Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
Stephen Charnock · The Existence and Attributes of God
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hiện Hữu Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Stephen Charnock
Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
Stephen Charnock
MỤC LỤC
Trang Tựa
Bản Quyền và Sự Cho Phép
Trang Tựa Lịch Sử
Gửi Bạn Đọc
Bài Giảng I: Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
Bài Giảng II: Về Chủ Nghĩa Vô Thần Thực Tiễn
Bài Giảng III: Về Đức Chúa Trời Là Thần Linh
Bài Giảng IV: Về Sự Thờ Phượng Thuộc Linh
Bài Giảng V: Về Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời
Bài Giảng VI: Về Sự Không Thay Đổi của Đức Chúa Trời
Bài Giảng VII: Về Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời
Bài Giảng VIII: Về Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời
Thứ nhất, Sự cứu chuộc con người bằng một phương cách tuyệt vời như thế đã được rút ra từ…
V. Ứng dụng; về sự dạy dỗ. Nếu sự khôn ngoan là một sự tuyệt vời của bản tánh thiêng liêng…
Thứ nhất, Chúng ta thấy không có vật gì có quyền năng tự bảo tồn chính mình. Há chẳng phải mọi loài thọ tạo đều…
Thứ nhất, Có một sự khinh thường nó…
IV. Vấn đề là, sự thánh khiết là một sự trọn vẹn vinh hiển của bản tánh…
Thứ nhất, Trong việc làm cho luật pháp phù hợp với bản tánh con người. Đúng hơn là…
V. Bây giờ tôi sẽ đến phần ứng dụng…
Thứ hai, Trừng phạt những vi phạm luật pháp của Ngài. Đây là một nhánh cần thiết của quyền thống trị…
Ứng dụng 2. Thật đáng sợ biết bao khi suy xét giáo lý này đối với mọi kẻ phản loạn chống lại…
Bài Giảng XIV: Về Sự Nhẫn Nại của Đức Chúa Trời
Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
của Stephen Charnock
EDINBURGH: JAMES NICHOL
LONDON: JAMES NISBET AND CO. DUBLIN: W. ROBERTSON; G. HERBERT
M.DCCC.LXIV.–M.DCCC.LXVI.
GỬI BẠN ĐỌC
Quyển sách đã được hứa hẹn từ lâu và được trông đợi nhiều này của tác giả đáng kính về các thuộc tính thiêng liêng, sau khi được sao chép từ chính các bản thảo của ông nhờ sự siêng năng không mệt mỏi của những người đáng trọng đã đảm nhận việc ấy, nay cuối cùng đã đến tay bạn. Đừng nghi ngờ rằng việc đọc của bạn sẽ đền bù cho sự chờ đợi của bạn, và sự thỏa lòng của bạn sẽ bù đắp đầy đủ cho sự nhẫn nại của bạn. Trong thư gửi trước Luận Văn về Sự Quan Phòng của ông, đã có ý nói rằng các bài giảng tiếp theo của ông sẽ không thua kém bài ấy, và chúng tôi tin chắc rằng trước khi bạn đọc hết một nửa quyển này, bạn sẽ thừa nhận rằng lời ấy đã được nói một cách khiêm tốn. Hãy tin chắc rằng, bạn sẽ tìm thấy ở đây đủ điều cho sự giải trí và vui thích của bạn, cũng như cho lợi ích của bạn. Sự cao siêu, phong phú, và hiếm có của các chân lý được bàn luận ở đây, cùng với sự thanh nhã của cách trình bày, sự gọn gàng của văn phong, và bất cứ điều gì thường làm cho một quyển sách trở nên đáng ao ước, tất cả sẽ cùng góp phần giới thiệu quyển sách này. Có chủ đề nào cao cả và cao quý cho bằng, có điều gì thích hợp cho sự suy ngẫm của ông hay của bạn cho bằng, Đấng cao nhất và cao quý nhất, cùng những sự trọn vẹn vinh hiển vượt trội mà Ngài được khoác lấy! Chỉ riêng việc chiêm ngưỡng các sự tuyệt vời thiêng liêng cũng có thể đem lại nhiều vui thích cho bất kỳ người nào thích vận dụng lý trí của mình, và ham mê suy tư; nhưng những linh hồn thánh khiết sẽ tìm thấy sự ngọt ngào không gì sánh được biết bao khi ngắm xem và suy xét những sự trọn vẹn ấy ngay bây giờ, là những điều họ sẽ được chiêm ngưỡng đầy đủ hơn trong đời sau, và khi thấy Đức Chúa Trời như thế nào, khôn ngoan và quyền năng dường bao, vĩ đại, nhân từ, và thánh khiết dường bao, là Đấng mà giao ước khiến họ có phần trong Ngài, và trong sự hưởng Ngài mà hạnh phúc của họ hệ tại! Nếu người giàu thích thú tổng kết các nguồn thu nhập mênh mông của mình, đọc lại các sổ thuê đất, nhìn ngắm các kho tàng của mình; nếu họ tự chúc phước cho mình trong sự giàu có lớn lao của mình, hay, dùng lời của đấng tiên tri, Giê-rê-mi 9:23, “khoe mình về sự giàu có,” thì các tín hữu cũng rất có thể vui mừng và khoe mình về sự “biết Đức Giê-hô-va,” câu 24, và tự hài lòng khi thấy mình giàu có dường bao khi có một Đức Chúa Trời đầy dẫy vô hạn và đủ mọi bề làm cơ nghiệp của mình. Than ôi, phần đông người ta biết ít biết bao về Đấng mà họ xưng mình phục vụ, và nhận biết, không chỉ là Chúa Tể của mình, mà còn là phần của mình! Đối với những người như thế, tác giả này có thể nói, như Phao-lô nói với người A-thên, Công Vụ 17:23, “Đấng các ngươi thờ mà không biết, ấy là Đấng mà tôi rao truyền cho các ngươi.” Những luận văn này, hỡi bạn đọc, sẽ cho bạn biết Ngài là ai mà bạn gọi là của mình, trình bày trước bạn một cái nhìn về sự tốt lành tối cao của bạn, và khiến bạn quý trọng chính mình gấp ngàn lần hơn vì phần của bạn trong Đức Chúa Trời, hơn là vì mọi thành tựu bên ngoài và của cải thế gian. Ai lại không thích nghe điều tốt về người mình yêu? Đức Chúa Trời là tình yêu của bạn, nếu bạn là một tín hữu, và như thế bạn không thể không tràn đầy vui thích và say mê khi nghe quá nhiều điều nói ra để ca ngợi Ngài. Đa-vít ao ước “ở trong nhà Đức Giê-hô-va,” để ở đó “chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Ngài;” bạn có thể chiêm ngưỡng bao nhiêu vẻ đẹp ấy (nếu bạn chỉ có khả năng nhìn thấy) trong quyển sách này, là công việc chính của tác giả chúng ta trong khoảng ba năm trước khi ông qua đời, để bày tỏ trước các thính giả của ông! Thật vậy, vinh quang của Chúa, như chiếu sáng trước các triều thần trên trời của Ngài ở trên cao, là điều người phàm không thể với tới; nhưng những gì trong đó có thể thấy được trong các công việc của Ngài, sự sáng tạo, sự quan phòng, sự cứu chuộc, thì thuộc về sự nhận biết của các thần dân thấp kém của Ngài ở dưới này; và điều này được trình bày trước mắt trong một mức độ lớn trong các bài giảng này, và nhiều đến nỗi, chúng ta có thể nói rất đúng, nhờ sự giúp đỡ của ân điển, có thể hiệu quả để khơi dậy sự ngưỡng mộ của bạn, thu hút tình yêu của bạn, khích lệ những ước muốn của bạn, và giúp bạn đoán được phần nào những điều còn chưa thấy; và tại sao lại không cũng để mở mắt bạn và chuẩn bị chúng cho sự nhìn thấy trong tương lai, cũng như quay chúng khỏi những sự hư không đáng khinh của đời hiện tại này? Bất cứ điều gì vinh hiển trong thế gian này, thế nhưng (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, II Cô-rinh-tô 3:10) “chẳng có vinh hiển gì vì cớ vinh hiển vượt trội hơn.” Vinh hiển tuyệt vời này là chủ đề của quyển sách này, mà mọi vẻ đẹp thọ tạo chỉ là bóng mờ và tối tăm so với nó. Nếu mắt bạn được gắn chặt vào điều này, chúng sẽ không dễ bị lôi kéo đi lang thang theo các đối tượng khác; nếu lòng bạn bị Đức Chúa Trời chiếm lấy, nó sẽ chết đối với mọi điều không phải là Đức Chúa Trời.
Nhưng bạn có trong quyển sách này, không chỉ một chủ đề tuyệt vời nói chung, mà còn sự phong phú lớn lao về nội dung, cho việc vận dụng sự hiểu biết của bạn, cũng như cho việc làm sống động các tình cảm của bạn, và lại là những điều mà bạn sẽ không dễ dàng tìm thấy ở nơi khác; nhiều điều tuyệt vời nằm ngoài con đường thông thường của các nhà giảng đạo và tác giả bình thường, và có thể làm hài lòng người hiếu kỳ, không kém phần thỏa mãn người khôn ngoan và sáng suốt. Vì vậy, đây không phải là một quyển sách để đùa giỡn, hay đọc qua loa trong cơn buồn ngủ, mà phải được đọc với tâm trí chăm chú và nghiêm túc nhất; vì dù nó đem lại nhiều vui thích cho trí tưởng tượng, nhưng còn nhiều công việc hơn cho tấm lòng, và thật sự có đủ trong đó để bận rộn mọi năng lực. Cách ăn mặc thì hoàn chỉnh và đứng đắn, nhưng không lòe loẹt hay mang tính sân khấu; lối hùng biện thì nam tính và mạnh mẽ, như xứng hợp với bục giảng, và chưa bao giờ vay mượn từ sân khấu; các cách diễn đạt thì đầy đủ, rõ ràng, thích hợp, và là những cách thích hợp nhất cho sự quan trọng và tính thuộc linh của các chân lý được truyền đạt ở đây. Rõ ràng ông không phải là một nhà giảng đạo rỗng tuếch, mà chú trọng ý nghĩa hơn là âm thanh, lấp đầy lời nói của mình bằng nội dung, và chọn thà khai sáng tâm trí của thính giả mình hơn là gãi tai những kẻ ngứa tai. Thế nhưng chúng tôi sẽ không nói rằng không có một vài điều nhỏ nhặt, một từ hay một cụm từ thỉnh thoảng ông có thể có, mà chắc chắn nếu ông còn sống để tự sao chép các bài giảng của mình, ông hẳn đã sửa đổi. Nếu trong một số vấn đề nhỏ hơn ông khác với bạn, thì đó chỉ là những điều mà những người tin kính và có học thức thường xuyên, và có thể không phá vỡ tình yêu thương mà khác nhau với nhau; trong một số điều ông có thể khác với chúng tôi nữa, và có thể chúng tôi khác nhau với nhau, và có hai người nào mà trong mọi điều, nhất là những điểm gây tranh cãi hơn của tôn giáo, lại có chính xác cùng một quan điểm, ít nhất là diễn đạt chính mình hoàn toàn bằng cùng những thuật ngữ? Nhưng chúng tôi phải nói điều này, rằng dù ông bàn luận nhiều giáo lý sâu xa và huyền nhiệm nhất của Cơ Đốc giáo, là những chủ đề của các cuộc tranh luận và tranh cãi lớn trong thế gian, nhưng chúng tôi không thấy một điều quan trọng nào mà ông có thể bị gọi một cách chính đáng là dị giáo (trừ khi các tà thuyết cũ gần đây đã trở nên chính thống, và việc ông khác với chúng phải khiến ông có lỗi), mà nói chung ông trình bày (như trong các tác phẩm trước của ông*) những gì phù hợp nhất với đức tin của Hội Thánh này, và các Hội Thánh cải chánh tốt nhất khác. Quả thật ông không theo thứ thần học hiện đại đang rất thịnh hành với một số người, là những người muốn được xem là những nhà thần học lành mạnh duy nhất; sau khi đã “nếm thứ cũ,” ông đã không “muốn thứ mới,” mà nói rằng “thứ cũ thì tốt hơn.” Một số sai lầm, nhất là sai lầm của phái Socinus, ông đã chuyên tâm chống lại, và cắt đứt chính gân cốt của chúng, nhưng đôi khi gần như không nêu tên chúng.
Trong phần giáo lý của một số bài giảng của ông, bạn sẽ tìm thấy chiều sâu của thần học tranh luận, và trong các suy luận của ông từ đó, sự ngọt ngào của thần học thực tiễn; một số điều có thể rèn luyện học giả sâu sắc nhất, và những điều khác có thể dạy dỗ và gây dựng Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất; không có gì chặt chẽ hơn các lập luận của ông, và không có gì cảm động hơn các ứng dụng của ông. Dù ông sử dụng nhiều các nhà thần học kinh viện, nhưng chắc chắn họ mang ơn ông nhiều hơn là ông mang ơn họ; ông tiếp nhận các quan niệm của họ, nhưng ông cũng trau chuốt chúng, và cải thiện chúng, và cải cách chúng khỏi sự thô kệch mà chúng đã được diễn đạt, và khoác lên chúng bằng ngôn ngữ của chính ông (trong chừng mực bản chất của vấn đề cho phép, và có thể tìm được những thuật ngữ rõ ràng hơn), và nhờ đó khiến chúng trở nên dễ hiểu đối với những khả năng bình thường, là những điều trong sự thô sơ nguyên thủy của chúng đã tối tăm và xa lạ, ngay cả đối với những đầu óc có học thức.
Nói tóm lại, ông xử lý các chân lý lớn lao của Phúc Âm với sự rõ ràng, nghiêm trang, và uy nghi rất phù hợp với các lời tiên tri của Đức Chúa Trời; và chúng tôi có lý do để tin rằng, không có độc giả sáng suốt và vô tư nào mà không thừa nhận đây là luận văn thực tiễn hay nhất một cách vô song mà thế gian từng thấy bằng tiếng Anh về chủ đề này. Những gì Tiến sĩ Jackson đã làm (người mà tác giả chúng ta dành mọi sự tôn trọng xứng đáng) thì ngắn gọn hơn, và theo một cách khác. Tiến sĩ Preston đã làm một cách xứng đáng về các thuộc tính trong thời của ông, nhưng các bài giảng của ông cũng ngắn gọn hơn, trong khi các bài giảng của tác giả này thì đầy đủ và rộng lớn hơn. Nhưng bất kể ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc ấy là gì, thì Ngài đã không muốn cho cả hai người này sống để hoàn thành những gì họ đã bắt đầu, cả hai đều bị cất đi khi đang giảng về chủ đề này. Những linh hồn hạnh phúc, mà hơi thở cuối cùng đã được dùng vào một công việc cao quý như thế, “ngợi khen Đức Chúa Trời trong khi còn sống,” Thi Thiên 146:2.
Phương pháp của ông phần lớn giống nhau trong hầu hết các bài giảng này, cả trong phần giáo lý lẫn phần thực tiễn, điều này sẽ khiến toàn bộ trở nên rõ ràng và dễ dàng hơn cho độc giả bình thường. Ông hiếm khi nêu ra các phản đối, thế nhưng thường xuyên trả lời chúng, bằng cách hàm ý chúng trong những mệnh đề ông đặt ra để làm sáng tỏ các chân lý ông khẳng định. Sự khéo léo của ông thật đáng ngưỡng mộ trong công việc ứng dụng, nơi ông không chỉ hạ thấp các giáo lý cao nhất xuống cho những khả năng thấp nhất, mà còn thu thập sự phong phú lớn lao các suy luận thích hợp, xác đáng, hữu ích, và tuy vậy (nhiều lần) chưa từng được nghĩ tới, và điều ấy từ những chân lý, mà dù chúng cung cấp nhiều nội dung cho sự tìm tòi và suy tư, nhưng có thể dường như (trừ đối với các Cơ Đốc nhân thông minh và sáng suốt nhất) có ảnh hưởng xa hơn đối với thực hành. Ông không giống một số tác giả kinh viện, là những người làm loãng và tinh luyện vấn đề họ bàn luận đến mức gần như tiêu tan; ít nhất là đánh nó mỏng đến nỗi một hơi thở cũng có thể thổi bay nó đi; se sợi chỉ của họ quá mảnh, đến nỗi tấm vải, khi dệt xong, trở nên vô dụng; sự vững chắc teo lại thành những điều tỉ mỉ, và những gì chúng ta tưởng mình đã đạt được nhờ các khẳng định của họ thì chúng ta lại mất đi vì các phân biệt của họ. Nhưng nếu tác giả chúng ta có một số điều tinh vi và những quan niệm quá tinh tế trong các lập luận của ông, nhưng ông lại cô đọng chúng lại, và củng cố chúng thành những hệ luận thực chất và có lợi trong các ứng dụng của ông. Và trong các ứng dụng ấy, công việc chính của ông là, vừa kỷ luật một thế gian gian ác vì sự sao lãng Đức Chúa Trời và sự khinh thường Ngài trong các sự trọn vẹn đáng tôn thờ và chói sáng nhất của Ngài, vừa chỉ ra các thuộc tính thiêng liêng không chỉ tuyệt vời vô hạn tự trong chính chúng, mà còn là nền tảng lớn lao cho mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và phải là những động cơ lớn lao để thúc giục con người thực hành đức tin, tình yêu, sự kính sợ, sự khiêm nhường, và mọi sự vâng phục thánh khiết mà họ được kêu gọi bởi Phúc Âm; và điều này không còn nghi ngờ gì nữa là mục đích lớn lao của mọi sự mặc khải phong phú mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời của Ngài về chính Ngài, Thi Thiên 109:1. Và, hỡi bạn đọc, nếu những bài giảng công phu này của người thánh này, nhờ phước lành của Chúa, trở nên phương tiện thúc đẩy sự thánh khiết trong bạn, và khích lệ bạn yêu mến, và sống cho Đức Chúa Trời của sự ngợi khen của ông, thì chúng tôi tin chắc rằng mục đích của ông trong việc giảng chúng đã được đáp ứng, và mục đích của chúng tôi trong việc xuất bản chúng cũng vậy.
Thuộc về bạn trong Chúa,
EDW. VEEL.
RI. ADAMS.
BÀI GIẢNG I VỀ SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
THI THIÊN 14:1.—Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành.
Thi thiên này là một sự mô tả về sự bại hoại đáng thương theo bản tánh của mọi con cháu A-đam, kể từ khi cội rễ chung ấy héo úa. Một số người giới hạn nó vào dân ngoại, như một vùng hoang dã đầy gai góc và chông gai, như thể không liên quan đến người Giu-đa, là vườn của Đức Chúa Trời, được trồng bởi ân điển của Ngài và được tưới bằng sương trời. Nhưng sứ đồ, là người giải thích tốt nhất, đã sửa lại điều này khi mở rộng nó theo tên gọi cho cả người Giu-đa lẫn dân ngoại: Rô-ma 3:9, “Chúng ta đã chứng tỏ trước rằng cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc đều ở dưới tội lỗi;” và câu 10, 11, 12, trích dẫn một phần của thi thiên này và các đoạn Kinh Thánh khác để làm bằng chứng thêm cho điều ấy; kết luận rằng cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, mọi người trên thế gian, tự nhiên đều ở trong tình trạng bại hoại này.
Trước hết, tác giả thi thiên tuyên bố sự bại hoại của các năng lực của linh hồn: “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình.” Thứ hai, các dòng chảy phát ra từ đó, “chúng nó đều bại hoại,” v.v.; điều thứ nhất ở trong các nguyên tắc vô thần, điều kia ở trong các thực hành không xứng đáng; và quy mọi sự dữ, sự áp bức, dục vọng, và sự bắt bớ gây ra bởi con người, như thể thế gian chỉ tồn tại vì cớ họ, cho sự sao lãng Đức Chúa Trời, và chủ nghĩa vô thần được nuôi dưỡng trong lòng họ.
“Kẻ ngu dại,” một thuật ngữ trong Kinh Thánh chỉ một người gian ác, cũng được các triết gia ngoại giáo dùng để chỉ một người đồi bại, נבָל như xuất phát từ נבָל có nghĩa là sự tắt lịm của sự sống nơi con người, loài vật, và cây cỏ; vì vậy từ נבָל được dùng,—Ê-sai 40:7, נבּל ציץ “hoa héo tàn,” Ê-sai 28:1,—một cây đã mất hết nhựa sống làm cho nó trở nên đáng yêu và hữu ích. Vì vậy một kẻ ngu dại là người đã mất sự khôn ngoan và quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng, là những điều đã được truyền đạt cho con người qua sự sáng tạo; một người đã chết trong tội lỗi, nhưng không phải là người thiếu các năng lực lý trí cho bằng thiếu ân điển trong các năng lực ấy; không phải là người thiếu lý trí, mà lạm dụng lý trí của mình. Trong Kinh Thánh, từ này có nghĩa là ngu dại.*
“Đã nói trong lòng mình;” nghĩa là, người ấy nghĩ, hoặc người ấy nghi ngờ, hoặc người ấy ước muốn. Những tư tưởng của lòng đối với Đức Chúa Trời có bản chất như lời nói, dù đối với con người thì không. Nó được dùng trong trường hợp tương tự về người vô thần: Thi Thiên 10:11, 13, “Nó đã nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời đã quên,” “nó đã nói trong lòng rằng: Ngài sẽ không đòi lại.” Người ấy không lập thành một tam đoạn luận, như Calvin nói, rằng chẳng có Đức Chúa Trời; người ấy không dám công khai công bố điều ấy, dù người ấy dám thầm nghĩ nó; người ấy không thể xóa sạch những tư tưởng về một vị thần, dù người ấy cố gắng xóa nhòa những dấu ấn về Đức Chúa Trời trong linh hồn mình; người ấy có một vài nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không: người ấy ước gì chẳng có Đấng nào, và đôi khi hy vọng hoàn toàn chẳng có Đấng nào; người ấy không thể tự xác quyết bằng những lập luận thuyết phục để trình bày cho thế gian, nhưng người ấy đã đùa giỡn với lòng mình để đưa nó đến sự thuyết phục ấy, và dập tắt trong chính mình những nhận thức về một vị thần, là điều rõ ràng đến nỗi chống lại ánh sáng của thiên nhiên đến mức một người như thế rất có thể được gọi là kẻ ngu dại vì điều ấy.
“Chẳng có Đức Chúa Trời.”*לִית שולטָנָא non potestas Domini (Chaldee). Đây không phải là Giê-hô-va, là danh chỉ bản thể của Đức Chúa Trời như Đấng tối cao và tối thượng, mà là Eloahim, là danh chỉ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời như Đấng cai trị và thẩm phán. Không phải người ấy phủ nhận sự hiện hữu của một Đấng tối cao đã tạo dựng thế gian, mà phủ nhận sự đoái xem của Ngài đối với các loài thọ tạo, sự cai quản thế gian của Ngài, và do đó sự ban thưởng cho người công chính hay hình phạt cho kẻ gian ác.
Có ba sự phủ nhận Đức Chúa Trời.† 1. Quoad existentiam, đây là chủ nghĩa vô thần tuyệt đối. 2. Quoad providentiam, hay sự xem xét, hay chăm sóc của Ngài đối với các sự việc của thế gian, giới hạn Ngài trong các tầng trời. 3. Quoad naturam, xét về một hay một sự trọn vẹn khác thuộc về bản tánh của Ngài.
Hầu hết đều hiểu câu này về sự phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời,‡ không loại trừ người vô thần tuyệt đối, như Diagoras được cho là, cũng không loại trừ người vô thần hoài nghi, như Protagoras, là người nghi ngờ liệu có Đức Chúa Trời hay không. Những kẻ phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thực ra phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì họ tước khỏi Ngài sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự dịu dàng, lòng thương xót, sự công bình, sự chính trực, là những điều làm nên vinh quang của Thần Tánh. Và nguyên tắc ham muốn tham lam được tự do không bị kiểm soát trong các dục vọng của mình, là điều dẫn con người đến sự phủ nhận sự quan phòng, để nhờ đó họ có thể bóp nghẹt những hạt giống sợ hãi làm ô nhiễm và làm đắng cay những thú vui tội lỗi của họ, cũng có thể dẫn họ đến việc phủ nhận rằng có một Đấng như Đức Chúa Trời. Để chỉ trong một đòn, những nỗi sợ của họ có thể bị đập tan thành từng mảnh, và tan biến bởi việc dời bỏ nền tảng; như những người muốn được tự do phạm các việc tối tăm sẽ không muốn những ngọn đèn trong nhà bị lu mờ mà bị dập tắt. Những gì con người nói chống lại sự quan phòng, vì họ muốn không bị kiềm chế trong các dục vọng của mình, họ cũng có thể nói trong lòng chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vì cùng một lý do; ít có sự khác biệt giữa việc bất đồng với điều này, và việc chối bỏ điều kia.
“Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc; chẳng có ai làm điều lành.”
Ông nói về kẻ vô thần ở số ít, kẻ ngu dại; về sự bại hoại phát ra trong đời sống, ở số nhiều; ngụ ý rằng một số ít người có thể bóp nghẹt trong lòng những cảm nghĩ về Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, và dứt khoát phủ nhận chúng, nhưng vẫn có một điều gì đó của chủ nghĩa vô thần kín nhiệm trong mọi người, là nguồn gốc của các thực hành xấu xa trong đời sống của họ, không phải là sự chối bỏ hoàn toàn sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà là sự phủ nhận hay nghi ngờ một số quyền thuộc về bản tánh của Ngài.§ Khi con người phủ nhận Đức Chúa Trời của sự thanh sạch, họ ắt phải bị ô uế trong linh hồn và thể xác, và trở nên thú tính trong các hành động của mình; khi ý thức về tôn giáo bị rũ bỏ, mọi thứ gian ác đều bị lao vào một cách háo hức, nhờ đó họ trở nên ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như những xác chết thối rữa đối với con người.║ Không phải một hay hai hành động xấu xa là sản phẩm của một nguyên tắc như thế, mà toàn bộ cảnh đời của một người bị bại hoại, và trở nên đáng ghê tởm.
Không người nào được miễn khỏi một chút chủ nghĩa vô thần nào đó do sự tước đoạt của bản tánh mình, điều mà tác giả thi thiên ngụ ý, “chẳng có ai làm điều lành.” Dù có những sự xác tín không thể xóa nhòa về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể tuyệt đối phủ nhận điều ấy, nhưng vẫn có một số bọt sủi vô thần trong lòng con người tự biểu lộ trong các hành động của họ; như sứ đồ nói, Tít 1:16, “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối bỏ Ngài.” Các việc làm xấu xa là bụi bặm bị khuấy lên bởi một hơi thở vô thần. Người nào quen mình trong một dục vọng đê hèn nào đó thì khó có thể nói là nghiêm túc và vững chắc tin rằng có Đức Chúa Trời đang hiện hữu; và sứ đồ không nói rằng họ biết Đức Chúa Trời, mà nói rằng họ “xưng mình biết Ngài.” Sự biết thật và sự xưng mình biết là khác nhau. Điều ấy cũng ngụ ý cho chúng ta sự vô lý của chủ nghĩa vô thần trong các hậu quả của nó; khi con người nhắm mắt lại trước các tia sáng của một mặt trời rõ ràng như thế, Đức Chúa Trời báo trả chính Ngài trên họ vì sự bất kính của họ bằng cách bỏ mặc họ cho ý muốn riêng của họ, để họ rơi vào vũng lầy và cặn bã sâu nhất của sự gian ác; và vì họ nghi ngờ Ngài trong lòng, Ngài để họ phủ nhận Ngài trong việc làm hơn những người khác; điều này sứ đồ bàn luận rộng rãi, Rô-ma 1:24.
Vậy thì, đoạn văn là một sự mô tả về sự bại hoại của con người.
1. Về tâm trí của người ấy. “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình.” Không có danh hiệu nào tốt hơn danh hiệu kẻ ngu dại được dành cho kẻ vô thần.
2. Về các năng lực khác. 1. Trong các tội phạm, được diễn đạt bằng sự ghê tởm, “bại hoại,” “gớm ghiếc.” 2. Trong các tội thiếu sót, “chẳng có ai làm điều lành;” ông đặt sự bại hoại của tâm trí làm nguyên nhân, sự bại hoại của các năng lực khác làm kết quả.
I. Phủ nhận hay nghi ngờ sự hiện hữu hay sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một sự ngu dại lớn; hay, một kẻ vô thần là một kẻ ngu dại lớn.
II. Chủ nghĩa vô thần thực tiễn là tự nhiên đối với con người trong tình trạng bại hoại của mình. Nó trái với bản tánh như Đức Chúa Trời đã cấu tạo, nhưng tự nhiên như bản tánh đã bị con người làm bại hoại. Việc tuyệt đối chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải là tự nhiên đối với con người, mà điều ngược lại mới là tự nhiên; nhưng sự không suy xét về Đức Chúa Trời, hay sự trình bày sai lệch về bản tánh của Ngài, là tự nhiên đối với con người khi đã bại hoại.
III. Một chủ nghĩa vô thần kín nhiệm, hay một chủ nghĩa vô thần từng phần, là nguồn gốc của mọi thực hành gian ác trên thế gian; những rối loạn của đời sống bắt nguồn từ những khuynh hướng xấu xa của lòng.
I. Đối với điều thứ nhất, mọi kẻ vô thần đều là một kẻ ngu dại lớn. Nếu người ấy không phải là kẻ ngu dại, người ấy sẽ không tưởng tượng một điều trái ngược với dòng chảy của lý trí phổ quát trên thế gian, trái ngược với những mệnh lệnh hợp lý của chính linh hồn mình, và trái ngược với lời chứng của mọi loài thọ tạo và mọi mắt xích trong chuỗi sáng tạo. Nếu người ấy không phải là kẻ ngu dại, người ấy sẽ không tự tước bỏ nhân tính của mình, và tự hạ mình thấp hơn loài thú đáng khinh nhất.
Đó là một sự ngu dại; vì dù Đức Chúa Trời quá khó tiếp cận đến nỗi chúng ta không thể biết Ngài một cách trọn vẹn, nhưng Ngài lại ở trong ánh sáng nhiều đến nỗi chúng ta không thể hoàn toàn không biết Ngài; như Ngài không thể được thấu hiểu trong bản thể của Ngài, Ngài cũng không thể không được biết trong sự hiện hữu của Ngài; lý trí hiểu được rằng Ngài hiện hữu cũng dễ dàng như việc biết Ngài là gì thì khó khăn.
Những sự chứng minh mà lý trí cung cấp cho chúng ta về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ là bằng chứng về sự ngu dại của kẻ vô thần. Người ta sẽ nghĩ rằng ít cần phải tốn thời gian chứng minh chân lý này, vì trong nguyên tắc của nó, dường như nó được mọi người thừa nhận một cách phổ quát, và ngay khi được đề xuất và yêu cầu lần đầu tiên đã giành được sự đồng ý của hầu hết mọi người.
Nhưng, 1, sự gia tăng của chủ nghĩa vô thần trong chúng ta có khiến điều này trở nên cần thiết hay không? Há chẳng phải có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng bầy lũ kẻ vô thần đông đảo hơn trong thời đại chúng ta so với lịch sử ghi nhận đã từng có trong bất kỳ thời đại nào, khi con người không chỉ nói điều ấy trong lòng, mà còn công bố nó bằng môi miệng, và khoe khoang rằng họ đã rũ bỏ những xiềng xích trói buộc lương tâm của những người khác? Há chẳng phải sự trụy lạc trơ trẽn của con người chứng tỏ một quan điểm đã ăn sâu như thế, hay ít nhất là một niềm tin hời hợt về chân lý, là điều nằm ở gốc rễ, và mọc lên thành những nhánh độc hại như thế trong thế gian? Lòng con người có thể thoát khỏi nguyên tắc mà các thực hành của họ bị bại hoại một cách công khai như thế hay không? Đúng là ánh sáng của thiên nhiên chiếu sáng quá mạnh mẽ đến nỗi quyền năng của con người không thể hoàn toàn dập tắt nó, nhưng các hành động ghê tởm làm suy yếu và làm giảm sút những tư tưởng và suy xét thực tế về một vị thần, và giống như sương mù, làm tối ánh sáng mặt trời dù chúng không thể dập tắt nó; lương tâm của họ, như một chân đèn, phải giữ lấy nó, dù sự bất chính của họ làm nó mờ đi: Rô-ma 1:18, “Những kẻ giữ lẽ thật trong sự bất chính.” Các ký tự khắc của luật thiên nhiên vẫn còn, dù họ bôi chúng bằng những dục vọng bùn lầy của mình để khiến chúng không thể đọc được, đến nỗi vì sự không suy xét về một vị thần là nguyên nhân của mọi sự gian ác và thái quá của con người; và, như Austin nói, mệnh đề ấy luôn luôn đúng, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng,” v.v., và rõ ràng đúng hơn trong thời đại này so với bất kỳ thời đại nào; sẽ không phải là không cần thiết khi bàn luận về các sự chứng minh của nguyên tắc đầu tiên này.
Các sứ đồ đã tốn ít thời gian thúc giục chân lý này, nó đã được thừa nhận trên khắp thế gian, và họ nói chung đều sùng kính trong việc thờ phượng những thần tượng mà họ tưởng là các thần; thời đại ấy chạy từ một Đức Chúa Trời đến nhiều thần, và thời đại chúng ta đang chạy từ một Đức Chúa Trời đến chẳng có thần nào cả.
2. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo. Toàn bộ công trình sẽ lung lay nếu nền tảng bị lệch khỏi đường; nếu chúng ta không có những quan niệm có suy xét và đúng đắn về nó, chúng ta sẽ không thực hiện sự thờ phượng nào, không phục vụ nào, không dâng tình cảm nào cho Ngài. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì không thể có một Đức Chúa Trời nào; vì sự đời đời là thiết yếu đối với quan niệm về Đức Chúa Trời; vì vậy mọi tôn giáo đều sẽ trở nên hư không và vô lý, khi dâng sự tôn kính cho Đấng không hiện hữu, cũng không bao giờ có thể hiện hữu. Trước hết chúng ta phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng như Ngài tự tuyên bố mình, trước khi chúng ta có thể tìm kiếm Ngài, tôn thờ Ngài, và dâng các tình cảm của mình cho Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6. Chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng và có trật tự trừ khi chúng ta hiểu Ngài trong các sự trọn vẹn của Ngài, Ngài là gì; và chúng ta không thể dâng cho Ngài sự tôn kính nào cả, trừ khi chúng ta tin rằng Ngài hiện hữu.
3. Chúng ta nên biết tại sao chúng ta tin, để niềm tin của chúng ta về Đức Chúa Trời có thể tỏ ra dựa trên bằng chứng không thể chối cãi, và để chúng ta có thể đưa ra một lý do tốt hơn cho sự hiện hữu của Ngài so với việc chúng ta đã nghe cha mẹ và thầy dạy bảo chúng ta như vậy, và những người quen biết của chúng ta nghĩ như vậy. Nói rằng chúng ta không biết tại sao chúng ta tin rằng có Đức Chúa Trời, và sẽ không suy xét các lập luận cho sự hiện hữu của Ngài, cũng chẳng khác gì nói rằng chẳng có Đức Chúa Trời.
4. Việc đè nén chủ nghĩa vô thần kín nhiệm ở trong lòng của mọi người theo bản tánh là cần thiết. Dù mọi đối tượng hữu hình tự bày ra trước giác quan của chúng ta đều trình bày một vị thần cho tâm trí chúng ta, và khuyên chúng ta tán thành chân lý ấy, nhưng vẫn có một gốc rễ vô thần đôi khi mọc lên trong những tư tưởng dao động và những tưởng tượng ngu dại, trong những hành động vô độ và những ước muốn kín nhiệm. Chắc chắn rằng mọi người không yêu mến Đức Chúa Trời đều phủ nhận Đức Chúa Trời; vậy thì người nào không ưa Ngài, và có một nỗi sợ nô lệ đối với Ngài, lại có thể ước muốn sự hiện hữu của Ngài, và nói với chính lòng mình với bất kỳ sự vui vẻ nào, rằng có Đức Chúa Trời, và làm cho việc thuyết phục chính mình về điều ấy thành mối quan tâm chính của mình hay sao? Người ấy sẽ thuyết phục chính mình rằng chẳng có Đức Chúa Trời, và bóp nghẹt những hạt giống của điều ấy trong lý trí và lương tâm của mình, để người ấy có thể có tự do lớn nhất để tiếp nhận những sự quyến rũ của xác thịt.
Việc khích lệ con người suy xét hằng ngày và thực tế về Đức Chúa Trời và bản tánh của Ngài là cần thiết, điều này sẽ là một rào chắn chống lại phần lớn sự gian ác tràn ngập trong đời sống con người.
5. Điều ấy cũng không phải là vô ích đối với những người tin và yêu mến Ngài một cách hiệu quả;* vì những người đã có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và cảm nhận những ảnh hưởng quyền năng của Ngài trong những nơi kín nhiệm của lòng họ, được ngắm nhìn những lời giải thích thỏa đáng mà lý trí đưa ra về Đức Chúa Trời mà họ tôn thờ và yêu mến, được thấy mọi loài thọ tạo biện minh cho họ trong việc họ nhận biết Ngài, và các tình cảm đối với Ngài; quả thật, các bằng chứng về Đức Chúa Trời đánh vào lương tâm của những kẻ quyết tâm bám lấy tội lỗi như vật yêu dấu nhất của mình, sẽ làm cho những thú vui của họ bị pha trộn với những điều không được chào đón.
Tôi sẽ nói trước thêm điều này,
Rằng sự ngu dại của chủ nghĩa vô thần được chứng minh bằng ánh sáng của lý trí. Những người không chịu lắng nghe Kinh Thánh, vì không có bản sao của nó trong linh hồn mình, không thể dễ dàng phủ nhận lý trí tự nhiên, là điều trỗi dậy từ mọi phía để biện minh cho chân lý này. Có một sự hiểu biết tự nhiên cũng như một sự hiểu biết được mặc khải, và quyển sách về các loài thọ tạo có thể đọc được trong việc tuyên bố sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, cũng như Kinh Thánh có thể đọc được trong việc tuyên bố bản tánh của Đức Chúa Trời; có những đối tượng bên ngoài trên thế gian, và những nguyên tắc chung trong lương tâm; từ đó có thể suy ra điều ấy.
Vì (1.) Đức Chúa Trời, xét về sự hiện hữu của Ngài, không chỉ là sự khám phá của đức tin, mà còn là của lý trí. Đức Chúa Trời đã mặc khải không chỉ sự hiện hữu của Ngài, mà còn một vài tia sáng về quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài trong các công việc của Ngài cũng như trong lời của Ngài. Rô-ma 1:19, 20, “Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều ấy cho họ.” Bằng cách nào?† Trong các công việc của Ngài, bởi những vật đã được tạo nên; đó là một sự khám phá cho lý trí của chúng ta khi chiếu sáng trong các loài thọ tạo, và một đối tượng của đức tin của chúng ta khi bùng phát trên chúng ta trong Kinh Thánh; đó là một điều của đức tin chúng ta, và một điều của lý trí chúng ta. Đức tin giả định sự hiểu biết tự nhiên, như ân điển giả định bản tánh. Quả thật đức tin đúng ra là về những điều vượt trên lý trí, hoàn toàn tùy thuộc vào sự mặc khải. Những gì có thể được chứng minh bằng ánh sáng tự nhiên thì không đúng ra là đối tượng của đức tin, dù xét về sự thêm vào một sự chắc chắn bởi sự mặc khải thì nó là như vậy.
Niềm tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, mà sứ đồ nói đến, Hê-bơ-rơ 11:6, không phải là niềm tin về sự hiện hữu trần trụi của Đức Chúa Trời cho bằng về Đức Chúa Trời là gì trong mối quan hệ với những kẻ tìm kiếm Ngài, tức là, “Đấng ban thưởng.” Sứ đồ nói về đức tin của A-bên, đức tin của Hê-nóc, một đức tin như thế làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng đức tin của A-bên được chứng tỏ trong của lễ của ông, và đức tin của Hê-nóc được chứng tỏ trong việc ông bước đi với Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần là đức tin về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ca-in, trong thời của A-bên, những người khác trên thế gian trong thời của Hê-nóc, cũng tin điều này như họ; nhưng đó là một đức tin kết hợp với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và ao ước làm đẹp lòng Ngài theo cách Ngài đã định; vì vậy họ tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài đã tuyên bố chính Ngài trong lời hứa của Ngài cho A-đam, một Đấng như thế sẽ giữ lời của Ngài, và giày đạp đầu con rắn; người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời như thế sẽ tha tội và xưng công chính cho kẻ tìm kiếm Ngài; rằng Ngài là Đức Chúa Trời có khả năng và ý muốn xưng công chính cho một tội nhân theo cách Ngài đã định để làm sáng tỏ sự thánh khiết của bản tánh Ngài, và bênh vực danh dự của luật pháp Ngài đã bị con người vi phạm.
Không người nào có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay yêu mến Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy tin Ngài là như vậy, và người ấy không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá về ý muốn của chính Ngài về cách Ngài muốn được tìm kiếm; vì việc tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào do con người sáng chế ra cũng không khiến người ấy có khả năng đạt được kết quả mong muốn là phần thưởng: người nào tin Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng, phải tin lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si-a. Con người, dưới lương tâm về tội lỗi, không thể biết, nếu không có sự khám phá thiêng liêng, liệu Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng, hay Ngài sẽ ban thưởng như thế nào, cho những kẻ tìm kiếm Ngài, và vì vậy không thể hành động đối với Ngài như một đối tượng của đức tin. Liệu có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài hiện hữu, hay yêu mến Ngài chỉ vì Ngài hiện hữu, nếu người ấy không biết rằng mình sẽ được Ngài chấp nhận hay không? Sự hiện hữu trần trụi của một vật không phải là cơ sở của tình cảm đối với nó, mà là những phẩm chất của nó, và phần của chúng ta trong nó khiến nó trở nên đáng yêu và vui thích. Làm sao những người mà lương tâm của họ bay vào mặt họ có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời hay yêu mến Ngài, nếu không có sự hiểu biết này rằng Ngài là Đấng ban thưởng? Thiên nhiên không chỉ ra bất kỳ cách nào cho một tội nhân để hòa giải sự công bình bị xúc phạm của Đức Chúa Trời với sự dịu dàng của Ngài. Đức tin mà sứ đồ nói đến ở đây là một đức tin nhìn vào phần thưởng như một sự khích lệ, và ý muốn của Đức Chúa Trời như quy tắc cho hành động của nó, ông không nói đơn thuần về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Tôi đã nói nhiều hơn về đoạn này, vì phái Socinus* dùng đoạn này để hạ thấp bất kỳ sự hiểu biết tự nhiên nào về Đức Chúa Trời, và cho rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết bởi sự mặc khải, đến nỗi theo lý lẽ ấy bất kỳ ai sống mà không có Kinh Thánh đều không có cơ sở để tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh gán một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc trên thế gian, Rô-ma 1:19; không chỉ một năng lực hiểu biết, nếu họ có các lập luận và sự chứng minh, như một người dốt nát trong bất kỳ nghệ thuật nào cũng có năng lực để biết, mà nó gán một sự hiểu biết thực tế: câu 19, “tỏ ra trong họ;” câu 21, “họ biết Đức Chúa Trời,”—không phải họ có thể biết Ngài, họ đã biết Ngài khi họ không quan tâm đến việc biết Ngài. Những nhận thức về Đức Chúa Trời cũng dễ hiểu đối với chúng ta bằng lý trí như bất kỳ đối tượng nào trên thế gian cũng dễ thấy; Ngài được viết trong mọi chữ cái.
(2.) Chúng ta thường được Kinh Thánh sai đi để ngắm nhìn các loài thọ tạo để khám phá Đức Chúa Trời. Các sứ đồ đã rút ra các lập luận từ các chủ đề của thiên nhiên khi họ bàn luận với những người thừa nhận Kinh Thánh, Rô-ma 1:19, cũng như khi họ đối xử với những người không biết Kinh Thánh, như Công Vụ 14:15, 16; và giữa các triết gia của A-thên, Công Vụ 17:27, 29. Những lập luận như thế mà Đức Thánh Linh trong các sứ đồ đã cho là đủ để thuyết phục con người về sự hiện hữu, sự duy nhất, tính thuộc linh, và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời.† Những lập luận như thế đã không được họ và các đấng tiên tri dùng từ những điều hữu hình trên thế gian để làm cho dân ngoại mà họ đối xử phải im lặng, nếu chân lý này, và nhiều điều hơn nữa về Đức Chúa Trời, đã không được chứng minh bằng lý trí tự nhiên; họ biết rất rõ rằng những lập luận có tính khả thi sẽ không thỏa mãn những tâm trí sắc bén và ham tìm hiểu.
Theo lời kể của Phao-lô, lời chứng của các loài thọ tạo là không thể chối cãi. Chính Đức Chúa Trời biện minh cho cách tiến hành này bằng gương của chính Ngài, và giao cho Gióp việc suy xét các loài thọ tạo, để đánh vần ra một điều gì đó về các sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài, Gióp 38, 39, 40, v.v. Chỉ có một chân lý trong triết học và thần học, rằng điều gì sai trong cái này thì không thể đúng trong cái kia. Chân lý, dù xuất hiện dưới hình thức nào, cũng không bao giờ tự mâu thuẫn với chính nó. Và đây là một lập luận thuyết phục về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đến nỗi Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho bất kỳ phép lạ nào, hay thi thố bất kỳ hành động toàn năng nào, ngoài những điều hiển nhiên trong các loài thọ tạo, để thỏa mãn sự tò mò của bất kỳ kẻ vô thần nào, hay để chứng minh sự hiện hữu của Ngài,‡ như Ngài đã làm để chứng minh những chân lý không được viết trong quyển sách thiên nhiên, hay để khôi phục một sự thờ phượng đã suy tàn, hay để bảo vệ hoặc giải cứu dân Ngài. Những phép lạ trong việc công bố Phúc Âm quả thật đã chứng minh sự hiện hữu của một quyền năng tối cao nào đó; nhưng chúng không phải là những con dấu được gắn cố ý cho điều ấy, mà là để xác nhận chân lý ấy vượt trên tầm hiểu biết của lý trí mù lòa, và hoàn toàn là sản phẩm của sự mặc khải thiêng liêng. Nhưng điều gì chứng tỏ chân lý của bất kỳ giáo lý thuộc linh nào, thì trong hành động ấy cũng chứng tỏ sự hiện hữu của Tác Giả thiêng liêng của nó. Sự mặc khải luôn hàm ý một Đấng mặc khải; và điều gì biểu lộ nó là một sự mặc khải, thì cũng biểu lộ Đấng mặc khải tối cao của nó. Bằng cùng một ánh sáng mà mặt trời biểu lộ các vật khác cho chúng ta, nó cũng biểu lộ chính nó. Nhưng những phép lạ nào có thể được cho là tác động một cách hợp lý trên một kẻ vô thần, là người không bị lôi kéo đến cảm thức về chân lý được công bố lớn tiếng bởi quá nhiều kỳ công của sự sáng tạo?
Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc chứng minh sự ngu dại của kẻ vô thần.
Phủ nhận hay nghi ngờ một Đấng tối cao, không thể thấu hiểu trong bản tánh của Ngài, vô hạn trong bản thể và các sự trọn vẹn của Ngài, độc lập trong các hoạt động của Ngài, là Đấng đã ban sự hiện hữu cho toàn bộ khung cảnh của các loài thọ tạo hữu hình và có thể hiểu được, và cai quản chúng theo các bản tánh riêng của chúng, bằng một sự khôn ngoan không thể quan niệm được, là Đấng lấp đầy các tầng trời bằng vinh quang của sự uy nghi của Ngài, và mặt đất bằng những ảnh hưởng của sự nhân từ của Ngài, là một sự ngu dại.
Thật là một sự ngu dại không thể bào chữa khi trong trường hợp này từ bỏ mọi sự viện dẫn đến sự đồng ý phổ quát, và những sự bảo đảm chung của các loài thọ tạo.
Lý Do 1. Phủ nhận hay nghi ngờ điều đã là quan điểm được thừa nhận của mọi dân tộc, ở mọi nơi và mọi thời đại, là một sự ngu dại. Không có dân tộc nào mà không thừa nhận một loại tôn giáo nào đó, và vì vậy không có dân tộc nào mà không đồng ý trong quan niệm về một Đấng Sáng Tạo và Cai Quản tối cao.
1. Điều này đã có tính phổ quát.
2. Nó đã liên tục và không gián đoạn.
3. Tự nhiên và bẩm sinh.
1. Nó đã được mọi dân tộc trên thế gian đồng ý một cách phổ quát bằng các phán đoán và thực hành của họ.
(1.) Không có dân tộc nào được miễn khỏi điều ấy. Mọi lịch sử của các thời đại trước và sau đều không đưa ra bất kỳ dân tộc nào mà không chịu sức mạnh của chân lý này. Dù họ khác nhau trong các tôn giáo của mình, họ đã đồng ý trong chân lý này; ở đây cả người ngoại giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Giu-đa, và Cơ Đốc nhân đều tập trung mà không có bất kỳ tranh chấp nào. Không có cuộc cãi vã nào từng bắt đầu vì lý do này, dù về các quan điểm khác, các cuộc chiến tranh đã gay gắt và những thù địch không thể hòa giải. Quan niệm về sự hiện hữu của một vị thần thì giống nhau ở mọi nơi, người Ấn Độ cũng như người Anh, người Mỹ cũng như người Giu-đa.
Nó đã không phải là một quan điểm riêng biệt của dân tộc này hay dân tộc kia, của phái triết học này hay phái triết học kia, mà đã phổ quát như lý trí mà nhờ đó con người được phân biệt với các loài thọ tạo khác; đến nỗi một số người thà định nghĩa con người bằng animal religiosum hơn là animal rationale. Nó gắn chặt với lý trí đến nỗi một người không thể được xem là có lý trí trừ khi người ấy thừa nhận một đối tượng của tôn giáo; vì vậy người nào không hiểu điều này thì từ bỏ nhân tính của mình khi người ấy từ bỏ thần tính.
Không thể đưa ra một trường hợp nào về bất cứ một dân tộc nào trên thế gian đã chối bỏ điều ấy. Nó đã được thừa nhận bởi người khôn ngoan lẫn kẻ dốt nát, bởi người có học lẫn kẻ ngu đần, bởi những người không có người hướng dẫn nào khác ngoài ánh sáng mờ nhạt nhất của thiên nhiên, cũng như bởi những người mà ngọn nến của họ đã được thắp sáng bởi một nền giáo dục lịch thiệp hơn; và điều đó mà không hề có bất cứ cuộc tranh luận hay tranh chấp trang trọng nào. Dù một số triết gia đã từng được biết là thay đổi quan điểm của mình trong các vấn đề thuộc về thiên nhiên, thế nhưng không ai có thể chứng minh là đã tuyệt đối thay đổi quan điểm của mình về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Một người đã chết vì khẳng định một Đức Chúa Trời, còn trong các thời đại trước kia theo sử sách thì không ai chết vì khẳng định không có Đức Chúa Trời. Hãy đi đến tận những biên giới xa xôi nhất của châu Mỹ: bạn có thể tìm thấy những dân tộc không có một vài mảnh vỡ nào của luật thiên nhiên, nhưng không thể tìm thấy dân tộc nào không có dấu ấn và con dấu này trên mình họ, dù họ không có giao thương với các dân tộc khác, ngoại trừ những dân tộc man rợ như chính họ, nơi ánh sáng của thiên nhiên dường như đã lụn xuống tận đáy tim đèn, những người chỉ còn cách loài thú một bước, những người không mặc quần áo che thân, không che đậy sự xấu hổ của mình, thế mà họ được biết đến là thừa nhận một Đức Chúa Trời nhanh như khi họ được biết đến là một dân tộc. Họ đã mang trong mình quan niệm về một đấng tối cao, tác giả của thế gian, đã có một đối tượng để thờ phượng trong tôn giáo, đã dâng lời cầu nguyện lên vị thần mà họ thừa nhận để cầu xin những điều tốt lành mình thiếu thốn và để xua đuổi những điều ác mình sợ hãi. Không có dân tộc nào man rợ đến nỗi chủ nghĩa vô thần tuyệt đối và trọn vẹn đã chiếm được chỗ đứng nơi họ.
Không một dân tộc nào trên thế gian được biết đến vào thời người La Mã mà lại không có những nghi lễ của mình, nhờ đó họ bày tỏ lòng sùng kính đối với một vị thần. Họ có những nơi thờ phượng, nơi họ lập lời thề nguyện, dâng lời cầu nguyện, dâng của lễ, và cầu xin sự giúp đỡ của điều mà họ cho là một vị thần, và trong cơn khốn khó họ liền chạy ngay đến các thần của mình, không hề suy tính; đến nỗi quan niệm về một vị thần đã ăn sâu và vững chắc trong họ như chính linh hồn của họ, và thật vậy, nó chảy trong dòng máu của nhân loại. Những sự rối loạn của trí hiểu không thể hoàn toàn xóa nhòa nó; bạn sẽ khó mà tìm thấy ngay cả kẻ điên loạn nhất trong nhà thương điên, trong những cơn cuồng loạn của hắn, lại phủ nhận một Đức Chúa Trời, dù hắn có thể phạm thượng và tưởng tượng mình là một vị thần.
(2.) Sự thờ hình tượng và đa thần của thế gian cũng không làm suy yếu, mà trái lại củng cố sự đồng thuận phổ quát này. Dù con người ở mọi dân tộc đã có những quan niệm bất xứng nào về Đức Chúa Trời, hay đã đưa ra những hình ảnh hạ thấp Ngài đến đâu, thế nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này, rằng có một quyền năng tối cao đáng được thờ phượng. Dù một dân tộc thờ mặt trời, dân tộc khác thờ lửa; và người Ai Cập thờ các thần lấy từ sông ngòi, vườn tược và đồng ruộng của họ; thế nhưng quan niệm về một vị thần hiện hữu, Đấng đã tạo dựng và cai quản thế gian, và ban phát những ơn lành hằng ngày cho họ, vẫn được mọi người duy trì, dù được áp dụng cho các tinh tú, và một phần cho những loài thọ tạo hèn hạ ấy. Tất cả các tượng Đa-gôn trên thế gian đều xác lập chân lý này, và sấp mình trước nó. Nếu các dân tộc đã không thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, họ đã chẳng bao giờ dâng hương cho một thần tượng; nếu đã không có một ấn tượng sâu sắc về sự hiện hữu của một vị thần, họ đã chẳng bao giờ tôn cao các thọ tạo thấp kém hơn chính mình lên vinh dự của bàn thờ: con người không thể dễ dàng bị lừa dối bởi những vị thần giả tạo như thế, nếu họ đã không có quan niệm về một vị thần thật. Sự say mê dựng lên những thần khác thay chỗ Đức Chúa Trời của họ đã chứng tỏ một sự hiểu biết tự nhiên rằng có một Đấng có quyền được thờ phượng. Nếu không có cảm thức này về một vị thần, không ai sẽ bao giờ làm một hình tượng bằng một khúc gỗ, thờ lạy nó, cầu nguyện với nó, và nói rằng: “Hãy giải cứu tôi, vì ngươi là thần của tôi,” Ê-sai 44:17. Họ đã áp dụng một quan niệm chung cho một hình tượng cụ thể. Sự khác biệt nằm ở cách thức và đối tượng trực tiếp của sự thờ phượng, chứ không nằm ở nền tảng chính thức của sự thờ phượng. Sự thờ phượng đã nảy sinh từ một nguyên tắc đúng đắn, dù nó đã không được áp dụng cho một đối tượng đúng đắn: trong khi họ còn là những thọ tạo có lý trí, họ không thể xóa nhòa quan niệm ấy; thế nhưng trong khi họ còn là những thọ tạo bại hoại, thì việc họ áp dụng mình cho một đối tượng sai lầm từ một nguyên tắc đúng đắn cũng không phải là điều khó khăn. Một người mù biết mình có một con đường phải đi cũng như người có thị lực rõ ràng nhất, nhưng vì mù lòa nên anh ta có thể lạc đường và sa xuống hố. Không ai sẽ bị lừa để nhận một viên đá Bristol thay cho một viên kim cương, nếu anh ta không biết rằng trên đời có những thứ như kim cương; cũng không ai dang tay ra với một thần tượng, nếu anh ta hoàn toàn không có cảm thức về một vị thần. Dù là thần giả hay thần thật mà con người hướng đến, thì trong cả hai trường hợp, cảm thức tự nhiên về một Đức Chúa Trời đều được chứng tỏ; mọi sai lầm của họ đều là những cành ghép được cắm vào gốc cây này, vì họ thà nhân lên các thần còn hơn là phủ nhận một vị thần.
Làm sao một sự phục tùng chung như thế lại có thể được cả thế gian chấp nhận, đến nỗi thờ lạy những vật bằng kim loại tầm thường, nếu sức mạnh của tôn giáo không mạnh đến nỗi, dưới bất cứ hình thức nào, con người cũng tìm cách thỏa mãn bản năng tự nhiên của mình nơi một đối tượng thờ phượng nào đó.* Sự đa dạng lớn lao này xác nhận sự đồng thuận này là một luận chứng tốt, vì nó chứng tỏ nó không phải là một trò lừa gạt, một sự thông đồng, hay một âm mưu để lừa dối, hay một sự thông hiểu lẫn nhau, mà là mỗi người đều tìm thấy nó trong khí hậu của mình, phải, trong chính bản thân mình. Người ta sẽ không bao giờ ban tặng danh hiệu thần cho con người hay loài thú, nếu đã không có một sự thuyết phục có từ trước và không thể nghi ngờ rằng có một hữu thể như thế.* Nếu không thì quan niệm về Đức Chúa Trời làm sao lại đến trong tâm trí họ? Quan niệm rằng có Đức Chúa Trời hẳn phải cổ xưa hơn.
(3.) Dù đã có những tranh luận nào trên thế gian, thì vấn đề sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chưa bao giờ là đối tượng của sự tranh chấp. Mọi điều khác đều đã bị đặt thành vấn đề. Đã có những sự va chạm nào giữa các triết gia về các sự vật thuộc thiên nhiên, họ đã bị chia thành bao nhiêu phe phái, họ đã bênh vực các phán đoán riêng của mình với những sự thù hằn nào? Nhưng chúng ta không nghe nói về bất cứ cuộc tranh luận trang trọng nào về sự hiện hữu của một Hữu Thể Tối Cao. Điều này chưa bao giờ gặp phải sự chống đối đáng kể nào. Không một dân tộc nào, vốn đã đặt những điều khác thành vấn đề, lại từng chịu để điều này bị hạ thấp, dù chỉ bởi một sự nghi ngờ công khai.† Chúng ta thấy giữa dân ngoại có những tranh chấp về bản tính của Đức Chúa Trời, và về số lượng các thần. Một số khẳng định có vô số các thần; một số khẳng định Ngài phải chịu sinh ra và chết đi; một số khẳng định toàn thể thế gian là Đức Chúa Trời; những người khác tưởng tượng Ngài là một vòng lửa sáng chói; những người khác nữa cho rằng Ngài là một thần linh lan tỏa khắp toàn thể thế gian: thế nhưng họ đều nhất trí đồng ý ở điểm này, như là phán đoán của lý trí phổ quát, rằng có một hữu thể tối cao như thế. Và những người hoài nghi về mọi điều khác, và khẳng định rằng sự chắc chắn lớn nhất là chẳng có gì chắc chắn, lại tuyên xưng sự chắc chắn trong điều này. Câu hỏi không phải là có một nguyên nhân đầu tiên hay không, mà là nguyên nhân ấy là gì.‡ Điều này cũng giống như các tranh luận về bản tính và chất liệu của các tầng trời, mặt trời và các hành tinh; dù có sự đa dạng lớn lao về phán đoán, thế nhưng tất cả đều đồng ý rằng có các tầng trời, mặt trời, các hành tinh. Cũng vậy, mọi tranh chấp giữa con người về bản tính của Đức Chúa Trời không làm suy yếu, mà trái lại càng củng cố rằng có Đức Chúa Trời, vì chưa bao giờ có một cuộc tranh luận chính thức công khai nào về sự hiện hữu của Ngài. Những người đã sẵn sàng móc mắt nhau vì bất đồng với các phán đoán của mình, đã chỉ trích gay gắt các quan điểm của nhau, đã ganh tị với những đứa con tinh thần của nhau, vẫn luôn bắt tay nhau trong sự đồng thuận nhất trí về điều này: chưa bao giờ chỉ trích nhau vì mang sự thuyết phục này, chưa bao giờ đặt nó thành vấn đề. Như điều chưa bao giờ bị tranh cãi giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà được mọi người thừa nhận, dù tranh chấp về những điều khác, có lý do để được phán đoán là một chân lý chắc chắn thuộc về tôn giáo Cơ Đốc; thì điều chưa bao giờ bị đặt dưới bất cứ sự tranh luận nào, mà được toàn thể thế gian thừa nhận, cũng có lý do để được đón nhận như một chân lý không chút nghi ngờ.
(4.) Sự đồng thuận phổ quát này không bị phương hại bởi một vài người bất đồng. Lịch sử không kể được hai mươi người vô thần công khai trong mọi thời đại trên khắp toàn thể thế gian;§ và chúng ta không có tên của bất cứ một người vô thần tuyệt đối nào được ghi lại trong Kinh Thánh: thế nhưng còn bị nghi vấn rằng, liệu bất cứ ai trong số những người được lịch sử ghi nhận với cái tên ô nhục ấy có thật sự phủ nhận thẳng thừng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hay không, mà đúng hơn là vì họ đã hạ thấp các vị thần thường được các dân tộc nơi họ sống thờ phượng, bởi họ có lý trí sáng suốt hơn để nhận ra rằng những phẩm chất thường được gán cho các thần của họ, như dâm dục và xa hoa, phóng đãng và cãi cọ, là bất xứng với bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử họ thật sự là những gì người ta gọi họ, thì họ là gì so với vô số người đã sinh ra từ dòng dõi của A-đam? Chẳng hơn gì một hạt tro so với tất cả những gì đã từng bị biến thành hình dạng ấy bởi bất cứ ngọn lửa nào trong ống khói của bạn. Và nhiều người hơn thế nữa cũng không đủ để lấn át sự đồng thuận ngược lại của toàn thể thế gian, và đè bẹp một ấn tượng phổ quát. Liệu luật pháp của một quốc gia, được toàn thể dân chúng nhất trí đồng ý, có bị coi là vô ích, chỉ vì một trăm người trong số hàng triệu người ấy không tán thành chúng, khi không phải lý trí, mà là sự ngu dại và lợi ích thấp hèn của họ, thuyết phục họ không thích chúng, và tranh luận chống lại chúng hay sao?* Nếu một số người bị mù, thì có ai kết luận từ đó rằng mắt không phải là tự nhiên đối với con người hay không? Chúng ta có nên nói rằng quan niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải là tự nhiên đối với con người, chỉ vì một số rất ít người đã có quan điểm ngược lại hay sao? Liệu một người trong ngục tối, chưa bao giờ thấy mặt trời, có phủ nhận rằng có mặt trời, chỉ vì một hai người mù bảo anh ta rằng không có mặt trời, trong khi hàng ngàn người quả quyết với anh ta rằng có mặt trời hay sao? Vậy thì tại sao những ngoại lệ của một số ít người, chẳng được một người trên hàng triệu người, lại làm mất uy tín của điều đã được sự đồng thuận chung của thế gian bỏ phiếu là chắc chắn đúng? Hãy thêm điều này nữa, rằng nếu những người được đồn là vô thần đã có bất cứ lý do đáng kể nào để rời bỏ sự thuyết phục chung của toàn thể thế gian, thì thật lạ lùng khi nó đã không được đông đảo những người đón nhận, những người mà vì sự gian ác khét tiếng và những nỗi bất an trong lòng, có thể hợp lý được cho là ước ao trong lòng rằng không có Đức Chúa Trời. Thật lạ, nếu phía họ có bất cứ lý do nào, thì trong một khoảng thời gian dài như đã trôi qua kể từ khi thế gian được tạo dựng, lại không thể lôi kéo được một số lượng đáng kể người lập nên một hội đoàn để tuyên xưng điều đó. Nó đã chết cùng với người đã khởi xướng nó, và biến mất ngay khi vừa xuất hiện.
Để kết luận điều này, chẳng phải là ngu dại sao khi bất cứ người nào phủ nhận hay nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, bất đồng với toàn thể nhân loại, và đứng đối nghịch với bản tính con người? Điều gì là mệnh lệnh chung của thiên nhiên thì là một chân lý chắc chắn. Thiên nhiên không thể tự nhiên và phổ quát nói dối; và do đó những người quy mọi sự cho thiên nhiên, và đặt nó vào chỗ của Đức Chúa Trời, tự mâu thuẫn với chính mình, nếu họ không tin cậy nó trong điều mà nó phổ quát khẳng định. Một sự đồng thuận chung của mọi dân tộc phải được coi như một luật của thiên nhiên.† Thiên nhiên không thể gieo vào tâm trí mọi người sự đồng ý với một điều giả dối, vì khi ấy các luật của thiên nhiên sẽ hủy hoại lý trí và tâm trí của con người. Làm sao một điều giả dối lại có thể là một sự thuyết phục lan truyền khắp mọi dân tộc, khắc ghi trên tâm trí mọi người, những người có trí hiểu cao vời nhất và những người có trí hiểu thấp kém nhất; để họ đồng ý với nó ở mọi nơi, và ở những nơi mà các dân tộc đã không có bất cứ giao thương nào được biết đến với phần còn lại của thế gian đã biết? Một sự đồng thuận không được thiết lập bởi bất cứ luật nào của con người để bắt buộc người ta tin vào nó; và thật vậy, không một luật nào của con người có thể bắt buộc niềm tin của tâm trí. Liệu người nào phủ nhận vật ấy là vàng, trong khi nó đã được nhiều thợ kim hoàn hiểu biết thử nghiệm và kiểm tra, và đã vượt qua phép thử của mọi viên đá thử của họ, lại không đáng bị coi là kẻ dại hay sao? Sẽ là sự ngu dại quá mức nào nếu anh ta phủ nhận nó là vàng thật, trong khi nó đã được mọi người có kỹ năng về kim loại ấy ở mọi dân tộc trên thế gian thử nghiệm!
2. Nó đã là một sự đồng thuận liên tục và không gián đoạn. Nó đã cổ xưa như thời đại đầu tiên của thế gian; không ai có thể nêu lên bất cứ thời gian nào kể từ buổi đầu của thế gian, mà trong đó quan niệm này đã không được phổ quát thừa nhận; nó cổ xưa như nhân loại, và đã chạy dọc theo hành trình của mặt trời, và cũng không thể ấn định ngày tháng của nó thấp hơn thế.
(1.) Trong mọi sự thay đổi của thế gian, điều này đã được duy trì. Trong những cuộc lật đổ chính quyền của các quốc gia, sự thay đổi các hình thức thờ phượng, điều này vẫn đứng vững không lay chuyển. Những lý do mà nó được đặt nền tảng trên đó đã được coi là thỏa đáng và thuyết phục trong mọi cuộc cách mạng của thời gian, và chủ nghĩa vô thần tuyệt đối cũng không bao giờ, trong sự thay đổi của bất cứ luật pháp nào, giành được sự ưu ái của bất cứ một tập thể dân chúng nào để được thiết lập thành luật. Khi vinh dự của các thần tượng dân ngoại bị vùi xuống bụi đất, điều này không hề bị suy giảm. Sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đã được thừa nhận mạnh mẽ hơn khi tính vô lý của đa thần đã trở nên rõ ràng, và đã lớn lên cao hơn nhờ sự vạch trần các thần giả. Khi những phần khác của luật thiên nhiên đã bị một số dân tộc vi phạm, điều này vẫn giữ vững vị trí của nó. Chuỗi dài các thời đại đã không những không xóa nhòa nó, mà còn củng cố nó mạnh mẽ hơn, và tiến xa hơn trong việc xác nhận nó. Thời gian, vốn đã ăn mòn sức mạnh của những điều khác, và làm tàn lụi những phát minh thuần túy, đã không thể tiêu hao điều này. Sự phát hiện ra mọi sự giả dối khác chưa bao giờ khiến điều này bị bất cứ hội đoàn nào của con người nghi ngờ là một sự giả dối. Sẽ không dễ dàng nêu tên bất cứ sự giả dối nào đã đi lại vĩnh viễn trên thế gian mà không bị phát hiện và bị đuổi ra bởi một dân tộc này hay dân tộc khác. Những điều giả dối chưa bao giờ được phổ quát và liên tục thừa nhận mà không bị kiểm soát và đặt thành vấn đề công khai. Và vì thế gian đã phát hiện ra nhiều sai lầm của thời đại trước, và sự học vấn đã gia tăng, điều này đã không những không bị lu mờ, mà còn chiếu sáng rõ ràng hơn cùng với sự gia tăng của tri thức tự nhiên, và nhận được những sự xác nhận mới mẻ và mạnh mẽ hơn.
(2.) Những nỗi sợ hãi và lo âu trong lương tâm của con người đã cho con người đủ cơ hội để nhổ tận gốc nó, nếu họ đã có thể làm được điều đó. Nếu quan niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã có thể bị xóa sạch khỏi tâm trí con người, họ đã làm điều đó thay vì phải chịu đựng bao nhiêu phiền muộn trong linh hồn mình khi phạm tội; vì họ đã [không] thiếu sự gian ác và khôn khéo trong bao nhiêu thời đại bại hoại để đã thử làm điều đó và thành công trong đó, nếu điều đó đã có thể thực hiện được. Vậy thì làm sao một đám đông những kẻ phóng đãng như thế, vốn đã có mặt trên thế gian kể từ khi con người sa ngã, lại không nhổ tận gốc nguyên tắc này, và tước khỏi tâm trí con người điều đã sinh ra những nỗi sợ hãi hành hạ họ? Làm sao tất cả lại có thể đồng ý với nhau trong một điều đã tạo ra sự sợ hãi, và một bổn phận chống lại lợi ích của xác thịt, nếu họ đã được tự do trút bỏ nó? Không một người nào, xét theo mức độ bản tính bại hoại còn thống trị trong người ấy, lại sẵn lòng sống dưới sự kiểm soát.
Người đầu tiên thà tự mình làm một vị thần còn hơn là ở dưới quyền một vị thần, Sáng Thế Ký 3:5. Tại sao con người lại tiếp tục giữ quan niệm này trong mình, quan niệm đã trói buộc họ trong những khuynh hướng xấu xa của họ, nếu họ đã có quyền năng xóa sạch nó hoàn toàn? Nếu nó là một sự giả dối, thì làm sao tất cả các thời đại gian ác của thế gian lại không bao giờ phát hiện ra điều ấy là một trò lừa, điều đã giữ họ trong những cơn báo động liên tục? Con người đã không thiếu ý muốn rũ bỏ những sự lo sợ như thế; như A-đam, tất cả dòng dõi của ông đều khao khát ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời khi phạm tội, câu 9, và cũng vì cùng một lý do, họ sẽ giấu Đức Chúa Trời khỏi linh hồn mình. Lý do nào khiến họ không bao giờ đạt được ý muốn và ước vọng của mình bằng mọi nỗ lực của họ? Nếu họ đã có thể tự thỏa mãn rằng không có Đức Chúa Trời, họ đã trút bỏ những nỗi sợ hãi của mình, những kẻ quấy rối sự yên nghỉ của đời sống họ, và đã buông thả trong những thú vui của mình. Sự gian ác của thế gian sẽ không bao giờ bảo tồn điều vốn là một sự quấy rầy liên tục đối với nó, nếu điều đó đã có thể bị xóa sạch.
Nhưng vì con người, dưới những cơn xáo trộn và roi vọt của lương tâm mình, không bao giờ có thể đưa lòng mình đến một sự bất đồng đã ổn định với chân lý này, điều đó chứng tỏ rằng, như nó đã bắt đầu từ buổi đầu của thế gian, nó không thể tàn lụi, không, ngay cả trong tro tàn của thế gian, cũng không trong bất cứ điều gì, ngoại trừ việc linh hồn bị rút về hư không mà từ đó nó đã sinh ra. Quan niệm này vĩnh cửu đến nỗi bản tính của linh hồn phải bị tan rã trước khi nó bị nhổ tận gốc, và nó cũng không thể bị dập tắt trong khi linh hồn còn tồn tại.
(3.) Cũng hãy để chúng ta, những người thừa nhận Kinh Thánh, xét rằng ma quỷ cho rằng việc nhổ tận gốc cảm thức này là điều không thể. Dường như nó đã được gắn chặt vĩnh viễn đến nỗi ma quỷ đã không cho là thích hợp để cám dỗ con người phủ nhận sự hiện hữu của một vị thần, mà đã thuyết phục ông ta tin rằng mình có thể thăng lên đến phẩm vị ấy, và tự mình trở thành một vị thần; Sáng Thế Ký 3:1, “Đức Chúa Trời có thật đã phán chăng?” và tại đó hắn thừa nhận Ngài, câu 5, “Các ngươi sẽ trở nên như các thần.” Hắn thừa nhận Đức Chúa Trời trong câu hỏi hắn hỏi người nữ, và thuyết phục tổ phụ đầu tiên của chúng ta tự mình làm các thần. Và trong mọi câu chuyện, cả cổ xưa lẫn hiện đại, ma quỷ chưa bao giờ có thể nhuộm tâm trí con người bằng một sự phủ nhận công khai về thần tính, điều vốn sẽ mở ra cánh cửa cho một thế gian đầy gian ác hơn những gì đã được thực hiện, và lấy đi rào cản ngăn chặn sự bùng nổ của điều ác vốn tự nhiên ở trong lòng con người, gây hại lớn hơn cho các xã hội loài người. Hắn đã không thiếu ác ý để xóa sạch mọi quan niệm về Đức Chúa Trời, mà thiếu quyền năng; hắn biết rằng việc ấy là không thể thực hiện được, và do đó cố gắng cũng vô ích. Hắn đã tự dựng mình lên ở nhiều nơi trên thế gian u mê làm một vị thần, nhưng chưa bao giờ có thể lật đổ quan điểm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Những ấn tượng về một vị thần mạnh mẽ đến nỗi không thể bị xóa sạch bởi ác ý và quyền năng của địa ngục.
Vậy thì thật ngu dại biết bao khi bất cứ ai lại mâu thuẫn hay nghi ngờ chân lý này, chân lý mà mọi thời kỳ của thời gian đã không thể làm mòn đi; mà mọi cuộc chiến tranh và cãi cọ của con người với lương tâm của chính mình đã không thể hủy diệt; mà sự ngu dốt và trụy lạc, hai kẻ thù lớn nhất của nó, không thể làm suy yếu; mà mọi điều giả dối và sai lầm đã ngự trị ở phần này hay phần khác của thế gian đã không thể xua đuổi; chân lý sống trong sự đồng thuận của con người bất chấp mọi ước muốn ngược lại của họ, và đã trở nên mạnh mẽ hơn và chiếu sáng rõ ràng hơn nhờ những sự cải thiện của lý trí tự nhiên!
3. Tự nhiên và bẩm sinh, điều này biện hộ mạnh mẽ cho tính vĩnh cửu của nó. Nó là tự nhiên, dù một số người cho rằng nó không phải là một văn bản chính yếu được viết trong lòng con người;* nó tự nhiên đến nỗi mỗi người sinh ra đều mang một bản năng không yên để thuộc về một loại tôn giáo này hay tôn giáo khác, điều đó hàm ý có một đối tượng của tôn giáo. Ấn tượng về một vị thần phổ biến như lý trí, và cùng tuổi với lý trí.† Nó là một tàn tích của tri thức sau khi A-đam sa ngã, giống như lửa dưới tro, bùng cháy ngay khi đống tro được mở ra; một quan niệm được niêm phong trong linh hồn mỗi người;‡ nếu không thì làm sao những dân tộc vốn không biết nhau, bị ngăn cách bởi biển cả và núi non, khác nhau về phong tục và cách sống, không có sự thông hiểu lẫn nhau, lại có thể gặp gỡ nhau trong cảm thức chung này, nếu họ đã không được hướng dẫn bởi một lý trí đồng nhất trong mọi tâm trí của họ, bởi một bản tính chung cho tất cả họ; dù khí hậu của họ khác nhau, tính khí và thể chất của họ đa dạng, trí tưởng tượng của họ trong một số điều xa cách nhau như trời với đất, các nghi lễ tôn giáo của họ không phải tất cả đều cùng một loại, thế nhưng bất cứ nơi nào bạn tìm thấy bản tính con người, bạn đều tìm thấy sự thuyết phục đã ổn định này. Đến nỗi quan niệm về Đức Chúa Trời dường như được xoắn chặt với bản tính con người, và là nhánh tự nhiên đầu tiên của lý trí chung, hoặc dựa trên sự xem xét đầu tiên của con người vào chính mình cùng tình trạng và thể chất của mình, hoặc dựa trên cái nhìn đầu tiên về bất cứ đối tượng hữu hình bên ngoài nào. Thiên nhiên trong con người, và thiên nhiên ngoài con người, đồng ý với nhau ngay khi gặp gỡ lần đầu để hình thành cảm thức này, rằng có Đức Chúa Trời. Nó tự nhiên như bất cứ điều gì chúng ta gọi là một nguyên tắc chung. Một điều được gọi là nguyên tắc chung và tự nhiên là, toàn thể lớn hơn các phần. Nếu điều này không sinh ra cùng với chúng ta, thế nhưng việc thực hành lý trí, vốn thiết yếu đối với con người, sẽ thiết lập nó như một châm ngôn chắc chắn; khi chia bất cứ vật gì thành nhiều phần, anh ta thấy mỗi phần đều nhỏ hơn khi chúng còn ở cùng nhau. Cũng bằng việc thực hành lý trí ấy, chúng ta không thể hướng mắt mình lên bất cứ vật gì trên thế gian, hay vận dụng trí hiểu của mình về chính mình, mà lại không lập tức tưởng tượng rằng đã có một nguyên nhân nào đó của những vật ấy, một nguyên nhân nào đó của chính tôi và sự hiện hữu của chính tôi, đến nỗi chân lý này tự nhiên đối với con người như bất cứ điều gì anh ta có thể gọi là tự nhiên nhất hay một nguyên tắc chung.
Mọi người đều phải thú nhận rằng có một luật thiên nhiên được viết trên lòng con người, luật này sẽ hướng dẫn họ đến những hành động đáng khen, nếu họ chịu chú ý đến những gì được viết trong lương tâm của chính mình. Luật này không thể được xét đến mà không có sự nhận biết về một Đấng ban luật. Vì đó chỉ là một kết luận tự nhiên và hiển nhiên, rằng một bàn tay cao hơn đã khắc sâu những nguyên tắc ấy trong con người, vì anh ta thấy có điều gì đó trong mình cắn rứt mình khi theo đuổi những hành động không đoan chính, dù lòng anh ta hết sức nghiêng về chúng; con người biết mình chưa bao giờ tự gieo nguyên tắc kháng cự này trong linh hồn mình; anh ta không bao giờ có thể là nguyên nhân của điều mà anh ta không thể làm bạn với nó. Nếu anh ta là nguyên nhân của nó, tại sao anh ta lại không loại bỏ nó? Không ai sẽ chịu đựng một điều thường xuyên quấy rầy và làm bất an mình, nếu anh ta có thể tống khứ nó. Do đó nó được gieo trong con người bởi một bàn tay quyền năng hơn con người, bàn tay vươn cao đến thế và bén rễ mạnh đến thế, đến nỗi mọi sức mạnh con người có thể dùng cũng không thể nhổ nó lên. Vậy thì nếu nguyên tắc này là tự nhiên trong con người, và luật thiên nhiên là tự nhiên, thì quan niệm về một Đấng ban luật hẳn phải tự nhiên như quan niệm về một người thợ in, hay việc có một người thợ in là điều hiển nhiên khi nhìn thấy một con dấu được đóng ấn; sau đó, vô số hiệu quả trên thế gian bước vào để củng cố tia sáng tự nhiên này, và kết luận trực tiếp từ đó là, quyền năng đã tạo nên những đối tượng bên ngoài ấy cũng đã cấy vào nguyên tắc bên trong này; điều này được gieo trong chúng ta, sinh ra cùng với chúng ta, và nảy mầm cùng với sự trưởng thành của chúng ta; hay như một người đã nói,* nó giống như những chữ cái được khắc trên vỏ của một cây non, lớn lên cùng với chúng ta, và cây càng lớn thì các chữ cái càng dễ đọc hơn.
Đây là nền tảng của sự đồng thuận phổ quát này, và là lý do tại sao nó rất có thể được gọi là tự nhiên.
Điều này sẽ càng hiển nhiên hơn là tự nhiên, bởi vì,
[1.] Sự đồng thuận này không thể chỉ do truyền thống mà có.
[2.] Cũng không do bất cứ sự thông hiểu lẫn nhau nào của các nhà cai trị để giữ dân chúng trong sự sợ hãi, vốn là hai điều mà người vô thần viện dẫn. Điều thứ nhất không có nền tảng vững chắc, và điều kia thì phi lý và ngu dại cũng như gian ác và ghê tởm.
[3.] Cũng không phải là sự sợ hãi đã lần đầu đưa nó vào.
[1.] Nó không thể chỉ do truyền thống mà có. Thật vậy, nhiều điều được hậu thế tiếp nhận, vốn là những điều tổ tiên họ đã truyền lại cho họ, và điều đó xuất phát từ lòng tôn kính chung đối với các bậc tiền nhân, và từ quan điểm cho rằng họ đã có một tầm nhìn tốt hơn về các sự vật so với điều mà sự gia tăng của sự bại hoại trong các thời đại kế tiếp sẽ cho phép họ có được.
Nhưng nếu điều này là một truyền thống được truyền lại từ tổ tiên chúng ta, thì họ cũng phải nhận nó từ tổ tiên của họ; vậy chúng ta phải truy lên đến người đầu tiên, nếu không chúng ta sẽ tự làm mình rối loạn khi chạy vào vô hạn. Vậy thì có phải đó là truyền thống duy nhất ông ta để lại cho họ hay không? Chẳng phải có thể ông ta đã cho họ biết những điều khác cùng với điều này, như bản tính của Đức Chúa Trời, cách thờ phượng Ngài, cách thức thế gian hiện hữu, tình trạng của chính ông ta hay sao? Chúng ta có thể hợp lý cho rằng ông ta đã có một kho tri thức dồi dào; kho tri thức ấy đã đi đâu? Không thể cho rằng người đầu tiên lại cho dòng dõi mình biết về một đối tượng thờ phượng, mà lại để họ ngu dốt về một cách thức thờ phượng, và về mục đích của sự thờ phượng. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng dòng dõi trực tiếp của ông đã thực hiện điều thứ nhất trong các của lễ, và không nghi ngờ gì họ đã không ngu dốt về điều kia. Làm sao con người lại bất định trong mọi điều khác, mà lại tự tin về điều này, nếu nó chỉ là một truyền thống? Làm sao các tranh luận và những câu hỏi không thể hòa giải lại nảy sinh về những điều khác, mà điều này vẫn không bị đụng đến, ngoại trừ bởi một số ít người? Bất cứ truyền thống nào người đầu tiên để lại ngoài điều này đều đã bị mất, và không có cách nào khôi phục được, ngoại trừ nhờ sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban trong lời của Ngài.
Làm sao điều này về Đức Chúa Trời lại sống lâu hơn tất cả những điều còn lại, những điều mà chúng ta có thể cho rằng con người đã để lại cho dòng dõi trực tiếp của mình? Làm sao con người lại giữ lấy điều này mà quên điều kia? Lý do nào khiến điều này sống sót sau sự tàn lụi của những điều còn lại, và vượt lên trên những sự bất định mà những điều kia đã chìm vào? Có khả năng nào nó được truyền xuống một mình mà không có những điều đi kèm khác ngay từ đầu hay không? Tại sao nó đã không tàn lụi giữa người châu Mỹ, những người đã mất dấu về dòng dõi của chính mình, và về gốc gác mà họ đã sinh ra, và không thể tính ngược quá tám trăm hay một ngàn năm là cùng? Tại sao cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời đã không được truyền lại, cũng như sự hiện hữu của Ngài? Làm sao con người lại bất đồng trong quan điểm của mình về bản tính của Ngài, rằng Ngài là hữu hình hay vô hình, hữu hạn hay vô hạn, hiện diện khắp mọi nơi hay bị giới hạn? Tại sao con người lại không lơ là trong việc truyền lại điều này về sự hiện hữu của Ngài như điều kia về bản tính của Ngài? Không thể đưa ra lý do nào cho sự an toàn của điều này hơn điều kia, ngoại trừ việc có một sắc thái rõ ràng về Thần Tánh trên tâm trí con người, những dấu vết và bóng dáng của Ngài trong các thọ tạo, những bản năng không thể xóa nhòa bên trong, và những luận chứng không thể bác bỏ bên ngoài để duy trì sự đồng thuận phổ quát này. Những ký tự ấy sâu đến nỗi không thể nào bị xóa sạch, điều vốn đã xảy ra vào lúc này hay lúc khác, ở dân tộc này hay dân tộc khác, nếu nó chỉ phụ thuộc vào truyền thống, vì một thời đại thường xuyên rũ bỏ các quan điểm của thời đại trước.
Tôi không thể nghĩ ra quá một điều có thể được gọi là một truyền thống, điều vốn thật sự đã được duy trì giữa mọi dân tộc, đó là, các của lễ, vốn không thể là tự nhiên mà phải được thiết lập. Họ có thể có căn cứ nào trong thiên nhiên để tưởng tượng rằng máu của loài thú có thể chuộc tội và rửa sạch tội lỗi và vết nhơ của một thọ tạo có lý trí? Thế nhưng họ đã ở mọi nơi (ngoại trừ giữa người Do Thái, và chỉ một số người trong số họ) đánh mất sự hiểu biết về lý do và mục đích của sự thiết lập ấy, điều mà Kinh Thánh cho chúng ta biết là để làm hình bóng và biểu thị sự cứu chuộc bởi dòng dõi đã hứa. Truyền thống này đã lỗi thời và bị gạt sang một bên ở hầu hết các nơi trên thế gian, trong khi quan niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững.
Nhưng giả sử nó là một truyền thống, thì có khả năng nào nó chỉ là một sự bịa đặt* và hư cấu của người đầu tiên hay không? Nếu đã không có lý do nào cho nó, dòng dõi của ông ta hẳn đã sớm phát hiện ra sự yếu kém của nền tảng của nó. Ông ta đã có lợi ích gì khi truyền lại một điều giả dối lớn lao như thế, để khơi dậy nỗi sợ hãi hay nâng cao hy vọng của dòng dõi mình, nếu không có Đức Chúa Trời? Không thể cho rằng ông ta lại thiếu tình cảm tự nhiên mà con người trong mọi thời đại đều dành cho dòng dõi mình, đến nỗi lừa dối họ một cách trắng trợn như thế, và trái ngược với sự đơn sơ và ngay thẳng vốn hiển hiện trong mọi sự vật gần với nguồn gốc của chúng nhất.
[2.] Cũng không phải do bất cứ sự thông hiểu lẫn nhau nào của các nhà cai trị với nhau, để giữ dân chúng phục tùng họ. Nếu lúc đầu nó là một mưu đồ chính trị, thì dường như nó đã gặp được bản tính chung của nhân loại rất sẵn lòng đón nhận nó.
Thứ nhất, không thể giải thích được làm sao điều này lại xảy ra. Nó hẳn phải hoặc do một hội đồng chung của họ, hoặc do một sự liên lạc lẫn nhau. Nếu do bất cứ hội đồng nào, thì những người ấy là ai? Hãy nêu tên của bất cứ một người nào. Thời gian là khi nào? Nơi chốn của cuộc gặp gỡ này ở đâu? Họ đã họp nhau bởi thẩm quyền nào? Ai đã đưa ra đề xuất đầu tiên, và là người đầu tiên khởi xướng nguyên tắc chính trị vĩ đại này? Bằng phương tiện nào họ có thể họp nhau từ những vùng xa xôi như thế trên thế gian? Lịch sử loài người hoàn toàn im lặng về điều đó, và Kinh Thánh, lịch sử cổ xưa nhất, kể lại mưu đồ xây tháp Ba-bên, nhưng không một lời nào về bất cứ mưu đồ nào thuộc bản tính này.
Sự liên lạc lẫn nhau nào mà những người như thế có thể có, khi lợi ích của họ phần lớn là khác nhau, và mưu đồ của họ trái ngược nhau? Làm sao họ, những người bị chia cách bởi những biển cả mênh mông như thế, lại có sự trò chuyện lẫn nhau này? Làm sao những người khác nhau về phong tục và cách sống, lại có thể đồng ý nhất trí với nhau trong một điều để lừa gạt dân chúng? Nếu đã có một sự liên lạc như thế giữa các nhà cai trị của mọi dân tộc, thì lý do nào khiến một số dân tộc lại không được thế gian biết đến mãi cho đến những thời gian gần đây? Làm sao công việc ấy lại có thể được quản lý bí mật đến nỗi không bị lộ ra, và kết thúc trong sự phát hiện cho thế gian? Liệu lý trí có thể cho rằng có bao nhiêu người trong một âm mưu chung, mà lại không có lương tâm của một người nào trong đời này dưới những nỗi đau đớn gay gắt, hay trên giường chết, khi lương tâm tỉnh thức nhất, bắt buộc người ấy phải công khai tiết lộ trò lừa đã mê hoặc thế gian hay không? Làm sao họ lại nhất trí trong quan niệm này, mà lại khác nhau trong các nghi lễ của mình hầu như ở mọi quốc gia? Tại sao họ lại không thể đồng ý trong một cách thức thờ phượng trên khắp toàn thể thế gian, cũng như trong quan niệm phổ quát này? Nếu không có sự thông hiểu lẫn nhau, thì không thể hình dung được làm sao ở mỗi dân tộc lại có một kỹ sư quốc gia như thế nổi lên với cùng một mánh khóe để giữ dân chúng trong sự sợ hãi. Lý do nào khiến chúng ta không thể tìm thấy bất cứ luật nào ở bất cứ dân tộc nào, để bắt buộc con người tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, trong khi những mưu mẹo chính trị thường được củng cố bằng luật pháp? Bên cạnh đó, những người như thế dùng những nguyên tắc đã được tiếp nhận để thực hiện mưu đồ của mình, và không thiếu khôn ngoan chính trị đến nỗi xây dựng mưu đồ trên những nguyên tắc không có nền tảng trong thiên nhiên. Một số nhà lập pháp dân ngoại đã giả vờ trò chuyện với các thần của họ để khiến luật pháp của họ được dân chúng tiếp nhận với lòng tôn kính lớn hơn, và gắn chặt sự tuân giữ và tính vĩnh cửu của chúng với bổn phận mạnh mẽ hơn; nhưng đó không phải là việc đưa vào một nguyên tắc mới, mà là việc giả định một quan niệm cũ đã được tiếp nhận, rằng có Đức Chúa Trời, và việc áp dụng nguyên tắc ấy cho mưu đồ hiện tại của họ. Sự giả vờ ấy đã vô ích nếu quan niệm về Đức Chúa Trời đã không được khắc sâu. Các chính trị gia ít mang lòng tôn kính Đức Chúa Trời đến nỗi người quyền thế đầu tiên trong Kinh Thánh (điều này có thể hợp lý giành được với người vô thần uy tín của lịch sử cổ xưa nhất trên thế gian), được mô tả là không có chút sợ hãi nào đối với Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 10:9, “Nim-rốt là tay thợ săn anh hùng trước mặt Đức Giê-hô-va.” Là kẻ xâm lược và áp bức các lân bang, và được cho là người đưa vào một sự thờ phượng mới, và là người đầu tiên xây dựng các thành phố sau cơn nước lụt (như Ca-in là người đầu tiên xây dựng chúng trước cơn nước lụt), ông ta cũng đã xây dựng sự thờ hình tượng cùng với chúng, và dựng lên một sự thờ phượng mới, và còn xa mới củng cố quan niệm dân chúng có về Đức Chúa Trời, ông ta đã cố gắng làm bại hoại nó; sự thờ hình tượng đầu tiên trong các lịch sử thông thường được ghi nhận là xuất phát từ vùng ấy của thế gian, thần tượng cổ xưa nhất ở tại Ba-by-lôn, và được cho là lần đầu được người này phát minh ra. Do đó, có lẽ Rô-ma được gọi là Ba-by-lôn trong Khải Huyền, xét đến sự tương tự của sự thờ phượng các thánh đồ của họ với sự thờ hình tượng lần đầu được dựng lên tại nơi ấy.* Rõ ràng là các chính trị gia thường thay đổi sự thờ phượng của một dân tộc, nhưng không có ghi chép nào cho thấy những tư tưởng đầu tiên về một đối tượng thờ phượng đã từng đi vào tâm trí dân chúng bởi bất cứ mánh khóe nào của họ.
Nhưng để trở lại với luận chứng hiện tại; sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được thừa nhận bởi một số dân tộc hầu như không có bất cứ hình thức chính thể nào giữa họ. Thật kỳ diệu không kém làm sao bất cứ trí khôn nào lại có thể nghĩ ra một phát minh như thế, cũng như thật phi lý khi quy nó cho bất cứ mưu đồ nào của con người, nếu đã không có những luận chứng có sức thuyết phục để bắt buộc sự đồng thuận. Bên cạnh đó, làm sao họ có thể tự lừa dối chính mình? Lý do nào khiến những chính trị gia vĩ đại nhất lại có những nỗi sợ hãi về một vị thần khi thực hành những điều bất chính của họ, cũng như những người khác, những người mà họ định làm cho ngu muội? Biết bao người trong số họ đã có những lương tâm khốn khổ trên giường chết, khi xét đến một Đức Chúa Trời mà họ phải khai trình trong một thế gian khác? Có thể tin được rằng họ lại sợ hãi bởi điều mà họ biết mình đã dùng để lừa gạt người khác hay không? Không một người nào thỏa mãn những thú vui của mình lại áp đặt một sự lừa dối như thế lên chính mình, hay khiến mình trở nên khốn khổ hơn những thọ tạo mà mình có quyền thống trị.
Thứ hai, không thể giải thích được làm sao nó lại có thể tồn tại lâu dài như thế; rằng chính sách này lại may mắn đến nỗi giành được chỗ đứng trong lương tâm con người, và thực thi quyền thống trị trên họ, và gặp được một thành công phổ quát như thế. Nếu quan niệm về Đức Chúa Trời là một cỗ máy của nhà nước, và được một số bậc quyền quý chính trị đưa vào để cai trị dễ dàng hơn, và giữ dân chúng trong trật tự với hạnh phúc lớn hơn, thì làm sao những người đầu tiên loan báo nó lại không bao giờ được ghi lại? Hiếm có một quan điểm sai lầm nào được tung ra trên thế gian, mà lại không thể như một dòng suối được truy về đầu nguồn và suối nguồn đầu tiên. Những người phát minh ra những hình thức thờ phượng cụ thể đều được biết đến, và những lý do tại sao họ quy định chúng cũng được biết đến; nhưng bậc quyền quý nào là tác giả của điều này? Ai có thể chỉ ra một thời gian và một nhân vật đã nảy sinh quan niệm này? Nếu có ai ngạo mạn đến nỗi áp đặt một trò lừa, thì khó có thể cho rằng người ấy lại thành công đến nỗi lừa dối toàn thể thế gian trong nhiều thời đại. Những sự giả dối không đi qua toàn thể thế gian mà không bị kiểm tra và phát hiện. Những điều giả dối đã không được phổ quát và liên tục thừa nhận mà không bị kiểm soát và đặt thành vấn đề. Nếu một kẻ lừa gạt áp đặt lên một số thị trấn và quốc gia, hắn sẽ bị phát hiện bởi những cuộc tra xét sắc bén hơn của những nơi khác; và không dễ dàng nêu tên bất cứ sự giả dối nào đã đi trong lớp ngụy trang của nó lâu như thế trên thế gian, mà không bị lột mặt nạ và bị đuổi ra bởi một dân tộc này hay dân tộc khác. Nếu điều này chỉ là một mánh khóe, thì hẳn đã có nhiều sự khôn khéo ở một số người để nhận ra nó cũng như đã có ở những người khác để bày ra nó. Không thể tưởng tượng một người nào khôn ngoan trong một vương quốc đến nỗi không thể tìm thấy những người khác khôn ngoan như chính mình; và không thể hình dung rằng bao nhiêu người có cái nhìn sắc bén trong mọi thời đại lại ngu dốt về nó, và không cố gắng giải thoát thế gian khỏi một điều giả dối lớn lao như thế.* Không thể thấy rằng một mánh khóe của nhà nước lại luôn luôn lừa gạt những người có cái nhìn sắc bén nhất, cũng như những người cả tin nhất. Rằng một vài người xảo quyệt lại lừa gạt tất cả những người khôn ngoan trên thế gian, và thế gian cứ nằm trong niềm tin về nó, và không bao giờ có vẻ được giải thoát khỏi nó. Lý do nào khiến những chính trị gia kế tiếp lại không bao giờ biết mưu mẹo này, vì những châm ngôn của họ thường được truyền lại cho những người kế nhiệm?†
Sự thuyết phục về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời này không mắc nợ mình cho bất cứ sự giả dối hay xảo quyệt nào của con người. Nếu nó đã không phù hợp với bản tính và lý trí chung, nó đã không thể thống trị lâu dài như thế. Ách đã áp đặt hẳn đã bị vô số người vứt bỏ. Con người sẽ không tự gánh lấy điều vốn đi kèm với những hậu quả khó chịu đối với xác thịt, và ngăn cản họ buông thả trọn vẹn những đam mê nổi loạn của mình; một cái cùm như thế hẳn đã tự mục nát, hoặc bị phá vỡ bởi những sự phóng túng mà bản tính con người nghiêng về. Sự gian ác của con người, không nghi ngờ gì, đã thúc đẩy họ cố gắng lột mặt nạ nó, nếu nó là một trò lừa bịp, nhưng cho đến nay vẫn không bao giờ thành công đến nỗi giải thoát thế gian khỏi một sự thuyết phục, hay lương tâm của chính họ khỏi sắc thái, về sự hiện hữu của một vị thần. Do đó nó hẳn phải có niên đại cổ xưa hơn mưu mẹo của các chính khách, và giáng xuống thế gian cùng với sự xuất hiện đầu tiên của bản tính con người. Thời gian, vốn đã sửa chữa nhiều sai lầm, cải thiện quan niệm này, khiến nó đâm rễ sâu hơn, và lan rộng cành lá lớn hơn.
Đó hẳn là một chân lý tự nhiên sáng tỏ nhờ việc vạch trần những sai lầm đã lừa dối thế gian, và trí khôn của con người chẳng bao giờ có thể nêu tên bất kỳ tác giả loài người nào đã lần đầu gieo rắc nó vào niềm tin của loài người.
[3.] Cũng chẳng phải sự sợ hãi đã lần đầu đưa nó vào. Sự sợ hãi là hậu quả của sự gian ác. Như con người không được tạo dựng với tội lỗi bẩm sinh nào, thì cũng không được tạo dựng với những nỗi sợ kinh hoàng nào; điều trước đã nghịch với sự thánh khiết của Đấng Tạo Hóa, điều sau nghịch với sự nhân từ của Ngài. Sự sợ hãi đã không tạo ra quan niệm này, nhưng quan niệm về sự hiện hữu của một thần linh mới là nguyên nhân gây ra sự sợ hãi ấy, sau khi con người cảm nhận mình đã chọc giận thần linh ấy bằng sự gian ác của mình. Đối tượng của sự sợ hãi có trước hành vi sợ hãi; không thể có một hành vi sợ hãi hướng về thần linh, cho đến khi người ta tin rằng thần linh ấy hiện hữu, và không chỉ như vậy, mà còn đã bị xúc phạm. Vì Đức Chúa Trời, xét chỉ như Đấng hiện hữu, không phải là đối tượng của sự sợ hãi hay tình yêu: không phải sự hiện hữu của một vật kích thích những tình cảm ấy, mà là mối quan hệ mà vật ấy mang đối với chúng ta cách riêng. Đức Chúa Trời là nhân từ, và vì thế là đối tượng của tình yêu, cũng như là công bình, và nhờ đó là đối tượng của sự sợ hãi. Ngài đã được người ngoại giáo gọi là tình yêu (Ερως) và mens, tức trí tuệ, xét về sự nhân từ và sự hiểu biết của Ngài, nhiều chẳng kém bất kỳ danh xưng nào khác. Cả hai danh xưng ấy đều không thích hợp để gợi lên sự sợ hãi, và sự sợ hãi cũng không phải là nguyên tắc đầu tiên khiến người ngoại giáo thờ phượng một vị thần. Họ dâng của lễ vì lòng biết ơn đối với một số thần, cũng như vì sợ hãi đối với những thần khác; nỗi sợ các tai họa trong thế gian, cùng niềm hy vọng được tin cậy và trợ giúp từ các thần của họ, chứ không phải một nỗi sợ kinh hoàng đối với Đức Chúa Trời, mới là nguồn mạch chính của sự thờ phượng của họ. Khi những tai họa bởi tay loài người, hay những sự đoán phạt bởi ảnh hưởng của trời, giáng xuống họ, họ cầu khẩn điều mà họ cho là thần linh. Không phải nỗi sợ Ngài, mà là niềm hy vọng nơi sự nhân từ của Ngài, và sự tin chắc được Ngài cứu chữa khỏi những tai họa ấy, đã khiến họ trở thành những kẻ thờ phượng một vị thần. Nếu họ đã không có những khái niệm có trước về sự hiện hữu và sự nhân từ của Ngài, họ sẽ chẳng bao giờ cầu khẩn Ngài, hay thường xuyên tìm đến điều mà họ chỉ quan niệm là một đối tượng kinh hoàng.* Khi bạn nghe người ta kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc sấm sét kinh hoàng, bạn không thể tưởng rằng nỗi sợ sấm sét đã lần đầu đưa vào khái niệm về Đức Chúa Trời, mà phải hiểu rằng khái niệm ấy đã có trước trong họ, hay đã được khắc ghi trên họ, dù nỗi sợ của họ hiện đang làm sống động niềm tin ấy, và khiến họ tham gia vào một sự thực hành đạo đức hiện tại; và trong khi Kinh Thánh nói rằng, “sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu sự khôn ngoan,” Châm Ngôn 9:10, Thi Thiên 111:10, hay khởi đầu của mọi tôn giáo, thì điều đó không được hiểu là một nỗi sợ rối loạn và kinh hoàng, mà là một sự kính sợ Ngài vì sự thánh khiết của Ngài, hay một sự thờ phượng Ngài, một sự thuận phục Ngài, và một sự tìm kiếm Ngài cách chân thành.
Vậy thì, há chẳng phải là điên dại sao khi một kẻ vô thần phủ nhận điều vốn là lý do và cảm nghĩ chung của cả thế gian, tự lột bỏ nhân tính của mình, đi ngược lại lương tâm mình, đặt một phán đoán riêng tư lên trên một phán đoán phổ quát, dối trá chính bản tính và lý trí của mình, khẳng định những điều không thể chứng minh được, thậm chí không thể thực hành được, bịa đặt những điều phi lý để bênh vực cho tưởng tượng của mình chống lại sự tin chắc chung của thế gian, và chống lại chính mình, cùng chống lại bao nhiêu điều về Đức Chúa Trời vốn đã bày tỏ trong chính mình và trong mọi người? Rô-ma 1:19.
Lý do 2. Phủ nhận điều mà mọi tạo vật, hay mọi vật trong thế gian, đều bày tỏ, cũng là điên dại.† Trước hết, chúng ta hãy xem điều này trong Kinh Thánh, vì chúng ta thừa nhận Kinh Thánh, rồi sau đó xét các luận chứng từ lý trí tự nhiên.
Sứ đồ đã giải quyết điều đó: Rô-ma 1:19, 20, “Những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đã rõ ràng, vì được hiểu biết bởi những vật đã làm nên, tức là quyền phép đời đời và Thần Tánh của Ngài, đến nỗi họ không thể bào chữa được.” Họ biết, hay có thể biết, bởi những vật đã được làm nên, về sự đời đời và quyền năng của Đức Chúa Trời; giác quan của họ có thể đi vòng quanh mọi đối tượng, và tâm trí họ thu thập sự hiện hữu, cùng một phần nào đó về các sự trọn vẹn của thần linh. Suy nghĩ đầu tiên của tâm trí khi nhìn thấy một tác phẩm tinh xảo là kết luận về sự hiện hữu của một nghệ nhân, cùng sự ngưỡng mộ tài năng và sự cần mẫn của người ấy. Sứ đồ không nói rằng những sự không thấy được của Đức Chúa Trời được tin, hay họ có một ý kiến về chúng, mà nói rằng chúng được thấy, và được thấy rõ ràng. Chúng giống như những tấm kính pha lê, cho một sự trình bày rõ ràng về sự hiện hữu của một thần linh, giống như tấm gương được kể là ở trong một đền thờ tại Arcadia, đã trình bày cho người xem, không phải khuôn mặt của chính mình, mà là hình ảnh của thần linh mà người ấy thờ phượng.
Cả thế gian giống như một tấm gương soi, nguyên vẹn trình bày hình ảnh của Đức Chúa Trời, và mỗi mảnh vỡ của nó, mỗi mẩu nhỏ của một tạo vật, cũng làm như vậy; không chỉ những tạo vật lớn, voi và Lê-vi-a-than, mà cả kiến, ruồi, giun, những loài mà chúng ta biết thân thể chúng hơn là biết tên chúng; những súc vật lớn và những loài bò sát, Sáng Thế Ký 1:24. Ở đó không nêu tên bất kỳ tạo vật trung gian nào, để hướng chúng ta xem Ngài trong những chữ nhỏ, cũng như trong những nét chữ lớn của thế gian. Danh Ngài là vinh hiển, và các thuộc tính của Ngài là tốt đẹp “trong khắp đất,” Thi Thiên 8:1, trong mọi tạo vật, như vinh quang của mặt trời ở trong mọi tia sáng và mọi tia chớp nhỏ; Ngài được thấy trong mọi côn trùng, trong mọi ngọn cỏ. Tiếng của Đấng Tạo Hóa ở trong tạo vật đáng khinh nhất.* Sứ đồ thêm rằng chúng được thấy rõ ràng đến nỗi con người không thể bào chữa nếu họ không có một sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời bởi chúng; nếu họ không thể biết chắc chắn về chúng, họ có thể có một lời bào chữa nào đó. Vì vậy sự hiện hữu của Ngài không chỉ được chứng minh cách có thể, mà còn được chứng minh cách hiển nhiên, từ những vật trong thế gian.
Đặc biệt các tầng trời tuyên bố về Ngài, mà Đức Chúa Trời “giương ra như một bức màn,” Thi Thiên 104:2, hay như một số người dịch từ ấy, “một tấm da,” nhờ đó được tỏ ra rằng trời giống như một cuốn sách mở, mà thời xưa được làm bằng da thú, để nhờ sự hiểu biết về chúng mà chúng ta được dạy dỗ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ở nơi mà Kinh Thánh chưa được mặc khải, thế gian đã làm chứng về Đức Chúa Trời; bất kỳ luận chứng nào Kinh Thánh dùng để chứng minh điều đó đều rút ra từ thiên nhiên (dù thật ra Kinh Thánh không chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cho bằng giả định điều đó), nhưng những luận chứng nó dùng đều từ các tạo vật, và đặc biệt là các tầng trời, vốn là những nhà giảng đạo công khai của giáo lý này. Hơi thở của Đức Chúa Trời vang đến khắp thế gian qua những ống đàn ấy. Sự hiện hữu của Ngài được thấy trong sự hiện hữu của chúng, sự khôn ngoan của Ngài trong cấu trúc của chúng, quyền năng của Ngài trong sự chuyển động của chúng, sự nhân từ của Ngài trong tính hữu ích của chúng; vì “tiếng chúng đã vang khắp đất,” Thi Thiên 19:1, 2. Chúng có một tiếng nói, và tiếng nói của chúng dễ hiểu như bất kỳ ngôn ngữ thông thường nào. Và những tiếng nói ấy là những sứ giả quá rõ ràng về một thần linh, đến nỗi người ngoại giáo đã lầm tưởng chúng là các thần linh, và dâng cho chúng một sự thờ phượng riêng biệt vốn chỉ thuộc về thần linh mà chúng tuyên bố. Sự thờ hình tượng đầu tiên dường như là thờ các thiên thể, có lẽ bắt đầu vào thời Nim-rốt. Vào thời Gióp, chắc chắn người ta đã ngưỡng mộ vinh quang của mặt trời và sự sáng của mặt trăng, không thiếu việc hôn tay mình, một dấu hiệu của sự thờ phượng, Gióp 31:25, 27. Rõ ràng một người cũng có thể nghi ngờ có mặt trời hay không, khi thấy tia sáng của nó dát vàng mặt đất, như nghi ngờ có Đức Chúa Trời hay không, khi thấy các công việc của Ngài trải ra trong thế gian.
Những vật trong thế gian tuyên bố sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
1, Trong sự tạo dựng chúng; 2, sự hài hòa; 3, sự bảo tồn; 4, sự đáp ứng các mục đích riêng của chúng.
1. Trong sự tạo dựng chúng. Việc tuyên bố sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là mục đích chính mà chúng được tạo dựng, để khái niệm về một hữu thể tối cao, độc lập và đời đời có thể dễ dàng đi vào sự hiểu biết chủ động của con người từ những đối tượng của giác quan rải rác khắp mọi góc của thế gian, để con người dâng sự tôn kính và sùng kính cho Chúa của mọi loài: Ê-sai 40:12, 13, 18, 19, v.v., “Các ngươi há chẳng hiểu biết từ nền móng của đất sao, chính Ngài là Đấng ngồi trên vòng tròn của trời,” v.v. Làm sao đống vĩ đại này có thể được đưa vào hiện hữu nếu Đức Chúa Trời đã không tạo dựng nó? Mỗi cây cỏ, mỗi nguyên tử, cũng như mỗi ngôi sao, khi mới gặp gỡ, đều thì thầm vào tai chúng ta rằng: Tôi có một Đấng Tạo Hóa, tôi là chứng nhân cho một thần linh. Ai đã từng thấy tượng hay tranh vẽ, mà chẳng lập tức nghĩ đến một nhà điêu khắc và một họa sĩ? Ai nhìn thấy y phục, tàu thuyền, hay nhà cửa, mà chẳng hiểu rằng đã có một thợ dệt, một thợ mộc, một kiến trúc sư?* Ai có thể đưa mắt nhìn quanh thế gian, mà chẳng nghĩ đến quyền năng đã tạo dựng nó, và rằng sự nhân từ xuất hiện trong sự tạo dựng nó có một nơi cư ngụ trọn vẹn trong một hữu thể nào đó? “Những vật tốt lành hẳn phải tuôn chảy từ một điều gì hoàn toàn tốt lành; điều gì là chính trong bất kỳ loại nào cũng là nguyên nhân của mọi vật thuộc loại ấy. Lửa, vốn nóng nhất, là nguyên nhân của mọi vật nóng. Vậy có một hữu thể nào đó là nguyên nhân của mọi sự trọn vẹn trong tạo vật, và hữu thể ấy là Đức Chúa Trời” (Aquin. i. qu. 2, art. 3). Mọi vật hiện hữu đều chứng tỏ một điều gì mà từ đó chúng hiện hữu. Mọi vật đều có một sự trọn vẹn bị giới hạn, và những gì chúng có đều được truyền cho chúng. Các sự trọn vẹn được chia ra giữa nhiều tạo vật. Bất kỳ vật gì không trọn vẹn cũng không thể tự mình hiện hữu. Bởi vậy chúng ta được dẫn dắt để xét đến một nguồn mạch tuôn trào trong mọi sự trọn vẹn, một bàn tay phân phát những mức độ hiện hữu và trọn vẹn khác nhau cho những gì chúng ta thấy. Chúng ta thấy điều không trọn vẹn, tâm trí chúng ta kết luận có một điều trọn vẹn hiện hữu trước nó; mắt chúng ta thấy dòng suối, nhưng sự hiểu biết của chúng ta vươn lên đến nguồn; như mắt thấy bóng, nhưng sự hiểu biết cho chúng ta biết đó là bóng của một người hay của một con thú.
Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta giác quan để ngắm nhìn các đối tượng trong thế gian, và sự hiểu biết để suy luận sự hiện hữu của Ngài từ chúng; sự hiểu biết không thể quan niệm một vật tự tạo ra chính mình, điều ấy nghịch với mọi lý trí, Rô-ma 1:20. Vì chúng được tạo dựng, chúng nói lên một Đấng Tạo Hóa, và không thể là một trò lừa của sự tình cờ, vì chúng được tạo dựng với một sự khôn ngoan mênh mông đến nỗi quá lớn cho sự nắm bắt của mọi sự hiểu biết loài người. Những người nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có phải là một nguyên tắc được khắc ghi hay không, vẫn đồng ý rằng các hiệu quả trong thế gian dẫn đến một nguyên nhân tối cao và phổ quát; và rằng nếu chúng ta không có sự hiểu biết về nó bắt rễ trong bản tính mình, thì chúng ta vẫn có nó nhờ suy luận, vì theo mọi bậc thầy về lý trí, một processus in infinitum phải được xem là không thể trong các nguyên nhân phụ thuộc.
Điều này sẽ tỏ ra trong nhiều điều.
(1.) Thế gian và mọi tạo vật đều đã có một khởi đầu. Kinh Thánh xác nhận điều này cho chúng ta, Sáng Thế Ký 1. Đa-vít, người không phải là con người đầu tiên, dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời về sự hiện hữu của mình được “dệt nên cách diệu kỳ,” v.v., Thi Thiên 139:14, 15. Đức Chúa Trời đã ban sự hiện hữu cho loài người, cây cỏ, và thú vật, trước khi chúng ban sự hiện hữu cho nhau. Ngài ban sự hiện hữu cho chúng ngay bây giờ như là nguồn mạch của mọi sự hiện hữu, dù những cách thức hiện hữu khác nhau là từ những bản tính khác nhau của các nguyên nhân thứ yếu.
Thật vậy, chúng ta được xác nhận rằng chúng được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời chân thật, rằng chúng được tạo dựng bởi lời Ngài (“Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời,” v.v., Hê-bơ-rơ 11:3), rằng chúng được tạo dựng từ hư không, và không chỉ thế gian thấp kém này nơi chúng ta sống, mà theo sự phân chia của người Do Thái, thế gian của loài người, thế gian của các ngôi sao, và thế gian của các thần linh và linh hồn. Chúng ta không dao động về điều đó, hay nghi ngờ về điều đó, như người ngoại giáo đã làm trong những tranh luận của họ; chúng ta biết chúng là công việc của Đức Chúa Trời chân thật, của Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng, chứ không phải của các thần giả. “Bởi lời Ngài”: không có bất kỳ dụng cụ hay máy móc nào như trong các công trình trên đất; “từ những vật không thấy được”: không có bất kỳ vật chất có trước nào, như mọi công trình nhân tạo của loài người đều được tạo thành.
Tuy nhiên, bằng chứng về khởi đầu của thế gian được khẳng định với lý do xác đáng; và nếu nó đã có một khởi đầu, thì nó cũng đã có một nguyên nhân cao hơn chính nó; mọi hiệu quả đều có một nguyên nhân.
Thế gian đã không đời đời hay từ đời đời.* Vật chất của thế gian không thể đời đời; vật chất không thể tồn tại mà không có hình thức, cũng không thể mang bất kỳ hình thức nào mà không có hành động của một nguyên nhân nào đó; nguyên nhân này hẳn phải hiện hữu trước khi nó hành động; điều gì không hiện hữu thì không thể hành động. Nguyên nhân của thế gian nhất thiết phải hiện hữu trước khi bất kỳ vật chất nào được phú cho bất kỳ hình thức nào; vì vậy điều gì mà trước nó đã có một hữu thể khác tồn tại thì không thể đời đời. Nếu nó đã từ đời đời, nó sẽ không chịu sự biến đổi; nếu toàn thể đã từ đời đời, tại sao các phần cũng không như vậy? Điều gì khiến những sự thay đổi quá rõ ràng như thế, nếu sự đời đời sẽ miễn trừ nó khỏi tính hay thay đổi?
[1.] Thời gian không thể vô hạn, và vì vậy thế gian không đời đời;† mọi chuyển động đều có khởi đầu; nếu không phải vậy, chúng ta phải nói rằng số vòng quay của trời, của ngày và đêm, đã qua cho đến thời điểm này, thật sự là vô hạn, điều không thể có trong tự nhiên. Nếu quả vậy, hẳn phải thừa nhận rằng một phần bằng với toàn thể; vì vô hạn bằng với vô hạn, số ngày đã qua trong mọi thời đại cho đến đầu một năm, nếu là vô hạn (như chúng sẽ là, giả sử thế gian không có khởi đầu), thì theo hệ quả sẽ bằng với số ngày sẽ qua cho đến cuối năm tiếp theo; trong khi số ngày đã qua thật ra chỉ là một phần, và như vậy một phần sẽ bằng với toàn thể.
[2.] Các thế hệ loài người, thú vật, và cây cỏ không thể từ đời đời.‡ Nếu có ai nói thế gian đã từ đời đời, thì hẳn phải có những sự sinh sản của các tạo vật sống theo cùng một cách như ngày nay, vì nếu không có điều đó thế gian không thể tồn tại. Những gì chúng ta thấy hiện đang làm hẳn phải luôn luôn được làm, nếu nó được làm bởi sự cần thiết của tự nhiên; nhưng chúng ta không thấy điều gì hiện nay sinh ra mà không bởi sự sinh sản lẫn nhau từ một vật khác. Vì vậy, nếu thế gian đã đời đời, nó hẳn phải như vậy trong mọi đời đời. Lấy bất kỳ loài riêng biệt nào, giả sử một con người, nếu loài người đã từ đời đời, thì đã có những thế hệ liên tục, một số được sinh ra trong thế gian và một số chết đi. Nay điều kiện tự nhiên của sự sinh sản là, một người không sinh ra một người, cũng như một con chiên không sinh ra một con chiên con, ngay khi chính nó được đưa vào thế gian, mà phải đạt được sức mạnh và sự cường tráng dần dần, và phải đến một tuổi nhất định đã định trước khi chúng có thể sinh ra loài giống mình; vì trong khi bất kỳ vật gì còn nhỏ và chưa đến tuổi thích hợp, nó không thể làm tăng thêm loài của mình. Vì vậy loài người và các tạo vật khác đã truyền giống mình theo cùng một luật, không phải ngay khi chúng được sinh ra, mà trong khoảng một thời gian, và con trẻ lớn lên dần dần trong lòng mẹ cho đến khi thích hợp để được sinh ra. Nếu điều này là vậy, thì không thể có một sự kế tiếp đời đời của sự sinh sản; vì không có sự tiếp nối đời đời của thời gian. Thời gian luôn luôn được quan niệm là có một phần trước một phần khác; nhưng sự liên tục của các sự sinh ra ấy luôn luôn sau một thời gian, trong đó nó không thể có vì sự yếu đuối của tuổi tác. Nếu không ai, vậy, có thể quan niệm một sự sinh sản từ đời đời, thì hẳn phải có một khởi đầu của sự sinh sản trong thời gian, và do đó các tạo vật được tạo dựng trong thời gian.
Để diễn đạt bằng lời của một người trong chúng ta: “Nếu thế gian đã đời đời, nó hẳn phải ở trong cùng một trạng thái như hiện nay, trong một trạng thái sinh sản và hư hoại; và như vậy sự hư hoại hẳn phải đời đời như sự sinh sản, và rồi những vật sinh sản và hư hoại hẳn phải đời đời hiện hữu, và đời đời không hiện hữu: hẳn phải có một cách đầu tiên nào đó để khiến sự sinh sản bắt đầu làm việc.”§ Chúng ta phải lạc mất chính mình trong những quan niệm của mình; chúng ta không thể quan niệm một người cha trước một đứa con, cũng như chúng ta không thể quan niệm một đứa con trước một người cha; và lý trí hoàn toàn bối rối, và không thể trở lại một cách quan niệm đúng đắn cho đến khi nó quan niệm một vật đầu tiên trong mỗi loại: một con người đầu tiên, một con thú đầu tiên, một cây cỏ đầu tiên, từ đó những vật khác tiến ra. Luận chứng này không thể bác bỏ, và kẻ vô thần khôn ngoan nhất (nếu có kẻ vô thần nào có thể được gọi là khôn ngoan) cũng không thể gỡ nút thắt. Chúng ta phải đi đến một điều gì đầu tiên trong mỗi loại, và điều đầu tiên này hẳn phải có một nguyên nhân, không phải cùng loại, mà vô hạn và độc lập; bằng không loài người sẽ chạy vào những mê cung và mâu thuẫn không thể quan niệm được.
Con người, tạo vật cao quý nhất trên đất, đã có một khởi đầu. Không một người nào trong thế gian mà cách đây vài năm lại không phải là không có con người. Nếu mọi người chúng ta thấy đều đã có một khởi đầu, thì con người đầu tiên cũng đã có một khởi đầu, rồi thế gian cũng đã có một khởi đầu; vì trái đất, vốn được tạo dựng để con người sử dụng, đã thiếu mất mục đích mà vì đó nó được tạo dựng. “Chúng ta phải dừng lại ở một người nào đó vốn chưa được sinh ra;”* người đầu tiên ấy hoặc phải đời đời,—điều đó không thể, vì kẻ không có khởi đầu thì không có kết thúc,—hoặc phải mọc lên từ đất, như cây cỏ mọc lên,—điều đó không thể. Tại sao đất không sinh ra loài người cho đến ngày nay, như nó sinh ra cây cỏ? Vì vậy người ấy đã được tạo dựng; và bất kỳ vật gì được tạo dựng đều có một nguyên nhân nào đó đã tạo dựng nó, nguyên nhân ấy là Đức Chúa Trời. Nếu thế gian không được tạo dựng,† nó hẳn sẽ không thay đổi, nhưng mọi tạo vật trên đất đều ở trong một dòng chảy liên tục, luôn luôn thay đổi. Nếu các vật hay thay đổi, chúng đã được tạo dựng; nếu được tạo dựng, chúng đã được một tác giả nào đó tạo dựng; bất kỳ vật gì có một khởi đầu hẳn phải có một Đấng Tạo Hóa; nếu thế gian có một khởi đầu, thì đã có một thời gian khi nó không hiện hữu: nó hẳn phải có một nguyên nhân nào đó để tạo ra nó. Điều gì tạo ra thì có trước điều gì được tạo ra, và điều ấy là Đức Chúa Trời; điều này sẽ tỏ ra thêm trong
Mệnh đề này. Không tạo vật nào có thể tự tạo ra chính mình: thế gian không thể tự tạo ra chính mình.
Nếu mọi người đều đã có một khởi đầu, thì mọi người khi ấy đã từng là hư không; người ấy không thể tự tạo ra chính mình, vì hư không không thể là nguyên nhân của một điều gì: Thi Thiên 100:3, “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời: Ngài đã dựng nên chúng ta, và chúng ta chẳng phải tự mình mà có.” Bất kỳ vật gì bắt đầu trong thời gian, thì đã không hiện hữu; và khi nó là hư không, nó không có gì, và không thể làm gì: và vì vậy không bao giờ có thể tự ban cho mình hay cho bất kỳ vật nào khác sự hiện hữu, hay khả năng hành động; vì khi ấy nó đã ban điều mà nó không có, và đã làm điều mà nó không thể làm.‡ Vì lý trí phải thừa nhận một vật đầu tiên trong mỗi loại, một con người đầu tiên, v.v., nó phải thừa nhận người ấy được tạo dựng và làm nên, không phải bởi chính mình. Tại sao những người khác từ đó không tự trỗi dậy? Không phải bởi sự tình cờ; tại sao sự tình cờ đã không tạo ra điều tương tự trong thời gian dài mà thế gian đã tồn tại? Nếu chúng ta chưa bao giờ biết bất kỳ vật gì tự ban sự hiện hữu cho mình, làm sao chúng ta có thể tưởng tượng bất kỳ vật gì đã từng có thể làm vậy? Nếu phần chính yếu nhất của thế gian thấp kém này không thể, cũng như bất kỳ phần nào của nó chưa từng được biết là tự ban sự hiện hữu cho mình, thì toàn thể không thể được cho là tự ban bất kỳ sự hiện hữu nào cho mình. Con người đã không tự tạo hình cho mình: thân thể của người ấy không phải từ chính mình; nếu vậy nó sẽ có quyền năng tự chuyển động, nhưng nó không thể sống hay hành động mà không có sự hiện diện của linh hồn. Trong khi linh hồn hiện diện, thân thể chuyển động; khi linh hồn vắng mặt, thân thể nằm như một khúc gỗ vô cảm, không có một hành động hay chuyển động nào. Linh hồn của người ấy không thể tự tạo hình cho mình; điều gì không thể tạo hình nổi hạt bụi nhỏ nhất, hạt cát nhỏ nhất, có thể tự tạo hình cho mình một bản thể cao quý hơn bất kỳ vật gì trên đất sao?
Điều này sẽ hiển nhiên đối với lý trí của mọi người, nếu chúng ta xét,
1. Không vật gì có thể hành động trước khi nó hiện hữu. Con người đầu tiên đã không hiện hữu, và vì vậy không thể tự tạo ra chính mình để hiện hữu: vì bất kỳ vật gì tự tạo ra chính mình là hành động; nếu nó hành động trước khi nó hiện hữu, thì nó vừa là một điều gì đó vừa là hư không cùng một lúc; nó khi ấy đã có một sự hiện hữu trước khi nó có một sự hiện hữu; nó đã hành động khi nó đưa chính mình vào hiện hữu. Làm sao nó có thể hành động mà không có một sự hiện hữu, mà không có nó đã hiện hữu? Vì vậy nếu nó là nguyên nhân của chính mình, nó hẳn phải ở trước chính mình cũng như sau chính mình: nó đã ở trước khi nó hiện hữu; nó đã là một nguyên nhân trước khi nó là một hiệu quả. Hành động luôn luôn giả định một nguyên tắc mà từ đó nó tuôn chảy; như hư không không có sự hiện hữu, thì cũng không có sự vận hành; vì vậy hẳn phải có một điều gì có sự hiện hữu thật để ban sự hiện hữu cho những vật hiện hữu, và mọi nguyên nhân hẳn phải là một hiệu quả của một vật khác trước khi nó là một nguyên nhân. Hiện hữu và không hiện hữu cùng một lúc, là một mâu thuẫn hiển nhiên, điều sẽ xảy ra nếu bất kỳ vật gì tự tạo ra chính mình. Điều gì tạo ra luôn luôn ở trước điều gì được tạo ra. Ai sẽ nói ngôi nhà ở trước người thợ mộc, hay bức tranh ở trước họa sĩ? Thế gian, xét như một đấng tạo dựng, hẳn phải ở trước chính mình xét như một tạo vật.
2. Điều gì không hiểu chính mình, và không tự sắp đặt mình, thì không thể tự tạo ra chính mình. Nếu con người đầu tiên hiểu đầy đủ bản tính của mình, sự cao quý của linh hồn mình, cách thức vận hành của nó, tại sao sự hiểu biết ấy đã không được truyền lại cho hậu duệ của người ấy? Há chẳng phải nhiều người trong số họ được thấy là hiểu bản tính của mình hầu như ít như một con thú hiểu chính mình, hay một bông hồng hiểu sự ngọt ngào của mình, hay một bông tulip hiểu màu sắc của mình sao? Quả thật Kinh Thánh cho chúng ta một lời giải thích về việc này đã xảy ra như thế nào, tức là, bởi sự nổi loạn đáng thương của con người, nhờ đó sự chết đã đến trên họ, một sự chết thuộc linh, bao gồm sự ngu dốt cũng như sự bất lực trong hành động thuộc linh, Sáng Thế Ký 2:17, Thi Thiên 49:8. Như vậy người ấy đã sa ngã khỏi sự tôn trọng của mình, và trở nên giống như thú vật phải hư mất, và vì không giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, nên đã không giữ chính mình trong sự hiểu biết của mình.
Nhưng một kẻ vô thần có thể đáp lại điều đó như thế nào, khi người ấy không thừa nhận nguyên nhân nào cao hơn tự nhiên? Nếu linh hồn tự tạo ra chính mình, làm sao nó lại trở nên quá mờ đục, quá thiếu thốn trong sự hiểu biết về chính mình và về những vật khác? Nếu linh hồn tự tạo ra sự hiểu biết của mình, thì khuyết điểm ấy từ đâu mà ra? Nếu một nguyên tắc đầu tiên nào đó đã được con người đầu tiên thiết lập trong chính mình, thì điểm dừng ở đâu, khiến người ấy đã không cấy mọi điều vào tâm trí mình, và do đó vào tâm trí của mọi hậu duệ mình? Linh hồn chúng ta biết rất ít về chính mình, rất ít về thế gian, mỗi ngày đều theo đuổi những sự tìm tòi mới, ít thỏa mãn trong chính mình, gặp nhiều trở ngại không thể vượt qua trên đường đi; và khi chúng dường như đi đến một quyết định nào đó trong một số trường hợp, lại lung lay nữa, và giống như một hòn đá lăn lên đến đỉnh đồi, nhanh chóng lại thấy mình ở chân đồi. Làm sao chúng lại trở nên quá mù lòa trong chân lý như vậy? quá ngắn ngủi đối với điều mà chúng phán đoán là sự tốt lành chân thật? Làm sao chúng lại không thể sắp đặt những tình cảm nổi loạn của mình, và để cho dây cương mà chúng nắm giữ trên những tình cảm của mình bị lấy khỏi tay chúng bởi trí tưởng tượng ngỗ ngược và xác thịt?
Như vậy, không một người nào phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự mặc khải trong Kinh Thánh, có thể giải thích được. Phước thay Đức Chúa Trời vì chúng ta có Kinh Thánh, là Kinh Thánh cho chúng ta một lời giải thích về những điều ấy, mà mọi trí khôn của loài người không bao giờ có thể cho chúng ta biết; và rằng khi chúng được khám phá và biết đến nhờ sự mặc khải, chúng tỏ ra không nghịch với lý trí.
3. Nếu con người đầu tiên tự tạo ra chính mình, làm sao người ấy lại tự giới hạn mình? Nếu người ấy tự ban cho mình sự hiện hữu, tại sao người ấy đã không tự ban cho mình mọi sự trọn vẹn và trang sức của sự hiện hữu? Không vật gì tự tạo ra chính mình có thể ngồi xuống bằng lòng với một chút ít, mà hẳn đã có bao nhiêu quyền năng để tự ban cho mình điều ít hơn, cũng như để tự ban cho mình sự hiện hữu khi nó là hư không. Những sự cao quý mà nó thiếu đã không khó đạt được hơn điều khác mà nó sở hữu, vì thuộc về bản tính của nó. Nếu con người đầu tiên đã độc lập với một vật khác, và đã có sự trọn vẹn của mình từ chính mình, người ấy có thể đã đạt được sự trọn vẹn mà mình thiếu, cũng như đã ban cho chính mình sự trọn vẹn mà mình có; và rồi sẽ không có giới hạn nào đặt ra cho người ấy. Người ấy sẽ toàn tri và không thay đổi. Người ấy có thể đã tự ban cho mình điều gì mình muốn; nếu người ấy đã có quyền đặt ra giới hạn của mình, người ấy sẽ chẳng đặt ra giới hạn nào cả; vì điều gì sẽ kiềm chế người ấy? Không người nào hiện nay thiếu tham vọng muốn trở thành điều mà mình không phải; và nếu con người đầu tiên đã không bị một vật khác quyết định, mà đã tự ban cho mình sự hiện hữu, người ấy sẽ không ở lại trong sự hiện hữu xác định ấy, chẳng khác nào một con cóc sẽ không ở lại là một con cóc, nếu nó có quyền năng tự tạo ra chính mình thành một con người, và quyền năng ấy nó hẳn đã có, nếu nó đã tự ban cho mình một sự hiện hữu. Bất kỳ vật gì tự ban cho mình sự hiện hữu, cũng sẽ tự ban cho mình mọi mức độ của sự hiện hữu, và như vậy sẽ không có sự không trọn vẹn nào, vì mọi sự không trọn vẹn là sự thiếu một mức độ nào đó của sự hiện hữu.* Kẻ có thể tự ban cho mình vật chất và sự sống, có thể tự ban cho mình mọi sự. Việc ban sự sống là một hành động toàn năng, và điều gì toàn năng trong một việc, có thể toàn năng trong mọi việc. Ngoài ra, nếu con người đầu tiên đã tự tạo ra chính mình, người ấy sẽ đã truyền chính mình cho mọi hậu duệ của mình theo cùng một cách; mọi người sẽ đã có mọi sự trọn vẹn của con người đầu tiên, như mọi tạo vật đều có những sự trọn vẹn của cùng một loại; từ đó chúng tự nhiên phát ra, mọi vật đều mong muốn truyền đạt những gì mình có thể cho hậu duệ của mình. Sự nhân từ hay truyền đạt thuộc về mọi bản tính. Mỗi cây cỏ đều truyền giống mình trong cùng sự trọn vẹn mà chính nó có; và vật gì càng gần với bản tính lý trí, thì tình cảm của nó đối với điều xuất phát từ nó càng lớn; vì vậy tình cảm này thuộc về bản tính lý trí nhiều hơn nữa. Vì vậy con người đầu tiên, nếu đã có quyền năng tự ban cho mình sự hiện hữu, và do đó mọi sự trọn vẹn, người ấy hẳn đã có bấy nhiêu quyền năng để truyền nó xuống cho hậu duệ của mình; không trở ngại nào có thể ngăn đường người ấy: vậy thì mọi linh hồn tiến ra từ con người đầu tiên ấy hẳn đã đồng đều về trí tuệ. Điều gì sẽ ngăn cản chúng thừa hưởng cùng những sự trọn vẹn ấy? chúng từ đâu mà có những phẩm chất khác nhau và những sự khác biệt trong sự hiểu biết của chúng? Vậy thì không người nào sẽ chịu những sự yếu đuối, nghi ngờ, và những khát vọng không thỏa mãn về tri thức và sự trọn vẹn ấy. Nhưng vì mọi linh hồn không giống nhau, chắc chắn chúng phụ thuộc vào một nguyên nhân khác cho sự truyền đạt sự cao quý mà chúng có. Nếu những sự trọn vẹn của loài người bị thu hẹp và giữ trong những giới hạn nhất định như vậy, chắc chắn chúng đã không ở trong quyền năng của chính người ấy, và như vậy đã không từ chính mình. Bất kỳ vật gì có một sự hiện hữu xác định hẳn phải bị giới hạn bởi một nguyên nhân cao hơn nào đó. Vì vậy có một quyền năng cao hơn nào đó, đã quyết định tạo vật như vậy bằng những giới hạn đã định và những mức độ riêng biệt, và đã ấn định cho mỗi vật bản tính riêng của nó, để nó không lớn hơn hay nhỏ hơn như nó là; Đấng đã phán về mỗi vật, như về sóng biển, Gióp 38:11, “Ngươi chỉ đến đây mà thôi, không được đi xa hơn nữa;” và Đấng ấy là Đức Chúa Trời. Con người không thể giữ lại bất kỳ sự trọn vẹn nào khỏi hậu duệ của mình; vì vì người ấy truyền giống không phải bởi sự lựa chọn mà bởi tự nhiên, người ấy không thể giữ lại bất kỳ sự trọn vẹn nào khỏi chúng hơn là người ấy có thể, tùy ý mình, ban bất kỳ sự trọn vẹn nào thuộc về bản tính mình cho chúng.
4. Điều gì có quyền năng tự ban cho mình sự hiện hữu, thì không thể thiếu quyền năng để bảo tồn sự hiện hữu ấy. Sự bảo tồn không khó hơn sự tạo dựng. Nếu con người đầu tiên tự tạo ra chính mình, tại sao người ấy đã không tự bảo tồn mình? Người ấy hiện không còn ở giữa những người sống trong thế gian. Làm sao người ấy lại trở nên yếu đuối đến nỗi chìm xuống mồ? Tại sao người ấy đã không tự truyền cảm hứng cho mình bằng hơi nóng và hơi ẩm mới, và lấp đầy những chi thể suy tàn và thân thể suy yếu của mình bằng sức mạnh mới? Tại sao người ấy đã không xua đuổi bệnh tật và sự chết ngay từ lúc chúng mới đến? Tạo vật nào có thể tìm thấy bụi đất của con người đầu tiên? Mọi hậu duệ của người ấy đều bước lên sân khấu rồi lại lui xuống; trong một thời gian ngắn nữa “tuổi tác của họ lìa khỏi, và bị dời đi khỏi họ như lều của người chăn, và bị cắt đứt bởi bệnh tật mòn mỏi,” Ê-sai 38:12. Đời sống của con người như một cơn gió, và giống như một đám mây bị tiêu tan và biến mất. “Mắt thấy người sẽ không còn thấy người nữa. Người không trở về nhà mình nữa, cũng không còn chỗ mình biết người nữa,” Gióp 7:8, 10. Kinh Thánh cho chúng ta lý do của điều này, và đổ lỗi ấy lên tội lỗi chống lại Đấng Tạo Hóa của người ấy, điều mà không người nào nếu không có sự mặc khải có thể giải thích cách thỏa đáng được.
Nếu con người đầu tiên đã tự tạo ra chính mình, người ấy hẳn đã đủ cho chính mình, có thể tự nâng đỡ mình mà không cần sự trợ giúp của bất kỳ tạo vật nào. Người ấy sẽ không cần thú vật và cây cỏ, cùng những sự giúp đỡ khác để nuôi dưỡng và làm tươi mới mình, cũng không cần thuốc men để chữa lành mình. Người ấy không thể mang ơn những vật khác về sự nâng đỡ của mình, những vật mà người ấy chắc chắn chưa bao giờ tự tạo ra cho mình. Bản tính của chính người ấy sẽ đã tiếp tục sự cường tráng mà một thời người ấy đã ban cho chính mình. Người ấy sẽ không cần hơi nóng và ánh sáng của mặt trời; người ấy sẽ không thiếu điều gì đủ cho chính mình trong chính mình; người ấy không cần phải tìm kiếm ngoài chính mình cho sự bảo tồn và an ủi của mình. Điều gì phụ thuộc vào một vật khác thì không phải tự mình mà có, và điều gì phụ thuộc vào những vật thấp kém hơn chính mình thì càng ít tự mình mà có hơn. Vì không vật gì có thể tự mình tồn tại, vì chúng ta thấy những vật mà con người phụ thuộc vào để được nuôi dưỡng và tồn tại đang lớn lên và suy tàn, đang bước vào thế gian và rời khỏi nó, cũng như chính con người, hẳn phải kết luận một nguyên nhân bảo tồn nào đó mà mọi vật đều phụ thuộc vào.
5. Nếu con người đầu tiên đã tự tạo ra chính mình, tại sao người ấy đã không tự tạo ra chính mình trước đó?
Điều ấy đã được chứng minh rằng người ấy đã có một khởi đầu, và không thể từ đời đời. Vậy tại sao người ấy đã không tự tạo ra chính mình trước đó? Không phải vì người ấy không muốn. Vì vì không có sự hiện hữu, người ấy không thể có ý chí; người ấy không thể muốn hay không muốn. Nếu người ấy khi ấy không thể, làm sao người ấy về sau lại có thể? Nếu việc ấy ở trong quyền năng của chính người ấy thì người ấy có thể đã làm, người ấy sẽ đã làm; nếu việc ấy không ở trong quyền năng của chính người ấy, thì nó ở trong quyền năng của một nguyên nhân khác nào đó, và nguyên nhân ấy là Đức Chúa Trời. Làm sao người ấy có được quyền năng ấy để tự tạo ra chính mình? Nếu quyền năng tự tạo ra chính mình được truyền đạt bởi một vật khác, thì con người không thể là nguyên nhân của chính mình. Điều gì truyền đạt quyền năng ấy cho nó thì là nguyên nhân của nó. Nhưng nếu quyền năng hiện hữu ở trong và từ chính mình, và không ở trong vật khác nào, cũng không được truyền đạt cho người ấy, thì con người sẽ luôn luôn ở trong hành động, và luôn luôn hiện hữu, không trở ngại nào có thể quan niệm được. Vì điều gì có quyền năng hiện hữu trong chính mình thì không thể bị đánh bại bởi bất kỳ vật gì cản đường sự hiện hữu của chính nó.
Từ đó chúng ta có thể kết luận về sự cao quý của Kinh Thánh, rằng đó là một lời không thể từ chối tin cậy. Nó cho chúng ta lời giải thích hợp lý nhất về mọi vật trong Sáng Thế Ký chương 1 và 2, điều mà không vật gì khác trong thế gian có thể làm được.
Mệnh đề 2. Không tạo vật nào có thể tạo dựng thế gian. Không tạo vật nào có thể tạo dựng một vật khác. Nếu nó tạo dựng từ hư không, thì nó là toàn năng, và như vậy không phải là một tạo vật. Nếu nó tạo ra một vật gì từ vật chất không thích hợp cho điều được tạo ra từ nó, thì câu hỏi sẽ là, Ai là nguyên nhân của vật chất ấy? và như vậy chúng ta phải đi đến một hữu thể không được tạo dựng nào đó, là nguyên nhân của mọi vật. Bất kỳ vật gì ban sự hiện hữu cho một vật khác hẳn phải là hữu thể cao nhất, và hẳn phải sở hữu mọi sự trọn vẹn của điều mà nó ban sự hiện hữu cho. Có tạo vật hữu hình nào sở hữu những sự trọn vẹn của cả thế gian không? Vì vậy, nếu một tạo vật vô hình đã tạo dựng thế gian, thì những câu hỏi tương tự sẽ trở lại, tạo vật ấy từ đâu mà có sự hiện hữu của nó? Vì nó không thể tự tạo ra chính mình. Nếu bất kỳ tạo vật nào đã tạo dựng thế gian, nó hẳn phải làm điều đó bởi sức mạnh và đức tính của một vật khác, là vật đã trước tiên ban cho nó sự hiện hữu; và vật ấy là Đức Chúa Trời. Vì bất kỳ vật gì có sự hiện hữu và đức tính hành động của nó từ một vật khác thì không phải là Đức Chúa Trời. Nếu nó có đức tính của nó từ một vật khác, thì nó là một nguyên nhân thứ yếu, và như vậy giả định một nguyên nhân đầu tiên. Nó hẳn phải có một nguyên nhân nào đó của chính nó, hay hiện hữu đời đời. Nếu hiện hữu đời đời, nó không phải là một nguyên nhân thứ yếu, mà là Đức Chúa Trời; nếu không hiện hữu đời đời, chúng ta hẳn phải đi đến một điều gì cuối cùng vốn là nguyên nhân của nó, bằng không sẽ bị lạc lối mà không thể giải thích được bất kỳ vật gì. Chúng ta hẳn phải đi đến cuối cùng một hữu thể vô hạn, đời đời, độc lập, vốn là nguyên nhân đầu tiên của cấu trúc và tòa nhà này, nơi chúng ta và mọi tạo vật cư ngụ. Kinh Thánh công bố điều này lớn tiếng: Ê-sai 45:6, 7, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35, “Ta là Đức Giê-hô-va, chẳng có Đấng nào khác. Ta tạo ra ánh sáng, và dựng nên sự tối tăm.” Con người, tạo vật cao quý nhất, không thể tự mình tạo ra một con người, phần chính yếu nhất của thế gian. Nếu chỉ cha mẹ chúng ta, mà không có một quyền năng cao hơn, đã tạo ra thân thể hay linh hồn chúng ta, họ sẽ biết cấu trúc của chúng; như kẻ tạo ra một ổ khóa biết các khía của nó; kẻ tạo ra bất kỳ tấm thảm kỳ công nào biết cách mình đặt các màu sắc khác nhau lại với nhau, và bao nhiêu sợi đã đi vào mỗi phần trong tấm vải; kẻ tạo ra một chiếc đồng hồ, vì có ý tưởng về toàn bộ công việc trong tâm trí mình, biết những chuyển động của nó, và lý do của những chuyển động ấy. Nhưng cả cha mẹ lẫn con cái đều không biết gì về bản tính của linh hồn và thân thể mình, và về lý do của những chuyển động của chúng. Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng có bàn tay tối cao trong việc tạo hình chúng ta, “trong sách Ngài mọi chi thể của chúng ta đều được chép, là những chi thể trong sự tiếp nối đã được tạo hình,” Thi Thiên 139:16, biết điều mà tất cả chúng ta đều không biết. Nếu con người, trong một tiến trình sinh sản thông thường, có sự hiện hữu của mình chủ yếu từ một nguyên nhân cao hơn cha mẹ mình, thì thế gian chắc chắn đã có sự hiện hữu của mình từ một hữu thể khôn ngoan vô hạn, thông minh, vốn là Đức Chúa Trời. Nếu nó đã, như một số người tưởng tượng, được tạo ra bởi một tập hợp các nguyên tử, hẳn phải có một nguyên nhân thông minh vô hạn nào đó đã tạo ra chúng, một nguyên nhân nào đó đã tách chúng ra, một nguyên nhân nào đó đã trộn chúng lại với nhau để dựng lên một cấu trúc đẹp đẽ như thế gian. Thật là điều phi lý nhất khi nghĩ rằng chúng nên gặp nhau bởi sự tình cờ, và tự xếp mình theo trật tự mà chúng ta thấy mà không có một tác nhân cao hơn và khôn ngoan. Vì vậy không tạo vật nào có thể tạo dựng thế gian. Vì giả sử bất kỳ tạo vật nào đã được tạo hình trước thế gian hữu hình này, và có thể có một bàn tay trong việc sắp đặt các vật, thì nó vẫn hẳn phải có một nguyên nhân của chính nó, và hẳn phải hành động bởi đức tính và sức mạnh của một vật khác, và vật ấy là Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 3. Từ đó suy ra rằng, có một nguyên nhân đầu tiên của các vật, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Hẳn phải có một điều gì tối cao trong trật tự của tự nhiên, một điều gì lớn hơn mọi vật, không có gì vượt quá nó hay ở trên nó, bằng không chúng ta phải chạy vào vô hạn. Chúng ta không thấy một dòng sông mà không kết luận một nguồn mạch; một chiếc đồng hồ, mà không kết luận một thợ đồng hồ. Như mọi số đều bắt đầu từ đơn vị, thì vô số các vật trong thế gian đều bắt đầu từ một đơn vị nào đó, sự hợp nhất, như là nguyên tắc của nó. Thật tự nhiên khi từ việc xem xét những vật ấy mà vươn lên đến sự quan niệm về một bản tính trọn vẹn hơn bất kỳ bản tính nào. Như từ hơi nóng pha với hơi lạnh, và ánh sáng pha với bóng tối, con người quan niệm và vươn lên trong sự hiểu biết của mình đến một hơi nóng mãnh liệt và một ánh sáng thuần khiết, và từ một bản thể vật chất hay thân thể kết hợp với một bản thể phi vật chất (như con người là một thân thể đất và một linh hồn thuộc linh), chúng ta vươn lên đến sự quan niệm về một bản thể hoàn toàn phi vật chất và thuộc linh, thì từ vô số các vật trong thế gian, lý trí dẫn chúng ta đến một hữu thể tuyệt hảo ở trên mọi vật. Và vì, trong mọi bản tính trong thế gian, chúng ta vẫn tìm thấy một bản tính cao hơn, bản tính của một con thú ở trên bản tính của một con thú khác, bản tính của con người ở trên bản tính của thú vật, và một bản tính vô hình nào đó, là tác nhân của những hiệu quả lạ lùng trong không khí và trên đất, điều không thể quy cho bất kỳ nguyên nhân hữu hình nào, chúng ta phải giả định một bản tính nào đó ở trên mọi bản tính ấy, có sự trọn vẹn không thể quan niệm được.
Mọi kẻ hoài nghi, kẻ nghi ngờ có bất kỳ vật gì thật hay không trong thế gian, kẻ cho mọi vật chỉ là một sự xuất hiện, nhất thiết phải thừa nhận một nguyên nhân đầu tiên.* Họ không thể nghi ngờ cách hợp lý rằng có một nguyên nhân đầu tiên nào đó, khiến các vật xuất hiện như vậy đối với họ. Họ không thể là nguyên nhân của sự xuất hiện của chính mình. Vì như không vật gì có thể có một sự hiện hữu từ chính mình, thì không vật gì có thể xuất hiện bởi chính mình và bởi sức mạnh của chính mình. Không vật gì có thể hiện hữu và không hiện hữu cùng một lúc. Nhưng điều gì không hiện hữu, mà dường như hiện hữu, nếu nó là nguyên nhân tại sao nó dường như hiện hữu trong khi nó không phải vậy, thì có thể nói nó hiện hữu và không hiện hữu. Nhưng chắc chắn những người như vậy hẳn phải nghĩ rằng chính mình hiện hữu. Nếu họ không hiện hữu, họ không thể suy nghĩ; và nếu họ hiện hữu, họ hẳn phải có một nguyên nhân nào đó của sự hiện hữu ấy. Vì vậy, dù chúng ta quay về hướng nào, chúng ta cũng phải thừa nhận trong lý trí một nguyên nhân đầu tiên trong thế gian.
Vậy thì, thi sĩ há chẳng có lý khi gọi một kẻ vô thần là kẻ dại, là kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời nghịch lại lý trí của chính mình. Nếu không thừa nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của thế gian, không người nào có thể đưa ra bất kỳ lời giải thích nào có thể chấp nhận được hay thỏa đáng về thế gian cho lý trí của chính mình.
Và nguyên nhân đầu tiên này,
1. Ắt phải hiện hữu. Đấng mà nhờ Ngài mọi vật hiện hữu thì ắt phải có trước mọi vật, và không có gì trước Ngài.* Và nếu không có gì trước Ngài, thì Ngài không đến từ bất cứ đấng nào khác; và như thế Ngài luôn luôn đã có, và không có khởi đầu. Ngài tự chính mình mà có; không phải là Ngài đã từng không có, nhưng bởi vì Ngài không nhận sự hiện hữu của mình từ một đấng khác, và do đó Ngài tất yếu đã hiện hữu từ đời đời. Không vật gì có thể tự tạo ra mình hay tự đem mình vào hiện hữu; do đó ắt phải có một hữu thể nào đó không có nguyên nhân, không lệ thuộc vào đấng nào khác, chưa từng được bất cứ đấng nào khác tạo ra, nhưng đã là Đấng Ngài là từ đời đời, và không thể khác đi, và Ngài là Đấng Ngài là không phải bởi ý muốn, mà bởi bản tính, tất yếu hiện hữu, và luôn luôn hiện hữu mà không có bất cứ khả năng hay khả thể nào để từng không hiện hữu.
2. Ắt phải vô cùng trọn vẹn. Vì con người biết mình là một hữu thể bất toàn, nên ắt phải cho rằng những sự trọn vẹn mà mình thiếu đang ngự trong một hữu thể nào khác, Đấng đã giới hạn mình, và là Đấng mình lệ thuộc. Bất cứ điều gì chúng ta quan niệm về sự xuất sắc hay sự trọn vẹn đều ắt phải ở trong Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể quan niệm một sự trọn vẹn nào mà Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta khả năng để quan niệm. Và Đấng đã ban cho chúng ta khả năng quan niệm một sự trọn vẹn siêu việt vượt trên bất cứ điều gì chúng ta đã thấy hay nghe, thì chính Ngài còn có trong mình nhiều hơn thế nữa, bằng không Ngài đã không thể ban cho chúng ta sự quan niệm như vậy.
II. Như việc tạo dựng thế gian, sự hài hòa của mọi phần trong thế gian cũng tuyên bố sự hiện hữu và sự khôn ngoan của một Đức Chúa Trời. Nếu không thừa nhận Đức Chúa Trời, kẻ vô thần không thể giải thích được những điều ấy. Sự đông đảo, vẻ thanh nhã, sự đa dạng, và vẻ đẹp của mọi vật đều là những bậc thang để đi lên tới một nguồn mạch và cội nguồn duy nhất của chúng.
Chẳng phải là điều dại dột sao khi phủ nhận sự hiện hữu của một Tác Nhân khôn ngoan, Đấng lấp lánh trong vẻ đẹp và chuyển động của các tầng trời, cưỡi trên cánh gió, và được viết lên trên hoa và quả của cây cối? Như nguyên nhân được biết qua các hiệu quả, thì sự khôn ngoan của nguyên nhân cũng được biết qua vẻ thanh nhã của công trình, qua sự tương xứng của các phần với nhau. Ai có thể tưởng tượng thế gian lại có thể được tạo ra một cách cẩu thả, và không có sự bàn bạc, trong khi mọi phần của nó đều được tạo dựng một cách khéo léo như vậy?† Không có tác phẩm nghệ thuật nào tự mọc lên. Thế gian được tạo dựng bằng một nghệ thuật xuất sắc, và do đó được tạo ra bởi một nghệ nhân tài giỏi nào đó. Như chúng ta không nghe một nhạc cụ du dương mà lại không kết luận rằng có một nhạc sĩ đang gảy nó, cũng như có một bàn tay khéo léo đã tạo dựng và sắp đặt nó cho những bản nhạc ấy,—và không ai nghe tiếng đàn luýt êm tai mà lại không hướng tâm trí mình, không phải vào chính nhạc cụ, mà vào tài năng của nghệ nhân đã làm ra nó, và nghệ thuật của nhạc sĩ đang gảy nó, dù người ấy không thấy người thứ nhất khi thấy cây đàn, cũng không thấy người thứ hai khi nghe âm điệu hài hòa,—thì cũng vậy, một thọ tạo có lý trí không giam hãm tâm trí mình trong cảm giác khi thấy mặt trời trong vinh quang của nó và mặt trăng bước đi trong vẻ sáng ngời của nó, mà vươn lên trong sự chiêm ngưỡng và thán phục tinh thần vô hạn đã cấu tạo và làm cho chúng đầy dẫy sự ngọt ngào như vậy.
Điều này tỏ ra,
1. Trong việc liên kết các phẩm chất đối nghịch với nhau. Mọi vật đều được hợp thành từ các nguyên tố. Những nguyên tố ấy được phú cho các phẩm chất đối nghịch, khô và ẩm, nóng và lạnh; chúng sẽ luôn luôn tranh chấp và xâm phạm quyền lợi của nhau, cho đến khi cuộc tranh chấp kết thúc bằng sự hủy diệt của một bên hoặc cả hai bên. Nơi nào lửa chiếm ưu thế, nó sẽ hút hết nước; nơi nào nước thắng thế, nó sẽ dập tắt lửa: hơi nóng sẽ hoàn toàn xua đuổi hơi lạnh, hoặc hơi lạnh sẽ lấn át hơi nóng. Thế mà chúng ta thấy chúng bị xiềng xích và liên kết với nhau trong mọi thân thể trên mặt đất, và thi hành những chức vụ tương trợ vì lợi ích của thân thể mà chúng ngự trong đó, và tất cả cùng hiệp lại với nhau trong những cuộc xung đột riêng của chúng vì lợi ích chung của thân thể. Làm sao những điều đối nghịch ấy, vốn tự chúng không tuân theo trật tự nào, vốn luôn luôn rình rập lẫn nhau, lại có thể tự mình đồng thuận với nhau vì một mục đích chung, nếu chúng không được liên kết trong một dây ràng chung, và được đưa về trật tự ấy bởi một sự khôn ngoan và quyền năng không thể thấu hiểu, Đấng giữ tay trên chúng, sắp đặt các chuyển động của chúng, và hướng dẫn các kết quả của chúng, và khiến chúng thân thiện hòa vào bản tính của nhau? Sự hỗn loạn đã là kết quả của sự bất hòa và đa dạng trong bản tính của chúng; không một sự cấu tạo nào có thể có được từ những phẩm chất xung đột ấy để tạo nên khung của bất cứ thân thể nào, cũng không có sự hài hòa nào nảy sinh từ bấy nhiêu dây đàn chỏi nhau, nếu chúng đã không được đưa về hòa hợp bởi một Đấng là Chúa tối cao trên chúng, và biết cách sắp đặt các sự đa dạng và thù nghịch của chúng vì lợi ích chung.* Nếu một người thấy một thành phố hay một xứ sở lớn, gồm đông đảo những người có tính khí khác nhau, đầy dẫy sự gian trá, phe phái, và thù hận trong bản tính đối với nhau, thế mà lại sống chung với nhau trong trật tự và hòa bình tốt đẹp, không áp bức và xâm phạm lẫn nhau, và hiệp lại với nhau vì lợi ích chung, thì người ấy sẽ lập tức kết luận rằng có một vị cai trị xuất sắc nào đó, Đấng đã điều hòa họ bằng sự khôn ngoan của mình và gìn giữ hòa bình chung, dù người ấy chưa từng nhìn thấy vị ấy bằng mắt mình. Việc kết luận một Đức Chúa Trời, Đấng điều tiết các điều đối nghịch trong thế gian, cũng cần thiết như việc kết luận một vị vua khôn ngoan, Đấng chế ngự các khuynh hướng đối nghịch trong một quốc gia, khiến mỗi người giữ đúng giới hạn và ranh giới của mình. Những điều đối nghịch với nhau vẫn tồn tại trong một trật tự đáng thán phục.
2. Trong sự phục vụ lẫn nhau của vật này đối với vật khác. Mọi chi thể của các sinh vật đều được tạo dựng một cách tinh xảo cho sự phục vụ lẫn nhau, được định cho một mục đích riêng biệt, và được phú cho một năng lực để đạt tới mục đích ấy, và được đặt một cách riêng biệt đến nỗi chi thể này không cản trở chi thể kia trong các hoạt động của nó.† Chẳng phải điều này còn đáng thán phục hơn là việc cho rằng nó là công trình của sự tình cờ, vốn không có khả năng thiết lập một trật tự như vậy, và ấn định những mục đích riêng biệt và chung, gây ra sự tương ứng chính xác của mọi phần với nhau, và khiến mọi phần cùng hiệp lại vì một mục đích chung sao? Vật này được tạo dựng để phù hợp với vật kia. Con mắt được tạo dựng để phù hợp với mặt trời, và mặt trời được tạo dựng để phù hợp với con mắt. Nhiều loại thức ăn được tạo dựng để phù hợp với nhiều loài thọ tạo, và những thọ tạo ấy được tạo dựng với các cơ quan để hưởng dùng thức ăn ấy.
(1.) Sự phục vụ của các thiên thể. Mặt trời, trái tim của thế gian, không phải vì chính nó mà vì lợi ích của thế gian,‡ như trái tim của con người là vì lợi ích của thân thể. Mặt trời được đặt một cách tiện lợi biết bao, ở một khoảng cách với mặt đất và các tầng trời cao hơn, để soi sáng các ngôi sao ở trên và làm cho mặt đất ở dưới được sống động! Nếu nó ở cao hơn hoặc thấp hơn, một phần nào đó sẽ thiếu ảnh hưởng của nó. Nó không ở trong những phần cao hơn của các tầng trời; bằng không mặt đất, vốn sống và sinh sôi nhờ ảnh hưởng của nó, sẽ phải chịu một mùa đông và sự lạnh lẽo triền miên, không thể sinh ra bất cứ điều gì cho sự nuôi dưỡng của con người hay thú vật; nếu được đặt thấp hơn, mặt đất đã bị thiêu đốt, thế gian trở nên không thể ở được, và từ lâu đã bị thiêu rụi thành tro bởi sức nóng của nó. Hãy xét đến chuyển động, cũng như vị trí, của mặt trời. Nếu nó đứng yên, một phần của thế gian đã được sưởi ấm bởi tia sáng của nó, và phần kia bị bỏ lại trong cảnh góa bụa hoang vắng, trong bóng tối buồn thảm. Hơn nữa, mặt đất sẽ không có sự che chở nào khỏi những tia thẳng góc của nó chiếu xuống triền miên và không hề ngưng nghỉ. Những bất tiện tương tự cũng sẽ xảy ra do sự cố định của nó như do sự quá gần của nó. Bởi một ngày liên tục, vẻ đẹp của các ngôi sao đã bị che khuất, sự hiểu biết về các chuyển động của chúng đã bị ngăn trở, và một phần đáng kể của sự khôn ngoan vinh hiển của Đấng Tạo Hóa trong những “công việc của ngón tay Ngài” chọn lọc ấy, Thi Thiên 8:3, đã bị che giấu khỏi mắt chúng ta. Nó di chuyển theo một đường cố định, thăm viếng mọi phần của mặt đất, ban rải trong ban ngày những phước lành làm tươi mới của nó trong mọi ngõ ngách của mặt đất, và gỡ bỏ tấm màn che khỏi những vẻ đẹp khác của trời trong ban đêm, những vẻ đẹp lấp lánh ra vì vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Nó tỏa ánh sáng, sưởi ấm mặt đất, nuôi dưỡng hạt giống, khơi dậy sinh khí trong lòng đất, và đem trái cây đến chỗ chín muồi. Hãy cũng xem xét không khí, khoảng không bao la giữa trời và đất, vốn dùng làm đường dẫn nước, một bể chứa nước để tưới mát mặt đất bị nắng thiêu, để thỏa mãn mảnh đất hoang vắng, và khiến “chồi của cây cỏ non mọc lên,” Gióp 38:25, 27. Lẽ nào sự tình cờ lại định cho các đám mây của không khí xen vào như những chiếc quạt trước sức nóng thiêu đốt của mặt trời và những thân thể yếu ớt của các thọ tạo? Điều đó có thể là “cha của mưa,” hay “sinh ra những giọt sương” sao? câu 28. Lẽ nào một điều gì mù quáng như vậy lại thiết lập những định lệ của trời vì sự bảo tồn các thọ tạo trên mặt đất? Điều này có thể đem đến hay giữ lại những bầu trời, khi “bụi đất kết thành cứng và các cục đất dính chặt với nhau” sao? câu 37, 38.
(2.) Sự phục vụ của thế giới thấp hơn, mặt đất và biển cả, vốn được tạo dựng để có người ở, Ê-sai 45:18. Biển cung cấp nước cho các sông; các sông, như bao nhiêu mạch máu, lan tỏa khắp thân thể của mặt đất để làm tươi mới và giúp nó sinh ra trái cây cho sự nuôi dưỡng của con người và thú vật: Thi Thiên 104:10, 11, “Ngài sai các suối vào trong các trũng, chúng chảy giữa các núi. Chúng cho mọi thú đồng uống: những con lừa rừng giải cơn khát. Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và rau cỏ để phục vụ con người, hầu cho người đem thức ăn ra khỏi đất,” câu 14. Các cây cối được sắm sẵn để làm bóng mát chống lại cái nóng cực độ, một nơi trú ẩn cho các thú vật đang thở hổn hển, “một chỗ ở cho chim chóc” để làm tổ, câu 17, và một cái giỏ đựng lương thực cho chúng. Các thung lũng và núi non của mặt đất được sắp đặt cho sự vui thích và lợi ích của con người biết bao! Mỗi năm các cánh đồng đều được phủ đầy mùa màng, để nuôi dưỡng các thọ tạo; không có phần nào là cằn cỗi, mà đều có ích cho con người. Những ngọn núi không được phủ cỏ để làm thức ăn cho con người thì được đặt đầy đá để làm cho con người một chỗ ở; chúng có những công dụng riêng về kim loại và khoáng sản, vì sự tiện nghi, sự an ủi, và lợi ích của con người. Những vật không thích hợp làm thức ăn cho con người lại là thuốc chữa bệnh cho con người khi đau đớn bệnh tật. Nơi nào mặt đất không sinh ra lúa mì, nó sinh ra rễ cây để phục vụ các thọ tạo khác. Gỗ dồi dào hơn ở những xứ mà lạnh giá mạnh hơn ở những xứ khác. Điều này có thể là kết quả của sự tình cờ, hay đúng hơn là của một sự khôn ngoan vô hạn sao?
Hãy xét đến sự hữu ích của biển trong việc cung cấp cho các sông để làm tươi mới mặt đất, “chúng lên trên các núi và xuống các trũng vào nơi Đức Chúa Trời đã lập cho chúng,” Thi Thiên 104:8: một kho chứa cá để nuôi dưỡng các thọ tạo khác, một tiệm thuốc để chữa bệnh, và ngọc trai để trang sức; sợi dây ràng buộc các dân tộc xa xôi với nhau, bằng cách tạo cơ hội đi lại và giao thương với nhau. Làm sao khuynh hướng tự nhiên của biển muốn bao phủ mặt đất lại chịu phục tùng sự phục vụ này cho các thọ tạo? Ai đã đóng cọc khối nước lỏng khổng lồ này trong những giới hạn nhất định, và giam nó trong lòng sông của chính nó vì sự tiện nghi của những thọ tạo như vậy, những thọ tạo mà theo luật chung chỉ có thể ở trên mặt đất? Theo tự nhiên, mặt đất đã được bao phủ bởi vực sâu như bằng một chiếc áo, các nước đứng trên các núi: “Ai đã đặt giới hạn để chúng không vượt qua, để chúng không trở lại bao phủ mặt đất nữa?” Thi Thiên 104:6, 9. Đó là sự tình cờ mù quáng, hay một quyền năng vô hạn, Đấng đã “đóng biển lại bằng các cửa, và lấy sự tối tăm dày đặc làm tã lót cho nó, và phán rằng: Ngươi chỉ đến đây thôi, không được xa hơn; và tại đây những lượn sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại”? Gióp 38:8, 9, 11.
Mọi vật đều được sắp đặt đến nỗi chúng không phải vì chính mình, mà vì vật khác. Lợi ích nào đến với mặt trời bởi sự xoay vần không mỏi mệt của nó quanh thế gian? Nó có gia tăng sự trọn vẹn của bản tính mình bởi tất cả các vòng xoay của nó không? Không, nhưng nó phục vụ thế giới thấp hơn, nó làm cho các vật thụ thai bằng hơi nóng của nó. Không có vật thấp hèn nhất nào mà lại không có mục đích và công dụng của nó. Có một sự liên kết chặt chẽ: mặt đất không thể sinh ra trái cây nếu không có các tầng trời, các tầng trời không thể tưới nước cho mặt đất nếu không có hơi nước từ mặt đất bay lên.
(3.) Tất cả sự phục vụ này của các thọ tạo đều quy về con người. Các thọ tạo khác cũng được những vật ấy phục vụ như chúng ta, và chúng cũng được sắm sẵn cho sự nuôi dưỡng và làm tươi mới của chúng như chúng ta;* thế mà cả chúng lẫn mọi thọ tạo đều gặp nhau nơi con người, như các đường thẳng gặp nhau ở tâm điểm của chúng. Những vật không có sự sống hay cảm giác được tạo dựng cho những vật có cả sự sống lẫn cảm giác, và những vật có sự sống và cảm giác được tạo dựng cho những vật được phú cho lý trí. Khi tác giả Thi Thiên thán phục suy xét các tầng trời, mặt trăng, và các ngôi sao, ông ám chỉ con người là mục đích mà vì đó chúng được tạo dựng: Thi Thiên 8:3, 4, “Loài người là gì mà Chúa nhớ đến người?” Ông diễn tả một cách rõ ràng hơn quyền thống trị mà con người có trên “các thú đồng, chim trời, và bất cứ vật gì đi qua các lối biển,” câu 6–8, và từ đó kết luận về “sự cao cả của danh Đức Chúa Trời trên khắp đất.” Mọi vật trong thế gian, bằng cách này hay cách khác, đều quy về sự hữu ích cho con người: một số để nuôi dưỡng người, một số để mặc cho người, một số để làm vui thích người, một số khác để dạy dỗ người, một số để rèn luyện trí khôn người, và một số khác rèn luyện sức mạnh người. Vì con người đã không tạo dựng chúng, nên con người cũng đã không sắp đặt chúng cho sự dùng riêng của mình. Nếu chúng hiệp lại để phục vụ người là kẻ chưa từng tạo dựng chúng, thì chúng hướng dẫn con người thừa nhận một Đấng khác, là Đấng Tạo Hóa chung của cả chủ lẫn các tôi tớ dưới quyền thống trị của người. Và do đó, như các bản tính thấp hơn được sắp đặt bởi một bàn tay vô hình vì lợi ích của con người, thì bản tính của con người cũng được sắp đặt bởi cùng một bàn tay ấy để thừa nhận sự hiện hữu và vinh quang của Đấng Tạo Hóa của mình. Trật tự hữu hình này con người biết mình đã không thiết lập, mình đã không đặt các thọ tạo ấy trong sự phục vụ cho mình; chúng đã được đặt trong trật tự ấy trước khi người có bất cứ sự quen biết nào với chúng, hay chính người có sự hiện hữu, đó là câu hỏi Đức Chúa Trời đặt ra cho Gióp để suy xét: Gióp 38:4, “Ngươi ở đâu khi Ta lập nền của đất? Hãy nói ra nếu ngươi có sự hiểu biết.” Mọi vật đều được sắp đặt cho sự dùng của con người, các tầng trời đáp ứng với mặt đất như mái nhà đáp ứng với sàn nhà, cả hai hợp thành một chỗ ở thú vị cho con người; “hơi nước bay lên từ mặt đất,” và các tầng trời ngưng tụ chúng, và trả chúng lại trong những cơn mưa chào đón để cung cấp cho mặt đất, Giê-rê-mi 10:13. Ánh sáng mặt trời giáng xuống để làm đẹp mặt đất, và dùng hơi nóng của nó để đỡ đẻ cho trái cây của nó, và điều này là vì lợi ích của cộng đồng, mà con người là đầu; và dù mọi thọ tạo đều có những bản tính riêng biệt, và phải hành động vì những mục đích riêng biệt, theo luật của sự tạo dựng của chúng, thế mà vẫn có một sự hiệp lại chung vì lợi ích của toàn thể như mục đích chung; cũng như mọi con sông trên thế gian, dù đến từ phần nào, dù phương bắc hay phương nam, đều đổ vào biển, để cung cấp cho khối nước ấy; điều này lớn tiếng tuyên bố một bản tính khôn ngoan vô hạn nào đó đã tạo dựng những vật ấy trong sự hài hòa chính xác như vậy. “Như trong một chiếc đồng hồ, cái búa gõ chuông dẫn chúng ta tới bánh xe kế tiếp, bánh xe ấy tới một bánh xe khác, bánh xe nhỏ tới một bánh xe lớn hơn, mà từ đó nó nhận chuyển động của mình, bánh xe này cuối cùng tới lò xo, lò xo ấy cho chúng ta biết rằng đã có một nghệ nhân nào đó đã tạo dựng chúng trong sự lệ thuộc lẫn nhau này vì chuyển động có trật tự này.”*
(4.) Trật tự hay sự phục vụ này là đều đặn và đồng nhất. Mọi vật đều được định cho bản tính riêng của nó.† Mặt trời và mặt trăng tạo ra ngày và đêm, tháng và năm, định các mùa, không bao giờ thiếu sót trong việc trở lại vị trí và chỗ đứng của chúng, chúng không đi lạc khỏi đường đi của mình, không va chạm nhau, cũng không cản trở nhau trong các chức năng đã được giao cho chúng. Từ một hạt nhỏ hay hạt giống, một cây mọc lên, với thân, rễ, vỏ, lá, trái có cùng hình dạng, hình dáng, mùi, vị; đến nỗi có bao nhiêu phần trong một cây thì cũng có bấy nhiêu phần trong mọi cây cùng loại, và không hơn, và trong lòng của một sinh vật có cảm giác lại được hình thành một sinh vật cùng loại, với đầy đủ các chi thể và không hơn, và sinh vật sinh ra nó không biết nó được hình thành như thế nào hay được hoàn thiện ra sao. Nếu chúng ta nói đây là tự nhiên, thì tự nhiên này là một hữu thể thông minh; nếu không, làm sao nó có thể hướng dẫn mọi nguyên nhân tới những mục đích đồng nhất như vậy? Nếu nó thông minh, thì tự nhiên này ắt phải là Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho mọi cây cỏ sinh hạt giống, và mọi cây ăn trái sinh trái theo loại của nó, và cũng vậy mọi thú vật và mọi vật bò sát theo loại của nó, Sáng Thế Ký 1:11, 12, 24.
Và mọi vật đều được định cho mùa riêng của nó. Nhựa cây dâng lên từ rễ vào thời điểm đã định của nó, làm sống động và mặc cho các cành một chiếc áo mới vào thời điểm mặt trời trở lại như vậy, không hoàn toàn bị ngăn trở bởi bất cứ sự lạnh lẽo tình cờ nào của thời tiết, vì trời thường lạnh hơn khi mặt trời trở lại so với khi mặt trời ra đi. Mọi vật đều có mùa nở rộ, đâm chồi, trổ hoa, sinh trái của chúng; chúng chín muồi theo mùa của chúng, rụng lá cùng một lúc, cởi bỏ áo cũ, và vào mùa xuân xuất hiện với áo mới, nhưng vẫn theo cùng một kiểu.
Gió và mưa cũng có mùa của chúng,‡ và dường như được cai quản bởi các luật lệ vì lợi ích của con người. Không có nguyên nhân thỏa đáng nào của những điều ấy có thể quy cho mặt đất, biển cả, không khí hay các ngôi sao. “Ai có thể hiểu sự giăng ra của các đám mây của Ngài, hay tiếng ồn của đền tạm Ngài?” Gióp 36:29. Lý do tự nhiên của những điều ấy không thể được chứng minh mà không quy về một hữu thể vô hạn và thông minh. Không có gì có thể được coi là có khả năng hướng dẫn những điều ấy ngoài một Đức Chúa Trời.
Sự đều đặn này nơi cây cỏ và loài vật có ở mọi dân tộc. Các tầng trời có cùng một chuyển động ở mọi phần của thế gian; mọi người đều có cùng một luật tự nhiên trong tâm trí mình; mọi thọ tạo đều được đóng dấu bằng cùng một luật tạo dựng. Ở mọi nơi, cùng những thọ tạo ấy phục vụ cho cùng một công dụng; và dù có những thọ tạo khác nhau ở Ấn Độ và Âu Châu, thế mà chúng vẫn có cùng một sự lệ thuộc, cùng một sự phục vụ lẫn nhau, và cuối cùng là phục vụ con người, điều này cho thấy có một Đức Chúa Trời, và chỉ một Đức Chúa Trời, Đấng lên dây tất cả những dây đàn khác nhau ấy cho cùng một nốt nhạc ở mọi nơi. Chỉ là tự nhiên mà thôi ư, điều khiển các nguyên nhân tự nhiên này theo đúng mức độ tới những hiệu quả thích hợp của chúng, mà không can thiệp lẫn nhau! Lẽ nào tự nhiên đơn thuần lại là nguyên nhân của những tỷ lệ âm nhạc về thời gian ấy? Bạn cũng có thể quan niệm một cây đàn luýt tự gảy dây của chính nó mà không có bàn tay của nghệ nhân, một thành phố được cai trị tốt mà không có người cai trị, một đạo quân giữ vững vị trí của mình mà không có vị tướng, như tưởng tượng một trật tự chính xác như vậy mà không có một Đấng sắp đặt trật tự. Có người nào, khi nghe một chiếc đồng hồ điểm giờ trong ngày theo những khoảng cách thích hợp, lại tưởng tượng sự đều đặn này trong nó mà không có sự hướng dẫn của một người có sự hiểu biết để quản lý nó không? Người ấy sẽ không chỉ để ý đến chuyển động của chiếc đồng hồ, mà còn khen ngợi sự siêng năng của người giữ đồng hồ.
(5.) Trật tự và sự phục vụ này là thường hằng. Con cái thay đổi phong tục và tập quán của cha mình, các quan tòa thay đổi các luật lệ mình đã nhận từ tổ tiên, và ban hành những luật mới thay thế chúng; nhưng trong thế gian mọi vật vẫn tồn tại như chúng đã được tạo dựng lúc ban đầu; luật tự nhiên nơi các thọ tạo không gặp phải sự thay đổi nào.* Ai có thể nhìn mặt trời mọc vào buổi sáng, mặt trăng chiếu sáng vào ban đêm, tăng rồi giảm theo đúng khoảng thời gian của nó, các ngôi sao trong những chuyển động đều đặn của chúng đêm này qua đêm khác, suốt mọi thời đại, mà lại phủ nhận một Đấng chủ tọa trên chúng? Và chuyển động này của các thiên thể, vốn trái ngược với bản tính của các thọ tạo khác, là những thọ tạo chuyển động để nghỉ ngơi, ắt phải đến từ một nguyên nhân cao hơn nào đó. Nhưng những thiên thể ấy, từ khi được đặt vào chỗ của chúng, đã không ngừng xoay quanh thế gian.—Dù là mặt trời hay mặt đất chuyển động, thì cũng như nhau; hoặc mặt trời hoặc mặt đất có được chuyển động thường hằng và đồng nhất này từ đâu?—Bản tính nào, ngoài một bản tính quyền năng và thông minh, lại có thể ban cho mặt trời chuyển động không ngừng ấy, mặt trời vốn lớn hơn mặt đất một trăm sáu mươi sáu lần, chạy nhiều nghìn dặm với tốc độ mạnh mẽ trong khoảng một giờ, với sự siêng năng không mỏi mệt thực hiện công việc hằng ngày của mình, và như một người mạnh mẽ, vui mừng chạy đua của mình suốt hơn năm nghìn năm, không hề gián đoạn ngoại trừ trong thời của Giô-suê? Giô-suê 10:13. Đó không phải là mặt trời của tự nhiên, mà là mặt trời của Đức Chúa Trời, mà Ngài “khiến mọc lên trên kẻ công bình và kẻ bất công,” Ma-thi-ơ 5:45.
Như vậy, một cây nhận sự nuôi dưỡng từ mặt đất, đưa nhựa của nó tới mọi cành, tạo thành một nụ rồi nở ra thành bông hoa; những chiếc lá này rụng xuống, và để lại một trái cây có cùng màu sắc và vị, mỗi năm, trái cây ấy được mặt trời làm chín muồi, để lại hạt giống cho sự sinh sôi của giống loài của nó, hạt giống ấy chứa đựng trong bản tính của nó cùng loại nụ, hoa, trái như trước kia; và, được nuôi dưỡng trong lòng đất, và được làm cho sống động bởi quyền năng của mặt trời, cuối cùng nó tỏ mình ra trong mọi tiến trình và chuyển động mà cây tiền thân của nó đã có. Như vậy, trong mọi thời đại, ở mọi nơi, mỗi năm nó thực hiện cùng một công việc, dệt ra trái cây có cùng màu sắc, vị, và đức tính, để làm tươi mới các thọ tạo khác nhau mà vì chúng chúng được sắm sẵn.
Trạng thái ổn định này của mọi vật đến từ Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã đặt nền móng của mặt đất, để nó không bị dời đi đời đời, Thi Thiên 104:5, và đã đặt các định lệ cho chúng để hành động theo một luật lệ cố định, Gióp 38:33, theo đó chúng chuyển động như thể chúng hiểu rằng mình đã lập một giao ước với Đấng Tạo Hóa của mình, Giê-rê-mi 33:20.
3. Thêm vào sự hiệp nhất này của các phẩm chất đối nghịch, và sự phục vụ lẫn nhau của vật này đối với vật khác, là sự đa dạng và khác biệt đáng thán phục của các vật trong thế gian. Thật đa dạng biết bao các kim loại, sinh vật, cây cỏ! Thật đa dạng và phân biệt biết bao trong hình dạng lá của chúng, hoa, mùi hương phát ra từ chúng! Ai có thể đếm được các loài thú trên mặt đất, chim trên trời, cá dưới biển? Các chuyển động của chúng đa dạng biết bao! Một số bò, một số đi, một số bay, một số bơi; và trong tất cả sự đa dạng này, mỗi thọ tạo đều có các cơ quan hay chi thể thích hợp cho chuyển động riêng của chúng. Nếu bạn xét đến vô số các ngôi sao, chiếu sáng như ngọc trong các tầng trời, các độ lớn khác nhau của chúng, hay sự đa dạng của màu sắc nơi hoa và tấm thảm của mặt đất, bạn cũng không thể kết luận chúng tự tạo ra mình, hay được tạo ra bởi sự tình cờ, hơn là bạn có thể tưởng tượng một tấm thảm thêu, với sự đa dạng của hình dáng và màu sắc, hoặc tự dệt lấy mình hoặc được đan lại với nhau bởi sự may rủi.
Nhựa của cây nho, khi biến thành rượu, ngon ngọt biết bao so với nhựa của cây táo gai? Cả hai đều có cùng lòng đất làm tử cung để thụ thai chúng, cả hai đều đồng ý trong bản tính của gỗ và cành như những ống dẫn để chuyển nhựa ấy thành trái cây. Điều gì khiến một thứ ngọt ngào như vậy, thứ kia chua như vậy, hay khiến thứ vốn vài tuần trước còn chua chát khó chịu trở nên ngọt ngào? Có phải là mặt đất không? Không; cả hai đều có cùng một loại đất; các cành có thể chạm vào nhau, các sợi rễ của chúng có thể quấn quanh nhau dưới mặt đất. Có phải là mặt trời không? Cả hai đều có cùng tia nắng; tại sao vị và màu sắc của thứ này lại không làm thỏa mãn như thứ kia? Có phải là rễ cây không? Vị của rễ cây khác xa vị của trái cây mà nó sinh ra. Tại sao chúng, khi có cùng một loại đất, cùng một mặt trời, và đứng gần nhau, lại không vay mượn điều gì từ bản tính của nhau? Không có lý do nào có thể đưa ra, ngoài việc có một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn đã định sự đa dạng này, và đã giam hãm bản tính của mỗi thọ tạo trong chính nó. “Mọi vật đều tuân theo luật tạo dựng của nó, và đáng chú ý là Đấng Tạo Hóa của chúng đã không ban cho các loài vật, vốn sinh ra từ những loài khác nhau, khả năng sinh sôi giống như chính chúng; như loài la, sinh ra từ những loài khác nhau. Không có lý do nào có thể đưa ra về điều này ngoài sự quyết định cố định của Đấng Tạo Hóa rằng những loài mà Ngài đã tạo dựng không nên bị mất đi trong những sự pha trộn ấy, vốn trái với luật tạo dựng.”* Điều này không thể nào quy cho cái thường được gọi là tự nhiên, mà phải quy cho Đức Chúa Trời của tự nhiên, Đấng sẽ không để các thọ tạo của Ngài vượt quá giới hạn của chúng hay thiếu hụt chúng.
Giờ đây, vì trong những sự đa dạng ấy có một số vật tốt hơn những vật khác, thế mà mọi vật đều tốt theo loại của chúng, Sáng Thế Ký 1:31, và tham dự vào sự nhân từ, nên ắt phải có một vật gì tốt hơn và xuất sắc hơn tất cả những vật ấy, mà từ đó chúng nhận được sự nhân từ ấy, sự nhân từ vốn ở trong bản tính của chúng và được chúng truyền đạt cho những vật khác. Và hữu thể xuất sắc này ắt phải thừa hưởng một cách nổi bật trong bản tính của chính mình sự nhân từ của tất cả những sự đa dạng ấy, vì chúng đã không tự tạo ra mình, mà được tạo ra bởi một Đấng khác. Tất cả sự nhân từ rải rác trong những sự đa dạng ấy ắt phải được tập trung vô hạn trong bản tính ấy, Đấng đã phân phát những sự trọn vẹn đa dạng ấy cho chúng: Thi Thiên 94:9, “Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao? Đấng dạy dỗ loài người sự hiểu biết, há chẳng biết sao?” Đấng Tạo Hóa lớn hơn thọ tạo, và bất cứ điều gì ở trong các hiệu quả của Ngài cũng chỉ là dấu ấn của một sự xuất sắc nào đó trong chính Ngài; do đó có một nguồn mạch chính của sự nhân từ, mà từ đó mọi sự nhân từ đa dạng trong thế gian đều tuôn chảy.
Từ tất cả điều này, suy ra rằng, nếu có một trật tự và sự hài hòa, thì ắt phải có một Đấng sắp đặt trật tự, một Đấng “đã làm nên đất bởi quyền năng Ngài, lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và giương các tầng trời ra bởi sự thông sáng Ngài,” Giê-rê-mi 10:12. Trật tự, vì là hiệu quả, không thể là nguyên nhân của chính nó. Trật tự là sự sắp xếp các vật cho một mục đích, và tự nó không thông minh, mà hàm ý một Đấng sắp đặt trật tự thông minh; và do đó, việc có một Đức Chúa Trời cũng chắc chắn như việc có trật tự trong thế gian. Trật tự là hiệu quả của lý trí và sự bàn bạc; lý trí và sự bàn bạc này ắt phải cư ngụ trong một hữu thể nào đó trước khi trật tự này được ấn định. Những vật được sắp đặt luôn luôn khác biệt với lý trí và sự bàn bạc mà nhờ đó chúng được sắp đặt; và cũng đến sau nó, như hiệu quả đến sau nguyên nhân. Không ai bắt đầu một công việc mà lại không có mô hình của nó trong tâm trí mình; không ai xây một ngôi nhà hay làm một chiếc đồng hồ mà lại không có ý tưởng hay bản sao của nó trong đầu mình. Thế gian xinh đẹp này nói lên một ý tưởng hay một mô hình của nó, vì có một sự khôn ngoan tráng lệ như vậy trong cách tạo dựng mỗi thọ tạo, và trong sự tương xứng của thọ tạo này với thọ tạo khác; mô hình này ắt phải có trước thế gian, như mẫu luôn luôn có trước vật được làm theo nó. Do đó, mô hình này ắt phải ở trong một tác nhân thông minh và khôn ngoan nào đó, và đó là Đức Chúa Trời. Vì lý do của những điều ấy vượt quá lý trí và mọi nghệ thuật của con người, ai có thể quy chúng cho một nguyên nhân thấp kém nào? Sự tình cờ thì không thể; các chuyển động của sự tình cờ không thường hằng, và theo mùa, như các chuyển động của các thọ tạo. Điều gì bởi sự tình cờ thì là ngẫu nhiên, điều này thì là tất yếu; sự đồng nhất không bao giờ có thể là con đẻ của sự tình cờ. Ai có thể tưởng tượng tất cả các phần của một chiếc đồng hồ có thể gặp nhau, và tự đặt mình vào trật tự và chuyển động, bởi sự tình cờ? “Sự tự nhiên mà thôi cũng không thể, vì tự nhiên thật ra chỉ là sự sắp xếp của các nguyên nhân thứ yếu. Nếu tự nhiên không có sự hiểu biết, nó không thể tạo ra những hiệu quả như vậy. Nếu tự nhiên do đó dùng sự bàn bạc để bắt đầu một việc, lý trí để sắp xếp nó, nghệ thuật để thực hiện nó, đức tính để hoàn thành nó, và quyền năng để cai quản nó, thì tại sao nó lại được gọi là tự nhiên hơn là Đức Chúa Trời?”* Không có gì chắc chắn hơn việc vật nào có một mục đích mà nó hướng tới thì có một nguyên nhân mà nhờ đó nó được sắp đặt cho mục đích ấy. Vì vậy, vì mọi vật đều được sắp đặt trong sự phục vụ vì lợi ích của con người, nên chúng được sắp đặt như vậy bởi Đấng đã tạo dựng cả con người lẫn chúng. Và con người phải thừa nhận sự khôn ngoan và sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa mình, và hành động trong sự phục vụ vì vinh quang của Ngài, như các thọ tạo khác hành động trong sự phục vụ vì lợi ích của người. Các vật hữu hình không được tạo dựng chỉ để thỏa mãn cảm giác của con người, mà để trao một điều gì đó cho tâm trí người, vì người là một thọ tạo có lý trí, để tỏ bày Đức Chúa Trời cho người như một đối tượng của tình yêu và sự khao khát được hưởng.† Nếu điều này không phải là hiệu quả của nó, thì trật tự của thọ tạo, đối với một người như vậy, là vô ích, và không đạt tới mục đích thật của nó.
Để kết luận điều này; như khi một người bước vào một cung điện, được xây dựng theo quy tắc nghệ thuật chính xác nhất, và với sự tiện nghi không thể chê trách cho những cư dân, người ấy sẽ thừa nhận cả sự hiện hữu lẫn tài năng của người thợ xây, thì bất cứ ai quan sát sự sắp xếp của mọi phần trong thế gian,—sự liên kết của chúng, vẻ đẹp của chúng, sự đa dạng của các mùa, bầy lũ các thọ tạo khác nhau, và những chức vụ tương trợ mà chúng thi hành cho nhau,—cũng không thể kết luận ít hơn rằng thế gian đã được trù tính bởi một tài năng vô hạn, thực hiện bởi một quyền năng vô hạn, và cai quản bởi một sự khôn ngoan vô hạn. Không ai có thể tưởng tượng một con tàu được dẫn dắt một cách có trật tự mà không có người lái, cũng như các phần của thế gian thực hiện những chức năng riêng của chúng mà không có một vị hướng dẫn khôn ngoan, xét rằng các chi thể của thân thể không thể thực hiện những chức năng của chúng mà không có sự hiện diện tích cực của linh hồn. Vậy kẻ vô thần là một kẻ dại, khi phủ nhận điều mà mọi thọ tạo trong cấu tạo của nó đều khẳng định, và do đó khiến mình không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về sự đồng nhất thường hằng ấy trong các chuyển động của các thọ tạo.
Luận Đề 4. Như việc tạo dựng và sự hài hòa, các thọ tạo riêng biệt, theo đuổi và đạt tới các mục đích của chúng, cũng tỏ bày rằng có một Đức Chúa Trời. Mọi thọ tạo riêng biệt đều có những bản năng tự nhiên, thúc đẩy chúng vì một mục đích nào đó. Việc nhắm tới một mục đích là đặc tính của một thọ tạo có lý trí; vì các thọ tạo thấp hơn không thể tự nhận danh hiệu ấy, nên chúng ắt phải hành động theo sự hiểu biết và sự hướng dẫn của một Đấng khác. Và vì con người không thể tự nhận vinh dự đã truyền những bản năng như vậy cho các thọ tạo, nên điều ấy ắt phải được quy cho một bản tính nào đó vô hạn vượt trên mọi thọ tạo về sự hiểu biết. Không có thọ tạo nào tự quyết định mình. Tại sao trái cây và lúa mì của mặt đất nuôi dưỡng chúng ta, trong khi mặt đất, vốn một cách công cụ ban cho chúng sự thích hợp ấy, lại không thể nuôi dưỡng chúng ta, nếu không phải vì các mục đích riêng của chúng đã được định bởi một Đấng cao hơn thế gian?
1. Nhiều thọ tạo có nhiều bản tính khác nhau. Các thọ tạo sẽ sớm biết bao, ngay khi vừa thấy ánh sáng, di chuyển tới vật mà nhờ đó chúng phải sống, và dùng những vũ khí tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài của chúng để tự vệ, trước khi chúng trưởng thành đủ để tự mình có được sự phòng vệ ấy. Kinh Thánh lấy sự thèm muốn sữa của trẻ thơ làm nền tảng cho vinh quang thiêng liêng: Thi Thiên 8:3, “Từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú, Chúa đã lập nên sức mạnh;” nghĩa là, vấn đề ca ngợi và thừa nhận Đức Chúa Trời, trong sự thèm muốn tự nhiên mà chúng có đối với sữa của chúng, và sự thích thú của chúng với nó. Mọi thọ tạo đều có một tình cảm tự nhiên đối với con cái của chúng, mọi con non bởi một bản năng tự nhiên đều di chuyển tới và nhận lấy sự nuôi dưỡng thích hợp cho chúng. Một số là thầy thuốc của chính mình cũng như người cung cấp thức ăn cho chính mình, và tự nhiên phân biệt điều gì gìn giữ chúng trong sự sống, và điều gì phục hồi chúng khi đau ốm. Con én bay tới cây hoàng liên của nó, và con cóc vội vàng tới cây mã đề của nó.
Chúng ta có thể nhìn mạng nhện hay tơ tằm, những ngăn phòng của ong hay kho thóc của kiến, mà không thừa nhận một hữu thể cao hơn một thọ tạo, Đấng đã gieo thiên tài ấy trong chúng sao? Việc suy xét bản tính của nhiều thọ tạo, Đức Chúa Trời đã khen ngợi Gióp (chương 39, nơi Ngài luận với Gióp về những bản năng tự nhiên của dê rừng, đà điểu, ngựa, và chim ưng, v.v.), để thuyết phục ông thừa nhận và thán phục Đức Chúa Trời, và hạ mình xuống.
Con nhện, như thể nó hiểu nghệ thuật dệt, giăng mạng của nó vừa để làm chỗ ở cho chính nó vừa làm lưới để bắt mồi. Con ong xây một tổ vừa dùng làm phòng để ở vừa làm kho chứa lương thực. Người ta quan sát thấy chim chóc xây tổ của chúng bằng một chất dính bên ngoài, để tổ bền vững hơn, và bằng rêu mềm và lông tơ bên trong, vì sự tiện nghi và ấm áp của chim non: “Con cò biết thời điểm đã định của nó,” Giê-rê-mi 8:7; “và chim én quan sát thời điểm chúng đến;” chúng đi và trở về theo các mùa trong năm. Chúng không đạt được điều này bằng sự suy xét, nó giáng xuống chúng cùng với bản tính của chúng; chúng không đạt được cũng không gia tăng nó bằng những suy luận hợp lý. Nói về những điều này không phải là vô ích. Chúng ta ít biết bao nhiêu khi cải thiện bằng sự suy ngẫm những vật ấy, vốn hằng ngày bày ra trước mắt chúng ta, đầy dẫy sự dạy dỗ cho chúng ta? Và Đấng Cứu Thế của chúng ta sai các môn đồ của Ngài tới học biết Đức Chúa Trời nơi hoa huệ, Ma-thi-ơ 6:28. Người ta cũng quan sát thấy các thọ tạo gây hại cho con người đi lẻ loi; nếu chúng đi theo bầy, chúng sẽ đem sự hủy diệt đến cho con người và thú vật. Đây là bản tính của chúng vì sự bảo tồn những vật khác.
2. Chúng không biết mục đích của chúng. Chúng có một luật lệ trong bản tính của chúng, nhưng không có sự hiểu biết hợp lý, hoặc về mục đích mà chúng được định cho, hoặc về phương tiện thích hợp để đạt tới nó. Chúng tự nhiên làm những gì chúng làm, và chuyển động không bởi sự bàn bạc của chính chúng, mà bởi một luật lệ được ấn định bởi một bàn tay cao hơn trên bản tính của chúng.
Cây cối nào biết tại sao nó đâm rễ xuống đất? Nó có hiểu những cơn bão mà nó phải tranh đấu, hay tại sao nó vươn cành lên trời không? Nó có biết nó cần những giọt mưa từ mây để bảo tồn chính nó, và làm cho nó sinh trái không? Đây là những hành vi của sự hiểu biết: rễ cây hướng xuống dưới để bảo tồn sự đứng vững của chính nó, cành cây hướng lên trên để bảo tồn các thọ tạo khác. Sự hiểu biết này không ở trong chính thọ tạo, mà nguyên thủy ở trong một Đấng khác. Sấm sét và bão tố không biết tại sao chúng được sai đến, thế mà bởi sự hướng dẫn của một bàn tay hùng mạnh chúng là những công cụ của sự công bình trên một thế gian gian ác.
Các thọ tạo có lý trí hành động vì một mục đích nào đó, và biết mục đích mà chúng nhắm tới, thế mà lại không biết cách thức chuyển động tự nhiên của các chi thể hướng tới nó.* Khi chúng ta định nhìn một vật, chúng ta không bàn bạc gì về chuyển động tự nhiên của mắt mình, chúng ta không biết tất cả các nguyên lý trong hoạt động của chúng; hay chất liệu trì độn mà thân thể chúng ta được cấu tạo nên lại chịu theo mệnh lệnh của tâm trí chúng ta như thế nào. Chúng ta không bàn bạc với dạ dày của mình về sự tiêu hóa thức ăn, hay sự phân phối nước nuôi dưỡng tới các phần khác nhau của thân thể.* Cả người mẹ lẫn thai nhi đều không ngồi bàn bạc xem sự hình thành nên được thực hiện trong lòng mẹ như thế nào. Chúng ta không biết gì hơn một cây cối biết nó có vóc dáng nào, và trái cây của nó có đức tính chữa bệnh nào vì lợi ích của con người; thế mà tất cả những hoạt động tự nhiên ấy đều được hướng dẫn một cách hoàn hảo tới mục đích thích hợp của chúng, bởi một sự khôn ngoan cao hơn bất cứ sự hiểu biết nào của con người có thể quan niệm, vì chúng vượt quá khả năng của một bản tính vô tri hay xác thịt, phải, và cả sự khôn ngoan của con người. Chẳng phải chúng ta thường thấy các thọ tạo có lý trí hành động vì một mục đích, và hoàn thành một mục đích cao hơn mục đích mà chúng nhắm tới, hay có thể nghi ngờ sao? Khi các anh em của Giô-sép bán ông làm nô lệ, mục đích của họ là thoát khỏi một kẻ tố cáo, Sáng Thế Ký 37:12; nhưng hành động ấy đã dẫn tới việc chuẩn bị cho ông trở thành người bảo tồn họ và gia đình họ. Mục đích của Si-ru là trở thành một kẻ chinh phục, nhưng hành động ấy đã kết thúc bằng việc ông trở thành người giải cứu dân Giu-đa: Châm Ngôn 16:9, “Lòng người toan tính đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người.”
3. Do đó, có một trí tuệ và bản tính cao hơn nào đó tác động chúng như vậy. Điều gì hành động vì một mục đích mà chính nó không biết, thì lệ thuộc vào một sự khôn ngoan cai quản biết mục đích ấy. Ai sẽ hướng dẫn chúng trong mọi mục đích ấy, nếu không phải là Đấng đã ban cho chúng sự hiện hữu vì những mục đích ấy,† Đấng biết điều gì thích hợp cho đời sống, sự an toàn, và sự sinh sôi nảy nở bản tính của chúng? Cần phải có một sự hiểu biết chính xác, cả về điều gì phù hợp với chúng, lẫn phương tiện nhờ đó chúng phải đạt được điều ấy; mà sự hiểu biết ấy, vì không vốn có trong chúng, nên ở nơi Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đấng đã đặt những bản năng ấy vào trong chúng, và cai quản chúng trong việc thực hành các bản năng ấy hướng đến những mục đích như vậy. Bất cứ ai thấy một mũi tên được phóng ra, đều biết nó không thể trúng đích nếu không có kỹ năng và sức mạnh của người cung thủ; hay ai thấy kim đồng hồ chỉ lần lượt các giờ, đều biết rằng đồng hồ không biết mục đích của chính nó, mà được sắp đặt và hướng dẫn trong chuyển động ấy bởi một đấng khác. Mọi tạo vật không biết bản tính của chính mình đều không thể, trong toàn thể loài, và trong mọi khí hậu và xứ sở, không có chút khác biệt nào trên khắp thế gian, mà hướng đến một mục đích nhất định, nếu không có một sự khôn ngoan cai quản nào chủ tọa trên thế gian và hướng dẫn chúng; và nếu các tạo vật có một Đấng dẫn dắt, thì chúng có một Đấng Tạo Hóa. Mọi vật đều “xoay chuyển theo mưu định của Ngài, để làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng trên mặt đất,” Gióp 37:12.
Như vậy, xét về phương diện này, sự dại dột của chủ nghĩa vô thần lộ rõ. Nếu không thừa nhận một Đức Chúa Trời, thì không thể giải thích được những hành động của các tạo vật vốn là sự bắt chước lý trí. Nói rằng loài ong, v.v., là loài có lý trí, tức là đặt chúng ngang hàng với con người; thậm chí còn làm cho chúng cao hơn con người, vì chúng làm được bằng bản tính nhiều hơn những gì người khôn ngoan nhất có thể làm bằng nghệ thuật. Chính mưu định của chúng mà chúng hành động theo, hoặc mưu định của một đấng khác: nếu là của chính chúng, thì chúng là những tạo vật có lý trí; nếu là của một đấng khác, thì đó không phải là bản tính đơn thuần tất yếu; vậy thì các tạo vật khác đã không thiếu cùng một kỹ năng ấy: sẽ không có sự khác biệt nào giữa chúng. Nếu bản tính bị một đấng khác kiềm chế, thì nó có một đấng cao hơn; nếu không, thì nó là một tác nhân tự do: đó là một hữu thể có trí tuệ đang hướng dẫn chúng. Và như thế, đó là một điều gì đó cao hơn mọi tạo vật trên thế gian; và nhờ đó, chúng ta có thể tiến lên mà thừa nhận sự cần thiết phải có một Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 5. Thêm vào sự sản sinh và trật tự của thế gian, cùng với việc các tạo vật hành động vì mục đích của chúng, là sự bảo tồn chúng. Không điều gì có thể tự lệ thuộc vào chính mình trong sự bảo tồn nó, cũng như nó không thể tự lệ thuộc vào chính mình trong sự hiện hữu của nó. Nếu trật tự của thế gian không phải do chính nó cố định, thì sự duy trì trật tự ấy cũng không thể do chính nó tiếp tục.
Mặc dù vật chất của thế gian sau khi được sáng tạo không thể trở về hư vô mà từ đó nó đã được lấy ra, nếu không có quyền năng của Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng nó (vì cần cùng một quyền năng để đưa một vật trở về hư vô như để dấy một vật lên từ hư vô), thế nhưng, nếu không có sự thực thi thật sự của một quyền năng đã tạo dựng các tạo vật, chúng sẽ rơi vào hỗn loạn. Những phẩm tính tranh chấp nhau vốn có trong mọi phần của nó đã không thể bảo tồn, mà hẳn đã tiêu diệt và dập tắt lẫn nhau, và đưa thế gian trở về tình trạng hỗn mang rối loạn mà nó đã ở trước khi Thánh Linh vận hành trên mặt nước. Như những phần đối nghịch không thể gặp nhau trong một hình thức, trừ phi có một Đấng đã kết hợp chúng, thì chúng cũng không thể giữ được với nhau sau khi kết hợp, trừ phi cùng một bàn tay ấy đã bảo tồn chúng. Những sự đối nghịch tự nhiên không thể hòa giải được. Giữ cho những bất hòa được gắn kết lại cần quyền năng lớn lao chẳng kém lúc ban đầu liên kết chúng. Ai lại nghi ngờ rằng một đạo quân gồm nhiều dân tộc và tính khí khác nhau sẽ rơi vào nội chiến, và tra gươm vào lòng nhau, nếu chúng không ở dưới sự quản lý của một vị tướng khôn ngoan, hay một chiếc tàu sẽ đâm vào đá mà không có kỹ năng của người hoa tiêu?* Như thân thể không có sự sống cũng không có chuyển động, nếu không có sự hiện diện tích cực của linh hồn, là linh hồn phân phát cho mỗi phần khả năng hành động, đặt mỗi phần vào việc thực hành chức năng riêng của nó, và ngự trong mọi phần, thì cũng vậy, có một nguyên nhân đầy quyền năng nào đó làm điều tương tự trong thế gian, cai trị và điều hòa nó. Cần cùng một quyền năng và hành động để bảo tồn một vật, như lúc ban đầu để tạo dựng nó. Khi chúng ta xét rằng mình được bảo tồn, và biết rằng mình không thể tự bảo tồn mình, chúng ta nhất thiết phải chạy đến một nguyên nhân đầu tiên nào đó đang bảo tồn chúng ta. Mọi công trình nghệ thuật đều lệ thuộc vào thiên nhiên, và được bảo tồn trong khi chúng được giữ gìn bởi sức mạnh của thiên nhiên. Như một pho tượng lệ thuộc vào vật liệu mà nó được làm nên, dù là đá hay đồng, thì thiên nhiên này do đó phải có một đấng cao hơn nào đó mà nhờ sự tuôn đổ của đấng ấy nó được bảo tồn. Vì vậy, bởi chúng ta thấy một trật tự ổn định trong các vật của thế gian, rằng chúng hiệp lại với nhau vì ích lợi và vẻ đẹp của vũ trụ, rằng chúng lệ thuộc lẫn nhau, nên hẳn phải có một nguyên lý nào đó mà chúng lệ thuộc vào, một điều gì đó mà mắt xích đầu tiên của sợi xích được gắn vào, là Đấng tự Ngài không lệ thuộc vào đấng cao hơn nào, mà hoàn toàn an nghỉ trong bản thể và sự hiện hữu của chính Ngài. Đó là danh hiệu của Đức Chúa Trời, “Đấng bảo tồn loài người và loài thú,” Thi Thiên 36:6. Thi Thiên gia đã mô tả điều ấy cách tao nhã: Thi Thiên 104:24, v.v., “Đất đầy dẫy của cải Ngài; mọi loài đều trông đợi Ngài, hầu cho Ngài ban cho chúng đồ ăn đúng kỳ; khi Ngài mở tay ra, Ngài làm cho chúng đầy dẫy điều tốt lành; khi Ngài giấu mặt đi, chúng bèn bối rối: nếu Ngài cất hơi thở chúng đi, chúng bèn chết và trở về bụi đất; Ngài sai Thần Ngài ra, chúng bèn được dựng nên, và đổi mới mặt đất. Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ còn đời đời, và Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng về các công việc Ngài.” Xét mọi điều ấy, thi thiên gia, câu 34, lấy làm vui thích trong sự suy gẫm về Đức Chúa Trời, là nguyên nhân và Đấng quản lý mọi điều ấy, điều ấy dẫn đến sự vui mừng trong Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài. Và tại sao sự suy xét về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các tạo vật lại không sinh ra cùng một hiệu quả trong lòng chúng ta, nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta? Hay như một số bản dịch, “sự suy gẫm của tôi sẽ ngọt ngào,” hay đẹp lòng “Ngài,” nhờ đó tôi tìm thấy chất liệu ngợi khen trong các vật của thế gian, và dâng nó lên Đấng Tạo Hóa của chúng.
Lý do 3. Thật là dại dột khi phủ nhận điều mà chính bản tính của con người làm chứng cho người ấy. Toàn thể khung cấu tạo của thân thể và linh hồn đều mang dấu ấn của quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Tạo Hóa. Một thân thể được dựng nên với kiến trúc đáng ngưỡng mộ, một linh hồn được phú cho sự hiểu biết, ý chí, sự phán đoán, trí nhớ, trí tưởng tượng. Con người là bản thu nhỏ của thế gian, chứa trong mình thực chất của mọi bản tính, và sự đầy đủ của toàn thể vũ trụ, không chỉ xét về tính phổ quát của sự hiểu biết của người ấy, nhờ đó người ấy thấu hiểu lý do của nhiều điều, mà còn vì mọi sự trọn vẹn của các bản tính khác nhau trong thế gian đều được thu góp và hiệp nhất trong con người để làm cho chính bản tính người ấy được trọn vẹn, trong một quyển sách nhỏ hơn. Trong linh hồn mình, người ấy dự phần vào thiên đàng, trong thân thể mình dự phần vào đất. Nơi người ấy có sự sống của cây cỏ, cảm giác của loài thú, và bản tính trí tuệ của các thiên sứ. Sáng Thế Ký 2:7, “Đức Giê-hô-va hà sanh khí vào lỗ mũi người, thì người,” v.v., חיימ, của các sự sống. Không phải chỉ một thứ sự sống, mà nhiều thứ, không chỉ sự sống thuộc về loài vật, mà cả sự sống thuộc về lý trí, một linh hồn có nguồn gốc và bản tính cao quý hơn những gì đã ban cho các tạo vật khác.
Như vậy, chúng ta không cần bước ra khỏi cửa, hay đưa mắt xa hơn chính mình, để chiêm ngưỡng một Đức Chúa Trời. Ngài chiếu sáng trong khả năng của linh hồn chúng ta và sức mạnh của các chi thể chúng ta. Chúng ta phải chạy trốn khỏi chính mình và bị tước bỏ nhân tính của mình trước khi chúng ta có thể gạt bỏ quan niệm về một vị thần. Kẻ không biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hẳn phải bị chiếm hữu bởi sự dại dột lớn đến nỗi không biết chính sự cấu tạo và khung hình của mình.
1. Xét về các phần mà người ấy gồm có, thân thể và linh hồn.
Trước hết, hãy ngắm nhìn thân thể. Thi thiên gia xem đó là một vấn đề để ngợi khen và ngưỡng mộ: Thi Thiên 139:14, 15, “Tôi sẽ ngợi khen Chúa; vì tôi đã được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng. Khi tôi được dựng nên trong nơi kín nhiệm, và thêu dệt cách khéo léo trong nơi sâu thẳm của đất, thì trong sách Ngài mọi chi thể của tôi đều đã được chép.” Sơ đồ của con người và mọi chi thể đã được vẽ trong sách Ngài; mọi gân, tĩnh mạch, động mạch, xương, như một tác phẩm thêu hay thảm thêu, đã được Đức Chúa Trời dệt nên, như thể với sự suy tính, giống như một người thợ khéo vẽ ra mẫu của điều mình sắp làm bằng văn tự, và đặt nó trước mặt mình khi bắt đầu công việc.
Và thật vậy, cấu trúc của thân thể con người, cũng như linh hồn người ấy, là một lập luận cho một vị thần. Cấu trúc nhân tạo của nó, vẻ thanh lịch của mỗi phần, vị trí thích hợp của chúng, tỷ lệ của chúng với nhau, sự phù hợp cho các chức năng riêng của chúng, đã khiến Galen* (một người ngoại đạo, và là người không có những cảm nghĩ cao cả về một vị thần) phải thú nhận sự khôn ngoan và quyền năng đáng ngưỡng mộ của Đấng Tạo Hóa, và rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể dựng nên nó.
(1.) Xét về trật tự, sự phù hợp, và tính hữu ích của mỗi phần. Toàn thể mẫu mực của thân thể được đặt nền trên lý trí. Mỗi chi thể đều có tỷ lệ chính xác của nó, chức vụ riêng biệt, chuyển động đều đặn. Mỗi phần đều có một vẻ đẹp riêng và khí chất thích hợp được ban cho nó tùy theo vị trí của nó trong thân thể. Trái tim thì nóng để làm sống động toàn thân; con mắt thì trong để thu nhận các đối tượng mà trình bày chúng cho linh hồn. Mỗi chi thể đều được trang bị cho sự phục vụ và hành động đặc biệt của nó. Có những phần dành cho cảm giác, có những phần dành cho chuyển động, có những phần dành cho việc chuẩn bị, và những phần khác dành cho việc phân phát chất dinh dưỡng cho các phần khác nhau; chúng lệ thuộc lẫn nhau và phục vụ lẫn nhau. Những sợi dây nhỏ bé nào gắn kết các chi thể riêng biệt lại với nhau, như “trái đất treo trên hư không,” Gióp 26:7. Chỉ lấy đi một phần, là bạn hoặc hủy hoại toàn thể, hoặc đóng lên nó một dấu vết dị dạng. Tất cả đều được gắn kết với nhau bằng một sự đối xứng đáng ngưỡng mộ; tất cả đều thực hiện các chức năng của mình cách có trật tự, như hành động theo một luật lệ đã định, không phần nào lệch khỏi quy tắc của mình trừ trường hợp có một thể dịch nào đó chiếm ưu thế; và không phần nào trong số đông đảo các phần như vậy bị nghẹt trong một không gian quá nhỏ, hay chen lấn nhau mà cản trở các hành động hỗ tương của chúng, không phần nào có thể được sắp đặt tốt hơn. Và sự khôn ngoan lớn nhất của con người cũng không thể tưởng tượng ra nó, cho đến khi mắt người ấy trình bày cho người ấy thấy cảnh tượng và sự liên kết của phần này và chi thể nọ với nhau.
[1.] Trái tim.† Trái tim được bảo vệ vững chắc biết bao bởi các xương sườn như một bức tường, để nó không dễ bị tổn thương! Nó hút máu từ gan qua một ống dẫn được tạo ra cho mục đích ấy, làm cho máu loãng ra, và khiến nó thích hợp để đi qua các động mạch và tĩnh mạch, và mang hơi nóng và sự sống đến mọi phần của thân thể, và bằng một chuyển động không ngừng, nó hút máu vào và lại phun máu ra, chuyển động ấy không lệ thuộc vào mệnh lệnh của linh hồn, mà thuần túy là tự nhiên.
[2.] Miệng nhận lấy thức ăn, răng nghiền nát nó cho dạ dày, dạ dày chuẩn bị nó, thiên nhiên lọc nó qua các tĩnh mạch sữa, gan tinh luyện nó và đúc nó thành máu, tách phần tinh khiết ra khỏi phần cặn bã, phần cặn bã đi đến trái tim, lưu chuyển khắp toàn thân, chạy qua các tĩnh mạch như những dòng sông qua bao nhiêu kênh rạch của thế gian, để tưới các phần khác nhau, các phần ấy được tạo thành bằng một lớp da mỏng để lọc máu qua đó mà cung cấp cho các chi thể của thân thể, và được tạo thành với nhiều van hay cửa để đẩy máu tiến về phía trước mà thực hiện chuyển động vòng tròn của nó.
[3.] Bộ não, được củng cố bởi một hộp sọ vững chắc để ngăn ngừa các tai nạn từ bên ngoài, một màng cứng hay lớp da để ngăn hộp sọ gây áp lực, là nơi ngự của cảm giác, là nơi đúc các linh khí động vật, bằng cách thanh lọc và tinh luyện những linh khí được gửi đến nó, và trông giống như một tác phẩm thêu kim tinh xảo.
[4.] Tai, được tạo thành với những đường uốn lượn và khúc quanh, để ngăn bất cứ thứ gì lọt vào mà xúc phạm bộ não; được sắp đặt để đón nhận âm thanh với sự an toàn và thích thú lớn nhất, Truyền Đạo 12:4; chứa đầy không khí bên trong, nhờ chuyển động của không khí ấy mà âm thanh được truyền đến bộ não, như âm thanh được tạo ra trong không khí bằng cách lan tỏa, như bạn thấy những vòng tròn được tạo ra trong nước khi ném một hòn đá vào. Đây là cửa ngõ của tri thức, nhờ đó chúng ta nghe các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và sự dạy dỗ của loài người về các nghệ thuật. Nhờ cửa ngõ này mà chúng được phơi bày cho tâm trí, và tâm trí của một người khác được hình thành trong sự hiểu biết của chúng ta.
[5.] Công trình khéo léo của con mắt mới kỳ diệu làm sao, con mắt ở trong thân thể như mặt trời trong thế gian; được đặt trong đầu như trong một tháp canh, có những dây thần kinh mềm mại nhất để nhận lấy số lượng linh khí lớn hơn cần thiết cho hành động thị giác! Nó được trang bị sự phòng vệ biết bao, bằng sự đa dạng của các lớp màng, để bảo vệ và thích ứng chút thể dịch nhỏ bé và phần nhờ đó thị giác được tạo nên! Được tạo thành hình tròn, và lồi, như hình dạng thuận tiện nhất để nhận lấy hình ảnh của các đối tượng; được che bóng bởi lông mày và mí mắt, được bảo vệ bởi mí mắt, là vật trang sức và sự an toàn của nó, làm tươi mát nó khi nó bị khô quá vì nóng, ngăn không cho quá nhiều ánh sáng len vào nó mà xúc phạm nó, tẩy sạch nó khỏi các tạp chất, bằng chuyển động nhanh của chúng mà giữ nó khỏi bị xâm phạm, và bằng sự co lại mà giúp phân biệt các vật rõ ràng hơn; cả hai con mắt đều được đặt trong hốc xương để được an toàn, thế mà lại nhô ra để các vật có thể được nhận biết dễ dàng hơn ở cả hai phía. Và chi thể nhỏ bé này có thể nhìn thấy trái đất, và trong một khoảnh khắc xem xét những vật cao như thiên đàng.
[6.] Lưỡi* để nói được tạo thành như một nhạc cụ; răng phục vụ cho sự đa dạng của âm thanh; phổi phục vụ như ống bễ để thổi các cơ quan, như thể để làm mát trái tim: bằng một chuyển động liên tục truyền một luồng không khí trong lành đến trái tim, tống ra thứ không khí đã khói mù và thừa thãi. Nhờ lưỡi mà sự truyền đạt chân lý có lối đi giữa loài người; nó mở ra ý nghĩa của tâm trí; nếu không có nó thì sẽ không có sự trò chuyện và giao thương. Lời nói giữa mọi dân tộc đều có vẻ thanh lịch và sức hấp dẫn, chế ngự tình cảm của loài người.
Không nói đến các phần khác, hay vô số linh khí tác động mỗi phần, sự bay nhanh của chúng đến nơi nào cần có sự hiện diện của chúng. Sa-lô-môn, Truyền Đạo 12, đã mô tả chúng cách tao nhã trong bài nói về tuổi già của ông; và Gióp nói về sự hình thành thân thể này, Gióp 10:9–11, v.v. Không một phần nhỏ nhất nào của thân thể được tạo ra vô ích. Tóc trên đầu có công dụng của nó, cũng như là một vật trang sức. Toàn thể sự đối xứng của thân thể là một đối tượng làm say mê. Mỗi chi thể đều có một dấu ấn và dấu hiệu của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Ngài; Ngài hiện rõ trong sự hình thành các chi thể, vẻ đẹp của các phần, và sức mạnh của thân thể. Cấu trúc này không thể đến từ thân thể: thân thể chỉ có một quyền năng thụ động, và không thể hành động khi vắng mặt linh hồn; nó cũng không thể đến từ linh hồn. Vậy thì làm sao linh hồn lại không biết gì về cách thức hình thành của nó? Linh hồn không biết các phần bên trong của thân thể mình, trừ nhờ thông tin từ người khác, hay nhờ quan sát các thân thể khác. Nó biết về khung hình bên trong của thân thể ít hơn là nó biết về chính mình. Nhưng Đấng làm ra chiếc đồng hồ có thể nói số lượng và chuyển động của các bánh xe bên trong, cũng như những hình vẽ ở bên ngoài là gì.
Bài luận ngắn này hữu ích để khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như để chứng minh rằng có một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan vô hạn. Và sự suy xét về chính mình mỗi ngày, cùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong khung hình của chúng ta, sẽ duy trì tôn giáo nhiều trong thế gian, vì mọi người đều được tạo thành đến nỗi không ai có thể chỉ ra bất cứ lỗi lầm nào trong sự cấu tạo của mình. Nếu thân thể con người đã được trang bị như vậy cho sự phục vụ linh hồn mình bởi một Đức Chúa Trời vô hạn, thì thân thể phải được sắp đặt cho sự phục vụ Đức Chúa Trời này, và trong sự vâng phục Ngài.
(2.) Xét về sự khác biệt đáng ngưỡng mộ của các nét mặt con người, đó là một lập luận lớn cho thấy thế gian đã được tạo nên bởi một Hữu Thể khôn ngoan. Điều này không thể do tình cờ tạo ra, hay là công trình của bản tính đơn thuần, vì chúng ta thấy không bao giờ, hay rất hiếm khi, có hai người giống nhau hoàn toàn. Sự phân biệt này là một phần của sự khôn ngoan vô hạn; nếu không, sự hỗn loạn nào sẽ được đưa vào thế gian! Không có điều này, cha mẹ không thể biết con cái mình, con cái cũng không biết cha mẹ mình, anh em cũng không biết chị em mình, thần dân cũng không biết quan cai trị mình. Không có nó thì đã không có sự an ủi của các mối quan hệ, không có chính quyền, không có thương mại. Những con nợ sẽ không được phân biệt với người lạ, người tốt cũng không phân biệt được với kẻ xấu; quyền sở hữu không thể được bảo toàn, công lý cũng không thể được thi hành; người vô tội có thể bị bắt thay cho kẻ có tội; sự gian ác không thể bị ngăn chặn bởi bất cứ luật pháp nào.
Các khuôn mặt con người giống nhau về các phần, nhưng không giống nhau về các nét. Một sự không giống nhau trong một sự giống nhau; con người, giống với mọi loài còn lại trong thế gian, thế mà lại không giống bất cứ ai, và được phân biệt bởi một dấu hiệu nào đó với mọi người, điều ấy không được quan sát thấy trong bất cứ loài tạo vật nào khác. Điều này nói lên một tác nhân khôn ngoan nào đó đã dựng nên con người; vì để bảo tồn xã hội loài người và trật tự trong thế gian, sự phân biệt này là cần thiết.
Thứ hai, như bản tính của con người làm chứng về một Đức Chúa Trời cho người ấy trong cấu trúc thân thể mình, thì cũng vậy trong bản tính linh hồn mình.* Chúng ta biết rằng chúng ta có một sự hiểu biết trong mình: một thực chất chúng ta không thể thấy, nhưng chúng ta biết nó nhờ các hoạt động của nó, như suy nghĩ, lý luận, muốn, nhớ lại, và như hoạt động về những điều vô hình và xa vời đối với giác quan. Điều này hẳn phải khác biệt với thân thể, vì thân thể, vốn chỉ là bụi và đất trong nguồn gốc của nó, không có quyền năng lý luận và suy nghĩ, vì nếu vậy thì nó sẽ có quyền năng ấy khi linh hồn vắng mặt, cũng như khi linh hồn hiện diện. Hơn nữa, nếu nó có quyền năng suy nghĩ ấy, nó chỉ có thể nghĩ về những điều cảm nhận được và được tạo thành bằng vật chất, như chính nó vậy. Linh hồn này có một sự cao quý lớn hơn. Nó có thể biết chính mình, vui mừng trong chính mình, điều mà các tạo vật khác trong thế gian này không có khả năng. Linh hồn là vinh quang lớn nhất của thế gian thấp kém này; và như một người đã nói,† dường như không có sự khác biệt nào giữa linh hồn và một thiên sứ lớn hơn sự khác biệt giữa một thanh gươm trong vỏ và khi nó đã tuốt ra khỏi vỏ.
1. Hãy xét sự rộng lớn về khả năng của nó. Sự hiểu biết có thể quan niệm toàn thể thế gian, và vẽ trong chính mình những hình ảnh vô hình của mọi vật. Nó có khả năng thấu hiểu và luận bàn về những điều cao hơn bản tính của chính nó. “Nó phù hợp với mọi đối tượng, như con mắt phù hợp với mọi màu sắc, hay tai phù hợp với mọi âm thanh.”* Trí nhớ giữ lại biết bao sự đa dạng, biết bao sự khác biệt mới lớn lao làm sao! Ý chí cũng có thể thích ứng các vật khác cho chính mình. Nó phát minh các nghệ thuật để con người sử dụng, đặt ra các quy tắc cho việc cai trị các quốc gia, lục lọi lòng sâu của thiên nhiên, rút ra vô số kết luận, và bước đi trong lý luận từ điều này sang điều khác, để đạt được tri thức về chân lý; nó có thể suy ngẫm và hình thành các quan niệm về những điều cao hơn thế gian.
2. Sự nhanh chóng trong các chuyển động của nó. “Không có gì nhanh chóng hơn trong toàn thể tiến trình của thiên nhiên. Mặt trời chạy khắp thế gian trong một ngày: linh hồn này có thể làm điều ấy trong một khoảnh khắc. Nó có thể, chỉ bằng một chuyến bay của trí tưởng tượng, bay lên đến các tường thành của thiên đàng.”† Những làn sương của không khí, vốn cản trở tầm nhìn của con mắt, không thể cản trở những chuyến bay của linh hồn; nó có thể đi trong một khoảnh khắc từ đầu này đến đầu kia của thế gian, và nghĩ về những điều cách xa hàng ngàn dặm. Nó có thể nghĩ về một vật tầm thường nào đó trong thế gian, và ngay lập tức, chỉ bằng một cái nhìn, trong chớp mắt, bay lên cao như thiên đàng. Như những ham muốn của nó không bị giới hạn bởi các đối tượng thuộc về giác quan, thì các chuyển động của nó cũng không bị các đối tượng ấy kiềm chế. Nó sẽ bộc phát với sức mạnh lớn nhất, và quan niệm những điều vô hạn cao hơn nó; dù nó ở trong thân thể, nó hành động như thể xấu hổ vì bị giam hãm trong đó. Điều này không thể là kết quả của bất cứ nguyên nhân vật chất nào. Ai đã từng biết vật chất đơn thuần hiểu biết, suy nghĩ, muốn? Và điều gì nó không có, nó không thể ban cho. Điều gì thiếu lý trí và ý chí, thì không bao giờ có thể ban lý trí và ý chí. Nó không phải là hiệu quả của thân thể, vì thân thể được trang bị các chi thể để phục tùng nó.‡ Nó một phần bị cai trị bởi hoạt động của linh hồn, và một phần bởi mưu định của linh hồn. Nó được linh hồn sử dụng, và không biết mình được sử dụng như thế nào. Nó cũng không thể đến từ cha mẹ, vì linh hồn của con cái thường vượt trội linh hồn của cha mẹ về sự sống động, sắc bén, và tính bao quát. Một người thì ngu đần, mà sinh ra một người con có sự hiểu biết rộng lớn; một người thì trụy lạc và thú tính trong đạo đức, mà sinh ra một người con ngay từ thơ ấu đã bày tỏ một vài khuynh hướng đức hạnh, khuynh hướng ấy trổ ra thành quả tốt đẹp khi tuổi trưởng thành đến.§ Sự khác biệt này từ đâu mà ra, một kẻ dại sinh ra người khôn ngoan, và một kẻ trụy lạc sinh ra người đức hạnh? Sự khôn ngoan của người này không thể giáng xuống từ linh hồn dại dột của người kia, cũng như các đức hạnh của người con không thể đến từ linh hồn biến dạng và ô uế của người cha mẹ. Nó không nằm trong các cơ quan của thân thể; vì nếu sự dại dột của cha mẹ không xuất phát từ linh hồn của họ, mà từ sự sắp đặt xấu của các cơ quan trong thân thể họ, thì làm sao thân thể của con cái lại được tổ chức tốt hơn vượt quá sự tốt lành của nguyên nhân trực tiếp của chúng? Chúng ta phải quay về một bàn tay vô hình nào đó, Đấng tạo ra sự khác biệt, Đấng ban cho người này theo ý muốn Ngài những phẩm tính phong phú hơn người khác. Bạn không thể thấy điều gì trong thế gian được phú cho một phẩm tính tuyệt vời nào đó, mà bạn không phải tưởng tượng rằng một bàn tay rộng rãi nào đó đã làm giàu cho nó bằng của hồi môn ấy. Không ai có thể dại dột đến nỗi nghĩ rằng một chiếc bình đã tự làm giàu cho mình bằng thứ rượu sủi bọt mà nó được đổ đầy; hay rằng bất cứ điều gì thấp kém hơn linh hồn lại phú cho nó tri thức và hoạt động lấp lánh trong nó. Thiên nhiên không thể sản sinh ra nó. Bản tính ấy hoặc là có trí tuệ, hoặc là không; nếu nó không có, thì nó sản sinh ra một hiệu quả tuyệt vời hơn chính nó, vì một hữu thể có trí tuệ vượt trội một hữu thể không có trí tuệ. Nếu nguyên nhân tối cao của linh hồn là có trí tuệ, thì tại sao chúng ta lại không gọi nó là Đức Chúa Trời cũng như gọi là thiên nhiên? Chúng ta hẳn phải từ đây tiến lên quan niệm về một Đức Chúa Trời. Một bản tính thuộc linh không thể xuất phát từ đâu khác ngoài một thần linh cao hơn chính nó, và có sự trọn vẹn vượt trội chính nó. Nếu chúng ta tin rằng mình có linh hồn, và hiểu rõ tình trạng các năng lực của mình, chúng ta hẳn phải chắc chắn rằng đã có một bàn tay vô hình nào đó ban cho chúng ta những năng lực ấy và sự phong phú của chúng. Một người phải không biết chính mình trước khi người ấy có thể không biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Bằng cách suy xét bản tính linh hồn mình, chúng ta cũng có thể chắc chắn rằng có một Đức Chúa Trời, như chắc chắn rằng có mặt trời nhờ ánh sáng chiếu qua cửa sổ vào nhà chúng ta. Và thật vậy, linh hồn là một pho tượng và hình ảnh của Đức Chúa Trời, như phong cảnh của một xứ sở hay bản đồ thể hiện mọi phần của nó, nhưng với tỷ lệ nhỏ hơn nhiều so với chính xứ sở ấy. Linh hồn lấp đầy thân thể, và Đức Chúa Trời lấp đầy thế gian; linh hồn nâng đỡ thân thể, và Đức Chúa Trời nâng đỡ thế gian; linh hồn thấy, nhưng không bị thấy; Đức Chúa Trời thấy mọi vật, nhưng chính Ngài vô hình. Vậy thì những kẻ bán rẻ linh hồn mình, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho những điều thấp hèn không thể diễn tả được, thấp hơn bản tính của chính mình, mới đê tiện làm sao!
3. Tôi có thể thêm vào sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể. Con người là một thứ hợp chất của thiên sứ và loài thú, của linh hồn và thân thể; nếu người ấy chỉ là linh hồn, người ấy sẽ là một thứ thiên sứ; nếu chỉ là thân thể, người ấy sẽ là một thứ loài thú khác. Nay, việc một thân thể hèn hạ và đờ đẫn như đất, và một linh hồn có thể bay lên thiên đàng và lang thang khắp thế gian với chuyển động nhanh chóng như vậy, lại được liên kết trong một mối quen biết chặt chẽ như thế; việc một hữu thể cao quý như linh hồn lại là cư dân trong một lều trại bằng đất sét như vậy, hẳn phải được nhận là do một quyền năng vô hạn nào đó đã xiềng xích nó như vậy.
4. Con người làm chứng về một Đức Chúa Trời trong các hoạt động và sự phản tỉnh của lương tâm: Rô-ma 2:15, “Những tư tưởng của họ hoặc cáo buộc hoặc bào chữa.” Một sự an ủi bên trong đi kèm với các hành động tốt, và một sự giày vò bên trong theo sau các hành động xấu; vì trong lương tâm của mỗi người đều có sự sợ hãi hình phạt và hy vọng phần thưởng. Do đó có một cảm thức về một quan tòa cao hơn nào đó, Đấng có quyền năng vừa ban thưởng vừa hình phạt. Nếu con người là quy tắc tối cao của chính mình, thì người ấy cần gì phải sợ hình phạt, vì không ai lại giáng tai họa hay giày vò nào lên chính mình; cũng không thể nói bất cứ ai tự thưởng cho chính mình, vì mọi phần thưởng đều hướng đến một người khác, người mà hành động làm đẹp lòng, và là việc ban cho một điều tốt mà một người trước đó chưa có. Nếu một hành động được một thần dân hay đầy tớ thực hiện, với hy vọng phần thưởng, thì không thể tưởng tượng rằng người ấy mong đợi phần thưởng từ chính mình, mà từ vị vua hay người mà người ấy hướng đến trong hành động ấy, và vì cớ người ấy mà người ấy làm điều ấy.
1. Có một luật pháp trong tâm trí loài người, là quy tắc của điều thiện và điều ác. Có một quan niệm về điều thiện và điều ác trong lương tâm loài người, điều ấy hiển nhiên qua những luật pháp chung ở mọi quốc gia, để bảo tồn các xã hội loài người, khuyến khích đức hạnh và ngăn chặn thói xấu; họ sẽ lấy tiêu chuẩn nào cho những luật pháp ấy nếu không phải là một lý trí chung? Mục đích của những luật pháp ấy là giữ loài người trong giới hạn của sự thiện, để giao thương lẫn nhau; do đó sứ đồ gọi quan cai trị ngoại đạo là “đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm điều lành,” Rô-ma 13:4; và dân ngoại “theo bản tính làm những điều luật pháp dạy,” Rô-ma 2:14.
Con người ngay trong khoảnh khắc đầu tiên sử dụng lý trí đã tìm thấy trong mình những nguyên lý tự nhiên, hướng dẫn và lựa chọn chúng; người ấy tìm thấy một sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác; điều này làm sao có thể xảy ra nếu không có một quy tắc nào đó trong người ấy để thử nghiệm và phân biệt điều thiện và điều ác? Nếu không có một luật pháp và quy tắc như vậy trong con người, người ấy không thể phạm tội; vì nơi nào không có luật pháp, nơi ấy không có sự vi phạm. Nếu con người là luật pháp cho chính mình, và ý muốn của chính mình là luật pháp của mình, thì sẽ không có điều gì gọi là điều ác; bất cứ điều gì người ấy muốn đều sẽ là điều thiện và phù hợp với luật pháp, và không hành động nào có thể được kể là tội lỗi; hành động tồi tệ nhất cũng đáng khen ngợi như hành động tốt nhất. Mọi sự theo sự sắp đặt của con người sẽ là thiện hay ác. Nếu không có một luật pháp như vậy, thì làm sao những người vốn tự nhiên nghiêng về điều ác lại không tán thành điều không đáng yêu, và tán thành điều thiện mà họ không thực hành? Không ai mà trong lòng không nghĩ tốt về điều thiện trong khi bỏ qua nó, và nghĩ xấu về điều ác trong khi phạm nó. Những kẻ xấu xa vẫn khen ngợi những người thực hành các đức hạnh trái ngược. Những kẻ xấu xa muốn tỏ ra là người tốt, và những kẻ đáng chê trách, thế mà vẫn quở trách điều ác nơi người khác. Điều này thật sự là phân biệt giữa điều thiện và điều ác; điều này từ đâu mà ra, chúng ta đo lường điều này bằng quy tắc nào, nếu không phải bằng một nguyên lý bẩm sinh nào đó?
Và điều này là phổ quát, giống nhau ở người này như ở người khác, giống nhau ở dân tộc này như ở dân tộc khác; chúng sinh ra với mỗi người, và không thể tách rời khỏi bản tính người ấy: Châm Ngôn 27:19, “Như trong nước mặt đáp lại mặt, thì lòng người đối với người cũng vậy.” Lý trí chung giả định rằng có một bàn tay nào đó đã cố định sự phân biệt này trong con người. Làm sao nó lại có thể được khắc ghi phổ quát như vậy nếu không phải thế? Không có luật pháp nào mà không có người lập luật; không có tia lửa nào mà không phải được một điều gì khác nhóm lên. Vậy thì luật pháp này bắt nguồn từ đâu? Không phải từ con người; người ấy rất muốn xóa bỏ nó, mà không thể thay đổi nó khi muốn. Sự sinh sản tự nhiên không bao giờ có ý định ấy; do đó nó được thiết lập bởi một bàn tay cao hơn nào đó, Đấng, như đã khắc ghi nó, thì cũng duy trì nó chống lại những bạo lực của loài người, những người, nếu không có luật pháp này, sẽ làm cho thế gian, hơn hiện nay, trở thành một Aceldama và cánh đồng máu; vì, nếu không có một điều thiện tối cao nào đó, là thước đo của mọi điều thiện khác trong thế gian, thì chúng ta không thể có một điều gì gọi là điều thiện. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng điều thiện này đã được phân biệt với điều ác trước khi con người sa ngã, chúng là objecta scibilia; điều thiện đã được truyền lệnh và điều ác đã bị cấm, và không lệ thuộc vào con người. Từ điều này, một người có thể một cách hợp lý được dạy rằng có một Đức Chúa Trời; vì người ấy có thể lập luận như sau: Tôi thấy mình tự nhiên bị buộc phải làm điều này và tránh điều kia, do đó tôi có một đấng cao hơn buộc tôi; tôi thấy có điều gì đó trong tôi hướng dẫn tôi đến những hành động như vậy, trái ngược với dục vọng thuộc về giác quan của tôi, do đó hẳn phải có một điều gì đó trên tôi đã đặt nguyên lý này vào bản tính con người. Nếu không có đấng cao hơn, tôi sẽ là quan tòa tối cao của điều thiện và điều ác. Nếu tôi là chúa của luật pháp buộc tôi, tôi sẽ không thấy mâu thuẫn nào trong mình giữa lý trí và dục vọng.
2. Từ sự vi phạm luật pháp tự nhiên này, những nỗi sợ hãi dấy lên trong lương tâm loài người. Chúng ta chẳng đã biết hay nghe về những người bị một mũi tên sâu đâm đến nỗi sức mạnh loài người không thể rút ra, hay niềm vui của thế gian không thể làm dịu, và những người kêu la kinh hoàng trên giường chết về đời sống quá khứ của mình, khi “sự sợ hãi của họ đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt như cơn gió lốc” đó sao? Châm Ngôn 1:27. Và thường trong một hoạn nạn gay gắt nào đó, bụi bặm đã bị thổi bay khỏi lương tâm loài người, bụi bặm ấy trong một thời gian đã che khuất chữ viết của luật pháp. Nếu loài người đứng trong sự kính sợ hình phạt, thì hẳn có một đấng cao hơn nào đó mà họ phải chịu trách nhiệm. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì sẽ không có hình phạt nào để sợ. Có lý do gì để sợ hãi, khi mối ràng buộc giữa linh hồn và thân thể bị tháo gỡ, nếu không có một Đức Chúa Trời để hình phạt, và linh hồn không còn tồn tại để bị hình phạt?
Lương tâm sẽ hoạt động đột ngột biết bao khi có sự xuất hiện của một hoạn nạn, tự đánh thức khỏi giấc ngủ như một người có vũ trang, và bay vào mặt một người trước khi người ấy kịp nhận biết? Nó sẽ “làm cho những kẻ giả hình kinh ngạc,” Ê-sai 33:14. Nó sẽ nhắc lại những hành động đã phạm từ lâu, và sắp đặt chúng theo thứ tự trước mặt, như phó lý của Đức Chúa Trời hành động theo thẩm quyền và sự toàn tri của Ngài. Như Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài không có chứng cớ giữa các tạo vật, Công Vụ 14:17, thì Ngài cũng đã không để chính Ngài không có chứng cớ trong lòng của con người.
1. Hoạt động này của lương tâm đã mang tính phổ quát. Không dân tộc nào được miễn trừ khỏi nó hơn là khỏi lý trí; không một người nào mà có lúc này hay lúc khác đã không ít nhiều cảm thấy nhức nhối dưới vết chích của nó. Khắp thế gian lương tâm đã bắn ra những mũi tên của nó. Nó đã xé nát lòng các vua chúa giữa những thú vui của họ; nó đã không nịnh hót những kẻ mà hầu hết loài người đều nịnh hót, cũng không sợ quấy rầy giấc nghỉ của những kẻ mà không ai dám khiêu khích. Các quan tòa đã run rẩy trên tòa án, khi những người vô tội vui mừng trong sự kết án của họ; những thanh sắt trên lương tâm của Pha-ra-ôn cuối cùng đã bị bẻ gãy, và ông đã thừa nhận sự công bình của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài đã làm: Xuất Hành Ký 9:27, “Tôi đã phạm tội, Đức Giê-hô-va là công bình, còn tôi và dân tôi là gian ác.” Nếu chúng là những nỗi sợ hãi trẻ con trước sự hình dung về những vật đáng sợ, thì tại sao lý trí đã không xua tan chúng? Nhưng ngược lại, lý trí càng mạnh mẽ, những roi vọt ấy càng sắc bén hơn; những nỗi sợ hãi vô căn cứ hẳn đã chóng tàn, tuổi tác và sự phán đoán hẳn đã làm mòn chúng đi, nhưng chúng càng sắc bén hơn theo sự trưởng thành của con người. Kinh Thánh cho chúng ta biết chúng đã có từ xưa như sự nổi loạn của con người đầu tiên: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi sợ hãi,” A-đam nói, “vì tôi trần truồng,” đó là sự mong đợi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Mọi hậu duệ của ông đều thừa hưởng những nỗi sợ hãi của ông, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong bất cứ dấu hiệu nào của sự oai nghi và sự quan phòng của Ngài trong thế gian. Lương tâm của mỗi người đều làm chứng rằng người ấy không giống như điều người ấy phải là theo luật pháp khắc ghi trong lòng mình. Ở một số người, thật vậy, lương tâm có thể bị chai lì hay mờ nhạt hơn; hay, giả sử một số người có thể không có lương tâm, thì có nên phủ nhận lương tâm là một điều thuộc về bản tính con người không? Một số người không có mắt, thế mà quyền năng thấy ánh sáng là tự nhiên đối với con người, và thuộc về sự toàn vẹn của thân thể; ai lại lập luận rằng, vì một số người điên, và đã mất lý trí vì một chứng rối loạn của bộ não, nên lý trí không có thực tại, mà chỉ là một điều tưởng tượng? Nhưng tôi nghĩ đó là một chân lý vững chắc, rằng mỗi người đều đã từng ở dưới roi vọt của nó, lúc này hay lúc khác, ở mức độ ít hay nhiều; vì, bởi mỗi người đều là kẻ phạm tội, làm sao có thể tưởng tượng rằng lương tâm, vốn tự nhiên đối với con người và là một năng lực tích cực, lại luôn nằm yên, mà không thực hiện phần việc này trong chức vụ của nó? Sứ đồ cho chúng ta biết về những tư tưởng, cáo buộc hay bào chữa lẫn nhau, hay lần lượt, tùy theo các hành động là gì. Chân lý này cũng không bị suy yếu bởi những sự bại hoại trong thế gian, nhờ đó nhiều người đã nghĩ mình bị lương tâm ràng buộc phải gắn bó với một sự thờ phượng giả dối và mê tín cùng thần tượng, nhiều như bất cứ ai đã nghĩ mình bị ràng buộc phải gắn bó với một sự thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền lệnh. Chính điều này suy ra rằng mọi người đều có một nguyên lý phản tỉnh trong mình; nó không phải là lập luận chống lại sự hiện hữu của lương tâm, mà chỉ suy ra rằng nó có thể sai lầm trong việc áp dụng điều mà nó tự nhiên thừa nhận. Chúng ta không thể nói rằng, vì một số người bước đi theo một quy tắc giả dối, nên không có điều gì gọi là lương tâm, hơn là chúng ta có thể nói rằng vì loài người có những sai lầm trong tâm trí mình, nên họ không có một năng lực nào gọi là sự hiểu biết; hay, vì loài người muốn điều ác, nên họ không có một năng lực nào gọi là ý chí trong mình.
2. Những hoạt động này của lương tâm xảy ra khi sự gian ác kín đáo nhất. Những nỗi sợ hãi giày vò về sự báo thù này đã thường xuyên xảy ra nơi những người không có lý do gì để sợ loài người, vì, sự gian ác của họ chỉ có chính họ biết, nên họ không thể có kẻ cáo buộc nào ngoài chính mình. Chúng đã xảy ra trong nhiều hành động mà các đồng bạn của họ đã biện minh cho họ; những người ở trên đòn roi của luật pháp loài người, thậm chí những người mà dân chúng đã tôn vinh như các vị thần, đã bị chúng ám ảnh. Lương tâm đã không sợ hãi trước quyền năng của các vua chúa, hay bị mua chuộc bởi những thú vui của triều đình. Đa-vít đã bị những nỗi kinh hoàng của mình truy đuổi, khi ông vì phẩm giá của mình mà ở trên hình phạt của luật pháp, hay ít nhất đã không bị luật pháp chạm đến; vì, mặc dù vụ giết U-ri đã do ông chủ mưu, nhưng không phải do ông tự tay thực hiện. Những ví dụ như vậy thường xuyên xuất hiện trong các ghi chép của loài người. Khi tội ác đã vượt trên bất cứ hình phạt nào của loài người, họ đã có một kẻ cáo buộc, quan tòa, và đao phủ trong chính lòng mình. Điều này có thể bắt nguồn từ chính con người sao? Kẻ yêu thương và nâng niu chính mình sẽ chạy trốn khỏi bất cứ điều gì quấy rầy mình. Đó là một quyền năng và sự oai nghi lớn hơn mà con người không thể ẩn mình khỏi, Đấng giữ người ấy trong những xiềng xích ấy. Điều gì sẽ tác động đến tâm trí họ vì điều không bao giờ có thể mang lại cho họ sự xấu hổ hay hình phạt trong thế gian này, nếu không có một quan tòa tối cao nào đó mà họ phải khai trình, Đấng mà lương tâm là công cụ của Ngài? Lương tâm tự nó làm điều này sao; nó đã nhận thẩm quyền từ chính con người để chích người ấy sao? Đó là một quyền năng tối cao nào đó hướng dẫn và ủy thác nó chống lại ý muốn của chúng ta.
3. Những hoạt động này của lương tâm không thể bị con người hoàn toàn gạt bỏ. Nếu không có Đức Chúa Trời, tại sao con người không dập tắt những tiếng kêu la của lương tâm mình, và xua tan những nỗi sợ hãi quấy rầy sự nghỉ ngơi và thú vui của mình? Con người đã háo hức tìm kiếm phương thuốc chống lại những cơn co giật ấy biết bao! Đôi khi họ muốn làm cho lời cáo buộc trở nên không đáng kể, và tự ru ngủ mình, dù họ “bước đi theo sự cứng cỏi của lòng mình”, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Con người đã bao lần tìm cách dìm nó xuống bằng những thú vui xác thịt, và có lẽ chế ngự được nó trong một thời gian; nhưng nó lại sống dậy, tăng thêm sức mạnh, và báo thù cho sự ngăn chặn trước kia. Nó giữ tội lỗi trước mắt con người, và buộc mắt người ấy phải nhìn vào nó, dù muốn hay không: “Kẻ ác giống như biển động, không thể yên lặng”, Ê-sai 57:20. Họ muốn đắm chìm trong tội lỗi mà không bị kiểm soát, nhưng nguyên tắc nội tại này sẽ không cho phép như vậy; không gì có thể che chở con người khỏi những đòn đánh ấy. Lý do gì mà nó không bao giờ bị dập tắt được? Con người là kẻ thù của chính sự bất an của mình; người nào lại cứ nằm trên giá tra tấn, nếu trong tay mình có quyền giải thoát? Tại sao mọi phương thuốc của con người đều vô hiệu, và không thể dập tắt hết những hoạt động ấy, dù mọi sự gian ác của lòng người đã sẵn sàng trợ giúp và tiếp tay cho nỗ lực đó? Nó đã truy đuổi con người bất chấp mọi bạo lực dùng để chống lại nó, và làm mới những roi vọt của mình với mức độ nghiêm khắc hơn, như con người đối xử với những nô lệ chống cự mình. Con người cũng ít có khả năng làm im lặng những tiếng sấm trong linh hồn mình, như làm im lặng những tiếng sấm trên trời vậy. Người ấy phải lột bỏ tính nhân loại của mình trước khi có thể lột bỏ được một lương tâm cáo buộc và làm cho kinh hãi: nó bám chặt lấy người ấy như chính bản tính của người ấy. Vì con người không thể ném bỏ được tiến trình cáo buộc mà nó đưa ra chống lại người ấy, nên đó là bằng chứng cho thấy có một quyền lực cao hơn bảo đảm ngai vàng và vị thế của nó. Ai đã đặt roi vọt này vào tay lương tâm, thứ mà không một người nào trên thế gian có thể giật ra được?
4. Chúng ta có thể thêm vào, những sự phản tỉnh đem lại an ủi của lương tâm. Có những sự phản tỉnh biện hộ cũng như những sự phản tỉnh cáo buộc của lương tâm, khi những việc được làm như là những công việc của luật pháp tự nhiên, Rô-ma 2:15. Như nó không ngần ngại cáo buộc và hành hạ, khi một điều gian ác, dù người khác không biết, đã được phạm, thì cũng vậy, khi một người đã làm điều lành, dù người ấy bị tấn công bằng mọi lời vu khống mà trí khôn con người có thể bịa đặt, lương tâm của người ấy vẫn biện minh cho hành động ấy, và làm cho người ấy đầy dẫy một sự thỏa lòng đặc biệt. Như có sự hành hạ trong việc phạm tội, thì cũng có sự bình an và vui mừng trong việc làm lành. Nó không thể làm được điều nào trong hai điều ấy, nếu nó không hiểu biết một quan án tối cao, là Đấng trừng phạt những kẻ phản loạn và ban thưởng cho người làm lành. Lương tâm là nền tảng của mọi tôn giáo; và hai trụ cột mà tôn giáo được xây dựng trên đó, là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự ban thưởng của Đức Chúa Trời cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6.
Điều này chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nếu không có Đức Chúa Trời, lương tâm sẽ vô dụng; những hoạt động của nó sẽ không có nền tảng, nếu không có một con mắt để ghi nhận, và một bàn tay để trừng phạt hay ban thưởng cho hành động. Những lời cáo buộc của lương tâm làm chứng cho sự toàn tri và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; những nỗi kinh hoàng của lương tâm, cho sự công bình của Đức Chúa Trời; những sự tán thành của lương tâm, cho sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Mọi trật tự trong thế gian đều mang ơn, sau sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đối với lương tâm: nếu không có nó, thế gian sẽ là một Gô-gô-tha. Như các loài thọ tạo làm chứng rằng đã có một nguyên nhân đầu tiên sinh ra chúng, thì nguyên tắc này trong con người cũng tự chứng tỏ mình được đặt để bởi cùng một bàn tay ấy, vì lợi ích của điều mà Ngài đã tạo dựng nên như vậy. Không thể có lương tâm nếu không có Đức Chúa Trời, và con người không thể là một loài thọ tạo có lý trí nếu không có lương tâm. Như có một quy tắc ở trong chúng ta, thì phải có một quan án, để xem các hành động của chúng ta có theo quy tắc ấy hay không; và vì lương tâm trong tình trạng sa ngã của chúng ta, trong một số trường hợp đặc biệt, bị dẫn lạc, thì phải có một quyền lực cao hơn lương tâm để xét xem nó đã hành xử thế nào trong chức vụ được ủy thác của mình: chúng ta phải đi đến một quan án tối cao, là Đấng có thể xét xử chính lương tâm. Như một người không thể có bằng chứng chắc chắn hơn rằng mình là một hữu thể, ngoài việc vì mình suy nghĩ, mình là một hữu thể suy nghĩ, thì cũng vậy, không có bằng chứng chắc chắn hơn trong tự nhiên rằng có Đức Chúa Trời, ngoài việc mỗi người đều có một nguyên tắc tự nhiên trong mình, là nguyên tắc không ngừng triệu tập người ấy ra trước mặt Đức Chúa Trời, nhắc nhở người ấy về Ngài, và khiến người ấy, bằng cách này hay cách khác, kính sợ Ngài, và phản tỉnh về Ngài dù muốn hay không. Một người có ít quyền lực đối với lương tâm của mình hơn là đối với bất kỳ năng lực nào khác. Người ấy có thể chọn có vận dụng sự hiểu biết của mình về một đối tượng nào đó, hay thúc đẩy ý chí của mình hướng về đối tượng ấy hay không, nhưng người ấy không có quyền hành như vậy đối với lương tâm của mình; người ấy không thể giới hạn nó, hay khiến nó ngừng hoạt động và phản tỉnh; và vì vậy cả lương tâm, lẫn luật pháp mà nó hoạt động xoay quanh, đều được thiết lập bởi một thẩm quyền tối cao nào đó trong tâm trí con người, và thẩm quyền ấy là Đức Chúa Trời.
Luận đề 4. Bằng chứng về một Đức Chúa Trời phát xuất từ sự bao la của những ước muốn trong con người, và sự bất mãn thật sự mà người ấy có trong mọi điều dưới mình. Con người có một sự thèm khát vô biên đối với một điều thiện tối cao nào đó. Như sự hiểu biết của người ấy có khả năng chứa đựng rộng lớn hơn bất kỳ điều gì ở dưới, thì sự thèm muốn của người ấy cũng lớn hơn. Tình cảm ước muốn này vượt xa mọi tình cảm khác. Tình yêu thương được xác định hướng về một điều gì đã biết: sự sợ hãi hướng về một điều gì bị cảm nhận là đe dọa; nhưng những ước muốn tiến gần hơn đến sự vô hạn, và theo đuổi, không chỉ điều chúng ta biết, hay điều chúng ta thoáng thấy, mà còn điều chúng ta thấy còn thiếu trong điều chúng ta đã hưởng. Điều mà ước muốn của con người tự nhiên hướng về nhất, là bonum; một điều thiện làm thỏa mãn trọn vẹn. Chúng ta ước muốn tri thức chỉ bởi sự thúc đẩy của lý trí; nhưng chúng ta ước muốn điều thiện trước sự kích thích của lý trí, và ước muốn luôn hướng về điều thiện, nhưng không luôn hướng về tri thức.
Giờ đây linh hồn con người nhận thấy một sự bất toàn trong mọi sự ở đây, và không thể gom góp được một sự thỏa mãn và hạnh phúc trọn vẹn. Trong những sự hưởng thụ cao nhất của những điều thuộc về thế gian, nó vẫn đang theo đuổi một điều gì khác, điều này nói lên một khiếm khuyết trong điều nó đã có. Thế gian có thể ban cho một hạnh phúc cho bụi đất của chúng ta, là thân thể, nhưng không cho cư dân ở trong nó; thế gian quá thấp hèn đối với điều đó. Có linh hồn nào trong số con cái loài người, mà khi tra xét đúng đắn, có thể nói rằng mình đã được yên nghỉ và không còn muốn gì thêm, là linh hồn chưa từng có những ước muốn hướng về một điều thiện phi vật chất chăng? Linh hồn “đeo theo” một điều như vậy sát gót, và thường xuyên hướng mắt về nó, Thi Thiên 63:8. Con người ước muốn một điều thiện bền vững, nhưng không có điều gì thuộc về hạ giới là như vậy; và kẻ nào không ước muốn một điều thiện như vậy, thì thiếu bản tính lý trí của một con người. Điều này tự nhiên như sự hiểu biết, ý chí, và lương tâm. Linh hồn con người từ đâu mà có những ước muốn ấy? Làm sao nó lại hiểu được rằng vẫn còn thiếu một điều gì để làm cho bản tính của nó trở nên trọn vẹn hơn, nếu trong nó không có một khái niệm nào về một hữu thể trọn vẹn hơn, là Đấng có thể ban cho nó sự yên nghỉ?
Một khả năng như vậy có thể được cho là ở trong nó, mà lại không có một điều gì đang hiện hữu có thể làm thỏa mãn nó chăng? Nếu vậy, loài thọ tạo cao quý nhất trên thế gian lại là khốn khổ nhất, và ở trong tình trạng tệ hơn bất kỳ loài nào khác: các loài thọ tạo khác đạt được những ước muốn cuối cùng của chúng, “chúng được no nê các vật tốt lành”, Thi Thiên 104:28; và chẳng lẽ chỉ riêng con người có một ước muốn mênh mông mà không có bất kỳ khả năng nào được hưởng thụ sao? Không có gì trong con người là vô ích: người ấy có những đối tượng cho các tình cảm của mình, cũng như có các tình cảm cho các đối tượng. Mỗi chi thể trong thân thể người ấy đều có mục đích của nó, và đều đạt được mục đích ấy. Mỗi tình cảm trong linh hồn người ấy đều có một đối tượng, và đối tượng ấy ở trong thế gian này; và chẳng lẽ sẽ không có đối tượng nào cho ước muốn của người ấy, là tình cảm tiến gần đến vô hạn nhất trong các tình cảm được gieo trồng trong người ấy sao? Ước muốn vô biên này không có nguồn gốc từ chính con người. Không gì lại tự làm cho mình bất an; một điều gì cao hơn giới hạn của thế gian này đã gieo trồng những ước muốn hướng về một điều thiện cao hơn, và làm cho người ấy bất an trong mọi điều khác. Và vì linh hồn chỉ có thể yên nghỉ trong điều gì vô hạn, nên có một điều gì vô hạn để cho nó yên nghỉ. Vì không gì trong thế gian, dù một người có được cả thế gian, có thể ban cho nó một sự thỏa mãn, nên có một điều gì trên thế gian chỉ riêng có khả năng làm được điều đó, bằng không linh hồn sẽ luôn luôn thiếu nó, và sẽ vô ích hơn bất kỳ loài thọ tạo nào khác.
Vì vậy có một hữu thể vô hạn nào đó chỉ riêng có thể ban sự thỏa lòng cho linh hồn, và hữu thể ấy là Đức Chúa Trời. Và sự nhân từ ấy, là sự nhân từ đã gieo trồng những ước muốn như vậy trong linh hồn, sẽ không làm điều đó mà không có mục đích, và chế nhạo nó bằng cách ban cho nó một ước muốn vô hạn về sự thỏa mãn, mà lại không định cho nó niềm vui được hưởng thụ, nếu chính nó không vì sự dại dột của mình mà tự tước đoạt điều đó. Hạnh phúc của bản tính con người nhất thiết phải vượt xa hạnh phúc được dành cho các loài thọ tạo khác.
Lý lẽ 4, và cũng là lý lẽ cuối cùng. Như việc phủ nhận điều mà mọi dân tộc trên thế gian đều đồng ý, điều mà khung cảnh của thế gian làm chứng, điều mà con người trong thân thể, linh hồn, và những hoạt động của lương tâm mình, làm chứng cho, là một sự dại dột, thì việc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, là điều được làm chứng bởi những biến cố phi thường trong thế gian, cũng là một sự dại dột.
1. Trong những sự đoán xét phi thường. Khi một sự báo thù công chính theo sau những tội ác ghê tởm, nhất là khi sự đoán xét phù hợp với tội lỗi, bởi một chuỗi nối kết và tiếp nối lạ lùng của các sự quan phòng, được sắp xếp có phương pháp để đem đến một sự trừng phạt đặc biệt như vậy; khi tội lỗi của một dân tộc hay một cá nhân được làm cho đọc thấy rõ trong sự đoán xét đã giáng xuống, điều này làm chứng rằng nó không thể là một điều tình cờ. Kinh Thánh cho chúng ta biết về sự cần thiết của những sự đoán xét như vậy, để giữ vững những tư tưởng tôn kính Đức Chúa Trời trong thế gian: Thi Thiên 9:16, “Đức Giê-hô-va được biết đến bởi sự đoán xét mà Ngài thi hành, kẻ ác bị vướng trong công việc của tay mình.” Và sự ghen tương là danh của Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 34:14, “Đấng có danh là Ghen Tương.” Ngài được phân biệt với các thần giả bởi những sự đoán xét mà Ngài giáng xuống, như con người được phân biệt bởi tên của mình.
Những điềm lạ phi thường trong nhiều dân tộc đã là những sứ giả báo trước những sự đoán xét phi thường, và là những điềm báo về những sự đoán xét đặc biệt mà về sau họ đã phải chịu, về những điều này các sử sách La Mã và các sử sách khác đầy dẫy. Rằng có những điều như vậy là không thể chối cãi, và rằng các biến cố đã tương ứng với lời đe dọa, trừ phi chúng ta vứt bỏ mọi chứng cứ của con người, và coi mọi sử sách của thế gian là những điều giả mạo. Những điều như vậy là bằng chứng về một quyền lực vô hình nào đó điều khiển các công việc ấy. Và nếu có những quyền lực vô hình, thì cũng có một nguyên nhân có hiệu quả thúc đẩy chúng; chắc chắn có một chính quyền ở giữa chúng cũng như trong thế gian, và rồi chúng ta phải đi đến một Đấng cai trị tối cao nào đó chủ tọa trên chúng.
Những sự đoán xét trên những kẻ phạm tội khét tiếng đã rõ ràng trong mọi thời đại, Kinh Thánh đưa ra nhiều trường hợp. Tôi chỉ xin nhắc đến trường hợp của Hê-rốt A-ghíp-ba, mà Giô-sép* nhắc đến. Ông ta nhận lấy những lời tán tụng xu nịnh của dân chúng, và tưởng mình là một vị thần; nhưng bởi cú đánh bất ngờ giáng xuống ông ta, ông ta đã bị sự hành hạ buộc phải xưng nhận một Đấng khác, Công Vụ 12:21–23. Ta là thần, theo lời các ngươi nói, nhưng một Đấng cao hơn đang gọi ta đi; ý muốn của Đức Chúa Trời trên trời phải được chịu đựng. Thiên sứ của Chúa đã đánh ông ta. Sự đoán xét ở đây phù hợp với tội lỗi; kẻ muốn làm thần thì bị trùng ăn, là những loài thọ tạo hèn hạ nhất. Tullus Hostilius, một vua La Mã, là người coi việc sùng đạo, hay xưng nhận bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác ngoài gươm của mình, là điều kém vương giả nhất, đã bị chính mình và cả nhà mình thiêu rụi bởi tia chớp từ trời.
Nhiều điều không thể giải thích được trừ phi chúng ta quy về Đức Chúa Trời. Những sự tỏ bày lạ lùng về những kẻ giết người, là những kẻ đã phạm tội ác của mình một cách bí mật nhất; việc ứng nghiệm một số lời nguyền rủa đáng sợ, mà một số kẻ khốn khổ đã dùng để xác nhận một lời dối trá, và ngay lập tức đã bị đánh trúng bởi sự đoán xét mà chúng đã ước ao; việc dấy lên những người bất ngờ, thường là để làm công cụ báo thù trên một dân tộc tội lỗi và bội tín; việc lật đổ những mưu kế sâu xa và chắc chắn nhất của con người, khi chúng đã tiến triển thành công, và đã đến đúng điểm thi hành; toàn bộ kế hoạch bảo tồn của con người đã bị đập tan thành từng mảnh bởi một số hoàn cảnh không lường trước, đến nỗi những sự đoán xét đã ập đến trên họ mà không bị kiểm soát, và mọi sự tinh vi của họ đã bị đánh bại; sự ngăn trở lạ lùng của một số người trong tài sản của họ, dù họ là những người khôn ngoan, siêng năng, và tiết kiệm nhất, và điều đó xảy ra bằng những cách lạ lùng và bất ngờ; và đáng chú ý là biết bao lần mọi sự đều góp phần để thực hiện một sự đoán xét đã định, như thể chúng đã có lý trí mà định làm điều đó. Tất cả những điều ấy lớn tiếng công bố một Đức Chúa Trời trong thế gian; nếu không có Đức Chúa Trời, sẽ không có tội lỗi; nếu không có tội lỗi, sẽ không có sự trừng phạt.
2. Trong những phép lạ. Dòng chảy của tự nhiên thì đồng đều, và khi nó bị đưa ra khỏi dòng chảy của nó thì phải là bởi một quyền lực cao hơn nào đó vô hình đối với thế gian, và bởi bất kỳ công cụ vô hình nào mà chúng được thực hiện, hiệu quả của chúng phải lệ thuộc vào một nguyên nhân đầu tiên nào đó trên tự nhiên. Thi Thiên 72:18, “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng duy nhất làm những việc lạ lùng”, bởi chính Ngài và bởi quyền năng duy nhất của Ngài.
Điều gì không thể là kết quả của một nguyên nhân tự nhiên, thì phải là kết quả của một điều gì siêu nhiên; điều gì vượt quá tầm với của tự nhiên là hiệu quả của một quyền lực cao hơn tự nhiên. Vì nó hoàn toàn trái với trật tự của tự nhiên, và là việc nâng một điều gì lên đến một mức độ như vậy, mà toàn bộ tự nhiên không thể nâng nó lên được. Tự nhiên không thể vượt quá giới hạn của chính nó; nếu nó được xác định bởi một Đấng khác, như đã được chứng minh trước đây, nó không thể tự nâng mình lên trên chính mình mà không có quyền lực đã xác định nó như vậy. Các tác nhân tự nhiên hành động một cách tất yếu. Mặt trời tất yếu chiếu sáng, lửa tất yếu cháy. Điều vượt trên khả năng của tự nhiên thì không thể là kết quả của tự nhiên. Điều trái với trật tự của tự nhiên thì không thể là công việc của tự nhiên. Tự nhiên không thể làm gì chống lại chính nó, hay đảo ngược dòng chảy của chính nó.
Chúng ta phải thừa nhận rằng những điều như vậy đã xảy ra, bằng không chúng ta phải cáo buộc mọi ghi chép của các thời đại trước là một mớ dối trá, mà bất cứ ai làm như vậy cũng hủy hoại phần lớn nhất và tốt nhất của tri thức loài người. Những phép lạ được nhắc đến trong Kinh Thánh, do Đấng Cứu Thế của chúng ta thực hiện, được những người ngoại giáo thừa nhận, và được người Do Thái ngày nay thừa nhận, dù họ là những kẻ thù lớn nhất của Ngài. Không có tranh luận gì về việc những điều như vậy đã được thực hiện, kẻ chết được sống lại, kẻ mù được phục hồi thị lực. Những người ngoại giáo đã thừa nhận nhật thực kỳ diệu khi Đấng Christ chịu thương khó, hoàn toàn trái với quy luật của tự nhiên, mặt trăng khi ấy đang ở vị trí đối diện với mặt trời; sự truyền bá của Cơ Đốc giáo trái với những phương pháp mà các tôn giáo khác đã được truyền bá, rằng trong vài năm các dân tộc trên thế gian đã được rảy thứ giáo lý này, và đưa ra một danh sách những người tử đạo tìm đến ngọn lửa thiêu đốt còn lớn hơn tất cả các tôn giáo trên thế gian.
Vào điều này có thể thêm vào bàn tay lạ lùng đã ở trên dân Do Thái, là dân duy nhất trên thế gian xưng nhận Đức Chúa Trời chân thật, rằng họ đã thường xuyên được những kẻ chinh phục mình đối xử tử tế, đến nỗi được xây lại đền thờ của mình, dù họ bị coi là một dân tộc hay nổi loạn. Dion và Seneca nhận xét rằng, bất cứ nơi nào họ bị di dời đến, họ đều thịnh vượng và ban luật pháp cho những kẻ chiến thắng mình; đến nỗi điều này cũng chứng minh thẩm quyền của Kinh Thánh, lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, cũng như sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và một quyền lực cao hơn trên thế gian.
Vào điều này có thể thêm vào việc kiềm chế những đam mê náo động của con người để bảo tồn các xã hội loài người, là những xã hội nếu không sẽ chạy vào những sự hỗn loạn không thể tưởng tượng được: Thi Thiên 65:7, “Đấng làm lặng tiếng ồn ào của biển, và sự náo động của dân chúng”; cũng như sự giải cứu kỳ diệu của một cá nhân hay một dân tộc, khi đang ở ngay trên bờ vực diệt vong; câu trả lời đột ngột cho lời cầu nguyện khi Đức Chúa Trời đã được tìm kiếm, và việc quay đi một sự đoán xét, mà theo lý trí không thể mong đợi sẽ được tránh khỏi, và việc dấy lên một dân tộc đã suy sụp khỏi một sự diệt vong dường như không thể tránh khỏi, bằng những cách bất ngờ.
3. Sự ứng nghiệm của các lời tiên tri. Những điều hoàn toàn tùy thuộc vào cơ hội, và không thể được biết bởi những dấu hiệu tự nhiên và trong các nguyên nhân của chúng, như nhật thực và những thay đổi trong các dân tộc, là những điều có thể được nhận biết bởi sự quan sát các dấu hiệu của thời đại, những điều như vậy không nằm trong phạm vi này, nếu chúng được báo trước và xảy ra, thì chỉ riêng từ một bàn tay cao hơn, và trên nguyên nhân của tự nhiên. Điều này trong Kinh Thánh được khẳng định là một dấu hiệu của Đức Chúa Trời chân thật: Ê-sai 41:23, “Hãy tỏ ra những điều sẽ xảy đến sau này, để chúng ta biết rằng các ngươi là thần”; và Ê-sai 46:10, “Ta là Đức Chúa Trời, từ ban đầu đã rao truyền sự cuối cùng, và từ thuở xưa, những điều chưa làm nên, mà rằng: Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi sự đẹp ý ta.” Và lời tiên tri đã được mọi triết gia đồng ý là từ sự soi sáng thiêng liêng. Quyền lực ấy, là quyền lực khám phá ra những điều tương lai, mà mọi sự thấy trước của con người không thể biết và phỏng đoán, thì trên tự nhiên. Và việc báo trước chúng một cách chắc chắn như thể chúng đã hiện hữu rồi, hay đã hiện hữu từ lâu, phải là kết quả của một tâm trí thông sáng vô hạn; vì đó là cách biết cao nhất, và một cách cao hơn không thể tưởng tượng được; và Đấng biết những điều tương lai theo cách như vậy nhất thiết phải biết những điều hiện tại và quá khứ. Si-ru đã được Ê-sai tiên tri về, chương 44:28 và 45, lâu trước khi ông ra đời; những chiến thắng của ông, những chiến lợi phẩm, mọi điều sẽ xảy ra tại Ba-by-lôn, lòng rộng rãi của ông đối với dân Do Thái, đã xảy ra, theo lời tiên tri ấy; và việc nhìn thấy lời tiên tri ấy mà dân Do Thái đã cho ông xem, như các sử gia khác thuật lại, là điều đã thúc đẩy ông đối xử tử tế với dân Do Thái.
Việc A-léc-xan-đơ nhìn thấy lời tiên tri của Đa-ni-ên về những chiến thắng của mình đã thúc đẩy ông tha cho Giê-ru-sa-lem. Và bốn đế quốc há chẳng được mô tả rõ ràng trong sách ấy, trước khi đế quốc thứ tư dấy lên trên thế gian sao? Quyền lực ấy, là quyền lực báo trước những điều vượt quá tầm với của trí khôn con người, và sắp xếp mọi nguyên nhân để thực hiện những lời tiên đoán ấy, phải là một quyền lực vô hạn, cũng chính là Đấng đã dựng nên thế gian, duy trì nó và cai trị mọi sự trong nó theo ý muốn của Ngài, và để thực hiện những mục đích của chính Ngài; và hữu thể ấy là Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Nếu chủ nghĩa vô thần là một sự dại dột, thì nó là tai hại cho thế gian, và cho chính kẻ vô thần. Sự khôn ngoan là dây ràng buộc của các xã hội loài người, là vinh quang của con người. Sự dại dột là kẻ quấy rối các gia đình, thành phố, dân tộc, là sự sỉ nhục của bản tính con người.
1. Nó tai hại cho thế gian.
(1.) Nó sẽ nhổ tận gốc các nền tảng của chính quyền. Nó phá đổ mọi trật tự trong các dân tộc. Sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời là sự bảo vệ của thế gian. Cảm thức về một Đức Chúa Trời là nền tảng của trật tự dân sự; nếu không có điều này thì không có ràng buộc nào trên lương tâm con người. Lời thề sẽ có sức mạnh gì trong việc quyết định các tranh chấp, quyền gì có thể có trong những lời kêu cầu hướng về một Đấng không có sự hiện hữu? Một thành phố của những kẻ vô thần sẽ là một đống hỗn loạn; không thể có cơ sở nào cho bất kỳ sự giao thương nào khi mọi dây ràng buộc thiêng liêng của nó trong lương tâm con người đều bị cắt đứt, là những dây bị xé toạc và hủy hoại hoàn toàn bởi việc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Quan chức nào có thể được an toàn trong vị thế của mình, người tư nhân nào có thể được an toàn trong quyền lợi của mình?* Vậy thì điều ấy có thể là lẽ thật được chăng, khi nó hủy hoại mọi lợi ích công cộng? Nếu quan điểm của kẻ vô thần, rằng không có Đức Chúa Trời, là lẽ thật, và quan điểm ngược lại, rằng có Đức Chúa Trời, là sự giả dối, thì sẽ suy ra rằng sự giả dối làm cho con người trở nên tốt lành và hữu ích cho nhau; rằng sai lầm là nền tảng của mọi vẻ đẹp, trật tự, và hạnh phúc bề ngoài của thế gian, là nguồn của mọi điều tốt lành cho con người. Nếu không có Đức Chúa Trời, việc tin rằng có một Đấng như vậy sẽ là một sai lầm, và việc tin rằng không có Đấng như vậy sẽ là sự khôn ngoan lớn nhất, vì đó sẽ là lẽ thật lớn nhất. Và rồi như việc kính sợ Đức Chúa Trời khi nhận biết sự hiện hữu của Ngài là sự khôn ngoan lớn nhất, Thi Thiên 111:10, thì việc kính sợ Ngài, nếu không có Ngài, sẽ là sai lầm lớn nhất. Chắc chắn sẽ suy ra rằng sai lầm là sự nâng đỡ của thế gian, là nguồn mạch của mọi lợi thế của con người, và rằng mọi phần của thế gian đều mang ơn một sự giả dối vì đã trở thành một nơi cư ngụ yên tĩnh, là điều phi lý nhất để tưởng tượng. Đó là điều không thể được bất kỳ vua chúa nào dung thứ, mà không đặt rìu vào gốc rễ của chính quyền.
(2.) Nó sẽ đem mọi điều ác vào thế gian. Nếu bạn lấy đi Đức Chúa Trời, bạn lấy đi lương tâm, và do đó lấy đi mọi thước đo và quy tắc của điều thiện và điều ác. Và làm sao có thể lập ra bất kỳ luật pháp nào khi thước đo và tiêu chuẩn của chúng đã bị dời đi? Mọi luật pháp tốt lành đều được xây dựng trên những lời truyền dạy của lương tâm và lý trí, trên những cảm thức chung trong bản tính con người, là những cảm thức phát xuất từ cảm thức về Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu nền tảng bị phá đổ, toàn bộ công trình bên trên phải sụp đổ. Một người có thể là kẻ trộm, kẻ giết người, kẻ ngoại tình, và không thể theo nghĩa chặt chẽ mà là một kẻ phạm tội. Những hành động tệ hại nhất cũng không thể là ác nếu một người là thần cho chính mình, là luật pháp cho chính mình. Không gì ngoài điều ác đáng bị khiển trách, và không gì sẽ là ác nếu không có Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị thế gian, là Đấng mà điều ác được phạm một cách đúng nghĩa là chống lại Ngài. Không người nào có thể làm cho điều gì trở nên ác về mặt đạo đức khi tự nó không phải như vậy. Như nơi nào có một cảm thức mờ nhạt về Đức Chúa Trời, lòng người càng nghiêng mạnh về sự gian ác, thì nơi nào không có cảm thức về Đức Chúa Trời, các rào chắn bị dỡ bỏ, các cửa cống được mở ra cho mọi sự gian ác tràn vào nhân loại. Tôn giáo kiềm chế con người khỏi những việc làm ghê tởm, và ngăn họ trở thành nô lệ cho chính những đam mê của mình; cánh tay của một kẻ vô thần sẽ được buông lỏng để làm bất cứ điều gì.* Không có điều gì gian ác và bất công đến đâu mà lại không được thực hiện, nếu nỗi sợ tự nhiên về một vị thần bị dập tắt. Hệ quả đầu tiên phát xuất từ sự nhận biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, là sự cai trị thế gian của Ngài. Nếu không có Đức Chúa Trời, thì hệ quả tự nhiên là không có sự cai trị tối cao nào của thế gian. Một quan niệm như vậy sẽ bãi bỏ mọi cảm thức về điều thiện, và giống như một con ngựa gỗ thành Tơ-roa, từ đó mọi sự ô uế, bạo ngược, và mọi thứ tai họa sẽ bùng nổ trên nhân loại. Sự bại hoại và những công việc ghê tởm trong câu Kinh Thánh gốc là hoa trái của sự thuyết phục của kẻ dại rằng không có Đức Chúa Trời. Việc làm cong vẹo đường lối của con người, sự áp bức, và sự bóc lột, có nguồn gốc từ sự quên lãng Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 3:21, “Chúng đã làm cong vẹo đường lối mình, và đã quên Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình”; Ê-xê-chi-ên 22:12, “Ngươi đã tham lam bóc lột, và đã quên ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Toàn thể đất sẽ đầy dẫy bạo lực, mọi xác thịt sẽ làm bại hoại đường lối mình như trước trận lụt, khi có lẽ chủ nghĩa vô thần đã thịnh hành hơn thờ hình tượng; và nếu không phải là việc chối bỏ sự hiện hữu, thì cũng là việc phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời bởi dòng dõi của Ca-in, chỉ có những người thuộc gia đình của Sết mới kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va, Sáng Thế Ký 6:11, 12 so sánh với Sáng Thế Ký 4:26.
Cảm thức lớn nhất về một vị thần trong bất kỳ ai cũng đã đi kèm với sự trong sạch lớn nhất của đời sống và sự hữu ích lớn nhất cho người khác, và một cảm thức yếu hơn cũng đã đi kèm với một sự ô uế thấp hèn hơn.† Nếu không có Đức Chúa Trời, sự phạm thượng sẽ đáng được khen ngợi; như việc sỉ nhục các thần tượng đáng được khen ngợi, vì chúng ta làm chứng rằng không có thần tính trong chúng. Có điều gì đáng khinh hơn điều không có sự hiện hữu chăng? Tội lỗi sẽ chỉ là một ý kiến sai lầm về một luật pháp bị vi phạm và một vị thần bị xúc phạm. Nếu những sự nhận biết như vậy thắng thế, cánh cửa rộng nào sẽ mở ra cho những điều gian ác tệ hại nhất? Nếu không có Đức Chúa Trời, không có sự tôn kính nào phải dành cho Ngài; mọi tôn giáo trên thế gian đều là chuyện tầm phào và sai lầm, và như vậy các trụ cột của mọi xã hội loài người, và điều đã làm cho các nước cộng hòa hưng thịnh, đều bị thổi bay.
Thứ hai, 2, Nó tai hại cho chính kẻ vô thần. Nếu người ấy không sợ hình phạt trong tương lai, người ấy không bao giờ có thể mong đợi bất kỳ phần thưởng nào trong tương lai; mọi hy vọng của người ấy phải bị giới hạn trong một lối sống như heo và đáng khinh, mà không có bất kỳ tưởng tượng nào về dù chỉ một chút hạnh phúc dành sẵn. Người ấy ở trong tình trạng tệ hơn con vật ngu ngốc nhất, là con vật có điều gì làm cho nó vui thích trong đời sống của nó; trong khi một kẻ vô thần không thể có gì ở đây để ban cho mình một sự thỏa lòng trọn vẹn, cũng như bất kỳ người nào khác trên thế gian, và có thể có ít sự thỏa mãn hơn trong đời sau. Người ấy truất phế mục đích cao quý của sự hiện hữu của chính mình, là phục vụ một Đức Chúa Trời và có sự thỏa mãn trong Ngài, tìm kiếm một Đức Chúa Trời và được Ngài ban thưởng; và kẻ nào lìa khỏi mục đích này, thì lìa khỏi chính bản tính của mình. Mọi sự thỏa lòng mà bất kỳ loài thọ tạo nào tìm thấy đều ở trong việc thực hiện mục đích của nó, di chuyển theo bản năng tự nhiên của nó; như mặt trời vui thích chạy đua của mình, Thi Thiên 19:5, cũng theo cách ấy, đó là sự thỏa mãn cho mọi loài thọ tạo khác, và là niềm vui của nó, khi tuân giữ luật pháp của sự tạo dựng mình. Người nào có thể có sự thỏa lòng gì khi chạy trốn khỏi mục đích của mình, chống lại chính bản tính của mình, phủ nhận một Đức Chúa Trời bởi Ngài và vì Ngài mà mình được tạo dựng, là Đấng mà hình ảnh của Ngài mình mang lấy, là vinh quang của bản tính mình, và chìm xuống tận cặn bã của sự thú tính? Điều đó được Bi-đát mô tả một cách tao nhã biết bao: Gióp 18:7, 8, v.v., cho đến cuối, “Mưu chước của chính mình sẽ làm cho nó sa ngã, những sự kinh hãi sẽ làm cho nó sợ hãi mọi bề; sự hủy diệt sẽ sẵn sàng ở bên cạnh nó, con đầu lòng của sự chết sẽ nuốt sức lực nó. Sự trông cậy của nó sẽ bị nhổ tận gốc, và nó sẽ bị đưa đến vua của sự kinh hãi: diêm sinh sẽ rải ra trên nhà ở của nó. Nó sẽ bị đuổi khỏi ánh sáng vào trong tối tăm, và bị xua đuổi khỏi thế gian. Những kẻ đến sau nó sẽ kinh ngạc về ngày của nó, như những kẻ đi trước đã sợ hãi. Và đây là chỗ của kẻ không biết Đức Chúa Trời.” Nếu có một sự tính sổ trong tương lai (như chính lương tâm của người ấy đôi khi không thể không báo cho người ấy biết), thì tình trạng của người ấy thật tuyệt vọng, và sự khốn khổ của người ấy thật đáng sợ và không thể tránh khỏi. Sẽ là không công chính nếu địa ngục tiếp nhận bất kỳ ai khác mà lại từ chối người ấy.
Ứng dụng 2. Thật đáng buồn biết bao khi trong thời đại của chúng ta sự dại dột của chủ nghĩa vô thần lại thịnh hành đến thế! Rằng lại có những quái vật như vậy trong bản tính con người, giữa những sự tiến bộ của lý trí và những sự chiếu sáng của Phúc Âm, là những kẻ không chỉ lấy Kinh Thánh làm đề tài chế giễu, mà còn nhạo báng những sự đoán xét và những sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian, và ganh tị với Đấng Tạo Hóa của mình về sự hiện hữu, mà nếu không có sự nhân từ của Ngài thì chính họ đã không có sự hiện hữu; là những kẻ mâu thuẫn trong cách cư xử của mình với điều họ khẳng định là quan điểm của mình, khi họ cầu xin sự đoán phạt một cách khủng khiếp cho chính mình! Sự đoán phạt mà họ vội vàng ước ao được đổ xuống trên họ ấy từ đâu mà [đến], nếu không có một Đức Chúa Trời báo thù? Trước đây chủ nghĩa vô thần hiếm như những điều quái dị, khó mà có hai ba người được biết đến trong một thời đại. Và những kẻ được thuật lại là như vậy trong các thời đại trước, thì đúng hơn được cho là bị coi như vậy vì đã chế nhạo những vị thần vô tri mà dân chúng thường thờ lạy, và phơi bày những sự ô uế của chúng. Một sức mạnh tự nhiên đơn thuần cũng dễ dàng khám phá ra rằng những vị mà họ thờ lạy làm thần không thể xứng đáng với danh hiệu ấy, vì nguồn gốc của chúng đã được biết, sự ô uế của chúng rõ ràng và được chính những kẻ thờ lạy chúng thừa nhận. Và có lẽ đúng là như vậy, vì các Cơ Đốc nhân đã được gọi là ἄθεοι, như Justin cho chúng ta biết, vì họ không thừa nhận những thần tượng hư không của họ.
Tôi hoài nghi liệu có bao giờ đã có hay có thể có trên thế gian một sự phủ nhận liên tục và nội tại về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay con người (trừ phi chúng ta có thể cho rằng lương tâm hoàn toàn chết) có thể đạt đến mức độ vô đạo như vậy chăng. Vì trước khi họ có thể bóp nghẹt những cảm thức như vậy trong mình (bất luận họ có thể khẳng định điều gì), họ phải hoàn toàn xa lạ với những khái niệm chung của lý trí, và tự lột bỏ tính nhân loại của chính mình. Kẻ dám phủ nhận một Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình, mà vẫn dựng lên một điều gì đó làm thần trong lòng mình. Há chẳng đáng buồn sao khi lẽ thật thiêng liêng này, được mọi dân tộc đồng ý, là dây ràng buộc của các xã hội dân sự, là nguồn của mọi trật tự trong thế gian, lại bị phủ nhận một cách trơ tráo và bị tranh luận chống lại trong các cuộc tụ họp, và vinh quang của một Đấng Tạo Hóa khôn ngoan lại bị gán cho một tự nhiên vô tri, cho cơ hội mù quáng? Những kẻ như vậy há chẳng tệ hơn những người ngoại giáo sao? Họ thờ lạy nhiều thần, những kẻ này thì không thờ thần nào; họ đã giữ một khái niệm về Đức Chúa Trời trong thế gian dưới lớp ngụy trang của các hình tượng, những kẻ này muốn trục xuất Ngài khỏi cả đất lẫn trời, và phá đổ các tượng của Ngài trong chính lương tâm mình; họ đã hạ thấp Ngài, những kẻ này muốn hủy diệt Ngài; họ đã ghép các loài thọ tạo với Ngài — Rô-ma 1:25, “là những kẻ đã thờ lạy loài thọ tạo cùng với Đấng Tạo Hóa”, như câu ấy có thể được dịch một cách đúng nhất. Và những kẻ này muốn làm cho Ngài tệ hơn một loài thọ tạo, một sự hư không thuần túy. Đất bởi đó đã trở nên tệ hơn địa ngục. Chủ nghĩa vô thần là một sự thuyết phục, không tìm thấy chỗ đứng ở bất kỳ nơi nào khác. Địa ngục, là nơi tiếp nhận những người như vậy, về điểm này cải hóa họ; họ không bao giờ có thể phủ nhận hay nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài trong khi họ cảm nhận những đòn đánh của Ngài. Ma quỷ, là kẻ vui mừng về sự gian ác của họ, biết rằng họ đang ở trong sai lầm; vì nó “tin, và run sợ” trước niềm tin ấy, Gia-cơ 2:19. Đây là điềm báo trước của sự đoán xét; sự táo bạo trong tội lỗi là điềm báo của sự báo thù, nhất là khi danh dự của Đức Chúa Trời có liên quan đặc biệt trong đó. Nó có xu hướng lật đổ xã hội loài người, lấy đi dây cương khỏi những khuynh hướng gian ác của con người. Và Đức Chúa Trời không xuất hiện trong những sự đoán xét hữu hình chống lại tội lỗi được phạm trực tiếp chống lại chính Ngài, như trong trường hợp những tội lỗi hủy hoại xã hội loài người. Bên cạnh đó, Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị thế gian sẽ duy trì điều ấy, mà nếu không có nó thì mọi lễ nghi của Ngài trong thế gian sẽ trở nên vô dụng. Chủ nghĩa vô thần chống thẳng vào mọi vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng, và chống lại mọi vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, và chỉ trong một hơi thở đã tuyên bố cả Đấng Tạo Hóa lẫn mọi hành vi tôn giáo và các định chế thiêng liêng đều vô dụng và không đáng kể.
Vì hầu hết mọi người đã có, lúc này hay lúc khác, một số sự dấy lên của nghi ngờ, liệu có Đức Chúa Trời chăng, dù ít người trong lời nói phủ nhận sự hiện hữu của Ngài, nên việc đề xuất một số điều để khắc sâu thêm lẽ thật này, và bảo vệ chính mình khỏi những cám dỗ như vậy, có thể không phải là không cần thiết.
1. Việc chứng minh rằng không có Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn không thể. Người ấy không thể chọn phương tiện nào, mà lại không rơi vào việc trở thành một bằng chứng cho sự hiện hữu của Ngài, và một sự bày tỏ về sự tuyệt vời của Ngài hơn là chống lại Ngài. Những lý lẽ giả tạo của kẻ vô thần thật nực cười, đến nỗi chúng không đáng được nhắc đến.
Họ chưa bao giờ thấy Đức Chúa Trời, và vì vậy không biết làm sao tin một hữu thể như vậy; họ không thể hiểu thấu Ngài. Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài có thể nằm trong khuôn mẫu chật hẹp của sự hiểu biết của con người; Ngài sẽ không phải là vô hạn nếu Ngài có thể hiểu thấu được, hay bị giới hạn bởi thị giác của chúng ta. Một điều nhỏ bé biết bao phải là điều được mắt xác thịt nhìn thấy, hay bị một tâm trí yếu đuối nắm bắt! Nếu Đức Chúa Trời hữu hình hay có thể hiểu thấu được, Ngài sẽ bị giới hạn. Liệu đó có phải là một bằng chứng đầy đủ từ một người mù rằng không có lửa trong phòng, vì người ấy không thấy nó, dù người ấy cảm nhận hơi ấm của nó chăng? Sự hiểu biết về hiệu quả đủ để kết luận về sự hiện hữu của nguyên nhân. Ai đã từng thấy sự sống của chính mình? Liệu có đủ để phủ nhận một người đang sống, vì người ấy không nhìn thấy sự sống của mình, và chỉ biết nó bởi sự chuyển động của mình chăng? Người ấy chưa bao giờ thấy linh hồn của chính mình, nhưng biết mình có một linh hồn bởi năng lực suy nghĩ của mình. Không khí tự tỏ mình cho con người cảm nhận trong những hoạt động của nó, mà chưa bao giờ được mắt nhìn thấy.
Nếu Đức Chúa Trời tỏ mình ra cách hữu hình, họ cũng có thể hoài nghi cũng như bây giờ liệu điều hữu hình như vậy có phải là Đức Chúa Trời hay là một sự lừa dối nào đó. Nếu Ngài xuất hiện trong vinh quang, chúng ta cũng ít có thể nhìn xem Ngài trong vinh quang uy nghi của Ngài, như một con cú có thể nhìn xem mặt trời trong sự sáng chói của nó; chúng ta vẫn chỉ nhìn xem Ngài trong những hiệu quả của Ngài, như chúng ta nhìn xem mặt trời bởi những tia sáng của nó. Nếu Ngài tỏ ra một phép lạ mới, chúng ta vẫn chỉ nhìn xem Ngài bởi những công việc của Ngài; vì vậy chúng ta nhìn xem Ngài trong các loài thọ tạo của Ngài, mà mỗi loài trong số đó sẽ là một phép lạ lớn lao như bất kỳ phép lạ nào có thể được thực hiện đối với một người mới lần đầu nhìn thấy chúng. Việc đòi hỏi được thấy Đức Chúa Trời, là đòi hỏi điều không thể: I Ti-mô-thê 6:16, “Ngài ngự trong sự sáng mà không người nào đến gần được; chẳng người nào từng thấy Ngài, và cũng không thể thấy Ngài.” Rõ ràng là Ngài hiện hữu, vì “Ngài mặc ánh sáng như áo”, Thi Thiên 104:2; điều không thấy được là Ngài là gì, vì “Ngài lấy sự tối tăm làm nơi ẩn mình”, Thi Thiên 18:11. Không gì thân thiết với mắt hơn ánh sáng, và không gì khó khăn hơn cho sự hiểu biết hơn bản tính của nó; như ánh sáng là đối tượng đầu tiên hiển nhiên đối với mắt, thì Đức Chúa Trời cũng là đối tượng đầu tiên hiển nhiên đối với sự hiểu biết. Những lập luận từ tự nhiên chứng minh sự hiện hữu của Ngài với sức mạnh lớn hơn, so với bất kỳ lý lẽ giả tạo nào có thể chứng tỏ rằng không có Đức Chúa Trời. Không người nào có thể tự bảo đảm bằng bất kỳ lý lẽ tốt lành nào rằng không có Ngài; vì về “sự giống nhau của các biến cố đối với người công bình và kẻ gian ác, đối với kẻ dâng tế lễ và kẻ không dâng tế lễ”, Truyền Đạo 9:2, đó là một lập luận cho sự dành lại sự đoán xét trong một đời sống khác, là điều mà lương tâm của mỗi người mách bảo cho người ấy, khi sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh trong một thế gian khác cũng như sự nhẫn nại của Ngài được tôn vinh trong thế gian này.
2. Bất cứ ai nghi ngờ điều đó cũng tự làm cho mình thành một dấu đích, mà mọi loài thọ tạo đều chiến đấu chống lại.
Mọi ngôi sao đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra vì Y-sơ-ra-ên; mọi ngôi sao trên trời, và bụi đất trên mặt đất, đều chiến đấu cho Đức Chúa Trời chống lại kẻ vô thần. Người ấy có nhiều lập luận chống lại mình bằng số loài thọ tạo trong toàn bộ phạm vi của trời và đất. Người ấy là kẻ vô lý nhất khi phủ nhận hay nghi ngờ điều mà hình ảnh và bóng dáng của nó người ấy nhìn thấy chung quanh mình; người ấy có thể sớm phủ nhận mặt trời sưởi ấm mình, mặt trăng bước đi trong sự sáng chói của nó vào ban đêm, phủ nhận những hoa quả mình hưởng từ đất, phải, và phủ nhận rằng chính mình đang hiện hữu. Người ấy phải xé nát lương tâm của chính mình, trốn chạy khỏi chính những tư tưởng của mình, bị biến đổi thành bản tính của một hòn đá, là thứ không có lý trí cũng không có cảm giác, trước khi người ấy có thể tháo gỡ mình khỏi những lập luận chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Kẻ muốn làm cho tôn giáo tự nhiên được xưng nhận trong thế gian trở thành một chuyện hoang đường thuần túy, phải nói dối lương tri chung của nhân loại; người ấy phải ở trong sự thù nghịch không thể hòa giải với chính lý trí của mình, quyết tâm không nghe gì mà nó nói, nếu người ấy sẽ không nghe điều nó nói trong trường hợp này với bằng chứng lớn hơn là nó có thể xác nhận bất kỳ điều gì khác. Đức Chúa Trời đã thiết lập chính Ngài trong lý trí của con người đến nỗi người ấy phải hạ thấp năng lực cao quý nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, và cởi bỏ chính tự nhiên, trước khi người ấy có thể xóa bỏ khái niệm về một Đức Chúa Trời.
3. Không còn nghi ngờ gì nữa, những kẻ đã táo bạo phủ nhận rằng có Đức Chúa Trời đôi khi đã rất sợ rằng mình đã sai lầm, và ít nhất đã nghi ngờ rằng có Đức Chúa Trời, khi một điềm lạ bất ngờ nào đó đã xuất hiện trước mặt họ và khuấy động nỗi sợ hãi của họ. Và bất luận những cảm thức nào họ có thể có trong sự thịnh vượng làm mù mắt mình, họ đã có những chuyển động khác trong mình trong những cơn hoạn nạn bão tố của mình, và, giống như các thủy thủ của Giô-na, đã sẵn sàng kêu cầu Ngài giúp đỡ, là Đấng mà họ đã khinh thường không xưng nhận ngay cả sự hiện hữu trong khi họ bơi lội trong những thú vui của mình. Những tư tưởng về một vị thần không thể bị dập tắt đến nỗi chúng sẽ không sống dậy và ập đến trên một người, ít nhất dưới một số hoạn nạn gay gắt. Những sự đoán xét làm kinh ngạc sẽ khiến họ hoài nghi những sự nhận biết của chính mình. Đức Chúa Trời sai một số sứ giả đến để giữ cho sự nhận biết về Ngài như một quan án còn sống động, trong khi con người quyết tâm không xưng nhận hay tôn kính Ngài như một Đấng cai trị. Một người không thể không giữ lại mùi hương của điều đã sinh ra cùng với mình; như một chiếc bình đã được tẩm ướp trước tiên bằng một thứ nước mạnh sẽ giữ lại mùi hương của nó, bất luận những chất lỏng nào sau đó được đổ vào nó.
4. Những kẻ như vậy vắt óc mình để tạo ra những khái niệm rằng không có Đức Chúa Trời là vì điều gì? Há chẳng phải là để họ nuông chiều một thói quen xấu xa nào đó, là thói quen đã chiếm hữu linh hồn họ, mà họ biết rằng không thể được Đức Chúa Trời thánh khiết ấy ưu ái, là Đấng mà khái niệm về Ngài họ muốn xóa bỏ sao? (Thi Thiên 94:6, 7.) Há chẳng phải là vì một tình cảm thú tính nào đó, là điều làm suy đồi bản tính con người, cũng như làm mất vinh quang của Đức Chúa Trời; một sự ham muốn vừa không xứng đáng với con người vừa tội lỗi sao?
Những sự kinh khiếp về Đức Chúa Trời là hậu quả của tội lỗi; và vì vậy người ta muốn mài mòn những nhận thức về một đấng thần linh, để họ có thể sống như loài thú mà không bị kiềm chế. Họ rất muốn tin rằng chẳng có Đức Chúa Trời, để họ không phải là người, mà là thú vật. Thật là một sự dại dột lớn lao biết bao khi phải nhọc công vô ích vì một ách nô lệ và một sự hành hạ! để vứt bỏ điều mà họ gọi là ách, lấy điều thật sự là ách! Cần nhiều sự nhọc nhằn và sự cứng cỏi của linh hồn hơn để gạt bỏ những nhận thức về Đức Chúa Trời, so với việc tin rằng Ngài hiện hữu và luôn bám chặt lấy Ngài. Thật là một sự điên rồ biết bao khi người ta phải nhọc công đến thế để trở nên kém hơn một con người, bằng cách xóa bỏ những nhận thức về Đức Chúa Trời, trong khi với ít nhọc công hơn, người ta có thể trở nên hơn một con người thuộc về đất, bằng cách nuôi dưỡng những quan niệm về Đức Chúa Trời và bước đi xứng hợp với chúng.
5. Thật là vô lý biết bao khi một người nào đó liều mình đến mức ấy trong việc chối bỏ một Đức Chúa Trời! Kẻ vô thần nói rằng mình không biết có Đức Chúa Trời; nhưng chẳng phải người ấy có thể nghĩ một cách hợp lý rằng, theo chỗ mình biết, có thể có một Đấng chăng? Và nếu quả có một Đấng, thì người ấy sẽ rơi vào một sự bối rối tuyệt vọng biết bao, khi mọi lời khoác lác của mình đều chứng tỏ là sai! Họ có thể đạt được gì nhờ một quan điểm như vậy? Họ nói, một sự tự do khỏi ách nặng nề của lương tâm, một sự tự do làm điều gì mình thích, mà không phải chịu sự chi phối của các luật lệ thiêng liêng. Thật khó mà thuyết phục bất cứ ai rằng họ có thể đạt được điều đó. Họ chỉ có thể đạt được một thú vui đê hèn, không xứng với bản tính con người. Nhưng thật tốt nếu những kẻ như vậy lý luận như sau:—Nếu có Đức Chúa Trời, và tôi kính sợ và vâng phục Ngài, tôi đạt được một sự đời đời hạnh phúc; nhưng nếu không có Đức Chúa Trời, tôi chẳng mất gì ngoài những dục vọng đê hèn của mình, nhờ việc tin chắc rằng có một Đấng. Nếu cuối cùng tôi bị lừa dối, và thấy có Đức Chúa Trời, tôi có thể nghĩ rằng mình sẽ được Ngài ban thưởng vì đã chối bỏ Ngài sao? Chẳng phải tôi đang liều một mối nguy tuyệt vọng để mất ân huệ của Ngài, vương quốc của Ngài, và hạnh phúc vô tận, đổi lấy một sự hành hạ vô tận sao? Nhờ việc xưng nhận một Đức Chúa Trời, tôi không liều mất gì cả; nhưng nhờ việc chối bỏ Ngài, tôi chạy theo mối nguy tuyệt vọng nhất, nếu quả có một Đấng.
Người nào không chịu đặt mình vào một sự lý luận hợp lý như vậy thì không phải là một tạo vật có lý trí.
Thật sẽ là một cuộc gặp gỡ thảm thương biết bao giữa Đức Chúa Trời bị chối bỏ và kẻ vô thần chối bỏ Ngài, người sẽ gặp những lời quở trách về phía Đức Chúa Trời, và những sự kinh khiếp của chính mình! Tất cả những gì người ấy đạt được chỉ là một sự tự do để làm ô uế chính mình ở đời này, và một sự chắc chắn sẽ bị khinh dể ở đời sau, nếu người ấy lầm lỗi, như chắc chắn người ấy đang lầm.
6. Có người nào như vậy có thể nói rằng mình đã làm mọi điều có thể để tự thông tin về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay về những điều khác mà mình chối bỏ chăng? Hay đúng hơn, họ rất muốn tưởng tượng rằng chẳng có Đấng nào, để họ có thể ngủ yên trong những dục vọng của mình, và được tự do (nếu họ có thể) khỏi những tiếng sấm của lương tâm? Những kẻ như vậy có thể nói rằng họ đã dùng hết sức cố gắng để tự dạy dỗ mình về điều này, mà không gặp được sự thỏa mãn nào chăng? Nếu đó là một chân lý khó hiểu, thì cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên; nhưng việc không gặp được sự thỏa mãn trong điều mà mọi sự đều nhắc nhở chúng ta và giúp đỡ chúng ta, đó là hoa trái của một sự cẩu thả quá mức, sự ngu muội, và một sự sẵn lòng không được thỏa mãn, cùng một tiến trình đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với họ. Thật lạ lùng khi một người nào đó lại tối tăm đến thế về điều mà cách cư xử của đời sống mình và sự trông đợi hạnh phúc đời sau đều tùy thuộc vào.
Tôi không biết một số người trong quý vị có thể nghĩ gì, nhưng tôi tin rằng những điều này không phải là vô ích khi được đề ra để chính chúng ta trả lời những sự cám dỗ. Chúng ta không biết một sự cám dỗ gian ác nào trong một thời đại trụy lạc và hoài nghi, gặp gỡ một tấm lòng bại hoại, có thể xúi giục người ta làm gì, và mặc dù có thể ở đây không có kẻ vô thần nào hiện diện, thế nhưng tôi biết có hơn một người đã tình cờ gặp những kẻ công khai chối bỏ một đấng thần linh. Và nếu có dịp tương tự xảy ra, những suy xét này có thể không phải là vô ích để áp dụng cho lương tâm của họ. Nhưng tôi phải thú nhận rằng, vì những kẻ sống trong quan điểm này không xét mình đáng được chính mình quan tâm, nên họ cũng không đáng được người khác quan tâm; và một người phải có tất cả lòng nhân ái của đạo Cơ Đốc, là đạo mà họ khinh dể, thì mới không khinh miệt họ và bỏ mặc họ cho sự dại dột của chính họ. Như chúng ta thương hại những người điên, là những người chìm đắm dưới một chứng bệnh không thể tránh khỏi, chúng ta cũng phải ghê tởm những kẻ cố tình ôm ấp cơn điên cuồng quái gở này.
Ứng dụng 3. Nếu việc kẻ vô thần chối bỏ hay nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự dại dột, thì việc chúng ta được vững vàng trong chân lý này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, là sự khôn ngoan của chúng ta. Chúng ta không bao giờ nên thiếu vũ khí trong một thời đại mà chủ nghĩa vô thần xuất hiện trơ trẽn không che đậy.
Quý vị có thể gặp những sự gợi ý về nó; mặc dù trước kia ma quỷ chưa bao giờ cố gắng phá hủy quan niệm này trong thế gian, mà sẵn lòng duy trì nó, để sự thờ phượng đáng dâng cho Đức Chúa Trời có thể chảy vào kênh của chính hắn; và hắn bị buộc phải giữ gìn nó, vì nếu không có nó, hắn không thể dựng nên sự thờ hình tượng, vốn là mưu đồ lớn của hắn chống lại Đức Chúa Trời; thế nhưng, vì những nền tảng của sự thờ hình tượng ấy đã bị phá đổ, và không bao giờ có thể được xây dựng lại, nên hắn có thể cố gắng, như nơi ẩn náu cuối cùng của mình, để trục xuất quan niệm về Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, để hắn có thể cai trị một cách tuyệt đối mà không cần nó, cũng như trước kia hắn đã cai trị nhờ những sai lầm về bản tính thiêng liêng. Nhưng chúng ta không được đổ mọi sự cho Sa-tan; sự bại hoại của chính lòng chúng ta cung cấp chất liệu cho những tia lửa như vậy. Kinh Thánh không nói, Sa-tan đã gợi ý cho kẻ ngu dại, mà nói, "Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời." Nhưng dù chúng đến từ nguyên tắc nào đi nữa, hãy mau chóng làm chúng im lặng, hãy đuổi chúng đi, hãy đối chọi toàn bộ hệ thống thiên nhiên để chống lại chúng, như các ngôi sao đã chống lại Si-sê-ra. Hãy khơi dậy những cảm xúc của lương tâm để chống lại những cảm xúc của sự bại hoại. Hãy quyết tâm thà tin rằng chính quý vị không hiện hữu, còn hơn tin rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Và nếu quý vị cho rằng đôi khi chúng đến từ Sa-tan, hãy đối chất với hắn rằng quý vị biết hắn tin điều ngược lại với điều hắn gợi ý. Hãy vững vàng xác lập nguyên tắc này trong quý vị, chúng ta hãy nhìn xem Đấng không thấy được, như Môi-se đã làm, Hê-bơ-rơ 11:27. Chúng ta hãy có những cảm xúc tiếp theo dựa trên quan niệm về một Đức Chúa Trời, để được kiềm chế bởi sự kính sợ Ngài, được thúc giục bởi tình yêu đối với Ngài, mà không vi phạm các luật pháp của Ngài và xúc phạm đến sự nhân từ của Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời thờ ơ với các hành động của chúng ta, chểnh mảng trong việc giáng hình phạt và ban phần thưởng: "Ngài không quên công việc của tình yêu thương của quý vị," Hê-bơ-rơ 6:10, cũng không quên sự liêm chính trong đường lối của chúng ta. Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không phải là Đấng cai trị; và hình phạt cùng phần thưởng cũng thiết yếu cho sự cai trị như nền móng đối với một tòa nhà. Sự hiện hữu của Ngài và sự cai trị của Ngài trong việc ban thưởng, Hê-bơ-rơ 11:6, vốn hàm ý hình phạt (vì những sự sao lãng Ngài đều liên kết với nhau), không* được tách rời trong những suy nghĩ của chúng ta về Ngài.
1. Nếu không có chân lý này được cố định trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể dâng lên Ngài sự thờ phượng xứng với danh Ngài. Khi sự hiểu biết về bất cứ điều gì còn dao động và không chắc chắn, thì các hành động của chúng ta về điều đó đều cẩu thả. Chúng ta không quan tâm đến điều mà chúng ta nghĩ là không mấy liên quan đến mình. Nếu chúng ta không tin chắc có Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không dâng lên Ngài một sự thờ phượng vững vàng; và nếu chúng ta không tin vào sự tuyệt vời của bản tính Ngài, chúng ta sẽ chỉ dâng lên Ngài một sự phục vụ hời hợt; Ma-la-chi 1:13, 14. Người Do Thái† gọi sự hiểu biết về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là nền tảng và trụ cột của sự khôn ngoan. Toàn bộ khung của tôn giáo sẽ tan rã nếu không có nhận thức này, và sẽ lung lay nếu nhận thức này còn dao động. Tôn giáo trong lòng giống như nước trong một ống đo thời tiết, dâng lên hay hạ xuống tùy theo sức mạnh hay sự yếu đuối của niềm tin này. Làm sao một người nào có thể thờ phượng Đấng mà mình tin là không hiện hữu, hay còn nghi ngờ? Liệu có người nào có thể bỏ qua việc dâng sự tôn kính cho một Đấng mà mình tin là toàn năng, khôn ngoan, sở hữu (vượt xa mọi khái niệm của chúng ta một cách vô hạn) những sự trọn vẹn của mọi tạo vật chăng? Người ấy hoặc phải nghĩ rằng chẳng có Đấng nào như vậy, hoặc rằng Ngài là một Đức Chúa Trời dễ dãi, buồn ngủ, không quan sát, chứ không phải là Đấng như những quan niệm tự nhiên của chúng ta về Ngài, nếu được lắng nghe, cũng như Kinh Thánh, mô tả Ngài là.
2. Nếu không được bén rễ trong điều này, chúng ta không thể sắp xếp đời sống mình. Mọi sự đê hèn, ngu muội, trì độn, lang thang, hư không của chúng ta đều bắt nguồn từ sự dao động và không vững vàng trong nguyên tắc này. Điều này tạo cơ sở cho những thú vui thú tính, không chỉ quyến rũ mà còn chinh phục chúng ta. Áp-ra-ham trông đợi sự bạo lực ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời không được thừa nhận: Sáng Thế Ký 20:11, "Quả thật sự kính sợ Đức Chúa Trời không có trong nơi này, và họ sẽ giết ta vì cớ vợ ta." Sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời được khắc sâu vững chắc sẽ bóp nghẹt điều có thể làm ngạt lý trí của chúng ta và làm hoen ố linh hồn chúng ta. Niềm tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng như thế nào, sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta theo một tôn giáo chân thật, và sự suy xét nghiêm túc, cùng việc trăn trở làm sao để giống như Ngài và được hiệp nhất với Ngài.
3. Nếu không có điều này, chúng ta không thể có bất cứ sự an ủi nào trong đời sống mình. Ai lại muốn sống trong một thế gian đầy bão tố, trống vắng Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta dao động trong nguyên tắc này, chúng ta nên trình bày những lời than thở của mình trong những hoạn nạn cho ai? Chúng ta sẽ gặp được những sự nâng đỡ ở đâu? Làm sao chúng ta có thể thỏa mãn với những hy vọng về một hạnh phúc tương lai? Có một sự ngọt ngào trong sự suy ngẫm về sự hiện hữu của Ngài, và rằng Ngài là Đấng sáng tạo, Thi Thiên 104:24. Những suy nghĩ về các điều khác đều có vị đắng pha lẫn trong đó: nhà cửa, ruộng đất, con cái nay còn, chẳng bao lâu sẽ không còn nữa; nhưng Đức Chúa Trời hiện hữu, Đấng đã dựng nên thế gian; sự thành tín của Ngài với tư cách là Đấng sáng tạo là nền tảng để ký thác linh hồn và những quan tâm của chúng ta trong những sự chịu khổ vô tội của mình, I Phi-e-rơ 4:19. Chừng nào chúng ta còn yếu kém trong việc thừa nhận Đức Chúa Trời, chúng ta tự tước đoạt sự thỏa lòng của mình khi nhìn xem những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài.
4. Nếu không bén rễ nguyên tắc này, chúng ta không thể có một niềm tin vững chắc vào Kinh Thánh. Kinh Thánh sẽ là một điều nhẹ nhàng đối với người nào có những cảm xúc yếu ớt về Đức Chúa Trời. Niềm tin vào một Đức Chúa Trời nhất thiết phải đi trước niềm tin vào bất cứ sự mặc khải nào; sự mặc khải sau không thể xảy ra nếu không có sự mặc khải trước làm nền tảng. Chúng ta phải tin chắc sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, nơi mà hạnh phúc của chúng ta hệ tại, trước khi chúng ta có thể tin vào bất cứ phương tiện nào dẫn chúng ta đến với Ngài. Môi-se bắt đầu với Tác Giả của sự sáng tạo, trước khi ông nói về lời hứa cứu chuộc. Phao-lô đã rao giảng Đức Chúa Trời như Đấng sáng tạo cho một trường đại học, trước khi ông rao giảng Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, Công Vụ 17:24. Lời chứng của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải của Ngài có thể có ảnh hưởng gì trên một người không vững vàng đồng ý với chân lý về sự hiện hữu của Ngài? Mọi điều được lặp lại thường xuyên như vậy, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," sẽ đều vô ích, nếu chúng ta không tin rằng có một Chúa phán điều đó. Sẽ không có sự kính sợ nào từ quyền tối cao của Ngài trong các mạng lệnh của Ngài, cũng không có sự nếm trải an ủi nào về sự nhân từ của Ngài trong các lời hứa của Ngài. Càng được củng cố trong nguyên tắc này, chúng ta càng có thể tin cậy nhiều hơn vào sự mặc khải thiêng liêng, để an nghỉ trong lời hứa của Ngài, và kính trọng mạng lệnh của Ngài; thẩm quyền của mọi sự đều tùy thuộc vào sự hiện hữu của Đấng mặc khải.
Vì mục đích này, vì chúng ta đã trình bày bài giảng này bằng những lập luận tự nhiên,
1. Hãy nghiên cứu Đức Chúa Trời trong các tạo vật cũng như trong Kinh Thánh. Công dụng chính của các tạo vật là thừa nhận Đức Chúa Trời trong chúng; chúng được dựng nên để làm chứng về chính Ngài và sự nhân từ của Ngài, và làm sứ giả rao truyền vinh quang của Ngài, vinh quang của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng sáng tạo "sẽ còn đến đời đời," Thi Thiên 104:31. Toàn bộ thi thiên ấy là một bài giảng về sự sáng tạo và sự quan phòng. Thế gian là một đền thờ thánh, con người được đưa vào để chiêm ngưỡng nó, và với sự ngợi khen mà nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời trong những tác phẩm nghệ thuật của Ngài. Như ân điển không phá hủy bản tính, thì sách cứu chuộc cũng không xóa bỏ sách sáng tạo. Nếu Ngài đã không bày tỏ chính Ngài trong các tạo vật của Ngài, thì Ngài không bao giờ có thể bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ của Ngài. Trật tự của mọi sự đòi hỏi điều đó. Đức Chúa Trời phải được đọc ở bất cứ nơi nào Ngài có thể đọc được; các tạo vật là một quyển sách, trong đó Ngài đã viết một phần của "sự tuyệt vời của danh Ngài," Thi Thiên 8:9, như nhiều nghệ nhân làm trong các tác phẩm và đồng hồ của họ. Vinh quang của Đức Chúa Trời, giống như những mạt vàng, quá quý giá để bị mất đi bất cứ nơi nào nó rơi xuống; không có gì quá hèn mọn và thấp kém trong thế gian mà lại không mang trong nó một sự dạy dỗ cho con người, và càng khắc sâu hơn quan niệm về một Đức Chúa Trời. Như người ấy đã nói về túp lều của mình, hãy bước vào đây, sunt hic etiam Dii, Đức Chúa Trời không khinh dể nơi này, thì tạo vật nhỏ bé nhất cũng nói với con người, mỗi bụi cây ngoài đồng, mỗi con ruồi trong không khí, mỗi chi thể trong một thân thể: Hãy xem xét ta, Đức Chúa Trời không khinh dể việc hiện ra trong ta; Ngài đã tỏ ra trong ta sự hiện hữu của Ngài và một phần kỹ năng của Ngài, cũng như trong những điều cao nhất. Các tạo vật bày tỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và một phần những sự trọn vẹn của Ngài. Chúng ta quả thật có một cách tuyệt vời hơn, một sự mặc khải bày tỏ Ngài một cách tuyệt vời hơn, một đối tượng vững chắc hơn để nương cậy, một đối tượng sáng ngời hơn để yêu mến, nâng lòng chúng ta từ sự tự tin lên sự tin cậy nơi Ngài. Mặc dù sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong cách này rõ ràng hơn trong cách kia, thế nhưng không cách nào được bỏ qua. Kinh Thánh hướng chúng ta đến thiên nhiên để nhìn xem Đức Chúa Trời; nếu không thì sứ đồ đã uổng công dùng những lập luận tự nhiên. Thiên nhiên không trái với Kinh Thánh, cũng không Kinh Thánh trái với thiên nhiên, trừ khi chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời trái với chính Ngài, Đấng là Tác Giả của cả hai.
2. Hãy nhìn xem Đức Chúa Trời trong những kinh nghiệm của chính quý vị về Ngài. Có một sự nếm trải và nhìn thấy sự nhân từ của Ngài, mặc dù không nhìn thấy bản thể của Ngài, Thi Thiên 34:8. Nhờ sự nếm trải sự nhân từ của Ngài, quý vị có thể biết thực tại của nguồn suối mà từ đó nó tuôn ra và chảy đến. Điều này vượt quá khả năng lớn nhất của một sự hiểu biết thuần tự nhiên. Kinh nghiệm về sự ngọt ngào của những đường lối của Cơ Đốc giáo là một sự gìn giữ mạnh mẽ chống lại chủ nghĩa vô thần. Nhiều người không biết làm sao chứng minh mật ong là ngọt bằng lý trí của mình, mà bằng giác quan của mình; và nếu mọi lý lẽ trên đời được đưa ra chống lại điều đó, người ấy cũng sẽ không bị lý luận thuyết phục để từ bỏ điều mình nếm trải.
Chẳng phải nhiều người đã tìm thấy những sự tuôn đổ đầy vui thích của Đức Chúa Trời vào linh hồn mình, thường được rảy những phước lành thầm kín của Ngài khi họ tìm kiếm Ngài; đã có những lời cảnh báo thầm kín khi họ đến gần Ngài; và những lời quở trách nhẹ nhàng trong lương tâm khi họ sai lạc khỏi Ngài chăng? Chẳng phải nhiều người đôi khi đã tìm thấy một bàn tay vô hình nâng họ dậy khi họ chán nản, một sự quan phòng bất ngờ bước vào để giải cứu họ, và dễ dàng nhận ra rằng đó không thể là công việc của sự tình cờ, cũng nhiều khi không phải là ý định của những công cụ mà Ngài đã dùng trong đó chăng? Quý vị thường đã thấy rằng Ngài hiện hữu, nhờ việc thấy rằng Ngài là Đấng ban thưởng, và có thể đóng ấn của mình rằng Ngài là Đấng như Ngài đã tuyên bố chính Ngài trong lời của Ngài: Ê-sai 43:12, "Ta đã rao truyền, và đã cứu; vậy các ngươi là nhân chứng của Ta, Đức Giê-hô-va phán, rằng Ta là Đức Chúa Trời." Những sự chạm đến thầm kín của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, và những sự trò chuyện thầm kín với Ngài, là một bằng chứng lớn hơn về sự hiện hữu của một Đấng tối cao và nhân từ vô hạn, so với tất cả thiên nhiên.
Ứng dụng 4. Việc chối bỏ hay nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự dại dột chăng? Thì việc không thờ phượng Đức Chúa Trời, khi chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của Ngài, cũng là sự dại dột. Vậy thì việc thờ phượng Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta. Như việc chúng ta tin có Đức Chúa Trời hay không không phải là điều không quan trọng, thì việc chúng ta có dâng sự tôn vinh cho Đức Chúa Trời ấy hay không cũng không phải là điều không quan trọng. Một sự thờ phượng là quyền của Ngài, vì Ngài là Tác Giả của sự hiện hữu của chúng ta, và là nguồn suối của hạnh phúc chúng ta. Chỉ nhờ điều này mà chúng ta thừa nhận thần tánh của Ngài. Mặc dù chúng ta xưng nhận sự hiện hữu của Ngài, thế nhưng chúng ta chối bỏ lời xưng nhận ấy trong những sự sao lãng việc thờ phượng. Việc chối bỏ Ngài một sự thờ phượng cũng là một sự dại dột lớn lao như việc chối bỏ sự hiện hữu của Ngài. Người nào từ bỏ mọi sự tôn kính đối với Đấng Sáng Tạo của mình thì ganh tị với Ngài về sự hiện hữu mà người ấy không thể tước đoạt khỏi Ngài. Khuynh hướng tự nhiên muốn thờ phượng cũng phổ quát như quan niệm về một Đức Chúa Trời; nếu không, sự thờ hình tượng đã không bao giờ có chỗ đứng trong thế gian. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được thừa nhận ở bất cứ dân tộc nào, mà một sự thờ phượng Ngài lại không được thiết lập; và nhiều dân tộc đã quay lưng lại với một số phần khác của luật tự nhiên, đã dâng sự tôn kính liên tục cho một đấng cao hơn và vô hình nào đó. Người Do Thái đưa ra một lý do vì sao con người được dựng nên vào buổi chiều của ngày Sa-bát, vì người ấy nên bắt đầu sự hiện hữu của mình bằng sự thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình. Ngay khi người ấy thấy mình là một tạo vật, hành động long trọng đầu tiên của người ấy nên là một sự tôn trọng đặc biệt đối với Đấng Sáng Tạo của mình. "Kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, ấy là trọn phận sự của con người," Truyền Đạo 12:13, hay là "toàn thể con người" (tiếng Hê-bơ-rơ); người ấy không phải là con người mà là thú vật, nếu không tuân giữ Đức Chúa Trời. Tôn giáo cũng cần thiết như lý trí để hoàn thiện một con người. Người ấy sẽ không có lý trí nếu người ấy không có tôn giáo; vì nhờ việc sao lãng tôn giáo, người ấy sao lãng mệnh lệnh chính yếu nhất của lý trí. Hoặc Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian với nhiều trật tự, thanh lịch, và đa dạng như vậy mà không có mục đích gì, hoặc ít nhất đây là mục đích của Ngài, rằng các tạo vật có lý trí nên ngưỡng mộ Ngài trong đó, và tôn vinh Ngài vì đó. Quan niệm về Đức Chúa Trời không được khắc ghi trên con người, những bóng dáng của Đức Chúa Trời không xuất hiện trong các tạo vật để trở thành đối tượng của một sự chiêm ngưỡng nhàn rỗi, mà là động lực của một sự tôn kính xứng đáng dâng cho Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên thế gian vì vinh quang của Ngài, một dân tộc cho chính Ngài, để Ngài có thể nhận được sự tôn vinh của các công việc Ngài; để vì chúng ta sống và chuyển động trong Ngài và nhờ Ngài, chúng ta nên sống và chuyển động vì Ngài và cho Ngài. Đó là sự kết án của thế gian ngoại giáo, rằng khi họ biết có Đức Chúa Trời, họ đã không dâng lên Ngài vinh quang xứng với Ngài, Rô-ma 1:21. Người nào chối bỏ sự hiện hữu của Ngài là kẻ vô thần đối với bản thể của Ngài: người nào chối bỏ sự thờ phượng của Ngài là kẻ vô thần đối với sự tôn vinh của Ngài.
5. Nếu việc chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự dại dột, thì sự khôn ngoan của chúng ta sẽ là, vì chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của Ngài, thường xuyên suy nghĩ về Ngài. Những suy nghĩ là kết quả đầu tiên của một tạo vật có lý trí, Châm Ngôn 4:23. Đấng đã ban cho chúng ta khả năng mà nhờ đó chúng ta có thể suy nghĩ, nên là đối tượng chính mà năng lực ấy nên được sử dụng. Đó là một sự công bình đối với Đức Chúa Trời, Tác Giả của những sự hiểu biết của chúng ta, một sự công bình đối với bản tính của những sự hiểu biết của chúng ta, rằng khả năng cao quý nhất nên được dùng cho đối tượng tuyệt vời nhất. Tâm trí chúng ta là một tia sáng từ Đức Chúa Trời; và vì vậy, như những tia sáng của mặt trời, khi chúng chạm đến đất, nên phản chiếu trở lại Đức Chúa Trời. Như chúng ta dường như chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, khi không suy nghĩ về Ngài, chúng ta cũng dường như làm mất linh hồn của linh hồn mình, khi dùng sai hoạt động của chúng theo bất cứ cách nào khác: giống như những con ruồi, thường ở trên những đống phân hơn là trên những bông hoa.
Điều đó được coi là dấu đen của một người vô đạo hay một kẻ vô thần, rằng "Đức Chúa Trời không có trong mọi suy nghĩ của người," Thi Thiên 10:4. Có thể có sự an ủi gì trong sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà không suy nghĩ về Ngài với sự kính sợ và vui thích! Một Đức Chúa Trời bị quên lãng cũng tốt như không có Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
BÀI GIẢNG II VỀ CHỦ NGHĨA VÔ THẦN THỰC TIỄN
THI THIÊN 14:1.—Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc, chẳng có ai làm điều lành.
Chủ nghĩa vô thần thực tiễn là điều tự nhiên đối với con người trong tình trạng sa ngã của mình, và rất thường xuyên trong lòng và đời sống của con người.
Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Người ấy coi Ngài ít ỏi như thể Ngài không có sự hiện hữu. Người ấy nói trong lòng, chứ không phải bằng lưỡi, cũng không phải trong đầu: người ấy chưa bao giờ nghĩ chắc chắn như vậy, cũng chưa bao giờ khẳng định công khai như vậy. Sự xấu hổ đã đặt một rào cản cho điều thứ nhất, và lý trí tự nhiên cho điều thứ hai; thế nhưng, có lẽ, đôi khi người ấy có một vài nghi ngờ về việc có Đức Chúa Trời hay không. Người ấy ước ao chẳng có Đấng nào, và đôi khi hy vọng hoàn toàn chẳng có Đấng nào cả. Người ấy không thể xóa bỏ quan niệm về một Đấng Thần Linh trong tâm trí mình, nhưng người ấy đã sao lãng việc cố định cảm thức về Đức Chúa Trời trong lòng mình, và đã quá chú tâm vào việc làm mờ nhạt và xóa bỏ những nét chữ về Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, vốn còn sót lại dưới những tàn tích của bản tính nguyên thủy. Con người có thể có những tấm lòng vô thần mà không có những cái đầu vô thần. Những lý lẽ của họ có thể bênh vực quan niệm về một Đấng Thần Linh, trong khi lòng họ trống rỗng tình cảm đối với Đấng Thần Linh. Các con của Gióp có thể rủa sả Đức Chúa Trời trong lòng mình, mặc dù không bằng môi miệng mình.
Chẳng có Đức Chúa Trời. Hầu hết đều hiểu điều đó là sự chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như tôi đã nói khi mở đầu giáo lý trước. Người ấy chối bỏ một thuộc tính thiết yếu nào đó của Đức Chúa Trời, hay việc thực thi thuộc tính ấy trong thế gian. Người nào chối bỏ bất cứ thuộc tính thiết yếu nào cũng có thể được nói là chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Hễ ai chối bỏ các thiên sứ hay con người có lý trí và ý chí, thì chối bỏ bản tính con người và thiên sứ, vì sự hiểu biết và ý chí là thiết yếu cho cả hai bản tính ấy; sẽ không thể có thiên sứ hay con người nếu không có chúng. Không một bản tính nào có thể tồn tại nếu không có những sự trọn vẹn thiết yếu cho bản tính ấy, cũng như Đức Chúa Trời không thể được quan niệm nếu không có những sự trọn vẹn của Ngài. Sứ đồ cho chúng ta biết (Ê-phê-sô 2:12), rằng dân ngoại "không có Đức Chúa Trời ở thế gian." Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, mọi kẻ vô tín đều có thể được gọi là kẻ vô thần; vì khi khước từ Đấng Trung Bảo do Đức Chúa Trời chỉ định, họ khước từ Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài. Nhưng điều này vượt quá phạm vi dự định, vì chủ nghĩa vô thần tự nhiên là chủ đề duy nhất; tuy nhiên điều này có thể suy ra từ nó. Rằng danh hiệu ἄθεοι không chỉ thuộc về những kẻ chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay những kẻ khinh miệt mọi cảm thức về một Đấng Thần Linh, và muốn nhổ tận gốc lương tâm và sự kính sợ Đức Chúa Trời ra khỏi linh hồn mình; mà nó còn thuộc về những kẻ không dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng xứng với Ngài, những kẻ thờ nhiều thần, hay những kẻ thờ một Đức Chúa Trời theo một cách sai lầm và mê tín, khi họ không có những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, cũng không có ý định thờ phượng Ngài theo sự tuyệt vời của bản tính Ngài. Tất cả những kẻ không quan tâm đến bất cứ tôn giáo đặc biệt nào đều mang đặc tính này: mặc dù họ thừa nhận một Đức Chúa Trời nói chung, thế nhưng họ sẵn lòng thừa nhận bất cứ Đức Chúa Trời nào sẽ được đúc ra bởi các quyền lực mà họ đang sống dưới đó. Dân ngoại không có Đức Chúa Trời ở thế gian; không có quan niệm chân thật về Đức Chúa Trời, chứ không phải không có một Đức Chúa Trời do chính họ tạo ra. Chủ nghĩa vô thần chung hay thực tiễn này là điều tự nhiên đối với con người.
1. Không phải tự nhiên theo bản tính được dựng nên, mà theo bản tính đã bại hoại. Nó trái với bản tính, như bản tính đã ra khỏi tay Đức Chúa Trời; nhưng phổ quát tự nhiên, vì bản tính đã bị làm cho tinh vi và nhiễm độc bởi hơi thở của con rắn. Sự không suy xét về Đức Chúa Trời, hay sự trình bày sai lạc về bản tính của Ngài, cũng phù hợp với bản tính bại hoại, như việc chối bỏ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời thì trái với lý trí chung. Đức Chúa Trời không bị chối bỏ, naturâ, sed vitiis.
2. Nó phổ quát tự nhiên: "Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ (Thi Thiên 58:3). Vừa mới sinh ra, chúng đã đi lầm lạc: nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn." Kẻ ác, (và theo sự sinh ra của mình, ai có một danh hiệu tốt hơn?) chúng đi lầm lạc khỏi những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và quy tắc của sự sáng tạo của chúng ngay khi chúng vừa mới sinh ra. Nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn, vốn về căn bản là giống nhau trong mọi loài cùng một giống. Nó có tính hạt giống và nền tảng trong mọi người, mặc dù có thể có một sự kiềm chế mạnh mẽ hơn bởi bàn tay thiêng liêng trên một số người so với những người khác. Nguyên tắc này chạy suốt dòng chảy của bản tính. Khuynh hướng tự nhiên của lòng mọi người đều xa cách Đức Chúa Trời. Khi chúng ta cố gắng làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều đó giống như việc leo lên một ngọn đồi, ngược với bản tính; khi có bất cứ điều gì không đẹp lòng Ngài, điều đó giống như một dòng nước chảy xuống kênh theo dòng tự nhiên của nó; khi chúng ta cố gắng làm bất cứ điều gì là sự thừa nhận sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xông pha, với vũ khí trong tay, xuyên qua vô số những đam mê tự nhiên, và chiến đấu mở đường qua những sự chống đối của chính dục vọng cảm giác của chúng ta. Chúng ta tự nhiên chìm xuống một cách êm ái biết bao vào điều đặt chúng ta xa Đức Chúa Trời hơn! Không có cảm thức tích cực, mạnh mẽ, hiệu quả nào về một Đức Chúa Trời theo bản tính. "Lòng của con cái loài người đầy dẫy những sự toan tính làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11). Lòng, ở số ít, như thể chỉ có một tấm lòng chung đập trong toàn thể nhân loại, và cong về, như với một nhịp đập, với một sự đồng ý và sức mạnh chung, hướng về sự gian ác, mà không có cảm thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên đất, như thể một tấm lòng điều khiển mọi người trên thế gian. Sứ đồ lớn trích dẫn đoạn văn này để xác minh lời buộc tội mà ông đã đưa ra chống lại toàn thể nhân loại. Trong sự giải thích của ông, người Do Thái, là những người thừa nhận một Đức Chúa Trời, và được tôn vinh với những đặc ân đặc biệt, cũng như dân ngoại duy trì nhiều thần, đều nằm trong phạm vi của đặc tính này. Sứ đồ bỏ qua phần đầu của đoạn văn, "Kẻ ngu dại đã nói trong lòng," nhưng lấy phần sau, và những câu tiếp theo. Ông buộc tội tất cả, vì tất cả, mỗi người trong họ, đều ở dưới tội lỗi—"Chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời;" và, câu 19, ông thêm rằng, "Những gì luật pháp nói, luật pháp nói cho những kẻ ở dưới luật pháp," để không ai tưởng tượng rằng ông chỉ bao gồm dân ngoại, và miễn trừ người Do Thái khỏi sự mô tả này. Bệnh phong của chủ nghĩa vô thần đã lây nhiễm toàn bộ khối nhân loại. Không một người nào, trong số người Do Thái hay dân ngoại, theo bản tính mà tìm kiếm Đức Chúa Trời; và vì vậy, tất cả đều trống rỗng bất cứ tia sáng nào của cảm thức thực tiễn về Đấng Thần Linh. Những hậu quả của chủ nghĩa vô thần này không phải ở mọi người đều có kích thước bên ngoài bằng nhau; thế nhưng, về những điều nền tảng và căn bản của nó, không có một sợi tóc khác biệt nào giữa người tốt nhất và người xấu nhất từng đi trên thế gian. Sự phân biệt được đặt hoặc trong ân điển chung, giới hạn và kìm nén nó; hoặc trong ân điển đặc biệt, giết chết và đóng đinh nó. Nó ở trong mỗi người hoặc đang chiến thắng hoặc đang chiến đấu, đang cai trị hoặc đã bị truất phế. Không một người nào sinh ra đã có những sự thừa nhận cảm nhận được về Đức Chúa Trời, hơn là người ấy sinh ra đã có sự hiểu biết rõ ràng về bản tính của mọi ngôi sao trên trời, hay cây cỏ trên đất. Không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời như quy tắc của mình, như mục đích của mình, như hạnh phúc của mình, vốn là một món nợ mà tạo vật theo bản tính nợ Đức Chúa Trời. Người ấy không ao ước sự tương giao với Đức Chúa Trời; người ấy đặt hạnh phúc của mình trong bất cứ điều gì thấp kém hơn Đức Chúa Trời; người ấy ưa thích mọi sự hơn Ngài, tôn vinh mọi sự trên Ngài; người ấy không vui thích biết Ngài; người ấy không quan tâm đến những con đường dẫn đến Ngài; người ấy yêu sự ô uế của chính mình hơn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; những hành động của người ấy nhuốm màu và nhuộm bởi cái tôi, và trống rỗng sự tôn trọng đáng có từ người ấy đối với Đức Chúa Trời.
Khả năng cao quý nhất của con người, sự hiểu biết của người ấy, nơi mà những nét còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời còn thấy được; sự vận hành cao nhất của khả năng ấy, tức là sự khôn ngoan, theo sự phán xét của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là thuộc về ma quỷ, trong khi nó còn thuộc về đất và thuộc về xác thịt; và sự khôn ngoan của người tốt nhất cũng không tốt hơn theo bản tính; một đạo quân những thần linh ô uế chiếm hữu nó; thuộc về ma quỷ, như ma quỷ, là kẻ, mặc dù tin có Đức Chúa Trời, thế nhưng hành động như thể chẳng có Đấng nào, và ước ao mình không có Đấng cao hơn để đặt ra luật pháp cho mình, và giáng hình phạt lên mình mà tội lỗi của mình đã đáng chịu. Do đó nọc độc của con người theo bản tính được nói là giống như nọc độc của rắn, ám chỉ sự cám dỗ rắn đã lây nhiễm nhân loại lần đầu, và biến đổi bản tính con người thành hình ảnh của ma quỷ; đến nỗi, mặc dù sự hài hòa của thế gian, vốn trình bày cho con người không chỉ sự nhận biết về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, mà còn phóng vào tâm trí họ một vài nhận xét về quyền năng và sự đời đời của Ngài; thế nhưng những suy nghĩ và lý luận của con người bại hoại đến nỗi, rất có thể được gọi là thuộc về ma quỷ, và trái ngược với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và luật nguyên thủy của bản tính họ, như những hành động của ma quỷ; vì vì mỗi người tự nhiên là con của ma quỷ, và bị thần linh ma quỷ điều khiển, người ấy nhất thiết phải có bản tính mà cha mình có, và sự truyền nhiễm của nọc độc mà thần linh điều khiển người ấy đang sở hữu, mặc dù sự bày tỏ đầy đủ của nó có thể bị kiềm chế bởi nhiều hoàn cảnh khác nhau (Ê-phê-sô 2:2). Để kết luận: mặc dù không một người nào, hoặc ít nhất rất ít người, đi đến một kết luận tròn trịa và dứt khoát trong lòng mình rằng chẳng có Đức Chúa Trời, thế nhưng không có người nào theo bản tính mà trong lòng có bất cứ sự kính sợ nào đối với Đức Chúa Trời. Nói chung, trước khi tôi đi vào một bằng chứng cụ thể, hãy nhận lấy một vài mệnh đề.
Mệnh đề I. Những hành động là sự bày tỏ một nguyên tắc lớn hơn lời nói. Lời chứng của các công việc lớn tiếng và rõ ràng hơn lời chứng của lời nói; và khung của lòng người ta phải được đo lường bằng những gì họ làm hơn là bằng những gì họ nói. Có thể có một khoảng cách lớn giữa lưỡi và lòng, nhưng một chuỗi hành động cũng ít phạm tội nói dối như lợi ích vậy, theo câu nói thông thường của chúng ta. Mọi sự bất kính bề ngoài đều là những nhánh của một chủ nghĩa vô thần ở gốc rễ của bản tính chúng ta, như mọi vết loét dịch bệnh đều là những biểu hiện của sự lây nhiễm trong máu; vì vậy tội lỗi thường được gọi là sự vô đạo trong phương ngữ tiếng Anh của chúng ta. Những thực hành của con người là những chỉ số tốt nhất về những nguyên tắc của họ: dòng chảy của đời sống một người là bản sao của khung lòng người ấy. Ai có thể chối bỏ một sai lầm trong lò xo hay bánh xe, khi người ấy nhận thấy một sai lầm trong kim đồng hồ? Ai có thể chối bỏ một chủ nghĩa vô thần trong lòng, khi có quá nhiều điều thấy được trong đời sống? Vị của nước bày tỏ nó đã được lọc qua khoáng chất nào. Một sự chối bỏ Đức Chúa Trời trên thực tế còn tệ hơn một sự chối bỏ bằng lời nói, vì những việc làm thường có nhiều sự cân nhắc hơn lời nói; lời nói có thể là hoa trái của một đam mê, nhưng một loạt những hành động xấu xa là hoa trái và bằng chứng của một nguyên tắc xấu xa chiếm ưu thế trong lòng. Mọi lời nói khinh miệt về một vị vua đều không chứng tỏ một sự phản nghịch theo thói quen; nhưng một chuỗi những cố gắng phản nghịch công khai biểu thị một khuynh hướng phản nghịch đã ổn định trong tâm trí. Vì vậy, những kẻ thừa nhận một Đức Chúa Trời, và bước đi như thể chẳng có Đấng nào, xứng đáng được gọi là kẻ vô thần hơn những kẻ (nếu có thể có bất cứ kẻ nào như vậy) chối bỏ một Đức Chúa Trời, và bước đi như thể có một Đấng. Một cảm thức về Đức Chúa Trời trong lòng sẽ bùng nổ trong đời sống; nơi nào không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong đời sống, thì dễ dàng kết luận rằng trong lòng còn ít hơn. Điều gì không ảnh hưởng đến một người khi nó có thêm sự quan sát, và những lời phán xét của những người quan sát bên ngoài, và sự quan tâm đến danh tiếng (vốn là thần của thế gian) để củng cố nó và kiềm chế hành động, thì chắc chắn phải có ít quyền năng hơn trên lòng khi nó đơn độc, mà không có bất cứ sự đồng hành nào khác. Những ngọn lửa bùng ra khỏi một ngôi nhà bày tỏ ngọn lửa bên trong mạnh mẽ và dữ dội hơn nhiều. Sứ đồ phán xét những người chịu cắt bì, là những người chú ý đến những chuyện hoang đường của người Do Thái, là những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, mặc dù ông không buộc tội họ về bất cứ sự tục tĩu khét tiếng nào: (Tít 1:16), "Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối bỏ Ngài." Ông ban cho họ những danh hiệu trái ngược với những gì họ tự nhận cho mình. Họ khoe mình là thánh khiết; sứ đồ gọi họ là gớm ghiếc: họ khoe khoang rằng họ đã làm trọn luật pháp, và tuân giữ những truyền thống của tổ phụ mình; sứ đồ gọi họ là không vâng phục, hay không thể thuyết phục được: họ khoe khoang rằng chỉ họ mới có quy tắc của sự công bình, và một sự phán đoán lành mạnh về nó; sứ đồ nói họ có một cảm thức bị bỏ rơi, và không thích hợp cho bất cứ việc lành nào; và phán xét chống lại mọi lời khoe khoang hư vinh của họ, rằng họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng mình; trong các việc làm của họ có nhiều sự chối bỏ Đức Chúa Trời hơn là có sự thừa nhận Đức Chúa Trời trong lời nói của họ. Những kẻ không có Đức Chúa Trời trong suy nghĩ, cũng không trong lưỡi, cũng không trong việc làm, thì không thể nói một cách đúng đắn là thừa nhận Ngài. Nơi nào danh dự của Đức Chúa Trời không được thừa nhận trên thực tế trong đời sống của con người, thì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không được thừa nhận một cách cảm nhận được trong lòng của con người. Nguyên tắc phải cùng một loại với những hành động; nếu những hành động là vô thần, thì nguyên tắc của chúng cũng không thể tốt hơn.
Mệnh đề II. Mọi tội lỗi đều được thành lập trên một chủ nghĩa vô thần thầm kín. Chủ nghĩa vô thần là tinh thần của mọi tội lỗi;—mọi dòng lũ của những sự bất kính trên thế gian đều tràn vào qua cánh cổng của một chủ nghĩa vô thần thầm kín, và mặc dù nhiều tội lỗi có thể không đồng ý với nhau, thế nhưng, giống như Hê-rốt và Phi-lát chống lại Đấng Christ, chúng nắm tay nhau chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời. Mặc dù những dục vọng và thú vui thì đa dạng, thế nhưng tất cả đều hiệp nhất trong sự bất tuân đối với Ngài. Mọi khuynh hướng gian ác trong lòng, và những chuyển động tranh đấu, những lời lằm bằm thầm kín, những sự tự khen ngợi về sự khôn ngoan, sức mạnh của chính mình, v.v., sự ganh tị, tham vọng, báo thù, đều là những tia lửa từ ngọn lửa tiềm ẩn này; ngôn ngữ của mỗi một trong những điều này là, Tôi muốn làm chúa của chính mình, và không muốn có một Đức Chúa Trời cao hơn tôi. Sự đa dạng của những tội lỗi chống lại bảng thứ nhất và bảng thứ hai, những sự sao lãng Đức Chúa Trời, và những sự bạo lực chống lại con người, đều bắt nguồn từ điều này trong đoạn văn; trước hết, "Kẻ ngu dại đã nói trong lòng," rồi tiếp theo là một đạo quân ma quỷ. Như mọi hành động đức hạnh đều bắt nguồn từ sự thừa nhận Đức Chúa Trời, thì mọi hành động xấu xa đều nảy sinh từ một sự chối bỏ tiềm ẩn về Ngài: mọi sự phóng túng đều trôi chảy dễ dàng nơi nào không có cảm thức về Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham xét mình không được an toàn khỏi sự giết người, cũng không vợ mình khỏi sự ô uế ở Ghê-ra, nếu không có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở đó. Người nào không lấy làm lương tâm về tội lỗi thì không quan tâm đến danh dự, và do đó, cũng không quan tâm đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. "Nhờ sự kính sợ Đức Chúa Trời, người ta lìa khỏi điều ác" (Châm Ngôn 16:6); nhờ việc không quan tâm đến Đức Chúa Trời, người ta lao vào điều ác. Pha-ra-ôn áp bức Y-sơ-ra-ên vì ông "không biết Đức Giê-hô-va." Nếu ông không chối bỏ sự hiện hữu của một Đấng Thần Linh, thế nhưng ông đã có một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời đến nỗi không phù hợp với bản tính của một Đấng Thần Linh; ông, một tạo vật nghèo hèn, nghĩ mình ngang hàng với Đấng Sáng Tạo. Trong những tội lỗi thiếu sót, chúng ta không thừa nhận Đức Chúa Trời, khi sao lãng việc thực hiện điều Ngài truyền dạy; trong những tội lỗi phạm phải, chúng ta dựng lên một dục vọng nào đó thay cho Đức Chúa Trời, và dâng cho dục vọng ấy sự tôn kính đáng dâng cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Trong cả hai trường hợp, chúng ta chối bỏ Ngài; trong trường hợp này bằng cách không làm điều Ngài truyền, trong trường hợp kia bằng cách làm điều Ngài cấm. Chúng ta chối bỏ quyền tối cao của Ngài khi chúng ta vi phạm các luật pháp của Ngài; chúng ta làm ô danh sự thánh khiết của Ngài khi chúng ta quăng sự ô uế của mình trước mặt Ngài; chúng ta hạ thấp sự khôn ngoan của Ngài khi chúng ta dựng lên một quy tắc khác làm kim chỉ nam cho các hành động của chúng ta thay cho luật pháp mà Ngài đã cố định; chúng ta khinh thường sự đầy đủ của Ngài khi chúng ta ưa thích một sự thỏa mãn trong tội lỗi hơn một hạnh phúc chỉ trong Ngài mà thôi; và sự nhân từ của Ngài, khi chúng ta xét nó không đủ mạnh để thu hút chúng ta đến với Ngài. Mỗi tội lỗi đều xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời, và tước đoạt khỏi Ngài một hay một thuộc tính khác trong những sự trọn vẹn của Ngài. Đó là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời; như thể Ngài không phải là Đấng Sáng Tạo và Đấng Ban Phước tối cao của thế gian; như thể chúng ta không nhận sự hiện hữu của mình từ Ngài; như thể không khí chúng ta hít thở, thức ăn chúng ta sống nhờ, là của riêng chúng ta theo quyền tối cao, chứ không phải theo sự ban cho. Vì một thần dân khinh thường vua của mình, tức là khinh thường vương quyền của mình; hay một đầy tớ khinh thường chủ mình, tức là chối bỏ sự cao hơn của chủ mình.
Mệnh đề III. Tội lỗi hàm ý rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng có một sự hiện hữu. Mỗi tội lỗi là một thứ nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng; một sự nhắm đến việc hủy diệt sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; không phải thực tế, mà là về mặt tiềm ẩn; không phải theo ý định của mọi tội nhân, mà là theo bản chất của mọi tội lỗi. Tình cảm thúc đẩy một người phá luật của Ngài, cũng sẽ thúc đẩy người ấy tiêu diệt sự hiện hữu của Ngài nếu điều đó nằm trong khả năng của người ấy. Một người, trong mỗi tội lỗi, nhắm đặt ý chí của riêng mình làm quy tắc cho mình, và vinh quang của riêng mình làm mục đích cho các hành động của mình, chống lại ý chí và vinh quang của Đức Chúa Trời; và nếu một tội nhân có thể đạt được mục đích của mình, Đức Chúa Trời sẽ bị hủy diệt. Đức Chúa Trời không thể tồn tại ngoài ý chí và vinh quang của Ngài; Đức Chúa Trời không thể có một quy tắc nào khác ngoài ý chí của chính Ngài, cũng không có một mục đích nào khác ngoài danh dự của chính Ngài. Tội lỗi được gọi là quay lưng lại với Đức Chúa Trời, đá chống lại Ngài, như thể Ngài là một nhân vật thấp kém hơn cả kẻ ăn xin hèn mọn nhất. Có thể tỏ ra sự khinh miệt nào lớn hơn đối với người thấp hèn, đê tiện nhất, hơn là quay lưng, giơ gót chân lên, và xua đuổi với sự phẫn nộ? Tất cả những hành động ấy, dù cho thấy rằng một người như thế có một sự hiện hữu, nhưng cũng chứng tỏ rằng người ấy không xứng đáng có một sự hiện hữu, rằng người ấy là một sự hiện hữu vô dụng trong thế gian, và rằng thế gian sẽ tốt hơn nếu được thoát khỏi người ấy. Mọi tội lỗi chống lại sự hiểu biết được gọi là một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Sỉ nhục là việc bêu xấu một người như thể không xứng đáng được nhận vào bầu bạn. Chúng ta tự nhiên xét đoán Đức Chúa Trời là không thích hợp để giao tiếp. Đức Chúa Trời là điểm mà tội nhân quay khỏi; tội lỗi là điểm mà tội nhân quay tới, điều này hàm ý một sự xuất sắc lớn hơn trong bản chất của tội lỗi so với trong bản chất của Đức Chúa Trời; và như chúng ta tự nhiên xét đoán tội lỗi xứng đáng có một sự hiện hữu trong tình cảm của chúng ta hơn, thì do đó cũng xứng đáng có một sự hiện hữu trong thế gian hơn, so với bản chất vô hạn mà từ đó chúng ta nhận được sự hiện hữu của mình và mọi sự của mình, và là Đấng mà chúng ta, với một thứ khinh miệt, quay lưng lại. Bất cứ ai cho rằng khái niệm về một Đấng Thần Linh là không thích hợp để được ấp ủ trong tâm trí mình bằng sự suy ngẫm nồng nhiệt, thì hàm ý rằng người ấy chẳng quan tâm Ngài có hiện hữu trong thế gian hay không. Nay, dù ánh sáng về một Đấng Thần Linh chiếu sáng rõ ràng như thế trong con người, và những mũi nhọn của lương tâm lại sắc bén như thế, đến nỗi người ấy không thể tuyệt đối chối bỏ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, nhưng hầu hết mọi người vẫn cố gắng dập tắt sự hiểu biết này, và biến khái niệm về một Đức Chúa Trời thành một điều khô cằn và vô dụng (Rô-ma 1:28): “Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình.” Có chép rằng, “Ca-in đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 4:16); nghĩa là, khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Việc chúng ta từ chối hay ghê tởm sự hiện diện của một người hàm ý một sự thờ ơ chẳng biết người ấy có tiếp tục tồn tại trong thế gian hay không; đó là đối xử với người ấy như thể người ấy không có sự hiện hữu, hoặc như thể chúng ta không liên quan gì đến sự hiện hữu ấy. Do đó, mọi người trong A-đam, dưới hình ảnh của đứa con hoang đàng, được nói là đi vào một xứ xa; không phải xét về địa điểm, vì sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, mà là xét về sự nhìn nhận và tình cảm: họ để tâm và yêu mến bất cứ điều gì ngoại trừ Đức Chúa Trời. Và những mô tả về các dân tộc trên thế gian, nằm trong đống đổ nát của sự sa ngã của A-đam, và trong cặn bã của cuộc phản loạn ấy, là rằng họ không biết Đức Chúa Trời.
Họ quên Đức Chúa Trời, như thể không có một hữu thể như thế ở trên họ; và thật vậy, kẻ nào làm các công việc của ma quỷ, thì thừa nhận ma quỷ xứng đáng được tuân theo hơn, và do đó, xứng đáng có một sự hiện hữu hơn, so với Đức Chúa Trời, là Đấng mà bản chất người ấy quên lãng, và sự hiện diện người ấy ghê tởm.
Mệnh đề IV. Mỗi tội lỗi, theo bản chất riêng của nó, sẽ khiến Đức Chúa Trời thành một hữu thể ngu dại và ô uế. Nhiều kẻ vi phạm coi các hành vi của mình, vốn trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, là vừa khôn ngoan vừa tốt lành: nếu vậy, luật pháp mà các hành vi ấy vi phạm, ắt phải vừa ngu dại vừa ô uế. Vậy thì có biết bao sự phản ánh lên Đấng Ban Luật! Luật đạo đức, nói cho đúng, không phải chỉ là một hành vi đơn thuần của ý chí Đức Chúa Trời xét tự nó, hay một sắc lệnh chuyên chế, như những sắc lệnh mà người ta có thể nói rất đúng rằng, stat pro ratione voluntas: nhưng nó truyền lệnh những điều vốn tốt lành theo bản chất riêng của chúng, và cấm những điều vốn xấu xa theo bản chất riêng của chúng; và do đó nó là một hành vi của sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài; là kết quả của mưu luận khôn ngoan của Ngài, và là một bản trích từ bản chất tinh sạch của Ngài; cũng như mọi luật pháp của các nhà lập pháp công chính, không chỉ là những hành vi của ý chí họ, mà là của một ý chí được cai trị bởi lý trí và sự công bình, và vì lợi ích của công chúng, mà họ là những người bảo vệ. Nếu các mệnh lệnh đạo đức của Đức Chúa Trời chỉ là những hành vi của ý chí Ngài, và không có một sự cần thiết nội tại, lý trí và sự tốt lành, thì Đức Chúa Trời đã có thể truyền lệnh hoàn toàn ngược lại, và lập một luật pháp ngược lại, nhờ đó điều mà ngày nay chúng ta gọi là thói xấu, đã có thể được phong thánh làm đức hạnh: Ngài khi ấy đã có thể cấm mọi sự thờ phượng Ngài, yêu mến Ngài, kính sợ danh Ngài: Ngài khi ấy đã có thể truyền lệnh giết người, trộm cắp, ngoại tình. Trong điều thứ nhất, Ngài đã tháo gỡ mối liên kết của bổn phận khỏi loài thọ tạo, và giải trừ các nghĩa vụ của loài thọ tạo đối với Ngài, điều không thể nào quan niệm được; vì từ mối quan hệ của một loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, các nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời, và các bổn phận dựa trên các nghĩa vụ ấy, tất yếu phát sinh. Đã là trái với quy tắc của sự tốt lành và sự công bình nếu Ngài truyền lệnh cho loài thọ tạo đừng yêu mến Ngài, đừng kính sợ và vâng lời Ngài: đó đã là một mệnh lệnh chống lại sự công chính, sự tốt lành, và các nghĩa vụ nội tại của lòng biết ơn. Và nếu việc giết người, ngoại tình, cướp bóc đã được truyền lệnh thay vì điều ngược lại, Đức Chúa Trời đã hủy hoại chính công trình sáng tạo của Ngài; Ngài đã hành động chống lại quy tắc của sự tốt lành và trật tự; Ngài đã là một kẻ cai trị bất công, chuyên chế của thế gian: xã hội công cộng đã bị vỡ tan thành từng mảnh, và thế gian trở thành một lò mổ, một nhà chứa điếm, một nơi thấp kém hơn cả những tình cảm thông thường của một con người đơn thuần. Mọi tội lỗi, do đó, vì chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, nên sự khôn ngoan và sự ngay thẳng thánh khiết của bản chất Đức Chúa Trời bị chối bỏ trong mỗi hành vi bất tuân. Và hệ quả của điều này là gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời vừa ngu dại vừa bất chính khi truyền lệnh điều mà chẳng phải là một hành vi của sự khôn ngoan, với tư cách là Đấng Cai Trị, cũng chẳng phải là một hành vi của sự tốt lành, với tư cách là Đấng ban ơn cho loài thọ tạo của Ngài? Như đã nói trước đây, các tội lỗi cố chấp được gọi là những sự sỉ nhục Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 15:30): “Linh hồn nào làm việc gì cách kiêu ngạo thì sỉ nhục Đức Giê-hô-va.” Những sự sỉ nhục con người hoặc là vì những khuyết điểm tự nhiên, đạo đức, hay trí tuệ. Mọi sự sỉ nhục Đức Chúa Trời ắt phải hàm ý một lời buộc tội, hoặc về sự bất chính, hoặc về sự thiếu hiểu biết: nếu về sự bất chính, đó là một sự chối bỏ sự thánh khiết của Ngài; nếu về sự thiếu hiểu biết, đó là một sự làm hoen ố sự khôn ngoan của Ngài. Nếu các luật pháp của Đức Chúa Trời không khôn ngoan và thánh khiết, Đức Chúa Trời đã không ban hành chúng: và nếu chúng khôn ngoan và thánh khiết, chúng ta chối bỏ sự khôn ngoan và sự thánh khiết vô hạn nơi Đức Chúa Trời bằng cách không tuân theo chúng. Như khi một người không tin Đức Chúa Trời khi Ngài hứa, người ấy khiến Ngài thành kẻ nói dối (I Giăng 5:10); cũng vậy, kẻ nào không vâng lời một Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết đang truyền lệnh, thì khiến Ngài mắc tội hoặc ngu dại hoặc bất chính. Nay, giả sử bạn biết một kẻ vô thần tuyệt đối chối bỏ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, nhưng lại có một đời sống không có vết nhơ hay ô uế đáng chú ý nào; bạn có lý mà cho rằng người ấy xấu bằng kẻ kia, là kẻ thừa nhận một Đức Chúa Trời đang hiện hữu, nhưng lại, bằng đường lối hành động của mình, gán cho Đức Chúa Trời mà mình xưng nhận là thuộc về mình một sự quy chụp đen tối về sự ngu dại và ô uế — một sự quy chụp khiến bất cứ con người nào cũng thành một loài thọ tạo đáng khinh miệt nhất — hay không?
Mệnh đề V. Tội lỗi, theo bản chất riêng của nó, cố gắng khiến Đức Chúa Trời thành hữu thể khốn khổ nhất. Nó chẳng là gì khác ngoài một sự đối nghịch với ý chí của Đức Chúa Trời: ý chí của không một loài thọ tạo nào bị mâu thuẫn nhiều như ý chí của Đức Chúa Trời bị ma quỷ và loài người mâu thuẫn; và không có điều gì dưới các tầng trời mà các tình cảm của bản chất con người đứng đối nghịch trực diện hơn, bằng đối với Đức Chúa Trời. Có một sự khinh thường Ngài trong mọi năng lực của con người; linh hồn chúng ta cũng không muốn biết Ngài, như ý chí chúng ta ghét đi theo Ngài (Rô-ma 8:7): “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được.” Đúng là ý chí của Đức Chúa Trời không thể bị ngăn trở khỏi hiệu quả của nó, vì khi ấy Đức Chúa Trời đã không còn được phước hạnh tối cao, mà lại bất hạnh và khốn khổ: mọi sự khốn khổ đều phát sinh từ sự thiếu vắng điều mà một bản chất muốn có, và phải có; ngoài ra, nếu bất cứ điều gì có thể làm thất bại ý chí của Đức Chúa Trời, nó đã cao hơn Ngài: Đức Chúa Trời đã không còn toàn năng, và như vậy đã mất đi sự trọn vẹn của Thần Tánh, và do đó mất chính Thần Tánh; vì điều gì hoàn toàn đánh bại ý chí của Đức Chúa Trời, thì mạnh hơn Ngài. Nhưng tội lỗi là một sự mâu thuẫn với ý chí về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, với ý chí về mệnh lệnh của Ngài: và trong đó nó tự nhiên hướng đến một sự cao hơn Đức Chúa Trời, và muốn tiếm đoạt sự toàn năng của Ngài, và tước đoạt phước hạnh của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời không có một quyền năng vô hạn để xoay chuyển các mưu đồ của nó thành vinh quang của chính Ngài, mà ý chí của tội lỗi có thể thắng thế, Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị tước đoạt phước hạnh của Ngài. Há chẳng phải tội lỗi cố gắng bắt Đức Chúa Trời phục tùng những ý chí buông tuồng và trái nghịch của loài người, và khiến Ngài thành một kẻ nô lệ hơn bất cứ loài thọ tạo nào có thể là sao? Vì ý chí của không một loài thọ tạo nào, ngay cả loài thọ tạo thấp hèn và đáng khinh nhất, lại bị trái ý nhiều như ý chí của Đức Chúa Trời bị tội lỗi trái ý (Ê-sai 43:24): “Ngươi đã bắt ta phải phục dịch vì tội lỗi của ngươi:” ngươi đã cố gắng biến ta thành một kẻ nô lệ đơn thuần bởi tội lỗi. Tội lỗi cố gắng bắt Đức Chúa Trời phước hạnh phải phục tùng tính khí và dục vọng của mọi người trên thế gian.
Mệnh đề VI. Con người đôi khi, trong một số hoàn cảnh, ước ao Đức Chúa Trời không hiện hữu. Một số người cho rằng đây là ý nghĩa của bản văn, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời,” nghĩa là, người ấy ước ao chẳng có Đức Chúa Trời. Nhiều người xoay xở với lòng mình để đưa nó đến một sự tin chắc rằng chẳng có Đức Chúa Trời: và khi họ không làm được điều đó, họ gợi lên những ước muốn rằng chẳng có Ngài. Con người tự nhiên có một chút lương tâm về tội lỗi, và một vài nhận thức về sự công bình (Rô-ma 1:32): “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời,” và họ biết sự đáng tội của tội lỗi; “họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, và rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết.” Hệ quả của điều này là gì, nếu không phải là sự sợ hãi hình phạt; và kết quả của nỗi sợ hãi ấy là gì, nếu không phải là một sự ước ao Đấng Phán Xét hoặc không muốn, hoặc không thể bênh vực danh dự của luật pháp đã bị vi phạm của Ngài? Khi Đức Chúa Trời là đối tượng của một ước muốn như vậy, đó là một sự tước bỏ thần tính của Ngài một cách tiềm ẩn: không thể trừng phạt, tức là bất lực; không muốn trừng phạt, tức là bất công: những sự bất toàn không tương hợp với Thần Tánh. Không thể giả định Đức Chúa Trời mà không có một quyền năng vô hạn để hành động, và một sự công bình vô hạn làm quy tắc cho sự hành động. Sự sợ hãi Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với mọi người; không phải là sự sợ làm mất lòng Ngài, mà là sự sợ bị Ngài trừng phạt: sự ước ao Đức Chúa Trời bị tiêu diệt có mức độ nơi con người, tùy theo mức độ sợ hãi của họ trước sự báo thù công chính của Ngài: và dù một ước muốn như vậy không ở mức cực điểm, ngoại trừ nơi những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, nhưng nó vẫn có những sự khởi phát và chuyển động nơi những lương tâm kinh hãi và tỉnh thức trên đất: dưới hạng những kẻ ước ao này, rằng chẳng có Đức Chúa Trời, hay rằng Đức Chúa Trời bị hủy diệt, có những hạng sau đây.
1. Những lương tâm kinh hãi, tức là những Magor-missabib, chẳng thấy gì ngoài những điều gây sợ hãi xung quanh. Vì họ đã sống ngoài giới hạn của luật pháp, nên họ sợ phải chịu dưới đòn của sự công bình của Ngài: nỗi sợ ước ao sự hủy diệt của điều mà nó e ngại là có hại: nó xem Ngài như một Đức Chúa Trời mà sự báo thù thuộc về Ngài, như Đấng Phán Xét của cả thế gian. Người như vậy càng ít hy vọng về sự tha thứ của mình, thì càng vui mừng hơn khi nghe rằng quan xét của mình bị tước đoạt mạng sống: người ấy sẽ đón nhận với niềm vui thích bất cứ lý lẽ nào có thể nâng đỡ mình trong quan niệm rằng chẳng có Đức Chúa Trời: trong tình trạng hiện tại của mình, một giáo lý như vậy sẽ là sự bảo đảm cho người ấy khỏi phải khai trình: người ấy sẽ vui mừng nếu chẳng có Đức Chúa Trời để đốt lên một địa ngục cho mình, cũng như bất cứ tên tội phạm có tội nào cũng sẽ vui mừng nếu chẳng có quan xét nào ra lệnh dựng giá treo cổ cho mình. Sự xấu hổ có thể kiềm chế lời nói của con người, nhưng tấm lòng vẫn sẽ xoay xở tìm kiếm một vài luận cứ theo hướng này, để tự bảo đảm cho mình: những kẻ nào ở bất cứ lúc nào trong trường hợp của Spira, cũng sẽ sẵn lòng thôi làm loài thọ tạo, để Đức Chúa Trời thôi làm Đấng Phán Xét. “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: chẳng có Elohim, chẳng có Đấng Phán Xét;” tưởng tượng Đức Chúa Trời mà không có bất cứ sự thi hành quyền phán xét nào của Ngài. Và chẳng có một kẻ ác nào đang chịu đau đớn trong tâm linh, mà nếu việc ấy nằm trong tầm quyền năng của mình, lại không lấy đi mạng sống của Đức Chúa Trời, và thoát khỏi nỗi sợ của mình bằng cách hủy diệt Đấng Báo Thù của mình.
2. Những kẻ trụy lạc cũng đôi khi không thiếu những ước muốn như vậy: một tên đầy tớ ngoan cố ước ao chủ mình chết, là người mà nó trông đợi sự sửa phạt vì những sự trụy lạc của nó. Vì con người đứng trong bản chất bại hoại của mình, nên không thể nào mà, vào lúc này hay lúc khác, hầu hết những kẻ trụy lạc ít nhất cũng không có một vài velleities, hay những ước muốn chưa trọn vẹn. Con người tự nhiên ghê tởm những điều không thích hợp và gây phiền toái, cũng như họ thích thú với những điều hợp với tâm trí và tính khí của họ; và vì con người yêu tội lỗi sâu đậm đến nỗi coi nó là điều tốt đẹp đáng quý nhất, nên người ấy không thể không ước ao sự bãi bỏ luật pháp vốn kiềm chế nó, và do đó, sự thay đổi của Đấng Ban Luật đã ban hành nó; và khi ước ao một sự thay đổi trong bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời, người ấy ước ao sự hủy diệt của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể là Đức Chúa Trời nếu Ngài thôi không còn thánh khiết không thay đổi. Họ ước ao Đức Chúa Trời chẳng có một ý chí thánh khiết để truyền lệnh cho họ một cách chắc chắn, cũng như những linh hồn tuyệt vọng ước ao Đức Chúa Trời chẳng có một ý chí công bình để trừng phạt họ, và ước ao lương tâm bị tiêu diệt vì những sự quấy rầy họ nhận được từ nó, tức là ước ao quyền năng mà lương tâm đại diện cũng bị loại khỏi thế gian. Vì tình trạng của tội nhân là một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, và ngôn ngữ của tội nhân đối với Đức Chúa Trời là, “Hãy lìa khỏi chúng tôi;” họ mong muốn sự tiếp tục hiện hữu của Ngài ít như họ mong muốn sự hiểu biết về đường lối của Ngài; cùng một lý do thúc đẩy họ mong muốn Đức Chúa Trời xa cách họ, cũng sẽ thúc đẩy họ mong muốn Đức Chúa Trời không hiện hữu: vì sự xa cách lớn nhất sẽ hợp ý họ nhất, nên sự hủy diệt của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy; bởi vì không có sự xa cách nào lớn hơn đối với chúng ta, bằng sự không hiện hữu. Con người thà để Đức Chúa Trời không hiện hữu, còn hơn là chính mình bị kiểm soát, để cho tính dục có thể tung hoành tùy thích; người ấy giống như một “con bò cái trượt khỏi ách” (Ô-sê 4:16). Việc nguyền rủa Đức Chúa Trời trong lòng, mà Gióp e sợ nơi các con mình, hàm ý một sự ước ao Đức Chúa Trời bị tước đoạt thẩm quyền của Ngài, để niềm vui của họ không bị luật pháp của Ngài làm giảm sút. Ngoài ra, có người tự nhiên nào phạm tội chống lại sự hiểu biết đã được tác động, mà hoặc điều này, hoặc ước ao Đức Chúa Trời đừng thấy mình, Đức Chúa Trời đừng biết các hành động của mình hay không? Và há chẳng phải điều này là ước ao sự hủy diệt của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể là Đức Chúa Trời trừ khi Ngài vô biên và toàn tri hay sao?
3. Dưới hạng này có những kẻ chỉ thực hiện các bổn phận bên ngoài vì một nguyên tắc sợ hãi nô lệ. Nhiều người thực hiện những bổn phận mà luật pháp đòi hỏi, với cùng những tình cảm mà các nô lệ thực hiện công việc cực nhọc của mình; và bị ép buộc trong các bổn phận của mình bởi không một sự cân nhắc nào khác ngoài những điều thuộc về roi vọt và gậy gộc. Vì vậy, khi họ làm điều đó với sự miễn cưỡng, và thầm lầm bầm trong khi dường như vâng lời, họ sẽ sẵn lòng để cả mệnh lệnh được thu hồi, lẫn chủ nhân truyền lệnh cho họ ở một thế gian khác. Thần của sự làm con nuôi khiến con người hành động đối với Đức Chúa Trời như đối với một người cha, còn thần của sự nô lệ chỉ nhìn Ngài như một quan xét. Những kẻ xem các bề trên của mình như những kẻ chuyên chế, sẽ không quan tâm nhiều đến sự an lành của họ; và sẽ vui mừng hơn khi móng vuốt của họ bị cắt ngắn, hơn là phải luôn sợ hãi họ. Nhiều người không để ý đến Sự Nhân Từ Vô Hạn trong việc phục vụ Ngài, mà xem Ngài như tàn nhẫn, chuyên chế, gây hại cho tự do của họ. Hậu duệ của A-đam không thoát khỏi những tình cảm của người cha chung của họ, cho đến khi họ được tái sinh. Bạn biết quan niệm nào là chiếc búa mà Jael địa ngục đã dùng để đóng chiếc đinh vào cha mẹ đầu tiên của chúng ta, quan niệm ấy đã truyền sự chết, cùng với cùng một sự tưởng tượng ấy, đến mọi hậu duệ của họ (Sáng Thế Ký 3:5): “Đức Chúa Trời biết rằng, trong ngày các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Than ôi, những linh hồn đáng thương! Đức Chúa Trời biết Ngài đã làm gì khi Ngài cấm các ngươi trái đó; Ngài ghen tị các ngươi được quá hạnh phúc; thật là tàn nhẫn nơi Ngài khi tước đoạt của các ngươi một thức ăn dễ chịu và ngon lành như vậy. Sự nhận thức về sự nghiêm khắc của các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời dấy lên trong những ước muốn rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào trên chúng ta, không kém gì sự nhận thức của A-đam về sự ghen tị nơi Đức Chúa Trời vì sự ngăn cấm một cây, đã thúc đẩy ông cố gắng trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời: nỗi sợ có sức mạnh tạo ra điều này nơi hậu duệ của ông, cũng như sự kiêu ngạo có sức mạnh tạo ra điều kia nơi cội rễ chung. Khi chúng ta nhận thức một điều gây hại cho mình, chúng ta ước ao điều ác cho nó nhiều đến mức có thể khiến nó không còn khả năng gây cho chúng ta điều hại mà chúng ta sợ. Như chúng ta ước ao sự bảo tồn của điều chúng ta yêu mến hay hy vọng, thì chúng ta tự nhiên cũng dễ ước ao sự không hiện hữu của điều mà chúng ta sợ sẽ gây hại hay phiền toái cho mình. Chúng ta không được hiểu điều này như thể bất cứ người nào cũng chính thức ước ao sự hủy diệt của Đức Chúa Trời, xét như Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tự Ngài là một tấm gương vô hạn của sự tốt lành và vẻ đáng yêu làm say đắm; Ngài vô hạn tốt lành, và tốt lành một cách phổ quát, và chẳng là gì ngoài sự tốt lành; và do đó Ngài hợp với một loài thọ tạo, xét như một loài thọ tạo, đến nỗi không thể nào loài thọ tạo, trong khi nó hướng về Đức Chúa Trời như một loài thọ tạo, lại phạm tội này, mà trái lại khao khát Ngài và ấp ủ mọi chuyển động hướng về Ngài. Như không một người nào ước ao sự hủy diệt của bất cứ loài thọ tạo nào, xét như một loài thọ tạo, mà chỉ xét như nó có thể dẫn đến một điều mà người ấy cho là có thể có lợi cho chính mình; cũng vậy, không một người nào ước ao, hay có lẽ có thể ước ao, sự chấm dứt hiện hữu của Đức Chúa Trời, xét như Đức Chúa Trời; vì khi ấy người ấy cũng phải ước ao sự hiện hữu của chính mình chấm dứt; nhưng xét như người ấy xem Ngài khoác lấy một vài sự trọn vẹn, mà người ấy nhận thức là gây hại cho mình, như sự thánh khiết của Ngài trong việc cấm tội lỗi, sự công bình của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi; và Đức Chúa Trời bị xét đoán trong những sự trọn vẹn ấy, trái với điều mà loài thọ tạo phản loạn cho là thuận tiện và tốt lành cho chính mình, thì người ấy có thể ước ao Đức Chúa Trời bị tước đoạt những sự trọn vẹn ấy, để nhờ đó mình được thoát khỏi mọi nỗi sợ phiền toái và đau buồn từ Ngài trong tình trạng sa ngã của mình. Khi ước ao Đức Chúa Trời bị tước đoạt những điều ấy, người ấy ước ao Đức Chúa Trời bị tước đoạt sự hiện hữu của Ngài; vì Đức Chúa Trời không thể giữ Thần Tánh của Ngài mà không yêu sự công bình, và ghét sự gian ác; và Ngài không thể bày tỏ tình yêu của Ngài đối với điều này, hay sự ghê tởm của Ngài đối với điều kia, mà không khích lệ sự tốt lành, và chứng tỏ cơn giận của Ngài chống lại sự gian ác. Nay chúng ta hãy tự vấn chính mình, và xét lương tâm của chính mình. Há chúng ta chưa bao giờ tự hài lòng đôi khi trong những ý nghĩ rằng, chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao, chúng ta sẽ tự do biết bao trong những thú vui hư không của mình, nếu chẳng có Đức Chúa Trời? Há chúng ta chưa từng mong muốn được làm chúa của chính mình, không bị kiểm soát, không phục tùng luật pháp nào ngoài luật pháp của chính mình, và không bị dẫn dắt bởi ý chí nào ngoài ý chí của xác thịt? Há chúng ta chưa bao giờ nổi giận chống lại Đức Chúa Trời dưới bàn tay sửa phạt của Ngài? Há chúng ta chưa bao giờ ước ao Đức Chúa Trời bị tước đoạt ý chí thánh khiết của Ngài để truyền lệnh, và ý chí công bình của Ngài để trừng phạt? v.v.
Đến đây là xong phần tổng quát. Để chứng minh điều này, nhiều sự cân nhắc sẽ đưa ra bằng chứng; hầu hết có thể được quy về hai điều tổng quát sau đây: Con người muốn đặt chính mình lên, thứ nhất, làm quy tắc của chính mình; thứ hai, làm mục đích và hạnh phúc của chính mình.
I. Con người muốn đặt chính mình lên làm quy tắc của chính mình thay vì Đức Chúa Trời. Điều này sẽ được chứng minh theo phương pháp sau đây.
1. Con người tự nhiên chối bỏ quy tắc mà Đức Chúa Trời đặt ra cho mình. 2. Người ấy thừa nhận bất cứ quy tắc nào khác hơn là quy tắc do Đức Chúa Trời ấn định. 3. Người ấy làm những điều này để đặt chính mình lên làm quy tắc của chính mình. 4. Người ấy không chỉ biến mình thành quy tắc của chính mình, mà còn muốn biến mình thành quy tắc của Đức Chúa Trời, và ban luật cho Đấng Tạo Hóa của mình.
Trước hết, Con người tự nhiên chối bỏ quy tắc mà Đức Chúa Trời đặt ra cho mình. Chối bỏ vương quyền của Ngài cũng là chối bỏ sự hiện hữu của Ngài. Khi chúng ta chối bỏ thẩm quyền của Ngài, chúng ta chối bỏ Thần Tánh của Ngài. Thuộc về quyền của Đức Chúa Trời là làm Đấng Chủ Tể của các loài thọ tạo của Ngài, và đó hẳn phải là một sự đồng ý rất lỏng lẻo và tầm thường mà những người như vậy có đối với sự cao hơn của Đức Chúa Trời trên họ, (và do đó đối với sự xuất sắc của sự hiện hữu của Ngài, mà thẩm quyền ấy được đặt nền trên đó) là những người hầu như không thấy thoải mái trong chính mình, ngoại trừ khi họ xâm phạm các quyền của Ngài, phá vỡ các dây trói của Ngài, quăng bỏ các dây thừng của Ngài, và mâu thuẫn với ý chí của Ngài: Mỗi người tự nhiên là một đứa con của Bê-li-an, muốn được không có ách, và nhảy qua các hàng rào của Đức Chúa Trời; và khi nổi loạn chống lại quyền chủ tể của Ngài, chúng ta chối bỏ sự hiện hữu của Ngài, xét như Đức Chúa Trời, vì làm Đức Chúa Trời và làm Đấng Chủ Tể là không thể tách rời; Ngài không thể là Đức Chúa Trời, nếu Ngài không tối cao; Ngài cũng không thể là Đấng Tạo Hóa mà không là Đấng Ban Luật. Làm Đức Chúa Trời mà lại thấp kém hơn một đấng khác, là một sự mâu thuẫn. Tạo ra các loài thọ tạo có lý trí mà không ấn định cho chúng một luật pháp, tức là tạo ra chúng mà không có sự thánh khiết, khôn ngoan và tốt lành.
1. Trong con người tự nhiên có một sự không muốn có bất cứ sự quen biết nào với quy tắc mà Đức Chúa Trời đặt ra cho mình (Thi Thiên 14:2): “Chẳng có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Việc từ chối sự dạy dỗ và quăng Lời của Ngài ra sau lưng là một phần của chủ nghĩa vô thần. Chúng ta nặng nề trong việc nghe những sự dạy dỗ hoặc của luật pháp hoặc của Phúc Âm,
và chậm chạp trong việc lĩnh hội điều chúng ta nghe. Dân tộc mà Đức Chúa Trời đã rào lại khỏi đồng vắng của thế gian để làm vườn riêng của Ngài, thì ngu dại và không biết Đức Chúa Trời; ngu ngốc và không có sự hiểu biết về Ngài. Luật pháp của Đức Chúa Trời được coi là một điều xa lạ; một điều thuộc về một khí hậu khác, và một xứ xa khỏi tấm lòng con người; là điều mà tâm trí con người không có sự quen biết tự nhiên nào, và cũng không có ước muốn có bất cứ sự quen biết nào; hoặc họ xem nó như một điều hèn hạ: điều mà Đức Chúa Trời cho là lớn lao và quý giá, họ cho là tầm thường và đáng khinh. Con người có thể tỏ ra lịch sự với một người lạ, nhưng hầu như không kết thân mật: không thể có sự đồng thuận thân ái nào giữa ý chí thánh khiết của Đức Chúa Trời và tấm lòng của một loài thọ tạo suy đồi: một bên thì thánh khiết, bên kia thì không thánh khiết; một bên thì tốt lành một cách phổ quát, bên kia thì hoàn toàn xấu xa. Sự tinh sạch của quy tắc thiêng liêng khiến nó trở nên khó chịu đối với sự ô uế của một tấm lòng xác thịt. Nước và lửa cũng có thể thân ái hôn nhau và sống chung với nhau mà không cãi cọ và xì xèo, như ý chí thánh khiết của Đức Chúa Trời và tấm lòng chưa được tái sinh của một loài thọ tạo sa ngã.
Việc ghê tởm một quy tắc thánh khiết là một bằng chứng của chủ nghĩa vô thần trong lòng, như việc ghê tởm thức ăn bổ dưỡng là bằng chứng của đờm thối rữa trong dạ dày. Nó được tìm thấy ít nhiều nơi mọi Cơ Đốc nhân, trong những phần còn sót lại, dù không phải trong một đế quốc đầy đủ. Vì có một luật pháp trong tâm trí người ấy, nhờ đó người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, thì cũng có một luật pháp trong các chi thể của người ấy, nhờ đó người ấy chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:22, 23, 25). Sự ghê tởm luật pháp của Đức Chúa Trời này chiếm ưu thế biết bao, khi bản chất bại hoại ở trong sức mạnh đầy đủ của nó, mà không có bất cứ nguyên tắc nào để kiểm soát nó! Trong tâm trí của một người như vậy có một sự tối tăm, nhờ đó nó không biết luật pháp ấy, và trong ý chí có một sự suy đồi, nhờ đó nó chống lại luật pháp ấy. Nếu con người tự nhiên sẵn lòng và có khả năng có một sự quen biết thân mật với, và vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, thì việc Đức Chúa Trời hứa sẽ “viết luật pháp trong lòng” đã không phải là một ân huệ nổi bật như vậy. Một người có thể sớm khắc biên niên sử của cả một dân tộc, hay mọi hồ sơ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh lên đá cẩm thạch cứng nhất bằng ngón tay trần của mình, hơn là viết một âm tiết của luật pháp Đức Chúa Trời một cách thuộc linh lên tấm lòng của mình. Vì,
(1.) Con người lơ là trong việc dùng các phương tiện để biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi người tự nhiên đều là những kẻ ngu dại, không biết cách dùng cái giá mà Đức Chúa Trời đặt vào tay họ; họ không đánh giá đúng các cơ hội và phương tiện của ân điển, và coi luật pháp ấy là sự ngu dại, trong khi luật pháp ấy là sản phẩm của một sự khôn ngoan vô hạn và thánh khiết. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ có thể thu lượm từ các loài thọ tạo, và vốn dễ chịu hơn đối với khẩu vị tự nhiên của con người, thì không được cải thiện để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nếu chúng ta tin bản cáo trạng mà sứ đồ đưa ra chống lại dân Ngoại. Và hầu hết những kẻ đã lặn sâu vào những chiều sâu của thiên nhiên, đều chăm chú hơn vào các phẩm chất của các loài thọ tạo, hơn là vào sự xuất sắc của bản chất, hay sự tỏ bày tâm trí của Đức Chúa Trời trong chúng; họ chỉ để ý đến sự mọc lên và chuyển động của ngôi sao, nhưng không đi theo sự dẫn dắt của nó, như các nhà thông thái, đến Vua của dân Giu-đa. Chúng ta thường thấy con người đầy dẫy một cơn khát háo hức đối với mọi thứ tri thức khác, đến nỗi không thể thỏa mãn với một sự khám phá lờ mờ, mà lại tò mò về các nguyên nhân và lý do của các hiệu quả, nhưng lại bằng lòng với một sự hiểu biết yếu ớt và tàn lụi về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và dễ dàng mệt mỏi với những đề xuất về chúng! Nay, kẻ ghê tởm các phương tiện nhờ đó mình có thể biết và vâng lời Đức Chúa Trời, thì không có ý định biến luật pháp của Đức Chúa Trời thành quy tắc của mình. Không có người nào nghiêm túc có ý định đạt một mục đích, mà lại không có ý định dùng các phương tiện để đạt mục đích ấy: như khi một người có ý định bảo tồn hay phục hồi sức khỏe của mình, người ấy sẽ có ý định dùng các phương tiện để đạt những mục đích ấy, bằng không người ấy không thể được nói là có ý định về sức khỏe của mình; cũng vậy, kẻ nào không siêng năng dùng các phương tiện để biết tâm trí của Đức Chúa Trời, thì không có ý định vững chắc biến ý chí và luật pháp của Đức Chúa Trời thành quy tắc của mình. Há chẳng phải việc tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời được làm thành một công việc phụ, và phải đi theo sau các mối quan tâm khác có bản chất thấp kém hơn, nếu nó có bất cứ vị trí nào trong linh hồn hay sao? Đó là một sự khinh thường sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
Quan niệm về quyền chủ tể của Đức Chúa Trời mang cùng một niên đại với quan niệm về Thần Tánh của Ngài; và bằng cùng một cách mà Ngài tỏ bày chính Ngài, Ngài tỏ bày thẩm quyền của Ngài trên chúng ta: dù là bởi các loài thọ tạo bên ngoài, hay bởi lương tâm bên trong. Mọi thẩm quyền trên các loài thọ tạo có lý trí đều gồm việc truyền lệnh và hướng dẫn: bổn phận của các loài thọ tạo có lý trí trong việc tuân thủ thẩm quyền ấy gồm việc vâng lời. Do đó, nơi nào có một sự lơ là bất cẩn đối với những phương tiện truyền đạt sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta, nơi đó có một sự chối bỏ hoàn toàn Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Chủ Tể và quy tắc của chúng ta.
(2.) Khi bất cứ phần nào của tâm trí và ý chí Đức Chúa Trời xâm nhập vào con người, họ cố gắng gạt bỏ nó: như một người gạt bỏ một viên chức đến bắt mình, “họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình” (Rô-ma
1:28). “Một người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời;” nghĩa là, vào trong tình cảm của mình; người ấy đẩy chúng lui lại như người ta đẩy lui những kẻ ăn xin phiền toái và dai dẳng: họ không có lòng tử tế nào để ban cho nó: họ thúc đẩy bằng cả hai vai chống lại chân lý của Đức Chúa Trời, khi nó ép vào họ; và trút lên nó nhiều sự khinh miệt như những người Pha-ri-si đã trút lên giáo lý mà Đấng Cứu Thế của chúng ta hướng chống lại lòng tham lam của họ.
Như con người tự nhiên vui thích được không có Đức Chúa Trời trong thế gian, thì họ cũng vui thích được không có bất cứ sản phẩm nào của Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình. Vì khẩu vị thuộc linh của con người đã suy đồi, nên chân lý thiêng liêng trở nên nhạt nhẽo và khó chịu đối với chúng ta, cho đến khi vị giác và khẩu vị của chúng ta được phục hồi bởi ân điển: do đó con người dập tắt và bóp nghẹt những sự chuyển động của Đức Thánh Linh hướng đến sự vâng lời và tuân theo các chỉ thị của Đức Chúa Trời; tước đoạt chúng khỏi sự sống và sức mạnh của chúng, và giết chúng trong lòng mẹ. Trí nhớ của chúng ta không thể giữ lại thực chất của chân lý thuộc linh biết bao; mà giống như cát trong đồng hồ cát, bỏ vào một đầu và chảy ra đầu kia! Há chẳng phải nhiều người có một ước muốn thầm kín rằng Kinh Thánh chưa bao giờ nhắc đến một vài chân lý, hay rằng chúng bị xóa khỏi Kinh Thánh, vì chúng đối diện với lương tâm của họ, và làm nản lòng những dục vọng sôi sục mà họ muốn theo đuổi với sự háo hức và vui thích hay sao? Dường như sự ngắt lời mà Giăng dành cho Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài đang quở trách sự kiêu ngạo của họ, trông chẳng khá hơn một mưu đồ nhằm chuyển hướng Ngài khỏi một bài giảng quá trái với ý thích của họ, bằng cách kể cho Ngài một câu chuyện về việc họ cấm một người trừ quỷ, vì người ấy không đi theo họ. Con người vui mừng biết bao khi họ có thể dựng lên một pháo đài chống lại một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và nêu lên một vài sự phản đối sắc bén nhờ đó họ có thể che chở mình khỏi sự nghiêm khắc của nó!
(3.) Khi con người không thể gạt bỏ các nhận thức về ý chí và tâm trí của Đức Chúa Trời, họ không có niềm vui thích trong việc suy ngẫm về chúng; điều này không thể nào xảy ra, nếu có một ý định thật sự và cố định thừa nhận tâm trí và luật pháp của Đức Chúa Trời làm quy tắc của chúng ta. Những thần dân hay đầy tớ yêu mến vâng lời vua và chủ của mình, sẽ vui thích đọc và thi hành các mệnh lệnh của họ. Ma quỷ hiểu luật pháp của Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng, nhưng chúng ghê tởm những ấn tượng của nó trên ý chí của chúng: những linh hồn khốn khổ ấy bị trói trong xiềng xích của sự tối tăm, những thói quen xấu xa trong ý chí của chúng, đến nỗi chúng không có một ý nghĩ nào về việc vâng lời luật pháp mà chúng biết. Đó là một con thú ô uế theo luật pháp mà không nhai lại: đó là một tấm lòng bại hoại mà không nhai lại chân lý bằng sự suy ngẫm. Một người tự nhiên được nói là không biết Đức Chúa Trời, hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời; người ấy có thể biết chúng theo quốc gia, nhưng người ấy không biết chúng một cách đầy tình cảm. Một linh hồn thuộc về xác thịt không thể có niềm vui thích trong một luật pháp thuộc linh. Thuộc về xác thịt và không có Đức Thánh Linh là không thể tách rời (Giu-đe 19). Người tự nhiên thật sự có thể suy ngẫm về luật pháp và chân lý của Đức Chúa Trời, nhưng không vui thích trong đó; nếu họ có bất cứ niềm vui thích nào trong đó, thì chỉ xét như nó là tri thức, chứ không phải xét như nó là một quy tắc; vì chúng ta vui thích trong không điều gì mà chúng ta mong muốn, ngoại trừ trên cùng một lý do mà chúng ta mong muốn nó. Người tự nhiên mong muốn biết Đức Chúa Trời và một phần ý chí và luật pháp của Ngài, không phải vì cảm nhận về sự xuất sắc thực tiễn của chúng, mà vì một cơn khát tri thức tự nhiên: và nếu họ có một niềm vui thích, thì đó là trong hành vi biết, chứ không phải trong đối tượng được biết, không phải trong các bổn phận tuôn chảy từ sự hiểu biết ấy; họ có ý định trang bị cho sự hiểu biết của mình, chứ không phải làm sống động các tình cảm của mình, — giống như những cậu bé lười biếng đánh lửa, không phải để sưởi ấm mình bằng hơi nóng, mà để chơi đùa với những tia lửa; trong khi một linh hồn được ân điển cho rằng không chỉ sự suy ngẫm của mình, hay các hoạt động của linh hồn mình về Đức Chúa Trời và ý chí của Ngài là ngọt ngào, mà người ấy còn có niềm vui trong đối tượng của sự suy ngẫm ấy. Nhiều người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà không có niềm vui thích nơi Ngài hay ý chí của Ngài. Chim cú có mắt để nhận biết có mặt trời, nhưng vì thị lực yếu ớt nên không có niềm vui thích nhìn một tia sáng của nó: cũng vậy, một người theo bản chất không thể yêu mến, hay vui thích trong ý chí của Đức Chúa Trời, vì sự bại hoại tự nhiên của mình. Luật pháp ấy dấy lên trong con người để cáo trách và dạy dỗ, họ giữ nó xuống dưới quyền lực của sự bại hoại; biến linh hồn của mình không phải thành đền thánh, mà thành nhà tù của chân lý (Rô-ma 1:18). Họ sẽ giữ nó xuống trong lòng mình, nếu họ không thể giữ nó ra khỏi đầu mình, và sẽ không cố gắng biết và nếm hương vị thuộc linh của nó.
(4.) Hơn nữa, có một sự dấy lên và phồng lên của tấm lòng chống lại ý chí của Đức Chúa Trời. Thứ nhất. Bên trong. Luật pháp của Đức Chúa Trời ném vào một tấm lòng cứng cỏi, giống như một quả bóng ném vào một bức tường đá, vì sự chống cự mà bật lại càng xa hơn; sự gặp gỡ của một chân lý thiêng liêng và tấm lòng con người, giống như sự gặp gỡ của hai dòng thủy triều, dòng yếu hơn phồng lên và sủi bọt. Chúng ta có một sự ác cảm tự nhiên chống lại một quy tắc thiêng liêng, và do đó khi nó được áp sát vào lương tâm của chúng ta, thì có sự khịt mũi chống lại nó, những lý luận cao ngạo chống lại nó, sự bại hoại bùng phát mạnh mẽ hơn: như nước đổ lên vôi làm nó bốc cháy bởi một sự phản ứng ngược, và càng đổ nhiều nước lên nó, nó càng cháy dữ dội hơn; hay như những tia nắng chiếu lên một đống phân làm hơi bốc lên dày đặc hơn, và mùi hôi càng ồn ào hơn, mà cả hai đều không phải là nguyên nhân tích cực của khói trong vôi, hay mùi hôi trong đống phân, mà tình cờ là nguyên nhân của sự bùng phát: (Rô-ma 7:8), “Nhưng tội lỗi nhân dịp điều răn mà sanh ra trong tôi đủ mọi thứ tham muốn; vì không có luật pháp thì tội lỗi chết.” Tội lỗi ở trong một tư thế tàn lụi, như thể nó đã chết, giống như một đội quân đồn trú lười biếng trong một thành phố, cho đến khi, khi có báo động từ kẻ thù, nó cầm vũ khí, và hồi sinh lòng can đảm của nó; mọi tội lỗi trong lòng tụ họp sức mạnh của nó lại để duy trì vị thế của nó, giống như những hơi nước của ban đêm, vốn hợp nhất với nhau chặt chẽ hơn để chống lại những tia sáng của mặt trời mọc. Sự cáo trách sâu sắc thường khơi dậy sự đối nghịch dữ dội; đôi khi những cuộc tranh luận chống lại một quy tắc thiêng liêng kết thúc trong những lời phạm thượng: (Công Vụ 13:45), “chống nghịch và nói phạm” được ghép chung với nhau. Con người tự nhiên mong muốn những điều bị cấm, và khước từ những điều được truyền lệnh, vì sự bại hoại của bản chất, vốn ảnh hưởng đến một sự tự do không giới hạn, và không kiên nhẫn quay trở lại dưới ách mà nó đã rũ bỏ, và do đó nổi giận chống lại các song chắn của luật pháp, như những đợt sóng gầm lên chống lại sự kiềm chế của một bờ đê. Khi sự hiểu biết tối tăm, và tâm trí ngu dốt, tội lỗi nằm như đã chết; “Một người hầu như không biết mình có những sự chuyển động của dục vọng như vậy trong mình, người ấy không thấy một hơi gió nào cả, mà chỉ thấy một sự tĩnh lặng hoàn toàn trong linh hồn mình; nhưng khi người ấy được đánh thức bởi luật pháp, thì tính xấu xa của bản chất, cảm nhận được một sự xâm lấn vào đế quốc của nó, liền vũ trang chống lại luật pháp thiêng liêng, và mệnh lệnh càng được thúc ép, nó càng mạnh mẽ uốn cong sức lực của mình, và càng ngạo mạn ngẩng đầu lên chống lại nó;” người ấy nhận thức ngày càng nhiều những dục vọng vô thần hơn trước; “đủ mọi thứ tham muốn,” hủi lậu và lây lan hơn trước. Khi có bất cứ sự chuyển động nào để quay về với Đức Chúa Trời, một sự miễn cưỡng lập tức được nhận thấy; những tư tưởng vô thần nổi lên trong tâm trí như gió, họ không biết chúng đến từ đâu, cũng không biết chúng đi về đâu; tấm lòng không thích hợp biết bao cho bất cứ sự thừa nhận nào về Đức Chúa Trời làm Đấng Cai Trị của mình, và bất cứ sự tái hợp nào với Ngài. Do đó con người được nói là chống lại Đức Thánh Linh (Công Vụ 7:51), ngã chống lại Ngài, như từ ngữ hàm ý, như một hòn đá, hay bất cứ vật nặng nào ngã chống lại điều nằm trên đường của nó: họ muốn đập tan thành từng mảnh, hay nghiền thành bột chính sự chuyển động được thực hiện để dạy dỗ họ, và cả Đức Thánh Linh là Đấng thực hiện nó, và điều đó không phải vì một cơn giận dữ, mà vì một sự ghét bỏ theo thói quen; “Các ngươi luôn chống lại,” v.v. Thứ hai. Bên ngoài. Đó là một hoa trái của chủ nghĩa vô thần trong câu thứ tư của thi thiên này, “Kẻ ăn nuốt dân ta như ăn bánh.” Những sự mặc khải về tâm trí của Đức Chúa Trời gặp phải sự đối nghịch biết bao! Và thế gian xác thịt giống như những con chó sủa chống lại ánh sáng của mặt trăng; con người ghét ánh sáng đến nỗi họ đá vào những chiếc đèn lồng mang nó; và vì họ không thể chịu đựng kho báu, nên thường ném các bình đất chứa nó xuống đất. Nếu sự xâm nhập của chân lý khiến thị trường trở nên tồi tệ hơn cho các đền thờ của Diana, cả thành phố sẽ náo loạn. Khi Socrates dựa trên các nguyên tắc tự nhiên bác bỏ sự thờ hình tượng của dân ngoại, và khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời, cả tiếng kêu của Athens, một trường đại học có học thức, đều chống lại ông; và vì ông chống lại tôn giáo công cộng đã được tiếp nhận, dù với một chân lý không thể nghi ngờ, ông phải kết thúc đời mình bằng bạo lực. Mỗi góc của thế gian đã bốc hơi máu của những người muốn duy trì thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong thế gian biết bao! Con cái của ma quỷ sẽ đi theo bước chân của cha chúng, và cố gắng bầm dập gót chân của chân lý thiêng liêng, là chân lý muốn đập vỡ đầu của dục vọng bại hoại.
(5.) Người ta thường tỏ ra khao khát được biết ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải vì tôn trọng ý muốn Ngài và lấy đó làm chuẩn mực cho mình, mà vì một lý do nào khác. Chân lý hiếm khi được tiếp nhận như là chân lý. Trong phạm vi của Hội Thánh và trong việc tham dự vào tâm ý của Đức Chúa Trời, có nhiều giả hình hơn là chân thành. Của hồi môn bề ngoài của một sự xưng nhận tôn giáo thường khiến nó trở nên đáng khao khát hơn là vẻ đẹp của nó. Giu-đa theo Đấng Christ vì cái túi tiền, chứ không phải vì lòng yêu mến sự mặc khải thiêng liêng. Đôi khi người ta giả vờ khao khát được biết ý muốn của Đức Chúa Trời, để thỏa mãn những đam mê của chính mình, hơn là để thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời; tôn giáo của những người như vậy không phải là sự phán đoán của con người, mà là đam mê của loài thú. Nhiều người tiếp nhận một giáo lý vì cớ người giảng dạy, hơn là tiếp nhận một con người vì cớ giáo lý, và tin một điều gì đó chỉ vì nó đến từ một người mà họ kính trọng, như thể môi miệng của người ấy có thẩm quyền hơn Kinh Thánh. Sứ đồ, trong lời khen ngợi ông dành cho người Tê-sa-lô-ni-ca, đã ngầm ý rằng có những người tiếp nhận lời Chúa vì lợi ích của con người, chứ không phải như lời và ý muốn thật sự của Đức Chúa Trời để ra lệnh và cai trị lương tâm họ bằng thẩm quyền tối cao của nó; hoặc họ giữ “chân lý của Đức Chúa Trời” (như Thánh Gia-cơ nói về đức tin nơi Đấng Christ) “với sự thiên vị người ta”; và họ tiếp nhận nó không phải vì cớ nguồn mạch, mà vì cớ dòng chảy; đến nỗi nhiều khi cùng một chân lý ấy, khi được một người khác rao giảng, thì bị coi thường, còn khi rơi xuống từ trí tưởng tượng và miệng lưỡi của thần tượng riêng của một người, thì được tung hô như một lời sấm. Đó là lấy con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, làm chuẩn mực; vì dù chúng ta tiếp nhận điều mà về mặt nội dung là chân lý của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không tiếp nhận nó một cách chính thức như chân lý của Ngài, mà như điều được truyền đạt bởi một người mà chúng ta ưa thích; và việc chúng ta tiếp nhận một chân lý chứ không phải một sai lầm, chúng ta mắc nợ sự trung thực của công cụ ấy, chứ không phải sức mạnh và sự rõ ràng trong phán đoán của chính mình. Những động cơ sai lầm có thể cho một con thú ô uế cũng như một con thú sạch vào trong tàu của linh hồn. Điều trái với tâm ý của Đức Chúa Trời có thể được tiếp nhận, cũng như điều hợp với tâm ý Ngài. Đối với những người không tôn trọng Đức Chúa Trời, họ có gì cũng như nhau, giống như một miếng bọt biển hút nước bẩn nhất hay rượu ngọt nhất cũng như nhau, khi thứ nào được áp vào nó.
(6.) Nhiều người tiếp nhận những quan niệm về ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời, nhưng tiếp nhận chúng với những tình cảm không vững vàng và dao động. Trong lòng con người có sự nhẹ dạ lớn lao. Người Giu-đa một ngày tung hô Đấng Cứu Thế của chúng ta bằng những tiếng hô-sa-na như vua của họ, thì ngày hôm sau bỏ phiếu đóng đinh Ngài, và đối xử với Ngài như một kẻ giết người. Chúng ta bắt đầu trong Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt. Lòng chúng ta, như dây đàn luýt, thay đổi theo mỗi lần thay đổi thời tiết, theo mỗi dáng vẻ của một sự cám dỗ; hiếm có một sự tác động nào của Đức Chúa Trời trong một ngàn sự tác động chiếm được nơi chúng ta một chỗ ở vững bền. Thật là một công việc khó khăn để khắc ghi những chân lý ấy lên tình cảm của chúng ta, trong khi chúng dễ dàng lưu hành trong trí hiểu của chúng ta; tình cảm của chúng ta sẽ đánh mất chúng nhanh như trí hiểu của chúng ta đón nhận chúng. Lòng con người “không vững vàng như nước”. Một số người sẵn lòng vui mừng trong ánh sáng của Giăng, ánh sáng ấy phản chiếu một vẻ rực rỡ lên tâm trí họ; nhưng không vui mừng trong hơi nóng của ông, hơi nóng ấy hẳn đã truyền một sự ấm áp cho lòng họ; và ánh sáng ấy chỉ làm họ vui thích trong một thời gian, trong khi những sự bại hoại của họ nằm yên như thể đã chết, chứ không phải khi chúng đã thức tỉnh. Chân lý có thể được tiếp nhận một ngày, và ngày hôm sau bị khước từ; như Âu-tinh nói về một kẻ ác, hắn yêu chân lý khi nó chiếu sáng, nhưng ghét chân lý khi nó quở trách. Đó không phải là lấy Đức Chúa Trời, mà là lấy tính khí của chính mình, làm chuẩn mực và thước đo của mình.
(7.) Nhiều người khao khát được biết luật pháp và chân lý của Đức Chúa Trời, với ý đồ lợi dụng nó để nuôi dưỡng một dục vọng nào đó; biến lời của Đức Chúa Trời thành kẻ môi giới cho việc vi phạm luật pháp Ngài. Điều này còn xa mới lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm chuẩn mực cho mình, mà là lấy những tình cảm đê hèn của chính mình làm chuẩn mực cho luật pháp Ngài. Biết bao cách giải thích Kinh Thánh gượng ép đã được bịa đặt để làm thỏa mãn những dục vọng của con người, và luật lệ như cây nho đã bị bẻ cong, bị uốn cho vuông vắn theo những quan niệm lỏng lẻo và xác thịt của con người! Việc “bẻ cong Kinh Thánh để chuốc lấy sự hư mất cho chính mình” là một phần của sự không vững vàng hay giả dối của tấm lòng, điều mà họ không thể làm được nếu trước hết họ không vặn vẹo Kinh Thánh để biện hộ cho một sai lầm đáng ghê tởm hay một tội ác dơ bẩn nào đó. Trong địa đàng, cách giải thích đầu tiên về luật pháp đầu tiên của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn trái ngược với tâm ý của Đấng Ban Luật, và độc hại cho toàn thể dòng dõi loài người. Chính Phao-lô cũng e rằng có người sẽ dùng giáo lý về ân điển của ông một cách xấu xa đến nỗi biến nó thành bàn thờ và nơi trú ẩn để che chở cho sự liều lĩnh của họ (Rô-ma 6:1, 15): “Vậy chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật sao?” Những hậu quả độc hại thường được rút ra từ những chân lý ngọt ngào nhất; như khi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được dùng làm luận cứ để chống lại sự quan phòng của Ngài, hay làm sự khích lệ để phạm tội một cách tham lam hơn; như thể vì Ngài chưa lập tức giơ tay báo trả, thì Ngài không có con mắt thấy hết mọi sự; hoặc khi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin bị dùng để hạ thấp một đời sống thánh khiết; hoặc sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tiếp nhận những tội nhân trở lại, bị dùng làm sự khích lệ để trì hoãn sự ăn năn cho đến giường chết. Một kẻ nói dối sẽ tìm nơi trú ẩn trong phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã ban cho các bà mụ đã nói dối Pha-ra-ôn để bảo toàn các con trai của Y-sơ-ra-ên, và Ra-háp đã cứu các thám tử bằng tin tức giả. Đức Chúa Trời biết cách phân biệt giữa ân điển và sự bại hoại, vốn có thể nằm sát nhau; hay giữa một điều gì đó thuộc về thiện đức và điều thuộc về ác đức, vốn có thể pha trộn với nhau; chúng ta thấy lòng trung tín của họ được thưởng, vốn là một điều thiện về mặt đạo đức; nhưng lời nói dối của họ không được chấp thuận, vốn là một điều ác về mặt đạo đức. Việc Đấng Christ giao thiệp với những tội nhân cũng sẽ không phải là cớ để ai đó lao mình vào bè bạn xấu xa. Đấng Christ giao thiệp với những tội nhân, như một thầy thuốc với những người bệnh, để chữa lành họ, chứ không phải để chấp thuận họ; những người khác giao thiệp với những kẻ phóng đãng, để nhận lấy sự ô nhiễm từ họ, chứ không phải để truyền đạt sự thánh khiết cho họ. Con cái của Sa-tan đã học nghệ thuật của cha chúng, kẻ đã không thiếu Kinh Thánh bị bóp méo để phụ họa cho những sự cám dỗ của hắn chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta. Biết bao lần những tấm lòng xác thịt biến sự mặc khải thiêng liêng thành những mục đích xác thịt, như biển biến nước ngọt thành nước mặn! Như người ta bắt các điều răn của Đức Chúa Trời phải phục tùng những lợi ích xác thịt, thì họ cũng bắt các chân lý của Đức Chúa Trời phải phục tùng những tưởng tượng xác thịt. Khi người ta muốn giải thích Kinh Thánh theo nghĩa bóng, và lấy một trí tưởng tượng hay thay đổi và điên rồ làm người giải thích cho những lời sấm thiêng liêng, chứ không phải Đức Thánh Linh phán trong lời Chúa; đó là tôn những tưởng tượng của chính mình lên làm chuẩn mực cho luật pháp của Đức Chúa Trời, và truất phế luật pháp Ngài khỏi vị trí làm chuẩn mực cho lý trí của chúng ta; đó là cướp đoạt chân lý khỏi tâm ý và ý định thật sự của nó. Cướp đi lý trí của một người, phần cấu thành thiết yếu của con người, còn hơn là cướp đi tài sản của người ấy; đó là từ chối một sự hiểu biết thân mật về ý muốn Ngài. Chúng ta sẽ không bao giờ biết được nội dung của một điều răn, hay nội dung của một lời hứa, nếu chúng ta áp đặt lên nó một ý nghĩa trái với ý nghĩa rõ ràng của nó; nhờ đó chúng ta sẽ khiến luật pháp của Đức Chúa Trời có một ý nghĩa riêng biệt tùy theo sự đa dạng trong trí tưởng tượng của con người, và như vậy khiến trí tưởng tượng của mỗi người trở thành luật pháp cho chính mình. Việc sự không muốn có một sự hiểu biết thuộc linh về chân lý thiêng liêng này là một sự từ chối Đức Chúa Trời như chuẩn mực của chúng ta, và là việc dựng chính mình lên thay cho Ngài, là điều hiển nhiên; vì sự không muốn này liên quan đến chân lý.
Thứ nhất. Vì nó là thiêng liêng và thánh khiết nhất. Một tâm trí xác thịt trái ngược nhất với một luật pháp thuộc linh, và đặc biệt vì nó là một luật pháp dò xét và phơi bày, luật pháp ấy sẽ truất phế mọi chuẩn mực khác trong linh hồn. Như người ta thích sống mà không có một Đức Chúa Trời thánh khiết trên thế gian, thì họ cũng thích sống mà không có một luật pháp thánh khiết, là bản sao và hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong lòng họ; và không có những người thánh khiết, là những ngọn đèn được thắp lên bởi Cha của các sự sáng. Như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của luật pháp cũng xúc phạm nhất đến một tấm lòng xác thịt (Ê-sai 30:11): “Hãy làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thôi ở trước mặt chúng tôi, hãy nói tiên tri cho chúng tôi những điều ngay thẳng.” Họ không thể chịu đựng Đức Chúa Trời như một Đấng thánh khiết. Trong đó Đức Chúa Trời đặt sự nổi loạn của họ, là việc khước từ Ngài như chuẩn mực của họ (câu 9), “Hỡi con cái bội nghịch, không chịu nghe luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Bất kỳ sự bày tỏ nào về Đức Chúa Trời càng tinh sạch và quý giá, thì càng bị thế gian chán ghét: như những tội lỗi thuộc linh ngọt ngào nhất đối với một tấm lòng xác thịt, thì những chân lý thuộc linh cũng khó chịu nhất. Tia sáng nào truyền tải càng nhiều ánh sáng rực rỡ của mặt trời, thì càng gây khó chịu cho một con mắt bệnh hoạn.
Thứ hai. Vì nó liên quan nhất đến Đức Chúa Trời, hay dẫn đến Đức Chúa Trời. Ma quỷ hướng những đợt tấn công dữ dội nhất của nó chống lại những giáo lý trong lời Chúa, và những ân điển trong lòng, những điều tôn cao Đức Chúa Trời nhất, hạ thấp con người, và đưa con người đến sự phục tùng thấp nhất đối với Đấng Tạo Hóa của mình; giáo lý và ân điển của đức tin xưng công chính là như vậy. Việc người ta không ghét tri thức như tri thức, mà ghét tri thức vì nó hướng dẫn họ chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va, đã là sự xác định của Đức Thánh Linh từ lâu (Châm Ngôn 1:29): “Vì chúng nó ghét tri thức, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Bất cứ điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời, phơi bày tội lỗi, làm chứng về sự phản loạn của con người đối với Ngài, đánh thức lương tâm, và thúc giục trở về với Đức Chúa Trời, con người tự nhiên đều chạy trốn khỏi, như A-đam đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và tìm nơi trú ẩn trong những bụi cây yếu ớt của sai lầm, hơn là xuất hiện trước mặt nó. Không phải người ta không muốn tìm hiểu và suy ngẫm một số chân lý thiêng liêng nằm xa lòng mình nhất, và không trực tiếp liên quan đến việc sửa ngay linh hồn mình: họ có thể xem chúng với một niềm vui như một số người có thể cảm thấy khi nhìn xem các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, những người không thể chịu đựng giáo lý dò xét của Ngài. Ánh sáng của sự suy đoán có thể dễ chịu, nhưng ánh sáng của sự cáo trách thì nặng nề; ánh sáng ấy làm lương tâm họ đau nhói, và khiến họ cảm nhận bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Chẳng phải dễ thấy sao, rằng khi một người bắt đầu nghiêm túc với những vấn đề liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và bổn phận của linh hồn mình, người ấy cảm thấy một sự miễn cưỡng trong lòng, ngay cả chống lại những lời biện hộ của lương tâm; điều đó chứng tỏ rằng một nguyên tắc không xứng đáng nào đó đã chiếm được chỗ đứng trong lòng con người, nguyên tắc ấy chiến đấu chống lại những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời bên ngoài, và những ấn tượng của luật pháp Đức Chúa Trời bên trong, đồng thời khi lương tâm của chính con người đứng về phía nó, đó là nội dung của bài luận của sứ đồ, Rô-ma 7:15, 16, v.v. Những bài luận sát sao về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, thật khó chịu khi người ta đang vui vẻ: chúng giống như hơi ẩm trong một hầm mỏ, làm người ta nghẹt thở; họ gạt chúng ra càng sớm càng tốt, và không muốn giữ lời nói về chúng trong miệng mình, cũng như không muốn giữ sự hiểu biết về chúng trong lòng mình. Những lời nói đầy ân điển, thay vì cải thiện nhiều người, lại làm họ khó chịu, như đôi khi hương thơm ngọt ngào khiến một cái đầu yếu ớt đau nhức.
Thứ ba. Vì nó trái ngược nhất với chính mình. Người ta không muốn tự mình làm quen với bất kỳ chân lý nào dẫn đến Đức Chúa Trời, vì nó dẫn ra khỏi chính mình. Mỗi phần trong ý muốn của Đức Chúa Trời đều ít nhiều gây khó chịu, vì nó vang lên chói tai chống lại một lợi ích xác thịt nào đó mà người ta muốn đặt lên trên Đức Chúa Trời, hay đặt ngang hàng với Ngài. Con người không thể khao khát bất kỳ sự thân mật nào với luật pháp mà mình coi như một con chim săn mồi, đến móc mắt phải của mình hay gặm tay phải của mình, dục vọng của mình còn quý hơn chính mình. Lý do chúng ta có những suy nghĩ khắc nghiệt về ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy, là vì chúng ta có những suy nghĩ quá cao về chính mình. Thật khó mà tin hay muốn một điều không có sự tương đồng nào với một nguyên tắc nào đó trong trí hiểu, và không có lợi ích nào trong ý chí và đam mê của chúng ta: sự không muốn làm quen với ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta phát sinh từ sự không tương xứng giữa ý muốn ấy và những tấm lòng bại hoại của chúng ta; “Chúng ta bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời trong tâm trí mình” (Ê-phê-sô 4:18, 19). Như chúng ta không sống giống Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng không suy nghĩ hay muốn như Đức Chúa Trời; trong lòng con người có một sự đối nghịch chống lại giáo lý dạy chúng ta từ bỏ chính mình và ở dưới quyền cai trị của một Đấng khác; nhưng bất cứ điều gì chiều theo tham vọng, dục vọng, và lợi lộc của con người, thì dễ dàng được tiếp nhận. Nhiều người say mê những khoa học có thể làm giàu trí hiểu của họ, mà không chạm đến những thú vui giác quan của họ. Nhiều người có một sự khéo léo đáng ngưỡng mộ trong việc tìm ra những lý lẽ triết học, những chứng minh toán học, hay đưa ra những nhận xét trên các ghi chép lịch sử; và dành nhiều thời gian cùng nhiều suy nghĩ nghiêm túc và thiết tha cho việc nghiên cứu chúng. Trong những khoa học ấy họ không trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời, những thú vui yêu dấu của họ không bị suy giảm; đó là một sự thỏa mãn cho chính mình mà không cần thực hiện bất kỳ sự thù địch nào chống lại chính mình. Nhưng nếu những khoa học ấy chống lại chính mình, nhiều như luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng đã từ lâu bị loại bỏ khỏi thế gian. Vì sao người thanh niên quay lưng lại với luật pháp của Đấng Christ? Vì cớ chính mình thuộc về thế gian. Vì sao người Pha-ri-si nhạo báng giáo lý của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà không nhạo báng những truyền thống của chính họ? Vì cớ chính mình tham lam. Vì sao người Giu-đa coi thường thân vị của Đấng Cứu Thế của chúng ta và giết Ngài, sau khi đã đọc rất nhiều bằng chứng về việc Ngài được sai đến từ trời? Vì cớ chính mình tham vọng, e rằng người Rô-ma sẽ đến và lấy đi vương quốc của họ. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời được điều chỉnh cho hợp với tính khí của chính mình, thì mọi người sẽ sẵn lòng và hết lòng tuân giữ nó: chính mình là thước đo của cả một thế giới những hành động tôn giáo bề ngoài; trong khi Đức Chúa Trời dường như là đối tượng, và luật pháp Ngài dường như là động cơ, thì chính mình mới là chuẩn mực và mục đích (Xa-cha-ri 7:5): “Các ngươi có kiêng ăn vì ta chăng,” v.v.
2. Như người ta bày tỏ sự từ chối ý muốn của Đức Chúa Trời như một chuẩn mực bằng sự không muốn làm quen với nó, thì họ cũng bày tỏ điều đó, bằng sự khinh miệt nó sau khi họ không thể tránh khỏi những quan niệm và một số ấn tượng về nó. Chuẩn mực của Đức Chúa Trời là gánh nặng cho một tội nhân; hắn chạy trốn khỏi nó như chạy trốn khỏi một con quái vật đáng sợ, và một cái ách khó chịu: tội lỗi chống lại sự hiểu biết về luật pháp do đó được gọi là sự quay lưng lại với điều răn từ môi miệng Đức Chúa Trời (Gióp 23:12): “Quăng lời Đức Chúa Trời ra sau lưng mình,” như một vật đáng khinh, thích hợp để bị giẫm đạp trong bùn hơn là được cất giữ trong lòng; không, đó là quăng nó đi như một vật gớm ghiếc, vì từ ונח có nghĩa như vậy, Ô-sê 8:3. “Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ điều lành;” một sự từ chối Đức Chúa Trời hoàn toàn (Giê-rê-mi 44:16): “Còn lời ngươi đã nhân danh Đức Giê-hô-va mà nói với chúng ta, chúng ta sẽ không nghe.” Trong sự coi thường các điều răn của Ngài, những sự trọn vẹn thiết yếu của Ngài bị coi thường. Trong việc từ chối ý muốn Ngài như một chuẩn mực, chúng ta từ chối tất cả những thuộc tính phát xuất từ ý muốn Ngài, như sự nhân từ, sự công bình, và chân lý. Như một hành động của trí hiểu thiêng liêng được cho là đi trước hành động của ý muốn thiêng liêng, thì chúng ta cũng coi thường lý trí vô hạn của Đức Chúa Trời. Mỗi luật pháp, dù nó xuất phát từ ý muốn của Đấng ban luật, và chính thức bao gồm trong một hành động của ý muốn, nhưng nó vẫn giả định trước một hành động của trí hiểu. Nếu điều răn là thánh khiết, công bình, và tốt lành, như nó vốn là (Rô-ma 7:12); nếu nó là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, một bản sao của sự công bình của Ngài, và dòng chảy của sự nhân từ của Ngài; thì trong mỗi sự chạm đến của nó, bùn đất bị ném lên những thuộc tính tỏa sáng trong nó; và một sự coi thường mọi sự quan tâm Ngài dành cho vinh hiển của chính mình, và mọi sự chuẩn bị Ngài làm cho tạo vật của Ngài. Chủ nghĩa vô thần này, hay sự khinh miệt Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời để ý nhiều hơn chính nội dung của tội lỗi; như một sự tôn trọng Đức Chúa Trời trong một sự vâng lời yếu ớt và không trọn vẹn còn hơn chính nội dung của sự vâng lời, vì đó là một sự thừa nhận Đức Chúa Trời; thì một sự khinh miệt Đức Chúa Trời trong một hành động bất tuân, còn hơn chính nội dung của sự bất tuân. Tạo vật đứng trong một hành động như vậy không chỉ trong tư thế xa cách Đức Chúa Trời, mà còn thách thức Ngài; không phải hành động trần trụi là giết người và ngoại tình mà Na-than đã cáo buộc Đa-vít, mà là nguyên tắc vô thần đã thúc đẩy những hành động xấu xa ấy. Sự khinh miệt điều răn của Chúa là nọc độc của chúng. Có thể vi phạm một luật pháp mà không khinh miệt; nhưng khi người ta giả vờ tin rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng đây là luật pháp của Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy một sự khinh miệt đối với uy nghi của Ngài: người ta tự nhiên cho rằng luật pháp của Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc, ách của Ngài quá nặng, và giới hạn của Ngài quá chật hẹp; và kẻ sống trong sự khinh miệt luật pháp này, nguyền rủa Đức Chúa Trời trong đời sống mình. Làm sao họ có thể tin rằng có một Đức Chúa Trời, trong khi họ khinh miệt Ngài như một Đấng cai trị? Làm sao họ có thể tin Ngài là Đấng dẫn dắt, trong khi họ khinh thường việc đi theo Ngài? Nghĩ rằng chúng ta vững tin có một Đức Chúa Trời mà không sống thuận theo luật pháp Ngài, là một sự tưởng tượng nhàn rỗi và hư không. Quan niệm thật sự và nhạy bén về một Đức Chúa Trời không thể tồn tại cùng với sự rối loạn và một sự bất chính cố ý. Sự khinh miệt này được thấy,
1. Trong bất kỳ sự vi phạm táo bạo nào đối với bất kỳ phần nào trong luật pháp Ngài. Những tội lỗi như vậy thường được gọi trong Kinh Thánh là những sự nổi loạn, tức là sự chối bỏ lòng trung thành chúng ta nợ Ngài. Bằng một sự từ chối cố ý quyền của Ngài trong một phần, chúng ta nhổ tận gốc nền tảng của quyền cai trị mà Ngài chính đáng đòi hỏi trên chúng ta; quyền của Ngài cũng rộng lớn để truyền lệnh cho chúng ta trong một việc, như trong một việc khác; và nếu quyền ấy bị từ chối trong một việc, thì thực chất nó bị từ chối trong mọi việc, và toàn bộ quyển luật lệ của Đức Chúa Trời bị khinh miệt (Gia-cơ 2:10, 11): “Vì ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội về hết thảy.” Một sự vi phạm cố ý một phần, dù có sự tuân giữ cố ý mọi điểm khác của nó, vẫn là một sự vi phạm toàn bộ; vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thẩm quyền ban sự xác nhận cho toàn bộ, đã bị coi thường: sự vâng lời đối với phần còn lại chỉ là giả vờ: vì tình yêu thương, vốn là gốc rễ của mọi sự vâng lời, còn thiếu; vì “tình yêu thương là sự làm trọn cả luật pháp.” Những phần còn lại được vâng theo vì chúng không trái với dục vọng xác thịt nhiều như phần kia, và như vậy đó là sự tuân giữ chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời. Hơn nữa, thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vốn không đủ mạnh để ngăn chúng ta vi phạm một điểm, cũng sẽ ít có sức mạnh đối với chúng ta để ngăn chúng ta vi phạm tất cả những điểm còn lại, nếu những sự quyến rũ của xác thịt khiến chúng ta sao lãng khỏi điểm này mạnh như đối với điểm kia; và dù điều răn bị vi phạm là điều nhỏ nhất trong toàn bộ luật pháp, nhưng thẩm quyền ra lệnh cho nó cũng giống như thẩm quyền ban hành điều lớn nhất: và điều đặt ra nghĩa vụ không phải là nội dung của điều răn, mà là thẩm quyền ra lệnh.
2. Trong sự chán ghét tự nhiên đối với những lời tuyên bố về ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời, dù chúng hướng về phía nào. Từ khi con người muốn được như Đức Chúa Trời, hắn khao khát được vô biên; hắn không muốn có xiềng xích, dù chúng là xiềng xích bằng vàng, và dẫn đến hạnh phúc của hắn. Dù luật pháp của Đức Chúa Trời là sức mạnh cho họ, nhưng họ vẫn không muốn (Ê-sai 30:15): “Trong sự trở lại sẽ là sức mạnh của các ngươi, mà các ngươi không muốn.” Họ không muốn có một cái hàm thiếc để ngăn họ chạy vào hố, cũng không muốn bị rào lại bởi luật pháp, dù là vì sự an toàn của họ; như thể họ nghĩ rằng việc được dẫn dắt bởi ý muốn của một người khác là một điều quá nô lệ và thấp hèn. Do đó con người được ví như một con lừa hoang, thích “hít gió trong đồng vắng theo ý mình,” hơn là chịu sự “dẫn dắt của Đức Chúa Trời”; từ bất kỳ phương trời nào bạn đuổi theo nó, nó sẽ chạy sang phương khác. Người Y-sơ-ra-ên “không thể chịu đựng điều đã được truyền lệnh,” dù xét về phần đạo đức, nó phù hợp với điều họ thấy đã viết trong bản tính của chính mình, và với việc tuân giữ điều mà họ có những nghĩa vụ cao nhất hơn bất kỳ dân tộc nào dưới trời, vì Đức Chúa Trời đã, bằng nhiều phép lạ, giải cứu họ khỏi một ách nô lệ tàn nhẫn, ký ức về điều ấy đã mở đầu cho Mười Điều Răn (Xuất Hành Ký 20:2), “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” Họ không thể nghĩ đến chuẩn mực của bổn phận mình, mà không suy ngẫm về động cơ lớn lao của nó trong sự cứu chuộc của họ khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô; thế mà dân này vẫn trái ngược với Đức Chúa Trời, dù Ngài chuyển động theo hướng nào. Khi họ ở trong các lò gạch, họ kêu xin sự giải cứu; khi họ có ma-na từ trời, họ thèm hành và tỏi của mình. Trong Dân Số Ký 14:3, họ hối tiếc về sự giải cứu của mình khỏi Ê-díp-tô, và nói về việc trở lại để tìm phương thuốc cho những điều ác của mình trong tay những kẻ thù tàn nhẫn nhất của mình, và thà tự đặt mình vào xiềng xích, nơi Đức Chúa Trời đã giải cứu họ, hơn là tin một lời hứa nào của Đức Chúa Trời về việc ban cho họ một xứ màu mỡ; nhưng khi Môi-se nói với họ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng họ nên quay lại theo đường Biển Đỏ, và rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận bằng lời thề, rằng họ sẽ không thấy xứ Ca-na-an, thì họ lại chạy ngược lại mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời, và, thay vì hành quân về phía Biển Đỏ, nơi mà trước đó họ đã mong muốn, họ sẽ tiến lên Ca-na-an, như thể bất chấp Đức Chúa Trời và lời đe dọa của Ngài: “Chúng ta sẽ lên đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã hứa” (câu 40), điều mà Môi-se gọi là vi phạm điều răn của Chúa (câu 41). Họ dám tiến lên, bất chấp sự cấm đoán của Môi-se, và bị người A-ma-léc đánh bại. Khi Đức Chúa Trời ban cho họ một điều răn, với một lời hứa để tiến lên Ca-na-an, họ khao khát Ê-díp-tô; khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ trở lại Biển Đỏ, nơi gần hơn với chỗ họ khao khát, họ sẽ đổi phe, và tiến lên Ca-na-an; và khi họ thấy mình phải đi qua những hoang mạc vắng vẻ, họ nổi giận với Đức Chúa Trời, và, thay vì cảm tạ Ngài về chiến thắng gần đây chống lại người Ca-na-an, họ chê trách Ngài về cách Ngài dẫn dắt từ Ê-díp-tô, và ma-na mà Ngài nuôi dưỡng họ trong đồng vắng. Họ không muốn đến Ca-na-an, theo con đường Đức Chúa Trời đã chọn, cũng không muốn tự bảo toàn mình bằng những phương tiện Đức Chúa Trời đã định. Họ không muốn ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà phàn nàn về sự xấu xa của con đường, và sự nhẹ nhàng của ma-na, trống rỗng mọi chất nước cần thiết để duy trì bản tính của họ. Họ lầm bầm cầu xin ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời thay đổi toàn bộ trật tự mà Ngài đã quyết định trong mưu định của Ngài, và lấy một trật tự khác, phù hợp với những ham muốn hư không và dại dột của họ; và nhờ đó họ tỏ ra rằng họ muốn xâm phạm sự dẫn dắt của Ngài, và rằng Ngài nên hành động theo trí tưởng tượng của họ, điều mà tác giả Thi Thiên gọi là “thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên” (Thi Thiên 78:41). Dù những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời đứng về điểm nào, ý muốn của con người cũng quay sang hướng hoàn toàn ngược lại. Chẳng phải cách cư xử của dân này, dân tốt nhất lúc bấy giờ trên thế gian, là một sự bày tỏ về chiều sâu của sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, con người trái ngược với Đức Chúa Trời như thế nào sao? Và lời cáo buộc mà Đức Chúa Trời đưa ra chống lại họ, cũng có thể đưa ra chống lại mọi người theo bản tính, rằng họ khinh miệt các phán xét của Ngài, và có một sự ghê tởm ăn sâu đối với các luật lệ của Ngài trong linh hồn mình (Lê-vi Ký 26:43). Họ vừa mới hồi phục khỏi một sự nổi loạn, thì lại nổi loạn sang một sự khác; thật khó khăn biết bao để bản tính con người trở nên có khả năng thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Cách cư xử của dân này chỉ là một bản sao của bản tính loài người, và được “viết ra để răn dạy chúng ta” (I Cô-rinh-tô 10:11). Từ tâm tính này, người ta được nói là làm cho “luật pháp của Đức Chúa Trời thành vô hiệu;” khiến nó không còn nghĩa vụ nào, một hồ sơ cổ xưa và bị mối mọt ăn. Và người Pha-ri-si, bằng cách dựng lên những truyền thống của mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, được nói là làm cho luật pháp Ngài “không còn hiệu lực;” lột bỏ mọi thẩm quyền của nó, như từ ấy có nghĩa, (Ma-thi-ơ 15:6,) ἠκυρώσατε.
3. Chúng ta khinh miệt ý muốn của Đức Chúa Trời nhất, ý muốn ấy tôn vinh Ngài nhất và làm Ngài vui lòng nhất. Đó là bản tính của con người, từ thời A-đam trở đi (Ô-sê 6:6, 7). Đức Chúa Trời muốn sự thương xót chứ không phải của lễ; sự hiểu biết về chính Ngài hơn là của lễ thiêu; nhưng họ, giống như con người như A-đam, đã vi phạm giao ước, xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời, và không để Ngài làm Chúa của một cây. Chúng ta là những người quan sát tỉ mỉ hơn về những tua rua của luật pháp hơn là về những vấn đề lớn hơn của nó. Người Giu-đa siêng năng trong các của lễ và lễ vật, những điều Đức Chúa Trời không thúc ép họ như những điều chính yếu, mà như những hình bóng của những điều khác; nhưng lại lơ là đức tin vốn sẽ được thiết lập bởi Ngài. Sự thánh khiết, lòng thương xót, sự thương hại, những điều liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị thế gian, và là những sự bắt chước sự thánh khiết và nhân từ của Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn xa lạ. Đây là lời phàn nàn của Đức Chúa Trời (Ê-sai 1:11, 12, 16, 17). Chúng ta sẽ thấy lòng mình chán ghét nhất việc tuân giữ những luật pháp vốn là đời đời, và thiết yếu cho sự công bình; những luật pháp mà Ngài không thể không truyền lệnh, vì Ngài là một Đấng Cai Trị công bình; trong việc tuân giữ chúng, chúng ta đến gần Ngài nhất, và bày tỏ hình ảnh Ngài rõ ràng hơn; như những luật pháp về sự thờ phượng thuộc linh và bên trong, một tình cảm tối cao dành cho Ngài. Đức Chúa Trời, xét về sự công bình và thánh khiết trong bản tính Ngài, và sự cao trọng trong bản thể Ngài, không thể truyền lệnh điều ngược lại với những điều này. Nhưng phần này trong ý muốn Ngài là phần mà lòng chúng ta phình lên chống lại nhất, sự bại hoại của chúng ta gầm gừ nhất; trong khi những luật pháp chỉ mang tính tích cực, và không có sự công bình nội tại nào trong chúng, mà hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đấng Ban Luật, và có thể được thay đổi theo ý Ngài (điều mà những luật pháp khác, có sự công bình nội tại trong chúng, không thể), chúng ta tuân theo dễ dàng hơn phần ý muốn Ngài bày tỏ nhiều hơn sự công bình trong bản tính Ngài; như phần nghi lễ của sự thờ phượng, và luật pháp nghi lễ trong dân Giu-đa. Chúng ta sẵn lòng tuân giữ trật tự trong một số sự tham dự bề ngoài và những sự sùng kính giả dối, hơn là loại bỏ những tình cảm thầm kín đối với điều ác, đóng đinh những dục vọng bên trong và những tư tưởng thú vị. Việc “cúi đầu xuống như cây sậy” không khó; nhưng việc “bẻ gãy tấm lòng,” như một chiếc bình của thợ gốm, thành những mảnh vụn và bụi đất (một của lễ mà Đức Chúa Trời vui thích, nhờ đó sự cao trọng của Đức Chúa Trời và sự hèn mọn của tạo vật được thừa nhận), thì trái với bản tính; cắt bỏ một cành bên ngoài không khó bằng việc chặt vào gốc rễ. Điều Đức Chúa Trời ghê tởm nhất, vì trái ngược nhất với ý muốn Ngài, chúng ta yêu thích nhất: không có tội lỗi nào mà Đức Chúa Trời ghét một cách nghiêm khắc như vậy, và không có tội lỗi nào mà người Giu-đa lại nghiêng về nhiều như vậy, hơn tội thờ hình tượng. Dân ngoại đã không đổi Đức Chúa Trời của mình, như người Giu-đa đã đổi vinh hiển của mình (Giê-rê-mi 2:11); và mọi người theo bản tính đều bị ô nhiễm bởi tội lỗi này, vốn trái ngược với bản tính thánh khiết và cao trọng của Đức Chúa Trời. Càng thiếu sự tinh sạch trong sự tôn trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì càng có nhiều sự tôn trọng đối với một thần tượng nào đó bên trong hay bên ngoài chúng ta, đối với tính khí, phong tục, và lợi ích, v.v. Không bao giờ có luật pháp nào của Đức Chúa Trời gặp phải sự chống đối nhiều như Cơ Đốc giáo, vốn là ý định của Đức Chúa Trời từ lời hứa đầu tiên cho đến việc bày tỏ Đấng Cứu Chuộc, và từ đó cho đến cuối thế gian. Mọi dân tộc lúc đầu đều rút gươm chống lại nó. Người Rô-ma chuẩn bị ách cho các dân lân cận, nhưng cung cấp đền thờ cho các thần tượng mà các dân ấy thờ phượng; nhưng Cơ Đốc giáo, ý định chọn lọc nhất và phần ý muốn thú vị nhất của Đức Chúa Trời, lúc đầu chưa bao giờ gặp được sự tiếp đón tử tế ở bất kỳ nơi nào; Rô-ma, nơi tiếp nhận mọi thứ khác, đã bắt bớ Cơ Đốc giáo bằng lửa và gươm, dù nó được xác nhận bằng những chứng cớ lớn lao hơn từ trời so với những gì hồ sơ của chính họ có thể thuật lại để ủng hộ các thần tượng của họ.
4. Trong việc liều mình vào những nguy hiểm lớn nhất, và tự chuốc lấy nhiều rắc rối hơn để chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, so với những gì cần thiết để tuân giữ nó. Thật là một lời cáo buộc vô ích mà người ta đưa ra chống lại các điều răn thiêng liêng, rằng chúng nghiêm khắc, khắc nghiệt, khó khăn; khi, ngoài sự mâu thuẫn với Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng nói với chúng ta rằng ách của Ngài “dễ chịu,” và gánh của Ngài “nhẹ nhàng,” chúng còn mâu thuẫn với lý trí bình tĩnh và sự phán đoán của chính họ. Chẳng phải khó khăn hơn để trở nên xấu xa, tham lam, bạo lực, tàn nhẫn, hơn là trở nên nhân đức, từ thiện, tử tế sao? Ý muốn của Đức Chúa Trời có truyền lệnh điều gì không phù hợp với lý trí đúng đắn, và không âm thầm thú vị trong việc thực hành và kết quả sao? Và ngược lại, Sa-tan và thế gian lôi kéo chúng ta vào điều gì mà không đầy rẫy phiền muộn và nguy hiểm? Có phải là một điều ngọt ngào và đẹp đẽ khi liên tục chiến đấu chống lại lương tâm của chính mình, và chống lại ánh sáng của chính mình, và bắt đầu một cuộc cãi vã triền miên chống lại chính mình, như chúng ta thường làm khi phạm tội? Những người trong Tiên Tri (Mi-chê 6:6–8) sẵn sàng tốn kém “hàng ngàn con chiên đực, và hàng vạn sông dầu,” nếu họ có thể kiếm được chúng; phải, họ sẽ tước bỏ chính mình tình cảm tự nhiên đối với con đầu lòng của mình để chuộc “tội lỗi của linh hồn mình,” hơn là “làm sự công bình, yêu sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời;” những điều có lợi hơn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, phúc lợi của thế gian, sự an toàn của linh hồn họ, và dễ thực hành hơn những của lễ mà họ mong muốn. Vậy thì người ta không từ chối Đức Chúa Trời sao, khi họ muốn bước đi trong những con đường có rào gai, nơi họ gặp những mũi tên của lương tâm, ở mọi ngã rẽ, đâm vào hông mình; và trượt xuống sự hình phạt đời đời, chìm dưới một ách nô lệ không thể chịu đựng, để mâu thuẫn với ý muốn của Đức Chúa Trời? Khi họ muốn ưa thích một sự thỏa mãn giác quan, với một sự bùng cháy trong lương tâm mình, sự vi phạm lý trí của mình, những lo lắng gặm nhấm và những cuộc hành trình mệt mỏi, hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời, phẩm giá của bản tính mình, hạnh phúc của sự bình an và sức khỏe, những điều có thể được bảo toàn với chi phí rẻ hơn, so với chi phí họ bỏ ra để hủy hoại chúng?
5. Trong sự không muốn và vụng về của tấm lòng, khi nó phải dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ. Người ta “làm điều ác bằng cả hai tay một cách thiết tha,” nhưng làm điều lành bằng một tay một cách yếu ớt; không có sự sống trong lòng, cũng không có sự siêng năng trong tay. Sự không muốn này hàm ý những suy nghĩ hời hợt và lỏng lẻo nào về Đức Chúa Trời? Đó là một sự xúc phạm đến sự quan phòng của Ngài, như thể chúng ta không ở dưới sự cai trị của Ngài, và không cần sự trợ giúp của Ngài; một sự xúc phạm đến sự cao trọng của Ngài, như thể không có sự đáng yêu nào trong Ngài để khiến sự phục vụ Ngài trở nên đáng khao khát; một sự tổn thương đến sự nhân từ và quyền năng của Ngài, như thể Ngài không có khả năng hay không sẵn lòng thưởng cho sự vâng lời của tạo vật, hay vô tâm không để ý đến nó; đó là một dấu hiệu cho thấy chúng ta nhận được ít sự thỏa mãn nơi Ngài, và rằng có một sự không phù hợp lớn lao giữa Ngài và chúng ta.
(1.) Có một thứ ép buộc nào đó trong sự dấn thân đầu tiên. Chúng ta bị ép buộc vào đó hơn là tự mình bước vào với tư cách tình nguyện viên. Điều chúng ta gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời được thực hiện một cách tự nhiên phần nhiều trái với ý muốn của chúng ta; nó không phải là một thức ăn thú vị, mà là một liều thuốc đắng; chúng ta bị kéo lê đến đó, hơn là chạy đến đó. Có một sự mâu thuẫn của tội lỗi trong chúng ta chống lại sự phục vụ của chúng ta, như đã có một sự mâu thuẫn của những tội nhân bên ngoài Đấng Cứu Thế của chúng ta chống lại việc Ngài làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta nặng nề đối với bất kỳ sự phục vụ thuộc linh nào của Đức Chúa Trời; đôi khi chúng ta phải dùng bạo lực với chúng: Ê-xê-chia, người ta nói, đã “đi trước mặt Chúa, với một tấm lòng trọn vẹn” (II Các Vua 20:9); ông đã đi, ông đã tự khiến mình đi: con người theo bản tính không quan tâm đến việc đi với Đức Chúa Trời; nếu người ấy có bất kỳ sự thông công nào với Ngài, thì đó là với một sự uể oải và nặng nề của tinh thần như thể người ấy mong mình thoát khỏi sự đồng hành của Ngài.
Bản tính của con người, vì trái ngược với sự thánh khiết, có một sự chán ghét đối với bất kỳ hành động tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời, vì sự thánh khiết ít nhất phải được giả vờ. Trong mọi bổn phận mà chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, sự thánh khiết là điều cần thiết: giờ đây như người ta chống lại chân lý của sự thánh khiết, vì nó không phù hợp với họ, thì họ cũng không phải là bạn của những bổn phận đòi hỏi nó, và trong một thời gian làm họ sao lãng khỏi những suy nghĩ về những dục vọng yêu dấu của họ. Lời của Chúa là một cái ách, sự cầu nguyện là một công việc khổ sai, sự vâng lời là một môi trường xa lạ. Chúng ta giống như cá, “uống sự gian ác như nước,” và không đến bờ mà không có sức mạnh của một cái lưỡi câu; không sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời hơn một con cá tự nó sẵn lòng phục vụ con người. Đó là một hành động bị ép buộc để thỏa mãn lương tâm, và những hành động như vậy là nô lệ, chứ không phải con cái, và phát sinh từ sự trói buộc hơn là tình cảm; nếu lương tâm, như một người cai quản công việc, không quất roi họ vào bổn phận, họ sẽ không bao giờ thực hiện nó. Chúng ta hãy tự vấn chính mình, liệu chúng ta có không muốn hơn đối với bổn phận thầm kín, trong phòng riêng, hết lòng đối với Đức Chúa Trời, hơn là tham gia với người khác trong một số sự phục vụ bên ngoài; như thể những sự phục vụ bên trong ấy là việc đi đến giá tra tấn, và là hình phạt của chúng ta hơn là đặc ân. Đức Chúa Trời nhận được bao nhiêu sự phục vụ trên thế gian từ cùng một nguyên tắc mà những kẻ lang thang thực hiện công việc của họ trong nhà tù Bridewell! Nhiều người vui mừng biết bao khi có những sự lẩn tránh để hậu thuẫn cho việc họ bỏ qua các điều răn của Đức Chúa Trời, những lý lẽ bại hoại từ xác thịt để chặn đường một hành động vâng lời, và vô số lời bào chữa để làm cùn lưỡi của điều răn! Chính sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ là một cái cớ để tước đi của Ngài sự vâng lời đáng thuộc về Ngài. Sau-lơ sẽ không bị ý muốn của Đức Chúa Trời cai trị trong việc tiêu diệt gia súc của người A-ma-léc, mà bởi ý muốn của chính mình; và sẽ áp đặt lên ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho rằng Đức Chúa Trời đã lầm lẫn trong điều răn của Ngài, và rằng gia súc mà Đức Chúa Trời cho là thích hợp nhất để làm thịt cho chim trời, thì thích hợp hơn để làm của lễ trên bàn thờ. Nếu chúng ta thực hiện bất kỳ phần nào trong ý muốn Ngài, chẳng phải là vì những mục đích của chính mình, để được giải cứu khỏi rắc rối sao? (Ê-sai 26:16): “Trong cơn hoạn nạn chúng nó đã tìm kiếm Ngài; chúng nó tuôn ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên chúng nó.” Trong cơn hoạn nạn, Ngài sẽ thấy chúng quỳ gối trong sự tôn kính và sùng kính; trong sự thịnh vượng, Ngài sẽ cảm thấy chúng đá lại với sự khinh miệt; chúng có thể tuôn ra lời cầu nguyện trong cơn khốn khó, và hiếm khi nhỏ một lời khi chúng được giải cứu.
(2.) Có một sự hời hợt trong việc phụng sự Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta miễn cưỡng đến trước mặt Ngài; và khi đã đến, chúng ta lại miễn cưỡng ở lại với Ngài. Chúng ta không dâng lên Ngài sự tôn kính một cách hết lòng, như đối với Chúa và Đấng Cai Trị của mình; chúng ta không coi Ngài là Chủ của mình, Đấng mà công việc chúng ta phải làm, và vinh hiển Ngài chúng ta phải nhắm đến. 1. Về phương diện nội dung của sự phụng sự. Khi con vật bị xé rách, què quặt và đau ốm được dâng lên cho các thần; một của lễ gầy gò và ốm yếu đến nỗi người ta có thể thổi bay nó xuống đất chỉ bằng một hơi thở; một số người hiểu như vậy về ý nghĩa của câu “các ngươi đã khinh dể nó.” Con người tự nhiên có những ý nghĩ hời hợt về sự oai nghi và luật pháp của Đức Chúa Trời đến nỗi họ nghĩ bất cứ sự phụng sự nào cũng đủ tốt cho Ngài, và phù hợp với luật pháp Ngài. Thời gian uể oải và chết chóc nhất, chúng ta lại cho là thích hợp nhất để dâng lên Đức Chúa Trời một sự phụng sự; khi giấc ngủ sắp khép mắt chúng ta lại, và chúng ta không còn đủ sức để phục vụ chính mình, chúng ta lại cho rằng đó là thời gian thích hợp để mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời. Có biết bao của lễ buổi sáng Đức Chúa Trời nhận được từ nhiều người và nhiều gia đình! Con người nhảy ra khỏi giường để chạy đến những thú vui xác thịt hay công việc trần thế, mà không hề nghĩ đến Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mình, hay suy ngẫm về ý muốn Ngài như là quy tắc cho sự vâng lời hằng ngày của chúng ta. Và cũng như nhiều người dành phần cặn bã của đời mình, tức tuổi già, để dâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời, thì họ cũng dành phần cặn bã của ngày, tức giờ ngủ, để dâng sự phụng sự của mình lên Ngài. Có biết bao người tiếc rẻ khi dành thời gian tốt nhất của mình để phụng sự ý muốn Đức Chúa Trời, mà lại dành cho Ngài phần ốm yếu và thấp khớp của đời mình; phần còn lại của những gì ma quỷ và những dục vọng của chính họ đã ăn mòn! Há chẳng phải bất cứ vua chúa hay quan cai trị nào cũng sẽ xem một món quà đã bị thú hoang ăn dở, hay một con vật chết trong mương, là sự khinh thường vương quyền của mình sao? Một vật hư hỏng thì quá thấp hèn và đáng khinh cho một Vị Vua vĩ đại như Đức Chúa Trời, Đấng mà danh Ngài thật đáng kính sợ. Khi vì tuổi tác mà con người đã chán ngán chính thân thể mình, họ muốn dâng nó lên Đức Chúa Trời; nhưng vẫn miễn cưỡng, như thể một thân thể mệt mỏi cũng là quá tốt cho Ngài, khinh dể mệnh lệnh về sự phụng sự. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều tốt nhất của chúng ta, mà chúng ta lại dâng cho Ngài điều tệ nhất. 2. Về phương diện tâm trạng. Chúng ta nghĩ bất cứ tâm trạng nào cũng đủ để phụng sự Đức Chúa Trời, điều đó nói lên sự khinh thường của chúng ta đối với Đức Chúa Trời như một Đấng Cai Trị. Con người tự nhiên thi hành bổn phận với một tấm lòng không thánh khiết, nhờ đó nó trở thành điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 28:9): “Kẻ nào xây tai khỏi nghe luật pháp, thì lời cầu nguyện của kẻ ấy cũng sẽ là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.” Những sự phụng sự mà Ngài truyền dạy, Ngài lại ghét vì những tâm trạng xấu xa hay những mục đích hư hỏng của chúng (A-mốt 5:21): “Ta ghét, Ta khinh dể các ngày lễ của các ngươi, Ta sẽ không ngửi mùi trong các hội trọng thể của các ngươi.” Đức Chúa Trời đòi hỏi những sự phụng sự đầy ân điển, mà chúng ta lại dâng cho Ngài những sự phụng sự hư hỏng. Chúng ta không đánh thức lòng mình dậy, như Đa-vít đã kêu gọi đàn cầm và đàn hạc của mình hãy thức dậy (Thi Thiên 57:8). Lòng chúng ta không thuộc về Ngài; chúng ta gạt Ngài sang một bên bằng những sự tập luyện thuộc thể. Lòng chỉ là băng giá đối với điều nó không yêu mến, [1.] Không có sự mạnh mẽ tự nhiên trong việc tuân giữ Đức Chúa Trời như chúng ta có trong công việc trần thế. Khi chúng ta thấy sự sống động nơi con người trong những việc khác, hãy đổi cảnh sang một chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, thì sự mạnh mẽ của họ bỗng thu hẹp lại biết bao và lòng họ đóng băng thành sự lười biếng! Nhiều lần chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời một cách uể oải như thể chúng ta sợ Ngài sẽ chấp nhận chúng ta, và cầu nguyện một cách lạnh nhạt như thể chúng ta không muốn Ngài nghe chúng ta, và cất đi dục vọng đang cai trị chúng ta, mà lương tâm buộc chúng ta phải cầu nguyện chống lại; như thể chúng ta sợ Đức Chúa Trời sẽ lập ngai vàng và quyền cai trị của Ngài trong lòng chúng ta. Chúng ta chóng qua biết bao trong sự suy gẫm thiêng liêng, buồn ngủ biết bao trong các bài tập thuộc linh! nhưng trong các bài tập khác thì lại năng động. Linh hồn không tự đánh thức mình dậy, và khơi dậy những sinh khí thuộc về thân thể và sự sống mà nó sẽ khơi dậy trong những trò giải trí và thể thao thuộc thể; huống chi là các năng lực của linh hồn: nhờ đó rõ ràng chúng ta ưa thích những điều sau hơn bất cứ sự phụng sự nào đối với Đức Chúa Trời. Vì đã có đầy dẫy sinh khí thuộc về thân thể, tại sao chúng lại không thể được khơi dậy trong các bổn phận thánh cũng như trong các hoạt động khác, nếu không phải vì có một sự miễn cưỡng trong linh hồn không muốn thi hành quyền tối cao của mình trong trường hợp này, và thực hiện điều gì xứng đáng với một tạo vật đang phục tùng Đức Chúa Trời như một Đấng Cai Trị? [2.] Điều đó cũng rõ ràng trong những sự xao lãng chúng ta có trong sự phụng sự Ngài. Chúng ta miễn cưỡng biết bao khi phụng sự Đức Chúa Trời một cách chăm chú trong một giờ, thậm chí một phần của một giờ, mặc dù có mọi suy nghĩ về sự oai nghi của Ngài, và sự vinh hiển đời đời được đặt trước mắt chúng ta! Có người nào, kể từ khi A-đam sa ngã, đã phụng sự Đức Chúa Trời một giờ mà không có nhiều sự lang thang và những tư tưởng không thích hợp, không xứng với sự phụng sự ấy? Lòng chúng ta sẵn sàng biết bao để nhảy ra ngoài và kết hợp với bất cứ đối tượng trần thế nào làm chúng ta vui thích! [3.] Sự chán nản trong đó cũng chứng tỏ điều đó. Chán nản vì sự uể oải của mình biểu thị một ước muốn, chán nản vì sự phụng sự biểu thị một sự bất mãn, vì bị Đức Chúa Trời cai trị. Chúng ta mệt mỏi biết bao trong việc thực hiện các bổn phận thuộc linh, trong khi trong những trò phù phiếm của thời gian chúng ta lại chuyển động không ngừng! Có biết bao người sẵn lòng vui chơi suốt đêm, trong khi lòng họ sẽ chùn bước ngay tại ngưỡng cửa của một sự phụng sự tôn giáo! như Đa-gôn, mất cả đầu để suy nghĩ lẫn tay để hành động, khi hòm của Đức Chúa Trời hiện diện. Một số người trong thời Tiên tri đã mong cho ngày mồng một và ngày Sa-bát qua mau, để họ có thể bán lúa mì của mình, và lại bận rộn với công việc trần thế. Sự hời hợt và chán nản đối với ngày Sa-bát, là sự hời hợt đối với Chúa của ngày Sa-bát, và đối với sự tự do khỏi ách và quyền cai trị của tội lỗi mà ngày ấy biểu thị. Mục đích của các của lễ trong ngày mồng một là để biểu thị sự nghỉ ngơi khỏi sự áp bức của tội lỗi, và sự dâng mình cho sự phụng sự thuộc linh của Đức Chúa Trời. Những đầy tớ mau chán công việc của mình, là chán quyền hành của chủ mình, Đấng đã truyền công việc ấy. Nếu lòng chúng ta coi trọng Đức Chúa Trời, thì đối với chúng ta sẽ như kim chỉ nam đối với đá nam châm; sẽ có, khi Ngài ra hiệu, một sự chuyển động mau lẹ về phía Ngài, và một sự kết hợp vững chắc với Ngài. Khi những phán đoán và tình cảm của các thánh đồ được tinh luyện hoàn toàn trong vinh hiển, họ sẽ sẵn lòng chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, và ở dưới quyền cai trị của Ngài đến đời đời, mà không hề chán nản: như các thiên sứ thánh đã nhận Đức Chúa Trời là Vua tối cao của mình gần sáu ngàn năm nay, mà không chán chạy đi làm các sứ mạng của Ngài. Nhưng, than ôi, trong khi xác thịt còn làm chúng ta nặng nề, sẽ vẫn còn một vài tàn dư của sự không sẵn lòng nghe những mệnh lệnh của Ngài, và sự chán nản trong việc thực hiện chúng; mặc dù con người có thể bào chữa những điều ấy bằng những nguyên nhân bên ngoài, nhưng sự phán đoán không sai lầm của Đức Chúa Trời gọi đó là sự chán nản chính Ngài (Ê-sai 43:22): “Hỡi Gia-cốp, ngươi đã chẳng kêu cầu Ta, nhưng hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán Ta.” Về điều này Ngài quở trách chính dân Ngài, khi Ngài nói với họ rằng Ngài muốn các thú đồng, các con rồng và chim cú—tức dân Ngoại, mà người Do Thái coi chẳng tốt hơn những loài ấy—tôn vinh Ngài và nhận Ngài làm quy tắc của mình trong một đường lối bổn phận (câu 20, 21.)
6. Sự khinh thường này được thấy trong việc từ bỏ quy tắc của Đức Chúa Trời, khi những mong đợi của chúng ta không được đáp ứng sau sự phụng sự của chúng ta. Khi các sự phụng sự được thực hiện từ những nguyên tắc xác thịt, chúng sớm bị vứt bỏ khi những mục đích xác thịt không gặp được sự thỏa mãn mong muốn. Nhưng khi chúng ta nhận mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời là Chủ của mình, “mắt chúng ta sẽ chờ đợi Ngài cho đến khi Ngài thương xót chúng ta.” Đó là một phần của bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời như Chủ của mình trên trời, là tiếp tục cầu nguyện (Cô-lô-se 4:1, 2); và bởi cùng một lý lẽ, trong mọi sự phụng sự khác, và tỉnh thức trong sự đó với lòng biết ơn: tỉnh thức để chờ đợi những dịp ngợi khen, tỉnh thức với sự vui mừng để chờ đợi những sự bày tỏ thêm về ý muốn Ngài, sức mạnh để thực hiện ý muốn ấy, sự thành công trong việc thực hiện, để chúng ta có thể từ mọi điều rút ra chất liệu ngợi khen. Như chúng ta đang ở trong tư thế vâng lời các mạng lệnh của Ngài, thì chúng ta cũng nên ở trong tư thế chờ đợi phước lành của nó. Nhưng tự nhiên chúng ta từ chối bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, nếu Ngài không mau ban phước lành chúng ta mong đợi từ Ngài. Có biết bao người thầm thì giống như những người trong Gióp 21:15: “Đấng Toàn Năng là gì mà chúng ta phải phụng sự Ngài, và chúng ta sẽ được lợi gì nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài?” Họ phụng sự Đức Chúa Trời không phải vì lương tâm đối với các mạng lệnh của Ngài, mà vì một lợi lộc xác thịt nào đó; và nếu Đức Chúa Trời bắt họ chờ đợi lợi lộc ấy, họ sẽ không chờ đợi thời gian của Ngài, mà sẽ thôi không cầu xin Ngài nữa. Hai điều được bày tỏ;—rằng Đức Chúa Trời không đáng nhận bất cứ sự tôn kính nào từ họ,—“Đấng Toàn Năng là gì mà chúng ta phải phụng sự Ngài?” và rằng sự phụng sự Ngài sẽ không mang lại cho họ một thu nhập tốt hay một lợi ích thuộc loại họ mong đợi.
Lợi lộc thúc đẩy nhiều người bước vào một thứ phụng sự nào đó, và khi họ không thấy lợi lộc ấy tăng lên, họ sẽ không còn nhận Đức Chúa Trời nữa; nhưng giống như một số người ăn xin, nếu bạn không cho họ khi họ xin, và gọi bạn là thầy tốt, thì từ lời chúc phước họ sẽ chuyển sang chửi rủa. Có biết bao lần con người làm điều đó một cách thầm kín, thực tiễn, nếu không phải một cách rõ ràng, điều mà vợ của Gióp đã khuyên ông làm, là rủa sả Đức Chúa Trời, và vứt bỏ lớp vỏ bọc liêm chính mà họ đã khoác lên! (Gióp 2:9): “Ngươi còn giữ sự liêm chính của mình sao? hãy rủa sả Đức Chúa Trời đi.” Thật là một sự ồn ào, giằng co, và kêu la ở đây! Hãy vứt bỏ mọi ý nghĩ về sự phụng sự tôn giáo, và đối đầu với Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà dù ngươi đã phụng sự Ngài bao nhiêu, đã khiến ngươi trở thành một cảnh tượng khốn khổ cho con người, và một bữa tiệc cho sâu bọ. Tâm trạng tương tự được mô tả nơi người Do Thái (Ma-la-chi 3:14), “Phụng sự Đức Chúa Trời là vô ích, và chúng ta được lợi gì khi chúng ta đã giữ các lễ nghi của Ngài, khi chúng ta đã bước đi buồn rầu trước mặt Chúa?” Được lợi gì khi chúng ta đã tuân giữ các luật lệ của Ngài, và cư xử trong một đường lối phục tùng Đức Chúa Trời, như Vua tối cao của mình, trong khi chúng ta chỉ thừa hưởng nỗi buồn, và những người lân cận thờ thần tượng lại bơi lội trong đủ loại khoái lạc? như thể việc nhận biết Đức Chúa Trời là điều khốn khổ nhất? Nếu con người không có những lợi ích họ mong đợi, họ cho rằng Đức Chúa Trời là bất công trong chính Ngài, và gây hại cho họ, vì đã không ban ân huệ mà họ tưởng mình đã xứng đáng; và nếu họ không có sự đền đáp ấy, họ sẽ từ chối Đức Chúa Trời sự phục tùng mà họ nợ Ngài như những tạo vật. Ân điển thúc đẩy người ta đến với Đức Chúa Trời dựa trên ý thức về bổn phận; bản tính hư hỏng dựa trên ý thức về lợi lộc. Sự chân thành được khích lệ bởi những sự đáp lại đầy ân điển, nhưng không bị tan chảy bởi sự chậm trễ hay từ chối của Đức Chúa Trời. Bản tính hư hỏng muốn có Đức Chúa Trời ở phía sau mình, và lái một đường lối bổn phận bằng hy vọng về một lợi lộc xác thịt nào đó, chứ không phải bằng ý thức về quyền tối cao của Đức Chúa Trời.
7. Sự khinh thường này được thấy trong việc phá vỡ những lời hứa với Đức Chúa Trời. “Có lúc lương tâm của một người lập những lời thề nguyện về sự vâng lời mới, và có lẽ tự ràng buộc mình bằng nhiều lời thề; nhưng chúng chứng tỏ giống như cây dưa của Giô-na, héo tàn ngay ngày hôm sau khi chúng mới sinh ra. Đây là tính khí của Pha-ra-ôn: dưới cơn bão ông sẽ phục tùng Đức Chúa Trời, và để Y-sơ-ra-ên đi; nhưng khi cơn bão đã qua, ông sẽ không ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên sẽ tăng lên. Nỗi sợ cơn thịnh nộ thiêng liêng khiến nhiều tội nhân quay lưng lại với tội lỗi của mình, và tình yêu đối với dục vọng cai trị của mình khiến hắn quay lưng lại với Chúa thật của mình. Điều này xuất phát từ sự thắng thế của tội lỗi, vốn tranh giành quyền tối cao với Đức Chúa Trời.” Khi Đức Chúa Trời sai một căn bệnh nặng, như một sứ giả để trói buộc con người vào giường bệnh, và làm gián đoạn những thú vui tội lỗi của họ, miệng họ đầy những lời hứa về một đời sống mới, với hy vọng thoát khỏi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời: ý thức về địa ngục, vốn đánh mạnh vào họ, khiến họ đầy những quyết tâm giả vờ như vậy khi họ tru tréo trên giường bệnh. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng trong sự nhẫn nại của Ngài ban cho họ một thời gian hoãn lại, cất đi những xiềng xích mà nhờ đó Ngài dường như đang trói buộc họ để hủy diệt, và phục hồi sức lực cho họ, thì họ lại nhiệt thành trong tội lỗi của mình hơn là họ đã nhiệt thành trong những lời hứa về sự cải cách, như thể họ đã chiếm được thế thượng phong đối với Đức Chúa Trời, và đã đánh lừa Ngài. Đức Chúa Trời thường xuyên quở trách họ biết bao vì đã không trở về với Ngài sau một loạt các sự phán xét! Thật khó biết bao, không những để quyến rũ, mà còn để đánh đòn con người, khiến họ nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị của mình!
Vậy thì hãy xem xét, chẳng phải chúng ta tự nhiên có khuynh hướng không vâng lời ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta có thể nói, Lạy Chúa, vì cớ Ngài mà chúng con kiềm chế điều lòng chúng con hướng tới chăng? Chẳng phải chúng ta cho phép mình sống buông thả, trần tục, phù phiếm, kiêu ngạo, báo thù, mặc dù chúng ta biết điều đó sẽ xúc phạm Ngài sao? Chẳng phải chúng ta đã bướng bỉnh chống lại ý muốn đã bày tỏ của Ngài sao? chạy ngược lại Ngài và những luật pháp bày tỏ rõ nhất vinh hiển của sự thánh khiết Ngài sao? Chẳng phải điều này là từ chối Ngài làm quy tắc của chúng ta sao? Chúng ta chưa bao giờ ước ao rằng không có luật pháp nào ràng buộc chúng ta, không có mạng lệnh nào kiểm soát các thần tượng của chúng ta sao? Điều này là gì, nếu không phải là ước ao Đức Chúa Trời tự truất phế mình khỏi chức vụ làm Đấng cai trị chúng ta, và để chúng ta tự lo liệu lấy? hoặc là ước ao Ngài cũng không thánh khiết như chính chúng ta, cũng thờ ơ với luật pháp của chính Ngài như chúng ta; nghĩa là, Ngài chẳng còn là Đức Chúa Trời hơn chúng ta, một Đức Chúa Trời tội lỗi và bất công như chính chúng ta? Kẻ nào lòng nổi lên chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời để hủy bỏ nó, thì nổi lên chống lại Tác Giả của luật pháp ấy để truất phế thần tính của Ngài. Kẻ nào khinh thường điều quý giá nhất Đức Chúa Trời có trên thế gian, điều là hình ảnh của sự thánh khiết Ngài, niềm vui thích của linh hồn Ngài; điều mà Ngài đã ban một mệnh lệnh đặc biệt để duy trì, và điều đó vì nó là thánh khiết, công chính và tốt lành, thì sẽ không ngần ngại vui mừng trước sự hủy diệt của chính Đức Chúa Trời. Nếu sự thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời trong tia sáng bị khinh thường, thì sự nhân từ và thánh khiết vô biên trong nguồn sẽ càng bị từ chối hơn: kẻ ước ao một tia sáng tránh xa mắt mình, vì nó xúc phạm và thiêu đốt mình, thì không thể là bạn của mặt trời, từ nơi tia sáng ấy phát ra. Con người là một tạo vật bất xứng biết bao, vì chỉ một mình nó, một tạo vật có lý trí, là sinh vật duy nhất rút mình ra khỏi quy tắc của Đức Chúa Trời trên đất này! Và nó cũng là một tạo vật khốn khổ biết bao, vì, khi rời khỏi trật tự của sự nhân từ Đức Chúa Trời, nó rơi vào trật tự của sự công bình Ngài; và trong khi nó từ chối Đức Chúa Trời làm quy tắc cho đời sống mình, nó không thể tránh được Ngài làm Đấng Phán Xét cho hình phạt của mình! Đây là nguồn gốc của mọi tội lỗi, và là suối nguồn của mọi sự khốn khổ của chúng ta. Đây là điều đầu tiên con người từ chối, quy tắc mà Đức Chúa Trời đã đặt cho nó.
Thứ hai, Con người tự nhiên nhận bất cứ quy tắc nào khác hơn là quy tắc Đức Chúa Trời đã quy định. Luật pháp của Đức Chúa Trời truyền một điều, lòng con người lại mong muốn một điều khác. Không có điều thấp hèn nhất nào trên thế gian, mà con người lại không sớm phục tùng để được nó hướng dẫn, hơn là bởi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và khi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy trái với ý muốn riêng của chúng ta, chúng ta coi nó chẳng hơn gì lời khuyên của một người ăn xin nghèo hèn đáng khinh. Có biết bao người “ham mê khoái lạc hơn là yêu mến Đức Chúa Trời!” Việc lấy một điều gì đó góp phần vào sự hoàn thiện của bản tính, như học thức, sự khôn ngoan, các đức tính luân lý, làm quy tắc của mình, sẽ còn có thể dung thứ được hơn; nhưng việc dâng sự tôn kính ấy cho một khoái lạc như heo, vốn là quyền của Đức Chúa Trời, là một sự khinh thường không thể bào chữa đối với Ngài. Sự xuất sắc lớn nhất trên thế gian cũng vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời; huống chi là một niềm vui thú như thú vật, vừa đáng hổ thẹn vừa thấp kém hơn bản tính con người. Nếu chúng ta lấy tạo vật thấp hèn nhất trên đất làm thần tượng của mình, điều đó còn có thể bào chữa được hơn là làm nô lệ cho một khoái lạc tàn bạo. Vật càng thấp hèn chiếm giữ ngai vàng trong lòng chúng ta, thì sự khinh thường đối với Đấng duy nhất có quyền đòi ngai ấy, và xứng đáng với nó, càng lớn. Tội lỗi là đối tượng đầu tiên con người lựa chọn, ngay khi năng lực mà nhờ đó hắn lựa chọn bắt đầu thi hành quyền năng của nó; và nó rất thân thiết với con người, đến nỗi, theo sự đánh giá của Đấng Cứu Thế chúng ta, nó được xem như tay phải, và mắt phải, những chi thể thân thiết, quý giá và hữu ích.
1. Quy tắc của Sa-tan được nhận trước quy tắc của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên thà ở dưới sự hướng dẫn của Sa-tan hơn là dưới ách của Đấng Tạo Hóa mình. A-đam đã chọn hắn làm đấng cai trị mình trong Địa Đàng. Ngay khi Sa-tan nói về Đức Chúa Trời một cách chế nhạo (Sáng Thế Ký 3:1, 5), “Có thật Đức Chúa Trời đã phán,” thì con người đã theo lời khuyên của hắn và tán thành lời chế nhạo ấy; và phần lớn con cháu của ông đã không khôn ngoan hơn nhờ sự sa ngã của ông, mà thà lang thang trong hoang mạc của ma quỷ, hơn là ở lại trong chuồng của Đức Chúa Trời. Chính bởi tội lỗi của con người mà ma quỷ đã trở thành chúa của thế gian, như thể con người là những cử tri bầu hắn lên nắm quyền cai trị; tội lỗi là việc bầu chọn hắn làm chúa, và đặt linh hồn dưới quyền cai trị của hắn. Những kẻ sống theo đường lối của thế gian, và không muốn làm mất lòng nó, đều ở dưới quyền cai trị của chúa của nó. Phần lớn nhất các công việc được làm trên thế gian là để mở rộng vương quốc của Sa-tan. Trong biết bao thời đại, những luật pháp mà phần lớn nhất thế gian được cai trị trong các vấn đề tôn giáo, là hoa trái của sự tiếm quyền và mưu kế của hắn? Khi những đền thờ được dựng lên cho hắn, những thầy tế lễ được biệt riêng cho sự phụng sự hắn; những nghi lễ được dùng trong phần lớn sự thờ phượng của thế gian hoặc là do chính hắn bịa đặt, hoặc là sự áp dụng sai những nghi lễ Đức Chúa Trời đã truyền cho chính Ngài, dưới khái niệm về một Đức Chúa Trời: do đó sứ đồ gọi mọi bữa tiệc thờ thần tượng là bàn của ma quỷ, chén của ma quỷ, của lễ dâng cho ma quỷ, thông công với ma quỷ; ma quỷ là đối tượng thật của sự thờ phượng ngoại giáo, mặc dù không được người thờ phượng chính thức có ý định như vậy; mặc dù ở một số vùng thuộc Ấn Độ, sự thờ phượng trực tiếp và đặc biệt là dành cho ma quỷ, để hắn khỏi làm hại họ. Và mặc dù ý định của những người khác là dâng lên Đức Chúa Trời, chứ không phải ma quỷ, nhưng vì hành động ấy trái với ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài coi đó như một của lễ dâng cho ma quỷ. Ý định của Giê-rô-bô-am không phải là lập những thầy tế lễ cho ma quỷ, khi ông biệt riêng họ cho sự phụng sự các bò con của mình, vì Giê-hu sau đó gọi họ là “các tôi tớ của Chúa” (II Các Vua 10:23), “Hãy xem ở đây có ai trong các tôi tớ của Chúa chăng,” để phân biệt họ với các tôi tớ của Ba-anh; hàm ý rằng Đức Chúa Trời thật được thờ phượng dưới những hình tượng ấy, chứ không phải Ba-anh, cũng không phải bất cứ thần nào của dân ngoại; thế nhưng Kinh Thánh gắn các bò con và ma quỷ lại với nhau, và quy sự thờ phượng dâng cho cái này là dâng cho cái kia: “Người đã lập cho mình những thầy tế lễ cho các nơi cao, và cho các ma quỷ, và cho các bò con mà người đã làm;” đến nỗi chúng là những của lễ dâng cho ma quỷ, bất chấp ý định của Giê-rô-bô-am và các thần dân của ông đã dựng chúng lên và thờ phượng chúng, vì chúng trái với tâm trí Đức Chúa Trời, và phù hợp với giáo lý và tâm trí của Sa-tan, mặc dù đối tượng thờ phượng của họ theo ý định riêng của họ không phải là ma quỷ, mà là một người đã được thần thánh hóa hay một thánh đồ đã được phong thánh. Ý định không làm cho một hành động trở nên tốt; nếu vậy, khi con người giết những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời với ý định phụng sự Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã báo trước, thì hành động ấy sẽ không phải là giết người; thế nhưng ai có thể gọi nó khác đi, vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm nơi con người của các tôi tớ Ngài? Vì phần lớn sự thờ phượng của thế gian, mà bản tính hư hỏng của con người nghiêng về, là giả dối và khác với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, nên đó là sự nhận biết thực tiễn về ma quỷ, như đấng cai trị, bằng cách nhận biết và thực hành những giáo lý không mang dấu ấn của sự mặc khải thiêng liêng, mà đã được Sa-tan đúc ra để hạ thấp danh dự của Đức Chúa Trời trên thế gian. Vậy thì con người nên cẩn thận, để trong các hành động thờ phượng của mình họ có một quy tắc thiêng liêng; nếu không, đó là việc nhận ma quỷ làm quy tắc: vì không có con đường trung gian; bất cứ điều gì không từ Đức Chúa Trời, thì từ Sa-tan. Nhưng để đưa điều này đến gần chúng ta hơn, và xem xét điều phổ biến hơn giữa chúng ta: những người đang ở trong tình trạng tự nhiên, và kết hôn với những dục vọng của mình, đều ở dưới quyền cai trị của Sa-tan như một người cha (Giăng 8:44): “Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình.” Nếu chúng ta chia tội lỗi thành tội thuộc linh và tội xác thịt, sự phân chia ấy bao gồm mọi tội, thì quyền hành của ma quỷ được nhận trong cả hai; trong tội thuộc linh, chúng ta noi theo gương hắn, vì những tội ấy hắn phạm; trong tội xác thịt, chúng ta vâng theo ý muốn hắn, vì những tội ấy hắn chỉ đạo: hắn thực hiện cái này, và đặt cho chúng ta một bản sao; hắn cám dỗ đến cái kia, và ban cho chúng ta một thứ mạng lệnh. Như vậy con người theo bản tính là đầy tớ sẵn lòng của tội lỗi, lại mong muốn bị trói trong xiềng xích sắt của ma quỷ, hơn là trong những dây lụa của Đức Chúa Trời. Có thể có chủ nghĩa vô thần nào lớn hơn, hơn là đối xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài thấp kém hơn ma quỷ? đứng về phía kẻ thù lớn nhất của Ngài, Đấng đã lôi kéo mọi kẻ khác vào phe chống lại Ngài? làm vui lòng Sa-tan bằng cách xúc phạm Đức Chúa Trời, và làm thỏa mãn kẻ thù của chúng ta bằng sự tổn thương Đấng Tạo Hóa của chúng ta? Đối với một thần dân cầm vũ khí chống lại vua mình cùng với kẻ thù chết chóc nhất mà cả chính hắn lẫn vua đều có trên toàn thế gian, thì càng thêm sự đen tối cho cuộc nổi loạn.
2. Quy tắc dễ thấy hơn được ưa thích trước Đức Chúa Trời trên thế gian, là con người. Ý kiến của thế gian là quy tắc của chúng ta hơn là mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và sự kiêng tránh tội lỗi của nhiều người không phải từ ý thức về ý muốn thiêng liêng, không, cũng không phải từ một nguyên tắc lý trí, mà từ lòng yêu mến một người nào đó mà họ lệ thuộc, hay sợ bị trừng phạt từ một cấp trên; cùng một nguyên tắc với nguyên tắc nơi một con thú tham ăn, vốn kiêng tránh điều nó thèm muốn, chỉ vì sợ một cây gậy hay cây dùi cui. Con người sẽ đi với đám đông, theo thời trang với số đông, nói và hành động như số đông làm. Trong khi chúng ta thuận theo thế gian, chúng ta không thể thực hiện một sự phụng sự hợp lý đối với Đức Chúa Trời, cũng không chứng minh, cũng không thực tiễn chấp thuận ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời là gì; sứ đồ đặt chúng đối lập nhau. Điều này tỏ ra,
1. Trong việc tuân theo những lời chỉ dạy của con người nhiều hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Con người rút ra sự khích lệ từ sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời để phạm tội tự do hơn chống lại Ngài; nhưng nỗi sợ bị trừng phạt vì phá vỡ ý muốn của con người lại đặt một sự kiềm chế lên họ. Nỗi sợ con người là một cái cương mạnh mẽ hơn, để kiềm chế con người trong bổn phận của họ, hơn là nỗi sợ Đức Chúa Trời; miễn sao chúng ta làm vui lòng một người bạn, một người chủ, một quan cai trị, chúng ta không quan tâm mình có làm vui lòng Đức Chúa Trời hay không; những kẻ làm vui lòng con người nhiều hơn những kẻ làm vui lòng Đức Chúa Trời; con người được nâng lên làm quy tắc nhiều hơn Đức Chúa Trời, khi chúng ta phục tùng những mệnh lệnh của con người, và chần chừ và tranh luận chống lại những mệnh lệnh thiêng liêng. Há chẳng phải một vua sẽ nghĩ mình bị khinh thường trong quyền hành của mình, nếu bất cứ đầy tớ nào của mình từ chối các mạng lệnh của mình, theo mệnh lệnh của một trong các thần dân của mình sao? Và Đức Chúa Trời sẽ chẳng phải cũng sẽ đánh giá chúng ta như vậy, khi chúng ta từ chối hay trì hoãn sự vâng lời của mình, vì sợ một trong các tạo vật của Ngài sao? Trong nỗi sợ con người, chúng ta ít nhận biết Đức Chúa Trời là Vua tối cao của mình, như chúng ta nhận biết Ngài là Đấng An Ủi của mình (Ê-sai 51:12, 13): “Chính Ta, chính Ta là Đấng an ủi các ngươi; ngươi là ai mà ngươi phải sợ một người sẽ chết,” v.v. “mà quên Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa ngươi?” v.v. Chúng ta khinh thường Đức Chúa Trời, như thể Ngài không đủ sức bênh vực chúng ta trong bổn phận của chúng ta đối với Ngài, và không đủ khả năng cân bằng sức mạnh của một cánh tay xác thịt.
2. Trong việc tuân giữ điều vốn là ý muốn của Đức Chúa Trời về mặt nội dung, không phải vì đó là ý muốn Ngài, mà vì những mệnh lệnh của con người. Như lời của Đức Chúa Trời có thể được tiếp nhận, nhưng không phải như lời Ngài, thì ý muốn của Đức Chúa Trời cũng có thể được thực hiện, nhưng không phải như ý muốn Ngài; hành động được làm về mặt nội dung, nhưng không được vâng lời một cách chính thức. Một hành động, và sự vâng lời trong hành động ấy, là hai điều khác nhau; như khi con người truyền lệnh ngưng mọi công việc của nghề nghiệp thường ngày vào ngày Sa-bát, thì đó cũng là điều Đức Chúa Trời truyền dạy: sự ngưng nghỉ, hay sự tham dự của các đầy tớ Ngài trong việc nghe lời, đều phù hợp về mặt nội dung với ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng nó chỉ phù hợp về phần vâng lời của các hành động với ý muốn con người, khi nó chỉ được làm với sự liên hệ đến một mạng lệnh của con người. Như Đức Chúa Trời có quyền ban hành luật pháp của Ngài mà không cần tham khảo tạo vật của Ngài trong đường lối cai trị của Ngài, thì con người cũng bị ràng buộc phải vâng lời những luật pháp ấy, mà không cần tham khảo xem chúng có phù hợp với luật pháp của con người hay không. Nếu chúng ta thực hiện ý muốn Đức Chúa Trời vì ý muốn của các cấp trên chúng ta trùng hợp với nó, chúng ta không vâng lời Đức Chúa Trời trong việc ấy, mà vâng lời con người, một ý muốn con người là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, chứ không phải ý muốn thiêng liêng; điều này là hạ thấp Đức Chúa Trời, và khiến Ngài thấp kém hơn con người trong sự đánh giá của chúng ta, và coi trọng quy tắc của con người hơn quy tắc của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn cao nhất và vô cùng tốt lành, bất cứ quy tắc nào Ngài ban cho tạo vật cũng phải tốt lành, nếu không nó không thể xuất phát từ Đức Chúa Trời. Một điều thấp hèn không thể là sản phẩm của một sự xuất sắc vô hạn, và một điều vô lý không thể là sản phẩm của một sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn; do đó, như việc tôn trọng ý muốn Đức Chúa Trời trước ý muốn con người là xuất sắc và xứng đáng với một tạo vật, và là sự nhận biết sự xuất sắc, nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thì việc nhìn vào ý muốn con người trước và trên ý muốn Đức Chúa Trời, ngược lại, là sự chối bỏ tất cả những điều ấy cùng một lúc, và sự ưa thích sự khôn ngoan, nhân từ và quyền năng của con người trong luật pháp của hắn, hơn tất cả những sự trọn vẹn ấy của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài. Bất cứ điều gì con người làm mà trông giống như đức tính luân lý hay sự kiêng tránh các thói xấu, không phải vì vâng lời quy tắc Đức Chúa Trời đã đặt ra, mà vì phong tục, sự cần thiết, gương mẫu, hay sự bắt chước, thì họ, trong việc làm ấy, có thể nói là khỉ hơn là Cơ Đốc nhân.
3. Trong việc vâng lời ý muốn con người khi nó trái với ý muốn Đức Chúa Trời; như dân Y-sơ-ra-ên sẵn lòng “đi theo mạng lệnh,” không phải của Đức Chúa Trời, mà của Giê-rô-bô-am trong trường hợp các bò con, và “làm cho lòng vua vui mừng bằng những lời dối trá của họ.” Họ làm vui lòng vua bằng sự vâng lời sẵn sàng của họ đối với mệnh lệnh thờ thần tượng của vua (vốn tự nó là một lời dối trá, và là một lời dối trá nơi họ) chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và những lời cảnh báo của các tiên tri, hơn là làm vui lòng Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời của họ đối với sự thờ phượng do Ngài lập ra; hơn nữa, khi Đức Chúa Trời đề nghị chữa lành vết thương cho họ, tội ác của họ lại bùng phát trở lại; họ không muốn có Ngài làm chúa để cai trị họ, cũng không muốn có Ngài làm thầy thuốc để chữa lành họ (Ô-sê 7:1): “Khi Ta muốn chữa lành Y-sơ-ra-ên, thì tội ác của Ép-ra-im đã bị lộ ra.” Toàn thể dân Ba Tư đã cùng lúc rút lui khỏi một bổn phận phải làm đối với Thần Tánh theo ánh sáng tự nhiên, theo một sắc lệnh rằng “không được cầu xin Đức Chúa Trời hay con người nào trong ba mươi ngày, mà chỉ cầu xin vua của họ;” chỉ một mình Đa-ni-ên phản đối sắc lệnh ấy, Đấng đã ưa thích sự tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời, hơn là sự vâng lời vua mình. Một thế hệ ngoại tình nhiều lần được đặt làm quy tắc cho những sự xưng nhận của con người, như được hàm ý trong những lời ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta (Mác 8:38): “Ai sẽ hổ thẹn về Ta và về lời Ta trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này:” nhận Ngài giữa các môn đồ Ngài, và hổ thẹn về Ngài giữa các kẻ thù Ngài. Như vậy con người được nói là chối bỏ Đức Chúa Trời (Tít 1:16), khi họ “chú ý đến những chuyện hoang đường của người Do Thái và các mạng lệnh của con người hơn là lời của Đức Chúa Trời;” khi các sắc lệnh hay giáo luật của những con người có thể sai lầm được coi trọng ở mức cao hơn, và được ưa thích trước các tác phẩm của Đức Thánh Linh qua các sứ đồ Ngài. Như con người tự nhiên từ chối quy tắc Đức Chúa Trời đặt cho mình, và nhận bất cứ quy tắc nào khác hơn quy tắc Đức Chúa Trời đã quy định, thì,
Thứ ba, Hắn làm điều này để tự lập mình lên làm quy tắc của chính mình; như thể ý muốn riêng của chúng ta, chứ không phải ý muốn Đức Chúa Trời, là thước vuông và chuẩn mực thật của sự tốt lành. Chúng ta biến ý muốn riêng của mình thành thần tượng, và ý muốn riêng càng được tôn cao bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời càng bị truất phế bấy nhiêu; chúng ta càng coi trọng ý muốn riêng của mình bao nhiêu, thì chúng ta càng nỗ lực tiêu diệt ý muốn Đức Chúa Trời bấy nhiêu; càng coi thường Ngài bao nhiêu, thì chúng ta càng coi trọng chính mình bấy nhiêu, và nỗ lực khiến mình trở thành cấp trên của Ngài, bằng cách tôn cao ý muốn riêng của mình. Không có vua nào lại không xem quyền hành của mình là bị xâm phạm, vương quyền của mình bị chế nhạo, nếu một thần dân quyết định tự làm luật cho mình, chống lại ý muốn đã biết của vua; lòng tin kính thật là ghét chính mình, từ chối chính mình, và chỉ bám chặt vào sự phụng sự Đức Chúa Trời. Việc lấy chính mình làm quy tắc của mình, và làm đối tượng cho tình yêu chính yếu của mình, là chủ nghĩa vô thần. Nếu sự từ chối chính mình là phần lớn nhất của lòng tin kính, là chữ cái lớn trong bảng chữ cái của tôn giáo; thì tình yêu chính mình là chữ cái lớn trong bảng chữ cái của chủ nghĩa vô thần thực tiễn. Cái tôi là kẻ chống Christ vĩ đại và kẻ chống Đức Chúa Trời trên thế gian, tự đặt mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời; tình yêu chính mình là đội trưởng của băng đảng đen tối ấy (II Ti-mô-thê 3:2): nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và muốn được thờ lạy như Đức Chúa Trời. Tình yêu chính mình bắt đầu; nhưng việc chối bỏ quyền năng của lòng tin kính, vốn cũng giống như việc chối bỏ quyền cai trị của Đức Chúa Trời, kết thúc danh sách. Nó xa vời việc cúi mình trước ý muốn công chính của Đấng Tạo Hóa, đến nỗi nó muốn ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời phải cúi mình trước tính khí và ý muốn bất công của một tạo vật; và đây là căn nguyên của cuộc tranh đấu giữa xác thịt và Thánh Linh trong lòng của một người được đổi mới; xác thịt tranh đấu cho thần tính của cái tôi, và Thánh Linh tranh đấu cho thần tính của Đức Chúa Trời; một bên muốn lập ngai vàng của Đấng Tạo Hóa, và bên kia duy trì một luật lệ tham lam, tham vọng, ganh tị, dục vọng, thay cho Đức Chúa Trời. Bằng chứng của điều này sẽ tỏ ra trong những mệnh đề sau:
1. Điều này là tự nhiên đối với con người như hắn đã bị hư hỏng. Điều vốn là nọc độc của tội lỗi A-đam, được truyền lại một cách tự nhiên cùng với bản tính của ông cho mọi con cháu của ông. Đó không phải là việc ăn một trái táo bị cấm, hay làm vui lòng khẩu vị của mình mà A-đam nhắm đến, hay là đối tượng chính của ước muốn ông, mà là sống độc lập với Đấng Tạo Hóa mình, và tự làm Đức Chúa Trời cho chính mình (Sáng Thế Ký 3:5): “Các ngươi sẽ như các thần.” Điều vốn là nội dung của sự cám dỗ của ma quỷ, là động cơ cho sự nổi loạn của con người; một sự giống với Đức Chúa Trời mà ông khao khát theo sự phán đoán của chính Đức Chúa Trời, Đấng giải thích không thể sai lầm về những tư tưởng của con người; “Kìa, loài người đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác,” về phương diện tự đầy đủ và tự làm quy tắc cho chính mình. Người Do Thái hiểu tham vọng của con người chỉ vươn tới sự bình đẳng với bản tính thiên sứ; nhưng Đức Giê-hô-va ở đây hiểu nó theo một ý nghĩa khác; Đức Chúa Trời đã truyền cho con người bằng sự cấm đoán này không được ăn trái của “cây biết điều thiện và điều ác;” không được mưu cầu sự hiểu biết về điều thiện và điều ác của chính mình, mà phải chờ đợi những lời chỉ dạy của Đức Chúa Trời; không được tin cậy vào những lời khuyên riêng của mình, mà phải hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài để được hướng dẫn và chỉ dẫn. Chắc chắn kẻ nào không giữ tay mình khỏi một việc nhỏ như một trái táo, khi hắn có sự lựa chọn trái cây trong vườn, thì sẽ không từ chối chính mình bất cứ điều gì mà sự thèm muốn của hắn đã mong muốn, khi nguyên tắc ấy đã thắng thế trên hắn; hắn sẽ không ngần ngại trước một việc lớn hơn để làm vui lòng chính mình bằng cách làm mất lòng Đức Chúa Trời, khi vì một việc nhỏ như vậy hắn đã sẵn chịu cơn giận của Đấng Tạo Hóa mình. Như vậy hắn sẽ thần thánh hóa sự hiểu biết riêng của mình chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự thèm muốn riêng của mình chống lại ý muốn Đức Chúa Trời. Ước muốn bình đẳng với Đức Chúa Trời này, một người có học thức cho rằng sứ đồ ám chỉ (Phi-líp 2:6): “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ;” việc Con ở trong hình Đức Chúa Trời, và cho rằng việc bình đẳng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, hàm ý rằng sự cướp bóc phạm thánh mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm, vì đó Con Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống cho đến chết trên thập tự giá, là một mưu toan bình đẳng với Đức Chúa Trời, và không còn lệ thuộc vào những sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời nữa, mà lệ thuộc vào sự dẫn dắt riêng của mình; điều đó không thể ít hơn một sự xâm phạm ngai vàng của Đức Chúa Trời, và một nỗ lực đặt mình vào vị thế làm bạn ngang hàng với Ngài. Những tội lỗi khác, ngoại tình, trộm cắp, v.v. không thể được phạm bởi ông vào lúc ấy, nhưng ông lập tức đưa tay ra để tiếm quyền năng của Đấng Tạo Hóa mình; sự phản bội này là A-đam cũ trong mỗi con người. A-đam thứ nhất đã chống lại ý muốn Đức Chúa Trời để tự lập mình; A-đam thứ hai đã hạ mình, và không làm gì ngoài theo mạng lệnh và ý muốn của Cha Ngài. Nguyên tắc này, trong đó nọc độc của A-đam cũ nằm, phải bị đóng đinh để mở đường cho ngai vàng của nguyên tắc khiêm nhường và vâng lời của A-đam mới, hay Thánh Linh ban sự sống; thật vậy, tội lỗi trong bản chất riêng của nó chẳng là gì khác ngoài “một sự sẵn lòng theo ý muốn riêng, và trái với ý muốn Đức Chúa Trời;” những dục vọng do đó được gọi là ý muốn của xác thịt và của tâm trí. Như các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là ý muốn Đức Chúa Trời, thì việc vi phạm các mạng lệnh ấy là ý muốn con người; và như vậy con người tiếm một thần tính cho chính mình, bằng cách dâng cho ý muốn riêng của mình vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, chiếm đoạt quyền cai trị cho chính mình, và từ chối quyền ấy đối với Đấng Tạo Hóa mình. Đầy tớ nào hành động theo ý muốn riêng của mình, mà bỏ qua ý muốn của chủ mình, thì từ chối bổn phận của một đầy tớ, và xâm phạm quyền của chủ mình. Tình yêu chính mình và ước muốn độc lập với Đức Chúa Trời này đã là gốc rễ của mọi tội lỗi trên thế gian. Cuộc tranh cãi lớn giữa Đức Chúa Trời và con người là, Ngài hay họ sẽ là Đức Chúa Trời; lý trí của Ngài hay lý trí của họ, ý muốn của Ngài hay ý muốn của họ, sẽ là nguyên tắc hướng dẫn. Như ân điển là sự hợp nhất của ý muốn Đức Chúa Trời và ý muốn của tạo vật, thì tội lỗi là sự đối lập của ý muốn của cái tôi với ý muốn Đức Chúa Trời; “Nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình,” được đối lập như một điều ác tự nhiên với “tin cậy nơi Chúa,” một ân điển siêu nhiên. Con người thường yêu mến điều thuộc về mình, những sáng chế riêng của mình, những tưởng tượng riêng của mình; do đó đường lối của một người gian ác được gọi là “đường lối của lòng riêng mình,” và đường lối của một người mê tín là những mưu chước riêng của mình (Giê-rê-mi 18:11): “Chúng ta sẽ bước theo những mưu chước riêng của chúng ta;” chúng ta sẽ tự làm luật cho chính mình; và điều Thi Thiên nói về lưỡi, Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta, ai sẽ kiểm soát chúng ta? cũng thật đúng là ngôn ngữ của lòng con người, Ý muốn chúng ta thuộc về chúng ta, ai sẽ kiểm soát chúng ta?
2. Điều này hiển nhiên trong sự bất mãn của con người đối với chính lương tâm mình khi lương tâm chống lại những ham muốn của cái tôi. Lương tâm chẳng qua chỉ là sự hiểu biết được tác động hay phản chiếu về một quyền năng cao hơn và một luật pháp công bằng; một luật pháp đã được khắc ghi, và một quyền năng ở trên nó đã khắc ghi luật ấy. Lương tâm không phải là đấng lập luật, mà là kẻ nhắc nhở chúng ta nhớ đến luật tự nhiên đã được in sâu trong linh hồn chúng ta, và thúc đẩy chúng ta suy xét về bổn phận và hình phạt, áp dụng quy tắc vào hành động của chúng ta, và xét xử về sự việc: nó là để cáo buộc, thúc giục quy tắc, truyền dạy việc thực hành những quan niệm về điều đúng, như một phần bổn phận và sự vâng phục của chúng ta. Nhưng con người cũng bất mãn với những sự hướng dẫn của lương tâm, chẳng kém gì sự ghét bỏ những lời cáo buộc và bản án kết tội của viên quan này của Đức Chúa Trời: chúng ta vốn không thể chịu đựng được bất cứ tư tưởng sống động và thực tiễn nào về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, và chúng ta khó chịu với chính lương tâm mình vì nó nhắc chúng ta nhớ đến điều đó: vì vậy họ “không thích giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong trí mình”, tức là Đức Chúa Trời trong chính lương tâm mình; họ muốn thổi tắt nó, vì nó là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va trong họ để hướng dẫn họ, và những sự thừa nhận của họ về Đức Chúa Trời, để tự bảo đảm mình khỏi việc thực hành các nguyên tắc của nó: họ muốn chặn hết mọi lối vào cho bất cứ tia sáng nào, và không chịu để một tia lóe sáng nào của sự hiểu biết thiêng liêng lay động trong tâm trí mình, để dựng lên một quy tắc hướng dẫn khác phù hợp với sự thèm khát của xác thịt: và khi họ không thể ngăn ánh sáng của nó chiếu thẳng vào mặt mình, họ nổi loạn chống lại nó, và không thể chịu đựng mà bước đi trong các đường lối của nó. Ông không nói về những người có lời viết ra, hay những sự mặc khải đặc biệt; mà chỉ nói về ánh sáng tự nhiên hay ánh sáng truyền thống, được truyền lại từ A-đam: do đó mà có mọi nỗ lực để làm cho nó im lặng khi nó bắt đầu lên tiếng, bằng một vài thú vui xác thịt, như tà linh của Sau-lơ với một khúc nhạc; hay hối lộ nó bằng vài cơn sốt sắng nịnh hót, khi nó giơ luật pháp của Đức Chúa Trời với thẩm quyền truyền lệnh trước tâm trí: họ muốn xóa sạch mọi ấn tượng của nó khi nó thúc đẩy việc tôn cao Đức Chúa Trời trên cái tôi, và đối đãi với nó chẳng tốt đẹp gì hơn cách A-háp đã đối đãi với Ê-li: “Ngươi đã tìm được ta, hỡi kẻ thù của ta ư?” Nếu chúng ta giống Đức Chúa Trời ở bất cứ điểm nào trong cấu tạo tự nhiên của mình, thì đó là ở phần cao hơn và thuộc linh hơn của linh hồn chúng ta. Việc chống lại điều giống Đức Chúa Trời nhất, và thay mặt Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, là việc từ chối Đấng Chủ Tể mà viên quan ấy đại diện. Kẻ nào muốn sống mà không có lương tâm, thì muốn sống mà không có Đức Chúa Trời, Đấng mà lương tâm là người đại diện, và muốn lấy phần cảm giác, mà lương tâm chống lại, làm đấng lập luật cho mình. Như vậy một con người, vì tôn trọng cái tôi tội lỗi, cãi cọ với chính cái tôi tự nhiên của mình, và không thể cư xử thân thiện với các nguyên tắc đã được gieo vào trong mình: người ấy ghét phải chịu những lời quở trách của chúng, chẳng kém gì A-đam đã ghét phải đến trước mặt Đức Chúa Trời, sau khi ông phản bội Ngài: cách đối đãi tệ bạc mà vị đại diện của Đức Chúa Trời nhận được trong chúng ta, phản ánh lên chính Đức Chúa Trời mà vị ấy bênh vực cho: chính vì không có lý do nào khác mà con người chán ghét ngôn ngữ ngay thẳng của chính lý trí mình trong những vấn đề ấy, và mong muốn lương tâm mình im lặng đời đời, ngoài việc chúng duy trì các quyền của Đức Chúa Trời, và ngăn cản thần tượng của cái tôi chiếm đoạt thần tánh và đặc quyền của Ngài. Mặc dù quyền năng này là một phần của chính con người, bén rễ trong bản tính của người ấy, thiết yếu và không thể tách rời khỏi người ấy như phần tốt nhất của hữu thể người ấy; thế mà người ấy vẫn cãi cọ với nó, vì nó là đại diện của Đức Chúa Trời, và đang tranh đấu cho sự tôn trọng Đức Chúa Trời trong linh hồn người ấy, và cãi cọ với cái tôi tội lỗi mà người ấy muốn yêu quý hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta không bất mãn với năng lực này chỉ vì nó thực hiện một hành động tự phản chiếu; mà vì nó là đại diện của Đức Chúa Trời, và mang dấu ấn thẩm quyền của Ngài trong nó. Trong một số trường hợp, hành động tự phản chiếu này được đón nhận tốt, khi nó không hành động trái với cái tôi, mà phù hợp với những tình cảm tự nhiên. Ví như một người trong cơn giận đã đánh con mình, và do đó gây ra một tai hại lớn cho nó, sự phản chiếu của lương tâm sẽ không làm người ấy khó chịu; nó sẽ tác động một chút dịu dàng trong người ấy, vì nó đứng về phía cái tôi và tình cảm tự nhiên; nhưng trong những vấn đề thuộc linh hơn của Đức Chúa Trời, nó sẽ bị mắng là kẻ tọc mạch.
3. Nhiều hành động, nếu không phải là hầu hết các hành động, tốt về mặt vật chất trên thế gian, được làm nhiều hơn vì chúng hợp với cái tôi, hơn là vì chúng tôn vinh Đức Chúa Trời. Như lời của Đức Chúa Trời có thể được nghe không phải như lời của Ngài, mà vì trong đó có những ý niệm dễ chịu, hay những bài giảng chống lại một quan điểm hay một phe phái mà chúng ta không ưa; cũng vậy ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện, không phải như ý muốn của Ngài, mà vì nó có thể làm thỏa mãn một sự cân nhắc ích kỷ nào đó, khi chúng ta muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ đến mức nó không làm phật lòng chính mình, và phục vụ Ngài như Chủ của mình, chỉ đến mức mệnh lệnh của Ngài có thể làm tôi tớ cho tính khí của chúng ta; khi chúng ta không xét xem Đấng truyền lệnh là ai, mà chỉ xét xem nó còn thiếu bao nhiêu mới làm phật lòng tội lỗi đang cai trị trong lòng chúng ta, chọn lựa những điều ít nặng nề nhất cho xác thịt, và ít trái với dục vọng của chúng ta. Kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải vì lương tâm nhận biết ý muốn ấy, mà vì nó hợp với chính mình, thì đã hạ ý muốn của Đức Chúa Trời xuống, và đặt ý muốn của chính mình vào chỗ của nó; lấy vương miện khỏi đầu Đức Chúa Trời, và đặt nó lên đầu cái tôi. Nếu các việc được làm, không phải vì chúng được Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà vì chúng đáng ưa thích đối với chúng ta, thì đó là một sự vâng phục bất tuân; một sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời về mặt sự việc, một sự phù hợp với ý muốn của chính chúng ta về mặt động cơ; hoặc vì những việc được làm hợp với cái tôi tự nhiên và đạo đức, hoặc với cái tôi tội lỗi.
(1). Như chúng hợp với cái tôi tự nhiên hay đạo đức. Khi con người thực hành một vài điểm của tôn giáo, và bước đi theo dấu vết của một vài điều răn thiêng liêng; không phải vì chúng là thiêng liêng, mà vì chúng hợp với tính khí hay cấu tạo tự nhiên của họ; do sự thúc đẩy của một lòng dũng cảm tự nhiên, do khuynh hướng của một lợi ích trần tục, chứ không phải từ một cảm thức chân thành về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay một sự phục tùng tự nguyện đối với ý muốn của Ngài; như khi một người tránh sự quá độ trong uống rượu, không phải vì nó làm nhục Đức Chúa Trời, mà vì nó là một vết nhơ cho danh tiếng của chính mình, hay một sự tổn hại cho sức khỏe thân thể mình: điều này có đáng được gọi là sự tuân giữ mệnh lệnh thiêng liêng, hay đúng hơn là sự vâng phục chính mình? Hay khi một người rộng rãi trong việc phân phát của bố thí, không phải với con mắt hướng về điều răn của Đức Chúa Trời, mà vì tuân theo lòng trắc ẩn tự nhiên của mình, hay để làm vui lòng tính hào phóng của bản tính mình: việc trước là sự vâng phục sự tự bảo tồn của con người; việc sau là sự vâng phục lợi ích hay sự thúc đẩy của một đức tính đạo đức. Đó không phải là sự tôn trọng quy tắc của Đức Chúa Trời, mà là thẩm quyền của cái tôi, và, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là việc thực hiện phần vật chất của quy tắc thiêng liêng, mà không có sự đồng hành nào của một động cơ thuộc linh hay một cách thức thuộc linh. Chỉ khi nào chúng ta tuân giữ quy tắc của Ngài, mà không xét xem nó có hợp với lợi ích trần tục của chúng ta hay không, hay tham vấn với tính khí của xác thịt và huyết, thì mới là việc duy trì các quyền của Đức Chúa Trời; khi chúng ta không từ bỏ sự phục vụ Ngài, mặc dù chúng ta thấy nó trái nghịch, và không có sự tương đồng nào với niềm vui thích của bản tính mình: một sự vâng phục như Áp-ra-ham đã bày tỏ trong sự sẵn lòng dâng con trai mình làm của lễ; một sự vâng phục như Đấng Cứu Thế của chúng ta đòi hỏi trong việc chặt tay phải. Khi chúng ta tuân giữ bất cứ điều gì thuộc trật tự thiêng liêng vì nó phù hợp với những tình cảm tự nhiên của mình, chúng ta sẽ sẵn sàng lìa khỏi Ngài, khi lợi ích của bản tính xoay chiều chống lại lợi ích của sự tôn trọng Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ lìa bỏ Ngài tùy theo sự thay đổi mà chúng ta thấy trong tính khí của mình. Và làm sao điều phải bị phế truất theo lợi ích hay thay đổi của một tâm trí không kiên định lại có thể được xem là việc dựng lên quy tắc của Đức Chúa Trời? Ê-sau đã không quan tâm đến Đức Chúa Trời khi trì hoãn việc thi hành quyết tâm rút ngắn ngày sống của em mình, mặc dù ông bị sự kính trọng đối với cha mình ngăn lại không cho thi hành ngay; có lẽ ông đã xét xem mình sẽ phải mang tiếng oan là đã thúc đẩy cái chết của Y-sác già yếu, bằng cách tước đi của ông một người con yêu dấu, là điều công bằng biết bao. Nhưng nếu đầu của ông già đã được đặt xuống, thì cả mệnh lệnh trái ngược của Đức Chúa Trời lẫn sự gần gũi của tình huynh đệ cũng không thể trói tay ông khỏi hành động ấy, chẳng hơn gì chúng đã trói lòng ông khỏi quyết tâm ấy (Sáng Thế Ký 27:41): “Ê-sau ghét Gia-cốp vì cớ phước mà cha đã chúc phước cho người; Ê-sau nói trong lòng rằng: Những ngày than khóc cho cha ta hầu gần; đoạn ta sẽ giết Gia-cốp, em ta.” Cũng vậy, nhiều người con, mong đợi khi cha mẹ mình qua đời sẽ được những phần gia tài lớn, có thể vâng phục cha mẹ, không phải vì quan tâm đến quy tắc Đức Chúa Trời đã định, mà vì những hy vọng của chính mình, mà họ không muốn làm hỏng bằng một sự làm phật lòng. Vì đâu mà nhiều người kiêng cữ những tội lỗi thô thiển, nếu không phải vì yêu mến danh tiếng của mình?
Sự gian ác có thể được thực hiện trong kín đáo, mà chính danh dự của một người đặt ra rào cản cho việc phạm tội công khai. Việc giữ gìn sự kính trọng của chính mình có thể ngăn người ấy bước vào một nhà thổ, mà trước đó người ấy đã quyết tâm bước vào, trái với một điều răn đã biết của Đấng Tạo Hóa mình. Như Pha-ra-ôn đã chia tay với dân Y-sơ-ra-ên, một số người cũng chia tay với những tội lỗi làm ô danh mình; không phải vì cảm thức về quy tắc của Đức Chúa Trời, mà vì sự đau đớn của những sự phán xét hiện tại, hay sự sợ hãi về cơn thịnh nộ tương lai. Khi ấy sự an toàn của chúng ta, và danh tiếng của chúng ta, được dựng lên thay chỗ Đức Chúa Trời. Điều này cũng có thể xảy ra, và quả thật xảy ra, nơi những người được đổi mới, là những người có luật pháp được viết trong lòng mình, tức là một khuynh hướng thường xuyên phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; khi điều được làm là vì quan tâm đến khuynh hướng thường xuyên này, mà không để mắt đến điều răn thiêng liêng, vốn được định để làm quy tắc cho hành động của chúng ta. Điều này cũng là việc dựng lên một tạo vật, như cái tôi được đổi mới, thay chỗ Đấng Tạo Hóa, và luật pháp của Ngài trong lời Ngài, vốn phải là quy tắc cho hành động của chúng ta.
Như vậy khi con người chọn một đời sống đạo đức, không phải vì tôn trọng luật tự nhiên, như nó là luật pháp của Đức Chúa Trời, mà vì nó là một luật pháp đã trở nên một với linh hồn và cấu tạo của họ. Trong điều này có nhiều cái tôi hơn là sự suy xét về Đức Chúa Trời; vì nếu là điều sau, thì luật pháp được mặc khải của Đức Chúa Trời, cũng vì cùng một lý do, sẽ được tiếp nhận cũng như luật tự nhiên của Ngài. Từ nguyên tắc cái tôi này, đạo đức được một số người đề cao hơn cả những lời dạy của Phúc Âm.
(2.) Như chúng hợp với cái tôi tội lỗi. Không phải là các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thích hợp để củng cố những sự bại hoại của con người, cũng như không thể nói luật pháp kích thích hay làm sống lại tội lỗi: mà nó giống như một sự vấp phạm bị nhận lấy, chứ không phải được gây ra; một dịp bị nắm lấy bởi sự náo loạn của bản tính sa đọa của chúng ta. Những người Pha-ri-si sốt sắng trong những lời cầu nguyện dài, không phải vì cảm thức về bổn phận, hay vì quan tâm đến sự tôn trọng Đức Chúa Trời; mà để thỏa mãn tham vọng của mình, và gom góp nhiên liệu cho lòng tham lam của mình, để họ có được sự kính trọng lớn hơn và những của dâng giàu có hơn, để nhờ những lời cầu nguyện của mình mà giải thoát linh hồn của những người đã qua đời khỏi luyện ngục; một quan điểm mà một số người nghĩ hội đường Do Thái thời ấy đã chấp nhận, vì một số tiến sĩ của họ đã bênh vực một quan niệm như vậy. Con người có thể tuân giữ một vài điều răn của Đức Chúa Trời để có sự thuận tiện hơn mà phá vỡ những điều răn khác. Giê-hu được truyền lệnh phải tiêu diệt nhà A-háp. Việc phục vụ mà ông đảm nhận tự nó là đáng chấp nhận, nhưng bản tính bại hoại đã hành động sai lạc điều mà sự thánh khiết và sự công bình đã truyền lệnh. Đức Chúa Trời đã định việc ấy để tôn cao sự công bình của Ngài, và ngăn chặn sự thờ hình tượng đã được gia đình ấy ủng hộ; Giê-hu đã hành động để thỏa mãn lòng báo thù và tham vọng của mình: ông đã làm để thỏa mãn dục vọng của mình, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh cho ông: Giê-hu ca ngợi việc ấy là lòng sốt sắng; và Đức Chúa Trời ghê tởm nó như một vụ giết người, và vì vậy sẽ báo trả huyết của Gít-rê-ên trên nhà Giê-hu (Ô-sê 1:4). Những việc phục vụ như vậy không được dâng cho Đức Chúa Trời vì chính Ngài, mà cho chính chúng ta vì dục vọng của chúng ta.
4. Điều này hiển nhiên trong việc lơ là không tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong những dịp bất ngờ xảy ra. Điều này tiếp nối bản văn: “Chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta không tham vấn với Ngài, mà tin cậy nhiều hơn vào ý muốn và mưu kế của chính mình, chúng ta làm cho chính mình thành những người cai trị và chúa tể của mình, độc lập với Ngài; như thể chúng ta có thể tự làm cố vấn cho chính mình, và quản lý các công việc của mình mà không cần phép và sự giúp đỡ của Ngài; như thể các công việc của chúng ta nằm trong tay chính mình, chứ không nằm trong “tay của Đức Chúa Trời”, rằng chúng ta có thể bằng sức lực và sự khôn khéo của chính mình mà hướng dẫn chúng đến một kết cục thành công mà không cần Ngài. Nếu chúng ta phải “làm quen với Đức Chúa Trời” trước khi chúng ta quyết định một việc, thì việc quyết định một việc mà không cho Đức Chúa Trời biết về nó, là việc đặt sự khôn ngoan mù lòa của chúng ta trên sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời: việc quyết định mà không tham vấn Đức Chúa Trời, là việc phế truất Đức Chúa Trời và thần thánh hóa cái tôi, sự khôn ngoan và sức lực của chính chúng ta. Chúng ta thà, như Lót, đi theo tính khí của mình mà ở lại Sô-đôm, hơn là tuân theo mệnh lệnh của thiên sứ mà ra khỏi đó.
6. Như chúng ta xem các hành động của người khác là tốt hay xấu, tùy theo chúng phù hợp hay chống lại những tưởng tượng và tính khí của chúng ta. Đức hạnh là tội ác, và thói xấu là đức hạnh, tùy theo nó trái ngược hay đồng hành với tính khí của chúng ta. Nhiều người ít có lý do để chê trách các hành động của người khác, ngoài việc chúng không hợp với những gì họ ưa thích và khao khát; chúng ta muốn mọi người nhận sự hướng dẫn từ chúng ta, và chuyển động theo ý muốn của chúng ta, do đó mà có câu nói thông thường trên thế gian: Người nọ là một người bạn trung thực. Tại sao? vì người ấy cùng tính khí với họ, và phục tùng theo ý muốn của họ. Như vậy chúng ta làm cho cái tôi thành thước đo và khuôn mẫu của điều thiện và điều ác nơi phần còn lại của nhân loại, và xét đoán về nó theo những tưởng tượng của chính mình, chứ không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, quy tắc xét đoán đúng đắn. Vậy thì, chúng ta hãy suy xét: Điều này há chẳng rất thông thường sao? há chúng ta vốn không sẵn lòng làm phật lòng Đức Chúa Trời hơn là làm phật lòng chính mình, khi đến lúc chúng ta phải làm một trong hai điều ấy sao? Há mưu kế của chính chúng ta há chẳng có giá trị với chúng ta hơn là sự phù hợp với ý muốn của Đấng Tạo Hóa sao? Há những sự xét đoán của chúng ta há chẳng thường chạy ngược với sự xét đoán của Đức Chúa Trời sao? Há các luật pháp của Ngài có được chúng ta tôn trọng hơn tính khí của chính chúng ta sao? Há chúng ta có ngần ngại làm ô danh sự tôn trọng của Ngài khi nó cạnh tranh với sự tôn trọng của chính chúng ta sao? Há đời sống của hầu hết con người há chẳng phải là việc làm vui lòng chính mình, mà không hề ăn năn rằng mình đã từng làm phật lòng Đức Chúa Trời sao? Há điều này chẳng phải là việc truất ngôi Đức Chúa Trời, thần thánh hóa chính mình, và từ chối quyền sở hữu Ngài có trên chúng ta bởi quyền tạo dựng và ban ơn sao? Chúng ta sắp đặt các đường lối của mình theo tính khí của mình, như thể chúng ta là tác giả của hữu thể mình, và đã tự ban cho mình sự sống và sự hiểu biết. Điều này là việc phá hủy trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa ý muốn của chúng ta và ý muốn của Ngài, và là việc nâng bàn chân lên trên đầu; đó là sự dị dạng của tạo vật. Sự tôn trọng của mọi tạo vật có lý trí hệ tại trong sự phục vụ Đấng Nguyên Nhân Đầu Tiên của hữu thể mình; như sự thịnh vượng của mọi tạo vật hệ tại trong trật tự và sự chuyển động tương xứng của các chi thể nó, theo luật tạo dựng của nó. Kẻ nào chuyển động và hành động theo một luật pháp của chính mình, thì gây một sự tổn hại hiển nhiên cho Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan cao nhất và sự thiện cao nhất; làm xáo trộn trật tự của thế gian; vô hiệu hóa ý định của sự công bình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của trật tự mà Ngài muốn được tuân giữ trên thế gian; kẻ nào lấy một luật pháp khác làm quy tắc của mình, thì đẩy trật tự của Đấng Tạo Hóa ra ngoài, và thiết lập sự rối loạn của tạo vật. Nhưng điều này sẽ còn hiển nhiên hơn nữa, trong điều thứ tư.
Thứ tư, Con người muốn làm cho chính mình thành quy tắc của Đức Chúa Trời, và ban luật pháp cho Đấng Tạo Hóa mình. Chúng ta sẵn lòng để Đức Chúa Trời làm đấng ban ơn cho chúng ta, nhưng không làm đấng cai trị chúng ta; chúng ta bằng lòng ngưỡng mộ sự xuất sắc của Ngài và dâng cho Ngài một sự thờ phượng, miễn là Ngài chịu bước đi theo quy tắc của chúng ta. “Điều này gây ra một sự nổi loạn chống lại bản tính của Ngài, khi nghĩ Ngài là Đấng mà chính chúng ta ‘muốn Ngài là, và ước ao Ngài là’ (Thi Thiên 50:21), chúng ta muốn phóng đại lòng thương xót của Ngài và thu hẹp sự công bình của Ngài; chúng ta muốn quyền năng của Ngài được mở rộng để cung cấp cho những nhu cầu của chúng ta, và bị thu hẹp khi nó ra tay báo trả những tội ác của chúng ta; chúng ta muốn Ngài khôn ngoan để đánh bại kẻ thù của chúng ta, nhưng không để làm thất bại những dự án không xứng đáng của chúng ta; chúng ta muốn Ngài toàn là mắt để nhìn đến sự thiếu thốn của chúng ta, và mù để không nhận ra tội lỗi của chúng ta; chúng ta muốn Ngài trung tín với những lời hứa của Ngài, bất kể những điều răn của Ngài, và giả dối đối với những lời đe dọa của Ngài; chúng ta muốn đúc lại bản tính của Đức Chúa Trời theo các mô hình của chúng ta, và tạo hình một Đức Chúa Trời theo những tưởng tượng của chính chúng ta, như Ngài đã tạo dựng chúng ta lúc ban đầu theo hình ảnh của chính Ngài;” thay vì vâng phục Ngài, chúng ta muốn Ngài vâng phục chúng ta; thay vì thừa nhận và ngưỡng mộ các sự trọn vẹn của Ngài, chúng ta muốn Ngài lột bỏ sự xuất sắc vô hạn của mình, và khoác lên mình một bản tính hợp với bản tính của chính chúng ta. Điều này không chỉ là việc dựng cái tôi lên làm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn là việc lấy những tưởng tượng của chính chúng ta làm mô hình cho bản tính của Đức Chúa Trời. Con người bại hoại lấy làm thích thú mà cáo buộc hay nghi ngờ các hành động của Đức Chúa Trời: chúng ta không muốn Ngài hành động phù hợp với bản tính của Ngài; mà hành động điều gì làm vui lòng chúng ta, và tránh điều gì làm phật lòng chúng ta. Con người không bao giờ yên ổn trừ khi đang buộc tội một hay một sự trọn vẹn nào đó trong bản tính của Đức Chúa Trời, và phá hoại sự vinh hiển của Ngài, như thể mọi thuộc tính của Ngài đều phải đứng bị cáo trước tòa án của lý trí mù lòa của chúng ta: cỏ dại này mọc lên ngay trong việc thực hành ân điển. Phi-e-rơ đã có ý từ chối việc Đấng Cứu Thế của chúng ta rửa chân cho ông, như một hành động khiêm nhường, nhưng Đấng Christ hiểu đó là việc đặt ra một luật pháp cho chính Ngài, một sự sửa chữa tình yêu của Ngài (Giăng 13:8, 9). Điều này được chứng minh,
1. Trong những sự chống lại luật pháp của Ngài. Có biết bao người, bằng đời sống của mình, ngụ ý rằng họ muốn Đức Chúa Trời bị phế truất khỏi chính quyền của Ngài, và một hữu thể bất chính nào đó bước vào ngai của Ngài; như thể Đức Chúa Trời đã hay nên thay đổi các luật thánh khiết của Ngài thành các luật phóng túng: như thể Ngài nên bãi bỏ những điều răn đời đời cũ của Ngài, và ban hành những điều răn trái ngược thay vào chỗ chúng? Ngôn ngữ của những thực hành như vậy là gì, nếu không phải là họ muốn làm những đấng lập luật cho Đức Chúa Trời chứ không phải là thần dân của Ngài? rằng Ngài nên đối đãi với họ theo ý muốn của chính họ, chứ không theo sự công bình của Ngài? rằng họ có thể lập một luật pháp thánh khiết, khôn ngoan, và công bình hơn luật pháp của Đức Chúa Trời? rằng những tưởng tượng của họ, chứ không phải sự công bình của Đức Chúa Trời, nên là quy tắc cho việc Ngài làm ơn cho họ? (Giê-rê-mi 9:31): “Chúng đã lìa bỏ luật pháp Ta, và bước đi theo những tưởng tượng của lòng mình.” Khi một hành động được biết là tội lỗi, và luật pháp cấm nó được thừa nhận là luật pháp của Đức Chúa Trời, và sau điều này chúng ta vẫn kiên trì trong điều trái ngược với nó, chúng ta đánh thuế sự khôn ngoan của Ngài như thể Ngài không hiểu điều gì là thuận tiện cho chúng ta; “chúng ta muốn dạy sự hiểu biết cho Đức Chúa Trời;” đó là một ước muốn ngầm rằng Đức Chúa Trời đã gác sang một bên sự thánh khiết của bản tính Ngài, và đã lập một luật pháp để làm vui lòng dục vọng của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi khóc lóc và than vãn, và thắt lưng bằng bao gai khi những sự phán xét đang đến gần, thì tấm lòng bại hoại lại muốn vui mừng và hớn hở, ăn thịt và uống rượu, vì ngày mai chúng sẽ chết; như thể Đức Chúa Trời đã tự lầm lẫn khi Ngài truyền lệnh cho chúng quá nhiều sầu khổ, khi đời sống của chúng đã gần đến hồi kết; và đã mất sự hiểu biết khi Ngài truyền một điều răn như vậy: vì vậy sự bất tuân được gọi là sự tranh cãi (Rô-ma 2:8): “Những kẻ hay tranh cãi, và không vâng theo lẽ thật:” sự tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà lẽ thật ấy thuộc về và họ đã bất tuân; một sự tranh luận với Ngài, xem điều nào có nhiều sự khôn ngoan trong chính nó, và thuận tiện hơn cho họ, lẽ thật của Ngài hay những tưởng tượng của họ. Càng thấy tình yêu, sự nhân từ, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra trong bất cứ mệnh lệnh nào, chúng ta vốn càng ghét bỏ nó, và quy chụp cho Ngài, như thể Ngài là ngu dại, bất công, tàn nhẫn, và rằng chúng ta có thể đã khuyên bảo và hướng dẫn Ngài tốt hơn. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng đối với chúng ta trong việc định một ngày cho sự thờ phượng chính Ngài, trong ngày ấy chúng ta có thể trò chuyện với Ngài, và Ngài với chúng ta, và linh hồn chúng ta được tươi mới bởi những sự thông công thuộc linh từ Ngài; và chúng ta lại dùng nó cho sự nghỉ ngơi của thân thể mình, hơn là cho sự tiến bộ của linh hồn mình, như thể Đức Chúa Trời đã lầm lẫn và làm hại tạo vật của Ngài, khi Ngài thúc giục phần thuộc linh của bổn phận. Mọi sự bất tuân đối với luật pháp đều là việc ngầm ban luật pháp cho Ngài, và một lời cáo buộc chống lại Ngài rằng Ngài có thể đã lo liệu tốt hơn cho tạo vật của Ngài.
2. Trong việc không tán thành các phương cách Đức Chúa Trời cai quản thế gian. Nếu những mưu kế của thiên đàng không xoay quanh theo các kế hoạch của họ, thay vì tôn thờ những sự sâu nhiệm không thể dò thấu của các sự phán xét của Ngài, họ gọi Ngài ra trước tòa, và cáo buộc Ngài, vì chúng không phù hợp với những bình chứa hẹp hòi của họ, như thể một vỏ hạt dẻ có thể chứa cả một đại dương. Như lý trí bại hoại xem những lẽ thật cao nhất là sự ngu dại, thì nó cũng xem những đường lối công bình nhất là không công bằng. Như vậy chúng ta khởi kiện chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã không hành động công bình và khôn ngoan, mà phải khai trình về các tiến trình của Ngài tại tòa án của chúng ta. Điều này là việc làm cho chính mình thành những đấng cao hơn Đức Chúa Trời, và cho rằng mình có thể dạy dỗ Ngài tốt hơn trong việc cai quản thế gian; như thể Đức Chúa Trời tự cản trở chính mình và thế gian, vì đã không đặt chúng ta vào hội đồng thân tín của Ngài, và đã không sắp đặt các công việc của Ngài theo những mưu mô của sự hiểu biết mờ mịt của chúng ta. Điều này há chẳng hiển nhiên trong những lời phàn nàn quá độ của chúng ta về cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh của Ngài, như thể có một sự lạnh nhạt trong tình cảm của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, và một sự nhiệt thành hướng về Hội Thánh ấy chỉ có nơi chúng ta sao? Do đó mà có những ước muốn dai dẳng về những điều không được thiết lập bởi bất cứ lời hứa nào, như thể chúng ta muốn lấn át và thuyết phục Đức Chúa Trời phải tuân theo tính khí của chúng ta. Chúng ta có tham vọng làm thầy dạy của Đức Chúa Trời và hướng dẫn Ngài trong các mưu kế của Ngài: “Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?” sứ đồ nói. Ai không nên làm mưu sĩ của Ngài? bản tính bại hoại nói. Con người sẽ tìm lỗi nơi Đức Chúa Trời trong điều Ngài để cho xảy ra theo chính ý muốn của họ, khi họ cảm nhận quả đắng của nó. Khi Ca-in đã giết em mình, và lương tâm dày vò ông, ông đã trả lời Đức Chúa Trời một cách hỗn xược và bất mãn biết bao! (Sáng Thế Ký 4:9), “Tôi là người giữ em tôi sao?” Vì Chúa tự nhận mình là đấng cai quản thế gian, Chúa nên đã gìn giữ thân thể em tôi khỏi cơn giận của tôi; vì Chúa đã nhận của lễ của em tôi trước của lễ của tôi, thì sự gìn giữ cũng là điều phải có cũng như sự nhận lấy. Nếu tính khí này được tìm thấy trên đất, thì không có gì lạ khi nó ngự trị trong địa ngục. Người khốn khổ kia dưới cú đánh cảm nhận được của sự công bình tối cao của Đức Chúa Trời, muốn đối nghịch ý muốn của Đức Chúa Trời bằng lời “không” của mình (Lu-ca 16:30): “Người ấy nói: Không, cha Áp-ra-ham ơi, nhưng nếu có kẻ từ kẻ chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn.” Người ấy muốn tự cho mình quyền quy định những phương tiện hiệu quả hơn cả Môi-se và các đấng tiên tri, để báo cho con người biết về sự nguy hiểm họ phải chịu vì sự buông thả xác thịt của mình. Đa-vít đã không hài lòng, như có chép (II Sa-mu-ên 6:8), khi Chúa đã làm một sự phá vỡ trên U-xa, không phải với U-xa, là đối tượng của lòng thương xót của ông, mà với Đức Chúa Trời, là Đấng đã giáng sự trừng phạt ấy. Khi bất cứ bạn bè nào của chúng ta đã bị một cây roi đánh, trái với tình cảm và ước muốn của chúng ta, há lòng chúng ta há chẳng dễ phồng lên trong những lời phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã coi thường sự tốt lành của người ấy, đã không nhìn bằng mắt chúng ta, và đo lường người ấy bằng sự đánh giá của chúng ta về người ấy sao? như thể Ngài nên hỏi mưu kế của chúng ta, trước khi Ngài quyết định, và quản lý chính mình theo ý muốn của chúng ta, hơn là theo ý muốn của chính Ngài. Nếu Ngài nhẫn nại đối với kẻ ác, chúng ta dễ quy tội cho sự thánh khiết của Ngài, và cáo buộc Ngài là kẻ thù của chính luật pháp Ngài. Nếu Ngài giáng sự nghiêm khắc trên người công bình, chúng ta sẵn sàng nghi ngờ sự nhân từ của Ngài, và cáo buộc Ngài là kẻ thù của tạo vật yêu dấu của Ngài. Nếu Ngài dung thứ những Nim-rốt của thế gian, chúng ta sẵn sàng hỏi: “Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?” Nếu Ngài làm khổ những cột trụ của đất, chúng ta sẵn sàng chất vấn: Đức Chúa Trời của lòng thương xót ở đâu? Thật không thể, vì bản tính sa đọa của con người, và những lợi ích và đam mê khác nhau trên thế gian, mà quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn có thể hành động công bình vì ích lợi của vũ trụ, mà Ngài lại không làm lung lay một lợi ích bại hoại nào đó trên đất; các khuynh hướng của con người đa dạng như vậy, và mỗi người trong mình đều có một sự xét đoán hay thay đổi như chong chóng thời tiết, đến nỗi phương cách thiêng liêng mà người ấy tán thành hôm nay, khi lợi ích của người ấy thay đổi, người ấy sẽ chê bai vào ngày mai. Thật không thể cho những trật tự công bình của Đức Chúa Trời làm vui lòng cùng một người trong nhiều tuần, hiếm khi trong nhiều phút liên tiếp. Đức Chúa Trời phải thôi làm Đức Chúa Trời, hay thôi thánh khiết, nếu Ngài nên quản lý các công việc của thế gian theo những tưởng tượng của con người. Việc áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời như vậy há chẳng vô lý sao! Đức Chúa Trời há phải thu hồi những mệnh lệnh của chính Ngài sao? cai quản theo những chỉ thị của tạo vật Ngài sao? Đức Chúa Trời, Đấng chỉ có quyền năng và sự khôn ngoan để cầm vương trượng, há phải trở thành thần dân vâng phục của tính khí mỗi người, và quản lý mọi việc để phục vụ cho mưu đồ của một tạo vật đơn sơ sao? Điều này không phải là làm Đức Chúa Trời, mà là đặt tạo vật lên ngai của Ngài: mặc dù điều này không được làm một cách chính thức, thế mà việc nó được làm theo cách suy diễn và thực tiễn, là kinh nghiệm của mỗi giờ.
3. Trong sự thiếu nhẫn nại trong những vấn đề riêng của chúng ta. Con người thường cáo buộc Đức Chúa Trời trong những lời phàn nàn của mình trong thời gian hoạn nạn. Vì vậy đó là lời khen mà Đức Thánh Linh ban cho Gióp (ch. 1:22), rằng trong tất cả những điều này, tức là trong những đợt sóng đã cuộn qua ông, ông đã không cáo buộc Đức Chúa Trời một cách ngu dại, ông không bao giờ nói hay nghĩ bất cứ điều gì không xứng với sự uy nghi và sự công bình của Đức Chúa Trời; thế mà sau đó chúng ta thấy ông chệch hướng; ông gọi sự hoạn nạn là sự hà hiếp của Đức Chúa Trời đối với ông, chứ không phải là một hành động của sự nhân từ của Ngài (10:3): “Chúa há lấy làm tốt mà hà hiếp sao?” Ông dường như cáo buộc Đức Chúa Trời về sự bất công, vì đã trừng phạt ông khi ông không gian ác, vì điều ấy mà ông kêu cầu cùng Đức Chúa Trời: “Chúa biết rằng tôi không gian ác” (c. 7), và rằng Đức Chúa Trời đã không hành động như một Đấng Tạo Hóa (c. 8). Nếu những dự án của chúng ta bị thất bại, lòng chúng ta bị dày vò bởi những sự bực bội biết bao chống lại sự quản lý của Đức Chúa Trời! Những đam mê không xứng đáng sôi sục trên chúng ta biết bao, ít nhất là theo cách suy diễn, ước ao rằng cánh tay quyền năng của Ngài đã bị trói lại, và con mắt toàn tri của Ngài đã bị bịt lại, để chúng ta có thể được để mặc cho sự tự do và những mưu đồ của mình? và điều này thường khi chúng ta có nhiều lý do hơn để chúc tụng Ngài thay vì than phiền về Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên đã lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời trong đồng vắng nhiều hơn, với ma-na trong miệng mình, so với lúc họ lầm bầm về Pha-ra-ôn trong những lò gạch, với tỏi và hành giữa răng mình. Mặc dù chúng ta than phiền về những công cụ trong những hoạn nạn của mình, thế mà Đức Chúa Trời vẫn xem đó là một sự phản ánh lên chính Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên nói chống lại Môi-se, theo sự giải thích của Đức Chúa Trời, là một sự nổi loạn chống lại chính Ngài: và sự nổi loạn luôn là một ước muốn áp đặt luật pháp và điều kiện lên những người mà cuộc nổi loạn chống lại. Cách đối đãi ngu muội của những người trồng nho ở Franconia với tượng của Thánh Urban, đấng bảo hộ những vườn nho, vào chính ngày của ông, là một hình ảnh về cách chúng ta đối đãi với Đức Chúa Trời: nếu trời quang đãng và báo trước một mùa nho thịnh vượng, họ tôn vinh bức tượng và uống mừng sức khỏe của nó; nếu trời mưa, và báo trước một mùa khan hiếm, họ bôi bẩn nó trong cơn giận dữ. Chúng ta ném bùn đất của mình chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài hành động trái với ước muốn của chúng ta, và nịnh hót Ngài khi gió của sự quan phòng của Ngài thuận với thủy triều của lợi ích chúng ta. Con người định giá cao về chính mình, và giận dữ vì Đức Chúa Trời không định giá họ ở cùng một mức, như thể sự xét đoán của họ về chính mình sắc bén hơn sự xét đoán của Ngài. Điều này là việc hủy bỏ sự xét đoán của Đức Chúa Trời, và kết án Ngài và xem mình là công bình, như trong Gióp 40:8. Đây là căn bệnh lan tràn của bản tính con người; họ nghĩ mình đáng được vuốt ve thay vì bị roi vọt, và khi gặp thập tự giá thì sẵn sàng xé nát tấm lòng của Đức Chúa Trời hơn là khiêm nhường suy xét về chính tấm lòng mình. Khi chúng ta cáo buộc Đức Chúa Trời, chúng ta tán dương chính mình, và làm cho chính mình thành những đấng cao hơn Ngài, ngụ ý rằng chúng ta đã hành động công bình hơn đối với Ngài so với Ngài đối với chúng ta, đó là cách cao nhất của việc áp đặt luật pháp lên Ngài; như vị hoàng đế kia đã cáo buộc sự công bình của Đức Chúa Trời vì đã cướp ông khỏi thế gian quá sớm. Thật là một việc vô thần thực tiễn cao độ biết bao, khi ước muốn rằng sự khôn ngoan vô hạn nên được hướng dẫn bởi sự ngu dại của chúng ta, và bôi nhọ sự công bình của Đức Chúa Trời thay vì làm ô danh chính mình! Thay vì lặng lẽ phục tùng ý muốn của Ngài và tôn thờ sự khôn ngoan của Ngài, chúng ta lên án Ngài, như một đấng cai quản không khôn ngoan và bất công: chúng ta muốn đảo ngược trật tự của Ngài, làm Ngài thành quản gia và chính chúng ta thành những chủ sở hữu của những gì chúng ta là và có: chúng ta phủ nhận mình là tội nhân, và những sự thương xót của chúng ta là đã bị mất quyền hưởng.
4. Điều này được chứng minh trong việc ganh tị với những ân tứ và sự thịnh vượng của người khác. Sự ganh tị có một sắc thái sâu đậm của chủ nghĩa vô thần thực tiễn, và là một nguyên nhân của chủ nghĩa vô thần. Chúng ta không sẵn lòng để Đức Chúa Trời làm chủ sở hữu và làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài, và như một Đấng Tạo Hóa làm điều Ngài hài lòng với các tạo vật của Ngài. Chúng ta tự cho mình quyền tự do hướng dẫn Đức Chúa Trời về những phần Ngài nên ban cho các tạo vật của Ngài, khi nào và bằng cách nào. Chúng ta không để Ngài tự chọn những người được Ngài yêu thích, và chọn những công cụ của chính Ngài cho sự vinh hiển của Ngài; như thể Đức Chúa Trời nên hỏi mưu kế của chúng ta về cách Ngài nên phân phát những ơn phước của Ngài. Chúng ta không sẵn lòng để cho sự khôn ngoan của Ngài quản lý những sự phán xét của Ngài đối với kẻ ác, và sự ban phát tình yêu của Ngài đối với chính chúng ta. Tính khí này là tự nhiên: nó cổ xưa như thời đại đầu tiên của thế gian. A-đam đã ganh tị với Đức Chúa Trời về một hạnh phúc riêng cho Ngài, và không muốn chừa lại một cây mà Ngài đã giữ lại làm dấu hiệu của quyền tối cao của Ngài. Đam mê mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ca-in để dùng chống lại tội lỗi của mình, ông lại quay chống lại Đấng Tạo Hóa mình. Ông đã giận dữ với Đức Chúa Trời và với A-bên; nhưng sự ganh tị là gốc rễ, vì của lễ của em ông được nhận còn của lễ của ông bị từ chối. Làm sao ông có thể ganh tị với người được nhận, mà không phản ánh lên Đấng đã nhận của lễ của người ấy? Những người tốt cũng không thoát khỏi nó. Gióp chất vấn sự nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên chiếu sáng trên mưu kế của kẻ ác (Gióp 10:3). Giô-na đã có quá nhiều cái tôi, vì sợ bị xem là tiên tri giả, khi ông đến với những lời tuyên bố tuyệt đối về cơn thịnh nộ; và khi ông không thể trút một loạt những sự phán xét hủy diệt lên dân Ni-ni-ve, ông muốn trút cơn giận của mình chống lại Chủ mình, ganh tị với những người nghèo khổ ấy về ơn phước, và với Đức Chúa Trời về sự tôn trọng của lòng thương xót của Ngài; và điều này sau khi ông đã được sai vào bụng cá để học sự khiêm nhường, mặc dù ông đã thực hành điều ấy ở đó, thế mà hai cành lớn của lòng kiêu ngạo của cái tôi và sự ganh tị đã không bị chặt bỏ khỏi ông trong bụng của địa ngục; và Đức Chúa Trời đã phải nhọc công với ông, và bằng một cây thầu dầu hầu như làm ông hổ thẹn về tính khí hay hờn dỗi của mình. Sự ganh tị sẽ không ngừng cho đến khi mọi chủ nghĩa vô thần bị loại bỏ, và điều ấy là ở trên thiên đàng. Tội lỗi này là một sự bắt chước ma quỷ, mà tội lỗi đầu tiên của nó trên đất là sự ganh tị, như tội lỗi đầu tiên của nó trên trời là lòng kiêu ngạo. Đó là việc ước muốn cho chính mình, điều mà ma quỷ đã khẳng định là quyền của nó, để ban các vương quốc của thế gian cho bất cứ ai nó hài lòng: đó là sự giận dữ với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không ban cho chúng ta một bằng sáng chế về chính quyền. Nó thốt ra cùng một ngôn ngữ trong việc hạ thấp Đức Chúa Trời, như Áp-sa-lôm đã làm khi phản ánh về cha mình: Nếu tôi làm vua trong Y-sơ-ra-ên, sự công bình sẽ được quản lý tốt hơn; nếu tôi làm Chúa của thế gian, sẽ có nhiều sự khôn ngoan hơn để nhận biết công trạng của con người, và nhiều sự công bình hơn trong việc phân phát cho họ những phần riêng của họ. Như vậy chúng ta áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời, và muốn sự công bình của ý muốn Ngài phải phục tùng những sự bại hoại của chúng ta, và muốn Ngài hạ mình xuống để làm vui lòng tâm trí chúng ta, hơn là hoàn thành ý muốn của chính Ngài. Chúng ta cáo buộc Tác Giả của những ân tứ ấy về sự bất công, rằng Ngài đã không đối đãi công bằng; hay về sự thiếu hiểu biết, rằng Ngài đã nhắm sai mục tiêu. Trong cùng một hơi thở mà chúng ta chỉ trích Ngài bằng tính khí hay hờn dỗi của mình, chúng ta muốn hướng dẫn Ngài bằng ý muốn của mình. Đây là một phần vô lý của chủ nghĩa vô thần. Nếu mọi người đều ở trong cùng một tình trạng và hoàn cảnh, trật tự của thế gian sẽ bị suy giảm. Đức Chúa Trời há bị ràng buộc phải chăm sóc ngươi, và bỏ mặc cả thế gian ngoài ngươi sao? “Đất há sẽ bị bỏ hoang vì ngươi sao?” Giô-sép đã có lý do để không hài lòng với các anh em mình, nếu họ đã lầm bầm vì ông ban cho Bên-gia-min một phần gấp đôi, và những người còn lại một phần đơn. Thật không thích hợp khi họ, là những người chẳng đáng được ban cho quà gì cả, lại quy định cho ông những quy tắc về cách ông phân phát những của bố thí của chính ông; càng không xứng đáng hơn khi đối đãi như vậy với Đức Chúa Trời; thế mà điều này lại quá phổ biến.
5. Điều này được chứng minh trong vấn đề hay mục đích bại hoại của sự cầu nguyện và ngợi khen. Khi chúng ta dai dẳng cầu xin những điều mà chúng ta không biết liệu sự công bình, sự thánh khiết, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể ban cho hay không, vì Ngài đã không tỏ bày ý muốn của Ngài trong bất cứ lời hứa nào để ban cho chúng, thì chúng ta muốn áp đặt những điều kiện như vậy lên Đức Chúa Trời, mà Ngài không bao giờ tự ràng buộc mình phải ban cho; khi chúng ta cầu nguyện xin những điều không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời, vốn phải là mục đích của sự cầu nguyện, mà để làm thỏa mãn chính mình. Quả thật chúng ta thừa nhận, bằng hành động cầu xin, rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta muốn Ngài tự truất ngôi thần của mình để ở dưới quyền sai khiến của chúng ta, và hạ mình xuống để phục vụ cho những mục đích của chúng ta. Khi chúng ta khao khát những điều trái ngược với những thuộc tính mà nhờ đó Ngài quản lý chính quyền của thế gian; khi, bằng một vài việc phục vụ hời hợt, chúng ta nghĩ mình đã giành được sự khoan dung cho những tội lỗi, điều này dường như là ý nghĩ của người đàn bà ngoại tình, trong việc cô trả các lời khấn của mình, để đắm chìm tự do hơn trong bùn lầy của những thú vui xác thịt của mình—“Tôi có của lễ thù ân tại nhà tôi; ngày nay tôi đã trả xong các lời khấn nguyện tôi, tôi đã làm hòa với Đức Chúa Trời, và có chỗ tiếp đãi cho chàng;” hay khi con người khao khát Đức Chúa Trời ban phước cho mình trong việc phạm một tội lỗi nào đó, như khi Ba-lác và Ba-la-am dâng những của lễ, để họ có thể thịnh vượng trong việc rủa sả dân Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 25:1, v.v.) Cũng vậy, một người cầu nguyện xin Đức Chúa Trời cứu mình, trong khi người ấy lơ là những phương tiện cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định, hay xin Ngài đổi mới mình khi người ấy khinh thường lời, là công cụ duy nhất cho mục đích ấy; điều này là việc áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời, trái với ý muốn và sự khôn ngoan đã được tỏ bày của Đức Chúa Trời, và việc ước muốn Ngài coi thường những định chế của chính Ngài. Khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời với những dục vọng bốc mùi trong lòng mình, và nhảy từ tội lỗi sang bổn phận, chúng ta muốn áp đặt luật pháp của sự bại hoại của chúng ta lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
Trong khi chúng ta cầu nguyện “ý muốn của Đức Chúa Trời được nên”, tình yêu cái tôi ước ao ý muốn của chính nó được thực hiện, như thể Đức Chúa Trời nên phục vụ tính khí của chúng ta, khi chúng ta không chịu vâng theo những điều răn của Ngài. Và khi chúng ta thề nguyện dưới bất cứ hoạn nạn nào, điều ấy thường là gì nếu không phải là một mưu mô kín đáo để uốn nắn và nịnh hót Ngài theo những điều kiện của chúng ta? Chúng ta sẽ phục vụ Ngài nếu Ngài khôi phục chúng ta; chúng ta nghĩ nhờ đó mà dàn xếp công việc với Ngài, và kéo Ngài xuống theo những điều khoản của chúng ta.
6. Điều này được chứng minh trong những sự giải thích tích cực và táo bạo về những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian. Việc giải thích những sự phán xét của Đức Chúa Trời gây bất lợi cho người chịu khổ, trừ khi đó là một sự phán xét bất thường, và có một bàn tay rõ rệt của Đức Chúa Trời trong đó, và tội lỗi được tỏ ra rõ ràng dễ đọc trong hoạn nạn, là một sự tự phụ thuộc bản tính này. Khi con người muốn xét đoán những người Ga-li-lê, mà máu của họ Phi-lát đã trộn với những của lễ, là những tội nhân lớn hơn những người khác, và chính mình là công bình, vì không có giọt máu nào trong đó văng lên mình; hay khi Si-mê-i, thuộc nhà Sau-lơ, xét đoán theo lợi ích của chính mình, và cho rằng việc Đa-vít chạy trốn khi Áp-sa-lôm nổi loạn là một sự trừng phạt vì đã xâm phạm các quyền của gia đình Sau-lơ, và tước đi quyền kế vị vương quốc của ông, như thể ông đã thuộc hội đồng thân tín của Đức Chúa Trời, khi Ngài định những hành động công bình như vậy trên thế gian. Như vậy chúng ta muốn gắn ý muốn của chính mình như một luật pháp hay động cơ lên Đức Chúa Trời, và giải thích các hành động của Ngài theo những chuyển động của cái tôi. Há chẳng quá thông thường sao, khi Đức Chúa Trời giáng một hoạn nạn lên những người mang ác cảm với chúng ta, mà xét đoán đó là việc bênh vực cho chính nghĩa của chúng ta, là hoa trái của sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc báo trả những điều sai trái của chúng ta, như thể chúng ta “đã nghe những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời”, hay, như Ê-li-pha nói, “đã lật xem những hồ sơ của thiên đàng?” (Gióp 15:8.) Đây là một sự xét đoán theo tình yêu cái tôi, chứ không phải theo một quy tắc thiêng liêng; và áp đặt luật pháp lên thiên đàng, ngụ ý một ước muốn kín đáo rằng Đức Chúa Trời chỉ chăm sóc họ, làm cho những mối quan tâm của chúng ta thành của chính Ngài, không phải theo những cách nhân từ và công bình, mà theo những tưởng tượng của chúng ta; và điều này thông thường trong thế gian gian ác, trong những lời nguyền rủa mà họ sẵn sàng phun ra khi gặp bất cứ sự xúc phạm nào, như thể Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải rút những mũi tên của Ngài ra và bắn chúng vào lòng mọi kẻ xúc phạm họ theo ý muốn và niềm vui của họ.
7. Điều đó được chứng tỏ trong việc pha trộn các quy tắc thờ phượng Đức Chúa Trời với những quy tắc do chính Ngài đã truyền dạy. Vì con người rất hay sống theo cảm giác, nên chẳng có gì lạ khi một sự thờ phượng cảm tính, chạm đến các giác quan bên ngoài của họ bằng một thứ kinh ngạc nào đó, lại được họ yêu mến, còn sự thờ phượng thuộc linh thì hết sức đáng ghét đối với họ. Những lễ nghi phô trương đã là công cụ lớn mà ma quỷ dùng để lừa dối linh hồn con người, và khiến họ chán ghét sự đơn sơ của sự thờ phượng thiêng liêng, như thể nó không xứng với sự uy nghi và cao cả của Đức Chúa Trời. Như vậy, người Giu-đa đã không hiểu được sự vinh hiển của đền thờ thứ hai trong sự hiện diện của Đấng Mê-si-a, vì nó không có vẻ tráng lệ phô trương như đền thờ do Sa-lô-môn xây dựng. Do đó, trong mọi thời đại, con người đã vội vã làm biến dạng các khuôn mẫu của Đức Chúa Trời, và tô điểm một đứa con hoang của chính mình; dường như Đức Chúa Trời đã thiếu sót trong việc lo liệu cho vinh hiển của chính Ngài trong các định chế của Ngài, mà cần đến sự trợ giúp của tạo vật Ngài. Điều này luôn luôn có trong thế gian; thế giới cũ có những tưởng tượng của họ, và thế giới mới vẫn tiếp tục những tưởng tượng ấy. Dân Y-sơ-ra-ên, giữa những phép lạ, và dưới ký ức về một sự giải cứu lừng lẫy, vẫn dựng lên một con bò con. Người Pha-ri-si, ngồi trên ghế của Môi-se, đã đúc ra những truyền thống mới, và bắt buộc người ta phải tuân theo chúng cũng như luật pháp của Đức Chúa Trời. Phe Giáo hoàng sẽ pha trộn các định chế của Cơ Đốc giáo với các lễ nghi ngoại giáo, để làm vui lòng những tưởng tượng xác thịt của dân thường. “Các bàn thờ đã được nhân lên” dưới sự hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời. Lợi ích được lấy làm cán cân đo lường sự tiện lợi của các mạng lệnh Đức Chúa Trời. Giê-rô-bô-am đã sắp đặt một sự thờ phượng phục vụ cho các mục đích chính trị, và dựng lên các bò con để ngăn dân chúng của mình nổi loạn chống lại vương trượng của ông, điều có thể xảy ra do họ lui tới Giê-ru-sa-lem, và giao tiếp với toàn thể dân chúng mà họ đã tách ra khỏi. Con người sẽ đưa những mệnh lệnh riêng của mình vào chung với luật pháp của Đức Chúa Trời, và không muốn Ngài là Đấng Cai Trị duy nhất của thế gian mà không có lời khuyên của họ; họ sẽ không để Ngài làm Chúa của điều hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài. Biết bao lần thói quen của Hội Thánh nguyên thủy, phong tục mà chúng ta được nuôi dưỡng trong đó, quan điểm của tổ tiên chúng ta, đã được xem như một quy tắc có thẩm quyền hơn trong các vấn đề thờ phượng, so với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài! Thờ phượng Đức Chúa Trời là điều tự nhiên theo sự sáng tạo; và thờ phượng Ngài theo cách của con người, chứ không theo cách thiêng liêng, cũng tự nhiên như vậy theo sự bại hoại; há chẳng phải điều này là áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời, là tự cho mình khôn ngoan hơn Ngài sao? Là cho rằng Ngài đã sao nhãng sự phục vụ chính Ngài, và rằng những bộ óc yếu đuối của chúng ta có thể tìm ra những cách để tôn vinh Ngài tốt hơn chính Ngài đã làm sao? Như vậy, phần lớn con người đều đặt những tưởng tượng của mình ngang hàng với các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời: như Sa-lô-môn đã xây một nơi cao cho Mô-lóc và Kê-mốt, trên núi Ô-li-ve, đối diện về phía đông với Giê-ru-sa-lem và đền thờ; điều này không chỉ là áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời, mà còn là lấy chính mình làm chuẩn mực cho các luật pháp ấy.
8. Điều đó được chứng tỏ trong việc uốn nắn các cách giải thích Kinh Thánh cho hợp với tâm trí và tính khí của chính mình. Giống như người La-xê-đê-môn, những người đã ăn mặc các hình tượng của các thần mình theo thời trang của xứ sở mình, chúng ta muốn bẻ cong Kinh Thánh để phục vụ cho những mưu đồ của mình, và xét đoán luật pháp của Đức Chúa Trời theo luật pháp của tội lỗi, và khiến dòng dõi con rắn trong chúng ta trở thành người giải thích các lời sấm truyền thiêng liêng: điều này giống như Bên-xát-sa uống chúc sức khỏe từ các bình thánh. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của luật pháp và Lời Ngài, nên Ngài cũng là người giải thích Lời ấy tốt nhất; Kinh Thánh mang dấu ấn của sự khôn ngoan, thánh khiết, và nhân từ thiêng liêng, nên phải được xem xét theo dấu ấn ấy, với một tinh thần vâng phục, nhu mì và kính sợ Đức Chúa Trời trong đó; nhưng khi, trong việc tìm hiểu Lời, chúng ta không cầu hỏi Đức Chúa Trời, mà tham vấn xác thịt và huyết, tính khí của thời đại chúng ta đang sống, hay sự thỏa mãn của một phe phái mà chúng ta đứng về phía đó, và áp đặt những lời chú giải lên Kinh Thánh theo những tưởng tượng của chính mình, thì đó là áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời, và lấy chính mình làm quy tắc cho Ngài. Kẻ giải thích luật pháp để củng cố một dục vọng háo hức nào đó chống lại ý muốn của Đấng lập pháp, thì tự cho mình một thẩm quyền lớn bằng kẻ đã ban hành luật pháp ấy.
9. Trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời sau một vài sự tuân phục bề ngoài khá đẹp, khi ý muốn Ngài chạm đến chúng ta, và trái ngược với ý muốn chúng ta. Họ sẽ bước đi với Ngài cho đến chừng nào Ngài làm họ hài lòng, và lìa bỏ Ngài ngay khi gặp điều khó chịu đầu tiên, dường như Đức Chúa Trời phải chiều theo tính khí của họ hơn là họ phải vâng theo ý muốn Ngài. A-mốt phải bị đình chỉ việc nói tiên tri, vì “xứ không chịu nổi lời của ông”, và các bài giảng của ông đã lên án những việc làm bất xứng của họ chống lại Đức Chúa Trời. Người thanh niên trẻ đến không phải để nhận những chỉ dẫn từ Chúa Cứu Thế chúng ta, mà mong đợi một sự xác nhận các quy tắc của chính mình, hơn là việc áp đặt những quy tắc mới. Anh ta quan tâm đến lời khen ngợi hơn là sự dạy dỗ, và khi thất vọng thì quay lưng đi; “anh ta buồn rầu”, vì Đấng Christ không để anh ta vừa giàu có, vừa làm Cơ Đốc nhân cùng một lúc; và anh ta lìa bỏ Ngài vì mạng lệnh Ngài không phù hợp với luật tham lam của anh ta. Một số chân lý còn ở xa chúng ta, chúng ta có thể nghe một cách vui vẻ; nhưng khi lương tâm bắt đầu đau nhói dưới những chân lý khác, nếu Đức Chúa Trời không chiều theo ý muốn chúng ta, thì chúng ta sẽ, cùng với Hê-rốt, tự làm luật cho chính mình. Có thể nêu thêm nhiều trường hợp nữa.—Sự vô ơn là việc tôn chính mình lên, và áp đặt luật pháp lên Đức Chúa Trời. Nó cũng như nói rằng, Đức Chúa Trời đã không làm gì hơn điều Ngài bị bắt buộc phải làm; dường như những sự thương xót chúng ta có được là một hành động bổn phận nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự ban cho rộng rãi.—Những ham muốn không thỏa mãn đối với của cải: do đó mới có những lời nói này (Gia-cơ 4:13), “Chúng ta sẽ đi đến thành kia, và buôn bán, vân vân, để kiếm lời;” dường như họ nắm quyền ra lệnh cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải chạy theo sau ý muốn họ. Khi lòng chúng ta không bằng lòng với bất cứ sự cung cấp nào cho các nhu cầu của mình, mà cứ khao khát một phần dư thừa cho dục vọng mình; khi chúng ta không thỏa mãn giữa sự sung túc, mà vẫn như mồ mả, kêu lên: Cho, cho.—Sự không chịu sửa mình dưới hoạn nạn, vân vân.
II. Điều chính thứ hai: Cũng như con người muốn làm luật cho chính mình, thì con người cũng muốn lấy chính mình làm cứu cánh và hạnh phúc của mình, đối nghịch với Đức Chúa Trời. Ở đây sẽ luận bốn điều. 1. Con người muốn lấy chính mình làm cứu cánh và hạnh phúc của mình. 2. Con người muốn lấy bất cứ điều gì làm cứu cánh và hạnh phúc của mình hơn là Đức Chúa Trời. 3. Con người muốn lấy chính mình làm cứu cánh của mọi tạo vật. 4. Con người muốn lấy chính mình làm cứu cánh của Đức Chúa Trời.
Trước hết, Con người muốn lấy chính mình làm cứu cánh và hạnh phúc của mình. Cũng như Đức Chúa Trời phải được xem là nguyên nhân đầu tiên, về phương diện chúng ta nương cậy nơi Ngài, thì Ngài cũng phải là cứu cánh cuối cùng của chúng ta, về phương diện chúng ta hưởng Ngài. Vì vậy, khi chúng ta tin cậy nơi chính mình, chúng ta từ chối Ngài như nguyên nhân đầu tiên; và khi chúng ta hành động vì chính mình, và mong đợi một phước hạnh từ chính mình, chúng ta từ chối Ngài như điều thiện cao nhất, và cứu cánh cuối cùng, điều này là một phần không thể chối cãi của chủ nghĩa vô thần; vì con người là một tạo vật có địa vị cao hơn các tạo vật khác trên thế gian, và không được tạo dựng như thú vật, cây cỏ, và các công việc khác của quyền năng thiêng liêng, để tôn vinh Đức Chúa Trời một cách vật chất, mà là một tạo vật có lý trí, để tôn vinh Đức Chúa Trời một cách có chủ ý bằng sự vâng lời quy tắc Ngài, sự nương cậy nơi sự nhân từ Ngài, và lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài. Do đó, việc con người, một tạo vật, tự tôn mình lên làm cứu cánh của chính mình, cũng là một sự khinh thường Đức Chúa Trời không kém gì việc xem mình là luật của chính mình. Để khám phá điều này, hãy quan sát rằng có một tình yêu bản thân ba mặt.
1. Tình yêu bản thân tự nhiên, vốn chung cho chúng ta theo luật tự nhiên cùng với các tạo vật khác, vô tri cũng như hữu tri, và gắn chặt với bản tính của mọi tạo vật đến nỗi nó không thể bị phá vỡ nếu không phá vỡ chính bản tính ấy. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng một bản tính phi tự nhiên, hay truyền lệnh điều gì phi tự nhiên, là điều không phù hợp với sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài, và Ngài cũng không làm như vậy; vì khi Ngài truyền cho chúng ta hy sinh chính mình, và những mạng sống quý giá nhất vì Ngài, thì điều đó không phải là không có lời hứa về một trạng thái hiện hữu cao quý hơn để đổi lấy điều chúng ta mất đi. Tình yêu bản thân này không những đáng khen, mà còn cần thiết, như một quy tắc để đo lường bổn phận chúng ta đối với người lân cận, người mà chúng ta không thể yêu như chính mình, nếu trước hết chúng ta không yêu chính mình. Đức Chúa Trời đã gieo trồng tình yêu bản thân này trong bản tính chúng ta, khiến nguyên tắc tự nhiên này trở thành thước đo cho tình cảm của chúng ta đối với toàn thể nhân loại cùng huyết thống với chúng ta.
2. Tình yêu bản thân xác thịt: khi một người yêu mình hơn Đức Chúa Trời, đối nghịch với Đức Chúa Trời, với sự khinh thường Đức Chúa Trời; khi tư tưởng, tình cảm, mưu đồ của chúng ta chỉ tập trung vào lợi ích xác thịt của chính mình, và cướp lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, để dâng nó cho chính mình: như vậy, tình yêu bản thân tự nhiên, tự nó là tốt, trở nên tội lỗi vì sự thái quá, khi nó muốn cao hơn chứ không phục tùng Đức Chúa Trời.
3. Một tình yêu bản thân đầy ân điển: khi chúng ta yêu chính mình vì những mục đích cao hơn bản tính của một tạo vật, xét như một tạo vật, chỉ bảo, tức là trong sự phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây là sự đưa tạo vật đã nổi loạn trở về trật tự chân thật và hạnh phúc của nó; vì vậy, một Cơ Đốc nhân được nói là “được tạo dựng trong Đấng Christ để làm việc lành.” Cũng như mọi tạo vật được tạo dựng, không chỉ vì chính chúng, mà vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; thì ân điển của sự sáng tạo mới cũng đưa con người đến chỗ đáp ứng cứu cánh này, và sắp xếp mọi hoạt động của mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự đẹp lòng Ngài. Cái thứ nhất đến từ bản tính, cái thứ hai đến từ tội lỗi, cái thứ ba đến từ ân điển; cái thứ nhất được gieo trồng bởi sự sáng tạo, cái thứ hai là hoa trái của sự bại hoại, và cái thứ ba là bởi sự vận hành quyền năng của ân điển. Tình yêu bản thân xác thịt này được tôn lên thay cho Đức Chúa Trời như cứu cánh cuối cùng của chúng ta; giống như biển cả, mà mọi dòng suối lớn nhỏ của các hành động chúng ta đều chảy về và nghỉ ngơi trong đó. Và điều này là, 1. Tự nhiên. Nó bám chặt lấy chúng ta như linh hồn chúng ta; nó tự nhiên như tội lỗi, là nền tảng của mọi điều ác trên thế gian. Cũng như sự ghê tởm chính mình là viên đá đầu tiên được đặt trong sự trở lại, thì một tình yêu bản thân quá độ là lối vào đầu tiên dẫn đến mọi sự gian ác. Cũng như ân điển là sự vươn lên từ chính mình để tập trung nơi Đức Chúa Trời, thì tội lỗi là sự co rút lại khỏi Đức Chúa Trời vào vũng bùn của tính ích kỷ xác thịt; vì mọi tạo vật đều gần chính mình nhất và gần Đức Chúa Trời thứ hai, nên nó không thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, mà không lập tức chìm vào chính mình; và do đó, mọi tội lỗi đều được nói một cách đúng đắn là những nhánh hay những biến thể của đam mê căn bản này. Thịnh nộ là gì, nếu không phải là sự bảo vệ và củng cố chính mình chống lại những mưu toan của một điều ác thật hay tưởng tượng? Ghen tị sinh ra từ đâu, nếu không phải từ một tình yêu bản thân, đau buồn vì những thiếu thốn của chính mình giữa sự hưởng thụ của người khác, vốn có thể cung cấp cho nó? Thiếu kiên nhẫn là gì, nếu không phải là sự tiếc nuối rằng chính mình không được cung cấp theo mức độ mong muốn của mình, và rằng nó đã gặp phải một cú sốc chống lại công trạng được cho là có? Kiêu ngạo là gì, nếu không phải là một cảm thức về giá trị của chính mình, một ước muốn được chính mình nâng cao hơn người khác? Say rượu là gì, nếu không phải là việc tìm kiếm sự thỏa mãn cho chính mình thuộc giác quan trong những tàn phá của lý trí? Không có tội lỗi nào được phạm như tội lỗi, mà là vì nó giả vờ mang lại sự thỏa mãn cho chính mình. Thật vậy, tội lỗi có thể được gọi một cách đúng đắn là chính con người, vì từ khi mất đi sự công chính nguyên thủy, nó là hình thức bao phủ mọi phần của linh hồn chúng ta. Sự hiểu biết không tán thành điều gì sai lầm nếu không dưới quan niệm là đúng, và ý chí không ôm lấy điều gì xấu xa nếu không dưới quan niệm là tốt; nhưng quy tắc mà chúng ta dùng để đo lường sự chân thật và tốt lành của các đối tượng được đề ra, không phải là Lời không sai lầm, mà là những khuynh hướng của chính mình, việc thỏa mãn những khuynh hướng ấy là mục đích của cả đời sống chúng ta. Tội lỗi và chính mình đều là một: điều được gọi là sống cho tội lỗi ở một chỗ, thì ở một chỗ khác được gọi là sống cho chính mình: “Hầu cho những kẻ sống, không sống cho chính mình nữa.”
Và vì lý do này mà cả từ Hê-bơ-rơ, חטץ, lẫn từ Hy Lạp, ἁμαρτάνειν, được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả tội lỗi, đều có nghĩa đúng là trượt khỏi mục tiêu, và lệch khỏi điểm trắng mà mọi hành động của chúng ta phải hướng tới, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta sa vào việc yêu chính mình, chúng ta đã sa khỏi việc yêu Đức Chúa Trời; và do đó, khi tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 14:2), chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, tức là tìm kiếm Ngài như cứu cánh cuối cùng; ông liền thêm rằng, “Họ đều đã lìa bỏ đường lối”, tức là lìa khỏi mục tiêu chân thật của mình, và do đó trở nên ô uế. 2. Vì nó tự nhiên, nên nó cũng phổ quát. Việc không tìm kiếm Đức Chúa Trời cũng phổ quát như sự không biết Ngài của chúng ta. Không một người nào trong trạng thái tự nhiên mà không có nó chiếm ưu thế; không một người nào được đổi mới ở phía bên này thiên đàng mà không có nó một phần. Người này có nó đang thịnh vượng, người kia có nó đang giằng co. Nếu việc nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời như cứu cánh chính, và không sống cho chính mình, là dấu hiệu lớn nhất của sự phục hồi hình ảnh thiêng liêng, và sự giống với Đấng Christ, Đấng đã không tôn vinh chính mình, mà tôn vinh Cha; thì mọi người, lăn lóc trong vũng bùn của bản tính bại hoại, đều dâng sự tôn kính cho chính mình, như một người được đổi mới bị chi phối bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh không trừ ai ra khỏi tội này (Phi-líp 2:21): “Ai nấy đều tìm lợi riêng mình.” Hiếm khi họ nhìn lên trên hay vượt quá chính mình. Bất cứ điều gì có thể là đối tượng trực tiếp của tư tưởng và sự tìm hiểu của họ, thì cứu cánh tối hậu và chặng cuối vẫn là lợi lộc, vinh dự, hay khoái lạc của họ. Bất cứ điều gì trực tiếp chiếm hữu tâm trí và ý chí, thì chính mình vẫn ngồi như một nữ hoàng, cầm vương trượng, và sắp xếp mọi việc theo mức độ ấy, đến nỗi Đức Chúa Trời bị loại trừ, và không tìm được chỗ trong mọi tư tưởng của họ (Thi Thiên 10:4): “Kẻ ác, bởi sự kiêu ngạo của mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi tư tưởng của nó.” Toàn thể thế giới nhỏ bé của con người bị tràn ngập bởi một trận lụt của chính mình đến nỗi chim bồ câu, tức vinh hiển của Đấng Tạo Hóa, không tìm được chỗ nào để đặt chân; và nếu bao giờ nó được ưu ái cho vào, thì cũng chỉ là để ngụy trang và làm chư hầu cho một mưu đồ xác thịt nào đó, như vinh hiển của Đức Chúa Trời đã là mặt nạ cho việc giết hại các đầy tớ Ngài. Chính từ quyền lực của nguyên tắc này mà sự khó khăn của sự trở lại nảy sinh: cũng như không có khoái lạc nào lớn hơn cho một linh hồn tin cậy bằng việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và không có ước muốn nào mạnh hơn nơi người ấy, bằng việc có một ý chí cố định và không thay đổi để phục vụ các mưu đồ vì vinh hiển Ngài; thì cũng không có sự hành hạ nào lớn hơn cho một kẻ ác, bằng việc từ bỏ các cứu cánh xác thịt của mình, và hạ Đa-gôn của chính mình xuống dưới chân hòm giao ước. Tình yêu bản thân và ý kiến về chính mình nơi người Pha-ri-si đã cản trở mọi sự tiếp nhận chân lý (Giăng 5:44): “Họ tìm vinh hiển lẫn nhau, chứ không tìm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời.” Nó có phạm vi rộng lớn, và bản tính len lỏi đến nỗi nó luồn lách vào việc thực hành các đức hạnh luân lý, pha trộn với việc bố thí của chúng ta (Ma-thi-ơ 6:2), và tìm được sự nuôi dưỡng trong tro tàn của sự tử đạo (I Cô-rinh-tô 13:3).
Việc chúng ta lấy chính mình làm cứu cánh sẽ hiện ra trong một vài điều.
1. Trong những lời tự khen ngợi thường xuyên, và những suy ngẫm bên trong tự cao quá mức. Không có gì thường thấy hơn trong bản tính con người, bằng sự say mê những sự trọn vẹn, thành tựu, hay hành động của chính mình trên thế gian: “Hầu hết đều nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ” (Rô-ma 12:3, 4.) Ít ai nghĩ về mình thấp hèn như mình nên nghĩ: điều này bám chặt lấy chúng ta như da chúng ta; và cũng như sự khiêm nhường là vẻ đẹp của ân điển, thì đây là vết nhơ bẩn thỉu nhất của bản tính. Tư tưởng chúng ta chạy theo dấu vết những sự trọn vẹn của chính mình một cách thích thú hơn là sự cao cả của Đức Chúa Trời; và khi chúng ta tìm thấy điều gì có vẻ đáng giá, có thể khiến chúng ta lấp lánh trong mắt thế gian, chúng ta vui vẻ nắm lấy và ôm lấy chính mình biết bao! Khi những sự ô uế thô thiển hơn của con người đã bị loại bỏ, và những dòng lũ của chúng đã bị ngăn chặn, thì đầu nguồn của sự bại hoại, nơi chúng phát sinh, sẽ dâng cao hơn bên trong, trong những suy tưởng tự khen ngợi về sự cải thiện của chính họ, mà không thừa nhận những yếu đuối của mình, và không mong muốn sự trợ giúp thiêng liêng để tiến bộ thêm. “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi không giống như người thu thuế này;” một sự suy ngẫm về chính mình, với sự khinh thường hơn là lòng thương xót đối với người lân cận, thường thấy nơi mọi người Pha-ri-si. Những hơi nước của tình cảm tự ái, trong sự hiểu biết bị che mờ của chúng ta, giống như những hơi nước trong không khí vào những buổi sáng sương mù, làm thay đổi diện mạo của sự vật, và khiến chúng trông lớn hơn thực tế. Một số người cho rằng đây là tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, những kẻ, khi suy ngẫm về sự cao cả tự nhiên của mình vượt trội các tạo vật khác, đã muốn tìm một phước hạnh trong bản tính của chính mình, như Đức Chúa Trời đã tìm thấy trong bản tính Ngài, và lấy chính mình làm cứu cánh cuối cùng của các hành động mình. Chính từ nguyên tắc này mà chúng ta tự nhiên rất sẵn sàng so sánh mình với những kẻ thấp kém hơn mình, hơn là với những kẻ cao hơn mình; và thường nghĩ những kẻ cao hơn mình là thấp kém hơn mình, và thầm tự hào rằng mình đã trở nên không phải là một trong những kẻ hèn mọn và thấp kém nhất về sự cao cả tự nhiên hay luân lý. Các tác giả đầy ân điển của Kinh Thánh khác xa điều này biết bao, những người, khi được Đức Thánh Linh chiếm hữu và hướng dẫn, và đầy dẫy cảm thức về Ngài, thay vì tự khen ngợi mình, lại công bố trên văn bản những lỗi lầm của chính mình cho mọi con mắt trên thế gian! Và nếu Phi-e-rơ, như một số người nghĩ, đã đọc cho Mác viết Phúc Âm mà Mác đã viết như thư ký của ông, thì đáng chú ý là tội của ông trong việc chối Thầy mình được phóng đại trong Phúc Âm ấy trong một số chi tiết, và ít nói về sự ăn năn của ông hơn so với các tác giả Phúc Âm khác: “Khi nghĩ đến đó, ông khóc;” nhưng trong các tác giả khác, “Ông đi ra ngoài và khóc lóc đắng cay.” Đây là một phần của chủ nghĩa vô thần và sự thờ lạy chính mình, là việc phóng đại chính mình với sự quên lãng, và gây tổn hại cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta.
2. Trong việc quy vinh hiển của những gì chúng ta làm hay có cho chính mình, cho sự khôn ngoan, quyền năng, đức hạnh của chính mình, vân vân. Nê-bu-cát-nết-sa phô trương biết bao khi nhìn ngắm Ba-by-lôn, mà ông đã nâng lên thành đầu của một đế quốc lớn lao dường ấy! (Đa-ni-ên 4:30): “Há chẳng phải Ba-by-lôn lớn này là thành mà ta đã xây sao? Vì,” vân vân. Ông vênh vang trên các tường thành của cung điện mình, như thể trên thế gian không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài chính mình, trong khi mắt ông không thể không thấy các tầng trời trên đầu ông không phải do chính ông dựng nên, quy những thành tựu của mình cho cánh tay mình, và hướng chúng về vinh hiển của chính mình, vì sự vui thích của chính mình; không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, như một tạo vật phải làm, cũng không vì lợi ích của thần dân mình, như bổn phận của một vua. Ông xem Ba-by-lôn như thiên đàng của mình, và chính mình như thần tượng của mình, như thể ông là tất cả, và Đức Chúa Trời chẳng là gì cả. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong thời đại hiện nay. Nhưng người ta thường quan sát thấy, Đức Chúa Trời bênh vực vinh hiển của chính Ngài, đưa những người anh hùng nhất đến sự khinh thường và những kết cục bất hạnh, như một hình phạt cho sự kiêu ngạo của họ, như Ngài đã làm ở đây (Đa-ni-ên 4:31): “Khi lời còn ở trong miệng vua, thì có tiếng từ trời phán xuống,” vân vân. Đây là tội của Hê-rốt, khi chịu để người khác làm như vậy: ông đã tích cực phô bày tài hùng biện của mình, và thụ động lấy chính mình làm cứu cánh, trong việc chấp thuận những lời nịnh hót của dân chúng, và đã không dâng cho Đức Chúa Trời bằng một tay vinh hiển mà ông đã nhận từ dân chúng bằng tay kia.
Sa-mô-sa-te-nút được thuật lại là đã dẹp bỏ những bài thánh ca được hát vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và khiến người ta hát những bài ca trong đền thờ vì vinh hiển của chính ông. Khi việc gì thành công tốt đẹp, chúng ta sẵn sàng quy nó cho sự thận trọng và cần cù của chính mình: nếu chúng ta gặp phải thập tự giá, chúng ta bực bội chống lại các ngôi sao và vận mệnh, và các nguyên nhân thứ yếu, và đôi khi chống lại Đức Chúa Trời: như họ nguyền rủa Đức Chúa Trời cũng như vua mình (Ê-sai.
8:21), không thừa nhận bất cứ khuyết điểm nào nơi chính mình. Tác giả Thi Thiên, bằng việc lặp lại câu, “Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi, mà là cho danh Chúa sự vinh hiển” (Thi Thiên 115:1), đã ngụ ý tính tự nhiên của tâm tính này, và sự khó khăn để tẩy sạch lòng chúng ta khỏi những suy ngẫm về chính mình ấy. Nếu việc từ chối một vinh hiển không đúng bị đánh cắp khỏi ngai của Đức Chúa Trời là việc thiên sứ làm (Khải Huyền 22:8, 9), thì việc chấp nhận và nuôi dưỡng nó là việc ma quỷ làm. Tìm kiếm vinh hiển của chính mình không phải là vinh hiển (Châm Ngôn 25:27). Nó là điều hèn hạ, và là sự sỉ nhục của một tạo vật, vốn theo luật sáng tạo được hướng về một cứu cánh khác. Bao nhiêu chúng ta hy sinh cho uy tín của chính mình, cho sự khéo léo của bàn tay mình, hay sự sắc sảo của trí tuệ mình, bấy nhiêu chúng ta lấy đi khỏi Đức Chúa Trời.
3. Trong những ước muốn có các giáo lý làm vui lòng chính mình. Khi chúng ta không thể chịu nghe bất cứ điều gì trái ngược với xác thịt; mặc dù người khôn ngoan bảo chúng ta, nghe “lời quở trách của người khôn ngoan thì tốt hơn là nghe bài hát của kẻ ngu dại” (Truyền Đạo 7:5). Nếu Ha-na-ni, đấng tiên kiến, quở trách vua A-sa vì đã không nương cậy nơi Chúa, thì cơn giận của vua sẽ được vũ trang vì chính mình chống lại đấng tiên tri, và bắt giam ông làm tù nhân (II Sử Ký 16:10). Nếu Mi-chê tuyên bố cho A-háp điều ác sẽ xảy đến cho ông, thì A-môn, quan tổng trấn, sẽ nhận lệnh giam ông vào ngục tối. Lửa không bắt vào vật dễ cháy nhanh hơn cơn thịnh nộ sẽ bùng lên, nếu chính mình chỉ bị chạm nhẹ. Lợi ích của chính mình đầy dục vọng này đã ngăn chặn lòng của Hê-rô-đia tiếp nhận chân lý, và khiến bà ta tàn nhẫn nhúng tay vào máu của Giăng Báp-tít, để dâng ông làm của lễ cho thần tượng bên trong ấy.
4. Trong việc hết sức quan tâm đến những tổn thương gây ra cho chính mình, và ít quan tâm hay hoàn toàn không quan tâm đến những tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời. Máu chúng ta sẽ sôi lên biết bao, khi vinh dự và danh tiếng của chúng ta bị xâm phạm, mà hầu như không suy ngẫm về sự sỉ nhục Đức Chúa Trời phải chịu trước mắt và tai chúng ta! Những đam mê dữ dội sẽ biến chúng ta thành những Bô-a-nẹt trong trường hợp này, và sự thờ ơ của chúng ta khiến chúng ta thành những Ga-li-ôn trong trường hợp kia. Chúng ta sẽ giảm nhẹ điều liên quan đến Đức Chúa Trời, và phóng đại điều liên quan đến chính mình. Không gì ngoài cái chết của Giô-na-than, một người con trưởng hào hiệp, mới thỏa mãn cha ông là Sau-lơ, khi thẩm quyền của sắc lệnh ông bị phá vỡ do con trai nếm mật ong, mặc dù con trai đã chuộc lại tội phạm trong sự vô tri bằng việc mua lấy một chiến thắng vẻ vang. Nhưng khi thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị vi phạm trong việc giữ lại gia súc của dân A-ma-léc, trái với mạng lệnh của một vị quân vương lớn hơn chính ông, thì ông có thể tô vẽ sự việc, và bào chữa bằng một mưu đồ dâng của lễ. Ông đã không nhiệt thành ngăn cản dân chúng vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bằng việc bênh vực vinh dự của chính mình: ông khó có thể chấp nhận một lời bào chữa để cứu vãn vinh dự của chính mình; nhưng trong những việc liên quan đến vinh dự của Đức Chúa Trời, ông giả vờ đạo đức, để che đậy lòng tham lam của mình. Và người ta thường thấy, khi sự vi phạm thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và vết nhơ của danh tiếng chúng ta đi đôi với nhau, chúng ta đau buồn vì điều làm chúng ta hổ thẹn hơn là vì điều làm Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. Khi Sau-lơ đã phạm tội như vậy, ông mong muốn Sa-mu-ên quay lại để giữ gìn vinh dự của chính mình trước mặt các trưởng lão, hơn là đau buồn vì mình đã phá vỡ mạng lệnh của Đức Chúa Trời (câu 30).
5. Trong việc tin cậy nơi chính mình. Khi chúng ta tham vấn trí tuệ và sự khôn ngoan của chính mình, hơn là cầu hỏi Đức Chúa Trời, và xin phép Ngài: như người A-si-ri (Ê-sai 10:13), “Ta đã làm điều đó bởi sức mạnh của tay ta, và bởi sự khôn ngoan của ta; vì ta khôn ngoan.” Khi chúng ta mưu toan các việc trong sức mạnh của đầu óc, tài năng của chính mình, và tin cậy nơi sự cần cù của chính mình, mà không cầu khẩn Đức Chúa Trời về sự hướng dẫn, phước lành, và thành công, chúng ta chiếm lấy đặc quyền của Thần Tánh, và tự làm thần của chính mình. Cùng một ngôn ngữ trong thực tế với A-gia trong vở kịch của Sô-phô-clét: “Những người khác nghĩ sẽ chiến thắng nhờ sự trợ giúp của các thần, nhưng ta hy vọng sẽ giành được vinh dự mà không cần đến họ.” Sự nương cậy và tin cậy là một hành động mà tạo vật chỉ nợ Đức Chúa Trời mà thôi. Do đó, Đức Chúa Trời đã làm trầm trọng thêm tội của người Giu-đa trong việc tin cậy nơi Ai Cập (Ê-sai 31:3), “người Ai Cập là người chứ không phải là thần.” Sự tự tin nơi chính mình là một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 17:5). Và khi chúng ta lìa bỏ và từ bỏ Đức Chúa Trời để nương cậy nơi chính mình, vốn chỉ là một cánh tay xác thịt, chúng ta chọn cánh tay xác thịt làm Đức Chúa Trời của mình; chúng ta cướp khỏi Đức Chúa Trời sự tin cậy chúng ta phải đặt nơi Ngài, và sự thờ phượng xứng đáng thuộc về Ngài, và xây dựng nó trên một nền tảng khác; không phải chúng ta phải sao nhãng lý trí và tài năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hay dành nhiều thời gian cầu nguyện hơn là bàn bạc về công việc của chính mình, mà là phải pha trộn những ý định của chính mình trong công việc, với những lời cầu nguyện thầm lặng lên trời, và đem Đức Chúa Trời theo cùng chúng ta trong mọi chuyển động: nhưng chắc chắn đó là việc thờ lạy chính mình, khi chúng ta siêng năng hầu việc trí tuệ của chính mình hơn là sốt sắng chạy đến với Đức Chúa Trời.
6. Quyền lực của chính mình tội lỗi, trên hiệu quả của quan niệm về Đức Chúa Trời, rõ ràng trong việc chúng ta làm việc cho chính mình xác thịt chống lại ánh sáng của lương tâm mình. Khi những người có lý trí cao siêu, và sự khôn ngoan tự nhiên sáng suốt, lại tự nguyện làm nô lệ cho những dục vọng của chính mình, chèo ngược dòng lương tâm của mình, phục vụ chính mình xác thịt bằng một sự lao dịch đáng hổ thẹn và quấy rầy, lấy nó làm Đức Chúa Trời của mình, hy sinh chính mình tự nhiên, mọi cảm thức về đức hạnh, và sự bình an của đời sống mình, cho khoái lạc, vinh dự, và sự thỏa mãn của chính mình xác thịt: đây là việc đem Đức Chúa Trời trong người đại diện của Ngài, là lương tâm, làm điếm cho những tình cảm xác thịt, khi mắt họ nhắm lại trước những sự soi sáng của nó, và tai họ điếc trước tiếng nói của nó, nhưng lại mở ra trước hơi thở và lời thì thầm nhỏ nhất của chính mình; một món nợ mà tạo vật nợ Đức Chúa Trời một cách tối cao. Có thể nói thêm nhiều nữa, nhưng chúng ta hãy xem chủ nghĩa vô thần nào ẩn náu trong điều này, và nó xâm phạm Đức Chúa Trời ra sao.
1. Đó là việc chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời. Đặc quyền của Đức Chúa Trời là lấy chính Ngài làm cứu cánh, và hành động vì vinh hiển của chính Ngài; vì không có gì cao hơn Ngài về sự cao cả và tốt lành để Ngài hành động vì nó: Ngài đã không nhận sự hiện hữu của mình từ bất cứ điều gì ngoài chính mình, mà nhờ đó Ngài phải bị bắt buộc hành động vì bất cứ điều gì khác ngoài chính mình. Vậy việc lấy chính mình làm cứu cánh cuối cùng, là việc đồng tranh với Đức Chúa Trời trong việc Ngài là điều thiện tối cao, và phước hạnh cho chính Ngài: như thể chúng ta là nguyên tắc của chính mình, là tác giả của sự hiện hữu của chính mình, và không bị bắt buộc đối với một quyền năng cao hơn chính mình, về những gì chúng ta là và có. Việc hướng các đường lối của mọi chuyển động của chúng ta về chính mình, là ngụ ý rằng chúng trước hết chỉ phát xuất từ chính mình. Khi chúng ta tranh giành với Đức Chúa Trời trong cứu cánh chính của Ngài, chúng ta thừa nhận hay ước muốn tranh giành với Ngài trong nguyên tắc hiện hữu của Ngài: điều này là việc đặt chính mình vào chỗ của Đức Chúa Trời. Mọi sự vật đều có điều gì ngoài chúng, và trên chúng làm cứu cánh của chúng; mọi tạo vật thấp kém đều hành động vì một bậc cao hơn trong thứ hạng sáng tạo; những loài vật nhỏ hơn được định cho những loài lớn hơn, và tất cả vì con người: do đó, con người phải vì một điều gì cao quý hơn chính mình. Vì vậy, việc lấy chính mình làm cứu cánh của chính mình, là việc phủ nhận bất cứ đấng cao hơn nào, mà chúng ta phải hướng các hành động của mình về. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng Hiện Hữu tối cao, mới có thể lấy chính Ngài làm cứu cánh tối hậu của Ngài: vì nếu có điều gì cao hơn và tốt hơn Đức Chúa Trời, thì sự thuần khiết và công chính của bản tính Ngài sẽ khiến Ngài hành động vì và hướng về điều ấy như dấu hiệu chính nhất của Ngài: đây là sự phạm thánh cao nhất, là việc chiếm đoạt điều thiện và các quyền riêng của Đức Chúa Trời, và dùng chúng cho mục đích của chính mình; là việc ăn cắp vinh hiển của Ngài, và cất nó vào tủ riêng của mình; giống như những con chim đã cướp của lễ khỏi bàn thờ và mang về tổ của chúng. Khi chúng ta chỉ yêu chính mình, và chỉ hành động vì cứu cánh là chính mình, chúng ta khoác lên mình quyền thống trị vốn là quyền của Đức Chúa Trời, và lấy vương miện khỏi đầu Ngài. Vì cũng như vương miện thuộc về vua, thì việc yêu ý muốn của chính mình, muốn theo ý muốn của chính mình và vì chính mình, là thuộc tính của Đức Chúa Trời; vì Ngài không có ý muốn nào khác, không có cứu cánh nào khác trên Ngài để làm quy tắc và phạm vi cho các hành động của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta bị tình yêu bản thân biến đổi hoàn toàn thành chính mình, chúng ta lấy chính mình làm nền tảng của mình, mà không có Đức Chúa Trời và chống lại Đức Chúa Trời; khi chúng ta chú tâm đến vinh hiển và lời khen ngợi của chính mình, chúng ta muốn có một địa vị vương giả ngang bằng với Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng mọi sự vì chính Ngài. Con người còn có thể làm gì cho Đức Chúa Trời hơn những gì con người tự nhiên làm cho chính mình, vì con người làm cho chính mình tất cả những điều ấy mà con người phải làm cho Đức Chúa Trời? Chúng ta thừa nhận mình là những đấng tạo dựng và ân nhân của chính mình, và gạt bỏ mọi cảm thức biết ơn đối với Ngài.
2. Đó là việc hạ thấp Đức Chúa Trời. Khi chúng ta lấy chính mình làm cứu cánh, thì đó là ngôn ngữ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không phải là hạnh phúc của chúng ta; chúng ta đặt Đức Chúa Trời sau chính mình, như thể Ngài không phải là một đối tượng cao cả và thích hợp cho tình yêu của chúng ta bằng chính chúng ta (vì thật là phi lý khi lấy điều không phải là Đức Chúa Trời, và không phải là điều thiện cao nhất, làm cứu cánh của mình); đó là việc phủ nhận Ngài tốt hơn chúng ta, là việc khiến Ngài không tốt bằng chúng ta, và không thích hợp để làm điều thiện cao nhất của chúng ta bằng chính chúng ta; rằng Ngài đã không đáng được bất cứ sự thừa nhận nào như vậy nơi tay chúng ta bởi mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta: chúng ta khẳng định mình là bậc cao hơn Ngài bằng cách hành động như vậy, mặc dù chúng ta vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời so với bất cứ tạo vật nào có thể thấp kém hơn chúng ta. Con người không thể làm sỉ nhục Đức Chúa Trời hơn bằng việc quy về vinh hiển của chính mình điều mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng vì sự ngợi khen của chính Ngài, mà chỉ một mình Ngài mới có quyền được vinh hiển và ngợi khen, chứ không ai khác. Nhờ đó, con người “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng hư nát”; một danh tiếng chóng tàn, chỉ lan rộng một chút vượt quá giới hạn nơi ở của chính mình; hoặc nếu nó lan rộng hơn, thì cũng chỉ tồn tại vài năm, và cuối cùng chết đi cùng với thời đại mà người ấy đã sống.
3. Đó là việc, trong khả năng của chúng ta, hủy diệt Đức Chúa Trời. Bởi tâm tính này, chúng ta hủy diệt Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, vì chúng ta hủy diệt ý định và vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời không thể tồn tại ngoài ý muốn và vinh hiển của Ngài: vì Ngài không thể có bất cứ quy tắc nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài, hay bất cứ cứu cánh nào khác ngoài vinh hiển của chính Ngài. Việc tôn chính mình lên làm cứu cánh của chúng ta đặt một sự hư vô lên Thần Tánh chân thật; bằng việc dâng cho chính mình sự tôn trọng và vinh hiển xứng đáng thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta khiến Đức Chúa Trời chân thật như không phải là Đức Chúa Trời. Bất cứ ai tự làm vua trên các quyền và lãnh thổ của hoàng tử mình, đều bày tỏ ý định hất ông ra khỏi chính quyền của ông. Việc chọn chính mình làm cứu cánh của mình là việc tước bỏ thần tính của Đức Chúa Trời, vì việc làm cứu cánh cuối cùng của một tạo vật có lý trí là một quyền không thể tách rời khỏi bản tính của Thần Tánh; và do đó, việc không đặt Đức Chúa Trời, mà luôn đặt chính mình trước mặt chúng ta, là việc thừa nhận không có đấng hiện hữu nào khác ngoài chính mình là Đức Chúa Trời.
Thứ hai. Điều thứ hai, Con người muốn lấy bất cứ điều gì làm cứu cánh và hạnh phúc của mình hơn là Đức Chúa Trời. Một cứu cánh cần thiết trong mọi hành động của chúng ta đến nỗi kẻ nào không đề ra một cứu cánh cho chính mình thì không xứng với danh hiệu một tạo vật có lý trí. Đây là sự phân biệt giữa các tạo vật có lý trí và các tạo vật khác; chúng hành động với một ý định chính thức, trong khi các tạo vật khác được hướng đến cứu cánh của chúng bởi một bản năng tự nhiên, và được bản tính thúc đẩy đến điều mà các tạo vật kia phải được lý trí thúc đẩy: vì vậy, khi một người hành động vì cứu cánh không được luật sáng tạo của mình định cho, cũng không phù hợp với các năng lực cao quý của linh hồn mình, thì người ấy hành động trái ngược với Đức Chúa Trời, lật đổ trật tự của Ngài, và xứng đáng không hơn danh hiệu một kẻ vô thần. Một người có thể được nói là lấy một sự vật làm cứu cánh cuối cùng và điều thiện cao nhất của mình theo hai cách.
1. Một cách chính thức. Khi người ấy thực sự xét đoán điều này hay điều kia là điều thiện cao nhất của mình, và sắp xếp mọi sự hướng về nó. Như vậy, con người không chính thức xét đoán tội lỗi là tốt, hay bất cứ đối tượng nào là động cơ của tội lỗi là cứu cánh cuối cùng của mình: điều này không thể xảy ra trong khi người ấy còn thực hành các năng lực lý trí của mình.
2. Một cách tiềm ẩn và ngụ ý. Khi người ấy yêu bất cứ điều gì trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và trong dòng chảy các hành động của mình, ưa thích sự hưởng thụ điều ấy hơn là sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và dồn nhiều sức lực hơn và tiêu tốn nhiều thời gian hơn trong việc đạt được điều ấy, so với việc đáp ứng cứu cánh chân thật của sự sáng tạo mình. Khi người ấy hành động như thể một điều gì dưới Đức Chúa Trời có thể khiến mình hạnh phúc mà không có Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời không thể khiến mình hạnh phúc nếu không có thêm một điều gì khác. Như vậy, kẻ tham ăn lấy các món ngon của mình làm thần; kẻ tham vọng lấy vinh dự của mình làm thần; kẻ dâm đãng lấy dục vọng của mình làm thần; và kẻ tham lam lấy của cải của mình làm thần; và do đó, xem chúng như điều thiện cao nhất của mình, và cứu cánh cao quý nhất, mà người ấy hướng tư tưởng của mình về: như vậy, người ấy hạ thấp và thu nhỏ Đức Chúa Trời chân thật, Đấng có thể khiến mình hạnh phúc, thành một đám đông các thần giả, chỉ có thể khiến mình khốn khổ. Kẻ yêu khoái lạc hơn Đức Chúa Trời, nói trong lòng mình rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài khoái lạc của mình. Kẻ yêu bụng mình hơn Đức Chúa Trời, nói trong lòng mình rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài bụng mình: hạnh phúc của họ không được xem là nằm trong Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, mà nằm trong khoái lạc hay lợi lộc mà họ lấy làm thần của mình. Trong điều này, mặc dù một đối tượng được tạo dựng là điểm cuối trực tiếp và phụ thuộc mà chúng ta quay về, thì về căn bản và tối hậu, tình cảm đối với nó vẫn kết thúc nơi chính mình. Không có gì được chúng ta tiếp nhận một cách tự nhiên, trừ khi nó tác động đến giác quan của chúng ta hay hòa lẫn với một lời hứa về lợi ích cho chúng ta. Điều này được thấy,
1. Trong việc chúng ta có ít tư tưởng về Đức Chúa Trời hơn về bất cứ điều gì khác. Nếu chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất và cứu cánh cao nhất của mình, thì chúng ta có tiếc Ngài công sức của vài ngày suy nghĩ về Ngài chăng? Con người trong các chuyến đi của mình thường suy nghĩ về chặng đường dự định của mình: nhưng tư tưởng chúng ta chạy theo những sự thu thập mới để tăng thêm của cải, dựng lên gia đình, trả thù những tổn thương, và duy trì danh tiếng của mình: những điều tầm thường chiếm hữu chúng ta; nhưng “Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi tư tưởng của chúng ta;” hiếm khi Ngài là đối tượng duy nhất của chúng. Chúng ta có những tư tưởng bền lâu về những điều chóng qua, và những tư tưởng thoáng qua về một điều thiện bền lâu và đời đời. Giao ước ân điển ràng buộc toàn bộ tấm lòng với Đức Chúa Trời, và ngăn cản bất cứ điều gì khác chiếm lấy nó: nhưng Đức Chúa Trời và linh hồn của hầu hết con người xa lạ với nhau biết bao! Mặc dù chúng ta có sự hiểu biết về Ngài bởi sự sáng tạo, thì Ngài phần lớn vẫn là một Đức Chúa Trời không được biết đến trong các mối quan hệ mà Ngài đứng đối với chúng ta, vì Ngài là một Đức Chúa Trời không được vui thích: do đó, như một người nhận xét, vì chúng ta không quan sát các đường lối khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không nhận thức Ngài trong những sự trọn vẹn bao la của Ngài, cũng không bị đánh động bởi lòng ngưỡng mộ sự nhân từ của Ngài, nên chúng ta có ít bài thơ thánh tốt hơn bất cứ loại nào khác. Trí tuệ con người chùng cánh xuống khi họ vận dụng lý trí và tưởng tượng của mình về Đức Chúa Trời. Tài năng và sức lực được ban cho chúng ta, cũng như lúa mì và rượu nho cho dân Y-sơ-ra-ên, để phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng những điều ấy lại được dâng hiến cho một Ba-anh đáng nguyền rủa nào đó. Giống như Vệ-nữ trong thơ ca, chúng ta lìa bỏ thiên đàng để chạy theo một A-đô-nít nào đó.
2. Trong việc theo đuổi thế gian một cách tham lam. Khi chúng ta theo đuổi của cải thế gian hay danh tiếng thế gian với sự mãnh liệt hơn là của cải của ân điển, hay ân huệ của Đức Chúa Trời;—khi chúng ta có một tưởng tượng ngu dại, rằng hạnh phúc của chúng ta hệ tại trong chúng, chúng ta ưa thích đất hơn trời, những bể chứa nứt nẻ không giữ được nước, hơn là một nguồn vinh hiển và phước hạnh tuôn chảy không ngừng; và, như thể có một sự thiếu sót nơi Đức Chúa Trời, chúng ta không thể bằng lòng với Ngài như phần của mình, nếu không có thêm một điều gì thấp kém hơn Ngài;—khi chúng ta lấy nó làm hy vọng của mình, và nói với thỏi vàng: “Ngươi là sự tin cậy của ta;” và vui mừng hơn vì nó lớn lao, và vì “tay chúng ta đã được nhiều, hơn là vui mừng trong đặc quyền thông công với Đức Chúa Trời và lời hứa về sự hưởng thụ đời đời Ngài;” điều này thô thiển đến nỗi Gióp đã liên kết nó với sự thờ lạy mặt trời và mặt trăng, mà ông đã thanh tẩy mình khỏi (31:26). Và sứ đồ, khi nhắc đến sự tham lam hay những kẻ tham lam, đã không bỏ qua mà không gắn cho thói xấu ấy danh hiệu thờ thần tượng, và cho con người ấy danh hiệu kẻ thờ thần tượng; vì đó là việc ưa thích đất sét và bụi bặm làm cứu cánh đáng ước muốn hơn là nguồn gốc của mọi sự tốt lành, xét về tình cảm và sự nương cậy.
3. Trong một sự nghiện ngập mãnh liệt đối với những khoái lạc thuộc giác quan (Phi-líp 3:19). Những kẻ lấy “bụng mình làm thần;” đặt các chân lý của Đức Chúa Trời dưới sự duy trì lối sống xa hoa của mình. Trong việc hạ thấp các năng lực cao hơn để mưu tính cho sự thỏa mãn của dục vọng thuộc giác quan như hạnh phúc cao nhất của mình, nhờ đó nhiều người khiến mình chẳng tốt hơn một đám thú vật được tinh luyện giữa loài người, và những kẻ vô thần thô thiển đối với Đức Chúa Trời. Khi tư tưởng con người cũng chạy theo việc phát minh những phương pháp mới để thỏa mãn dục vọng thú vật của mình, lìa bỏ những khoái lạc có được trong Đức Chúa Trời, vốn là những sự vui thích của các thiên sứ, để đổi lấy sự thỏa mãn của loài thú. Đây là một sự từ chối Đức Chúa Trời một cách công khai và không thể nghi ngờ để lấy Ngài làm cứu cánh của mình, khi sự nghỉ ngơi của chúng ta ở trong chúng, như thể chúng là điều thiện cao nhất, chứ không phải Đức Chúa Trời.
4. Trong việc dâng sự phục vụ, khi gặp thành công nào trong đời, cho các công cụ hơn là cho Đức Chúa Trời, là Tác Giả tối cao của chúng. Khi “chúng dâng của lễ cho lưới mình, và xông hương cho chài mình.” Không phải người A-si-ri đã thật sự dâng của lễ cho binh khí của mình, nhưng đã gán cho chúng điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và quy chiến thắng về cho quân lực và binh khí của mình. Tiên tri ám chỉ những kẻ thờ lạy các khí cụ chiến tranh của mình, nhờ đó họ đã giành được những chiến thắng lớn; và những thợ thủ công thờ lạy các công cụ nhờ đó họ đã mua được nhiều của cải, thay cho Đức Chúa Trời; ưa chuộng chúng như những nguyên nhân của hạnh phúc mình, hơn Đức Chúa Trời là Đấng cai quản thế gian. Và chẳng phải tình cảm của chúng ta, khi nhận được những điều tốt lành, lại gắn bó chặt chẽ hơn với các công cụ chuyển giao, hơn là với Đấng Ban Cho chính yếu, từ kho tàng của Ngài mà chúng được lấy ra sao? Chẳng phải chúng ta vui thích nơi chúng hơn, và ôm ấp chúng với sự trìu mến lớn hơn, như thể mọi hạnh phúc của chúng ta đều tùy thuộc nơi chúng, và Đức Chúa Trời chẳng qua chỉ là một khán giả thuần túy sao? Cũng giống như khi một người được sưởi ấm bởi một tia nắng, lại thờ lạy tia nắng ấy mà không ngưỡng mộ mặt trời đã phóng tia nắng đó đến cho mình.
5. Trong việc tỏ lòng tôn kính đối với con người hơn là đối với Đức Chúa Trời. Khi trong một buổi thờ phượng công cộng, chúng ta sẽ không cười, hay làm trò lố, vì loài người nhìn thấy chúng ta; nhưng lòng chúng ta lại ở trong một tư thế lố bịch, chơi đùa với lông chim và những tưởng tượng vặt vãnh, dầu Đức Chúa Trời nhìn thấy chúng ta; như thể hạnh phúc của chúng ta hệ tại việc làm đẹp lòng loài người, và sự khốn khổ của chúng ta hệ tại việc tôn kính Đức Chúa Trời. Chẳng có kẻ ngu dại nào nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời, mà lại không dựng lên một điều gì trong lòng mình làm thần. Điều này là,
1. Một sự hạ thấp Đức Chúa Trời, (1.) Trong việc dựng lên một tạo vật. Nó nói rằng Đức Chúa Trời kém đáng yêu hơn tạo vật, thiếu những sự trọn vẹn mà một vật ngu xuẩn, đê hèn nào đó, vốn đã chiếm lấy tình cảm của chúng, lại có được; như thể nguyên nhân của mọi sự hiện hữu lại có thể bị tạo vật của Ngài vượt qua, và một dục vọng đê tiện lại có thể sánh bằng, phải, vượt qua sự đáng yêu của Đức Chúa Trời. Đó là nói với Đức Chúa Trời, như người giàu nói với người nghèo (Gia-cơ 2:3): “Hãy đứng đó, hay là ngồi dưới bệ chân ta;” đó là dìm Ngài xuống dưới bùn lầy của thế gian, ra lệnh cho Ngài bước xuống khỏi ngai vinh hiển của Ngài, và nhận chỗ mình dưới một tạo vật đáng khinh, mà xét về khoảng cách vô hạn, thì không thể so sánh với Ngài. Nó tước khỏi Đức Chúa Trời tình yêu vốn thuộc về Ngài theo quyền của bản tánh Ngài và sự vĩ đại của phẩm vị Ngài; và sự tin cậy vốn thuộc về Ngài, với tư cách là Nguyên Nhân Đầu Tiên và điều thiện cao nhất, như thể Ngài quá yếu đuối và hèn mọn để làm sự phước hạnh của chúng ta. Thật là không thể chịu nổi, khi lấy vật vốn là bệ chân của Đức Chúa Trời, là đất, mà leo lên ngai của Ngài; lấy điều mà Đức Chúa Trời đã đặt ngay cả dưới chúng ta và dưới chân chúng ta mà đặt trong lòng chúng ta; lấy điều chúng ta giẫm đạp dưới chân mà định đoạt quyền mà Đức Chúa Trời có trên lòng chúng ta. Nó còn tệ hơn việc một hoàng hậu đem lòng yêu hình ảnh nhỏ bé của hoàng tử trong cung điện, mà khinh thường vẻ đẹp của chính con người chàng; và như thể người ta thờ lạy dấu chân của một vị vua trong bùn đất, mà quay lưng lại với sự hiện diện của vua. (2.) Nó càng hạ thấp Ngài hơn khi dựng lên một tội lỗi, một dục vọng, một tình cảm xác thịt làm mục đích tối cao của chúng ta. Cướp lấy vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, và gán nó cho điều không phải là công việc của tay Ngài, cho điều ghê tởm trước mắt Ngài, đã quấy rầy sự yên nghỉ của Ngài, và ép ra hơi thở công chính của Ngài để nhóm lên một hỏa ngục làm chỗ ở đời đời cho nó, một dục vọng làm nhục Đức Chúa Trời và giết hại linh hồn, thì còn tệ hơn việc chọn Ba-ra-ba trước Đấng Christ. Vật càng hèn hạ, thì sự tổn thương đối với Đấng mà chúng ta muốn sánh nó cùng lại càng nặng. Nếu đó là một nguyên tắc cao thượng nào đó, một điều hữu ích cho thế gian, mà chúng ta đặt ngang hàng với Ngài, hay trên Ngài, dầu đó là một cách đối xử đê tiện, song cũng không hoàn toàn tội lỗi đến thế; nhưng để thỏa mãn một dục vọng không xứng đáng nào đó bằng sự bất bình của Đấng Tạo Hóa, một điều thấp hơn bản tánh lý trí của con người, càng thấp hơn vô hạn so với sự uy nghiêm tuyệt vời của Đức Chúa Trời, thì đó là một cách đối xử với Ngài càng bất xứng hơn. Đưa một trong những quý tộc đức hạnh nhất trong vương quốc lên làm dấu hiệu cho sự phục vụ và thần phục của chúng ta, thì không nhục nhã cho một vị vua bị khinh rẻ bằng việc lấy một kẻ ăn mày ghẻ lở hay một xác chết thối rữa mà đặt lên ngai của vua. Những loài bò sát, những thú vật ghê tởm, các thần tượng Ai Cập, mèo và cá sấu, là những sự gớm ghiếc lớn hơn, và là một sự khinh miệt Đức Chúa Trời lớn hơn, so với hình tượng ghen tương ở cửa bàn thờ. Và xin đừng ai tự bào chữa rằng đó chỉ là một dục vọng hay một tạo vật được ưa chuộng làm mục đích: chẳng phải kẻ thờ lạy mặt trời hay mặt trăng, một thần tượng, cũng là kẻ thờ hình tượng như kẻ thờ lạy cả đạo binh trên trời sao? Sự rối loạn của lòng đối với một dục vọng có thể hàm ý một sự khinh thường Ngài mạnh hơn, so với khi cả một đạo dục vọng chiếm lấy lòng. Nó chứng tỏ một sự khinh rẻ lớn hơn, khi Ngài bị xem thường vì một sự hư không đơn lẻ. Chiều sâu của sự phạm thánh của Ê-sau trong việc khinh thường quyền trưởng nam của mình, và Đức Chúa Trời trong đó, càng trầm trọng hơn bởi việc ông đã bán nó lấy một miếng ăn, mà lại chẳng phải món ngon nhất, chẳng phải món đắt tiền nhất — một bát canh đậu; hàm ý rằng, nếu ông đã bán nó với giá cao hơn, thì đã có thể chịu đựng được hơn, và sự phạm thánh của ông đã có thể bào chữa được hơn. Và điều đó được kể là một sự trầm trọng lớn của sự bại hoại của các quan xét Y-sơ-ra-ên (A-mốt 2:6), rằng họ đã bán người nghèo lấy một đôi giày; nghĩa là, họ đã phản bội chính nghĩa của người nghèo để lấy một món hối lộ chẳng có giá trị lớn hơn số tiền có thể mua được một đôi giày. Đặt bất cứ một điều gì làm mục đích tối cao của chúng ta, dầu nhẹ đến đâu, cũng không bào chữa được. Kẻ sẵn sàng đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời vì một chuyện vặt, một thú vui nhỏ, thì khi bị cám dỗ lớn hơn sẽ nhảy qua hàng rào. Phải, và nếu của cải, sự giàu sang, bạn bè, và điều tốt nhất trong thế gian, chính mạng sống của chúng ta, được ưa chuộng hơn Đức Chúa Trời, làm hạnh phúc và mục đích tối cao của chúng ta chỉ trong một khoảnh khắc, thì đó là một điều sai trái vô hạn, vì sự nhân từ và sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời bị chối bỏ; như thể tạo vật hay dục vọng chúng ta yêu, hay chính mạng sống của chúng ta, mà chúng ta ưa chuộng trong khoảnh khắc ngắn ngủi ấy hơn Ngài, lại có một sự tốt lành nơi chính nó, vượt trội hơn, và đáng ao ước hơn sự phước hạnh trong Đức Chúa Trời. Và dầu chỉ nên là một phút, và một người trong suốt thời gian của đời mình, cả trước và sau sự thất bại ấy, thật sự và cố ý ưa chuộng Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác; song người ấy vẫn làm một điều sai trái vô hạn đối với Ngài, vì Đức Chúa Trời trong mọi khoảnh khắc đều vô hạn tốt lành, và tuyệt đối đáng ao ước, và không bao giờ có thể thôi tốt lành, và không thể có một bóng mờ hay sự thay đổi nào nơi Ngài và các thuộc tính của Ngài.
2. Đó là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời (Gióp 31:26–28): “Nếu tôi ngó mặt trời khi nó chiếu sáng, hoặc mặt trăng đi trong sự rực rỡ của nó, và lòng tôi đã bị quyến dụ cách kín nhiệm, hoặc miệng tôi đã hôn tay mình; điều này cũng là tội ác đáng bị quan án phạt, vì tôi đã chối bỏ Đức Chúa Trời trên cao.” Sự chối bỏ Đức Chúa Trời này không chỉ là hành động của một kẻ thờ hình tượng công khai, mà còn là hệ quả của một sự tin cậy kín nhiệm, và niềm vui quá độ nơi của cải thế gian. Sự chối bỏ Đức Chúa Trời này phải được quy về câu 24, 25. Khi một người nói với vàng rằng: “Ngươi là sự tin cậy của ta,” và vui mừng vì của cải mình lớn; người ấy chối bỏ Đức Chúa Trời là Đấng vượt trên tất cả những điều ấy, và là đối tượng chính đáng của sự tin cậy. Cả hai sự thờ hình tượng đều được ghép chung với nhau ở đây; sự thờ hình tượng lấy của cải làm đối tượng và sự thờ hình tượng lấy những tạo vật vinh hiển trên trời làm đối tượng. Và dầu một số người có thể cho rằng đó là một tội nhẹ, song tội ác ấy mang tội lỗi sâu nặng hơn, là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời, nên đáng chịu một hình phạt nặng nề hơn, và rơi dưới án của Đấng Xét Đoán công chính của cả trái đất, dưới ý niệm mà Gióp ám chỉ trong những lời ấy: “Điều này cũng là tội ác đáng bị Quan Án phạt.” Việc hôn tay đối với mặt trời, mặt trăng, hay bất cứ thần tượng nào, là một dấu hiệu bên ngoài của sự thờ phượng tôn giáo giữa các dân tộc ấy và các dân tộc khác. Điều này còn ít hơn nhiều so với một sự tin cậy chân thành từ trong lòng, và một sự tin cậy đầy yêu mến. Nếu cử động của bàn tay đã là như vậy, thì huống chi tình cảm của lòng đối với một tạo vật thừa thải, hay một thú vui thú tính, là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời, và là một kiểu từ bỏ Ngài, vì tình cảm tối cao của linh hồn chắc chắn và duy nhất thuộc về quyền của Đấng Tạo Hóa Tối Cao, và không được trao chung cho những kẻ khác, như cử chỉ bên ngoài có thể được trao theo cách tôn trọng dân sự. Không có điều gì là vinh dự riêng thuộc về Đức Chúa Trời mà có thể trao cho một tạo vật, mà không rõ ràng loại trừ Đức Chúa Trời khỏi việc làm Đức Chúa Trời; vì đó là chối bỏ sự ngay thẳng và sự tuyệt vời của bản tánh Ngài. Nếu Đức Chúa Trời truyền cho một tạo vật một tình yêu như thế, và một sự tin cậy như thế nơi bất cứ điều gì thấp kém hơn Ngài, Ngài sẽ chối bỏ chính vinh quang của Ngài, Ngài sẽ chối bỏ chính Ngài là hữu thể tuyệt vời nhất. Há phe Giáo Hội La Mã có thể thoát khỏi điều này sao, khi họ gọi thập tự giá là spem unicam, và nói với Đức Trinh Nữ rằng: In te Domina speravi, như Bonaventure? vân vân. Vì vậy, những người thế gian và những kẻ mê đắm cảm giác, những người quá yêu mến bất cứ điều gì trong thế gian, có lý do chính đáng để tự xét mình; vì dầu họ thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, họ vẫn phạm tội bất kính lớn lao đối với Ngài, đến nỗi không thể bào chữa khỏi danh hiệu của một chủ nghĩa vô thần bất xứng; và những người đã được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể thấy ở đây căn cứ cho sự hạ mình hằng ngày vì những lần linh hồn họ thường xuyên và quá quen thuộc đi lang thang trong sự tin cậy và tình cảm nơi tạo vật, nhờ đó họ rơi dưới tội danh của một hành động vô thần thực tiễn, dầu họ có thể thoát khỏi thói quen của nó.
Thứ ba, Con người muốn làm cho chính mình thành mục đích của mọi tạo vật. Con người muốn ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời, và đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, như Chúa phán về Ty-rơ (Ê-xê-chi-ên 28:2). Hệ quả của điều này là gì, nếu không phải là được xem là điều thiện chính và mục đích của các tạo vật khác? Một điều mà lòng Đức Chúa Trời không thể không đặt để, vì đó là một quyền không thể tách rời của Thần Tánh, Đấng phải chối bỏ chính mình nếu Ngài chối bỏ tình cảm này của lòng. Vì bản tánh của con người, bắt nguồn từ cội rễ của mình, là ao ước được ngang bằng với Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng người ấy ao ước không tạo vật nào được ngang bằng với mình, nhưng phải phục vụ cho các mục đích và vinh quang của mình. Kẻ muốn làm cho chính mình thành Đức Chúa Trời, sẽ muốn có vinh dự vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Kẻ nghĩ mình xứng đáng với tình cảm tối cao của chính mình, thì nghĩ mình xứng đáng làm đối tượng của tình cảm tối cao của người khác. Bất cứ ai xem mình là điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng, cũng sẽ muốn có cùng một vị trí trong tư tưởng của người khác.
Không có điều gì tự nhiên hơn đối với con người bằng ước muốn lấy sự phán đoán của chính mình làm quy tắc và thước đo cho sự phán đoán và quan điểm của phần còn lại của nhân loại. Kẻ đặt mình vào vị trí của hoàng tử, bởi hành động ấy, đòi hỏi mọi đặc quyền và quyền lợi thuộc về hoàng tử; và khi cho rằng mình xứng đáng làm vua, cũng cho rằng mình xứng đáng nhận sự tôn kính và lòng trung thành của các thần dân. Kẻ yêu mình trên hết, và yêu mọi sự vật và mọi người khác vì mình, sẽ làm cho chính mình thành mục đích của mọi tạo vật. Không phải chỉ một hay hai lần trong thế gian mà một số vua chúa hư không đã tự nhận lấy cho mình danh hiệu của các thần, và khiến cho sự thờ lạy thiêng liêng được dâng cho chúng, và các bàn thờ bốc khói với những của lễ vì vinh dự của chúng. Điều đã được thực hành bởi một người, thì về bản tánh đã tiềm tàng trong mọi người; chúng ta muốn mọi người vâng phục chúng ta, và dâng cho chúng ta sự tôn trọng vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng,
1. Trong sự kiêu ngạo. Khi chúng ta nuôi một ý kiến cao về chính mình, và hành động vì danh tiếng của chính mình, chúng ta truất Đức Chúa Trời khỏi lòng mình; và trong khi chúng ta muốn danh tiếng của mình ở trên môi mọi người, và được ngưỡng mộ trong lòng người ta, chúng ta muốn đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi lòng người khác, và chối bỏ vinh quang của Ngài một chỗ cư ngụ ở bất cứ nơi nào khác, để vinh quang của chúng ta cư ngụ trong tâm trí họ nhiều hơn vinh quang của Đức Chúa Trời; để tư tưởng của họ đầy dẫy những thành tựu của chúng ta, hơn là những công việc và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, đầy hình ảnh của chúng ta, chứ không phải hình ảnh thiêng liêng. Sự kiêu ngạo muốn vượt trên Đức Chúa Trời trong tình cảm của người khác, và chen Đức Chúa Trời ra khỏi linh hồn họ; và cũng vì lý do ấy mà con người làm như vậy ở nơi mình sống, người ấy sẽ làm như vậy trong cả thế gian, và ép buộc toàn thể tạo vật rời khỏi sự phục vụ Đấng Chủ thật của chúng, để phục vụ chính mình. Mọi người kiêu ngạo đều muốn được người khác xem như người ấy tự xem mình, là phần tốt lành cao nhất, chính yếu nhất, và được người khác thờ lạy, như người ấy thờ lạy và ngưỡng mộ chính mình. Không một người kiêu ngạo nào, trong tình yêu mình và sự ngưỡng mộ mình, nghĩ rằng mình sai lầm; và nếu người ấy xứng đáng với sự ngưỡng mộ của chính mình, người ấy nghĩ mình xứng đáng với sự tôn trọng cao nhất của người khác, rằng họ nên coi trọng người ấy hơn chính họ, và coi trọng chính họ chỉ vì người ấy. Nê-bu-cát-nết-sa có ý định gì khi dựng lên một hình tượng bằng vàng, và truyền lệnh cho mọi thần dân của mình thờ lạy nó, dưới hình phạt cao nhất mà ông có thể áp đặt, nếu không phải là mọi người chỉ nhắm đến việc làm đẹp lòng tính khí của ông?
2. Trong việc sử dụng các tạo vật trái với mục đích mà Đức Chúa Trời đã định. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian và mọi vật trong đó, làm những bậc thang nhờ đó con người có thể leo lên tới một viễn cảnh về Ngài, và sự thừa nhận vinh quang của Ngài; và chúng ta lại muốn dùng chúng để làm nhục Đức Chúa Trời, và thỏa mãn chính mình: Ngài đã định chúng để cung ứng cho những nhu cầu của chúng ta, và nâng đỡ những niềm vui lý trí của chúng ta, và chúng ta dùng chúng để nuôi dưỡng những dục vọng tội lỗi của chúng ta. Chúng ta vắt ra những tiếng rên rỉ từ tạo vật khi chuyển hướng chúng khỏi phạm vi thật của chúng sang một phạm vi do chính chúng ta ấn định, khi chúng ta dùng chúng không phải trong sự phục vụ Ngài, mà thuần túy cho chính chúng ta, và biến những điều Ngài đã tạo dựng cho chính Ngài thành những công cụ nổi loạn chống lại Ngài để phục vụ cho mưu đồ của chúng ta, và nhờ đó cố gắng phá hoại các mục đích của Đức Chúa Trời trong chúng, để thiết lập các mục đích của chính chúng ta bằng chúng: đây là một sự nhục nhã lớn đối với Đức Chúa Trời, một sự phá hoại phạm thánh đối với vinh quang của Ngài, khi hạ thấp điều Đức Chúa Trời đã làm để phục vụ vinh quang của chính chúng ta và thú vui của chính chúng ta; nó làm đảo lộn toàn bộ trật tự của thế gian, và hướng nó tới một mục đích khác với mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập nên, tới một ý định trái với ý định của Đức Chúa Trời; và như vậy con người làm cho chính mình thành một vị thần bằng thẩm quyền của chính mình. Như mọi vật đều được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời, thì chúng cũng vì Đức Chúa Trời; nhưng trong khi chúng ta khao khát mục đích của sự tạo dựng, chúng ta chối bỏ và ganh tị với Đức Chúa Trời vinh dự làm Đấng Tạo Hóa; chúng ta không thể làm cho chính mình thành mục đích chính của các tạo vật trái với trật tự của Đức Chúa Trời, mà không hàm ý rằng chúng ta là nguyên lý đầu tiên của chúng; vì nếu chúng ta sống dưới ý thức về Đấng Tạo Hóa của chúng trong khi chúng ta hưởng dùng chúng, chúng ta sẽ trả lại vinh quang cho Chủ sở hữu đích thực. Điều này là ma quỷ; dầu ma quỷ, vì lần đầu tiên khao khát một thẩm quyền trên trời, đã bị quăng xuống khỏi địa vị của một thiên sứ sáng láng vào địa vị tối tăm, đê hèn, và khốn khổ, để trở thành tạo vật bị rủa sả nhất còn sống, song nó vẫn khao khát sánh ngang với Đức Chúa Trời, trái với sự hiểu biết về sự không thể thành công trong đó. Cả những sự kinh hãi nó cảm thấy, lẫn những sự hành hạ tương lai nó trông đợi, đều không làm giảm bớt một chút nào tham vọng của nó muốn làm đối thủ với Đấng Tạo Hóa của nó; nó đã bao nhiêu lần, kể từ tội lỗi đầu tiên của nó, tự nhận lấy cho mình vinh dự của một vị thần từ thế gian mù lòa, và cố gắng khiến Con của Đức Chúa Trời, bằng một sự thờ phượng đặc biệt, xem nó như là “điều thiện cao nhất và Đấng ban ơn của thế gian!” Vì mọi người theo bản tánh đều là con cái của ma quỷ, là dòng dõi của con rắn, nên họ có một chút nọc độc này trong bản tánh của mình, cũng như các phẩm chất khác của nó. Chúng ta thấy rằng có thể có, và thật sự có một chủ nghĩa vô thần ghê gớm, ẩn náu dưới niềm tin về một Đức Chúa Trời; ma quỷ biết có một Đức Chúa Trời, nhưng hành động như một kẻ vô thần; và con cái của nó cũng vậy.
Thứ tư, Con người muốn làm cho chính mình thành mục đích của Đức Chúa Trời. Điều này tất yếu theo sau điều trước; bất cứ ai làm cho chính mình thành luật pháp của mình và mục đích của mình thay cho Đức Chúa Trời, sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành thần dân trong khi làm cho chính mình thành vua; kẻ bước lên ngai của một hoàng tử, thì đặt hoàng tử dưới bệ chân mình; và trong khi chiếm lấy đặc quyền của hoàng tử, thì đòi hỏi sự thần phục từ hoàng tử. Trật tự của sự tạo dựng đã bị đảo lộn bởi sự xâm nhập của tội lỗi. Đức Chúa Trời đã gieo vào con người một tình cảm có hai mặt, một mặt hướng về Đức Chúa Trời, mặt kia tôn trọng chính mình; nhưng với điều kiện này, rằng tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải là vô hạn, xét về đối tượng, và tập trung nơi Ngài như hạnh phúc cao nhất và mục đích cao nhất. Tình cảm của chúng ta đối với chính mình phải là hữu hạn, và cuối cùng quy về Đức Chúa Trời như nguồn gốc của sự hiện hữu của chúng ta; nhưng tội lỗi đã xoay tình cảm của con người hoàn toàn về chính mình, trong khi người ấy phải yêu Đức Chúa Trời trước tiên, và yêu mình theo thứ tự hướng về Đức Chúa Trời; nay người ấy yêu mình trước tiên, và yêu Đức Chúa Trời theo thứ tự hướng về mình; tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã mất, và tình yêu đối với mình đã cướp lấy ngai. Như Đức Chúa Trời bởi “sự tạo dựng đã đặt mọi vật dưới chân con người,” giữ lại tấm lòng cho chính Ngài, thì con người bởi sự bại hoại đã truất Đức Chúa Trời khỏi lòng mình, và đặt Ngài dưới chân mình. Chúng ta thường nhắm đến chính mình khi chúng ta giả vờ tôn vinh Đức Chúa Trời, và lấy Đức Chúa Trời và tôn giáo làm mồi nhử cho một số mưu đồ chúng ta đang có trong tay; lấy Đấng Tạo Hóa của chúng ta làm công cụ cho các mục đích của chính chúng ta. Điều này rõ ràng,
1. Trong việc chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì một số lợi ích làm đẹp lòng mình do Ngài phân phát. Có ở con người một kiểu tình yêu tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, nhưng đó chỉ là một tình yêu thứ yếu, vì Đức Chúa Trời ban cho họ những điều tốt lành của thế gian này, trải bàn cho họ, đổ đầy chén họ, chất đầy rương họ, và làm cho họ một số việc tốt lành bởi những sự quan phòng bất ngờ; đây không phải là một tình cảm đối với Đức Chúa Trời vì sự tuyệt vời vô biên của chính bản tánh Ngài, mà vì lòng nhân từ của Ngài, khi Ngài mở tay ra cho họ; một tình cảm đối với chính mình, và những tạo vật ấy, vàng bạc của họ, vinh dự của họ, mà lòng họ gắn bó nhất, mà không có một khuynh hướng thuộc linh mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời nên được tôn vinh bởi họ trong việc sử dụng những sự thương xót ấy. Đó đúng hơn là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời, hơn là bất cứ tình yêu nào đối với Ngài, vì nó đặt Đức Chúa Trời sau những điều mà họ yêu Ngài vì chúng; điều này sẽ tỏ ra không phải là tình yêu, nếu Đức Chúa Trời thôi làm Đấng ban ơn cho họ, và đối xử với họ như một quan án; nếu Ngài đổi những nụ cười bên ngoài của Ngài thành những cái nhíu mày gây đau khổ, và không chỉ khép tay lại, mà còn tước đi những gì Ngài đã ban cho họ. Động cơ của tình yêu của họ đã hết, thì tình cảm do nó dấy lên cũng phải chấm dứt vì thiếu nhiên liệu để nuôi dưỡng nó; đến nỗi Đức Chúa Trời phải mang ơn những tạo vật đê hèn không có giá trị (trừ khi xét chúng là tạo vật của Ngài) vì phần lớn tình yêu mà con cái loài người giả vờ dành cho Ngài. Ma quỷ đã nói thật về hầu hết mọi người, dầu không phải về Gióp, khi nó nói (Gióp 1:9): “Người ta yêu Đức Chúa Trời mà chẳng vì cớ gì sao;” nhưng trong khi Ngài dựng hàng rào quanh họ và gia đình họ, trong khi Ngài ban phước cho công việc của tay họ, và gia tăng vinh dự của họ trong xứ. Giống như lời quở trách gay gắt của Phi-e-rơ đối với Thầy mình, khi Ngài nói về sự ngược đãi, cho đến chết, mà Ngài sẽ gặp tại Giê-ru-sa-lem: “Điều này sẽ không xảy đến cho Thầy đâu.” Điều đó cũng là vì yêu mình, như là vì sốt sắng cho lợi ích của Thầy mình, vì biết rằng Thầy mình không thể ở trong cơn bão như thế mà không có vài giọt rơi xuống chính mình. Mọi sự bội đạo của loài người trong thế gian đều là chứng cớ cho điều này; họ nịnh hót trong khi họ có thể có một sự xưng đạo thịnh vượng, nhưng sẽ không chịu một mảnh thập tự giá nào vì lợi ích của Đức Chúa Trời; họ muốn dự phần vào các phước lành của Ngài, nhưng không chịu nổi một mũi giáo đâm vì Ngài, như những kẻ ngưỡng mộ các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà co rúm lại trước những sự chịu khổ của Ngài. Một thời kỳ thử thách phơi bày những linh hồn vị lợi này là những kẻ yêu mình hơn Đấng Tạo Hóa của mình. Đây là một tình yêu giả vờ là tình bạn đối với Đức Chúa Trời, nhưng thật sự là tình yêu đối với một dục vọng, chỉ để lợi dụng Đức Chúa Trời. Tâm tính của một người tốt thì trái ngược: “Dập tắt hỏa ngục, đốt cháy thiên đàng,” một người thánh đã nói, “Tôi sẽ yêu và kính sợ Đức Chúa Trời của tôi.”
2. Điều đó rõ ràng, trong việc kiêng cữ một số tội lỗi, không phải vì chúng xúc phạm Đức Chúa Trời, mà vì chúng chống lại lợi ích của một sự bại hoại được yêu mến khác, hay là một trở ngại cho điều gì đó mà con người săn đuổi trong thế gian. Khi sự tiết độ được nuôi dưỡng không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời, mà để bảo tồn một thân xác bệnh hoạn; sự hoang phí bị từ bỏ, vì một tính khí tham lam; sự ô uế bị từ bỏ, không phải vì ghét dục vọng, mà vì yêu tiền bạc của mình; từ chối phủ nhận lợi ích và chân lý của Đức Chúa Trời, không phải vì yêu mến chúng, mà vì một lòng sốt sắng tham vọng cho danh tiếng của chính mình. Có một kiểu trở lại khỏi tội lỗi, khi Đức Chúa Trời không được làm điểm đến của nó (Giê-rê-mi 4:1): “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi muốn trở lại, hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Khi chúng ta kiêng tội như những con chó kiêng miếng thịt chúng yêu thích: chúng kiêng không phải vì ghét xác chết, mà vì sợ cây gậy; những kẻ này cũng gian ác trong việc kiêng cữ tội lỗi của mình, như những kẻ khác trong việc phạm tội một cách hung hãn. Thật sự không có gì thuộc về vinh dự của Đức Chúa Trời và mục đích của các sự định của Ngài trong tất cả những điều này, mà chỉ có những tiện nghi mà bản ngã thu thập từ chúng. Hơn nữa, nhiều động cơ mà đa số người trong thế gian dùng đối với bạn bè và thân nhân của mình để kéo họ khỏi các thói xấu, đều rút ra từ bản ngã, và được dùng để chống đỡ bản ngã tự nhiên hay tội lỗi trong họ. Nào, hãy cải tà quy chánh, hãy đi theo đường khác, ngươi sẽ làm hoen ố danh tiếng của mình và trở nên đáng khinh; ngươi sẽ phá hủy gia sản của mình, và trở thành một kẻ ăn mày; gia đình ngươi sẽ bị suy sụp, và ngươi có thể mục nát trong tù: mà không nhấn mạnh với họ bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời, sự nhục nhã giáng xuống Ngài bởi những đường lối bất xứng của họ, và sự vong ân đối với Đức Chúa Trời của các sự thương xót của họ; không phải là các động cơ khác phải bị gạt bỏ và xem thường. Bạc hà và hồi hương có thể được dâng phần mười, nhưng những vấn đề quan trọng hơn không được bỏ qua; nhưng điều này cho thấy rằng bản ngã là khuynh hướng, không chỉ của con người trong đường lối của chính mình, mà còn trong cách họ đối xử với người khác; điều phải phụ thuộc vào vinh dự của Đức Chúa Trời, và bổn phận chúng ta nợ Ngài, lại được làm cho cao hơn.
3. Điều đó rõ ràng, trong việc thực hiện các bổn phận thuần túy vì một lợi ích ích kỷ: làm cho chính mình thành mục đích của các hành động tôn giáo, dâng sự tôn kính cho điều ấy, trong khi chúng ta giả vờ dâng nó cho Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 7:5): “Các ngươi có thật kiêng ăn cho ta, thật cho ta chăng?” Những điều do Đức Chúa Trời truyền dạy có thể trùng hợp với những mục đích xác thịt do chính chúng ta ham muốn; và khi ấy tôn giáo không được duy trì bởi bất cứ lợi ích nào của Đức Chúa Trời trong lương tâm, mà bởi lợi ích của bản ngã trong lòng: khi ấy chúng ta không thánh hóa danh Đức Chúa Trời trong bổn phận, mà thỏa mãn chính mình: Đức Chúa Trời có thể là đối tượng, bản ngã là mục đích; và một đối tượng thuộc thiên đàng bị làm cho phục vụ một mưu đồ xác thịt. Sự giả hình dâng một lời khen tặng lên Đức Chúa Trời, và được gọi là sự nịnh hót (Thi Thiên 78:36): “Chúng nó lấy miệng mà nịnh hót Ngài,” vân vân. Chúng đã dâng cho Ngài một mớ lời tốt đẹp vì sự bảo tồn của chính chúng. Sự nịnh hót, theo quan niệm xưa của người ngoại giáo, là một thói xấu đặc biệt để phục vụ cho mưu đồ của chính mình và cung cấp cho cái bụng: chúng biết rằng chúng không thể tồn tại nếu không có Đức Chúa Trời, và vì vậy đã dâng cho Ngài một mớ lời tốt đẹp, để Ngài có thể tha cho chúng, và cung cấp cho chúng. Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, một cây nho, có người nói, với những cành lớn và ít chùm nho, nhưng sinh trái cho chính mình: trong khi chúng xưng nhận tình yêu đối với Đức Chúa Trời bằng môi miệng, thì đó là để Đức Chúa Trời thúc đẩy những mưu đồ tham lam của chúng, và bảo tồn của cải và sự vĩ đại của chúng; về phương diện này một kẻ giả hình có thể được gọi đúng là một kẻ vô thần tôn giáo, một kẻ vô thần khoác mặt nạ tôn giáo. Những lý lẽ chính thuyết phục nhiều người thực hiện một số bổn phận và tỏ ra mộ đạo, cũng giống như những lý lẽ mà Ha-mô và Si-chem đã dùng với dân thành của họ để thần phục phép cắt bì, tức là việc chiếm lấy thêm của cải (Sáng Thế Ký 34:21, 22): “Nếu mọi người nam trong chúng ta chịu cắt bì, như họ đã chịu cắt bì, thì há bầy gia súc và tài sản của họ, và mọi thú vật của họ, sẽ chẳng thuộc về chúng ta sao?” Điều này được thấy,
(1.) Trong sự nặng nề đối với các bổn phận tôn giáo khi bản ngã không liên quan. Với những tư tưởng sống động biết bao mà nhiều người sẽ đến gần Đức Chúa Trời, khi một nguồn thu nhập có thể được đem vào để hỗ trợ cho các mục đích của chính mình! Nhưng khi chỉ có những mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong đó, bổn phận không phải là niềm vui, mà là gánh nặng; những sự sùng kính yếu ớt như thế, không làm ấm lòng, trừ khi có một điều gì đó thuộc về bản ngã để ban sức mạnh và hơi nóng cho chúng. Giô-na đã chán ngán công việc của mình, và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, vì ông nghĩ mình sẽ không nhận được vinh dự nào bởi sứ điệp của mình: sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ làm mất uy tín cho lời tiên tri của ông. Những tư tưởng về bất lợi cắt đứt chính những gân cốt của sự phục vụ. Các ngươi cũng có thể thuyết phục một thương gia mạo hiểm toàn bộ tài sản của mình trên những làn sóng bất thường mà không hy vọng lợi lộc, như thuyết phục một người tự nhiên nghiêm túc trong bổn phận, mà không trông đợi một lợi ích ấm áp nào đó. “Chúng ta cầu nguyện cùng Ngài thì được ích gì?” là câu hỏi tự nhiên (Gióp 21:15). “Tôi sẽ được ích gì nếu tôi được tẩy sạch khỏi tội lỗi của tôi?” (Gióp 35:3). Tôi sẽ được lợi nhiều hơn bởi tội lỗi của tôi so với bởi sự phục vụ của tôi. Vì Đức Chúa Trời mà tôi nhảy múa trước hòm giao ước, Đa-vít nói, vì vậy tôi sẽ càng hèn hạ hơn (II Sa-mu-ên 6:22). Vì bản ngã mà tôi cầu nguyện, một người tự nhiên nói, vì vậy tôi sẽ càng nồng nhiệt và nhanh nhẹn hơn. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời chỉ được tuân giữ như một điểm lợi ích, và sự cầu nguyện thường nồng nhiệt nhất, khi nó ít tin kính nhất, và ích kỷ nhất; những mục đích xác thịt và tình cảm sẽ tuôn ra những lời lẽ sống động. Nếu không có niềm vui trong những phương tiện dẫn đến Đức Chúa Trời, thì không có niềm vui trong chính Đức Chúa Trời; vì tình yêu là appetitus unionis, một ước muốn hợp nhất; và nơi đối tượng đáng ao ước, thì những phương tiện đưa chúng ta đến với nó cũng sẽ đáng vui thích.
(2.) Trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời chỉ trong lúc cần thiết. Con người sẽ ân cần biết bao trong hoạn nạn, đối với Đức Chúa Trời mà họ bỏ bê trong lúc thịnh vượng! “Khi Ngài giết chúng, bấy giờ chúng tìm kiếm Ngài, chúng trở lại và cầu hỏi Đức Chúa Trời, và chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của chúng” (Thi Thiên 78:34). Chúng nhớ đến Ngài dưới roi vọt, và quên Ngài dưới những nụ cười của Ngài: chúng thăm viếng ngai ân điển, gõ mạnh vào các cửa thiên đàng, và không để Đức Chúa Trời yên nghỉ với những sự sùng kính sớm sủa và khẩn thiết của chúng khi gặp khốn khó: nhưng khi những ước muốn của chúng được đáp ứng, và cây roi được cất đi, chúng đứng xa Ngài, và dựa trên nền tảng của chính mình, như Giê-rê-mi 2:31: “Chúng ta làm chúa; chúng ta sẽ không đến cùng Ngài nữa.” Khi chúng ta cần Ngài, Ngài sẽ thấy chúng ta là những thân chủ ở cổng Ngài; và khi chúng ta đã phục vụ xong mưu đồ của mình, Ngài không còn nghe gì về chúng ta nữa: giống như chim bồ câu của Nô-ê được thả ra khỏi tàu, trở lại với ông khi nó không tìm được chỗ nghỉ trên đất, nhưng không trở lại khi nó tìm được chỗ đứng ở nơi khác. Con người thường xuyên tìm đến Đức Chúa Trời biết bao, khi họ có một công việc nào đó muốn Ngài làm cho họ! Và khi ấy nữa, họ không muốn đặt nó hoàn toàn vào tay Ngài để Ngài quản lý vì vinh quang của chính Ngài; nhưng họ tự cho mình làm người chỉ đạo Ngài, để Ngài quản lý nó vì vinh quang của họ. Bản ngã thúc đẩy con người lên ngai ân điển; họ ao ước được trang bị một sự thương xót nào đó mà họ thiếu, hay muốn những đám mây của một số sự phán xét mà họ sợ hãi được thổi tan: đây không phải là tình cảm đối với Đức Chúa Trời, mà đối với chính mình: như người La Mã thờ lạy một cơn sốt rét cách nhật như một nữ thần, và Timorem và Pallorem, sự sợ hãi và sự tái nhợt, như các thần; không phải vì bất cứ tình cảm nào họ có đối với bệnh tật hay cảm xúc ấy, mà vì sợ nhận lấy bất cứ tổn hại nào bởi chúng. Hơn nữa, khi chúng ta đã nhận được sự thương xót mình cần, chúng ta ít làm ấm lòng mình biết bao bằng sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời đã ban nó, hay sử dụng sự thương xót trong sự phục vụ Ngài! Chúng ta khẩn thiết muốn Ngài làm bạn của chúng ta trong những lúc cần thiết, và lại vô ơn thờ ơ với Ngài, và với những tổn thương Ngài chịu bởi chúng ta hay người khác. Khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi tảng đá nơi chúng ta mắc kẹt, chúng ta rời bỏ Ngài, như thể không còn cần Ngài nữa, và có thể làm tốt mà không có Ngài; như thể chúng ta là những vị thần nhỏ bé, và chỉ cần Ngài nâng đỡ lúc ban đầu.
Đây không phải là tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, mà như đầy tớ của chúng ta; không phải là tôn kính Đức Chúa Trời, mà là tìm kiếm mình: người ấy khó lòng ăn xin ở cửa Đức Chúa Trời, nếu người ấy có thể làm vui lòng mình mà không cần Ngài.
(3.) Trong việc cầu xin sự giúp đỡ của Ngài cho các kế hoạch của chính chúng ta. Khi chúng ta vạch ra kế hoạch cho công việc của chính mình, và rồi đến với Đức Chúa Trời, không phải để xin lời khuyên mà để xin phước lành, thì chỉ có bản ngã mới cho chúng ta lời khuyên về cách hành động; nhưng vì chúng ta tin rằng có một Đức Chúa Trời cai quản thế gian, chúng ta sẽ ao ước Ngài đóng góp sự thành công. Đức Chúa Trời không được tham vấn cho đến khi lời khuyên của bản ngã đã được cố định; khi ấy Đức Chúa Trời phải là người thi hành ý muốn của chúng ta. Bản ngã phải là chủ, và Đức Chúa Trời là công cụ để ấp ủ điều chúng ta đã mưu tính. Còn tệ hơn khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ủng hộ một mục đích tội lỗi nào đó; tác giả Thi Thiên hàm ý điều này (Thi Thiên 66:18): “Nếu lòng tôi chú về tội ác, thì Đức Giê-hô-va sẽ chẳng nghe tôi.” Tội ác được xem là mục đích trong sự cầu nguyện, khiến cho lời cầu nguyện không thành công, và người cầu xin thành một kẻ vô thần, trong việc hạ thấp Đức Chúa Trời để ủng hộ dục vọng của mình bằng sự quan phòng thánh khiết của Ngài. Các môn đồ đã quyết định trả thù; và vì họ không thể thực hiện điều đó nếu không có Thầy mình, họ muốn Ngài làm người phụ tá cho họ trong cơn giận báo thù của họ (Lu-ca 9:55): “Hãy gọi lửa từ trời xuống.” Chúng ta hiếm khi tìm kiếm Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đã mô hình hóa toàn bộ mưu đồ trong trí óc của chính mình, và quyết định về các phương pháp thực hiện; như thể không có đầy dẫy sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta trong những quyết định của mình, cũng như quyền năng để thổi sự thành công lên chúng.
(4.) Trong sự thiếu kiên nhẫn khi những ước muốn của chúng ta bị từ chối. Con người thường dấy lên tinh thần chống lại Đức Chúa Trời biết bao, khi Ngài không bước vào với sự giúp đỡ họ muốn! Nếu vinh quang của Đức Chúa Trời chi phối họ nhiều hơn lợi ích riêng của họ, họ sẽ để Đức Chúa Trời làm quan án cho vinh quang của chính Ngài, và thà tôn cao sự khôn ngoan của Ngài hơn là phàn nàn về sự thiếu nhân từ của Ngài. Những tấm lòng ích kỷ sẽ buộc tội Đức Chúa Trời bỏ bê chúng, nếu Ngài không nhanh chóng cung ứng cho chúng như chúng nhanh chóng ao ước; giống như những kẻ trong Ê-sai 58:3: “Sao chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài không thấy? Sao chúng tôi đã ép linh hồn mình, mà Ngài không biết đến?” Khi chúng ta nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong những lời cầu xin khẩn thiết của mình, chúng ta sẽ sấp mình trong sự vâng phục khiêm nhường khi Ngài từ chối chúng ta; trong khi bản ngã dấy lên trong những lời chất vấn táo bạo, như thể Đức Chúa Trời là đầy tớ của chúng ta, và đã bỏ bê sự phục vụ Ngài nợ chúng ta, vì đã không đến khi chúng ta gọi. Chúng ta đánh giá quá cao những sự thỏa mãn của bản ngã hơn vinh quang của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nếu điều chúng ta ao ước là một tội lỗi, thì sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta khi bị từ chối càng không thể chịu nổi hơn: đó là một sự giận dữ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không gạt bỏ sự thánh khiết của Ngài để phục vụ sự bại hoại của chúng ta.
(5.) Trong những mục đích thực tế mà con người có trong các bổn phận của mình. Trong việc cầu nguyện cho những điều thuộc về thời gian, khi chúng ta ao ước sức khỏe vì sự thoải mái của chính mình, của cải vì tính dục của chính mình, sức mạnh vì sự trả thù của mình, con cái vì sự gia tăng gia đình mình, các ân tứ vì sự tán thưởng của mình; như Si-môn thuật sĩ đã ao ước Đức Thánh Linh: hay, khi một số mục đích ấy được nhắm đến, đây là ao ước Đức Chúa Trời không phải để phục vụ chính Ngài bởi chúng ta, mà để làm đầy tớ cho lợi ích thế gian của chúng ta, sự hư vinh của chúng ta, việc làm lớn danh tiếng của chúng ta, vân vân. Trong những sự thương xót thuộc linh được cầu xin; khi sự tha thứ tội lỗi chỉ được ao ước vì sự an toàn của chính chúng ta khỏi sự báo thù đời đời; sự nên thánh chỉ được ao ước để làm cho chúng ta thích hợp với sự phước hạnh đời đời; sự bình an của lương tâm, chỉ để chúng ta có thể sống đời mình thoải mái hơn trong thế gian; khi chúng ta không có những ý định thực tế cho vinh quang của Đức Chúa Trời, hay khi những tư tưởng của chúng ta về vinh dự của Đức Chúa Trời bị những mục đích lợi ích bản ngã lấn át: không phải vì Đức Chúa Trời đã thúc ép chúng ta tới những điều ấy bằng những động cơ rút ra từ sự phước hạnh đến với chính chúng ta bởi chúng, nên chúng ta có thể ao ước chúng với sự tôn trọng chính mình; nhưng sự tôn trọng này phải được giữ trong bờ đê đúng đắn, trong sự phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời, không trên nó, cũng không cân bằng với nó. Điều vốn nuôi dưỡng hay có tính dược liệu ở mức độ thứ nhất hay thứ hai, thì ở mức độ thứ tư hay thứ năm chỉ là chất độc phá hoại thuần túy. Hãy suy ngẫm điều này một cách nghiêm túc; dầu một bổn phận là thuộc thiên đàng, chẳng phải một mục đích thấp hèn nào đó làm hoen ố chúng ta trong đó sao? [1.] Tình trạng của những lời xưng tội của chúng ta ra sao? Chẳng phải chúng là để xin sự tha thứ của chúng ta nhiều hơn, so với việc làm hổ thẹn chính mình trước Đức Chúa Trời, hay để được giải thoát khỏi những xiềng xích ngăn trở chúng ta đem lại cho Ngài vinh quang mà vì đó chúng ta đã được tạo dựng; hay nhiều hơn để dự phần vào các lợi ích của Ngài, so với việc tôn vinh Ngài trong việc thừa nhận các quyền của sự công bình của Ngài sao? Chẳng phải chúng ta than khóc tội lỗi vì nó đã hủy hoại chúng ta, chứ không phải vì nó đã chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chúng ta gian lận với Đức Chúa Trời, và xưng một tội lỗi, trong khi chúng ta giữ lại một tội lỗi khác; như thể chúng ta muốn dụ dỗ Đức Chúa Trời bằng cách tuyên bố sự không ưa của mình đối với một tội, để Ngài cho chúng ta tự do phạm tội phóng túng với một tội khác; không phải để ghê tởm chính mình, mà để tô trát với Đức Chúa Trời sao? [2.] Tình trạng của sự thờ phượng riêng tư và gia đình của chúng ta có tốt hơn gì không? Chẳng phải những buổi nhóm họp như thế được một số người lui tới, nơi một số người mà họ lệ thuộc có thể nhìn thấy họ, và có ý kiến tốt hơn về họ, và yêu mến họ sao? Nếu Đức Chúa Trời là mục đích duy nhất của lòng chúng ta, chẳng phải lòng họ sẽ nồng cháy dưới con mắt duy nhất của Đức Chúa Trời, như lưỡi hay thái độ của họ tỏ ra nghiêm túc dưới con mắt của con người sao? Chẳng phải các bổn phận gia đình được một số người thực hiện để tiếng nói của họ được nghe thấy, và danh tiếng của họ được duy trì giữa những người lân cận tin kính sao? [3.] Chẳng phải lòng từ thiện của nhiều người bị nhuốm màu bởi mục đích này — bản ngã, như những người Pha-ri-si, trong khi họ đặt đối tượng khốn khổ trước mặt mình, nhưng không đặt Chúa; ban phát bố thí không phải vì nhu cầu của dân chúng, mà vì tình bạn chúng ta nợ họ vì một số sự tôn trọng đặc biệt; hay gieo bánh của mình trên những dòng nước chảy xuống trước mắt thế gian, để những của bố thí của chúng ta có thể nhìn thấy được đối với họ, và được họ khen ngợi; hay khi chúng ta nghĩ sẽ bắt Đức Chúa Trời phải tha thứ những sự vi phạm của chúng ta, như thể chúng ta đáng được điều đó và cả thiên đàng nữa nơi tay Ngài, bằng cách ban phát vài đồng xu cho những người nghèo túng sao? Và [4.] Chẳng phải cũng giống như vậy với những lời quở trách con người sao? Chẳng phải sự nóng nảy và giận dữ được giương buồm đầy gió khi lợi ích thế gian của chúng ta bị thiệt hại và lặng gió trong những mối quan tâm của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải nhiều ông chủ quở trách đầy tớ của mình với sự gay gắt hơn vì sự bỏ bê nghề nghiệp và công việc kinh doanh của họ, so với sự bỏ bê các bổn phận thiêng liêng; và điều đó dựa trên những lý lẽ tôn giáo, giả vờ tôn vinh Đức Chúa Trời để họ có thể chú tâm đến lợi ích của chính mình sao? Nhưng khi họ lơ là trong điều họ nợ Đức Chúa Trời, không có tiếng ồn nào được gây ra, họ đi qua mà không bị quở trách; chẳng phải đây là lấy Đức Chúa Trời và tôn giáo làm mồi nhử cho các mục đích của chính mình sao? Đó là một phần của chủ nghĩa vô thần khi không quan tâm đến những tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời, như Ti-bê-ri-ơ nói: “Hãy để những sai trái của Đức Chúa Trời được chính Ngài xem xét hay chăm sóc.” [5.] Chẳng phải cũng như vậy trong sự sốt sắng bề ngoài của chúng ta vì tôn giáo sao? như Đê-mê-triu và các thợ thủ công tại Ê-phê-sô đã lớn tiếng ca ngợi sự vĩ đại của Đi-anh của người Ê-phê-sô, không phải vì bất cứ lòng sốt sắng thật nào họ có đối với nàng, mà vì lợi lộc của họ, vốn gia tăng bởi sự hội tụ của những người thờ lạy nàng, và việc bán các đền thờ của nàng (Công Vụ 19:24, 28).
4. Trong việc sử dụng danh của Đức Chúa Trời để bào chữa cho tội lỗi của chúng ta. Khi chúng ta dựng lên một quan điểm vốn là bạn của những dục vọng của chúng ta, và rồi đào sâu vào Kinh Thánh để tìm những cái nạng đỡ cho nó, và cho phép những thực hành của chúng ta; khi con người sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời vì những gì họ đã có được bằng những phương tiện bất hợp pháp, gán thành quả của nghề lừa đảo của họ, và sự đơn giản của những khách hàng của họ cho Đức Chúa Trời; lấy danh Ngài làm uy tín cho sự gian lận của họ, như người ta lấy tiền đồng thau, với một lớp bạc mỏng, và dấu ấn cùng hình ảnh của hoàng tử. Người Do Thái viện dẫn luật pháp của Đức Chúa Trời để đóng đinh Con Ngài (Giăng 19:7): “Chúng tôi có luật pháp, và theo luật pháp đó, người phải chết,” và muốn làm cho Ngài thành một bên trong sự trả thù riêng của họ. Như vậy thường khi chúng ta đã vấp ngã trong một số hành động, chúng ta chùi miệng, như thể chúng ta đã tìm kiếm Đức Chúa Trời hơn là lợi ích của chính mình, lạm dụng danh thánh và vinh dự của Đức Chúa Trời, hoặc để ấp ủ hoặc để bênh vực một dục vọng bất xứng nào đó chống lại lời Ngài. Chẳng phải tất cả những điều này đều là một mức độ cao của chủ nghĩa vô thần sao?
1. Đây là việc hạ thấp Đức Chúa Trời, là sự lạm dụng Đấng tốt lành cao cả nhất. Các tội khác khiến thọ tạo và những sự vật bên ngoài phải phục tùng chúng, nhưng hành động trong các việc thờ phượng tôn giáo vì chính mình thì không những khiến những mối quan tâm cao trọng nhất của linh hồn con người, mà chính Đấng Tạo Hóa cũng phải phục tùng thọ tạo, hơn nữa, khiến Đức Chúa Trời phải góp phần vào điều làm vui lòng ma quỷ, một sự khinh miệt lớn hơn việc ném những món quà của một vị hoàng tử cho một bầy heo dơ dáy. Sẽ còn có thể bào chữa hơn nếu chúng ta lợi dụng Đức Chúa Trời vì những mục đích cao cả hơn, những mục đích về bản chất dẫn đến vinh hiển của Ngài; nhưng thật là một sự sai trái không thể chịu nổi khi biến Ngài và các lễ nghi của Ngài thành những kẻ cung cấp cho bụng dạ của chính mình, như họ đã làm: họ dâng các của lễ נדכות mà người dâng có thể ăn, không phải vì bất cứ sự liên hệ nào đến Đức Chúa Trời, mà vì yêu thích sự tham ăn của mình; không phải để làm đẹp lòng Ngài, mà để tự mình yến tiệc. Bụng dạ thật sự đã trở thành thần, khi Đức Chúa Trời chỉ được phục vụ nhằm phục vụ bụng dạ; dường như Đức Chúa Trời phước hạnh có sự hiện hữu của Ngài, và các lễ nghi của Ngài được truyền dạy để làm vui lòng những dục vọng ngu dại và buông tuồng của họ; dường như công việc của Đức Chúa Trời chỉ là bảo trợ cho những mục đích bất chính, và trở nên xấu xa như chính họ, và trở thành kẻ môi giới cho những tình cảm bại hoại của họ.
2. Bởi vì đó là việc hạ thấp Đức Chúa Trời, nên đó là việc truất bỏ thần tính hay truất ngôi Đức Chúa Trời. Đó là hành động như thể chúng ta là các chúa, còn Đức Chúa Trời là chư hầu của chúng ta; là việc đặt những mục đích thế tục ấy vào chỗ của Đức Chúa Trời, Đấng phải là mục đích tối hậu của chúng ta trong mọi hành động; Đấng mà vinh hiển thuộc về Ngài cũng xứng đáng như lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với chúng ta. Kẻ nào nghĩ mình có thể lừa dối và đánh lừa Đức Chúa Trời bằng những lời giả vờ của mình thì không thật lòng tin rằng có một Đấng như vậy. Hắn không thể có quan niệm về Đức Chúa Trời mà lại không có quan niệm về sự toàn tri và sự công bình; một con mắt để thấy sự lừa dối, và một cánh tay để trừng phạt nó. Quan niệm về điều thứ nhất sẽ hướng dẫn hắn trong cách thức phục vụ của mình, và cảm thức về điều thứ hai sẽ khiến hắn sợ hãi mà không nuôi dưỡng những mục đích không xứng đáng của mình. Kẻ nào phục vụ Đức Chúa Trời chỉ với sự quan tâm duy nhất đến chính mình thì đã sẵn sàng cho bất cứ sự thờ hình tượng nào; tôn giáo của hắn sẽ uốn cong theo thời thế và lợi ích của hắn; hắn sẽ chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật để theo một thần tượng, khi lợi ích thế gian của hắn khuyên hắn làm vậy, và sẽ dâng cùng một sự tôn kính cho hình tượng thấp hèn nhất mà hiện nay hắn giả vờ dâng cho Đức Chúa Trời; như dân Y-sơ-ra-ên đã thật sự thờ hình tượng dưới thời các vua thấp hèn nhất của họ, cũng như họ đã giả vờ theo tôn giáo chân thật dưới thời các vua tin kính. Trước khi tôi đi đến phần ứng dụng của điều này, xin cho phép tôi chứng minh chủ nghĩa vô thần thực tiễn này bằng hai sự xem xét khác.
1. Những sự tưởng tượng không xứng đáng về Đức Chúa Trời. “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời”: nghĩa là, Ngài không phải là một Đức Chúa Trời như các ngươi thuật lại về Ngài; điều này được hiểu qua việc chúng “bại hoại”, trong câu thứ hai, chữ bại hoại được hiểu là việc thờ hình tượng (Xuất Hành Ký 32:7). Chúng ta không thể hiểu thấu Đức Chúa Trời; nếu chúng ta có thể, chúng ta sẽ không còn là hữu hạn; và vì chúng ta không thể hiểu thấu Ngài, chúng ta dựng lên những hình ảnh lạ lùng về Ngài trong trí tưởng tượng và tình cảm của mình. Và từ khi tội lỗi đến trên chúng ta, vì chúng ta không thể nhổ tận gốc các quan niệm về Đức Chúa Trời, chúng ta muốn hạ thấp uy nghi và bản tánh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được đôi chút yên ổn trong lương tâm mình, và nằm xuống với đôi chút an ủi trong những tia lửa do chính mình nhóm lên. Điều này là phổ quát nơi con người theo bản tánh. “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn”; không ở trong bất cứ tư tưởng nào của hắn, theo sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài và sự vĩ đại của uy nghi Ngài. Như dân ngoại đã không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, thì họ cũng không quan niệm về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời; tất cả đều nhiễm một quan điểm xấu nào đó về Ngài, nghĩ rằng Ngài không thánh khiết, quyền năng, công bình, nhân từ như Ngài thật sự là, và như sức mạnh tự nhiên của sự hiểu biết con người có thể đạt tới. Chúng ta gắn thêm một quan niệm mới về Đức Chúa Trời trong những trí tưởng hư không của mình, và trình bày Ngài không phải như Ngài là, mà như chúng ta muốn Ngài là, phù hợp cho việc sử dụng của chính mình, và thích ứng với niềm vui của chính mình. Chúng ta cho năng lực tưởng tượng tích cực ấy hoạt động, và thế là xuất hiện một vị thần (một con bò con) mà chúng ta nhận là quan niệm về Đức Chúa Trời. A-đam đã đúc Ngài vào một khuôn hẹp đến nỗi nghĩ rằng chính mình, người vừa mới nảy sinh bởi quyền năng toàn năng của Ngài, lại xứng đáng làm đối thủ của Ngài trong sự hiểu biết, và nuôi những hy vọng hão huyền muốn nắm bắt cả sự vô hạn; nếu ông, trong sự suy đồi đầu tiên của mình, đã bắt đầu có một quan niệm như vậy, thì chắc chắn chúng ta cũng có những quan niệm xấu không kém dưới một khối bại hoại. Khi Agur thánh khiết nói về Đức Chúa Trời, ông kêu lên rằng mình không có “sự hiểu biết của một con người, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh”; ông đã không suy nghĩ một cách hợp lý về Đức Chúa Trời, như con người có thể làm bằng sức lực của mình lúc mới được tạo dựng. Có bao nhiêu hình tượng chạm khắc về Đức Chúa Trời thì cũng có bấy nhiêu tâm trí con người, và những hình dạng quái dị như những sự bại hoại mà họ muốn biến Ngài thành. Từ đó nảy sinh,
1. Sự thờ hình tượng. Những trí tưởng hư không trước tiên đã đưa điều này vào lưu hành và duy trì nó trên thế gian. Những trí tưởng hư không về Đức Chúa Trời “mà vinh hiển của Ngài họ đã đổi lấy hình tượng của con người hay hư nát”. Họ đã dựng lên những hình ảnh hư không về Ngài trong trí tưởng của mình, trước khi họ dựng lên những sự trình bày thờ hình tượng về Ngài trong các đền thờ của mình; việc ví Ngài với những thần tượng bằng gỗ và đá, và các kim loại khác nhau, là hoa trái của một ý tưởng được dựng lên trong chính tâm trí họ. Đây là việc hạ thấp bản tánh thiêng liêng một cách nghiêm trọng, và khiến Ngài chẳng tốt hơn thứ vật chất thấp hèn và ngu đần mà họ lấy làm đối tượng hữu hình cho sự thờ phượng của mình; khiến Ngài ngang hàng với những thọ tạo thấp hèn mà họ cho là xứng đáng làm sự trình bày về Ngài. Thế mà tội ác này đã lan rộng biết bao đến mọi góc của thế gian, không chỉ giữa những dân tộc man rợ và dốt nát hơn, mà cả những dân tộc văn minh và có văn hóa hơn! Chỉ có xứ Giu-đa, nơi Đức Chúa Trời đã đặt hòm sự hiện diện của Ngài, là được thoát khỏi nó, và cũng chỉ trong một vài khoảng thời gian sau một vài sự phán xét quét sạch. Và mặc dù họ đã nôn ra các thần tượng của mình dưới một vài roi vọt nặng nề, họ lại liếm lấy chúng sau khi bầu trời trên đầu họ đã quang đãng: toàn bộ sách Các Quan Xét đều nhắc đến điều đó. Và mặc dù ánh sáng Phúc Âm đã xua đuổi sự thờ hình tượng ấy khỏi một phần lớn thế gian, thế mà nguyên tắc còn lại vẫn đúc thêm những thần tượng thuộc linh hơn trong lòng, là những thần tượng được đem đến trước mặt Đức Chúa Trời trong các hành vi thờ phượng.
2. Từ đó mọi sự mê tín đã nhận được sự khởi đầu và tăng trưởng của nó. Khi chúng ta đúc một vị thần theo tính khí của chính mình, giống như chúng ta trong những cảm xúc hay thay đổi và đa dạng, mau giận và mau nguôi, thì chẳng có gì lạ khi chúng ta sáng chế ra những cách làm vui lòng Ngài sau khi chúng ta đã xúc phạm Ngài, và nghĩ rằng có thể đền tội cho linh hồn mình bằng một vài sự sùng kính u sầu và sự tự hành xác. Mê tín chẳng là gì khác ngoài một sự sợ hãi Đức Chúa Trời không theo Kinh Thánh và không được mặc khải. Khi họ tưởng tượng Ngài là một chủ nhân nghiêm khắc và khắt khe, họ loay hoay tìm cách làm dịu Ngài mà họ cho là khó làm vui lòng đến thế: một ý nghĩ rất thấp hèn về Ngài, như thể một sự sùng kính hời hợt và phô trương có thể dễ dàng hối lộ và nịnh hót Ngài ra khỏi sự nghiêm khắc của Ngài, cũng như vài lời nói tốt đẹp hay vài cái lục lạc đồ chơi có thể làm vui lòng và dỗ yên những đứa trẻ nhỏ; và bất cứ điều gì làm vui lòng chúng ta thì cũng có thể làm vui lòng một Đức Chúa Trời vô cùng cao cả hơn chúng ta. Những quan niệm hẹp hòi như vậy đã có nơi người Phi-li-tin, khi họ nghĩ sẽ làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng mà họ nghĩ mình đang giữ trong hòm, bằng lễ vật là vài con chuột bằng vàng. Mọi sự mê tín đang sống trên thế gian ngày nay đều được xây dựng trên nền tảng này: thật là tự nhiên cho con người kéo Đức Chúa Trời xuống theo những trí tưởng của mình, hơn là nâng những trí tưởng của mình lên đến Đức Chúa Trời. Từ đó cũng nảy sinh sự nghi ngờ lòng thương xót của Ngài, mặc dù họ ăn năn; đo lường Đức Chúa Trời theo những khuôn mẫu chật hẹp của chính tinh thần mình; như thể bản tánh của Ngài khó tha thứ những sự xúc phạm chống lại Ngài, như chính họ khó tha thứ những điều sai trái người ta làm cho mình.
3. Từ đó nảy sinh mọi sự tự phụ, căn bệnh chung của thế gian. Mọi sự gian ác trên thế gian, vốn chẳng là gì khác ngoài sự tự phụ đối với Đức Chúa Trời, đều dấy lên từ những sự giải thích sai lầm về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, tuôn đổ trên họ trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Sự bại hoại của bản tánh con người, do những quan niệm về sự nhân từ ấy, đã sinh ra một đứa con quái dị là những trí tưởng hư không; không phải trước hết về chính họ, mà về Đức Chúa Trời; từ đó nảy sinh mọi sự ngu dại và tối tăm trong tâm trí và cách ăn ở của họ (Rô-ma 1:20, 21). Họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng, theo chính mình, đã tưởng tượng Ngài nhân từ để chính mình có thể xấu xa; đã mơ tưởng Ngài khoan dung đến nỗi bỏ qua danh dự của chính mình vì sự khoái lạc của họ. Người ô uế trình bày Ngài cho chính tư tưởng của mình như thế nào, nếu không phải như một con dê; kẻ giết người như một con cọp; người buông tuồng như một con heo; trong khi họ mơ tưởng một Đức Chúa Trời khoan dung đối với các tội ác của mình mà không cần họ ăn năn! Như hình ảnh trên con dấu được in lên sáp, thì những tư tưởng của lòng cũng được in lên các hành động. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được hiểu là sự chấp thuận các thói xấu của họ, và từ sự xem xét sự khoan dung của Ngài, họ tạo nên một vị thần mà họ tin rằng sẽ mỉm cười trước các tội ác của họ. Họ tưởng tượng một vị thần đùa giỡn với họ; và mặc dù Ngài đe dọa, Ngài chỉ làm vậy để dọa nạt, chứ không thật sự có ý như lời Ngài phán. Một vị thần họ mơ tưởng giống như chính họ, sẽ làm như họ muốn làm, sẽ không giận vì điều họ cho là một sự xúc phạm nhẹ (Thi Thiên 50:21): “Ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi”; rằng Đức Chúa Trời và họ hoàn toàn giống nhau như hai tấm thẻ đối chiếu. “Những sự hiểu lầm cố ý của chúng ta về Đức Chúa Trời là nguyên nhân của cách cư xử sai trái của chúng ta trong mọi sự thờ phượng Ngài. Những sự phục vụ cẩu thả và lười biếng của chúng ta nói thẳng vào mặt Ngài rằng chúng ta có những tư tưởng và quan niệm hời hợt biết bao về Ngài.” Hãy so sánh hai điều này với nhau. Mê tín dấy lên từ những sự hiểu lầm đáng sợ về Đức Chúa Trời: tự phụ dấy lên từ những tư tưởng tự làm vui lòng mình. Một bên chỉ trình bày Ngài là nghiêm khắc, còn bên kia trình bày Ngài là bất cẩn. Một bên khiến chúng ta quá sốt sắng trong việc phục vụ Ngài theo những quy tắc của chính mình; và bên kia khiến chúng ta quá táo bạo trong việc xúc phạm Ngài theo những ý thích của mình. Việc thiếu một quan niệm chân thật về sự công bình của Đức Chúa Trời khiến một số người xem thường Ngài; và việc thiếu một sự nhận thức chân thật về sự nhân từ của Ngài khiến những người khác quá nô lệ trong cách họ đến gần Ngài. Một bên khiến chúng ta bất cẩn về các bổn phận, và bên kia khiến chúng ta xem các bổn phận như thuốc đắng hơn là thức ăn; như một sự đền tội không thể chịu nổi, hơn là một đặc ân đáng mong ước. Trong trường hợp này địa ngục là nguyên tắc của bổn phận được thực hiện đối với thiên đàng. Người mê tín tin rằng Đức Chúa Trời hầu như không có lòng thương xót để tha thứ; người tự phụ tin rằng Ngài không có một sự trọn vẹn nào như sự công bình để trừng phạt. Một bên khiến Ngài trở nên không đáng kể đối với điều người ta mong muốn, là lòng nhân ái và sự nhân từ; bên kia khiến Ngài trở nên không đáng kể đối với điều người ta sợ hãi, là sự công bình báo trả của Ngài. Giữa kẻ thờ hình tượng, kẻ mê tín, kẻ tự phụ, Đức Chúa Trời hẳn trông như chẳng phải là Đức Chúa Trời trên thế gian. Những sự tưởng tượng không xứng đáng về Đức Chúa Trời này cũng là,
2. Một sự hạ thấp Ngài. Hạ Đấng Tạo Hóa xuống thành một thọ tạo do chính trí tưởng của họ tạo ra; đóng dấu của chính mình lên Ngài; và tạo hình Ngài không theo hình ảnh tốt đẹp mà Ngài đã in lên họ bởi sự sáng tạo; mà theo hình ảnh đã bị hủy hoại mà họ thừa hưởng bởi sự sa ngã của mình, và tệ hơn nữa, theo hình ảnh của ma quỷ đã lan tràn trên họ lúc họ phản loạn và bội đạo. Nếu có thể nhìn thấy một bức tranh về Đức Chúa Trời, theo những trí tưởng của con người, thì đó sẽ là một hữu thể quái dị nhất, một Đức Chúa Trời như vậy chưa từng có, và cũng không bao giờ có thể có. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta có những quan điểm xứng đáng về Ngài phù hợp với bản tánh Ngài; khi chúng ta quan niệm về Ngài như một hữu thể có sự đáng yêu và sự trọn vẹn không giới hạn. Chúng ta làm giảm giá trị của Ngài khi chúng ta gán cho Ngài những phẩm chất mà đối với một người khôn ngoan và tốt lành cũng sẽ là một sự ô nhục kinh khủng, như sự bất công và sự ô uế. Như vậy con người hạ thấp Đức Chúa Trời khi họ đảo ngược trật tự của Ngài, và muốn tạo ra Ngài theo hình ảnh của mình, như trước hết Ngài đã tạo ra họ theo hình ảnh của Ngài; và nghĩ rằng Ngài không xứng đáng làm Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài hoàn toàn đáp ứng khuôn mẫu mà họ muốn đúc Ngài vào, và trở thành điều không xứng với bản tánh Ngài. Con người không quan niệm về Đức Chúa Trời như Ngài muốn họ quan niệm; mà Ngài phải là điều họ muốn Ngài là, một hữu thể do chính họ nặn nên.
1. Điều này còn tệ hơn sự thờ hình tượng. Kẻ thờ hình tượng thô thiển nhất cũng không phạm một tội ghê gớm đến thế, bằng việc đổi vinh hiển của Ngài lấy hình tượng của những loài bò sát và những thọ tạo vô tri, như việc tưởng tượng Đức Chúa Trời giống như một trong những con người tội lỗi của chúng ta, và ví Ngài với những hình ảnh dơ dáy mà chúng ta dựng lên trong trí tưởng của mình. Một bên khiến Ngài thành một Đức Chúa Trời thuộc đất, giống như một thọ tạo thuộc đất; bên kia mơ tưởng Ngài là một Đức Chúa Trời bất công và ô uế, giống như một thọ tạo gian ác. Một bên dựng lên một hình tượng về Ngài trên đất, vốn là bệ chân của Ngài; bên kia dựng lên một hình tượng về Ngài trong lòng, vốn phải là ngai của Ngài.
2. Điều này còn tệ hơn chủ nghĩa vô thần tuyệt đối, hay sự chối bỏ Đức Chúa Trời. “Dignius credimus non esse, quodcunque non ita fuerit, ut esse deberet,” là ý kiến của Tertullian. Nghĩ rằng Ngài không hiện hữu thì đáng khen hơn là nghĩ rằng Ngài là một Đấng như vậy, vốn không phù hợp với bản tánh Ngài. Thà chối bỏ sự hiện hữu của Ngài, còn hơn chối bỏ sự trọn vẹn của Ngài. Không một người khôn ngoan nào lại không muốn ký ức của mình mục nát, hơn là bị cho là ô danh, và sẽ mang ơn người chối rằng mình chưa từng có sự hiện hữu trên thế gian, hơn là người nói rằng mình quả thật đã sống, nhưng mình là một kẻ say sưa, một người trụy lạc, và một người không thể tin cậy. Khi chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời là lừa dối trong các lời hứa của Ngài, bất công trong các lời đe dọa của Ngài, không muốn tha thứ khi ăn năn, hay quyết định tha thứ mặc dù không ăn năn: đó là những điều hoặc không xứng với bản tánh của Đức Chúa Trời, hoặc trái với sự mặc khải mà Ngài đã ban cho chính mình. Thà một người chưa từng sinh ra còn hơn phải khốn khổ đời đời; cũng vậy, thà được nghĩ là không có Đức Chúa Trời, còn hơn được trình bày là bất lực hay lơ là, bất công hay lừa dối; những điều ấy trái với bản tánh của Đức Chúa Trời hơn cả địa ngục có thể trái với kẻ tội phạm lớn nhất. Theo nghĩa này, có lẽ sứ đồ khẳng định dân ngoại (Ê-phê-sô 2:12) là những người “không có Đức Chúa Trời ở thế gian”; như thể họ là những kẻ vô thần hơn khi thờ phượng Đức Chúa Trời dưới những quan niệm như họ thường làm, so với việc họ chẳng thừa nhận Đức Chúa Trời nào cả.
3. Điều này hiển nhiên qua ước muốn tự nhiên của chúng ta muốn xa cách Ngài, và không muốn có bất cứ sự quen biết nào với Ngài. Tội lỗi trước hết đã đặt chúng ta ở xa Đức Chúa Trời; và mỗi hành vi tội lỗi trắng trợn mới lại càng làm chúng ta xa lạ với Ngài hơn, và càng khiến chúng ta không thích hợp với Ngài hơn: nó khiến chúng ta vừa sợ hãi vừa xấu hổ khi ở gần Ngài.
Những người buông tuồng có tâm trạng mà Gióp luận đến (Gióp 21:7–9, 14, 15). Nơi nào ân điển ngự trị, thì càng gần Đức Chúa Trời, sự vận động càng mạnh mẽ; càng gần bất cứ điều gì là đối tượng của những ước muốn của chúng ta, chúng ta càng hăng hái tiến về phía nó: nhưng máu của chúng ta sôi lên khi bất cứ điều gì mà chúng ta ghét tiến đến gần. Chúng ta theo bản tánh ghê tởm việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta hay chúng ta trở lại cùng Ngài: chúng ta không tìm kiếm Ngài như hạnh phúc của mình; và khi Ngài tự hiến mình, chúng ta không thích điều đó, mà làm ô danh Ngài khi chọn những điều khác trước Ngài. Đức Chúa Trời và chúng ta theo bản tánh ở xa nhau như ánh sáng và bóng tối, sự sống và sự chết, thiên đàng và địa ngục. Bất cứ điều gì mang dấu ấn của Đức Chúa Trời càng mạnh mẽ, chúng ta càng chạy trốn khỏi nó. Vinh hiển của Đức Chúa Trời phản chiếu trên mặt Môi-se đã làm dân Y-sơ-ra-ên sợ hãi; họ, những người đã mong muốn Đức Chúa Trời phán với họ qua Môi-se, khi thấy một dấu hiệu ấn tượng của Đức Chúa Trời trên dung mạo ông, thì sợ đến gần ông, như trước kia họ đã không muốn đến gần Đức Chúa Trời. Không phải Đức Chúa Trời phước hạnh tự bản tánh Ngài là một đối tượng đáng sợ; nhưng chính tội lỗi của chúng ta khiến Ngài trở nên như vậy đối với chúng ta, và khiến chính chúng ta không thích hợp để trò chuyện với Ngài; như ánh sáng mặt trời gây khó chịu cho một con mắt bị bệnh, cũng như nó tự bản tánh rất đáng mong ước đối với một con mắt khỏe mạnh. Chính các thánh đồ cũng đã có nhiều sự yếu đuối đến nỗi họ đã kêu lên rằng mình sẽ bị tiêu diệt, nếu họ nhận được bất cứ sự tỏ bày nào về Đức Chúa Trời nhiều hơn bình thường; dường như họ mong Ngài ở xa họ hơn. Sự đê hèn không thể chịu nổi sự rực rỡ của uy nghi, cũng như tội lỗi không thể chịu nổi vinh hiển của một quan án.
Chúng ta theo bản tánh, 1. Không có lòng mong muốn nhớ đến Ngài, 2. Hay trò chuyện với Ngài, 3. Hay trở lại cùng Ngài cách triệt để, 4. Hay bắt chước Ngài cách mật thiết: dường như chẳng có một Đấng nào như Đức Chúa Trời trên thế gian; hay như thể chúng ta ước gì chẳng có Đấng nào cả; những tư tưởng của chúng ta về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời thật yếu ớt và thiếu sức sống biết bao.
1. Không có lòng mong muốn nhớ đến Ngài. Những điều khác trong tâm trí chúng ta mới vui thích làm sao! Những kỷ niệm về Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta nhận được sự hiện hữu từ Ngài, mới nặng nề làm sao! Chúng ta chiêm ngưỡng bản tánh của các thọ tạo, ngay cả ruồi và cóc, với niềm vui thích biết bao, trong khi tâm trí chúng ta mệt mỏi trong việc tìm kiếm Đấng đã ban cho chúng ta các năng lực biết và suy ngẫm của mình! Mặc dù Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài cho chúng ta trong mọi thọ tạo, trong cỏ dại thấp hèn nhất cũng như trong các tầng trời cao nhất, và tỏ ra rõ ràng hơn đối với lý trí của chúng ta trong chúng, so với chính chúng có thể tỏ ra đối với giác quan của chúng ta; thế mà mặc dù chúng ta thấy chúng, chúng ta sẽ không nhìn thấy Đức Chúa Trời trong chúng: chúng ta sẽ xem chúng để làm vui lòng giác quan mình, để trau dồi lý trí mình trong những sự trọn vẹn tự nhiên của chúng; nhưng lại bỏ qua sự xem xét những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng rõ ràng từ chúng. Như vậy chúng ta đóng vai loài thú và kẻ vô thần ngay trong việc vận dụng lý trí, và bỏ qua Đấng Tạo Hóa của mình để thỏa mãn giác quan mình, như thể niềm vui của giác quan ấy đáng mong ước hơn sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ước muốn của linh hồn chúng ta không hướng về danh Ngài và sự nhớ đến Ngài, khi chúng ta không đặt mình vào tư thế để linh hồn mình được no thỏa bằng những sự suy ngẫm sâu sắc và nghiêm túc về Ngài; chỉ có một tư tưởng về Ngài, thoáng qua rồi đi, như thể chúng ta sợ một sự quen biết quá thân mật với Ngài. Chẳng phải những tư tưởng về Đức Chúa Trời là những kẻ xâm nhập hơn là những vị khách của chúng ta hay sao; hiếm khi được mời ở lại và lập gia đình trong lòng chúng ta? Chẳng phải, khi chúng đã đột nhập vào chúng ta, chúng ta đã bảo chúng rời khỏi chúng ta, và cảnh cáo chúng đừng trở lại trên đất của chúng ta nữa; đã tống khứ chúng đi càng nhanh càng tốt, và đã vui mừng khi chúng đã đi rồi hay sao? Và khi chúng đã ra đi, chẳng phải chúng ta thường sợ chúng sẽ trở lại trên chúng ta, và vì vậy đã tìm kiếm những kẻ cư ngụ khác, những điều không tốt, hay nếu tốt, thì vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời, để chiếm lấy phòng trong lòng chúng ta trước khi bất cứ tư tưởng nào về Ngài xuất hiện trở lại hay sao? Chẳng phải chúng ta thường vui mừng vì có cớ để gạt bỏ những tư tưởng mới mẻ về Ngài, và khi chúng ta thiếu những cớ thật, đã bịa ra những cớ giả để giữ Đức Chúa Trời và lòng chúng ta ở xa nhau hay sao? Đây há chẳng phải là một phần của chủ nghĩa vô thần, khi chúng ta không muốn vận dụng các năng lực của mình về Đấng đã ban chúng, để từ chối vận dụng chúng theo cách nhớ ơn Ngài; như thể chúng không phải là quà tặng của Ngài, mà là sự thu thập của chính mình; như thể Đức Chúa Trời, Đấng thật sự đã ban chúng, không có quyền gì trên chúng, và Đấng nghĩ đến chúng ta mỗi ngày theo cách quan phòng, lại không đáng được chúng ta nghĩ đến theo cách nhớ đến đặc biệt hay sao? Chẳng phải những người tốt nhất, những người yêu thích sự nhớ đến Ngài, và ghê tởm sự chán ghét tự nhiên này, cũng thấy rằng, khi họ muốn nghĩ về Đức Chúa Trời, nhiều điều cám dỗ họ và khiến họ nghĩ sang nơi khác hay sao? Chẳng phải họ thấy những sự nhận thức của mình quá yếu ớt, những sự vận động của mình quá chậm chạp, và những ấn tượng quá mờ nhạt hay sao? Chủ nghĩa vô thần tự nhiên này lan tràn khắp bản tánh con người.
2. Không có lòng mong muốn trò chuyện với Ngài. Chữ “nhớ” trong điều răn về việc giữ thánh ngày Sa-bát, bao gồm mọi bổn phận của ngày ấy, và những điều chọn lọc nhất của đời sống chúng ta, hàm ý sự không muốn tự nhiên của chúng ta đối với chúng, và sự quên lãng chúng. Việc Đức Chúa Trời thúc ép điều răn này bằng nhiều lý do hơn các điều răn còn lại, tỏ rõ rằng con người không có lòng cho các bổn phận thuộc linh. Không có bổn phận thuộc linh nào đặt chúng ta trực tiếp đối diện với Đức Chúa Trời, mà trong những nỗ lực thực hiện nó, chúng ta lại không thấy một cách tự nhiên có một sự chống cự từ một nguyên tắc mạnh mẽ nào đó; đến nỗi mọi người đều có thể đồng ý với lời của sứ đồ rằng “khi chúng ta muốn làm điều lành, thì điều ác hiện diện với chúng ta.” Không thể đưa ra lý do nào khác cho điều này, ngoài tâm tính tự nhiên của linh hồn chúng ta, và việc ham muốn xa cách Đức Chúa Trời dưới bất cứ sự xem xét nào: vì mặc dù tội lỗi của chúng ta trước hết đã gây ra sự rạn nứt, thế mà sự chán ghét việc trò chuyện với Ngài này lại bước lên mà không cần bất cứ sự suy ngẫm thực tế nào về tội lỗi của chúng ta, điều có thể khiến Đức Chúa Trời trở nên đáng sợ đối với chúng ta như một quan án bị xúc phạm. Chẳng phải chúng ta thường xuyên, trong khi hầu việc Ngài, vui thích với những hình thức thờ phượng thỏa mãn trí tưởng của mình hơn là để linh hồn mình vui thích trong chính đối tượng của sự thờ phượng hay sao? Đây là một phần của chủ nghĩa vô thần tự nhiên của chúng ta. Bỏ qua những bổn phận như vậy bằng sự sao lãng hoàn toàn, hay một phần, bằng cách tỏ ra lạnh nhạt trong chúng, là bỏ qua sự kính sợ Chúa. Không kêu cầu Đức Chúa Trời, và không biết Ngài, là một và cùng một điều (Giê-rê-mi 10:25). Hoặc chúng ta nghĩ chẳng có một Đấng như vậy trên thế gian, hoặc Ngài là một Đấng quá tầm thường, đến nỗi Ngài không xứng đáng với sự tôn trọng mà Ngài đòi hỏi; hoặc Ngài quá bất lực và nghèo nàn, đến nỗi Ngài không thể cung cấp điều mà những nhu cầu của chúng ta đòi hỏi.
3. Không có lòng mong muốn trở lại cùng Ngài cách triệt để. Người đầu tiên đã chạy trốn khỏi Ngài sau sự sa ngã của mình, mặc dù ông không có nơi nương náu nào để chạy đến ngoài ân điển của Đấng Tạo Hóa mình. Ca-in đã rời khỏi sự hiện diện của Ngài, muốn làm kẻ lưu vong khỏi Đức Chúa Trời hơn là kẻ nài xin Ngài; khi nhờ đức tin nơi, và sự áp dụng Đấng Cứu Chuộc đã được hứa, ông có thể đã thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến vì máu của em mình, và làm nhẹ bớt những nỗi buồn mà ông đã bị kết án phải chịu một cách công chính trên thế gian. Không có điều gì sẽ tách người con hoang đàng khỏi việc trò chuyện với heo; và khiến anh ta trở lại cùng cha mình, ngoài một máng trống rỗng: chúng ta chỉ có vỏ trấu để ăn, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến sự hiện diện của cha mình. Sẽ tốt biết bao nếu những vết thương và sự thiếu thốn của chúng ta thúc đẩy chúng ta đến cùng Ngài; nhưng khi sức lực của chúng ta đã bị hao mòn, chúng ta sẽ không “trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời của mình, cũng chẳng tìm kiếm Ngài mặc dù có tất cả những điều nầy.” Không phải thanh gươm đã rút ra của Ngài, như một Đức Chúa Trời phán xét, cũng không phải quyền năng vĩ đại của Ngài, như một Chúa, cũng không phải vòng tay mở rộng của Ngài, như Chúa là Đức Chúa Trời của họ, có thể lay động họ quay mắt và lòng mình về phía Ngài. Càng Ngài mời chúng ta dự phần ân điển của Ngài, chúng ta càng chạy xa khỏi Ngài để chọc giận Ngài: Đức Chúa Trời càng lớn tiếng kêu gọi họ qua các tiên tri của Ngài, họ càng bám chặt lấy Ba-anh của mình. Chúng ta quay lưng khi Ngài giơ tay ra, bịt tai khi Ngài cất tiếng lên. Chúng ta chạy trốn khỏi Ngài khi Ngài ve vãn chúng ta, và ẩn mình trong bất cứ bụi rậm nào khỏi bàn tay nhân từ của Ngài muốn nắm lấy chúng ta; chúng ta cũng sẽ không quay mặt về phía Ngài, cho đến khi đường đi của chúng ta bị rào kín bằng gai góc, và không còn một khe hở nào để luồn ra bằng một lối đi khác. Bất cứ ai được đem đến sự trở lại, đều khiến Đức Thánh Linh phải chịu đau đớn của sự tranh đấu; người ấy không dễ dàng được đem đến sự phục tùng thuộc linh đối với Đức Chúa Trời, cũng không dễ dàng bị thuyết phục đầu hàng khi có lệnh triệu tập, mà được chinh phục một cách êm dịu bởi cơn bão, và được kéo một cách đắc thắng vào vòng tay của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng, nhưng lòng thì đứng xa; ân điển đầy những lời nài xin, và linh hồn đầy những lời bào chữa; tình yêu thiêng liêng dâng hiến, và tình yêu bản ngã xác thịt từ chối. Không có điều gì làm vui lòng chúng ta bằng khi chúng ta ở xa Ngài nhất; như thể bất cứ điều gì cũng đáng yêu hơn, bất cứ điều gì cũng đáng mong ước hơn, chính Ngài.
4. Không có lòng mong muốn bắt chước Ngài cách mật thiết. Khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sắp đến như lửa của thợ luyện, để thanh tẩy các con trai Lê-vi, tiếng kêu là: “Ai sẽ đứng nổi trong ngày Ngài đến?” (Ma-la-chi 3:2, 3.) Vì chúng ta đã xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, chúng ta theo bản tánh không mong muốn sống sự sống của Đức Chúa Trời hơn một con cóc, hay bất cứ con vật nào khác, mong muốn sống sự sống của một con người. Không một tấm lòng nào biết Đức Chúa Trời mà lại không có một tham vọng thánh khiết để bắt chước Ngài. Không một linh hồn nào từ chối Ngài làm mẫu mực, mà lại không dốt nát về sự tuyệt hảo của Ngài. Toàn thể nhân loại theo bản tánh đều có tâm tính này, con người trong sự bại hoại cũng chán ghét việc giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, như A-đam, sau khi được tạo dựng, đã mong muốn giống Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết; con cháu ông giống như cha mình, người đã sớm quay lưng khỏi bản gốc của mình. Điều gì có thể tệ hơn điều này? Việc chối bỏ sự hiện hữu của Ngài có thể là một sự tổn thương lớn hơn sự khinh miệt Ngài này hay sao; như thể Ngài không có sự nhân từ để xứng đáng với sự nhớ đến của chúng ta, cũng không có sự đáng yêu thích hợp cho sự trò chuyện của chúng ta; như thể Ngài không phải là một Chúa xứng đáng cho sự phục tùng của chúng ta, cũng không có một sự thánh khiết xứng đáng với sự bắt chước của chúng ta? Về việc sử dụng điều này:—
Ứng dụng I. Nó phục vụ cho sự thông tin.
1: Nó cho chúng ta dịp để ngưỡng mộ sự nhẫn nại và lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Biết bao triệu kẻ vô thần thực tiễn hít thở mỗi ngày trong không khí của Ngài, và sống nhờ sự rộng rãi của Ngài, những kẻ đáng làm cư dân trong địa ngục, hơn là những người sở hữu mặt đất! Một sự thánh khiết vô hạn bị xúc phạm, một sự công bình vô hạn bị chọc giận; thế mà một sự nhẫn nại vô hạn kiềm chế sự trừng phạt, và một sự nhân từ vô hạn cứu giúp những nhu cầu của chúng ta: chúng ta càng đáng chịu sự công bình của Ngài và càng đánh mất ân huệ của Ngài, thì tình cảm của Ngài càng tăng thêm, điều khiến bàn tay Ngài rộng rãi với chúng ta đến thế. Ngay từ sự xâm phạm đầu tiên vào các quyền của Ngài, Ngài làm dịu sự kinh hoàng của lời đe dọa vốn được đặt ra để bảo vệ luật pháp của Ngài, bằng ân điển của một lời hứa để cứu giúp và khôi phục thọ tạo phản loạn của Ngài. Ai lại mong đợi điều gì khác ngoài những tiếng sấm xé toạc, những sự phán xét quét sạch, để phá đổ tận nền móng của thế gian bội đạo? Nhưng ôi, lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ cạnh tranh đầy tham vọng với Ngài lớn lao biết bao! Chẳng phải chúng ta đã kinh nghiệm những sự sắp đặt của Ngài cho điều tốt của chúng ta, mặc dù chúng ta đã từ chối Ngài làm hạnh phúc của mình hay sao? Chẳng phải Ngài đã mở vòng tay, khi chúng ta giẫm đạp bằng chân mình; đã đưa ra lòng thương xót quyến rũ của Ngài, khi chúng ta đã vung lên chống lại Ngài một thanh gươm phản loạn hay sao? Chẳng phải Ngài đã nài xin chúng ta trong khi chúng ta đã xâm phạm Ngài, như thể Ngài không muốn mất chúng ta, là những kẻ tham vọng tự hủy hoại chính mình hay sao? Ngài đã từ chối chúng ta sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài hay chưa, trong khi chúng ta đã từ chối Ngài các quyền của danh dự Ngài, và muốn chiếm đoạt chúng cho chính mình? Mặt trời đã thôi chiếu sáng trên chúng ta hay chưa, mặc dù chúng ta đã bắn những mũi tên của mình chống lại Ngài? Chẳng phải sự hiện hữu của chúng ta đã được nâng đỡ bởi sự nhân từ của Ngài, trong khi chúng ta đã cố gắng leo lên ngai của Ngài; và những lòng thương xót của Ngài vẫn tiếp tục quyến rũ chúng ta, trong khi chúng ta đã dùng chúng làm vũ khí để làm tổn thương Ngài hay sao? Chính những nhu cầu của chúng ta có thể thúc giục chúng ta nhận Ngài làm hạnh phúc của mình, nhưng Ngài còn thêm những lời mời của Ngài vào tiếng nói của những nhu cầu của chúng ta. Chẳng phải Ngài đã hứa một vương quốc cho những kẻ muốn lột Ngài hay vương miện của Ngài, và đã công bố sự tha thứ khi ăn năn cho những kẻ muốn lấy đi vinh hiển của Ngài hay sao? Và Ngài đã xoắn chặt với nhau mục đích của chính Ngài, là danh dự của Ngài, và mục đích thật sự của con người, là sự cứu rỗi của con người, đến nỗi một người không thể thật sự lo nghĩ cho chính mình và sự cứu rỗi của mình, mà lại không lo nghĩ đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; và không thể chú tâm vào danh dự của Đức Chúa Trời, mà lại không đồng thời thúc đẩy chính mình và hạnh phúc của chính mình hay sao? Đức Chúa Trời thật không muốn cho thọ tạo của Ngài bất cứ cớ chính đáng nào để bất mãn, cũng như cho chính Ngài sự ô danh. Tất cả những kỳ công của lòng thương xót Ngài đều được tăng thêm bởi sự ghê gớm của chủ nghĩa vô thần của chúng ta; vô số tư tưởng nhân từ từ Ngài vượt trên vô số sự khinh miệt từ chúng ta. Những kẻ phản loạn nào đang thực sự cầm vũ khí chống lại hoàng tử của mình, nhắm vào mạng sống của ông, đã từng nhận được ân huệ ấy từ ông; để mọi nhu cầu của họ được cung cấp một cách dồi dào, mà nếu không có chúng họ sẽ chết đói, và mà nếu không có chúng họ sẽ không thể thực hiện những mưu đồ của mình, như chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời hay sao? Nếu Đức Chúa Trời đã không có sự giàu có của lòng nhân từ, sự khoan dung, và sự nhịn nhục lâu dài, và sự giàu có vô hạn nữa, thì sự khinh miệt mà thế gian đã làm cho Ngài, trong việc từ chối Ngài làm quy tắc, hạnh phúc, và mục đích của mình, hẳn đã làm cạn kiệt Ngài từ lâu rồi.
2. Nó đem lại sự biện minh cho việc thực thi sự công bình của Ngài. Nếu nó cho chúng ta dịp để lớn tiếng ca ngợi sự nhẫn nại của Ngài, thì nó cũng bịt miệng chúng ta khỏi việc cáo buộc bất cứ hành vi báo thù nào của Ngài. Điều gì có thể là một sự đền bù quá nghiêm khắc cho việc khinh miệt và làm ô danh một Đấng vĩ đại đến thế? Sự khinh miệt cao nhất xứng đáng với cơn giận lớn nhất; và khi chúng ta không muốn nhận Ngài làm hạnh phúc của mình, thì thật công bằng khi chúng ta phải cảm nhận nỗi khốn khổ của sự tách biệt khỏi Ngài. Nếu kẻ phạm tội phản quốc đáng mất mạng sống, thì hình phạt nào có thể được cho là đủ lớn cho kẻ vô ơn đến nỗi đặt mình trước một Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn đến thế, và ngu dại đến nỗi xâm phạm các quyền của một Đấng quyền năng vô hạn? Việc một thọ tạo bị bỏ lại cho chính mình đời đời, để xem nó có thể thu được lợi ích gì từ chính bản ngã mà nó đã bận rộn dựng lên thay cho Đấng Tạo Hóa của mình, không phải là bất công. Linh hồn con người xứng đáng chịu một hình phạt vô hạn vì đã khinh miệt một điều tốt vô hạn; và thật không bất công, khi chính bản ngã mà con người lấy làm quy tắc và hạnh phúc của mình trên Đức Chúa Trời, lại trở thành sự dày vò và khốn khổ của mình bởi sự công chính của Đức Chúa Trời mà nó đã khinh miệt.
3. Từ đó nảy sinh sự cần thiết của một trạng thái và khuôn mẫu mới của linh hồn, để thay đổi một bản tánh vô thần. Chúng ta quên Đức Chúa Trời; nghĩ về Ngài với sự miễn cưỡng; không có sự tôn trọng Đức Chúa Trời trong đường lối và các hành vi của mình: điều này không thể là trạng thái nguyên thủy của chúng ta. Đức Chúa Trời, vốn nhân từ vô hạn, không bao giờ để con người ra khỏi tay Ngài với sự không muốn thực tế này trong việc thừa nhận và phục vụ Ngài; Ngài không bao giờ có ý định tự truất ngôi mình vì công việc của tay mình, hay thọ tạo sẽ có bất cứ mục đích nào khác ngoài mục đích của Đấng Tạo Hóa mình: như sứ đồ nói, trong trường hợp sai lầm của người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:8), “Sự thuyết phục này không đến từ Đấng đã gọi anh em”; cũng vậy, khuôn mẫu này không đến từ Đấng đã tạo dựng anh em: vì vậy, chúng ta cần một nguyên tắc khôi phục trong chúng ta biết bao! Thay vì sắp xếp chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta mong muốn “làm theo ý muốn của xác thịt”: có sự cần thiết của một nguyên tắc khác trong chúng ta để khiến chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, không phải cho xác thịt. Chúng ta không thể tự nguyện phục vụ Đức Chúa Trời, trong khi bản tánh rắn rết và những thói quen ma quỷ của chúng ta còn ở trong chúng ta, hơn là chúng ta có thể cho rằng ma quỷ có thể sẵn lòng tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi bản tánh mà nó đã mắc phải bởi sự sa ngã của nó còn mạnh mẽ trong nó. Bản tánh và ý chí của chúng ta phải được thay đổi, để các hành vi của chúng ta có thể xem Đức Chúa Trời như mục đích của mình, để chúng ta có thể suy ngẫm về Ngài một cách vui thích, và rút ra các động cơ của sự vâng lời mình từ Ngài. Vì chủ nghĩa vô thần này ngự trong bản tánh, sự thay đổi phải ở trong bản tánh của chúng ta; vì những sự khao khát đầu tiên của chúng ta đối với các quyền của Đức Chúa Trời là hoa trái của hơi thở con rắn đã làm ô nhiễm bản tánh chúng ta, nên phải có sự loại bỏ vết ô nhiễm này, nhờ đó bản tánh chúng ta có thể đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan, như trước kia chúng đã đứng về phía Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời. Phải có một nguyên tắc siêu nhiên trước khi chúng ta có thể sống một đời sống siêu nhiên, tức là sống cho Đức Chúa Trời, vì chúng ta theo bản tánh xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời: sự chán ghét bản tánh chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mạnh mẽ như khuynh hướng của chúng ta về điều ác; chúng ta chán ghét Đấng này, và bị thúc ép về điều kia; chúng ta không có ý chí, không có lòng, để đến cùng Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phục vụ nào. Bản tánh này phải bị đập vỡ ra từng mảnh và đúc lại mới, trước khi chúng ta có thể lấy Đức Chúa Trời làm quy tắc và mục đích của mình: trong khi “việc làm của con người là ác” họ không thể tuân theo Đức Chúa Trời; ôi, huống chi trong khi bản tánh của họ là ác, cho đến khi điều này được thực hiện, mọi sự phục vụ mà một người thực hiện đều dấy lên từ một “sự tưởng tượng ác của lòng, vốn là ác, chỉ là ác, và ác luôn luôn”; từ những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, những quan niệm sai lầm về bổn phận, hay những động cơ bại hoại. Mọi sự giả vờ sùng kính Đức Chúa Trời đều chỉ là sự thờ phượng một hình tượng bằng vàng nào đó. Những lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời vì những mục đích của bản ngã cũng giống như những lời cầu xin của ma quỷ đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, khi chúng xin phép đi vào bầy heo: đối tượng thì đúng, là Đấng Christ; mục đích là sự hủy diệt bầy heo, và sự thỏa mãn lòng ác độc của chúng đối với các chủ sở hữu; vì vậy có sự cần thiết là những mục đích đồi bại phải được loại bỏ, để điều vốn là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng chúng ta, có thể là mục đích của chúng ta trong việc hành động, tức là vinh hiển của Ngài, điều không thể có nếu không có sự thay đổi bản tánh. Chúng ta không bao giờ có thể tôn vinh Ngài một cách tối cao, Đấng mà chúng ta không yêu mến một cách tối cao; cho đến khi điều này xảy ra, chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta làm những việc theo mệnh lệnh và thứ tự của Ngài; cũng không hơn, so với khi Đức Chúa Trời dùng ma quỷ trong việc làm khổ Gióp. Việc làm của nó không thể được gọi là tốt, vì mục đích của nó không giống với mục đích của Đức Chúa Trời; nó hành động vì lòng ác độc, điều mà Đức Chúa Trời truyền dạy vì quyền tối cao, và vì những ý định nhân từ; nếu Đức Chúa Trời đã dùng một thiên sứ thánh khiết trong ý định của Ngài đối với Gióp, thì hành vi trong việc làm khổ sẽ là tốt, vì bản tánh của thiên sứ ấy là thánh khiết, và vì vậy các mục đích của thiên sứ ấy là thánh khiết; nhưng lại xấu nơi ma quỷ, vì các mục đích của nó là thấp hèn và không xứng đáng.
4. Chúng ta có thể thu thập từ đó, sự khó khăn của sự trở lại, và sự chết đi đối với tội lỗi tiếp theo sau đó. Lý do gì khiến con người không nhận được ấn tượng nào từ tiếng nói của Đức Chúa Trời và ánh sáng của lẽ thật Ngài, hơn một người chết trong mồ nhận được từ tiếng sấm rền, hay một con chuột chũi mù nhận được từ ánh sáng mặt trời? Đó là vì chủ nghĩa vô thần của chúng ta lớn bằng sự chết của người này, hay sự mù lòa của người kia. Nguyên tắc trong lòng rất mạnh mẽ để đóng cửa cả tư tưởng lẫn tình cảm chống lại Đức Chúa Trời. Nếu một người bạn làm ơn cho chúng ta, chúng ta sẽ hành động vì người ấy như vì chính mình; chúng ta bị chinh phục bởi những lời nài xin; những lời nói dịu dàng khuất phục chúng ta; nhưng lòng chúng ta điếc như tảng đá cứng nhất trước tiếng gọi của Đức Chúa Trời; cả những niềm vui của thiên đàng mà Ngài đề ra cũng không thể quyến rũ chúng ta, cả những sự kinh hoàng chớp nhoáng của địa ngục cũng không thể làm chúng ta sợ hãi mà đến cùng Ngài, như thể chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời không thể ban điều này hay thi hành điều kia: lý do thật sự là, Đức Chúa Trời và bản ngã tranh giành thần tính. Luật của tội lỗi là, Đức Chúa Trời phải ở dưới bệ chân; luật của Đức Chúa Trời là, tội lỗi phải bị truất phế hoàn toàn. Bây giờ thật khó rời bỏ một luật được yêu mến để theo một luật đã bị gạt bỏ từ lâu. Tâm trí con người sẽ săn đuổi bất cứ điều gì; ý chí con người sẽ ôm lấy bất cứ điều gì: khi những đối tượng tầm thường được đề ra, tinh thần con người dang rộng đôi cánh, bay đi bắt lấy chúng, trở nên một với chúng, nhưng khi cố gắng đem nó dưới quyền năng của Đức Chúa Trời, đôi cánh rũ xuống, thọ tạo trông như không còn sự sống, như thể chẳng có lò xo vận động nào trong nó; nó bị đóng đinh đối với Đức Chúa Trời, như sứ đồ thánh đã bị đóng đinh đối với thế gian. Tội lỗi của lòng càng tỏ rõ sức mạnh của nó hơn khi Đức Chúa Trời càng tỏ rõ “sự thánh khiết của ý muốn Ngài.” Tình yêu tội lỗi đã chiếm ưu thế trong bản tánh chúng ta, đã đè bẹp tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nếu không muốn nói là đã dập tắt nó. Từ đó cũng có sự khó khăn của sự chết đi đối với tội lỗi. Đây là một công việc hướng đến danh dự của Đức Chúa Trời, sự hạ thấp tính khí tham vọng vô độ ấy trong chính chúng ta. Nếu bản tánh con người nghiêng về tội lỗi, như nó vốn vậy, thì nó nhất thiết phải chống lại bất cứ điều gì đối nghịch với nó. Không thể giáng một đòn thật sự nào vào bất cứ dục vọng nào cho đến khi cảm thức chân thật về Đức Chúa Trời được đón nhận trở lại trong mảnh đất mà nó phải lớn lên. Ai có thể tự nhiên sẵn lòng đóng đinh điều đã hòa nhập với mình — xác thịt của mình? Điều thân thiết nhất với mình — chính mình? Có phải là một điều dễ dàng cho con người, kẻ cạnh tranh với Đức Chúa Trời, quay vũ khí chống lại chính mình, để bản ngã lật đổ đế quốc của chính nó, gạt bỏ mọi sự tự cho mình có quyền và những ý định về một thần tính; để chặt đứt các chi thể của chính nó, và chế ngự những tình cảm của chính nó hay không? Bản tánh con người là “che giấu tội lỗi mình”, giấu nó trong lòng, chứ không hủy diệt nó; và cũng không muốn rời bỏ những tình cảm xác thịt của mình, như đoàn quỷ không muốn rời khỏi người đã bị ám từ lâu; và khi nó bị ép buộc và đuổi ra khỏi một dục vọng, nó sẽ cố gắng kết hôn với một dục vọng khác, như những quỷ ấy mong muốn nhập vào bầy heo, khi chúng bị đuổi khỏi sự chiếm hữu người ấy.
5. Tại đây chúng ta thấy lý do của sự vô tín. Điều gì có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong đó thì gặp phải sự chán ghét nhiều nhất từ chúng ta; điều gì có ít Đức Chúa Trời nhất thì lại tìm được những khuynh hướng tốt hơn và mạnh hơn trong chúng ta. Vì sao lòng người lại càng không muốn đón nhận Phúc Âm hơn là thừa nhận sự công bình của luật pháp? Vì có nhiều bản tánh và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng hơn trong Phúc Âm so với trong luật pháp; ngoài ra, trong Phúc Âm còn đòi hỏi sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời nhiều hơn, và sự xa cách bản ngã nhiều hơn. Luật pháp đặt con người trên sức mạnh của chính mình, Phúc Âm cất người khỏi nền tảng của chính mình; luật pháp thừa nhận người có quyền năng trong chính mình, và hành động vì phần thưởng của mình; Phúc Âm lột bỏ mọi tư tưởng kiêu ngạo và cao ngạo của người, đưa người về đúng vị trí của mình, dưới chân Đức Chúa Trời; truyền cho người từ bỏ chính mình như là chuẩn mực, sự công chính, và mục đích của mình, “và từ nay chẳng sống cho chính mình nữa.” Đây là lý do thật sự vì sao người ta chống đối Phúc Âm hơn là chống đối luật pháp; vì Phúc Âm tôn Đức Chúa Trời lên cao hơn, và hạ thấp con người hơn. Do đó, việc đưa con người đến một đức hạnh luân lý nào đó thì dễ hơn là đưa họ đến đức tin; khiến con người xấu hổ về những thói xấu bề ngoài của mình thì dễ, nhưng không khiến họ xấu hổ về sự ô uế bên trong của bản tánh mình. Do đó người ta nhận thấy rằng những kẻ khẳng định rằng mọi hạnh phúc đều phát xuất từ một điều gì đó trong chính con người, như phái Stoic và phái Epicurean đã làm, và rằng người khôn ngoan thì ngang hàng với Đức Chúa Trời, là những kẻ thù lớn hơn đối với các chân lý của Phúc Âm so với những người khác (Công Vụ 17:18), vì Phúc Âm đặt rìu vào gốc của quan điểm chính của họ, lấy đi khỏi kẻ này sự tự mãn tự đủ, và khỏi kẻ kia sự tự thỏa mãn; Phúc Âm chống lại nguyên tắc thô tục của kẻ này, vốn đặt hạnh phúc trong những khoái lạc của thân thể, và nguyên tắc cao quý hơn của kẻ kia, vốn đặt hạnh phúc trong đức hạnh của tâm trí; kẻ này chuộng một bản ngã nhục dục, kẻ kia chuộng một bản ngã luân lý; cả hai đều bị giáo lý của Phúc Âm chối bỏ.
6. Do đó, điều này cho chúng ta biết ai có thể là Tác Giả của ân điển và sự trở lại, cùng mọi công việc tốt lành khác. Chưa từng có kẻ vô thần thực tiễn nào trở lại cùng Đức Chúa Trời, mà không phải là được Đức Chúa Trời khiến cho trở lại; và việc không thừa nhận điều đó là thuộc về Đức Chúa Trời cũng là một phần của chủ nghĩa vô thần này, vì đó là cướp mất của Đức Chúa Trời sự tôn vinh về một trong những công việc vinh hiển nhất của Ngài. Nếu chủ nghĩa vô thần thực tiễn này là tự nhiên đối với con người kể từ vết nhơ đầu tiên của bản tánh trong vườn Ê-đen, thì có thể trông đợi gì từ nó, ngoài việc chống lại công việc của Đức Chúa Trời, và dấy lên mọi sức lực của bản tánh để chống lại các công tác của ân điển, cho đến khi một ngày quyền năng rạng đông và soi sáng trên linh hồn? Không một thiên sứ nào trên trời, hay con người nào trên đất, có thể được tưởng tượng là đủ sức thuyết phục một người trở nên bất hòa với chính mình; không gì có thể đảo ngược dòng chảy của bản tánh, ngoài một quyền năng vượt trên bản tánh. Đức Chúa Trời đã cất Đức Thánh Linh thánh hóa khỏi con người, như một hình phạt cho tội lỗi đầu tiên; ai có thể lấy lại được Ngài, ngoài ý muốn và sự vui lòng của Ngài? Ai có thể khôi phục Ngài, ngoài Đấng đã cất Ngài đi? Vì mọi người đều có cùng một chủ nghĩa vô thần nền tảng trong mình bởi bản tánh, và đều muốn làm chuẩn mực cho chính mình và làm mục đích của chính mình, nên người ta còn xa mới tự truất ngôi mình, đến nỗi mọi sức lực của bản tánh sa ngã đều được báo động để cầm vũ khí khi Đức Chúa Trời có bất kỳ nỗ lực nào để chiếm lại đồn lũy. Ý chí chống lại Đức Chúa Trời mạnh mẽ đến nỗi nó giống như nhiều ý chí xoắn lại với nhau (Ê-phê-sô 2:3), “những ý muốn của xác thịt”; chúng ta dịch là “những dục vọng của xác thịt”; giống như nhiều sợi dây xoắn thành một sợi cáp, không bao giờ có thể bị bứt đứt bởi cánh tay con người; chỉ một quyền năng và ý chí vượt trên chúng ta mới có thể gỡ rối bao nhiêu ý chí thắt nút lại với nhau như thế. Con người không thể vươn lên để thừa nhận Đức Chúa Trời nếu không có Đức Chúa Trời; địa ngục cũng có thể trở thành thiên đàng, ma quỷ cũng có thể biến thành thiên sứ sáng láng. Ma quỷ không thể không khao khát hạnh phúc; nó biết sự khốn khổ mà nó đã sa vào, nó không thể khao khát hình phạt mà nó biết đã dành sẵn cho mình. Vì sao nó không thánh hóa Đức Chúa Trời, và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình, là điều có nhiều sự vui thỏa hơn vô cùng so với đường lối ác độc của nó? Vì sao nó không cầu xin để khôi phục địa vị xưa của mình? Nó không muốn; có những xiềng xích tối tăm trói buộc các năng lực của nó; nó không muốn trở nên khác hơn điều nó đang là; khát vọng muốn làm chúa của thế gian của nó lấn át lợi ích của chính nó, và vì yêu mến sự ác độc của mình, nó sẽ không phạm tội ở mức độ thấp hơn để giảm bớt hình phạt của mình. Con người, nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn từ chối tác động trên người, cũng chẳng khá hơn; và để duy trì chủ nghĩa vô thần của mình, người ta sẽ liều cả địa ngục. Làm sao một người có thể tự quay về cùng Đức Chúa Trời mà bản tánh mình vốn có mối bất hòa với Ngài; khi thói quen ăn sâu và vững chắc nhất trong người là đặt chính mình vào chỗ của Đức Chúa Trời? Một kẻ vô thần bởi bản tánh không thể tự thay đổi tâm tánh của mình, và khắc ghi trong chính mình bản tánh thiêng liêng, hơn là một tảng đá có thể tự đẽo mình thành tượng một người, hay một con rắn vốn là thù địch với con người lại có thể hoặc muốn vươn lên đến phẩm giá của bản tánh con người. Linh hồn nào bởi bản tánh muốn tước đoạt các quyền của Đức Chúa Trời thì không thể, nếu không có quyền năng thiêng liêng, được làm cho phù hợp với Ngài, và thừa nhận một cách chân thành và hết lòng các quyền và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
7. Chúng ta có thể thấy tại đây lý do vì sao không thể có sự xưng công chính bởi những công việc tốt nhất và mạnh nhất của bản tánh. Điều gì có chủ nghĩa vô thần ở gốc rễ thì có thể xưng công chính cho hành động hay con người được sao? Những công việc ấy có sức mạnh gì, khi chúng không lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm chuẩn mực, cũng không lấy sự vinh hiển của Ngài làm mục đích? Khi chúng không được làm nên bởi bất kỳ sức lực thuộc linh nào từ Ngài, cũng không hướng về Ngài với bất kỳ tình cảm thuộc linh nào? Những công việc ấy có thể làm nền tảng để Đức Chúa Trời chí thánh tuyên bố một tạo vật là công chính được sao? Chúng sẽ xưng công chính cho sự công bình của Ngài trong việc định tội, nhưng không thể lay chuyển sự công bình của Ngài để ban sự tha thứ. Mỗi người tự nhiên trong các công việc của mình đều lựa chọn theo ý mình; người ta thừa nhận ý muốn của Đức Chúa Trời không xa hơn mức mà người ta có thể bẻ cong nó cho hợp với luật của các chi thể mình, và chẳng quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi nó không xung đột với vinh quang và các mục đích trần tục của chính mình. Người ưa thích ý muốn và danh dự của chính mình hơn ý muốn và danh dự của Đấng Tạo Hóa thì có thể là công chính được sao? Dù các hành động của con người có thể đem lại lợi ích cho người khác, thì Đức Chúa Trời có lý do gì để coi trọng chúng, khi trong đó chẳng có sự tôn trọng nào đối với Ngài, mà chỉ đối với chính họ; nhờ đó họ truất ngôi Ngài trong tư tưởng của mình, trong khi dường như thừa nhận Ngài trong các công việc tôn giáo của mình? Mỗi ngày đều khiển trách chúng ta bằng một điều gì đó khác với chuẩn mực; hàng ngàn sự lang thang bày ra trước mắt chúng ta: có thể trông đợi sự xưng công chính từ điều mà tự nó đã là cớ tuyệt vọng được sao?
8. Hãy xem tại đây nguyên nhân của mọi sự bội đạo trên thế gian. Chủ nghĩa vô thần thực tiễn chưa bao giờ bị chinh phục trong những kẻ như thế; họ vẫn còn “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” và sẽ không sống cho Đức Chúa Trời, như Ngài sống cho chính mình và cho danh dự của Ngài. Họ ghê tởm sự cai trị của Ngài, và chán ghét sự vinh hiển của Ngài; chẳng muốn bước ra khỏi chính mình để xúc tiến các mục đích của một Đấng khác; không tìm thấy sự thỏa mãn nơi Ngài như họ tìm thấy nơi chính mình; họ muốn tự mình xét đoán điều gì là tốt cho mình và điều gì là công chính tự nó, hơn là để Đức Chúa Trời xét đoán cho mình. Khi người ta rút lui khỏi lẽ thật để đến với sai lầm, đó là đến với những quan điểm có thể phục vụ nhiều hơn cho việc nuôi dưỡng và ấp ủ tham vọng, tính tham lam, hay một dục vọng yêu dấu nào đó đang tranh giành quyền ưu tiên với Đức Chúa Trời, và được định để phục vụ trước Ngài (Giăng 12:42, 43): “Họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Việc đặt con người trước Đức Chúa Trời là lý do khiến họ không chịu xưng nhận Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Ngài.
9. Điều này cho chúng ta thấy sự tuyệt vời của Phúc Âm và tôn giáo Cơ Đốc. Phúc Âm đặt con người vào đúng vị trí của mình, và dâng cho Đức Chúa Trời điều mà sự tuyệt vời của bản tánh Ngài đòi hỏi. Phúc Âm đặt con người nằm trong bụi đất mà từ đó người đã được lấy ra, và đặt Đức Chúa Trời lên ngai mà Ngài phải ngự. Con người bởi bản tánh muốn hủy diệt Đức Chúa Trời và thần thánh hóa chính mình; Phúc Âm tôn vinh Đức Chúa Trời và hủy diệt con người. Trong cuộc nổi loạn đầu tiên của chúng ta, chúng ta muốn giống như Ngài trong sự hiểu biết; trong phương tiện Ngài đã sắm sẵn cho sự phục hồi của chúng ta, Ngài định làm cho chúng ta giống như Ngài trong ân điển; Phúc Âm cho thấy chính chúng ta là một đối tượng đáng hạ mình, và Đức Chúa Trời là một đối tượng vinh hiển đáng để chúng ta noi theo. Ánh sáng của tự nhiên cho chúng ta biết có một Đức Chúa Trời; Phúc Âm cho chúng ta một lời tường thuật tráng lệ hơn về Ngài; ánh sáng của tự nhiên lên án chủ nghĩa vô thần thô thiển, và ánh sáng của Phúc Âm lên án và chinh phục chủ nghĩa vô thần thuộc linh trong lòng con người.
Ứng dụng II. Về sự khuyên nhủ.
Trước hết, chúng ta hãy gắng sức để nhận biết chủ nghĩa vô thần này trong bản tánh của mình, và hạ mình vì nó. Chúng ta phải nằm trong bụi đất biết bao, và cúi mình dưới những tư tưởng hạ mình về nó suốt mọi ngày của mình! Chúng ta há lại không nhận biết điều mà nhờ đó chúng ta làm đổ huyết của linh hồn mình, và đâm một nhát vào lòng của sự cứu rỗi của chính mình sao? Chúng ta há lại tệ hơn bất kỳ tạo vật nào, khi không than khóc điều dẫn đến sự hủy diệt của mình sao? Kẻ nào không than khóc về nó thì không thể nhận mình mang đặc tính của một Cơ Đốc nhân, chẳng có gì thuộc về sự sống thiêng liêng và tình yêu thương được trồng trong linh hồn mình. Không một người nào mà sẽ chẳng một ngày kia nhận biết, khi Đức Chúa Trời đời đời gọi người ra để tra xét, và truyền cho lương tâm phơi bày mọi tội ác, bấy giờ lương tâm sẽ thừa nhận thẩm quyền mà nhờ đó nó đã hành động; khi lòng sẽ bị xé mở, và những điều bí mật của nó bị đưa ra trước công chúng; và thế gian cùng chính con người sẽ thấy một bầy độc hại gồm những nguyên tắc và mục đích hư hoại đã làm tổ trong lòng mình. Vậy chúng ta hãy thật sự nhận biết điều đó, cho đến khi sự suy xét rút nước mắt khỏi mắt chúng ta và sự buồn rầu khỏi linh hồn chúng ta; chúng ta hãy thúc ép những tư tưởng về nó vào lòng mình cho đến khi cốt lõi của sự kiêu ngạo ấy bị ăn mòn, và sự cứng cỏi của chúng ta biến thành sự khiêm nhường; cho đến khi đầu chúng ta trở thành nước, và mắt chúng ta thành nguồn nước mắt, và trở thành nguồn cầu nguyện với Đức Chúa Trời để thay đổi lòng, và giết chết chủ nghĩa vô thần trong đó; và hãy suy xét việc làm một kẻ vô thần thực tiễn là một điều buồn thảm biết bao: và ai là người không như thế bởi bản tánh?
1. Chúng ta hãy nhận biết điều đó nơi chính mình. Có lòng nào của chúng ta đã từng là mảnh đất mà trong đó sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời đã tự nhiên lớn lên chăng? Chúng ta có khao khát biết Ngài, hay có ý muốn đón nhận Ngài chăng? Chúng ta có vui thích trong ý muốn của Ngài, và yêu mến sự nhắc nhớ đến danh Ngài chăng? Sự tôn trọng của chúng ta đối với Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, có tương xứng với sự hiểu biết suy đoán mà chúng ta có về bản tánh Ngài chăng? Lòng, nơi Ngài đã khắc ghi hình ảnh của Ngài, có được dành riêng làm nơi cư ngụ của Ngài chăng? Thế gian há chẳng được chúng ta cảm mến hơn Đấng Tạo Hóa của thế gian, như thể thế gian có thể đóng góp cho chúng ta một hạnh phúc lớn hơn Đấng là Tác Giả của nó sao? Các tạo vật há chẳng có được nhiều tình yêu thương, sự kính sợ, sự tin cậy của chúng ta, thậm chí còn hơn Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên cả chúng lẫn chúng ta sao? Chúng ta há chẳng quá thường nương cậy nơi sức mạnh của chính mình, và tôn thờ sự khôn ngoan của chính mình như một con bò con, và nói về Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên nói về Môi-se, “Còn về Môi-se này, chúng ta chẳng biết người đã ra sao?” (Xuất Hành Ký 32:1) và đã chẳng thường xuyên gán vinh quang về sự thành công tốt đẹp của mình cho lưới và chài của mình, cho sự khéo léo và siêng năng của mình, hơn là cho sự khôn ngoan và phước lành của Đức Chúa Trời sao? Vậy chúng ta có thoát khỏi loại chủ nghĩa vô thần này chăng? Có hai Đức Chúa Trời cùng một lúc trong một lòng thì cũng không thể được, như có hai vua cùng một lúc nắm trọn quyền trong một vương quốc vậy. Há chẳng đã có những sự bỏ bê Đức Chúa Trời thường xuyên sao? Há chúng ta chẳng đã điếc tai trong khi Ngài gõ cửa chúng ta sao? Đã ngủ khi Ngài vang lên trong tai chúng ta, như thể chẳng có một Đấng nào như Đức Chúa Trời trên thế gian sao? Đã có biết bao sự giằng co chống lại những lần chúng ta đến gần Ngài! Há sự dại dột lại chẳng thường được phạm phải, với những tưởng tượng hư không nổi lên trong lúc thờ phượng, mà vào một lúc khác, trong một công việc khác, chúng ta hầu như chẳng thèm liếc nhìn, mà đã xua đuổi chúng với sự phẫn nộ sao? Nếu chúng bước vào làm gián đoạn các công việc trần tục của chúng ta, chúng hẳn đã là những kẻ xâm nhập gây phiền toái; nhưng trong khi chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời, chúng lại là những vị khách được đón nhận. Lòng chúng ta đã chẳng muốn biết bao củng cố mình bằng những suy xét mạnh mẽ và có ảnh hưởng về Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta đến với Ngài! Há chẳng quá thường sự vô hồn trong cầu nguyện của chúng ta phát xuất từ chủ nghĩa vô thần này sao; một sự bỏ bê việc xem xét những lý lẽ và lời biện hộ nào có thể rút ra từ các sự trọn vẹn thiêng liêng, để ủng hộ lời cầu xin đang có trong tay, và làm cho lòng chúng ta được phấn chấn trong sự phục vụ sao? Những sự không sẵn lòng đối với bất kỳ bổn phận thuộc linh nào phát xuất từ đâu, nếu không phải vì chúng ta không có những tư tưởng xứng đáng về sự oai nghi, sự thánh khiết, sự nhân từ, và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời? Có bổn phận nào dẫn đến một sự tìm kiếm Ngài cách đặc biệt hơn, hay một sự thấy Ngài rõ ràng hơn, mà lòng chúng ta lại chẳng sẵn sàng đứng lên và gọi nó là đáng rủa sả hơn là đáng chúc phước sao? Há tâm trí chúng ta lại chẳng bị che mờ bởi sự không biết Ngài, ý chí chúng ta bị kéo đi bởi sự chán ghét Ngài, tình cảm chúng ta nổi lên trong sự khó chịu đối với Ngài sao? Sẵn lòng biết bất cứ điều gì hơn là bản tánh Ngài, và siêng năng làm bất cứ điều gì hơn là ý muốn Ngài sao? Há chúng ta lại chẳng đều sa vào một hay một điều khác trong những suy xét này sao? Vậy há chẳng phải là thích hợp để chúng ta nhận biết chúng sao? Thật đáng than khóc cho chúng ta, rằng có quá ít Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, trong khi có biết bao bằng chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời nơi các tạo vật; hãy nghĩ xem, Đức Chúa Trời lại quá ít là mục đích của chúng ta, Đấng đã quá nhiều là Ân Nhân của chúng ta; Ngài lại quá ít trong tư tưởng của chúng ta, Đấng lấp lánh trong mọi điều bày ra trước mắt chúng ta.
2. Chúng ta hãy nhận biết điều đó nơi người khác. Chúng ta phải có một sự ghê tởm chính đáng đối với sự gian ác quá lộ liễu ở giữa chúng ta; và noi theo Đa-vít thánh, là người đã tuôn trào nước mắt dồi dào, “vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.” Và há chẳng phải là lúc để thực hành sự than khóc tin kính này sao? Chủ nghĩa vô thần gian ác của thời đại nào đã lớn hơn, hay bạn có thể tìm thấy điều gì tệ hơn trong địa ngục, so với điều chúng ta có thể nghe và thấy trên đất chăng? Đức Chúa Trời oai nghi tuyệt vời được các thiên sứ trên trời tôn thờ biết bao, lại bị con người trên đất khinh rẻ và nhạo báng, như thể danh Ngài đã được công bố để làm trò cười cho họ! Cảm giác tự nhiên về Đức Chúa Trời đang hấp hối biết bao giữa loài người trên thế gian! Luật pháp của Đức Chúa Trời, kèm theo những lời đe dọa và rủa sả đáng sợ như thế, há chẳng bị coi nhẹ, như thể con người muốn đặt danh dự của mình trong việc vượt trên hay vượt ngoài bất kỳ cảm giác nào về Đấng Oai Nghi vinh hiển ấy sao? Có biết bao người đắm mình trong khoái lạc, như thể họ đã được dựng nên làm người chỉ để trở thành thú vật, và linh hồn họ được ban cho họ chỉ để làm muối, giữ cho thân thể họ khỏi thối rữa? Việc không nhận biết những sự lạm dụng danh và luật pháp của Đức Chúa Trời bởi người khác cũng là một phần của chủ nghĩa vô thần, cũng như chính chúng ta vi phạm chúng vậy: ngôn ngữ của một sự vô cảm ngu muội đối với chúng là gì, nếu không phải là trên thế gian không có Đức Chúa Trời nào mà sự vinh hiển của Ngài đáng được bênh vực, và xứng đáng với sự quan tâm của chúng ta? Để chúng ta có thể nhận biết sự bất xứng của việc bỏ bê Đức Chúa Trời với tư cách là chuẩn mực và mục đích của chúng ta, hãy suy xét,
1. Sự vô lý của nó khi liên quan đến Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, đó là sự khinh rẻ Đức Chúa Trời cách cao độ. Đó là đảo ngược trật tự của vạn vật; khiến Đức Chúa Trời là Đấng cao nhất trở thành thấp nhất; và bản ngã là thấp nhất trở thành cao nhất: việc được dẫn dắt bởi bất kỳ bạn đồng hành thấp hèn nào, một sự hư không nhàn rỗi nào, một lợi ích xác thịt nào, là thừa nhận một sự tuyệt vời dồi dào nơi chúng mà Đức Chúa Trời thiếu; một sự công bình trong các mệnh lệnh của chúng, và chẳng có sự công bình nào trong các giới răn của Đức Chúa Trời; một sự nhân từ trong các lời hứa của chúng, và một sự giả dối trong lời hứa của Đức Chúa Trời; như thể sự tuyệt vời vô hạn chỉ là hư không, và việc hành động vì Đức Chúa Trời là sự hạ thấp lý trí của chúng ta; việc hành động vì bản ngã hay một tạo vật đáng thương nào, hay một dục vọng đê hèn nào, là vinh quang và sự thăng tiến của lý trí. Việc đặt bất kỳ một tội lỗi nào trước danh dự của Đức Chúa Trời, cũng giống như tội lỗi ấy đã là đấng tạo hóa và ân nhân của chúng ta, như thể nó là nguyên nhân đầu tiên của sự hiện hữu và sự duy trì của chúng ta. Há người ta lại chẳng dâng cho tội lỗi ấy một sự tôn thờ lớn lao như họ dâng cho Đức Chúa Trời sao? Há tâm trí họ lại chẳng hăng hái theo đuổi nó sao? Há những sự suy tưởng về nó trong trí tưởng của họ lại chẳng thú vị đối với họ như sự nhắc nhớ đến Đức Chúa Trời đối với một linh hồn thánh khiết sao? Há có ai vâng theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời với sự sẵn lòng hơn họ vâng theo các mệnh lệnh của những tình cảm thấp hèn của mình sao? Phi-e-rơ đã nhảy xuống biển để gặp Thầy mình có sẵn lòng hơn nhiều người nhảy vào hàm địa ngục để gặp những Đa-li-la của mình chăng? Dân Y-sơ-ra-ên đã vui vẻ từ bỏ đồ trang sức của mình vì một thần tượng biết bao, là những người hẳn đã chẳng tiếc một nửa vì danh dự của Đấng Giải Cứu mình! Nếu việc lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của chúng ta là bổn phận chính trong tự nhiên, thì việc lấy chính mình, hay bất cứ điều gì khác, làm mục đích của mình, là thói xấu lớn nhất trong hàng ngũ các điều ác.
Thứ hai, đó là sự khinh rẻ Đức Chúa Trời với tư cách là đối tượng đáng yêu mến nhất. Đức Chúa Trời là vô hạn tuyệt vời và đáng khao khát (Xa-cha-ri
9:17): “Sự nhân từ Ngài lớn là dường nào, và sự tốt đẹp Ngài lớn là dường nào!” Chẳng có gì trong Ngài mà không làm say mê tình cảm của chúng ta; không ai biết Ngài mà lại không thấy sức lôi cuốn giữ họ ở với Ngài; Ngài chẳng có gì trong Ngài mà có thể là đối tượng chính đáng của sự khinh rẻ, chẳng có khuyết điểm hay bóng dáng của điều ác; có sự tuyệt vời vô hạn để mê hoặc chúng ta, và sự nhân từ vô hạn để lôi cuốn chúng ta,—Đấng là Tác Giả của sự hiện hữu của chúng ta, Đấng Ban Ơn cho đời sống của chúng ta. Vậy thì vì sao con người, là hình ảnh của Ngài, lại thấp hèn đến nỗi coi nhẹ Bản Gốc xinh đẹp đã khắc ghi hình ảnh ấy trên mình? Ngài là đối tượng đáng yêu mến nhất; vì vậy phải được nghiên cứu, vì vậy phải được tôn kính, vì vậy phải được noi theo. Xét về sự trọn vẹn của Ngài, Ngài có quyền cao nhất đối với tư tưởng của chúng ta. Mọi hữu thể khác đều được chứa đựng cách nổi bật trong bản thể của Ngài, và đã được tạo ra bởi quyền năng vô hạn của Ngài. Tạo vật chẳng có gì ngoài điều nó nhận được từ Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải là bất xứng khi đặt bản sao trước bản gốc—khi yêu một bức tranh, thay vì vẻ đẹp mà nó biểu thị sao? Tạo vật mà chúng ta nâng lên làm chuẩn mực và mục đích của mình, không thể thuật lại cho chúng ta sự đáng yêu mến thật sự của Đức Chúa Trời, hơn là vài màu sắc pha trộn và sắp đặt với nhau trên một mảnh vải có thể thuật lại vẻ đẹp luân lý và trí tuệ của linh hồn con người. Việc khinh rẻ Đức Chúa Trời một khoảnh khắc thì thấp hèn hơn việc tất cả các tạo vật bị chúng ta khinh rẻ mãi mãi; vì sự tuyệt vời của các tạo vật, so với Đức Chúa Trời, giống như một giọt nước so với biển cả, hay một tia lửa so với sự vinh hiển của hàng triệu mặt trời không thể tưởng tượng nổi. Sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời vượt trên sự hiểu biết của chúng ta bao nhiêu, thì việc hạ thấp Ngài cũng chứa đựng bấy nhiêu sự trầm trọng không thể diễn tả.
2. Hãy suy xét sự vong ân trong đó. Rằng chúng ta chống lại Đức Chúa Trời ấy bằng lòng mình, Đấng đã làm nên chúng ta là công việc của tay Ngài, và coi Ngài như chẳng ra gì, Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận được mọi điều tốt lành mà chúng ta là hay có. Không có sự khinh rẻ nào đối với con người mà lại không bước vào đây để làm trầm trọng thêm sự coi nhẹ Đức Chúa Trời của chúng ta; vì không có mối quan hệ nào mà một người có thể đứng trong đó đối với một người khác, mà Đức Chúa Trời lại không bày tỏ cho con người cách cao hơn. Nếu chúng ta ghê tởm cách cư xử bất xứng của một đứa con đối với một người cha nhân từ, một đầy tớ đối với một người chủ khoan dung, một người đối với một người bạn hay giúp đỡ, thì vì sao con người hằng ngày lại hành động đối với Đức Chúa Trời điều mà họ không thể nói đến mà không ghê tởm, nếu một người khác hành động điều đó đối với con người? Đức Chúa Trời có phải là một Đấng ít đáng được quan tâm hơn con người, và đáng khinh rẻ hơn một tạo vật sao?—“Thật là lạ nếu một ân nhân sống cùng một thị trấn, cùng một nhà với chúng ta, mà chúng ta chẳng bao giờ trao đổi một lời nào với người; thế mà đây là trường hợp của chúng ta, là những người có các công việc của Đức Chúa Trời trước mắt mình, sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu của mình, sự thương xót của Đức Chúa Trời trong thức ăn hằng ngày của mình”—thế mà lại nghĩ quá ít về Ngài, trò chuyện quá ít với Ngài, phục vụ mọi thứ trước Ngài, và đặt mọi thứ trên Ngài? Chúng ta có các ơn phước của mình từ đâu, nếu không phải từ tay Ngài? Ai, ngoài Ngài, duy trì hơi thở của chúng ta trong khoảnh khắc này? Nếu Ngài đòi linh hồn chúng ta trong khoảnh khắc này, chúng hẳn phải lìa khỏi chúng ta để vâng theo mệnh lệnh của Ngài. Chẳng có một khoảnh khắc nào mà cách cư xử bất xứng của chúng ta không bị làm trầm trọng thêm, vì chẳng có một khoảnh khắc nào mà Ngài không phải là Đấng Bảo Vệ chúng ta, và không ban cho chúng ta những nếm trải về một ân huệ mới. Và đó không phải là sự trầm trọng nhẹ của tội ác chúng ta, khi chúng ta làm tổn thương Ngài mà nếu không có ân huệ của Ngài trong việc ban cho chúng ta sự hiện hữu, chúng ta đã không có khả năng ném sự khinh rẻ lên Ngài: rằng kẻ mang dấu ấn lớn nhất về hình ảnh của Ngài, là con người, lại đáng mang đặc tính của kẻ phản loạn tệ nhất của Ngài: rằng kẻ chỉ có lý trí nhờ ơn ban của Đức Chúa Trời để xét đoán sự công bình của các luật pháp của Đức Chúa Trời, lại phình lên chống lại chúng như là nặng nề, và sự cai trị của Đấng Ban Luật là gánh nặng. Việc dùng nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta vượt trội loài thú để gây bất lợi cho Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta nguyên tắc ấy vượt trên loài thú, có làm giảm nhẹ tội ác được sao?
1. Đó là việc hạ thấp Đức Chúa Trời vượt quá điều ma quỷ đang làm hiện nay. Ma quỷ còn có thể bào chữa hơn trong tình trạng hành động hiện nay của nó, so với con người trong việc hiện nay từ chối Đức Chúa Trời làm chuẩn mực và mục đích của mình. Nó chống lại một Đức Chúa Trời đang thi hành sự công bình báo trả trên nó; chúng ta hạ thấp một Đức Chúa Trời đang chất lên chúng ta những ơn thương xót hằng ngày của Ngài. Những ma quỷ tuyệt vọng bị loại khỏi bất kỳ sự thương xót hay sự nhẫn nại thiêng liêng nào; nhưng chúng ta không chỉ ở dưới sự nhịn nhục lâu dài của sự nhẫn nại Ngài, mà còn dưới những biểu hiện lớn lao của ân huệ Ngài. Nó đã không chịu để Ngài cai trị khi Ngài chỉ là Đấng Tạo Hóa ban ơn của nó: chúng ta từ chối để Ngài dẫn dắt sau khi Ngài đã ban cho chúng ta phước lành của sự sáng tạo từ chính tay Ngài, và những phước lành ràng buộc hơn của sự cứu chuộc bởi tay và huyết của Con Ngài. Không thể tưởng tượng rằng các ma quỷ và những kẻ bị hư mất sẽ bao giờ lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của mình, vì Ngài đã đảm bảo với chúng rằng Ngài sẽ không phải là hạnh phúc của chúng; và đã đóng kín mọi sự trọn vẹn của Ngài khỏi sự nhận biết bằng kinh nghiệm của chúng, ngoại trừ quyền năng của Ngài để bảo tồn chúng, và sự công bình của Ngài để trừng phạt chúng. Chúng không có sự ban cho nào từ Đức Chúa Trời về việc sẽ bao giờ có một lòng tuân theo ý muốn Ngài, hay sẽ bao giờ có vinh dự được tích cực phục vụ cho sự vinh hiển của Ngài. Chúng có một lời bào chữa nào đó cho sự khinh rẻ Đức Chúa Trời hiện nay của chúng, không phải xét về bản tánh Ngài, vì Ngài là vô hạn đáng yêu mến, tuyệt vời và đáng mến, mà xét về sự quản trị của Ngài đối với chúng. Nhưng con người có thể có lời bào chữa nào cho chủ nghĩa vô thần thực tiễn của mình, là kẻ sống nhờ quyền năng Ngài, được duy trì nhờ ân huệ Ngài, và được Đức Thánh Linh của Ngài thúc giục? Thật là một điều vong ân biết bao khi cởi bỏ bản tánh con người để mang lấy bản tánh của ma quỷ, và làm nhục Đức Chúa Trời dưới sự thương xót, như các ma quỷ làm dưới cơn thịnh nộ của Ngài!
2. Đó là sự khinh rẻ vong ân đối với Đức Chúa Trời, Đấng không thể gây tổn thương cho chúng ta. Ngài không thể làm điều sai trái với chúng ta, vì Ngài không thể bất công (Sáng Thế Ký 18:25): “Đấng đoán xét cả thế gian, há lại không làm sự công bình sao?” Bản tánh Ngài ghê tởm sự bất chính cũng như yêu mến sự nhân từ hay ban phát: Ngài chẳng bao giờ truyền lệnh điều gì ngoài điều rất có lợi cho hạnh phúc của con người. Sự nhân từ vô hạn không thể làm tổn thương con người hơn là nó có thể làm nhục chính mình: nó bày tỏ chính mình trong những sự gia tăng của lòng tử tế, và trong khi chúng ta hạ thấp Ngài, Ngài vẫn tiếp tục ban ơn cho chúng ta; và há chẳng phải là sự vong ân không gì sánh được khi quay lưng lại với một đối tượng đáng yêu mến như thế, một đối tượng yêu thương như thế, giữa muôn vàn sự lôi cuốn từ Ngài sao? Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tạo vật có trí tuệ, các thiên sứ và con người, để Ngài có thể thông truyền chính mình cùng sự nhân từ và thánh khiết của Ngài cho con người nhiều hơn so với các tạo vật thuộc hạng thấp hơn có khả năng nhận lãnh. Chúng ta làm gì, khi từ chối Ngài làm chuẩn mực và mục đích của mình, nếu không phải là chống lại, hết sức chúng ta có thể, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo chúng ta, và đóng kín linh hồn mình trước những sự thông truyền của các sự trọn vẹn mà Ngài đã rất sẵn lòng ban tặng? Chúng ta đối xử với Ngài như thể Ngài định gây cho chúng ta điều sai trái lớn nhất, trong khi Ngài không thể gây bất kỳ điều sai trái nào cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài.
3. Hãy suy xét sự khốn khổ sẽ đi theo một tâm tánh như thế nếu nó tiếp tục chiếm ưu thế. Những kẻ xua đuổi Đức Chúa Trời khỏi vị trí hạnh phúc và mục đích của mình, thì không thể trông đợi điều gì khác ngoài việc bị Ngài xua đuổi, xét về bất kỳ sự cứu giúp và thương xót nào. Một sự xa cách Đức Chúa Trời tại đây thì không thể trông đợi gì khác ngoài sự xa cách Đức Chúa Trời về sau.
Khi ma quỷ, một tạo vật có những ân tứ lớn lao, muốn nâng mình lên trên Đức Chúa Trời, và dạy con người phạm cùng một tội lỗi, nó bị “rủa sả hơn hết các tạo vật.” Khi chúng ta không thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của mọi vinh hiển, chúng ta sẽ bị tách khỏi Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi: “Hết thảy những kẻ xa cách Chúa sẽ bị hư mất” (Thi Thiên 73:27). Đây là nguồn gốc của mọi tai họa. Điều mà đứa con hoang đàng phải chịu, là vì nó muốn lìa cha mình, và sống tự mình. Bất cứ ai tham vọng làm thiên đàng của chính mình, cuối cùng sẽ thấy linh hồn mình trở thành địa ngục của chính mình. Như nó yêu mọi sự vì chính mình, thì nó sẽ bị buồn phiền bởi mọi sự vì chính mình. Như nó muốn làm chúa của chính mình chống lại quyền của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ trở thành kẻ hành hạ chính mình bởi sự công bình của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, hãy đề phòng chủ nghĩa vô thần này, và hằng ngày bận rộn trong việc giết chết nó. Trong mọi hành động, chúng ta nên đặt câu hỏi: Chuẩn mực tôi tuân theo là gì? Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời hay ý muốn của tôi? Các ý định của tôi có khuynh hướng tôn Đức Chúa Trời lên hay tôn bản ngã lên chăng? Chúng ta hủy diệt điều này bao nhiêu, thì chúng ta làm giảm quyền lực của tội lỗi bấy nhiêu: hai điều này là đầu của con rắn trong chúng ta, mà chúng ta phải đập nát bởi quyền năng của thập tự giá. Tội lỗi chẳng là gì khác ngoài việc quay khỏi Đức Chúa Trời, và tập trung vào bản ngã, và nhất là vào phần thấp hèn của bản ngã: nếu chúng ta dồn sức lực chống lại hai điều ấy, là ý muốn riêng và các mục đích riêng, chúng ta sẽ chặn đứng chủ nghĩa vô thần ngay tại nguồn, lấy đi điều cấu thành và làm sống động mọi tội lỗi: những tia lửa hẳn phải tắt nếu ngọn lửa cung cấp nhiên liệu cho chúng bị dập tắt. Chúng chỉ là hai câu hỏi ngắn cần đặt ra trong mọi việc làm: Đức Chúa Trời có phải là chuẩn mực của tôi xét về ý muốn Ngài chăng? Đức Chúa Trời có phải là mục đích của tôi xét về sự vinh hiển Ngài chăng? Mọi tội lỗi nằm trong việc bỏ bê những điều này, mọi ân điển nằm trong việc thực hành chúng. Nếu không có một mức độ nào đó của việc giết chết những điều này, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời cách ích lợi và an ủi. Khi chúng ta đến với các thần tượng trong lòng mình, chúng ta sẽ được đáp lời tùy theo số lượng và sự thấp hèn của chúng. Chúng ta có thể trông đợi một cái nhìn tốt lành nào từ Ngài, khi chúng ta đến trước mặt Ngài với những tư tưởng truất ngôi Ngài, một lời cầu xin trên môi miệng, và một thanh gươm trong lòng, để đâm vào danh dự Ngài chăng? Vì mục đích này,
1. Hãy thường xuyên ngắm nhìn các sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta không có sự tương giao với Đức Chúa Trời bằng những sự suy gẫm vui thích, chúng ta bắt đầu xa lạ với Ngài, và chuẩn bị cho chính mình sống mà không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Sự xa lạ là mẹ và là vú nuôi của sự không ưa thích: đôi khi chúng ta coi nhẹ con người vì chúng ta không biết họ. Ngay cả các loài thú cũng vui thích ở cùng con người; khi được thuần hóa và quen thuộc, chúng trở nên quen biết với tính tình của con người. Một sự trò chuyện hằng ngày với Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ biết bao sự đáng yêu mến trong bản tánh Ngài, biết bao sự ngọt ngào trong đường lối Ngài, đến nỗi những tư tưởng bất chính của chúng ta về Đức Chúa Trời sẽ mòn đi, và chúng ta sẽ coi việc coi nhẹ chính mình và tôn cao Ngài là vinh dự của mình. Bằng phương tiện này, một sự sợ hãi nô lệ, vốn vừa là sự nhục cho Đức Chúa Trời vừa là sự hành hạ cho linh hồn, và là gốc rễ của chủ nghĩa vô thần, sẽ bị đuổi ra, và một lòng kính sợ chân thật đối với Ngài sẽ được tạo nên trong lòng. Những tư tưởng được rèn luyện về Ngài sẽ tuôn ra thành tình cảm đối với Ngài, là điều sẽ gắn lòng chúng ta để lấy Ngài làm cả chuẩn mực lẫn mục đích của mình. Đường lối này sẽ bóp nghẹt bất kỳ sự cám dỗ nào hướng đến chủ nghĩa vô thần thô thiển, mà đôi khi các linh hồn tốt lành bị ám ảnh, bằng cách xác nhận chúng ta hơn nữa trong niềm tin về một Đức Chúa Trời, và ngăn cản bất kỳ nỗ lực nào hướng đến một chủ nghĩa vô thần thực tiễn có suy tính. Chúng ta không có khả năng tán thành bất kỳ nguyên tắc nào bị bác bỏ bởi sự trò chuyện vui thích mà chúng ta hằng ngày có với Ngài. Chúng ta càng bước vào phòng yết kiến của Đức Chúa Trời như thế, càng bám chặt lấy Ngài bằng tình cảm của mình, thì quan niệm thật về Đức Chúa Trời sẽ càng mạnh mẽ và sống động lớn lên trong chúng ta, và càng có khả năng ngăn chặn bất cứ điều gì có thể làm nhục Ngài và hạ thấp linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta hãy suy xét Ngài là hạnh phúc duy nhất; dựng nên Đức Chúa Trời thật trong sự hiểu biết của chúng ta; chiếm hữu lòng mình bằng một cảm nhận sâu sắc về sự tuyệt vời đáng khao khát của Ngài trên mọi sự khác. Đây là điều chính chúng ta phải làm để thực hiện công việc lớn của mình: mọi sự chỉ dẫn trên thế gian, mà bỏ bê điều này, sẽ là những con số không vô nghĩa. Sự bỏ bê điều này là phổ biến, và là nền tảng của mọi điều tai hại xảy đến cho linh hồn con người.
2. Hãy quý trọng và nghiên cứu Kinh Thánh. Chúng ta không thể vui thích trong sự suy gẫm về Ngài, trừ khi chúng ta biết Ngài; và chúng ta không thể biết Ngài ngoài phương tiện của sự mặc khải của chính Ngài; khi sự mặc khải bị khinh rẻ, Đấng mặc khải sẽ ít được coi trọng. Con người không gạt Đức Chúa Trời khỏi vị trí chuẩn mực của mình, cho đến khi họ gạt Kinh Thánh khỏi vị trí hướng dẫn của mình; và Đức Chúa Trời hẳn phải bị gạt khỏi vị trí mục đích, khi Kinh Thánh bị từ chối khỏi vị trí chuẩn mực. Những kẻ không quan tâm biết ý muốn Ngài, là những kẻ thích không biết bản tánh Ngài; thì không bao giờ có thể cảm động vì danh dự Ngài. Vậy hãy để những sự tinh tế của lý trí khuất phục trước giáo lý của đức tin, và tính khí của ý chí khuất phục trước mệnh lệnh của lời Ngài.
3. Hãy đề phòng những khoái lạc nhục dục, và hết sức tỉnh táo và thận trọng trong việc sử dụng những sự an ủi mà Đức Chúa Trời cho phép chúng ta. Gióp đã sợ hãi, khi các con trai ông “yến tiệc, e rằng chúng rủa sả Đức Chúa Trời trong lòng mình.” Việc sứ đồ Phi-e-rơ nối kết sự tiết độ với sự tỉnh thức và cầu nguyện chẳng phải là không có lý do (I Phi-e-rơ 4:7): “Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện.”—Một sự sử dụng chừng mực các sự an ủi trần tục.—Cầu nguyện là sự thừa nhận lớn lao về Đức Chúa Trời, và quá nhiều sự nhục dục là một trở ngại cho điều này, và là một bước tiến đến chủ nghĩa vô thần. Việc Bên-xát-sa tự nâng mình lên chống lại Chúa, và không tôn vinh Đức Chúa Trời, bị quy cho sự nhục dục của ông (Đa-ni-ên 5:23). Không gì dễ dập tắt các quan niệm về Đức Chúa Trời, và nhổ tận gốc lương tâm về Ngài, hơn là sự nghiện ngập các khoái lạc nhục dục. Vì vậy hãy đề phòng cạm bẫy ấy.
4. Hãy đề phòng những tội lỗi chống lại sự hiểu biết. Càng phạm nhiều tội lỗi chống lại sự hiểu biết, chúng ta càng trở nên bất cẩn, và chúng ta sẽ càng bất cẩn đối với Đức Chúa Trời và danh dự Ngài; chúng ta sẽ càng sợ quyền năng xét đoán của Ngài; và càng sợ điều đó, chúng ta sẽ càng không ưa Đức Chúa Trời ấy, trong tay Ngài có sự báo thù, và sự báo thù thuộc về Ngài. Chủ nghĩa vô thần trong cách trò chuyện tiến đến chủ nghĩa vô thần trong tình cảm, và điều đó sẽ cố gắng chìm xuống thành chủ nghĩa vô thần trong quan điểm và sự xét đoán.
Tóm lại toàn bộ.—Và bây giờ hãy suy xét trong toàn bộ điều đã được nói.
1. Con người muốn tự dựng mình lên làm chuẩn mực của chính mình. Người ta chối bỏ chuẩn mực của Đức Chúa Trời, không muốn có bất kỳ sự quen biết nào với chuẩn mực mà Đức Chúa Trời đặt ra cho mình, bỏ bê việc dùng các phương tiện để biết ý muốn Ngài, và cố gắng gạt bỏ nó khi bất kỳ nhận thức nào về nó đột nhập vào mình; khi không thể trục xuất nó, người ta không vui thích trong việc suy xét nó, và lòng nổi lên chống lại nó. Khi các quan niệm về ý muốn của Đức Chúa Trời được đón nhận, đó là vì một suy xét khác, hay với những tình cảm dao động và không vững chắc. Nhiều lần con người định dùng lẽ thật của Ngài để cải thiện một dục vọng nào đó. Sự không muốn này liên quan đến lẽ thật vì nó thuộc linh và thánh khiết nhất; vì nó liên quan và dẫn đến Đức Chúa Trời nhất; vì nó trái ngược với bản ngã nhất. Người ta phạm tội khinh rẻ ý muốn của Đức Chúa Trời, điều được thấy trong mọi sự vi phạm luật pháp Ngài cách ngang nhiên; trong những sự chán ghét tự nhiên đối với sự tuyên bố ý muốn và tâm trí Ngài, dù người ta quay về hướng nào; trong việc coi nhẹ phần ý muốn Ngài mà phần ấy là vì danh dự Ngài nhất; trong sự vụng về của lòng khi phải dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ. Một sự ép buộc trong lần dấn thân đầu tiên, sự hời hợt trong sự phục vụ, xét về vấn đề, xét về tâm trạng, mà không có một sức sống tự nhiên. Nhiều sự xao lãng, nhiều sự mệt mỏi, trong việc từ bỏ chuẩn mực của Đức Chúa Trời, khi những sự mong đợi của chúng ta không được đáp ứng trong sự phục vụ của chúng ta, trong việc phá vỡ các lời hứa với Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên thừa nhận bất kỳ chuẩn mực nào khác hơn là chuẩn mực mà Đức Chúa Trời đã quy định: chuẩn mực của Sa-tan; ý muốn của con người; trong việc tuân theo các mệnh lệnh của con người hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời; trong việc tuân giữ điều vốn thuộc về ý muốn Ngài về mặt chất liệu, không phải vì đó là ý muốn Ngài, mà vì các mệnh lệnh của con người; trong việc vâng theo ý muốn của con người khi nó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Con người làm điều này để tự dựng mình lên. Điều này là tự nhiên đối với con người khi đã sa ngã. Con người không hài lòng với lương tâm của chính mình khi lương tâm trái với những dục vọng của bản ngã. Hầu hết các hành động trên thế gian được làm, nhiều hơn vì chúng hợp với bản ngã, hơn là vì chúng tôn vinh Đức Chúa Trời; như chúng hợp với bản ngã tự nhiên và luân lý, hay bản ngã tội lỗi. Điều này hiển nhiên trong những sự bỏ bê việc nhận lấy sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong những dịp bất ngờ; trong việc coi các hành động của người khác là tốt hay xấu, tùy theo chúng hợp với, hay chống lại những tưởng tượng và tính khí của chúng ta. Con người muốn tự làm chuẩn mực của Đức Chúa Trời, và ban luật cho Đấng Tạo Hóa của mình, trong việc chống lại luật pháp Ngài; không tán thành các phương pháp cai trị của Ngài trên thế gian; trong sự thiếu kiên nhẫn trong những việc riêng của chúng ta; ghen tị với các ân tứ và sự thịnh vượng của người khác; chất liệu hay mục đích hư hoại của sự cầu nguyện hay ngợi khen; những sự giải thích táo bạo về các sự xét đoán của Đức Chúa Trời trên thế gian; pha trộn các chuẩn mực trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời với những chuẩn mực mà Ngài đã truyền; làm cho các sự giải thích Kinh Thánh phù hợp với tâm trí và tính khí của chính mình; lìa bỏ Đức Chúa Trời sau một số sự tuân theo bề ngoài, khi ý muốn Ngài chạm đến chúng ta, và trái với ý muốn chúng ta.
2. Con người muốn làm mục đích của chính mình. Điều này là tự nhiên và phổ quát. Điều này được thấy trong những sự tự khen ngợi thường xuyên và những sự suy ngẫm tự cao trong lòng; trong việc gán vinh quang về điều chúng ta làm hay có cho chính mình; trong khao khát những giáo lý làm vui lòng bản ngã; trong việc hết sức quan tâm đến những tổn thương gây ra cho chính mình, và ít quan tâm hay hoàn toàn không quan tâm đến những tổn thương gây ra cho Đức Chúa Trời; trong việc tin cậy nơi chính mình; trong việc làm việc cho bản ngã xác thịt chống lại ánh sáng của lương tâm mình: đây là việc chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời, làm nhục Đức Chúa Trời, hủy diệt Đức Chúa Trời. Con người muốn lấy bất cứ điều gì làm mục đích hay hạnh phúc của mình hơn là Đức Chúa Trời.
Điều này bày tỏ trong số ít tư tưởng chúng ta có về Ngài hơn là về bất cứ điều gì khác; trong sự theo đuổi tham lam thế gian; trong sự nghiện ngập mạnh mẽ các khoái lạc nhục dục; trong việc dâng một sự phục vụ, khi có bất kỳ thành công nào trên thế gian, cho các công cụ hơn là cho Đức Chúa Trời: đây là việc hạ thấp Đức Chúa Trời trong việc dựng lên một tạo vật, nhưng còn hơn trong việc dựng lên một dục vọng thấp hèn; đó là việc chối bỏ Đức Chúa Trời. Con người muốn làm chính mình thành mục đích của mọi tạo vật. Trong sự kiêu ngạo; dùng các tạo vật trái với mục đích mà Đức Chúa Trời đã định: đây là việc làm nhục Đức Chúa Trời, và đó là việc của ma quỷ. Con người muốn làm chính mình thành mục đích của Đức Chúa Trời; trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, vì một số lợi ích làm vui lòng bản ngã do Ngài phân phát; trong việc kiêng cữ một số tội lỗi, vì chúng chống lại lợi ích của một sự hư hoại yêu dấu khác; trong việc thực hiện các bổn phận chỉ vì một lợi ích ích kỷ, điều hiển nhiên trong sự nặng nề trong các bổn phận tôn giáo, nơi bản ngã không liên quan; trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời chỉ trong lúc cần thiết; trong việc cầu xin sự giúp đỡ của Ngài cho các kế hoạch của chính mình sau khi chúng ta đã, bằng sự khéo léo của chính mình, vạch ra mưu đồ; trong sự thiếu kiên nhẫn khi những ước muốn của chúng ta bị từ chối; trong những mục đích ích kỷ chúng ta có trong các bổn phận của mình: đây là việc làm nhục Đức Chúa Trời, truất ngôi Ngài; trong những tưởng tượng bất xứng về Đức Chúa Trời, phổ quát nơi con người bởi bản tánh. Từ đó nảy sinh sự thờ hình tượng, sự mê tín, sự tự phụ, là bệnh chung của thế gian. Đây là việc làm nhục Đức Chúa Trời; tệ hơn sự thờ hình tượng, tệ hơn chủ nghĩa vô thần tuyệt đối. Những khao khát tự nhiên muốn xa cách Ngài; không khao khát sự nhắc nhớ đến Ngài; không khao khát sự tương giao với Ngài; không khao khát một sự trở lại triệt để với Ngài; không khao khát bất kỳ sự noi theo Ngài cách mật thiết nào.
BÀI GIẢNG III VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THẦN LINH
GIĂNG 4:24.—Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ phượng Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng.
Những lời này là một phần của cuộc đối thoại giữa Đấng Cứu Chúa của chúng ta và người đàn bà Sa-ma-ri. Đấng Christ, có ý trở về từ xứ Giu-đê đến xứ Ga-li-lê, đã đi qua xứ Sa-ma-ri, một nơi không phải do người Do Thái cư ngụ, mà là một đám đông hỗn tạp gồm nhiều dân tộc,* cùng một số người còn sót lại trong dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, những người đã thoát khỏi cảnh lưu đày và trở về từ A-si-ri, và vì mệt mỏi với cuộc hành trình, Ngài đến vào khoảng giờ thứ sáu, tức buổi trưa (theo cách tính giờ trong ngày của người Do Thái), tại một cái giếng mà Gia-cốp đã đào, vốn rất được coi trọng trong dân cư ở đó cả vì sự cổ kính của nó lẫn vì sự hữu ích của nó trong việc cung ứng các nhu cầu của họ. Ngài đang khát, và không có ai để cung cấp cho Ngài phương tiện múc nước, cuối cùng có một người đàn bà từ thành đến, và Ngài xin bà cho Ngài ít nước uống. Người đàn bà, nhận ra Ngài qua ngôn ngữ hay y phục là một người Do Thái, lấy làm lạ về câu hỏi ấy, vì sự thù ghét mà người Do Thái mang đối với người Sa-ma-ri lớn đến nỗi họ không thèm có bất kỳ giao tiếp nào với họ, không chỉ trong các việc thuộc tôn giáo mà cả trong các việc dân sự, và những bổn phận chung thuộc về nhân loại. Từ đó Đấng Cứu Chúa của chúng ta nhân dịp công bố cho bà giáo lý của Phúc Âm, và bào chữa cho câu trả lời thô lỗ của bà bởi sự không biết của bà về Ngài; và nói với bà rằng, nếu bà đã xin Ngài một điều lớn hơn, tức điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của bà, Ngài sẽ sẵn lòng ban cho, bất chấp sự thù ghét đã ăn sâu giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri, và ban cho một thứ nước có đức tính lớn hơn, là “nước sự sống”, câu 10, hay “nước hằng sống”. Người đàn bà không khỏi kinh ngạc về lời đáp của Ngài chẳng kém gì khi nghe lời xin đầu tiên của Ngài. Thật lạ khi nghe một người nói về việc ban nước hằng sống cho một người mà chính mình đã xin nước của giếng ấy, và lại không có bình để múc nước nào mà dập tắt cơn khát của chính mình. Vì vậy bà hỏi Ngài lấy đâu ra thứ nước mà Ngài nói đến, câu 11, vì bà cho rằng Ngài không lớn hơn Gia-cốp, là người đã đào cái giếng ấy và uống nước từ đó. Đấng Cứu Chúa của chúng ta, mong muốn tiến thêm trong công việc Ngài đã bắt đầu, ca ngợi thứ nước Ngài nói đến cao hơn nước của giếng này, bởi đức tính đặc biệt của nó, làm cho những ai uống được thỏa mãn trọn vẹn, và như một nguồn mát mẻ và an ủi ở bên trong họ, có hiệu năng hơn nước ở bên ngoài, câu 13, 14. Người đàn bà, có ý kiến tốt về Đấng Cứu Chúa của chúng ta, mong được dự phần vào thứ nước này, để khỏi phải nhọc công đến giếng hằng ngày, mà không hiểu được tính thuộc linh trong lời giảng của Đấng Christ cho bà, câu 15. Đấng Christ thấy bà có phần thích thú với lời giảng của Ngài, một phần để đưa bà đến chỗ nhận biết tội lỗi của mình trước khi Ngài truyền đạt sự cao trọng của ân điển Ngài, bảo bà trở về thành và dẫn chồng bà đến cùng Ngài, câu 16. Bà tự do thừa nhận rằng mình không có chồng, hoặc vì lúc ấy có sự cáo trách nào đó của lương tâm về đời sống ô uế mình đang sống, hoặc vì không muốn mất quá nhiều thời gian trong việc đạt được thứ nước mà bà rất mong muốn. Đấng Cứu Chúa của chúng ta nhân dịp này mà phơi bày tội lỗi của bà trước mặt bà, và làm cho bà nhận biết đời sống gian ác của chính mình, câu 17, cùng sự cao trọng tiên tri của chính Ngài, và nói với bà rằng bà đã có năm người chồng, đối với những người ấy bà đã bất trung, và bởi họ bà đã bị ly dị; và người mà bà hiện đang chung sống không phải là chồng hợp pháp của bà, và khi sống với người ấy bà đã vi phạm các quyền của hôn nhân, và chồng chất thêm tội lỗi trên lương tâm mình, câu 18. Người đàn bà, bị tác động bởi lời giảng này, và biết Ngài là một người lạ, không thể biết được những điều ấy trừ phi bằng một cách phi thường, bắt đầu có lòng kính trọng cao đối với Ngài như một tiên tri, câu 19; và trên quan điểm này bà cho rằng Ngài có thể quyết định một câu hỏi đã từng được tranh luận giữa họ và người Do Thái về nơi thờ phượng, câu 20, tổ phụ của họ thờ phượng trên núi này, còn người Do Thái khẳng định Giê-ru-sa-lem là nơi thờ phượng. Bà viện dẫn tính cổ kính của sự thờ phượng tại nơi này, Áp-ra-ham đã xây một bàn thờ ở đó, Sáng Thế Ký 12:7, và Gia-cốp khi trở về từ Sy-ri. Và chắc chắn, nếu nơi ấy có thể bị bắt bẻ, thì những người như họ, lại am hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy, hẳn đã không chọn nơi ấy để cử hành sự thờ phượng của mình
Sự cổ kính đã quá, quá thường mê hoặc tâm trí loài người, và lôi kéo họ xa khỏi ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Loài người sẵn lòng bắt chước các hành động bề ngoài của các tổ phụ nổi tiếng của mình hơn là làm cho chính mình phù hợp với ý muốn đã được mặc khải của Đấng Tạo Hóa mình. Người Sa-ma-ri muốn bắt chước các tổ phụ về nơi thờ phượng, nhưng không bắt chước về đức tin của những người thờ phượng
Đấng Christ đáp lời bà rằng, câu hỏi này sẽ sớm được giải quyết bởi một tình trạng mới của Hội Thánh sắp đến gần, và cả Giê-ru-sa-lem, vốn không có* sự ưu tiên, lẫn núi ấy, sẽ không còn giá trị gì hơn bất kỳ nơi nào khác trên thế gian trong vấn đề ấy nữa, câu 21. Nhưng dầu vậy, để làm cho bà nhận biết tội lỗi của mình và của đồng bào mình, Ngài nói với bà rằng sự thờ phượng của họ trên núi ấy không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài, lâu sau khi các bàn thờ được xây tại nơi này, đã định Giê-ru-sa-lem làm nơi dâng các của lễ; ngoài ra, họ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ phải thờ phượng, nhưng người Do Thái có đối tượng thờ phượng chân thật và cách thờ phượng chân thật, theo sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài cho họ, câu 22. Nhưng tất cả sự phục vụ ấy sẽ biến mất, bức màn của đền thờ sẽ bị xé làm đôi, và sự thờ phượng xác thịt ấy sẽ nhường chỗ cho một sự thờ phượng thuộc linh hơn; các bóng sẽ bay đi trước thực thể, và chân lý sẽ vượt lên trên các hình bóng, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện bằng sức mạnh của Đức Thánh Linh. Một sự thờ phượng như vậy, và những người thờ phượng như vậy, là điều Đức Chúa Cha tìm kiếm: câu 23, “Vì Đức Chúa Trời là Thần Linh: và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và chân lý.” Ý định của Đấng Cứu Chúa chúng ta là tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với sự thờ phượng bề ngoài do loài người bịa đặt, không, cũng chẳng phải với sự thờ phượng do chính Ngài truyền dạy; và điều đó dựa trên lý do này, vì Ngài là một thực thể thuộc linh, vô cùng cao hơn vật chất thô thiển và thuộc thân thể, và không hài lòng với sự phô trương vốn là niềm vui cho trí tưởng tượng trần thế của chúng ta
Πνεῦμα ὁ Θεός. Một số người dịch đúng như thứ tự các từ, “Thần Linh là Đức Chúa Trời;”† nhưng việc đặt vị ngữ trước chủ ngữ không phải là điều bất thường, cả trong ngôn ngữ của Cựu Ước lẫn Tân Ước; như Thi Thiên 5:9, “Cổ họng chúng nó là huyệt mả mở ra,” trong tiếng Hê-bơ-rơ là, “Một huyệt mả mở ra là cổ họng chúng nó;” cũng như Thi Thiên 111:3, “Công việc Ngài là đáng tôn và vinh hiển;” tiếng Hê-bơ-rơ là, “Tôn vinh và vinh hiển là công việc Ngài,” Và không thiếu một thí dụ trong cùng một tác giả Phúc Âm: Giăng 1:1, “Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;” tiếng Hy Lạp là, “Và Đức Chúa Trời là Ngôi Lời.” Trong tất cả các trường hợp ấy, vị ngữ, hay điều được quy cho, được đặt trước chủ ngữ mà nó được quy cho
Một người nói với chúng ta, và ông ta là người đứng đầu một đảng phái đã gây rối loạn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời,* rằng đoạn này không thích hợp để chứng minh Đức Chúa Trời là Thần Linh. Và lý luận của Đấng Christ không chạy như sau, Đức Chúa Trời có bản chất thuộc linh, và vì vậy phải được thờ phượng bằng một sự thờ phượng thuộc linh; vì bản chất của Đức Chúa Trời không phải là nền tảng của sự thờ phượng Ngài, mà là ý muốn của Ngài; vì nếu vậy chúng ta không phải thờ phượng Ngài bằng một sự thờ phượng thuộc thân thể, bởi Ngài không phải là thân thể, mà bằng một sự thờ phượng vô hình và đời đời, bởi Ngài là vô hình và đời đời
Nhưng bản chất của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự thờ phượng, ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự thờ phượng; nội dung và cách thức phải được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng bản chất của đối tượng thờ phượng có bị loại trừ chăng? Không; đối tượng như thế nào, thì lòng sùng kính của chúng ta cũng phải như thế ấy, thuộc linh như Ngài là thuộc linh. Đức Chúa Trời trong các mạng lệnh về sự thờ phượng đã tôn trọng sự bày tỏ về bản chất của chính Ngài; trong luật pháp, Ngài đã tôn trọng sự bày tỏ về lòng thương xót và sự công bình của Ngài, và vì vậy đã truyền dạy một sự thờ phượng bằng các của lễ. Một sự thờ phượng thuộc linh mà không có các thể chế ấy sẽ không bày tỏ được các thuộc tính ấy, vốn là mục đích của Đức Chúa Trời để bày tỏ cho thế gian trong Đấng Christ. Và dầu bản chất của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng trong sự thờ phượng, thế nhưng các bổn phận của loài thọ tạo cũng phải được xét đến. Đức Chúa Trời là Thần Linh, vì vậy phải có một sự thờ phượng thuộc linh. Loài thọ tạo có thân thể cũng như linh hồn, và cả hai đều từ Đức Chúa Trời mà đến; và vì vậy phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cái này cũng như bằng cái kia, vì cái này cũng như cái kia đều được ban cho nó cách nhưng không
Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự thay đổi từ sự thờ phượng xác thịt theo Do Thái giáo sang một sự thờ phượng thuộc linh và theo Phúc Âm hơn
“Đức Chúa Trời là Thần Linh.” Nghĩa là, Ngài không có gì thuộc thân thể, không pha trộn vật chất; không phải một thực thể hữu hình, một hình thể thuộc thân thể.† Ngài là Thần Linh, không phải một thực thể thuộc linh trần trụi, mà là một Thần Linh hiểu biết, có ý chí; thánh khiết, khôn ngoan, nhân từ, và công bình. Trước đó Đấng Christ đã nói về Đức Chúa Cha, câu 23, ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi, nay Ngài nói về Đức Chúa Trời theo bản chất. Từ Đức Chúa Cha mang tính ngôi vị, từ Đức Chúa Trời mang tính bản chất. Cho nên Đấng Cứu Chúa của chúng ta muốn đưa ra một lý do, không phải từ bất kỳ một ngôi nào trong Ba Ngôi phước hạnh, mà từ bản tính thiêng liêng, vì sao chúng ta nên thờ phượng trong thần linh; và vì vậy Ngài dùng từ Đức Chúa Trời, vì việc là thần linh là điều chung cho các ngôi khác cùng với Đức Chúa Cha
Đây là lý do của mệnh đề, câu 23, về một sự thờ phượng thuộc linh. Mọi bản tính đều vui thích điều giống với nó, và chán ghét điều khác biệt nhất với nó. Nếu Đức Chúa Trời là thuộc thân thể, Ngài có thể hài lòng với các nạn nhân là thú vật, và sự tráng lệ đẹp đẽ của các đền thờ, và tiếng ồn của âm nhạc; nhưng vì là Thần Linh, Ngài không thể được thỏa mãn bởi các điều xác thịt. Ngài đòi hỏi một điều tốt hơn và lớn hơn tất cả những điều ấy, linh hồn mà Ngài đã tạo dựng, linh hồn mà Ngài đã phú cho, một thần linh có khuôn mẫu thích hợp với bản tính của Ngài. Thật vậy, Ngài đã định các của lễ và một đền thờ, như những bóng của những điều sẽ được đẹp lòng Ngài nhất trong Đấng Mê-si, nhưng chúng chỉ được áp đặt “cho đến kỳ sửa đổi”, Hê-bơ-rơ 9:10
“Phải thờ phượng Ngài.” Không phải họ có thể, hay việc có một cách thờ phượng như vậy sẽ hợp ý Đức Chúa Trời hơn, mà là họ phải. Điều này không loại trừ sự thờ phượng thuộc thân thể, vì như vậy sẽ loại trừ mọi sự thờ phượng công cộng trong các hội chúng, vốn không thể thực hiện được nếu không có các tư thế tôn kính của thân thể.* Các cử chỉ của thân thể là những sự trợ giúp cho sự thờ phượng và là những sự bày tỏ của các hành động thuộc linh. Chúng ta khó có thể thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thần linh của mình mà không có chút ảnh hưởng nào trên con người bề ngoài. Nhưng Ngài loại trừ mọi hành động thuần túy thuộc thân thể, mọi sự nương cậy vào một sự phục vụ và lòng sùng kính bề ngoài, vốn là tội của người Pha-ri-si, và là quan niệm chung của người Do Thái cũng như dân ngoại, những người dùng các nghi lễ bề ngoài, không phải như những dấu hiệu của những điều tốt hơn, mà như thể chúng tự chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và khiến những người thờ phượng được Ngài chấp nhận, mà không cần một khuôn mẫu thích hợp nào của con người bề trong.† Điều đó như thể Ngài đã nói, Bây giờ các ngươi phải tách mình khỏi mọi cách thức xác thịt mà sự phục vụ Đức Chúa Trời hiện đang bị ràng buộc, và dâng một sự thờ phượng chủ yếu gồm những chuyển động đầy yêu mến của tấm lòng, và thích ứng chính xác hơn với tình trạng của đối tượng, là Đấng Thần Linh
“Trong thần linh và chân lý.” Sự phục vụ theo Phúc Âm hiện được đòi hỏi có lợi thế hơn sự phục vụ trước kia, vì sự trước là bóng và hình, còn sự này là thân thể và chân lý.‡ Thần linh, một số người nói,§ ở đây đối lập với các nghi lễ theo luật pháp, chân lý đối lập với các sự phục vụ giả hình; hay ║đúng hơn chân lý đối lập với các bóng, và với quan niệm cho rằng hành động bề ngoài có giá trị. Nó chủ yếu đối lập với các nghi thức bề ngoài; vì Đấng Cứu Chúa của chúng ta phán, câu 23, “Giờ đến, và đã đến rồi,” v.v. Nếu nó đối lập với sự giả hình, Đấng Christ đã chẳng nói điều gì mới; vì Đức Chúa Trời luôn đòi hỏi chân lý trong các phần bề trong, và mọi người thờ phượng chân thật đều đã phục vụ Ngài với một lương tâm chân thành và một tấm lòng đơn thuần. Các tổ phụ xưa đã thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thần Linh và chân lý, khi hiểu theo nghĩa chân thành. Một sự thờ phượng như vậy luôn luôn và vĩnh viễn thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài luôn luôn là và đời đời sẽ là Thần Linh.¶ Và có lời rằng, “Đức Chúa Cha tìm kiếm những kẻ thờ phượng Ngài như vậy;” không phải sẽ tìm kiếm, Ngài luôn tìm kiếm điều đó, nó luôn được dâng lên Ngài bởi người này hay người khác trên thế gian. Và các tiên tri luôn quở trách họ vì nương cậy vào các lễ nghi bề ngoài của mình, Ê-sai 58:7 và Mi-chê 6:8. Nhưng một sự thờ phượng không có các nghi lễ theo luật pháp là điều thích hợp với tình trạng theo Phúc Âm và thời đại của Phúc Âm, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ Đấng Christ, và đem vào thế gian thực thể của các bóng ấy và sự cuối cùng của các thể chế ấy; không còn cần tiếp tục chúng nữa khi lý do chân thật của chúng đã chấm dứt. Mọi luật pháp đều tự nhiên hết hiệu lực khi lý do chân thật mà chúng được lập ra trước tiên đã thay đổi
Hoặc bằng thần linh có thể hiểu là một sự thờ phượng được thắp lên trong lòng bởi hơi thở của Đức Thánh Linh. Vì chúng ta đã chết trong tội lỗi, một ánh sáng thuộc linh và ngọn lửa trong lòng, thích hợp với bản tính của đối tượng thờ phượng của chúng ta, không thể được dấy lên trong chúng ta nếu không có sự vận hành của một ân điển siêu nhiên. Và dầu các tổ phụ không thể thờ phượng Đức Chúa Trời nếu không có Đức Thánh Linh, thế nhưng trong thời đại Phúc Âm, có sự tuôn đổ đầy dẫy hơn của Đức Thánh Linh, tình trạng theo Phúc Âm được gọi là “sự quản trị của Đức Thánh Linh”, và “sự mới mẻ của Đức Thánh Linh”, đối lập với nền kinh tế theo luật pháp, được gọi là “sự cũ kỹ của chữ viết”, II Cô-rinh-tô 3:8, Rô-ma 7:6. Tình trạng theo Phúc Âm thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ tình trạng nào khác. Một sự thờ phượng như vậy Đức Chúa Trời phải có, nhờ đó Ngài được nhìn nhận là Đấng thánh hóa chân thật và làm cho linh hồn sống lại. Đức Chúa Trời càng đến gần chúng ta, và sự bày tỏ của Ngài càng đầy dẫy, thì sự thờ phượng chúng ta dâng lại cho Đức Chúa Trời càng thuộc linh. Phúc Âm gọt bỏ những phần thô ráp của luật pháp, và thiên đàng sẽ loại bỏ điều gì thuộc vật chất trong Phúc Âm, và biến các lễ nghi thờ phượng thành sự ngợi khen thuộc linh
Trong các lời ấy có
1. Một mệnh đề: “Đức Chúa Trời là Thần Linh,” nền tảng của mọi tôn giáo
2. Một suy luận: “những kẻ thờ phượng Ngài,” v.v.
Là Đức Chúa Trời, sự thờ phượng thuộc về Ngài; là Thần Linh, một sự thờ phượng thuộc linh thuộc về Ngài. Trong suy luận chúng ta có
1. Cách thức thờ phượng: “trong thần linh và trong chân lý.”
2. Tính cần thiết của một sự thờ phượng như vậy: “phải.”
Mệnh đề tuyên bố bản tính của Đức Chúa Trời; suy luận tuyên bố bổn phận của con người
Các nhận xét hiện ra rõ ràng
Nhận xét 1. Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh thuần túy; Ngài là Thần Linh
2. Sự thờ phượng mà loài thọ tạo phải dâng cho Đức Chúa Trời phải phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, và thuần túy thuộc linh
3. Tình trạng theo Phúc Âm thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời
Về điều thứ nhất
Giáo lý. Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh thuần túy
Đó là nhận xét của một người,* rằng sự khẳng định rõ ràng về việc Đức Chúa Trời là Thần Linh chỉ được tìm thấy một lần trong toàn bộ Kinh Thánh, và đó là tại nơi này; điều này rất đáng ngạc nhiên, vì Đức Chúa Trời thường được mô tả với tay, chân, mắt, và tai, theo hình thể và dáng vẻ của một con người. Bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời có thể suy ra từ nhiều nơi; nhưng không ở đâu, theo như tôi nhớ, được khẳng định bằng đúng những từ ấy ngoại trừ trong bản văn này. Một số người viện dẫn đoạn ấy, II Cô-rinh-tô 3:17, “Chúa là Thần Linh ấy,” để chứng minh điều đó, nhưng đoạn ấy dường như có một ý nghĩa khác. Trong bản văn, bản tính của Đức Chúa Trời được mô tả; trong đoạn ấy, các công việc của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm được mô tả. “Không phải chức vụ của Môi-se, hay giao ước cũ ấy, truyền đạt cho anh em Thần Linh mà nó nói đến; mà chính là Chúa Giê-xu, và giáo lý của Phúc Âm được Ngài truyền đạt, nhờ đó Thần Linh và sự tự do này được ban cho anh em. Ngài ở đây đối lập sự tự do của Phúc Âm với sự nô lệ của luật pháp.”† Chính từ Đấng Christ mà một đức tính thiêng liêng lan tỏa ra qua Phúc Âm; chính bởi Ngài, chứ không phải bởi luật pháp, mà chúng ta dự phần vào Thần Linh ấy
Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời hiển nhiên như sự hiện hữu của Ngài.‡ Nếu chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta nhất thiết phải thừa nhận rằng Ngài không thể là thuộc thân thể, vì thân thể có bản tính không trọn vẹn. Sẽ có vẻ khó tin đối với bất kỳ ai thừa nhận Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên và là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, rằng Ngài lại là một khối nặng nề, đồ sộ, và có mắt và tai, chân và tay, như chúng ta có
Về việc giải thích điều đó
1. Thần Linh được hiểu nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh. Đôi khi nó chỉ một thực thể thuộc không khí, như Thi Thiên 11:6, “Một cơn bão kinh khiếp;” tiếng Hê-bơ-rơ là, “Một thần linh của bão tố;” đôi khi chỉ hơi thở, vốn là một thực thể mỏng manh: Sáng Thế Ký 6:17, “Mọi xác thịt trong đó có hơi thở của sự sống;” tiếng Hê-bơ-rơ là, “Thần linh của sự sống.” Một thực thể mỏng manh, dầu là thuộc vật chất và thuộc thân thể, cũng được gọi là thần linh; và trong thân thể của các sinh vật sống, điều gì là nguyên lý của các hành động của chúng được gọi là các thần linh, các thần linh thuộc thú tính và thuộc sinh lực; và các phần tinh tế được chiết xuất từ thực vật và khoáng vật chúng ta gọi là các thần linh, những phần bay hơi ấy được tách ra khỏi vật chất thô thiển mà chúng bị ngâm trong đó, vì chúng đến gần nhất với bản tính của một thực thể không thuộc thân thể. Và từ quan niệm này về từ ấy, nó được chuyển sang chỉ những thực thể thuần túy không thuộc vật chất, như các thiên sứ và linh hồn của loài người. Các thiên sứ được gọi là các thần linh, Thi Thiên 104:4; “Ngài làm các thiên sứ Ngài thành các thần linh,” Hê-bơ-rơ 1:14. Và không chỉ các thiên sứ tốt được gọi như vậy, mà cả các thiên sứ xấu, Mác 1:27. Linh hồn của loài người được gọi là các thần linh, Truyền Đạo 12, và linh hồn của Đấng Christ được gọi như vậy, Giăng 19:30, từ đó Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt,” Dân Số Ký 16:22: và thần linh đối lập với xác thịt: Ê-sai 31:3, “Người Ê-díp-tô* là xác thịt, chứ không phải thần linh.” Và Đấng Cứu Chúa của chúng ta cho chúng ta quan niệm về một thần linh là điều gì đó cao hơn bản tính của một thân thể, Lu-ca 24:39; không có thịt và xương, các phần kéo dài, những khối vật chất thô thiển. Nó cũng được hiểu là những điều năng động và hiệu quả, vì tính năng động thuộc về bản tính của một thần linh. Ca-lép có “một thần linh khác,” Dân Số Ký 14:24, một tình cảm năng động. Những chuyển động mãnh liệt của tội lỗi được gọi là thần linh, Ô-sê 4:12, “Thần linh của sự tà dâm,” theo nghĩa mà Châm Ngôn 29:11 nói, “Kẻ ngu dại thốt ra hết ý mình,” “hết thần linh mình;” hắn không biết cách kiềm chế các chuyển động mãnh liệt của tâm trí mình. Cho nên quan niệm về một thần linh là, nó là một thực thể tinh tế không thuộc vật chất, một hữu thể năng động, tự hành động và hành động trên các sự vật khác. Một thân thể thuần túy không thể tự hành động, như thân thể của con người không thể chuyển động nếu không có linh hồn, chẳng hơn gì một chiếc tàu có thể tự chuyển động nếu không có gió và sóng
Cho nên Đức Chúa Trời được gọi là Thần Linh, vì không phải là thân thể, không có sự lớn lao, hình thể, độ dày hay chiều dài của một thân thể, hoàn toàn tách biệt khỏi bất kỳ điều gì thuộc xác thịt và vật chất. Chúng ta tìm thấy một nguyên lý bên trong mình cao quý hơn nguyên lý của thân thể chúng ta, và vì vậy chúng ta quan niệm bản tính của Đức Chúa Trời theo điều cao quý hơn trong chúng ta, chứ không theo điều thấp hèn nhất trong bản tính của chúng ta. Đức Chúa Trời là thần linh thuộc linh nhất, thuộc linh hơn mọi thiên sứ, mọi linh hồn (μονοτρὸπως).† Như Ngài vượt trội mọi sự trong bản tính của sự hiện hữu, Ngài cũng vượt trội mọi sự trong bản tính của thần linh. Ngài không có gì thô thiển, nặng nề, thuộc vật chất trong bản chất của Ngài
2. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là Thần Linh, điều ấy phải được hiểu theo cách phủ định. Có hai cách biết hay mô tả Đức Chúa Trời: bằng cách khẳng định, khẳng định về Ngài theo cách vượt trội điều gì là tuyệt vời trong loài thọ tạo, như khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là khôn ngoan, nhân từ. Cách kia bằng cách phủ định, khi chúng ta loại khỏi Đức Chúa Trời trong quan niệm của mình điều gì bị vấy bẩn bởi sự không trọn vẹn trong loài thọ tạo.‡ Cách thứ nhất quy cho Ngài bất kỳ điều gì là tuyệt vời, cách kia tách khỏi Ngài bất kỳ điều gì là không trọn vẹn. Cách thứ nhất giống như việc vẽ tranh, thêm màu này vào màu khác để tạo nên một bức tranh đẹp; cách kia giống như việc chạm khắc, gọt và cắt bỏ bất kỳ điều gì thừa thãi, để tạo nên một bức tượng hoàn chỉnh. Cách phủ định này dễ hơn; chúng ta hiểu rõ hơn Đức Chúa Trời không phải là gì, hơn là Ngài là gì, và phần lớn sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là theo cách này. Như khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là vô hạn, vô biên, không thay đổi, chúng là những phủ định; Ngài không có giới hạn, không bị giam hãm trong một nơi nào, không chấp nhận sự thay đổi nào.§ Khi chúng ta loại khỏi Ngài điều gì không phù hợp với sự hiện hữu của Ngài, chúng ta khẳng định mạnh mẽ hơn sự hiện hữu của Ngài, và biết nhiều hơn về Ngài khi chúng ta nâng Ngài lên trên mọi sự, và trên cả khả năng của chính mình. Và khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là Thần Linh, đó là một phủ định; Ngài không phải là thân thể; Ngài không gồm nhiều phần khác nhau, kéo dài cái này ra ngoài và vượt qua cái kia. Ngài không phải là thần linh như linh hồn chúng ta, để làm hình thức của bất kỳ thân thể nào; một thần linh, không như các thiên sứ và linh hồn, mà vô cùng cao hơn. Chúng ta gọi Ngài như vậy vì, xét đến sự yếu đuối của mình, chúng ta không có thuật ngữ nào khác về sự tuyệt vời để diễn tả hay quan niệm về Ngài. Chúng ta chuyển nó sang Đức Chúa Trời trong sự tôn vinh, vì thần linh là sự tuyệt vời cao nhất trong bản tính của chúng ta. Thế nhưng chúng ta phải quan niệm Đức Chúa Trời cao hơn bất kỳ thần linh nào, vì bản tính của Ngài lớn lao đến nỗi không thể được tuyên bố bằng lời nói của con người, nhận biết bằng giác quan của con người, hay quan niệm bằng sự hiểu biết của con người
Điều thứ hai, rằng Đức Chúa Trời là Thần Linh
Một số người trong dân ngoại║ tưởng Đức Chúa Trời có thân thể; một số cho rằng Ngài có thân thể bằng không khí, một số có thân thể thuộc thiên đàng, một số có thân thể loài người;* và nhiều người trong họ gán thân thể cho các thần của mình, nhưng là thân thể không có máu, không có sự hư nát; thân thể được tạo nên từ những nguyên tử tinh tế và mỏng manh nhất; những thân thể như vậy, nếu so với thân thể của chúng ta, thì như không có thân thể. Người Sa-đu-sê cũng vậy, những người phủ nhận mọi thần linh, mà vẫn thừa nhận một Đức Chúa Trời, hẳn phải kết luận Ngài là thân thể, chứ không phải thần linh. Một số người trong Cơ Đốc nhân đã có quan điểm ấy. Tertullian bị một số người buộc tội, và được những người khác bào chữa; và một số thầy tu ở Ai Cập đã hung hăng vì sai lầm này đến nỗi họ đã cố giết một người là Theophilus, một giám mục, vì ông không cùng quan điểm ấy
Nhưng những người ngoại khôn ngoan hơn† lại có ý kiến khác, và cho rằng việc có những tưởng tượng như vậy về Đức Chúa Trời là một điều không thánh khiết (ὀυκ ὃσιον). Và một số Cơ Đốc nhân đã cho rằng chỉ Đức Chúa Trời là thoát khỏi bất kỳ điều gì thuộc thân thể; vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi, không thay đổi, chỉ Ngài là không thuộc thân thể và thuộc linh: mọi sự khác, ngay cả các thiên sứ, đều khoác thân thể, dầu bằng vật chất gọn gàng hơn, và một khuôn mẫu năng động hơn của chúng ta; một bản tính thuộc linh thuần túy họ chỉ cho phép nơi một hữu thể duy nhất là Đức Chúa Trời. Kinh Thánh và lý trí gặp nhau để khẳng định tính thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời có các nét của một thân thể, dân ngoại đã không rơi vào lời buộc tội “đổi vinh hiển của Ngài ra hình tượng của người hay hư nát”, Rô-ma 1:23
Điều này được biểu thị bằng danh mà Đức Chúa Trời tự xưng cho mình: Xuất Hành Ký 3:14, “Ta là Đấng Ta là,” một hữu thể đơn giản, thuần túy, không pha trộn, không có bất kỳ sự pha trộn nào do tạo vật; vô cùng cao hơn sự hiện hữu của các loài thọ tạo cũng như cao hơn các quan niệm của các loài thọ tạo: Gióp 37:23, “Về Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm ra Ngài.” Ngài là Thần Linh đến nỗi Ngài là “Cha của các thần linh,” Hê-bơ-rơ 12:9. Đức Chúa Cha Toàn Năng không có bản tính thấp kém hơn con cái của Ngài. Linh hồn là thần linh; nếu không, nó không thể thực hiện các hành động mà không có sự trợ giúp của thân thể, như hành động hiểu biết chính nó và bản tính của chính nó, hành động muốn, và muốn những điều trái với sự xúi giục và lợi ích của thân thể. Nếu không, nó không thể quan niệm về Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các thực thể không thuộc vật chất. Nếu không, nó không thể năng động đến nỗi chỉ bằng một cái nhìn đã bao quát từ đất đến trời, và bằng một chuyển động đột ngột nâng sự hiểu biết từ một tư tưởng trần thế lên việc suy nghĩ những điều cao như các tầng trời cao nhất. Nếu chúng ta có quan điểm này về linh hồn mình, vốn trong sự cao quý của các hành động vượt trội thân thể, mà nếu không có linh hồn thì thân thể chỉ là một khối đất sét đờ đẫn bất động, chúng ta hẳn phải có một quan niệm cao hơn về Đức Chúa Trời hơn là gán cho Ngài bất kỳ vật chất nào, dầu có tính chất tinh tế hơn của chúng ta. Chúng ta phải quan niệm về Ngài theo các sự trọn vẹn của linh hồn mình, mà không có sự thấp hèn của thân thể mình. Nếu Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, chúng ta phải nâng tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời theo phần cao quý nhất của hình ảnh ấy, và tưởng tượng rằng mẫu mực hay bản sao không thua kém, mà vượt trội điều được sao chép bởi nó. Đức Chúa Trời sẽ không phải là thực thể tuyệt vời nhất nếu Ngài không phải là Thần Linh. Các thực thể thuộc linh tuyệt vời hơn các thực thể thuộc thân thể, linh hồn của con người tuyệt vời hơn các loài thú khác, các thiên sứ tuyệt vời hơn loài người. Chúng chứa đựng trong bản tính của mình bất kỳ phẩm giá nào có trong các loài thọ tạo thấp kém hơn. Vì vậy Đức Chúa Trời phải có một sự tuyệt vời trên mọi sự ấy, và vì vậy hoàn toàn xa cách các điều kiện của một thân thể
Do đó, việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một thần linh như không khí là một quan niệm thô thiển;‡ vì đó là trở thành một thân thể như không khí, dầu là một thân thể mỏng manh; và nếu Đức Chúa Trời không hơn một thần linh như thế, hay như các thiên sứ, Ngài sẽ không phải là hữu thể đơn giản nhất. Thế nhưng một số người§ cho rằng Thần Tính thuộc linh được biểu thị bằng không khí trong hòm giao ước. Việc biểu thị Ngài bằng bất kỳ hình ảnh nào mà Đức Chúa Trời đã cấm là bất hợp pháp. Mọi vật quanh hòm đều có một ý nghĩa đặc biệt. Vàng và các đồ trang trí khác quanh nó biểu thị điều gì đó về Đấng Christ, nhưng không thích hợp để biểu thị bản tính của Đức Chúa Trời. Một vật thuần túy vô hình, và không thuộc về bất kỳ giác quan nào, không thể biểu thị Ngài cho tâm trí con người. Không khí trong hòm là thích hợp nhất; nó biểu thị tính vô hình của Đức Chúa Trời, vì không khí không thể nhận biết được bằng mắt chúng ta. Không khí lan tỏa qua mọi phần của thế gian, nó lướt qua các lối đi bí mật vào mọi loài thọ tạo, nó lấp đầy khoảng không giữa trời và đất; không có nơi nào mà Đức Chúa Trời không hiện diện
Để chứng minh điều này;
1. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài không thể là Đấng Tạo Hóa. Mọi số đông đều bắt đầu trong, và được quy về, sự đơn nhất. Như trên số đông có một sự đơn nhất tuyệt đối, thì trên các loài thọ tạo pha trộn có một sự đơn giản tuyệt đối. Bạn không thể quan niệm con số mà không quan niệm sự khởi đầu của nó trong điều không phải là con số, tức là một đơn vị. Bạn không thể quan niệm bất kỳ sự pha trộn nào mà không quan niệm một điều đơn giản nào đó là nguồn gốc và nền tảng của nó. Các công việc nghệ thuật, do các loài thọ tạo có lý trí thực hiện, có nền tảng của chúng trong một điều thuộc linh nào đó. Mọi thợ thủ công, thợ làm đồng hồ, thợ mộc; đều có một mẫu mực trong tâm trí mình về công việc mà mình định tạo nên. Vật liệu và cấu trúc bên ngoài được đo theo một ý tưởng bên trong và thuộc linh. Một ý tưởng thuộc linh nói lên một năng lực thuộc linh là chủ thể của nó. Đức Chúa Trời không thể có một ý tưởng về vô số loài thọ tạo mà Ngài đã đưa vào hiện hữu nếu Ngài không có một bản tính thuộc linh.* Sự khôn ngoan nhờ đó thế gian được tạo dựng không bao giờ có thể là kết quả của một bản tính thuộc thân thể; các bản tính như vậy không có khả năng hiểu biết và thấu hiểu những điều nằm trong phạm vi bản tính của chúng, huống chi là tạo ra chúng; và vì vậy các loài thú, vốn chỉ có các năng lực thuộc thân thể, chuyển động đến các đối tượng bởi sức mạnh của giác quan mình, và không có sự hiểu biết về các sự vật như chúng được sự hiểu biết của con người thấu hiểu. Mọi hành động khôn ngoan đều nói lên một tác nhân thông minh và thuộc linh. Các hiệu quả của sự khôn ngoan, sự nhân từ, quyền năng, lớn lao và đáng ngưỡng mộ đến nỗi chúng nói lên Ngài là một hữu thể trọn vẹn và cao trọng hơn điều có thể được nhìn thấy dưới một hình thể thuộc thân thể. Một thực thể thuộc thân thể có thể “đặt sự khôn ngoan trong các phần bề trong, và ban sự hiểu biết cho tấm lòng” chăng? Gióp 38:36
2. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh thuần túy, Ngài không thể là một. Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể gồm các chi thể riêng biệt, như của chúng ta, hay toàn bộ có cùng một bản tính, như nước và không khí, thế nhưng Ngài sẽ có khả năng bị chia cắt, và vì vậy không thể hoàn toàn là một. Hoặc những phần ấy sẽ hữu hạn hay vô hạn: nếu hữu hạn, chúng không phải là các phần của Đức Chúa Trời, vì là Đức Chúa Trời mà hữu hạn là một mâu thuẫn: nếu vô hạn, thì có bao nhiêu vô hạn như bấy nhiêu chi thể riêng biệt, và vì vậy có bấy nhiêu thần tính. Giả sử thân thể này có mọi phần cùng một bản tính, như không khí và nước có, thì mỗi phần nhỏ của không khí cũng là không khí như phần lớn nhất, và mỗi phần nhỏ của nước cũng là nước như đại dương; như vậy mỗi phần nhỏ của Đức Chúa Trời cũng sẽ là Đức Chúa Trời như toàn thể, có bao nhiêu thần tính riêng biệt để tạo nên Đức Chúa Trời như bấy nhiêu nguyên tử nhỏ để tạo nên một thân thể. Có điều gì vô lý hơn chăng? Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể như thân thể loài người, và được hợp thành từ thân thể và linh hồn, từ thực thể và phẩm chất, Ngài không thể là sự đơn nhất trọn vẹn nhất; Ngài sẽ được tạo nên từ các phần riêng biệt, và những phần ấy có bản tính riêng biệt, như các chi thể của thân thể loài người. Nơi nào có sự đơn nhất lớn nhất, nơi đó phải có sự đơn giản lớn nhất; nhưng Đức Chúa Trời là một. Như Ngài thoát khỏi bất kỳ sự thay đổi nào, Ngài cũng trống không khỏi bất kỳ số đông nào: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Đức Giê-hô-va.”
3. Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể như chúng ta có, Ngài sẽ không vô hình. Mọi vật thuộc vật chất đều không hữu hình: không khí là một thân thể, thế nhưng vô hình, nhưng nó có thể cảm nhận được; tính chất mát mẻ của nó được chúng ta cảm nhận ở mỗi hơi thở, và chúng ta biết nó bằng xúc giác, vốn là giác quan thuộc vật chất nhất. Mọi thân thể, có các chi thể giống như các thân thể, đều hữu hình; nhưng Đức Chúa Trời là vô hình.* Sứ đồ kể điều đó trong số các sự trọn vẹn khác của Ngài: I Ti-mô-thê 1:17, “Bây giờ, cho Vua đời đời, không hề hư nát, vô hình.” Ngài vô hình đối với giác quan của chúng ta, vốn chỉ nhìn thấy những điều thuộc vật chất và có màu sắc; và không thể thấu hiểu đối với sự hiểu biết của chúng ta, vốn chỉ quan niệm điều gì là hữu hạn. Vì vậy Đức Chúa Trời là Thần Linh không thể bị nhìn thấy, và vô cùng không thể bị hiểu thấu. Nếu Ngài vô hình, Ngài cũng thuộc linh. Nếu Ngài có một thân thể, và che giấu nó khỏi mắt chúng ta, Ngài có thể được nói là không bị nhìn thấy, nhưng không thể được nói là vô hình. Khi chúng ta nói một vật là hữu hình, chúng ta hiểu rằng nó có những phẩm chất vốn là đối tượng của giác quan, dầu chúng ta có thể không bao giờ nhìn thấy điều vốn trong bản tính của nó là phải được nhìn thấy. Đức Chúa Trời không có những phẩm chất như vậy rơi vào sự nhận biết của giác quan chúng ta. Các công việc của Ngài hữu hình đối với chúng ta, nhưng Thần Tánh của Ngài thì không, Rô-ma 1:20. Bản tính của một thân thể loài người là được nhìn thấy và sờ đến; Đấng Christ cho chúng ta một mô tả như vậy về nó: Lu-ca 24:39, “Hãy rờ xem Ta, vì thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có;” nhưng loài người đã xa khỏi việc nhìn thấy Đức Chúa Trời đến nỗi không thể nào nhìn thấy Ngài được, I Ti-mô-thê 6:16. Có một sự không tương xứng như vậy giữa một đối tượng vô hạn và một giác quan và sự hiểu biết hữu hạn, đến nỗi hoàn toàn không thể hoặc nhìn thấy hoặc thấu hiểu Ngài; nhưng nếu Đức Chúa Trời có một thân thể sáng láng và vinh hiển hơn thân thể của mặt trời, Ngài cũng sẽ hữu hình đối với chúng ta như mặt trời, dầu sự bao la của ánh sáng ấy sẽ làm chói mắt chúng ta, và ngăn cấm bất kỳ sự xem xét kỹ lưỡng nào vào Ngài bởi năng lực của giác quan chúng ta. Chúng ta đã nhìn thấy hình dạng và dáng vẻ của mặt trời, nhưng không ai từng nhìn thấy hình dạng của Đức Chúa Trời, Giăng 5:37. Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể Ngài sẽ hữu hình, dầu Ngài có thể không được nhìn thấy một cách trọn vẹn và đầy đủ bởi chúng ta;† như chúng ta nhìn thấy các tầng trời, dầu chúng ta không nhìn thấy sự mở rộng, chiều rộng, và sự lớn lao của chúng. Dầu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong một hình thể thuộc thân thể, Sáng Thế Ký 18:1, và ở nơi khác Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, thế nhưng thực thể của Đức Chúa Trời đã không được nhìn thấy, chẳng hơn gì thực thể của các thiên sứ đã được nhìn thấy trong các lần hiện ra của họ với loài người. Một thân thể đã được tạo nên để trở nên hữu hình bởi họ, và những hành động như vậy đã được thực hiện trong thân thể ấy, nói lên rằng người thực hiện chúng có một sự cao trọng hơn một loài thọ tạo thuần túy thuộc thân thể. Đôi khi một sự biểu thị được tạo ra cho giác quan bề trong và trí tưởng tượng, như đối với Mi-chê, I Các Vua 20:19, và đối với Ê-sai, chương 6:1; nhưng họ đã không nhìn thấy bản chất của Đức Chúa Trời, mà chỉ một số hình ảnh và dáng vẻ của Ngài thích hợp với giác quan hay trí tưởng tượng của họ. Bản chất của Đức Chúa Trời không ai từng thấy, cũng không thể thấy, Giăng 1:18
Cũng không suy ra rằng Đức Chúa Trời có một thân thể,‡ vì Gia-cốp được nói là “thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt,” Sáng Thế Ký 32:30; và Môi-se có đặc ân tương tự, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10. Điều này chỉ biểu thị một sự bày tỏ đầy dẫy và rõ ràng hơn của Đức Chúa Trời, bởi một số sự biểu thị được đưa ra cho giác quan thuộc thân thể, hay đúng hơn cho thần linh bề trong; vì Đức Chúa Trời nói với Môi-se rằng ông không thể thấy mặt Ngài, Xuất Hành Ký 33:20; và rằng không ai từng thấy hình tượng của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15. Nếu Đức Chúa Trời là một thực thể thuộc thân thể, Ngài có thể trong một mức độ nào đó được nhìn thấy bằng mắt thuộc thân thể
4. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài không thể là vô hạn. Mọi thân thể đều có bản tính hữu hạn: mọi thân thể đều thuộc vật chất, và mọi vật thuộc vật chất đều bị giới hạn. Mặt trời, một thân thể rộng lớn, có một sự lớn lao bị giới hạn: các tầng trời, có khối lượng hùng vĩ, thế nhưng có giới hạn của chúng. Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể, Ngài hẳn phải gồm các phần; những phần ấy sẽ bị giới hạn và có giới hạn, và bất kỳ điều gì bị giới hạn đều có đức tính hữu hạn, và vì vậy thấp kém hơn một bản tính vô hạn. Vì vậy lý trí nói với chúng ta rằng, bản tính tuyệt vời nhất, như Đức Chúa Trời là, không thể có tình trạng thuộc thân thể, vì sự giới hạn và các hành động khác thuộc về mọi thân thể. Đức Chúa Trời là vô hạn, vì “trời của các tầng trời không thể chứa Ngài,” II Sử Ký 2:6. Các tầng trời lớn nhất, và những khoảng không tưởng tượng ngoài thế gian, không phải là giới hạn đối với Ngài. Ngài có một bản chất vượt ngoài giới hạn của thế gian, và không thể bị bao hàm trong sự bao la của các tầng trời. Nếu Đức Chúa Trời là vô hạn, thì Ngài không thể có phần nào trong Ngài; nếu Ngài có, chúng hẳn phải hữu hạn, hay vô hạn: các phần hữu hạn không bao giờ có thể tạo nên một hữu thể vô hạn. Một bình bằng vàng nặng một cân Anh không thể được làm từ lượng vàng một ounce. Các phần vô hạn chúng không thể là, vì khi ấy mỗi phần sẽ bằng toàn thể, vô hạn như toàn thể, vốn là mâu thuẫn. Chúng ta thấy trong mọi sự, mỗi phần đều nhỏ hơn toàn bộ khối được hợp thành từ nó. Như mỗi chi thể của một người đều nhỏ hơn toàn bộ thân thể của người ấy, nếu mọi phần đều hữu hạn, thì Đức Chúa Trời trong bản chất của Ngài sẽ hữu hạn; và một Đức Chúa Trời hữu hạn không tuyệt vời hơn một loài thọ tạo: cho nên nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài không thể là vô hạn
5. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài không thể là một hữu thể độc lập. Bất kỳ điều gì được hợp thành từ nhiều phần, đều lệ thuộc hoặc về bản chất hoặc về tính toàn vẹn vào những phần ấy; như bản chất của một con người lệ thuộc vào sự kết hợp và liên hiệp của hai phần chính của nó, linh hồn và thân thể; khi chúng bị tách ra, bản chất của một con người chấm dứt, và sự trọn vẹn của một con người lệ thuộc vào mỗi chi thể của thân thể; cho nên nếu một chi thể thiếu, sự trọn vẹn của toàn thể cũng thiếu. Như nếu một người đã mất một chi thể, bạn không gọi người ấy là một người trọn vẹn, vì phần ấy đã mất mà sự trọn vẹn của người ấy, như một con người toàn vẹn, đã lệ thuộc vào. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời có một thân thể, sự trọn vẹn của Thần Tánh sẽ lệ thuộc vào mỗi phần của thân thể ấy; và Ngài càng được hợp thành từ nhiều phần, sự lệ thuộc của Ngài sẽ càng nhân lên theo số lượng các phần ấy của thân thể; vì điều được hợp thành từ nhiều phần thì lệ thuộc hơn điều được hợp thành từ ít phần hơn
Và vì Đức Chúa Trời sẽ là một hữu thể lệ thuộc nếu Ngài có một thân thể, Ngài không thể là hữu thể đầu tiên; vì các phần hợp thành, theo thứ tự của bản tính, đứng trước điều được hợp thành bởi chúng, như linh hồn và thân thể đứng trước con người là kết quả từ sự liên hiệp của chúng. Nếu Đức Chúa Trời có các phần và các chi thể thuộc thân thể như chúng ta có, hay bất kỳ sự hợp thành nào, bản chất của Đức Chúa Trời sẽ là kết quả từ những phần ấy, và những phần ấy sẽ được cho là đứng trước Đức Chúa Trời; vì điều gì là một phần thì đứng trước điều mà nó là một phần. Như trong các vật nhân tạo bạn có thể quan niệm điều đó, mọi phần của một chiếc đồng hồ đều có trước về thời gian so với chiếc đồng hồ ấy, vốn được tạo nên bằng cách lắp các phần ấy lại với nhau. Trong các vật tự nhiên, bạn phải cho rằng các chi thể của một thân thể được tạo nên trước khi bạn có thể gọi nó là một con người; cho nên các phần của thân thể này đứng trước điều được tạo thành bởi chúng. Chúng ta không thể quan niệm khác về Đức Chúa Trời, nếu Ngài không phải là một Thần Linh thuần túy, toàn vẹn, không pha trộn: nếu Ngài có các phần riêng biệt, Ngài sẽ lệ thuộc vào chúng; những phần ấy sẽ đứng trước Ngài: bản chất của Ngài sẽ là hiệu quả của những phần riêng biệt ấy, và như vậy Ngài sẽ không phải là hữu thể đầu tiên một cách tuyệt đối và toàn vẹn. Nhưng Ngài là như vậy: Ê-sai 44:6, “Ta là Đấng đầu tiên, và Ta là Đấng cuối cùng.” Ngài là Đấng đầu tiên; không có gì đứng trước Ngài: trong khi đó, nếu Ngài có các phần thuộc thân thể, và những phần ấy hữu hạn, thì sẽ suy ra rằng, Đức Chúa Trời được tạo nên từ những phần ấy vốn không phải là Đức Chúa Trời; và điều gì không phải là Đức Chúa Trời, thì theo thứ tự của bản tính đứng trước điều gì là Đức Chúa Trời. Cho nên chúng ta thấy, nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài không thể độc lập
6. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài đã không phải là Đấng không thay đổi và bất biến. Sự không thay đổi của Ngài tùy thuộc nơi sự đơn thuần của Ngài. Ngài không thay đổi trong bản thể của Ngài, vì Ngài là một hữu thể thuộc linh thuần túy và không pha trộn. Bất cứ điều gì được hợp thành từ các phần, đều có thể bị chia ra thành những phần ấy, và bị phân giải thành những phần riêng biệt làm nên và cấu thành bản tính. Bất cứ điều gì được hợp thành, tự bản tính nó đều có thể thay đổi, dù nó không bao giờ bị thay đổi. A-đam, người được cấu thành từ thân thể và linh hồn, nếu đã đứng vững trong sự vô tội, đã không chết; đã không có sự phân rẽ nào xảy ra giữa linh hồn và thân thể mà ông được cấu thành, và thân thể ông đã không phân giải thành những nguyên tố bụi đất mà từ đó nó được lấy ra; thế nhưng tự bản tính ông vẫn có thể phân rẽ thành những phần riêng biệt mà ông được hợp thành. Và cũng vậy, các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng, sau sự sống lại, và cuộc gặp gỡ hạnh phúc của linh hồn và thân thể họ trong một mối kết hôn mới, sẽ không bao giờ bị phân rẽ; thế nhưng tự bản tính họ vẫn có thể thay đổi và phân rẽ, và không thể khác được, vì họ được làm nên từ những phần riêng biệt như thế mà tự bản tính có thể bị tách rời, trừ khi được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ. Họ không thay đổi bởi ý muốn, ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không bởi bản tính. Đức Chúa Trời không thay đổi bởi bản tính cũng như bởi ý muốn; như Ngài có sự hiện hữu tất yếu, Ngài cũng có sự không thay đổi tất yếu; Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi.” Ngài không thay đổi trong bản thể của Ngài, như trong sự chân thật và thành tín của Ngài. Những điều ấy là các sự trọn vẹn thuộc về bản tính Ngài; nhưng nếu Ngài không phải là Thần Linh thuần túy, Ngài đã không thể không thay đổi bởi bản tính
7. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh thuần túy, Ngài đã không thể hiện diện khắp mọi nơi. Ngài ở “trên trời cao, và dưới đất thấp,” Phục Truyền 4:39. Ngài “đầy dẫy trời và đất,” Giê-rê-mi 23:24. Bản thể thiêng liêng ở cùng một lúc trên trời và dưới đất; nhưng một thân thể không thể ở hai nơi cùng một lúc. Vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, Ngài hẳn phải thuộc linh. Nếu Ngài có một thân thể, Ngài đã không thể thấu suốt mọi vật; Ngài sẽ bị giới hạn trong một nơi chốn. Ngài đã không thể ở khắp mọi nơi ngoại trừ từng phần, chứ không phải toàn thể; một chi thể ở một nơi, và một chi thể khác ở một nơi khác; vì bị giam hãm trong một nơi chốn đặc biệt là thuộc tính của thân thể, nhưng vì Ngài lan tỏa khắp cả thế gian, “cao hơn trời, sâu hơn âm phủ, dài hơn đất, rộng hơn biển,” Gióp 11:8, Ngài không có bất cứ vật chất thuộc thể nào. Nếu Ngài có một thân thể để đầy dẫy trời và đất, thì sẽ không thể có thân thể nào khác ngoài thân thể của chính Ngài. Bản tính của các thân thể là giới hạn lẫn nhau, và ngăn cản sự mở rộng của nhau. Hai thân thể không thể ở cùng một nơi, cùng một điểm trên đất: thân thể này loại trừ thân thể kia; và từ đó sẽ suy ra rằng chúng ta chẳng là gì cả, không phải là thực thể, chỉ là ảo ảnh; sẽ không còn chỗ cho bất cứ thân thể nào khác.* Nếu thân thể Ngài lớn bằng cả thế gian, như hẳn phải thế, nếu với thân thể ấy Ngài đầy dẫy trời và đất, sẽ không còn chỗ cho Ngài cử động một bàn tay hay một bàn chân, hay duỗi một ngón tay; vì sẽ không còn nơi nào chừa lại cho sự chuyển động
8. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, Ngài đã không thể là hữu thể trọn vẹn nhất. Vật gì càng trọn vẹn hơn trong hàng các tạo vật, thì càng thuộc linh và đơn thuần hơn, như vàng càng tinh ròng và trọn vẹn hơn, khi càng ít pha trộn với các kim loại khác. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Thần Linh, sẽ có những tạo vật có bản tính cao quý hơn Đức Chúa Trời, như các thiên sứ và các linh hồn, mà Kinh Thánh gọi là các thần linh, đối lập với các thân thể. Trong ý niệm đầu tiên về một thần linh có nhiều sự trọn vẹn hơn trong ý niệm về một thân thể. Đức Chúa Trời không thể kém trọn vẹn hơn các tạo vật của Ngài, và ban cho chúng một sự cao quý của hữu thể mà chính Ngài lại thiếu. Nếu các thiên sứ và các linh hồn sở hữu một sự cao quý như thế, mà Đức Chúa Trời lại thiếu sự cao quý ấy, Ngài sẽ kém hơn các tạo vật của Ngài, và sự cao quý của hiệu quả sẽ vượt quá sự cao quý của nguyên nhân; nhưng mọi tạo vật, ngay cả tạo vật cao nhất, cũng vô cùng thua kém sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vì bất cứ sự cao quý nào chúng có cũng đều hữu hạn và bị giới hạn: nó chỉ là một tia lửa từ mặt trời, một giọt nước từ đại dương; nhưng Đức Chúa Trời trọn vẹn không giới hạn theo cách cao nhất, không có bất cứ giới hạn nào; và do đó Ngài ở trên các thần linh, các thiên sứ, những tạo vật cao nhất mà Ngài đã dựng nên. Một sự cao vời vô hạn, một hành động thuần túy, mà không gì có thể thêm vào, không gì có thể lấy đi. “Trong Ngài có ánh sáng và không có sự tối tăm,” I Giăng 1:5; tính thuộc linh không có bất cứ vật chất nào, sự trọn vẹn không có bất cứ bóng dáng hay vết nhơ nào của sự không trọn vẹn; ánh sáng thấu suốt mọi vật, giữ gìn sự tinh sạch của chính nó, và không chấp nhận bất cứ sự pha trộn nào của vật gì khác với nó
Hỏi. Có thể nói rằng, nếu Đức Chúa Trời là Thần Linh, và Ngài không thể khác hơn là Thần Linh, thì tại sao Đức Chúa Trời lại thường được gán cho những chi thể như chúng ta có trong thân thể chúng ta; không chỉ một linh hồn, mà những phần thân thể đặc biệt, như lòng, cánh tay, bàn tay, mắt, tai, mặt, và phần sau? Và tại sao Ngài không bao giờ được gọi là Thần Linh bằng những lời rõ ràng, ngoại trừ trong bản văn này bởi Đấng Cứu Chúa của chúng ta
Đáp. Quả thật nhiều phần của thân thể và những tình cảm tự nhiên của bản tính con người được thuật lại về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: đầu, Đa-ni-ên 7:9; mắt và mí mắt, Thi Thiên 11:4; con ngươi của mắt, miệng, v.v.; cả những tình cảm của chúng ta nữa, buồn rầu, vui mừng, giận dữ, v.v. Nhưng cần phải xét rằng
1. Rằng điều này là do sự hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta.* Đức Chúa Trời, vì muốn bày tỏ chính Ngài cho con người, là người Ngài đã dựng nên vì sự vinh hiển của Ngài, hạ thấp bản tính của chính Ngài, có thể nói như vậy, xuống những sự trình bày có thể phù hợp và giúp đỡ khả năng của tạo vật. Vì theo điều kiện của bản tính chúng ta, không có gì dựng nên một ý niệm về chính nó trong sự hiểu biết của chúng ta, ngoại trừ khi nó được đưa vào bởi giác quan của chúng ta, Đức Chúa Trời đã dùng những điều phơi bày rõ nhất trước giác quan chúng ta, hiển nhiên nhất đối với sự hiểu biết chúng ta, để cho chúng ta biết đôi chút về bản tính của chính Ngài, và những điều mà nếu không thì chúng ta đã không thể có bất cứ ý niệm nào. Như linh hồn chúng ta liên kết với thân thể chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta cũng liên kết với giác quan chúng ta, đến nỗi ban đầu chúng ta khó mà tưởng tượng bất cứ điều gì ngoại trừ dưới một hình thức và hình dạng thuộc thể, cho đến khi chúng ta, nhờ chú ý kỹ vào đối tượng, nhờ sự trợ giúp của lý trí, tách biệt thực thể thuộc linh khỏi sự tưởng tượng thuộc thể, và xét nó trong bản tính riêng của nó. Chúng ta không thể quan niệm một thần linh mà không có một kiểu tương tự nào với một vật thấp hơn nó, cũng không hiểu được các hành động của một thần linh mà không xét đến các hoạt động của một thân thể con người trong các chi thể khác nhau của nó. Như những vinh quang của đời sau được biểu thị cho chúng ta bằng những thú vui của đời này, thì bản tính của Đức Chúa Trời, bởi sự hạ mình đầy ân điển xuống theo khả năng của chúng ta, cũng được biểu thị cho chúng ta bằng sự tương tự với chính chúng ta. Những điều càng quen thuộc với chúng ta mà Đức Chúa Trời dùng cho mục đích này, thì càng thích hợp để dạy chúng ta điều Ngài muốn nói bởi chúng
Đáp. 2. Mọi sự trình bày như thế là để biểu thị các hành động của Đức Chúa Trời, vì chúng mang một sự tương tự nào đó với những điều chúng ta thực hiện nhờ những chi thể mà Ngài gán cho chính Ngài. Vì vậy những chi thể được gán cho Ngài ghi chú các hoạt động tỏ tường của Ngài đối với chúng ta, hơn là bản tính tỏ tường của Ngài, và biểu thị rằng Đức Chúa Trời làm một số công việc giống như những công việc con người làm nhờ sự trợ giúp của những cơ quan ấy trong thân thể họ.† Vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được gọi là mắt Ngài, vì Ngài biết bằng tâm trí Ngài điều chúng ta thấy bằng mắt chúng ta. Hiệu năng của Đức Chúa Trời được gọi là tay và cánh tay Ngài, vì, như chúng ta hành động bằng tay chúng ta, Đức Chúa Trời cũng hành động bằng quyền năng Ngài. Các hiệu năng thiêng liêng được biểu thị. Bởi mắt và tai Ngài chúng ta hiểu sự toàn tri của Ngài; bởi mặt Ngài, sự bày tỏ ơn Ngài; bởi miệng Ngài, sự mặc khải ý muốn Ngài; bởi lỗ mũi Ngài, sự chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta; bởi lòng thương xót của Ngài, sự dịu dàng của lòng thương cảm Ngài; bởi lòng Ngài, sự chân thành của những tình cảm Ngài; bởi tay Ngài, sức mạnh của quyền năng Ngài; bởi chân Ngài, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Và trong điều này Ngài có ý dạy dỗ và an ủi: bởi mắt Ngài, Ngài biểu thị sự tỉnh thức canh giữ chúng ta; bởi tai Ngài, sự sẵn sàng nghe tiếng kêu của những người bị áp bức, Thi Thiên 34:15; bởi cánh tay Ngài là quyền năng Ngài,—một cánh tay để hủy diệt kẻ thù Ngài, và một cánh tay để giải cứu dân Ngài, Ê-sai 51:9; tất cả những điều ấy được gán cho Đức Chúa Trời để biểu thị những hành động thiêng liêng, mà Ngài làm không cần các cơ quan thuộc thể, như chúng ta làm với chúng
Đáp. 3. Cũng hãy xét rằng chỉ những chi thể nào là công cụ của những hành động cao quý nhất, và dưới sự xét đoán ấy, mới được Ngài dùng để trình bày một ý niệm về Ngài cho tâm trí chúng ta. Bất cứ điều gì trọn vẹn và cao quý đều được gán cho Ngài, nhưng không có gì mang dấu vết của sự không trọn vẹn.* Lòng được gán cho Ngài, vì nó là nguyên lý của những hành động sống còn, để biểu thị sự sống mà Ngài có trong chính Ngài. Những con mắt tỉnh thức và tinh tường, chứ không phải những con mắt buồn ngủ và lười biếng; một cái miệng để mặc khải ý muốn Ngài, chứ không phải để nhận lấy thức ăn. Ăn và ngủ không bao giờ được gán cho Ngài, cũng không những phần thuộc về việc chuẩn bị hay truyền dẫn sự nuôi dưỡng đến các phần khác nhau của thân thể, như dạ dày, gan, thận, cũng không phải lòng thương xót dưới sự xét đoán ấy, mà là vì chúng biểu thị lòng thương cảm; nhưng chỉ những phần ấy được gán cho Ngài mà nhờ đó chúng ta thu nhận tri thức, như mắt và tai, những cơ quan của sự học hỏi và khôn ngoan; hoặc để truyền đạt tri thức ấy cho người khác, như miệng, môi, lưỡi, vì chúng là công cụ của sự nói năng, chứ không phải của sự nếm. Hoặc những phần biểu thị sức mạnh và quyền năng, hoặc nhờ đó chúng ta thực hiện các hành động từ thiện để cứu giúp người khác. Vị giác và xúc giác, những giác quan không vươn xa hơn những vật thuộc thể, và là những giác quan thô thiển nhất trong mọi giác quan, không bao giờ được gán cho Ngài
Thật đáng xét,† liệu việc mô tả Đức Chúa Trời bằng các chi thể của một thân thể con người có phải được hiểu theo nghĩa bóng nhiều như vậy chăng, hay là có liên quan đến sự nhập thể của Đấng Cứu Chúa chúng ta, Đấng sẽ phải mang lấy bản tính con người và mọi chi thể của một thân thể con người
A-sáp, nói trong vai Đức Chúa Trời: Thi Thiên 78:2, “Ta sẽ mở miệng ra mà nói lời ví dụ.” Xét về Đức Chúa Trời, điều ấy phải được hiểu theo nghĩa bóng, nhưng xét về Đấng Christ thì theo nghĩa đen, Đấng mà lời ấy được áp dụng, Ma-thi-ơ 13:34, 35. Và sự hiện ra ấy, Ê-sai 6, vốn là sự xuất hiện của Đức Giê-hô-va, được áp dụng cho Đấng Christ, Giăng 12:40, 41
Sau bản thuật lại về sự sáng tạo, và việc hình thành con người, chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời phán với con người, nhưng không đọc về việc Đức Chúa Trời hiện ra với con người trong bất cứ hình dạng tỏ tường nào.‡ Một tiếng nói có thể được hình thành trong không khí để cho con người biết bổn phận của mình; con người hẳn phải có một cách thông tin nào đó về những luật tích cực mà mình phải tuân giữ, ngoài luật đã được khắc ghi trong bản tính mình, mà chúng ta gọi là luật tự nhiên; và nếu không có một tiếng nói, sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng đã không thể được truyền đạt cho con người một cách thuận tiện như vậy. Dù Đức Chúa Trời được nghe trong một tiếng nói, Ngài đã không được thấy trong một hình dạng; nhưng sau sự sa ngã chúng ta nhiều lần đọc về việc Ngài hiện ra trong một hình thức như thế. Dù chúng ta đọc về việc Ngài phán trước khi con người phạm tội, thế nhưng chúng ta không đọc về việc Ngài đi lại, là điều mang tính thuộc thể hơn, cho đến sau đó, Sáng Thế Ký 3:8. Dù Đức Chúa Trời không muốn con người tin rằng Ngài thuộc thể, thế nhưng Ngài xét là thích hợp để ban một vài dấu hiệu báo trước về sự nhập thể thiêng liêng mà Ngài đã hứa.
5. Vì vậy chúng ta không được quan niệm về Thần Tánh tỏ tường, theo chữ nghĩa của những cách diễn đạt như thế, mà theo ý định thật sự của chúng. Dù Kinh Thánh nói về mắt và cánh tay của Ngài, thế nhưng Kinh Thánh phủ nhận chúng là những cánh tay bằng xác thịt, Gióp 10:4, II Sử Ký 32:8. Chúng ta không được quan niệm về Đức Chúa Trời theo chữ nghĩa, mà theo dụng ý của ẩn dụ. Khi chúng ta nghe những điều được mô tả bằng những cách diễn đạt ẩn dụ, để làm sáng tỏ chúng cho trí tưởng tượng của chúng ta, chúng ta không quan niệm về chúng dưới lớp áo ấy, mà vén màn che bằng một hành động của lý trí chúng ta. Khi Đấng Christ được gọi là mặt trời, cây nho, bánh, có ai ngu dại đến nỗi quan niệm Ngài là một cây nho với những cành và chùm nho bằng vật chất, hay có cùng bản tính với một ổ bánh? Nhưng những điều được định ý bởi những ẩn dụ như thế thì hiển nhiên đối với sự quan niệm của một sự hiểu biết tầm thường. Nếu chúng ta muốn quan niệm Đức Chúa Trời có một thân thể như con người, vì Ngài tự mô tả như vậy, chúng ta có thể tưởng tượng Ngài giống như một con chim, vì Ngài được nhắc đến với đôi cánh, Thi Thiên 36:7, hay giống như một con sư tử hay con beo, vì Ngài ví chính Ngài với chúng trong các hành động về sức mạnh và cơn thịnh nộ của Ngài, Ô-sê 13:7, 8. Ngài được gọi là vầng đá, sừng, lửa, để ghi chú sức mạnh và cơn thịnh nộ của Ngài. Nếu có ai ngu dại đến nỗi nghĩ Đức Chúa Trời thật sự là như thế, họ sẽ khiến Ngài không chỉ là một con người, mà còn tệ hơn một con quái vật
On-kê-lốt,* nhà diễn giải tiếng Canh-đê, về các phần của Kinh Thánh, đã thận trọng trong việc diễn đạt ý niệm về bất cứ tính thuộc thể nào nơi Đức Chúa Trời, đến nỗi, khi ông gặp bất cứ cách diễn đạt nào thuộc bản tính ấy, ông dịch chúng theo ý định thật sự của chúng, như khi Đức Chúa Trời được nói là “giáng xuống,” Sáng Thế Ký 11:5, điều ấy hàm ý một sự chuyển động theo nơi chốn, một sự chuyển động từ nơi này sang nơi khác, ông dịch là “và Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ chính Ngài.” Chúng ta nên quan niệm về Đức Chúa Trời theo dụng ý của những cách diễn đạt. Khi chúng ta đọc về mắt Ngài, chúng ta nên quan niệm sự toàn tri của Ngài; về tay Ngài, quyền năng Ngài; về việc Ngài ngồi, sự không thay đổi của Ngài; về ngôi Ngài, sự uy nghi của Ngài; và quan niệm về Ngài như vượt trên không chỉ sự thô thiển của các thân thể, mà cả sự cao quý thuộc linh của những tạo vật được tôn trọng nhất, một Đấng trọn vẹn, vĩ đại, thuộc linh đến nỗi không gì có thể được quan niệm cao hơn và tinh sạch hơn
Đấng Christ, như một người nói,† thật sự là Deus figuratus, và vì cớ Ngài mà người Do Thái được phép dễ dàng hơn để nghĩ về Đức Chúa Trời trong hình dạng của một con người
Ứng dụng. Nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể thuần thuộc linh, thì
1. Con người không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo hình thức và hình dạng thuộc thể bên ngoài của mình. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người không nằm ở điều được thấy, mà ở điều không được thấy; không nằm ở sự cấu tạo của các chi thể, mà đúng hơn ở những năng lực thuộc linh của linh hồn, hay, hơn hết, ở những ân tứ thánh khiết của những năng lực ấy: Ê-phê-sô 4:24, “Hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết thật,” Cô-lô-se 3:10. Hình ảnh, vốn được khôi phục bởi ân điển cứu chuộc, chính là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo bản tính nguyên thủy. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thể ở trong phần chung với loài thú của chúng ta, mà đúng hơn ở phần mà chúng ta vượt trội mọi tạo vật sống, trong lý trí, sự hiểu biết, và một thần linh bất tử. Đức Chúa Trời phán rõ ràng rằng không ai “thấy hình dạng” nào của Ngài, Phục Truyền 4:15, 16, điều ấy đã không đúng nếu con người xét về thân thể mình đã là hình ảnh và hình dạng của Đức Chúa Trời, vì khi ấy một hình tượng của Đức Chúa Trời đã được thấy mỗi ngày, thường xuyên như chúng ta thấy một con người hay nhìn chính mình; cũng không thể đứng vững lập luận của sứ đồ: Công Vụ 17:29, rằng “Thần Tánh không giống như đá khắc bởi nghệ thuật” nếu chúng ta không phải là dòng dõi của Đức Chúa Trời, và mang dấu ấn của bản tính Ngài trong thần linh chúng ta hơn là trong thân thể chúng ta.‡ Đó là một sự tưởng tượng của Eugubinus rằng, khi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc sáng tạo con người thật sự, Ngài đã mang một hình thức thuộc thể làm mẫu mực cho điều Ngài muốn bày tỏ trong công trình của Ngài, và, vì vậy, những lời của Môi-se, Sáng Thế Ký 1:26, phải được hiểu về thân thể của con người, vì trong con người có một hình dạng như thế mà Đức Chúa Trời khi ấy đã mang lấy. Bỏ qua việc Đức Chúa Trời tự hình thành một thân thể cho công việc ấy như một sự tưởng tượng vô căn cứ, con người không thể nào được nói là hình ảnh của Đức Chúa Trời xét về thực thể của thân thể mình, nhưng loài thú cũng có thể được nói là được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì thân thể chúng phần lớn có cùng những chi thể như thân thể con người, và vượt trội con người về sự sắc bén của các giác quan và tốc độ chuyển động, sự nhanh nhẹn của thân thể, sự vĩ đại của sức mạnh, và cả một vài kiểu khéo léo mà trong đó con người đã từng là học trò của loài thú và chịu ơn kỹ năng của chúng. Linh hồn đến gần nhất với bản tính của Đức Chúa Trời vì là một thực thể thuộc linh, thế nhưng, xét riêng rẽ về thực thể thuộc linh của nó, khó có thể nói là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Một con thú, vì tính thuộc thể của nó, cũng có thể được gọi là hình ảnh của một con người, vì có sự tương tự lớn hơn giữa con người và một con thú trong hàng các thân thể so với sự tương tự có thể có giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ cao nhất trong hàng các thần linh. Nếu hình ảnh ấy không nằm trong thực thể của linh hồn, càng không thể nằm trong bất cứ sự tương tự nào của thân thể. Hình ảnh này một phần nằm trong địa vị của con người khi ông có quyền thống trị trên các tạo vật, một phần nằm trong bản tính của con người khi ông là một hữu thể có trí khôn, và nhờ đó có khả năng nhận được sự ban cho quyền thống trị ấy, nhưng chủ yếu nằm trong sự phù hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời trong khuôn mẫu của thần linh mình và sự thánh khiết của các hành động mình; hoàn toàn không nằm trong hình dáng và hình thức của thân thể ông theo nghĩa vật lý, dù theo nghĩa đạo đức có thể có, vì đã có một sự ngay thẳng trong thân thể, như một công cụ để phù hợp với những chuyển động thánh khiết của linh hồn, như sự thánh khiết của linh hồn tỏa sáng trong các hành động và chi thể của thân thể. Nếu con người giống Đức Chúa Trời vì ông có một thân thể, bất cứ vật gì có một thân thể cũng có một sự tương tự nào đó với Đức Chúa Trời, và có thể được nói là một phần hình ảnh của Ngài; nhưng sự thật là, bản thể của mọi tạo vật không thể là hình ảnh của bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời
2. Nếu Đức Chúa Trời là Thần Linh thuần túy, thật là vô lý khi tạo nên bất cứ hình tượng hay tranh ảnh nào về Đức Chúa Trời.* Một số người ngoại đạo đã khôn ngoan hơn về điều này so với một số Cơ Đốc nhân. Pythagoras đã cấm các học trò của mình khắc bất cứ hình dạng nào của Ngài lên một chiếc nhẫn, vì Ngài không thể được thấu hiểu bởi giác quan, mà chỉ được quan niệm trong tâm trí chúng ta; bàn tay chúng ta cũng không thể tạo hình Ngài như mắt chúng ta không thể thấy Ngài.† Người La Mã cổ đại đã thờ phượng các thần của họ một trăm bảy mươi năm trước khi có bất cứ sự trình bày nào bằng vật chất về chúng,‡ và người Đức thờ thần tượng cổ đại cho rằng việc trình bày Đức Chúa Trời trong hình dạng con người là một điều gian ác; thế nhưng một số người, và những người ấy không phải là phe Giáo Hội La Mã, cố công bênh vực việc làm các hình tượng về Đức Chúa Trời theo hình dạng con người; vì Ngài được trình bày như vậy trong Kinh Thánh, Ngài có thể, một người nói,§ được quan niệm như vậy trong tâm trí chúng ta và được hình dung như vậy trước giác quan chúng ta. Nếu đây là một lý lẽ đúng, tại sao Ngài lại không thể được vẽ như một con sư tử, sừng, chim ưng, vầng đá, vì Ngài dưới những ẩn dụ như thế được phác họa cho chúng ta? Cùng một cơ sở ấy cho điều này cũng như cho điều kia. Dù con người là một tạo vật cao quý hơn, Đức Chúa Trời cũng không có thân thể của một con người hơn thân thể của một con chim ưng, và một vài sự trọn vẹn nơi các tạo vật khác trình bày một vài sự cao quý trong bản tính và hành động của Ngài mà một hình dạng con người không thể hình dung được, như sức mạnh bởi con sư tử, sự mau lẹ và sẵn sàng bởi đôi cánh của loài chim. Nhưng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối cấm việc làm bất cứ hình tượng nào về Ngài, và cấm với những lời đe dọa khủng khiếp: Xuất Hành Ký 20:5, “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, sẽ thăm phạt tội của tổ phụ trên con cháu,” và Phục Truyền 5:8, 9. Sau khi Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên điều răn trong đó Ngài cấm họ có bất cứ thần nào khác trước mặt Ngài, Ngài cấm mọi sự tạo hình Ngài bởi bàn tay con người; không chỉ các hình tượng, mà bất cứ sự tương tự nào về Ngài hoặc bởi những vật trên trời, dưới đất, hay trong nước. Ngài thường bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài bởi các đấng tiên tri, chống lại những kẻ dám đúc Ngài trong một hình thức tạo vật! Luật này không phải để phục vụ một thời kỳ đặc biệt, hay để tồn tại trong một thời gian đặc biệt, mà là một sự tuyên bố ý muốn Ngài, không thay đổi trong mọi nơi và mọi thời, vì được đặt nền trên bản tính không thay đổi của hữu thể Ngài, và do đó phù hợp với luật tự nhiên; nếu không, luật ấy đã không thể buộc tội người ngoại đạo. Và, vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố bản tính và các công việc của Ngài bằng một hùng biện trang nghiêm và uy nghi, Ngài hỏi họ, họ sẽ ví Ngài với ai, hay họ sẽ so sánh hình ảnh nào với Ngài, Ê-sai 40:18; họ có thể tìm ở đâu bất cứ điều gì sẽ là một hình ảnh sống động và tương tự với sự cao quý vô hạn của Ngài? Đặt nền trên tính vô hạn của bản tính Ngài, điều ấy tất yếu hàm ý tính thuộc linh của nó. Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn bất cứ pho tượng nào, và những kẻ nghĩ mình vẽ Đức Chúa Trời bằng một nét bút chì, hay tạo hình Ngài bằng những nét khắc của nghệ thuật, còn ngu dại hơn chính những pho tượng
Để bày tỏ sự vô lý của điều ấy, hãy xét rằng
(1.) Không thể tạo nên bất cứ hình tượng nào về Đức Chúa Trời. Nếu những linh hồn rộng lớn hơn của chúng ta không thể nắm bắt bản tính Ngài, giác quan yếu hơn của chúng ta không thể tạo hình ảnh Ngài; trong hai điều, việc thấu hiểu Ngài trong tâm trí chúng ta còn khả thi hơn việc tạo hình Ngài trong một hình ảnh trước giác quan chúng ta. Ngài ngự trong ánh sáng không thể tới gần; như mắt con người không thể thấy Ngài, nghệ thuật của con người cũng không thể vẽ Ngài trên tường, và chạm khắc Ngài từ gỗ. Không ai biết Ngài ngoại trừ chính Ngài, không ai có thể mô tả Ngài ngoại trừ chính Ngài.* Chúng ta có thể vẽ một hình tượng về linh hồn của chính chúng ta, và diễn đạt phần ấy của chúng ta mà trong đó chúng ta giống Đức Chúa Trời nhất chăng? Chúng ta có thể mở rộng điều này thành bất cứ hình tượng thuộc thể nào, và chia nó thành các phần chăng? Làm sao chúng ta có thể đối xử như vậy với bản gốc, mà từ đó nét phác đầu tiên của linh hồn chúng ta đã được lấy, và Đấng ấy vô cùng thuộc linh hơn con người hay các thiên sứ? Không vật thuộc thể nào có thể trình bày một thực thể thuộc linh; không có sự tương xứng nào trong tự nhiên giữa chúng; Đức Chúa Trời là một hữu thể đơn thuần, vô hạn, bao la, đời đời, vô hình, không hư nát. Một pho tượng là một thân thể hợp thành, hữu hạn, bị giới hạn, tạm thời, hữu hình, và hư nát. Đức Chúa Trời là một Thần Linh hằng sống; nhưng một pho tượng không thấy, không nghe, không cảm nhận bất cứ điều gì. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời có một thân thể, cũng không thể đúc một hình tượng về nó trong vinh quang thật sự của thân thể ấy. Pho tượng của một vị quân vương cao quý có thể trình bày sự uy nghi và dáng vẻ trên khuôn mặt Ngài, dù được làm bởi người thợ khéo léo nhất trên thế gian chăng? Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể phần nào phù hợp với sự cao quý của Ngài, liệu con người có thể làm một hình ảnh chính xác về Ngài, là người không thể vẽ ánh sáng, sức nóng, sự chuyển động, sự vĩ đại, và tính chói lọi của mặt trời chăng? Sự cao quý của bất cứ bản tính thuộc thể nào của tạo vật nhỏ nhất, tính khí, bản năng, sự khéo léo, đều vượt quá quyền năng của một dụng cụ chạm khắc, huống chi là Đức Chúa Trời
(2.) Việc làm bất cứ sự trình bày thuộc thể nào về Đức Chúa Trời cũng không xứng với Đức Chúa Trời. Đó là một sự sỉ nhục đối với bản tính Ngài. Bất cứ ai nghĩ một hình tượng thuộc xác thịt và hư nát là thích hợp để trình bày Đức Chúa Trời, đều khiến Đức Chúa Trời không tốt hơn một hữu thể thuộc xác thịt và thuộc thể. Đó là một kiểu hạ thấp một thiên sứ, là một bản tính thuộc linh, khi trình bày thiên sứ ấy trong một hình dạng thuộc thể, là thiên sứ ấy xa cách bất cứ tính xác thịt nào như trời xa đất; huống chi là hạ thấp vinh quang của bản tính thiêng liêng xuống những nét mặt của một con người. Toàn bộ kho hình tượng chỉ là một sự dối trá về Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 10:8, 14, “Một giáo lý về sự hư không và dối trá.” Nó trình bày Ngài trong một lớp áo giả dối trước thế gian, và hạ thấp vinh quang Ngài xuống vinh quang của một tạo vật hư nát, Rô-ma 1:23, 25. Nó làm suy giảm sự tôn kính Đức Chúa Trời trong tâm trí con người, và dần dần có thể hạ thấp những quan niệm của con người về Đức Chúa Trời, và trở thành phương tiện khiến họ tin rằng Ngài là một Đấng giống như chính họ, và rằng Ngài không thoát khỏi hình tượng, thì Ngài cũng không thoát khỏi những sự không trọn vẹn của thân thể họ. Những hình tượng thuộc thể về Đức Chúa Trời là hoa trái của những sự tưởng tượng thấp hèn về Ngài; và như chúng đã nảy sinh từ đó, chúng cũng góp phần làm hư hoại hơn nữa những ý niệm về bản tính thiêng liêng. Người ngoại đạo bắt đầu những sự trình bày đầu tiên về Ngài bằng hình ảnh của một con người hư nát, rồi đến loài chim, cho đến khi họ hạ xuống, không chỉ đến loài thú bốn chân, mà cả loài bò sát, thậm chí loài rắn, như sứ đồ dường như ám chỉ trong sự liệt kê của ông, Rô-ma 1:23. Thà tiếp tục trong sự trình bày về Ngài bằng con người còn vinh dự hơn là hạ xuống thấp như loài thú và loài rắn, những hình ảnh thấp hèn hơn, dù hình ảnh đầu tiên đã vô cùng không xứng với Ngài, vì Ngài cao hơn con người, dù là tạo vật cao quý nhất, còn hơn con người cao hơn một con sâu, một con cóc, hay loài bò sát đáng khinh nhất trên đất. Nghĩ rằng chúng ta có thể làm một hình ảnh về Đức Chúa Trời từ một phiến đá cẩm thạch, hay một thỏi vàng, là một sự hạ thấp Ngài lớn hơn việc nếu bạn trình bày một vị đại vương trong pho tượng của một con ếch. Khi dân Y-sơ-ra-ên trình bày Đức Chúa Trời bằng một con bò con, có lời rằng, “Họ đã phạm một tội lớn,” Xuất Hành Ký 32:31. Và tội của Giê-rô-bô-am, người chỉ có ý định trình bày Đức Chúa Trời bằng những con bò con tại Đan và Bê-tên, được gọi một cách nhấn mạnh hơn, Ô-sê 10:15, רעת רעתכם, “sự gian ác của sự gian ác các ngươi,” chính là cặn bã và bã thải của sự gian ác. Như con người đã hạ thấp Đức Chúa Trời bởi điều này, Đức Chúa Trời cũng đã hạ thấp con người vì điều này; Ngài đã hạ dân Y-sơ-ra-ên xuống cảnh lưu đày dưới những kẻ thù tệ nhất của họ, và trừng phạt người ngoại đạo bằng những sự đoán phạt thuộc linh, như sự ô uế, qua những dục vọng của lòng họ, Rô-ma 1:24, điều ấy được lặp lại trong những cách diễn đạt khác, câu 26, 27, như một sự báo trả xứng đáng cho việc họ làm ô danh bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời giống con người, họ đã không phạm tội trong điều ấy; nhưng tôi nhắc đến điều này để bày tỏ một lý do có thể có của những dục vọng thấp hèn đang ở giữa chúng ta, mà ít có dân tộc nào vượt qua được, ấy là, những quan niệm không xứng và không thuộc linh về Đức Chúa Trời, vốn hạ thấp Ngài không kém những hình tượng bằng vật chất khi chúng còn thịnh hành hơn trên thế gian, và cũng có thể là nguyên nhân của những sự đoán phạt thuộc linh ấy trên con người như việc thờ phượng những hình tượng đúc và chạm đã là nguyên nhân của cùng những sự đoán phạt ấy trên người ngoại đạo
(3.) Thế nhưng điều này là tự nhiên đối với con người. Trong đó chúng ta có thể thấy sự đối nghịch của con người với Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời là Thần Linh, thế nhưng không có gì con người dễ sa vào hơn là trình bày Ngài dưới một hình thức thuộc thể. Những người hướng dẫn nổi tiếng nhất của thế gian ngoại đạo đã tạo hình Ngài, không chỉ theo những hình ảnh đáng tôn trọng hơn của con người, mà còn biến Ngài thành hình thức của một con thú. Người Ai Cập, mà xứ sở họ là trường học của sự học hỏi cho Hy Lạp, đã phạm tội thô tục ấy một cách khét tiếng, trong việc thờ phượng một con bò làm hình tượng cho thần của họ; và người Phi-li-tin thờ Đa-gôn của họ, trong một hình tượng gồm hình ảnh của một người đàn bà và một con cá.* Những sự trình bày như thế đã có từ xưa trong các miền phương Đông. Các thần của La-ban, mà ông cáo buộc Gia-cốp đã ăn cắp khỏi ông, được cho là những hình tượng nhỏ của con người, Sáng Thế Ký 31:30, 34. Con bò vàng của dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy; sự thờ phượng của họ không chấm dứt nơi hình tượng, mà họ thờ phượng Đức Chúa Trời thật dưới sự trình bày ấy. Họ không thể ngu dại đến nỗi gọi một con bò con là Đấng giải cứu của mình, và gán cho nó một danh hiệu lớn,—“Hỡi Y-sơ-ra-ên, đây là các thần của ngươi, đã đem ngươi lên khỏi xứ Ai Cập,” Xuất Hành Ký 32:4,—hay điều mà họ biết thuộc về Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Họ biết con bò con được tạo thành từ những bông tai của họ, nhưng họ đã biệt riêng nó cho Đức Chúa Trời như một sự trình bày về Ngài. Dù họ đã chọn hình thức của thần tượng Ai Cập, thế nhưng họ biết rằng Apis, Osiris, và Isis, những thần mà người Ai Cập tôn thờ trong hình tượng ấy, đã không thực hiện sự cứu chuộc họ khỏi cảnh nô lệ, mà hẳn đã dùng sức mạnh của chúng, nếu chúng có bất cứ sức mạnh nào, để giữ họ dưới ách nô lệ, hơn là giải thoát họ khỏi nó. Lễ mà họ cử hành trước hình tượng ấy cũng được A-rôn gọi là lễ của Đức Giê-hô-va: câu 5, “Một lễ cho Đức Giê-hô-va,” danh không thể truyền đạt của Đấng Sáng Tạo thế gian. Do đó hiển nhiên rằng, cả thầy tế lễ và dân chúng đều giả vờ phục vụ Đức Chúa Trời thật, chứ không phải bất cứ thần giả nào của Ai Cập; Đức Chúa Trời ấy đã giải cứu họ khỏi Ai Cập bằng bàn tay mạnh mẽ, rẽ Biển Đỏ trước mặt họ, hủy diệt kẻ thù của họ, dẫn dắt họ, nuôi dưỡng họ bằng phép lạ, phán với họ từ núi Si-na-i, và khiến họ kinh ngạc bởi tiếng sấm và tia chớp của Ngài khi Ngài dạy dỗ họ bằng luật pháp Ngài, một Đức Chúa Trời mà họ không thể quên nhanh như vậy. Và với việc trình bày Đức Chúa Trời bằng hình tượng ấy, họ bị nhà thi thiên cáo buộc: Thi Thiên 106:19, 20, “Họ đã làm một con bò con tại Hô-rếp, và đổi vinh quang của mình ra hình tượng một con bò ăn cỏ.” Họ đã đổi vinh quang của mình; nghĩa là, Đức Chúa Trời là vinh quang của Y-sơ-ra-ên; vì vậy họ đã lấy hình tượng này làm hình ảnh của Đức Chúa Trời thật của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của chính họ, chứ không phải Đức Chúa Trời của bất cứ dân tộc nào khác trên thế gian. Giê-rô-bô-am cũng không có ý định nào khác bởi những con bò con của ông, ngoại trừ những biểu tượng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời thật, thay cho hòm giao ước và nắp thi ân vẫn còn ở giữa người Do Thái. Chúng ta thấy những khuynh hướng của bản tính chúng ta trong việc làm của dân Y-sơ-ra-ên, một dân tộc được chọn ra khỏi cả thế gian để giữ vững danh Đức Chúa Trời, và bảo tồn vinh quang Ngài; và trong việc những hình tượng về Đức Chúa Trời đã sớm được dựng lên trong Hội Thánh Cơ Đốc, và cho đến ngày nay hình ảnh về Đức Chúa Trời trong hình dạng một ông già vẫn còn thấy được trong các đền thờ của phe Giáo Hội La Mã. Điều ấy dễ sa vào bản tính con người
(4.) Việc trình bày Đức Chúa Trời bằng một hình tượng thuộc thể, và thờ phượng Ngài trong và bởi hình tượng ấy, là thờ thần tượng. Dù dân Y-sơ-ra-ên không thừa nhận con bò con là Đức Chúa Trời, cũng không có ý định thờ phượng bất cứ thần Ai Cập nào bởi nó, mà thờ phượng Đức Chúa Trời ấy trong nó, Đấng đã mới đây và kỳ diệu giải thoát họ khỏi cảnh nô lệ tàn bạo, và không thể theo lý trí tự nhiên mà xét Ngài là khoác lấy một hình dạng thuộc thể, huống chi là giống như một con bò ăn cỏ, thế nhưng sứ đồ không đưa ra cáo buộc nào nhẹ hơn chống lại họ so với thờ thần tượng, I Cô-rinh-tô 10:7. Ông gọi họ là những kẻ thờ thần tượng, là những người trước con bò con ấy đã giữ một lễ cho Đức Giê-hô-va, trích dẫn Xuất Hành Ký 32:5. Giả sử chúng ta có thể làm một hình tượng về Đức Chúa Trời như thế mà có thể trình bày Ngài một cách trọn vẹn, thế nhưng vì Đức Chúa Trời đã cấm điều ấy, chúng ta sẽ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời chăng? Ngài đã bày tỏ chính Ngài đầy đủ trong các công việc của Ngài mà không cần hình tượng; Ngài được thấy trong các tạo vật, đặc biệt hơn trong các tầng trời, là những tầng trời tuyên bố vinh quang Ngài. Các công việc của Ngài là những sự trình bày về Ngài cao quý hơn, vì là những công việc của chính tay Ngài, so với bất cứ điều gì là sản phẩm của nghệ thuật con người. Vinh quang Ngài lấp lánh trong các tầng trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, vì là những tác phẩm tráng lệ của sự khôn ngoan và quyền năng Ngài, thế nhưng việc hôn tay hướng về mặt trời hay các tầng trời, như những vật đại diện cho sự cao quý và uy nghi của Đức Chúa Trời, là thờ thần tượng theo sự kể của Kinh Thánh, và là sự chối bỏ Đức Chúa Trời, Gióp 31:26–28, một sự bán rẻ vinh quang của Đức Chúa Trời cho một tạo vật. Hoặc sự thờ phượng chấm dứt nơi chính hình tượng,* và khi ấy mọi người đều thừa nhận đó là thờ thần tượng, vì đó là việc dâng cho một tạo vật sự thờ phượng vốn là quyền duy nhất của Đức Chúa Trời; hoặc không chấm dứt nơi hình tượng, mà nơi đối tượng được trình bày bởi nó; khi ấy đó là một điều dại dột; chúng ta cũng có thể chấm dứt sự thờ phượng của mình nơi đối tượng thật, không cần hình tượng cũng như với hình tượng. Một pho tượng được dựng lên không phải là dấu hiệu hay biểu tượng về sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, như hòm giao ước, đền tạm, đền thờ đã từng là. Nó không thuộc về sự thiết lập thiêng liêng, không có thẩm quyền của một mạng lệnh để nâng đỡ nó, không có sự an ủi của một lời hứa để khích lệ nó; và hình tượng ấy vô cùng xa cách và thấp kém hơn sự uy nghi và tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, không thể cấu thành một đối tượng thờ phượng với Ngài. Việc đặt một đặc tính tôn giáo lên bất cứ hình tượng nào được tạo thành bởi trí tưởng tượng hư hoại của con người, như một sự trình bày về Thần Tánh vô hình và thuộc linh, là nghĩ rằng Thần Tánh giống như bạc và vàng, hay đá khắc bởi nghệ thuật và mưu chước của con người, Công Vụ 17:29
3. Giáo lý này sẽ hướng dẫn chúng ta trong những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời như một thần linh thuần túy, trọn vẹn, mà không gì có thể được tưởng tượng trọn vẹn hơn, tinh sạch hơn, thuộc linh hơn
(1.) Chúng ta không thể có một quan niệm đầy đủ hay thích hợp về Đức Chúa Trời. Ngài ngự trong ánh sáng không thể tới gần; không thể tới gần đối với sự sắc bén của trí tưởng tượng chúng ta, cũng như đối với sự yếu đuối của giác quan chúng ta. Nếu chúng ta có thể có những tư tưởng về Ngài cao và cao quý như bản tính Ngài, những quan niệm của chúng ta hẳn phải vô hạn như bản tính Ngài. Mọi sự tưởng tượng của chúng ta về Ngài đều không thể trình bày Ngài, vì mọi loài thọ tạo đều hữu hạn; do đó nó không thể trình bày cho chúng ta một ý niệm đầy đủ và thực chất về một hữu thể vô hạn. Chúng ta không thể nói hay nghĩ một cách xứng đáng về Ngài, Đấng vĩ đại hơn lời nói của chúng ta, bao la hơn sự hiểu biết của chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta nói hay nghĩ về Đức Chúa Trời đều trước tiên được trao cho chúng ta bởi sự nhận biết chúng ta có về một sự trọn vẹn nào đó nơi tạo vật, và giải thích cho chúng ta một sự cao quý đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời, hơn là sự đầy đủ của bản thể Ngài. Không tạo vật nào, cũng không mọi tạo vật cộng lại, có thể cung cấp cho chúng ta một ý niệm tráng lệ về Đức Chúa Trời như có thể cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về Ngài. Thế nhưng Đức Chúa Trời trong lời Ngài vui lòng hạ xuống dưới sự cao quý của chính Ngài, và chỉ cho chúng ta những sự cao quý trong các công việc Ngài, nhờ đó chúng ta có thể thăng lên sự hiểu biết về những sự cao quý trong bản tính Ngài. Nhưng các tạo vật, mà từ đó chúng ta rút ra các bài học của mình, vốn hữu hạn, và sự hiểu biết của chúng ta vốn hữu hạn, nên hoàn toàn không thể có một ý niệm về Đức Chúa Trời tương xứng với tính bao la và tính thuộc linh của hữu thể Ngài. “Đức Chúa Trời không giống các tạo vật hữu hình, cũng không có bất cứ sự tương xứng nào giữa Ngài và thần linh nhất.”* Chúng ta không thể có một ý niệm đầy đủ về một bản tính thuộc linh, huống chi chúng ta có thể có về Đức Chúa Trời, là Thần Linh trên các thần linh. Không thần linh nào có thể trình bày Ngài một cách rõ ràng. Các thiên sứ, là những thần linh vĩ đại, bị giới hạn trong phạm vi của chúng, hữu hạn trong hữu thể của chúng, và có bản tính có thể thay đổi
Thế nhưng dù chúng ta không thể có một quan niệm thích hợp về Đức Chúa Trời, chúng ta không được thỏa mãn mà không có bất cứ quan niệm nào về Ngài. Đó là tội của chúng ta khi không cố gắng theo đuổi một ý niệm thật về Ngài; đó là tội của chúng ta khi an nghỉ trong một ý niệm thấp hèn và tầm thường về Ngài, khi lý trí chúng ta cho chúng ta biết chúng ta có khả năng có những ý niệm cao hơn; nhưng nếu chúng ta thăng lên cao như chúng ta có thể, dù khi ấy chúng ta vẫn còn thiếu một ý niệm thích hợp về Ngài, đó không phải là tội của chúng ta, mà là sự yếu đuối của chúng ta. Đức Chúa Trời vô cùng cao hơn những quan niệm chọn lọc nhất, không chỉ của một tội nhân, mà của một tạo vật. Nếu mọi quan niệm về Đức Chúa Trời thấp hơn bản tính thật của Đức Chúa Trời đều là tội, thì không có một thiên sứ thánh nào trên thiên đàng thoát khỏi tội, vì dù họ là những tạo vật có khả năng lớn nhất, thế nhưng họ không thể có một ý niệm về một hữu thể vô hạn như hoàn toàn thích hợp với bản tính Ngài, trừ khi họ cũng vô hạn như chính Ngài
(2.) Nhưng, dầu vậy, chúng ta tuyệt đối không được quan niệm về Đức Chúa Trời dưới một hình dạng con người hay thuộc thể. Vì chúng ta không thể có những quan niệm đủ tôn trọng cho bản tính Ngài, chúng ta phải cẩn thận để không nuôi dưỡng bất cứ quan niệm nào có thể hạ thấp bản tính Ngài. Dù chúng ta không thể thấu hiểu Ngài như Ngài là, chúng ta phải cẩn thận để không tưởng tượng Ngài là điều Ngài không phải. Thật là một điều hư không khi quan niệm Ngài với những nét mặt con người. Chúng ta phải nghĩ về Ngài cao hơn là gán cho Ngài một hình dạng thấp hèn như thế. Chúng ta phủ nhận tính thuộc linh của Ngài khi chúng ta tưởng tượng Ngài dưới một hình thức như thế. Ngài là thuộc linh, và giữa điều thuộc linh và điều thuộc thể không có sự tương tự nào.† Thật vậy, Đa-ni-ên đã thấy Đức Chúa Trời trong một hình dạng con người: Đa-ni-ên 7:9, “Đấng Thượng Cổ đã ngồi, áo Ngài trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên tinh sạch:” Ngài được mô tả như đang đến để phán xét. Điều ấy có lẽ không có ý nói về Đấng Christ; vì Đấng Christ, câu 13, được gọi là Con Người đến gần Đấng Thượng Cổ. Đây không phải là hình dạng thật của Đức Chúa Trời, vì không ai đã thấy hình dạng Ngài. Đó là một khải tượng trong đó những sự trình bày như thế được tạo ra, phù hợp với giác quan bên trong của Đa-ni-ên. Đa-ni-ên đã thấy Ngài trong một sự xuất thần hay ngây ngất, trong đó các giác quan bên ngoài không có ích gì. Đức Chúa Trời được mô tả, không phải như Ngài là trong chính Ngài, có một hình dạng con người, mà xét về sự thích hợp của Ngài để phán xét. Màu trắng biểu thị sự tinh sạch và đơn thuần của bản tính thiêng liêng; Đấng Thượng Cổ, xét về sự đời đời của Ngài; tóc trắng, xét về sự thận trọng và khôn ngoan của Ngài, vốn nổi bật hơn ở tuổi già so với tuổi trẻ, và thích hợp hơn để phân biệt các vụ việc và phân biệt giữa đúng và sai. Các khải tượng là những câu đố, và không được hiểu theo nghĩa đen. Chúng ta phải cảnh giác chống lại những quan niệm xác định như thế về Đức Chúa Trời. Những sự tưởng tượng hư không dễ dàng xâm nhập chúng ta; bùi nhùi sẽ không bắt lửa nhanh hơn bản tính chúng ta bùng cháy thành những ý niệm sai lầm về sự uy nghi thiêng liêng. Chúng ta rất dễ tạo nên một thần giống như chính chúng ta. Vì vậy chúng ta phải xem những sự trình bày về Đức Chúa Trời như thế là phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta, và không nghĩ chúng là những mô tả theo nghĩa đen về Đức Chúa Trời, như Ngài là trong chính Ngài, hơn là chúng ta sẽ nghĩ hình ảnh của mặt trời trong nước là mặt trời thật trên trời. Chúng ta quả thật có thể quan niệm về Đấng Christ như con người, Đấng có trên thiên đàng y phục của bản tính chúng ta, và là Deus figuratus, dù chúng ta không thể quan niệm Thần Tánh dưới một hình dạng con người
[1.] Có một sự tưởng tượng như vậy về Đức Chúa Trời là làm giảm giá trị và xúc phạm Ngài. Một sự tưởng tượng thuộc thể xác về Đức Chúa Trời tự nó cũng lố bịch, và cũng xúc phạm đến Đức Chúa Trời, như một pho tượng bằng gỗ. Những ý tưởng thất thường của trí tưởng tượng chúng ta thường quái dị hơn cả những hình tượng là tác phẩm của nghệ thuật. Việc đo lường bản thể của Đức Chúa Trời bằng thước đo của chúng ta, đo lường các sự trọn vẹn của Ngài bằng những sự bất toàn của chúng ta, cũng là thiếu tôn kính như việc đo lường các tư tưởng và hành động của Ngài bằng sự yếu đuối và bất xứng của chính chúng ta. Đó là giới hạn một bản thể vô hạn, và kéo Ngài xuống theo những thước đo chật hẹp của chúng ta, và khiến Đấng vượt quá mọi sự chúng ta có thể tưởng tượng trở nên ngang hàng với chúng ta. Chúng ta không thể nào tưởng tượng Đức Chúa Trời theo kiểu một thân thể mà lại không kéo Ngài xuống theo tỷ lệ của một thân thể, tức là làm giảm vinh hiển của Ngài, và hạ Ngài xuống dưới phẩm giá của bản tính Ngài. Đức Chúa Trời là Thần Linh thuần túy; Ngài không có gì thuộc bản tính và sắc thái của một thân thể. Vì vậy, bất cứ ai tưởng tượng Ngài có một hình thể thuộc thể xác, dù họ tưởng tượng ra thân thể đẹp đẽ và xinh xắn nhất, thì thay vì nhìn nhận phẩm giá của Ngài, lại làm giảm đi sự xuất sắc vượt trội của bản tính và phước hạnh của Ngài. Khi người ta tưởng tượng Đức Chúa Trời giống như chính mình trong bản tính thuộc thể xác của họ, họ sẽ sớm tiến thêm một bước, và gán cho Ngài bản tính bại hoại của họ; và trong khi họ khoác cho Ngài thân thể của họ, họ cũng khoác cho Ngài những sự yếu đuối của thân thể ấy. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay ghen, rất nhạy cảm trước bất kỳ sự sỉ nhục nào, và sẽ nổi giận trước sự thờ hình tượng bên trong cũng như trước sự thờ hình tượng bên ngoài. Điều răn ấy, Xuất Hành Ký 20:4, cấm các hình tượng thuộc thể xác, sẽ không dung túng những sự tưởng tượng thuộc xác thịt, vì bản tính của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những hình ảnh bất xứng dựng lên trong trí tưởng tượng cũng nhiều như bởi những pho tượng được chạm khắc từ đá hay kim loại. Hình thức này cũng như hình thức kia đều là sự lìa bỏ Người Chồng chân thật của chúng ta và phạm tội ngoại tình, một đằng với một hình tượng vật chất, một đằng với một quan niệm xác thịt về Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời hạ mình xuống theo sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta không nên hạ thấp Ngài khi nghĩ rằng Ngài trong bản tính của Ngài là điều mà Ngài chỉ dùng làm hình bóng về chính Ngài cho chúng ta
[2.] Có những sự tưởng tượng như vậy về Đức Chúa Trời sẽ cản trở và làm ô uế sự thờ phượng Ngài của chúng ta. Làm sao chúng ta có thể dâng cho Ngài một sự thờ phượng đúng đắn, khi chúng ta có một quan niệm hạ thấp Ngài như vậy? Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ một vị thần thuộc thể xác xứng đáng với sự dâng hiến tâm linh của chúng ta. Việc ghét sự dạy dỗ, và quăng lời của Đức Chúa Trời ra sau lưng, được quy cho sự tưởng tượng họ có, rằng Đức Chúa Trời là “một Đấng giống như chính họ”, Thi Thiên 50:17, 21. Nhiều người ngoại giáo khôn ngoan hơn đã không cho rằng các pho tượng của họ là các thần của họ, hay các thần của họ giống như các pho tượng của họ, mà đã dùng chúng cho những mục đích chính trị của họ, và cho rằng chúng là một sáng kiến hay để giữ dân chúng trong khuôn khổ vâng lời và sùng kính bằng những hình ảnh hữu hình như vậy về các thần ấy, có thể khắc sâu sự tôn kính và sợ hãi các thần ấy nơi họ. Nhưng đó là những biện pháp sai lầm. Một vị thần bị khinh rẻ và đánh giá thấp không phải là đối tượng của lời cầu xin hay tình cảm yêu mến. Ai lại nghiêm túc cầu khẩn một vị thần mà mình có những nhận thức thấp kém về? Những tư tưởng càng cao về Ngài, chúng ta sẽ càng có cảm nhận thấp hèn về chính mình. Những tư tưởng ấy sẽ khiến chúng ta khiêm nhường và tự ghê tởm mình trong những lời cầu xin dâng lên Ngài: Gióp 42:6, “Vì vậy, tôi ghê tởm chính mình”, v.v.
(3.) Dù chúng ta không được tưởng tượng Đức Chúa Trời như một hình dáng con người hay thuộc thể xác, nhưng chúng ta không thể nghĩ về Đức Chúa Trời mà không có sự phản chiếu nào đó về chính hữu thể của mình. Chúng ta không thể tưởng tượng Ngài là một hữu thể có trí tuệ, mà lại không có sự so sánh nào đó giữa Ngài và bản tính hiểu biết của chính chúng ta, để đạt đến sự hiểu biết về Ngài. Vì chúng ta bị bao bọc trong thân thể, chúng ta không nhận thức điều gì ngoài những điều đến qua giác quan, và những điều mà chúng ta, theo một nghĩa nào đó, đo lường bằng các đối tượng cảm nhận được. Và khi xem xét những điều mà chúng ta muốn tách khỏi giác quan, chúng ta đành phải dùng đến sự trợ giúp của giác quan và những vật hữu hình. Và vì vậy, khi chúng ta hình thành quan niệm cao nhất, sẽ có một sự tương tự nào đó của một vật thuộc thể xác trong trí tưởng tượng của chúng ta; và dù chúng ta muốn thiêng liêng hóa các tư tưởng của mình, và hướng đến một sự hiểu biết trừu tượng và cao hơn, nhưng vẫn sẽ có một ít cặn bã của vật chất bám vào các quan niệm của chúng ta; tuy nhiên chúng ta vẫn phán đoán, bằng lập luận và lý lẽ, điều chúng ta đang nghĩ đến dưới những hình ảnh vật chất ấy là gì. Một hình ảnh thuộc thể xác sẽ đi theo chúng ta, như cái bóng đi theo thân thể.* Trong khi chúng ta còn ở trong thân thể và bị bao quanh bởi vật chất thuộc xác thịt, chúng ta không thể nghĩ về các sự vật mà không có sự trợ giúp nào đó từ những biểu tượng thuộc thể xác. Một điều gì đó thuộc giác quan sẽ xen vào ngay cả trong những quan niệm thuần khiết nhất của chúng ta về các sự vật thuộc linh, vì các năng lực phục vụ cho sự suy ngẫm hoặc là thuộc thể xác, như giác quan và trí tưởng tượng, hoặc gắn liền với chúng đến nỗi không có gì đi vào chúng ngoài qua các cơ quan của thân thể,† đến nỗi có một khuynh hướng tự nhiên là không hình dung điều gì ngoài dưới một quan niệm thuộc thể xác, cho đến khi bằng sự chú tâm của tâm trí và lý trí vào đối tượng được nghĩ đến, chúng ta tách điều thuộc thể xác ra khỏi điều thuộc linh, và dần dần vươn lên đến quan niệm chân thật về điều chúng ta nghĩ đến, và muốn có một quan niệm đúng đắn về nó trong tâm trí mình. Vì vậy Đức Chúa Trời điều hòa sự bày tỏ chính Ngài cho phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta, và tình trạng bản tính của chúng ta. Ngài hạ mình xuống theo sự nhỏ bé và hạn hẹp của chúng ta, khi Ngài bày tỏ chính Ngài bằng hình bóng của các chi thể thuộc thân thể; như ánh sáng mặt trời được điều hòa, và lan tỏa đến giác quan của chúng ta qua không khí và hơi nước, để đôi mắt yếu đuối của chúng ta không bị chói lòa quá mức. Nếu không có điều đó, chúng ta đã không thể biết hay phán đoán về mặt trời, vì chúng ta sẽ không có sự sử dụng giác quan của mình, mà chúng ta phải có trước khi chúng ta có thể phán đoán về nó trong sự hiểu biết của mình; cũng vậy, chúng ta không thể tưởng tượng các hữu thể thuộc linh trong sự thuần khiết của bản tính riêng của chúng, nếu không có sự điều hòa như vậy, và những cái bóng như vậy để dẫn chúng vào tâm trí chúng ta. Và vì vậy chúng ta thấy Đức Thánh Linh thích ứng chính Ngài với những khả năng thu hẹp và bị trói buộc của chúng ta, và dùng những cách diễn đạt về Đức Chúa Trời phù hợp với chúng ta, trong tình trạng xác thịt này mà chúng ta đang ở; và vì vậy, bởi vì chúng ta không thể nhận thức Đức Chúa Trời trong sự đơn giản của hữu thể riêng của Ngài và bản thể không phân chia của Ngài, Ngài rút ra những biểu tượng về chính Ngài từ nhiều loài thọ tạo khác nhau, và nhiều hành động khác nhau của các loài thọ tạo ấy: như đôi khi Ngài được nói là nổi giận, là đi, là ngồi, là bay. Không phải để chúng ta dừng lại trong những quan niệm như vậy về Ngài, mà để chúng ta vươn lên từ nền tảng này, và những sự trọn vẹn như vậy nơi các loài thọ tạo, mà leo lên đến sự hiểu biết về bản tính của Đức Chúa Trời qua những bước đi khác nhau ấy, và tưởng tượng Ngài qua những sự xuất sắc đã phân chia ấy, vì chúng ta không thể tưởng tượng Ngài trong sự thuần khiết của bản thể riêng của Ngài.‡ Chúng ta không thể nào nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta chuyển những tên gọi của các sự trọn vẹn đã được tạo dựng sang cho Ngài; nhưng chúng ta phải tưởng tượng chúng theo một cách cao hơn khi chúng ta áp dụng chúng cho bản tính thiêng liêng, hơn là khi chúng ta xem xét chúng nơi các loài thọ tạo khác nhau theo hình thức, vượt quá những sự trọn vẹn và xuất sắc ở nơi loài thọ tạo, và theo một cách xuất sắc hơn. Như một người§ nói: “Dù chúng ta không thể hiểu thấu Đức Chúa Trời nếu không có sự trợ giúp của những sự tương tự như vậy, nhưng chúng ta có thể hiểu thấu mà không làm một hình tượng về Ngài; đến nỗi sự bất lực của chúng ta ấy bào chữa cho những sự nhận thức như vậy về Ngài khỏi việc xúc phạm đến bản tính thiêng liêng của Ngài theo bất kỳ cách nào.” Đây không phải là những quan niệm thích hợp với bản tính của Đức Chúa Trời cho bằng với sự yếu đuối của con người. Chúng là những sự trợ giúp cho sự suy ngẫm của chúng ta, nhưng không nên là những quan niệm chính thức về Ngài. Chúng ta có thể trợ giúp chính mình trong sự nhận thức về Ngài, bằng cách xem xét sự tinh tế và thuộc linh của không khí, và xem xét các chi thể của một thân thể, mà không nghĩ rằng Ngài là không khí hay có bất kỳ chi thể thuộc thể xác nào. Lý trí của chúng ta cho chúng ta biết rằng bất cứ điều gì là thân thể đều bị giới hạn và bị ràng buộc, và quan niệm về sự vô hạn và về tính thuộc thể xác không thể hòa hợp và tồn tại cùng nhau; và vì vậy, điều gì được trí tưởng tượng của chúng ta đưa ra nên được lý trí của chúng ta thanh lọc
(4.) Vì vậy chúng ta phải nâng cao và tinh luyện mọi quan niệm của mình về Đức Chúa Trời, và thiêng liêng hóa các sự tưởng tượng của mình về Ngài. Mỗi người đều phải có một quan niệm về Đức Chúa Trời, vì vậy người ấy phải có một quan niệm ở mức nâng cao nhất. Vì chúng ta không thể có một quan niệm đầy đủ về Ngài, chúng ta nên cố gắng làm cho nó cao và thuần khiết hết mức có thể. Dù chúng ta không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời mà không có một số biểu tượng hay hình ảnh thuộc thể xác nào đó trong tâm trí chúng ta đi cùng, như những hạt bụi trong không khí khi chúng ta nhìn lên các tầng trời, nhưng quan niệm của chúng ta có thể và phải vươn cao hơn. Như khi chúng ta thấy bản phác thảo của các tầng trời và đất trên một quả địa cầu, hay một vương quốc trên một bản đồ, nó giúp cho các quan niệm của chúng ta, nhưng không giới hạn chúng; chúng ta tưởng tượng chúng có một phạm vi rộng lớn, vượt xa sự mô tả ngắn gọn ấy về chúng; cũng vậy chúng ta nên cố gắng tinh luyện mọi biểu tượng về Đức Chúa Trời, để vươn cao hơn và cao hơn nữa, và để những sự nhận thức của chúng ta vẫn được thanh lọc hơn nữa; tách điều trọn vẹn ra khỏi điều bất toàn, loại bỏ điều này và làm lớn điều kia; tưởng tượng Ngài là một Thần Linh lan tỏa khắp mọi nơi, chứa đựng mọi sự, nhận biết mọi sự. Mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều được nâng cao vô hạn trên những sự xuất sắc của các loài thọ tạo, trên bất cứ điều gì có thể được tưởng tượng bởi sự hiểu biết rõ ràng nhất và sắc bén nhất. Bản tính của Đức Chúa Trời, như một Thần Linh, vượt trội vô hạn so với bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng là trọn vẹn trong quan niệm về một thần linh đã được tạo dựng. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, Ngài là như vậy một cách vô hạn. Ngài là sự khôn ngoan vô hạn, sự nhân từ vô hạn, sự hiểu biết vô hạn, quyền năng vô hạn, Thần Linh vô hạn, xa cách vô hạn khỏi sự yếu đuối của các loài thọ tạo, được nâng cao vô hạn trên những sự xuất sắc của các loài thọ tạo. Biết rằng Ngài hiện hữu thì dễ dàng như hiểu thấu Ngài là gì thì không thể
Hãy tưởng tượng Ngài là xuất sắc, không có bất kỳ sự bất toàn nào. Một Thần Linh không có các phần; lớn lao không có số lượng; trọn vẹn không có phẩm chất; ở khắp mọi nơi không có nơi chốn; quyền năng không có các chi thể; hiểu biết không có sự dốt nát; khôn ngoan không có sự suy luận; ánh sáng không có bóng tối; vượt trội vô hạn vẻ đẹp của mọi loài thọ tạo, hơn ánh sáng trong mặt trời thuần khiết và không bị xâm phạm vượt trội ánh sáng rực rỡ của mặt trời bị phân tán và chia ra qua một bầu không khí đầy mây và sương mù. Và khi bạn đã vươn lên đến mức cao nhất, hãy tưởng tượng Ngài vẫn còn vô hạn trên mọi điều bạn có thể tưởng tượng về thần linh, và hãy nhìn nhận sự yếu đuối của chính tâm trí mình. Và bất cứ quan niệm nào đến trong tâm trí bạn, hãy nói: Đây không phải là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời còn hơn thế này. Nếu tôi có thể tưởng tượng Ngài, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu thấu một cách không thể dò thấu trên bất cứ điều gì tôi có thể nói, bất cứ điều gì tôi có thể nghĩ và tưởng tượng về Ngài
Suy luận 4. Nếu Đức Chúa Trời là một Thần Linh, không vật thuộc thể xác nào có thể làm ô uế Ngài. Một số người đưa ra một lập luận chống lại sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, rằng việc Ngài ở khắp mọi nơi là một sự làm giảm giá trị bản thể thiêng liêng, ở trong những túp lều dơ bẩn cũng như trong những cung điện đẹp đẽ và những đền thờ được trang hoàng. Nơi chốn nào có thể làm ô uế một thần linh? Ánh sáng, vốn gần với bản tính của thần linh, có bị ô uế khi chiếu sáng trên một đống phân, hay một tia nắng có bị nhiễm bẩn khi rọi xuống một vũng lầy không? Một thiên sứ có nhiễm vết nhơ nào, khi bước vào một nhà tù dơ bẩn để giải cứu Phi-e-rơ không? Điều gì có thể bốc lên từ thân thể hôi hám nhất, để làm ô uế bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời? Như Ngài là Đấng “có mắt thuần khiết hơn để nhìn xem sự gian ác”, Ha-ba-cúc 1:13, thì Ngài cũng là Đấng có bản thể thuộc linh hơn để không nhiễm bất kỳ sự ô uế vật chất nào từ những nơi mà Ngài lan tỏa chính Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã có một thân thể thật, có nhiễm vết nhơ nào từ những người phong Ngài đã chạm đến, những bệnh tật Ngài đã chữa lành, hay những quỷ Ngài đã đuổi ra không? Đức Chúa Trời là một Thần Linh thuần túy, không tự dìm mình vào sự dơ bẩn nào, không bị vấy bẩn bởi vết nhơ nào khi hiện diện với mọi thân thể. Chỉ những thân thể mới nhận sự ô uế từ những thân thể
Suy luận 5. Nếu Đức Chúa Trời là một Thần Linh, Ngài là Đấng tích cực và hay ban phát. Ngài không bị cản trở bởi vật chất nặng nề và trì trệ, vốn là nguyên nhân của sự uể oải và không hoạt động. Bất cứ điều gì càng tinh tế, càng mỏng, và càng đến gần bản tính của một thần linh, thì càng lan tỏa. Không khí là một chất lưu động, lan ra khắp mọi vùng, xuyên vào mọi thân thể; nó lấp đầy khoảng không giữa trời và đất, không có gì mà không tham dự vào năng lực của nó. Ánh sáng, vốn là biểu tượng của thần linh, len lỏi vào mọi nơi, làm tươi mới mọi sự. Như các thần linh càng đầy đủ, chúng càng tràn đầy, càng xuyên thấu, càng tác động hơn các thân thể. Những con ngựa của người Ai Cập là những vật yếu đuối, vì chúng là xác thịt chứ không phải thần linh, Ê-sai 31:3. Linh hồn là một thần linh, truyền đạt cho thân thể nhiều hơn những gì thân thể có thể truyền đạt cho nó. Một Thần Linh vĩ đại như vậy có thể làm gì cho chúng ta! Một Thần Linh vĩ đại như vậy có thể làm việc gì trong chúng ta! Đức Chúa Trời là một Thần Linh trên mọi thần linh, có thể xuyên vào trung tâm của mọi thần linh; mở đường vào những nơi ẩn kín nhất; đóng ấn điều gì Ngài muốn. Đối với Ngài, việc xoay chuyển các thần linh của chúng ta cũng không khó hơn việc khiến một đồng hoang trở thành nước, và phán một sự hỗn độn thành một khung cảnh xinh đẹp của trời và đất. Ngài có thể tác động lên linh hồn chúng ta dễ dàng vô hạn hơn linh hồn chúng ta có thể tác động lên thân thể chúng ta; Ngài có thể khắc sâu trong chúng ta những động cơ, những tâm trạng, những khuynh hướng nào Ngài muốn; Ngài có thể đến và ngự trong lòng chúng ta với mọi kho báu của Ngài. Đó là một sự khích lệ để tin cậy nơi Ngài, khi chúng ta cầu xin Ngài những phước hạnh thuộc linh. Vì Ngài là một Thần Linh, Ngài được sở hữu những phước hạnh thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3. Một thần linh thích ban phát những điều phù hợp với bản tính của nó, như các thân thể thích truyền đạt những điều hợp với bản tính của chúng. Vì Ngài là Cha của các thần linh, chúng ta có thể đến với Ngài vì sự an lành của các thần linh của chúng ta; Ngài là một Thần Linh, cũng có khả năng phục hồi các thần linh của chúng ta, như Ngài đã có khả năng tạo dựng chúng
Vì Ngài là một Thần Linh, Ngài không biết mệt mỏi trong hành động. Các chi thể của thân thể mệt mỏi và suy yếu; nhưng ai đã từng nghe nói về một linh hồn mệt mỏi vì hoạt động! Ai đã từng nghe nói về một thiên sứ mệt mỏi! Trong sự đơn giản thuần khiết nhất, có quyền năng lớn nhất, sự nhân từ hiệu quả nhất, sự công bình thấu suốt nhất để tác động lên thần linh, có thể len lỏi khắp mọi nơi để trừng phạt sự gian ác mà không mệt mỏi, cũng như để an ủi sự nhân lành. Đức Chúa Trời tích cực, vì Ngài là Thần Linh; và nếu chúng ta giống như Đức Chúa Trời, chúng ta càng thuộc linh bao nhiêu, chúng ta sẽ càng tích cực bấy nhiêu
Suy luận 6. Đức Chúa Trời là một Thần Linh, nên Ngài là bất tử. Sự bất tử của Ngài và sự vô hình của Ngài được nối kết với nhau, I Ti-mô-thê 1:17. Các thần linh theo bản tính của chúng là không thể hư nát; chúng chỉ có thể hư mất bởi bàn tay đã tạo nên chúng. Mọi vật được hợp thành đều phải chịu sự biến đổi; nhưng Đức Chúa Trời là một Thần Linh thuần túy và đơn giản, không có sự hư nát, không có bóng dáng nào của sự thay đổi, Gia-cơ 1:17. Nơi nào có sự hợp thành, nơi đó có một sự đối kháng nào đó của phần này chống lại phần kia; và nơi nào có sự đối kháng, nơi đó có khả năng tan rã. Đức Chúa Trời, xét về sự thuộc linh vô hạn của Ngài, không có gì trong bản tính riêng của Ngài trái ngược với nó; không thể có gì trong chính Ngài mà không phải là chính Ngài. Thế gian hư mất, bạn bè thay đổi và tan rã, các thân thể mục nát, vì chúng có thể thay đổi. Đức Chúa Trời là một Thần Linh trong sự xuất sắc và vinh hiển cao nhất của các thần linh; không có gì vượt quá Ngài, không có gì trên Ngài, không có sự đối nghịch nào trong Ngài. Đây là sự an ủi của chúng ta, nếu chúng ta dâng mình cho Ngài; Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta; Thần Linh này là Thần Linh của chúng ta; đây là tất cả của chúng ta, là sự nâng đỡ bất biến, không hư nát của chúng ta; một Thần Linh không thể chết và bỏ rơi chúng ta
Suy luận 7. Nếu Đức Chúa Trời là một Thần Linh, chúng ta thấy chúng ta chỉ có thể trò chuyện với Ngài bằng các thần linh của chúng ta. Các thân thể và các thần linh không phù hợp với nhau; chúng ta chỉ có thể thấy, biết, ôm lấy một thần linh bằng các thần linh của chúng ta. Ngài không phán xét chúng ta theo những hành động thuộc thể xác của chúng ta, cũng không theo những sự sùng kính bề ngoài của chúng ta, theo những chiếc mặt nạ và sự ngụy trang của chúng ta, Ngài đặt mắt Ngài trên tâm trạng của tấm lòng, nghiêng tai Ngài về những tiếng rên rỉ của các thần linh của chúng ta. Ngài không hài lòng với sự phô trương bề ngoài, Ngài không phải là một thân thể; vì vậy vẻ đẹp của các đền thờ, sự tinh tế của các của lễ, khói hương, đều không làm đẹp lòng Ngài; bằng những điều ấy hay bất kỳ hành động bề ngoài nào chúng ta cũng không có sự thông công với Ngài. Một thần linh tan vỡ là của lễ làm vui lòng Ngài, Thi Thiên 51:17; vì vậy chúng ta phải có các thần linh của mình được chuẩn bị cho Ngài, được “đổi mới trong thần linh của tâm trí mình”, Ê-phê-sô 4:23, để chúng ta có thể ở trong tư thế sống với Ngài, và có sự giao tiếp với Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể được hiệp nhất với Đức Chúa Trời ngoại trừ trong các thần linh của chúng ta; các thân thể hiệp nhất với các thân thể, các thần linh với các thần linh. Bất cứ điều gì càng thuộc linh bao nhiêu, nó càng hiệp nhất chặt chẽ bấy nhiêu. Không khí có sự hiệp nhất chặt chẽ nhất, không có gì gặp nhau nhanh hơn thế khi các phần bị chia cắt bởi sự xen vào của một thân thể
Suy luận 8. Nếu Đức Chúa Trời là một Thần Linh, Ngài chỉ có thể là sự thỏa mãn chân thật của các thần linh của chúng ta. Thần linh chỉ có thể được lấp đầy bởi một thần linh. Sự thỏa lòng chảy ra từ sự giống nhau và phù hợp; như chúng ta có sự giống với Đức Chúa Trời xét về bản tính thuộc linh của linh hồn chúng ta, thì chúng ta cũng không thể có sự thỏa mãn nào ngoài nơi Ngài. Thần linh không thể thật sự thỏa mãn với điều thuộc thể xác, hơn một con thú có thể vui thích trong sự đồng hành với một thiên sứ; những điều thuộc thể xác không thể lấp đầy một thần linh đói khát hơn thần linh thuần túy có thể nuôi một thân thể đói khát; Đức Chúa Trời, Thần Linh cao nhất, chỉ có thể đưa ra một sự thỏa lòng trọn vẹn cho các thần linh của chúng ta. Con người là chúa của sự sáng tạo; không có gì dưới con người có thể thích hợp cho sự trò chuyện của con người, không có gì trên con người tự dâng mình cho sự trò chuyện của con người ngoại trừ Đức Chúa Trời. Chúng ta không có sự tương ứng với các thiên sứ. Ảnh hưởng họ có trên chúng ta, sự bảo vệ họ dành cho chúng ta, là bí mật và không thể nhận ra; nhưng Đức Chúa Trời, Thần Linh cao nhất, tự dâng chính Ngài cho chúng ta trong Con Ngài, trong các lễ nghi của Ngài, được nhìn thấy trong mọi loài thọ tạo, trình bày chính Ngài cho chúng ta trong mọi sự quan phòng; chúng ta phải tìm kiếm Ngài, chúng ta phải nghỉ ngơi trong Ngài. Đức Chúa Trời đã không có sự nghỉ ngơi từ công trình sáng tạo cho đến khi Ngài đã tạo nên con người, và con người không thể có sự nghỉ ngơi trong sự sáng tạo cho đến khi con người nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời. Chỉ Đức Chúa Trời là “nơi ở của chúng ta”, Thi Thiên 90:1; linh hồn chúng ta chỉ nên khao khát Ngài, Thi Thiên 63:1; linh hồn chúng ta chỉ nên chờ đợi Ngài. Thần linh của con người không bao giờ vươn lên đến vinh hiển nguyên thủy của nó, cho đến khi nó được mang lên trên đôi cánh của đức tin và tình yêu thương đến với bản gốc của nó. Khuôn mặt của linh hồn trông đẹp nhất khi nó hướng về khuôn mặt của Đức Chúa Trời, Cha của các thần linh; khi thần linh đã được dẫn xuất được gắn chặt vào Thần Linh nguyên thủy, rút ra từ đó sự sống và vinh hiển. Thần linh chỉ là nơi chứa đựng của thần linh. Đức Chúa Trời như Thần Linh là nguyên lý của chúng ta, vì vậy chúng ta phải sống nhờ Ngài. Đức Chúa Trời như Thần Linh có một sự giống với chúng ta như hình ảnh của Ngài, vì vậy chúng ta chỉ phải thỏa mãn chính mình trong Ngài
Suy luận 9. Nếu Đức Chúa Trời là một Thần Linh, chúng ta nên chăm sóc nhất điều mà trong đó chúng ta giống Đức Chúa Trời. Thần linh cao quý hơn thân thể, vì vậy chúng ta phải quý trọng các thần linh của chúng ta hơn các thân thể của chúng ta; linh hồn như thần linh tham dự nhiều hơn vào bản tính thiêng liêng, và xứng đáng với những sự chăm sóc chọn lọc nhất của chúng ta. Nếu chúng ta có tình yêu nào đối với Thần Linh này, chúng ta nên có một tình cảm thật sự đối với thần linh của chính mình, như mang dấu ấn của thần tính thuộc linh, là công trình cao nhất trong mọi công trình của Đức Chúa Trời; như đã nói về Behemoth, Gióp 40:19. Điều gì giống nhất với hình ảnh của Thần Linh vô biên này nên là vật yêu quý của chúng ta; như Đa-vít gọi linh hồn mình, Thi Thiên 35:17. Chúng ta sẽ chăm sóc điều mà trong đó chúng ta không tham dự vào Đức Chúa Trời, mà lại không vui thích trong viên ngọc mang chính chữ ký của Ngài trên nó sao? Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng tạo nên các thần linh, và là mục đích của các thần linh, mà còn là bản sao và khuôn mẫu của các thần linh. Đức Chúa Trời không tham dự vào tính thuộc thể xác nào, Ngài là Thần Linh thuần túy. Nhưng chúng ta hành động như thế nào, như thể chúng ta chỉ là vật chất và thân thể! Chúng ta có rất ít lòng nhân từ đối với Thần Linh vĩ đại này cũng như đối với thần linh của chính mình, nếu chúng ta không chăm sóc con cái trực tiếp của Ngài, vì Ngài không chỉ là Thần Linh, mà còn là Cha của các thần linh, Hê-bơ-rơ 12:9
Suy luận 10. Nếu Đức Chúa Trời là một Thần Linh, chúng ta hãy coi chừng những tội lỗi thuộc linh. Phao-lô phân biệt giữa sự ô uế của xác thịt và sự ô uế của thần linh, II Cô-rinh-tô 7:1; bởi tội này chúng ta làm ô uế thân thể, bởi tội kia chúng ta làm ô uế thần linh, mà xét về bản tính của nó thì có họ hàng với Đấng Tạo Hóa. Làm hại một người có họ hàng gần với một vua còn tệ hơn làm hại một thần dân thấp kém. Khi chúng ta biến các thần linh của mình, vốn giống Đức Chúa Trời nhất trong bản tính của chúng, và được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, thành một sân khấu để diễn những sự tưởng tượng hư không, những dục vọng gian ác, và những tình cảm ô uế, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc của công trình Ngài, và phản chiếu lên sự cao quý của khuôn mẫu; chúng ta xúc phạm Ngài trong phần mà Ngài đã đóng dấu đặc tính rõ rệt nhất của bản tính thuộc linh riêng của Ngài, chúng ta làm ô uế điều mà nhờ đó chúng ta chỉ có sự trò chuyện với Ngài như một Thần Linh, điều mà Ngài đã định để biểu thị Ngài một cách trực tiếp hơn trong bản tính này, so với mọi vật thuộc thể xác trên thế gian có thể làm, và khiến Thần Linh ấy, Đấng mà chúng ta mong muốn được hiệp nhất, trở nên không phù hợp cho sự gắn kết như vậy. Sự thuộc linh của Đức Chúa Trời là gốc rễ của các sự trọn vẹn khác của Ngài. Chúng ta đã nghe rằng Ngài không thể vô hạn, hiện diện khắp mọi nơi, không thay đổi nếu không có nó. Những tội lỗi thuộc linh là gốc rễ đắng cay lớn nhất trong chúng ta; như ân điển trong các thần linh của chúng ta khiến chúng ta giống một Đức Chúa Trời thuộc linh hơn, thì những tội lỗi thuộc linh đưa chúng ta vào sự phù hợp với một ma quỷ đã sa ngã, Ê-phê-sô 2:2, 3. Những tội lỗi thuộc xác thịt biến chúng ta từ con người thành thú vật, và những tội lỗi thuộc linh tước bỏ chúng ta khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời để lấy hình ảnh của Sa-tan. Chúng ta không nên bằng bất cứ cách nào biến các thần linh của mình thành một đống phân, là những thần linh mang trên mình đặc tính của bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, và đã được tạo nên để làm nơi cư ngụ của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy cư xử với Đức Chúa Trời trong mọi cách mà bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta.
BÀI GIẢNG IV VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG THUỘC LINH
GIĂNG 4:24.—Đức Chúa Trời là một Thần Linh: và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và trong lẽ thật.
Sau khi đã giải quyết xong mệnh đề thứ nhất, “Đức Chúa Trời là một Thần Linh”, sẽ không phải là không thích hợp khi xử lý suy luận mà Đấng Cứu Thế của chúng ta rút ra từ mệnh đề ấy, vốn là quan sát thứ hai đã được đề ra
Giáo lý. Sự thờ phượng phải dâng lên Đức Chúa Trời từ chúng ta phải là thuộc linh, và được thực hiện một cách thuộc linh
Thần linh và lẽ thật được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Hoặc chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời
1. Không phải bằng các nghi lễ theo luật pháp; sự quản trị theo Phúc Âm được gọi là thần linh đối lập với các lễ nghi theo luật pháp như thuộc xác thịt, và lẽ thật đối lập với chúng như mang tính tiêu biểu. Như toàn bộ sự phục vụ theo Do Thái giáo được gọi là xác thịt, thì toàn bộ sự phục vụ theo Phúc Âm được gọi là thần linh. Hoặc thần linh có thể đối lập với sự thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem, vì nó thuộc xác thịt; lẽ thật, đối lập với sự thờ phượng trên núi Ga-ri-xim, vì nó là giả dối. Họ đã không có đối tượng thờ phượng chân thật, cũng không có phương tiện thờ phượng chân thật như những người tại Giê-ru-sa-lem đã có. Sự thờ phượng của họ nên chấm dứt, vì nó là giả dối, và sự thờ phượng của người Do Thái nên chấm dứt, vì nó thuộc xác thịt
Không cần một ngọn nến khi mặt trời tỏa các tia sáng của nó trong không khí; không cần những nghi lễ ấy khi Mặt Trời của sự công bình đã xuất hiện; chúng chỉ phục vụ như một ngọn nến để dạy dỗ và hướng dẫn con người cho đến thời điểm Ngài đến. Các bóng đã bị xua tan bởi sự bày tỏ thực thể, đến nỗi chúng không còn hữu ích gì nữa trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì mục đích mà chúng đã được lập ra đã hết hạn, và điều đó được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm, điều mà người Do Thái đã tìm kiếm trong vô vọng giữa đống hành lý và đồ đạc của các nghi lễ của họ
2. Với một tâm trạng thuộc linh và chân thành. “Trong thần linh”, tức là với thần linh; với những hoạt động bên trong của mọi năng lực của linh hồn chúng ta, và với tinh hoa và hoa trái của chúng; và lý do là, vì phải có một sự thờ phượng phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. Và như sự thờ phượng phải là thuộc linh, thì việc thực hành sự thờ phượng ấy cũng phải theo một cách thuộc linh.* Nó sẽ là một sự thờ phượng trong lẽ thật, vì Đức Chúa Trời chân thật sẽ được tôn thờ mà không có những sự tưởng tượng hư không, và những sự tương tự kỳ quái về Ngài, vốn phổ biến nơi dân ngoại mù lòa, và trái ngược với bản tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, và là những thành phần không xứng đáng trong các sự phục vụ tôn giáo. Nó sẽ là một sự thờ phượng trong thần linh, không có những nghi lễ xác thịt mà người Do Thái đã sa ngã nương cậy vào. Một tư thế như vậy của linh hồn, vốn là sự sống và sự trang điểm của mọi sự phục vụ, là điều Đức Chúa Trời trông đợi nơi tay các bạn. Phải có một sự tương xứng nào đó giữa đối tượng được tôn thờ, và cách thức chúng ta tôn thờ Ngài. Nó không được chỉ là một sự thờ phượng thuộc thể xác, vì Đức Chúa Trời không phải là một thân thể; mà nó phải phát xuất từ trung tâm của linh hồn chúng ta, vì Đức Chúa Trời là một Thần Linh. Nếu Ngài là một thân thể, một sự thờ phượng thuộc thân thể có thể phù hợp với Ngài, các hình tượng có thể thích hợp để biểu thị Ngài; nhưng vì Ngài là một Thần Linh, các sự phục vụ thuộc thân thể của chúng ta không đưa chúng ta vào sự thông công với Ngài. Vì Ngài là một Thần Linh, chúng ta phải loại bỏ khỏi tâm trí mình mọi sự tưởng tượng xác thịt về Ngài, và tách khỏi ý chí mình mọi tình cảm lạnh nhạt và giả dối đối với Ngài. Chúng ta không chỉ phải có một tiếng nói lớn, mà còn phải có một linh hồn được nâng cao; không chỉ một đầu gối quỳ xuống, mà còn một tấm lòng tan vỡ; không chỉ một giọng điệu cầu xin, mà còn một thần linh rên rỉ; không chỉ một tai sẵn sàng nghe lời, mà còn một tấm lòng tiếp nhận; và điều này sẽ có giá trị lớn hơn với Ngài so với những sự phục vụ bề ngoài tốn kém nhất được dâng tại Ga-ri-xim hay Giê-ru-sa-lem
Đấng Cứu Thế của chúng ta chắc chắn không có ý, khi nói về sự thờ phượng trong thần linh, chỉ là vấn đề của sự phục vụ theo Phúc Âm đối lập với sự quản trị theo luật pháp, mà không có cách thức mà nó phải được thực hiện. Đúng là Đức Chúa Trời luôn tìm kiếm một sự thờ phượng trong thần linh; Ngài mong đợi tấm lòng của người thờ phượng nên hiệp với những quyền thờ phượng đã được Ngài lập ra trong mọi sự thực hành chúng; nhưng Ngài mong đợi một thái độ như vậy nhiều hơn dưới sự quản trị theo Phúc Âm, vì những sự tỏ bày rõ ràng hơn về bản tính của Ngài đã được thực hiện trong đó, và những sự trợ giúp lớn hơn được truyền đạt bởi nó
Vì vậy tôi sẽ
I. Đưa ra một số mệnh đề chung
II. Chỉ ra sự thờ phượng thuộc linh này là gì
III. Tại sao chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ thuộc linh
IV. Ứng dụng.
I. Một số mệnh đề chung
Mệnh đề 1. Trước hết, Việc thực hành đúng đắn sự thờ phượng được đặt nền tảng trên và phát xuất từ sự thuộc linh của Đức Chúa Trời.* Nền tảng đầu tiên của sự thờ phượng chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời là sự xuất sắc vô hạn của bản tính Ngài, vốn không chỉ là một thuộc tính, mà là kết quả của mọi thuộc tính; vì Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng, và quan niệm về Đức Chúa Trời không chỉ nằm ở việc nghĩ Ngài là khôn ngoan, nhân từ, công bình, mà là tất cả những điều ấy một cách vô hạn vượt quá bất kỳ sự tưởng tượng nào. Và từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời là một đối tượng vô hạn đáng được yêu mến và tôn vinh. Sự nhân từ của Ngài đôi khi được nói đến trong Kinh Thánh như một động cơ của sự tôn kính của chúng ta: Thi Thiên 130:4, “Có sự tha thứ nơi Chúa để người ta kính sợ Chúa.” Sự kính sợ, theo cách nói của Kinh Thánh, biểu thị toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Công Vụ 10:35, “Nhưng trong mọi dân tộc, ai kính sợ Ngài thì được Ngài chấp nhận”; cũng như II Các Vua 17:32, 33. Nếu Đức Chúa Trời hành động đối với con người theo sự nghiêm khắc của sự công bình của Ngài xứng với họ vì tội lỗi nhỏ nhất của họ, thì không thể có sự thực hành bất kỳ tình cảm nào ngoài sự tuyệt vọng, vốn không thể sinh ra một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn phải được nối kết với tình yêu thương, chứ không phải với sự thù ghét. Lòng nhân từ và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng tha thứ con người của Ngài, là lý do của sự tôn vinh họ dâng lại cho Ngài. Và đây là một động cơ rõ ràng đến nỗi, nói chung, thế gian thờ hình tượng đã xếp những loài thọ tạo mà họ nhận thấy hữu ích và có lợi cho nhân loại vào số các thần của họ, như mặt trời và mặt trăng, người Ai Cập thì con bò, v.v. Và bất cứ điều gì càng có vẻ có lợi cho nhân loại bao nhiêu, con người càng đặt nó vào một vị trí cao hơn trong hàng ngũ các thần của họ, và dâng cho nó một sự thờ phượng đặc biệt và trang trọng hơn bấy nhiêu. Con người thờ phượng Đức Chúa Trời để đạt được hay tiếp tục ân huệ của Ngài, điều mà họ đã không làm, nếu họ đã không tưởng tượng rằng việc thương xót và nhân từ là một điều làm đẹp lòng Ngài
Đôi khi sự công bình của Ngài được đưa ra cho chúng ta như một động cơ của sự thờ phượng: Hê-bơ-rơ 12:28, 29, “Hãy hầu việc Đức Chúa Trời với sự tôn kính và kính sợ tin kính, vì Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt”; điều này bao gồm sự thánh khiết của Ngài, nhờ đó Ngài ghét tội lỗi, cũng như cơn thịnh nộ của Ngài, nhờ đó Ngài trừng phạt tội lỗi. Ai ngoài một kẻ điên rồ và hoàn toàn thú tính, hay một kẻ quyết tâm gây chiến chống lại thiên đàng, có thể nhìn thấy những hậu quả của cơn giận Đức Chúa Trời trên thế gian, xem xét Ngài trong sự công bình của Ngài như một ngọn lửa thiêu đốt, mà lại khinh rẻ Ngài, và bị lôi kéo bởi sự xem xét ấy đến sự phạm thượng và tuyệt vọng, hơn là tìm mọi cách để làm nguôi Ngài? Bây giờ dù quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan không thể nói hết của Ngài, sự nhân từ không thể hiểu thấu của Ngài, sự thánh khiết của bản tính Ngài, sự tỉnh thức của sự quan phòng của Ngài, sự rộng rãi của bàn tay Ngài biểu thị cho con người rằng con người nên yêu mến và tôn vinh Ngài, và là động cơ của sự thờ phượng, nhưng sự thuộc linh của bản tính Ngài là quy tắc của sự thờ phượng, và hướng dẫn chúng ta dâng bổn phận của mình cho Ngài với mọi năng lực của linh hồn chúng ta. Như sự nhân từ của Ngài chiếu sáng trên chúng ta, sự thờ phượng là phải dâng trong sự công bình cho Ngài; và như Ngài là bản tính xuất sắc nhất, sự tôn kính là phải dâng cho Ngài theo cách cao nhất với những tình cảm chọn lọc nhất
Vì vậy, thật vậy, sự thuộc linh của Đức Chúa Trời chủ yếu được xem xét trong vấn đề thờ phượng. Mọi sự trọn vẹn của Ngài đều đặt nền tảng trên điều này. Ngài đã không thể vô hạn, không thay đổi, toàn tri, nếu Ngài là một hữu thể thuộc thể xác.* Chúng ta không thể dâng cho Ngài một sự thờ phượng trừ khi chúng ta phán đoán Ngài là xứng đáng, xuất sắc, và đáng được thờ phượng nơi tay chúng ta; và chúng ta không thể phán đoán Ngài xứng đáng với một sự thờ phượng trừ khi chúng ta có một số sự nhận thức và ngưỡng mộ về những đức hạnh vô hạn của Ngài; và chúng ta không thể nhận thức và ngưỡng mộ những sự trọn vẹn ấy, ngoại trừ khi chúng ta thấy chúng như những nguyên nhân chiếu sáng trong những hậu quả của chúng. Khi chúng ta thấy, vì vậy, khung cảnh của thế gian là công trình của quyền năng Ngài, trật tự của thế gian là hoa trái của sự khôn ngoan Ngài, và sự hữu ích của thế gian là sản phẩm của sự nhân từ Ngài, chúng ta tìm thấy những động cơ và lý do của sự thờ phượng; và cân nhắc rằng quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân từ này vượt quá vô hạn bất kỳ bản tính thuộc thể xác nào, chúng ta tìm thấy một quy tắc của sự thờ phượng, rằng nó phải được dâng bởi chúng ta theo một cách phù hợp với một bản tính như vậy, vốn vô hạn trên bất kỳ hữu thể thuộc thân thể nào. Việc Ngài là một Thần Linh tuyên bố Ngài là gì, các sự trọn vẹn khác của Ngài tuyên bố Ngài là loại Thần Linh nào. Mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều giả định Ngài là một Thần Linh; mọi sự đều tập trung vào điều này. Sự khôn ngoan của Ngài không giả định Ngài là thương xót, hay lòng thương xót của Ngài giả định Ngài là toàn tri. Có thể có những quan niệm riêng biệt về những điều ấy, nhưng tất cả đều giả định Ngài có bản tính thuộc linh. Sự sùng kính của chúng ta sẽ lạnh lẽo và đông cứng biết bao nếu chúng ta không xem xét sự toàn tri của Ngài, nhờ đó Ngài phân biệt tấm lòng chúng ta!† Các sự phục vụ của chúng ta sẽ thuộc xác thịt biết bao nếu chúng ta không xem xét Ngài như một thần linh thuần túy! Trong những sự dâng hiến và giao dịch của chúng ta với con người, chúng ta không đối xử với họ như những loài vật đơn thuần, mà như những loài thọ tạo có lý trí; và chúng ta làm giảm bản tính của họ nếu chúng ta đối xử với họ khác đi. Và nếu chúng ta không có những sự nhận thức nâng cao về bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với Ngài, mà chỉ cho phép Ngài những tâm trạng mà chúng ta nghĩ là đủ thích hợp cho con người, chúng ta làm giảm sự thuộc linh của Ngài xuống theo sự nhỏ bé của hữu thể riêng của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải chiếm hữu linh hồn mình với điều này, nếu không chúng ta sẽ dâng cho Ngài không gì tốt hơn một sự phục vụ thuộc xác thịt. Chúng ta không quan tâm nhiều đến những điều mà chúng ta hoặc hoàn toàn không biết, hoặc chỉ có những sự nhận thức hời hợt về chúng
Đó là mệnh đề thứ nhất; việc thực hành đúng đắn sự thờ phượng được đặt nền tảng trên sự thuộc linh của Đức Chúa Trời
Mệnh đề 2. Sự thờ phượng thuộc linh này của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi ánh sáng của thiên nhiên là phải dâng cho Ngài. Về điều này, hãy xem xét
1. Những phương tiện bên ngoài hay vấn đề của sự thờ phượng ấy mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận đã không được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên. Luật cho một sự thờ phượng, và cho một sự thờ phượng thuộc linh bởi các năng lực của linh hồn chúng ta, là tự nhiên, và là một phần của luật sáng tạo, dù việc xác định những hành động cụ thể mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn sự tôn kính này được chứng tỏ là thuộc về sự lập định tích cực, và không phụ thuộc vào luật sáng tạo. Dù A-đam trong sự vô tội biết Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nhưng theo bản tính ông đã không biết bằng những hành động bề ngoài nào ông phải dâng sự tôn trọng này, hay vào thời điểm nào ông phải được thực hành một cách trang trọng hơn trong đó so với thời điểm khác. Điều này phụ thuộc vào những hướng dẫn mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị tối cao và Đấng lập luật, sẽ quy định. Vì vậy các bạn thấy những sự lập định tích cực về cây biết điều thiện và điều ác, và việc xác định thời gian thờ phượng, Sáng Thế Ký 2:3, 17. Nếu đã có bất kỳ quan niệm nào như vậy trong A-đam theo bản tính, mạnh mẽ như quan niệm kia, rằng một sự thờ phượng là phải dâng cho Đức Chúa Trời, thì đã có thể tìm thấy một số di tích của những phương thức này được mọi người đồng ý chung, cũng như của quan niệm kia. Nhưng dù mọi dân tộc đã bằng sự đồng ý chung đồng thuận trong việc thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và quyền của Ngài đối với sự tôn thờ, và nghĩa vụ của loài thọ tạo đối với nó, và rằng phải có một quy tắc công cộng nào đó và một chính thể trong các vấn đề tôn giáo (vì không có dân tộc nào trên thế gian mà không có một sự thờ phượng, và không có những hành động bên ngoài và những nghi lễ nhất định để biểu thị sự thờ phượng ấy), nhưng những phương thức và nghi lễ của họ đã đa dạng như khí hậu của họ, ngoại trừ trong quan niệm chung về các của lễ, không đến với họ bởi bản tính, mà bởi truyền thống, từ A-đam; và những cách thờ phượng khác nhau đã gây xúc phạm hơn là làm đẹp lòng. Mỗi dân tộc đã điều chỉnh loại thờ phượng cho phù hợp với những mục đích và chính thể riêng mà họ định cai trị bằng chúng. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng như thế nào thì thiên nhiên khó nhận biết hơn với đôi mắt mù so với với đôi mắt sáng. Những trụ cột mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời dựa trên không thể được nhận biết nếu không có sự mặc khải,* cũng như Sam-sôn mù lòa không thể biết các trụ cột của nhà hát của người Phi-li-tin ở đâu, nếu không có người dẫn dắt ông. Điều A-đam đã không thể thấy với đôi mắt lành mạnh của mình, chúng ta không thể thấy với đôi mắt mờ của mình; ông phải được bảo từ thiên đàng sự thờ phượng nào là thích hợp cho Đức Chúa Trời của thiên đàng. Không phải bởi bản tính mà chúng ta có thể có một viễn cảnh đầy đủ về Đức Chúa Trời đến mức có thể thỏa mãn và làm yên lòng chúng ta. Đây là hiệu quả cao quý của sự mặc khải thiêng liêng, chỉ Ngài biết chính Ngài, và chỉ Ngài có thể làm cho chính Ngài được biết đến với chúng ta. Không thể cho rằng một Đức Chúa Trời vô hạn lại không có sự trọn vẹn nào ngoài những sự trọn vẹn có thể nhìn thấy trong các công trình của tay Ngài, và rằng những sự trọn vẹn này lại không vô hạn lớn hơn so với khi chúng có thể cảm nhận được trong những hậu quả hiện tại của chúng. Điều này đã là việc tưởng tượng Đức Chúa Trời là một hữu thể bị giới hạn, thấp kém hơn Ngài thật sự là. Bây giờ không thể tôn vinh Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, trừ khi chúng ta biết Ngài như Ngài thật sự là; và chúng ta đã không thể biết Ngài như Ngài thật sự là nếu không có sự mặc khải thiêng liêng từ chính Ngài; vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể cho chúng ta biết về bản tính riêng của Ngài. Và vì vậy các dân tộc thiếu sự hướng dẫn này chất đống những phương thức thờ phượng từ những sự tưởng tượng riêng của họ, không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và thấp hơn bản tính của con người. Một người có lý trí khó mà thừa nhận những điều như vậy là dấu hiệu của sự tôn vinh, như Kinh Thánh đề cập trong các sự phục vụ của Ba-anh và Đa-gôn, huống chi một Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan và vinh hiển. Và khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho dân riêng của Ngài, họ đã không sẵn lòng nghỉ ngơi thỏa mãn với sự xác định của Đức Chúa Trời, mà lại muốn nghiêng về những sáng kiến riêng của mình, và làm ra các thần, và những cách thờ phượng cho chính mình, A-mốt 5:26, như trong vấn đề con bò vàng, như đã được nói đến gần đây
2. Dù cách thờ phượng bề ngoài được Đức Chúa Trời chấp nhận không thể biết được nếu không có sự mặc khải, và những sự mặc khải ấy có thể khác nhau, song cách thờ phượng bên trong bằng tâm linh của chúng ta đã được thiên nhiên bày tỏ rõ ràng. Và không chỉ được thiên nhiên bày tỏ rõ ràng cho A-đam trong tình trạng vô tội, mà còn sau khi ông sa ngã, và sau những tấm màn ông đã mang đến trên sự hiểu biết của mình bởi sự sa ngã ấy. Khi Đức Chúa Trời ban cho ông các định chế tích cực của Ngài trước khi sa ngã, hoặc bất cứ điều gì thêm vào mà Đức Chúa Trời hẳn đã ban nếu ông cứ bền đỗ trong tình trạng ấy, hoặc khi Ngài chỉ định ông sau khi sa ngã phải làm chứng về sự nhìn nhận Ngài bằng các của lễ, thì không cần một mệnh lệnh nào bảo ông phải dâng những sự nhìn nhận ấy bằng những cách bề ngoài đã được truyền cho ông với ý định và tình cảm hàng đầu của tâm linh mình. Chính thiên nhiên sẽ dạy ông điều này mà không cần mặc khải. Vì ông không thể nào có một chút lý do nào để nghĩ rằng việc dâng các thú vật, hay dâng hoa quả đầu mùa của đất như một sự nhìn nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên mình, và sự rộng rãi của Ngài đối với mình, là đủ, mà không dâng cho Ngài phần mà trong đó hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình ngự trị. Ông không thể không nhận biết, khi suy ngẫm về chính hữu thể mình, rằng ông được dựng nên cho Đức Chúa Trời cũng như bởi Đức Chúa Trời; vì đó là một nguyên tắc tự nhiên, mà sứ đồ nói đến trong Rô-ma 11:36, 'Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,' v.v., rằng toàn thể những gì ông cấu thành đều thuộc về Đức Chúa Trời; và rằng thân thể ông, phần cặn bã và bụi đất của bản tính ông, không xứng để được đem đến một mình trước mặt Đức Chúa Trời, mà không có nguyên tắc cao quý hơn mà Ngài đã liên kết với nó khi tạo dựng. Không có điều gì trong toàn bộ luật thiên nhiên, xét về mặt tôn giáo, rõ ràng hơn, sau sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, bằng cách thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm trí và tâm linh này. Và như dân Ngoại chưa bao giờ chìm sâu vào vũng bùn thờ hình tượng đến nỗi nghĩ rằng các hình tượng họ thờ phượng thật sự là các thần của họ, mà chỉ là những sự biểu thị hay nơi cư ngụ của các thần họ, thì họ cũng chưa bao giờ từ bỏ nguyên tắc này trong quan niệm, rằng Đức Chúa Trời phải được tôn kính bằng điều tốt nhất họ là, và điều tốt nhất họ có. Như họ chưa bao giờ chối bỏ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời trong quan niệm, dù họ đã chối bỏ trong thực hành, thì họ cũng chưa bao giờ loại bỏ nguyên tắc này trong quan niệm, dù họ đã loại bỏ, và ngày nay hầu hết mọi người đều loại bỏ, trong sự tuân giữ bên trong. Đó là một châm ngôn trong dân họ rằng Đức Chúa Trời là mens, animus, tâm trí và tâm linh, và do đó phải được tôn kính bằng tâm trí và tâm linh. Tôn giáo ấy không hệ tại các nghi lễ của thân thể, mà là công việc của linh hồn; từ đó có lời nói của một người trong họ,* 'Hãy dâng của lễ cho các thần không phải khoác áo tím cho bằng với một tấm lòng trong sạch.' Và của một người khác,† 'Đức Chúa Trời không đoái đến số đông các của lễ, mà đoái đến tâm tình của người dâng của lễ.' Thật không xứng khi chúng ta từ chối Đức Chúa Trời phần kem và phần hoa, mà dâng cho Ngài phần cặn bã và những cọng rơm. Và với lòng tôn kính và sự chú tâm nào của tâm trí mà họ cho rằng sự thờ phượng của họ phải được thực hiện, thì điều đó rõ ràng qua việc các thầy tế lễ thường kêu lên rằng, hoc age, hãy chú tâm vào việc này, hãy để tâm linh các ngươi chuyên chú vào đó
Điều này không thể không xuất phát
(1.) Từ sự hiểu biết về chính mình. Đó là một nguyên tắc tự nhiên, 'Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, chẳng phải chúng ta tự dựng nên mình,' Thi Thiên 100:1, 2. Con người biết mình là một tạo vật có lý trí. Là một tạo vật, người ấy phải phục vụ Đấng Tạo Hóa mình; và là một tạo vật có lý trí, phải phục vụ bằng phần tốt nhất của bản tính có lý trí mà người ấy đã nhận từ Ngài. Bởi cùng một hành vi của lý trí mà người ấy biết mình là một tạo vật, người ấy cũng biết mình có một Đấng Tạo Hóa. Rằng Đấng Tạo Hóa này cao trọng hơn chính mình, và rằng một sự tôn kính phải dâng lên Ngài vì đã tạo dựng nên mình; và do đó sự tôn kính này phải được dâng lên Ngài bằng phần cao trọng nhất đã được Ngài tạo dựng. Con người không thể suy xét mình như một hữu thể biết suy nghĩ, biết hiểu biết, mà lại không biết rằng mình phải dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính của những tư tưởng mình, và thờ phượng Ngài bằng những năng lực mà nhờ đó mình suy nghĩ, muốn, và hành động.‡ Người ấy phải biết rằng các năng lực của mình đã được ban cho để hành động, và để hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho người ấy linh hồn và các năng lực của nó; và người ấy không thể nghĩ một cách hợp lý rằng chúng chỉ phải hoạt động trong việc phục vụ chính mình, và phục vụ tạo vật, mà lại nhàn rỗi và vô ích trong việc phục vụ Đấng Tạo Hóa mình. Với cùng những quyền năng của linh hồn mà chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể nghĩ về Ngài mà không dùng tâm trí mình, cũng không thể yêu mến Ngài mà không dùng ý chí mình; và chúng ta không thể thờ phượng Ngài mà không có những hành vi suy nghĩ và yêu mến, và do đó không thể thờ phượng Ngài mà không vận dụng các năng lực bên trong của mình. Vậy thì làm sao một người biết rõ bản tính mình lại có thể nghĩ rằng đôi tay dang rộng, đầu gối quỳ gối, và đôi mắt ngước lên, là những hành vi thờ phượng đủ, mà không có một tâm linh được làm cho sống động và tích cực
(2.) Từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Như đã có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bởi thiên nhiên, thì cùng thiên nhiên ấy cũng dạy con người rằng Đức Chúa Trời phải được tôn vinh như Đức Chúa Trời. Sứ đồ ngụ ý sự suy luận này trong lời cáo buộc ông đưa ra chống lại họ vì đã bỏ qua điều đó, Rô-ma 1:21. 'Chúng ta nên nói về Đức Chúa Trời như Ngài là,' một người đã nói;* và cùng một lý lẽ ấy cũng cho họ biết rằng họ phải hành động đối với Đức Chúa Trời như Ngài là. Sự cao trọng của đối tượng đòi hỏi một sự thờ phượng xứng với phẩm giá của bản tính Ngài, điều này không thể đáp ứng được nếu không có tình cảm bên trong hết sức nghiêm túc cũng như sự đoan trang bên ngoài; và sự thiếu sót điều này không thể không bị xét là không xứng với sự uy nghi của Đấng Tạo Hóa muôn vật, và sự cao trọng của tôn giáo. Không một dân tộc nào, không một người nào từng khẳng định rằng phần hèn hạ nhất của con người là đủ cho Đấng cao trọng nhất, như Đức Chúa Trời là; rằng một sự phục vụ thuộc thân thể có thể là một sự nhìn nhận đủ về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, hay một sự đáp trả đủ cho sự rộng rãi của Đức Chúa Trời.† Con người không thể không biết rằng mình phải hành động trong tôn giáo phù hợp với đối tượng của tôn giáo, và với sự cao trọng của linh hồn mình. Quan niệm về một Đức Chúa Trời đủ để làm đầy tâm trí con người bằng sự ngưỡng mộ và tôn kính, và kết luận đầu tiên từ đó sẽ là tôn kính Đức Chúa Trời, và dâng lên Ngài mọi tình cảm mà một hữu thể vô hạn và thuộc linh như vậy xứng đáng nhận. Rồi tiến trình tiếp theo sẽ là, hữu thể cao trọng này phải được tôn kính bằng những vận động của sự hiểu biết và ý chí, bằng những quyền năng thuần khiết nhất và thuộc linh nhất trong bản tính con người, vì Ngài là một hữu thể thuộc linh, và không có gì thuộc vật chất pha trộn với Ngài. Một sự tưởng tượng ngu muội như vậy, cho rằng máu và khói, thú vật và hương, có thể làm đẹp lòng một Đấng Thần Linh, mà không có một tâm trạng thuộc linh, thì không thể cho là đã xảy đến cho ai khác ngoài những kẻ đã đánh mất lý trí trong đống đổ nát của giác quan. Lý trí thuần túy không bao giờ có thể kết luận rằng một tâm linh cao trọng như vậy lại chịu hài lòng với một sự phục vụ thuần túy thuộc loài vật, và một sự hầu hạ của vật chất và thân thể mà không có tâm linh, khi chính họ, thuộc một bản tính thấp kém hơn, cũng chẳng muốn ngồi yên hài lòng với một sự phục vụ bề ngoài từ những người thuộc về họ; đến nỗi lời dạy này của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật, là phù hợp với những cảm nghĩ của thiên nhiên, và được rút ra từ những nguyên tắc không thể chối cãi nhất của nó. Sự cao trọng của bản tính Đức Chúa Trời, và sự cấu tạo cao trọng của các năng lực con người, tự nhiên cùng nhau nâng đỡ sự tin chắc này. Điều này cũng tự nhiên để con người biết được, như sự cần thiết của công lý và tiết độ cho sự duy trì các xã hội và thân thể con người. Điều đáng sợ là nếu trong chúng ta không có những quan niệm ngu muội như vậy, thì lại có những cách đối xử ngu muội như vậy với Đức Chúa Trời trong các sự phục vụ của chúng ta, trái với ánh sáng của thiên nhiên, khi chúng ta đặt toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình trong những sự hầu hạ bề ngoài và những nét mặt ủ rũ, với những tâm trạng vô tín và những sự sùng kính hình thức; khi lời cầu nguyện được lẩm nhẩm qua loa trong nơi riêng tư, như một con vẹt học bài thuộc lòng, không hiểu mình nói gì, hay nói để làm gì; không tôn vinh Đức Chúa Trời trong tư tưởng và tâm linh, với sự hiểu biết và ý chí
(3.) Do đó, sự thờ phượng thuộc linh luôn luôn được Đức Chúa Trời đòi hỏi, và luôn luôn được dâng lên Ngài bởi người này hay người khác. Con người có một bổn phận liên tục phải thờ phượng như vậy, từ bản tính của Đức Chúa Trời; và điều gì được đặt nền trên bản tính của Đức Chúa Trời thì không thay đổi. Cách thờ phượng đặc biệt này hay cách thờ phượng đặc biệt kia có thể 'cũ đi như một chiếc áo, và như một áo choàng có thể được gấp lại và thay đổi,' như cách diễn đạt về các tầng trời, Hê-bơ-rơ 1:11, 12, nhưng Đức Chúa Trời tồn tại đời đời. Sự thuộc linh của Ngài không suy giảm, do đó một sự thờ phượng Ngài trong tâm linh phải chạy xuyên suốt mọi cách thức và nghi lễ thờ phượng. Đức Chúa Trời phải thôi là tâm linh, trước khi bất cứ sự phục vụ nào khác ngoài sự phục vụ thuộc linh có thể được Ngài chấp nhận. Ánh sáng của thiên nhiên là ánh sáng của Đức Chúa Trời; ánh sáng của thiên nhiên không thay đổi, nên điều gì đã được ánh sáng ấy truyền dạy thì luôn luôn đã được, và luôn luôn sẽ được, Đức Chúa Trời đòi hỏi. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời luôn luôn là điều tạo vật phải dâng, thì việc thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời cũng luôn luôn là quyền của Ngài, dù những biểu hiện bề ngoài của sự tôn kính này có khác nhau, một cách trong vườn Ê-đen (vì một sự thờ phượng khi ấy là phải dâng, bởi một thời gian trọng thể cho sự thờ phượng ấy đã được ấn định), một cách khác dưới luật pháp, một cách khác dưới Phúc Âm. Các thiên sứ cũng thờ phượng Đức Chúa Trời trên trời, và sấp mình trước ngai Ngài; song dù họ khác nhau về nghi lễ, họ vẫn đồng ý về thành phần cần thiết này,—mọi nghi lễ, dù có hình dạng khác nhau, cũng phải được dâng lên Ngài không phải như những xác chết, mà được làm cho sống động bằng những tình cảm của linh hồn. Của lễ của A-bên hẳn đã không cao trọng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời như vậy, nếu không có những thói quen đầy ân điển và những tình cảm đang tác động trong linh hồn ông, Hê-bơ-rơ 11:4. Đức tin hành động bởi tình yêu thương; lòng ông đang cháy bừng cũng như của lễ của ông. Ca-in dựa vào lễ vật hiện tại của mình, có lẽ nghĩ rằng mình đã làm ơn cho Đức Chúa Trời. Ông nương cậy vào nghi lễ bề ngoài, nhưng không tìm kiếm sự trong sạch bên trong. Đó là một của lễ dâng lên Chúa, Sáng Thế Ký 4:5; ông có đối tượng đúng, nhưng không có cách thức đúng: câu 7, 'Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhận sao?' Và trong mệnh lệnh sau đó cho Áp-ra-ham, 'Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn,' là sự chỉ dẫn trong mọi hành vi tôn giáo và mọi bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một hành vi chân thành của tâm trí và ý chí, nhìn lên trên và vượt qua mọi biểu tượng, vươn linh hồn lên đến một tầm cao vượt xa thân thể, và thấy ngày của Đấng Christ qua bức màn của các nghi lễ, đã được Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và dù Môi-se, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã lập nên vô số lễ nghi thuộc xác thịt, các của lễ, các sự rửa sạch, các lễ vật bằng những vật có thể cảm nhận được, và khuyên dân chúng siêng năng tuân giữ các luật lệ ấy bằng những sự lôi cuốn của các lời hứa và những lời đe dọa, như thể chẳng còn gì khác phải lưu tâm, và những tác động thật của ân điển phải bị chôn vùi dưới một đống nghi lễ, song đôi khi ông cũng chỉ họ đến sự thờ phượng bên trong, và, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đòi hỏi nơi họ 'sự cắt bì của tấm lòng,' Phục Truyền 10:16, sự 'trở lại cùng Đức Chúa Trời hết lòng và hết linh hồn,' Phục Truyền 30:10, nhờ đó họ có thể nhớ lại rằng chính sự dấn thân của tấm lòng và sự thờ phượng của tâm linh là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và rằng Ngài không lấy làm vui thích gì về sự tuân giữ các nghi lễ của họ, nếu không có lòng tin kính thật bên trong, và sự trong sạch thật của tư tưởng họ
(4.) Do đó, việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh cũng là bổn phận của mỗi người, như việc thờ phượng Ngài là bổn phận của họ. Sự thờ phượng phải dâng lên Ngài như Đức Chúa Trời, đến nỗi ai chối bỏ nó là chối bỏ Thần Tánh của Ngài. Và sự thờ phượng thuộc linh phải dâng đến nỗi ai gạt bỏ nó là chối bỏ sự thuộc linh của Ngài. Đó là một món nợ công bình chúng ta mắc với Đức Chúa Trời khi thờ phượng Ngài, và cũng là một món nợ công bình khi thờ phượng Ngài theo bản tính Ngài. Sự thờ phượng chẳng là gì khác ngoài việc dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính phải dâng cho Ngài, và do đó tư thế đúng đắn của tâm linh chúng ta trong đó cũng phải dâng, thậm chí phải dâng hơn, so với sự thờ phượng thuộc vật chất theo các cách thức do chính Ngài truyền; điều trước được đặt nền cả trên bản tính Ngài lẫn trên mệnh lệnh Ngài, điều sau chỉ đặt nền trên mệnh lệnh Ngài; điều trước luôn luôn phải dâng, trong khi dòng chảy mà sự thờ phượng bề ngoài chạy qua có thể khô cạn, và dòng sông có thể bị chuyển hướng sang lối khác; một sự thờ phượng như vậy trong đó tâm trí nghĩ về Đức Chúa Trời, cảm nhận ý thức về Đức Chúa Trời, có tâm linh được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, tấm lòng cháy bừng tình cảm đối với Đức Chúa Trời. Nếu không, đó là việc nhạo báng Đức Chúa Trời bằng một chiếc lông chim. Một bản tính có lý trí phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng điều mà trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời chói sáng nhất nơi mình. Đức Chúa Trời tỏ rõ nhất trong khung cảnh của linh hồn; chính ở đó hình ảnh Ngài lấp lánh. Ngài đã ban cho chúng ta một viên ngọc cũng như một cái hộp, và viên ngọc cũng như cái hộp chúng ta đều phải trả lại cho Ngài. Tâm linh là món quà của Đức Chúa Trời, và phải trở về cùng Ngài, Truyền Đạo 12:7. Nó phải trở về cùng Ngài trong mọi sự phục vụ về mặt đạo đức, cũng như nó phải trở về cùng Ngài cuối cùng về mặt thể chất. Thật không xứng khi chúng ta chỉ phục vụ Đấng Tạo Hóa mình bằng điều thuộc loài thú trong chúng ta, mà giữ lại khỏi Ngài điều cấu thành chúng ta thành những tạo vật có lý trí. Chúng ta phải dâng Ngài thân thể mình, nhưng là 'một của lễ sống,' Rô-ma 12:1. Nếu tâm linh vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời khi thân thể ở trước mặt Ngài, chúng ta dâng một của lễ chết. Nó chết về mặt đạo đức trong bổn phận, dù nó sống về mặt tự nhiên trong tư thế và hành động. Việc chúng ta có thờ phượng Đức Chúa Trời hay không không phải là điều không quan trọng, và việc chúng ta có thờ phượng Ngài bằng tâm linh mình hay không cũng không phải là điều không quan trọng. Như sự cao trọng của sự hiểu biết của con người hệ tại việc biết các sự vật như chúng thật là, thì sự cao trọng của ý chí hệ tại việc muốn các sự vật như chúng tốt lành thật. Như việc biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời là sự cao trọng của con người, thì việc tôn kính Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời cũng không kém phần là sự cao trọng của người ấy, cũng như là bổn phận của người ấy. Như bổn phận chúng ta mắc với quyền năng của Đức Chúa Trời vì sự hiện hữu của mình ràng buộc chúng ta thờ phượng Ngài, thì bổn phận chúng ta mắc với sự rộng rãi của Ngài, vì đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh Ngài, cũng ràng buộc chúng ta vận dụng phần mà trong đó hình ảnh Ngài ngự trị. Đức Chúa Trời đã 'dựng nên muôn vật vì chính Ngài,' Châm Ngôn 16:4; tức là, vì sự bày tỏ lòng nhân từ và sự khôn ngoan của chính Ngài. Do đó chúng ta phải dâng lên Ngài một vinh hiển xứng với sự cao trọng của bản tính Ngài, được bày tỏ trong khung cảnh của chính chúng ta. Việc chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời cũng là tội lỗi của chúng ta, như việc chúng ta hoàn toàn không cố gắng tôn vinh Ngài. Việc chúng ta không thờ phượng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời là tội lỗi của chúng ta, cũng như việc bỏ qua không bày tỏ bất cứ sự tôn trọng nào đối với Ngài. Như bản tính thiêng liêng là đối tượng của sự thờ phượng, thì các sự trọn vẹn thiêng liêng cũng phải được tôn kính trong sự thờ phượng. Chúng ta không tôn kính Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không tôn kính Ngài như Ngài là; chúng ta không tôn kính Ngài như một tâm linh, nếu chúng ta không nghĩ Ngài xứng đáng với những niềm say mê nồng nhiệt và những sự ngưỡng mộ ngây ngất của tâm linh chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ rằng những sự sùng kính của thân thể là đủ cho Ngài, chúng ta thu hẹp Ngài vào tình trạng hữu thể của chính mình, và không chỉ chối bỏ Ngài là một bản tính thuộc linh, mà còn xóa bỏ mọi sự trọn vẹn mà Ngài không thể có được nếu Ngài không phải là một tâm linh
5. Luật lễ nghi đã bị bãi bỏ để thúc đẩy tính thuộc linh của sự thờ phượng thiêng liêng. Sự phục vụ ấy thô thiển, thuộc xác thịt, được tính toán cho một Hội Thánh còn thơ ấu và nhạy cảm. Nó hệ tại các điều sơ học, sự cắt bì của xác thịt, máu và khói của các của lễ, những dòng hương, sự giữ các ngày, sự phân biệt các thức ăn, những sự thanh tẩy thuộc thân thể; mỗi trang của luật pháp đều chất chứa một nghi lễ nào đó phải được họ tuân giữ cách đặc biệt. Tính thuộc linh của sự thờ phượng nằm ẩn dưới một đám mây dày, đến nỗi dân chúng không thể nhìn thấy vinh hiển của Phúc Âm, vốn nằm phủ dưới những bóng mờ ấy: II Cô-rinh-tô 3:13, 'Họ không thể nhìn chăm vào sự cuối cùng của điều đã bị bãi bỏ!' Họ không hiểu vinh hiển và ý định thuộc linh của luật pháp, và do đó đã thiếu mất tâm trạng thuộc linh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn là bổn phận của họ; và do đó, trái ngược với sự quản trị này, sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm được Đấng Cứu Thế chúng ta trong bản văn gọi là sự thờ phượng trong tâm linh; thuộc linh hơn về vấn đề, thuộc linh hơn về động cơ, và thuộc linh hơn về cách thức và tâm trạng thờ phượng
(1.) Sự phục vụ theo luật pháp này được gọi là xác thịt trong Kinh Thánh, trái ngược với Phúc Âm, vốn được gọi là tâm linh. Các lễ nghi của luật pháp, dù do Đức Chúa Trời lập nên, cũng không được sứ đồ tôn vinh bằng một danh hiệu nào tốt hơn là các lễ nghi thuộc xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:10, và một mệnh lệnh thuộc xác thịt, Hê-bơ-rơ 7:16; nhưng Phúc Âm được gọi là chức vụ của tâm linh, vì được đi kèm với một hiệu năng đặc biệt và thuộc linh trên tâm trí con người, II Cô-rinh-tô 3:8. Và khi những người Ga-la-ti suy đồi, sau khi đã nếm những dòng nước trong sạch của Phúc Âm, lại quay về uống những dòng nước đục hơn của luật pháp, sứ đồ bảo họ rằng họ đã 'bắt đầu trong tâm linh,' mà lại muốn 'được nên trọn vẹn trong xác thịt,' Ga-la-ti 3:3; họ muốn rời bỏ sự công bình của đức tin để theo sự xưng công chính bởi việc làm. Luật đạo đức, vốn tự bản chất là thuộc linh, Rô-ma 7:14, xét về sự lạm dụng nó trong việc trông mong sự xưng công chính bởi những việc làm bề ngoài của nó, được gọi là xác thịt. Huống chi sự quản trị lễ nghi, vốn chưa bao giờ có ý định chạy song song với luật đạo đức, cũng không có nền tảng nào trong thiên nhiên, như luật kia đã có
Toàn bộ nền kinh tế ấy hệ tại những sự vật có thể cảm nhận được và thuộc vật chất, chỉ chạm đến xác thịt; nó được gọi là 'chữ viết,' và 'sự cũ kỹ của chữ viết,' Rô-ma 7:6; như những chữ cái, tự chúng chỉ là những âm thanh trống rỗng, nhưng khi được ghép lại và tạo thành lời, chúng biểu thị điều gì đó cho tâm trí của người nghe hay người đọc. Một chữ viết cũ, một vật không có hiệu năng nào trên tâm linh, mà chỉ như một luật pháp viết trên giấy. Phúc Âm có một tâm linh đầy hiệu năng đi kèm, tác động mạnh mẽ trên tâm trí và ý chí, và uốn nắn linh hồn thành một tâm trạng thuộc linh cho Đức Chúa Trời; theo giáo lý của Phúc Âm, điều trước thì cũ và suy tàn, điều sau thì mới, và gia tăng mỗi ngày
Và như chính luật pháp được gọi là xác thịt, thì những kẻ tuân giữ nó và an nghỉ trong nó cũng được gọi là 'Y-sơ-ra-ên theo xác thịt,' I Cô-rinh-tô 10:18; và người thờ phượng theo Phúc Âm được gọi là một người Giu-đa theo tâm linh, Rô-ma 2:29. Họ là Y-sơ-ra-ên theo xác thịt vì sinh ra bởi Gia-cốp, không phải Y-sơ-ra-ên theo tâm linh vì sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và do đó sứ đồ gọi họ là Y-sơ-ra-ên mà không phải là Y-sơ-ra-ên, Rô-ma 9:6; Y-sơ-ra-ên theo sự sinh ra thuộc xác thịt, không phải Y-sơ-ra-ên theo sự sinh ra thuộc linh; Y-sơ-ra-ên trong sự cắt bì của xác thịt, không phải Y-sơ-ra-ên bởi sự tái sinh của tấm lòng
(2.) Các nghi lễ theo luật pháp không phải là phương tiện thích hợp để đưa tấm lòng vào một tâm trạng thuộc linh. Chúng có một ý định thuộc linh; tảng đá và ma-na báo trước sự cứu rỗi và sự nuôi dưỡng thuộc linh bởi Đấng Cứu Chuộc, I Cô-rinh-tô 10:3, 4. Các của lễ phải chỉ họ đến sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc thay thế chúng vào chỗ của họ, như những hình bóng của Đấng Cứu Chuộc và giá chuộc bởi huyết Ngài. Sự cắt bì của xác thịt phải dạy họ về sự cắt bì của tấm lòng. Chúng là xác thịt xét về chất liệu, sự yếu đuối, và sự mờ mịt của chúng; thuộc linh xét về ý định và ý nghĩa của chúng; chúng có dạy dỗ, nhưng không tác động cách đầy hiệu năng những tình cảm thuộc linh mạnh mẽ trong linh hồn của người thờ phượng. Chúng là những 'điều sơ học yếu đuối và nghèo nàn,' Ga-la-ti 4:9, chẳng có sự giàu có để làm giàu linh hồn, cũng chẳng có sức mạnh để nuôi dưỡng linh hồn. Chúng không thể làm cho những kẻ đến với chúng nên trọn vẹn, hay đặt họ vào một tâm trạng xứng với bản tính của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:1, 9:9, cũng không 'tẩy sạch lương tâm khỏi những khuynh hướng chết' và trì độn vốn có trong họ bởi thiên nhiên, câu 14; vì thuộc xác thịt, chúng không thể có hiệu năng để thanh tẩy lương tâm của người dâng, và tác động những hiệu quả thuộc linh. Nếu chúng cứ tiếp tục mà không có sự bày tỏ của Đấng Christ, chúng không bao giờ có thể tác động một sự thay đổi nào trong chúng ta, hay mua được một ân huệ nào cho chúng ta.* Tốt nhất, chúng cũng chỉ là những bóng mờ, và kém xa một cách không thể diễn tả được hiệu năng của nhân vị và tình trạng mà chúng là bóng mờ của Ngài. Bóng của một người quá yếu để thực hiện điều mà chính người ấy có thể làm, vì nó thiếu sự sống, tâm linh, và sự hoạt động của thực thể. Toàn bộ cảnh tượng phô trương ấy phù hợp với bản tính nhạy cảm hơn là bản tính trí tuệ, và, như những bức tranh, làm vui thích trí tưởng tượng của trẻ con, hơn là cải thiện lý trí của chúng. Tình trạng của người Giu-đa là một tình trạng thơ ấu, Ga-la-ti 5:2, và sự quản trị ấy là một sự dạy dỗ, 4:24. Luật pháp là một người thầy dạy, thích hợp với khả năng yếu đuối và trẻ con của họ, và không thể làm cho tấm lòng thuộc linh hơn là những bài học trong một trường vỡ lòng có thể giúp tâm trí, và làm cho nó thích hợp với các công việc quốc gia; và, vì chúng không thể cải thiện tâm linh, chúng chỉ được lập nên trong một thời gian, như những điều sơ học được trao cho một thời thơ ấu, vốn tự nhiên sống một đời sống của giác quan hơn là một đời sống của lý trí. Đó cũng là một tình trạng tôi mọi, vốn làm hạ thấp tâm trí hơn là nâng cao tâm trí, làm cho tấm lòng thuộc xác thịt hơn là làm cho tấm lòng thuộc linh; ngoài ra, chính ý thức về lòng thương xót vừa làm tan chảy vừa nâng cao tấm lòng thành một tâm trạng thuộc linh: Thi Thiên 130:4, 'Có sự tha thứ nơi Chúa, hầu cho Chúa được kính sợ.' Và trong tình trạng ấy họ chỉ có một vài tia le lói về lòng thương xót trong những sự nhắc nhở đẫm máu hằng ngày về sự công bình. Đối với một số tội lỗi, không có của lễ nào, mà chỉ có sự cắt bỏ, không có một gợi ý nào về sự tha thứ; và trong sự nhắc lại tội lỗi hằng năm, có nhiều điều làm họ run rẩy vì sợ hãi cũng như chiếm lấy họ bằng những hy vọng, và một tình trạng như vậy, vốn luôn giữ họ dưới ý thức về tội lỗi, không thể tạo ra một tâm linh tự do, vốn cần thiết cho một sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo bản tính Ngài
(3.) Trong việc sử dụng chúng, chúng cản trở hơn là thúc đẩy một sự thờ phượng thuộc linh. Tự bản chất chúng không có xu hướng cản trở một sự thờ phượng thuộc linh, vì nếu vậy chúng hẳn đã trái với bản tính của tôn giáo và mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định chúng. Đức Chúa Trời cũng không che phủ giáo lý Phúc Âm dưới những đám mây của sự quản trị theo luật pháp, để ngăn cản dân Y-sơ-ra-ên nhận biết nó, mà vì họ chưa đủ khả năng chịu đựng sự chói lọi của nó nếu nó được đặt rõ ràng trước mặt họ. Sự chói sáng của mặt Môi-se quá chói lòa đối với đôi mắt yếu đuối của họ, và do đó cần phải có một bức màn, không phải vì chính các sự vật, mà vì sự yếu đuối của đôi mắt họ, II Cô-rinh-tô 3:13, 14. Những tình cảm thuộc xác thịt của dân ấy chìm xuống trong chính các sự vật, mắc kẹt trong sự phô trương bề ngoài, và không xuyên qua bức màn đến ý định thuộc linh của chúng; và bởi việc sử dụng chúng, mà không có những quan niệm hợp lý, họ đã làm cho tâm trí mình mê muội, và trở nên vô cảm trước những vận động thuộc linh được đòi hỏi nơi họ. Từ đó mà ra mọi sự trông đợi của họ về một Đấng Mê-si-a thuộc xác thịt; bức màn của các nghi lễ quá dày, và lớp màng trên mắt họ quá đặc, đến nỗi họ không thể nhìn xuyên qua bức màn đến Thánh Linh của Đấng Christ. Họ không nhìn thấy Ca-na-an trên trời vì vẻ đẹp của Ca-na-an dưới đất, cũng không lưu tâm đến sự tái sinh của tâm linh trong khi họ an nghỉ trên những sự thanh tẩy của xác thịt. Sự thắng thế của giác quan và những tình cảm nhạy cảm đã làm lệch hướng tâm trí họ khỏi việc tìm hiểu ý định của chúng. Giác quan và vật chất thường là những vật cản cho tâm trí, và những đối tượng có thể cảm nhận được cũng thường là như vậy đối với những vận động thuộc linh. Linh hồn chúng ta không bao giờ được nâng cao hơn khi chúng được tách khỏi những sự vướng mắc của chúng. Một sự thờ phượng phô trương, được tạo thành từ nhiều đối tượng có thể cảm nhận được, làm suy yếu tính thuộc linh của tôn giáo. Những kẻ nhiệt thành nhất cho những điều bề ngoài thường lạnh nhạt và thờ ơ nhất trong những sự tuân giữ bên trong, và những kẻ làm quá mức trong các cách thức thuộc xác thịt thường làm thiếu mức trong những tình cảm thuộc linh
Đây là tình trạng của người Giu-đa.* Bản tính của các nghi lễ vốn phô trương và thuộc đất, bởi sự phô bày và vẻ đẹp của chúng gặp gỡ sự yếu đuối và những tình cảm trẻ con của họ, đã lấp đầy mắt họ bằng một ánh sáng bề ngoài, quyến rũ tâm trí họ, và giữ họ lại khỏi việc tìm kiếm những điều cao hơn và thuộc linh hơn. Nhân của những nghi lễ ấy nằm ẩn trong một vỏ dày, vinh hiển thuộc linh ít được nhìn thấy, và sự ngọt ngào thuộc linh ít được nếm trải. Trừ khi Kinh Thánh được tra cứu cách siêng năng, dường như nó chuyển sự thờ phượng Đức Chúa Trời từ đức tin thật và những vận động thuộc linh của tấm lòng, và gắn chặt nó xuống những sự tuân giữ bề ngoài và opus operatum; ngoài ra, tiếng nói của luật pháp chỉ tuyên bố các của lễ, và mời người thờ phượng đến với chúng kèm theo một lời hứa về sự chuộc tội cho tội lỗi, làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó chưa bao giờ nói rõ với họ rằng những điều ấy là những hình bóng và bóng mờ của một điều gì đó trong tương lai, rằng chúng chỉ là những sự thanh tẩy bề ngoài của xác thịt. Nó chưa bao giờ nói rõ với họ vào thời điểm chỉ định chúng rằng những của lễ ấy không thể xóa bỏ tội lỗi, và hòa giải họ với Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta thấy nhiều hơn về chúng kể từ khi chúng chết và bị mổ xẻ trong một Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ ấy, hơn là có thể nhận ra trong năm sách của Môi-se. Ngoài ra, con người tự nhiên ưa thích một đời sống thuộc xác thịt, và do đó ưa thích một sự thờ phượng thuộc xác thịt; người ấy mưu tính việc thỏa mãn giác quan mình, và muốn có một tôn giáo cùng bản tính. Hầu hết mọi người đều không muốn bận tâm lý trí mình vượt lên trên những sự vật thuộc giác quan, và tự nhiên không muốn nâng chúng lên đến những điều liên hệ với bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời; và do đó bất cứ lễ nghi nào càng thuộc linh, tấm lòng con người càng chống lại nó. Có một 'sự đơn sơ của Phúc Âm,' mà tâm trí chúng ta dễ dàng bị làm hư hỏng bởi những điều làm vui thích giác quan, như Ê-va đã bị bởi sự tò mò của mắt bà và sự thèm muốn của khẩu vị bà, II Cô-rinh-tô 11:3. Từ nguyên tắc này mà mọi sự thờ hình tượng trên thế gian đã nảy sinh. Người Giu-đa biết rằng họ có một Đức Chúa Trời đã giải cứu họ, nhưng họ muốn có một Đức Chúa Trời có thể cảm nhận được đi trước họ, Xuất Hành Ký 32:1; và giáo quyền La Mã ngày nay là một chứng cớ về lẽ thật của sự bại hoại tự nhiên này
(4.) Vì những lý do này, Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ Ngài hài lòng với loại thờ phượng ấy. Ngài không bất bình với chúng, vì chúng là định chế của chính Ngài, và được lập nên để biểu thị (dù một cách mờ mịt) những điều vinh hiển của Phúc Âm; Ngài cũng không phật ý với việc dân ấy tuân giữ chúng, vì bởi Ngài đã truyền dạy chúng, việc thực hiện chúng là bổn phận của họ, và việc bỏ qua chúng là tội lỗi của họ; nhưng Ngài bất bình với chúng vì chúng được họ thực hành, với những linh hồn thuộc xác thịt về mặt đạo đức trong các sự thực hành, như các nghi lễ thuộc xác thịt về mặt vật chất trong bản chất của chúng. Việc tuân giữ chúng không phải là sự bất tuân của họ; nhưng việc an nghỉ trên chúng, việc nồng nhiệt trong chúng và lạnh nhạt trong đạo đức, là một sự bất tuân, và một sự khinh thường mục đích của định chế. Họ ăn cái xương, mà bỏ qua tủy; tự làm hài lòng mình với cái vỏ, mà không tìm kiếm nhân. Họ đã không kết hợp với chúng sự thờ phượng bên trong Đức Chúa Trời, lòng kính sợ Ngài, cùng đức tin nơi dòng dõi đã hứa, vốn nằm ẩn dưới những lớp phủ ấy: Ô-sê 6:6, 'Ta ưa sự thương xót mà không ưa của lễ, và ưa sự hiểu biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu.' Và do đó đôi khi Ngài dường như chán ngán chính những định chế của Ngài, và gọi chúng không phải là của Ngài, mà là của lễ của họ, các lễ của họ, Ê-sai 1:11, 14. Chúng là của Ngài bởi sự chỉ định, của họ bởi sự lạm dụng. Định chế đến từ lòng nhân từ và sự hạ mình của Ngài, do đó là của Ngài; sự bại hoại của chúng đến từ sự xấu xa của bản tính họ, do đó là của họ. Ngài thường quở trách họ vì sự thuộc xác thịt của họ trong chúng, bày tỏ sự không hài lòng của Ngài về việc đặt toàn bộ tôn giáo của họ trong chúng, ban cho những kẻ dâng của lễ, vì lý do ấy, không một danh hiệu nào tốt hơn là 'các quan trưởng của Sô-đôm và Gô-mô-rơ,' Ê-sai 1:10; và so sánh chính các của lễ với việc 'cắt cổ một con chó,' 'máu heo,' và việc 'giết một người,' Ê-sai 66:3. Và thật vậy, Đức Chúa Trời chưa bao giờ coi trọng chúng, hay bày tỏ bất cứ sự vui thích nào trong chúng. Ngài khinh rẻ các lễ của kẻ ác, A-mốt 5:21, và không coi trọng những lễ vật thuộc vật chất của người tin kính: Thi Thiên 50:13, 'Ta há sẽ ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê đực sao?' mà Ngài nói với các thánh đồ và dân Ngài, trước khi Ngài bắt đầu quở trách kẻ ác, mà Ngài bắt đầu, câu 16, 'Nhưng với kẻ ác, Đức Chúa Trời phán,' v.v. Ngài coi chúng nhẹ đến nỗi dường như Ngài phủ nhận chúng là một phần nào trong mệnh lệnh của Ngài, khi Ngài đem dân Ngài ra khỏi đất Ê-díp-tô: Giê-rê-mi 7:22, 'Ta chẳng phán với tổ phụ các ngươi, cũng chẳng truyền cho họ về của lễ thiêu và các của lễ.' Ngài đã không coi trọng hay đoái đến chúng, so với tâm trạng bên trong mà Ngài đã đòi hỏi bởi luật đạo đức; luật ấy được ban trước luật lễ nghi, đã ràng buộc họ, trước hết, phải tuân giữ các điều răn ấy. Chúng dường như thấp kém hơn bản tính của Đức Chúa Trời, và tự chúng không thể làm đẹp lòng Ngài. Không ai có thể, một cách hợp lý, tự thuyết phục mình rằng cái chết của một con thú là một của lễ tương xứng cho tội lỗi của một con người, hay từng có ý định làm sự đền tội cho sự vi phạm. Cùng một hạng ấy là mọi sự phục vụ thuộc thân thể của chúng ta dưới Phúc Âm. Một giọng nói lớn mà không có tâm linh, những cây sậy uốn cong mà không có những tình cảm bên trong, không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn các của lễ bằng thú vật. Đó chỉ là việc đổi một con thú này lấy một con thú khác thuộc loài cao hơn; một con thú thuần túy, lấy phần của con người vốn tương đồng với loài thú. Một sự phục vụ như vậy là một sự phục vụ thuần túy thuộc loài vật, chứ không phải thuộc linh
(5.) Và do đó Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định loại thờ phượng ấy phải bền vững, và Ngài thường nhắc đến việc thay đổi nó bằng một loại thờ phượng thuộc linh hơn. Nó không tốt hay xấu tự bản chất; bất cứ sự tốt lành nào nó có cũng hoàn toàn do định chế mà ra, và do đó nó có thể thay đổi. Nó không có sự phù hợp nào với bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, Đấng phải được thờ phượng, cũng không với bản tính có lý trí của con người, Đấng phải thờ phượng. Và do đó Ngài thường nói về việc cất đi các ngày trăng mới, các lễ, và các của lễ, và mọi sự thờ phượng lễ nghi, như những điều Ngài không lấy làm vui thích, để có một sự thờ phượng phù hợp hơn với bản tính cao trọng của Ngài. Nhưng Ngài chưa bao giờ nói về việc dời bỏ sự quản trị Phúc Âm, và sự thờ phượng được truyền dạy trong đó, vì nó phù hợp hơn với bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và bày tỏ chúng một cách rực rỡ hơn cho thế gian
Sứ đồ bảo chúng ta rằng nó phải bị hủy bỏ vì sự yếu đuối của nó, Hê-bơ-rơ 7:18. Một thời gian nhất định đã được ấn định cho thời hạn của nó, cho đến khi sự hoàn thành lẽ thật được hình bóng hóa dưới sự dạy dỗ ấy, Ga-la-ti 4:2. Một số cách thức của sự thờ phượng ấy chỉ mang tính hình bóng, nên tự nhiên phải chấm dứt và trở nên vô nghĩa trong việc sử dụng, khi Đấng Cứu Chuộc hoàn thành điều mà chúng đã báo trước; và những phần khác của nó, dù Đức Chúa Trời đã chịu đựng chúng bấy lâu vì sự yếu đuối của người thờ phượng, song vì không xứng với Đức Chúa Trời khi luôn luôn được thờ phượng theo cách ấy, Ngài sẽ loại bỏ chúng, và đưa vào một cách khác thuộc linh hơn và cao hơn. 'Hương và một của lễ trong sạch' sẽ được dâng khắp mọi nơi cho danh Ngài, Ma-la-chi 1:11
Ngài thường bảo họ rằng Ngài sẽ lập một giao ước mới bởi Đấng Mê-si-a, và giao ước cũ sẽ bị loại bỏ;* rằng 'những điều trước kia sẽ không được nhớ đến, và những điều xưa sẽ không còn được suy xét nữa,' khi Ngài làm 'một việc mới trên đất,' Ê-sai 43:18, 19. Ngay cả hòm giao ước, biểu tượng về sự hiện diện của Ngài và vinh hiển của Chúa trong dân tộc ấy, cũng sẽ không còn được nhớ đến và thăm viếng nữa, Giê-rê-mi 3:16; rằng đền thờ và các của lễ sẽ bị loại bỏ, và những điều khác được lập nên; rằng thứ tự của chức tế lễ A-rôn sẽ bị bãi bỏ, và thứ tự của Mên-chi-xê-đéc được lập lên thay vào đó trong nhân vị của Đấng Mê-si-a, để tồn tại đời đời, Thi Thiên 110; rằng Giê-ru-sa-lem sẽ được thay đổi, một trời mới và đất mới được tạo dựng, một sự thờ phượng phù hợp hơn với thiên đàng, có lợi hơn cho đất. Đức Chúa Trời đã tiến hành việc dời bỏ một phần nào của nó, trước thời điểm tháo dỡ toàn bộ đồ đạc của ngôi nhà này. Bình ma-na đã mất, U-rim và Thu-mim đã ngưng, vinh hiển của đền thờ đã suy giảm, và dân chúng dốt nát đã khóc khi nhìn thấy điều trước, mà không nâng đức tin và hy vọng của họ lên khi suy xét điều sau, vốn đã hứa sẽ được đầy dẫy vinh hiển thuộc linh. Và ngay khi Phúc Âm được truyền bá trên thế gian, Đức Chúa Trời đã giáng những sự phán xét của Ngài xuống nơi mà Ngài đã ấn định mọi sự tuân giữ theo luật pháp ấy; đến nỗi người Giu-đa, theo chữ viết và xác thịt, không bao giờ có thể thực hành phần chính của sự thờ phượng họ, vì họ đã bị trục xuất khỏi nơi mà nó chỉ được cử hành tại đó. Đã một ngàn sáu trăm năm kể từ khi họ bị tước mất bàn thờ của mình, vốn là nền tảng của mọi sự thờ phượng Lê-vi, và đã lang thang trên thế gian 'không có của lễ, không có vua hay thầy tế lễ, không có ê-phót hay tê-ra-phim,' Ô-sê 3:4
Và Đức Chúa Trời đã hoàn toàn chấm dứt nó trong mệnh lệnh Ngài ban cho các sứ đồ, và trong họ cho chúng ta, trước mặt Môi-se và Ê-li, chỉ nghe Con Ngài mà thôi: Ma-thi-ơ 17:5, 'Kìa, có tiếng từ trong đám mây phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng: hãy nghe Ngài;' và lúc Đấng Cứu Thế chúng ta qua đời, Ngài đã làm chứng điều đó cho cả dân tộc ấy và thế gian, bằng việc bức màn của đền thờ bị xé làm đôi
Toàn bộ khung cảnh của sự phục vụ ấy, vốn thuộc xác thịt, và vì sự bại hoại của con người mà bị suy yếu, đã bị hủy bỏ, và một sự thờ phượng thuộc linh được bày tỏ cho thế gian, để giờ đây chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh hơn, và với những tâm trạng thuộc linh hơn
Luận đề 6. Sự phục vụ và thờ phượng mà Phúc Âm thiết lập là thuộc linh, và việc thực hiện nó càng thuộc linh hơn. Tính thuộc linh là bản chất của Phúc Âm, như tính thuộc xác thịt là bản chất của luật pháp; do đó Phúc Âm được gọi là tâm linh. Chúng ta được tách khỏi những việc làm của giác quan, và được đưa đến gần hơn với một tình trạng thiên thượng. Người Giu-đa có bánh của các thiên sứ đổ xuống trên họ; chúng ta có sự phục vụ của các thiên sứ được truyền dạy cho chúng ta: những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, sự thông công với Đức Chúa Trời trong tâm linh, qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và những nền tảng vững chắc hơn cho những tình cảm thuộc linh. Nó được gọi là một sự phục vụ hợp lý, Rô-ma 12:1. Nó phù hợp với một bản tính có lý trí, dù nó không tìm thấy tình bạn nào từ sự bại hoại của lý trí. Nó truyền dạy một sự phục vụ thích hợp cho các năng lực hợp lý của linh hồn, và nâng cao chúng trong khi vận dụng chúng. Chữ hợp lý có thể được dịch là sự phục vụ bằng lời,* cũng như sự phục vụ hợp lý; một sự phục vụ Phúc Âm, trái ngược với một sự phục vụ theo luật pháp. Mọi sự phục vụ Phúc Âm đều hợp lý, và mọi sự phục vụ thật sự hợp lý đều thuộc Phúc Âm
Vấn đề của sự thờ phượng là thuộc linh. Nó hệ tại tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đức Chúa Trời, sự nương cậy vào lòng nhân từ của Ngài, sự suy ngẫm về Ngài, và sự thông công với Ngài. Nó gạt bỏ lễ nghi, làm cho luật đạo đức trở nên thuộc linh. Các mệnh lệnh liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, cũng như những mệnh lệnh liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với người lân cận, đã được Đấng Christ rút gọn lại thành ý định thuộc linh
Các động cơ là thuộc linh. Đó là một tình trạng có nhiều ân điển hơn, cũng như nhiều lẽ thật hơn, Giăng 1:17, được nâng đỡ bởi những lời hứa thuộc linh, tỏa sáng trong những đặc ân thuộc linh. Thiên đàng giáng xuống trong đó đến đất, để làm cho đất thuộc linh vì thiên đàng
Cách thức thờ phượng càng thuộc linh hơn. Những chuyến bay cao hơn của linh hồn, những niềm say mê mạnh mẽ hơn của tình cảm, những mục đích chân thành hơn nhắm đến vinh hiển Ngài; những màn sương được cất khỏi tâm trí chúng ta, những vật cản được cất khỏi linh hồn; nhiều tình yêu thương hơn là sợ hãi; đức tin nơi Đấng Christ đốt cháy những tình cảm, và tác động bởi chúng
Những sự trợ giúp cho sự thờ phượng thuộc linh thì lớn hơn. Thánh Linh không nhỏ giọt, mà được đổ ra dồi dào. Ngài không thỉnh thoảng ngự xuống trên, mà ngự trong, tấm lòng. Đấng Christ đã làm cho Phúc Âm phù hợp với một tấm lòng thuộc linh, và Thánh Linh biến đổi một tấm lòng thuộc xác thịt để làm cho nó thích hợp với một Phúc Âm thuộc linh. Ngài thổi trên khu vườn, và khiến các hương liệu tuôn chảy; và thường khiến linh hồn trong sự thờ phượng giống như những xe của Am-mi-na-đáp trong một chuyển động nhanh nhẹn và lanh lợi. Chúa và Đấng Cứu Thế có phước của chúng ta bởi sự chết của Ngài đã bày tỏ cho chúng ta bản tính của Đức Chúa Trời, và sau khi Ngài thăng thiên đã sai Thánh Linh Ngài đến để trang bị chúng ta cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài
Một hơi thở thuộc linh, thuộc Phúc Âm, đầy đức tin còn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn hàng triệu bàn thờ được làm bằng những viên ngọc quý giá nhất, và bốc khói với những lễ vật đắt giá nhất, vì nó thuộc linh; và một chút tâm linh có giá trị hơn khối lượng xác thịt lớn nhất. Một thiên sứ thánh khiết cao trọng hơn cả một thế gian gồm những thân thể thuần túy
Luận Đề 7. Tuy nhiên, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thân thể chúng ta không nên bị loại bỏ với lý do Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự thờ phượng thuộc linh. Dù chúng ta phải thực hiện những bổn phận nặng hơn của luật pháp, chúng ta cũng không được bỏ qua và không làm những điều răn nhẹ hơn; vì cả magnalia lẫn minutula legis, cả những bổn phận lớn hơn lẫn những bổn phận nhỏ hơn của luật pháp, đều mang dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng.
Như Đức Chúa Trời, dưới luật lễ nghi, đã không truyền lệnh thờ phượng bằng thân thể, cùng việc tuân giữ các nghi lễ bề ngoài, mà không có sự dấn thân của tâm linh, thì Ngài cũng không truyền lệnh thờ phượng bằng tâm linh mà không có sự tham dự riêng biệt của thân thể.
Phái Schwenkfeld đã phủ nhận sự thờ phượng bằng thân thể; và những tư thế bất kính của nhiều người trong lúc nhóm lại công khai cho thấy họ chẳng mấy quan tâm đến việc giữ cho thân thể hay tâm linh mình được ngay ngắn. Một thân thể mất trật tự về mặt đạo đức cho thấy một tấm lòng đã bị hư hoại.
Thân thể chúng ta cũng như tâm linh chúng ta đều phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1. Thân thể chúng ta thay cho những của lễ bằng thú vật, như trong các thể chế của người Do Thái: thân thể thay cho toàn thể con người; một của lễ sống, không phải bị giết chết như các thú vật, nhưng sống một đời sống mới, trong một tư thế thánh khiết, với những tình cảm đã bị đóng đinh. Đây là kết luận mà sứ đồ rút ra từ những đặc ân của sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự đồng kế tự với Đấng Christ, mà trước đó ông đã luận đến; những đặc ân ban cho con người, chứ không phải chỉ cho một phần của con người.
1. Sự thờ phượng bằng thân thể là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời. Ngài có quyền được tôn thờ bằng thân thể chúng ta, vì chúng là của Ngài bởi sự sáng tạo; quyền của Ngài không giảm đi mà còn tăng thêm bởi phước hạnh của sự cứu chuộc: I Cô-rinh-tô 6:20, “Vì anh em đã được mua bằng giá cao; vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Thân thể cũng như tâm linh đều được cứu chuộc, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu đóng đinh trong thân thể Ngài, cũng như chịu thống khổ trong linh hồn Ngài. Thân thể ở đây không được hiểu là toàn thể con người, như có thể hiểu trong Rô-ma 12; mà là phần vật chất của bản tánh chúng ta, vì nó được phân biệt với tâm linh. Nếu chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời một sự vâng phục bằng thân thể mình, thì chúng ta cũng phải dâng cho Ngài những hành vi thờ phượng bằng thân thể mình theo khả năng của chúng. Như Đức Chúa Trời là “Cha của các thần linh,” thì Ngài cũng là “Đức Chúa Trời của mọi xác thịt;” do đó, xác thịt mà Ngài đã nắn nên từ đất, cũng như phần cao quý mà Ngài đã hà hơi vào chúng ta, đều không thể bị từ chối dâng cho Ngài mà không phạm một sự bất công hiển nhiên. Sự phục vụ của thân thể chúng ta không được từ chối dâng cho Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta muốn phủ nhận Ngài là Đấng tạo nên nó, và phủ nhận sự quan phòng của Ngài đối với nó. Các ơn thương xót của Đức Chúa Trời được đổi mới mỗi ngày trên thân thể chúng ta cũng như trên linh hồn chúng ta, và vì vậy chúng phải bày tỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời vì sự rộng rãi của Ngài mỗi ngày. “Cả hai đều từ Đức Chúa Trời mà đến, cả hai đều phải vì Đức Chúa Trời. Con người gồm có thân thể và linh hồn; sự phục vụ của con người là sự phục vụ của cả hai. Thân thể phải được nên thánh cũng như linh hồn, và vì vậy phải được dâng cho Đức Chúa Trời cũng như linh hồn. Cả hai đều sẽ được tôn vinh, cả hai đều phải tôn vinh. Như thần tánh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã được bày tỏ trong thân thể Ngài, thì tính thuộc linh của chúng ta cũng phải được bày tỏ trong thân thể chúng ta. Dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ của thân thể mà không dâng sự phục vụ của linh hồn, ấy là giả hình; dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ của tâm linh mà không dâng sự phục vụ của thân thể, ấy là phạm thánh; chẳng dâng cho Ngài điều nào cả, ấy là vô thần.”* Nếu phần duy nhất của con người có thể nhìn thấy được mà được miễn khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì sẽ không còn chứng cớ hữu hình nào về lòng tin kính được bày tỏ trong bất cứ dịp nào: vì không phải chỉ một nửa con người, mà toàn thể con người, là tạo vật của Đức Chúa Trời, nên con người phải dâng sự tôn kính bằng toàn thể mình, chứ không chỉ bằng một nửa mình.
2. Sự thờ phượng trong các cộng đồng là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, nhưng điều này không thể có được nếu thiếu một số biểu hiện bằng thân thể. Luật tự nhiên hướng dẫn con người kết hợp với nhau trong các cộng đồng công khai để nhận biết Đức Chúa Trời, cũng như trong các cộng đồng dân sự để tự bảo tồn và giữ trật tự; và việc ghi nhận một cộng đồng vì tôn giáo còn cổ xưa hơn việc nhắc đến các liên kết dân sự vì chính quyền chính trị: Sáng Thế Ký 4:26, “Bấy giờ người ta bắt đầu cầu khẩn danh của Đức Giê-hô-va,” tức là, vào thời Sết. Không còn nghi ngờ gì rằng A-đam trước đó đã thờ phượng Đức Chúa Trời cũng như A-bên, và một tôn giáo trong gia đình đã được duy trì; nhưng khi nhân loại gia tăng thành những gia đình riêng biệt, họ kết hợp lại thành các nhóm để long trọng thờ phượng Đức Chúa Trời.* Do đó, như một số người nghĩ, những kẻ kết hợp với nhau vì những mục đích như thế được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời; là con trai theo sự xưng nhận, dù không phải là con trai theo sự làm con nuôi; như những người Cô-rinh-tô là các thánh đồ theo sự xưng nhận, dù trong một Hội Thánh bại hoại như thế, họ không thể tất cả đều là thánh đồ theo sự tái sinh, nhưng vẫn là các thánh đồ, vì thuộc về một cộng đồng Cơ Đốc, và cầu khẩn danh của Đấng Christ, tức là thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, dù họ có thể không phải tất cả đều là thánh đồ trong tâm linh và thực hành. Cũng vậy, Ca-in và A-bên đã gặp nhau để thờ phượng, Sáng Thế Ký 4:3, “vào cuối những ngày,” vào một thời điểm đã định. Đức Chúa Trời đã thiết lập sự thờ phượng công khai giữa dân Do Thái, đã lập các nhà hội để họ nhóm lại với nhau, từ đó được gọi là “các nhà hội của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 74:8. Ngày Sa-bát được lập ra để nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng ban ơn chung. Sự thờ phượng công khai giữ cho những kỷ niệm về Đức Chúa Trời còn tồn tại trong một thế gian dễ sa vào chủ nghĩa vô thần, và giữ ý thức về Đức Chúa Trời trong một tấm lòng dễ quên lãng. Các thiên sứ đã cùng nhau ca hát, chứ không hát riêng lẻ, khi Đấng Christ giáng sinh, Lu-ca 2:13, và ngợi khen Đức Chúa Trời không chỉ bằng sự nâng cao đơn thuần của bản tánh thuộc linh mình, mà còn bằng tiếng nói nghe được, bằng cách tạo thành một giọng nói trong không khí. Các tình cảm trở nên sống động hơn, các tâm linh được nâng cao hơn trong sự thờ phượng công khai so với sự thờ phượng riêng tư; Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng lễ nghi của chính Ngài. Lửa tăng lên khi chất nhiều than lại một chỗ; cũng vậy, lòng sùng kính được nhóm lên bởi sự hiệp nhất của nhiều tấm lòng, và bởi sự hiện diện chung; và sự đến gần của ngày phán xét cuối cùng, hay những sự phán xét riêng biệt trên một dân tộc, cũng không thể ban một giấy miễn trừ khỏi những sự nhóm lại như thế: Hê-bơ-rơ 10:25, “Chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, nhưng càng phải làm như vậy nhiều hơn, khi anh em thấy ngày ấy gần đến.” Dù hiểu là ngày phán xét, hay ngày dân Do Thái bị hủy diệt và Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, sứ đồ dùng điều đó như một lý lẽ để thúc giục họ tuân giữ, chứ không phải để khuyến khích họ sao nhãng. Vì vậy, bởi ánh sáng tự nhiên cho chúng ta biết, và sự thiết lập thiêng liêng truyền lệnh cho chúng ta, phải công khai nhận mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nên điều đó hàm ý sự phục vụ của thân thể. Những sự nhận biết như thế không thể có được nếu thiếu những chứng cớ hữu hình, và những sự thực hành bề ngoài của lòng sùng kính, cũng như những tình cảm bên trong. Điều này thúc đẩy sự tôn vinh Đức Chúa Trời, ngăn chặn sự phạm thượng của người khác, lôi cuốn con người đến với cùng những biểu hiện của bổn phận. Và dù có thể có sự giả hình, và một vẻ bề ngoài mà không có một tâm trạng bên trong, thì thà có một nửa sự thờ phượng còn hơn không có gì cả; thà nhận biết quyền của Đức Chúa Trời trong một phần còn hơn chối bỏ quyền ấy trong cả hai phần.
3. Chúa Giê-xu Christ, Đấng thờ phượng thuộc linh nhất, đã thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thân thể Ngài. Ngài đã cầu nguyện thành tiếng, và quỳ gối, “Lạy Cha, nếu Cha muốn,” vân vân, Lu-ca 22:41, 42. Ngài đã chúc tụng bằng miệng mình, “Lạy Cha, con cảm tạ Cha,” Ma-thi-ơ 11:26. Ngài đã ngước mắt lên, cũng như nâng tâm linh mình lên, khi Ngài ngợi khen Cha mình vì ơn thương xót đã nhận được, hay cầu xin những phước hạnh mà các môn đồ Ngài cần đến, Giăng 11:41; 17:1. Sức mạnh của tâm linh phải thoát ra nơi các chi thể bề ngoài. Các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã dùng thân thể trong những biểu hiện ý nghĩa của sự thờ phượng; Áp-ra-ham sấp mặt xuống, Phao-lô quỳ gối, dùng lưỡi mình, giơ tay lên. Dù Gia-cốp nằm liệt giường, ông vẫn không thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có một biểu hiện sùng kính nào; ở một chỗ, ông tựa vào cây gậy mình, Hê-bơ-rơ 11:21; ở một chỗ khác, ông cúi mình trên đầu giường mình, Sáng Thế Ký 47:31. Lý do của sự khác biệt nằm ở từ Hê-bơ-rơ, mà nếu không có nguyên âm thì có thể đọc là Mittah, một cái giường, hay Matteh, một cây gậy; dù thế nào, cả hai đều chỉ một chứng cớ về sự tôn thờ bằng một cử chỉ cung kính của thân thể. Thật vậy, nơi các thiên sứ và các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, sự thờ phượng được thực hiện thuần túy bằng tâm linh; nhưng khi linh hồn còn kết hợp với thân thể, nó khó lòng thực hiện một hành vi thờ phượng nghiêm túc mà không có chút ảnh hưởng nào trên con người bề ngoài, và sự giữ gìn cung kính của thân thể. Lửa không thể ở trong áo quần mà các chi thể không cảm nhận được; ngọn lửa cũng không thể bị giam hãm trong linh hồn mà không bùng ra nơi thân thể. Tấm lòng không thể kiềm chế mình khỏi bùng nổ ra ngoài, cũng như Giô-sép không thể giữ kín những tình cảm của mình, mà không bày tỏ chúng bằng nước mắt với các anh em mình, Sáng Thế Ký 45:1, 2. “Chúng tôi tin, nên chúng tôi nói,” II Cô-rinh-tô 4:13.
Kết luận; Đức Chúa Trời đã chỉ định một số phần của sự thờ phượng mà không thể thực hiện nếu không có thân thể, như các thánh lễ; chúng ta cần đến chúng vì chúng ta không phải là những tạo vật hoàn toàn thuộc linh và không có thể xác.
Tôn giáo chỉ gồm những điều bề ngoài thì không thích hợp cho một bản tánh có trí tuệ. Một sự thờ phượng thuần túy thuộc về trí tuệ thì quá cao siêu đối với một bản tánh gắn liền với giác quan và phụ thuộc nhiều vào nó. Cách thờ phượng của Cơ Đốc nhân được cân xứng với cả hai; nó khiến giác quan trợ giúp tâm trí, và nâng tâm linh lên trên giác quan. Sự thờ phượng bằng thân thể giúp đỡ sự thờ phượng thuộc linh. Các chi thể của thân thể phản chiếu trở lại nơi tấm lòng, giọng nói ngăn chặn những sự xao lãng, lưỡi làm cho tấm lòng bốc cháy trong điều lành cũng như trong điều ác. Việc phục vụ Đức Chúa Trời mà không có những dấu hiệu bề ngoài cũng trái với ánh sáng tự nhiên, như việc phục vụ Ngài chỉ bằng những dấu hiệu ấy mà không có ý định của tâm trí. Như Đức Chúa Trời vô hình bày tỏ chính Ngài cho con người bằng những công việc và dấu hiệu hữu hình, thì chúng ta cũng phải bày tỏ những tâm trạng vô hình của mình bằng những biểu hiện hữu hình. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một linh hồn và một thân thể kết hợp với nhau, và chúng ta phải phục vụ Ngài theo cùng cách mà Ngài đã tạo dựng chúng ta.
II. Điều thứ hai tôi phải trình bày là, sự thờ phượng thuộc linh là gì. Nói chung, toàn thể tâm linh phải được sử dụng. Danh của Đức Chúa Trời không được thánh hóa nếu không có sự dấn thân của linh hồn chúng ta.
Sự thờ phượng là một hành vi của sự hiểu biết, áp dụng chính nó vào sự nhận biết sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và những tư tưởng thực tế về sự uy nghi của Ngài, nhận biết Ngài là Chúa và Đấng cai trị tối cao của thế gian, đó là sự hiểu biết tự nhiên; chiêm ngưỡng sự vinh hiển của các thuộc tính Ngài trong Đấng Cứu Chuộc, đó là sự hiểu biết theo Phúc Âm; đây là hành vi duy nhất của tâm linh con người. Cùng một lý lẽ áp dụng cho mọi sự thờ phượng của chúng ta cũng áp dụng cho sự cảm tạ của chúng ta. Điều này phải được thực hiện với sự hiểu biết: Thi Thiên 47:7, “Hãy hát ngợi khen với sự hiểu biết,” với sự nhận biết và cảm nhận về sự vĩ đại, sự nhân từ, và sự khôn ngoan của Ngài. Nó cũng là một hành vi của ý chí, nhờ đó linh hồn tôn thờ và kính sợ sự uy nghi của Ngài, say mê sự đáng yêu của Ngài, ôm lấy sự nhân từ của Ngài, bước vào sự thông công mật thiết với đối tượng đáng yêu nhất này, và hướng mọi tình cảm của mình về Ngài.
Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời với sự hiểu biết; nếu không, đó không phải là một sự phục vụ hợp lý. Bản tánh của Đức Chúa Trời và luật pháp của Đức Chúa Trời ghê tởm một của lễ mù quáng; chúng ta phải thờ phượng Ngài hết lòng, nếu không chúng ta dâng cho Ngài một của lễ đã chết. Một sự phục vụ hợp lý là sự phục vụ trong đó tâm trí thật sự hành động điều gì đó với Đức Chúa Trời. Mọi hành vi thuộc linh đều phải là hành vi của lý trí, nếu không chúng không phải là hành vi của con người, vì chúng thiếu nguyên tắc cấu thành con người, và phân biệt con người với các tạo vật khác. Những hành vi chỉ do giác quan thực hiện là hành vi của loài thú; những hành vi do lý trí thực hiện là hành vi của con người; điều gì chỉ là hành vi của giác quan thì không thể là hành vi của tôn giáo. Giác quan mà không có sự dẫn dắt của lý trí thì không phải là chủ thể của các hành vi tôn giáo, vì nếu vậy thì loài thú cũng có khả năng tôn giáo như con người. Không thể có tôn giáo ở nơi không có lý trí; và không thể có sự thực hành tôn giáo ở nơi không có sự thực hành các năng lực lý trí. Không gì có thể là một hành vi Cơ Đốc, nếu nó không phải là một hành vi của con người. Hơn nữa, mọi sự thờ phượng đều phải vì một mục đích nào đó; sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải vì Đức Chúa Trời; chỉ bằng sự thực hành các năng lực lý trí của chúng ta, chúng ta mới có thể nhắm đến một mục đích. Một sự thờ phượng dốt nát và xác thịt là một sự thờ phượng thú tính.
Đặc biệt là,
1. Sự thờ phượng thuộc linh là sự thờ phượng từ một bản tánh thuộc linh. Không chỉ thuộc linh về mặt vật lý, như linh hồn chúng ta vốn có trong cấu trúc của chúng, mà còn thuộc linh về mặt đạo đức, bởi một nguyên tắc đổi mới. Tấm lòng phải được đúc vào khuôn mẫu của Phúc Âm trước, rồi mới có thể thực hiện một sự thờ phượng mà Phúc Âm đòi hỏi. A-đam sống trong vườn Ê-đen có thể thực hiện một sự thờ phượng thuộc linh, nhưng A-đam đã sa ngã khỏi sự ngay thẳng của mình thì không thể. Chúng ta là những kẻ thừa hưởng bản tánh của ông, thì cũng là những kẻ thừa hưởng sự bất lực của ông. Sự phục hồi cho một đời sống thuộc linh phải đi trước bất cứ hành vi thờ phượng thuộc linh nào. Như không có công việc nào có thể tốt, thì cũng không có sự thờ phượng nào có thể thuộc linh, cho đến khi chúng ta được tạo dựng trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:10. “Đấng Christ là sự sống của chúng ta,” Cô-lô-se 3:4. Như không có hành động tự nhiên nào có thể thực hiện nếu không có sự sống trong gốc rễ hay tấm lòng, thì cũng không có hành vi thuộc linh nào nếu không có Đấng Christ trong linh hồn. Việc chúng ta ở trong Đấng Christ cũng cần thiết cho mọi hành vi thuộc linh, như sự kết hợp của linh hồn chúng ta với thân thể chúng ta là cần thiết cho hành động tự nhiên. Không gì có thể vượt quá giới hạn của bản tánh mình; vì khi ấy nó sẽ vượt quá chính mình trong hành động, và làm điều mà nó không có nguyên tắc nào để làm. Một con thú không thể hành động như một con người, nếu không dự phần vào bản tánh của con người; một con người cũng không thể hành động như một thiên sứ, nếu không dự phần vào bản tánh thiên sứ. Làm sao chúng ta có thể thực hiện những hành vi thuộc linh nếu không có một nguyên tắc thuộc linh? Bất cứ sự thờ phượng nào phát xuất từ bản tánh bại hoại, đều không xứng đáng mang danh hiệu sự thờ phượng thuộc linh, vì nó không bắt nguồn từ một thói quen thuộc linh. Nếu những kẻ gian ác không thể nói những điều tốt lành, thì những kẻ xác thịt cũng không thể dâng một sự phục vụ thuộc linh. Nọc độc là hoa trái của bản tánh rắn lục: Ma-thi-ơ 12:34, “Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn gian ác, làm sao nói được những điều tốt lành? Vì miệng nói ra bởi sự đầy dẫy của tấm lòng.” Gốc rễ ra sao, hoa trái cũng vậy. Nếu linh hồn vốn xác thịt theo thói quen, thì sự thờ phượng không thể thực sự thuộc linh. Có thể có một ý định của tâm linh, nhưng không có một nguyên tắc thuộc linh làm gốc rễ của ý định đó. Một tấm lòng có thể gắn bó một cách cảm tính với một bổn phận, khi nó không gắn bó một cách thuộc linh với Đấng Christ trong bổn phận ấy. Những động cơ xác thịt và những mục đích xác thịt có thể giữ tâm trí cố định trong một hành vi thờ phượng, như cảm giác về một nỗi hoạn nạn cấp bách có thể mở rộng tâm trí con người trong sự cầu nguyện. Bất cứ điều gì phù hợp với bản tánh của Đức Chúa Trời, đều phải mang dấu ấn của Đấng Christ trên nó; một dấu ấn của ân điển Ngài trong sự thực hiện, cũng như của sự trung gian* của Ngài trong sự chấp nhận. Sứ đồ đã không sống, nhưng “Đấng Christ sống trong ông,” Ga-la-ti 2:20; linh hồn không thờ phượng, nhưng Đấng Christ ở trong linh hồn thờ phượng. Không phải Đấng Christ thực hiện hành vi thờ phượng, nhưng Ngài giúp chúng ta thờ phượng một cách thuộc linh, sau khi Ngài giúp chúng ta sống một cách thuộc linh. Như Đức Chúa Trời không kể bất cứ linh hồn nào là sống ngoại trừ trong Đấng Christ, thì Ngài cũng không kể bất cứ ai là người thờ phượng thuộc linh ngoại trừ trong Đấng Christ. Sự tốt lành và sự sung mãn của hoa trái đến từ sự sung mãn của cây ô-liu mà chúng ta được tháp vào. Chúng ta phải tìm được sự chữa lành dưới cánh của Đấng Christ, trước khi Đức Chúa Trời có thể tìm thấy tính thuộc linh trong các sự phục vụ của chúng ta. Mọi sự thờ phượng phát xuất từ một bản tánh đã chết, chỉ là một sự phục vụ đã chết. Một hành động sống không thể thực hiện nếu không được gắn kết với một gốc rễ sống.
2. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện bởi ảnh hưởng và với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Một tấm lòng có thể thuộc linh, khi một hành vi thờ phượng riêng biệt có thể không thuộc linh. Đức Thánh Linh có thể ngự trong tấm lòng, khi Ngài có thể tạm ngưng ảnh hưởng của Ngài trên hành vi ấy. Sự thờ phượng của chúng ta khi ấy mới thuộc linh, khi ngọn lửa nhóm lên những tình cảm của chúng ta đến từ thiên đàng, như ngọn lửa trên bàn thờ mà các của lễ đã bị thiêu đốt. Đức Chúa Trời nếm được sự ngọt ngào trong không một sự phục vụ nào, ngoại trừ khi nó được chuẩn bị bởi bàn tay của Đấng Trung Bảo, và mang hơi thở của chính Đức Thánh Linh Ngài trong nó: chúng chỉ là những hành vi tự nhiên nếu không có sự trợ giúp siêu nhiên. Nếu không có một ảnh hưởng thực tế, chúng ta không thể hành động từ những động cơ thuộc linh, cũng không vì những mục đích thuộc linh, cũng không theo một cách thuộc linh. Chúng ta không thể giết chết một dục vọng nếu không có Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:13, cũng không thể làm cho một sự phục vụ trở nên sống động nếu không có Đức Thánh Linh. Bất cứ sự bại hoại nào bị giết chết, đều bị giết bởi quyền năng của Ngài; bất cứ bổn phận nào được thuộc linh hóa, đều được tinh luyện bởi hơi thở của Ngài. Ngài “làm cho thân thể đã chết của chúng ta sống lại” trong sự phục sinh của chúng ta, câu 11; Ngài đổi mới các linh hồn đã chết của chúng ta trong sự tái sinh của chúng ta; Ngài làm cho các sự phục vụ xác thịt của chúng ta trở nên sống động trong sự thờ phượng của chúng ta; những hành vi thờ phượng chọn lọc nhất cũng chỉ là những sự yếu đuối, nếu không có sự giúp đỡ phụ thêm của Ngài, câu 26. Chúng ta là những khúc gỗ, không thể tự di chuyển, cho đến khi Ngài nâng các năng lực của chúng ta lên đến một mức độ phù hợp với Đức Chúa Trời, đặt bàn tay Ngài vào bổn phận, và nâng bổn phận ấy lên, cùng với chúng ta. Chưa từng có một hành vi vĩ đại nào được các sứ đồ thực hiện cho Đức Chúa Trời, hay vì Đức Chúa Trời, mà họ không được nói là đầy dẫy Đức Thánh Linh. Đấng Christ không thể được hoài thai vô nhiễm như “đấng thánh” ấy, nếu không có Đức Thánh Linh bao phủ trinh nữ; cũng không có hành vi thuộc linh nào được hoài thai trong tấm lòng chúng ta, nếu không có Đức Thánh Linh vận hành trên chúng ta, để sinh ra một tôn giáo sống động từ chúng ta. Các hành vi thờ phượng được nói là ở trong Đức Thánh Linh, “cầu nguyện trong Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô 6:18; không chỉ với sức mạnh và tình cảm của chính tâm linh chúng ta, mà còn với sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, nếu Giu-đe có thể là người giải thích, câu 20, — Đức Thánh Linh khích lệ chúng ta, thúc đẩy chúng ta, và đốt cháy linh hồn chúng ta bằng ngọn lửa thiêng liêng của Ngài, nâng các tình cảm lên, và khiến linh hồn kêu lên, với sự nài xin thánh khiết, “A-ba, Cha.” Để sự thờ phượng của chúng ta trở nên thuộc linh, chúng ta nên, trước mỗi lần dấn thân vào đó, cầu xin sự hiện diện thực tế của Đức Thánh Linh, nếu không có Ngài chúng ta không thể phát ra một hơi thở hay tiếng rên thuộc linh nào, mà sẽ bị gió giữ lại, như một chiếc tàu không có gió thuận, và sự thờ phượng của chúng ta chẳng hơn gì sự xác thịt. Người vợ yêu dấu đã nài xin Đức Thánh Linh bằng lời “Hãy thức dậy, hỡi gió bắc; hãy đến, hỡi gió nam,” vân vân, Nhã Ca 4:16.
3. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện với sự chân thành. Khi tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và linh hồn thực hiện điều mà nó giả vờ thực hiện; khi chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh mình, như sứ đồ, Rô-ma 1:9, “Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi, là Đấng tôi phục vụ bằng tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài;” điều này không có ý nói về Đức Thánh Linh, vì sứ đồ sẽ không bao giờ gọi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tâm linh của chính mình; mà là bằng tâm linh tôi, tức là, một tâm trạng chân thành của tấm lòng. Một sự thờ phượng xác thịt, dù dưới luật pháp hay Phúc Âm, là khi chúng ta bận rộn với các nghi lễ bề ngoài, mà không có sự thuận phục bên trong của linh hồn. Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng: Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con, hãy dâng cho ta tấm lòng con;” không phải hãy dâng cho ta lưỡi con, hay môi con, hay tay con; những điều này có thể được dâng mà không có tấm lòng, nhưng tấm lòng không bao giờ có thể được ban cho mà không có những điều này làm kẻ tùy tùng. Một đống các sự phục vụ không thể được Đức Chúa Trời hoan nghênh hơn, nếu thiếu tâm linh chúng ta, so với việc tất cả các con trai của Gia-cốp có thể được Giô-sép hoan nghênh nếu thiếu Bên-gia-min mà ông muốn gặp. Đức Chúa Trời không bị thu hút bởi cái tủ, mà bởi viên ngọc; Ngài trước hết tôn trọng đức tin và sự chân thành của A-bên, rồi mới đến của lễ của ông; Ngài khinh thường sự vô tín và giả hình của Ca-in, rồi mới đến của lễ của ông. “Vì cớ này Ngài đã từ chối các của lễ của dân Do Thái, những lời cầu nguyện của người Pha-ri-si, và những việc bố thí của A-na-nia và Sa-phi-ra, vì tấm lòng của họ và các bổn phận của họ cách xa nhau. Trong mọi của lễ thuộc linh, tâm linh chúng ta là phần của Đức Chúa Trời. Dưới luật pháp, trái cật phải bị thiêu đốt bởi lửa trên bàn thờ, vì những ý định kín giấu của tấm lòng được biểu thị bởi chúng: Thi Thiên 7:9, ‘Đức Giê-hô-va thử nghiệm tấm lòng và trái cật.’ Đó là một điềm xấu giữa những người ngoại giáo nếu một con sinh tế thiếu trái tim. Những đồng tiền lẻ của bà góa, với tấm lòng bà trong đó, được quý trọng hơn những của dâng giàu có mà không có tấm lòng.”* Không phải số lượng của sự phục vụ, mà là ý chí trong đó, mới được kể đến với Thần Linh vô hạn này. Mọi thứ phải được đem đến để dựng đền tạm đều phải được dâng “một cách tự nguyện với tấm lòng,” Xuất Hành Ký 25:7. Càng có nhiều ý chí, càng có nhiều tính thuộc linh và sự đẹp lòng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:108, “Xin hãy nhận lấy của lễ tự nguyện của môi miệng con.” Sự chân thành là muối ướp mọi của lễ. Tấm lòng giống với đối tượng thờ phượng hơn cả; tấm lòng trong thân thể là nguồn của mọi hành động sinh tồn, và một linh hồn thuộc linh là nguồn của mọi hành động thuộc linh. Làm sao chúng ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời có thể vui thích trong sự phục vụ chỉ bằng thân thể, hơn là chúng ta có thể vui thích trong việc trò chuyện với một xác chết?
Không có tấm lòng thì đó không phải là sự thờ phượng; đó là một vở kịch trên sân khấu, diễn một vai mà không thật sự là người được diễn; một kẻ giả hình, theo nghĩa của từ này, là một diễn viên sân khấu. Chúng ta cũng có thể nói một người có thể tin bằng thân thể mình như thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ bằng thân thể mình. Đức tin là một thành phần lớn trong sự thờ phượng, và “người ta tin bằng tấm lòng để được xưng công chính,” Rô-ma 10:10. Chúng ta có thể thật sự được nói là thờ phượng Đức Chúa Trời, dù chúng ta thiếu sự trọn vẹn, nhưng chúng ta không thể được nói là thờ phượng Ngài nếu chúng ta thiếu sự chân thành. Một pho tượng trên một ngôi mộ, với mắt và tay giơ lên, dâng một sự phục vụ tốt và thật không kém; nó chỉ thiếu một giọng nói, các cử chỉ và tư thế đều giống nhau; thậm chí, sự phục vụ còn tốt hơn; nó không phải là một sự nhạo báng, nó biểu thị mọi điều mà nó có thể được tạo thành để biểu thị. Nhưng thờ phượng mà không có tâm linh chúng ta là dâng cho Đức Chúa Trời một bức tranh, một tiếng vang, giọng nói, và chẳng có gì khác; một lời khen xã giao, một lời dối trá thuần túy, một sự “bao vây Ngài bằng những lời dối trá,” Ô-sê 11:12. Không có tấm lòng, lưỡi là kẻ nói dối, và lòng sốt sắng lớn nhất cũng là giả dối với Ngài. Dâng tâm linh là dâng điều không bao giờ có thể chết một cách tự nhiên; chỉ dâng cho Ngài thân thể, là dâng cho Ngài điều mỗi ngày đang tan rã thành bụi đất, và cuối cùng sẽ nằm thối rữa trong mồ. Dâng cho Ngài vài mảnh giẻ dễ rách, một tấm da làm của lễ, một vật không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, một con mắt cố định và đôi tay giơ lên, với một tấm lòng buồn ngủ và một linh hồn trần tục, là những điều đáng thương đối với một Thần Linh được phước đời đời và vinh hiển; thậm chí, điều đó còn xa mới thuộc linh, đến nỗi nó là sự phạm thượng; giả vờ là người Do Thái bề ngoài, mà không phải là người Do Thái bề trong, theo sự phán xét của Đấng Christ là phạm thượng, Khải Huyền 2:9. Và chẳng phải cùng danh hiệu ấy cũng phải được gán, với lý do tương đương, cho những kẻ giả vờ thờ phượng mà không thực hiện sự thờ phượng nào sao? Một người như thế không phải là người thờ phượng thuộc linh, mà là một ma quỷ phạm thượng khoác áo choàng của Sa-mu-ên.
4. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện với một tấm lòng hiệp nhất. Tấm lòng không chỉ thỉnh thoảng ở với Đức Chúa Trời, mà còn “hiệp nhất để kính sợ” hay thờ phượng “danh Ngài,” Thi Thiên 86:11. Một bổn phận thuộc linh phải có sự dấn thân của Đức Thánh Linh, và các tư tưởng được buộc chặt vào đối tượng thuộc linh. Sự hiệp nhất của mọi phần của tấm lòng với nhau cùng với thân thể là sự sống của thân thể, và sự hiệp nhất đạo đức của tấm lòng chúng ta là sự sống của bất cứ bổn phận nào. Một tấm lòng nhanh chóng rời khỏi Đức Chúa Trời thì không coi Đức Chúa Trời là kho báu của mình; nó khinh thường sự thờ phượng, và trong đó xúc phạm đối tượng thờ phượng. Mọi tư tưởng của chúng ta phải say mê Đức Chúa Trời, được bó lại trong Ngài như trong một bó sự sống. Nhưng khi chúng ta rời khỏi Ngài để ngắm nhìn từng chiếc lông vũ, và chạy theo từng bong bóng, chúng ta chối bỏ một sự tuyệt vời đầy đủ và cảm động, và một sự ngọt ngào thỏa mãn trong Ngài. Khi các tư tưởng của chúng ta chạy khỏi Đức Chúa Trời, đó là một chứng cớ rằng chúng ta không có tình cảm thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Tình cảm sẽ giữ các tư tưởng gắn chặt với đối tượng được yêu mến. Đó chỉ là tình yêu bằng miệng, như tiên tri diễn đạt: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Nhưng lòng chúng nó chạy theo sự tham lam.” Những đối tượng tham lam thổi sáo, và tấm lòng nhảy múa theo chúng, và những tư tưởng về Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên để đón nhận vô số những tưởng tượng khác. Tấm lòng và sự phục vụ ở với nhau một lúc, rồi chia tay nhau. Thi sĩ vẫn thấy tấm lòng mình ở với Đức Chúa Trời khi ông thức dậy, Thi Thiên 139:18; vẫn ở với Đức Chúa Trời trong những tình cảm thuộc linh, và những sự suy gẫm cố định. Một tấm lòng xác thịt hiếm khi ở với Đức Chúa Trời, dù trong hay ngoài sự thờ phượng. Nếu Đức Chúa Trời gõ cửa tấm lòng trong bất cứ bổn phận nào, Ngài sẽ thấy nó không ở nhà, mà đang lang thang bên ngoài. Sự thờ phượng của chúng ta thuộc linh khi cánh cửa của tấm lòng được đóng lại đối với mọi kẻ xâm nhập, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta truyền lệnh trong các bổn phận nơi phòng kín, Ma-thi-ơ 6:6. Ý Ngài không phải là truyền lệnh đóng cửa phòng kín, mà để cửa tấm lòng mở ra cho mọi tư tưởng muốn ám ảnh chúng ta. Những tình cảm thế gian phải được gạt sang một bên, nếu chúng ta muốn sự thờ phượng của mình thuộc linh. Điều này đã được ngụ ý bởi phong tục của người Do Thái là lau hay rửa sạch bụi đất khỏi chân mình trước khi bước vào đền thờ, và không mang tiền trong thắt lưng mình. Trở nên thuộc linh trong sự thờ phượng là có linh hồn chúng ta được thu thập và bó lại hoàn toàn trong chính mình, và được dâng cho Đức Chúa Trời. Hông chúng ta phải được thắt lại, như phong tục ở các nước phương Đông, nơi họ mặc những áo dài, để chúng không lay động theo gió, và bị thổi kẹp giữa hai chân họ, cản trở họ trong cuộc hành trình. Các năng lực của chúng ta không được buông lỏng quanh mình. Người thờ phượng xác thịt là kẻ chỉ dâng cho Đức Chúa Trời một phần tấm lòng mình, cũng như kẻ từ chối dâng cho Ngài toàn thể tấm lòng mình; là kẻ có một số tư tưởng hướng về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, và cũng có bấy nhiêu tư tưởng tự nguyện hướng về thế gian. Đa-vít tìm kiếm Đức Chúa Trời, không phải với một nửa tấm lòng mình, mà “với cả tấm lòng mình,” với toàn thể tâm trạng của mình, Thi Thiên 119:10. Ông không đem một nửa tấm lòng mình đến, và để nửa kia trong tay một chủ khác. Đó là một bài học hay mà Pythagoras đã dạy các học trò của mình,* không nên coi việc tuân giữ Đức Chúa Trời là một công việc phụ thêm. Nếu những vị khách ấy được mời, hay được tiếp đón tử tế, hay nếu chúng đến bất ngờ, thì tính thuộc linh của sự thờ phượng ấy bị mất; linh hồn đạp đổ những gì đã được làm ra trước đó. Nhưng nếu chúng bị chúng ta quở trách, và là nỗi buồn của chúng ta hơn là niềm vui của chúng ta, chúng làm xao lãng ý định thuộc linh của chúng ta khỏi công việc đang làm, nhưng không ngăn cản Đức Chúa Trời chấp nhận nó là thuộc linh, vì chúng không phải là hành vi của ý chí chúng ta, mà là những sự xúc phạm đối với ý chí chúng ta.
5. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện với một sự hoạt động thuộc linh và cảm nhận về Đức Chúa Trời, với một sự hiểu biết tích cực để suy gẫm về sự tuyệt vời của Ngài, và một ý chí tích cực để ôm lấy Ngài khi Ngài ngự xuống trên linh hồn. Nếu chúng ta hiểu được sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, các tình cảm của chúng ta sẽ say mê; nếu chúng ta hiểu được sự bao la của sự nhân từ Ngài, các tâm linh chúng ta sẽ được mở rộng. Chúng ta phải hành động với ý định cao nhất, phù hợp với sự vĩ đại của Đức Chúa Trời mà chúng ta có việc với Ngài: Thi Thiên 150:2, “Hãy ngợi khen Ngài theo sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài.” Không phải chúng ta có thể thờ phượng Ngài một cách ngang bằng, nhưng trong một chừng mực nào đó, tâm trạng của tấm lòng phải phù hợp với sự tuyệt vời của đối tượng; sức mạnh thuộc linh của chúng ta phải được phát huy đến mức tối đa, như các tạo vật hành động theo tự nhiên. Mặt trời chiếu sáng, và lửa cháy, đến mức tối đa của quyền năng tự nhiên của chúng. Điều này cần thiết đến nỗi Đa-vít, một người thờ phượng thuộc linh, cầu nguyện xin điều đó trước khi ông bắt đầu các hành vi tôn thờ: Thi Thiên 80:18, “Xin hãy làm cho chúng con sống lại, để chúng con kêu cầu danh Ngài.” Như ông không muốn có một năng lực buồn ngủ, ông cũng không muốn có một nhạc cụ buồn ngủ, và sẵn lòng muốn chúng sống động như chính ông: Thi Thiên 57:8, “Hãy thức dậy, hỡi vinh hiển của ta; hãy thức dậy, hỡi đàn sắt và đàn hạc: chính ta sẽ thức dậy sớm.” Linh hồn thiêng liêng này sẽ tự nâng mình lên đến Đức Chúa Trời ra sao, và biến thành chẳng gì khác ngoài một ngọn lửa thánh! Linh hồn chúng ta phải sôi sục khi chúng ta phục vụ Chúa. (ζέοντες), Rô-ma 12:11. Tấm lòng cháy bỏng không kém khi nó đến với Đức Chúa Trời một cách thuộc linh, so với khi Đức Chúa Trời đến với nó một cách thuộc linh, Lu-ca 24:32. Một tấm lòng của Na-banh, lạnh như đá, không thể dâng lên một sự phục vụ thuộc linh.
Bất cứ điều gì được truyền lệnh cho chúng ta như bổn phận của chúng ta, đều phải được thực hiện với sự mãnh liệt lớn nhất của tâm linh chúng ta. Như bổn phận của chúng ta là cầu nguyện, thì bổn phận của chúng ta cũng là cầu nguyện với sự nài xin sốt sắng nhất. Bổn phận của chúng ta là yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng với những tình cảm thuần khiết và cao quý nhất. Mỗi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều đòi hỏi toàn bộ sức mạnh của tạo vật phải được sử dụng trong đó. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời ấy, trong đó mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được tóm lại, phải bằng hết sức mình, bằng hết khả năng mình, vân vân.† Dù trong giao ước của ân điển Ngài đã giảm nhẹ sự nghiêm khắc của luật pháp, và không đòi hỏi nơi chúng ta một sự nâng cao tình cảm như đã có thể có trong trạng thái vô tội, nhưng Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi nơi chúng ta sự cần mẫn đạo đức tối đa để nâng các tình cảm của chúng ta lên đến một mức độ ít nhất bằng với mức độ chúng có trong những việc khác. Sức mạnh tình cảm mà chúng ta có một cách tự nhiên phải được khơi dậy trong các hành vi thờ phượng nhiều như và hơn cả trong những dịp khác và các công việc thường ngày của chúng ta. Như đã có một sự hoạt động của linh hồn trong sự thờ phượng, và một sự nhanh nhẹn đối với tội lỗi khi tội lỗi cai trị, thì khi linh hồn được thuộc linh hóa, tính khí thay đổi, có một sự bất động đối với tội lỗi và một lòng sốt sắng trong bổn phận. Linh hồn càng “chết đối với tội lỗi,” thì càng “sống đối với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 6:11, và càng sống động hơn trong mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời và sự tôn vinh Ngài. Vì ân điển là một sức mạnh mới được thêm vào sức mạnh tự nhiên của chúng ta, xác định các tình cảm hướng về những đối tượng mới, và khích lệ chúng đến một sức sống lớn hơn. Và như sự ghét tội lỗi càng sắc bén, thì tình yêu đối với mọi điều phá hủy quyền thống trị của nó càng mạnh mẽ. Và các hành vi thờ phượng có thể được kể là những khẩu pháo chủ yếu chống lại quyền năng của kẻ thù nội tại này. Khi Đức Thánh Linh ở trong linh hồn, như những dòng sông nước chảy ra từ bụng, linh hồn có sự hoạt động của một dòng sông, và vội vã để được nuốt chửng trong Đức Chúa Trời, như các dòng suối của con sông trong biển. Đấng Christ khiến dân Ngài trở nên “các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 1:6. Trước hết là vua, rồi mới là thầy tế lễ; ban trước một tâm tính vương giả của tấm lòng, để họ có thể dâng những của lễ thuộc linh như các thầy tế lễ; các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, hành động với một tinh thần cao quý trong mọi chuyển động của họ hướng về Ngài. Chúng ta không thể là những thầy tế lễ thuộc linh cho đến khi chúng ta là những vị vua thuộc linh. Đức Thánh Linh đã hiện ra trong hình dạng lửa, và ở nơi nào Ngài ngự, Ngài truyền đạt, như lửa, sự tinh sạch và sự hoạt động.
Sự uể oải trái với ánh sáng tự nhiên. Tôi không nhớ rằng những người ngoại giáo từng dâng một con ốc sên cho bất cứ thần giả nào của họ, cũng không dâng một con lừa, ngoại trừ cho Priapus, thần ô uế của họ; nhưng người Ba Tư đã dâng cho mặt trời một con ngựa, một tạo vật nhanh nhẹn và cao quý. Đức Chúa Trời đã phòng ngừa những điều đó trong luật pháp, truyền lệnh rằng con đầu lòng của lừa, con của một tạo vật chậm chạp, phải được chuộc lại, hay bị bẻ cổ, nhưng tuyệt đối không được dâng cho Ngài, Xuất Hành Ký 13:13. Đức Chúa Trời là Thần Linh hoạt động vô hạn, và vì vậy những tâm trạng lạnh lẽo và tê liệt không phù hợp với Ngài: “Ngài cưỡi trên một chê-ru-bim, và bay,” Ngài đến “trên cánh gió,” Ngài cưỡi trên “một đám mây nhanh,” Ê-sai 19:1, và vì vậy đòi hỏi nơi chúng ta không phải một lý trí uể oải, mà một tâm linh tích cực. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống, vì vậy phải có một sự phục vụ sống động. Đấng Christ là sự sống, và những sự tôn thờ lười biếng không thích hợp để được dâng lên trong danh của sự sống. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gọi là vật lộn trong Kinh Thánh, và Phao-lô là một người tranh đấu trong sự phục vụ Chủ mình: Cô-lô-se 1:29, “trong cơn vật lộn” (ἀγωνιζόμενος). Các thiên sứ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuộc linh với đôi cánh dang ra; và khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ thờ phượng Đấng Christ, đoạn Kinh Thánh tiếp theo được trích dẫn là Ngài khiến họ thành “những ngọn lửa,” Hê-bơ-rơ 1:7.
Nếu quả thật như vậy, chúng ta có thể tự trách mình ra sao? Điều Phao-lô đã nói về người góa phụ buông thả theo dục vọng, I Ti-mô-thê 5:6, rằng bà “chết trong khi còn sống,” chúng ta cũng có thể thường nói về chính mình, chúng ta chết trong khi thờ phượng. Tấm lòng chúng ta trong bổn phận như tấm lòng của dân Do Thái trong những sự giải cứu, “như những người trong giấc mơ,” Thi Thiên 126:1; bởi sự bất ngờ ấy Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự vĩ đại của sự chăm sóc và thương xót Ngài, và chúng ta hầu việc Ngài như những người trong giấc mơ, nhờ đó chúng ta bày tỏ sự sao nhãng và dại dột của mình. Sự hoạt động này không gồm trong những hành vi bề ngoài. Thân thể có thể nóng mà tấm lòng có thể yếu ớt, nhưng là ở sự khuấy động bên trong, những sự tan chảy, những sự bay bổng. Trong những sự xuất thần cao nhất, thân thể là vô cảm nhất. Những tình cảm thuộc linh mạnh mẽ được tách ra khỏi giác quan bề ngoài.
6. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện với việc vận dụng các thói quen thuộc linh. Khi mọi suối nguồn sống động của ân điển được mở ra, như các nguồn của vực sâu đã mở ra trong cơn đại hồng thủy, linh hồn và mọi điều trong nó, mọi dấu ấn thuộc linh của Đức Chúa Trời trên nó, đều đứng dậy để chúc tụng danh thánh của Ngài, Thi Thiên 103:1.
Điều này cần thiết để làm cho một sự thờ phượng trở nên thuộc linh. Như các tác nhân tự nhiên được xác định để hành động phù hợp với bản tánh riêng của chúng, thì các tác nhân có lý trí cũng phải hành động phù hợp với một hữu thể có lý trí. Khi có sự phù hợp giữa hành vi và bản tánh mà nó phát xuất, thì đó là một hành vi tốt theo loại của nó; nếu nó thuộc về lý trí, thì đó là một hành vi lý trí tốt, vì phù hợp với nguyên tắc của nó. Như một người được ban cho lý trí phải hành động phù hợp với sự ban cho ấy, và thực hành lý trí của mình trong hành động, thì một Cơ Đốc nhân được ban cho ân điển cũng phải hành động phù hợp với bản tánh ấy, và thực hành ân điển của mình trong hành động. Những hành vi được thực hiện bởi một khuynh hướng tự nhiên không phải là hành vi của con người hơn là những hành vi tự nhiên của một con thú có thể được nói là hành vi của con người. Dù chúng là hành vi của một con người vì ông là nguyên nhân tác thành của chúng, nhưng chúng không phải là hành vi của con người, vì chúng không phát sinh từ nguyên tắc lý trí làm cho ông trở thành con người. Cũng vậy, những hành vi thờ phượng được thực hiện bởi một sự thực hành lý trí đơn thuần, không phải là những hành vi Cơ Đốc và thuộc linh, vì chúng không đến từ nguyên tắc cấu thành ông thành một Cơ Đốc nhân. Lý trí không phải là nguyên tắc, vì nếu vậy thì mọi tạo vật có lý trí đều sẽ là Cơ Đốc nhân. Do đó chúng phải là những hành vi của một nguyên tắc cao hơn, những sự thực hành của ân điển ấy mà nhờ đó Cơ Đốc nhân là những gì họ là; không phải là những hành vi lý trí trong sự thờ phượng không phải dâng cho Đức Chúa Trời, vì sự thờ phượng phải dâng từ chúng ta như con người, và chúng ta được đặt trong hạng hữu thể ấy bởi lý trí của mình. Ân điển không loại trừ lý trí, mà tôn cao nó, và kêu gọi nó lên một hình thức khác; nhưng chúng ta không được dừng lại ở một sự thờ phượng lý trí đơn thuần, mà phải phát huy nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta là Cơ Đốc nhân. Thờ phượng Đức Chúa Trời bằng lý trí của chúng ta, là thờ phượng Ngài như con người; thờ phượng Đức Chúa Trời bằng ân điển của chúng ta, là thờ phượng Ngài như Cơ Đốc nhân, và như vậy là một cách thuộc linh; nhưng thờ phượng Ngài chỉ bằng thân thể chúng ta, thì chẳng hơn gì loài thú.
Những ước muốn của chúng ta đối với lời phải phát xuất từ nguyên tắc tái sinh: I Phi-e-rơ 2:2, “Như những trẻ sơ sinh mới đẻ, hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời.” Điều này dường như không phải là một sự so sánh, mà là một sự giới hạn. Mọi sự thờ phượng đều phải có cùng một nguồn, và là sự thực hành của nguyên tắc ấy, nếu không chúng ta không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời. Những người bạn có cùng những khuynh hướng theo thói quen có một sự phù hợp căn bản cho một cuộc trò chuyện dễ chịu với nhau; nhưng nếu tâm tính mà sự giống nhau của họ gồm có đang suy yếu, và dây đàn lệch tông, thì không có sự phù hợp thực tế, và sự không thích hợp hiện tại phá vỡ cuộc trò chuyện, và khiến sự bầu bạn trở nên phiền toái. Dù chúng ta có thể có những ân điển theo thói quen tạo nên trong chúng ta một sự giống với Đức Chúa Trời, nhưng vì thiếu việc vận dụng những khuynh hướng phù hợp ấy, chúng ta khiến mình không thích hợp cho sự thông công với Ngài, và khiến sự thờ phượng, vốn căn bản thuộc linh, trở nên thực tế xác thịt. Như ý chí không thể hành động một cách tự nhiên hướng về bất cứ đối tượng nào nếu không có sự thực hành các tình cảm của nó, thì tấm lòng cũng không thể hành động một cách thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời nếu không có sự thực hành các ân điển. Đây là âm nhạc của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 5:19, “hát và hòa nhạc cho Đức Chúa Trời trong lòng anh em.” Việc hát và mọi hành vi thờ phượng khác đều bề ngoài, nhưng giai điệu thuộc linh là “bởi ân điển trong tấm lòng,” Cô-lô-se 3:16. Điều này khiến nó thành một sự thờ phượng thuộc linh, vì nó là một hiệu quả của sự đầy dẫy Đức Thánh Linh trong linh hồn; như câu 19, “Nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Sự tràn đầy của Đức Thánh Linh trong tấm lòng, đặt linh hồn của một tín hữu vào công việc như vậy để tạo ra một giai điệu thuộc linh cho Đức Chúa Trời, cho thấy có điều gì cao hơn lý trí đơn thuần được lên dây trong tấm lòng. Khi ấy hoa trái của khu vườn mới đẹp lòng Đấng Christ, khi Đức Thánh Linh, “gió bắc và gió nam, thổi trên các hương liệu,” Nhã Ca 4:16, và làm tỏa ra hương thơm của chúng. Vì Đức Chúa Trời là tác giả của các ân điển, và ban chúng để nhận được vinh hiển từ chúng, nên chúng được dùng tốt nhất về Ngài và sự phục vụ Ngài. Ngài xứng đáng nhận được phần tinh túy nhất của chính những món quà của Ngài. Nếu không có sự thực hành ân điển, chúng ta chỉ thực hiện một công việc của tự nhiên, và dâng cho Ngài vài khúc xương khô không có tủy.
Toàn bộ các ân điển phải được vận dụng cách này hay cách khác. Nếu bất cứ dây đàn cao nào thiếu trong một cây đàn luýt, sẽ có một khiếm khuyết lớn trong âm nhạc. Nếu bất cứ dây đàn thuộc linh nào bị trầm, sự hòa hợp thuộc linh của sự thờ phượng sẽ bị phá hỏng.
Và vì vậy,
1. Trước hết, đức tin phải được thể hiện trong sự thờ phượng; một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Một sự thờ phượng tự nhiên không thể thực hiện được nếu không có một sự tin cậy tự nhiên nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Hễ ai đến gần Ngài thì phải xem Ngài là Đấng ban thưởng và là Đấng Tạo Hóa thành tín, Hê-bơ-rơ 11:6; một sự thờ phượng thuộc linh không thể thực hiện được nếu không có một sự tin cậy theo Phúc Âm nơi Ngài như là Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển. Nghĩ Ngài là một bạo chúa đang mưu tính báo thù thì làm cho linh hồn nản lòng; xem Ngài là một vị vua nhân từ, đầy lòng thương xót dịu dàng, thì khích lệ tình cảm hướng về Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là đối tượng đích thực của sự tin cậy: Thi Thiên 33:18, “Mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những kẻ kính sợ Ngài, đoái xem những kẻ trông cậy nơi sự thương xót của Ngài.” Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Cựu Ước phần lớn được mô tả bằng sự kính sợ, trong Tân Ước bằng đức tin. Sự kính sợ, hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài, được liên kết với nhau. Khi chúng đi đôi với nhau, con mắt chấp nhận của Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta; khi chúng ta không tin cậy, chúng ta không thờ phượng. Dân Giu-đa có sự thờ phượng tại đền thờ giữa vòng họ, nhất là vào thời Giô-si-a, Sô-phô-ni 3:2, thời điểm của lời tiên tri ấy; vậy mà điều đó vẫn bị kể là không phải thờ phượng, vì nơi những người thờ phượng không có sự tin cậy. Quyền lợi trong Đức Chúa Trời không thể được tăng trưởng nếu không có sự vận dụng đức tin. Sự thờ phượng theo Phúc Âm được tiên tri là một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như tin cậy nơi một người chồng hơn là nơi một người chủ: Ô-sê 2:16, “Ngươi sẽ gọi ta là I-si, và sẽ không gọi ta là Ba-ali nữa.” “Ngươi sẽ gọi ta;” nghĩa là, ngươi sẽ thờ phượng ta, vì sự thờ phượng thường được bao hàm trong sự kêu cầu. Phải vận dụng sự tin cậy nhiều hơn nơi một người chồng hay người cha so với nơi một ông chủ hay chủ nhân.
Nếu một người không có đức tin, người ấy ở ngoài Đấng Christ; và dầu một người ở trong Đấng Christ nhờ thói quen của đức tin, người ấy vẫn thực hiện một bổn phận ở ngoài Đấng Christ nếu không có một hành động của đức tin. Không có thói quen của đức tin, bản thân chúng ta ở ngoài Đấng Christ; và không có sự vận dụng đức tin, các bổn phận ở ngoài Đấng Christ. Như sự thiếu đức tin nơi một người là sự chết của linh hồn, thì sự thiếu đức tin trong một sự phục vụ cũng là sự chết của của lễ. Dầu một người tốn kém một con bò, nhưng giết nó mà không đem đến cửa đền tạm thì đó không phải là của lễ mà là một vụ giết người, Lê-vi Ký 17:3, 4. Đền tạm là hình bóng của Đấng Christ, và một cái nhìn hướng về Ngài là cần thiết trong mọi của lễ thuộc linh. Như phải có đức tin để làm cho bất kỳ hành động nào thành một hành động vâng lời, thì cũng phải có đức tin để làm cho bất kỳ hành động thờ phượng nào thành thuộc linh. Sự phục vụ ấy không phải là thuộc linh nếu không phải là sống động, và nó không thể sống động nếu không có sự vận dụng của một nguyên tắc sống động; mọi sự sống thuộc linh đều “giấu trong Đấng Christ,” và được rút ra từ Ngài bởi đức tin, Ga-la-ti 2:20. Đức tin, khi có liên hệ với Đấng Christ, làm cho mọi hành động thờ phượng thành một hành động sống động, và do đó thành một hành động thuộc linh. Sự vô tín theo thói quen cắt chúng ta khỏi thân thể của Đấng Christ: Rô-ma 11:20, “Vì cớ sự vô tín mà họ đã bị chặt đứt;” và sự thiếu đức tin được thể hiện ra cắt chúng ta khỏi sự thông công hiện tại với Đấng Christ trong tâm linh. Như sự vô tín trong chúng ta ngăn trở Đấng Christ làm bất kỳ công việc quyền năng nào, thì sự vô tín trong chúng ta cũng ngăn trở chúng ta làm bất kỳ bổn phận thuộc linh quyền năng nào.
Vậy nên sự vận dụng đức tin, và một sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là cần thiết cho mọi bổn phận.
2. Tình yêu thương phải được thể hiện để làm cho sự thờ phượng thành thuộc linh. Dầu Đức Chúa Trời đã truyền dạy tình yêu thương trong Cựu Ước, nhưng cách thức ban luật pháp lại biểu lộ sự kính sợ nhiều hơn là tình yêu thương. Sự ban bố luật pháp đi kèm với lửa, sấm sét, v.v., thích hợp để gây nên kinh hãi và làm tê liệt tâm linh, mà hiệu quả ấy đã xảy ra trên dân Y-sơ-ra-ên, khi họ xin Đức Chúa Trời đừng phán với họ nữa. Ân điển là tinh thần của Phúc Âm, thích hợp để khơi dậy tình cảm yêu thương. Luật pháp được ban “bởi sự sắp đặt của các thiên sứ,” với những dấu hiệu gây kinh ngạc; Phúc Âm được mở đầu bằng những bài ca của các thiên sứ, gồm sự bình an và thiện ý, được soạn để làm cho linh hồn say mê. Thay vì tiếng nói khủng khiếp của luật pháp, Hãy làm điều này thì sẽ sống; tiếng nói êm dịu của Phúc Âm là, Ân điển, ân điển. Vì lý do này, nguyên tắc của Cựu Ước là sự kính sợ, và sự thờ phượng thường được diễn tả bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời; nguyên tắc của Tân Ước là tình yêu thương. “Núi Si-na-i sanh ra sự nô lệ,” Ga-la-ti 4:24; núi Si-ôn, từ đó Phúc Âm hay luật pháp Phúc Âm ra đi, sanh ra sự tự do; và vì thế, tinh thần nô lệ dẫn đến sợ hãi, như là đặc tính của luật pháp, được đối lập với tình trạng làm con nuôi, nguyên tắc của tình yêu thương, như là đặc tính của Phúc Âm, Rô-ma 8:15; và vì thế sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dưới Phúc Âm hay Tân Ước, thường được diễn tả bằng tình yêu thương hơn là sợ hãi, vì nó xuất phát từ những nguyên tắc cao hơn, và vận dụng những tình cảm cao quý hơn. Trong tình trạng này chúng ta phải “hầu việc Ngài không sợ hãi,” Lu-ca 1:74; không có sự sợ hãi nô lệ, chứ không phải không có sự sợ hãi đối xử bất xứng với Ngài, với một sự kính sợ sự nhân từ của Ngài, như đã được tiên tri, Ô-sê 3:5. Sự nhân từ không phải là đối tượng của sự kinh hoàng, mà là của sự tôn kính. Đức Chúa Trời, trong luật pháp, mang dáng dấp của một quan án nhiều hơn; trong Phúc Âm, của một người cha; danh xưng người cha ngọt ngào hơn, và gợi lên nhiều tình cảm hơn. Như các sự phục vụ của họ đi kèm với cảm giác về những tiếng sấm của luật pháp trong lương tâm họ, thì sự thờ phượng của chúng ta cũng phải đi kèm với ý thức về ân điển Phúc Âm trong tâm linh chúng ta. Sự thờ phượng thuộc linh do đó là sự thờ phượng được vận dụng với một tình cảm thuộc linh và thiên thượng thích hợp với Phúc Âm. Lòng phải được mở rộng, theo sự tự do mà Phúc Âm ban cho để đến gần Đức Chúa Trời như một người cha; vì Ngài ban cho chúng ta mối quan hệ cao quý hơn là con cái, chúng ta phải thể hiện những phẩm chất cao quý hơn của con cái. Tình yêu thương nên hành động theo bản chất của nó, tức là khát khao hiệp nhất, khát khao một sự hiệp nhất về đạo đức qua tình cảm, cũng như một sự hiệp nhất huyền nhiệm qua đức tin, như ngọn lửa vươn lên để chạm tới ngọn lửa và trở nên một với nó. Trong mọi hành động thờ phượng chúng ta nên cố gắng hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và trở nên một tâm linh với Ngài. Ân điển này làm cho sự thờ phượng thành thuộc linh. Trong một từ duy nhất là tình yêu thương, Đức Chúa Trời đã gói ghém mọi sự sùng kính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là tổng số của bảng thứ nhất, “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;” nó phải được thể hiện trong mọi việc chúng ta làm; nhưng trong sự thờ phượng, lòng chúng ta nên trang trọng hơn mà vươn lên và thừa nhận Ngài là đáng yêu mến và đáng yêu chuộng, vì luật pháp đã bị lột bỏ quyền rủa sả của nó, và đã trở nên ngọt ngào trong huyết của Đấng Cứu Chuộc. Tình yêu thương là điều tự nó đáng được chấp nhận, nhưng không có gì được chấp nhận nếu thiếu nó. Những món quà của một người dành cho người khác được làm cho thuộc linh bởi nó. Chúng ta sẽ không quý trọng một món quà nếu thiếu tình cảm của người tặng. Mọi người đều muốn được người khác yêu thương, dầu họ không muốn chiếm hữu tài sản của người khác. Tình yêu thương là quyền của Đức Chúa Trời trong mọi sự phục vụ, và là điều cao quý nhất chúng ta có thể dâng lên Ngài trong sự tôn thờ Ngài. Những ơn ban của Đức Chúa Trời cho chúng ta không đáng quý nếu thiếu tình yêu thương của Ngài, cũng như các sự phục vụ của chúng ta không có giá trị trước mặt Ngài nếu thiếu sự vận dụng của một tình cảm chọn lựa. Ê-xê-chia đã không xem sự giải cứu của mình là đáng kể nếu thiếu tình yêu thương của Đấng giải cứu: “Vì lòng yêu thương linh hồn tôi mà Ngài đã giải cứu tôi,” Ê-sai 38:17; Đức Chúa Trời cũng phán như vậy, Vì lòng yêu thương danh dự của ta mà ngươi đã thờ phượng ta.
Vậy nên tình yêu thương phải được thể hiện, để làm cho sự thờ phượng của chúng ta thành thuộc linh.
3. Một sự cảm nhận thuộc linh về sự yếu đuối của chính mình là cần thiết để làm cho sự thờ phượng của chúng ta thành thuộc linh. Tình cảm đối với Đức Chúa Trời không thể có nếu không có sự mềm lòng trong chính mình. Khi con mắt được chăm chú một cách thuộc linh nơi một Đức Chúa Trời thuộc linh, lòng sẽ than khóc rằng sự thờ phượng không còn thích hợp về mặt thuộc linh nữa. Càng vận dụng tình yêu thương nơi Đức Chúa Trời, như là Đấng đáng yêu mến và đầy ân điển, chúng ta càng nên vận dụng sự buồn rầu trong chính mình, vì chúng ta là hèn hạ và phạm tội. Sự thờ phượng thuộc linh là một sự thờ phượng tan chảy cũng như là một sự thờ phượng nâng cao; nó tôn cao Đức Chúa Trời, và hạ thấp thọ tạo. Người thu thuế đã thuộc linh hơn trong lời cầu xin khiêm nhường của mình với Đức Chúa Trời, khi người Pha-ri-si hoàn toàn xác thịt với ngôn ngữ tự cao của mình. Một tình yêu thương thuộc linh trong sự thờ phượng sẽ khiến chúng ta đau buồn vì chúng ta đã dâng cho Ngài quá ít, và không thể dâng cho Ngài nhiều hơn. Than khóc về sự xác thịt pha trộn trong đó là một phần của bổn phận thuộc linh. Như chúng ta nhận lãnh các ơn thương xót một cách thuộc linh khi chúng ta nhận lãnh chúng với ý thức về sự nhân từ của Đức Chúa Trời và sự hèn hạ của chính mình, thì cũng theo cách ấy chúng ta dâng lên một sự thờ phượng thuộc linh.
4. Những khát khao thuộc linh dành cho Đức Chúa Trời làm cho sự phục vụ thành thuộc linh; khi linh hồn “theo sát Ngài,” Thi Thiên 63:8, theo đuổi Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời của sự nhân từ vô hạn hay ban phát, với những tiếng thở than không nói được. Một linh hồn thuộc linh dường như biến thành sự đói và khát, và trở nên chẳng gì khác ngoài khát khao. Một kẻ thờ phượng xác thịt bị cuốn hút bởi vẻ đẹp và sự tráng lệ của đền thờ, một người thờ phượng thuộc linh khao khát được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh, Thi Thiên 63:2. Người ấy khao khát Đức Chúa Trời. Như người ấy đến để thờ phượng, để tìm Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng sôi lên trong những khát khao dành cho Đức Chúa Trời, và không muốn rời khỏi đó mà không có Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời hằng sống,” Thi Thiên 42:2. Người ấy muốn thấy U-rim và Thu-mim, sự lấp lánh khác thường của những viên đá trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Điều đó không xứng đáng với danh xưng thờ phượng thuộc linh, khi linh hồn không có những câu hỏi khao khát: “Các ngươi có thấy Đấng mà linh hồn ta yêu mến chăng?” Một sự thờ phượng thuộc linh là khi những khát khao của chúng ta chủ yếu dành cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng; như Đa-vít khao khát được “ở trong nhà của Đức Giê-hô-va;” nhưng khát khao của ông không dừng lại ở đó, mà là “được ngắm xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 27:4, và nếm sự ngọt ngào say mê của sự hiện diện của Ngài. Chắc chắn những khát khao của Ê-li dành cho sự hưởng Đức Chúa Trời, trong khi ông đang lên trời, đã mãnh liệt như cỗ xe mà ông được chở đi. Những tiếng rên rỉ không nói được thể hiện trong sự thờ phượng là hoa trái của Đức Thánh Linh, và chắc chắn làm cho nó thành một sự phục vụ thuộc linh, Rô-ma 8:26. Những sự thèm muốn mạnh mẽ thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chuẩn bị chúng ta để ăn trái của sự thờ phượng. Một Phao-lô thuộc linh gắng sức tiến tới để biết Đấng Christ, và quyền năng của sự sống lại của Ngài; và một người thờ phượng thuộc linh thật sự khao khát trong mọi bổn phận để biết Đức Chúa Trời, và quyền năng của ân điển Ngài. Khao khát sự thờ phượng như một cứu cánh, là xác thịt; khao khát nó như một phương tiện, và thể hiện những khát khao trong đó để thông công với Đức Chúa Trời trong đó, là thuộc linh, và là hoa trái của một đời sống thuộc linh.
5. Sự biết ơn và sự ngưỡng mộ phải được thể hiện trong các sự phục vụ thuộc linh. Đây là sự thờ phượng của các thần linh. Sự ngợi khen là sự tôn thờ của các thiên sứ được phước, Ê-sai 6:3, và của các thần linh được vinh hiển: Khải Huyền 4:11, “Lạy Chúa, Chúa đáng được nhận vinh hiển, tôn trọng, và quyền năng.” Và Khải Huyền 5:13, 14, họ thờ phượng Ngài, dâng “sự chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng cho Đấng ngồi trên ngôi, và cho Chiên Con đời đời vô cùng.” Những hành động thờ phượng khác bị giới hạn trong đời này, và rời khỏi chúng ta ngay khi chúng ta đặt chân vào thiên đàng. Ở đó không có nốt nhạc nào ngoài nốt nhạc ngợi khen này được cất lên. Quyền năng, sự khôn ngoan, tình yêu thương, và ân điển trong sự ban bố Phúc Âm ngự trong tư tưởng và lưỡi của các linh hồn được phước. Một sự thờ phượng trên đất có thể nào là thuộc linh, khi nó không có chút pha trộn nào của một bổn phận thiên thượng đời đời trong đó? Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội chủ yếu là sự ngưỡng mộ Ngài trong các công việc sáng tạo; và sự thờ phượng Phúc Âm của chúng ta há chẳng nên là sự ngưỡng mộ Ngài trong công việc cứu chuộc, là sự phục hồi đến một tình trạng tốt hơn sao? Sau lời cầu xin ân điển tha thứ, Ô-sê 14:2, có việc dâng những bò con hay bò tơ của môi miệng chúng ta, ám chỉ những bò tơ dùng trong các của lễ tạ ơn. Sự ngợi khen Đức Chúa Trời là của lễ và sự thờ phượng chọn lựa nhất, dưới một sự ban bố của ân điển cứu chuộc. Đây là phần chính yếu và đời đời của sự thờ phượng dưới Phúc Âm. Tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 149 và 150, khi nói về thời kỳ Phúc Âm, thúc giục loại thờ phượng này: “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới; hỡi con cái Si-ôn, hãy vui mừng trong Vua mình; hỡi các thánh đồ, hãy vui mừng trong vinh hiển, và hát lớn tiếng trên giường mình; nguyện sự ngợi khen cao cả của Đức Chúa Trời ở trong miệng họ.” Ông bắt đầu và kết thúc cả hai thi thiên bằng Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va. Điều đó không thể là một sự thờ phượng thuộc linh và theo Phúc Âm nếu trong lòng không có gì thuộc về sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Việc suy xét các sự trọn vẹn đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm sẽ khiến chúng ta đến với Ngài nghiêm túc hơn, cầu xin phước lành của Ngài với nhiều tin cậy hơn, chạy đến với Ngài bằng một đức tin và tình yêu thương có cánh, và tôn vinh Ngài một cách thuộc linh hơn trong việc chúng ta chăm lo đến Ngài.
6. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện với sự vui mừng. Sự thờ phượng Phúc Âm được tiên tri biểu thị bằng việc giữ lễ Lều Tạm: “Hằng năm họ sẽ lên, đặng thờ lạy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân, và giữ lễ Lều Tạm,” Xa-cha-ri 14:16. Vì sao lại là lễ ấy, khi có những lễ khác mà dân Giu-đa tuân giữ? Đó là một lễ được cử hành với niềm vui lớn nhất, tiêu biểu cho sự vui mừng sẽ có dưới sự bày tỏ của Đấng Mê-si-a, và một sự kỷ niệm biết ơn về sự cứu chuộc do Ngài thực hiện. Nó được cử hành năm ngày sau ngày lễ Chuộc Tội long trọng, Lê-vi Ký 23:34, so với câu 27, trong đó có một trong những hình bóng long trọng nhất về của lễ là sự chết của Đấng Christ. Trong lễ này họ kỷ niệm việc đổi Ai Cập lấy Ca-na-an, ma-na mà họ được nuôi dưỡng, nước từ vầng đá mà họ được làm cho tươi mới. Để nhớ lại điều này, họ đổ nước xuống đất, đọc những lời trong Ê-sai, “họ sẽ múc nước từ các giếng cứu rỗi,” mà Cứu Chúa của chúng ta quy về chính Ngài, Giăng 7:37, mời gọi họ đến với Ngài mà uống “trong ngày sau cùng, ngày trọng thể của Lễ” Lều Tạm, trong đó nghi lễ long trọng này được tuân giữ. Vì chúng ta được giải thoát bởi sự chết của Đấng Cứu Chuộc khỏi những lời rủa sả của luật pháp, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta một niềm vui trong các đặc quyền thuộc linh. Một tâm trạng buồn bã trong sự thờ phượng nói dối về mọi sự tự do của Phúc Âm, về sự mua chuộc bởi sự chết của Đấng Cứu Chuộc, những chiến thắng của sự sống lại của Ngài. Đó là một thái độ như thể chúng ta đang ở dưới ảnh hưởng của lửa và chớp của luật pháp, và một sự phản đối chống lại sự tự do của Phúc Âm. Sự thờ phượng Phúc Âm là một sự thờ phượng thuộc linh, và sự ngợi khen, niềm vui, và sự vui mừng được tiên tri là những thành phần lớn trong việc chăm lo đến các lễ nghi Phúc Âm, Ê-sai 12:3–5. Điều từng là nguyên cớ gây kinh hãi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới luật pháp, thì là nguyên cớ gây vui mừng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm. Sự công bình và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, quá khủng khiếp trong luật pháp, trở nên êm dịu dưới Phúc Âm, vì chúng đã được thỏa mãn nơi sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Cứu Chuộc. Sự đến gần là đến với Đức Chúa Trời như là Đấng đầy ân điển, không phải đến với Đức Chúa Trời như là Đấng chưa được nguôi giận; như một người con đến với cha, không phải như một tội phạm đến với quan án. Dưới luật pháp, Đức Chúa Trời được trình bày như một quan án, nhớ lại tội lỗi của họ trong các của lễ của họ, và trình bày hình phạt mà họ đã đáng chịu; trong Phúc Âm như một người cha, chấp nhận sự chuộc tội, và công bố sự hòa giải do Đấng Cứu Chuộc thực hiện. Vui mừng trong Đức Chúa Trời là một tâm trạng Phúc Âm, vì thế càng vui mừng thì càng thuộc linh. Ngày Sa-bát phải là một sự vui mừng, không chỉ xét về ngày, mà còn xét về các bổn phận của nó, Ê-sai 58:13; xét về công việc kỳ diệu mà Ngài đã làm trong ngày ấy, khiến Đấng Cứu Chuộc được phước của chúng ta sống lại trong ngày ấy, nhờ đó một nền tảng được đặt cho việc làm cho bản thân và các sự phục vụ của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận: Thi Thiên 118:24, “Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm nên, chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy.” Một tâm trạng nặng nề trì độn không thích hợp với một ngày và một bổn phận mang dấu ấn cao quý và thuộc linh như vậy.
Các thiên sứ, trong hành động thờ phượng đầu tiên sau sự sáng tạo, đã hết sức vui mừng: Gióp 38:7, họ đã “reo mừng,” v.v.
Các thánh đồ đã đặc biệt thể hiện điều này trong sự thờ phượng của họ. Đa-vít sẽ không thỏa lòng với việc đến gần bàn thờ, nếu không đến với Đức Chúa Trời như là “niềm vui quá đỗi” của mình, Thi Thiên 43:4, niềm vui chiến thắng của tôi. Khi ông nhảy múa trước hòm giao ước, ông dường như biến thành sự vui mừng và khoái lạc, II Sa-mu-ên 6:14, 16. Ông có nhiều vui mừng trong sự thờ phượng như những người khác có trong mùa gặt và mùa hái nho của họ. Và những người đã vui vẻ chịu mất của cải, cũng sẽ vui vẻ chăm lo đến những sự thông truyền của Đức Chúa Trời. Nơi nào có sự đầy dẫy Đức Thánh Linh, nơi đó có sự “hát ngợi khen Đức Chúa Trời trong lòng,” Ê-phê-sô 5:18, 19; và nơi nào có sự vận dụng tình yêu thương (như có trong mọi sự phục vụ thuộc linh), hoa trái đích thực của nó là niềm vui, trong sự đến gần của đối tượng mà linh hồn yêu mến. Tình yêu thương là appetitus unionis. Tình yêu thương càng nhiều, niềm vui càng nhiều trong những sự đến gần của Đức Chúa Trời với linh hồn, hay những sự hướng ra của linh hồn với Đức Chúa Trời. Như đối tượng của sự thờ phượng là đáng yêu mến trong con mắt thuộc linh, thì các phương tiện dẫn đến sự thông công với đối tượng này cũng đáng vui mừng trong sự vận dụng. Nơi nào không có vui mừng trong một bổn phận, nơi đó không có vui mừng trong đối tượng của bổn phận. Ân điển càng nhiều, khoái lạc càng nhiều trong những sự vận dụng của nó. Như bản chất càng nhiều trong bất kỳ tác nhân tự nhiên nào, thì khoái lạc trong hành động càng nhiều, thì sự thờ phượng càng thiên thượng, càng thuộc linh. Vui mừng là tâm trạng và khí chất của vinh quang. Một tấm lòng đầy tràn niềm vui đến tận miệng, là một tấm lòng đầy tràn Đức Thánh Linh. Vui mừng là hoa trái của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22.
(1.) Không phải niềm vui của sự ban bố của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, mà là một niềm vui đầy ân điển và chủ động tuôn chảy về phía Đức Chúa Trời. Có một niềm vui khi những sự an ủi của Đức Chúa Trời được nhỏ vào linh hồn, như dầu đổ lên bánh xe, quả thật khiến các năng lực chuyển động nhanh hơn và tích cực hơn trong sự phục vụ Ngài, như những cỗ xe của A-mi-na-đáp; và một linh hồn có thể hầu việc Đức Chúa Trời trong sức mạnh của sự nếm trải này, và niềm vui của nó chấm dứt nơi sự an ủi có thể cảm nhận được. Đây không phải là niềm vui mà tôi muốn nói, mà là một niềm vui như vậy có Đức Chúa Trời làm đối tượng, vui mừng nơi Ngài như là điểm đến, trong sự thờ phượng như là con đường đến với Ngài. Điều thứ nhất là sự ban bố của Đức Chúa Trời, điều thứ hai là bổn phận của chúng ta. Điều thứ nhất là một hành động ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, điều thứ hai là một mầm mống của ân điển thường trú trong chúng ta. Những sự an ủi chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời có thể nâng cao các bổn phận của chúng ta, nhưng ân điển chúng ta có bên trong làm cho các bổn phận của chúng ta thành thuộc linh.
(2.) Cũng không phải mọi sự vui mừng đều là bằng chứng của một sự phục vụ thuộc linh. Mọi điều kiện cần thiết cho sự thờ phượng đều phải được xét đến. Một người có thể tự nghĩ ra một sự thờ phượng, và vui mừng trong đó, như Mi-ca trong việc tôn thờ thần tượng của mình, khi ông vui mừng vì mình đã có cả một cái ê-phót và một người Lê-vi, Các Quan Xét 17. Như một người có thể thỏa lòng trong tội lỗi, thì người ấy cũng có thể thỏa lòng trong sự thờ phượng; không phải vì đó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là sự thờ phượng do chính mình nghĩ ra, hợp với tính khí và ý đồ của chính mình, như Ê-sai 58:2, có chép rằng, họ “vui mừng đến gần Đức Chúa Trời,” nhưng đó là vì những mục đích xác thịt. Sự mới lạ sinh ra sự tự mãn; nhưng đó phải là một sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời sẽ vui mừng, và đó phải là một sự thờ phượng theo quy tắc của chính Ngài và sự khôn ngoan vô hạn, chứ không phải theo những tưởng tượng nông cạn của chúng ta.
Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự vui vẻ trong sự phục vụ Ngài, nhất là dưới Phúc Âm, nơi Ngài ngồi trên ngôi ân điển, bày tỏ chính Ngài trong sự đáng yêu mến của Ngài, và thực hiện giao ước ân điển và mối quan hệ ngọt ngào của một Người Cha. Các thầy tế lễ xưa không được làm ô uế mình bằng bất kỳ sự buồn rầu nào khi họ đang thi hành chức vụ. Đức Chúa Trời đã ngăn cấm những tình cảm tự nhiên của A-rôn và các con trai ông khi Na-đáp và A-bi-hu đã bị cắt đứt bởi bàn tay nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 10:6. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật, trong một bậc tế lễ cao hơn, là một người được biệt riêng cho niềm vui và sự bình an, dâng chính mình làm một của lễ sống động của sự ngợi khen và tạ ơn; và không có bổn phận Cơ Đốc nào mà không phải được tô điểm và nêm thêm sự vui vẻ. Đấng yêu thích một người dâng hiến vui vẻ trong các hành động từ thiện, cũng đòi hỏi không kém một tâm linh vui vẻ trong các hành động thờ phượng. Như điều này là một thành phần trong sự thờ phượng, thì nó cũng là phương tiện để làm cho tâm linh của bạn chăm chú trong sự thờ phượng. Khi tấm lòng chiến thắng trong việc suy xét sự tuyệt vời và sự nhân từ thiêng liêng, nó sẽ giận dữ với bất cứ điều gì tìm cách lay động và quấy rầy nó.
7. Sự thờ phượng thuộc linh phải được thực hiện, dầu với sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhưng với một sự tôn kính sâu xa đối với Đức Chúa Trời. Phúc Âm, trong việc nâng cao tính thuộc linh của sự thờ phượng, lấy đi sự kinh hãi, nhưng không lấy đi sự tôn kính Đức Chúa Trời, mà tự bản chất nó chẳng là gì khác ngoài một sự đánh giá đúng đắn và cao cả về sự tuyệt vời của một vật theo bản chất của nó. Và vì thế Phúc Âm, trình bày cho chúng ta những sự nhận biết rực rỡ hơn về bản chất vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì còn lâu mới dung túng bất kỳ sự coi thường nào đối với Ngài, mà nó đòi hỏi nơi chúng ta một sự tôn kính lớn hơn, thích hợp với tầm cao của sự tỏ bày của nó, vượt trên những gì có thể đọc được trong sách sáng tạo. Vì thế sự thờ phượng Phúc Âm được diễn tả bằng sự run rẩy: Ô-sê 11:10, “Họ sẽ bước theo Đức Giê-hô-va; Ngài sẽ gầm thét như sư tử; khi Ngài gầm thét, bấy giờ các con cái sẽ run rẩy từ phương tây mà đến.” Khi Sư Tử của chi phái Giu-đa cất lên tiếng nói quyền năng của Ngài trong Phúc Âm, các dân ngoại phương tây sẽ run rẩy chạy đến bước theo Chúa. Đức Chúa Trời luôn đi kèm những sự tỏ bày lớn nhất của Ngài với những dấu hiệu đáng chú ý về uy nghi, để tạo nên sự tôn kính trong thọ tạo của Ngài. Ngài đã khiến gió đi trước Ngài, để chẻ núi, khi Ngài tỏ mình ra cho Ê-li, I Các Vua 19:11; một cơn gió và một đám mây lửa trước khải tượng huy hoàng ấy cho Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 1:4, 5; sấm sét và chớp trước việc ban luật pháp, Xuất Hành Ký 19:18; và một cơn gió mạnh trước việc ban Đức Thánh Linh, Công Vụ 2. Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta một sự kính sợ Ngài ngay trong hành động thực hiện. Các thiên sứ thì thanh sạch, và không thể sợ Ngài như những tội nhân, nhưng trong sự tôn kính họ che mặt mình khi đứng trước mặt Ngài, Ê-sai 6:2. Quyền năng của Ngài nên khiến chúng ta tôn kính Ngài, vì chúng ta là thọ tạo; sự công bình của Ngài, vì chúng ta là tội nhân; sự nhân từ của Ngài, vì chúng ta là những thọ tạo được phục hồi. “Đức Chúa Trời mặc lấy uy nghi không nói được; vinh quang của mặt Ngài chiếu sáng hơn ánh sáng của các tầng trời trong vẻ đẹp của chúng. Trước mặt Ngài các thiên sứ run rẩy, và các tầng trời tan chảy; vì vậy chúng ta không nên đến trước mặt Ngài với của lễ của những kẻ ngu dại, cũng không dâng một bổn phận cho Ngài mà không phủ phục xuống, và cúi đầu gối của lòng mình làm dấu hiệu tôn kính.”* Không phải một sự sợ hãi nô lệ, như của ma quỷ, mà là một sự sợ hãi tin kính, như của các thánh đồ, Hê-bơ-rơ 12:28, kết hợp với ý thức về một vương quốc không lay chuyển, mới thích hợp với chúng ta. Và sứ đồ gọi điều này là một ân điển cần thiết để làm cho sự phục vụ của chúng ta được chấp nhận; và vì thế là ân điển cần thiết để làm cho nó thành thuộc linh, vì không có gì được Đức Chúa Trời tiếp nhận ngoài những gì có bản chất thuộc linh. Việc suy xét bản chất vinh hiển của Ngài nên in sâu một sự tôn trọng đáng sợ lên linh hồn chúng ta đối với Ngài. Sự nhân từ của Ngài nên làm cho uy nghi của Ngài càng đáng tôn thờ hơn đối với chúng ta, như uy nghi của Ngài làm cho sự nhân từ của Ngài càng đáng ngưỡng mộ hơn trong những sự hạ mình của Ngài đối với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là Thần Linh, sự thờ phượng của chúng ta phải thuộc linh; và vì Ngài là Thần Linh tối cao, sự thờ phượng của chúng ta phải tôn kính. Chúng ta phải chú ý đến tình trạng mà Ngài đảm nhận trong các lễ nghi của Ngài; “Ngài ở trên trời, chúng ta ở dưới đất;” vì vậy chúng ta không nên “vội vàng thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời,” Truyền Đạo 5:7. Hãy xem Ngài là Thần Linh ở trên các tầng trời cao nhất, và chính chúng ta là những thần linh cư ngụ trong một mặt đất đầy cặn bã. Những tâm trạng buông thả và lòe loẹt hạ thấp Ngài xuống ngang với phẩm chất của chúng ta; những tư thế hời hợt của tâm linh ám chỉ Ngài là một đấng tầm thường và thấp hèn; việc chúng ta ở trong giao ước với Ngài không được làm giảm những sự nhận thức đáng sợ của chúng ta về Ngài. Vì Ngài là “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” đó là một “danh vinh hiển và đáng sợ,” hay kỳ diệu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Dầu Ngài gác lại sự công bình của Ngài đối với các tín hữu, Ngài không gác lại uy nghi của Ngài. Khi chúng ta có sự tin cậy nơi Ngài, vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta phải có những tư tưởng đáng sợ về uy nghi của Ngài, vì danh Ngài là vinh hiển. Đức Chúa Trời thật đáng sợ từ nơi thánh của Ngài, xét về những việc lớn lao Ngài làm cho Y-sơ-ra-ên của Ngài, Thi Thiên 68:35. Chúng ta nên cư xử với sự tôn trọng và kính trọng trong lòng đối với Ngài như thể Ngài hiện diện trước mắt thể xác của chúng ta. Những sự nhận thức về uy nghi của Ngài càng cao, sự kính sợ trên lòng chúng ta trong sự hiện diện của Ngài càng lớn, và tính thuộc linh trong các hành động của chúng ta càng lớn. Chúng ta nên điều khiển lòng mình như thể chúng ta có một cái nhìn về Đức Chúa Trời trong vinh quang thiên thượng của Ngài.
8. Sự thờ phượng thuộc linh phải được thực hiện với sự khiêm nhường trong tâm linh chúng ta. Điều này phải theo sau sự tôn kính Đức Chúa Trời. Như chúng ta phải có những tư tưởng cao về Đức Chúa Trời, để chúng ta không hạ thấp Ngài, chúng ta phải có những tư tưởng thấp về chính mình, để không khoe khoang trước mặt Ngài. Khi chúng ta có những quan niệm đúng đắn về uy nghi thiêng liêng, chúng ta sẽ như những con sâu trong tư tưởng của chính mình, và bò như những con sâu vào sự hiện diện của Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể suy xét Ngài trong vinh quang của Ngài, mà không có một cơ hội thích hợp để phản tỉnh về chính mình, và suy xét mình đã hèn hạ phản nghịch Ngài như thế nào, và mình đã được phục hồi một cách đầy ân điển như thế nào bởi Ngài. Như Phúc Âm đem lại cho chúng ta những sự tỏ bày lớn hơn về bản chất của Đức Chúa Trời, và do đó nâng cao sự tôn kính của chúng ta đối với Ngài, thì nó cũng giúp chúng ta hiểu đầy đủ hơn về sự hèn hạ và yếu đuối của chính mình, và vì thế thích hợp để sinh ra sự khiêm nhường. Vì vậy, bất kỳ sự phục vụ nào càng thuộc linh và theo Phúc Âm thì càng khiêm nhường. Đó là một sự phục vụ thuộc linh làm tỏ rõ nhất vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều này không thể được tỏ rõ bởi chúng ta nếu không tỏ rõ sự trống rỗng và hư không của chính mình. Những người ngoại giáo đã cảm nhận được sự cần thiết của sự khiêm nhường nhờ ánh sáng của tự nhiên;* sau danh xưng của Đức Chúa Trời được biểu thị bằng Ἐι khắc trên đền thờ tại Đen-phô, tiếp theo là Γνῶθί Σεαυτον, nhờ đó được ngụ ý rằng, khi chúng ta có việc với Đức Chúa Trời, là Đấng Hiện Hữu duy nhất, chúng ta nên cư xử với ý thức về sự yếu đuối của chính mình và khoảng cách vô hạn với Ngài. Như một người, thì một bổn phận, bị men kiêu ngạo, không có gì chân thật, và vì thế không có gì thuộc linh trong đó: Ha-ba-cúc 2:4, “Linh hồn nó, là kẻ tự cao, thì không ngay thẳng trong nó.” Các trưởng lão được Đức Chúa Trời đội mão để làm vua và thầy tế lễ, để dâng những của lễ thuộc linh, đã tháo mão của mình trong sự thờ phượng Ngài, và ném những vật trang sức của mình xuống dưới chân Ngài, Khải Huyền 4:10 so với chương 5. Từ Hy Lạp chỉ sự thờ phượng, προσκυνεῖν, có nghĩa là bò như một con chó trên bụng trước mặt chủ mình, nằm thấp. Cảm nhận của chúng ta về đặc ân Đức Chúa Trời cho phép chúng ta thờ phượng Ngài, và ban cho chúng ta một ơn thương xót như vậy dưới những gì chúng ta đáng chịu bởi cơn thịnh nộ, nên sâu xa biết bao! Tư tưởng của chúng ta, cả về bản thân và về các việc làm của chúng ta, nên thấp hèn biết bao! Chúng ta nên kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời về sự thành công của sự thờ phượng biết bao! Áp-ra-ham, cha của những người tin, đã tự sánh mình với mặt đất như thế nào khi ông cầu khẩn Đức Chúa Trời trên trời, và dâng mình cho Ngài dưới danh xưng là bụi và tro thật sự! Sáng Thế Ký 18:27. Ê-sai chỉ mới nhìn thấy một sự hiện ra Phúc Âm của Đức Chúa Trời và các thiên sứ thờ phượng Ngài, thì lập tức phản tỉnh về sự ô uế của chính mình, Ê-sai 6:5. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời vừa đòi hỏi vừa gây nên sự khiêm nhường. Đa-vít thấp hèn biết bao trong ý kiến của chính mình, sau một bổn phận huy hoàng do chính ông và dân sự ông thực hiện: I Sử Ký 29:14, “Tôi là ai? và dân sự tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến cách vui lòng như vậy?” Linh hồn càng thuộc linh trong cách cư xử với Đức Chúa Trời, thì càng khiêm nhường; và Đức Chúa Trời càng đầy ân điển trong những sự thông truyền của Ngài cho linh hồn, thì linh hồn càng nằm thấp.
Đức Chúa Trời đã không truyền cho những loài thú dữ hơn được dâng lên Ngài làm của lễ, mà là những chiên con và dê con, những loài hiền lành và thấp hèn; không loài nào có ngòi trong đuôi hay nọc độc trong lưỡi.† Chiên con hiền lành là của lễ hằng ngày; những chim bồ câu phải được dâng theo cặp; Đức Chúa Trời không muốn mật ong trộn với bất kỳ của lễ nào, Lê-vi Ký 2:11. Mật ấy sinh ra mật đắng, và mật đắng sinh ra kiêu ngạo; nhưng dầu thì Ngài truyền phải dùng, vì dầu làm mềm và làm dịu các bộ phận. Kiêu ngạo phình to và những đam mê sôi sục làm cho các sự phục vụ của chúng ta thành xác thịt; chúng không thể thuộc linh nếu không có một sự ngọt ngào khiêm nhường và một sự chân thật vô tội; một hạt của điều này vượt trội những của lễ tốn kém nhất. Một tấm lòng tan vỡ tô điểm cho sự thờ phượng, Thi Thiên 51:16, 17. Sự ra đi của loài người và các thiên sứ khỏi Đức Chúa Trời bắt đầu trong kiêu ngạo; những sự đến gần và trở về với Ngài của chúng ta phải bắt đầu trong sự khiêm nhường; và vì thế mọi ân điển được đặt nền trên sự khiêm nhường đều phải được thể hiện trong sự thờ phượng, như đức tin, và ý thức về sự thiếu thốn của chính mình. Cứu Chúa được phước của chúng ta, Đấng thờ phượng thuộc linh nhất, đã phủ phục mình trong vườn với sự thấp hèn lớn nhất, và dâng chính mình trên thập tự giá làm của lễ với sự khiêm nhường lớn nhất. Những linh hồn tan chảy trong sự thờ phượng có sự phù hợp thuộc linh nhất với thân vị của Đấng Christ trong tình trạng hạ mình, và ý định của Ngài trong tình trạng ấy; như sự thờ phượng không có điều đó thì không thích hợp với Đức Chúa Trời, thì nó cũng không có lợi cho chúng ta. Thời gian thờ phượng là thời gian Đức Chúa Trời thông truyền. Bình chứa phải được nung chảy để nhận lấy khuôn mẫu mà nó được định cho; sáp mềm thích hợp nhất để nhận dấu ấn, và một linh hồn tan chảy về mặt thuộc linh thích hợp nhất để nhận một ấn tượng thuộc linh. Chúng ta không thể thực hiện bổn phận theo một phong cách Phúc Âm và thuộc linh nếu không có sự tan chảy và thấp hèn trong chính mình mà Phúc Âm đòi hỏi.
9. Sự thờ phượng thuộc linh phải được thực hiện với sự thánh khiết. Đức Chúa Trời là một Thần Linh thánh khiết; một sự giống Đức Chúa Trời phải đi kèm với việc thờ phượng Đức Chúa Trời, như Ngài là; sự thánh khiết luôn đúng lúc, “nó trở nên nhà Ngài đời đời,” Thi Thiên 93:5. Chúng ta không bao giờ có thể “hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống” cho đến khi chúng ta có “lương tâm được tẩy sạch khỏi các công việc chết,” Hê-bơ-rơ 9:14. Các công việc chết trong lương tâm chúng ta không thích hợp với Đức Chúa Trời, một Thần Linh sống đời đời. Lòng càng bị đóng đinh, sự phục vụ càng được làm cho sống động. Không có gì có thể làm đẹp lòng một sự thanh sạch vô hạn ngoài những gì thanh sạch; vì Đức Chúa Trời ở trong vinh quang của Ngài trong các lễ nghi của Ngài, chúng ta không được ở trong sự ô uế của mình. Sự thánh khiết của Thần Linh Ngài lấp lánh trong các lễ nghi của Ngài; sự thánh khiết của tâm linh chúng ta cũng nên lấp lánh trong việc chúng ta tuân giữ chúng. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được cử hành nhiều nhất trong sự thờ phượng của các thiên sứ, Ê-sai 6:3, Khải Huyền 4:8. Sự thờ phượng thuộc linh nên giống như sự thờ phượng của thiên sứ; điều đó không thể có với những linh hồn hoàn toàn ô uế. Như phải có sự thánh khiết trọn vẹn để làm cho một sự thờ phượng thành thuộc linh trọn vẹn, thì cũng phải có một mức độ thánh khiết nào đó để làm cho nó thành thuộc linh ở một mức độ nào đó. Đức Chúa Trời muốn mọi đồ dùng của nơi thánh được dùng trong sự phục vụ Ngài phải thánh khiết; ruột của của lễ phải được rửa ba lần.* Diều và lông của những chim bồ câu được dâng phải được treo† về phía đông hướng về lối vào đền thờ, cách xa nơi chí thánh, nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời nổi bật nhất, Lê-vi Ký 1:16. Khi A-rôn phải vào nơi chí thánh, ông phải biệt mình ra thánh một cách đặc biệt, Lê-vi Ký 16:4. Các thầy tế lễ phải đi chân trần trong đền thờ khi thi hành chức vụ; giày luôn phải được cởi ra trên đất thánh: “Hãy coi chừng chân ngươi khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời,” người khôn ngoan phán, Truyền Đạo 5:1. Hãy lột bỏ những tình cảm, những bước chân của linh hồn, khỏi mọi bụi bẩn đã bám vào; hãy loại bỏ mọi tư tưởng trần tục và thấp hèn khỏi lòng. Một con thú không được chạm vào núi Si-na-i mà không mất mạng sống; chúng ta cũng không thể đến gần ngôi mà mang những tình cảm thú tính mà không mất đi sự sống và hoa trái của sự thờ phượng. Một linh hồn không thánh khiết tự hạ mình từ một thần linh xuống một con thú, và sự thờ phượng từ thuộc linh xuống thú tính. Nếu bất kỳ tội lỗi chưa bị đóng đinh nào được tìm thấy trong đời sống, như đã có nơi những người đến đền thờ, nó làm ô uế và ô nhiễm sự thờ phượng, Ê-sai 1:15, Giê-rê-mi 7:9, 10. Mọi sự thờ phượng là một sự thừa nhận sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời vì Ngài thánh khiết; do đó nó được gọi là “làm cho danh Đức Chúa Trời nên thánh.” Làm sao một người có thể làm cho danh Đức Chúa Trời nên thánh khi người ấy không có sự giống thánh khiết với bản chất của Ngài? Nếu người ấy không thánh khiết như Ngài thánh khiết, người ấy không thể thờ phượng Ngài theo sự tuyệt vời của Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật; không có sự thờ phượng nào là thuộc linh trong đó chúng ta không có sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng có thể có sự giao tiếp nào giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và một thọ tạo ô uế, giữa ánh sáng và bóng tối? Chúng ta không có sự thông công với Ngài trong bất kỳ sự phục vụ nào, trừ khi chúng ta “bước đi trong ánh sáng,” trong sự phục vụ và ngoài sự phục vụ, như Ngài là ánh sáng, I Giăng 1:7. Những người ngoại giáo không nghĩ các của lễ của mình đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không rửa tay, nhờ đó họ biểu thị sự chuẩn bị lòng mình trước khi dâng của lễ. Tay sạch mà không có lòng thanh sạch thì chẳng có ý nghĩa gì; khung cảnh của lòng chúng ta phải đáp ứng sự thanh sạch của các biểu tượng bên ngoài: Thi Thiên 26:6, “Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, rồi tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.” Ông muốn tuân giữ các nghi lễ đã định, nhưng không phải mà không tẩy sạch lòng mình cũng như tay mình. Con người hư không dễ nương cậy nơi những hành động và nghi lễ thờ phượng bên ngoài; nhưng điều này phải luôn được thực hành, các từ ngữ ở thì hiện tại, tôi rửa, tôi đi vòng quanh. Sự thanh sạch trong sự thờ phượng nên là sự quan tâm liên tục của chúng ta. Nếu chúng ta muốn thực hiện một sự phục vụ thuộc linh, trong đó chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, thì phải là trong sự thánh khiết; nếu chúng ta muốn bước đi với Đấng Christ, thì phải là trong áo trắng, Khải Huyền 3:4, ám chỉ những áo trắng mà các thầy tế lễ mặc khi họ đi thực hiện sự phục vụ của mình. Như không có điều này chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời trên thiên đàng, thì chúng ta cũng không thể thấy vẻ đẹp của Đức Chúa Trời trong chính các lễ nghi của Ngài.
10. Sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện với những mục đích thuộc linh, với những mục tiêu cao cả hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Không có bổn phận nào có thể thuộc linh khi nó có một mục tiêu xác thịt. Nơi Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất, Ngài nên là mục đích chính yếu. Trong mọi hành động của chúng ta Ngài phải là mục đích của chúng ta, vì Ngài là nguyên tắc của sự hiện hữu của chúng ta; càng hơn nữa trong các hành động tôn giáo, vì Ngài là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được diễn tả bằng việc “tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6. Ngài, chứ không phải chính chúng ta; mọi sự đều phải được quy về Đức Chúa Trời. Như chúng ta không được sống cho chính mình, vì đó là dấu hiệu của một tình trạng xác thịt, thì chúng ta cũng không được thờ phượng cho chính mình, Rô-ma 14:7, 8. Như mọi hành động được gọi là tốt từ mục đích của chúng cũng như từ đối tượng của chúng, thì cũng vì lý do ấy chúng được gọi là thuộc linh. Mục đích làm cho các hành động tự nhiên của chúng ta thành thuộc linh, càng hơn nữa đối với các hành động tôn giáo của chúng ta. Bấy giờ các năng lực của chúng ta được dâng hiến cho Ngài khi chúng tập trung nơi Ngài. Nếu ý định là xấu xa, thì chẳng có gì ngoài bóng tối trong toàn bộ sự phục vụ, Lu-ca 11:34. Sự thiết lập đầu tiên của ngày Sa-bát, ngày long trọng để thờ phượng, là để suy ngẫm vinh quang của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo kỳ diệu của Ngài, và dâng lên Ngài sự tôn kính vì chúng: Khải Huyền 4:11, “Lạy Chúa, Chúa đáng được nhận sự tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng: vì Chúa đã dựng nên mọi vật, và vì ý muốn Chúa mà chúng hiện hữu và đã được dựng nên.” Không có sự thờ phượng nào có thể được đáp trả mà không tôn vinh Đức Chúa Trời; và chúng ta không thể thật sự tôn vinh Ngài nếu không có những mục tiêu trực tiếp nhằm thúc đẩy danh dự của Ngài. Như chúng ta trực tiếp có việc với Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng trực tiếp chú tâm đến sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Như chúng ta không được thỏa lòng với ân điển thường trú, mà phải dồi dào trong sự vận dụng nó trong sự thờ phượng, thì chúng ta cũng không được bằng lòng với những mục tiêu thường trú hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, mà không có những sự tràn đầy thật sự của lòng chúng ta trong những mục tiêu ấy.
Theo bản chất, con người thờ phượng Đức Chúa Trời vì chính mình. Sự tự công chính là mục tiêu ăn sâu của con người trong sự thờ phượng của mình kể từ khi phản nghịch Đức Chúa Trời; và vì cảm thấy nó không thể tìm được trong các hành động tự nhiên của mình, người ấy tìm kiếm nó trong các hành động đạo đức và tôn giáo của mình. Bởi sự kiêu ngạo đầu tiên, chúng ta đã gạt Đức Chúa Trời khỏi vị trí làm Chúa Tể của chúng ta, và khỏi vị trí làm mục đích của chúng ta; kể từ đó một tinh thần Pha-ri-si khoe khoang trong bản chất, không chỉ làm mọi việc để được người ta thấy, mà còn để được Đức Chúa Trời ngưỡng mộ: Ê-sai 58:3, “Vì sao chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài không đoái xem?” Đây là việc để Đức Chúa Trời thờ phượng họ thay vì được họ thờ phượng. Thái độ của Ca-in, sau của lễ của mình, chứng tỏ một mục đích thấp hèn nào đó trong sự thờ phượng của ông; ông đến với Đức Chúa Trời không phải như một thần dân đến với một đấng quân vương, mà như thể ông là đấng quân vương, và Đức Chúa Trời là thần dân; và khi ý đồ của ông không được đáp ứng, và khát vọng của ông không được thỏa mãn, ông tỏ ra càng là một kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, và một kẻ giết em mình. Những mùi hôi thấp hèn như vậy sẽ bốc lên trong sự thờ phượng của chúng ta từ thân thể của sự chết, bám chặt lấy chúng ta, và pha trộn với các sự phục vụ của chúng ta, như cỏ dại với cá trong lưới. Vì vậy Đa-vít, sau khi dân sự ông đã vui lòng dâng hiến cho đền thờ, cầu xin Đức Chúa Trời rằng lòng họ “có thể được chuẩn bị hướng về Ngài,” I Sử Ký 29:18; rằng lòng họ có thể đứng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mà không liếc xéo về những mục đích ích kỷ.
Có những người đến với Đức Chúa Trời, như người nghèo dâng một món quà cho một nhân vật lớn, không phải để tôn vinh họ, nhưng để mưu cầu cho mình một phần thưởng giàu có hơn món quà của mình. “Chúng ta giữ các lễ nghi của Ngài thì có ích gì?” vân vân, Ma-la-chi 3:14. Có những người thờ phượng Ngài, cốt để đền bù cho Ngài về điều sai trái họ đã phạm với Ngài, xóa sạch các món nợ của mình, và trả hết các khoản nợ; như thể một điều sai trái thuộc linh có thể được đền bù bằng một sự phục vụ thuộc thể, và một Thần Linh vô hạn có thể bị đánh lừa và nguôi giận bởi một sự nịnh hót xác thịt. Cái tôi là tinh thần của sự xác thịt. Giả vờ dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời, mà chỉ nhằm lợi ích của cái tôi, thì thà nói là nhạo báng Ngài hơn là thờ phượng Ngài. Khi chúng ta tin rằng chúng ta nên được thỏa mãn hơn là Đức Chúa Trời được vinh hiển; chúng ta đặt Đức Chúa Trời thấp hơn chính mình, tưởng tượng rằng Ngài nên hạ thấp vinh dự của chính Ngài xuống vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta khiến mình vinh hiển hơn Đức Chúa Trời, như thể chúng ta không được dựng nên vì Ngài, mà Ngài chỉ hiện hữu vì chúng ta; đó là có một sự đánh giá rất thấp về sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì con người nhắm đến trong sự thờ phượng, trên cả vinh quang của Đức Chúa Trời, thì người ấy dựng nó lên làm thần tượng cho mình thay cho Đức Chúa Trời, và dựng lên một hình tượng bằng vàng. Đức Chúa Trời không kể đó là sự thờ phượng. Những của lễ dâng trong đồng vắng suốt bốn mươi năm, Đức Chúa Trời xem như không dâng cho Ngài: A-mốt 5:25, “Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi có dâng cho Ta những sinh tế và của lễ trong đồng vắng bốn mươi năm chăng?” Họ đã không làm điều đó cho Đức Chúa Trời, mà cho chính mình; vì sự an toàn của riêng mình, và để đạt được quyền sở hữu xứ đã hứa. Một người thờ phượng thuộc linh không thực hiện sự thờ phượng vì một vài hy vọng về lợi ích xác thịt; người ấy dùng các lễ nghi làm phương tiện để đưa Đức Chúa Trời và linh hồn mình lại gần nhau, để được trang bị tốt hơn mà tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian, tại vị trí riêng của mình. Khi người ấy đã được nung nấu và khiêm nhường trong bất kỳ lời cầu nguyện hay bổn phận nào, người ấy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời; lòng người ấy hòa hợp với lời chúc tụng ở cuối Bài Cầu Nguyện của Chúa, quy vương quốc, quyền năng, và vinh quang chỉ về một mình Đức Chúa Trời; và nếu có con rắn độc nào của sự kiêu ngạo xuất hiện trên người ấy, người ấy lập tức cố gắng rũ bỏ nó. Điều vốn là mục đích đầu tiên của việc chúng ta được dựng nên, phải là mục đích chính yếu của hành động của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Nhưng khi con người có cùng những mục đích trong sự thờ phượng như loài thú, tức sự thỏa mãn của phần cảm giác, thì sự phục vụ ấy chẳng hơn gì sự phục vụ của loài thú. Hành động vì một mục đích cảm giác thì không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời mà chúng ta hướng đến, và không xứng với một tạo vật có lý trí. Hành động vì một mục đích cảm giác thì không phải là hợp lý, huống chi có thể là một sự phục vụ thuộc linh; dù hành động tự nó có thể là tốt, nhưng lại không tốt nơi tác nhân, vì người ấy thiếu một mục đích đúng đắn. Khi đó chúng ta mới thuộc linh, khi chúng ta có cùng mục đích trong các sự phục vụ đã được cứu chuộc của mình như Đức Chúa Trời đã có trong tình yêu cứu chuộc của Ngài, tức là, chính vinh quang của Ngài.
11. Sự phục vụ thuộc linh được dâng cho Đức Chúa Trời trong danh của Đấng Christ. Chỉ những “của lễ thuộc linh” được “dâng lên Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ” mới là như vậy, I Phi-e-rơ 2:5; chúng là hoa trái của sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và được dâng trong sự trung gian của Con. Như bàn thờ thánh hóa của lễ, thì Đấng Christ cũng làm cho các sự phục vụ của chúng ta trở nên thuộc linh để Đức Chúa Trời chấp nhận; như lửa trên bàn thờ tách những phần nhẹ nhàng và tinh túy hơn của của lễ ra khỏi những phần đất và thuộc đất. Đây là bàn thờ bằng vàng mà trên đó những lời cầu nguyện của các thánh đồ được dâng lên trước ngai, Khải Huyền 8:3. Như mọi điều chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời đều chảy qua huyết Ngài, thì mọi điều chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời đều dâng lên nhờ công đức của Ngài. Mọi phước lành Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên đều ra từ Si-ôn,—Thi Thiên 134:3, “Nguyện Đức Giê-hô-va từ Si-ôn ban phước cho ngươi,”—tức là, từ Phúc Âm ẩn dưới luật pháp; mọi bổn phận chúng ta trình dâng cho Đức Chúa Trời, đều phải được trình dâng trong Si-ôn, theo cách thức của Phúc Âm. Mọi sự thờ phượng của chúng ta phải đặt nền tảng trên Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta nên “tôn kính Con cũng như tôn kính Cha.” Như chúng ta tôn kính Cha bằng cách chỉ dâng sự phục vụ của mình cho một mình Ngài, thì chúng ta cũng phải tôn kính Con bằng cách chỉ dâng nó trong danh Ngài. Chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới hài lòng, vì chỉ trong Ngài Ngài mới thấy các sự phục vụ của chúng ta là thuộc linh và xứng đáng được chấp nhận. Do đó chúng ta phải nắm chặt lấy Ngài bằng tâm linh mình, và càng nắm chặt Ngài bao nhiêu, sự thờ phượng của chúng ta càng thuộc linh bấy nhiêu. Làm bất cứ điều gì trong danh của Đấng Christ, không phải là tin rằng sự thờ phượng sẽ được chấp nhận vì chính nó, nhưng là để mắt mình chăm chú vào Đấng Christ để được chấp nhận, và không nương cậy vào công việc đã làm, như những người xác thịt vẫn quen làm. Các tạo vật trình dâng những lời tạ ơn của chúng cho Đức Chúa Trời qua con người, và con người chỉ có thể trình dâng của mình qua Đấng Christ. Sau khi đền thờ được xây dựng, việc dâng sinh tế ở bất cứ nơi nào khác là hoàn toàn bất hợp pháp. Vì đền thờ là hình bóng của Đấng Christ, nên việc chúng ta trình dâng các sự phục vụ của mình trong bất kỳ danh nào khác ngoài danh Ngài cũng là hoàn toàn bất hợp pháp.
Đây là con đường để trở nên thuộc linh. Nếu chúng ta suy xét Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, chúng ta không thể có quan niệm nào khác ngoài sự kinh hoàng và nô lệ. Chúng ta nhìn thấy Ngài là Thần Linh, nhưng bị bao quanh bởi sự công bình và cơn thịnh nộ đối với tội nhân; nhưng việc suy xét Ngài trong Đấng Christ che phủ sự công bình của Ngài, khơi dậy lòng thương xót của Ngài, trình bày Ngài như một Người Cha hơn là một Quan Án. Trong Đấng Christ, diện mạo của sự công bình được thay đổi, và nhờ đó tâm tính của tạo vật cũng thay đổi; đến nỗi trong và bởi Đấng Trung Bảo này chúng ta có thể có “sự dạn dĩ thuộc linh, và đến gần Đức Chúa Trời với lòng tin chắc,” Ê-phê-sô 3:12, nhờ đó tâm linh được giữ khỏi sự tê liệt và xao lãng, và linh hồn chúng ta được làm cho sống động và tinh luyện. Những tư tưởng giữ chặt nơi Đấng Christ, trong một bổn phận thờ phượng, nhanh chóng nâng linh hồn lên, và làm cho toàn bộ sự phục vụ trở nên thuộc linh. Tội lỗi làm cho các sự phục vụ của chúng ta đen tối, và huyết của Đấng Christ làm cho cả con người chúng ta lẫn các sự phục vụ của chúng ta trở nên trắng tinh.
Để kết luận phần này.
Đức Chúa Trời là Thần Linh hạnh phúc vô hạn, vì vậy chúng ta phải đến gần Ngài với sự vui mừng; Ngài là Thần Linh uy nghi vô hạn, vì vậy chúng ta phải đến trước mặt Ngài với sự tôn kính; Ngài là Thần Linh cao cả vô hạn, vì vậy chúng ta phải dâng các của lễ của mình với sự khiêm nhường sâu sắc nhất; Ngài là Thần Linh thánh khiết vô hạn, vì vậy chúng ta phải đến với sự trong sạch; Ngài là Thần Linh vinh hiển vô hạn, vì vậy chúng ta phải thừa nhận sự tuyệt vời của Ngài trong mọi việc chúng ta làm, và theo khả năng của mình góp phần vào vinh quang của Ngài, bằng cách có những mục đích cao cả nhất trong sự thờ phượng Ngài; Ngài là Thần Linh bị chúng ta xúc phạm vô hạn, vì vậy chúng ta phải dâng sự thờ phượng của mình trong danh của một Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay làm nguôi cơn thịnh nộ.
III. Điểm tổng quát thứ ba là, Vì sao sự thờ phượng thuộc linh là xứng đáng với Đức Chúa Trời, và phải được dâng lên Ngài. Chúng ta phải xét đến đối tượng của sự thờ phượng, và chủ thể của sự thờ phượng; người thờ phượng và Đấng được thờ phượng. Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh, con người là một tạo vật có lý trí. Bản tính của Đức Chúa Trời cho chúng ta biết điều gì là thích hợp để trình dâng cho Ngài; bản tính của chính chúng ta cho chúng ta biết điều gì là thích hợp để chúng ta trình dâng.
Lý do 1. Điều tốt nhất chúng ta có phải được trình dâng cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng. Vì
1. Vì Đức Chúa Trời là hữu thể tuyệt vời nhất, nên Ngài phải được chúng ta phục vụ bằng điều tuyệt vời nhất chúng ta có, và bằng sự tôn kính chọn lọc nhất. Đức Chúa Trời tuyệt vời đến mức không thể hiểu thấu, đến nỗi chúng ta không thể dâng cho Ngài điều Ngài xứng đáng. Chúng ta phải dâng cho Ngài điều chúng ta có thể dâng: điều tốt nhất trong các tình cảm của mình, bông hoa của sức lực mình, phần tinh túy và cao quý nhất của tâm linh mình. Bởi cùng một lý do mà chúng ta bị ràng buộc phải dâng cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng tốt nhất, chúng ta phải dâng nó cho Ngài theo cách thức tốt nhất. Chúng ta không thể dâng cho Đức Chúa Trời điều gì quá tốt đối với một hữu thể được phước như vậy. Vì Đức Chúa Trời là một Vua vĩ đại, những sự phục vụ hời hợt không xứng với sự uy nghi của Ngài, Ma-la-chi 1:13, 14. Thật không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và lý trí của một tạo vật, khi dâng cho Ngài một điều tầm thường. Thật không xứng đáng khi dành điều tốt nhất trong sức lực mình cho dục vọng, và điều tệ nhất, yếu đuối nhất trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Một Thần Linh vô hạn nên nhận những tình cảm gần với vô hạn nhất có thể nơi chúng ta. Như Ngài là Thần Linh không có giới hạn, thì Ngài cũng nên nhận một sự phục vụ không có giới hạn: khi chúng ta đã dâng cho Ngài mọi sự, chúng ta “không thể phục vụ Ngài” theo sự tuyệt vời của bản tính Ngài, Giô-suê 24:19; và chúng ta há lại dâng cho Ngài ít hơn mọi sự sao? Sự tuyệt vời vô hạn của Ngài, và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài với tư cách là tạo vật, đòi hỏi sự tôn thờ chọn lọc nhất. Tâm linh chúng ta, vốn là phần cao quý nhất của bản tính mình, cũng thuộc về Ngài như sự phục vụ của thân thể chúng ta, vốn là phần hèn mọn nhất. Chỉ phục vụ Ngài bằng điều tệ nhất là làm giảm vinh dự của Ngài.
2. Dưới luật pháp, Đức Chúa Trời đã truyền rằng điều tốt nhất phải được dâng cho Ngài. Ngài muốn có những con đực, điều tốt nhất trong loài; phần mỡ, điều tốt nhất của tạo vật, Xuất Hành Ký 29:13, mỡ bên trong, không phải đồ thừa. Ngài truyền cho họ dâng cho Ngài những con đầu lòng của bầy; không phải những con đầu lòng của tử cung, mà là những con đầu lòng của năm, vì gia súc của người Do Thái có hai mùa sinh sản, vào đầu mùa xuân và đầu tháng Chín; lứa sau yếu hơn, điều mà Gia-cốp đã biết, Sáng Thế Ký 30, khi ông đặt các cây gậy trước mặt gia súc khi chúng mạnh vào mùa xuân, và rút chúng lại khi chúng yếu vào mùa thu. Một lý do, như người Do Thái nói, vì sao Đức Chúa Trời không chấp nhận các của lễ của Ca-in, là vì ông đã đem đến những thứ tầm thường nhất, chứ không phải tốt nhất trong hoa quả; và vì vậy chỉ nói rằng ông đem đến hoa quả của đất, Sáng Thế Ký 4:3, chứ không phải hoa quả đầu tiên, hay hoa quả tốt nhất, như A-bên, người đã đem con đầu lòng của bầy mình, và mỡ của nó, câu 4.
3. Và điều này dân ngoại đã thực hành theo ánh sáng của tự nhiên. Họ phần lớn dâng những con đực, vì cho rằng chúng xứng đáng hơn; và đốt nhang đực, chứ không phải nhang cái, vì nhang được chia thành hai loại ấy. Họ dâng điều tốt nhất khi dâng con cái mình cho Mô-lóc. Không có gì tuyệt vời hơn con người, và không có gì thân yêu đối với cha mẹ hơn con cái mình, vốn là những phần của chính mình. Khi dân Y-sơ-ra-ên muốn có một con bò con bằng vàng làm hình tượng đại diện cho Đức Chúa Trời, họ đã dâng hiến các đồ trang sức của mình, và lột bỏ những đồ trang sức quý giá nhất của vợ con mình, để tỏ lòng sùng kính. Há con người lại phục vụ các thần tượng câm của mình bằng điều tốt nhất trong tài sản mình, và sức lực của linh hồn mình; còn Đức Chúa Trời hằng sống lại nhận từ chúng ta một sự phục vụ trì độn hơn sự phục vụ mà các thần tượng đã nhận từ họ sao? Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta một sự thờ phượng khó nhọc như vậy, mà là một sự thờ phượng vui thích, chính là tâm linh của chúng ta.
4. Mọi tạo vật phục vụ con người, theo trật tự quan phòng của Đức Chúa Trời, bằng điều tốt nhất chúng có. Như chúng ta, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nhận từ các tạo vật điều tốt nhất chúng có thể cho, há chúng ta lại không nên với ý chí tự do dâng cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất chúng ta có thể dâng sao? Các loài thú cho chúng ta mỡ tốt nhất của chúng, cây cối cho chúng ta trái tốt nhất của chúng, mặt trời cho chúng ta ánh sáng tốt nhất của nó, các suối nước cho chúng ta những dòng nước tốt nhất của chúng: há Đức Chúa Trời lại sắp đặt cho chúng ta điều tốt nhất từ các tạo vật, mà chúng ta lại gạt Ngài sang một bên với điều tệ nhất từ chính mình sao?
5. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều chọn lọc nhất Ngài có: một Đấng Cứu Chuộc vốn là “quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;” điều tốt nhất Ngài có trên thiên đàng, chính Con Ngài, và trong chính Ngài là một sinh tế vì chúng ta, để chúng ta có thể dâng chính mình làm sinh tế cho Ngài. Và Đấng Christ đã dâng chính Ngài vì chúng ta, điều tốt nhất Ngài có, và dâng với sức mạnh của Thần Tánh “qua Đức Thánh Linh đời đời;” và há chúng ta lại tiếc với Đức Chúa Trời phần tốt nhất của chính mình sao? Như Đức Chúa Trời muốn có một sự thờ phượng từ tạo vật của Ngài, thì sự thờ phượng ấy phải bằng phần tốt nhất của tạo vật Ngài. Nếu chúng ta đã “dâng chính mình cho Chúa,” II Cô-rinh-tô 8:5, chúng ta không thể thờ phượng với điều gì ít hơn chính mình. Con người mà không có tâm linh thì là gì? Nếu chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng mọi điều chúng ta đã nhận từ Ngài, chúng ta phải thờ phượng Ngài bằng phần tốt nhất chúng ta đã nhận từ Ngài. Đó chỉ là một vinh quang nhỏ chúng ta có thể dâng cho Ngài với điều tốt nhất, và há chúng ta lại tước đoạt quyền của Ngài bằng cách dâng cho Ngài điều tệ nhất sao? Như những gì chúng ta là đều từ Đức Chúa Trời, thì những gì chúng ta là cũng phải vì Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo là nền tảng của sự thờ phượng: Thi Thiên 100:2, 3, “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách vui mừng: khá biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; chính Ngài đã dựng nên chúng ta.” Ngài đã tôn cao chúng ta bằng những tình cảm thuộc linh; nơi nào thích hợp nhất để chúng ta sử dụng chúng, nếu không phải nơi Ngài? và vào lúc nào, nếu không phải khi chúng ta đến để trò chuyện cách trang trọng với Ngài? Há việc từ chối Ngài vinh dự của món quà tốt nhất của Ngài cho chúng ta là công bằng sao? Linh hồn chúng ta là món quà của Ngài cho chúng ta hơn bất cứ điều gì trên thế gian. Những điều khác được ban cho đến nỗi chúng thường bị lấy đi khỏi chúng ta, nhưng tâm linh chúng ta là món quà bền vững nhất. Các năng lực lý trí không thể bị loại bỏ nếu không có sự tan rã của bản tính.
Vậy thì;* vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài phải được tôn vinh bằng mọi khuynh hướng và nhiệt tình mà sự vô hạn và tuyệt vời của một Hữu Thể như vậy đòi hỏi, và những bổn phận không thể sánh được mà Ngài đã đặt trên chúng ta trong trạng thái này xứng đáng nhận nơi tay chúng ta. Vì vậy, trong mọi sự thờ phượng của chúng ta, tâm trí chúng ta phải đầy dẫy sự ngưỡng mộ, yêu mến, và tôn kính cao nhất. Vì mục đích của chúng ta là tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng ta không đáp ứng mục đích của mình, và không tôn vinh Ngài, trừ khi chúng ta dâng cho Ngài điều chọn lọc nhất chúng ta có.
Lý do 2. Nếu không, chúng ta không thể hành động đối với Đức Chúa Trời theo bản tính của tạo vật có lý trí. Sự thờ phượng thuộc linh là xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì bản tính của Ngài; và xứng đáng từ chúng ta, vì bản tính của chúng ta. Như chúng ta phải tôn thờ Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải tôn thờ Ngài như con người. Bản tính của một tạo vật có lý trí gây ấn tượng này nơi người ấy: người ấy không thể nhìn vào bản tính của chính mình mà không có bổn phận này đập vào tâm trí mình. Như người ấy biết được qua sự soi xét chính mình, rằng có một Đức Chúa Trời đã dựng nên mình, thì người ấy cũng được dựng nên để ở trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, phục tùng Ngài trong tâm linh cũng như thân thể, và về mặt đạo đức phải bày tỏ sự lệ thuộc tự nhiên này vào Ngài. Cấu tạo của người ấy cho người ấy biết rằng mình có khả năng trò chuyện với Đức Chúa Trời; rằng mình không thể trò chuyện với Ngài nếu không nhờ những năng lực bên trong ấy. Nếu điều đó có thể được thực hiện bởi thân thể mà không có tâm linh, thì loài thú cũng có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời như con người. Nó không bao giờ có thể là một “sự thờ phượng phải lẽ” như nó phải là, Rô-ma 12:1, trừ khi các năng lực lý trí được dùng trong việc thực hiện nó. Nó phải là một sự thờ phượng què quặt một cách kỳ lạ, nếu không có sự đồng hành của phần cao quý nhất của con người với nó. Như chúng ta phải hành động phù hợp với bản tính của đối tượng, thì cũng phải phù hợp với bản tính của các năng lực của chính mình. Các năng lực của chúng ta, ngay trong việc chúng được ban cho chúng ta, đã được định để thực thi; về điều gì? Về điều gì? Mọi điều khác ngoài Đấng đã ban chúng sao? Đó là một ý tưởng không thể bước vào lòng của một tạo vật có lý trí, rằng người ấy nên hành động như một tạo vật như vậy trong những việc khác, và như một hòn đá trong những việc liên quan đến Đấng ban chúng; như một con người với tâm trí tỉnh táo trong công việc của thế gian, như một con thú không có lý trí trong các hành động của mình đối với Đức Chúa Trời. Nếu một người không dùng lý trí của mình trong những việc khác, người ấy sẽ là một tạo vật vô ích trong thế gian. Nếu người ấy không dùng các năng lực thuộc linh của mình trong sự thờ phượng, người ấy từ chối chúng mục đích và công dụng đúng đắn mà chúng được ban cho; đó là một sự phủ nhận thực tiễn rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một linh hồn, và rằng Đức Chúa Trời có quyền đối với việc thực thi nó. Nếu không có sự thờ phượng nào được Đức Chúa Trời chỉ định trong thế gian, thì khuynh hướng tự nhiên của con người đối với một loại tôn giáo nào đó sẽ trở nên vô ích; và nếu các năng lực bên trong của chúng ta không được dùng trong các bổn phận của tôn giáo, chúng sẽ trở nên vô ích. Mục đích thật sự của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta chúng sẽ bị chúng ta làm thất bại, trong khả năng của chúng ta, nếu chúng ta không phục vụ Ngài bằng điều chúng ta có từ Ngài hoàn toàn do Ngài chịu phí tổn. Như không ai có thể kết luận một cách hợp lý rằng sự nghỉ ngơi được truyền lệnh vào ngày Sa-bát, và việc thánh hóa ngày ấy, chỉ là sự nghỉ ngơi của thân thể,—điều đó đã được loài thú thực hiện cũng như con người; nhưng một mục đích cao hơn đã được nhắm đến cho tạo vật có lý trí,—thì cũng vậy, không ai có thể nghĩ rằng mệnh lệnh về sự thờ phượng chỉ chấm dứt ở sự hiện diện của thân thể; rằng Đức Chúa Trời nên ban mệnh lệnh cho con người như một tạo vật có lý trí, mà lại mong đợi nơi người ấy một sự phục vụ nào khác ngoài sự phục vụ của loài thú.
Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi một sự thờ phượng từ con người vì bất kỳ nhu cầu nào Ngài có, hay bất kỳ vinh dự thiết yếu nào có thể đến với Ngài, nhưng để con người có thể bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài, và sự lệ thuộc vào Ngài. Thật là sự vô ơn kinh khủng nhất khi không có những cảm xúc biết ơn sống động và sâu sắc sau những bổn phận như vậy, và không dâng những lời thừa nhận xứng đáng vốn thích hợp cho một tạo vật có lý trí. Tôn giáo là hành động cao cả nhất và chọn lọc nhất của một tạo vật có lý trí. Không một tạo vật nào dưới trời có khả năng làm điều đó mà lại thiếu lý trí. Như việc không thờ phượng Đức Chúa Trời là vi phạm lý trí, thì việc không thờ phượng Ngài bằng tấm lòng và tâm linh cũng không kém phần vi phạm lý trí. Đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài mất đi không chỉ sự phục vụ xứng đáng với Ngài từ con người, mà còn sự phục vụ xứng đáng với Ngài từ mọi tạo vật. Mỗi tạo vật, với tư cách là một hiệu quả của quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đều thờ phượng Đức Chúa Trời cách thụ động; tức là, nó cung cấp chất liệu cho sự tôn thờ cho con người, là người có lý trí để thu thập nó và trả lại nơi nó thuộc về. Nếu không có sự thực thi của linh hồn, chúng ta không thể trao nó cho Đức Chúa Trời, cũng như nếu không có sự thực thi như vậy chúng ta không thể thu thập nó từ tạo vật; đến nỗi bởi sự sao lãng này, các tạo vật bị ngăn cản đáp ứng mục đích chính của chúng; chúng không thể dâng bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời nếu không có con người; và con người cũng không thể dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời nếu không có việc sử dụng các năng lực lý trí của mình, cũng như loài thú không thể làm được. Sự ràng buộc này của quyền năng bên trong chúng ta vẫn vững chắc và không thể vi phạm, bất kể các hình thức thờ phượng là gì, hay những thay đổi của chúng bởi thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời có thường xuyên đến đâu, điều này cũng không thể hết hiệu lực hay bị thay đổi chừng nào bản tính của con người còn tồn tại. Như con người đã không thể nhận một mệnh lệnh về sự thờ phượng, trừ khi người ấy được ban cho các năng lực thuộc linh, thì người ấy cũng không tích cực thực hành sự thờ phượng thật, trừ khi chúng được người ấy sử dụng trong đó. Cấu tạo của con người khiến cách thờ phượng này trở nên bắt buộc vĩnh viễn, và bổn phận ấy không bao giờ có thể chấm dứt cho đến khi con người không còn là một tạo vật được trang bị những năng lực như vậy. Vì vậy, trong sự thờ phượng của chúng ta, nếu chúng ta muốn hành động như những tạo vật có lý trí, chúng ta nên mở rộng mọi quyền năng của linh hồn mình đến mức tối đa, và cố gắng có những nhận thức về Đức Chúa Trời ngang bằng với sự tuyệt vời của bản tính Ngài, điều mà dù chúng ta có thể cố gắng, chúng ta cũng không bao giờ đạt được.
Lý do 3. Nếu không có sự dấn thân này của tâm linh chúng ta, không một hành động nào là hành động thờ phượng. Sự thờ phượng thật, vốn là sự thừa nhận Đức Chúa Trời và các sự trọn vẹn của bản tính Ngài, chỉ phát xuất từ linh hồn, vì chỉ linh hồn mới có khả năng biết Đức Chúa Trời, và những sự trọn vẹn ấy, vốn là đối tượng và động cơ của sự thờ phượng. Tư thế của thân thể chỉ để làm chứng cho tâm tính và tình cảm bên trong của tâm trí. Vì vậy, nếu nó làm chứng cho điều không phải là nó, thì đó là một lời dối trá chứ không phải sự thờ phượng. Những cái cúi mình mà một con thú có thể được dạy để làm trước một bàn thờ cũng có thể được gọi là sự thờ phượng, vì một con người nghĩ về Đức Chúa Trời mà mình giả vờ tôn vinh ít như con thú nghĩ về bàn thờ mà nó cúi mình trước đó. Sự thờ phượng là sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời cách tôn kính, và dâng một vài vinh dự cho Ngài với ý định của linh hồn. Nó không thể xứng đáng có tên là sự thờ phượng nếu thiếu phần thiết yếu của nó. Nó là việc quy vinh quang của bản tính Ngài về Đức Chúa Trời, thừa nhận sự phục tùng và vâng lời Ngài như Chúa tể tối cao của chúng ta. Điều này cũng không thể thực hiện nếu không có tâm linh, như không thể có sự sống và chuyển động trong một thân thể mà không có linh hồn. Nó là việc đến gần Đức Chúa Trời, không phải xét về sự hiện diện thiết yếu của Ngài,—vì như vậy mọi sự đều gần Đức Chúa Trời,—mà là trong sự thừa nhận sự tuyệt vời của Ngài, vốn là một hành động của tâm linh; nếu không có điều này, những người tệ nhất trong một nơi thờ phượng cũng gần Đức Chúa Trời như những người tốt nhất. Sự cần thiết của sự kết hợp linh hồn chúng ta phát sinh từ bản tính của sự thờ phượng, vốn là điều nghiêm túc nhất chúng ta có thể làm, sự trò chuyện cao cả nhất với đối tượng cao cả nhất đòi hỏi tâm tính chọn lọc nhất của tâm linh trong việc thực hiện. Điều không thể là một hành động thờ phượng nếu nó không phải là một hành động tin kính và đức hạnh, nhưng không có hành động đức hạnh nào được thực hiện bởi các chi thể của thân thể nếu không có sự đồng hành của các quyền năng của linh hồn. Chúng ta cũng có thể gọi sự hiện diện của một xác chết trong một nơi thờ phượng là một hành động tôn giáo, như sự hiện diện của một thân thể đang sống mà không có một tâm linh có ý định. Sự tách rời của linh hồn khỏi cái này là tự nhiên, khỏi cái kia là đạo đức; cái này khiến thân thể không còn sự sống, nhưng cái kia khiến hành động trở nên ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Như sự hiện hữu của linh hồn ban sự sống cho thân thể, thì hoạt động của linh hồn cũng ban sự sống cho các hành động. Như người ấy không thể là con người nếu thiếu hình thức của con người, một linh hồn có lý trí, thì điều đó cũng không thể là sự thờ phượng nếu thiếu một phần thiết yếu, hành động của tâm linh. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho bất kỳ hành động nào của con người một danh hiệu cao quý như vậy, nếu không có những phẩm chất cần thiết: Ô-sê 5:6, “Chúng sẽ đi với bầy chiên và bầy bò của mình để tìm kiếm Đức Giê-hô-va,” vân vân. Một số lượng lớn chiên con và bò đực làm sinh tế để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã không ban cho nó danh hiệu thờ phượng, dù chính Ngài đã thiết lập nó, khi nó thiếu những phẩm chất của một sự phục vụ như vậy. Thần linh của sự gian dâm ở giữa chúng, câu 4. Theo sự phán xét của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đó là sự thờ phượng hư không, khi những truyền thống của loài người được dạy như những giáo lý của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 15:9; và sự thờ phượng ấy cũng không kém phần hư không, khi thân thể của con người được trình dâng để thay thế cho tâm linh của họ. Như việc bỏ sót bổn phận là khinh thường thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, thì việc bỏ sót cách thức của nó cũng là khinh thường thẩm quyền ấy, và sự tuyệt vời đáng yêu của Ngài; và điều vốn là sự khinh thường và nhạo báng thì không thể có quyền chính đáng nào đối với danh hiệu thờ phượng.
Lý do 4. Trong sự thờ phượng có sự đến gần của Đức Chúa Trời với con người. Nó được thiết lập vì mục đích này, để Đức Chúa Trời ban phát các phước lành của Ngài cho con người. Và há tâm linh chúng ta lại không nên được chuẩn bị và sẵn sàng để nhận những sự truyền đạt của Ngài sao? Trong những hành động như vậy, chúng ta ở trong sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt hơn. Khi dân Y-sơ-ra-ên nghe luật pháp, có lời rằng Đức Chúa Trời sẽ “đến giữa họ,” Xuất Hành Ký 19:10, 11. Khi đó, người ta được nói là đứng trước mặt Chúa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:8, “Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi đứng trước mặt;” tức là, Đấng mà tôi thờ phượng. Và vì vậy, khi Ca-in từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, định cư trong gia đình của cha mình, người ấy được nói là “đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 4:16. Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu trong thế gian, hiện diện cách đầy ân điển trong Hội Thánh Ngài. Tên của thành phố Phúc Âm là Giê-hô-va Sa-ma: Ê-xê-chi-ên 48:35, “Đức Giê-hô-va ở tại đó.” Đức Chúa Trời hiện diện cách đầy ân điển trong các thể chế Phúc Âm hơn là trong các thể chế luật pháp; Ngài “yêu các cửa Si-ôn, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp,” Thi Thiên 87:2. Luật pháp Phúc Âm của Ngài và sự thờ phượng vốn sẽ đi ra từ Si-ôn, như luật pháp kia đã đi ra từ Si-nai, Mi-chê 4:2. Đức Chúa Trời vui thích đến gần con người, và trò chuyện với họ trong sự thờ phượng được thiết lập trong Phúc Âm, hơn là trong mọi nơi ở của Gia-cốp. Nếu Đức Chúa Trời hiện diện cách đầy ân điển, há chúng ta lại không nên hiện diện cách thuộc linh sao? Một sự phục vụ xác chết không có sự sống không xứng với một sự hiện diện cao cả và vui thích như thế này; đó là xua đuổi Ngài khỏi chúng ta, chứ không phải mời Ngài đến với chúng ta; đó là thực hành trong các lễ nghi điều mà nhà tiên tri tiên báo về cách đối xử của con người với Đấng Cứu Rỗi chúng ta: Ê-sai 53:2, “Chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ, cũng chẳng có sự tốt đẹp nào để chúng ta ưa thích Ngài.” Một sự hời hợt trong sự thờ phượng phản ánh sự tuyệt vời của đối tượng thờ phượng. Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài liên kết với nhau đến nỗi, bất cứ ai cho rằng cái này không đáng để mình quan tâm bên trong, thì cũng cho rằng cái kia không đáng để mình yêu mến bên trong. Thật không xứng đáng biết bao khi coi nhẹ Đức Chúa Trời, Đấng mở kho báu của Ngài, tái khắc hình ảnh của Ngài, ban các phước lành của Ngài, cho chúng ta vào trong sự hiện diện của Ngài, khi Ngài không cần chúng ta, Đấng có hàng triệu thiên sứ hầu hạ Ngài trong triều đình của Ngài, và ca ngợi Ngài! Người thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có tâm linh mình, thì không quan tâm đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài, và coi nhẹ mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong chúng, và sự trọn vẹn mà người ấy có thể đạt được nhờ chúng. Chúng ta chỉ có thể trông đợi điều Đức Chúa Trời đã hứa ban, khi chúng ta dâng cho Ngài điều Ngài đã truyền chúng ta phải trình dâng. Nếu chúng ta gạt Đức Chúa Trời sang một bên với một cái vỏ, Ngài sẽ gạt chúng ta sang một bên với một cái trấu. Làm sao chúng ta có thể trông đợi tấm lòng của Ngài, khi chúng ta không dâng cho Ngài tấm lòng của mình? hay hy vọng nhận được phước lành cần thiết cho chúng ta, khi chúng ta không dâng vinh quang xứng đáng cho Ngài? Nó không thể là một sự thờ phượng có lợi nếu không có các ân điển thuộc linh; vì những ân điển ấy là sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất là nền tảng của mọi sự tương giao.
Lý do 5. Có một sự thờ phượng thuộc linh là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khôi phục tạo vật, cả trong sự cứu chuộc bởi Con Ngài, và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài. Một sự thích hợp cho các của lễ thuộc linh là mục đích của sự đến của Đấng Christ, Ma-la-chi 3:3. Ngài sẽ thanh tẩy họ, như vàng và bạc bằng lửa, một thần linh đốt cháy cặn bã của họ, nung chảy họ thành một sự tuân phục thánh khiết và phục tùng Đức Chúa Trời. Với mục đích gì? Để họ có thể “dâng cho Đức Giê-hô-va một của lễ trong sự công bình,” một của lễ thanh sạch từ một tâm linh đã được thanh tẩy. Ngài đã đến để “đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:18, trong trang phục như vậy để chúng ta có thể thích hợp trò chuyện với Ngài. Chúng ta có thể như vậy mà không có sự chăm chú của tâm linh mình nơi Ngài sao?
Việc “dâng các của lễ thuộc linh” là mục đích của việc tạo nên bất kỳ ai thành “một nơi ở thuộc linh, và một chức tế lễ thánh,” I Phi-e-rơ 2:5. Chúng ta không thể là những người thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu không có bản tính của người thờ phượng, cũng như một người không thể là con người nếu không có bản tính con người. Như con người lúc đầu được tạo dựng vì vinh dự và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, thì kế hoạch khôi phục hình ảnh vốn đã bị tội lỗi làm hư hoại, cũng hướng đến cùng một mục đích. Chúng ta không được đem đến Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, cũng không có các sự phục vụ của chúng ta được trình dâng cho Ngài, nếu chúng thiếu tâm linh của chúng ta. Có người nào, khi đảm nhận việc đem một người khác đến với một vị vua, lại giới thiệu người ấy trong một bộ quần áo luộm thuộm và bẩn thỉu, một trang phục mà người ấy biết là đáng ghét đối với vua sao? hay đem quần áo hay da của một người nhồi rơm, thay cho chính con người ấy? Đến với da thịt của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà không có tâm linh của chúng ta, là trái với kế hoạch của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc và sự tái sinh.
Nếu một sự thờ phượng xác thịt có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, thì một tấm lòng xác thịt đã có thể phục vụ mục đích của Ngài, mà không cần tốn kém Đức Thánh Linh của Ngài trong sự nên thánh. Ngài ban cho con người một bản tính thuộc linh, để người ấy có thể trả lại cho Ngài một sự phục vụ thuộc linh. Ngài soi sáng sự hiểu biết, để Ngài có thể có một sự phục vụ hợp lý, và tái tạo ý chí, để Ngài có thể có một sự phục vụ tự nguyện. Như sữa của Lời mà Ngài nuôi chúng ta, thì cũng vậy, sự phục vụ của Lời mà chúng ta phải tôn vinh Ngài. Bao nhiêu sự rối loạn trong sự hiểu biết của chúng ta, bấy nhiêu sự khởi đầu và phù phiếm trong ý chí của chúng ta, bấy nhiêu sự trơn trượt và nhảy nhót trong các tình cảm của chúng ta, thì bấy nhiêu phẩm chất xứng đáng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị giảm bớt, và bấy nhiêu chúng ta không đạt được mục đích của sự cứu chuộc và sự nên thánh.
Lý do 6. Một sự thờ phượng thuộc linh phải được dâng cho Đức Chúa Trời, vì không có sự thờ phượng nào khác ngoài sự thờ phượng ấy có thể được chấp nhận. Chúng ta không bao giờ có thể được bảo đảm về sự chấp nhận nếu không có nó. Vì Ngài là Thần Linh, không có gì ngoài sự thờ phượng trong tâm linh mới có thể phù hợp với Ngài. Điều gì không phù hợp thì không thể được chấp nhận. Phải có điều gì đó trong chúng ta, để làm cho các sự phục vụ của chúng ta có khả năng được Đấng Christ trình dâng để được chấp nhận thật sự. Không có sự phục vụ nào là “được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ,” nếu nó không phải là một “của lễ thuộc linh,” và được dâng bởi một tấm lòng thuộc linh, I Phi-e-rơ 2:5. Của lễ trước hết phải thuộc linh, rồi sau đó mới được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Đấng Christ. Khi nó là “một của lễ trong sự công bình,” thì khi đó, và chỉ khi đó, nó mới đẹp lòng Chúa, Ma-la-chi 3:3, 4. Không một vị vua nào lại chấp nhận một món quà không phù hợp với sự uy nghi của mình, và thấp kém hơn địa vị của người trình dâng nó. Liệu vua có hài lòng với một chai nước để uống, từ một người có hầm rượu đầy rượu vang chăng? Sự thờ phượng ấy không phù hợp với sự uy nghi thiêng liêng thì không thể chấp nhận được biết bao! Và điều gì có thể không phù hợp hơn, việc rút các hoạt động của linh hồn chúng ta khỏi Ngài, trong việc dâng thân thể chúng ta? Chúng ta cũng ít “tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời” khi chúng ta chỉ dâng cho Ngài một sự thờ phượng thuộc thể, như dân ngoại đã làm khi họ mô tả Ngài trong một hình dạng thuộc thể, Rô-ma 1:21; cái này cũng như cái kia đều phủ nhận bản tính thuộc linh của Ngài. Điều này còn tệ hơn, vì nếu việc mô tả Đức Chúa Trời cho mắt thấy là hợp pháp, thì điều đó cũng không thể được thực hiện nếu không nhờ một hình tượng thuộc thể phù hợp với giác quan; nhưng vì việc thờ phượng Ngài là cần thiết, nên điều đó không thể thực hiện bằng sự tham dự thuộc thể, mà không có hoạt động của tâm linh. Một tâm trạng thuộc linh làm hài lòng Đức Chúa Trời hơn những trang sức bề ngoài cao nhất, hơn những ân tứ lớn nhất và sự soi sáng tiên tri cao nhất. Vinh quang của đền thờ thứ hai vượt quá vinh quang của đền thờ thứ nhất, A-ghê 2:8, 9. Như Đức Chúa Trời xem vinh quang thuộc linh của các lễ nghi là có lợi nhất cho chúng ta, thì sự tham dự thuộc linh của chúng ta vào các lễ nghi cũng làm hài lòng Ngài nhất. Người dâng những sự phục vụ lớn nhất mà không có nó, thì chỉ dâng thịt: Ô-sê 8:13, “Chúng dâng thịt làm của lễ cho các của lễ của Ta, nhưng Đức Giê-hô-va không chấp nhận chúng.” Những tâm trạng thuộc linh là linh hồn của các sự phục vụ tôn giáo; mọi thái độ khác mà không có chúng, đều đáng khinh đối với thần linh này. Chúng ta không bao giờ có thể nhận quyền đối với lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng không ai sẽ “tìm kiếm mặt Ta cách vô ích.” Chúng ta theo đuổi một sự tìm kiếm Ngài cách hư không, khi chúng ta thiếu một tâm tính xứng đáng của tâm linh đối với Ngài; và những tâm linh hư không sẽ nhận những sự đáp lại hư không. Việc Đức Chúa Trời thánh khiết có sự tương giao với những kẻ như vậy còn trái với bản tính Ngài hơn việc ánh sáng có sự tương giao với bóng tối.
IV. Để áp dụng điều này.
Ứng dụng 1. Trước hết, nó phục vụ cho sự thông tin.
1. Nếu sự thờ phượng thuộc linh được Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì thật buồn biết bao đối với những người quá xa việc dâng cho Đức Chúa Trời một sự thờ phượng thuộc linh, đến nỗi họ không dâng cho Ngài bất kỳ sự thờ phượng nào! Tôi không nói về sự sao lãng sự thờ phượng công cộng, mà là sự thờ phượng riêng tư; khi con người không trình dâng một sự sùng kính cho Đức Chúa Trời từ đầu năm đến cuối năm. Lời phán của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong lẽ thật, hàm ý rằng một sự thờ phượng là xứng đáng với Ngài từ mỗi người. Đó là ấn tượng chung trên lương tâm của mọi người trên thế gian, nếu họ chưa, bởi một quá trình liên tục trong những tội lỗi nghiêm trọng, làm cho linh hồn mình trở nên chai cứng, và bóp nghẹt những cảm xúc tự nhiên ấy. Chưa từng có một dân tộc nào trên thế gian mà không có một loại tôn giáo nào đó, và không có tôn giáo nào mà lại không có một vài hình thức để bày tỏ sự sùng kính. Dân ngoại có những sinh tế và sự thanh tẩy của họ; và người Do Thái, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, có những nghi lễ mà nhờ đó họ phải bày tỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời.
Hãy suy xét.
(1.) Sự thờ phượng là một bổn phận bắt buộc đối với mọi người. Đó là sự tôn kính mà nhân loại nợ Đức Chúa Trời, dưới mối quan hệ mà trong đó người ấy bị ràng buộc với Ngài. Đó là công lý hàng đầu và không thay đổi để thừa nhận lòng trung thành của chúng ta với Ngài. Đó là một chân lý không thay đổi rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, cũng như Đức Chúa Trời là. Ngài phải được thờ phượng như Đức Chúa Trời, như Đấng Sáng Tạo, và vì vậy bởi mọi người, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của mọi người, Chúa của mọi người, và mọi người đều là tạo vật của Ngài, và mọi người đều là thần dân của Ngài. Sự thờ phượng được đặt nền tảng trên sự sáng tạo, Thi Thiên 100:2, 3. Nó thuộc về Đức Chúa Trời vì chính Ngài và sự tuyệt vời thiết yếu của Ngài, và vì vậy thuộc về Ngài từ mọi người. Nó thuộc về Ngài vì bản tính của con người. Bản tính lý trí của con người là như nhau nơi mọi người. Bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời vì bản tính của con người, và những bổn phận tự nhiên mà Ngài đã đặt trên con người, thì cũng thuộc về Ngài từ mọi người, vì tất cả đều hưởng những lợi ích vốn thích hợp với bản tính của họ.
Con người trong bất kỳ trạng thái nào cũng không được miễn trừ, và cũng không thể được miễn trừ khỏi điều đó. Trong thiên đàng, người ấy có những ngày Sa-bát và các thánh lễ của mình. Vì vậy, con người phá vỡ bổn phận của một bản tính có lý trí, bằng cách sao lãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời.
Tôn giáo trước hết phải được quan tâm. Ngay khi Nô-ê ra khỏi tàu, ông đã không lo liệu một nơi ở cho mình, mà là một bàn thờ cho Chúa, để thừa nhận Ngài là tác giả của sự bảo tồn mình khỏi cơn đại hồng thủy, Sáng Thế Ký 8:20; và bất cứ nơi nào Áp-ra-ham đến, công việc đầu tiên của ông là dựng một bàn thờ, và trả những món nợ biết ơn của mình cho Đức Chúa Trời, trước khi ông chạy theo những ân huệ mới, Sáng Thế Ký 12:7, 13:4, 18. Ông đã để lại một chứng cớ về sự thờ phượng bất cứ nơi nào ông đến.
(2.) Vì vậy, hoàn toàn sao lãng nó, là một mức độ cao của chủ nghĩa vô thần. Người “không kêu cầu Đức Chúa Trời,” thì “nói trong lòng mình, Chẳng có Đức Chúa Trời,” và dường như đã bóp nghẹt trong mình những cảm xúc của lương tâm tự nhiên về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:1, 4. Điều đó phải phát sinh từ một quan niệm rằng chẳng có Đức Chúa Trời, hoặc rằng chúng ta ngang bằng với Ngài (vì sự tôn thờ không thuộc về những người có địa vị ngang nhau), hoặc rằng Đức Chúa Trời không thể hay không muốn lưu ý đến những hành động tôn thờ của các tạo vật Ngài. Có điều nào trong những điều này mà không phải là tước bỏ thần tính của Đấng Uy Nghi tối cao? Khi chúng ta gạt sang một bên mọi tư tưởng về việc dâng bất kỳ sự tôn kính nào cho Ngài, chúng ta đang trên con đường công khai phủ nhận Ngài, cũng như chúng ta thực tiễn từ bỏ Ngài. Nơi nào không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tức là, không có sự thừa nhận Đức Chúa Trời, thì một khoảng trống được mở ra cho mọi sự phóng túng, Ô-sê 4:1, 2; và điều đó dần dần làm cho lương tâm trở nên chai cứng, và xóa sạch cảm giác về Đức Chúa Trời. Những kẻ từ bỏ Đức Chúa Trời là những kẻ “quên núi thánh của Ngài,” Ê-sai 65:11. Họ không thực tiễn thừa nhận Ngài là Đấng Sáng Tạo của linh hồn hay thân thể mình. Đó là tội lỗi của Ca-in, người, khi quay lưng lại với sự thờ phượng, được nói là “đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 4:16. Không thờ phượng Ngài bằng tâm linh chúng ta, là trái với luật sáng tạo của Ngài; hoàn toàn không thờ phượng Ngài, là trái với: hành động sáng tạo của Ngài; không thờ phượng Ngài trong lẽ thật là giả hình; hoàn toàn không thờ phượng Ngài là chủ nghĩa vô thần, nhờ đó chúng ta khiến mình tệ hơn những con giun trong đất, hay một con cóc trong mương.
(3.) Thực hiện một sự thờ phượng cho một thần giả, hay cho Đức Chúa Trời thật theo một cách thức giả, dường như ít tội lỗi hơn việc sống trong sự sao lãng vĩnh viễn nó. Dù nó hướng đến một đối tượng giả thay vì Đức Chúa Trời, nhưng nó vẫn dưới quan niệm về một Đức Chúa Trời, và vì vậy là một sự thừa nhận về một hữu thể như Đức Chúa Trời trên thế gian; trong khi sự sao lãng hoàn toàn bất kỳ sự thờ phượng nào cũng là sự phủ nhận thực tiễn về sự hiện hữu của bất kỳ Đấng Uy Nghi tối cao nào.
Bất cứ ai liên tục bỏ sót sự thờ phượng công cộng và. riêng tư, đều vi phạm một mệnh lệnh được mọi người chấp nhận chung, vì mọi dân tộc đều đồng ý về quan niệm chung là thờ phượng Đức Chúa Trời, dù họ đã bất đồng về các hình thức và nghi lễ khác nhau mà nhờ đó họ muốn bày tỏ sự tôn thờ ấy. Bởi một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù mê tín, một sự tôn kính và kính sợ về một hữu thể như vậy vẫn được duy trì trên thế gian; trong khi bởi sự sao lãng hoàn toàn sự thờ phượng, Ngài thực chất bị từ chối và loại bỏ, nếu không phải khỏi sự hiện hữu của Ngài, thì khỏi sự quan phòng và cai trị thế gian của Ngài. Mọi ân huệ chúng ta hít thở đều bị phủ nhận là chảy ra từ Ngài. Một sự thờ phượng ngu dại thừa nhận tôn giáo, dù nó làm hoen ố tôn giáo. Như thể một người lạ bước vào một xứ sở nhầm một thần dân với vua, và dâng cho thần dân ấy sự tôn kính vốn thuộc về vua, dù người ấy nhầm đối tượng, nhưng vẫn thừa nhận một thẩm quyền; hoặc nếu người ấy dâng bất kỳ sự tôn trọng nào cho vị vua thật của xứ ấy theo cách thức của xứ mình, dù có vẻ lố bịch tại nơi người ấy đang ở, người ấy vẫn thừa nhận thẩm quyền của vua; trong khi việc bỏ sót mọi sự tôn trọng sẽ là sự khinh thường uy nghi. Và vì vậy, những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã rõ ràng hơn trên những kẻ khinh thường sự thờ phượng cách phạm thánh giữa dân ngoại, hơn là trên những kẻ siêng năng và sùng kính trong sự thờ phượng giả của họ; và họ nói chung thừa nhận những phước lành đã nhận, để bảo tồn một cảm giác và sự thờ phượng về một thần linh giữa họ. Dù một sự thờ phượng như vậy không được Đức Chúa Trời chấp nhận, và mỗi người bị ràng buộc phải dâng cho Đức Chúa Trời một sự sùng kính phù hợp với ý muốn của chính Ngài, nhưng nó vẫn đáng khen, không phải với tư cách là sự thờ phượng, mà vì nó nói lên một sự thừa nhận về một hữu thể như Đức Chúa Trời, trong quyền năng của Ngài trong sự sáng tạo, và lòng nhân từ của Ngài trong sự quan phòng của Ngài.
Vậy thì, những sự bỏ sót trong sự thờ phượng phải được tránh. Đừng để ai tự thi hành trên mình điều mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố cuối cùng là nỗi khốn khổ lớn nhất, và bảo Đức Chúa Trời rời khỏi mình, là người cuối cùng sẽ không muốn nghe Đức Chúa Trời bảo mình rời khỏi Ngài. Dù con người có những cảm xúc tự nhiên rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nhưng vì có sự thù địch trong bản tính mình, người ấy dễ sao lãng, hoặc dâng nó cho Ngài một cách hời hợt. Vì vậy, Ngài đặt một dấu hiệu và sự chú ý đặc biệt lên điều răn thứ tư, “Hãy nhớ giữ ngày Sa-bát cho thánh.” Bản tính bại hoại dễ sao lãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và suy yếu trong đó. Vì vậy, điều răn này, vốn liên quan đến sự thờ phượng của Ngài, Ngài củng cố bằng nhiều lý do.
Cũng đừng ai sao nhãng sự thờ phượng, chỉ vì họ không thấy lòng mình thuộc linh trong sự thờ phượng ấy. Chúng ta càng xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng xác thịt hơn. Không ai có thể mong đợi hơi ấm khi đứng xa ánh nắng mặt trời, hay xa các phương tiện sưởi ấm khác. Dù Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Giu-đa phải có một tấm lòng chịu cắt bì trong các nghi lễ của họ, Ngài cũng không cho phép họ sao nhãng những chứng cớ bên ngoài của tôn giáo mà Ngài đã lập ra lúc bấy giờ; Ngài mong đợi theo mạng lệnh của Ngài, rằng họ phải dâng các của lễ, và thực hành các sự thanh tẩy theo luật pháp mà Ngài đã truyền; Ngài muốn những điều ấy được tuân giữ cách siêng năng, dù Ngài đã tuyên bố rằng Ngài chỉ áp đặt chúng trong một thời gian. Và Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã truyền phải thực hành những nghi lễ tích cực ấy chừng nào luật pháp còn chưa bị bãi bỏ, như trong trường hợp người phung, Mác 14:4. Thật là bất công khi từ chối dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, theo cách mà Ngài trong sự khôn ngoan của Ngài đã định ra và đòi hỏi
Nếu sự thờ phượng thuộc linh được Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì
2. Điều này cho chúng ta biết rằng, sự siêng năng trong sự thờ phượng bề ngoài không phải là điều để chúng ta nương cậy. Người ta* có thể suốt đời chuyên tâm thờ phượng, với một tấm lòng khô khan và một tâm trạng chưa được làm cho sống động, rồi tưởng rằng có thể bù đắp sự sao nhãng về cách thức bằng sự dồi dào về nội dung của sự phục vụ. Những biểu hiện bề ngoài chỉ là huy hiệu và đồng phục của sự phục vụ, chứ không phải chính sự phục vụ. Như sức mạnh của tội lỗi nằm trong tâm trạng bên trong của lòng người, thì sức mạnh của sự thờ phượng cũng nằm trong tính chất và tâm tình bên trong của linh hồn. Một ngàn sự phục vụ có ích gì, nếu không cắt đứt cổ họng của những tình cảm xác thịt của chúng ta! Những lời cầu nguyện lớn tiếng có khác gì đồng kêu vang và chập chõa inh ỏi, nếu thiếu tình yêu thương thiêng liêng! Một sự siêng năng theo kiểu Pha-ri-si trong các hình thức bề ngoài, mà không có tinh thần bên trong, thì Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã không ban cho danh hiệu nào tốt hơn là giả hình. Đức Chúa Trời không muốn các của lễ, cũng không vui thích nơi các của lễ thiêu. Không nên dâng bóng thay cho thực chất. Đức Chúa Trời đòi hỏi lòng người vì chính lòng ấy; nhưng Ngài đã truyền các nghi lễ bề ngoài, như những điều phụ thuộc cho sự thờ phượng bên trong, và như những cái thúc, cái giục dẫn đến sự thờ phượng ấy. Chúng chưa bao giờ được lập ra như là thực chất của tôn giáo, mà chỉ là những điều phụ trợ cho tôn giáo. Của lễ dâng lên là bản tính con người của Đấng Christ có giá trị gì, nếu Ngài không có bản tính thiêng liêng để đủ tư cách làm thầy tế lễ! Và của lễ dâng thân thể chúng ta có giá trị gì, nếu không có một hành động tế lễ của tâm linh trong việc dâng nó lên! Dân Y-sơ-ra-ên có thể tự gọi mình là những người thờ phượng Đức Chúa Trời theo trật tự của Ngài chăng, nếu họ đã đem đến một ngàn con chiên đã chết trong mương, hay đã bị giết tại nhà? Chúng phải được đem đến còn sống nơi bàn thờ, huyết đổ ra dưới chân bàn thờ. Một ngàn của lễ bị giết ở bên ngoài cũng không quý bằng một của lễ được đem đến còn sống nơi dâng của lễ. Một của lễ lành mạnh thì tốt hơn một ngàn của lễ hư thối. Như Đức Chúa Trời không vui thích nơi huyết của loài thú nếu không liên hệ đến hình bóng thật mà nó chỉ về, thì Ngài cũng không vui thích nơi các nghi lễ bề ngoài của sự thờ phượng, nếu thiếu đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc. Dâng một thân thể với một tâm linh khô héo là một sự phạm thánh cùng bản chất với sự phạm thánh của dân Y-sơ-ra-ên khi họ dâng những con thú đã chết. Một người không có sự thờ phượng thuộc linh thì đã chết ngay khi đang thờ phượng, dù nhờ sự siêng năng trong các hình thức bề ngoài, người ấy có thể, như thiên sứ của Hội Thánh tại Sạt-đe, “có tiếng là sống,” Khải Huyền 3:1. Chúng ta có thể mong đợi sự bảo đảm nào từ vô số những sự phục vụ đã chết! Những tấm khiên yếu ớt biết bao trước con mắt thánh khiết và cơn thịnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời! Có người nào, trừ kẻ mất trí, lại đi cầu xin một người chết làm người biện hộ hay người bênh vực cho mình? Sự siêng năng trong sự thờ phượng bề ngoài không phải là điều để nương cậy
Ứng dụng 2. Sẽ dùng để tra xét. Chúng ta hãy thử chính mình về cách thức thờ phượng của chúng ta. Chúng ta hiện đang ở cuối thời đại, và ở cặn bã của thời gian; trong thời kỳ mà sứ đồ tiên báo rằng có thể có nhiều “hình thức, mà ít quyền phép của sự tin kính,” II Ti-mô-thê 3:1, 5. Và vì vậy, chúng ta rất cần phải dò xét chính mình, xem có phải đúng như vậy với chúng ta chăng; xem có bấy nhiêu sự tôn kính trong tâm linh chúng ta, như có thể có sự sốt sắng trong nét mặt và cách cư xử bề ngoài của chúng ta chăng
1. Vậy thì lòng chúng ta được chuẩn bị để thờ phượng như thế nào? Sự siêng năng của chúng ta trong việc đặt lòng mình vào tư thế thờ lạy có lớn hơn sự siêng năng đặt thân thể mình vào y phục chỉnh tề chăng? Hay chúng ta bằng lòng có một tấm lòng nhơ nhớp, miễn là có một thân xác được ăn mặc đẹp đẽ? Có một tâm linh như cái lồng chim ô uế, trong khi chúng ta lau sạch bụi bẩn bên ngoài cái đĩa, thì chẳng tốt hơn một sự sùng đạo theo kiểu Pha-ri-si, và không xứng với tên gọi nào tốt hơn là mồ mả tô trắng
Chúng ta có nắm lấy cơ hội để khích lệ và làm cho tâm linh mình sống động cho việc thực hiện bổn phận, và kêu lớn tiếng cùng Đa-vít rằng: “Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh thức, hỡi vinh hiển của ta” chăng? Lòng chúng ta há chẳng đang ngủ khi Đấng Christ gõ cửa sao? Khi chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời phán: “Hãy tìm kiếm mặt ta,” chúng ta có đáp lại Ngài bằng những quyết tâm nồng nhiệt rằng: “Lạy Chúa, chúng con sẽ tìm kiếm mặt Ngài” chăng? Thi Thiên 27:8. Chúng ta có thuận theo những sự cảm động thuộc linh, và đánh khi sắt còn nóng chăng? Há chẳng có nhiều sự miễn cưỡng hơn là sự sẵn lòng sao? Có một sự trỗi dậy nhanh chóng của linh hồn trong sự tôn kính đối với sự cảm động ấy, như Éc-lôn đối với Ê-hút, hay là một sự cúi đầu ủ rũ ngay từ lúc sự cảm động ấy mới đến? Hoặc nếu lòng chúng ta dường như đang dấn thân và bốc cháy, thì những động cơ nào làm cho ngọn lửa ấy bùng lên? Chỉ là cơn gió thổi của một lương tâm tự nhiên, sự sợ hãi địa ngục, những ước muốn về thiên đàng tách rời khỏi Đức Chúa Trời chăng? Hay đó là một tình cảm yêu mến Đức Chúa Trời, một ý chí vâng phục để làm đẹp lòng Ngài, những sự khao khát được hưởng Ngài, như một Đức Chúa Trời thánh khiết và làm cho nên thánh trong các lễ nghi của Ngài, cũng như một Đức Chúa Trời phước hạnh và vinh hiển trên thiên đàng chăng
Chúng ta mong đợi điều gì nơi Ngài trong những lần đến gần Ngài? Điều có thể tạo nên những ấn tượng thiêng liêng trên chúng ta, và khiến chúng ta càng giống bản tính thiêng liêng cách chính xác hơn chăng? Hay chúng ta chẳng định gì ngoài một hình thức trống rỗng, một con mắt láo liên, và việc lấp đầy không khí bằng vài lời nói, mà không có bất kỳ sự mở lòng nào để nhận lấy những sự ban cho, mà theo bản chất của bổn phận có thể được truyền đạt cho chúng ta? Liệu đây có phải là sự thờ phượng thuộc linh chăng? Linh hồn bấy giờ “chờ đợi cách kín đáo” nơi Ngài, khi “sự trông đợi của nó chỉ nơi Ngài mà thôi,” Thi Thiên 62:6. Lòng chúng ta có được tẩm ướp bằng ý thức về tội lỗi, bằng sự nhìn thấy những nhu cầu thuộc linh của mình, bằng những quan niệm cao cả về Đức Chúa Trời, những tình cảm nồng cháy đối với Ngài, một sự thèm khát mãnh liệt về sự đầy dẫy thuộc linh chăng? Chúng ta có đánh thức những tâm linh buồn ngủ của mình, và lập một giao ước với mọi điều ở bên trong chúng ta để chăm chú nơi Ngài chăng? Chúng ta thiếu bao nhiêu điều ấy, thì chúng ta cũng thiếu bấy nhiêu sự thờ phượng thuộc linh. Trong Thi Thiên 57:7, “Lòng tôi vững bền, hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền.” Đa-vít muốn làm cho lòng mình vững bền, trước khi ông dấn thân vào một hành động thờ phượng bằng sự ngợi khen. Ông kêu cầu Đức Chúa Trời về điều ấy, và với sự lặp lại cách nói ấy, như thể ông chắc chắn về một sự chuẩn bị bên trong. Chúng ta có thể đưa ra những lời kêu cầu như vậy trong một sự cố định của tâm linh chăng
2. Lòng chúng ta cố định nơi Ngài như thế nào, chúng bám chặt lấy Ngài trong bổn phận ra sao? Chúng ta có phó thác tâm linh mình cho Đức Chúa Trời, và dâng chúng làm một của lễ thiêu toàn vẹn, một của lễ thiêu trọn vẹn trong sự thờ phượng Ngài chăng? Ôi, há chúng ta chẳng sẵn lòng để cho những tư tưởng xác thịt xen lẫn vào các bổn phận thuộc linh, và gắn chặt tâm trí mình vào tạo vật, dưới cớ là hướng chúng về Đấng Tạo Hóa sao? Há chúng ta chẳng chỉ dành cho Đức Chúa Trời một lời chào hỏi xã giao bằng một hành động sùng kính hời hợt, trong khi một sự tưởng tượng tham lam, ghen tị, tham vọng, dâm dục có thể chiếm giữ tâm trí chúng ta sao? Há chúng ta chẳng đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời, và thờ phượng một dục vọng thay vì Đức Chúa Trời bằng tâm linh mình, là dục vọng đáng lẽ không được nhận một sự phục vụ nào, dù từ linh hồn hay thân thể chúng ta, mà phải với một sự khinh bỉ thuộc linh bị dâng hiến cho cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta đã bao lần chống lại ý muốn của Ngài, trong khi chúng ta kêu lên: “Chào thầy;” thay vì đóng đinh những tư tưởng của chính mình, chúng ta lại đóng đinh Chúa của đời sống chúng ta; cách cư xử bề ngoài thì có vẻ hợp lý, mà bên trong thì hoàn toàn xấu xa! Há chúng ta chẳng thường coi trọng sự gian ác hơn Đức Chúa Trời trong lòng mình, trong lúc thờ phượng, lăn một sự tưởng tượng ô uế như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình, và nếm thấy sự ngọt ngào trong đó hơn là trong Đức Chúa Trời sao? Há tâm linh chúng ta chẳng bốc mùi đất hôi trong khi chúng ta dâng lên trời sao? và há chúng ta chẳng có những tấm lòng đầy đất sét đặc, như “tay họ đầy huyết” sao? Ê-sai 1:15. Khi chúng ta dâng của lễ, há chúng ta chẳng gói linh hồn mình trong sự thông công với một sự tưởng tượng đê hèn, khi chúng ta nên quấn chặt tâm linh mình quanh một Đức Chúa Trời đáng yêu sao? Trong khi chúng ta có một sự kính sợ Ngài, há chúng ta chẳng có thể có một tình yêu đối với một điều gì khác trên Ngài sao? Đó là thờ phượng, hay thề bởi Chúa, và bởi Manh-cam, Sô-phô-ni 1:5. Tư tưởng bắt chước lố bịch đã bao lần khiến một sự phục vụ trở nên nực cười bên trong, dưới một tư thế bề ngoài nghiêm trang, nhảy vọt đến cửa hàng, kho hàng, phòng kế toán, trong khoảng thời gian của một lời cầu nguyện ngắn! Và chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời như một Ba-bên, một sự hỗn loạn của những ngôn ngữ bên trong; và điều này xảy ra trong những phần của sự thờ phượng mà khi được sử dụng đúng cách thì đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, ích lợi cho chính chúng ta nhất, gây tai hại cho vương quốc của tội lỗi và Sa-tan, và là phương tiện đưa chúng ta vào sự thông công gần gũi hơn với Đấng uy nghi thiêng liêng. Liệu đây có phải là sự thờ phượng thuộc linh chăng
3. Chúng ta hành động các ân điển của mình trong sự thờ phượng như thế nào? Dù nhạc cụ đã được lên dây, nếu các dây đàn không được căng lên, thì giai điệu nào có thể phát ra? Mọi sự sẵn sàng và nhanh nhẹn đều bày tỏ một sức mạnh của bản tính, và một sự sẵn sàng trong các điều thuộc linh bày tỏ một tính thuộc linh trong lòng. Như những tư tưởng về Đức Chúa Trời không gây cảm động thì không phải là những tư tưởng thuộc linh, thì những lời cầu khẩn với Đức Chúa Trời không gây cảm động cũng không phải là những lời cầu khẩn thuộc linh. Vậy thì, chúng ta có những sự tỉnh thức và nâng cao nào của đức tin và tình yêu thương? những sự tuôn trào mạnh mẽ nào của linh hồn chúng ta hướng về Ngài? sự phẫn nộ nào đối với tội lỗi? những sự ngưỡng mộ nào về ân điển cứu chuộc? Chúng ta đã hạ thấp những sự bại hoại của mình xuống dưới bệ chân của Đấng Christ đến mức nào, để chúng trở thành những kẻ thù đã bị Ngài chinh phục? chúng ta đã ôm chặt đức tin mình quanh thập tự giá và ngai của Đấng Christ đến mức nào, để trở nên người bạn đời thân thiết của Ngài? Chúng ta trong khi nghe có bám lấy môi miệng của Đấng Christ chăng; trong khi cầu nguyện, có nắm lấy Đức Chúa Trời và không buông Ngài ra chăng; trong khi xưng tội, có xé toạc màng bao của lòng mình, và buộc tội linh hồn mình trước mặt Ngài với một sự khiêm nhường sâu sắc chăng? Chúng ta hành động nhiều hơn bằng một tình yêu bay cao hay bằng một sự sợ hãi rũ xuống? Tâm linh chúng ta còn nô lệ bao nhiêu, thì còn hợp pháp và xác thịt bấy nhiêu; tâm linh chúng ta còn tự do và tự nguyện bao nhiêu, thì còn thuộc về Phúc Âm và thuộc linh bấy nhiêu. Như những người dưới luật pháp phải chịu sự ép buộc của sự nô lệ, Hê-bơ-rơ 2:15, “suốt đời mình,” trong mọi sự thờ phượng của họ, thì dưới Phúc Âm họ ở dưới sự ép buộc của tình yêu thương, II Cô-rinh-tô 5:14. Vậy thì các tình cảm tin kính được thực hành như thế nào, là những tình cảm luôn đi kèm với sự kính sợ thánh khiết, một sự sợ hãi về sự nhân từ của Ngài là Đấng cho chúng ta vào trong sự hiện diện của Ngài, và một sự sợ hãi làm Ngài phật ý trong hành động thờ phượng của chúng ta? Chúng ta có bao nhiêu tình cảm bị ép buộc hay yếu ớt, thì chúng ta cũng có bấy nhiêu tính xác thịt
4. Chúng ta thấy lòng mình sau khi thờ phượng như thế nào? Nhờ cách cư xử sau đó, chúng ta có thể xét đoán tính thuộc linh của sự thờ phượng ấy
(1.) Chúng ta như thế nào về sức mạnh bên trong? Khi một sự thờ phượng được thực hiện cách thuộc linh, ân điển càng được tăng cường, sự bại hoại càng bị làm cho chết đi. Linh hồn, như Sam-sôn sau khi thức dậy, bước ra với một sức mạnh được đổi mới. Như con người bên trong được đổi mới ngày qua ngày, nghĩa là mỗi ngày, thì nó cũng được đổi mới trong mỗi lần thờ phượng. Mỗi cơn mưa làm cho cỏ và trái cây mọc lên trên đất tốt, nơi rễ tốt, và làm cho cỏ dại mọc lên nơi đất xấu. Lòng càng được chuẩn bị để vâng lời trong các bổn phận khác sau khi thờ phượng bao nhiêu, thì càng có nhiều bằng chứng rằng nó đã thuộc linh trong việc thực hành sự thờ phượng ấy bấy nhiêu. Nếu đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong mỗi sự ban cho, như trong sự ban cho của Giăng Báp-tít, là “dọn sẵn một dân đã sửa soạn cho Chúa,” Lu-ca 1:17; khi lòng nhờ sự thờ phượng được chuẩn bị cho những hành động vâng lời mới, và có một sự canh chừng chính xác hơn chống lại những sự xâm lấn của tội lỗi. Như những người xác thịt, sau khi thờ phượng, nảy nở trong sự gian ác thuộc linh, thì những người thờ phượng thuộc linh cũng nảy nở trong các ân điển thuộc linh. Những bông trái thuộc linh là dấu hiệu của một tâm trạng thuộc linh. Khi con người càng dễ sa vào tội lỗi sau bổn phận, đó là dấu hiệu cho thấy chỉ có ít sự thông công với Đức Chúa Trời trong bổn phận ấy, và một sức mạnh lớn hơn của tội lỗi, vì một hành động như vậy trái ngược với mục đích của sự thờ phượng, là khuất phục tội lỗi. Đó là dấu hiệu thuốc đã phát huy tác dụng tốt, khi dạ dày thèm ăn thức ăn đã định cho nó hơn; và sự thờ phượng đã được thực hiện tốt khi chúng ta có một khuynh hướng mạnh mẽ hơn đối với những hành động khác đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một sự chán ghét rõ rệt hơn đối với những sự cám dỗ mà trước đây chúng ta quá ưa thích. Đó là dấu hiệu của một sự tiêu hóa tốt, khi có một sức mạnh lớn hơn trong các cơ quan sống còn của tôn giáo, một ước muốn tha thiết hơn để biết Đức Chúa Trời. Khi Môi-se đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và đã thuyết phục được Ngài, ông dâng lên một lời cầu xin cao hơn, là được thấy vinh quang của Ngài, Xuất Hành Ký 33:13, 18. Khi sự thèm khát vẫn mạnh mẽ đối với những sự tỏ bày đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời, đó là dấu hiệu cho thấy đã có một sự trò chuyện thuộc linh với Ngài
(2.) Nhất là về sự khiêm nhường thì sao. Sự thờ phượng của những người Pha-ri-si, không còn nghi ngờ gì, là xác thịt; và chúng ta thấy họ sau mọi sự sùng kính của họ chẳng khiêm nhường hơn, mà lại càng mọc um tùm hơn với những cỏ dại của sự kiêu ngạo thuộc linh; họ thực hiện các sự sùng kính ấy như là sự công chính của chính mình. Những điều con người dám biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày của Ngài, thì họ biện hộ trước mặt chính họ trong lòng mình trong ngày của họ; nhưng con người sẽ làm điều này vào ngày phán xét, “chúng tôi đã nói tiên tri nhân danh Ngài,” v.v., Ma-thi-ơ 7:11. Họ bày tỏ sự nhuộm màu mà các sự phục vụ của họ đã để lại trên tâm linh họ. Điều loại trừ họ khỏi bất kỳ sự chấp nhận nào vào ngày cuối cùng, cũng loại trừ họ khỏi bất kỳ sự đánh giá nào rằng họ thuộc linh trong ngày nay. Những người thờ phượng xác thịt buộc tội Đức Chúa Trời bất công vì đã không thưởng cho họ, và đòi hỏi một sự chấp nhận như là một sự đền bù xứng đáng cho họ: Ê-sai 58:3, “Sao chúng tôi đã kiêng ăn mà Ngài không đoái xem?” Một người thờ phượng thuộc linh nhìn các bổn phận của mình với sự hổ thẹn, cũng như nhìn các tội lỗi của mình với sự bối rối, và cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho bổn phận này cũng như cho tội lỗi kia. Trong Thi Thiên 143:2, tiên tri Đa-vít, sau những lời cầu xin của mình, cầu xin Đức Chúa Trời đừng bước vào sự phán xét với ông, và thừa nhận bất kỳ câu trả lời nào Đức Chúa Trời ban cho ông, như là bông trái của sự thành tín của Ngài đối với lời hứa của Ngài, chứ không phải là công đức của sự thờ phượng của ông. “Xin nhậm lời tôi theo sự thành tín Ngài,” v.v. Bất cứ điều gì phát sinh từ một nguyên tắc ân điển, và là hơi thở của Đức Thánh Linh, đều khiến con người càng khiêm nhường hơn; trong khi điều gì xuất phát từ vốn liếng của bản tính, thì có dòng máu thật của bản tính chảy trong huyết quản của nó, tức là sự kiêu ngạo vốn tự nhiên bắt nguồn từ A-đam. Hơi thở của Đức Thánh Linh thiêng liêng trong mọi sự là để khiến chúng ta giống Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; vì đó là công việc chính của chức vụ Ngài, cũng là công việc của Ngài trong mỗi hành động Cơ Đốc cụ thể chịu ảnh hưởng của Ngài. Nay Chúa Giê-xu Christ trong mọi hành động của Ngài là một mẫu mực chính xác về sự khiêm nhường. Sau việc thiết lập và cử hành Tiệc Thánh, một hành động thờ phượng đặc biệt trong Hội Thánh, dù Ngài có ý thức về mọi thẩm quyền mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, Ngài vẫn hạ mình xuống rửa chân cho các môn đồ Ngài, Giăng 13:2–4. Và sau lời cầu nguyện cao cả của Ngài, Giăng 17, Ngài hạ mình xuống chịu chết, và phó mình cho những kẻ giết Ngài, vì sự vui lòng của Cha Ngài: Giăng 18:1, “Khi Ngài đã nói những lời ấy rồi, Ngài đi qua khe Kê-đrôn” vào vườn. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc lập ra sự thờ phượng cũng là mục đích của một tấm lòng thuộc linh trong việc dâng sự thờ phượng ấy, không phải là sự tôn cao chính mình, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời. Việc tôn vinh danh Đức Chúa Trời là bông trái của sự thờ phượng thuộc về Phúc Âm mà các dân ngoại về sau phải dâng cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 86:9, “Hết thảy các nước mà Chúa đã dựng nên sẽ đến thờ lạy trước mặt Chúa, lạy Chúa; và sẽ tôn vinh danh Ngài.” Vậy chúng ta hãy tra xét xem, có sự hạ mình nào trong ý thức về sự hèn mọn của chính mình và khoảng cách với một Thần Linh vinh hiển như vậy chăng. Sự từ bỏ chính mình là cốt lõi của mọi ân điển thuộc về Phúc Âm. Sự thờ phượng thuộc linh thuộc về Phúc Âm không thể thiếu thành phần của nguyên tắc Phúc Âm chính yếu ấy
(3.) Có sự vui thích nào sau đó chăng? Có niềm vui nào, và đối tượng của niềm vui ấy là gì? Đó là sự thông công chúng ta đã có với Đức Chúa Trời, hay là sự lưu loát nơi chính mình? Đó là điều đã chạm đến lòng chúng ta hay đã làm cho trí tưởng tượng của chúng ta thích thú? Như sức mạnh của tội lỗi được biết qua những tư tưởng vui thích về nó sau khi phạm tội, thì tính thuộc linh của bổn phận cũng được biết qua đối tượng của sự nhớ lại vui thích của chúng ta sau khi thực hiện bổn phận. Đó là dấu hiệu cho thấy Đa-vít thuộc linh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong đền tạm khi ông hưởng thụ nó, vì ông khao khát phần thuộc linh của nó khi ông bị lưu đày khỏi nó. Những ước muốn của ông không chỉ là được tự do trở lại thăm đền tạm, mà là được thấy “quyền năng và vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh,” như ông đã thấy trước đây, Thi Thiên 63:2. Những ước muốn của ông về nó không thể mãnh liệt như vậy, nếu sự suy ngẫm của ông về những gì đã qua không đi kèm với sự vui thích; và linh hồn ông cũng không thể tuôn đổ ra trong ông vì thiếu những cơ hội như vậy, nếu sự nhớ lại về sự trò chuyện ông đã có với Đức Chúa Trời không đi kèm với một hương vị vui thích, Thi Thiên 42:4. Chúng ta hãy tra xét xem chúng ta tìm thấy niềm vui nào trong tâm linh mình sau khi thờ phượng
Ứng dụng 3 là về sự an ủi. Và thật là an ủi biết bao khi suy ngẫm rằng sự thờ phượng nhỏ bé nhất với tấm lòng và tâm linh, phát xuất từ một nguyên tắc ân điển, thì được chấp nhận hơn cả sự tôn kính phô trương nhất, dầu của lễ dâng lên có quý giá bằng toàn bộ vòng tròn của trời và đất, nếu thiếu điều ấy. Đức Chúa Trời ấy, là Đấng quý trọng một chén nước lạnh ban cho bất cứ ai như là môn đồ của Ngài, sẽ quý trọng một sự phục vụ chân thành hơn một của lễ tốn kém. Đức Chúa Trời để mắt đến những kẻ tôn kính bản tính của Ngài. Ngài sẽ không “tìm kiếm những kẻ thờ phượng Ngài như vậy” nếu Ngài không có ý định chấp nhận một sự thờ phượng như vậy từ họ. Vì vậy, khi chúng ta cầu khẩn Ngài, và ngợi khen Ngài, là những phần chính yếu của tôn giáo, Ngài sẽ nhận lấy điều ấy như một mùi thơm ngọt ngào từ chúng ta, và bỏ qua những sự yếu đuối lẫn lộn với các ân điển
Vấn đề lớn gây khó chịu, và khiến chúng ta nghi ngờ tính thuộc linh của sự thờ phượng, là nhiều sự giật mình của tâm linh chúng ta và những sự lang thang sang các điều khác
Để trả lời cho điều ấy
1. Phải thú nhận rằng những sự giật mình này là tự nhiên đối với chúng ta. Ai thoát khỏi chúng? Chúng ta mang trong lòng mình một tổ những tư tưởng náo động, như những con muỗi bận rộn, sẽ vo ve quanh chúng ta trong khi chúng ta đang ở trong những sự trò chuyện thân mật và thuộc linh nhất. Nhiều thú hoang ẩn náu trong lòng con người, như trong một khu rừng kín và che khuất, và hầu như chỉ lộ diện trong những lúc thờ phượng trang nghiêm của chúng ta
Không có bổn phận nào thánh khiết đến nỗi, không có sự thờ phượng nào thuộc linh đến nỗi, có thể hoàn toàn miễn trừ chúng ta khỏi chúng. Chúng sẽ lay chúng ta trong những công việc quan trọng nhất của chúng ta, đến nỗi, như Đức Chúa Trời đã phán cùng Ca-in, tội lỗi nằm tại cửa, và bước vào, và gây náo loạn trong linh hồn chúng ta. Như người ta nói về những kẻ gian ác rằng họ không thể ngủ vì vô số tư tưởng, Truyền Đạo 5:12, thì cũng có thể nói về nhiều người tốt rằng họ không thể thờ phượng vì vô số tư tưởng. Sẽ có những sự giật mình, và còn nhiều hơn trong những công việc tôn giáo của chúng ta so với những công việc tự nhiên; đó là điều tự nhiên đối với con người. Vì vậy, một số người cho rằng những cái chuông gắn vào áo của A-rôn giữa những trái lựu là để cảnh báo dân chúng, và gọi những tâm trí lang thang của họ trở lại với sự phục vụ hiện tại, khi họ nghe tiếng chuông, theo chuyển động nhỏ nhất của thầy tế lễ thượng phẩm. Của lễ của Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, cũng không thoát khỏi những con chim xâu xé nó, Sáng Thế Ký 15:11. Chính Xa-cha-ri cũng buồn ngủ giữa khải tượng của ông, mà khải tượng ấy càng kỳ diệu hơn, có thể gây nên một sự chăm chú thuộc về thiên đàng: Xa-cha-ri 4:1, “Thiên sứ nói cùng ta lại đến, đánh thức ta, như người ta đánh thức một người khỏi giấc ngủ.” Ông đã được đánh thức trước đó, nhưng ông lại sắp gục xuống nữa; lòng ông đã đi mất cho đến khi thiên sứ lay ông. Chúng ta có thể than phiền về những sự tưởng tượng như vậy, như Giê-rê-mi than phiền về những kẻ thù của dân Giu-đa: Ca Thương 4:19, “Những kẻ bắt bớ chúng tôi nhanh hơn chim ưng;” chúng lao xuống chúng ta nhanh như chim ưng lao xuống xác chết; chúng đuổi theo chúng ta trên núi của sự lập định thiêng liêng, và chúng rình rập chúng ta trong đồng vắng, trong những lần chúng ta đến riêng với Đức Chúa Trời
Và điều này sẽ vẫn như vậy trong khi
(1.) Còn có sự bại hoại tự nhiên trong chúng ta. Trong một người tin kính có hai nguyên tắc trái ngược nhau, xác thịt và tâm linh, cố gắng cản trở hành động của nhau, và luôn khuấy động về phía tấn công hay phòng thủ, Ga-la-ti 5:17. Có một thân thể của sự chết liên tục bốc lên những hơi độc hại. Đó là một thân thể của sự chết trong sự thờ phượng của chúng ta cũng như trong bản tính của chúng ta; nó bẻ gãy những quyết tâm của chúng ta, Rô-ma 7:19; nó cản trở chúng ta làm điều lành, và chống lại ý muốn của chúng ta trong việc khơi dậy điều ác. Sự bại hoại này ngự trong mọi năng lực, và là một người nhà thường trực trong chúng, nên càng có cơ hội quấy rầy chúng ta hơn, vì chính nhờ những năng lực ấy mà chúng ta giao dịch thuộc linh với Đức Chúa Trời; và nó càng khuấy động hơn trong thời gian thực hiện các bài tập tôn giáo, dù nó đã bị làm cho chết đi một phần; như một con thú bị thương, dù mệt mỏi, vẫn sẽ nổi giận và gắng sức đến tột cùng, khi kẻ thù sắp giáng một đòn vào nó. Mọi bổn phận thờ phượng đều hướng đến việc làm thương tổn sự bại hoại; và chẳng có gì lạ khi cảm thấy sự giãy giụa của tội lỗi để tự vệ và xúc phạm chúng ta, khi chúng ta cầm vũ khí trong tay để làm cho nó chết đi, để đòn đánh nhắm vào nó có thể bị chuyển hướng
Các sứ đồ đã có những tư tưởng tham vọng, và vì tin chắc về một vương quốc trần gian, nên mong đợi một sự vĩ đại trong đó. Và dù chúng ta thấy một vài biểu hiện của điều ấy vào những lúc khác,—như khi họ trừ quỷ, và thuật lại điều ấy cho Thầy mình, Ngài ban cho họ một kiểu quở trách, Lu-ca 10:20, ám chỉ rằng có một kiểu điều ác nào đó trong sự vui mừng của họ về việc ấy,—nhưng điều này chưa bao giờ dâng cao đến mức bùng nổ thành một cuộc tranh cãi ai là người lớn nhất, cho đến khi họ có lễ nghi trang trọng nhất, là Tiệc Thánh của Chúa, để dập tắt nó, Lu-ca 22:24. Sự bại hoại của chúng ta giống như vôi, vốn không tỏ ra lửa của nó bằng bất kỳ khói hay hơi nóng nào cho đến khi bạn đổ nước, kẻ thù của lửa, lên nó; sự bại hoại tự nhiên của chúng ta cũng không nổi giận nhiều bằng khi chúng ta đang dùng các phương tiện để dập tắt và hủy diệt nó
(2.) Trong khi còn có ma quỷ, và chúng ta ở trong lãnh địa của hắn. Như hắn tố cáo chúng ta với Đức Chúa Trời, hắn cũng quấy rầy chúng ta trong chính mình; hắn là một thần linh táo bạo, và thích xen vào khi chúng ta đang trò chuyện với Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc thấy rằng khi các thiên sứ trình diện trước mặt Đức Chúa Trời, Sa-tan đến giữa họ, Gióp 1:6. Những sự cảm động từ Sa-tan sẽ chen vào cùng với những tâm trạng cao cả và thiên sứ nhất của chúng ta. Hắn thích làm cùn cạnh sắc bén của tâm linh chúng ta đối với Đức Chúa Trời; hắn chỉ hành động theo cách cũ; ngay từ đầu hắn đã ganh tị với Đức Chúa Trời về sự vâng lời của con người, và ganh tị với con người về hạnh phúc được thông công với Đức Chúa Trời; hắn không muốn Đức Chúa Trời nhận được vinh dự của sự thờ phượng, và chúng ta nhận được bông trái của nó; chính hắn đã mất điều ấy, và vì vậy không muốn chúng ta hưởng nó; và vì tinh ranh, hắn biết cách tạo nên những ấn tượng trên chúng ta phù hợp với những sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta, và tấn công chúng ta ở phần yếu nhất; hắn biết mọi lối vào để xâm nhập chúng ta (như hắn đã làm trong sự cám dỗ Ê-va), và vì là một thần linh, hắn không thiếu quyền năng để phóng chúng ngay lập tức vào trí tưởng tượng của chúng ta; và vì là một thần linh, và do đó linh hoạt và nhanh nhẹn, hắn có thể bắn những mũi tên ấy nhanh hơn sự yếu đuối của chúng ta có thể đánh bật chúng ra. Hắn cũng siêng năng, và rình rập con mồi của mình, và tìm cách nuốt chửng các sự phục vụ của chúng ta cũng như linh hồn chúng ta, và giật lấy những miếng ngon nhất của chúng ta. Chúng ta biết hắn đã xen vào những lần lui về đồng vắng của Đấng Cứu Chúa chúng ta, và cố gắng làm hỏng sự trò chuyện thánh khiết của Ngài với Cha Ngài trong sự chuẩn bị cho công việc trung bảo của Ngài
Sa-tan là con khỉ bắt chước Đức Chúa Trời, và bắt chước Đức Thánh Linh trong chức vụ của một Đấng nhắc nhở. Như Đức Thánh Linh đem những tư tưởng tốt lành và những lời hứa thiêng liêng đến tâm trí, để làm cho sự thờ phượng của chúng ta sống động, thì ma quỷ cũng đem những điều ác đến tâm trí, và cố gắng gắn chặt chúng vào linh hồn chúng ta để quấy rầy chúng ta. Và dù mọi sự giật mình dại dột chúng ta có trong sự thờ phượng không hoàn toàn là sản phẩm của hắn, nhưng vì chúng có họ hàng với hắn, hắn vỗ tay, và xua chúng như bầy chó săn để xé nát sự phục vụ ra từng mảnh
Và cả hai sự xao lãng ấy, phát sinh từ sự bại hoại của chính chúng ta và từ Sa-tan, đều thịnh hành nhất trong sự thờ phượng khi chúng ta đang ở dưới một nỗi hoạn nạn cấp bách nào đó. Dường như đây là trường hợp của Đa-vít, Thi Thiên 86. Khi, trong câu 11, ông cầu xin Đức Chúa Trời “hiệp lòng ông lại để kính sợ và thờ phượng danh Ngài,” dường như ông đang ở dưới một nỗi hoạn nạn, hay sợ hãi kẻ thù của mình: Ôi, xin giải thoát tôi khỏi những sự xao lãng của tâm linh, và những cảm xúc dấy lên trong linh hồn tôi khi suy ngẫm về những mưu đồ của kẻ thù tôi chống lại tôi, và đè nặng lên tôi trong những lần tôi đến với Ngài và hầu việc Ngài. Gióp cũng trong cơn hoạn nạn than phiền, Gióp 17:11, rằng những mục đích của ông đã bị cắt đứt. Ông không thể tạo nên một sợi chỉ đều đặn của những tư tưởng và quyết tâm; chúng thường xuyên bị đứt đoạn, như sợi len mục khi người ta đang cuộn lại
Những người tốt và những người thờ phượng thuộc linh đã nằm dưới sự phiền toái này. Dù chúng là dấu hiệu của sự yếu đuối của ân điển, hay một vài sự cản trở trong việc hành động của ân điển mạnh mẽ, nhưng chúng không phải luôn là bằng chứng của sự thiếu ân điển. Điều gì phát sinh từ sự bại hoại của chính chúng ta, thì phải là vấn đề để hạ mình và chống cự; điều gì phát sinh từ Sa-tan, thì nên thúc đẩy tâm trí chúng ta đến một sự chinh phục cao quý chúng. Nếu sứ đồ tự an ủi mình bằng sự không tán thành của ông đối với điều phát sinh từ nguồn tự nhiên của tội lỗi bên trong ông, bằng sự đồng ý của ông với luật pháp và sự bất đồng của ông với dục vọng của mình, và không quy trách nhiệm ấy cho chính mình, mà quy cho tội lỗi cư ngụ trong ông, là tội lỗi mà ông đã cắt đứt liên minh trước kia, và đã quyết tâm không bao giờ giao hảo với nó nữa, thì theo cùng lý lẽ ấy chúng ta cũng có thể tự an ủi mình, nếu những tư tưởng như vậy không được vui thích, và không làm cho lòng chúng ta xa lìa sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi mọi sự xâm nhập bận rộn của chúng để ngắt quãng chúng ta
2. Những sự xao lãng này (nếu không được dung túng) có thể trở thành dịp, nhờ một sự cải thiện thánh khiết, để khiến lòng chúng ta càng thuộc linh hơn sau khi thờ phượng, dù chúng quấy rầy chúng ta trong lúc thờ phượng, bằng cách đáp ứng những mục đích mà chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời cho phép chúng xâm nhập chúng ta. Và đó là
(1.) Khi chúng trở thành dịp để hạ mình chúng ta
[1.] Về cách cư xử của chúng ta trong sự thờ phượng cụ thể ấy. Không có điều gì nguy hiểm bằng sự kiêu ngạo thuộc linh; nó đã tước mất các ma quỷ và con người khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sẽ ngăn cản chúng ta khỏi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đã có những sự cảm động cao cả và không bị gián đoạn trong sự thờ phượng, chúng ta sẽ dễ bị nâng lên; và ma quỷ sẵn sàng cám dỗ chúng ta đến sự tự tin. Bạn biết Phao-lô đã ra sao, II Cô-rinh-tô 12:1–7, những sự đánh đập của ông đã trở thành dịp khiến ông càng thuộc linh hơn những sự cất lên của ông, vì càng khiêm nhường hơn. Đức Chúa Trời để cho những sự lang thang, giật mình, và xao lãng ấy xảy ra để ngăn ngừa sự kiêu ngạo thuộc linh của chúng ta, là sự kiêu ngạo như một con sâu ở gốc rễ của sự thờ phượng thuộc linh, và nhắc nhở chúng ta về tâm trạng bụi bặm của tâm linh chúng ta, chúng dễ bị thổi bay đi như thế nào, như Ngài gửi bệnh tật đến để nhắc chúng ta về sự ngắn ngủi của hơi thở chúng ta và sự dễ dàng đánh mất nó. Đức Chúa Trời muốn khiến chúng ta hổ thẹn về chính mình trong sự hiện diện của Ngài, để chúng ta thừa nhận rằng điều gì tốt trong bất kỳ bổn phận nào cũng chỉ hoàn toàn từ ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, chứ không phải từ chính chúng ta; để cùng với Phao-lô chúng ta có thể kêu lên: “Nhờ ân điển chúng ta là những gì chúng ta là,” và nhờ ân điển chúng ta làm những gì chúng ta làm. Nhờ đó chúng ta có thể trở nên nhạy bén rằng Đức Chúa Trời luôn có thể tìm thấy điều gì đó trong sự thờ phượng chính xác nhất của chúng ta, như một căn cứ để từ chối ban cho chúng ta bông trái thành công của nó. Nếu chúng ta không thể đứng vững trên các bổn phận của mình để được cứu rỗi, thì chúng ta có thể dựa vào điều gì nơi chính mình? Vì vậy, nếu chúng trở thành dịp để khiến chúng ta chán ghét bất kỳ sự công chính nào của chính mình, để khiến chúng ta tan vỡ lòng mình vì chúng bởi vì chúng ta không thể ngăn chúng ra ngoài, nếu chúng ta than khóc vì chúng như những tội lỗi của mình, và coi chúng là những hoạn nạn lớn của mình, thì chúng ta đã đạt được sự tan vỡ ấy, là một thành phần quý giá trong một của lễ thuộc linh. Dù chúng ta đã bị chúng quấy rầy, nhưng chúng ta không bị cướp mất sự thành công; chúng ta có thể nhìn thấy một câu trả lời cho sự thờ phượng của chúng ta trong sự hạ mình của chúng ta bất chấp tất cả chúng
[2.] Về sự đê hèn của bản tính chúng ta. Những chuyển động không ổn định này giúp chúng ta nhận ra đống sâu bọ sinh sôi trong bản tính chúng ta. Liệu có ai nghĩ rằng mình có một sự ghét bỏ Đấng Tạo Hóa và Đấng ban ơn của mình như vậy, một sự không phù hợp với Ngài như vậy, một sự xa cách với Ngài như vậy, nếu không nhờ sự kiểm tra những tâm trạng xao lãng của mình chăng? Đức Chúa Trời để cho điều này treo lơ lửng trên chúng ta như một roi sửa phạt, để khám phá và lôi ra sự dại dột của lòng chúng ta. Chúng ta có thể tưởng tượng bản tính của mình lại vô cùng trái ngược với Đức Chúa Trời là Đấng vô cùng đáng yêu, một đối tượng đáng ao ước như vậy, hay rằng lại có quá nhiều sự dại dột và điên rồ trong lòng, đến nỗi rút lui khỏi Đức Chúa Trời trong những sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đã lập ra như những ống dẫn qua đó để truyền đạt ân điển của Ngài, để truyền đạt chính Ngài, tình yêu và sự nhân từ của Ngài cho tạo vật chăng? Vì vậy, nếu chúng ta có một ý thức sâu sắc về, và những sự suy ngẫm mạnh mẽ về, bản tính đê hèn của mình, và than khóc về khối sự ghét bỏ nằm ở đó, và sự đầy dẫy của sự bất kính đối với Đức Chúa Trời của những sự thương xót của chúng ta, là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta, thì đó là một sự cải thiện phước hạnh từ những sự lang thang và xao lãng của chúng ta. Chắc chắn nếu bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào đã đem một con chiên què và hư thối đến dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời, rồi sau đó đã than khóc về điều ấy, và mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời trong một sự xưng tội nhạy bén và khiêm nhường về điều ấy, thì sự ăn năn ấy đã là một của lễ tốt hơn, và được chấp nhận hơn trong mắt Đức Chúa Trời, so với việc người ấy đã đem đến một của lễ lành lặn và còn sống
(2.) Khi chúng trở thành dịp để khiến chúng ta quý trọng các bổn phận thờ phượng. Khi chúng ta lập luận, như chúng ta có thể lập luận cách hợp lý, rằng chúng có ích lợi đặc biệt, vì những tấm lòng bại hoại của chúng ta và một ma quỷ độc ác chủ yếu cố gắng ngăn cản chúng ta khỏi chúng, và rằng chúng ta thấy mình không có những tư tưởng lang thang ấy khi chúng ta bận rộn với công việc đời, hay với bất kỳ mưu đồ tội lỗi nào có thể làm nhục Đức Chúa Trời và làm tổn thương linh hồn chúng ta, thì đây là dấu hiệu cho thấy tội lỗi và Sa-tan không thích sự thờ phượng, vì hắn là một thần linh quá tinh ranh để chống lại điều sẽ thúc đẩy vương quốc của hắn. Như đó là một luận cứ cho thấy Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vì sự gian ác của thế gian chống đối nó nhiều như vậy, thì đó cũng là một căn cứ để tin vào tính ích lợi và sự xuất sắc của sự thờ phượng vì Sa-tan và những tấm lòng không thuần phục của chính chúng ta quấy rầy chúng ta nhiều như vậy trong sự thờ phượng. Vì vậy, nếu chúng ta sử dụng những bước đi chệch hướng của mình trong sự thờ phượng như vậy, để có một giá trị lớn hơn đối với những bổn phận như vậy, nhiều tình cảm hơn đối với chúng và nhiều ước muốn được thường xuyên thực hiện chúng hơn, thì lòng chúng ta đang trở nên thuộc linh hơn, dưới những gánh nặng muốn đè chúng xuống tính xác thịt
(3.) Khi chúng ta lấy đó làm khởi điểm, để có những sự ngưỡng mộ thuộc về thiên đàng về sự nhân từ của Đức Chúa Trời; rằng Ngài nên thương xót và tha thứ biết bao nhiêu sự cầu khẩn hời hợt với Ngài, và ban cho chúng ta bất kỳ sự đáp lại đầy ân điển nào. Dù con người có những sự lang thang dại dột mỗi ngày, và trong mỗi bổn phận, nhưng ân điển tự do vẫn dịu dàng đến nỗi không trừng phạt họ: Sáng Thế Ký 8:21, “Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm tho; Đức Giê-hô-va phán trong lòng rằng: Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa; vì sự tưởng tượng của lòng loài người vốn xấu xa từ khi còn trẻ.” Đáng chú ý là điều này xảy ra ngay sau một của lễ mà Nô-ê đã dâng cho Đức Chúa Trời, câu 20; nhưng có lẽ không phải không có những sự yếu đuối chung của bản tính con người, điều này có thể dựa trên lý do Đức Chúa Trời đưa ra, rằng dù trước đây Ngài đã hủy diệt đất vì sự xấu xa của những sự tưởng tượng của con người, Sáng Thế Ký 6:5, Ngài vẫn thấy những sự tưởng tượng xấu xa; Ngài không nói trong lòng của Sem, hay những người khác trong gia đình Nô-ê, mà trong lòng loài người, bao gồm cả Nô-ê, là người đã có cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian trước kia, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự bảo tồn chính mình trước mắt mình; nhưng Đức Chúa Trời đã thấy những sự tưởng tượng xấu xa ăn sâu trong bản tính con người, và dù như vậy, Ngài vẫn muốn thương xót. Vì vậy, nếu sau khi thấy lòng mình lang thang như vậy trong sự thờ phượng, chúng ta có thể có những tâm trạng thật sự biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta, và được nâng cao trong những sự ngưỡng mộ về việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất kỳ bông trái nào của một sự thờ phượng xao lãng như vậy, thì chúng ta đã lợi dụng chúng để được nâng lên thành một tâm trạng thuộc về Phúc Âm, vốn gồm trong những sự thừa nhận khiêm nhường về ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít nhìn lại những cảm xúc hỗn loạn đã khuấy động tâm trí ông, và chiếm giữ ông bằng những quan niệm không tin về Đức Chúa Trời nơi các tiên tri của Ngài, Thi Thiên 116:11, linh hồn ông dâng cao biết bao trong sự kinh ngạc và biết ơn Đức Chúa Trời về lòng thương xót của Ngài, câu 12. Bất chấp sự không tin cậy của ông, Đức Chúa Trời đã nhân từ thực hiện lời hứa của Ngài, và đáp lại ước muốn của ông; bấy giờ, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va?” Lòng ông càng bị cảm động vì điều ấy hơn, vì trước kia nó đã quá say mê trong những sự không tin cậy. Thật vậy, đó là một căn cứ để ngạc nhiên về sự nhẫn nại của Đức Thánh Linh, rằng Ngài nên hướng dẫn lòng chúng ta khi chúng quá dễ giật mình; như đó là sự nhẫn nại của một người thầy hướng dẫn tay của học trò mình, trong khi học trò trộn lẫn bài viết của mình với nhiều vết mực. Không phải chỉ một hay hai sự yếu đuối mà Đức Thánh Linh giúp chúng ta vượt qua, mà là nhiều sự yếu đuối, Rô-ma 8:26. Đó là dấu hiệu của một tấm lòng thuộc linh khi người ấy có thể lấy đó làm khởi điểm để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã đổi mới và thổi bùng những tình cảm của mình, giữa biết bao nhiêu sự xâm nhập từ Sa-tan nhằm chống lại, và sự sẵn sàng của lòng mình quá nhiều trong việc thuận theo chúng
(4.) Khi chúng ta lấy dịp từ đó để quý trọng sự trung bảo của Đấng Christ. Càng nhiều sự xao lãng lay chúng ta, chúng ta càng nên thấy nhu cầu phải đến với một Đấng Cứu Chúa bằng đức tin hơn. Một phần trong chức vụ của Đấng Cứu Chúa chúng ta là đứng giữa chúng ta và những sự yếu đuối của sự thờ phượng chúng ta. Như Ngài là Đấng Biện Hộ, Ngài trình bày các sự phục vụ của chúng ta, và biện hộ cho chúng và cho chúng ta, I Giăng 2:1; về các tội lỗi của các bổn phận chúng ta, cũng như về các tội lỗi khác của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, được Đức Chúa Trời lập ra để cất đi những sự gian ác của những vật thánh của chúng ta, điều này được tượng trưng bằng tấm bảng của A-rôn trên mũ miện của ông, Xuất Hành Ký 28:36, 38. Nếu không có những sự không trọn vẹn, nếu không có những con ếch bò lên trong tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ nghĩ rằng sự thờ phượng của chúng ta sẽ đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ chính nó; nhưng nếu chúng ta nhìn thấy sự yếu đuối của chính mình, rằng không một giọt nước mắt, một tiếng rên, một tiếng thở dài nào thuần khiết đến nỗi không cần Đấng Christ để khiến nó được chấp nhận; rằng không có sự thờ phượng nào mà không có những vết nhơ ấy; và trên cơ sở đó, ném mọi sự phục vụ của chúng ta vào vòng tay của Đấng Christ để được chấp nhận, và cầu xin Ngài đặt công đức của Ngài lên phía trước để khiến những con số không của chúng ta trở nên có giá trị: đó là một hành động thuộc linh, vì ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là nâng cao vinh dự và sự trung bảo của Con Ngài. Đó là một hành động thuộc linh và thuộc về Phúc Âm, đáp ứng ý định thuộc về Phúc Âm. Ý định của Sa-tan và sự bại hoại của chính chúng ta bị đánh bại, khi những sự gián đoạn ấy khiến chúng ta chạy nhanh hơn, và nắm chặt hơn Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, là Đấng trình bày sự thờ phượng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và linh hồn chúng ta nhờ đó nhận được sự an ủi. Đấng Christ đã có những sự cám dỗ do ma quỷ đưa ra cho Ngài trong sự lui về đồng vắng của Ngài, để từ một sự hiểu biết qua kinh nghiệm Ngài có thể thương xót cứu giúp chúng ta hơn, Hê-bơ-rơ 2:18: chúng ta có những sự tấn công như vậy trong sự thờ phượng riêng tư của mình, nhất là, để chúng ta có thể càng quý trọng Ngài và sự trung bảo của Ngài hơn
3. Vậy chúng ta chớ nản lòng vì những sự gián đoạn và giật mình của lòng chúng ta
(1.) Nếu chúng ta thấy trong chính mình có sự chống cự mạnh mẽ đối với chúng. Xác thịt sẽ ham muốn: điều đó không thể ngăn được; thế nhưng nếu chúng ta không làm trọn những ham muốn của nó, không trỗi dậy theo mệnh lệnh của nó và đi làm công việc của nó, thì có thể nói là chúng ta bước đi trong Thánh Linh: Ga-la-ti 5:16, 17, chúng ta “bước đi trong Thánh Linh,” nếu chúng ta “không làm trọn những ham muốn của xác thịt,” mặc dù xác thịt có ham muốn nghịch lại Thánh Linh. Vậy chúng ta thờ phượng trong Thánh Linh, mặc dù có những tư tưởng xác thịt dấy lên, nếu chúng ta không làm trọn chúng; mặc dù sự khuấy động của chúng cho thấy có phần nào nghịch lại Đức Chúa Trời trong chúng ta, thế nhưng sự chống cự cho thấy có một nguyên tắc nghịch lại chúng trong chúng ta; rằng như có phần nào thuộc về xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh, thì cũng có phần nào thuộc về Thánh Linh trong sự thờ phượng ham muốn nghịch lại xác thịt. Chúng ta phải cẩn thận đừng bỏ qua sự thờ phượng, chỉ vì những cuộc xâm nhập như thế, và nằm lì trong vũng bùn của sự bỏ bê hoàn toàn. Nếu tâm linh chúng ta được trở nên sống động và mạnh mẽ hơn để chống lại chúng; nếu những hơi lạnh đã bốc lên từ lòng chúng ta khiến chúng ta như một dòng suối giữa lòng đất lạnh lại càng ấm hơn, thì trong trường hợp này chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời hơn là để nản lòng. Đức Chúa Trời xem đó như là bệnh tật, chứ không phải sự cố ý của bản tánh chúng ta; như là sự yếu đuối của xác thịt, chứ không phải sự cố ý của tâm linh. Nếu chúng ta muốn đóng cửa ngăn chúng, dường như chúng là những vị khách không được hoan nghênh; người ta không quen khóa cửa đối với những người mình yêu mến: nếu chúng phá cửa xông vào và quấy rầy chúng ta bằng những điều vô duyên của chúng, chúng ta không cần phải buồn phiền, trừ khi chúng ta cho chúng một phần trong tình cảm của mình, và quay lưng lại với Đức Chúa Trời để tiếp đãi chúng. Nếu sự hiện diện của chúng làm chúng ta buồn, thì sự ra đi của chúng sẽ làm chúng ta vui mừng
(2.) Nếu chúng ta thấy mình được thúc giục giữ gìn lòng mình cách nghiêm ngặt hơn để chống lại chúng; như những lữ khách sẽ cẩn thận khi họ đến những nơi mà trước đây họ từng bị cướp, để không bị bất ngờ dễ dàng như vậy nữa. Chúng ta không chỉ nên than khóc khi mình đã có những tưởng tượng ngu dại như thế trong sự thờ phượng xông vào quấy rầy mình, mà còn nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì mình đã không có nhiều hơn thế, vì chúng ta có những tấm lòng đầy dẫy cỏ dại. Chúng ta nên dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời khi thấy lòng mình được giữ gìn khỏi những kẻ xâm nhập này, và không khoe khoang về chính mình, nhưng dâng lên Ngài lời ngợi khen vì sự canh giữ và bảo vệ mà Ngài đã giữ trên chúng ta để gìn giữ chúng ta khỏi những tên trộm như thế
Chúng ta chớ nản lòng; vì như sự lớn lao của tội lỗi chúng ta khi chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời không phải là trở ngại cho sự xưng công chính của chúng ta, bởi vì nó không tùy thuộc vào sự trở lại của chúng ta như là nguyên nhân đáng công, mà tùy thuộc vào giá trị vô hạn của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Cứu Thế chúng ta, vốn chạm tới những tội lỗi lớn nhất cũng như những tội lỗi nhỏ nhất, thì cũng vậy, vô số những sự xao lãng đáng than khóc trong sự thờ phượng không phải là trở ngại cho sự chấp nhận chúng ta, vì quyền năng không thể ngăn cản của sự cầu thay của Đấng Christ
Ứng dụng 4 là để khuyên nhủ. Vì sự thờ phượng thuộc linh là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài, thì chúng ta nên nỗ lực biết bao để thỏa mãn ước muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và hành động phù hợp với luật của sự sáng tạo chúng ta và tình yêu của sự cứu chuộc! Mục đích của chúng ta trong sự thờ phượng phải là cùng một mục đích mà Đức Chúa Trời đã có trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc: để tôn vinh danh Ngài, bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài, và được trở nên thích hợp, với tư cách là những tạo vật và những người đã được cứu chuộc, để dự phần vào ân điển vốn là hoa trái của sự thờ phượng. Một thời kỳ Phúc Âm đòi hỏi một sự tôn kính thuộc linh; vì vậy, việc bỏ bê hoặc nội dung hoặc cách thức của các bổn phận Phúc Âm là khinh thường các đặc ân của Phúc Âm. Cách thức của bổn phận luôn có giá trị hơn nội dung; thuốc nhuộm đỏ thắm quý hơn tấm vải được nhuộm bằng nó. Đức Chúa Trời coi trọng tâm trạng của người dâng tế lễ hơn là số lượng của các của lễ.* Những lễ trọng thể do Đức Chúa Trời chỉ định chỉ là phân, khi được người Do Thái cử hành như vậy, Ma-la-chi 2:8. Tấm lòng thường được đón nhận mà không cần thân thể, nhưng thân thể không bao giờ được đẹp lòng nếu không có tấm lòng. Những hành động bên trong của Thánh Linh không cần gì từ bên ngoài để tạo nên sự tốt lành tự thân của chúng; nhưng những hành động thờ phượng bên ngoài cần những hành động bên trong để khiến chúng trở nên thơm tho đối với Đức Chúa Trời. Như sự tốt lành của những hành động bên ngoài không hệ tại ở chính các hành động ấy, thì sự chấp nhận chúng cũng không phát xuất từ chính các hành động ấy, mà từ khung cảnh bên trong làm sống động và làm cho những hành động ấy trở nên sống động, như máu và sinh khí chạy qua các mạch của một bổn phận để khiến nó trở thành một sự phục vụ sống động trước mặt Đức Chúa Trời. Những sự không trọn vẹn trong sự thờ phượng không ngăn trở sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với nó, nếu tấm lòng được Thánh Linh bởi ân điển làm cho sống động ở đó để khiến nó trở thành một mùi thơm dịu dàng. Mùi hôi của thịt và mỡ bị thiêu trong các của lễ theo luật pháp có thể khiến chúng trở nên khó chịu đối với các giác quan bên ngoài, nhưng Đức Chúa Trời ngửi thấy một mùi thơm dịu dàng trong chúng khi chúng hướng về Đấng Christ. Khi tấm lòng và tâm linh được dâng lên Đức Chúa Trời, đó có thể là một bổn phận thơm tho, mặc dù kèm theo những sự không trọn vẹn khó chịu; nhưng một ngàn của lễ mà không có dấu ấn của đức tin, một ngàn bổn phận thuộc linh với một thói quen xác thịt thường trực, chẳng tốt hơn mùi hôi thối đối với Đức Chúa Trời
Tấm lòng phải được tẩy sạch, cũng như đền thờ đã được Đấng Cứu Thế chúng ta tẩy sạch, khỏi những tên trộm muốn cướp mất của Đức Chúa Trời sự thờ phượng thuộc về Ngài. Thời cổ đại có một số đền thờ, mà việc mang bất cứ vàng bạc nào vào đó là một tội; vì vậy những người đến thờ phượng đều để vàng bạc của mình ở ngoài trước khi bước vào đền thờ. Chúng ta nên gạt bỏ những tư tưởng trần tục và buôn bán của mình trước khi đến với sự thờ phượng: Ê-sai 26:9, “Với tâm linh tôi ở trong tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm.” Chớ để tâm trí chúng ta lang thang đó đây, và bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời và khỏi chính mình. Sẽ được như vậy khi “sự ao ước của linh hồn chúng ta hướng về danh Ngài, và sự nhớ đến Ngài,” câu 8. Khi Ngài đã ban một món quà lớn lao và kỳ diệu như thế, là Con Ngài, trong Ngài có mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, sự công chính, sự bình an, và sự tha thứ tội lỗi, chúng ta nên giữ gìn sự nhớ đến danh Ngài trong sự thờ phượng với sự hiệp một chặt chẽ nhất của tấm lòng, và những tình cảm thuộc linh nhất. Sự vận động của tâm linh là hành động đầu tiên trong tôn giáo; chúng ta bị bắt buộc phải có điều này trong mọi hành động. Ma quỷ đòi hỏi tâm linh của những kẻ thờ lạy nó: Đức Chúa Trời há lại nên nhận một sự dâng hiến kém hơn ma quỷ sao
Các động cơ để hậu thuẫn lời khuyên nhủ này
1. Không dâng tâm linh mình cho Đức Chúa Trời là một tội lớn. Đó là sự nhạo báng Đức Chúa Trời, chứ không phải sự thờ phượng; sự khinh thường, chứ không phải sự tôn thờ, bất kể sự sốt sắng bên ngoài hay những lời tuyên bố của chúng ta có thể là gì.* Mọi sự xa cách tấm lòng chúng ta khỏi Ngài đều là một sự khinh miệt thật sự đặt trên Ngài. Những hành động của linh hồn là thật, và càng là những hành động của con người hơn những hành động của thân thể, bởi vì chúng là những hành động của phần cao quý nhất của con người, và của phần là nguồn đầu tiên của mọi chuyển động thuộc thân thể; đó là λόγος ἐνδιαθετος, lời nói bên trong, nhờ đó chúng ta phải nói chuyện với Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc chỉ dâng cho Ngài một hình thức thờ phượng bên ngoài, mà không có sự sống của nó, là lấy danh Ngài mà làm chơi. Chúng ta nhạo báng Ngài, khi chúng ta không để ý đến điều chúng ta đang nói với Ngài, hay điều Ngài đang nói với chúng ta; khi những chuyển động của lòng chúng ta trái ngược với những chuyển động của lưỡi chúng ta; khi chúng ta làm bất cứ điều gì trước mặt Ngài một cách cẩu thả, trơ tráo, hay hấp tấp. Như nơi một người chơi đàn luýt, việc hát một giai điệu mà đàn một giai điệu khác là điều phi lý, thì việc nói với Đức Chúa Trời một điều bằng môi miệng, mà nghĩ một điều khác bằng tấm lòng, cũng là điều xấu xa. Đó là một tội giống như tội mà sứ đồ quy cho dân ngoại: Rô-ma 1:28, “Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình;” dạ dày của họ khó chịu trong khi họ đang làm bất cứ bổn phận nào, và không ngừng làm việc, cho đến khi họ đã nôn ra hết phần thuộc linh của sự thờ phượng, và thoát khỏi những tư tưởng về Đức Chúa Trời, vốn là những vị khách không được hoan nghênh và phiền toái đối với họ. Khi người ta cư xử trước mặt Đức Chúa Trời như thể Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, họ không chỉ bôi nhọ Ngài, mà còn chối bỏ Ngài, và vi phạm những sự trọn vẹn không thay đổi của bản tánh thiêng liêng
(1.) Điều đó nghịch lại sự uy nghi của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không có những tư tưởng kính sợ về sự uy nghi lớn lao ấy của Đấng mà chúng ta hướng đến; khi linh hồn chúng ta không gắn bó với Ngài khi chúng ta cầu xin Ngài trong lời cầu nguyện, hay khi Ngài ban ra các mệnh lệnh của Ngài trong lời của Ngài. Đó là sự khinh thường sự uy nghi của một vị vua, nếu, trong khi vua đang nói với chúng ta, chúng ta không lắng nghe vua với sự tôn kính và chú ý, mà quay lưng lại với vua để chơi với một con chó săn của vua hay nói chuyện với một kẻ ăn xin, hay trong khi chúng ta nói với vua lại bới trong một đống phân. Sa-lô-môn khuyên chúng ta “giữ chân mình khi đi đến nhà Đức Chúa Trời,” Truyền Đạo 5:1. Những tình cảm của chúng ta phải vững vàng, và không trượt đi nữa; tại sao? Câu 2. Bởi vì “Đức Chúa Trời ở trên trời,” v.v. Ngài là Đức Chúa Trời của sự uy nghi, những khung cảnh trần tục dơ bẩn không thích hợp với Đức Chúa Trời của trời, những tâm linh thấp hèn không thích hợp với Đấng Chí Cao. Chúng ta sẽ không đem những đầy tớ hèn mọn hay những con chó bẩn thỉu của mình vào phòng yết kiến của một vị vua; thế mà chúng ta đem không chỉ những tình cảm trần tục mà cả những tình cảm ô uế của mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời những sự phục vụ mà quan tổng trấn của chúng ta còn cho là không xứng đáng với ông ta, Ma-la-chi 1:8. Đức Chúa Trời càng xuất sắc và vinh hiển bao nhiêu, thì việc để cho những tình cảm ngu dại như thế cạnh tranh với Ngài vì tấm lòng chúng ta càng là sự khinh thường Ngài bấy nhiêu. Đó là sự khinh miệt đặt trên Ngài khi trò chuyện với một tạo vật trong khi chúng ta đang giao tiếp với Ngài; nhưng càng hơn nữa khi trò chuyện trong tư tưởng và tưởng tượng của mình với một dục vọng đê hèn nào đó vốn rất đáng ghét đối với Ngài. Và sự tăng nặng càng thêm nữa, ở chỗ chúng ta phải nhận biết Ngài, đối tượng vinh hiển nhất, đang ngồi trên ngai Ngài trong lúc thờ phượng, và chính chúng ta đang đứng như những tạo vật hèn mạt trước mặt Ngài, cầu xin cho mạng sống mình, và cho những sự truyền đạt ân điển và thương xót đến linh hồn mình. Như thể một kẻ phản loạn lớn, thay vì khiêm nhường cầu xin sự tha thứ của vị vua mà mình đã xúc phạm, lại trình đơn thỉnh cầu không chỉ bị viết nguệch ngoạc và lem luốc, mà còn bị bôi bẩn bằng một thứ phân dơ dáy ghê tởm. Việc dâng cho Ngài một bức tranh thay vì thực chất, và đem một thế giới những tình cảm dơ bẩn trong lòng mình, và những đồ chơi lố bịch trong đầu mình đến trước mặt Ngài, và thờ phượng với những linh hồn không sẵn sàng và vô tâm, là điều không xứng hợp với sự uy nghi của cả Đức Chúa Trời lẫn chính sự thờ phượng. Ma-la-chi 1:14, Ngài là một Vua lớn, vì vậy hãy đến với Ngài bằng sự kính sợ và tôn kính
(2.) Điều đó nghịch lại sự sống của Đức Chúa Trời. Một sự thờ phượng chết chóc có cân xứng với một Đức Chúa Trời hằng sống chăng? Sự tách rời những tình cảm thuộc thiên đàng khỏi linh hồn chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời khiến chúng trở thành một xác chết trong mắt Ngài, cũng như sự lìa khỏi của linh hồn khiến thân thể thành một xác chết. Khi những tình cảm bị tách rời, sự thờ phượng không còn là sự thờ phượng nữa mà là một của dâng chết, một khối không có sự sống; vì bản chất và tâm linh của sự thờ phượng đã lìa khỏi. Mặc dù linh hồn hiện diện với thân thể theo cách truyền thông tin, thế nhưng nó không hiện diện theo cách tình cảm, và đây là điều tệ hại nhất; vì không phải sự tách rời của linh hồn khỏi việc truyền thông tin khiến một người tách khỏi Đức Chúa Trời, mà là sự dời đi của những tình cảm của chúng ta khỏi Ngài. Nếu một người giả vờ hướng về Đức Chúa Trời, mà ngủ và ngáy suốt thời gian ấy, không nghi ngờ gì, người như thế đã không thờ phượng. Trong một sự thờ phượng bất cẩn, tấm lòng chết về mặt đạo đức trong khi mắt vẫn mở. Tấm lòng của người vợ đã thức trong khi mắt nàng ngủ, Nhã Ca 5:2, và ngược lại, tấm lòng chúng ta ngủ trong khi mắt chúng ta thức
Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã chết để “tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết” và những khung cảnh chết, hầu chúng ta có thể “phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,” Hê-bơ-rơ 9:14; để phục vụ Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của sự sống. Linh hồn Đa-vít đã kêu cầu và ngất đi vì Đức Chúa Trời dưới sự suy xét này, Thi Thiên 42:2. Nhưng việc dâng thân thể chúng ta mà không có tâm linh chúng ta là một cách đối xử với Đức Chúa Trời ngụ ý rằng Ngài là một hình tượng chết, không xứng đáng với bất cứ điều gì ngoài một sự phục vụ chết và không có tấm lòng, giống như một trong những thần tượng mà tác giả Thi Thiên nói đến, Thi Thiên 115:5, rằng “có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe,” không có sự sống trong nó. Mặc dù đó không phải là sự thờ hình tượng về mặt khách thể, vì sự thờ phượng hướng về Đức Chúa Trời chân thật, thế nhưng tôi có thể gọi đó là sự thờ hình tượng về mặt chủ thể, xét về khung cảnh, chỉ thích hợp để dâng cho một khúc gỗ vô tri. Chúng ta ám chỉ Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn một thần tượng, và chẳng có sự hiểu biết về chúng ta và sự thấu suốt vào chúng ta hơn một thần tượng có thể có. Nếu chúng ta thật sự tin Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta đã không dám đến trước mặt Ngài với những sự phục vụ không thích hợp với Ngài như thế, và những sự sỉ nhục Ngài như thế
(3.) Điều đó nghịch lại sự vô hạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên thờ phượng Đức Chúa Trời với những tình cảm không giới hạn mang trên mình một bóng dáng hay hình ảnh của sự vô hạn của Ngài, như những ước muốn của linh hồn, vốn không biết giới hạn, mà vươn ra ngoài bất cứ sự hưởng thụ nào mà lòng người sở hữu. Không một loài bò sát nào được dâng cho Đức Chúa Trời làm của lễ, mà chỉ những loài có chân để chạy hay có cánh để bay. Việc chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời với một khung cảnh bò lết nhẹ nhàng là thờ phượng Ngài bằng những tình cảm hữu hạn thấp nhất; như thể bất cứ điều gì, dù hèn mọn hay rách nát đến đâu, cũng có thể thỏa mãn một hữu thể vô hạn; như thể một tạo vật nông cạn nghèo nàn có thể dâng đủ cho Đức Chúa Trời mà không dâng cho Ngài tấm lòng, trong khi thật ra chúng ta không thể dâng cho Ngài một sự thờ phượng tương xứng với sự vô hạn của Ngài, dù lòng chúng ta có phình lớn như trời trong những ước muốn của chúng ta dành cho Ngài trong mọi hành động của các bổn phận chúng ta
(4.) Điều đó nghịch lại tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Thần Linh, đòi hỏi một sự thờ phượng trong tâm linh: việc giữ lại điều này khỏi Ngài ngụ ý Ngài là một thứ vật chất thô kệch có thân thể. Là Thần Linh, Ngài tìm kiếm tấm lòng, một tấm lòng vật lộn trong lời cầu nguyện, một tấm lòng run rẩy trong lời Ngài, Ê-sai 66:2. Việc chỉ đem thân thể đến khi chúng ta đến với một Đức Chúa Trời thuộc linh để cầu xin những phước thuộc linh, để chờ đợi những sự truyền đạt thuộc linh, vốn chỉ có thể được ban cho chúng ta theo một cách thuộc linh, là điều không thích hợp với bản tánh thuộc linh của Đức Chúa Trời. Một sự phục vụ thuần xác thịt ngầm chối bỏ tính thiêng liêng của Ngài, vốn đòi hỏi nơi chúng ta những cam kết cao hơn những cam kết thuần thuộc thân thể
Sự thờ phượng nên là hợp lý, chứ không phải là một sự phục vụ tưởng tượng, trong đó đòi hỏi sự hoạt động của những năng lực cao quý nhất của chúng ta; và trí tưởng tượng của chúng ta không nên có phần nào trong đó, ngoại trừ trong sự phụ thuộc vào phần thuộc linh hơn của linh hồn chúng ta
(5.) Điều đó nghịch lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời là một, là Chúa Tể duy nhất, thì tấm lòng chúng ta cũng nên là một, bám chặt hoàn toàn vào Ngài, và không bị chia cắt khỏi Ngài. Khi giả vờ giao tiếp với Ngài, chúng ta thừa nhận Thần Tánh và quyền tối cao của Ngài; nhưng khi giữ lại những năng lực và tình cảm quý giá nhất của mình khỏi Ngài, và tâm trí khởi động hướng về những đối tượng hư không, chúng ta ám chỉ sự bình đẳng của chúng với Đức Chúa Trời, và quyền của chúng cũng như quyền của Ngài đối với tấm lòng và tình cảm của chúng ta. Điều đó giống như một nàng công chúa phạm tội ngoại tình với một tên đầy tớ bếp hèn mạt trong khi nàng đang ở trước mặt chồng mình, điều đó sẽ là một sự chối bỏ trắng trợn quyền duy nhất của chồng đối với nàng. Nó ám chỉ rằng những điều khác vượt trội hơn Đức Chúa Trời; chúng là những chủ quyền thật sự chiếm trọn tấm lòng chúng ta. Nếu một người đang hướng về một vị vua, mà trong một khoảnh khắc lại quay lưng lại với vua khi có một cái vẫy hay gật đầu từ một người không đáng kể nào đó, thì đó chẳng phải là bằng chứng rằng người đã mời gọi ông ta đi có quyền tối cao lớn hơn trên ông ta so với vị vua mà ông ta đang hướng đến sao? Và chúng ta há chẳng gạt bỏ quyền thống trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên chúng ta, khi, chỉ cần một cái vẫy nhẹ nhất của một khuynh hướng bại hoại, chúng ta có thể trao tấm lòng mình cho nó, và tách chúng khỏi Đức Chúa Trời sao? Như những người trong Ê-xê-chi-ên 33:32, đã rời bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời để phục vụ sự tham lam của mình, điều đó chứng tỏ rằng họ thừa nhận thẩm quyền của tội lỗi hơn thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đây không phải là phục vụ Đức Chúa Trời như Chúa và Chủ tuyệt đối của chúng ta, mà là khiến Đức Chúa Trời phục vụ lợi ích của chúng ta, và đặt quyền tối cao của Ngài dưới quyền tối cao của một tình cảm không xứng đáng nào đó. Tạo vật được đặt trước Đấng Tạo Hóa, khi tấm lòng chạy theo nó nhiều nhất trong lúc thờ phượng tôn giáo, và lợi ích xác thịt riêng của chúng ta nuốt chửng những tình cảm thuộc về Đức Chúa Trời: đó là “một thần tượng được dựng lên trong lòng,” Ê-xê-chi-ên 14:4, trong sự hiện diện trang nghiêm của Ngài, và thu hút về chính nó sự tôn sùng mà chúng ta chỉ nợ Chúa Tể tối cao của mình; và điều mà tâm linh hướng về càng hèn hạ và đáng khinh, thì sự khinh thường quyền thống trị của Đức Chúa Trời càng lớn. Cái hôn của Giu-đa, kèm theo lời chào, Thưa Thầy, không phải là một hành động thờ phượng, hay một sự thừa nhận thẩm quyền của Thầy mình, mà là một mưu đồ thỏa mãn lòng tham lam của hắn trong việc phản bội Ngài
(6.) Điều đó nghịch lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của trật tự, đã đặt những điều thuộc đất trong sự phục tùng những điều thuộc trời, và chúng ta bằng cách cư xử không xứng đáng này đảo ngược trật tự ấy, và đặt những điều thuộc trời trong sự phục tùng những điều thuộc đất, khi đặt những điều hèn mọn và thấp kém trong lòng mình, và đem chúng đã được đặt như vậy vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những điều mà sự khôn ngoan của Ngài lúc sáng tạo đã đặt dưới chân chúng ta. Một sự phục vụ không có những tình cảm thuộc linh là một “của lễ của những kẻ ngu dại,” Truyền Đạo 5:1, là những kẻ đã mất trí óc và sự hiểu biết của mình; một tâm linh ngu dại rất không thích hợp với một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn. Đức Chúa Trời rất có thể nói về một người như thế, như A-kích nói về Đa-vít, người dường như điên dại, “Sao các ngươi đem gã này đến để làm trò điên trước mặt ta? Gã này há sẽ vào nhà ta sao?” I Sa-mu-ên 21:15
(7.) Điều đó nghịch lại sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Việc tỏ ra đoan chính bên ngoài mà vô duyên bên trong, cũng giống như thể Đức Chúa Trời không có một con mắt thấy mọi sự có thể thấu suốt vào tấm lòng, và hiểu được mọi chuyển động của những năng lực bên trong; như thể Đức Chúa Trời dễ dàng bị lừa gạt bằng một sự phục vụ nịnh hót bên ngoài, giống như hộp thuốc của thầy thuốc với một nhãn mạ vàng, mà bên trong có thể đầy mạng nhện. Cách cư xử như thế là gì, nếu không phải là một mưu đồ lừa dối Đức Chúa Trời, khi cùng với Hê-rốt chúng ta giả vờ thờ phượng Đấng Christ, mà lại có ý giết chết mọi chuyển động của Đấng Christ trong linh hồn mình! Một tâm linh vô tâm, một sự xa cách của linh hồn chúng ta, một sự buông cương cho chúng chạy ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời để xem mọi cây sậy bị gió lay động, là chối bỏ Ngài là Đấng dò xét lòng người, và là Đấng phân biệt những tư tưởng kín giấu; như thể Ngài không thể nhìn xuyên qua chúng ta đến sự tối tăm và xa xôi của tâm trí chúng ta, mà là một Đức Chúa Trời dốt nát, Đấng có thể bị gạt bằng điều tệ nhất cũng như điều tốt nhất trong bầy của chúng ta. Nếu chúng ta thật sự tin rằng có một Đức Chúa Trời có sự hiểu biết vô hạn, Đấng thấy được khung cảnh của chúng ta, và xem chúng ta có đến mặc áo cưới thích hợp với những bổn phận mà chúng ta sắp thực hiện hay không, thì chúng ta há lại lòe loẹt như thế, và gạt Ngài bằng những thứ tầm thường như vậy, mà không có chút tôn kính nào đối với sự uy nghi của Ngài sao
(8.) Điều đó nghịch lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Việc tách tâm linh chúng ta khỏi Ngài là xúc phạm Ngài trong khi chúng ta giả vờ thờ phượng Ngài; mặc dù chúng ta có thể rất sốt sắng trong phần bên ngoài, thế nhưng những tình cảm hèn hạ và xác thịt của chúng ta khiến mọi sự thờ phượng của chúng ta chỉ như một đống phân; và ai lại chẳng xem đó là một sự sỉ nhục khi đặt phân trước ngai của một vị vua? Châm Ngôn 21:27, “Của lễ của kẻ ác là một điều gớm ghiếc: huống chi khi hắn đem nó đến với một tâm trí gian ác?” Một xác chết đã thối rữa theo luật pháp đã không phải là một sự sỉ nhục lớn đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng bọt bèo, chưa tan chảy, và một trí tưởng tượng buông tuồng trong lúc thờ phượng. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi, nếu chúng ta có thể dâng sự thờ phượng của các thiên sứ, và tinh túy của linh hồn chúng ta trong sự phục vụ Ngài, thì điều đó vẫn còn thấp kém hơn sự thanh sạch vô hạn của Ngài. Vậy thì những điều ấy há lại chẳng không xứng đáng với Ngài sao, khi chúng được trình dâng không chỉ mà không có ý thức về sự ô uế của chúng ta, mà còn bị vấy bẩn bởi những làn khói và hơi bốc lên từ những tình cảm bại hoại của chúng ta, vốn là bao nhiêu vết dịch hạch trên các bổn phận của chúng ta, trái ngược với sự thanh sạch không tì vết của bản tánh thiêng liêng! Đây há chẳng phải là một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và gây tổn hại cho sự thánh khiết vô hạn của Ngài sao
(9.) Điều đó nghịch lại tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời hạ mình chấp nhận một mảnh đất dâng lên Ngài một bổn phận, khi Ngài có vô số thiên sứ hầu hạ Ngài trong triều đình của Ngài và ca ngợi Ngài, là một sự hạ mình; việc chấp nhận con người làm kẻ hầu hạ Ngài, và làm bạn đồng hành với các thiên sứ, là một ân huệ cao cả. Được vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời không phải là một ơn thương xót đơn lẻ, mà là một đống ơn thương xót: Thi Thiên 5:7, “Tôi sẽ vào nhà Ngài trong vô số ơn thương xót của Ngài.” Khi Đức Chúa Trời phước hạnh nhân từ như thế ban cho chúng ta quyền đến gần sự uy nghi của Ngài, há chúng ta chẳng đánh giá thấp lòng nhân từ của Ngài khi chúng ta đối xử vô lễ với Ngài, và từ chối Ngài phần quý giá nhất của chính mình sao? Đó là sự khinh thường quyền tối cao của Ngài, vì tâm linh chúng ta thuộc về Ngài theo bản tánh; một sự khinh thường lòng nhân từ của Ngài, vì tâm linh chúng ta thuộc về Ngài theo lòng biết ơn! Cách cư xử lạm dụng biết bao khi lợi dụng lòng thương xót của Ngài để khích lệ sự trơ tráo của chúng ta, điều đáng lẽ phải khơi dậy sự kính sợ và tôn kính của chúng ta! Việc một con nợ nghèo túng đem đến cho chủ nợ rộng lượng của mình một cái ví rỗng thay vì trả nợ sẽ là điều không xứng đáng biết bao! Khi Đức Chúa Trời đưa ra vương trượng vàng của Ngài để khích lệ chúng ta đến gần Ngài, đứng sẵn để ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi và hạnh phúc trọn vẹn, những điều tốt nhất mà Ngài có, thì việc đáp lại lòng nhân từ của Ngài bằng cách chỉ dâng cho Ngài một vẻ bề ngoài hình thức, một cái bóng của tôn giáo, để tấm lòng bị những tư tưởng và tình cảm khác lấn át, như thể mọi lời đề nghị của Ngài đều đáng khinh đến mức chỉ đáng nhận một sự khinh thường nhẹ nhàng từ tay chúng ta, có phải là một sự đền đáp xứng hợp chăng? Đó là sự khinh thường tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời
(10.) Điều đó nghịch lại sự đầy đủ và sung mãn của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta dâng thân thể mình cho Đức Chúa Trời và tạo vật cho tâm linh mình, điều đó ám chỉ một quan niệm rằng có nhiều sự thỏa mãn hơn để tìm được trong tạo vật so với trong Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, rằng nước trong bể chứa ngọt hơn nước trong nguồn. Đây há chẳng phải là một cách thực tiễn nói dối Đức Chúa Trời, và chối bỏ những lời hứa mà trong đó Ngài đã tuyên bố sự thỏa mãn mà Ngài có thể ban cho tâm linh, vì Ngài là Đức Chúa Trời của tâm linh mọi xác thịt sao
Nếu chúng ta tưởng tượng rằng sự xuất sắc và đáng yêu của Đức Chúa Trời xứng đáng là đối tượng tối hậu của những tình cảm chúng ta, thì tấm lòng sẽ chú tâm chặt chẽ hơn vào Ngài, và sẽ được kết thúc trong Ngài; nếu chúng ta tin Đức Chúa Trời là Đấng đầy đủ mọi sự, đầy ân điển và nhân từ, một Người Cha dịu dàng, không muốn lìa bỏ con cái Ngài, vừa muốn vừa có thể đáp ứng những nhu cầu của họ, thì tấm lòng sẽ không theo Ngài một cách khập khiễng như vậy, và sẽ không vì mỗi điều vô duyên mà bị phân tâm khỏi Ngài. Có nhiều quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, và sự vượt trội của thế gian trên Ngài trong lòng, khi chúng ta có thể thưởng thức những tư tưởng về những điều thấp kém kém cỏi một cách ngon lành hơn những điều thuộc trời, và để tâm linh mình trong mỗi dịp tầm thường trở thành những kẻ đào tẩu khỏi Ngài. Đó là một bằng chứng rằng chúng ta không lấy Đức Chúa Trời làm điều thiện cao nhất của mình. Nếu những sự nhận biết về sự xuất sắc của Ngài chiếm giữ linh hồn chúng ta, chúng sẽ được gắn chặt vào Ngài, dính chặt với Ngài; chúng ta sẽ không lắng nghe đám đông những tư tưởng ngu dại cướp mất tấm lòng chúng ta khỏi Ngài thường xuyên như thế. Nếu những hơi thở của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời mạnh mẽ như những tiếng thở hổn hển của con nai sau các suối nước, chúng ta sẽ giống như loài vật ấy, không bị phân tâm trong hành trình của mình bởi mỗi vũng nước. Nếu Đức Chúa Trời là đối tượng thỏa mãn chủ yếu trong mắt chúng ta, Ngài sẽ lôi cuốn toàn bộ linh hồn chúng ta đi cùng với Ngài
Khi tâm linh chúng ta dễ dàng rút lui khỏi Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng theo mỗi chuyển động chóng mặt, đó là một kiểu ăn năn rằng chúng ta đã từng đến gần Ngài, và ngụ ý rằng có một sự thỏa mãn đầy đủ hơn, và một sự xuất sắc hấp dẫn hơn, trong điều dễ dàng làm chúng ta phân tâm như thế, so với Đức Chúa Trời mà chúng ta đã giả vờ đến để thờ phượng; điều đó giống như khi chúng ta đang thỉnh cầu một vị vua, chúng ta lại lập tức quay lại, và thỉnh cầu một người trong đội cận vệ của vua, như thể một người hèn mọn như thế có khả năng ban cho chúng ta ơn huệ chúng ta muốn hơn là vị vua tối cao
2. Sự suy xét bằng cách động cơ. Việc tâm linh chúng ta xa cách Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng là một dấu hiệu xấu. Trong tình trạng vô tội, điều đó đã không như vậy. Tấm lòng của A-đam có thể bám chặt vào Đức Chúa Trời; luật pháp của Đức Chúa Trời đã được khắc trên ông; ông có thể áp dụng mình vào việc làm trọn luật pháp ấy mà không có bất cứ sự chớp mắt nào; trong tâm trí ông không có sự ngu dại và hư không, trong tư tưởng ông không có sự độc lập, không có bổn phận nào là gánh nặng cho ông; vì trong ông có một khuynh hướng hướng về, và một sự vui thích trong, mọi bổn phận thờ phượng. Chính sự sa ngã đã làm rối loạn chúng ta, và tâm linh chúng ta càng khó điều khiển bao nhiêu, những tình cảm của chúng ta trong sự thờ phượng càng xác thịt bao nhiêu, thì càng có nhiều bằng chứng về sức mạnh của tình trạng phản loạn ấy
(1.) Điều đó chứng tỏ có nhiều sự bại hoại trong lòng. Như qua những hơi ợ của dạ dày chúng ta có thể xét đoán về sự đầy hơi và ô uế của nó, thì cũng vậy, qua những chuyển động không có trật tự của tâm trí và tấm lòng chúng ta, chúng ta có thể xét đoán về sự yếu đuối của bản chất nó. Một sức mạnh của tội lỗi được chứng tỏ bởi những sự bùng nổ và sôi sục của nó trong sự thờ phượng, khi chúng đột ngột hơn, nhiều hơn, và mạnh mẽ hơn những chuyển động của ân điển. Khi tấm lòng dễ bắt lửa như bùi nhùi từ Sa-tan, đó là dấu hiệu của nhiều vật liệu dễ cháy thích hợp với sự cám dỗ của hắn. Nếu sự bại hoại không mạnh, linh hồn đã không thể quay khỏi Đức Chúa Trời dễ dàng như thế khi nó ở trong sự hiện diện của Ngài, và có cơ hội thuận lợi để tạo ra sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời trong nó; những trái hèn hạ như thế đã không thể nảy mầm đột ngột như vậy nếu không có nhiều nhựa và nước trong gốc rễ của tội lỗi
Làm sao sự tương giao với một gốc rễ sống có thể được chứng tỏ mà không có những sự vận dụng của một sự sống bên trong! Thánh Linh ấy, vốn là một giếng nước sống trong một tấm lòng có ân điển, sẽ đặc biệt tuôn trào khi nó ở trước mặt Đức Chúa Trời
(2.) Điều đó cho thấy có nhiều tình cảm đối với những điều thuộc đất, và ít đối với những điều thuộc trời. Ắt hẳn phải có một tình cảm không có trật tự đối với những điều thuộc đất, khi chỉ cần mỗi sự mời gọi nhẹ nhàng là chúng ta có thể lìa bỏ Đức Chúa Trời, và quay lưng lại với một sự phục vụ vinh hiển cho Ngài, và có lợi cho chính chúng ta, để gắn tấm lòng mình với một tưởng tượng nhàn rỗi nào đó chẳng có ý nghĩa gì. Làm sao chúng ta có thể được nói là tiếp đãi Đức Chúa Trời trong những tình cảm của mình, khi chúng ta không dành cho Ngài quyền ưu tiên trong sự hiểu biết của mình, mà để cho mỗi điều tầm thường chen lấn cảm giác về Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí chúng ta? Nếu tấm lòng chúng ta hoàn toàn quyết tâm hướng về những điều thuộc linh, thì những sự hư không như thế đã không thể ngự trị trong sự hiểu biết của chúng ta, và chia cắt tâm linh chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Nếu tấm lòng chúng ta được cân bằng bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thế gian đã không bao giờ có thể đánh cắp tấm lòng chúng ta khỏi sự thờ phượng Ngài nhiều như thế, mà sự thờ phượng Ngài sẽ lôi kéo tấm lòng chúng ta đến với nó
Điều đó cho thấy một sự trung lập hèn hạ trong những mối quan tâm lớn nhất, một sự khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, một sự đối nghịch giữa tình cảm và lương tâm, khi lương tâm tự nhiên thúc giục một người làm các bổn phận thờ phượng, mà những tình cảm khác của người ấy kéo người ấy trở lại, lôi kéo người ấy đến những đối tượng xác thịt, và khiến người ấy khinh thường điều nhờ đó người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lập luận về sự ô uế trong lòng của dân Do Thái từ sự gian ác mà họ đã đem vào nhà Ngài và thực hiện ở đó: Giê-rê-mi 23, “Phải, trong nhà Ta,” tức là, trong sự thờ phượng Ta, “Ta đã thấy sự gian ác của chúng,” Đức Giê-hô-va phán. Tính xác thịt trong sự thờ phượng là một kiểu khung cảnh thờ hình tượng; khi tấm lòng được đổi mới, các thần tượng bị ném cho chuột chũi và dơi, Ê-sai 2:20
(3.) Điều đó cho thấy có nhiều sự giả hình khi tâm linh chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Miệng nói, và dáng vẻ giả vờ, điều mà tấm lòng không nghĩ; có một sự bất đồng của tấm lòng đối với sự giả vờ của thân thể
Sự không ổn định là một dấu hiệu chắc chắn của sự giả hình. Những tư tưởng kép chứng tỏ một tấm lòng kép. Những kẻ ác được ví như trấu, Thi Thiên 1:4, vì những chuyển động không chắc chắn và đa dạng của tâm trí chúng bởi cơn gió nhẹ nhất của tưởng tượng. Chuyển động nhẹ nhất của một đối tượng xác thịt làm phân tâm tâm linh khỏi Đức Chúa Trời, như mùi xác thối làm con quạ phân tâm khỏi chuyến bay mà nó đã được đặt vào
Dân sự của Đức Chúa Trời được gọi là vợ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tự gọi Ngài là chồng của họ; nhờ đó, sự hiệp một mật thiết nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời được ghi chú, và rằng phải có tình yêu và tình cảm cao nhất đối với Ngài, và sự trung tín trong sự thờ phượng Ngài; nhưng khi tấm lòng khởi động rời khỏi Ngài trong sự thờ phượng, đó là dấu hiệu của sự không vững vàng của nó với Đức Chúa Trời, và một sự không ưa thích bất cứ sự tương giao nào với Ngài. Đó giống như điều Đức Chúa Trời phàn nàn về dân Y-sơ-ra-ên, một sự đi làm điếm theo những tưởng tượng của chính mình
Như ân điển tôn trọng Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng, thì nó cũng nhìn lên Đức Chúa Trời nhiều nhất khi đến gần Ngài. Nơi nào có sự giống nhau và tình yêu, nơi đó có một ước muốn trò chuyện và thân mật; nếu không có sự quấn quýt thuộc linh quanh Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của chúng ta, đó là dấu hiệu không có sự giống Ngài, không có ý thức thật sự về Ngài, không có hình ảnh đã được đổi mới của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Mọi hình ảnh sống sẽ chuyển động mạnh mẽ để kết hợp chính nó với bản gốc của nó, và sẽ vui mừng, cùng với Gia-cốp, ngồi vững vàng trong những cỗ xe sẽ đưa ông đến với Giô-sép yêu dấu của mình
Động cơ 3. Hãy suy xét sự nguy hiểm của một sự thờ phượng xác thịt
(1.) Chúng ta mất sự an ủi của sự thờ phượng. Linh hồn là một kẻ được lợi lớn khi nó dâng một sự thờ phượng thuộc linh, và là một kẻ mất mát lớn cũng như vậy khi nó bất trung với Đức Chúa Trời. Sự phản bội và bội tín ngăn trở sự giao thương giữa loài người, thì sự giả hình theo bản tánh của nó cũng ngăn trở sự tương giao với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa điều gì cho xác chết, mà cho tâm linh của sự thờ phượng. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào đối với Ngài bởi bất cứ lời nào của Ngài, để thưởng cho chúng ta bằng chính Ngài, khi chúng ta không thực hiện nó cho chính Ngài. Khi chúng ta dâng một sự thờ phượng bề ngoài, chúng ta chỉ có bề ngoài của một lễ nghi. Chúng ta không thể mong đợi nhân, khi chúng ta chỉ dâng cho Đức Chúa Trời vỏ. Kẻ chỉ liếm bề ngoài của chiếc ly sẽ không bao giờ được làm cho tươi mới bằng thứ thuốc bổ quý giá chứa đựng bên trong. Một hình thức lạnh lùng và lười biếng sẽ khiến Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của nét mặt Ngài, và không chiếu sáng bằng bất cứ sự truyền đạt vui mừng nào trên linh hồn chúng ta; nhưng nếu chúng ta đến trước mặt Ngài với một sự sống động của những tình cảm, và sự vững vàng của tấm lòng, Ngài sẽ vén màn, và khiến vinh hiển Ngài bày tỏ chính nó trước mặt chúng ta. Một Cơ Đốc nhân cầu nguyện khiêm nhường, và một Cơ Đốc nhân ấm áp đầy tình cảm trong sự thờ phượng, sẽ sớm tìm thấy một Đức Chúa Trời vui thích với những khung cảnh như thế, và không thể lâu dài giữ mình khỏi linh hồn. Khi tấm lòng chúng ta được đốt cháy bằng tình yêu đối với Ngài trong sự thờ phượng, đó là một sự chuẩn bị cho một hành động yêu thương nào đó từ phía Ngài, nhờ đó Ngài có ý định làm cho chúng ta thỏa lòng hơn nữa. Khi Giăng “ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa,”—tức là, trong công việc thuộc linh, và sự suy ngẫm, và các bổn phận khác,—ông đã nhận được sự mặc khải lớn lao ấy về những điều sẽ xảy ra cho Hội Thánh trong mọi thời đại, Khải Huyền 1:10. Việc ông ở trong Thánh Linh ám chỉ đường lối thông thường của ông trong ngày ấy, chứ không phải bất cứ hành động phi thường nào trong ông, mặc dù nó được tiếp nối bằng một sự khám phá phi thường về Đức Chúa Trời cho ông. Khi ông đang dấn thân như vậy, ông “đã nghe một tiếng nói phía sau mình.”
Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta tính thuộc linh trong sự thờ phượng để làm lợi cho chính Ngài, mà để chúng ta có thể được chuẩn bị để được lợi bởi Ngài. Nếu chúng ta có một con mắt sáng sủa và được sắp đặt tốt, đó không phải là một lợi ích cho mặt trời, mà giúp chúng ta thích hợp để nhận những lợi ích từ tia sáng của nó. Sự thờ phượng là một hành động làm cho linh hồn chúng ta trở nên trọn vẹn; khi ấy chúng được mở rộng nhất bởi những khung cảnh thuộc linh, để nhận ảnh hưởng của những phước thiêng liêng, như một con mắt mở rộng nhất nhận được hoa trái của ánh sáng mặt trời tốt hơn con mắt nhắm lại. Những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời nhiều hay ít, tùy theo những khung cảnh thuộc linh của chúng ta trong sự thờ phượng nhiều hay ít. Đức Chúa Trời sẽ không ban những phước của Ngài cho những tấm lòng không thích hợp. Một tấm lòng xác thịt là một bình chứa dơ bẩn biết bao cho một sự truyền đạt thuộc linh! Mục đích chính của mọi bổn phận do Đức Chúa Trời truyền dạy là để có sự tương giao với Ngài; và vì vậy nó được gọi là đến gần Đức Chúa Trời. Vì vậy, không thể nào phần bên ngoài của bất cứ bổn phận nào có thể đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự thiết lập của Ngài. Không phải sự xuất hiện hay cử chỉ thuộc thân thể mà nhờ đó người ta có thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà là bởi những ấn tượng của tấm lòng và những sự phản chiếu của tấm lòng trên Đức Chúa Trời. Nếu không có điều này, mọi dòng suối phong phú của ân điển sẽ chảy qua bên cạnh chúng ta, và sự tăng trưởng của linh hồn sẽ bị ngăn trở và suy yếu. “Một bàn tay siêng năng làm cho giàu có,” người khôn ngoan nói; một tấm lòng siêng năng trong sự thờ phượng thuộc linh đem lại những thu nhập phong phú cho linh hồn khiêm nhường và thuộc linh
(2.) Điều đó khiến sự thờ phượng không chỉ không thể chấp nhận được, mà còn gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Nó khiến vàng của chúng ta trở thành xỉ, nó làm bẩn các bổn phận của chúng ta, và làm vấy bẩn linh hồn chúng ta. Một khung cảnh xác thịt và không vững vàng cho thấy một sự thờ ơ của tâm linh, ở mức tốt nhất; và sự hâm hẩm cũng khó chịu đối với Đức Chúa Trời như thịt nặng nề và gây buồn nôn đối với dạ dày; Ngài “mửa chúng ra khỏi miệng Ngài,” Khải Huyền 3:16. Như Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta bỏ qua những sự yếu đuối nơi những ý định tốt, và những nỗ lực nghiêm túc và mạnh mẽ, thì Ngài cũng ghê tởm những sự phục vụ nơi những khung cảnh hoàn toàn xấu xa: Thi Thiên 66:18, “Nếu tôi coi trọng sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe lời cầu nguyện của tôi.” Những sự phục vụ hâm hẩm và thờ ơ bốc mùi trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời. Tấm lòng dường như ghê tởm Đức Chúa Trời, khi nó khởi động rời khỏi Ngài trong mỗi dịp, khi nó không muốn dùng mình về Ngài và bám chặt vào Ngài; và Đức Chúa Trời có thể hài lòng với một khung cảnh như thế sao? Tâm linh và tấm lòng càng nhiều trong bất cứ sự phục vụ nào, thì sự tốt lành thật càng nhiều trong đó, và nó càng thơm tho đối với Đức Chúa Trời; tâm linh và tấm lòng càng ít, thì sự tốt lành càng ít, và càng gây buồn nôn đối với Đức Chúa Trời, Đấng yêu sự công chính và “lẽ thật trong các phần bên trong,” Thi Thiên 51:9. Và vì vậy, sự nhân từ và thánh khiết vô hạn không thể không ghét sự thờ phượng được trình dâng cho Ngài với những tình cảm dối trá, xác thịt, và hay thay đổi. Chúng phải gây buồn nôn đối với Đức Chúa Trời hơn một xác chết đã thối rữa đối với con người; chúng là những sự xúc phạm đến điều đáng lẽ là nơi cư ngụ của tâm linh; chúng khiến tâm linh, là chỗ ngồi của bổn phận, thành một đống phân dơ bẩn, và ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như những kẻ đổi tiền trong đền thờ đã ghê tởm đối với Đấng Cứu Thế chúng ta
Chúng ta thấy sự xấu xa của những khung cảnh xác thịt, và sự cần thiết và lợi ích của những khung cảnh thuộc linh. Để được giúp đỡ thêm trong điều sau này, chúng ta hãy thực hành những hướng dẫn sau đây
Hướng dẫn 1. Giữ vững những khung cảnh thuộc linh ngoài sự thờ phượng. Để tránh những tình cảm thấp kém, chúng ta phải giữ tấm lòng mình càng nhiều càng tốt trong một sự nâng cao ổn định. Nếu chúng ta chấp nhận những tâm trạng không xứng đáng trong một lúc, chúng ta sẽ không dễ dàng thoát khỏi chúng trong một lúc khác.* Như kẻ không muốn bị muỗi cắn trong ban đêm, phải đóng cửa sổ mình trong ban ngày: khi chúng đã vào rồi, không dễ gì đuổi chúng ra; về phương diện này, một người khuyên rằng, hãy là người như vậy ngoài sự thờ phượng như chúng ta muốn là trong sự thờ phượng. Nếu chúng ta trộn lẫn những tình cảm thuộc linh với những công việc trần tục của mình, những tình cảm trần tục sẽ không trộn lẫn với những sự dấn thân thuộc thiên đàng của chúng ta dễ dàng như vậy. Nếu tấm lòng chúng ta thuộc linh trong sự kêu gọi bên ngoài của mình, chúng sẽ hiếm khi xác thịt trong sự phục vụ tôn giáo của chúng ta. Nếu chúng ta “bước đi trong Thánh Linh, chúng ta sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt,” Ga-la-ti 5:16. Một bước đi thuộc linh trong ban ngày sẽ ngăn trở những ham muốn xác thịt trong sự thờ phượng. Lửa phải được giữ cho sống trên bàn thờ khi các của lễ không được dâng, từ buổi sáng đến buổi tối, từ buổi tối đến buổi sáng, cũng như trong chính lúc dâng của lễ. Một đời sống thuộc linh và sức sống ngoài sự thờ phượng, sẽ khiến nó vào mùa của nó trở nên ngọt ngào và dễ dàng, và bảo tồn một sự tự nguyện và sẵn sàng đối với nó, và khiến nó vừa tự nhiên vừa dễ chịu đối với chúng ta
Bất cứ điều gì làm xáo trộn và làm mất bình tĩnh tâm linh chúng ta, đều không phù hợp với các sự phục vụ tôn giáo, vốn phải được thực hiện với sự trầm tĩnh và nghiêm trang lớn nhất. Mọi đam mê không có trật tự đều làm xáo trộn sự thanh thản của tâm linh, và mở cửa cho Sa-tan. Sứ đồ nói, “Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em, cũng đừng nhường chỗ cho ma quỷ,” Ê-phê-sô 4:26, 27. Nơi cơn giận phá vỡ ổ khóa, ma quỷ sẽ nhanh chóng vượt qua ngưỡng cửa; và mặc dù chúng đã lắng xuống, thế nhưng chúng vẫn để lại tấm lòng một thời gian sau đó, giống như biển, cuộn trào và dâng lên sau khi cơn bão đã dứt
Sự trộn lẫn với bạn bè xấu để lại một vết nhuốm trên chúng ta trong sự thờ phượng. Việc Ép-ra-im liên minh với dân ngoại, đã sinh ra một sự thờ ơ trong tôn giáo: Ô-sê 7:8, Ép-ra-im “đã trộn lẫn với các dân;” “Ép-ra-im là một cái bánh không trở.” Điều đó sẽ khiến tấm lòng chúng ta, và do đó các sự phục vụ của chúng ta, nửa bột nhão, cũng như nửa nướng chín. Những điều này và những điều tương tự khiến Đức Thánh Linh rút lui khỏi mình, và khi ấy linh hồn nằm như một chiếc thuyền bị gió giữ lại, và không thể tiến lên được. Khi mặt trời rời khỏi chúng ta, nó mang theo những tia sáng của nó đi cùng; khi ấy “sự tối tăm trải ra trên đất, và các thú rừng bò ra,” Thi Thiên 104:20. Khi Thánh Linh rút lui một thời gian khỏi một người tốt, Ngài mang đi (mặc dù không phải theo thói quen, thế nhưng) nhiều ân điển khích lệ và trợ giúp; và khi ấy những tâm trạng xác thịt nhô lên từ lòng của sự bại hoại tự nhiên. Để thuộc linh trong sự thờ phượng, chúng ta phải đóng cửa vào những lúc khác chống lại điều trái ngược với nó. Như kẻ không muốn bị nhiễm một bệnh truyền nhiễm, mang theo mình một thứ thuốc phòng ngừa, và quen mình với những mùi thơm tốt
Vì mục đích ấy, hãy thường xuyên dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện thầm kín ngắn gọn; đó là những chuyến bay thuần khiết nhất của linh hồn, có nhiều nhiệt thành hơn và ít xác thịt hơn; chúng giữ cho tâm linh được sống động, và khiến nó thích hợp hơn để thực hiện sự thờ phượng trang trọng đã định với sự tự do và năng động lớn hơn. Việc thường xuyên sử dụng điều này sẽ khiến toàn bộ đời sống chúng ta trở thành đời sống thờ phượng. Như những hành vi tội lỗi thường xuyên củng cố thói quen tội lỗi, thì những hành vi tôn giáo thường xuyên cũng củng cố thói quen ân điển.
Hướng dẫn 2. Đặc biệt khơi dậy và thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự nương cậy nơi Ngài.
Tình yêu là một tình cảm có quyền ra lệnh, một ân điển hiệp nhất; nó kéo mọi năng lực của linh hồn về một trung tâm. Linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời, khi có việc với Ngài, thì bị ràng buộc với đối tượng được yêu mến: nó không thể để tâm đến điều gì khác trong lúc có những ấn tượng như vậy. Khi tình cảm được đặt vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mọi điều linh hồn có sẽ được dâng hiến cho sự thờ phượng ấy; như tâm tình của Đa-vít đối với đền thờ, I Sử Ký 29:3. Những tâm trạng xác thịt, giống như chim chóc, sẽ sà xuống trên của lễ, nhưng không phải khi của lễ đã bốc cháy. Dù mùi thịt mời gọi chúng, nhưng sức nóng của lửa vẫn đẩy chúng ra xa. Một tình yêu cháy bỏng sẽ làm cháy xém những con ruồi tìm cách ngắt quãng và quấy rối chúng ta. Hạnh phúc của thiên đàng cốt ở sự lôi cuốn trọn vẹn linh hồn về Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng vinh hiển của Ngài trên linh hồn. Sẽ có một sự lan tỏa sự nhân từ của Ngài khắp các linh hồn của những người được phước, đến nỗi hiệp nhất các tình cảm một cách trọn vẹn với Ngài. Những tình cảm vốn tản mác nơi đây, sẽ được thu gom nơi đó thành một ngọn lửa, chuyển động hướng về Ngài, và tập trung nơi Ngài. Vì vậy, càng có nhiều tâm trạng thiên đàng chiếm giữ các tình cảm của chúng ta nơi đây, thì lòng chúng ta sẽ càng vững vàng và đồng đều trong mọi chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, và mọi hoạt động liên quan đến Ngài.
Hãy khơi dậy sự nương cậy nơi Ngài: Châm Ngôn 16:3, “Hãy phó các việc con cho Đức Giê-hô-va, thì những mưu ý con sẽ được thành.” Chúng ta hãy ra đi trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong sức riêng mình; sự giúp đỡ của loài người thật hư không trong bất cứ việc gì, và sự giúp đỡ của tấm lòng cũng hư không. Chỉ nhờ Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể làm việc dũng mãnh trong những việc thuộc linh cũng như những việc thuộc đời; sự thiếu vắng điều này chỉ tạo nên những ấn tượng hời hợt trên tâm linh.
Hướng dẫn 3. Nuôi dưỡng những quan niệm đúng đắn về sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong tâm trí mình. Chúng ta hãy xét rằng mình đang đến gần Đức Chúa Trời, đối tượng đáng yêu nhất, Đấng tốt lành nhất trong các hữu thể, xứng đáng với sự tôn trọng vô hạn, và rất đáng được những tình cảm cao nhất mà chúng ta có thể dâng; một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bằng một lời phán; Đấng nâng đỡ khung cảnh vĩ đại của trời và đất; một Đấng uy nghi vượt trên sự hiểu biết của các thiên sứ; Đấng không dùng quyền năng Ngài để đánh chúng ta đến sự hình phạt đáng phải chịu, nhưng dùng tình yêu và sự rộng rãi của Ngài để lôi cuốn chúng ta; một Đức Chúa Trời đã ban mọi loài thọ tạo để phục vụ chúng ta, và có thể trong chớp mắt khiến chúng trở thành kẻ thù của chúng ta cũng như Ngài đã khiến chúng trở thành đầy tớ của chúng ta. Chúng ta hãy nhìn xem Ngài trong sự vĩ đại của Ngài, và trong sự nhân từ của Ngài, để lòng chúng ta có một sự đánh giá đúng về sự thờ phượng một Đấng uy nghi vĩ đại như vậy, và coi đó là công việc xứng đáng nhất mà mình phải chuyên tâm theo đuổi với mọi sự siêng năng. Khi chúng ta có sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến sự thờ phượng của chúng ta nghiêm túc; khi chúng ta có niềm vui trong Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến sự thờ phượng của chúng ta bền lâu. Các tình cảm của chúng ta sẽ được nâng lên, khi chúng ta trình bày Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh đáng kính sợ nhất, thân thương nhất, và khiến chúng ta mang ơn nhất. Chúng ta tôn trọng sự uy nghi của Đức Chúa Trời, khi chúng ta xét đến Ngài với sự tôn kính thích đáng, theo sự vĩ đại và trọn vẹn của các công việc Ngài; và sự thờ phượng chủ yếu cốt ở sự tôn kính sự uy nghi của Ngài này. Những ý nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời sẽ tạo nên những tâm trạng thấp kém trong chúng ta trước mặt Ngài. Nếu chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời là một Thần Linh vinh hiển vô hạn, thì lòng chúng ta sẽ thấp hơn đầu gối mình biết bao trong sự hiện diện của Ngài! Tác giả Thi Thiên cầu khẩn cách khiêm nhường và tin cậy biết bao, khi ông xét rằng Đức Chúa Trời là Đấng không có ai sánh được trên các tầng trời; không một con trai nào của những kẻ mạnh có thể được ví sánh với Ngài; khi chẳng có ai giống như Ngài về sức mạnh hay sự thành tín ở chung quanh, Thi Thiên 89:6–8. Chúng ta cũng nên có những ấn tượng sâu sắc về sự toàn tri của Đức Chúa Trời; và nhớ rằng chúng ta đang giao thiệp với một Đức Chúa Trời dò xét lòng và thử thách thận; đối với Ngài, tâm trạng kín đáo nhất cũng hiển nhiên như những lời nói lớn tiếng nhất đều có thể nghe được; rằng dù loài người xét đoán theo những biểu hiện bên ngoài, Đức Chúa Trời xét đoán theo những tình cảm bên trong. Như luật pháp của Đức Chúa Trời điều chỉnh những tâm trạng bên trong của tấm lòng, thì mắt của Đức Chúa Trời cũng chăm chú vào những ý định bên trong của linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời hiện diện cách hữu hình với chúng ta, chúng ta há chẳng đến gần Ngài với những tình cảm mạnh mẽ, triệu tập tâm linh mình chăm chú nơi Ngài, cư xử khiêm tốn trước mặt Ngài sao? Chúng ta hãy xét rằng Ngài hiện diện thật với chúng ta, cũng như thể Ngài hữu hình đối với chúng ta; vậy chúng ta hãy giữ một cảm thức mạnh mẽ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Không một người nào, trừ kẻ mất trí, khi đang ở trước mặt một vị vua, và đang trình bày một bài diễn văn với vua, lại ngắt quãng ở mỗi đoạn, và chạy theo bắt bướm. Hãy nhớ rằng trong mọi sự thờ phượng, các bạn đang ở trước mặt Chúa, là Đấng mà mọi sự đều phô bày và trần trụi trước mặt Ngài.
Hướng dẫn 4. Chúng ta hãy coi chừng những ham muốn quá độ đối với thế gian. Như thế gian đánh cắp lòng người khỏi lời Chúa, thì nó cũng đánh cắp khỏi mọi sự thờ phượng khác; “nó làm cho lời bị nghẹt ngòi,” Ma-thi-ơ 13:27; nó bóp nghẹt mọi hơi thở thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận. Lưỡi bén của linh hồn bị cùn đi bởi nó, và trở nên quá đần độn cho những bài tập cao siêu như vậy. Vai trò của sứ đồ trong sự cầu nguyện, I Phi-e-rơ 4:7, khi ông nối kết “sự tiết độ” với “tỉnh thức để cầu nguyện,” là điều đáng quan tâm trong mọi sự thờ phượng, sự tiết độ trong việc theo đuổi và sử dụng mọi sự thuộc về thế gian. Một người say sưa với những hơi men thế gian không thể tỉnh thức, không thể thuộc thiên đàng, đầy tình cảm, thuộc linh trong sự phục vụ. Có một sức hút từ tính trong đất, để ngăn trở những chuyến bay của chúng ta lên trời. Các loài chim, khi bay lần đầu từ mặt đất, vỗ cánh nhiều hơn khi chúng đã bay cao hơn trong không trung, và đã ra khỏi phạm vi sức hút của đất; chuyển động của cánh chúng vững vàng hơn, đến nỗi các bạn khó có thể nhận thấy chúng động đậy; chúng di chuyển như một con tàu với gió đầy buồm. Thế gian là một vật nặng trĩu trên linh hồn, và một rào cản đối với những tâm trạng thuộc linh. Thật khó nâng lòng lên Đức Chúa Trời giữa lúc vội vã với các công việc thế gian, cũng như khó suy ngẫm khi chúng ta ở gần tiếng ồn lớn của nước đổ xuống từ một vách đá, hay giữa một loạt đạn súng hỏa mai. Những tình cảm đất sét của chúng làm lầy lội tấm lòng, và khiến nó không thích hợp cho những chuyến bay cao mà nó phải thực hiện trong sự thờ phượng. Vì vậy, hãy làm cho lòng mình sạch khỏi những tư tưởng và ham muốn thế gian, nếu các bạn muốn thuộc linh hơn trong sự thờ phượng.
Hướng dẫn 5. Chúng ta hãy cảm nhận sâu sắc những nhu cầu hiện tại của mình, và những sự tiếp trợ mà chúng ta có thể gặp trong sự thờ phượng. Những tình cảm lạnh nhạt đối với những điều chúng ta muốn có, sẽ càng trở nên lạnh nhạt hơn. Sự yếu ớt của lòng khao khát đối với những sự thông truyền trong sự thờ phượng, sẽ làm đông cứng lòng chúng ta vào lúc thờ phượng, và mở đường cho những sự sao lãng hư không và dại dột. Một người ăn mày sắp chết đói, và biết mình kề cận sự hủy hoại, sẽ không cầu xin một của bố thí cách hời hợt và uể oải, và sẽ không bị sao lãng khỏi sự nài xin dai dẳng của mình bởi mỗi tiếng gọi nhẹ nhàng, hay sự chuyển động của một hạt bụi trong không khí. Có phải sự tha thứ là điều chúng ta muốn có? Chúng ta hãy nhận thức sự đen tối của tội lỗi, cùng với những tình tiết tăng nặng của nó khi liên quan đến Đức Chúa Trời; chúng ta hãy cảm nhận sâu sắc sự cần thiết của sự tha thứ và giá trị của lòng thương xót, và đưa các tình cảm của mình vào tâm trạng như một người bị kết án sẽ làm. Chúng ta hãy xét rằng, như hiện nay chúng ta đang ở trước ngôi ân điển của Đức Chúa Trời, thì chẳng bao lâu chúng ta sẽ ở trước tòa án công bình của Đức Chúa Trời; và nếu linh hồn phải bơ vơ nơi đó, thì nó sẽ khẩn cầu lòng thương xót cách kiên định và tha thiết biết bao! Chúng ta hãy cố gắng khơi dậy ngay bây giờ những tình cảm tương tự, mà chúng ta đã thấy một số người hấp hối có, và mà chúng ta cho rằng những linh hồn tuyệt vọng sẽ có trước tòa án của Đức Chúa Trời.* Chúng ta phải cảm nhận rằng sự sống hay sự chết của linh hồn mình tùy thuộc vào sự thờ phượng. Chúng ta há chẳng hổ thẹn khi cư xử lố bịch trong lúc ăn uống sao? và chúng ta há chẳng hổ thẹn khi lạnh nhạt hay lòe loẹt trước mặt Đức Chúa Trời, khi sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, cũng như vinh hiển của Đức Chúa Trời, đang bị liên lụy sao? Nếu chúng ta thấy được những đống tội lỗi, sự đời đời của hình phạt đáng phải chịu vì chúng; nếu chúng ta thấy được một vị quan án giận dữ và bị xúc phạm; nếu chúng ta thấy được sự giàu có của lòng thương xót, những sự ra đi vinh hiển của Đức Chúa Trời trong nơi thánh, những của bố thí phước hạnh mà Ngài ban cho loài người khi họ chăm chú cách thuộc linh nơi Ngài: cả điều này lẫn điều kia đều sẽ khiến chúng ta thực hiện các bổn phận mình cách khiêm nhường, chân thành, tha thiết, và đầy tình cảm, và chờ đợi Ngài với toàn bộ linh hồn mình, để tai họa được tránh khỏi và lòng thương xót được ban cho. Chúng ta hãy để cảm thức này được khích lệ bởi sự xét đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đang trình bày các công đức của Ngài. Ngài trình bày các công đức của Ngài, huyết Ngài đã đổ ra trên thập tự giá nay ở trên trời, với tình cảm biết bao! Và lòng chúng ta há sẽ lạnh lẽo và đông cứng, bay nhảy và không vững vàng, khi các tình cảm của Ngài lại quan tâm đến như vậy sao? Đấng Christ không trình bày trường hợp và các bổn phận của bất cứ người nào mà không có cảm thức về những nhu cầu của người ấy, và chúng ta há sẽ không có cảm thức nào về những nhu cầu của chính mình sao?
Tôi xin thêm điều này: chúng ta hãy khiến lòng mình cảm động bởi cảm thức về những sự tiếp trợ mà chúng ta đã gặp trong sự thờ phượng trước kia. Sự nhớ lại thú vị về những sự giao tiếp chúng ta đã có với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng trước kia, sẽ khiến lòng chúng ta thuộc linh cho sự thờ phượng hiện tại. Nếu Phi-e-rơ có một cái nhìn về vinh hiển của Đấng Christ trên núi còn tươi mới trong tư tưởng mình, ông đã không dễ dàng quay lưng lại với thầy mình như vậy. Các dân Y-sơ-ra-ên cũng đã không rảnh rỗi cho sự thờ thần tượng của mình, nếu họ đã giữ được cảm thức về sự uy nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những tiếng sấm mới đây từ núi Si-na-i.
Hướng dẫn 6. Nếu có điều gì xen vào có thể làm nghẹt sự thờ phượng, hãy nhanh chóng quăng nó ra ngoài. Chúng ta không thể ngăn cản Sa-tan và sự bại hoại của chính mình trình bày những điều làm nguội lạnh cho chúng ta, nhưng chúng ta có thể ngăn cản sự thành công của chúng. Chúng ta không thể ngăn cản những con muỗi vo ve quanh mình khi chúng ta đang làm việc, nhưng chúng ta có thể ngăn chúng đậu lên mình. Một người đang chạy đi làm một việc quan trọng, sẽ tránh mọi cuộc trò chuyện không cần thiết có thể khiến mình quên mất hay chần chừ trong công việc. Dù có điều gì được đưa ra vốn tốt đẹp tự nó; thế nhưng nếu nó có khuynh hướng cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cướp mất sự chăm chú thuộc linh của chính chúng ta trong sự thờ phượng, hãy đuổi nó đi. Những người nhổ cỏ trong một cánh đồng lúa mì, không xét đến bản chất và những đức tính riêng của cỏ dại, mà chỉ xét xem chúng làm nghẹt lúa mì như thế nào, là thứ mà nước cốt tự nhiên của đất được dành cho. Hãy xét xem các bạn đang làm gì; và nếu có điều gì xen vào có thể làm các bạn sao lãng, hay làm nguội lạnh các tình cảm của các bạn trong sự thờ phượng hiện tại, hãy quăng nó ra ngoài.
Hướng dẫn 7. Về sự thờ phượng riêng tư, chúng ta hãy nắm lấy những cơ hội và tâm trạng dễ cảm động nhất. Khi chúng ta thấy lòng mình ở trong một tâm trạng thuộc linh hơn thường lệ, chúng ta hãy coi đó là một tiếng gọi từ Đức Chúa Trời để chăm chú nơi Ngài. Những ấn tượng và chuyển động như vậy là tiếng của Đức Chúa Trời, mời chúng ta vào sự thông công với Ngài trong một hành vi thờ phượng đặc biệt nào đó, và hứa hẹn cho chúng ta một sự thành công nào đó trong đó. Khi tác giả Thi Thiên có một chuyển động kín đáo để tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và đã vâng theo nó, Thi Thiên 27:8, kết quả là sự khích lệ của lòng ông, bùng phát thành một lời khuyên cho người khác hãy can đảm, và chờ đợi Chúa, câu 13, 14, “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va; khá vững lòng bền chí; phải, hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va.”
Một nhát búa sẽ làm được nhiều hơn trên sắt khi nó còn nóng, hơn là một trăm nhát khi nó đã nguội. Kim loại đã chảy lỏng có thể được đóng dấu với bất kỳ ấn tượng nào; nhưng một khi đã cứng lại, sẽ khó khăn để đưa nó vào hình dạng mà chúng ta định.
Hướng dẫn 8. Chúng ta hãy tự xét mình vào cuối mỗi hành vi thờ phượng, và quở trách chính mình vì bất kỳ sự xác thịt nào chúng ta nhận thấy trong chúng. Chúng ta hãy xem lại chúng, và xét lý do, Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi thấp kém và xác thịt như vậy? như Đa-vít đã làm về sự bối rối của mình: Thi Thiên 42:5, “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta?” Nếu có những tâm trạng không xứng đáng nào đã bất ngờ ập đến với chúng ta trong sự thờ phượng, chúng ta hãy tìm kiếm chúng sau khi thờ phượng; gọi chúng ra trước tòa án; xét kỹ lưỡng nguyên nhân của chúng, để chúng ta có thể ngăn chặn những sự xâm nhập của chúng vào một lần khác; hãy để mạch đập của chúng ta đập nhanh, bằng sự giận dữ và phẫn nộ, chống lại chúng. Điều này sẽ sửa chữa những gì đã sai trật; nếu không, chúng có thể lớn lên, và làm vướng víu một sự thờ phượng sau hơn là chúng đã làm một sự thờ phượng trước. Việc tự xét hằng ngày là một liều thuốc giải độc chống lại những cám dỗ của ngày hôm sau, và việc thường xuyên tự xét mình sau bổn phận là một sự bảo vệ chống lại những sự xâm lấn hư không trong những bổn phận tiếp theo; và khi tìm ra chúng, chúng ta hãy áp dụng huyết của Đấng Christ bởi đức tin để chữa lành mình, và rút sức mạnh từ sự chết của Đấng Christ để chinh phục chúng, và chúng ta cũng hãy khiêm nhường vì chúng. Đức Chúa Trời nâng kẻ khiêm nhường lên. Khi chúng ta khiêm nhường vì những tâm trạng xác thịt của mình trong một bổn phận, chúng ta sẽ thấy mình, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được nâng lên cao hơn trong bổn phận tiếp theo.
BÀI GIẢNG V VỀ SỰ ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
THI THIÊN 90:2.—Trước khi núi non chưa sanh ra, hoặc Ngài chưa dựng nên đất và thế gian, thì từ trước vô cùng cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời.
Nhan đề của Thi Thiên này là một lời cầu nguyện; tác giả là Môi-se. Một số người nghĩ rằng không chỉ Thi Thiên này, mà mười Thi Thiên tiếp theo cũng do ông sáng tác. Nhan đề mà ông được tôn vinh là “người của Đức Chúa Trời,” như cũng thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:1: một người được Ngài cảm thúc, để làm người thông dịch của Ngài, và truyền đạt các lời sấm của Ngài; một người được Ngài hướng dẫn cách đặc biệt; một người, như một đầy tớ, đã siêng năng dùng mình vào công việc của Chủ mình, và hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.* Ông là người phục vụ của Cựu Ước, và là tiên tri của Tân Ước.†
Có hai phần trong Thi Thiên này.
1. Một lời than về sự mong manh của đời sống loài người nói chung, câu 3–6; và rồi một lời than đặc biệt về tình trạng của Hội Thánh, câu 8–10.‡
2. Một lời cầu nguyện, câu 12.
Nhưng trước khi ông nói về sự ngắn ngủi của đời sống loài người, ông củng cố họ bằng sự xét đến nơi nương náu mà họ đã có và sẽ tìm thấy trong Đức Chúa Trời: câu 1, “Chúa ơi, Chúa đã là nơi ở của chúng con từ đời này qua đời kia.”
Chúng ta đã không có chỗ ở ổn định nào trên đất kể từ thời Áp-ra-ham được gọi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê. Chúng ta đã có Ca-na-an trong một lời hứa, chúng ta vẫn chưa có nó trong sự sở hữu; chúng ta đã bị phơi bày trước những sự tàn ác của một kẻ thù áp bức, và những sự bất tiện của một đồng vắng hoang vu; chúng ta đã thiếu những hoa quả của đất, nhưng không thiếu những giọt sương của trời. “Chúa đã là nơi ở của chúng con từ đời này qua đời kia.” Áp-ra-ham ở dưới sự dẫn dắt của Ngài, Y-sác và Gia-cốp ở dưới sự chăm sóc của Ngài. Dòng dõi của họ đã được Ngài nhân lên, và điều đó xảy ra ngay dưới những sự áp bức của họ. Ngài đã là thuẫn của chúng ta chống lại những nguy hiểm, sự an toàn của chúng ta trong những lúc hoạn nạn. Khi chúng ta bị truy đuổi đến Biển Đỏ, không phải một loài thọ tạo đã giải cứu chúng ta; và khi chúng ta sợ sự quặn thắt của ruột gan mình trong đồng vắng, không phải một loài thọ tạo đã mưa ma-na xuống cho chúng ta. Ngài đã là nơi ở của chúng ta; Ngài đã mở nhà tiếp đón chúng ta, che chở chúng ta khỏi những cơn bão, và giữ gìn chúng ta khỏi tai họa, như một ngôi nhà che chở một cư dân khỏi gió và thời tiết, và điều đó không phải trong một hay hai thế hệ, mà trong mọi thế hệ. Một số người nghĩ rằng ở đây có ám chỉ đến hòm giao ước, là nơi họ phải chạy đến trong mọi trường hợp khẩn cấp. Nơi nương náu và sự phòng thủ của chúng ta đã không đến từ những vật thọ tạo; không phải từ hòm giao ước, mà từ Đức Chúa Trời của hòm giao ước.
Hãy nhận xét,
1. Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sự an toàn đời đời cho dân Ngài. Sự quan phòng của Ngài không bị giới hạn trong một thế hệ; không phải chỉ một thời đại mới nếm trải sự rộng rãi và lòng thương xót của Ngài. Mắt Ngài chưa bao giờ ngủ, cũng không để con thuyền nhỏ của Hội Thánh Ngài bị nuốt chửng, dù nó đã bị quăng quật trên sóng. Ngài luôn luôn là một bến cảng để giữ gìn chúng ta, một ngôi nhà để bảo đảm chúng ta. Ngài luôn luôn có lòng thương xót để thương xót chúng ta, và quyền năng để bảo vệ chúng ta. Ngài đã có một khuôn mặt chiếu sáng, khi thế gian có một bộ mặt giận dữ để cau mày.* Ngài đã đem Hê-nóc về nhà bằng một sự dời đi phi thường khỏi một thế gian tàn bạo; và khi Ngài quyết định tính sổ với loài người vì những đời sống tàn bạo của họ, Ngài đã đặt Nô-ê, con phượng hoàng của thế gian, trong một chiếc tàu, và giữ ông sống như một tia lửa giữa nhiều dòng nước, nhờ đó thắp lại một Hội Thánh trong thế gian. Trong mọi thế hệ, Ngài là một nơi ở, để bảo đảm dân Ngài nơi đây, hay tiếp đón họ ở trên cao.
Sự quan phòng của Ngài không mệt mỏi, cũng không sự chăm sóc của Ngài yếu đi. Ngài không bao giờ thiếu ý muốn để cứu giúp chúng ta, vì “Ngài đã là nơi nương náu của chúng ta;” cũng không bao giờ có thể thiếu quyền năng để nâng đỡ chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời “từ trước vô cùng cho đến đời đời.” Hội Thánh không bao giờ thiếu một người lái tàu để lái nàng, và một vầng đá để che chở nàng, và đập tan những con sóng đe dọa nàng.
2. Thật xứng đáng biết bao khi nhớ lại những ơn ích trước kia, khi chúng ta đến cầu xin những ơn mới! Chưa bao giờ các bản ghi chép về những sự thương xót của Đức Chúa Trời được xem xét kỹ lưỡng như khi dân Ngài đứng trước nhu cầu về những ấn bản mới của quyền năng Ngài. Những nhu cầu của chúng ta cần thiết biết bao để thúc giục chúng ta trả món tiền thuê của lòng biết ơn còn nợ! Kẻ nào không biết ơn thừa nhận những sự thương xót mình đã nhận, thì trở nên gấp đôi không xứng đáng với những sự thương xót mình muốn có. Đức Chúa Trời hầu như không hứa bất kỳ sự giải cứu nào cho dân Y-sơ-ra-ên, và họ trong cơn khốn khó hầu như không cầu xin bất kỳ sự giải cứu nào, mà sự giải cứu khỏi Ai Cập không được nhắc đến ở cả hai phía: bởi Đức Chúa Trời để khích lệ họ, và bởi họ để thừa nhận lòng tin cậy của mình nơi Ngài. Những nguy hiểm của chúng ta càng lớn, chúng ta càng nên nhớ lại lòng nhân từ trước kia của Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ biết ơn thừa nhận những sự thương xót ban cho chính mình, hay trong thời đại của mình, mà cả những sự thương xót của các thời trước. Ngài đã là nơi ở của chúng ta trong mọi thế hệ.
Môi-se đã không sống trong các thế hệ trước, thế nhưng ông vẫn nhận những sự thương xót trước kia về cho thời đại hiện tại. Những sự thương xót cũng như các thế hệ đều phát xuất từ dòng dõi của những người đã đi trước. Toàn thể nhân loại chỉ là một A-đam, toàn thể Hội Thánh chỉ là một thân thể.
Trong câu thứ hai, ông củng cố sự xét đến trước kia của mình.
1. Bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài trong việc tạo dựng thế gian.
2. Bởi sự vô biên của thời gian Ngài tồn tại; “từ trước vô cùng cho đến đời đời.” Như Ngài đã là nơi ở của chúng ta, và đã tiêu dùng trên chúng ta sức mạnh của quyền năng Ngài và sự giàu có của tình yêu Ngài, thì chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ sự tiếp tục về phía Ngài, nếu chúng ta không thiếu sót về phía mình; vì những núi non bao la và đất đai màu mỡ là công việc của tay Ngài, và cần ít quyền năng hơn cho sự cứu giúp chúng ta so với quyền năng cần cho sự tạo dựng chúng; và dù bao nhiêu sức mạnh đã được bày tỏ trong nhiều dịp khác nhau, thế nhưng cánh tay Ngài không hề yếu đi; vì “từ trước vô cùng cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.”†
Ngài luôn luôn là Đức Chúa Trời, và không một thời gian nào có thể được ấn định làm khởi đầu cho sự hiện hữu của Ngài.‡ Các núi non không có tuổi đời lâu dài như chính Ngài; chúng là những hiệu quả của quyền năng Ngài, và vì vậy không thể bằng với thời gian Ngài tồn tại. Vì chúng là những hiệu quả, chúng giả định một sự đi trước của nguyên nhân của chúng. Nếu chúng ta muốn nhìn lại, chúng ta không thể đi xa hơn khởi đầu của sự tạo dựng, và tính các năm kể từ nền tảng đầu tiên của thế gian; nhưng sau đó chúng ta phải lạc mất chính mình trong vực thẳm của sự đời đời. Chúng ta không có sợi chỉ nào để hướng dẫn tư tưởng mình; chúng ta không thể thấy giới hạn nào trong sự đời đời của Ngài; nhưng đối với loài người, người ta đi khắp thế gian vài ngày, và theo mệnh lệnh của Ngài, đã tuyên bố về mọi người, trở về bụi đất, và rữa ra trong mồ mả.
Theo một số người hiểu, núi non chỉ các thiên sứ, vì là những loài thọ tạo có bản chất cao hơn; đất chỉ bản chất loài người, vì đất là nơi ở của loài người. Không cần phải rời khỏi nghĩa đen ở chỗ này để đi đến một ý nghĩa như vậy. Sự mô tả dường như mang tính thi ca, và tóm lại là như thế này: Ngài không bắt đầu cùng với khởi đầu của thời gian, cũng không sẽ chấm dứt cùng với sự kết thúc của thời gian.* Ngài đã không bắt đầu khi Ngài tự bày tỏ mình cho các tổ phụ chúng ta, nhưng sự hiện hữu của Ngài đã đi trước sự tạo dựng thế gian, trước khi bất kỳ hữu thể thọ tạo nào được tạo thành, và bất kỳ thời gian nào được ấn định.
“Trước khi núi non chưa sanh ra,” hay trước khi chúng được sinh ra hay ra đời, từ này được dùng theo những nghĩa ấy trong Kinh Thánh; trước khi chúng đứng cao hơn phần còn lại của khối đất mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Dường như núi non đã không tình cờ bị dồn lên bởi sức mạnh của trận đại hồng thủy làm mềm đất, và đẩy nhiều phần đất lại với nhau, để mọc lên thành một khối đồ sộ, như biển dồn cát lại ở nhiều nơi, nhưng chúng đã được Đức Chúa Trời tạo thành ngay từ đầu.
Sự đời đời của Đức Chúa Trời được mô tả ở đây.
1. Trong sự đi trước của Ngài “trước thế gian.”
2. Trong sự kéo dài của thời gian Ngài tồn tại: “Từ trước vô cùng cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.” Ngài đã ở trước thế gian, thế nhưng Ngài không bắt đầu cũng không kết thúc. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời tạm thời, mà là một Đức Chúa Trời đời đời. Điều này bao gồm cả hai phần của sự đời đời, phần trước sự tạo dựng thế gian, và phần sau. Dù sự đời đời của Đức Chúa Trời là một trạng thái thường hằng không có sự kế tiếp, thế nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thích ứng với sự yếu đuối trong sự hiểu biết của chúng ta, chia nó thành hai phần, một phần quá khứ trước nền tảng của thế gian, một phần tương lai sau sự hủy diệt của thế gian; như Ngài đã hiện hữu trước mọi thời đại, và như Ngài sẽ hiện hữu sau mọi thời đại.
Nhiều chân lý nằm ẩn trong câu này.
1. Thế gian đã có một khởi đầu của sự hiện hữu. Nó không phải từ đời đời; nó đã từng là hư không. Nếu nó đã có một thời gian rất dài, một số bản ghi chép sẽ còn lại về một số hành động đáng nhớ đã thực hiện từ lâu hơn bất kỳ bản ghi chép nào còn tồn tại.
2. Thế gian mang ơn sự hiện hữu của nó đối với quyền năng tạo dựng của Đức Chúa Trời. “Ngài đã tạo thành nó” từ hư không thành sự hiện hữu. Ngài, tức là Đức Chúa Trời. Nó không thể tự nảy sinh thành sự hiện hữu: nó đã là hư không; nó phải có một đấng đi trước.
3. Đức Chúa Trời đã hiện hữu trước thế gian. Nguyên nhân phải ở trước hiệu quả; Lời ban sự hiện hữu phải ở trước vật nhận sự hiện hữu.
4. Hữu thể này đã từ đời đời: “từ trước vô cùng.”
5. Hữu thể này sẽ tồn tại đến đời đời: “đến đời đời.”
6. Chỉ có một Đức Chúa Trời, một Đấng Đời Đời: “Từ trước vô cùng cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.” Không ai khác ngoài một Đấng có đặc tính đời đời; các thần của dân ngoại không thể đòi hỏi điều đó.
Giáo lý. Đức Chúa Trời có một thời gian tồn tại đời đời. Sự đời đời của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự vững bền của giao ước, sự an ủi lớn lao của một Cơ Đốc nhân. Ý định của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là trình bày sự đối xử của Ngài với loài người theo cách của một giao ước. Sự đi trước của Đức Chúa Trời trước mọi sự bắt đầu Kinh Thánh: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên,” Sáng Thế Ký 1:1. Giao ước của Ngài không thể có nền tảng nào khác ngoài thời gian Ngài tồn tại trước và sau thế gian.† Và Môi-se ở đây nhắc đến sự đời đời của Ngài, không chỉ liên quan đến bản thể của Đức Chúa Trời, mà còn liên quan đến sự quan phòng theo giao ước của Ngài; vì Ngài là nơi ở của dân Ngài trong mọi thế hệ. Thời gian tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh nhiều hơn là sự đời đời à parte ante của Ngài, dù đó là nền tảng của mọi sự an ủi chúng ta có thể nhận được từ sự bất tử của Ngài. Nếu Ngài đã có một khởi đầu, Ngài có thể có một kết thúc, và như vậy mọi hạnh phúc, hy vọng, và sự hiện hữu của chúng ta sẽ chấm dứt cùng với Ngài; nhưng Kinh Thánh đôi khi lưu ý đến sự hiện hữu của Ngài không có khởi đầu cũng như không có kết thúc: “Ngài từ trước vô cùng,” Thi Thiên 93:2; “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời từ trước vô cùng cho đến đời đời,” Thi Thiên 41:13; “Ta đã được lập nên từ trước vô cùng,” Châm Ngôn 8:23. Nếu sự khôn ngoan của Ngài đã từ trước vô cùng, thì chính Ngài đã từ trước vô cùng. Dù chúng ta hiểu điều này về Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, hay về sự khôn ngoan thiết yếu của Đức Chúa Trời, thì đối với mục đích hiện tại cũng đều như nhau. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời giả định bản thể của Đức Chúa Trời, như những thói quen nơi loài thọ tạo giả định sự hiện hữu của một quyền năng hay năng lực nào đó làm chủ thể của chúng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời giả định tâm trí và sự hiểu biết, bản thể và thực chất.
Quan niệm về sự đời đời thật khó khăn, như Austin đã nói về thời gian:* Nếu không ai hỏi tôi câu hỏi thời gian là gì, tôi biết khá rõ nó là gì; nhưng nếu có ai hỏi tôi nó là gì, tôi không biết giải thích nó như thế nào. Tôi cũng có thể nói như vậy về sự đời đời; nó dễ dàng trong lời nói ra, nhưng khó hiểu, và càng khó diễn đạt hơn; nó được diễn đạt tốt hơn bằng những từ phủ định hơn là những từ khẳng định.
Dù chúng ta không thể thấu hiểu sự đời đời, thế nhưng chúng ta có thể thấu hiểu rằng có một sự đời đời; cũng như dù chúng ta không thể thấu hiểu bản thể của Đức Chúa Trời, Ngài là gì, thế nhưng chúng ta có thể thấu hiểu rằng Ngài hiện hữu; chúng ta có thể hiểu quan niệm về sự hiện hữu của Ngài, dù chúng ta không thể hiểu sự vô hạn của bản chất Ngài. Thế nhưng chúng ta có thể hiểu sự đời đời tốt hơn là sự vô hạn; chúng ta có thể hình dung một thời gian với việc cộng thêm vô số ngày và năm, hơn là tưởng tượng một hữu thể không có giới hạn; vì thế sứ đồ nối kết sự đời đời của Ngài với quyền năng của Ngài: “Quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài,” Rô-ma 1:20; bởi vì, kế tiếp quyền năng của Đức Chúa Trời được nhận biết trong loài thọ tạo, chúng ta nhất thiết, bằng lý luận, phải thừa nhận sự đời đời của Đức Chúa Trời. Đấng có một quyền năng không thể thấu hiểu, nhất thiết phải có một bản chất đời đời. Quyền năng của Ngài rõ ràng nhất trong các loài thọ tạo đối với mắt loài người, và sự đời đời của Ngài dễ dàng từ đó suy ra bởi lý trí của loài người.
1. Sự đời đời là một thời gian tồn tại thường hằng, không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Thời gian có cả hai. Những điều chúng ta nói là ở trong thời gian, là những điều có khởi đầu, lớn lên từng bậc, có sự kế tiếp của các phần. Sự đời đời trái ngược với thời gian, và vì vậy là một trạng thái thường hằng và không thay đổi, một sự sở hữu trọn vẹn sự sống mà không có bất kỳ sự biến đổi nào. Nó bao gồm trong chính nó mọi năm, mọi thời đại, mọi thời kỳ của các thời đại. Nó không bao giờ bắt đầu! Nó tồn tại sau mọi thời gian tồn tại, và không bao giờ chấm dứt. Nó vượt xa thời gian nhiều như nó đã đi trước khởi đầu của thời gian. Thời gian giả định có điều gì đó trước nó, nhưng không thể có điều gì trước sự đời đời; nếu không, nó đã không còn là sự đời đời nữa. Thời gian có một sự kế tiếp liên tục; thời gian trước qua đi, và một thời gian khác kế tiếp; năm ngoái không phải là năm nay, năm nay cũng không phải là năm tới. Chúng ta phải quan niệm về sự đời đời trái ngược với quan niệm về thời gian. Như bản chất của thời gian cốt ở sự kế tiếp của các phần, thì bản chất của sự đời đời ở một thời gian tồn tại vô hạn không thay đổi.† Sự đời đời và thời gian khác nhau như biển và sông; biển không bao giờ đổi chỗ, và luôn luôn là một dòng nước, nhưng các con sông trôi đi, và bị nuốt chửng trong biển; thời gian cũng vậy bởi sự đời đời.
Một vật được nói là đời đời, hay đúng hơn là còn mãi, trong Kinh Thánh,
2. Khi nó có một thời gian tồn tại dài, dù nó sẽ có một kết thúc; khi nó không có những thước đo thời gian nào được ấn định cho nó. Như phép cắt bì được nói là ở trong xác thịt “vì một giao ước đời đời,” Sáng Thế Ký 17:14; không phải thuần túy đời đời, mà lâu dài chừng nào sự quản trị giao ước ấy còn tồn tại.
Và như vậy, khi một đầy tớ không muốn rời khỏi chủ mình, mà muốn tai mình bị xỏ, người ta nói rằng người ấy sẽ làm đầy tớ “đời đời,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17; tức là, cho đến năm hân hỉ, là năm thứ năm mươi. Như vậy, của lễ chay mà họ phải dâng được nói là thường hằng, Lê-vi Ký 6:20. Ca-na-an được nói là ban cho Áp-ra-ham làm sản nghiệp đời đời, Sáng Thế Ký 17:8, trong khi dân Do Thái bị đuổi khỏi Ca-na-an, là xứ đã trở thành mồi cho các dân man rợ. Thật vậy, phép cắt bì đã không đời đời, thế nhưng thực chất của giao ước, mà phép cắt bì là dấu hiệu, tức là, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của các tín hữu, tồn tại đời đời; và phép cắt bì của tấm lòng, mà phép cắt bì của xác thịt là dấu hiệu, sẽ còn mãi đời đời trong vương quốc vinh hiển. Không phải sự kéo dài của dấu hiệu cho bằng sự kéo dài của điều được dấu hiệu biểu thị, và giao ước được dấu hiệu đóng ấn. Dấu hiệu đã bị bãi bỏ, đến nỗi sứ đồ khẳng định dứt khoát về điều đó, rằng nếu ai tìm cách thiết lập nó, người ấy đã loại trừ chính mình khỏi sự tham dự Đấng Christ, Ga-la-ti 5:2. Các của lễ phải thường hằng xét về điều được chúng biểu thị, tức là, sự chết của Đấng Christ, là điều sẽ tồn tại trong hiệu năng của nó. Và lễ Vượt Qua phải còn mãi đời đời, Xuất Hành Ký 12:24, xét về sự cứu chuộc được nó biểu thị, là điều sẽ được ghi nhớ đời đời. Ca-na-an phải là sản nghiệp đời đời xét về vinh hiển của thiên đàng được nó hình bóng, sẽ được ban cho dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham mãi mãi.
3. Khi một vật không có kết thúc, dù nó có một khởi đầu. Như các thiên sứ và các linh hồn là đời đời: dù sự hiện hữu của chúng sẽ không bao giờ chấm dứt, thế nhưng đã có một lúc sự hiện hữu của chúng bắt đầu. Chúng đã là hư không trước khi chúng là một điều gì đó, dù chúng sẽ không bao giờ lại là hư không nữa, mà sẽ sống trong hạnh phúc vô tận hay sự khốn khổ vô tận.
Nhưng điều thực sự đời đời là điều không có khởi đầu cũng không có kết thúc; và như vậy sự đời đời là một thuộc tính của Đức Chúa Trời. Trong giáo lý này, tôi sẽ trình bày,
I. Đức Chúa Trời đời đời như thế nào, hay theo những phương diện nào sự đời đời là thuộc tính của Ngài.
II. Rằng Ngài đời đời, và nhất thiết phải như vậy.
III. Rằng sự đời đời chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời, và không chung với Ngài cùng bất kỳ loài thọ tạo nào.
IV. Phần ứng dụng.
I. Đức Chúa Trời đời đời như thế nào, hay theo những phương diện nào Ngài đời đời như vậy. Sự đời đời là một thuộc tính phủ định, và là việc phủ nhận Đức Chúa Trời có bất kỳ thước đo thời gian nào, như sự vô biên là việc phủ nhận Ngài có bất kỳ giới hạn nào của nơi chốn; như sự vô biên là sự lan tỏa của bản thể Ngài, thì sự đời đời là thời gian tồn tại của bản thể Ngài; và khi chúng ta nói Đức Chúa Trời đời đời, chúng ta loại trừ khỏi Ngài mọi khả năng bắt đầu và kết thúc, mọi dòng chảy và thay đổi. Như bản thể của Đức Chúa Trời không thể bị giới hạn bởi bất kỳ nơi chốn nào, thì nó cũng không bị giới hạn bởi bất kỳ thời gian nào; như sự vô biên của Ngài là ở khắp mọi nơi, thì sự đời đời của Ngài là luôn luôn hiện hữu. Như những vật thọ tạo được nói là ở đâu đó xét về nơi chốn, và là hiện tại, quá khứ, hay tương lai xét về thời gian, thì Đấng Tạo Hóa xét về nơi chốn là ở khắp mọi nơi, xét về thời gian là semper.* Thời gian tồn tại của Ngài vô tận như bản thể Ngài vô biên; Ngài luôn luôn đã hiện hữu và luôn luôn sẽ hiện hữu, và sẽ không có kết thúc hơn là Ngài đã có khởi đầu; và đây là một sự xuất sắc thuộc về Hữu Thể Tối Cao.† Như bản thể Ngài bao gồm mọi hữu thể và vượt trên chúng, và sự vô biên của Ngài vượt trên mọi nơi chốn, thì sự đời đời của Ngài bao gồm mọi thời gian, mọi thời gian tồn tại, và vượt trên chúng cách vô hạn.‡
1. Đức Chúa Trời không có khởi đầu.
“Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên” thế gian, Sáng Thế Ký 1:1. Đức Chúa Trời lúc ấy đã ở trước khởi đầu của thế gian; và điểm nào có thể được ấn định làm nơi Đức Chúa Trời bắt đầu, nếu Ngài đã ở trước khởi đầu của những vật thọ tạo? Đức Chúa Trời không có khởi đầu, dù mọi vật khác đều có thời gian và khởi đầu từ Ngài. Như đơn vị ở trước mọi con số, thì Đức Chúa Trời cũng ở trước mọi loài thọ tạo của Ngài. Áp-ra-ham kêu cầu danh của “Đức Chúa Trời đời đời,” אל עולם, Sáng Thế Ký 21:33, Đức Chúa Trời đời đời. Điều này đối lập với các thần ngoại giáo, vốn chỉ mới ngày hôm qua, mới được đúc, và do đó mới mẻ; nhưng Đức Chúa Trời đời đời đã ở trước khi thế gian được dựng nên. Theo nghĩa đó, điều này phải được hiểu: Rô-ma 16:26, “Sự mầu nhiệm đã giấu kín từ đời đời, nhưng nay được bày tỏ ra, và bởi các sách của các tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được rao truyền cho mọi dân tộc để vâng phục đức tin.” Phúc Âm không được rao giảng theo mạng lệnh của một Đức Chúa Trời mới và tạm thời, mà của Đức Chúa Trời đã ở trước mọi thời đại. Dù sự bày tỏ của nó ở trong thời gian, thế nhưng mục đích và quyết định của nó đã từ đời đời.
Nếu đã có những sắc lệnh trước nền tảng của thế gian, thì đã có một Đấng ban sắc lệnh trước nền tảng của thế gian. Trước nền tảng của thế gian, Ngài đã yêu Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, Giăng 17:24; một sự tiền định về Ngài đã có trước nền tảng của thế gian, Ê-phê-sô 1:4. Một sự lựa chọn loài người, và vì vậy một Đấng lựa chọn trước nền tảng của thế gian; một “ân điển ban cho trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu,” II Ti-mô-thê 1:9, và vì vậy một Đấng ban ân điển ấy. Từ những chỗ ấy, Crellius nói, có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã ở trước nền tảng của thế gian; nhưng chúng không khẳng định một sự đời đời tuyệt đối. Nhưng ở trước mọi loài thọ tạo, thì tương đương với việc Ngài từ đời đời.* Thời gian bắt đầu cùng với nền tảng của thế gian, nhưng Đức Chúa Trời ở trước thời gian, không thể có khởi đầu trong thời gian; trước khởi đầu của sự tạo dựng và khởi đầu của thời gian, không thể có gì khác ngoài sự đời đời, không có gì khác ngoài điều không được tạo dựng, tức là, không có gì khác ngoài điều không có khởi đầu. Ở trong thời gian, là có một khởi đầu; ở trước mọi thời gian, là không bao giờ có khởi đầu, mà luôn luôn hiện hữu; vì như giữa Đấng Tạo Hóa và các loài thọ tạo không có trung gian, thì giữa thời gian và sự đời đời cũng không có trung gian. Dễ suy ra rằng Đấng đã ở trước mọi loài thọ tạo là đời đời, cũng như Đấng đã dựng nên mọi loài thọ tạo là Đức Chúa Trời; nếu Ngài đã có một khởi đầu, Ngài phải có nó từ một đấng khác, hay từ chính mình. Nếu từ một đấng khác, đấng mà Ngài nhận sự hiện hữu từ đó sẽ tốt hơn Ngài, và như vậy là Đức Chúa Trời hơn Ngài. Ngài không thể là Đức Chúa Trời nếu Ngài không tối cao, Ngài không thể tối cao nếu Ngài mang ơn sự hiện hữu của mình đối với quyền năng của một đấng khác. Ngài sẽ không được nói là “chỉ có sự bất tử” như Ngài được nói, I Ti-mô-thê 6:16, nếu Ngài có sự bất tử ấy tùy thuộc vào một đấng khác; Ngài cũng không thể có một khởi đầu từ chính mình. Nếu Ngài đã ban khởi đầu cho chính mình, thì Ngài đã từng là hư không, đã có một lúc Ngài không hiện hữu; nếu Ngài không hiện hữu, làm sao Ngài có thể là nguyên nhân của chính mình? Một vật không thể ban một khởi đầu và sự hiện hữu cho chính mình; nếu nó hành động, nó phải hiện hữu, và như vậy hiện hữu trước khi nó hiện hữu. Một vật sẽ hiện hữu như một nguyên nhân trước khi nó hiện hữu như một hiệu quả. Đấng không hiện hữu không thể là nguyên nhân khiến mình hiện hữu. Nếu vì vậy Đức Chúa Trời hiện hữu, và không có sự hiện hữu của mình từ một đấng khác, Ngài nhất thiết phải hiện hữu từ đời đời. Vì vậy, khi chúng ta nói Đức Chúa Trời tự mình hiện hữu và từ chính mình, chúng ta không có ý rằng Đức Chúa Trời đã ban sự hiện hữu cho chính mình; mà điều này phải được hiểu theo nghĩa phủ định, rằng Ngài không có nguyên nhân của sự hiện hữu ở ngoài chính mình.
Dù chúng ta tưởng tượng bao nhiêu triệu triệu năm trước sự tạo dựng thế gian, thế nhưng Đức Chúa Trời đã ở trước những năm ấy cách vô hạn; vì vậy Ngài được gọi là “Đấng Thượng Cổ,” Đa-ni-ên 7:9, vì Ngài ở trước mọi ngày và thời gian, và bao hàm cách nổi bật trong chính mình mọi thời gian và thời đại. Dù thật ra Đức Chúa Trời không thể được gọi một cách đúng đắn là cổ xưa, vì điều đó sẽ chứng tỏ rằng Ngài đang suy tàn, và chẳng bao lâu sẽ không còn nữa; Ngài cũng không thể được gọi là trẻ, vì điều đó sẽ biểu thị rằng Ngài đã không hiện hữu lâu trước đó. Mọi vật thọ tạo đều mới mẻ và tươi mới, nhưng không một loài thọ tạo nào có thể tìm ra bất kỳ khởi đầu nào của Đức Chúa Trời. Không thể có bất kỳ khởi đầu nào của Ngài.
2. Đức Chúa Trời không có kết thúc. Ngài luôn luôn đã hiện hữu, luôn luôn hiện hữu, và luôn luôn sẽ hiện hữu như Ngài là. Ngài luôn luôn giữ nguyên trong sự hiện hữu; xa khỏi bất kỳ sự thay đổi nào, đến nỗi không một bóng dáng nào của nó có thể chạm đến Ngài, Gia-cơ 1:17. Ngài sẽ tiếp tục hiện hữu lâu dài như Ngài đã hưởng nó; và nếu chúng ta có thể cộng thêm bao nhiêu triệu năm nữa, chúng ta vẫn còn xa một kết thúc như xa một khởi đầu, vì “Đức Giê-hô-va sẽ tồn tại đời đời,” Thi Thiên 9:7. Như không thể Ngài không hiện hữu, vì Ngài từ mọi đời đời, thì cũng không thể Ngài không hiện hữu đến mọi đời đời. Kinh Thánh dồi dào nhất trong những lời chứng về sự đời đời này của Đức Chúa Trời, à parte post, hay sau sự tạo dựng thế gian. Ngài được nói là “sống đời đời,” Khải Huyền 4:9, 10. Đất sẽ hư mất, nhưng Đức Chúa Trời sẽ tồn tại đời đời, và các năm của Ngài sẽ không có kết thúc, Thi Thiên 102:27. Cây cối và loài vật lớn lên từ những khởi đầu nhỏ bé, đạt đến sự trưởng thành đầy đủ rồi lại suy tàn, và luôn luôn có những sự thay đổi đáng chú ý trong bản chất chúng; nhưng không có sự suy tàn nào nơi Đức Chúa Trời bởi mọi cuộc cách mạng của thời gian. Vì thế, một số người nghĩ rằng sự không hư nát của Thần Tánh đã được biểu thị bởi gỗ si-tim hay gỗ bá hương, mà hòm giao ước được làm bằng, vì nó có bản chất không hư nát, Xuất Hành Ký 25:10.
Đấng không có khởi đầu về thời gian thì không bao giờ có thể có kết thúc, hay bất kỳ sự gián đoạn nào trong đó. Vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ lệ thuộc vào bất cứ ai, thì điều gì có thể khiến Ngài thôi không còn là Đấng mà Ngài đã là từ đời đời, hay đặt dấu chấm hết cho sự tiếp tục của các sự trọn vẹn của Ngài? Ngài không thể muốn tự hủy diệt chính mình; điều đó trái với bản tính phổ quát của mọi vật là thôi không còn hiện hữu, nếu chúng có thể tự bảo tồn mình. Ngài không thể lìa bỏ chính sự hiện hữu của mình, vì Ngài không thể không yêu chính mình như điều thiện hảo nhất và cao cả nhất. Lý do khiến bất cứ vật gì suy tàn, hoặc là vì sự yếu đuối bẩm sinh của chính nó, hoặc là vì quyền năng vượt trội của một vật nào đó trái ngược với nó.* Trong bản tính của Đức Chúa Trời không có sự yếu đuối nào có thể đưa vào bất kỳ sự hư hoại nào, vì Ngài vô cùng đơn giản, không có bất kỳ sự pha trộn nào. Ngài cũng không thể bị một vật nào khác chế ngự; kẻ yếu hơn không thể làm hại Ngài, và kẻ mạnh hơn Ngài thì không thể có. Ngài cũng không thể bị lừa gạt hay bị vây hãm, vì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Như Ngài đã không nhận sự hiện hữu của mình từ ai, thì Ngài cũng không thể bị ai tước đoạt nó. Như Ngài tất yếu hiện hữu, thì Ngài cũng tất yếu luôn luôn hiện hữu. Quả thật đây là thuộc tính của Đức Chúa Trời; không có gì riêng thuộc về Ngài bằng việc luôn luôn hiện hữu. Bất cứ sự trọn vẹn nào mà một hữu thể có được, nếu nó không đời đời thì nó không phải là thiêng liêng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất tử,† I Ti-mô-thê 6:16; chỉ một mình Ngài là như vậy do sự tất yếu của bản tính. Các thiên sứ, các linh hồn, và cả các thân thể nữa, sau sự sống lại, sẽ bất tử; không phải do bản tính mà do sự ban cho; chúng vẫn có thể trở về hư không, nếu lời đã khiến chúng từ hư không mà ra lại phán chúng trở vào hư không. Đối với Đức Chúa Trời, việc tước đoạt điều đó khỏi chúng cũng dễ dàng như việc ban cho chúng điều đó; thật ra, chúng không thể không hư mất, nếu Đức Chúa Trời rút lại quyền năng bảo tồn chúng mà Ngài đã thi thố khi dựng nên chúng. Nhưng Đức Chúa Trời được cố định không lay chuyển trong chính sự hiện hữu của Ngài, đến nỗi như không ai ban cho Ngài sự sống của Ngài, thì cũng không ai có thể tước đoạt sự sống của Ngài, hay dù chỉ một phần nhỏ nhất của nó. Không một mảy may nào của hạnh phúc và sự sống mà Đức Chúa Trời sở hữu cách vô hạn có thể bị mất đi; nó sẽ bền vững đến đời đời như nó đã được sở hữu từ đời đời.
3. Trong Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp. Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp hay sự thay đổi; đó là một phần của sự đời đời: “Từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời,” nghĩa là vẫn là một. Đức Chúa Trời không chỉ luôn luôn còn hiện hữu, mà Ngài luôn luôn vẫn là một trong sự hiện hữu đó: “Chúa vẫn y nguyên,” Thi Thiên 102:27. Sự hiện hữu của các loài thọ tạo thì kế tiếp nhau, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thì thường tồn, và còn nguyên vẹn với mọi sự trọn vẹn của nó, không thay đổi trong một thời gian vô hạn. Quả thật, ý niệm đầu tiên về sự đời đời là không có khởi đầu và kết thúc, điều này chỉ cho chúng ta biết về thời gian của một hữu thể xét về sự hiện hữu của nó; nhưng việc không có sự kế tiếp, không có gì là trước hay sau, thì chỉ về sự trọn vẹn của một hữu thể xét về bản thể của nó hơn.
Các loài thọ tạo luôn ở trong một dòng chảy không ngừng; mỗi ngày có điều gì đó được thêm vào, hoặc có điều gì đó bị mất đi. Một con người vẫn là một xét về sự hiện hữu khi đã trưởng thành như khi còn là đứa trẻ, nhưng trong người ấy có một sự kế tiếp mới của lượng và phẩm. Mỗi ngày người ấy thêm vào điều gì đó cho đến khi đạt tới sự trưởng thành, mỗi ngày người ấy mất đi điều gì đó cho đến khi đến kỳ hạn của mình. Một con người buổi tối không còn là người như buổi sáng, có điều gì đó đã qua đi và có điều gì đó được thêm vào; mỗi ngày có một sự thay đổi về tuổi tác, một sự thay đổi về thực chất, một sự thay đổi về các thuộc tính phụ; nhưng Đức Chúa Trời có toàn bộ sự hiện hữu của Ngài trong một điểm hay một khoảnh khắc duy nhất của sự đời đời. Ngài không nhận thêm gì như một sự bổ sung cho những gì Ngài đã là trước kia, Ngài không mất đi gì trong những gì Ngài đã là trước kia; Ngài luôn luôn là cùng một sự tuyệt hảo và trọn vẹn trong cùng một sự vô hạn như xưa nay. “Các năm của Ngài không hề hết,” Hê-bơ-rơ 1:12; các năm của Ngài không đến rồi đi như các năm của người khác, nơi Ngài không có hôm nay, ngày mai, hay hôm qua. Như không có gì là quá khứ hay tương lai đối với Ngài xét về sự hiểu biết, mà mọi sự đều hiện diện, thì cũng không có gì là quá khứ hay tương lai xét về bản thể của Ngài. Ngài không phải trong bản thể ngày hôm nay là điều mà Ngài đã không là trước kia, hay sẽ là ngày mai và năm tới điều mà Ngài không là bây giờ.* Mọi sự trọn vẹn của Ngài đều trọn vẹn nhất trong Ngài mỗi khoảnh khắc, trước mọi thời đại, sau mọi thời đại. Như Ngài có toàn bộ bản thể không chia cắt của Ngài ở mọi nơi, cũng như trong không gian mênh mông, thì Ngài cũng có toàn bộ sự hiện hữu của Ngài trong một khoảnh khắc của thời gian, cũng như trong những khoảng thời gian vô hạn.† Một số người minh họa sự khác biệt giữa sự đời đời và thời gian bằng hình ảnh một cái cây hay một tảng đá đứng bên bờ sông hay bờ biển; cái cây đứng đó, luôn luôn như một và không lay chuyển, trong khi nước sông trôi qua dưới chân nó. Dòng chảy ở trong con sông, nhưng cái cây không thu nhận gì ngoài một quan hệ và tương quan hiện diện khác nhau đối với các phần khác nhau của con sông khi chúng chảy qua. Nước sông dồn dập tiến lên, xô đẩy lẫn nhau, và điều con sông có trong phút này thì nó không có y như vậy trong phút kế tiếp; các vật dưới mặt trăng cũng vậy, trong một dòng chảy liên tục. Và dù các thiên sứ không có sự thay đổi về thực chất, nhưng chúng có sự thay đổi về thuộc tính phụ, vì các hành động của các thiên sứ hôm nay không phải là cùng những hành động cá biệt mà chúng đã thực hiện hôm qua; nhưng trong Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, Ngài luôn luôn vẫn là một.
Về một loài thọ tạo, người ta có thể nói, nó đã từng, hoặc nó đang, hoặc nó sẽ là.‡ Về Đức Chúa Trời, người ta không thể nói gì khác ngoài việc Ngài là; Ngài là Đấng mà Ngài luôn luôn đã là, và Ngài là Đấng mà Ngài luôn luôn sẽ là; trong khi một loài thọ tạo là điều mà nó đã không là, và sẽ là điều mà nó không là bây giờ. Như người ta có thể nói về ngọn lửa của một cây nến, nó là lửa, nhưng nó không phải là cùng một ngọn lửa cá biệt như trước kia, cũng không phải là cùng một ngọn lửa sẽ có ngay sau đó; có một sự tan rã liên tục của nó vào không khí, và một sự cung cấp liên tục cho việc sinh ra thêm lửa; trong khi nó còn tiếp tục, người ta có thể nói có một ngọn lửa, nhưng không hoàn toàn là một, mà là trong một sự kế tiếp của các phần: cũng vậy về một con người, người ta có thể nói, người ấy ở trong một sự kế tiếp của các phần; nhưng người ấy không phải là người như đã từng, và sẽ không là người như đang là. Nhưng Đức Chúa Trời là một mà không có bất kỳ sự kế tiếp nào của các phần, và của thời gian; về Ngài, người ta có thể nói, Ngài là; Ngài không hơn bây giờ so với Ngài đã là, và Ngài sẽ không hơn về sau so với Ngài đang là. Đức Chúa Trời sở hữu một sự hiện hữu vững chắc và tuyệt đối, luôn luôn trung thành với chính mình;§ Ngài thấy mọi sự trượt qua dưới Ngài trong một sự biến đổi liên tục; Ngài nhìn thấy các cuộc cách mạng trong thế giới mà không có bất kỳ sự thay đổi nào của bản tính vinh hiển và bất động nhất của Ngài. Mọi vật khác đều đi từ trạng thái này sang trạng thái khác, từ khởi nguyên của chúng đến sự lu mờ và hủy diệt của chúng; nhưng Đức Chúa Trời sở hữu sự hiện hữu của Ngài trong một điểm không thể chia cắt, không có khởi đầu, kết thúc, hay đoạn giữa.
(1.) Trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp. Sự đa dạng của các sự kế tiếp và thay đổi trong thế giới không tạo ra sự kế tiếp hay các đối tượng mới trong tâm trí thiêng liêng, vì mọi sự đều hiện diện trước Ngài từ đời đời xét về sự hiểu biết của Ngài, dù chúng chưa thực sự hiện diện trong thế giới xét về sự hiện hữu của chúng. Ngài không biết một điều bây giờ và một điều khác lúc sau, Ngài thấy mọi sự cùng một lúc: “Mọi việc đều đã được biết trước Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế,” Công Vụ 15:18, nhưng theo thứ tự thật sự của sự kế tiếp của chúng, như chúng nằm trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, để được đưa ra trong thời gian. Dù có một sự kế tiếp và thứ tự của các sự vật khi chúng được thực hiện, nhưng trong Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp xét về sự hiểu biết của Ngài về chúng. Đức Chúa Trời biết những sự vật sẽ được thực hiện, và thứ tự của chúng trong việc chúng được đưa lên sân khấu của thế giới; thế nhưng cả các sự vật lẫn thứ tự Ngài đều biết bằng một hành động duy nhất. Dù mọi sự đều hiện diện với Đức Chúa Trời, nhưng chúng hiện diện trong Ngài theo thứ tự xuất hiện của chúng trong thế giới, chứ không hiện diện với Ngài như thể chúng sẽ được thực hiện cùng một lúc. Sự chết của Đấng Christ phải đi trước sự sống lại của Ngài theo thứ tự thời gian; ở đây có một sự kế tiếp; cả hai đều được Đức Chúa Trời biết cùng một lúc, thế nhưng hành động hiểu biết của Ngài không được thực thi về Đấng Christ như đang chết và đang sống lại cùng một lúc, cho nên có sự kế tiếp trong các sự vật khi không có sự kế tiếp trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng. Vì Đức Chúa Trời biết thời gian, Ngài biết mọi sự như chúng là trong thời gian; Ngài không biết mọi sự đều xảy ra cùng một lúc, dù Ngài biết cùng một lúc điều đang là, đã là, và sẽ là. Mọi sự đều là quá khứ, hiện tại, và tương lai xét về sự hiện hữu của chúng; nhưng không có quá khứ, hiện tại, và tương lai xét về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng,* vì Ngài thấy và biết không phải bằng bất cứ điều gì khác ngoài chính Ngài; Ngài là ánh sáng của chính Ngài mà nhờ đó Ngài thấy, là tấm gương của chính Ngài mà trong đó Ngài thấy; khi nhìn xem chính mình, Ngài nhìn xem mọi sự.
(2.) Trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp. Ngài không sắc lệnh điều này bây giờ mà trước kia Ngài đã không sắc lệnh, vì như các công việc của Ngài đã được biết từ buổi sáng thế, thì các công việc của Ngài cũng đã được sắc lệnh từ buổi sáng thế; như chúng được biết cùng một lúc, thì chúng cũng được sắc lệnh cùng một lúc; có một sự kế tiếp trong việc thi hành chúng, trước là ân điển, sau là vinh hiển; nhưng ý định của Đức Chúa Trời về việc ban cho cả hai đều ở trong một khoảnh khắc duy nhất của sự đời đời: Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh;” sự chọn lựa Đấng Christ, và sự chọn lựa một số người trong Ngài để nên thánh, và để được hạnh phúc, đều đã có trước khi sáng lập thế gian. Nhờ mưu định đời đời của Đức Chúa Trời mà mọi sự xuất hiện trong thời gian; chúng xuất hiện theo thứ tự của chúng, theo mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời, từ đời đời. Sự cứu chuộc thế gian đến sau sự sáng tạo thế gian, nhưng sắc lệnh mà nhờ đó thế gian được dựng nên, và nhờ đó nó được cứu chuộc, đã có từ đời đời.
(3.) Đức Chúa Trời là sự đời đời của chính Ngài. Ngài không đời đời do sự ban cho, và do sự sắp đặt của bất cứ ai khác, mà do bản tính và bản thể. Sự đời đời của Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài thời gian của Đức Chúa Trời, và thời gian của Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài sự hiện hữu của Ngài đang kéo dài, existentia durans.* Nếu sự đời đời là một điều gì đó khác biệt với Đức Chúa Trời, và không thuộc bản thể của Đức Chúa Trời, thì sẽ có một điều gì đó không phải là Đức Chúa Trời mà lại cần thiết để làm cho Đức Chúa Trời được trọn vẹn. Như sự bất tử là sự trọn vẹn lớn lao của một loài thọ tạo có lý trí, thì sự đời đời là sự trọn vẹn được chọn lựa của Đức Chúa Trời, phải, là vẻ rực rỡ và hào quang của mọi sự trọn vẹn khác. Mọi sự trọn vẹn sẽ không trọn vẹn nếu nó không luôn luôn là một sự trọn vẹn.
Đức Chúa Trời về bản thể là bất cứ điều gì Ngài là, và trong Đức Chúa Trời không có gì ngoài bản thể của Ngài. Thời gian hay sự tiếp tục hiện hữu trong các loài thọ tạo khác với sự hiện hữu của chúng, vì chúng có thể hiện hữu chỉ trong một khoảnh khắc, trong trường hợp đó người ta có thể nói chúng có sự hiện hữu, nhưng không có thời gian, vì mọi thời gian đều bao hàm prius et posterius. Mọi loài thọ tạo đều có thể thôi không còn hiện hữu, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; do đó chúng không bền vững do bản thể của mình, và do đó không phải là thời gian của chính mình, cũng như chúng không phải là sự hiện hữu của chính mình; và dù một số loài thọ tạo, như các thiên sứ và các linh hồn, có thể được gọi là đời đời, vì một đời sống vĩnh cửu được Đức Chúa Trời truyền cho chúng, nhưng chúng không bao giờ có thể được gọi là sự đời đời của chính mình, vì một thời gian như vậy không đơn thuần tất yếu hay thuộc bản thể đối với chúng, mà là ngẫu nhiên, lệ thuộc vào ý muốn của một Đấng khác; trong bản tính của chúng không có gì có thể ngăn cản chúng khỏi việc mất đi nó, nếu Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng đã nhận nó từ Ngài, định lấy nó đi; nhưng như Đức Chúa Trời là sự tất yếu hiện hữu của chính Ngài, thì Ngài cũng ở trong thời gian của chính Ngài trong việc hiện hữu.* Như Ngài tất yếu hiện hữu bởi chính Ngài, thì Ngài cũng sẽ luôn luôn tất yếu hiện hữu bởi chính Ngài.
(4.) Do đó mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều đời đời. Xét về sự đời đời thiêng liêng, mọi sự trong Đức Chúa Trời đều đời đời: quyền năng của Ngài, lòng thương xót của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự công bình của Ngài, sự hiểu biết của Ngài. Chính Đức Chúa Trời sẽ không đời đời nếu bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài, vốn thuộc bản thể của Ngài, cũng không đời đời; nếu không, Ngài đã không phải là một Đức Chúa Trời trọn vẹn từ mọi đời đời, và như vậy toàn bộ chính Ngài đã không đời đời. Nếu bất cứ điều gì thuộc về bản tính của một vật bị thiếu mất, thì không thể nói nó là vật mà nó phải là; nếu bất cứ điều gì cần thiết cho bản tính của Đức Chúa Trời đã bị thiếu mất trong một khoảnh khắc, thì Ngài đã không thể được gọi là một Đức Chúa Trời đời đời.
II. Điều thứ hai, Đức Chúa Trời là đời đời. Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta khi nói về sự đời đời của Đức Chúa Trời bằng những ngày và những năm, vốn là những thuật ngữ thuộc về thời gian, nhờ đó chúng ta đo lường nó, Thi Thiên 102:27; nhưng chúng ta không được hiểu rằng Đức Chúa Trời bị giới hạn hay đo lường bởi thời gian, và có sự kế tiếp của các ngày vì những cách diễn đạt đó, hơn là chúng ta có thể kết luận Ngài có một thân thể vì các chi thể được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, để giúp chúng ta hiểu về bản tính vinh hiển và các công việc của Ngài.
Dù các năm được gán cho Ngài, nhưng chúng là những năm không thể đếm được, không thể kết thúc, vì không có tỷ lệ nào giữa thời gian của Đức Chúa Trời và các năm của con người: “Số các năm của Ngài không thể dò xét được, vì Ngài rút nhỏ các giọt nước, chúng đổ mưa xuống theo hơi nước của nó,” Gióp 36:26, 27. Số lượng các giọt mưa đã rơi xuống khắp các nơi trên đất từ khi sáng tạo thế gian, nếu trừ đi khỏi số các năm của Đức Chúa Trời, sẽ được thấy là một số lượng nhỏ, một điều hoàn toàn không đáng kể so với các năm của Đức Chúa Trời. Như mọi dân tộc trên thế gian so với Đức Chúa Trời chỉ như “giọt nước trong thùng, còn kém hơn hư không, hơn sự hư ảo,” Ê-sai 40:15, thì mọi thời đại của thế gian, nếu so với Đức Chúa Trời, cũng không bằng một phần một trăm ngàn của một phút. Các phút từ khi sáng tạo có thể đếm được, nhưng các năm của thời gian Đức Chúa Trời, vì vô hạn, thì không có thước đo.
Một ngày đối với đời người ra sao, thì một ngàn năm đối với đời Đức Chúa Trời cũng vậy, Thi Thiên 90:4. Đức Thánh Linh diễn đạt chính Ngài theo khả năng của con người, để cho chúng ta một ý niệm nào đó về một thời gian vô hạn, bằng một sự tương tự phù hợp với khả năng của con người.† Nếu một ngàn năm chỉ như một ngày đối với đời Đức Chúa Trời, thì như một năm đối với đời người, ba trăm sáu mươi lăm ngàn năm cũng vậy đối với đời Đức Chúa Trời; và như bảy mươi năm đối với đời người, thì hai mươi lăm triệu bốn‡ trăm năm mươi ngàn năm cũng vậy đối với đời Đức Chúa Trời. Thế nhưng, vì không có tỷ lệ nào giữa thời gian và sự đời đời, chúng ta vẫn phải phóng tư tưởng của mình vượt qua tất cả những điều đó,* vì các năm và các ngày chỉ đo lường thời gian của các vật thọ tạo, và chỉ của những vật thuộc về vật chất và thể xác, chịu sự chuyển động của các tầng trời, điều tạo ra các ngày và các năm.
Đôi khi sự đời đời này được diễn đạt bằng các phần, như nhìn về phía sau và phía trước, bằng các sự khác biệt của thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai, “Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến.”† Dù điều này có thể được nói về bất cứ vật gì đang hiện hữu, dù chỉ trong một giờ, nó đã là phút trước, nó đang là bây giờ, và nó sẽ là phút kế tiếp, nhưng Đức Thánh Linh muốn tuyên bố một điều gì đó riêng thuộc về Đức Chúa Trời, như bao gồm mọi phần của thời gian; Ngài luôn luôn đã là, đang là bây giờ, và luôn luôn sẽ là; người ta luôn luôn có thể nói về Ngài rằng Ngài đã là, và người ta luôn luôn có thể nói về Ngài rằng Ngài sẽ là. Không có thời gian nào Ngài bắt đầu, không có thời gian nào Ngài sẽ chấm dứt. Không thể nói về một loài thọ tạo rằng nó luôn luôn đã là, nó luôn luôn là điều nó đã là, và nó luôn luôn sẽ là điều nó là; nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn là điều Ngài đã là, và luôn luôn sẽ là điều Ngài là, cho nên đó là một cách diễn đạt rất có ý nghĩa về sự đời đời của Đức Chúa Trời, như có thể phù hợp với khả năng của chúng ta.
1. Sự đời đời của Ngài hiển nhiên, qua danh mà Đức Chúa Trời tự xưng mình: Xuất Hành Ký 3:14, “Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ; ngươi sẽ nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên như vầy: ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi.” Đây là danh mà nhờ đó Ngài được phân biệt với mọi loài thọ tạo. TA LÀ là danh riêng của Ngài. Cách mô tả này ở thì hiện tại cho thấy bản thể của Ngài không biết quá khứ cũng không biết tương lai. Nếu là Ngài đã từng, điều đó sẽ ám chỉ Ngài không còn là điều Ngài đã từng là; nếu là Ngài sẽ là, điều đó sẽ ám chỉ Ngài chưa là điều Ngài sẽ là; nhưng TA LÀ; TA LÀ là hữu thể duy nhất, là gốc rễ của mọi hữu thể; do đó Ngài ở khoảng cách xa nhất với việc không hiện hữu, và đó là sự đời đời; cho nên điều đó biểu thị sự đời đời của Ngài, cũng như sự trọn vẹn và sự không thay đổi của Ngài. Như TA LÀ nói lên sự thiếu vắng không có hạnh phúc nào, thì nó cũng nói lên sự thiếu vắng không có thời gian nào; và do đó người Pháp, bất cứ nơi nào họ gặp từ Jehovah này trong Kinh Thánh, mà chúng ta dịch là Chúa, và Chúa đời đời, đều dịch là Đấng Đời Đời,—Ta luôn luôn và không thay đổi vẫn là một. Sự đời đời của Đức Chúa Trời đối lập với tính thay đổi chóng vánh của thời gian, vốn được kéo dài thành quá khứ, hiện tại, và tương lai. Thời gian của chúng ta chỉ là một giọt nhỏ, như cát so với mọi nguyên tử và hạt nhỏ mà thế giới được tạo thành; nhưng Đức Chúa Trời là một biển cả vô biên của sự hiện hữu,—“TA LÀ ĐẤNG TA LÀ,” nghĩa là sự sống vô hạn. Ta không có bây giờ điều mà trước kia Ta đã không có; về sau Ta sẽ không có điều mà bây giờ Ta không có. Ta là điều trong mỗi khoảnh khắc mà Ta đã là, và sẽ là trong mọi khoảnh khắc của thời gian. Không có gì có thể được thêm vào Ta, không có gì có thể bị lấy đi khỏi Ta. Không có gì cao hơn Ngài mà có thể lấy đi khỏi Ngài, không có gì đáng ước ao mà có thể được thêm vào Ngài. Bây giờ nếu có bất kỳ khởi đầu và kết thúc nào của Đức Chúa Trời, bất kỳ sự kế tiếp nào trong Ngài, Ngài đã không thể là TA LÀ;‡ vì xét về điều đã qua Ngài sẽ không là, xét về điều sẽ đến Ngài chưa là. Và vì lý do này, một người ngoại giáo§ đã lập luận đúng, rằng về mọi loài thọ tạo người ta có thể nói chúng đã từng, hoặc chúng sẽ là, nhưng về Đức Chúa Trời người ta không thể nói gì khác ngoài Est, Đức Chúa Trời là, vì Ngài lấp đầy một thời gian đời đời. Một loài thọ tạo không thể được nói là đang là nếu nó chưa là, cũng không nếu nó không là bây giờ, mà chỉ đã từng là.║
Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể được gọi là TA LÀ; mọi loài thọ tạo đều có nhiều sự không hiện hữu hơn là hiện hữu; vì mỗi loài thọ tạo đã là hư không từ đời đời, trước khi nó được tạo thành một điều gì đó trong thời gian; và nếu nó có thể hư nát trong toàn bộ bản tính của nó, nó sẽ là hư không cho đến đời đời sau khi nó đã là một điều gì đó trong thời gian; và nếu nó không thể hư nát trong bản tính của nó, như các thiên sứ, hay trong mọi phần của bản tính của nó, như con người xét về linh hồn của mình, nhưng nó vẫn không thực sự có một sự hiện hữu, vì nó lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời để tiếp tục nó, hay tước đoạt nó; và trong khi nó đang là, nó có thể thay đổi, và mọi sự thay đổi đều là một sự pha trộn của sự không hiện hữu. Do đó, nếu Đức Chúa Trời thực sự là TA LÀ, nghĩa là sự hiện hữu, thì suy ra rằng Ngài luôn luôn đã là; vì nếu Ngài không luôn luôn là, thì Ngài phải, như đã lập luận trước kia, được tạo ra bởi một Đấng khác, hoặc bởi chính Ngài. Bởi một Đấng khác thì Ngài đã không thể, vì khi đó Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, mà là một loài thọ tạo; cũng không bởi chính Ngài, vì khi đó, với tư cách là Đấng tạo ra, Ngài phải ở trước chính Ngài, với tư cách là Đấng được tạo ra; Ngài đã là trước khi Ngài là. Và Ngài luôn luôn sẽ là, vì khi là TA LÀ, có mọi sự hiện hữu trong chính Ngài, và là nguồn của mọi sự hiện hữu cho mọi vật khác, thì làm sao danh của Ngài có thể đổi thành TA LÀ KHÔNG?
2. Đức Chúa Trời có sự sống trong chính Ngài: Giăng 5:26, “Cha có sự sống trong chính mình Ngài.” Ngài là “Đức Chúa Trời hằng sống,” do đó “bền vững cho đến đời đời,” Đa-ni-ên 6:26. Ngài có sự sống do bản thể của Ngài, không phải do sự tham dự. Ngài là mặt trời để ban ánh sáng và sự sống cho mọi loài thọ tạo, nhưng không nhận ánh sáng hay sự sống từ bất cứ vật gì, và do đó Ngài có một sự sống không giới hạn; không phải một giọt sự sống, mà là một nguồn; không phải một tia lửa của một sự sống bị giới hạn, mà là một sự sống vượt qua mọi giới hạn. Ngài có sự sống trong chính Ngài; mọi loài thọ tạo đều có sự sống của chúng trong Ngài, và từ Ngài. Đấng có sự sống trong chính Ngài thì tất yếu hiện hữu, và không bao giờ có thể được tạo thành để hiện hữu, vì khi đó Ngài đã không có sự sống trong chính Ngài, mà trong Đấng đã khiến Ngài hiện hữu, và ban sự sống cho Ngài. Do đó, điều gì tất yếu hiện hữu thì hiện hữu từ đời đời; điều gì có sự hiện hữu tự chính nó thì không bao giờ có thể được tạo ra trong thời gian, không thể thiếu sự hiện hữu dù chỉ một khoảnh khắc, vì nó có sự hiện hữu từ bản thể của nó, mà không có ảnh hưởng của bất kỳ nguyên nhân hữu hiệu nào. Khi Đức Chúa Trời tuyên bố danh của Ngài, TA LÀ ĐẤNG TA LÀ, các thiên sứ và con người đang hiện hữu; thế giới đã được dựng nên hơn hai ngàn bốn trăm năm trước đó.* Môi-se, người mà Ngài lúc đó phán cùng, đang hiện hữu; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là, vì chỉ một mình Ngài có nguồn của sự hiện hữu trong chính Ngài, còn mọi điều mà họ là chỉ là một dòng suối nhỏ từ Ngài. Ngài không có từ bất cứ điều gì khác điều mà Ngài tồn tại; mọi vật khác đều có sự tồn tại của chúng từ Ngài như gốc rễ của chúng, như tia sáng từ mặt trời, như các sông và các nguồn từ biển. Mọi sự sống đều ngự trong Đức Chúa Trời, như trên ngai chính đáng của nó, trong sự tinh khiết trọn vẹn nhất của nó. Đức Chúa Trời là sự sống; nó ở trong Ngài một cách nguyên thủy, triệt để, do đó đời đời. Ngài là hành động thuần túy, không gì ngoài sức sống và hành động. Ngài có do bản tính sự sống mà người khác có do sự ban cho của Ngài; từ đó sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 6:16, không chỉ rằng Ngài là bất tử, mà Ngài “có sự bất tử” trong sự sở hữu đầy đủ, quyền sở hữu tuyệt đối, không lệ thuộc vào ý muốn của một Đấng khác, mà chứa đựng mọi sự trong chính Ngài. Đấng có sự sống trong chính Ngài, và là từ chính Ngài, không thể không hiện hữu. Ngài luôn luôn đã là, vì Ngài đã không nhận sự hiện hữu của Ngài từ Đấng nào khác, và không ai có thể lấy đi sự hiện hữu đó, vốn không được ban bởi một Đấng khác.† Nếu có bất kỳ khoảng trống nào trước khi Ngài hiện hữu, thì đã có một điều gì đó khiến Ngài hiện hữu; sự sống khi đó sẽ không ở trong Ngài, mà ở trong Đấng đã tạo ra Ngài thành sự hiện hữu. Khi đó Ngài đã không thể là Đức Chúa Trời, mà Đấng khác đã ban sự hiện hữu cho Ngài sẽ là Đức Chúa Trời. Và nói Đức Chúa Trời đã nảy sinh thành sự hiện hữu do tình cờ, khi chúng ta thấy không có gì trong thế giới được tạo ra do tình cờ, mà có một nguyên nhân nào đó cho sự hiện hữu của nó, sẽ là vô ích; vì vì Đức Chúa Trời là một hữu thể, nên tình cờ, vốn là hư không, đã không thể tạo ra một điều gì đó; và theo cùng một lý lẽ mà Ngài đã nảy sinh do tình cờ, Ngài cũng có thể hoàn toàn biến mất do tình cờ. Thật là một quan niệm kỳ lạ về một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời như vậy mà không có sự sống trong chính Ngài, mà từ tình cờ.
Vì Ngài đã có sự sống trong chính Ngài, và vì không có nguyên nhân nào cho sự hiện hữu của Ngài, nên Ngài không thể có nguyên nhân nào cho sự giới hạn của Ngài, và không thể bị xác định vào một thời gian hơn là Ngài có thể bị xác định vào một nơi chốn. Điều gì có sự sống trong chính nó thì có sự sống không có giới hạn, và không bao giờ có thể lìa bỏ nó, cũng không thể bị tước đoạt nó; cho nên Ngài sống một cách tất yếu, và hoàn toàn không thể nào Ngài lại không sống; trong khi mọi vật khác “sống, động, và có sự hiện hữu trong Ngài,” Công Vụ 17:28; và như chúng sống theo ý muốn của Ngài, thì chúng cũng có thể trở về hư không theo lời của Ngài.
3. Nếu Đức Chúa Trời không đời đời, Ngài sẽ không không thay đổi trong bản tính của Ngài. Trái với bản tính của sự không thay đổi là không có sự đời đời; vì bất cứ vật gì bắt đầu, đều bị thay đổi, trong việc nó đi từ không hiện hữu đến hiện hữu. Nó bắt đầu là điều mà nó đã không là, và nếu nó kết thúc, nó thôi không còn là điều mà nó đã là. Do đó, không thể nói là Đức Chúa Trời, nếu có khởi đầu hay kết thúc hay sự kế tiếp trong nó: Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi;” Gióp 37:23, “Về Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm ra Ngài.” Đức Chúa Trời lập luận ở đây, Calvin nói, từ bản tính không thay đổi của Ngài như là Giê-hô-va, đến sự không thay đổi trong ý định của Ngài. Nếu Ngài đã không đời đời, đã có sự thay đổi lớn nhất, từ hư không đến một điều gì đó. Một sự thay đổi của bản thể lớn hơn một sự thay đổi của ý định. Đức Chúa Trời là mặt trời, luôn luôn rực rỡ trong cùng một vinh quang; không lớn lên trong tuổi trẻ, không đi qua đến tuổi già. Nếu Ngài không phải là không có sự kế tiếp, đứng trong một điểm của sự đời đời, sẽ có một sự thay đổi từ quá khứ đến hiện tại, từ hiện tại đến tương lai. Sự đời đời của Đức Chúa Trời là một tấm khiên chống lại mọi loại thay đổi. Nếu bất cứ điều gì nảy sinh trong bản thể của Đức Chúa Trời mà trước kia đã không ở đó, Ngài đã không thể được nói là một thực thể đời đời hay không thay đổi.
4. Đức Chúa Trời đã không thể là một hữu thể trọn vẹn vô hạn, nếu Ngài không đời đời. Một thời gian hữu hạn không tương hợp với sự trọn vẹn vô hạn. Bất cứ điều gì bị thu hẹp trong giới hạn của thời gian, đều không thể nuốt trọn mọi sự trọn vẹn trong chính nó. Đức Chúa Trời có một sự trọn vẹn không thể dò xét: “Ngươi há có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm chăng? Ngươi há có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự trọn vẹn chăng?” Gióp 11:7. Ngài không thể được tìm ra, Ngài là vô hạn, vì Ngài không thể hiểu thấu. Sự không thể hiểu thấu phát sinh từ một sự trọn vẹn vô hạn, mà các đường dây ngắn ngủi của sự hiểu biết của con người không thể dò thấu. Bản thể của Ngài, xét về sự lan tỏa của nó và xét về thời gian của nó, đều không thể hiểu thấu, cũng như hành động của Ngài. Do đó, nếu Đức Chúa Trời có khởi đầu, Ngài đã không thể là vô hạn; nếu không vô hạn, Ngài đã không sở hữu sự trọn vẹn cao nhất, vì một sự trọn vẹn có thể được quan niệm vượt quá nó. Nếu sự hiện hữu của Ngài có thể suy tàn, Ngài đã không trọn vẹn. Điều gì có thể xứng đáng với danh hiệu sự trọn vẹn cao nhất, mà lại có thể bị hư hoại và tan rã? Hữu hạn và bị giới hạn là sự không trọn vẹn lớn nhất, vì nó gồm trong sự phủ nhận sự hiện hữu. Ngài đã không thể là hữu thể được phước nhất nếu Ngài không luôn luôn như vậy, và sẽ không mãi mãi còn như vậy; và bất cứ sự trọn vẹn nào Ngài có, đều sẽ bị làm cho chua chát bởi ý nghĩ rằng trong thời gian chúng sẽ chấm dứt, và như vậy không thể là những sự trọn vẹn thuần khiết, vì không thường tồn; nhưng Ngài là “đáng ngợi khen từ đời đời cho đến đời đời,” Thi Thiên 41:13. Nếu Ngài có một khởi đầu, Ngài đã không thể có mọi sự trọn vẹn mà không có giới hạn; Ngài sẽ bị giới hạn bởi Đấng đã ban cho Ngài khởi đầu; Đấng đã ban cho Ngài sự hiện hữu sẽ là Đức Chúa Trời chứ không phải chính Ngài, và như vậy trọn vẹn hơn Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn tối cao nhất, mà không có gì có thể được tưởng tượng là trọn vẹn hơn bởi sự hiểu biết rộng lớn nhất, nên Ngài chắc chắn là đời đời; vì là vô hạn, không có gì có thể được thêm vào Ngài, không có gì bị lấy đi khỏi Ngài.
5. Đức Chúa Trời đã không thể là Đấng toàn năng, Đấng toàn năng, nếu Ngài không đời đời. Danh hiệu Đấng Toàn Năng không phù hợp với một bản tính đã có một khởi đầu; bất cứ vật gì có một khởi đầu thì đã từng là hư không, và khi nó là hư không, nó đã không thể hành động gì. Nơi nào không có sự hiện hữu, nơi đó không có quyền năng; danh hiệu Đấng Toàn Năng cũng không phù hợp với một bản tính đang hư mất. Ngài không thể làm gì cho có hiệu quả, Đấng không thể bảo tồn chính Ngài chống lại sức mạnh và bạo lực bên ngoài của kẻ thù, hay chống lại các nguyên nhân bên trong của sự hư hoại và tan rã. Không nên kể gì đến con người, vì “hơi thở của nó ở trong lỗ mũi nó,” Ê-sai 2:22. Liệu có thể kể tốt hơn về Đức Chúa Trời, nếu Ngài ở trong tình trạng tương tự chăng? Ngài đã không thể thực sự là Đấng toàn năng, Đấng không luôn luôn toàn năng. Nếu Ngài là Đấng toàn năng, không có gì có thể làm suy yếu Ngài; Đấng có mọi quyền năng thì không thể bị tổn hại.* Nếu Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn, không có gì có thể khiến Ngài khốn khổ, vì sự khốn khổ gồm trong những điều xảy ra trái với ý muốn của chúng ta. Quyền toàn năng và sự đời đời của Đức Chúa Trời được liên kết với nhau: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, phán Chúa, là Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến, là Đấng Toàn Năng,” Khải Huyền 1:8. Toàn năng vì đời đời, và đời đời vì toàn năng.
6. Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, nếu Ngài không đời đời. Nhưng Ngài là “Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng,” Khải Huyền 1:8; nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, mục đích cuối cùng của mọi sự.† Điều gì là đầu tiên thì không thể bắt đầu hiện hữu: khi đó nó sẽ không phải là đầu tiên. Nó không thể thôi không còn hiện hữu: bất cứ vật gì bị tan rã, đều bị tan rã thành điều mà nó gồm có, vốn đã có trước nó, và khi đó nó đã không phải là đầu tiên.‡ Thế gian có thể đã không là; nó đã từng là hư không: nó phải có một nguyên nhân nào đó để gọi nó ra khỏi hư không. Hư không không có quyền năng để tự tạo thành một điều gì đó; có một nguyên nhân cao hơn, nhờ ý muốn và quyền năng của nó mà thế gian đi vào sự hiện hữu, và như vậy ban cho mọi loài thọ tạo các hình thức riêng biệt của chúng.
Quyền năng này không thể không đời đời, nó phải ở trước thế gian; Đấng sáng lập phải ở trước nền móng,§ và sự hiện hữu của Ngài phải là từ đời đời, hoặc chúng ta phải nói không có gì đã hiện hữu từ đời đời. Và nếu không có hữu thể nào từ đời đời, thì bây giờ cũng không thể có bất kỳ hữu thể nào trong thời gian. Những gì chúng ta thấy, và những gì chúng ta là, phải phát sinh từ chính nó hoặc từ một Đấng khác. Nó không thể từ chính nó. Nếu bất cứ vật gì tự tạo ra chính nó, nó đã có một quyền năng để tự tạo ra chính nó; khi đó nó đã có một quyền năng tác động trước khi nó có một sự hiện hữu. Nó là một điều gì đó xét về quyền năng, và là hư không xét về sự hiện hữu, cùng một lúc. Giả sử nó có một quyền năng để tự tạo ra chính nó, quyền năng này phải được ban cho nó bởi một Đấng khác; và như vậy quyền năng tự tạo ra chính nó đã không từ chính nó, mà từ một Đấng khác. Nhưng nếu quyền năng hiện hữu là từ chính nó, tại sao nó đã không tự tạo ra chính nó trước kia? Tại sao nó lại ở ngoài sự hiện hữu trong một khoảnh khắc? Nếu có bất kỳ sự hiện hữu nào của các sự vật, thì điều tất yếu là Đấng là nguyên nhân đầu tiên phải hiện hữu từ đời đời.║ Bất cứ vật gì là nguyên nhân trực tiếp của thế gian, nhưng nguyên nhân đầu tiên và chính yếu, nơi chúng ta phải dừng lại, phải không có gì trước nó; nếu nó có bất cứ điều gì trước nó, nó sẽ không phải là đầu tiên. Do đó Đấng là nguyên nhân đầu tiên phải không có khởi đầu, không có gì phải ở trước Ngài. Nếu Ngài có một khởi đầu từ một Đấng khác, Ngài đã không thể là nguyên lý đầu tiên và tác giả của mọi sự. Nếu Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, Ngài phải tự ban cho mình một khởi đầu, hoặc là từ đời đời. Ngài đã không thể tự ban cho mình một khởi đầu: bất cứ vật gì bắt đầu trong thời gian thì trước kia đã là hư không, và khi nó là hư không, nó đã không thể làm gì; nó đã không thể tự ban cho mình bất cứ điều gì, vì khi đó nó đã ban điều mà nó đã không có, và đã làm điều mà nó đã không thể làm. Nếu Ngài tự tạo ra chính Ngài trong thời gian, tại sao Ngài đã không tự tạo ra chính Ngài trước kia? Điều gì đã ngăn cản Ngài? Hoặc là vì Ngài đã không thể, hoặc là vì Ngài đã không muốn. Nếu Ngài đã không thể, Ngài luôn luôn thiếu quyền năng, và luôn luôn sẽ thiếu, trừ khi nó được ban cho Ngài, và khi đó Ngài đã không thể được nói là từ chính Ngài. Nếu Ngài đã không muốn tự tạo ra chính Ngài trước kia, thì Ngài có thể đã tự tạo ra chính Ngài khi Ngài muốn: làm sao Ngài có quyền năng muốn và không muốn mà không có một sự hiện hữu? Hư không không thể muốn hay không muốn; hư không không có các năng lực. Cho nên điều tất yếu là phải thừa nhận một hữu thể đời đời nào đó, hoặc rơi vào những mê cung và mê lộ không thể gỡ ra. Nếu chúng ta phủ nhận một hữu thể đời đời nào đó, chúng ta phải phủ nhận mọi sự hiện hữu: sự hiện hữu của chính chúng ta, sự hiện hữu của mọi vật chung quanh chúng ta; những điều phi lý không thể quan niệm được sẽ phát sinh.
Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự, Ngài đã hiện hữu trước mọi sự, và điều đó là từ đời đời.
III. Điều thứ ba là, sự đời đời chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và không thể truyền đạt được. Thật là điên rồ lớn khi gán sự đời đời cho loài thọ tạo, như khi tước đoạt sự đời đời khỏi Chúa của loài thọ tạo.* Thật là riêng thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi khi sứ đồ muốn chứng minh thần tính của Đấng Christ, ông chứng minh điều đó bằng sự không thay đổi và sự đời đời của Ngài, cũng như bằng quyền năng sáng tạo của Ngài: “Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa sẽ không hề hết,” Hê-bơ-rơ 1:10–12. Lập luận sẽ không có sức mạnh, nếu sự đời đời thuộc về bản thể cho bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời; và do đó Ngài được nói là “chỉ một mình có sự bất tử,” I Ti-mô-thê 6:16. Mọi vật khác đều nhận sự hiện hữu của chúng từ Ngài, và có thể bị Ngài tước đoạt sự hiện hữu của chúng. Mọi vật đều lệ thuộc vào Ngài, Ngài không lệ thuộc vào ai. Mọi vật khác đều như những chiếc áo, sẽ tiêu hao nếu Đức Chúa Trời không bảo tồn chúng. Sự bất tử được dành riêng cho Đức Chúa Trời, nghĩa là một sự bất tử độc lập. Các thiên sứ và các linh hồn có một sự bất tử, nhưng do sự ban cho từ Đức Chúa Trời, không phải do bản thể của chính chúng; lệ thuộc vào Đấng Sáng Tạo của chúng, không tất yếu trong bản tính của chính chúng. Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt chúng sau khi Ngài đã dựng nên chúng; cho nên thời gian của chúng không thể thực sự được gọi là một sự đời đời, vì nó ở ngoài chúng, và lệ thuộc vào ý muốn của Đấng Sáng Tạo của chúng, bởi Đấng mà chúng có thể bị dập tắt. Đó không phải là một sự bất tử tuyệt đối và tất yếu, mà là một sự bất tử bấp bênh. Bất cứ vật gì không phải là Đức Chúa Trời, đều là tạm thời; bất cứ vật gì là đời đời, đều là Đức Chúa Trời.
Nói một loài thọ tạo có thể đời đời là một sự mâu thuẫn: như không có gì đời đời mà được tạo ra, thì không có gì được tạo ra mà đời đời. Điều gì khác biệt với bản tính của Đức Chúa Trời thì không thể đời đời, vì sự đời đời là bản thể của Đức Chúa Trời. Mỗi loài thọ tạo, trong khái niệm về một loài thọ tạo, nói lên một sự lệ thuộc vào một nguyên nhân nào đó, và do đó không thể đời đời. Như việc không đời đời là trái với bản tính của Đức Chúa Trời, thì việc đời đời cũng trái với bản tính của một loài thọ tạo; vì khi đó một loài thọ tạo sẽ ngang bằng với Đấng Sáng Tạo, và Đấng Sáng Tạo, hay nguyên nhân, sẽ không ở trước loài thọ tạo, hay hiệu quả.†
Việc thừa nhận nhiều vị thần cũng giống như thừa nhận nhiều Đấng đời đời; và việc nói Đức Chúa Trời có thể được tạo ra cũng giống như nói một loài thọ tạo có thể không được tạo ra, tức là đời đời.
1. Sự sáng tạo là việc tạo ra một điều gì đó từ hư không. Điều gì đã từng là hư không, do đó không thể đời đời: sự không hiện hữu của nó đã là đời đời; do đó sự hiện hữu của nó đã không thể đời đời, vì khi đó nó sẽ là trước khi nó là, và sẽ là một điều gì đó khi nó là hư không. Bản tính của một loài thọ tạo là hư không trước khi nó được tạo ra; điều gì là hư không trước khi nó là, thì không thể ngang bằng với Đức Chúa Trời trong một sự đời đời về thời gian.
2. Không có loài thọ tạo nào mà không thể thay đổi, do đó không đời đời. Như nó đã có một sự thay đổi từ hư không đến một điều gì đó, thì nó cũng có thể bị thay đổi từ hiện hữu đến không hiện hữu. Nếu loài thọ tạo không thể thay đổi, nó sẽ trọn vẹn nhất, và như vậy sẽ không phải là một loài thọ tạo, mà là Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là trọn vẹn nhất. Việc có thể thay đổi cũng thuộc bản thể của một loài thọ tạo, như việc không thay đổi thuộc bản thể của Đức Chúa Trời. Sự thay đổi và sự đời đời hoàn toàn không tương hợp.
3. Không có loài thọ tạo nào là vô hạn, do đó không đời đời. Vô hạn về thời gian, cũng giống như vô hạn về bản thể. Việc quan niệm một loài thọ tạo bao la, lấp đầy mọi nơi cùng một lúc, cũng hợp lý như việc quan niệm nó đời đời, kéo dài đến mọi thời đại; vì cả hai đều không thể có mà không có sự vô hạn, vốn là thuộc tính của Thần Tánh.‡ Một loài thọ tạo cũng có thể không có giới hạn về nơi chốn, như không có giới hạn về thời gian.
4. Không có hiệu quả nào của một tác nhân tự do có trí tuệ, có thể ngang bằng về thời gian với nguyên nhân của nó. Việc tạo ra của các tác nhân tự nhiên thường cổ xưa như chính chúng: mặt trời tạo ra một tia sáng cổ xưa về thời gian như chính nó; nhưng ai đã từng nghe nói về một tác phẩm khôn ngoan nào cổ xưa như người thợ khôn ngoan? Đức Chúa Trời đã tạo ra một loài thọ tạo, không phải một cách tất yếu và tự nhiên, như mặt trời tạo ra một tia sáng, mà một cách tự do, như một tác nhân có trí tuệ. Mặt trời đã không tất yếu; nó có thể là hoặc không là, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Một hành động tự do của ý chí là tất yếu phải đi trước theo thứ tự thời gian, như nguyên nhân của những hiệu quả thuần túy tự nguyện như vậy.* Những nguyên nhân hành động ngay khi chúng hiện hữu, thì hành động một cách tự nhiên, tất yếu, không tự do, và không thể thôi không hành động.
Nhưng giả sử một loài thọ tạo có thể đã hiện hữu theo ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời: nhưng, như một số người nghĩ, nó đã không thể được nói, một cách tuyệt đối và trong bản tính của chính nó, là đời đời, vì sự đời đời đã không thuộc bản thể của nó. Loài thọ tạo đã không thể là thời gian của chính nó; vì dù nó đã là từ đời đời, nó có thể đã không là từ đời đời, vì sự hiện hữu của nó lệ thuộc vào ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, Đấng có thể đã chọn Ngài có tạo ra nó hay không.
Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đời đời, “Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Đấng khởi đầu và Đấng cuối cùng,” Đấng, như Ngài đã tồn tại trước khi bất kỳ loài thọ tạo nào có một sự hiện hữu, thì Ngài cũng sẽ tồn tại đời đời, nếu mọi loài thọ tạo đều bị giảm xuống hư không.
IV. Ứng dụng. 1. Thông tin.
(1.) Nếu Đức Chúa Trời có một thời gian đời đời, thì Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Sự đời đời là thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhưng nó được gán cho Đấng Christ: “Ngài có trước mọi vật,” Cô-lô-se 1:17, nghĩa là mọi vật thọ tạo. Do đó Ngài không phải là một loài thọ tạo; và nếu không phải là loài thọ tạo, Ngài là đời đời. “Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài,” cả trên trời và dưới đất, các thiên sứ cũng như con người, “dù là các ngôi, hay các quyền cai trị,” Cô-lô-se 1:16. Nếu mọi sự đều là các loài thọ tạo của Ngài, thì Ngài không phải là một loài thọ tạo; nếu Ngài là một loài thọ tạo, mọi sự đã không được dựng nên bởi Ngài, hoặc Ngài phải tự tạo ra chính Ngài.
Ngài không có sự khác biệt về thời gian, vì Ngài là “Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” Hê-bơ-rơ 13:8; Khải Huyền 1:8, “Đấng hiện có, đã có, và còn đến:” cũng giống như danh của Đức Chúa Trời, TA LÀ, danh ấy biểu thị sự đời đời của Ngài. Ngài ngày nay không hơn gì Ngài ngày hôm qua, và ngày mai Ngài cũng sẽ không khác gì Ngài ngày hôm nay; và vì vậy, Mên-chi-xê-đéc, người mà dòng dõi, sự sinh ra và sự chết, cha và mẹ, sự bắt đầu và sự cuối cùng của các ngày mình đều không được ghi chép lại, đã là một hình bóng về sự hiện hữu của Đấng Christ, không có sự khác biệt về thời gian: “Không có ngày bắt đầu, không có ngày cuối cùng của sự sống, nhưng được làm giống như Con của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:3. Việc giấu kín sự sinh ra và sự chết của ông đã được Đức Thánh Linh định ý làm hình bóng về sự cao trọng của thân vị Đấng Christ xét về sự đời đời của Ngài, và về sự bền lâu của chức vụ Ngài xét về chức tế lễ của Ngài. Như có một vẻ bề ngoài của sự đời đời trong việc giấu kín dòng dõi của Mên-chi-xê-đéc, thì cũng có một sự đời đời thật trong Con của Đức Chúa Trời. Làm sao sự đời đời của Con Đức Chúa Trời có thể được diễn tả bằng một sự tương tự nào hay hơn, bằng sự giấu kín sự bắt đầu và sự cuối cùng của nhân vật vĩ đại này, khác với thói quen của Thần Linh Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, là Đấng thường ghi chép các thế hệ và sự cuối cùng của những người thánh; và tại sao điều này, vốn là một thứ bóng của sự đời đời, lại không thể là một sự trình bày về sự đời đời thật của Đấng Christ, cũng như việc Ích-sác được trả lại cho cha mình mà không chết, được nói là một hình bóng về sự phục sinh của Đấng Christ sau một cái chết thật.† Mên-chi-xê-đéc chỉ được nhắc đến một lần (mà không có bất cứ ghi chép nào về nguồn gốc của ông), trong lần ông hiện ra với Áp-ra-ham sau chiến thắng của ông, như thể ông từ trời đến chỉ vì việc ấy, rồi lập tức biến mất trở lại, như thể ông là một con người đời đời.
Và chính Đấng Christ cũng hé lộ sự đời đời của mình: “Ta từ Cha mà ra, và đã đến thế gian; lại bỏ thế gian mà đi về cùng Cha,” Giăng 16:28. Ngài đi về cùng Cha như Ngài đã từ Cha mà đến; Ngài đi về cùng Cha cho đến đời đời, thì Ngài cũng đã từ Cha mà đến từ đời đời; có cùng một sự bền lâu trong việc ra từ Cha như trong việc trở về cùng Cha. Nhưng rõ ràng hơn, Giăng 17:5, Ngài nói về một vinh hiển mà Ngài “đã có cùng Cha trước khi chưa có thế gian,” khi chưa có một tạo vật nào hiện hữu; đây là một vinh hiển thật sự, chứ không chỉ trong sắc lệnh; vì một vinh hiển đã được định sẵn thì các tín hữu cũng đã có, và tại sao mỗi người trong họ lại không thể nói cùng những lời ấy, “Cha ơi, xin tôn vinh Con cùng vinh hiển mà Con đã có cùng Cha trước khi chưa có thế gian,” nếu đó chỉ là một vinh hiển trong sắc lệnh? Thật vậy, có thể nói về mỗi người rằng, người ấy đã có trước khi chưa có thế gian, vì người ấy đã có như vậy trong sắc lệnh. Đấng Christ nói về một điều gì đặc biệt thuộc về Ngài, một vinh hiển trong sự sở hữu thật sự trước khi chưa có thế gian; xin tôn vinh Con, ôm lấy Con, tôn trọng Con như Con của Cha, trong khi giờ đây Con đã bị đối xử một cách nhục nhã trước mắt thế gian như một đầy tớ. Nếu đó chỉ là trong sắc lệnh, tại sao cùng một cách diễn đạt ấy lại không được dùng cho những người khác trong Kinh Thánh, cũng như cho Đấng Christ? Tại sao Ngài lại không dùng cùng những lời ấy cho các môn đồ Ngài đang ở cùng Ngài lúc đó, những người đã có một vinh hiển trong sắc lệnh? Sự đời đời của Ngài cũng được nhắc đến trong Cựu Ước; “Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên đường lối Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa,” Châm Ngôn 8:22. Nếu Ngài là công việc của Đức Chúa Trời, thì Ngài đã hiện hữu trước chính mình nếu Ngài đã hiện hữu trước mọi công việc của Đức Chúa Trời; điều này không được hiểu một cách đúng đắn lắm là về sự khôn ngoan cốt yếu của Đức Chúa Trời, vì bài diễn văn chạy trong danh của một thân vị, và có nhiều đoạn ở đó thuộc về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hơn là về sự khôn ngoan cốt yếu của Đức Chúa Trời, như câu 13, “Ta ghét đường ác và miệng gian tà;” điều ấy thuộc về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hơn là về sự khôn ngoan cốt yếu của Đức Chúa Trời; ngoài ra, Đấng ấy còn được phân biệt với Đức Giê-hô-va, như được Ngài sở hữu và vui mừng trước mặt Ngài. Tuy nhiên rõ ràng hơn, Mi-chê 5:2, “Hỡi Bết-lê-hem, từ nơi ngươi,” tức là Bết-lê-hem, “sẽ ra một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên, mà sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời,” מימי עולם, “từ các đường lối* của sự đời đời.” Có hai sự ra đi của Đấng Christ được mô tả, một từ Bết-lê-hem trong những ngày Ngài nhập thể, và một từ sự đời đời. Đức Thánh Linh thêm vào sau lời tiên tri của Ngài về sự nhập thể của Ngài, sự ra đi của Ngài từ đời đời, để không ai nghi ngờ về thần tánh của Ngài. Nếu sự ra đi từ đời đời này chỉ là trong mục đích của Đức Chúa Trời, thì cũng có thể nói như vậy về Đa-vít và về mọi tạo vật. Và trong Ê-sai 9, Ngài được gọi một cách đặc biệt là Đấng Đời Đời, hay là Cha đời đời; không phải là Cha trong Ba Ngôi, mà là một người cha đối với chúng ta; tuy vậy vẫn là đời đời, là Cha của sự đời đời. Như Ngài là “Đức Chúa Trời quyền năng,” thì Ngài cũng là “Cha đời đời.” Một danh hiệu như vậy có thể gán cho bất cứ ai mà sự hiện hữu của người ấy lệ thuộc vào ý muốn của một đấng khác, và có thể bị xóa sổ theo ý thích của một đấng cao hơn, được chăng?
Như sự đời đời của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo, thì sự đời đời của Đấng Christ là nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. Tội lỗi của chúng ta có thể được chuộc cách trọn vẹn được chăng, nếu Ngài không có một thần tánh đời đời để đền đáp cho những sự xúc phạm đã phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời đời đời? Những sự đau khổ tạm thời sẽ ít có giá trị biết bao, nếu không có sự vô hạn và sự đời đời trong thân vị Ngài để thêm trọng lượng cho sự thương khó của Ngài.
(2.) Nếu Đức Chúa Trời là đời đời, Ngài biết mọi sự như hiện tại.† Mọi sự đều hiện tại đối với Ngài trong sự đời đời của Ngài; vì đây là quan niệm về sự đời đời, là không có sự nối tiếp. Nếu sự đời đời là một điểm không thể chia cắt, và không được trải ra thành các phần trước và sau, thì điều gì được biết trong nó hay bởi nó sẽ được nhận thức mà không có bất cứ sự nối tiếp nào, vì sự hiểu biết cũng như bản thể của đấng biết; nếu bản thể ấy có nhiều hành động khác nhau và khác với chính nó, thì nó hiểu các sự vật trong sự khác biệt của thời gian như thời gian trình bày chúng ra trước mắt; nhưng vì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào những vòng quay của thời gian, thì sự hiểu biết của Ngài cũng vậy; nó vượt trên mọi chuyển động của năm tháng và ngày giờ, bao quát những khoảng vô hạn của quá khứ và tương lai. Đức Chúa Trời xem xét mọi sự trong sự đời đời của Ngài bằng một sự hiểu biết đơn giản, như thể chúng đang được thực hiện ngay trước mặt Ngài: Công Vụ 15:18, “Mọi công việc Ngài đều được biết từ buổi sáng thế;” ἀπʼ ʼαιῶνος, à seculo, từ đời đời. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đồng đời đời với Ngài. Nếu Ngài biết trong thời gian điều gì mà Ngài đã không biết từ đời đời, thì Ngài sẽ không phải là trọn vẹn đời đời, vì sự hiểu biết là sự trọn vẹn của một bản tánh thông minh.
(3.) Thật là táo bạo và dại dột biết bao khi một tạo vật hay chết dám xét đoán các mưu định và hành động của một Đức Chúa Trời đời đời, hay quá tò mò trong những cuộc tra xét của mình! Chính nhờ sự suy xét về số năm không thể dò thấu của Đức Chúa Trời mà Ê-li-hu ngăn chặn những cuộc tra xét quá táo bạo: “Ai đã định đường lối cho Ngài, hay ai có thể nói rằng Ngài đã làm điều bất chính? Kìa, Đức Chúa Trời là vĩ đại, chúng ta không biết Ngài, cũng không thể dò ra số năm của Ngài,” Gióp 36:26 so với câu 23. Sự đời đời đặt Đức Chúa Trời trên các cuộc tra xét và xét đoán của chúng ta. Những hài nhi mới một ngày tuổi không thể hiểu được các việc làm của những bậc khôn ngoan đầu bạc. Chúng ta, những kẻ có sự hiện hữu và sự hiểu biết ngắn ngủi như mới hôm qua, có dám lấy trí tuệ ít ỏi của mình mà đo lường những chuyển động của sự đời đời chăng? Chúng ta là những kẻ không thể lường trước một tai nạn bất ngờ xảy đến làm tiêu tan một kế hoạch đã được sắp đặt kỹ lưỡng, và đẩy một con tàu lùi lại nhiều hải lý khỏi bến cảng định đến? Chúng ta không thể hiểu được lý do của những việc chúng ta thấy được làm trong thời gian, những chuyển động của biển, sự sinh ra của mưa, bản chất của ánh sáng, những sự tương hợp và tương khắc của các tạo vật; vậy mà chúng ta dám xét đoán các hành động của một Đức Chúa Trời đời đời, vượt xa tầm với của chúng ta một cách vô hạn chăng? Các mưu định của một Đấng vô hạn không thể bị dò xét bởi bộ óc của một con sâu dại dột, chỉ mới thở được vài phút trong thế gian. Vì sự đời đời không thể được thấu hiểu trong thời gian, nên nó cũng không thể bị phán xét bởi một tạo vật của thời gian. “Hãy nhớ tôn cao các công việc Ngài mà chúng ta thấy,” vì Ngài là đời đời, đó là lời khuyên của Ê-li-hu được củng cố bởi giáo lý này về sự đời đời của Đức Chúa Trời, Gióp 36:24, chứ đừng cáo buộc bất cứ công việc nào của Đấng là Đấng Thượng Cổ, hay dám chỉ bảo Đấng mà sự đời đời của Ngài chúng ta còn thua kém vô hạn. Vì vậy, bất cứ khi nào có một quan niệm không xứng đáng nào về các mưu định và công việc của Đức Chúa Trời được Sa-tan hay lòng hư hỏng của chính chúng ta gợi lên cho chúng ta, hãy nhìn lại sự đời đời của Đức Chúa Trời và sự bền lâu ngắn ngủi của chính chúng ta, và làm cho mình im lặng bằng cùng một câu hỏi mà Đức Chúa Trời đã dùng để chặn đứng sự lý luận của Gióp, chương 38:4, “Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất?” và quở trách chính mình vì sự tò mò của mình, vì chúng ta chỉ mới đứng vững một thời gian ngắn, và đã là hư không khi Đức Chúa Trời đời đời đặt viên đá đầu tiên của thế gian.
(4.) Thật là dại dột và táo bạo biết bao trong tội lỗi, vì một Đức Chúa Trời đời đời đã bị xúc phạm bởi nó! Mọi tội lỗi đều bị làm nặng thêm bởi sự đời đời của Đức Chúa Trời. Sự đen tối của việc thờ hình tượng của dân ngoại là ở chỗ đổi “vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát,” Rô-ma 1:23, dựng lên những hình tượng giống Ngài trái với bản tánh bất tử của Ngài; như thể Đức Chúa Trời đời đời, Đấng mà sự sống của Ngài cũng vô hạn như sự đời đời, lại giống như những tạo vật mà sự hiện hữu của chúng được đo bằng thước đo ngắn ngủi của thời gian, những tạo vật có bản tánh hay hư nát, và hằng ngày đang đi dần đến sự hư nát. Họ không thể thật sự tước đoạt vinh hiển và sự bất tử của Đức Chúa Trời, nhưng họ đã làm như vậy trong sự đánh giá. Trong bản chất của mọi tội lỗi đều có một khuynh hướng làm cho Đức Chúa Trời trở thành không hiện hữu. Kẻ nào nghĩ về Đức Chúa Trời một cách không xứng đáng, hay hành động đối với Ngài một cách không xứng đáng, thì (hết sức mình có thể) làm hoen ố và hủy diệt hai sự trọn vẹn này của Ngài, sự không thay đổi và sự đời đời. Đó là một thái độ như thể Ngài đáng khinh như một tạo vật chỉ mới có hôm qua, và sẽ không còn hiện hữu ngày mai. Kẻ nào muốn chấm dứt vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cách làm tối nó, thì cũng muốn chấm dứt sự sống của Đức Chúa Trời bằng cách hủy diệt nó. Kẻ nào yêu một con thú với một tình yêu lớn lao như tình yêu dành cho một con người, thì khinh rẻ một tạo vật có lý trí, và kẻ nào yêu một vật hay hư mất với cùng một tình yêu mà mình phải yêu một Đức Chúa Trời đời đời, thì khinh rẻ sự đời đời của Ngài; người ấy hạ thấp sự bền lâu của Đức Chúa Trời xuống dưới sự bền lâu của thế gian; sự đánh giá thấp Đức Chúa Trời nói lên rằng, theo sự đánh giá của người ấy, Ngài chẳng tốt hơn cỏ héo, hay cây bầu chỉ tồn tại một đêm; còn tạo vật chiếm giữ tình yêu của người ấy thì là một điều tốt tồn tại đời đời. Vậy thì mọi tội lỗi đều dại dột biết bao, khi nó có khuynh hướng hủy diệt một Đấng không thể hủy diệt hay lìa bỏ chính mình; một Đấng mà nếu không có sự đời đời của Ngài, chính kẻ phạm tội cũng không thể có khả năng hiện hữu, để xúc phạm Ngài! Thật là hèn hạ biết bao điều không để cho các công việc của Đức Chúa Trời còn ở trong vị thế đã được thiết lập của chúng! Còn hèn hạ hơn biết bao khi không chịu đựng nguồn và vinh hiển của mọi loài, điều không những muốn chấm dứt vẻ đẹp của thế gian, mà còn muốn chấm dứt sự đời đời của Đức Chúa Trời!
(5.) Thật là khủng khiếp biết bao khi nằm dưới đòn đánh của một Đức Chúa Trời đời đời! Sự đời đời của Ngài là một sự kinh hoàng lớn lao đối với kẻ ghét Ngài, cũng như là một sự an ủi đối với kẻ yêu Ngài, vì Ngài là “Đức Chúa Trời hằng sống, là Vua đời đời, các nước chẳng chịu nổi cơn thịnh nộ của Ngài,” Giê-rê-mi 10:10. Dù Đức Chúa Trời ít được nghĩ đến nhất trong tư tưởng của họ, và bị xem nhẹ trong thế gian, thế nhưng những ý nghĩ về sự đời đời của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến phán xét thế gian, sẽ làm cho những kẻ khinh rẻ Ngài phải run sợ. Việc quan án và Đấng trừng phạt sống đời đời là nỗi phiền muộn lớn nhất cho một linh hồn đang khốn khổ, và thêm vào đó một sức nặng không thể tưởng tượng được, vượt trên những gì sự vô hạn của quyền năng thi hành của Đức Chúa Trời có thể làm nếu không có sự bền lâu ấy; sự đời đời của Ngài làm cho hình phạt càng đáng sợ hơn quyền năng của Ngài; quyền năng của Ngài làm cho nó sắc bén, nhưng sự đời đời của Ngài làm cho nó trường cửu; phải chịu đựng đời đời là cái ngòi ở cuối mỗi roi đòn.
Và thật là buồn biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đem sự đời đời của Ngài ra cầm cố cho sự trừng phạt những kẻ tội lỗi cứng lòng, và cam kết bằng lời thề rằng Ngài sẽ “mài gươm sáng loáng của Ngài,” rằng “tay Ngài sẽ nắm lấy sự phán xét,” rằng Ngài sẽ “báo thù kẻ thù nghịch Ngài, và ban thưởng cho những kẻ ghét Ngài,” một phần thưởng xứng với sự lớn lao của các sự xúc phạm của chúng, và vinh hiển của một Đức Chúa Trời đời đời! Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40, 41, “Ta giơ tay lên trời mà thề rằng, Ta hằng sống đời đời;” tức là chắc chắn như Ta hằng sống đời đời, Ta sẽ mài gươm sáng loáng của Ta. Như không ai có thể ban điều tốt với sự trường cửu, thì cũng không ai có thể ban điều ác với sự bền lâu như Đức Chúa Trời. Mất một con tàu chở đầy hàng quý chìm xuống đáy biển, không bao giờ dạt vào bờ, là một sự mất mát lớn; nhưng mất đời đời một Đức Chúa Trời tối cao,* Đấng mà chúng ta đã có khả năng hưởng đời đời, và phải chịu một điều ác bền lâu như Đức Chúa Trời mà chúng ta đã khinh rẻ, và đã có khả năng tránh khỏi, thì còn lớn hơn biết bao? Những sự khốn khổ của loài người sau đời này không được giảm nhẹ, mà còn bị làm cho sắc bén thêm bởi sự sống và sự đời đời của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là về sự an ủi. Chúng ta có thể có nền tảng an ủi nào trong bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, nếu không có sự vô hạn và sự đời đời của Ngài, dù Ngài nhân từ, tốt lành, khôn ngoan, thành tín. Có thể có sự nâng đỡ nào nếu chúng là những sự trọn vẹn thuộc về một Đức Chúa Trời hay hư nát? Chúng ta có thể có hy vọng nào về sự sống lại để được hạnh phúc, hay về sự bền lâu của nó, nếu Đức Chúa Trời đã hứa điều ấy không phải là bất tử để tiếp tục nó, cũng như không quyền năng để thực hiện nó? Quyền năng của Ngài sẽ không phải là toàn năng, nếu sự bền lâu của Ngài không phải là đời đời.
1. Nếu Đức Chúa Trời là đời đời, giao ước của Ngài cũng sẽ như vậy. Nó được đặt nền trên sự đời đời của Đức Chúa Trời; lời thề mà Ngài dùng để xác nhận nó, là bởi sự sống của Ngài. Vì không có ai lớn hơn chính Ngài, Ngài thề bởi chính mình, Hê-bơ-rơ 6:13, hay bởi sự sống của chính Ngài, mà Ngài cam kết, cùng với sự đời đời của Ngài, cho sự thực hiện đầy đủ, đến nỗi nếu Ngài sống đời đời, giao ước sẽ không bị hủy bỏ, đó là một mưu định không thay đổi, câu 16, 17. Sự không thay đổi của mưu định Ngài theo sau sự không thay đổi của bản tánh Ngài. Sự không thay đổi và sự đời đời đi đôi với nhau. Lời hứa về sự sống đời đời xưa như chính Đức Chúa Trời xét về mục đích của lời hứa, hay xét về lời hứa đã được ban cho Đấng Christ vì chúng ta: Tít 1:2, “Sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời đã hứa trước khi chưa có thế gian.” Như nó có một sự đời đời trước, thì nó cũng có một sự đời đời sau; vì vậy Phúc Âm, tức là giao ước mới được công bố, được gọi là “Phúc Âm đời đời,” Khải Huyền 14:6, Phúc Âm ấy không thể bị thay đổi và hư mất hơn là Đức Chúa Trời có thể thay đổi và tan biến thành hư không. Ngài không thể chối bỏ lẽ thật của Ngài về mặt đạo đức hơn là Ngài có thể lìa bỏ sự sống của Ngài về mặt tự nhiên. Giao ước được trình bày ở đó bằng một màu xanh lục, để ghi chú sự tươi xanh trường cửu của nó. “Cầu vồng,” biểu tượng của giao ước “xung quanh ngôi, giống như ngọc lục,” một thứ đá có màu xanh lục, Khải Huyền 4:3; trong khi cầu vồng tự nhiên có nhiều màu, nhưng cầu vồng này chỉ có một màu, để biểu thị sự đời đời của nó.
2. Nếu Đức Chúa Trời là đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước, thì Ngài là một điều tốt và một cơ nghiệp đời đời. “Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta cho đến đời đời,” Thi Thiên 48:14; Ngài là “nơi ở trong mọi đời.” Chúng ta sẽ đi qua thế gian một thời gian, rồi sau đó đến với những phước lành mà Gia-cốp đã chúc cho Giô-sép: “Những phước lành của các núi đời đời,” Sáng Thế Ký 49:26. Nếu một cơ nghiệp một nghìn bảng mỗi năm làm cho đời sống của một người được thoải mái trong một thời gian ngắn, thì linh hồn càng có thể được tràn ngập vui mừng biết bao trong sự hưởng thụ Đấng Tạo Hóa, Đấng mà các năm của Ngài không bao giờ suy tàn, Đấng sống đời đời để được hưởng, và có thể giữ chúng ta sống đời đời để hưởng Ngài! Sự chết quả thật sẽ chụp lấy chúng ta theo lệnh không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Tạo Hóa bất tử sẽ khiến nó phải nhả ra miếng mồi của nó, và đưa chúng ta vào một sự bất tử vinh hiển, linh hồn chúng ta lúc tan rã, và thân thể chúng ta lúc sống lại; sau đó chúng sẽ còn lại đời đời, và dùng hết phạm vi của sự đời đời vô biên ấy trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời tối cao và đời đời; vì không thể nào tín hữu, người được kết hiệp với Đức Chúa Trời bất tử, Đấng từ đời đời đến đời đời, lại có thể hư mất; vì đang ở trong sự kết hiệp với Đấng là nguồn sự sống tuôn chảy không ngừng, người ấy không thể để Ngài cho mình còn ở trong hàm của sự chết. Trong khi Đức Chúa Trời là đời đời, và luôn luôn như nhau, thì không thể nào những kẻ dự phần sự sống thuộc linh của Ngài lại không dự phần sự đời đời của Ngài; chính từ sự suy xét về sự vô tận của các năm Đức Chúa Trời mà Hội Thánh tự an ủi mình rằng “con cái nàng sẽ còn lại,” và “dòng dõi của chúng sẽ được lập vững đời đời,” Thi Thiên 102:27, 28. Và từ sự đời đời của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc, chương 1 câu 12, kết luận về sự đời đời của các tín hữu, “Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao? Chúng tôi sẽ không chết, hỡi Đức Giê-hô-va.” Sau khi họ lui khỏi thế gian này, họ sẽ sống đời đời với Đức Chúa Trời, không có bất cứ sự thay đổi nào bởi vô số những năm và thời đại tưởng tượng được sẽ chạy mãi đời đời. Chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng không có bắt đầu cũng không có cuối cùng, là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng không những có sự bất tử trong chính Ngài, mà còn có sự bất tử để ban cho những người khác. Như Ngài có dư dật Thần Linh để làm cho họ sống lại, Ma-la-chi 2:15, thì Ngài cũng có dư dật sự bất tử để giữ họ còn lại. Chỉ trong sự suy xét về điều này, một người mới có thể khôn ngoan mà nói, “Linh hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ngươi đã có của cải để dành cho nhiều năm;” nói như vậy về bất cứ cơ nghiệp nào khác, là sự dại dột lớn nhất theo sự phán xét của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 12:19, 20. Sự hay chết sẽ bị sự bất tử nuốt mất; những dòng sông vui thích sẽ còn mãi đời đời. Sự chết là một từ không bao giờ được nói ra ở đó bởi bất cứ ai, không bao giờ được nghe bởi bất cứ ai trong cơ nghiệp đời đời ấy; nó đã bị loại bỏ đời đời, như một trong những kẻ thù đã bị Đấng Christ chinh phục.
Sự hạnh phúc lệ thuộc vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng mà các tín hữu sẽ ở cùng đời đời. Sự hạnh phúc không thể hư mất bao lâu Đức Chúa Trời còn sống: Ngài là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng; Đấng đầu tiên của mọi sự vui thích, không có gì trước Ngài; Đấng cuối cùng của mọi sự vui mừng, không có gì vượt hơn Ngài: một thiên đàng vui thích ở mọi điểm, không có một thanh gươm cháy sáng.
3. Sự hưởng thụ Đức Chúa Trời sẽ tươi mới và vinh hiển sau nhiều thời đại như lúc ban đầu. Đức Chúa Trời là đời đời, và sự đời đời không biết sự thay đổi; lúc ấy sẽ có sự sở hữu đầy đủ nhất, không có bất cứ sự suy tàn nào trong đối tượng được hưởng. Sẽ không có gì là quá khứ, không có gì là tương lai; thời gian không thêm vào nó, cũng không bớt đi khỏi nó; sự đầy đủ vô hạn của sự trọn vẹn đang nở rộ trong Ngài bây giờ, sẽ nở rộ đời đời, không có bất cứ sự phai màu nào dù là nhỏ nhất bởi những thời đại vô số sẽ chạy đến sự đời đời, huống chi là tước đoạt khỏi Ngài những sự trọn vẹn ấy. Ngài vẫn như nhau trong sự bền lâu vô tận của Ngài, Thi Thiên 102:27. Như Đức Chúa Trời là, thì sự đời đời của Ngài cũng sẽ như vậy, không có sự nối tiếp, không có sự phân chia. Sự đầy đủ của niềm vui sẽ luôn luôn hiện tại; không có quá khứ để nghĩ đến với sự tiếc nuối vì đã qua đi, không có tương lai để mong đợi với những ước muốn giày vò. Khi chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, chúng ta hưởng Ngài trong sự đời đời của Ngài mà không có bất cứ sự trôi chảy nào, một sự sở hữu trọn vẹn mọi sự cùng một lúc, không có sự qua đi của những vui thích có thể ước được trở lại, hay sự mong đợi những niềm vui tương lai có thể ước được mau đến. Thời gian thì trôi chảy, nhưng sự đời đời thì bền vững; và sau nhiều thời đại, những niềm vui sẽ vẫn ngon ngọt và thỏa mãn như thể chúng mới vừa được nếm lần đầu bởi những sự thèm khát đói khát của chúng ta. Khi vinh hiển của Chúa dấy lên trên anh em, nó sẽ không bao giờ lặn, đến nỗi sau hàng triệu năm đã qua đi, nhiều như cát trên bờ biển, Mặt Trời, trong ánh sáng của dung nhan Ngài mà anh em sẽ sống, sẽ vẫn sáng như lúc xuất hiện lần đầu. Ngài sẽ không bao giờ ngừng tuôn chảy, đến nỗi Ngài sẽ tuôn chảy mạnh mẽ, đầy đủ như lúc Ngài ban chính mình lần đầu trong vinh hiển cho tạo vật. Vì vậy Đức Chúa Trời, khi ngồi trên ngôi ân điển của Ngài, và hành động theo giao ước của Ngài, giống như một viên đá ngọc bích, có màu xanh lục, một màu luôn luôn làm vui lòng, Khải Huyền 4:3; vì Đức Chúa Trời luôn luôn mạnh mẽ và nở rộ, một hành động sự sống thuần túy, lấp lánh những tia sự sống và ánh sáng mới mẻ cho tạo vật, nở rộ với một mùa xuân trường cửu, và làm thỏa mãn ước muốn rộng lớn nhất; hình thành lợi ích, niềm vui, và sự thỏa mãn của anh em với một sự đa dạng vô hạn, mà không có bất cứ sự thay đổi hay nối tiếp nào. Ngài sẽ có sự đa dạng để gia tăng những niềm vui, và sự đời đời để làm cho chúng trường cửu; đây sẽ là hoa trái của sự hưởng thụ một Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời. Ngài không phải là một bể chứa, mà là một nguồn, trong đó nước luôn luôn sống động, và không bao giờ thối rữa.
4. Nếu Đức Chúa Trời là đời đời, đây là một nền tảng an ủi vững chắc chống lại mọi sự khốn khổ của Hội Thánh, và những lời đe dọa của các kẻ thù của Hội Thánh. Việc Đức Chúa Trời còn lại đời đời là lời cầu xin mà Giê-rê-mi đưa ra cho sự trở lại của Ngài với Hội Thánh bị bỏ rơi của Ngài: Ca Thương 5:19, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài còn lại đời đời; ngôi Ngài từ đời này sang đời kia.” Hội Thánh thì yếu đuối; các vật thọ tạo dễ dàng bị cắt đứt. Có trụ cột nào ngoài Đức Chúa Trời sống đời đời? Dù Giê-ru-sa-lem có mất các lũy thành của nó, đền thờ bị phá hủy, đất đai bị hoang tàn, thế nhưng Đức Chúa Trời của Giê-ru-sa-lem ngồi trên một ngôi đời đời, và từ đời đời đến đời đời không có sự suy giảm nào về quyền năng của Ngài. Tiên tri ngụ ý trong lời than thở này rằng việc Đức Chúa Trời quên dân Ngài, những người mà Ngài từ đời đời đã có thiện ý, là không phù hợp với sự đời đời của Ngài. Trong những sự hỗn loạn lớn nhất, mắt của Hội Thánh phải chăm nhìn vào sự đời đời của ngôi Đức Chúa Trời, nơi Ngài ngồi như Đấng cai trị thế gian. Không một tạo vật nào có thể lấy sự an ủi trong sự trọn vẹn này ngoài Hội Thánh; các tạo vật khác lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng Hội Thánh được kết hiệp với Ngài.
Sự khám phá đầu tiên về danh TA LÀ, danh ấy biểu thị sự đời đời thiêng liêng cũng như sự không thay đổi, là vì sự an ủi của những người Y-sơ-ra-ên bị áp bức tại Ai Cập, Xuất Hành Ký 3:14, 15; lúc ấy nó được công bố từ nơi kín đáo của Đấng Toàn Năng, như sợi dây mạnh mẽ duy nhất để làm tươi mới họ. Nó chưa hề, và sẽ không bao giờ mất đi đức tính của nó trong bất cứ sự khốn khổ nào đã xảy đến hay sẽ lần lượt xảy đến cho Hội Thánh; nó là một sự an ủi bền lâu như Đức Chúa Trời mà danh ấy thuộc về. Ngài vẫn là TA LÀ, và vẫn như nhau đối với Hội Thánh như Ngài đã từng đối với Y-sơ-ra-ên của Ngài lúc đó. Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài có quyền lớn hơn đối với những vinh hiển của nó so với Y-sơ-ra-ên xác thịt có thể có. Không một sự áp bức nào có thể lớn hơn của họ; điều đã là một sự an ủi phù hợp với sự khốn khổ ấy cũng có cùng sự phù hợp với mọi sự áp bức khác. Đó không phải là một danh tạm thời, mà là một danh đời đời, là “kỷ niệm của Ngài đến mọi đời,” câu 15, và vươn đến Hội Thánh của dân ngoại, những người mà Ngài đối xử như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, xác nhận giao ước ấy bởi Đấng Mê-si-a, giao ước mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham là cha của những kẻ có đức tin.
Các kẻ thù của Hội Thánh không đáng sợ; chúng có thể “mọc lên như cỏ,” nhưng chẳng bao lâu sau đó héo đi bởi những nguyên tắc suy tàn nội tại của chính chúng, hay bị chặt xuống bởi tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 92:7–9. Chúng có thể là những công cụ của cơn giận Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ bị tan tác như những kẻ làm điều ác, bởi tay của Chúa “là Đấng cao cả đời đời,” câu 8, và là Đấng đã cam kết bởi lời hứa của Ngài để gìn giữ một Hội Thánh trong thế gian. Chúng có thể đe dọa, nhưng hơi thở của chúng có thể biến mất ngay khi những lời đe dọa của chúng được thốt ra, vì chúng mang hơi thở của mình ở một nơi không chắc chắn hơn chính lỗ mũi của mình, nơi mà Đức Chúa Trời đời đời có thể đặt tay Ngài lên, và nhấn chìm chúng cùng với mọi cơn giận dữ của chúng. “Các tiên tri” và những người dạy dỗ Hội Thánh “có sống đời đời chăng?” Xa-cha-ri 1:15. Không. Vậy thì, các kẻ thù nghịch và những kẻ quấy rối Hội Thánh có sống đời đời chăng? Chúng sẽ biến mất như một cái bóng; sự hiện hữu của chúng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời đời đời của những người trung tín, và Đấng phán xét đời đời của những kẻ ác. Đấng ngự trong sự đời đời ở trên những kẻ ngự trong sự hay chết, và phải, dù chúng muốn hay không, “nói với sự hư nát rằng, Ngươi là cha ta; và với con sâu rằng, Ngươi là mẹ ta, và chị em ta,” Gióp 17:14. Khi chúng hành động với sự tự tin như thể chúng là những thần sống, Ngài sẽ không bị đánh bại, mà sẽ chứng tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời hằng sống trên chúng. Vậy thì tại sao những người hay chết phải được sợ hãi trong những cái cau mày của chúng, khi một Đức Chúa Trời bất tử đã hứa sự bảo vệ trong lời Ngài, và sống đời đời để thực hiện nó?
5. Từ đó suy ra một sự an ủi khác; vì Đức Chúa Trời là đời đời, Ngài có quyền năng nhiều như ý muốn để tốt lành như lời Ngài. Các lời hứa của Ngài được thiết lập trên sự đời đời của Ngài, và sự trọn vẹn này là một nền tảng chính của sự tin cậy: Ê-sai 26:4, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời,” ביה יהוה צור עולמים. Danh Ngài được lặp lại, danh Jah và Giê-hô-va ấy, vốn luôn luôn là sức mạnh của dân Ngài, và không phải là một danh đơn độc, mà là sức mạnh hay vầng đá của các sự đời đời; không phải là một sự thất bại, mà là một lẽ thật đời đời và quyền năng; rằng như sức mạnh của Ngài là đời đời, thì sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài cũng nên bắt chước sự đời đời của Ngài trong sự trường cửu của nó; và vì vậy trong sự ngã lòng của dân Ngài, như thể Đức Chúa Trời đã quên các lời hứa của Ngài và không kể đến chúng, hay lời Ngài, và đã mệt mỏi vì làm điều tốt, Ngài kêu gọi họ suy ngẫm về điều họ đã nghe về sự đời đời của Ngài, sự đời đời ấy đi kèm với sự không thay đổi, Đấng có sự vô hạn của quyền năng để thực hiện ý muốn Ngài, và sự vô hạn của sự hiểu biết để phán đoán về những mùa đúng đắn của nó, Ê-sai 40:27, 28; sự khôn ngoan, ý muốn, lẽ thật của Ngài, đã luôn luôn có, và sẽ đến đời đời vẫn như nhau. Ngài không thiếu sự sống hơn là thiếu tình yêu đời đời để giúp chúng ta; vì lời Ngài đã qua đi, Ngài sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng; vì sự sống của Ngài còn tiếp tục, Ngài không bao giờ có thể ra khỏi khả năng cứu giúp chúng ta; và vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta một cách dại dột cáo buộc Ngài bằng những ý nghĩ ngờ vực của mình, chúng ta quên đi tình yêu của Ngài, tình yêu đã làm nên lời hứa, và sự sống đời đời của Ngài, sự sống có thể hoàn thành nó. Như lời Ngài là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta, và lẽ thật của Ngài là sự bảo đảm về sự chân thành của Ngài, thì sự đời đời của Ngài là sự bảo đảm về khả năng thực hiện của Ngài. “Lời Ngài còn lại đời đời,” Ê-sai 40:8. Một người có thể là bạn tôi ngày nay, và ngày mai ở trong một thế giới khác; và dù người ấy chân thành đến đâu trong lời nói của mình, thế nhưng sự chết cắt đứt sự sống của người ấy, và ngăn cản sự thi hành. Nhưng vì Đức Chúa Trời không thể chết, thì Ngài cũng không thể nói dối, vì Ngài là sự đời đời của Y-sơ-ra-ên: I Sa-mu-ên 15:29, “Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối hay ăn năn,” נצח, sự trường cửu hay sự đời đời của Y-sơ-ra-ên. Sự đời đời hàm ý sự không thay đổi; chúng ta không thể có nền tảng cho những hy vọng của mình nếu chúng ta không biết Ngài sống lâu hơn chính chúng ta. Thi nhân gạt tay chúng ta khỏi sự tin cậy nơi loài người, vì “hơi thở của chúng ra đi, chúng trở về đất của mình, và trong ngày ấy những ý nghĩ của chúng hư mất,” Thi Thiên 146:3, 4. Và nếu Đức Chúa Trời của Gia-cốp giống như chúng, thì chúng ta có thể có hạnh phúc nào khi lấy Ngài làm sự giúp đỡ của mình? Như quyền tối cao của Ngài trong việc ban các điều răn đã không phải là một nền tảng vững chắc cho sự vâng lời, nếu không suy xét Ngài như một Đấng lập luật đời đời, Đấng có thể duy trì các quyền của Ngài; thì lòng nhân từ của Ngài trong việc ban các lời hứa cũng đã không phải là một nền tảng vững chắc cho sự tin cậy, nếu không suy xét Ngài như một Đấng hứa đời đời, Đấng mà những ý nghĩ và sự sống của Ngài không bao giờ có thể hư mất.* Và đây có thể là một lý do tại sao Đức Thánh Linh nhắc đến sự đời đời sau của Đức Chúa Trời rất thường xuyên, và ít nhắc đến sự đời đời trước của Ngài; vì đó là nền tảng vững chắc nhất của đức tin và hy vọng của chúng ta, vốn chủ yếu quan tâm đến điều thuộc về tương lai, chứ không phải điều thuộc về quá khứ, thế nhưng, quả thật, không thể có sự bảo đảm nào về sự đời đời sau của Ngài nếu sự đời đời trước của Ngài không chắc chắn. Nếu Ngài có một sự bắt đầu, Ngài có thể có một sự cuối cùng; và nếu Ngài có một sự thay đổi trong bản tánh Ngài, Ngài có thể có sự thay đổi trong các mưu định của Ngài; nhưng vì mọi quyết định của Đức Chúa Trời đều như chính Ngài là, đời đời, và mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là hoa trái của mưu định Ngài, vì vậy chúng không thể bị thay đổi. Nếu Ngài thay đổi chúng để tốt hơn, Ngài đã không phải là khôn ngoan đời đời, để biết điều gì là tốt nhất; nếu để xấu hơn, Ngài đã không phải là tốt lành hay công bình đời đời. Loài người có thể phá vỡ các lời hứa của mình, vì chúng được lập ra mà không có sự thấy trước; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong sự đời đời, biết trước mọi sự sẽ được làm dưới mặt trời, như thể chúng đã đang được thực hiện trước mặt Ngài lúc đó; và không có gì có thể xen vào, hay tạo ra một sự thay đổi trong các quyết định của Ngài, vì những hoàn cảnh nhỏ nhất đã được thấy trước đời đời bởi Ngài. Dù có thể có những sự biến đổi và thay đổi trước mắt chúng ta, những cơn gió có thể đổi chiều, và mỗi giờ những tai nạn mới và trái ngược xảy đến, thế nhưng Đức Chúa Trời đời đời, Đấng trung tín đời đời với lời Ngài, ngồi ở bánh lái, và những cơn gió và sóng biển vâng lời Ngài. Và dù Ngài có trì hoãn lời hứa của Ngài một nghìn năm, thế nhưng Ngài “không chậm trễ,” II Phi-e-rơ 3:8, 9, vì Ngài chỉ trì hoãn nó một ngày đối với sự đời đời của Ngài; và ai lại không với sự an ủi mà chờ đợi một ngày với sự mong đợi một lợi ích đáng kể?
Ứng dụng 3 là để khuyên nhủ.
1. Về điều gì liên quan đến chúng ta trong chính chúng ta.
2. Về điều gì liên quan đến chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
1. Về điều gì liên quan đến chúng ta trong chính chúng ta.
(1.) Chúng ta hãy bị cảm động sâu xa bởi những tội lỗi đã phạm từ lâu. Dù chúng đã qua đi đối với chúng ta, chúng vẫn hiện tại đối với Ngài xét về sự đời đời của Đức Chúa Trời; không có sự nối tiếp trong sự đời đời như có trong thời gian. Mọi sự đều ở trước mặt Đức Chúa Trời cùng một lúc; tội lỗi của chúng ta ở trước mặt Ngài, như thể vừa mới phạm trong giây phút này, dù đã phạm từ lâu rồi. Như Ngài là Đấng Ngài là xét về sự bền lâu, thì Ngài biết điều Ngài biết xét về sự hiểu biết; như Ngài không hơn Ngài đã từng, và sẽ không hơn Ngài là, thì Ngài luôn luôn biết điều Ngài biết, và sẽ không ngừng biết điều Ngài nay biết; như chính Ngài, thì sự hiểu biết của Ngài cũng là một điểm không thể chia cắt của sự đời đời. Ngài không biết gì ngoài điều Ngài đã biết từ đời đời; Ngài sẽ không biết gì thêm trong tương lai hơn điều Ngài nay biết. Tội lỗi của chúng ta đang hiện tại với Ngài trong sự đời đời của Ngài, thì cũng nên hiện tại với chúng ta xét về sự nhớ lại chúng, và sự buồn rầu vì chúng. Dù nhiều năm đã trôi qua, nhiều thời gian đã chạy hết, và những sự gian ác của chúng ta gần như đã bị xóa khỏi ký ức của chúng ta! thế nhưng vì một nghìn năm trong mắt Đức Chúa Trời, và xét về sự đời đời của Ngài, chỉ như một ngày,—Thi Thiên 90:4, “Một nghìn năm trước mắt Chúa chỉ như ngày hôm qua đã qua, và như một canh trong ban đêm,”—chúng ở trước mặt Ngài; vì, giả sử một người già như thế gian, trên năm nghìn sáu trăm năm, những tội lỗi đã phạm năm nghìn năm trước, theo quy tắc ấy, chỉ như thể chúng đã được phạm năm ngày trước, đến nỗi sáu mươi hai năm chỉ như một giờ rưỡi, và những tội lỗi đã phạm bốn mươi năm trước như thể chúng đã được phạm chỉ trong giờ hiện tại này. Nhưng nếu chúng ta đi xa hơn, và xem chúng chỉ như một canh trong ban đêm, khoảng ba giờ (vì ban đêm, gồm mười hai giờ, được chia thành các canh đã định), thì một nghìn năm chỉ như ba giờ trong mắt Đức Chúa Trời, và rồi những tội lỗi đã phạm sáu mươi năm trước chỉ như thể chúng đã được phạm trong năm phút vừa qua này.
Chớ có ai trong chúng ta xem nhẹ những sự gian ác đã phạm nhiều năm trước, và tưởng tượng rằng khoảng thời gian dài có thể xóa đi tội lỗi của chúng. Không; chúng ta hãy suy xét chúng trong mối liên hệ với sự đời đời của Đức Chúa Trời, và khơi dậy một sự ăn năn trong lòng, như thể chúng mới vừa sinh ra trong giây phút này.
(2.) Nguyện sự suy xét về sự đời đời của Đức Chúa Trời làm giảm bớt sự kiêu ngạo của chúng ta. Đây là ý định của các câu tiếp theo sau đoạn văn, sự đời đời của Đức Chúa Trời đủ để khiến chúng ta hiểu sự hư không của chính mình, điều ấy phải là một mục đích lớn của con người, nhất là khi đã sa ngã. Sự đời đời của Đức Chúa Trời nên khiến chúng ta khinh rẻ chính mình nhiều như sự cao trọng của Đức Chúa Trời đã khiến Gióp ghê tởm chính mình, Gióp 42:5, 6. Sự cao trọng của Ngài nên hạ thấp chúng ta dưới ý thức về sự hư không của mình, và sự đời đời của Ngài dưới ý thức về sự ngắn ngủi của sự bền lâu của mình. Nếu con người so sánh mình với các tạo vật khác, người ấy có thể quá ý thức về sự vĩ đại của mình; nhưng nếu người ấy so sánh mình với Đức Chúa Trời, người ấy không thể không ý thức về sự hèn hạ của mình.
[1.] Xét về sự bất lực của chúng ta trong việc thấu hiểu sự đời đời này của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết ít biết bao, chúng ta có thể biết ít biết bao, về sự đời đời của Đức Chúa Trời! Chúng ta không thể thấu hiểu nó một cách đầy đủ, huống chi là diễn tả nó: chúng ta có một sự hiểu biết ngu muội trong mọi điều ấy, như A-gua đã nói về chính mình, Châm Ngôn 30:7.
Điều gì vô hạn và đời đời thì không thể được thấu hiểu bởi những tạo vật hữu hạn và tạm thời. Nếu nó có thể được thấu hiểu, nó sẽ không phải là vô hạn và đời đời; vì biết một sự vật, là biết phạm vi và nguyên nhân của nó. Thật là mâu thuẫn với sự đời đời khi được biết, vì nó không có giới hạn, không có nguyên nhân; sự hiểu biết bay cao nhất cũng không thể có một sự hiểu biết tương xứng về nó.* Có sự chênh lệch nào giữa một giọt nước và biển cả, trong sự vĩ đại và chuyển động của chúng! Thế nhưng nhờ một giọt nước chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết về bản chất của biển, vốn là một khối những giọt nước hợp lại với nhau; nhưng sự bền lâu dài nhất của các thời đại cũng không thể khiến chúng ta biết sự đời đời là gì, vì không có sự tương xứng nào giữa thời gian và sự đời đời. Các năm của Đức Chúa Trời nhiều như những ý nghĩ của Ngài, Thi Thiên 40:5, và tâm trí chúng ta xa việc tính đếm cái này như cái kia. Nếu những sự hiểu biết của chúng ta quá thô thiển để thấu hiểu sự uy nghi của những công việc vô hạn của Ngài, thì chúng càng quá ngắn ngủi để thấu hiểu sự vô hạn của sự đời đời của Ngài.
[2.] Xét về sự chênh lệch to lớn giữa sự bền lâu của chúng ta với sự bền lâu này của Đức Chúa Trời.
Trước hết, chúng ta có nhiều sự không hiện hữu hơn là hiện hữu. Chúng ta đã là hư không từ một sự đời đời không có bắt đầu, và chúng ta có thể đã là hư không đến một sự đời đời không có cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta vào sự hiện hữu; và nếu Ngài muốn, chúng ta có thể trở thành hư không bởi một lời hủy diệt ngắn ngủi, như chúng ta đã trở thành một điều gì bởi một lời sáng tạo. Như đặc quyền của Đức Chúa Trời là “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ,” thì đặc tính của một tạo vật là tôi không phải là điều tôi là; tôi không phải bởi chính mình là điều tôi là, mà bởi sự khoan dung của một Đấng khác. Tôi trước kia là hư không, tôi có thể lại là hư không, trừ khi Đấng là TA LÀ khiến tôi tồn tại như điều tôi nay là. Hư không cũng là danh hiệu của tạo vật, như hiện hữu là danh hiệu của Đức Chúa Trời. Không có gì thánh như Đức Chúa Trời, vì không có gì có sự hiện hữu như Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 2:2, “Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va; vì chẳng có ai khác ngoài Ngài.” Đời sống của con người là một hình ảnh, một giấc mơ, vốn gần như hư không; và nếu so sánh với Đức Chúa Trời, còn tệ hơn hư không, một sự hư không cũng như một sự phù hoa; vì “chỉ nơi Đức Chúa Trời mới có nguồn sự sống,” Thi Thiên 36:9. Tạo vật chỉ là một giọt sự sống từ Ngài, lệ thuộc vào Ngài. Một giọt nước là hư không, nếu so sánh với sự hội tụ mênh mông của các dòng nước, và vô số giọt nước trong đại dương.
Thật là không xứng đáng biết bao khi bụi và tro, được nhào nặn với nhau trong thời gian, lại vênh vang chống lại Cha của sự đời đời! Càng không xứng đáng hơn biết bao khi điều vốn là hư không, tệ hơn hư không, lại cãi cọ với Đấng chỉ là hiện hữu, và tự sánh mình với Đấng ngự trong sự đời đời.
Thứ hai, sự hiện hữu nào chúng ta có, đã có một sự bắt đầu. Sau khi một sự đời đời không thể kể được đã trôi qua, ngay trong cặn bã của thời gian, vài năm trước đây chúng ta đã được tạo dựng, và được làm nên từ những thứ hèn hạ và đê tiện nhất của thế gian, bùn và bụi của đất; được làm nên từ thứ mà chim chóc dùng để xây tổ; được làm nên từ thứ mà các loài bò sát làm nơi cư trú, và thú vật giẫm đạp lên. Sự kiêu ngạo trong một tạo vật như vậy thật là quái gở biết bao, khi khao khát, như thể mình là Cha của sự đời đời, và đời đời như Đức Chúa Trời, và vì vậy là sự đời đời của chính mình!
Thứ ba, sự hiện hữu nào chúng ta có, chỉ có một sự bền lâu ngắn ngủi xét về đời sống của chúng ta trong thế gian này. Đời sống của chúng ta là một sự thay đổi và trôi chảy liên tục: chúng ta không còn như nhau suốt một ngày trọn vẹn; tuổi trẻ nhanh chóng nối tiếp tuổi thơ, và tuổi già cũng nhanh chóng bước theo gót tuổi trẻ; có một sự chảy rớt liên tục của những phút giây, như có sự chảy của cát trong một đồng hồ cát. Người ấy giống như một chiếc đồng hồ được lên dây lúc bắt đầu đời sống của mình, và từ lúc ấy chạy xuống cho đến khi đến đáy: một phần đời sống của chúng ta bị cắt đi mỗi ngày, mỗi phút. Đời sống chỉ là một khoảnh khắc, điều gì đã qua không thể gọi lại; điều gì thuộc về tương lai không thể bảo đảm. Nếu chúng ta hưởng khoảnh khắc này, chúng ta đã mất điều thuộc về quá khứ, và sẽ lập tức mất khoảnh khắc này bởi khoảnh khắc tiếp theo sắp đến.
Sự ngắn ngủi của đời người được Kinh Thánh mô tả bằng những tạo vật chóng biến mất: một con sâu, Gióp 25:6, khó mà sống nổi qua một mùa đông; cỏ, héo tàn dưới nắng mùa hè. Đời sống là một bông hoa chóng héo, Gióp 14:2; một hơi nước chóng tan, Gia-cơ 4:14; một làn khói chóng biến mất, Thi Thiên 102:3. Người mạnh mẽ nhất cũng chỉ là bụi đất kết lại, công trình ắt phải mục nát, núi cao nhất cũng sụp đổ và trở nên hư không. Thời gian nhường chỗ cho sự đời đời; chúng ta sống hôm nay, và chết ngày mai. Không một người nào, từ khi thế gian bắt đầu, từng sống một ngày trước mặt Đức Chúa Trời; vì không ai từng sống một ngàn năm. Ngày dài nhất trong đời bất cứ người nào cũng không bao giờ bằng hai mươi bốn giờ theo cách tính của sự đời đời thiêng liêng. Một đời sống dài đến mấy trăm năm, với lời thêm vào “rồi người qua đời,” tạo nên phần lớn nhất trong lịch sử các tổ phụ, Sáng Thế Ký 5; và từ khi đời người bị rút ngắn lại, nếu có ai trên đời sống được tám mươi năm, thì người ấy thật ra hầu như không sống được sáu mươi năm trong số đó, vì ít nhất một phần tư thời gian đã tiêu hao trong giấc ngủ.
Có một sự khác biệt còn lớn hơn giữa sự lâu dài của Đức Chúa Trời và sự lâu dài của một tạo vật, so với sự khác biệt giữa sự sống của một người trong một phút, và sự sống của một người sống bấy nhiêu năm bằng số con số mà toàn bộ bầu trời và đất, nếu biến thành giấy, có thể chứa được. Và đời sống này, dù chỉ ngắn ngủi theo kỳ hạn Đức Chúa Trời đã định, lại dễ dàng bị cắt đứt; kho báu của sự sống được gửi trong một bình đất dễ vỡ. Một hòn đá nhỏ đập vào pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa sẽ làm nó đổ nhào xuống một nấm mồ nghèo hèn và hôi thối; một hạt nho, một cái xương cá, một con ruồi nhỏ trong cổ họng, một hơi ẩm ướt, cũng đủ để hủy diệt một sự đời đời trần gian, và biến nó thành hư không.
Vậy thì sự ngắn ngủi của chúng ta là hư không dường nào, nếu so với sự đời đời của Đức Chúa Trời! sự yếu đuối của chúng ta, với sự lâu dài của Đức Chúa Trời! Vậy thì những tạo vật hay chết nên khiêm nhường dường nào trước một Đức Chúa Trời đời đời, Đấng mà trước mặt Ngài “ngày của chúng ta như một gang tay, và tuổi tác chúng ta như hư không”! Thi Thiên 39:5. Các thiên sứ, vốn đã tồn tại lâu như trời và đất, run rẩy trước mặt Ngài, các tầng trời tan chảy trước sự hiện diện của Ngài; và chúng ta, những kẻ mới chỉ có từ hôm qua, há lại đến gần một sự đời đời thiêng liêng với những tâm hồn không khiêm nhường, và dâng những con bò con của môi miệng mình với sự kiêu ngạo của ma quỷ, và đứng trên các điều kiện của mình với Ngài, mà không sấp mặt xuống, với ý thức rằng chúng ta chỉ là bụi và tro, và là những tạo vật của thời gian sao? Suy luận ra sự khiêm nhường của con người thì dễ dường nào, nhưng suy luận để đưa con người vào sự khiêm nhường thì khó dường nào!
(3.) Hãy để sự suy xét về sự đời đời của Đức Chúa Trời cất đi tình yêu và sự tin cậy của chúng ta nơi thế gian, và những điều thuộc về nó. Sự đời đời của Đức Chúa Trời quở trách việc theo đuổi thế gian, như là việc ưa thích một khoái lạc chốc lát hơn một Đức Chúa Trời đời đời; như thể một thế gian tạm thời có thể là nguồn cung ứng tốt hơn một Đức Chúa Trời mà các năm của Ngài không bao giờ tàn. Than ôi, trái đất này mà người ta tham lam đến thế, và sẽ chiếm lấy, dù bằng máu và mồ hôi, là gì! Toàn thể trái đất này, nếu chúng ta có được trọn quyền sở hữu nó, là gì, nếu so với các tầng trời bao la, là chỗ ở của các thiên sứ và các linh hồn được phước! Nó chỉ như một hạt nguyên tử so với núi lớn nhất, hay một giọt sương so với đại dương mênh mông. Thật dại dột dường nào khi ưa thích một giọt nước hơn biển cả, hay một hạt nguyên tử hơn cả thế gian! Trái đất chỉ là một điểm so với mặt trời, mặt trời với toàn bộ quỹ đạo của nó cũng chỉ là một phần nhỏ của các tầng trời, so với toàn bộ công trình. Nếu một người có được quyền sở hữu tất cả những thứ ấy, thì vẫn không thể có sự so sánh nào giữa những thứ đã có khởi đầu, và sẽ có kết thúc, với Đức Chúa Trời, Đấng không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Thế mà có biết bao người coi sự đời đời thiêng liêng chẳng ra gì, và tưởng tượng ra một sự đời đời của hư không!
[1.] Thế gian chỉ mới tồn tại trong một thời gian ngắn. Chưa đầy sáu ngàn năm kể từ khi các nền móng của nó được đặt, và vì vậy nó không thể có một sự tuyệt vời vô biên, như Đức Chúa Trời, Đấng đã có từ đời đời, sở hữu. Nếu A-đam đã sống đến ngày nay, và là chúa tuyệt đối của dòng dõi mình như ông đã từng là chúa của các tạo vật khác, thì liệu thế gian có phải là một đối tượng xứng đáng để chiếm lấy lòng ông không, nếu ông không phải là kẻ điên khi ưa thích khoái lạc nhỏ bé được tạo dựng này hơn một Đức Chúa Trời đời đời, không được tạo dựng; một vật có khởi đầu lệ thuộc, hơn Đấng có sự đời đời độc lập!
[2.] Những vẻ đẹp của thế gian là chóng qua và hay hư mất. Toàn thể thế gian chẳng là gì khác ngoài một vật trôi chảy, hình thức của nó là một cảnh phô trương “đang qua đi,” I Cô-rinh-tô 7:31. Dù vinh quang của nó có thể được tưởng tượng là lớn hơn thực tế, thì chúng vẫn không bền vững, mà chóng qua. Không thể có sự hưởng trọn vẹn chúng, vì chúng mọc lên và tàn lụi từng khoảnh khắc, và tuột khỏi giữa các ngón tay chúng ta trong khi chúng ta đang dùng chúng. Há chúng ta chẳng từng nghe về việc Đức Chúa Trời rải tan các đế quốc lớn nhất như “trấu trước cơn gió lốc, hay như khói ra khỏi ống khói,” Ô-sê 13:3, mà dù trông như một đám mây kết lại, như thể muốn làm nghẹt mặt trời, lại nhanh chóng bị tan ra khắp các phần của không khí, và trở nên vô hình sao? Cây tầm ma thường là kẻ thừa kế các cung điện tráng lệ, như Đức Chúa Trời đe dọa Y-sơ-ra-ên, Ô-sê 9:6. Chúng ta không thể hứa với mình qua đêm bất cứ điều gì cho ngày mai. Một vương quốc với vinh quang của ngai vàng có thể bị cắt đứt trong một buổi sáng, Ô-sê 10:15. Rượu mới có thể bị lấy khỏi miệng khi mùa nho chín, con cào cào phá hoại có thể cướp đi cả hy vọng về rượu ấy lẫn mùa gặt, Giô-ên 1:15; vì vậy chúng là những thứ không có thực, và hư không không thể là đối tượng thích hợp cho sự tin cậy hay tình cảm: Châm Ngôn 23:5, “Há ngươi sẽ dán mắt vào vật vốn không có sao? vì của cải thật mọc cánh.” Chúng không phải là những hữu thể đúng nghĩa, vì chúng không bền vững, mà trôi qua. Chúng không có thực, vì khoảnh khắc tới chúng có thể không còn là những gì chúng là trong khoảnh khắc này đối với chúng ta; chúng chỉ là những bể chứa, không phải những nguồn suối; và là “những bể chứa nứt vỡ,” không lành lặn và bền vững; không có sự vững chắc trong bản chất của chúng, cũng không có sự ổn định trong sự lâu dài của chúng. Thật là một điều dại dột dường nào khi ưa thích một hạnh phúc chóng qua, một hư không thuần túy, hơn một Đức Chúa Trời đời đời! Thật là một điều vô lý dường nào nếu một người ưa thích bản đồ của một vương quốc, mà bàn tay một đứa trẻ có thể xé nát, hơn chính vương quốc được phác họa bởi nó! Huống chi càng không thể bào chữa được biết bao khi quý trọng những thứ xa vời sự đời đời đến nỗi chúng chẳng phải là những hình ảnh mờ nhạt của sự đời đời! Dù các sự vật của thế gian có vinh hiển hơn thực tế, thì chúng cũng chỉ như một mặt trời giả trong đám mây, kém mặt trời thật trên trời cả về vinh quang lẫn sự lâu dài; và việc quý trọng chúng hơn Đức Chúa Trời thì thấp hèn khôn lường hơn việc một người quý một bong bóng nhiều màu trong không khí hơn một tảng đá kim cương bền vững. Những sự an ủi của thế gian này như những cây nến sẽ kết thúc trong một mẩu bấc cháy, trong khi hạnh phúc tuôn chảy từ một Đức Chúa Trời đời đời giống như mặt trời, càng chiếu sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn.
[3.] Vì vậy chúng không thể thích hợp cho một linh hồn vốn được tạo dựng để có phần trong sự đời đời của Đức Chúa Trời. Linh hồn, vốn có bản tính trường tồn, được tạo dựng để hưởng một điều thiện đời đời; nếu không có một điều thiện như thế, nó không bao giờ có thể trọn vẹn. Sự trọn vẹn, điều cao quý ấy, không phát sinh từ bất cứ điều gì trong thế gian này, cũng không phải là một danh hiệu thuộc về linh hồn trong khi còn ở thế gian này. Chính lúc đó người ta mới được nói là “đã nên trọn vẹn,” khi họ đến được sự kết hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời đời đời trong đời sau, Hê-bơ-rơ 12:23. Linh hồn không thể được tôn cao bởi sự quen biết với những sự vật này, hay được vững lập bởi sự nương cậy nơi chúng; chúng không thể ban cho điều mà một bản tính có lý trí nên khao khát, hay cung ứng cho nó điều nó thiếu thốn.
Linh hồn có nét tương đồng với Đức Chúa Trời về sự đời đời trong tương lai. Tại sao nó lại bị lôi kéo sang một bên bởi những sự ve vãn của các sự vật trần gian, để bỏ bê sự vững lập thật của mình, và chạy theo thân thể, vốn chỉ là cái bóng của linh hồn, và được tạo dựng để đi theo nó và phục vụ nó! Nhưng trong khi nó hoàn toàn bận rộn với các công việc của một thân thể hay hư mất, và tìm kiếm sự thỏa mãn trong những sự vật trôi đi, nó trở nên giống thân thể hơn là linh hồn, hạ thấp mình dưới bản tính của mình, làm hổ thẹn Đức Chúa Trời, Đấng đã in trên nó hình ảnh của sự đời đời của chính Ngài, và đánh mất sự an ủi của tính đời đời của Đấng Tạo Hóa mình. Toàn thể thế gian, nếu đời sống chúng ta bền lâu như thế gian, sẽ là một sự đời đời hạnh phúc cho chúng ta dường nào, khi chúng ta có những linh hồn sẽ tồn tại sau mọi sự vui thú của nó, mà sẽ phải cháy trong những ngọn lửa sẽ thiêu đốt toàn bộ khung cảnh của thiên nhiên trong cuộc thiêu hủy chung của thế gian? II Phi-e-rơ 3:10.
[4.] Vì vậy, hãy lo liệu để có một phần hạnh phúc trong sự đời đời của Đức Chúa Trời. Con người được tạo dựng cho một trạng thái đời đời. Linh hồn có một sự trọn vẹn trong bản tính của mình đến nỗi nó thích hợp cho sự đời đời, và không thể phô bày mọi hoạt động của mình ngoại trừ trong sự đời đời; nó phải đi đến sự đời đời, và sống lâu như chính Đức Chúa Trời sống. Những sự vật có thời gian ngắn ngủi không tương xứng với một linh hồn được tạo dựng cho sự tồn tại đời đời; việc xem xét để nó có một sự đời đời an ủi thì đáng mọi sự chăm lo của chúng ta. Con người là một tạo vật biết lo xa, không chỉ xét đến hiện tại, mà cả tương lai nữa, trong việc lo liệu cho gia đình mình; và há người sẽ làm hổ thẹn bản tính mình khi gạt bỏ mọi sự suy xét về một sự đời đời tương lai sao? Vậy hãy chiếm lấy Đức Chúa Trời đời đời làm của mình. Một “phần trong đời này” là phần của những kẻ sẽ đời đời khốn khổ, Thi Thiên 17:14; nhưng Đức Chúa Trời, một “phần đời đời,” là phần của những kẻ được định cho hạnh phúc: “Đức Chúa Trời là phần của tôi đời đời,” Thi Thiên 73:26.
Thời gian thì ngắn ngủi, I Cô-rinh-tô 7:29. Toàn bộ thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho công trình thế gian này thì có phạm vi nhỏ bé; nó là một sân khấu dựng lên cho các tạo vật có lý trí diễn vai trò của mình trong vài ngàn năm, mà phần lớn nhất của thời gian ấy đã trôi qua, và rồi thời gian sẽ như một dòng suối nhỏ đổ vào biển sự đời đời, nơi nó đã phát xuất. Như thời gian chỉ là một mảnh của sự đời đời, thì nó cũng sẽ kết thúc trong sự đời đời. Những lợi thế của chúng ta nằm trong khoảnh khắc hiện tại; những gì đã qua không bao giờ hứa hẹn trở lại, và không thể lấy lại được bằng mọi lời thề nguyện của chúng ta; những gì trong tương lai chúng ta không thể hứa với mình là sẽ hưởng được, chúng ta có thể bị cướp đi trước khi nó đến. Mỗi phút trôi qua đều nói rằng số phút còn lại cho đến lúc chết càng ít đi; và khi mỗi giờ chúng ta càng xa khởi đầu của mình, chúng ta càng gần kết thúc của mình. Đứa trẻ sinh ra hôm nay lớn lên, để cuối cùng chẳng lớn lên được gì cả. Trong mọi thời đại “chỉ có một bước giữa chúng ta và sự chết,” như Đa-vít đã nói về chính mình, I Sa-mu-ên 20:3. Thời gian ít ỏi còn lại cho ma quỷ cho đến ngày phán xét làm cho cơn thịnh nộ của nó thêm độc hại; nó nổi giận, vì “thì giờ của nó ngắn ngủi,” Khải Huyền 12:12. Thời gian ít ỏi còn lại giữa khoảnh khắc này và sự chết của chúng ta, nên thúc giục sự siêng năng của chúng ta để thừa hưởng sự đời đời vô tận và không thay đổi của Đức Chúa Trời.
[5.] Hãy thường suy gẫm về sự đời đời của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết, quyền năng, và sự đời đời của Đức Chúa Trời là những điều căn bản của mọi tôn giáo, mà toàn thể thân thể của nó nương dựa vào: sự thánh khiết của Ngài để chúng ta nên giống Ngài, quyền năng và sự đời đời của Ngài để nâng đỡ đức tin và hy vọng. Những tiếng kêu mạnh mẽ và không ngừng của bốn con thú, tượng trưng cho Hội Thánh Cơ Đốc ấy, là “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến,” Khải Huyền 4:8. Dù quyền năng của Ngài được ám chỉ, thì những điều chính yếu vẫn là sự thánh khiết của Ngài, được bày tỏ ba lần; và sự đời đời của Ngài, được lặp lại, câu 9, “Đấng sống đời đời vô cùng.” Đây phải là sự thực hành liên tục trong Hội Thánh của dân ngoại, mà sách này chủ yếu hướng đến. Sự suy gẫm về ân điển biến đổi của Ngài bày tỏ cho Phao-lô đã làm say mê lòng sứ đồ, nhưng không phải không có sự suy xét đắc thắng về tính bất diệt và sự đời đời của Ngài, vốn là những phần chính của lời chúc tụng: I Ti-mô-thê 1:15–17, “Nguyền xin Vua đời đời, không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng.” Sẽ chẳng phải là sự cảm động lớn lao cho tâm linh khi suy xét Ngài vinh hiển, mà không suy xét Ngài bất diệt; tính không bị giới hạn của các sự trọn vẹn của Ngài về mặt thời gian trình bày cho linh hồn vấn đề của sự thỏa lòng lớn nhất. Hạnh phúc của linh hồn chúng ta tùy thuộc vào các thuộc tính khác của Ngài, nhưng tính bền lâu của nó tùy thuộc vào sự đời đời của Ngài. Há việc chiêm ngắm sự khôn ngoan vô biên của Ngài, sự nhân từ tràn đầy của Ngài, lòng thương xót dịu dàng của Ngài, chân lý không sai lầm của Ngài, là một sự an ủi sao? Sẽ có sự an ủi gì trong bất cứ điều nào trong số đó, nếu đó là một sự khôn ngoan có thể bị đánh bại, một sự nhân từ có thể bị dập tắt, một lòng thương xót có thể hết hạn, và một chân lý có thể hư mất cùng với đối tượng của nó! Nếu không có sự đời đời, thì mọi sự trọn vẹn khác của Ngài là gì nếu không phải như những bông hoa vinh hiển nhưng đang héo tàn, một vẻ đẹp lớn lao nhưng đang suy tàn! Nhờ sự suy gẫm thường xuyên về sự đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ trở nên nhạy cảm hơn với sự hư không của chính mình và sự tầm thường của thế gian. Bản thân chúng ta sẽ trở nên hư không dường nào, mọi sự vật khác sẽ xuất hiện hư không dường nào trong mắt chúng ta! Chúng ta sẽ khao khát chúng một cách lạnh nhạt dường nào! Chúng ta sẽ đặt lòng tin nơi chúng một cách yếu ớt dường nào! Há chúng ta lại không nghĩ mình đáng bị khinh bỉ khi say mê một vinh quang hay hư mất, khi trông cậy sự nâng đỡ nơi một cánh tay xác thịt, trong khi có một vẻ đẹp đời đời để làm chúng ta say mê, một cánh tay đời đời để bảo vệ chúng ta sao? A-sáp, khi suy xét Đức Chúa Trời là “phần đời đời,” đã nghĩ rằng chẳng có vinh quang nào của trái đất, hay vẻ đẹp nào của các tầng trời được tạo dựng đáng cho sự thèm muốn hay thỏa lòng của mình, ngoại trừ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73:25, 26. Hơn nữa, một tâm trạng được nâng cao khi suy xét sự đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ phá tan các đồn lũy và máy móc của bất cứ sự cám dỗ nào. Một sự cám dỗ nhẹ sẽ không biết tìm và nắm bắt một linh hồn cao cả và ẩn mình trong sự suy gẫm về nó ở đâu; và nếu nó nắm bắt được, thì từ đó sẽ không thiếu những phương thuốc bảo vệ để chống cự và chiến thắng nó. Những khoái lạc chóng qua nào mà tư tưởng về sự đời đời của Đức Chúa Trời sẽ không dập tắt! Khi công việc này bận rộn với một linh hồn, nó quá lớn để cho phép linh hồn hạ xuống, lắng nghe một sứ điệp vô ích từ địa ngục hay thế gian. Những sự quyến rũ dâm đãng của xác thịt sẽ bị gạt đi với sự phẫn nộ. Những lời mời chào của thế gian sẽ trở nên lố bịch khi chúng được đặt lên bàn cân với sự đời đời của Đức Chúa Trời, mà khi nó bám chặt trong tư tưởng chúng ta, chúng ta sẽ không dễ dàng trở thành mồi cho bẫy của kẻ đánh chim.
Vậy hãy thường suy gẫm về điều này, nhưng không phải trong sự suy đoán suông, mà không gắn kết tình cảm của chúng ta, và không làm cho mỗi khái niệm về sự đời đời thiêng liêng kết thúc trong một ấn tượng thích hợp trên lòng chúng ta. Điều này sẽ rất giống các môn đồ ngước nhìn lên trời khi Thầy mình thăng thiên, trong khi họ quên thực hành các mệnh lệnh của Ngài, Công Vụ 1:11. Nếu không, chúng ta có thể tìm thấy điều gì đó về bản tính của Đức Chúa Trời, và đánh mất chính mình, không chỉ trong sự đời đời, mà còn đối với sự đời đời.
2. Và do đó phần thứ hai của lời khuyên bảo là về điều gì đó liên quan đến chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
(1.) Nếu Đức Chúa Trời là đời đời, thì Ngài đáng được những tình cảm chọn lọc nhất của chúng ta, và những khao khát mạnh mẽ nhất về sự tương giao với Ngài dường nào! Há mọi sự vật lại không được đánh giá theo sự lớn lao của bản thể nó sao? Vậy thì chúng ta nên yêu mến Ngài dường nào, Đấng không chỉ đáng yêu trong bản tính của Ngài, mà còn đời đời đáng yêu, vì từ đời đời đã có mọi sự trọn vẹn tập trung nơi chính Ngài, mà những sự trọn vẹn ấy xuất hiện trong thời gian! Nếu mọi sự vật đều đáng yêu, theo mức độ nó dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng là điều thiện tối cao, thì Đức Chúa Trời đáng yêu vô hạn dường nào, Đấng vượt trội mọi điều thiện khác, và đời đời vượt trội! Không phải là một Đức Chúa Trời của vài phút, vài tháng, vài năm, hay hàng triệu năm; không phải của cặn bã của thời gian hay đỉnh cao của thời gian, mà là của sự đời đời; vượt trên thời gian, mênh mông khôn lường vượt khỏi thời gian. Việc yêu mến Ngài vô hạn, vĩnh viễn, là một hành động tôn kính phải dâng cho Ngài vì sự tuyệt vời đời đời của Ngài. Chúng ta có thể dâng cho Ngài tình yêu vĩnh viễn, vì linh hồn chúng ta bất diệt, dù chúng ta không thể dâng tình yêu vô hạn, vì chúng hữu hạn. Vì Ngài bao hàm trong chính Ngài mọi sự tuyệt vời của trời và đất đời đời, Ngài nên có một tình cảm, không chỉ thuộc về thời gian trong thế gian này, mà còn thuộc về sự đời đời trong tương lai; và nếu chúng ta không nợ Ngài tình yêu vì những gì chúng ta là bởi Ngài, thì chúng ta nợ Ngài tình yêu vì những gì Ngài là trong chính Ngài; và nợ nhiều hơn vì những gì Ngài là, hơn vì những gì Ngài là đối với chúng ta. Ngài càng đáng được tình cảm của chúng ta vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, hơn vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta; vì Ngài tuyệt vời hơn trong bản tính của Ngài so với trong các hành động chóng qua của Ngài. Những tia sáng của sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, là để hướng tư tưởng và tình cảm của chúng ta đến Ngài; nhưng sự tuyệt vời đời đời của chính Ngài phải là nền tảng và cơ sở của tình cảm chúng ta đối với Ngài. Và thật vậy, vì không có gì ngoài Đức Chúa Trời là đời đời, không có gì ngoài Đức Chúa Trời đáng được yêu mến; và chúng ta chỉ làm điều công bằng cho tình yêu của mình, khi đặt nó nơi Đấng luôn có thể sở hữu chúng ta và được chúng ta sở hữu, nơi một đối tượng không thể lừa dối tình cảm của chúng ta, và làm nó hổ thẹn bởi sự tan rã.
Và nếu hạnh phúc của chúng ta hệ tại việc giống Đức Chúa Trời, thì chúng ta nên bắt chước Ngài trong việc yêu mến Ngài như Ngài yêu chính Ngài, và lâu như Ngài yêu chính Ngài. Đức Chúa Trời không thể làm gì hơn cho chính Ngài ngoài việc yêu chính Ngài; Ngài không thể thêm gì vào bản thể của Ngài, cũng không bớt gì khỏi nó. Chúng ta nên làm gì ít hơn đối với một hữu thể đời đời, ngoài việc dâng những tình cảm cho Ngài, giống như tình cảm của chính Ngài đối với Ngài, vì chúng ta không thể tìm thấy điều gì bền lâu như chính Ngài, để vì đó mà yêu mến nó!
(2.) Chỉ một mình Ngài xứng đáng với sự phục vụ tốt nhất của chúng ta. “Đấng Thượng Cổ” phải được phục vụ trước mọi kẻ trẻ hơn chính Ngài; sự vâng lời tốt nhất của chúng ta thuộc về Ngài như một Đức Chúa Trời có sự tuyệt vời không bị giới hạn. Mọi sự vật tuyệt vời đều xứng đáng với một sự tôn kính phù hợp với sự tuyệt vời của nó. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, Ngài có quyền đối với một sự phục vụ vô biên; vì Ngài là đời đời, Ngài có quyền đối với một sự phục vụ vĩnh viễn. Như sự phục vụ là một món nợ công bình vì sự tuyệt vời của bản tính Ngài, thì một sự phục vụ vĩnh viễn cũng là một món nợ công bình vì sự đời đời của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời, Ngài xứng đáng nhận được sự tôn trọng và thái độ từ các tạo vật của Ngài phù hợp với sự trọn vẹn không giới hạn của bản tính Ngài, và sự lâu dài của bản thể Ngài. Thật xứng đáng dường nào với quyết tâm của tác giả Thi Thiên, “Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va trọn đời tôi; tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi trong khi tôi còn sống,” Thi Thiên 104:33. Đó là cách dùng mà ông rút ra từ sự lâu dài vô tận của vinh quang Đức Chúa Trời, và sẽ mở rộng đến mọi sự phục vụ khác cũng như sự ca ngợi. Phục vụ các sự vật khác, hay phục vụ chính mình, là lãng phí một sự phục vụ trên điều vốn là hư không. Khi dâng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phục vụ Đấng đang hiện hữu; Đấng đã có, đến nỗi Ngài không bao giờ bắt đầu; Đấng sẽ đến, đến nỗi Ngài không bao giờ kết thúc; Đấng mà nhờ Ngài mọi sự vật là những gì chúng là; Đấng có cả sự hiểu biết đời đời để ghi nhớ sự phục vụ của chúng ta, và sự nhân từ đời đời để ban thưởng nó.
BÀI GIẢNG VI VỀ SỰ KHÔNG THAY ĐỔI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
THI THIÊN 102:26, 27.—Chúng sẽ bị hư mất, nhưng Chúa còn tồn tại: phải, hết thảy chúng sẽ cũ mòn như áo xống; như áo choàng, Chúa sẽ đổi thay chúng, và chúng sẽ bị biến đổi. Nhưng Chúa không hề thay đổi, và các năm Chúa sẽ không hề cùng.
Thi thiên này chứa đựng lời than thở của một dân tộc bị đè nặng bởi một tai họa lớn; một số người nghĩ về Hội Thánh Do Thái tại Ba-by-lôn, những người khác nghĩ tác giả Thi Thiên ở đây đóng vai nhân loại đang nằm dưới trạng thái hư hoại, vì ông ao ước sự đến của Đấng Mê-si-a, để hoàn thành sự cứu chuộc đã hứa bởi Đức Chúa Trời, và mà họ cần đến. Thật vậy, tựa đề của Thi Thiên là “Lời cầu nguyện của người bị khốn khổ, khi người bị choáng ngợp, và tuôn đổ lời than thở mình trước mặt Chúa:” dù bị khốn khổ với ý thức về sự hư hoại, hay với ý thức về sự áp bức. Và sự cứu chuộc bởi Đấng Mê-si-a, mà Hội Thánh xưa xem là nguồn suối của sự giải thoát khỏi ách nô lệ tội lỗi hay nô lệ tôi mọi, được nói đến trong Thi Thiên này: một thời gian định sẵn cho sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với Si-ôn, câu 13; một sự xuất hiện trong vinh quang để xây dựng Si-ôn, câu 16; việc tháo gỡ tù nhân bởi sự cứu chuộc, và những kẻ đã định phải chết, câu 20; việc kêu gọi dân ngoại, câu 22; và phần sau của Thi Thiên, trong đó có các câu tôi đã đọc, được áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1. Dù ý định của Thi Thiên có thể là gì, nhiều điều được xen lẫn liên quan đến vương quốc của Đấng Mê-si-a, và sự cứu chuộc bởi Đấng Christ.
Một số người chia Thi Thiên thành ba phần.
1. Một lời cầu xin được trình bày rõ ràng: câu 1, 2, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghe lời cầu nguyện tôi, và tiếng kêu cầu tôi thấu đến Ngài,” v.v.
2. Lời cầu xin được thúc đẩy mạnh mẽ và có lý lẽ và cầu khẩn, câu 3, từ nỗi khốn khổ của người cầu xin nơi chính mình, và sự sỉ nhục từ kẻ thù của mình.
3. Một hành động của đức tin, trong sự trông đợi một câu trả lời trong sự cứu chuộc chung đã hứa: câu 12, 13, “Nhưng Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài hằng ngự đời đời; Ngài sẽ chỗi dậy và thương xót Si-ôn: các dân ngoại sẽ kính sợ danh Ngài.”
Phần thứ nhất là lời cầu xin được cầu khẩn, phần thứ hai là lời cầu xin được đáp lời trong sự bảo đảm rằng trong thời gian sẽ có một sự giải thoát đầy đủ.* Ý định của tác giả là củng cố Hội Thánh trong lẽ thật của các lời hứa thiêng liêng, rằng dù các nền móng của thế gian có bị bật lên, và các tầng trời va chạm nhau, và toàn bộ công trình của chúng bị tháo chốt và rơi xuống từng mảnh, các phần vững chắc nhất của nó bị tan rã, thì Hội Thánh vẫn sẽ tiếp tục trong sự ổn định của mình, vì nó không đứng trên tính hay thay đổi của các tạo vật, mà được xây dựng trên tảng đá không thay đổi của lẽ thật Đức Chúa Trời, vốn ít chịu sự thay đổi như bản thể của Ngài.
Chúng sẽ bị hư mất, Chúa sẽ đổi thay chúng. Như trước đây ông đã quy cho Đức Chúa Trời nền móng của trời và đất, câu 25, thì ở đây ông quy cho Đức Chúa Trời sự hủy diệt chúng. Cả khởi đầu lẫn kết thúc của thế gian đều được xác nhận ở đây. Thật vậy, không có gì từ diện mạo hiện tại của các sự vật có thể chứng minh sự chấm dứt của thế gian. Trời và đất đứng vững; các chuyển động của các thiên thể vẫn như cũ, vẻ đẹp của chúng không suy tàn; các cá thể hư hoại, nhưng các loài và giống vẫn còn; các mùa trong năm tuân theo thứ tự phải lẽ của chúng, nhưng tội lỗi của con người khiến sự thay đổi diện mạo hiện tại của thế gian trở nên cần thiết để hoàn thành ý định của Đức Chúa Trời cho vinh quang của những người được chọn của Ngài. Các tầng trời không tự nhiên hư mất, như một số người tưởng tượng về tuổi già của thế gian, trong đó nó ắt phải suy tàn, như thân thể các loài vật; hay các phần của các tầng trời bị gãy ra bởi sự cọ xát lẫn nhau trong chuyển động của chúng, và rơi xuống đất, là hạt giống của những sự vật mọc lên giữa chúng ta.*
Trời và đất. Ông nêu tên ở đây các phần ổn định nhất của thế gian, và các phần đẹp đẽ nhất của tạo vật, những phần ít chịu sự hư hoại và thay đổi nhất, để từ đó minh họa sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng dù trời và đất có đặc quyền vững chắc hơn các phần khác của thế gian, và các tạo vật cư ngụ bên dưới, các tầng trời vẫn như lúc chúng được tạo dựng, và trung tâm của trái đất giữ sự cố định của nó, và chúng đẹp đẽ và tươi mới trong tuổi già của chúng như lúc chúng còn trẻ nhiều năm trước, bất chấp sự thay đổi của các nguyên tố, lửa và nước thường bị biến thành không khí, đến nỗi có thể chỉ còn lại rất ít không khí vốn được tạo dựng lúc đầu vì sự biến đổi liên tục; thế mà sự vững chắc này của đất và trời không đáng kể khi so với tính không lay chuyển và cố định của bản thể Đức Chúa Trời. Như vẻ đẹp của chúng kém xa vinh quang của bản thể Ngài, thì sự vững chắc của chúng cũng kém xa tính ổn định của Ngài.
Một số người hiểu trời và đất là các tạo vật cư ngụ trên đất, và những tạo vật ở trong không khí, vốn thường được gọi là trời trong Kinh Thánh; nhưng sự tàn lụi và sụp đổ của những tạo vật này được thấy mỗi ngày, nên đã không phải là một minh họa thích hợp về tính không thay đổi của Đức Chúa Trời.
“Chúng sẽ bị hư mất, chúng sẽ bị biến đổi.”
1. Chúng có thể hư mất, một số người nói; chúng không tự mình mà không hư mất, mà nhờ Ngài, Đấng đã ban cho chúng một bản tính không hư hoại; chúng sẽ hư mất nếu Ngài phán một lời; Ngài có thể hủy diệt chúng dễ dàng như Ngài có thể tạo dựng chúng. Nhưng tác giả Thi Thiên không nói về khả năng của chúng, mà về sự chắc chắn chúng sẽ hư mất.
2. Chúng sẽ hư mất về các phẩm chất và chuyển động của chúng, chứ không về bản chất của chúng, những người khác nói. Chúng sẽ ngừng chuyển động vốn được định đúng đắn cho sự sinh ra và hư hoại của các sự vật trên đất, nhưng về bản chất và vẻ đẹp của chúng, chúng sẽ còn lại. Như khi các dây cót hay bánh xe của một chiếc đồng hồ được tháo ra, các phần vật chất vẫn còn, dù chuyển động của nó, và công dụng để cho biết giờ trong ngày, chấm dứt.† Việc hư mất không luôn luôn có nghĩa là rơi vào hư không, một sự hủy diệt hoàn toàn, mà bởi đó cả vật chất lẫn hình thức đều bị hủy diệt, mà là sự chấm dứt diện mạo hiện tại của chúng; một sự chấm dứt là những gì chúng hiện nay là, như một người được nói là hư mất khi người chết, trong khi phần tốt hơn của con người không ngừng hiện hữu. Hình dáng của thân thể mục nát đi, và vật chất của nó trở về bụi đất; nhưng linh hồn, vốn bất diệt, không ngừng hành động, khi thân thể, vì sự vắng mặt của linh hồn, không có khả năng hành động. Vì vậy các tầng trời sẽ hư mất. Diện mạo chúng hiện có sẽ biến mất, và một khung cảnh vinh hiển và không hư hoại hơn sẽ được dựng lên bởi quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự tan rã của trời và đất được có ý bởi chữ hư mất; việc dựng lên một khung cảnh mới được biểu thị bởi chữ biến đổi; như thể Thánh Linh của Đức Chúa Trời muốn ngăn ngừa bất cứ ý nghĩa sai lầm nào của chữ hư mất bằng cách làm dịu ý nghĩa của nó bằng một chữ khác chỉ có nghĩa là sự thay đổi và biến đổi; như khi chúng ta thay đổi một bộ quần áo, chúng ta bỏ bộ cũ để nhận bộ mới.
“Như một chiếc áo, như một áo choàng.” Chúa sẽ đổi thay chúng;—Bản Bảy Mươi, ἑλίξεις, “Chúa sẽ cuốn chúng lại.” Các tầng trời được so sánh với một bức màn, Thi Thiên 104:2, và trong thời gian thích hợp sẽ được cuốn lại như vải và màn được cuốn. Như một chiếc áo bao phủ toàn bộ thân thể, thì các tầng trời cũng bao quanh trái đất.* Một số người nói, như một chiếc áo được gấp lại để cất đi, để khi cần có thể lấy lại dùng, thì Chúa cũng sẽ gấp các tầng trời lại như một chiếc áo, để khi chúng được sửa chữa, Ngài lại có thể giăng chúng ra quanh trái đất; Chúa sẽ gấp chúng lại, đến nỗi những gì đã xuất hiện sẽ không còn xuất hiện nữa. Điều này có thể được minh họa bằng hình ảnh một cuộn giấy hay một quyển sách, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng, Ê-sai 34:4, Khải Huyền 6:14, “Các tầng trời biến đi như một quyển sách khi nó được cuốn lại.” Khi một quyển sách được cuốn lại hay đóng lại, không có gì có thể đọc được trong nó cho đến khi nó được mở ra lại; thì diện mạo của các tầng trời, trong đó các ngôi sao như những chữ cái tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, sẽ bị đóng lại hay cuốn lại, đến nỗi không có gì xuất hiện cho đến khi bởi sự đổi mới của nó nó được mở ra lại. Như một chiếc áo nó sẽ bị biến đổi, không phải để được dùng theo cùng một cách thức và cho cùng một công dụng nữa. Thật vậy, dường như là để tệ hơn; một chiếc áo cũ không bị biến đổi mà thành giẻ rách, để dùng cho các công dụng khác, và sau đó bị ném lên đống phân. Nhưng các hình ảnh so sánh không nên bị ép buộc quá xa; và điều này sẽ không phù hợp với trời mới và đất mới, cả về mặt vật lý lẫn về mặt ẩn dụ. Có lẽ các tầng trời sẽ không bị dùng cho một công dụng tệ hơn công dụng mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng trong sự tạo dựng. Tuy nhiên, một sự thay đổi như một chiếc áo không nói lên một sự hư hoại toàn bộ, mà là một sự thay đổi các phẩm chất, như một chiếc áo, không phải để được dùng theo cùng một cách thức như trước. Chúng ta có thể nhận xét,
1. Rằng có lẽ thế gian sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn, mà được tinh luyện. Nó sẽ mất đi hình thức và cách thức hiện tại của nó, nhưng không mất nền tảng của nó. Thật vậy, như Đức Chúa Trời đã dựng nó lên từ hư không, thì Ngài cũng có thể làm cho nó trở về hư không; thế mà dường như Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt nó hoàn toàn, và hủy diệt tận cùng cả vật chất lẫn hình thức của nó; một phần sẽ bị thiêu hủy, và một phần được thanh tẩy: II Phi-e-rơ 3:12, 13, “Các tầng trời sẽ bị lửa thiêu và tan chảy. Tuy nhiên, chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới.” Chúng sẽ bị nấu chảy, như vàng bởi người thợ, để được tinh luyện khỏi xỉ của nó, và được chế tác thành một hình thức đẹp đẽ hơn, để chúng có thể phục vụ ý định của Đức Chúa Trời cho những kẻ sẽ cư ngụ trong đó; một thế gian mới, trong đó sự công bình sẽ ngự trị, sứ đồ từ đó đối lập nó với thế gian cũ, trong đó sự gian ác đã ngự trị. Các tầng trời sẽ được thanh tẩy, như các bình chứa lễ chuộc tội đã được thanh tẩy bằng lửa của nơi thánh.
Thật vậy, Đức Chúa Trời sẽ tháo dỡ giàn giáo này, mà Ngài đã xây dựng để công bố vinh quang của Ngài. Như mỗi cá thể đều có một kỳ hạn nhất định cho sự lâu dài của nó, thì một kết thúc cũng được định cho bản tính chung của trời và đất: Ê-sai 51:6, “Các tầng trời sẽ biến mất như khói” rồi tan biến. Như khói được phân giải và loãng ra thành không khí, chứ không bị hủy diệt hoàn toàn, thì thế gian sẽ mang một diện mạo mới, và có sự trong sáng và rực rỡ lớn hơn. Như thân thể của loài người tan rã thành bụi đất sẽ có những phẩm chất vinh hiển hơn khi sống lại; như một bình vàng bị nấu chảy để loại bỏ các vết móp trong nó, và nhận một hình thức đẹp đẽ hơn bởi tay nghề của người thợ.
(1.) Thế gian đã không bị hủy diệt bởi trận đại hồng thủy; nó được rửa sạch bởi nước hơn là bị thiêu hủy; thì nó cũng sẽ được tinh luyện bởi ngọn lửa cuối cùng hơn là nằm dưới một sự tàn lụi không thể phục hồi.
(2.) Đức Chúa Trời hẳn không ví sự đời đời của giao ước Ngài, và tính bền lâu của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài, với sự lâu dài của các định lệ của các tầng trời (như Ngài làm trong Giê-rê-mi 31:35, 36) nếu chúng hoàn toàn rời khỏi trước mặt Ngài. Dù đoạn ấy có thể chỉ hướng đến sự bảo đảm về một Hội Thánh trong thế gian trong khi thế gian còn tồn tại, thì đó vẫn chỉ là sự an ủi nhỏ bé nếu hạnh phúc của các tín hữu chỉ tồn tại không lâu hơn trời và đất, nếu chúng phải có một kết thúc toàn bộ.
(3.) Hơn nữa, thân thể của các thánh đồ phải có chỗ để chúng nương tựa mà di chuyển trong đó, và những đối tượng vinh hiển thích hợp với những giác quan vinh hiển sẽ được phục hồi cho họ. Không phải theo cách xác thịt nào, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bác bỏ, khi Ngài nói rằng không có ăn, hay uống, hay cưới gả, v.v., trong thế giới bên kia, mà nhờ đó họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời; dù cách thức hay phương thức các giác quan của họ sẽ được dùng ra sao thì sẽ là liều lĩnh nếu quyết định; chỉ có điều gì đó là cần thiết cho trạng thái thể xác của con người, để có việc làm cho các giác quan của họ cũng như linh hồn họ.
(4.) Lại nữa, làm sao tạo vật, thế gian, hay bất cứ phần nào của nó, có thể được nói là được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư hoại vào sự tự do vinh hiển của các con cái Đức Chúa Trời, nếu toàn bộ khung cảnh của trời và đất phải bị hủy diệt hoàn toàn? Rô-ma 8:21. Sứ đồ cũng nói rằng “tạo vật trông đợi với sự mong mỏi tha thiết sự bày tỏ này của các con cái Đức Chúa Trời,” câu 19, điều này sẽ không có nền tảng nếu toàn bộ khung cảnh phải bị giảm xuống thành hư không. Có sự mong đợi vui mừng nào trong bất cứ vật nào về một sự tàn lụi toàn bộ? Làm sao tạo vật có thể có khả năng dự phần trong sự tự do vinh hiển này của các con cái Đức Chúa Trời?* Như thế gian, vì tội lỗi của con người, đã mất phẩm giá đầu tiên của nó, và bị rủa sả sau sự sa ngã, và vẻ đẹp ban cho nó bởi sự tạo dựng bị làm hư hại, thì nó cũng sẽ khôi phục vinh quang xưa của nó, khi con người sẽ được phục hồi hoàn toàn bởi sự sống lại đến phẩm giá mà con người đã mất bởi tội lỗi đầu tiên của mình. Như con người sẽ được giải thoát khỏi tính hay hư hoại của mình, để nhận vinh quang đã chuẩn bị cho mình, thì các tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự không trọn vẹn hay tính hay hư hoại ấy, những vết nhơ và đốm trên mặt chúng, để nhận một vinh quang mới phù hợp với bản tính chúng, và tương ứng với ý định của Đức Chúa Trời, khi sự tự do vinh hiển của các thánh đồ được hoàn thành.† Như khi lễ cưới của một hoàng tử được cử hành, cả xứ vang lên niềm vui, thì các tạo vật vô tri, khi thời điểm hôn lễ của Chiên Con đến, sẽ có niềm vui và khoái lạc từ sự đổi mới ấy. Sứ đồ trình bày toàn thể thế gian như một người đang rên rỉ, và Kinh Thánh thường dùng những ẩn dụ như thế, như khi các tạo vật được nói là trông đợi Đức Chúa Trời, và bị bối rối, Thi Thiên 104:27, 29; các đồi được nói là nhảy lên, và các núi vui mừng. Tạo vật được nói là rên rỉ, như các tầng trời được nói là tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, một cách thụ động, tự nhiên, chứ không phải có lý trí. Có lẽ các thiên sứ không được có ý ở đây, dù họ không thể không khao khát điều đó: vì họ bị ảnh hưởng bởi sự sỉ nhục và nhục mạ Đức Chúa Trời phải chịu trong thế gian, họ không thể không khao khát sự phục hồi danh dự của Ngài, trong sự phục hồi tạo vật về mục đích thật của nó. Và thật vậy, các thiên sứ được dùng để phục vụ con người trong trạng thái tội lỗi này, và không thể không trong sự thánh khiết mà ao ước tạo vật được giải thoát khỏi sự hư hoại của nó. Cũng không phải có ý nói về các tạo vật mới, vốn có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, những tạo vật mà sứ đồ đưa vào sau đó, câu 23, “rên rỉ,” và “trông đợi sự làm con nuôi,” nơi ông phân biệt tạo vật có lý trí với tạo vật mà ông đã nói đến trước đó. Nếu ông có ý nói tạo vật tin kính bởi tạo vật khao khát sự tự do của các con cái Đức Chúa Trời ấy, thì cần gì phải có sự phân biệt thêm ấy, “và không chỉ chúng, mà cả chúng ta nữa, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, rên rỉ trong chính mình”? nhờ đó dường như ông có ý nói một số tạo vật dưới các tạo vật có lý trí, vì cả thiên sứ lẫn linh hồn được phước đều không thể được nói là quằn quại trong đau đớn với sự khốn khổ như một người đàn bà chuyển dạ, như từ ấy có nghĩa, là những kẻ thực hiện công việc mà Đức Chúa Trời giao cho họ một cách vui mừng.* Nếu các tạo vật phải chịu sự hư không bởi tội lỗi của con người, thì chúng cũng sẽ dự phần hạnh phúc bởi sự phục hồi của con người. Đất có cả gai góc và cây tật lê cùng thú độc, không khí đã có những cơn bão và phẩm chất gây bệnh, nước đã gây ra những trận lụt và đại hồng thủy. Tạo vật đã bị lạm dụng cho sự xa xỉ và vô độ, và bị con người cai trị một cách tàn bạo, trái với mục đích của sự tạo dựng nó. Thật là thích hợp khi một thời gian nào đó được dành cho tạo vật đạt được mục đích thật của nó, và nó có thể dự phần bình an của con người, như nó đã dự phần hậu quả của tội lỗi người; nếu không, dường như tội lỗi đã thắng hơn ân điển, và đã có quyền lực lớn hơn để làm hư hại, hơn ân điển để phục hồi các sự vật về trật tự phải lẽ của chúng.
(5.) Lại nữa, vì cớ gì tác giả Thi Thiên lại khuyên các tầng trời vui mừng và đất mừng rỡ, khi Đức Chúa Trời đến để phán xét thế gian bằng sự công bình, Thi Thiên 96:11–13, nếu chúng phải bị hủy diệt hoàn toàn, và chìm mãi vào hư không? Dường như, Daille nói, đó sẽ là một hình ảnh không thích hợp nếu Đấng Phán Xét thế gian đưa chúng đến sự hủy diệt toàn bộ. Một sự tàn lụi hoàn toàn không thể là vấn đề đắc thắng cho các tạo vật, vốn tự nhiên có bản năng hay khuynh hướng mà Đấng Tạo Hóa của chúng đã đặt vào chúng để bảo tồn chính mình, và để thực hiện sự bảo tồn của chính mình.
(6.) Lại nữa, Chúa sẽ vui mừng về các công việc của Ngài, Thi Thiên 104:31: 'Vinh quang của Chúa sẽ còn đến đời đời; Chúa sẽ vui mừng về các công việc của Ngài;' không phải đã vui mừng, mà là sẽ vui mừng về các công việc của Ngài; về các công việc sáng tạo mà tác giả Thi Thiên đã liệt kê, và đó là toàn bộ chủ ý của Thi Thiên này. Và ông ám chỉ rằng việc vui mừng về các công việc của Ngài là một phần của vinh quang của Chúa, vinh quang còn đến đời đời; tức là vinh quang tỏ bày của Ngài. Vinh quang của Chúa phải được hiểu với sự tham chiếu đến công trình sáng tạo mà ông đã nói đến trước đó. Niềm vui mà Đức Chúa Trời có được nơi các công việc của Ngài ngắn ngủi biết bao, sau khi Ngài đã đưa chúng ra khỏi tay Ngài trong vẻ đẹp đẽ! Ngài đã 'hối tiếc' chẳng những 'vì đã dựng nên loài người,' mà còn 'buồn rầu trong lòng' vì đã dựng nên các loài thọ tạo khác mà tội lỗi của con người đã làm rối loạn! Sáng Thế Ký 6:7. Đức Chúa Trời có thể có niềm vui gì nơi chúng, khi lời rủa sả giáng xuống lúc tội lỗi bước vào thế gian vẫn còn trên chúng? Nếu chúng sẽ bị tiêu diệt khi sự thánh khiết của Ngài được khôi phục trọn vẹn, thì Đức Chúa Trời sẽ có thời gian nào để vui mừng về các công việc sáng tạo khác? Niềm vui của Đức Chúa Trời là thấy mọi công việc của Ngài trong trật tự đúng đắn của chúng, mỗi công việc đều hướng về mục đích thật của mình, cùng tiến bước trong sự tuyệt hảo của chúng, theo ý định ban đầu của Ngài trong việc sáng tạo chúng. Đức Chúa Trời có dựng nên thế gian chỉ để nó hoàn thành mục đích của mình trong một ngày thôi sao? Hiếm khi được chừng ấy, nếu A-đam đã sa ngã ngay trong ngày đầu tiên được dựng nên. Mục đích của chúng sẽ là gì nếu A-đam đã được xác nhận trong trạng thái hạnh phúc như các thiên sứ, thì có lẽ sẽ được đáp ứng và thực hiện khi con người được khôi phục hoàn toàn về trạng thái hạnh phúc mà mình đã sa ngã khỏi đó. Có người thợ khéo nào biên soạn một tác phẩm bằng tài năng của mình mà lại không vui mừng về nó? Và Đức Chúa Trời lại không có niềm vui nào từ các công việc của tay Ngài sao? Vì Đức Chúa Trời chỉ có thể vui mừng trong điều thiện, nên các loài thọ tạo phải được khôi phục lại điều thiện mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng có lúc sáng tạo ban đầu, và mà Ngài đã định cho chúng, trước khi Ngài có thể lại vui mừng về các công việc của Ngài. Điều thiện của các loài thọ tạo là vinh quang và niềm vui của Đức Chúa Trời.
Suy luận 1. Từ đây chúng ta có thể suy ra tội lỗi là một điều hèn hạ và đê tiện biết bao, vì nó đặt nền tảng cho sự thay đổi của thế gian. Tội lỗi đưa thế gian đến tuổi già suy yếu; tội lỗi đã lật đổ toàn bộ công trình của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:17; đến nỗi để khiến nó hữu ích cho mục đích đúng đắn của nó, cần phải có một thứ tái tạo nó. Điều này khiến Đức Chúa Trời dùng lửa thiêu đốt trái đất, để thanh tẩy nó khỏi sự ô nhiễm và lây nhiễm do sự bội nghịch và bại hoại của con người gây ra. Nó đã phục vụ con người tội lỗi, và vì thế phải trải qua ngọn lửa thanh tẩy để xứng đáng phục vụ Đấng Tạo Hóa thánh khiết và công chính. Như tội lỗi bám chặt trong thân thể con người đến nỗi cần một sự thay đổi qua sự chết để xóa sạch nó, thì lời rủa sả vì tội lỗi cũng đã ăn sâu vào lòng thế gian đến nỗi cần một sự thay đổi qua lửa để luyện nó cho việc dùng của Chủ nó. Chúng ta hãy nhìn tội lỗi với không quan niệm nào khác ngoài việc nó là đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, nguyên nhân gây ra nỗi buồn của Ngài nơi các loài thọ tạo, và là nguồn gốc của nỗi đau đớn và sự hủy hoại của thế gian.
Suy luận 2. Thật dại dột biết bao khi đặt lòng mình vào điều sẽ hư mất, và sẽ không còn như bây giờ nữa! Các tầng trời và đất, những phần vững chắc và bền chặt nhất của công trình sáng tạo, sẽ không tiếp tục trong tư thế hiện tại của chúng, chúng phải hư mất và trải qua một sự thay đổi luyện sạch. Các phần khác của công trình sáng tạo yếu đuối và mỏng manh biết bao, những sinh vật nhỏ bé đi lại và bay lượn quanh thế gian, đang hư mất và chết đi mỗi ngày; và chúng ta hiếm khi thấy chúng khoác lấy sự sống và vẻ đẹp hôm nay, mà ngày mai chúng đã héo tàn và bị tước hết mọi sự; và những vật mong manh như vậy có xứng đáng làm đối tượng cho linh hồn và tình cảm đời đời của chúng ta không? Dù công việc hằng ngày của các tầng trời là rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19:1, nhưng cả điều này, lẫn sự hài hòa, trật tự, vẻ đẹp, sự vĩ đại và vinh quang đáng kinh ngạc của chúng, cũng sẽ không bảo toàn chúng khỏi sự tan rã và tan chảy trước sự hiện diện của Chúa. Dù chúng đã giữ nguyên tư thế từ lúc sáng tạo cho đến ngày nay, và có tuổi đời rất lớn, nhưng chúng vẫn phải cúi đầu trước một sự thay đổi theo ý muốn và lời phán của Đấng Tạo Hóa của chúng; và chúng ta có nên nương dựa vào điều sẽ tan biến như khói không? Chúng ta có nên lấy bất kỳ loài thọ tạo nào làm chỗ nương dựa, như băng sẽ nứt dưới chân chúng ta, và theo mệnh lệnh của Chúa Tạo Hóa của chúng, tất phải làm thất vọng hy vọng của chúng ta không? Những vật hư mất không thể làm chỗ nương dựa cho linh hồn; nếu chúng ta muốn được yên nghỉ, chúng ta phải chạy đến Đức Chúa Trời và yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. Điều mà hình thức của nó sẽ qua đi, sẽ không tồn tại lâu trong hình dạng và diện mạo hiện tại, đáng bị chúng ta khinh miệt biết bao, khinh miệt như một chỗ yên nghỉ, chứ không khinh miệt như công trình của Đức Chúa Trời; khinh miệt như một cứu cánh, chứ không khinh miệt như một phương tiện để đạt đến cứu cánh của chúng ta. Nếu những điều này phải thay đổi, thì những điều khác càng không xứng đáng làm trung tâm của linh hồn chúng ta biết bao, những điều thay đổi ngay trong khi chúng ta đang sử dụng chúng, và trượt khỏi tay ngay trong khi chúng ta đang hưởng thụ chúng.
'Ngài vẫn y nguyên.' Bản thể của Đức Chúa Trời, cùng với mọi sự trọn vẹn của bản tánh Ngài, được tuyên bố là y nguyên, không có bất kỳ biến đổi nào từ đời đời đến đời đời. Vì vậy câu Kinh Thánh không chỉ khẳng định thời gian tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn khẳng định sự không thay đổi của Ngài trong thời gian tồn tại ấy; sự đời đời của Ngài được biểu thị trong cụm từ 'Ngài sẽ còn mãi;' sự không thay đổi của Ngài trong cụm từ 'Ngài vẫn y nguyên.'* Việc còn mãi quả thật cũng hàm ý sự không thay đổi này cũng như sự đời đời; vì điều gì còn mãi thì không bị thay đổi, và điều gì bị thay đổi thì không còn mãi. Nhưng Ngài vẫn y nguyên; אתה הוא, biểu thị điều đó đầy đủ hơn. Ngài không thể vẫn y nguyên nếu Ngài có thể bị biến đổi thành bất cứ điều gì khác với điều Ngài đang là. Do đó tác giả Thi Thiên không nói Ngài đã từng hay sẽ là, mà nói Ngài vẫn y nguyên, không có bất kỳ thay đổi nào; Ngài vẫn y nguyên, tức là vẫn là Đức Chúa Trời ấy, vẫn y nguyên trong bản thể và bản tánh, vẫn y nguyên trong ý muốn và mục đích, Ngài thay đổi mọi vật khác theo ý Ngài muốn; nhưng Ngài không thay đổi trong mọi phương diện, và không nhận lấy một bóng dáng thay đổi nào, dù nhẹ nhàng và nhỏ bé đến đâu. Tác giả Thi Thiên ở đây ám chỉ đến danh Giê-hô-va, Ta Là,* và không chỉ gán sự không thay đổi cho Đức Chúa Trời, mà còn loại trừ mọi vật khác khỏi việc dự phần vào sự trọn vẹn ấy. Mọi vật khác đều chao đảo; Đức Chúa Trời thấy mọi vật khác chuyển động liên tục dưới chân Ngài, như nước chảy qua rồi không còn thấy nữa, trong khi Ngài vẫn đứng vững và bất động. Sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, sự hiểu biết và ý muốn của Ngài, luôn luôn y nguyên. Bản thể của Ngài không thể nhận lấy bất kỳ thay đổi nào, hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào; trong khi các vật khác hoặc tự nhiên suy tàn đến chỗ hủy hoại, đi từ một giai đoạn này sang giai đoạn khác cho đến khi đến kỳ hạn của chúng; hoặc sẽ bị cuốn lại trong ngày sau rốt, sau khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành ý muốn của Ngài nơi chúng và qua chúng; như một người cuốn lại chiếc áo mà mình định sửa chữa và biến đổi để dùng vào việc khác.
Vậy trong câu Kinh Thánh, Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng không thay đổi, được đối lập với mọi loài thọ tạo, với tư cách là những vật hư mất và hay thay đổi.
Giáo lý. Đức Chúa Trời không thay đổi trong bản thể, bản tánh, và các sự trọn vẹn của Ngài. Sự không thay đổi và sự đời đời liên kết với nhau; và quả thật sự đời đời chân thật là sự không thay đổi chân thật, vì thế sự đời đời được định nghĩa là sự sở hữu một đời sống không thay đổi. Tuy nhiên sự không thay đổi khác với sự đời đời trong quan niệm của chúng ta. Sự không thay đổi liên quan đến bản thể tồn tại của một vật, sự đời đời liên quan đến thời gian tồn tại của một hữu thể trong trạng thái ấy; hay đúng hơn, sự không thay đổi chính là trạng thái,† sự đời đời là thước đo của trạng thái ấy. Một vật được nói là thay đổi, khi nó hiện nay khác đi so với trước đây về bản tánh, trạng thái, ý muốn, hay bất kỳ phẩm chất nào; khi hoặc có điều gì được thêm vào nó hoặc bị lấy khỏi nó; khi nó hoặc mất đi hoặc thu được điều gì. Nhưng nay đó là thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, là không có bất kỳ sự thêm vào hay giảm bớt nào đối với bản thể hay các thuộc tính của Ngài, mà vẫn hoàn toàn y nguyên. Ngài không thiếu điều gì, Ngài không mất điều gì, mà vẫn tồn tại một cách đồng đều bởi chính mình, không có bản tánh mới, tư tưởng mới, ý muốn mới, mục đích mới, hay nơi chốn mới.
Sự không thay đổi này của Đức Chúa Trời xưa kia được biểu thị bằng hình ảnh một khối lập phương,‡ một mảnh kim loại hay gỗ được đẽo thành hình vuông bốn cạnh; khi mọi cạnh đều hoàn toàn bằng nhau, dù lật theo chiều nào, nó cũng luôn ở cùng một tư thế, vì nó bằng chính nó trong mọi chiều kích của nó. Vì vậy Ngài được gọi là trung tâm của mọi vật, còn các vật khác là chu vi; trung tâm không bao giờ di chuyển trong khi chu vi di chuyển; nó vẫn bất động ở giữa vòng tròn. 'Nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển,' Gia-cơ 1:17. Mặt trăng có những vết đốm của nó, mặt trời cũng vậy; có sự pha trộn giữa ánh sáng và bóng tối; nó có những thay đổi của nó; đôi khi nó đang tăng lên, đôi khi đang khuyết đi; nó luôn hoặc đang tăng thêm hoặc đang mất đi, và do sự xoay chuyển và chuyển động, hoặc của các thiên thể hoặc của trái đất, nó bị nguyệt thực, bởi sự xen vào của trái đất giữa nó và mặt trời. Mặt trời cũng có chuyển động hằng ngày và hằng năm của nó; nó mọc và lặn, và mang một diện mạo khác. Nó không luôn chiếu sáng với ánh sáng giữa trưa; đôi khi nó bị che khuất bởi mây và hơi nước; nó luôn đi từ chí tuyến này sang chí tuyến khác, nhờ đó tạo ra các bóng khác nhau trên trái đất, và sinh ra các mùa khác nhau trong năm; nó không luôn ở trong bán cầu của chúng ta, cũng không luôn chiếu sáng với sức mạnh và độ sáng bằng nhau trong đó. Những bóng dáng và biến đổi như vậy không có chỗ nơi Cha đời đời của các ánh sáng; Ngài không có vết đốm hay sự giảm sút độ sáng nhỏ nhất nào; không điều gì có thể che khuất Ngài hay làm Ngài bị lu mờ. Để hiểu rõ hơn sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời,
Tôi sẽ nêu trước ba điều.
1. Sự không thay đổi của Đức Chúa Trời là một sự trọn vẹn. Sự không thay đổi tự xét trong chính nó, không liên hệ đến các vật khác, không phải là một sự trọn vẹn. Đó là nỗi khốn khổ và bất toàn lớn nhất của các thiên sứ ác, rằng chúng không thay đổi trong sự ác độc chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đức Chúa Trời là vô hạn trong bản thể, vô hạn tốt lành, khôn ngoan, thánh khiết; nên việc Ngài không thay đổi là tất cả những điều này là một sự trọn vẹn cần thiết cho bản tánh của Ngài; mọi sự tuyệt hảo, sự nhân từ, sự khôn ngoan, không thay đổi là tất cả những gì Ngài đang là; nếu không có điều này Ngài sẽ là một hữu thể bất toàn. Các thiên sứ trên thiên đàng, là những đấng được xác nhận trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc, chẳng phải trọn vẹn hơn khi chúng còn trong khả năng phạm tội ác và trở nên khốn khổ sao? Các thánh đồ trên thiên đàng, là những người mà ý muốn nhờ ân điển cứ bám chặt không lay chuyển vào Đức Chúa Trời và điều thiện, chẳng phải trọn vẹn hơn nếu họ như A-đam trong vườn địa đàng, có khả năng mất đi hạnh phúc của mình cũng như giữ gìn nó sao? Chúng ta xem một tảng đá, xét về sự vững chắc của nó, là tuyệt hảo hơn bụi đất, hay một chiếc lông vũ bị gió nào cũng thổi bay. Chẳng phải sự trọn vẹn của thân thể cũng là có một trạng thái sức khỏe ổn định, và vinh quang của một con người là không lệch khỏi điều công chính và ngay thẳng, bởi sự thuyết phục của bất kỳ cám dỗ nào sao?
2. Sự không thay đổi là một vinh quang thuộc về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một sự trọn vẹn đơn độc của bản tánh thiêng liêng, cũng không bị giới hạn vào các đối tượng đặc biệt được sắp đặt thế này hay thế kia. Lòng thương xót và sự công bình có các đối tượng riêng biệt và các hành động riêng biệt; lòng thương xót liên quan đến một người ăn năn, sự công bình liên quan đến một tội nhân cứng cỏi. Trong quan niệm và nhận thức của chúng ta về các sự trọn vẹn thiêng liêng, các sự trọn vẹn của Ngài là khác nhau; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không phải là quyền năng của Ngài, quyền năng của Ngài cũng không phải là sự thánh khiết của Ngài, nhưng sự không thay đổi là trung tâm nơi tất cả chúng hợp nhất. Không có một sự trọn vẹn nào mà không thể nói là, và thật sự là, không thay đổi; không có sự trọn vẹn nào trong chúng sẽ tỏ ra vinh quang như vậy nếu không có tia sáng này, mặt trời của sự không thay đổi, khiến chúng hết sức tuyệt hảo mà không có bóng dáng bất toàn nhỏ nhất nào. Sự phước hạnh của Ngài sẽ u ám biết bao nếu nó hay thay đổi; sự khôn ngoan của Ngài sẽ mờ nhạt biết bao nếu nó có thể bị che tối; quyền năng của Ngài sẽ yếu ớt biết bao nếu nó có thể trở nên ốm yếu và suy tàn; lòng thương xót sẽ mất đi bao nhiêu vẻ rực rỡ nếu nó có thể biến thành cơn thịnh nộ, và sự công bình sẽ mất đi bao nhiêu sự đáng sợ nếu nó có thể biến thành lòng thương xót, trong khi đối tượng của sự công bình vẫn không xứng với lòng thương xót, và kẻ cần lòng thương xót vẫn chỉ xứng với cơn thịnh nộ thiêng liêng? Nhưng sự không thay đổi là một sợi chỉ chạy suốt tấm vải, nó là lớp men của tất cả những điều còn lại; không có nó, không một sự trọn vẹn nào có thể mang vẻ mặt khải hoàn. Quyền năng của Ngài không thay đổi: Ê-sai 26:4, 'Trong Chúa Giê-hô-va có sức mạnh đời đời;' lòng thương xót và sự thánh khiết của Ngài còn đến đời đời; Ngài không bao giờ có thể, cũng không bao giờ sẽ, nhìn xem tội ác, Ha-ba-cúc 1:13: Ngài là vầng đá trong sự công chính của đường lối Ngài, sự chân thật của lời Ngài, sự thánh khiết trong cách hành động của Ngài, và sự ngay thẳng của bản tánh Ngài. Tất cả đều được bày tỏ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, 'Ngài là vầng đá, công việc Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét; Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và không có sự bất chính, công bình và ngay thẳng là Ngài.' Mọi điều chúng ta xét đến nơi Đức Chúa Trời đều không thay đổi, vì bản thể và các thuộc tính của Ngài là một, và vì vậy điều gì tất yếu thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời cũng thuộc về mọi sự trọn vẹn của bản tánh Đức Chúa Trời; không một sự trọn vẹn nào trong chúng có thể nhận thêm hay giảm bớt. Từ sự không thay đổi của bản tánh Ngài, sứ đồ Gia-cơ, chương 1:17, suy ra sự không thay đổi của sự thánh khiết của Ngài, và chính Ngài trong Ma-la-chi 3:6, suy ra sự không thay đổi của mưu định Ngài.
3. Sự không thay đổi tất yếu thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời. Nó có cùng tính tất yếu như sự ngay thẳng của bản tánh Ngài; Ngài không thể thay đổi trong bản thể hơn là Ngài có thể bất chính trong hành động của Ngài. Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu; Ngài tất yếu là điều Ngài đang là, và vì vậy Ngài không thay đổi là điều Ngài đang là. Tính hay thay đổi thuộc về tính ngẫu nhiên; nếu bất kỳ sự trọn vẹn nào của bản tánh Ngài có thể bị tách khỏi Ngài, Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa; điều gì không sở hữu toàn bộ bản tánh của Đức Chúa Trời thì không thể có bản thể của Đức Chúa Trời; nó tương hỗ với bản tánh của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì không thay đổi theo bản tánh, thì là Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì là Đức Chúa Trời, thì không thay đổi theo bản tánh. Một số loài thọ tạo không thay đổi nhờ ân điển và quyền năng của Ngài;* Đức Chúa Trời thánh khiết, hạnh phúc, khôn ngoan, tốt lành theo bản thể của Ngài; các thiên sứ và con người được làm cho thánh khiết, khôn ngoan, hạnh phúc, mạnh mẽ, và tốt lành nhờ các phẩm chất và ân điển. Sự thánh khiết, hạnh phúc, và khôn ngoan của các thánh đồ và thiên sứ, như đã có khởi đầu, cũng có khả năng tăng thêm và giảm bớt, và cũng có thể chấm dứt; vì sự đứng vững của chúng không phải từ chính chúng, hay từ bản tánh của sức mạnh, sự thánh khiết, hay sự khôn ngoan được tạo dựng, vốn tự chúng dễ thất bại và cuối cùng suy tàn, mà từ sự vững chắc và xác nhận mà chúng có được nhờ sự ban cho và ân điển của Đức Chúa Trời. Trời và đất sẽ bị thay đổi, và sau sự đổi mới và sửa chữa ấy chúng sẽ không bị thay đổi nữa. Thân thể chúng ta sau sự sống lại sẽ không bị thay đổi, mà mãi mãi được 'làm cho giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ,' Phi-líp 3:21; nhưng điều này là nhờ ân điển đầy quyền năng của Đức Chúa Trời: vì vậy, quả thật, những vật ấy sau đó có thể nói đúng hơn là không bị thay đổi chứ không phải là không thay đổi được, vì chúng không phải như vậy theo bản tánh, mà theo sự sắp đặt tối cao; như các loài thọ tạo không có sự hiện hữu tất yếu, thì chúng cũng không có sự không thay đổi tất yếu. Tính tất yếu của sự hiện hữu, và vì vậy, sự không thay đổi của sự hiện hữu, thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời; bằng không, nếu có bất kỳ thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, Ngài đôi khi sẽ là điều Ngài đã không là, và sẽ không còn là điều Ngài đã là, điều này trái với bản tánh, và quả thật, trái với quan niệm tự nhiên về một Đấng Thần Linh. Vậy chúng ta hãy xem,
I. Đức Chúa Trời không thay đổi trong những phương diện nào.
II. Chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thay đổi.
III. Rằng điều này chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời và không thể truyền cho bất kỳ loài thọ tạo nào.
IV. Một số mệnh đề để làm sáng tỏ sự không thay đổi của Đức Chúa Trời khỏi bất cứ điều gì dường như trái ngược với nó.
V. Ứng dụng.
I. Trước hết, Đức Chúa Trời không thay đổi trong những phương diện nào.
1. Đức Chúa Trời không thay đổi trong bản thể của Ngài. Ngài được cố định không lay chuyển trong sự hiện hữu của Ngài, đến nỗi không một hạt nào của nó có thể bị mất khỏi nó, cũng không một mảy may nào được thêm vào nó. Nếu một người tiếp tục hiện hữu lâu như Mê-tu-sê-la, chín trăm sáu mươi chín năm, thì vẫn không có một ngày, thậm chí một giờ nào, mà trong đó không có một vài thay đổi trong thực chất của người ấy; dù không có phần thực chất nào bị thiếu, nhưng vẫn có sự thêm vào cho người ấy nhờ thức ăn, sự giảm bớt điều gì đó nhờ lao động; người ấy luôn thu được điều gì đó hoặc chịu mất mát điều gì đó; nhưng nơi Đức Chúa Trời không thể có thay đổi nào bởi sự thêm vào bất cứ điều gì để làm cho thực chất của Ngài lớn hơn hay tốt hơn, hay bởi sự giảm bớt để làm cho nó nhỏ hơn hay xấu hơn; Đấng không có sự hiện hữu từ một đấng khác thì không thể không luôn là điều Ngài đang là. Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên, một hữu thể độc lập; Ngài không được sinh ra bởi chính Ngài, hay bởi bất kỳ đấng nào khác, mà theo bản tánh luôn đã hiện hữu, và vì vậy không thể bởi chính Ngài, hay bởi bất kỳ đấng nào khác, bị thay đổi khỏi điều Ngài đang là trong bản tánh của chính Ngài: điều không hiện hữu cũng có thể tự gán cho mình một sự hiện hữu, như Đấng đang có và là mọi sự hiện hữu, có sự thay đổi nhỏ nhất khỏi điều Ngài đang là. Lại nữa, vì Ngài là Thần Linh, Ngài không phải chịu những biến đổi được tìm thấy nơi các bản tánh thuộc thể và vật chất; vì Ngài là một Thần Linh tuyệt đối đơn giản, không có một hạt nhỏ nhất nào của sự cấu hợp, Ngài không thể có những thay đổi có thể xảy ra nơi các thần linh được tạo dựng.
(1.) Nếu bản thể của Ngài hay thay đổi, Đức Chúa Trời sẽ không thật sự hiện hữu. Người ta không thể thật sự nói về Ngài rằng, Ta Là Đấng Ta Là, Xuất Hành Ký 3:14, nếu Ngài là một vật hay hữu thể như thế này trong lúc này, và là một hữu thể khác trong lúc khác. Bất cứ điều gì bị thay đổi một cách đúng nghĩa thì không hiện hữu, vì nó không còn là điều nó đã là; điều bị thay đổi đã là một điều gì đó, đang là một điều gì đó, và sẽ là một điều gì đó; một sự hiện hữu vẫn còn lại cho vật bị thay đổi ấy, nhưng dù có thể nói vật như thế đang hiện hữu, thì cũng có thể nói vật như thế không hiện hữu, vì nó không phải là điều nó đã là trong sự hiện hữu đầu tiên của nó; nó hiện nay không phải là điều nó đã là, nó hiện nay là điều nó đã không là; nó là một vật khác với điều nó đã là, nó đã là một vật khác với điều nó đang là; nó sẽ là một vật khác với điều nó đang là hay đã là; nó quả thật là một hữu thể, nhưng là một hữu thể khác với điều nó đã là trước đây. Nhưng nếu Đức Chúa Trời bị thay đổi, người ta không thể nói về Ngài rằng Ngài đang hiện hữu, mà cũng có thể nói về Ngài rằng Ngài không hiện hữu; hay, nếu Ngài hay thay đổi hoặc có thể bị thay đổi, người ta có thể nói về Ngài rằng Ngài đang hiện hữu, nhưng Ngài sẽ không là điều Ngài đang là; hay Ngài có thể không là điều Ngài đang là, mà sẽ có hay có thể có một vài khác biệt trong sự hiện hữu của Ngài, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không phải là Ta Là Đấng Ta Là; vì dù Ngài sẽ không hoàn toàn không còn hiện hữu, nhưng Ngài sẽ không còn là điều Ngài đã là trước đây.
(2.) Lại nữa, nếu bản thể của Ngài hay thay đổi, Ngài không thể được phước một cách trọn vẹn, và vui mừng trọn vẹn trong chính Ngài. Nếu Ngài thay đổi theo chiều hướng tốt hơn, Ngài không thể có niềm vui vô hạn nơi điều Ngài đã là trước sự thay đổi, vì Ngài đã không được phước vô hạn, và niềm vui của trạng thái ấy không thể thuộc loại cao hơn chính trạng thái ấy, hay ít nhất là sự nhận thức về hạnh phúc trong nó; nếu Ngài thay đổi theo chiều hướng xấu hơn, Ngài không thể có niềm vui nơi nó sau sự thay đổi; vì theo mức độ giảm sút của trạng thái Ngài sẽ là sự giảm sút của niềm vui Ngài. Niềm vui của Ngài không thể vô hạn trước sự thay đổi nếu Ngài thay đổi theo chiều hướng tốt hơn; nó không thể vô hạn sau sự thay đổi nếu Ngài thay đổi theo chiều hướng xấu hơn. Nếu Ngài thay đổi theo chiều hướng tốt hơn, Ngài sẽ không có sự tốt lành vô hạn của sự hiện hữu trước đó; và vì không có sự tốt lành vô hạn của sự hiện hữu, Ngài sẽ có sự tốt lành hữu hạn của sự hiện hữu; vì không có trung gian nào giữa hữu hạn và vô hạn. Vậy dù sự thay đổi là theo chiều hướng tốt hơn, nhưng vì trước đó là hữu hạn, vẫn còn thiếu điều gì đó để khiến Ngài được phước vô hạn; vì vì hữu hạn, Ngài không thể thay đổi thành điều vô hạn; vì hữu hạn và vô hạn là hai cực xa nhau đến nỗi chúng không bao giờ có thể chuyển thành nhau; tức là, điều hữu hạn trở nên vô hạn, hay điều vô hạn trở nên hữu hạn; vì vậy giả sử Ngài hay thay đổi, bản thể của Ngài trong bất kỳ trạng thái thay đổi nào cũng không thể cung cấp cho Ngài sự bình an và phước hạnh vô hạn.
(3.) Lại nữa, nếu bản thể của Đức Chúa Trời bị thay đổi, Ngài hoặc tăng thêm hoặc giảm bớt.* Bất cứ điều gì bị thay đổi hoặc thu được nhờ nhận lấy điều gì lớn hơn và rộng hơn điều nó đã có trong chính nó trước đây, hoặc không thu được gì nhờ bị thay đổi. Nếu theo trường hợp trước, thì nó nhận lấy nhiều hơn chính nó, nhiều hơn điều nó đã có trong chính nó trước đây. Bản tánh thiêng liêng không thể được tăng thêm; vì bất cứ điều gì nhận lấy điều gì khác với điều nó đã có trong chính nó trước đây, tất yếu phải nhận lấy điều đó từ một đấng khác, vì không điều gì có thể tự ban cho mình điều nó không có; nhưng Đức Chúa Trời không thể nhận từ một đấng khác điều Ngài chưa có, vì bất cứ điều gì các vật khác sở hữu đều bắt nguồn từ Ngài, và vì vậy đều chứa đựng trong Ngài, như nguồn suối chứa đựng trong chính nó đức tính mà nó truyền cho các dòng suối, vì vậy Đức Chúa Trời không thể thu được điều gì. Nếu một vật bị thay đổi mà không thu được gì nhờ sự thay đổi ấy, thì nó mất đi điều gì đó trong những gì nó đã có trước đây trong chính nó, và sự mất mát này phải là bởi chính nó hoặc bởi một đấng khác. Đức Chúa Trời không thể nhận lấy bất kỳ mất mát nào từ bất cứ điều gì trong chính Ngài; Ngài không thể muốn sự giảm sút của chính Ngài; điều đó trái ngược với mọi bản tánh. Ngài cũng có thể muốn sự hủy diệt của chính Ngài như muốn sự giảm sút của chính Ngài; mọi sự giảm sút đều là một sự hủy diệt từng phần; nhưng Đức Chúa Trời không thể chết bất kỳ loại chết nào, không có bất kỳ dáng vẻ nào của sự chết, vì Ngài là bất tử, và 'chỉ có Ngài là bất tử,' I Ti-mô-thê 6:16, vì vậy không thể bị giảm bớt trong bất kỳ hạt nào của bản thể Ngài; Ngài cũng không thể bị giảm bớt bởi bất cứ điều gì trong bản tánh của chính Ngài, vì sự đơn giản vô hạn của Ngài không chấp nhận điều gì khác biệt với chính Ngài, hay trái ngược với chính Ngài. Mọi sự giảm sút đều đến từ điều gì trái ngược với bản tánh của vật bị giảm sút ấy. Bất cứ điều gì trở nên ít hơn chính nó đã không thật sự là một, đơn giản, vì điều tự phân chia chính nó trong sự tách rời đã không phải là một trong sự kết hợp. Đức Chúa Trời cũng không thể bị giảm bớt bởi bất kỳ đấng nào khác ngoài chính Ngài, vì không có gì cao hơn Đức Chúa Trời, không có gì mạnh hơn Đức Chúa Trời mà có thể áp bức Ngài; nhưng bất cứ điều gì bị thay đổi, đều yếu hơn đấng thay đổi nó, và chìm xuống dưới một quyền năng mà nó không thể chống cự thành công; sự yếu đuối không thuộc về Thần Tánh.* Cũng không, cuối cùng, Đức Chúa Trời có thể thay đổi từ một trạng thái mà Ngài đang ở sang một trạng thái khác bằng với trạng thái trước, như con người trong một số trường hợp có thể làm; vì khi chuyển từ một trạng thái sang một trạng thái khác bằng với nó, điều gì đó phải bị từ bỏ mà Ngài đã có trước đây, để một điều khác có thể đến với Ngài như một sự đền bù cho sự mất mát ấy, để khiến Ngài bằng với điều Ngài đã là. Sự đền bù ấy Ngài đã không có trước đây, dù Ngài đã có điều gì bằng với nó; và trong trường hợp này người ta không thể nói bởi Đức Chúa Trời rằng, Ta Là Đấng Ta Là, mà là Ta bằng với điều Ta đã là; vì trong trường hợp này sẽ có sự giảm sút và tăng thêm mà (như đã chỉ ra) không thể có nơi Đức Chúa Trời.
(4.) Lại nữa, Đức Chúa Trời tự mình hiện hữu, không từ một đấng nào khác.† Các bản tánh do Đức Chúa Trời tạo ra có thể tăng thêm, vì chúng bắt đầu hiện hữu; chúng có thể giảm bớt, vì chúng được tạo ra từ hư không, và vì vậy hướng về hư không; tình trạng nguồn gốc của chúng dẫn chúng đến sự khiếm khuyết, và quyền năng của Đấng Tạo Hóa của chúng đưa chúng đến sự tăng thêm. Nhưng Đức Chúa Trời không có nguồn gốc, Ngài không có khiếm khuyết, vì Ngài không được tạo ra từ hư không; Ngài không có sự tăng thêm, vì Ngài không có khởi đầu; Ngài đã hiện hữu trước mọi vật, và vì vậy không lệ thuộc vào bất kỳ vật nào khác mà sự thay đổi của chính nó có thể gây ra bất kỳ thay đổi nào nơi Ngài.‡ Điều từ chính nó hiện hữu thì không thể bị thay đổi, vì nó không có gì trước nó, không có gì tuyệt hảo hơn chính nó; nhưng điều từ một đấng khác, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên và cứu cánh cuối cùng của nó, có thể bị thay đổi bởi đấng đã là nguyên nhân tác thành và cứu cánh cuối cùng của nó.
2. Đức Chúa Trời không thay đổi xét về sự hiểu biết. Đức Chúa Trời đã biết từ đời đời mọi điều mà Ngài có thể biết, đến nỗi không có gì giấu kín khỏi Ngài; Ngài hiện nay không biết điều gì nhiều hơn điều Ngài đã biết từ đời đời, và điều Ngài biết hiện nay, Ngài luôn biết: 'Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài,' Hê-bơ-rơ 4:13. Một người được nói là thay đổi xét về sự hiểu biết, khi người ấy biết hiện nay điều mà trước đây người ấy không biết, hoặc biết hiện nay điều mình từng nghĩ là đúng là sai, hoặc có điều gì làm đối tượng cho sự hiểu biết của mình hiện nay, mà trước đây người ấy không có; nhưng
(1.) Điều này sẽ trái ngược với sự khôn ngoan và sự toàn tri thuộc về quan niệm về một Đấng Thần Linh. Điều không thể là Đức Chúa Trời là điều không vô hạn khôn ngoan; điều không thể vô hạn khôn ngoan là điều hoặc không biết hoặc nhận thức sai lầm về bất kỳ một điều nào. Nếu Đức Chúa Trời bị thay đổi trong sự hiểu biết, thì hẳn là vì thiếu sự khôn ngoan: mọi sự thay đổi thuộc bản chất này nơi các loài thọ tạo đều hàm ý khiếm khuyết này đi trước hoặc đi kèm với nó. Một tư tưởng như vậy về Đức Chúa Trời sẽ không xứng với Đấng 'chỉ có Ngài là khôn ngoan,' Đấng không có ai sánh bằng về sự khôn ngoan, I Ti-mô-thê 1:17, không có ai khôn ngoan ngoài chính Ngài. Nếu Ngài biết điều này hôm nay mà trước đây Ngài không biết, Ngài sẽ không phải là một hữu thể chỉ có Ngài là khôn ngoan, vì một hữu thể biết mọi sự cùng một lúc có thể được quan niệm, và như vậy một hữu thể khôn ngoan hơn có thể được tâm trí con người nhận thức. Nếu Đức Chúa Trời hiểu một điều trong một lúc mà Ngài không hiểu trong một lúc khác, Ngài sẽ bị thay đổi từ sự không biết sang sự hiểu biết; như, nếu Ngài không thể làm điều này hôm nay mà ngày mai Ngài có thể làm, Ngài sẽ bị thay đổi từ sự bất lực sang quyền năng. Ngài không thể luôn toàn tri, vì vẫn có thể còn điều gì sắp đến mà Ngài chưa biết, dù Ngài có thể biết mọi điều đã qua. Dù bạn giả định sự thay đổi theo cách nào, bạn cũng phải giả định sự không biết hiện tại hoặc quá khứ. Nếu Ngài bị thay đổi trong sự hiểu biết của Ngài để sự hiểu biết của Ngài được trọn vẹn, thì trước đó Ngài đã không biết; nếu sự hiểu biết của Ngài bị suy giảm bởi sự thay đổi, thì sau đó Ngài không biết.
(2.) Nếu Đức Chúa Trời hay thay đổi trong sự hiểu biết của Ngài, điều đó sẽ khiến Ngài không xứng đáng làm đối tượng của sự tin cậy đối với bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào. Các sự mặc khải của Ngài sẽ thiếu nền tảng thích đáng để được đón nhận nếu sự hiểu biết của Ngài hay thay đổi, vì điều có thể được mặc khải là chân lý hiện nay có thể về sau chứng tỏ là sai, và điều là sai hiện nay về sau có thể chứng tỏ là đúng; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ là một đối tượng không xứng đáng của sự vâng phục xét về các điều răn của Ngài, và một đối tượng không xứng đáng của sự tin cậy xét về các lời hứa của Ngài; vì nếu Ngài hay thay đổi trong sự hiểu biết, Ngài khiếm khuyết trong sự hiểu biết, và có thể hứa điều hiện nay mà về sau Ngài sẽ biết là không thích hợp để hứa, và vì vậy không thích hợp để thực hiện. Điều đó sẽ khiến Ngài trở thành một đối tượng không xứng đáng của sự kính sợ xét về các lời đe dọa của Ngài, vì Ngài có thể đe dọa điều hiện nay mà về sau Ngài có thể biết là không thích hợp hay không công chính để giáng xuống. Một tâm trí và sự hiểu biết hay thay đổi không thể đưa ra phán đoán đúng đắn và chính xác về những điều cần làm và những điều cần tránh. Không một người khôn ngoan nào sẽ cho rằng hợp lý khi tin cậy một người yếu đuối và hay thay đổi.
Đức Chúa Trời tất yếu phải không thay đổi trong sự hiểu biết của Ngài; nhưng, như các nhà thần học kinh viện nói, như mặt trời luôn chiếu sáng, Đức Chúa Trời cũng luôn biết; như mặt trời không bao giờ ngừng chiếu sáng, Đức Chúa Trời cũng không bao giờ ngừng biết. Không điều gì có thể giấu kín khỏi phạm vi rộng lớn của sự hiểu biết của Ngài, cũng như không điều gì có thể tự che chắn ngoài phạm vi quyền năng của Ngài. Điều này còn tỏ ra rõ hơn trong việc,
(1.) Đức Chúa Trời biết nhờ bản thể của chính Ngài. Ngài không biết như chúng ta biết, nhờ các thói quen, phẩm chất, hình ảnh, nhờ đó chúng ta có thể lầm lẫn trong một lúc và được sửa chữa trong một lúc khác. Ngài không có một sự hiểu biết khác biệt với bản thể của Ngài, như chúng ta có; nhưng vì là hữu thể đơn giản nhất, sự hiểu biết của Ngài chính là bản thể của Ngài; và như từ sự vô hạn của bản thể Ngài chúng ta kết luận sự vô hạn của sự hiểu biết của Ngài, thì từ sự không thay đổi của bản thể Ngài chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng sự không thay đổi của sự hiểu biết của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời không có bất kỳ sự cấu hợp nào, và sự hiểu biết của Ngài không khác biệt với bản thể của Ngài, điều Ngài biết Ngài biết nhờ bản thể của Ngài; và do đó không thể có nhiều sự hay thay đổi hơn trong sự hiểu biết của Ngài so với trong bản thể của Ngài; và nếu có bất kỳ sự thay đổi nào trong bản thể ấy, Ngài không thể là Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ có thuộc tính của một loài thọ tạo. Nếu sự hiểu biết của Ngài là bản thể của Ngài, thì sự hiểu biết của Ngài cũng tất yếu, cũng không thay đổi, như bản thể của Ngài. Như bản thể của Ngài chứa đựng một cách cao vời mọi sự trọn vẹn trong chính nó, thì sự hiểu biết của Ngài cũng bao gồm mọi vật quá khứ, hiện tại, và tương lai trong chính nó. Nếu sự hiểu biết và bản thể của Ngài không phải là một và cùng một, Ngài sẽ không đơn giản, mà phức hợp; nếu phức hợp, Ngài sẽ gồm các phần; nếu gồm các phần, Ngài sẽ không phải là một hữu thể độc lập, và như vậy sẽ không phải là Đức Chúa Trời.
(2.) Đức Chúa Trời biết mọi vật bằng một hành động trực giác duy nhất. Như không có sự kế tiếp trong sự hiện hữu của Ngài, đến nỗi Ngài hiện nay là một điều và về sau là một điều khác, thì cũng không có sự kế tiếp trong sự hiểu biết của Ngài. Ngài biết những vật kế tiếp nhau, trước khi chúng hiện hữu và kế tiếp nhau, bằng một hành động trực giác duy nhất. Chỉ bằng một cái nhìn của Ngài, mọi vật tương lai đều hiện diện với Ngài xét về sự đời đời và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài; đến nỗi dù có sự thay đổi và biến đổi nơi các vật được biết, nhưng sự hiểu biết của Ngài về chúng và về những thay đổi khác nhau của chúng trong bản tánh vẫn không thay đổi và không thể thay đổi. Như hãy tưởng tượng một loài thọ tạo có thể nhìn bằng mắt mình trong một cái nhìn duy nhất toàn bộ phạm vi của các tầng trời; bằng cách phát ra các tia từ mắt mình, mà không nhận lấy bất kỳ hình ảnh nào từ chúng, nó sẽ nhìn thấy toàn bộ các tầng trời một cách đồng đều; phần này hiện nay ở phía đông, rồi ở phía tây, mà không có bất kỳ thay đổi nào nơi mắt nó; vì nó nhìn thấy mọi phần và mọi chuyển động cùng nhau; và dù thân thể vĩ đại ấy biến đổi và xoay vần, và luôn chuyển động không ngừng, mắt nó vẫn đứng vững, không chịu thay đổi, nhìn thấy mọi chuyển động của chúng cùng một lúc, và bằng một cái nhìn duy nhất.* Đức Chúa Trời biết mọi vật từ đời đời, và vì vậy luôn luôn biết chúng; lý do là, vì sự hiểu biết thiêng liêng là vô hạn: Thi Thiên 147:5, 'Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn;' và vì vậy bao gồm mọi chân lý có thể biết cùng một lúc. Một sự hiểu biết đời đời bao gồm trong chính nó mọi thời gian, và nhìn thấy quá khứ và hiện tại theo cùng một cách, và vì vậy sự hiểu biết của Ngài là không thay đổi. Bằng một sự hiểu biết đơn giản Ngài xét đến những khoảng không vô hạn của quá khứ và tương lai.
(3.) Sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật và những sự kế tiếp của chúng. Không thể có cớ nào cho bất kỳ sự hay thay đổi nào của sự hiểu biết nơi Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong trường hợp này, trước khi các vật xảy ra, Ngài biết rằng chúng sẽ xảy ra; sau khi chúng đã xảy ra, Ngài biết rằng chúng đã qua và trôi đi.† Điều này sẽ có ý nghĩa, nếu sự kế tiếp của các vật là nguyên nhân của sự hiểu biết thiêng liêng, như nó là nguyên nhân của sự hiểu biết của chúng ta; nhưng trái lại, sự hiểu biết và ý muốn thiêng liêng là nguyên nhân của sự kế tiếp của chúng. Đức Chúa Trời không biết các loài thọ tạo vì chúng hiện hữu, mà chúng hiện hữu vì Ngài biết chúng: 'Mọi công việc của Ngài đều đã được Ngài biết từ buổi sáng thế,' Công Vụ 15:18. Mọi công việc của Ngài đã không được Ngài biết, nếu các biến cố của mọi công việc ấy cũng đã không được Ngài biết. Nếu chúng đã không được Ngài biết, làm sao Ngài có thể tạo dựng chúng? Ngài không thể làm bất cứ điều gì một cách không biết. Vậy Ngài đã tạo dựng chúng sau khi Ngài biết chúng, và đã không biết chúng sau khi Ngài tạo dựng chúng. Sự hiểu biết của Ngài về chúng đã tạo ra một sự thay đổi nơi chúng; sự hiện hữu của chúng không tạo ra sự thay đổi nào trong sự hiểu biết của Ngài. Ngài đã biết chúng khi chúng sẽ được tạo dựng, theo cùng cách mà Ngài đã biết chúng sau khi chúng được tạo dựng; trước khi chúng được đưa vào hành động, cũng như sau khi chúng được đưa vào hành động; trước khi chúng được tạo ra, chúng đã hiện hữu, và đã không hiện hữu; chúng đã hiện hữu trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời khi chúng không hiện hữu trong bản tánh của chính chúng. Đức Chúa Trời đã không nhận lấy sự hiểu biết của Ngài từ sự hiện hữu của chúng, mà sự hiểu biết và ý muốn của Ngài đã tác động trên chúng để đưa chúng vào sự hiện hữu.
(4.) Vì vậy sự phân biệt giữa quá khứ và tương lai không tạo ra thay đổi nào trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Khi một vật đã qua, Đức Chúa Trời không có sự hiểu biết riêng biệt nào về nó sau khi nó đã qua hơn là Ngài đã có khi nó sắp đến; mọi vật đều ở trong mọi hoàn cảnh quá khứ, hiện tại, và tương lai của chúng, được sự hiểu biết của Ngài nhìn thấy như chúng đã được ý muốn của Ngài định đoạt;‡ ngoài ra, biết một ngày là đã qua hay tương lai chỉ là biết trạng thái của ngày ấy trong chính nó, và biết mối quan hệ của nó với điều đi sau và điều đi trước nó. Ngày hôm nay mà chúng ta đang ở, nếu chúng ta xét nó trong trạng thái mà nó đã ở ngày hôm qua, thì nó sắp đến, nó là tương lai; nhưng, nếu chúng ta xét nó trong trạng thái mà nó sẽ ở ngày mai, chúng ta hiểu nó như đã qua. Điều này nơi con người không thể nói là một sự hiểu biết khác nhau về chính vật ấy, mà chỉ là về hoàn cảnh đi kèm với một vật, và mối quan hệ khác nhau của nó; như tôi thấy mặt trời hôm nay, tôi biết nó đã mọc hôm qua, tôi biết nó sẽ mọc ngày mai, sự hiểu biết của tôi về mặt trời là như nhau; nếu có bất kỳ thay đổi nào, thì nó ở nơi mặt trời, chứ không ở nơi sự hiểu biết của tôi, chỉ là tôi áp dụng sự hiểu biết của mình vào những hoàn cảnh đặc biệt như vậy. Sự hiểu biết về những điều ấy nơi Đức Chúa Trời càng phải không thay đổi biết bao, Đấng biết mọi trạng thái, điều kiện, và hoàn cảnh ấy một cách trọn vẹn nhất từ đời đời, nơi không có sự kế tiếp, không có quá khứ hay tương lai, và vì vậy sẽ biết chúng mãi mãi! Ngài luôn nhìn thấy cùng một vật; quả thật Ngài nhìn thấy sự kế tiếp nơi các vật, và Ngài nhìn thấy một vật là đã qua mà trước đây là tương lai; như từ đời đời Ngài đã thấy A-đam như đang hiện hữu trong một thời điểm như thế; trong thời điểm đầu tiên Ngài đã thấy rằng ông sẽ hiện hữu, trong thời điểm tiếp theo Ngài đã thấy rằng ông đã hiện hữu; nhưng điều này Ngài đã biết từ đời đời, Ngài đã biết theo cùng một cách; dù có sự biến đổi nơi A-đam, nhưng không có sự biến đổi nào trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về ông trong mọi trạng thái của ông; dù A-đam không hiện diện với chính mình, nhưng trong mọi trạng thái của ông, ông đều hiện diện với sự đời đời của Đức Chúa Trời.
(5.) Hãy xét rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, xét về cách thức của nó, cũng như các đối tượng của nó, là điều không thể thấu hiểu đối với một loài thọ tạo hữu hạn. Vì vậy, dù chúng ta không thể đạt đến sự hiểu biết đầy đủ về cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải quan niệm về nó, sao cho loại bỏ mọi bất toàn khỏi Ngài trong đó; và vì hay thay đổi là một bất toàn, chúng ta phải loại bỏ điều đó khỏi Đức Chúa Trời; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các vật quá khứ, hiện tại, và tương lai, phải vượt xa sự hiểu biết của chúng ta một cách không thể tưởng tượng được: 'Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn,' Thi Thiên 147:5. Không có con số nào của nó; nó không thể được tính toán hay ghi thành sổ sách bởi chúng ta, hơn là những khoảng không vô hạn, vốn không có giới hạn và ranh giới, có thể được đo lường bởi chúng ta. Chúng ta không thể đạt đến, ngay cả trên thiên đàng, một sự hiểu biết toàn diện về cách thức hiểu biết của Ngài, hơn là về vinh quang vô hạn của bản thể Ngài; chúng ta cũng có thể thấu hiểu điều này như điều kia. Chúng ta phải kết luận điều này, rằng Đức Chúa Trời không phải là một thân thể, nên không nhìn một vật bằng mắt và một vật khác bằng tâm trí, như chúng ta làm; mà vì là Thần Linh, Ngài nhìn và biết chỉ bằng tâm trí, và tâm trí của Ngài chính là Ngài, và cũng không thay đổi như chính Ngài; và vì vậy, như hiện nay Ngài không phải là một vật khác với điều Ngài đã là, thì Ngài cũng không biết bất cứ điều gì hiện nay theo một cách khác với cách Ngài đã biết nó từ đời đời. Ngài nhìn thấy mọi vật trong tấm gương của bản thể chính Ngài; vì vậy như tấm gương không thay đổi, thì tầm nhìn của Ngài cũng không thay đổi.
3. Đức Chúa Trời không thay đổi đối với ý muốn và mục đích của Ngài. Thay đổi về mục đích là khi một người quyết định làm ngay bây giờ điều mà trước kia mình đã quyết định không làm, hoặc làm điều ngược lại; khi một người ghét điều mà mình đã yêu, hoặc bắt đầu yêu điều mà trước kia mình đã ghét. Khi ý muốn thay đổi, một người bắt đầu muốn điều mà trước kia mình không muốn, và thôi không muốn điều mà trước kia mình đã muốn. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định đoạt đều không thể thay đổi; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa đều sẽ được hoàn thành: “Lời ra từ miệng Ngài sẽ chẳng trở về với Ngài cách luống công, nhưng sẽ làm trọn điều Ngài đẹp lòng,” Ê-sai 55:11; bất cứ điều gì “Ngài đã định, Ngài sẽ làm,” Ê-sai 46:11, Dân Số Ký 23:19. Vì vậy các sắc lệnh của Ngài được gọi là “những núi bằng đồng,” Xa-cha-ri 6:1: bằng đồng, vì có thực chất và sự vững chắc; là núi, vì không thể lay chuyển, chẳng những bởi bất cứ tạo vật nào, mà còn bởi chính Ngài, vì chúng đứng trên nền tảng của sự khôn ngoan không thể sai lầm, và được nâng đỡ bởi quyền năng không thể kiểm soát. Từ sự không thay đổi này của ý muốn Ngài đã được công bố cho con người, không thể có sự giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp nếu không có sự đền tội thỏa mãn bởi sự chết của một Đấng Trung Bảo, vì đó là ý muốn không thể thay đổi của Đức Chúa Trời rằng sự chết phải là tiền công của tội lỗi; và cũng từ ý muốn không thể thay đổi này mà khoảng thời gian dài từ lời hứa đầu tiên về Đấng Cứu Chuộc cho đến sự sai phái Ngài, cùng những sự khiêu khích hằng ngày của loài người, đã không làm thay đổi mục đích của Ngài trong việc hoàn thành điều đó vào đúng thời kỳ viên mãn mà Ngài đã định; cũng không có sự gian ác của các thời đại trước ngăn trở việc thêm vào nhiều lời hứa như những trụ chống đỡ cho lời hứa đầu tiên.
Để chứng minh điều này, hãy xem xét,
(1.) Ý muốn của Đức Chúa Trời đồng nhất với bản thể của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có một ý muốn phân biệt với bản thể của Ngài, Ngài sẽ không phải là Đấng đơn giản nhất. Đức Chúa Trời không có một năng lực ý muốn phân biệt với chính Ngài. Như sự hiểu biết của Ngài chẳng là gì khác ngoài Deus intelligens, Đức Chúa Trời đang hiểu biết, thì ý muốn của Ngài cũng chẳng là gì khác ngoài Deus volens, Đức Chúa Trời đang muốn; vì vậy, ý muốn ấy chính là bản thể của Đức Chúa Trời, mặc dù theo sự yếu đuối của chúng ta nó được xem như một năng lực, nó cũng như sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Ngài, là đời đời và không thay đổi, và không thể bị thay đổi hơn là bản thể của Ngài. Sự không thay đổi của mưu định thiêng liêng tùy thuộc vào sự không thay đổi của bản thể Ngài. Ngài là Chúa Giê-hô-va, vì vậy Ngài trung tín với lời Ngài: Ma-la-chi 3:6, Ê-sai 43:13, “Phải, trước khi có ngày, Ta là Đấng đó, và chẳng ai có thể giải cứu khỏi tay Ta.” Ngài là Đấng như vậy, không thay đổi trong bản thể Ngài, vì vậy không thể chống cự trong quyền năng Ngài.
(2.) Có sự hòa hợp giữa ý muốn và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Như sự hiểu biết của Ngài là đời đời, thì mục đích của Ngài cũng vậy. Những vật đã được dựng nên hẳn đã không được biết là sẽ hiện hữu, nếu Đức Chúa Trời đã không quyết định chúng sẽ hiện hữu [bởi] hành động của ý muốn Ngài. Sự hiện hữu của bất cứ vật gì cũng giả định một hành động của ý muốn Ngài. Lại nữa, như Đức Chúa Trời biết mọi sự bởi một cái nhìn đơn giản của sự hiểu biết Ngài, thì Ngài cũng muốn mọi sự bởi một hành động duy nhất của ý chí; vì vậy mục đích của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không được diễn tả bằng những mưu định, ở số nhiều, mà bằng mưu định, cho thấy rằng mọi mục đích của Đức Chúa Trời không phải là nhiều thứ khác nhau, mà như một ý muốn duy nhất, phân nhánh ra thành nhiều hành động đối với tạo vật, nhưng tất cả đều kết chặt trong một gốc rễ,* tất cả đều là những mắt xích của một sợi xích duy nhất. Bất cứ điều gì là đời đời thì không thay đổi. Như sự hiểu biết của Ngài là đời đời, và vì vậy không thay đổi, thì ý muốn của Ngài cũng vậy. Ngài không muốn hay không muốn điều gì sẽ xảy ra trong thời gian, ngoài điều Ngài đã muốn và không muốn từ đời đời. Nếu Ngài muốn trong thời gian điều mà Ngài đã không muốn từ đời đời, thì Ngài hẳn đã biết trong thời gian điều mà Ngài đã không biết từ đời đời; vì Đức Chúa Trời không biết điều gì trong tương lai ngoài việc ý muốn Ngài định cho nó sẽ là tương lai, và trong thời gian sẽ được đưa vào hiện hữu.
(3.) Không thể có lý do nào cho bất cứ sự thay đổi nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi loài người thay đổi ý nghĩ, đó hẳn là vì thiếu sự thấy trước, bởi họ không thể thấy trước mọi trở ngại và rào cản có thể bất ngờ xuất hiện; mà nếu họ đã thấy trước, họ hẳn đã không dùng những biện pháp như vậy. Do đó loài người thường muốn điều mà sau này họ ước gì mình đã không muốn, khi họ hiểu rõ hơn về nó, và thấy điều mà họ tưởng là tốt cho mình hóa ra lại gây hại cho mình; hoặc sự thay đổi xuất phát từ một sự bất ổn tự nhiên mà không có nguyên nhân chính đáng nào, và một sự dễ dàng bị lôi kéo vào điều bất chính; hoặc nó xuất phát từ sự thiếu quyền năng, khi loài người lấy những mưu định mới, vì họ bị ngăn trở không thể tránh khỏi trong việc thực hiện những mưu định cũ. Nhưng không điều nào trong những điều ấy có thể có nơi Đức Chúa Trời.
[1.] Điều đó không thể là vì thiếu sự thấy trước. Có điều gì có thể thiếu nơi một sự hiểu biết vô hạn? Làm sao một biến cố không được biết trước nào có thể làm thất bại mục đích của Ngài, vì chẳng có gì xảy ra trên thế gian ngoài điều Ngài muốn thực hiện, hoặc muốn cho phép, và vì vậy mọi biến cố tương lai đều hiện diện trước mặt Ngài? Ngoài ra, việc Đức Chúa Trời quyết định điều gì mà không dựa trên lý do cao nhất thì không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài; và điều gì là lý do cao nhất và vô hạn thì tự nó không thể thay đổi, vì không thể có lý do và sự khôn ngoan nào cao hơn điều cao nhất. Mọi mục đích của Đức Chúa Trời không phải là những hành động trần trụi của ý muốn, mà là những hành động của mưu định: Ê-phê-sô 1:11, “Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài;” và Ngài không nói nhiều rằng ý muốn Ngài, cho bằng “mưu định Ngài sẽ đứng vững,” Ê-sai 46:10. Nó đứng vững vì nó là mưu định. Và sự không thay đổi của một lời hứa được gọi là “sự không thay đổi của mưu định Ngài,” Hê-bơ-rơ 6:17, như đã được đưa vào và xác lập bởi sự khôn ngoan trọn vẹn nhất, và vì vậy phải được tiến hành cho đến khi được thực hiện đầy đủ và trọn vẹn. Vậy mục đích của Ngài không thể bị thay đổi vì thiếu sự thấy trước, vì điều đó sẽ là một lời buộc tội về sự yếu đuối.
[2.] Nó cũng không thể xuất phát từ sự bất ổn tự nhiên của ý muốn Ngài, hay sự dễ dàng bị lôi kéo vào điều bất chính. Nếu ý muốn Ngài không bám chặt vào mưu định Ngài, thì đó là vì mưu định ấy không đáng được tuân theo, hoặc vì ý muốn Ngài sẽ không tuân theo nó. Nếu không đáng được tuân theo, đó là một sự phản ánh lên sự khôn ngoan của Ngài; nếu nó đã được xác lập, mà Ngài lại không tuân theo nó, thì có một sự mâu thuẫn nơi Đức Chúa Trời, như có nơi một tạo vật sa ngã, ý muốn chống lại sự khôn ngoan. Điều đó không thể có nơi Đức Chúa Trời, điều mà Ngài ghét nơi một tạo vật, tức là sự rối loạn của các năng lực, và việc chúng ra khỏi vị trí thích đáng của mình. Sự công bình của Đức Chúa Trời giống như núi lớn, Thi Thiên 36:6. Sự ngay thẳng của bản tánh Ngài tự nó không thể lay chuyển như mọi ngọn núi lớn trên thế gian không thể lay chuyển bởi sức mạnh của con người: “Ngài chẳng phải là người để mà ăn năn hay nói dối,” Dân Số Ký 23:19, là Đấng thường thay đổi vì sự ngang bướng của ý muốn, cũng như vì thiếu sự khôn ngoan để thấy trước, hay thiếu khả năng để thực hiện. Mục đích đời đời của Ngài hẳn phải công bình hoặc bất công; nếu công bình và thánh khiết, Ngài sẽ trở nên không thánh khiết bởi sự thay đổi; nếu không công bình cũng không thánh khiết, thì Ngài đã bất công trước sự thay đổi; dù rơi vào phía nào, điều đó cũng phản ánh lên sự công bình của Đức Chúa Trời, đó là một sự tưởng tượng phạm thượng.* Nếu Đức Chúa Trời thay đổi mục đích Ngài, thì hẳn phải là để tốt hơn, vậy thì mưu định của Đức Chúa Trời trước kia đã xấu; hoặc để xấu hơn, vậy thì trước kia Ngài đã không khôn ngoan và tốt lành.
[3.] Nó cũng không thể là vì thiếu sức mạnh. Ai có quyền năng kiểm soát Ngài? Không phải mọi mưu chước và nỗ lực kết hợp của loài người đều có thể làm cho mưu định của Đức Chúa Trời lung lay: Châm Ngôn 19:21, “Trong lòng loài người có nhiều mưu chước, song mưu định của Đức Giê-hô-va, mưu định ấy sẽ đứng vững;” mưu định ấy, và chỉ mưu định ấy, sẽ đứng vững. Loài người có quyền năng để mưu tính và tưởng tượng, nhưng không có quyền năng để thực hiện và thi hành bởi chính mình. Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng để thực hiện điều Ngài muốn hơn là Ngài thiếu sự hiểu biết để biết điều gì là thích hợp.
Vậy thì, vì Đức Chúa Trời đã không thiếu sự khôn ngoan để lập nên các sắc lệnh của Ngài, cũng không thiếu sự thánh khiết để điều chỉnh chúng, cũng không thiếu quyền năng để thực hiện chúng, thì điều gì có thể khiến Ngài thay đổi chúng, vì không thể có lý do nào cao hơn lý do của Ngài, không có biến cố nào mà Ngài không thấy trước, không có sự thánh khiết nào sánh được với sự thánh khiết của Ngài, không có sự bất công nào tìm thấy nơi Ngài, không có quyền năng nào ngang bằng với Ngài để đặt một trở ngại trên đường Ngài?
(4.) Mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời là không thay đổi, nhưng không nên hiểu điều đó như thể chính những sự vật được muốn như vậy là không thay đổi. Sự không thay đổi của những sự vật được Ngài muốn cũng không suy ra từ sự không thay đổi của ý muốn Ngài trong việc muốn chúng; mặc dù Đức Chúa Trời vững vàng trong việc muốn chúng, nhưng Ngài không muốn rằng chúng sẽ luôn luôn tồn tại. Đức Chúa Trời đã không luôn luôn muốn việc làm† những điều mà Ngài đã từng định đoạt phải được làm. Ngài đã định đoạt rằng Đấng Christ phải chịu khổ, nhưng Ngài đã không định đoạt rằng Đấng Christ phải luôn luôn chịu khổ; cũng vậy Ngài đã muốn các nghi lễ của Môi-se trong một thời gian, nhưng Ngài đã không muốn rằng chúng sẽ luôn luôn tiếp tục; Ngài đã muốn chúng chỉ tồn tại trong một thời gian, và khi thời gian chấm dứt chúng đã đến, Đức Chúa Trời hẳn đã thay đổi nếu Ngài đã không chấm dứt chúng, vì ý muốn Ngài đã định một thời hạn như vậy. Vì vậy việc thay đổi những điều mà Ngài đã từng định cho thực hành, chẳng những không buộc tội Đức Chúa Trời về sự thay đổi, mà Đức Chúa Trời hẳn đã thay đổi nếu Ngài đã không cất chúng đi, vì Ngài đã định đoạt cả việc bãi bỏ chúng vào một thời điểm như vậy lẫn việc chúng tiếp tục cho đến một thời điểm như vậy, cho nên việc dời bỏ chúng là phù hợp với ý muốn và sắc lệnh không thay đổi của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã định đoạt rằng những luật như vậy sẽ luôn luôn tiếp tục, và sau đó thay đổi sắc lệnh ấy, và quyết định bãi bỏ chúng, thì quả thật Đức Chúa Trời đã thay đổi; Ngài đã hủy bỏ một sắc lệnh bằng một sắc lệnh khác, Ngài hẳn đã thấy một lỗi lầm trong quyết định đầu tiên của Ngài, và hẳn phải có một sự yếu đuối nào đó trong lý do và sự khôn ngoan mà nó dựa trên.‡ Nhưng ở đây không phải như vậy, vì sự thay đổi của những luật ấy chẳng những không làm lu mờ Đức Chúa Trời bằng bất cứ sự thay đổi nào, mà chính sự thay đổi của chúng cũng chẳng là gì khác ngoài kết quả của sắc lệnh đời đời của Ngài; vì từ đời đời Ngài đã định trong chính Ngài sẽ thay đổi thể chế này hay thể chế kia, mặc dù Ngài đã định đoạt sẽ đưa một thể chế như vậy vào thế gian. Bản thân sắc lệnh là đời đời và không thay đổi, nhưng sự vật được định đoạt thì tạm thời và có thể thay đổi. Như một sắc lệnh từ đời đời không làm cho sự vật được định đoạt trở nên đời đời, thì sự không thay đổi của sắc lệnh cũng không làm cho sự vật được định đoạt như vậy trở nên không thay đổi. Ví dụ, Đức Chúa Trời đã định đoạt từ muôn đời sẽ dựng nên thế gian, sự đời đời của sắc lệnh này đã không làm cho thế gian hiện hữu và thật sự được dựng nên từ đời đời; cũng vậy Đức Chúa Trời đã định đoạt cách không thay đổi rằng thế gian đã được dựng nên như vậy sẽ tiếp tục trong một thời gian như vậy; sắc lệnh là không thay đổi nếu thế gian diệt vong vào thời gian ấy, và sẽ không phải là không thay đổi nếu thế gian tồn tại vượt quá thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho sự tồn tại của nó. Như khi một vị vua ra lệnh cho một người phải ở trong tù bấy nhiêu ngày, nếu vua bị thuyết phục cho người ấy được thả trước những ngày ấy, hoặc giữ người ấy trong tù vì cùng một tội sau những ngày ấy, thì lệnh của vua đã thay đổi; nhưng nếu vua ra lệnh thả người ấy đúng vào thời gian mà trước kia vua đã định rằng người ấy sẽ tiếp tục ở trong tù cho đến lúc đó, thì mục đích và lệnh của vua vẫn vững vàng, và sự thay đổi trong tình trạng của tù nhân là hoa trái của quyết định vững vàng và cố định ấy; vì vậy chúng ta phải phân biệt giữa người định đoạt, bản thân sắc lệnh, và sự vật được định đoạt. Người định đoạt, tức Đức Chúa Trời, tự Ngài là không thay đổi, và sắc lệnh là không thay đổi, nhưng sự vật được định đoạt có thể thay đổi; và nếu nó không được thay đổi theo mục đích đầu tiên, thì điều đó sẽ chứng tỏ chính sắc lệnh đã bị thay đổi; vì trong khi một người muốn rằng điều này được làm bây giờ và một điều khác được làm sau đó, thì cùng một ý muốn vẫn còn, và mặc dù có sự thay đổi trong kết quả, nhưng không có sự thay đổi trong ý muốn.
(5.) Sự không thay đổi của ý muốn Đức Chúa Trời không xâm phạm đến sự tự do của nó. Sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời vẫn phù hợp với sự cần thiết phải tiếp tục mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời tất yếu là tốt lành, không thay đổi là tốt lành; nhưng Ngài vẫn tự do như vậy, và sẽ không muốn khác hơn những gì Ngài là. Đức Chúa Trời đã tự do trong mục đích đầu tiên của Ngài; và khi định đoạt điều này hay điều kia bởi một sự khôn ngoan không thể sai lầm và không hề lầm lạc, thì việc thay đổi mục đích sẽ là một sự yếu đuối. Nhưng quả thật sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời dường như không hệ tại nhiều ở sự thờ ơ đối với điều này hay điều kia, cho bằng ở sự độc lập đối với bất cứ điều gì ngoài chính Ngài. Ý muốn Ngài đã tự do, vì nó không tùy thuộc vào các đối tượng mà ý muốn Ngài liên quan đến. Việc không thay đổi là tốt lành không phải là một điểm bất toàn, mà là đỉnh cao của sự trọn vẹn.
4. Như Đức Chúa Trời không thay đổi đối với bản thể, sự hiểu biết, mục đích, thì Ngài cũng không thay đổi đối với nơi chốn. Ngài không thể bị thay đổi trong thời gian, vì Ngài là sự đời đời; cũng vậy Ngài không thể bị thay đổi trong nơi chốn, vì Ngài có sự hiện diện khắp mọi nơi. Ngài là đời đời, vì vậy không thể bị thay đổi trong thời gian; Ngài hiện diện khắp mọi nơi, vì vậy không thể bị thay đổi trong nơi chốn; Ngài không bắt đầu hiện hữu tại một nơi mà trước kia Ngài không hiện hữu, hay thôi hiện hữu tại một nơi mà trước kia Ngài đã hiện hữu. Đấng đầy dẫy mọi nơi trên trời và dưới đất không thể đổi chỗ; Ngài không thể rời một nơi để chiếm một nơi khác, là Đấng xét về bản thể thì hiện diện như nhau trong mọi nơi: “Ngài đầy dẫy trời và đất,” Giê-rê-mi 23:24. Các tầng trời, vốn không chịu những sự thay đổi mà các vật dưới mặt trăng phải chịu, vốn không bị giảm sút về số lượng hay phẩm chất, nhưng chúng luôn luôn đổi chỗ xét về sự chuyển động của chúng; không phần nào của chúng luôn luôn tiếp tục ở cùng một điểm. Nhưng Đức Chúa Trời không có sự thay đổi nào về bản tánh Ngài, vì Ngài ở sâu thẳm nhất trong mọi sự. Ngài hiện hữu cách thực chất trong mọi không gian, thật và tưởng tượng; không có phần nào của thế gian mà Ngài không đầy dẫy; không có nơi nào có thể tưởng tượng được mà Ngài không hiện hữu. Giả sử có một triệu thế gian ở trên và chung quanh thế gian này, bao quanh lẫn nhau, thì bản thể Ngài sẽ ở trong mọi phần và mọi điểm của những thế gian ấy, vì nó không thể phân chia, không thể bị chia cắt; cũng không thể bị chứa đựng trong những giới hạn đã được dựng nên của hàng triệu thế gian ấy, khi trí tưởng tượng bay cao nhất và khéo tưởng tượng nhất đã chạy qua mọi tạo vật, đến bầu trời cao nhất của các tầng trời, và tưởng tượng thế gian này nối tiếp thế gian khác, cho đến khi nó không thể tưởng tượng thêm nữa. Không một thế gian nào trong số đó, cũng không phải tất cả chúng, có thể chứa đựng Đức Chúa Trời; vì “trời của các tầng trời không thể chứa Ngài,” I Các Vua 8:27. Ngài “cao hơn trời, sâu hơn âm phủ.” Gióp 11:8, và chiếm hữu những không gian tưởng tượng vô hạn vượt ngoài các giới hạn đã được dựng nên. Đấng không có nguyên nhân của sự hiện hữu thì cũng không thể có giới hạn của sự hiện hữu.* Và mặc dù bởi sự sáng tạo Ngài đã bắt đầu hiện hữu trong thế gian, nhưng Ngài đã không bắt đầu hiện hữu nơi thế gian hiện hữu, mà đã ở trong cùng một không gian tưởng tượng ấy từ muôn đời; vì Ngài luôn luôn ở trong chính Ngài bởi ubi đời đời của chính Ngài.
Vì vậy hãy lưu ý rằng, khi Đức Chúa Trời được nói là “đến gần chúng ta” khi “chúng ta đến gần Ngài,” Gia-cơ 4:8, thì đó không phải là bởi sự chuyển động tại chỗ hay sự thay đổi nơi chốn, mà là bởi những ảnh hưởng đặc biệt và thuộc linh, bởi sự khích lệ và nâng đỡ của ân điển. Như chúng ta thường nói, mặt trời đã vào trong nhà, trong khi nó vẫn ở nguyên vị trí và thứ tự của nó trên trời, vì các tia sáng xuyên qua cửa sổ và chiếu sáng căn phòng, thì cũng vậy khi Đức Chúa Trời được nói là giáng xuống hay ngự xuống, Sáng Thế Ký 11:5, Xuất Hành Ký 34:5, thì đó không phải là bởi sự thay đổi nơi chốn, mà là sự thay đổi của các hành động bên ngoài, khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong những cách thức của lòng thương xót mới mẻ hay những sự đoán phạt mới, trong những dòng chảy của tình yêu Ngài hay những ngọn lửa của cơn thịnh nộ Ngài. Khi những người tốt lành cảm nhận những tia nắng ấm áp của ân điển Ngài làm tươi mới họ, hay những kẻ gian ác cảm nhận những than hồng nóng bỏng của cơn giận Ngài thiêu đốt họ. Việc Đức Chúa Trời đến gần chúng ta không phải là Ngài đến với chúng ta cho bằng Ngài kéo chúng ta đến với Ngài;† như khi những người chèo thuyền kéo một sợi dây mà một đầu buộc chặt vào bờ và đầu kia buộc vào thuyền, thì bờ vẫn bất động, nhưng đối với mắt nhìn dường như bờ đến với họ, trong khi thật ra họ đang di chuyển về phía bờ. Đức Chúa Trời là một tảng đá bất động, chúng ta là những tạo vật trôi nổi và không chắc chắn; trong khi Ngài dường như đến gần chúng ta, thì thật ra Ngài làm cho chúng ta đến gần Ngài. Ngài không đến với chúng ta bởi bất cứ sự thay đổi nơi chốn nào nơi chính Ngài, mà kéo chúng ta đến với Ngài bởi sự thay đổi của tâm trí, ý muốn, và tình cảm nơi chúng ta.
II. Điều thứ hai được nêu ra là những lý do để chứng minh Đức Chúa Trời không thay đổi. Những người ngoại giáo‡ đã thừa nhận Đức Chúa Trời là như vậy; Plato và những người theo Pythagoras gọi Đức Chúa Trời, hay nguyên lý tốt lành ổn định, là ἀυτὸν, idem; nguyên lý xấu xa là ἕτερον, một vật khác, có thể thay đổi; một vật lúc này và một vật khác lúc khác:§ Đa-ni-ên 6:26, “Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và vững bền đời đời.”
1. Danh Giê-hô-va biểu thị thuộc tính này: Xuất Hành Ký 3:14, “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu; Đấng Tự Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi.” Nó biểu thị sự không thay đổi của Ngài cũng như sự đời đời của Ngài.║ Ta là biểu thị sự đời đời của Ngài; Đấng đó hay Đấng như vậy mà Ta là, biểu thị sự không thay đổi của Ngài. Xét về bản thể của Đức Chúa Trời, nó biểu thị sự hiện hữu không thay đổi của Ngài từ đời đời đến đời đời;¶ xét về tạo vật, nó biểu thị sự kiên định của Ngài trong các mưu định và lời hứa của Ngài, vốn không xuất phát từ nguyên nhân nào khác ngoài sự không thay đổi của bản tánh Ngài. Lý do loài người không giữ giao ước của mình là vì họ không luôn luôn như nhau. Ta là, tức là, Ta vẫn như vậy, trước khi thế gian được dựng nên, và sau khi thế gian được dựng nên; trước khi tội lỗi bước vào, và sau khi tội lỗi bước vào; trước khi họ đi vào Ê-díp-tô, và trong khi họ còn ở trong Ê-díp-tô. Chính danh Giê-hô-va mang theo, theo trật tự ngữ pháp, một dấu hiệu về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ có gì thêm vào nó, cũng không có gì lấy khỏi nó; nó không có số nhiều, không có tiếp vĩ ngữ, một phong tục riêng của các ngôn ngữ phương Đông; nó không bao giờ thay đổi các chữ cái của nó như các từ khác. Chỉ điều đó mới là một sự hiện hữu thật, khi nó không những có một sự hiện hữu đời đời, mà còn có sự ổn định trong đó: điều không thật sự là một sự hiện hữu thì không bao giờ còn ở cùng một trạng thái.†† Mọi vật bị thay đổi đều thôi là điều chúng đã là, và bắt đầu là điều chúng đã không là, và vì vậy không thể có danh xưng chúng là được áp dụng một cách thật sự cho chúng; chúng quả thật hiện hữu, nhưng giống như một dòng sông trong dòng chảy liên tục, mà không ai từng thấy nó như nhau; cứ để mắt mình cố định vào một chỗ của nó, thì nước mình thấy trượt đi, và nước mình đã không thấy lại tiếp nối vào chỗ của nó; cứ để mình rời mắt đi chỉ trong một khoảnh khắc ngắn nhất, rồi lại cố định vào đó, thì mình không thấy điều như nhau mà mình đã thấy trước kia. Mọi vật cảm giác được đều ở trong một dòng chảy không ngừng; vật nào lúc này là thế này và lúc khác là thế khác thì không phải là, vì nó không luôn luôn như nhau; bất cứ vật gì bị thay đổi thì bây giờ là một điều gì đó mà nó không luôn luôn là; nhưng về Đức Chúa Trời thì có lời rằng Ta là, điều đó không thể có nếu Ngài thay đổi được; vì người ta cũng có thể nói về Ngài rằng Ngài không phải là, cũng như Ngài là, vì Ngài không phải là điều Ngài đã là. Nếu chúng ta không nói về Ngài rằng Ngài đã là, cũng không nói rằng Ngài sẽ là, mà chỉ nói rằng Ngài là, thì sự thay đổi nào có thể đến từ đâu? Ngài hẳn phải bất khả xâm phạm mà vẫn như nhau, Đấng mà về bản tánh, các sự trọn vẹn, sự hiểu biết, và ý muốn của Ngài, người ta không thể nói rằng nó đã là, như thể bây giờ nó không còn nơi Ngài; hay nó sẽ là, như thể nó chưa có nơi Ngài; nhưng Ngài là, vì Ngài không những hiện hữu, mà còn luôn luôn hiện hữu như nhau. Ta là, tức là, Ta không nhận từ một ai khác điều Ta là trong chính mình. Ngài không tùy thuộc vào một ai khác trong bản thể, sự hiểu biết, mục đích của Ngài, và vì vậy không có quyền năng thay đổi nào trên Ngài.
2. Nếu Đức Chúa Trời thay đổi được, Ngài không thể là Đấng trọn vẹn nhất. Đức Chúa Trời là Đấng trọn vẹn nhất, và tự mình sở hữu sự tốt lành vô hạn và thuộc bản chất: Ma-thi-ơ 5:48, “Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Nếu Ngài có thể thay đổi khỏi sự trọn vẹn ấy, Ngài đã không phải là mẫu mực và bản sao cao nhất để chúng ta noi theo. Nếu Đức Chúa Trời thay đổi, thì hẳn phải là để đạt đến một sự trọn vẹn lớn hơn sự trọn vẹn Ngài đã có trước kia, hoặc để đạt đến một sự trọn vẹn kém hơn, mutatio perfectiva vel amissiva; nếu Ngài thay đổi để đạt được một sự trọn vẹn mà Ngài đã không có, thì trước kia Ngài đã không phải là Đấng xuất sắc nhất cách tất yếu; Ngài đã không phải là điều Ngài có thể là; đã có một khiếm khuyết nơi Ngài, và một sự thiếu vắng điều tốt hơn điều Ngài đã có và đã là, và như vậy Ngài đã không luôn luôn là Đấng tốt nhất, và vì vậy đã không luôn luôn là Đức Chúa Trời; và vì đã không luôn luôn là Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ có thể là Đức Chúa Trời; vì việc bắt đầu là Đức Chúa Trời thì trái với khái niệm về Đức Chúa Trời. Cũng không phải là để đạt đến một sự trọn vẹn kém hơn sự trọn vẹn Ngài đã có; đó sẽ là thay đổi thành bất toàn, và mất đi một sự trọn vẹn mà Ngài đã sở hữu trước kia, và thôi là Đấng tốt nhất; vì Ngài sẽ mất đi một điều tốt mà Ngài đã có, và đạt được một điều xấu mà trước kia Ngài đã không có. Vì vậy sự trọn vẹn tối cao của Đức Chúa Trời là một rào cản không thể vượt qua đối với bất cứ sự thay đổi nào nơi Ngài; vì dù bạn xét sự thay đổi theo hướng nào, sự xuất sắc tối cao của Ngài cũng bị suy giảm và hủy bỏ bởi nó; vì trong mọi sự thay đổi đều có một điều mà một vật bị thay đổi khỏi đó, và một điều mà nó bị thay đổi thành đó: cho nên về một phía có sự mất đi điều nó đã có, và về phía kia có sự đạt được điều nó đã không có. Nếu để tốt hơn, Ngài đã không trọn vẹn, và vì vậy đã không phải là Đức Chúa Trời; nếu để xấu hơn, Ngài sẽ không trọn vẹn, và vì vậy sẽ không còn là Đức Chúa Trời sau sự thay đổi ấy.
Nếu Đức Chúa Trời bị thay đổi, sự thay đổi của Ngài hẳn phải tự nguyện hoặc tất yếu; nếu tự nguyện, thì Ngài hẳn có ý định thay đổi để tốt hơn, và đã chọn nó để đạt được một sự trọn vẹn bởi nó. Ý muốn hẳn phải hướng đến bất cứ điều gì dưới khái niệm về một điều tốt nào đó trong điều nó mong muốn. Vì điều tốt là đối tượng của sự mong muốn và ý muốn của tạo vật, thì điều xấu không thể là đối tượng của sự mong muốn và ý muốn của Đấng Tạo Hóa. Và nếu Ngài bị thay đổi thành xấu hơn trong khi Ngài thật sự có ý định tốt hơn, thì điều đó sẽ nói lên một khiếm khuyết về sự khôn ngoan, và một sự lầm lẫn coi điều xấu và bất toàn tự nó là điều tốt; và nếu là để tốt hơn, thì đó hẳn phải là một sự chuyển động hay thay đổi vì một điều gì đó ngoài chính Ngài; điều Ngài mong muốn không phải do chính Ngài sở hữu mà do một ai khác sở hữu. Vậy thì có một điều tốt nào đó ngoài Ngài và trên Ngài, là mục đích trong sự thay đổi này; vì không có gì hành động mà không vì một mục đích nào đó, và mục đích ấy ở trong chính nó hay ngoài chính nó. Nếu mục đích mà Đức Chúa Trời thay đổi vì đó ở ngoài chính Ngài, thì có một điều gì đó tốt hơn chính Ngài. Ngoài ra, nếu Ngài tự nguyện bị thay đổi để tốt hơn, thì tại sao trước kia Ngài đã không thay đổi? Nếu là vì thiếu quyền năng, Ngài đã có sự bất toàn của sự yếu đuối; nếu là vì thiếu sự hiểu biết về điều gì là điều tốt nhất, Ngài đã có sự bất toàn của sự khôn ngoan, Ngài đã không biết về hạnh phúc của chính Ngài; nếu Ngài đã có cả sự khôn ngoan để biết điều đó, lẫn quyền năng để thực hiện điều đó, thì hẳn phải là vì thiếu ý muốn. Khi ấy Ngài đã thiếu tình yêu đối với chính Ngài và vinh quang của chính Ngài, là điều cần thiết nơi Đấng tối cao. Ngài không thể tự nguyện bị thay đổi thành xấu hơn, Ngài không thể là một kẻ thù như vậy đối với vinh quang của chính Ngài; không có gì mà lại không ngăn trở sự bất toàn của chính nó và việc trở nên xấu hơn. Ngài cũng không thể bị thay đổi cách tất yếu, vì sự tất yếu ấy hẳn phải phát xuất từ chính Ngài, và khi ấy những khó khăn đã nói trước kia sẽ lại xuất hiện; hoặc nó hẳn phải phát xuất từ một ai khác. Ngài không thể được làm tốt hơn bởi một ai khác, vì không có gì có điều tốt nào ngoài điều nó đã nhận từ tay sự rộng rãi của Ngài, và điều đó không làm Ngài mất mát gì: cũng không bị làm xấu đi. Nếu bất cứ điều gì làm Ngài xấu đi, thì đó sẽ là tội lỗi, nhưng tội lỗi không thể chạm đến bản thể Ngài hay làm lu mờ vinh quang Ngài, mà chỉ trong ý định và bản chất của chính tội lỗi: Gióp 35:6, 7, “Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì hại đến Ngài? Hay nếu các sự vi phạm ngươi thêm nhiều, ngươi làm gì cho Ngài? Nếu ngươi công bình, ngươi ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì nơi tay ngươi?” Ngài không có thêm gì bởi sự phục vụ của con người, cũng như mặt trời không có thêm ánh sáng bởi vô số đuốc được thắp lên trên đất; cũng không bị suy giảm gì bởi tội lỗi của loài người, hơn là ánh sáng mặt trời bị suy giảm bởi việc loài người bắn tên chống lại nó.
3. Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng đơn giản nhất nếu Ngài không phải là không thay đổi.* Trong mọi vật có thể thay đổi đều có một sự cấu thành, hoặc thuộc bản chất hoặc thuộc tính phụ; và trong mọi sự thay đổi, một điều gì đó của vật bị thay đổi vẫn còn, và một điều gì đó của nó chấm dứt và bị dời đi; ví dụ, trong một sự thay đổi thuộc tính phụ, nếu một bức tường trắng bị làm thành đen, nó mất đi màu trắng của nó; nhưng chính bức tường, là chủ thể của màu ấy, vẫn còn, và không mất gì về thực chất của nó. Cũng vậy, trong một sự thay đổi thuộc bản chất, như khi gỗ bị đốt cháy, phần thuộc bản chất của gỗ bị mất, phần đất bị biến thành tro, phần khí bay lên thành khói, phần nước bị biến thành khí bởi lửa. Không có sự hủy diệt nó, mà là sự phân giải nó thành những phần mà nó đã được cấu thành; và sự thay đổi này chứng tỏ rằng nó đã được cấu thành từ nhiều phần phân biệt với nhau. Nếu có bất cứ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, thì đó là bởi việc tách một điều gì đó khỏi Ngài, hoặc thêm một điều gì đó vào Ngài: nếu bởi việc tách một điều gì đó khỏi Ngài, thì Ngài đã được cấu thành từ một điều gì đó phân biệt với chính Ngài; vì nếu nó không phân biệt với chính Ngài, nó không thể bị tách khỏi Ngài mà không làm mất đi sự hiện hữu của Ngài; nếu bởi việc thêm bất cứ điều gì vào Ngài, thì đó là sự cấu thành Ngài, hoặc thuộc bản chất hoặc thuộc tính phụ.
Sự thay đổi tuyệt đối không phù hợp với sự đơn giản, dù sự thay đổi đến từ một nguyên lý bên trong hay bên ngoài. Nếu một sự thay đổi được thực hiện bởi một điều gì đó bên ngoài, nó giả định hoặc những phần đối nghịch hoặc những phần khác nhau trong vật bị thay đổi như vậy, mà vật ấy gồm có; nếu nó được thực hiện bởi bất cứ điều gì bên trong, nó giả định rằng vật bị thay đổi như vậy gồm có một phần làm thay đổi nó, và một phần khác bị thay đổi, và vì vậy nó sẽ không phải là một Đấng đơn giản. Nếu Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi bởi bất cứ điều gì trong chính Ngài, thì mọi sự nơi Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời; bản thể Ngài sẽ tùy thuộc vào một số phần, trong đó một số phần sẽ cao hơn những phần khác. Nếu một phần có thể thay đổi hay hủy diệt một phần khác, thì phần làm thay đổi sẽ là Đức Chúa Trời, phần bị thay đổi sẽ không phải là Đức Chúa Trời; như vậy Đức Chúa Trời sẽ được tạo thành từ một thần tánh và một phi thần tánh, và một phần của Đức Chúa Trời sẽ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời; một phần sẽ tùy thuộc, và một phần sẽ độc lập; một phần sẽ thay đổi được, một phần sẽ không thay đổi; cho nên sự thay đổi chống lại khái niệm về sự độc lập của Đức Chúa Trời cũng như sự đơn giản của Ngài.* Đức Chúa Trời là Đấng đơn giản nhất; vì điều đầu tiên trong tự nhiên, không có gì vượt trên nó, không thể bằng bất cứ cách nào được nghĩ là được cấu thành; vì bất cứ vật gì như vậy cũng tùy thuộc vào các phần mà nó được cấu thành, và vì vậy không phải là Đấng đầu tiên. Nay Đức Chúa Trời vô hạn đơn giản, không có gì nơi chính Ngài mà không phải là chính Ngài, và vì vậy không thể muốn bất cứ sự thay đổi nào nơi chính Ngài, vì Ngài là bản thể và sự hiện hữu của chính Ngài.
4. Đức Chúa Trời sẽ không phải là đời đời nếu Ngài thay đổi được. Trong mọi sự thay đổi đều có một điều gì đó diệt vong, hoặc thuộc bản chất hoặc thuộc tính phụ. Mọi sự thay đổi là một loại sự chết, hay sự bắt chước sự chết; điều đã là thì chết, và bắt đầu là điều nó đã không là. Linh hồn con người, mặc dù không thôi hiện hữu và tồn tại, nhưng khi nó thôi là về phẩm chất điều nó đã là, thì người ta nói nó chết. A-đam đã chết khi ông thay đổi từ sự ngay thẳng thành sự bại hoại, mặc dù cả linh hồn và thể xác ông đều còn hiện hữu, Sáng Thế Ký 2:17; và linh hồn của một người được tái sinh được nói là “chết đối với tội lỗi,” Rô-ma 6:11, khi nó được thay đổi từ tội lỗi sang ân điển. Trong mọi sự thay đổi đều có sự giống với sự chết: vì vậy khái niệm về sự thay đổi chống lại sự đời đời của Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ điều gì được đạt thêm bởi một sự thay đổi, thì điều được đạt thêm ấy đã không có từ đời đời, và vì vậy Ngài đã không hoàn toàn đời đời; nếu bất cứ điều gì bị mất đi mà đã có từ đời đời, Ngài sẽ không hoàn toàn đời đời mãi mãi; nếu Ngài giảm sút bởi sự thay đổi, thì một điều gì đó nơi Ngài vốn không có khởi đầu sẽ có một kết thúc; nếu Ngài tăng thêm bởi sự thay đổi ấy, thì một điều gì đó nơi Ngài sẽ có một khởi đầu mà có thể không có kết thúc.† Điều bị thay đổi thì không còn, và điều không còn thì không phải là đời đời. Mặc dù Đức Chúa Trời luôn luôn còn xét về sự hiện hữu, Ngài sẽ bất tử và sống mãi mãi; nhưng nếu Ngài phải chịu bất cứ sự thay đổi nào, Ngài không thể thật sự là đời đời, vì Ngài sẽ không luôn luôn như nhau, và sẽ không hoàn toàn đời đời trong mọi phần; vì mọi sự thay đổi đều được hoàn thành trong thời gian, một khoảnh khắc đi trước, một khoảnh khắc khác theo sau, nhưng điều ở trước thời gian không thể bị thời gian thay đổi. Đức Chúa Trời không thể đời đời là điều Ngài đã là; tức là, Ngài không thể có một sự đời đời thật, nếu Ngài có một sự hiểu biết mới, một mục đích mới, một bản thể mới; nếu Ngài lúc này là thế này và lúc khác là thế khác, lúc này biết điều này và lúc khác biết điều kia, lúc này định điều này và sau đó có một mục đích mới, Ngài sẽ một phần tạm thời và một phần đời đời, không thật sự và phổ quát là đời đời. Kẻ nào có bất cứ điều gì mới mẻ thì không thật sự và trọn vẹn có một sự đời đời toàn vẹn. Lại nữa, bởi cùng một lý do mà Đức Chúa Trời có thể trong điều nhỏ nhất thôi là điều Ngài đã là, Ngài cũng có thể hoàn toàn thôi hiện hữu, và không thể đưa ra lý do nào tại sao Đức Chúa Trời lại không thể hoàn toàn thôi hiện hữu, cũng như thôi hoàn toàn và đồng đều là điều Ngài đã là. Mọi sự thay đổi đều hàm ý một sự hư nát.
5. Nếu Đức Chúa Trời thay đổi được, Ngài sẽ không phải là vô hạn và toàn năng. Mọi sự thay đổi đều kết thúc trong sự thêm vào hay giảm bớt; nếu bất cứ điều gì được thêm vào, Ngài đã không phải là vô hạn trước kia; nếu bất cứ điều gì bị giảm bớt, Ngài sẽ không phải là vô hạn sau đó. Mọi sự thay đổi đều hàm ý những ranh giới và giới hạn đối với vật bị thay đổi; nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, “sự vĩ đại của Ngài không thể dò được,” Thi Thiên 145:3, אין חקר, không có cuối cùng, không có giới hạn. Chúng ta có thể cộng số này với số kia mà không có kết thúc nào, và có thể hình dung một số vô hạn, nhưng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời vượt ngoài mọi sự hình dung của chúng ta. Nhưng nếu có thể có bất cứ sự thay đổi nào trong sự vĩ đại của Ngài để tốt hơn, thì trước sự thay đổi ấy nó đã không phải là không thể dò được; nếu để xấu hơn, thì sau sự thay đổi ấy nó sẽ không phải là không thể dò được. Bất cứ vật gì có giới hạn và thay đổi được đều có thể hình dung và dò xét được; nhưng Đức Chúa Trời không những không được biết đến, mà tự bản tánh Ngài không thể được biết đến và dò xét ra, và vì vậy không thể có bất cứ sự giảm sút nào trong bản tánh Ngài. Mọi vật bị thay đổi đều đạt đến một điều gì đó mà trước kia nó đã không là, hay một phần thôi là điều nó đã là trước kia.
Ngài cũng sẽ không phải là toàn năng. Điều toàn năng không thể bị làm xấu đi; vì việc bị làm xấu đi, một phần, là bị hư nát. Nếu Ngài được làm tốt hơn, thì trước kia Ngài đã không phải là toàn năng; đã thiếu một điều gì đó về quyền năng nơi Ngài. Nếu có bất cứ sự thay đổi nào, nó hẳn phải xuất phát từ chính Ngài hay từ một ai khác: nếu từ chính Ngài, đó sẽ là sự bất lực trong việc giữ gìn chính Ngài trong sự trọn vẹn của bản tánh Ngài; nếu từ một ai khác, Ngài sẽ thấp kém hơn về sức mạnh, sự hiểu biết, và quyền năng so với điều làm thay đổi Ngài, hoặc trong bản tánh, sự hiểu biết, hay ý muốn Ngài; trong cả hai trường hợp đều là sự bất lực; sự bất lực nơi Ngài trong việc tiếp tục như nhau, hay sự bất lực nơi Ngài trong việc chống cự quyền năng của một ai khác.
6. Thế gian không thể được sắp đặt và cai trị nếu không bởi một nguyên lý hay một Đấng nào đó không thay đổi. Các nguyên lý luôn luôn cố định và ổn định hơn những vật xuất phát từ những nguyên lý ấy, và điều này đúng cả trong đạo đức lẫn tự nhiên. Các nguyên lý trong lương tâm, nhờ đó loài người được cai trị, vẫn còn khắc sâu vững chắc trong tâm trí họ. Rễ cây nằm vững chắc trong đất, trong khi các cành bị gió lay động. Các tầng trời, nguyên nhân của sự sinh sản, vững chắc và ổn định hơn những vật được tạo nên bởi ảnh hưởng của chúng. Mọi vật trên thế gian đều được chuyển động bởi một quyền năng và đức tính nào đó ổn định; và nếu không như vậy, sẽ không có trật tự nào được tuân giữ trong sự chuyển động, không có sự chuyển động nào có thể được tiếp tục cách đều đặn. Ngài không thể là một sự thỏa mãn đầy đủ cho ước muốn vô hạn của linh hồn dân sự Ngài. Không có gì có thể thật sự làm thỏa mãn linh hồn con người ngoài sự nghỉ ngơi, và không có gì có thể ban cho nó sự nghỉ ngơi ngoài Đấng trọn vẹn, và trọn vẹn cách không thay đổi; vì nếu không, nó sẽ phải chịu những sự xao động và biến đổi mà Đấng nó tùy thuộc phải chịu.
Nguyên lý của mọi vật hẳn phải không thay đổi,* nguyên lý này được một số người mô tả bằng một đơn vị, nguyên lý của số đếm, trong đó có sự giống với sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Một đơn vị không thay đổi, nó tiếp tục trong bản tánh của chính nó cách không thay đổi là một đơn vị; nó không bao giờ biến đổi khỏi chính nó, nó không thể bị thay đổi khỏi chính nó, nhưng dường như toàn năng đối với những vật khác, đến nỗi nó thay đổi mọi con số; nếu bạn cộng thêm bất cứ con số nào, nó là khởi đầu của con số ấy, nhưng đơn vị không được tăng thêm bởi nó; một con số mới phát sinh từ sự cộng thêm ấy, nhưng đơn vị vẫn còn như nhau, và thêm giá trị cho các con số khác, nhưng không nhận giá trị nào từ chúng.
III. Điều thứ ba cần nói đến là,
Sự không thay đổi chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào. Sự thay đổi là tự nhiên đối với mọi tạo vật xét như một tạo vật, và sự không thay đổi là sự trọn vẹn duy nhất của Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài là sự khôn ngoan vô hạn, có thể biết trước các biến cố tương lai; chỉ Ngài là quyền năng vô hạn, có thể gọi ra mọi phương tiện để thực hiện; cho nên vì không thiếu sự khôn ngoan để hoạch định, cũng không thiếu sức mạnh để thi hành, Ngài không thể thay đổi mưu định của Ngài. Không có ai ở trên Ngài, không có gì nơi Ngài trái ngược với Ngài, và vì không thiếu sót trong sự phước hạnh và sự trọn vẹn nào, Ngài không thể biến đổi trong bản thể và bản tánh của Ngài. Nếu sự không thay đổi cũng như sự đời đời đã không phải là một đặc tính chỉ thuộc về bản tánh thiêng liêng, cũng như quyền năng sáng tạo và thời gian đời đời, thì lập luận của sứ đồ để chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời từ sự y nguyên vĩnh viễn này hẳn đã thiếu bất cứ sức thuyết phục nào. Những lời này trong bản văn ông áp dụng cho Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 1:10–12, “Chúng nó sẽ bị đổi thay, nhưng Chúa vẫn y nguyên.” Sẽ không có sức mạnh nào trong lý do ấy, nếu sự không thay đổi theo bản tánh thuộc về bất cứ tạo vật nào.
Sự thay đổi của mọi tạo vật là rõ ràng.
1. Đối với các tạo vật có thân thể thì điều đó rõ ràng đối với giác quan. Mọi cây cối và thú vật, như thời gian tồn tại của chúng bị giới hạn trong những giới hạn nhất định, thì trong khi chúng hiện hữu chúng tiến từ lúc mọc lên đến lúc tàn lụi; chúng trải qua nhiều sự biến đổi cảm nhận được, từ một mức độ tăng trưởng này đến một mức độ khác, từ nụ đến hoa nở, từ hoa nở đến hoa và trái; chúng đạt đến đỉnh cao mà tự nhiên đã đặt cho chúng, và trở lại trạng thái mà chúng đã xuất phát; không có một ngày nào mà chúng không đạt thêm điều gì đó, hay chịu mất mát điều gì đó; chúng chết và mọc lên mỗi ngày; không có gì nơi chúng chắc chắn hơn sự không kiên định của chúng: “Muôn vật đã bị bắt phục sự hư không,” Rô-ma 8:20. Các thiên thể đang thay đổi vị trí của chúng; mặt trời mỗi ngày đang chạy đua của nó, và không dừng lại ở cùng một điểm; và mặc dù chúng không bị thay đổi trong bản thể của chúng, nhưng chúng bị thay đổi trong vị trí của chúng; một số người quả thật nói rằng có sự sinh ra ánh sáng liên tục nơi mặt trời, như có sự mất ánh sáng bởi việc tỏa ra các tia sáng của nó, như nơi một suối nước có sự chảy ra của các dòng suối, và sự sinh ra liên tục của nguồn cung cấp. Và mặc dù những thiên thể này đã giữ vị trí và sự chuyển động của chúng từ thời gian chúng được dựng nên, nhưng cả việc mặt trời đứng yên trong thời của Giô-suê, lẫn việc nó đi lùi trong thời của Ê-xê-chia, đều cho thấy chúng có thể thay đổi theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Nhưng nơi con người sự thay đổi luôn luôn có thể thấy được; mỗi ngày đều có sự thay đổi từ sự ngu dốt sang sự hiểu biết, từ một ý muốn này sang một ý muốn khác, từ tình cảm này sang tình cảm khác, lúc buồn, lúc vui, lúc thèm muốn điều này và ngay sau đó lại chán ghét nó. Thân thể người thay đổi từ sức khỏe sang bệnh tật, hay từ sự yếu đuối sang sức mạnh; có một sự biến đổi nào đó hoặc trong thân thể hoặc trong tâm trí. Con người, là tạo vật cao quý nhất, là mục đích phụ thuộc của việc sáng tạo những vật khác, không thể bảo đảm cho chính mình về sự nhất quán và cố định trong bất cứ điều gì trong khoảng thời gian ngắn ngủi của một ngày, không, không phải của một phút; mọi tháng của người đều là “những tháng hư không,” Gióp 7:3; từ đó tác giả Thi Thiên gọi con người, “dầu ở địa vị cao nhất, cũng chỉ là hư không,” Thi Thiên 39:5, một đống hư không thuần túy. Như người chứa đựng trong bản tánh mình bản tánh của mọi tạo vật, thì người cũng thừa hưởng trong bản tánh mình sự hư không của mọi tạo vật. Một thế giới nhỏ bé, trung tâm của thế gian, và của sự hư không của thế gian; phải, “nhẹ hơn sự hư không,” Thi Thiên 62:9; dễ lay động hơn một chiếc lông vũ; bị ném qua lại giữa tình cảm này và tình cảm khác; hằng ngày thay đổi mục đích của mình, và thay đổi phương tiện; một hình ảnh của hư không.
2. Các bản tính thuộc linh, như các thiên sứ. Họ không thay đổi trong bản thể của mình, nhưng điều đó là nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời; họ không thay đổi trong sự tốt lành của mình, nhưng điều đó không phải từ bản tính của họ, mà là nhờ ân điển thiêng liêng trong sự xác nhận họ; nhưng họ thay đổi trong sự hiểu biết của mình, họ biết nhiều hơn nhờ Đấng Christ so với nhờ sự sáng tạo, I Ti-mô-thê 3:16. Mỗi ngày họ lại thêm sự hiểu biết, nhờ những sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, Ê-phê-sô 3:10, và sự gia tăng trong nỗi kinh ngạc và tình yêu của họ là tùy theo sự gia tăng trong sự hiểu biết và sự thấu hiểu của họ. Họ không thể có một sự khám phá mới mà không có những sự ngưỡng mộ mới về điều được khám phá cho họ. Có một sự thay đổi trong niềm vui của họ khi có một sự thay đổi nơi một tội nhân, Lu-ca 15:10. Họ đã bị thay đổi trong bản chất của mình khi họ được tạo nên từ hư không thành những linh thể vinh hiển như vậy. Một số trong họ đã bị thay đổi trong ý chí, khi từ thánh khiết họ trở nên ô uế. Các thiên sứ tốt lành đã bị thay đổi trong sự hiểu biết của mình khi những vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày ra trước mắt họ; và tất cả đều có thể bị thay đổi trong bản chất của mình một lần nữa; và như họ đã được tạo nên từ hư không, thì cũng vậy, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, họ có thể bị giảm xuống thành hư không một lần nữa. Vì vậy, các linh hồn được vinh hiển sẽ có một sự vận hành không thay đổi về Đức Chúa Trời, vì họ sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài mà không có bất kỳ nỗi buồn hay nỗi sợ mất mát nào, không có những tư tưởng lang thang; nhưng họ không bao giờ có thể không thay đổi trong bản tính của mình, bởi vì họ không bao giờ có thể chuyển từ hữu hạn sang vô hạn.
Không một thọ tạo nào có thể không thay đổi trong bản tính của nó.
(1.) Bởi vì mọi thọ tạo đều đã dấy lên từ hư không. Như chúng đã dấy lên từ hư không, thì chúng cũng hướng về hư không, trừ khi chúng được Đức Chúa Trời gìn giữ. Khái niệm về một thọ tạo đã nói lên tính hay thay đổi, bởi vì, là một thọ tạo, tức là được tạo nên một điều gì đó từ hư không, và do đó sự sáng tạo là một sự thay đổi từ hư không thành một điều gì đó. Sự hiện hữu của một thọ tạo bắt đầu từ sự thay đổi, và do đó bản chất của một thọ tạo phải chịu sự thay đổi. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là không được tạo dựng, và do đó không thay đổi. Nếu Ngài đã được tạo nên, Ngài không thể bất biến, vì chính việc được tạo nên đã là một sự thay đổi từ không hiện hữu thành hiện hữu. Mọi thọ tạo đều đã được tạo nên tốt lành, vì chúng là hoa trái của sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng nhất thiết phải hay thay đổi, bởi vì chúng là những trích xuất từ hư không.
(2.) Bởi vì mọi thọ tạo đều hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng không lệ thuộc vào chính mình, mà lệ thuộc vào một Đấng khác về sự hiện hữu của mình. Như chúng đã nhận được sự hiện hữu của mình từ lời phán của miệng Ngài và cánh tay quyền năng của Ngài, thì cũng bởi cùng một lời phán ấy chúng có thể bị xóa bỏ thành hư không, và trở lại thành ít ý nghĩa như khi chúng còn là hư không. Đấng đã tạo dựng chúng bằng một lời phán, cũng có thể bằng một lời phán mà hủy diệt chúng, Thi Thiên 104:29. Nếu Đức Chúa Trời “cất hơi thở của chúng, chúng chết, và trở về bụi đất của chúng.” Như việc vạn vật có thể hiện hữu trước khi chúng thực sự hiện hữu là ở trong quyền năng của Đấng Tạo Hóa, thì việc vạn vật, sau khi đã hiện hữu, có thể thôi không còn là những gì chúng đang là, cũng ở trong quyền năng của Đấng Tạo Hóa, và chúng, theo bản tính riêng của mình, cũng có thể bị giảm xuống thành hư không như chúng đã có thể được tạo ra bởi quyền năng của Đức Chúa Trời từ hư không; vì chỉ cần một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời để hủy bỏ chúng, cũng như chỉ cần một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời để tạo nên chúng. Mọi thọ tạo đều phải chịu một nguyên nhân cao hơn. Tất cả đều “được kể như hư không. Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất, và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngài làm chi vậy?” Đa-ni-ên 4:35. Nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi, bởi vì Ngài là sự tốt lành cao nhất; không ai trên Ngài, mọi sự dưới Ngài; mọi sự lệ thuộc vào Ngài, còn chính Ngài không lệ thuộc vào ai.
(3.) Không một thọ tạo nào là tuyệt đối trọn vẹn. Không một thọ tạo nào có thể trọn vẹn đến nỗi, hoặc có thể bao giờ trọn vẹn đến nỗi, mà bởi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời không thể thêm vào nó một điều gì; vì bất cứ điều gì hữu hạn cũng có thể nhận thêm những sự gia tăng lớn hơn, và do đó là một sự thay đổi. Không một thọ tạo nào mà bạn có thể tưởng tượng, mà trong tư tưởng bạn không thể hình dung nó có khả năng nhận những sự trọn vẹn lớn hơn những gì bạn biết nó có, hay những gì nó thật sự có. Các sự trọn vẹn của mọi thọ tạo đều có thể dò xét được, chỉ có sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là không thể dò xét được, Gióp 11:6, và do đó chỉ một mình Ngài là bất biến.
Chỉ một mình Đức Chúa Trời là luôn luôn như vậy. Thời gian không thêm gì vào Ngài, cũng không bớt đi điều gì của Ngài. Bản tính và bản chất của Ngài, sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài, luôn luôn như vậy từ đời đời, và sẽ như vậy đến đời đời, không có bất kỳ sự biến đổi nào.
IV. Điều thứ tư đã được nêu ra, là một số mệnh đề để làm sáng tỏ sự không thay đổi này của Đức Chúa Trời khỏi bất cứ điều gì dường như trái ngược với nó.
1. Không có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời khi Ngài bắt đầu tạo dựng thế gian trong thời gian. Sự sáng tạo là một sự thay đổi thật, nhưng sự thay đổi không phải chủ quan nơi Đức Chúa Trời, mà nơi thọ tạo; thọ tạo bắt đầu hiện hữu thành điều mà trước đó nó không phải. Sự sáng tạo được xét như chủ động hay thụ động;* sự sáng tạo chủ động là ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời để sáng tạo; điều này là từ đời đời, bởi vì Đức Chúa Trời đã muốn từ đời đời sáng tạo trong thời gian. Điều này không bao giờ có khởi đầu, vì Đức Chúa Trời không bao giờ bắt đầu trong thời gian để hiểu biết điều gì, để muốn điều gì, hay để có thể làm điều gì; nhưng Ngài luôn luôn hiểu biết, và luôn luôn muốn, những điều mà Ngài đã định từ đời đời để tạo ra trong thời gian. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể được hiểu là hành động ban sắc lệnh, tức là đời đời và không đổi; hay là đối tượng được ban sắc lệnh, tức là trong thời gian; vì vậy có thể có một sự thay đổi nơi đối tượng, nhưng không nơi ý muốn mà nhờ đó đối tượng hiện hữu.
(1.) Không có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời bởi hành động sáng tạo, bởi vì không có ý muốn mới nào nơi Ngài. Không có hành động mới nào của ý muốn Ngài mà trước đó đã không có. Sự sáng tạo bắt đầu trong thời gian, nhưng ý muốn sáng tạo thì từ đời đời. Công việc thì mới, “nhưng sắc lệnh mà từ đó công việc mới ấy phát sinh thì cổ xưa như Đấng Cổ Xưa.” Khi thời điểm sáng tạo đến, Đức Chúa Trời đã không trở nên từ không muốn thành muốn, như chúng ta; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn được thực hiện bây giờ, Ngài đã muốn từ đời đời nó được thực hiện; nhưng Ngài cũng muốn rằng nó không được thực hiện cho đến một thời điểm như thế của thời gian, và rằng nó không nên hiện hữu trước một thời điểm như thế. Nếu Đức Chúa Trời chỉ muốn sự sáng tạo của thế gian vào chính thời điểm mà thế gian được tạo ra, chứ không phải trước đó, thì quả thật Đức Chúa Trời đã hay thay đổi. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời đã phán lời mà trước đó Ngài chưa từng phán, nhờ đó thế gian được đưa vào thực tại, nhưng Ngài đã không muốn ý muốn mà trước đó Ngài đã không muốn. Đức Chúa Trời đã không sáng tạo bằng một mưu định mới hay một ý muốn mới, mà bằng ý muốn đã có từ đời đời, Ê-phê-sô 1:9. Mọi sự đều được thực hiện theo “mục đích trong chính Ngài,” và “theo mưu định của ý muốn Ngài,” câu 11; và như sự thánh khiết của những người được chọn là hoa trái của ý muốn đời đời của Ngài “trước khi sáng lập thế gian,” câu 4, thì sự hiện hữu của vạn vật cũng vậy, và của những người mà Ngài đã tuyển chọn. Như khi một người thợ xây dựng một ngôi nhà hay một đền thờ theo mẫu mà ông đã có trong tâm trí từ một số năm trước, thì không có sự thay đổi nào nơi mẫu trong tâm trí ông, người thợ vẫn như vậy, mặc dù công việc được ông tạo ra một thời gian sau khi ông đã phác thảo bản sao của nó trong tâm trí mình; nhưng có một sự thay đổi của vật được tạo ra bởi ông theo mẫu ấy. Hay khi một người giàu có ý định, bốn hay năm năm nữa, nếu ông còn sống, sẽ xây một bệnh viện, thì có sự thay đổi nào nơi ý muốn của ông khi, sau khi thời gian ấy hết hạn, ông xây dựng và cấp vốn cho nó không? Mặc dù việc đó xảy ra sau ý muốn của ông, nhưng nó là hoa trái của ý muốn trước đó của ông; cũng vậy Đức Chúa Trời từ muôn đời đã muốn và truyền lệnh rằng các thọ tạo nên hiện hữu trong một phần như thế của thời gian; và bởi ý muốn đời đời này mọi sự, dù quá khứ, hiện tại, hay tương lai, đã, đang, và sẽ hiện hữu tại thời điểm mà ý muốn ấy đã định cho chúng. Không phải như thể Đức Chúa Trời có một ý muốn mới khi vạn vật đứng lên trong sự hiện hữu, mà chỉ là điều đã được chuẩn bị trong mưu định và ý muốn bất biến của Ngài từ đời đời bấy giờ mới xuất hiện. Không thể có một khoảnh khắc nào được định từ đời đời mà có thể nói Đức Chúa Trời đã không muốn sự sáng tạo của thế gian; vì nếu ý muốn của Đức Chúa Trời trong khoảnh khắc ngắn nhất đã không được quyết định cho sự sáng tạo của thế gian, và sau đó mới quyết định về nó, thì đã có một sự thay đổi thuộc đạo đức nơi Đức Chúa Trời từ không muốn thành muốn; nhưng điều này đã không có, vì Đức Chúa Trời không thi hành điều gì trong thời gian mà Ngài đã không định từ đời đời, và đã định mọi phương tiện và hoàn cảnh nhờ đó nó nên được thực hiện; như sự quyết định của Đấng Cứu Thế chúng ta chịu khổ không phải là một ý muốn mới, mà là một mưu định đời đời, và không gây ra sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:23.
(2.) Không có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời bởi hành động sáng tạo, bởi vì không có quyền năng mới nào nơi Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời có một ý muốn vào thời điểm sáng tạo mà trước đó Ngài đã không có, thì đã có một sự thay đổi thuộc đạo đức nơi Ngài; cũng vậy nếu nơi Ngài có một quyền năng chỉ để sáng tạo lúc bấy giờ mà không phải trước đó; thì đã có một sự thay đổi thuộc thể chất nơi Ngài từ yếu đuối thành có khả năng. Không thể có quyền năng mới nào nơi Đức Chúa Trời hơn là có thể có ý muốn mới nơi Đức Chúa Trời; vì ý muốn của Ngài là quyền năng của Ngài, và điều gì Ngài muốn thực hiện thì Ngài thực hiện điều đó. Như Ngài bất biến thánh khiết, thì Ngài cũng bất biến toàn năng, “Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến,” Khải Huyền 4:8; Đấng đã toàn năng, và đang toàn năng, và sẽ mãi toàn năng. Do đó, công việc không gây ra sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, nhưng có một sự thay đổi nơi vật được tạo ra bởi quyền năng ấy của Đức Chúa Trời. Giả sử bạn có một con dấu khắc trên một thứ kim loại nào đó đã một trăm năm tuổi, hay cổ xưa như sự sáng tạo, và hôm nay, bao nhiêu thời đại sau khi khắc con dấu ấy, bạn đóng dấu ấn của con dấu ấy lên sáp, bạn có nói rằng nét khắc trên con dấu đã bị thay đổi bởi vì nó tạo ra dấu ấn ấy trên sáp bây giờ mà trước đó nó đã không tạo ra không? Không; sự thay đổi hoàn toàn nơi sáp, là vật nhận một hình dạng hay hình thức mới bởi sự đóng dấu; chứ không nơi con dấu, là vật đã có khả năng in cùng một dấu ấy từ lâu trước đó. Đức Chúa Trời vẫn như vậy từ đời đời như Ngài đã là khi Ngài tạo ra một dấu ấn của chính Ngài trên các thọ tạo bằng sự sáng tạo, và Ngài không bị thay đổi hơn bởi việc đóng dấu chúng thành nhiều hình thức khác nhau, so với con dấu bị thay đổi bởi việc đóng dấu ấn lên sáp. Như khi một ngôi nhà được mặt trời chiếu sáng, hay vật vốn lạnh được mặt trời làm nóng, thì có một sự thay đổi nơi ngôi nhà từ tối tăm thành sáng sủa, từ lạnh lẽo thành ấm áp, nhưng có sự thay đổi nào nơi ánh sáng và hơi nóng của mặt trời không? Có một sự thay đổi nơi vật được chiếu sáng hay được sưởi ấm bởi ánh sáng và hơi nóng ấy, là những thứ vẫn cố định và hằng hằng nơi mặt trời, vốn tự nó đã có khả năng tạo ra cùng những hiệu quả ấy trước đó cũng như tại khoảnh khắc mà nó thực hiện chúng. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời là tác giả của một công việc mới, Ngài không bị thay đổi, bởi vì Ngài thực hiện nó bằng một ý muốn đời đời và một quyền năng đời đời.
(3.) Cũng không có mối quan hệ mới nào Đức Chúa Trời thu được bởi sự sáng tạo của thế gian. Thọ tạo đã thu được một mối quan hệ mới; như khi một người phạm tội, người ấy có một mối quan hệ khác với Đức Chúa Trời so với trước đó; người ấy có quan hệ với Đức Chúa Trời như một tội phạm đối với một quan án; nhưng không có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, mà nơi kẻ phạm tội. Sự hiện hữu của loài người không gây ra sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời hơn là tội lỗi của loài người. Như một cái cây bây giờ ở bên tay phải của chúng ta, và khi chúng ta xoay người thì nó ở bên tay trái của chúng ta, đôi khi trước mặt chúng ta, đôi khi sau lưng chúng ta, tùy theo sự chuyển động của chúng ta gần nó hay quanh nó, và sự xoay của thân thể. Không có sự thay đổi nào nơi cái cây, là vật vẫn vững chắc và cố định trong đất; nhưng sự thay đổi hoàn toàn nơi tư thế của thân thể, nhờ đó cái cây có thể được nói là trước mặt hay sau lưng chúng ta, hay bên tay phải hay bên tay trái.* Đức Chúa Trời đã không thu được mối quan hệ mới nào là Chúa hay Đấng Tạo Hóa bởi sự sáng tạo; vì mặc dù Ngài đã không tạo dựng điều gì để cai trị, nhưng Ngài đã có quyền năng để sáng tạo và cai trị mặc dù Ngài đã không sáng tạo và cai trị. Như một người có thể được gọi là một người viết khéo léo mặc dù người ấy không viết, bởi vì người ấy có thể làm điều đó khi người ấy muốn; hay một người giỏi về y học được gọi là thầy thuốc mặc dù người ấy không thực hành kỹ năng ấy, hay không bày tỏ nghệ thuật của mình trong việc phân phát thuốc men, bởi vì người ấy có thể làm điều đó khi người ấy muốn, điều đó tùy thuộc vào ý muốn riêng của người ấy để bày tỏ nghệ thuật của mình khi người ấy có ý muốn, thì danh xưng Đấng Tạo Hóa và Chúa thuộc về Đức Chúa Trời từ đời đời, bởi vì Ngài có thể sáng tạo và cai trị mặc dù Ngài đã không sáng tạo và cai trị. Nhưng dầu sao, nếu có bất kỳ sự thay đổi quan hệ nào như thế, rằng Đức Chúa Trời có thể được gọi là Đấng Tạo Hóa và Chúa sau sự sáng tạo chứ không phải trước đó, thì đó không phải là sự thay đổi về bản chất, cũng không về sự hiểu biết, cũng không về ý muốn; Đức Chúa Trời không thu được sự trọn vẹn nào cũng không bị giảm sút bởi nó, sự hiểu biết của Ngài không được gia tăng bởi nó; Ngài không hơn bởi nó so với Ngài đã là và sẽ là nếu mọi sự ấy chấm dứt; và do đó Augustin minh họa điều đó bằng phép so sánh này: như một đồng tiền, khi nó được đưa ra làm giá của một vật, hay chỉ được ký gửi làm vật cầm cố để bảo đảm cho một vật đã vay, thì đồng tiền vẫn như vậy và không bị thay đổi, mặc dù mối quan hệ mà nó có như một vật cầm cố và như một giá cả khác nhau với nhau, vì vậy giả sử bất kỳ mối quan hệ mới nào được thêm vào, thì vẫn không có điều gì xảy ra cho bản tính của Đức Chúa Trời mà có thể suy ra bất kỳ sự thay đổi nào.
2. Mệnh đề thứ hai. Không có sự thay đổi nào nơi bản tính thiêng liêng của Con khi Ngài đảm nhận bản tính loài người. Có một sự hiệp nhất của hai bản tính, nhưng không có sự thay đổi của Thần Tánh thành nhân tính, hay của nhân tính thành Thần Tánh, cả hai đều giữ những thuộc tính riêng biệt của mình. Nhân tính đã bị thay đổi bởi sự thông truyền những ân tứ tuyệt vời từ bản tính thiêng liêng, chứ không phải bởi việc được đưa vào sự bình đẳng với nó; vì điều đó là không thể, rằng một thọ tạo nên trở nên bình đẳng với Đấng Tạo Hóa. Ngài “đã lấy hình tôi tớ,” nhưng Ngài đã không mất hình Đức Chúa Trời, Ngài đã không lột bỏ chính Ngài khỏi các sự trọn vẹn của Thần Tánh; Ngài quả thật “đã tự hạ mình, và trở nên không có danh tiếng,” Phi-líp 2:7, nhưng Ngài đã không thôi làm Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài được coi chỉ là một người, và là một người rất hèn mọn nữa. Vinh quang của thần tính Ngài đã không bị dập tắt cũng không bị giảm sút, mặc dù nó đã bị che khuất và tối tăm dưới bức màn của những sự yếu đuối của chúng ta; nhưng không có sự thay đổi nào hơn trong việc che giấu nó so với trong thân thể của mặt trời khi nó bị bóng của sự xen vào của một đám mây che phủ. Huyết của Ngài, trong khi đang tuôn ra từ các mạch máu của Ngài, là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28; và do đó, khi Ngài đang cúi đầu nhân tính của Ngài trên thập tự giá, Ngài đã có bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài đã thôi làm Đức Chúa Trời, Ngài đã chỉ là một thọ tạo, và những sự đau khổ của Ngài sẽ có giá trị và sự đền tội thỏa mãn ít ỏi như những sự đau khổ của một thọ tạo.
Ngài không thể là một Đấng Trung Bảo đầy đủ nếu Ngài đã thôi làm Đức Chúa Trời; và Ngài đã thôi làm Đức Chúa Trời nếu Ngài đã mất bất kỳ một sự trọn vẹn nào thuộc về bản tính thiêng liêng; và vì không mất một sự nào, Ngài đã không mất sự không thay đổi này, là sự không phải nhỏ nhất trong những sự thuộc về Thần Tánh. Tại sao, bởi sự hiệp nhất của Ngài với bản tính loài người, Ngài lại nên mất sự này hơn là Ngài đã mất sự toàn tri của Ngài, là sự Ngài đã bày tỏ bởi sự hiểu biết của Ngài về những tư tưởng của loài người; hay lòng thương xót của Ngài, là điều Ngài đã bày tỏ đến mức cao nhất trong thời gian Ngài chịu khổ? Đó thật sự là một sự thay đổi, khi một vật thôi không còn là những gì nó đã là trước đó. Điều này đã không có nơi Đấng Christ. Ngài đã đảm nhận bản tính của chúng ta mà không gạt bỏ bản tính riêng của Ngài.* Khi linh hồn được hiệp nhất với thân thể, nó có mất bất kỳ sự trọn vẹn nào thuộc về bản tính của nó không? Có sự thay đổi nào hoặc trong bản chất hoặc trong các phẩm chất của nó không? Không; nhưng nó gây ra một sự thay đổi nơi thân thể; và từ một khối u ám nó làm cho nó thành một khối sống động, truyền sức sống và sức mạnh cho nó, và bởi quyền năng của nó làm cho nó sống động để cảm giác và vận động. Cũng vậy bản tính thiêng liêng và bản tính loài người vẫn nguyên vẹn, không có sự thay đổi của cái này thành cái kia, như Đấng Christ bởi một phép lạ đã biến nước thành rượu, hay loài người bởi nghệ thuật biến cát hay tro thành thủy tinh. Và khi Ngài cầu xin “sự vinh quang Ngài đã có với Đức Chúa Trời trước khi thế gian hiện hữu,” Giăng 17:5, Ngài cầu xin rằng một vinh quang Ngài đã có trong Thần Tánh của Ngài có thể chiếu rọi trong thân vị của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và được chứng tỏ trong chiều cao và sự rực rỡ xứng hợp với phẩm giá của Ngài, là điều vừa mới bị tối tăm bởi sự hạ mình của Ngài; để như Ngài đã xuất hiện là Con của loài người trong sự yếu đuối của xác thịt, Ngài có thể xuất hiện là Con của Đức Chúa Trời trong vinh quang của thân vị Ngài, để Ngài có thể xuất hiện là Con của Đức Chúa Trời và Con của loài người trong một thân vị.
Lại nữa, không thể có sự thay đổi nào trong sự hiệp nhất này†; vì trong một sự thay đổi thật, một điều gì đó được thu được mà trước đó đã không được sở hữu, hoặc theo hình thức hoặc theo cách cao cả; nhưng thần tính đã có từ đời đời trước sự nhập thể, mọi sự trọn vẹn của bản tính loài người theo cách cao cả trong một phương cách cao quý hơn so với chúng tự chúng, và do đó không thể bị thay đổi bởi một sự hiệp nhất thật.
3. Mệnh đề thứ ba. Sự ăn năn và các tình cảm khác được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không chứng tỏ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta thường đọc về việc Đức Chúa Trời ăn năn, ăn năn về điều tốt Ngài đã hứa, Giê-rê-mi 18:10, và về điều ác Ngài đã đe dọa, Xuất Hành Ký 32:14, hay về công việc Ngài đã làm, Sáng Thế Ký 6:6.
Do đó chúng ta phải lưu ý rằng
(1.) Sự ăn năn không thực sự ở nơi Đức Chúa Trời. Ngài là một Thần Linh thuần khiết, và không có khả năng có những đam mê là dấu hiệu của sự yếu đuối và bất lực, hay phải chịu những sự hối tiếc mà chúng ta phải chịu. Nơi nào có sự ăn năn thực sự, nơi đó có sự thiếu sự thấy trước, sự không biết điều gì sẽ xảy đến, hay một khuyết điểm trong việc xem xét những sự việc có thể xảy ra trong sự suy xét. Mọi sự ăn năn về một sự kiện đều dựa trên một sự lầm lẫn trong kết quả mà đã không được thấy trước, hay trên sự hiểu biết sau đó về sự ác của điều đã được người ăn năn thực hiện. Nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan đến nỗi Ngài không thể lầm lỗi, thánh khiết đến nỗi Ngài không thể làm điều ác, và sự thấy trước chắc chắn hay sự biết trước của Ngài bảo đảm Ngài khỏi bất kỳ sự kiện bất ngờ nào. Đức Chúa Trời không hành động trừ khi dựa trên lý do rõ ràng và không thể sai lầm. Và một sự thay đổi theo đam mê được mọi người coi là một sự yếu đuối lớn lao nơi con người, đến nỗi không ai có thể nuôi một quan niệm bất xứng như vậy về Đức Chúa Trời. Nơi Ngài được nói là ăn năn, Sáng Thế Ký 6:6, Ngài cũng được nói là đau buồn; bây giờ không thể tưởng tượng có nỗi đau buồn thực sự nào nơi Đức Chúa Trời. Như sự ăn năn không tương thích với sự thấy trước không thể sai lầm, thì nỗi đau buồn cũng không kém phần không tương thích với sự phước hạnh không tỳ vết: “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời,” Rô-ma 9:8, và do đó không điều gì có thể xảy đến cho Ngài mà có thể làm hoen ố sự phước hạnh ấy; sự phước hạnh của Ngài sẽ bị suy giảm và gián đoạn, trong khi Ngài đang ăn năn, mặc dù Ngài sớm sửa chữa điều là nguyên nhân của sự ăn năn của Ngài: “Đức Chúa Trời có một ý định, và ai có thể xoay chuyển Ngài? Điều gì linh hồn Ngài ao ước, Ngài làm điều đó,” Gióp 23:13.
2. Nhưng Đức Chúa Trời tự thích ứng với khả năng yếu đuối của chúng ta trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không có sự ăn năn thực sự nào hơn là Ngài có một thân thể thật: mặc dù Ngài, trong sự thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, gán cho chính Ngài các chi thể của thân thể chúng ta để bày tỏ cho sự hiểu biết của chúng ta sự vĩ đại của các sự trọn vẹn của Ngài, chúng ta không được kết luận Ngài là một thân thể giống như chúng ta; cũng vậy, vì Ngài được nói là có sự giận dữ và sự ăn năn, chúng ta không được kết luận Ngài có những đam mê giống như chúng ta. Khi chúng ta không thể hiểu Ngài đầy đủ như Ngài là, Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta trong những lời diễn đạt của Ngài, để chúng ta có thể nhận biết Ngài như chúng ta có thể, và, bằng cách xem xét chính mình, học biết điều gì đó về bản tính của Đức Chúa Trời; tuy nhiên những cách nói theo loài người như thế phải được hiểu theo một phương cách phù hợp với sự xuất sắc và uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, và chỉ được thiết kế để chỉ ra điều gì đó nơi Đức Chúa Trời có sự tương tự với điều gì đó nơi chúng ta. Như chúng ta không thể nói với Đức Chúa Trời như các thần, mà như con người, thì chúng ta cũng không thể hiểu Ngài nói với chúng ta như một Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài hạ mình nói với chúng ta như một con người. Do đó Đức Chúa Trời uốn nắn ngôn ngữ của Ngài cho phù hợp với sự chậm hiểu của chúng ta, chứ không phải cho trạng thái riêng của Ngài, và thông báo cho chúng ta, bằng những cụm từ riêng của chúng ta, điều Ngài muốn chúng ta học biết về bản tính của Ngài, như các bà vú nói thứ ngôn ngữ đứt đoạn với trẻ nhỏ. Vì vậy, trong mọi lời diễn đạt như thế, chúng ta phải gán sự trọn vẹn mà chúng ta nhận thức trong chúng cho Đức Chúa Trời, và gán sự không trọn vẹn cho thọ tạo.
3. Do đó sự ăn năn nơi Đức Chúa Trời chỉ là một sự thay đổi trong cách cư xử bề ngoài của Ngài, tùy theo sự thấy trước không thể sai lầm và ý muốn bất biến của Ngài. Ngài thay đổi cách thức tiến hành quan phòng của Ngài tùy theo cách cư xử của thọ tạo, mà không thay đổi ý muốn của Ngài, là quy tắc của sự quan phòng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời nói về việc Ngài ăn năn rằng Ngài đã tạo nên loài người, Sáng Thế Ký 6:6, điều đó chỉ là việc Ngài thay đổi cách cư xử của Ngài từ một cách nhân từ thành một cách nghiêm khắc, và là một từ ngữ phù hợp với khả năng của chúng ta, để biểu thị sự ghê tởm tội lỗi của Ngài và quyết tâm trừng phạt nó, sau khi loài người đã tự làm mình thành một điều hoàn toàn khác với điều Đức Chúa Trời đã tạo nên họ. “Ta ăn năn,” tức là, Ta đã định hủy diệt thế gian, như người ăn năn về công việc của mình thì vứt bỏ nó;* như thể một người thợ gốm vứt bỏ bình mà ông đã nặn, thì đó là một bằng chứng rằng ông ăn năn rằng mình đã từng nhọc công về nó; cũng vậy sự hủy diệt họ dường như là một sự ăn năn nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài đã từng tạo nên họ, đó là một sự thay đổi các sự kiện, chứ không phải các mưu định. Sự ăn năn nơi chúng ta là một nỗi đau buồn về một sự kiện trước đó, và một sự thay đổi đường lối của chúng ta trong đó. Nỗi đau buồn không ở nơi Đức Chúa Trời,† nhưng sự ăn năn của Ngài là việc muốn một điều không nên như nó đã là, là ý muốn đã được định từ đời đời; vì, Đức Chúa Trời thấy trước loài người sẽ sa ngã, và định cho phép điều đó, Ngài không thể được nói là ăn năn trong thời gian về điều mà Ngài đã không ăn năn từ đời đời; và, do đó, nếu không có sự ăn năn nào nơi Đức Chúa Trời từ đời đời, thì cũng không thể có sự ăn năn nào trong thời gian; nhưng Đức Chúa Trời được nói là ăn năn khi Ngài thay đổi sự sắp đặt các công việc mà không thay đổi chính Ngài; như loài người khi ăn năn thì thay đổi đường lối hành động của mình, thì Đức Chúa Trời thay đổi các sự vật extra se, hay ngoài chính Ngài, nhưng không thay đổi điều gì trong mục đích riêng của Ngài bên trong chính Ngài; điều đó ghi chú hành động Ngài sắp làm hơn là bất cứ điều gì trong bản tính riêng của Ngài, hay bất kỳ sự thay đổi nào trong mục đích đời đời của Ngài. Việc Đức Chúa Trời ăn năn về sự nhân từ của Ngài chẳng là gì khác ngoài việc giáng hình phạt, là điều mà thọ tạo, bởi sự thay đổi trong cách cư xử của mình, đã đáng chịu; như việc Ngài ăn năn về điều ác đã đe dọa là việc giữ lại hình phạt đã tuyên bố, khi thọ tạo đã khiêm nhường quy phục thẩm quyền của Ngài và thừa nhận tội lỗi của mình.
Hay chúng ta có thể hiểu những lời diễn đạt về sự vui mừng, và đau buồn, và ăn năn ấy có ý nghĩa như sau,* rằng những sự vật được tuyên bố là đối tượng của sự vui mừng, và đau buồn, và ăn năn có bản tính như thế, rằng nếu Đức Chúa Trời có khả năng có những đam mê của chúng ta thì Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài trong những trường hợp như thế như chúng ta; như khi các tiên tri nhắc đến những niềm vui và sự hoan hô của trời, đất, và biển, họ chỉ biểu thị rằng những sự vật họ nói đến tốt lành đến nỗi, nếu trời và biển có những bản tính có khả năng vui mừng, chúng sẽ bày tỏ điều đó trong dịp ấy theo phương cách như chúng ta; thì Đức Chúa Trời cũng sẽ vui mừng về sự vâng lời của loài người, và đau buồn về cách cư xử bất xứng của loài người, và ăn năn về sự nhân từ của Ngài khi loài người lạm dụng nó, và ăn năn về hình phạt của Ngài khi loài người sửa đổi dưới cây roi của Ngài, nếu uy nghi của bản tính Ngài có khả năng có những tình cảm như thế.
Mệnh đề 4. Việc không ứng nghiệm một số lời tiên tri trong Kinh Thánh, là những lời dường như hàm ý sự hay thay đổi của ý muốn thiêng liêng, không chứng tỏ sự thay đổi nào nơi ý muốn ấy. Như khi Ngài hoãn lại cái chết cho Ê-xê-chia, sau một sứ điệp được tiên tri Ê-sai gửi đến rằng ông sẽ chết, II Các Vua 20:1, 5, Ê-sai 38:1, 5, và khi Ngài ngăn chặn sự phán xét mà Ngài đã đe dọa bởi Giô-na chống lại Ni-ni-ve, Giô-na 3:4, 10.
Quả thật không có cùng một lý do cho những lời hứa và những lời đe dọa hoàn toàn, vì trong việc hứa hẹn, nghĩa vụ nằm nơi Đức Chúa Trời, và quyền đòi hỏi nằm nơi bên thực hiện điều kiện của lời hứa; nhưng trong những lời đe dọa, nghĩa vụ nằm nơi kẻ phạm tội, và quyền trừng phạt của Đức Chúa Trời được tuyên bố nhờ đó; vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời không trừng phạt, ý muốn của Ngài không bị thay đổi, bởi vì ý muốn của Ngài là tuyên bố sự đáng phạt của tội lỗi, và quyền trừng phạt của Ngài khi tội lỗi được phạm, mặc dù Ngài có thể không trừng phạt, theo nghĩa đen nghiêm ngặt của lời đe dọa, người phạm tội, mà nới lỏng luật riêng của Ngài vì vinh hiển của các thuộc tính của Ngài, và chuyển hình phạt từ kẻ phạm tội sang một người được thay thế vào chỗ của hắn; đây là trường hợp trong lời đe dọa đầu tiên chống lại loài người, và việc thay thế một Đấng Bảo Lãnh vào chỗ của kẻ phạm tội.
Nhưng câu trả lời cho những trường hợp này là như sau,† rằng nơi nào chúng ta thấy những lời tiên tri trong Kinh Thánh được tuyên bố mà vẫn chưa được thi hành, chúng ta phải xem chúng không phải là tuyệt đối, mà là có điều kiện, hay, như luật dân sự gọi, là một bản án trung gian. Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều sẽ xảy ra theo các nguyên nhân tự nhiên, hay theo sự đáng phạt của loài người, chứ không phải điều mà chính Ngài sẽ tuyệt đối làm; và trong nhiều lời tiên tri như thế, mặc dù điều kiện không được diễn đạt, nhưng vẫn phải được hiểu ngầm; vì vậy những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được hiểu với điều kiện kiên trì làm điều lành, và những lời đe dọa với một điều khoản thu hồi gắn kèm với chúng, với điều kiện loài người ăn năn. Và Đức Chúa Trời đặt điều này như một trường hợp chung, luôn luôn phải được ghi nhớ như một quy tắc để giải thích những lời đe dọa của Ngài chống lại một dân tộc, và cùng một lý do sẽ đúng trong những lời đe dọa chống lại một người cụ thể: Giê-rê-mi 18:7–10, “Tại lúc nào Ta sẽ phán về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và kéo xuống, và hủy diệt nó; nếu dân tộc mà Ta đã phán nghịch cùng nó xây khỏi điều ác của nó, Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã nghĩ làm cho chúng;” và cũng vậy, khi Ngài nói về việc trồng một dân tộc, nếu chúng làm điều ác Ngài sẽ ăn năn về điều tốt, v.v. Đó là một quy tắc phổ quát mà mọi trường hợp cụ thể thuộc bản tính này đều phải được xét xử theo, vì vậy khi sự ăn năn của loài người đến, Đức Chúa Trời vẫn vững chắc trong ý muốn đầu tiên của Ngài, luôn luôn bình đẳng với chính Ngài, và không phải Ngài thay đổi, mà là loài người; vì từ khi có sự can thiệp của Đấng Trung Bảo, với con mắt hướng về Đấng mà Đức Chúa Trời đã cai trị thế gian sau sự sa ngã, quyền trừng phạt đã bị cất đi nếu loài người ăn năn, và lòng thương xót phải tuôn ra, nếu, bởi một sự trở lại, loài người trở về với bổn phận của mình, Ê-xê-chi-ên 18:20, 21. Điều tôi nói này dựa trên việc Đức Chúa Trời tiếp nhận Đấng Trung Bảo, vì giao ước việc làm không bày tỏ điều gì như sự ăn năn hay sự tha thứ. Bây giờ những quy tắc chung này phải là những người giải thích các trường hợp cụ thể, vì vậy những lời tiên tri về điều tốt không được tính là tuyệt đối, nếu loài người trở về với điều ác; cũng không phải những lời tiên tri về điều ác, nếu loài người nhờ đó được đưa đến sự ăn năn về tội lỗi của mình.
Vì vậy Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt, tức là, theo quy tắc chung, trừ khi dân cư ăn năn, điều mà họ đã làm; họ đã bày tỏ niềm tin vào lời đe dọa, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy tiên tri; và họ đã có một khái niệm về quy tắc này mà Đức Chúa Trời đặt ra trong các tiên tri khác, vì họ đã nhận thức rằng, khi họ hạ mình, họ có thể thoát khỏi sự báo thù đã bị đe dọa, và ngăn chặn việc bắn những mũi tên đã sẵn trong cung.* Mặc dù Giô-na đã công bố sự hủy diệt mà không tuyên bố bất kỳ hy vọng nào về việc ngăn chặn sự phán xét, nhưng những khái niệm tự nhiên của họ về Đức Chúa Trời đã mang lại một số hy vọng tự nhiên về sự cứu giúp, nếu họ làm bổn phận của mình, và không chống lại sứ điệp của tiên tri; và do đó, như một người nói, Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng diễn đạt điều kiện này, bởi vì điều đó là không cần thiết; quy tắc riêng của Ngài được mặc khải trong Kinh Thánh là đủ cho một số người, và khái niệm tự nhiên mà mọi người đều có về sự nhân từ của Đức Chúa Trời khi họ ăn năn đã khiến việc tuyên bố điều đó không tuyệt đối cần thiết; và, hơn nữa, như người ấy nói, việc diễn đạt điều đó là vô ích, việc diễn đạt nó chỉ có thể làm được ít điều tốt; những kẻ tự mãn sẽ không bao giờ ăn năn sớm hơn, mà trái lại sẽ ỷ lại vào hy vọng về sự khoan dung của Đức Chúa Trời, và kéo dài sự ăn năn của mình cho đến khi quá muộn; và để đưa loài người đến sự ăn năn, là những người mà Ngài đã định tha thứ, Ngài đe dọa họ bằng những sự phán xét khủng khiếp, là những sự phán xét, càng khủng khiếp và dứt khoát bao nhiêu, thì càng có khả năng hiệu quả bấy nhiêu cho mục đích mà Đức Chúa Trời trong mục đích của Ngài thiết kế chúng, tức là hạ họ xuống dưới ý thức về sự đáng phạt của mình, và sự thừa nhận sự công bình chính trực của Ngài, và do đó, mặc dù chúng được tuyên bố một cách tuyệt đối, nhưng chúng phải được giải thích một cách có điều kiện, với sự dành lại cho sự ăn năn. Còn về câu trả lời mà một người đưa ra, rằng bốn mươi ngày không có nghĩa là bốn mươi ngày tự nhiên, mà là bốn mươi ngày tiên tri, tức là, năm, một ngày cho một năm; và rằng thành phố đã bị hủy diệt bốn mươi năm sau bởi người Mê-đi; thì lời diễn đạt về việc Đức Chúa Trời ăn năn khi họ hạ mình đã đặt một rào cản cho sự giải thích ấy. Đức Chúa Trời đã ăn năn, tức là, Ngài đã không giáng hình phạt lên họ theo những ngày mà tiên tri đã diễn đạt, và do đó bốn mươi ngày phải được hiểu; và nếu điều đó có nghĩa là bốn mươi năm, và họ đã bị hủy diệt vào cuối thời hạn ấy, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể được nói là ăn năn, vì, theo điều đó, hình phạt đã bị đe dọa, theo thời gian đã định, đã được giáng lên họ? Và việc hủy diệt nó bốn mươi năm sau sẽ không dễ dàng chứng minh được, nếu Giô-na đã sống trong thời của Giê-rô-bô-am thứ hai, vua Y-sơ-ra-ên, như ông đã sống, II Các Vua 14:25; và Ni-ni-ve đã bị hủy diệt trong thời của Giô-si-a, vua Giu-đa. Nhưng câu trả lời kia thì rõ ràng: Đức Chúa Trời đã không ứng nghiệm điều Ngài đã đe dọa, bởi vì họ đã sửa đổi điều họ đã phạm. Khi lời đe dọa được đưa ra, họ là một đối tượng thích hợp cho sự công bình; nhưng khi họ ăn năn, họ là một đối tượng thích hợp cho sự hoãn lại đầy thương xót. Đe dọa khi tội lỗi cao, là một phần của sự công bình của Đức Chúa Trời; không thi hành khi tội lỗi bị thu hồi bởi sự ăn năn, là một phần của sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Và trong trường hợp của Ê-xê-chia, II Các Vua 20:1, 5, Ê-sai 38:1, 5, Ê-sai đến với một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, rằng ông nên “sắp đặt nhà mình cho có thứ tự, vì ông sẽ chết;” tức là, bệnh tật là chí tử, và không có sự áp dụng bên ngoài nào tự bản tính của nó có thể chống lại cơn bệnh. “Này, Ta sẽ thêm vào ngày của ngươi mười lăm năm; Ta sẽ chữa lành ngươi.” Đối với tôi dường như đó là một sứ điệp toàn vẹn, bởi vì phần sau của nó đã đến ngay sau phần trước, được ủy thác cho Ê-sai, để được truyền đạt cho Ê-xê-chia; vì ông chưa đi ra khỏi nhà của vua trước khi ông được lệnh trở lại với tin tức về sức khỏe của ông, bởi một sự khoan dung phi thường của Đức Chúa Trời chống lại quyền năng của thiên nhiên và sức mạnh của bệnh tật: “Này, Ta sẽ thêm vào đời ngươi,” ghi chú đó là một điều phi thường. Ông đang ở sân thứ hai của nhà vua khi lời này đến với ông, II Các Vua 20:4; nhà của vua có ba sân, vì vậy ông chưa đi quá nửa đường ra khỏi cung điện. Đức Chúa Trời có thể gửi sứ điệp về cái chết này, để ngăn chặn sự kiêu ngạo mà Ê-xê-chia có thể phồng lên vì sự giải cứu của ông khỏi San-chê-ríp: như Phao-lô đã có một sứ giả của Sa-tan để đánh đập ông, để ngăn ông tự cao, II Cô-rinh-tô 12:7; và người tốt này cũng phải chịu tội này, như chúng ta thấy sau đó trong trường hợp của các sứ giả Ba-by-lôn; và Đức Chúa Trời đã trì hoãn phần kia của sứ điệp để hạ ông xuống, và khơi dậy lời cầu nguyện của ông; và, ngay khi Ngài thấy Ê-xê-chia trong tâm trạng này, Ngài đã sai Ê-sai với một sứ điệp an ủi về sự hồi phục, vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là biểu thị cho ông tính chí tử của bệnh tật của ông, và sau đó cứu giúp ông bằng một sứ điệp về sự hồi phục phi thường.
Mệnh đề 5. Đức Chúa Trời không bị thay đổi, khi từ yêu thương bất kỳ thọ tạo nào Ngài trở nên giận dữ với chúng, hay từ giận dữ Ngài trở nên nguôi ngoai. Sự thay đổi trong những trường hợp này là nơi thọ tạo; tùy theo sự thay đổi nơi thọ tạo, nó đứng trong một mối quan hệ khác nhau với Đức Chúa Trời; một thọ tạo vô tội là đối tượng của sự nhân từ của Ngài, một thọ tạo phạm tội là đối tượng của cơn giận của Ngài; có một sự thay đổi trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, như có một sự thay đổi nơi thọ tạo, khiến chính nó có khả năng nhận những sự sắp đặt như thế. Đức Chúa Trời luôn luôn hành động theo bản tính bất biến của sự thánh khiết của Ngài, và không thể thay đổi trong những tình cảm của Ngài đối với điều tốt và điều ác hơn là Ngài có thể thay đổi trong bản chất của Ngài. Khi các ma quỷ nay đã sa ngã còn đứng như những thiên sứ vinh hiển, chúng là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, bởi vì thánh khiết. Khi chúng sa ngã, chúng là đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời, bởi vì ô uế; cùng một lý do đã khiến Ngài yêu thương chúng trong khi chúng còn tinh sạch, đã khiến Ngài ghét chúng khi chúng phạm tội. Lý do của những sự sắp đặt khác nhau của Ngài đối với chúng là như nhau trong cả hai trường hợp, xét về Đức Chúa Trời, là sự thánh khiết bất biến của Ngài, nhưng xét về thọ tạo thì khác nhau; bản tính của thọ tạo đã bị thay đổi, nhưng bản tính thánh khiết thiêng liêng của Đức Chúa Trời vẫn như vậy. “Với người tinh sạch Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài tinh sạch, và với kẻ gian tà Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài gian tà,” Thi Thiên 18:26. Ngài là một ánh sáng làm tươi mới cho những người vâng lời Ngài, và một ngọn lửa thiêu đốt cho những người chống lại Ngài. Mặc dù cùng những thiên sứ ấy không phải lúc nào cũng được yêu thương, nhưng cùng một lý do đã thúc đẩy Ngài yêu thương chúng, đã thúc đẩy Ngài ghét chúng. Đã cho thấy một sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã yêu thương chúng luôn luôn, trong bất cứ tư thế nào chúng đối với Ngài. Điều đó không thể được tính là tình yêu, mà là một sự yếu đuối và sự âu yếm bất lực; sự thay đổi là nơi đối tượng, chứ không phải nơi tình cảm của Đức Chúa Trời. Vì đối tượng được yêu thương trước đây nay không được yêu thương, bởi vì điều đã là động cơ của tình yêu, nay không còn nơi nó. Vì vậy thọ tạo có một trạng thái khác với trạng thái nó đã có, thì rơi vào một tình cảm hay sự sắp đặt khác nhau.
Đã là một tình cảm hay thay đổi nơi Đức Chúa Trời, khi yêu thương điều không đáng được yêu thương, với cùng tình yêu mà Ngài đã yêu thương điều có sự tương tự lớn nhất với chính Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã yêu thương các thiên sứ sa ngã trong trạng thái ấy và vì trạng thái ấy, Ngài đã ghét chính Ngài, bởi vì Ngài đã yêu thương điều trái ngược với chính Ngài và hình ảnh của sự thánh khiết riêng của Ngài, là điều đã khiến chúng trước đây xuất hiện tốt lành trước mắt Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời được đặt một cách không thay đổi để yêu thương sự công bình và ghét sự gian ác, và từ sự ghét này để trừng phạt nó. Và nếu một thọ tạo công bình mắc phải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay một thọ tạo tội lỗi nhận được những sự thông truyền của tình yêu Đức Chúa Trời, thì điều đó phải là bởi một sự thay đổi nơi chính chúng. Mặt trời có bị thay đổi khi nó làm cứng một vật và làm mềm một vật khác, tùy theo khuynh hướng của các đối tượng khác nhau không? Hay khi mặt trời làm cho một bông hoa thơm hơn, và một xác chết hôi thối hơn? Có những hiệu quả khác nhau, nhưng lý do của sự khác biệt ấy không nơi mặt trời, mà nơi đối tượng; mặt trời vẫn như vậy, và tạo ra những hiệu quả khác nhau ấy, bởi cùng một phẩm chất nhiệt. Cũng vậy nếu một linh hồn không thánh khiết đến gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời nhìn nó một cách giận dữ; nếu một linh hồn thánh khiết đến trước Ngài, cùng một sự trọn vẹn bất biến nơi Đức Chúa Trời khơi dậy sự nhân từ của Ngài đối với nó. Như một số người nghĩ, mặt trời thà làm tươi mới hơn là thiêu đốt chúng ta, nếu thân thể chúng ta có cùng bản tính và chất liệu với thiên thể ấy.
Như ý muốn của Đức Chúa Trời để sáng tạo thế gian không phải là một ý muốn mới, mà là một ý muốn đời đời, mặc dù nó bày tỏ chính nó trong thời gian, thì ý muốn của Đức Chúa Trời để trừng phạt tội lỗi, hay để hòa giải tội nhân, cũng không phải là một ý muốn mới, mặc dù cơn thịnh nộ của Ngài trong thời gian bùng nổ trong những hiệu quả của nó trên tội nhân, và tình yêu của Ngài tuôn ra trong những hiệu quả của nó trên những người ăn năn. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, đã không thay đổi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà đã làm điều phù hợp với ý muốn đời đời của Ngài. Ngài đến không phải để thay đổi ý muốn của Ngài, mà để thi hành ý muốn của Ngài: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 10:7. Và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không phải là một ân điển mới, mà là một ân điển cũ trong một sự xuất hiện mới; “ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện,” Tít 2:11.
Mệnh đề 6. Việc Đức Chúa Trời thay đổi luật pháp không chứng tỏ có sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời bãi bỏ một số luật pháp mà Ngài đã lập trong Hội Thánh, và ban hành những luật pháp khác. Tôi đã nói đôi điều về việc này hôm trước; tôi chỉ xin thêm điều này: Đức Chúa Trời đã truyền một điều cho người Giu-đa, khi Hội Thánh còn ở trong tình trạng thơ ấu, và đã dời bỏ những luật pháp ấy khi Hội Thánh đến tuổi trưởng thành. Các nguyên lý sơ học của thế gian thích hợp với tình trạng của trẻ con, Ga-la-ti 4:3. Một người mẹ không nuôi đứa trẻ còn thơ ấu bằng cùng một thức ăn như khi nó đã khôn lớn. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không cho các môn đồ biết một số điều vào một thời điểm mà Ngài đã cho biết vào một thời điểm khác, vì họ chưa đủ sức chịu đựng những điều ấy. Vậy sự thay đổi ở đâu, trong ý muốn của Đấng Christ, hay trong sự trưởng thành của họ từ tình trạng yếu đuối đến tình trạng mạnh mẽ? Một thầy thuốc không kê cùng một đơn thuốc cho người đang khỏe mạnh như cho người đang chống chọi với bệnh tật; cũng không kê cùng một đơn thuốc lúc bệnh mới phát như lúc bệnh đã đến hồi trầm trọng hay suy giảm. Ý muốn và tài năng của thầy thuốc vẫn như nhau, nhưng khả năng và nhu cầu của bệnh nhân đối với thuốc này hay thuốc kia, hay đối với phương pháp điều trị này hay phương pháp kia, thì [không] như nhau.
Khi Đức Chúa Trời thay đổi luật lễ nghi, thì không có sự thay đổi nào trong ý muốn thiêng liêng, mà chỉ là sự thi hành ý muốn của Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời truyền phải tuân giữ luật pháp, Ngài không có ý định cho nó tồn tại đời đời; trái lại, trong lời tiên tri Ngài đã tuyên bố sự chấm dứt của nó; Ngài đã định sẽ truyền nó, nhưng Ngài đã định chỉ truyền nó trong một thời gian như thế; cho nên việc bãi bỏ nó cũng là sự thi hành sắc lệnh của Ngài không kém gì việc lập nó cho một mùa, một thời. Việc truyền nó là theo sắc lệnh của Ngài về việc lập nó, và việc hủy bỏ nó là theo sắc lệnh của Ngài về việc giữ nó chỉ trong một mùa như thế. Cho nên trong tất cả những điều này không có sự thay đổi nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời.
Mưu định của Đức Chúa Trời đứng vững chắc; dù có bao nhiêu thay đổi trong thế gian, chúng cũng không ở nơi Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài, mà ở nơi các biến cố của sự vật, và nơi các quan hệ khác nhau của sự vật đối với Đức Chúa Trời; sự thay đổi ở nơi loài thọ tạo, không ở nơi Đấng Tạo Hóa. Mặt trời luôn giữ cùng một sắc màu, và tự nó không bị đổi màu, dù nó chiếu xanh qua tấm kính xanh, và chiếu lam qua tấm kính lam; các màu sắc khác nhau đến từ tấm kính, không đến từ mặt trời. Sự thay đổi luôn ở nơi khuynh hướng của loài thọ tạo, không ở nơi bản tánh của Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài.
V. Ứng dụng 1. Để cung cấp thông tin.
1. Nếu Đức Chúa Trời là bất biến trong bản tánh của Ngài, và sự không thay đổi là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ có bản tánh thiêng liêng. Điều này trong thi thiên được áp dụng cho Đấng Christ trong sách Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 1:11, nơi tác giả nối trích dẫn từ thi thiên này với trích dẫn từ Thi Thiên 45:6, 7: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời: Ngài đã yêu sự công bình và ghét sự gian ác: vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu vui mừng cho Ngài trổi hơn các bạn hữu Ngài; và hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất,” v.v. Như lời chứng thứ nhất nhất thiết phải được hiểu là nói về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo,—và trong đó Ngài được phân biệt với Đức Chúa Trời, như một Đấng được Ngài xức dầu,—thì lời chứng kia cũng phải được hiểu là nói về Đấng Christ, nhờ đó Ngài được làm một với Đức Chúa Trời về việc sáng tạo và sự tiêu tan của thế gian, về sự đời đời và sự không thay đổi. Cả hai lời chứng đều được liên kết với nhau bằng liên từ và: “VÀ hỡi Chúa,” qua đó tuyên bố rằng cả hai đều phải được hiểu là nói về cùng một nhân vật, là Con của Đức Chúa Trời. Mục đích của chương ấy là chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời; và những điều được nói về Ngài là những điều không thể thuộc về bất cứ loài thọ tạo nào, dù là thiên sứ cao trọng nhất. Cùng một nhân vật được nói là được xức dầu trổi hơn các bạn hữu mình, và được nói là đã lập nền trái đất và các tầng trời, cũng được nói là “đấng ấy,” tức là chính Ngài trong chính mình Ngài. Đặc quyền của sự đồng nhất thuộc về nhân vật ấy, cũng như việc sáng tạo trời và đất.
Những người Socinian nói rằng điều ấy được nói về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt các tầng trời bởi Đấng Christ; nếu vậy, Đấng Christ không phải là một loài thọ tạo thuần túy, không phải được tạo dựng khi Ngài nhập thể; vì cùng một nhân vật sẽ thay đổi thế gian thì cũng đã sáng tạo thế gian. Nếu Đức Chúa Trời sẽ thay đổi thế gian bởi Ngài, thì Đức Chúa Trời cũng đã sáng tạo thế gian bởi Ngài. Vậy Ngài đã hiện hữu trước khi thế gian hiện hữu; vì làm sao Đức Chúa Trời có thể sáng tạo thế gian bởi một Đấng không hiện hữu? Đấng không hiện hữu cho đến sau khi thế gian được sáng tạo? Các tầng trời sẽ bị thay đổi, nhưng nhân vật sẽ thay đổi các tầng trời được nói là đồng nhất, hay không thay đổi, trong việc sáng tạo cũng như trong sự tiêu tan của thế gian. Sự đồng nhất này ám chỉ toàn bộ câu nói.
Thi thiên mà bản văn ở trong đó,* và từ đó lời này trong sách Hê-bơ-rơ được trích dẫn, đúng ra là nói về Đấng Christ, và về sự cứu chuộc bởi Ngài, và về sự hoàn thành sự cứu chuộc ấy vào ngày cuối cùng, chứ không phải về thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Thời kỳ lưu đày ấy không bi thảm như tình trạng mà tác giả thi thiên mô tả. Đa-ni-ên và các bạn hữu của ông đã thịnh vượng trong thời kỳ lưu đày ấy. Không thể nói một cách hợp lý về họ rằng “ngày của họ tiêu hao như khói,” “lòng họ héo như cỏ;” rằng họ “quên ăn bánh mình,” như trong câu 3, 4; ngoài ra, ông còn than thở về sự ngắn ngủi của đời người, câu 11. Nhưng không ai có lý do gì để than thở về điều đó trong thời kỳ lưu đày hơn là trước và sau thời kỳ ấy, hơn là vào bất cứ thời nào khác. Sự giải cứu của họ sẽ chẳng đóng góp gì cho độ dài tự nhiên của đời sống họ; ngoài ra, khi Si-ôn được xây dựng lại, “dân ngoại sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va” (tức là thờ phượng Đức Chúa Trời), “và mọi vua trên đất sẽ kính sợ sự vinh hiển của Ngài,” câu 15. Việc dựng đền thờ thứ hai sau cuộc giải cứu đã không khiến các dân tộc trở thành người theo đạo; các vua trên đất cũng không thờ phượng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời cũng không xuất hiện trong vinh hiển như thế khi đền thờ thứ hai được dựng lên. Đền thờ thứ hai kém vinh hiển hơn đền thờ thứ nhất, vì nó thiếu một số đồ trang sức vốn là vinh hiển của đền thờ thứ nhất. Nhưng về tình trạng này, Kinh Thánh nói rằng “khi Đức Giê-hô-va xây dựng lại Si-ôn, Ngài sẽ xuất hiện trong vinh hiển của Ngài,” câu 16, vinh hiển riêng của Ngài, và vinh hiển phi thường. Nay Đức Chúa Trời ấy, Đấng sẽ xuất hiện trong vinh hiển và xây dựng lại Si-ôn, chính là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của thế gian; Ngài xây dựng Hội Thánh, Ngài khiến các dân tộc kính sợ Đức Giê-hô-va, và các vua trên đất kính sợ vinh hiển của Ngài. Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách, và mở cửa cho dân ngoại bước vào. Ngài đã tháo xiềng xích khỏi các tù nhân, và “buông tha những kẻ đã bị định phải chết” bởi sự rủa sả của luật pháp, câu 20. Và chính nhân vật này được gán cho việc sáng tạo thế gian; và Ngài được tuyên bố là vẫn đồng nhất giữa vô số những thay đổi trong các sự vật thấp kém hơn. Và có lẽ tác giả thi thiên không chỉ nghĩ đến sự khởi đầu của sự cứu chuộc, mà còn nghĩ đến sự hoàn thành của nó khi Đấng Christ đến lần thứ hai; vì ông than thở về những tai họa sẽ được dời bỏ bởi sự đến lần thứ hai của Ngài, tức là sự ngắn ngủi của đời người, những sự bắt bớ, và những sự sỉ nhục, mà Hội Thánh phải chịu trong thế gian này; và ông không tự an ủi mình bằng những thuộc tính trực tiếp đối nghịch với tội lỗi, như lòng thương xót của Đức Chúa Trời, giao ước của Đức Chúa Trời, mà bằng những thuộc tính đối nghịch với sự chết và tai ương, như sự không thay đổi và sự đời đời của Đức Chúa Trời; và từ đó ông suy ra sự lập vững đời đời của các tín hữu: “Con cái của các tôi tớ Ngài sẽ còn mãi, và dòng dõi chúng nó sẽ được lập vững trước mặt Ngài,” câu 28; đến nỗi toàn bộ thi thiên dường như nhắm vào Đấng Christ trong toàn bài luận, và khẳng định thần tánh của Ngài, mà sứ đồ, với tư cách là người giải thích, đã chứng minh đầy đủ; áp dụng thi thiên ấy cho Ngài, và bày tỏ thần tánh của Ngài bởi sự không thay đổi cũng như bởi sự đời đời. Trong khi mọi sự vật khác đều mất hình thức của mình, và trải qua vô số biến đổi, thì Ngài vẫn luôn đồng nhất, và sẽ vẫn đồng nhất, khi mọi đế quốc trên thế gian đều trôi qua, và một dấu chấm hết được đặt cho những chuyển động hiện tại của tạo vật.* Và như không có sự thay đổi nào được tạo ra trong bản thể của Ngài bởi việc sáng tạo muôn vật, thì cũng sẽ không có sự thay đổi nào bởi sự biến đổi cuối cùng của muôn vật; Ngài sẽ thấy chúng kết thúc, như Ngài đã thấy chúng nổi lên thành hiện hữu, và sẽ vẫn đồng nhất sau thời kỳ cai trị của chúng như Ngài đã đồng nhất trước khi chúng bắt đầu; Ngài là “Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng,” Khải Huyền 1:17.
2. Đây là nền tảng và sự khích lệ cho sự thờ phượng. Một người vô thần sẽ rút ra một ứng dụng khác từ điều này. Nếu Đức Chúa Trời là bất biến, tại sao chúng ta phải thờ phượng Ngài, tại sao chúng ta phải cầu nguyện với Ngài? Điều lành sẽ đến nếu Ngài muốn, điều dữ không thể tránh được bởi mọi lời khẩn cầu của chúng ta, nếu Ngài đã định cho nó giáng xuống trên chúng ta.
Nhưng chắc chắn, vì sự không thay đổi trong sự biết, và trong sự muốn điều lành là một sự trọn vẹn, nên sự tôn thờ và sự ngưỡng mộ là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, vì cớ sự tuyệt vời này. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài phải được tôn kính, và càng được tôn kính cao hơn, vì Ngài không thể không là Đức Chúa Trời.
Lại nữa, cầu nguyện với một vị thần cứ thay đổi màu sắc mỗi ngày, mỗi khoảnh khắc, như con tắc kè, thì có được sự an ủi gì? Có sự khích lệ gì để ngước mắt lên một Đấng hôm nay có một ý, ngày mai lại có một ý khác? Ai lại dâng đơn thỉnh cầu lên một vị vua trần thế hay thay đổi đến nỗi hôm nay ban cho một đơn thỉnh cầu, ngày mai lại từ chối đơn ấy, và tự thay đổi hành động của chính mình? Nhưng nếu một vị vua hứa điều này hay điều kia với điều kiện này hay điều kiện kia, và bạn biết lời hứa của vua là bất biến như luật pháp của người Mê-đi và người Ba-tư, thì có ai lại lý luận như thế này chăng:—vì lời hứa ấy là bất biến, chúng ta sẽ không tìm đến vua, chúng ta sẽ không thực hiện điều kiện mà nhờ đó hoa quả của chiếu chỉ được hưởng?—Ai lại không cho một suy luận như thế là lố bịch? Đức Chúa Trời đã hứa biết bao phước hạnh với điều kiện tìm kiếm Ngài? Nếu Ngài có bản tánh bất chính, hay hay thay đổi trong tâm trí, thì điều đó sẽ là một trở ngại cho việc chúng ta tìm kiếm Ngài, và làm thất vọng hy vọng của chúng ta. Nhưng vì không phải như vậy, thì sự tuyệt vời này của bản tánh Ngài chẳng phải là sự khích lệ cao nhất để xin Ngài những phước hạnh Ngài đã hứa, và là một tia sáng từ trời để đốt nóng lòng sốt sắng của chúng ta trong việc cầu xin hay sao? Nếu bạn ao ước những điều trái với ý muốn của Ngài, mà Ngài đã tuyên bố là Ngài sẽ không ban cho, thì lúc ấy cầu nguyện sẽ là một hành động bất tuân, một sự xúc phạm đến Ngài, cũng như tự nó là một hành động dại dột; sự không thay đổi của Ngài lúc ấy có thể dập tắt những ao ước như thế. Nhưng nếu chúng ta cầu xin theo ý muốn của Ngài, và theo những nhu cầu hợp lý của chúng ta, thì chúng ta có căn cứ gì để đưa ra một lập luận lố bịch như thế? Ngài đã muốn mọi điều có thể ích lợi cho chúng ta, nếu chúng ta thực hiện điều kiện Ngài đã đòi hỏi; và Ngài đã ghi điều đó vào sổ sách, để chúng ta có thể biết điều đó và điều chỉnh những ao ước và lời cầu xin của mình theo đó. Nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài, sự không thay đổi của Ngài không thể là một trở ngại, mà chính sự dại dột của chúng ta là nguyên nhân; và bởi sự sao nhãng của chúng ta, chúng ta đã tước đoạt của Ngài sự trọn vẹn này đối với chúng ta, và hoặc ám chỉ rằng Ngài không thành thật, và không có ý như lời Ngài nói; hoặc rằng Ngài hay thay đổi như gió, lúc thì điều này, lúc thì điều kia, và hoàn toàn không đáng tin cậy. Nếu chúng ta cầu xin theo ý muốn đã được mặc khải của Ngài, thì sự không thay đổi của bản tánh Ngài sẽ bảo đảm cho chúng ta về sự ban cho; và sẽ là một sự táo bạo biết bao nơi một loài thọ tạo lệ thuộc vào Đấng Chủ Tể của mình, khi xin điều mà mình biết là Ngài đã tuyên bố ý muốn của Ngài chống lại, vì không có điều lành nào chúng ta có thể thiếu mà Ngài đã không hứa sẽ ban, khi chúng ta thành tâm và tha thiết ao ước điều đó.
Đức Chúa Trời đã định sẽ ban điều này hay điều kia cho loài người, nhưng có điều kiện, và bằng phương tiện tìm kiếm Ngài, và cầu xin điều đó: Ê-xê-chi-ên 36:37, Ma-thi-ơ 7:7, “Hãy xin, thì sẽ được;” cũng như muốn nói rằng, các ngươi sẽ không nhận được trừ khi các ngươi xin. Khi những lời hứa cao trọng nhất được ban ra, Đức Chúa Trời mong đợi chúng sẽ được đưa ra trình bày. Đấng Cứu Thế của chúng ta nối lời hứa và lời cầu xin lại với nhau, lời hứa để khích lệ lời cầu xin, và lời cầu xin để hưởng lời hứa. Ngài không nói, có lẽ sẽ được ban cho, mà là sẽ được, tức là chắc chắn sẽ được; Cha trên trời của các ngươi là Đấng bất biến muốn ban cho các ngươi những điều ấy. Chúng ta phải nương cậy vào sự không thay đổi của Ngài về điều được ban, và phục tùng sự khôn ngoan của Ngài về thời điểm. Cầu nguyện là sự thừa nhận sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, mà sự lệ thuộc ấy không thể có nền tảng vững chắc nếu không có sự không thay đổi. Cầu nguyện không ao ước bất cứ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, mà được dâng lên Đức Chúa Trời để Ngài ban cho những điều mà Ngài đã bất biến muốn truyền đạt; nhưng Ngài đã không muốn chúng mà không có cầu nguyện như là phương tiện để ban cho chúng. Ánh sáng mặt trời được định cho sự an ủi của chúng ta, cho việc khám phá những vật hữu hình, cho việc làm chín hoa quả của đất; nhưng đồng thời cũng đòi hỏi chúng ta phải dùng khả năng thấy của mình, phải dùng sự siêng năng trong việc gieo trồng, và phơi bày hoa quả của chúng ta trước ánh mặt trời, để chúng có thể nhận được ảnh hưởng của nó. Nếu một người nhắm mắt lại, và than thở rằng mặt trời đã biến thành bóng tối, thì điều đó thật lố bịch; mặt trời không thay đổi, mà chính chúng ta tự thay đổi mình. Đức Chúa Trời cũng không thay đổi khi không ban cho chúng ta những phước hạnh Ngài đã hứa, vì Ngài đã hứa theo cách phải đến với Ngài một cách đúng đắn, và mở lòng mình ra để nhận ảnh hưởng của Ngài; và đối với điều này, sự không thay đổi của Ngài là sự khích lệ lớn nhất.
3. Điều này cho thấy loài người trái ngược với Đức Chúa Trời biết bao, về sự không kiên định của mình. Khoảng cách vô hạn biết bao giữa Đức Chúa Trời bất biến và loài người hay thay đổi, và chúng ta phải than khóc biết bao về sự phù phiếm này trong bản tánh của mình!
Có một sự hay thay đổi nơi chúng ta với tư cách là loài thọ tạo, và một loài thọ tạo không thể không hay thay đổi theo bản tánh, bằng không nó sẽ không phải là loài thọ tạo, mà là Đức Chúa Trời. Sự vững lập của bất cứ loài thọ tạo nào cũng đến từ ân điển và sự ban cho. Theo bản tánh, chúng ta hướng về hư không, như chúng ta đến từ hư không. Sự hay thay đổi của loài thọ tạo này không phải là tội lỗi của chúng ta, song nó phải khiến chúng ta phủ phục dưới ý thức về sự hư không của chính mình trước mặt Đấng Tạo Hóa. Các thiên sứ, với tư cách là loài thọ tạo, dù không bại hoại, cũng che mặt mình trước mặt Ngài. Và những lý lẽ Đức Chúa Trời dùng để hạ mình Gióp, dù ông là một loài thọ tạo đã sa ngã, cũng không phải từ sự bại hoại của ông, vì tôi không nhớ rằng Ngài đã trách ông về điều đó, mà từ sự vĩ đại của uy nghi Ngài, và sự tuyệt vời của bản tánh Ngài được bày tỏ trong các công việc của Ngài, Gióp 38–41. Và vì vậy những người không có ý thức về Đức Chúa Trời, và không khiêm nhường trước mặt Ngài, đã quên rằng mình là loài thọ tạo, cũng như là loài thọ tạo bại hoại.
Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta lớn biết bao về sự không kiên định trong điều lành, mà điều này không phải tự nhiên nơi chúng ta bởi sự sáng tạo! Vì tâm trí và tình cảm vốn ngay thẳng, và bởi Đấng Nghệ Nhân vĩ đại đã được hướng về Đức Chúa Trời như là đối tượng của sự hiểu biết và tình yêu. Chúng ta có cùng những năng lực hiểu biết, ý chí, và tình cảm như A-đam đã có trong tình trạng vô tội; nhưng không có cùng ánh sáng, cùng khuynh hướng, và cùng sự vững vàng. Loài người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm tổn thương đầu và lòng mình; vết thương nơi đầu khiến ông không vững vàng trong lẽ thật, và vết thương nơi lòng khiến ông không kiên định trong tình cảm. Ông đã tự thay đổi mình từ hình ảnh của Đức Chúa Trời thành hình ảnh của ma quỷ, từ sự vô tội thành sự bại hoại, và từ khả năng kiên định thành sự không kiên định triền miên. “Bạc của ngươi đã thành xỉ, và rượu của ngươi đã pha với nước,” Ê-sai 1:22. Ông đã thay đổi,
(1.) Thành sự không kiên định trong lẽ thật, trái với sự không thay đổi của sự hiểu biết nơi Đức Chúa Trời. Tâm trí chúng ta trôi nổi biết bao giữa sự dốt nát và sự hiểu biết! Lẽ thật nơi chúng ta giống như những con phù du, loài vật chỉ sống một ngày, buổi sáng nảy sinh và buổi tối tàn lụi. Lẽ thật ấy bay khỏi chúng ta nhanh biết bao, mà chúng ta đã có, không chỉ một vài tia sáng yếu ớt, mà còn đã học được và đã nếm trải đôi chút! Ma quỷ “không đứng trong lẽ thật,” Giăng 8:44, và vì vậy nó dùng các mưu chước của mình để khiến chúng ta không vững vàng như chính nó. Tâm trí chúng ta chao đảo, và những lý luận bại hoại lấn át chúng ta; như những miếng bọt biển, chúng ta hút nước vào, và một sự ép nhẹ khiến chúng ta lại phun nước ra. Các lẽ thật không được khắc sâu vào lòng chúng ta, mà được viết như trong bụi đất, bị gió thổi bay bởi cơn gió thoảng tiếp theo: “bị cuốn đi theo mọi gió của đạo lý,” Ê-phê-sô 4:14, như một con tàu không có người lái và không có buồm, phó mặc cho cơn bão tiếp theo; hay như những đám mây, là những kẻ ở trọ của gió và mặt trời, bị gió lay động, và bị mặt trời làm tan chảy. Người Ga-la-ti vừa mới được kêu gọi vào ân điển của Đức Chúa Trời, thì đã bị dời khỏi ân điển ấy, Ga-la-ti 1:6. Một số người đã được thuật lại là có menstruam fidem, giữ một quan điểm trong một tháng, và nhiều người giống như người tin vào sự bất tử của linh hồn không lâu hơn thời gian ông cầm trong tay quyển sách của Plato về đề tài ấy.* Người ta ví những kẻ như thế với trẻ con; chúng chơi đùa với các lẽ thật như trẻ con chơi với búp bê, lúc thì ôm lấy chúng, và một lát sau lại ném chúng xuống bùn. Chúng ta quên nhanh biết bao lẽ thật được truyền đạt cho chúng ta là gì, và lẽ thật ấy đã bày tỏ chúng ta là gì! Gia-cơ 1:23, 24. Chẳng phải là điều đáng than khóc hay sao, khi loài người lại như một con gà gió, bị xoay theo mỗi hơi gió thổi, và thay đổi diện mạo theo hướng gió thay đổi?
(2.) Sự không kiên định trong ý chí và tình cảm, trái với sự không thay đổi của ý muốn nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta dao động giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh; và trong khi chúng ta không chỉ đang quyết định, mà còn đang tiến lên một quãng đường, thì lại ngoái nhìn với lòng khao khát Sô-đôm; đôi khi được nâng lên bởi những ý định thuộc trời, và ngay sau đó lại bị đè xuống bởi những lo lắng trần thế; như một con tàu mà nhờ một đợt sóng dâng lên dường như vươn tới trời, và đợt sóng hạ xuống tiếp theo khiến nó chìm xuống vực sâu. Chúng ta thay đổi mục đích thường xuyên hơn thay đổi thời trang, và những quyết định của chúng ta giống như những chữ viết trong nước, không còn dấu vết nào. Hôm nay chúng ta sẽ là Giăng để yêu Đấng Christ, và ngày mai sẽ là Giu-đa để phản bội Ngài, và bởi một sự nhẹ dạ không xứng đáng mà bước sang trại của những kẻ thù của Đức Chúa Trời; buổi sáng quyết tâm thánh khiết như các thiên sứ, mà buổi tối đã thấy chúng ta ô uế như ma quỷ. Chúng ta thường xuyên ghét điều mà trước kia mình yêu, và tránh điều mà trước kia mình khao khát! Và những quyết định của chúng ta giống như những bình pha lê, vỡ tan ngay cú va chạm đầu tiên, bị đập vỡ bởi cám dỗ tiếp theo. Sau-lơ đã quyết tâm không bắt bớ Đa-vít nữa, nhưng chẳng bao lâu bạn lại thấy ông quay lại trò cũ của mình. Pha-ra-ôn đã hơn một lần hứa, và có lẽ đã quyết tâm, để dân Y-sơ-ra-ên đi; nhưng khi cơn bão qua đi, các mục đích của ông tan biến, Xuất Hành Ký 8:27, 32. Khi hoạn nạn giày vò loài người, họ định thay đổi đường lối của mình, và tin tức về sự yên ổn tiếp theo lại thay đổi ý định của họ; như một cây cung, không được giương căng hết trong khuynh hướng của họ, họ không thể chạm tới đích, mà sống nhiều năm giữa những quyết định vâng lời và những tình cảm nổi loạn, Thi Thiên 78:17; và những lời hứa loài người hứa với Đức Chúa Trời thường là hoa quả của cảm xúc, của sự sợ hãi, chứ không phải của ý chí. Dân Y-sơ-ra-ên đã giật mình trước những sự kinh khiếp mà luật pháp được ban ra, và đã hứa vâng lời, Xuất Hành Ký 20:19; nhưng một tháng sau đã quên chúng, và làm một con bò vàng, và trước mặt Si-nai đã kêu cầu và nhảy múa trước các thần của mình, Xuất Hành Ký 32. Chưa từng có dân nào hay thay đổi hơn. Phi-e-rơ, người đã thề trung thành với Thầy mình, và can đảm gắn bó với Ngài, lại chối Ngài gần như cùng một hơi thở. Những người kêu lên với lòng sốt sắng, “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời,” chẳng bao lâu sau lại trở về phục vụ các thần tượng của mình, I Các Vua 18:39. Điều dường như là niềm vui của chúng ta hôm nay, ngày mai lại là sự phiền muộn của chúng ta. Nỗi sợ về một sự đoán phạt khiến chúng ta rơi vào một cơn đau đớn tôn giáo, và tình yêu đối với những dục vọng của mình đưa chúng ta trở lại khuynh hướng nổi loạn; ngay khi nguy hiểm qua đi, vị thánh đã bị lãng quên. Sự cứu rỗi và sự hư mất hiện ra trước mặt chúng ta, chạm đến chúng ta, và sinh ra một vài ước muốn yếu ớt, rồi bị tan biến bởi những cám dỗ tiếp theo của một lợi ích xác thịt. Không thể nắm giữ được những lời hứa của chúng ta, không thể tin cậy được những quyết định của chúng ta.
(3.) Sự không kiên định trong thực hành. Biết bao sự khởi đầu trong Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt; một ngày ở trong nơi thánh, một ngày khác ở trong nhà thổ; buổi sáng trong sáng như mặt trời, và trước buổi trưa đã bị mây che phủ; ở trên trời bởi sự tuyệt vời của các ân tứ, ở dưới địa ngục bởi một đường lối gian ác! Như một bông hoa, mà có người nhắc đến, thay đổi màu sắc ba lần một ngày, một phần trắng, rồi tím, rồi vàng. Thánh Linh ham muốn nghịch lại xác thịt, và xác thịt nhanh chóng chiến thắng Thánh Linh. Nơi một người tốt, thường xuyên có một sự hôn mê thuộc linh! Dù ông không công khai bôi nhọ Đức Chúa Trời, song ông không phải lúc nào cũng tôn vinh Ngài; ông không từ bỏ lẽ thật, nhưng ông không phải lúc nào cũng lấy việc đạt được lẽ thật, và sự vững lập trong lẽ thật, làm công việc của mình. Sự nhẹ dạ này tự bày tỏ trong các bổn phận tôn giáo: “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ hiện ra cùng tôi,” Rô-ma 7:21. Không bao giờ điều dữ hiện ra hơn là khi chúng ta có ý muốn làm điều lành, và không bao giờ hiện ra hơn là khi chúng ta có ý muốn làm điều lành nhất và lớn nhất. Thật khó biết bao để khiến những tư tưởng và tình cảm của chúng ta giữ vững lập trường! Đặt chúng lên một đối tượng tốt, và chúng sẽ nhảy nhót khỏi nó, như một con chim từ cành này, trái này sang cành khác, trái khác. Chúng ta thay đổi tư thế theo các đối tượng khác nhau mà chúng ta gặp. Đường lối của thế gian là một điều rất phù phiếm, thích hợp với những chuyển động không chắc chắn của vị vua cầm quyền chốn không trung đang hành động trong đó, Ê-phê-sô 2:2.
Điều này chúng ta phải than khóc. Dù chúng ta có thể đứng vững trong lẽ thật, dù chúng ta có thể dệt những quyết định của mình thành một tấm lưới chắc chắn, dù Thánh Linh có thể chiến thắng xác thịt trong thực hành của chúng ta, song chúng ta vẫn phải than khóc, vì sự không kiên định là bản tánh của chúng ta, và sự vững chắc nào chúng ta có trong điều lành cũng đến từ ân điển. Điều chúng ta thấy hầu hết loài người thực hành, cũng tự nhiên nơi mọi người.* “Như mặt đáp lại mặt trong gương, thì lòng người cũng đáp lại lòng người,” Châm Ngôn 27:19; một khuôn mặt trong gương không giống khuôn mặt thật, mà hình ảnh của nó là khuôn mặt ấy, hơn là lòng của một người tự nhiên giống lòng của một người khác.
Trước hết, điều đó tự nhiên nơi những người ở ngoài Hội Thánh. Nê-bu-cát-nết-sa bị cảm động bởi tinh thần tiên tri của Đa-ni-ên đến nỗi ông muốn không ai được kể là Đức Chúa Trời thật, ngoài Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 2:47. Chẳng bao lâu sau khái niệm này tuột khỏi ông, và một pho tượng phải được dựng lên để mọi người thờ lạy, với hình phạt là một cái chết tàn nhẫn, đau đớn nhất! Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên hoàn toàn bị lãng quên. Sự giải cứu kỳ diệu của ba người trẻ vì không thờ lạy pho tượng của ông, khiến ông lập một sắc lệnh để bảo vệ danh dự của Đức Chúa Trời khỏi sự sỉ nhục của các thần dân mình, Đa-ni-ên 3:29; song một lát sau, bạn lại thấy ông vênh vang trong cung điện của mình, như thể không có Đức Chúa Trời nào ngoài chính mình.
Thứ hai, điều đó tự nhiên nơi những người ở trong Hội Thánh. Dân Y-sơ-ra-ên là Hội Thánh duy nhất Đức Chúa Trời có trên thế gian, và là một tấm gương đáng chú ý về sự không kiên định. Sau các phép lạ tại Ai Cập, họ đã lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, khi thấy Pha-ra-ôn đem quân đuổi theo sau lưng mình. Họ ao ước thức ăn, và chẳng bao lâu đã chán ngán ma-na mà trước kia họ rất thích. Khi vào Ca-na-an, đôi khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời, đôi khi thờ thần tượng, không chỉ thần tượng của một dân tộc, mà của mọi dân tộc lân cận. Về điều này, Đức Chúa Trời gọi cơ nghiệp của Ngài là một con chim đốm, Giê-rê-mi 12:9, một con công, Giê-rô-nim nói, hay thay đổi, được tạo thành từ nhiều màu sắc và nghi lễ thờ thần tượng khác nhau.
Sự nhẹ dạ của tinh thần này là gốc rễ của mọi điều ác: nó làm phân tán những tư tưởng của chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; nó là nguyên nhân của mọi sự nổi loạn và bội đạo khỏi Ngài; nó khiến chúng ta không xứng hợp để nhận những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì chúng ta nghe cũng giống như những chữ viết trên cát, bị cơn gió tiếp theo xóa đi; bất cứ điều gì được đặt vào chúng ta cũng giống như thứ rượu quý trong bàn tay run rẩy, chóng bị đổ ra. Nó sinh ra sự không tin cậy Đức Chúa Trời; khi chúng ta có một sự phán đoán không chắc chắn về Ngài, chúng ta không thể tin cậy Ngài. Một sự phán đoán không chắc chắn sẽ kéo theo một tấm lòng không tin cậy. Tóm lại, ở đâu nó chiếm ưu thế, thì đó là dấu hiệu chắc chắn của sự không tin kính; bị gió cuốn đi như trấu, và là kẻ không tin kính, đều là một trong sự phán đoán của Đức Thánh Linh: Thi Thiên 1:4, “Kẻ ác giống như trấu bị gió thổi bay đi,” điều này không chỉ nói về sự hủy diệt của chúng, mà về khuynh hướng của chúng, vì sự hủy diệt của chúng được suy ra từ đó, câu 5, “Vì vậy kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét.”
Sự trái ngược này với Đức Chúa Trời bất biến, Đấng luôn đồng nhất, và muốn chúng ta cũng đồng nhất, trong những lời hứa và quyết định tôn giáo của chúng ta về điều lành, biết bao!
4. Nếu Đức Chúa Trời là bất biến, thì đó là tin buồn cho những kẻ quyết tâm làm điều ác, hay thờ ơ với việc trở lại với bổn phận mà Ngài đòi hỏi. Những kẻ tội lỗi không được mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ thay đổi ý muốn của Ngài, phá vỡ bản tánh của Ngài, và vi phạm lời của chính Ngài, để chiều theo những dục vọng của họ. Không; không hợp lý khi Đức Chúa Trời tự làm nhục mình để bảo đảm cho họ, và thôi làm Đức Chúa Trời, để họ có thể tiếp tục làm điều ác, bằng cách thay đổi bản tánh của chính Ngài, để họ có thể không thay đổi trong sự phù phiếm của mình. Đức Chúa Trời vẫn đồng nhất; điều lành vẫn đáng yêu trong mắt Ngài, và tội lỗi vẫn đáng ghê tởm trong mắt Ngài bây giờ, như lúc ban đầu của thế gian. Vẫn là cùng một Đức Chúa Trời, Ngài vẫn là cùng một kẻ thù của kẻ ác, như là cùng một bạn hữu của người công chính; Ngài vẫn đồng nhất trong sự hiểu biết, và không thể quên những hành vi tội lỗi; Ngài vẫn đồng nhất trong ý muốn, và không thể chấp nhận những thực hành bất chính; điều lành không thể không luôn là đối tượng của tình yêu Ngài, và điều ác không thể không luôn là đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài; và như sự chán ghét tội lỗi của Ngài luôn đồng nhất, thì như Ngài đã từng đoán phạt những kẻ tội lỗi, Ngài vẫn sẽ như vậy; vì cùng một sự trọn vẹn của sự không thay đổi thuộc về sự công bình của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, như thuộc về sự thánh khiết của Ngài trong việc không ưa tội lỗi. Dù giao ước việc làm có thể thay đổi bởi tội lỗi của loài người vi phạm nó, song nó vẫn không thay đổi về sự công bình của Đức Chúa Trời bênh vực nó, mà sự công bình ấy không lay chuyển trong việc trừng phạt những sự vi phạm luật pháp của Ngài. Luật pháp có một phần truyền lệnh, và một phần đe dọa; khi loài người thay đổi việc tuân giữ điều răn, thì bản tánh công chính của Đức Chúa Trời không thể hủy bỏ việc thi hành lời đe dọa; Ngài không thể, vì cớ sự trọn vẹn này, bỏ qua lời công chính của Ngài, và dung túng sự vi phạm bất chính. Dù không còn loài thọ tạo có lý trí nào khác hiện hữu ngoài A-đam và Ê-va, song Đức Chúa Trời vẫn khiến họ chịu sự chết mà Ngài đã bảo đảm với họ; và từ sự không thay đổi này của ý muốn Ngài mà nảy sinh sự cần thiết về sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời để giải cứu loài thọ tạo bội nghịch. Ý muốn của Ngài trong giao ước thứ hai cũng không thay đổi như ý muốn trong giao ước thứ nhất, chỉ có sự ăn năn được lập làm điều kiện của giao ước thứ hai, mà điều này đã không được khoan dung trong giao ước thứ nhất; và nếu không có sự ăn năn, kẻ tội lỗi phải hư mất không thể tránh khỏi, hoặc Đức Chúa Trời phải thay đổi bản tánh của Ngài. Phải có sự thay đổi nơi loài người, không thể có sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời: “Cung của Ngài đã giương lên, tên của Ngài đã sẵn sàng, nếu kẻ ác không quay lại,” Thi Thiên 7:12. Không có một kẻ vô thần, một kẻ giả hình, một người gian ác nào từng sống trên đất, mà linh hồn của Đức Chúa Trời không ghê tởm người ấy với tư cách như vậy, và những kẻ như thế Ngài sẽ ghê tởm đời đời. Vì vậy, trong khi bất cứ ai còn tiếp tục như thế, họ có thể mong đợi trời cuốn lại theo ý mình, mặt trời đứng yên theo lệnh mình, các ngôi sao đổi đường đi theo ý mình, dễ hơn là mong đợi Đức Chúa Trời thay đổi bản tánh của Ngài, vốn đối nghịch với sự gian ác và phù phiếm: “Ai đã cứng lòng chống lại Ngài mà được thịnh vượng?” Gióp 9:4.
Ứng dụng 2. Về sự an ủi
Sự không thay đổi của một Đức Chúa Trời tốt lành là một nền tảng vững chắc của sự an ủi. Các thần dân mong muốn một vị vua tốt sống đời đời, vì không muốn thay đổi vua, nhưng chẳng quan tâm họ thoát khỏi một kẻ áp bức sớm chừng nào. Sự không thay đổi này của ý muốn Đức Chúa Trời cho thấy Ngài sẵn sàng tiếp nhận bất cứ ai đến với Ngài như Ngài vẫn từng sẵn sàng, đến nỗi chúng ta có thể tin cậy mà đến với Ngài, vì Ngài không thể thay đổi tình cảm của Ngài đối với điều lành. Nỗi sợ về sự thay đổi nơi một người bạn ngăn cản sự nương cậy trọn vẹn vào người ấy; sự bảo đảm về sự vững bền khích lệ hy vọng và lòng tin cậy. Thuộc tính này là trụ cột mạnh nhất cho đức tin trong mọi lần chúng ta đến với Ngài; nó không phải là một sự trọn vẹn đơn lẻ, mà là vinh hiển của mọi sự trọn vẹn thuộc về bản tánh của Ngài; vì Ngài “không thay đổi trong tình yêu của Ngài,” Giê-rê-mi 31:3; “trong lẽ thật của Ngài,” Thi Thiên 117:2. Sự mặc khải trang trọng hơn về chính Ngài trong danh Giê-hô-va này, mà danh ấy chủ yếu biểu thị sự đời đời và sự không thay đổi của Ngài, là để nâng đỡ đức tin của dân Y-sơ-ra-ên, trong sự mong đợi được giải cứu khỏi Ai Cập, rằng Ngài đã không rút lại mục đích của Ngài, và lời hứa Ngài đã hứa với Áp-ra-ham về việc ban Ca-na-an cho dòng dõi ông. Xuất Hành Ký 3:14–17. Trong đó là nền tảng và sức mạnh của mọi lời hứa của Ngài; vì vậy tác giả thi thiên nói, “Những ai biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài,” Thi Thiên 9:10; những ai thuộc linh biết danh Giê-hô-va, và có ý thức thật về danh ấy trong lòng mình, sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Sự nhân từ của Ngài không thể bị nghi ngờ, nếu sự không thay đổi của Ngài được thấu hiểu và suy ngẫm kỹ. Mọi sự nghi ngờ sẽ bay đi trước nó như bóng tối trước mặt trời; nó chỉ chiếm ưu thế nơi chúng ta khi chúng ta không được vững lập trong danh Ngài; và nếu chúng ta đã từng tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta có cùng lý do để tin cậy Ngài đời đời: Ê-sai 26:4, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời,” hay như trong tiếng Hê-bơ-rơ, “một vầng đá của các thời đại;” tức là, đời đời không thay đổi. Chúng ta tìm thấy những dấu vết của sự không thay đổi của Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo; Ngài đã bởi sắc lệnh dứt khoát của Ngài mà đặt giới hạn cho biển: “Ngươi chỉ đến đây mà thôi, không được đi xa hơn; và tại đây những đợt sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại,” Gióp 38:11. Chúng ta có sợ biển tràn ngập chúng ta trong hòn đảo này không? Không, vì sắc lệnh đã định của Ngài. Và lời hứa của Ngài trong lời Ngài chẳng phải cũng không thay đổi như lời Ngài về những vật vô tri, và là một nền tảng tốt để nương cậy hay sao?
1. Giao ước đứng vững không thay đổi. Những loài thọ tạo hay thay đổi phá vỡ các liên minh và giao ước của mình, và bẻ gãy chúng như những sợi dây của Sam-sôn, khi chúng không thích hợp với lợi ích của chúng. Nhưng một Đức Chúa Trời không thay đổi giữ giao ước của Ngài: “Núi sẽ dời đi, và đồi sẽ bị dời chỗ; nhưng sự nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, cũng không giao ước bình an của Ta bị dời đi,” Ê-sai 54:10. Trời và đất sẽ sớm tan rã, và những phần mạnh mẽ và vững chắc nhất của tạo vật sẽ vỡ vụn thành bụi, sớm hơn là một chấm một nét trong giao ước của Ta bị thất bại. Giao ước ấy lệ thuộc vào sự không thay đổi của ý muốn Ngài, và sự không thay đổi của lời Ngài, và vì vậy được gọi là “sự không thay đổi của mưu định Ngài,” Hê-bơ-rơ 6:17. Đó là hoa quả của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, từ đó sứ đồ liên kết mục đích và ân điển với nhau, II Ti-mô-thê 1:9. Một giao ước với một dân tộc có thể thay đổi, vì nó có thể không được xây dựng trên mục đích đời đời của Đức Chúa Trời để đặt sự kính sợ Ngài trong lòng, mà với sự quan tâm đến sự vâng lời của loài thọ tạo. Như vậy Đức Chúa Trời đã chọn Giê-ru-sa-lem làm nơi Ngài sẽ ngự đời đời, Thi Thiên 132:14, song Ngài đe dọa sẽ rời khỏi họ, khi họ đã phá vỡ giao ước với Ngài, và “vinh hiển của Đức Giê-hô-va đi lên khỏi giữa thành đến núi ở phía đông,” Ê-xê-chi-ên 11:23. Giao ước ân điển không diễn ra như sau, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, nếu các ngươi sẽ là dân Ta;” mà là “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta.” Ô-sê 2:19, v.v., “Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta đời đời; Ta sẽ nói, Ngươi là dân Ta; và chúng sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” Mục đích đời đời của Ngài là viết luật pháp của Ngài trong lòng những người được chọn. Ngài đặt một điều kiện cho giao ước ân điển của Ngài, điều kiện của đức tin, và Ngài quyết tâm thực hiện điều kiện ấy trong lòng những người được chọn; và vì vậy các tín hữu có hai trụ cột bất biến để nương cậy, vững chắc hơn những trụ cột Sa-lô-môn đã dựng tại hiên đền thờ, I Các Vua 7:21, gọi là Gia-kin và Bô-ách, để ghi nhận sự vững chắc của tòa nhà ấy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: đó là sự tuyển chọn, hay mưu định vững lập của Đức Chúa Trời, và giao ước ân điển. Ngài sẽ không thu hồi giao ước, và xóa tên những người được chọn của Ngài khỏi sách sự sống.
2. Sự bền đỗ được bảo đảm. Điều đó không xứng hợp với uy nghi của Đức Chúa Trời khi hôm nay kêu gọi một người đến với chính Ngài một cách hiệu quả, khiến người ấy thích hợp với tình yêu đời đời của Ngài, ban cho người ấy đức tin, và ngày mai lại lấy đi đức tin ấy; sự kêu gọi hiệu quả của Ngài là hoa quả của sự tuyển chọn đời đời của Ngài, và mưu định ấy không có nền tảng nào khác ngoài ý muốn kiên định và không thay đổi của Ngài; một nền tảng đứng vững chắc, và vì vậy được gọi là nền tảng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài thọ tạo; “nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, Chúa biết ai là người thuộc về Ngài,” II Ti-mô-thê 2:19. Nó không được đặt trên sức mạnh tự nhiên của chính chúng ta, vì lúc ấy nó có thể thay đổi, như mọi sản phẩm của thiên nhiên đều thay đổi; các thiên sứ sa ngã đã có ân điển được tạo dựng trong tình trạng vô tội của mình, nhưng đã đánh mất nó bởi sự sa ngã của mình.* Nếu đây là nền tảng của loài thọ tạo, nó có thể sớm bị lung lay, vì loài người sau khi nổi loạn không thể gán cho chính mình điều gì kiên định ngoài sự không kiên định của chính mình; nhưng nền tảng không ở trong sự yếu đuối của bản tánh, mà ở trong sức mạnh của ân điển, và của ân điển của Đức Chúa Trời là Đấng bất biến, Đấng không thiếu năng lực để có thể, cũng không thiếu lòng nhân từ để muốn, bảo toàn nền tảng của chính Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ rằng tên của họ “đã được ghi trong thiên đàng,” Lu-ca 10:20, để làm gì, nếu không phải để đánh dấu sự chắc chắn không thể sai lầm của sự cứu rỗi của họ bằng sự đối lập với những điều hư nát và có tên được ghi trong đất, Giê-rê-mi 17:13, hay trên cát, nơi chúng có thể bị xóa đi? Và tại sao Đấng Christ lại truyền cho các môn đồ vui mừng vì tên của họ đã được ghi trong thiên đàng, nếu Đức Chúa Trời hay thay đổi đến nỗi lại xóa chúng đi? Hay tại sao sứ đồ lại bảo đảm với chúng ta rằng dù Đức Chúa Trời đã từ bỏ phần lớn người Giu-đa, song Ngài đã không vì thế mà từ bỏ dân Ngài được chọn theo mục đích và mưu định bất biến của Ngài, vì không có ai trong những người được chọn của Đức Chúa Trời mà sẽ không đến được sự cứu rỗi; vì, sứ đồ nói, “sự tuyển chọn đã đạt được điều ấy,” Rô-ma 11:7; tức là, tất cả những người thuộc về sự tuyển chọn đều đã đạt được điều ấy, và những người khác thì bị cứng lòng. Ở đâu ấn chứng của sự nên thánh được đóng dấu, thì đó là một bằng chứng về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nền tảng ấy sẽ đứng vững. “Nền tảng của Chúa đứng vững chắc, có ấn chứng này, Chúa biết ai là người thuộc về Ngài;” tức là, nền tảng, việc “xưng danh Đấng Christ,” hay tin nơi Đấng Christ và “lìa khỏi sự gian ác,” là ấn chứng.* Như khi Đức Chúa Trời kêu gọi những điều không có, thì chúng không thể không nảy sinh thành hiện hữu và xuất hiện trước mặt Ngài, thì cũng không thể không xảy ra rằng hạt giống của Đức Chúa Trời bởi mục đích đời đời của Ngài sẽ được đưa đến một đời sống thuộc linh; và sự kêu gọi ấy không thể bị thu hồi, vì “sự ban cho và sự kêu gọi ấy là không hối tiếc,” Rô-ma 11:29. Và khi sự ăn năn được dời khỏi Đức Chúa Trời về một số công việc, thì sự không thay đổi của những công việc ấy được tuyên bố; và lý do của sự không thay đổi ấy là sự lệ thuộc thuần túy của chúng vào ân huệ đời đời và ân điển không thay đổi của Đức Chúa Trời, “đã định trong chính Ngài,” Ê-phê-sô 1:9, 11, chứ không phải vào sự hay thay đổi của loài thọ tạo. Do đó hạnh phúc của họ không giống như những bằng sáng chế giữa loài người, quamdiu bene se gesserint, miễn là họ cư xử tốt, mà họ có một lời hứa, rằng họ sẽ cư xử sao cho không bao giờ hoàn toàn lìa khỏi Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng, để làm lành cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi Ta.” Đức Chúa Trời sẽ không quay khỏi chúng, để làm lành cho chúng, và hứa rằng chúng sẽ không quay khỏi Ngài đời đời hay lìa bỏ Ngài. Và nền tảng của điều đó là giao ước đời đời, và vì vậy sự tin và sự đóng ấn, để được bảo đảm, được liên kết với nhau, Ê-phê-sô 1:13. Và khi Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta luật pháp của Ngài từ bên trong, Ngài đặt vào trong chúng ta một ý muốn không lìa khỏi luật pháp ấy: Thi Thiên 119:102, “Con không lìa khỏi các sự phán xét của Ngài.” Lý do là gì? “Vì Ngài đã dạy dỗ con.”
3. Nhờ đó, hạnh phúc đời đời được bảo đảm. Đây là suy luận rút ra từ sự đời đời và sự không thay đổi của Đức Chúa Trời trong câu tiếp theo sau đoạn văn bản: câu 28, “Con cháu của các tôi tớ Ngài sẽ còn lại, và dòng dõi của chúng sẽ được lập vững trước mặt Ngài.” Đây là kết luận duy nhất được rút ra từ những sự trọn vẹn ấy của Đức Chúa Trời đã được long trọng khẳng định trước đó. Những người con mà các tiên tri và các sứ đồ đã sinh ra cho Ngài, sẽ được giải thoát hoàn toàn khỏi những tàn dư của sự bội đạo của họ và hình phạt đáng phải chịu vì chúng, và được trở nên những người dự phần vào sự bất tử với Ngài, như những người con cư ngụ trong nhà của Cha mình đời đời. Đức Thánh Linh khởi đầu một đời sống thuộc linh tại đây, để chuẩn bị cho một đời sống không thay đổi trong vinh quang về sau, nơi các tín hữu sẽ được đặt trên một ngôi không thể lay chuyển, và sở hữu một mão triều thiên sẽ không bao giờ bị lấy khỏi đầu họ.
Ứng dụng 3. Về sự khuyên bảo.
1. Nguyện cho cảm nhận về tính hay thay đổi và sự không chắc chắn của mọi sự khác ngoài Đức Chúa Trời thấm nhuần chúng ta. Có bao nhiêu sự thay đổi cũng có bấy nhiêu hình dạng trên thế gian. Toàn bộ hình thức của thế gian này là một vật thoáng qua; mỗi người đều có thể nói như Gióp, “Sự thay đổi và chiến tranh chống lại tôi,” Gióp 10:17. Lót đã chọn đồng bằng Sô-đôm, vì đó là đất màu mỡ hơn; ông chỉ ở đó một thời gian ngắn thì đã bị bắt làm tù binh, và tài sản của ông trở thành chiến lợi phẩm của kẻ thù. Điều đó lại được khôi phục; nhưng một thời gian sau, lửa từ trời thiêu hủy tài sản của ông, dù bản thân ông được bảo toàn khỏi sự phán xét ấy bởi một sự quan phòng đặc biệt. Chúng ta cháy bỏng với khát vọng ổn định cho mình, nhưng lại lầm đường, và xây lâu đài trên không, những lâu đài tan biến như bọt xà phòng trong nước.
Và vì vậy,
(1.) Chớ để tư tưởng chúng ta lưu luyến nhiều nơi chúng. Hãy chỉ xét đến những linh hồn đang sở hữu một Đức Chúa Trời không thay đổi, đang chiêm ngưỡng vinh quang không bao giờ tàn phai của Ngài. Há chẳng phải sẽ là một thứ địa ngục đối với họ, nếu tư tưởng của họ lại phóng ra tới những sự ấy, hoặc thấy trong mình có bất cứ ước muốn nào hướng về những đồ chơi hay thay đổi của đất này sao? Há chúng ta không có lý do để nghĩ rằng họ lấy tay che mặt vì xấu hổ, rằng họ đã từng có một sự yếu đuối về tinh thần như vậy khi còn ở dưới đất này, đến nỗi đã dành nhiều tư tưởng cho chúng hơn mức cần thiết cho đời sống hiện tại này, huống chi là đã có lúc coi trọng và ve vãn chúng hơn một điều thiện không thay đổi sao? Há họ không khinh bỉ chính mình, rằng họ đã từng hạ thấp những sự trọn vẹn không thay đổi của Đức Chúa Trời, đến nỗi có những tư tưởng sao lãng Ngài vào bất cứ lúc nào, để vui chơi với một đối thủ tầm thường và không bền như vậy sao?
(2.) Càng không nên tin cậy nơi chúng hay vui mừng nơi chúng. Những điều tốt nhất cũng hay thay đổi, và những sự có bản chất như vậy không phải là đối tượng thích hợp cho sự tin cậy. Chớ tin cậy nơi của cải; chúng có lúc suy giảm cũng như lúc gia tăng. Đôi khi chúng dâng lên như một dòng thác, và tuôn chảy vào con người; nhưng cũng giống như một dòng thác ở chỗ rơi xuống và rút đi đột ngột, và chẳng để lại gì ngoài bùn nhớt phía sau. Chớ tin cậy nơi danh vọng; mọi danh vọng và tiếng khen ngợi trên thế gian chẳng tốt hơn một gia tài bằng gió, mà người lái tàu không nắm chắc được, nhưng nó chuyển từ góc này sang góc khác, và không đứng yên mãi tại cùng một điểm trên bầu trời. Trong vài thời đại, nhà Đa-vít, một vị quân vương vĩ đại, và một người theo lòng Đức Chúa Trời, đã suy xuống một tình trạng hèn mọn như thế nào, và mọi vinh quang của nhà ấy đều thu hẹp trong dòng dõi của một người thợ mộc! Cái gậy chăn chiên của Đa-vít đã biến thành vương trượng, và vương trượng, bởi cùng một bàn tay quan phòng, đã biến thành một cái rìu trong tay Giô-sép, hậu duệ của ông.
Chớ vui mừng quá độ nơi sự khôn ngoan; sự khôn ngoan ấy và học thức đều suy tàn theo tuổi tác. Một vết thương nơi đầu có thể làm suy yếu điều vốn là vinh quang của con người. Nếu một cơ quan bị lệch khỏi khuôn khổ, sự dại dột có thể tiếp nối, và mọi sự thận trọng của một người đều bị cuốn vào một sự lú lẫn không thể phục hồi. Nê-bu-cát-nết-sa không phải là kẻ ngu, thế mà bởi một bàn tay đột ngột của Đức Chúa Trời, ông đã trở nên, không chỉ là kẻ ngu hay kẻ điên, mà là một thứ dã thú. Chớ vui mừng nơi sức mạnh; sức mạnh ấy suy tàn, và một người mạnh mẽ có thể sống để thấy cánh tay mạnh của mình héo khô, và “con châu chấu trở nên gánh nặng,” Truyền Đạo 12:5. “Những người mạnh mẽ sẽ cúi xuống, và những kẻ xay sẽ ngừng lại vì chúng ít,” câu 3. Cũng chớ vui mừng nơi con cái; chúng như những con chim trên cây, cất lên một khúc nhạc líu lo ngắn ngủi, rồi lập tức sa vào lưới người bẫy chim. Gióp đâu có ngờ những tin buồn như việc mất hết con cái trong một đòn, khi người đưa tin gõ cửa nhà ông. Và những sự thay đổi như vậy thường xảy ra, khi những kỳ vọng của chúng ta về sự an ủi, và sự thỏa lòng nơi chúng, đang ở mức cao nhất. Có bao nhiêu lần một dây đàn đứt khi người nhạc sĩ vừa căng nó lên tới đúng độ cao cho một giai điệu, và mọi công sức cùng niềm vui của ông đều bị hỏng trong một khoảnh khắc! Thật vậy, tất cả những sự ấy đều thay đổi trong khi chúng ta đang sử dụng chúng, như băng tan giữa các ngón tay chúng ta, và như hoa héo tàn trong khi chúng ta đang ngửi chúng. Sứ đồ đã đặt cho chúng một tên gọi đúng đắn, khi ông gọi chúng là “của cải không chắc chắn,” và coi đó là một lý lẽ mạnh mẽ để khuyên đừng tin cậy nơi chúng, I Ti-mô-thê 6:17. Tài sản của thương gia tùy thuộc vào gió và sóng, và thu nhập của người nông dân tùy thuộc vào mây; và vì chúng tùy thuộc vào những sự vốn được dùng để diễn tả tính hay thay đổi nhất, chúng không thể là đối tượng thích hợp cho sự tin cậy. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đôi khi “nhen lửa dưới mọi vinh quang của con người,” Ê-sai 10:16, ngọn lửa ấy âm thầm thiêu hủy nó; và trong khi chúng ta có chúng, nỗi sợ mất chúng khiến chúng ta không được hạnh phúc lắm trong việc hưởng thụ chúng. Chúng ta khó mà biết được chúng có phải là những sự an ủi hay không, vì nỗi buồn theo sát gót chúng quá gần. Đây không phải là một lời khuyên bảo không cần thiết cho những người tốt; ngay cả những người tốt nhất cũng dễ đặt quá nhiều sự tin cậy nơi chúng. Đa-vít tưởng mình không thay đổi trong sự thịnh vượng của mình; và những tư tưởng như vậy không thể không có một số sự tuôn trào quá độ của lòng mình hướng về chúng, và những sự tin cậy nơi chúng. Và Gióp đã tự hứa sẽ “chết trong tổ của mình,” và “nhân số ngày mình lên như cát,” không bị gián đoạn nào, Gióp 29:18, 19, v.v.; nhưng ông đã lầm và thất vọng.
Xin thêm điều này: chớ tin cậy nơi loài người, là những kẻ hay thay đổi như bất cứ sự gì khác, và thường biến những tình cảm nồng nhiệt nhất của mình thành lòng căm thù không thể nguôi; và dù tình cảm của họ có thể không thay đổi, quyền năng giúp đỡ bạn của họ có thể thay đổi. Những người bạn của Ha-man, những người một ngày còn nương cậy nơi ông, thì ngày hôm sau đã cúi đầu thất vọng, khi người bảo trợ của họ phải đổi cỗ xe sang trọng của mình lấy một giá treo cổ nhục nhã.
(3.) Hãy đặt một Đức Chúa Trời không thay đổi lên trên những tạo vật hay thay đổi. Há chẳng phải là một điều kinh khủng khi thấy chúng ta là gì, và những gì chúng ta sở hữu, hằng ngày đang vỡ vụn thành bụi, và tuôn chảy liên tục khỏi chúng ta, mà lại không tìm kiếm một điều gì bền vững, và luôn giữ nguyên như vậy, làm phần của mình sao? Trong Đức Chúa Trời, hay trong Sự Khôn Ngoan, tức là Đấng Christ, có thực chất, Châm Ngôn 8:21, mà về phương diện này Ngài đối lập với mọi sự trên thế gian, vốn chỉ là những cái bóng, ngắn hơn hay dài hơn, tùy theo sự chuyển động của mặt trời; cũng hay thay đổi, bởi mỗi một vật nhỏ bé nào chen vào. Đức Chúa Trời không phải chịu sự suy tàn nào từ bên trong, không phải chịu sức mạnh nào từ bên ngoài; không có gì trong bản tánh của Ngài có thể thay đổi Ngài khỏi những gì Ngài là, và không có quyền năng nào ở trên có thể ngăn cản Ngài trở nên những gì Ngài muốn đối với linh hồn. Ngài là một đại dương chứa mọi sự trọn vẹn. Ngài không thiếu gì ngoài chính Ngài để khiến Ngài được phước, là điều có thể lôi kéo Ngài tới một sự thay đổi. Các tạo vật của Ngài không thể thiếu gì ngoài Ngài để khiến chúng được hạnh phúc, nhờ đó chúng có thể bị cám dỗ để đặt bất cứ điều gì lên trên Ngài. Nếu chúng ta hưởng những sự khác, đó là nhờ sự ban cho của Đức Chúa Trời, Đấng cũng có thể thu hồi chúng như đã ban cho chúng; và việc cố gắng hưởng Đấng Ban Cho không thay đổi thay vì những món quà có thể thu hồi của Ngài, vừa là một điều hợp lý, vừa là một điều cần thiết.
Nếu các tạo vật tự mình đã có đủ đức tính để mê hoặc tư tưởng chúng ta và chiếm trọn linh hồn chúng ta, thì khi chúng ta nhìn về một hữu thể cố định và không thay đổi, những sự ấy có vẻ đẹp nào, có sức mạnh nào để sánh với Ngài? Làm sao chúng có thể đứng vững và duy trì quyền lợi của mình trước một tư tưởng và cảm nhận sống động về Đức Chúa Trời? Mọi vinh quang của chúng sẽ bay biến trước mặt Ngài như vinh quang của các ngôi sao trước mặt trời. Chúng đã từng là hư không, chúng có thể lại trở thành hư không. Như bản tánh của chúng đã không đem chúng ra khỏi hư không, thì bản tánh của chúng cũng không bảo đảm cho chúng khỏi bị giảm về hư không. Thật là một sự bất hạnh biết bao khi đặt tình cảm của chúng ta nơi điều còn giữ lại một phần của sự không hiện hữu của nó cùng với sự hiện hữu của nó, sự không tồn tại của nó cùng với sự tồn tại của nó; điều ấy quả thật sống, nhưng trong một dòng chảy liên tục, và ngày mai có thể mất đi sự dễ chịu mà hôm nay đã quyến rũ chúng ta!
2. Giáo lý này sẽ dạy chúng ta sự nhẫn nại dưới những sự quan phòng bày tỏ ý muốn không thay đổi của Ngài. Sự ngay thẳng của ý muốn chúng ta hệ tại ở sự phù hợp với ý muốn thiêng liêng, như được bày tỏ trong lời Ngài và được biểu lộ trong sự quan phòng của Ngài, vốn là những sự tuôn chảy từ ý muốn không thay đổi của Ngài. Thời gian thử thách được ấn định bởi ý muốn không thay đổi của Ngài, Đa-ni-ên 11:35; người chịu khổ không có quyền rút ngắn nó, cũng không kẻ thù nào có quyền kéo dài nó. Bất cứ điều gì xảy ra cũng đã được Đức Chúa Trời định trước: Truyền Đạo 6:10, “Điều gì đã có thì đã được đặt tên từ trước;” vì vậy, than vãn hay bất mãn là tranh cãi với Đức Chúa Trời, Đấng mạnh hơn chúng ta để duy trì các mục đích của chính Ngài. Đức Chúa Trời thực hiện mọi sự một cách thích hợp cho mục đích không thay đổi mà chính Ngài đã định, và theo lý do của ý muốn thiêng liêng của chính Ngài, đúng vào thời điểm thích hợp nhất cho mục đích ấy và cho chúng ta, không quá sớm cũng không quá chậm, vì Ngài không thay đổi trong sự hiểu biết và khôn ngoan. Đức Chúa Trời không thực hiện bất cứ điều gì chỉ bằng một ý muốn không thay đổi, mà bằng một sự khôn ngoan không thay đổi và một quy tắc nhân từ không thay đổi; và vì vậy chúng ta không những nên thuận phục điều Ngài làm, mà còn nên vui thỏa trong đó; và bằng cách để ý muốn chúng ta gắn kết với ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta đạt được một mức độ giống Ngài trong sự không thay đổi của chính Ngài. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài bằng cách mở ra sắc lệnh của Ngài cho thế gian qua công việc quan phòng của Ngài, chúng ta phải chấm dứt mọi tranh luận chống lại nó, và cùng với A-rôn giữ im lặng, dù sự hoạn nạn rất nặng nề, Lê-vi Ký 10:3: “Mọi xác thịt phải nín lặng trước mặt Đức Chúa Trời,” Xa-cha-ri 2:13; vì bất cứ điều gì là mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và không thể thu hồi; mọi sự chống cự lại nó, giống như thủy tinh dễ vỡ tranh cãi với đá tảng; vì “nếu Ngài cắt đứt và giam cầm, hoặc nhóm lại, thì ai có thể ngăn cản Ngài?” Gióp 11:10. Không có gì có thể giúp chúng ta, nếu Ngài đã định cho chúng ta chịu hoạn nạn, cũng như không có gì có thể làm hại chúng ta, nếu Ngài đã định giữ chúng ta được an toàn. Đức Chúa Trời đã chứng minh điều này hay điều kia là ý muốn của Ngài càng rõ ràng, thì sự chống cự của chúng ta chống lại nó càng tội lỗi. Tội của Pha-ra-ôn trong việc giữ Y-sơ-ra-ên lại càng lớn hơn, theo mức độ mà các phép lạ của Đức Chúa Trời đã là những bằng chứng về ý muốn đã định của Ngài để giải cứu họ. Chớ để điều gì cướp lấy lòng chúng ta để chống lại Ngài, nhưng hãy kính sợ, và tôn vinh Ngài, khi giờ phán xét mà Ngài đã định đã đến, Khải Huyền 14:7; tức là, hãy tuân theo ý muốn không thay đổi trong mạng lệnh của Ngài, càng nhiều hơn khi Ngài càng bày tỏ ý muốn không thay đổi trong sự quan phòng của Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải làm ô danh bản tánh của Ngài và thay đổi cách hành động của Ngài vì chúng ta. Thà tạo vật chịu khổ, còn hơn Đức Chúa Trời bị suy giảm trong bất cứ sự trọn vẹn nào của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài, Ngài sẽ thay đổi bản tánh của Ngài. Sự nhẫn nại là cách để thực hiện ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời, và là phương tiện để đạt được một sự không thay đổi đầy ân điển cho chính chúng ta bằng cách nhận lãnh lời hứa: Hê-bơ-rơ 10:36, “Anh em cần có sự nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa.”
3. Giáo lý này sẽ dạy chúng ta noi gương Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn này, bằng cách cố gắng trở nên không lay chuyển trong điều thiện. Đức Chúa Trời không bao giờ quay lại khỏi chính Ngài; Ngài không tìm thấy điều gì tốt hơn chính Ngài để vì đó mà Ngài phải thay đổi; và chúng ta có thể tìm thấy điều gì tốt hơn Đức Chúa Trời, để lôi kéo lòng chúng ta thay đổi khỏi Ngài? Mặt trời không bao giờ lệch khỏi đường hoàng đạo, chúng ta cũng không nên lệch khỏi các nẻo thánh khiết. Một sự vâng lời bền vững được khuyến khích bởi một Đức Chúa Trời không thay đổi để ban thưởng cho nó: I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy bền vững và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, biết rằng công khó của anh em trong Chúa sẽ không vô ích.” Sự không bền vững là dấu hiệu của kẻ giả hình, Thi Thiên 78:37; sự bền vững trong điều thiện là dấu hiệu của một thánh đồ; đó là đặc điểm của một người công chính “giữ sự chân thật,” Ê-sai 26:2; và cũng được khẳng định rõ ràng rằng “kẻ nào không ở trong giáo lý của Đấng Christ thì không có Đức Chúa Trời,” II Giăng 9; nhưng kẻ nào ở trong đó, “thì có cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.” Có bao nhiêu sự không chắc chắn, thì có bấy nhiêu bản tánh xác thịt; có bao nhiêu sự vững vàng trong bổn phận, thì có bấy nhiêu ân điển. Chúng ta không bao giờ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta hoàn thành công việc của Ngài, như Đấng Christ đã không tôn vinh Đức Chúa Trời ngoại trừ bằng cách “hoàn thành công việc Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài làm,” Giăng 17:4. Thế gian càng đến gần hồi kết thúc, sự không thay đổi của Đức Chúa Trời càng được thấy rõ trong các lời hứa và lời tiên tri của Ngài, và sự không thay đổi của chúng ta càng phải được thấy rõ trong sự vâng lời của chúng ta: Hê-bơ-rơ 10:23, 25, “Hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin của chúng ta không lay chuyển, và càng hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy đến gần.” Những Cơ Đốc nhân gốc Do Thái phải càng bám chặt đức tin của mình hơn khi họ càng thấy ngày ấy đến gần, ngày Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt đã được tiên tri bởi Đa-ni-ên, chương 9:26; sự ứng nghiệm ấy phải là một lý lẽ lớn để củng cố những Cơ Đốc nhân gốc Do Thái trong sự xưng nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, vì sự hủy diệt thành phố ấy không xảy ra trước khi Đấng Mê-si-a bị cắt đứt. Vậy, hãy bền vững trong sự xưng nhận và phục vụ Đức Chúa Trời, và đừng để mình bị xô đẩy khỏi Ngài bởi cách đối xử tệ bạc, hay bị dụ dỗ khỏi Ngài bởi những lời vuốt ve của thế gian.
(1.) Điều đó là hợp lý. Nếu Đức Chúa Trời không thay đổi trong việc làm điều thiện cho chúng ta, thì chúng ta không thay đổi trong việc phục vụ Ngài là điều hợp lý. Nếu Ngài bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng TỰ HỮU HẰNG HỮU của chúng ta, Ngài cũng muốn chúng ta là dân của Ngài. Chúng ta thuộc về Ngài. Nếu Ngài tuyên bố mình bền vững trong các lời hứa của Ngài, Ngài mong đợi chúng ta cũng bền vững như vậy trong sự vâng lời của chúng ta. Như một người vợ, chúng ta nên trung thành không thay đổi với Ngài như với một người chồng; như những thần dân, chúng ta nên có lòng trung thành không thay đổi với Ngài như với vua của chúng ta. Ngài không muốn chúng ta trung thành với Ngài chỉ trong một giờ hay một ngày, mà cho đến chết, Khải Huyền 2:10. Và chúng ta thuộc về Ngài là điều hợp lý; và nếu chúng ta là con cái của Ngài, hãy noi gương Ngài trong sự bền vững của các mục đích thánh khiết của Ngài.
(2.) Đó là vinh quang và lợi ích của chúng ta. Làm một cây sậy bị lay động bởi mỗi cơn gió thì không được khen ngợi giữa loài người, và càng ít là cơ sở để được khen ngợi nơi Đức Chúa Trời. Đó là vinh quang của Gióp khi ông giữ vững sự ngay thẳng của mình: “Trong mọi sự ấy, Gióp không phạm tội,” Gióp 1:22, — trong mọi sự ấy, mà cả thành phố và vương quốc đều cho là đủ cơ sở để kêu la lớn tiếng chống lại Đức Chúa Trời. Và chống lại sự cám dỗ của vợ ông, ông cũng giữ vững sự ngay thẳng của mình: chương 2:9, “Ông còn giữ sự ngay thẳng của mình sao?” Ma quỷ, kẻ mà, với sự cho phép của Đức Chúa Trời, đã tước đoạt tài sản và sức khỏe của ông, thế mà không thể tước đoạt ân điển của ông; như một lữ khách, khi gió và tuyết đánh vào mặt mình, càng quấn chặt áo choàng quanh mình hơn, để giữ gìn áo ấy và chính mình. Thà chúng ta chưa từng xưng nhận, còn hơn sau đó lại từ bỏ nó; một sự xưng nhận héo tàn như vậy chẳng dùng được vào việc gì khác ngoài việc làm trầm trọng thêm tội lỗi, nếu bất cứ ai trong chúng ta chạy trốn như kẻ hèn nhát hay phản bội như kẻ phản nghịch. Một người lính sẽ được lợi gì nếu anh ta đã chống cự nhiều cuộc tấn công, rồi cuối cùng quay lưng bỏ chạy? Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời đội cho chúng ta một mão vinh quang không thay đổi, chúng ta phải đội cho những khởi đầu của mình một sự bền chí hạnh phúc: Khải Huyền 2:10, “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Không phải như thể điều này là nguyên nhân để đáng được hưởng nó, mà là một điều kiện cần thiết để sở hữu nó. Sự bền vững trong điều thiện đi kèm với một sự vinh quang không thay đổi.
(3.) Bằng một khuynh hướng không thay đổi hướng về điều thiện, chúng ta nên bắt đầu hạnh phúc của thiên đàng ngay trên đất này. Đây là sự trọn vẹn của các linh hồn được phước, những linh hồn gần Đức Chúa Trời nhất, như các thiên sứ và các linh hồn được vinh hiển, họ là những người không thay đổi; không phải, thật vậy, bởi bản tánh, mà bởi ân điển; tuy nhiên không chỉ bởi một sự cần thiết của ân điển, mà còn bởi một sự tự do của ý muốn. Ân điển sẽ không để họ thay đổi, và ân điển ấy làm cho ý muốn của họ sống động, đến nỗi họ sẽ không thay đổi; một Đức Chúa Trời không thay đổi lấp đầy sự hiểu biết và tình cảm của họ, và thỏa mãn những ước muốn của họ. Các thánh đồ, khi còn ở dưới đất, đã thử những sự khác và thấy chúng thiếu thốn; nhưng nay họ được thỏa mãn hoàn toàn với sự chiêm ngưỡng hạnh phúc, đến nỗi, nếu Sa-tan được vào giữa các thiên sứ và các con trai của Đức Chúa Trời, thì cũng không chắc hắn sẽ có ảnh hưởng nào trên họ, hắn không thể trình bày cho sự hiểu biết của họ bất cứ điều gì mà, hoặc ngay từ cái nhìn đầu tiên hoặc sau một sự xem xét thận trọng, có thể tốt hơn điều họ đang hưởng và đang bám chặt vào.
Vậy thì, hãy không lay chuyển trong sự hiểu biết và yêu mến Đức Chúa Trời. Đó là niềm vui của Đức Chúa Trời khi thấy các tạo vật của Ngài giống Ngài trong những gì chúng có thể. Chớ để tình cảm của chúng ta hướng về Ngài như cây bầu của Giô-na, mọc lên trong một đêm và héo tàn vào đêm sau. Chúng ta không những phải đánh trận tốt lành, mà còn phải làm như vậy cho đến khi chúng ta đã hoàn thành chặng đường của mình, và noi gương Đức Chúa Trời trong sự không thay đổi của các mục đích thánh khiết; và với mục đích ấy, hãy xét mình hằng ngày xem chúng ta đã đạt được sự cố định nào; và, để ngăn ngừa bất cứ sự cám dỗ nào dẫn đến sự phản bội, hãy thường xuyên để tâm trí mình suy ngẫm về sự không thay đổi của bản tánh và ý muốn Đức Chúa Trời, là điều, như lửa dưới nước, sẽ giữ cho một chất tốt sôi lên trong chúng ta, và khiến nó vừa giữ được vừa gia tăng nhiệt độ của mình.
4. Nguyện giáo lý này dạy chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời, và nhắm tới một sự kết hợp gần gũi với Ngài. Khi tinh thần chúng ta bắt đầu suy yếu, và một tâm trạng lạnh lẽo, run rẩy đang kéo đến trên chúng ta, hãy đến với Đấng duy nhất có thể làm cho lòng chúng ta cố định, và cung cấp cho chúng ta một vật dằn để khiến chúng bền vững; như Ngài là Đấng duy nhất không thay đổi trong bản tánh của Ngài, thì Ngài cũng là nguyên lý duy nhất của sự không thay đổi cũng như của sự hiện hữu trong tạo vật. Không có ân điển của Ngài, chúng ta sẽ hay thay đổi trong vẻ bề ngoài như một con tắc kè, và trong những sự quay đổi của mình như gió. Khi Phi-e-rơ tin cậy nơi chính mình, ông đã thay đổi theo chiều hướng xấu hơn; chính việc Thầy của ông chạy đến với Đức Chúa Trời vì ông đã giữ gìn trong ông một nguyên lý phục hồi, là nguyên lý đã thay đổi ông trở lại theo chiều hướng tốt hơn và làm cho ông cố định trong đó, Lu-ca 22:32.
Việc chúng ta kết hợp với Đấng không di chuyển cùng với các tầng trời, cũng không bị lực của thiên nhiên xoay chuyển, cũng không bị các biến cố trong thế gian thay đổi, mà ngự trên các tầng trời, vận động mọi sự bằng cánh tay quyền năng của Ngài, theo sự khéo léo vô hạn của Ngài, sẽ là lợi ích của chúng ta; trong khi chúng ta có Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta có sự không thay đổi của Ngài, cũng như bất cứ sự trọn vẹn nào khác trong bản tánh của Ngài, để làm lợi cho chúng ta; chúng ta càng đến gần Ngài, chúng ta càng có nhiều sự ổn định trong chính mình; chúng ta càng xa Ngài, chúng ta càng dễ thay đổi. Đường thẳng càng gần nơi nó được cố định lần đầu tiên thì càng ít bị chuyển động; càng kéo dài ra xa khỏi nó, nó càng yếu, và càng dễ bị lay động. Chúng ta cũng hãy ưa thích những sự gần Ngài nhất trong sự trọn vẹn này: sự công chính của Đấng Christ, là sự sẽ không bao giờ hao mòn; và các ân tứ của Đức Thánh Linh, là những ân tứ sẽ không bao giờ cháy tàn. Nhờ phương tiện này, điều Đức Chúa Trời là một cách vô hạn bởi bản tánh, chúng ta sẽ trở nên một cách hữu hạn, không thay đổi bởi ân điển, theo mức độ mà khả năng của một tạo vật có thể đạt được.
BÀI GIẢNG VII VỀ SỰ HIỆN DIỆN KHẮP MỌI NƠI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
GIÊ-RÊ-MI 23:24.—Có ai có thể ẩn mình trong những nơi kín đáo, mà Ta sẽ không thấy người sao! Đức Giê-hô-va phán. Há Ta không đầy dẫy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán.
Dịp của bài giảng này bắt đầu, câu 16, nơi Đức Chúa Trời khuyên dân chúng đừng nghe theo lời của các tiên tri giả, là những kẻ nói ra một khải tượng từ lòng mình, chứ không phải từ miệng của Đức Giê-hô-va. Chúng làm cho dân chúng trở nên hư không bằng những lời thì thầm về hòa bình của chúng, khi Đức Chúa Trời đã công bố chiến tranh và tai họa; và thốt ra những giấc mơ của trí tưởng tượng của chúng, chứ không phải những khải tượng của Đức Giê-hô-va; và như vậy đã khiến dân chúng quay khỏi sự trông đợi ngày tai họa mà Đức Chúa Trời đã đe dọa: câu 17, “Chúng vẫn nói với những kẻ khinh dể Ta rằng, Đức Giê-hô-va đã phán, Các ngươi sẽ được bình an; và chúng nói với mọi người đi theo sự tưởng tượng của lòng mình rằng, Không có tai họa nào sẽ đến trên các ngươi.” Và chúng làm mất hiệu lực các lời tiên tri của những người mà Đức Chúa Trời đã sai đến: câu 18, “Ai đã đứng trong mưu định của Đức Giê-hô-va, và đã nhận biết và nghe lời Ngài? Ai đã chú ý đến lời Ngài và nghe nó?” “Ai đã đứng trong mưu định của Đức Giê-hô-va?” Há chúng quen thuộc với những điều bí mật của Đức Chúa Trời hơn chúng ta sao? Ai có lời của Đức Giê-hô-va, nếu chúng ta không có? Hoặc đó có thể là sự tiếp nối lời khuyên của Đức Chúa Trời. Chớ tin những tiên tri ấy; vì ai trong chúng đã quen thuộc với những điều bí mật của Đức Chúa Trời? hoặc chúng nên học mưu định của Ngài bằng phương tiện nào? Không; hãy chắc chắn rằng, “một cơn lốc của Đức Giê-hô-va đã ra đi trong cơn thịnh nộ, thật là một cơn lốc dữ dội: nó sẽ rơi nặng nề trên đầu kẻ ác,” câu 19. Một cơn lốc sẽ đến từ Ba-by-lôn; nó đang ở ngay cửa, và sẽ không bị thổi qua; nó sẽ rơi xuống với bằng chứng trên dân gian ác độc, và các tiên tri lừa dối, và quét chúng cùng nhau vào cảnh lưu đày. Vì, câu 20, “cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ không trở lại, cho đến khi Ngài đã thi hành, và cho đến khi Ngài đã thực hiện những tư tưởng của lòng Ngài.” Cơn thịnh nộ của Ta sẽ không phải là một cơn thịnh nộ trẻ con, mau chóng lụi tàn, mà sẽ hoàn thành bất cứ điều gì Ta đe dọa, và cháy nóng đến nỗi không nguội cho đến khi Ta đã thỏa mãn sự báo thù của Ta; “trong những ngày sau rốt, các ngươi sẽ suy xét điều đó cách trọn vẹn,” câu 20, khi cơn bão sẽ đánh vào các ngươi; lúc ấy các ngươi sẽ biết, rằng những tai họa sẽ tương ứng với những lời các ngươi đã nghe. Khi kẻ chinh phục sẽ tàn phá đất đai của các ngươi, phá hủy nhà cửa của các ngươi, và xiềng tay các ngươi, lúc ấy các ngươi sẽ suy xét điều đó, và có những ước muốn của kẻ ngu, rằng các ngươi đã có mắt trong đầu mình trước đó; lúc ấy các ngươi sẽ biết sự giả dối của những người dẫn dắt các ngươi, và sự chân thật của các tiên tri của Ta, và phân biệt ai đã đứng trong mưu định của Đức Giê-hô-va, và tán thành những sứ điệp Ta đã sai đến cho các ngươi.
Một số người hiểu điều này không chỉ về cảnh lưu đày Ba-by-lôn, mà còn quy chiếu nó về thời của Đấng Christ, và giáo lý giả dối về sự công chính của chính loài người đối nghịch với sự công chính của Đức Chúa Trời, hiểu câu này một phần là một lời đe dọa cơn thịnh nộ, là cơn thịnh nộ sẽ kết thúc trong một lợi ích cho người Do Thái, là những người trong thời sau rốt sẽ suy xét sự giả dối của những quan niệm của họ về một sự công chính theo luật pháp, và như vậy biến nó thành một lời hứa; lúc ấy họ sẽ biết ý định của Kinh Thánh, và trong những ngày sau rốt, là thời cuối cùng của thế gian, khi thời gian sắp cuộn lại, họ sẽ tự suy xét, “họ sẽ nhìn lên Đấng mà họ đã đâm:” và cho đến những ngày sau rốt ấy, họ sẽ bị cứng lòng, và không tin gì về các chân lý của Phúc Âm.
Bấy giờ Đức Chúa Trời phủ nhận rằng Ngài đã sai những tiên tri ấy: câu 21, “Ta đã không sai những tiên tri này, thế mà chúng chạy; Ta đã không phán với chúng, thế mà chúng nói tiên tri.” Chúng đã tự ý xâm nhập mà không có một sự ủy nhiệm nào từ Ta, bất kể những lời khoe khoang của chúng là gì. Lý do để chứng minh điều đó là câu 22, “Nếu chúng đã đứng trong mưu định của Ta,” nếu chúng đã được Ta dạy dỗ và cảm thúc, “chúng đã khiến dân Ta nghe lời Ta;” chúng đã tự điều chỉnh theo lời Ta, “và đã khiến chúng quay khỏi đường lối gian ác của chúng;” tức là, cố gắng đánh đổ những sự tin cậy giả dối của chúng về hòa bình, và khiến chúng cảm nhận được những quan niệm giả dối của chúng về Ta và các đường lối của Ta. Bấy giờ, vì những tiên tri giả ấy không thể trơ trẽn đến mức khoe khoang rằng chúng nói tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời, khi chúng không có sự ủy nhiệm từ Ngài, trừ khi chúng có một cảm nhận bí mật nào đó rằng chúng và những ý định của chúng được giấu khỏi sự hiểu biết và mắt của Đức Chúa Trời, Ngài thêm vào, câu 23, “Ta há là một Đức Chúa Trời ở gần, mà không phải là một Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai có thể ẩn mình trong những nơi kín đáo, mà Ta sẽ không thấy người sao?” Há Ta không có quyền năng thấy và biết những gì chúng làm, những gì chúng toan tính, những gì chúng nghĩ sao? Tại sao Ta lại không có quyền năng như vậy, vì “Ta đầy dẫy trời và đất” bởi bản thể của Ta? “Ta há là một Đức Chúa Trời ở gần, mà không phải là một Đức Chúa Trời ở xa sao?” Ngài loại trừ ở đây giáo lý của những kẻ loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi việc mở rộng đến những sự thấp hèn của đất; sai lầm ấy đã cổ xưa, cổ xưa như thời của Gióp, như được thấy qua quan điểm của họ, rằng mắt của Đức Chúa Trời bị bịt kín và che phủ bởi sự dày đặc của các đám mây, và không thể xuyên qua thân thể tối tăm và đặc sệt của chúng: “Mây dày là một sự che phủ Ngài, đến nỗi Ngài không thấy,” Gióp 22:14.
Một số người* quy chiếu điều đó về thời gian. Các ngươi tưởng Ta là một Đức Chúa Trời mới được tạo nên như các thần tượng của các ngươi, bắt đầu cách đây không lâu, và không hiện hữu trước khi nền móng của thế gian được lập, phải, từ đời đời sao? “Một Đức Chúa Trời ở xa,” xa hơn những sự hiểu biết sắc bén nhất của các ngươi có thể vươn tới sao? Ta đã tồn tại lâu hơn, và các ngươi phải biết sự uy nghi của Ta. Nhưng điều đó quy chiếu về nơi chốn hơn là về thời gian. Các ngươi tưởng Ta không nhìn thấy mọi sự trên đất cũng như trên trời sao? Há Ta bị khóa kín trong các bức tường của cung điện Ta, và không thể nhìn ra để thấy những sự được làm trong thế gian sao? hay Ta bị ràng buộc với sự vui thú trong nơi vinh quang của Ta, như các vua trần gian trong triều đình của họ, đến nỗi Ta không có ý muốn hay thời giờ để chú ý đến cách cư xử của loài người trên đất sao? Đức Chúa Trời không nói rằng Ngài ở xa, mà chỉ giải thích những tư tưởng thầm kín trong tâm trí của họ, hoặc ít nhất là ngôn ngữ được diễn đạt qua hành động của họ.
Câu hỏi tu từ mang trong nó một sự khẳng định mạnh mẽ, và bảo đảm cho chúng ta nhiều hơn về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và sự dại dột của loài người trong việc không suy xét điều đó: “Ta há là một Đức Chúa Trời ở gần, mà không phải là một Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai có thể ẩn mình trong những nơi kín đáo sao?” Theo tiếng Hê-bơ-rơ, “trong sự ẩn kín,” trong những phòng giam sâu thẳm nhất. Gì vậy! Các ngươi bị mê muội bởi những dục vọng đê hèn của mình, đến nỗi các ngươi nghĩ Ta là một Đức Chúa Trời vô tâm, dốt nát, mù lòa, rằng Ta không thể thấy gì ngoài việc như một người mắt kém chỉ thấy những gì rất gần mắt mình sao? Há các ngươi mất trí đến nỗi tưởng mình có thể lừa dối Ta sao? Há mọi cách cư xử của các ngươi không nói lên một cảm nhận như vậy nằm bí mật trong lòng các ngươi, dù chưa được hình thành thành một quan niệm đầy đủ, nhưng đã được chứng thực bởi hành động của các ngươi sao? Không, các ngươi lầm to; không thể nào Ta lại không thấy và biết mọi sự, vì Ta hiện diện với mọi sự, và Ta không ở xa các sự trên đất hơn các sự trên trời, vì Ta đầy dẫy toàn bộ công trình bao la được chia thành hai phần trời và đất ấy; và Đấng có một bản thể vô hạn như vậy không thể ở xa, không thể dốt nát; không có gì có thể xa khỏi mắt Ngài, vì mọi sự đều rất gần với bản thể của Ngài.
Vì vậy, đó là một cách diễn đạt tao nhã về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và một lý lẽ mạnh mẽ cho điều đó. Ngài khẳng định, trước hết, tính phổ quát của sự hiểu biết của Ngài; nhưng e rằng họ hiểu lầm, và giới hạn sự hiện diện của Ngài chỉ trong trời, Ngài thêm rằng Ngài “đầy dẫy trời và đất.” Ta không thấy các sự như thể Ta ở một nơi và các sự được thấy ở một nơi khác, như trường hợp của loài người; nhưng bất cứ điều gì Ta thấy, Ta không thấy ngoài chính Ta, vì mọi góc của trời và đất đều được Ta đầy dẫy. Đấng đầy dẫy mọi sự hẳn phải thấy và biết mọi sự.
Và thật vậy, những người nghi vấn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sẽ bị thuyết phục hơn bởi giáo lý về sự hiện diện trực tiếp của Ngài với họ. Và đây dường như là ý định và cách lập luận tại nơi này. Không có gì xa khỏi sự hiểu biết của Ta, vì không có gì xa khỏi sự hiện diện của Ta.
“Ta đầy dẫy trời và đất.” Ngài không nói, Ta ở trong trời và đất, mà là Ta đầy dẫy trời và đất; tức là, một số người nói,* bằng sự hiểu biết của Ngài, những người khác bằng thẩm quyền hay quyền năng của Ngài. Nhưng,
1. Từ “đầy dẫy” không thể được quy chiếu một cách đúng đắn về hành động của sự hiểu biết và ý muốn. Một sự hiện diện bằng sự hiểu biết phải được thừa nhận, nhưng nói rằng một sự hiện diện như vậy đầy dẫy một nơi, là một cách nói không đúng. Sự hiểu biết không đủ để cấu thành một sự hiện diện.
Một người ở Luân Đôn biết rằng có một thành phố tên là Pa-ri, và biết nhiều sự trong thành phố ấy; có thể kết luận từ đó rằng người ấy hiện diện tại Pa-ri, hay đầy dẫy bất cứ nơi nào ở đó, hay hiện diện với những sự mà người ấy biết ở đó sao? Nếu tôi biết một điều gì ở xa tôi, làm sao nó có thể hiện diện với tôi? vì bằng cách biết nó ở xa, tôi biết nó không hiện diện. Ngoài ra, việc đầy dẫy trời và đất được phân biệt ở đây với việc biết hay thấy. Sự hiện diện của Ngài được đưa ra như một lý lẽ để chứng minh sự hiểu biết của Ngài. Bấy giờ, một mệnh đề, và bằng chứng của mệnh đề ấy, là khác nhau, chứ không phải là một.
Không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời lại chứng minh idem per idem, như chúng ta nói; vì khi ấy ý nghĩa của lời nói sẽ là gì, Ta biết mọi sự, Ta thấy mọi sự, vì Ta biết và thấy mọi sự?† Đức Thánh Linh ở đây tự thích ứng với khả năng của loài người, vì chúng ta biết rằng một người thấy và biết điều được làm nơi người ấy hiện diện về mặt thân thể; vì vậy Ngài chứng minh rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự được làm trong những hang động bí mật nhất của lòng người, vì Ngài ở khắp mọi nơi trong trời và đất, như ánh sáng ở khắp mọi nơi trong không khí, và không khí ở khắp mọi nơi trong thế gian. Do đó các trường phái dùng thuật ngữ repletivè cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
2. Việc đầy dẫy trời và đất cũng không có nghĩa là thẩm quyền và quyền năng của Ngài. Sẽ là không đúng khi nói về một vị vua, rằng xét về sự cai trị vương quốc của mình, vua ấy ở khắp mọi nơi bằng thẩm quyền của mình, rằng vua ấy đầy dẫy mọi thành phố và xứ sở trong lãnh thổ của mình. “Ta, há Ta không đầy dẫy sao?”‡ Chữ Ta ấy ghi chú bản thể của Đức Chúa Trời, như được phân biệt theo khả năng của chúng ta, khỏi những sự trọn vẹn thuộc về bản thể của Ngài, và theo lý trí thì tốt hơn nên quy chiếu về thực chất của Đức Chúa Trời hơn là về những sự chúng ta quan niệm là các thuộc tính trong Ngài. Ngoài ra, nếu chỉ có nghĩa là thẩm quyền hay quyền năng của Ngài, thì lý lẽ sẽ không chạy đúng. Ta thấy mọi sự, vì thẩm quyền và quyền năng của Ta đầy dẫy trời và đất. Quyền năng không phải lúc nào cũng suy ra sự hiểu biết một cách đúng đắn, ngay cả nơi một tác nhân có lý trí. Nhiều sự trong một vương quốc được làm bởi thẩm quyền của vua, mà không bao giờ đến được sự hiểu biết của vua; nhiều sự trong chúng ta được làm bởi quyền năng của linh hồn chúng ta, thế mà chúng ta không có một sự hiểu biết rõ rệt nào về chúng trong sự hiểu biết của chúng ta. Có nhiều chuyển động trong giấc ngủ, nhờ linh hồn cung cấp thông tin cho thân thể, mà chúng ta thậm chí không có một sự hiểu biết đơn giản nào về chúng trong tâm trí mình. Sự hiểu biết không được suy ra đúng đắn từ quyền năng, hay quyền năng từ sự hiểu biết.
Vì vậy, việc đầy dẫy trời và đất có nghĩa là đầy dẫy nó bằng bản thể của Ngài. Không có nơi nào có thể tưởng tượng được mà lại thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vì vậy khi Kinh Thánh ở bất cứ nơi nào nói về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nó kết hợp trời và đất với nhau. Ngài đầy dẫy chúng đến nỗi không có nơi nào thiếu Ngài. Chúng ta không nói một bình là đầy chừng nào còn có bất cứ khoảng trống nào để chứa thêm. Không phải một phần của trời hay một phần của đất, mà là toàn bộ trời, toàn bộ đất, trong cùng một lúc. Nếu Ngài chỉ ở trong một phần của trời, hay một phần của đất, phải, nếu có bất cứ phần nào của trời hay bất cứ phần nào của đất thiếu vắng Ngài, Ngài không thể được nói là đầy dẫy chúng. Ta đầy dẫy trời và đất; không phải một phần của Ta đầy dẫy một nơi và một phần khác của Ta đầy dẫy một nơi khác, mà là Ta, Đức Chúa Trời, đầy dẫy trời và đất, Ta là Đức Chúa Trời toàn vẹn đầy dẫy trời và Ta là Đức Chúa Trời toàn vẹn đầy dẫy đất. Ta đầy dẫy trời, mà vẫn đầy dẫy đất; Ta đầy dẫy đất mà vẫn đầy dẫy trời, và đầy dẫy trời và đất trong cùng một lúc. Đức Chúa Trời đầy dẫy các công việc của chính Ngài, một triết gia ngoại giáo nói.*
Đây là một sự mô tả về sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
1. Bằng quyền năng: Há Ta không phải là một Đức Chúa Trời ở xa sao? một Đức Chúa Trời trong sự dang rộng cánh tay của Ngài.
2. Bằng sự hiểu biết: Há Ta sẽ không thấy chúng sao?
3. Bằng bản thể: như một nền tảng không thể phủ nhận để suy ra hai điều trước, Ta đầy dẫy trời và đất.
Giáo lý. Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi về mặt bản thể trong trời và đất.
Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài hẳn phải ở đâu đó; điều gì không ở đâu cả thì là hư không. Vì Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài ở trong thế gian; không phải trong một phần của nó, vì khi ấy Ngài sẽ bị giới hạn bởi nó. Nếu ở trong thế gian, và chỉ ở đó, dù đó là một không gian lớn, Ngài cũng sẽ bị giới hạn. Vì vậy một số người† đã nói, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và không ở đâu cả. Không ở đâu cả; tức là không bị giới hạn bởi bất cứ nơi nào, cũng không nhận từ bất cứ nơi nào điều gì cho sự bảo tồn hay nuôi dưỡng của Ngài. Ngài ở khắp mọi nơi, vì không có tạo vật nào, dù là thân thể hay linh hồn, có thể loại trừ sự hiện diện của bản thể Ngài; vì Ngài không chỉ ở gần, mà ở trong mọi sự: Công Vụ 17:28, “Trong Ngài, chúng ta sống, động, và có.” Không vắng mặt khỏi bất cứ sự gì, mà hiện diện với chúng đến nỗi chúng sống và động trong Ngài, và động trong Đức Chúa Trời nhiều hơn trong không khí hay đất nơi chúng ở; gần chúng ta hơn thịt của chúng ta gần xương của chúng ta, hơn không khí gần hơi thở của chúng ta. Ngài không thể ở xa những kẻ sống và có mọi chuyển động trong Ngài. Sứ đồ không nói bởi Ngài, mà nói trong Ngài, để bày tỏ sự thâm nhập của sự hiện diện của Ngài.
Như sự đời đời là sự trọn vẹn mà nhờ đó Ngài không có khởi đầu cũng không có kết thúc, sự không thay đổi là sự trọn vẹn mà nhờ đó Ngài không có sự gia tăng cũng không có sự giảm sút, thì sự vô biên hay sự hiện diện khắp mọi nơi là sự mà nhờ đó Ngài không có giới hạn hay hạn chế nào. Như Ngài ở trong mọi thời gian, mà vẫn ở trên thời gian, thì Ngài cũng ở trong mọi nơi, mà vẫn ở trên sự giới hạn bởi bất cứ nơi nào. Đó là một cách diễn đạt hay của một người ngoại giáo để minh họa điều này, rằng Đức Chúa Trời là một hình cầu hay hình tròn, mà tâm điểm của nó ở khắp mọi nơi và chu vi của nó không ở đâu cả. Ý của ông là, bản thể của Đức Chúa Trời là không thể chia cắt, tức là không thể bị chia ra. Không thể nói, đây và đó các đường của nó chấm dứt; nó giống như một đường thẳng được vẽ ra trong những không gian vô hạn, mà không thể quan niệm được điểm nào mà chiều dài và chiều rộng của nó chấm dứt. Biển là một khối nước bao la, thế mà về nó người ta nói, “Ngươi sẽ đến đây, và không đi xa hơn.” Nhưng không thể nói về bản thể của Đức Chúa Trời rằng, Nó vươn tới đây, và không xa hơn; nó ở đây, và ở đó nó không ở. Rõ ràng là Đức Chúa Trời vô biên như vậy, vì Ngài là vô hạn; chúng ta có lý trí và Kinh Thánh để đồng ý với điều đó, dù chúng ta không thể quan niệm được nó. Chúng ta biết Đức Chúa Trời là đời đời, dù sự đời đời quá lớn để được đo bằng đường thẳng ngắn ngủi của một sự hiểu biết được tạo dựng. Chúng ta không thể quan niệm được sự bao la và vinh quang của các tầng trời, huống chi là điều lớn đến nỗi đầy dẫy trời và đất; phải, “không được chứa đựng trong tầng trời của các tầng trời,” I Các Vua 8:27.
Các sự được nói là hiện diện, hay ở trong một nơi.
1. Circumscriptivè, như bị giới hạn trong một chu vi. Điều này thuộc về những sự có số lượng, như các thân thể bị bao quanh bởi nơi mà chúng ở trong đó; và một thân thể chỉ đầy dẫy một không gian riêng biệt mà nó ở trong đó, và không gian ấy tương xứng với mỗi phần của nó, và mỗi chi thể có một nơi riêng biệt. Bàn tay không ở trong cùng một không gian riêng biệt mà bàn chân hay đầu ở trong đó.
2. Definitivè, thuộc về các thiên sứ và các linh hồn, là những đấng được nói là ở trong một điểm, thế mà vẫn không thể nói là ở trong một điểm khác trong cùng một lúc.
3. Repletivè, đầy dẫy mọi nơi; điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Như Ngài không bị đo lường bởi thời gian, thì Ngài cũng không bị giới hạn bởi nơi chốn. Một thân thể hay linh hồn, vì hữu hạn, chỉ đầy dẫy một không gian; Đức Chúa Trời, vì vô hạn, đầy dẫy mọi sự, thế mà vẫn không bị chứa đựng trong chúng, như rượu và nước ở trong một bình. Ngài từ chiều cao của trời đến đáy của vực sâu, trong mỗi điểm của thế gian, và trong toàn bộ vòng tròn của nó, thế mà không bị giới hạn bởi nó, mà vượt trên nó.
Bấy giờ điều này đã được những người khôn ngoan nhất trên thế gian thừa nhận.
Quả thật, một số người đã có những quan niệm khác về Đức Chúa Trời. Những người Do Thái kém hiểu biết hơn thì giam hãm Ngài trong đền thờ.* Và Đức Chúa Trời ngụ ý rằng họ đã có ý nghĩ như thế, khi Ngài khẳng định sự hiện diện của Ngài trên trời và dưới đất, trái ngược với đền thờ họ đã xây làm nhà Ngài và “nơi an nghỉ của Ngài.”† Và những kẻ thờ hình tượng trong vòng họ tưởng rằng các thần của họ có thể ở xa họ, điều mà Ê-li ngụ ý trong lời chế nhạo ông dành cho họ: I Các Vua 18:27, “Hãy kêu lớn tiếng lên, vì hắn là một thần,” ý nói Ba-anh; “hoặc hắn đang nói chuyện, hoặc hắn đang đuổi theo, hoặc hắn đang đi đường;” và họ làm theo lời khuyên của ông, và kêu “lớn tiếng hơn,” câu 28, nhờ đó rõ ràng họ không xem đó là lời chế nhạo, mà là sự thật. Và người Sy-ri gọi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là thần của các đồi núi, như thể sự hiện diện của Ngài cố định ở đó, chứ không ở trong các thung lũng, I Các Vua 20:23; và các thần của chính họ thì ở trong các thung lũng, chứ không ở trên các núi. Họ tưởng tượng mỗi thần đều có một quyền thống trị và sự hiện diện riêng tại một nơi, chứ không tại nơi khác, và giới hạn lãnh thổ của các thần của họ như họ đã giới hạn lãnh thổ của các vua chúa của họ.‡ Và một số người tưởng Ngài bị trói buộc vào, và bị nhốt kín trong, các đền thờ và lùm cây nơi họ thờ phượng Ngài.§ Một số người trong họ tưởng Đức Chúa Trời bị giam hãm trong thiên đàng, và vì thế dâng sinh tế trên những ngọn núi cao nhất, để khói có thể bốc lên gần thiên đàng hơn, và lời ngợi khen của họ được nghe rõ hơn tại những nơi gần nhất với nơi ở của Đức Chúa Trời. Nhưng những người Do Thái khôn ngoan hơn đã thừa nhận điều đó, và vì thế gọi Đức Chúa Trời là nơi chốn,║ nhờ đó họ chỉ về sự vô biên của Ngài; Ngài không bị chứa đựng trong bất kỳ nơi nào; mọi phần của thế gian tồn tại nhờ Ngài. Ngài là nơi chốn cho chính mình, lớn hơn bất cứ điều gì do Ngài tạo nên. Và những người ngoại đạo khôn ngoan hơn cũng đã thừa nhận điều đó.
Một người¶ gọi Đức Chúa Trời là một tâm trí đi xuyên qua bản tính phổ quát của muôn vật; một người khác, cho rằng Ngài là một không khí vô hạn và vô biên; một người khác nữa, cho rằng nghĩ Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi cũng tự nhiên như nghĩ Đức Chúa Trời hiện hữu. Do đó họ gọi Đức Chúa Trời là linh hồn của thế gian; rằng như linh hồn ở trong mọi phần của thân thể để làm cho nó sống động, thì Đức Chúa Trời cũng ở trong mọi phần của thế gian để nâng đỡ nó.
Và có một số sự tương tự về điều này trong thế gian, mặc dù không một tạo vật nào có thể tương tự hoàn toàn với Đức Chúa Trời trong bất kỳ một sự trọn vẹn nào; vì nếu thế, nó sẽ không phải là tạo vật, mà là Đức Chúa Trời. Nhưng không khí và ánh sáng là một số sự tương tự yếu ớt về điều đó. Không khí ở trong mọi khoảng trống của thế gian, trong các lỗ nhỏ của mọi vật thể, trong lòng đất, và trải rộng từ mặt đất thấp nhất đến các vùng cao nhất, và chính các tầng trời có lẽ chẳng là gì khác ngoài một thứ không khí đã được tinh luyện; và ánh sáng lan tỏa khắp toàn bộ không khí, và mọi phần của nó đều thật sự là ánh sáng, như mọi phần của không khí đều thật sự là không khí; và mặc dù chúng dường như hòa lẫn với nhau, song chúng vẫn là những vật khác nhau, và không cùng một bản thể. Bản thể của Đức Chúa Trời cũng ở trong toàn thể thế gian như thế, không phải bằng sự lan tỏa như không khí hay ánh sáng, không pha trộn với bất kỳ tạo vật nào, mà vẫn khác biệt với bản thể của bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào. Nay khi điều này đã được những người chỉ được dạy dỗ trong trường học của thiên nhiên thừa nhận, thì thật là một sự xấu hổ lớn hơn cho bất kỳ ai quen thuộc với Kinh Thánh mà lại phủ nhận nó. Để hiểu điều này, sẽ có một số mệnh đề được đặt ra trước một cách tổng quát.
Mệnh đề 1. Điều này phải được hiểu theo nghĩa phủ định. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời phần lớn là bằng cách rút khỏi Ngài, hay phủ nhận nơi Ngài, trong quan niệm của chúng ta, bất kỳ sự yếu đuối hay bất toàn nào nơi tạo vật. Như sự vô hạn của Đức Chúa Trời là sự phủ nhận giới hạn của hữu thể, thì sự vô biên, hay sự hiện diện khắp mọi nơi, là sự phủ nhận giới hạn của nơi chốn. Và khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là totus ở mọi nơi, chúng ta phải hiểu như thế này, rằng Ngài không ở khắp mọi nơi theo từng phần, như các vật thể, như không khí và ánh sáng. Ngài ở khắp mọi nơi, tức là bản tính của Ngài không có giới hạn; Ngài không bị trói buộc vào bất kỳ nơi nào như tạo vật, là kẻ, khi hiện diện tại một nơi, thì vắng mặt tại nơi khác. Như không nơi nào có thể thiếu Đức Chúa Trời, thì cũng không nơi nào có thể bao quanh và chứa đựng Ngài.
Mệnh đề 2. Có một sự hiện diện khắp mọi nơi có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời.
(1.) Phổ quát, đối với mọi tạo vật. Ngài hiện diện với mọi vật bởi thẩm quyền của Ngài, vì mọi vật đều phục tùng Ngài; bởi quyền năng của Ngài, vì mọi vật đều được Ngài nâng đỡ; bởi sự hiểu biết của Ngài, vì mọi vật đều trần trụi trước mặt Ngài. Ngài hiện diện trong thế gian, như một vị vua hiện diện một cách vương giả trong mọi phần của vương quốc mình; hiện diện theo sự quan phòng với mọi vật, vì sự chăm sóc của Ngài trải đến cả tạo vật hèn mọn nhất của Ngài. Quyền năng của Ngài chạm đến mọi vật, và sự hiểu biết của Ngài thấu suốt mọi vật.
Như mọi vật trong thế gian đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì mọi vật trong thế gian cũng được Đức Chúa Trời bảo tồn; và vì sự bảo tồn không hoàn toàn khác biệt với sự sáng tạo, nên điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải hiện diện với mọi vật trong khi Ngài bảo tồn nó, cũng như Ngài đã hiện diện với nó khi Ngài tạo dựng nó: “Ngài bảo tồn người và thú,” Thi Thiên 36:6; Ngài “nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3. Có một năng lực nâng đỡ mọi tạo vật, để nó khỏi rơi trở lại vào hư không mà từ đó nó đã được quyền năng của Đức Chúa Trời nâng lên. Tất cả những năng lực tự nhiên mà chúng ta gọi là các nguyên lý vận hành, đều là những nguồn suối tuôn chảy từ sự nhân từ và quyền năng của Ngài, mọi vật đều được Ngài tác động và điều hành, cũng như được Ngài bảo tồn; và theo nghĩa này Đức Chúa Trời hiện diện với mọi tạo vật, vì bất cứ điều gì tác động lên một vật khác thì hiện diện với vật mà nó tác động, bằng cách phát ra một năng lực và ảnh hưởng nào đó nhờ đó nó tác động. Nếu các tác nhân tự do không chỉ “sống,” mà còn “động” trong Ngài, và bởi Ngài, Công Vụ 17:28, thì huống chi các chuyển động của các tác nhân tự nhiên khác, là nhờ một năng lực đã được truyền cho chúng, và được duy trì trong chúng trong lúc chúng hành động. Sự hiện diện bằng năng lực này của Đức Chúa Trời hiển nhiên đối với giác quan của chúng ta, một sự hiện diện chúng ta cảm nhận được; sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài hiển nhiên trong lý trí của chúng ta. Sự hiện diện có ảnh hưởng này có thể được so sánh với sự hiện diện của mặt trời, là vật, mặc dù cách trái đất rất xa, vẫn hiện diện trong không khí và trên đất bằng ánh sáng của nó, và trong lòng đất bằng ảnh hưởng của nó trong việc nung nấu những kim loại ở trong lòng đất, mà không trở thành một cách thực chất một trong hai thứ đó. Đức Chúa Trời cũng thân mật với mọi tạo vật như thế, đến nỗi không có một hạt nhỏ nhất nào của bất kỳ tạo vật nào, mà dấu vết quyền năng và sự nhân từ của Ngài lại không được thấy trong đó, và sự nhân từ của Ngài luôn theo sát chúng, và tuôn trào còn nhanh hơn cả sự bừng sáng của ánh sáng từ mặt trời, mà ánh sáng ấy lại nhanh hơn mức có thể diễn tả; nhưng nói rằng Ngài chỉ ở trong thế gian bằng năng lực của Ngài, là chỉ thừa nhận các hiệu quả của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài trong thế gian, rằng mắt Ngài thấy mọi vật, cánh tay Ngài nâng đỡ mọi vật, sự nhân từ của Ngài nuôi dưỡng mọi vật, nhưng chính Ngài và bản thể của Ngài thì ở xa chúng.* Và như thế linh hồn của con người, theo mức độ của nó, sẽ có một cách hiện diện trong thân thể, theo một nghĩa nào đó, cao quý hơn Đức Chúa Trời, theo sự vô hạn của hữu thể Ngài, đối với các tạo vật của Ngài; vì linh hồn không chỉ truyền sự sống cho thân thể, mà còn thực sự hiện diện với nó, và trải toàn bộ bản thể của mình khắp thân thể và mọi chi thể của nó. Mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hiện diện một cách hiệu quả trong mọi ngóc ngách của thế gian, nhưng một số người nói rằng Ngài chỉ hiện diện một cách thực chất trên thiên đàng.
(2.) Giới hạn nơi những chủ thể có khả năng tiếp nhận loại hiện diện này hay loại hiện diện khác. Tuy nhiên đó vẫn là sự hiện diện khắp mọi nơi, vì đó là sự hiện diện trong mọi chủ thể có khả năng tiếp nhận nó: như vậy có một sự hiện diện quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời với một số người, trong việc giúp đỡ họ khi Ngài đặt họ vào công việc làm công cụ của Ngài cho một sự phục vụ đặc biệt nào đó trong thế gian. Như với Sy-ru: Ê-sai 45:2, “Ta sẽ đi trước ngươi;” và với Nê-bu-cát-nết-sa và A-léc-xan-đơ, là những người Ngài đã bảo vệ và hướng dẫn để thi hành các mưu định của Ngài trong thế gian; một sự hiện diện như thế Giu-đa và những người khác, là những kẻ sẽ không được hưởng sự hiện diện vinh hiển của Ngài, đã có trong việc làm các phép lạ trong thế gian: Ma-thi-ơ 7:22, “Nhân danh Chúa chúng con đã làm nhiều phép lạ.” Ngoài ra, như có một sự hiện diện hữu hiệu của Đức Chúa Trời với mọi tạo vật, vì Ngài đã tạo dựng chúng, và bảo tồn chúng, thì cũng có một sự hiện diện khách quan của Đức Chúa Trời với các tạo vật có lý trí, vì Ngài tự hiến mình cho họ, để được họ biết và yêu mến.† Ngài ở gần những kẻ ác trong những lời mời gọi của ân điển: Ê-sai 55:6, “Hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần;” ngoài ra, còn có một sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời với dân Ngài, là những người mà Ngài ngự trong, và lập nơi ở của Ngài, như trong một đền thờ đã được biệt riêng cho Ngài bởi các ân tứ của Đức Thánh Linh. “Chúng ta sẽ đến,” tức là Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, “và ở cùng người,” Giăng 14:23. Ngài hiện diện với mọi người bởi sự hiện diện của thần tánh Ngài, nhưng chỉ ở trong các thánh đồ của Ngài bởi sự hiện diện của một hiệu quả đầy ân điển; Ngài bước đi giữa các chân đèn bằng vàng, và đã tôn vinh hội chúng của dân Ngài bằng danh hiệu Giê-hô-va Sa-ma, “Đức Giê-hô-va ở tại đó,” Ê-xê-chi-ên 48:35; “Tại Sa-lem có đền tạm của Ngài, và nơi ở của Ngài tại Si-ôn,” Thi Thiên 76:2. Như Ngài đã đầy dẫy đền tạm, thì Ngài cũng đầy dẫy Hội Thánh, bằng các dấu hiệu của sự hiện diện Ngài; đây không phải là sự hiện diện mà Ngài đầy dẫy trời và đất. Đức Thánh Linh của Ngài không được ban cho mọi người, để ngự trong lòng họ, soi sáng tâm trí họ, và tưới mát họ bằng những sự an ủi làm tươi mới. Khi sứ đồ nói về Đức Chúa Trời là “ở trên hết thảy, và xuyên qua hết thảy,” Ê-phê-sô 4:6,—ở trên hết thảy trong sự uy nghi của Ngài, xuyên qua hết thảy trong sự quan phòng của Ngài,—ông không gán cho điều đó, như ông gán cho điều tiếp theo, là “ở trong hết thảy anh em;” ở trong hết thảy anh em bởi một ân điển đặc biệt; như Đức Chúa Trời đã hiện diện một cách đặc biệt với Đấng Christ bởi ân điển của sự hiệp một, thì Ngài cũng hiện diện một cách đặc biệt với dân Ngài bởi ân điển của sự tái sinh. Vậy có nhiều sự biểu lộ khác nhau về sự hiện diện của Ngài: Ngài có một sự hiện diện vinh hiển trên thiên đàng, nhờ đó Ngài an ủi các thánh đồ; một sự hiện diện thịnh nộ trong địa ngục, nhờ đó Ngài hành hạ những kẻ bị hư mất; trên thiên đàng Ngài là Đức Chúa Trời trải ra tia sáng của Ngài; trong địa ngục, Đức Chúa Trời giáng xuống những đòn roi của sự công bình; bởi sự này Ngài đầy dẫy thiên đàng, bởi sự kia Ngài đầy dẫy địa ngục; bởi sự quan phòng và bản thể của Ngài, Ngài đầy dẫy cả thiên đàng lẫn trái đất.
Mệnh đề 3. Có một sự hiện diện thuộc bản thể của Đức Chúa Trời trong thế gian. Ngài không chỉ ở khắp mọi nơi, bởi quyền năng của Ngài nâng đỡ các tạo vật, bởi sự khôn ngoan của Ngài hiểu biết chúng, mà còn bởi bản thể của Ngài chứa đựng chúng. Bất cứ điều gì hiện diện một cách thuộc bản thể ở bất kỳ nơi nào, nó đều nhận được điều đó từ Đức Chúa Trời: vì vậy Đức Chúa Trời càng hiện diện khắp mọi nơi hơn nhiều, vì Ngài không thể ban điều mà Ngài không có.
(1.) Ngài hiện diện một cách thuộc bản thể tại mọi nơi.* Nghĩ rằng bản thể của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi cũng hợp lý như nghĩ rằng bản thể ấy hằng có luôn; sự vô biên cũng hợp lý như sự đời đời. Bản thể không thể phân chia ấy, là bản thể trải qua mọi thời gian, cũng có thể trải qua mọi nơi chốn. Hiện hữu luôn thì cao quý hơn hiện hữu khắp mọi nơi; vì hiện hữu luôn trong thời gian là thuộc nội tại, hiện hữu khắp mọi nơi là thuộc ngoại tại: nếu điều lớn hơn thuộc về Đức Chúa Trời, thì tại sao điều nhỏ hơn lại không? Như mọi thời gian đều là một khoảnh khắc đối với sự đời đời của Ngài, thì mọi nơi chốn đều như một điểm đối với bản thể của Ngài. Như Ngài lớn hơn mọi thời gian, thì Ngài cũng mênh mông hơn mọi nơi chốn. Các dân tộc trên thế gian đối với Ngài “như bụi trên cân, hay giọt nước trong thùng: các dân tộc được kể như bụi nhỏ,” Ê-sai 40:15. Bản thể của Đức Chúa Trời rất có thể được nghĩ là hiện diện khắp mọi nơi với vật chẳng hơn gì một hạt bụi đối với Ngài, và trong tất cả các hải đảo ấy, là những đảo, nếu gộp lại, cũng chỉ là “một vật rất nhỏ” trong tay Ngài. Vì vậy, một người Do Thái uyên bác nói rằng,† nếu một người được đặt trên các tầng trời cao nhất, người ấy cũng không gần bản thể của Đức Chúa Trời hơn so với khi người ấy ở tại trung tâm của trái đất. Tại sao sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong thế gian lại không thể cao quý như sự hiện diện của linh hồn trong thân thể, là điều mà người ta thường thừa nhận là hiện diện một cách thuộc bản thể trong mọi phần của thân thể con người, vốn chỉ là một thế gian nhỏ; và làm sống động mọi chi thể bằng sự hiện diện thực sự của nó, mặc dù nó không thực hiện cùng một tác động trong mọi phần?‡ Thế gian đối với Đấng Tạo Hóa còn nhỏ hơn thân thể đối với linh hồn, và cần sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn là thân thể cần sự hiện diện của linh hồn. Thân thể vinh hiển của mặt trời thăm viếng mọi phần của trái đất có người ở trong hai mươi bốn giờ bằng các tia sáng của nó; các tia ấy chạm đến các thung lũng thấp nhất, cũng như các đỉnh núi cao nhất: há chúng ta lại không phải thừa nhận nơi Đấng Tạo Hóa của mặt trời này một tỷ lệ hiện diện lớn hơn vô hạn sao? Há bản thể của Đức Chúa Trời trải khắp toàn thể trời và đất lại không dễ dàng như mặt trời xuyên thấu và lan tỏa khắp toàn bộ không khí giữa nó và trái đất, và cũng gửi ánh sáng của nó lên xa đến các vùng ở trên sao? Há chúng ta lại không thấy một điều tương tự trong các âm thanh và tiếng nói sao? Há cùng một tiếng kèn, hay bất kỳ nhạc cụ nào khác, ngay khi một luồng hơi vừa bùng ra, lại không ở tại nhiều nơi trong một phạm vi như thế cùng một lúc sao? Há mỗi tai nghe nó lại không nhận được toàn bộ âm thanh ấy như nhau sao? Và các mùi thơm lan tỏa tại nhiều nơi cùng một lúc, theo cùng một cách, và cơ quan thích hợp để ngửi nhận lấy cùng một mùi ấy nơi mọi người trong phạm vi của nó. Tiếng sấm vang xa đến mức nào mà mọi tai đều nghe như nhau, tại những nơi cách nhau một khoảng nào đó? Và há chúng ta hằng ngày lại không thấy một cách hiện diện như thế nơi những vật tầm thường như vậy, mà lại không tưởng tượng một cách hiện diện của Đức Chúa Trời lớn hơn tất cả những điều ấy sao? Tiếng sấm, là tiếng nói của Đức Chúa Trời, như người ta gọi, ở khắp mọi nơi trong một phạm vi như thế, thì há bản thể của một Đức Chúa Trời vô hạn lại không ở khắp mọi nơi hơn nhiều sao? Những kẻ muốn giam hãm bản thể của Đức Chúa Trời chỉ trong thiên đàng, và loại trừ nó khỏi trái đất, sẽ rơi vào những điều bất tiện lớn. Có thể hỏi rằng Ngài ở trong một phần của các tầng trời, hay trong toàn thể thân thể mênh mông của chúng? Nếu ở trong một phần của chúng, bản thể của Ngài bị giới hạn; nếu Ngài di chuyển khỏi phần đó, Ngài sẽ thay đổi, vì Ngài đổi một nơi mà Ngài đã ở, lấy một nơi khác mà Ngài đã không ở. Nếu Ngài luôn cố định tại một phần của các tầng trời, một quan niệm như thế sẽ khiến Ngài chẳng hơn gì một pho tượng sống.§Nếu Ngài ở trong toàn thể thiên đàng, tại sao bản thể của Ngài lại không thể chiếm một không gian lớn hơn toàn thể các tầng trời, vốn mênh mông như vậy? Làm sao Ngài lại bị giam hãm trong phạm vi của vật đó, trong khi toàn thể thiên đàng bao quanh trái đất? Nếu Ngài ở trong toàn thể thiên đàng, Ngài ở tại những nơi xa nhau hơn bất kỳ phần nào của trái đất có thể cách các tầng trời; vì trái đất giống như một trung tâm ở giữa một vòng tròn, nó hẳn phải gần mọi phần của vòng tròn hơn là một số phần của vòng tròn có thể gần nhau. Vì vậy, nếu bản thể của Ngài chiếm toàn thể các tầng trời, thì không thể đưa ra lý do nào vì sao Ngài lại không chiếm cả trái đất, vì trái đất cũng chỉ là một điểm nhỏ so với sự mênh mông của các tầng trời. Vậy, nếu Ngài ở trong mọi phần của các tầng trời, thì tại sao lại không ở trong mọi phần của trái đất?
Kinh Thánh thật rõ ràng: Thi Thiên 139:7–9, “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Hay tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở nơi tận cùng biển, thì tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay hữu Chúa sẽ nâng đỡ tôi.” Nếu Ngài ở trên trời, dưới đất, trong âm phủ, dưới biển, Ngài đầy dẫy mọi nơi bằng sự hiện diện của Ngài: sự hiện diện của Ngài được khẳng định ở đây tại những nơi xa nhau nhất; vậy mọi nơi ở giữa trời và đất đều thuộc về sự hiện diện của Ngài. Điều này không có ý nói về sự hiểu biết của Ngài, vì tác giả thi thiên đã nói về điều đó trước: câu 2, 3, “Chúa hiểu thấu tư tưởng tôi từ xa: Chúa biết rõ mọi đường lối tôi.” Ngoài ra, “Chúa ở đó,” không phải sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của Chúa; mà là chính Chúa, bản thể của Chúa, chứ không chỉ năng lực của Chúa. Vì sau khi đã nói trước về sự toàn tri của Ngài, ông chứng minh rằng sự hiểu biết như thế không thể có nơi Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài hiện diện trong bản thể của Ngài tại mọi nơi, đến nỗi không bị loại trừ khỏi nơi nào. Ngài đầy dẫy vực sâu của âm phủ, sự trải rộng của trái đất, và chiều cao của các tầng trời. Khi Kinh Thánh chỉ nhắc đến quyền năng của Đức Chúa Trời, nó diễn tả điều đó bằng tay hay cánh tay; nhưng khi nó nhắc đến Thần của Đức Chúa Trời, và không có ý chỉ ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, nó biểu thị bản tính và bản thể của Đức Chúa Trời; và như vậy ở đây, khi ông nói, “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa?” ông thêm vào để giải thích, “tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa,” hay theo tiếng Hê-bơ-rơ là “mặt?” và mặt của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh biểu thị bản thể của Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 33:20, 23, “Ngươi không thể thấy mặt Ta,” và “mặt Ta sẽ không được thấy;” các hiệu quả của quyền năng, sự khôn ngoan, sự quan phòng của Ngài được thấy, đó là phần sau của Ngài, nhưng không phải mặt Ngài. Các hiệu quả của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong thế gian, nhưng bản thể của Ngài thì vô hình, và điều này tác giả thi thiên diễn tả một cách thanh nhã. Dù tôi có đôi cánh được ban cho sự nhanh nhẹn bằng ánh bình minh đầu tiên của buổi sáng, hay những tia đầu tiên của bất kỳ tia nắng nào lan tỏa khắp bán cầu, và đi nhiều dặm trong một khoảng thời gian ngắn như tôi có thể nghĩ một ý tưởng, tôi vẫn sẽ thấy sự hiện diện của Ngài tại mọi nơi trước mặt tôi, và không thể bay ra khỏi phạm vi vô hạn của bản thể Ngài.
(2.) Ngài hiện diện một cách thuộc bản thể với mọi tạo vật. Nếu Ngài ở tại mọi nơi, thì theo đó Ngài ở với mọi tạo vật tại những nơi ấy; như Ngài ở trên thiên đàng, thì Ngài cũng ở với mọi thiên sứ; như Ngài ở trong địa ngục, thì Ngài cũng ở với mọi ma quỷ; như Ngài ở trên đất và dưới biển, thì Ngài ở với mọi tạo vật cư ngụ trong các nguyên tố ấy. Như sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài là nền tảng cho sự hiện hữu đầu tiên của muôn vật bởi sự sáng tạo, thì đó cũng là nền tảng cho sự hiện hữu tiếp tục của muôn vật bởi sự bảo tồn. Như sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài là nguồn gốc, thì đó cũng là sự nâng đỡ cho sự hiện hữu của mọi tạo vật. Tất cả những lời diễn tả hùng vĩ về năng lực sáng tạo của Ngài là gì, nếu không phải là những chứng cớ về sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài khi đặt nền móng của thế gian? “Khi Ngài đã lường nước trong lòng bàn tay Ngài, lấy gang tay mà đo các tầng trời, và lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân các núi, và lấy thăng bằng mà cân các đồi,” Ê-sai 40:12; Ngài bày tỏ quyền năng và sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và bảo tồn muôn vật, và mọi lời diễn tả đều làm chứng về sự hiện diện của Ngài với chúng. Nước ở trên mặt đất lúc ban đầu chẳng hơn gì một giọt nước trong lòng bàn tay của một người, mà mọi phần của giọt nước ấy đều được bàn tay chạm đến. Và như vậy Ngài hiện diện một cách bình đẳng với những ma quỷ đen tối nhất, cũng như với những thiên sứ sáng láng nhất; với hạt bụi thấp hèn nhất, cũng như với mặt trời rực rỡ nhất. Ngài hiện diện một cách bình đẳng với những kẻ bị hư mất và những người được phước, xét như Ngài là một hữu thể vô hạn, nhưng không xét về sự nhân từ và ân điển của Ngài; Ngài hiện diện một cách bình đẳng với người lành và kẻ ác, với những người A-thên hay nhạo báng, cũng như với các sứ đồ tin kính, xét về bản thể của Ngài, nhưng không xét về sự thổi hơi của năng lực thiêng liêng của Ngài trên họ để khiến họ giống như chính Ngài: Công Vụ 17:27, “Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta: vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Sứ đồ bao gồm mọi người; ông bảo họ rằng họ nên tìm kiếm Chúa; Chúa mà họ phải tìm kiếm là Đức Chúa Trời được xét một cách thuộc bản thể. Quả thật chúng ta phải tìm kiếm các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là những điều lấp lánh trong các công việc của Ngài, nhưng để cuối cùng chúng hướng dẫn chúng ta tìm kiếm chính Đức Chúa Trời trong bản tính và bản thể của Ngài.* Và vì vậy điều tiếp theo, “trong Ngài chúng ta sống,” phải được hiểu không phải về quyền năng và sự nhân từ của Ngài, là các sự trọn vẹn của bản tính Ngài, được phân biệt theo cách quan niệm của chúng ta với bản thể của Ngài, mà về sự hiện diện thuộc bản thể của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài. Nếu ông có ý nói về hiệu quả của Ngài trong việc bảo tồn chúng ta, thì đó đã không phải là bằng chứng nào về sự gần gũi của Ngài với chúng ta. Ai lại đi chứng minh thân thể hay thực chất của mặt trời ở gần chúng ta, vì nó sưởi ấm và chiếu sáng chúng ta, trong khi giác quan của chúng ta chứng tỏ khoảng cách của nó? Chúng ta sống trong các tia sáng của mặt trời, nhưng chúng ta không thể nói là sống trong mặt trời, vốn cách chúng ta rất xa. Lời diễn tả này dường như mạnh mẽ hơn là chỉ có ý nói về sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài; nhưng chúng ta sống trong Ngài không chỉ như nguyên nhân hữu hiệu của sự sống chúng ta, mà còn như nền tảng, nâng đỡ sự sống và chuyển động của chúng ta, như thể Ngài giống như không khí, lan tỏa chung quanh chúng ta. Và chúng ta động trong Ngài, như Âu-tinh nói, như một miếng bọt biển trong biển, không chứa đựng Ngài, mà bị Ngài chứa đựng. Ngài bao quanh mọi vật, không bị vật nào bao quanh; Ngài đầy dẫy mọi vật, không bị vật nào thấu hiểu. Đấng Tạo Hóa chứa đựng thế gian, thế gian không chứa đựng Đấng Tạo Hóa; như lòng bàn tay chứa đựng nước, nước trong lòng bàn tay không chứa đựng bàn tay, và vì vậy một số người đã chọn nói rằng, thế gian ở trong Đức Chúa Trời, nó sống và động trong Ngài, hơn là nói rằng Đức Chúa Trời ở trong thế gian. Nếu mọi vật đều sống và động trong Ngài như vậy, thì Ngài hiện diện với mọi vật có sự sống và chuyển động; và chừng nào ma quỷ và những kẻ bị hư mất còn có sự sống, chuyển động, và hữu thể, thì chừng ấy Ngài còn ở với chúng, vì bất cứ điều gì sống và động, thì sống và động trong Ngài.
Nhưng nay sự hiện diện thuộc bản thể này là,
(1.) Không có sự pha trộn nào. “Ta đầy dẫy trời và đất,” chứ không phải, Ta pha trộn với trời và đất; bản thể của Ngài không pha trộn với các tạo vật, nó vẫn nguyên vẹn trong chính nó. Miếng bọt biển vẫn giữ bản tính của một miếng bọt biển, mặc dù bị biển bao quanh, và chuyển động trong đó, và biển vẫn giữ bản tính của chính nó. Đức Chúa Trời đơn giản nhất, vì vậy bản thể của Ngài không pha trộn với bất cứ điều gì. Ánh sáng mặt trời hiện diện với không khí, nhưng không pha trộn với nó, nó vẫn là ánh sáng, và không khí vẫn là không khí; ánh sáng mặt trời lan tỏa khắp toàn bộ bán cầu, nó xuyên thấu mọi vật thể trong suốt, dường như nó hòa mình với mọi vật, song vẫn không pha trộn và không phân chia; ánh sáng vẫn là ánh sáng, và không khí vẫn là không khí; không khí không phải là ánh sáng mặc dù nó được chiếu sáng. Hay, lấy sự so sánh này: khi nhiều cây nến được thắp lên trong một căn phòng, ánh sáng ở chung với nhau, song không pha trộn với nhau; mỗi cây nến có một ánh sáng riêng thuộc về nó, có thể tách ra trong một khoảnh khắc bằng cách dời một cây nến ra khỏi cây khác; nhưng nếu chúng đã pha trộn thì chúng không thể tách ra, ít nhất cũng không dễ dàng như vậy. Đức Chúa Trời không phải là một cách hình thức với thế gian, hay với bất kỳ tạo vật nào trong thế gian bởi sự hiện diện của Ngài trong đó; cũng không bất kỳ tạo vật nào trong thế gian, không, ngay cả linh hồn của con người hay một thiên sứ, có thể trở nên một cách thuộc bản thể với Đức Chúa Trời, mặc dù Đức Chúa Trời hiện diện một cách thuộc bản thể với nó.
(2.) Sự hiện diện thuộc bản thể là không có sự phân chia nào của chính Ngài. “Ta đầy dẫy trời và đất,” không phải một phần ở trên trời, và một phần ở dưới đất; Ta đầy dẫy nơi này cũng như nơi kia. Một phần bản thể của Ngài không ở tại một nơi, và một phần khác của bản thể Ngài ở tại một nơi khác; nếu thế Ngài sẽ thay đổi; vì phần bản thể của Ngài hiện nay ở tại nơi này, Ngài có thể đổi nó sang một nơi khác, và đặt phần bản thể của Ngài ở tại một nơi khác đến nơi này; nhưng Ngài không bị phân chia ở khắp mọi nơi. Như sự đời đời của Ngài là một điểm không thể phân chia, mặc dù trong quan niệm của chúng ta chúng ta chia nó thành quá khứ, hiện tại, và tương lai, thì toàn thể thế gian cũng như một điểm đối với Ngài xét về nơi chốn, như đã nói trước; nó như một hạt bụi nhỏ, và hạt bụi; không thể có chuyện một phần bản thể của Ngài tách khỏi một phần khác, vì Ngài không phải là một vật thể, để có một phần tách khỏi một phần khác. Ánh sáng mặt trời không thể bị cắt thành từng phần, nó không thể bị nhốt vào bất kỳ nơi nào và giữ ở đó, nó nguyên vẹn tại mọi nơi. Há Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho ánh sáng quyền năng ấy, lại không hiện diện chính Ngài hơn nhiều sao? Bất cứ điều gì có các phần đều hữu hạn, nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, vì vậy không có phần nào của bản thể Ngài. Ngoài ra, nếu có sự phân chia như thế về hữu thể của Ngài, Ngài sẽ không phải là hữu thể đơn giản nhất và không phức hợp, mà sẽ được tạo thành từ nhiều phần khác nhau; Ngài sẽ không phải là Thần Linh; vì các phần là bằng chứng của sự phức hợp, và không thể nói rằng Đức Chúa Trời ở đây hay ở đó, mà chỉ có thể nói một phần của Đức Chúa Trời ở đây, và một phần của Đức Chúa Trời ở đó. Nhưng Ngài đầy dẫy trời và đất, Ngài cũng là Đức Chúa Trời “ở dưới đất” như “ở trên trời,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39; nguyên vẹn tại mọi nơi, không phải bằng những mảnh vụn và mẩu nhỏ của bản thể Ngài.
(3.) Sự hiện diện thuộc bản thể này không phải bằng sự nhân lên. Vì điều gì vô hạn thì không thể tự nhân lên, hay tự làm cho mình nhiều hơn hay lớn hơn so với trước.
(4.) Sự hiện diện thuộc bản thể này không phải bằng sự kéo dài hay lan tỏa; như một miếng vàng có thể được dát mỏng ra để bao phủ một khoảng đất rộng lớn. Không; nếu Đức Chúa Trời tạo dựng hàng triệu thế gian, Ngài sẽ ở trong tất cả chúng, không phải bằng cách kéo dài hữu thể của Ngài, mà bằng sự vô hạn của hữu thể Ngài; không phải bằng một sự tăng trưởng mới của hữu thể Ngài, mà bằng cùng một bản thể Ngài đã có từ đời đời; dựa trên cùng những lý do đã nhắc đến trước, sự đơn giản và không thể phân chia của Ngài.
(5.) Nhưng, một cách toàn vẹn; không có không gian nào, dù nhỏ nhất, mà Đức Chúa Trời lại không hiện diện một cách trọn vẹn theo bản thể của Ngài, và mà toàn bộ thực chất của Ngài lại không hiện hữu; không một phần nào của thiên đàng có thể được chỉ định mà Đấng Tạo Hóa lại không hiện diện trọn vẹn tại đó; như Ngài ở trong một phần của thiên đàng, Ngài cũng ở trong mọi phần của thiên đàng. Chúng ta có thể có một sự tương tự nào đó từ nước biển, là nước đầy dẫy khoảng không gian lớn của thế gian, và lan tỏa khắp mọi nơi; song bản thể của nước ở trong mỗi giọt nước trong biển, cũng nhiều như trong toàn thể, và cùng một tính chất của nước, mặc dù nó kém về số lượng; và tại sao chúng ta lại không cho phép Đức Chúa Trời một cách hiện diện cao quý hơn, không cần sự lan tỏa, như trong trường hợp đó? Hay lấy sự tương tự này, vì Đức Chúa Trời ví chính Ngài với ánh sáng trong Kinh Thánh: “Ngài bao phủ mình bằng ánh sáng,” Thi Thiên 104:2; I Giăng 1:5, “Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.” Một quả cầu pha lê treo lơ lửng trong không khí có ánh sáng khắp chung quanh nó, khắp bên trong nó, mọi phần đều bị ánh sáng xuyên thấu; bất cứ nơi nào bạn thấy pha lê, bạn cũng thấy ánh sáng; ánh sáng trong một phần của pha lê không thể phân biệt với ánh sáng trong phần khác, và toàn bộ bản thể của ánh sáng ở trong mọi phần; và há Đức Chúa Trời lại không hiện diện với các tạo vật của Ngài nhiều như một tạo vật có thể hiện diện với một tạo vật khác sao?* Đức Chúa Trời hiện diện một cách toàn vẹn khắp mọi nơi bởi thực chất đơn giản của chính Ngài.
Mệnh đề 4. Đức Chúa Trời hiện diện vượt ngoài thế gian. Ngài ở trong và ở trên mọi nơi chốn, mặc dù các nơi chốn có thể vô hạn về số lượng. Như Ngài đã ở trước và vượt ngoài mọi thời gian, thì Ngài cũng ở trên và vượt ngoài mọi nơi chốn; vì từ đời đời trước bất kỳ thời gian thật nào, Ngài cũng phải ở ngoài cũng như ở trong bất kỳ không gian thật nào; nếu Đức Chúa Trời chỉ bị giam hãm trong thế gian, Ngài sẽ không vô hạn trong bản thể của Ngài hơn là thế gian vô hạn về số lượng; như một khoảnh khắc không thể được quan niệm từ sự đời đời, mà trong đó Đức Chúa Trời đã không hiện hữu, thì một không gian cũng không thể được quan niệm trong tâm trí con người, mà trong đó Đức Chúa Trời lại không hiện diện; Ngài không bị chứa đựng trong thế gian cũng không trong các tầng trời: I Các Vua 8:27, “Nhưng quả thật Đức Chúa Trời sẽ ngự trên đất sao? Kìa, trời của các tầng trời chẳng chứa được Ngài.” Sa-lô-môn ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời lại chỉ định một đền thờ được dựng lên cho Ngài trên đất, khi Ngài không bị chứa đựng trong chu vi mênh mông của các tầng trời; bản thể của Ngài không bị thu hẹp trong giới hạn của bất kỳ công trình được tạo dựng nào, Ngài không bị chứa đựng trong các tầng trời, tức là theo cách Ngài ở đó; nhưng Ngài ở đó trong bản thể của Ngài, và vì vậy không thể bị chứa đựng ở đó trong bản thể của Ngài. Nếu điều đó chỉ có ý nói về quyền năng và sự quan phòng của Ngài, thì nó cũng sẽ kết luận cho bản thể của Ngài; nếu quyền năng và sự quan phòng của Ngài là vô hạn, thì bản thể của Ngài cũng phải vô hạn, vì sự vô hạn của bản thể Ngài là nền tảng cho sự vô hạn của quyền năng Ngài. Không bao giờ có thể đi vào bất kỳ ý nghĩ nào rằng một bản thể hữu hạn có thể có một quyền năng vô hạn, và một quyền năng vô hạn có thể tồn tại mà không có một bản thể vô hạn; điều đó không thể có ý nói về sự quan phòng của Ngài, như thể Sa-lô-môn nói rằng, trời của các tầng trời không thể chứa đựng sự quan phòng của Chúa, vì, khi nhắc đến trời của các tầng trời, là vật bao quanh và giới hạn các phần khác của thế gian, ông không thể cho rằng một sự quan phòng được thực hiện nơi không có đối tượng nào để thực hiện về, vì không có tạo vật nào được nhắc đến là ở ngoài tầng trời cao nhất, mà ông gọi ở đây là trời của các tầng trời; ngoài ra, hiểu điều đó về sự quan phòng của Ngài thì không phù hợp với sự ngạc nhiên của Sa-lô-môn. Ông ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời, Đấng có một bản thể mênh mông như vậy, lại nên ngự trong một đền thờ làm bằng tay; ông không thể ngạc nhiên nhiều như vậy về sự quan phòng của Ngài trong những điều liên quan trực tiếp đến sự thờ phượng Ngài. Sa-lô-môn khẳng định rõ ràng điều này về Đức Chúa Trời, rằng Ngài còn xa mới bị giới hạn trong bức tường quý giá của đền thờ, mà với bao nhiêu chi phí, ông đã dựng lên cho vinh quang danh Ngài, đến nỗi cung điện quý giá hơn của trời của các tầng trời cũng không thể chứa đựng Ngài. Quả thật, nó không thể chứa đựng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, vì sự khôn ngoan của Ngài có thể nghĩ ra những thế gian khác, và quyền năng của Ngài dựng nên chúng. Nhưng ý nghĩa của vị vua khôn ngoan ấy có dừng lại ở đó chăng? Quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ ngự trên đất sao? Ông quá khôn ngoan để hỏi một câu hỏi như thế, vì mọi đối tượng mà mắt ông gặp trong thế gian đều giải đáp cho ông rằng sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời ngự trên đất, và lấp lánh trong mọi vật Ngài đã tạo dựng; và lý trí sẽ bảo đảm với ông rằng quyền năng đã tạo nên thế gian này có thể tạo nên nhiều thế gian khác nữa. Nhưng Sa-lô-môn, xét đến sự vô biên của bản thể Đức Chúa Trời, ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời lại truyền lệnh xây một ngôi nhà cho Ngài, như thể Ngài cần mái nhà, và chỗ che phủ, và nơi ở, như các tạo vật có thân thể. Đức Chúa Trời sẽ thật sự ngự trong một đền thờ, là Đấng có một bản thể mênh mông đến nỗi không bị chứa đựng trong trời của các tầng trời sao? Không phải trời của các tầng trời có thể chứa đựng NGÀI, thực chất của Ngài. Ở đây ông khẳng định sự vô biên của bản thể Ngài và sự hiện diện của Ngài, không chỉ trong thiên đàng, mà còn vượt ngoài các tầng trời; Đấng không bị chứa đựng trong các tầng trời, như một người ở trong một căn phòng, thì ở ngoài, và ở trên, và vượt ngoài các tầng trời; không phải nói rằng chúng không chứa đựng Ngài, mà là chúng không thể chứa đựng Ngài, chúng “không thể chứa đựng Ngài.” Vậy thì không thể nào khác hơn là Ngài phải ở trên chúng; Đấng ở ngoài phạm vi của thế gian thì không bị giới hạn bởi các giới hạn của thế gian. Như quyền năng của Ngài không bị giới hạn bởi những vật Ngài đã tạo nên, mà có thể tạo dựng vô số thế gian, thì bản thể của Ngài cũng có thể ở trong vô số không gian; vì như Ngài có đủ quyền năng để tạo nên nhiều thế gian hơn, thì Ngài cũng có đủ bản thể để đầy dẫy chúng, và vì vậy không thể bị giam hãm trong những gì Ngài đã tạo dựng. Vô số thế gian không thể là một nơi đủ để chứa đựng Đức Chúa Trời; chỉ chính Ngài mới có thể là một nơi đủ cho chính mình;* Đấng đã ở trước thế gian, và nơi chốn, và mọi vật, đã là cho chính mình một thế gian, một nơi chốn, và mọi vật.† Ngài thật sự ở ngoài thế gian trong chính mình, như Ngài đã ở trong chính mình trước khi thế gian được tạo dựng; như, vì Đức Chúa Trời đã ở trước nền móng của thế gian, chúng ta kết luận sự đời đời của Ngài, thì, vì Ngài ở ngoài các giới hạn của thế gian, chúng ta kết luận sự vô biên của Ngài, và từ đó sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Thế gian không thể nói là chứa đựng Ngài, vì nó đã được Ngài tạo dựng; nó không thể chứa đựng Ngài bây giờ, là Đấng trước khi thế gian hiện hữu đã không bị vật gì chứa đựng. Như trước khi thế gian hiện hữu đã không có nơi nào chứa đựng Ngài, thì từ khi thế gian hiện hữu cũng không thể có nơi nào chứa đựng Ngài.
Đức Chúa Trời có thể tạo dựng nhiều thế gian tròn và tròn như thế gian này, và những thế gian ấy không thể tiếp giáp nhau đến nỗi không còn khoảng trống nào ở giữa; như, lấy ba quả cầu tròn, đặt chúng càng sát nhau càng tốt, sẽ vẫn có một số khoảng trống ở giữa, không ai lại nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không ở trong những khoảng trống ấy, cũng như trong thế gian Ngài đã tạo dựng, mặc dù trong những khoảng trống ấy không có gì thật và tích cực. Vậy tại sao chúng ta lại loại trừ Đức Chúa Trời khỏi những khoảng trống tưởng tượng ngoài thế gian? Đức Chúa Trời cũng có thể tạo dựng nhiều thế gian, và tách chúng ra bằng những khoảng cách, để chúng không chạm vào nhau, mà ở cách nhau rất xa, và há Đức Chúa Trời lại không đầy dẫy chúng cũng như Ngài đầy dẫy thế gian này sao? Nếu vậy, Ngài cũng phải đầy dẫy các khoảng trống giữa chúng, vì nếu Ngài ở trong tất cả các thế gian ấy, mà không ở trong các khoảng trống giữa các thế gian ấy, thì bản thể của Ngài sẽ bị phân chia; sẽ có những khoảng trống trong đó, bản thể của Ngài sẽ bị cắt thành từng phần, và khoảng cách giữa mỗi phần của bản thể Ngài sẽ lớn bằng khoảng trống giữa mỗi thế gian. Vậy bản thể của Đức Chúa Trời có thể được quan niệm khá rõ là ở trong tất cả những không gian vô hạn ấy, nơi Ngài có thể dựng nên những thế gian mới.
Tôi sẽ đưa thêm một nơi nữa để chứng minh cả hai mệnh đề này, tức là Đức Chúa Trời hiện diện một cách thuộc bản thể trong mọi phần của thế gian, và hiện diện một cách thuộc bản thể ở trên thế gian của chúng ta mà không ở ngoài thế gian: Ê-sai 66:1, “Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta.” Ngài hiện diện một cách thuộc bản thể trong mọi phần của thế gian; Ngài ở trên trời và dưới đất cùng một lúc, như một người ở trên ngai của mình và trên bệ chân của mình. Đức Chúa Trời mô tả chính Ngài dưới hình dạng con người, thích ứng với khả năng của chúng ta, như thể Ngài có đầu trên trời và chân trên đất; vậy há bản thể của Ngài lại không đầy dẫy mọi khoảng trung gian giữa trời và đất sao? Như khi đầu của một người ở phần trên của một căn phòng, và chân người ấy trên sàn nhà, thân thể người ấy đầy dẫy khoảng trống giữa đầu và chân người ấy, điều này có ý nói về bản thể của Đức Chúa Trời; đó là một sự so sánh rút ra từ các vua ngồi trên ngai, và không phải quyền năng và thẩm quyền của họ, mà là bàn chân của chính thân thể họ, được bệ chân nâng đỡ; thì ở đây cũng không chỉ có ý nói về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà là bản thể của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, Đức Chúa Trời dường như quở trách họ về một quan niệm sai lầm họ đã có, như thể bản thể của Ngài ở trong đền thờ, mà không ở trong bất kỳ phần nào của thế gian, vì vậy Đức Chúa Trời tạo ra một sự đối lập giữa trời, và đất, và đền thờ: “Đâu là nhà mà các ngươi xây cho Ta? Và đâu là nơi an nghỉ của Ta?” Nếu Ngài chỉ hiểu điều đó về sự quan phòng của Ngài, thì điều đó đã chẳng có gì chống lại sự lầm lẫn của họ, vì họ thừa nhận sự quan phòng của Ngài không chỉ ở trong đền thờ, mà còn ở trong mọi phần của thế gian. “Đâu là nhà mà các ngươi xây cho Ta?” cho TA, không phải cho quyền năng hay sự quan phòng của Ta, mà nghĩ rằng bao gồm Ta trong những bức tường ấy?
Lại nữa, điều này cho thấy Đức Chúa Trời ở trên các tầng trời, nếu các tầng trời là ngai của Ngài; Ngài ngồi trên chúng, và ở trên chúng như các vua ở trên các ngai mà họ ngồi; vì vậy điều đó không thể có ý nói về sự quan phòng của Ngài, vì, không có tạo vật nào ở ngoài phạm vi của các tầng trời, thì không có gì thuộc về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra ở đó, vì không có gì để Ngài dùng sự quan phòng của Ngài về; vì sự quan phòng giả định một tạo vật đang hiện hữu thực sự; vì vậy điều đó hẳn phải có ý nói về bản thể của Ngài, là bản thể ở trên thế gian, và trong thế gian.
Và bằng chứng tương tự bạn có thể thấy, Gióp 11:7, 8, “Nó cao như trời, ngươi làm chi được? Sâu hơn âm phủ, ngươi biết chi được? Sự đo lường nó dài hơn đất, và rộng hơn biển;” nơi ông có ý nói về sự không thể dò xét được của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng chứng minh điều đó bằng sự vô hạn của bản thể Ngài; theo tiếng Hê-bơ-rơ là “Ngài là chiều cao của các tầng trời,” Ngài là đỉnh cao của mọi tầng trời; đến nỗi khi bạn đã bắt đầu từ phần thấp nhất, và lần theo Ngài qua mọi tạo vật, bạn sẽ thấy bản thể của Ngài đầy dẫy mọi tạo vật là ở trên đỉnh của thế gian, và vô hạn vượt ngoài nó.
Mệnh đề 5. Đây là thuộc tính của Đức Chúa Trời, không thể truyền cho bất kỳ loài thọ tạo nào. Như không loài thọ tạo nào có thể đời đời và không thay đổi, thì cũng không loài thọ tạo nào có thể vô biên, bởi vì nó không thể vô hạn; không gì có thể mang bản tính vô hạn, và do đó không gì có thể có sự hiện diện vô biên ngoại trừ Đức Chúa Trời. Nó không thể được truyền cho bản tính nhân loại của Đấng Christ, dù hiệp nhất với bản tính thần linh.* Một số người quả thật lập luận rằng Đấng Christ, xét về bản tính nhân loại của Ngài, ở khắp mọi nơi, bởi vì Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và tay hữu của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời chỉ sự tôn cao của Ngài, và không thể với bất kỳ lý do nào được suy rộng thành một lối lập luận như vậy. “Lòng của các vua ở trong tay Đức Chúa Trời”: vậy lòng của các vua có ở khắp mọi nơi, bởi vì tay Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi chăng? Linh hồn của người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời; vậy linh hồn của mỗi người công chính có ở khắp mọi nơi trên thế gian chăng? Tay hữu của Đức Chúa Trời có từ đời đời; vậy nhân tính của Đấng Christ có từ đời đời chăng, bởi vì nó ngồi bên hữu Đức Chúa Trời? Tay hữu của Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian; vậy nhân tính của Đấng Christ có dựng nên trời và đất chăng? Như vậy nhân tính của Đấng Christ hẳn phải bị lẫn lộn với thần tính của Ngài, trở nên đồng nhất với thần tính, chứ không phải hiệp nhất với thần tính. Mọi loài thọ tạo đều khác biệt với Đấng Tạo Hóa của mình, và không thể thừa hưởng những thuộc tính thuộc về bản chất của Ngài, như sự đời đời, sự vô biên, sự không thay đổi, sự hiện diện khắp mọi nơi, sự toàn tri. Không thiên sứ nào, không linh hồn nào, không loài thọ tạo nào có thể ở mọi nơi cùng một lúc; trước khi chúng có thể như vậy, chúng hẳn phải vô biên, và như vậy hẳn phải thôi làm thọ tạo, mà trở thành Đức Chúa Trời. Điều này là không thể.
II. Những lý do chứng minh sự hiện diện thuộc bản thể của Đức Chúa Trời.
Lý do 1. Bởi vì Ngài là vô hạn. Như Ngài là vô hạn, Ngài ở khắp mọi nơi; như Ngài là đơn thuần, toàn thể bản thể của Ngài ở khắp mọi nơi; vì xét về sự vô hạn của Ngài, Ngài không có giới hạn; xét về sự đơn thuần của Ngài, Ngài không có phần; và do đó những kẻ phủ nhận sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, dù giả vờ thừa nhận Ngài là vô hạn, thật ra hẳn phải quan niệm Ngài là hữu hạn.
1. Đức Chúa Trời là vô hạn trong các sự trọn vẹn của Ngài. Không ai có thể đặt giới hạn để chấm dứt sự vĩ đại và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời: “sự vĩ đại của Ngài không thể dò được,” Thi Thiên 145:3; bản Bảy Mươi, οῦκ ἔστι πέρας, không có cùng, không có giới hạn. Cái gì không có cùng là vô hạn; quyền năng của Ngài là vô hạn: Gióp 5:9, “Đấng làm những việc lớn lao và không thể dò được,” không có cùng đối với những việc Ngài có thể làm. Sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn, Thi Thiên 147:5; Ngài hiểu biết mọi sự, quá khứ, hiện tại và tương lai, những gì đã được tạo nên, những gì có thể được tạo nên; thời gian của Ngài là vô hạn: Gióp 36:26, “Số năm của Ngài không thể dò ra được,” ἀπέραντος. Việc tạo nên một vật hữu hạn từ hư vô là một bằng chứng của một đức hạnh vô hạn. Chỉ quyền năng vô hạn mới có thể rút ra một điều gì đó từ lòng trống rỗng cằn cỗi của hư vô, nhưng mọi vật đều được rút ra bởi lời của Đức Chúa Trời, các tầng trời và cả cơ binh của chúng. Mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, những trang sức phong phú của thế gian, đã xuất hiện trong sự hiện hữu “bởi hơi thở của miệng Ngài,” Thi Thiên 33:6. Do đó, Tác Giả hẳn phải là vô hạn. Và vì không gì là nguyên nhân của Đức Chúa Trời, hay của bất kỳ sự trọn vẹn nào nơi Ngài, vì Ngài không nhận lãnh sự hiện hữu của Ngài, hay tia sáng nhỏ nhất của bản tính vinh hiển của Ngài, từ bất cứ điều gì ngoài Ngài, nên Ngài không thể bị giới hạn trong bất kỳ phần nào của bản tính Ngài bởi bất cứ điều gì ngoài Ngài; và quả thật sự vô hạn của quyền năng Ngài và các sự trọn vẹn khác của Ngài được tiên tri khẳng định, khi ông nói với chúng ta rằng “các dân tộc như một giọt nước trong thùng, hay như bụi trên cân, và còn kém hơn hư vô, và sự hư không,” Ê-sai 40:15, 17. Tất cả chúng đều như vậy xét về quyền năng, sự khôn ngoan, v.v. của Ngài. Hãy hình dung một hạt bụi hay hạt cát là một vật nhỏ bé dường nào so với tất cả bụi có thể tạo thành từ đống đổ nát của một ngôi nhà; đống đổ nát của một ngôi nhà là nhỏ bé dường nào so với đống đổ nát mênh mông của cả một thành phố, như Luân Đôn chẳng hạn; đống ấy lại nhỏ bé dường nào so với bụi của cả một đế quốc; đống ấy lại không đáng kể dường nào so với bụi của một phần tư thế gian, Âu Châu hay Á Châu; và đống ấy vẫn còn nhỏ hơn biết bao so với bụi của cả thế gian. Cả thế gian được tạo thành từ một số lượng nguyên tử không thể tưởng tượng được, và biển từ một số lượng giọt nước không thể tưởng tượng được; vậy thì một hạt bụi nhỏ bé dường nào khi so sánh với bụi của cả thế gian, một giọt nước từ biển so với tất cả những giọt nước còn lại trong biển, thì cả thế gian đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy. Hãy hình dung nó còn nhỏ hơn nữa, chỉ là hư vô thuần túy, thế mà tất cả vẫn còn kém hơn thế nữa khi so sánh với Đức Chúa Trời. Không thể có điều gì diễn đạt một cách hùng vĩ hơn về sự vô hạn của Đức Chúa Trời đối với sự quan niệm của con người hơn cách diễn đạt này của chính Đức Chúa Trời trong lời tiên tri.
Trong sự trọn vẹn của một loài thọ tạo, vẫn còn có thể nghĩ đến một điều gì lớn hơn để thêm vào nó, nhưng Đức Chúa Trời chứa đựng mọi sự trọn vẹn trong chính Ngài một cách thực hữu, nếu chúng là những sự trọn vẹn thuần túy, và một cách trổi hơn, nếu chúng chỉ là những sự trọn vẹn nơi loài thọ tạo pha trộn với sự không trọn vẹn, thì không gì có thể được nghĩ là lớn hơn, và do đó mỗi sự trọn vẹn trong số đó là vô hạn.
2. Nếu các sự trọn vẹn của Ngài là vô hạn, bản thể của Ngài hẳn cũng phải như vậy. Làm sao Đức Chúa Trời có thể có những sự trọn vẹn vô hạn mà bản thể lại hữu hạn thì trí hiểu của con người hay thiên sứ cũng không thể quan niệm được. Một quyền năng vô hạn, một sự khôn ngoan vô hạn, một thời gian vô hạn, hẳn phải nói lên một bản thể vô hạn, vì sự vô hạn của các thuộc tính của Ngài được đặt nền trên sự vô hạn của bản thể Ngài. Việc thừa nhận những sự trọn vẹn vô hạn nơi một chủ thể hữu hạn là mâu thuẫn. Cách thức hành động bởi quyền năng của Ngài, và cách thức biết bởi sự khôn ngoan của Ngài, không thể vượt quá cách thức hiện hữu bởi bản thể của Ngài. Các sự trọn vẹn của Ngài tuôn chảy từ bản thể của Ngài, và nguyên lý hẳn phải cùng một hạng với những gì tuôn chảy từ nó; và nếu chúng ta quan niệm bản thể của Ngài là nguyên nhân của các sự trọn vẹn của Ngài, thì hoàn toàn không thể có một hiệu quả vô hạn phát sinh từ một nguyên nhân hữu hạn; nhưng quả thật các sự trọn vẹn của Ngài chính là bản thể của Ngài; vì dù chúng ta quan niệm bản thể của Đức Chúa Trời như chủ thể, và các thuộc tính của Đức Chúa Trời như những năng lực và phẩm chất nơi chủ thể đó, theo mô hình yếu đuối của chúng ta, những kẻ không thể quan niệm về một Đức Chúa Trời vô hạn mà không có một kiểu tương tự nào đó với chính mình; những kẻ thấy sự hiểu biết, ý chí và quyền năng nơi mình khác biệt với bản chất của mình, thế nhưng thật sự và thực tế không có sự phân biệt nào giữa bản thể của Ngài và các thuộc tính của Ngài; một thứ không thể tách rời khỏi thứ kia. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài chính là bản thể của Ngài; và do đó việc duy trì Đức Chúa Trời là vô hạn trong mặt này mà hữu hạn trong mặt kia, là tạo ra một Đức Chúa Trời quái dị, và có một quan niệm vô lý về Thần Tánh; vì khi ấy sẽ có sự chênh lệch lớn nhất trong bản tính của Ngài, vì không có sự chênh lệch nào lớn hơn có thể có giữa vật này với vật khác hơn là giữa hữu hạn và vô hạn. Khi ấy Đức Chúa Trời không những phải được cấu thành, mà còn phải có những phần cách xa nhau nhất về bản tính; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng đơn thuần nhất, không có chút cấu thành nào, cả hai hẳn phải đều vô hạn như nhau. Nếu vậy, bản thể của Ngài không phải là vô hạn, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài không thể là vô hạn, điều này vừa trái với Kinh Thánh vừa trái với lý trí.
Lại nữa, làm sao bản thể của Ngài có thể hữu hạn mà các sự trọn vẹn của Ngài lại vô hạn, vì không có gì ngoài chính Ngài ban cho chúng, dù là mặt này hay mặt kia?
Lại nữa, hoặc bản thể có thể vô hạn, hoặc không thể;* nếu không thể, hẳn phải có một nguyên nhân nào đó của sự không thể ấy. Nguyên nhân đó không thể là gì ngoài Ngài, bởi vì không gì ngoài Ngài có thể mạnh bằng chính Ngài, huống chi là mạnh hơn Ngài. Không gì trong Ngài có thể là kẻ thù của sự trọn vẹn cao nhất của Ngài; vì Ngài tất yếu là Đấng Ngài là, Ngài hẳn tất yếu là Đấng trọn vẹn nhất, và do đó tất yếu là vô hạn; vì hiện hữu một cách vô hạn là một sự trọn vẹn lớn hơn hiện hữu một cách hữu hạn.† Nếu Ngài có thể vô hạn, Ngài là vô hạn, bằng không Ngài có thể lớn hơn Ngài hiện là, và như vậy được phước hơn và trọn vẹn hơn Ngài hiện là, điều này là không thể; vì là Đấng trọn vẹn nhất, Đấng mà không gì có thể thêm vào, Ngài hẳn phải vô hạn.
Nếu vậy, Đức Chúa Trời có một bản thể vô hạn, Ngài có một sự hiện diện vô hạn. Một bản thể vô hạn không thể bị chứa trong một nơi hữu hạn; như những vật hữu hạn có một không gian giới hạn mà trong đó chúng hiện hữu, thì cái gì vô hạn có một không gian không giới hạn; vì như sự hữu hạn nói lên tính giới hạn, thì sự vô hạn nói lên tính không giới hạn. Và nếu chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời có một thời gian vô hạn, thì không có khó khăn gì trong việc thừa nhận một sự hiện diện vô hạn. Quả thật, sự vô hạn của Đức Chúa Trời là một thuộc tính thuộc về Ngài xét về thời gian và nơi chốn; Ngài không bị giới hạn bởi nơi nào, và không bị hạn chế trong thời gian nào.
Lại nữa, bản thể vô hạn cũng có thể ở khắp mọi nơi, như quyền năng vô hạn vươn tới mọi vật; nó cũng có thể hiện diện với mọi hữu thể, như quyền năng vô hạn trong công việc của nó có thể hiện diện với hư vô để đưa nó vào hiện hữu. Nơi nào Đức Chúa Trời hành động bởi quyền năng của Ngài, nơi đó Ngài hiện diện trong bản thể của Ngài, bởi vì quyền năng của Ngài và bản thể của Ngài không thể tách rời, và do đó quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân từ của Ngài không thể ở bất cứ nơi nào mà bản thể của Ngài không ở. Bản thể của Ngài không thể tách khỏi quyền năng của Ngài, cũng như quyền năng của Ngài không thể tách khỏi bản thể của Ngài; vì quyền năng của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài Đức Chúa Trời đang hành động, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài Đức Chúa Trời đang biết. Như quyền năng của Đức Chúa Trời luôn luôn hiện hữu, thì bản thể của Ngài cũng vậy; như quyền năng của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, thì bản thể của Ngài cũng vậy. Đức Chúa Trời là gì, Ngài luôn luôn là như vậy, và ở khắp mọi nơi là như vậy. Giam Ngài trong một nơi là đo lường bản thể của Ngài, như giam các hành động của Ngài là giới hạn quyền năng của Ngài. Bản thể của Ngài không kém vô hạn hơn quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, thì cũng không thể bị giới hạn hơn quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài; nhưng chúng không thể tách rời khỏi bản thể của Ngài, phải, chúng chính là bản thể của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không lấp đầy cả thế gian, Ngài sẽ bị định vào một nơi nào đó, và bị loại trừ khỏi những nơi khác, và như vậy bản chất của Ngài sẽ có ranh giới và giới hạn, và khi ấy một điều gì đó có thể được quan niệm là lớn hơn Đức Chúa Trời; vì chúng ta có thể quan niệm rằng một loài thọ tạo có thể được Đức Chúa Trời tạo nên với sự vĩ đại mênh mông đến nỗi lấp đầy cả thế gian; vì quyền năng của Đức Chúa Trời có thể tạo nên một thân thể chiếm lấy toàn bộ không gian giữa trời và đất, và vươn tới mọi góc của nó. Nhưng không gì có thể được bất kỳ loài thọ tạo nào quan niệm là lớn hơn Đức Chúa Trời; Ngài vượt trên mọi vật, và không vật nào vượt trên Ngài. Do đó Đức Chúa Trời không thể bị bao hàm trong trời, cũng không bị bao hàm trong đất; không thể bị chứa trong một trong hai; vì nếu chúng ta tưởng tượng chúng rộng lớn hơn chúng hiện là, thì chúng vẫn còn hữu hạn; và nếu bản thể của Ngài bị chứa trong chúng, nó cũng không thể vô hạn hơn thế gian chứa nó, như nước không có chu vi lớn hơn chiếc bình chứa nó. Nếu bản thể của Đức Chúa Trời bị giới hạn hoặc trong các tầng trời hoặc trong đất, nó hẳn phải hữu hạn, như các tầng trời và đất là hữu hạn; nhưng không có tỉ lệ nào giữa hữu hạn và vô hạn; do đó Đức Chúa Trời không thể bị chứa trong chúng. Nếu có một thân thể vô hạn, thân thể đó hẳn phải ở khắp mọi nơi; chắc chắn vậy, một thần linh vô hạn hẳn phải ở khắp mọi nơi. Trừ khi chúng ta cho rằng Ngài là hữu hạn, chúng ta không thể đưa ra lý do nào vì sao Ngài không nên ở trong một loài thọ tạo cũng như trong một loài thọ tạo khác. Nếu Ngài ở trên trời, là loài thọ tạo của Ngài, vì sao Ngài không thể ở dưới đất, cũng là loài thọ tạo của Ngài như các tầng trời?
Lý do 2. Bởi sự vận hành liên tục của Đức Chúa Trời trong thế gian. Đây là một lý do khiến người ngoại giáo tin rằng có một thần linh vô hạn trong thân thể mênh mông của thế gian, hành động trong mọi vật, và tạo ra những chuyển động kỳ diệu mà chúng ta thấy khắp mọi nơi trong thiên nhiên. Nguyên nhân hành động một cách trọn vẹn nhất, cũng hiện diện một cách trọn vẹn nhất với các hiệu quả của nó.
Đức Chúa Trời bảo tồn mọi vật, và do đó Ngài ở trong mọi vật. Sứ đồ cho rằng đó là một suy luận đúng, “Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta: vì trong Ngài chúng ta sống,” Công Vụ 17:27. Vì “vì” cũng nhiều như “bởi vì”, cho thấy từ sự vận hành của Ngài, ông đã kết luận sự hiện diện thật của Ngài với mọi vật. Không phải đức hạnh của Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta, mà là chính Ngài, bản chất của Ngài, chính Ngài; vì không ai thừa nhận một Đức Chúa Trời mà lại phủ nhận sự vắng mặt của đức hạnh của Đức Chúa Trời khỏi bất kỳ phần nào của thế gian. Ngài hành động trong mọi vật, mọi vật hành động và sống trong Ngài; do đó Ngài hiện diện với mọi vật,* hay đúng hơn, nếu các vật sống, chúng ở trong Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho chúng. Nếu các vật sống, Đức Chúa Trời ở trong chúng, và ban sự sống cho chúng; nếu các vật chuyển động, Đức Chúa Trời ở trong chúng, và ban sự chuyển động cho chúng; nếu các vật có bất kỳ sự hiện hữu nào, Đức Chúa Trời ở trong chúng, và ban sự hiện hữu cho chúng; nếu Đức Chúa Trời rút chính Ngài lại, chúng lập tức mất sự hiện hữu của mình; và do đó một số người đã ví loài thọ tạo với dấu ấn của một con dấu trên bánh thánh,† dấu ấn ấy không thể được giữ gìn nếu không có sự hiện diện của con dấu. Như sự hiện diện của Ngài là thực tế với những gì Ngài đã tạo dựng, thì sự hiện diện của Ngài cũng là thực tế với những gì Ngài bảo tồn, vì sự sáng tạo và sự bảo tồn khác nhau rất ít; nếu Đức Chúa Trời tạo dựng các vật bởi sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài, thì bởi cùng sự hiện diện ấy Ngài nâng đỡ chúng. Nếu bản chất của Ngài không thể tách khỏi quyền năng bảo tồn của Ngài, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài không thể tách khỏi bản thể của Ngài; nơi nào có những dấu vết của mặt này, nơi đó có sự hiện diện của mặt kia; vì chính bởi bản thể của Ngài mà Ngài có quyền năng và khôn ngoan; không ai có thể phân biệt mặt này với mặt kia nơi một hữu thể đơn thuần. Đức Chúa Trời không bảo tồn và hành động trên các vật bởi một đức hạnh được truyền ra từ Ngài.
Có thể hỏi rằng đức hạnh đó có khác biệt với Đức Chúa Trời chăng? Nếu không, thì nó chính là bản thể của Đức Chúa Trời; nếu nó khác biệt, thì nó là một loài thọ tạo, và khi ấy có thể hỏi đức hạnh bảo tồn các vật khác ấy tự nó được bảo tồn bằng cách nào? Cuối cùng nó hẳn phải được quy về bản thể của Đức Chúa Trời, bằng không hẳn phải có một sự chạy lui vô hạn: hoặc là,‡ đức hạnh đó của Đức Chúa Trời là một bản chất hay không? Nó có được phú cho sự hiểu biết hay không? Nếu nó có sự hiểu biết, nó khác với Đức Chúa Trời như thế nào? Nếu nó thiếu sự hiểu biết, có ai có thể tưởng tượng rằng sự nâng đỡ thế gian, sự hướng dẫn mọi loài thọ tạo, những kỳ công của thiên nhiên, có thể được thực hiện, bảo tồn, quản trị, bởi một đức hạnh không có chút hiểu biết nào trong nó chăng? Nếu nó không phải là một bản chất, nó càng ít có thể tạo ra những công việc tuyệt vời như việc bảo tồn mọi loại vật trong thế gian, và sắp đặt chúng để thực hiện những mục đích tuyệt vời như vậy; do đó đức hạnh này chính là Đức Chúa Trời, quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời; và do đó bất cứ nơi nào những hiệu quả của các điều này được thấy trong thế gian, Đức Chúa Trời hiện diện một cách thuộc bản thể. Quả thật, một số loài thọ tạo hành động từ xa bởi một đức hạnh được truyền ra; nhưng cách hành động như vậy xuất phát từ sự giới hạn của bản tính, rằng một bản tính như vậy không thể hiện diện khắp mọi nơi, và mở rộng bản chất của nó tới mọi phần. Hành động bởi một đức hạnh, nói lên chủ thể là hữu hạn, và đó là một phần của sự thiếu thốn. Các vua hành động trong vương quốc của mình bởi các quan và sứ giả, bởi vì họ không thể hành động khác; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng trọn vẹn vô hạn, “làm mọi sự trong mọi người” một cách trực tiếp, I Cô-rinh-tô 12:6. Sự soi sáng, sự nên thánh, ân điển, v.v., là những công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời trong lòng, và những tác nhân trực tiếp hiện diện với những gì chúng làm; đó là một bằng chứng về sự trọn vẹn lớn hơn của một hữu thể khi biết ngay lập tức những việc được làm tại nhiều nơi, hơn là biết chúng qua tay thứ hai bởi các công cụ. Việc ở khắp mọi nơi cũng là một sự trọn vẹn không kém, hơn là bị ràng buộc vào một nơi hành động, và hành động tại những nơi khác bởi các công cụ vì thiếu quyền năng để tự mình hành động ngay lập tức. Quả thật Đức Chúa Trời hành động bởi các phương tiện và các nguyên nhân thứ hai trong các sự phân phối quan phòng của Ngài trong thế gian, nhưng điều này không phải vì bất kỳ sự thiếu hụt quyền năng nào để tự Ngài làm mọi sự ngay lập tức; mà Ngài qua đó thích ứng cách hành động của Ngài với bản tính của loài thọ tạo, và trật tự của các vật mà Ngài đã lập trong thế gian. Và khi Ngài làm việc bởi các phương tiện, Ngài hành động cùng với các phương tiện ấy, trong các phương tiện ấy, nâng đỡ các năng lực và đức hạnh của chúng trong chúng, đồng hành với chúng bởi quyền năng của Ngài, đến nỗi việc Đức Chúa Trời hành động bởi các phương tiện càng củng cố sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài hơn là làm suy yếu nó, vì có một sự lệ thuộc cần thiết của các loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa trong sự hiện hữu và hành động của chúng; và những gì chúng là, chúng là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; những gì chúng hành động, chúng hành động trong quyền năng của Đức Chúa Trời đồng hành với chúng. Chúng có sự chuyển động của mình trong Ngài cũng như sự hiện hữu của mình; và nơi nào quyền năng của Đức Chúa Trời ở, bản thể của Ngài ở đó, bởi vì chúng không thể tách rời; và như vậy sự hiện diện khắp mọi nơi này phát sinh từ sự đơn thuần của bản tính Đức Chúa Trời. Vật gì càng mênh mông, càng ít bị giam hãm. Tất cả những ai thừa nhận Đức Chúa Trời vĩ đại đến nỗi có thể làm mọi sự bởi ý muốn của Ngài mà không cần một sự hiện diện thuộc bản thể, thì không thể tưởng tượng Ngài, trên cùng một lý do ấy, lại nhỏ bé đến nỗi bị chứa trong và bị giới hạn bởi bất kỳ nơi nào.
Lý do 3. Bởi sự trọn vẹn tối cao của Ngài.
Không có sự trọn vẹn nào thiếu nơi Đức Chúa Trời; nhưng một bản thể không giới hạn là một sự trọn vẹn, một bản thể bị giới hạn là một sự không trọn vẹn. Dù việc khôn ngoan là một sự trọn vẹn nơi con người, thế nhưng việc sự khôn ngoan của người ấy không thể cai quản mọi việc liên quan đến người ấy là một sự không trọn vẹn; dù việc hiện diện tại một nơi mà công việc của người ấy nằm đó là một sự trọn vẹn, thế nhưng việc người ấy không thể hiện diện khắp mọi nơi giữa mọi mối quan tâm của mình là sự không trọn vẹn của người ấy. Nếu bất kỳ người nào có thể như vậy, điều đó sẽ được mọi người thừa nhận là một sự trọn vẹn hàng đầu nơi người ấy vượt trên những người khác. Điều sẽ là một sự trọn vẹn nơi con người có bị từ chối đối với Đức Chúa Trời chăng?* Như cái gì có sự sống thì trọn vẹn hơn cái gì không có sự sống, và cái gì có cảm giác thì trọn vẹn hơn cái gì chỉ có sự sống, như cây cỏ có, và cái gì có lý trí thì trọn vẹn hơn cái gì chỉ có sự sống và cảm giác như loài thú có, thì cái gì ở khắp mọi nơi thì trọn vẹn hơn cái gì bị giới hạn trong một vài giới hạn hẹp hòi. Nếu quyền năng chuyển động thì tuyệt vời hơn việc nằm liệt giường, và sự nhanh nhẹn nơi một loài thọ tạo là một ân tứ tuyệt vời hơn việc chậm chạp và giống như ốc sên, thì việc ở khắp mọi nơi mà không cần chuyển động là một sự tuyệt vời lớn hơn không thể tưởng tượng được so với việc ở khắp mọi nơi một cách liên tiếp bởi chuyển động. Đức Chúa Trời bày tỏ sự sẵn sàng giúp đỡ dân Ngài và trừng phạt kẻ thù của Ngài; hay sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, bởi sự nhanh nhẹn, hay “bay trên cánh gió,” Thi Thiên 18:10. Gió ở trong mọi phần của không khí nơi nó thổi; không thể nói rằng nó ở tại điểm này hay điểm kia của không khí nơi bạn cảm thấy nó, đến nỗi loại trừ nó khỏi một phần khác của không khí nơi bạn không ở; dường như nó chiếm giữ tất cả cùng một lúc.
Nếu bản thể thiêng liêng có bất kỳ giới hạn nào về nơi chốn, nó sẽ không trọn vẹn, cũng như nếu nó có giới hạn về thời gian; nơi nào bất cứ điều gì có sự giới hạn, nơi đó nó có một khiếm khuyết trong sự hiện hữu; và do đó, nếu Đức Chúa Trời bị giam hãm hay bị kết luận, Ngài sẽ chẳng khác gì hư vô xét về sự vô hạn. Sự kiềm chế này phát sinh từ đâu? Không có quyền năng nào trên Ngài để kiềm chế Ngài trong một không gian nhất định; nếu có, thì Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời, mà quyền năng kiềm chế Ngài ấy sẽ là Đức Chúa Trời. Không phải từ bản tính của chính Ngài, vì việc hiện hữu khắp mọi nơi không hàm chứa mâu thuẫn nào với bản tính của Ngài; nếu bản tính của chính Ngài định Ngài vào một nơi nhất định, thì nếu Ngài rời khỏi nơi đó, Ngài sẽ hành động nghịch với bản tính của Ngài. Việc quan niệm bất cứ điều gì như vậy về Đức Chúa Trời là hết sức vô lý. Không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tự nguyện áp đặt bất kỳ sự kiềm chế hay giam hãm nào như vậy lên chính Ngài; điều này sẽ là chối bỏ chính Ngài một sự trọn vẹn mà Ngài có thể có. Nếu Đức Chúa Trời không có sự trọn vẹn này, thì hoặc vì nó không phù hợp với bản tính của Ngài, hoặc vì Ngài không thể có nó, hoặc vì Ngài không muốn. Điều trước không thể có; vì nếu Ngài đã khắc ghi trên không khí và ánh sáng một sự tương tự về sự tuyệt vời của Ngài để lan tỏa chính chúng và lấp đầy một không gian mênh mông như vậy, thì một sự tuyệt vời như vậy có không phù hợp với Đấng Tạo Hóa hơn là với loài thọ tạo chăng? Bất cứ sự trọn vẹn nào loài thọ tạo có thì đều ở trong Đức Chúa Trời một cách trổi hơn. Thi Thiên 94:8, 9, “Hỡi những kẻ ngu muội trong dân, hãy hiểu biết: hỡi những kẻ dại dột, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao? Đấng dạy loài người sự tri thức, há chẳng biết sao?” Theo cùng một lý do, Đấng đã ban một quyền năng như vậy cho những loài thọ tạo ấy, không khí và ánh sáng, há Ngài lại chẳng lấp đầy mọi khoảng không của thế gian nhiều hơn sao? Đó là một quy tắc rõ ràng đến nỗi tác giả Thi Thiên gắn sự dại dột và ngu muội cho những kẻ phủ nhận nó. Do đó nó không phải là không phù hợp với bản tính của Ngài; nếu không, nó không phải là một sự trọn vẹn, mà là một sự không trọn vẹn; nhưng bất cứ điều gì là một sự tuyệt vời nơi các loài thọ tạo, thì không thể, theo cách trổi hơn, là một sự không trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời. Nếu vậy nó là một sự trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời lại thiếu nó, thì đó là vì Ngài không thể có nó. Vậy quyền năng của Ngài ở đâu? Làm sao Ngài có thể là nguồn của sự hiện hữu của chính Ngài? Nếu Ngài không muốn, thì tình yêu của Ngài đối với bản tính và sự vinh hiển của chính Ngài ở đâu? vì không loài thọ tạo nào lại từ chối chính mình điều mà nó có thể có và là một sự tuyệt vời đối với nó. Do đó Đức Chúa Trời không chỉ có quyền năng hay khả năng ở khắp mọi nơi, mà Ngài thật sự ở khắp mọi nơi.
Lý do 4. Bởi sự không thay đổi của Ngài.
Nếu Đức Chúa Trời không lấp đầy mọi khoảng không của trời và đất, mà chỉ chiếm một khoảng, thì vẫn phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền năng tự di chuyển mình sang một khoảng khác. Thật vô lý khi cố định Đức Chúa Trời trong một phần của các tầng trời, như một ngôi sao trong một quỹ đạo, mà không có quyền năng chuyển động sang một nơi khác. Nếu vậy Ngài hiện diện một cách thuộc bản thể trên trời, Ngài há chẳng có thể ở dưới đất nếu Ngài muốn, và chuyển bản chất của Ngài từ nơi này sang nơi khác chăng? Nói rằng Ngài không thể là phủ nhận Ngài một sự trọn vẹn mà Ngài đã ban cho các loài thọ tạo của Ngài; các thiên sứ, sứ giả của Ngài, đôi khi ở trên trời, đôi khi ở dưới đất; chim ưng, những loài thọ tạo thấp kém hơn, đôi khi ở trong không khí ngoài tầm mắt, đôi khi ở dưới đất. Nếu vậy Ngài di chuyển, và rút khỏi một nơi mà định cư tại một nơi khác, Ngài há chẳng tuyên bố mình là hay thay đổi bằng cách đổi nơi chốn, bằng cách ở nơi mà trước đây Ngài không ở, và bằng cách không ở nơi mà trước đây Ngài ở chăng? Ngài sẽ không lấp đầy trời và đất cùng một lúc, mà liên tiếp; không ai có thể nói là lấp đầy một căn phòng khi di chuyển từ phần này của căn phòng sang phần khác; nếu vậy, bất kỳ ai trong trí tưởng tượng của mình đóng đinh Đức Chúa Trời vào các tầng trời, họ khiến Ngài thấp kém hơn các loài thọ tạo của Ngài; nếu họ cho phép Ngài có quyền năng chuyển động từ nơi này sang nơi khác, họ quan niệm Ngài là hay thay đổi; và trong cả hai trường hợp, họ thừa nhận Ngài không lớn hơn một hữu thể hữu hạn và bị giới hạn; bị giới hạn trong trời, nếu họ cố định Ngài ở đó; bị giới hạn trong khoảng không đó, mà họ tưởng tượng Ngài di chuyển tới.
Lý do 5. Bởi sự toàn năng của Ngài.
Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời là một quan niệm đã được xác lập trong tâm trí mọi người, rằng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, mọi điều không nghịch với sự tinh sạch của bản tính Ngài, và không hàm chứa mâu thuẫn trong chính nó; do đó Ngài có thể tạo nên hàng triệu thế gian lớn hơn thế gian này, và hàng triệu tầng trời lớn hơn tầng trời này mà Ngài đã tạo nên; nếu vậy, Ngài ở trong những khoảng không không thể tưởng tượng được vượt ngoài thế gian này, vì bản thể của Ngài không nhỏ hơn và hẹp hơn quyền năng của Ngài, và quyền năng của Ngài không được nghĩ là có phạm vi xa hơn bản thể của Ngài; do đó Ngài không thể bị loại trừ khỏi những khoảng không mênh mông ấy, nơi quyền năng của Ngài có thể đặt những thế gian ấy nếu Ngài muốn; nếu vậy, không có gì lạ khi Ngài lấp đầy thế gian này, và không có lý do gì để loại trừ Đức Chúa Trời khỏi khoảng không hẹp hòi của thế gian này, điều mà không bị chứa trong những khoảng không vô hạn vượt ngoài thế gian. Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào Ngài có quyền năng hành động, nhưng Ngài có quyền năng hành động khắp mọi nơi trong thế gian, khắp mọi nơi ngoài thế gian; do đó Ngài ở khắp mọi nơi trong thế gian, khắp mọi nơi ngoài thế gian. Trước khi thế gian này được tạo nên, Ngài đã có quyền năng tạo nên nó trong khoảng không mà nay nó đang đứng. Khi ấy Ngài há chẳng phải là vô biên tại nơi mà nay thế gian đang ở, trước khi thế gian nhận được sự hiện hữu bởi lời quyền năng của Ngài chăng? Vì sao khi ấy Ngài lại không ở trong mọi phần của thế gian ngay bây giờ? Có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng trước kia là vô biên, sau khi Ngài đã tạo nên thế gian, lại tự thu hẹp mình vào giới hạn của một trong những loài thọ tạo của Ngài, và tự trói mình vào một nơi đặc biệt trong sự sáng tạo của chính Ngài, và trở nên nhỏ bé hơn sau sự sáng tạo của Ngài so với trước kia chăng?
Điều này cũng có thể được tiếp tục bằng một lập luận từ sự đời đời của Ngài. Cái gì đời đời trong thời gian thì vô biên trong bản thể; cùng một lý do khiến Ngài đời đời cũng khiến Ngài vô biên; điều chứng minh Ngài luôn luôn hiện hữu cũng sẽ chứng minh Ngài ở khắp mọi nơi.
III. Điều thứ ba là, những mệnh đề để làm sáng tỏ thêm giáo lý này khỏi mọi sự phản đối.
1. Chân lý này không bị suy yếu bởi những cách diễn đạt trong Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời được nói là ngự trên trời, và trong đền thờ.
(1.) Quả thật, Ngài được nói là “ngồi trên trời,” Thi Thiên 2:4, và “ngự trên cao,” Thi Thiên 103:5; nhưng Ngài không ở đâu được nói là chỉ ngự trên các tầng trời, như bị giam hãm trong chúng. Đó là triều đình của sự hiện diện uy nghi của Ngài, chứ không phải nhà tù của bản thể Ngài; vì khi chúng ta được bảo rằng “trời là ngai của Ngài,” Ê-sai 66:1, chúng ta được bảo cùng một hơi rằng “đất là bệ chân của Ngài.” Ngài ngự trên cao xét về sự tuyệt vời của bản tính Ngài, nhưng Ngài ở mọi nơi xét về sự lan tỏa của sự hiện diện Ngài. Linh hồn hiện diện một cách thuộc bản thể trong mọi phần của thân thể, nhưng nó không thi hành cùng những hoạt động trong mọi phần; những biểu lộ cao quý hơn của nó ở trong đầu và tim: trong đầu, nơi nó thi hành những giác quan chính yếu để làm giàu sự hiểu biết; trong tim, nơi nó cư ngụ một cách sống động, và truyền sự sống và chuyển động cho phần còn lại của thân thể. Nó không hiểu biết bằng bàn chân hay ngón chân, dù nó ở trong mọi phần của thân thể mà nó tạo thành. Và cũng vậy Đức Chúa Trời có thể được nói là ngự trên trời, xét về sự biểu lộ tuyệt vời và uy nghi hơn về chính Ngài, cả đối với các loài thọ tạo cư ngụ nơi đó, như các thiên sứ và các linh hồn được phước, và cũng trong những dấu vết của sự vĩ đại của Ngài mà Ngài đã đặt ở đó, những bản tính thuộc linh mang dấu ấn cao quý hơn của Đức Chúa Trời trên chúng, và những thân thể tuyệt vời ấy, như mặt trời và các ngôi sao, như bao nhiêu ngọn đèn soi sáng cho chúng ta nhìn thấy sự vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 19:1, và làm kinh ngạc tâm trí con người khi họ ngắm nhìn chúng. Đó là triều đình của Ngài, nơi Ngài nhận sự thờ phượng trang trọng nhất từ các loài thọ tạo của Ngài, tất cả các triều thần của Ngài hầu hạ ở đó với tình yêu thuần khiết và lòng sốt sắng cháy bỏng. Ngài trị vì ở đó một cách đặc biệt, không có bất kỳ sự chống đối nào đối với chính quyền của Ngài; do đó nó được gọi là “nơi ngự thánh của Ngài,” II Sử Ký 30:27. Đất không có danh hiệu đó, vì tội lỗi đã gieo một vết nhơ và một lời nguyền rủa tàn phá trên nó; đất không phải là ngai của Ngài, bởi vì chính quyền của Ngài bị chống đối; nhưng trời không phải là lãnh địa của Sa-tan, và quyền cai trị của Đức Chúa Trời không bị các cư dân của nó phản đối. Cũng từ đó Ngài đã ban những sự tỏ bày lớn nhất về chính Ngài; từ đó Ngài sai các thiên sứ là sứ giả của Ngài, Con Ngài để cứu chuộc, Thánh Linh Ngài để nên thánh. Từ trời các ân tứ của Ngài rơi xuống trên đầu chúng ta, và ân điển của Ngài trên lòng chúng ta, Gia-cơ 3:17; từ đó những phước hạnh chính yếu của đất giáng xuống. Những chuyển động của các tầng trời làm cho đất màu mỡ, và các thiên thể chỉ là những quản gia cho những sự an ủi trần thế dành cho con người bởi ảnh hưởng của chúng. Trời là phần giàu có nhất, mênh mông nhất, vững bền nhất và uy nghi nhất của sự sáng tạo hữu hình. Chính ở đó Ngài cuối cùng sẽ bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài trong một sự kết hợp trọn vẹn của ân điển và vinh hiển, và sẽ mãi mãi mở ra cho dân Ngài trong những biểu lộ không gián đoạn của sự nhân từ, và những sự tỏ bày về sự hiện diện của Ngài, như một phần thưởng cho công lao và sự phục vụ của họ; và, trong những phương diện này, nó có thể được gọi một cách đặc biệt là ngai của Ngài. Và điều này không hề ngăn trở sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài trong mọi phần của đất, hơn là nó ngăn trở sự hiện diện đầy ân điển của Ngài trong mọi tấm lòng của dân Ngài. Đức Chúa Trời ở trên trời, xét về sự biểu lộ vinh hiển của Ngài; ở địa ngục, bởi sự biểu lộ công bình của Ngài; ở dưới đất, bởi những sự tỏ bày về sự khôn ngoan, quyền năng, sự nhẫn nại và lòng thương xót của Ngài; ở trong dân Ngài, bởi những kỷ niệm về ân điển của Ngài; và ở trong mọi vật, xét về bản chất của Ngài.
(2.) Ngài cũng được nói là ngự trong hòm giao ước và đền thờ. Nó được gọi, Thi Thiên 26:8, “nơi ở của nhà Ngài, và nơi mà sự tôn trọng của Ngài ngự;” và ngự tại Giê-ru-sa-lem, như trên núi thánh của Ngài, “núi của Đức Giê-hô-va vạn quân,” Xa-cha-ri 8:3; xét về việc công bố các lời tiên tri của Ngài, đáp lời cầu nguyện của họ, bày tỏ nhiều hơn về sự nhân từ của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên thế gian; lập sự thờ phượng thật của Ngài giữa họ, điều mà không được lập tại bất kỳ phần nào khác của thế gian; và sự thờ phượng của Ngài chủ yếu được có ý trong Thi Thiên đó. Hòm giao ước là nơi mà sự tôn trọng của Ngài ngự; sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gọi là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Họ đã đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ra hình tượng giống như người hay hư nát,” Rô-ma 1:23, nghĩa là họ đã đổi sự thờ phượng Đức Chúa Trời ra sự thờ hình tượng; và Thi Thiên trong Xa-cha-ri cũng quy về điều đó.
Vậy thì, vì Ngài được nói là ngự trên trời, Ngài có hiện diện một cách thuộc bản thể chỉ ở đó chăng? Ngài há chẳng hiện diện một cách thuộc bản thể trong đền thờ và hòm giao ước như Ngài ở trên trời, vì có những cách diễn đạt cao cả về sự cư ngụ của Ngài ở đó, như về sự ngự của Ngài trên trời chăng? Nếu Ngài chỉ ngự trên trời, làm sao Ngài lại ngự trong đền thờ? Cả hai đều được khẳng định trong Kinh Thánh, một điều cũng như điều kia. Nếu việc Ngài ngự trên trời không ngăn trở việc Ngài ngự trong hòm giao ước, thì nó cũng ít có thể ngăn trở sự hiện diện của bản thể Ngài trên đất. Việc ngự trên trời và trong một phần của đất cùng một lúc, hoàn toàn giống như việc ngự trong mọi phần của trời và mọi phần của đất. Nếu Ngài ở trên trời, và trong hòm giao ước và đền thờ, thì đó là cùng một bản thể trong cả hai, dù không phải cùng một kiểu biểu lộ về chính Ngài. Nếu bởi việc Ngài ngự trên trời, Ngài có ý nói toàn thể bản thể của Ngài, vì sao việc Ngài ngự trong hòm giao ước lại không cũng phải được hiểu như vậy? Chắc chắn không phải một phần bản thể của Ngài ở trên trời, và một phần bản thể của Ngài ở dưới đất; như vậy bản thể của Ngài sẽ bị chia ra; và có thể tưởng tượng rằng Ngài sẽ ở trên trời và trong hòm giao ước cùng một lúc, mà không ở trong những khoảng không ở giữa chăng? Bản thể của Ngài có thể bị tách thành từng mảnh, và một khoảng trống được tạo ra trong nó, để hai khoảng không riêng biệt được Ngài lấp đầy, còn tất cả ở giữa thì trống vắng Ngài chăng? Vì vậy, việc Đức Chúa Trời được nói là ngự trên trời, và trong đền thờ, chẳng những không làm suy yếu chân lý của giáo lý này, mà còn càng xác nhận và minh chứng nó.
2. Những cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta, hay lìa khỏi chúng ta, cũng không làm suy yếu giáo lý về sự hiện diện khắp mọi nơi này.
Đức Chúa Trời được nói là “giấu mặt Ngài” khỏi dân Ngài, Thi Thiên 10:1, là “xa kẻ ác,” Châm Ngôn 15:29; và dân ngoại được nói là “xa cách,” tức là, xa Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:17, và khi Đấng Christ được bày tỏ, thì “được trở nên gần.” Những điều này không được hiểu về bất kỳ khoảng cách hay sự gần gũi nào của bản thể Ngài, vì bản thể ấy gần mọi người và mọi vật như nhau, mà về một cách đặc biệt khác và sự biểu lộ của sự hiện diện Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là ở trong các tín hữu bởi tình yêu thương, như họ ở trong Ngài: I Giăng 4:15, “Ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Ai yêu thì ở trong vật được yêu; và khi hai người yêu nhau, họ ở trong nhau. Đức Chúa Trời ở trong một người công chính bởi ân điển đặc biệt, và xa kẻ ác xét về những công việc đặc biệt như vậy; và Đức Chúa Trời được nói là ở trong một nơi bởi một sự biểu lộ đặc biệt, như khi Ngài ở trong bụi gai, Xuất Hành Ký 3, hay bày tỏ sự vinh hiển của Ngài trên núi Si-na-i: Xuất Hành Ký 24:16, “Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va ngự trên núi Si-na-i.” Đức Chúa Trời được nói là giấu mặt Ngài khi Ngài rút lại sự hiện diện an ủi của Ngài, làm xáo trộn sự yên nghỉ của lòng chúng ta, giáng sự kinh hãi vào lương tâm chúng ta, khi Ngài đặt con người dưới sự đau đớn của thập tự giá, như thể Ngài đã ra lệnh cho lòng thương xót của Ngài hoàn toàn lìa khỏi họ, hay khi Ngài rút lại sự quan phòng trợ giúp đặc biệt của Ngài khỏi chúng ta trong công việc của chúng ta. Như vậy Ngài đã lìa khỏi Sau-lơ, khi Ngài rút lại sự hướng dẫn và bảo vệ của Ngài khỏi ông trong các công việc của chính quyền ông: I Sa-mu-ên 16:14, “Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ,” tức là thần của chính quyền. Đức Chúa Trời có thể xa chúng ta trong một phương diện, và gần chúng ta trong một phương diện khác; xa chúng ta xét về sự an ủi, nhưng gần chúng ta xét về sự nâng đỡ, khi sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài vẫn như cũ. Điều này là một hệ quả cần thiết từ sự vô hạn của Đức Chúa Trời, điều kia là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời; như vậy Ngài được nói là đã lìa bỏ Đấng Christ xét về việc Ngài che khuất sự vinh hiển của Ngài khỏi bản tính nhân loại của Ngài và giáng cơn thịnh nộ của Ngài, dù Ngài gần Ngài xét về ân điển của Ngài, và giữ gìn Ngài khỏi mắc phải bất kỳ vết nhơ nào trong những sự đau khổ của Ngài. Chúng ta không nói mặt trời đã lìa khỏi các tầng trời khi nó bị che mờ; nó vẫn ở cùng một phần của các tầng trời, đi trên đường đi của nó, dù các tia sáng của nó không tới được chúng ta vì tấm màn ngăn cách giữa chúng ta và nó. Linh hồn ở trong mọi phần của thân thể xét về bản chất của nó, và luôn luôn ở trong nó, dù nó không hành động một cách nhanh nhẹn và mạnh mẽ như nhau tại một thời điểm như tại một thời điểm khác trong cùng một chi thể, và không tự tỏ bày một cách rõ rệt như nhau trong các hoạt động của nó; cũng vậy mọi hiệu quả khác nhau của Đức Chúa Trời đối với con cái loài người chỉ là những hoạt động khác nhau của một và cùng một bản thể. Ngài xa chúng ta hay gần chúng ta, tùy theo Ngài là quan án hay là Đấng ban ơn. Khi Ngài đến để trừng phạt, điều đó ghi chú, không phải sự đến gần của bản thể Ngài, mà là đòn đánh của sự công bình của Ngài; khi Ngài đến để ban ơn, đó không phải là bởi một sự đến gần mới của bản thể Ngài, mà là một sự tuôn chảy của ân điển Ngài. Ngài lìa khỏi chúng ta khi Ngài để mặc chúng ta cho những cái cau mày của sự công bình của Ngài, Ngài đến với chúng ta khi Ngài bao bọc chúng ta trong vòng tay thương xót của Ngài; nhưng Ngài đã hiện diện với chúng ta một cách bình đẳng trong cả hai sự phân phối xét về bản thể của Ngài. Và cũng vậy Đức Chúa Trời được nói là ngự xuống—Sáng Thế Ký 11:5, “Đức Giê-hô-va ngự xuống đặng xem thành”—khi Ngài làm một vài công việc nổi bật và kỳ diệu thu hút tâm trí con người tới sự thừa nhận một quyền năng tối cao và sự quan phòng trong thế gian, Đấng mà trước kia họ cho là vắng mặt và thờ ơ.
3. Sự hiện diện thiết yếu của Đức Chúa Trời với mọi loài thọ tạo cũng không phải là điều làm hạ thấp Ngài. Vì việc tạo dựng trời và đất đã không làm hạ thấp Ngài, thì việc Ngài đầy dẫy chúng cũng không làm hạ thấp Ngài. Nếu Ngài đã hiện diện cách thiết yếu với chúng khi Ngài tạo dựng chúng, thì việc Ngài hiện diện cách thiết yếu với chúng để nâng đỡ chúng cũng không phải là điều sỉ nhục cho Ngài. Nếu việc Ngài tạo dựng chúng bởi bản thể của Ngài khi chúng còn là hư không đã là vinh quang của Ngài, thì làm sao việc Ngài hiện diện bởi bản thể của Ngài, từ khi chúng đã là những thực hữu, và là những thực hữu tốt lành, và rất tốt lành trước mắt Ngài, lại có thể là điều ô nhục cho Ngài được? Sáng Thế Ký 1:31, “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm nên, và nầy, thật rất tốt lành,” hay “vô cùng tốt lành;” tất cả đều được sắp đặt để rao truyền sự nhân từ, sự khôn ngoan, quyền năng của Ngài, và khiến Ngài trở nên đáng tôn thờ đối với con người, và vì thế Ngài đã lấy làm vui thích nơi chúng. Có một sự hòa hợp trong mọi vật, một sự kết hợp nơi chúng vì những mục đích vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng; và việc Đức Chúa Trời hiện diện với tác phẩm hòa hợp của chính Ngài có phải là điều ô nhục sao? Việc một nhạc sĩ dùng ngón tay mình chạm vào dây cao, dây nhỏ nhất và mềm mại nhất, cũng như dây trầm mạnh nhất và lớn nhất, há chẳng phải là vinh quang của người ấy sao? Há mọi vật chẳng mang một dấu ấn nào đó của chính bản thể Đức Chúa Trời trên mình, vì Ngài chứa đựng cách trổi hơn trong chính Ngài các sự trọn vẹn của mọi công việc Ngài sao? Bất cứ vật gì có sự hiện hữu đều mang một dấu chân của Đức Chúa Trời trên mình, Đấng là mọi sự hiện hữu. Mọi vật trên đất đều là bệ chân của Ngài, mang dấu chân của Ngài trên mình. Tất cả đều tuyên bố sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì chúng đã nhận sự hiện hữu của mình từ Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời há lại cho rằng việc Ngài hiện diện với những gì xác nhận sự hiện hữu của Ngài, và các sự trọn vẹn vinh hiển của bản tánh Ngài, cho các loài thọ tạo có trí khôn của Ngài là điều làm hạ thấp Ngài sao? Những vật thấp hèn nhất cũng không thiếu những đức tính của chúng, những đức tính có thể khoe rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng, và xếp chúng vào giữa các công việc khôn ngoan cũng như quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời có hạ mình xuống khi hiện diện bởi bản thể của Ngài với những vật Ngài đã tạo dựng, hơn là khi Ngài biết chúng bởi bản thể của Ngài chăng? Há vật nhỏ nhất lại không được Ngài biết sao? Biết bằng cách nào? Không phải bởi một năng lực hay một hành động phân biệt với bản thể của Ngài, mà bởi chính bản thể của Ngài. Điều gì là ô nhục cho sự hiện diện thiết yếu của Đức Chúa Trời mà lại không ô nhục cho sự hiểu biết của Ngài bởi bản thể Ngài? Ngoài ra, Đức Chúa Trời há lại tạo dựng vật gì mà vật ấy trở nên một lý do không thể cưỡng lại được khiến Ngài phải từ bỏ chính sự vô hạn của Ngài, bằng cách thu hẹp bản thể của Ngài vào một phạm vi nhỏ hơn trước sao? Trước kia nó đã vô hạn, nó không có giới hạn; và Đức Chúa Trời há lại tạo dựng một thế giới mà Ngài sẽ xấu hổ khi hiện diện với nó, và cứ duy trì nó để làm giảm sút và thu nhỏ chính Ngài, thay vì hủy diệt nó để tránh điều ô nhục sao? Điều đó sẽ là phỉ báng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và bôi nhọ sự hiểu biết vô hạn của Ngài, rằng Ngài không biết những hậu quả của công việc Ngài, hoặc Ngài bằng lòng để cho sự vô hạn của bản thể Ngài bị suy giảm bởi nó. Không ai cho rằng ánh sáng, một loài thọ tạo rất tốt đẹp, bị hạ thấp khi hiện diện với một con cóc hay một con rắn; và dù có một sự chênh lệch vô hạn giữa ánh sáng, một loài thọ tạo, và Cha của các sự sáng, Đấng Tạo Hóa, thế mà* Đức Chúa Trời, vì là Thần Linh, biết cách ở với các thể xác như thể chúng không phải là thể xác. Và vì Ngài ghen tương về vinh hiển của chính Ngài, Ngài sẽ không, cũng không thể, làm điều gì có thể làm suy giảm vinh hiển ấy.
4. Cũng không thể suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu ở khắp mọi nơi, nên mọi vật đều là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không ở khắp mọi nơi bởi bất kỳ sự kết hợp, hợp thành, hay pha trộn nào với bất cứ vật gì trên đất. Khi ánh sáng ở trong mọi phần của một quả cầu pha lê, và bao quanh nó chặt chẽ từ mọi phía, chúng có trở nên một chăng? Không; pha lê vẫn là những gì nó vốn là, và ánh sáng vẫn giữ bản tánh riêng của nó. Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta như một phần của chúng ta, mà như một nguyên nhân tác thành và bảo tồn. Không phải bởi sự hiện diện thiết yếu của Ngài, mà bởi sự hiện diện hữu hiệu của Ngài, Ngài mới khiến một người nào đó trở nên giống với bản tánh của chính Ngài. Đức Chúa Trời ở trong bản thể của Ngài với các vật thể đến nỗi Ngài phân biệt với chúng, như nguyên nhân phân biệt với hiệu quả, như Đấng Tạo Hóa khác với loài thọ tạo, bảo tồn bản tánh của chúng, chứ không truyền thông bản tánh của chính Ngài. Bản thể của Ngài chạm đến mọi vật, nhưng không kết hợp với vật nào. Hữu hạn và vô hạn không thể nối kết với nhau. Ngài không ở xa chúng ta, vì thế Ngài ở gần chúng ta; gần đến nỗi chúng ta “sống, cử động trong Ngài,” Công Vụ 17:28. Không vật gì là Đức Chúa Trời chỉ vì nó cử động trong Ngài, cũng như một con cá trong biển không phải là biển, hay một phần của biển, chỉ vì nó cử động trong biển.† Há một người cầm một vật trong lòng bàn tay mình có biến đổi nó bởi hành động ấy, và khiến nó giống như bàn tay mình chăng? Linh hồn và thân thể kết hợp chặt chẽ với nhau hơn là bản thể của Đức Chúa Trời kết hợp bởi sự hiện diện của Ngài với bất kỳ loài thọ tạo nào. Linh hồn ở trong thân thể như hình thức ở trong vật chất, và từ sự kết hợp của chúng mà phát sinh một con người; thế mà trong sự kết hợp gần gũi này cả thân thể lẫn linh hồn vẫn phân biệt. Linh hồn không phải là thân thể, thân thể cũng không phải là linh hồn; cả hai đều có những bản tánh và bản thể phân biệt. Thân thể không bao giờ có thể biến thành linh hồn, linh hồn cũng không thể biến thành thân thể; cũng vậy Đức Chúa Trời không thể biến thành loài thọ tạo, hay loài thọ tạo thành Đức Chúa Trời. Lửa ở trong sắt đã nung nóng, trong mọi phần của nó, đến nỗi nó dường như chẳng là gì khác ngoài lửa; thế mà lửa và sắt có phải là một vật chăng? Nhưng lối lập luận chống lại sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời như thế, rằng nếu Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu thì mọi vật sẽ là Đức Chúa Trời, sẽ loại trừ Ngài khỏi thiên đàng cũng như khỏi mặt đất. Theo cùng một lý lẽ ấy, vì họ thừa nhận Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu trên thiên đàng, thì thiên đàng nơi Ngài hiện diện hẳn phải biến thành bản tánh của Đức Chúa Trời; và khi lập luận chống lại sự hiện diện của Ngài trên đất trên căn cứ này, họ rơi vào điều bất tiện đến nỗi họ phải thừa nhận Ngài không ở đâu cả, và cái gì không ở đâu cả thì là hư không! Há mặt đất trở nên Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu ở đó, hơn là các tầng trời, nơi mà mọi người đều thừa nhận Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu sao?
Lại nữa, nếu nơi nào Đức Chúa Trời hiện diện cách thiết yếu thì nơi đó phải là Đức Chúa Trời, thì nếu họ đặt Đức Chúa Trời tại một điểm trên các tầng trời, không chỉ điểm ấy phải là Đức Chúa Trời, mà cả thế giới cũng vậy, vì nếu điểm ấy là Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời ở đó, thì điểm chạm vào điểm ấy cũng phải là Đức Chúa Trời, và cứ thế tiếp tục cho đến bất cứ nơi nào có các điểm chạm nhau. Chúng ta sống và cử động trong Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta sống và cử động trong không khí; chúng ta không phải là Đức Chúa Trời vì điều đó hơn là chúng ta chỉ là không khí, vì chúng ta hít thở trong nó, và nó thâm nhập vào mọi lỗ chân lông trên thân thể chúng ta; hơn nữa, nơi có sự kết hợp chặt chẽ hơn của bản tánh thiêng liêng với bản tánh con người trong Đấng Cứu Thế của chúng ta, thế mà bản tánh của cả hai vẫn phân biệt, và nhân tánh không bị biến đổi thành thần tánh, cũng không thần tánh thành nhân tánh.
5. Cũng không thể suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nên một loài thọ tạo có thể được thờ phượng mà không phạm tội thờ hình tượng. Một số người ngoại giáo, là những người thừa nhận sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, đã lạm dụng nó để bao che cho tội thờ hình tượng; vì Đức Chúa Trời ngự trong mọi vật, họ tưởng rằng mọi vật đều có thể được thờ phượng, và một số người đã dùng nó làm luận cứ chống lại giáo lý này; những giáo lý tốt nhất cũng có thể bị sự bại hoại của loài người kéo ra thành những kết luận vô lý và tai hại. Há các bạn chưa từng gặp người nào, từ giáo lý về lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, và sự chết đền tội thỏa mãn của Đấng Cứu Thế chúng ta, đã rút ra chất độc để nuôi dưỡng dục vọng mình, và thiêu hủy linh hồn mình; một chất độc do chính sự bại hoại của họ pha chế, chứ không phải do các lẽ thật ấy đem đến sao? Sứ đồ ám chỉ cho chúng ta rằng một số người đã làm như vậy, hoặc ít nhất cũng sẵn sàng buông thả hơn trong tội lỗi, vì Đức Chúa Trời dư dật trong ân điển: Rô-ma 6:1, 2, “Chúng ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật sao?” câu 1, “Chúng ta cứ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển sao?” khi ông ngăn chặn một sự phản đối mà ông nghĩ có thể có người nêu ra; nhưng về trường hợp này, vì, dù Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi vật, thế mà mọi vật vẫn giữ bản tánh của nó, phân biệt với bản tánh của Đức Chúa Trời, nên nó không được nhận sự thờ phượng xứng với sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Chừng nào bất cứ vật gì còn là loài thọ tạo, nó chỉ được nhận từ chúng ta sự tôn trọng xứng với nó trong hàng bậc của các loài thọ tạo. Khi một vị vua hiện diện với đội cận vệ của mình, hoặc nếu vua đi khoác tay với một nông dân, thì sự tôn kính và vinh dự xứng với vua có vì thế mà phải dành cho nông dân, hay bất kỳ người nào trong đội cận vệ của vua chăng? Sự hiện diện của vua có bào chữa cho việc ấy chăng, hay trái lại nó càng làm cho việc ấy thêm nặng nề? Người ấy đã thừa nhận một người như thế ngang hàng với ta, bằng cách trao cho người ấy các quyền của ta, ngay trước mắt ta. Dù Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ, há dân Y-sơ-ra-ên lại không bị kể là phạm tội thờ hình tượng nếu họ thờ phượng các hình tượng chê-ru-bim, hay hòm giao ước, hay bàn thờ, như những đối tượng thờ phượng, là những vật chỉ được dựng lên làm phương tiện cho sự phục vụ Ngài sao? Há không có nhiều lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã hiện diện cách thiết yếu trong đền thờ cũng như trên thiên đàng, vì cùng những cách diễn đạt ấy được dùng cho cả hai sao? Nơi thánh được gọi là “ngôi vinh hiển cao cả,” Giê-rê-mi 17:12; và Ngài được nói là “ngự giữa các chê-ru-bim,” Thi Thiên 80:1, tức là hai chê-ru-bim ở hai đầu của nắp thi ân, do Đức Chúa Trời chỉ định làm hai phía của ngai Ngài trong nơi thánh, Xuất Hành Ký 25:18, nơi Ngài sẽ “ngự,” câu 8, và gặp gỡ và “phán cùng dân Ngài,” câu 22. Điều này có thể bào chữa cho tội thờ hình tượng của Ma-na-se khi đem một tượng chạm vào nhà của Đức Chúa Trời chăng? II Sử Ký 33:7. Há đó đã từng là một câu trả lời tốt cho lời buộc tội: Đức Chúa Trời hiện diện tại đây, và vì thế mọi vật đều có thể được thờ phượng như Đức Chúa Trời sao? Nếu Ngài chỉ hiện diện cách thiết yếu trên thiên đàng, há việc hướng sự thờ phượng đến các tầng trời, hay bất kỳ phần nào của nó như một đối tượng xứng đáng, vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại đó, lại không phải là thờ hình tượng sao? Dù chúng ta ngước mắt lên các tầng trời, nơi chúng ta cầu nguyện và thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà thiên đàng không phải là đối tượng thờ phượng, linh hồn tách Đức Chúa Trời ra khỏi loài thọ tạo.
6. Đức Chúa Trời cũng không bị ô uế vì hiện diện với những loài thọ tạo dường như ô uế đối với chúng ta. Không vật gì là ô uế trước mắt Đức Chúa Trời với tư cách là loài thọ tạo của Ngài; bằng không Ngài đã không bao giờ có thể tuyên bố mọi vật đều tốt lành; bất cứ vật gì ô uế đối với chúng ta, thế mà với tư cách là một loài thọ tạo, nó vẫn mang ơn quyền năng của Đức Chúa Trời về sự hiện hữu của mình. Bản thể của Ngài không bị ô uế vì hiện diện với nó hơn là quyền năng của Ngài bị ô uế vì đã tạo ra nó. Không loài thọ tạo nào tự nó là dơ bẩn, dù nó có thể dường như như vậy đối với chúng ta. Há một hài nhi lại không nằm trong một tử cung đầy ô uế và thối rữa sao? Thế mà quyền năng của Đức Chúa Trời há lại không hiện diện với nó, trong việc “dệt nên nó cách diệu kỳ trong nơi thấp của đất” sao? Mắt Ngài có bị ô uế vì “thấy thể chất của nó khi còn chưa thành hình” chăng? Hay tay Ngài có bị ô uế vì “ghi chép mọi chi thể của nó trong sách Ngài” chăng? Thi Thiên 139:15, 16. Há những vật hèn hạ và hôi hám nhất lại không có những đức tính chữa bệnh tuyệt vời sao? Chúng được phú cho những đức tính ấy bằng cách nào? Những phẩm chất ấy được bảo tồn nơi chúng bằng cách nào? Bởi bất cứ điều gì không có Đức Chúa Trời hay không? Mọi thợ thủ công đều nhìn với niềm vui thích vào công việc mình đã làm ra với nghệ thuật và kỹ năng; bản thể của người ấy có thể bị ô uế vì hiện diện với chúng, hơn là khi ban cho chúng những đức tính như vậy, và bảo tồn chúng nơi chúng chăng? Đức Chúa Trời đo lường trời và đất bằng tay Ngài; tay Ngài có bị ô uế bởi những ảnh hưởng xấu của các hành tinh, hay những ô uế thuộc thể của đất chăng? Không vật gì có thể ô uế trước mắt Đức Chúa Trời ngoài tội lỗi, vì mọi vật khác đều mang ơn Ngài về sự hiện hữu của mình. Điều gì có thể tỏ ra méo mó và không xứng đáng đối với chúng ta, thì không phải như vậy đối với Đấng Tạo Hóa; Ngài thấy vẻ đẹp nơi chúng ta thấy sự dị dạng; tìm thấy sự tốt lành nơi chúng ta thấy điều ghê tởm đối với mình. Mọi loài thọ tạo, vì là hiệu quả của quyền năng Ngài, đều có thể là đối tượng của sự hiện diện Ngài; có nơi nào ô uế hơn địa ngục chăng, dù bạn hiểu nó là địa ngục của những kẻ bị đoán phạt, hay là mồ mả, nơi có sự thối rữa? thế mà Ngài vẫn ở đó, Thi Thiên 139:8. Khi Sa-tan ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, và nói chuyện với Ngài, Gióp 1:7, Đức Chúa Trời có thể nhiễm lấy bất kỳ sự ô uế nào vì hiện diện nơi có linh ô uế ấy, còn ô uế hơn bất kỳ vật thuộc thể hôi hám và gây ô uế nào có thể có chăng? Không; Đức Chúa Trời là sự tinh sạch cho chính Ngài giữa sự hôi hám; là thiên đàng cho chính Ngài giữa địa ngục. Ai từng nghe nói một tia nắng bị vấy bẩn vì chiếu xuống một vũng lầy, cũng như được làm cho ngọt ngào hơn vì chiếu vào một căn phòng thơm ngát!* Dù ánh sáng chiếu lên những vật tinh sạch và ô uế, thế mà nó không pha trộn chính nó với vật nào trong hai loại ấy; cũng vậy, dù Đức Chúa Trời hiện diện với ma quỷ và những kẻ gian ác, thế mà không có sự pha trộn nào, Ngài hiện diện với bản thể của chúng để duy trì và nâng đỡ nó, chứ không phải trong sự sa ngã của chúng, là nơi có sự ô uế của chúng, và sự ô uế ấy không phải là một điều ác thuộc thể mà là một điều ác thuộc đạo đức; sự ô uế thuộc thể không bao giờ có thể chạm đến một thực thể không có thân thể. Các thần linh không hiện diện với chúng ta theo cùng cách mà một thân thể hiện diện với một thân thể khác; các thân thể chỉ bằng một sự chạm cũng có thể làm ô uế các thân thể. Vinh quang của một thiên sứ có bị vấy bẩn vì ở trong một mỏ than chăng? hay thiên sứ đã đến trong hang sư tử để giải cứu Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6:22, có thể bị quấy rầy bởi mùi hôi của nơi ấy hơn là bị cào bởi móng vuốt hay xé bởi răng của các thú dữ chăng? Bản tánh thuộc linh của họ bảo vệ họ khỏi bất kỳ sự lây nhiễm nào, khi họ là “các thần hầu việc” cho những tín hữu bị bắt bớ trong những nhà tù dơ bẩn của họ, Công Vụ 12:7. Linh hồn kết hợp chặt chẽ với thân thể, nhưng nó không trở nên trắng hay đen bởi sự trắng hay đen của nơi cư trú của nó; nó có bị nhiễm bởi những ô uế thuộc thể của thân thể, trong khi nó liên tục cư ngụ trong một biển ô uế dơ bẩn chăng? Nếu thân thể bị quăng vào một cống rãnh chung, linh hồn có bị ô uế bởi nó chăng? Một thân thể bệnh tật có thể truyền sự lây nhiễm cho linh hồn làm cho nó sống động chăng? Há linh hồn lại không thường tinh sạch hơn bởi ân điển, càng khi thân thể bị nhiễm bệnh bởi tự nhiên sao? Linh hồn của Ê-xê-chia hầu như chưa bao giờ sốt sắng với Đức Chúa Trời hơn khi ung nhọt, mà một số người cho là ung nhọt dịch hạch, ở trên mình ông, Ê-sai 38:3. Làm sao bất kỳ sự ô uế thuộc thể nào có thể làm suy giảm sự tinh sạch của bản thể thiêng liêng? Cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời không hiện diện trong các trận chiến và giao tranh vì dân Ngài, Giô-suê 23:10, vì Ngài không muốn bị quấy rầy bởi tiếng ồn của đại bác và tiếng va chạm của gươm giáo, như nói rằng Ngài không hiện diện trong thế gian, vì những mùi hôi. Vậy chúng ta hãy kết luận điều này với lời diễn đạt của một học giả trong nước chúng ta:* “Việc phủ nhận sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, vì những nơi có mùi hôi, là đo lường Đức Chúa Trời theo sự tinh tế của giác quan hơn là theo sự sắc bén của lý trí.”
IV. Ứng dụng.
1. Về sự dạy dỗ.
(1.) Đấng Christ có một bản tánh thiêng liêng. Như sự đời đời và sự không thay đổi, hai thuộc tính không thể truyền thông được của bản tánh thiêng liêng, được gán cho Đấng Christ, thì sự hiện diện khắp mọi nơi hay sự vô hạn này cũng vậy. Giăng 3:13, “Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời.” Không phải là Đấng đã từng ở, mà là Đấng đang ở; Ngài đến từ trời bởi sự nhập thể, và vẫn ở trên trời bởi thần tánh của Ngài. Trong khi Ngài nói với Ni-cô-đem, Ngài ở trên đất theo địa phương, xét về nhân tánh của Ngài, nhưng ở trên trời theo thần tánh của Ngài, cũng như ở trên đất trong sự kết hợp của bản tánh thiêng liêng và bản tánh con người của Ngài. Ngài đã giáng xuống đất, nhưng Ngài không rời khỏi thiên đàng; Ngài đã ở trong thế gian trước khi Ngài đến trong xác thịt. Giăng 1:10, “Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã được dựng nên bởi Ngài.” Ngài đã ở trong thế gian, như “ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian;” ở trong thế gian như Đức Chúa Trời, trước khi Ngài ở trong thế gian như một con người. Lúc ấy Ngài ở trong thế gian như một con người, trong khi Ngài trò chuyện với Ni-cô-đem, thế mà Ngài cũng ở trên trời như Đức Chúa Trời. Không loài thọ tạo nào mà không bị giới hạn trong một nơi chốn, hoặc bị bao quanh như thân thể hoặc bị xác định như thần linh là ở trong một không gian, đến nỗi không ở trong một không gian khác cùng một lúc; rời khỏi một nơi mà chúng đã ở, và chiếm lấy một nơi mà trước đó chúng chưa ở. Nhưng Đấng Christ ở trên đất đến nỗi cùng một lúc Ngài cũng ở trên trời; vì thế Ngài là vô hạn. Việc ở trên trời và trên đất cùng một thời điểm là một thuộc tính chỉ thuộc về Thần Tánh, mà không loài thọ tạo nào có thể chia sẻ với Ngài. “Ngài đã ở trong thế gian” trước khi Ngài đến trong thế gian, “và thế gian đã được dựng nên bởi Ngài,” Giăng 1:10. Sự đến của Ngài không giống như sự đến của các thiên sứ, là những đấng rời khỏi thiên đàng và bắt đầu ở trên đất, nơi trước đó họ chưa ở, mà là một sự hiện diện chỉ có thể gán cho Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy trời và đất. Lại nữa, nếu mọi vật đều được tạo dựng bởi Ngài, thì Ngài đã hiện diện với mọi vật đã được tạo dựng, vì nơi nào có sự hiện diện của quyền năng, nơi đó cũng có sự hiện diện của bản thể, và vì thế Ngài vẫn hiện diện; vì quyền và năng lực bảo tồn đi theo năng lực sáng tạo. Và theo bản tánh thiêng liêng này Ngài hứa sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh của Ngài: “Nơi đó Ta ở giữa họ,” Ma-thi-ơ 18:20. Và “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế,” chương 28:20, tức là bởi thần tánh của Ngài; vì trước đó Ngài đã bảo họ rằng họ sẽ không có Ngài ở cùng luôn, chương 26:11, tức là, theo nhân tánh của Ngài; nhưng trong bản tánh thiêng liêng của Ngài, Ngài hiện diện với, và “đi giữa các chân đèn bằng vàng.” Nếu chúng ta hiểu điều đó là sự hiện diện bởi Đức Thánh Linh của Ngài ở giữa Hội Thánh, điều đó có làm mất hiệu lực sự hiện diện thiết yếu của Ngài chăng? Không; Ngài không kém hơn Đức Thánh Linh mà Ngài sai đến, và vì thế cũng ít bị giới hạn như Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong mọi tín hữu; và điều này cũng có thể suy ra từ Giăng 10:30, “Ta với Cha là một;” không phải một bởi sự đồng thuận, dù điều đó cũng bao hàm, mà một trong quyền năng; vì Ngài không nói về sự đồng thuận của họ, mà về quyền năng chung của họ trong việc gìn giữ dân Ngài. Nơi nào có sự hợp nhất của bản thể thì nơi đó có sự hợp nhất của sự hiện diện.
(2.) Đây là một sự xác nhận về bản tánh thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là một thân thể vô hạn, Ngài không thể đầy dẫy trời và đất, mà không loại trừ mọi loài thọ tạo. Hai thân thể không thể ở trong cùng một không gian; chúng có thể ở gần nhau, nhưng không ở trong bất kỳ điểm nào giống nhau cùng nhau. Ngài không có một thân thể bị giới hạn, vì điều đó sẽ phá hủy sự vô hạn của Ngài; khi đó Ngài không thể đầy dẫy trời và đất, vì một thân thể không thể cùng một lúc ở trong hai không gian khác nhau; nhưng Đức Chúa Trời không đầy dẫy thiên đàng lúc này, và mặt đất lúc khác, mà cả hai cùng một lúc. Ngoài ra, một thân thể bị giới hạn không thể được nói là đầy dẫy cả mặt đất, mà chỉ một không gian đặc biệt nào đó trên mặt đất tại một thời điểm. Một thân thể có thể đầy dẫy mặt đất bằng đức tính của nó, như mặt trời, nhưng không phải bằng thực chất của nó. Không vật gì có thể ở khắp mọi nơi với một khối lượng và trọng lượng thuộc thể; nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, không bị ràng buộc vào bất kỳ phần nào của thế gian, mà thấu suốt mọi vật, và hành động cách bình đẳng bởi quyền năng vô hạn của Ngài trong mọi vật.
(3.) Đây là một luận cứ cho sự quan phòng. Sự hiện diện của Ngài được nhắc đến trong bản văn, nhằm mục đích cai quản các công việc của thế gian. Há Ngài ở khắp mọi nơi, mà lại không quan tâm đến mọi vật sao? Trước khi thế gian có sự hiện hữu, Đức Chúa Trời đã hiện diện với chính Ngài; từ khi thế gian có sự hiện hữu, Ngài hiện diện với các loài thọ tạo của Ngài, để thực thi sự khôn ngoan của Ngài trong việc sắp đặt, như Ngài đã thực thi quyền năng của Ngài trong việc tạo dựng chúng. Như sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không phải là một sự chiêm ngưỡng suông về một vật, thì sự hiện diện của Ngài cũng không phải là một sự xem xét suông về một vật. Nếu đó là một sự hiện diện nhàn rỗi, thờ ơ, thì đó sẽ là một sự hiện diện vô ích, điều không thể tưởng tượng được về Đức Chúa Trời. Quyền năng vô hạn, sự nhân từ, và sự khôn ngoan, hiện diện khắp mọi nơi với bản thể của Ngài, không bao giờ thiếu sự thực thi của chúng. Ngài không bao giờ bày tỏ bất kỳ sự trọn vẹn nào của Ngài, mà sự bày tỏ ấy lại không đầy dẫy một sự ban ơn và lợi ích nào đó cho các loài thọ tạo của Ngài. Không thể cho rằng Đức Chúa Trời lại bỏ bê những vật mà Ngài luôn hiện diện cùng trong cách thức hữu hiệu và hành động.* Ngài không ở khắp mọi nơi mà không hành động khắp mọi nơi. Nơi nào bản thể của Ngài hiện diện, nơi đó có quyền năng và đức tính xứng với Đức Chúa Trời được ban phát khắp mọi nơi. Ngài cai quản bởi sự hiện diện của Ngài những gì Ngài đã tạo dựng bởi quyền năng của Ngài, và hiện diện như một tác nhân với mọi công việc của Ngài. Quyền năng và bản thể của Ngài ở cùng nhau, để bảo tồn chúng bao lâu Ngài muốn, như quyền năng và bản thể của Ngài ở cùng nhau để tạo dựng chúng khi Ngài thấy tốt lành để làm như vậy. Mọi loài thọ tạo đều mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, và sự hiện diện của Ngài là cần thiết để giữ cho ấn tượng ấy còn đứng vững trên loài thọ tạo. Vì mọi vật đều là công việc của Ngài, chúng là đối tượng của sự chăm sóc Ngài; và sự khôn ngoan Ngài đã dùng trong việc tạo dựng chúng, sẽ không để Ngài thờ ơ với chúng. Sự hiện diện của Ngài với chúng, buộc Ngài trong danh dự không được làm một Đấng cai quản lơ là. Sự vô hạn của Ngài khiến Ngài thích hợp cho việc cai quản; và nơi nào có sự thích hợp, nơi đó có sự thực thi cai quản, nơi nào có các đối tượng cho sự thực thi ấy. Ngài xứng đáng có quyền cai trị phổ quát trên thế gian, Ngài có thể hiện diện trong mọi nơi của đế quốc Ngài, không có điều gì các thần dân của Ngài làm mà lại ngoài tầm mắt Ngài. Như sự đời đời của Ngài khiến Ngài luôn làm vua, thì sự vô hạn của Ngài khiến Ngài làm vua khắp mọi nơi. Nếu Ngài chỉ hiện diện trên thiên đàng, điều đó có thể gây ra sự nghi ngờ rằng Ngài chỉ chú tâm đến những việc trên thiên đàng, và không quan tâm đến những việc dưới thân thể bao la ấy; nhưng nếu Ngài hiện diện tại đây, sự hiện diện của Ngài có xu hướng cai quản những vật mà Ngài hiện diện cùng. Tất cả chúng ta đều ở trong Ngài như cá trong biển; và Ngài cưu mang mọi loài thọ tạo trong lòng của sự quan phòng Ngài, và trong vòng tay của sự nhân từ Ngài. Điều chắc chắn nhất là sự hiện diện của Ngài với dân Ngài không hề là một sự hiện diện nhàn rỗi; vì khi Ngài hứa sẽ ở cùng họ, Ngài thêm vào một lời an ủi đặc biệt nào đó, như, “Ta sẽ ở cùng ngươi, và ban phước cho ngươi,” Sáng Thế Ký 26:3, Giê-rê-mi 15:20. “Ta ở cùng ngươi, và Ta sẽ thêm sức cho ngươi; Ta sẽ giúp đỡ ngươi, Ta sẽ nâng đỡ ngươi,” Ê-sai 41:10, 14. Sự nhân từ vô hạn sẽ không bao giờ tán thành một sự hiện diện lơ là.
(4.) Sự toàn tri của Đức Chúa Trời được suy ra từ đây. Nếu Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, Ngài ắt phải biết những gì được làm khắp mọi nơi. Chính vì mục đích này mà Ngài tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất, trong bản văn. “Có ai giấu mình trong nơi kín mà Ta chẳng thấy người sao, Đức Giê-hô-va phán vậy?” Ta đã nghe những gì các tiên tri nói, là những kẻ nói dối trong danh Ta. Nếu Ta đầy dẫy trời và đất, thì vật kín đáo nhất cũng không thể giấu khỏi mắt Ta. Một hữu thể có trí khôn không thể hiện diện khắp mọi nơi, và thân mật hơn trong mọi vật, hơn là nó có thể ở trong chính nó; nhưng nó phải biết những gì được làm bên ngoài, những gì được nghĩ bên trong. Không vật gì có thể mờ tối đối với Ngài, Đấng ở trong mọi phần của thế gian, trong mọi phần của các loài thọ tạo của Ngài. Không một tư tưởng nào có thể nảy sinh mà lại ngoài tầm mắt Ngài, Đấng hiện diện trong linh hồn và tâm trí của mọi vật. Há việc Ngài, đối với bản thể của Ngài, thế gian chỉ là một điểm, biết và quan sát mọi việc làm trong thế gian này, lại không dễ dàng như bất kỳ ai trong chúng ta có thể biết những gì được làm trong một điểm của nơi chốn mà chúng ta hiện diện sao? Nếu ánh sáng là một hữu thể có sự hiểu biết, nó sẽ nhìn thấy và biết mọi việc làm, nơi nó lan tỏa chính nó. Đức Chúa Trời là ánh sáng (như ánh sáng trong một tấm kính pha lê, hoàn toàn ở bên trong nó, hoàn toàn ở bên ngoài nó), và không phải là không biết những gì được làm bên trong và bên ngoài; không sự thiếu hiểu biết nào có thể gán cho Ngài, Đấng có một sự hiện diện phổ quát.
Nhân tiện đây chúng ta có thể lưu ý đến sự nhẫn nại kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng chịu đựng biết bao sự khiêu khích, không phải từ một nguyên tắc thiếu hiểu biết, vì Ngài chịu đựng những tội lỗi phạm gần Ngài, trước mắt Ngài, những tội lỗi Ngài thấy, và không thể không thấy.
(5.) Từ đây có thể suy ra sự không thể thấu hiểu được của Đức Chúa Trời. Đấng đầy dẫy trời và đất, không thể bị chứa đựng trong bất cứ vật gì; Ngài đầy dẫy sự hiểu biết của loài người, sự hiểu biết của các thiên sứ, nhưng không bị ai trong hai loại ấy thấu hiểu; thật là liều lĩnh khi nghĩ tìm ra bất kỳ giới hạn nào của Đức Chúa Trời; không có sự đo lường nào đối với một hữu thể vô hạn; nếu nó có thể đo lường được, nó đã không phải là vô hạn; nhưng vì nó là vô hạn, nó không thể đo lường được. Đức Chúa Trời ngự trên các chê-ru-bim, Ê-xê-chi-ên 10:1, trên sự đầy dẫy, trên sự sáng chói, không chỉ của một sự hiểu biết thuộc về con người, mà của một sự hiểu biết được tạo dựng. Không vật gì hiện diện hơn Đức Chúa Trời, thế mà không vật gì ẩn giấu hơn; Ngài là ánh sáng, thế mà là sự tối tăm;* các sự trọn vẹn của Ngài thì tỏ tường, thế mà không thể dò xét được; chúng ta biết có một Đức Chúa Trời vô hạn, nhưng điều đó vượt quá phạm vi của tâm trí chúng ta; chúng ta biết không có con số nào lớn đến nỗi không thể cộng thêm một số khác vào nó; nhưng không ai có thể thực hành điều đó mà không lạc lối trong một mê cung các con số. Lý do gì khiến chúng ta không thấu hiểu được nhiều, thậm chí hầu hết các vật trong thế gian? Một phần từ sự tuyệt vời của đối tượng, và một phần từ sự bất toàn của sự hiểu biết chúng ta. Vậy làm sao chúng ta có thể thấu hiểu Đức Chúa Trời, Đấng vượt trên mọi vật, và không bị vật nào vượt trên; chứa đựng mọi vật, và không bị vật nào chứa đựng; ở trên sự hiểu biết của chúng ta, cũng như ở trên giác quan của chúng ta; xét theo chính Ngài, là vô hạn; xét theo sự so sánh với sự hiểu biết của chúng ta, là không thể thấu hiểu; Đấng có thể dùng mắt Ngài đo chiều rộng, chiều dài, và chiều sâu của biển, và chỉ trong một cái nhìn bao quát mọi chiều của các tầng trời! Đức Chúa Trời vĩ đại hơn, và “chúng ta không thể biết Ngài,” Gióp 36:25; Ngài đầy dẫy sự hiểu biết như Ngài đầy dẫy trời và đất: thế mà Ngài ở trên sự hiểu biết như Ngài ở trên trời và đất. Ngài được biết bởi đức tin, được hưởng bởi tình yêu thương, nhưng không bị tâm trí nào thấu hiểu. Đức Chúa Trời không bị chứa đựng trong một âm tiết duy nhất ấy, Đức Chúa Trời; bởi nó chúng ta nhận thức một bản tánh tuyệt vời và không giới hạn; chỉ chính Ngài mới hiểu chính Ngài, và có thể tỏ bày chính Ngài.
(6.) Đức Chúa Trời kỳ diệu dường nào, và các loài thọ tạo hư không dường nào! “Hãy tôn cao sự vĩ đại cho Đức Chúa Trời chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3. Ngài đáng ngưỡng mộ trong sự suy xét về quyền năng của Ngài, trong phạm vi của sự hiểu biết Ngài, và không kém kỳ diệu trong sự vô hạn của bản thể Ngài; rằng như Âu-tinh nói, Ngài ở trong thế gian, thế mà không bị giới hạn vào nó; Ngài ở ngoài thế gian, thế mà không bị ngăn cách khỏi nó; Ngài ở trên thế gian, thế mà không được nâng cao bởi nó; Ngài ở dưới thế gian, thế mà không bị hạ thấp bởi nó; Ngài ở trên mọi vật, không ai sánh bằng; Ngài ở trong mọi vật, không phải vì Ngài cần chúng, mà vì chúng cần Ngài; điều này, cũng như sự đời đời, tạo ra một sự chênh lệch bao la giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo. Loài thọ tạo bị giới hạn bởi một không gian nhỏ bé, và không không gian nào lớn đến nỗi giới hạn được Đấng Tạo Hóa. Nhờ điều này chúng ta có thể có một cái nhìn về sự hư không của chính mình; như trong sự suy xét về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chúng ta được nhắc nhở về sự ô uế của chính mình; và trong những suy nghĩ về sự khôn ngoan của Ngài chúng ta có một cái nhìn về sự dại dột của chính mình; và trong sự suy ngẫm về quyền năng của Ngài, chúng ta có một cảm nhận về sự yếu đuối của mình; thì sự vô hạn của Ngài cũng nên khiến chúng ta, theo bản tánh của chính mình, tỏ ra nhỏ bé trước mắt chính mình. Chúng ta là những vật nhỏ bé, nhỏ bé, nhỏ bé dường nào đối với Đức Chúa Trời! Ít hơn một nguyên tử trong các tia nắng mặt trời; những giọt nước nghèo nàn đối với một Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất; thế mà chúng ta dám vênh vang chống lại Ngài, và đập mình vào một tảng đá. Nếu sự suy xét về chính mình, trong sự so sánh với người khác, dễ khiến chúng ta kiêu ngạo, thì sự suy xét về chính mình, trong sự so sánh với Đức Chúa Trời, sẽ đủ để hạ chúng ta xuống. Nếu chúng ta suy xét Ngài trong sự vĩ đại của bản thể Ngài, thì chỉ có ít sự tương xứng hơn giữa Ngài và chúng ta, hơn là giữa sự hiện hữu và sự không hiện hữu, hơn là giữa một giọt nước và đại dương. Há chúng ta lại không nên luôn nghĩ về Đức Chúa Trời mà không có một sự ngưỡng mộ thánh khiết về sự vĩ đại của Ngài, và một cảm nhận sâu sắc về sự nhỏ bé của chính mình sao! và như các thiên sứ che mặt mình trước mặt Ngài, thì những con sâu bò sát nên đến trước mắt Ngài với sự kính sợ dường nào! và vì Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất bằng sự hiện diện của Ngài, chúng ta nên đầy dẫy trời và đất bằng vinh quang của Ngài; vì mục đích này Ngài đã tạo dựng các thiên sứ để ngợi khen Ngài trên thiên đàng, và loài người để thờ phượng Ngài trên đất, hầu cho những nơi Ngài đầy dẫy bằng sự hiện diện của Ngài có thể được đầy dẫy bằng sự ngợi khen Ngài. Chúng ta nên bị chìm đắm trong sự ngưỡng mộ về sự vô hạn của Đức Chúa Trời, như người ta khi mới nhìn thấy biển, khi họ trông thấy một khối nước, mà không trông thấy giới hạn, và chiều sâu vô hạn của nó.
(7.) Thuộc tính này của Đức Chúa Trời bị quên lãng hay khinh thường biết bao! Chúng ta giả vờ tin rằng Ngài hiện diện khắp mọi nơi, thế mà nhiều người sống như thể Ngài không hiện diện ở đâu cả.
[1.] Nó thường bị quên lãng, hay không được tin. Mọi sự quá trớn của loài người đều có thể truy nguyên đến sự quên lãng thuộc tính này như là nguồn gốc của chúng. Lời đầu tiên A-đam nói trong vườn địa đàng sau khi sa ngã, đã làm chứng về sự vô tín của ông đối với điều này: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, và tôi ẩn mình;” tai ông hiểu tiếng của Đức Chúa Trời, nhưng tâm trí ông không kết luận về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; ông tưởng những cây cối có thể che chở ông khỏi Ngài, là Đấng có mắt hiện diện trong những phần nhỏ nhất của đất; ông là người, sau tội lỗi của mình, tưởng rằng mình có thể ẩn mình khỏi sự hiện diện của sự công bình của Ngài, thì trước đó đã tưởng rằng mình có thể ẩn mình khỏi sự hiện diện của sự hiểu biết của Ngài; và khi bị lừa dối trong điều này, ông sẽ thử xem điều kia sẽ sinh ra hoa trái gì. Trong cả hai trường hợp ông quên lãng, nếu không phủ nhận, thuộc tính này; hoặc những quan niệm bại hoại về Đức Chúa Trời, hoặc một đức tin hời hợt về những gì nói chung người ta đồng ý, sinh ra mọi tội lỗi. Trong mọi sự vi phạm đều có điều gì đó của chủ nghĩa vô thần: hoặc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hoặc làm tổn thương một sự trọn vẹn nào đó của Đức Chúa Trời; không tin sự thánh khiết của Ngài ghét nó, lẽ thật của Ngài đe dọa, sự công bình của Ngài trừng phạt nó, và sự hiện diện của Ngài quan sát nó. Dù Đức Chúa Trời không ở xa trong bản thể của Ngài, Ngài vẫn ở xa trong sự nhận thức của kẻ có tội.* Không có kẻ gian ác nào, mà nếu hắn là† một kẻ vô thần, hắn lại là một kẻ dị giáo; và để thỏa mãn dục vọng mình, hắn sẽ tưởng tượng mình ở ngoài sự hiện diện của Đấng Phán Xét mình. Lý trí của hắn bảo hắn, Đức Chúa Trời hiện diện với hắn; dục vọng của hắn thúc ép hắn nắm lấy thời cơ của một thú vui thuộc xác thịt. Hắn sẽ từ bỏ lý trí của mình, và chứng tỏ mình là một kẻ dị giáo, để hắn có thể làm một tội nhân không bị quấy rầy; và phạm tội gấp đôi cả trong sự sai lầm của tâm trí mình lẫn sự đê hèn trong thực hành của mình; hắn sẽ quan niệm Đức Chúa Trời như những người trong Gióp, chương 22:14, “bị che phủ bởi mây dày,” và không thể thấu suốt vào thế gian thấp kém; như thể sự hiện diện và sự chăm sóc của Ngài bị giới hạn trong những vật trên trời, và mặt đất là một phạm vi quá thấp cho bản thể của Ngài vươn tới, ít nhất với bất kỳ vinh dự nào. Nó bị những người tốt quên lãng, khi họ quá sợ hãi những mưu kế của kẻ thù mình; “Chớ sợ, vì Ta ở cùng ngươi,” Ê-sai 43:5. Nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời đủ để củng cố chống lại sự sợ hãi, thì sự sợ hãi thắng thế phát sinh từ sự quên lãng của chúng ta về nó.
[2.] Thuộc tính về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời này phần lớn bị khinh thường. Khi người ta phạm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời điều mà họ sẽ sợ hãi hay xấu hổ khi làm trước mắt loài người. Người ta không thực hành sự khiêm tốn ấy trước mặt Đức Chúa Trời, như trước mặt loài người. Kẻ nào kiềm chế lưỡi mình vì sợ mắt loài người, sẽ không kiềm chế lưỡi hay tay mình vì sợ Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của điều này là gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời không hiện diện với chúng ta, hay sự hiện diện của Ngài nên được coi trọng ít hơn với chúng ta, và ít ảnh hưởng trên chúng ta, hơn là sự hiện diện của một loài thọ tạo? Hãy hỏi kẻ trộm tại sao hắn dám ăn trộm? Há hắn sẽ không trả lời, Không mắt nào thấy hắn sao? Hãy hỏi kẻ ngoại tình tại sao hắn cởi bỏ sự trong sạch của mình, và xâm phạm quyền lợi của người khác? Há hắn sẽ không trả lời, Không mắt nào thấy ta sao? Gióp 24:15. Hắn cải trang chính mình để không bị loài người trông thấy, nhưng coi thường con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời.‡ Nếu chỉ một người biết họ, họ kinh hãi trước bóng của sự chết, Gióp 24:17; họ bị chấn động như bị hành tinh chiếu, nhưng vẫn đứng vững không lay chuyển trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Há điều này lại không phải là coi Đức Chúa Trời bị giới hạn như con người, thiếu hiểu biết, vắng mặt, như thể Đức Chúa Trời là vật gì đó kém hơn những vật kiềm chế chúng ta sao? Đó là hạ thấp Đức Chúa Trời xuống dưới một loài thọ tạo. Nếu chúng ta có thể kiêng tội vì bất kỳ sự kính sợ nào trước sự hiện diện của loài người, là những người ngang hàng với chúng ta xét về bản tánh; hay trước sự hiện diện của một người rất hèn mọn, là người mà chúng ta vượt trội xét về địa vị; mà lại không kiêng tội vì chúng ta ở trong tầm mắt của Đức Chúa Trời, chúng ta tôn trọng Ngài không chỉ như kẻ dưới chúng ta, mà còn dưới cả người hèn mọn nhất hay đứa trẻ trong sự tạo dựng của Ngài, trước mắt người ấy chúng ta sẽ không phạm hành động tương tự. Đó là trình bày Ngài như một Đức Chúa Trời buồn ngủ, lơ là, hay thờ ơ; như thể bất cứ vật gì cũng có thể bị che giấu khỏi Ngài, trước mặt Ngài những sợi nhỏ nhất của lòng đều bị mổ xẻ và phơi bày, Hê-bơ-rơ 4:13, Đấng thấy rõ ràng tội lỗi lúc nửa đêm cũng như tội lỗi lúc giữa trưa. Nay đây là một sự tăng nặng lớn của tội lỗi. Phạm luật của một vị vua trước mắt vua còn táo bạo hơn là vi phạm chúng sau lưng vua; như tội của Ha-man khi hắn nằm trên giường của Ê-xơ-tê, để cưỡng bức hoàng hậu trước mặt vua. Tội lỗi nhỏ nhất cũng nhận một sắc thái nặng nề từ điều này; và không tội lỗi nào có thể nhỏ bé khi nó là một sự sỉ nhục trước mặt Đức Chúa Trời, và quăng sự ô uế của loài thọ tạo trước mắt sự thánh khiết của Ngài,—như thể một người vợ phạm tội ngoại tình trước mặt chồng mình, hay một nô lệ làm ô danh chủ mình, và bất tuân các mệnh lệnh của chủ trong sự hiện diện của chủ. Và há điều đó lại không thường xảy ra với chúng ta như vậy sao? Há chúng ta lại không bất trung với Đức Chúa Trời trước mắt Ngài, trước những con mắt ấy, những con mắt tinh sạch, không thể nhìn sự gian ác mà không giận dữ và đau buồn sao? Ê-sai 65:12, “Các ngươi đã làm điều ác trước mắt Ta.” Na-than cáo buộc Đa-vít về điều này: II Sa-mu-ên 12:9, “Ngươi đã khinh thường mạng lệnh của Chúa, để làm điều ác trước mắt Ngài.” Và Đa-vít, trong sự ăn năn của mình, tự trách mình về điều đó: Thi Thiên 51:4, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi, và làm điều ác này trước mắt Chúa.” Tôi đã không lưu ý đến sự hiện diện của Ngài; tôi đã bỏ bê Ngài trong khi mắt Ngài ở trên tôi. Và sự suy xét này nên làm nhói lòng chúng ta trong mọi sự xưng tội của chúng ta về các tội ác của mình. Người ta sẽ sợ hãi sự hiện diện của người khác, bất cứ điều gì họ nghĩ trong lòng mình. Há chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời cách bất xứng dường nào, khi không dành cho Ngài ngay cả một sự phục vụ bằng mắt, là điều chúng ta dành cho loài người?
(8.) Những suy nghĩ về thuộc tính này nên khủng khiếp dường nào đối với những kẻ có tội! Thật dại dột dường nào khi tưởng tượng bất kỳ nơi ẩn náu nào khỏi Đức Chúa Trời không thể thấu hiểu được, Đấng đầy dẫy và chứa đựng mọi vật, và hiện diện trong mọi điểm của thế gian.* Khi người ta đã đóng cửa lại, và làm cho mọi sự tối tăm bên trong, để suy ngẫm hay phạm một tội ác, họ không thể trong những nơi ẩn náu quanh co nhất được che chở khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nếu họ có thể tách mình ra khỏi chính bóng của mình, họ cũng không thể tránh khỏi sự đồng hành của Ngài, hay bị che khuất khỏi tầm mắt Ngài: Thi Thiên 139:12, “Bóng tối và ánh sáng đều giống nhau đối với Ngài.” Những kẻ giả hình không thể ngụy trang tình cảm của mình khỏi Ngài; Ngài ở trong góc kín đáo nhất của lòng họ. Không tư tưởng nào bị giấu kín, không dục vọng nào bí mật, mà mắt Đức Chúa Trời không nhìn thấy điều này, điều kia, và điều nọ. Ngài hiện diện với lòng chúng ta khi chúng ta tưởng tượng, với tay chúng ta khi chúng ta hành động. Chúng ta có thể ngăn mặt trời dòm vào những nơi vắng vẻ của mình, nhưng không thể ngăn mắt Đức Chúa Trời nhìn thấy các hành động của chúng ta. “Mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành,” Châm Ngôn 15:3. Ngài nằm trong chiều sâu của linh hồn chúng ta, và thấy từ xa các mưu kế của chúng ta trước khi chúng ta đã thai nghén chúng. Ngài ở trong bóng tối lớn nhất, cũng như trong ánh sáng rõ ràng nhất; trong tư tưởng kín đáo nhất của tâm trí, cũng như trong những lời bày tỏ công khai nhất. Không vật gì có thể giấu khỏi Ngài; không, ngay cả trong những phòng tối nhất hay những bức tường dày nhất. “Ngài bao quanh đường lối chúng ta” bất cứ nơi nào chúng ta ở, và “biết rõ mọi đường lối chúng ta,” Thi Thiên 139:3. Ngài hiện diện với những kẻ gian ác để quan sát tội lỗi của họ cũng nhiều như Ngài hiện diện để ghét bỏ chúng. Nơi nào Ngài hiện diện trong bản thể của Ngài, nơi đó Ngài hiện diện trong các thuộc tính của Ngài: sự thánh khiết của Ngài để ghét, và sự công bình của Ngài để trừng phạt, nếu Ngài vui lòng phán ra lời. Thật lạ lùng khi người ta không lưu tâm đến điều này, khi chính tội lỗi của họ cũng có thể nhắc họ nhớ về sự hiện diện của Ngài. Từ đâu ngươi có năng lực để hành động? Ai bảo tồn sự hiện hữu của ngươi, nhờ đó ngươi có khả năng phạm điều ác ấy? Há chẳng phải sự hiện diện thiết yếu của Ngài duy trì chúng ta, và cánh tay Ngài nâng đỡ chúng ta sao? Và bất kỳ người nào có thể trốn khỏi sự hiện diện của Ngài ở đâu? Ngay cả những vùng bao la của thiên đàng cũng không thể che chở một thiên sứ phạm tội khỏi mắt Ngài. A-đam đã bị lôi ra khỏi những nơi ẩn náu của mình trong vườn địa đàng như thế nào? Chúng ta cũng không thể tìm thấy đáy biển là một sự che phủ đủ cho mình. Nếu chúng ta ở với Giô-na, bị nhốt kín trong bụng một con cá voi; nếu chúng ta có cánh của buổi sáng, một sự chuyển động nhanh như ánh sáng lúc bình minh, là ánh sáng trong một khoảnh khắc làm choáng ngợp và chế ngự các vùng tối tăm, và có thể đi đến những phần xa nhất của đất hay địa ngục, tại đó chúng ta sẽ tìm thấy Ngài; tại đó mắt Ngài sẽ ở trên chúng ta, tại đó tay Ngài sẽ nắm lấy chúng ta, và dẫn chúng ta như một kẻ chiến thắng khải hoàn trên một tù nhân, Thi Thiên 139:8–10. Hơn nữa, nếu chúng ta có thể nhảy ra khỏi phạm vi của trời và đất, chúng ta cũng sẽ tìm thấy ít nơi ẩn náu khỏi Ngài như vậy. Ngài ở ngoài thế gian trong những không gian vô hạn mà tâm trí loài người có thể tưởng tượng. Xét về sự vô hạn của Ngài, không vật gì đang hiện hữu có thể xa cách Ngài, bất cứ nơi nào nó ở.
Ứng dụng 2 là để an ủi. Việc Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi là niềm an ủi cho người lành cũng như là sự kinh hãi cho kẻ ác. Ngài hiện diện khắp nơi vì dân Ngài, không chỉ bởi một sự trọn vẹn tất yếu của bản tánh Ngài, mà còn bởi sự tuôn đổ bao la của lòng nhân từ Ngài. Ngài ở trong mọi loài thọ tạo như Đấng bảo tồn chúng, ở trong những kẻ bị hư mất như sự kinh hãi của chúng, ở trong dân Ngài như Đấng bảo vệ họ. Ngài làm đầy địa ngục bằng sự nghiêm khắc của Ngài, thiên đàng bằng vinh quang của Ngài, dân Ngài bằng ân điển của Ngài. Ngài ở với dân Ngài như ánh sáng trong bóng tối, như một suối nước trong vườn, như ma-na trong hòm giao ước. Đức Chúa Trời ở trong thế gian như một nguồn bảo tồn, ở trong Hội Thánh như phòng riêng của Ngài, một nguồn ân điển và an ủi. Một người đôi khi hiện diện trong cánh đồng của mình, nhưng vui thích hơn trong khu vườn của mình. Một vườn nho, vì tốn kém hơn, nên cũng được chăm sóc hơn, và có sự hiện diện canh giữ của người chủ: Ê-sai 27:3, 'Ta là Đức Giê-hô-va giữ gìn nó,' tức là vườn nho của Ngài; 'Ta sẽ tưới nó luôn luôn: e có ai làm hại nó, Ta sẽ giữ gìn nó ngày và đêm.' Như có sự hiện diện của bản thể, là điều tự nhiên, thì cũng có sự hiện diện của ân điển, là điều thuộc về giao ước,—sự hiện diện bởi giao ước, 'Ta sẽ không lìa ngươi,' 'Ta sẽ ở cùng ngươi;' sự hiện diện sau này tùy thuộc vào sự hiện diện trước. Vì nếu cất đi sự vô biên của Đức Chúa Trời, thì sẽ không còn nền tảng nào cho sự hiện diện đầy ân điển khắp nơi của Ngài với dân Ngài trong mọi cảnh ngộ, trong mọi tấm lòng của họ; và bởi vậy, ở đâu Ngài hiện diện trong bản thể, thì ở đó Ngài không thể vắng mặt trong ân điển đối với những người kính sợ Ngài. Chính từ việc Ngài làm đầy trời và đất mà Ngài chứng minh sự hiểu biết của Ngài về những mưu đồ của các tiên tri giả; và từ cùng một lý lẽ ấy cũng có thể suy ra việc Ngài dùng quyền năng và ân điển của Ngài cho dân Ngài.
1. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là niềm an ủi trong mọi cơn cám dỗ dữ dội. Không một tên lửa nào có thể hiện diện với chúng ta như Đức Chúa Trời hiện diện cùng với tên lửa ấy và cùng với kẻ bắn nó. Những ma quỷ hung dữ nhất cũng không thể ở gần chúng ta như Đức Chúa Trời ở gần chúng ta và chúng. Ngài hiện diện với dân Ngài để giải cứu họ; và hiện diện với ma quỷ để điều khiển nó theo các mục đích thánh của Ngài. Ngài đã ở với Gióp như vậy, đánh bại kẻ thù của ông, và đưa ông ra khỏi những thử thách nặng nề ấy một cách khải hoàn. Sự hiện diện này là một sự kinh hãi đến nỗi, bất cứ điều gì ma quỷ có thể cướp mất khỏi chúng ta, nó cũng phải để nguyên sự hiện diện này không hề bị đụng đến. Nó có thể châm sứ đồ bằng một cái giằm, II Cô-rinh-tô 7:7, 9, nhưng nó không thể cướp mất khỏi ông sự hiện diện của ân điển thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã hứa với ông. Nó phải thắng đến mức khiến Đức Chúa Trời thôi không còn là Đức Chúa Trời nữa, trước khi nó có thể khiến Ngài xa cách chúng ta; và trong khi điều đó không thể xảy ra, thì ma quỷ và loài người cũng không thể ngăn trở những sự tuôn tràn của Đức Chúa Trời đến với linh hồn hơn một đứa trẻ có thể cắt đứt những tia nắng mặt trời chiếu sáng mặt đất; đó quả là một sự nâng đỡ không nhỏ cho một người lành, bất cứ khi nào bị một sứ giả của Sa-tan đánh đập, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đứng gần mình, và nhìn thấy mình bị đối xử tệ bạc dường nào. Sẽ là một sự thỏa lòng cho một người được vua yêu mến, giữa lúc bị kẻ thù bất ngờ dùng bạo lực đối với mình, khi biết rằng vị vua yêu thương mình đang đứng sau một bức màn, và qua một lỗ nhỏ nhìn thấy những tổn thương mình phải chịu; và nếu ma quỷ biết suy xét như nó độc ác, thì nó không thể không kinh hãi lớn khi Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi người công chính, như dòng dõi rắn của nó cũng vậy: Thi Thiên 14:5, 'Tại đó chúng nó sợ hãi lớn, vì Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi người công chính.'
2. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là niềm an ủi trong những hoạn nạn cay đắng. Người lành có niềm an ủi trong sự hiện diện này nơi những nhà tù dơ bẩn, những tòa án áp bức; trong nước lũ tràn ngập hay ngọn lửa thiêu đốt, Ngài vẫn ở cùng họ, Ê-sai 43:2; và nhiều lần, bởi sự hiện diện của Ngài, Ngài giữ cho bụi gai khỏi bị thiêu rụi, khi dường như nó đang cháy rực cả lên. Trong hoạn nạn, Đức Chúa Trời tỏ mình hiện diện nhất khi bạn bè vắng mặt nhất: 'Khi cha mẹ lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp lấy tôi,' Thi Thiên 27:10; bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ cúi xuống và nhóm họp tôi vào trong sự che chở của Ngài; tiếng Hê-bơ-rơ: 'sẽ nhóm họp tôi,' ám chỉ những chi phái có nhiệm vụ đi sau cùng trong cuộc hành quân của dân Y-sơ-ra-ên, để chăm sóc hầu không ai bị bỏ lại phía sau, và bị phơi bày trước nạn đói hay thú dữ, vì một cơn bệnh nào đó khiến họ không thể theo kịp anh em mình. Đấng là nơi ẩn náu của dân Ngài trong mọi tai họa thì hiện diện với họ để nâng đỡ họ hơn là kẻ thù của họ có thể hiện diện với họ để làm khổ họ: Thi Thiên 46:2, 'Đấng giúp đỡ hiện diện trong lúc gian truân.' Ngài hiện diện với mọi sự vì mục đích này; tuy sự hiện diện của Ngài là sự hiện diện tất yếu, xét về sự vô biên của bản tánh Ngài, nhưng mục đích của sự hiện diện này, xét rằng nó là vì ích lợi của dân Ngài, thì là sự hiện diện tự nguyện. Chính vì ích lợi của loài người mà Ngài hiện diện trong thế giới hạ giới, và chủ yếu vì ích lợi của dân Ngài, là những người mà vì cớ họ Ngài duy trì thế gian: II Sử Ký 16:9, 'Mắt Đức Giê-hô-va chạy khắp thế gian, để tỏ mình mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn đối với Ngài.' Nếu Ngài không giải cứu người lành khỏi hoạn nạn, thì Ngài sẽ hiện diện đến nỗi điều khiển họ trong hoạn nạn, sao cho vinh quang của Ngài phát xuất từ đó, và ân điển của họ được sáng tỏ hơn nhờ đó.*
Phao-lô đã là một con người như thế nào, khi ông bị giam trong ngục tù, hay bị lôi đến các tòa án; khi ông bị đánh bằng roi vọt, hay bị xiềng xích nặng nề! Bấy giờ ông đã tỏ ra những phép lạ lớn lao nhất, khiến quan xét run rẩy trên ghế xử án, và làm tan nát tấm lòng, tuy không phá vỡ được nhà tù, của người cai ngục,—quyền năng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những nỗi ép bức của dân Ngài là như vậy. Sự hiện diện này quý hơn mọi sự an ủi khác, và có giá trị đối với một Cơ Đốc nhân hơn những vựa lúa hay hầm rượu đối với một người tham lam, Thi Thiên 4:7. Chính sự hiện diện này là liều thuốc bổ cho Đa-vít trong cuộc nổi loạn của binh lính ông, I Sa-mu-ên 30:6. Thật là một niềm an ủi dường nào trong cảnh lưu đày, hay khi bị buộc phải lìa bỏ nhà cửa của mình! Người lành có thể bị trục xuất khỏi quê hương, nhưng không bao giờ bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Đấng bảo vệ họ; các ngươi không thể nói về bất cứ góc nào của trái đất, hay bất cứ hầm ngục nào trong nhà tù, rằng Đức Chúa Trời không ở đây. Nếu các ngươi bị đuổi khỏi quê hương xa một ngàn dặm, thì các ngươi cũng không ra khỏi địa phận của Đức Chúa Trời, cánh tay Ngài ở đó để ấp ủ người lành, cũng như để lôi kẻ ác ra; vẫn là cùng một Đức Chúa Trời, cùng một sự hiện diện trong mọi xứ, cũng như cùng một mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; và cho dù Đức Chúa Trời không ở khắp mọi nơi, thì Ngài cũng không thể thấp kém hơn loài thọ tạo của Ngài là mặt trời trên bầu trời, vốn thăm viếng mọi phần của thế giới có người ở trong hai mươi bốn giờ.
3. Sự hiện diện khắp mọi nơi† của Đức Chúa Trời là niềm an ủi trong mọi bổn phận thờ phượng. Ngài hiện diện để quan sát, và hiện diện để chấp nhận những lời cầu xin của chúng ta, và đáp lại những lời nài xin của chúng ta. Người lành không chỉ có sự hiện diện thuộc bản thể, là điều chung cho mọi người, mà còn có sự hiện diện đầy ân điển của Ngài; không chỉ sự hiện diện phát xuất từ bản tánh Ngài, mà còn sự hiện diện phát xuất từ lời hứa của Ngài; sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài không tạo nên sự khác biệt nào giữa người này và người kia về mặt thuộc linh, nếu không có sự hiện diện sau này kết hợp với nó; bản tánh Ngài là nguyên nhân của sự hiện diện của bản thể Ngài; ý muốn Ngài, được gắn kết bởi lẽ thật của Ngài, là nguyên nhân của sự hiện diện của ân điển Ngài. Ngài đã hứa sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên tại nơi Ngài đặt danh Ngài, và tại mọi nơi Ngài ghi nhớ danh ấy: Xuất Hành Ký 20:24, 'Tại mọi nơi Ta ghi nhớ danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi, và Ta sẽ ban phước cho ngươi;' tại mọi nơi Ta bày tỏ sự hiện diện đặc biệt của thần tánh Ta. Tại mọi nơi, tay có thể giơ lên mà không nghi ngờ khả năng nghe của Ngài; Ngài ngự trong những 'tấm lòng tan vỡ,' Ê-sai 57:15, bất cứ nơi nào tấm lòng ấy đang thực hành sự tan vỡ nhiều nhất, điều thường xảy ra trong những lúc thờ phượng đặc biệt; và Ngài ngự đó để làm cho chúng sống lại và tươi mới. Việc ngự trị ghi dấu một sự hiện diện đặc biệt; tuy Ngài ngự trên các tầng trời cao nhất, trong những tia sáng chói của vinh quang Ngài, Ngài cũng ngự trong những tấm lòng thấp hèn nhất trong những tia sáng của ân điển Ngài; như không ai có thể đuổi Ngài ra khỏi nơi ngự của Ngài trên trời, thì cũng không ai có thể từ chối Ngài khỏi nơi cư ngụ trong tấm lòng. Đền tạm có sự hiện diện đặc biệt của Ngài gắn liền với nó, Lê-vi Ký 26:11; linh hồn Ngài sẽ không ghê tởm họ khi họ đã được Đấng Christ rửa sạch, tuy họ đáng ghê tởm vì tội lỗi. Trong một sự ban cho lớn hơn thì không thể có một sự hiện diện ít hơn, vì Hội Thánh, dưới thời Tân Ước, được gọi là đền thờ của Chúa, trong đó Ngài sẽ vừa ngự vừa đi lại: II Cô-rinh-tô 6:16, hay, 'Ta sẽ ngự trong họ;' như thể Ngài muốn nói, Ta sẽ ngự trong và trong họ; Ta sẽ ngự trong họ bởi ân điển, và đi lại trong họ bằng cách khơi dậy các ân điển của họ; Ngài sẽ thân mật với họ hơn cả linh hồn của chính họ, và trò chuyện với họ như Đức Chúa Trời hằng sống, tức là như một Đức Chúa Trời có sự sống trong chính Ngài, và có sự sống để truyền cho họ trong sự trò chuyện của họ với Ngài; và bày tỏ vinh quang thuộc linh của Ngài giữa họ trong một mức độ lớn hơn trong đền thờ, vì đền thờ ấy chỉ là một đống đá, và là hình bóng của Hội Thánh Cơ Đốc, là thân thể mầu nhiệm của Con Ngài. Sự hiện diện của Ngài trong thực thể không kém hơn trong hình bóng; sự hiện diện này của Đức Chúa Trời, trong các lễ nghi của Ngài, là vinh quang của một Hội Thánh, như sự hiện diện của một vị vua là vinh quang của một triều đình; cũng là sự phòng thủ của Hội Thánh, như một bức tường lửa, Xa-cha-ri 2:5, ám chỉ ngọn lửa mà những lữ khách trong đồng vắng đốt lên để xua đuổi thú dữ. Không phải sự hèn mọn của nơi thờ phượng có thể loại trừ Ngài; đền thờ thứ hai không tráng lệ như đền thờ thứ nhất, do Sa-lô-môn xây dựng; và người Do Thái dường như thất vọng về một sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đền thờ thứ hai như họ đã có trong đền thờ thứ nhất, vì họ nghĩ nó không đủ tốt để tiếp đón Đấng ngự trong cõi đời đời; nhưng Đức Chúa Trời an ủi họ chống lại ý nghĩ đó hết lần này đến lần khác: A-ghê 2:3, 4, 'Hãy mạnh mẽ, hãy mạnh mẽ, hãy mạnh mẽ, Ta ở cùng các ngươi;' sự hèn mọn của nơi chốn sẽ không ngăn trở sự huy hoàng của sự hiện diện của Ta. Chẳng quan trọng căn phòng ra sao, miễn là nó là phòng yết kiến của Vua, nơi Ngài sẽ nhậm lời cầu xin của chúng ta, Ngài có thể ở khắp mọi nơi len vào linh hồn chúng ta với một sự ngọt ngào liên tục, vì Ngài ở khắp mọi nơi, và thân mật với mỗi người kính sợ Ngài. Nếu chúng ta được thấy Đức Chúa Trời trên đất trong sự đáng yêu mến của Ngài, như Môi-se đã thấy, thì chẳng phải chúng ta sẽ được khích lệ bởi sự hiện diện của Ngài, để trình bày những lời cầu xin của mình với Ngài, để vang lên những lời ca ngợi Ngài sao? Và chẳng phải chúng ta hiện nay cũng có cơ sở lớn lao như vậy để làm điều đó, vì Ngài hiện diện thật với chúng ta, như thể Ngài tỏ tường trước mắt chúng ta sao? Ngài ở trong cùng một căn phòng với chúng ta, gần chúng ta như linh hồn gần với thân thể chúng ta; không một lời nào mà Ngài không nghe, không một cử động nào mà Ngài không thấy, không một hơi thở nào mà Ngài không nhận biết; Ngài xuyên suốt mọi sự, Ngài ở trong mọi sự.
4. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là niềm an ủi trong mọi công tác đặc biệt. Đức Chúa Trời không bao giờ đặt ai vào một nhiệm vụ khó khăn mà Ngài không ban những lời hứa để khích lệ và giúp đỡ họ; và nội dung của lời hứa chính là sự hiện diện của Ngài. Ngài đã làm như vậy để bảo đảm cho các tiên tri xưa khi Ngài giao cho họ những nhiệm vụ khó khăn; và củng cố Môi-se trước mặt Pha-ra-ôn, bằng cách bảo đảm với ông rằng Ngài sẽ 'ở cùng miệng ông,' Xuất Hành Ký 4:12; và khi Đấng Christ giao cho các sứ đồ của Ngài một cuộc tranh đấu với cả thế gian, để rao giảng một Phúc Âm vốn sẽ là sự ngu dại đối với người Hy Lạp, và là sự vấp phạm đối với người Do Thái, Ngài ban cho họ một liều thuốc bổ chỉ gồm có sự hiện diện của Ngài: Ma-thi-ơ 28:20, 'Ta sẽ ở cùng các ngươi.' Chính sự hiện diện này, bởi ánh sáng của nó, xua tan bóng tối của tâm linh chúng ta; chính sự hiện diện này là nguyên nhân của những gì được làm vì vinh quang của Ngài trong thế gian; chính sự hiện diện này hòa lẫn với mọi việc được làm vì danh dự của Ngài; chính từ sự hiện diện này mà phát sinh mọi sự giúp đỡ của các loài thọ tạo của Ngài, được chỉ định cho những mục đích đặc biệt.
5. Sự hiện diện này không thiếu sự hiện diện đặc biệt của mọi thuộc tính của Ngài. Ở đâu bản thể của Ngài hiện diện, thì các sự trọn vẹn của Ngài cũng hiện diện, vì chúng là một với bản thể của Ngài; phải, chúng chính là bản thể của Ngài, tuy chúng có những mức độ bày tỏ khác nhau. Như trong giao ước, Ngài ban chính Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, không phải một phần của Ngài, mà là toàn bộ thần tánh của Ngài; cũng vậy, khi hứa về sự hiện diện của Ngài, Ngài không có ý nói một phần của nó, mà là toàn bộ, sự hiện diện của mọi sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài để được bày tỏ vì ích lợi của chúng ta. Không phải một mảnh của Đức Chúa Trời ở đây, và một phần khác ở kia, mà là Đức Chúa Trời trong toàn bộ bản thể và các sự trọn vẹn của Ngài; trong sự khôn ngoan của Ngài để hướng dẫn chúng ta, quyền năng của Ngài để bảo vệ và nâng đỡ chúng ta, lòng thương xót của Ngài để thương xót chúng ta, sự đầy đủ của Ngài để làm cho chúng ta tươi mới, và lòng nhân từ của Ngài để cứu giúp chúng ta. Ngài sẵn sàng tỏa sáng trong sự trọn vẹn này hay sự trọn vẹn khác, tùy theo nhu cầu của dân Ngài đòi hỏi, và sự khôn ngoan của chính Ngài hướng dẫn vì danh dự của chính Ngài; đến nỗi, vì Ngài không xa chúng ta trong bất cứ sự tuyệt hảo nào của bản tánh Ngài, chúng ta có thể nhanh chóng chạy đến với Ngài trong bất cứ cảnh ngộ nào; đến nỗi nếu chúng ta khốn khổ, chúng ta có sự hiện diện của lòng nhân từ Ngài; nếu chúng ta cần sự hướng dẫn, chúng ta có sự hiện diện của sự khôn ngoan Ngài; nếu chúng ta yếu đuối, chúng ta có sự hiện diện của quyền năng Ngài; và chẳng phải chúng ta nên vui mừng trong điều đó, như một người vui mừng trong sự hiện diện của một người bạn quyền thế, giàu có, và đầy lòng thương xót sao?
Ứng dụng 3. Về sự khuyên bảo.
1. Chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm thực sự về lẽ thật này của Ngài. Chúng ta nên làm giàu sự hiểu biết của mình bằng sự hiểu biết về sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện khắp mọi nơi này là một trong những điều không kém phần quan trọng nhất; cũng không kém mật ngọt trong lòng nó, tuy nó đáng sợ đối với kẻ ác hơn sự hiện diện của một con sư tử! Chính điều này làm cho mọi sự tuyệt hảo khác của bản tánh thiêng liêng trở nên ngọt ngào. Ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng, sẽ có ý nghĩa gì nếu ở xa chúng ta? Chúng ta hãy hình thành trong tâm trí mình một ý niệm mạnh mẽ về điều đó; chính điều này tạo nên sự khác biệt lớn lao giữa hành động của người này với người kia; một người duy trì những suy nghĩ thực sự về nó, người kia thì không, tuy tất cả đều tin nó là một sự trọn vẹn thuộc về sự vô biên của bản thể Ngài. Đa-vít, hay đúng hơn là một Đấng lớn hơn Đa-vít, đã có Đức Chúa Trời 'luôn luôn ở trước mặt mình;' không có lúc nào, không có dịp nào, mà Ngài không khơi dậy một suy nghĩ sống động nào đó về Ngài, Thi Thiên 16:8. Chúng ta hãy có những quan niệm đúng đắn về nó: đừng tưởng tượng Đức Chúa Trời như một vị vua vĩ đại, chỉ ngồi trong uy nghi trên trời, hành động mọi sự qua các đầy tớ và sứ thần của Ngài. Điều này, như một người đã nói,* là một quan niệm trẻ con và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và theo thời gian có thể khiến người có quan niệm như vậy dần dần phủ nhận sự quan phòng của Ngài. Việc phủ nhận sự trọn vẹn này là một nhát rìu chặt vào gốc rễ của tôn giáo; nếu nó không được khắc sâu trong tâm trí, thì tôn giáo cá nhân sẽ trở nên nhạt nhẽo và yếu ớt. Ai sẽ kính sợ Đức Chúa Trời mà mình không tưởng tượng là Đấng chứng kiến các hành động của mình? Ai sẽ thờ phượng một Đức Chúa Trời ở xa cả người thờ phượng lẫn sự thờ phượng?† Chúng ta hãy tin lẽ thật này, nhưng đừng tin bằng một đức tin nhàn rỗi, như thể chúng ta không tin nó. Chúng ta hãy biết rằng như cá bơi ở đâu, nó cũng ở trong nước; chim bay ở đâu, nó cũng ở trong không khí; thì chúng ta đi đâu, chúng ta cũng ở trong Đức Chúa Trời. Như không có một giây phút nào mà chúng ta không ở dưới lòng thương xót của Ngài, thì cũng không có một giây phút nào mà chúng ta ra khỏi sự hiện diện của Ngài. Vậy chúng ta hãy nhìn xem không có vật gì mà không nghĩ đến Đấng đứng bên cạnh, mà không suy ngẫm về Đấng mà trong Ngài vật ấy sống, cử động, và hiện hữu. Khi các ngươi nhìn một người, các ngươi chăm chú vào thân thể người ấy, nhưng tâm trí các ngươi đặt nơi phần vô hình tác động mọi chi thể bằng sự sống và chuyển động, và khiến chúng thích hợp cho sự trò chuyện của các ngươi. Chúng ta đừng giới hạn suy nghĩ của mình nơi các loài thọ tạo mà chúng ta thấy, mà hãy xuyên qua loài thọ tạo đến Đức Chúa Trời vô biên mà chúng ta không thấy. Chúng ta có những vật nhắc nhở liên tục về sự hiện diện của Ngài; ánh sáng nhờ đó chúng ta thấy, và không khí nhờ đó chúng ta sống, cho chúng ta những lời nhắc nhở thường xuyên về nó, và một sự tương tự yếu ớt nào đó. Vì sao chúng ta lại quên nó? Phải, thật đáng xấu hổ biết bao sự vô tâm của chúng ta về nó, khi mỗi cái liếc mắt của chúng ta, mỗi cử động của phổi chúng ta, đều thúc giục chúng ta nhớ đến nó. Ánh sáng ở trong mọi phần của không khí, trong mọi phần của thế gian, nhưng không hòa lẫn với bất cứ phần nào; cả hai vẫn nguyên vẹn trong bản chất riêng của mình. Chúng ta đừng tệ hơn một số người ngoại giáo, là những người đã tự thúc ép quan niệm này lên chính mình để làm cho các hành động của họ thêm đạo đức, rằng mọi nơi đều đầy dẫy Đức Chúa Trời.‡ Đây là phương cách mà Basil thường khuyên dùng. Khi có người hỏi ông, Làm sao chúng ta trở nên nghiêm túc? Hãy nghĩ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta tránh được những sự xao lãng trong sự phục vụ? Hãy nghĩ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta chống cự những cám dỗ? Hãy đối đầu với chúng bằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
(1.) Điều này sẽ là một tấm khiên chống lại mọi cám dỗ. Đức Chúa Trời hiện diện, chừng ấy cũng đủ để làm cùn những vũ khí của địa ngục; điều này sẽ giữ chúng ta khỏi sẵn sàng thuận theo bất cứ sự lôi cuốn thấp hèn và xấu xa nào, và kiềm chế nguyên tắc cứng đầu trong bản tánh chúng ta vốn muốn bắt tay với chúng. Những suy nghĩ về điều này, giống như sự hiện diện quyền năng của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên, sẽ tháo bánh xe khỏi các xe chiến mã của những dục vọng thuộc giác quan của chúng ta, và khiến chúng ít nhất cũng di chuyển chậm hơn về phía một cám dỗ. Phê-rơ đã gạt bỏ cám dỗ vốn đã thắng ông như thế nào? Nhờ một cái nhìn của Đấng Christ. Đức tin được tác động bởi điều này sẽ dập tắt những tên lửa của Sa-tan, và đốt cháy chúng ta bằng cơn giận chống lại những lời mời mọc của nó mạnh mẽ như ngọn lửa đốt cháy những tên lửa ấy. Việc Môi-se nhìn thấy 'Đấng không thấy được' đã củng cố ông chống lại những thú vui tốn kém và xa hoa của triều đình vương tử, Hê-bơ-rơ 11:27. Chúng ta hoàn toàn vô cảm đối với một Đấng Thần Linh nếu chúng ta không bị lay động bởi lời nhắc nhở này từ lương tâm mình, Đức Chúa Trời hiện diện. Nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta thực sự suy xét về sự gần gũi của Đức Chúa Trời với họ khi họ bị cám dỗ ăn trái cấm, thì có lẽ họ đã không dễ dàng bị cám dỗ thắng như vậy. Người lính nào lại thấp hèn đến mức đào ngũ dưới mắt của một vị tướng dịu dàng và rộng lượng? Hay người nào lại bất cẩn với chính mình đến mức cướp một ngôi nhà trước mắt một quan xét? Chúng ta hãy suy xét rằng Đức Chúa Trời gần chúng ta để quan sát chúng ta như ma quỷ gần chúng ta để cám dỗ chúng ta; phải, còn gần hơn nữa. Ma quỷ đứng bên cạnh chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Chúng ta có thể có một ý nghĩ mà ma quỷ không biết, nhưng không có một ý nghĩ nào mà Đức Chúa Trời không thực sự hiện diện cùng với, như linh hồn chúng ta ở cùng với những ý nghĩ mà chúng suy nghĩ; và không một loài thọ tạo nào có thể lôi cuốn lòng chúng ta, nếu tâm trí chúng ta chăm chú vào sự hiện diện vô hình ấy, là Đấng đóng góp cho sự tuyệt hảo đó, và duy trì nó, và suy xét rằng không một loài thọ tạo nào có thể hiện diện với chúng ta như Đấng Tạo Hóa.
(2.) Điều này sẽ là một sự thúc giục cho những hành động thánh khiết. Người nào lại làm một hành động không xứng đáng, hay nói một lời không đẹp lòng, trước mặt vua của mình? Mắt của vị tướng đốt cháy tinh thần của người lính. Vì sao Đa-vít 'giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời?' Vì ông suy xét rằng 'mọi đường lối của ông đều ở trước mặt Ngài,' Thi Thiên 119:168; vì ông tin chắc rằng đường lối của ông hiện diện với Đức Chúa Trời, nên các điều răn của Đức Chúa Trời phải hiện diện với ông. Cũng chính điều đó là nguyên nhân của sự chính trực của Gióp; 'Ngài há chẳng thấy các đường lối của tôi sao?' Gióp 31:4; có Đức Chúa Trời trong mắt mình là con đường dẫn đến sự chân thành, 'hãy bước đi trước mặt Ta,' như ở trước mắt Ta, 'và hãy nên trọn vẹn,' Sáng Thế Ký 17:1. Sự tương giao với Đức Chúa Trời chủ yếu gồm có việc sắp đặt đường lối của chúng ta như ở trước sự hiện diện của Đấng không thấy được. Điều này sẽ khiến chúng ta thuộc linh, được nâng cao và tỉnh thức trong mọi đam mê, nếu chúng ta suy xét rằng Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta trong các cửa hàng, trong các phòng riêng, trong các bước đi dạo, và trong các buổi họp mặt của chúng ta, hiện diện với chúng ta như với các thiên sứ trên trời; những thiên sứ ấy tuy có sự hiện diện vinh quang vượt trên chúng ta, nhưng không có mức độ hiện diện thuộc bản thể lớn hơn chúng ta. Gia-cốp đã kinh sợ biết bao khi ông suy xét Đức Chúa Trời hiện diện tại Bê-tên, Sáng Thế Ký 28:16, 17. Nếu Đức Chúa Trời hiện ra tỏ tường với chúng ta khi chúng ta ở một mình, thì chẳng phải chúng ta sẽ kính cẩn và nghiêm túc trước mặt Ngài sao? Đức Chúa Trời ở khắp nơi quanh chúng ta, Ngài bao quanh chúng ta bằng sự hiện diện của Ngài; chẳng phải việc Đức Chúa Trời nhìn thấy chúng ta phải có cùng một ảnh hưởng trên chúng ta như việc chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời sao? Ngài không hiện diện thuộc bản thể nhiều hơn nếu Ngài tỏ mình ra như vậy với chúng ta, so với khi Ngài không tỏ mình ra; ai lại xuất hiện lem luốc trước mặt một nhân vật lớn? Hay lại không xấu hổ khi bị bắt gặp trong phòng mình trong một tư thế bẩn thỉu, bởi một vị khách nào đó? Một người lại chẳng đỏ mặt khi bị bắt gặp đang làm một hành động thấp hèn nào đó, tuy nó không phải là một tội lỗi trái đạo đức sao? Nếu lẽ thật này được khắc sâu vào tâm linh chúng ta, thì chúng ta sẽ càng đỏ mặt hơn khi thấy linh hồn mình bị bôi bẩn bởi một dục vọng đáng ghê tởm nào đó, những bầy tội lỗi, như chấy rận và ếch nhái của xứ Ê-díp-tô, bò quanh tấm lòng chúng ta trước mắt Ngài. Nếu người nhục dục nhất cũng xấu hổ khi làm một hành động bất lương trước mắt một người nghiêm trang và thánh khiết, một người có danh tiếng lớn về sự khôn ngoan và chính trực, thì chúng ta càng phải vươn mình lên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, là Đấng vô biên và vô hạn, ở khắp mọi nơi, và vô cùng cao cả hơn loài người, và đáng được kính trọng hơn biết bao! Chúng ta không thể nghiêm túc nghĩ đến sự hiện diện của Ngài, mà lại không có một sự giao tiếp nào đó diễn ra giữa chúng ta; chúng ta sẽ dâng lên một lời cầu xin nào đó khi cảm nhận sự thiếu thốn của mình, hay dâng lên những lời ca ngợi Ngài khi cảm nhận lòng rộng rãi của Ngài. Những suy nghĩ thực sự về sự hiện diện của Đức Chúa Trời là sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo; chúng ta không thể có những tâm linh uể oải và một sự canh giữ bất cẩn nếu chúng ta suy xét rằng mắt Ngài dõi theo chúng ta suốt cả ngày.
(3.) Điều này sẽ dập tắt những sự xao lãng trong sự thờ phượng. Những suy nghĩ thực sự về điều này sẽ củng cố những suy nghĩ của chúng ta, và kéo chúng trở lại khi chúng bắt đầu lang thang; tâm trí không thể táo bạo lẩn tránh Đức Chúa Trời nếu nó có những suy nghĩ sống động về điều đó; việc suy xét điều này sẽ thổi bay mọi bọt bèo nằm trên bề mặt tâm linh chúng ta. Một con mắt chăm chú vào sự hiện diện của một đối tượng thì không rảnh rỗi để bị lấp đầy bởi một đối tượng khác; người nhìn chằm chằm vào mặt trời sẽ chỉ thấy mặt trời trong mắt mình một lúc. Hãy đối đầu với mỗi ý nghĩ xen vào bằng ý niệm về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, và khiến nó im lặng bởi sự kính sợ uy nghi của Ngài. Khi thầy giáo hiện diện, học trò chăm chú vào sách vở, giữ đúng chỗ ngồi, và không chạy khắp lớp để chơi đùa với nhau; mắt của thầy giữ một đầy tớ nhàn rỗi làm việc của mình, kẻ nếu không sẽ ngó nghiêng mọi cọng rơm, và trò chuyện với mọi người qua đường. Việc nhớ đến điều này sẽ nhanh chóng dập tắt mọi ý tưởng hoang đàng, giống như tin tức về sự đến gần của một vị vua sẽ khiến các triều thần vội vàng chỉnh đốn mình, dẹp bỏ những trò vui phù phiếm của họ, và chuẩn bị cho một thái độ kính cẩn trước mắt vua. Chúng ta sẽ không dám dâng cho Đức Chúa Trời một phần tấm lòng của mình, khi chúng ta nhận biết Ngài hiện diện với toàn bộ tấm lòng; chúng ta sẽ không dám nhạo báng một Đấng mà chúng ta biết là ở trong chúng ta sâu xa hơn chính chúng ta ở với chính mình, và là Đấng nhìn thấy mọi chuyển động của tâm trí chúng ta cũng như mọi hành động của thân thể chúng ta.
Chúng ta hãy nỗ lực để có sự hiện diện đặc biệt và đầy ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Hãy để sự hiện diện thuộc bản thể của Đức Chúa Trời làm nền tảng cho sự kính sợ của chúng ta, và sự hiện diện đầy ân điển và đầy ảnh hưởng của Ngài làm đối tượng cho lòng mong muốn của chúng ta. Người ngoại giáo tự cho mình được an toàn nếu họ có những vị thần nhỏ bé trong nhà đi cùng họ trong các cuộc hành trình; dường như đó là những hình tượng mà Ra-chên đã trộm của cha nàng, Sáng Thế Ký 31:19, để đồng hành với cuộc hành trình của nàng cùng với những phước lành của chúng; có thể vào lúc ấy nàng chưa hoàn toàn từ bỏ mọi sự tôn kính đối với những thần tượng ấy, trong sự thừa nhận chúng mà nàng đã được giáo dục từ thuở thơ ấu; và dường như chúng đã được nàng giữ lại cho đến khi Đức Chúa Trời gọi Gia-cốp đến Bê-tên, sau vụ cưỡng hiếp Đi-na, Sáng Thế Ký 35:4, khi Gia-cốp kêu gọi dẹp bỏ các thần lạ, và chôn chúng dưới cây sồi. Sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời là điều chúng ta nên tìm kiếm trong các hành động của mình, như những lữ khách mang theo tiền bạc hay châu báu, mong muốn giữ mình trong đoàn người có thể bảo vệ họ khỏi những tên cướp đường muốn cướp đoạt họ. Vì chúng ta có những mối quan tâm về hạnh phúc đời đời của linh hồn mình trong tay, chúng ta nên nỗ lực để có sự hiện diện đầy thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời với chúng ta trong mọi đường lối của mình: Châm Ngôn 3:6, 'Trong các đường lối của con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con;' nhận biết Ngài trước bất cứ hành động nào bằng cách cầu khẩn; nhận biết Ngài sau đó, bằng cách dâng vinh quang cho Ngài; nhận biết sự hiện diện của Ngài trước khi thờ phượng, trong khi thờ phượng, sau khi thờ phượng. Chính sự hiện diện này tạo nên một thứ thiên đàng trên đất, khiến hoạn nạn cởi bỏ bản chất của sự khốn khổ. Sự hiện diện của mặt trời sẽ làm lu mờ các ngôi sao của những sự an ủi nhỏ hơn biết bao, và đáp ứng đầy đủ sự thiếu thốn của chúng! Hòm giao ước của Đức Chúa Trời đi trước chúng ta mới có thể làm cho mọi sự thành công. Chính hòm ấy đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, và định cư họ tại Ca-na-an. Không có sự hiện diện này, chúng ta chẳng có ý nghĩa gì; tuy chúng ta sống mà không có sự hiện diện này, chúng ta không thể mãi mãi được phân biệt với ma quỷ; ma quỷ cũng có sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài, và nếu chúng ta không có gì hơn thế, thì chúng ta cũng chẳng tốt hơn chúng. Chính sự hiện diện làm sống động, làm cho đất đai tươi tốt của mặt trời mới làm cho mặt đất héo úa được hồi sinh, và chỉ sự hiện diện này mới có thể phục hồi linh hồn đổ nát của chúng ta. Vậy hãy để đó là lòng mong muốn của chúng ta, rằng như Ngài làm đầy trời và đất bằng bản thể của Ngài, Ngài cũng làm đầy sự hiểu biết và ý muốn của chúng ta bằng ân điển của Ngài; để chúng ta có một loại hiện diện khác với chúng ta hơn là loài vật có trong trạng thái thú tính của chúng, hay ma quỷ có trong xiềng xích của chúng; sự hiện diện thuộc bản thể của Ngài duy trì sự hiện hữu của chúng ta, nhưng sự hiện diện đầy ân điển của Ngài ban cho và duy trì một hạnh phúc.
BÀI GIẢNG VIII VỀ SỰ HIỂU BIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
THI THIÊN 147:5.—Lớn thay Chúa chúng ta, và có quyền năng lớn; sự thông hiểu Ngài là vô cùng.
Không chắc ai là tác giả của thi thiên này, và nó được viết khi nào; một số người nghĩ là sau khi trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn. Đây là một thi thiên ca ngợi, và được tạo thành từ những chất liệu ca ngợi từ đầu đến cuối: những ơn phước của Đức Chúa Trời dành cho Hội Thánh, sự quan phòng của Ngài trên các loài thọ tạo của Ngài, sự tuyệt hảo thuộc bản thể của bản tánh Ngài.
Tác giả thi thiên nhân đôi lời khuyên hãy ca ngợi Đức Chúa Trời: câu 1, 'Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta:' ca ngợi Ngài từ quyền thống trị của Ngài với tư cách là Chúa; từ ân điển và lòng thương xót của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của chúng ta; từ sự tuyệt hảo của chính bổn phận, 'thật tốt đẹp, thật đáng yêu.' Một số người đọc là đáng yêu, một số là đáng mến hay đáng ao ước, tùy theo nguồn gốc khác nhau của từ ngữ.
Không có điều gì làm vui lòng một linh hồn đầy ân điển bằng một cơ hội để ca tụng các sự trọn vẹn và lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa.
Những bổn phận cao nhất mà một loài thọ tạo có thể dâng lên Đấng Tạo Hóa, tự chúng đã dễ chịu và vui thích, 'thật đáng yêu.' Sự ca ngợi là một bổn phận tác động đến toàn bộ linh hồn.
Sự ca ngợi Đức Chúa Trời là một điều xứng hợp, sự tuyệt hảo của bản tánh Đức Chúa Trời đáng được ca ngợi, và những ơn phước của ân điển Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ca ngợi.
Sự ca ngợi thật xứng hợp khi được thực hiện như phải lẽ, bằng tấm lòng cũng như bằng tiếng nói; một tội nhân hát dở cho dù giọng hát của hắn hay, linh hồn trong đó phải được nâng cao trên những sự thuộc về đất.
Chất liệu ca ngợi đầu tiên là việc Đức Chúa Trời xây dựng và bảo tồn Hội Thánh của Ngài: câu 2, 'Đức Giê-hô-va xây dựng Giê-ru-sa-lem; Ngài nhóm họp những kẻ bị tản lạc của Y-sơ-ra-ên.' Những bức tường của Giê-ru-sa-lem bị phá hủy nay được xây dựng lại; Đức Chúa Trời đã đem sự lưu đày của Gia-cốp trở về, và giảm bớt dân Ngài khỏi cuộc lưu đày Ba-by-lôn; và những người đã bị phân tán đến các miền xa lạ, Ngài đã phục hồi họ về nơi cư trú của họ. Hoặc điều này có thể mang tính tiên tri về sự kêu gọi dân ngoại, và việc nhóm họp những kẻ bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, là những người trước kia như không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và xa lạ với giao ước của lời hứa. Hãy để Đức Chúa Trời được ca ngợi, nhưng đặc biệt vì đã xây dựng Hội Thánh của Ngài và nhóm họp dân ngoại, trước kia bị kể là những kẻ bị ruồng bỏ, Ê-sai 11:12; Ngài nhóm họp họ trong thế gian này để đến với đức tin, và sau này đến với vinh quang.
Nhận xét 1. Từ hai câu đầu, hãy nhận xét,
1. Mọi người đều ở dưới sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài có một sự quan tâm đặc biệt đối với Hội Thánh của Ngài. Đây là chiếc nhẫn ấn trên tay Ngài, như một chiếc vòng nơi cánh tay Ngài; đây là khu vườn của Ngài, mà Ngài vui thích chăm sóc; nếu Ngài tỉa nó, đó là để làm cho nó trong sạch; nếu Ngài đào xới quanh cây nho của Ngài và làm thương tổn các cành, đó là để khiến nó đẹp hơn với những chùm nho mới, và phục hồi nó về một sức sống sai trái.
2. Mọi sự giải cứu lớn lao đều phải được quy cho Đức Chúa Trời, là tác giả chính, bất cứ ai là những công cụ. Đức Giê-hô-va xây dựng Giê-ru-sa-lem, Ngài nhóm họp những kẻ bị tản lạc của Y-sơ-ra-ên. Sự giải cứu lớn lao này khỏi Ba-by-lôn không được quy cho Si-ru hay Đa-ri-út, hay những người còn lại trong số những người ban ơn cho chúng ta; chính Chúa là Đấng làm điều đó, chúng ta đã có lời hứa của Ngài về điều đó, nay chúng ta có sự thực hiện của Ngài. Chúng ta đừng quy điều vốn là kết quả của lẽ thật của Ngài, chỉ cho thiện chí của loài người; đó là hành động của Đức Chúa Trời, 'không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi năng lực,' cũng không phải bởi vũ khí chiến tranh, hay sức mạnh của ngựa, 'nhưng bởi Thần của Đức Giê-hô-va.' Ngài đã sai các tiên tri đến an ủi chúng ta trong khi chúng ta còn lưu đày, và nay Ngài đã giơ cánh tay của chính Ngài ra để thực hiện sự giải cứu của chúng ta theo lời Ngài; con người mù lòa nhìn vào các công cụ nhiều đến nỗi hầu như không để ý đến Đức Chúa Trời, hoặc trong hoạn nạn hoặc trong sự thương xót; và đây là nguyên nhân cướp mất của Đức Chúa Trời biết bao lời cầu nguyện và ca ngợi trong thế gian.
Câu 3, 'Ngài chữa lành những người có lòng tan vỡ, và băng bó các vết thương của họ.' Ngài nay đã phục hồi những người không còn hy vọng nào ngoài lời của Ngài; Ngài đã đối xử với họ như một thầy thuốc dịu dàng và khéo léo, Ngài đã đắp những miếng cao chữa lành của Ngài, và nhỏ vào những chất dầu quý báu có quyền năng chữa trị của Ngài; Ngài nay đã cung cấp cho những tấm lòng ngất xỉu của chúng ta những liều thuốc bổ làm tươi mới, và an ủi những vết thương của chúng ta bằng những dải băng làm mạnh mẽ.
Đức Chúa Trời nhân từ biết bao, Đấng phục hồi sự tự do cho những kẻ bị cầm tù, và sự công chính cho người ăn năn! Sự khốn khổ của loài người là cơ hội thích hợp nhất để Đức Chúa Trời làm cho lòng thương xót của Ngài trở nên rực rỡ tự nó, và được đón nhận nhất đối với bệnh nhân.
Tác giả tiếp tục, câu 4. Đừng lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời nhóm họp những kẻ bị ruồng bỏ, và chọn riêng họ ra khỏi mọi góc để trở về; vì sao Ngài không thể làm điều này, cũng như 'đếm số các ngôi sao, và gọi tất cả chúng theo tên của chúng'?
Không có một ai trong dân Ngài hèn mọn đến đâu trong mắt loài người, mà lại không được Đức Chúa Trời biết đến và quan tâm. Tuy họ bị che khuất trong thế gian, nhưng họ là những ngôi sao của thế gian; và Đức Chúa Trời há sẽ đếm những ngôi sao vô tri trên trời, mà lại không kể đến những ngôi sao sống động của Ngài trên đất sao? Không; bất cứ nơi nào họ bị phân tán, Ngài sẽ không quên họ; dầu họ bị hoạn nạn thế nào, Ngài sẽ không khinh dể họ. Các ngôi sao đông đảo đến nỗi loài người không thể đếm được; một số thì tỏ tường và được loài người biết đến, những ngôi sao khác thì ẩn khuất hơn và không được khám phá trong một ánh sáng hỗn độn, như những ngôi sao trong dải Ngân Hà; loài người không thể nhìn thấy một ngôi sao nào trong số đó một cách riêng biệt.
Đức Chúa Trời biết hết dân Ngài. Như Ngài có thể làm những gì vượt trên quyền năng của loài người để thực hiện, thì Ngài cũng hiểu biết những gì vượt trên kỹ năng của loài người để khám phá. Loài người há sẽ đo lường Đức Chúa Trời bằng sự hạn hẹp của mình sao? Con người kiêu ngạo không được sánh mình với Đức Chúa Trời, cũng không được cắt ngắn Đức Chúa Trời theo thước đo của chính mình.
'Ngài đếm số các ngôi sao; và gọi tất cả chúng theo tên của chúng.' Ngài có tất cả chúng trong danh sách của Ngài, như các tướng lĩnh có tên của binh lính trong sổ điểm danh của họ, vì chúng là đạo binh của Ngài, mà Ngài sắp xếp trên các tầng trời, như Ê-sai 40:26, nơi các ngươi có cùng một cách diễn đạt; Ngài biết chúng một cách riêng biệt hơn loài người có thể biết bất cứ điều gì, và riêng biệt đến nỗi 'gọi tất cả chúng theo tên của chúng.' Ngài biết tên của chúng, tức là, những chức năng tự nhiên, những ảnh hưởng, những mức độ nóng và sáng khác nhau, thứ tự và chuyển động của chúng; và tất cả chúng, ngôi sao mờ nhạt nhất cũng như hành tinh sáng chói nhất, điều này loài người không thể làm được: 'Hãy đếm các ngôi sao nếu ngươi có thể đếm được chúng,' Sáng Thế Ký 15:5, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham (người mà Josephus mô tả là một nhà thiên văn học vĩ đại); phải, chúng không thể đếm được, Giê-rê-mi 33:22, và sự không chắc chắn trong các ý kiến của loài người chứng tỏ sự thiếu hiểu biết của họ về số lượng của chúng, một số đếm được 1022, những người khác 1025, những người khác 1098, những người khác 7000, ngoài những ngôi sao mà, vì ánh sáng của chúng hòa lẫn với nhau, không thể phân biệt riêng rẽ được, và những ngôi sao khác có lẽ ở quá cao đến nỗi mắt loài người không thể với tới. Việc đặt tên cho các sự vật, và đặt tên theo bản tánh của chúng, vừa là một bằng chứng của quyền năng và quyền thống trị, vừa là của sự khôn ngoan và sự hiểu biết; từ việc A-đam đặt tên cho các loài thọ tạo, sự hiểu biết của A-đam thường được kết luận, và đó cũng là một hoa trái của quyền thống trị mà Đức Chúa Trời cho phép ông có trên các loài thọ tạo. Nay Đấng đếm và đặt tên cho các ngôi sao, là những ngôi sao dường như nằm lẫn lộn với nhau, cũng như những ngôi sao xuất hiện với chúng ta trong một đêm không mây, rất có thể được cho là biết dân Ngài một cách chính xác, tuy họ đang ẩn náu trong những hang động kín đáo, và biết những người thích hợp để làm công cụ cho sự giải cứu của họ; việc này đối với Ngài cũng dễ dàng như việc kia, và số lượng của việc này cũng được Ngài biết một cách riêng biệt như số đông của việc kia.
Câu 5, 'Vì lớn thay Chúa chúng ta, và có quyền năng lớn: sự thông hiểu Ngài là vô cùng.' Ngài không thiếu sự hiểu biết để biết các đối tượng, cũng không thiếu quyền năng để thực hiện ý muốn của Ngài liên quan đến chúng. Có quyền năng lớn, רב כח. Nhiều quyền năng, dồi dào quyền năng; từ רב được dịch như vậy, Thi Thiên 86:5, 15, רב חסר. Một số đông quyền năng, cũng như một số đông lòng thương xót; một quyền năng vượt trên mọi quyền năng và sự hiểu biết của loài thọ tạo.
'Sự thông hiểu Ngài là vô cùng.' Các ngươi có thể không tưởng tượng được làm sao Ngài có thể gọi tất cả các ngôi sao theo tên, vì số đông những ngôi sao thấy được đã quá lớn, và số đông những ngôi sao không thấy được còn lớn hơn; nhưng các ngươi phải biết rằng như Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, thì Ngài cũng là Đấng toàn tri; và như không có giới hạn nào đối với quyền năng của Ngài, thì cũng không thể trình bày một cách chính xác về sự thông hiểu của Ngài: 'sự thông hiểu Ngài là vô cùng,' אין מספר. Không có con số hay sự kể nào về nó; và những lời ấy cũng được dịch như vậy, Giô-ên 1:6, 'Một dân tộc mạnh mẽ, và không có số.' Không có giới hạn nào đối với sự thông hiểu của Ngài; bản Syriac: không có thước đo, không có giới hạn. Bản thể của Ngài là vô biên, và quyền năng cùng sự thông hiểu của Ngài cũng vậy; và sự hiểu biết của Ngài thật bao la, đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu nó hơn là chúng ta có thể đo những khoảng không không có giới hạn, hay kể những phút hay giờ của cõi đời đời. Vậy ai có thể dò thấu điều mà không có con số nào, nhưng vượt trên mọi sự, đến nỗi không thể tìm kiếm ra được? Ngài biết những điều phổ quát, Ngài biết những điều riêng biệt. Chúng ta không được hiểu sự thông hiểu, תבונה, ở đây, như chỉ một năng lực, mà là việc sử dụng sự thông hiểu trong sự hiểu biết các sự vật, và sự phán đoán trong việc suy xét chúng, và nó thường được dùng như vậy.
Trong câu này có một sự mô tả về Đức Chúa Trời.
1. Trong bản thể của Ngài: 'lớn thay Chúa chúng ta.'
2. Trong quyền năng của Ngài: 'có quyền năng lớn.'
3. Trong sự hiểu biết của Ngài: 'sự thông hiểu Ngài là vô cùng;' sự thông hiểu của Ngài là con mắt của Ngài, và quyền năng của Ngài là cánh tay của Ngài. Về sự thông hiểu vô biên của Ngài, tôi sẽ giảng luận.
Giáo lý. Đức Chúa Trời có sự hiểu biết vô hạn và sự thông hiểu vô hạn; mọi sự hiểu biết. Sự hiện diện khắp mọi nơi, mà trước đây chúng ta đã nói đến, liên quan đến bản thể của Ngài; sự toàn tri liên quan đến sự thông hiểu của Ngài, theo cách chúng ta quan niệm.
Điều này rõ ràng trong Kinh Thánh; do đó Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết: I Sa-mu-ên 2:3, 'Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết;' tiếng Hê-bơ-rơ: 'những sự hiểu biết,' ở số nhiều, mọi loại hiểu biết. Điều này được nói ra để dập tắt sự kiêu ngạo của loài người về lý trí và tài năng của chính mình. Sự hiểu biết của loài người là gì nếu không phải là một tia lửa so với toàn bộ nguyên tố lửa, một hạt bụi, và còn tệ hơn là hư không, khi so sánh với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, như bản thể của loài người so với bản thể của Đức Chúa Trời? Mọi loại hiểu biết. Ngài biết những gì các thiên sứ biết, những gì loài người biết, và vô cùng nhiều hơn nữa; Ngài biết chính Ngài, những công việc của chính Ngài, mọi loài thọ tạo của Ngài, những quan niệm và ý nghĩ của chúng; Ngài là sự thông hiểu trên sự thông hiểu, tâm trí trên tâm trí, tâm trí của các tâm trí, ánh sáng của các ánh sáng; từ Hy Lạp Θεὸς này biểu thị trong từ nguyên của nó, từ Θεισθαι* để nhìn, để chiêm ngưỡng; và δαίμων từ δαίωscio. Những danh xưng của Đức Chúa Trời biểu thị một bản tánh nhìn thấy và thấu suốt mọi sự; và việc gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh những giác quan của chúng ta, như nghe và thấy, là những giác quan mà qua đó sự hiểu biết đi vào chúng ta, biểu thị sự hiểu biết của Đức Chúa Trời.
1. Quan niệm về sự hiểu biết mọi sự của Đức Chúa Trời vẫn còn tồn tại trên những tàn tích của bản tính: nó đã không bị xóa bỏ bởi sự sa ngã của con người. Con người phạm tội cần phải biết rằng mình có một Đấng Tạo Hóa mà mình đã xúc phạm, rằng mình có một Đấng Thẩm Phán sẽ xét xử và trừng phạt mình; vì Đức Chúa Trời đã thấy hợp ý để duy trì thế gian, thế gian đã được duy trì một cách vô ích, nếu quan niệm này không được tiếp tục sống động trong tâm trí con người; sẽ không có sự thực hành luật pháp của Ngài, không có rào cản nào đối với những tội ác tồi tệ nhất. Nếu con người nghĩ rằng mình phải đối diện với một vị thần dốt nát, thì không thể có sự thực hành tôn giáo nào. Ai lại ngước mắt lên, hay giơ tay hướng về trời, nếu tưởng rằng sự sùng kính của mình hướng về một Đức Chúa Trời mù lòa như người ngoại tưởng tượng về vận mệnh? Việc họ làm cho trời đất vang dội tiếng kêu cầu của mình có ích gì, nếu họ không nghĩ rằng Đức Chúa Trời có mắt để thấy họ và tai để nghe họ? Và quả thật, ngay từ cái nhìn đầu tiên, chính quan niệm về một Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài là một hữu thể được phú cho sự hiểu biết; không ai có thể tưởng tượng một Đấng Tạo Hóa lại thiếu một trong những sự trọn vẹn cao quý nhất thuộc về những tạo vật là hoa và tinh túy trong các công trình của Ngài.
2. Vì vậy, mọi dân tộc đều thừa nhận điều này, cũng như thừa nhận sự hiện hữu và hữu thể của Đức Chúa Trời. Không có dân tộc nào mà không có đền thờ, những nghi lễ thờ phượng riêng biệt, và dâng các của lễ của mình, điều mà họ đã không dại dột đến mức làm như vậy, nếu không thừa nhận thuộc tính này. Quan niệm về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không bắt nguồn từ truyền thống, mà từ sự gieo trồng tự nhiên; nó được sinh ra và lớn lên cùng với mọi tạo vật có lý trí. Mặc dù các dân tộc và con người trên thế gian không đồng ý với nhau về một loại thần linh, hay về cảm nghĩ của họ đối với bản tính Ngài hay các sự trọn vẹn khác của Ngài, có người cho rằng Ngài mang một thân thể tinh tế và thuần khiết, có người cho rằng Ngài là một thần linh không pha trộn, có người đặt Ngài ngự trên một ngai trên các tầng trời, có người thừa nhận sự hiện diện phổ quát của Ngài trong mọi phần của thế gian, thế mà tất cả đều đồng ý về tính phổ quát trong sự hiểu biết của Ngài; và chính lương tâm của họ phản chiếu những tội lỗi của họ, vốn không ai biết ngoài chính họ, sẽ giữ cho quan niệm này còn phần nào mạnh mẽ, dù họ muốn hay không. Nay, điều này đã được gieo trồng trong tâm trí mọi người bởi bản tính, thì không thể là sai lầm, vì bản tính không khắc ghi trong tâm trí mọi người sự đồng ý với một điều giả dối. Bản tính sẽ không làm bại hoại lý trí và tâm trí của con người. Những quan niệm phổ quát về Đức Chúa Trời bắt nguồn từ bản tính nguyên thủy, chứ không phải bản tính đã sa ngã, và được gìn giữ trong nhân loại nhằm mục đích phục hồi khỏi tình trạng sa ngã. Người ngoại đã thừa nhận điều này; trong mọi giao ước long trọng, được cử hành bằng lời thề và sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời, thuộc tính này đã được giả định.† Họ xưng nhận sự hiểu biết là điều riêng thuộc về Thần Linh; Scientia Deorum vita, Cicero nói vậy. Có người gọi Ngài là Νοῦς, mens, tâm trí, sự hiểu biết thuần khiết, không một vết nhơ; Ἐπόπτης, Đấng xem xét mọi sự. Như họ gọi Ngài là Sự Sống, vì Ngài là tác giả của sự sống, thì họ cũng gọi Ngài là Intellectus, vì Ngài là tác giả của mọi sự hiểu biết và tri thức nơi các tạo vật của Ngài. Và có người được hỏi rằng, Có ai có thể trốn khỏi Đức Chúa Trời chăng? Không, người ấy đáp, ngay cả trong tư tưởng cũng không. Có người gọi Ngài là Con Mắt của thế gian,‡ và người Ai Cập đã tượng trưng Đức Chúa Trời bằng một con mắt đặt trên đỉnh một cây vương trượng, vì Đức Chúa Trời là toàn mắt, và không thể không biết điều gì.*
Và cùng dân tộc ấy đã làm những con mắt và đôi tai bằng những kim loại quý nhất, dâng hiến chúng cho Đức Chúa Trời, và treo chúng lên giữa các đền thờ của mình, để biểu thị Đức Chúa Trời thấy và nghe mọi sự; do đó họ gọi Đức Chúa Trời là ánh sáng, cũng như Kinh Thánh gọi vậy, vì mọi sự đều hiển lộ trước mặt Ngài.
Để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta sẽ tìm hiểu,
I. Đức Chúa Trời có loại hiểu biết hay tri thức nào.
II. Đức Chúa Trời biết điều gì.
III. Đức Chúa Trời biết các sự vật như thế nào.
IV. Bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời biết mọi sự.
V. Sự áp dụng tất cả những điều này cho chính chúng ta.
I. Đức Chúa Trời có loại hiểu biết hay tri thức nào.
Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có nhiều tên gọi khác nhau, tùy theo các mối liên hệ hay các đối tượng khác nhau của nó. Đối với những sự vật hiện tại, nó được gọi là sự hiểu biết hay sự nhìn thấy; đối với những sự vật đã qua, nó được gọi là sự nhớ lại; đối với những sự vật tương lai, hay sẽ đến, nó được gọi là sự biết trước hay sự tiên tri, I Phi-e-rơ 1:2. Xét về tính phổ quát của các đối tượng, nó được gọi là sự toàn tri; xét về sự hiểu biết đơn thuần các sự vật, nó được gọi là sự hiểu biết; xét về sự hành động và hoạch định các cách hành động, nó được gọi là sự khôn ngoan và sự thận trọng, Ê-phê-sô 1:8. Ngài hẳn phải có sự hiểu biết, bằng không Ngài không thể khôn ngoan; sự khôn ngoan là hoa của sự hiểu biết, và sự hiểu biết là gốc của sự khôn ngoan.
Về sự hiểu biết này là gì, nếu chúng ta biết sự hiểu biết nơi con người là gì, chúng ta có thể nhận thức sự hiểu biết nơi Đức Chúa Trời là gì, bằng cách loại bỏ mọi sự bất toàn khỏi nó, và gán cho Ngài cách hiểu biết cao vời nhất; vì chúng ta không thể hiểu được Đức Chúa Trời, ngoại trừ như Ngài vui lòng hạ mình xuống với chúng ta trong chính những cách Ngài bày tỏ mình, — tức là, dưới một hình thức tương tự nào đó với những tạo vật trọn vẹn nhất của Ngài, — vì vậy chúng ta có một quan niệm về Đức Chúa Trời qua sự hiểu biết và ý chí của Ngài: sự hiểu biết, nhờ đó Ngài quan niệm và nắm bắt các sự vật; ý chí, nhờ đó Ngài mở rộng chính mình trong hành động, theo sự khôn ngoan của Ngài, và nhờ đó Ngài chấp thuận hay không chấp thuận. Thế nhưng, chúng ta không được đo lường sự hiểu biết của Ngài bằng sự hiểu biết của chính mình, hay nghĩ rằng nó thô kệch như một tâm trí thọ tạo; rằng Ngài có “mắt thịt,” hay “thấy hay biết như loài người thấy,” Gióp 10:4. Chúng ta không thể đo lường sự hiểu biết của Ngài bằng sự hiểu biết của chúng ta, hơn là chúng ta có thể đo lường bản thể của Ngài bằng bản thể của chúng ta. Như Ngài có một bản thể không thể hiểu thấu, mà bản thể của chúng ta chỉ như một giọt nước trong thùng so với nó, thì Ngài cũng có một sự hiểu biết không thể hiểu thấu, mà sự hiểu biết của chúng ta chỉ như một hạt bụi, hay chỉ là bóng tối thuần túy so với nó. “Tư tưởng của Ngài cao hơn tư tưởng của chúng ta, như các tầng trời cao hơn đất.”
Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời được các trường phái phân chia theo nhiều cách khác nhau, và được mọi nhà thần học thừa nhận.
1. Một sự hiểu biết visionis et simplicis intelligentiæ; loại thứ nhất chúng ta có thể gọi là sự nhìn thấy, loại thứ hai là sự hiểu biết; loại thứ nhất liên hệ đến giác quan, loại thứ hai liên hệ đến tâm trí.
(1). Một sự hiểu biết về sự nhìn thấy hay sự trông thấy. Như vậy Đức Chúa Trời biết chính Ngài và mọi sự vật thật sự đã có, đang có, hay sẽ có trong thời gian; mọi sự vật mà Ngài đã định trước cho có, mặc dù chúng chưa thực sự nảy sinh trong thế gian, mà còn nằm ẩn trong các nguyên nhân của chúng.
(2). Một sự hiểu biết về trí tuệ, hay sự hiểu biết đơn thuần. Đối tượng của sự hiểu biết này không phải là những sự vật đang hiện hữu, hay những sự vật mà theo bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời sẽ từng hiện hữu trong thế gian, mà là những sự vật có thể được tạo nên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng sẽ không bao giờ hé lộ chút nào vào trong sự hiện hữu, mà mãi mãi nằm gói kín trong bóng tối và hư vô.* Đây cũng là một sự hiểu biết cần thiết phải được thừa nhận nơi Đức Chúa Trời, vì đối tượng của sự hiểu biết này là cần thiết. Khả năng có thêm nhiều tạo vật hơn bao giờ đã có hay sẽ có, là một kết luận mang một chân lý cần thiết trong nó, vì việc quyền năng của Đức Chúa Trời có thể tạo nên nhiều tạo vật hơn là cần thiết, mặc dù việc Ngài nên tạo nên nhiều tạo vật hơn thì không cần thiết; vì vậy, việc bất cứ điều gì quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm, đều có thể có, cũng là cần thiết. Và như Đức Chúa Trời biết khả năng này, thì Ngài cũng biết mọi đối tượng vốn có thể như vậy; và phần lớn tính vô hạn trong sự hiểu biết của Ngài hệ tại ở điều này, như sẽ được trình bày ngay sau đây.
Hai loại hiểu biết này khác nhau. Sự hiểu biết về sự nhìn thấy là về những sự vật mà Đức Chúa Trời đã định trước cho có, mặc dù chúng chưa có. Sự hiểu biết về trí tuệ là về những sự vật sẽ không bao giờ có, thế mà chúng có thể có, hay có thể có, nếu Đức Chúa Trời vui lòng muốn và truyền lệnh cho sự hiện hữu của chúng; loại thứ nhất liên hệ đến những sự vật sẽ có, loại thứ hai liên hệ đến những sự vật có thể có, và không mâu thuẫn với bản tính của Đức Chúa Trời để mà có. Sự hiểu biết về sự nhìn thấy theo sau hành động của ý chí Đức Chúa Trời, và giả định trước một hành động của ý chí Đức Chúa Trời, định trước các sự vật cho có. (Nếu chúng ta có thể giả định bất kỳ điều thứ nhất hay thứ hai nào trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã biết chúng như những điều có thể trước khi Ngài định trước chúng; Ngài đã biết chúng như những điều tương lai vì Ngài đã định trước chúng.) Vì nếu không có ý chí của Đức Chúa Trời định trước một sự vật sẽ xảy ra, Đức Chúa Trời không thể biết rằng nó sẽ không sai lầm mà xảy ra. Nhưng sự hiểu biết về trí tuệ đứng độc lập, không cần bất kỳ hành động nào của ý chí Ngài, đối với sự hiện hữu của những sự vật Ngài biết. Ngài biết những sự vật có thể chỉ trong quyền năng của Ngài; Ngài biết những sự vật khác cả trong quyền năng của Ngài, với tư cách là Đấng có thể tạo nên chúng, và trong ý chí của Ngài, với tư cách là Đấng quyết định sự hiện hữu của chúng. Sự hiểu biết như vậy chúng ta phải thừa nhận là có nơi Đức Chúa Trời, vì có một loại hiểu biết như vậy nơi con người; vì con người không chỉ biết và thấy những gì ở trước mắt mình trong thế gian này, mà còn có thể có một quan niệm về nhiều thế gian hơn nữa, và nhiều tạo vật hơn nữa, mà anh ta biết là có thể đối với quyền năng của Đức Chúa Trời.
2. Thứ hai, có một sự hiểu biết suy lý và một sự hiểu biết thực hành nơi Đức Chúa Trời.
(1). Một sự hiểu biết suy lý là khi chân lý của một sự vật được biết mà không liên hệ đến bất kỳ công việc hay hoạt động thực hành nào. Sự hiểu biết về những sự vật có thể nơi Đức Chúa Trời chỉ là suy lý,† và có người nói sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chính Ngài cũng chỉ là suy lý, vì không có gì để Đức Chúa Trời làm trong chính Ngài. Và, mặc dù Ngài biết chính Ngài, thế mà sự hiểu biết về chính Ngài này không dừng lại ở đó, mà nở hoa thành tình yêu đối với chính Ngài, và sự vui thích nơi chính Ngài; thế nhưng tình yêu đối với chính Ngài này, và sự vui thích nơi chính Ngài này, vẫn chưa đủ để làm cho nó thành một sự hiểu biết thực hành, vì nó là tự nhiên, và một cách tự nhiên và cần thiết tuôn chảy từ sự hiểu biết về chính Ngài và sự nhân từ của Ngài. Ngài không thể không yêu chính Ngài, và vui thích nơi chính Ngài, khi đã biết chính Ngài. Nhưng điều vốn đúng là thực hành là nơi có quyền thống trị trên hành động, và hành động được thực hiện, không phải một cách tự nhiên và cần thiết, mà theo cách tự do và mưu lược. Như khi chúng ta thấy một bông hoa xinh đẹp hay một vật gì khác, một sự vui thích nảy sinh trong tâm trí; không ai sẽ gọi điều này là thực hành, vì nó là một cảm xúc tự nhiên của ý chí, nảy sinh từ đức tính của đối tượng, mà không có bất kỳ sự cân nhắc nào của sự hiểu biết theo cách thực hành, bằng sự mưu lược, truyền lệnh, v.v.
(2.) Một sự hiểu biết thực hành, hướng đến hoạt động và thực hành, và là nguyên tắc làm việc về những sự vật đã được biết, như sự hiểu biết mà một người thợ thủ công có trong một nghề hay một bí quyết. Sự hiểu biết này có nơi Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết Ngài có về những sự vật Ngài đã định trước, là một loại hiểu biết như vậy, vì nó kết thúc trong hành động sáng tạo, vốn không phải là một hành động tự nhiên và cần thiết, như việc yêu chính Ngài và vui thích nơi chính Ngài, mà hoàn toàn tự do; vì Ngài có quyền tự do muốn tạo nên chúng hay không. Sự hiểu biết này được gọi là sự khôn ngoan phân biệt: Giê-rê-mi 10:12, “Ngài đã giương các tầng trời ra bởi sự khôn ngoan phân biệt của Ngài.” Sự hiểu biết của Ngài về những sự vật Ngài đã tạo nên, và đang hiện hữu, cũng là như vậy, vì nó kết thúc trong sự cai quản chúng vì những mục đích vinh hiển của Ngài. Chính nhờ sự hiểu biết này mà “các vực sâu bị vỡ ra, và các đám mây nhỏ xuống sương móc,” Châm Ngôn 3:20. Đây là một sự hiểu biết nhờ đó Ngài biết bản thể, phẩm chất, và thuộc tính của những gì Ngài tạo nên, và cai quản nhằm vinh quang của chính Ngài, và ích chung của thế gian mà Ngài cai quản; cho nên sự hiểu biết suy lý là sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chính Ngài và những sự vật có thể; sự hiểu biết thực hành là sự hiểu biết của Ngài về các tạo vật của Ngài và những sự vật có thể cai quản; thế nhưng, theo một nghĩa nào đó, sự hiểu biết thực hành này không chỉ về những sự vật đã được tạo nên, mà còn về những sự vật có thể, mà Đức Chúa Trời có thể tạo nên, mặc dù Ngài sẽ không tạo nên. Vì như Ngài biết rằng chúng có thể được tạo nên, thì Ngài cũng biết chúng phải được tạo nên như thế nào, và phải được cai quản như thế nào, mặc dù Ngài sẽ không bao giờ tạo nên chúng. Đây là một sự hiểu biết thực hành; vì không cần thiết để cấu thành một sự hiểu biết thực hành, phải thực sự hành động, mà chỉ cần sự hiểu biết tự nó có thể quy chiếu đến hành động.*
3. Có một sự hiểu biết về sự chấp thuận, cũng như sự nắm bắt. Kinh Thánh thường nhắc đến điều này. Những lời nói về sự hiểu biết được dùng để biểu thị các hành động của tình cảm. Sự hiểu biết này cộng thêm vào hành động đơn thuần của sự hiểu biết, sự hài lòng và vui thích của ý chí, và không đúng nghĩa là sự hiểu biết, vì nó thuộc về ý chí, chứ không thuộc về sự hiểu biết; chỉ là nó bắt rễ trong sự hiểu biết, vì tình cảm hàm ý sự hiểu biết: con người không thể chấp thuận điều mà họ không biết. Như vậy sự hiểu biết được hiểu: A-mốt 3:2, “Chỉ một mình các ngươi mà Ta đã biết, trong mọi gia đình trên đất;” và II Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” tức là, Ngài yêu thương họ: Ngài không chỉ biết họ, mà còn thừa nhận họ là của Ngài. Nó không chỉ ghi nhận một sự hiểu biết chính xác, mà còn một sự chăm sóc đặc biệt dành cho họ; và cũng phải hiểu như vậy, Sáng Thế Ký 1:31, “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm nên, và kìa, rất tốt lành;” tức là, Ngài đã thấy nó bằng con mắt chấp thuận, cũng như bằng sự nắm bắt. Điều này dựa trên sự hiểu biết về sự nhìn thấy của Đức Chúa Trời, sự trông thấy các tạo vật của Ngài; vì Đức Chúa Trời không yêu hay vui thích nơi bất cứ điều gì ngoại trừ điều đang thực sự hiện hữu, hay điều Ngài đã định trước để đem vào sự hiện hữu. Ngược lại cũng vậy, khi Đức Chúa Trời không chấp thuận, Ngài được nói là không biết: Ma-thi-ơ 25:12, “Ta không biết các ngươi;” và Ma-thi-ơ 7:23, “Ta chẳng hề biết các ngươi.” Ngài không chấp thuận các công việc của họ. Đó không phải là sự không biết của sự hiểu biết, mà là sự không biết của ý chí; vì trong khi Ngài nói Ngài chẳng hề biết họ, Ngài làm chứng rằng Ngài đã biết họ, khi trình bày lý do Ngài không chấp thuận họ, vì Ngài biết mọi công việc của họ. Như vậy Ngài biết họ, và không biết họ, theo một cách khác nhau; Ngài biết họ để hiểu họ, nhưng Ngài không biết họ để yêu thương họ.
Vậy chúng ta phải gán cho Đức Chúa Trời một sự hiểu biết phổ quát. Nếu chúng ta phủ nhận Ngài một sự hiểu biết suy lý, hay sự hiểu biết về trí tuệ, chúng ta phá hủy thần tánh của Ngài, chúng ta làm cho Ngài không biết quyền năng của chính Ngài. Nếu chúng ta phủ nhận Ngài sự hiểu biết thực hành, chúng ta phủ nhận chính mình là các tạo vật của Ngài; vì với tư cách là các tạo vật của Ngài, chúng ta là hoa trái của sự khôn ngoan phân biệt này của Ngài được tỏ ra trong sự sáng tạo. Nếu chúng ta phủ nhận sự hiểu biết về sự nhìn thấy của Ngài, chúng ta phủ nhận quyền thống trị cai quản của Ngài. Làm sao Ngài có thể thi hành một quyền thống trị tối cao và không thể kiểm soát, trong khi Ngài không biết bản tính và phẩm chất của những sự vật Ngài phải cai quản? Nếu Ngài không có sự hiểu biết, Ngài không thể ban ra sự mặc khải nào; kẻ không biết, không thể đọc cho chép: vậy chúng ta sẽ không có Kinh Thánh. Phủ nhận sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, là xóa bỏ Kinh Thánh và phá đổ Thần Tánh.
Đức Chúa Trời được mô tả trong Xa-cha-ri 2:9, với “bảy mắt,” để tỏ ra sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về mọi sự, mọi biến cố trong thế gian; và các chê-ru-bim, hay bất cứ điều gì được hiểu qua những cánh ấy, được mô tả là “đầy mắt trước và sau,” Ê-xê-chi-ên 1:18, chung quanh chúng; huống chi Đức Chúa Trời là toàn mắt, toàn tai, toàn hiểu biết. Mặt trời là một hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời. Nếu mặt trời có một con mắt, nó sẽ thấy; nếu nó có một sự hiểu biết, nó sẽ biết mọi sự vật hữu hình; nó sẽ thấy những gì nó chiếu sáng, và hiểu những gì nó tác động đến trong những nơi sâu kín nhất của đất. Đức Chúa Trời có vượt trội tạo vật mặt trời của Ngài về sự xuất sắc và vẻ đẹp, mà lại không vượt trội về ánh sáng và sự hiểu biết chăng? Chắc chắn Ngài vượt trội hơn nhiều so với mặt trời vượt trội một nguyên tử hay một hạt bụi.
Chúng ta vẫn có thể trình bày phần nào sự hiểu biết này của Đức Chúa Trời bằng một vật thấp kém hơn, một bức tranh, dường như nhìn mọi người, dù có đông đảo đến đâu trong căn phòng nơi nó treo. Không ai có thể đưa mắt nhìn nó, mà nó dường như không nhìn người ấy một cách riêng biệt, và chính xác đến nỗi, như thể không có ai khác ngoài người ấy mà mắt nó đang chăm chú; và mọi người đều nhận thấy cùng một ánh nhìn ấy. Nghệ thuật có thể tạo nên một vật có bản tính như vậy, mà Đức Chúa Trời của nghệ thuật và mọi sự hiểu biết lại không thực sự vượt trội hơn nhiều so với điều ấy chỉ có trong tưởng tượng sao? Há Đức Chúa Trời lại không có một khả năng lớn hơn nhiều để nhìn thấy mọi sự trong thế gian, vốn đối với Ngài là vô cùng nhỏ bé hơn một căn phòng rộng đối với một bức tranh sao?
II. Điều thứ hai, Đức Chúa Trời biết điều gì; sự hiểu biết của Ngài vươn xa đến đâu.
1. Đức Chúa Trời biết chính Ngài, và chỉ biết chính Ngài. Đây là sự hiểu biết đầu tiên và nguyên thủy mà nhờ đó Ngài vượt trội mọi tạo vật. Không ai biết chính mình một cách chính xác, huống chi hiểu được đầy đủ bản tính của một thần linh, huống chi nữa là bản tính và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vì có thể có tỉ lệ nào giữa một khả năng hữu hạn và một đối tượng vô hạn? Tính vô hạn trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hệ tại ở chỗ này, rằng Ngài biết bản thể của chính Ngài, rằng Ngài biết điều vốn không thể biết đối với bất kỳ ai khác. Nó không hệ tại nhiều ở việc biết tạo vật mà Ngài đã tạo nên, bằng ở việc biết chính Ngài là Đấng chưa bao giờ được tạo nên. Nó không vô hạn nhiều vì Ngài biết mọi sự vật trong thế gian, hay sẽ có, hay những sự vật Ngài có thể tạo nên, vì số lượng của chúng là hữu hạn; mà vì Ngài có một sự hiểu biết trọn vẹn và toàn diện về các sự trọn vẹn vô hạn của chính Ngài.* Mặc dù có nói rằng “các thiên sứ thấy mặt Ngài,” Ma-thi-ơ 18:10, sự nhìn thấy ấy ghi nhận sự hầu cận trực tiếp của họ hơn là sự hiểu biết chính xác của họ. Họ thấy một số dấu hiệu về sự hiện diện và oai nghi của Ngài, rực rỡ và tỏ tường hơn bao giờ đã xuất hiện trước con người trong đời này; nhưng bản thể của Đức Chúa Trời thì vô hình đối với họ, ẩn giấu khỏi họ trong nơi kín đáo của sự đời đời. Không ai biết Đức Chúa Trời ngoại trừ chính Ngài: I Cô-rinh-tô 2:11, “Ví bằng chẳng phải thần trí trong người, thì có ai biết sự trong người chăng? cũng một lẽ ấy, chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời, chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi; Thánh Linh của Đức Chúa Trời dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Dò xét, tức là, biết một cách chính xác, hiểu một cách thấu đáo, như những người đặt mắt mình vào mọi kẽ hở và ngóc ngách, để thấy điều gì ẩn giấu ở đó. Từ dò xét không ghi nhận một sự tìm kiếm, mà một sự hiểu biết chính xác, như con người có về các sự vật sau một sự tra xét cần mẫn; như khi Đức Chúa Trời được nói là dò xét lòng và thận, điều đó không biểu thị một sự không biết trước đó, mà một sự hiểu biết chính xác về những góc khuất thân mật nhất trong lòng con người. Như những quan niệm của con người không ai biết ngoài chính họ, thì những chiều sâu của bản thể thiêng liêng, các sự trọn vẹn, và các sắc lệnh cũng không ai biết ngoài Đức Chúa Trời; chỉ Ngài mới biết Ngài là gì, và Ngài biết gì, Ngài có thể làm gì, và Ngài đã định trước làm gì.
(1.) Vì, thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời không biết chính Ngài, Ngài sẽ không trọn vẹn. Biết chính mình là sự trọn vẹn của một tạo vật, huống chi là một sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không hiểu chính Ngài, Ngài sẽ thiếu một sự trọn vẹn vô hạn, và như vậy sẽ không còn là Đức Chúa Trời, vì khiếm khuyết trong điều mà các tạo vật có trí tuệ sở hữu ở một mức độ nào đó. Như Đức Chúa Trời là hữu thể trọn vẹn nhất, thì Ngài hẳn phải có sự hiểu biết trọn vẹn nhất. Nếu Ngài không hiểu chính Ngài, Ngài sẽ ở dưới sự dốt nát lớn nhất, vì Ngài sẽ dốt nát về đối tượng xuất sắc nhất. Sự dốt nát là sự bất toàn của sự hiểu biết, và sự dốt nát về chính mình là một sự bất toàn lớn hơn sự dốt nát về những sự vật bên ngoài. Nếu Đức Chúa Trời biết mọi sự vật ngoài chính Ngài, mà không biết chính Ngài, Ngài sẽ không có sự hiểu biết trọn vẹn nhất, vì Ngài sẽ không có sự hiểu biết về đối tượng tốt nhất.
(2.) Nếu không có sự hiểu biết về chính Ngài, Ngài không thể được phước. Không điều gì có thể hài lòng nơi chính nó mà không có sự hiểu biết về chính nó. Không điều gì có thể một cách hợp lý hưởng chính nó mà không hiểu chính nó. Sự phước hạnh của Đức Chúa Trời không hệ tại ở sự hiểu biết về bất cứ điều gì ngoài Ngài, mà ở sự hiểu biết về chính Ngài và sự xuất sắc của Ngài như nguyên tắc của mọi sự. Vì vậy, nếu Ngài không biết chính Ngài và hạnh phúc của Ngài một cách trọn vẹn, Ngài không thể hưởng một hạnh phúc; vì hiện hữu, mà không biết mình hiện hữu, thì cũng như không hiện hữu. Ngài là “Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời,” Rô-ma 9:5, và vì vậy từ đời đời đã có sự hiểu biết về chính Ngài.
(3.) Nếu không có sự hiểu biết về chính Ngài, Ngài không thể tạo nên điều gì. Vì Ngài sẽ không biết quyền năng của chính Ngài và khả năng của Ngài; và kẻ không biết quyền năng của mình mở rộng đến đâu thì không thể hành động. Nếu Ngài không biết chính Ngài, Ngài không thể biết điều gì; và kẻ không biết điều gì thì không thể làm điều gì. Ngài không thể biết một hiệu quả có thể có đối với Ngài trừ khi Ngài biết quyền năng của chính Ngài như một nguyên nhân.
(4.) Nếu không có sự hiểu biết về chính Ngài, Ngài không thể cai quản điều gì. Ngài không thể, nếu không có sự hiểu biết về sự thánh khiết và sự công bình của chính Ngài, ban hành luật pháp cho con người, cũng không thể, nếu không có sự hiểu biết về bản tính của chính Ngài, sắp đặt cho chính Ngài một cách thờ phượng phù hợp với nó.
Mọi sự thờ phượng phải phù hợp với phẩm giá và bản tính của đối tượng được thờ phượng; vì vậy Ngài phải biết thẩm quyền của chính Ngài, nhờ đó sự thờ phượng phải được ban hành; sự xuất sắc của chính Ngài, mà sự thờ phượng phải phù hợp; vinh quang của chính Ngài, mà sự thờ phượng phải hướng đến. Nếu Ngài không biết chính Ngài, Ngài đã không biết phải trừng phạt điều gì, vì Ngài không thể biết điều gì trái với chính Ngài. Không biết chính Ngài, Ngài sẽ không biết điều gì là sự khinh dể Ngài, và điều gì là sự tôn thờ Ngài; điều gì xứng đáng với Đức Chúa Trời, và điều gì không xứng đáng với Ngài. Tóm lại, Ngài không thể biết những sự vật khác trừ khi Ngài biết chính Ngài. Trừ khi Ngài biết quyền năng của chính Ngài, Ngài không thể biết Ngài đã tạo nên các sự vật như thế nào; trừ khi Ngài biết sự khôn ngoan của chính Ngài, Ngài không thể biết vẻ đẹp trong các công trình của Ngài; trừ khi Ngài biết vinh quang của chính Ngài, Ngài không thể biết mục đích của các công trình của Ngài; trừ khi Ngài biết sự thánh khiết của chính Ngài, Ngài không thể biết điều gì là ác; và trừ khi Ngài biết sự công bình của chính Ngài, Ngài không thể biết cách trừng phạt các tội lỗi của các tạo vật phạm tội của Ngài. Và vì vậy,
[1.] Đức Chúa Trời biết chính Ngài, vì sự hiểu biết của Ngài cùng với ý chí của Ngài là nguyên nhân của mọi sự vật khác có thể thuộc về sự nhận thức của Ngài. Ngài biết chính Ngài trước khi Ngài có thể biết bất kỳ sự vật nào khác, tức là, trước theo quan niệm của chúng ta; vì thật ra Đức Chúa Trời biết chính Ngài và mọi sự vật khác cùng một lúc. Ngài là chân lý đầu tiên, và vì vậy là đối tượng đầu tiên của sự hiểu biết của chính Ngài. Không có gì xuất sắc hơn chính Ngài, và vì vậy không có gì được Ngài biết hơn chính Ngài. Như Ngài là mọi sự hiểu biết, thì Ngài có trong chính Ngài đối tượng xuất sắc nhất của sự hiểu biết. Hiểu biết, theo đúng nghĩa, là biết chính mình. Không đối tượng nào dễ hiểu đối với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, cũng không gắn bó mật thiết và trực tiếp với sự hiểu biết của Ngài như chính Ngài. Vì sự hiểu biết của Ngài là bản thể của Ngài, là chính Ngài.
[2.] Ngài biết chính Ngài bởi bản thể của chính Ngài. Ngài không biết chính Ngài và quyền năng của chính Ngài qua hiệu quả, vì Ngài biết chính Ngài từ đời đời, trước khi có một thế gian, hay bất kỳ hiệu quả nào của quyền năng Ngài còn tồn tại. Đó cũng không phải là sự hiểu biết bởi nguyên nhân, vì Đức Chúa Trời không có nguyên nhân, cũng không phải là sự hiểu biết về chính Ngài bởi bất kỳ hình ảnh hay bất cứ điều gì từ bên ngoài. Nếu nó là điều gì từ bên ngoài chính Ngài, thì điều ấy hẳn phải được tạo nên hay không được tạo nên: nếu không được tạo nên, nó sẽ là Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta hoặc phải thừa nhận nhiều thần, hoặc thừa nhận nó là bản thể của Ngài, và như vậy không khác biệt với chính Ngài; nếu được tạo nên, thì sự hiểu biết của Ngài về chính Ngài sẽ lệ thuộc vào một tạo vật. Khi ấy Ngài không thể biết chính Ngài từ đời đời, mà chỉ trong thời gian, vì không điều gì có thể được tạo nên từ đời đời mà chỉ trong thời gian. Đức Chúa Trời không biết chính Ngài bởi bất kỳ khả năng nào, vì không có sự cấu thành trong Đức Chúa Trời, Ngài không được tạo thành từ các phần, mà là một hữu thể đơn giản. Vì vậy có người đã gọi Đức Chúa Trời, không phải là intellectus, sự hiểu biết, vì điều đó gợi ý một khả năng, mà là intellectio, sự hiểu biết đang hành động. Đức Chúa Trời là toàn hành động trong sự hiểu biết về chính Ngài, và sự hiểu biết của Ngài về những sự vật khác.
[3.] Vì vậy Đức Chúa Trời biết chính Ngài một cách trọn vẹn, toàn diện. Không điều gì trong bản tính của chính Ngài bị che giấu khỏi Ngài, Ngài suy ngẫm về mọi điều Ngài là.* Có một sự hiểu thấu tích cực, theo nghĩa đó Đức Chúa Trời không hiểu thấu chính Ngài; vì điều gì được hiểu thấu thì có giới hạn, và điều gì được chính nó hiểu thấu thì hữu hạn đối với chính nó. Và có một sự hiểu thấu tiêu cực, theo nghĩa đó Đức Chúa Trời hiểu thấu chính Ngài; không điều gì trong bản tính của chính Ngài là tối tăm đối với Ngài, không được Ngài biết. Vì có một sự trọn vẹn lớn lao trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời để biết, như có trong bản tính thiêng liêng để được biết. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và bản tính của Đức Chúa Trời đều vô hạn, và vì vậy ngang bằng với nhau. Sự hiểu biết của Ngài ngang bằng với chính Ngài; Ngài biết chính Ngài tốt đến nỗi, không điều gì có thể được Ngài biết trọn vẹn hơn chính Ngài được chính Ngài biết. Ngài biết chính Ngài theo cách cao nhất, vì không điều gì tương xứng với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời như chính Ngài. Ngài biết bản thể của chính Ngài, sự nhân từ, quyền năng, mọi sự trọn vẹn của Ngài, các sắc lệnh, ý định, hành động, khả năng vô hạn của sự hiểu biết của chính Ngài, đến nỗi không điều gì thuộc về chính Ngài là tối tăm đối với chính Ngài. Và về phương diện này, có người dùng cách diễn đạt này, rằng tính vô hạn của Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, là hữu hạn đối với chính Ngài, vì nó được chính Ngài hiểu thấu.
Như vậy Đức Chúa Trời vượt trội mọi tạo vật. Như vậy sự hiểu biết của Ngài thật sự vô hạn, vì không điều gì ngoài chính Ngài là một đối tượng vô hạn đối với nó. Các thiên sứ có thể hiểu chính mình một cách trọn vẹn chăng, tôi không biết, nhưng không tạo vật nào trên thế gian hiểu chính mình. Con người không hiểu đầy đủ sự xuất sắc và các phần của bản tính của chính mình; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chính Ngài là nền tảng cho sự an ủi của dân Ngài và sự kinh hãi của kẻ ác. Đây cũng là một luận cứ rõ ràng cho sự hiểu biết của Ngài về mọi sự vật khác ngoài chính Ngài; kẻ biết chính mình hẳn phải biết mọi sự vật khác kém hơn chính mình, và vốn được chính mình tạo nên. Khi sự hiểu biết về sự bao la và vô hạn của chính Ngài không phải là một đối tượng quá khó đối với Ngài, thì sự hiểu biết về một tạo vật hữu hạn và bị giới hạn trong mọi hành động, tư tưởng, hoàn cảnh của nó, không thể quá khó đối với Ngài. Vì Ngài biết chính Ngài là Đấng vô hạn, Ngài không thể không biết bất cứ điều gì hữu hạn. Đây là nền tảng của mọi sự hiểu biết khác của Ngài. Sự hiểu biết về mọi sự hiện tại, quá khứ, và tương lai còn kém xa sự hiểu biết về chính Ngài. Ngài còn không thể hiểu thấu trong bản tính của chính Ngài hơn tất cả các sự vật đã được tạo nên, hay có thể được tạo nên, cộng lại. Nếu vậy Ngài có một sự hiểu biết trọn vẹn toàn diện về bản tính của chính Ngài, thì bất kỳ sự hiểu biết nào về mọi sự vật khác cũng kém hơn sự hiểu biết về chính Ngài. Điều này cần được chúng ta suy xét kỹ, như suối nguồn mà mọi sự hiểu biết khác của Ngài tuôn chảy.
2. Vì vậy Đức Chúa Trời biết mọi sự vật khác, dù chúng là có thể, quá khứ, hiện tại, hay tương lai.
Dù chúng là những sự vật Ngài có thể làm, nhưng sẽ không bao giờ làm; hay dù chúng là những sự vật Ngài đã làm, nhưng hiện nay không còn; những sự vật hiện đang hiện hữu, hay những sự vật hiện không tồn tại, nằm trong lòng của các nguyên nhân trực tiếp và thích hợp của chúng,* nếu sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, thì Ngài biết mọi sự vật bất cứ điều gì có thể được biết, bằng không sự hiểu biết của Ngài sẽ có giới hạn; và điều gì có giới hạn thì không vô hạn, mà hữu hạn. Nếu Ngài không biết bất kỳ một sự vật nào có thể biết được, thì đó là một giới hạn đối với Ngài, nó đi kèm với một ngoại lệ, một chữ nhưng; Đức Chúa Trời biết mọi sự ngoại trừ điều này, một rào cản khi ấy được đặt ra cho sự hiểu biết của Ngài. Nếu có bất cứ điều gì, bất kỳ hoàn cảnh riêng biệt nào trong toàn bộ sự sáng tạo, hay sự không sáng tạo, và có thể được Ngài biết, mà lại không được Ngài biết, thì Ngài không thể được nói là toàn tri, như Ngài sẽ không phải là toàn năng nếu bất kỳ một sự vật nào không hàm ý sự mâu thuẫn với bản tính của Ngài lại vượt quá quyền năng của Ngài.
(1.) Thứ nhất, mọi sự vật có thể. Không còn nghi ngờ gì Đức Chúa Trời biết những gì Ngài có thể tạo nên cũng như những gì Ngài đã tạo nên, những gì Ngài sẽ không tạo nên cũng như những gì Ngài đã quyết định tạo nên; Ngài đã biết rằng Ngài sẽ không làm trước khi Ngài muốn làm điều đó. Đây là điều tiếp theo tuyên bố tính vô hạn trong sự hiểu biết của Ngài; vì như quyền năng của Ngài là vô hạn, và có thể tạo nên vô số thế gian và tạo vật, thì sự hiểu biết của Ngài cũng vô hạn, trong việc biết vô số sự vật có thể đối với quyền năng của Ngài. Những sự vật có thể là vô hạn, tức là, không có sự chấm dứt đối với những gì Đức Chúa Trời có thể làm, và vì vậy không có sự chấm dứt đối với những gì Đức Chúa Trời biết, bằng không quyền năng của Ngài sẽ vô hạn hơn sự hiểu biết của Ngài. Nếu Ngài chỉ biết những gì đã được tạo nên, sẽ có một sự chấm dứt đối với sự hiểu biết của Ngài, vì mọi tạo vật đều có thể đếm được, nhưng những sự vật có thể thì không thể được bất kỳ tạo vật nào tính đếm. Cũng có cùng một lý lẽ về điều này trong sự đời đời. Khi bao nhiêu năm đã trôi qua, vẫn còn nhiều hơn nữa sẽ đến, vẫn còn thiếu một sự chấm dứt; và khi hàng triệu thế gian đã được tạo nên, quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không chấm dứt hơn sự đời đời. Như vậy không có sự chấm dứt đối với sự hiểu biết của Ngài; tức là, sự hiểu biết của Ngài không bị giới hạn bởi bất cứ điều gì.
Kinh Thánh cho chúng ta một vài lời giải thích về điều này. Đức Chúa Trời biết những sự vật không có, vì “Ngài gọi những sự vật không có như có,” Rô-ma 4:17. Ngài gọi những sự vật không có như thể chúng đang hiện hữu; những gì Ngài gọi thì Ngài không phải không biết. Nếu Ngài biết những sự vật không có, Ngài biết những sự vật có thể không bao giờ có, như Ngài biết những sự vật sẽ có vì Ngài muốn chúng, thì Ngài cũng biết những sự vật có thể có, vì Ngài có thể tạo nên chúng. Ngài đã biết rằng dân cư Kê-i-la sẽ nộp Đa-vít cho Sau-lơ nếu ông ở lại nơi đó, I Sa-mu-ên 23:11; Ngài đã biết họ sẽ làm gì trong dịp ấy, mặc dù điều đó chưa bao giờ được thực hiện. Như Ngài đã biết những gì nằm trong quyền năng và ý chí của họ, thì Ngài hẳn phải biết những gì nằm trong phạm vi quyền năng của chính Ngài. Như Ngài có thể cho phép nhiều hơn những gì Ngài cho phép, thì Ngài biết những gì Ngài có thể cho phép, và những gì khi được cho phép như vậy sẽ được các tạo vật của Ngài làm; vì vậy Đức Chúa Trời đã biết khả năng dân Ty-rơ ăn năn, nếu họ có cùng những phương tiện, nghe cùng những chân lý, và thấy cùng những phép lạ vốn được dâng cho tai và trình bày trước mắt người Giu-đa, Ma-thi-ơ 11:21.
Điều này hẳn phải như vậy, vì,
[1.] Con người biết những sự vật có thể đối với mình, mặc dù mình sẽ không bao giờ thực hiện chúng. Một người thợ mộc biết một ngôi nhà trong mô hình anh ta có trong đầu, mặc dù anh ta không bao giờ xây một ngôi nhà theo mô hình ấy. Một người thợ làm đồng hồ có khung của một chiếc đồng hồ trong tâm trí, mà anh ta sẽ không bao giờ làm ra bằng dụng cụ của mình. Con người biết những gì mình có thể làm, mặc dù mình không bao giờ có ý định làm điều đó.† Như sự hiểu biết của con người có một đức tính, rằng nơi nó thấy một người, nó có thể tưởng tượng hàng ngàn người có cùng hình dáng, tầm vóc, hình thức, bộ phận, thậm chí cao lớn hơn, mạnh mẽ hơn, linh hoạt hơn, thông minh hơn người mà nó thấy, vì có thể có một số lượng như vậy; thì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời lại càng biết những gì Ngài có thể tạo nên, vì sự hiểu biết của con người có thể biết những gì nó không bao giờ có thể tạo nên, thế mà có thể được Đức Chúa Trời tạo nên, tức là, Đấng đã tạo nên người mà tôi thấy này, có thể tạo nên một ngàn người giống hệt người ấy? Nếu sự hiểu biết thiêng liêng không biết những sự vật vô hạn, mà bị giới hạn trong một số lượng nhất định, có thể hỏi rằng liệu Đức Chúa Trời có thể hiểu điều gì xa hơn số lượng ấy, hay Ngài không thể? Nếu Ngài có thể, thì Ngài thực sự hiểu mọi sự vật mà Ngài có quyền năng để hiểu, bằng không sẽ có một sự gia tăng trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, nếu nó thực sự hiện hữu bây giờ mà trước đây không có, và như vậy Ngài sẽ trọn vẹn hơn trước đây. Nếu Ngài không thể hiểu chúng, thì Ngài không thể hiểu những gì một tâm trí con người có thể hiểu; vì sự hiểu biết của chúng ta có thể nhân các con số lên vô hạn, và không có con số nào lớn đến nỗi con người không thể cộng thêm vào nó. Chúng ta phải giả định sự hiểu biết thiêng liêng xuất sắc hơn trong sự hiểu biết. Đức Chúa Trời biết mọi điều con người có thể tưởng tượng, mặc dù nó chưa từng có và sẽ không bao giờ có. Ngài hẳn phải biết bất cứ điều gì nằm trong quyền năng của con người để tưởng tượng hay suy nghĩ, vì Đức Chúa Trời đồng hành để nâng đỡ khả năng ấy trong sự tưởng tượng đó; và mặc dù có thể đáp lại rằng, một người vô thần có thể tưởng tượng rằng không có Đức Chúa Trời, một người có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thể nói dối, hay rằng Ngài có thể bị hủy diệt, vậy Đức Chúa Trời có biết vì thế rằng Ngài không có, hay rằng Ngài có thể nói dối, hay ngừng hiện hữu chăng? Không, Ngài biết Ngài không thể; sự hiểu biết của Ngài mở rộng đến những sự vật có thể, chứ không đến những sự vật không thể đối với chính Ngài. Ngài biết nó như điều có thể tưởng tượng bởi con người, chứ không như điều có thể tự nó, vì nó hoàn toàn không thể* và mâu thuẫn với bản tính của Đức Chúa Trời, vì Ngài một cách nổi bật chứa đựng trong chính Ngài mọi sự vật có thể, quá khứ, hiện tại, và tương lai. Ngài không thể biết chính Ngài mà không biết chúng.
[2.] Đức Chúa Trời, khi biết quyền năng của chính Ngài, biết bất cứ điều gì nằm trong quyền năng của Ngài để tạo nên. Nếu Ngài không biết mọi sự vật có thể, Ngài không thể biết mức độ quyền năng của chính Ngài, và như vậy sẽ không biết chính Ngài như một nguyên nhân đủ cho nhiều sự vật hơn những gì Ngài đã tạo nên. Làm sao Ngài có thể hiểu chính Ngài, là Đấng không hiểu mọi sự tuôn chảy từ những sự vật có thể mà có thể đến từ Ngài, và được Ngài tạo nên? Làm sao Ngài có thể biết chính Ngài như một nguyên nhân, nếu Ngài không biết các đối tượng và công trình mà Ngài có thể tạo nên?† Vì quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng đến vô số sự vật, sự hiểu biết của Ngài cũng mở rộng đến vô số đối tượng; như thể một đơn vị có thể thấy các con số mà nó có thể tạo nên, nó sẽ thấy vô số con số, vì một đơn vị có thể nói là mọi con số. Đức Chúa Trời, khi biết sự phong phú trong đức tính của chính Ngài, biết một vô số không đếm được những sự vật mà Ngài có thể làm nhiều hơn những gì đã được làm hay sẽ được làm bởi Ngài; vì vậy Ngài biết vô số thế gian, vô số thiên sứ, với những sự trọn vẹn cao hơn bất kỳ thiên sứ nào trong số những thiên sứ Ngài đã tạo nên. Đến nỗi nếu thế gian kéo dài nhiều triệu năm, Đức Chúa Trời biết rằng Ngài có thể mỗi ngày tạo nên một thế gian khác rộng lớn hơn thế gian này: và sau khi đã tạo nên một số lượng không thể tưởng tượng được, Ngài biết Ngài vẫn có thể tạo nên nhiều hơn nữa. Như vậy Ngài nhìn thấy trong chính Ngài những thế gian vô hạn, vô số con người và các tạo vật khác, vô số loại sự vật, vô số loài và cá thể thuộc các loài ấy, thậm chí nhiều như Ngài có thể tạo nên, nếu ý chí của Ngài sắp đặt và quyết định điều đó; vì không dốt nát về quyền năng của chính Ngài, Ngài không thể dốt nát về các hiệu quả mà trong đó quyền năng ấy có thể bày tỏ và tỏ ra chính nó. Một sự hiểu biết toàn diện về quyền năng của chính Ngài nhất thiết bao gồm các đối tượng của quyền năng ấy; vì vậy Ngài biết bất cứ điều gì Ngài có thể tạo nên, và bất cứ điều gì Ngài có thể cho phép, nếu Ngài vui lòng làm điều đó.
Nếu Đức Chúa Trời không thể hiểu nhiều hơn những gì Ngài đã tạo nên, Ngài không thể tạo nên nhiều hơn những gì Ngài đã tạo nên; vì không thể quan niệm làm sao Ngài có thể tạo nên bất cứ điều gì mà Ngài không biết; điều gì Ngài không biết, Ngài không thể làm; Ngài cũng phải biết mức độ sự nhân từ của chính Ngài, và bất cứ điều gì có khả năng dự phần vào nó đến đâu. Vì vậy, ai lấy đi khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì cũng lấy đi khỏi quyền năng của Ngài bấy nhiêu.
[3.] Điều này càng hiển nhiên hơn rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự vật có thể, vì Ngài đã biết những sự vật Ngài đã tạo nên trước khi chúng được tạo nên, khi chúng còn ở trong khả năng. Nếu Đức Chúa Trời đã biết các sự vật trước khi chúng được tạo nên, Ngài đã biết chúng khi chúng ở trong khả năng, chứ không ở trong thực tại. Thật phi lý khi tưởng tượng rằng sự hiểu biết của Ngài chạy theo sau các tạo vật, và rút ra sự hiểu biết từ chúng sau khi chúng được tạo nên. Thật phi lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên, trước khi Ngài biết Ngài có thể hay sẽ tạo nên điều gì. Nếu Ngài đã biết những sự vật Ngài đã tạo nên khi chúng còn có thể, Ngài hẳn phải biết mọi sự vật Ngài có thể tạo nên, và vì vậy mọi sự vật có thể.
Để kết luận điều này, chúng ta phải xét rằng sự hiểu biết này khác loại với sự hiểu biết của Ngài về những sự vật đang có hay sẽ có. Ngài thấy những sự vật có thể như những điều có thể, chứ không như những sự vật từng có hay sẽ có. Nếu Ngài thấy chúng như đang hiện hữu hay tương lai, mà chúng sẽ không bao giờ có, sự hiểu biết này sẽ là sai lầm, sẽ có một sự lừa dối trong đó, điều không thể có. Ngài biết những sự vật ấy không phải trong chính chúng, vì chúng không có, cũng không phải trong các nguyên nhân của chúng, vì chúng sẽ không bao giờ có; Ngài biết chúng trong quyền năng của chính Ngài, chứ không trong ý chí của Ngài; Ngài hiểu chúng như Đấng có thể tạo nên chúng, chứ không như Đấng muốn tạo nên chúng. Những sự vật có thể Ngài chỉ biết trong quyền năng của Ngài, những sự vật tương lai Ngài biết cả trong quyền năng của Ngài và ý chí của Ngài, vì Ngài vừa có thể vừa đã quyết định trong ý muốn tốt lành của Ngài để ban sự hiện hữu cho chúng. Những sự vật sẽ không bao giờ xảy ra, Ngài chỉ biết trong chính Ngài, như một nguyên nhân đủ; những sự vật sẽ đi vào sự hiện hữu Ngài biết trong chính Ngài như nguyên nhân hiệu quả, và cũng trong các nguyên nhân thứ hai trực tiếp của chúng.
Điều này nên dạy chúng ta dành những tư tưởng của mình trong sự ngưỡng mộ sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết thiêng liêng; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn.
(2.) Đức Chúa Trời biết mọi sự quá khứ. Đây là một luận cứ mà chính Đức Chúa Trời đã dùng để tôn cao sự tuyệt vời của Ngài trên hết các thần tượng thường được thờ lạy: Ê-sai 41:22, “Hãy để chúng bày tỏ những sự trước kia, là những sự gì, để chúng ta xem xét chúng, và biết sự cuối cùng của chúng.” Ngài biết chúng như thể chúng đang hiện diện, chứ không phải đã qua; vì thật ra, trong sự đời đời của Ngài, không có gì là quá khứ hay tương lai đối với sự hiểu biết của Ngài. Điều này được gọi là sự ghi nhớ trong Kinh Thánh, như khi Đức Chúa Trời nhớ đến lời cầu nguyện của Ra-chên xin một đứa con, Sáng Thế Ký 30:22; và Ngài được nói là bỏ nước mắt vào bầu da của Ngài, và ghi chúng vào sổ kế toán của Ngài, điều đó chỉ về sự hiểu biết chính xác và không sai lầm của Đức Chúa Trời về những hoàn cảnh nhỏ nhặt đã qua trong thế gian; và sự hiểu biết này được gọi là “sổ ghi nhớ,” Ma-la-chi 3:16, chỉ về sự hiện diện thường xuyên của những sự quá khứ trước mặt Ngài. Có hai cách diễn đạt tao nhã chỉ về tính chắc chắn và tính trường tồn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những tội lỗi đã qua: Gióp 14:17, “Sự vi phạm của tôi được niêm phong trong một cái bao, và Chúa khâu kín tội ác của tôi!” Một ẩn dụ lấy từ loài người, là những người bỏ vào bao số tiền họ muốn giữ gìn cẩn thận, buộc miệng bao, khâu kín các lỗ hổng, và buộc chặt để không có gì rơi ra được; hoặc một cái bình trong đó họ trữ chất lỏng, và trét bằng hắc ín cùng chất dính, để không có gì rò rỉ ra, nhưng được giữ an toàn cho đến lúc dùng đến. Hoặc cũng có thể, như một số người nghĩ, lấy từ những cái bao mà các luật sư mang theo mình đầy những văn kiện, khi họ sắp biện hộ một vụ kiện chống lại một người. Như vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường trong Kinh Thánh nhắc nhở loài người về những hành động quá khứ của họ, quở trách họ về sự vô ơn; trong đó Ngài làm chứng về sự ghi nhớ của Ngài đối với những ơn lành quá khứ của chính Ngài, và những tội ác của họ. Sự hiểu biết của Ngài về phương diện này có điều gì đó thuộc về vô hạn, vì mặc dù tội lỗi của mọi người đã từng ở trong thế gian là hữu hạn xét về số lượng, song khi tội lỗi của một người trong tư tưởng, lời nói và việc làm là vô số kể theo chính sự tính toán của người ấy, và có lẽ theo sự tính toán của bất kỳ tạo vật nào, thì tội lỗi của tất cả vô số người đã từng có, hoặc sẽ có, càng vô số kể hơn nhiều, nên không thể là gì khác hơn sự hiểu biết vô hạn mới có thể thu thập chúng lại, và xem xét tất cả chúng cùng một lúc.
Nếu những sự quá khứ đã không được Đức Chúa Trời biết đến, thì làm sao Môi-se có thể biết được nguồn gốc của muôn vật? Làm sao ông có thể thuật lại những giao dịch trước kia, mà về chúng mọi sử sách đều im lặng, chỉ trừ Kinh Thánh? Làm sao ông có thể biết nguyên nhân của sự khốn khổ hiện tại của con người, sau bao nhiêu thế kỷ, mà mọi triết học đều không biết đến? Làm sao ông có thể viết ra thứ tự của sự sáng tạo, những chi tiết về tội lỗi của A-đam, những hoàn cảnh về vụ giết người của Ca-in, lời nói riêng tư của Lê-méc với các vợ mình, nếu Đức Chúa Trời đã không mặc khải chúng? Và làm sao một sự mặc khải có thể được ban ra, nếu những sự quá khứ đã bị Ngài quên lãng? Chẳng phải chúng ta vẫn nhớ nhiều việc đã làm giữa loài người, cũng như bởi chính mình, và giữ lại trong tâm trí mình hình thức của nhiều sự vật khác nhau, mà chúng trỗi dậy khi có dịp trình bày để lôi chúng ra sao? Và Đức Chúa Trời lại chẳng càng hơn thế sao, Đấng không có đám mây tối tăm nào trên sự hiểu biết của Ngài? Một người vẽ một bức tranh tinh xảo, đã có hình thức của nó trong tâm trí mình trước khi vẽ nó; và nếu lửa đốt cháy bức tranh, thì hình thức của nó trong tâm trí người ấy không bị lửa hủy diệt, nhưng vẫn được giữ lại trong đó. Trí nhớ của Đức Chúa Trời không kém phần trọn vẹn hơn sự hiểu biết của Ngài. Nếu Ngài không biết những sự quá khứ, Ngài không thể là một Đấng cai trị công chính, hay thi hành bất kỳ hành động xét xử nào một cách công chính; Ngài không thể ban phát phần thưởng và hình phạt theo những lời hứa và lời đe dọa của Ngài, nếu những sự đã qua có thể bị Ngài quên lãng; Ngài không thể đòi hỏi điều đã qua, Truyền Đạo 3:15, nếu Ngài không nhớ điều đã qua.
Và mặc dù Đức Chúa Trời được nói là quên trong Kinh Thánh, và không biết dân Ngài, và dân Ngài cầu nguyện với Ngài xin Ngài nhớ đến họ, như thể Ngài đã quên họ, Thi Thiên 119:49, thì điều này được gán cho Đức Chúa Trời một cách không đúng nghĩa.* Như Đức Chúa Trời được nói là ăn năn, khi Ngài thay đổi các sự vật theo mưu định của Ngài vượt quá sự mong đợi của loài người, thì Ngài cũng được nói là quên, khi Ngài trì hoãn việc làm ứng nghiệm lời hứa của Ngài cho người tin kính, hoặc lời đe dọa của Ngài cho kẻ ác. Đây không phải là một khiếm khuyết của trí nhớ thuộc về tâm trí Ngài, nhưng là một hành động của ý chí Ngài. Khi Ngài được nói là nhớ đến giao ước của Ngài, thì đó là Ngài muốn ban ân điển theo giao ước của Ngài; khi Ngài được nói là quên giao ước của Ngài, thì đó là Ngài ngăn chặn những ảnh hưởng của nó, nhờ đó mà trừng phạt tội lỗi của dân Ngài; và khi Ngài được nói là không biết dân Ngài, thì đó không phải là sự quên lãng tuyệt đối đối với họ, nhưng là rút khỏi họ những chứng cớ về lòng nhân từ của Ngài, và làm mờ đi những dấu hiệu của ân huệ Ngài; cũng vậy, Đức Chúa Trời khi tha tội được nói là quên tội lỗi, không phải là Ngài thôi không biết nó, nhưng là thôi không trừng phạt nó. Điều đó không được hiểu là một sự quên lãng đơn thuần, hay một sự sa sút của trí nhớ Ngài, nhưng là một sự quên lãng thuộc về xét xử; cũng vậy, khi dân Ngài trong Kinh Thánh cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin nhớ lời Chúa đối cùng tôi tớ Chúa,” thì không có gì hơn được hiểu, ngoài việc, Lạy Chúa, xin làm ứng nghiệm lời Chúa và lời hứa của Chúa cho tôi tớ Chúa.
(3.) Ngài biết những sự hiện tại. Hê-bơ-rơ 4:13, “Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Điều này được đặt nền trên sự hiểu biết về chính Ngài; biết mọi tạo vật một cách chính xác không khó bằng biết chính Ngài, vì chúng là hữu hạn, còn chính Ngài là vô hạn; Ngài biết quyền năng của chính Ngài, và do đó biết mọi sự mà qua đó sự toàn năng của Ngài lan tỏa, mọi hành động và đối tượng của nó; không một điều nhỏ nhất nào là sản phẩm của quyền năng Ngài có thể bị che giấu khỏi Ngài; Ngài biết sự nhân từ của chính Ngài, và do đó biết mọi đối tượng mà những tia ấm áp của sự nhân từ Ngài chiếu đến; do đó Ngài biết rõ ràng những thuộc tính của mỗi tạo vật, vì mỗi thuộc tính trong chúng là một tia của sự nhân từ Ngài; Ngài không chỉ là nguyên nhân tác thành, mà còn là nguyên nhân mẫu mực; do đó, như Ngài biết mọi sự mà quyền năng Ngài đã làm ra, vì Ngài là nguyên nhân tác thành, thì Ngài cũng biết chúng trong chính Ngài như khuôn mẫu, như một người thợ mộc có thể thuật lại mọi phần và mọi lối đi trong một ngôi nhà ông đã xây, bằng cách tham khảo mô hình trong tâm trí mình, nhờ đó ông đã xây nó. “Ngài nhìn xem mọi sự sau khi Ngài đã dựng nên chúng, và phán rằng chúng tốt lành,” Sáng Thế Ký 1:31; đầy dẫy sự tốt lành tự nhiên mà Ngài đã ban cho chúng; Ngài đã không phán chúng như vậy một cách thiếu hiểu biết, và gọi chúng là tốt lành, dù Ngài có biết chúng hay không; và do đó Ngài biết chúng cách riêng biệt, như Ngài đã biết tất cả chúng trong sự hiện diện đầu tiên của chúng. Có lý do nào khiến Ngài phải không biết mọi sự hiện đang có trong thế gian, hay bất kỳ sự gì nhận được sự hiện hữu từ Ngài như một nguyên nhân tự do, lại bị che giấu khỏi Ngài chăng? Nếu Ngài không biết những sự hiện tại trong những chi tiết của chúng, thì nhiều sự sẽ được loài người biết, thậm chí được thú vật biết, mà Đức Chúa Trời vô hạn lại không biết; và nếu Ngài không biết mọi sự hiện tại, mà chỉ biết một số, thì Đức Chúa Trời chí phước rất có thể bị lừa dối và trở nên khốn khổ. Sự thiếu hiểu biết là một tai họa cho sự hiểu biết. Ngài không thể ban luật cho các tạo vật của Ngài, trừ khi Ngài biết bản tánh của chúng, mà những luật ấy phải phù hợp với; không, ngay cả những định lệ tự nhiên cho mặt trời, mặt trăng, và các thiên thể, cùng các tạo vật vô tri, trừ khi Ngài biết sức mạnh và đức tính trong chúng, để thi hành những định lệ ấy; vì ban luật vượt quá bản tánh của sự vật là điều không phù hợp với sự khôn ngoan của sự cai trị; Ngài phải biết chúng có thể vâng lời đến mức nào, liệu các luật có phù hợp với khả năng của chúng hay không; và đối với các tạo vật có lý trí của Ngài, liệu hình phạt kèm theo luật có thích hợp, và phù hợp với sự vi phạm của tạo vật hay không.
[1.] Trước hết, Ngài biết mọi tạo vật, từ cao nhất đến thấp nhất, nhỏ nhất cũng như lớn nhất. Ngài biết những con quạ và con của chúng, Gióp 38:41; những giọt mưa và sương mà Ngài đã sinh ra, câu 29, mọi con chim trên trời, cũng như bất kỳ người nào biết điều mình có trong một cái lồng ở nhà: Thi Thiên 50:11, “Ta biết hết các chim trên núi, và các thú hoang trong đồng,” mà một số người đọc là các loài bò sát. Những đám mây được đếm trong sự khôn ngoan của Ngài, Gióp 38:37, mọi con sâu trong đất, mọi giọt mưa rơi xuống đất, những bông tuyết, và những hạt mưa đá, những hạt cát trên bờ biển, những sợi tóc trên đầu; tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời biết chúng thì cũng chẳng vô lý hơn tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng; tất cả chúng đều là kết quả của quyền năng Ngài, cũng như những ngôi sao, mà Ngài gọi bằng tên của chúng, cũng như thiên sứ vinh hiển nhất và linh hồn được phước nhất; Ngài biết chúng cũng như thể chẳng có gì khác ngoài chúng cách riêng biệt để Ngài biết; những sự nhỏ nhất đã được tạo nên bởi nghệ thuật của Ngài cũng như những sự lớn nhất; những sự nhỏ nhất cũng dự phần vào sự nhân từ của Ngài cũng như những sự lớn nhất; Ngài biết những nghệ thuật của chính Ngài, và sự nhân từ của chính Ngài, và do đó biết mọi dấu ấn và ấn tượng của chúng trên mọi tạo vật của Ngài; Ngài biết những nguyên nhân trực tiếp của những sự nhỏ nhất, và do đó biết những kết quả của những nguyên nhân ấy. Vì sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, nên nó phải mở rộng đến những sự ở xa Ngài nhất, đến những sự đến gần nhất với sự không hiện hữu; vì Ngài đã không thiếu quyền năng để sáng tạo, nên Ngài không thể thiếu sự hiểu biết để biết mọi sự Ngài đã dựng nên, những khuynh hướng, phẩm chất, và đức tính của tạo vật nhỏ bé nhất.
Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cũng không bị hạ thấp, và chịu sự giảm sút bởi sự hiểu biết về những sự hèn mọn và không đáng kể nhất. Chẳng phải không biết bản tánh của bất kỳ sự gì là một sự không trọn vẹn sao? Và Đức Chúa Trời có thể có một khiếm khuyết như vậy trong sự hiểu biết trọn vẹn nhất của Ngài chăng? Sự hiểu biết của con người có phải là hợp kim ô uế hơn vì biết bản tánh của những chất độc mạnh nhất chăng? Vì hiểu biết một con ruồi, hay một côn trùng nhỏ, hay vì xem xét sự dị dạng của một con cóc chăng? Chẳng phải người ta thường xem đó là dấu hiệu của một tâm trí cao quý khi có thể bàn luận về bản tánh của chúng sao? Sa-lô-môn, người biết mọi sự từ cây bá hương đến cây bài hương, có bị hạ thấp bởi món quà khôn ngoan phong phú như vậy từ Đấng Tạo Hóa của mình chăng? Có tấm kính nào bị ô uế vì trình bày một hình ảnh dị dạng chăng? Có điều gì hèn mọn hơn trí tưởng tượng, “chỉ là điều ác, và luôn luôn” chăng? Tâm trí con người lại chẳng hạ xuống bùn đất, phạm tội ngoại tình hay thờ thần tượng với những đối tượng thấp hèn, hút vào những sự ô uế nhất sao? Thế mà Đức Chúa Trời biết những điều này trong mọi hoàn cảnh của chúng, trong mọi vẻ bề ngoài, bên trong và bên ngoài. Có điều gì hèn mọn hơn một số tư tưởng của loài người, hơn một số hành động của loài người, những giường ngủ ô uế của họ, và sự nôn mửa tham ăn, cùng sự kiêu ngạo như Lu-xi-phe chăng? Thế mà những điều này lại chẳng rơi dưới mắt Đức Chúa Trời trong mọi sự trần trụi của chúng sao!
Việc Ngôi thứ hai nhận lấy bản tánh con người, mặc dù làm lu mờ, song cũng không làm giảm giá trị Thần Tánh, hay mang lại bất kỳ sự ô nhục nào cho Thần Tánh. Vàng có trở nên kém đi vì được đúc thành hình ảnh của một con ruồi chăng? Nó lại chẳng vẫn giữ sự cao quý của kim loại sao? Khi loài người bị khinh rẻ vì hạ mình xuống để biết những sự thấp hèn và hèn mọn, đó là vì họ bỏ bê sự hiểu biết về những sự lớn hơn, và phạm tội trong việc tìm hiểu những sự nhỏ hơn, với sự bỏ bê điều liên quan nhiều hơn đến sự tôn trọng của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chính họ; tham vọng có được sự hiểu biết như vậy, và thờ ơ với sự hiểu biết về điều quan trọng hơn, là điều đáng tội và đáng khinh. Nhưng Đức Chúa Trời biết những sự lớn nhất cũng như những sự nhỏ nhất; những sự tầm thường không được Ngài biết để loại trừ sự hiểu biết về những sự lớn hơn, cũng không phải những sự hèn mọn được Ngài cai trị để loại trừ trật tự của những sự tốt hơn. Sự dị dạng của những đối tượng được Đức Chúa Trời biết không làm Ngài dị dạng, cũng không làm Ngài ô uế; Ngài không xem chúng ở ngoài chính Ngài, nhưng ở trong chính Ngài, trong đó mọi sự, theo các ý tưởng của chúng, đều đẹp đẽ và xinh tốt. Sự hiểu biết của chúng ta về một sự dị dạng không phải là sự làm dị dạng sự hiểu biết của chúng ta, nhưng là đẹp đẽ trong sự hiểu biết, mặc dù nó không đẹp đẽ trong đối tượng; cũng không có gì phải sợ rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vật chất vì biết những sự vật chất, cũng như sự hiểu biết của chúng ta không mất đi tính thuộc linh vì biết bản tánh của các thể xác; do đó cần lưu ý rằng chỉ những giác quan của con người, như thấy, nghe, ngửi, là những giác quan có những phẩm chất làm đối tượng của chúng đến gần nhất với bản tánh của những sự thuộc linh, như ánh sáng, âm thanh, hương thơm, mới được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; chứ không phải sờ hay nếm, là những giác quan không được thực hành nếu không có sự giao tiếp trực tiếp hơn với vật chất thô thiển; và lý do có thể là, vì chúng ta không nên có những tư tưởng thô thiển về Đức Chúa Trời, như thể Ngài là một thể xác, và được làm bằng vật chất giống như những sự Ngài biết.
[2.] Như Ngài biết mọi tạo vật, thì Đức Chúa Trời cũng biết mọi hành động của các tạo vật. Ngài đếm cách riêng biệt mọi đường lối của loài người: “Ngài há chẳng thấy mọi đường lối của tôi, và đếm mọi bước đi của tôi sao?” Gióp 31:4. Ngài “kể những sự lang thang của họ,” như thể từng việc một, Thi Thiên 56:8; “Mắt Ngài ở trên mọi đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ,” Gióp 34:21, một ẩn dụ lấy từ loài người khi họ nhìn chăm chú, với đôi mắt cố định vào một sự vật, để xem nó trong mọi hoàn cảnh, nó đến từ đâu, đi về đâu, để quan sát mọi chuyển động nhỏ nhất của nó. Mắt của Đức Chúa Trời không phải là mắt lang thang, nhưng là mắt cố định, và đường lối của loài người không chỉ ở “trước mắt Ngài,” mà Ngài còn “cân nhắc” chúng một cách chính xác, Châm Ngôn 5:21; như một người sẽ không không biết đến hạt bụi nhỏ nhất trong chúng, nhưng cân và xét chúng theo tiêu chuẩn của luật pháp Ngài; Ngài cũng có thể biết những chuyển động của các chi thể chúng ta như những sợi tóc trên đầu chúng ta; những hành động nhỏ nhất trước khi chúng xảy ra, dù là dân sự, tự nhiên, hay tôn giáo, đều thuộc về sự nhận biết của Ngài. Có gì thấp hèn hơn một người mang một bình nước? Thế mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã báo trước việc ấy, Lu-ca 22:10. Đức Chúa Trời không chỉ biết những gì loài người làm, mà còn biết những gì họ đã muốn làm nếu Ngài đã không ngăn cản họ; những gì A-bi-mê-léc đã muốn làm cho Sa-ra nếu Đức Chúa Trời đã không đặt một rào cản trên đường ông, Sáng Thế Ký 20:6; những gì một người bị cất đi trong tuổi trẻ đã muốn làm, nếu người ấy đã sống đến tuổi trưởng thành hơn; phải, Ngài biết những lời bí mật nhất cũng như những hành động; những lời vua Y-sơ-ra-ên nói trong phòng ngủ của mình đã được tỏ ra cho Ê-li-sê, II Các Vua 6:12; và thật vậy, làm sao bất kỳ hành động nào của con người có thể bị che giấu khỏi Đức Chúa Trời được? Chúng ta có thể xem những hành động khác nhau của một đống kiến hay một tổ ong trong một tấm kính, mà không cần đảo mắt; và Đức Chúa Trời lại chẳng nhìn thấy những hành động của mọi người trong thế gian, là những kẻ còn nhỏ hơn ong hay kiến trước mặt Ngài, và còn rõ ràng hơn đối với Ngài so với một tổ kiến hay tổ ong có thể rõ ràng đối với con mắt tinh tường nhất của con người sao?
[3.] Như Đức Chúa Trời biết mọi hành động của các tạo vật, thì Ngài cũng biết mọi tư tưởng của các tạo vật. Những tư tưởng là những hành động kín đáo nhất của con người, bị giấu khỏi loài người và thiên sứ, trừ khi được tỏ ra bởi một số biểu hiện bên ngoài; nhưng Đức Chúa Trời đi xuống tận những vực sâu và thẳm sâu của linh hồn, phân biệt những mưu tính thầm kín nhất; không có gì là không thể thấu suốt đối với Ngài; mặt trời soi sáng mặt đất không bằng Đức Chúa Trời hiểu biết tấm lòng; mọi tư tưởng đều rõ ràng đối với Ngài như những con ruồi và hạt bụi bị nhốt trong một khối pha lê trong suốt. Con người vốn tự nhiên công nhận điều này về Đức Chúa Trời. Loài người thường nói với Đức Chúa Trời bằng những chuyển động của tâm trí mình và những lời cầu nguyện thầm kín, điều mà họ sẽ không làm nếu trong họ không vốn có sự khắc ghi tự nhiên rằng Đức Chúa Trời biết mọi chuyển động bên trong của họ. Kinh Thánh rõ ràng và khẳng định về điều này: “Ngài thử lòng và thận,” Thi Thiên 7:9, như loài người dùng lửa để phân biệt phần cặn bã và phần tinh khiết hơn của kim loại. Những ý định và mục đích bí mật, những tình cảm ẩn náu nhất ngự trong thận, Ngài biết điều mà không một người nào, không một thiên sứ nào có thể biết, điều mà chính một người cũng không biết, cũng không suy ngẫm cách riêng biệt về; phải, Ngài “cân nhắc linh hồn,” Châm Ngôn 16:2, Ngài đếm chính xác mọi mưu chước và khuynh hướng của loài người, như loài người đếm từng đồng tiền họ kể ra khỏi một đống. Ngài “phân biệt những tư tưởng và ý định của tấm lòng,” Hê-bơ-rơ 4:12, mọi sự trong tâm trí, mọi sự trong tình cảm, mọi sự lay động và mục đích, đến nỗi không một tư tưởng nào có thể bị giữ lại khỏi Ngài, Gióp 42:2; phải, “âm phủ và sự hủy diệt ở trước mặt Ngài, huống chi tấm lòng của con cái loài người,” Châm Ngôn 15:11. Ngài làm mọi sự trong lòng đất, và đem mọi sự ra khỏi kho tàng ấy, như một số người nói; nhưng tự nhiên hơn, Đức Chúa Trời biết toàn bộ tình trạng của kẻ chết, mọi nơi chứa đựng và mồ mả của thân thể họ, mọi thân thể của loài người bị đất tiêu hủy, hay bị các sinh vật nuốt chửng, những sự dường như đã ra khỏi mọi sự hiện hữu; Ngài biết những tư tưởng của ma quỷ và các tạo vật bị đoán phạt, là những kẻ Ngài đã quăng ra khỏi sự chăm sóc của Ngài mãi mãi vào vòng tay của sự công bình Ngài, không bao giờ còn ném một cái nhìn vui thích nào về phía chúng nữa; không một điều bí mật nào trong bất kỳ linh hồn nào ở địa ngục (mà Ngài không cần phải biết, vì Ngài sẽ không xét xử chúng theo bất kỳ tư tưởng nào chúng hiện có, vì chúng đã bị kết án chịu hình phạt) bị giấu khỏi Ngài, huống chi Ngài quen thuộc với những tư tưởng của những người còn sống, là những mưu định của lòng họ còn phải được tỏ ra để thử nghiệm và định tội; phải, Ngài biết chúng trước khi chúng nảy sinh thành sự hiện hữu thực sự: Thi Thiên 139:2, “Chúa hiểu biết tư tưởng tôi từ xa;” tư tưởng tôi, tức là mọi tư tưởng, mặc dù vô số tư tưởng đi qua tôi trong một ngày, và điều đó ở trong nguồn và suối khi nó còn ở trong lòng, trước khi nó là tư tưởng của chúng ta. Nếu Ngài biết chúng trước sự hiện hữu của chúng, trước khi chúng có thể được gọi một cách đúng đắn là của chúng ta, thì Ngài càng biết chúng hơn khi chúng thật sự nảy sinh trong chúng ta; Ngài biết khuynh hướng của chúng, nơi con chim sẽ đậu xuống khi nó đang bay; Ngài biết chúng một cách chính xác, do đó Ngài được gọi là Đấng “phân biệt” hay phê bình “tấm lòng,” Hê-bơ-rơ 4:12. Như một nhà phê bình phân biệt từng chữ cái, dấu chấm, và dấu ngừng, Ngài thân mật với chúng ta hơn linh hồn với thân thể chúng ta, và nắm giữ chúng ta hơn chính chúng ta nắm giữ mình; Ngài biết chúng bằng sự xem xét tấm lòng, không phải bằng sự trung gian của các nguyên nhân thứ hai, bằng vẻ mặt hay cử chỉ của loài người, như loài người có thể phân biệt tư tưởng của nhau.
Trước hết, Đức Chúa Trời phân biệt mọi chuyển động tốt lành của tâm trí và ý chí. Những điều này Ngài đặt vào trong loài người, và Đức Chúa Trời hẳn phải biết hành động của chính Ngài: Ngài biết con trai của Giê-rô-bô-am có “một điều tốt lành nào đó trong người hướng về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” I Các Vua 14:13, và sự chính trực của Đa-vít và Ê-xê-chia, những chuyển động tự do nhất của ý chí và tình cảm hướng về Ngài. “Lạy Chúa, Chúa biết rằng con yêu mến Chúa,” Phi-e-rơ nói, Giăng 21:17. Tình yêu thương không thể bị kiềm chế hơn ý chí tự nó có thể bị kiềm chế. Một người có thể khiến người khác buồn rầu và khao khát, nhưng không ai có thể ép buộc người khác yêu thương.
Thứ hai, Đức Chúa Trời phân biệt mọi chuyển động xấu xa của tâm trí và ý chí; “mọi tưởng tượng của tấm lòng,” Sáng Thế Ký 6:5; sự hư không của những tư tưởng loài người, Thi Thiên 94:11; sự tối tăm bên trong và những sự ngụy trang dối trá của họ. Chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời, Đấng đã nắn nên tấm lòng, lại hiểu được những chuyển động của nó: Thi Thiên 33:13, 15, “Ngài từ trên trời nhìn xuống, và thấy mọi con cái loài người: Ngài nắn lòng chúng như nhau, và xem xét mọi công việc của chúng.” Có người nào làm một cái đồng hồ, mà lại không biết chuyển động của nó chăng? Đức Chúa Trời có quăng bỏ chìa khóa mở tủ bí mật này, khi Ngài tạo nên nó, và từ bỏ quyền năng mở nó ra khi Ngài muốn chăng? Chắc chắn Ngài đã không tạo nên nó trong một tư thế như vậy mà bất kỳ sự gì trong nó cũng bị giấu khỏi mắt Ngài; Ngài đã không nắn nó để nó được miễn khỏi sự cai trị của Ngài; điều đó sẽ xảy ra nếu Ngài không biết những gì được đúc và đúc tiền trong nó.
Ngài không thể là một quan án để trừng phạt loài người, nếu những khuôn mẫu và nguyên tắc bên trong của những hành động loài người bị che giấu khỏi Ngài; một hành động bên ngoài có thể lấp lánh trước mắt bên ngoài, song lò xo bí mật có thể là sự khao khát được khen ngợi, chứ không phải sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu những khuôn mẫu bên trong của tấm lòng nằm bị che phủ khỏi Ngài trong những nơi kín đáo của tấm lòng, thì những hành động có vẻ tốt đẹp ấy, mà xét về nguyên tắc của chúng sẽ đáng chịu hình phạt, sẽ gặp được phần thưởng, và Đức Chúa Trời sẽ ban hạnh phúc nơi Ngài đã tuyên bố sự khốn khổ. Như nếu không có sự hiểu biết về điều gì là công chính, Ngài sẽ không phải là một nhà lập pháp khôn ngoan, thì nếu không có sự hiểu biết về điều gì được phạm cách bên trong, Ngài cũng không thể là một quan án công chính; những hành động thối rữa ngay từ lò xo, có thể bị xét là tốt bởi màu sắc đẹp đẽ và vẻ bề ngoài.
Đây là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong ngày sau cùng, để “tỏ ra những điều bí mật của mọi tấm lòng,” I Cô-rinh-tô 4:5; và tiên tri Giê-rê-mi liên kết quyền năng xét xử, và đặc quyền thử nghiệm tấm lòng với nhau: Giê-rê-mi 11:20, “Nhưng hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng xét xử cách công chính, Đấng thử thận và tấm lòng;” và chương 17:10, “Ta là Đức Giê-hô-va dò xét tấm lòng; Ta thử thận;” Để làm gì? Chính là “để ban cho mỗi người theo đường lối mình, và theo bông trái của việc làm mình.” Và thật vậy, việc Ngài kết thúc toàn bộ luật pháp bằng điều răn chớ tham muốn, chứng tỏ rằng Ngài sẽ xét xử loài người theo những tình cảm và khuôn mẫu bên trong của tấm lòng họ. Lại nữa, Đức Chúa Trời nâng đỡ tâm trí con người trong mọi hành động suy nghĩ. Trong Ngài chúng ta không chỉ có nguyên tắc của sự sống, mà còn có mọi chuyển động, chuyển động của tâm trí chúng ta cũng như của các chi thể chúng ta. “Trong Ngài chúng ta sống và cử động,” vân vân, Công Vụ 17:28. Vì Ngài hỗ trợ sức mạnh của khả năng trong mọi hành động, nên Ngài có thể không biết những hành động nảy sinh từ khả năng ấy, mà Ngài ngay lúc đó truyền cho quyền năng và khả năng chăng?
Bây giờ sự hiểu biết về những tư tưởng của loài người này là,
Trước hết, một thuộc tính không thể truyền đạt, chỉ thuộc về sự hiểu biết thiêng liêng. Thật vậy, các tạo vật có thể biết những tư tưởng của người khác nhờ sự mặc khải thiêng liêng, nhưng không phải tự mình; không một tạo vật nào có chìa khóa để lập tức mở tâm trí loài người, và thấy mọi sự trú ngụ trong đó; không một tạo vật nào có thể dò thấu tấm lòng bằng dây đo của sự hiểu biết được tạo dựng.* Ma quỷ có thể có sự hiểu biết phỏng đoán, và có thể đoán về chúng, nhờ sự quen thuộc chúng có với tính khí và thể chất của loài người, và những hình ảnh chúng thấy trong trí tưởng tượng của họ; và nhờ một số dấu vết mà một trí tưởng tượng bên trong có thể in lên não, máu, linh hồn động vật, mặt mày, vân vân; nhưng sự biết những tư tưởng chỉ đơn thuần như tư tưởng, mà không có bất kỳ ấn tượng nào bởi nó, là một đặc quyền mà Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài, như bí mật chính của sự cai trị Ngài, và một sự trọn vẹn tuyên bố Thần Tánh của Ngài cũng như bất kỳ sự nào khác: Giê-rê-mi 17:9, 10, “Lòng người là gian ác tuyệt vọng, ai có thể biết được?” Phải, có một Đấng, và chỉ một Đấng mà thôi; “Ta là Đức Giê-hô-va dò xét tấm lòng; Ta thử thận.” “Loài người xem vẻ bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem tấm lòng,” I Sa-mu-ên 16:7, nơi Đức Chúa Trời được phân biệt bởi sự trọn vẹn này khỏi mọi người bất luận là ai; những người khác có thể biết nhờ sự mặc khải, như Ê-li-sê đã biết điều gì trong lòng Ghê-ha-xi, II Các Vua 5:26; nhưng Đức Chúa Trời biết một người hơn bất kỳ người nào biết chính mình. Người nào trên đất hiểu được những đường quanh co và khúc khuỷu của lòng mình, những điều nó sẽ giữ lại, những mưu tính, những khuynh hướng nào? Tất cả những điều ấy Đức Chúa Trời biết một cách chính xác.
Thứ hai, Đức Chúa Trời không thu thập được sự hiểu biết mới nào về những tư tưởng và tấm lòng, nhờ sự tỏ ra của chúng trong những hành động. Khi ấy Ngài chỉ bằng với tạo vật của Ngài trong phần hiểu biết này; không một người hay thiên sứ nào mà lại không thể nhờ đó mà đạt đến sự hiểu biết về chúng. Đức Chúa Trời khi ấy sẽ bị loại trừ khỏi quyền thống trị tuyệt đối trên công việc chính của sự sáng tạo thấp hơn của Ngài; Ngài sẽ đã dựng nên một tạo vật cao hơn về phương diện này so với chính Ngài, mà ý muốn tỏ ra của tạo vật ấy sẽ quyết định sự hiểu biết của Ngài về những ý định bên trong của chúng; và, do đó, khi Đức Chúa Trời được nói là dò xét tấm lòng, chúng ta không được hiểu điều đó như thể Đức Chúa Trời đã không biết trước, và buộc phải thực hiện một cuộc tra xét và tìm hiểu chính xác, trước khi Ngài đạt được điều Ngài muốn biết; nhưng Đức Chúa Trời hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta trong cách diễn đạt về sự hiểu biết của chính Ngài, chỉ rằng sự hiểu biết của Ngài trọn vẹn như bất kỳ sự hiểu biết nào của con người có thể có, về những mưu đồ của người khác, sau khi người ấy đã sàng lọc chúng bằng một cuộc tra xét nghiêm ngặt và thấu đáo, và ép buộc tỏ ra những ý định của họ; rằng Ngài biết chúng một cách trọn vẹn như thể Ngài đã đặt chúng lên giá tra tấn, và ép chúng phải tỏ ra những mưu tính bí mật của chúng. Chúng ta cũng không được hiểu điều đó trong Sáng Thế Ký 22:12, nơi Đức Chúa Trời phán, sau khi Áp-ra-ham đã giơ tay ra để dâng con trai mình, “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời,” như thể Đức Chúa Trời đã không biết khuynh hướng tin kính của Áp-ra-ham đối với Ngài. Việc Áp-ra-ham rút dao của mình có cung cấp cho Đức Chúa Trời một sự hiểu biết mới chăng? Không; Đức Chúa Trời đã biết những khuynh hướng tin kính của Áp-ra-ham trước đó: Sáng Thế Ký 18:19, “Ta biết người rằng người sẽ truyền dạy con cái mình sau người,” vân vân. Sự hiểu biết đôi khi được dùng với nghĩa là sự chấp thuận; khi ấy ý nghĩa sẽ là, Bây giờ Ta chấp thuận việc này như một chứng cớ về sự kính sợ Ta của ngươi; vì tình cảm của ngươi đối với Y-sác của ngươi đã bị dập tắt bởi ngọn lửa mạnh mẽ hơn của tình cảm đối với ý muốn và mạng lệnh của Ta, nên Ta bây giờ chấp nhận ngươi, và kể ngươi là một đối tượng xứng đáng cho những ơn lành chọn lọc nhất của Ta; hoặc bây giờ Ta biết, tức là, Ta đã tỏ ra và bày tỏ, đức tin của Áp-ra-ham cho chính ông và cho thế gian. Như vậy Phao-lô dùng từ biết: I Cô-rinh-tô 2:2, “Tôi đã quyết định không biết gì cả;” tức là, không tuyên bố và dạy dỗ gì cả, không tỏ ra gì cả “ngoài Đấng Christ bị đóng đinh;” hoặc nếu không, bây giờ Ta biết, tức là, Ta có một bằng chứng và kinh nghiệm trong việc cao quý này, rằng ngươi kính sợ Ta. Đức Chúa Trời thường hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta khi nói về chính Ngài theo cách thức của loài người, như thể Ngài đã (như loài người làm) biết những tình cảm bên trong của người khác nhờ những hành động bên ngoài của họ.
[4.] Đức Chúa Trời biết mọi sự ác và tội lỗi của các tạo vật.
Trước hết, Đức Chúa Trời biết mọi tội lỗi. Điều này tiếp nối điều trước. Nếu Ngài biết mọi hành động và tư tưởng của các tạo vật, thì Ngài cũng biết mọi sự tội lỗi trong những hành động và tư tưởng ấy. Điều này Xô-pha suy ra từ việc Đức Chúa Trời trừng phạt loài người: Gióp 11:11, “Vì Ngài biết loài người hư không; Ngài cũng thấy sự gian ác của họ;” Ngài biết mọi người, và thấy sự gian ác của mọi người. “Ngài từ trên trời nhìn xuống,” và thấy không chỉ những người ô uế, mà còn thấy điều gì ô uế trong họ, Thi Thiên 14:2, 3, mọi dân tộc trên thế gian, và mọi người của mọi dân tộc; không một tội ác nào của họ bị giấu khỏi mắt Ngài. “Ngài dò xét Giê-ru-sa-lem bằng đèn đuốc,” Sô-phô-ni 1:12. Đức Chúa Trời theo dõi những kẻ phạm tội từng bước một bằng mắt Ngài, và sẽ không ngừng dò xét cho đến khi Ngài bắt được họ; một ẩn dụ lấy từ một người dò xét mọi khe hở bằng một cây đèn, để không có gì có thể bị giấu khỏi người ấy. Ngài biết nó một cách rõ ràng trong mọi phần của nó, một kẻ ngoại tình ra khỏi giường mình để phạm tội ô uế như thế nào; hắn đã có những mưu tính gì, đã đi những bước nào, mọi hoàn cảnh trong toàn bộ tiến trình; không chỉ sự ác xét chung, mà còn từng đốm đen hơn trên nó, là những điều có thể làm cho nó trầm trọng nhất. Nếu Ngài không biết sự ác, thì làm sao Ngài có thể cho phép nó, sắp đặt nó, trừng phạt nó, hay tha thứ nó? Ngài có cho phép điều Ngài không biết chăng? Sắp đặt cho những mục đích thánh khiết của chính Ngài điều Ngài không biết chăng? Trừng phạt hay tha thứ điều mà Ngài không chắc đó có phải là tội ác hay không chăng? “Xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín đáo của tôi,” Đa-vít nói, Thi Thiên 19:12, kín đáo xét về người khác, kín đáo xét về chính mình; làm sao Đức Chúa Trời có thể tẩy sạch ông khỏi điều mà Ngài không biết? Ngài biết những tội lỗi trước khi chúng được phạm, huống chi khi chúng đang được hành động; Ngài đã biết trước sự thờ thần tượng và sự bội đạo của dân Do Thái; họ sẽ thờ những thần nào, họ sẽ chọc giận Ngài đến mức nào, và vi phạm giao ước của Ngài ra sao, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:20, 21; Ngài biết tội lỗi của Giu-đa từ lâu trước khi Giu-đa thật sự hiện hữu, báo trước nó trong các Thi Thiên; và Đấng Christ tiên báo nó trước khi hắn hành động. Ngài thấy những tội lỗi tương lai trong ý muốn cho phép của chính Ngài; Ngài thấy những tội lỗi hiện tại trong hành động nâng đỡ của chính Ngài. Như Ngài biết những sự có thể đối với chính Ngài, vì Ngài biết quyền năng của chính Ngài; thì Ngài cũng biết những sự có thể thực hành bởi tạo vật, vì Ngài biết quyền năng và những nguyên tắc của tạo vật.* Tình cảm này về Đức Chúa Trời vốn được viết trong nỗi sợ hãi của những kẻ phạm tội, khi có sấm chớp, sấm sét, hay một số công việc kỳ lạ nào đó của Đức Chúa Trời trong thế gian; ngôn ngữ của chúng là gì, nếu không phải là Ngài thấy những việc làm của chúng, nghe những lời nói của chúng, biết sự tội lỗi bên trong của tấm lòng chúng; rằng Ngài không chỉ nhìn chúng như một khán giả thuần túy, mà còn xem xét chúng như một quan án công chính? Và các thi sĩ nói rằng, những tội lỗi của loài người nhảy lên trời, và được viết trong những tấm da thuộc của thần Giu-pi-tơ, scelus in terrâ geritur, in cœlo scribitur, tội lỗi được phạm trên đất, và được ghi lại trên trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời không nhìn sự ác bằng con mắt chấp thuận; Ngài không biết nó bằng sự hiểu biết thực hành để trở thành tác giả của nó, nhưng bằng sự hiểu biết suy lý, để hiểu được sự đầy đủ của nó; hay một sự hiểu biết simplicis intelligentiæ, về sự hiểu biết đơn thuần, như Ngài cho phép chúng, chứ không tích cực muốn chúng; Ngài không biết chúng bằng sự hiểu biết đồng ý với chúng, nhưng bất đồng với chúng. Sự ác thuộc về một hành động bất đồng của tâm trí, và một hành động quay lưng của ý chí; và mặc dù sự ác xét theo hình thức không có một khái niệm riêng biệt, vì nó là một sự thiếu hụt, một khuyết điểm không có sự hiện hữu, và mọi sự hiểu biết đều nhờ sự nhận thức về một sự hiện hữu nào đó, thì điều này lại chẳng chống lại sự hiểu biết của chính chúng ta về tội lỗi một cách mạnh mẽ sao? Tội lỗi là sự thiếu hụt của sự ngay thẳng đáng có trong một hành động; và ai nghi ngờ sự hiểu biết của con người về tội lỗi? Nhờ biết hành động, người ấy biết sự thiếu hụt của hành động; chủ thể của sự ác có sự hiện hữu, và vì vậy có một khái niệm trong tâm trí; điều gì không có sự hiện hữu thì không thể được biết tự nó, hay trong chính nó, nhưng liệu có suy ra rằng nó không thể được biết nhờ điều trái ngược với nó chăng? Như chúng ta biết bóng tối là sự thiếu hụt của ánh sáng, và sự ngu dại là sự thiếu hụt của sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời biết mọi sự lành nhờ chính Ngài, vì Ngài là sự lành tối cao. Vậy thì có lạ gì khi Ngài biết mọi sự ác, vì mọi sự ác đều ở trong một sự lành tự nhiên nào đó?
Thứ hai, cách thức Đức Chúa Trời biết sự ác không dễ dàng được biết đến như vậy; và, thật vậy, như chúng ta không thể thấu hiểu bản thể của Đức Chúa Trời, mặc dù dễ hiểu rằng có một Đấng như vậy, thì chúng ta cũng ít có thể thấu hiểu cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta không thể không kết luận Ngài là một Đấng thông hiểu, một sự hiểu biết thuần túy, biết mọi sự. Như Đức Chúa Trời có một cách thức hiện hữu cao hơn các tạo vật của Ngài, thì Ngài cũng có một cách thức hiểu biết khác và cao hơn; và chúng ta ít có thể thấu hiểu cách thức hiểu biết của Ngài, như chúng ta có thể thấu hiểu cách thức hiện hữu của Ngài. Nhưng nói về cách thức.
Đức Chúa Trời há chẳng biết luật pháp của chính Ngài sao? Và Ngài há lại chẳng biết bất kỳ hành động nào thiếu sót bao nhiêu so với quy tắc của Ngài sao? Ngài không thể biết quy tắc của chính Ngài mà lại không biết mọi sự lệch lạc khỏi nó. Ngài biết sự thánh khiết của chính Ngài, và Ngài há lại chẳng thấy bất kỳ hành động nào trái ngược với sự thánh khiết của bản tánh chính Ngài sao? Đức Chúa Trời há chẳng biết mọi sự là chân thật sao, và há chẳng phải là chân thật rằng điều này hay điều kia là sự ác sao? Và Đức Chúa Trời có thể không biết bất kỳ chân lý nào chăng? Đức Chúa Trời biết Ngài không thể nói dối như thế nào, nếu không phải nhờ biết sự chân thật của chính Ngài? Đức Chúa Trời biết Ngài không thể chết như thế nào, nếu không phải nhờ biết sự không thay đổi của chính Ngài? Và, nhờ biết những điều ấy, Ngài biết dối trá là gì, Ngài biết sự chết là gì; cũng vậy, nếu tội lỗi chưa từng có, nếu không một tạo vật nào từng hiện hữu, Đức Chúa Trời vẫn sẽ biết tội lỗi là gì, vì Ngài biết sự thánh khiết của chính Ngài, vì Ngài biết luật pháp nào là thích hợp để ban cho các tạo vật của Ngài, nếu Ngài dựng nên chúng, và luật pháp ấy có thể bị các tạo vật vi phạm. Đức Chúa Trời biết mọi sự lành, mọi sự nhân từ trong chính Ngài; do đó Ngài có nền tảng trong chính Ngài, để biết mọi sự thiếu sót so với sự nhân từ ấy, tức là trái ngược với sự thánh khiết ấy. Như thể ánh sáng có khả năng hiểu biết, nó sẽ chỉ biết bóng tối nhờ biết chính nó; nhờ biết chính nó, nó sẽ biết điều gì trái ngược với chính nó. Đức Chúa Trời biết mọi sự nhân từ được tạo dựng mà Ngài đã trồng trong tạo vật; vậy thì Ngài biết mọi khuyết điểm khỏi sự nhân từ này, một hành động bị tước mất sự trọn vẹn nào, điều gì trái ngược với sự nhân từ ấy, và đó là sự ác. Như chúng ta biết bệnh tật nhờ sức khỏe, sự bất hòa nhờ sự hòa hợp, sự mù lòa nhờ thị giác, vì nó là sự thiếu hụt của thị giác; bất cứ ai biết một điều trái ngược thì biết điều kia. Đức Chúa Trời biết sự bất công nhờ ý tưởng Ngài có về sự công bình, và thấy một hành động bị tước mất sự ngay thẳng và sự nhân từ đáng có trong nó; Ngài biết sự ác vì Ngài biết những nguyên nhân mà từ đó sự ác phát sinh.* Một họa sĩ biết một bức tranh do chính mình vẽ; và nếu có ai quệt bất kỳ màu thấp hèn nào lên nó, thì người ấy há lại chẳng biết điều đó sao? Đức Chúa Trời bằng tay Ngài đã vẽ mọi tạo vật, in lên con người dấu ấn và màu sắc xinh đẹp của hình ảnh chính Ngài; ma quỷ làm ô uế nó, con người bôi bẩn nó. Đức Chúa Trời, Đấng biết công việc của chính Ngài, há lại chẳng biết mảnh này đã trở nên khác với công việc của Ngài như thế nào sao? Đức Chúa Trời, Đấng biết sự nhân từ của các tạo vật Ngài, mà chính Ngài là nguồn của sự nhân từ ấy, há lại chẳng biết sự thay đổi của sự nhân từ này sao? Phải, Ngài đã biết trước rằng ma quỷ sẽ gieo cỏ lùng nơi Ngài đã gieo lúa mì; và, do đó, cuộc tranh luận của một số người trong các trường phái, về việc Đức Chúa Trời biết sự ác nhờ sự đối lập của nó với sự nhân từ được tạo dựng hay sự nhân từ không được tạo dựng, là không cần thiết. Chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời biết tội lỗi như nó trái ngược với sự nhân từ được tạo dựng, song Ngài biết nó một cách căn bản nhờ sự nhân từ của chính Ngài, vì Ngài biết sự nhân từ Ngài đã truyền đạt cho tạo vật nhờ sự nhân từ thiết yếu của chính Ngài trong Ngài. Để kết thúc đầu mục này:
Sự hiểu biết về tội lỗi không làm hoen ố sự thánh khiết của bản tánh Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết suông về một tội ác không làm lây nhiễm tâm trí con người với sự ô uế và ô nhiễm của tội ác ấy, vì nếu vậy thì mọi người biết một hành động giết người do người khác phạm, sẽ, chỉ nhờ sự hiểu biết suông ấy, bị nhuốm tội lỗi của người ấy; phải, và một quan án kết án một kẻ phạm tội, cũng có thể kết án chính mình, nếu điều này là đúng. Sự hiểu biết về những tội lỗi không làm lây nhiễm sự hiểu biết biết chúng, mà chỉ lây nhiễm ý chí chấp thuận chúng. Biết sự ác, để đưa ra một sự xét đoán đúng đắn về nó, không phải là điều đáng hổ thẹn đối với chúng ta; thì cũng không thể là điều đáng hổ thẹn đối với Đức Chúa Trời.
(4.) Đức Chúa Trời biết mọi sự tương lai, mọi sự sẽ đến. Những sự khác biệt về thời gian không thể cản trở sự hiểu biết về mọi sự bởi Đấng ở trước thời gian, ở trên thời gian, Đấng không bị đo lường bằng giờ, hay ngày, hay năm; nếu Đức Chúa Trời không biết chúng, thì sự cản trở phải ở trong chính Ngài, hay ở trong chính những sự ấy, vì chúng là những sự sẽ đến. Không phải ở trong chính Ngài: nếu có, thì nó phải phát sinh từ một sự bất lực nào đó trong bản tánh chính Ngài, và như vậy chúng ta khiến Ngài trở nên yếu đuối; hay từ sự không muốn biết, và như vậy chúng ta khiến Ngài trở nên lười biếng, và là kẻ thù của sự trọn vẹn chính Ngài; vì, xét một cách đơn thuần, sự hiểu biết về nhiều sự là một sự trọn vẹn lớn hơn sự hiểu biết về ít sự; và nếu sự hiểu biết về một sự bao hàm điều gì đó thuộc về sự trọn vẹn, thì sự không biết về một sự bao hàm điều gì đó thuộc về sự không trọn vẹn. Sự hiểu biết về những sự tương lai là một sự trọn vẹn lớn hơn việc không biết chúng, và được kể giữa loài người là một phần lớn của sự khôn ngoan, mà họ gọi là sự thấy trước; vậy thì chắc chắn việc biết những sự tương lai là một sự trọn vẹn lớn hơn trong Đức Chúa Trời so với việc không biết chúng. Và Đức Chúa Trời há lại muốn có điều gì đó thuộc về sự không trọn vẹn hơn là sở hữu mọi sự trọn vẹn chăng? Sự cản trở cũng không nằm ở trong chính những sự ấy, vì tính tương lai của chúng lệ thuộc vào ý muốn của Ngài; vì như không có gì có thể thật sự hiện hữu nếu không có ý muốn của Ngài, ban cho nó sự hiện hữu, thì cũng không có gì có thể là tương lai nếu không có ý muốn của Ngài, định trước tính tương lai của nó. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời biết mọi sự có thể, mà Ngài sẽ không làm, thì Ngài hẳn phải biết mọi sự tương lai, mà Ngài không chỉ có khả năng, mà còn quyết tâm làm, hay quyết tâm cho phép. Sự hiểu biết trọn vẹn của Đức Chúa Trời về chính Ngài, tức là, về quyền năng vô hạn và ý muốn kết luận của chính Ngài, nhất thiết bao hàm sự biết trước về điều Ngài có thể làm, và điều Ngài sẽ làm.
Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời không biết những điều tương lai, thì đã có một thời Đức Chúa Trời không biết hầu hết mọi sự trong thế gian, vì trước cơn đại hồng thủy, Ngài không biết nhiều bằng sau đó; càng nhiều sự việc được thực hiện trong thế gian, thì càng nhiều tri thức dồn đến cho Đức Chúa Trời, và như vậy càng nhiều sự trọn vẹn; vậy thì, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đã không trọn vẹn từ đời đời, mà chỉ trong thời gian; thật vậy, vẫn chưa trọn vẹn, nếu Ngài không biết những điều còn sẽ xảy đến; Ngài phải chờ đợi một sự trọn vẹn mà Ngài còn thiếu, cho đến khi những điều tương lai ấy trở thành hiện thực, cho đến khi những điều sẽ đến kia thôi không còn là tương lai, mà bắt đầu trở thành hiện tại. Hoặc Đức Chúa Trời biết chúng, hoặc Ngài ước ao biết chúng; nếu Ngài ước ao biết chúng mà lại không biết, thì có điều gì đó còn thiếu nơi Ngài; mọi sự ước ao đều nói lên sự vắng mặt của đối tượng được ước ao, và một cảm thức thiếu thốn nơi người ước ao. Nếu Ngài không ước ao biết chúng, thật vậy, nếu Ngài không thực sự biết chúng, thì điều đó phá hủy mọi sự quan phòng, mọi sự cai quản các công việc của Ngài, vì sự quan phòng của Ngài có một chuỗi liên kết các phương tiện với một viễn cảnh về điều gì đó tương lai; như trong trường hợp của Giô-sép, người đã bị bỏ xuống hố, và bị bán cho người Ê-díp-tô, để rồi sau đó được thăng tiến, và để bảo tồn cả cha mình lẫn các anh em ganh ghét mình. Nếu Đức Chúa Trời không biết mọi khuynh hướng và hành động tương lai của loài người, thì có điều gì đó đã có thể được thực hiện bởi ý muốn của Phô-ti-pha, hay bởi ý chí tự do của Pha-ra-ôn, mà nhờ đó Giô-sép đã có thể bị cắt đứt khỏi sự thăng tiến của mình, và như vậy Đức Chúa Trời đã bị gián đoạn trong đường lối và phương pháp của các sự quan phòng Ngài đã định. Đấng đã định cai quản con người vì mục đích mà Ngài đã định cho người ấy, thì biết trước mọi phương tiện mà nhờ đó Ngài sẽ cai quản người ấy, và do đó có một tri thức phân biệt và chắc chắn về mọi sự, vì một tri thức mơ hồ là một sự bất toàn trong sự cai quản; chính ở điều này mà sự vô hạn của sự hiểu biết của Ngài được thấy rõ hơn là trong việc biết những điều quá khứ hay hiện tại; “mắt Ngài như ngọn lửa,” Khải Huyền 1:14, xét về năng lực thấu suốt của chúng vào những điều mà không ai khác có thể thấu suốt.
Để làm cho rõ hơn nữa rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều tương lai, hãy xét xem,
1. Trước hết, mọi điều là đối tượng của tri thức Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài đã có lúc chỉ là tương lai. Đã có một khoảnh khắc khi không có gì hiện hữu ngoài chính Ngài; Ngài không biết gì thực sự đã qua, vì không có gì đã qua; không biết gì thực sự hiện tại, vì không có gì có sự hiện hữu ngoài chính Ngài; do đó chỉ có những gì là tương lai, và tại sao lại không phải là mọi điều hiện nay là tương lai, cũng như chỉ những gì là tương lai và sẽ xảy đến ngay lúc ban đầu của sự sáng tạo? Đức Chúa Trời, thật vậy, biết mọi sự như là hiện tại, nhưng chính những sự vật được Ngài biết thì không phải là hiện tại, mà là tương lai. Toàn thể sự sáng tạo đã có lúc là tương lai, bằng không nó đã từ đời đời; nếu nó bắt đầu trong thời gian, thì tự nó đã có lúc là tương lai, bằng không nó không bao giờ có thể bắt đầu hiện hữu. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã biết điều gì sẽ được Ngài sáng tạo trước khi nó được Ngài sáng tạo sao?* Ngài có sáng tạo điều mà Ngài không biết, và không biết trước điều mà Ngài sẽ sáng tạo sao? Ngài có không biết trước khi hành động, và trong khi hành động, điều mà sự vận hành của Ngài sẽ hướng đến sao? Hay Ngài đã không biết bản chất của các sự vật, và các mục đích của chúng, cho đến khi Ngài đã tạo ra chúng, và thấy chúng hiện hữu? Vậy thì các tạo vật đã không phát sinh từ tri thức của Ngài, mà tri thức của Ngài từ chúng; vậy thì Ngài đã không muốn rằng các tạo vật của Ngài nên hiện hữu, hoặc Ngài đã muốn điều mà Ngài không biết, và không biết điều mà Ngài muốn; do đó, chúng phải được biết trước khi chúng được tạo nên, chứ không phải được biết vì chúng đã được tạo nên; Ngài biết chúng để tạo nên chúng, chứ Ngài không tạo nên chúng để biết chúng. Cũng bởi lý lẽ ấy mà Ngài biết những tạo vật nào sẽ hiện hữu trước khi chúng hiện hữu, Ngài vẫn biết những tạo vật nào sẽ hiện hữu trước khi chúng hiện hữu;† vì mọi sự đã hiện hữu đều ở trong Đức Chúa Trời, không phải thực sự theo bản chất riêng của chúng, mà ở trong Ngài như trong một nguyên nhân; cũng như đất và trời đã ở trong Ngài, như một mô hình trong tâm trí của người thợ, vốn ở trong tâm trí và linh hồn người ấy trước khi được đưa ra thành hành động bên ngoài.
2. Những lời tiên tri về các điều tương lai chứng minh điều này. Không có một lời tiên tri nào về bất cứ điều gì sẽ đến mà lại không phải là một tia sáng của sự biết trước của Ngài, và làm chứng cho lẽ thật của khẳng định này trong sự ứng nghiệm đúng từng điểm của nó. Đây là điều Đức Chúa Trời tự nhận là riêng của Ngài, mà nhờ đó Ngài vượt trội mọi thần tượng mà những sáng chế của loài người đã thần thánh hóa trong thế gian: Ê-sai 41:21, 22, “Hãy trình bày ra” (nói về các thần tượng), “và tỏ cho chúng ta điều sẽ xảy ra, hoặc rao cho chúng ta những điều sẽ đến: hãy tỏ những điều sẽ đến sau này, để chúng ta biết rằng các ngươi là thần.” Một sự biết trước các điều sẽ đến như thế được chính Đức Chúa Trời gán cho Đức Chúa Trời tại đây, như một điểm phân biệt Ngài với mọi thần giả. Một tri thức như thế mà, nếu ai có thể chứng minh mình sở hữu, thì Ngài sẽ thừa nhận kẻ ấy là thần cũng như chính Ngài; “để chúng ta biết rằng các ngươi là thần.” Ngài đặt Thần Tánh của Ngài đứng hay ngã trên lý lẽ này, và đây phải là điểm quyết định cuộc tranh luận xem Ngài hay các thần tượng của dân ngoại mới là Đức Chúa Trời thật. Cuộc tranh luận được xử lý bằng trung gian này: kẻ nào biết những điều sẽ đến thì là Đức Chúa Trời; Ta biết những điều sẽ đến, vậy Ta là Đức Chúa Trời: các thần tượng không biết những điều sẽ đến, vậy chúng không phải là thần. Đức Chúa Trời phó thác sự hiện hữu của Thần Tánh Ngài cho sự thử nghiệm này. Nếu Đức Chúa Trời biết những điều sẽ đến không hơn các thần tượng của dân ngoại, vốn hoặc là ma quỷ hoặc là loài người, thì theo chính sự đánh giá của Ngài, Ngài cũng không hơn là thần so với ma quỷ hay loài người; không hơn là thần so với các thần tượng ngoại giáo mà Ngài chế nhạo vì khuyết điểm này. Nếu các thần tượng ngoại giáo phải bị tước bỏ thần tánh vì thiếu sự biết trước các điều sẽ đến này, thì há Đức Chúa Trời thật lại không cũng sa sút khỏi cùng một sự cao trọng ấy nếu Ngài khiếm khuyết trong tri thức sao? Theo chính sự phán xét của Ngài, Ngài cũng không đáng được danh hiệu và phẩm cách của một Đức Chúa Trời hơn chúng. Làm sao Ngài có thể quở trách chúng về điều ấy, nếu chính Ngài cũng thiếu điều ấy? Điều này không thể được hiểu là về các điều tương lai trong các nguyên nhân của chúng, khi các hiệu quả tất yếu phát sinh từ các nguyên nhân như thế, như ánh sáng từ mặt trời và hơi nóng từ lửa. Nhiều người trong loài người biết những điều này; nhiều hơn nữa, các thiên sứ và ma quỷ biết; vậy nếu Đức Chúa Trời không có một tri thức cao hơn và xa hơn điều này, thì Ngài sẽ không nhờ đó mà được chứng minh là Đức Chúa Trời, hơn các thiên sứ và ma quỷ, là những kẻ biết các hiệu quả tất yếu trong các nguyên nhân của chúng. Ma quỷ, thật vậy, đã tiên báo một số điều trong các lời sấm của dân ngoại, nhưng Đức Chúa Trời được phân biệt với chúng tại đây bởi sự vô hạn của tri thức Ngài, trong việc có thể tiên báo những điều sẽ đến mà chúng không biết, hay những điều trong các chi tiết riêng biệt của chúng, những điều phụ thuộc vào sự tự do của ý chí con người, mà ma quỷ không thể tự nhận là biết chắc chắn. Nếu đó chỉ là một tri thức phỏng đoán được nói đến tại đây, thì ma quỷ có thể đáp rằng chúng có thể phỏng đoán, và như vậy thần tánh của chúng cũng tốt như của Đức Chúa Trời; vì dầu Đức Chúa Trời có thể biết nhiều điều hơn, và phỏng đoán gần đúng hơn với điều sẽ xảy ra, nhưng vẫn chỉ là phỏng đoán, và do đó không phải là một loại tri thức cao hơn loại tri thức mà ma quỷ có thể tự nhận. Vậy thì Đức Chúa Trời mang ơn phe Socinian biết bao vì đã phủ nhận tri thức về mọi điều tương lai cho Ngài, mà trên đó tại đây Ngài đặt sự thử nghiệm về thần tánh của Ngài? Đức Chúa Trời khẳng định tri thức của Ngài về những điều sẽ đến như một bằng chứng hiển nhiên về Thần Tánh của Ngài; vậy những kẻ phủ nhận luận cứ chứng minh điều ấy, cũng phủ nhận luôn kết luận; vì điều này sẽ tất yếu theo sau, rằng nếu Ngài là Đức Chúa Trời vì Ngài biết những điều tương lai, thì kẻ nào không biết những điều tương lai thì không phải là Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời không biết những điều tương lai mà chỉ phỏng đoán, thì không có Đức Chúa Trời, vì một tri thức chắc chắn, để có thể tiên báo một cách không sai lầm những điều sẽ đến, là một sự trọn vẹn không thể tách rời khỏi Thần Tánh. Do đó Austin đã nói rất đúng, rằng phủ nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời cũng điên rồ như* phủ nhận Ngài có sự biết trước những điều sẽ đến.
Toàn bộ phần tiên tri của Kinh Thánh tuyên bố sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời. Ngọn nến của mỗi tiên tri đều được thắp sáng từ ngọn đuốc này; họ không thể tự mình có sự biết trước này. Tại sao nhiều người khác lại không có cùng một sự thấu suốt, nếu điều đó là do bản chất?† Nó hẳn phải đến từ một tác nhân cao hơn; và mọi dân tộc đều thừa nhận lời tiên tri là một tia sáng từ Đức Chúa Trời, một hoa trái của sự soi sáng thiêng liêng. Lời tiên tri hẳn phải bị xóa bỏ hoàn toàn nếu điều này bị phủ nhận, vì các chủ đề của lời tiên tri là những điều tương lai, và không ai thật sự là tiên tri nếu không tiên báo. Mà tiên báo chẳng là gì khác ngoài việc báo trước, và những điều được báo trước thì chưa xảy đến; và việc báo trước chúng giả định rằng chúng chưa hiện hữu, nhưng chúng sẽ hiện hữu trong thời gian. Chúng ta có nhiều lời tiên tri như thế trong Kinh Thánh, mà biến cố của chúng đã chắc chắn. Những năm đói kém tại Ê-díp-tô được báo trước rằng Ngài sẽ sắp đặt các nguyên nhân thứ hai để giáng sự đoán phạt ấy trên họ; sự lưu đày của dân Ngài tại Ba-by-lôn; sự kêu gọi dân ngoại; sự từ bỏ dân Do Thái. Sự mặc khải của Đa-ni-ên về giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa, vị vua ấy quy về Đức Chúa Trời như Đấng mặc khải những điều kín nhiệm, Đa-ni-ên 2:47. Cũng bởi lý lẽ ấy mà Ngài biết một điều tương lai bởi chính Ngài, và bởi sự vô hạn của tri thức Ngài, trước khi bất cứ nguyên nhân nào của chúng xuất hiện, Ngài biết mọi điều tương lai.
3. Một số điều tương lai được loài người biết, và chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời có một tri thức lớn hơn bất cứ tạo vật nào. Những điều tương lai trong các nguyên nhân của chúng có thể được các thiên sứ và loài người biết, như tôi đã nói trước đây; bất cứ ai biết các nguyên nhân tất yếu, và hiệu lực của chúng, đều có thể báo trước các hiệu quả; và khi người ấy thấy sự gặp gỡ và hội tụ của nhiều nguyên nhân với nhau, người ấy có thể tiên đoán hiệu quả tiếp theo sẽ là gì từ sự hội tụ như thế. Như các thầy thuốc báo trước diễn tiến của một căn bệnh, sự gia tăng hay giảm bớt của nó bằng các dấu hiệu tự nhiên; và các nhà thiên văn báo trước nhật thực, nguyệt thực bằng sự quan sát chuyển động của các thiên thể nhiều năm trước khi chúng xảy ra.‡ Những điều ấy có thể nào bị che giấu khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng nắm giữ các lý do của mọi sự?§ Một người làm vườn lão luyện, nhờ biết cái rễ trong chiều sâu của mùa đông, có thể nói hoa nào và trái nào nó sẽ sinh ra, và tháng nào chúng sẽ nhú đầu ra; và há Đức Chúa Trời lại không biết hơn nhiều sao, là Đấng biết các nguyên lý của mọi tạo vật của Ngài, và biết tường tận mọi bản chất và phẩm chất của chúng, biết chúng sẽ ra sao, và những vận hành nào sẽ phát xuất từ các nguyên lý ấy? Mà nếu Đức Chúa Trời chỉ biết các sự vật trong các nguyên nhân của chúng, thì tri thức của Ngài sẽ không cao trọng hơn tri thức của các thiên sứ và loài người, dầu Ngài có thể biết nhiều hơn họ về những điều sẽ xảy đến từ mỗi nguyên nhân riêng lẻ, và từ sự hội tụ của nhiều nguyên nhân. Mà như Đức Chúa Trời cao trọng hơn trong hữu thể so với tạo vật của Ngài, thì Ngài cũng cao trọng hơn trong các đối tượng của tri thức Ngài và trong cách thức của tri thức Ngài: vậy thì, há một tri thức chắc chắn về một điều tương lai nào đó, và một tri thức phỏng đoán về nhiều điều, lại được tìm thấy nơi loài người, mà một tri thức xác định và không sai lầm về những điều sẽ đến lại không được tìm thấy ở đâu, trong không một hữu thể nào sao? Nếu sự phỏng đoán về những điều tương lai mang mùi vị của sự dốt nát, và Đức Chúa Trời chỉ biết chúng bằng sự phỏng đoán, thì bấy giờ không có một hữu thể thông minh trọn vẹn nào hiện hữu, và như vậy không có Đức Chúa Trời.
4. Đức Chúa Trời biết ý chỉ và ý muốn của chính Ngài, và do đó hẳn phải biết mọi điều tương lai. Nếu bất cứ điều gì là tương lai, hay sẽ xảy đến, thì nó hẳn phải từ chính nó hoặc từ Đức Chúa Trời; không phải từ chính nó, vì vậy nó sẽ độc lập và tuyệt đối. Nếu nó có tính tương lai từ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời hẳn phải biết điều mà Ngài đã định sẽ xảy đến. Những điều tương lai trong các nguyên nhân tất yếu Đức Chúa Trời hẳn phải biết, vì Ngài đã muốn chúng trở thành nguyên nhân của các hiệu quả như thế; do đó Ngài biết chúng, vì Ngài biết điều mà Ngài đã muốn. Tri thức của Đức Chúa Trời không thể phát sinh từ chính các sự vật, vì bấy giờ tri thức của Đức Chúa Trời sẽ có một nguyên nhân ngoài Ngài; và tri thức, vốn là một sự trọn vẹn cao quý, sẽ được các tạo vật của Ngài ban cho Ngài. Nhưng như Đức Chúa Trời thấy những điều có thể trong tấm gương của quyền năng chính Ngài, thì Ngài cũng thấy những điều tương lai trong tấm gương của ý muốn chính Ngài: trong ý muốn tác thành của Ngài, nếu Ngài đã định tạo ra chúng; trong ý muốn cho phép của Ngài, như Ngài đã định chịu đựng chúng và định đoạt chúng. Không gì có thể bước ra khỏi hàng ngũ của những điều chỉ là có thể để vào trật tự của những điều tương lai, trước khi có một hành động nào đó của ý muốn Đức Chúa Trời đã qua đi vì tính tương lai của nó.*
Đó không phải là từ sự vô hạn của bản chất chính Ngài, xét một cách đơn thuần, mà Đức Chúa Trời biết các sự vật là tương lai; vì như các sự vật không phải là tương lai vì Đức Chúa Trời là vô hạn (vì bấy giờ mọi điều có thể đều phải là tương lai), thì cũng vậy, không có gì được biết là tương lai chỉ vì Đức Chúa Trời là vô hạn, mà vì Đức Chúa Trời đã định nó; sự tuyên bố của Ngài về những điều sẽ đến được đặt nền trên sự định đoạt của Ngài về những điều sẽ đến.† Trong Ê-sai 44:7, có chép rằng, “Và ai, như Ta, sẽ kêu gọi, và rao ra điều đó, từ khi Ta đã lập dân cổ xưa, và những điều sẽ đến?”‡ Không có gì được sáng tạo và sắp đặt trong thế gian mà Đức Chúa Trời đã không định sẽ được sáng tạo và sắp đặt. Đức Chúa Trời biết ý chỉ của chính Ngài, và do đó biết mọi sự mà Ngài đã định sẽ hiện hữu trong thời gian, không một phần nhỏ nhất nào của thế gian có thể đã hiện hữu mà không có ý muốn của Ngài, không một hành động nào có thể được thực hiện mà không có ý muốn của Ngài. Như sự sống, là nguyên lý, thì sự chuyển động, là hoa trái của sự sống ấy, cũng bởi và từ Đức Chúa Trời. Như Ngài đã định sự sống cho vật này hay vật kia, thì Ngài cũng đã định sự chuyển động như hiệu quả của sự sống, và đã định thi thố quyền năng của Ngài trong việc đồng hành với chúng, để tạo ra các hiệu quả tự nhiên từ các nguyên nhân như thế; vì nếu không có sự đồng hành như thế chúng đã không thể hành động điều gì, hay tạo ra điều gì. Và do đó, đối với các sự vật tự nhiên, mà chúng ta gọi là các nguyên nhân tất yếu, Đức Chúa Trời, khi thấy trước tất cả chúng một cách riêng biệt trong ý chỉ của chính Ngài, cũng thấy trước mọi hiệu quả hẳn phải tuôn chảy từ chúng, vì các nguyên nhân như thế không thể không hành động khi chúng được trang bị mọi điều cần thiết cho hành động. Ngài biết các ý chỉ của chính Ngài, và do đó tất yếu biết điều mà Ngài đã định, bằng không chúng ta phải nói rằng các sự việc xảy đến dầu Đức Chúa Trời muốn hay không; hay rằng Ngài muốn điều mà Ngài không biết. Nhưng điều này không thể được; vì “mọi việc làm của Ngài đã được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế,” Công Vụ 15:18. Mà điều này tất yếu tuôn chảy từ nguyên lý đã đặt ra trước hết, rằng Đức Chúa Trời biết chính Ngài, vì không có gì là tương lai mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không biết những điều tương lai, Ngài sẽ không biết ý muốn của chính Ngài; vì như những điều có thể không thể được Ngài biết trừ khi Ngài biết sự đầy đủ của quyền năng chính Ngài, thì những điều tương lai cũng không thể được sự hiểu biết của Ngài biết trừ khi Ngài biết các quyết định của ý muốn chính Ngài.
Như vậy tri thức của Đức Chúa Trời khác với tri thức của loài người. Tri thức của Đức Chúa Trời về các công việc của Ngài đi trước các công việc của Ngài,* tri thức của loài người về các công việc của Đức Chúa Trời theo sau các công việc của Ngài. Cũng như tri thức của người thợ về một chiếc đồng hồ, dụng cụ, hay cỗ máy mà người ấy sẽ làm, là trước khi người ấy làm nó; người ấy biết các chuyển động của nó, và các lý do của những chuyển động ấy trước khi nó được làm ra, vì người ấy biết điều mà người ấy đã quyết định làm; người ấy không biết những chuyển động ấy từ việc xét xem chúng sau khi chúng đã được làm ra, như người xem, là người nhờ xem dụng cụ sau khi nó đã được làm ra, mà đạt được tri thức từ việc nhìn và xét xem nó, cho đến khi hiểu được lý do của toàn thể; cũng vậy chúng ta biết các sự vật từ việc xét xem chúng sau khi chúng ta thấy chúng hiện hữu, và do đó chúng ta không biết những điều tương lai. Nhưng tri thức của Đức Chúa Trời không phát sinh từ các sự vật vì chúng hiện hữu, mà vì Ngài muốn chúng hiện hữu; và do đó Ngài biết mọi điều sẽ hiện hữu, vì nó không thể hiện hữu mà không có ý muốn của Ngài, với tư cách là Đấng sáng tạo và duy trì mọi sự; khi biết thực thể của chính Ngài, Ngài biết mọi công việc của Ngài.
5. Nếu Đức Chúa Trời không biết mọi điều tương lai, Ngài sẽ thay đổi trong tri thức của Ngài.
Nếu Ngài không biết mọi sự đã từng hiện hữu hay sẽ hiện hữu, thì khi mỗi đối tượng mới xuất hiện sẽ có một sự thêm sáng cho sự hiểu biết của Ngài, và do đó một sự thay đổi nơi Ngài như mỗi tri thức mới gây ra trong tâm trí con người, hay như mặt trời tác động trên thế gian khi mọc lên mỗi buổi sáng, xua tan bóng tối trên mặt đất. Nếu Ngài không biết chúng trước khi chúng đến, Ngài sẽ đạt được một tri thức nhờ chúng khi chúng xảy đến, mà Ngài đã không có trước khi chúng được thực hiện; tri thức của Ngài sẽ mới theo tính mới mẻ của các đối tượng, và nhân lên theo số đông của các đối tượng. Nếu Đức Chúa Trời không biết những điều sẽ đến một cách trọn vẹn như Ngài biết những điều hiện tại và quá khứ, mà biết những điều kia một cách chắc chắn, và những điều này một cách hoài nghi và phỏng đoán, thì Ngài sẽ chịu một sự thay đổi, và đạt được một sự trọn vẹn nào đó trong tri thức của Ngài, khi những điều tương lai ấy thôi không còn là tương lai, mà trở thành hiện tại; vì Ngài sẽ biết nó trọn vẹn hơn khi nó hiện tại so với khi nó còn tương lai, và như vậy sẽ có một sự thay đổi từ bất toàn đến trọn vẹn; nhưng Đức Chúa Trời thì bất biến về mọi phương diện.
Hơn nữa, sự trọn vẹn ấy sẽ không phát sinh từ bản chất của Đức Chúa Trời, mà từ sự hiện hữu và hiện diện của sự vật. Nhưng ai sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đạt được bất cứ sự trọn vẹn nào của tri thức từ các tạo vật của Ngài, cũng như Ngài đạt được sự trọn vẹn nào của hữu thể? Bấy giờ Ngài đã không có tri thức ấy, và do đó sự trọn vẹn ấy từ đời đời, như Ngài đã có khi Ngài sáng tạo thế gian, và sẽ không có một sự trọn vẹn đầy đủ của tri thức về tạo vật của Ngài cho đến cuối thế gian, cũng không về các linh hồn bất tử, vốn chắc chắn sẽ hành động cũng như sống đến đời đời. Và như vậy Đức Chúa Trời chưa từng, và cũng sẽ không bao giờ trọn vẹn trong tri thức; vì khi bạn đã hình dung hàng triệu năm, trong đó các thiên sứ và các linh hồn sống và hành động, thì vẫn còn nhiều hơn nữa đang đến mà bạn không thể hình dung, trong đó chúng sẽ hành động. Và nếu Đức Chúa Trời luôn luôn thay đổi đến đời đời từ dốt nát sang tri thức, khi những hành động ấy được các tạo vật của Ngài thi thố, thì Ngài sẽ không trọn vẹn trong tri thức, không, cho đến đời đời, mà sẽ luôn luôn thay đổi từ một mức độ tri thức này sang một mức độ tri thức khác; một quan niệm rất không xứng đáng để ấp ủ về Đức Chúa Trời chí phước, trọn vẹn, và vô hạn nhất.
Từ đó suy ra rằng,
(1.) Đức Chúa Trời biết trước mọi tạo vật của Ngài; mọi loại mà Ngài đã quyết định tạo nên, mọi cá thể sẽ nảy sinh từ mỗi loài, thời điểm chúng sẽ ra khỏi lòng mẹ, cách thức ra sao: “Trong sách Ngài mọi chi thể đã được ghi chép,” Thi Thiên 139:16. Từ “chi thể” không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, do đó một số người quy mọi sự về mọi tạo vật sống bất luận là gì, và mọi bộ phận của chúng mà Đức Chúa Trời đã thấy trước. Ngài biết số lượng các tạo vật, với mọi bộ phận của chúng; chúng đã được ghi trong sách biết trước của Ngài; thời gian tồn tại của chúng, chúng sẽ còn hiện hữu và hành động trên sân khấu bao lâu; Ngài biết sức mạnh của chúng, các mắt xích của một nguyên nhân với một nguyên nhân khác, và điều gì sẽ theo sau trong mọi hoàn cảnh của chúng, và chuỗi cùng sự kết hợp của các hiệu quả với các nguyên nhân của chúng.
Thời gian tồn tại của mọi sự đều được biết trước, vì đã được định đoạt: Gióp 14:5, “Vì các ngày của người đã được định, số tháng của người ở nơi Chúa; Chúa đã định giới hạn cho người mà người không thể vượt qua.” Các giới hạn đã được ấn định, mà không ai sẽ vượt qua; ông nói về ngày và tháng, chứ không phải về năm, để cho chúng ta biết về sự biết trước riêng biệt của Đức Chúa Trời về mọi sự, về mỗi ngày, tháng, năm, giờ của đời một con người.
(2.) Mọi hành động của các tạo vật của Ngài đều được Ngài biết trước. Mọi hành động tự nhiên, vì Ngài biết các nguyên nhân của chúng; các hành động tự nguyện tôi sẽ nói đến sau.
(3.) Sự biết trước này là chắc chắn. Vì thật là một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời khi gán cho Ngài một tri thức phỏng đoán; nếu chỉ có một tri thức phỏng đoán, Ngài chỉ có thể tiên báo một cách phỏng đoán bất cứ điều gì; và bấy giờ có thể các biến cố của sự việc lại trái ngược với các lời tiên báo của Ngài. Bấy giờ sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã bị lừa dối và lầm lẫn, và bấy giờ sẽ không có quy tắc nào để thử nghiệm xem các sự việc có phải từ Đức Chúa Trời hay không; vì quy tắc Đức Chúa Trời đặt ra để phân biệt lời Ngài với lời của các tiên tri giả là biến cố và sự ứng nghiệm chắc chắn của điều đã được tiên báo. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:21, đối với câu hỏi ấy, “Chúng ta sẽ biết thế nào Đức Chúa Trời có phán hay không?” Ngài đáp rằng, “Nếu điều ấy không xảy đến, thì Đức Chúa Trời đã không phán.” Nếu tri thức của Ngài về những điều tương lai không chắc chắn, thì sẽ không có sự vững chắc nào trong quy tắc này, nó sẽ sụp đổ. Chúng ta chưa bao giờ thấy Đức Chúa Trời bị lừa dối trong bất cứ lời tiên báo nào; nhưng biến cố đã đáp ứng sự mặc khải trước của Ngài; do đó sự biết trước của Ngài là chắc chắn và không sai lầm. Chúng ta không thể làm cho Đức Chúa Trời không chắc chắn trong tri thức của Ngài, mà lại không hình dung Ngài dao động và chao đảo trong ý muốn của Ngài; nhưng nếu ý muốn của Ngài không phải là “vừa có vừa không,” mà là “có,” thì tri thức của Ngài là chắc chắn, vì Ngài chắc chắn muốn và quyết định.
(4.) Sự biết trước này là từ đời đời. Vì Ngài biết những điều có thể trong quyền năng của Ngài, và những điều tương lai trong ý muốn của Ngài, nếu quyền năng và các quyết định của Ngài là từ đời đời, thì tri thức của Ngài cũng phải như vậy, bằng không chúng ta phải làm cho Ngài dốt nát về quyền năng của chính Ngài, và dốt nát về ý muốn của chính Ngài từ đời đời, và do đó không phải từ đời đời đã phước hạnh và trọn vẹn. Tri thức của Ngài về những điều có thể hẳn phải song hành với quyền năng của Ngài, và tri thức của Ngài về những điều tương lai song hành với ý muốn của Ngài. Nếu Ngài đã muốn từ đời đời, Ngài đã biết từ đời đời điều mà Ngài đã muốn; nhưng rằng Ngài đã muốn từ đời đời thì chúng ta phải thừa nhận, trừ khi chúng ta muốn làm cho Ngài thay đổi, và hình dung Ngài từ chỗ không muốn trong thời gian mà trở nên muốn. Tri thức Đức Chúa Trời có trong thời gian luôn luôn là một và cùng một, vì sự hiểu biết của Ngài là bản chất riêng của Ngài, trọn vẹn như bản chất của Ngài, và có bản chất bất biến.
Và thật vậy sự hiện hữu thực tế của một sự vật không phải đơn thuần là cần thiết cho việc nó được biết một cách trọn vẹn.* Chúng ta có thể thấy một sự vật đã qua khỏi sự hiện hữu khi nó không thực sự hiện hữu, và một người thợ mộc có thể biết ngôi nhà người ấy sẽ xây trước khi nó được xây, nhờ mô hình của nó trong tâm trí chính người ấy; huống chi chúng ta có thể hình dung điều tương tự về Đức Chúa Trời, là Đấng có các ý chỉ trước khi nền thế gian được lập, Ê-phê-sô 1:5, và ở những chỗ khác; và việc ở trước thời gian, và việc từ đời đời, thì không có gì khác biệt. Như Đức Chúa Trời trong hữu thể của Ngài vượt quá mọi khởi đầu của thời gian, thì tri thức của Ngài cũng vượt quá mọi chuyển động của thời gian.
(5.) Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, như là hiện tại với Ngài từ đời đời.* Như Ngài biết những điều hay thay đổi bằng một tri thức bất biến và vững chắc, thì Ngài cũng biết những điều tương lai bằng một tri thức hiện tại. Không phải là những điều được tạo ra trong thời gian đã thực sự và thật sự hiện diện với Ngài trong hữu thể riêng của chúng từ đời đời, vì bấy giờ chúng đã không thể được tạo ra trong thời gian; nếu chúng có sự hiện hữu thật sự, thì bấy giờ chúng đã không phải là tạo vật, mà là Đức Chúa Trời; và nếu chúng có hữu thể thực tế, thì bấy giờ chúng đã không thể là tương lai, vì tương lai nói về một điều sẽ đến mà chưa hiện hữu; nếu các sự vật đã thực sự hiện diện với Ngài, mà vẫn là tương lai, thì chúng đã được tạo nên trước khi chúng được tạo nên, và đã có hữu thể trước khi chúng có hữu thể; nhưng tất cả chúng đều hiện diện với tri thức của Ngài, như thể chúng đang trong hữu thể thực tế, vì lý do của mọi sự sẽ được tạo nên đã hiện diện với Ngài.
Lý do của ý muốn Đức Chúa Trời rằng chúng sẽ hiện hữu, đã đời đời ngang bằng với Ngài,† trong đó Ngài thấy điều gì, khi nào, và cách thức nào Ngài sẽ sáng tạo các sự vật, Ngài sẽ cai quản chúng ra sao, Ngài sẽ hướng chúng đến những mục đích nào. Như vậy mọi sự đều hiện diện với tri thức của Đức Chúa Trời, dầu theo bản chất riêng của chúng chúng có thể là quá khứ hay tương lai, không phải in esse reali, mà in esse intelligibili, một cách khách quan, chứ không phải thực tế hiện diện;‡ vì như tính không thay đổi và tính vô hạn của tri thức Đức Chúa Trời về những điều hay thay đổi và hữu hạn không làm cho những điều Ngài biết trở nên bất biến và vô hạn, thì cũng vậy tính đời đời của tri thức Ngài không làm cho chúng thực sự hiện diện với Ngài từ đời đời, mà mọi sự đều hiện diện với sự hiểu biết của Ngài, vì Ngài cùng một lúc có một cái nhìn về mọi sự nối tiếp của các thời gian, và tri thức của Ngài về những điều tương lai cũng trọn vẹn như về những điều hiện tại, hay những điều đã qua. Đó không phải là một tri thức chắc chắn về những điều hiện tại, và một tri thức không chắc chắn về những điều tương lai; nhưng tri thức của Ngài về điều này cũng chắc chắn và không sai lầm như tri thức của Ngài về điều kia.§ Như một người ngắm một vòng tròn với nhiều đường thẳng từ tâm, ngắm các đường thẳng như chúng được nối lại ở tâm, cũng ngắm chúng như chúng xa cách và tách rời nhau, ngắm chúng trong sự kéo dài của chúng và trong điểm của chúng cùng một lúc, dầu chúng có thể cách xa nhau rất nhiều. Ngài đã thấy từ lúc bắt đầu của thời gian đến phút cuối cùng của nó, mọi sự tuôn ra từ các nguyên nhân của chúng, tiến bước theo thứ tự của chúng theo sự định đoạt của chính Ngài, như một người có thể thấy một bầy kiến đông đúc, con bò đường này, con bò đường khác, bận rộn trong nhiều công việc để dự trữ cho mùa đông. Mắt của Đức Chúa Trời cùng một lúc chạy khắp toàn bộ vòng tròn của thời gian, như mắt của con người trên một tháp cao thấy mọi người qua lại cùng một lúc, dầu có người đã qua, có người đang ở dưới tháp, có người đang đến từ một khoảng cách xa hơn. Đức Chúa Trời, như Gióp nói, “nhìn đến tận cùng trái đất, và thấy dưới cả bầu trời,” Gióp 28:24. Tri thức của Đức Chúa Trời được diễn tả bằng sự nhìn thấy trong Kinh Thánh, và tính tương lai đối với Đức Chúa Trời cũng giống như khoảng cách đối với chúng ta. Chúng ta có thể, bằng một kính viễn vọng, làm cho những điều ở xa trông như thể ở gần, và mặt trời, cách xa chúng ta biết bao nhiêu nghìn dặm, trông như thể ở ngay đầu ống kính. Vậy thì tại sao những điều tương lai lại ở quá xa tri thức của Đức Chúa Trời, khi những điều ở rất xa chúng ta lại có thể được đưa đến gần chúng ta như thế?
Đức Chúa Trời xét mọi sự, trong tri thức đơn thuần của chính Ngài, như thể chúng đang được thực hiện; và do đó một số người đã chọn gọi tri thức về những điều sẽ đến không phải là prescience hay foreknowledge, mà là knowledge, vì Đức Chúa Trời thấy mọi sự trong một khoảnh khắc, scientiá nunquam deficientis instantiæ.║ Vì lý lẽ này những điều sẽ đến được ghi trong Kinh Thánh như là hiện tại, và đôi khi như là quá khứ: Ê-sai 9:6, “Vì có một Con Trẻ đã sinh cho chúng ta,” dầu chưa sinh ra; cũng vậy về những sự đau khổ của Đấng Christ: Ê-sai 53:4, v.v., “Ngài đã mang lấy sự đau đớn của chúng ta, Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đem đi khỏi ngục,” v.v., chứ không phải sẽ bị; và Thi Thiên 22:18, “Chúng chia nhau áo xống của tôi,” như thể đó là hiện tại; tất cả để diễn tả sự chắc chắn của sự biết trước của Đức Chúa Trời, như thể các sự việc thực sự hiện diện trước mặt Ngài.
(6.) Điều này là riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào. Không có gì ngoài điều đời đời mới có thể biết mọi sự sẽ đến. Giả sử một tạo vật có thể biết những điều sẽ đến sau khi nó hiện hữu, nó không thể biết những điều đơn thuần là tương lai, vì đã có những điều tương lai trước khi nó hiện hữu. Ma quỷ không biết lòng người, do đó không thể tiên báo các hành động của họ với bất cứ sự chắc chắn nào. Chúng thật sự có thể có một tri thức về một số điều sẽ đến, nhưng đó chỉ là phỏng đoán, và thường bị lầm lẫn, như ma quỷ đã lầm trong các lời tiên báo của nó giữa dân ngoại, và trong sự tiên đoán của nó rằng Gióp sẽ rủa Đức Chúa Trời trước mặt Ngài khi những hoạn nạn đè nặng của ông, Gióp 1:11. Đôi khi thật vậy chúng có một tri thức chắc chắn về một điều tương lai nào đó nhờ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, khi Ngài dùng chúng làm công cụ của sự báo thù của Ngài, hay để thử luyện dân Ngài, như trong trường hợp của Gióp, khi Ngài giao cho nó một ủy nhiệm để tước đoạt của cải của ông, hay như các thiên sứ có, khi Ngài dùng họ làm công cụ của sự giải cứu dân Ngài.
(7.) Dầu điều này là chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi sự và mọi hành động, nhưng cách thức Ngài biết mọi sự trước khi chúng đến, thì không dễ giải quyết như vậy. Do đó chúng ta không được phủ nhận sự trọn vẹn này nơi Đức Chúa Trời, vì chúng ta không hiểu cách thức Ngài có tri thức về mọi sự. Thật là không xứng đáng cho chúng ta khi chỉ thừa nhận nơi Đức Chúa Trời những gì chúng ta có thể hình dung một cách trọn vẹn về Ngài; bấy giờ chúng ta sẽ chỉ thừa nhận nơi Ngài rằng Ngài hiện hữu. “Ngươi,” như Gióp nói, “há có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm sao? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn sao?” Gióp 11:7. Há chúng ta không thấy những điều, vốn không được các tạo vật thấp kém hơn biết, lại được chính chúng ta biết sao? Các tạo vật vô lý không nhận thức được bản chất của con người, cũng không nhận thức điều chúng ta hình dung về chúng khi chúng ta nhìn chúng, cũng không chúng ta biết chúng tưởng tượng điều gì về chúng ta khi chúng nhìn chằm chằm vào chúng ta; vì theo như tôi biết, chúng ta hiểu cách thức tưởng tượng của chúng cũng ít như chúng hiểu cách thức của chúng ta; và há chúng ta sẽ gán một sự tối tăm nơi Đức Chúa Trời về những điều tương lai, vì chúng ta dốt nát về chúng, và về cách thức Ngài sẽ biết chúng sao?* Há chúng ta sẽ nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có chắc chắn biết những điều mà chúng ta chỉ phỏng đoán sao? Như quyền năng của chúng ta không phải là thước đo quyền năng của Đức Chúa Trời, thì tri thức của chúng ta cũng không phải là quan tòa của tri thức Đức Chúa Trời, không tốt hơn, cũng không tốt bằng, một tạo vật vô lý có thể là quan tòa của lý trí chúng ta. Há chúng ta biết một cách trọn vẹn cách thức chúng ta biết sao? Vậy chúng ta sẽ phủ nhận rằng chúng ta biết bất cứ điều gì sao? Chúng ta biết mình có một năng lực mà chúng ta gọi là sự hiểu biết, nhưng có ai biết một cách chắc chắn nó là gì không? Và vì người ấy không biết, há người ấy sẽ phủ nhận điều hiển nhiên và rõ ràng đối với mình sao? Vì chúng ta không thể xác định cho mình các nguyên nhân của thủy triều lên xuống của biển, của cách thức các khoáng chất được tạo thành trong đất, há chúng ta sẽ phủ nhận điều mà mắt chúng ta thuyết phục chúng ta sao?
Và điều này sẽ là một sự chuẩn bị cho điều cuối cùng.
6. Đức Chúa Trời biết mọi sự ngẫu nhiên tương lai; nghĩa là, Đức Chúa Trời biết mọi sự sẽ xảy đến một cách tình cờ, hay, như chúng ta nói, do may rủi; và Ngài biết mọi chuyển động tự do của ý chí loài người sẽ xảy ra cho đến cuối thế gian.
Nếu “mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài,” Hê-bơ-rơ 4:13, thì mọi sự ngẫu nhiên cũng vậy, vì chúng nằm trong số các sự vật; và như, theo lời của Đấng Christ, những điều không thể được đối với loài người, thì có thể được đối với Đức Chúa Trời, thì những điều không được loài người biết, thì được Đức Chúa Trời biết, vì sự đầy đủ vô hạn và sự trọn vẹn của sự hiểu biết thiêng liêng.
Chúng ta hãy xem sự ngẫu nhiên là gì.
Điều ngẫu nhiên là điều chúng ta thường gọi là tình cờ, như khi một viên ngói đột nhiên rơi xuống đầu một người đang đi trên đường, hay khi một người bắn súng hỏa mai một cách ngẫu nhiên mà trúng một người khác mà người ấy không định bắn; như mũi tên mà A-háp bị giết, được một người lính bắn một cách may rủi, I Các Vua 22:34. Một số người gọi đây là một sự ngẫu nhiên hỗn hợp, được tạo thành một phần bởi tất yếu, và một phần bởi tình cờ; việc viên đạn, khi được bắn ra khỏi súng, hay mũi tên ra khỏi cung, phải bay và rơi xuống đâu đó là tất yếu, nhưng việc nó trúng người này hay người kia, là người mà cung thủ không bao giờ định bắn, là tình cờ. Những điều khác, như các hành động tự nguyện, là những sự ngẫu nhiên thuần túy, và không có gì tất yếu trong chúng; mọi hành động tự do phụ thuộc vào ý chí của con người, làm hay không làm, đều thuộc bản chất này, vì chúng không phụ thuộc vào một nguyên nhân tất yếu, như sự cháy phụ thuộc vào lửa, sự làm ướt phụ thuộc vào nước, hay như sự rơi xuống là tất yếu đối với một vật nặng, vì những điều ấy theo bản chất riêng của chúng không thể làm khác; nhưng các hành động kia phụ thuộc vào một tác nhân tự do, có thể quay về điểm này hay điểm kia, và tự quyết định theo ý mình muốn.
Mà chúng ta phải biết rằng điều tình cờ đối với tạo vật, thì không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời. Cách thức A-háp chết là tình cờ đối với bàn tay đã giết ông, nhưng không phải đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã báo trước cái chết của ông, và biết trước phát bắn, và hướng mũi tên. Đức Chúa Trời đã không không chắc chắn trước về cách thức ông ngã xuống, cũng không lơ lửng trên trận chiến để chờ một cơ hội hoàn thành lời tiên báo của chính Ngài; điều có thể xảy ra hay không xảy ra đối với chúng ta, thì chắc chắn đối với Đức Chúa Trời. Tưởng tượng rằng điều tình cờ đối với chúng ta cũng tình cờ đối với Đức Chúa Trời, là đo lường Đức Chúa Trời bằng thước đo ngắn ngủi của chúng ta. Biết bao biến cố, tiếp theo các quyết định của các vua chúa trong các hội đồng của họ, dường như đối với những người không biết các hội đồng ấy là may rủi, nhưng lại không phải là sự ngẫu nhiên đối với vua chúa và các phụ tá của họ, mà đã được họ thấy trước một cách chắc chắn sẽ xảy ra như vậy, là điều họ biết trước sẽ là hoa trái của các nguyên nhân và công cụ như thế mà họ sẽ kết hợp lại! Điều có thể là tất yếu đối với sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà lại chỉ là tình cờ đối với khuynh hướng tự nhiên của các nguyên nhân trực tiếp thực sự tạo ra nó; ngẫu nhiên theo bản chất riêng của nó và đối với chúng ta, nhưng đã được ấn định trong tri thức của Đức Chúa Trời. Một người minh họa điều này bằng phép so sánh này:* Một người chủ sai hai đầy tớ đến cùng một nơi, bằng hai đường khác nhau, không ai biết ai; họ gặp nhau tại nơi mà chủ của họ đã định cho họ; cuộc gặp gỡ của họ là tình cờ đối với họ, người này không biết người kia, nhưng chủ đã thấy trước rằng họ sẽ gặp nhau như vậy, và rằng đối với họ điều đó sẽ dường như chỉ là một tai nạn thuần túy cho đến khi họ đến giải thích công việc cho nhau; cả tính tất yếu của cuộc gặp gỡ của họ đối với mệnh lệnh của chủ, và tính tình cờ của nó đối với chính họ, đều nằm trong cả hai hoàn cảnh của họ đã được người chủ sai họ biết trước.
Để làm sáng tỏ điều này, hãy theo phương pháp này.
(1.) Thật là một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, nơi bất cứ ai, khi loại Ngài ra khỏi tri thức về những điều này.
[1.] Thật là một sự thu hẹp lạ lùng về Ngài, khi chỉ cho phép Ngài không có tri thức lớn hơn tri thức chúng ta tự mình có. Các sự ngẫu nhiên được chúng ta biết khi chúng đi vào hành động, và chuyển từ tương lai sang thực tế; và khi chúng hiện diện với chúng ta, chúng ta có thể sắp xếp các công việc của mình cho phù hợp; há chúng ta sẽ cho phép Đức Chúa Trời không có một mức độ tri thức nào lớn hơn mức độ chúng ta có, và làm cho Ngài mù lòa như chính chúng ta, không thấy những điều thuộc bản chất ấy trước khi chúng xảy đến sao? Há Đức Chúa Trời sẽ không biết chúng hơn nữa; há chúng ta sẽ tưởng tượng Đức Chúa Trời không biết khác hơn chúng ta biết, và rằng Ngài, như chúng ta, đứng ngắm nhìn với sự kinh ngạc các biến cố sao? Loài người có thể phỏng đoán nhiều điều; há có thích hợp khi gán cùng một sự không chắc chắn ấy cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài cũng như chúng ta không thể có sự bảo đảm nào cho đến khi kết quả xuất hiện trước mắt mọi người sao? Nếu Đức Chúa Trời không chắc chắn biết trước chúng, Ngài chỉ phỏng đoán chúng; nhưng một tri thức phỏng đoán không đời nào được gán cho Đức Chúa Trời, vì đó không phải là tri thức mà là phỏng đoán, và phá hủy thần tánh bằng cách làm cho Ngài phải chịu sai lầm; vì kẻ nào chỉ phỏng đoán, thì có thể phỏng đoán sai, cho nên điều này là làm cho Đức Chúa Trời giống như chúng ta, và tước khỏi Ngài một sự trọn vẹn được mọi người thừa nhận là sự toàn tri. Một tri thức phỏng đoán, như một người nói,* cũng không xứng đáng với Đức Chúa Trời, như tạo vật không xứng đáng với sự toàn tri. Chắc chắn loài người có tự do hành động nhiều điều theo cách này hay cách khác tùy ý mình, đi về phía này hay phía kia, nói hay không nói, làm điều này hay điều kia hay không làm; một người sẽ chắc chắn tự quyết định mình theo hướng nào, thì trước đó không được bất cứ tạo vật nào biết, thật vậy, thường ngay lúc hiện tại cũng không được chính mình biết, vì người ấy có thể đang do dự; nhưng há chúng ta sẽ tưởng tượng sự quyết định tương lai này của chính mình lại bị che giấu khỏi Đức Chúa Trời sao. Những kẻ phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời trong các trường hợp như thế, hoặc phải nói rằng Đức Chúa Trời có một ý kiến rằng một người sẽ quyết định theo hướng này hơn là hướng kia;—nhưng bấy giờ nếu một người nhờ tự do của mình mà tự quyết định ngược lại với ý kiến của Đức Chúa Trời, thì há Đức Chúa Trời không bị lừa dối sao? và tạo vật có lý trí nào có thể thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời khi Ngài có thể bị lừa dối trong bất cứ điều gì?—hoặc họ phải nói rằng Đức Chúa Trời đang không chắc chắn, và đình chỉ ý kiến của mình mà không quyết định theo hướng nào; bấy giờ Ngài không thể biết các hành động tự do cho đến khi chúng được thực hiện, Ngài bấy giờ sẽ phụ thuộc vào tạo vật để được thông tin, tri thức của Ngài sẽ tăng lên mỗi khoảnh khắc, khi những điều Ngài chưa biết trước đi vào hành động; và vì mỗi phút có vô số tưởng tượng khác nhau trong tâm trí loài người, nên mỗi phút sẽ có một sự gia tăng tri thức mới cho Đức Chúa Trời, mà trước đó Ngài đã không có; hơn nữa, tri thức này sẽ hay thay đổi, theo các quyết định dao động và như chong chóng gió của loài người, lúc thì đứng về điểm này, lúc thì về điểm kia, nếu Ngài phụ thuộc vào sự quyết định của các tạo vật để có tri thức của Ngài.
[2.] Nếu những hành động tự do của con người trước đó Đức Chúa Trời không biết, thì không ai có thể thấy làm sao Ngài có thể cai quản thế gian được. Những sự ngẫu nhiên như thế có thể xảy ra, và những quyết định của ý chí tự do của con người mà Đức Chúa Trời không biết, có thể làm rối loạn công việc của Ngài, và khiến Ngài phải đưa ra những mưu kế và phương pháp mới để đạt được những mục đích mà Ngài đã định ngay từ lúc sáng tạo muôn vật lúc ban đầu; nếu những điều xảy ra mà Đức Chúa Trời trước đó không biết, thì hệ quả tất yếu phải là như vậy, ở đâu không có sự thấy trước thì ở đó không có sự quan phòng; mọi việc có thể xảy ra quá đột ngột, nếu Đức Chúa Trời không biết chúng, đến nỗi chúng có thể gây trở ngại cho ý định và kế hoạch cai quản của Ngài, và khiến Ngài phải thay đổi mô hình của nó. Biết bao lần một hoàn cảnh nhỏ xen vào, mà con người không lường trước, đã phá tan thành từng mảnh một kế hoạch đã suy tính lâu dài và được hoạch định chu đáo. Việc cai quản những nguyên nhân tất yếu, như mặt trời và các ngôi sao, mà hiệu quả của chúng tự bản thân là tự nhiên và không đổi, thì dễ hình dung; nhưng làm sao cai quản thế gian, vốn gồm biết bao con người có ý chí tự do, có thể tự quyết định theo hướng này hay hướng khác, và tự bản thân không có sự không đổi như mặt trời và các ngôi sao, thì không thể hình dung được, trừ khi chúng ta thừa nhận nơi Đức Chúa Trời một sự chắc chắn về sự biết trước các kế hoạch và hành động của con người lớn bằng sự hay thay đổi trong các quyết định của họ. Đức Chúa Trời hẳn phải thay đổi các phương pháp cai quản của Ngài mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi phút, tùy theo các quyết định của con người, vốn rất đa dạng và hay thay đổi trong toàn bộ phạm vi của thế gian chỉ trong khoảng một phút; Ngài hẳn phải chờ xem mưu kế của con người sẽ ra sao, trước khi Ngài có thể định ra các phương pháp cai quản của riêng Ngài; và như thế Ngài hẳn phải cai quản thế gian tùy theo sự hay thay đổi của họ, chứ không theo bất cứ sự chắc chắn nào nơi chính Ngài. Nhưng 'mưu kế của Ngài vẫn vững bền' giữa vô số 'mưu chước' tự do trong lòng con người, Châm Ngôn 19:21, và vì biết tất cả chúng trước, Ngài khiến chúng phục vụ cho mưu kế vững bền của chính Ngài. Nếu Ngài không thể biết ngày mai sẽ đem đến điều gì trong tâm trí một con người, thì làm sao Ngài có thể chắc chắn định ra quyết định của chính Ngài về việc cai quản người ấy; các sắc lệnh và quyết định của Ngài hẳn phải thuộc về thời gian, và phát sinh pro re natâ, và Ngài hẳn phải luôn luôn bàn bạc xem Ngài nên làm gì mỗi khi tâm trí con người thay đổi. Đó là một quan niệm không xứng đáng về Đấng uy nghi vô hạn trên trời, khi khiến sự cai quản của Ngài lệ thuộc vào các quyết định của con người, thay vì các quyết định của họ lệ thuộc vào kế hoạch của Đức Chúa Trời.
(2.) Do đó chắc chắn rằng Đức Chúa Trời biết trước những hành động tự do và tự nguyện của con người. Nếu không, làm sao Ngài có thể truyền cho dân Ngài cầu xin Ngài những 'điều sẽ đến', để được giải cứu, những điều như thế lệ thuộc vào ý muốn của con người, nếu Ngài không biết trước những chuyển động của ý muốn họ, Ê-sai 45:11.
[1.] Những hành động tốt hay trung tính lệ thuộc vào sự tự do của ý chí con người cũng nhiều như bất cứ hành động nào khác. Một số hành động trong đó Ngài đã báo trước; không chỉ một người sẽ xây dựng lại Giê-ru-sa-lem đã được Ngài tiên báo, mà cả tên của người ấy, là Si-ru, Ê-sai 44:28. Có gì ngẫu nhiên hơn, hay là kết quả của sự tự do của ý chí con người hơn, việc đặt tên cho con cái của họ? Chẳng phải sự hủy diệt của đế quốc Ba-by-lôn đã được báo trước, điều mà Si-ru đã đảm nhận, không phải do bất cứ sự ép buộc nào, mà do một khuynh hướng và quyết định tự do của chính ý chí mình đó sao? Và chẳng phải việc cho người Giu-đa trở về quê hương mình là một hành động tự nguyện nơi vị chinh phục ấy sao? Nếu xét đến sự tự do của ý chí con người, chẳng phải Si-ru cũng có thể tiếp tục ách của họ như đã tháo gỡ xiềng xích của họ, và giữ họ làm tù nhân cũng như đã cho họ ra đi đó sao? Nếu không phải vì lợi ích riêng của mình thì ông ta hẳn nên siết chặt gông cùm của một dân hay nổi loạn như thế, là dân bám chặt tôn giáo và luật pháp của mình, khác với tôn giáo mà cả thế gian theo, nên có khả năng gây rối loạn nhiều hơn khi họ liên kết thành một khối trong quê hương mình, hơn là khi họ bị di dời và phân tán ra các phần khác nhau của đế quốc ông ta? Việc chọn điều này hay điều kia nằm trong quyền của Si-ru (xét ông ta như một con người). Lợi ích của ông ta mời gọi ông ta tiếp tục sự lưu đày của họ hơn là ban cho họ sự giải thoát, thế mà Đức Chúa Trời biết rằng ông ta sẽ sẵn lòng làm điều này hơn điều kia; Ngài biết điều này vốn lệ thuộc vào ý muốn của Si-ru; và tại sao một Đức Chúa Trời vô hạn lại không thể biết trước những hành động tự do của mọi người, cũng như của một người? Nếu sự tự do của ý chí Si-ru không hề cản trở sự biết trước chắc chắn và không sai lầm của Đức Chúa Trời về nó, thì tính ngẫu nhiên của bất cứ điều gì khác làm sao có thể cản trở Ngài? vì cùng một lý lẽ áp dụng cho một người cũng áp dụng cho tất cả; và sự cai quản của Ngài trải đến từng làng, từng gia đình, từng người, cũng như đến các vương quốc và các dân tộc.
Như vậy Đức Chúa Trời đã báo trước qua tiên tri của Ngài, không chỉ sự hủy diệt bàn thờ của Giê-rô-bô-am, mà cả tên của người sẽ là công cụ thực hiện việc ấy, I Các Vua 13:2, và điều này khoảng ba trăm năm trước khi Giô-si-a sinh ra. Thật là lạ khi không một vua kính sợ Đức Chúa Trời nào của Giu-đa, vì ghê tởm sự thờ hình tượng, và hy vọng khôi phục lại vương quốc Y-sơ-ra-ên, trong suốt khoảng thời gian ấy đã đặt tên cho một người con trai nào của mình bằng tên Giô-si-a, với hy vọng rằng lời tiên tri ấy sẽ được ứng nghiệm qua người ấy; mà chỉ có Ma-na-se làm điều này, là người bắt chước sự thờ hình tượng của Giê-rô-bô-am hơn hết trong số các vua Giu-đa, và thật ra còn vượt quá họ, và không hề có ý muốn hủy diệt nơi một vương quốc khác điều mà chính ông ta truyền bá trong vương quốc mình. Có gì tự do hơn việc đặt một cái tên? Thế mà điều này Ngài đã biết trước, và Giô-si-a này là con trai của Ma-na-se, II Các Vua 21:26. Có gì tự nguyện hơn việc Pha-ra-ôn tôn vinh quan hầu rượu bằng cách phục hồi chức vụ cho ông ta, và trừng phạt quan làm bánh bằng cách treo ông ta lên giá treo cổ? Thế mà điều này đã được báo trước, Sáng Thế Ký 40:8. Và chẳng phải mọi hành động tự nguyện của con người, vốn là phương tiện đưa đến sự thăng tiến của Giô-sép, đã được Đức Chúa Trời biết trước, cũng như sự tôn cao của ông ta, vốn là mục đích mà Ngài nhắm đến qua những phương tiện ấy đó sao? Nhiều điều như thế có thể kể ra.
Liệu mọi hành động tự do của con người có thể vượt qua khả năng vô hạn của sự hiểu biết thiêng liêng chăng? Nếu Đức Chúa Trời chọn ra một hành động tự nguyện nơi con người, ngẫu nhiên như bất cứ hành động nào, và nằm giữa vô số kế hoạch và quyết định khác, cả trước lẫn sau, thì tại sao Ngài lại không biết toàn bộ khối tư tưởng và hành động của con người, và thấu suốt mọi điều mà sự tự do của ý chí con người có thể thực hiện? Tại sao Ngài lại không biết từng hạt, cũng như một hạt nằm giữa nhiều hạt cùng loại?
Và vì Kinh Thánh đưa ra một bản tường thuật rộng lớn về những sự ngẫu nhiên được Đức Chúa Trời tiên báo, nên không ai có thể chứng minh một cách chắc chắn rằng có điều gì mà Ngài không biết trước. Việc nghĩ rằng Ngài biết mọi sự ngẫu nhiên cũng hợp lý như việc nghĩ rằng Ngài biết một số sự ngẫu nhiên vốn ẩn kín khỏi mắt của bất cứ thọ tạo nào, vì đối với một sự hiểu biết vô hạn thì việc biết tất cả cũng không khó hơn việc biết một số.* Thật vậy, nếu chúng ta phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời về những hành động tự nguyện của con người, chúng ta phải tự loại mình ra khỏi niềm tin vào những lời tiên tri của Kinh Thánh còn chưa được ứng nghiệm, và sẽ được thực hiện qua những cam kết tự nguyện của con người, như sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, v.v. Nếu Đức Chúa Trời không biết trước những chuyển động kín nhiệm của ý chí con người, làm sao Ngài có thể báo trước chúng? Nếu chúng ta tước khỏi Ngài sự trọn vẹn này là sự biết trước, thì tại sao chúng ta nên tin một lời nào trong các lời tiên tri của Kinh Thánh? Mọi uy tín của lời Đức Chúa Trời đều bị nhổ tận gốc. Nếu Đức Chúa Trời không chắc chắn về những sự kiện như thế, làm sao chúng ta có thể dung hòa lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về chúng với chân lý của Ngài, và việc Ngài đòi hỏi chúng ta tin chúng với sự nhân từ của Ngài? Việc Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta tin điều mà chính Ngài còn không chắc chắn có phải là tốt lành và công chính chăng? Làm sao Ngài có thể chân thật khi tiên báo những điều mà Ngài không chắc chắn? Hay nhân từ khi đòi hỏi người ta tin điều có thể sai lầm? Điều này tất yếu sẽ xảy ra, nếu Đức Chúa Trời không biết trước những chuyển động của ý chí con người, nhờ đó nhiều lời tiên tri của Ngài đã được ứng nghiệm, và một số còn chưa được ứng nghiệm.
[2.] Đức Chúa Trời biết trước những chuyển động tự nguyện đầy tội lỗi của ý chí con người.
Trước hết, Đức Chúa Trời đã báo trước một số điều trong đó. Chẳng phải mọi hoàn cảnh tội lỗi nhỏ nhặt quanh cái chết của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, như việc đâm Ngài, cho Ngài uống mật đắng, đã được báo trước, cũng như việc không bẻ gãy xương Ngài, và chia nhau áo xống Ngài đó sao? Những việc ấy là gì nếu không phải là những hành động tự do của con người, mà họ đã làm một cách sẵn lòng, không có bất cứ sự ép buộc nào? Và những điều ấy đã được Đa-vít, Ê-sai, và các tiên tri khác báo trước, một số hơn một nghìn, một số hơn tám trăm, và một số nhiều hơn, một số ít hơn, năm trước khi chúng xảy ra; và các sự kiện đã ứng nghiệm đúng từng điểm với các lời tiên tri. Nhiều hành động tội lỗi của con người, vốn lệ thuộc vào ý chí tự do của họ, đã được báo trước: người Ai Cập tự nguyện hà hiếp Y-sơ-ra-ên, Sáng Thế Ký 15:13; Pha-ra-ôn cứng lòng mình chống lại tiếng của Môi-se, Xuất Hành Ký 3:19; sứ điệp của Ê-sai sẽ vô ích đối với dân chúng, Ê-sai 6:9; dân Y-sơ-ra-ên sẽ nổi loạn sau khi Môi-se qua đời, và trở lại thờ hình tượng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:16; Giu-đa phản bội Đấng Cứu Thế của chúng ta, một hành động tự nguyện, Giăng 6:71; ông ta không bị ép buộc làm điều mình đã làm, vì ông ta đã có một thứ ăn năn nào đó về việc ấy; và không phải sự bạo lực, mà là sự tự nguyện, mới thuộc về sự ăn năn.
Thứ hai, chân lý của Ngài đã lệ thuộc vào sự thấy trước này. Chúng ta hãy xét điều trong Sáng Thế Ký 15:16, rằng 'đến đời thứ tư, chúng nó sẽ trở lại đây;' nghĩa là, dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ vào Ca-na-an; 'vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy trọn.'* Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham ban cho dòng dõi ông đất Ca-na-an, không phải ngay lập tức, mà là vào đời thứ tư. Nếu chân lý của Đức Chúa Trời là không sai lầm trong việc thực hiện lời hứa của Ngài, thì sự hiểu biết của Ngài cũng không sai lầm trong việc thấy trước tội lỗi của dân A-mô-rít: sự đầy trọn của tội ác họ phải xảy ra trước việc dân Y-sơ-ra-ên chiếm hữu đất. Chân lý của Đức Chúa Trời có lệ thuộc vào một sự không chắc chắn chăng? Ngài có hứa một cách vội vàng, cẩu thả, như chúng ta thường nói, chăng? Làm sao Ngài có thể với bất cứ sự khôn ngoan và chân lý nào bảo đảm với Y-sơ-ra-ên về việc chiếm hữu đất vào đời thứ tư, nếu Ngài đã không chắc chắn rằng dân A-mô-rít sẽ làm đầy trọn mức độ tội ác của họ vào thời điểm ấy? Nếu Áp-ra-ham là một người Socinian, phủ nhận sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những hành động tự do của con người, thì chẳng phải ông ta đã có một cớ hay ho cho sự vô tín sao? Lời đáp của ông ta với Đức Chúa Trời sẽ là gì? Than ôi, Chúa ơi, đây không phải là một lời hứa đáng tin cậy; tội ác của dân A-mô-rít lệ thuộc vào những hành động của ý chí tự do của họ, và những điều như thế Ngài không thể biết được. Ngài không thể thấy gì hơn một khả năng về việc tội ác của họ được đầy trọn, và do đó chỉ có một khả năng về việc Ngài thực hiện lời hứa của Ngài, chứ không phải một sự chắc chắn. Chẳng phải điều này sẽ bị xét là không chỉ hỗn xược, mà còn phạm thượng sao? Và trên những nguyên tắc này, chân lý của Đức Chúa Trời thành tín nhất đã bị đập tan thành sự không chắc chắn và sự may rủi.
Thứ ba, Đức Chúa Trời đã dự bị một phương thuốc cho tội lỗi của con người, và do đó đã thấy trước sự xâm nhập của nó vào thế gian qua sự sa ngã của A-đam. Ngài đã có một sắc lệnh trước khi sáng lập thế gian, để bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ, một 'mục đích đời đời trong Chúa Giê-xu Christ,' Ê-phê-sô 3:11. Và một sắc lệnh về sự tuyển chọn đã được ban hành trước khi sáng lập thế gian, một sự phân rẽ một số người cho sự cứu chuộc và sự tha thứ tội lỗi trong huyết của Đấng Christ, trong Đấng mà họ đã được chọn từ đời đời, cũng như trong thời gian được chấp nhận trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:4, 6, 7, được gọi là một 'mục đích trong chính Ngài,' câu 9. Nếu tội lỗi đã không xâm nhập, thì đã không có dịp cho cái chết của Con Đức Chúa Trời, vì khắp nơi trong Kinh Thánh cái chết ấy được quy cho lý do đó. Một sắc lệnh về việc đổ huyết giả định một sắc lệnh về việc cho phép tội lỗi, và một sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi sẽ được con người phạm. Một sự không chắc chắn về sự biết trước, và một sự cố định về mục đích, thì không nhất quán nơi một người khôn ngoan, huống chi nơi Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan. Mục đích của Đức Chúa Trời để bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài cho con người và các thiên sứ bằng cách này có thể đã bị phá hỏng, nếu Đức Chúa Trời chỉ có một sự biết trước phỏng đoán về sự sa ngã của con người; và tất cả những mục đích trang trọng về việc bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài bằng những phương pháp ấy đã trở nên vô ích.† Việc dự bị một phương thuốc giả định một sự chắc chắn về căn bệnh. Nếu một con chim sẻ rơi xuống đất cũng không ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, thì huống chi một sự đổ nát thê thảm như thế lại giáng xuống nhân loại, mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời cho phép nó, và sự hiểu biết của Ngài thấy trước nó!
Việc Đức Chúa Trời có thể biết trước điều ấy như thế nào thì không khó hình dung.‡ Thật vậy, Ngài đã định tạo dựng con người trong một trạng thái tốt đẹp. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời không thể không trang bị cho con người một năng lực để đứng vững. Thế mà trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài có thể thấy trước rằng ma quỷ sẽ ganh tị với hạnh phúc của con người, và vì ganh tị sẽ tìm cách lật đổ con người. Như Đức Chúa Trời biết các năng lực mà Ngài đã ban cho con người có tính khí thế nào, và chúng có thể chịu đựng được đến đâu trước những cuộc tấn công của một sự cám dỗ, thì Ngài cũng biết trước sự xảo quyệt tột bậc của Sa-tan, hắn sẽ đặt mìn như thế nào, và sẽ đẩy sự cám dỗ của mình đến điểm nào: hắn sẽ đề xuất và điều khiển nó ra sao, và hướng mũi tấn công của mình vào sự thèm muốn của giác quan, và tấn công vào phần yếu nhất của pháo đài; chẳng phải Ngài có thể thấy trước rằng hiệu lực của sự cám dỗ sẽ vượt quá mức độ của sự kháng cự sao? Đức Chúa Trời há không thể biết sự độc ác của Sa-tan sẽ lan đến đâu; hắn sẽ dùng những phát đạn nào, theo bản tính của hắn; hắn sẽ nạp sự cám dỗ của mình cao đến đâu nếu không có sự kiềm chế đầy quyền năng của Ngài, cũng như một kỹ sư xét đoán bao nhiêu phát đạn pháo sẽ phá vỡ một thành phố, và bao nhiêu thùng thuốc súng sẽ làm nổ tung một pháo đài, dù người ấy chưa bao giờ xây dựng thành này hay đặt nền pháo đài kia? Chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối trong sự xét đoán về kết quả và sự kiện, vì Ngài biết Ngài sẽ thả Sa-tan ra đến đâu, Ngài sẽ cho phép con người hành động đến đâu; và vì Ngài thấu đến tận đáy bản tính của mọi sự, Ngài đã thấy trước rằng A-đam được ban cho khả năng đứng vững, như Ngài đã thấy trước rằng Bên-ha-đát theo lẽ tự nhiên có thể khỏi bệnh; nhưng Ngài cũng thấy trước rằng A-đam sẽ gục ngã dưới sự quyến rũ của sự cám dỗ, như Ngài đã thấy trước rằng Ha-xa-ên sẽ không để cho Bên-ha-đát sống, II Các Vua 8:10.
Bây giờ vì toàn thể dòng giống nhân loại nằm trong sự bại hoại, và chịu quyền lực của ma quỷ, I Giăng 5:19, thì Đức Chúa Trời, Đấng biết sự bại hoại ấy trong bản tính của mỗi người, và sức mạnh của tinh thần mỗi người, và bản tính đặc biệt nào sẽ khiến người ấy nghiêng về điều gì khi những đối tượng như thế được đặt trước mặt người ấy, và những lý lẽ của sự cám dỗ sẽ là gì, há lại không biết cả những kết quả sao? Có khó khăn gì trong việc Đức Chúa Trời biết trước điều này, khi con người, biết bản tính của một người mà mình quen thuộc, có thể kết luận người ấy sẽ có những cảm nghĩ gì, và sẽ cư xử ra sao, khi đối tượng này hay đối tượng kia được trình bày trước mặt người ấy?
Nếu một người hiểu rõ tính khí của con cái hay đầy tớ mình, biết trước người ấy sẽ làm gì trong một dịp như thế, thì Đức Chúa Trời há lại không biết nhiều hơn sao, là Đấng biết khuynh hướng của mọi thọ tạo của Ngài, và từ đời đời đã đưa mắt lướt qua mọi công việc mà Ngài định làm? Ý chí của chúng ta nằm trong số các nguyên nhân, và vì Đức Chúa Trời biết ý chí của chúng ta, như những nguyên nhân, rõ hơn chính chúng ta biết mình, thì tại sao Ngài lại không biết những hiệu quả?
Đức Chúa Trời quyết định ban ân điển cho người này; không ban cho người kia, mà để mặc người ấy cho chính mình, và chịu để những sự cám dỗ như thế tấn công người ấy. Bây giờ Đức Chúa Trời, biết sự bại hoại của con người trong toàn khối, và trong từng phần của nó, thì việc Ngài biết trước những hành động tương lai của ý chí sẽ ra sao, khi bùi nhùi và lửa gặp nhau, và một người như thế sẽ tự quyết định ra sao, cả về bản chất lẫn cách thức của hành động, há lại không dễ dàng sao? Việc Ngài biết một tính khí bại hoại và một sự cám dỗ sẽ phù hợp nhau ra sao há lại không dễ dàng sao? Đức Chúa Trời biết chính xác mọi sự cay đắng trong lòng con người, và những nguyên tắc họ sẽ có trước khi họ có một sự hiện hữu. Ngài 'biết tư tưởng của họ từ xa,' Thi Thiên 139:2, xa như đời đời, như một số người giải thích các lời ấy, và tư tưởng cũng tự nguyện như bất cứ điều gì; Ngài biết quyền năng và khuynh hướng của con người trong trật tự của các nguyên nhân thứ hai; Ngài hiểu sự bại hoại của con người, cũng như nọc độc của rồng và nọc độc của rắn hổ mang. Điều này 'được cất giữ nơi Ngài, và niêm phong giữa các kho báu của Ngài,' Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:33, 34; giữa các kho báu của sự biết trước của Ngài, như một số người nói.
Sự tàn ác của Ha-xa-ên là gì nếu không phải là một hành động tự do? Thế mà Đức Chúa Trời biết khuôn mẫu của lòng hắn, và những hành động giết người và hà hiếp nào sẽ nảy sinh từ nguồn đắng ấy, trước khi Ha-xa-ên tự mình thai nghén chúng, II Các Vua 8:12. Như một người biết khoáng chất mà nước chảy qua có thể biết nước sẽ có vị gì trước khi chúng xuất hiện trên mặt đất, thì Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng biết Phê-rơ sẽ chối Ngài như thế nào; Ngài biết cần bao nhiêu thuốc súng cho một cuộc pháo kích như thế, Ngài sẽ thả Sa-tan ra đến mức nào, Ngài sẽ để dây cương trong tay Phê-rơ đến đâu, và rồi kết quả có thể dễ dàng được biết; và như vậy, trong mọi hành động của con người, Đức Chúa Trời biết trong ý muốn của chính Ngài Ngài sẽ ban cho mức độ ân điển nào để quyết định ý chí hướng về điều thiện, và mức độ ân điển nào Ngài sẽ rút khỏi một người như thế, hay không ban cho người ấy, và do đó, người ấy sẽ sa ngã đến đâu hay không. Đức Chúa Trời biết những khuynh hướng của thọ tạo; Ngài biết những sự cho phép của chính Ngài, Ngài sẽ cho phép người ấy hưởng những mức độ ân điển nào hay giữ lại những mức độ nào khỏi người ấy, tùy theo đó sẽ là mức độ tội lỗi của người ấy. Điều này có thể giúp ích phần nào cho sự hình dung của chúng ta về việc này, mặc dù, như đã nói trước, cách thức của sự biết trước của Đức Chúa Trời không dễ giải thích như vậy.
(3). Sự biết trước của Đức Chúa Trời về những hành động tự nguyện của con người không khiến ý chí của con người bị bắt buộc. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không bị lừa dối, cũng không làm giảm sự tự do của ý chí con người. Tôi sẽ không làm phiền quý vị với bất cứ sự phân biệt nào của trường phái, mà sẽ trình bày rõ ràng nhất có thể, đưa ra một số mệnh đề trong trường hợp này.
Mệnh đề 1. Chắc chắn rằng mọi sự tất yếu không lấy đi sự tự do. Thật vậy, một sự tất yếu cưỡng bức lấy đi sự tự do, nhưng một sự tất yếu của tính không thay đổi không lấy đi sự tự do khỏi Đức Chúa Trời; vậy thì tại sao một sự tất yếu của tính không sai lầm nơi Đức Chúa Trời lại lấy đi sự tự do khỏi thọ tạo? Đức Chúa Trời đã không tạo dựng thế gian một cách tất yếu, vì Ngài đã định như vậy; thế mà Ngài đã tạo dựng một cách tự do, vì ý muốn của Ngài từ đời đời vẫn hướng về điều ấy: Ngài đã tự do định như vậy, và tự do tạo dựng như vậy. Như sứ đồ nói, về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, 'Ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?' Rô-ma 11:34, thì về các hành động của Ngài, tôi có thể nói, Ai đã ép buộc Ngài? Ngài đã tự do định, và Ngài đã tự do tạo dựng. Chúa Giê-xu Christ tất yếu đã mang lấy xác thịt của chúng ta, vì Ngài đã giao ước với Đức Chúa Trời để làm như vậy, thế mà Ngài đã hành động một cách tự do và tự nguyện theo giao ước ấy, bằng không cái chết của Ngài đã không có hiệu lực cho chúng ta. Một người tốt tự nhiên tất yếu yêu thương con cái mình, thế mà vẫn tự nguyện. Yêu mến Đức Chúa Trời một cách không thay đổi là một phần hạnh phúc của những người được phước, thế mà vẫn tự do, vì đó sẽ không phải là hạnh phúc của họ nếu việc ấy được thực hiện do ép buộc. Điều gì được làm bằng sức mạnh thì không thể gọi là hạnh phúc, vì không có sự vui thích hay thỏa lòng trong đó; và mặc dù những người được phước yêu mến Đức Chúa Trời một cách tự do, thế mà, nếu có khả năng thay đổi, thì đó sẽ không phải là hạnh phúc của họ; hạnh phúc của họ sẽ bị làm giảm sút bởi nỗi sợ rơi khỏi tình yêu này, và do đó rơi khỏi sự gần gũi với Đức Chúa Trời, trong Đấng mà hạnh phúc của họ hệ tại. Đức Chúa Trời biết trước rằng họ sẽ yêu mến Ngài đời đời, nhưng vì thế họ có bị ép buộc đời đời phải yêu mến Ngài chăng? Nếu có một thứ ép buộc như thế, thiên đàng sẽ trở nên nặng nề đối với họ, và như thế không còn là thiên đàng nữa.
Lại nữa, sự biết trước của Đức Chúa Trời về điều Ngài sẽ làm không bắt buộc Ngài phải làm; Ngài biết trước rằng Ngài sẽ tạo dựng một thế gian, thế mà Ngài đã tự do tạo dựng một thế gian. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không bắt buộc chính Ngài, thì tại sao nó lại bắt buộc chúng ta hơn chính Ngài? Chúng ta có thể lấy chính mình làm ví dụ: khi chúng ta muốn một điều gì, chúng ta tất yếu dùng năng lực ý chí của mình; và khi chúng ta tự do muốn bất cứ điều gì, thì việc chúng ta tự do muốn là tất yếu; nhưng sự tất yếu này không loại trừ mà bao hàm sự tự do; hay nói rõ hơn, khi một người viết hay nói, trong khi người ấy viết hay nói, những hành động ấy là tất yếu, vì nói và im lặng, viết và không viết, cùng một lúc, là điều không thể; thế mà việc viết hay nói của chúng ta không lấy đi quyền năng không viết hay im lặng vào lúc ấy, nếu một người muốn như vậy, vì người ấy có thể đã chọn mình sẽ nói hay viết hay không. Như vậy có một sự tất yếu của những hành động của con người mà Đức Chúa Trời thấy trước; nghĩa là, một sự tất yếu của tính không sai lầm, vì Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối, nhưng không phải là một sự tất yếu cưỡng bức, như thể họ bị Đức Chúa Trời ép buộc phải hành động thế này hay thế khác.
Mệnh đề 2. Không ai có thể nói trong bất cứ hành động tự nguyện nào của mình rằng mình đã từng cảm thấy có bất cứ sức mạnh nào áp đặt lên mình. Khi bất cứ ai trong chúng ta đã làm điều gì theo ý muốn của mình, chúng ta có thể nói rằng chúng ta đã không thể làm điều ngược lại với nó chăng? Chúng ta đã bị quyết định cho nó trong bản tính nội tại của chính mình, hay chúng ta đã tự quyết định mình? Chúng ta đã không hành động hoặc theo lý trí của mình, hoặc theo những sự quyến rũ bên ngoài; chúng ta có thấy điều gì bên ngoài chúng ta hay bên trong chúng ta đã ép buộc ý chí chúng ta ôm lấy điều này hay điều kia chăng? Bất cứ hành động nào quý vị làm, quý vị làm nó vì quý vị xét rằng nó thích hợp để làm, hay vì quý vị muốn làm nó. Dù Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng quý vị sẽ làm như vậy, và rằng quý vị sẽ làm điều này hay điều kia, quý vị có cảm thấy có bất cứ sức mạnh nào áp đặt lên mình chăng? Quý vị đã không hành động theo bản tính của mình sao? Đức Chúa Trời thấy trước rằng quý vị sẽ ăn hay đi vào một lúc như thế; quý vị có thấy điều gì thúc đẩy mình ăn ngoài chính sự thèm ăn của mình, hay đi ngoài chính lý trí và ý muốn của mình chăng? Nếu sự biết trước đã áp đặt bất cứ sự tất yếu nào lên con người, thì có lẽ chúng ta đã không thấy một thứ biện hộ nào từ nó trong miệng của A-đam sao? Ông ta biết về bản tính của Đức Chúa Trời, như có thể khám phá trong sự sáng tạo, nhiều như bất cứ người nào từ đó đến nay từng biết; ông ta không thể trong sự vô tội tưởng tượng một Đức Chúa Trời dốt nát, một Đức Chúa Trời không biết gì về những điều tương lai; ông ta không thể dốt nát về hành động của chính mình đến nỗi không nhận ra một sức mạnh áp đặt lên ý chí mình, nếu đã có sức mạnh như thế; nếu ông ta đã nghĩ rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời áp đặt bất cứ sự tất yếu nào lên ông ta, ông ta hẳn đã không bỏ qua lời biện hộ ấy, nhất là khi ông ta dám cả gan quy tội cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc ban người nữ cho ông ta, là nguyên nhân của tội lỗi mình, Sáng Thế Ký 3:12. Làm sao con cháu của ông ta lại nghĩ ra những lời cáo buộc mới chống lại Đức Chúa Trời, mà A-đam, tổ phụ của họ, chưa bao giờ nghĩ đến, là người có nhiều hiểu biết hơn tất cả họ? Ông ta không thể tìm thấy nguyên nhân nào của tội lỗi mình ngoài sự tự do của chính ý chí mình. Ông ta không quy tội ấy cho bất cứ sự tất yếu nào từ ma quỷ, hay bất cứ sự tất yếu nào từ Đức Chúa Trời; ông ta cũng không viện dẫn việc ban người nữ như một nguyên nhân tất yếu của tội lỗi mình, mà như một dịp cho nó, vì bà đã đưa trái cho ông ta. Giu-đa biết rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã biết trước sự phản bội của ông ta, vì Ngài đã nói với ông ta về điều ấy trước mặt các môn đồ của Ngài, Giăng 13:21, 26, thế mà ông ta chưa bao giờ quy sự tất yếu của tội lỗi mình cho sự biết trước của Thầy mình. Nếu Giu-đa đã không làm điều ấy một cách tự do, ông ta đã không có lý do gì để ăn năn về nó; sự ăn năn của ông ta minh chứng Đấng Christ khỏi việc áp đặt bất cứ sự tất yếu nào lên ông ta bởi sự biết trước ấy. Không ai làm điều gì mà không thể trình bày được những động cơ của hành động mình; người ấy không thể quy nó cho một sự tất yếu mù quáng; ý chí không thể bị ép buộc, vì khi ấy nó sẽ không còn là ý chí nữa. Đức Chúa Trời không nhổ tận gốc các nền tảng của thiên nhiên, hay thay đổi trật tự của nó, và khiến con người không thể hành động như con người, nghĩa là, như những tác nhân tự do. Đức Chúa Trời biết trước những hành động của các thọ tạo vô lý; điều này không kết luận có bất cứ sự bạo lực nào đối với bản tính của chúng, vì chúng ta thấy những hành động của chúng phù hợp với bản tính của chúng, và tự phát.
Mệnh đề 3. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, xét một cách đơn thuần, không phải là nguyên nhân của bất cứ điều gì. Nó không đặt điều gì vào trong các sự vật, mà chỉ nhìn xem chúng như đang hiện hữu, và phát sinh từ những nguyên nhân thích hợp của chúng. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không phải là nguyên lý của các sự vật, hay nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng, mà là sự hướng dẫn hành động. Không có gì hiện hữu vì Đức Chúa Trời biết nó, mà vì Đức Chúa Trời muốn nó, hoặc một cách tích cực hoặc một cách cho phép. Đức Chúa Trời biết mọi điều có thể; thế mà vì Đức Chúa Trời biết chúng, chúng không được đưa vào sự hiện hữu thực tế, mà vẫn chỉ còn là những điều có thể. Sự hiểu biết chỉ nắm bắt một sự vật, mà không làm gì cả; nó là quy tắc của hành động, nhưng không phải là nguyên nhân của hành động; ý muốn là nguyên lý trực tiếp, và quyền năng là nguyên nhân trực tiếp. Biết một điều không phải là làm một điều; vì nếu vậy chúng ta có thể nói là mình làm mọi điều mà mình biết. Nhưng mọi người đều biết những điều mà mình chưa bao giờ làm, cũng sẽ không bao giờ làm. Sự hiểu biết tự nó là sự nắm bắt một sự vật, và không phải là nguyên nhân của nó. Một khán giả của một sự vật không phải là nguyên nhân của sự vật mà người ấy thấy; nghĩa là, người ấy không phải là nguyên nhân của nó xét như người ấy nhìn xem nó. Chúng ta thấy một người viết; chúng ta biết trước rằng người ấy sẽ viết vào một lúc như thế; nhưng sự biết trước này không phải là nguyên nhân của việc người ấy viết. Chúng ta thấy một người đi; nhưng thị giác của chúng ta về người ấy không đem lại sự tất yếu phải đi cho người ấy; người ấy tự do đi, hay không đi.* Chúng ta biết trước rằng sự chết sẽ giáng xuống mọi người; chúng ta biết trước rằng các mùa trong năm sẽ nối tiếp nhau; thế mà sự biết trước của chúng ta có phải là nguyên nhân của sự nối tiếp mùa xuân sau mùa đông này, hay của cái chết của mọi người, hay của bất cứ người nào, chăng? Chúng ta thấy một người đánh nhau với một người khác; thị giác của chúng ta không phải là nguyên nhân của cuộc tranh đấu ấy, mà là một sự cãi cọ nào đó giữa họ kích động những đam mê của chính họ. Như sự hiểu biết về những điều hiện tại không áp đặt sự tất yếu nào lên chúng trong khi chúng đang hành động và hiện hữu, thì sự hiểu biết về những điều tương lai cũng không áp đặt sự tất yếu nào lên chúng trong khi chúng đang đến. Chúng ta chắc chắn rằng ngày mai sẽ có người trên thế gian, và biển sẽ lên xuống; nhưng sự hiểu biết này của chúng ta có phải là nguyên nhân khiến những điều ấy sẽ như vậy chăng? Tôi biết rằng mặt trời sẽ mọc ngày mai; thật rằng mặt trời sẽ mọc; nhưng không thật rằng sự biết trước của tôi khiến nó mọc. Nếu một thầy thuốc tiên đoán, khi thấy sự phóng túng và trụy lạc của con người, rằng họ sẽ mắc phải một chứng bệnh như thế, thì lời tiên đoán của ông ta có phải là nguyên nhân của bệnh tật của họ, hay của sự trầm trọng của bất cứ triệu chứng nào kèm theo nó, chăng? Tiên tri đã báo trước sự tàn ác của Ha-xa-ên trước khi hắn phạm nó; nhưng ai sẽ nói rằng tiên tri là nguyên nhân khiến hắn phạm điều ác ấy? Và như vậy sự biết trước của Đức Chúa Trời không lấy đi sự tự do của ý chí con người, cũng như sự biết trước mà chúng ta có về những hành động của bất cứ người nào không lấy đi sự tự do của người ấy. Chúng ta có thể, dựa trên sự hiểu biết về tính khí của một người, biết trước một cách chắc chắn rằng nếu người ấy rơi vào một nhóm người như thế, và chìm đắm trong rượu chè, người ấy sẽ say; nhưng sự biết trước này có phải là nguyên nhân khiến người ấy say chăng? Không; nguyên nhân là sự tự do của chính ý chí người ấy, và việc không chống cự sự cám dỗ. Đức Chúa Trời có ý định để mặc một người như thế cho chính mình và các đường lối của mình; và con người khi bị bỏ mặc như vậy, Đức Chúa Trời biết trước điều gì sẽ được người ấy làm theo bản tính bại hoại vốn có trong người ấy. Mặc dù sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về việc để mặc con người cho sự tự do của chính ý chí mình, là chắc chắn, thế mà sự tự do của ý chí con người, khi bị bỏ mặc như vậy, là nguyên nhân của mọi sự phóng túng mà người ấy phạm. Giả sử A-đam đã đứng vững; Đức Chúa Trời há lại không chắc chắn thấy trước rằng ông ta sẽ đứng vững sao? Thế mà người ta sẽ kết luận rằng A-đam đã đứng vững, không phải do bất cứ sự tất yếu nào của sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà do sự tự do của chính ý chí ông ta. Vậy thì tại sao sự biết trước của Đức Chúa Trời lại thêm sự tất yếu cho việc ông ta sa ngã hơn là cho việc ông ta đứng vững?* Và mặc dù đôi khi Kinh Thánh nói rằng một điều như thế đã được làm, 'để Kinh Thánh được ứng nghiệm,' như Giăng 12:38, 'để lời của Ê-sai được ứng nghiệm, Chúa ơi, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi?' thì từ để ấy không suy ra rằng lời tiên tri của tiên tri là nguyên nhân của sự vô tín của người Giu-đa; mà suy ra điều này, rằng lời tiên tri đã được bày tỏ là chân thật bởi sự vô tín của họ, và sự kiện đã đáp ứng lời tiên tri. Lời tiên tri này không phải là nguyên nhân của tội lỗi họ; mà tội lỗi đã được thấy trước của họ là nguyên nhân của lời tiên tri này. Và như vậy tiểu từ để được hiểu, Thi Thiên 51:4, 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi, để Chúa được xưng là công chính,' v.v. Việc xưng Đức Chúa Trời là công chính không phải là mục đích và ý định của tội lỗi, mà là kết quả của nó khi tội nhân thú nhận.
Mệnh đề 4. Đức Chúa Trời biết trước các sự vật vì chúng sẽ xảy ra; nhưng các sự vật không phải là tương lai vì Đức Chúa Trời biết chúng. Sự biết trước giả định đối tượng được biết trước. Một điều sắp xảy ra là đối tượng của sự hiểu biết thiêng liêng, nhưng không phải là nguyên nhân của hành động hiểu biết thiêng liêng; và mặc dù sự biết trước của Đức Chúa Trời trong đời đời đi trước sự hiện hữu thực tế của một điều được thấy trước như tương lai, thế mà điều tương lai, xét về tính tương lai của nó, thì đời đời như sự biết trước của Đức Chúa Trời. Như tiếng nói được thốt ra trước khi được nghe, và một vật có thể thấy được trước khi được thấy, và một vật có thể biết được trước khi được biết; nhưng làm sao nó trở nên có thể biết được đối với Đức Chúa Trời? Phải trả lời, hoặc trong quyền năng của Đức Chúa Trời như một điều có thể, hoặc trong ý muốn của Đức Chúa Trời như một điều tương lai. Trước hết Ngài đã muốn, rồi sau đó Ngài biết điều Ngài đã muốn; Ngài biết điều Ngài đã muốn thực hiện, và Ngài biết điều Ngài đã muốn cho phép; như Ngài đã muốn cái chết của Đấng Christ bởi một mưu kế đã định, và đã muốn sự cho phép tội lỗi của người Giu-đa, và việc sắp đặt sự độc ác của bản tính họ cho mục đích ấy, Công Vụ 2:23. Đức Chúa Trời định tạo dựng một thọ tạo có lý trí, và cai quản người ấy bằng một luật pháp; Đức Chúa Trời định không ngăn cản thọ tạo có lý trí này vi phạm luật pháp của Ngài; và Đức Chúa Trời thấy trước rằng điều mà Ngài không ngăn cản sẽ xảy ra. Con người đã không phạm tội vì Đức Chúa Trời đã thấy trước người ấy; mà Đức Chúa Trời đã thấy trước người ấy sẽ phạm tội, vì con người sẽ phạm tội. Nếu A-đam và những người khác đã hành động khác đi, Đức Chúa Trời hẳn đã biết trước rằng họ sẽ hành động tốt. Đức Chúa Trời đã thấy trước những hành động của chúng ta vì chúng sẽ xảy ra như vậy bởi chuyển động của ý chí tự do của chúng ta, mà Ngài sẽ cho phép, mà Ngài sẽ đồng hành, mà Ngài sẽ sắp đặt cho những mục đích thánh khiết và vinh hiển của chính Ngài để bày tỏ sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Nếu tôi thấy một người nằm trong một hố phân, thì không có sự tất yếu nào được suy ra cho người ấy từ thị giác của tôi để người ấy nằm ở nơi ô uế ấy; mà có một sự tất yếu được suy ra bởi người nằm ở đó, rằng tôi sẽ thấy người ấy trong tình trạng ấy nếu tôi đi ngang qua và đưa mắt nhìn về phía ấy.
Mệnh đề 5. Đức Chúa Trời không chỉ biết trước những hành động của chúng ta, mà còn biết trước cách thức của những hành động của chúng ta; nghĩa là, Ngài không chỉ biết rằng chúng ta sẽ làm những hành động như thế, mà còn biết rằng chúng ta sẽ làm chúng một cách tự do. Ngài đã thấy trước rằng ý chí sẽ tự do quyết định chính nó theo hướng này hay hướng khác. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không lấy đi bản tính của các sự vật. Mặc dù Đức Chúa Trời biết những điều có thể, thế mà chúng vẫn giữ bản tính của khả năng; và mặc dù Đức Chúa Trời biết những điều ngẫu nhiên, thế mà chúng vẫn giữ bản tính của tính ngẫu nhiên; và mặc dù Đức Chúa Trời biết những tác nhân tự do, thế mà chúng vẫn giữ bản tính của sự tự do. Đức Chúa Trời đã không biết trước những hành động của con người như tất yếu, mà như tự do; vì vậy sự tự do được thiết lập bởi sự biết trước này hơn là bị lấy đi. Đức Chúa Trời đã không biết trước rằng A-đam không có quyền năng đứng vững, hay bất cứ người nào không có quyền năng bỏ qua một hành động tội lỗi đặc biệt như thế, mà biết rằng người ấy sẽ không bỏ qua nó. Con người có quyền năng làm khác đi so với điều mà Đức Chúa Trời biết trước là người ấy sẽ làm. A-đam đã không bị quyết định bởi bất cứ sự tất yếu nội tại nào để sa ngã, cũng không có người nào bị quyết định bởi bất cứ sự tất yếu nội tại nào để phạm một tội lỗi đặc biệt này hay tội lỗi đặc biệt kia; mà Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng ông ta sẽ sa ngã, và sa ngã một cách tự do; vì Ngài thấy toàn bộ vòng tròn các phương tiện và nguyên nhân mà nhờ đó những hành động như thế sẽ được tạo ra, và Ngài không thể dốt nát hơn về những chuyển động của ý chí chúng ta, và cách thức của chúng, so với một thợ đồng hồ có thể dốt nát về những chuyển động của chiếc đồng hồ của mình, và dây cót sẽ thả dây xuống đến đâu trong khoảng một giờ. Ngài thấy mọi nguyên nhân dẫn đến những sự kiện như thế trong toàn bộ trật tự của chúng, và ý chí tự do của con người sẽ tuân theo điều này, hay từ chối điều kia như thế nào; Ngài không thay đổi cách thức hoạt động của thọ tạo, dù nó là gì.
Mệnh đề 6. Nhưng nếu sự biết trước của Đức Chúa Trời, và sự tự do của ý chí, không thể được con người dung hòa đầy đủ thì sao? Vậy chúng ta có nên phủ nhận một sự trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời, để bênh vực một sự tự do nơi chính mình chăng? Chúng ta có nên gán sự dốt nát cho Đức Chúa Trời, và cáo buộc Ngài là mù quáng, để duy trì sự tự do của chúng ta chăng? Việc Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, mà vẫn có sự tự do nơi thọ tạo có lý trí, đều chắc chắn; nhưng làm sao dung hòa chúng đầy đủ, thì có thể vượt quá sự hiểu biết của con người. Một số chân lý các môn đồ đã không thể chịu đựng nổi trong những ngày của Đấng Christ; và một số chân lý sự hiểu biết của chúng ta không thể đạt tới chừng nào thế gian còn tồn tại; thế mà trong lúc này chúng ta phải một mặt coi chừng việc quan niệm Đức Chúa Trời là dốt nát, và mặt khác việc tưởng tượng thọ tạo bị bắt buộc: điều thứ nhất sẽ khiến Đức Chúa Trời trở nên không trọn vẹn, và điều thứ hai dường như sẽ khiến Ngài trở nên bất công, khi trừng phạt con người vì tội lỗi mà người ấy không thể tránh khỏi, mà đã bị đưa vào bởi một sự tất yếu định mệnh. Đức Chúa Trời đủ sức đưa ra một lý lẽ cho những việc làm của chính Ngài, và làm sáng tỏ mọi sự vào ngày phán xét; việc tò mò vào những bí mật của Đức Chúa Trời, những điều quá cao đối với con người, là một phần của sự tò mò của con người từ sau sự sa ngã, nhờ đó con người tự đốt cháy đôi cánh của mình, và làm rối loạn chính sự hiểu biết của mình. Đó là một sự ham muốn bị rủa sả chạy trong huyết của dòng dõi A-đam, muốn biết như Đức Chúa Trời, mặc dù tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đau đớn và hủy hoại dòng dõi mình trong nỗ lực ấy; các đường lối và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời 'cao hơn tư tưởng' và sự quan niệm của chúng ta, như 'các tầng trời cao hơn đất,' Ê-sai 55:9, và cao siêu đến nỗi chúng ta không thể thấu hiểu chúng trong sự vĩ đại chân thật và đúng đắn của chúng;* các kế hoạch của Ngài thật huyền nhiệm, và các đường lối hành động của Ngài thật sâu xa, đến nỗi không thể dò thấu chúng. Sức mạnh của sự hiểu biết của chúng ta thấp hơn sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và do đó chúng ta nên tôn thờ Ngài với sự kinh ngạc khiêm nhường, và kêu lên cùng với sứ đồ; Rô-ma 11:33, 'Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò xét, và các đường lối của Ngài thật không thể tìm ra!' Mỗi khi chúng ta gặp những chiều sâu mà chúng ta không thể dò thấu, chúng ta hãy nhớ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và chúng ta là thọ tạo của Ngài; và đừng phạm sự ngông cuồng lớn lao, khi nghĩ rằng một thần dân có thể thấu suốt mọi bí mật của một vua, hay một công trình có thể hiểu mọi hoạt động của người thợ. Chúng ta chỉ nên quyết tâm không gán cho Đức Chúa Trời điều gì không xứng đáng với sự trọn vẹn của bản tính Ngài, và làm ô nhục vinh quang của uy nghi Ngài; cũng đừng tưởng tượng rằng chúng ta có thể bước ra khỏi hàng ngũ thọ tạo để đến vinh quang của Thần Tánh, để hiểu đầy đủ mọi sự trong bản tính Ngài.
Chỉ bấy nhiêu cho điểm chung thứ hai, Đức Chúa Trời biết điều gì.
III. Điều thứ ba là, Đức Chúa Trời biết mọi sự như thế nào? Cũng như chúng ta cần phải quan niệm Đức Chúa Trời là một hữu thể có trí hiểu, nếu không Ngài không thể là Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải quan niệm trí hiểu của Ngài là vô cùng tinh ròng và trọn vẹn hơn trí hiểu của chúng ta trong hành động của nó, nếu không chúng ta sẽ ví Ngài như chính mình, và hạ thấp Ngài xuống ngang với bệ chân của Ngài. Cũng như giữa các loài thọ tạo có những cấp độ về hiện hữu và sự trọn vẹn; cây cỏ cao hơn đất và cát, vì chúng có năng lực tăng trưởng; loài thú cao hơn cây cỏ, vì ngoài năng lực tăng trưởng, còn được thêm sự xuất sắc của giác quan; loài thọ tạo có lý trí cao hơn loài thú, vì ngoài giác quan còn được thêm phẩm giá của lý trí; trí hiểu của con người cao quý hơn mọi năng lực sinh dưỡng của cây cỏ, hay năng lực cảm giác của loài thú: vì vậy Đức Chúa Trời phải vô cùng xuất sắc hơn trong trí hiểu của Ngài, và do đó trong cách thức của trí hiểu ấy.† Cũng như con người khác với loài thú về sự hiểu biết, thì Đức Chúa Trời cũng khác với con người về sự hiểu biết. Vì vậy, cũng như Đức Chúa Trời, về hiện hữu và sự trọn vẹn, vô cùng cao hơn con người hơn là con người cao hơn loài thú, thì cách thức hiểu biết của Ngài cũng phải vô cùng cao hơn sự hiểu biết của con người, hơn là sự hiểu biết của con người cao hơn sự hiểu biết của loài thú; trí hiểu của chúng ta có thể nắm bắt một đối tượng trong chốc lát, dù đối tượng ấy ở rất xa giác quan của chúng ta; mắt chúng ta chỉ bằng một chuyển động ngước lên đã có thể nhìn thấy các tầng trời; cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời phải vượt xa một cách không thể tưởng tượng được những tia sáng le lói của chúng ta; cũng như cách thức hiện hữu của Ngài vô cùng trọn vẹn hơn mọi hữu thể, thì cách thức hiểu biết của Ngài cũng phải vô cùng trọn vẹn hơn mọi trí hiểu thọ tạo. Thật vậy, cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời không thể được chúng ta biết đến hơn là bản thể của Ngài có thể được chúng ta biết đến; và cũng chính sự bất lực nơi con người khiến con người không thể thấu hiểu được sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, cũng khiến con người không thể thấu hiểu được cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời.‡ Cũng như có một khoảng cách mênh mông giữa bản thể của Đức Chúa Trời và hữu thể của chúng ta, thì cũng có khoảng cách như vậy giữa tư tưởng của Đức Chúa Trời và tư tưởng của chúng ta. Các tầng trời không cao hơn đất bao nhiêu bằng tư tưởng của Đức Chúa Trời cao hơn tư tưởng của loài người, phải, và của thiên sứ cao nhất, Ê-sai 55:8, 9; tuy nhiên, dù chúng ta không biết cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn biết rằng Ngài biết; cũng như dù chúng ta không biết sự vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn biết rằng Ngài là vô hạn. Chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có đặc quyền biết chính Ngài là gì; và cũng là đặc quyền của riêng Ngài để biết Ngài biết như thế nào; vì vậy cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời phải được chúng ta xem là thoát khỏi những sự bất toàn mà sự hiểu biết của chúng ta bị vướng mắc.
Nói chung, Đức Chúa Trời biết mọi sự một cách tất yếu; Ngài hiện diện khắp mọi nơi một cách tất yếu, vì sự mênh mông của bản thể Ngài; thì Ngài cũng toàn tri một cách tất yếu, vì sự vô hạn của trí hiểu Ngài. Việc Ngài có biết mọi sự hay không cũng không tùy thuộc vào ý muốn của Ngài hơn là việc Ngài có thể dựng nên mọi sự hay không; việc Ngài có toàn tri hay không cũng không tùy thuộc vào ý muốn của Ngài hơn là việc Ngài có thánh khiết hay không; Ngài không thể dốt nát, cũng như Ngài không thể ô uế; Ngài biết mọi sự không phải vì Ngài muốn biết chúng, mà vì biết chúng là điều thuộc về bản tính của Ngài.
Nói riêng.
Mệnh đề 1. Đức Chúa Trời biết bởi chính bản thể của Ngài; nghĩa là, Ngài thấy bản tính của các sự vật trong các ý tưởng của tâm trí Ngài, và các biến cố của các sự vật trong các sắc lệnh của ý muốn Ngài; Ngài biết chúng không phải bằng cách nhìn xem các sự vật, mà bằng cách nhìn xem chính Ngài; chính bản thể của Ngài là tấm gương và quyển sách, trong đó Ngài nhìn thấy mọi sự mà Ngài định trước, sắp đặt, và thi hành; và như vậy Ngài biết mọi sự trong nguyên nhân đầu tiên và nguyên thủy, vốn không phải là gì khác ngoài chính bản thể của Ngài muốn, và chính bản thể của Ngài thi hành điều Ngài muốn; Ngài biết chúng trong quyền năng của Ngài như nguyên lý vật lý, trong ý muốn của Ngài như nguyên lý đạo đức của các sự vật, như một số người nói.
Ngài không vay mượn sự hiểu biết về các loài thọ tạo từ các loài thọ tạo, cũng không lệ thuộc vào chúng để có phương tiện hiểu biết, như chúng ta là những con sâu nghèo hèn, những kẻ phải nhờ cậy các đối tượng bên ngoài để giúp chúng ta có những hình ảnh về các sự vật, và nhờ cậy các giác quan để truyền những hình ảnh ấy vào tâm trí chúng ta; nếu thế, Đức Chúa Trời sẽ nhận được một sự trọn vẹn từ những sự vật thấp kém hơn chính Ngài, và một sự xuất sắc từ những sự vật hèn mạt; sự hiểu biết của Ngài sẽ không đi trước sự hiện hữu của các loài thọ tạo, mà các loài thọ tạo sẽ có trước hành động hiểu biết của Ngài. Nếu Ngài hiểu biết bằng những hình ảnh rút ra từ các loài thọ tạo, như chúng ta, thì sẽ có một điều gì đó trong Đức Chúa Trời mà không phải là Đức Chúa Trời, tức là, những hình ảnh về các sự vật rút ra từ các đối tượng bên ngoài. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ lệ thuộc vào các loài thọ tạo về điều cao quý hơn một sự hiện hữu đơn thuần; vì có trí hiểu thì xuất sắc hơn chỉ đơn thuần hiện hữu. Hơn nữa, nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các loài thọ tạo của Ngài bắt nguồn từ các loài thọ tạo bởi sự in dấu của một điều gì đó lên Ngài, như có sự in dấu lên chúng ta, thì Ngài không thể biết từ đời đời, vì từ đời đời không có sự hiện hữu thực tế của bất cứ điều gì ngoài chính Ngài; và do đó không thể có bất cứ hình ảnh nào phát ra từ bất cứ điều gì, vì không có điều gì đang hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời; cũng như không có nguyên lý hiện hữu của bất cứ điều gì ngoài bởi bản thể của Ngài, thì cũng không có nguyên lý hiểu biết về bất cứ điều gì bởi chính Ngài ngoài bản thể của Ngài. Nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời khác biệt với bản thể của Ngài, thì sự hiểu biết của Ngài sẽ không phải là đời đời, vì không có gì là đời đời ngoài bản thể của Ngài.
Trí hiểu của Ngài không phải là một năng lực trong Ngài như nơi chúng ta, mà đồng nhất với bản thể của Ngài, vì sự đơn giản của bản tính Ngài; Đức Chúa Trời không được tạo thành từ nhiều phần khác nhau, phần này khác biệt với phần kia, như chúng ta, và vì vậy Ngài không hiểu biết bởi một phần của chính Ngài, mà bởi chính Ngài; đến nỗi hiện hữu và hiểu biết là một với Đức Chúa Trời; bản thể của Ngài không phải là một điều, và quyền năng mà nhờ đó Ngài hiểu biết là một điều khác; nếu thế Ngài sẽ là hợp thể, chứ không phải là hữu thể đơn giản nhất. Điều này cũng cần thiết cho sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; vì cách thức và phương cách hiểu biết càng trọn vẹn và cao quý, thì sự hiểu biết càng trọn vẹn và cao quý. Sự trọn vẹn của sự hiểu biết tùy thuộc vào sự xuất sắc của phương tiện mà nhờ đó chúng ta biết. Cũng như sự hiểu biết bằng lý trí là một cách hiểu biết cao quý hơn sự hiểu biết bằng giác quan, thì việc Đức Chúa Trời biết bởi bản thể của Ngài cũng xuất sắc hơn việc biết bởi bất cứ điều gì ngoài Ngài, bất cứ điều gì pha trộn với Ngài; điều thứ nhất sẽ khiến Ngài lệ thuộc, và điều thứ hai sẽ phá hủy sự đơn giản của Ngài.
Lại nữa, bản tính của mọi sự đều chứa đựng trong Đức Chúa Trời,—không phải theo hình thức, vì nếu thế bản tính của các loài thọ tạo sẽ là Đức Chúa Trời;*—mà theo cách vượt trội, 'Đấng đã gắn tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn con mắt, há chẳng thấy sao?' Thi Thiên 94:9. Ngài có trong chính Ngài, theo cách vượt trội, vẻ đẹp, sự trọn vẹn, sự sống và sức mạnh của mọi loài thọ tạo; Ngài không dựng nên điều gì trái nghịch với chính Ngài, mà dựng nên mọi sự với một vài dấu chân của chính Ngài trong chúng; Ngài không thể tuyên bố chúng là tốt, như Ngài đã làm, nếu đã có bất cứ điều gì trong chúng trái nghịch với sự nhân từ của chính Ngài; và vì vậy, cũng như bản thể của Ngài trước hết biểu thị chính Ngài, thì nó cũng biểu thị các loài thọ tạo, và khiến chúng được Ngài biết đến. Cũng như bản thể của Đức Chúa Trời vượt trội mọi sự, thì bằng cách hiểu biết bản thể của Ngài, Ngài vượt trội hiểu biết mọi sự. Và vì vậy Ngài không có một sự hiểu biết về chính Ngài, và một sự hiểu biết khác về các loài thọ tạo; nhưng bằng cách biết chính Ngài, là nguyên nhân nguyên thủy và mẫu mực của mọi sự, Ngài không thể không biết bất cứ loài thọ tạo nào mà Ngài là nguyên nhân của nó; đến nỗi Ngài biết mọi sự, không phải bằng sự hiểu biết về chúng, mà bằng sự hiểu biết về chính Ngài; bằng cách hiểu biết quyền năng của chính Ngài là nguyên nhân tác thành của chúng, ý muốn của chính Ngài là trật tự† của chúng, sự nhân từ của chính Ngài là Đấng trang điểm và làm đẹp chúng, sự khôn ngoan của chính Ngài là Đấng sắp đặt chúng, và sự thánh khiết của chính Ngài, mà nhiều hành động của chúng trái nghịch.
Cũng như Ngài thấy mọi sự có thể có trong quyền năng của chính Ngài,‡ vì Ngài có thể tạo ra chúng, thì Ngài cũng thấy mọi sự tương lai trong ý muốn của chính Ngài; định trước để thực hiện chúng, nếu chúng là tốt; hoặc định trước để cho phép chúng, nếu chúng là xấu. Trong tấm gương này Ngài thấy điều Ngài sẽ ban sự hiện hữu cho, và điều Ngài sẽ để cho rơi vào sự thiếu sót, mà không cần nhìn ra ngoài chính Ngài, hay vay mượn sự hiểu biết từ các loài thọ tạo của Ngài; Ngài biết mọi sự trong chính Ngài. Và như vậy sự hiểu biết của Ngài cao quý hơn, và ở một tầm cao hơn sự hiểu biết của chúng ta, hay sự hiểu biết của bất cứ loài thọ tạo nào có thể có; Ngài biết mọi sự bằng một sự thấu hiểu duy nhất về các nguyên nhân trong chính Ngài.
Mệnh đề 2. Đức Chúa Trời biết mọi sự bằng một hành động trực giác duy nhất. Các trường phái gọi đây là sự hiểu biết trực giác. Điều này suy ra từ điều trước; vì nếu Ngài biết bởi chính bản thể của Ngài, thì Ngài biết mọi sự bằng một hành động duy nhất; nếu không sẽ có sự phân chia trong bản thể của Ngài, một trước và một sau, một gần và một xa. Cũng như điều Ngài đã làm, Ngài làm bằng một lời, thì điều Ngài thấy, Ngài thấu suốt bằng một cái nhìn từ đời đời đến đời đời; cũng như Ngài muốn mọi sự bằng một hành động duy nhất của ý muốn Ngài, thì Ngài biết mọi sự bằng một hành động duy nhất của trí hiểu Ngài. Ngài không biết một số sự vật một cách suy luận từ những sự vật khác, cũng không biết một sự vật nối tiếp sau một sự vật khác. Cũng như bằng một hành động Ngài ban bản thể cho các sự vật, thì bằng một hành động Ngài biết bản tính của các sự vật.
1. Ngài không biết bằng suy luận như chúng ta; nghĩa là, bằng cách suy ra một điều từ một điều khác, và từ những khái niệm chung rút ra những kết luận hợp lý khác, và lập luận một điều từ một điều khác, và nảy sinh nhiều hệ quả khác nhau từ một nguyên lý đã được chấp nhận; nhưng Đức Chúa Trời không cần đến những lập luận: việc đưa ra những suy luận và trừu tượng hóa các sự vật sẽ là những vết nhơ trong sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời. Ở đây sẽ có sự pha trộn giữa hiểu biết và dốt nát; trong khi Ngài biết nguyên lý, Ngài sẽ chưa biết hệ quả và kết luận cho đến khi Ngài thực sự suy ra nó; một điều sẽ được biết sau một điều khác, và như vậy Ngài sẽ có sự dốt nát rồi sau đó có sự hiểu biết, và sẽ có những quan niệm khác nhau trong Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết sẽ được nhân lên theo số lượng các đối tượng, như nơi trí hiểu của con người. Nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự trước khi chúng hiện hữu, và chưa bao giờ dốt nát về chúng: Công Vụ 15:18, 'Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều đã được biết từ buổi sáng thế.' Vì vậy Ngài biết tất cả chúng cùng một lúc; sự hiểu biết về một điều không có trước một điều khác, cũng không lệ thuộc vào một điều khác, như trong cách lập luận của con người. Tuy nhiên, thật vậy, một số người* cho rằng có một sự suy luận ảo trong Đức Chúa Trời, nghĩa là, dù Đức Chúa Trời có một sự hiểu biết đơn giản, nhưng nó chứa đựng một cách ảo một sự suy luận bởi sự tuôn chảy của một sự hiểu biết từ một sự hiểu biết khác; như từ sự hiểu biết về quyền năng của chính Ngài, Ngài biết những sự vật nào có thể được Ngài tạo ra, và từ sự hiểu biết về chính Ngài, Ngài chuyển sang sự hiểu biết về các loài thọ tạo; nhưng điều này chỉ theo quan niệm của chúng ta, và vì sự yếu đuối của chúng ta mà chúng được nhận thức như hai hành động riêng biệt trong Đức Chúa Trời, một hành động là lý do của hành động kia. Như chúng ta nói rằng một thuộc tính là lý do của một thuộc tính khác; như lòng thương xót của Ngài có thể được nói là lý do của sự nhẫn nại của Ngài, và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài là lý do của sự hiểu biết về những sự việc hiện tại đang xảy ra trên thế gian. Thật vậy, Đức Chúa Trời bằng một hành động đơn giản duy nhất biết chính Ngài và các loài thọ tạo, nhưng khi hành động mà nhờ đó Ngài biết chính Ngài được chúng ta quan niệm là chuyển sang sự hiểu biết về các loài thọ tạo, chúng ta không được hiểu đó là một hành động mới khác biệt với hành động kia, mà là cùng một hành động trên những thuật ngữ hay đối tượng khác nhau. Một trật tự như vậy nằm trong trí hiểu và quan niệm của chúng ta, chứ không nằm trong Đức Chúa Trời.
2. Ngài cũng không biết một cách nối tiếp như chúng ta; nghĩa là, không phải từng giọt một, điều này sau điều kia. Điều này suy ra từ điều trước, một sự hiểu biết về mọi sự mà không có suy luận là một sự hiểu biết mà không có sự nối tiếp.† Sự hiểu biết về một điều không ở trong Đức Chúa Trời trước một điều khác, một hành động hiểu biết không quên‡ một hành động khác. Về các đối tượng, một điều có trước một điều khác, một năm trước một năm khác, một thế hệ loài người trước một thế hệ khác; một là nguyên nhân, điều kia là hậu quả. Nơi các loài thọ tạo có sự nối tiếp như vậy, và Đức Chúa Trời biết rằng sẽ có sự nối tiếp như vậy; nhưng không có trật tự như vậy trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, vì Ngài biết mọi sự nối tiếp ấy bằng một cái nhìn duy nhất, mà không có bất cứ sự nối tiếp nào của sự hiểu biết trong chính Ngài.
Con người khi nhìn xem các sự vật phải xoay lúc thì thân mình, lúc thì chỉ đôi mắt. Người ta không thể thấy tất cả nội dung của một bức thư cùng một lúc; và dù người ta nhìn thấy tất cả các dòng trong một trang sách cùng một lúc, và cả một xứ sở trong một bản đồ, nhưng để biết những gì chứa đựng trong chúng, người ta phải chuyển mắt từ chữ này sang chữ khác, và từ dòng này sang dòng khác, và như vậy kéo dài từng điều một sau điều khác bằng nhiều hành động và chuyển động khác nhau. Chúng ta nhìn thấy một phần lớn của biển cùng một lúc, như Epiphanius nói, nhưng không phải mọi chiều kích của nó; vì để biết chiều dài của biển, chúng ta di chuyển mắt theo một hướng; để thấy chiều rộng của nó, chúng ta xoay mắt theo một hướng khác; để nhìn thấy chiều sâu của nó, chúng ta lại có một chuyển động khác của mắt. Và khi chúng ta ngước mắt lên trời, dường như chúng ta nhận vào trong chớp mắt toàn bộ phạm vi của bán cầu; thế nhưng chỉ có một đối tượng mà mắt có thể chăm chú hướng vào, và chúng ta không thể nhìn rõ ràng những gì chúng ta thấy một cách tổng thể mà không có nhiều chuyển động của mắt, điều này không thực hiện được nếu không có sự nối tiếp của thời gian.§ Và chắc chắn trí hiểu của các thiên sứ bị giới hạn theo mức độ hiện hữu của chúng, đến nỗi nó không thể mở rộng chính nó trong cùng một lúc đến một số lượng các đối tượng, để áp dụng một cách rõ ràng về chúng, mà các đối tượng phải trình diện lần lượt từng cái một. Nhưng Đức Chúa Trời là toàn mắt, toàn trí hiểu; cũng như không có sự nối tiếp trong bản thể của Ngài, thì cũng không có sự nối tiếp trong sự hiểu biết của Ngài; 'trí hiểu của Ngài,' trong bản tính và trong hành động, 'là vô hạn,' như trong bản văn. Vì vậy Ngài thấy một cách đời đời và phổ quát mọi sự bằng một hành động duy nhất, mà không có bất cứ chuyển động nào, huống chi là nhiều chuyển động khác nhau. Những biến đổi khác nhau của các sự vật trong bản chất, phẩm chất, nơi chốn, và quan hệ của chúng, không rút đi bất cứ điều gì khỏi mắt Ngài, cũng không đem đến bất cứ điều gì mới cho sự hiểu biết của Ngài. Ngài không, khi suy xét những sự việc hiện tại, quay tâm trí Ngài khỏi những sự việc quá khứ, hay khi Ngài nhìn thấy những sự việc tương lai, quay tâm trí Ngài khỏi những sự việc hiện tại; nhưng Ngài thấy chúng không phải cái này sau cái kia, mà tất cả cùng một lúc và toàn bộ, toàn bộ vòng tròn các mưu định của chính Ngài, và mọi đường thẳng khác nhau được vẽ ra từ trung tâm ý muốn của Ngài đến chu vi các loài thọ tạo của Ngài. Cũng giống như một người có thể trong một khoảnh khắc đọc cả một thư viện; hay như bạn tưởng tượng một quả cầu pha lê trong suốt, được treo giữa một căn phòng, và được tạo thành sao cho thu nhận hình ảnh của mọi sự trong phòng, những hoa văn trên trần nhà, những phần khảm trên sàn nhà, và những phần riêng biệt của tấm thảm treo quanh đó, thì mắt của một người sẽ nhìn thấy tất cả vẻ đẹp của căn phòng cùng một lúc trong đó. Cũng như mặt trời bằng một ánh sáng và sức nóng duy nhất tạo thành các sự vật cảm giác được, thì Đức Chúa Trời bằng một hành động đơn giản duy nhất biết mọi sự. Cũng như Ngài biết những sự vật hay thay đổi bằng một sự hiểu biết không thay đổi, những sự vật thuộc thể bằng một sự hiểu biết thuộc linh, thì Ngài biết nhiều sự vật bằng một sự hiểu biết duy nhất: Hê-bơ-rơ 4:13, 'Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài,' hơn bất cứ một sự vật nào có thể trần trụi trước chúng ta, và vì vậy Ngài nhìn xem mọi sự cùng một lúc cũng như chúng ta có thể nhìn và suy ngẫm một sự vật duy nhất. Cũng như Ngài là 'Cha của các ánh sáng,' một Đức Chúa Trời có trí hiểu vô hạn, thì trong tâm trí Ngài 'không có sự thay đổi,' 'cũng không có bóng của sự xoay chuyển' của mắt Ngài như nơi mắt chúng ta, để nhìn xem nhiều sự vật khác nhau, Gia-cơ 1:17. Sự hiểu biết của Ngài là đời đời, bao gồm mọi thời gian; không có gì là quá khứ hay tương lai với Ngài, và vì vậy Ngài nhìn thấy mọi sự bằng một và cùng một cách thức hiểu biết, và thấu hiểu mọi sự có thể biết được bằng một hành động duy nhất, và trong một khoảnh khắc duy nhất.
Điều này nhất thiết phải như vậy,
(1.) Vì sự cao cả của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, và vì vậy không thể không thấy mọi chuyển động của mọi sự. Người ngồi trong một nhà hát, hay ở trên đỉnh một nơi chốn, thấy mọi sự, mọi người; bằng một cái nhìn, người ấy bao quát toàn bộ vòng tròn của nơi chốn; trong khi người ngồi bên dưới, khi nhìn về phía trước, không thể thấy những sự vật phía sau. Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, quanh mọi sự, trong mọi sự, thấy cùng một lúc mọi chuyển động của mọi sự. Toàn bộ thế gian trong mắt Đức Chúa Trời còn nhỏ hơn một dấu chấm chia cách một câu này với một câu khác trong một quyển sách; như một con số không, 'một hạt bụi,' Ê-sai 40:15. Một sự vật nhỏ bé như vậy có thể được con người nhìn thấy cùng một lúc, và mọi sự, vì nhỏ bé như vậy trong mắt Đức Chúa Trời, đều được Ngài nhìn thấy cùng một lúc. Cũng như mọi thời gian chỉ là một khoảnh khắc đối với sự đời đời của Ngài, thì mọi sự cũng chỉ như một điểm đối với sự mênh mông của sự hiểu biết của Ngài, mà Ngài có thể nhìn thấy dễ dàng hơn chúng ta có thể di chuyển hay xoay mắt mình.
(2.) Vì mọi sự trọn vẹn của sự hiểu biết đều hiệp nhất trong Đức Chúa Trời. Cũng như các giác quan riêng biệt được phân chia nơi con người,*—bằng một giác quan người ta thấy, bằng một giác quan khác người ta nghe, bằng một giác quan khác nữa người ta ngửi, thế nhưng tất cả những giác quan ấy đều hiệp nhất trong một giác quan chung, và giác quan chung này nhận thức mọi sự,—thì các cách thức hiểu biết khác nhau và riêng biệt nơi các loài thọ tạo, đều hiệp nhất một cách vượt trội trong Đức Chúa Trời. Một người, khi thấy một hạt lúa mì, hiểu cùng một lúc mọi sự có thể theo thời gian phát sinh từ hạt giống ấy; thì Đức Chúa Trời, bằng cách nhìn xem đức hạnh và quyền năng của chính Ngài, nhìn thấy mọi sự sẽ theo thời gian được Ngài mở ra. Chúng ta có một bóng dáng của cách hiểu biết này trong chính trí hiểu của chúng ta: giác quan chỉ nhận thức một sự vật hiện tại, và chỉ một đối tượng thích hợp và phù hợp với nó; như mắt thấy màu sắc, tai nghe âm thanh, chúng ta thấy người này và người kia, lúc này điều này, phút khác điều kia; nhưng trí hiểu trừu tượng hóa một khái niệm về bản tính chung của con người, và hình thành một quan niệm về bản tính ấy mà mọi người đều đồng ý, và như vậy theo một cách nào đó nhìn thấy và hiểu biết mọi người cùng một lúc, bằng cách hiểu biết bản tính chung của con người, vốn là một mức độ hiểu biết cao hơn giác quan và tưởng tượng; vậy chúng ta có thể quan niệm một sự trọn vẹn vô cùng lớn lao hơn trong trí hiểu của Đức Chúa Trời. Cũng như biết thì đơn thuần tốt hơn hoàn toàn không biết, thì biết bằng một hành động bao quát duy nhất là một sự trọn vẹn lớn hơn biết bằng những hành động chia rẽ, bằng sự nối tiếp để nhận thông tin, và để có sự tăng hay giảm của sự hiểu biết, để giống như một cái thùng, luôn luôn hạ xuống giếng và múc nước từ đó lên. Việc con người bị cố định vào chỉ một đối tượng trong một lúc là sự yếu đuối của con người; việc Đức Chúa Trời có thể nhìn thấy mọi sự cùng một lúc, và không bị cố định vào một đối tượng nào hơn một đối tượng khác, là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 3. Đức Chúa Trời biết mọi sự một cách độc lập. Điều này thuộc về bản chất của một trí hiểu vô hạn. Ngài không nhận sự hiểu biết của Ngài từ bất cứ điều gì ngoài Ngài, Ngài không có thầy dạy nào để hướng dẫn Ngài, hay quyển sách nào để thông tin cho Ngài; 'Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?' tiên tri nói, Ê-sai 40:13. Ngài không cần đến những lời khuyên của người khác, cũng không cần đến những sự hướng dẫn của người khác. Điều này suy ra từ mệnh đề thứ nhất và thứ hai; nếu Ngài biết các sự vật bởi bản thể của Ngài, thì cũng như bản thể của Ngài độc lập với các loài thọ tạo, thì sự hiểu biết của Ngài cũng vậy; Ngài không vay mượn bất cứ hình ảnh nào từ loài thọ tạo, không có loài hay hình ảnh nào về các sự vật trong trí hiểu của Ngài, như chúng ta có; không có tia sáng nào từ loài thọ tạo chiếu lên Ngài để soi sáng Ngài, mà là những tia sáng từ Ngài chiếu lên thế gian; đất không gửi ánh sáng đến mặt trời, mà mặt trời gửi ánh sáng đến đất.
Sự hiểu biết của chúng ta thật sự lệ thuộc vào đối tượng, nhưng mọi đối tượng thọ tạo đều lệ thuộc vào sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể biết các loài thọ tạo trừ khi chúng hiện hữu, nhưng các loài thọ tạo không thể hiện hữu trừ khi Đức Chúa Trời biết chúng. Cũng như không có điều gì Ngài muốn là nguyên nhân của ý muốn Ngài, thì cũng không có điều gì Ngài biết là nguyên nhân của sự hiểu biết Ngài; Ngài không tạo ra các sự vật để biết chúng, mà Ngài biết chúng để tạo ra chúng. Ai sẽ tưởng tượng rằng dấu chân trong bụi đất là nguyên nhân khiến bàn chân đứng ở nơi này hay nơi kia cụ thể?
Nếu sự hiểu biết của Ngài lệ thuộc vào các sự vật, thì sự hiện hữu của các sự vật đã đi trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng; nói rằng chúng là nguyên nhân của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời tức là nói rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng; và nếu Ngài đã dựng nên chúng, thì việc đó đã được thực hiện bởi một quyền năng mù quáng và dốt nát, Ngài đã dựng nên mà không biết mình đã dựng nên điều gì cho đến khi Ngài đã tạo ra nó. Nếu Ngài phải nhờ cậy các loài thọ tạo Ngài đã tạo ra về sự hiểu biết của Ngài, thì Ngài đã không có sự hiểu biết về chúng trước khi Ngài tạo ra chúng. Nếu sự hiểu biết của Ngài lệ thuộc vào chúng, thì nó không thể là đời đời, mà phải có một khởi đầu khi các loài thọ tạo có một khởi đầu, và không có niên đại lâu hơn kể từ khi bản tính của các sự vật ở trong sự hiện hữu thực tế; vì bất cứ điều gì là nguyên nhân của sự hiểu biết đều đi trước sự hiểu biết mà nó gây ra, hoặc theo thứ tự thời gian hoặc theo thứ tự bản tính; vì vậy các sự vật thuộc thời gian không thể là nguyên nhân của sự hiểu biết vốn là đời đời ấy. Các công việc của Ngài không thể được Ngài biết trước, Công Vụ 15:18, nếu sự hiểu biết của Ngài bắt đầu cùng với sự hiện hữu của các công việc Ngài; nếu Ngài biết chúng trước khi Ngài tạo ra chúng, thì Ngài không thể rút ra sự hiểu biết từ chúng sau khi chúng đã được tạo ra. Ngài đã tạo ra mọi sự trong sự khôn ngoan, Thi Thiên 104:24. Làm sao điều này có thể tưởng tượng được, nếu các sự vật được biết là nguyên nhân của sự hiểu biết của Ngài, và như vậy có trước sự hiểu biết của Ngài, và do đó có trước hành động của Ngài?* Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng đầu tiên trong thứ tự các tác nhân hiểu biết, vì Ngài sẽ không hành động bởi sự hiểu biết, mà hành động trước khi Ngài biết, và biết sau khi Ngài đã hành động, và như vậy loài thọ tạo mà Ngài đã tạo ra sẽ có trước hành động hiểu biết của Ngài, mà nhờ đó Ngài biết điều Ngài đã tạo ra.
Lại nữa, vì sự hiểu biết là một sự trọn vẹn, nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các loài thọ tạo lệ thuộc vào các loài thọ tạo, thì Ngài sẽ rút ra một sự xuất sắc từ chúng, chúng sẽ không rút ra sự xuất sắc nào từ bất cứ ý tưởng nào trong tâm trí thiêng liêng; Ngài sẽ không trọn vẹn vô hạn trong chính Ngài. Nếu sự trọn vẹn của Ngài trong sự hiểu biết đạt được từ bất cứ điều gì ngoài chính Ngài và thấp kém hơn chính Ngài, thì Ngài sẽ không tự đủ trong chính Ngài, mà sẽ ở dưới một sự thiếu thốn cần được cung cấp từ những sự vật Ngài đã tạo ra, và không thể trọn vẹn đời đời cho đến khi Ngài đã dựng nên, và thấy những hiệu quả của quyền năng, sự nhân từ, và sự khôn ngoan của chính Ngài để khiến Ngài khôn ngoan và hiểu biết hơn theo thời gian so với Ngài đã từng từ đời đời. Ai có thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời như thế, mà không phá hủy Thần Tánh mà người ấy giả vờ tôn thờ? Vì nếu trí hiểu của Ngài được hoàn thiện bởi một điều gì đó ngoài Ngài, thì tại sao bản thể của Ngài lại không được hoàn thiện bởi một điều gì đó ngoài Ngài? rằng cũng như Ngài đã được làm cho hiểu biết bởi một điều gì đó ngoài Ngài, thì Ngài cũng có thể được làm cho thành Đức Chúa Trời bởi một điều gì đó ngoài Ngài?
Làm sao trí hiểu của Ngài có thể là vô hạn, nếu nó lệ thuộc vào một đối tượng hữu hạn, như lệ thuộc vào một nguyên nhân? Lẽ nào sự uy nghi của Đức Chúa Trời lại bị hạ thấp đến tình trạng ăn xin, để tìm kiếm sự cung cấp từ những sự vật thấp kém hơn chính Ngài? Có thể tưởng tượng được chăng rằng một kẻ ngu, một con cóc, một con ruồi lại là trợ thủ cho sự hiểu biết của Đức Chúa Trời? rằng hữu thể cao quý nhất lại được hoàn thiện bởi những sự vật hèn mạt như vậy, rằng nguyên nhân tối cao của mọi sự lại nhận bất cứ sự gia tăng nào của sự hiểu biết, và bị quyết định trong trí hiểu của Ngài bởi khái niệm về những sự vật hèn mọn như vậy? Để kết luận điểm riêng này; mọi sự đều lệ thuộc vào sự hiểu biết của Ngài, sự hiểu biết của Ngài không lệ thuộc vào bất cứ điều gì, mà độc lập như chính Ngài, và là chính bản thể của Ngài.
Mệnh đề 4. Đức Chúa Trời biết mọi sự một cách rõ ràng. Trí hiểu của Ngài là vô hạn về sự sáng tỏ: 'Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu,' I Giăng 1:5. Ngài không nhìn xuyên qua sương mù hay mây; không có vết nhơ nào trong trí hiểu của Ngài, không có hạt bụi hay cái dằm nào trong mắt Ngài khiến bất cứ điều gì trở nên mờ tối đối với Ngài. Con người nhận biết bề mặt và bên ngoài của các sự vật, ít hoặc không biết gì về bản thể của các sự vật; chúng ta thấy những sự vật cao quý nhất, nhưng 'như trong một tấm gương, cách mập mờ,' I Cô-rinh-tô 13:12. Sự quá gần, cũng như sự quá xa của một sự vật, cản trở thị giác của chúng ta; sự nhỏ bé của một hạt bụi thoát khỏi mắt chúng ta, và như vậy thoát khỏi sự hiểu biết của chúng ta; cũng vậy sự yếu đuối của trí hiểu chúng ta bị bối rối bởi số lượng các sự vật, và không thể biết nhiều sự vật mà không lẫn lộn. Nhưng Đức Chúa Trời biết các hình thức và bản thể của các sự vật, mọi hoàn cảnh; không có gì sâu đến nỗi Ngài không nhìn thấy tận đáy; Ngài thấy khối lượng, và thấy những hạt bụi của các hữu thể. Trí hiểu của Ngài là vô hạn, không bị xúc phạm bởi số lượng các sự vật, hay bị phân tâm bởi sự đa dạng của chúng; Ngài phân biệt mọi sự một cách vô cùng sáng tỏ và trọn vẹn hơn A-đam hay Sa-lô-môn có thể phân biệt bất cứ một sự vật nào trong vòng hiểu biết của họ. Sự hiểu biết nào họ có đều từ Ngài; vì vậy Ngài có một sự hiểu biết trọn vẹn vô hạn hơn nhiều so với những gì họ có khả năng trong bản tính của họ để nhận được sự truyền đạt. 'Mọi sự đều lộ ra trước mặt Ngài,' Hê-bơ-rơ 4:13. Sợi nhỏ nhất trong sự trần trụi và khung rõ ràng của nó đều trong suốt đối với Ngài; cũng như nhờ sự trợ giúp của các thấu kính, miệng, chân, tay của một côn trùng nhỏ đều có thể thấy được đối với một người, mà đối với mắt, nếu không có sự trợ giúp ấy, dường như là một khối nguyên vẹn, không phân biệt thành các phần. Mọi nguyên nhân, phẩm chất, bản tính, thuộc tính của các sự vật đều lộ ra trước mặt Ngài: 'Ngài đem ra cả cơ binh trên trời theo số, và gọi chúng bằng tên,' Ê-sai 40:26. Ngài đếm những sợi tóc trên đầu chúng ta; còn gì rõ ràng hơn con số? Như vậy Đức Chúa Trời nhìn thấy các sự vật trong từng đơn vị, vốn tạo thành đống. Ngài biết, và không ai khác có thể biết, mọi sự trong những nguyên nhân thật sự và thân mật của chúng, trong những nguyên nhân nguyên thủy và trung gian của chúng; trong chính Ngài là nguyên nhân của từng chi tiết trong sự hiện hữu của chúng, từng thuộc tính trong sự hiện hữu của chúng.
Sự hiểu biết bởi các nguyên nhân là sự hiểu biết cao quý nhất và trọn vẹn nhất, và phù hợp nhất với sự xuất sắc vô hạn của hữu thể thiêng liêng; Ngài đã dựng nên mọi sự, và định chúng cho một mục đích phổ quát và riêng biệt; vì vậy Ngài biết những thuộc tính thiết yếu của mọi sự, mọi hoạt động của bản tính chúng, mọi sự thích hợp của chúng cho những mục đích riêng biệt mà Ngài định chúng, và vì những mục đích ấy mà Ngài cai quản và sắp đặt chúng, và hiểu biết những phẩm chất tối tăm và ẩn giấu nhất của chúng, sáng tỏ vô hạn hơn bất cứ con mắt nào có thể nhìn thấy những tia sáng rõ ràng của mặt trời. Ngài biết mọi sự như Ngài đã tạo ra chúng; Ngài đã tạo ra chúng một cách rõ ràng, và vì vậy biết chúng một cách rõ ràng, và biết từng cá thể; vì vậy Đức Chúa Trời được nói, Sáng Thế Ký 1:31, là 'thấy mọi sự mà Ngài đã tạo ra;' Ngài đã xem xét lại từng loài thọ tạo riêng biệt mà Ngài đã tạo ra, và khi xem xét, Ngài tuyên bố nó là tốt. Tuyên bố là tốt điều không được biết một cách chính xác trong từng ngõ ngách, trong từng hạt nhỏ của bản tính nó, sẽ không phù hợp với sự chân thật của Ngài; vì bất cứ ai nói thật một cách dốt nát, người không biết rằng mình nói thật, là kẻ nói dối khi nói điều vốn là thật. Đức Chúa Trời biết mọi hành động của ý muốn Ngài, dù là tích cực hay cho phép, và vì vậy biết mọi hiệu quả của ý muốn Ngài. Chúng ta nhất thiết phải quy cho Đức Chúa Trời một sự hiểu biết trọn vẹn, nhưng một sự hiểu biết lẫn lộn không thể đòi hỏi danh hiệu ấy. Biết các sự vật chỉ trong một đống là không xứng với sự trọn vẹn thiêng liêng; vì nếu Đức Chúa Trời biết những mục đích của chính Ngài trong việc dựng nên các sự vật, thì Ngài biết một cách rõ ràng những phương tiện mà nhờ đó Ngài sẽ đưa chúng đến những mục đích mà Ngài đã định cho chúng. Không một người khôn ngoan nào có ý định một mục đích mà không có sự hiểu biết về những phương tiện dẫn đến mục đích ấy; vậy sự dốt nát về bất cứ điều gì trên thế gian, vốn thuộc về bản tính của một phương tiện dẫn đến một mục đích thiêng liêng (và không có gì trên thế gian mà không phải như vậy), sẽ không phù hợp với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; nó sẽ quy cho Ngài một sự quan phòng mù quáng trên thế gian. Cũng như không thể có gì bất toàn trong hữu thể và bản thể của Ngài, thì cũng không thể có gì bất toàn trong trí hiểu và sự hiểu biết của Ngài, và vì vậy không phải là một sự hiểu biết lẫn lộn, vốn là một sự bất toàn: 'Sự tối tăm và sự sáng đều giống nhau đối với Ngài,' Thi Thiên 139:12. Ngài nhìn thấy một cách rõ ràng vào sự này cũng như sự kia; điều là tối tăm đối với chúng ta thì không phải như vậy đối với Ngài.
Mệnh đề 5. Đức Chúa Trời biết mọi sự một cách không thể sai lầm. Trí hiểu của Ngài là vô hạn về sự chắc chắn. Mọi chi tiết nhỏ nhất trong những gì Ngài biết đều xa khỏi sự thất bại, như những gì Ngài phán; Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định điều thứ nhất, Ma-thi-ơ 5:18. Và có cùng một lý do cho sự chắc chắn của điều này cũng như điều kia. Bản thể của Ngài là thước đo sự hiểu biết của Ngài; do đó, việc Đức Chúa Trời bị lầm lẫn trong sự hiểu biết về sự vật nhỏ nhất trên thế gian cũng không thể xảy ra như việc Ngài bị lầm lẫn về bản thể của chính Ngài; vì, khi biết chính Ngài một cách toàn diện, Ngài nhất thiết phải biết mọi sự khác một cách không thể sai lầm. Vì Ngài về bản chất là toàn tri, Ngài không có khả năng sai lầm trong trí hiểu của Ngài hơn là khả năng bất toàn trong bản thể của Ngài; các mưu định của Ngài không sai lầm như bản thể của Ngài trọn vẹn, và sự hiểu biết của Ngài không thể sai lầm như bản thể của Ngài thoát khỏi khuyết điểm.
Lại nữa, vì Đức Chúa Trời biết mọi sự bằng một sự hiểu biết về sự thấy, bởi vì Ngài muốn chúng, nên sự hiểu biết của Ngài phải không thể sai lầm như mục đích của Ngài; mà mục đích của Ngài chắc chắn sẽ được thực hiện: 'Điều Ngài đã nghĩ sẽ xảy đến, và điều Ngài đã định sẽ đứng vững,' Ê-sai 14:24; 'Mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp lòng Ngài,' chương 46:10. Có thể có những sự gián đoạn của thiên nhiên, những nền tảng của nó có thể bị lệch khỏi đường lối, nhưng không thể có rào cản nào đối với Tác giả của thiên nhiên. Ngài có quyền năng vô hạn để tiến hành và hoàn thiện những quyết định của ý muốn chính Ngài, Ngài có thể thực hiện điều Ngài muốn bằng một lời. Lời nói là một trong những chuyển động nhỏ nhất; thế nhưng khi Đức Chúa Trời phán, 'Hãy có sự sáng,' thì 'có sự sáng,' phát sinh từ sự tối tăm. Không thể đưa ra lý do nào vì sao Đức Chúa Trời biết một sự vật là có, ngoài lý do vì Ngài muốn nó là có một cách không thể sai lầm.
Lại nữa, các trường phái phân biệt giữa sự hiểu biết của các thiên sứ tốt và xấu như sau, rằng các thiên sứ tốt không bao giờ bị lừa dối,* vì điều đó trái nghịch với trạng thái phước hạnh của họ, vì sự lừa dối là một điều ác và một sự bất toàn, không phù hợp với sự phước hạnh trọn vẹn mà các thiên sứ tốt đang sở hữu; và chẳng phải điều đó càng là một vết nhơ trên sự phước hạnh của Đức Chúa Trời, Đấng được phước đời đời, nếu Ngài phải chịu sự lừa dối sao? Vì vậy sự hiểu biết của Ngài không phải là một ý kiến, vì một ý kiến thì không chắc chắn; một người không biết phải nghĩ gì, mà nghiêng về một phía của vấn đề được đặt ra, hơn là phía kia. Nếu các sự vật không xảy đến, vì vậy, như Đức Chúa Trời biết chúng, thì sự hiểu biết của Ngài sẽ bất toàn; và vì Ngài biết bởi bản thể của Ngài, bản thể của Ngài cũng sẽ bất toàn, nếu Đức Chúa Trời bị phơi bày trước bất cứ sự lừa dối nào trong sự hiểu biết của Ngài. Ngài biết bởi chính Ngài, Đấng là chân lý cao nhất; và vì vậy Ngài không thể sai lầm trong trí hiểu của Ngài.
Mệnh đề 6. Đức Chúa Trời biết một cách không thay đổi. Nếu không, trí hiểu của Ngài không thể là vô hạn. Mọi sự vật và mọi hành động hay thay đổi đều hữu hạn, nó có những giới hạn của nó; vì có một điểm mà từ đó nó thay đổi, và một điểm mà nó thay đổi đến. Có sự thay đổi trong trí hiểu, khi chúng ta đạt được sự hiểu biết về một sự vật mà trước đây chúng ta chưa biết, hoặc khi chúng ta thực sự suy xét một sự vật mà trước đây chúng ta chưa biết, dù chúng ta đã có những nguyên lý của sự hiểu biết về nó, hoặc khi chúng ta biết một cách rõ ràng điều mà trước đây chúng ta biết một cách lẫn lộn.* Không điều nào trong số này có thể được quy cho Đức Chúa Trời, mà không làm tổn hại rõ ràng đến sự vô hạn của Ngài. Sự hiểu biết của chúng ta, thật vậy, luôn luôn đến với chúng ta hoặc tuôn chảy khỏi chúng ta; chúng ta đi từ một mức độ này sang một mức độ khác, từ tệ hơn đến tốt hơn, hoặc từ tốt hơn đến tệ hơn; nhưng Đức Chúa Trời không mất đi điều gì bởi những thời đại đã trôi qua, cũng sẽ không đạt được điều gì bởi những thời đại sẽ đến. Nếu có sự biến đổi trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, bởi những biến đổi hằng ngày và hằng giờ trên thế gian, thì Ngài sẽ trở nên khôn ngoan hơn trước đây; khi ấy trước đây Ngài chưa khôn ngoan một cách trọn vẹn. Sự thay đổi nơi các đối tượng được biết, không suy ra bất cứ sự thay đổi nào trong trí hiểu được vận dụng về chúng. Bánh xe quay tròn: những nan hoa thấp nhất hiện tại sẽ cao nhất, và hiện tại lại trở về thấp; nhưng con mắt nhìn xem chúng không thay đổi theo chuyển động của bánh xe. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không chấp nhận sự tăng hay giảm hơn bản thể của Ngài. Vì Đức Chúa Trời biết bởi bản thể của Ngài, và bản thể của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời, nên sự hiểu biết của Ngài phải thoát khỏi bất cứ sự thay đổi nào. Sự hiểu biết về những sự vật có thể có, phát sinh từ sự hiểu biết về quyền năng của chính Ngài, không thể thay đổi trừ khi quyền năng của Ngài thay đổi, và Đức Chúa Trời trở nên yếu đuối và bất lực. Sự hiểu biết về những sự vật tương lai không thể thay đổi, vì sự hiểu biết ấy phát sinh từ ý muốn của Ngài, vốn không thể đảo ngược: 'Mưu định của Đức Giê-hô-va, sẽ đứng vững,' Châm Ngôn 19:21. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không bao giờ suy yếu thành yếu đuối, và không bao giờ chuyển sang bất nhất, thì không thể có sự biến đổi nào trong sự hiểu biết của Ngài. Ngài biết điều Ngài có thể làm, và Ngài biết điều Ngài sẽ làm, và cả hai điều này đều không thay đổi, vì vậy sự hiểu biết của Ngài cũng nhất thiết như vậy. Việc loài thọ tạo này hay loài thọ tạo kia nên hiện hữu không phải là điều cần thiết, và vì vậy việc Đức Chúa Trời nên biết loài thọ tạo này hay loài thọ tạo kia bằng một sự hiểu biết về sự thấy cũng không phải là điều cần thiết; nhưng sau khi ý muốn của Đức Chúa Trời đã quyết định sự hiện hữu của loài thọ tạo này hay loài thọ tạo kia, thì sự hiểu biết của Ngài, khi ấy đã được quyết định hướng đến đối tượng này hay đối tượng kia, nhất thiết tiếp tục không thay đổi. Vì vậy Đức Chúa Trời không biết gì hơn bây giờ so với trước đây; và đến cuối thế gian, Ngài sẽ không biết gì hơn so với bây giờ; và từ đời đời Ngài biết không ít hơn so với bây giờ, và sẽ biết như vậy đến đời đời. Dù các sự vật đi vào hiện hữu và ra khỏi hiện hữu, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không biến đổi theo chúng, vì Ngài biết chúng cũng rõ trước khi chúng hiện hữu như khi chúng đang hiện hữu, và biết chúng cũng rõ khi chúng đã qua, như khi chúng đang hiện tại.
Mệnh đề 7. Đức Chúa Trời biết mọi sự một cách liên tục, tức là trong hành động. Vì Ngài biết bởi bản thể của Ngài, Ngài luôn luôn biết, vì bản thể của Ngài không bao giờ ngừng, mà là một hành động thuần túy; đến nỗi Ngài không chỉ biết trong thói quen, mà trong hành động. Những người có sự hiểu biết về một nghệ thuật hay khoa học nào đó, có nó luôn luôn trong thói quen, dù khi họ đang ngủ, họ không có nó trong hành động. Một nhạc sĩ có thói quen âm nhạc, nhưng không hề nghĩ đến nó khi các giác quan của mình bị trói buộc. Nhưng Đức Chúa Trời là một con mắt không ngủ,* Ngài không bao giờ buồn ngủ hay ngủ; Ngài không bao giờ buồn ngủ về sự quan phòng của Ngài, và vì vậy không bao giờ buồn ngủ về sự hiểu biết của Ngài. Ngài không biết chính Ngài, cũng không biết bất cứ loài thọ tạo nào khác, trọn vẹn hơn vào một lúc này so với một lúc khác; Ngài liên tục ở trong hành động hiểu biết, như mặt trời ở trong hành động chiếu sáng. Mặt trời chưa bao giờ ngừng chiếu sáng, ở một phần nào đó của thế gian, kể từ khi nó lần đầu tiên được cố định trên các tầng trời, Đức Chúa Trời cũng chưa bao giờ ngừng ở trong hành động hiểu biết, kể từ khi Ngài là Đức Chúa Trời; và vì vậy, vì Ngài luôn luôn đã từng, và luôn luôn sẽ là Đức Chúa Trời, Ngài luôn luôn đã từng, và luôn luôn sẽ, ở trong hành động hiểu biết. Luôn luôn biết bản thể của chính Ngài, Ngài nhất thiết luôn luôn thực sự biết điều đã qua đi và ngừng hiện hữu, và điều sẽ đến và phát sinh thành hiện hữu. Cũng như một người thợ làm đồng hồ biết chiếc đồng hồ mà mình định làm, và sau khi đã làm nó, dù nó bị vỡ thành từng mảnh hay bị lửa thiêu rụi, người ấy vẫn biết nó, vì người ấy biết bản sao của nó trong tâm trí chính mình. Vì vậy, một số người, về hành động liên tục này của sự hiểu biết thiêng liêng, đã gọi Đức Chúa Trời không phải là intellectus, mà là 'sự hiểu biết của những sự hiểu biết' (chúng ta không có từ tiếng Anh thích hợp nào để diễn tả hành động của trí hiểu). Cũng như quyền năng của Ngài đồng đời đời với Ngài, thì sự hiểu biết của Ngài cũng vậy; mọi thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều được ôm ấp trong lòng trí hiểu của Ngài; Ngài đã cố định mọi sự trong những mùa của chúng, đến nỗi không có gì mới đến với Ngài, không có gì cũ qua đi khỏi Ngài.† Điều được làm trong một ngàn năm, cũng thực sự hiện diện với sự hiểu biết của Ngài, như điều được làm trong một ngày, hay trong một phiên canh ban đêm, hiện diện với sự hiểu biết của chúng ta, vì 'một ngàn năm đối với Đức Chúa Trời không hơn một ngày, hay một phiên canh ban đêm' đối với chúng ta, Thi Thiên 90:4. Đức Chúa Trời ở trong mức độ cao nhất của hiện hữu, và vì vậy ở trong mức độ cao nhất của trí hiểu. Sự hiểu biết là một trong những hành động trọn vẹn nhất nơi bất cứ loài thọ tạo nào. Vì vậy Đức Chúa Trời có mọi sự hiểu biết thực tế, cũng như thiết yếu và theo thói quen: 'Trí hiểu của Ngài là vô hạn,'
IV. Điều tổng quát thứ tư là, những lý do để chứng minh điều này.
Lý do 1. Đức Chúa Trời nhất thiết phải biết điều bất cứ loài thọ tạo nào biết, và hơn điều bất cứ loài thọ tạo nào biết. Không có gì được làm trên thế gian, mà không được một loài thọ tạo nào đó biết; mọi hành động ít nhất cũng được người hành động biết, và vì vậy được Đấng Tạo Hóa biết, Đấng không thể bị bất cứ loài thọ tạo nào, hay tất cả chúng cộng lại, vượt qua; và mọi loài thọ tạo đều được Ngài biết, vì mọi loài thọ tạo đều được Ngài tạo ra. Và cũng như Đức Chúa Trời làm mọi sự bằng một quyền năng vô hạn, thì Ngài cũng biết mọi sự bằng một trí hiểu vô hạn.‡
Sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này.§ Mọi sự trọn vẹn nào không hàm chứa một khiếm khuyết bản chất nào đều hiện hữu cách chính thức nơi Đức Chúa Trời; nhưng sự hiểu biết tự nó không hàm chứa khiếm khuyết bản chất nào, vì thế nó ở nơi Đức Chúa Trời. Tự nó, sự hiểu biết là điều đáng ao ước, và là một sự xuất sắc; sự ngu dốt là một khiếm khuyết. Không thể có một hạt khiếm khuyết nhỏ nhất nào được tìm thấy nơi Đấng trọn vẹn nhất. Vì Đức Chúa Trời là khôn ngoan, Ngài hẳn phải là Đấng hiểu biết, bởi sự khôn ngoan phải lấy sự hiểu biết làm nền tảng. Một tạo vật không thể khôn ngoan mà thiếu hiểu biết, cũng như không thể hành động mà thiếu sức mạnh. Nay Đức Chúa Trời là Đấng 'chỉ một mình khôn ngoan,' Rô-ma 16:27, và vì thế cũng chỉ một mình hiểu biết ở mức độ hiểu biết cao nhất, vượt quá mọi mức độ hiểu biết cách không thể thấu hiểu, bởi vì vô hạn.
Lại nữa, vật gì càng thuộc linh thì càng có sự hiểu biết. Thân thể trì độn chẳng hiểu biết gì cả: giác quan thì cảm nhận, nhưng năng lực hiểu biết ngự nơi linh hồn, vốn có bản tính thuộc linh, biết những điều hiện tại, nhớ những điều quá khứ, và tiên liệu nhiều điều sẽ đến. Điều gì là thuộc tính của một bản tính thuộc linh thì hẳn phải hiện hữu cách nổi bật nhất nơi Thần Linh tối cao của thế gian; tức là, ở mức độ thuộc linh cao nhất, và xa rời mọi vật chất nhất.
Lại nữa, không gì có thể hưởng thụ các vật khác nếu không bằng một cách nào đó hiểu biết chúng. Đức Chúa Trời có sự hưởng thụ cao nhất về chính Ngài, về mọi vật Ngài đã dựng nên, về mọi vinh hiển quy về Ngài bởi chúng; không một sự trọn vẹn và phước hạnh nào có thể thiếu nơi Ngài. Hạnh phúc không tương hợp với sự ngu dốt, và mọi sự hiểu biết không trọn vẹn đều là một mức độ của sự ngu dốt. Vì vậy Đức Chúa Trời hiểu biết chính Ngài cách trọn vẹn, và mọi vật mà từ đó Ngài định lấy vinh hiển cho chính Ngài. Cách hành động cao quý nhất phải được quy cho Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng cao quý và xuất sắc nhất. Hành động bằng sự hiểu biết là cách hành động xuất sắc nhất; vì vậy Đức Chúa Trời không chỉ có sự hiểu biết, mà còn có cách hiểu biết xuất sắc nhất; vì như biết thì tốt hơn là ngu dốt, thì biết bằng cách xuất sắc nhất cũng tốt hơn là có một thứ hiểu biết tầm thường và thấp kém. Vì vậy, sự hiểu biết của Ngài phải trọn vẹn mọi bề như bản thể của Ngài, vô hạn cũng như bản thể ấy. Một bản tính vô hạn hẳn phải có một sự hiểu biết vô hạn. Một Đức Chúa Trời không biết điều gì đó thì không thể được kể là vô hạn, vì Ngài không phải là vô hạn nếu bất cứ mức độ trọn vẹn nào còn thiếu nơi Ngài.
2. Mọi sự hiểu biết nơi bất cứ tạo vật nào đều đến từ Đức Chúa Trời; và bạn hẳn phải công nhận Đức Chúa Trời có một sự hiểu biết lớn lao và trọn vẹn hơn bất cứ tạo vật nào có được, thật vậy, hơn tất cả các tạo vật cộng lại. Mọi giọt hiểu biết mà bất cứ tạo vật nào có được đều đến từ Đức Chúa Trời, và mọi sự hiểu biết nơi mỗi tạo vật từng có, đang có, hay sẽ có trong toàn thể khối lượng ấy, đều bắt nguồn từ Ngài. Nếu tất cả những giọt riêng lẻ ấy nơi các tạo vật riêng biệt được thu góp lại vào một thần linh, vào một tạo vật, thì đó sẽ là một sự hiểu biết không thể tưởng tượng nổi, thế mà vẫn thấp hơn sự hiểu biết của Đấng là tác giả của mọi sự hiểu biết ấy; vì Đức Chúa Trời không thể ban nhiều hiểu biết hơn chính Ngài có, cũng như tạo vật không có khả năng nhận lãnh nhiều hiểu biết như Đức Chúa Trời có. Như tạo vật không có khả năng nhận lãnh nhiều quyền năng như Đức Chúa Trời có, vì khi ấy nó sẽ là toàn năng, thì nó cũng không có khả năng nhận lãnh nhiều hiểu biết như Đức Chúa Trời có, vì khi ấy nó sẽ là Đức Chúa Trời. Không gì có thể được Đức Chúa Trời dựng nên ngang bằng với Ngài trong bất cứ điều gì; nếu điều gì có thể được dựng nên hiểu biết như Đức Chúa Trời, thì nó sẽ đời đời như Đức Chúa Trời, nó sẽ là nguyên nhân của mọi vật như Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết mà chúng ta, những con sâu đáng thương, có được là một luận cứ mà Đức Chúa Trời dùng để khẳng định sự vĩ đại của sự hiểu biết của chính Ngài: Thi Thiên 94:10, 'Đấng dạy loài người sự hiểu biết, há Ngài lại không biết sao?' Loài người ở đây được gán cho sự hiểu biết; tác giả của sự hiểu biết này là Đức Chúa Trời; Ngài đã trang bị cho loài người điều ấy, và vì thế Ngài sở hữu nó cách cao hơn, và nhiều hơn gấp bội so với điều có thể nằm dưới sự thấu hiểu của bất cứ tạo vật nào; như mặt trời soi sáng mọi vật, nhưng tự nó có nhiều ánh sáng hơn ánh sáng nó chiếu xuống đất hay các tầng trời; và há Đức Chúa Trời lại không chứa đựng cách nổi bật mọi sự hiểu biết Ngài ban cho các tạo vật, và vô hạn chính xác và toàn diện hơn sao?
3. Những lời cáo buộc của lương tâm chứng minh sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về mọi hành động của mọi tạo vật Ngài. Há lương tâm không quở trách về những tội lỗi kín đáo nhất, mà không ai biết ngoài chính người phạm, cả thế gian còn lại đều không biết tội của người ấy sao? Há những nỗi sợ về một quan án khác không làm lòng người đau đớn sao? Nếu một sự phán xét trên người ta bị sợ hãi, thì một sự hiểu biết trên người ta thấu rõ những điều kín đáo của họ cũng được những nỗi sợ ấy thú nhận. Những nỗi kinh hoàng ấy từ đâu mà đến, nếu không có một Đấng Bề Trên hiểu biết và ghi lại tội lỗi? Sự trọn vẹn nào của Bản Thể thiêng liêng mà điều này có thể liên quan đến, nếu không phải là sự toàn tri? Thuộc tính nào khác đáng sợ, nếu Đức Chúa Trời khiếm khuyết trong thuộc tính này?
Sự kết án chúng ta bởi chính lòng mình, khi không ai trên thế gian có thể kết án chúng ta, khiến điều này trở nên rõ ràng rằng có một Đấng 'lớn hơn lòng chúng ta' về phương diện hiểu biết, là Đấng 'biết mọi sự,' I Giăng 3:20. Lương tâm sẽ là một nguyên lý hão huyền, và không có nọc độc nếu không có điều này. Thật dễ dàng để bịt miệng mọi lời cáo buộc của nó, và cười nhạo vào mặt những cái chau mày nghiêm khắc nhất của nó. Cần gì ai phải phiền lòng, nếu không ai biết tội lỗi của họ ngoài chính họ? Những tội lỗi bị che giấu, gặm nhấm lương tâm, là những luận cứ về sự toàn tri của Đức Chúa Trời đối với mọi hành động hiện tại và quá khứ.
4. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật; mọi tạo vật đều là sản phẩm của Ngài. Vì mọi tạo vật, từ thiên sứ cao nhất đến con sâu thấp nhất, đều hiện hữu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời hiểu biết quyền năng và sự xuất sắc của chính Ngài, thì không gì có thể bị giấu khỏi Ngài mà đã được quyền năng ấy sinh ra, cũng như không gì có thể không được Ngài biết mà quyền năng ấy có thể sản sinh ra.* Nếu Đức Chúa Trời không biết gì ngoài chính Ngài, thì Ngài có thể tin rằng chẳng có gì ngoài chính Ngài. Khi ấy chúng ta sẽ tưởng tượng một Đức Chúa Trời bị lầm lẫn cách đáng thương. Nếu Ngài không biết gì ngoài chính Ngài, thì các vật đã không được Ngài dựng nên, hoặc đã không được dựng nên cách hiểu biết và tự nguyện, mà đã rơi khỏi Ngài trước khi Ngài hay biết. Nghĩ rằng nguyên nhân đầu tiên của mọi vật lại không biết những vật mà Ngài là nguyên nhân của chúng, tức là biến Ngài thành một tác nhân tự nhiên chứ không phải tự nguyện, và vì thế là tất yếu; và rồi tạo vật đến từ Ngài như ánh sáng từ mặt trời và hơi ẩm từ nước; đây sẽ là một quan niệm phi lý về sự sáng tạo thế gian. Nếu Đức Chúa Trời là một tác nhân tự nguyện, như Ngài thật vậy, thì Ngài hẳn phải là một tác nhân có trí tuệ. Năng lực ý chí không ở nơi bất cứ tạo vật nào mà không có năng lực hiểu biết kèm theo. Nếu Đức Chúa Trời là một tác nhân có trí tuệ, thì sự hiểu biết của Ngài hẳn phải trải rộng xa như sự vận hành của Ngài, và đến mọi đối tượng của sự vận hành ấy, trừ khi chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời đã mất trí nhớ trong khoảng thời gian dài ấy kể từ lần sáng tạo đầu tiên của chúng. Một người thợ không thể không biết công việc của chính mình. Nếu Đức Chúa Trời biết chính Ngài, thì Ngài biết chính Ngài là một nguyên nhân. Làm sao Ngài có thể biết chính Ngài là một nguyên nhân, nếu Ngài không biết những hiệu quả mà Ngài là nguyên nhân của chúng? Một quan hệ hàm ý một quan hệ khác. Một người không thể biết mình là cha trừ khi mình có con, vì đó là một danh xưng quan hệ, và trong khái niệm của nó chỉ đến một người khác. Danh xưng nguyên nhân là một danh xưng quan hệ, và hàm ý một hiệu quả. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời biết chính Ngài trong mọi sự trọn vẹn của Ngài với tư cách là nguyên nhân của các vật, thì Ngài hẳn phải biết mọi hành động của Ngài, điều gì sự khôn ngoan của Ngài đã hoạch định, điều gì mưu định của Ngài đã quyết định, và điều gì quyền năng của Ngài đã thực hiện. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời phải được giả định trong một sự quyết định tự do của chính Ngài; và sự hiểu biết ấy hẳn phải trọn vẹn cả về đối tượng, hành động, và mọi hoàn cảnh của nó. Làm sao ý chí của Ngài có thể tự do sản sinh điều gì mà trước tiên đã không được biết trong sự hiểu biết của Ngài? Từ điều này, đấng tiên tri lập luận về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và sự không thể dò thấu của nó, vì Ngài là 'Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất,' Ê-sai 40:28; và cùng lý do ấy Đa-vít đưa ra về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đối với ông, và về mọi điều ông làm, và điều ấy từ xa, vì ông đã được Ngài tạo thành, Thi Thiên 139:2, 15, 16. Như việc làm nên các vật cách trọn vẹn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết các vật cách trọn vẹn cũng vậy. Thật phi lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại không biết điều Ngài đã ban sự hiện hữu cho; rằng Ngài lại không biết mọi tạo vật và các phẩm chất của chúng, các loài thực vật và các công dụng của chúng, cũng như một người lại không biết những chữ cái được chính mình tạo thành khi viết. Mọi vật đều mang trong mình dấu ấn của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và há Đức Chúa Trời lại không biết sự biểu thị đức hạnh của chính Ngài sao?
5. Nếu không có sự hiểu biết này, Đức Chúa Trời không thể là Đấng cai trị thế gian hơn là Ngài có thể là Đấng sáng tạo thế gian. Sự hiểu biết là nền tảng của sự quan phòng; biết các vật thì có trước việc cai trị các vật; một sự hiểu biết thực tiễn không thể có nếu không có một sự hiểu biết lý thuyết. Không gì có thể được hướng đến mục đích thích hợp của nó nếu không có sự hiểu biết về bản tính của nó, và về sự phù hợp của nó để đáp ứng mục đích mà nó được định cho. Như mọi vật, ngay cả vật nhỏ nhất, đều nằm dưới sự điều khiển của Đức Chúa Trời, thì mọi vật cũng nằm dưới sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Một người đánh xe mù không thể cầm cương ngựa của mình, và hướng chúng đi đúng đường. Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời là về các điều riêng biệt, sự hiểu biết của Ngài hẳn phải là về các điều riêng biệt; nếu không Ngài không thể cai trị chúng cách riêng biệt, cũng như mọi vật không thể được nói là tùy thuộc nơi Ngài trong sự hiện hữu và vận hành của chúng. Sự quan phòng tùy thuộc nơi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và việc thực thi nó tùy thuộc nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời; nó không thể có nếu thiếu sự hiểu biết và ý chí: sự hiểu biết để biết điều gì là tiện lợi, và ý chí để thực hiện nó. Vì vậy, khi Cứu Chúa chúng ta nói về sự quan phòng, Ngài ám chỉ hai điều này, cách đặc biệt, 'Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần những điều này,' Ma-thi-ơ 6:32, và sự nhân từ, trong Lu-ca 11:13. Lý do của sự quan phòng gắn liền với sự toàn tri đến nỗi chúng không thể tách rời. Đức Chúa Trời sẽ là một Đức Chúa Trời như thế nào nếu Ngài không biết những vật được Ngài cai trị! Việc gán sự trọn vẹn này cho Ngài khẳng định sự quan phòng của Ngài, vì đối với một Đấng biết mọi sự, việc trông nom toàn thế gian cũng dễ dàng, dù nó được viết bằng những âm tiết đơn trong từng chi tiết nhỏ nhất của nó, như việc một người xem một chữ cái trong bảng chữ cái.
Lại nữa,* nếu Đức Chúa Trời không toàn tri, làm sao Ngài có thể thưởng người lành, và phạt kẻ ác? Các công việc của loài người hoặc đáng thưởng hoặc đáng phạt, không chỉ theo hoàn cảnh bề ngoài của chúng, mà còn theo các nguyên tắc và mục đích bên trong, và các mức độ nọc độc ẩn náu trong lòng. Việc phân biệt chính xác những điều này, mà không có khả năng bị lừa dối, là cần thiết để đưa ra một sự phán xét đúng đắn và không thể sai lầm về chúng, và cân xứng sự quở trách và hình phạt với tội lỗi. Nếu không có sự hiểu biết và phân biệt như thế, loài người sẽ không nhận được điều xứng đáng với mình; thật vậy, một sự phán xét, dù đúng về nội dung, cũng sẽ bất công về cách thức, vì đã được đưa ra cách bất công, mà không hiểu biết giá trị của vụ việc. Vì vậy, cần thiết rằng Đấng Phán Xét tối cao của thế gian không bị nghĩ là bị bịt mắt khi Ngài phân phát phần thưởng và hình phạt, và che mặt mình khi Ngài tuyên án. Cần thiết phải gán cho Ngài sự hiểu biết về tư tưởng và ý định của loài người, những ý chí và mục đích kín đáo, những công việc tối tăm bị giấu kín trong lương tâm của mỗi người, vì công việc của mỗi người phải được đo lường bằng ý chí và khung lòng bên trong. Cần thiết rằng Ngài phải luôn giữ lại mọi điều ấy trong những hồ sơ không thể xóa nhòa và rõ ràng của trí nhớ Ngài, để không có công việc nào mà không có một phần xứng đáng với điều thuộc về nó. Đây là vinh hiển của Đức Chúa Trời, để khám phá những điều kín đáo của mọi lòng người vào ngày sau rốt; như I Cô-rinh-tô 4:5, 'Chúa sẽ đem ra sáng những điều giấu kín trong tối tăm, và bày tỏ mưu định của mọi lòng người, rồi mỗi người sẽ được khen ngợi từ Đức Chúa Trời.' Sự hiểu biết này khiến Ngài xứng đáng làm quan án; lý do vì sao 'kẻ vô đạo sẽ không đứng nổi trong sự phán xét' là vì Đức Chúa Trời biết đường lối của chúng, điều này được hàm ý trong việc Ngài 'biết đường lối của người công bình,' Thi Thiên 1:5, 6.
V. Nay tôi tiến đến phần ứng dụng.
Ứng dụng 1. là về sự thông tin hay chỉ dạy. Nếu Đức Chúa Trời có mọi sự hiểu biết, thì,
1. Chúa Giê-xu Christ không phải là một tạo vật đơn thuần. Hai danh hiệu 'Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Sĩ' và 'Đức Chúa Trời quyền năng' được ban cho Ngài cùng nhau, Ê-sai 9:6; không chỉ là 'thiên sứ của giao ước,' như Ngài được gọi, Ma-la-chi 3:1, hay là người thi hành các mưu định của Ngài, mà còn là một mưu sĩ, cùng tham dự mưu định với Ngài, cũng như cùng quyền năng. Danh hiệu này cao hơn bất cứ danh hiệu nào được ban cho bất cứ đấng tiên tri nào về các lời tiên tri của họ, và vì vậy tôi nên hiểu nó như dấu chỉ của sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài hơn là sự dạy dỗ và bày tỏ trọn vẹn của Ngài, như Calvin đã làm. Ngài không chỉ là Đấng bày tỏ điều Ngài biết, — các đấng tiên tri cũng vậy theo mức độ của họ, — mà còn là mưu sĩ của điều Ngài đã bày tỏ, có một sự hiểu biết trọn vẹn về mọi mưu định của Đức Chúa Trời, vì Ngài có phần trong chúng với tư cách là Đức Chúa Trời quyền năng. Ngài tự xưng bằng danh hiệu riêng của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài bằng đặc quyền này cho mọi Hội Thánh: Khải Huyền 2:23, 'Và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét thận và lòng,' những vận hành kín đáo nhất của tâm trí loài người bị khóa kín khỏi tầm mắt của mọi người khác trên thế gian. Và đây không phải là điều mới mẻ đối với Ngài sau khi Ngài thăng thiên, vì cùng sự trọn vẹn ấy Ngài đã có trong thời gian Ngài mang xác thịt trên đất: Lu-ca 6:8, 'Ngài biết tư tưởng của họ;' vì vậy mắt Ngài được ví, Nhã Ca 5:12, với 'mắt bồ câu,' vốn trong sáng và nhanh nhạy, và với 'ngọn lửa,' Khải Huyền 1:14, không chỉ là sức nóng để thiêu đốt kẻ thù Ngài, mà còn là ánh sáng để phân biệt những mưu chước của chúng chống lại Hội Thánh. Ngài thấu suốt, bằng sự hiểu biết của Ngài, vào mọi phần, như lửa thấu vào hạt sắt kín nhất, và tách ra giữa những phần hợp nhất nhất của các kim loại; và có người nói với chúng ta rằng Ngài được gọi là con hoẵng, vì sự tinh tường của thị giác Ngài, cũng như vì sự nhanh nhẹn trong chuyển động của Ngài.
(1.) Ngài có sự hiểu biết trọn vẹn về Cha; Ngài biết Cha, và không ai khác biết Cha; các thiên sứ biết Đức Chúa Trời, loài người biết Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ biết Cha cách đặc biệt: 'Không ai biết Con, trừ ra Cha, cũng không ai biết Cha, trừ ra Con,' Ma-thi-ơ 11:27. Ngài biết, đến nỗi Ngài không học từ bất cứ ai khác; Ngài thấu hiểu Ngài cách trọn vẹn, điều vượt quá tầm với của bất cứ tạo vật nào, với sự cộng thêm mọi đức hạnh thiêng liêng; không phải vì bất cứ sự bất lực nào nơi Đức Chúa Trời, mà vì sự bất lực của tạo vật trong việc nhận lãnh. Hữu hạn không có khả năng trở nên vô hạn, và vì vậy không có khả năng thấu hiểu vô hạn, đến nỗi Đấng Christ không thể là deus factus, được tạo thành từ một tạo vật thành một vị thần, để thấu hiểu Đức Chúa Trời, vì khi ấy từ hữu hạn Ngài sẽ trở nên vô hạn, điều đó là mâu thuẫn. Như Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì Ngài 'dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,' I Cô-rinh-tô 2:10, tức là, thấu hiểu chúng;* như linh hồn của một người dò xét những sự của một người (nay linh hồn của một người hiểu điều nó nghĩ, và điều nó muốn), thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng hiểu điều ở trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và điều ở trong ý chí của Đức Chúa Trời. Ngài có một sự hiểu biết tuyệt đối được gán cho Ngài, và sự hiểu biết như thế không thể được gán cho bất cứ điều gì ngoài thần tính. Nay, nếu Thánh Linh biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và lấy từ Đấng Christ điều Ngài bày tỏ cho chúng ta về Ngài, Giăng 16:15, thì Ngài không thể không biết những điều ấy, Ngài hẳn phải biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta Thánh Linh ấy, là Đấng không không biết bất cứ mưu định nào của ý chí của Cha; vì Ngài thấu hiểu Cha, và Cha thấu hiểu Ngài, Ngài tự mình là vô hạn, vì Đức Chúa Trời, Đấng có bản thể vô hạn, thì vô hạn có thể biết được, nhưng không một sự hiểu biết thọ tạo nào có thể biết Đức Chúa Trời cách vô hạn. Tính vô hạn của đối tượng ngăn cản nó khỏi bị hiểu bởi bất cứ điều gì không vô hạn. Dù một tạo vật có hiểu mọi công việc của Đức Chúa Trời, thì cũng không thể vì thế mà nói rằng nó hiểu chính Đức Chúa Trời. Như thể tôi có thể hiểu mọi ý muốn và chuyển động của linh hồn tôi, thế mà không suy ra rằng vì thế tôi hiểu toàn bộ bản tính và thực chất của linh hồn tôi; hay, nếu một người hiểu mọi hiệu quả của mặt trời, thì vì thế người ấy hiểu đầy đủ bản tính của mặt trời. Nhưng Đấng Christ biết Cha, Ngài nằm 'trong lòng Cha,' ở trong sự thân mật lớn nhất với Ngài, Giăng 1:18, và, từ sự thân mật này với Ngài, Ngài đã thấy Ngài và biết Ngài; vì vậy Ngài biết Đức Chúa Trời nhiều như Ngài có thể biết được, và vì thế biết Ngài cách trọn vẹn, như Cha biết chính Ngài bằng một sự nhìn thấy toàn diện. Đây là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà trong đó tính vô hạn của sự hiểu biết của Ngài xuất hiện cách đúng nghĩa. Và Cứu Chúa chúng ta dùng những cách diễn đạt bày tỏ sự hiểu biết của Ngài vượt trên mọi sự hiểu biết thọ tạo, và một cách hiểu biết về Cha như Cha có về Ngài.
(2.) Đấng Christ biết mọi tạo vật. Sự hiểu biết thấu hiểu Đức Chúa Trời thì thấu hiểu mọi vật thọ tạo như chúng ở trong Đức Chúa Trời; đó là một sự hiểu biết chìm xuống đến những chiều sâu của ý chí Ngài, và vì vậy trải rộng đến mọi hành động của ý chí Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Bằng cách biết Cha, Ngài biết mọi vật chứa đựng trong đức hạnh, quyền năng, và ý chí của Đức Chúa Trời; 'điều gì Cha làm, Con cũng làm,' Giăng 5:19. Như Cha vì vậy biết mọi vật mà Ngài là nguyên nhân của chúng, thì Con cũng biết mọi vật mà Ngài là Đấng thực hiện chúng; như việc làm nên mọi vật cách trọn vẹn thuộc về cả hai, thì sự hiểu biết mọi vật cách trọn vẹn cũng thuộc về cả hai; nơi hành động là một, sự hiểu biết cũng là một. Nay, Cha đã không dựng nên một vật, và Đấng Christ một vật khác, mà 'mọi vật đã được dựng nên bởi Ngài, và vì Ngài,' — mọi vật, 'cả trên trời và dưới đất,' Cô-lô-se 1:16. Như Ngài biết chính Ngài, nguyên nhân của mọi vật, và mục đích của mọi vật, Ngài không thể không biết mọi vật đã được Ngài thực hiện, và được quy về Ngài. Ngài biết mọi tạo vật trong Đức Chúa Trời, như Ngài biết bản thể của Đức Chúa Trời; và biết mọi tạo vật trong chính chúng, như Ngài biết các hành động của chính Ngài và những hoa trái của quyền năng Ngài. Những vật ấy hẳn phải ở trong sự hiểu biết của Ngài, vì chúng đã ở trong quyền năng của Ngài; 'mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết' của Đức Chúa Trời đều 'giấu kín trong Ngài,' Cô-lô-se 2:3. Nay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không phải là biết một phần, và không biết một phần. Ngài không thể không biết điều gì, vì chẳng có gì ngoài điều đã được Ngài làm nên, Giăng 1:3, và vì biết thì ít hơn tạo dựng; vì chúng ta biết nhiều điều mà chúng ta không thể làm nên. Nếu Ngài là Đấng sáng tạo, Ngài không thể không là Đấng phân biệt điều Ngài đã làm nên; đây là một phần của sự khôn ngoan thuộc về một người thợ, để biết bản tính và phẩm chất của điều mình làm nên.* Vì Ngài không thể không biết điều Ngài đã ban sự hiện hữu cho, và ban cho nhiều ân tứ khác nhau, Ngài hẳn phải biết chúng không chỉ cách tổng quát, mà còn cách riêng biệt.
(3.) Đấng Christ biết lòng và tình cảm của loài người. Phi-e-rơ không ngần ngại gán cho Ngài sự hiểu biết này giữa sự hiểu biết về mọi điều khác: Giăng 21:17, 'Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.' Từ sự hiểu biết của Đấng Christ về mọi sự, ông kết luận sự hiểu biết của Ngài về những khung lòng và khuynh hướng bên trong của loài người. Dò xét lòng người là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời: I Các Vua 8:39, 'Vì chỉ một mình Chúa biết lòng của hết thảy con cái loài người.' Chúng ta có nên hiểu chữ chỉ một mình ở đây với một giới hạn, như một số người không phải là bạn của thần tính của Đấng Christ, và nói rằng, Đức Chúa Trời chỉ biết lòng loài người từ chính Ngài và bởi đức hạnh vô hạn của chính Ngài chăng? Sao chúng ta lại không hiểu chữ chỉ một mình ở những chỗ khác với một giới hạn, và biến nó thành vô nghĩa, như Thi Thiên 86:10, 'chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời'? Có phải hiểu rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời một mình từ chính Ngài, nhưng các thần khác có thể được Ngài tạo nên, và như vậy có thể có vô số các đấng vô hạn sao? Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời một mình, đến nỗi không ai có thể là Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài, thì Ngài một mình biết lòng của hết thảy con cái loài người, và không ai ngoài Ngài có thể biết chúng; sự hiểu biết này đến từ bản tính của Ngài,† Lý do vì sao Đức Chúa Trời biết lòng loài người được Kinh Thánh trình bày hai mặt, vì Ngài đã dựng nên chúng, và vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi, Thi Thiên 33:13, 15. Hai điều này, theo sự thú nhận của Cơ Đốc nhân và dân ngoại, được mọi người tiếp nhận như những đặc tính riêng của thần tính, nhờ đó Thần Tính được phân biệt khỏi mọi tạo vật. Nay khi Đấng Christ tự gán điều này cho chính Ngài, và với một sự nhấn mạnh đến nỗi không điều gì lớn hơn thế có thể được thúc ép, như Ngài làm trong Khải Huyền 2:23, chúng ta hẳn phải kết luận rằng Ngài cùng bản thể với Đức Chúa Trời, một với Ngài trong bản tính, cũng như một với Ngài trong các thuộc tính. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết lòng của con cái loài người: đó là sự duy nhất của Đức Chúa Trời; Đấng Christ dò xét lòng và thận; đó là sự phân biệt các thân vị trong sự đồng nhất bản thể. Ngài biết lòng của mọi người, không chỉ của những người ở với Ngài trong thời gian mang xác thịt, những người đã từng và sẽ còn từ khi Ngài thăng thiên, mà còn của những người đã sống và chết trước khi Ngài đến, vì Ngài sẽ là quan án của mọi người đã sống trước sự hạ mình của Ngài trên đất cũng như sau sự tôn cao của Ngài trên trời. Thuộc về Ngài với tư cách là quan án để biết cách phân biệt những giá trị của vụ việc mà Ngài sẽ phán xét; và sự xuất sắc này của việc dò xét lòng được chính Ngài nhắc đến với liên hệ đến thủ tục xét xử của Ngài, Ta sẽ 'ban cho mỗi người trong các ngươi tùy theo công việc của mình.' Và dù một tạo vật có thể biết điều ở trong lòng một người nếu điều ấy được bày tỏ cho nó, thì sự hiểu biết như thế chỉ là sự hiểu biết do nghe thuật lại, chứ không phải do xem xét trực tiếp; thế mà sự hiểu biết sau này lại được gán cho Đấng Christ: Giăng 2:24, 25, 'Ngài biết hết thảy mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người: vì Ngài biết điều ở trong loài người;' Ngài đã nhìn vào lòng họ. Người viết Phúc Âm, để làm dịu sự kinh ngạc của loài người trước lời thuật của ông về sự hiểu biết của Cứu Chúa chúng ta đối với sự giả dối bên trong của những người xưng mình cách rực rỡ về Ngài, đã không nói rằng Cha đã bày tỏ điều ấy cho Ngài, mà ám chỉ đó là một thuộc tính không thể tách rời của bản tính Ngài. Không tấm màn che nào dày đến nỗi giới hạn được mắt Ngài, không lời khoe khoang nào rực rỡ đến nỗi đánh lừa được sự hiểu biết của Ngài. Những người xưng mình về Ngài, và không thể được mắt loài người phân biệt khỏi những người hầu cận trung thành nhất của Ngài, thì bên trong họ đã được Ngài biết rõ hơn bên ngoài họ đối với người khác; và vì vậy Ngài đã không phó thác chính Ngài cho họ, dù dường như họ đã được thuyết phục tin thật vào danh Ngài vì quyền năng của các phép lạ Ngài, và đã được chạm đến với sự ngưỡng mộ Ngài như một đấng tiên tri vĩ đại nào đó, và có lẽ đã tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si-a, câu 23.
(4.) Ngài đã có sự biết trước về những khuynh hướng riêng biệt của loài người trước khi những khuynh hướng riêng biệt ấy thực sự hiện hữu nơi họ. Điều này được khẳng định rõ ràng, Giăng 6:64, 'Nhưng trong các ngươi có kẻ không tin. Vì Đức Chúa Giê-xu đã biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài.' Khi Đấng Christ quả quyết với họ từ sự hiểu biết về lòng của những người theo Ngài, rằng một số người trong họ thiếu đức tin mà họ xưng nhận, người viết Phúc Âm, để ngăn sự kinh ngạc của họ rằng Đấng Christ lại có quyền năng và đức hạnh như thế, đã thêm rằng 'Ngài đã biết từ ban đầu;' rằng Ngài không chỉ có sự hiểu biết hiện tại, mà còn có sự biết trước về khuynh hướng của mỗi người; Ngài không chỉ biết thỉnh thoảng điều ở trong lòng các môn đồ Ngài, mà từ ban đầu bất cứ ai dâng tên mình cho Ngài; Ngài biết đó là giả vờ hay chân thành, Ngài biết ai sẽ phản Ngài, và không có tình cảm bên trong nào của người nào mà không được Ngài thấy trước. 'Từ ban đầu,' Ἐξ ἀρχῆς, dù chúng ta hiểu nó là từ ban đầu của thế gian, như khi Đấng Christ phán về việc ly dị, 'từ ban đầu chẳng phải như vậy;' tức là, từ ban đầu của thế gian, từ ban đầu của luật tự nhiên; hay từ ban đầu họ theo Ngài; như nó được hiểu, Lu-ca 1:2, Ngài đã có một sự biết trước chắc chắn về những khuynh hướng bên trong của lòng loài người và những tình cảm tiếp nối của họ. Ngài đã biết trước tấm lòng phản bội của Giu-đa giữa lời xưng nhận rực rỡ của ông, và phân biệt quyết tâm của ông trong gốc rễ, và tư tưởng của ông trong sự hỗn độn rối ren của sự bại hoại tự nhiên của ông; Ngài biết nó sẽ nảy mầm ra sao trước khi nó nảy mầm, trước khi Giu-đa có bất cứ quan niệm riêng biệt và chính thức nào về nó, hay trước khi có bất cứ sự chuẩn bị thực sự nào cho một quyết tâm. Sự chối bỏ của Phi-e-rơ đã không phải là không biết đối với Ngài khi Phi-e-rơ có một quyết tâm hiện tại, và không nghi ngờ gì đã nói ra điều ấy trong sự chân thành hiện tại của linh hồn mình, rằng sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài; Ngài đã biết trước kết quả của chất độc ẩn náu trong bản tính của Phi-e-rơ sẽ ra sao trước khi chính Phi-e-rơ tưởng tượng điều gì về nó; Ngài đã phân biệt tấm lòng bội đạo của Phi-e-rơ khi Phi-e-rơ quyết tâm điều ngược lại; lời tiên tri của Cứu Chúa chúng ta đã được ứng nghiệm, và quyết tâm dũng cảm của Phi-e-rơ đã suy yếu thành hèn nhát.
Vậy chúng ta có nên kết luận Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta là một tạo vật, Đấng đã biết Cha cách trọn vẹn và duy nhất, Đấng đã biết mọi tạo vật, Đấng đã có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết, Đấng đã biết những chuyển động bên trong của lòng loài người bằng đức hạnh của chính Ngài, và không chỉ có sự hiểu biết hiện tại, mà còn có sự biết trước về chúng chăng?
2. Sự chỉ dạy thứ hai từ lập trường này, rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết và sự hiểu biết vô hạn. Vậy thì có một sự quan phòng được Đức Chúa Trời thực thi trong thế gian, và sự quan phòng ấy là về mọi vật. Như sự quan phòng suy ra sự toàn tri như Đấng hướng dẫn nó, thì sự toàn tri cũng suy ra sự quan phòng như mục đích của nó. Việc thực thi thuộc tính này sẽ là gì nếu không phải trong sự cai trị thế gian? Ngài nhắc đến sự trọn vẹn vô hạn này, Giê-rê-mi 17:10, 'Ta là Đức Giê-hô-va dò xét lòng người, thử thận người, để ban cho mỗi người tùy theo đường lối mình, và tùy theo bông trái của việc làm mình.' Ngài dò xét lòng để thưởng, Ngài thưởng mỗi người tùy theo tính đáng thưởng của các hành động người ấy. Vì vậy sự cai trị của Ngài trải rộng đến mọi người trên thế gian; không có lòng nào mà Ngài không dò xét, vì vậy không có lòng nào mà Ngài không cai trị. Ngoài ra, sự hiểu biết về mọi tạo vật của Ngài này để làm gì? Chỉ để chiêm ngưỡng chúng thôi sao? Không. Niềm vui thích nào có thể là cho Đức Chúa Trời, Đấng biết chính Ngài, là Đấng vô hạn xuất sắc hơn mọi tạo vật của Ngài? Há Ngài biết chúng để bỏ mặc mọi sự chăm sóc chúng sao? Điều này hẳn phải là vì sự lười biếng, nhưng sự lười biếng không tương hợp với một sự vận hành thuần khiết và vô hạn đến chừng nào! hay vì sự uy nghi, nhưng việc điều khiển chúng cũng không kém vinh hiển cho sự uy nghi của Ngài hơn việc dựng chúng thành hiện hữu đã là vinh hiển cho quyền năng của Ngài. Đấng kể không điều gì là không xứng đáng với cánh tay Ngài để làm nên, không điều gì là không xứng đáng với sự hiểu biết Ngài để biết, sao Ngài lại kể điều gì là không xứng đáng với sự khôn ngoan Ngài để cai trị? Nếu Ngài biết chúng để bỏ mặc chúng, thì hẳn phải là vì Ngài không có ý muốn làm điều đó, hay không có sự nhân từ cho điều đó. Một trong hai điều này sẽ là một vết nhơ trên Đức Chúa Trời; thiếu sự nhân từ tức là ác, và thiếu ý muốn tức là cẩu thả và khinh miệt, điều không tương hợp với một sự nhân từ vô hạn và tích cực. Há một người cha lại bỏ mặc việc cung cấp cho những nhu cầu của gia đình mà mình biết sao? hay một thầy thuốc bỏ mặc việc chữa lành căn bệnh mà mình hiểu sao? Đức Chúa Trời là toàn tri, vì vậy Ngài thấy mọi sự; Ngài là nhân từ, vì vậy Ngài không bỏ mặc điều gì, mà dẫn dắt nó đến mục đích Ngài đã định cho nó. Không có gì nhỏ bé đến nỗi thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài, và vì vậy không có gì nhỏ bé mà không nằm dưới sự quan phòng của Ngài; không có gì cao siêu đến nỗi vượt trên sự hiểu biết của Ngài, và vì vậy không gì có thể ở ngoài phạm vi sự điều khiển của Ngài; không gì thoát khỏi mắt Ngài, và vì vậy không gì thoát khỏi sự chăm sóc của Ngài; không gì được Ngài biết cách vô ích, như không gì được Ngài làm nên cách vô ích; vì vậy hẳn phải thừa nhận có một mục đích nào đó của sự hiểu biết này về mọi tạo vật của Ngài.
3. Từ đây, sẽ tiếp theo sự chắc chắn về một ngày phán xét. Chúng ta có thể tưởng tượng mục đích nào của thuộc tính toàn tri này, được tuyên bố và thúc ép trong Kinh Thánh cho sự suy xét của chúng ta thường xuyên như vậy, nếu không phải để cai trị cách thực hành của chúng ta, và cho một sự xét xử trong tương lai? Mỗi sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng đã tỏa ra những tia sáng rực rỡ hơn trong thế gian so với sự hiểu biết vô hạn này của Ngài; quyền năng của Ngài đã được thấy trong sự hiện hữu của thế gian, và sự khôn ngoan của Ngài trong trật tự và hòa hợp của các tạo vật; ân điển và lòng thương xót của Ngài đã được tuôn đổ dồi dào trong sứ mạng của một Đấng Cứu Chuộc; và sự công bình của Ngài đã được nâng cao bởi những tiếng rên hấp hối của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Nhưng há sự toàn tri của Ngài đã gặp được một vinh hiển tương xứng với vinh hiển của các sự trọn vẹn khác của Ngài chăng? Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong một vài tia sáng đẹp đẽ trong thế gian, đang chờ đợi một sự bày tỏ đầy đủ hơn trong vinh hiển, như các tạo vật đang chờ đợi 'sự bày tỏ của các con Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:19; nhưng đặc biệt là thuộc tính này, vì nó đã được chứng minh ít hơn những thuộc tính khác, và đã bị lạm dụng nhiều như bất cứ thuộc tính nào, hoặc hơn; vì vậy nó mong đợi một sự minh oan công khai trước mắt thế gian. Thật vậy đã có một vài tia lửa của sự trọn vẹn này được đánh ra cách rõ rệt thỉnh thoảng trong thế gian, trong một vài nỗi kinh hoàng của lương tâm, đã khiến loài người trở nên những kẻ tự cáo buộc chính mình về những tội lỗi không ai biết, trong việc đưa sự gian ác bị giấu kín ra ánh sáng công khai bởi nhiều sự quan phòng khác nhau. Đây cũng đã là ý định của những sự rải rác của các sự phán xét trên nhiều thế hệ, như Thi Thiên 90:7, 8, 'Chúng tôi bị tiêu hao bởi cơn giận của Chúa, và bị bối rối bởi sự thịnh nộ của Chúa. Chúa đã đặt các tội ác của chúng tôi trước mặt Chúa, và các tội lỗi kín đáo của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Chúa.' Từ עלמנו có nghĩa là tuổi trẻ, cũng như kín đáo, tức là những tội lỗi đã phạm từ lâu, và phạm cách kín đáo. Bởi điều này Ngài đã bày tỏ rằng những tội lỗi kín đáo không bị giấu khỏi mắt Ngài. Dù những nỗi kinh hoàng bên trong và những sự phán xét bên ngoài đã được thả ra để làm khổ loài người cho đến khi họ tin điều này, thế mà những sự bại hoại của loài người vẫn giữ một quan niệm trái ngược trong tâm trí họ, rằng 'Đức Chúa Trời đã quên: Ngài giấu mặt Ngài khỏi sự vi phạm, và sẽ không đoái đến sự gian ác của họ,' Thi Thiên 10:11. Vì vậy hẳn phải có một thời gian xét xử cho sự chứng minh công khai về sự xuất sắc này, để nó có thể nhận được vinh dự xứng đáng của nó bằng một lời chứng đầy đủ, rằng không sự kín đáo nào có thể là nơi ẩn náu khỏi nó. Như sự công bình của Ngài, vốn là việc ban cho mỗi người điều thuộc về mình, không thể được tôn vinh, trừ khi loài người được gọi đến để khai trình về các hành động của mình, thì sự toàn tri của Ngài cũng sẽ không xuất hiện trong những màu sắc rực rỡ của nó, nếu không có sự bày tỏ như thế về những chuyển động kín đáo của lòng loài người, và về những sự gian ác đã làm dưới khóa và chìa, khi không ai ý thức về chúng ngoài những kẻ phạm chúng. Nay sự phán xét cuối cùng là thời gian đã định cho việc mở các sách, Đa-ni-ên 7:10. Sách ghi chép của Đức Chúa Trời, và lương tâm là bản đối chiếu, chưa bao giờ được mở ra và đọc đầy đủ trước đây, chỉ thỉnh thoảng một vài trang được lật đến trong những sự phán xét riêng biệt; và từ những sách ấy loài người sẽ bị 'phán xét tùy theo công việc của mình,' Khải Huyền 20:12. Khi ấy những tội lỗi đã phai mờ sẽ được đem ra với mọi hoàn cảnh của chúng đến trí nhớ của mỗi người; những mưu định của lòng loài người đã bay xa khỏi sự nhớ lại hiện tại của họ; mọi sự hiểu biết theo thói quen mà họ có về các hành động của chính mình, sẽ bởi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng mà được khơi dậy thành một sự xét lại thực sự; và các công việc của họ không chỉ được bày tỏ cho chính họ, mà còn trở nên hiển nhiên cho cả thế gian. Mọi lời nói, tư tưởng, việc làm của loài người sẽ được đưa ra ánh sáng của tâm trí chính họ, bởi ánh sáng vô hạn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời phản chiếu trên chúng. Sự hiểu biết của Ngài khiến Ngài trở nên một nhân chứng không thể sai lầm, cũng như sự công bình của Ngài là một 'nhân chứng mau lẹ,' Ma-la-chi 3:5; một nhân chứng mau lẹ, vì Ngài sẽ không cần vòng vo, hay dài lời, thuyết phục lương tâm họ bằng một sự soi sáng bên trong về chúng, để nhận biết sự đen tối và xấu xa của lòng và công việc của họ. Trong mọi sự phán xét, Đức Chúa Trời phần nào được biết là Đấng dò xét lòng; thời gian phán xét là thời gian Ngài nhớ lại: Ô-sê 8:13, 'Bây giờ Ngài sẽ nhớ lại sự gian ác của chúng, và thăm viếng tội lỗi của chúng;' nhưng thời điểm lớn lao, hay bây giờ, của việc tôn vinh đầy đủ nó, là ngày trọng đại của sự khai trình. Thuộc tính này hẳn phải có một thời gian cho sự khám phá thật sự của nó; và không thời gian nào có thể thích hợp cho nó ngoài thời gian của một sự tính sổ chung. Sự công bình không thể được thực thi nếu không có sự toàn tri; vì như sự công bình là việc ban cho mỗi người điều thuộc về mình, thì hẳn phải có sự hiểu biết để phân biệt điều thuộc về mỗi người; việc dò xét lòng là để thưởng công việc.
4. Sự trọn vẹn này nơi Đức Chúa Trời cho chúng ta cơ sở để tin vào sự sống lại. Ai có thể nghĩ điều này là quá khó cho quyền năng của Ngài, vì không một hạt bụi nhỏ nhất nào của thân thể chúng ta có thể thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài? Một sự hiểu biết vô hạn thấu hiểu từng mẩu nhỏ của một xác chết đã qua đời; điều này sẽ không có vẻ không thể hay phi lý đối với bất cứ ai, khi suy xét nghiêm túc về sự xuất sắc này nơi Đức Chúa Trời. Thân thể đã hư nát, vật chất của nó từ đó đã khoác những hình thức và hình dạng khác nhau; một phần của nó đã trở thành thân thể của một con sâu, một phần của nó đã trở về bụi đất đã bị gió thổi bay; một phần của nó đã được tiêu hóa trong thân thể của những kẻ ăn thịt người, cá, thú dữ; các tinh thần đã bay hơi vào không khí, một phần máu đã tan thành nước; vậy thì, vật chất của thân thể có bị tiêu diệt chăng? Có phải nó đã hoàn toàn hư mất chăng? Không; nền tảng vẫn còn, dù nó đã khoác nhiều hình thức khác nhau; thân thể của A-bên, người đầu tiên đã chết, cũng như thân thể của A-đam, cho đến ngày nay vẫn chưa bị giảm xuống thành hư không. Thật vậy, số lượng và phẩm chất của những thân thể ấy đã bị mất đi bởi nhiều sự thay đổi chúng đã trải qua kể từ khi chúng tan rã; nhưng vật chất hay thực chất của chúng vẫn còn nguyên vẹn, và không thể bị phá hủy bởi tất cả những sự biến đổi ấy, trong một vòng quay thời gian dài như vậy.
Thân thể của một người lúc còn thơ ấu và lúc về già, dù là của Mê-tu-sê-la, vẫn là một trong nền tảng của nó suốt vô số năm tháng ấy; dù lượng của nó có thay đổi, phẩm chất có khác đi, dù màu sắc và những điều khác trong nó có biến đổi, thì chất liệu của thân thể này vẫn giữ nguyên giữa mọi sự thay đổi sau khi chết. Và liệu nó có thể bị trộn lẫn với các bản tính và các tạo vật khác đến nỗi một sự hiểu biết vô hạn cũng không tìm ra được nữa sao? Liệu có hạt nào của chất liệu này thoát khỏi mắt của Đấng đã tạo nên và nhìn thấy mọi sự biến đổi khác nhau ấy, và biết từng mảy mún chất liệu của những thân thể ấy đang được đặt riêng ở đâu, đến nỗi Ngài không thể gom chúng lại thành một nơi cư ngụ cho linh hồn mà nhiều năm trước đã lìa khỏi nó chăng? Vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, và sự quan phòng của Ngài bao quát cả phần nhỏ nhất cũng như phần lớn nhất của thế gian, nên Ngài hẳn phải biết phần nhỏ nhất cũng như phần lớn nhất của các tạo vật Ngài, trong lúc khởi đầu, tiến triển và tan rã của chúng; mọi hình thức mà thân thể của mọi tạo vật trải qua, từng thời khắc riêng biệt, và từng nơi chốn riêng biệt khi nào và ở đâu những sự thay đổi ấy diễn ra, tất cả đều hiện diện trước mặt Ngài; và vì vậy, khi vòng xoay thời gian mà Ngài đã định cho sự tái hợp của các linh hồn và các thân thể đã qua đời đến, thì không thể nghi ngờ rằng từ kho tàng sự hiểu biết của Ngài, Ngài có thể gọi ra từng phần chất liệu của thân thể loài người, từ người đầu tiên đến người cuối cùng đã trút hơi thở, và lột bỏ khỏi nó mọi hình thức và hình dáng mà lúc bấy giờ nó sẽ mang, để gom nó lại thành nơi cư ngụ cho linh hồn mà trước kia nó đã chứa đựng; và dù thân thể loài người đã bị thú hoang trên đất nuốt chửng, và cá dưới biển nuốt chửng, và đã nằm trong dạ dày của những kẻ ăn thịt người man rợ, thì chất liệu ấy cũng không bị mất.* Chỉ có một phần nhỏ thức ăn chúng ta ăn vào được biến thành chất liệu của chính thân thể chúng ta; phần không thích hợp cho sự nuôi dưỡng, vốn là phần lớn nhất, thì bị tách ra, tiêu hóa và thải bỏ; bất cứ phản đối nào được đưa ra cũng đều được giải đáp bởi thuộc tính này. Không có gì ngăn trở một Đức Chúa Trời có sự hiểu biết vô hạn nhận biết từng hạt chất liệu, dù nó được đặt ở đâu; và vì Ngài có mắt để nhận biết, và có tay để thu gom và hợp nhất lại, thì còn khó khăn gì trong việc tin điều này của đức tin Cơ Đốc? Kẻ nào nghi ngờ chân lý đã được mặc khải này về sự sống lại của thân thể, thì cũng phải nghi ngờ sự toàn tri của Đức Chúa Trời, cũng như sự toàn năng và quyền năng của Ngài.
5. Có lý lẽ nào giống như lý lẽ để mong đợi một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi bất cứ điều gì trong chính chúng ta chăng? Có hành động nào chúng ta đã làm mà khi xem xét kỹ, chúng ta lại không tìm thấy những khiếm khuyết và thiếu sót trong đó chăng? Vậy thì sao? Lẽ nào sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời lại không nhận biết chúng? Những hạt bụi thoát khỏi mắt chúng ta không thể thoát khỏi mắt Ngài: I Giăng 3:20, “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự;” cho nên bất cứ ai tự tâng bốc mình về sự ngay thẳng của bất cứ công việc nào, hay bước vào bất cứ cuộc tranh luận nào với Đấng có thể đưa ra một ngàn điều buộc tội chống lại chúng ta, từ chính những hồ sơ vô hạn của Ngài, những điều chúng ta không biết và không thể đáp lại, đều là vô ích. Nếu lương tâm, một đại diện hay bản sao của sự toàn tri của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, thấy không có việc gì chúng ta làm mà không phải là một bản sao kém xa bản chính, và nhìn thấy, nếu không phải là vết nhơ, thì cũng là những sự không trọn vẹn trong các hành động tốt nhất, thì Đức Chúa Trời càng phải nhận biết chúng hơn nữa. Chúng ta chưa bao giờ biết một bản sao nào chính xác ngang với bản chính. Nếu lương tâm chúng ta như một ngàn nhân chứng, thì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời như hàng triệu nhân chứng chống lại chúng ta. Nếu sự bại hoại của chúng ta quá lớn, và sự thánh khiết của chúng ta quá thấp trong mắt chúng ta, thì sự bại hoại ấy phải càng lớn hơn biết bao, và sự thánh khiết ấy phải càng thấp kém hơn biết bao trong mắt Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời có con mắt không sai lầm để nhìn thấy, cũng như có sự thánh khiết không tì vết để ghét, và sự công bình không thể mua chuộc để trừng phạt; Ngài không cần thêm sự hiểu biết nào để biết sự ngắn ngủi của các hành động chúng ta, hơn là Ngài cần sự thánh khiết để ban hành, và quyền năng để thi hành các luật pháp của Ngài. Hơn nữa, giả sử chúng ta có thể nhớ lại nhiều hành động mà trong đó không có vết nhơ nào chúng ta nhìn thấy được, thì sự suy xét về thuộc tính này cũng nên làm chúng ta sợ hãi mà không nương cậy vào bất cứ hành động nào hay tất cả các hành động ấy, vì chính là Chúa, bằng con mắt thấu suốt, nhìn thấy và phán xét theo lòng, chứ không theo vẻ bề ngoài. Sự cong vênh nhỏ nhất của một cây gậy, mà mắt tinh cũng không cảm nhận được, vẫn sẽ lộ ra khi đặt nó vào đường thẳng, và sự ô uế của một kim loại giả sẽ rõ ràng khi áp vào đá thử; cũng vậy, hành động tốt nhất của bất cứ người phàm nào trên thế gian, khi được đo lường trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bằng đường thẳng của luật pháp Ngài.
Vậy, mỗi người, như Phao-lô, dù “không biết mình có điều gì,” cũng đừng vì thế mà nghĩ mình được xưng công chính; vì chính là Chúa, Đấng có sự hiểu biết vô hạn, phán xét, I Cô-rinh-tô 4:4. Một người có thể được xưng công chính trước mắt chính mình, nhưng “không một người sống nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 143:2, trước mặt Ngài, Đấng mà mắt Ngài thấu suốt những điều bí mật không ai biết của chúng ta và những ý tưởng của chúng ta. Vì vậy, một người tốt kia trên giường bệnh, khi được hỏi mình sợ điều gì, đã trả lời rất hay: Tôi đã lao nhọc, ông nói, với hết sức mình để tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng vì tôi là con người, tôi không biết các công việc của tôi có được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không, vì Đức Chúa Trời phán xét theo một cách, còn tôi phán xét theo một cách khác. Vậy, sự suy xét về thuộc tính này hãy khiến chúng ta cùng với Gióp quyết định: Gióp 9:21, “Dù chúng tôi trọn vẹn,” chúng tôi cũng sẽ không “biết linh hồn mình.” Tôi sẽ không đứng lên để biện hộ cho bất cứ đức hạnh nào của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta hãy tìm kiếm một sự công chính khác, trong đó con mắt chính xác của sự toàn tri thiêng liêng, chúng ta chắc chắn, không thể nhận thấy vết nhơ hay sự cong vênh nào.
6. Chúng ta phải có những tư tưởng tôn kính và thờ phượng Đức Chúa Trời như thế nào vì sự trọn vẹn này! Chúng ta há chẳng tôn kính một người có thể tiên đoán sao? Chúng ta há chẳng cho đó là một phần lớn của sự khôn ngoan sao? Há chẳng phải mọi dân tộc đều coi một khả năng như vậy là dấu hiệu và dấu ấn của thần tính sao? Có điều gì quyến rũ hơn trong sự hiểu biết về những việc tương lai, cả đối với người biết chúng lẫn người nghe chúng, hơn là trong bất cứ loại hiểu biết nào khác; do đó các tiên tri vĩ đại nhất đã được coi trọng nhất, và người ta đã cho rằng tiên đoán và báo trước là một con đường dẫn đến vinh quang. Cũng vì đó mà các quỷ và các lời sấm của ngoại giáo đã giành được nhiều uy tín; trên nền tảng này mà chúng được thiết lập, và những kẻ thù của nhân loại được công nhận là thần thật. Tôi nói là từ việc tiên đoán những việc tương lai, dù các lời sấm của chúng thường mơ hồ, nhiều lần sai lầm. Thế mà những người ngoại giáo khốn khổ ấy đã dựng lên nhiều lời bào chữa khéo léo để giải thoát các thần mà họ thờ khỏi tội giả dối và lừa gạt. Và chúng ta há chẳng thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, vì đặc tính không thể truyền đạt này, nhờ đó Ngài bay cao hơn cánh gió, cao hơn sự hiểu biết của loài người và của các chê-ru-bim sao?
Hãy suy xét xem biết được các tư tưởng, ý định và công việc của một người từ đầu đến cuối đời người ấy là lớn lao dường nào;* biết trước tất cả những điều ấy trước khi người này hiện hữu, khi người ấy còn ở xa trong dòng dõi của tổ phụ mình, thậm chí của A-đam. Biết trước và biết được các tư tưởng và công việc của ba bốn người, của cả một làng hay một vùng lân cận thì lớn lao hơn biết bao! Biết được các tưởng tượng và hành động của một đám đông người như ở Luân Đôn, Pa-ri hay Constantinople thì còn lớn lao hơn nữa; biết được các ý định và việc làm, các mưu đồ bí mật của biết bao triệu người đã, đang hay sẽ chen chúc khắp mọi phương trên thế gian, mà mỗi người trong họ đều có hàng triệu tư tưởng, ước muốn, kế hoạch, tình cảm và hành động, thì còn lớn lao hơn nữa biết bao!
Vậy, thuộc tính này hãy khiến Đức Chúa Trời đáng chúc tụng trở nên tôn kính trong mắt chúng ta và đáng thờ phượng trong mọi tình cảm của chúng ta, đặc biệt vì đó là một sự tuyệt hảo mới đây đã tự bày tỏ, trong việc đưa ra ánh sáng những điều kín giấu của sự tối tăm, trong việc phơi bày và một phần làm rối loạn các mưu đồ gian ác của những kẻ khát máu. Đặc biệt, chúng ta hãy thờ phượng Đức Chúa Trời vì điều ấy, và ngưỡng mộ điều ấy nơi Đức Chúa Trời, vì đó là một sự trọn vẹn cần thiết đến nỗi, nếu không có nó, sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã bất lực, và không thể cứu giúp chúng ta; vì một người khốn khổ có thể trông mong sự giúp đỡ gì từ một người có tính tình dịu dàng nhất và cánh tay mạnh mẽ nhất, nếu đôi mắt đáng lẽ phải phát hiện nguy hiểm, và hướng dẫn việc phòng thủ và giải cứu, lại bị bịt kín bởi sự mù lòa và tối tăm? Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời vì sự trọn vẹn kỳ diệu này.
7. Trong sự suy xét về thuộc tính tuyệt vời này, chúng ta nên có những tư tưởng thấp hèn như thế nào về sự hiểu biết của chính mình, và chúng ta phải khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời dường nào! Không có điều gì con người dễ kiêu ngạo hơn sự hiểu biết của mình; đó là một sự trọn vẹn mà người ta khoe khoang; nhưng nếu sự hiểu biết của chính chúng ta về lớp vỏ bên ngoài của sự vật làm chúng ta phồng lên, thì sự suy xét về sự vô hạn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời nên làm xẹp đi sự phồng lên ấy. Như bản thể chúng ta chẳng là gì so với sự vô hạn của bản thể Ngài, thì sự hiểu biết của chúng ta cũng chẳng là gì so với sự bao la của sự hiểu biết Ngài. Chúng ta có một tia lửa của sự hiện hữu, nhưng chẳng là gì so với sức nóng của mặt trời; chúng ta có một giọt hiểu biết, nhưng chẳng là gì so với đại dương thiêng liêng. Thật là một điều hư không khi một dòng suối cạn khoe khoang về các dòng nước của mình trước một biển cả mà độ sâu không thể dò được! Như việc khoe khoang về sức mạnh của chúng ta khi nhớ đến quyền năng của Đức Chúa Trời, và về sự thận trọng của chúng ta khi liếc nhìn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là hư không, thì việc khoe khoang về sự hiểu biết của chúng ta khi nghĩ đến sự hiểu biết và tri thức của Đức Chúa Trời cũng chẳng kém hư không.
Biết được điều gì đối với chúng ta mới khó khăn làm sao!* Tiếng ồn quá lớn làm chúng ta điếc, và ánh sáng quá chói làm chúng ta lóa mắt; khoảng cách quá xa khiến đối tượng xa lạ với chúng ta, và sự quá gần lại ngăn trở tầm nhìn của chúng ta không cho nhìn thấy nó. Khi chúng ta tưởng mình gần đạt được sự hiểu biết về một điều gì, như một con tàu gần đến bến cảng, thì một cơn gió nhẹ thổi chúng ta đi xa, và đối tượng mà chúng ta mong muốn biết mãi mãi bay khỏi chúng ta. Chúng ta cháy bỏng với khát vọng hiểu biết, mà vẫn bị áp bức bởi bóng tối của sự ngu dốt; chúng ta trải qua các ngày của mình nhiều hơn trong xứ Ai Cập tối tăm hơn là trong xứ Gô-sen được soi sáng. Sự hiểu biết của những người thông minh nhất cũng bị giới hạn trong những biên giới hẹp hòi biết bao!† Có mấy người hiểu được sự hòa hợp chính xác của chính thân thể mình, bản tính của sự sống mà mình có chung với các loài vật khác! Ai hiểu được bản tính của các năng lực của chính mình, mình biết như thế nào, và mình muốn như thế nào, sự hiểu biết đề xuất ra sao, và ý chí đón nhận ra sao, linh hồn thuộc linh của mình hiệp nhất với thân thể vật chất của mình như thế nào, bản tính của sự vận hành của các thần linh chúng ta là gì? Hơn nữa, ai hiểu được bản tính của chính thân thể mình, các chức năng của các giác quan mình, sự chuyển động của các chi thể mình, làm sao chúng lại vâng theo mệnh lệnh của ý chí, và một ngàn điều khác nữa? Con người là một tạo vật hư không, yếu đuối và ngu dốt biết bao khi so sánh với Đức Chúa Trời! Thế mà không có sự kiêu ngạo nào lớn hơn ở giữa các quỷ lại không có ở giữa những kẻ ngu dốt, với một chút, rất ít, hiểu biết hào nhoáng. Kẻ ngu dốt cũng kiêu ngạo như thể mình biết như Đức Chúa Trời!
Như sự suy xét về sự toàn tri của Đức Chúa Trời nên khiến Ngài trở nên tôn kính trong mắt chúng ta, thì nó cũng nên khiến chúng ta trở nên hèn hạ trong mắt chính mình. Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết của Ngài, chẳng những không khinh dể các tạo vật của Ngài, mà sự toàn tri của Ngài còn là tôi tớ cho sự nhân từ của Ngài. Không sự hiểu biết nào chúng ta sở hữu nên khiến chúng ta phồng lên với ý nghĩ quá cao về chính mình và sự khinh dể người khác. Chúng ta có vô cùng nhiều sự ngu dốt hơn là sự hiểu biết; vậy, chúng ta hãy nhớ, trong mọi tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, còn chúng ta là con người, và vì vậy phải khiêm nhường, như xứng hợp với con người, và những con người ngu dốt và dại dột, phải khiêm nhường. Như các tạo vật yếu đuối nên phủ phục trước một Đức Chúa Trời toàn năng, và các tạo vật ô uế trước một Đức Chúa Trời thánh khiết, các tạo vật giả dối trước một Đức Chúa Trời thành tín, các tạo vật hữu hạn trước một Đức Chúa Trời vô hạn, thì các tạo vật ngu dốt cũng nên phủ phục trước một Đức Chúa Trời toàn tri. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều dạy những tư tưởng ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời, và những tư tưởng thấp hèn về chính chúng ta.
8. Điều này có thể cho chúng ta biết thuộc tính này bị xúc phạm trong thế gian nhiều như thế nào. Lỗi lầm đầu tiên sau khi A-đam ăn trái cấm là sự phủ nhận điều này, cũng như sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi nghe tiếng Chúa trong vườn, và tôi ẩn mình,” như thể độ dày của cây cối có thể che chắn ông khỏi mắt của Đấng Tạo Hóa mình. Và, sau vụ giết người của Ca-in, đây là sự trọn vẹn đầu tiên mà ông xúc phạm: Sáng Thế Ký 4:9, “A-bên, em ngươi, ở đâu?” Đức Chúa Trời phán. Ông trả lời thẳng thừng biết bao, “Tôi không biết!” như thể Đức Chúa Trời yếu đuối như con người, để bị gạt đi bằng một lời dối trá. Con người ghét sự trọn vẹn này một cách tự nhiên nhiều như chính mình không thể tự nhiên mà không thừa nhận nó; người ta ước ao Đức Chúa Trời bị tước đi sự cao cả này, để Ngài không thể là người kiểm tra các tội lỗi của mình, và là người dò xét các phòng kín của lòng mình. Trong việc ước ao Ngài bị tước đi điều này, có một sự ghét chính Đức Chúa Trời, vì đó là sự ghê tởm một thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó, Ngài sẽ là một đấng cai trị đáng thương của thế gian. Một Đức Chúa Trời như thế nào, theo ước muốn của kẻ tội lỗi, lại là Đấng đã thiếu mắt để thấy tội lỗi, và sự công bình để trừng phạt nó? Việc thiếu suy xét về thuộc tính này là nguyên nhân của mọi tội lỗi trong thế gian: Ô-sê 7:2, “Chúng nó không suy xét trong lòng rằng Ta nhớ mọi sự gian ác của chúng.” Chúng nó không nói với lòng mình, cũng không suy ngẫm gì về sự vô hạn của sự hiểu biết Ta; đó là một sự khinh dể Đức Chúa Trời tột độ, như thể Ngài là một thần tượng, một gốc cây hay hòn đá vô tri; trong mọi việc làm gian ác, điều này đều bị phủ nhận. Chúng ta biết Đức Chúa Trời thấy mọi sự, thế mà chúng ta sống và bước đi như thể Ngài không biết gì; chúng ta gọi Ngài là Đấng toàn tri, mà sống như thể Ngài ngu dốt; chúng ta nói Ngài là toàn mắt, mà hành động như thể Ngài hoàn toàn mù lòa.
Đặc biệt, thuộc tính này bị xúc phạm, bởi việc xâm phạm các quyền riêng của nó, bởi việc lạm dụng nó, và bởi sự phủ nhận nó trong thực tiễn.
(1.) Bởi việc xâm phạm các quyền riêng của nó.
[1.] Bởi việc cầu khẩn các tạo vật. Việc cầu nguyện với các thánh đồ, theo phe Giáo Hội La Mã, là một sự hạ thấp sự tuyệt hảo thiêng liêng này; Đấng biết mọi sự mới là Đấng duy nhất xứng đáng để người ta dâng các lời cầu xin lên Ngài. Lời cầu nguyện giả định một hữu thể toàn tri là đối tượng của nó; không hữu thể nào khác ngoài Đức Chúa Trời đáng được thừa nhận vinh dự ấy, không sự hiểu biết nào ngoài sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, không sự hiện diện nào ngoài sự hiện diện của Ngài là ở khắp mọi nơi. Việc cầu xin bất cứ tạo vật đã qua đời nào để cung cấp cho những nhu cầu của chúng ta, là thừa nhận nơi chúng một thuộc tính của Thần Tánh, và biến chúng thành các thần, trong khi chúng chỉ là con người, và gia tăng vinh quang của chúng bằng cách giảm bớt vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc gán cho các tạo vật sự trọn vẹn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Than ôi! Chúng còn xa mới hiểu được những ước muốn của linh hồn chúng ta, đến nỗi chúng còn không biết những lời trên môi chúng ta. Thật trái với lý trí khi dâng các lời cầu xin của chúng ta lên những kẻ không hiểu chúng ta cũng không nhận biết chúng ta: Ê-sai 63:16, “Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không nhận biết chúng tôi.” Người Giu-đa chưa bao giờ kêu cầu Áp-ra-ham, dù giao ước đã lập với ông cho cả dòng dõi; không một thánh đồ đã qua đời nào, trong suốt bốn ngàn năm giữa lúc sáng tạo thế gian và lúc Đấng Christ đến, từng được người Y-sơ-ra-ên cầu nguyện, hay từng được tưởng tượng là có phần trong sự toàn tri của Đức Chúa Trời, đến nỗi việc cầu nguyện với Thánh Phi-e-rơ, Thánh Phao-lô, huống chi với Thánh Roch, Thánh Swithin, Thánh Martin, Thánh Francis, v.v., là một sự mê tín không có chỗ đứng nào trong Kinh Thánh.
Việc mong muốn lời cầu nguyện của những người còn sống, những người mà chúng ta có sự thông công, những người có thể hiểu và đáp ứng những ước muốn của chúng ta, được đặt trên nền tảng của lòng bác ái lẫn nhau; nhưng việc cầu xin những người vắng mặt, ở cách xa chúng ta rất nhiều, những người mà chúng ta không có, cũng không biết làm sao để có sự giao tiếp nào, thì giả định rằng khi qua đời, họ đã cởi bỏ nhân tính, và trở thành các thần, và được ban cho một phần của thần tính để hiểu các lời cầu xin của chúng ta;* thật vậy, chúng ta phải trân trọng ký ức về họ, suy xét các gương mẫu của họ, noi theo các ân điển của họ, và tuân giữ các giáo lý của họ; chúng ta phải noi theo họ như các thánh đồ, chứ không tôn họ lên như các thần, trong việc gán cho họ một sự hiểu biết như vậy, vốn chỉ là quyền cần thiết của Đấng Tạo Hóa chung của họ và của chúng ta. Như việc cầu khẩn các thánh đồ trộn lẫn họ với Đấng Christ trong việc thi hành chức vụ của Ngài, thì nó cũng đặt họ ngang hàng với Đức Chúa Trời trên ngai toàn tri của Ngài, như thể họ có uy tín trước mặt Đức Chúa Trời ngang với Đấng Christ trong cách trung bảo, và có sự hiểu biết về các công việc của loài người ngang với chính Đức Chúa Trời. Sự toàn tri là riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào; nó là nền tảng của mọi tôn giáo, và vì vậy một trong những hành động chọn lọc nhất của tôn giáo, tức là lời cầu nguyện và sự cầu khẩn. Việc hướng các lời thề nguyện và cầu xin của chúng ta đến bất cứ ai khác là xâm phạm tính riêng biệt của sự trọn vẹn này nơi Đức Chúa Trời, và xếp một số tạo vật vào sự hợp tác với Ngài trong đó.
[2.] Thuộc tính này bị xúc phạm bởi sự tò mò về tri thức, đặc biệt về những việc tương lai, mà Đức Chúa Trời đã không bày tỏ trong các nguyên nhân tự nhiên, hay trong sự mặc khải siêu nhiên. Đó là một lỗi lầm chung của tâm hồn con người khi khao khát biết những gì Đức Chúa Trời muốn giấu kín, và dò xét các bí mật thiêng liêng; và nhiều người sẵn lòng ở lại mà không có sự hiểu biết về những điều có thể đạt được, với một chút cần mẫn, hơn là từ bỏ sự tò mò muốn tìm hiểu những điều vượt quá tầm với của mình. Cũng vì đó mà một số người đã gác lại việc nghiên cứu các phương thuốc thông thường của thiên nhiên, để tìm ra hòn đá triết gia, mà hầu như chưa ai từng thử mà không chìm đắm trong công việc ấy. Từ khuynh hướng muốn biết những điều khó hiểu và khó khăn nhất này, mà những sự kinh hoàng của ma thuật và những sự hư không của chiêm tinh đã nảy sinh, nhờ đó người ta đã tưởng có thể tìm thấy, trong sự giao tiếp với các quỷ và quyền cai quản của các ngôi sao, các biến cố của đời mình, và sự sắp đặt của các quốc gia và vương quốc.† Cũng vì đó mà vô số cách bói toán đã được phát minh giữa những người ngoại giáo, và được thực hành quá phổ biến trong các thời đại này của thế gian. Đây là sự xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, Đấng mà những điều bí mật thuộc về: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29, “Những điều bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta.” Thật là một sự táo bạo không thể chịu đựng được khi cố gắng dò thấu những điều mà sự hiểu biết về chúng Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính Ngài, và tìm kiếm điều mà Đức Chúa Trời muốn nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhờ đó chúng ta thật sự ghen tị với Đức Chúa Trời về một sự hiểu biết vượt trội hơn của chính mình, hơn là chúng ta, trong A-đam, đã tưởng tượng rằng Ngài ghen tị với chúng ta. Tham vọng là nguyên nhân lớn nhất của điều này, tham vọng được coi là một nhân vật lớn lao giữa loài người, vì một sự hiểu biết xa lạ với đám đông thông thường của nhân loại, nhưng đặc biệt hơn là niềm kiêu hãnh bay cao muốn ngang bằng với Đức Chúa Trời, vốn ẩn náu trong bản tính chúng ta từ khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã. Điều này con người vẫn chưa gác lại, dù đó là điều đầu tiên đã khiến thế gian rối loạn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Một số người nghĩ sự tò mò về tri thức là nguyên nhân sa ngã của các quỷ; tôi chắc chắn đó là sự thất bại của A-đam, và vẫn là tội lỗi của con cháu ông; nếu ông đã bằng lòng biết những gì Đức Chúa Trời đã ban cho ông, thì cả ông lẫn con cháu ông đã không phải chịu đựng dưới nọc độc của hơi thở con rắn.
Mọi sự tìm hiểu tò mò và táo bạo về những điều không được mặc khải đều là một sự tấn công vào ngai của Đức Chúa Trời, và vừa tội lỗi vừa tai hại, giống như việc nhìn chằm chằm vào mặt trời, nơi mà, thay vì sự sắc bén hơn, chúng ta gặp phải sự mù lòa, và phải trả giá quá đắt bởi* sự ngu dốt của mình trong việc cố gắng đạt được một sự hiểu biết thừa thãi. Như sự hiểu biết của Đức Chúa Trời được dành cho sự cai trị thế gian, thì sự hiểu biết của chúng ta cũng nên dành cho lợi ích của thế gian, chứ không suy đồi thành những suy đoán hư không.
[3.] Thuộc tính này bị xúc phạm bởi việc thề nguyền nhân danh các tạo vật. Việc thề nhân danh Đức Chúa Trời trong một vụ việc chính đáng,† khi chúng ta được một quyền lực cao hơn kêu gọi một cách hợp pháp, hay để quyết định cần thiết một tranh chấp nào đó, vì các mục đích của lòng bác ái và công lý, là một hành động tôn giáo và một phần của sự thờ phượng, được đặt trên và hướng đến vinh quang của thuộc tính này; bởi đó chúng ta thừa nhận vinh quang của sự hiểu biết không sai lầm của Ngài về mọi sự. Nhưng việc thề nhân danh các thần giả, hay nhân danh bất cứ tạo vật nào, là phạm thượng; nó đặt tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời, và khoác cho nó điều vốn là vinh dự riêng của thần tính; vì, khi ai thề một cách chân thật, họ có ý cầu khẩn một nhân chứng không sai lầm, và đưa ra một chứng cớ không thể nghi ngờ cho điều mình khẳng định. Trong khi đó, bất cứ ai thề nhân danh một tạo vật, hay một thần giả, họ đều tuyên xưng rằng tạo vật ấy, hay điều mà họ coi là thần, là một nhân chứng không sai lầm, mà điều ấy chỉ là quyền của Đức Chúa Trời mà thôi; họ gán cho tạo vật điều vốn là thuộc tính chỉ riêng của Đức Chúa Trời, là biết lòng, và làm chứng xem họ nói thật hay không, và điều này đã được mọi dân tộc coi là ý định thật sự của một lời thề. Như việc thề dối là một sự phủ nhận rõ ràng sự toàn tri của Đức Chúa Trời, thì việc thề nhân danh bất cứ tạo vật nào cũng là đặt tạo vật lên ngai của Đức Chúa Trời, trong việc gán cho tạo vật sự trọn vẹn vốn thuộc về Đấng Tạo Hóa một cách tối cao, vì không ai có quyền làm chứng cho sự thật của lòng, ngoài Đấng là Đấng dò xét lòng.
[4.] Chúng ta phạm tội chống lại thuộc tính này bằng việc xét đoán lòng của người khác. Một tội lỗi công khai thật sự thuộc về sự nhận biết của chúng ta, và vì vậy thuộc về sự phán xét của chúng ta; vì bất cứ điều gì thuộc về quyền lực của con người để trừng phạt, thì cũng thuộc về sự phán xét của con người để xét đoán, như một hành động trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Thế mà khi một sự xét đoán được xây dựng trên sự gian ác của hành động vốn rõ ràng trước mắt, nếu chúng ta tiến thêm một bước, để phán xét lòng và tình trạng, chúng ta rời bỏ quy tắc đã được mặc khải của luật pháp, và đầy tham vọng dựng lên một tòa án ngang bằng với tòa án của Đức Chúa Trời, và chiếm đoạt một quyền tư pháp, chỉ thuộc về đấng cai trị tối cao của thế gian; và do đó giả vờ sở hữu sự trọn vẹn của sự toàn tri này, vốn cần thiết để khiến Ngài có khả năng thi hành quyền tối cao ấy. Vì chính là về quyền thống trị mà Đức Chúa Trời có quyền tối cao để phán xét; và về sự hiểu biết mà Ngài có khả năng không thể truyền đạt để phán xét.
Trong một hành động còn nghi ngờ, mà sự tốt hay xấu của nó chỉ tùy thuộc vào sự quyết định của Đức Chúa Trời, và trong đó phần lớn sự phán xét tùy thuộc vào việc nhận biết ý định của người hành động, chúng ta không thể phán xét bất cứ ai mà không xâm phạm rõ ràng quyền riêng của Đức Chúa Trời. Những hành động như vậy phải được thử nghiệm bằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chứ không bằng những phỏng đoán của chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là chủ trong những trường hợp như vậy, Đấng mà một người “đứng hay ngã,” Rô-ma 14:4. Cho đến khi nguyên tắc thật sự và các mục đích của một hành động được biết qua lời thú nhận của bên hành động, thì một sự phán xét đúng đắn về nó không nằm trong quyền lực của chúng ta. Các nguyên tắc và mục đích nằm sâu và ẩn giấu khỏi chúng ta; và thật là niềm kiêu ngạo không thể chịu đựng được khi giả vờ có một chìa khóa chung với Đức Chúa Trời, để mở cái tủ mà Ngài đã giữ lại cho chính Ngài.
Ngoài việc vi phạm quy tắc của lòng bác ái trong việc hiểu sai các hành động, vốn có thể lớn lao và cao thượng trong gốc rễ và nguyên tắc của chúng, chúng ta xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, như thể những tưởng tượng và phỏng đoán không có căn cứ của chúng ta được ủy thác chung với sự trọn vẹn tối cao này; và nhờ đó chúng ta trở thành những kẻ chiếm đoạt “những quan án có tư tưởng gian ác,” Gia-cơ 2:4. Vì vậy, thật là một sự táo bạo đáng bị quan án trừng phạt, khi tự cho mình khả năng và quyền lực của Đấng là quan án duy nhất. Vì như việc thi hành luật pháp thiêng liêng đối với sự vi phạm bên trong của nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, thì quyền phán xét cũng là một đặc quyền chỉ thuộc về sự toàn tri của Ngài; quyền của Ngài vì vậy bị xâm phạm nếu chúng ta giả vờ có sự hiểu biết về nó. Tâm tính này của loài người sứ đồ đã ngăn chặn, khi ông nói, I Cô-rinh-tô 4:5, “Đấng phán xét tôi là Chúa: vậy, đừng phán xét điều gì trước thời gian, cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ bày tỏ các mưu định của mọi lòng.” Bây giờ chưa phải là lúc Đức Chúa Trời dựng lên một tòa án để xét xử lòng người, và các nguyên tắc của các hành động của họ; Ngài đã giữ lại sự bày tỏ vinh quang của thuộc tính này cho một mùa khác. Vì vậy, chúng ta không được giả định phán xét các mưu định của lòng người, cho đến khi Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng bằng cách mở các kho tàng của sự hiểu biết Ngài.
Huống chi chúng ta phán xét tình trạng cuối cùng của bất cứ ai. Ma-na-se có thể dâng tế lễ cho các quỷ, và Phao-lô chưa tin đạo có thể xé nát Hội Thánh; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót họ và kêu gọi họ. Hành động có thể bị xét đoán, chứ không phải tình trạng, vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời có thể kêu gọi ai. Trong việc xét đoán loài người, chúng ta có thể bắt chước ma quỷ gấp đôi, trong một sự buộc tội giả dối đối với anh em, cũng như trong một sự chiếm đoạt đầy tham vọng các quyền của Đức Chúa Trời.
(2.) Sự trọn vẹn này bị xúc phạm, bởi việc lạm dụng nó, hay sử dụng nó một cách sai lầm: như trong việc bỏ bê cầu nguyện để cung cấp cho các nhu cầu của con người, vì Đức Chúa Trời đã biết chúng rồi; đến nỗi điều vốn là sự khích lệ cho cầu nguyện, họ lại biến thành lý do để kiềm chế cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện không phải để cung cấp tri thức cho Đức Chúa Trời, mà để thừa nhận sự trọn vẹn đáng ngưỡng mộ này của bản tính thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời không biết, thì thật sự cầu nguyện sẽ vô ích; cầu nguyện lên trời sẽ là một việc hư không như cầu xin pho tượng hay bức tranh vô tri của một vua chúa để được bảo vệ. Chúng ta cầu nguyện vì Đức Chúa Trời biết, vì dù Ngài biết các nhu cầu của chúng ta với một sự hiểu biết bằng sự nhìn thấy, thì Ngài sẽ không biết chúng với một sự hiểu biết bằng sự cung cấp, cho đến khi Ngài được tìm kiếm, Ma-thi-ơ 6:32, 33. Mọi sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời đều là căn cứ cho sự thờ phượng; và sự tuyệt hảo này là căn cứ cho phần thờ phượng mà chúng ta gọi là cầu nguyện, Ma-thi-ơ 7:11. Nếu Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng, thì Ngài đáng được kêu cầu: việc cầu khẩn danh Ngài trong các nhu cầu của chúng ta là một hành động chính của sự thờ phượng, do đó đền thờ, nơi thờ phượng trang trọng, đã không được gọi là nhà dâng tế lễ, mà là “nhà cầu nguyện.”
Lời cầu nguyện đã không được định cho sự thông tin của Đức Chúa Trời như thể Ngài ngu dốt, mà cho sự bày tỏ các ước muốn của chúng ta; không phải để cung cấp cho Ngài một sự hiểu biết về điều chúng ta cần, mà để bày tỏ cho Ngài bằng một dấu hiệu hợp lý nào đó thích hợp với bản tính chúng ta, cảm nhận của chúng ta về nhu cầu ấy, mà Ngài biết bởi chính Ngài. Cho nên lời cầu nguyện không được thiết kế để cho Đức Chúa Trời biết các nhu cầu của chúng ta, mà để bày tỏ ước muốn được chữa lành các nhu cầu của chúng ta. Đức Chúa Trời biết các nhu cầu của chúng ta, nhưng Ngài đã không hứa chỉ cho các nhu cầu của chúng ta mà cho việc cầu xin của chúng ta, để sự toàn tri của Ngài trong việc nghe, cũng như sự đầy đủ của Ngài trong việc cung cấp, có thể nhận được một vinh dự cảm nhận được trong các lời thừa nhận và lãnh nhận của chúng ta. Vì vậy, việc bỏ bê cầu nguyện với Ngài như là không cần thiết, vì Ngài đã biết rồi, là một sự sử dụng sai lầm sự tuyệt hảo này của Đức Chúa Trời.
(3.) Sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời bị làm sai lệch bởi sự phủ nhận nó trong thực tiễn. Đó là ngôn ngữ của mọi tội lỗi, và Đức Chúa Trời cũng coi như vậy khi Ngài đến tính sổ với loài người về các sự gian ác của họ. Trên căn cứ này, Ngài buộc tội sự lớn lao của sự gian ác của Y-sơ-ra-ên, sự tràn lan của huyết trong xứ, và sự đồi bại của thành: “Chúng nó nói, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ đất, và Đức Giê-hô-va không thấy,” Ê-xê-chi-ên 9:9. Chúng phủ nhận mắt Ngài để thấy, và quyết tâm của Ngài để trừng phạt.
[1.] Điều này sẽ hiện ra trong việc kiêng tội lỗi vì cảm nhận về sự hiểu biết của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Các sự gian ác công khai bị kiềm chế vì mắt của con người; nhưng các tội lỗi bí mật không bị kiểm soát vì mắt của Đức Chúa Trời. Sự gian ác được phạm trong bóng tối, điều mà trong ánh sáng bị kiềm chế; như thể bóng tối là một trở ngại lớn cho mắt Đức Chúa Trời như đối với mắt chúng ta, như thể mắt Ngài bị bịt kín bởi những tấm màn của ban đêm, Gióp 22:14. Có lẽ đây là gốc rễ của việc Giô-na trốn chạy; ông có thể có một tư tưởng bí mật nào đó rằng mắt của chủ mình không thể theo ông, như thể những khoang kín của một con tàu có thể giữ ông khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, cũng như các mạn tàu có thể giữ ông khỏi sự va đập của sóng. Điều nằm nặng nhất trên lương tâm khi nó được cảm động một cách ân điển, thì lại ít được coi trọng nhất, hay bị khinh dể khi nó có khuynh hướng thấp hèn. Lòng Đa-vít cắn rứt ông không chỉ vì tội lỗi của ông nói chung, mà vì nó được bao quanh đặc biệt bởi việc phạm tội ấy trước mặt Đức Chúa Trời: Thi Thiên 51:4, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa.” Không ai biết lý do cái chết của U-ri, ngoài chính tôi, và vì người khác không biết, tôi đã bỏ qua mọi sự coi trọng đối với con mắt thiêng liêng này. Khi các con trai của Gia-cốp đối xử với em mình là Giô-sép một cách tàn nhẫn, họ đã cẩn thận giấu kín điều ấy khỏi cha mình, nhưng gạt bỏ mọi tư tưởng về Đức Chúa Trời, Đấng mà điều ấy không thể giấu được.
Há chẳng phải sự hiện diện của một đứa trẻ ngăn cản một người khỏi hành động của một tội lỗi hằng khao khát, khi mắt của Đức Chúa Trời không có sức mạnh nào để kiềm chế người ấy sao? Như thể sự hiểu biết của Đức Chúa Trời ít giá trị hơn cái nhìn của một cậu bé hay cô bé, như thể chỉ đứa trẻ mới có thể thấy, còn Đức Chúa Trời thì mù lòa. Kẻ nào sẽ kiêng một hành động không xứng đáng vì sợ một người tố cáo, thì sẽ không kiêng nó vì Đức Chúa Trời; như thể sự toàn tri của Đức Chúa Trời không phải là một người báo tin đầy đủ cho Ngài, như con người có thể là người tố cáo trước một quan tòa. Như chúng ta thừa nhận quyền lực của loài người nhìn thấy chúng ta khi chúng ta xấu hổ phạm một hành động ô uế trước mắt họ, thì chúng ta cũng tỏ bày* quyền lực của Đức Chúa Trời nhìn thấy chúng ta khi chúng ta không coi trọng điều chúng ta làm trước ánh sáng của mắt Ngài. Các tội lỗi bí mật chống lại Đức Chúa Trời nhiều hơn các tội lỗi công khai. Các tội lỗi công khai chống lại luật pháp, các tội lỗi bí mật chống lại luật pháp và sự trọn vẹn hàng đầu này của bản tính Ngài. Uy nghi của Đức Chúa Trời không chỉ bị vi phạm, mà sự toàn tri của Đức Chúa Trời còn bị chối bỏ, Đấng là nhân chứng duy nhất. Trong tất cả các tội lỗi ấy, chúng ta hoặc phải tưởng tượng Ngài không có mắt để nhìn chúng ta, hoặc không có cánh tay công lý để trừng phạt chúng ta. Và thường thì, tôi tin, trong những trường hợp như vậy, nếu bất cứ tư tưởng nào về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chạm đến loài người, họ nhanh chóng dập tắt chúng, e rằng họ bắt đầu biết điều mình sợ, và sợ rằng mình không được ăn những miếng mồi tội lỗi dễ chịu của mình.
[2.] Điều này hiện ra trong những lời thú tội một phần trước mặt Đức Chúa Trời. Như bởi một lời thú tội tự do, đầy đủ và thành thật, chúng ta dâng vinh quang xứng đáng cho thuộc tính này, thì bởi một lời thú tội giả dối và cắt xén, chúng ta phủ nhận vinh quang của nó cho Ngài; vì dù bởi bất cứ lời thú tội nào chúng ta cũng phần nào thừa nhận Ngài là đấng tối cao và quan án, thì bởi một sự thừa nhận một nửa và cắt gọt, chúng ta thừa nhận Ngài chẳng hơn gì một con người ngu dốt. Lời thú tội đầy đủ của A-can đã dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời về sự toàn tri của Ngài, được bày tỏ trong việc phát hiện tội lỗi bí mật của ông: Giô-suê 7:19, “Giô-suê nói với A-can rằng: Hỡi con, hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội cùng Ngài.” Và như vậy, Thi Thiên 50:23, “Ai dâng lời ngợi khen thì tôn vinh Ta,” hay lời thú tội, như từ ngữ ấy có nghĩa, mà theo nghĩa ấy tôi muốn hiểu hơn, liên quan đến thuộc tính này, mà Đức Chúa Trời dường như trách cứ những kẻ tội lỗi về sự phủ nhận nó, câu 21, nói với họ rằng Ngài sẽ mở các hồ sơ về tội lỗi của họ trước mặt họ, và buộc tội họ đặc biệt về từng tội một. Vì vậy, nếu các ngươi muốn tôn vinh thuộc tính này, vốn một ngày kia sẽ mở toang lương tâm các ngươi, hãy dâng cho Ta một lời thú tội chân thành. Khi Đa-vít nói về hạnh phúc của một người được tha thứ, Thi Thiên 32:1, 2, ông thêm, “trong lòng người ấy không có sự gian dối,” không có ý nói sự thành thật nói chung, mà là sự thành thật trong việc thú tội.* Việc bào chữa hay giảm nhẹ tội lỗi, là phủ nhận Đức Chúa Trời sự hiểu biết về chiều sâu của lòng dối trá của chúng ta. Khi chúng ta muốn cắt nhỏ tội lỗi thay vì làm cho nó nặng hơn, đổ nó lên những sự xúi giục của người khác trong khi đó là hành động tự do của chính ý chí chúng ta, tìm kiếm những mánh khóe để lừa dối quan án của chúng ta, thì đây là “nói dối về Ngài,” như cách diễn đạt ấy, Ô-sê 7:13; như thể Ngài là một Đức Chúa Trời dễ bị lừa gạt, và không biết gì hơn những gì chúng ta sẵn lòng khai báo. Việc Sau-lơ chuyển tội lỗi của mình từ chính mình sang dân chúng, I Sa-mu-ên 15:15, đã buộc tội Đức Chúa Trời về một khiếm khuyết trong thuộc tính này, nếu không phải là gì khác? Khi con người không thể giống Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, người ta sẽ tưởng tượng một Đức Chúa Trời giống mình trong sự ngu dốt của mình, và tưởng tượng khả năng giấu mình khỏi sự hiểu biết của Ngài; và mọi người ít nhiều đều bước theo dấu chân của cha mình, và khéo léo nghĩ ra những sự phân biệt để ngụy trang các lỗi lầm trong giáo lý, và những lời bào chữa để giảm nhẹ các lỗi lầm trong thực hành. Tội lỗi này Gióp đã gạt bỏ khỏi chính mình, khi ông nói về một số hành động thành thật của mình: “Nếu tôi che giấu sự vi phạm của tôi như A-đam, bằng cách giấu sự gian ác của tôi trong lòng,” Gióp 31:33, tôi đã không giấu bất cứ tội lỗi nào của mình trong lương tâm mình, mà đã thừa nhận Đức Chúa Trời là nhân chứng của chúng, và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời về sự hiểu biết của Ngài bằng một lời thú tội tự do. Tôi đã không giấu kín điều ấy khỏi Đức Chúa Trời như A-đam đã làm, hay như loài người thường làm, như thể Đức Chúa Trời không thể hiểu gì hơn về các tội lỗi bí mật của họ ngoài những gì họ sẽ cho Ngài biết, và không có cảm nhận nào về các lỗi lầm của họ hơn những gì họ sẽ cung cấp cho Ngài. Như sự khởi đầu của lời thú tội là việc thừa nhận thuộc tính này (vì sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ không làm loài người sợ hãi, cũng như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không làm họ kính sợ nếu không có cảm nhận về sự hiểu biết của Ngài về các sự gian ác của họ), thì việc thốt ra một vài mảnh vụn của lời thú tội, phát hiện một số tội lỗi, và che giấu những tội lỗi khác, là một sự phủ nhận rõ ràng về tính bao quát của sự hiểu biết thiêng liêng.
[3.] Điều này được phát hiện bởi việc gạt Đức Chúa Trời sang một bên bằng một sự thờ phượng bề ngoài. Loài người thường nịnh hót Đức Chúa Trời, và nghĩ có thể uốn nắn Ngài bằng những sự sùng kính nịnh hót hình thức, mà không có sự đồng thuận của lòng họ, như thể Ngài không thể thấu suốt bóng tối của tâm trí, mà biết chúng ta ít như một người biết một người khác. Có những điều như “môi giả dối,” Thi Thiên 17:1; một sự mâu thuẫn giữa lòng và lưỡi, một tiếng kêu la trong giọng nói và sự nhạo báng trong linh hồn, một tiếng kêu lên với Đức Chúa Trời, “Chúa là cha tôi, là Đấng dẫn dắt tuổi trẻ tôi,” mà vẫn nói và làm điều ác đến hết sức mình, Giê-rê-mi 3:4, 5; như thể Đức Chúa Trời có thể bị áp đặt bởi những lời nịnh hót giả vờ, và, như Y-sác già, lấy Gia-cốp làm Ê-sau, và bị lừa bởi mùi áo của ông; như thể Ngài không thể nhận biết tấm lòng đen tối dưới bộ áo thiên sứ. Như vậy, Ép-ra-im, mười chi phái, đã bội đạo khỏi tôn giáo chân thật, muốn đi với các bầy chiên và bầy bò của mình để tìm kiếm Chúa, Ô-sê 5:6; muốn dâng vô số chiên và bò cái tơ, vốn là phần chính bề ngoài của tôn giáo Do Thái; chỉ với các bầy chiên và bầy bò của mình, chứ không với lòng mình, với những phẩm chất bên trong của sự hạ mình sâu sắc và sự ăn năn về tội lỗi, như thể những vẻ bề ngoài giới hạn sự quan sát của Đức Chúa Trời, trong khi Đức Chúa Trời đã nói với họ trước rằng Ngài “biết Ép-ra-im, và Y-sơ-ra-ên không bị giấu khỏi Ngài” câu 3. Làm như vậy là lừa gạt Đức Chúa Trời, và nghĩ có thể làm mù mắt toàn tri của Ngài, và vì vậy nó được gọi là sự lừa dối: Thi Thiên 78:36, “Chúng đã nịnh hót Ngài bằng miệng mình.” Từ פתה có nghĩa là lừa dối cũng như nịnh hót; không phải chúng hay bất cứ ai khác có thể lừa dối Đức Chúa Trời, nhưng nó hàm ý một sự cố gắng lừa dối Ngài bằng một vài lời nói và cử chỉ giả dối, hay một sự tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời hài lòng với những lời tuyên xưng suông, và sẽ không quan tâm đến một sự tra xét sâu hơn. Đây là một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, khi tưởng tượng rằng chúng ta có thể đền bù cho các tội lỗi bên trong, và ngăn chặn các sự phán xét đang đến gần bằng những lễ vật bề ngoài, bằng một giọng nói lớn, với một tấm lòng giả dối, như thể Đức Chúa Trời (như trẻ con) sẽ hài lòng với sự lấp lánh của một cái vỏ rỗng, hay tiếng lách cách của đá, tiếng leng keng của tiền bạc, một giọng nói suông, và tiếng kêu la mà không có những trạng thái và ý định bên trong của sự phục vụ.
[4.] Trong việc nuôi dưỡng vô số tư tưởng xấu xa. Không ai mà không đỏ mặt vì xấu hổ nếu những tư tưởng đê hèn, ô uế, cẩu thả, hoặc trong hoặc ngoài các bổn phận thờ phượng, bị phơi bày trước sự hiểu biết của con người. Người ta sẽ siêng năng biết bao trong việc kiềm chế những tưởng tượng phóng túng và bất xứng của mình, cũng như kiềm giữ lời nói của mình; nhưng khi chúng ta buông cương cho những chuyển động của lòng mình, và để mặc chúng chạy lung tung không kiềm chế, thì đó là bằng chứng chúng ta chẳng bận tâm đến việc chúng lọt vào tầm mắt của Đức Chúa Trời, và nó cho thấy một niềm tin rất yếu ớt vào sự trọn vẹn này, hoặc hầu như chẳng có niềm tin nào cả. Ai có thể nghĩ rằng lòng của người nào thật sự cảm nhận được sự tuyệt vời vô hạn này, mà lại để cho tâm trí mình, trong khi suy ngẫm về Đức Chúa Trời, lang thang vào mọi chuồng lợn, và nhặt nhạnh đá sỏi trên đống phân? Điều đó ám chỉ điều gì, nếu không phải là những tư tưởng ấy cũng vô hình hay không nghe thấy được đối với Đức Chúa Trời như đối với loài người khi không có lớp áo của lời nói?* Khi một người nghĩ đến những điều dâm ô, những quan niệm tự nhiên của chính mình, nếu được khơi dậy, sẽ nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời phân biệt điều người ấy nghĩ, rằng những nơi sâu thẳm của lòng người ấy đều mở ra trước mặt Ngài; và tiếng nói của những quan niệm ấy là: hãy xóa bỏ những tưởng tượng hư không ấy khỏi tâm trí các ngươi. Nhưng người ta đã làm gì? Người ta vứt bỏ ánh sáng của lý trí, tập hợp những ý nghĩ viển vông rằng Đức Chúa Trời không thấy họ, không biết họ, và thế là chìm xuống vũng bùn của những tưởng tượng đê tiện của mình như thể chúng vẫn còn trong bóng tối đối với Đức Chúa Trời.
Tôi có thể nêu thêm ví dụ,
[5.] Trong việc bỏ qua sự cầu nguyện, điều này đôi khi phát sinh từ một chủ nghĩa vô thần trắng trợn. Ai sẽ kêu cầu một Đức Chúa Trời mà người ấy tin là không có đấng ấy? Hoặc từ chủ nghĩa vô thần một phần, hoặc là phủ nhận sự đầy đủ của Đức Chúa Trời để giúp đỡ, hoặc phủ nhận sự toàn tri của Ngài để biết, như thể Đức Chúa Trời giống như tượng thần Jupiter ở Crete, được đúc ra không có tai.
[6.] Trong những cớ giả dối đạo đức giả của con người để miễn cho mình khỏi sự phục vụ mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ; khi người ta giả vờ một điều, mà có ý một điều khác. Điều này ẩn nấp trong huyết quản đôi khi của cả những người tốt nhất; đôi khi nó phát sinh từ sự sợ hãi con người, khi người ta sợ quyền lực của con người hơn là sợ việc giả dối với Đấng Toàn Năng. Nó sẽ giả vờ một đức hạnh để che đậy một mưu mẹo kín đáo, và “chọn lấy lưỡi của kẻ xảo quyệt,” như cách diễn đạt trong Gióp, đoạn 15:5.
Trường hợp này rõ ràng nơi Môi-se, người khi được truyền lệnh đảm nhận một công việc nổi bật, lại giả vờ thiếu tài hùng biện, và nói năng chậm chạp một cách đáng trách, Xuất Hành Ký 4:10. Linh hồn cao thượng này, trước kia đã không sợ tỏ mình ra giữa xứ Ê-díp-tô vì đồng bào mình, lại trả lời một cách hèn nhát với Đức Chúa Trời, và muốn che đậy nỗi sợ xác thịt của mình bằng cớ thiếu khả năng và khiêm nhường. “Tôi là ai, mà tôi phải đi đến Pha-ra-ôn?” Xuất Hành Ký 3:11. Ông khó có thể viện cớ không có khả năng đi đến Pha-ra-ôn, vì ông đã được giáo dục trong sự học thức của người Ê-díp-tô, điều khiến ông có khả năng xuất hiện tại triều đình. Cuối cùng Đức Chúa Trời lột trần ông, và cho thấy tất cả đều là giả dối; và bất luận cớ gì, nỗi sợ vẫn nằm ở đáy lòng. Ông sợ mất mạng khi xuất hiện trước Pha-ra-ôn, là người mà ông đã trốn khỏi mặt sau khi giết người Ê-díp-tô, điều mà Đức Chúa Trời ám chỉ với ông, Xuất Hành Ký 4:19, “Hãy đi, trở về Ê-díp-tô, vì mọi kẻ tìm giết ngươi đều đã chết.” Cách cư xử này nói lên điều gì, nếu không phải là dường như mắt Đức Chúa Trời không ở trên những phần bên trong của chúng ta; như thể chúng ta có thể khóa Ngài ra khỏi lòng mình, là Đấng không thể bị ngăn khỏi bất cứ ngõ ngách nào trong lòng của loài người và các thiên sứ.
Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là về sự an ủi. Đó là nền tảng của sự an ủi lớn lao dưới sự cai trị hiện tại mà chúng ta đang ở trong đó. Chúng ta đã nghe phần giáo lý, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phần thực nghiệm của nó trong sự quan phòng đặc biệt của Ngài ngày hôm nay* trên sân khấu của thế giới. Và chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho chúng ta một nền tảng an ủi mà không cần phải ra khỏi tiến trình thông thường của chúng ta để tìm lấy nó, nhờ đó dường như nó đặc biệt là do sự sắp đặt của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.
1. Đó là sự an ủi trong mọi mưu mô lén lút của loài người chống lại Hội Thánh. Mắt Ngài xuyên thấu đến tận những nơi sâu thẳm của âm phủ. Không một kẻ thù nào của Hội Thánh Ngài nằm trong sương mù; tất cả đều rõ ràng như những ngôi sao mà Ngài đếm. “Các kẻ thù nghịch tôi đều ở trước mặt Chúa,” Thi Thiên 69:19; được Chúa biết rõ hơn là tôi có thể kể ra. Đó là lời tiên tri về Đấng Christ, trong đó Đấng Christ được đưa vào nói với Đức Chúa Trời về kẻ thù của chính Ngài và của Hội Thánh. Ngài tự an ủi mình bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời để mắt đến từng người riêng biệt trong số các kẻ thù của Ngài. Ngài biết chúng nghỉ ngơi ở đâu khi chúng ra đi để bàn bạc, và khi chúng trở vào với những quyết định của chúng. Ngài phân biệt mọi cơn giận làm cho lòng chúng sôi sục, nó ẩn nấp ở góc nào, nó hành động ra sao; mọi sự rối loạn, chuyển động của nó, và mọi đối tượng của cơn giận ấy. Ngài không thể bị lừa dối bởi người kín đáo và xảo quyệt nhất. Đức Chúa Trời phán như vậy về San-chê-ríp và đạo quân của hắn chống lại Giê-ru-sa-lem, Ê-sai 37:28, 29. Sau khi Ngài đã nói về việc hình thành Hội Thánh Ngài và sự yếu đuối của nó, Ngài thêm rằng: “Nhưng ta biết chỗ ngươi ở, và sự đi ra đi vào của ngươi, và cơn giận của ngươi nghịch cùng ta; vì cơn giận của ngươi nghịch cùng ta, và sự ồn ào của ngươi đã thấu đến tai ta, vậy ta sẽ đặt móc vào mũi ngươi, và hàm thiếc vào môi ngươi, và ta sẽ khiến ngươi trở lui,” vân vân. Ngài biết mọi phương pháp của các mưu kế, các giai đoạn chúng đã sắp đặt, cách thức thi hành các kế hoạch của chúng, mọi nẻo đường chúng quay sang, và sẽ đối xử với chúng chẳng tốt hơn cách người ta đối xử với cá dữ và thú hoang chưa thuần, bằng một cái móc trong mũi và một cái hàm trong miệng. Những chính khách trong Ê-sai 29:15, tưởng rằng mưu mô của chúng quá sâu để Đức Chúa Trời dò thấu, và quá kín để Đức Chúa Trời làm thất bại: “Chúng tìm cách sâu xa để giấu mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va; chắc chắn sự đảo lộn mọi việc của các ngươi sẽ được coi như đất sét của thợ gốm,” chẳng có sức mạnh và sự hiểu biết gì hơn một chiếc bình của thợ gốm, vốn không hiểu hình dáng do người thợ tạo nên, cũng không hiểu công dụng mà người mua và người sở hữu đặt nó vào; hoặc sẽ được coi như một chiếc bình của thợ gốm, có thể bị ném trở lại vào khối đất mà nó đã được lấy ra dễ dàng như được giữ nguyên trong hình dáng mà nay nó mang. Không kẻ mưu mô bí mật nào được che giấu khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời, hay có thể được che chở khỏi cánh tay Đức Chúa Trời. Ngài hiểu nọc độc trong lòng chúng hơn là chúng ta có thể cảm nhận nó, và phơi bày cơn giận dữ bên trong của chúng rõ ràng hơn là chúng ta có thể thấy nọc và răng của một con rắn độc khi chúng há ra để làm hại; và Đức Chúa Trời biết và thấy chúng để làm gì, nếu không phải là để giải cứu dân Ngài khỏi chúng trong thời điểm thích hợp của Ngài: “Ta biết sự đau khổ của chúng, và ta đã xuống để giải cứu chúng,” Xuất Hành Ký 3:7, 8. Các tường thành của Giê-ru-sa-lem luôn ở trước mặt Ngài; vì vậy Ngài biết mọi điều muốn đào bới và phá đổ chúng. Không ai có thể làm hại Si-ôn bởi bất cứ sự thiếu hiểu biết hay vô ý nào nơi Đức Chúa Trời.
Đáng chú ý là Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nhận lấy cho mình một danh hiệu khác nhau trong mỗi thư gửi cho bảy Hội Thánh, đặc biệt quy cho mình danh hiệu về sự hiểu biết và cơn thịnh nộ này trong thư gửi cho Thi-a-ti-rơ, một hình bóng hay mô tả về trạng thái La Mã: Khải Huyền 2:19, “Hãy viết cho thiên sứ của Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ rằng: Đây là lời phán của Con Đức Chúa Trời, là Đấng có mắt như ngọn lửa, và chân như đồng sáng.” Mắt Ngài, như ngọn lửa, có bản chất xuyên thấu, len lỏi vào mọi lỗ chân lông và bộ phận của thân thể mà chúng gặp phải; và chân Ngài, như đồng, để giày đạp chúng, được giải thích ở câu 23, “Ta sẽ giết con cái nó bằng sự chết, và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng ta là Đấng dò xét lòng dạ và trí óc: và ta sẽ báo cho mỗi người trong các ngươi tùy theo công việc của các ngươi.” Ngài biết mọi mưu đồ của phe Giáo Hội La Mã, được mô tả bởi Hội Thánh Thi-a-ti-rơ ấy.* Giê-sa-bên, ở đó, biểu thị một Hội Thánh gian dâm, một Hội Thánh như thế sẽ hành động như Giê-sa-bên, vợ của A-háp, người không chỉ là kẻ thờ thần tượng, mà còn truyền bá sự thờ thần tượng trong Y-sơ-ra-ên, giết các đấng tiên tri, bắt bớ Ê-li, giết Na-bốt, tên ấy có nghĩa là lời tiên tri, và chiếm lấy tài sản của ông. Và nếu có người nói rằng, câu 19, Hội Thánh này đã được khen ngợi về công việc, đức tin, sự nhẫn nại của mình, thì đúng là lúc đầu Rô-ma đã mạnh mẽ xưng nhận Cơ Đốc giáo, và duy trì quyền lợi của nó, nhưng về sau đã rơi vào thói quen của Giê-sa-bên, và phạm tội ngoại tình thuộc linh. Và có nên nhận một người vợ nay đang làm điếm, chỉ vì lúc mới kết hôn nàng đã trung thực và đoan chính hay không? Và mặc dù nàng sẽ bị hủy diệt, nhưng không phải nhanh chóng:† câu 22, “Ta sẽ quăng nó vào giường,” dường như ám chỉ sự hủy diệt của Giê-sa-bên không phải xảy ra một lần và nhanh chóng, mà theo cách kéo dài, và từng bước, như bệnh tật làm hao mòn một thân thể.
2. Sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời khiến Ngài trở nên đối tượng đặc biệt của sự tin cậy. Nếu Ngài hay quên, chúng ta có thể có sự an ủi gì trong bất cứ lời hứa nào? Làm sao chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài nếu Ngài không biết tình trạng của chúng ta? Lòng thương xót của Ngài để thương xót chúng ta, sự sẵn sàng của Ngài để cứu giúp chúng ta, quyền năng của Ngài để bảo vệ và giúp đỡ chúng ta, sẽ đều vô nghĩa, nếu không có sự toàn tri của Ngài để thông báo cho sự nhân từ của Ngài và hướng dẫn cánh tay quyền năng của Ngài. Sự trọn vẹn này, có thể nói, là văn phòng tình báo của Đức Chúa Trời. Như các ngươi tra cứu sổ ghi nhớ của mình để biết mình phải làm gì, Đức Chúa Trời cũng tra cứu sự toàn tri của Ngài như vậy. Sự trọn vẹn này là con mắt của Đức Chúa Trời, để cho Ngài biết những nhu cầu của Hội Thánh Ngài, và hướng dẫn mọi thuộc tính khác của Ngài trong việc thi hành chúng vì và về dân Ngài. Các ngươi có thể nương cậy nơi lòng thương xót của Ngài là Đấng đã hứa, và nơi lẽ thật của Ngài để thực hiện, nơi sự đầy đủ của Ngài để chu cấp cho các ngươi và sự nhân từ của Ngài để cứu giúp các ngươi, và sự công bình của Ngài để thưởng cho các ngươi, vì Ngài có sự hiểu biết vô hạn để biết các ngươi và những nhu cầu của các ngươi, các ngươi và những sự phục vụ của các ngươi. Và nếu không có sự hiểu biết này của Ngài, không sự an ủi nào có thể rút ra từ bất cứ sự trọn vẹn nào khác; không sự trọn vẹn nào trong số đó có thể là cái đinh chắc chắn để treo hy vọng và lòng tin cậy của chúng ta lên. Đây là điều mà Hội Thánh luôn ca ngợi: Thi Thiên 105:8, “Ngài đã nhớ giao ước Ngài đến đời đời, và lời Ngài đã truyền cho đến ngàn đời;” và câu 42, “Ngài nhớ lời hứa thánh của Ngài;” và Thi Thiên 106:45, “Ngài vì chúng mà nhớ giao ước Ngài.” Ngài nhớ và hiểu giao ước của Ngài, vì vậy Ngài hứa sẽ thực hiện nó, và vì vậy Ngài biết những nhu cầu của chúng ta để chu cấp cho chúng.
3. Và càng hơn nữa, vì Đức Chúa Trời biết rõ những người thuộc về Ngài. Ngài có trong sự hiểu biết vô hạn của Ngài con số chính xác của mọi cá nhân thuộc về Ngài: II Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Ngài biết mọi sự, vì Ngài đã tạo dựng chúng; và Ngài biết dân Ngài, vì Ngài không chỉ đã dựng nên họ, mà còn đã chọn họ. Ngài không thể chọn điều mà Ngài không biết, cũng như Ngài không thể tạo dựng điều mà Ngài không biết. Ngài biết họ dưới hai danh nghĩa: của sự sáng tạo, như những tạo vật, trong khối chung của sự sáng tạo; như những tạo vật mới, bởi một hành động phân rẽ đặc biệt. Ngài không thể không biết trong thời gian những người mà Ngài đã biết trước từ đời đời. Sự hiểu biết của Ngài trong thời gian cũng chính là sự hiểu biết Ngài đã có từ đời đời. Ngài đã biết trước những người mà Ngài định ban ân điển của đức tin cho; và Ngài biết họ sau khi họ tin, vì Ngài biết hành động của chính Ngài trong việc ban ân điển cho họ, và dấu ấn và con dấu của chính Ngài mà Ngài đã đóng lên họ. Chắc chắn Đấng “gọi các ngôi sao trên trời bằng tên của chúng,” Thi Thiên 147:4, biết số lượng những ngôi sao sống lấp lánh trong bầu trời của Hội Thánh Ngài. Ngài không thể không biết những con người của họ, khi Ngài đếm những sợi tóc trên đầu họ, và đã ghi tên họ trong sách sự sống. Như chỉ Ngài mới có lòng thương xót vô hạn để thực hiện sự chọn lựa, thì cũng chỉ Ngài mới có sự hiểu biết vô hạn để bao quát những con người của họ. Chúng ta chỉ biết những người được chọn của Đức Chúa Trời bằng một sự chắc chắn về mặt đạo đức trong sự phán đoán của lòng nhân ái, khi cách ăn ở của con người phù hợp với giáo lý của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có sự hiểu biết không thể sai lầm về họ, chúng ta có thể thường bị lầm lẫn; Giu-đa, một ma quỷ, có thể bị loài người xét đoán là một thánh đồ, cho đến khi hắn bị lột bỏ lớp ngụy trang. Chỉ Đức Chúa Trời mới có sự hiểu biết không thể sai lầm về họ; Ngài biết những ghi chép của chính Ngài, và những bản sao trong lòng dân Ngài. Không ai có thể làm giả con dấu của Ngài, cũng không ai có thể xóa nó đi. Khi Hội Thánh hoặc bị phân tán như bụi bởi sự bắt bớ, hoặc bị tràn ngập bởi sự mê tín và thờ thần tượng, đến nỗi hầu như chẳng còn hạt nào của tôn giáo chân thật xuất hiện, như trong thời Ê-li, người đã than rằng mình bị bỏ lại một mình, như thể Hội Thánh đã bị nhổ khỏi góc thế giới ấy, I Các Vua 14:14, 18, thì Đức Chúa Trời vẫn biết rằng Ngài có một số người được nuôi dưỡng trong một cái hang, và đã giữ lại “bảy ngàn người” đã giữ gìn sự thuần khiết trong sự thờ phượng của Ngài, và “không quỳ gối trước Ba-anh.”* Đấng Christ biết chiên của Ngài cũng như Ngài được chúng biết, thậm chí còn hơn là chúng có thể biết Ngài. Lịch sử cho chúng ta biết rằng Cyrus có trí nhớ rộng lớn đến nỗi ông biết tên của từng binh sĩ riêng biệt trong đạo quân của mình, gồm nhiều dân tộc khác nhau. Liệu một sự hiểu biết vô hạn có quá khó để biết từng người trong đạo quân hành quân dưới cờ hiệu của Ngài hay không? Ngài há chẳng biết họ cũng như biết số lượng, phẩm chất, ảnh hưởng của những ngôi sao ẩn khuất khỏi mắt chúng ta, cũng như những ngôi sao có thể thấy được bằng giác quan của chúng ta hay sao? Phải, Ngài biết họ, như một vị tướng, để sử dụng họ, như một người chăn, để gìn giữ họ. Ngài biết họ trong thế gian để bảo vệ họ, và Ngài biết họ, khi họ ra khỏi thế gian, để thu thập họ, và lựa ra thân thể của họ, dù bị bọc trong đám mây của những xác thối rữa của kẻ ác. Như Ngài đã biết họ từ đời đời để tuyển chọn họ, thì Ngài cũng biết họ trong thời gian để mặc cho những con người của họ sự công bình, để bảo vệ những con người của họ trong hoạn nạn, theo ý tốt của Ngài, và cuối cùng để khiến họ sống lại và thưởng cho họ theo lời hứa của Ngài.
4. Chúng ta có thể nhận sự an ủi từ đây, rằng sự chân thành của chúng ta không thể không được biết bởi một sự hiểu biết vô hạn. Không một nẻo đường nào của người công bình bị che giấu khỏi Ngài, và vì vậy họ sẽ “đứng vững trong sự phán xét trước mặt Ngài.” Thi Thiên 1:6, “Đức Giê-hô-va biết đường người công bình;” Ngài biết chúng để quan sát chúng, và Ngài biết chúng để thưởng cho chúng. Thật an ủi biết bao khi viện đến thuộc tính này của Đức Chúa Trời về sự liêm chính của chúng ta, như Ê-xê-chia: II Các Vua 20:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại thể nào tôi đã bước đi trước mặt Chúa cách chân thật, và với một tấm lòng trọn vẹn.” Chính Đấng Christ được đưa vào trong thi thiên tiên tri này để rút ra sự an ủi của thuộc tính này: Thi Thiên 40:9, “Tôi chẳng ngậm miệng lại, hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa biết,” nghĩa là sự trung tín của Ngài trong việc rao truyền sự công bình của Đức Chúa Trời. Gióp đi theo cùng những bước chân ấy: “Kìa, bây giờ, chứng cớ của tôi ở trên trời, và Đấng làm chứng cho tôi ở trên cao,” Gióp 16:19; sự vô tội của tôi có lời chứng của loài người, nhưng sự nâng đỡ lớn nhất của tôi nằm trong các ghi chép của Đức Chúa Trời. Cũng bây giờ, hay ngoài lời chứng của chính lòng tôi, tôi còn có một nhân chứng khác trên trời, Đấng biết lòng, và chỉ có thể phán xét về các nguyên tắc của các hành động của tôi, và minh oan cho tôi khỏi sự khinh bỉ của bạn bè tôi, và những lời cáo buộc của loài người, bằng sự xưng công chính cho sự vô tội của tôi. Ông lặp lại điều đó hai lần, để nhận được sự an ủi lớn hơn trong đó. Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta làm điều đó trong sự đơn sơ của lòng mình, điều mà loài người có thể xét đoán là làm vì những mục đích bất xứng và đê tiện. Ngài không chỉ biết hành động bề ngoài, mà còn biết tình cảm bên trong, và khen ngợi điều mà loài người thường chê bai; và ghi xuống điều đó với một lời euge, “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, giỏi lắm,” điều mà loài người bôi nhọ bằng những lời chỉ trích khắc nghiệt nhất của họ, Rô-ma 2:29. Thật sảng khoái biết bao khi suy xét rằng Đức Chúa Trời không bao giờ lầm lẫn vẻ bề ngoài với thực tại, cũng không bị dẫn dắt bởi sự phán đoán của loài người! Ngài ngự trên trời, và cười nhạo những sự dại dột và chỉ trích của họ. Nếu Đức Chúa Trời không có sự phán đoán vững vàng hơn và xuyên thấu hơn loài người, thì khốn thay cho những linh hồn chân thành nhất, là những người thường bị một số người xét đoán là kẻ đạo đức giả. Thật là hạnh phúc biết bao cho sự liêm chính khi có một quan tòa có sự hiểu biết vô hạn, Đấng một ngày kia sẽ lau sạch bụi bẩn của những lời gièm pha thế gian!
Lại nữa, Đức Chúa Trời biết một chút ân điển và sự công bình nhỏ nhất trong lòng dân Ngài, dù chỉ như một “tim đèn còn khói,” hay như vết bầm nhỏ nhất của một sự cáo trách cứu rỗi, Ma-thi-ơ 12:20, và biết nó để nuôi dưỡng nó. Ngài biết công việc mà Ngài đã bắt đầu, và không bao giờ rời mắt khỏi nó để bỏ rơi nó.
5. Sự suy xét về sự trọn vẹn tuyệt vời này nơi Đức Chúa Trời có thể an ủi chúng ta trong những lời cầu nguyện, tiếng thở than, và công việc kín đáo của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời không có sự hiểu biết vô hạn, để thấu vào lòng, thì một tạo vật nghèo nàn có sự thiếu thốn về lời diễn đạt, nhưng có một tấm lòng đang cháy, sẽ có sự an ủi gì? Nếu Đức Chúa Trời không hiểu lòng, đức tin và sự cầu nguyện, vốn là những công việc bên trong, sẽ trở nên vô ích. Làm sao Ngài có thể ban lòng thương xót mà lòng chúng ta cầu xin, nếu Ngài không biết những tình cảm bên trong của chúng ta? Những kẻ đạo đức giả có thể leo lên thiên đàng bằng những lời lẽ cao siêu, và một linh hồn chân thành lại không đạt được hạnh phúc mà mình đã được chuẩn bị cho, vì thiếu những ân tứ rực rỡ. Cầu nguyện là một công việc bên trong, lời nói chỉ là y phục của sự cầu nguyện; sự suy ngẫm là thân thể, và tình cảm là linh hồn và sự sống, của sự cầu nguyện: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin lắng tai nghe lời tôi; xin suy xét sự suy gẫm tôi,” Thi Thiên 5:1. Cầu nguyện là một hành động của lý trí, một hành động của tâm trí, không phải hành động của một con vẹt; cầu nguyện là một hành động của lòng, mặc dù sự cầu nguyện bằng lời nói là công việc của lưỡi. Bây giờ, Đức Chúa Trời lắng tai nghe lời nói, nhưng Ngài suy xét sự suy gẫm, khung cảnh của lòng. Sự suy xét là một sự chú ý chính xác hơn sự nghe, vốn chỉ là hành động của tai. Nếu Đức Chúa Trời không có sự hiểu biết vô hạn, một Đức Chúa Trời toàn tri, Ngài có thể lấy những bộ quần áo đẹp, một đống y phục, làm chính con người, và bị đánh lừa bởi những lời lẽ lấp lánh, mà không có khung cảnh thuộc linh. Thật là vấn đề vui mừng biết bao, khi chúng ta không kêu cầu một thần tượng điếc và ngu dốt, mà kêu cầu một Đấng lắng nghe những lời cầu xin kín đáo của chúng ta để ban cho chúng một sự đáp ứng, Đấng biết những ước muốn của chúng ta từ xa, và từ sự thương xót vô hạn của Ngài, kết hợp với sự toàn tri của Ngài, sẵn sàng ban cho chúng ta một sự đáp lại! Há Ngài chẳng có một sách ghi nhớ cho những kẻ kính sợ Ngài, và cho những tiếng thở than và lời cầu nguyện ngắn của họ dâng lên Ngài cũng như những lời bàn luận của họ về Ngài, Ma-la-chi 3:16; và không chỉ những lời cầu nguyện họ thốt ra, mà cả những tư tưởng nhân từ và thánh khiết họ có về Ngài, “là những kẻ tưởng nhớ đến danh Ngài”? Mặc dù hàng triệu lời cầu xin được dâng lên cùng một lúc, nhưng tất cả đều có một hồ sơ riêng biệt (có thể nói như vậy) trong một sự hiểu biết vô hạn, vốn nhận thức và bao quát tất cả chúng. Như Ngài quan sát hàng triệu tội lỗi phạm cùng một lúc bởi một số lượng lớn người, để ghi lại chúng nhằm trừng phạt, thì Ngài cũng phân biệt rõ ràng vô số tiếng kêu cùng một lúc để ghi lại chúng nhằm đáp lời.
Một tiếng thở dài không thể thoát khỏi một sự hiểu biết vô hạn, dù bị chen chúc giữa vô số tiếng kêu lớn từ những người khác, hay bị bao phủ bởi nhiều sự xao lãng khó chịu trong chính chúng ta, cũng như một sự chạm đầy đức tin từ người đàn bà bị bệnh mất huyết không thể bị che giấu khỏi Đấng Christ, và không được phân biệt khỏi sự chen lấn của đám đông đông đúc. Những tiếng rên rỉ của chúng ta cũng nghe được và hiểu được đối với Ngài như những lời nói của chúng ta, và Ngài biết tâm trí của Thánh Linh của chính Ngài là gì, dù được bày tỏ bằng ngôn ngữ không rõ ràng hơn những tiếng nức nở và thở hổn hển, Rô-ma 8:27. Như vậy Đa-vít tự khích lệ mình dưới sự bỏ bê của bạn bè: Thi Thiên 38:9, “Chúa ôi, sự ao ước tôi ở trước mặt Chúa; và sự rên rỉ tôi chẳng giấu Chúa được.” Không một tiếng rên của một linh hồn khao khát nào sẽ bị mất đi cho đến khi Đức Chúa Trời mất đi sự hiểu biết của Ngài, không một lời cầu xin nào bị quên lãng trong khi Đức Chúa Trời còn có một ghi chép, cũng không một giọt nước mắt nào bị khô đi trong khi Đức Chúa Trời còn có một cái bình để giữ nó, Thi Thiên 56:8.
Những công việc kín đáo của chúng ta cũng được Ngài biết và quan sát, không chỉ sự lao nhọc bề ngoài của chúng ta, mà cả tình yêu bên trong của chúng ta trong đó, Hê-bơ-rơ 6:10. Nếu cùng với Y-sác chúng ta đi riêng ra đồng để suy ngẫm, hay kín đáo “quăng bánh mình trên mặt nước,” Ngài vẫn để mắt đến chúng ta để thưởng cho chúng ta, và trả lại hoa trái vào lòng chúng ta, Ma-thi-ơ 6:4, 6; phải, dù chỉ là một chén nước lạnh, từ một nguồn yêu thương bên trong ban cho một môn đồ. Ngài thấy công việc của các ngươi và sự lao nhọc của các ngươi, và đức tin và sự nhẫn nại trong việc làm chúng, Khải Huyền 2:2, mọi dấu vết của sự siêng năng của các ngươi, và sức mạnh của ý định của các ngươi, và sẽ chính xác như nhau cuối cùng để khen ngợi xứng đáng, như để phơi bày những tội lỗi công khai nhằm báo trả công bình, I Cô-rinh-tô 4:5.
6. Sự suy xét về thuộc tính tuyệt vời này đem lại sự an ủi trong những hoạn nạn của người tốt. Ngài biết những áp lực của họ, cũng như nghe những tiếng kêu của họ, Xuất Hành Ký 3:7. Sự hiểu biết của Ngài không đến bởi thông tin từ chúng ta, mà sự lắng nghe đầy thương xót của Ngài đối với những tiếng kêu của chúng ta bắt nguồn từ sự xem xét của chính Ngài vào những nỗi buồn của chúng ta; Ngài cảm động vì chúng trước khi chúng ta bày tỏ chúng ra. Ngài không không biết thời điểm tốt nhất, khi chúng có thể được giáng xuống một cách hữu ích, và khi chúng có thể được cất đi một cách có lợi. Sự hoạn nạn và nghèo khó của Hội Thánh Ngài không phải là điều Ngài không biết: Khải Huyền 2:8, 9, “Ta biết công việc và sự hoạn nạn của ngươi,” vân vân. Ngài biết công việc của họ, và sự hoạn nạn nào họ gặp phải vì Ngài; Ngài thấy những hoàn cảnh cùng cực của họ, khi họ đang vất vả chống lại gió và thủy triều của thế gian, Mác 6:48; phải, những nhu cầu tự nhiên của đám đông cũng không bị Ngài bỏ qua, Ngài phân biệt để chăm sóc chúng. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã suy xét ba ngày kiêng ăn của những người theo Ngài, và một cách kỳ diệu đã dọn một món ăn cho họ trong đồng vắng. Không người tốt nào từng ra khỏi tâm trí Đức Chúa Trời, và vì vậy không bao giờ ra khỏi sự chăm sóc đầy thương xót của Ngài; mắt Ngài thấu vào ngục tối của họ, và thương xót những khốn khổ của họ. Giô-sép có thể quên anh em mình, và các môn đồ không nhận biết Đấng Christ khi Ngài đi trên sóng nửa đêm và biển động,* nhưng hang sư tử không thể che khuất Đa-ni-ên khỏi tầm mắt Ngài, cũng không bụng cá voi chôn vùi Giô-na khỏi sự hiểu biết thiêng liêng. Ngài phân biệt Phi-e-rơ trong xiềng xích, và Ê-tiên dưới những hòn đá tử đạo; Ngài biết La-xa-rơ dưới những tấm giẻ rách, và A-bên lăn lộn trong máu mình; mắt và sự hiểu biết của Ngài đi cùng dân Ngài khi họ bị di dời đến các nước ngoại quốc, và bị bán làm nô lệ vào các đảo của người Hy Lạp; vì “Ngài sẽ khiến chúng ra khỏi nơi ấy,” Giô-ên 3:6, 7. Ngài sẽ làm thất bại hy vọng của những kẻ bắt bớ, và khen ngợi sự nhẫn nại của dân Ngài. Ngài biết dân Ngài trong lều của sự sống, và trong “trũng bóng chết,” Thi Thiên 23. Ngài biết mọi tai họa hình phạt, vì Ngài ủy thác và hướng dẫn chúng. Ngài biết các công cụ, vì chúng là gươm của Ngài, Thi Thiên 17:13; và Ngài biết kẻ chịu khổ nhân từ của Ngài, vì người ấy mang dấu của Ngài. Ngài phân biệt Gióp trong nỗi thống khổ của ông, và ma quỷ trong sự ác độc của nó. Nhờ sự hướng dẫn của thuộc tính này, Ngài sắp đặt những tai họa, và giải cứu khỏi chúng: “Chúa đã thấy điều đó, vì Chúa xem xét sự khốn khổ và sự oán giận,” Thi Thiên 10:14. Đó là sự an ủi của tác giả thi thiên, và sự an ủi của mọi tín hữu, và là nền tảng để phó thác mình cho Đức Chúa Trời dưới mọi sự bất công của loài người.
7. Đó là sự an ủi trong mọi sự yếu đuối của chúng ta. Như Ngài biết tội lỗi của chúng ta để buộc tội chúng, thì Ngài cũng biết sự yếu đuối của bản chất chúng ta để thương xót chúng ta. Như sự hiểu biết vô hạn của Ngài có thể làm chúng ta sợ hãi, vì Ngài biết những vi phạm của chúng ta, thì nó cũng có thể cứu giúp chúng ta, vì Ngài biết sự hay thay đổi tự nhiên của chúng ta trong sự sáng tạo đầu tiên: “Ngài biết thể chất chúng ta, Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất,” Thi Thiên 103:14. Đó là lý do của những câu trước, tại sao Ngài cất sự vi phạm của chúng ta xa khỏi chúng ta, tại sao Ngài chậm trừng phạt đến vậy, nhẫn nại chờ đợi đến vậy, mau mắn thương xót đến vậy; tại sao? Ngài không chỉ nhớ tội lỗi của chúng ta, mà còn nhớ thể chất hay sự hình thành của chúng ta, chúng ta là những tấm kính giòn, dù trong sáng, dễ vỡ biết bao bởi sự sáng tạo, dễ bị nứt biết bao. Ngài nhớ tình trạng bất lực và yếu đuối của chúng ta bởi sự bại hoại; chúng ta có một vũng những tưởng tượng hư không còn lại trong chúng ta sau sự tái sinh là dường nào; Ngài không chỉ suy xét rằng chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Ngài, và vì vậy có khả năng đứng vững, mà còn rằng chúng ta được làm bằng bụi đất và chất liệu yếu đuối, và có một linh hồn cảm giác, giống như của loài thú, cũng như một bản chất trí tuệ, giống như của các thiên sứ, và vì vậy dễ đi theo những chỉ dẫn của nó mà không có sự cẩn thận và canh giữ chính xác. Nếu Ngài chỉ nhớ điều trước, thì sẽ không có kết cục nào khác ngoài cơn thịnh nộ; nhưng sự suy xét về điều sau lay động lòng thương xót của Ngài. Chúng ta sẽ khốn khổ biết bao vì thiếu sự trọn vẹn này trong bản chất thiêng liêng, nhờ đó Đức Chúa Trời nhớ và suy ngẫm về hành động quá khứ của Ngài trong thể chất đầu tiên của chúng ta, và sự ghi nhớ về tình trạng của chúng ta khơi dậy sự chuyển động của lòng Ngài đối với chúng ta! Nếu Ngài đã mất đi sự hiểu biết về cách Ngài đã tạo dựng chúng ta lúc đầu, nếu Ngài không còn nhớ sự hay thay đổi của bản chất chúng ta như chúng ta đã được tạo thành và đóng dấu trong xưởng đúc của Ngài, thì tình trạng của chúng ta sẽ khốn khổ hơn biết bao so với hiện tại! Nếu sự ghi nhớ của Ngài về nguồn gốc của chúng ta là một nền tảng của lòng thương xót của Ngài, thì ý thức về sự toàn tri của Ngài phải là nền tảng của sự an ủi của chúng ta trong sự khuấy động của những sự yếu đuối của chúng ta; Ngài nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất khi Ngài dựng nên chúng ta, và vẫn nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất trong khi Ngài gìn giữ và khoan dung chúng ta.
8. Đó là một sự an ủi trong nỗi sợ về một sự bại hoại ẩn náu nào đó trong lòng chúng ta. Chúng ta biết nhờ điều này mình phải hướng về đâu để tìm kiếm và khám phá nó. Có lẽ một số phước hạnh chúng ta thiếu đang bị trì hoãn, một số tai họa chúng ta không hiểu nguyên nhân riêng của chúng đang bị giáng xuống, một số lời cầu xin chúng ta đã dâng lên cứ treo lơ lửng quá lâu không có câu trả lời, và bánh xe của sự nhân từ thiêng liêng chuyển động chậm, và lâu mới đến. Chúng ta hãy cầu xin sự giúp đỡ của thuộc tính này để mở ra cho chúng ta những vật cản, để khám phá tình cảm đê hèn nào đang trì hoãn những lòng thương xót chúng ta thiếu, hay thu hút sự hoạn nạn chúng ta cảm nhận, hay chặn cửa chống lại sự trở lại của những lời cầu xin của chúng ta. Điều mà tầm mắt mờ nhạt của chúng ta không thể khám phá, con mắt sáng tỏ của Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta thấy được. Gióp 10:2, “Xin Chúa tỏ cho tôi biết vì sao Chúa tranh cãi cùng tôi.” Như trong sự thiếu sự tha thứ, chúng ta đặc biệt cầu xin lòng thương xót của Ngài, và trong những ước muốn của chúng ta về việc thực hiện lời hứa của Ngài, chúng ta lý luận với Ngài từ sự thành tín của Ngài, thì trong nỗi sợ về bất cứ sự không chân thành hay sự bại hoại ẩn giấu nào, chúng ta nên cầu xin sự toàn tri của Ngài. Vì như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trong giao ước, Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời của chúng ta trong toàn bộ bản chất của Ngài, thì các sự trọn vẹn của bản chất Ngài được sử dụng trong những vị trí riêng của chúng như những sự trợ giúp cho các tạo vật của Ngài. Đây là thực hành và sự an ủi của Đa-vít. Sau sự suy ngẫm rộng lớn ấy về sự toàn tri và sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, ông chuyển những suy nghĩ của mình về nó thành những lời cầu xin cho việc sử dụng nó trong những quan tâm của linh hồn mình, và cầu xin một lòng thương xót phù hợp với vinh quang của sự trọn vẹn này: Thi Thiên 139:23, “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi;” hãy lặn xuống tận đáy: câu 24, “Và xem thử có đường ác nào trong tôi chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Ước muốn của ông không chỉ là Đức Chúa Trời nên biết ông, vì sẽ là vô nghĩa khi cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài nên có lòng thương xót, hay sự thành tín, hay quyền năng, hay sự hiểu biết trong bản chất của Ngài; nhưng ông ước muốn việc thực thi thuộc tính này trong việc khám phá chính mình cho chính mình, để nhìn thấy bất cứ đường lối gian ác nào, và hạ mình vì nó, và cải sửa nó để được dẫn đến sự sống đời đời. Như chúng ta có thể viện đến sự trọn vẹn này để phán xét chúng ta, khi sự chân thành trong các hành động của chúng ta bị người khác chỉ trích, thì chúng ta cũng có thể cầu xin nó tra xét chúng ta khi sự chân thành của chúng ta bị chính chúng ta nghi vấn, để tâm trí chúng ta được soi sáng bởi một tia sáng từ sự hiểu biết của Ngài, và những tên trộm nhỏ bé có thể bị kéo ra khỏi hang ổ của chúng trong lòng chúng ta bởi bàn tay quyền năng của Ngài. Đặc biệt, đó là sự an ủi của chúng ta rằng chúng ta có thể, và sự cần thiết của chúng ta rằng chúng ta phải, đặc biệt hướng về điều này, khi chúng ta tham gia một cách trang trọng vào công việc tự xét mình; để chúng ta có thể có một con mắt sáng tỏ hơn để hướng dẫn chúng ta hơn là con mắt của chính chúng ta, để chúng ta không lầm đồng thau với vàng, hay những ân điển giả mạo với ân điển thật; để không có điều gì ô uế và đáng bị vứt bỏ có thể thoát khỏi tầm mắt chúng ta, và giữ vị trí của nó. Và chúng ta không cần nghi ngờ việc quy cho sự bỏ bê này (tức là, không kêu gọi thuộc tính này đến giúp đỡ chúng ta, mà chức vụ riêng của nó là, có thể nói như vậy, tra xét và dò hỏi) mọi sự lầm lẫn, thất bại, và không kết quả của những nỗ lực của chúng ta trong việc tự xét mình, vì chúng ta muốn tham gia vào đó bằng sức lực đáng thương của sự mờ nhạt của chính chúng ta, mà không ở trong ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ của mắt Ngài, Đấng có thể phân biệt điều chúng ta không thể thấy, và khám phá cho chúng ta điều chúng ta không thể bày tỏ cho chính mình. Đó là sự an ủi cho một người học nghề, khi có một con mắt khéo léo xem xét công việc của mình, và cho người ấy biết những khuyết điểm. Hãy cầu xin sự giúp đỡ của mắt Đức Chúa Trời trong mọi sự tìm kiếm và tự xét mình của các ngươi.
9. Sự suy xét về thuộc tính này thật an ủi trong những sự chắc chắn của chúng ta về, và những sự suy ngẫm của chúng ta về, sự tha thứ tội lỗi, hay việc tìm kiếm nó. Như Đức Chúa Trời trừng phạt con người vì tội lỗi theo sự hiểu biết của Ngài về chúng, vốn lớn hơn sự hiểu biết mà chính lương tâm của họ có về chúng, thì Ngài cũng tha thứ theo sự hiểu biết của Ngài. Ngài tha thứ không chỉ theo sự hiểu biết của chúng ta, mà còn theo sự hiểu biết của chính Ngài. Ngài lớn hơn lòng của bất cứ người nào, để định tội về điều mà một người hiện tại không biết, và lớn hơn lòng của chúng ta, để tha thứ điều hiện tại không thấy được đối với chúng ta; Ngài biết điều mà lương tâm cảnh giác nhất cũng không thể khảo sát được. Nếu Đức Chúa Trời không có sự hiểu biết vô hạn về chúng ta, làm sao chúng ta có thể có một sự tha thứ trọn vẹn và đầy đủ từ Ngài? Sẽ không phù hợp với danh dự của Ngài khi tha thứ điều Ngài không biết. Ngài biết những tội ác nào chúng ta cần được tha thứ, khi chính chúng ta không biết tất cả chúng cần được tha thứ một cách nhân từ; sự toàn tri của Ngài nhìn thấy mọi tội lỗi, để chất nó lên Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nếu Ngài biết tội lỗi đen tối của chúng ta, Ngài cũng biết từng chút một sự công bình của Đấng Christ, vốn là thuần khiết, và phạm vi tối đa của công đức của Ngài, cũng như sự đáng tội của những điều bất chính của chúng ta. Như Ngài biết sự ô uế của tội lỗi chúng ta, Ngài cũng biết sự che phủ của Đấng Cứu Thế của chúng ta; Ngài biết giá trị của những sự chịu khổ của Đấng Cứu Chuộc, và hiểu chính xác mọi lời biện hộ trong sự cầu thay của Đấng Biện Hộ của chúng ta. Mặc dù Đức Chúa Trời biết tội lỗi của chúng ta oculo indice, bằng con mắt chỉ ra, nhưng Ngài không nhìn chúng oculo judice, với một con mắt xét xử. Sự toàn tri của Ngài không khuấy động sự công bình của Ngài để báo thù, mà khuấy động lòng thương xót của Ngài để thương xót. Sự hiểu biết vô hạn của Ngài về điều Đấng Christ đã làm hướng dẫn Ngài giải giới sự công bình của Ngài, và thổi lên tiếng báo động cho lòng Ngài. Như Ngài hiểu rõ hơn chúng ta về điều chúng ta đã phạm, thì Ngài cũng hiểu rõ hơn chúng ta về điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đáng được, và mắt Ngài hướng dẫn tay Ngài trong việc xóa bỏ tội lỗi, và áp dụng phương thuốc.
Ứng dụng 3. Ứng dụng thứ ba sẽ dành cho những tội nhân để hạ mình họ, và đặt họ vào sự suy xét nghiêm túc. Thuộc tính này nói những điều kinh khủng với một tội nhân phóng đãng. Basil nghĩ rằng việc phơi bày tội lỗi của những kẻ bị đày đọa trước mặt chúng bởi sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời còn khủng khiếp hơn những sự hành hạ khác của chúng trong địa ngục. Đức Chúa Trời biết những con người của kẻ ác, không một ai được miễn khỏi mắt Ngài, Ngài thấy mọi hành động của loài người cũng như Ngài biết những con người của họ: Gióp 11:11, “Ngài biết những kẻ hư không, Ngài cũng thấy sự gian ác.” Gióp 34:21, “Mắt Ngài ở trên mọi nẻo đường của chúng.” Ngài nghe những lời thì thầm kín đáo nhất, Thi Thiên 139:4; phạm vi, cách thức, hoàn cảnh của việc nói, Ngài biết tất cả; “Ngài hiểu mọi tư tưởng của chúng ta,” những sự sôi sục đầu tiên của suối đắng ấy, câu 2. Những cái liếc nhanh nhất của tưởng tượng, những sự suy ngẫm kín đáo nhất của tâm trí, và những ước muốn hay mong muốn còn dang dở của ý chí, ngôn ngữ của lòng cũng như ngôn ngữ của lưỡi; không một tư tưởng dại dột hay một lời nói vô ích nào, không một cái liếc mắt dâm đãng hay một hành động bất lương nào; không một sự phục vụ cẩu thả nào, hay một tưởng tượng xao lãng nào, mà lại không rõ ràng hơn đối với Ngài so với sự ô uế của một đống phân có thể rõ ràng đối với bất cứ người nào nhờ sự giúp đỡ của một tia nắng. Sẽ tốt hơn biết bao cho những tội nhân tuyệt vọng khi tội ác của chúng được mọi thiên sứ trên trời, và loài người trên đất, và ma quỷ trong địa ngục biết đến, hơn là chúng được Đấng cai trị của chúng biết đến, là Đấng mà luật pháp của Ngài chúng đã vi phạm, và quan tòa của chúng, mà sự công bình của Ngài buộc Ngài phải báo thù sự tổn thương!
1. Hãy suy xét, sự bí mật là nơi ẩn náu nghèo nàn biết bao đối với một tội nhân! Không phải sương mù của một ngày đầy sương, không phải sự tối tăm của đêm đen nhất, không phải những tấm màn kín nhất, cũng không phải ngục tối sâu nhất, có thể giấu bất cứ tội lỗi nào khỏi mắt Đức Chúa Trời. A-đam được biết trong những bụi rậm của mình, và Giô-na trong cabin của mình. Nêm vàng của A-can được Ngài phân biệt, dù bị chôn trong đất, và được che đậy bằng một cái lều. Liệu Sa-ra có thể không được Ngài thấy, khi bà cười nhạo sau cánh cửa? Liệu Ghê-ha-xi có nói dối, và tự an ủi mình bằng tưởng tượng về sự không biết của chủ mình, chừng nào Đức Chúa Trời còn biết điều đó? Bất cứ công việc nào loài người làm, đều không bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, dù làm trong bóng tối hay ban ngày, trong bóng tối nửa đêm hay ánh nắng ban trưa. Ngài là tất cả mắt để thấy, và Ngài có cơn thịnh nộ lớn để trừng phạt. Những bánh xe trong Ê-xê-chi-ên đầy những con mắt: một con mắt xuyên thấu để nhìn thấy tội nhân, và một bánh xe thịnh nộ nhanh chóng để đuổi kịp hắn. Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong mọi sự, sự sáng là khó giữ ra nhất. “Những tội lỗi kín đáo nhất được đặt trong ánh sáng của dung nhan Ngài,” Thi Thiên 90:8, rõ ràng đối với Ngài như thể được viết bằng một tia nắng; rõ ràng hơn đối với Ngài so với bản in lớn nhất đối với con mắt sắc bén nhất. Những sự gian dâm của người đàn bà Sa-ma-ri, có lẽ chỉ được chính lương tâm của bà biết, đã được bày tỏ cho Đấng Christ, Giăng 4:16. Không có điều gì được làm bí mật đến nỗi lại không có một nhân chứng không thể sai lầm để chuẩn bị một lời buộc tội. Mặc dù Đức Chúa Trời vô hình đối với chúng ta, chúng ta không được tưởng tượng rằng chúng ta cũng vô hình đối với Ngài; vì vậy thật là hư không khi nghĩ rằng chúng ta có thể che giấu mình khỏi Đức Chúa Trời, bằng cách che giấu những quan niệm về Đức Chúa Trời khỏi cảm giác và thực hành của chúng ta. Nếu loài người kín đáo khỏi mắt của mọi người, như khỏi mắt của mặt trời; phải, nếu họ có thể tách mình khỏi chính cái bóng của mình; họ cũng không thể rút mình khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Vậy thì bóng tối làm sao có thể che chở chúng ta, hay những mưu mẹo xảo quyệt bảo vệ chúng ta? Những tội nhân sẽ đầy xấu hổ biết bao, khi Đức Chúa Trời, Đấng đã lần theo bước chân của chúng, và viết tội lỗi của chúng trong một cuốn sách, sẽ lặp lại những đường lối của chúng, và vén bức màn của sự gian ác của chúng.
2. Thật là một sự suy xét đáng sợ biết bao đối với kẻ giả hình gian xảo, kẻ che đậy mình bằng vẻ đạo đức bề ngoài! Một sự hiểu biết vô hạn không phán xét theo những tấm màn che và bóng dáng, nhưng theo lẽ thật: “Ngài không xét đoán theo vẻ bề ngoài,” I Sa-mu-ên 16:7. Vẻ đẹp bề ngoài của một việc làm không đánh lừa được Ngài; sự hiểu biết của Ngài, và do đó những đánh giá của Ngài, hoàn toàn khác hẳn với những đánh giá của loài người. Nhờ sự trọn vẹn này, Đức Chúa Trời nhìn xuyên qua tấm màn, và thấy đống ghê tởm trong những nơi kín đáo của linh hồn, phẩm chất thật và nguyên lý thật của mỗi việc làm, và phán xét chúng đúng như chúng là, chứ không phải như chúng có vẻ. Những cớ giả trá trá hình không thể lừa dối Ngài; những sự trá hình ấy đã được biết từ xa trước khi chúng được dệt nên, Ngài thấu suốt vào tận đáy sâu của những ý chí kín đáo nhất; mọi mục đích kín nhiệm đều đã bị mổ xẻ trước mặt Ngài. Mỗi hành động đều trần trụi ở bề ngoài, và phơi bày ở bề trong, tất cả đều rõ ràng đối với Ngài như thể thân thể của chúng bằng pha lê, đến nỗi nếu có bất kỳ sự giữ lại kín đáo nào, chắc chắn Ngài sẽ quở trách chúng ta, Gióp 13:10. Chúng ta thường bị lừa dối, chúng ta có thể lầm sói là chiên, và kẻ giả hình là tín đồ; vì mắt của loài người chẳng qua chỉ là xác thịt, và không nhìn xa hơn vẻ bề ngoài; nhưng một sự hiểu biết vô hạn, thấu suốt những vực sâu kín nhiệm của lòng người, thì quá tinh tường để có thể lầm một giấc mơ là lẽ thật, hay lầm một cái bóng là một thân thể. Dù chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha suốt đời mình, nói ngôn ngữ của các thiên sứ, hay được ban cho ân tứ làm phép lạ, Ngài vẫn có thể nhận biết chúng ta có mang dấu ấn của Ngài hay không; Ngài có thể trông thấy sự phản bội của Giu-đa trong một cái hôn; ý định giết người của Hê-rốt dưới một cớ thờ phượng có vẻ tốt đẹp; sự gian trá của người Pha-ri-si dưới một hộp kinh rộng; một con sói tham lam dưới bộ lông mềm mại của chiên; và ma quỷ trong áo choàng của Sa-mu-ên, hay khi nó muốn che giấu mình giữa các con trai của Đức Chúa Trời, Gióp 1:6, 7. Mọi phòng trong lòng, và mỗi hạt bụi trong kẽ nhỏ nhất của nó, đều rõ ràng trước mắt Ngài. Ngài có thể lột tội lỗi khỏi những lời bào chữa đẹp đẽ nhất, thấu vào lòng dễ dàng hơn mặt trời xuyên qua đám mây hay hơi nước mỏng nhất, và nhìn thấu mọi mưu chước khéo léo của Ép-ra-im để bào chữa cho sự thờ thần tượng của mình, Ô-sê 5:3. Vậy sự giả hình là một điều vô nghĩa, vì nó không thể thoát khỏi việc bị lột mặt nạ bởi một sự hiểu biết vô hạn. Như mọi sức mạnh của chúng ta không thể ngăn cánh tay Ngài, khi Ngài quyết định hình phạt, thì mọi sự ngụy biện của chúng ta cũng không thể làm mù sự hiểu biết của Ngài, khi Ngài đến để phán xét. Khốn thay cho kẻ giả hình, vì Đức Chúa Trời thấy hắn; mọi trò gian xảo của hắn đều phơi bày và trần trụi trước sự hiểu biết vô hạn.
3. Chẳng phải cũng là một điều vô nghĩa khi thờ ơ với những tội lỗi đã phạm từ lâu sao? Những tội lỗi cũ mà loài người đã quên vẫn bám chặt trong một sự hiểu biết vô hạn. Thời gian không thể xóa đi điều đã được biết từ đời đời. Tại sao chúng lại bị quên lãng nhiều năm sau khi đã phạm, trong khi chúng đã được biết trước trong cõi đời đời trước khi chúng được phạm, hay trước khi kẻ phạm tội có khả năng thực hành chúng? A-ma-léc phải trả món nợ của sự bạc đãi xưa kia đối với Y-sơ-ra-ên vào thời Sau-lơ, dù thế hệ đã phạm những điều ấy đã mục nát trong mồ mả, I Sa-mu-ên 15:2. Những tội lỗi cũ được ghi trong một cuốn sách, luôn nằm trước mặt Đức Chúa Trời; và không chỉ những tội lỗi của chính chúng ta, mà cả tội lỗi của tổ phụ chúng ta, sẽ bị báo trả trên con cháu họ: Ê-sai 65:6, “Nầy, điều đó đã chép.” Vậy thật là hư không biết bao khi thờ ơ với những tội lỗi của một thời đại đã qua; vì chúng phần nào đã ra khỏi sự hiểu biết của chúng ta, thì chúng có vì thế mà bị xóa khỏi sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời sao? Tội lỗi được buộc chặt với Ngài, như người ta buộc các tờ giấy nợ, cho đến khi họ quyết định đòi món nợ ấy: “Sự gian ác của Ép-ra-im bị buộc lại,” Ô-sê 13:12. Như sự biết trước của Ngài bao quát mọi việc sẽ làm, thì sự ghi nhớ của Ngài cũng bao quát mọi việc đã làm. Chúng ta cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời không biết trước điều gì sẽ xảy ra cho đến cuối thế gian, như nói rằng Ngài quên bất cứ điều gì đã xảy ra từ buổi đầu thế gian. Những thời đại đầu của thế gian không xa Ngài hơn những thời đại sau. Đức Chúa Trời có một cuốn lịch (có thể nói như vậy) hay một sổ ghi chép về tội lỗi của loài người từ buổi đầu thế gian, họ đã làm gì trong thời thơ ấu, gì trong thời thanh niên, gì trong thời tráng niên, và gì trong thời già cả. Ngài có chúng “để dành trong kho của Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34. Ngài không hề mất sự hiểu biết để biết chúng, cũng không mất quyết tâm để báo thù chúng. Như câu tiếp theo chép: câu 35, “Sự báo thù thuộc về ta.” Ngài có ý làm giàu cho sự công bình của Ngài bằng một sự bày tỏ vinh hiển, qua việc báo trả xứng đáng. Và cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ tất yếu ghi nhớ chúng, mà đôi khi còn tự buộc mình bằng lời thề để làm điều ấy: A-mốt 8:7, “Đức Giê-hô-va đã thề bởi sự vinh hiển của Gia-cốp rằng: Quả thật ta sẽ chẳng hề quên bất cứ việc nào của chúng;” hay theo tiếng Hê-bơ-rơ, “Nếu ta hề quên bất cứ việc nào của chúng;” nghĩa là, xin đừng kể ta là Đức Chúa Trời đời đời, nếu ta quên; xin cho ta mất Thần Tánh, nếu ta mất sự ghi nhớ. Việc ấy không kém phần là nỗi khốn khổ cho kẻ ác, hơn là sự an ủi cho người tin kính, rằng hồ sơ của họ ở trên trời.
4. Hãy lưu ý rằng sự hiểu biết vô hạn này biết chính xác tội lỗi của loài người; Ngài biết đến nỗi suy xét. Ngài không chỉ biết chúng, mà còn chăm chú nhìn xem chúng: Thi Thiên 11:4, “Mí mắt Ngài thử thách con cái loài người,” một ẩn dụ lấy từ loài người, là những kẻ nheo mí mắt khi muốn chăm chú và chính xác nhìn một vật; đó không phải là một cái nhìn thoáng qua và hờ hững: Thi Thiên 10:14, “Chúa đã thấy điều đó;” Chúa đã chăm chú nhìn xem điều đó, như từ ngữ ấy thật sự có nghĩa. Ngài nhìn xem và biết các hành động của từng người riêng biệt, như thể trên thế gian chỉ có một mình người ấy; và không chỉ biết, mà còn cân nhắc, Châm Ngôn 5:21, và “xem xét các công việc của họ,” Thi Thiên 33:15. Ngài không phải là một khán giả suông, mà là một người quan sát siêng năng: “Nhờ Ngài các hành động được cân nhắc,” I Sa-mu-ên 2:3, để xem có bao nhiêu tốt hay xấu trong chúng, có gì làm hoen ố chúng, có gì làm lợi cho chúng, phẩm chất và số lượng của mỗi hành động là gì. Sự suy xét bao gồm mọi hoàn cảnh của đối tượng được suy xét. Người ta ghi nhận nơi chốn đã phạm, phút giây đã phạm, ơn thương xót mà tội lỗi đã chống lại; số lượng của chúng thật chính xác trong sách của Đức Chúa Trời: “Chúng đã thử thách ta mười lần rồi,” Dân Số Ký 14:22, chống lại những sự bày tỏ vinh hiển của ta tại Ai Cập và trong đồng vắng. Toàn bộ tội lỗi trong mọi hoàn cảnh đều bày ra trước mặt Ngài. Sự hiểu biết của Ngài về tội lỗi của loài người không hề rối loạn, một sự bất toàn như vậy một sự hiểu biết vô hạn không thể mắc phải; nó thật chính xác, vì “sự gian ác đã được ghi dấu trước mặt Ngài,” Giê-rê-mi 2:22.
5. Đức Chúa Trời biết sự sai phạm của loài người để mà phán xét. Sự toàn tri của Ngài được dùng vào việc này, để duy trì quyền tối cao của Ngài trong việc thi hành sự công bình của Ngài. Sự Ngài biết tội lỗi của loài người là nhằm một sự báo trả công bình: Thi Thiên 10:14, “Chúa đã thấy sự gian ác, để báo trả bằng tay Ngài.” Con mắt hiểu biết của Ngài hướng dẫn bàn tay công bình của Ngài, và không một hành động tội lỗi nào lọt vào sự nhận biết của Ngài mà lại không lọt vào sự báo thù của Ngài; chúng cũng khó thoát khỏi sự khiển trách của Ngài như khó thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài. Ngài là nhân chứng trong sự toàn tri của Ngài, để Ngài có thể là quan án trong sự công chính của Ngài. “Ngài biết lòng của kẻ ác” để ghét các việc làm của chúng, và bày tỏ sự gớm ghiếc của Ngài đối với điều được loài người coi trọng, Lu-ca 16:15. Tội lỗi không được giữ trong sự hiểu biết của Ngài, hay ghi xuống trong các sách của Ngài để bị mối mọt như một bản thảo cũ, mà để một ngày kia được mở ra và sao lại trong lương tâm của loài người. Ngài ghi chúng để công bố chúng, và đặt chúng trong ánh sáng của mặt Ngài, để đưa chúng ra ánh sáng của lương tâm họ. Thật là một sự suy xét khủng khiếp biết bao khi nghĩ rằng tội lỗi của một ngày đã được ghi trong một sự hiểu biết không thể sai lầm, huống chi tội lỗi của một tuần. Vậy tội lỗi của một tháng, một năm, mười hay bốn mươi năm cộng lại thành bao nhiêu! Biết bao hành động chống lại lòng nhân ái, chống lại sự chân thành! Có biết bao nhiêu vô số những điều ấy, tất cả đều bị buộc chặt trong các sổ án của sự toàn tri của Đức Chúa Trời, để chờ xét xử, để được đưa ra trước mắt loài người! Ai có thể nghiêm túc suy xét tất cả những tờ giấy nợ ấy, được giữ trong tủ kín của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, để được đòi nợ đúng kỳ hạn đối với kẻ có tội, mà không có một nỗi kinh hoàng không thể diễn tả?
Ứng dụng 4. Ứng dụng thứ tư là về sự khuyên bảo. Chúng ta hãy có cảm nhận về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Mọi sự gian ác đều bắt nguồn từ sự thiếu suy xét và cảm nhận về điều ấy. Đa-vít kết luận như vậy, Thi Thiên 86:14; những kẻ kiêu ngạo dấy lên chống lại ông, và những kẻ hung bạo tìm hại linh hồn ông, vì chúng không đặt Đức Chúa Trời trước mặt chúng. Chúng nghĩ Đức Chúa Trời không biết, và do đó chẳng quan tâm mình hành động gì hay hành động thế nào. Khi sự kính sợ thuộc tính này bị dẹp bỏ, một cánh cửa mở ra cho mọi sự vô đạo. Có điều gì gian ác đến nỗi tâm trí loài người lại không dám thử làm? Còn lại sự tôn kính nào đối với một Đấng Thần Linh, khi cảm nhận về sự hiểu biết vô hạn của Ngài đã bị dập tắt? Làm sao còn có đức tin nơi sự phán xét, nơi các nhân chứng? Các nền tảng của xã hội loài người sẽ bị lật đổ biết bao! Các trụ cột mà thương mại đứng trên sẽ hoàn toàn bị phá vỡ và tan rã! Xã hội nào có thể được bảo tồn nếu điều này không được thật sự tin tưởng và trung thành giữ vững? Nhưng những lời thề sẽ dễ dàng bị nuốt trôi và mau chóng bị vi phạm biết bao nếu cảm nhận về sự trọn vẹn này bị nhổ tận gốc khỏi tâm trí loài người! Chúng có thể sợ gì khi gọi một đấng mà chúng tưởng tượng là mù lòa và dốt nát làm chứng? Loài người thầm tưởng rằng Đức Chúa Trời không biết, hay mau quên, rồi cả gan phạm tội chống lại Ngài, Ê-xê-chi-ên 8:12. Vậy việc nuôi dưỡng và giữ cho cảm nhận này sống động quan trọng biết bao đối với chúng ta! Nếu Đức Chúa Trời “ghi như trên lòng bàn tay Ngài,” như cách diễn đạt ấy, để ghi nhớ chúng ta, thì chúng ta hãy khắc Ngài trên các bảng lòng mình để ghi nhớ Ngài. Đó sẽ là một châm ngôn tốt để viết lên tâm trí chúng ta: Đức Chúa Trời biết mọi sự, Ngài có sự hiểu biết vô hạn.
1. Điều này sẽ kiềm chế nhiều sự gian ác. Lương tâm của một người có thể dễ dàng và vui vẻ nuốt trôi điều mà người ấy cảm nhận là lọt vào sự nhận biết của Đức Chúa Trời, khi điều ấy đáng ghét trước mắt sự thánh khiết của Ngài, và khiến kẻ làm ra nó trở nên đáng ghét đối với Ngài, hay sao? “Há Ngài chẳng thấy các đường lối tôi, và đếm hết các bước tôi sao,” Gióp nói, chương 31:4. Ông nêu lên sự suy xét này để làm gì? Để giữ ông khỏi những cái nhìn dâm đãng. Những sự cám dỗ không có lý do gì để đến gần người luôn được trang bị bằng ý nghĩ rằng tội lỗi của mình đã được ghi trong sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nếu có quỷ dữ trơ trẽn nào dám cám dỗ chúng ta, thì chúng ta không nên trơ trẽn mà giao chiến với nó dưới cảm nhận về một sự hiểu biết vô hạn. Những mưu chước của nó sẽ vô hiệu biết bao trước sự suy xét này! Những cạm bẫy của nó sẽ dễ dàng bị phá vỡ biết bao chỉ bằng một ý nghĩ cảm nhận được về điều này! Đây là điều Sa-lô-môn truyền dạy để làm dịu cơn nóng của những tưởng tượng xác thịt, Châm Ngôn 5:20, 21. Sẽ là một câu hỏi hữu ích để đặt ra khi mỗi sự cám dỗ xuất hiện, khi bắt đầu mỗi hành động, như Hội Thánh đã làm trong những sự cám dỗ thờ thần tượng, Thi Thiên 44:21, “Há Đức Chúa Trời chẳng tra xét điều này sao, vì Ngài biết những điều kín nhiệm của lòng?” Sự hiểu biết của Ngài bao quát chúng ta hơn lương tâm chúng ta có thể bao quát các hành động của mình, hay sự hiểu biết của chúng ta có thể bao quát các ý nghĩ của mình. Ai dám nói lời phản nghịch chống lại một vua nếu chắc rằng vua nghe mình, hay điều ấy sẽ đến tai vua? Một cảm nhận về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đối với sự gian ác ngay trong chuyển động đầu tiên và sự sắp đặt thầm kín sẽ ngăn chặn sự hoàn thành và thi hành. Sự suy xét về sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ hô lên “Đứng lại!” đối với những cái liếc nhìn đầu tiên của lòng hướng về tội lỗi.
2. Điều này sẽ khiến chúng ta tỉnh thức đối với lòng và ý nghĩ của mình. Lẽ nào chúng ta lại nuôi dưỡng những ý nghĩ bất xứng trong tủ kín của mình, nếu đầu óc và lòng chúng ta bị chiếm giữ bởi lẽ thật hữu ích này, rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều đến trong tâm trí chúng ta, thì chúng ta sẽ xấu hổ vì sự dấy lên của những ý nghĩ ô uế trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chẳng khác gì xấu hổ vì sự phát hiện những hành động bất xứng trước sự hiểu biết của loài người. Nếu chúng ta sống dưới cảm nhận rằng không một ý nghĩ nào trong tất cả hàng triệu ý nghĩ bay lượn quanh tâm trí chúng ta có thể bị che giấu khỏi Ngài, thì chúng ta sẽ tỉnh thức và cẩn thận biết bao đối với lòng và ý nghĩ của mình!
3. Điều này sẽ là một sự chuẩn bị tốt cho mọi bổn phận. Sự suy xét này phải là lời mở đầu cho mọi sự phục vụ,—Sự hiểu biết thiêng liêng biết tôi đang hành động thế nào. Điều này sẽ thúc đẩy chúng ta có ý định nghiêm túc, và dập tắt những tưởng tượng lang thang và phân tâm. Ai lại đến trước mặt Đức Chúa Trời với một linh hồn hờ hững và dốt nát, dưới cảm nhận về sự hiểu biết vô hạn của Ngài, và đặc quyền tra xét lòng của Ngài? “Hỡi Đấng ngự trên trời” là một sự suy xét mà tác giả Thi Thiên đã có lúc bắt đầu lời cầu nguyện của mình, Thi Thiên 123:1, qua đó ông bày tỏ không chỉ sự nhận thức về uy nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn về sự toàn tri của Ngài, như một Đấng ngồi trên cao nhìn thấy mọi điều ở dưới. Lẽ nào chúng ta lại dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu xin thô sơ và chưa chín chắn như vậy; lẽ nào lại có quá nhiều sự nhạt nhẽo trong các sự phục vụ của chúng ta; lẽ nào lòng chúng ta lại thường tuột khỏi chúng ta như vậy; lẽ nào có ai lại cúi đầu như cây sậy bằng một sự khiêm nhường giả tạo hay giả vờ trong khi lòng đầy dẫy kiêu ngạo, nếu chúng ta thật sự vận dụng đức tin nơi thuộc tính này? Không; những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ vững chắc hơn, những sự sùng kính của chúng ta sẽ mạnh mẽ hơn, lòng chúng ta sẽ gắn bó hơn, tinh thần chúng ta như những xe chiến mã của Am-mi-na-đáp, nhanh hơn trong các chuyển động của chúng. Mọi việc sẽ được chúng ta làm với hết sức mình, điều ấy sẽ rất yếu ớt và uể oải nếu chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết hữu hạn như chính chúng ta. Vậy trước mỗi bổn phận, chúng ta đừng kéo, mà hãy mở những bức màn ngăn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, và nghĩ rằng chúng ta sắp đến trước mặt Đấng thấy chúng ta, Sáng Thế Ký 16:13, trước mặt Đấng biết chúng ta. Và những ấn tượng về sự hiểu biết thiêng liêng càng mạnh mẽ trên tâm trí chúng ta, thì sự chuẩn bị của chúng ta cho, và sự năng động của tâm trạng chúng ta trong mỗi sự phục vụ sẽ càng tốt hơn. Và chắc chắn chúng ta có thể xét đoán tính thích hợp của những sự chuẩn bị của mình qua sức mạnh của những ấn tượng như vậy trên chúng ta.
4. Điều này sẽ có xu hướng khiến chúng ta chân thành trong toàn bộ đường lối của mình. Lời truyền dạy này Đa-vít đã ban cho Sa-lô-môn, để duy trì sự lành mạnh và sức khỏe của tinh thần trong bước đi của ông trước mặt Đức Chúa Trời: I Sử Ký 28:9, “Hỡi Sa-lô-môn, con trai ta, hãy biết Đức Chúa Trời của tổ phụ con, và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn; vì Đức Giê-hô-va hiểu thấu mọi tưởng tượng của các ý nghĩ.” Giô-sép* đưa ra lý do này cho sự thánh khiết của A-bên, rằng ông tin Đức Chúa Trời không hề không biết điều gì. Như giáo lý về sự toàn tri là nền tảng của mọi tôn giáo, thì ấn tượng về nó cũng sẽ thúc đẩy việc thực hành mọi tôn giáo. Khi mọi đường lối của chúng ta được chúng ta tưởng tượng là ở trước mặt Chúa, thì chúng ta sẽ giữ các điều răn của Ngài, Thi Thiên 119:168. Và chúng ta không bao giờ có thể trọn vẹn hay chân thành cho đến khi chúng ta bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:1, như ở dưới con mắt hiểu biết của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta nói, điều chúng ta nghĩ, điều chúng ta làm, đều ở trước mắt Ngài. Ngài biết mọi nơi chúng ta ở, mọi điều chúng ta làm, cũng như Đấng Christ đã biết Na-tha-na-ên dưới cây vả. Như Ngài quá quyền năng để bị đánh bại, thì Ngài cũng quá hiểu biết để bị lừa dối. Cảm nhận về điều này sẽ khiến chúng ta bước đi cẩn thận chẳng khác gì như thể sự hiểu biết của mọi người đều bao quát chúng ta và các hành động của chúng ta.
5. Sự suy xét về thuộc tính này sẽ khiến chúng ta khiêm nhường. Một người sẽ chán nản biết bao, nếu chắc rằng mọi thiên sứ trên trời và loài người trên đất đều biết hoàn toàn tội ác của mình, với mọi sự trầm trọng của chúng! Nhưng sự hiểu biết thọ tạo là gì so với một sự hiểu biết vô hạn và phán xét công bình? Khi chúng ta suy xét rằng Ngài biết các hành động của chúng ta, mà số lượng thật nhiều, và các ý nghĩ của chúng ta, mà số lượng thật hàng triệu; rằng Ngài xem xét mọi phước hạnh đã ban cho chúng ta, mọi sự tổn thương chúng ta đã đáp lại Ngài; rằng Ngài biết chính xác sự rộng rãi của chính Ngài, và sự vô ơn của chúng ta; mọi sự thờ thần tượng, phạm thượng, và sự thù địch kín nhiệm trong lòng mỗi người chống lại Ngài; mọi sự áp bức độc tài, dục vọng ẩn giấu, sự bỏ qua các bổn phận cần thiết, sự vi phạm các điều răn rõ ràng, mọi tưởng tượng dại dột, với mọi hoàn cảnh của chúng, và biết cách trọn vẹn trong toàn bộ giải phẫu của chúng, mỗi chút bất xứng và gian ác trong mỗi hoàn cảnh; và thêm vào sự hiểu biết này, những điều kỳ diệu của sự nhẫn nại của Ngài, vốn thật kỳ diệu trên cơ sở sự toàn tri của Ngài, rằng Ngài không nhanh chóng báo thù như Ngài nhanh chóng hiểu biết, nhưng Ngài chẳng những không giáng hình phạt mà còn tiếp tục ban các ơn lành trước kia, không vũ trang sự công bình của Ngài chống lại chúng ta, mà còn thúc giục chúng ta ăn năn, và chờ đợi để làm ơn cho chúng ta với tất cả sự hiểu biết về tội ác của chúng ta: thì sự suy xét này há chẳng nên làm tan chảy lòng chúng ta thành sự hạ mình trước mặt Ngài, và khiến chúng ta tha thiết cầu xin sự tha thứ và khoan dung của Ngài hay sao?
Lại nữa, há chẳng phải tất cả chúng ta đều thấy một con sâu trong trái tốt nhất của mình, một vết nứt trong những bổn phận lành mạnh nhất của mình sao? Lẽ nào có ai trong chúng ta khoe khoang, như thể Đức Chúa Trời chỉ nhìn thấy vàng, mà không thấy cặn bã nào; như thể Ngài chỉ biết một điều, mà không biết điều khác. Nếu chúng ta biết điều gì đó về chính mình để khích lệ mình, thì há chúng ta lại không cũng biết điều gì đó, thật vậy, nhiều điều, để kết án mình, và do đó để hạ mình sao? Vậy hãy để cảm nhận về sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời trở nên một động lực và lý lẽ cho sự hạ mình nhiều hơn trong chúng ta. Nếu chúng ta biết đủ để khiến mình trở nên hèn mạt trong mắt mình, thì Đức Chúa Trời biết nhiều hơn biết bao để khiến chúng ta trở nên hèn mạt trong mắt Ngài!
6. Sự suy xét về sự trọn vẹn tuyệt vời này nên khiến chúng ta yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài trong mọi cơn ngặt nghèo. Trong nơi công cộng, trong nơi riêng tư, Ngài biết mọi trường hợp, và Ngài biết mọi phương thuốc. Ngài biết các mùa để đem chúng đến, và Ngài biết các mùa để dời chúng đi, vì vinh hiển của chính Ngài. Điều gì là ngẫu nhiên đối với chúng ta, và đối với sự biết trước của chúng ta, và đối với các nguyên nhân thứ yếu, thì không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời, là Đấng có sự hiểu biết về tính sẽ xảy ra của mọi sự. Ngài biết mọi nguyên nhân trong chính chúng, và do đó biết mỗi nguyên nhân sẽ sản sinh ra điều gì, kết quả của mỗi mưu kế và mỗi hành động sẽ là gì. Chúng ta nên phó thác mình cho Đức Chúa Trời có sự hiểu biết vô hạn này biết bao, là Đấng biết mọi sự, và biết trước mọi sự; Đấng không thể bị ép buộc vì dốt nát mà phải lấy mưu mới, hay bị bất ngờ bởi bất cứ điều gì có thể xảy đến cho chúng ta. Tác giả Thi Thiên đã dùng điều này như vậy: Thi Thiên 10:14, “Chúa đã thấy điều đó, kẻ nghèo phó thác mình cho Chúa.” Dù “một số tin cậy nơi xe ngựa,” Thi Thiên 20:7, một số nơi mưu kế và mưu sĩ, một số nơi cánh tay và lòng dũng cảm của mình, và một số nơi sự hư không thuần túy và hư vô, thì chúng ta hãy “ghi nhớ danh” và bản tánh “của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta,” các sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài, trong đó sự hiểu biết vô hạn và sự toàn tri này không phải là điều nhỏ nhất, mà thật cần thiết, đến nỗi nếu không có nó Ngài không thể là Đức Chúa Trời, và toàn thể thế gian sẽ chỉ là một sự hỗn độn và rối loạn thuần túy.
BÀI GIẢNG IX VỀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
RÔ-MA 16:27.—Nguyền sự vinh hiển đời đời thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Đức Chúa Giê-xu Christ. A-men.
Chương này, là chương cuối cùng của thư tín này, chủ yếu gồm những lời chào thăm đầy lòng nhân ái và thân hữu, và những lời khen ngợi dành cho những người riêng biệt, tùy theo sự sớm sủa và sức mạnh của các ân điển khác nhau của họ, và công việc yêu thương của họ vì lợi ích của Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài.
Trong câu 17, ông cảnh báo họ đừng để bị lôi kéo khỏi giáo lý Phúc Âm đã được dạy cho họ, bởi những lời bào chữa có vẻ hợp lý và những sự gợi ý mà những kẻ làm hư hỏng giáo lý và luật lệ của Đấng Christ không bao giờ thiếu, từ những sự gợi ý của sự khôn ngoan xác thịt của họ. Những đứa con của các sai lầm hủy diệt linh hồn có thể đi lang thang khắp thế gian trong bộ áo và sự trá hình của những lời tốt đẹp và những lời nói êm tai, như trong câu 18, “bởi những lời tốt đẹp và những lời nói êm tai mà lừa dối lòng những kẻ đơn sơ.” Và để khích lệ họ kiên định trong giáo lý Phúc Âm, ông quả quyết với họ rằng tất cả những kẻ muốn tước đoạt lẽ thật khỏi họ, để chiếm hữu họ bằng sự hư không, chỉ là những công cụ của Sa-tan, và sẽ rơi dưới cùng một sự giam cầm và ách với kẻ chủ của chúng: câu 18, “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em chẳng bao lâu.”
Từ đó hãy lưu ý,
1. Mọi kẻ làm hư hỏng lẽ thật thiêng liêng, và gây rối sự bình an của Hội Thánh, chẳng tốt hơn ma quỷ là bao. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cho rằng danh Sa-tan là một danh hiệu mà Phi-e-rơ xứng đáng, khi ông thốt ra một lời khuyên, như một cái rìu chặt vào gốc của Phúc Âm, là sự chết của Đấng Christ, nền tảng của mọi lẽ thật Phúc Âm; và sứ đồ kết luận những kẻ cản trở công trình xây dựng trên nền tảng ấy, và muốn trộn trấu của chúng với lúa mì của Ngài, cũng mang cùng một đặc tính ấy. Ma-thi-ơ 16:23, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta.” Không phải là, “Hỡi Si-môn, hãy lui ra đằng sau ta,” hay, “Hỡi Phi-e-rơ, hãy lui ra đằng sau ta,” mà là, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta: ngươi là một sự vấp phạm cho ta.” Ngươi chống lại sự khôn ngoan, và ân điển, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chống lại sự cứu chuộc của loài người, và chống lại điều tốt lành của thế gian.
Như Đức Thánh Linh là Thần của lẽ thật, thì Sa-tan cũng là thần của sự giả dối; như Đức Thánh Linh cảm hứng cho các tín đồ bằng lẽ thật, thì ma quỷ cũng làm hư hỏng những kẻ vô tín bằng sai lầm. Chúng ta hãy bám chặt lấy lẽ thật của Phúc Âm, để chúng ta khỏi bị Đức Chúa Trời kể là một phần trong tập đoàn của các thiên sứ sa ngã, và khỏi chỉ bị kể là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà còn liên minh với kẻ thù lớn nhất chống lại vinh hiển của Ngài trên thế gian.
2. Đấng hòa giải thế gian sẽ là Đấng khuất phục Sa-tan. Đức Chúa Trời của sự bình an đã sai Chúa của sự bình an đến để khôi phục các quyền của Ngài, và làm cái búa đập tan kẻ tiếm quyền của chúng. Là Đức Chúa Trời của lẽ thật, Ngài sẽ làm trọn lời hứa của Ngài; là Đức Chúa Trời của sự bình an, Ngài sẽ hoàn thành kế hoạch mà sự khôn ngoan của Ngài đã lập và bắt đầu thực hiện. Trong việc khuất phục Sa-tan, Ngài sẽ là Đấng chinh phục các công cụ của nó. Ngài không nói, Đức Chúa Trời sẽ giày đạp những kẻ gây rối và dị giáo của anh em, mà là Sa-tan. Sự ngã xuống của một vị tướng chứng tỏ sự tan rã của đạo quân. Vì Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự bình an, đã giải cứu dân Ngài, nên Ngài sẽ hoàn thành chiến thắng, và khiến chúng thôi giày đạp gót chân của dòng dõi thuộc linh của Ngài.
3. Lẽ thật Phúc Âm thiêng liêng sẽ chiến thắng. Không vũ khí nào được chế tạo chống lại nó sẽ thịnh vượng; đầu của kẻ ác sẽ ngã xuống thấp như chân của người tin kính. Ma quỷ chưa bao giờ nổi giận trên thế gian mà cuối cùng lại không gặp thất vọng. Sự ngã xuống của nó đã như chớp, đột ngột, chắc chắn, biến mất.
4. Đức tin phải nhìn lại xa đến tận lời hứa nền tảng, “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp,” vân vân. Sứ đồ dường như ám chỉ đến lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15; một lời hứa có sức mạnh nuôi dưỡng Hội Thánh trong mọi thời đại của thế gian; nó là liều thuốc bổ thường trực; từ trong lòng của lời hứa này mọi lời hứa còn lại đã sinh ra. Các lời hứa của Cựu Ước đã được định cho những người dưới Tân Ước, và sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng sẽ được mong đợi, và sẽ được họ hưởng. Việc lần theo dấu chân của lẽ thật và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, từ lời đe dọa chống lại con rắn trong vườn Ê-đen, đến cú giày đạp nó nhận tại đồi Gô-gô-tha, và sự chiến thắng trên nó trên núi Ô-li-ve, thật là một sự củng cố mạnh mẽ cho đức tin.
5. Chúng ta phải tin cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng để lại mùa của sự ứng nghiệm nó cho sự khôn ngoan của Ngài. Ngài sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em, vậy đừng nghi ngờ điều ấy; và chẳng bao lâu, vậy hãy chờ đợi điều ấy. Chẳng bao lâu điều ấy sẽ xảy ra, nghĩa là, mau chóng, khi anh em nghĩ rằng có thể còn xa lắm; hay chẳng bao lâu, nghĩa là, đúng mùa, khi cơn thịnh nộ của Sa-tan nóng nhất. Đức Chúa Trời là Đấng phán xét tốt nhất về các mùa phân phát các ơn thương xót của chính Ngài, và phóng ra vinh hiển của chính Ngài. Chỉ cần khích lệ sự chờ đợi của chúng ta rằng điều ấy sẽ xảy ra, và rằng điều ấy sẽ xảy ra chẳng bao lâu; nhưng chúng ta không được đo lường sự chẳng bao lâu của Đức Chúa Trời bằng những phút giây của chúng ta.
Sứ đồ, sau điều này, kết luận bằng một lời cầu nguyện đầy an ủi, rằng vì họ có thể bị nhiều sự cám dỗ khiến họ quay lưng lại với giáo lý mà họ đã học, thế mà ông mong muốn Đức Chúa Trời, là Đấng đã đưa họ đến sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, sẽ xác nhận họ trong đức tin nơi điều ấy, vì đó là Phúc Âm của Đấng Christ, Con yêu dấu của Ngài, và là một sự mầu nhiệm mà Ngài đã giữ kín và cất trong tủ kín của chính Ngài, và nay đem ra cho thế gian theo đuổi các lời tiên tri xưa, và nay đã công bố cho mọi dân tộc, với mục đích là để nó được vâng phục; và kết luận bằng một lời chúc tụng, một tiếng ngợi khen, dâng lên Đấng duy nhất khôn ngoan để thực hiện các mục đích của chính Ngài, câu 25–27: “Nay, nguyền vinh hiển thuộc về Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng, theo Phúc Âm của tôi và sự rao giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ, theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm vốn đã giữ kín từ buổi đầu thế gian, nhưng nay đã được bày tỏ, và bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được tỏ ra cho mọi dân tộc để vâng phục đức tin.” Lời chúc tụng này đan xen nhiều sự an ủi cho người Rô-ma. Ông giải thích các nguyên nhân của vinh hiển này dâng lên Đức Chúa Trời, là quyền năng và sự khôn ngoan. Quyền năng để làm cho người Rô-ma vững vàng trong ân điển, bao gồm ý muốn của Ngài. Điều này ông chứng minh từ một lời chứng thiêng liêng, tức là, Phúc Âm; Phúc Âm đã được giao phó cho ông và được ông rao giảng, mà ông khen ngợi bằng cách gọi nó là sự rao giảng về Đấng Christ; và mô tả nó, để dạy dỗ và an ủi Hội Thánh, từ các thuộc tính kèm theo, là sự tối tăm của nó dưới Cựu Ước, và sự rõ ràng của nó dưới Tân Ước. Nó đã bị giấu khỏi các thời đại trước và giữ trong im lặng, không phải đơn giản và tuyệt đối, mà tương đối và một phần; vì trong Cựu Ước, giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ bị giới hạn trong biên giới của xứ Giu-đê, chỉ được rao giảng cho dân cư của xứ ấy: “Ngài đã ban cho họ các luật lệ và phán xét của Ngài, và chẳng hề đối đãi cách cao trọng như vậy với bất cứ dân tộc nào,” Thi Thiên 147:19, 20; nhưng nay Ngài khiến nó nảy sinh với uy nghi lớn hơn ra khỏi những biên giới hẹp ấy, và giang cánh khắp thế gian. Sự bày tỏ này của Phúc Âm ông tuyên bố, thứ nhất, từ đối tượng, là mọi dân tộc; thứ hai, từ nguyên nhân hữu hiệu chính của nó, là mạng lệnh và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; thứ ba, nguyên nhân công cụ, là Kinh Thánh tiên tri; thứ tư, từ mục đích của nó, là sự vâng phục đức tin.*
Nhận xét 1. Các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời mang một mối liên hệ an ủi đối với các tín đồ. Quyền năng và sự khôn ngoan được nhắc đến ở đây như hai trụ cột của đức tin của họ; quyền năng của Ngài ở đây bao gồm sự nhân từ của Ngài. Quyền năng để giúp đỡ, mà không có ý muốn trợ giúp, là một mảnh gỗ khô. Sứ đồ không nhắc đến quyền năng của Đức Chúa Trời đơn giản và tuyệt đối, vì tự nó quyền năng ấy chẳng an ủi loài người hơn là an ủi ma quỷ; nhưng như được suy xét trong giao ước Phúc Âm, quyền năng của Ngài, cũng như các sự trọn vẹn khác của Ngài, là những thành phần trong liều thuốc bổ về việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta không bao giờ nên nghĩ về sự tuyệt vời của bản tánh thiêng liêng, mà không suy xét các bổn phận mà chúng đòi hỏi, và thu thập mật ngọt mà chúng mang lại.
Nhận xét 2. Sự vững vàng của một linh hồn đầy ân điển tùy thuộc vào sự khôn ngoan, cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời. Sẽ là một sự làm mất danh tiếng cho sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nếu điều đã được đưa vào bởi cánh tay quyền năng của Ngài, và đã bén rễ trong linh hồn bởi một ân điển không thể cưỡng lại, lại hoàn toàn bị đánh bại. Điều ấy sẽ nói lên sự thiếu sức mạnh để duy trì nó, hay sự thay đổi quyết tâm, và như vậy sẽ không tôn vinh sự khôn ngoan của kế hoạch đầu tiên của Ngài. Không phải là một phần của sự khôn ngoan của một người thợ khi để một công trình, trong đó ông quyết định bày tỏ sự vĩ đại của kỹ năng mình, bị đập tan thành từng mảnh, khi ông có quyền năng để bảo tồn nó. Đức Chúa Trời đã định mỗi linh hồn đầy ân điển làm một tác phẩm của Ngài, Ê-phê-sô 2:10. Gì cơ, để kỹ năng của ân điển Ngài bị đánh bại sao? Nếu bất cứ linh hồn nào mà Ngài đã chinh phục bằng ân điển lại bị giật khỏi Ngài, thì còn có thể nghĩ gì khác ngoài việc quyền năng của Ngài đã suy yếu? Nếu bị Ngài bỏ rơi, thì còn có thể tưởng tượng gì khác ngoài việc Ngài đã hối tiếc về công việc của Ngài và thay đổi mưu kế của Ngài, như thể đã vội vàng đảm nhận? Những người Rô-ma này là những khối đá thô ráp, và nằm trong một mỏ đá dơ bẩn, khi Đức Chúa Trời lần đầu đến để làm nhẵn chúng, vì sứ đồ mô tả họ như vậy cùng với phần còn lại của dân ngoại, Rô-ma 1:19; và Ngài lại vứt bỏ chúng, hay phó chúng cho quyền năng của kẻ thù Ngài, sau tất cả những nhọc nhằn Ngài đã chịu để chuẩn bị chúng cho công trình xây dựng của Ngài sao? Há Ngài đã không thấy trước các kế hoạch của Sa-tan chống lại chúng, những mưu chước nó sẽ dùng để đánh bại các mục đích của Ngài và tước đoạt vinh hiển của công trình Ngài sao? Và Đức Chúa Trời lại làm vui lòng kẻ thù Ngài như vậy, và làm mất danh dự cho sự khôn ngoan của chính Ngài sao? Việc từ bỏ điều đã được thực hiện là một sự hối tiếc thật sự, và cho thấy sự thiếu thận trọng trong quyết tâm và nỗ lực đầu tiên. Phúc Âm được gọi là “sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 3:10; hoa trái của nó trong lòng bất cứ người nào, vốn là một kế hoạch chính của nó, cũng mang cùng một đặc tính ấy; và ân điển này, vốn là sản phẩm của Phúc Âm này, và do đó là sự sinh ra của sự khôn ngoan muôn vẻ, sẽ bị đàn áp sao? Chính nơi bàn tay Đức Chúa Trời chúng ta phải tìm kiếm sự cố định và vững vàng của mình, và vận dụng đức tin nơi hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời. Quyền năng không phải là căn cứ để mong đợi sự vững vàng, nếu không có sự khôn ngoan khiến tác nhân quan tâm đến nó, và tìm ra và áp dụng các phương tiện cho nó. Sự khôn ngoan thì trần trụi nếu không có quyền năng để hành động, và quyền năng thì vô dụng nếu không có sự khôn ngoan để hướng dẫn. Chính hai sự tuyệt vời này của Thần Tánh mà sứ đồ ở đây đặt hy vọng và đức tin của những người Rô-ma đã được cải đạo lên đó vì sự vững vàng của họ.
Nhận xét 3. Sự bền đỗ của các tín đồ trong ân điển là một giáo lý Phúc Âm. “Theo Phúc Âm của tôi:” Phúc Âm của tôi theo chức vụ, theo giáo lý Phúc Âm mà tôi đã dạy anh em trong thư tín này (vì như các đấng tiên tri là những lời bình luận về luật pháp, thì các thư tín cũng là những lời bình luận về Phúc Âm). Chính giáo lý này ông đã bàn luận, Rô-ma 8:38, 39, nơi ông nói với họ rằng “sự chết hay sự sống,” những nỗi kinh hoàng của một cái chết tàn nhẫn, hay những sự quyến rũ của một đời sống đáng kính và vui thú, “các quyền cai trị và các thế lực,” với tất cả sự tinh quái và sức mạnh của chúng; không phải những điều chúng ta có trước mắt, cũng không phải những lời hứa về một hạnh phúc tương lai, bởi các thiên sứ trên trời hay ma quỷ dưới địa ngục; không phải thiên sứ cao nhất, cũng không phải ma quỷ sâu nhất, “có thể phân rẽ chúng ta,” chúng ta là người Rô-ma, “khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Đến nỗi, theo Phúc Âm của tôi có thể là theo lời tuyên bố về Phúc Âm mà tôi đã đưa ra trong thư tín này, vốn không chỉ hứa ân điển sáng tạo đầu tiên, mà còn hứa ân điển hoàn thiện và đội mão; vì không chỉ sự hiện hữu của ân điển, mà cả sức khỏe, sự sống động, và sự bền lâu của ân điển cũng là hoa trái của giao ước mới, Giê-rê-mi 32:40.
Nhận xét 4. Phúc Âm là phương tiện duy nhất cho sự vững vàng của một Cơ Đốc nhân. “Theo Phúc Âm của tôi;” nghĩa là, “bởi Phúc Âm của tôi.” Phúc Âm là nguyên nhân công cụ của đời sống thuộc linh của chúng ta, nó cũng là nguyên nhân của sự tiếp tục của đời sống ấy; nó là hạt giống mà nhờ đó chúng ta được sinh ra, và là sữa mà nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng, I Phi-e-rơ 1:23; nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, I Phi-e-rơ 2:2, và do đó để đạt mọi mức độ của sự cứu rỗi: Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật mà thánh hóa họ,” hay “qua lẽ thật của Ngài;” bởi hay qua lẽ thật của Ngài, Ngài thánh hóa chúng ta, và bởi cùng một lẽ thật ấy Ngài làm cho chúng ta vững vàng. Sự nên thánh đầu tiên, và sự tiến triển của nó; những nét đầu tiên, và những màu sắc cuối cùng, đều được tạo nên bởi Phúc Âm. Do đó Phúc Âm phải được biết, nghiên cứu, và suy xét bởi chúng ta; nó là hiến chương của cơ nghiệp chúng ta, và sự bảo đảm cho địa vị vững vàng của chúng ta. Luật pháp cho chúng ta biết bổn phận của mình, nhưng không đóng góp gì cho sức mạnh và sự vững vàng của chúng ta.
Nhận xét 5. Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài sự tỏ ra của Đấng Christ: câu 25, “Theo Phúc Âm của tôi, và sự rao giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ.” Sự khám phá về sự mầu nhiệm, và sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi trong và bởi Ngài, đó là genitivus objecti, sự rao giảng trong đó Đấng Christ được tuyên bố và bày tỏ, với những lợi ích thu được bởi Ngài. Đây là đặc ân mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dành cho những thời kỳ sau, mà Hội Thánh Cựu Ước chỉ có dưới một tấm màn che.
Nhận xét 6. Một phần của sự tuyệt vời của Phúc Âm là nó đã có Con của Đức Chúa Trời làm người công bố nó: “Sự rao giảng của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Lần đầu tiên nó được rao giảng cho A-đam trong vườn địa đàng bởi Đức Chúa Trời, và sau đó được Đấng Christ công bố đích thân cho dân cư xứ Giu-đê. Nó không phải là sự sáng chế của loài người, mà được sao chép từ lòng của Cha, bởi Đấng nằm trong lòng Cha. Phúc Âm chúng ta có cũng chính là Phúc Âm mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tự rao giảng khi Ngài còn ở thế gian. Ngài đã không rao giảng nó cho người Rô-ma, nhưng cùng một Phúc Âm mà Ngài đã rao giảng cũng được truyền lại cho người Rô-ma. Do đó nó đòi hỏi sự tôn trọng của chúng ta; bất cứ ai khinh thường nó, thì cũng như khinh thường chính Đức Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài đích thân cất tiếng từ môi Ngài. Giá trị của một lời tuyên cáo bắt nguồn từ thẩm quyền của vua ra lệnh và truyền nó; tuy nhiên, người công bố càng cao trọng, thì sự sỉ nhục đổ lên thẩm quyền của vua truyền lệnh càng lớn, nếu lời tuyên cáo ấy bị khinh thường. Đức Chúa Trời đời đời đã định nó, và Con đời đời đã công bố nó.
Nhận xét 7. Phúc Âm là một quyết tâm đời đời, dù sự tỏ ra của nó chỉ tạm thời: câu 25, “Theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm, vốn đã giữ kín từ buổi đầu thế gian.” Đó là một Phúc Âm đời đời. Nó là một lời hứa “trước buổi đầu thế gian,” Tít 1:2. Nó không phải là một sự sáng chế mới, mà chỉ được giữ kín giữa các điều bí mật, trong lòng của Đấng Toàn Năng. Nó đã bị giấu khỏi các thiên sứ, vì những chiều sâu của nó vẫn chưa được thật sự tỏ ra cho họ; “sự ao ước nhìn vào” nó của họ nói lên sự thiếu hụt trong sự hiểu biết của họ về nó, I Phi-e-rơ 1:12. Nó đã được công bố trong vườn địa đàng, nhưng bằng những lời mà A-đam không hiểu đầy đủ; nó vừa được khám phá vừa bị che phủ trong khói của các của lễ; nó đã được gói trong một tấm màn dưới luật pháp, nhưng không được mở ra cho đến khi Đấng Cứu Chuộc chịu chết; lúc ấy người ta đã nói rõ ràng với các thành của xứ Giu-đa rằng: “Nầy, Đức Chúa Trời của các ngươi đến.” Toàn bộ giao dịch về nó giữa Cha và Con, vốn là tinh thần của Phúc Âm, đã có từ đời đời; sự sáng tạo thế gian là nhằm sự bày tỏ nó. Vậy chúng ta đừng coi Phúc Âm như một điều mới lạ; sự suy xét về nó, như một trong những vật quý hiếm trong tủ kín của Đức Chúa Trời, nên làm tăng sự đánh giá của chúng ta về nó. Không truyền thống nào của loài người, không sự sáng chế nào của những trí óc hư không, tự cho là khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, nên có cùng uy tín với điều mang niên đại từ đời đời.
Nhận xét 8. Lẽ thật thiêng liêng là mầu nhiệm. “Theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm,” Đấng Christ, “được bày tỏ trong xác thịt.” Toàn bộ chương trình của sự tin kính là một sự mầu nhiệm. Không người hay thiên sứ nào có thể tưởng tượng làm sao hai bản tánh, xa cách như bản tánh thiêng liêng và bản tánh loài người, lại có thể hiệp nhất; làm sao cùng một người lại vừa là tội nhân vừa là công chính; làm sao một Đức Chúa Trời công bình lại có được sự đền tội thỏa mãn, và một người tội lỗi lại có được sự xưng công chính; làm sao tội lỗi lại bị hình phạt mà tội nhân lại được cứu. Không ai có thể tưởng tượng một cách xưng công chính như sứ đồ trong thư tín này tuyên bố; đó là một sự mầu nhiệm, khi bị giấu dưới những bóng dáng của luật pháp; và là một sự mầu nhiệm đối với các đấng tiên tri, khi nó vang lên từ miệng họ; họ đã tìm kiếm nó mà không thể hiểu thấu nó, I Phi-e-rơ 1:10, 11.
Nếu đó là một sự mầu nhiệm, thì phải khiêm nhường vâng phục nó; các sự mầu nhiệm vượt trên lý trí loài người. Việc nghiên cứu Phúc Âm không được với một tâm trạng ngáp dài và hờ hững. Các nghề mà anh em gọi là mầu nhiệm không được học trong lúc ngủ gật và gật gù, sự siêng năng là cần thiết; chúng ta phải là môn đồ dưới chân Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời là tác giả của Phúc Âm, thì chúng ta cũng phải có Đức Chúa Trời làm thầy dạy nó; sự sắp đặt là của Ngài, và sự soi sáng tâm trí chúng ta cũng phải từ Ngài. Như chỉ một mình Đức Chúa Trời bày tỏ Phúc Âm, thì chỉ một mình Ngài mới có thể mở mắt chúng ta để thấy các sự mầu nhiệm của Đấng Christ trong đó.
Trong câu 26 chúng ta có thể lưu ý,
1. Kinh Thánh của Cựu Ước xác nhận thực chất của Tân Ước, và Tân Ước chứng minh thẩm quyền của Cựu Ước: “Bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri mà được tỏ ra.” Cựu Ước làm chứng cho Tân Ước, và Tân Ước làm sáng tỏ Cựu Ước. Tân Ước là một lời bình luận về phần tiên tri của Cựu Ước. Cựu Ước bày tỏ các lời hứa và lời tiên tri của Đức Chúa Trời, và Tân Ước bày tỏ sự ứng nghiệm; điều đã được báo trước trong Cựu Ước thì được ứng nghiệm trong Tân Ước; các lời tiên tri được làm sáng tỏ bởi các biến cố. Các lời tiên tri của Cựu Ước là thiêng liêng, vì chúng vượt trên lý trí của loài người để biết trước; không ai ngoài một sự hiểu biết vô hạn có thể báo trước chúng, vì không ai ngoài một sự khôn ngoan vô hạn có thể sắp đặt mọi sự để hoàn thành chúng.
Tôn giáo Cơ Đốc do đó có nền tảng vững chắc nhất, vì Kinh Thánh của các tiên tri, trong đó tôn giáo ấy được báo trước, có niên đại cổ xưa không còn nghi ngờ, và được người Do Thái cùng nhiều người ngoại giáo thừa nhận, là những kẻ đang và đã là đại thù của Đấng Christ. Vì vậy Cựu Ước cần phải được đọc để củng cố đức tin của chúng ta. Chính Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta rút các dòng giáo lý của Ngài từ Cựu Ước; Ngài làm sáng tỏ lời hứa về sự sống đời đời, và giáo lý về sự sống lại, từ những lời của giao ước: 'Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,' v.v., Ma-thi-ơ 22:32. Và sứ đồ của chúng ta làm sáng tỏ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, từ giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, Rô-ma 4. Cựu Ước phải được đọc, và phải được đọc đúng như nó đã được viết; nó được viết ra nhằm một mục đích của Phúc Âm, nên phải được nghiên cứu với một tinh thần của Phúc Âm. Cựu Ước được viết ra để đem lại uy tín cho Tân Ước, khi Tân Ước được tỏ ra trong thế gian. Nó phải được chúng ta đọc để thêm sức cho đức tin mình, và để vững lập chúng ta trong giáo lý của Cơ Đốc giáo. Biết bao người xem nó như một câu chuyện suông, một cuốn lịch đã lỗi thời, và coi nó như một khúc xương khô, mà không hút lấy từ đó tủy sống của Phúc Âm! Đấng Christ, trong Sáng Thế Ký, là dòng dõi của Áp-ra-ham; trong các Thi Thiên của Đa-vít và các tiên tri, là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc của thế gian.
2. Hãy lưu ý, tính cổ xưa của Phúc Âm được tỏ ra bởi Kinh Thánh của các tiên tri. Nó cổ xưa như bất kỳ lời tiên tri nào. Lời tiên tri đầu tiên chẳng khác gì một hiến chương của Phúc Âm; nó không được lập nên lúc Đấng Christ nhập thể, mà được tỏ ra; lúc ấy nó vươn lên tới ánh sáng rực rỡ giữa trưa, và bật ra khỏi những đám mây mà trước đó nó bị che khuất. Phúc Âm đã được rao giảng cho người xưa bởi các tiên tri, cũng như cho dân ngoại bởi các sứ đồ: Hê-bơ-rơ 4:2, 'Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta, cũng như cho họ.' Cho họ trước, cho chúng ta sau; cho họ thật mờ mịt hơn, cho chúng ta rõ ràng hơn; nhưng họ, cũng như chúng ta, đều đã được nghe Phúc Âm, như nguyên từ ấy có nghĩa.
Giao ước của ân điển thì giống nhau trong các văn phẩm của các tiên tri và trong các lời tuyên bố của các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ. Dù nhờ sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta mà ánh sáng Phúc Âm trở nên rõ ràng hơn, và nhờ sự thăng thiên của Ngài mà những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đầy dẫy và mạnh mẽ hơn, nhưng các tín hữu dưới Cựu Ước đã thấy Đấng Christ trong những tấm khăn quấn của các lễ nghi luật pháp và sau tấm lưới của các văn phẩm tiên tri. Họ không thể dâng một của lễ nào, hay đọc một lời tiên tri nào, với một đức tin đúng khuôn mẫu. Đức tin xưng công chính của Áp-ra-ham đã có Đấng Christ làm đối tượng, dù nó không rõ ràng như đức tin của chúng ta, vì sự tỏ ra ấy không rõ ràng như sự tỏ ra của chúng ta.
3. Mọi chân lý đều phải được rút ra từ Kinh Thánh. Sứ đồ ở đây hướng họ về Phúc Âm và các tiên tri. Kinh Thánh là nguồn của sự hiểu biết thiêng liêng; không phải các truyền thống của loài người, cũng không phải lý trí tách rời khỏi Kinh Thánh. Kẻ nào đem đến một giáo lý khác là đúc nên một Đấng Christ khác: không được thêm gì vào điều đã chép, cũng không được bớt gì khỏi đó. Ông không sai chúng ta đi tìm chân lý nơi những vũng nước của các sáng chế loài người, nơi những sự cuồng nhiệt của bộ óc chúng ta; cũng không sai đến tòa thánh La Mã, không, cũng không đến những lời dạy dỗ của các thiên sứ; mà đến các văn phẩm của các tiên tri, vì chúng làm sáng tỏ các lời tuyên bố của các sứ đồ. Giáo Hội La Mã không được đặt ra ở đây làm chuẩn mực của chân lý, mà Kinh Thánh của các tiên tri phải là đá thử cho người La Mã để thử nghiệm chân lý của Phúc Âm.
4. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời thật lớn lao dường nào! Biên giới của ân điển được mở rộng đến dân ngoại, chứ không bị giấu dưới vạt áo của người Do Thái. Đấng đã lâu làm Đức Chúa Trời của người Do Thái, nay cũng tỏ ra là Đức Chúa Trời của dân ngoại. Phúc Âm nay 'được tỏ ra cho mọi dân tộc, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời;' không chỉ theo cách của sự quan phòng chung, mà bằng ân điển đặc biệt, trong việc kêu gọi họ đến sự hiểu biết về chính Ngài, và sự xưng công chính cho họ bởi đức tin. Ngài đã đem những người xa lạ đến với Ngài, đến 'sự làm con nuôi,' và đặt họ dưới cánh của giao ước, là những người trước kia đã 'xa cách Ngài' bởi sự hư hoại phổ quát của bản tính. Nay Ngài đã tỏ mình là Đức Chúa Trời của chân lý, nhớ đến lời hứa của Ngài trong việc ban phước cho mọi dân tộc trong dòng dõi của Áp-ra-ham. Cơn thịnh nộ của các quỷ và sự hung bạo của loài người không thể ngăn trở sự truyền bá của Phúc Âm này. Ánh sáng của nó đã được rải ra xa như ánh sáng mặt trời, và ân điển đã vang lên trong tai dân ngoại đã uốn cong lòng nhiều người trong họ vâng phục nó.
5. Hãy lưu ý rằng chủ nghĩa phóng túng và sự buông tuồng không tìm được sự khuyến khích nào trong Phúc Âm. Phúc Âm đã được tỏ ra cho mọi dân tộc 'để vâng phục đức tin.' Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được công bố, để sự thù nghịch của chúng ta đối với Ngài có thể bị dứt bỏ. Sự công chính của Đấng Christ không được ban cho chúng ta để mặc vào, hầu chúng ta có thể lăn lộn ấm áp hơn trong các dục vọng của mình. Giáo lý của ân điển truyền lệnh cho chúng ta phó mình cho Đấng Christ, để được chấp nhận qua Ngài, và để được Ngài cai trị. Sự vâng lời là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa tối cao trong luật pháp của Ngài, và cũng là điều phải dâng vì lòng biết ơn, vì Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển trong Phúc Âm. Sự tỏ ra một sự trọn vẹn nữa trong Đức Chúa Trời không làm suy yếu quyền của một thuộc tính khác, cũng không làm suy yếu bổn phận mà thuộc tính trước kia đòi hỏi nơi chúng ta. Phúc Âm giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả, nhưng không giải thoát chúng ta khỏi bổn phận và sự phục vụ. Chúng ta 'được giải cứu khỏi tay kẻ thù, hầu chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính,' Lu-ca 1:74. 'Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời' trong Phúc Âm, 'tức là sự nên thánh của chúng ta.' Khi một vị vua tháo xiềng xích của một tội nhân, dù ông giải thoát y khỏi hình phạt của tội lỗi y, ông không giải thoát y khỏi bổn phận của một thần dân. Sự tha thứ của ông đặt thêm một bổn phận lớn hơn cả sự bảo hộ trước kia, khi y còn trung thành. Sự công chính của Đấng Christ ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng, nhưng phải có sự thánh khiết để ban cho chúng ta sự xứng hợp với thiên đàng.
6. Hãy lưu ý rằng sự vâng lời theo Phúc Âm, hay sự vâng lời của đức tin, mới là điều duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận. 'Sự vâng lời của đức tin,' genitivus speciei, chỉ loại vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; một sự vâng lời nảy sinh từ đức tin, được đức tin làm cho sống động và chi phối. Không phải sự vâng lời của đức tin, như thể đức tin là luật lệ, và luật pháp đã bị bãi bỏ; mà là vâng lời luật pháp như luật lệ, và từ đức tin như nguyên tắc. Không có sự vâng lời thật trước đức tin: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,' và vì vậy không có đức tin thì không thể vâng lời Ngài. Một việc lành không thể phát xuất từ một tâm trí ô uế và một lương tâm ô uế, và không có đức tin thì tâm trí của mọi người đều tối tăm, và lương tâm của họ đều bị ô nhiễm, Tít 1:15. Đức tin là mối dây liên hiệp với Đấng Christ, và sự vâng lời là hoa trái của sự liên hiệp. Chúng ta không thể kết quả nếu không làm nhánh, Giăng 15:4, 5; và chúng ta không thể làm nhánh nếu không tin. Hoa trái hợp pháp theo sau sự kết hôn với Đấng Christ, chứ không có trước nó: Rô-ma 7:4, 'Hầu anh em được kết hôn với một Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu anh em kết quả cho Đức Chúa Trời.' Mọi hoa trái trước hôn nhân đều là con hoang, và con hoang đã bị loại khỏi nơi thánh. Con người chúng ta phải được chấp nhận trước trong Đấng Christ thì sự phục vụ của chúng ta mới có thể được chấp nhận. Những việc lành ấy không được chấp nhận ở nơi con người chưa được tha thứ. Việc lành tuôn chảy từ một tấm lòng trong sạch, nhưng tấm lòng không thể trong sạch trước đức tin. Mọi việc lành được kể ra trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ đều từ nguồn này; các anh hùng ấy trước hết đã tin, rồi sau đó mới vâng lời. Bởi đức tin, A-bên đã công chính trước Đức Chúa Trời; không có đức tin, của lễ của ông chẳng tốt hơn của Ca-in. Bởi đức tin, Hê-nóc đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đã có lời chứng thiêng liêng về sự vâng lời của ông trước khi ông được cất đi. Bởi đức tin, Áp-ra-ham đã dâng Y-sác, không có đức tin ấy ông chẳng tốt hơn một kẻ giết người. Mọi sự vâng lời đều có gốc rễ trong đức tin, và không được làm bằng sức riêng của chúng ta, mà bằng sức mạnh và đức hạnh của một Đấng khác, là Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm đầu và gốc của chúng ta.
7. Hãy lưu ý, đức tin và sự vâng lời thì khác biệt, dù không thể tách rời: 'Sự vâng lời của đức tin.' Thật vậy, đức tin là sự vâng lời một mạng lệnh của Phúc Âm, mạng lệnh truyền cho chúng ta phải tin; nhưng nó không phải là toàn bộ sự vâng lời của chúng ta. Sự xưng công chính và sự nên thánh là những hành động khác biệt của Đức Chúa Trời; sự xưng công chính liên quan đến con người, sự nên thánh liên quan đến bản tính; sự xưng công chính đứng trước theo thứ tự của bản tính, và sự nên thánh theo sau. Chúng khác biệt, nhưng không thể tách rời. Mỗi người được xưng công chính đều có một bản tính được nên thánh, và mỗi bản tính được nên thánh đều giả định một người được xưng công chính. Cũng vậy đức tin và sự vâng lời thì khác biệt; đức tin như nguyên tắc, sự vâng lời như sản phẩm; đức tin như nguyên nhân, sự vâng lời như kết quả. Nguyên nhân và kết quả không phải là một. Bởi đức tin chúng ta nhận Đấng Christ làm Chúa của mình, bởi sự vâng lời chúng ta điều chỉnh mình theo mạng lệnh của Ngài. Sự chấp nhận mối quan hệ với Ngài như một thần dân đi trước việc thực hiện bổn phận của chúng ta. Bởi đức tin chúng ta nhận luật pháp của Ngài, và bởi sự vâng lời chúng ta làm trọn luật pháp ấy. Đức tin khiến chúng ta làm con cái của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:26, sự vâng lời bày tỏ chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, Giăng 15:8. Đức tin là đá thử của sự vâng lời: đá thử, và vật được thử bằng nó, không phải là một; nhưng dù chúng khác biệt, chúng vẫn không thể tách rời. Đức tin và sự vâng lời được nối kết với nhau; sự vâng lời theo sát gót đức tin. Đức tin 'làm sạch lòng,' và một tấm lòng trong sạch không thể không có những hành động trong sạch. Đức tin liên hiệp chúng ta với Đấng Christ, nhờ đó chúng ta dự phần sự sống của Ngài; và một nhánh đang sống không thể không có quả trong mùa của nó, và 'nhiều quả,' Giăng 15:5, và điều đó một cách tự nhiên, từ 'sự mới mẻ của tâm linh,' Rô-ma 7:6, không bị ép buộc bởi những sự nghiêm khắc của luật pháp, mà được khơi ra từ sự ngọt ngào của tình yêu thương; vì 'đức tin hành động bởi tình yêu thương.' Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là động lực mạnh mẽ, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc làm cho sống động. Như không thể có sự vâng lời mà không có đức tin, thì cũng không thể có đức tin mà không có sự vâng lời.
Sau tất cả những điều này, sứ đồ kết thúc bằng sự ca ngợi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: 'Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời duy khôn ngoan, qua Chúa Giê-xu Christ, cho đến đời đời!' Sự tỏ ra phong phú của Phúc Âm không thể được một linh hồn đầy ân điển nghĩ đến mà không có sự đáp lại bằng lời ngợi khen Đức Chúa Trời và sự ngưỡng mộ sự khôn ngoan đặc biệt của Ngài.
'Đức Chúa Trời khôn ngoan.' Quyền năng của Ngài trước kia, và sự khôn ngoan của Ngài ở đây, được nhắc đến cùng nhau (trong đó sự nhân từ của Ngài được bao hàm như có liên quan đến quyền năng thiết lập của Ngài), làm nền tảng cho mọi vinh hiển và lời ngợi khen mà Đức Chúa Trời nhận được từ các tạo vật của Ngài.
'Duy khôn ngoan.' Như Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 19:17, 'Chẳng có ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời,' thì sứ đồ nói, chẳng có ai khôn ngoan ngoài Đức Chúa Trời. Như mọi tạo vật đều ô uế so với sự trong sạch của Ngài, thì chúng cũng đều ngu dại so với sự khôn ngoan của Ngài, phải, ngay cả các thiên sứ vinh hiển, Gióp 4:18. Sự khôn ngoan là vương quyền của Đức Chúa Trời; là ngôn ngữ riêng của mọi đường lối và công việc của Ngài. Không tạo vật nào có thể nhận lấy danh ấy; Ngài khôn ngoan đến nỗi chính Ngài là sự khôn ngoan.
'Nguyện vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ.' Như Đức Chúa Trời chỉ được biết đến trong và bởi Đấng Christ, thì Ngài cũng chỉ phải được thờ phượng và ca ngợi trong và qua Đấng Christ. Trong Ngài chúng ta phải cầu nguyện với Ngài, và trong Ngài chúng ta phải ngợi khen Ngài. Như mọi sự thương xót tuôn chảy từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ đến với chúng ta, thì mọi bổn phận của chúng ta cũng phải được dâng lên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
Trong tiếng Hy Lạp, từng chữ một, câu ấy chạy như sau: 'Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời duy khôn ngoan, qua Chúa Giê-xu Christ, cho đến đời đời.' Nhưng chúng ta không được hiểu như thể Đức Chúa Trời khôn ngoan bởi Chúa Giê-xu Christ; mà là lời tạ ơn phải được dâng lên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, vì trong và bởi Đấng Christ Đức Chúa Trời đã tỏ sự khôn ngoan của Ngài ra cho thế gian. Tiếng Hy Lạp có sự lặp lại của mạo từ ᾧ mà bản dịch không diễn đạt, 'Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài.' Beza loại bỏ mạo từ này, nhưng vô lý, vì ᾧ cũng bằng ἀυτῷ, tức là cho Ngài; và khi nối điều này, 'Đức Chúa Trời duy khôn ngoan,' với câu 25, 'Nguyện vinh hiển thuộc về Đấng có quyền năng thiết lập anh em,' đọc như sau, 'Nguyện vinh hiển thuộc về Đấng có quyền năng thiết lập anh em, Đức Chúa Trời duy khôn ngoan,' để phần còn lại trong ngoặc đơn, thì câu văn chạy trôi chảy, 'Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài qua Chúa Giê-xu Christ.' Và Crellius người Socinian nhận xét rằng mạo từ ᾧ này, mà một số người bỏ đi, có thể đã được sứ đồ cố ý chèn vào, để tỏ rằng vinh hiển mà chúng ta quy về Đức Chúa Trời cũng được ban cho Đấng Christ.
Chúng ta có thể lưu ý rằng, không phải ở chỗ này, cũng không ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh, Đức Trinh Nữ Ma-ri, hay bất kỳ thánh đồ nào, được liên kết với Đức Chúa Trời hay Đấng Christ trong vinh hiển được quy về các Ngài.
Trong những lời ấy có,
1. Một sự quy sự khôn ngoan về Đức Chúa Trời, và sự loại bỏ nó khỏi mọi tạo vật: 'Đức Chúa Trời duy khôn ngoan.'
2. Một sự tôn vinh Ngài vì điều đó.
Điểm tôi sẽ nhấn mạnh là,
Sự khôn ngoan là một sự xuất sắc vượt trội của bản tính thiêng liêng. Trước đây chúng ta đã nói về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và tính vô hạn của nó. Thuộc tính kế tiếp là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người lẫn lộn sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời với nhau; nhưng có một sự phân biệt rõ ràng giữa chúng trong quan niệm của chúng ta.
Tôi sẽ trình bày như sau:
I. Chỉ ra sự khôn ngoan là gì; rồi nêu lên,
II. Một số mệnh đề về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và chỉ ra,
III. Rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan, và duy khôn ngoan.
IV. Sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra ở đâu.
V. Phần ứng dụng.
I. Sự khôn ngoan là gì. Trong số người Hy Lạp, sự khôn ngoan trước hết biểu thị một sự trọn vẹn nổi bật trong bất kỳ nghệ thuật hay huyền nhiệm nào; như vậy một nhà điêu khắc giỏi, một thợ khắc, hay một họa sĩ, được gọi là khôn ngoan, vì có sự hiểu biết xuất sắc trong nghệ thuật riêng của mình; nhưng về sau danh hiệu khôn ngoan được dành riêng cho những người chuyên tâm chiêm ngưỡng những điều cao nhất, là những điều dùng làm nền tảng cho các khoa học suy lý.* Nhưng thông thường chúng ta gọi một người là người khôn ngoan, khi người ấy xử lý công việc của mình một cách thận trọng, và cai trị các đam mê của mình một cách chừng mực, và cư xử với một tỷ lệ và hòa hợp đúng đắn trong mọi việc của mình.
Nhưng nói riêng, sự khôn ngoan bao gồm,
1. Hành động vì một mục đích đúng đắn. Phần chính yếu nhất của sự thận trọng là ấn định một mục đích đúng đắn, và chọn những phương tiện thích hợp, và hướng chúng đến mục tiêu ấy. Bắn bừa là dấu hiệu của sự ngu dại. Như người khôn ngoan nhất là người có mục đích cao quý nhất và phương tiện thích hợp nhất, thì Đức Chúa Trời cũng vô cùng khôn ngoan; như Ngài là hữu thể xuất sắc nhất, thì Ngài cũng có mục đích xuất sắc nhất. Vì không có gì xuất sắc hơn chính Ngài, nên không gì có thể là mục đích của Ngài ngoài chính Ngài. Như Ngài là nguyên nhân của mọi sự, thì Ngài cũng là mục đích của mọi sự; và Ngài đặt một khuynh hướng thật sự vào mọi phương tiện Ngài dùng, để trúng đích mà Ngài nhắm tới: 'Muôn vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và hướng về Ngài,' Rô-ma 11:36.
2. Sự khôn ngoan bao gồm việc quan sát mọi hoàn cảnh để hành động. Người được kể là khôn ngoan là người nắm lấy những cơ hội thích hợp nhất để thực hiện các ý định của mình, là người có sự nhìn xa đầy đủ nhất về mọi mưu mô nhỏ nhặt có thể xảy ra trong một công việc mà người ấy phải quản lý, và định thời cho từng phần hành động của mình trong một hòa hợp chính xác với những thời điểm thích hợp của nó. Đức Chúa Trời có mọi hoàn cảnh của sự việc trong một hình ảnh toàn vẹn trước mặt Ngài; Ngài có một viễn cảnh về mọi ngõ ngách nhỏ trong bất kỳ ý định nào. Ngài thấy các nguyên nhân thứ yếu sẽ hành động ra sao, và khi nào chúng sẽ hành động điều này hay điều kia; phải, Ngài định đoạt chúng cho những hành động này hay hành động kia; đến nỗi Ngài không thể bị lầm lẫn, hay lỡ mất mùa thích hợp để thực hiện các mục đích của chính Ngài. Như Ngài có nhiều nhân từ hơn để lừa dối bất kỳ ai, thì Ngài cũng có nhiều sự hiểu biết hơn để bị lầm lẫn trong bất cứ điều gì. Do đó thời điểm nhập thể của Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta được gọi là 'kỳ đã đầy đủ,' mùa thích hợp cho sự đến của Ngài. Mọi hoàn cảnh về Đấng Christ đều được định thời theo các lời tiên tri của Đức Chúa Trời; ngay cả một điều nhỏ nhặt như việc không chia áo của Ngài, và việc cho Ngài uống mật đắng và giấm. Và mọi phước hạnh mà Ngài tuôn đổ xuống trên dân Ngài, theo giao ước của ân điển, đều được nói là đến 'trong kỳ thích hợp của Ngài,' Ê-xê-chi-ên 34:25, 26.
3. Sự khôn ngoan bao gồm việc muốn và hành động theo lý trí đúng đắn, theo một sự phán đoán đúng đắn về sự việc. Chúng ta không bao giờ gọi một người cố chấp là người khôn ngoan, mà chỉ gọi người hành động theo một luật lệ đúng đắn, khi những lời khuyên đúng đắn được nhận lấy, và được thi hành một cách mạnh mẽ. Các quyết định và đường lối của Đức Chúa Trời không phải là ý muốn thuần túy, mà là ý muốn được hướng dẫn bởi lý trí và lời khuyên của sự hiểu biết vô hạn của chính Ngài: Ê-phê-sô 1:11, 'Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.' Các chuyển động của ý muốn thiêng liêng không hấp tấp, mà theo sau những đề xuất của tâm trí thiêng liêng. Ngài chọn điều thích hợp nhất để làm, đến nỗi mọi công việc của Ngài đều duyên dáng, và mọi đường lối của Ngài đều có sự đoan trang và thích hợp. Do đó mọi đường lối của Ngài được nói là sự phán xét, Phục Truyền 32:4, chứ không phải ý muốn thuần túy.
Do đó tỏ ra rằng sự khôn ngoan và sự hiểu biết là hai sự trọn vẹn khác biệt. Sự hiểu biết có chỗ ngồi trong sự hiểu biết suy lý, sự khôn ngoan trong sự hiểu biết thực hành. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết được phân biệt rõ ràng như hai ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh trong con người: I Cô-rinh-tô 12:8, 'Người này được Đức Thánh Linh ban lời khôn ngoan; người khác được cùng một Đức Thánh Linh ban lời hiểu biết.' Sự hiểu biết là sự thấu hiểu các quy tắc chung, và sự khôn ngoan là việc rút ra các kết luận từ những quy tắc ấy để áp dụng cho các trường hợp riêng biệt. Một người có thể có sự hiểu biết về toàn bộ Kinh Thánh, và có mọi học thức trong kho tàng trí nhớ của mình, mà vẫn thiếu kỹ năng để sử dụng chúng trong những dịp riêng biệt, và tháo gỡ những câu hỏi khó khăn có thể được đặt ra cho mình, bằng một sự áp dụng sẵn sàng những quy tắc ấy.
Lại nữa, sự hiểu biết và sự khôn ngoan có thể được phân biệt trong quan niệm của chúng ta, như hai sự trọn vẹn khác biệt trong Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là sự thấu hiểu mọi sự của Ngài; sự khôn ngoan của Ngài là việc giải quyết và hành động mọi sự một cách khéo léo; và sứ đồ, trong sự ngưỡng mộ Ngài, thừa nhận chúng là khác biệt. 'Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 11:33. Sự hiểu biết là nền tảng của sự khôn ngoan, và đi trước nó; sự khôn ngoan là công trình thượng tầng trên sự hiểu biết. Người ta có thể có sự hiểu biết mà không có sự khôn ngoan, nhưng không thể có sự khôn ngoan mà không có sự hiểu biết; theo tục ngữ chung của chúng ta, những học giả lớn nhất không phải là những người khôn ngoan nhất. Mọi sự hiểu biết thực hành đều được xây dựng trên sự suy lý, hoặc secundum rem, như ở nơi con người; hoặc secundum rationem, như ở nơi Đức Chúa Trời. Chúng đồng ý ở điểm này, rằng cả hai đều là hành động của sự hiểu biết; nhưng sự hiểu biết là sự nắm bắt một sự việc, và sự khôn ngoan là việc ấn định và sắp đặt các sự việc. Sự khôn ngoan là sự rực rỡ và ánh sáng của sự hiểu biết chiếu ra trong các công việc, và là một hành động của cả sự hiểu biết lẫn ý muốn; sự hiểu biết trong việc khuyên bảo và hoạch định, ý muốn trong việc quyết định và thi hành. Lời khuyên và ý muốn được liên kết với nhau, Ê-phê-sô 1:11.
II. Điều thứ hai là nêu lên một số mệnh đề chung về sự khôn ngoan [của] Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 1. Có một sự khôn ngoan thuộc bản thể và một sự khôn ngoan thuộc ngôi vị của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan thuộc bản thể là bản thể của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan thuộc ngôi vị là Con của Đức Chúa Trời. Đấng Christ được chính Ngài gọi là 'sự khôn ngoan,' Lu-ca 7:35. Là 'sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời' bởi sứ đồ, I Cô-rinh-tô 1:24. Sự khôn ngoan mà tôi nói đến thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, và được xem như một sự trọn vẹn cần thiết. Sự khôn ngoan thuộc ngôi vị được gọi như vậy, vì Ngài mở ra cho chúng ta những bí mật của Đức Chúa Trời. Nếu Con là sự khôn ngoan mà nhờ đó Cha khôn ngoan, thì Con cũng sẽ là bản thể mà nhờ đó Cha là Đức Chúa Trời. Nếu Con là sự khôn ngoan của Cha, mà nhờ đó Ngài khôn ngoan cách thuộc bản thể, thì Con sẽ là bản thể của Cha, và Cha sẽ nhận bản thể của Ngài từ Con, vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là bản thể của Đức Chúa Trời; và như vậy Con sẽ là Cha, nếu sự khôn ngoan và quyền năng của Cha vốn ở trong Con.
Mệnh đề 2. Vì vậy, thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng là bản thể của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời không phải là một thói quen thêm vào bản thể của Ngài, như ở nơi con người, mà chính là bản thể của Ngài. Nó giống như sự rực rỡ của mặt trời, cũng là mặt trời; hay giống như sự sáng của pha lê, không được truyền cho nó bởi bất cứ điều gì khác, như sự sáng của một ngọn núi bởi tia nắng mặt trời, mà là một với chính pha lê. Nó không phải là một thói quen chồng thêm lên bản thể thiêng liêng: điều đó sẽ trái với tính đơn giản của Đức Chúa Trời, và nói Ngài được hợp thành từ các nguyên tắc đa dạng; nó sẽ trái với tính đời đời của các sự trọn vẹn của Ngài. Nếu Ngài khôn ngoan cách đời đời, sự khôn ngoan của Ngài là bản thể của Ngài; vì không có gì đời đời ngoài bản thể của Đức Chúa Trời.* Như mặt trời làm tan chảy một số vật và làm cứng một số vật khác, làm đen một số vật và làm trắng một số vật khác, và tạo ra những phẩm chất trái ngược trong các đối tượng khác nhau, mà chỉ là một và cùng một phẩm chất trong mặt trời là nguyên nhân của những tác động trái ngược ấy, thì các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời dường như đa dạng trong quan niệm của chúng ta, mà chỉ là một và cùng một trong Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hành động một cách thận trọng, như quyền năng của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hành động một cách mạnh mẽ, và sự công bình của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hành động một cách công chính; và vì vậy nói một cách đúng hơn rằng Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, sự công bình, chân lý, quyền năng, hơn là nói Ngài khôn ngoan, công bình, chân thật, v.v., như thể Ngài được hợp thành từ thực thể và các phẩm chất. Mọi hoạt động của Đức Chúa Trời đều phát xuất từ một bản thể đơn giản, như mọi hoạt động của tâm trí con người, dù đa dạng, đều phát xuất từ một năng lực hiểu biết.
Mệnh đề 3. Sự khôn ngoan là tài sản riêng của Đức Chúa Trời. Ngài duy khôn ngoan. Đó là một vinh dự đặc biệt thuộc về Ngài. Vì lý do không ai đáng được danh hiệu khôn ngoan, mà đó là vương quyền thuộc về Đức Chúa Trời,† nên Pythagoras không muốn được gọi là Σοφὸς, một danh hiệu ban cho các bậc học giả của họ, mà là Φιλόσοφος. Danh hiệu triết gia nảy sinh từ sự tôn trọng đối với sự trọn vẹn vượt trội này của Đức Chúa Trời.
(1.) Đức Chúa Trời duy khôn ngoan cách tất yếu. Như Ngài tất yếu là Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng tất yếu khôn ngoan; vì khái niệm về sự khôn ngoan không thể tách rời khỏi khái niệm về Thần Tánh. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là Thần Linh, là chân thật, công chính, khôn ngoan, chúng ta hiểu rằng Ngài là những điều ấy một cách vượt trội bởi một sự tất yếu nội tại và tuyệt đối, bởi đức của bản thể chính Ngài, không bởi hiệu quả của bất kỳ ai khác, hay bất kỳ hiệu quả nào trong và bởi chính Ngài. Đức Chúa Trời không tự làm cho mình khôn ngoan, cũng như Ngài không tự làm cho mình thành Đức Chúa Trời. Như Ngài là một hữu thể tất yếu xét về sự sống của Ngài, thì Ngài cũng tất yếu khôn ngoan xét về sự hiểu biết của Ngài. Synesius nói rằng Đức Chúa Trời được bản thể hóa, οὐσιοῦσθαι, bởi sự hiểu biết của Ngài. Ông đặt thực thể của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết và sự khôn ngoan; sự khôn ngoan là hoạt động sống đầu tiên của Đức Chúa Trời. Ngài không thể không khôn ngoan hơn là Ngài không thể không chân thật; vì sự ngu dại trong tâm trí cũng giống như sự giả dối trong lời nói. Sự khôn ngoan nơi con người được đạt nhờ tuổi tác và kinh nghiệm, được thúc đẩy bởi lời dạy và sự rèn luyện, nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là bản tính của Ngài; như mặt trời không thể không có ánh sáng, khi nó còn là mặt trời, và như sự đời đời không thể không có sự bất diệt, thì Đức Chúa Trời cũng không thể không có sự khôn ngoan. Như 'chỉ Ngài có sự bất diệt,' I Ti-mô-thê 6:16, không phải tùy ý, mà tất yếu, thì chỉ Ngài có sự khôn ngoan; không phải vì Ngài muốn khôn ngoan, mà vì Ngài không thể không khôn ngoan. Ngài không thể không hoạch định các mưu kế, và thực hiện các công việc xứng hợp với sự vĩ đại và oai nghi của bản tính Ngài.
(2.) Vì vậy duy khôn ngoan cách nguyên thủy. Đức Chúa Trời là ἀυτοδίδακτος, ἀυτόσοφος. Con người đạt được sự khôn ngoan bằng cách đánh mất những năm tháng đẹp nhất của mình: nhưng sự khôn ngoan của Ngài là sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng, không phải là kết quả của việc học tập hay sự tăng trưởng của kinh nghiệm, mà tất yếu như bản thể của Ngài, đời đời như bản thể của Ngài. Ngài không ra khỏi chính mình để tìm kiếm sự khôn ngoan; Ngài không cần bộ óc của các tạo vật trong việc hoạch định các mục đích của Ngài hơn là cần cánh tay của chúng trong việc thi hành các mục đích ấy. Ngài không cần lời khuyên, Ngài không nhận lời khuyên từ bất kỳ ai: Rô-ma 11:34, 'Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?' và Ê-sai 11:14, 'Ngài đã mưu vấn với ai, ai đã dạy dỗ Ngài, hay dạy Ngài trong đường lối phán xét, và dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài đường lối thông sáng?' Ngài là nguồn duy nhất của sự khôn ngoan cho người khác; các thiên sứ và con người có sự khôn ngoan nào thì cũng nhận được bằng sự truyền đạt từ Ngài. Mọi sự khôn ngoan được tạo dựng đều là một tia lửa của ánh sáng thiêng liêng, như ánh sáng của các ngôi sao mượn từ mặt trời. Kẻ mượn sự khôn ngoan từ người khác, mà không vốn có nó trong bản tính mình, thì không thể được gọi là khôn ngoan một cách đúng nghĩa. Như Đức Chúa Trời là hữu thể duy nhất, xét rằng mọi hữu thể khác đều bắt nguồn từ Ngài, thì Ngài cũng duy khôn ngoan, vì mọi sự khôn ngoan khác đều tuôn chảy từ Ngài. Ngài là suối nguồn của sự khôn ngoan cho mọi người; không ai là nguồn gốc của sự khôn ngoan cho Ngài.
(3.) Vì vậy duy khôn ngoan cách trọn vẹn. Không có đám mây nào trên sự hiểu biết của Ngài. Ngài có một sự hiểu biết riêng biệt và chắc chắn về mọi sự có thể thuộc về hành động. Như Ngài có một sự hiểu biết trọn vẹn, không có sự vô tri, thì Ngài cũng có một sự khôn ngoan đẹp đẽ, không tì vết hay mụn nhọt. Con người khôn ngoan, nhưng không có một sự hiểu biết rộng lớn đến nỗi nắm bắt mọi sự, cũng không có một sự thấu suốt rõ ràng đến nỗi thâm nhập vào chiều sâu của mọi hữu thể. Các thiên sứ có những tia lửa khôn ngoan vui thích và sống động hơn, nhưng vẫn không trọn vẹn, đến nỗi xét về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng bị quy là ngu dại, Gióp 4:18. Sự khôn ngoan cũng như sự thánh khiết của chúng bị che khuất trước mặt Đức Chúa Trời. Nó biến mất, như ánh lửa rực rỡ biến mất trước vẻ đẹp của mặt trời; hay như ánh sáng của một cây nến giữa ánh nắng mặt trời co lại, và không tia nào của nó được thấy, ngoại trừ trong thân ngọn lửa. Các thiên sứ không khôn ngoan cách trọn vẹn, vì chúng không hiểu biết cách trọn vẹn. Phúc Âm, sự tỏ ra vĩ đại về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã bị giấu khỏi chúng trong nhiều thời đại.
(4.) Vì vậy duy khôn ngoan cách phổ quát. Sự khôn ngoan nơi người này thuộc một loại, nơi người khác thuộc một loại khác; người này là một thương gia khôn ngoan, người khác là một chính khách khôn ngoan, và người khác nữa là một triết gia khôn ngoan; người này khôn ngoan trong công việc của thế gian, người khác khôn ngoan trong các vấn đề thiêng liêng; người này có thể không thiếu thốn về một loại, nhưng lại có thể thiếu thốn về một loại khác; người này có thể khôn ngoan trong việc sáng chế, mà ngu dại trong việc thi hành; một thợ thủ công có thể có kỹ năng để chế tạo một cỗ máy, mà không có kỹ năng để sử dụng nó. Mảnh đất thích hợp cho cây ô-liu, có thể không thích hợp cho cây nho; mảnh đất ấy sẽ sinh một loại hạt này mà không sinh loại hạt khác. Nhưng Đức Chúa Trời có một sự khôn ngoan phổ quát, vì bản tính của Ngài khôn ngoan; nó không bị giới hạn, mà bao phủ mọi sự, chiếu sáng trong mọi hữu thể. Các sự thi hành của Ngài khôn ngoan như các sự hoạch định của Ngài; Ngài khôn ngoan trong các quyết định của Ngài, và khôn ngoan trong các đường lối của Ngài; khôn ngoan trong mọi sự đa dạng của các công việc sáng tạo, cai trị, cứu chuộc của Ngài. Như ý muốn của Ngài muốn mọi sự, và quyền năng của Ngài thực hiện mọi sự, thì sự khôn ngoan của Ngài là Đấng hướng dẫn phổ quát các chuyển động của ý muốn Ngài, và các sự thi hành của quyền năng Ngài; như sự công bình của Ngài là thước đo của nội dung các hành động của Ngài, thì sự khôn ngoan của Ngài là quy tắc hướng dẫn cách thức các hành động của Ngài. Quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời không phải là một quyền năng không có luật lệ; sự khôn ngoan của Ngài sắp đặt mọi sự, đến nỗi không điều gì được làm ngoài điều thích hợp và tiện lợi, và phù hợp với một hữu thể xuất sắc như vậy; như Ngài không thể làm một điều bất công vì sự công bình của Ngài, thì Ngài cũng không thể làm một hành động thiếu khôn ngoan vì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Dù Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải thực hiện bất kỳ hoạt động nào bên ngoài chính Ngài, như việc sáng tạo bất cứ điều gì, nhưng giả sử Ngài muốn hành động, sự khôn ngoan của Ngài bắt buộc Ngài phải làm điều phù hợp; như sự công bình của Ngài bắt buộc Ngài phải làm điều công chính, đến nỗi dù ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên tắc, nhưng sự khôn ngoan của Ngài là quy tắc của các hành động của Ngài. Trong quan niệm của chúng ta về thứ tự, chúng ta phải giả định sự khôn ngoan đi trước ý muốn. Không ai thừa nhận một Đức Chúa Trời lại có thể có một tư tưởng vô đạo như gán sự liều lĩnh và hấp tấp cho bất kỳ việc làm nào của Ngài.
Mọi sắc lệnh của Ngài đều được rút ra từ kho tàng vô hạn của sự khôn ngoan trong chính Ngài. Ngài không quyết định điều gì về bất kỳ tạo vật nào của Ngài mà không có lý do, nhưng lý do của các mục đích của Ngài ở trong chính Ngài, và phát xuất từ chính Ngài, chứ không từ các tạo vật.* Không có một điều nào Ngài muốn, mà Ngài không muốn bởi lời khuyên, và thực hiện bởi lời khuyên, Ê-phê-sô 1:11. Lời khuyên đã viết xuống từng dòng, từng chữ trong sách đời đời của Ngài, và mọi mệnh lệnh đều được rút ra từ đó bởi sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài. Điều gì rực rỡ trong sự hoạch định thì cũng lấp lánh trong sự thi hành. Sự hiểu biết và ý muốn của Ngài đều vô hạn; điều gì là hành động của ý muốn Ngài thì cũng là kết quả của sự hiểu biết của Ngài, và vì vậy hợp lý; sự hiểu biết và ý muốn của Ngài nắm tay nhau; trong Đức Chúa Trời không có sự tranh chấp, ý muốn chống lại tâm trí, và tâm trí chống lại ý muốn; chúng là một trong Đức Chúa Trời, một trong các quyết định của Ngài, và một trong mọi công việc của Ngài.
(5.) Vì vậy Ngài duy khôn ngoan cách vĩnh cửu. Như sự khôn ngoan của con người đạt được nhờ sự chín chắn của tuổi tác, thì nó cũng bị mất đi vì sự suy tàn của năm tháng; nó đạt được nhờ lời dạy, và bị mất đi vì sự lú lẫn. Những tâm trí trọn vẹn nhất, khi suy tàn, đã bị tối tăm bởi sự ngu dại. Nê-bu-cát-nết-sa, người khôn ngoan đối với một con người, đã trở nên ngu dại như một con thú. Nhưng 'Đấng Thượng Cổ' là Đấng sở hữu sự thận trọng không thay đổi; sự khôn ngoan của Ngài là một tấm gương sáng chói, không có vết làm hoen ố. Nó đã 'được Ngài sở hữu từ ban đầu trong các đường lối của Ngài, trước các công việc xưa của Ngài,' Châm Ngôn 8:22, và Ngài không bao giờ có thể bị tước đoạt nó vào lúc cuối các công việc của Ngài. Nó không thể tách rời khỏi Ngài; sự hiện hữu của Thần Tánh Ngài có thể chấm dứt cũng sớm như vẻ đẹp của tâm trí Ngài. 'Nơi Ngài có sự khôn ngoan,' Gióp 12:13; nó không thể tách rời khỏi Ngài, vì vậy bền vững như bản thể của Ngài. Đó là một sự khôn ngoan vô hạn, và vì vậy không tăng thêm hay giảm bớt trong chính nó. Kinh nghiệm của biết bao thời đại trong việc cai trị thế gian đã không thêm gì vào sự mênh mông của nó, như ánh sáng mặt trời từ lúc sáng tạo thế gian đã không thêm gì vào ánh sáng của thiên thể vinh hiển ấy. Như sự vô tri không bao giờ làm tối tăm sự hiểu biết của Ngài, thì sự ngu dại cũng không bao giờ làm ô nhục sự thận trọng của Ngài. Đức Chúa Trời làm cho con người trở nên ngu dại, nhưng con người hay quỷ sứ đều không thể làm cho Đức Chúa Trời trở nên ngu dại; Ngài khôn ngoan không sai lầm, lời khuyên của Ngài không thay đổi và không xu nịnh.* Đó không phải là hôm nay một lời khuyên, và ngày khác một lời khuyên khác, mà nó đứng vững như một tảng đá bất động hay một ngọn núi bằng đồng: 'Mưu định của Đức Giê-hô-va còn đời đời, và ý tưởng của lòng Ngài còn đến đời đời,' Thi Thiên 33:11.
(6.) Ngài duy khôn ngoan cách không thể thấu hiểu được. 'Các tư tưởng của Ngài thật sâu nhiệm,' Thi Thiên 92:5; 'các sự phán xét của Ngài không thể dò xét được, các đường lối của Ngài không thể tìm ra được,' Rô-ma 11:33, những vực sâu không thể dò thấu; một sự rực rỡ làm chói mắt tâm trí mờ tối của chúng ta hơn ánh sáng mặt trời đối với đôi mắt yếu đuối của chúng ta. Sự khôn ngoan của một người có thể được một người khác thấu hiểu, và thấu hiểu vượt hơn; và thường người ta được người khác hiểu là khôn ngoan trong các hành động của mình hơn là chính họ hiểu mình khôn ngoan. Và sự khôn ngoan của một thiên sứ có thể được một thiên sứ khác có cùng sự trọn vẹn đo lường; nhưng như bản thể, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không thể thấu hiểu được đối với bất kỳ tạo vật nào. Chỉ Đức Chúa Trời mới thấu hiểu Đức Chúa Trời. Các bí mật của sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời gấp đôi những sự bày tỏ của nó trong các công việc của Ngài: Gióp 11:6, 7, 'Ngươi há tìm được Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm sao?' Có một chiều sâu không thể dò thấu trong mọi sắc lệnh của Ngài, trong mọi công việc của Ngài. Chúng ta không thể thấu hiểu lý do của các công việc của Ngài, huống chi lý do của các sắc lệnh của Ngài, huống chi lý do trong bản tính của Ngài; vì sự khôn ngoan của Ngài vô hạn cũng như quyền năng của Ngài, nên Ngài không thể hành động đến mức cao nhất hơn là quyền năng của Ngài. Như quyền năng của Ngài không bị giới hạn bởi điều Ngài đã làm, mà Ngài có thể ban thêm những chứng cớ về nó, thì sự khôn ngoan của Ngài cũng vậy, mà Ngài có thể cung cấp cho chúng ta vô số sự bày tỏ và tác phẩm về kỹ năng của Ngài. Như xét về sự vô biên Ngài không bị giới hạn bởi ranh giới của nơi chốn, xét về sự đời đời Ngài không bị đo lường bởi những phút giây của thời gian, xét về quyền năng Ngài không bị giới hạn bởi số lượng đối tượng này hay đối tượng kia, thì xét về sự khôn ngoan Ngài không bị giới hạn trong cách làm việc riêng biệt này hay riêng biệt kia; đến nỗi xét về lý do của các hành động của Ngài, cũng như vinh hiển và oai nghi của bản tính Ngài, 'Ngài ngự trong ánh sáng không thể đến gần được,' I Ti-mô-thê 6:16; và bất cứ điều gì chúng ta hiểu về sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng, đều vô cùng ít hơn điều ở trong chính Ngài và trong bản tính vô biên của Ngài.
Nhiều điều trong Kinh Thánh được tuyên bố chủ yếu là những hành động của ý muốn thiêng liêng, nhưng chúng ta không được nghĩ rằng chúng là những hành động của ý muốn thuần túy mà không có sự khôn ngoan, mà chúng được trình bày như vậy cho chúng ta, vì chúng ta không có khả năng hiểu được lý do vô hạn của các hành động của nó. Quyền tối cao của Ngài dễ hiểu đối với chúng ta hơn sự khôn ngoan của Ngài. Chúng ta có thể biết rõ hơn các mạng lệnh của một bậc bề trên, và các luật pháp của một vị vua, hơn là hiểu được lý do đã sinh ra những luật pháp ấy. Chúng ta có thể biết các mệnh lệnh của ý muốn thiêng liêng như chúng được công bố, nhưng không biết lý do cao siêu của ý muốn Ngài. Dù sự tuyển chọn là một hành động của quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và Ngài không có nguyên nhân nào từ bên ngoài để quyết định Ngài, nhưng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã không đứng yên lặng trong khi quyền thống trị thuần túy hành động. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm một cách khôn ngoan cũng như một cách tối cao, dù sự khôn ngoan nằm trong những nơi kín đáo của hữu thể thiêng liêng là điều không thể thấu hiểu đối với chúng ta như những hiệu quả của quyền tối cao và quyền năng của Ngài trong thế gian là điều có thể thấy được. Đức Chúa Trời có thể đưa ra một lý do cho cách hành động của Ngài, và lý do ấy rút ra từ chính Ngài, dù chúng ta không hiểu nó.
Dù nguyên nhân của những sự việc hữu hình bị giấu khỏi chúng ta;—có ai biết cách phân biệt đức tính mầm mống của một hạt giống nhỏ với thân thể của nó, và nó nằm trong ngóc ngách nào, và nó là gì mà lan tỏa thành một cây xinh đẹp như vậy, và bao nhiêu hoa như vậy? Chúng ta có thể thấu hiểu sự công bình trong cách Đức Chúa Trời hành động về sự thịnh vượng của kẻ ác, và sự hoạn nạn của người tin kính sao?—nhưng như chúng ta phải kết luận chúng là hoa trái của một sự công bình không sai lầm, thì chúng ta cũng phải kết luận mọi hành động của Ngài là hoa trái của một sự khôn ngoan không tì vết, dù sự liên kết của mọi mưu kế của Ngài không thể hiểu được đối với chúng ta; vì Ngài khôn ngoan cách bản thể và tất yếu, như Ngài tốt lành và công chính cách bản thể và tất yếu.
Đức Chúa Trời không chỉ khôn ngoan đến nỗi không thể tưởng tượng điều gì khôn ngoan hơn, mà Ngài còn khôn ngoan hơn điều có thể tưởng tượng, là một điều gì đó lớn hơn trong mọi sự trọn vẹn của Ngài hơn điều bất kỳ tạo vật nào có thể thấu hiểu. Vì vậy thật là ngu dại khi chất vấn điều mà chúng ta không thể thấu hiểu; chúng ta nên tôn thờ thay vì tranh luận chống lại nó, và coi là chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không sắp đặt điều gì, nếu điều ấy không phù hợp với quyền tối cao của sự khôn ngoan của Ngài cũng như với quyền tối cao của ý muốn Ngài. Dù lý trí của con người phát xuất từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng có nhiều sự khác biệt giữa lý trí của con người và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hơn là giữa ánh sáng mặt trời và ánh sáng yếu ớt của con đom đóm; nhưng chúng ta vẫn cả gan phê phán các đường lối của Đức Chúa Trời, như thể lý trí mờ tối của chúng ta có tầm vươn xa hơn Ngài.
(7.) Chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan cách không thể sai lầm. Những người khôn ngoan nhất cũng gặp phải những trở ngại trên đường đi, khiến họ không đạt được điều mình nhắm tới. Họ thường hoạch định rồi thất bại; rồi lại bắt đầu nữa, mà rốt cuộc mọi mưu kế của họ đều tan thành khói, và không mưu kế nào đạt tới sự trọn vẹn. Nếu các thiên sứ khôn ngoan nhất lập một mưu đồ, họ cũng có thể bị thất vọng; vì dù họ cao hơn và khôn ngoan hơn loài người, song vẫn có một Đấng cao hơn và khôn ngoan hơn họ, Đấng có thể ngăn chặn các kế hoạch của họ. Đức Chúa Trời luôn đạt được mục đích của Ngài, không bao giờ thất bại trong bất cứ điều gì Ngài hoạch định và nhắm tới; mọi việc Ngài đảm nhận đều là mưu kế và ý muốn. Như không gì có thể chống lại hiệu năng của ý muốn Ngài, thì cũng không gì có thể phá hoại mưu mẹo trong mưu kế của Ngài: “Chẳng có sự khôn ngoan, sự thông hiểu, hay mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va được,” Châm Ngôn 21:30. Ngài đạt được các mục đích của Ngài bằng chính những hành động của loài người và ma quỷ, trong đó họ tưởng mình đang chống lại Ngài; họ nhắm vào mục tiêu của mình mà lại trúng mục tiêu của Ngài. Mưu đồ của Lu-xi-phe, nhờ sự khôn ngoan thiêng liêng, đã làm trọn mục đích của Đức Chúa Trời, trái với ý muốn của Lu-xi-phe. Mưu kế về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, là mục đích của việc sáng tạo thế gian, đã bước vào thế gian trên lưng của sự cám dỗ của con rắn. Đức Chúa Trời không bao giờ lầm lẫn về phương tiện, cũng không thể có sự thất vọng nào khiến Ngài thay đổi mưu kế, và chọn những phương tiện khác với những phương tiện Ngài đã định trước: “Lời Ta ra từ miệng Ta sẽ không trở về với Ta cách luống công, nhưng sẽ làm trọn điều Ta muốn, và sẽ thành công trong việc Ta đã sai nó đi,” Ê-sai 55:11. Điều nói về lời Ngài cũng đúng về mưu kế Ngài: nó sẽ thành công trong việc nó được định cho; nó không thể bị đánh bại bởi tất cả các đạo quân của loài người và ma quỷ; vì “như Ngài đã nghĩ, thì sẽ xảy ra như vậy; và như Ngài đã định, thì sẽ đứng vững. Đức Giê-hô-va đã định, và ai sẽ hủy bỏ được?” Ê-sai 14:24, 27. Sự khôn ngoan của loài thọ tạo chỉ là một giọt từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và giống như một giọt so với đại dương, và một cái bóng so với mặt trời; bởi vậy nó không thể sánh được với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn vô hạn và không giới hạn. Không có sự khôn ngoan nào được miễn khỏi sai lầm, ngoại trừ sự khôn ngoan thiêng liêng. Ngài khôn ngoan trong mọi quyết định của Ngài, và không bao giờ “thu lại lời Ngài” và các mục đích của Ngài, Ê-sai 31:2.
III. Điểm tổng quát thứ ba là chứng minh rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan.
Điều này được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: Đa-ni-ên 2:20, “Sự khôn ngoan và quyền năng thuộc về Ngài”: sự khôn ngoan để hoạch định, và quyền năng để thực hiện. Sự khôn ngoan nên ngự ở đâu, nếu không phải ở Đầu của Thần Tánh, và quyền năng nên đắc thắng ở đâu, nếu không phải ở cánh tay của Đấng Toàn Năng?* Mọi việc Đức Chúa Trời làm, Ngài đều làm cách khéo léo, tài tình, vì thế Ngài được gọi là Đấng xây dựng các tầng trời, Hê-bơ-rơ 11:10; Τεχνίτης, một người thợ xây khéo léo và tinh xảo theo nghệ thuật, một người thợ xây bằng nghệ thuật. Và từ ngữ ấy, Châm Ngôn 8:30, nói về Đấng Christ, “Bấy giờ ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài,” có người dịch là, “Bấy giờ ta là người thợ khéo léo tinh xảo;” và cùng một từ ấy được dịch là “một thợ khéo léo,” Nhã Ca 7:5. Vì cớ ấy mà mưu kế được quy cho Đức Chúa Trời (Ê-sai 46:10; Giê-rê-mi 32:19, “Lớn trong mưu kế;” Gióp 12:13, “Ngài có mưu kế và sự thông hiểu”); không phải theo nghĩa đen, vì mưu kế hàm ý có chút dốt nát hay do dự trước khi tham vấn, và một thái độ của ý chí sau đó mà trước đó không có. Mưu kế, theo nghĩa đen, là một sự suy tính nhọc nhằn và một sự suy luận về các sự việc, một sự nghĩ ra phương tiện để đạt được mục đích, sau khi bàn luận và suy xét mọi nghi ngờ phát sinh pro re natâ, về vấn đề đang bàn; nhưng Đức Chúa Trời không cần phải suy tính trong chính Ngài xem đâu là phương tiện tốt nhất để hoàn thành các mục đích của Ngài. Ngài không bao giờ dốt nát hay chưa quyết định mình nên theo đường lối nào, như loài người trước khi tham vấn; nhưng đó là một cách diễn đạt hạ mình theo khả năng của chúng ta, để chỉ rằng Đức Chúa Trời không làm gì mà không có lý trí và sự thông hiểu, với sự thận trọng cao nhất, và vì những mục đích vinh hiển nhất, như loài người làm sau khi tham vấn, và cân nhắc mọi hoàn cảnh đã thấy trước.
Dù Ngài thực hiện mọi việc cách có chủ quyền bởi ý muốn Ngài, song Ngài cũng thực hiện mọi việc cách khôn ngoan bởi sự thông hiểu của Ngài; và không có một sắc lệnh nào của ý muốn Ngài mà Ngài không thể đưa ra một lý do thỏa đáng trước mặt loài người và các thiên sứ. Như Ngài là nguyên nhân của mọi sự, thì Ngài cũng có sự khôn ngoan cao nhất để sắp đặt mọi sự. Nếu sự khôn ngoan nơi loài người là sự hiểu biết về những điều thiêng liêng và những điều thuộc về loài người, thì Đức Chúa Trời hẳn phải khôn ngoan vô hạn, vì sự hiểu biết rực rỡ nhất nơi Ngài. Ngài biết điều các thiên sứ và loài người làm, và biết vô hạn hơn nữa; điều họ biết cách mờ mịt, thì Ngài biết cách rõ ràng. Điều loài người biết sau khi nó đã xảy ra, thì Đức Chúa Trời đã biết trước khi nó được làm nên. Nhờ sự khôn ngoan của Ngài, cũng như nhờ bất cứ điều gì khác, Ngài khác biệt vô hạn với mọi loài thọ tạo của Ngài, như nhờ sự khôn ngoan mà loài người khác biệt với loài thú. Chúng ta không thể hình thành một quan niệm về Đức Chúa Trời mà không quan niệm Ngài là khôn ngoan vô hạn. Chúng ta sẽ khiến Ngài trở nên rất tầm thường, nếu tưởng tượng Ngài được trang bị một sự hiểu biết vô hạn mà lại không có một sự khôn ngoan vô hạn để sử dụng sự hiểu biết ấy; hoặc tưởng tượng Ngài với một quyền năng hùng mạnh mà thiếu sự thận trọng. Sự hiểu biết mà không có sự thận trọng, là một con mắt mà không có sự chuyển động; và quyền năng mà không có sự sáng suốt, là một cánh tay mà không có cái đầu; một bàn tay để hành động, mà không có sự thông hiểu để hoạch định và định hình; một sức mạnh để hành động, mà không có lý trí để biết cách hành động. Đó sẽ là một quan niệm khốn khổ về một vị thần, nếu tưởng tượng Ngài với một quyền năng thô lỗ và không được hướng dẫn. Bởi vậy, những người ngoại giáo đã có, và không thể không có, quan niệm tự nhiên này về Đức Chúa Trời. Vì thế, Plato gọi Ngài là Mens,* và Cleanthes thường gọi Đức Chúa Trời là Lý Trí, và Socrates cho rằng danh hiệu Σοφὸς quá cao trọng để quy cho bất cứ điều gì khác ngoài một mình Đức Chúa Trời.
Những luận cứ để chứng minh rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan.
Lý do 1. Đức Chúa Trời không thể trọn vẹn vô hạn mà không có sự khôn ngoan. Một bản tính có lý trí thì tốt hơn một bản tính không có lý trí. Một người không phải là một người trọn vẹn nếu không có lý trí; vậy làm sao Đức Chúa Trời, nếu không có lý trí, lại có thể là một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn? Sự khôn ngoan là đức tính nổi bật nhất trong mọi đức tính; mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời mà không có điều này, sẽ như một thân thể mà không có con mắt, một linh hồn mà không có sự thông hiểu. Các ân tứ của một Cơ Đốc nhân mất đi vẻ rực rỡ của chúng, khi chúng thiếu sự hướng dẫn của sự khôn ngoan; lòng thương xót là sự yếu đuối, và sự công bình là sự tàn nhẫn, sự nhẫn nại là sự nhút nhát, và sự can đảm là sự điên rồ, nếu không có sự dẫn dắt của sự khôn ngoan. Cũng vậy, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời sẽ là sự hèn nhát, quyền năng của Ngài là sự áp bức, sự công bình của Ngài là sự chuyên chế, nếu không có sự khôn ngoan làm nguồn gốc, và sự thánh khiết làm quy tắc. Không một thuộc tính nào của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng với vẻ rực rỡ và sáng láng xứng đáng nếu không có nó. Quyền năng là một sự trọn vẹn lớn, nhưng sự khôn ngoan còn lớn hơn.† Sự khôn ngoan có thể tồn tại mà không có nhiều quyền năng, như nơi loài ong và loài kiến; nhưng quyền năng là một thứ chuyên chế nếu không có sự khôn ngoan và sự công chính. Người hoa tiêu có giá trị hơn vì kỹ năng của mình, so với người nô lệ chèo thuyền vì sức mạnh của mình, và sự chỉ huy của một vị tướng đáng quý hơn sức mạnh của một người lính thường. Các tướng lĩnh được chọn nhiều hơn vì kỹ năng dẫn dắt của họ, hơn là sức mạnh hành động của họ. Một người mà không có sự thận trọng thì thật là một khối đất sét; Đức Chúa Trời mà không có sự khôn ngoan thì sẽ là gì! Đây là muối làm cho mọi sự trọn vẹn khác nơi một loài thọ tạo có hương vị; đây là viên ngọc trong chiếc nhẫn gồm mọi sự xuất sắc của bản tính thiêng liêng, và sự thánh khiết là ánh sáng rực rỡ của viên ngọc ấy.
Bấy giờ Đức Chúa Trời, là Đấng Hiện Hữu đầu tiên, sở hữu bất cứ điều gì cao quý nhất nơi bất cứ hữu thể nào. Vì vậy, nếu sự khôn ngoan, vốn là sự trọn vẹn cao quý nhất nơi bất cứ loài thọ tạo nào, mà thiếu nơi Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ thiếu điều là sự xuất sắc cao nhất. Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời hằng sống,” như Ngài thường được gọi trong Kinh Thánh, bởi vậy Ngài có cách sống trọn vẹn nhất, và đó hẳn phải là một đời sống thuần túy và trí tuệ. Vì Ngài vốn sống cách thiết yếu, nên Ngài sống cách thiết yếu ở mức độ cao nhất. Như Ngài có một sự sống vô hạn vượt trên mọi loài thọ tạo, thì Ngài cũng có một sự sống trí tuệ vô hạn, và do đó một sự khôn ngoan vô hạn; vì thế có người đã gọi Đức Chúa Trời không phải là sapientem, mà là super-sapientem,‡ không chỉ khôn ngoan, mà còn vượt trên mọi sự khôn ngoan.
Lý do 2. Nếu không có sự khôn ngoan vô hạn, Ngài không thể cai quản thế gian. Nếu không có sự khôn ngoan trong việc hình thành vật chất, vốn được tạo nên bởi quyền năng thiêng liêng, thì thế gian hẳn đã không là gì khác hơn một mớ hỗn độn; và nếu không có sự khôn ngoan trong việc cai quản, thì nó hẳn đã không là gì khác hơn một đống lộn xộn; nếu không có sự khôn ngoan, thế gian không thể được sáng tạo trong trạng thái như hiện nay. Sự sáng tạo giả định một quyết định của ý chí, đặt quyền năng vào hành động; quyết định của ý chí giả định mưu kế của sự thông hiểu, quyết định ý chí. Không một công việc nào mà không giả định sự thông hiểu, cũng như ý chí, nơi một tác nhân có lý trí. Như nếu không có kỹ năng thì các sự vật không thể được sáng tạo, thì nếu không có kỹ năng, các sự vật cũng không thể được cai quản. Lý trí là một sự trọn vẹn cần thiết cho Đấng chủ trì trên mọi sự. Nếu không có sự hiểu biết, thì nơi Đức Chúa Trời không thể có nền tảng cho sự cai quản; và nếu không có sự khôn ngoan, thì không thể có sự thực thi sự cai quản; và nếu không có sự khôn ngoan xuất sắc nhất, thì Ngài không thể là Đấng cai quản xuất sắc nhất. Ngài không thể là Đấng cai quản phổ quát, nếu không có sự khôn ngoan phổ quát; cũng không thể là Đấng cai quản duy nhất, nếu không có sự khôn ngoan không ai sánh được; cũng không thể là Đấng cai quản độc lập, nếu không có sự khôn ngoan nguyên thủy và độc lập; cũng không thể là Đấng cai quản đời đời, nếu không có sự khôn ngoan không hư nát. Ngài sẽ không phải là Chúa của thế gian trong mọi điểm, nếu không có kỹ năng để sắp đặt các công việc của nó. Quyền năng và sự khôn ngoan là nền tảng của mọi thẩm quyền và sự cai quản: sự khôn ngoan để biết cách cai trị và ra lệnh, quyền năng để khiến những mệnh lệnh ấy được vâng theo. Không một trật tự đều đặn nào có thể phát ra nếu không có điều thứ nhất, cũng không một trật tự nào có thể được thi hành nếu không có điều thứ hai. Một sự khôn ngoan yếu ớt và một quyền năng thô lỗ hiếm khi hoặc không bao giờ tạo ra hiệu quả tốt nào. Chức quan mà không có sự khôn ngoan, sẽ là một quyền năng điên cuồng, một sự dẫn dắt hấp tấp. Giống như một cánh tay mạnh mẽ khi con mắt đã mù, nó đánh mà không biết mình đánh cái gì, và dẫn mà không biết mình dẫn đi đâu. Sự khôn ngoan mà không có quyền năng, sẽ giống như một thân thể lớn mà không có chân;* giống như sự hiểu biết của một hoa tiêu đã mất cánh tay, người ấy, dù biết quy tắc hàng hải, và biết nên theo đường nào trong chuyến đi của mình, song lại không thể điều khiển bánh lái. Nhưng khi hai điều ấy, sự khôn ngoan và quyền năng, được liên kết với nhau, thì từ cả hai phát sinh một sự thích hợp cho việc cai quản. Có sự khôn ngoan để đề ra một mục đích, và cả sự khôn ngoan lẫn quyền năng để dùng những phương tiện dẫn tới mục đích ấy. Và bởi vậy, khi Đức Chúa Trời chứng minh cho Gióp quyền cai quản của Ngài, và sự vô lý của việc Gióp cãi cọ với các đường lối của Ngài, Ngài chủ yếu nhấn mạnh với ông sự xem xét hai sự xuất sắc ấy của bản tính Ngài, quyền năng và sự khôn ngoan, vốn được bày tỏ trong các công việc của Ngài, chương 38–41. Một vua chúa mà không có sự khôn ngoan, chỉ là một danh hiệu mà không có khả năng thi hành chức vụ; không một người nào mà không có nó thì thích hợp cho việc cai quản. Đức Chúa Trời cũng không thể, nếu không có sự khôn ngoan, thi hành một quyền thống trị công chính trong thế gian. Bởi vậy Ngài có sự khôn ngoan cao nhất, vì Ngài là Đấng cai quản phổ quát. Sự khôn ngoan đủ để cai quản một gia đình, có thể không đủ để cai quản một thành phố; và sự khôn ngoan cai quản một thành phố, có thể không đủ để cai quản một quốc gia hay vương quốc, huống chi là một thế gian. Giới hạn của sự cai quản của Đức Chúa Trời lớn hơn bất cứ giới hạn nào, nên sự khôn ngoan của Ngài cho việc cai quản hẳn phải vượt trên sự khôn ngoan của mọi loài. Và dù các loài thọ tạo thực tế không vô hạn về số lượng, song chúng không thể được cai quản tốt, nếu không bởi một Đấng được ban cho sự sáng suốt vô hạn.† Sự cai quản quan phòng không thể thiếu sự khôn ngoan vô hạn, cũng như sự khôn ngoan vô hạn không thể thiếu sự quan phòng.
Lý do 3. Các loài thọ tạo hoạt động vì một mục đích, mà không tự mình biết mục đích ấy, chứng minh sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Đấng hướng dẫn chúng. Mọi sự trong thế gian đều hoạt động vì một mục đích nào đó; các mục đích ấy không được chúng biết, dù nhiều mục đích của chúng thì hiển nhiên đối với chúng ta. Như đã có một nguyên nhân đầu tiên, Đấng bởi quyền năng Ngài đã truyền cho chúng những bản năng riêng của chúng, thì cũng phải có một sự khôn ngoan tối cao, Đấng vận hành và hướng dẫn chúng tới mục đích của chúng. Như sự hiện hữu của chúng bày tỏ quyền năng của Ngài, Đấng đã ban cho chúng, thì việc chúng hành động theo các quy tắc của bản tính chúng, mà chính chúng không hiểu, bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc hướng dẫn chúng; mọi sự hoạt động vì một mục đích đều phải biết mục đích ấy, hoặc được một Đấng khác hướng dẫn để đạt được mục đích ấy. Mũi tên không biết ai bắn nó, hay nó được bắn vì mục đích gì, hay dấu nào được nhắm tới; nhưng người cung thủ đặt nó vào, và bắn nó ra khỏi cây cung, thì biết. Một chiếc đồng hồ có chuyển động đều đặn, nhưng cả lò xo lẫn các bánh xe vận hành đều không biết mục đích của chuyển động của chúng; không ai sẽ xét đoán rằng sự khôn ngoan ở trong chiếc đồng hồ, mà ở nơi người thợ đã sắp đặt các bánh xe và lò xo, bằng một sự kết hợp chung để tạo ra một chuyển động như vậy vì một mục đích như vậy. Liệu mặt trời làm cho đất sống động, hay đất mang nặng cây cối, có biết cây nào nó sinh ra trong một thứ đất như vậy, nó nên có tính chất gì, nên sinh trái gì, và có màu sắc gì chăng? Cây nào biết được các phẩm chất chữa bệnh của chính mình, những bông hoa xinh đẹp của chính mình, và chúng được định cho công dụng gì? Khi nó ngoi đầu lên khỏi mặt đất, nó có biết sẽ có bao nhiêu hoa trong số ấy chăng? Ấy vậy mà nó sinh ra tất cả những điều ấy trong trạng thái dốt nát. Mặt trời sưởi ấm mặt đất, làm chín các chất lỏng, kích thích đức tính của đất, và nuôi dưỡng các hạt giống được gieo vào lòng đất, song tất cả đều không được mặt trời hay mặt đất biết; vì vậy, vì bản tính ấy, vốn là nguyên nhân trực tiếp của những điều ấy, không hiểu phẩm chất của chính mình, cũng không hiểu sự vận hành của chính mình, cũng không hiểu mục đích của hành động của mình, thì Đấng hướng dẫn chúng như vậy hẳn phải được quan niệm là có sự khôn ngoan vô hạn. Khi các sự vật hành động theo một quy tắc mà chúng không biết, và chuyển động vì một mục đích mà chúng không hiểu, mà vẫn phối hợp hài hòa với nhau vì một mục đích, mà tất cả chúng, chúng ta chắc chắn, đều dốt nát về mục đích ấy, thì điều đó nâng tâm trí chúng ta lên để thừa nhận sự khôn ngoan của nguyên nhân tối cao ấy, Đấng đã sắp đặt mọi nguyên nhân thấp kém ấy theo thứ tự của chúng, và đã khắc ghi trên chúng các luật lệ về chuyển động của chúng, theo ý tưởng trong tâm trí Ngài, Đấng sắp đặt quy tắc mà chúng hành động theo, và mục đích mà chúng hành động vì, và hướng dẫn mọi chuyển động theo các bản tính riêng của chúng, và do đó chính Ngài sở hữu sự khôn ngoan vô hạn trong bản tính Ngài.
Lý do 4. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự khôn ngoan nơi các loài thọ tạo, và bởi vậy chính Ngài khôn ngoan vô hạn. Như Ngài có sự đầy đủ của hữu thể nơi chính Ngài, vì các dòng hữu thể được dẫn tới các sự vật khác từ Ngài, thì Ngài cũng có sự đầy đủ của sự khôn ngoan, vì Ngài là nguồn của sự khôn ngoan cho các thiên sứ và loài người. Hữu thể ấy hẳn phải khôn ngoan vô hạn, Đấng mà từ đó mọi sự khôn ngoan khác bắt nguồn, vì không gì có thể ở trong hiệu quả mà lại không có cách nổi bật trong nguyên nhân; nguyên nhân luôn trọn vẹn hơn hiệu quả. Vì vậy, nếu các loài thọ tạo là khôn ngoan, thì Đấng Sáng Tạo hẳn phải khôn ngoan hơn nhiều; nếu Đấng Sáng Tạo thiếu sự khôn ngoan, thì loài thọ tạo sẽ trọn vẹn hơn Đấng Sáng Tạo rất nhiều. Nếu bạn xét sự khôn ngoan của con nhện trong mạng của nó, vốn vừa là nhà vừa là lưới của nó; sự khéo léo của con ong trong tổ của nó, vốn vừa là phòng vừa là kho lương của nó; sự dự trữ của con kiến trong các kho chứa lúa của nó: sự khôn ngoan của Đấng Sáng Tạo được minh họa bởi chúng; bất cứ sự xuất sắc nào bạn thấy nơi bất cứ loài thọ tạo nào cũng là hình ảnh của một sự xuất sắc nào đó nơi Đức Chúa Trời. Kỹ năng của người thợ hiển nhiên trong các thành quả nghệ thuật của ông; một người thợ sao chép tinh thần mình trong công việc của tay mình; nhưng sự khôn ngoan của các loài thọ tạo có lý trí, như loài người, càng minh họa điều đó hơn. Mọi nghệ thuật nơi loài người đều là những tia sáng của sự khôn ngoan thiêng liêng chiếu rọi trên họ, và bởi một ân tứ chung của Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí họ tới những phát minh tinh xảo, như Châm Ngôn 8:12, “Ta, là sự Khôn Ngoan, tìm ra sự hiểu biết về những phát minh khéo léo;” nghĩa là, Ta ban cho loài người khả năng để tìm ra chúng; nếu không có sự khôn ngoan của Ta, mọi sự sẽ bị chôn vùi trong tối tăm và dốt nát. Bất cứ sự khôn ngoan nào có trong thế gian, cũng chỉ là một cái bóng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, một dòng suối nhỏ bắt nguồn từ Ngài, một tia lửa nhảy ra từ sự khôn ngoan không được tạo dựng: Ê-sai 54:16, “Ngài đã tạo nên người thợ rèn thổi than trong lửa, và làm ra các khí cụ.” Kỹ năng dùng những vũ khí ấy trong các việc chiến tranh là từ Ngài: “Ta đã tạo nên kẻ hủy diệt để phá hủy.” Điều đó không có ý nói về việc tạo dựng con người của họ, mà là việc truyền cho họ nghệ thuật của họ; Ngài nói điều đó ở đó để xua đuổi nỗi sợ khỏi Hội Thánh về mọi sự chuẩn bị chiến tranh chống lại họ. Ngài đã ban cho loài người kỹ năng để chế tạo và dùng vũ khí, và Ngài cũng có thể tước đi kỹ năng ấy khỏi họ, và làm thất bại các mục đích của họ. Nghệ thuật canh nông là hoa trái của sự dạy dỗ thiêng liêng, Ê-sai 28:24, 25. Nếu những loại tri thức thấp kém ấy, vốn chung cho mọi quốc gia, và dễ dàng được mọi người học, là những sự bày tỏ của sự khôn ngoan thiêng liêng, thì huống chi những khoa học cao quý hơn, sự khôn ngoan trí tuệ và chính trị: Đa-ni-ên 2:21, “Ngài ban sự khôn ngoan cho những người khôn ngoan, và sự hiểu biết cho những người biết sự thông hiểu;” nói về những phần sâu xa hơn của tri thức, “Sự cảm thúc của Đấng Toàn Năng ban sự thông hiểu,” Gióp 32:8. Do đó, sự khôn ngoan mà Sa-lô-môn bày tỏ trong vụ kiện của người kỹ nữ, I Các Vua 3:28, theo sự xét đoán của toàn dân Y-sơ-ra-ên, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nghĩa là, một hoa trái của sự khôn ngoan thiêng liêng, một tia sáng được truyền cho ông từ Đức Chúa Trời. Linh hồn của mỗi người đều được ban cho ít nhiều những phẩm chất cao quý ấy. Linh hồn của mỗi người vượt trội linh hồn của loài thú; nếu các dòng suối đã xuất sắc như vậy, thì nguồn hẳn phải đầy đủ hơn và trong sáng hơn. Thần Linh đầu tiên hẳn phải sở hữu vô hạn hơn những gì các thần linh khác nhận được từ Ngài bởi sự sáng tạo; dù sự khôn ngoan của mọi thiên sứ trên trời, và loài người trên đất, được thu thập trong một thần linh, thì nó hẳn vẫn vô hạn kém hơn điều ở trong nguồn, vì không một loài thọ tạo nào có thể bằng Đấng Sáng Tạo. Như loài thọ tạo cao nhất đã được tạo nên, hay chúng ta có thể quan niệm là có thể được tạo nên, bởi quyền năng vô hạn, sẽ vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời trong quan niệm về một loài thọ tạo, thì nó cũng sẽ vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời trong quan niệm về sự khôn ngoan.
IV. Điều thứ tư là, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra ở đâu.
Nó tỏ ra, 1, trong sự sáng tạo; 2, trong sự cai quản; 3, trong sự cứu chuộc.
1. Trong sự sáng tạo. Như trong một nhạc cụ, trước hết có kỹ năng của người thợ trong việc đóng khung, rồi kỹ năng của người nhạc sĩ trong việc lên dây cho thích hợp với những nốt nhạc mà ông sẽ trình bày trên đó, và sau đó là việc điều chỉnh các dây, bằng nhiều phím chặn khác nhau, thành một hòa âm êm tai, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng được thấy trong việc đóng khung thế gian, rồi trong việc lên dây cho nó, và sau đó trong chuyển động của các loài thọ tạo khác nhau. Công trình của thế gian được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 1:21, “Sau đó, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời,” nghĩa là, bởi sự sáng tạo mà thế gian đã không biết Đức Chúa Trời; nguyên nhân đóng khung được đặt ở đó thay cho hiệu quả và công việc được đóng khung, vì sự khôn ngoan thiêng liêng đã bước ra trong các loài thọ tạo tới một sự xuất hiện công khai, như thể nó đã trình bày chính mình trong một hình dạng hữu hình cho loài người, ban những chỉ dẫn trong và bởi các loài thọ tạo, để biết và tôn thờ Ngài. Điều chúng ta dịch, Sáng Thế Ký 1:1, “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất,” bản Targum diễn đạt, “Trong sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất;” cả hai đều mang dấu ấn của sự trọn vẹn này trên chúng.* Và khi sứ đồ nói với người Rô-ma, chương 1:20, “Những điều không thấy được của Đức Chúa Trời đã được hiểu rõ ràng bởi những sự vật đã được tạo nên,” từ ông dùng là, ποιήμασι, không phải ἔργοις; từ này chỉ một công việc lao nhọc, nhưng ποίημα chỉ một công việc khéo léo, hay một bài thơ. Toàn thể sự sáng tạo là một bài thơ, mỗi loài là một khổ thơ, và mỗi loài thọ tạo riêng biệt là một câu thơ trong đó. Sự sáng tạo trình bày cho chúng ta một viễn cảnh về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như một bài thơ trình bày cho người đọc về tài trí và óc tưởng tượng của người sáng tác: “Ngài đã dùng sự khôn ngoan mà dựng nên đất,” Châm Ngôn 3:19; “và giương các tầng trời ra bởi sự sáng suốt,” Giê-rê-mi 10:12. Không có bất cứ điều gì hèn mọn, nhỏ bé đến đâu, mà lại không lấp lánh với một tia sáng của kỹ năng thiêng liêng; và sự suy xét về chúng sẽ khiến mọi người một cách chính đáng tán thành điều của tác giả Thi Thiên, “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài thật nhiều thay! Ngài đã dùng sự khôn ngoan mà làm nên tất cả chúng,” Thi Thiên 104:24;—tất cả, loài nhỏ nhất cũng như loài lớn nhất, và loài hèn mọn nhất cũng như loài cao quý nhất, ngay cả những loài thọ tạo có vẻ xấu xí và dị dạng đối với chúng ta, như loài cóc, v.v., vì chúng thiếu những sự trọn vẹn vốn là của hồi môn của các loài vật khác. Nơi những loài này có một dấu chân của sự khôn ngoan thiêng liêng, vì chúng không được Ngài sinh ra cách ngẫu nhiên, mà được định cho một mục đích riêng biệt nào đó, và được thiết kế cho một sự hữu ích nào đó, như những phần của thế gian trong các bản tính và vị trí riêng của chúng. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hài lòng trong việc xem xét lại các công việc của Ngài, và tuyên bố chúng là tốt hay đẹp, như Ngài đã làm, Sáng Thế Ký 1:31, nếu chúng đã không phù hợp với bản sao nguyên thủy đời đời trong tâm trí Ngài. Người ta nói Ngài đã được khoan khoái, tức là với sự xem xét lại ấy, Xuất Hành Ký 31:17, điều này không thể có được nếu con mắt thấu suốt của Ngài đã tìm thấy bất cứ khuyết điểm nào nơi bất cứ điều gì đã xuất phát từ tay Ngài, hay một sự không thích hợp với mục đích mà Ngài đã tạo dựng chúng. Ngài dường như làm như một người đã làm một công việc tinh xảo và trau chuốt, với sự chăm sóc tỉ mỉ để xem xét từng phần và từng nét, xem mình có thể nhận thấy bất cứ sự không trọn vẹn nào trong đó chăng, để sửa chữa sai lầm; nhưng không một khuyết điểm nào được Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn tìm thấy khi Ngài xem xét lần thứ hai.
Sự khôn ngoan của sự sáng tạo này tỏ ra,
(1.) Trong sự đa dạng, (2.) trong vẻ đẹp, (3.) sự thích hợp của mỗi loài thọ tạo cho công dụng của nó, (4.) sự lệ thuộc của một loài thọ tạo vào một loài khác, và sự phối hợp chung của tất cả vì một mục đích chung.
(1.) Trong sự đa dạng. Thi Thiên 104:24, “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài thật nhiều thay!” Có biết bao sự đa dạng của các loài vật và thực vật, với biết bao sự đa dạng về hình thức, hình dáng, cấu tạo, màu sắc, mùi hương khác nhau, đức tính, và phẩm chất! Và sự đa dạng này được tạo ra từ một và cùng một vật chất, như các loài thú và thực vật từ đất: Sáng Thế Ký 1:11, 24, “Đất hãy sinh ra các loài sinh vật. Và đất sinh ra cỏ, và cây cỏ sinh hạt tùy theo loại của nó.” Một sự đa dạng của loài chim và loài cá như vậy từ nước: Sáng Thế Ký 1:20, “Nước hãy sinh ra dồi dào các loài sinh vật có sự sống, và loài chim bay được.” Một sự đa dạng xinh đẹp và sinh động như vậy từ một vật chất trì độn như đất; một sự đa dạng vững chắc như vậy từ một vật chất lưu động như nước; một tác phẩm cao quý như thân thể loài người, với sự đa dạng của các chi thể như vậy, thích hợp để tiếp đón một linh hồn xuất sắc hơn như một vị khách, từ một vật chất hèn mọn như bụi đất, Sáng Thế Ký 2:7: việc chiết xuất sự đa dạng của các hình thức như vậy ra khỏi một vật chất đơn nhất và trì độn là thuật luyện kim của sự khôn ngoan thiêng liêng. Tạo nên những thân thể cao quý từ vật chất hèn hạ, như những bình quý đủ loại từ đất sét và đất, là một kỹ năng lớn hơn so với việc tạo nên chúng từ vật chất cao quý, như vàng và bạc.
Lại nữa, tất cả những sự đa dạng ấy đều truyền lại loại của chúng trong mọi chi tiết và phẩm chất của bản tính chúng, và đều đặn sinh ra những bản sao chính xác, theo mẫu đầu tiên Đức Chúa Trời đã tạo nên về loại ấy, Sáng Thế Ký 1:11, 12, 24. Cũng hãy xét xem cùng một mảnh đất được trang điểm bằng các thực vật và hoa đủ loại đức tính, trái, màu sắc, hương thơm, mà chúng ta không thể nhận thấy bất cứ sự đa dạng nào nơi đất sinh ra chúng, và cũng không có sự khác biệt lớn như vậy nơi các rễ sinh ra chúng. Thêm vào đó là sự đa dạng của các loài chim, với màu sắc, hình dáng, tiếng hót khác nhau; gồm nhiều phần khác nhau, cánh, giống như của chúng ta, để rẽ không khí, và đuôi, như bánh lái của một con tàu, để hướng dẫn chuyển động của chúng.
Các ân tứ của các loài thọ tạo cũng đa dạng biết bao! Một số có sự sinh trưởng và quyền năng tăng trưởng, một số khác có thêm giác quan, và một số khác có sự xuất sắc của lý trí; có điều mà tất cả đều đồng ý, và có điều mà tất cả đều khác nhau; sự đa dạng trong sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất trong sự đa dạng. Sự khôn ngoan của người thợ đã không nổi bật như vậy nếu chỉ có một mức độ tốt lành mà thôi. Kỹ năng lớn nhất được thấy trong sự đa dạng lớn nhất.
Vẻ đẹp của thân thể hiển nhiên trong sự đa dạng của các chi thể, và sự hữu ích của chúng cho nhau. Con người sẽ là một vật dị dạng biết bao nếu toàn thân chỉ là tai hay chỉ là mắt! Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho mọi ngôi sao đều là mặt trời, thì đó hẳn là một sự bày tỏ quyền năng của Ngài, nhưng có lẽ ít bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài hơn. Không một loài thọ tạo nào, với các bản tính chúng hiện có, có thể tiếp tục tồn tại dưới quá nhiều sức nóng như vậy. Không có ít sự khôn ngoan hơn được dùng vào việc đóng khung loài thọ tạo nhỏ nhất so với loài thọ tạo lớn nhất. Việc một họa sĩ vẽ một phong cảnh cách chính xác nói lên nhiều nghệ thuật hơn so với việc vẽ mặt trời, dù mặt trời là một thiên thể vinh hiển hơn.
Tôi cũng có thể nêu ra những nét và đặc điểm khác nhau được khắc ghi trên dung mạo của đàn ông và đàn bà, sự khác nhau của giọng nói và vóc dáng, nhờ đó họ được phân biệt với nhau. Đây là những nền tảng của trật tự, và của xã hội loài người, và việc thi hành công lý. Sẽ có sự lộn xộn biết bao nếu một người con trai đã trưởng thành không thể được nhận biết khác với cha mình, quan tòa khác với thần dân, chủ nợ khác với con nợ, người vô tội khác với kẻ phạm tội. Các luật lệ Đức Chúa Trời đã ban cho loài người không thể được thi hành. Sự đa dạng này nói lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
(2.) Sự khôn ngoan của sự sáng tạo tỏ ra trong vẻ đẹp, và trật tự, và vị trí của các loài thọ tạo khác nhau. Truyền Đạo 3:11, “Ngài đã làm cho mọi sự đều đẹp trong thì của nó.” Như sự hiện hữu của chúng là hoa trái của quyền năng thiêng liêng, thì trật tự của chúng là hoa trái của sự khôn ngoan thiêng liêng. Mọi loài thọ tạo đều như những chi thể trong thân thể lớn của thế gian, được cân đối với nhau, và góp phần vào vẻ đẹp của toàn thể,* đến nỗi nếu các hình thức riêng biệt của mọi sự, sự hiệp nhất của tất cả để cấu thành thế gian, và các luật lệ đã được thiết lập trong trật tự của thiên nhiên để bảo tồn nó, được xét đến, thì điều đó sẽ khiến chúng ta say mê trong sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời. Mọi loài thọ tạo đều như biết bao bức tranh hay bức tượng, được đóng khung chính xác theo đường thẳng: Thi Thiên 19:4, “Đường dây của chúng đã đi khắp cả đất.” Đường dây của chúng, một đường dây đo đạc, hay thước của người thợ mộc, nhờ đó ông cân đối các mảnh khác nhau để liên kết và ghép nối chính xác với nhau. Đường dây của chúng, nghĩa là, sự cân đối hài hòa của chúng, và sự chỉ dẫn từ đó, đã đi ra khắp cả đất. Vì cớ sự hòa hợp này, một số người ngoại giáo thời xưa đã tạo hình các tượng thần của họ với các nhạc cụ trong tay, chỉ rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi sự theo một tỷ lệ đúng đắn.†
Các tầng trời nói lên sự khôn ngoan này trong trật tự của chúng.
Các vòng quay của mặt trời và mặt trăng xác định các mùa trong năm, và tạo nên ngày và đêm trong sự nối tiếp có trật tự. Các ngôi sao làm đẹp các tầng trời, và ảnh hưởng tới đất, và giữ các đường đi của chúng, Các Quan Xét 5:20. Chúng giữ các vị trí của mình mà không xen vào nhau; và dù chúng đã xoay vần qua biết bao thời đại, chúng vẫn tuân theo các luật lệ riêng biệt của mình, và trong sự đa dạng của các chuyển động của chúng đã không làm xáo trộn chức năng của nhau.
Mặt trời được đặt, như trái tim, ở giữa thân thể lớn này, để ban hơi ấm cho mọi sự.‡ Nếu nó được đặt thấp hơn, thì từ lâu nó đã biến đất thành lửa và tro tàn; nếu nó được đặt cao hơn, thì đất hẳn đã thiếu sự nuôi dưỡng và tươi mát cần thiết cho nó. Quá gần gũi đã hủy hoại đất bằng sức nóng thiêu đốt, và khoảng cách quá lớn đã hủy diệt đất bằng cách làm cho nó chết đói vì lạnh.
Mặt trời cũng có chuyển động đã định của nó; nếu nó đứng yên mà không chuyển động, thì một nửa trái đất đã trở nên vô ích, sẽ có bóng tối vĩnh viễn trên một nửa của nó, không gì được sinh ra để nuôi dưỡng, và như vậy nó đã trở nên không thể ở được; nhưng nay, nhờ chuyển động này, nó thăm viếng mọi khí hậu của thế gian, chạy vòng của nó, đến nỗi “không gì giấu được khỏi sức nóng của nó,” Thi Thiên 19:6. Nó truyền đức tính của mình tới mọi góc của thế gian trong những chuyến thăm hằng ngày và hằng năm của nó. Nếu nó đứng yên, thì các trái của đất dưới nó đã bị thiêu đốt và hủy diệt trước khi chín; nhưng mọi bất tiện ấy đều được phòng ngừa bởi chuyển động không ngừng của mặt trời.
Chuyển động này có trật tự.§ Nó thực hiện đường đi hằng ngày của mình từ đông sang tây, chuyển động hằng năm của mình từ bắc xuống nam. Nó đi về phía bắc, cho tới khi nó tới điểm Đức Chúa Trời đã đặt nó, rồi quay trở lại phía nam, và mỗi ngày đạt được một điểm nào đó. Nó không bao giờ mọc hay lặn ở cùng một nơi trong một ngày như nơi nó đã mọc hay lặn ngày hôm trước. Thế gian không bao giờ thiếu ánh sáng của nó; có người thấy nó mọc ngay trong lúc chúng ta thấy nó lặn.
Đất cũng nói lên sự khôn ngoan thiêng liêng, Nó là sàn lát của thế gian, như trời là trần nhà chạm trổ.|| Nó được đặt thấp nhất, vì là thân thể nặng nhất, và thích hợp để nhận lấy vật chất nặng nhất, và được cung cấp như một nơi ở thích hợp cho những loài thọ tạo nhận lấy vật chất của thân thể chúng từ nó, và tham dự vào bản tính đất của nó; và được trang điểm bằng các loài thọ tạo khác vì lợi ích và sự vui thích của loài người.
Biển cũng nói lên cùng một sự khôn ngoan thiêng liêng ấy. Ngài “đã làm cho các nguồn của vực sâu vững chắc: và ban cho biển một sắc lệnh, rằng nó không được vượt qua mệnh lệnh của Ngài,” Châm Ngôn 8:28, 29. Ngài đã ban cho nó những giới hạn nhất định để nó không tràn ngập đất, Gióp 28:11. Nó giữ mình trong vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt nó, và không vượt qua các giới hạn của nó. Dù một phần nào đó của một xứ, một đốm nhỏ, đã bị nó tràn ngập, và rên rỉ dưới các đợt sóng của nó, song về phần chính, nó vẫn giữ các kênh mà trong đó nó đã được đặt lúc đầu.
Mọi loài thọ tạo đều được khoác một vẻ đẹp bên ngoài, và được ban cho một sự hòa hợp bên trong. Có một sự đồng ý trong mọi phần của thân thể lớn này; mỗi phần đều đẹp đẽ và có trật tự; nhưng vẻ đẹp của thế gian phát sinh từ tất cả chúng được sắp đặt và liên kết với nhau.
(3.) Sự khôn ngoan này được thấy trong sự thích hợp của mọi sự cho mục đích của nó, và sự hữu ích của nó. Sự khôn ngoan thiêng liêng càng rực rỡ hơn trong sự thích hợp và hữu ích của sự đa dạng lớn này, so với trong việc cấu thành các phần riêng biệt của chúng, như kỹ năng của người thợ càng nổi bật hơn trong việc lắp các bánh xe, và sắp đặt chúng theo thứ tự cho chuyển động đúng đắn của chúng, so với trong cấu trúc bên ngoài của các vật liệu tạo nên chiếc đồng hồ.
Sau sự kiểm tra siêng năng nhất, không thể tìm thấy điều gì trong sự sáng tạo là vô ích; không gì mà lại không có khả năng phục vụ nào đó, hoặc để hỗ trợ thân thể chúng ta, làm vui thích các giác quan chúng ta, hay chỉ dẫn đạo đức cho tâm trí chúng ta. Không một loài thọ tạo nhỏ nhất nào mà lại không được hình thành, và định hình, và trang bị các chi thể và các phần theo một tỷ lệ đúng đắn cho mục đích và sự phục vụ của nó trong thế gian; không gì là thừa thãi, không gì là thiếu sót.
Đất được trang bị trong các phần của nó.* Các thung lũng được định làm kho thóc, các núi để che bóng cho chúng khỏi sức nóng thiêu đốt của mặt trời; các sông, như những tĩnh mạch, mang sự tươi mát tới mọi chi thể của thân thể này; các thực vật và cây cối phát triển trên mặt đất, và các kim loại được sinh ra trong lòng đất để làm vật liệu xây dựng và các công dụng khác cho sự phục vụ của loài người. Ở đó “Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và cây cỏ cho sự phục vụ của loài người, để người đem thức ăn ra khỏi đất,” Thi Thiên 104:14.
Biển được trang bị cho công dụng; nó là một ao cá cho sự nuôi dưỡng loài người, một ranh giới để phân chia các vùng đất và các lãnh thổ khác nhau; nó nối liền các quốc gia xa cách nhau; một chiếc tàu lớn cho việc thương mại: Thi Thiên 104:26, “Ở đó các tàu bè đi lại.” Nó cung cấp hơi nước cho các đám mây, nhờ đó tưới đất, mà mặt trời hút lên, tách phần tinh tế hơn khỏi phần mặn hơn, để đất có thể sinh trái, mà không bị gánh nặng bởi sự cằn cỗi do muối. Biển cũng có muối của nó, thủy triều lên xuống của nó; cái này như nước muối, cái kia như chuyển động, để giữ nó khỏi thối rữa, khiến nó không lây nhiễm cho phần còn lại của thế gian.
Các cơn mưa được định để làm tươi mát thân thể của các loài sinh vật, để mở tử cung của đất, và tưới đất để làm cho nó sinh trái, Thi Thiên 104:3. Vì vậy, các đám mây được gọi là “các xe của Đức Chúa Trời;” Ngài cưỡi trên chúng trong sự bày tỏ lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài.
Các luồng gió được trang bị để thanh lọc không khí,† để giữ nó khỏi thối rữa, để mang các đám mây tới các nơi khác nhau để làm tươi mát đất khô cằn và giúp đỡ các trái của nó, và cũng để phục vụ cho việc thương mại của một quốc gia với một quốc gia khác bằng đường hàng hải. Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài “đi trên cánh của gió,” Thi Thiên 104:3.
Các sông được định để tắm đất,‡ và khiến nó tươi mát và sống động; chúng củng cố các thành phố, là giới hạn của các xứ, phục vụ cho việc thương mại; chúng là những bình tưới của đất, và những bình đựng nước uống cho các loài sinh vật sống trên đất. Đức Chúa Trời đã đào những kênh ấy cho các con lừa hoang, các thú của sa mạc, vốn là các loài thọ tạo của Ngài cũng như các loài còn lại, Thi Thiên 104:10, 12, 13.
Các cây cối được định làm nơi ở cho các loài chim, bóng mát cho đất, sự nuôi dưỡng cho các loài thọ tạo, vật liệu xây dựng, và củi để cứu giúp loài người chống lại giá lạnh.
Các mùa trong năm có công dụng của chúng. Mùa đông khiến nhựa cây rút vào đất, củng cố các thực vật, và làm cho rễ của chúng bám chắc. Nó làm ẩm đất vốn đã khô trước đó bởi sức nóng của mùa hè, và tẩy sạch và chuẩn bị nó cho một sự sinh trái mới; mùa xuân gọi nhựa cây ra trong những lá và trái mới; mùa hè tiêu hao độ ẩm thừa thãi, và sinh ra sự nuôi dưỡng cho các cư dân của thế gian.
Ngày và đêm cũng có sự hữu ích của chúng.* Ban ngày ban sự sống cho lao động, và là hướng dẫn cho sự chuyển động và hành động: Thi Thiên 104:23, “Mặt trời mọc lên, loài người đi ra làm việc cho tới buổi chiều.” Nó sưởi ấm không khí, và làm cho thiên nhiên sống động. Nếu không có ban ngày, thế gian sẽ là một mớ hỗn độn, một vẻ đẹp không được thấy. Ban đêm, thật vậy, phủ một tấm màn lên vẻ lộng lẫy của đất, nhưng nó vén màn khỏi vẻ đẹp của trời; dù nó làm tối tăm bên dưới, nó khiến chúng ta thấy vẻ đẹp của thế gian bên trên, và bày tỏ cho chúng ta một phần vinh hiển của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, tấm thảm của trời, và chuyển động của các ngôi sao, vốn bị giấu khỏi chúng ta bởi ánh sáng rực rỡ của ban ngày. Nó đem lại một sự đình chiến khỏi lao động, và làm tươi mát thân thể của các loài thọ tạo, bằng cách bổ sung các tinh thần vốn bị phân tán bởi sự thức canh. Nó ngăn ngừa sự hủy hoại của sự sống, bằng sự sửa chữa những gì đã hao mòn trong ban ngày. Nó lấy đi khỏi chúng ta cảnh hoa và thực vật, nhưng nó rửa mặt chúng bằng sương cho một diện mạo mới vào sáng hôm sau. Độ dài của ngày và đêm không phải là không có dấu ấn của sự khôn ngoan: nếu chúng dài hơn, như độ dài của một tuần hay một tháng, thì cái này sẽ làm khô quá mức, và cái kia sẽ làm ẩm quá mức, và vì thiếu hành động nên các chi thể sẽ bị tê liệt. Sự nối tiếp không ngừng của ngày và đêm là bằng chứng của sự khôn ngoan thiêng liêng, trong việc điều hòa sự lao nhọc và nghỉ ngơi của các loài thọ tạo. Do đó, tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, Thi Thiên 74:16, 17, “Ban ngày thuộc về Chúa, và ban đêm thuộc về Chúa; Chúa đã chuẩn bị ánh sáng của mặt trời, và làm nên mùa hè và mùa đông;” nghĩa là, chúng là do Đức Chúa Trời tạo dựng, không phải là không có mưu kế khôn ngoan và mục đích.
Do đó, chúng ta hãy vươn lên tới thân thể của các loài sinh vật, và chúng ta sẽ thấy mọi chi thể đều được trang bị cho công dụng. Có biết bao sự tinh xảo nơi mỗi chi thể! Mỗi chi thể đều được trang bị cho một công dụng riêng biệt trong vị trí, hình thức, tính chất, và sự đồng ý lẫn nhau vì ích lợi của toàn thể; con mắt để hướng dẫn, tai để nhận sự hướng dẫn từ người khác, tay để hành động, chân để di chuyển. Mỗi loài thọ tạo đều có các chi thể được trang bị cho môi trường mà nó cư ngụ. Và trong thân thể, một số phần được định để biến thức ăn thành máu, một số khác để tinh luyện nó, và một số khác để phân phối và chuyển nó tới các phần khác nhau để duy trì toàn thể; trái tim để đúc các tinh thần sống còn để bảo tồn sự sống, và óc để đúc các tinh thần động vật cho sự sống và chuyển động; phổi để phục vụ cho việc làm mát trái tim, vốn nếu không sẽ bị thiêu đốt như mặt đất trong mùa hè. Chuyển động của các chi thể của thân thể bởi một hành động của ý chí, và cũng không bởi ý chí, bởi một bản năng tự nhiên, là một bằng chứng đáng ngưỡng mộ về kỹ năng thiêng liêng trong cấu trúc của thân thể, đến nỗi tác giả Thi Thiên rất có thể kêu lên, Thi Thiên 139:14, “Tôi đã được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng.”
Nhưng sự trọn vẹn thiêng liêng này còn được thấy rõ hơn biết bao nhiêu trong linh hồn! Một bản tính được trang bị với năng lực hiểu biết để phán đoán các sự vật, để thu thập những điều ở xa, để suy luận và rút ra kết luận từ điều này sang điều khác, với trí nhớ để lưu giữ những điều đã qua, với ý chí để áp dụng chính mình một cách mau lẹ vào điều mà tâm trí phán đoán là thích hợp và đẹp đẽ, và tránh né thật nhanh khỏi điều mà nó phán đoán là xấu xa và tai hại. Toàn thể thế gian là một sân khấu; mỗi tạo vật trong đó đều có một vai trò để đóng, và một bản tính thích hợp với vai trò và mục đích mà nó được định cho; và tất cả cùng hòa hợp trong một ngôn ngữ chung để công bố vinh quang của sự khôn ngoan thiêng liêng, chúng có một tiếng nói để rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19:1, 3. Và đó không phải là phần nhỏ nhất trong sự khéo léo của Đức Chúa Trời, khi Ngài dựng nên các tạo vật như vậy, đến nỗi, khi con người vâng lời, chúng là những ống dẫn của sự nhân từ Ngài; và khi con người không vâng lời, chúng có thể, trong bản tính của mình, trở thành những tôi tớ của sự công bình Ngài để trừng phạt các tạo vật phạm tội.
(4.) Thứ tư, sự khôn ngoan tỏ ra rõ ràng trong việc liên kết tất cả những bộ phận hữu ích này lại với nhau, sao cho bộ phận này phụ thuộc vào bộ phận kia vì một mục đích chung. Mọi bộ phận đều được sắp đặt chính xác để thích hợp với nhau, và mỗi bộ phận thích hợp với toàn thể; mặc dù chúng có những bản tính khác nhau, như những đường thẳng vốn xa cách nhau, song chúng gặp nhau tại một trung tâm chung, là ích lợi và sự bảo tồn của vũ trụ. Chúng đều được khớp nối với nhau, như từ được dịch là dựng nên có nghĩa, Hê-bơ-rơ 11:3; được đan kết bằng những dây chằng và gân thích hợp, để đóng góp vẻ đẹp, sức mạnh, và sự trợ giúp lẫn nhau, giống như bao nhiêu mắt xích của một sợi xích được móc nối với nhau, đến nỗi mặc dù có khoảng cách về vị trí, song vẫn có sự hiệp nhất về mặt liên kết và mục đích, có sự đồng thuận trong toàn thể: Ô-sê 2:21, 22, “Các tầng trời nghe đất, và đất nghe lúa mì, rượu, và dầu.” Các tầng trời truyền các phẩm chất của mình cho đất, và đất chuyển giao chúng cho các hoa quả mà nàng sinh ra; không khí phân phối ánh sáng, gió, và mưa cho đất,* đất và biển trả lại cho không khí những hơi bốc lên và hơi nước, và tất cả cùng nhau ban cho cây cối và loài vật một cách rộng rãi những gì cần thiết cho sự nuôi dưỡng và làm tươi mới chúng. Những ảnh hưởng của các tầng trời làm cho đất sống động, và đất cung cấp một phần chất liệu cho những ảnh hưởng mà nó nhận được từ các miền ở trên. Các sinh vật sống được duy trì bằng sự nuôi dưỡng, sự nuôi dưỡng được chuyển đến chúng nhờ các hoa quả của đất, các hoa quả của đất được sinh ra nhờ mưa và hơi nóng, chất liệu cho mưa và sương được nâng lên nhờ sức nóng của mặt trời, và mặt trời, bằng chuyển động của nó, phân phối hơi nóng và năng lực làm sống động cho mọi phần của đất. Như thế, màu sắc được tạo ra cho sự vui thích của mắt, âm thanh cho sự thích thú của tai; ánh sáng được tạo thành, nhờ đó mắt có thể thấy màu sắc này, và không khí để chuyển giao hình ảnh của màu sắc đến mắt và âm thanh đến tai. Mọi sự đều giống như những bánh xe của một chiếc đồng hồ được lắp chặt; và mặc dù nhiều tạo vật được phú cho những phẩm chất trái ngược nhau, song chúng vẫn được nối kết trong một mối hôn nhân vì sự an toàn chung, và để phục vụ cho sự bảo tồn và trật tự của vũ trụ, như sự đa dạng của các dây đàn trên một nhạc cụ, phát ra những âm thanh khác nhau và riêng biệt, được hòa điệu với nhau, để tạo thành những giai điệu tuyệt vời và êm tai. Trong sự đồng lòng chung của các tạo vật với nhau hướng về một mục đích này, sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa tỏ ra rõ ràng, trong việc hòa điệu biết bao điều trái ngược như các nguyên tố, và giữ chúng trong trật tự của chúng, mà nếu một khi bị phá vỡ, toàn bộ khung của thiên nhiên sẽ nứt vỡ, và tan ra từng mảnh. Tất cả đều được đan xen và khảm vào nhau bởi công việc thiêng liêng, đến nỗi tạo thành một vẻ đẹp toàn vẹn trong toàn bộ công trình; như mỗi phần trong thân thể con người đều có một vẻ duyên dáng riêng biệt, song ngoài ra, còn có vẻ đẹp của toàn thể, phát sinh từ sự hiệp nhất của những phần khác nhau được tạo hình chính xác để thích hợp với nhau, và được liên kết với nhau.
Nhân tiện,
Ứng dụng. Chúng ta có thể thấy biết bao nhiêu sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong mọi sự vật bày ra trước mắt chúng ta! Và chúng ta nên bị thuyết phục biết bao về sự sao nhãng không xứng đáng của mình trong việc hướng lên Ngài với những tư tưởng tôn kính và ngưỡng mộ, khi nhìn ngắm các tạo vật! Chúng ta là những học trò chậm chạp biết bao, khi mỗi tạo vật là thầy dạy của chúng ta, mỗi phần của tạo vật là một bài học sống động! Những sự vật mà chúng ta giẫm đạp dưới chân mình, nếu được chúng ta sử dụng theo đúng ý định trọn vẹn của sự sáng tạo chúng, sẽ cung cấp chất liệu phong phú, không chỉ cho đầu óc, mà còn cho tấm lòng chúng ta. Như ân điển không hủy phá bản tính, mà nâng nó lên, thì những sự tỏ bày tươi mới và đầy đủ hơn về sự khôn ngoan thiêng liêng trong sự cứu chuộc cũng không nên làm lu mờ những tư tưởng của chúng ta về sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo. Mặc dù ánh sáng lớn hơn của mặt trời làm lu mờ ánh lấp lánh nhỏ hơn của các ngôi sao, song nó vẫn nhường chỗ trong ban đêm cho sự tỏ bày của chúng, để Đức Chúa Trời có thể được thấy, được biết, và được suy ngẫm trong mọi công việc kỳ diệu của Ngài và những phép lạ của thiên nhiên. Không phần nào của Kinh Thánh thuộc linh hơn các Thi Thiên; không phần nào chứa đựng những sự tỏ bày rõ ràng hơn về Đấng Christ trong Cựu Ước; song các tác giả đã bao nhiêu lần suy ngẫm về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và thấy những sự suy gẫm của mình về Ngài trở nên ngọt ngào, khi Ngài được suy ngẫm trong các công việc của Ngài! Thi Thiên 104:34, “Sự suy gẫm tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.” Khi nào? Tại sao, sau một lịch sử ngắn gọn về sự nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong khung của thế gian, và các loài tạo vật.
2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự cai quản các tạo vật của Ngài. Chuyển động đều đặn của các tạo vật nói lên sự trọn vẹn của Ngài, cũng như sự cấu tạo chính xác của chúng. Nếu sự tinh xảo của khung cấu tạo dẫn chúng ta đến sự khéo léo của Đấng thiết kế, thì sự chính xác trong trật tự của chúng, theo ý muốn và luật pháp của Ngài, cũng nói lên không kém sự khôn ngoan của Đấng cai quản. Không thể nghĩ rằng một quyền năng hấp tấp và vô lý lại cai trị một thế gian được sắp đặt tốt đẹp như vậy. Sự sắp đặt các sự vật mang không ít dấu ấn của sự khéo léo, hơn là sự sáng tạo chúng. Không ai có thể nghe một bài học tuyệt vời trên cây đàn luýt, mà lại không lập tức suy nghĩ đến nghệ thuật của người gảy đàn. Sự thận trọng của con người tỏ ra trong việc ôm ấp những công việc của một vương quốc trong tâm trí mình, để sắp xếp chúng cho tốt; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời há lại không chiếu sáng ra, khi Ngài là Đấng điều khiển thế gian sao?
Tôi sẽ bỏ qua sự cai quản của Ngài đối với các tạo vật vô tri, và giới hạn bài giảng này vào sự cai quản của Ngài đối với con người, như một tạo vật có lý trí, như một tội nhân, như một người đã được phục hồi.
(1.) Trong sự cai quản của Ngài đối với con người như một tạo vật có lý trí.
[1.] Trong luật pháp Ngài ban cho con người. Sự khôn ngoan đã soạn thảo nó, mặc dù ý muốn đã ban hành nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời là chuẩn mực của sự công chính đối với chúng ta, nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là nền tảng của chuẩn mực công chính mà Ngài truyền dạy cho chúng ta. Bản soạn nhạc của một nhạc sĩ là chuẩn mực ca hát cho các học trò của ông;* song sự đồng thuận và hòa hợp trong bản soạn nhạc ấy không bắt nguồn từ ý muốn của ông, mà từ sự hiểu biết của ông; ông sẽ không phải là một nhạc sĩ, nếu các bản soạn của ông trái với những quy tắc của hòa âm chân chính. Cũng vậy, các luật pháp của con người được soạn thảo bởi sự khôn ngoan, mặc dù chúng được thi hành bởi ý muốn và thẩm quyền.
Luật pháp đạo đức, vốn là luật pháp của thiên nhiên, luật pháp được khắc ghi trên A-đam, được soạn thảo như vậy, để bảo đảm các quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tối cao, và các quyền của con người trong những sự phân biệt về địa vị cao hơn và bình đẳng. Vì vậy nó được gọi là thánh khiết và tốt lành, Rô-ma 7:12: thánh khiết, vì nó truyền dạy bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài; tốt lành, vì nó điều chỉnh các chức vụ của đời sống con người, và bảo tồn lợi ích chung của nhân loại.
Thứ nhất, nó thích hợp với bản tính của con người. Như Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp của thiên nhiên, một trật tự cố định cho các tạo vật vô tri, thì Ngài cũng đã ban một luật pháp của lý trí cho các tạo vật có lý trí. Các tạo vật khác không có khả năng nhận một luật pháp phân biệt thiện và ác, vì chúng thiếu những năng lực và khả năng để phân biệt giữa chúng. Sẽ không thích hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nếu đề ra bất kỳ luật pháp đạo đức nào cho chúng, là những loài không có sự hiểu biết để nhận biết, cũng không có ý chí để lựa chọn. Vì vậy cần phải lưu ý rằng, trong khi Đấng Christ khuyên bảo những người khác đón nhận giáo lý của Ngài, song Ngài đã không khuyên bảo các trẻ nhỏ, mặc dù Ngài đã ôm chúng trong tay, vì mặc dù chúng có những năng lực, song chúng chưa đạt đến sự trưởng thành đủ để có khả năng nhận sự dạy dỗ bằng lý trí. Nhưng đã có sự cần thiết phải có một mạng lệnh nào đó cho sự cai quản con người; vì Đức Chúa Trời đã tạo nên ông như một tạo vật có lý trí, nên sẽ không thích hợp với sự khôn ngoan của Ngài nếu cai quản ông như một loài thú, mà là như một tạo vật có lý trí, có khả năng biết các điều răn của Ngài, và tự nguyện bước đi trong đó; và nếu không có luật pháp, ông đã không có khả năng thực hành lý trí của mình trong những sự phục vụ liên quan đến Đức Chúa Trời.
Do đó Ngài ban cho ông một luật pháp với một giao ước kèm theo, nhờ đó con người bị bắt buộc phải vâng lời, và được bảo đảm về phần thưởng. Điều này được thi hành bằng những hình phạt nghiêm khắc,—sự chết, với mọi nỗi kinh hoàng đi kèm,—để ngăn cản ông khỏi sự vi phạm, Sáng Thế Ký 2:17, trong đó hàm ý một lời hứa về sự tiếp tục của sự sống và mọi niềm vui của nó, để lôi cuốn ông lưu tâm đến bổn phận của mình. Sự khôn ngoan thiêng liêng đã dựng nên một hàng rào thật hoàn hảo quanh ông, để giữ ông trong giới hạn của sự vâng lời, vốn vừa là món nợ vừa là sự bảo đảm của ông, đến nỗi bất cứ nơi nào ông nhìn, ông cũng thấy hoặc một điều gì đó mời gọi ông, hoặc một điều gì đó thúc đẩy ông đến việc trả món nợ bổn phận của mình, và kiên trì trong đó. Như vậy luật pháp đã được soạn thảo chính xác cho bản tính của con người; con người đã có sẵn trong mình một ước muốn hạnh phúc; lời hứa thích hợp để nuôi dưỡng ước muốn tự nhiên này. Ông cũng có tình cảm sợ hãi; đối tượng thích hợp của nó là bất cứ điều gì hủy hoại sự hiện hữu, bản tính, và hạnh phúc của ông; lời đe dọa đã đáp ứng điều này. Trong toàn thể, nó đã được điều chỉnh cho con người như một tạo vật có lý trí. Các điều răn cho luật pháp trong tâm trí ông, các lời hứa cho sự thèm muốn tự nhiên; các lời đe dọa cho tình cảm mạnh mẽ nhất, và cho những ước muốn đã được gieo trồng để bảo tồn cả sự hiện hữu của ông lẫn hạnh phúc trong sự hiện hữu ấy. Đây là những động cơ hợp lý thích hợp với bản tính của A-đam, vốn cao hơn sự sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho cây cối, và cảm giác mà Ngài đã ban cho loài vật.
Mạng lệnh ban cho con người trong sự vô tội, thích hợp với sức mạnh và khả năng của ông; Đức Chúa Trời đã không ban cho ông bất kỳ mạng lệnh nào, mà ông lại không có khả năng tuân giữ; và vì chúng ta không thiếu năng lực để kiêng một trái táo trong tình trạng sa ngã và bất lực của mình, nên ông cũng không thiếu sức mạnh trong tình trạng vẹn toàn của mình. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh điều gì, mà lại không rất dễ tuân giữ đối với ông, và thấp hơn khả năng tự nhiên của ông. Sẽ vừa bất công vừa không khôn ngoan nếu đã truyền lệnh cho ông bay lên mặt trời, khi ông không có cánh; hay ngăn dòng chảy của biển, khi ông không có sức mạnh.
Thứ hai, nó thích hợp với hạnh phúc và lợi ích của con người. Các luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là một hành động của thẩm quyền thuần túy liên quan đến vinh quang của chính Ngài, mà là của sự khôn ngoan và nhân từ liên quan đến lợi ích của con người. Chúng làm cho bản tính con người trở nên trọn vẹn, ban cho ông sự khôn ngoan, “làm cho lòng ông vui mừng, soi sáng mắt ông,” Thi Thiên 19:7, 8, đem lại cho ông cả sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lẫn về chính mình. Không có luật pháp, con người chẳng khác gì loài thú, không có công lý và không có tôn giáo. Những sự vật khác là vì lợi ích của thân thể, nhưng các luật pháp của Đức Chúa Trời là vì lợi ích của linh hồn; luật pháp càng trọn vẹn, lợi ích càng lớn. Các luật pháp ban cho người Giu-đa là vinh dự và sự xuất sắc của dân tộc ấy: Phục Truyền 1:8, “Có nước lớn nào có những luật lệ và mạng lệnh công chính như vậy chăng?” Họ đã trở thành những nhà chính trị trong luật pháp tư pháp, những người lo việc tôn giáo trong luật pháp lễ nghi, những người lương thiện trong bảng thứ hai, và những người thuộc về Đức Chúa Trời trong bảng thứ nhất. Mọi luật pháp của Ngài đều thích hợp với sự thỏa mãn chân thật của con người, và lợi ích của xã hội loài người. Nếu Đức Chúa Trời chỉ soạn thảo một luật pháp cho một dân tộc, thì đã có những dấu ấn của một sự khôn ngoan riêng biệt; nhưng nay một sự khôn ngoan phổ quát tỏ ra, trong việc điều chỉnh luật pháp của Ngài, không chỉ cho xã hội hay đoàn thể riêng biệt này hay khác của con người, mà còn cho lợi ích của toàn thể nhân loại, trong sự đa dạng của các khí hậu và quốc gia nơi họ sinh sống. Mọi điều gây rối loạn cho xã hội loài người đều được phòng ngừa; không điều gì được truyền dạy mà lại không ngọt ngào, hợp lý, và hữu ích. Nó truyền lệnh cho chúng ta không được mưu toan điều gì chống lại sự sống của người lân cận, danh dự của giường hôn nhân của họ, quyền sở hữu trong của cải của họ, và sự trong sạch của danh tiếng của họ; và nếu được tuân giữ tốt, nó sẽ thay đổi diện mạo của thế gian, và làm cho nó mang một sắc thái khác. Thế gian sẽ được thay đổi từ một thế gian thú tính thành một thế gian nhân bản. Nó sẽ biến những con sư tử và chó sói, những con người có bản tính sư tử và sói, thành lý trí và sự ngọt ngào. Và vì toàn bộ luật pháp được tóm lại trong tình yêu thương, nên nó bắt buộc chúng ta phải nỗ lực bảo tồn sự hiện hữu của nhau, ủng hộ lợi ích của nhau, và gia tăng của cải, trong chừng mực công lý cho phép, và giữ gìn danh dự của nhau; vì tình yêu thương, vốn là linh hồn của luật pháp, không được bày tỏ bằng sự ngưng hành động, mà biểu thị một trật tự, trong mọi dịp, trong việc làm lành. Tôi nói, nếu luật pháp này được tuân giữ tốt, thế gian sẽ trở thành một điều khác hẳn với hiện tại. Nó sẽ trở thành một tình huynh đệ tôn giáo; tiếng thù hận, và tiếng rên rỉ và nguyền rủa, sẽ không còn được nghe trên các đường phố của chúng ta; hòa bình sẽ ở trong mọi biên giới, sự dư dật của lòng bác ái ở giữa các thành phố và quốc gia, niềm vui và tiếng ca hát sẽ vang lên trong mọi nhà ở. Lợi ích của con người đã được định trong các luật pháp của Đức Chúa Trời, và tự nhiên phát sinh từ sự tuân giữ chúng. Đức Chúa Trời đã sắp xếp chúng bằng sự khôn ngoan của Ngài như vậy, để sự vâng lời của con người sẽ khơi dậy sự nhân từ của Ngài, và ngăn ngừa những sự phán xét đau đớn cần thiết để đưa tạo vật trở lại trật tự, là tạo vật đã không tự nguyện tiếp tục trong trật tự mà Đức Chúa Trời đã định. Các luật pháp của con người thường bất công, áp bức, tàn nhẫn, đôi khi trái với luật pháp của thiên nhiên; nhưng một sự khôn ngoan và công chính phổ quát lấp lánh trong luật pháp thiêng liêng. Không có gì trong đó, mà lại không xứng đáng với Đức Chúa Trời và hữu ích cho tạo vật; đến nỗi chúng ta rất có thể nói cùng với Gióp, “Ai dạy dỗ như Đức Chúa Trời?” Gióp 36:22, hay như một số người dịch, “Ai là Đấng ban luật như Đức Chúa Trời?” ai có thể nói với Ngài, Ngài đã làm điều bất chính, hay điều dại dột, giữa loài người? Các điều răn của Ngài đã được soạn thảo để bảo tồn con người trong sự ngay thẳng mà ông đã được tạo dựng, trong sự giống Đức Chúa Trời mà ông đã được tạo nên lúc đầu, để có thể có sự tương ứng giữa sự vẹn toàn của tạo vật và sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa của ông, nhờ sự vâng lời của con người, để con người có thể thực hành các năng lực của mình trong những công việc xứng đáng với ông, và có lợi cho thế gian.
Thứ ba, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc điều chỉnh các luật pháp của Ngài cho phù hợp với lương tâm, cũng như lợi ích của toàn thể nhân loại. Rô-ma 2:14, “Dân Ngoại vốn làm theo thiên nhiên những điều luật pháp dạy,” sự tương hợp lớn lao như vậy tồn tại giữa luật pháp khôn ngoan và lý trí của con người.
Có một vẻ đẹp tự nhiên phát sinh từ chúng, và chiếu rọi lên lý trí và lương tâm của con người, điều này bảo cho họ rằng luật pháp này tự nó đáng được tuân giữ. Hai nguyên tắc chính của luật pháp, tình yêu thương và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình, có một ấn tượng không thể xóa nhòa trong lương tâm của mọi người về mặt nguyên tắc, mặc dù chúng không được thể hiện một cách thích hợp trong thực hành. Dù không có luật pháp nào được công bố ra bên ngoài, song lương tâm của mỗi người vẫn sẽ bảo cho ông rằng Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, thờ phượng, yêu mến, một cách tự nhiên như lý trí của ông sẽ cho ông biết rằng có một Đấng như Đức Chúa Trời. Sự thích hợp này của chúng với lương tâm của con người tỏ ra rõ ràng, ở chỗ các luật pháp của những dân tộc được cai trị tốt nhất trong số dân ngoại đã có sự đồng thuận với chúng. Không gì có thể được soạn thảo chính xác hơn, theo những quy tắc của lý trí đúng đắn và chính xác, hơn điều này; không ai mà lại không tán thành một điều gì đó trong đó, phải, tán thành toàn bộ, khi ông thực hành lý trí mờ nhạt mà ông có. Giả sử có một người nào đó, không phải là một kẻ vô thần tuyệt đối, ông ta không thể không thừa nhận tính hợp lý của việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Thừa nhận Ngài là Thần Linh, thì lập tức sẽ thấy thật vô lý khi trình bày Ngài bằng bất kỳ hình ảnh thuộc thể nào, và làm giảm sự xuất sắc của Ngài bằng một sự giống nhau hèn mọn như vậy. Với cùng một sự dễ dàng, ông ta sẽ thừa nhận sự tôn kính xứng đáng dành cho danh Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không được lợi dụng Ngài bằng cách gọi Ngài làm chứng cho một lời dối trá trong một lời thề long trọng; rằng vì sự thờ phượng thuộc về Ngài, nên một thời gian nhất định nào đó là một hoàn cảnh cần thiết cho việc thực hiện sự thờ phượng ấy. Và đối với bảng thứ hai, có người nào có lý trí đúng đắn lại tranh cãi với mạng lệnh bắt những người dưới quyền mình phải tôn kính ông, bảo đảm sự hiện hữu của ông khỏi một vụ giết người bạo lực, và của cải của ông khỏi sự cướp bóc bất công chăng? Và mặc dù, bởi cơn cuồng nộ của dục vọng mình, chính ông ta phá vỡ các luật pháp về hôn nhân, song ông ta vẫn không thể không tán thành luật pháp ấy, vì nó cấm mọi người khác làm cho ông sự tổn thương và ô nhục tương tự. Sự thích hợp của luật pháp với lương tâm của con người, còn được chứng minh thêm bởi những sự phản tỉnh dữ dội và những tiếng báo động mạnh mẽ của lương tâm khi vi phạm nó, và điều đó ở mọi nơi trên thế gian, ít nhiều ở mọi người; sự khôn ngoan thiêng liêng đã điều chỉnh luật pháp cho phù hợp với lý trí và lương tâm của con người một cách chính xác như vậy, như một tấm ván này khớp với tấm ván kia. Thật vậy, nếu không có sự đồng thuận như vậy, lương tâm của không ai có thể có bất kỳ căn cứ nào cho một tiếng kêu truy hô, cũng không ai cần phải giật mình vì những ghi chép của nó. Điều này tỏ ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc soạn thảo luật pháp của Ngài sao cho lý trí và lương tâm của mọi người, vào lúc này hay lúc khác, đều tán thành nó. Vị cai trị nào trên thế gian có thể làm ra bất kỳ luật pháp nào, khác với luật pháp này đã được Đức Chúa Trời mặc khải, mà lại có thể chạm đến mọi nơi, mọi người, mọi tấm lòng?
Chúng ta có thể thêm vào điều này, mức độ rộng lớn của các mạng lệnh của Ngài trong việc ra lệnh sự thiện ngay từ gốc rễ, không chỉ trong hành động mà còn trong tình cảm, không chỉ trong sự chuyển động của các chi thể, mà còn trong khuynh hướng của linh hồn, điều này, khi điều chỉnh một luật pháp cho phù hợp với khung bên trong của con người, hoàn toàn nằm ngoài tầm của sự khôn ngoan của bất kỳ tạo vật nào.
Thứ tư. Sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong những sự khích lệ Ngài ban cho việc học hỏi và tuân giữ ý muốn của Ngài: Thi Thiên 19:11, “Trong việc giữ các mạng lệnh có phần thưởng lớn.” Sự đa dạng của chúng: không có thiên hướng đặc biệt nào trong con người, mà lại không thể tìm thấy điều gì thích hợp để thu hút ông trong ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Có một giọng điệu của lý trí để thích hợp với người có lý trí, của hùng biện để làm thỏa mãn người giàu tưởng tượng, của lợi ích để lôi cuốn người ích kỷ, của sự kinh hãi để làm giật mình người cứng đầu. Như một tay câu khéo léo trữ cho mình những mồi câu, theo khẩu vị của các loại cá mà ông định bắt, thì trong lời của Đức Chúa Trời cũng có nhiều loại mồi câu, theo sự đa dạng của các khuynh hướng của con người: những lời đe dọa, để tác động lên sự sợ hãi; những lời hứa, để tác động lên tình yêu thương; những gương mẫu của các thánh nhân được nêu ra để noi theo, và những gương mẫu ấy rõ ràng; cả những lời đe dọa lẫn những lời hứa của Ngài đều không tối tăm, như các lời sấm của dân ngoại, mà dứt khoát, như xứng hợp với một Đấng ban luật tối cao, và rõ ràng, như cần thiết cho sự hiểu biết của một tạo vật. Như Ngài đối xử nhân từ với con người, trong việc khuyên bảo và khích lệ họ, thì Ngài cũng đối xử khôn ngoan trong việc này, bằng cách cất đi mọi cớ bào chữa khỏi họ, nếu họ hủy hoại lợi ích của linh hồn mình bằng cách từ chối vâng lời Đấng tối cao của mình.
Lại nữa, những phần thưởng Đức Chúa Trời đề ra được điều chỉnh, không phải cho những phần thú tính của con người, cảm giác xác thịt và thèm muốn thể xác của ông, mà cho khả năng của một linh hồn thuộc linh, vốn chỉ chấp nhận những sự thỏa mãn thuộc linh, và không thể, theo bản tính của chính nó, nếu không có sự lệ thuộc hèn hạ vào những tính khí của thân thể, bị lay động bởi những đề nghị thuộc về cảm giác. Đức Chúa Trời củng cố các điều răn của Ngài bằng điều mà bản tính con người khao khát, và bằng những sự vui thích thuộc linh, vốn chỉ có thể thỏa mãn một sự thèm muốn hợp lý; và nhờ đó Ngài vừa làm thỏa mãn những ước muốn cao quý nhất trong con người, vừa bắt buộc ông phải làm sự phục vụ và công việc cao quý nhất.* Thật vậy, đức hạnh và sự thánh khiết, vốn hoàn toàn đáng yêu mến, trước hết phải tác động lên sự hiểu biết của chúng ta, và nhờ đó lôi kéo ý chí của chúng ta đến việc quý trọng và theo đuổi chúng. Nhưng vì ước muốn hạnh phúc không thể tách rời khỏi bản tính con người, không thể tách rời được, như khuynh hướng đi xuống không thể tách khỏi các vật nặng, hay bản năng đi lên khỏi các chất nhẹ và đầy không khí, nên Đức Chúa Trời dùng khuynh hướng của bản tính chúng ta hướng về hạnh phúc, để gây dựng trong chúng ta sự quý trọng và yêu mến đối với sự thánh khiết mà Ngài đòi hỏi. Ngài đề ra sự hưởng thụ một điều thiện siêu nhiên và vinh quang đời đời, như một mồi câu cho sự khao khát không thể thỏa mãn mà bản tính chúng ta có đối với hạnh phúc, để nhận lấy ấn tượng của sự thánh khiết vào linh hồn chúng ta. Và ngoài ra, Ngài còn cân đối các phần thưởng theo mức độ siêng năng, lao khổ, và nhiệt thành của con người vì Ngài; và cân ra một sự đền bù, không chỉ thích hợp với, mà còn vượt trên sự phục vụ. Người cải thiện năm ta-lâng* sẽ cai trị năm thành, tức là, một phần vinh dự và vinh quang lớn hơn người khác, Lu-ca 19:17, 18. Như một người cha khôn ngoan khích lệ tình cảm của con cái mình hướng về những điều đáng khen ngợi, bằng nhiều loại phần thưởng khác nhau tùy theo những hành động khác nhau của chúng. Và đó là sự khôn ngoan của người quản gia, theo sự phán đoán của Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi ban cho mỗi người phần thuộc về ông, Lu-ca 12:42. Không có phần nào của lời mà chúng ta lại không gặp ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhiều loại bổn phận, và nhiều loại khích lệ pha trộn với nhau.
Thứ năm, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc điều chỉnh những sự mặc khải về ý muốn của Ngài cho các thời đại về sau, và để ngăn ngừa những sự bại hoại đã được thấy trước của con người. Toàn bộ sự mặc khải về tâm trí của Đức Chúa Trời chứa đầy sự khôn ngoan, trong lời lẽ, sự liên kết, ý nghĩa; nó nhìn lại quá khứ, và nhìn tới các thời đại sẽ đến. Một sự khôn ngoan ẩn giấu nằm trong lòng nó, như vàng trong một mỏ.
Cựu Ước đã được soạn thảo như vậy để củng cố Tân Ước, khi Đức Chúa Trời đem nó ra ánh sáng. Những nền tảng của Phúc Âm đã được đặt trong luật pháp. Những lời tiên tri của các đấng tiên tri, và các hình bóng của luật pháp, đã được soạn thảo một cách khôn ngoan và trình bày bằng những lời lẽ rõ ràng như vậy, để trở thành những bằng chứng về thẩm quyền của Tân Ước, và những sự kết tội về việc Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, Lu-ca 24:27. Những điều liên quan đến Đấng Christ đã được viết trong Môi-se, các đấng tiên tri, và các Thi Thiên, và cho đến ngày nay vẫn đập vào mặt người Giu-đa, đến nỗi họ buộc phải bịa ra những cách giải thích vô lý và phi lý để bào chữa cho sự vô tín của mình, và tiếp tục ở trong sự mù lòa cứng đầu của mình. Và trong việc theo đuổi hiệu quả của những lời tiên tri ấy, đó là một phần trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi đem ra bản dịch Cựu Ước (nhờ phương tiện của Ptolemy, vua Ai Cập, vài trăm năm trước khi Đấng Christ đến) sang tiếng Hy Lạp, ngôn ngữ được biết đến nhiều nhất trên thế gian; và tại sao? Để chuẩn bị cho dân Ngoại, bằng việc đọc nó, cho lời kêu gọi đầy ân điển mà Ngài định dành cho họ, và cho việc đón nhận Phúc Âm, mà vài năm sau đó sẽ được công bố giữa họ; để bằng việc đọc những lời tiên tri đã được đưa ra từ lâu trước đó, họ có thể sẵn sàng đón nhận sự ứng nghiệm của chúng trong thời điểm thích hợp.
Kinh Thánh được viết theo một cách thức để ngăn ngừa những sai lầm mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ xâm nhập vào Hội Thánh. Có thể thắc mắc tại sao từ chỉ sự phổ quát lại được Đấng Christ chèn vào, khi ban chén trong bữa ăn tối, điều mà Ngài đã không làm khi phân phát bánh: Ma-thi-ơ 26:27, “Hãy uống hết thảy chén này;” không phải khi phân phát bánh, hãy ăn hết thảy bánh này. Và Mác trong lời thuật của ông cho chúng ta biết, “Họ đều uống chén ấy,” Mác 11:23. Giáo Hội La Mã đã là dịp để tỏ cho chúng ta thấy sự khôn ngoan của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong việc chèn vào từ hết thảy ấy, vì họ đã cả gan loại trừ những người dự tiệc khỏi chén bằng một mánh khóe về sự đồng hiện. Đấng Christ đã thấy trước sai lầm, và do đó đã đặt vào một từ nhỏ để ngăn ngừa một sự xâm phạm lớn. Và Đức Thánh Linh đã đặc biệt để lại trong ghi chép từ ấy, như chúng ta có thể suy đoán một cách hợp lý, cho một mục đích như vậy. Và cũng vậy trong việc mô tả trinh nữ được phước, Lu-ca 1:27. Không có điều gì về sự thánh khiết của nàng được nhắc đến, điều mà với nhiều sự siêng năng đã được ghi chép về Ê-li-sa-bét: câu 6, “Công chính, bước đi trong mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời không chỗ trách được;” có lẽ để ngăn ngừa sự mê tín mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ dấy lên trên thế gian. Và chúng ta không thấy những lời nói hạ thấp hơn được Đấng Christ thốt ra với bất kỳ môn đồ nào của Ngài trong việc thi hành chức vụ của Ngài hơn là với nàng, ngoại trừ với Phi-e-rơ. Như khi nàng cho Ngài biết về sự thiếu rượu tại đám cưới ở Ca-na, nàng nhận được một câu trả lời coi thường: “Hỡi người đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng?” Giăng 2:4. Và khi một người đang ngưỡng mộ sự phước hạnh của người đã cưu mang Ngài, Ngài chuyển hướng câu chuyện sang một hướng khác, để công bố một sự phước hạnh thuộc về những người nghe lời của Đức Chúa Trời, và giữ lấy, Lu-ca 11:27, 28, trong một sự khôn ngoan lớn lao để giải độc dân Ngài khỏi bất kỳ quan niệm nào về sự thắng thế của trinh nữ trên Ngài trên trời, trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài.
[2.] Như sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra trong sự cai quản của Ngài bằng các luật pháp của Ngài, thì nó cũng tỏ ra trong những khuynh hướng và hoàn cảnh khác nhau của con người. Như có sự phân biệt giữa nhiều tạo vật, và nhiều phẩm chất trong chúng, vì lợi ích chung của thế gian, thì giữa con người cũng có nhiều khuynh hướng và nhiều khả năng khác nhau, như những ân tứ từ Đức Chúa Trời, vì lợi ích chung của xã hội loài người; như nhiều kênh đào cắt ra từ cùng một con sông chảy theo nhiều hướng khác nhau, và làm tươi mới nhiều vùng đất khác nhau; một người được trang bị cho một công việc, một người khác được Đức Chúa Trời đánh dấu cho một công việc khác, song tất cả đều sinh hoa lợi để đem lại một nguồn thu vinh quang cho Đức Chúa Trời, và một mùa gặt lợi ích cho phần còn lại của nhân loại. Thân thể sẽ vô dụng biết bao, nếu nó chỉ có một chi thể! I Cô-rinh-tô 12:19. Một ngôi nhà sẽ thiếu thốn biết bao, nếu nó không có những bình không sang trọng cũng như những bình sang trọng! Đoàn thể của nhân loại sẽ hỗn loạn như chất liệu của các tầng trời và đất trước khi nó được phân biệt bởi nhiều hình thức được thổi vào nó lúc sáng tạo. Một số người được cảm hứng với một thiên hướng đặc biệt cho một nghệ thuật này, một số cho một nghệ thuật khác; mỗi người đều có một ta-lâng riêng biệt. Nếu tất cả đều là nông dân, thì lấy đâu ra những dụng cụ để cày và gặt? Nếu tất cả đều là thợ thủ công, thì lấy đâu ra lúa mì để nuôi sống mình? Mọi người đều giống như những bình, và những phần trong thân thể, được định cho những chức vụ và công năng riêng biệt vì lợi ích của toàn thể, và cùng trả lại lợi ích cho nhau.
Như sự đa dạng của các ân tứ trong Hội Thánh là một hoa trái của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì sự bảo tồn và tăng trưởng của Hội Thánh, thì sự đa dạng của các khuynh hướng và công việc trong thế gian cũng là một hoa trái của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì sự bảo tồn và duy trì thế gian bằng sự giao thương lẫn nhau. Điều mà sứ đồ bàn luận rộng rãi về điều trước, trong I Cô-rinh-tô 12, có thể được áp dụng cho điều sau.
Hoàn cảnh khác nhau của con người cũng là một hoa trái của sự khôn ngoan thiêng liêng. Một số người giàu, và một số người nghèo; người giàu cần người nghèo nhiều như người nghèo cần người giàu. Nếu người nghèo phụ thuộc vào người giàu để mưu sinh, thì người giàu phụ thuộc vào người nghèo để được tiện nghi. Nhiều nghề sẽ không được con người học nếu sự nghèo khó không bắt buộc họ phải học, và nhiều người sẽ ngã lòng trong việc học chúng nếu họ không được người giàu khích lệ làm như vậy.
Người nghèo lao động cho người giàu, như đất đưa hơi nước lên bầu trời rộng lớn và đầy đủ hơn, và người giàu lại trả lợi ích cho người nghèo, như những đám mây trả lại hơi nước bằng mưa xuống đất. Như thịt sẽ không cung cấp nước dinh dưỡng nếu không có bánh, và bánh nếu không có thức ăn khác sẽ làm đầy dạ dày một cách quá độ, và không được tiêu hóa tốt, thì người giàu sẽ vô ích trong cộng đồng nếu không có người nghèo, và người nghèo sẽ trở thành gánh nặng cho cộng đồng nếu không có người giàu. Người nghèo không thể dễ dàng được cai quản nếu không có người giàu, và người giàu cũng không thể được cung cấp đầy đủ và tiện lợi nếu không có người nghèo. Nếu tất cả đều giàu, thì sẽ không có đối tượng nào cho việc thực hành một phần cao quý của lòng bác ái; nếu tất cả đều nghèo, thì sẽ không có chất liệu nào cho việc thực hành nó. Như vậy sự khôn ngoan thiêng liêng đã gieo trồng nhiều khuynh hướng khác nhau, và đa dạng hóa hoàn cảnh của con người vì những lợi ích chung của thế gian.
(2.) Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự cai quản con người như những kẻ sa ngã và tội lỗi, hay trong sự cai quản tội lỗi. Sau khi luật pháp của Đức Chúa Trời bị phá vỡ, và tội lỗi xâm nhập và chinh phục thế gian, sự khôn ngoan thiêng liêng đã có một cảnh khác để hành động, và những phương pháp cai quản khác đã trở nên cần thiết. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lúc ấy được thấy trong việc sắp xếp những sự bất hòa chói tai ấy, rút điều thiện ra khỏi điều ác, và vinh dự cho chính Ngài ra khỏi điều mà theo bản tính của nó có khuynh hướng lật đổ vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng thiện tối cao sẽ không để cho một điều ác lớn lao như vậy xâm nhập, mà lại không dùng nó để phục vụ Ngài cho một mục đích lớn hơn nào đó; vì mọi tư tưởng của Ngài đều đầy dẫy sự nhân từ và khôn ngoan.
Bây giờ mặc dù sự cho phép tội lỗi là một hành động của quyền tối cao của Ngài, và sự trừng phạt tội lỗi là một hành động của sự công bình của Ngài, song sự sắp đặt tội lỗi cho điều thiện là một hành động của sự khôn ngoan của Ngài, nhờ đó Ngài sắp xếp điều ác, chế ngự sự ác độc, và sắp xếp các biến cố của nó cho các mục đích của chính Ngài. Tội lỗi tự nó là một sự rối loạn, và vì vậy Đức Chúa Trời không cho phép tội lỗi vì chính nó; vì theo bản tính của nó, nó không có gì đáng yêu mến, nhưng Ngài muốn nó vì một mục đích công chính nào đó, thuộc về sự tỏ bày vinh quang của Ngài, vốn là mục đích của Ngài trong mọi hành động của ý muốn Ngài; Ngài muốn nó không phải như tội lỗi, mà như sự khôn ngoan của Ngài có thể sắp xếp nó cho một điều thiện lớn hơn điều đã có trước trong thế gian, và làm cho nó đóng góp vào vẻ đẹp của trật tự mà Ngài định. Như một bóng tối không tự nó đáng yêu và dễ chịu, cũng không được một họa sĩ vẽ ra vì bất kỳ sự đáng yêu nào trong chính bóng tối ấy, mà vì nó phục vụ để làm nổi bật vẻ đẹp vốn là thiết kế chính của nghệ thuật ông, thì những hiệu quả vinh quang phát sinh từ sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian không phải từ điều ác của tạo vật, mà từ những chiều sâu của sự khôn ngoan thiêng liêng.
Đặc biệt,
[1.] Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc giới hạn tội lỗi. Như có lời về “cơn thịnh nộ của loài người, nó sẽ ngợi khen Ngài, và phần còn lại của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời kiềm chế,” Thi Thiên 76:10. Ngài đặt giới hạn cho sự bại hoại đang sôi sục của tấm lòng, như Ngài đặt giới hạn cho những đợt sóng dữ dội của biển: “Ngươi chỉ được đến đây, và không được đi xa hơn.” Vì Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, nên Ngài kiềm chế tội lỗi như vậy, điều hòa và hướng dẫn nó, đến nỗi xã hội loài người được bảo tồn, nếu không sẽ bị tràn ngập bởi một trận lụt gian ác, và sự hủy hoại sẽ giáng xuống mọi cộng đồng. Thế gian sẽ trở thành một lò mổ, một nhà chứa điếm, nếu Đức Chúa Trời bằng sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài không đặt những rào chắn cho sự gian ác vốn ở trong lòng con người. Toàn thể mặt đất sẽ xấu xa như địa ngục. Vì lòng con người là một địa ngục của sự bại hoại, nên nhờ đó linh hồn của mọi người sẽ bị kích động để thực hiện những hành vi gian ác tồi tệ nhất; vì “mọi tư tưởng của lòng người chỉ là điều ác, và điều ác ấy liên tục,” Sáng Thế Ký 6:5; nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không ngăn chặn những cửa cống của điều ác này trong lòng con người, thì nó sẽ tràn ngập thế gian, và làm thất bại mọi thiết kế đầy ân điển mà Ngài thực hiện giữa các con trai loài người. Nếu không có sự khôn ngoan này, mỗi ngôi nhà sẽ đầy dẫy bạo lực, cũng như mỗi bản tính đều đầy dẫy tội lỗi. Những loài thú mạnh mẽ và hung dữ sẽ gây hại biết bao, nếu sự khéo léo của con người không thuần hóa và kiềm chế chúng? Sự khôn ngoan thiêng liêng đã bao nhiêu lần kiềm chế sự độc ác của bản tính loài người, và để nó chạy, không phải đến điểm mà chúng định, mà đến mục đích mà Ngài đề ra! Cơn thịnh nộ của La-ban, và sự thù hận của Ê-sau đối với Gia-cốp đã bị giam giữ trong giới hạn vì sự an toàn của Gia-cốp, và lòng họ đã bị chế ngự khỏi một sự hủy diệt đã định đối với người tốt lành ấy thành một tình thân hoàn hảo, Sáng Thế Ký 31:29, và Sáng Thế Ký 32.
[2.] Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc đem vinh quang về cho chính Ngài ra khỏi tội lỗi.
Thứ nhất, ra khỏi chính tội lỗi. Đức Chúa Trời dựng lên những chiến tích vinh dự trên điều mà tự nhiên là phương tiện để cản trở và làm hoen ố nó. Những thuộc tính vinh quang của Ngài được bày ra cho chúng ta xem khi có dịp tội lỗi, mà nếu không đã nằm ẩn trong chính bản thể của Ngài. Tội lỗi hoàn toàn đen tối và đáng ghê tởm; nhưng bởi sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, Ngài đã rút ra khỏi bóng tối đáng sợ của tội lỗi, những tia sáng cứu rỗi của lòng thương xót Ngài, và tỏ bày ân điển của Ngài trong sự nhập thể và sự chịu khổ của Con Ngài để chuộc tội lỗi. Như vậy Ngài đã cho phép sự sa ngã của A-đam, và sắp xếp nó một cách khôn ngoan, cho một sự tỏ bày đầy đủ hơn về bản tính của chính Ngài, và một sự nâng cao lớn hơn về điều thiện của con người, để “như tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 5:21. Sự nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời không thể tỏ ra nếu không có nó. Sự nhân từ của Ngài trong việc thưởng cho sự vâng lời vô tội sẽ được tỏ bày, nhưng không phải lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ những tội ác phản nghịch. Một tạo vật vô tội là đối tượng của những phần thưởng của ân điển, như các thiên sứ đang đứng vững ở dưới những tia sáng của ân điển; nhưng không ở dưới những tia sáng của lòng thương xót, vì họ chưa bao giờ tội lỗi, và do đó chưa bao giờ khốn khổ. Nếu không có tội lỗi, tạo vật đã không khốn khổ. Nếu con người vẫn còn vô tội, ông ta đã không phải là đối tượng của sự trừng phạt; và nếu không có sự khốn khổ của tạo vật, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến cứu những kẻ thù của Ngài đã không thể tỏ ra. Sự dồi dào của tội lỗi là một dịp thụ động để Đức Chúa Trời tỏ bày sự dồi dào của ân điển Ngài.
Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc biến đổi tấm lòng của một tạo vật phản nghịch đã không tỏ ra, nếu tội lỗi không làm nhiễm độc bản tính của chúng ta. Chúng ta đã không biết rõ ràng sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời nếu không có tội ác nào được phạm, vì đó là đối tượng thích hợp của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể cho phép sự công bình thực thi chính nó trên một tạo vật vô tội, vốn không có tội hoặc về mặt cá nhân hoặc bởi sự kể cho: Thi Thiên 11:7, “Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính; mặt Ngài xem xét người ngay thẳng.” Sự khôn ngoan tỏ ra rực rỡ nhờ điều này. Đức Chúa Trời đã để cho con người sa vào một căn bệnh chết người, để tỏ ra hiệu lực của những phương thuốc phục hồi của chính Ngài để chữa tội lỗi, vốn tự nó không thể chữa được bằng nghệ thuật của bất kỳ tạo vật nào; và nếu không, sự trọn vẹn này, nhờ đó Đức Chúa Trời rút điều thiện ra khỏi điều ác, đã hoàn toàn vô dụng, và đã thiếu một đối tượng để tỏ bày chính nó.
Lại nữa, sự khôn ngoan, trong việc sắp xếp một thế gian phản nghịch cứng đầu cho các mục đích của chính nó, còn lớn hơn sự sắp xếp một thế gian vô tội, tuân giữ chính xác các điều răn của Ngài, và hợp tác với mục đích của sự sáng tạo. Bây giờ, nếu không có sự xâm nhập của tội lỗi, sự khôn ngoan này đã thiếu một sân khấu để hành động. Như vậy Đức Chúa Trời đã nâng cao vinh dự của sự khôn ngoan Ngài, trong khi con người hủy hoại sự vẹn toàn của bản tính mình; và đã dùng sự vi phạm luật pháp thiêng liêng của tạo vật, để thiết lập vinh dự của nó một cách nổi bật và vững chắc hơn, bằng sự vâng lời chủ động và thụ động của Con trong lòng Ngài. Không gì phục vụ Đức Chúa Trời nhiều như một dịp để tôn vinh chính Ngài, bằng sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian; bởi dịp này Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta sự hiểu biết về những sự trọn vẹn của bản tính Ngài, mà nếu không đã bị gấp kín khỏi chúng ta trong một đêm đời đời: sự công bình của Ngài đã nằm trong bóng tối, vì không có gì để trừng phạt; lòng thương xót của Ngài đã bị che khuất, vì không có ai để tha thứ; một phần lớn trong sự khôn ngoan của Ngài đã im lặng, vì không có đối tượng nào như vậy để sắp xếp.
Thứ hai, sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra trong việc dùng những công cụ tội lỗi. Ngài dùng sự ác độc và thù hận của ma quỷ để thực hiện các mục đích của chính Ngài, và khiến kẻ thù đã thề chống lại vinh dự của Ngài đóng góp vào việc làm sáng tỏ nó trái với ý muốn của hắn. Vị thợ cả vĩ đại này Ngài đã bắt trong chính lưới của hắn, và đã đánh bại ma quỷ bằng chính sự ác độc của ma quỷ, bằng cách chuyển những mưu kế mà hắn đã ấp ủ và thực hiện chống lại con người, chống lại chính hắn. Ngài đã dùng hắn như một kẻ cám dỗ, để vật lộn với Đấng Cứu Thế của chúng ta trong đồng vắng, nhờ đó làm cho Ngài thích hợp để cứu giúp chúng ta; và như chúa của thế gian này, để xui giục những người Giu-đa gian ác đóng đinh Ngài, nhờ đó làm cho Ngài thực sự trở thành Đấng Cứu Chuộc của thế gian, và như vậy đã khiến hắn trở thành một công cụ vô tri của vinh quang thiêng liêng mà hắn định hủy hoại.
Làm một tác phẩm tinh xảo bằng những công cụ kém cỏi thì cần nhiều kỹ năng hơn là làm bằng những dụng cụ vốn đã thích hợp cho công việc. Việc một họa sĩ vẽ một bức tranh chính xác bằng một cây cọ phù hợp và những màu sắc thích hợp thì chẳng đáng ngạc nhiên bằng việc bắt đầu và hoàn thành một tác phẩm đẹp đẽ bằng một cọng rơm và nước, những thứ không thích hợp cho một thiết kế như vậy.* Sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời càng đáng khâm phục và kinh ngạc hơn, so với việc một người có thể dựng nên một cung điện rộng lớn bằng lửa, mà bản tính của lửa là thiêu hủy vật liệu dễ cháy, chứ không phải để dựng nên một tòa nhà.
Khiến các vật trở nên hữu ích, trái ngược với chính bản tính của chúng, là một sự khôn ngoan chỉ riêng thuộc về Đấng Tạo Hóa của thiên nhiên. Việc Đức Chúa Trời dùng ma quỷ cho vinh quang của danh Ngài, và cho ích lợi của dân Ngài, là một tác phẩm khôn ngoan đáng kinh ngạc hơn cả lòng nhân từ của Ngài trong việc dùng các thiên sứ phước hạnh trong công việc của Ngài. Việc hứa rằng “thế gian” (bao gồm cả chúa của thế gian), và “sự chết,” và “những sự hiện tại,” dù chúng xấu xa đến đâu, cũng sẽ là “của chúng ta,” tức là vì ích lợi của chúng ta, và vì vinh quang của Ngài, là một hành động của lòng nhân từ; nhưng việc khiến chúng trở nên hữu ích cho danh dự của Đấng Christ, và cho ích lợi của dân Ngài, là một sự khôn ngoan rất có thể làm dấy lên sự khâm phục cao nhất của chúng ta, I Cô-rinh-tô 3:22. Chúng là vì các tín hữu, như chúng là vì vinh quang của Đấng Christ, và như Đấng Christ là vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
Việc xiềng Sa-tan lại hoàn toàn, và làm thất bại các mưu chước của hắn, sẽ là một bằng chứng về lòng nhân từ thiêng liêng; nhưng việc để mặc hắn liều lĩnh chạy theo đường lối của mình, rồi sau đó cải thiện mọi mưu kế của hắn cho những mục đích vinh hiển và đầy ân điển của chính Ngài, thì bày tỏ, bên cạnh quyền năng và lòng nhân từ của Ngài, cả sự khôn ngoan của Ngài nữa. Ngài dùng tội lỗi của những công cụ gian ác cho vinh quang của sự công bình Ngài, Ê-sai 10:5–7. Như vậy Ngài đã dùng tham vọng và lòng tham lam của người A-si-ri, người Canh-đê, và người La Mã, để sửa trị dân Ngài và trừng phạt những kẻ phản loạn của Ngài; cũng giống như các quan tòa La Mã đã dùng cơn thịnh nộ của sư tử và các thú hoang khác, trong các đấu trường của họ, để trừng phạt các tội phạm. Những con sư tử đã hành động theo bản tính tự nhiên của chúng khi xé xác những người bị phơi bày cho chúng làm mồi; nhưng ý định của các quan tòa là trừng phạt tội ác của họ. Quan tòa đã không truyền cho sư tử cơn thịnh nộ mà chúng vốn có từ bản tính của chúng; nhưng đã dùng cơn thịnh nộ tự nhiên ấy để thi hành sự công bình.
Thứ ba, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc đem lại điều tốt lành cho loài thọ tạo từ tội lỗi. Ngài đã định cho tội lỗi một mục đích mà con người chưa bao giờ mơ tới, ma quỷ chưa bao giờ tưởng tượng, và tội lỗi theo bản tính riêng của nó không bao giờ có thể đạt tới. Tội lỗi theo bản tính riêng của nó không hướng tới điều tốt lành nào, ngoại trừ điều tốt lành của sự trừng phạt, nhờ đó loài thọ tạo được đưa vào trật tự. Nó vốn không có liên hệ gì với điều tốt lành của loài thọ tạo, mà chỉ liên hệ tới sự tai hại của loài thọ tạo; nhưng Đức Chúa Trời, bằng một hành động khôn ngoan vô hạn, đem lại điều tốt lành từ nó cho loài thọ tạo, cũng như vinh quang cho danh Ngài, trái ngược với bản tính của tội ác, ý định của kẻ phạm tội, và mưu đồ của kẻ cám dỗ.
Đức Chúa Trời đã muốn tội lỗi, tức là Ngài đã muốn cho phép nó, để Ngài có thể thông truyền chính Ngài cho loài thọ tạo theo cách thức tuyệt vời nhất. Ngài đã muốn cho phép tội lỗi, như một dịp để đem ra ánh sáng mầu nhiệm về sự nhập thể và sự thương khó của Cứu Chúa chúng ta; như Ngài đã cho phép tội lỗi của các anh em Giô-sép, để Ngài có thể dùng điều ác của họ cho một mục đích tốt lành. Ngài không bao giờ, vì sự thánh khiết của Ngài, muốn tội lỗi như một mục đích; nhưng, xét về sự khôn ngoan của Ngài, Ngài muốn cho phép nó như một phương tiện và một dịp. Và như vậy, việc rút ra điều tốt lành từ những điều vốn theo bản tính riêng của chúng là nghịch lại điều tốt lành nhất, chính là đỉnh cao nhất của sự khôn ngoan.
BÀI GIẢNG IX VỀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
Thứ nhất, sự cứu chuộc con người theo một cách thức tuyệt vời như vậy đã được rút ra từ dịp của tội lỗi. Phước hạnh lớn nhất mà thế gian từng được ban phước, đã được mở đầu bằng những sự trái ngược, bằng dục vọng và tình cảm không có trật tự của con người; lời hứa đầu tiên về Đấng Cứu Chuộc bởi sự sa ngã của A-đam, Sáng Thế Ký 3:15, và việc gót chân của dòng dõi đã hứa ấy bị giày đạp, bởi bi kịch đen tối nhất do những kẻ phản loạn gian ác thực hiện, sự phản bội của Giu-đa, và cơn thịnh nộ của người Giu-đa; điều tốt lành cao nhất đã được đem ra từ sự gian ác lớn nhất. Như Đức Chúa Trời từ hỗn mang của vật chất thô sơ và chưa được sắp xếp đã tạo nên công trình sáng tạo đầu tiên, thì từ tội lỗi của con người, và sự ác độc của Sa-tan, Ngài đã dựng nên kế hoạch vinh quang đời đời trong một công trình sáng tạo mới của mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ.
Ma quỷ đã xúi giục con người thỏa mãn cơn thịnh nộ của chính nó trong cái chết của Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã định cho việc ấy hoàn thành mưu định cứu chuộc của chính Ngài trong sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc. Ma quỷ có những mục đích ma quỷ của nó, và Đức Chúa Trời chế ngự hành động của nó để phục vụ những mục đích thiêng liêng của chính Ngài. Người đã phản bội Ngài đã được phép làm chứng nhân cho những hành động riêng tư nhất của Cứu Chúa chúng ta, để sự vô tội của Ngài có thể được minh oan; để tỏ ra rằng Ngài không sợ để kẻ thù của Ngài làm quan tòa xét đoán những điều riêng tư kín đáo nhất của Ngài. Trong khi tất cả bọn họ đều tưởng mình đang làm theo ý muốn của mình, thì sự khôn ngoan thiêng liêng định cho họ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Công Vụ 2:23, “Ngài đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy, và bởi tay kẻ ác đã đóng đinh và giết đi.” Và trong điều mà những kẻ đóng đinh Đấng Christ đã phạm tội, khi làm đổ dòng huyết quý giá nhất, thì khi ăn năn họ đã tìm thấy sự chuộc tội cho tội ác của mình, và sự bày tỏ của một lòng thương xót dư dật hơn bội phần. Họ chỉ nhắm tới huyết; dòng huyết tốt nhất đã bị họ làm đổ, nhưng sự khôn ngoan vô hạn khiến thập tự giá trở thành sân khấu của sự công bình của chính Ngài, và là tử cung của sự phục hồi của con người.
Nhân dịp trạng thái sa ngã của con người, đã có một con đường mở ra để nâng con người lên một tình trạng tuyệt vời hơn tình trạng mà lúc sáng tạo Ngài đã đặt ông vào. Và việc tước đi hạnh phúc của một thiên đàng trần gian khỏi con người, theo đường lối công bình, đã là dịp để nâng ông lên một hạnh phúc thiên thượng, theo đường lối ân điển. Việc vi phạm giao ước cũ đã ngẫu nhiên đưa vào một giao ước tốt hơn; việc mất đi sự chính trực đầu tiên đã mở đầu cho một sự công chính vững bền hơn, một “sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24. Và sự sa ngã của đầu đầu tiên đã được tiếp nối bởi một Đấng mà sự đứng vững của Ngài không thể không là đời đời.
Sự sa ngã của ma quỷ đã được sự khôn ngoan vô hạn định cho ích lợi của thân thể mà nó đã sa ngã khỏi. Có người cho rằng ma quỷ là thiên sứ trưởng trên thiên đàng, là đầu của tất cả các thiên sứ còn lại; và rằng khi nó sa ngã, các thiên sứ bị bỏ lại như một thân thể không có đầu; và sau khi nó đã khéo léo chặt đầu các thiên sứ theo cách chính trị, nó đã cố gắng hủy diệt con người, và đánh đuổi ông ra khỏi thiên đàng. Nhưng Đức Chúa Trời nắm lấy cơ hội để lập Con Ngài làm đầu của các thiên sứ và loài người. Và như vậy, trong khi ma quỷ cố gắng phá hoại cộng đồng các thiên sứ, và biến họ thành một thân thể nghịch lại Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời khiến các thiên sứ và loài người thành một thân thể dưới một đầu cho sự phục vụ Ngài.
Các thiên sứ khi mất đi một đầu có thể sa ngã đã đạt được một đầu tuyệt vời và vinh hiển hơn trong một bản tính khác, mà trước đó họ chưa từng có; dù thấp hơn về bản tính trong nhân tính của Ngài, nhưng vinh hiển hơn về bản tính trong thần tính của Ngài; từ đó nhiều người cho rằng họ nhận được ân điển xác nhận của mình, và sự vững bền trong vị trí đứng của mình. Mọi sự trên trời và dưới đất đều được nhóm lại trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:10, ἀνακεφαλαιὼσασθαι; tất cả đều hiệp nhất trong Ngài và được quy về dưới một đầu. Dù Cứu Chúa chúng ta không phải là Đấng cứu chuộc của họ theo nghĩa chặt chẽ, vì sự cứu chuộc giả thiết sự bị cầm tù, nhưng theo một nghĩa nào đó Ngài là đầu và Đấng Trung Bảo của họ; đến nỗi bây giờ cư dân của thiên đàng và đất chỉ là một gia đình, Ê-phê-sô 3:15. Và vô số thiên sứ là những phần của Giê-ru-sa-lem thiên thượng và đắc thắng ấy, và của hội chúng chung ấy, mà Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 12:22, 23.
Thứ hai, ích lợi của một dân tộc thường, nhờ kỹ năng của sự khôn ngoan thiêng liêng, được thúc đẩy bởi tội lỗi của một số người. Việc các tổ phụ bán Giô-sép cho người Ma-đi-an, Sáng Thế Ký 37:28, không còn nghi ngờ gì là một tội lỗi, và là một sự vi phạm tình cảm tự nhiên; thế nhưng nhờ sự định đoạt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nó đã chứng tỏ là sự an toàn của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên thế gian, cũng như của dân tộc Ai Cập, Sáng Thế Ký 45:5, 8, và 50:23.
Sự vô tín của người Giu-đa là một bước nhờ đó dân Ngoại đã vươn lên tới sự hiểu biết về Phúc Âm; như việc mặt trời lặn ở một nơi là việc nó mọc ở một nơi khác, Ma-thi-ơ 22:9. Ngài dùng những sự bại hoại của con người như công cụ để truyền bá Phúc Âm của Ngài; Ngài đã xây dựng Hội Thánh chân thật bằng việc giảng dạy của “một số người vì lòng ghen tị,” Phi-líp 1:15, như Ngài đã chúc phước cho Y-sơ-ra-ên từ miệng của một tiên tri giả, Dân Số Ký 23. Đã bao nhiêu lần những tà giáo của con người trở thành dịp để làm sáng tỏ chân lý của Đức Chúa Trời, và khắc sâu những ấn tượng sống động hơn về chân lý ấy vào lòng các tín hữu.
Cả Giu-đa lẫn Ta-ma, trong dục vọng của mình, đều không mơ tới một dòng dõi cho Đấng Cứu Chuộc; thế nhưng Đức Chúa Trời đã ban một người con từ chiếc giường bất hợp pháp ấy, mà Đấng Christ đã đến theo xác thịt từ đó, Sáng Thế Ký 38:29 đối chiếu với Ma-thi-ơ 1:3.
Tội lỗi của Giô-na có lẽ là dịp đầu tiên và xa xôi khiến dân Ni-ni-ve tin vào lời tiên tri của ông; tội lỗi của ông là nguyên nhân của hình phạt ông, và việc ông bị quăng xuống biển có thể đã tạo điều kiện cho sứ điệp của ông được tiếp nhận, và khơi dậy sự ăn năn của dân Ni-ni-ve, nhờ đó một đám mây của sự đoán phạt nghiêm khắc đã bị thổi tan khỏi họ.
Có người nghĩ rằng, khi Giô-na đi qua các đường phố của Ni-ni-ve với lời rao báo về sự hủy diệt, ông có thể đã được một số thủy thủ của con tàu mà từ đó ông đã bị quăng xuống biển nhận ra, và sau chuyến hải trình của họ họ có thể ngẫu nhiên có mặt trong thành ấy, là kinh đô của dân tộc, và là nơi sinh của một số người trong bọn họ; và có thể đã cho dân chúng biết rằng đây chính là người mà họ đã quăng xuống biển theo sự đồng ý của chính ông, vì ông đã thừa nhận mình chạy trốn khỏi sự hiện diện của Chúa; vì ông đã nói với họ điều ấy, Giô-na 1:10, và lời cầu nguyện của các thủy thủ, câu 14, chứng minh điều ấy; do đó họ có thể kết luận rằng sứ điệp của ông đáng tin, vì họ biết từ những bằng chứng như vậy rằng ông đã chìm xuống lòng nước sâu, và giờ đây thấy ông an toàn trên các đường phố của họ nhờ một sự giải cứu mà họ không biết; và rằng do đó quyền năng đã giải cứu ông có thể dễ dàng làm ứng nghiệm lời ông trong sự đoán phạt đã đe dọa.
Nếu Giô-na ngay từ đầu đã đi mà không phạm tội lỗi ấy và không nhận hình phạt ấy, thì sứ điệp của ông đã không được xét là một lời tiên tri thiêng liêng, mà là hoa trái của một sự cuồng tín nào đó. Tội lỗi của ông, xét về mặt này, là dịp đầu tiên để ngăn một sự đoán phạt khỏi một thành phố lớn như vậy.
Thứ ba, ích lợi của chính kẻ có tội đôi khi được thúc đẩy bởi sự khôn ngoan thiêng liêng định đoạt tội lỗi. Như Đức Chúa Trời đã không cho phép tội lỗi bước vào thế gian, trừ khi để đem lại vinh quang cho chính Ngài bởi nó, thì Ngài cũng sẽ không để tội lỗi còn lại trong thế giới nhỏ bé của lòng một tín hữu, nếu Ngài không định sắp đặt nó cho ích lợi của người ấy. Điều con người làm gây thiệt hại và làm mất danh dự cho mình thì được sự khôn ngoan thiêng liêng hướng tới lợi ích của người ấy; không phải đó là ý định của tội lỗi hay của kẻ phạm tội, mà là kết quả của tội lỗi bởi sự định đoạt của sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng.
Như nếu không có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi bước vào thế gian thì một số thuộc tính của Đức Chúa Trời đã không được biết đến bằng kinh nghiệm, thì một số ân tứ cũng đã không thể được thực hành; vì đâu sẽ có đối tượng cho lòng nhiệt thành cao quý ấy, trong việc bênh vực vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu vinh quang ấy không bị một kẻ thù xâm phạm? Sự mãnh liệt của tình yêu dành cho Ngài đã không thể mạnh mẽ như vậy nếu chúng ta không có một kẻ thù để ghét vì cớ Ngài. Đâu sẽ có chỗ cho phần cao quý ấy của lòng bác ái, trong những lời khuyên thánh khiết và lòng thương xót đối với linh hồn của người lân cận, và những nỗ lực để đưa họ ra khỏi một con đường hủy diệt vào một con đường hạnh phúc? Sự khiêm nhường đã không có nhiều căn cứ cho sự tăng trưởng và thực hành của nó, và nỗi buồn thánh khiết đã không có nhiên liệu.
Và như nếu không có sự xuất hiện của tội lỗi, thì đã không có sự thực hành sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, thì nếu không có những hoạn nạn, là hoa trái của tội lỗi, thì đã không có căn cứ cho sự thực hành sự nhẫn nại của một Cơ Đốc nhân, một trong những phần cao quý nhất của lòng dũng cảm. Nay tội lỗi vốn là điều ác, và là điều không thể không ác, thì tự nó không hướng tới điều tốt lành nào, và không thể tạo ra một mục đích đầy ân điển, hay bất cứ điều gì có ích cho loài thọ tạo; trái lại, nó là một trở ngại cho bất cứ điều tốt lành nào, và do đó điều tốt lành nào đến từ nó cũng là ngẫu nhiên, thật sự do tội lỗi gây dịp, nhưng được tạo ra cách hữu hiệu bởi sự khôn ngoan cai quản của Đức Chúa Trời, nhân dịp ấy mà bày tỏ chính nó và lòng nhân từ thiêng liêng.
Những tội lỗi và sự bại hoại còn lại trong lòng một con người, Đức Chúa Trời sắp đặt cho điều tốt lành, và có những hiệu quả tốt lành nhờ sự hướng dẫn của sự khôn ngoan và ân điển của Ngài.
Xét về phương diện linh hồn đối với Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời thường đem lại một cảm thức về sự cần thiết phải nương cậy nơi Ngài. Người vú em thường để đứa trẻ trượt khỏi tay, để nó biết rõ hơn ai là Đấng nâng đỡ nó, và để nó không quá liều lĩnh và tự tin vào sức riêng của mình. Phi-e-rơ muốn tin cậy vào ân điển thường trú, và Đức Chúa Trời để ông sa ngã, để ông tin cậy nhiều hơn vào ân điển trợ giúp: Ma-thi-ơ 26:35, “Dầu tôi phải chết với Thầy, tôi cũng sẽ không chối Thầy.” Đức Chúa Trời đôi khi để những linh hồn sáng chói nhất chìm trong nhật thực, để bày tỏ rằng sự thánh khiết của họ, và sự gìn giữ nó, tùy thuộc vào việc Ngài chiếu rọi các tia sáng của Ngài trên họ.
Như những sự sa ngã của con người là hậu quả của sự lạnh nhạt và lơ là của họ trong các hành động đức tin và ăn năn, thì hoa trái của những sự sa ngã ấy thường là chạy đến với Ngài để nương náu, và một cảm thức sâu sắc hơn về nơi sự an toàn của họ nằm. Điều ấy khiến chúng ta hạ thấp những cánh buồm đang căng phồng của mình, và đi vào dưới sự che chở và bảo vệ của ân điển thiêng liêng. Khi những thú vui của tội lỗi không đáp ứng kỳ vọng của một loài thọ tạo phản loạn, người ấy suy ngẫm về trạng thái trước kia của mình, và bám chặt hơn vào Đức Chúa Trời, trong khi trước kia Đức Chúa Trời ít được người ấy gần gũi: Ô-sê 2:7, “Tôi sẽ trở về cùng chồng đầu tiên của tôi, vì lúc ấy tôi sung sướng hơn bây giờ.”
Như Đức Chúa Trời đôi khi khiến tội lỗi của con người trở thành dịp cho sự trở lại của họ, thì Ngài đôi khi cũng khiến chúng trở thành dịp cho một sự trở lại sâu xa hơn. Ô-nê-sim đã chạy trốn khỏi Phi-lê-môn, và đã gặp Phao-lô, người đã chứng tỏ là công cụ cho sự trở lại của ông: Phi-lê-môn 10, “Con tôi là Ô-nê-sim, mà tôi đã sinh ra trong vòng xiềng xích.” Việc ông chạy trốn khỏi chủ mình là dịp cho sự tái sinh của ông bởi Phao-lô, một tù nhân.
Những sự sa ngã của các tín hữu, Đức Chúa Trời sắp đặt cho sự vững bền hơn nữa của họ. Người đã sa ngã vì không dùng gậy của mình, sẽ nương vào nó nhiều hơn để giữ mình khỏi một tai họa tương tự.
Đức Chúa Trời, bằng cách cho phép những sự trượt ngã của con người, thường khiến họ tuyệt vọng về sức riêng của mình để chế ngự kẻ thù, và nương cậy vào sức mạnh của Đấng Christ, trong Đấng mà Đức Chúa Trời đã tích trữ quyền năng cho chúng ta, và như vậy trở nên mạnh mẽ hơn trong sức mạnh mà Đức Chúa Trời đã định cho họ.
Chúng ta rất dễ tin cậy nơi chính mình, và tự tin vào giá trị và sức mạnh riêng của mình; và Đức Chúa Trời buông lỏng những sự bại hoại để làm giảm bớt khuynh hướng phồng lên này. Đó là lý do của “cái giằm xóc vào thịt” của sứ đồ Phao-lô, II Cô-rinh-tô 12:9, dù đó là một sự cám dỗ, hay một sự bại hoại, hay một bệnh tật, để ông cảm nhận sự bất lực của chính mình, và nơi mà ân điển đầy đủ cho ông được đặt để.
Người đang có nguy cơ chết đuối, và đã bị sóng phủ qua đầu, sẽ dùng hết sức mình mà nắm lấy bất cứ vật gì ở gần mình, có khả năng cứu mình. Đức Chúa Trời đôi khi để dân Ngài chìm xuống một tình trạng như vậy, để họ nắm chặt hơn vào Đấng “gần gũi mọi kẻ cầu khẩn Ngài.”
Thứ hai, Đức Chúa Trời nhờ đó làm dấy lên những sự đánh giá cao hơn về giá trị và công hiệu của huyết Đấng Christ. Như lý do lớn lao khiến Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi bước vào thế gian, là để tôn vinh chính Ngài trong Đấng Cứu Chuộc, thì sự tiếp tục của tội lỗi, và những chiến thắng mà đôi khi nó giành được nơi những người đã được đổi mới, là để tôn vinh giá trị và công hiệu vô hạn của công đức Đấng Cứu Chuộc, mà Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã định làm cho lớn lao: giá trị của nó, trong việc cất đi biết bao tội lỗi liên tiếp; và công hiệu của nó, trong việc rửa sạch biết bao ô uế hằng ngày.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nhờ đó giữ vững uy tín của sự công chính được kể cho, và bày tỏ kho tàng mênh mông của công đức Đấng Cứu Chuộc để trả những món nợ hằng ngày như vậy. Nếu chúng ta được nên thánh hoàn toàn, chúng ta sẽ đứng trên nền tảng riêng của mình, và tưởng rằng không cần sự kể cho liên tục và lặp lại của sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta sẽ tin cậy vào sự công chính nội tại, và xem nhẹ sự công chính được kể cho.
Nếu Đức Chúa Trời cất đi mọi tàn dư của tội lỗi, cũng như tội lỗi của nó, chúng ta sẽ dễ quên rằng mình là những loài thọ tạo đã sa ngã, và rằng mình đã có một Đấng Cứu Chuộc. Nhưng những tàn tích của tội lỗi trong chúng ta, nhắc nhở chúng ta về sự cần thiết của một sức mạnh cao hơn để sửa lại chúng ta cho đúng. Chúng nhắc nhở chúng ta cả về sự khốn khổ của chính mình lẫn về ích lợi liên tục của Đấng Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời nhờ điều này giữ vững phẩm giá và danh dự của huyết Cứu Chúa chúng ta lên tới mức cao nhất, và do đó đôi khi để chúng ta thấy, với cái giá phải trả của chính mình, sự ô uế nào còn lại trong chúng ta để huyết ấy sử dụng, mà nếu không chúng ta chỉ nghĩ tới chút ít, và càng ít khâm phục hơn. Lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, cũng như đối với con người, là quá nhỏ, đến nỗi những nghĩa vụ đầu tiên sớm bị quên lãng, nếu chúng ta không liên tục cần những nghĩa vụ mới tiếp nối chúng; chúng ta sẽ đánh mất sự nhớ ơn về công hiệu đầu tiên của huyết Đấng Christ trong việc rửa sạch chúng ta, nếu những sự yếu đuối của chúng ta không nhắc nhở chúng ta về những sự áp dụng mới mẻ và lặp lại của nó.
Chức vụ biện hộ của Cứu Chúa chúng ta đã được lập ra đặc biệt cho những tội lỗi phạm phải sau một trạng thái đã được xưng công chính và đổi mới, I Giăng 2:1. Chúng ta khó mà nhớ rằng mình có một Đấng Biện Hộ, và khó mà dùng đến Ngài, nếu không có một nhu cầu cảm nhận được nào đó; nhưng những tàn dư của tội lỗi của chúng ta bày tỏ sự bất lực của chúng ta, và sự không thể nào chúng ta hoặc chuộc tội lỗi của mình, hoặc tuân theo luật pháp, điều này buộc chúng ta phải chạy đến với Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, để hàn gắn những rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.
Vì vậy sứ đồ tự gói mình trong giao ước ân điển và quyền lợi của mình trong Đấng Christ, sau cuộc xung đột của ông với tội lỗi: Rô-ma 7:25, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ.” “Bây giờ,” sau một thân thể của sự chết như vậy, một nguyên tắc trong tôi không ngừng bốc lên những làn hơi hằng ngày; thế nhưng bao lâu tôi còn phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm trí mình, bao lâu tôi còn giữ điều kiện chính của giao ước, thì “không có sự đoán phạt nào cả,” chương 8:1. Đấng Christ bênh vực phần tôi, lo liệu sự chấp nhận tôi, và giữ chặt dây cứu rỗi trong tay Ngài. Sự sáng chói của ân điển Đấng Christ được tôn lên bởi bóng tối của tội lỗi chúng ta. Chúng ta sẽ không hiểu quyền tối thượng của những phương thuốc của Ngài, nếu không có những tàn tích của tội lỗi để Ngài thi thố kỹ năng của Ngài. Nghệ thuật của thầy thuốc được thử nghiệm nhiều nhất, và do đó được đánh giá cao nhất, trong những lần tái phát, nguy hiểm như bệnh tật trước kia. Như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đưa Cứu Chúa chúng ta vào sự cám dỗ, để Ngài có lòng thương xót đối với chúng ta; thì nó cũng cho phép chúng ta bị sự cám dỗ thắng hơn, để chúng ta có những sự đánh giá đúng đắn về Ngài.
Thứ ba, Đức Chúa Trời nhờ đó thường khiến linh hồn siêng năng hơn cho vinh quang của Ngài. Những kẻ bắt bớ dữ dội nhất, khi họ trở thành người trở lại, đã trở thành những nhà vô địch vĩ đại nhất cho chính mục đích mà họ vừa ghét vừa áp bức. Sứ đồ Phao-lô là một thí dụ như vậy về điều này, đến nỗi không cần mở rộng thêm. Càng thiếu sót trong việc đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, thì sau khi trở lại, họ càng huy động mọi sức lực của mình cho một mục đích như vậy, để khôi phục càng nhiều càng tốt vinh quang cho Đức Chúa Trời, mà họ bởi tội lỗi của mình đã cướp đi của Ngài. Tội lỗi của họ, theo sự sắp đặt của sự khôn ngoan thiêng liêng, chứng tỏ là những viên đá mài để mài sắc lưỡi của tinh thần họ cho Đức Chúa Trời. Phao-lô không bao giờ nhớ tới cơn thịnh nộ bắt bớ của mình, mà không gấp đôi sự siêng năng của mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà trước kia ông đã giày đạp dưới chân. Càng lùi lại xa, thì nhiều khi chúng ta càng nhảy vọt về phía trước lớn hơn.
Cứu Chúa chúng ta, sau khi sống lại, đã đặt Phi-e-rơ vào việc thực hành tình yêu ấy đối với Ngài, mà mới đây đã rụt đầu ông lại khỏi sự chịu khổ, Giăng 21:15–17; và chắc chắn sự suy ngẫm về sự chối bỏ hèn hạ của ông, cùng với sự suy ngẫm về một sự tha thứ đầy ân điển, đã khiến linh hồn thành thật của ông dấy lên những ngọn lửa yêu mến mạnh mẽ và dữ dội hơn. Lòng dũng cảm của một tín hữu vì Đức Chúa Trời thường được mài sắc hơn bởi sự xấu hổ về sự sa ngã của mình. Người ấy cố gắng sửa chữa những lỗi lầm của sự vô ơn và không thành thật của mình, bằng những bước vâng lời lớn hơn và mạnh mẽ hơn. Như một người trong trận chiến, sau khi bị kẻ thù đánh bại, lấy lại lòng dũng cảm mới nhờ sự sa ngã của mình, và nhiều khi mắc nợ sự thất bại của mình, cả về tinh thần lẫn về chiến thắng của mình; một tấm lòng đầy ân điển, ngay khi có những sự thúc đẩy phạm tội, sẽ gấp đôi sức mạnh của mình, cũng như bởi những điều tốt lành. Nó thường được thúc đẩy nhanh hơn, cả trong sự chuyển động hướng về Đức Chúa Trời lẫn vì Đức Chúa Trời, bởi những sự cám dỗ và thúc đẩy phạm tội chạy đến với nó. Đây là một điều tốt lành khác mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đem ra từ tội lỗi.
Thứ tư, lại nữa, sự khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời là một điều tốt lành khác mà sự khôn ngoan thiêng liêng đem ra từ dịp của tội lỗi. Nhờ điều này Đức Chúa Trời đánh đổ mọi ý kiến tốt đẹp về chính mình. Ê-xê-chia đã khiêm nhường hơn vì sự sa ngã của mình vào lòng kiêu ngạo, hơn là vì mọi nỗi khốn khổ mà ông đã trải qua bởi đạo quân của San-chê-ríp, II Sử Ký 32:26. Sự tự tin của Phi-e-rơ trước khi sa ngã, đã nhường chỗ cho một sự khiêm tốn khiêm nhường sau đó. Các bạn thấy sự tự tin của ông, Mác 14:29, “Dầu mọi người đều vấp phạm vì Thầy, tôi thì không;” và các bạn có dấu hiệu của sự khiêm tốn của ông, Giăng 21:17. Lúc ấy không phải là, Lạy Chúa, tôi sẽ yêu Ngài đến chết, tôi sẽ không lìa khỏi Ngài; nhưng là, “Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” Tôi không thể tự bảo đảm cho mình về bất cứ điều gì sau sự thất bại này; nhưng, Lạy Chúa, Chúa biết có một nguyên tắc yêu mến trong tôi đối với danh Ngài. Ông xấu hổ vì chính mình, người đã tỏ ra như một cột trụ như vậy, lại cong xuống hèn mọn như một bụi cây trước một sự cám dỗ.
Sự suy ngẫm về tội lỗi hạ một người xuống thấp như địa ngục trong sự hạ mình của mình, như việc phạm tội đã hạ người ấy xuống trong công trạng. Khi Đa-vít bắt đầu thực hành sự ăn năn về tội lỗi của mình, ông bắt đầu từ nguồn gốc của tội lỗi, Thi Thiên 51:5, sự bại hoại nguyên thủy của ông, và kéo các dòng suối của nó xuống tới lần phạm tội cuối cùng. Có lẽ ông đã không hạ mình một cách nghiêm túc vì tội lỗi của bản tính mình suốt những ngày của ông, nhiều như lúc ấy; ít nhất, chúng ta không có những bằng chứng như vậy về điều ấy. Và Ê-xê-chia đã hạ mình vì lòng kiêu ngạo của lòng mình; không chỉ vì lòng kiêu ngạo trong hành động của mình, II Sử Ký 32:26, mà còn vì lòng kiêu ngạo trong lòng, là nguồn gốc của lòng kiêu ngạo trong hành động, khi tỏ bày kho báu của mình cho các sứ giả Ba-by-lôn. Đức Chúa Trời để tội lỗi tiếp tục trong lòng những người tốt nhất trên thế gian này, và đôi khi trao dây cương cho Sa-tan, và cho sự bại hoại riêng của một người, để giữ vững một cảm thức về sự bán mình xưa kia của chúng ta cho cả hai.
Xét về phương diện chính chúng ta.
Ở đây là điều kỳ diệu của sự khôn ngoan thiêng liêng, rằng Đức Chúa Trời nhiều khi khiến một tội lỗi, mà theo công trạng thì khiến chúng ta xứng đáng với địa ngục, trở thành một dịp do sự quan phòng để khiến chúng ta xứng đáng với thiên đàng; khi nó là dịp cho một đức tin khiêm nhường hơn và một sự khiêm nhường tin cậy, và là dịp cho một sự nên thánh triệt để và sự tăng trưởng trong ân điển, điều này chuẩn bị chúng ta cho một trạng thái vinh quang.
Thứ nhất, Ngài dùng việc một tội lỗi bùng phát để khám phá thêm nhiều tội lỗi khác, và như vậy đưa chúng ta tới sự ghê tởm chính mình và sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, là bước đầu tiên hướng tới thiên đàng. Có lẽ Đa-vít, trước sự sa ngã nặng nề của mình, đã nghĩ rằng mình không có sự giả hình nào trong mình. Chúng ta thường thấy ông kêu cầu Đức Chúa Trời về sự chính trực của mình, và xin Đức Chúa Trời thử ông, xem có sự gian dối nào có thể tìm thấy trong lòng ông chăng, như thể chính ông không thể tìm thấy điều gì; nhưng sự trượt ngã của ông vào sự gian ác lớn lao ấy khiến ông nhận ra nhiều sự giả dối trong linh hồn mình, khi ông xin Đức Chúa Trời “dựng nên trong tôi một tâm thần ngay thẳng,” và nói về “sự chân thật trong nơi sâu kín,” Thi Thiên 51:6, 10; việc khuấy động một sự bại hoại khiến mọi bùn ở đáy nổi lên, mà trước kia một linh hồn không hề nghi ngờ. Không ai nghĩ rằng có một đám khói lớn như vậy chứa trong một khúc gỗ nhỏ, nếu không nhờ tác động mạnh mẽ của lửa, vừa khám phá vừa tách nó ra. Gióp, người đã rủa ngày sinh của mình, và thốt ra nhiều lời thiếu nhẫn nại chống lại Đức Chúa Trời vì sự chính trực của chính mình, khi ông hồi phục khỏi hoạn nạn của mình, và Đức Chúa Trời áp dụng chính Ngài một cách chặt chẽ, đã được tác động tới một sự ghê tởm chính mình lớn hơn bao giờ hết mà chúng ta đọc thấy ông đã từng trải qua trước kia, Gióp 42:6. Những hành động thù địch của tội lỗi làm tăng lòng căm ghét của linh hồn đối với nó, và sự hạ mình của chúng ta vì nó càng sâu sắc bao nhiêu thì những ấn tượng ghê tởm càng mạnh mẽ bấy nhiêu được khắc trên chúng ta.
Thứ hai, Ngài thường sắp đặt điều ấy, để khiến lương tâm trở nên nhạy bén hơn, và linh hồn cảnh giác hơn. Người thấy bởi tai họa của mình rằng kẻ thù của mình có sức mạnh chống lại mình hơn là mình đã nghi ngờ, sẽ tăng gấp đôi lính canh của mình và thúc đẩy sự siêng năng của mình chống lại hắn. Việc bị một tội lỗi nào đó bắt kịp, nhờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được sắp đặt để khiến chúng ta sợ hãi hơn trong việc nuôi dưỡng bất cứ dịp nào để thổi bùng nó, và cảnh giác chống lại mọi sự chuyển động và khởi đầu của nó; nhờ một sự sa ngã, linh hồn có thêm kinh nghiệm về sự lừa dối của lòng mình, và, bằng cách quan sát các phương pháp của nó, được khiến cho có khả năng hơn để cảnh giác chống lại chúng. Chính sự thiếu hiểu biết của chúng ta về các mưu kế của Sa-tan, và của lòng mình, khiến chúng ta dễ bị chúng bất ngờ tấn công. Một sự sa ngã vào một tội lỗi thường là sự ngăn ngừa nhiều tội lỗi khác đang rình rập chúng ta. Như sự sa ngã của một thân thể nhỏ vào ổ phục kích ngăn ngừa mưu đồ của kẻ thù đối với một thân thể lớn hơn, như Đức Chúa Trời để các tà giáo trong Hội Thánh, để thử đức tin của chúng ta, thì Ngài cũng để tội lỗi còn lại, và đôi khi bùng phát, để thử sự cảnh giác của chúng ta. Lợi ích này Ngài đem lại từ chúng, để làm cho những quyết tâm của chúng ta chống lại cùng những tội lỗi ấy trở nên cứng rắn, và thúc đẩy sự thận trọng của chúng ta cho tương lai chống lại những sự bất ngờ mới bởi một sự cám dỗ. Tội lỗi của Đa-vít “hằng ở trước mặt” ông, Thi Thiên 51:3, và khiến lương tâm ông kêu lên, Huyết, huyết, trong mọi dịp. Ông đã từ chối nước của giếng Bết-lê-hem, II Sa-mu-ên 23:16, 17, vì nó đã đạt được với sự liều mạng sống; ông không thể chịu đựng bất cứ điều gì có mùi vị của huyết trong đó. Nỗi sợ của chúng ta về một điều gì đó phụ thuộc nhiều vào việc thử nghiệm nó; một đứa trẻ sẽ không sợ tới quá gần lửa cho tới khi nó cảm thấy sự đau rát của nó.
Sự chết đi đối với tội lỗi không hoàn toàn dập tắt những sự chuyển động của tội lỗi, dù nó dập tắt những quyết tâm phạm tội; nhưng sẽ có một khuynh hướng trong những tàn tích của nó, để lôi kéo một người vào những lỗi lầm ấy, mà khi nhìn thấy những vết nhơ của chúng, đã khiến người ấy tốn biết bao nước mắt. Như những bệnh tật lớn sau khi chữa khỏi càng được theo dõi nhiều hơn, và thân thể được chiều chuộng, để một người không sa ngã khỏi sự yếu ớt mà chúng đã để lại trong ông, điều mà ông dễ làm nếu những lần tái phát không được cẩn thận đề phòng. Một người trở nên cẩn thận hơn về bất cứ điều gì có thể góp phần vào sự sống lại của một bệnh tật đã hết.
Thứ ba, Đức Chúa Trời khiến nó trở thành dịp cho sự chết đi đối với tội lỗi ấy, vốn là vấn đề của sự sa ngã. Sự sống động của một tội lỗi nơi một người đã được đổi mới nhiều khi là dịp cho sự chết của nó. Một thú hoang, trong khi bị giữ chặt trong hang, được an toàn trong sự sống của nó; nhưng, khi nó bùng ra để cướp bóc, nó khiến người chủ quyết tâm ngăn ngừa bất cứ tai hại nào nữa bằng cái chết của nó. Sự khuấy động dữ dội của một thể dịch trong một bệnh tật đôi khi là dấu hiệu quyết định, và là điềm báo về sức mạnh của thiên nhiên chống lại nó, nhờ đó bệnh tật mất sức mạnh của nó bởi sự vật lộn của nó, và nhường chỗ cho sức khỏe chiếm lấy dần dần. Một tội lỗi được Đức Chúa Trời dùng cho sự hủy diệt cả chính nó lẫn những tội lỗi khác. Như thịt của con bọ cạp chữa vết cắn của nó, đôi khi nó, bằng cách làm chúng ta bị thương, mất đi ngòi chích của nó, và, giống như con ong, trở nên không còn khả năng trả thù lần thứ hai. Phi-e-rơ, sau sự chối bỏ nặng nề của mình, không bao giờ chối bỏ Chủ mình nữa. Tội lỗi nằm chưa được khám phá, nhờ một sự sa ngã, đã trở nên rõ ràng, và do đó càng dễ bị một đòn chí tử hơn. Linh hồn nắm chặt hơn vào Đấng Christ và lời hứa, và tiến ra chống lại kẻ thù ấy trong danh của Chúa của các đạo binh ấy, mà trước kia người ấy đã quá lơ là, và do đó, khi người ấy chứng tỏ mạnh mẽ hơn, thì cũng thành công hơn; người ấy có sức mạnh hơn vì người ấy ít tự tin vào chính mình hơn, và tin cậy nhiều hơn vào Đức Chúa Trời, là sức mạnh hàng đầu của linh hồn mình. Như đã xảy ra với Đấng Christ, thì cũng xảy ra với chúng ta; trong khi ma quỷ đang giày đạp gót chân của Ngài, Ngài đang giày đạp đầu nó; và trong khi ma quỷ đang giày đạp gót chân của chúng ta, Đức Chúa Trời của sự bình an và khôn ngoan đôi khi đang giày đạp đầu nó cả trong chúng ta lẫn vì chúng ta, đến nỗi những sự vật lộn của tội lỗi thường như những tiếng rên yếu ớt hay những vết cắn của một con thú sắp chết. Thật đúng với một người đôi khi như với một dòng suối đang chảy có bùn ở đáy; khi nó bị khuấy động, bùn nhuộm màu và làm ô uế nó khắp nơi; thế nhưng một phần bùn ấy có lối thoát cùng với những dòng suối chảy ra từ nó, đến nỗi khi nó lắng xuống trở lại ở đáy, lượng bùn không còn nhiều như trước kia. Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan của Ngài làm yếu tội lỗi, bằng cách cho phép nó khuấy động và làm ô uế.
Thứ tư, đôi khi sự khôn ngoan thiêng liêng khiến nó trở thành dịp để thúc đẩy sự nên thánh trong mọi phần của linh hồn. Như việc hoạt động của một thể dịch xấu trong thân thể là dịp để loại bỏ không chỉ thể dịch ấy, mà cả những thể dịch còn lại, bằng một liều thuốc tẩy mạnh; như một người hơi lạnh thì không nghĩ tới lửa, nhưng nếu trượt một chân xuống một vũng nước đá thì vội vàng chạy tới lửa, nhờ đó không chỉ phần ấy, mà mọi phần còn lại, nhận được hơi ấm và sức mạnh trong dịp ấy; hay, như thể một người sa xuống bùn, quần áo của người ấy được giặt sạch, và nhờ đó được tẩy sạch, không chỉ khỏi sự ô uế vừa mắc phải, mà còn khỏi những vết bẩn trước kia chưa được để ý tới: Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan của Ngài đưa những tội lỗi kín đáo ra ánh sáng, và nhờ đó tẩy sạch linh hồn khỏi chúng.
Sự sa ngã của Đa-vít có thể đã được sắp đặt như một lời đáp cho lời cầu xin trước kia của ông: Thi Thiên 19:12, “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi các tội lỗi kín đáo;” và như ông đã cầu nguyện tha thiết sau sự sa ngã của mình, thì chắc chắn ông cũng đã cố gắng cho một sự nên thánh triệt để: Thi Thiên 51:7, “Xin tẩy sạch tôi, rửa tôi;” và việc ông không chỉ có ý nói một sự nên thánh khỏi tội lỗi đơn lẻ ấy, mà khỏi mọi gốc rễ và cành nhánh, là rõ ràng bởi lời than phiền của ông về khuyết điểm trong bản tính của ông, câu 5. Cặn bã và trấu nằm trong lòng nhờ đó được khám phá, và một cơ hội được ban cho để ném chúng ra ngoài, và lục soát mọi góc của lòng để khám phá nơi chúng nằm. Như Đức Chúa Trời đôi khi nhân dịp một tội lỗi, để tính sổ với con người theo đường lối công bình về những tội lỗi khác, thì Ngài đôi khi cũng nhân dịp việc phạm một tội lỗi, để đưa ra mọi hành động chống lại kẻ có tội, để khiến người ấy, theo đường lối khôn ngoan đầy ân điển, đặt mình một cách chân thành hơn vào công việc nên thánh.
Một sự sa ngã lớn đôi khi đã là dịp cho sự trở lại của một người. Sự sa ngã của nhân loại đã gây dịp cho một sự phục hồi phước hạnh hơn, và những sự sa ngã của các tín hữu riêng lẻ thường gây dịp cho một sự nên thánh rộng lớn hơn. Như vậy Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan khiến những chất độc trong thiên nhiên trở thành thuốc men theo đường lối ân điển và khôn ngoan.
Thứ năm, nhờ đó sự tăng trưởng trong ân điển được thúc đẩy. Thật là một điều kỳ diệu của sự khôn ngoan thiêng liêng, khi đôi khi rút ân điển của Ngài khỏi một người, và để người ấy sa vào tội lỗi, nhờ đó gây dịp cho sự gia tăng của ân điển thường trú trong người ấy, và làm tăng nó bằng những đường lối dường như làm nó suy giảm; bằng cách khiến tội lỗi trở thành dịp cho một sự hành động mạnh mẽ hơn của ân điển trái ngược, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khiến những sự bại hoại của chúng ta, vốn theo bản tính riêng là hủy diệt, trở nên có ích cho chúng ta. Ân điển thường bùng phát mạnh mẽ hơn sau đó, như mặt trời tỏa nhiệt mạnh hơn, sau khi nó đã bị che khuất và gián đoạn bởi sương mù; chúng thường, nhờ sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, khiến chúng ta khiêm nhường hơn, và sự khiêm nhường khiến chúng ta thích hợp để nhận thêm ân điển từ Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:5. Đức tin đã chìm dưới sóng, dấy lên đầu mình biết bao, và đưa linh hồn ra với một sức sống lớn hơn biết bao! Những ngọn lửa yêu mến nào, những dòng nước mắt ăn năn nào, sự nghiêm khắc trả thù nào, những nỗi kinh hoàng nào khi nhớ lại tội lỗi, những sự run rẩy nào khi xuất hiện một sự cám dỗ lần thứ hai! đến nỗi ân điển dường như được đánh thức tới một đời sống mới mẻ và mạnh mẽ hơn, II Cô-rinh-tô 7:11. Khớp xương bị gãy nhiều khi mạnh hơn ở chỗ gãy so với trước kia; sự sum suê của các cành bại hoại là dịp để tỉa sửa, và việc tỉa sửa là với ý định làm cho ân điển sinh nhiều trái hơn: Giăng 15:2, “Ngài tỉa sửa nó, để nó sinh nhiều trái hơn.”
Như vậy sự khôn ngoan thiêng liêng vừa mài sắc vừa làm sáng chúng ta bằng bụi của tội lỗi, và làm chín và làm dịu những trái của ân điển bằng phân của sự bại hoại. Ân điển tăng trưởng mạnh hơn nhờ sự đối kháng, như lửa cháy nóng nhất và trong nhất khi nó bị bao quanh nhiều nhất bởi không khí lạnh, và sức nóng tự nhiên của chúng ta lấy lại sức mạnh mới nhờ sự lạnh lẽo của mùa đông. Lớp lá dưới một viên kim cương, dù tự nó là một khiếm khuyết, làm tăng vẻ đẹp và sự rực rỡ của viên đá. Sự thù địch của con người là một lời khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời. Nó đã gây dịp cho sự bùng phát của ân điển Đức Chúa Trời trên chúng ta, và là một dịp, nhờ sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời, cho sự gia tăng của ân điển nhiều khi trong chúng ta.
Sự suy ngẫm về sự khôn ngoan không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời trong việc quản lý điều ác, Đấng đem ra vẻ đẹp như vậy, những sự bày tỏ nổi bật như vậy về chính Ngài, điều tốt lành tuyệt vời như vậy cho loài thọ tạo, từ lòng của những sự trái ngược lớn nhất, khiến những bóng tối phục vụ để bày tỏ và làm đẹp cho sự nhận thức của chúng ta về vinh quang thiêng liêng, lẽ nào lại không nuốt chửng chúng ta trong sự khâm phục! Nếu điều ác không có trong thế gian, con người sẽ không biết Đức Chúa Trời là gì. Họ sẽ không chiêm ngưỡng sự rực rỡ của sự khôn ngoan thiêng liêng, như nếu không có đêm tối chúng ta không thể hiểu được vẻ đẹp của ban ngày.
Dù Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, vì sự thánh khiết của Ngài, nhưng Ngài là Đấng quản trị tội lỗi bởi sự khôn ngoan của Ngài, và hoàn thành những mục đích của chính Ngài bởi những sự bất chính của kẻ thù Ngài, và những sự trượt ngã và yếu đuối của bạn hữu Ngài.
Đến đây là đủ cho phần thứ hai, sự cai quản con người trong trạng thái sa ngã của mình, và sự cai quản tội lỗi, trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra một cách kỳ diệu.
(3.) Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự cai quản con người trong sự trở lại của mình với Ngài. Nếu có một mưu kế định hình loài thọ tạo thấp nhất, và trong những đoạn nhỏ nhất của sự quan phòng, thì hẳn phải có một sự khôn ngoan cao hơn trong sự cai quản loài thọ tạo tới một mục đích siêu nhiên, và định hình linh hồn trở thành một đài kỷ niệm vinh quang của Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy với nhiều sự khâm phục hơn, và trong nhiều sự đa dạng hơn bởi các thiên sứ trong Hội Thánh hơn là trong sự sáng tạo, Ê-phê-sô 3:10; tức là, trong việc hình thành một Hội Thánh từ đống đổ nát của thế gian, từ những sự trái ngược và mâu thuẫn với Ngài, điều này lớn hơn việc tạo nên một thế gian thiên thể và nguyên tố từ một hỗn mang thô sơ. Những thân thể vinh quang nhất trên thế gian, ngay cả những thân thể của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, cũng không có những dấu ấn của kỹ năng thiêng liêng trên chúng như linh hồn con người; cũng không có nhiều sự khôn ngoan trong cấu trúc và các năng lực của linh hồn ấy, như trong việc đưa một linh hồn mù lòa, cố chấp, phản loạn trở về với hạnh phúc của chính nó và vinh quang của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:11, 12, “Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, để chúng ta nên sự ngợi khen vinh quang Ngài.” Nếu mọi sự, thì điều này, vốn không phải là điều nhỏ nhất trong các công việc của Ngài, cũng vậy, để ngợi khen vinh quang của lòng nhân từ Ngài trong công việc của Ngài, và để ngợi khen quy tắc của công việc Ngài, mưu định của Ngài, cả trong hành động của ý muốn Ngài lẫn trong hành động của sự khôn ngoan Ngài. Việc khôi phục vẻ đẹp của linh hồn, và sự thích hợp của nó cho mục đích chân thật của nó, không nói lên ít sự khôn ngoan hơn bản phác thảo đầu tiên của nó trong sự sáng tạo. Và việc áp dụng sự cứu chuộc, và đem ra những hoa trái của nó, cũng là một hành động của sự thận trọng của Ngài như việc bày mưu đã là của mưu định Ngài.
Sự khôn ngoan thiêng liêng tỏ ra,
[1.] Trong các đối tượng của sự cải đạo. Sự nhân từ của Ngài ngự trị ngay trong bụi đất, và Ngài dựng nên các bức tường cùng đồ trang trí của đền thờ Ngài từ đất sét và bùn lầy của thế gian. Ngài bỏ qua những người khôn ngoan, cao quý và quyền thế, là những người có thể viện cớ khoe khoang về những tài năng tự nhiên hay do học tập mà có, và chọn lấy những vật liệu đáng khinh nhất để xây dựng một đền tạm thuộc linh cho chính Ngài: I Cô-rinh-tô 1:26, 27, “những điều dại dột và yếu đuối của thế gian;” những kẻ vốn tự nhiên không thích hợp nhất cho việc ấy, và chống đối nó nhất. Tài năng của một kiến trúc sư nằm ở chỗ này: khiến những mảnh gỗ sần sùi, cong queo và thô kệch nhất, bằng nghệ thuật của mình, phục vụ cho mục đích và ý đồ chính của ông. Như vậy Đức Chúa Trời đã định từ buổi đầu thế gian những tính khí trái ngược, những khí chất khác nhau, những dân tộc khác nhau, như những viên đá có bản chất khác nhau, để làm nên một tòa nhà cho chính Ngài, được gắn kết khéo léo với nhau, và để làm gia đình riêng của Ngài, I Cô-rinh-tô 3:9. Ai sẽ nghi ngờ tài năng biến một viên đá đen thành pha lê trong suốt, một con đom đóm thành một ngôi sao, một con sư tử thành một con chiên, và một con heo thành một con bồ câu? Công việc càng rắc rối và sần sùi bao nhiêu, thì khả năng và sự khôn ngoan của một người trong việc gỡ các nút thắt và đưa nó đến kết quả tốt đẹp càng nổi bật bấy nhiêu. Bệnh càng tuyệt vọng bao nhiêu, thì tài chữa bệnh của thầy thuốc càng đáng khâm phục bấy nhiêu.
Ngài chọn lấy những người phục vụ Ngài mà vốn có những khuynh hướng tự nhiên để phục vụ Ngài theo những cách mà Ngài sắp đặt cho họ sau khi họ được cải đạo. Như Phao-lô vốn tự nhiên là một người có lương tâm. Những gì ông làm chống lại Đấng Christ đều xuất phát từ sự chỉ bảo của một lương tâm sai lầm, thấm nhuần những cách giải thích Pha-ri-si về luật pháp của người Do Thái. Ông có một dòng nhiệt thành để theo đuổi những gì mà lý trí bại hoại và lương tâm của ông mách bảo. Đức Chúa Trời chọn lấy người này, và rèn luyện ông trong lửa để phục vụ Ngài. Ngài không thay đổi khuynh hướng tự nhiên của ông, để biến ông thành một người có thể chất và tính khí trái ngược với trước kia, mà hướng nó về một đối tượng khác, đặt một độ lệch khác vào quả bóng gỗ, và khiến những khuynh hướng được điều khiển sai lầm của ông chuyển động theo một lối mới do chính Ngài chỉ định, và dẫn dắt nhiệt huyết tự nhiên ấy phục vụ cho lợi ích mà trước kia ông từng hăm hở muốn tiêu diệt. Như một con ngựa hăng máu, khi để mặc nó, sẽ gây ra cả xáo trộn lẫn nguy hiểm, nhưng dưới sự điều khiển của một kỵ sĩ khôn ngoan thì di chuyển một cách đều đặn, không phải nhờ thay đổi sự hung dữ tự nhiên của nó, mà nhờ sự điều khiển khéo léo con thú theo mục đích của người cưỡi.
[2.] Trong các thời điểm của sự cải đạo. Sự thận trọng của con người nằm ở việc chọn đúng thời điểm để thi hành các mưu kế của mình; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không kém phần nằm ở điều này. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét hay khôn ngoan, Ngài chờ đợi để đưa ân điển của Ngài vào linh hồn trong thời điểm thích hợp nhất.
Thuộc tính này, Phao-lô, trong câu chuyện về sự cải đạo của chính mình, đã đặt một dấu nhấn đặc biệt lên nó, điều mà ông không làm với bất kỳ thuộc tính nào khác trong danh sách ông kể ra: I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyện sự tôn kính và vinh hiển đời đời thuộc về Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. A-men.” Một lời chúc tụng hết sức trang trọng, trong đó sự khôn ngoan ngự trên ngai cao hơn tất cả các thuộc tính còn lại, với một lời a-men đặc biệt dành cho vinh hiển của nó, điều này nói đến việc Ngài định thời gian cho lòng thương xót của Ngài đối với Phao-lô một cách sao cho tôn vinh ân điển của Ngài nhất, và khích lệ những người khác qua ông như một khuôn mẫu. Đức Chúa Trời đã nắm lấy ông vào lúc ông đang ở trên bờ vực của địa ngục; khi ông sắp nuốt chửng Hội Thánh sơ sinh tại Đa-mách; khi ông được trang bị mọi thẩm quyền từ bên ngoài, và được đốt cháy bởi mọi nhiệt thành từ bên trong, để theo đuổi mưu đồ của mình, thì Đức Chúa Trời chụp lấy ông, và đưa ông vào một dòng chảy cho vinh hiển của chính Ngài và hạnh phúc của các tạo vật Ngài.
Thật đáng chú ý, điều mà tôi đã từng lưu ý trong một dịp khác, Đức Chúa Trời đã dõi mắt theo Phao-lô suốt trong tiến trình hung bạo của ông, và để ông tự do buông cương, mà không đưa tay ra để kìm hãm ông, thế mà không một chuyển động nào ông thực hiện mà mắt Đức Chúa Trời không dõi theo. Ngài để ông đá lại mũi nhọn của các phép lạ, và bài giảng thuyết phục của Ê-tiên tại lúc ông tử đạo. Có nhiều người đã bỏ phiếu cho cái chết của Ê-tiên, như những nhân chứng đã ném đá ông trước tiên; nhưng họ không được nêu tên, chỉ có Sau-lơ, người đã bày tỏ sự tán thành của mình cũng như những người còn lại, và điều đó bằng việc giữ áo của các nhân chứng trong khi họ đang làm công việc đẫm máu ấy: Công Vụ 7:58, “Các nhân chứng đặt áo mình dưới chân một người trẻ tuổi tên là Sau-lơ.” Lại nữa, dù có vô số người đồng ý với cái chết của ông, thế mà, Công Vụ 8:1, chỉ có Sau-lơ được nhắc đến. Mắt Đức Chúa Trời dõi theo ông, thế mà Ngài không muốn vào lúc ấy ngăn chặn cơn cuồng nộ của ông. Ông còn tiến xa hơn, và tàn phá Hội Thánh, Công Vụ 8:3. Chắc chắn ông có nhiều đồng phạm hơn, nhưng không ai được nêu tên (như thể không ai được để ý với bất kỳ ý định ân điển nào) ngoài Sau-lơ. Thế mà Đức Chúa Trời không muốn đưa tay ra để biến đổi ông, mà chỉ dõi theo ông, chờ đợi một cơ hội thích hợp hơn, điều mà trong sự khôn ngoan Ngài đã thấy trước. Và vì vậy, Công Vụ 9:1, Đức Thánh Linh thêm một chữ “còn”: “Sau-lơ còn hăm dọa.” Đó chưa phải là thời điểm của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ sớm đến. Nhưng khi Sau-lơ đang thi hành mưu đồ chống lại Hội Thánh tại Đa-mách, khi ma quỷ đang ở đỉnh cao hy vọng, và Sau-lơ đang ở đỉnh cao cơn cuồng nộ, và các Cơ Đốc nhân chìm sâu trong nỗi sợ hãi, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nắm lấy cơ hội, và bằng sự cải đạo của Phao-lô vào thời điểm này, đánh bại ma quỷ, làm thất vọng các thầy tế lễ cả, che chở dân Ngài, giải tỏa nỗi sợ của họ bằng cách kéo Sau-lơ ra khỏi tay ma quỷ, và biến công cụ của Sa-tan thành một hoạt động thánh khiết chống lại hắn.
[3.] Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong cách thức của sự cải đạo. Một sự thay đổi lớn lao như vậy Đức Chúa Trời thực hiện, không phải bằng cách hủy diệt, mà bằng cách bảo tồn bản tính, và phù hợp với bản tính. Như ma quỷ cám dỗ chúng ta, không phải bằng cách dùng bạo lực đối với bản tính của chúng ta, mà bằng cách đề xuất những điều phù hợp với bản tính bại hoại của chúng ta, thì Đức Chúa Trời cũng mời gọi chúng ta trở lại bằng những đề xuất phù hợp với các năng lực của chúng ta. Như Ngài trong tự nhiên truyền sự nuôi dưỡng cho con người bằng phương tiện là hoa quả của đất, và tạo ra hoa quả của đất bằng ảnh hưởng của trời, mà ảnh hưởng của trời không ép buộc đất, nhưng khơi dậy đức tính và sức mạnh tự nhiên vốn có trong nó, thì Đức Chúa Trời cũng tạo ra ân điển trong linh hồn bằng phương tiện là Lời, phù hợp với khả năng của con người với tư cách là con người, và cân xứng với các năng lực lý trí của con người với tư cách là hữu lý.
Trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nếu Ngài lay động con người như một hòn đá, đảo ngược trật tự và đặc ân của bản tính mà Ngài đã thiết lập trong sự sáng tạo, vì khi ấy Đức Chúa Trời sẽ vô ích ban cho con người sự hiểu biết và ý chí; bởi vì, nếu không lay động con người theo những năng lực ấy, chúng sẽ vẫn vô ích và không có công dụng nơi con người. Đức Chúa Trời không kéo chúng ta về với Ngài như những khúc gỗ, bằng sức mạnh thuần túy, hay như những nô lệ bị roi vọt ép buộc đi đến nơi ấy và làm công việc ấy mà họ chẳng hề muốn, nhưng Ngài thích ứng chính Ngài với những nền tảng Ngài đã đặt trong bản tính của chúng ta, và dẫn dắt chúng ta theo một cách phù hợp với bản tính ấy bằng một hành động vừa ngọt ngào vừa mạnh mẽ;* làm sáng tỏ sự hiểu biết của chúng ta khỏi những nguyên tắc tối tăm, nhờ đó chúng ta có thể thấy chân lý của Ngài, sự khốn khổ của chính mình, và nơi đặt hạnh phúc của mình, và uốn nắn ý chí của chúng ta theo ánh sáng này, để ước muốn và chuyển động một cách thích hợp hướng đến mục đích của ơn gọi chúng ta; một cách hiệu quả, nhưng vẫn phù hợp; một cách mạnh mẽ, nhưng không áp đặt lên các năng lực tự nhiên của chúng ta; một cách ngọt ngào,* không có bạo lực trong việc sắp xếp các phương tiện, nhưng một cách hiệu nghiệm, không thất bại trong việc hoàn thành mục đích. Và vì vậy Kinh Thánh gọi đó là “dạy dỗ,” Giăng 6:45, “quyến rũ,” Ô-sê 2:14, “kêu gọi chúng ta tìm kiếm Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 27:8. Dạy dỗ là một hành động của sự khôn ngoan, quyến rũ là một hành động của tình yêu, kêu gọi là một hành động của thẩm quyền; nhưng không hành động nào trong số đó hàm ý một sự cưỡng ép bạo lực. Nguyên tắc lay động ý chí là siêu nhiên, nhưng ý chí, với tư cách là một năng lực tự nhiên, cùng đồng hành trong hành động hay chuyển động ấy.
Đức Chúa Trời không hành động trong việc này theo cách của quyền năng tuyệt đối, mà không có sự khôn ngoan vô hạn, thích ứng chính Ngài với bản tính của những sự vật Ngài tác động lên. Ngài không thay đổi bản tính vật lý, dù Ngài thay đổi bản tính đạo đức. Như trong việc cai trị thế gian Ngài không khiến vật nặng bay lên hay vật nhẹ chìm xuống một cách thông thường, mà hướng dẫn các chuyển động của chúng theo những phẩm chất tự nhiên của chúng, thì Đức Chúa Trời cũng không căng các năng lực vượt quá mức độ thích hợp của chúng. Ngài để bản tính của năng lực vẫn còn, nhưng thay đổi nguyên tắc trong nó. Sự hiểu biết vẫn là sự hiểu biết, và ý chí vẫn là ý chí; nhưng nơi trước kia có sự dại dột trong sự hiểu biết, Ngài đặt vào một thần linh khôn ngoan; và nơi trước kia có sự cứng cỏi trong ý chí, Ngài uốn nắn nó thành sự mềm mại trước những lời mời của Ngài. Ngài có một chìa khóa vừa với mọi khía trong ổ khóa, và mở ý chí mà không làm tổn hại bản tính của ý chí.
Ngài không thay đổi linh hồn bằng cách thay đổi các năng lực, mà bằng cách thay đổi một điều gì đó trong chúng; không phải bằng một sự xâm nhập vào chúng, hay bằng sức mạnh thuần túy hay một bản năng mù quáng, mà bằng cách đề xuất cho sự hiểu biết một điều gì đó để biết, và cho nó biết tính hợp lý của các điều răn của Ngài, cùng sự tốt lành và tuyệt hảo vốn có của những lời mời của Ngài, và bằng cách nghiêng ý chí yêu mến và đón nhận điều được đề xuất. Và các sự vật được đề xuất dưới những khái niệm thường lay động ý chí và tình cảm của chúng ta. Chúng ta bị lay động bởi các sự vật khi chúng tốt lành, dễ chịu, có lợi; chúng ta đón nhận các sự vật khi chúng có lợi cho chúng ta; và ghét bỏ các sự vật khi chúng trái ngược với chúng ta. Không có gì tác động đến chúng ta ngoài những phẩm chất như vậy, và Đức Chúa Trời điều chỉnh những sự khích lệ của Ngài cho phù hợp với những tình cảm tự nhiên vốn có trong chúng ta. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài đi đôi với nhau; quyền năng của Ngài để thực hiện điều sự khôn ngoan của Ngài sắp đặt, và sự khôn ngoan của Ngài để dẫn dắt điều quyền năng của Ngài thi hành. Ngài đưa con người đến với Ngài theo những cách phù hợp với khuynh hướng tự nhiên của họ. Kẻ cứng cỏi Ngài xé như sư tử, kẻ hiền lành Ngài chinh phục như chim cu, bằng sự ngọt ngào; Ngài có một cái búa để đập vỡ kẻ cứng cỏi, và một sợi dây yêu thương để kéo những tính khí dễ uốn nắn hơn. Ngài tác động trên những người lý trí hơn theo cách của lý lẽ Phúc Âm, trên những người chân thành hơn theo cách của lòng nhân hậu, và kéo họ bằng những sợi dây yêu thương.
Các nhà thông thái được dẫn đến Đấng Christ bởi một ngôi sao, và bằng những phương tiện phù hợp với kiến thức và việc học tập mà các dân tộc phương Đông ấy vẫn dùng, vốn phần lớn là thiên văn học. Ngài tác động trên những người khác bằng các phép lạ thích ứng với giác quan của từng người, và như vậy cân xứng các phương tiện theo bản tính của những đối tượng Ngài tác động lên.
[4.] Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong kỷ luật của Ngài và những điều ác mang tính hình phạt. Sự khôn ngoan của các chính phủ loài người được thấy trong nội dung các luật lệ của họ, và trong các hình phạt của các luật lệ ấy, và trong sự tương xứng của hình phạt với tội phạm, và trong điều tốt lành phát sinh từ hình phạt, hoặc cho kẻ phạm tội hoặc cho cộng đồng.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong hình phạt chết chóc đối với sự vi phạm luật pháp của Ngài, cả ở chỗ đó là điều ác lớn nhất mà con người có thể sợ, và vì vậy là một phương tiện thích hợp để giữ con người trong giới hạn phải có của mình, và cũng ở sự tương xứng của nó với sự vi phạm. Không có gì ít hơn có thể được, trong một sự công bình khôn ngoan, giáng xuống một kẻ phạm tội vì một tội ác chống lại Đấng tối cao và sự tuyệt hảo tối thượng. Nhưng điều này đã được nói đến trước kia trong sự khôn ngoan của các luật lệ của Ngài. Tôi sẽ chỉ nhắc đến một vài điều; sẽ quá dài dòng nếu đi sâu vào tất cả.
Thứ nhất, sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra trong các sự đoán phạt, trong việc điều chỉnh chúng cho phù hợp với phẩm chất của con người và bản chất của tội lỗi. Ngài “mưu toan điều ác,” Giê-rê-mi 18:11; các sự đoán phạt của Ngài là hoa quả của mưu kế. “Ngài cũng khôn ngoan, và sẽ giáng điều ác,” Ê-sai 31:2; điều ác phù hợp với người phạm tội, và điều ác phù hợp với tội đã phạm. Như người nông dân điều chỉnh các dụng cụ đập lúa của mình cho phù hợp với hạt lúa, ông có một cây roi cho hạt thì là, một loại hạt mềm hơn, và một cái vồ cho loại hạt cứng hơn, thì Đức Chúa Trời cũng có những sự đoán phạt lớn hơn cho tội nhân cứng lòng, và nhẹ hơn cho những kẻ còn có chút mềm mại trong sự gian ác của mình: Ê-sai 28:27, 29, “Vì Ngài diệu kỳ trong mưu kế, và tốt lành trong công việc;” một số người hiểu đoạn ấy như vậy: “Với kẻ gian tà Ngài sẽ tỏ ra gian tà.”
Ngài cân xứng hình phạt với tội lỗi, và viết nguyên nhân của sự đoán phạt ngay trên trán của chính sự đoán phạt ấy. Sô-đôm cháy bùng trong dục vọng, và đã bị lửa từ trời thiêu hủy. Người Do Thái bán Đấng Christ với giá ba mươi đồng bạc, và khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm, ba mươi người trong số họ bị bán với giá một xu. Như A-đô-ni-bê-xéc đã chặt các ngón tay cái và ngón chân cái của người khác, thì ông cũng bị đối xử y như vậy, Các Quan Xét 1:7. Những người xây tháp Ba-bên mưu toan một sự hiệp nhất không thể phá vỡ, và Đức Chúa Trời giáng xuống họ một sự lộn xộn không thể hiểu nổi. Và trong Xuất Hành Ký 9:9, tro của lò lửa nơi dân Y-sơ-ra-ên nung gạch cho người Ai Cập, rắc lên trời, đã gây ra ung nhọt trên thân thể người Ai Cập, để họ cảm nhận nơi chính mình nỗi đau mà họ đã gây ra trên xác thịt dân Y-sơ-ra-ên, và nhận biết, qua cơn đau nhức của ghẻ lở viêm tấy, những gì họ đã khiến dân Y-sơ-ra-ên phải chịu đựng. Nước sông Ni-lơ bị biến thành huyết, trong đó họ đã bóp nghẹt hơi thở của các trẻ sơ sinh Y-sơ-ra-ên. Và cuối cùng hoàng tử cùng hoa khôi của giới quý tộc họ bị chết đuối trong Biển Đỏ.
Việc cân xứng hình phạt với tội ác, và các mức độ thịnh nộ với các mức độ ác ý trong tội lỗi, là một phần của sự khôn ngoan của công lý. Các hoạn nạn cũng được cân xứng một cách khôn ngoan. Đức Chúa Trời, như một thầy thuốc khôn ngoan, xét đến bản chất của thể dịch và sức mạnh của bệnh nhân, và điều chỉnh thuốc của Ngài cho phù hợp với cả hai, I Cô-rinh-tô 10:13.
Thứ hai, trong các thời điểm của hình phạt và hoạn nạn. Ngài chờ đợi cho đến khi tội lỗi chín muồi, để công lý của Ngài tỏ ra công bằng hơn, và kẻ phạm tội không còn bào chữa được nữa: Đa-ni-ên 9:14, Ngài “tỉnh thức trên điều ác, để giáng nó xuống loài người;” để giáng nó trong thời điểm và trật tự công chính cho mục đích công chính và đầy ân điển của Ngài; mục đích công chính của Ngài trên kẻ thù, và mục đích đầy ân điển của Ngài trên dân Ngài.
Tai họa của Giê-ru-sa-lem giáng xuống họ khi thành phố đầy người vào dịp lễ Vượt Qua trọng thể, để Ngài có thể gặt hái kẻ thù của Ngài cùng một lúc, và định thời gian cho sự hủy diệt của chúng vào chính khoảnh khắc mà chúng đã định thời gian cho sự đóng đinh Con Ngài. Ngài dõi theo những đám mây đoán phạt của Ngài, và giữ chúng không trút xuống, cho đến khi dân Ngài, các Cơ Đốc nhân, được lo liệu, và đã rời khỏi thành phố đến các phòng và nơi ẩn náu mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ. Ngài không biến Giê-ru-sa-lem thành lò mổ cho kẻ thù của Ngài cho đến khi Ngài đã biến Pê-la và những nơi khác thành tàu cho bạn hữu của Ngài. Như Pliny cho chúng ta biết, sự quan phòng của Đức Chúa Trời giữ biển lặng trong mười lăm ngày, để những con chim bói cá, những chú chim nhỏ hay lui tới bờ biển, có thể xây tổ, và ấp nở con non. Sự đoán phạt trên Sô-đôm đã bị hoãn lại trong vài giờ cho đến khi Lót được bảo đảm an toàn.
Đức Chúa Trời đã không để Hội Thánh bị xâm lăng bởi những cuộc bách hại dữ dội cho đến khi Hội Thánh được vững lập trong đức tin;* Ngài không muốn phơi bày Hội Thánh trước những trận chiến lớn lao như vậy khi Hội Thánh còn yếu đuối và mỏng manh, mà ban cho Hội Thánh thời gian để củng cố chính mình, để trở nên có khả năng đứng vững dưới những cuộc bách hại ấy hơn. Ngài đã dập tắt mọi chuyển động của đam mê mà những kẻ thờ thần tượng có thể có đối với sự mê tín của họ cho đến khi tôn giáo ở trong tình trạng thà được gia tăng và thanh luyện hơn là bị dập tắt bởi sự chống đối. Phao-lô được giữ an toàn khỏi xiềng xích của Nê-rô, và lưới của kẻ thù ông, cho đến khi ông đã bẻ gãy xiềng xích của ma quỷ khỏi nhiều thành phố của dân ngoại, và bắt họ bằng lưới của Phúc Âm ra khỏi biển của thế gian.
Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong các thời điểm của sự đoán phạt và hoạn nạn.
Thứ ba, điều này tỏ ra trong kết quả đầy ân điển của hoạn nạn và những điều ác mang tính hình phạt. Việc mang điều tốt ra khỏi điều ác của hình phạt, cũng như mang điều tốt ra khỏi tội lỗi, là một phần của sự khôn ngoan. Hội Thánh chưa bao giờ giống thiên đàng cho bằng khi bị địa ngục bách hại nhiều nhất; những cơn bão thường thanh tẩy Hội Thánh, và ngọn giáo thường khiến Hội Thánh khỏe mạnh hơn. Sự chính trực của Gióp đã không được rõ ràng đến thế, cũng như sự nhẫn nại của ông đã không được rực rỡ đến thế, nếu ma quỷ đã không được phép làm khổ ông. Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan của Ngài, đánh lừa Sa-tan khi hắn bởi những cám dỗ của mình định làm ô uế chúng ta và đánh đập chúng ta, thì Đức Chúa Trời sắp đặt để thanh luyện chúng ta; Ngài thường mang ánh sáng rõ nhất ra khỏi bóng tối dày đặc nhất, biến chất độc thành thuốc. Chính sự chết, hình phạt lớn nhất trong đời này, và lối vào địa ngục theo bản chất của nó, Ngài đã bằng mưu kế khôn ngoan của Ngài biến thành, đối với dân Ngài, cổng thiên đàng và lối đi vào sự bất tử.† Những điều ác mang tính hình phạt trong một dân tộc thường kết thúc bằng một lợi ích công cộng; những rắc rối và chiến tranh giữa một dân tộc nhiều lần không phải là hủy diệt, mà là chữa lành, và chữa lành cho họ khỏi sự suy đồi, xa hoa, và yếu đuối ẻo lả mà họ đã mắc phải do một thời gian hòa bình lâu dài.
Thứ tư, sự khôn ngoan này tỏ ra trong những mục đích khác nhau mà Đức Chúa Trời đạt được bằng hoạn nạn. Việc đạt được nhiều mục đích khác nhau bằng một và cùng một phương tiện, là hoa quả của sự thận trọng của tác nhân. Bằng cùng một hoạn nạn, Đức Chúa Trời khôn ngoan đôi khi sửa trị vì một tình cảm thấp hèn nào đó, đánh thức một ân điển đang ngủ say nào đó, đuổi ra một sự bại hoại đang ẩn náu nào đó, luyện lọc linh hồn, và hủy diệt dục vọng; tỏ ra sự lớn lao của một tội ác, sự hư không của tạo vật, và sự đầy đủ nơi chính Ngài.
Người Do Thái trói Phao-lô, và quan tòa gửi ông đến Rô-ma; trong khi miệng ông bị bịt kín tại Giu-đê, thì miệng ông được mở ra tại một trong những thành phố lớn nhất thế gian, và kẻ thù của ông vô tình góp phần vào sự gia tăng kiến thức về Đấng Christ bằng những xiềng xích ấy tại thành phố đã chiến thắng khắp mặt đất, Công Vụ 28:31. Và những dây xích hoạn nạn của ông đã thêm lòng can đảm và quyết tâm cho những người khác — Phi-líp 1:14, “Nhiều người trở nên tự tin nhờ xiềng xích của tôi” — điều mà tự bản chất chúng không thể tạo ra hiệu quả như vậy, mà chỉ bởi trật tự và mưu kế của sự khôn ngoan thiêng liêng. Tự bản chất chúng, chúng thà khiến họ chán ghét giáo lý mà ông chịu khổ vì nó, và làm nguội lòng sốt sắng của họ trong việc truyền bá giáo lý ấy, vì sợ cùng sự sỉ nhục và gian khổ mà họ thấy ông chịu đựng.‡ Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thay đổi bản chất của những cùm xiềng này, và dẫn dắt chúng đến vinh hiển của danh Ngài, sự khích lệ cho người khác, sự gia tăng của Phúc Âm, và sự an ủi của chính sứ đồ, Phi-líp 1:12, 13, 18. Những sự chịu khổ của Phao-lô tại Rô-ma đã xác nhận người Phi-líp, một dân tộc ở xa nơi ấy, trong giáo lý mà họ đã nhận lãnh nơi tay ông.
Như vậy Đức Chúa Trời khiến những sự chịu khổ đôi khi trông giống như sự đoán phạt trở nên giống như con rắn độc trên tay Phao-lô, Công Vụ 28:6, một phương tiện để làm sáng tỏ sự vô tội, và đem lại ơn huệ cho giáo lý giữa những người man rợ ấy. Ngài đã nhân Hội Thánh lên biết bao lần bằng cái chết và những cuộc tàn sát, và gia tăng Hội Thánh bằng chính những phương tiện được dùng để hủy diệt Hội Thánh!
Thứ năm, sự khôn ngoan thiêng liêng tỏ ra trong những sự giải cứu mà Ngài ban cho các phần khác của thế gian cũng như cho Hội Thánh của Ngài. Có những sự kết hợp tinh tế, những sợi chỉ kỳ diệu trong tấm vải dệt của Ngài, và Ngài dệt chúng như một nghệ nhân. Một sự tốt lành được làm nên cho họ, được làm nên một cách kỳ diệu, Thi Thiên 31:19.
Thứ nhất, trong việc khiến các tạo vật phục vụ theo trật tự tự nhiên của chúng cho những mục đích và ý định đầy ân điển của Ngài. Ngài sắp xếp mọi sự theo cách sao cho không bị bắt buộc phải đưa ra một quyền năng phi thường trong những việc mà một phần nào đó của tạo vật có thể hoàn thành. Những sự tạo dựng kỳ diệu sẽ nói lên quyền năng của Ngài; nhưng việc sắp xếp dòng chảy tự nhiên của mọi sự, để gây ra những hiệu quả mà chúng chưa bao giờ được định cho, là một phần của vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài. Và để sự khôn ngoan của Ngài được thấy trong dòng chảy của tự nhiên, Ngài điều khiển sự vận động* của các tạo vật, và tác động chúng bằng chính sức mạnh của chúng, và làm điều đó bằng nhiều khúc quanh và chuyển hướng khác nhau của chúng, điều mà Ngài có thể làm trong một khoảnh khắc bằng quyền năng của Ngài theo cách siêu nhiên. Thật vậy, đôi khi Ngài đã xâm phạm tự nhiên, và đình chỉ trật tự của luật tự nhiên của chúng trong một thời gian, để tỏ ra chính Ngài là Chúa và Đấng Cai Trị tuyệt đối của tự nhiên. Tuy nhiên nếu những sự thay đổi như vậy về bản chất xảy ra thường xuyên, chúng sẽ cản trở kiến thức về bản chất của mọi sự, và trở thành một trở ngại cho việc khám phá và vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài, điều được thấy rõ nhất bằng cách di chuyển các bánh xe của các tạo vật thấp hơn theo một sự đều đặn chính xác hướng đến những mục đích của chính Ngài. Ngài có thể, khi Hội Thánh nhỏ bé của Ngài trong gia đình Gia-cốp sắp chết đói tại Ca-na-an, đã vì sự bảo tồn họ mà biến đá của xứ ấy thành bánh; nhưng Ngài gửi họ xuống Ai Cập để kiếm lúa mì, để một con đường có thể được mở ra cho việc họ di chuyển vào xứ ấy; chân lý của lời tiên tri của Ngài trong sự lưu đày của họ được hoàn thành, và một con đường được mở ra sau† lời tuyên bố về danh lớn lao Giê-hô-va của Ngài, cả trong sự trung tín của lời Ngài lẫn sự lớn lao của quyền năng Ngài trong sự giải cứu họ khỏi lò lửa hoạn nạn ấy. Ngài có thể đã đánh Gô-li-át, tướng của quân đội Phi-li-tin, bằng một tia chớp từ trời khi hắn phỉ báng danh Ngài và làm dân Ngài kinh hãi; nhưng Ngài dùng sức mạnh tự nhiên của một viên đá, và chuyển động nhân tạo của một cái ná, bởi cánh tay của Đa-vít, để đối đầu với người khổng lồ, và nhờ đó giải thoát Giu-đa khỏi sự tàn phá của một kẻ thù hùng mạnh. Ngài có thể đã giải cứu người Do Thái khỏi Ba-by-lôn bằng những phép lạ kỳ lạ như Ngài đã dùng trong việc giải cứu họ khỏi Ai Cập; Ngài có thể đã giáng tai họa xuống kẻ thù của họ, tập hợp dân Ngài thành một đoàn thể, và bảo vệ họ bằng thành lũy là đám mây và trụ lửa chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù họ. Nhưng Ngài dùng những khác biệt giữa người Ba Tư và người Ba-by-lôn để hoàn thành các mục đích của Ngài. Đã bao lần gió đột ngột đổi chiều lại là sự mất mát của một hạm đội khi nó đang ở điểm chiến thắng, và đẩy sự hủy diệt trở lại lên những kẻ đã định nó cho người khác! Và việc một con ngựa vô tình vấp ngã, hay sự hung dữ tự nhiên của nó, đã hất ngã một vị tướng giữa trận chiến, nơi ông mất mạng vì đám đông chen lấn, và cái chết của ông đã mang lại thất bại cho quân đội của ông, và sự giải cứu cho phía bên kia đang ở trên bờ vực của sự hủy diệt! Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời liên kết mọi sự với nhau theo trật tự tự nhiên, để thực hiện sự bảo tồn đã định của Ngài đối với một dân tộc.
Thứ hai, trong thời điểm của sự giải cứu. Việc định thời gian cho các công việc là một phần của sự khôn ngoan của con người, và một phần nổi bật của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chính trong “mùa thích hợp” Ngài gửi “mưa đầu mùa và mưa cuối mùa,” khi đất đang thiếu thốn nhất, và khi những ảnh hưởng của Ngài có thể đóng góp nhiều nhất cho việc sinh ra và làm chín hoa quả. Các tạo vật câm lặng nhận “thức ăn từ Ngài trong mùa thích hợp,” Thi Thiên 104:27. Và trong mùa thích hợp của Ngài, dân yêu dấu của Ngài nhận được sự giải cứu. Khi Phao-lô đang trên hành trình đến Đa-mách với một ủy nhiệm bách hại, ông bị đánh ngã xuống, vì sự an toàn của Hội Thánh tại thành phố ấy. Bản tính của sư tử được thay đổi trong mùa thích hợp vì sự bảo tồn các chiên con khỏi bị cắn xé. Dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu một cách kỳ diệu khỏi Ai Cập, khi trí khôn của họ đã cùng đường, khi nguy hiểm của họ theo sự hiểu biết của loài người là không thể tránh khỏi; khi đất và biển từ chối bảo vệ, thì sự khôn ngoan và quyền năng của thiên đàng bước vào để thực hiện điều vượt quá tài năng của những người dẫn dắt đám đông ấy. Và khi mạng sống của người Do Thái đang bị đe dọa, và cổ họ đang ở trên thớt dưới lưỡi gươm của kẻ thù theo một mệnh lệnh từ Su-san, thì không chỉ một lệnh hoãn thi hành, mà một sự chiến thắng đến với người Do Thái, bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hướng dẫn công việc, nhờ đó, từ những người bị định để hành quyết, họ trở thành những người chiến thắng, và có cơ hội thực thi sự báo thù thay vì sự nhẫn nại, chứng tỏ là những người chiến thắng nơi họ mong đợi sẽ là những người chịu khổ, Ê-xơ-tê 8 và 9. Đức Chúa Trời đã lạ lùng biết bao, bằng những cách kín đáo, uốn cong lòng người, và bản tính của mọi sự, để thi hành điều Ngài định, bất chấp mọi sự chống đối có thể cản trở sự an toàn của dân Ngài! Ngài đã bao lần bẫy kẻ ác trong công việc của chính tay chúng, khiến sự tự tin của chúng trở thành sự hủy diệt của chúng, và gài bẫy chúng trong những lưới mà chúng đã dệt và giăng cho người khác! Thi Thiên 9:16, “Kẻ ác bị mắc bẫy trong công việc của chính tay mình.” “Ngài rải tan kẻ kiêu ngạo trong trí tưởng của lòng chúng,” Lu-ca 1:51, trong lúc hy vọng của chúng lên cao nhất, khi các mưu đồ của chúng đã được đặt sâu trong nền móng, và đan kết, gắn chặt trong cấu trúc thượng tầng của chúng, đến nỗi không quyền năng hay sự khôn ngoan nào của loài người có thể phá đổ chúng. Khi ấy Ngài đã làm thất vọng các dự án của chúng, và làm cho mưu mẹo của chúng trở nên dại dột. Ngài đã bao lần giữ lửa lại khi nó đã sẵn sàng nuốt chửng, bẻ gãy các mũi tên khi chúng đã được lắp vào cung, biến ngọn giáo thành đâm vào ruột của những người mang nó, và làm họ bị thương ngay trong khoảnh khắc họ sẵn sàng làm người khác bị thương.
Thứ ba, trong việc điều chỉnh các công cụ cho phù hợp với mục đích của Ngài. Ngài hoặc tìm thấy chúng thích hợp, hoặc đột ngột làm cho chúng thích hợp cho những mục đích đầy ân điển của Ngài. Nếu Ngài có một đền tạm để xây dựng, Ngài sẽ trang bị cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp thần linh khôn ngoan và hiểu biết trong mọi công việc khéo léo, Xuất Hành Ký 31:3, 6. Nếu Ngài thấy chúng là những mảnh cong queo, Ngài có thể, như một kiến trúc sư khôn ngoan, làm chúng thành những xà thẳng để dựng nhà Ngài, và vì vinh hiển của danh Ngài.
Đôi khi Ngài chọn ra những người theo tính khí tự nhiên của họ, và dùng họ trong công việc của Ngài. Giê-hu, một người có tính khí hung bạo, và tinh thần tham vọng, được kêu gọi ra để hủy diệt nhà A-háp. Môi-se, một người được trang bị mọi sự khôn ngoan của Ai Cập, được chuẩn bị bởi một nền giáo dục hào phóng, cũng được chuẩn bị bởi hoạn nạn ông gặp phải trong lúc chạy trốn, và là người đã có lợi ích của việc trò chuyện với Giê-trô, một người có sự khôn ngoan và tốt lành hơn mức thường, như tỏ ra bởi lời khuyên khôn ngoan và đạo đức của ông, — người này được kêu gọi ra để làm đầu và tướng lãnh của một dân tộc bị áp bức, và giải cứu họ khỏi ách nô lệ, và thiết lập Hội Thánh quốc gia đầu tiên trên thế gian. Như Ê-li, một người có tinh thần cao, tính khí nóng nảy và giận dữ, một người coi thường những cái cau mày và đánh giá thấp ơn huệ của các vua chúa, được dựng lên để ngăn chặn dòng thác thờ thần tượng của dân Y-sơ-ra-ên. Như Lu-thơ, một người có cùng tính khí, được kéo ra bởi cùng sự khôn ngoan ấy để đối đầu với những sự bại hoại trong Hội Thánh, chống lại sự chống đối như vậy, điều mà một tính khí ôn hòa hơn hẳn đã chìm dưới. Đất, trong Khải Huyền 12:16, được làm thành một công cụ để giúp đỡ người đàn bà. Khi những bậc quyền quý của thời ấy chuyển giao quyền lực đế quốc cho Constantine, người sau đó trở thành một người cha bảo vệ và nuôi dưỡng Hội Thánh, một mục đích mà nhiều người ủng hộ ông chưa bao giờ định, cũng chưa bao giờ mơ tới; nhưng Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã khiến những mưu đồ khác nhau ấy, như những mũi tên bắn bừa, gặp nhau tại một đích mà Ngài đã hướng chúng tới, tức là, trong việc đưa ra một công cụ để mang lại hòa bình cho thế gian, và sự an toàn cùng gia tăng cho Hội Thánh của Ngài.
(3.) Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra một cách kỳ diệu trong sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo làm say mê mắt và sự hiểu biết; sự khôn ngoan của Ngài trong sự cai trị cũng không kém phần tác động đến một người quan sát tò mò về các mắt xích và sự liên kết của các phương tiện, nhưng sự khôn ngoan của Ngài trong sự cứu chuộc nâng tâm trí lên đến một sự kinh ngạc lớn hơn. Các công trình sáng tạo là dấu chân của sự khôn ngoan của Ngài; công trình cứu chuộc là khuôn mặt của sự khôn ngoan của Ngài. Một người được biết rõ hơn qua những nét trên khuôn mặt mình hơn là qua dấu chân của mình. “Chúng ta với mặt trần,” hay một khuôn mặt được tỏ bày, “ngắm xem vinh hiển của Chúa,” II Cô-rinh-tô 3:18. Từ “mặt” ở đó nói về Đức Chúa Trời, không phải về chúng ta; vinh hiển của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời giờ đây được mở ra, và không còn bị che phủ và che giấu bởi những bóng của luật pháp nữa. Như chúng ta ngắm ánh sáng rực rỡ, khi rải rác trong không khí trước khi mặt trời xuất hiện, nhưng rực rỡ hơn trong mặt trời, khi nó bắt đầu cuộc chạy của mình trên chân trời của chúng ta, — tất cả sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và cai trị, trong sự đa dạng của các luật lệ của Ngài, giống như ánh sáng, ba ngày đầu tiên của sự sáng tạo, rải rác khắp thế gian, nhưng đến ngày thứ tư thì rực rỡ hơn, khi tất cả được tập hợp vào thân thể của mặt trời, Sáng Thế Ký 1:4, 16, — thì ánh sáng của sự khôn ngoan và vinh hiển thiêng liêng cũng rải rác khắp thế gian, và vì vậy mờ nhạt hơn, cho đến ngày thiêng liêng thứ tư của thế gian, khoảng năm thứ bốn ngàn, nó được tập hợp vào một thân thể, Mặt Trời Công Chính, và như vậy chiếu sáng rực rỡ hơn cho loài người và thiên sứ. Mọi sự đều yếu hơn khi càng bị kéo giãn mỏng, nhưng mạnh hơn khi càng được hiệp nhất và nén chặt trong một thân thể và một diện mạo. Trong Đấng Christ, trong sự ban cho bởi Ngài, cũng như trong thân vị của Ngài, mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều được giấu kín, Cô-lô-se 2:3. Một vài phần sự khôn ngoan đã được ban ra trong sự sáng tạo, nhưng các kho tàng của nó được mở ra trong sự cứu chuộc, những mức độ cao nhất mà Đức Chúa Trời từng thể hiện trên thế gian. Vì vậy Đấng Christ được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 1:24, và Phúc Âm được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời một cách chính yếu, và Phúc Âm một cách công cụ, như nó là quyền năng của Đức Chúa Trời một cách công cụ để khuất phục lòng người về với chính Ngài. Điều này được gói gọn trong việc chỉ định Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc, và được mở ra cho chúng ta trong sự mặc khải về nó bởi Phúc Âm.
[1.] Đó là một sự khôn ngoan kín nhiệm. Về phương diện này Đức Chúa Trời trong bản văn được nói là “chỉ khôn ngoan,” và nó được nói là một “sự khôn ngoan kín nhiệm,” I Ti-mô-thê 1:17, và “sự khôn ngoan trong mầu nhiệm,” I Cô-rinh-tô 2:7, không thể hiểu thấu đối với khả năng thông thường của một thiên sứ, hơn là những phẩm chất trừu tượng của các tạo vật đối với sự hiểu biết của con người. Không sự khôn ngoan nào của loài người hay thiên sứ có thể dò tìm mọi mạch của mỏ này, kể hết mọi sợi chỉ của tấm vải này, hay hiểu được sự rực rỡ của nó; chúng còn xa khả năng hiểu thấu nó trọn vẹn như lúc đầu chúng đã xa khả năng nghĩ ra nó. Chỉ sự khôn ngoan đã phát minh ra nó mới có thể hiểu thấu nó. Chỉ trong sự hiểu biết không được tạo dựng mới có một ánh sáng rõ ràng mà không có bất kỳ bóng tối nào. Chúng ta còn thiếu sót trong việc thấu hiểu nó trọn vẹn như một đứa trẻ thiếu sót trước mưu kế của vị vua khôn ngoan nhất. Nó kín nhiệm đối với chúng ta đến nỗi nếu không có sự mặc khải, chúng ta không thể có một chút tưởng tượng nào về nó, và dù nó được mặc khải cho chúng ta, thế mà nếu không có sự giúp đỡ của một sự hiểu biết vô hạn, chúng ta không thể dò thấu nó hoàn toàn; đó là một luận văn về sự khôn ngoan thiêng liêng như vậy, mà các thiên sứ chưa bao giờ trước kia thấy bản in của nó cho đến khi nó được công bố cho thế gian: Ê-phê-sô 3:10, “Hầu cho hiện nay, sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời bởi Hội Thánh.” Hiện nay được tỏ ra cho họ, không phải trước kia, và hiện nay được tỏ ra cho họ “trên các nơi trên trời.” Họ không có kiến thức về mọi mầu nhiệm trên trời, dù họ có sự sở hữu vinh hiển trên trời. Họ biết những lời tiên tri về nó trong Lời, nhưng đã không đạt được một sự giải thích rõ ràng về những lời tiên tri ấy cho đến khi những điều được tiên tri đến trên sân khấu.
[2.] Sự khôn ngoan đủ mọi cách; nó được gọi như vậy. Đa dạng như mầu nhiệm. Sự đa dạng trong mầu nhiệm, và mầu nhiệm trong mọi phần của sự đa dạng. Nó không phải là một hành động đơn lẻ, mà là sự đa dạng của các mưu kế gặp nhau trong nó; một sự kết hợp của những mục đích tuyệt hảo và những phương tiện tuyệt hảo. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của con người, sự đánh bại các thiên sứ bội nghịch, sự tỏ bày của Ba Ngôi Phước Lành trong bản tính, các công tác, những hành động và biểu hiện tốt lành kết hợp và riêng biệt của các Ngài. Các phương tiện là sự kết hợp của hai bản tính cách xa nhau vô hạn; sự hiệp nhất của sự đời đời và thời gian, của sự chết và sự bất tử; sự chết được làm thành con đường đến sự sống, và sự xấu hổ là lối đi đến vinh hiển. Sự yếu đuối của thập tự giá là sự bồi hoàn cho con người, và tạo vật được làm nên khôn ngoan bởi “sự dại dột của việc giảng dạy;” con người sa ngã trở nên giàu có bởi sự nghèo khó của Đấng Cứu Chuộc, và con người được đầy dẫy bởi sự trống không của Đức Chúa Trời; kẻ thừa hưởng địa ngục được làm con của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời mang lấy “hình dạng của một tôi tớ;” con của loài người được nâng lên mức độ vinh dự cao nhất, bởi Con Đức Chúa Trời trở nên “không có danh tiếng.”
Nó được gọi, Ê-phê-sô 1:8, là “sự khôn ngoan và thận trọng dư dật:” sự khôn ngoan, trong mưu kế đời đời, nghĩ ra một con đường; sự thận trọng, trong sự mặc khải tạm thời, sắp xếp mọi công việc và biến cố trên thế gian để đạt được mục đích của mưu kế của Ngài. Sự khôn ngoan nói đến mầu nhiệm, sự thận trọng nói đến sự bày tỏ nó theo những cách thích hợp và những thời điểm thuận tiện; sự khôn ngoan, nói đến sự mưu tính và trật tự; sự thận trọng, nói đến sự thi hành và hoàn thành. Trong mọi sự Đức Chúa Trời hành động như xứng hợp với Ngài, như một Đấng Cai Trị khôn ngoan và công bình của thế gian, Hê-bơ-rơ 2:10. Liệu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể đã tìm ra một con đường khác hay không, hoặc liệu Ngài có bị giới hạn vào con đường này, xét về sự cần thiết và tính tự nhiên của công lý Ngài hay không, thì đó không phải là vấn đề; nhưng rằng đó là con đường tốt nhất và khôn ngoan nhất cho sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, thì không còn nghi ngờ gì.
Sự khôn ngoan này sẽ tỏ ra trong những lợi ích khác nhau được hòa giải bởi nó. Trong chủ thể, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, nơi chúng được hòa giải; trong hai bản tính nơi Ngài hoàn thành điều đó, nhờ đó Đức Chúa Trời được tỏ ra cho con người trong vinh hiển của Ngài, tội lỗi bị kết án đời đời, và tội nhân ăn năn và tin cậy được giải cứu đời đời; danh dự và sự công bình của luật pháp được bênh vực cả trong điều răn lẫn hình phạt; đế quốc của ma quỷ bị lật đổ bởi cùng bản tính mà hắn đã lật đổ, và sự xảo quyệt của địa ngục bị đánh bại bởi bản tính mà hắn đã làm hư hỏng; tạo vật được gắn kết trong chính hành động ấy vào sự vâng phục và khiêm nhường cao nhất, để khi Đức Chúa Trời tỏ ra như một Đức Chúa Trời trên ngai Ngài, thì tạo vật có thể tỏ ra trong tư thế thấp nhất của một tạo vật, trong chiều sâu của sự phó thác và nương cậy; sự công bố điều này được thực hiện trong Phúc Âm, bằng những cách phù hợp với sự khôn ngoan đã tỏ ra trong việc thi hành mưu kế của Ngài, và những điều kiện để hưởng trái của nó, khôn ngoan và hợp lý nhất.
Thứ nhất, những lợi ích khác nhau lớn nhất được hòa giải, công lý trong việc trừng phạt và lòng thương xót trong việc tha thứ. Vì con người đã phá vỡ luật pháp, và lao mình vào vực thẳm của sự khốn khổ. Gươm báo thù đã được công lý rút ra khỏi vỏ, để trừng phạt kẻ phạm tội; lòng trắc ẩn đã được lòng thương xót khuấy động, để giải cứu kẻ khốn khổ. Công lý nghiêm khắc nhìn vào tội lỗi, và lòng thương xót đầy trắc ẩn suy ngẫm về sự khốn khổ. Hai lời yêu cầu khác nhau được đưa ra bởi những thuộc tính liên quan ấy; công lý bỏ phiếu cho sự hủy diệt, và lòng thương xót bỏ phiếu cho sự cứu rỗi. Công lý muốn rút gươm, và nhúng nó vào huyết của kẻ phạm tội; lòng thương xót muốn rút gươm, và quay nó khỏi ngực của tội nhân. Công lý muốn mài sắc nó, và lòng thương xót muốn làm cùn nó. Các lập luận đều mạnh mẽ ở cả hai phía.
Trước hết, Sự Công Bình lên tiếng biện hộ. Tôi đưa ra trước tòa án một kẻ phản loạn, vốn là công trình vinh hiển do tay Ngài làm nên, là trung tâm của sự nhân từ dồi dào của Ngài, và là bản sao của chính hình ảnh Ngài. Hắn quả thật khốn khổ, nhờ đó mà khơi dậy lòng thương xót của Ngài; nhưng hắn không khốn khổ mà không phạm tội. Ngài đã dựng nên hắn trong một trạng thái, và với khả năng để trở nên khác đi. Sự giàu có của lòng rộng rãi Ngài càng làm tăng thêm sự đen tối của tội hắn. Hắn là kẻ phản loạn, không phải do sự cần thiết, mà do ý chí. Có sự ép buộc nào trên hắn để lắng nghe mưu kế của kẻ thù Đức Chúa Trời chăng? Có sức mạnh nào có thể tác động trên hắn, vì việc tác động hay ép buộc ý chí nằm ngoài phạm vi của bất cứ thọ tạo nào? Không có sự vô tri nào có thể bào chữa cho hắn; luật pháp đã không được bày tỏ cách mơ hồ, mà bằng những lời rõ ràng; cả về điều răn lẫn hình phạt, luật ấy đã được viết trong bản tính hắn bằng những nét chữ dễ đọc. Dù hắn có nhận được bất cứ sự khó chịu nào từ Ngài sau khi được dựng nên, điều đó cũng không bào chữa cho sự bội đạo của hắn, vì với tư cách là Đấng Tối Cao, Ngài không mắc nợ gì với thọ tạo của Ngài. Ngài đã cung cấp mọi sự cách dồi dào cho hắn; hắn đã được đội mão vinh hiển và tôn trọng. Quyền năng vô hạn của Ngài đã ban cho hắn một nơi ở được trang bị dồi dào, và nhiều tôi tớ đủ loại để hầu hạ hắn. Bất cứ điều gì hắn nhìn thấy bên ngoài, và bất cứ điều gì hắn nhìn thấy bên trong chính mình, đều là những dấu hiệu khác nhau của lòng rộng rãi thiêng liêng của Ngài, để thôi thúc hắn vâng lời. Dù có lý do nào cho sự khó chịu, nó cũng không thể sánh bằng lòng nhân từ đã có quá nhiều lý do để ràng buộc hắn. Tuy nhiên, hắn đã không nhận được ân huệ nào từ thiên sứ sa ngã, để phải ràng buộc mà chạy theo phe của nó. Chẳng phải đã đủ rằng một thọ tạo của Ngài muốn tước đoạt vinh quang trên trời của Ngài, mà kẻ này cũng phải tước đoạt vinh quang của Ngài trên đất, vốn là điều hắn mắc nợ Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mình sao? Hắn có thể viện cớ sự khó khăn của điều răn chăng? Không; nó đúng hơn là dưới chứ không phải trên sức hắn. Hắn đúng hơn nên than phiền rằng nó không cao hơn, để sự vâng lời và lòng biết ơn của hắn có phạm vi rộng lớn hơn, và một cánh đồng rộng rãi hơn để vận động, hơn là một điều răn nhẹ nhàng, dễ dàng như vậy, chỉ là kiêng ăn một trái trong vườn. Hắn có thể có cớ gì, khi đã đặt sự thèm khát của giác quan mình lên trên những chỉ dẫn của lý trí mình, và những bổn phận của sự tạo dựng mình? Luật pháp Ngài đã đặt cho hắn là công chính và hợp lý, và lẽ nào sự công chính và lý trí lại bị Đấng Lý Trí tối cao và không thể sai lầm bác bỏ, chỉ vì thọ tạo phản loạn đã chà đạp lên nó? Gì cơ! Đức Chúa Trời phải bãi bỏ luật thánh của Ngài, chỉ vì thọ tạo đã khinh thường nó sao? Điều đó sẽ phản ánh thế nào lên sự khôn ngoan đã ban hành luật ấy, và lên sự công bằng của điều răn cùng hình phạt của nó! Hoặc con người phải chịu khổ, hoặc luật thánh phải bị xóa bỏ, và mãi mãi lỗi thời. Và chẳng phải tốt hơn là con người phải đời đời đau đớn dưới tội mình, hơn là những sự phản ánh bất xứng về sự bất công bị ném lên luật pháp, và về sự dại dột cùng thiếu sự tiên liệu bị ném lên Đấng Ban Luật sao? Không trừng phạt sẽ là tán thành lời dối trá của ma quỷ, và biện minh cho sự phản loạn của thọ tạo; đó sẽ là sự kết án luật của chính Ngài là bất công, và tuyên án sự khôn ngoan của chính Ngài là thiếu thận trọng. Tốt hơn con người phải đời đời mang hình phạt của sự vi phạm mình, hơn là Đức Chúa Trời phải mang sự sỉ nhục của các thuộc tính Ngài; tốt hơn con người phải khốn khổ, hơn là Đức Chúa Trời phải bất công, thiếu khôn ngoan, giả dối, và cam chịu sự phủ nhận quyền tối cao của Ngài. Nhưng việc làm thỏa lòng thương xót bằng cách tha thứ cho kẻ phạm tội sẽ có lợi ích gì? Ngoài sự sỉ nhục không thể sửa chữa đối với luật pháp, sự làm sai lệch tính chân thật của Ngài trong việc không thi hành lời đe dọa đã tuyên bố, hắn sẽ nhận được sự khích lệ bởi ân điển như vậy để càng khinh thường quyền tối cao của Ngài hơn, và chống lại sự thánh khiết của Ngài bằng cách cứ chạy theo con đường tội lỗi với hy vọng thoát khỏi hình phạt. Nếu thọ tạo được phục hồi, không thể trông đợi rằng kẻ đã được đối xử tốt như vậy, sau khi vi phạm luật, sẽ rất cẩn thận trong việc tuân giữ luật trong tương lai; sự tiếp nhận lại dễ dàng của hắn sẽ tiếp tay cho hắn trong việc lặp lại sự vi phạm; và Ngài sẽ sớm thấy hắn gạt bỏ mọi sự lệ thuộc về đạo đức vào Ngài. Hắn sẽ được phục hồi mà không có bất cứ điều kiện hay giao ước nào sao? Hắn là một thọ tạo không thể được cai trị mà không có luật pháp, và luật pháp không thể được ban hành mà không có hình phạt. Hắn sẽ còn tôn trọng điều răn của Ngài thế nào trong tương lai, hay sẽ còn sợ lời đe dọa của Ngài thế nào, nếu tội của hắn được bỏ qua cách nhẹ nhàng như vậy? Còn về sự ổn định của lời Ngài thì sao? Hắn sẽ có lý do gì để tin vào điều mà hắn đã thấy chính Ngài đã gạt bỏ? Tính chân thật của Ngài trong những lời đe dọa tương lai sẽ không có sức mạnh gì đối với kẻ đã kinh nghiệm việc Ngài gạt bỏ nó trong lần trước. Do đó, thật cần thiết rằng thọ tạo phản loạn phải bị trừng phạt, để bảo tồn danh dự của luật pháp và danh dự của Đấng Ban Luật, cùng với tất cả những sự trọn vẹn được kết hợp trong việc soạn thảo luật ấy.
Thứ hai, Lòng Thương Xót cũng không thiếu lời biện hộ. Quả thật, tội lỗi của con người không thiếu những sự tăng nặng: hắn đã khinh thường sự nhân từ của Ngài, và đã nhận kẻ thù của Ngài làm cố vấn cho mình; nhưng đó không phải là một hành động thuần túy của chính hắn, như sự phản loạn của ma quỷ. Hắn đã có một kẻ cám dỗ, còn ma quỷ thì không có ai; hắn, tôi thừa nhận, đã có một sự hiểu biết để biết ý muốn Ngài, và một năng lực để vâng theo ý muốn ấy, thế nhưng nó có thể thay đổi, và có khả năng sa ngã. Đó không phải là một nhiệm vụ khó khăn đã được đặt cho hắn, cũng không phải là một ách nặng nề đã được đặt lên [hắn]; thế nhưng hắn đã có một phần thú tính, cũng như một phần lý trí, và giác quan cũng như linh hồn, trong khi thiên sứ sa ngã là một thần linh thuần túy thuộc trí tuệ. Đức Chúa Trời có dựng nên thế gian để chịu một sự sỉ nhục đời đời, trong việc để chính Ngài bị Sa-tan đánh lừa, và công trình của Ngài bị giật khỏi tay Ngài sao? Công trình của mưu định đời đời sẽ lập tức chìm vào sự hủy diệt không thể sửa chữa, và danh dự của một công trình toàn năng và khôn ngoan sẽ bị mất đi trong sự đổ nát của thọ tạo sao? Điều này dường như trái với bản tính của sự nhân từ Ngài, là dựng nên con người chỉ để khiến hắn khốn khổ; là định cho hắn trong sự tạo dựng để phục vụ ma quỷ, chứ không phải để phục vụ Đấng Tạo Hóa mình. Còn có thể có kết cục nào khác, nếu công trình chính yếu do tay Ngài làm nên, bị làm cho hư hỏng ngay sau khi được dựng lên, lại phải đời đời ở trong tình trạng hư hỏng ấy; có thể trông đợi điều gì khi sự khốn khổ của hắn cứ tiếp diễn, ngoài một sự ghét bỏ và thù nghịch đời đời của thọ tạo Ngài? Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng có định cho mình bị thọ tạo ghét bỏ, hay được thọ tạo yêu mến chăng? Đức Chúa Trời sẽ làm ra một luật thánh, mà lại không có sự vâng lời nào đối với luật ấy từ thọ tạo mà luật ấy được làm ra để cai trị sao? Công trình tinh xảo của Đức Chúa Trời, và những nét khắc tuyệt vời của luật tự nhiên trong lòng hắn, sẽ bị xóa mờ quá sớm như vậy, và cứ ở trong tình trạng bị bôi bẩn ấy đời đời sao? Sự sa ngã này Ngài không thể không thấy trước trong kho tàng của sự hiểu biết vô hạn Ngài; vậy tại sao Ngài lại có sự nhân từ để dựng nên hắn trong sự chính trực, nếu Ngài lại không có lòng thương xót để thương hại hắn trong sự khốn khổ? Kẻ thù Ngài sẽ đời đời chà đạp lên danh dự của công trình Ngài, và đắc thắng trên vinh quang của Đức Chúa Trời, và tự tán dương mình trong sự thành công của mưu mẹo mình sao? Thọ tạo Ngài sẽ chỉ thụ động tôn vinh Ngài như một Đấng Báo Thù, mà không chủ động tôn vinh Ngài như một Đấng Thương Xót sao? Chẳng phải tôi cũng là một sự trọn vẹn của bản tính Ngài như sự công bình sao? Lẽ nào sự công bình chiếm hết mọi sự, còn tôi thì không bao giờ xuất hiện? Đã được định sẵn rồi, rằng các thiên sứ sa ngã sẽ không phải là đối tượng để tôi thi thố mình, và giờ đây tôi càng ít lý do hơn trước để biện hộ cho họ. Họ đã sa ngã với sự đồng thuận trọn vẹn của ý chí, mà không có bất cứ sự thúc đẩy nào từ kẻ khác; và, không thỏa mãn với sự bội đạo của chính mình, họ ganh tị với Ngài, và với vinh quang của Ngài trên đất cũng như trên trời, và đã lôi kéo vào phe mình phần tốt nhất của tạo vật ở dưới. Lẽ nào Sa-tan nhấn chìm toàn thể tạo vật trong cùng một sự đổ nát không thể sửa chữa với chính hắn sao? Nếu thọ tạo được phục hồi, hắn sẽ trở nên táo bạo trong tội lỗi do thoát khỏi hình phạt sao? Ngài không có một ân điển để khiến hắn thành thật trong sự vâng lời, cũng như một lòng thương xót để cứu hắn khỏi sự khốn khổ sao? Điều gì sẽ ngăn trở, mà một ân điển như vậy, vốn đã làm cho các thiên sứ còn đứng vững được vững vàng, lại không làm cho thọ tạo được phục hồi này được vững vàng? Nếu tôi hoàn toàn bị loại khỏi việc thi thố mình trên con người, như tôi đã bị loại khỏi ma quỷ, thì cả một loài sẽ bị mất; thật vậy, tôi không bao giờ có thể trông đợi xuất hiện trên sân khấu. Nếu Ngài muốn hoàn toàn hủy diệt hắn bằng sự công bình, và dựng nên một thế gian khác, và một con người khác, nếu hắn đứng vững, lòng rộng rãi của Ngài sẽ nổi bật; thế nhưng sẽ không còn chỗ nào cho lòng thương xót hành động, trừ khi, bởi việc phạm tội, hắn tự phơi bày mình cho sự khốn khổ; và nếu tội lỗi bước vào một thế gian khác, tôi sẽ ít hy vọng được lắng nghe khi ấy nếu tôi bị khước từ bây giờ. Các thế gian sẽ đời đời được dựng nên bởi sự nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng; tội lỗi bước vào các thế gian ấy, sẽ đời đời bị sự công bình trừng phạt; và lòng thương xót, vốn là một sự trọn vẹn của bản tính Ngài, sẽ đời đời bị ra lệnh im lặng, và nằm gói kín trong bóng tối đời đời. Vậy nên, bây giờ hãy nhân cơ hội để phơi bày tôi ra cho thọ tạo Ngài biết, vì nếu không có sự khốn khổ, lòng thương xót không bao giờ có thể đặt chân vào thế gian.
Lòng Thương Xót biện hộ rằng, nếu con người bị hủy diệt, thì sự tạo dựng là vô ích; sự công bình biện hộ rằng, nếu con người không bị kết án, thì luật pháp là vô ích; sự chân thật ủng hộ sự công bình, và ân điển bênh vực lòng thương xót. Trong sự mâu thuẫn dường như này, sẽ phải làm gì? Lòng thương xót không được bày tỏ, nếu con người không được tha thứ; sự công bình sẽ phàn nàn, nếu con người không bị trừng phạt.
Thứ ba, Một phương kế đã được tìm ra bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để đáp ứng những đòi hỏi này, và điều hòa những sự khác biệt giữa chúng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đáp rằng, Ta sẽ làm thỏa mãn những lời biện hộ của các ngươi. Những lời biện hộ của sự công bình sẽ được thỏa mãn trong việc trừng phạt, và những lời biện hộ của lòng thương xót sẽ được nhận lấy trong việc tha thứ. Sự công bình sẽ không phàn nàn vì thiếu hình phạt, lòng thương xót cũng không vì thiếu lòng thương xót. Ta sẽ có một của lễ vô hạn để làm thỏa sự công bình, và công hiệu cùng kết quả của của lễ ấy sẽ làm vui lòng thương xót. Tại đây sự công bình sẽ có hình phạt để chấp nhận, và lòng thương xót sẽ có sự tha thứ để ban cho. Quyền lợi của cả hai đều được bảo tồn, và những đòi hỏi của cả hai được hòa hợp cách thân thiện trong hình phạt và sự tha thứ, bằng cách chuyển hình phạt của tội lỗi chúng ta lên một Đấng Bảo Lãnh, đòi hỏi sự đền bù từ huyết Ngài bởi sự công bình, và ban sự sống cùng sự cứu rỗi cho chúng ta bởi lòng thương xót, mà không tốn một giọt huyết nào của chính chúng ta. Như vậy sự công bình được thỏa mãn trong những sự nghiêm khắc của nó, và lòng thương xót trong những sự khoan dung của nó. Sự giàu có của ân điển được xoắn lại với những sự kinh hãi của cơn thịnh nộ. Lòng thương xót quấn quanh thanh gươm rực lửa của sự công bình, và thanh gươm của sự công bình bảo vệ và giữ gìn lòng thương xót. Như vậy Đức Chúa Trời là công chính mà không tàn nhẫn, và thương xót mà không bất công; sự công chính của Ngài không thể vi phạm, và thế gian có thể được phục hồi. Như vậy một lòng thương xót rực rỡ được sinh ra giữa mọi lời nguyền rủa, sự hỗn loạn, và cơn thịnh nộ đã đe dọa kẻ vi phạm.
Như vậy sự điều hòa đáng ngưỡng mộ đã được tìm ra bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự công bình của Ngài được tôn trọng trong những sự đau khổ của Đấng Bảo Lãnh của con người, và lòng thương xót của Ngài được tôn trọng trong việc áp dụng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho kẻ vi phạm. Rô-ma 3:24, 25, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình của Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời.” Nếu chúng ta trong chính thân thể mình đã làm của lễ cho sự công bình, thì lòng thương xót đã đời đời không được biết đến; nếu chúng ta chỉ được lòng thương xót nuôi dưỡng, thì sự công bình đã đời đời bị loại trừ; nếu chúng ta, khi có tội, được tha bổng, thì lòng thương xót có thể vui mừng, và sự công bình có thể phàn nàn; nếu chúng ta chỉ bị trừng phạt, thì sự công bình sẽ đắc thắng, và lòng thương xót sẽ buồn rầu. Nhưng nhờ phương tiện của sự cứu chuộc này, không bên nào có căn cứ để phàn nàn. Sự công bình không có gì để cáo buộc khi hình phạt được thi hành, lòng thương xót có điều để khoe mình khi Đấng Bảo Lãnh được chấp nhận. Món nợ của tội nhân được chuyển lên Đấng Bảo Lãnh, để công đức của Đấng Bảo Lãnh có thể được ban cho tội nhân; đến nỗi Đức Chúa Trời giờ đây đối xử với tội lỗi chúng ta theo cách của sự công bình thiêu đốt, và với thân vị chúng ta theo cách của lòng thương xót cứu giúp. Điều này tốt hơn và vinh hiển hơn nhiều so với việc yêu cầu của một bên được chấp thuận, với sự loại trừ đòi hỏi của bên kia. Khi ấy đó đã là một lòng thương xót bất công hoặc một sự công bình không thương xót, giờ đây đó là một lòng thương xót công chính và một sự công bình thương xót.
Thứ hai, Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong chủ thể hay nhân vị mà trong đó những điều này được hòa hợp, tức Ngôi Hai trong Ba Ngôi phước hạnh. Đã có một sự thích hợp trong việc Con đảm nhận và thực hiện điều đó hơn bất cứ nhân vị nào khác, theo thứ tự của các nhân vị, và các chức năng khác nhau của các nhân vị, như được trình bày trong Kinh Thánh. Đức Chúa Cha, sau sự tạo dựng, là Đấng Ban Luật, và trình bày cho con người hình ảnh của sự thánh khiết của chính Ngài, và con đường dẫn đến hạnh phúc của thọ tạo Ngài; nhưng sau sự sa ngã, con người đã quá bất lực để thực hiện luật pháp, và quá ô uế để hưởng một hạnh phúc. Khi ấy sự cứu chuộc là cần thiết; không phải vì Đức Chúa Trời cần phải cứu chuộc con người, mà vì hạnh phúc của con người cần hắn phải được phục hồi. Đối với điều này Ngôi Hai được chỉ định, để nhờ sự hiệp thông với Ngài, con người có thể nhận được hạnh phúc, và được đưa trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng vì con người đã mù lòa trong sự hiểu biết, và là kẻ thù trong ý chí đối với Đức Chúa Trời, nên phải có sự thi thố một năng lực để soi sáng tâm trí hắn, và uốn nắn ý chí hắn để hiểu, và chấp nhận sự cứu chuộc này. Và công việc này được giao cho Ngôi Ba, Đức Thánh Linh.
Thứ nhất, Việc Đức Chúa Cha đảm nhận bản tính con người, và chịu khổ trong đó vì sự cứu chuộc con người, là không thích hợp. Ngài là Đấng đầu tiên theo thứ tự; Ngài là Đấng Ban Luật, và do đó phải là Đấng Xét Xử. Với tư cách là Đấng Ban Luật, thật không tiện cho Ngài đứng vào chỗ của kẻ vi phạm luật; và với tư cách là quan án, cũng thật không tiện cho Ngài bị coi là kẻ phạm tội. Đấng đã làm ra luật chống lại tội lỗi, đã tuyên bố hình phạt khi phạm tội, và phận sự của Ngài là thật sự trừng phạt tội nhân, mà lại trở nên tội lỗi vì kẻ cố ý vi phạm luật này, thì Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị, làm sao có thể là Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay cho chính mình? Làm sao Ngài có thể vừa là quan án vừa là của lễ? Một quan án, mà lại là Đấng Trung Bảo cho chính mình? Nếu Ngài đã là của lễ, thì phải có một nhân vị nào đó để xét tính hợp lệ của nó, và tuyên bố bản án chấp nhận. Có thích hợp chăng việc Con ngồi trên ngai xét xử, còn Cha đứng trước vành móng ngựa và chịu trách nhiệm trước Con; việc Con ở vào vị trí của Đấng Cai Trị, còn Cha ở vào vị trí của kẻ phạm tội; việc Cha bị Con đánh đập, như Con đã bị Cha đánh đập, Ê-sai 53:10; việc Con thức tỉnh gươm chống lại Cha, như Cha đã làm chống lại Con, Xa-cha-ri 13:7; việc Cha được Con sai đi, như Con đã được Cha sai đi? Ma-la-chi 2:1. Thứ tự của các nhân vị trong Ba Ngôi phước hạnh đã bị đảo ngược và xáo trộn. Nếu Cha đã được sai đi, Ngài đã không còn là Đấng đầu tiên theo thứ tự; Đấng sai đi thì trước người được sai đi. Như Cha sinh ra, và Con được sinh ra, Giăng 1:14, thì Cha sai đi, và Con được sai đi. Đấng có thứ tự là sai đi thì không thể sai chính mình cách thích hợp.
Thứ hai, Việc Đức Thánh Linh được sai đi trong công việc này cũng không thích hợp. Nếu Đức Thánh Linh đã được sai đi để cứu chuộc chúng ta, và Con để áp dụng sự cứu chuộc ấy cho chúng ta, thì thứ tự của các nhân vị cũng đã bị đảo ngược: khi ấy Đức Thánh Linh, vốn là Ngôi Ba theo thứ tự, đã là Ngôi Hai trong công tác. Khi ấy Con sẽ nhận lấy từ Đức Thánh Linh, như Đức Thánh Linh giờ đây nhận lấy từ Đấng Christ, và bày tỏ cho chúng ta, Giăng 16:14. Như Đức Thánh Linh ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì chức năng và công tác thích hợp của Ngài cũng theo thứ tự sau các công tác của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nếu Đức Thánh Linh đã được sai đi để cứu chuộc chúng ta, và Con được Cha và Đức Thánh Linh sai đi để áp dụng sự cứu chuộc ấy cho chúng ta, thì Con trong các hành động của Ngài đã ra từ Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh, với tư cách là Đấng sai đi, đã ở theo thứ tự trước Con: trong khi Đức Thánh Linh được gọi là “Thần Linh của Đấng Christ,” như được Đấng Christ sai đi từ Đức Chúa Cha, Ga-la-ti 4:6, Giăng 15:26; nhưng như thứ tự của các công việc, thì thứ tự của các nhân vị cũng được bảo tồn trong các công tác khác nhau của họ. Sự tạo dựng, và một luật pháp để cai trị thọ tạo, đi trước sự cứu chuộc. Hư vô, hay điều không có hữu thể, thì không có khả năng nhận một hữu thể được cứu chuộc. Sự cứu chuộc giả định sự hiện hữu và sự khốn khổ của một người được cứu chuộc. Như sự tạo dựng đi trước sự cứu chuộc, thì sự cứu chuộc đi trước việc áp dụng nó. Như sự cứu chuộc giả định hữu thể của thọ tạo, thì việc áp dụng sự cứu chuộc giả định hiệu quả của sự cứu chuộc. Theo thứ tự của các công việc này là thứ tự của các công tác của ba nhân vị. Sự tạo dựng thuộc về Đức Chúa Cha, Ngôi Thứ Nhất; sự cứu chuộc, công việc thứ hai, là chức năng của Đức Chúa Con, Ngôi Thứ Hai; việc áp dụng, công việc thứ ba, là chức vụ của Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba.* Đức Chúa Cha định liệu, Đức Chúa Con thực hiện, Đức Thánh Linh áp dụng. Ngài thanh tẩy linh hồn chúng ta để hiểu, tin, và yêu những mầu nhiệm này. Ngài hình thành Đấng Christ trong lòng dạ của linh hồn, như Ngài đã hình thành thân thể của Đấng Christ trong lòng dạ của Trinh Nữ. Như Thần Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, để trang điểm và tô điểm thế gian, sau khi vật chất của nó đã được hình thành, Sáng Thế Ký 1:2, thì Ngài cũng vận hành trên tấm lòng, để làm cho nó mềm mại mà thuận theo Đấng Christ, và vẽ nên những đường nét của sự tạo dựng mới trong linh hồn, sau khi nền tảng đã được đặt.
Đức Chúa Con trả giá đã nợ từ chúng ta cho Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là của cầm về những lời hứa của sự sống và vinh quang đã được mua bởi công đức của sự chết ấy. Cần lưu ý rằng Đức Chúa Cha, dưới sự cai trị của luật pháp, đã đề ra các điều răn, cùng với những lời hứa và lời đe dọa, cho sự hiểu biết của con người; và Đấng Christ, dưới sự cai trị của ân điển, khi Ngài ở trên đất, đề ra Phúc Âm như phương tiện của sự cứu rỗi, khuyên giục đức tin như điều kiện của sự cứu rỗi; nhưng việc bày tỏ một hiệu quả như vậy trong sự hiểu biết và ý chí, để khiến con người tin và vâng lời, thì không phải là chức năng của nhân vị này hay nhân vị kia, và do đó đã có rất ít sự trở lại trong thời gian Đấng Christ nhờ các phép lạ của Ngài. Nhưng công việc này đã được dành cho sự xuất hiện đầy đủ hơn và rực rỡ hơn của Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là thuyết phục thế gian về sự cần thiết của một Đấng Cứu Chuộc, vì tình trạng hư mất của họ; về nhân vị của Đấng Cứu Chuộc, Con của Đức Chúa Trời; về sự đầy đủ và hiệu quả của sự cứu chuộc, vì sự công bình của Ngài và sự chấp nhận của Đức Chúa Cha. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc chuẩn bị và trình bày các đối tượng, rồi trong việc ghi ấn tượng của chúng lên các chủ thể mà Ngài định. Và như vậy thứ tự của ba nhân vị được bảo tồn.
Thứ ba, Ngôi Hai có sự thích hợp lớn nhất đối với công việc này. Đấng mà qua Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian thì thích hợp nhất để được dùng trong việc phục hồi thế gian đã bị làm cho hư hỏng: ai thích hợp hơn để khôi phục nó khỏi trạng thái sa ngã của nó, hơn Đấng đã dựng nên nó trong trạng thái nguyên thủy của nó? Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài là ánh sáng của con người trong sự tạo dựng, Giăng 1:4, và do đó thật hợp lý nhất khi Ngài là ánh sáng của con người trong sự cứu chuộc. Ai thích hợp hơn để cải tạo hình ảnh thiêng liêng, hơn Đấng đã tạo hình nó lúc đầu? Ai thích hợp hơn để nói thay cho chúng ta với Đức Chúa Trời, hơn Đấng là Ngôi Lời? Giăng 1:1. Ai có thể cầu thay với Đức Chúa Cha tốt hơn Đấng là Con Một và Con Yêu Dấu? Ai thích hợp hơn để cứu chuộc cơ nghiệp đã mất, hơn Đấng Thừa Kế mọi sự? Ai thích hợp hơn và tốt hơn để đắc thắng cho chúng ta được quyền làm con, hơn Đấng sở hữu quyền ấy bởi bản tính? Chúng ta đã sa ngã khỏi việc làm con của Đức Chúa Trời, và ai thích hợp hơn để đưa chúng ta vào trạng thái con nuôi, hơn Con của Đức Chúa Trời? Tại đây đã có một sự bày tỏ của ân điển phong phú hơn, vì tội đầu tiên đã trực tiếp chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bởi một sự khao khát tham vọng về một sự khôn ngoan ngang bằng với Đức Chúa Trời, nên nhân vị ấy, vốn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, phải trở thành của lễ để đền tội chống lại sự khôn ngoan.
Thứ ba, Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong hai bản tính của Đấng Christ, nhờ đó sự cứu chuộc này đã được hoàn thành. Sự hiệp nhất của hai bản tính là nền tảng của sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo sa ngã.
Thứ nhất, Chính sự hiệp nhất ấy thật đáng ngưỡng mộ: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, Giăng 1:14. Một Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời, trong hình dạng của một tôi tớ, Phi-líp 2:7. Khi sứ đồ nói về “Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt,” ông nói về “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm,” I Ti-mô-thê 3:16. Đó là điều mà các thiên sứ không thể hiểu thấu, điều mà họ chưa từng tưởng tượng trước khi nó được mặc khải, điều mà có lẽ họ chưa từng biết cho đến khi họ nhìn thấy nó. Tôi chắc chắn rằng, dưới luật pháp, các hình tượng của các chê-ru-bim đã được đặt trong nơi thánh với mặt hướng về nắp thi ân, trong một tư thế chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ liên tục, Xuất Hành Ký 37:9, mà sứ đồ ám chỉ đến, I Phi-e-rơ 1:12.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thật mầu nhiệm khi hiệp nhất hữu hạn và vô hạn, toàn năng và yếu đuối, bất tử và hay chết, sự không thay đổi với một vật chịu sự thay đổi; khi có một bản tính từ đời đời, mà lại có một bản tính chịu những sự xoay vần của thời gian; một bản tính để làm luật, và một bản tính để chịu dưới luật; khi làm Đức Chúa Trời được phước đời đời trong lòng Cha mình, và làm một trẻ thơ phải chịu những tai họa từ lòng mẹ mình: những thuật ngữ dường như xa cách nhất với sự hiệp nhất, không thể kết hợp nhất, lại bắt tay nhau, lại được kết hợp cách thân mật nhất; vinh quang và hèn hạ, đầy đủ và trống rỗng, trời và đất; thọ tạo với Đấng Tạo Hóa; Đấng đã làm nên mọi sự, trong một nhân vị với một bản tính được làm nên; Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời và con người trong một; điều thiêng liêng nhất lại dự phần vào điều xác thịt là thịt và huyết, Hê-bơ-rơ 2:14; một với Đức Chúa Cha trong Thần Tánh Ngài, một với chúng ta trong nhân tính Ngài; Thần Tánh ở trong Ngài trong sự trọn vẹn đầy đủ nhất, và nhân tính trong sự tinh sạch lớn nhất; thọ tạo là một với Đấng Tạo Hóa, và Đấng Tạo Hóa là một với thọ tạo. Như vậy sự khôn ngoan không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong Ngôi Lời trở nên xác thịt.
Thứ hai, Trong cách thức của sự hiệp nhất này. Một sự hiệp nhất của hai bản tính, mà lại không phải là sự hiệp nhất tự nhiên. Nó vượt qua mọi sự hiệp nhất có thể thấy giữa các thọ tạo;* nó không giống sự hiệp nhất của những viên đá trong một tòa nhà, hay của hai mảnh gỗ được đóng chặt với nhau, vốn chỉ chạm nhau ở bề mặt và bên ngoài, mà không có bất cứ sự thân mật nào với nhau. Bằng một loại hiệp nhất như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không phải là con người: Ngôi Lời không thể trở nên xác thịt như vậy; nó cũng không phải là sự hiệp nhất của các phần với toàn thể, như các chi thể với thân thể; các chi thể là các phần, thân thể là toàn thể; vì toàn thể phát xuất từ các phần, và lệ thuộc vào các phần; nhưng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì không lệ thuộc vào bất cứ điều gì. Các phần theo thứ tự tự nhiên thì trước toàn thể, nhưng không có gì có thể theo thứ tự tự nhiên mà trước Đức Chúa Trời. Nó cũng không giống như sự hiệp nhất của hai chất lỏng, như khi rượu và nước được trộn lẫn với nhau, vì chúng được hòa vào nhau đến nỗi không thể phân biệt được với nhau; không ai có thể nói hạt nào là rượu, và hạt nào là nước. Nhưng các thuộc tính của bản tính thiêng liêng thì có thể phân biệt được với các thuộc tính của bản tính con người. Nó cũng không giống như sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, đến nỗi Thần Tánh là hình thức của nhân tính, như linh hồn là hình thức của thân thể; vì như linh hồn chỉ là một phần của con người, thì thần tính sẽ chỉ là một phần của nhân tính; và như một hình thức, hay linh hồn, ở trong trạng thái không trọn vẹn nếu không có điều mà nó phải làm cho có hình thức; thì thần tính của Đấng Christ đã không trọn vẹn cho đến khi nó đảm nhận nhân tính; và như vậy sự trọn vẹn của một Thần Tánh đời đời đã lệ thuộc vào một thọ tạo của thời gian.
Sự hiệp nhất này của hai bản tính trong Đấng Christ là không thể hiểu thấu; và đó là một mầu nhiệm mà chúng ta không thể đạt đến đỉnh cao của nó, làm sao bản tính thiêng liêng, vốn đồng nhất với bản tính của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, lại được hiệp nhất với bản tính con người, mà không thể nói rằng Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đã được hiệp nhất với xác thịt; nhưng Kinh Thánh không khuyến khích bất cứ quan niệm nào như vậy: Kinh Thánh chỉ nói về Ngôi Lời, nhân vị của Ngôi Lời trở nên xác thịt; và trong việc Ngài trở nên xác thịt, phân biệt Ngài với Đức Chúa Cha, như là “Con Một của Đức Chúa Cha,” Giăng 1:14. Nhân vị của Con là điểm cuối của sự hiệp nhất này.
Thứ nhất, Sự hiệp nhất này không làm lẫn lộn các thuộc tính của Thần Tánh, và các thuộc tính của nhân tính. Chúng vẫn riêng biệt và nguyên vẹn trong nhau. Thần Tánh không bị biến đổi thành xác thịt, xác thịt cũng không bị biến đổi thành Đức Chúa Trời. Chúng riêng biệt mà lại hiệp nhất; chúng được kết hợp, mà lại không pha trộn; những điều thuộc về mỗi bản tính đều được bảo tồn. Thật không thể nào sự uy nghi của thần tính lại nhận một sự thay đổi. Cũng không thể nào sự hèn mọn của nhân tính lại nhận những ấn tượng của Thần Tánh, đến nỗi bị biến đổi thành Thần Tánh; và một thọ tạo bị biến hình thành Đấng Tạo Hóa, và xác thịt tạm thời trở nên đời đời, và hữu hạn vươn lên thành vô hạn. Như linh hồn và thân thể được hiệp nhất, và làm nên một nhân vị, thế nhưng linh hồn không bị biến đổi thành những sự trọn vẹn của thân thể, thân thể cũng không thành những sự trọn vẹn của linh hồn. Có một sự thay đổi được thực hiện trong nhân tính bởi việc được nâng lên một sự hiệp nhất tuyệt vời hơn, nhưng không phải trong Thần Tánh; như một sự thay đổi được thực hiện trong không khí, khi nó được mặt trời soi sáng, chứ không phải trong mặt trời, vốn truyền sự sáng ấy cho không khí. Athanasius lấy bụi gai cháy làm hình bóng về sự nhập thể của Đấng Christ, Xuất Hành Ký 3:2, lửa tượng trưng cho bản tính thiêng liêng, và bụi gai tượng trưng cho bản tính con người. Bụi gai là một cành mọc lên từ đất, và lửa từ trời giáng xuống; như bụi gai được hiệp nhất với lửa, mà lại không bị ngọn lửa làm hại, cũng không bị biến đổi thành lửa, vẫn còn một sự khác biệt giữa bụi gai và lửa, thế nhưng các thuộc tính của lửa chiếu sáng trong bụi gai, đến nỗi toàn thể bụi gai dường như đang bốc cháy. Cũng vậy trong sự nhập thể của Đấng Christ, bản tính con người không bị bản tính thiêng liêng nuốt chửng, cũng không bị biến đổi thành nó, cũng không bị lẫn lộn với nó; nhưng được hiệp nhất đến nỗi các thuộc tính của cả hai vẫn vững chắc, hai trở nên một mà vẫn còn là hai. Một nhân vị trong hai bản tính, chứa đựng những sự trọn vẹn vinh hiển của bản tính thiêng liêng, và những sự yếu đuối của bản tính con người. Sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Đấng Christ cách thuộc thể, Cô-lô-se 2:9.
Thứ hai, Bản tính thiêng liêng được hiệp nhất với mọi phần của nhân tính, toàn thể thần tính với toàn thể nhân tính; đến nỗi không có phần nào mà không thể nói là chi thể của Đức Chúa Trời, cũng như huyết được nói là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. Cũng vì lý do ấy có thể nói, bàn tay của Đức Chúa Trời, con mắt của Đức Chúa Trời, cánh tay của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời hiện diện vô hạn khắp mọi nơi, đến nỗi không bị loại khỏi nơi nào, thì Thần Tánh cũng hiện diện theo cách hiệp nhất bản thể khắp mọi nơi trong nhân tính, không bị loại khỏi bất cứ phần nào của nó, như ánh sáng mặt trời trong mọi phần của không khí, như một ánh sáng lấp lánh trong mọi phần của kim cương. Do đó mọi người thừa nhận thần tính của Đấng Christ đều kết luận rằng, khi linh hồn Ngài tách khỏi thân thể, thần tính vẫn còn hiệp nhất cả với linh hồn lẫn thân thể, như ánh sáng còn ở trong mọi phần của một tinh thể bị vỡ.
Thứ ba, Do đó được hiệp nhất cách đời đời: Cô-lô-se 2:9, “Sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Ngài cách thuộc thể.” Nó ngự trong Ngài, không phải tạm trú trong Ngài như một lữ khách trong quán trọ, nó cư trú trong Ngài như một nơi ở cố định. Như Đức Chúa Trời mô tả sự đời đời của sự hiện diện Ngài trong hòm giao ước bằng sự ngự hay cư trú của Ngài trong đó, Xuất Hành Ký 29:45, thì sứ đồ cũng mô tả thời gian không thể tách rời của Thần Tánh trong nhân tính, và sự hiệp nhất không thể phá vỡ của nhân tính với Thần Tánh. Nó đã được hiệp nhất trên đất, nó vẫn còn hiệp nhất trên trời. Nó không phải là một hình ảnh hay một sự hiện ra, như các lưỡi mà Đức Thánh Linh giáng xuống trên các sứ đồ chỉ là một sự trình bày tạm thời, chứ không phải là một vật được hiệp nhất đời đời với nhân vị của Đức Thánh Linh.
Thứ tư, Đó là một sự hiệp nhất thuộc nhân vị. Đó không phải là sự hiệp nhất của các nhân vị, mặc dù đó là một sự hiệp nhất thuộc nhân vị. Davenant giải thích như vậy, Cô-lô-se 2:9, Đấng Christ đã không lấy nhân vị của con người, mà lấy bản tính của con người, vào trong sự tồn tại cùng với chính Ngài. Thân thể và linh hồn của Đấng Christ vốn không được hiệp nhất trong chính chúng, không có sự tồn tại trong chính chúng, cho đến khi chúng được hiệp nhất với nhân vị của Con Đức Chúa Trời. Nếu nhân vị của một con người được hiệp nhất với Ngài, thì bản tính con người sẽ là bản tính của nhân vị được hiệp nhất với Ngài như vậy, chứ không phải là bản tính của Con Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 2:14, 16, “Vì các con cái đều dự phần thịt và huyết, thì Ngài cũng vậy, đã dự phần thịt và huyết ấy, hầu cho qua sự chết Ngài phá hủy kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ. Vì thật, Ngài chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Ngài đã lấy thịt và huyết làm bản tính của chính Ngài, để tồn tại đời đời trong nhân vị của Λόγος, mà điều này phải bởi một sự hiệp nhất thuộc nhân vị, hoặc không bằng cách nào khác; thần tính được hiệp nhất với nhân tính, và cả hai bản tính trở nên một nhân vị. Đây là sự khôn ngoan mầu nhiệm và đa dạng của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Mục đích của sự hiệp nhất này.
Thứ nhất, Nhờ đó Ngài được trang bị để làm Đấng Trung Bảo. Ngài có điều gì đó giống với con người, và điều gì đó giống với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài trong mọi sự chỉ giống với con người, Ngài sẽ ở xa Đức Chúa Trời. Nếu Ngài trong mọi sự chỉ giống với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ở xa con người. Ngài là Đấng Trung Bảo thật giữa những tội nhân hay chết và Đấng công chính bất tử. Ngài ở gần chúng ta bởi những sự yếu đuối của bản tính chúng ta, và gần Đức Chúa Trời bởi những sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng; gần Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài, như gần chúng ta trong bản tính chúng ta; gần chúng ta trong bản tính chúng ta như Ngài gần Đức Chúa Trời trong bản tính thiêng liêng. Không có điều gì thuộc về Thần Tánh, mà Ngài không sở hữu; không có điều gì thuộc về bản tính con người, mà Ngài không mặc lấy.
Ngài đã có cả bản tính đã xúc phạm, và bản tính đã bị xúc phạm; một bản tính để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một bản tính để làm vui lòng chúng ta; một bản tính mà nhờ đó Ngài biết cách kinh nghiệm sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, Đấng đã bị tổn thương, và hiểu vinh quang thuộc về Ngài, và do đó hiểu sự lớn lao của sự xúc phạm, vốn phải được đo lường bởi phẩm giá của nhân vị Ngài, và một bản tính mà nhờ đó Ngài có thể cảm nhận những sự khốn khổ đã mắc phải bởi, và chịu đựng những tai họa thuộc về, kẻ vi phạm, để Ngài vừa có thể thương xót hắn, vừa đền tội thỏa mãn cho hắn. Ngài đã có hai bản tính riêng biệt, có khả năng nhận những tình cảm và cảm nghĩ của hai nhân vị mà Ngài phải hòa hợp; Ngài là một quan án công chính về quyền lợi của bên này, và về sự đáng tội của bên kia.* Ngài không thể có sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn này, nếu Ngài không sở hữu những sự trọn vẹn của bên này, và những phẩm chất của bên kia. Bên này trang bị cho Ngài về “những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 5:1, và bên kia cung cấp cho Ngài một cảm giác về “những sự yếu đuối của con người,” Hê-bơ-rơ 4:15.
Thứ hai, Nhờ đó Ngài được trang bị để thực hiện hạnh phúc của con người. Một bản tính thiêng liêng để truyền đạt cho con người, và một bản tính con người để đưa lên cùng Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Ngài đã có một bản tính để chịu khổ vì chúng ta, và một bản tính để có công đức trong những sự đau khổ ấy; một bản tính để khiến Ngài có khả năng mang hình phạt, và một bản tính để khiến những sự đau khổ của Ngài đầy đủ cho mọi người đón nhận Ngài; một bản tính có khả năng bị phơi bày trước ngọn lửa của cơn thịnh nộ thiêng liêng, và một bản tính khác không thể bị nghiền nát bởi sức nặng, hay bị thiêu đốt bởi sức nóng của nó: một bản tính con người để chịu khổ, và đứng làm của lễ thay cho con người; một bản tính thiêng liêng để thánh hóa những sự đau khổ này, và làm đầy lỗ mũi Đức Chúa Trời bằng một mùi thơm dịu dàng, và nhờ đó nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; bên này để mang đòn roi thuộc về chúng ta, và bên kia để thêm công đức vào những sự đau khổ của Ngài vì chúng ta. Nếu Ngài không phải là con người, Ngài đã không thể thay thế chỗ chúng ta trong sự chịu khổ; và dù Ngài có thể chịu khổ cách khác, những sự đau khổ của Ngài đã không thể áp dụng cho chúng ta; và nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, những sự đau khổ của Ngài đã không thể áp dụng cách có công đức và kết quả. Nếu huyết Ngài không phải là huyết của Đức Chúa Trời, huyết ấy đã ít lợi ích như huyết của một con người bình thường, hay huyết của các của lễ theo luật pháp, Hê-bơ-rơ 9:12. Không có gì kém hơn Đức Chúa Trời có thể làm thỏa Đức Chúa Trời về sự tổn thương do con người gây ra. Không có gì kém hơn Đức Chúa Trời có thể bù đắp những sự hành hạ thuộc về thọ tạo vi phạm. Không có gì kém hơn Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ cai ngục, quá mạnh đối với chúng ta.
Thứ hai, Do đó Ngài đã có một bản tính để thương xót chúng ta, và đắc thắng vì chúng ta; một bản tính để thương xót chúng ta cách cảm nhận được, và một bản tính khác để khiến những sự thương xót ấy có hiệu quả cho sự cứu giúp chúng ta; Ngài đã có những sự thương xót của bản tính chúng ta để thương hại chúng ta, và sự nhẫn nại của bản tính thiêng liêng để chịu đựng chúng ta. Ngài có những tình cảm của một con người đối với chúng ta, và quyền năng của một Đức Chúa Trời vì chúng ta; một bản tính để phân biệt ma quỷ vì chúng ta, và một bản tính khác để cảm nhận sự vận hành của ma quỷ trong chúng ta, và chống lại chúng ta. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã không có một cảm giác kinh nghiệm về sự khốn khổ của chúng ta; và nếu Ngài chỉ là con người, Ngài đã không thể chiến thắng những kẻ thù của chúng ta. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể chết; và nếu Ngài chỉ là con người, Ngài đã không thể chiến thắng sự chết.
Thứ ba, Một bản tính để dạy dỗ chúng ta cách hiệu quả. Là con người, Ngài phải dạy dỗ chúng ta cách cảm nhận được; là Đức Chúa Trời, Ngài phải dạy dỗ chúng ta cách không thể sai lầm. Một bản tính mà nhờ đó Ngài có thể trò chuyện với chúng ta, và một bản tính mà nhờ đó Ngài có thể tác động trên chúng ta trong những cuộc trò chuyện ấy. Một miệng con người để ban những lời dạy dỗ cho con người, và một quyền năng thiêng liêng để ghi ấn nó với hiệu quả.
Thứ tư, Một bản tính để làm gương mẫu cho chúng ta. Một gương mẫu của ân điển như con người, như A-đam đã phải làm gương cho dòng dõi mình. Một bản tính thiêng liêng chiếu sáng trong bản tính con người, hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình trong tấm gương của xác thịt chúng ta, để Ngài có thể là một bản sao trọn vẹn cho sự bắt chước của chúng ta: Cô-lô-se 1:15, “Hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, và là Con Đầu Lòng của mọi vật dựng nên” trong sự kết hợp.* Những đức hạnh của Thần Tánh được làm dịu dàng và điều hòa bởi sự hiệp nhất với nhân tính, như những tia nắng mặt trời khi chiếu qua một tấm kính màu, vốn hạ mình hơn theo sự yếu đuối của mắt chúng ta.
Như vậy những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vô hình, phá vỡ qua Con Đầu Lòng của mọi vật dựng nên, lấp lánh trong trạng thái được dựng nên của Đấng Christ, trở nên dễ cảm nhận hơn cho sự chiêm ngưỡng bởi tâm trí chúng ta, và dễ bắt chước hơn cho sự noi theo trong thực hành của chúng ta.
Thứ năm, Một bản tính để làm nền tảng cho sự tin cậy trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta. Một bản tính mà trong đó chúng ta có thể nhìn thấy Ngài, và trong đó chúng ta có thể đến gần Ngài; một bản tính cho sự an ủi của chúng ta, và một bản tính cho sự tin cậy của chúng ta. Nếu Ngài chỉ là con người, Ngài đã quá yếu đuối để bảo đảm cho chúng ta; và nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã quá cao vời để thu hút chúng ta; nhưng giờ đây chúng ta được bản tính con người của Ngài thu hút, và được bản tính thiêng liêng của Ngài bảo đảm, trong sự đến gần thiên đàng. Sự hiệp thông với Đức Chúa Trời đã được chúng ta ao ước, nhưng tội lỗi chúng ta đã bóp nghẹt những hy vọng của chúng ta, và sự tuyệt vời vô hạn của bản tính thiêng liêng đã làm nguội những hy vọng thành công của chúng ta; nhưng vì hai bản tính này, xa cách nhau đến vậy, đã gặp nhau trong một mối hôn nhân, chúng ta có một nền tảng của hy vọng, thật vậy, một của cầm rằng Đấng Tạo Hóa và thọ tạo tin kính sẽ gặp gỡ và trò chuyện với nhau.
Và vì tội lỗi chúng ta đã được đền chuộc bởi sự chết của bản tính con người trong sự kết hợp với bản tính thiêng liêng, nên tội lỗi chúng ta, khi tin, sẽ không ngăn trở chúng ta khỏi sự đến gần đầy an ủi này. Nếu Ngài chỉ là con người, Ngài đã không thể bảo đảm cho chúng ta một sự đến gần Đức Chúa Trời; nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, sự công bình của Ngài đã không cho phép chúng ta đến gần Ngài; Ngài đã quá đáng sợ đối với những người có tội, và quá thánh khiết đối với những người ô uế để đến gần Ngài; nhưng bởi việc trở nên con người, sự công bình của Ngài được điều hòa; và bởi việc Ngài là Đức Chúa Trời và con người, lòng thương xót của Ngài được bảo đảm. Một bản tính con người Ngài đã có, một với chúng ta, để chúng ta có thể liên hệ với Đức Chúa Trời như một với Ngài.
Thứ sáu, một bản tính để truyền mọi điều tốt lành đến cho chúng ta. Nếu Ngài không phải là người, chúng ta đã không có phần hay chia sẻ nào nơi Ngài; một sự đền tội thỏa mãn bởi Ngài đã không được kể cho chúng ta. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể truyền cho chúng ta các ân điển thiêng liêng và hạnh phúc đời đời, Ngài đã không thể có quyền năng để truyền một điều tốt lành lớn lao như thế đến cho chúng ta nếu Ngài chỉ là người; và Ngài đã không thể làm điều ấy, theo quy tắc của sự công bình không lay chuyển, nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời. Là người, Ngài là con đường truyền đạt; là Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn mạch của sự truyền đạt. Từ ân điển của sự hiệp nhất này, và ân điển của sự xức dầu, chúng ta thấy những dòng sông nước chảy ra để “làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng.” Các tín hữu là những nhánh của Ngài, và hút nhựa sống từ Ngài vì Ngài là gốc của họ trong bản tính con người của Ngài, và có sự bền vững vô tận của nhựa sống ấy từ bản tính thiêng liêng của Ngài. Nếu Ngài không phải là người, Ngài đã không ở trong trạng thái để vâng phục luật pháp; nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời cũng như là người, sự vâng phục của Ngài đã không thể có giá trị để được kể cho chúng ta.
Lẽ nào mầu nhiệm này lại không được chúng ta nghiên cứu, là mầu nhiệm sẽ đem lại cho chúng ta cả sự thán phục lẫn sự thỏa lòng! Sự thán phục trước tính không thể thấu hiểu của nó, sự thỏa lòng trước tính thích hợp của Đấng Trung Bảo. Nhờ sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được những trụ cột của đức tin mình, và những hoa trái của sự vui mừng và bình an. Sự khôn ngoan gồm ở việc chọn những phương tiện thích hợp, và tiến hành chúng theo một phương pháp có thể đạt tới, với thành công tốt đẹp, nhiều mục tiêu khác nhau mà người ta nhắm đến. Như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã bày ra một Đấng Trung Bảo phù hợp với những nhu cầu của chúng ta, thích hợp cho những sự cung ứng của chúng ta, và đã sắp xếp toàn bộ công việc bằng sự hiệp nhất hai bản tính này trong thân vị của Đấng Cứu Chuộc, đến nỗi không thể có sự thất vọng nào bởi mọi sự náo động mà địa ngục và các công cụ địa ngục có thể gây ra chống lại nó.
Thứ tư, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong con đường cứu chuộc này, trong việc minh oan cho danh dự và sự công bình của luật pháp, cả về điều răn lẫn hình phạt. Ý định đầu tiên và không thể đảo ngược của luật pháp là sự vâng phục; hình phạt của luật pháp chỉ bước vào khi có sự vi phạm; sự vâng phục là ý định, và hình phạt được thêm vào để bắt buộc việc tuân giữ điều răn: Sáng Thế Ký 2:17, “Ngươi chớ ăn,” đó là điều răn; “Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết,” đó là hình phạt. Sự vâng phục là món nợ của chúng ta đối với luật pháp với tư cách là tạo vật, hình phạt là điều luật pháp đòi nơi chúng ta với tư cách là tội nhân. Chúng ta bị ràng buộc phải chịu hình phạt vì sự vi phạm đầu tiên của mình, nhưng hình phạt không hủy bỏ giao kèo về sự vâng phục trong tương lai. Hình phạt đã không bị gánh chịu nếu không vi phạm điều răn, thế nhưng điều răn cũng không bị bãi bỏ bởi việc chịu hình phạt. Vì con người đã quá sớm phản loạn, và bởi sự phản loạn của mình đã rơi xuống dưới lời đe dọa, sự công bình của luật pháp đã được tôn vinh bởi những đau khổ của con người, nhưng sự thánh khiết và công bằng của luật pháp đã được tôn vinh bởi sự vâng phục của con người. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tìm ra một con đường trung gian để thỏa mãn cả hai: sự công bình của luật pháp được giữ gìn trong việc thi hành hình phạt, và sự thánh khiết của luật pháp được tôn vinh trong việc tuân giữ điều răn.
Đời sống của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là sự phù hợp với điều răn, và sự chết của Ngài là sự phù hợp với hình phạt; các điều răn được thực hiện cách chính xác, và lời rủa sả được thi hành cách đúng lúc, bởi việc tự nguyện tuân giữ điều này, và tự nguyện chịu đựng điều kia. Luật pháp được vâng giữ như thể nó chưa từng bị vi phạm, và được thi hành như thể nó chưa từng được vâng giữ.
Việc bắt buộc điều ấy là xứng hợp với sự khôn ngoan, sự công bình, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị thế gian, Hê-bơ-rơ 2:10; và việc làm trọn mọi sự công chính của luật pháp là xứng hợp với sự thánh khiết của Đấng Trung Bảo, Rô-ma 8:3, Ma-thi-ơ 3:15. Và như vậy danh dự của luật pháp đã được minh oan trong mọi phần của nó. Sự vi phạm luật pháp đã bị định tội trong xác thịt của Đấng Cứu Chuộc, và sự công chính của luật pháp đã được làm trọn trong thân vị Ngài; và cả hai hành động vâng phục này, được tính là một sự công chính, và được kể cho tội nhân tin cậy, đã khiến người ấy trở thành một đối tượng của luật pháp, cả trong phần điều răn lẫn phần đe dọa của nó. Bởi sự hành động tội lỗi của A-đam, chúng ta đã trở thành tội nhân, và bởi sự hành động công chính của Đấng Christ, chúng ta được trở thành công chính: Rô-ma 5:19, “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở thành công chính.” Luật pháp đã được Ngài vâng giữ, để “sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta,” Rô-ma 8:4. Nó không được làm trọn trong chúng ta, hay trong các hành động của chúng ta, bởi sự nội tại, nhưng được làm trọn trong chúng ta bởi sự kể cho của sự công chính đã được làm trọn cách chính xác bởi một Đấng khác. Như Ngài đã chết vì chúng ta, và sống lại vì chúng ta, thì Ngài cũng đã sống vì chúng ta. Các mệnh lệnh của luật pháp đã được tuân giữ vì chúng ta, cũng như các lời đe dọa của luật pháp đã được chịu đựng vì chúng ta. Sự xưng công chính này của một tội nhân, cùng với việc giữ gìn sự thánh khiết của luật pháp trong lẽ thật, trong các phần sâu kín, trong sự chân thành của ý định cũng như sự phù hợp trong hành động, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Phúc Âm mà Đa-vít mong muốn được biết: Thi Thiên 51:6, “Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; và trong nơi kín nhiệm Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan;” hay, như một số người dịch, “những điều kín nhiệm của sự khôn ngoan.” Không phải một sự khôn ngoan nội tại trong việc thú nhận tội lỗi của mình, điều mà ông đã xưng ra trước đó, nhưng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cung ứng một phương thuốc, sao cho giữ vững sự thánh khiết của luật pháp trong việc tuân giữ nó trong lẽ thật, và việc tránh khỏi sự phán xét đáng phải chịu của tội nhân. Trong và bởi con đường này, được sắp xếp theo phương pháp bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mọi nghi ngờ và phiền muộn đều được trút bỏ. Theo tự nhiên, nếu chúng ta nhìn vào luật pháp để thấy sự thánh khiết và công bình của nó, rồi nhìn vào lòng mình, để thấy sự trái ngược trong chúng với điều răn, và sự ô uế chống lại sự thánh khiết của nó, và sau đó ngước mắt lên và thấy một thanh gươm rực lửa có lưỡi tẩm lời rủa sả và cơn thịnh nộ, thì có điều gì khác ngoài sự kinh hãi được bất kỳ điều nào trong những điều ấy đem lại chăng? Nhưng khi chúng ta thấy trong đời sống của Đấng Christ một sự phù hợp với phần bắt buộc của luật pháp, và trong thập tự giá của Đấng Christ một sự gánh chịu phần đe dọa của luật pháp, thì sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời đem lại một sự giải tỏa có căn cứ vững chắc và hợp lý khỏi mọi nỗi kinh hoàng có thể ập đến trên chúng ta.
Thứ năm, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc được thấy rõ trong việc bày tỏ hai tình cảm trái ngược cùng một lúc, và trong một hành động: sự ghét tội lỗi lớn nhất, và tình yêu lớn nhất đối với tội nhân. Trong con đường này, Ngài trừng phạt tội lỗi mà không hủy hoại tội nhân, và sửa chữa sự đổ nát của tội nhân mà không dung túng tội lỗi. Nơi đây có tình yêu đời đời và sự ghét đời đời; một sự định tội tội lỗi theo điều nó đáng chịu, và một sự nâng tội nhân lên tới điều mà người ấy không thể mong đợi. Nơi đây, tình yêu chọn lọc nhất và sự ghét sâu sắc nhất được bày tỏ; một sự không khoan nhượng đối với tội lỗi, và một sự dễ nguôi đối với tội nhân. Sự ghét tội lỗi của Ngài đã được tỏ ra bằng những cách khác: trong việc trừng phạt ma quỷ mà không có phương thuốc chữa; trong việc kết án con người bị đuổi khỏi vườn địa đàng, dù bị người khác dụ dỗ; trong việc rủa sả con rắn, một tạo vật không có lý trí, dù chỉ là một công cụ bị dẫn sai. Toàn bộ mạch văn của những lời đe dọa của Ngài tuyên bố sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, và những sự rải rác của các sự phán xét của Ngài trong thế gian, cùng những sự trông đợi khủng khiếp của các lương tâm kinh hãi, xác nhận điều ấy. Nhưng tất cả những chứng cớ ấy là gì so với bằng chứng cao nhất có thể được đưa ra, trong việc tra gươm thịnh nộ của Ngài vào lòng của Con Ngài! Nếu một người cha ra lệnh cho con trai mình mặc một bộ áo hèn mọn thấp kém hơn phẩm giá của mình, ra lệnh cho con bị lôi vào ngục, dường như gạt bỏ mọi tình cảm của một người cha để giữ sự nghiêm khắc của một quan án, kết án con trai mình chịu một cái chết khủng khiếp, làm khán giả chứng kiến tình trạng chảy máu của con, giữ tay lại không xoa dịu nỗi khốn khổ của con, xem điều ấy với sự vui mừng hơn là buồn rầu, đưa cho con một chén đắng để uống, và đứng bên cạnh nhìn con uống cạn đến tận đáy, cặn bã và tất cả, và suốt thời gian ấy ánh mắt cau có chiếu vào mặt con, và điều này không phải vì bất kỳ lỗi lầm nào của chính con, nhưng vì sự phản loạn của một số thần dân mà con đã đảm nhận thay cho, và để những kẻ phạm tội có thể nhận được một sự tha thứ được đóng ấn bằng huyết của người con, là người chịu khổ, thì tất cả những điều ấy sẽ chứng tỏ sự ghê tởm của người cha đối với sự phản loạn, và tình cảm của ông đối với những kẻ phản loạn; sự ghét của ông đối với tội ác của họ, và tình yêu của ông đối với phúc lợi của họ. Đức Chúa Trời đã làm điều này: Ngài đã phó Đấng Christ vì những sự vi phạm của chúng ta, Rô-ma 8:32; Đức Chúa Cha đã trao chén cho Ngài, Giăng 18:18; Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm Ngài bị thương tích, Ê-sai 53:10, và điều ấy là vì tội lỗi. Ngài đã chuyển lên vai của Con Ngài nỗi đau mà chúng ta đã đáng chịu, để kẻ phạm tội có thể được phục hồi về vị trí mà mình đã đánh mất. Ngài ghét tội lỗi đến nỗi định tội nó mãi mãi, và gói nó trong lời rủa sả mà Ngài đã đe dọa, và yêu tội nhân tin cậy và ăn năn, đến nỗi nâng người ấy lên tới sự trông đợi một hạnh phúc vượt quá trạng thái đầu tiên cả về vinh quang lẫn sự bền vững. Thay vì một vườn địa đàng trên đất, Ngài đặt nền tảng của một dinh thự trên trời, đem ra một khối vinh quang từ một khối khốn khổ, tách ánh sáng dễ chịu của mặt trời khỏi sức nóng thiêu đốt mà chúng ta đã đáng chịu nơi tay Ngài. Như vậy, sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ. Ngài ở trong sự chống đối đời đời với tội lỗi, thế nhưng lại gần gũi hơn trong liên minh với tội nhân so với trước khi phản loạn; như thể sự sa ngã khốn khổ của con người đã khiến người ấy trở nên thân thiết với Đấng Phán Xét. Đây là sự khôn ngoan và sự thận trọng của ân điển mà Đức Chúa Trời đã dư dật ban cho, Ê-phê-sô 1:8; một sự khôn ngoan trong việc xoắn kết sự phục hồi hạnh phúc của tình thân đã bị phá vỡ với một lời rủa sả đời đời trên điều đã gây ra sự rạn nứt, cả trên tội lỗi là nguyên nhân, lẫn trên Sa-tan là kẻ dụ dỗ vào tội ấy. Như vậy, sự ghét và tình yêu trong vinh quang cao nhất của chúng được bày tỏ cùng nhau: sự ghét đối với tội lỗi, trong sự chết của Đấng Christ, hơn cả nếu những cực hình của địa ngục đã được tội nhân chịu đựng; và tình yêu đối với tội nhân, hơn cả nếu Ngài, bởi một sự hào phóng tuyệt đối và đơn thuần, đã ban cho người ấy quyền sở hữu thiên đàng; vì món quà là Con Ngài cho một mục đích như thế là một dấu hiệu lớn hơn của những tình cảm vô biên của Ngài so với việc phục hồi con người vào vườn địa đàng. Như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong sự cứu chuộc; tiêu diệt tội lỗi, và khôi phục tội nhân.
Thứ sáu, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong việc lật đổ đế quốc của ma quỷ bằng chính bản tính mà hắn đã đánh bại, và bằng những cách hoàn toàn trái ngược với điều mà linh hồn ác độc ấy có thể tưởng tượng. Thật vậy, ma quỷ đã đọc thấy số phận của chính mình trong lời hứa đầu tiên, và thấy sự hủy hoại của mình đã được quyết định bởi phương tiện là dòng dõi của người nữ, nhưng dòng dõi nào thì hắn không dễ gì biết được;* và các phương pháp mà nhờ đó điều ấy sẽ được thực hiện là một mầu nhiệm được giữ kín khỏi các ma quỷ ác độc, vì nó đã không được tỏ ra cho các thiên sứ vâng phục. Hắn có thể biết từ Ê-sai 53 rằng Đấng Cứu Chuộc chắc chắn sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh, giải cứu một phần của tạo vật đã mất khỏi tay hắn; và rằng điều này sẽ được thực hiện bằng cách làm cho linh hồn Ngài trở thành của lễ chuộc tội. Nhưng hắn có thể tưởng tượng bằng cách nào linh hồn Ngài sẽ trở thành một của lễ như thế chăng? Hắn đã nghi ngờ cách sắc sảo rằng Đấng Christ, ngay sau khi Ngài được tấn phong vào chức vụ của mình bằng phép báp-têm, là Con của Đức Chúa Trời; nhưng hắn có bao giờ mơ rằng Đấng Mê-si-a, bằng cách chết như một kẻ phạm tội bị khinh bỉ, sẽ trở thành một của lễ cho sự chuộc tội lỗi mà ma quỷ đã đưa vào bằng sự xảo quyệt của mình chăng? Hắn có bao giờ tưởng tượng rằng một thập tự giá sẽ tước đoạt vương miện của hắn, và những tiếng rên hấp hối sẽ giật lấy chiến thắng khỏi tay hắn chăng?
Hắn đã bị chinh phục bởi chính bản tính mà hắn đã xô ngã vào sự hủy hoại. Một người nữ, bởi sự xảo quyệt của hắn, đã là nguyên nhân của sự chết của chúng ta; và người nữ, bởi sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, sinh ra tác giả của sự sống chúng ta và Đấng chinh phục các kẻ thù của chúng ta. Xác thịt của A-đam cũ đã lây nhiễm cho chúng ta, và xác thịt của A-đam mới chữa lành chúng ta: I Cô-rinh-tô 15:21, “Bởi người mà có sự chết; bởi người cũng có sự sống lại từ kẻ chết.” Chúng ta bị giết bởi A-đam cũ, và được sống lại bởi A-đam mới; như trong dân Y-sơ-ra-ên, một con rắn lửa gây ra vết thương, và một con rắn bằng đồng ban thuốc chữa. Bản tính đã bị lừa dối nghiền nát kẻ lừa dối, và phá đổ các nền tảng của vương quốc hắn. Sa-tan bị đánh bại bởi chính những mưu kế mà hắn đã dùng để bảo đảm quyền sở hữu của mình, và mất chiến thắng bởi chính những phương tiện mà nhờ đó hắn tưởng sẽ giữ gìn nó.
Việc hắn cám dỗ người Giu-đa phạm tội đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, đã có một kết quả trái ngược với việc hắn cám dỗ A-đam ăn trái cây. Cái chết đầu tiên mà hắn đem đến cho A-đam đã hủy hoại chúng ta, và cái chết mà hắn đem đến bởi các công cụ của mình trên A-đam thứ hai đã khôi phục chúng ta. Bởi một cây, nếu có thể nói như vậy, hắn đã chiến thắng thế gian, và bởi trái của một cây, một Đấng treo trên cây, hắn bị tước mất quyền lực của mình trên chúng ta: Hê-bơ-rơ 2:14, “Nhờ sự chết, Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết.” Và như vậy ma quỷ hủy hoại vương quốc của chính mình trong khi tưởng rằng mình củng cố và mở rộng nó, và bị đánh bại bởi chính mưu lược của mình, mà nhờ đó hắn tưởng sẽ giữ thế gian dưới xiềng xích của mình, và tước mất của Đấng Tạo Hóa thế gian vinh dự mà Ngài đã định. Mưu kế sâu xa hơn nào hắn có thể quyết định cho sự an toàn của chính mình, hơn là trở thành công cụ trong cái chết của Đấng là Đức Chúa Trời, là nỗi kinh hoàng của chính ma quỷ, và đưa Đấng Cứu Chuộc thế gian đến chỗ tắt thở trong sự nhục nhã trước mắt một đám đông người! Như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tỏa sáng trong việc khôi phục chúng ta bằng những phương pháp dường như trái ngược với mục đích mà Ngài nhắm đến, và vượt trên sự nghi ngờ của một ma quỷ xảo quyệt, là kẻ mà Ngài định làm cho thất bại.
Hắn có thể tưởng tượng rằng chúng ta sẽ được chữa lành bởi những lằn roi, được làm cho sống lại bởi sự chết, được thanh tẩy bởi huyết, được đội mão bởi thập tự giá, được nâng lên tới vinh dự cao nhất bởi sự khiêm nhường thấp nhất, được an ủi bởi những nỗi buồn, được vinh hiển bởi sự nhục nhã, được tha bổng bởi sự định tội, và được trở nên giàu có bởi sự nghèo khó chăng? Rằng mật ngọt ngào nhất sẽ cùng một lúc tuôn ra từ bụng của một con sư tử đã chết, là sư tử của chi phái Giu-đa, và từ lòng của Đức Chúa Trời hằng sống chăng? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu biết bao! Rằng dòng dõi của người nữ, sinh ra bởi một trinh nữ hèn mọn, được sinh ra trong một chuồng chiên, trải qua những ngày tháng trong hoạn nạn, khốn khổ, và nghèo khó, không có bất kỳ sự phô trương và huy hoàng nào, trải qua một thời gian trong xưởng thợ mộc, Mác 6:6, với các dụng cụ của thợ mộc, và sau đó bị phơi bày trước một cái chết khủng khiếp và nhục nhã, lại bằng con đường này mà hạ xuống các cổng địa ngục, lật đổ vương quốc của ma quỷ, và trở thành cái búa đập tan quyền lực mà hắn đã thực thi trên thế gian bấy lâu! Như vậy, Ngài đã trở thành tác giả của sự sống chúng ta, bằng cách bị trói buộc một thời gian trong xiềng xích của sự chết, và đạt tới quyền cai trị trên những quyền lực ác độc nhất bằng cách trở thành tù nhân vì chúng ta, và là cái đe cho cơn thịnh nộ và cuồng nộ của chúng.
Thứ bảy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc ban cho chúng ta, bằng con đường này, nền tảng chắc chắn nhất của sự an ủi, và động lực mạnh mẽ nhất cho sự vâng phục. Kẻ phản loạn được hòa giải, và sự phản loạn bị hổ thẹn; Đức Chúa Trời được nguôi cơn thịnh nộ và tội nhân được nên thánh, bởi cùng một huyết. Điều gì có thể góp phần hơn cho sự an ủi và tin cậy của chúng ta so với món quà giàu có nhất của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta? Điều gì có thể đốt cháy tình yêu của chúng ta đối với Ngài hơn là sự khôi phục của chúng ta khỏi sự chết bởi sự dâng Con Ngài chịu khốn khổ và sự chết vì chúng ta? Nó vừa ràng buộc bổn phận của chúng ta cũng như bảo đảm hạnh phúc của chúng ta. Nó trình bày Đức Chúa Trời vinh hiển và đầy ân điển, và do đó mọi mặt đều xứng đáng để được tin cậy xét về lợi ích của vinh quang của chính Ngài trong đó, và xét về những sự tuôn đổ của ân điển Ngài bởi đó. Nó khiến tạo vật bị ràng buộc theo cách cao nhất, và do đó đánh thức sự siêng năng của người ấy hướng tới sự vâng phục nghiêm ngặt nhất và cao quý nhất. Không có gì hiệu quả như một Đấng Christ bị đóng đinh để tách chúng ta khỏi tội lỗi và dập tắt mọi động cơ của sự tuyệt vọng, một phương tiện, xét về sự công bình được tỏ rõ trong đó, để khiến con người ghét tội lỗi đã hủy hoại mình, và một phương tiện, xét về tình yêu được bày tỏ, để khiến người ấy vui thích trong luật pháp mà mình đã vi phạm. II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Tình yêu của Đấng Christ,” và do đó tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, “bắt buộc chúng ta không còn sống cho chính mình nữa.”
Thứ nhất, đó là nền tảng của sự an ủi và tin cậy cao nhất nơi Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã ban một bằng chứng như thế về lẽ thật không thiên vị của Ngài đối với lời đe dọa, vì danh dự của sự công bình Ngài, chúng ta không cần nghi ngờ rằng Ngài cũng sẽ đúng hẹn như vậy đối với lời hứa của Ngài vì danh dự của lòng thương xót Ngài. Đó là nền tảng của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta theo một cách tôn vinh sự vững chắc của tính chân thật của Ngài, cũng như sự nghiêm khắc của sự công bình Ngài; chúng ta có thể tin cậy Ngài về việc thực hiện lời hứa của Ngài, vì chúng ta đã có kinh nghiệm về việc thi hành lời đe dọa của Ngài; lẽ thật thương xót của Ngài sẽ ràng buộc Ngài hoàn thành điều này cũng nhiều như lẽ thật công bình của Ngài đã ràng buộc Ngài giáng xuống điều kia. Sự nhân từ đã tỏa sáng trong những tia yếu ớt hơn trong công trình sáng tạo, nay bùng ra với những tia mạnh mẽ hơn trong sự cứu chuộc. Và lòng thương xót, trước khi Đấng Christ xuất hiện, đã được bày tỏ trong một vài dòng suối nhỏ, nay lan tỏa như một đại dương vô biên. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta cũng là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là “Đấng sửa lại những chỗ đổ nát của chúng ta, và Đấng phục hồi các đường lối để chúng ta ở,” và sự cứu chuộc dồi dào khỏi mọi sự gian ác, được bày tỏ trong sự nhập thể và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, là nền tảng của hy vọng nơi Chúa nhiều hơn so với các thời đại đã qua, khi người ta không thể nói, “Chúa đã,” nhưng “Chúa sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian ác của mình,” Thi Thiên 130:8. Đó là một bảo chứng đầy đủ để chúng ta phó mình vào vòng tay Ngài.
Thứ hai, một động lực cho sự vâng phục.
Thứ nhất, các mệnh lệnh của Phúc Âm đòi hỏi sự vâng phục của tạo vật. Không có một điều răn nào trong Phúc Âm xung đột với bất kỳ quy tắc nào trong luật pháp, nhưng củng cố nó; và trình bày nó trong tính chính xác thật sự của nó. Sức nóng thiêu đốt chúng ta đã dịu đi, nhưng ánh sáng để hướng dẫn chúng ta không bị dập tắt. Không có sự cho phép nhỏ nhất nào đối với bất kỳ tội lỗi nào được ban cho, không có sự ưa thích nhỏ nhất nào đối với bất kỳ tội lỗi nào được dung túng. Luật pháp được điều hòa bởi Phúc Âm, nhưng không bị vô hiệu hóa và vứt ra ngoài cửa bởi nó; Phúc Âm quy định rằng chỉ những người được nên thánh mới được vinh hiển; rằng phải có ân điển ở đây, nếu chúng ta mong đợi vinh quang trong đời sau; rằng chúng ta không được phép mong đợi được nhận vào sự chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, trừ khi linh hồn chúng ta được mặc lấy áo choàng của sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 12:14; nó đòi hỏi sự vâng phục toàn bộ luật pháp trong ý định và mục đích của chúng ta, và sự nỗ lực tuân giữ nó trong các hành động của chúng ta; nó thúc đẩy danh dự của Đức Chúa Trời, và quy định một tình yêu thương phổ quát giữa loài người; nó bày tỏ toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và trang bị cho con người những luật lệ thánh khiết nhất.
Thứ hai, nó trình bày cho chúng ta mẫu mực chính xác nhất cho sự vâng phục của chúng ta. Đấng cứu chuộc không chỉ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, nhưng còn là mẫu mực cho tội nhân, I Phi-e-rơ 2:21. Lương tâm của con người, sau sự sa ngã của A-đam, đã tán thành lý lẽ của luật pháp, nhưng bởi sự bại hoại của bản tính, con người không có sức mạnh để thực hiện luật pháp. Khả năng giữ luật pháp bởi bản tính con người được chứng minh bởi sự xuất hiện và đời sống của Đấng Cứu Chuộc, và một sự bảo đảm được ban cho rằng nó sẽ được nâng lên tới một trạng thái có thể tuân giữ luật pháp. Chúng ta khao khát điều ấy trong đời này, và có hy vọng đạt được nó trong đời sau. Và trong khi chúng ta còn ở đây, Đấng thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta là bản sao cho sự bắt chước của chúng ta. Mẫu mực để bắt chước lớn hơn luật pháp để được cai trị bởi. Các đức hạnh của Ngài đã tỏa sáng rực rỡ biết bao quanh thế gian! Các ân điển của Ngài hấp dẫn biết bao! Ngài đã trang bị cho chúng ta những tấm gương cao quý biết bao cho mọi bổn phận từ bản sao của đời sống Ngài!
Thứ ba, nó trình bày cho chúng ta những động lực mạnh mẽ nhất cho sự vâng phục. Tít 2:11, 12, “Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính.” Xiềng xích nào trói buộc nhanh hơn và chặt hơn tình yêu? Nơi đây có tình yêu đối với bản tính chúng ta, trong sự nhập thể của Ngài; tình yêu đối với chúng ta dù là kẻ thù, trong sự chết và sự thương khó của Ngài; những sự khích lệ cho sự vâng phục bởi những lời hứa tha thứ cho những sự phản loạn trước đây. Bởi sự không vâng phục của con người, Đức Chúa Trời đưa vào ân điển cứu chuộc của Ngài, và ràng buộc tạo vật của Ngài phải đáp lại cách chân thành và cao quý hơn những gì trạng thái vô tội của người ấy có thể bắt buộc. Trong trạng thái được tạo dựng, người ấy có sự nhân từ để lay động mình, người ấy có cùng sự nhân từ ấy nay để bắt buộc mình với tư cách là tạo vật, và một tình yêu và lòng thương xót lớn hơn để bắt buộc mình với tư cách là tạo vật đã được sửa chữa; và sự kinh hãi của sự công bình đã được cất đi, điều có thể làm cho lòng người ấy trở nên độc ác như một tội phạm. Trong trạng thái phản loạn của mình, người ấy có khốn khổ để làm nản lòng mình; trong trạng thái được cứu chuộc của mình, người ấy có tình yêu để lôi kéo mình. Nếu không có một con đường như thế, sự tuyệt vọng đen tối đã chiếm lấy tạo vật bị phơi bày trước một khốn khổ không có phương thuốc chữa, và Đức Chúa Trời sẽ không có sự đáp lại nào của tình yêu từ những công trình tốt nhất trên đất của Ngài; nhưng nếu còn lại bất kỳ tia sáng nào của sự chân thành, chúng sẽ được khơi dậy bởi hiệu quả của lập luận này.
Sự sẵn lòng này của Đức Chúa Trời để tiếp nhận những tội nhân trở lại được bày tỏ ở mức độ cao nhất, và sự sẵn lòng của một tội nhân trở lại với Ngài trong bổn phận có những sự ràng buộc mạnh mẽ nhất. Ngài đã làm nhiều như thế để khích lệ sự vâng phục của chúng ta cũng như để minh họa vinh quang của Ngài. Chúng ta không thể quan niệm điều gì có thể được làm lớn hơn cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, và do đó điều gì có thể được làm nhiều hơn để bắt buộc sự tuân giữ của chúng ta. Chúng ta có một Đấng Cứu Chuộc, với tư cách là người để sao chép điều ấy cho chúng ta, và với tư cách là Đức Chúa Trời để làm cho chúng ta trọn vẹn trong đó. Điều ấy sẽ khiến lòng của bất kỳ ai cũng phải run rẩy, khi làm tổn thương Đấng đã cung ứng một phương thuốc như thế cho những vết thương của chúng ta, và khi lấy ân điển làm giấy phép cho sự phản loạn, những động lực có khả năng biến đá thành sự mềm dẻo. Như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong việc ban cho chúng ta nền tảng của sự tin cậy chắc chắn nhất, và trang bị cho chúng ta những động lực cho sự vâng phục lớn nhất, bởi những nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ, sự chết, và những đau khổ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta.
Thứ tám, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong điều kiện mà Ngài đã định cho việc hưởng các hoa trái của sự cứu chuộc; và điều này là đức tin, một điều kiện khôn ngoan và hợp lý, cùng với những điều đi kèm với nó.
Thứ nhất, ở chỗ nó phù hợp với trạng thái sa ngã của con người, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự vô tội không được đòi hỏi ở đây; điều đó đã là một điều kiện không thể thực hiện được theo bản tính của chính nó sau sự sa ngã. Việc khước từ lòng thương xót nay chỉ đáng bị định tội ở nơi lòng thương xót được đề nghị. Nếu điều kiện của sự trọn vẹn trong các việc làm đã được đòi hỏi, thì nó hẳn đã là một sự định tội hơn là sự cứu chuộc. Các việc làm không được đòi hỏi, nhờ đó tạo vật có thể quy điều gì cho chính mình, nhưng là một điều kiện giữ trong con người ý thức về sự bội đạo của mình, làm giảm mọi kiêu ngạo tham vọng, và khiến phần thưởng thuộc về ân điển, chứ không phải thuộc về nợ; một điều kiện mà nhờ đó lòng thương xót được thừa nhận, và tạo vật bị làm cho trống không; xác thịt bị làm cho câm lặng trong bụi đất, và Đức Chúa Trời được đặt lên ngai ân điển và thẩm quyền của Ngài; tạo vật bị đưa đến sự hạ mình thấp nhất, và vinh quang thiêng liêng được nâng lên tới đỉnh cao nhất. Tạo vật được đưa đến chỗ thừa nhận lòng thương xót, và đóng ấn cho sự công bình, thừa nhận sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong sự ghét tội lỗi, sự công bình của Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt tội lỗi, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi; một điều kiện tước đoạt bản tính khỏi mọi sự xuất sắc giả vờ của nó; đánh đổ vinh quang của con người dưới chân Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 1:29, 31. Nó khuất phục lý trí và ý chí của con người trước sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nó đưa tạo vật đến sự đầu phục không dè dặt và sự phó thác trọn vẹn. Đức Chúa Trời được làm nguyên nhân tối cao của mọi sự; tạo vật được giữ trong sự trống không của mình, và bị giảm xuống thành một sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời lớn hơn cả bởi sự sáng tạo; lệ thuộc vào Ngài về một sự tuôn đổ liên tục, về một hạnh phúc trọn vẹn: một điều kiện khiến Đức Chúa Trời vinh hiển trong tạo vật, và tạo vật sa ngã hạnh phúc trong Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự hạ mình của Ngài đối với con người, và con người hạnh phúc trong sự trống không của mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Đức tin được làm điều kiện cho sự phục hồi của con người, để “cái nhìn kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu hãnh của loài người sẽ bị kéo xuống,” Ê-sai 2:11. Để mọi tưởng tượng cao ngạo có thể bị san bằng, II Cô-rinh-tô 10:5. Con người phải nhận mọi sự từ bên ngoài; người ấy không được sống dựa vào chính mình, nhưng dựa vào sự chu cấp của người khác. Người ấy phải đứng vững nhờ sự cung ứng của Đức Chúa Trời, và là một người cầu xin liên tục tại các cổng của Ngài.
Thứ hai, một điều kiện trái ngược với điều đã là nguyên nhân của sự sa ngã. Chúng ta đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời bởi sự vô tín đối với lời đe dọa, Ngài khôi phục chúng ta bởi đức tin nơi lời hứa; bởi sự vô tín, chúng ta đã đặt nền tảng cho sự mất danh dự của Đức Chúa Trời, vì vậy bởi đức tin, Đức Chúa Trời tôn cao vinh quang của ân điển tự do của Ngài. Chúng ta đã đánh mất chính mình bởi lòng ham muốn tự lệ thuộc, và sự trở lại của chúng ta được sắp xếp bằng một con đường tự trống không. Thật hợp lý khi chúng ta được phục hồi theo một cách trái ngược với cách mà nhờ đó chúng ta đã sa ngã. Chúng ta đã phạm tội bởi sự từ chối gắn bó với Đức Chúa Trời; đó là một phần của sự khôn ngoan thiêng liêng để khôi phục chúng ta trong sự từ bỏ sự công chính và sức mạnh của chính mình.* Con người đã phạm tội bởi sự kiêu ngạo, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hạ người ấy xuống (như một người đã nói) ngay tại gốc của cây tri thức, và khiến người ấy từ bỏ sự hiểu biết của chính mình, và đầu phục đức tin, nếu không sẽ mãi mãi đánh mất hạnh phúc mong muốn của mình.
Thứ ba, đó là một điều kiện phù hợp với quan điểm chung và phong tục của thế gian. Trong thế gian có nhiều đức tin hơn là lý trí; mọi người hướng dẫn và thầy dạy trong các khoa học và nghệ thuật đều trước hết đòi hỏi một đức tin nơi các môn đồ của mình, và sự đầu phục sự hiểu biết và ý chí của họ cho mình. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là đòi hỏi nơi con người điều mà chính lý trí của người ấy khiến người ấy đầu phục cho một người khác, là đồng loại của mình. Do đó, kẻ nào tranh cãi với điều kiện của đức tin thì phải tranh cãi với cả thế gian, vì đức tin là khởi đầu của mọi tri thức;† phải, và hầu hết tri thức trong thế gian có thể đúng hơn được xếp dưới danh hiệu đức tin hơn là tri thức, vì điều mà chúng ta tưởng mình biết hôm nay, chúng ta có thể thấy từ người khác những lập luận có thể làm lung lay tri thức của chúng ta, và khiến chúng ta nghi ngờ điều mà trước đây chúng ta tưởng mình chắc chắn; thậm chí, đôi khi chúng ta tự thay đổi quan điểm của mình, mà không có bất kỳ người hướng dẫn nào, và thấy có lý do để giữ một quan điểm hoàn toàn trái ngược với quan điểm mà trước đây chúng ta đã có; và, nếu chúng ta thấy một phán quyết chung của người khác bỏ phiếu chống lại điều mà chúng ta tưởng mình biết, điều ấy sẽ khiến chúng ta ít tin cậy chính mình và các quan điểm của mình hơn. Mọi tri thức trong thế gian chỉ là một đức tin, lệ thuộc vào lời chứng hay lập luận của người khác; vì, thật vậy, có thể nói về mọi người, như trong Gióp, chương 8:9, “Chúng ta chỉ mới có từ hôm qua, và chẳng biết gì cả.” Vì vậy, vì đức tin là một điều phổ quát như thế trong thế gian, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta điều mà mọi người đều phải cho là hợp lý, nếu không sẽ khiến chính mình hoàn toàn không biết gì; đó là một điều kiện chung cho mọi tôn giáo. Mọi tôn giáo đều được xây dựng trên một đức tin; nếu con người không tin những điều tương lai, họ sẽ không hy vọng cũng không sợ hãi. Một đức tin và sự đầu phục đã được đòi hỏi trong mọi sự thờ hình tượng trên thế gian, đến nỗi Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì khác ngoài điều mà phong tục phổ quát của thế gian tán thành tính hợp lý của nó; thật vậy, đức tin xưng công chính không phù hợp với quan điểm của con người, nhưng đức tin phải đi trước đức tin xưng công chính, một đức tin nơi giáo lý, dù không được lý trí thấu hiểu, là điều chung với phong tục của thế gian.‡ Việc không đầu phục lý trí của mình cho đức tin cũng là điên rồ không kém việc không điều chỉnh những tưởng tượng của mình bởi lý trí.
Thứ tư, điều kiện này của đức tin và sự ăn năn phù hợp với lương tâm của con người. Luật pháp của tự nhiên dạy chúng ta rằng chúng ta bị ràng buộc phải tin mọi sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, khi nó được bày tỏ cho chúng ta; và không chỉ đồng ý với nó là đúng, nhưng đón nhận nó là tốt. Bản tính này ra lệnh rằng chúng ta bị bắt buộc phải tin Đức Chúa Trời, vì lẽ thật của Ngài, cũng nhiều như yêu mến Ngài, vì sự nhân từ của Ngài. Lý trí của mọi người đều bảo người ấy rằng mình không thể vâng theo một điều răn, cũng không nương cậy nơi một lời hứa, trừ khi mình tin cả điều này lẫn điều kia; không có lương tâm của người nào mà lại không cho người ấy biết, khi nghe sự mặc khải của Đức Chúa Trời về sự sắp đặt tuyệt vời của Ngài cho sự cứu chuộc, và con đường để hưởng nó, rằng thật rất hợp lý khi người ấy phải cởi bỏ mọi tình cảm đối với tội lỗi, nằm xuống trong buồn rầu, và than khóc về điều mình đã làm sai trái chống lại một Đức Chúa Trời dịu dàng như thế. Bạn có thể mong đợi rằng bất kỳ người nào hứa với bạn một vinh dự lớn hay một món quà giàu có, lại đòi hỏi nơi bạn ít hơn là tin cậy lời của người ấy, mang tình cảm đối với người ấy, và đáp lại lòng tốt của người ấy chăng? Có thể mong đợi nơi một vị vua ít hơn sự vâng phục từ một thần dân được tha thứ, và một tù nhân được cứu chuộc chăng? Nếu bạn đã xúc phạm bất kỳ người nào về thân thể, tài sản, danh tiếng, bạn có cho rằng đó là một điều kiện hợp lý để được hưởng lòng khoan dung và sự tha thứ của người ấy, khi bày tỏ một nỗi buồn chân thành về điều ấy, và một quyết tâm không rơi vào tội lỗi tương tự nữa chăng? Những điều kiện của Phúc Âm như thế, phù hợp với lương tâm của con người.
Thứ năm, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện ở chỗ điều kiện này chỉ có khả năng đạt được mục đích. Chỉ có hai đầu chung được Đức Chúa Trời chỉ định, A-đam và Đấng Christ: bởi một người, chúng ta được làm một linh hồn sống; bởi người kia, một thần linh ban sự sống; bởi một người, chúng ta được làm tội nhân; bởi người kia, chúng ta được làm công chính. A-đam đã sa ngã với tư cách là đầu, và mọi chi thể của ông, toàn bộ dòng dõi và hậu duệ của ông, đều sa ngã cùng với ông, vì họ xuất phát từ ông bởi sự sinh sản tự nhiên; nhưng vì A-đam thứ hai không thể là đầu của chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên, nên phải có một cách khác để ghép chúng ta vào Ngài, và hiệp nhất chúng ta với Ngài với tư cách là đầu của chúng ta, cách ấy phải là thuộc về đạo đức và thuộc linh. Điều này không thể được quan niệm cách hợp lý là bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách phù hợp với một tạo vật có lý trí, và do đó phải là bằng một hành động của ý chí, sự đồng ý, và sự chấp nhận, và việc thừa nhận các điều khoản đã được định cho việc được nhận vào sự hiệp nhất ấy; và đây là điều mà chúng ta gọi một cách chính xác là đức tin, và do đó được gọi là “tiếp nhận Ngài,” Giăng 1:12.
Thứ nhất, điều kiện này để hưởng các hoa trái của sự cứu chuộc không thể là một sự hiểu biết suông, vì đó chỉ là một hành động của sự hiểu biết, và tự nó không bao gồm hành động của ý chí, và vì vậy chỉ hiệp nhất một năng lực với Ngài, chứ không phải toàn bộ linh hồn; nhưng đức tin là một hành động của cả sự hiểu biết lẫn ý chí, và chủ yếu là của ý chí, là điều giả định trước một hành động của sự hiểu biết, vì không thể có sự thuyết phục trong ý chí mà không có một đề xuất từ sự hiểu biết. Sự hiểu biết phải bị thuyết phục về lẽ thật và sự tốt lành của một điều trước khi ý chí có thể bị thuyết phục để có bất kỳ chuyển động nào hướng về nó, và do đó mọi lời hứa, lời mời, và lời đề nghị đều phù hợp với sự hiểu biết và ý chí: đối với sự hiểu biết xét về tri thức, đối với ý chí xét về sự khao khát; đối với sự hiểu biết xét là đúng, đối với ý chí xét là tốt; đối với sự hiểu biết xét là thực tiễn và ảnh hưởng đến ý chí.
Thứ hai, nó cũng không thể là một sự vâng phục trọn vẹn. Điều ấy, như đã nói trước đây, sẽ khiến tạo vật có một vài điều để khoe khoang, và điều này không phù hợp với tình trạng mà người ấy đã chìm vào bởi sự sa ngã; hơn nữa, bản tính của con người đã bị bại hoại, đã trở nên không có khả năng vâng phục, và không thể có một ý nghĩ nào về một sự vâng phục đúng đắn, II Cô-rinh-tô 3:5.
Khi con người quay khỏi Đức Chúa Trời, và vì thế bị đuổi khỏi vườn địa đàng, sự trở lại của người ấy là không thể bởi bất kỳ sức mạnh nào của chính mình; bản tính của người ấy đã bị bại hoại cũng nhiều như việc người ấy tái nhập vào vườn địa đàng đã bị cấm. Giao ước ấy, mà nhờ đó người ấy đứng vững trong vườn, đòi hỏi một sự trọn vẹn của hành động và ý định trong việc tuân giữ mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng sự sa ngã của người ấy đã làm nứt vỡ khả năng khôi phục hạnh phúc của mình theo các điều khoản và điều kiện của một sự vâng phục trọn vẹn. Tuy nhiên, con người là một người có thể được cai trị bởi một luật pháp, và có khả năng hưởng hạnh phúc bởi một giao ước, nếu Đức Chúa Trời muốn khôi phục người ấy, và lập một giao ước với người ấy, chúng ta phải cho rằng nó có một vài điều kiện, như mọi giao ước đều có. Điều kiện ấy không thể là các việc làm, vì bản tính của con người đã bị ô uế. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã giảm thân thể của con người thành bụi đất, và linh hồn của người ấy thành hư không, và tạo dựng một con người khác, Ngài có thể đã cai trị người ấy bằng một giao ước việc làm; nhưng đó đã không phải là cùng một con người đã phản loạn, và khi phản loạn đã bị nhuốm bẩn và mất khả năng. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời, bởi một ân điển siêu việt nào đó, đã hoàn toàn thanh tẩy người ấy khỏi vết nhơ của sự vi phạm trước đây, và phục hồi cho người ấy sức mạnh và khả năng đã mất, thì người ấy há lại không thể phản loạn lần nữa một cách dễ dàng sao? Và như vậy điều kiện sẽ không bao giờ được hoàn thành, giao ước sẽ không bao giờ được thực hiện, và hạnh phúc sẽ không bao giờ được hưởng. Do đó, phải có một điều kiện khác, trong giao ước mà Đức Chúa Trời sẽ lập cho sự an toàn của con người.
Nay đức tin là thích hợp nhất để tiếp nhận lời hứa tha tội; đức tin nơi những lời hứa ấy là sự hồi tưởng tự nhiên đầu tiên mà một kẻ phạm tội có thể thực hiện khi một sự tha thứ được đề nghị cho mình, sự chấp nhận nó là hệ quả đầu tiên từ đức tin ấy. Do đó, đức tin được gọi là “sự thuyết phục về,” và “ôm lấy các lời hứa,” Hê-bơ-rơ 11:13, và “sự nhận lãnh sự chuộc tội,” Rô-ma 5:11.
Như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong việc gắn kèm một điều kiện như thế vào giao ước, mà nhờ đó con người được phục hồi, điều kiện ấy đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời vì vinh quang của Ngài, trạng thái, lương tâm, và sự cần thiết của con người, và có sự phù hợp lớn nhất với sự khôi phục của người ấy.
Thứ chín, sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong cách thức công bố và truyền bá giáo lý này về sự cứu chuộc.
Thứ nhất, trong những sự tỏ ra dần dần của nó. Việc chiếu một ánh sáng lớn vào mặt một cách đột ngột là điều gây kinh ngạc; nếu mặt trời chiếu vào mắt chúng ta trong tất cả sự sáng chói của nó một cách đột ngột, sau khi chúng ta đã ở trong bóng tối dày đặc, nó sẽ làm mù chúng ta, thay vì an ủi chúng ta; vì vậy một công việc lớn như thế này phải có nhiều lần tiêu hóa dần dần.
Đức Chúa Trời trước hết mặc khải Đấng cứu chuộc nên thuộc dòng dõi nào, “dòng dõi của người nữ,” Sáng Thế Ký 3:15. Rồi thuộc dân tộc nào, Sáng Thế Ký 26:4, rồi thuộc chi phái nào, Sáng Thế Ký 49:12, thuộc chi phái Giu-đa; rồi thuộc gia đình nào, gia đình của Đa-vít; rồi Ngài có những công việc gì phải làm, những đau khổ gì phải chịu. Những lời tiên tri đầu tiên về Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã mơ hồ. A-đam không thể thấy rõ sự cứu chuộc trong lời hứa, vì hình phạt của sự chết, đã tiếp nối trong lời đe dọa; lời hứa đã rèn luyện đức tin của ông, và sự mơ hồ cùng cái chết về thân thể đã rèn luyện sự khiêm nhường của ông. Lời hứa ban cho Áp-ra-ham đã rõ ràng hơn những sự mặc khải đã ban trước đó, thế nhưng ông không thể biết làm sao để hòa giải sự cứu chuộc của mình với sự lưu đày của mình. Đức Chúa Trời đã nâng đỡ đức tin của ông bằng lời hứa, và rèn luyện sự khiêm nhường của ông bằng cách khiến ông trở thành khách lữ hành, và giữ ông trong sự lệ thuộc liên tục vào Ngài trong mọi chuyển động của ông.
Những lời tuyên bố cho Môi-se sáng hơn những lời tuyên bố cho Áp-ra-ham; những sự phác họa về Đấng Christ bởi Đa-vít trong các Thi Thiên, rực rỡ hơn những lời tuyên bố trước đó; và tất cả những điều ấy đều bị vượt qua bởi những sự mặc khải ban cho tiên tri Ê-sai và các tiên tri khác, tùy theo thời đại đã đến gần, trong đó Đấng Cứu Chuộc sẽ bước vào chức vụ của mình.
Đức Chúa Trời đã gói Phúc Âm này trong vô số hình bóng và nghi lễ, phù hợp với trạng thái thơ ấu của Hội Thánh, Ga-la-ti 4:3. Một trạng thái thơ ấu thường bị ảnh hưởng bởi những điều cảm giác được, thế nhưng những nghi lễ ấy đã phù hợp với mục đích lớn lao ấy của Phúc Âm, mà Ngài sẽ đem ra trong thời gian cho thế gian. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng sẽ thật đáng kinh ngạc, nếu chúng ta có thể hiểu sự tương tự giữa mọi nghi lễ trong luật pháp và điều được biểu thị bởi nó; như điều ấy không thể không ảnh hưởng đến một độc giả siêng năng khi quan sát phần tường thuật nhỏ về chúng mà chúng ta có bởi sứ đồ Phao-lô, rải rác trong các thư tín của ông, và đầy đủ hơn trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Như các luật chính trị của người Giu-đa tuôn chảy từ chiều sâu của luật đạo đức, thì các nghi lễ của họ cũng tuôn chảy từ chiều sâu của các ý chỉ Phúc Âm, và tất cả chúng đều có một mối quan hệ đặc biệt với danh dự của Đức Chúa Trời và việc hạ thấp tạo vật.
Dù Đức Chúa Trời đã tạo thành khối lượng và vật chất của thế gian ngay trong lần sáng tạo đầu tiên cùng một lúc, thế nhưng sự khôn ngoan của Ngài đã dùng thời gian sáu ngày để sắp xếp và trang hoàng nó. Những lẽ thật rực rỡ nhất của Đức Chúa Trời không thể được thấu hiểu một cách đột ngột bởi sự yếu đuối của con người. Đấng Christ đã không tuyên bố mọi lẽ thật cho các môn đồ của Ngài trong thời gian Ngài còn sống, vì lúc ấy họ chưa thể chịu đựng được chúng: Giăng 16:12, “Bây giờ các ngươi chưa thể chịu được.” Một số lẽ thật được dành lại cho sự sống lại của Ngài, những lẽ thật khác cho sự đến của Đức Thánh Linh; và sự tỏ ra đầy đủ mọi điều được giữ lại cho một thế gian khác. Giáo lý này Đức Chúa Trời đã phác họa trong luật pháp, phán truyền bởi các tiên tri, và vén mở bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài.
Thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, trong việc dùng mọi phương tiện thích hợp để khiến đức tin nơi giáo lý ấy trở nên dễ dàng.
Thứ nhất, những điều nhỏ nhặt nhất sẽ được thực hiện đều đã được tiên báo, trong thời đại xa xưa đi trước, từ lâu trước khi Đấng Cứu Chuộc đến. Giấm và mật đắng dâng cho Ngài trên thập tự giá, việc chia áo xống của Ngài, việc không bẻ xương Ngài, việc đâm thủng tay chân Ngài, việc phản bội Ngài, việc đám đông khinh rẻ Ngài, tất cả đều được vẽ và trình bày chính xác trong nhiều hình bóng khác nhau. Đã có đủ ánh sáng cho những người tốt để không nhận lầm Ngài; mà cũng không quá rõ ràng đến nỗi ngăn cản những kẻ xấu trở nên hữu ích cho các mưu định của Đức Chúa Trời trong việc đóng đinh Ngài khi Ngài đến.
Thứ hai, việc dịch Cựu Ước từ ngôn ngữ riêng của người Do Thái sang ngôn ngữ công cộng nhất của thế gian, bản dịch mà chúng ta gọi là Septuagint, từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp, vài năm trước khi Đấng Christ đến, vì tiếng ấy lúc bấy giờ được phổ biến nhất, do đế quốc Ma-xê-đoan do A-léc-xan-đơ dựng nên, và do trường đại học A-ten, nơi các dân tộc khác tìm đến để học hỏi và giáo dục. Đây là một sự chuẩn bị cho con cháu Gia-phết cư ngụ trong các trại của Sem. Nhờ đó mà việc tiếp nhận Phúc Âm được dễ dàng hơn, khi người ta đối chiếu các lời tiên tri của Cựu Ước với các lời tuyên bố của Tân Ước, và thấy những điều đã được tiên báo từ rất lâu trước khi chúng được thực hiện trước mắt công chúng.
Thứ ba, bằng cách sắp đặt những lời chứng đồng thời về vấn đề thực tế, đến nỗi vấn đề thực tế ấy không thể chối cãi được. Rằng đã có một nhân vật như Đấng Christ, rằng các phép lạ của Ngài thật kỳ diệu, rằng giáo lý của Ngài không xui giục nổi loạn, rằng Ngài không ham muốn sự tán dương của thế gian, rằng Ngài đã chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem, đều đã được mọi người thừa nhận; không một ai trong số những kẻ thù lớn nhất của các Cơ Đốc nhân lại phủ nhận vấn đề thực tế ấy. Và chân lý lớn lao này, rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc, đã được, với sự đồng thuận chung, mọi người xưng nhận mình là Cơ Đốc nhân trên khắp thế gian nhìn nhận. Dù đã có những tranh cãi giữa họ về một số giáo lý riêng biệt, tất cả đều quy về chân lý rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Việc công bố đầu tiên về giáo lý này đã được đóng ấn bằng cả ngàn phép lạ, và rực rỡ đến nỗi kẻ nào không biết đến chúng thì quả là người hoàn toàn xa lạ với thế gian.
Thứ tư, bằng cách duy trì một số nguyên tắc và quan điểm trong thế gian để giúp cho niềm tin vào điều này được dễ dàng hơn, hoặc khiến người ta không thể bào chữa được khi khước từ nó. Việc Con Đức Chúa Trời nhập thể hẳn đã không quá xa lạ đối với thế gian, nếu chúng ta xét đến niềm tin chung về những lần hiện ra* của các thần của họ giữa họ; đến nỗi những người theo phái Epicurean, và những người khác phủ nhận bất kỳ sự hiện ra nào như vậy, đều bị coi là những kẻ vô thần.† Và Pythagoras được tôn kính không phải là một trong những thần linh thấp kém và các ma quỷ mặt trăng, mà là một trong các thần cao hơn, đã hiện ra trong thân thể con người, để chữa lành và sửa trị đời sống phàm nhân;‡ và chính ông nói với Abaris người Scythia rằng ông là ἀνθρωπόμορφος, rằng ông đã mang lấy xác thịt con người, để người ta khỏi kinh ngạc về ông, và sợ hãi mà trốn tránh khỏi những lời dạy dỗ của ông. Vì vậy, trong số họ, việc Đức Chúa Trời nhập thể không bị coi là điều phi lý; nhưng thật ra, tảng đá vấp phạm lớn chính là một Đức Chúa Trời bị đóng đinh. Nhưng nếu họ đã biết bản tánh thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, sự độc ác của tội lỗi, sự bại hoại phổ quát của bản tánh con người, lời đe dọa đầu tiên, và sự cần thiết phải bênh vực danh dự của luật pháp, và làm sáng tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, thì quan niệm về việc Ngài bị đóng đinh hẳn đã không có vẻ khó tin đến thế, vì họ đã tin vào khả năng của một sự nhập thể.
Một nguyên tắc khác là nguyên tắc phổ quát về các của lễ chuộc tội, và làm cho Đức Chúa Trời nguôi cơn thịnh nộ đối với con người, và đã được thực hành giữa mọi dân tộc. Tôi không nhớ có dân tộc nào mà phong tục này không thịnh hành, vì nó thịnh hành ngay cả giữa những dân tộc mà người Do Thái, vì không phải là một dân tộc buôn bán, đã không có giao thương gì, và cả ở Mỹ châu, được tìm thấy trong những thời đại sau này. Đó không phải là một luật của thiên nhiên (không ai có thể tìm thấy điều như vậy được viết trong lòng mình), mà là một truyền thống từ A-đam. Nay, giữa sự mất mát của biết bao giáo lý khác, đã được truyền lại từ A-đam cho con cháu trực hệ của ông, như đặc biệt giáo lý về “dòng dõi của người nữ”, mà người ta tưởng là một phụ lục cần thiết cho giáo lý về việc dâng của lễ, mà giáo lý sau này lại được bảo tồn như một mảnh vỡ của một truyền thống cổ xưa, dường như là một hành động của sự khôn ngoan thiêng liêng, để chuẩn bị cho con người tiếp nhận giáo lý về của lễ lớn lao chuộc tội lỗi của thế gian. Và như sứ đồ lập luận từ các của lễ của người Do Thái trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, để thuyết phục họ về mục đích của sự chết của Đấng Christ, thì các giáo phụ xưa cũng dùng tập tục này của dân ngoại, để thuyết phục họ về cùng một giáo lý ấy.
Thứ năm, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tỏ ra, trong thời điểm và hoàn cảnh của lần công bố trọng thể đầu tiên về Phúc Âm bởi các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem. Câu chuyện bạn có thể đọc trong Công Vụ 2:1–12. Đức Thánh Linh đã được ban cho các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, một thời điểm mà có vô số người Do Thái từ mọi dân tộc, không chỉ gần mà còn xa, nghe những việc lớn lao của Đức Chúa Trời được nói bằng các ngôn ngữ khác nhau của những dân tộc nơi họ cư trú, và điều đó lại bởi mười hai người thất học, mà hai ba giờ trước đó chỉ biết ngôn ngữ của quê hương mình.
Theo phong tục của người Do Thái cư ngụ giữa các dân tộc khác ở xa Giê-ru-sa-lem, họ tụ họp lại tại Giê-ru-sa-lem vào lễ Ngũ Tuần; và Đức Chúa Trời đã chọn mùa này, để có thể có những nhân chứng về phép lạ này tại nhiều nơi trên thế gian. Đã có những người thuộc mọi dân tộc dưới trời, câu 5, nghĩa là, thuộc phần thế gian đã biết đến lúc bấy giờ, như bản văn đã nói. Mười bốn dân tộc khác nhau được nhắc đến, và cả những người cải đạo cũng như người Do Thái theo huyết thống. Họ được gọi là những người tin kính, những người có lương tâm, mà lời chứng của họ sẽ có trọng lượng giữa những người lân cận khi họ trở về, vì danh tiếng của họ qua cách ăn ở tin kính.
Lại nữa, điều này không phải được một số người nghe và thấy vào lúc này, và một số khác vào lúc khác, một số vào giờ này, những người khác vào giờ tiếp theo một cách liên tiếp,* mà là tất cả cùng nhau trong một hội đồng trọng thể, để lời chứng của rất nhiều nhân chứng cùng một lúc có thể có giá trị hơn, và chân lý của giáo lý tỏ ra rực rỡ và không thể chối cãi hơn. Và hẳn điều đó phải khiến họ kinh ngạc, khi nghe Đấng ấy được tôn cao một cách kỳ diệu như vậy, Đấng mà mới đây đã bị đồng bào của họ kết án như một kẻ phạm tội.
Sự khôn ngoan hệ tại việc chọn đúng thời điểm của mọi việc. Và trong hoàn cảnh này, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra, trong việc trang bị cho các sứ đồ bằng Đức Thánh Linh vào thời điểm như vậy, và đưa ra một phép lạ như ơn nói các thứ tiếng một cách đột ngột, để mọi dân tộc đều có thể nghe bằng ngôn ngữ của mình về điều kỳ diệu của sự cứu chuộc, và như những nhân chứng khi trở về quê hương mình, thuật lại cho người khác, để uy tín của họ tại các nơi khác nhau có thể giúp cho niềm tin và sự tiếp nhận Phúc Âm được dễ dàng hơn, khi các sứ đồ hoặc những người khác đến với các nhiệm sở và giáo phận khác nhau đã được chỉ định cho họ để giảng Phúc Âm tại đó. Nếu phép lạ này chỉ được thực hiện trước mặt những cư dân của xứ Giu-đê, những người chỉ hiểu ngôn ngữ của mình, hoặc một hai thứ tiếng lân cận, thì họ hẳn đã coi đó là sự điên rồ hơn là một phép lạ. Hoặc nếu họ hiểu hết các thứ tiếng mà họ nói, thì tin tức về nó cũng chỉ lan ra không xa hơn giới hạn nơi cư trú của họ, và bị giam hãm trong những biên giới hẹp hòi của đất Giu-đê. Nhưng nay nó được mang đến nhiều dân tộc xa xôi, nơi bất kỳ thính giả nào lúc bấy giờ tụ họp cũng có nơi cư trú.
Như Đức Chúa Trời đã chọn thời điểm lễ Vượt Qua cho sự chết của Đấng Christ, để có được số đông nhất những cư dân trong xứ làm nhân chứng về vấn đề thực tế, về sự vô tội và sự chịu khổ của Đấng Christ, thì Ngài cũng đã chọn thời điểm Lễ Ngũ Tuần cho lần đầu tiên công bố giá trị và mục đích của huyết này cho thế gian.
Như vậy luật Phúc Âm đã được ban ra trong một cuộc tụ họp đông đảo từ mọi nơi và mọi dân tộc, vì đó là một giao ước với mọi dân tộc. Và sự đa dạng các ngôn ngữ được nói bởi một nhóm người Ga-li-lê nghèo khó, được nuôi dưỡng bên Hồ Ti-bê-ri-át, và trong những góc nghèo của xứ Ca-na-an, không có sự dạy dỗ của con người cho một kỹ năng lớn lao như vậy, hẳn đã chứng minh rõ ràng cho các thính giả rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã gây ra sự lộn xộn các ngôn ngữ lần đầu tại Ba-bên, chỉ một mình Ngài đã chữa lành chúng, và kết hợp tất cả lại với nhau tại Giê-ru-sa-lem.
Thứ ba, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong các công cụ Ngài dùng để công bố Phúc Âm. Ngài không dùng các triết gia, mà dùng các ngư phủ; không dùng các nghệ thuật đã học được, mà dùng sự khôn ngoan và lòng can đảm được ban cho. Kho báu này đã được đặt vào và gìn giữ trong những bình đất, để sự khôn ngoan, cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời, được tôn cao. Phương tiện càng yếu kém mà đạt được mục đích, thì kỹ năng của Đấng điều khiển chúng càng lớn lao.
Các vua khôn ngoan chọn những người có uy tín, thế lực, khôn ngoan, và tài năng nhất để làm các chức vụ trong công việc của mình và làm sứ giả cho người khác. Nhưng những người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho một công việc lớn lao như việc công bố một giáo lý mới cho thế gian là những người nào? Phẩm chất của họ có gì ngoài sự hèn mọn, thẩm quyền của họ có gì ngoài sự thiếu thế lực? Khả năng của họ, nếu không có những tài năng xuất chúng cho một công việc lớn lao như vậy, thì có gì ngoài điều mà ân điển thiêng liêng đã ban cho họ một cách đặc biệt? Hơn nữa, khuynh hướng của họ đối với công việc ấy thì sao? Thật chậm chạp và nặng nề. Hãy xem những lời quở trách thường xuyên về sự chậm hiểu của họ từ Thầy của họ khi Ngài còn trò chuyện trong xác thịt với họ. Và một trong những người lớn nhất trong số họ, lại quá say mê các lễ nghi Do Thái và các nguyên tắc Pha-ri-si, mà ông đã thấm nhuần hơn mức bình thường, đến nỗi ông ghét tôn giáo Cơ Đốc đến mức muốn tận diệt, và ghét những người theo tôn giáo ấy đến chết. Bằng những cách thức nằm ngoài con đường của sự khôn ngoan loài người, và sẽ bị coi là điều vô lý nhất nếu những người có danh tiếng là thận trọng thực hành, Đức Chúa Trời đã thăng tiến sự khôn ngoan của Ngài. I Cô-rinh-tô 1:25, “Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn hơn loài người.” Nhờ phương tiện này, điều đó đã được chứng minh một cách không thể chối cãi cho những tâm trí không thiên vị rằng giáo lý ấy là thiêng liêng. Không thể suy luận một cách hợp lý rằng những công cụ thiếu thốn mọi lợi thế của con người lại có thể chinh phục thế gian, làm cho Do Thái giáo phải bối rối, lật đổ ngoại giáo, xua đuổi các ma quỷ, tước đoạt đền thờ của chúng, khiến tâm trí con người lìa bỏ các tôn giáo khác nhau của họ, vốn đã ăn sâu vào họ bởi giáo dục, và được thiết lập bởi một sự kế tiếp lâu dài. Không thể, tôi nói, suy luận một cách hợp lý rằng điều đó có thể xảy ra mà không có một sự trợ giúp siêu nhiên, một sự vận hành từ trời và đầy hiệu năng. Trong khi đó, nếu Đức Chúa Trời đã đi theo một đường lối hợp với sự thận trọng của con người, và dùng những người đã được trang bị học thức, được trau chuốt bằng hùng biện, và được võ trang bằng thẩm quyền của con người, thì các giáo lý hẳn đã bị cho là do con người bịa đặt, và là một mưu kế tinh vi nào đó cho một mục đích thấp hèn và tham vọng nào đó. Sự hư không và yếu đuối của các công cụ tỏ rõ rằng chúng được một quyền năng thiêng liêng dẫn dắt, và tuyên bố rằng chính giáo lý ấy đến từ trời.
Khi chúng ta thấy những công cụ yếu đuối như vậy rao giảng một giáo lý nghịch với xác thịt và huyết, loan báo một Đấng Christ bị đóng đinh để người ta tin cậy và nương cậy, và công kích tôn giáo và sự thờ phượng mà đế quốc La Mã đã thịnh vượng từ lâu, khuyên giục người ta khinh rẻ thế gian, chuẩn bị chịu hoạn nạn, từ bỏ chính mình và những danh dự của mình bởi hy vọng về một phần thưởng không thấy được, những điều thật nghịch với xác thịt và huyết; và những công cụ này đồng thuận trong cùng một câu chuyện, với một sự hài hòa đáng ngưỡng mộ trong mọi phần, và đóng ấn giáo lý này bằng huyết của mình, thì chúng ta có thể, dựa trên tất cả những điều này, gán giáo lý này cho một mưu kế của con người, hoặc đặt cho nó một tác giả nào thấp hơn sự khôn ngoan của Thiên Đàng chăng? Chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thực hiện các kế hoạch của Ngài bằng những phương pháp thích hợp nhất với sự vĩ đại của Ngài, và khác với các phong tục và cách thức của con người, để ít có tính loài người hơn, và nhiều tính thiêng liêng hơn tỏ ra.
Thứ tư, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong các đường lối và cách thức, cũng như trong các công cụ, của việc truyền bá nó. Bằng những đường lối dường như trái ngược. Bạn biết Đức Chúa Trời đã sai người Do Thái đi lưu đày tại Ba-by-lôn như thế nào, và dù Ngài đã tháo xiềng xích của họ, và phục hồi họ về quê hương, thế mà nhiều người trong số họ không có ý muốn rời bỏ một xứ sở mà họ đã sinh ra và lớn lên. Khoảng cách với nơi xuất xứ của tổ tiên họ, và lòng yêu mến xứ sở nơi họ sinh ra, có thể đã khiến họ ôm lấy sự thờ hình tượng của nơi ấy. Sau đó, các cuộc bách hại của An-ti-ô-khu đã phân tán nhiều người Do Thái vì sự an toàn của họ sang các dân tộc khác, thế mà một phần lớn, và có lẽ là phần lớn nhất, vẫn giữ gìn tôn giáo của mình, và nhờ đó bị buộc phải đến Giê-ru-sa-lem mỗi năm để dâng của lễ, và như vậy đã có mặt khi Đức Thánh Linh đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và là nhân chứng về các hiệu quả kỳ diệu của Ngài. Nếu họ không bị phân tán bởi sự bách hại, và nếu họ không cư trú tại nhiều xứ sở, và thông thạo các ngôn ngữ của chúng, thì Phúc Âm hẳn đã không dễ dàng lan truyền sang nhiều xứ sở trên thế gian như vậy. Những cuộc bách hại đầu tiên dấy lên chống lại Hội Thánh cũng đã truyền bá Phúc Âm; sự phân tán các môn đồ đã làm cho lòng can đảm của họ thêm nóng cháy và phân tán giáo lý, Công Vụ 8:3; theo lời tiên tri của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 12:4, “Nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết sẽ gia tăng.” Những cuộc chạy trốn và vội vã của con người đã mở rộng lãnh thổ của Phúc Âm. Không có tòa án nào mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên không bị triệu đến, không có hình phạt khủng khiếp nào mà không bị giáng trên họ. Họ bị đối xử như cặn bã và đồ thừa của nhân loại, như những kẻ thù chung của thế gian; thế mà ngọn lửa của các vị tử đạo đã làm cho giáo lý thêm sáng tỏ và sự giam cầm của những người xưng nhận nó, đã dọn đường cho ngai vàng của đế quốc nó. Việc hòm giao ước bị giam cầm đã là sự sụp đổ của Đa-gôn. Tôn giáo càng mạnh mẽ hơn nhờ chịu khổ, và Cơ Đốc giáo càng cao lớn hơn nhờ bị xúc phạm. Điều này có thể được quy cho điều gì khác ngoài sự dẫn dắt của một sự khôn ngoan cao hơn sự khôn ngoan của con người và ma quỷ, đánh bại các phương pháp của chính sách loài người và địa ngục, nhờ đó khiến “sự khôn ngoan của thế gian này trở nên dại dột trước mặt Đức Chúa Trời”? I Cô-rinh-tô 3:19.
BÀI GIẢNG IX VỀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
V. Ứng dụng; về mặt thông tin. Nếu sự khôn ngoan là một sự trọn vẹn của bản tánh thiêng liêng, thì,
1. Thần tánh của Đấng Christ nhờ đó có thể được khẳng định. Sự khôn ngoan là danh hiệu nhấn mạnh của Đấng Christ trong Kinh Thánh, Châm Ngôn 8:12, 13, 31, nơi Sự Khôn Ngoan được đưa vào nói như một thân vị riêng biệt, tự gán cho mình mưu lược, và sự hiểu biết, và sự biết các mưu chước khôn khéo. Ngài cũng được gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 1:24. Và các tác giả xưa nói chung hiểu chỗ ấy, Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức,” như một sự khẳng định về Thần Tánh của Đấng Christ, xét về sự vô hạn của tri thức Ngài, quy sự khôn ngoan về tri thức của Ngài về các điều thiêng liêng, và tri thức về sự hiểu biết của Ngài về mọi điều thuộc về con người. Nhưng ý nghĩa tự nhiên của chỗ ấy dường như là thế này, rằng mọi sự khôn ngoan và tri thức đều được bày tỏ bởi Đấng Christ trong Phúc Âm; và các chữ ἐν ἀῦτῳ hoặc chỉ về Đấng Christ, hoặc chỉ về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được nói đến, câu 2. Nhưng thần tánh của Đấng Christ, xét về sự khôn ngoan vô hạn, có thể được suy ra từ việc Ngài sáng tạo muôn vật, và việc Ngài cai quản muôn vật, cả hai đều được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Điều thứ nhất được gán cho Ngài, Giăng 1:3, “Muôn vật đều do Ngài mà có; và không vật chi đã có mà không bởi Ngài.” Điều thứ hai, Giăng 5:22, “Cha đã giao hết việc xét đoán cho Con;” và cả hai gộp lại, Cô-lô-se 1:16, 17.
Nay, vì Ngài có quyền cai quản thế gian, Ngài có các sự trọn vẹn cần thiết cho một công việc lớn lao như vậy. Như việc sáng tạo thế gian, vốn được gán cho Ngài, đòi hỏi một quyền năng vô hạn, thì việc cai quản thế gian đòi hỏi một sự khôn ngoan vô hạn. Việc Ngài biết lòng người đã được chứng minh khi bàn về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Tri thức ấy sẽ chẳng có ích gì mấy, nếu không có sự khôn ngoan để sắp đặt các chuyển động của lòng người, và dẫn dắt mọi phẩm chất và hành động của các tạo vật đến một mục đích xứng hợp với một sự cai quản khôn ngoan; chúng ta không thể nghĩ rằng một công việc lớn lao như vậy lại có thể thiếu khả năng cần thiết cho nó. Việc cai quản con người và các thiên sứ là một phần lớn trong vinh quang của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời giao phó phần lớn nhất trong vinh quang của Ngài vào những bàn tay không thích hợp cho một sự ủy thác lớn lao như vậy, thì đó sẽ là một luận cứ về sự yếu đuối nơi Đức Chúa Trời, như nơi con người, khi chọn những công cụ không thích hợp cho những nhiệm vụ riêng biệt. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài vinh quang lớn nhất của Ngài, là việc điều khiển mọi sự vì những mục đích cao nhất, Ngài có một sự khôn ngoan cần thiết cho một mục đích lớn lao như vậy, mà không thể kém hơn vô hạn. Nếu vậy, Đấng Christ là một thân vị hữu hạn, thì Ngài sẽ không có khả năng nhận một sự truyền thông vô hạn; Ngài không thể là một chủ thể mà trong đó sự khôn ngoan vô hạn có thể được đặt để; vì các thuật ngữ hữu hạn và vô hạn cách xa nhau đến nỗi chúng không thể tiếp nhận* lẫn nhau; hữu hạn không bao giờ có thể biến thành vô hạn, cũng như vô hạn không thể biến thành hữu hạn.
2. Nhờ đó chúng ta có thể khẳng định quyền và sự thích hợp của Đức Chúa Trời đối với việc cai quản thế gian, vì Ngài là Đấng khôn ngoan nhất. Giữa loài người, những người xuất sắc trong sự phán đoán được coi là thích hợp nhất để chủ tọa và ra lệnh cho người khác; những người khôn ngoan nhất trong một thành phố có khả năng nhất để cai quản một thành phố; hoặc ít nhất, dù những người dốt nát có thể mang danh hiệu, thế mà lời khuyên của những đầu óc lành mạnh và khéo léo nhất phải thắng thế trong mọi công việc công cộng. Chúng ta thấy trong thiên nhiên, mắt dẫn dắt thân thể, và tâm trí hướng dẫn mắt.
Quyền năng và sự khôn ngoan là hai cánh tay của thẩm quyền.† Sự khôn ngoan biết mục đích và hướng dẫn phương tiện; quyền năng thi hành các phương tiện đã được định cho một mục đích như vậy. Hai điều ấy càng rực rỡ và mạnh mẽ nơi bất kỳ ai, thì thẩm quyền phát sinh từ đó càng lớn hơn cho việc điều khiển những người khác thuộc một phạm vi thấp hơn. Nay, Đức Chúa Trời vô cùng xuất sắc trong cả hai, nên khả năng và quyền của Ngài đối với việc quản lý thế gian không thể bị nghi ngờ; toàn thể thế gian chỉ là một cộng đồng chung, mà Đức Chúa Trời là quân vương. Nếu việc cai quản thế gian tùy thuộc vào sự bầu chọn của con người và các thiên sứ, thì họ có thể chọn ở đâu, hoặc họ sẽ tìm thấy ở đâu những sự trọn vẹn có khả năng cho một công việc lớn lao như vậy ngoài sự khôn ngoan tối cao? Sự khôn ngoan của Ngài đã tỏ ra rõ ràng trong những luật pháp mà nhờ đó Ngài đã hình thành thế gian thành một xã hội dân sự, và dân Y-sơ-ra-ên thành một cộng đồng: luật pháp này thích hợp với lương tâm và lý trí của mọi thần dân của Ngài, và luật pháp kia thích hợp với thiên hướng của dân tộc đặc biệt ấy, rút ra từ sự công chính của luật pháp đạo đức, và có thể áp dụng cho mọi trường hợp có thể nảy sinh giữa họ trong việc cai quản của họ, đến nỗi Môi-se khẳng định rằng sự khôn ngoan tỏ ra trong các luật pháp của họ do Đức Chúa Trời ban hành, với tư cách là quan tòa tối cao của họ, sẽ khiến họ nổi tiếng giữa các dân tộc khác xét về sự khôn ngoan cũng như sự công chính của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 7, 9. Cũng vậy, sự trọn vẹn này chứng minh rằng Đức Chúa Trời thật sự cai quản thế gian. Sẽ không phải là điều đáng khen cho một người làm ra một bộ máy đồng hồ tinh xảo, mà lại không lo liệu cho sự chuyển động có trật tự của nó. Lẽ nào Đức Chúa Trời tỏ ra bao nhiêu kỹ năng của Ngài trong việc dựng nên trời và đất, mà lại không tỏ ra gì trong việc hướng dẫn thực tế chúng đến các mục đích riêng biệt và phổ quát của chúng? Lẽ nào Ngài đặt nền móng có trật tự, và đặt mỗi viên đá vào công trình, làm mọi sự theo trọng lượng và thước đo, để rồi sau đó để chúng chạy theo may rủi? Lẽ nào Ngài đưa quyền năng của Ngài ra cho người ta xem trong việc sáng tạo, và để một sự trọn vẹn vinh hiển hơn nằm yên, khi nó có một lĩnh vực rộng lớn như vậy để vận động? Sự khôn ngoan vô hạn không tương hợp với sự không hoạt động. Mọi sự thận trọng đều tự tỏ mình ra trong việc tháo gỡ những nút thắt khó nhất, và sắp đặt những công việc khó khăn nhất đến một kết cục hạnh phúc và thành công. Tất cả những nghệ thuật và phát minh khác nhau giữa con người, vốn giúp đỡ lẫn nhau, và những nghề nghiệp khác nhau mà thiên hướng riêng của họ dẫn họ đến, nhờ đó họ hỗ trợ phúc lợi của nhau, đều là những tia sáng và bản năng của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc cai quản thế gian. Đấng đã làm mọi sự trong sự khôn ngoan, Thi Thiên 104:24, sẽ không để các công trình của Ngài hành động và chuyển động chỉ theo sự dại dột của riêng chúng, và thờ ơ nhìn chúng chen chúc nhau, và chạy ngược lại mục đích mà Ngài đã định cho chúng; chúng ta không được tưởng tượng một sự khôn ngoan thiêng liêng lại thiếu hoạt động.
3. Ở đây chúng ta có thể thấy một nền tảng cho sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Những người bất lực nhất là những người thiếu kiên nhẫn nhất khi những trường hợp bất ngờ nảy sinh, hoặc tại những biến cố mà họ đã trông đợi, khi sự thận trọng yếu ớt của họ không đủ sức để tranh đấu với chúng hoặc ngăn ngừa chúng. Nhưng người nào càng khôn ngoan, thì càng chịu đựng những điều dường như trái với ý định của mình, vì người ấy biết mình nắm trọn toàn bộ công việc, và chắc chắn đạt được mục đích mình đề ra; thế mà, như một sự khôn ngoan hữu hạn chỉ có thể có một sự nhẫn nại hữu hạn, thì một sự khôn ngoan vô hạn sở hữu một sự nhẫn nại vô hạn.
Đức Chúa Trời khôn ngoan định đem vinh quang về cho chính Ngài, và điều tốt cho một số tạo vật của Ngài, ra khỏi những điều ác lớn nhất có thể xảy ra trong thế gian. Ngài không thấy hoạn nạn quá mức nào và hành động quái gở nào mà Ngài không thể sắp đặt cho một mục đích tốt lành và vinh hiển, thậm chí “làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” Rô-ma 8:28; và vì vậy Ngài không lập tức ra tay chống lại những kẻ hành động cho đến khi Ngài đã làm nên vinh quang tạm thời cho chính Ngài và điều tốt cho dân Ngài mà Ngài định. “Những thời kỳ dốt nát Đức Chúa Trời đã bỏ qua,” cho đến khi Ngài đã đưa Con Ngài vào thế gian và bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong sự cứu chuộc, và khi việc này đã xong Ngài thúc giục con người ăn năn mau chóng, Công Vụ 17:30; để như Ngài đã hoãn việc trừng phạt tội lỗi của họ nhằm bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong sự cứu chuộc đã định, thì khi Ngài đã thực hiện nó, họ phải thôi không lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài nữa.
4. Nhờ đó tỏ ra sự không thay đổi của Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh của Ngài. Ngài không thiếu quyền năng và sức mạnh để thay đổi các mục đích của chính Ngài, nhưng sự trọn vẹn vô hạn về sự khôn ngoan của Ngài là một rào cản ngăn Ngài gạt bỏ các quyết định đời đời của Ngài và lập nên những quyết định mới; Ê-sai 46:10, Ngài quyết định sự cuối cùng từ lúc ban đầu, và mưu định của Ngài đứng vững; đứng vững không lay chuyển, vì đó là mưu định. Một mưu định bất lực là mưu định phải tự mâu thuẫn hằng ngày. Những người hay thay đổi bị con người coi là thiếu một mức độ thận trọng xứng đáng. Nếu Đức Chúa Trời thay đổi ý định, thì hoặc là để tốt hơn hoặc là để xấu hơn: nếu để tốt hơn, thì Ngài đã không khôn ngoan trong mục đích trước kia của Ngài; nếu để xấu hơn, thì Ngài không khôn ngoan trong quyết định hiện tại của Ngài. Không một sự thay đổi nào có thể xảy ra mà không phản ánh sự yếu đuối lên quyết định trước kia hoặc hiện tại. Đức Chúa Trời hoặc phải thôi không khôn ngoan như trước kia, hoặc bắt đầu khôn ngoan hơn trước khi thay đổi; điều mà nghĩ hay tưởng tượng đến là phủ nhận Thần Tánh. Nếu bất kỳ ai thay đổi quyết định của mình, người ấy nhận thấy một khuyết điểm trong mục đích trước kia của mình, và thấy một sự bất tiện trong đó khiến người ấy thay đổi như vậy; điều đó hoặc là vì thiếu sự nhìn xa trong chính mình, hoặc vì thiếu sự xét đoán xứng đáng về đối tượng của mưu định của mình, mà cả hai đều không thể tưởng tượng được nơi Đức Chúa Trời mà không phủ nhận Thần Tánh. Không; trong các mục đích và lời hứa của Ngài không có vết nhơ và tì vết nào. Sự ăn năn thật ra là một hành động khôn ngoan nơi tạo vật, nhưng nó giả định sự dại dột trong các hành động trước kia của người ấy, điều không tương hợp với sự trọn vẹn vô hạn. Con người thường quá vội vàng trong việc hứa hẹn, và vì vậy điều họ hứa vội vàng thì họ thực hiện thong thả hoặc không thực hiện gì cả. Họ không suy xét trước khi thề nguyện, và sau đó mới tìm hiểu xem tốt nhất họ có nên giữ vững lời ấy hay không.
Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất không cần bất kỳ ván bài sau nào. Vì Ngài khôn ngoan cách tối cao, Ngài không thấy lý do gì để đảo ngược bất cứ điều gì, và không thiếu phương kế cho mục đích của chính Ngài; và vì Ngài toàn năng vô hạn, Ngài không có bề trên nào ngăn cản Ngài thi hành ý muốn của Ngài, và khiến dân Ngài hưởng được các hiệu quả của sự khôn ngoan của Ngài. Nếu Ngài có sự hồi tưởng các tư tưởng (như con người có), và thấy cần phải sửa chữa chúng, thì Ngài đã không vô cùng khôn ngoan trong các sắc lệnh đầu tiên của Ngài. Như trong việc sáng tạo Ngài đã nhìn lại các phần khác nhau của khung cảnh tốt đẹp mà Ngài đã dựng nên, và thấy chúng chính xác đến nỗi Ngài đã không cầm bút lên nữa để sửa chữa bất kỳ hạt nào trong bản phác thảo đầu tiên, thì các lời hứa của Ngài cũng được lập ra với sự khôn ngoan và phán đoán vô hạn như vậy, đến nỗi điều Ngài viết ra là không thể đảo ngược và còn mãi, như các sắc lệnh của người Mê-đi và người Ba-tư. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều đời đời, vì chúng là sản phẩm của sự công chính và sự phán đoán: Ô-sê 2:19, “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời, trong sự công chính và phán đoán.” Ngài không có sự thận trọng dao động và chập chờn; nếu Ngài đe dọa, Ngài khôn ngoan xét xem Ngài đe dọa điều gì; nếu Ngài hứa, Ngài khôn ngoan xét xem Ngài hứa điều gì, và vì vậy Ngài không thay đổi trong cả hai.
5. Nhờ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời là một đối tượng thích hợp cho sự tin cậy và trông cậy của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, khi Ngài hứa bất cứ điều gì, Ngài thấy mọi điều có thể ngăn trở và mọi điều có thể thúc đẩy việc thực hiện nó; đến nỗi Ngài không thể phát hiện điều gì về sau có thể khiến Ngài nảy ra những ý nghĩ sau, Ngài có nhiều sự khôn ngoan hơn là hứa hẹn bất cứ điều gì một cách vội vàng, hoặc bất cứ điều gì mà Ngài biết Ngài không thể hoàn thành. Dù Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng chân thật, là đối tượng của sự tin cậy của chúng ta, thế mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng khôn ngoan, là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta. Chúng ta tin cậy Ngài trong lời hứa của Ngài; lời hứa đã được lập ra bởi lòng thương xót, và được thực hiện bởi lẽ thật; nhưng sự khôn ngoan dẫn dắt mọi phương tiện đến việc hoàn thành nó. Có nhiều người mà sự lương thiện của họ chúng ta có thể tin cậy, nhưng sự thận trọng của họ chúng ta lại nghi ngờ; nhưng nơi Đức Chúa Trời không có khuyết điểm nào về điều này hay điều kia có thể khiến chúng ta sợ hãi khi nương cậy nơi Ngài trong các công việc của mình. Những lời của sự khôn ngoan loài người sứ đồ gọi là những lời dụ dỗ, I Cô-rinh-tô 2:4, trái với những lời của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn là những sự chứng minh vững chắc, bền bỉ, và không thể chối cãi. Như quyền năng của Đức Chúa Trời là một sự khích lệ cho sự tin cậy, vì Ngài có thể thực hiện, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng được xếp vào hàng những thuộc tính nâng đỡ đức tin của chúng ta. Để đặt sự tin cậy nơi Ngài, chúng ta phải được thuyết phục không chỉ rằng Ngài không thiếu hiểu biết về điều gì trong thế gian, mà còn rằng Ngài khôn ngoan để quản lý toàn bộ dòng chảy của thiên nhiên, và sắp đặt mọi tạo vật của Ngài để đưa các mục đích và lời hứa của Ngài đến sự trọn vẹn đã định.
6. Nhờ đó tỏ ra sự cần thiết của một cuộc xét lại công khai về việc quản lý thế gian, và về một ngày phán xét. Như một ngày phán xét có thể được suy ra từ nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời; như quyền tối cao của Ngài, sự công bình, sự toàn tri, v.v., thì trong số các thuộc tính còn lại cũng có thuộc tính khôn ngoan này. Nếu tội lỗi của con người không được đưa ra xem xét, thì bao nhiêu phần của sự trọn vẹn này sẽ nằm ẩn* và tối tăm, nhờ đó việc sắp đặt các hành động bất chính của con người bởi bàn tay hướng dẫn và cai quản của sự quan phòng của Ngài, phục vụ cho các mục đích của chính Ngài và điều tốt cho dân Ngài, có thể tỏ ra trong mọi vinh quang của nó? Nếu không có một cuộc xét lại công khai như vậy, phần khôn ngoan này sẽ không được thấy rõ ràng; làm sao những hành động ấy, vốn có một nền tảng đê hèn trong lòng và ý định của con người, và được hình thành tại đó để thỏa mãn một dục vọng thấp hèn nào đó, tham vọng và tham lam, v.v., lại bởi một sự khôn ngoan bí mật cai quản chúng, được dẫn đến những mục đích đáng kinh ngạc.
Đó là một phần của sự khôn ngoan thiêng liêng để tự minh oan, và thuyết phục con người về tính hợp lý của các luật pháp của nó, và tính phi lý của những sự chống đối chúng. Việc thi hành bản án là một hành động của sự công bình, nhưng việc thuyết phục về tính hợp lý của bản án là một hành động của sự khôn ngoan, làm sáng tỏ tính công chính của thủ tục; và việc này đi trước, việc kia theo sau: Giu-đe 15, “Để thuyết phục mọi kẻ không tin kính về mọi việc không tin kính của họ.” Sự khôn ngoan đã mưu định sự đền tội thỏa mãn, cũng như sự công bình đã đòi hỏi nó, đều liên quan đến việc bênh vực luật pháp, vốn đã được nó ban hành. Sự khôn ngoan của một Đấng lập pháp tối cao bị ràng buộc không để luật pháp của mình bị khinh rẻ và chà đạp, và bị phơi bày trước các dục vọng và sự xúc phạm của con người, mà không quan tâm đến việc bênh vực danh dự của nó. Sẽ tỏ ra là dại dột nếu ban hành và công bố nó, mà lại không có quyết tâm bênh vực và thi hành nó.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể kết hợp tội ác và hạnh phúc với nhau, hơn sự công bình của Đức Chúa Trời có thể tách tội ác khỏi hình phạt. Nó sẽ bị khiếm khuyết nếu nó luôn cam chịu các sự xúc phạm của những kẻ phạm tội mà không có một thời điểm ghi nhận tội lỗi của họ, và một sự biện minh cho điều răn đã bị khinh rẻ một cách nổi loạn. Ngài sẽ là Đấng không khôn ngoan nếu Ngài bất công; sự bất chính không có danh hiệu nào tốt hơn trong Kinh Thánh ngoài danh hiệu dại dột. Không phải là một phần của sự khôn ngoan khi sinh ra những luật pháp mà Ngài sẽ luôn thấy vô hiệu, và không bênh vực luật pháp của Ngài bằng việc thi hành xứng đáng hình phạt, cũng không bênh vực thẩm quyền của chính Ngài, vốn bị khinh miệt trong việc vi phạm luật pháp của Ngài, bằng một sự báo trả công chính. Ngoài ra, sự khôn ngoan nào sẽ là của Đấng Thẩm Phán tối cao khi đặt một người phát ngôn cho chính Ngài, như lương tâm trong linh hồn con người, nếu nó luôn luôn được thấy đang nói, mà cuối cùng lại được thấy là sai trong mọi điều nó nói? Vì vậy, có một viễn cảnh rõ ràng về ngày tính sổ, từ việc xét đến sự trọn vẹn này của bản tánh thiêng liêng.
7. Nhờ đó chúng ta có một nền tảng cho sự tôn kính và sùng kính lớn lao đối với uy nghi thiêng liêng. Ai có thể chiêm ngưỡng những tia sáng của sự trọn vẹn này trong sự đa dạng của các công trình do tay Ngài làm ra, và sự cai quản chính xác mọi tạo vật của Ngài, mà không có sự ngưỡng mộ dâng cao về sự xuất sắc của hữu thể Ngài, và không sấp mình xuống trước Ngài, trong tư thế tôn kính đối với một Đấng vĩ đại như vậy? Chúng ta có thể nhìn thấy một khối lượng vật chất lớn lao như vậy được tiêu hóa thành nhiều hình thức khác nhau, một sự hài hòa và điều độ chính xác như vậy trong mọi tạo vật, các tỷ lệ của số lượng và thước đo, và một tạo vật đáp ứng các mục đích và ý định của một tạo vật khác, những vẻ đẹp riêng biệt của tất cả, sự chuyển động không ngừng của mọi sự mà không cản trở lẫn nhau; sự đa dạng của bản tánh các sự vật, và tất cả hành động theo bản tánh của chúng với một sự đồng thuận đáng ngưỡng mộ; và tất cả cùng nhau, như những dây đàn khác nhau trên một nhạc cụ, phát ra những âm thanh khác nhau, nhưng tất cả được đưa vào trật tự trong một bài học thú vị; tôi nói, chúng ta có thể nhìn thấy tất cả những điều này mà không ngưỡng mộ và thờ phượng sự khôn ngoan thiêng liêng tỏ ra trong mọi sự chăng?
Và từ việc xét đến điều này, chúng ta hãy chuyển sang việc xét đến sự khôn ngoan của Ngài trong sự cứu chuộc; trong việc hòa giải các quyền lợi chia rẽ, tháo gỡ những nút thắt khó, rút ra một điều trái ngược từ một điều khác; và chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng sự khôn ngoan của mọi người trên đất, và các thiên sứ trên trời, còn tệ hơn hư không, và hư ảo khi so sánh với đại dương mênh mông này. Và như chúng ta càng kính trọng những người phát minh ra một số máy móc nhân tạo xuất sắc nào đó, thì chúng ta phải có sự tôn kính nào đối với Đấng đã đóng ấn một sự khôn ngoan không thể bắt chước lên mọi công trình của Ngài! Thiên nhiên dạy chúng ta tôn vinh những bề trên của mình về tri thức, và tin cậy vào lời khuyên của họ; nhưng không ai phải được tôn kính nhiều như Đức Chúa Trời, vì không ai sánh bằng Ngài về sự khôn ngoan.
8. Nếu Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, điều đó cho thấy sự cần thiết của việc chúng ta cầu khẩn Ngài, và kêu cầu danh Ngài. Chúng ta dễ phạm sai lầm, và thường bị sơ suất; chúng ta không thể tự khuyên bảo mình một cách đúng đắn. Trong một số trường hợp mọi tạo vật đều quá thiển cận để hiểu thấu chúng, và quá dốt nát để đưa ra lời khuyên thích hợp cho chúng, và để nghĩ ra phương thuốc cho trường hợp của chúng; nhưng nơi Chúa có mưu lược: Giê-rê-mi 32:19, “Ngài lớn trong mưu lược, và mạnh trong việc làm;” lớn trong mưu lược để khuyên bảo chúng ta, mạnh trong việc làm để giúp đỡ chúng ta. Chúng ta không biết làm sao để thực hiện một kế hoạch hay ngăn ngừa một điều ác đã trông đợi. Chúng ta có một sự khôn ngoan vô hạn để tìm đến, Đấng khéo léo mọi bề để quản lý bất kỳ công việc nào chúng ta mong muốn, để tránh bất kỳ điều ác nào chúng ta sợ hãi, để hoàn thành bất cứ điều gì chúng ta phó thác vào tay Ngài. Khi chúng ta không biết phải quyết định thế nào, Ngài có mưu lược để hướng dẫn chúng ta, Thi Thiên 73:24; Ngài không mạnh mẽ hơn để thực hiện điều cần thiết, bằng khôn ngoan để hướng dẫn điều thích hợp. Mọi người đều cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, như một người cần sự trợ giúp của những người khác, và sẽ không làm bất cứ điều gì mà không có lời khuyên; và người nhận lời khuyên, xứng đáng với danh hiệu người khôn ngoan, cũng như người đưa ra lời khuyên. Nhưng không ai cần lời khuyên của người khác nhiều bằng mọi người cần mưu lược và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời; cũng không có trí tuệ và sự khôn ngoan của bất kỳ ai kém xa sự thận trọng và khả năng của một thiên sứ, bằng sự khôn ngoan của người khôn ngoan nhất và thiên sứ sáng suốt nhất kém xa sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta thấy tốt nhất là chúng ta đến với nguồn, và không bằng lòng với các dòng suối; cầu xin lời khuyên từ một sự khôn ngoan vô hạn và không thể sai lầm, hơn là từ một sự khôn ngoan hữu hạn và có thể sai lầm.
Ứng dụng 2. Nếu sự khôn ngoan là sự trọn vẹn của uy nghi thiêng liêng, thì sự khinh rẻ nó trong thế gian thật quái gở biết bao!
1. Nói chung.
Mọi tội lỗi đều tấn công thuộc tính này, và ở một phần này hay phần khác đều hạ thấp nó. Tội lỗi đầu tiên đã hướng nọc độc của nó chống lại thuộc tính này. Như các ma quỷ đã cố gắng sánh bằng Đấng Tạo Hóa của chúng về quyền năng, thì con người đã cố gắng sánh bằng Ngài về sự khôn ngoan. Cả hai, thật ra, đều khinh thường việc bị cai trị bởi mệnh lệnh của Ngài; nhưng con người rõ ràng đã tự tôn mình lên chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và khao khát trở nên người chia sẻ với Ngài trong tri thức vô hạn của Ngài; không chịu để Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, mà nuôi dưỡng tham vọng trở thành đối tác của Ngài; cũng giống như một tia sáng có thể tưởng tượng nó sáng bằng mặt trời, hoặc một tia lửa tưởng tượng nó có thể đầy dẫy nhiệt như toàn bộ nguyên tố lửa. Con người đã không chịu phục tùng sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc cấm một trái cây duy nhất trong vườn, khi, bởi quyền của thẩm quyền tối cao của Ngài, Ngài có thể chỉ ban cho người ấy việc dùng một trái mà thôi. Mọi tội lỗi cố ý đều có bản tánh này, vì vậy chúng được gọi là những lời sỉ nhục Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 15:30, “Linh hồn nào làm điều gì cách cố ý thì sỉ nhục Đức Giê-hô-va.” Mọi lời sỉ nhục hoặc là vì những khiếm khuyết tự nhiên, đạo đức, hoặc trí tuệ; mọi lời sỉ nhục Đức Chúa Trời hẳn phải ngụ ý hoặc sự yếu đuối hoặc sự bất chính nơi Đức Chúa Trời. Nếu là bất chính, thì sự thánh khiết của Ngài bị phủ nhận; nếu là yếu đuối, thì sự khôn ngoan của Ngài bị bôi nhọ.
Nói chung, mọi tội lỗi đều tấn công sự trọn vẹn này theo hai cách.
(1.) Vì nó làm biến dạng công trình khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi đều làm biến dạng và làm hoen ố linh hồn của chính chúng ta, mà, vì chúng là những tạo vật hàng đầu trong thế giới hạ giới, nên chúng mang những dấu ấn lớn hơn của sự khôn ngoan thiêng liêng trong cấu trúc của chúng; nhưng hình ảnh này của Đức Chúa Trời bị tội lỗi phá hủy và đập vỡ. Dù việc làm hư hỏng nó là một sự khinh rẻ sự thánh khiết của Ngài, thì nó cũng là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài; vì dù quyền năng của Ngài là nguyên nhân tạo ra một tác phẩm đẹp đẽ như vậy, thế mà sự khôn ngoan của Ngài là Đấng hướng dẫn quyền năng của Ngài, và sự thánh khiết của Ngài là khuôn mẫu mà nhờ đó Ngài đã làm nên nó. Quyền năng của Ngài đã thực hiện nó, và sự thánh khiết của Ngài đã được bày tỏ trong nó, nhưng sự khôn ngoan của Ngài đã mưu định nó.
Nếu một người có một chiếc đồng hồ tinh xảo, mà đã tốn của người ấy nhiều năm công phu, và sức mạnh của kỹ năng để làm nên nó, mà một người khác, sau khi đã thấy và xét đến nó, lại giẫm đạp lên nó, và nghiền nát nó thành từng mảnh, thì điều đó sẽ cho thấy một sự khinh rẻ kỹ năng của người thợ. Đức Chúa Trời đã tỏ ra nghệ thuật vô hạn trong việc sáng tạo con người, nhưng tội lỗi làm cho con người mất vẻ đẹp, và cướp đi sự xuất sắc của người ấy. Nó cắt và xé hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, như thể nó chỉ là một đối tượng của sự khinh rẻ và khinh miệt. Kẻ phạm tội trong mọi tội lỗi hành động như thể người ấy có ý định đặt mình vào một tư thế tốt hơn, và trong một bộ y phục đẹp đẽ hơn, so với tư thế mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào bởi sự sáng tạo.
(2.) Trong việc khinh thường các luật pháp của Ngài. Các luật pháp của Đức Chúa Trời hết sức hợp lý, chúng được rút ra từ chiều sâu của sự hiểu biết thiêng liêng, nơi đó không có sự mờ mịt và không có khuyết điểm nào. Như sự hiểu biết của Ngài thấu hiểu mọi sự theo lý do chân thật của chúng, thì ý chí của Ngài cũng truyền dạy mọi sự vì những mục đích xứng đáng và khôn ngoan; các luật pháp của Ngài được sự khôn ngoan của Ngài hoạch định cho hạnh phúc của con người, mà hạnh phúc ấy, cùng các phương cách dẫn đến nó, Ngài hiểu rõ hơn con người hay các thiên sứ có thể hiểu. Các luật pháp của Ngài là những mệnh lệnh của sự hiểu biết khôn ngoan nhất, nên mỗi sự vi phạm luật pháp của Ngài là một sự chống đối trực diện sự khôn ngoan của Ngài. Mọi luật pháp của loài người, dù được thi hành bởi quyền lực tối cao, nhưng trong việc soạn thảo chúng, chúng vẫn phải, hoặc đáng phải, được đặt nền trên lý lẽ, và phải là những áp dụng riêng biệt của luật tự nhiên vào từng trường hợp khẩn cấp cụ thể này hay khác. Vậy thì các luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng là summa ratio, là hoa trái của lý lẽ chân thật nhất, dù lý lẽ của từng luật một trong số đó có thể chưa rõ ràng đối với chúng ta.
Mỗi luật pháp, dù gồm trong một hành động của ý chí, nhưng vẫn giả định trước một hành động của sự hiểu biết. Hành động của sự hiểu biết thiêng liêng trong việc hoạch định luật pháp phải được giả định là đi trước hành động của ý chí Ngài trong việc truyền lệnh phải tuân giữ luật pháp ấy; vì vậy mỗi tội lỗi chống lại luật pháp không chỉ chống lại ý chí của Đức Chúa Trời là Đấng truyền lệnh, mà còn chống lại lý lẽ của Đức Chúa Trời là Đấng hoạch định, và là sự bám víu vào lý lẽ của chính mình, hơn là sự hiểu biết hay tâm trí của Đức Chúa Trời: như thể Đức Chúa Trời đã lầm lẫn khi lập luật pháp của Ngài, và chúng ta có sự hiểu biết hơn để lập một luật pháp tốt hơn, và có ích hơn cho hạnh phúc của mình; như thể Đức Chúa Trời không đủ khôn ngoan để cai quản chúng ta, và quy định điều chúng ta nên làm, và điều chúng ta nên tránh; như thể Ngài không định sự thịnh vượng cho chúng ta, mà là sự bất hạnh.
Trong khi đó các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không phải là những sắc lệnh chuyên chế, hay những hành động của ý chí thuần túy, mà là hoa trái của sự bàn luận, và vì vậy mỗi sự vi phạm chúng là một lời tuyên bố thật sự chống lại sự thận trọng và phán đoán của Ngài, và là việc đặt những tưởng tượng của chính mình, hay những gợi ý của ma quỷ, làm quy tắc cho mình, trước những kết quả của sự bàn luận thiêng liêng. Trong khi chúng ta thừa nhận Ngài là khôn ngoan theo ý kiến của mình, chúng ta lại nói Ngài là dại dột bằng thực hành của mình, khi thay vì được Ngài dẫn dắt, chúng ta lại muốn tự dẫn dắt chính mình. Không ai nghi ngờ rằng việc thay đổi các mạng lệnh của Ngài một cách giáo điều, hoặc thêm vào một số điều của riêng mình, hoặc xóa bỏ bất kỳ điều nào của Ngài, là một sự kiểm soát sự khôn ngoan thiêng liêng. Và việc thay đổi chúng một cách thực tiễn há chẳng phải là một tội phạm có cùng sự phản ánh đó sao? Khi chúng ta tuân giữ một phần của luật pháp, mà không tuân giữ một phần khác, nhưng lựa chọn tùy ý nơi nào mình thích, theo như những khí chất và lợi ích xác thịt thúc giục chúng ta, ấy là quy cho phần luật pháp mà chúng ta từ chối tuân theo là dại dột.
Người nào càng xảo quyệt trong tội lỗi, thì tội lỗi của người ấy càng chống lại sự khôn ngoan thiêng liêng, như thể người ấy tưởng mình có thể lừa được Đức Chúa Trời. Kẻ nào nhận lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và lời chứng của Đấng Christ, thì 'đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật,' Giăng 3:33; bằng sức mạnh tương tự của lập luận, chắc chắn sẽ suy ra rằng kẻ nào từ chối vâng theo mạng lệnh của Ngài thì đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là dại dột. Nếu chúng không hợp lý, Đức Chúa Trời đã không truyền dạy chúng; và nếu chúng hợp lý, chúng ta là kẻ thù của sự khôn ngoan vô hạn vì không tuân theo chúng. Nếu sự thận trọng vô hạn đã lập nên luật pháp, tại sao mỗi phần của nó lại không được tuân giữ; nếu nó không được lập nên bằng sự khôn ngoan tốt nhất, tại sao bất kỳ phần nào của nó lại được tuân giữ? Nếu việc làm hư hoại hình ảnh của Ngài là tội lỗi nào đó, vì đó là việc bôi nhọ sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo, thì việc phá vỡ luật pháp của Ngài cũng không kém tội lỗi, vì đó là việc làm nhục sự khôn ngoan của Ngài trong sự cai quản của Ngài. Có lẽ cũng vì lý do này mà Kinh Thánh thường xuyên gọi những kẻ phạm tội là kẻ dại, vì chắc chắn đó là sự dại dột không thể bào chữa được khi chống lại sự khôn ngoan không thể chối cãi và không thể sai lầm, thế mà điều này lại xảy ra ngay cả trong tội lỗi nhỏ nhất. Và như kẻ nào phá vỡ một nét chữ trong luật pháp cũng đáng bị kể là có tội phá vỡ toàn bộ, Gia-cơ 2:10, thì kẻ nào khinh thường dấu ấn nhỏ nhất của sự khôn ngoan trong phần nhỏ nhất của luật pháp cũng đáng bị kể là kẻ khinh thường nó trong toàn bộ khung của quyển luật.
2. Nhưng nói riêng, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị xúc phạm và xâm phạm;
(1.) Bằng việc đưa vào những quy tắc và cách thức thờ phượng mới, khác với các thể chế thiêng liêng. Há chẳng phải đây là một sự phản ánh rõ ràng trên sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã không đủ khôn ngoan để lo liệu cho vinh hiển của chính Ngài, và khuôn mẫu cho sự thờ phượng của chính Ngài, nhưng còn cần đến những chỉ dẫn của chúng ta, và những ý tưởng thất thường của bộ óc chúng ta sao? Có người đã nhận xét rằng, trong sự thờ phượng, làm điều chúng ta không nên làm là tội lỗi lớn hơn bỏ sót điều chúng ta nên làm.* Điều trước dường như xuất phát từ sự yếu đuối, vì sự chính xác cao độ của luật pháp; và điều sau xuất phát từ sự trơ tráo, cáo buộc sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là bất toàn, và kiểm soát nó trong các thể chế của nó. Trong trường hợp tốt nhất, dường như đó là việc gán sự rụt rè của loài người cho Đấng Chủ Tể tối cao, như thể Ngài đã xấu hổ không dám quy định mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài, nhưng đã để lại một điều gì đó cho sự khéo léo và lòng biết ơn của con người.
Con người, từ khi có ý tưởng dại dột của tổ phụ xưa của mình là A-đam, đã tự cho rằng mình có thể khôn ngoan như Đức Chúa Trời; và nếu kẻ được tạo dựng ngay thẳng còn nuôi những ý tưởng như vậy, thì con người ngày nay, dưới một khối sự bại hoại, càng dễ nuôi dưỡng chúng hơn biết bao. Đây đã là thực hành liên tục của loài người, không phải từ bỏ điều họ đã từng nhận là thiêng liêng, cho bằng thêm vào đó một điều gì đó do chính mình sáng chế ra.
Những người ngoại giáo đã không từ bỏ việc dâng các con thú làm sinh tế để chuộc các tội lỗi của họ (điều mà thế giới cũ đã nhận bằng truyền thống từ A-đam, và thế giới mới, sau trận lụt, từ Nô-ê), nhưng họ đã pha trộn truyền thống ấy với những nghi lễ của riêng mình, và dâng những sinh vật vốn ô uế, và không xứng đáng được dâng cho một Đấng vô cùng thánh khiết, vì sự phân biệt giữa sạch và không sạch đã có từ thời Nô-ê, Sáng Thế Ký 8:20; thật vậy, còn trước đó nữa, Sáng Thế Ký 7:2.
Cũng vậy, người Do Thái đã không loại bỏ điều họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, như phép cắt bì, lễ Vượt Qua, và các sinh tế; nhưng họ muốn trộn lẫn một đống nghi lễ ngoại giáo với các lễ nghi do Đức Chúa Trời truyền, và thực hành những điều Ngài đã không truyền lệnh, cũng như những điều Ngài đã truyền dạy họ. Và vì vậy đáng chú ý rằng, khi Đức Chúa Trời quở trách họ về tội lỗi này, Ngài không nói rằng họ đã đưa vào sự thờ phượng của Ngài những điều Ngài đã cấm; nhưng những điều Ngài đã không truyền lệnh, và đã không ban mệnh lệnh nào về chúng, để ngụ ý rằng họ không được bước đi một bước nào mà không có quy tắc của Ngài,—Giê-rê-mi 7:31, 'Chúng đã xây các nơi cao của Tô-phết, là điều Ta đã không truyền lệnh cho chúng, cũng không hề đến trong lòng Ta;' và Lê-vi Ký 10:1, lửa lạ của Na-đáp và A-bi-hu là 'không được truyền lệnh,'—như vậy là cáo buộc họ trơ tráo và liều lĩnh khi thêm vào một điều gì đó của riêng mình, sau khi Ngài đã tỏ cho họ cách thức thờ phượng Ngài, như thể họ khôn ngoan như Đức Chúa Trời. Con người thật miễn cưỡng thừa nhận quyền tối cao của sự hiểu biết thiêng liêng, và nhận thức sự dốt nát của chính mình.
Cũng vậy, sau khi Phúc Âm được công bố, những kẻ làm bại hoại tôn giáo đã không vứt bỏ, mà vẫn giữ các thể chế của Đức Chúa Trời, nhưng tô vẽ và chắp vá chúng bằng các lễ nghi ngoại giáo; áp đặt những giấc mơ của chính mình với cùng một sức mạnh như các sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Như vậy giáo hoàng đã biến sự đơn giản của Phúc Âm thành sự phô trương ngoại giáo, và tôn giáo thành chính trị; và làm sống lại luật lễ nghi, và moi một vài chi thể của nó ra khỏi mồ, sau khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã rung chuông báo tử cho nó, và chôn cất nó một cách danh dự; và che chở những sự mê tín ngoại giáo trong các đền thờ Cơ Đốc, sau khi quyền năng của Phúc Âm đã đuổi các ma quỷ, cùng mọi đồ lặt vặt của chúng, ra khỏi những nơi cư ngụ xưa của chúng.
Điều này từ đâu mà ra, nếu không phải từ một chủ nghĩa vô thần một phần, và một quan niệm thấp kém về sự khôn ngoan thiêng liêng? Như thể Đức Chúa Trời đã không đủ sự hiểu biết để quy định hình thức thờ phượng của chính Ngài; và không đủ sự khôn ngoan để duy trì nó, mà không cần đến những cây nạng của sự thận trọng loài người.
Sự thận trọng của loài người quá thấp kém để sánh ngang với sự khôn ngoan thiêng liêng; nó là một quan tòa không đủ thẩm quyền để xét đoán điều gì là thích hợp cho một Đấng uy nghiêm vô hạn. Điều đó đã thấy đủ rõ trong những nghi lễ lố bịch và vô nghĩa giữa những người ngoại giáo, và những nghi lễ tàn bạo và ma quỷ mà người Do Thái đã vay mượn từ họ. Sự khôn ngoan của loài người sẽ làm nên công việc gì với sự thờ phượng thiêng liêng, khi nó dám tự cho mình là người chỉ đạo cho sự thờ phượng ấy, như một người ngang hàng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? Nó sẽ lấy các thước đo của mình từ đâu, nếu không phải từ giác quan, khí chất, và trí tưởng tượng; như thể điều gì làm vui lòng và đẹp đẽ đối với một lý trí bại hoại, cũng đẹp đẽ đối với một tâm trí không tì vết và vô hạn. Há chẳng phải những kẻ như vậy nói với thế gian rằng họ thuộc hội đồng nội các của Đức Chúa Trời, vì họ tự cho mình quyền phán xét, cũng như Đức Chúa Trời, điều gì làm đẹp lòng Ngài sao? Nó sẽ có sự khiêm nhường để dừng lại ở đâu, nếu nó đã có sự tự phụ để thêm bất kỳ một điều gì vào các cách thức thờ phượng đã được mặc khải? Đức Chúa Trời đã quở trách dân Y-sơ-ra-ên về việc làm các thần tượng 'theo sự hiểu biết của riêng mình,' Ô-sê 13:2, như thể tưởng rằng sự hiểu biết của chính họ có cấu tạo tinh tế hơn và khuôn mẫu hoàn hảo hơn Đấng Tạo Hóa của mình; và rằng họ đã lấy được nhiều ánh sáng hơn từ hỗn mang trong bộ óc của mình, so với ánh sáng Đức Chúa Trời đã có từ đời đời trong bản tánh của chính Ngài! Lời bào chữa rằng, Đức Chúa Trời đã không cấm điều này hay điều kia, sẽ nhẹ nhàng biết bao, khi Đức Chúa Trời khiến con người phải im lặng bằng câu hỏi: Ta đã truyền lệnh điều này hay điều kia ở đâu, hay khi nào? Dưới luật pháp, không có sự thêm thắt nào được phép đối với cả dụng cụ hèn mọn nhất mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong sự thờ phượng của Ngài. Hương thánh không được thêm vào một thành phần nào nữa, ngoài những gì Đức Chúa Trời đã quy định trong công thức; cũng không một người nào, dù phải chịu án tử hình, được phép bắt chước nó; Đức Chúa Trời cũng không chịu đựng việc các sinh tế bị thiêu đốt bằng bất kỳ thứ lửa nào khác, ngoài lửa từ trời giáng xuống: Đức Chúa Trời thật nhạy cảm trước bất kỳ sự xâm phạm nào đối với sự khôn ngoan và thẩm quyền của Ngài. Trong mọi điều thuộc về bản tánh của Ngài, dù những sự xâm phạm ấy có thể được ngụy trang bằng sự khiêm nhường tự nguyện và lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời đến đâu, vẫn có một sự phình lên của tâm trí xác thịt chống lại sự hiểu biết vô hạn, điều mà sứ đồ ghê tởm, Cô-lô-se 2:18.
Những sự pha trộn như vậy đã không được Đức Chúa Trời ban phước. Như Đức Chúa Trời không bao giờ làm cho thịnh vượng sự pha trộn nhiều loài sinh vật khác nhau, để tạo thành và nhân lên một loài mới, vì đó là sự bất mãn với sự khôn ngoan của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa, thì Ngài cũng không làm cho thịnh vượng những sự pha trộn trong sự thờ phượng, vì đó là một âm mưu chống lại sự khôn ngoan của Ngài với tư cách là Đấng Lập Luật. Sự hủy diệt của người Do Thái đã được một số tiến sĩ của họ xét đoán là vì họ đã đặt các truyền thống của loài người lên trên lời đã được viết ra,* điều mà họ căn cứ trên Ê-sai 29:13, 'Sự kính sợ Ta của chúng đã được dạy bởi các mạng lệnh của loài người.' Các mệnh lệnh của loài người là quy tắc thờ phượng của họ, chứ không phải các quy định của luật pháp Ta.
Để kết luận; những kẻ làm thay đổi tôn giáo, khác với thể chế ban đầu, là những kẻ tọc mạch không thể chịu nổi, không chịu để Đức Chúa Trời yên với công việc của chính Ngài. Con người hư không muốn khôn ngoan hơn Đấng Tạo Hóa mình, và muốn nhúng tay vào điều vốn là đặc quyền duy nhất của Ngài.
(2.) Trong việc bỏ qua các phương tiện do Đức Chúa Trời lập nên. Khi con người có những sự dấy lên trong lòng chống lại các lễ nghi của Đức Chúa Trời, 'họ đã khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời đối với chính mình,' hay 'trong chính mình,' Lu-ca 7:30, ἠθέτησαν. Họ đã hủy bỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là nguồn gốc của các lễ nghi của Ngài. Mọi sự bỏ qua đều là sự coi thường các quy định thiêng liêng, như thể chúng không thích hợp và không có hiệu quả cho mục đích mà chúng được chỉ định, như thể chúng không phù hợp với các mệnh lệnh thông thường của lý trí; đôi khi xuất phát từ một sự khiêm nhường tự nguyện, như sự khiêm nhường của Phi-e-rơ khi ông từ chối sự hạ mình của Đấng Christ để rửa chân cho ông, Giăng 13:8, và nhờ đó ông đã phán xét về sự thích hợp của ý định và hành động của Thầy mình. Những kẻ liên tục bỏ qua thể chế lớn lao là Tiệc Thánh, vì cảm thấy mình không xứng đáng, cũng cùng một hạng với Phi-e-rơ, và cũng như ông, phải chịu sự quở trách và khiển trách của Đấng Christ.
Con người muốn được cứu rỗi, và muốn dùng các phương tiện; nhưng hoặc là các phương tiện do chính mình chỉ định, hoặc là không dùng hết các phương tiện do Đức Chúa Trời sắp đặt.* Họ muốn sự khôn ngoan và ý chí của Đức Chúa Trời phải hạ mình theo ý họ, chứ không phải ý họ phải phù hợp với Đức Chúa Trời: như thể những phán đoán mù lòa của chúng ta là thích hợp nhất để lựa chọn các con đường dẫn đến hạnh phúc; giống như Na-a-man, khi ông được tiên tri truyền lệnh, để chữa bệnh phung của mình, phải tắm bảy lần trong sông Giô-đanh, lại muốn làm người chỉ đạo cho tiên tri, và muốn ông chạm vào mình bằng tay; như thể một bệnh nhân mắc bệnh tuyệt vọng lại quy định cho vị thầy thuốc tài giỏi của mình những phương thuốc ông nên kê cho bệnh của mình, và lấy lý trí yếu đuối của chính mình, hay khẩu vị của mình làm quy tắc, thay vì tài năng của vị thầy thuốc.
Những câu hỏi của con người là: Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành nào? Họ thà bám víu vào bất kỳ phương tiện nào khác hơn là phương tiện Đức Chúa Trời đã truyền. Chúng ta đảo ngược trật tự mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã thiết lập, khi chúng ta muốn Đức Chúa Trời cứu chúng ta theo cách của mình, chứ không phải theo cách của Ngài.† Điều đó cũng giống như thể chúng ta muốn Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng ta mà không cần bánh, và chữa lành bệnh tật của chúng ta mà không cần thuốc, và làm cho của cải của chúng ta gia tăng mà không cần sự cần cù của chúng ta, và nuôi dưỡng linh hồn chúng ta mà không cần lời của Ngài và các lễ nghi của Ngài. Đó là đòi hỏi Ngài thay đổi các phương pháp của Ngài, và tách rời điều mà Ngài, bằng sự phán đoán đời đời của Ngài, đã nối kết lại với nhau. Vì vậy, việc một người cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được cứu, trong khi người ấy không chịu dùng các phương tiện Ngài đã chỉ định cho sự cứu rỗi, khi người ấy khinh thường lời, vốn là công cụ của sự cứu rỗi, là một sự khinh thường sự khôn ngoan của các thể chế thiêng liêng.
Cũng trong việc bỏ sót sự cầu nguyện; khi chúng ta không tham vấn Đức Chúa Trời trong những dịp khẩn cấp, chúng ta tin cậy sự khôn ngoan của chính mình hơn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và ngụ ý rằng chúng ta không cần sự dẫn dắt của Ngài, nhưng có khả năng tự chỉ đạo chính mình và hoàn thành các mục đích của mình mà không cần sự hướng dẫn của Ngài. Việc không tìm kiếm Đức Chúa Trời, theo lời tiên tri quở trách, là một sự phản ánh trên sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời: Ê-sai 31:1, 2, 'Chúng không nhìn đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, cũng không tìm kiếm Đức Giê-hô-va,' v.v. Và tiên tri cũng đưa ra lời cáo buộc tương tự chống lại chúng, Ô-sê 8:9, 'Chúng đã lên A-si-ri, như một con lừa rừng đi một mình, không tham vấn Đức Chúa Trời.'
(3.) Trong việc chỉ trích các sự mặc khải và hành động của Đức Chúa Trời, nếu chúng không phù hợp với các hệ thống của chúng ta. Khi chúng ta không chịu khuất phục trước ý muốn rõ ràng của Ngài, mà không thấu hiểu lý do chưa được mặc khải của nó, cũng không tôn thờ các lời khuyên của Ngài mà không kiểm soát chúng, như thể chúng ta có thể sửa chữa cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và lập một phương pháp cứu chuộc tốt hơn phương pháp do Đức Chúa Trời hoạch định. Như vậy con người đã khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, vì nó không hòa hợp với sự khôn ngoan triết học và lý lẽ mà họ đã tiếp thu qua sự giáo dục từ các thầy của mình, I Cô-rinh-tô 1:21, 22; trái ngược với thực hành của họ trong sự thờ phượng mê tín, nơi những lời sấm mà họ cho là thiêng liêng được đón nhận với lòng tôn kính, chứ không phải bằng sự tranh luận, và dù mơ hồ, cũng không bị người thờ phượng cho là lố bịch. Con người thật dại dột trong điều mà người ấy muốn được kể là khôn ngoan! A-đam trong sự vô tội còn không đủ khả năng để kiểm soát giáo lý của Đức Chúa Trời khi con mắt lý trí của ông còn trong sáng, huống chi là chúng ta từ khi bản tánh của chúng ta đã bại hoại.
Các sự mặc khải của Đức Chúa Trời vượt cao hơn lý trí trong sự thuần khiết của nó, huống chi là lý trí trong bùn đất và trần tục của nó. Các tia sáng của sự khôn ngoan thiêng liêng quá chói lọi đối với sự hiểu biết của loài người chúng ta, huống chi là đối với sự hiểu biết tội lỗi của chúng ta. Thật là hèn hạ khi dựng lý trí, một nguyên tắc hữu hạn, chống lại một sự khôn ngoan vô hạn; càng hèn hạ hơn khi dựng một lý trí bại hoại và mù lòa chống lại một sự khôn ngoan toàn tri và thánh khiết. Nếu chúng ta muốn có một lý do cho mọi điều Đức Chúa Trời phán, và mọi điều Đức Chúa Trời làm, thì sự khôn ngoan của chúng ta phải trở nên vô hạn như sự khôn ngoan của Ngài, hoặc sự khôn ngoan của Ngài phải trở nên hữu hạn như sự khôn ngoan của chúng ta.
Mọi sự chỉ trích các sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều phát sinh từ một số ý kiến thiên kiến, hay những châm ngôn truyền thống, đã lên ngôi trong tâm trí chúng ta, và được lấy làm tiêu chuẩn để phán xét các sự thuộc về Đức Chúa Trời, và nhận hay loại bỏ chúng, tùy theo chúng hòa hợp hay bất đồng với những nguyên tắc ấy, Cô-lô-se 2:8. Do đó, các triết gia trong thời kỳ đầu đã là những kẻ thù lớn nhất của Phúc Âm; và sự khinh thường sự khôn ngoan thiêng liêng, trong việc lấy lý trí làm quan tòa tối cao của sự mặc khải thiêng liêng, là người mẹ phong phú sinh ra các tà thuyết trong mọi thời đại nảy sinh trong Hội Thánh, và đặc biệt là chủ nghĩa Socinian đang ngày ngày len lỏi vào tâm trí con người.
Đây là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Kẻ nào chỉ trích lời nói hay hành động của người khác, ngụ ý rằng trong sự chỉ trích của mình, kẻ ấy khôn ngoan hơn người bị mình chỉ trích. Việc xác định lẽ thật của các mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời bằng lý trí của chúng ta cũng không thể chịu nổi, như việc đo lường sự thích hợp hay không thích hợp của các hành động của Ngài bằng khí chất của ý chí chúng ta. Chúng ta có thể sớm nghĩ đến việc đo mặt trời, hay nắm lấy một ngôi sao, hay thấy một con muỗi nuốt một con cá sấu biển, hơn là hiểu thấu hoàn toàn các cuộc bàn luận của cõi đời đời.
Vào đây chúng ta cũng có thể quy những sự tìm hiểu quá tò mò về các phương pháp thiêng liêng, và việc 'xía vào những điều chưa được mặc khải,' Cô-lô-se 2:18. Đó là việc mong muốn có sự khôn ngoan ngang bằng với Đức Chúa Trời, và tham vọng được thuộc hội đồng nội các của Ngài. Chúng ta không bằng lòng làm thụ tạo, tức là, ở mọi phương diện đều thấp hơn Đức Chúa Trời; thấp hơn Ngài về sự khôn ngoan, cũng như về quyền năng.
(4.) Trong việc quy định cho Đức Chúa Trời các phương pháp hành động. Khi chúng ta cầu nguyện cho một điều gì đó mà không có sự khuất phục đúng đắn trước ý muốn của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta là những cố vấn của Ngài, thật vậy, là những người dạy dỗ Ngài, chứ không phải là thần dân của Ngài, và Đức Chúa Trời bị buộc phải theo những khí chất của chúng ta, và bị lay chuyển theo sự phán đoán của sự dốt nát của chúng ta; khi chúng ta muốn có một ân huệ nào đó mà Đức Chúa Trời cho là không thích hợp để ban, hoặc muốn có nó bằng phương pháp này, trong khi Đức Chúa Trời định ban nó qua một kênh khác; như vậy chúng ta muốn Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan phải lấy các thước đo của Ngài từ những đam mê của chúng ta. Sự kiểm soát Đức Chúa Trời như vậy là cơn giận của Giô-na về một cây dây leo: Giô-na 4:1, 'Giô-na rất không hài lòng, và ông rất giận dữ.'
Chúng ta muốn chỉ đạo Ngài cách Ngài sắp đặt chúng ta; như thể Đấng có sự khôn ngoan vô hạn để hoạch định và dựng nên công trình tuyệt vời của thế gian lại không đủ sự khôn ngoan, mà không cần sự thận trọng của chúng ta, để đặt chúng ta vào một phạm vi thích hợp cho các mục đích của chính Ngài, và cho công dụng Ngài định cho chúng ta trong vũ trụ. Tất cả những lời nói của con người—Ước gì tôi đã ở trong chức vụ như vậy, đã có trách nhiệm như vậy: ước gì tôi đã có mỗi ân huệ, bằng phương pháp như vậy, hay bởi những công cụ như vậy—đều là những sự xâm lấn vào sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời về các công việc.
Việc áp đặt này lên Đức Chúa Trời là một sự áp đặt địa ngục, và trong địa ngục chúng ta tìm thấy nó. Người giàu trong địa ngục, kẻ giả vờ có chút lòng thương xót đối với anh em mình trên đất, muốn chỉ cho Đức Chúa Trời một cách để ngăn chặn sự hư mất của họ, bằng cách sai một người từ kẻ chết đến dạy dỗ họ, như một phương tiện hiệu quả hơn Môi-se và các tiên tri, Lu-ca 16:29, 30. Đó cũng là một tâm trạng được tìm thấy trên đất; ngôn ngữ của Sau-lơ khi giữ lại gia súc của dân A-ma-léc trái với mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời là gì khác, nếu không phải vậy? I Sa-mu-ên 15:15. Như thể Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài đã vượt quá chính mình, và bỏ sót bàn thờ của Ngài, trong việc tước đi của nó một chiến lợi phẩm lớn lao như vậy cho sự phục vụ của nó: như thể việc Đức Chúa Trời để mất con mồi gồm biết bao gia súc tráng lệ, có thể làm cho bàn thờ bốc khói với ruột gan của chúng, và dùng để chuộc tội cho dân sự, là một điều thiếu khôn ngoan: và vì vậy ông muốn sửa chữa điều ông cho là một sự sơ suất nơi Đức Chúa Trời, và như thế tôn cao sự thận trọng và sáng suốt của chính mình lên trên sự thiêng liêng.
Chúng ta sẽ không để Đức Chúa Trời hành động như Ngài cho là thích hợp, nhưng sẽ chỉ đạo Ngài, và dạy Ngài sự hiểu biết, Gióp 21:22; như thể Đức Chúa Trời là một pho tượng, một thần tượng, có mắt mà không thấy, có tay mà không hành động, và có thể bị xoay, như một hình tượng có thể bị xoay, về bất kỳ phương trời nào chúng ta thích. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thiên vị; Ngài không sắp đặt điều gì ngoài điều thích hợp nhất cho mục đích của Ngài, và chúng ta lại muốn những bộ óc nông cạn của mình làm thiên hướng cho hành động của Đức Chúa Trời. Và há Đức Chúa Trời sẽ không oán giận sự sỉ nhục như vậy, như một sự phản ánh trên sự khôn ngoan cũng như thẩm quyền của Ngài, khi chúng ta ngụ ý rằng chúng ta có đầu óc tốt hơn Ngài, và rằng Ngài kém chúng ta về sự hiểu biết sao?
(5.) Trong sự lằm bằm và thiếu kiên nhẫn. Một người đòi hỏi một lý do tại sao mình lại có thập tự giá này hay thập tự giá kia? tại sao mình lại bị tước mất sự an ủi như vậy, mất một chuyến buôn như vậy, mòn mỏi dưới một cơn bệnh như vậy, bị hành hạ bởi những cơn đau như vậy, bị áp bức bởi những người láng giềng chuyên chế, không thành công trong những mưu đồ như vậy? Trong những điều này, và những điều tương tự, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị chất vấn và bị bôi nhọ. Mọi sự thiếu kiên nhẫn đều là một sự nghi ngờ, nếu không phải là một sự kết án, về sự thận trọng trong các phương pháp của Đức Chúa Trời, và muốn lấy sự yếu đuối và dại dột của loài người làm quy tắc cho cách Đức Chúa Trời đối xử với các thụ tạo của Ngài. Đây là việc tự cho mình quyền dạy dỗ Đức Chúa Trời, và khiển trách Ngài về sự vô lý trong các đường lối của Ngài, khi cách Ngài đối xử với chúng ta không hoàn toàn đáp ứng những tưởng tượng và ước muốn của chúng ta; như thể Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế gian trong sự khôn ngoan, lại thiếu kỹ năng để quản lý các thụ tạo của Ngài trong đó: Gióp 40:2, 'Kẻ tranh luận với Đấng Toàn Năng há sẽ dạy dỗ Ngài sao? Kẻ khiển trách Đức Chúa Trời, hãy trả lời đi.' Chúng ta, những kẻ không đủ khôn ngoan để biết chính mình, và điều gì là cần thiết cho mình, lại tự cho mình đủ trí khôn để hướng dẫn Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã khiến Gióp trở nên hữu ích hơn cho thế gian nhờ những hoạn nạn của ông, trong việc làm cho ông thành một mẫu mực của sự nhẫn nại, hơn là nếu Ngài đã giữ ông trong một sự dồi dào của mọi sự an ủi thế gian, trong đó ông chỉ có ích trong việc chia sẻ những miếng ăn của mình cho những người nghèo lân cận. Mọi sự lằm bằm đều là việc gán sai lầm cho sự khôn ngoan không bao giờ sai lầm.
(6.) Trong sự kiêu ngạo và tính tự cao của tâm linh. Không một người kiêu ngạo nào, mà không đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 28:2, 3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã ban cho con người những chức vụ khác nhau, đặt họ vào những vị trí khác nhau; một số có những trách nhiệm danh giá hơn, một số thấp hèn hơn. Việc không dành sự tôn trọng mà các chức vụ và vị trí của họ đòi hỏi, là tranh cãi với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và lật đổ thứ bậc và trật tự mà Ngài đã đặt mọi sự vào đó.
Thật là không thích hợp khi chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt các thụ tạo của Ngài, và ngụ ý với Ngài bằng thái độ của mình rằng Ngài đã khôn ngoan hơn khi đặt một người khác, và rằng Ngài đã hành động dại dột khi đặt người này hay người kia vào một trách nhiệm như vậy. Đôi khi con người không xứng đáng với vị trí họ giữ: họ có thể được đặt ở đó trong sự phán xét đối với chính họ và người khác; nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong sự quản lý mọi sự của Ngài, phải được tôn vinh và kính trọng.
Đó là việc xâm phạm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi chúng ta có một ý kiến hư không về chính mình, và mù lòa đối với người khác; khi chúng ta nghĩ mình là những vị vua, và đối xử với người khác như những con sâu hay con ruồi so với chúng ta. Kẻ nào muốn quy mọi sự về vinh hiển của chính mình, thì làm sai lệch trật tự của thế gian, và muốn thiết lập một trật tự khác với trật tự mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thiết lập; và chuyển chúng về một mục đích trái với ý định của Đức Chúa Trời, và cáo buộc Đức Chúa Trời thiếu sự thận trọng và kỹ năng.
(7.) Sự không tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời là một sự luận tội sự khôn ngoan của Ngài, một sự chê bai kín đáo sự khôn ngoan ấy, như thể Ngài đã không cân nhắc đầy đủ về nó trước khi Ngài thốt ra lời của Ngài; hoặc một sự nghi ngờ quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể hoàn thành lời của Ngài. Chúng ta tin cậy tài năng của thầy thuốc với thân thể mình, và lời khuyên của luật sư với tài sản mình, nhưng lại miễn cưỡng nương cậy nơi Đức Chúa Trời cho những mối quan tâm của đời sống mình. Nếu Ngài khôn ngoan để sắp đặt chúng ta, tại sao chúng ta lại không tin cậy Ngài? Nếu chúng ta không tin cậy Ngài, tại sao chúng ta lại ôm giữ một ý kiến về sự khôn ngoan của Ngài?
Sự vô tín cũng là một sự mâu thuẫn với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, v.v., nhưng điều đó tôi đã bàn luận rồi trong một bài giảng về bản chất của sự vô tín.
Ứng dụng 3. Về sự an ủi. Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan vô hạn để dẫn dắt chúng ta trong các công việc của mình, sửa chữa chúng ta trong những sai lầm của mình, và giúp đỡ chúng ta trong những cảnh ngặt nghèo của mình. Thật là một đặc ân vô giá khi có một Đức Chúa Trời trong giao ước với chúng ta; thật khôn ngoan, để truyền đạt mọi điều tốt lành, để ngăn chặn mọi điều xấu xa; Đấng có vô số cách để thực hiện những ý định đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta. 'Sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và đường lối của Ngài thật không thể tìm ra!' Rô-ma 11:33. Sự phán xét hay các sắc lệnh của Ngài khôn ngoan một cách không thể hiểu thấu, và các cách thức thực hiện chúng cũng khôn ngoan như các quyết định được thực hiện bởi chúng. Chúng ta cũng ít có thể dò xét các phương pháp hành động của Ngài như chúng ta có thể dò xét sự khôn ngoan trong việc quyết định của Ngài; cả sự phán xét lẫn đường lối của Ngài đều không thể dò xét được.
1. Sự an ủi trong mọi cảnh ngặt nghèo và hoạn nạn. Có sự khôn ngoan trong việc giáng chúng xuống, và có sự khôn ngoan trong việc cất chúng đi. Ngài khôn ngoan để làm cho các phương thuốc của Ngài phù hợp với khí chất của bệnh tật chúng ta, dù Ngài không làm cho chúng phù hợp với khí chất của ý chí chúng ta. Ngài không thể lầm lẫn về bản chất của bệnh tật chúng ta, hay về công hiệu của thuốc của chính Ngài. Giống như một thầy thuốc tài giỏi, đôi khi Ngài kê những liều thuốc đắng, và đôi khi những liều thuốc bổ làm phấn chấn, tùy theo mức độ nặng nhẹ của bệnh tật, và nhu cầu của bệnh nhân, để đưa người ấy trở lại sức khỏe. Như không có điều gì đến từ Ngài mà không vì điều tốt lành của chúng ta, thì cũng không có điều gì được Ngài thực hiện một cách vội vàng và liều lĩnh. Sự khôn ngoan của Ngài cũng vô hạn như sự nhân từ của Ngài, và cũng chính xác trong việc quản lý như sự nhân từ của Ngài dồi dào trong việc tuôn đổ ra cho chúng ta. Ngài hiểu những nỗi đau buồn của chúng ta, cân nhắc những nhu cầu của chúng ta, và không có phương thuốc nào vượt quá tầm hoạch định của Ngài. Khi những trí khôn yếu đuối của chúng ta bối rối trong một mê cung, và đã đến cuối sợi dây của mình để tìm sự giải cứu, thì những phương thuốc mà chúng ta không biết lại không phải là điều Đức Chúa Trời không biết. Khi chúng ta không biết cách ngăn chặn một hiểm nguy, Đức Chúa Trời khôn ngoan có cả ngàn trở ngại để đặt trên đường; khi chúng ta không biết cách giải thoát mình khỏi một điều ác áp bức, Ngài có cả ngàn cách giải cứu.
Ngài biết cách chọn thời điểm cho các thập tự giá của chúng ta, và cho các phước lành của chính Ngài. Lòng của một Đức Chúa Trời khôn ngoan, cũng như lòng của một người khôn ngoan, 'phân biệt cả thời điểm lẫn sự phán xét,' Truyền Đạo 8:5. Có nhiều sự phán đoán trong việc gửi chúng đến cũng như có sự phán đoán trong việc cất chúng đi. Thật an ủi biết bao khi nghĩ rằng những khốn khó của chúng ta, cũng như những sự giải cứu của chúng ta, đều là hoa trái của sự khôn ngoan vô hạn! Không có điều gì được Ngài thực hiện quá sớm hay quá chậm, mà đúng vào thời điểm thật sự, với mọi hoàn cảnh thích hợp của nó, thuận tiện nhất cho vinh hiển của Ngài và điều tốt lành của chúng ta. Đức Chúa Trời thật khôn ngoan, khi đem vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta ra khỏi vực sâu của một sự tàn phá dường như, và khiến những điều ác của hoạn nạn phục vụ cho điều tốt lành của những người bị hoạn nạn!
2. Trong những cám dỗ; sự khôn ngoan của Ngài cũng được vận dụng trong việc cho phép chúng không kém gì trong việc đưa chúng đến một kết cục tốt lành. Sự khôn ngoan của Ngài trong việc dẫn dắt Đấng Cứu Thế của chúng ta chịu sự cám dỗ của ma quỷ, là để làm cho Ngài thích hợp cho sự cứu giúp chúng ta, và sự khôn ngoan của Ngài trong việc để chúng ta chịu cám dỗ là để làm cho chúng ta thích hợp cho sự phục vụ của chính Ngài, và cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài khiến một cái gai trong xác thịt trở thành dịp cho một ân điển làm tươi mới cho tâm linh, và đem ra những chùm nho bổ dưỡng từ những bụi gai nhọn đâm ấy, và tôn cao ân điển của Ngài bằng sự khôn ngoan của Ngài từ những mưu mô sâu thẳm nhất của địa ngục. Dù ý định của Sa-tan là gì đi nữa, Ngài có thể đối phó với hắn ở mọi khúc quanh để thắng hắn trong các mưu kế của hắn, để làm thất bại hắn trong các mưu đồ của hắn, để khiến điều hắn chỉ định cho sự hại chúng ta trở thành công cụ cho điều tốt lành của chúng ta. Chúa có những phương pháp giải cứu khỏi hắn: II Phi-e-rơ 2:9, 'Chúa biết cách giải cứu những người tin kính khỏi sự cám dỗ.'
3. Trong những sự từ chối hay trì hoãn các lời đáp cho sự cầu nguyện. Ngài đầy ân điển để lắng nghe, nhưng Ngài khôn ngoan để đáp lời trong một thời điểm được chấp nhận, và cứu giúp chúng ta trong một ngày thích hợp cho sự cứu rỗi của chúng ta, II Cô-rinh-tô 6:2. Chúng ta có những tình cảm thiên vị đối với chính mình; sự dốt nát là tự nhiên đối với chúng ta, Rô-ma 8:26, chúng ta cầu xin mà không biết mình cầu xin điều gì, vì chúng ta cầu xin trong sự dốt nát. Đức Chúa Trời ban điều Ngài biết, điều thích hợp cho Ngài làm, và thích hợp cho chúng ta nhận, và mùa đúng đắn mà trong đó Ngài thấy thích hợp nhất để ban một ân huệ. Như Đức Chúa Trời muốn chúng ta sinh hoa trái đúng mùa, thì Ngài cũng sẽ gửi các ân huệ của Ngài đúng mùa.
Ngài khôn ngoan để làm cho phương thuốc của Ngài phù hợp với tình trạng của chúng ta, để chọn thời điểm sao cho chúng ta sẽ có một viễn cảnh rõ ràng về sự khôn ngoan của Ngài trong đó, để sự khôn ngoan thiêng liêng xuất hiện nhiều hơn, và sự khôn ngoan loài người ít hơn, trong kết quả. Ngài sẵn sàng đáp lời kêu cầu của chúng ta, nhưng Ngài sẽ không đáp lời cho đến khi Ngài thấy mùa thích hợp để đưa tay ra. Ngài khôn ngoan để thử thách đức tin của chúng ta, để hạ mình chúng ta dưới cảm thức về sự không xứng đáng của chính mình, để mài sắc những tình cảm của chúng ta, để đặt một sự đánh giá tốt hơn về các phước lành được cầu xin, và để Ngài có thể nhân đôi phước lành khi chúng ta nhân đôi lòng sùng kính của mình; nhưng khi sự khôn ngoan của Ngài thấy chúng ta thích hợp để nhận sự nhân từ của Ngài, Ngài ban điều chúng ta đang cần. Ngài khôn ngoan để chọn thời điểm thích hợp nhất, và thành tín để ban ân huệ giao ước tốt nhất.
4. Trong mọi điều ác mà kẻ thù đe dọa Hội Thánh. Ngài có sự hiểu biết để thấy trước chúng, và sự khôn ngoan để làm thất bại chúng: Gióp 5:13, 'Ngài bắt những kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chính chúng, và mưu kế của kẻ gian tà bị cuốn đi vội vã.'
Hội Thánh có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để bước vào cuộc tranh tài với chính sách của địa ngục. Ngài đã đánh bại con rắn trong cái lưới đầu tiên nó giăng, và đem ra một sự cứu rỗi vinh hiển từ đống rác rưởi của địa ngục, và vẫn khéo léo như vậy để làm thất bại trò chơi tiếp theo của dòng dõi rắn. Chính sách của địa ngục, và sự tinh vi của thế gian, chẳng qua chỉ là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:19. Mọi thụ tạo đều là kẻ dại, với tư cách là thụ tạo, so với Đấng Tạo Hóa. Các thiên sứ Ngài còn cáo buộc là dại dột, huống chi là những kẻ phạm tội.
Những sự hiểu biết bại hoại không phải là những đối tác xứng đáng cho một tâm trí thuần khiết và không tì vết. Pha-ra-ôn, với sự khôn ngoan của mình, tìm thấy một ngôi mộ trong biển, và những mưu đồ của A-hi-tô-phe kết thúc trong chính vụ giết người của mình. Ngài đánh bại kẻ thù bằng quyền năng của Ngài, và sắp đặt chúng bằng kỹ năng của Ngài để làm một bữa tiệc cho dân sự Ngài. Thi Thiên 74:14, 'Chúa đã đập vỡ đầu của con cá sấu biển, và ban nó làm thức ăn cho dân sự trong đồng vắng.' Những chiến lợi phẩm từ xác chết của người Ai Cập bị ném lên bờ đã phục vụ cho nhu cầu của dân Y-sơ-ra-ên (hay đã như thức ăn cho họ), như một sự giải cứu mà Hội Thánh có thể nuôi dưỡng mình trong mọi thời đại, trong tình trạng đồng vắng, để duy trì đức tin của họ, là nguyên tắc sống còn của linh hồn.
Có một sự khôn ngoan vượt trên những mưu mô của con người, cười nhạo những sự dại dột của họ, và 'có họ trong sự chế nhạo,' Thi Thiên 2:4. 'Không có sự khôn ngoan hay mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va,' Châm Ngôn 21:30. Bạn không bao giờ nghi ngờ sự khôn ngoan của một nghệ nhân khi dùng cái giũa của mình lúc ông cầm nó trong tay. Những công cụ gian ác là những cái rìu và cái giũa của Đức Chúa Trời; cứ để Ngài yên, Ngài có đủ kỹ năng để quản lý chúng. Đức Chúa Trời có quá nhiều tình yêu thương để hủy diệt dân sự Ngài, và đủ sự khôn ngoan để làm đẹp họ bằng những công cụ tồi tệ nhất Ngài dùng. Ngài có thể khiến mọi sự cùng hợp tác trong một sự hài hòa hoàn hảo cho các mục đích của chính Ngài, và điều tốt lành của dân sự Ngài, khi họ không thấy lối thoát khỏi một hiểm nguy đáng sợ, hay đạt được một phước lành mong muốn.
Ứng dụng 4. Để khuyên nhủ.
1. Suy ngẫm về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự cai quản. Chúng ta ít nghĩ đến Đức Chúa Trời biết bao khi chúng ta nhìn ngắm các công trình của Ngài! Giác quan của chúng ta lưu luyến trên bề mặt của cây cối và loài vật, nhìn ngắm sự đa dạng của màu sắc chúng, và sự tiến triển trong chuyển động của chúng. Lý trí của chúng ta nghiên cứu các phẩm chất của chúng; tâm linh của chúng ta hiếm khi bay lên đến sự khôn ngoan thiêng liêng đã tạo dựng chúng. Các giác quan của chúng ta chiếm giữ tâm trí chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta hầu như không có một tư tưởng nào rảnh rỗi để dành cho Đấng Tạo Hóa của chúng, mà chỉ dành cho những điều phụ thuộc. Sự thường xuyên nhìn thấy những điều thông thường làm nghẹt ngòi sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, vốn phải có khi nhìn thấy chúng. Chúng ta hiếm khi nâng linh hồn mình lên cao bằng trời trong những quan sát của mình về trật tự của thế gian, sự xoay vần của các mùa, bản tánh của các thụ tạo thường gặp giữa chúng ta, và sự giúp đỡ lẫn nhau mà chúng dành cho nhau! Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong chúng, nên việc bỏ qua sự suy xét chúng là bỏ qua sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và con đường mà qua đó Ngài đã truyền đạt một điều gì đó về các sự trọn vẹn của Ngài cho sự hiểu biết của chúng ta. Điều đó khiến con người không thể bào chữa được về tội không tôn vinh Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:19, 20. Chúng ta không bao giờ có thể bỏ qua sự suy ngẫm về các thụ tạo mà không có một vết nhơ ném lên sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Như mỗi dòng sông có thể dẫn chúng ta đến biển, thì mỗi thụ tạo cũng chỉ chúng ta đến một đại dương của sự khôn ngoan vô hạn. Không một thụ tạo nhỏ nhất nào trong chúng, mà trong đó không thể quan sát được những dấu vết phong phú của điều này, và một cảm thức đúng đắn về Đức Chúa Trời không phát sinh từ chúng. Chúng được phơi bày trước mắt chúng ta, để một điều gì đó về Đức Chúa Trời có thể được lưu giữ trong tâm trí chúng ta; để như thân thể chúng ta chiết xuất tinh túy của chúng cho sự nuôi dưỡng của mình, thì tâm trí chúng ta cũng có thể chiết xuất một tinh túy cho sự ca ngợi Đấng Tạo Hóa.
Dù Đức Chúa Trời chủ yếu phải được ca ngợi trong và vì Đấng Christ, nhưng như ân điển không xóa bỏ luật tự nhiên, thì các hoạt động của ân điển cũng không khiến các mệnh lệnh của tự nhiên phải im lặng, cũng không đình chỉ sự tôn kính phải dành cho Đức Chúa Trời khi chúng ta xem xét các công trình của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban những chứng cớ đầy đủ về sự trọn vẹn này trong các thiên thể, phân tán ánh sáng của chúng, và phân phối các ảnh hưởng của chúng đến mọi phần của thế gian. Trong việc tạo dựng con người thành các xã hội, ban cho họ những khuynh hướng khác nhau, để bảo tồn các chính phủ; khiến một số người khôn ngoan để cố vấn, những người khác giỏi chiến đấu để hành động; thay đổi các đế quốc cũ, và dựng lên các đế quốc mới. Dù chúng ta hướng mắt về phía nào, chúng ta cũng sẽ tìm thấy những dịp thường xuyên để kêu lên, 'Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời!' Rô-ma 11:33.
Với mục đích này chúng ta không chỉ phải nhìn vào khối lượng và bề ngoài của các công trình của Ngài, mà còn phải suy xét chúng được dựng lên từ những nguyên tắc nào, được sắp đặt theo trật tự nào, và sự đối xứng và cân đối chính xác của các phần của chúng. Khi một người bước vào một thành phố hay một đền thờ, và chỉ suy xét bề mặt của các tòa nhà, chúng sẽ làm cho giác quan của người ấy kinh ngạc, nhưng không cải thiện sự hiểu biết của người ấy, trừ khi người ấy suy xét các phương pháp của công trình, và nghệ thuật mà nhờ đó nó được dựng lên.
(1.) Đây là một mục đích mà chúng được tạo dựng. Đức Chúa Trời đã không tạo dựng thế gian chỉ để con người sử dụng, mà chủ yếu là để vinh hiển của chính Ngài; để con người sử dụng mà hưởng các thụ tạo của Ngài, và để vinh hiển của chính Ngài được thừa nhận trong các thụ tạo của Ngài, để chúng ta có thể suy xét nghệ thuật của Ngài trong việc tạo dựng chúng, và kỹ năng của Ngài trong việc sắp đặt chúng, và không chỉ nhìn chằm chằm vào tấm gương mà không suy xét hình ảnh nó phản chiếu, và tìm hiểu xem đó là hình ảnh của ai. Các thụ tạo đã không được tạo dựng cho chính chúng, mà để phục vụ Đấng Tạo Hóa và phục vụ con người. Con người đã không được tạo dựng cho chính mình, mà để phục vụ Chúa là Đấng đã tạo dựng mình. Người ấy phải suy xét vẻ đẹp của sự sáng tạo, để nhờ đó tôn vinh Đấng Tạo Hóa. Người ấy biết một phần sự tuyệt vời của chúng, còn chính các thụ tạo thì không biết. Vì vậy, nếu con người lười biếng, và không quan sát chúng, người ấy tước đi của Đức Chúa Trời vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài mà Ngài đáng phải có nhờ các thụ tạo của Ngài.
Chính các thụ tạo thấp kém không thể quan sát điều đó. Nếu con người không quan tâm đến nó, thì nó sẽ ra sao; vinh hiển của Ngài chỉ có thể được trao lại cho Ngài bởi con người. Các thụ tạo khác không thể là những công cụ tích cực cho vinh hiển của Ngài, vì chúng không biết chính mình, và vì vậy không thể dâng lên Ngài một lời ca ngợi tích cực. Vì vậy con người bị buộc phải ca ngợi Đức Chúa Trời cho chính mình và cho mọi thụ tạo của Ngài, vì chỉ mình người ấy biết chính mình và các sự trọn vẹn của các thụ tạo, và Đấng Tác Giả của cả chính mình lẫn chúng.
Đức Chúa Trời đã tạo dựng sự đa dạng như vậy để báo cáo về chính Ngài cho chúng ta; chúng ta phải nhận lấy bản báo cáo, và phản chiếu nó trở lại cho Ngài. Ngài đã tạo dựng biết bao điều, không cần thiết cho sự duy trì và niềm vui của đời sống chúng ta, để làm gì, nếu không phải để chúng ta nhìn thấy Ngài trong chúng cũng như trong những điều khác?
Chúng ta không thể nhìn thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong bản thể của chính Ngài và những ý tưởng đời đời của Ngài, mà chỉ bằng sự phản chiếu của nó trong các thụ tạo, như chúng ta không thể nhìn thẳng vào mặt trời bằng mắt mình, mà chỉ hoặc qua một tấm kính, hoặc bằng sự phản chiếu hình ảnh của nó trong nước. Đức Chúa Trời muốn chúng ta suy ngẫm về các sự trọn vẹn của Ngài; vì vậy Ngài đã chọn chính ngày mà Ngài đã xem xét công trình của mình, và nghỉ ngơi khỏi nó, để con người cử hành cho sự chiêm ngưỡng Ngài, Sáng Thế Ký 2:2, 3, để chúng ta noi theo gương của Ngài, và vui mừng như chính Ngài đã vui mừng, trong những lần xem xét thường xuyên về sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài trong chúng. Các thụ tạo sẽ vô ích trong việc cung cấp tài liệu cho sự nghiên cứu này nếu chúng hoàn toàn bị bỏ qua.
Đức Chúa Trời đặt ra cho chúng ta điều gì đó để suy ngẫm trong mọi loài thọ tạo. Lẽ nào các tia sáng của Đức Chúa Trời chiếu rọi quanh chúng ta, đập vào mắt chúng ta, mà lại không chạm đến tâm trí chúng ta? Lẽ nào chúng ta giống như những đứa trẻ dốt nát, chỉ ngắm những bức tranh hay chỉ vào các chữ cái trong một quyển sách mà chẳng hiểu ý nghĩa gì? Làm sao Đức Chúa Trời nhận được sự tôn kính đáng thuộc về Ngài từ các công việc của Ngài, nếu con người chẳng buồn quan sát chúng? Thi Thiên 148 là một lời khuyên nhủ về điều này. Việc chiêm ngắm chúng thường phải gợi lên nơi chúng ta một sự kinh ngạc giống như của Đa-vít: Thi Thiên 104:24, “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài thật kỳ diệu thay; Ngài đã làm hết thảy trong sự khôn ngoan.” Thế gian không được dựng nên để bị lãng quên, và con người cũng không được dựng nên để thờ ơ với nó.
(2.) Nếu chúng ta không quan sát sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi nhìn ngắm các loài thọ tạo, chúng ta chẳng làm gì hơn loài thú. Chỉ nhìn các công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian thì không phải là hành động cao hơn hành động của loài vật thuần túy. Vinh quang của các tầng trời và vẻ đẹp của mặt đất đều hiện ra trước giác quan của thú vật và chim chóc. Một con thú nhìn chuyển động của một con người, như nó có thể nhìn các bánh xe của một chiếc đồng hồ, nhưng không hiểu những lò xo bên trong của chuyển động, mục đích chúng ta chuyển động, hay linh hồn hành động trong chúng ta khi chúng ta chuyển động, huống chi là quyền năng vô hình cai quản các loài thọ tạo và điều khiển chuyển động của chúng. Nếu một người không làm gì hơn thế, người ấy không tiến thêm một bước nào vượt khỏi bản tính thú vật, và rất có thể phải thừa nhận chính mình, cùng với A-sáp, là một con thú ngu dại và dốt nát trước mặt Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73:22. Thế gian được thú vật nhìn ngắm, nhưng Đấng Tác Giả của nó phải được con người suy ngẫm. Vì chúng ta ở một bậc cao hơn loài thú, chúng ta mắc một món nợ lớn hơn loài thú, không chỉ hưởng thụ các loài thọ tạo như chúng, mà còn phải nhìn thấy Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo, điều mà chúng không thể làm.
Việc suy ngẫm lý lẽ của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài là một việc làm cao quý và thích hợp cho một loài thọ tạo có lý trí. Chúng ta không chỉ có giác quan để nhận biết chúng, mà còn có linh hồn để chú tâm đến chúng. Linh hồn không phải là để không hoạt động. Nơi hoạt động của giác quan chấm dứt, công việc của linh hồn phải bắt đầu. Chúng ta đi qua chúng bằng giác quan, như loài thú, nhưng chúng ta phải xuyên thấu sâu hơn bằng sự hiểu biết, như con người, và nhận biết cùng ca ngợi Đấng ẩn mình trong những sản phẩm hữu hình của Ngài. Các giác quan của chúng ta được ban cho như những đầy tớ của linh hồn, và linh hồn của chúng ta được ban cho để biết và ca ngợi Đấng Tạo Hóa chung của chúng và của chúng ta.
(3.) Điều này sẽ là một phương tiện làm tăng thêm sự khiêm nhường của chúng ta. Khi ấy chúng ta sẽ hạ thấp đôi cánh và buông rủ cánh buồm của mình, và thừa nhận sự khôn ngoan của chính mình chỉ như một giọt nước so với đại dương và một cái bóng so với mặt trời. Chúng ta sẽ có những ý nghĩ thấp kém về sự hư không của lý trí mình khi xét đến sự cao siêu của sự khôn ngoan thiêng liêng. Ai có thể nghiêm túc suy ngẫm những tia sáng của kỹ năng vô hạn trong loài thọ tạo mà không phủ phục dưới chân Đấng Uy Nghi thiêng liêng, và thừa nhận mình là một loài thọ tạo tối tăm và ngu dại? Thi Thiên 8:4, 5. Khi tác giả Thi Thiên “suy ngẫm các tầng trời, mặt trăng và các ngôi sao,” cùng sự sắp đặt và định đoạt của Đức Chúa Trời về chúng, thì điều rút ra từ đó là: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người?” Chúng ta không nên nghĩ đến việc sánh với Ngài về sự thận trọng, hay dựng lên tia lửa lý trí của mình để đua với mặt trời. Lý trí của chúng ta sẽ sẵn lòng phục tùng sự mặc khải hơn, khi những dấu ấn của sự khôn ngoan thiêng liêng được in trên đó, khi chúng ta thấy sự khôn ngoan của Ngài trong công trình sáng tạo là điều chúng ta không thể hiểu thấu.
(4.) Điều này sẽ giúp chúng ta trong việc thừa nhận Đức Chúa Trời vì sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Khi chúng ta nhìn thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo thấp kém hơn mình, và chúng dốt nát biết bao về những gì chúng sở hữu, điều đó sẽ khiến chúng ta suy ngẫm về những dấu ấn sâu đậm hơn của sự khôn ngoan trong cấu trúc thân thể và linh hồn của chính chúng ta, một sự xuất sắc vượt xa chúng rất nhiều. Điều này sẽ khiến chúng ta ngưỡng mộ sự tráng lệ của sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài, và cất tiếng ca ngợi Ngài vì đã nâng chúng ta lên cao trong phẩm giá trên các công việc khác của tay Ngài, và đã in trên chúng ta, bằng nghệ thuật vô hạn, một hình ảnh cao quý hơn của chính Ngài.
Và nhờ sự so sánh chính mình với các loài thọ tạo thấp kém hơn mình như thế, chúng ta sẽ được thôi thúc hành động một cách xuất sắc, theo bản tính của linh hồn mình; chứ không hành động một cách thú vật, theo bản tính của các loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã đặt dưới chân chúng ta.
(5.) Nhờ sự suy ngẫm các loài thọ tạo, chúng ta có thể nhận được một sự trợ giúp trong việc làm sáng tỏ sự hiểu biết của mình về sự khôn ngoan của sự cứu chuộc. Dù tự chúng, chúng không thể cho chúng ta biết về điều đó, nhưng vì Đức Chúa Trời đã mặc khải ân điển cứu chuộc của Ngài, chúng có thể minh họa một số chi tiết của điều đó cho chúng ta. Do đó Kinh Thánh dùng các loài thọ tạo để trình bày cho chúng ta những điều thuộc về một cõi cao hơn. Đấng Cứu Thế của chúng ta được gọi là mặt trời, cây nho, và sư tử; Đức Thánh Linh được ví như chim bồ câu, lửa, và nước. Sự hiệp một của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài được trình bày qua sự hiệp một trong hôn nhân của A-đam và Ê-va.
Đức Chúa Trời đã đặt trong những vật thể xác những hình ảnh của những điều thuộc linh, và gói ghém trong sự khôn ngoan sáng tạo của Ngài những sự biểu thị của ân điển cứu chuộc của Ngài; do đó có người gọi các loài thọ tạo là những hình bóng tự nhiên của những gì sẽ được thực hiện trong một sự tạo dựng mới của thế gian, và những sự ám chỉ đến điều Đức Chúa Trời đã định trong và bởi Đấng Christ.
(6.) Việc suy gẫm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo một phần là sự khởi đầu của thiên đàng trên đất. Chắc chắn sẽ có một sự mở ra trọn vẹn của mô hình sự khôn ngoan thiêng liêng. Thiên đàng là để làm sáng tỏ những gì hiện nay còn tối tăm, và phô bày đầy đủ những gì hiện nay dường như còn rối rắm: Thi Thiên 36:9, “Trong ánh sáng Ngài chúng con sẽ thấy ánh sáng;” mọi ánh sáng trong công trình sáng tạo, sự cai quản, và sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong trời mới và đất mới sẽ ít có ích lợi, nếu điều đó cũng không được các cư dân của chúng để ý đến. Như các thánh đồ sẽ được khôi phục về tình trạng của A-đam, và cao hơn nữa, thì họ cũng sẽ được khôi phục về công việc của A-đam, và cao hơn nữa. Nhưng công việc của ông là chiêm ngắm Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo. Thế gian đã sớm bị bại hoại đến nỗi Đức Chúa Trời chỉ có ít niềm vui trong các công việc của Ngài, và con người chỉ có ít sự hiểu biết về chúng.
Và vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo được nhìn thấy quá ít bởi sự dốt nát của chúng ta ở đây, lẽ nào Đức Chúa Trời lại mất đi phần lớn vinh quang của nó, nếu các linh hồn được vinh hiển lại mất đi sự hiểu biết về nó ở trên trời, khi sự tối tăm của họ sẽ bị xua tan, và những lợi thế của họ được cải thiện; khi con mắt mà A-đam đã mất sẽ được khôi phục hoàn toàn, và với sự sáng tỏ lớn hơn; khi loài thọ tạo sẽ được khôi phục về mục đích thật của nó, và lý trí về sự trọn vẹn thật của nó, Rô-ma 8:21, 22; khi các nguồn của vực sâu thiên nhiên và sự cai quản sẽ được mở ra, sự hiểu biết sẽ gia tăng; và theo sự gia tăng của sự hiểu biết, sự ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiêng liêng cũng sẽ gia tăng.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo chắc chắn không được định để nằm hoàn toàn không được quan sát trong phần lớn nhất của nó; nhưng vì đã có quá ít thời gian cho việc quan sát đầy đủ về nó trước khi sa ngã, nên sẽ có một thời gian mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ hưởng một sự sống lại, và được suy ngẫm đầy đủ bởi loài thọ tạo hiểu biết và được vinh hiển của Ngài.
2. Hãy nghiên cứu và ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc. Đây là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta không được kêu gọi để hiểu chiều sâu lớn lao của triết học; chúng ta không được kêu gọi để thành thạo trong những điều rối rắm của chính quyền dân sự, hay hiểu mọi phương pháp của y học; nhưng chúng ta được kêu gọi để làm Cơ Đốc nhân, tức là những người nghiên cứu sự khôn ngoan thiêng liêng, thuộc Phúc Âm. Có những nguyên lý đầu tiên phải học, nhưng không phải là những nguyên lý để dừng lại ở đó, mà không tiến xa hơn: Hê-bơ-rơ 6:1, “Vậy nên, bỏ qua các nguyên lý đầu tiên của đạo Đấng Christ, chúng ta hãy tiến tới sự trọn vẹn.” Các bổn phận phải được thực hành, nhưng sự hiểu biết không được bỏ qua. Việc nghiên cứu các mầu nhiệm của Phúc Âm, sự hài hòa của các chân lý thiêng liêng, sự lấp lánh của sự khôn ngoan thiêng liêng, trong sự kết hợp lẫn nhau của chúng hướng đến những mục đích lớn lao là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, là một động lực cho bổn phận, một sự thúc đẩy cho sự thờ phượng, và đặc biệt cho phần lớn nhất và cao nhất của sự thờ phượng, phần sẽ còn lại trên thiên đàng, là sự ngưỡng mộ và ca ngợi Đức Chúa Trời, và vui thích trong Ngài. Nếu chúng ta không làm quen với những dấu ấn của vinh quang sự khôn ngoan thiêng liêng trong đó, chúng ta sẽ không coi trọng nó lắm như điều đáng chúng ta quan sát về bổn phận ấy.
Phúc Âm là một mầu nhiệm; và như một mầu nhiệm có điều gì đó lớn lao và tráng lệ trong nó, xứng đáng cho sự xem xét hằng ngày của chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy những suối mới của những điều kỳ diệu mới, mà chúng ta sẽ được mời gọi thờ lạy với một sự kinh ngạc tôn kính. Nó sẽ vừa nâng cao vừa thỏa mãn những khao khát của chúng ta. Ai có thể thấu đến chiều sâu của “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt”? Thật kinh ngạc biết bao, và không xứng đáng với một ý nghĩ hời hợt, rằng cái chết của Con Đức Chúa Trời lại mua được sự bất tử hạnh phúc cho một loài thọ tạo tội lỗi, và vinh quang của một kẻ phản nghịch lại được tạo nên bởi sự sỉ nhục của một nhân vật vĩ đại như thế! Rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta phải có một bản tính nhờ đó giao ước với Cha Ngài, và một bản tính nhờ đó làm Đấng Bảo Lãnh cho loài thọ tạo! Thật đáng ngưỡng mộ biết bao, rằng loài thọ tạo sa ngã lại nhận được lợi ích nhờ sự đánh mất hạnh phúc của mình! Thật huyền nhiệm biết bao, rằng Con Đức Chúa Trời lại cúi xuống chịu chết trên thập tự giá, để đền tội thỏa mãn công lý, và sống lại đắc thắng khỏi mồ, như một lời tuyên bố rằng công lý đã hài lòng và thỏa mãn! Rằng Ngài lại được tôn cao lên trời để cầu thay cho chúng ta, và cuối cùng trở lại thế gian để tiếp nhận chúng ta, và ban cho chúng ta một vinh quang đời đời với chính Ngài!
Lẽ nào những điều này xứng đáng với một sự quan tâm hờ hững hay một sự kinh ngạc đần độn? Sự hiểu biết nào có thể xuyên thấu vào chiều sâu của giáo lý thiêng liêng về sự nhập thể và giáng sinh của Đấng Christ, sự hiệp một không thể tách rời của hai bản tính? Khả năng nào có thể đo lường những phép lạ của sự khôn ngoan ấy, được tìm thấy trong toàn bộ bản thảo và kế hoạch của Phúc Âm? Vậy thì nó chẳng xứng đáng làm đối tượng cho sự suy gẫm hằng ngày của chúng ta sao? Làm sao lại xảy ra việc chúng ta quá ít tò mò để bận tâm suy nghĩ về những điều kỳ diệu ấy, đến nỗi chúng ta hầu như không nếm hay nhấp những món ngon này? Rằng chúng ta bận rộn với những chuyện tầm phào, và suy nghĩ mình sẽ ăn gì, và mình sẽ ăn mặc theo kiểu nào? Tự hài lòng với sự khéo léo của một dải đăng-ten hay một chiếc lông vũ, ngưỡng mộ một bản thảo bị mối mọt ăn hay một mảnh cổ vật đã mòn một nửa, và cho rằng thời gian của mình bị phí phạm khi suy ngẫm và ca tụng điều mà Đức Chúa Trời đã bận rộn với nó, và cõi đời đời được định cho những sự bày tỏ không ngừng về nó?
Các thiên sứ phước hạnh thật hiếu kỳ biết bao! Với sức mạnh nào họ làm mới những sự suy gẫm hằng ngày của mình về điều đó, và nhận được một sự thỏa mãn tươi mới từ nó, vẫn học hỏi và vẫn tìm tòi! I Phi-e-rơ 1:12, mắt họ không bao giờ rời khỏi nắp thi ân; họ cố gắng nhìn thấy đáy của nó, và dùng mọi sự hiểu biết mình có để lĩnh hội những điều kỳ diệu của nó. Lẽ nào các thiên sứ lại say mê với nó, và cúi mình xuống để nghiên cứu nó, là những đấng chỉ có ít lợi ích trong nó so với chúng ta, là những người mà nó được hoạch định và ban phát cho, mà những nỗ lực của chúng ta lại không lớn hơn cho kho báu ẩn giấu này? Chẳng phải điều xứng đáng cho sự nghiên cứu của một thiên sứ lại xứng đáng cho sự nghiên cứu của một loài thọ tạo có lý trí sao? Thật vậy phải có nỗ lực; nó được diễn tả bằng việc đào bới, Châm Ngôn 2:4. Một cánh tay lười biếng sẽ không đào sâu đến đáy của một mỏ. Sự bỏ qua việc suy gẫm về nó là không thể bào chữa, vì nó mang danh hiệu và đặc tính của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Các tiên tri thời xưa đã tìm tòi vào đó khi nó còn được gói trong những bóng mờ, khi họ chỉ thấy những tua rua của áo choàng Sự Khôn Ngoan, I Phi-e-rơ 1:10; và lẽ nào chúng ta lại không làm thế, khi mặt trời đã mọc lên trên chân trời của chúng ta, và đã rải ánh sáng của sự hiểu biết về điều này và các sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời một cách rõ rệt? Như ngày Sa-bát của người Do Thái được lập ra để kỷ niệm các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong công trình sáng tạo, thì ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân cũng được lập ra để suy gẫm và chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài trong sự cứu chuộc. Vậy chúng ta hãy tiếp nhận nó theo giá trị của nó; hãy để nó là quy tắc duy nhất để chúng ta bước theo. Nó xứng đáng được quý trọng trên mọi lời khuyên khác; và chúng ta không bao giờ nên nghĩ về nó mà không có lời tôn vinh của sứ đồ: “Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ đời đời!” để những suy tư của chúng ta kết thúc trong những sự ngưỡng mộ và tạ ơn đầy cảm xúc, vì điều đầy dẫy những điều kỳ diệu ấy. Chúng ta sẽ có một viễn cảnh nhỏ bé biết bao về Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người, nếu sự khôn ngoan và nhân từ của Ngài đã không mặc khải những điều này cho chúng ta! Phúc Âm là một ánh sáng kỳ diệu, và không nên được nhìn với một sự dốt nát ngu đần, và theo đuổi với một sự thực hành còn trì độn hơn.
3. Chớ ai trong chúng ta kiêu ngạo về, hay tin cậy nơi, sự khôn ngoan của chính mình. Con người, vì ham muốn sự khôn ngoan ngoài đường lối của Đức Chúa Trời, đã bị một vết nứt trong đầu, vết nứt ấy đã tiếp tục năm ngàn năm và hơn nữa; và từ đó, “sự khôn ngoan và tri thức của chúng ta đã làm cho chúng ta lầm lạc,” Ê-sai 47:10. Được hướng dẫn bởi điều này, tức là ở dưới sự dẫn dắt của một người lãnh đạo mù, và đi theo một kẻ phản bội và thù địch với Đức Chúa Trời và với chính chúng ta. Sự thận trọng của con người thường chứng tỏ có hại cho người ấy. Người ấy thường hoàn thành sự hủy hoại của mình, trong khi định lập sự vững bền của mình, và tìm thấy sự sa ngã của mình nơi người ấy tưởng sẽ ổn định vận mệnh của mình; con mắt của sự khôn ngoan loài người thường kém cỏi như thế trong chính công việc của nó. Những kẻ được nâng cao bởi sự tự phụ về sự xảo quyệt của mình, cuối cùng đã chứng tỏ là những kẻ ngu dại nhất. Đức Chúa Trời vui thích “làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra ngu dại,” I Cô-rinh-tô 1:20.
Như thế Đức Chúa Trời đã ghi sự ngu dại lên những bộ óc xảo quyệt của A-hi-tô-phe, và sự đơn sơ lên những mưu đồ tinh vi của Hê-rốt chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta; và ma quỷ, chúa tể của sự khôn ngoan xác thịt, đã bị lừa để thúc đẩy sự cứu chuộc của chúng ta bằng chính những mưu đồ của nó nhằm ngăn cản nó. Chính sách xác thịt chống lại các mệnh lệnh của sự khôn ngoan thiêng liêng không bao giờ thịnh vượng. Nó giống như một ignis fatuus, ngọn lửa ma trơi, dẫn người ta ra khỏi đường lối của bổn phận và ra khỏi đường lối của sự an toàn, và làm cho họ lạc vào bùn lầy và những vực thẳm nguy hiểm.
Khi Giê-rô-bô-am muốn đúc một tôn giáo để phục vụ lợi ích quốc gia của mình, ông đã phá đổ nền tảng của cả vương quốc lẫn gia đình mình. Con đường mà người Do Thái đã đi để ngăn chặn một cuộc xâm lăng mới của người La Mã, bằng việc đóng đinh Đấng Christ, đã đem sự đoán phạt đến trên họ nhanh hơn, Giăng 11:48. Không có người nào bị hủy hoại ở đây hay bị hư mất trong đời sau, mà không phải bởi sự khôn ngoan và ý muốn của chính mình. Châm Ngôn 3:5, 7, sự kính sợ Chúa và lìa bỏ điều ác, không tương hợp với sự tự phụ quá mức về sự khôn ngoan của chính mình, và việc nương cậy nơi sự hiểu biết của mình không tương hợp với việc tin cậy Chúa hết lòng. Tin cậy nơi tài trí của chính mình cũng là tự tôn mình làm thần, như việc tôn thờ loài thọ tạo, ham muốn hay tin cậy nơi nó, cao hơn Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Ngài.
Con đường thật đến sự khôn ngoan là cảm nhận sự ngu dại của chính mình: I Cô-rinh-tô 3:18, “Nếu ai tưởng mình khôn ngoan, hãy trở nên ngu dại.” Người nào không tin cậy sự hướng dẫn của chính mình, sẽ theo sự khuyên bảo của một người khác mà mình tin cậy một cách an toàn và thành công hơn. Càng đổ nước, hay bất kỳ chất lỏng nào khác, ra khỏi một bình, thì càng có nhiều không khí đi vào; chúng ta càng không tin cậy sự khôn ngoan của mình, thì chúng ta càng có khả năng nhận sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời.
Nếu Giê-hô-sa-phát đã nương cậy nơi chính sách của mình, ông có thể đã gặp thất bại khi ông gặp được sự giải cứu; nhưng ông đã từ bỏ kỹ năng và sức lực của mình khi nói với Đức Chúa Trời: “Chúng tôi chẳng biết phải làm gì, nhưng mắt chúng tôi hướng về Ngài,” II Sử Ký 20:12. Vậy chúng ta hãy, cùng với A-gua, coi nhẹ sự hiểu biết của mình để tôn trọng sự thiêng liêng. Sự thận trọng của con người giống như mạng nhện, dễ bị thổi bay, và dễ bị quét sạch bởi cây chổi của một cuộc cách mạng bất ngờ. Đức Chúa Trời, bằng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, có thể làm trái với sự khôn ngoan của con người, và khiến cho sự thận trọng của chính một người treo lơ lửng trong ánh sáng của chính người ấy: Ê-sai 29:14, “Sự hiểu biết của những người khôn ngoan trong chúng sẽ bị giấu kín.”
4. Hãy tìm kiếm sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan chúng ta có do bản tính giống như cỏ dại mà đất sinh ra không cần cày xới. Sự khôn ngoan của chúng ta từ sau khi sa ngã là sự khôn ngoan của con rắn, mà không có sự vô tội của chim bồ câu; nó chảy ra từ tình yêu bản thân, chạy vào lợi ích bản thân. Nó là sự khôn ngoan của xác thịt, và là sự thận trọng để sắp xếp các phương tiện nhằm thỏa mãn những dục vọng của chúng ta. Sự khôn ngoan tốt nhất của chúng ta là không trọn vẹn, chỉ là hư không và phù phiếm, so với sự thiêng liêng, như sự hiện hữu của chúng ta so với bản thể của Ngài. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để có một sự khôn ngoan thánh khiết và vô tội, và đổ đầy các bể chứa của mình từ một nguồn trong sạch. Sự khôn ngoan vốn là vinh quang của Sa-lô-môn, là sự ban tặng của Đấng Chí Cao: Gia-cơ 1:5, “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc; và nó sẽ được ban cho người ấy.” Khả năng hiểu biết là từ Đức Chúa Trời do bản tính; nhưng một ánh sáng thiên thượng để hướng dẫn sự hiểu biết là từ Đức Chúa Trời do ân điển. Trẻ em có sự hiểu biết, nhưng cần những thầy khôn ngoan để sửa chữa nó, và hình thành những quan niệm sáng suốt trong nó. “Có thần linh trong loài người, nhưng sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho người sự hiểu biết,” Gióp 22:8. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan. Phúc Âm là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;” những vấn đề của nó lớn lao và huyền nhiệm, không thể biết được nếu không có một sự hiểu biết mới, I Giăng 5:20. Một sự hiểu biết mới không thể có được trừ từ Đấng Tạo Hóa của sự hiểu biết đầu tiên. Đức Thánh Linh là “Đấng dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;” Đấng mặc khải chúng cho chúng ta, và Đấng soi sáng tâm trí chúng ta để lĩnh hội chúng; và do đó được gọi là “Thần khôn ngoan và mặc khải,” Ê-phê-sô 1:17. Đấng Christ được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta cũng như sự công chính, không chỉ bằng sự kể cho, mà còn bằng sự tuôn đổ.* Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, vì vậy, để có sự khôn ngoan giống như mặt trời, chứ không phải sự khôn ngoan thế gian giống như cái bóng; để có sự khôn ngoan mà những hiệu quả của nó không rực rỡ bề ngoài lắm, nhưng ngọt ngào bên trong; hãy tìm kiếm nó từ Ngài, và tìm kiếm nó trong lời Ngài, vốn là bản sao của sự khôn ngoan thiêng liêng; qua các mệnh lệnh của Ngài mà sự hiểu biết phải có được, Thi Thiên 119:104. Như sự khôn ngoan của loài người tỏ ra trong luật pháp của họ, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng tỏ ra trong các luật lệ của Ngài.
Nhờ phương tiện này chúng ta đạt đến một sự sắc sảo thiên thượng. Nếu những điều này bị khước từ, thì còn sự khôn ngoan nào trong chúng ta? Chỉ là một giấc mơ và một sự tự phụ: Giê-rê-mi 8:9, “Họ đã khước từ lời của Đức Giê-hô-va, vậy sự khôn ngoan nào ở trong họ?” Ai biết cách sắp xếp bất kỳ công việc nào như mình phải làm, hay bất kỳ một khả năng nào của linh hồn? Vì vậy hãy khao khát sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong những công việc bề ngoài, trong đời sống cá nhân, gia đình, trong việc riêng và việc chung. Ngài không chỉ có sự khôn ngoan cho sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn cho sự hướng dẫn bề ngoài của chúng ta. Ngài không chỉ hướng dẫn chúng ta trong điều này, mà lại để cho Sa-tan quản lý chúng ta trong điều kia. Những kẻ đi với Sau-lơ đến với bà đồng tại Ên-đô, đi xuống địa ngục để tìm mưu mẹo, và ưa thích sự khôn ngoan của con rắn thù địch hơn là lời khuyên thánh khiết của một Đấng Tạo Hóa thành tín. Nếu bạn muốn sức khỏe trong thân thể, bạn tham vấn một thầy thuốc; nếu cần hướng dẫn cho tài sản của bạn, bạn tìm đến một luật sư; nếu cần đường đi cho một chuyến hải hành, bạn tìm đến một hoa tiêu; vậy tại sao lại không giao chính mình, tất cả của mình, cho một Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn nhiều? Như Pliny đã nói về một người khôn ngoan: Ôi, thưa ngài, có biết bao nhiêu Cato trong con người khôn ngoan ấy! Thì sự khôn ngoan, vô hạn tập trung trong Đức Chúa Trời khôn ngoan, còn lớn hơn sự khôn ngoan mà loài người hay các thiên sứ sở hữu biết bao!
5. Hãy phục tùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp. Điều gì khác đã được nhấn mạnh trong mệnh lệnh đầu tiên, cấm con người ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, nếu không phải là người ấy nên đề phòng sự phình lên của tâm trí mình chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? Đó là một sự khôn ngoan không thể hiểu thấu đối với xác thịt và huyết. Chúng ta nên thờ lạy nó trong tâm trí mình, và phó thác chính mình cho nó trong thực hành của mình. Những lời càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời thật vô lý biết bao, qua đó sự dốt nát của một loài thọ tạo buộc tội và xét đoán sự thận trọng của Đấng Tạo Hóa? Nếu Đức Chúa Trời yếu kém về sự khôn ngoan, và chỉ mạnh mẽ về quyền năng, chúng ta có thể nghi ngờ sự dẫn dắt của Ngài. Quyền năng không có sự khôn ngoan và nhân từ là một điều hỗn loạn và hủy hoại trong thế gian; nhưng Đức Chúa Trời vô hạn trong điều này cũng như trong điều kia, chúng ta không có lý do gì để ghen tị với Ngài, và càu nhàu chống lại các phương pháp của Ngài; tại sao chúng ta lại tranh cãi với Ngài rằng chúng ta không cao hay giàu có như những người khác; rằng chúng ta không lập tức có được sự thương xót mình cần? Nếu Ngài khôn ngoan, chúng ta phải chờ đợi thời điểm của Ngài, và đợi sự nhàn rỗi của Ngài, vì “Ngài là Đức Chúa Trời của sự đoán xét,” Ê-sai 30:18. Đừng tự cho mình rút ngắn thời gian mà sự thận trọng của Ngài đã định; thật là ngu dại khi nghĩ làm được điều đó. Bằng sự thiếu kiên nhẫn chúng ta không thể thúc đẩy sự cứu giúp đến nhanh hơn; chúng ta làm cho Ngài xa cách chúng ta bằng cách hạ thấp Ngài để đứng trước tòa án của chúng ta, làm xáo trộn chính mình, đánh mất sự an ủi của đời sống mình và sự ngọt ngào của sự thương xót của Ngài. Sự phục tùng Đức Chúa Trời chúng ta không được miễn trừ trong trường hợp nào, vì không có trường hợp nào mà Đức Chúa Trời không hướng dẫn mọi hành động của ý muốn Ngài bằng sự khuyên bảo. Bất cứ điều gì được vẽ theo một thước thẳng đều phải đúng và thẳng; quy tắc tự nó đúng là thước đo sự thẳng thắn của mọi thứ khác. Bất cứ điều gì được thực hiện trong thế gian bởi Đức Chúa Trời đều phải khôn ngoan, tốt lành, công chính; vì Đức Chúa Trời về bản chất là sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự công chính. Hãy phục tùng Đức Chúa Trời,
(1.) Trong những sự mặc khải của Ngài.
[1.] Đừng đo lường chúng bằng lý trí. Các chân lý của Phúc Âm phải được tiếp nhận với một sự trống rỗng về mình và sự hủy diệt của loài thọ tạo. Nếu lý trí của chúng ta dường như vươn lên chống lại sự mặc khải, vì nó không tìm thấy chứng cớ nào cho nó trong ánh sáng của chính nó, hãy xét xem nó điên rồ biết bao trong những điều tự nhiên và hiển nhiên, và do đó chắc chắn nó không đủ mạnh để đi vào chiều sâu của sự khôn ngoan thiêng liêng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là một đại dương quá lớn để có thể chứa đựng hay múc cạn bằng một vỏ sò nhỏ. Nó sẽ không phải là vô hạn, nếu nó không vượt quá tầm với hữu hạn của chúng ta; lý trí của chúng ta cũng phải cúi xuống trước sự khôn ngoan của Ngài, như ý muốn của chúng ta trước quyền tối cao của Ngài. Thật là một sự phù phiếm lớn lao biết bao khi một con đom đóm khoe khoang rằng nó đầy ánh sáng như mặt trời trên bầu trời! Vì lý trí rời khỏi phạm vi đúng của nó, tức là rơi vào sự hỗn loạn, và làm cho sự tối tăm của chính nó thêm dày đặc. Chúng ta nên ổn định mình trong đức tin nơi Kinh Thánh, và củng cố mình bằng sự suy gẫm về nhiều luận chứng không thể chối cãi về thẩm quyền thiêng liêng của nó; sự ứng nghiệm các lời tiên tri của nó, tính cổ xưa của văn bản, sự thánh khiết của các mệnh lệnh, tính thiên thượng của giáo lý, những hiệu quả vinh hiển mà nó đã tạo ra, và vẫn đang tạo ra, khác với các phương pháp thành công của loài người, và phục tùng lý trí của mình trước tiếng nói của một Đấng Uy Nghi cao cả như thế.
[2.] Đừng quá tò mò tìm hiểu những gì không được mặc khải. Có điều gì đó bị giấu kín trong bất cứ điều gì được mặc khải. Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra từ đời đời, nhưng Ngài được sinh ra như thế nào thì chúng ta không biết. Chúng ta biết có một sự hiệp một của bản tính thiêng liêng với bản tính loài người, và sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Ngài về mặt thân thể; nhưng cách thức Ngài ngự trong đó thì phần lớn chúng ta không biết. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã chọn một số người và từ chối những người khác, và Ngài đã làm điều đó với sự khuyên bảo; nhưng lý do tại sao Ngài chọn người này mà không chọn người kia, chúng ta không biết; chúng ta chỉ có thể quy nó về ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời mà thôi. Được mặc khải rằng sẽ có một ngày mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian, nhưng thời điểm cụ thể thì không được mặc khải. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian trong thời gian; nhưng tại sao Ngài không tạo dựng thế gian hàng triệu năm trước, chúng ta không biết, và lý trí của chúng ta sẽ bị hoang mang trong sự tò mò quá mức của chúng. Nếu chúng ta hỏi tại sao Ngài không tạo dựng nó trước đó, chúng ta cũng có thể hỏi tại sao Ngài lại tạo dựng nó vào lúc đó? Và chẳng phải cùng một câu hỏi đó có thể được đặt ra, nếu thế gian đã được tạo dựng hàng triệu năm trước khi nó được tạo dựng? Việc Ngài tạo dựng nó trong sáu ngày, chứ không phải trong một khoảnh khắc, được mặc khải; nhưng tại sao Ngài không làm điều đó trong một chốc lát, vì chúng ta chắc chắn Ngài có thể làm được, thì không được mặc khải. Những lý do trong cách hành xử của một người khôn ngoan có bị giấu khỏi chúng ta chăng, mà chúng ta lại dám dò xét lý do trong cách hành xử của một Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là điều Ngài đã xét thấy không nên bày tỏ cho chúng ta? Một vài tia sáng của sự khôn ngoan Ngài đã khiến phát ra, để rèn luyện và làm vui thích tâm trí chúng ta; những tia khác Ngài giữ trong trung tâm của chính lòng Ngài. Chúng ta không được tìm cách mở tủ của Ngài: như chúng ta không thể vươn tới những giới hạn tối hậu của quyền năng Ngài, thì chúng ta cũng không thể nắm bắt những lý do thân mật của sự khôn ngoan Ngài. Chúng ta vẫn phải nhớ rằng điều hữu hạn không bao giờ có thể hiểu thấu những lý do, động cơ, và phương pháp của điều vô hạn. Chúng ta không nên bực bội, vì Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta vào những cuộc tranh luận của cõi đời đời. Chúng ta cũng ít nên tò mò về điều Đức Chúa Trời đã giấu, như nên thờ ơ với điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Sự tò mò quá mức vượt quá giới hạn của chúng ta, cũng là một sự kiêu ngạo khiêu khích, như sự thờ ơ đần độn đối với điều được mặc khải là một sự vô ơn khinh thường.
(2.) Hãy phục tùng Đức Chúa Trời trong các mệnh lệnh và phương pháp của Ngài. Vì chúng là kết quả của sự khôn ngoan vô hạn, những tranh luận chống lại chúng là không thể chấp nhận được. Những mệnh lệnh nào được ban ra bởi sự khôn ngoan không thể sai lầm đều phải được đón nhận với sự tôn trọng và kính sợ, dù lý do của chúng không hiển nhiên đối với tâm trí mù mờ của chúng ta. Lẽ nào Đức Chúa Trời lại nhận ít sự tôn trọng từ chúng ta hơn các vua chúa trần gian, là những người mà luật pháp của họ chúng ta tuân giữ mà không thể xuyên thấu lý do chính xác của tất cả chúng? Vì chúng ta biết Ngài không có một ý muốn mà không có sự hiểu biết, sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài phải không có sự càu nhàu. Chúng ta không được nghĩ đến việc sửa chữa luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình, và dám xét đoán và lên án các luật lệ công chính của Ngài. Nếu xác thịt nổi lên chống đối, chúng ta phải chống lại những chuyển động của nó, và làm im lặng những lời lầm bầm của nó. Ý muốn của Ngài phải là một ý muốn được chấp nhận đối với chúng ta, vì tự nó là một ý muốn khôn ngoan. Đức Chúa Trời không cần áp đặt lên chúng ta và lừa dối chúng ta; Ngài có những cách công chính và chính đáng để đạt vinh quang của Ngài và điều tốt cho các loài thọ tạo của Ngài. Lừa dối chúng ta sẽ là làm nhục chính Ngài và mâu thuẫn với bản tính của Ngài. Ngài không thể áp đặt những mệnh lệnh giả dối gây hại, hay không có ích cho hạnh phúc của các thần dân Ngài; không giả dối, vì chân lý của Ngài; không gây hại, vì sự nhân từ của Ngài; không vô ích, vì sự khôn ngoan của Ngài. Vậy hãy phục tùng Ngài trong các mệnh lệnh của Ngài, và trong các phương pháp của Ngài nữa. Vinh dự của sự khôn ngoan Ngài, và lợi ích của hạnh phúc chúng ta, đòi hỏi điều đó. Nếu Nô-ê đã tranh luận với Đức Chúa Trời về việc đóng một chiếc tàu, và lắng nghe những lời chế giễu của thế gian vô tri, ông đã phải chết dưới cùng một số phận, và đánh mất vinh dự của một người giảng đạo và làm việc công chính. Nếu dân Y-sơ-ra-ên không phải là kẻ thù của chính mình, nếu họ được phép làm người hướng dẫn của chính mình, và trở về ách nô lệ và các lò lửa của Ai Cập, thay vì một sự tự do và hạnh phúc trần gian tại Ca-na-an thì sao? Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chiều theo người Do Thái bằng cách xuống khỏi thập tự giá và giải thoát chính Ngài khỏi quyền lực của các kẻ thù Ngài, Ngài có thể đã nhận được đức tin mà họ đã hứa với Ngài, nhưng đó sẽ là một đức tin vô ích, vì không có căn cứ; họ có thể đã tin Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không thể là Đấng Cứu Thế của thế gian. Cái chết của Ngài, nền tảng lớn lao và đối tượng của đức tin, đã không được hoàn thành, họ đã tin một Đức Chúa Trời tha thứ mà không có sự thỏa mãn cho công lý của Ngài, và một đức tin như thế không thể cứu họ khỏi rơi vào sự khốn khổ đời đời. Các mệnh lệnh và phương pháp của sự khôn ngoan thiêng liêng phải được phục tùng.
(3.) Hãy phục tùng Đức Chúa Trời trong mọi thập tự giá và biến động. Sự khôn ngoan vô hạn không thể sai lầm trong bất kỳ đường lối nào của Ngài, hay bước lệch dù chỉ một sợi tóc khỏi con đường công chính. Có sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trong mọi chuyển động; một con mắt trong mọi bánh xe, bánh xe lăn qua chúng ta và nghiền nát chúng ta. Chúng ta bị dẫn dắt bởi trí tưởng tượng nhiều hơn lý trí. Chúng ta không biết mình xin điều gì hay điều gì thích hợp cho mình hơn mẹ của các con trai Xê-bê-đê khi bà thỉnh cầu Đấng Christ cho các con trai mình được thăng tiến, khi Ngài đến trong vương quốc trần gian của Ngài, Ma-thi-ơ 20:22. Những điều chúng ta ao ước có thể làm vui lòng trí tưởng tượng hay khẩu vị của chúng ta, nhưng làm hại sức khỏe của chúng ta. Một người than phiền vì thiếu con cái, nhưng không biết chúng có thể trở thành sự an ủi hay thập tự giá; một người khác vì thiếu sức khỏe, nhưng không biết sức khỏe của thân thể mình có thể trở thành bệnh tật của linh hồn mình chăng. Chúng ta có thể mất mát trong những điều thiên thượng, nếu chúng ta sở hữu trong những điều trần gian điều chúng ta khao khát. Đức Chúa Trời, xét về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thích hợp hơn để vạch ra một hoàn cảnh cho chúng ta hơn chính chúng ta; lý trí nông cạn và tình yêu bản thân của chúng ta sẽ ước muốn những điều gây hại cho Đức Chúa Trời, cho chính chúng ta, cho thế gian, nhưng Đức Chúa Trời luôn chọn điều tốt nhất cho vinh quang của Ngài, và điều tốt nhất cho các loài thọ tạo của Ngài, hoặc xét về chính chúng, hoặc khi chúng đứng trong mối quan hệ với Ngài, hoặc với những người khác như những phần của thế gian.
Chúng ta gặp nguy hiểm từ tình yêu bản thân, không gặp nguy hiểm khi tuân theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Khi Ra-chên muốn chết nếu bà không có con, bà đã có con, nhưng cái chết đi kèm với một trong số chúng, Sáng Thế Ký 30:1. Những người tốt có thể kết luận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong họ hay với họ đều là tốt nhất và thích hợp nhất cho họ, vì bởi giao ước vốn chuyển giao Đức Chúa Trời cho họ, làm Đức Chúa Trời của họ, sự dẫn dắt của sự khôn ngoan Ngài được bảo đảm cho họ cũng như bất kỳ thuộc tính nào khác; và vì vậy, như Đức Chúa Trời trong mọi giao dịch xuất hiện như Đức Chúa Trời của họ, thì Ngài cũng xuất hiện như Đấng hướng dẫn khôn ngoan của họ, và bởi sự khôn ngoan này Ngài rút điều tốt ra khỏi điều ác, khiến sự hoạn nạn vốn hủy hoại những sự an ủi bề ngoài của chúng ta tiêu hao những sự ô uế bên trong của chúng ta, và những đợt sóng vốn đe dọa nuốt chửng chiếc thuyền, lại ném nó lên bờ; và khi Ngài có dịp bày tỏ cơn giận của Ngài chống lại dân Ngài, sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn cơn thịnh nộ của Ngài. Trong sự đoán phạt Ngài có một công việc phải làm trên Si-ôn, và khi công việc ấy xong Ngài “trừng phạt bông trái của lòng kiêu ngạo của vua A-si-ri,” Ê-sai 10:12. Như trong những lời đáp cho lời cầu nguyện Ngài thường ban “trổi hơn điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng,” Ê-phê-sô 3:20, thì trong những công việc bề ngoài Ngài cũng làm trổi hơn điều chúng ta có thể mong đợi, hay bởi sự thiển cận của chúng ta kết luận sẽ được làm; vậy chúng ta hãy trong mọi sự uốn nắn tâm trí mình theo sự khôn ngoan thiêng liêng, và nói cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 47:4, “Đức Giê-hô-va sẽ chọn cơ nghiệp” và hoàn cảnh “cho chúng ta.”
6. Đừng lên án Đức Chúa Trời trong bất kỳ đường lối nào của Ngài. Chúng ta có thể hiểu đầy đủ phạm vi của sự khôn ngoan thiêng liêng trong công trình sáng tạo, vốn được hoàn thiện trước mắt chúng ta chăng? Chúng ta có thể bằng sự hiểu biết hợp lý đi khắp bề mặt trái đất, và lội qua biển chăng? Chúng ta có thể hiểu bản tính của các tầng trời chăng? Có phải tất cả, hay phần lớn, hay phần nghìn của những hạt sự khéo léo thiêng liêng được chúng ta biết, phải, hay bất kỳ hạt nào trong số chúng được biết một cách thấu đáo chăng? Vậy làm sao chúng ta có thể hiểu những phương pháp sâu xa hơn của Ngài trong những điều chỉ mới hôm qua, mà chúng ta chưa có thời gian để xem xét! Chúng ta không nên quá nhanh hay quá vội vàng trong những xét đoán của mình về Ngài. Điều tốt nhất mà chúng ta đạt được chỉ là những phỏng đoán yếu ớt về các ý định của Đức Chúa Trời.
Như có điều gì đó bị giấu kín trong bất cứ điều gì được mặc khải trong lời Ngài, thì cũng có điều gì đó không thể tiếp cận được đối với chúng ta trong các công việc của Ngài, cũng như trong bản tính và uy nghi của Ngài. Trong hành động của Đấng Cứu Thế chúng ta rửa chân cho các môn đồ Ngài, Ngài đã ngăn cản sự chống đối của Phi-e-rơ: Giăng 13:7, “Điều Ta làm, hiện nay ngươi chưa biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết.” Đức Chúa Trời sẽ không vô hạn khôn ngoan, nếu lý do của mọi hành động Ngài đều hiển nhiên đối với sự nông cạn của chúng ta. Ngài không phải là một chính khách thâm sâu mà ý định bên trong của ông có thể bị những cái đầu tầm thường dò thấu ngay từ hành động đầu tiên ông bắt đầu trong phương pháp đã định của mình. Đức Chúa Trời khôn ngoan cũng giống như những người khôn ngoan ở điểm này, rằng họ không có lòng như những tấm kính pha lê, để bày tỏ mọi điều họ định. Có những “sự kín nhiệm của sự khôn ngoan” vượt quá tầm với của chúng ta, Gióp 11:6; hơn nữa, khi chúng ta thấy mọi hành động của Ngài, chúng ta không thể thấy mọi nét phác thảo của kỹ năng Ngài trong chúng. Một người nghe không có kỹ năng về một bài nhạc có thể nhận giai điệu bằng tai, mà không hiểu những điều hiếm có của tác phẩm như nó được tạo ra bởi tâm trí của nhạc sĩ. Dưới Cựu Ước có nhiều quyền năng thiêng liêng hơn, và ít sự khôn ngoan của Ngài biểu lộ hơn trong các hành động của Ngài. Như luật pháp của Ngài, thì các hành động của Ngài cũng thích hợp hơn với giác quan của họ. Dưới Tân Ước, có nhiều sự khôn ngoan hơn, và ít quyền năng hơn; như luật pháp của Ngài, thì các hành động của Ngài cũng thích hợp hơn với một tâm trí thuộc linh; sự khôn ngoan ít có thể nhận biết hơn quyền năng. Vì vậy sự khôn ngoan của chúng ta trong trường hợp này, như trong những việc khác, gồm có sự im lặng và trông đợi sự kết thúc và kết quả của một công việc. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời danh dự mà chúng ta dành cho những người khôn ngoan hơn mình, là tưởng tượng Ngài có lý do để làm điều Ngài làm, dù sự nông cạn của chúng ta không thể hiểu thấu. Chúng ta phải để Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chính chúng ta, và thừa nhận có điều gì đó tối cao trong các đường lối của Ngài, không thể đo lường bằng cây sậy yếu ớt của sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta, và vì vậy chúng ta nên an nghỉ trong các đường lối của Ngài; hãy cẩn thận kẻo chúng ta bị thấy là những kẻ vu khống Đức Chúa Trời, mà hãy là những người thờ lạy thay vì những kẻ lên án, và giơ tay lên trong sự ngưỡng mộ Ngài và các đường lối của Ngài, thay vì triệu Ngài ra trả lời trước tòa án của chúng ta. Nhiều điều trong lần xuất hiện đầu tiên có thể dường như vội vàng và bất công, nhưng trong kết quả lại tỏ ra đẹp đẽ và đúng đắn. Nếu đã được nói rõ ràng trước rằng Con Đức Chúa Trời sẽ chết, rằng một nhân vật chí thánh sẽ bị đóng đinh, thì dường như sẽ tàn nhẫn khi phơi bày một Con cho sự khốn khổ, bất công khi giáng hình phạt trên một người không phải là tội phạm, để kết hợp sự thiện hảo chính xác với điều ác thuộc thể xác, rằng Đấng tối cao sẽ chết cho kẻ phạm pháp, và Đấng tuân giữ luật pháp cho những kẻ thờ thần tượng của luật pháp. Nhưng khi toàn bộ kế hoạch được tháo gỡ, thật là một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ biết bao của công lý và lòng thương xót, tình yêu và sự khôn ngoan, mà trước đó dường như vô lý đối với lý trí vẩn đục của con người!
Chúng ta thấy người làm vườn nhổ một số bông hoa xinh đẹp lên khỏi rễ, đào xới mặt đất, phủ nó bằng phân bón; một người dốt nát sẽ tưởng ông ta điên rồ, mất trí, và buộc tội ông ta phá hoại khu vườn của mình; nhưng khi mùa xuân đến, người xem sẽ thừa nhận kỹ năng của ông ta trong những công việc trước đó của ông ta.
Sự thật là, toàn bộ kế hoạch và phương pháp của Đức Chúa Trời không phải để chúng ta xét đoán trong thế gian này; sự tuyên bố đầy đủ của toàn bộ cấu trúc được dành cho thế gian bên kia, để tạo nên một phần hạnh phúc của những người tốt, trong những cái nhìn kinh ngạc về sự khôn ngoan thiêng liêng, cũng như các sự trọn vẹn khác của bản tính Ngài. Chúng ta không thể hiểu sự khôn ngoan của Ngài một cách trọn vẹn hơn chúng ta có thể hiểu lòng thương xót và công lý của Ngài, cho đến khi chúng ta thấy những dòng cuối cùng của mọi sự được vẽ ra, và những sự bày tỏ đầy đủ của chúng; vì vậy chúng ta nên tỉnh táo và khiêm tốn trong việc suy ngẫm các đường lối của Đức Chúa Trời: “Các sự đoán xét của Ngài không thể dò xét được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra được.” Sự giàu có của sự khôn ngoan Ngài vượt quá sự đếm của chúng ta, những chiều sâu của Ngài không thể đo lường được, nhưng chúng là những chiều sâu của sự công chính và công bình; dù sự bày tỏ đầy đủ của sự công bình ấy, những căn cứ và phương pháp trong cách hành xử của Ngài, không được chúng ta biết. Như chúng ta quá ngắn ngủi để biết Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, thì chúng ta cũng quá dốt nát để hiểu thấu các hành động của Đức Chúa Trời một cách đầy đủ. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự đoán xét, chúng ta nên chờ đợi cho đến khi chúng ta thấy kết quả của các công việc Ngài, Ê-sai 30:18, và trong lúc chờ đợi, cùng với sứ đồ trong đoạn văn, dâng vinh quang cho Ngài về mọi sự, trong cùng những lời: “Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời! A-men.”
BÀI GIẢNG X VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
GIÓP 26:14.—Kìa, đây chỉ là những phần đường lối của Ngài: nhưng chúng ta nghe được bao nhiêu ít về Ngài? còn tiếng sấm quyền năng của Ngài ai hiểu được?
Binh-đát, trong chương trước, đã đãi Gióp bằng một bài luận về quyền thống trị và quyền năng của Đức Chúa Trời, cùng sự tinh sạch của sự công chính Ngài, từ đó ông lập luận về sự không thể nào con người được xưng công chính trước mặt Ngài, là kẻ chẳng hơn gì một con sâu. Gióp, trong chương này, thừa nhận sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời, và bàn luận về nó rộng rãi hơn cả Binh-đát đã làm, nhưng mở đầu bằng một lời nói có ý mỉa mai, như thể ông ta đã không hành xử như một người bạn, hay nói chẳng mấy đúng mục đích hay đúng vấn đề đang bàn; chủ đề bài luận của Gióp là hạnh phúc trần gian của kẻ ác, và những tai họa của người tin kính. Và Binh-đát đọc cho ông nghe một bài giảng về phạm vi quyền thống trị của Đức Chúa Trời, số lượng các đạo binh của Ngài, và sự ngay thẳng không tì vết của bản tánh Ngài, so với đó những tạo vật tinh sạch nhất cũng là ô uế và cong vẹo. Vì vậy, Gióp, từ câu 1 đến câu 4, quở trách ông ta bằng giọng điệu chế giễu, rằng ông ta đã không chạm đến điểm chính, mà đã lạc khỏi chủ đề đang bàn, và đã không áp dụng thứ thuốc thích hợp cho vết thương của mình: câu 2, “Ngươi đã giúp kẻ không có quyền năng dường nào? Ngươi đã cứu cánh tay của kẻ không có sức lực dường nào?” v.v. Bài luận của ngươi thật lạc đề đến nỗi nó chẳng làm mạnh mẽ người yếu đuối nào cũng chẳng dạy dỗ người đơn sơ nào;* nhưng vì Binh-đát muốn bàn về quyền năng của Đức Chúa Trời, và luận về nó quá ngắn gọn, nên Gióp muốn tỏ ra rằng mình không cần những lời chỉ dạy của ông ta về loại ấy, và rằng mình có những quan niệm rõ ràng hơn về nó so với những gì đối thủ mình đã thốt ra; và vì vậy, từ câu 5 đến cuối chương, ông luận một cách hùng hồn về quyền năng của Đức Chúa Trời trong nhiều nhánh khác nhau, và câu 5 ông bắt đầu với nhánh thấp nhất.
“Những vật chết được hình thành từ dưới các dòng nước, và những cư dân của chúng.” Ngươi đọc cho ta nghe một bài giảng về quyền năng của Đức Chúa Trời nơi đạo binh trên trời; thật vậy, nó hiển hiện ở đó, song còn có phạm vi rộng lớn hơn, và những dấu tích của nó được tìm thấy nơi những phần thấp hơn. Ngươi nghĩ gì về những vật chết dưới đất và dưới nước, về hạt lúa mì chết đi, rồi nhờ ảnh hưởng làm ẩm của các đám mây mà lại mọc lên với một dòng dõi đông đúc và sự gia tăng để nuôi dưỡng con người? Ngươi nghĩ gì về những thứ kim loại và khoáng sản đa dạng được thai nghén trong lòng đất, những viên ngọc trai và của cải trong lòng sâu của các dòng nước, được quyền năng của Đức Chúa Trời đỡ đẻ? Thêm vào đó những sinh vật kỳ lạ hơn trong biển, những cư dân của các dòng nước, với sự to lớn và đa dạng của chúng, tất cả đều là những sản phẩm của quyền năng Đức Chúa Trời, cả trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng bởi tiếng phán mạnh mẽ của Ngài, lẫn trong sự sinh sôi của chúng bởi sự quan phòng nuôi dưỡng của Ngài.
Đừng dừng lại ở đây, nhưng hãy xét thêm rằng quyền năng Ngài cũng vươn đến âm phủ, hoặc các mồ mả, là nơi chứa mọi bụi đất đã rã rời từng có trên thế gian cho đến nay (vì âm phủ đôi khi được hiểu như vậy trong Kinh Thánh: câu 6, “Âm phủ trần trụi trước mặt Ngài, và sự hủy diệt không có màn che”). Các chỗ ở khác nhau của những người đã qua đời đều được Ngài biết rõ; không tấm màn nào có thể che khuất chúng khỏi tầm mắt Ngài, cũng không sự tan rã của chúng có thể là trở ngại nào cho quyền năng Ngài, khi thời điểm đến để kết hợp lại những thân thể đã mục nát ấy hầu tiếp nhận lại các linh hồn đã lìa khỏi chúng, hoặc để hưởng phước hoặc để chịu họa. Mồ mả, hay “âm phủ,” nơi chịu hình phạt, “trần trụi trước mặt Ngài;” được Ngài phân biệt rõ ràng như một thân thể trần trụi trong mọi đường nét đối với chúng ta, hay một thân thể đã mổ xẻ trong mọi bộ phận đối với con mắt tinh tường. “Sự hủy diệt không có màn che;” không ai có thể tự giải thoát mình khỏi quyền năng của tay Ngài. Mỗi người trong lòng âm phủ, mỗi người bị hình phạt ở đó, đều được Ngài biết đến, và cảm nhận quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài.
Từ những phần thấp hơn của thế gian, ông tiến lên xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo trời và đất: “Ngài giương phương bắc trên những nơi trống không,” câu 7; phương bắc, hay cực bắc, trên không khí, mà người Hy Lạp gọi là trống rỗng hay trống không, vì sự loãng và mỏng của nguyên tố ấy; và ông nhắc đến phương bắc hay cực bắc ở đây để chỉ toàn thể bầu trời, vì nó được biết đến và hiển hiện hơn cực nam. “Và treo đất trên sự hư không;” quả đất nặng nề và đồ sộ treo lơ lửng như một khối cầu dày trong giữa không khí loãng, đến nỗi có bao nhiêu không khí ở phía này thì cũng có bấy nhiêu ở phía kia. Các tầng trời không có trụ đỡ nào để nâng chúng lên cao, và đất không có nền tảng nào để giữ nó tại chỗ. Các tầng trời giống như thể ngươi thấy một bức màn được giương thẳng trong không khí mà không có bàn tay nào giữ lấy, và đất giống như thể ngươi thấy một quả cầu treo lơ lửng trong không khí mà không có vật rắn nào chống đỡ bên dưới, hay sợi dây nào ngăn nó khỏi rơi xuống, cả hai đều là những dấu tích trường tồn của sự toàn năng của Đức Chúa Trời.
Rồi ông lưu ý đến quyền năng hằng ngày của Ngài nơi các đám mây: “Ngài buộc các dòng nước trong những đám mây dày của Ngài, và đám mây không bị rách dưới sức nặng của chúng,” câu 8. Ngài gom các dòng nước lại với nhau trong các đám mây, và giữ chúng bằng quyền năng Ngài trong không khí, chống lại sức mạnh của trọng lực và sự nặng nề tự nhiên của chúng, cho đến khi chúng thích hợp để chảy xuống trên đất, và thực hiện ý muốn Ngài tại những nơi Ngài định cho chúng: “Đám mây không bị rách dưới sức nặng của chúng,” không khí mỏng không bị xé toạc bởi trọng lượng của các dòng nước chứa trong đám mây ở trên nó. Ngài khiến chúng nhỏ xuống từng giọt, và lọc chúng như thể qua một tấm vải mỏng, để làm tươi mát đất; và không để chúng rơi xuống cả khối với một trận lụt dữ dội, làm phí hoài công sức của con người, và đem đói kém đến cho thế gian, bằng cách hủy hoại hoa quả của đất. Thật là một điều kỳ diệu nếu chỉ thấy một giọt nước nguyên vẹn treo lơ lửng chỉ một tấc trên mặt đất, trừ khi đó là một bong bóng, vốn được bảo toàn nhờ không khí bao bọc bên trong nó! Thật là một điều kỳ diệu nếu thấy một ga-lông nước được chứa trong một mạng nhện mỏng chắc chắn như trong một bình bằng đồng! Càng kỳ diệu hơn là quyền năng thiêng liêng nơi những bầu trời mỏng manh ấy, như chúng được gọi, Gióp 38:37, và vì vậy được gọi là các đám mây của Ngài ở đây, như những bằng chứng hằng ngày về sự toàn năng của Ngài. Rằng không khí có thể nâng đỡ những chiếc bình lăn tròn ấy, dường như nặng hơn chính nó; rằng sức mạnh của khối nước này không phá vỡ được nhà tù mỏng manh đến thế, và vội vã về nơi thích hợp của nó, tức là phía dưới không khí; rằng chúng hằng ngày bị giam giữ chống lại khuynh hướng tự nhiên của mình, và bị giữ bởi một sợi xích mỏng manh đến thế; rằng có sự rơi xuống dần dần và liên tiếp như vậy, như thể không khí bị đục lỗ giống như bình tưới của người làm vườn, mà không rơi xuống thành một khối nguyên vẹn để nhấn chìm hay làm ngập úng một số phần của đất: những điều này là những phép lạ hằng giờ của quyền năng thiêng liêng, ít được để ý đến như chúng hiển nhiên rõ ràng.
Ông tiếp tục: câu 9, “Ngài giữ lại mặt của ngai Ngài, và giương đám mây trên nó.” Các đám mây được định làm những bức màn để che các tầng trời, cũng như làm những bình chứa để tưới đất, Thi Thiên 147:8; như một tấm thảm màn giữa các tầng trời, là ngai của Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:1, và đất là bệ chân Ngài. Các tầng trời được gọi là ngai Ngài, vì quyền năng Ngài tỏa sáng rực rỡ nhất ở đó, và hùng hồn tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời; và các đám mây như một tấm màn chắn giữa sức nóng thiêu đốt của mặt trời, và những cây cỏ mềm mại của đất, cùng những thân thể yếu đuối của con người.
Từ đó ông đi xuống biển, và xét đến quyền năng thiêng liêng hiển hiện trong việc giới hạn nó: câu 10, “Ngài đã bao quanh các dòng nước bằng những giới hạn, cho đến khi ngày và đêm chấm dứt.” Điều này được nhắc đến nhiều lần trong Kinh Thánh như một dấu hiệu nổi bật của sức mạnh thiêng liêng, Gióp 38:8, Châm Ngôn 8:27. Ngài đã đo một nơi cho biển, và vạch ra các giới hạn của nó như bằng một cái compa, để nó không dâng lên trên mặt đất, và hủy hoại những mục đích cuối cùng của sự sáng tạo của đất; và điều này trong khi ngày và đêm thay phiên nhau, cho đến khi Ngài chấm dứt thời gian bằng cách dời đi các thước đo của nó. Những giới hạn của biển cuồng nộ ở nhiều nơi yếu ớt như những bầu chứa nước trên cao; cái này được chứa trong không khí mỏng, và cái kia bị kìm giữ bởi những bãi cát yếu ớt ở nhiều nơi, cũng như bởi những tảng đá cứng rắn ở những nơi khác; đến nỗi dù nó dâng lên, sủi bọt, gầm thét, và những đợt sóng được khích lệ và thúc đẩy bởi những cơn gió mạnh, xông đến như những ngọn núi chống lại bờ, chúng cũng không tràn qua bờ, nhưng hạ mình xuống khi đến gần những bãi cát được đặt làm ranh giới và giới hạn cho chúng, và rút lui trở về lòng mẹ đã sinh ra chúng, như thể chúng xấu hổ, và ăn năn về cuộc xâm lấn kiêu ngạo của mình. Hoặc điều này cũng có thể được hiểu về thủy triều của biển, và thời gian nhất định Đức Chúa Trời đã đặt cho sự rút xuống và dâng lên của nó, cho đến khi ngày và đêm chấm dứt;* cả việc các dòng nước lưu động tự giữ mình trong những giới hạn phải lẽ, lẫn việc giữ chuyển động trật tự không ngừng của chúng, đều là những luận cứ kỳ diệu về quyền năng thiêng liêng.
Ông chuyển sang xét đến những chấn động trong không khí và đất, được dấy lên và dẹp yên, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: “Các trụ của trời run rẩy, và kinh ngạc trước lời quở trách của Ngài.” Trụ của trời ở đây không có nghĩa là các thiên sứ, như một số người nghĩ, mà hoặc là không khí, được gọi là trụ của trời xét về vị trí, vì nó duy trì và gắn kết các phần của thế gian với nhau, như các trụ gắn kết phần trên và phần dưới của một tòa nhà. Như những phần thấp nhất của đất được gọi là nền tảng của đất, thì những phần thấp nhất của trời cũng có thể được gọi là trụ của trời.† Hoặc cụm từ ấy có thể có nghĩa là các núi, vốn từ xa trông như chạm đến bầu trời, như các trụ chạm đến đỉnh của một công trình; và như vậy nó có thể được nói theo khả năng hiểu biết thông thường, vốn tưởng tượng rằng các tầng trời được nâng đỡ bởi hai phần cực đoan của đất như một vật thể lồi, hay được vòm lên bởi các trụ; từ đó Kinh Thánh, theo những quan niệm thông thường, nhắc đến các đầu cùng đất, và những phần xa nhất của các tầng trời, dù chúng thực sự không có đầu cùng, vì chúng tròn. Quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trong những chấn động ấy nơi không khí và đất, bởi sấm sét, chớp, bão tố, động đất, làm rung chuyển không khí, và khiến các núi đồi run rẩy, như những đầy tớ trước một chủ nhân đang cau mày và quở trách.
Và như Ngài gây ra những chuyển động nơi đất và không khí, quyền năng Ngài cũng được thấy trong những ảnh hưởng của chúng trên biển: “Ngài phán xét biển bằng quyền năng Ngài, và bởi sự hiểu biết Ngài, Ngài đánh xuyên qua kẻ kiêu ngạo,” câu 12. Lúc sáng tạo, Ngài đặt các dòng nước vào những kênh khác nhau, và khiến đất khô hiện ra trần trụi làm nơi ở cho con người và thú vật; hay đúng hơn, Ngài xẻ biển ra bởi những cơn bão, như thể Ngài muốn làm cho đáy biển sâu trở nên hữu hình, và khuấy cát lên mặt nước, và xếp các đợt sóng thành núi và thung lũng. Sau đó Ngài “đánh xuyên qua kẻ kiêu ngạo,” tức là hạ thấp những đợt sóng kiêu ngạo; và bằng cách làm dịu cơn bão, đưa chúng trở về mức cũ. Quyền năng của Đức Chúa Trời hiển hiện cũng rõ trong việc quở trách như trong việc đánh thức các cơn gió; Ngài khiến chúng cảm nhận tiếng Ngài, và theo ý muốn Ngài, Ngài làm cho chúng dữ dội hoặc yên lặng. Việc đánh xuyên qua kẻ kiêu ngạo ở đây có lẽ không có nghĩa là sự hủy diệt đạo quân Ai Cập; vì một số người đoán rằng Gióp đã chết trong năm ấy,* hay khoảng thời gian dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; đến nỗi bài luận này ở đây, được nói trong thời gian ông chịu hoạn nạn, không thể chỉ về điều đã xảy ra sau khi ông được phục hồi sự thịnh vượng về thời gian.
Và giờ đây cuối cùng ông tóm tắt quyền năng của Đức Chúa Trời nơi những công trình cao nhất của Ngài ở trên, và kỳ quan lớn nhất trong những công trình của Ngài ở dưới: câu 13, “Bởi Thần Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời; tay Ngài đã tạo nên con rắn cong queo,” v.v. Những ánh sáng lớn hơn và nhỏ hơn, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, là những đồ trang sức và đồ đạc của trời; và cá voi, một dấu tích kỳ lạ của quyền năng Đức Chúa Trời, thường được nhắc đến trong Kinh Thánh cho mục đích này, và đặc biệt trong sách Gióp này, chương 41, và được gọi bằng cùng tên con rắn cong queo, Ê-sai 27:1, nơi nó được áp dụng theo lối ẩn dụ cho vua A-si-ri hay Ai Cập, hay mọi kẻ áp bức Hội Thánh. Có nhiều cách giải thích khác nhau về con rắn cong queo này: một số hiểu đó là chòm sao trên trời mà các nhà thiên văn gọi là con rồng, một số hiểu đó là sự kết hợp của những ngôi sao yếu hơn mà họ gọi là dải Ngân Hà, vốn uốn lượn quanh các tầng trời; nhưng có lẽ nhất là Gióp, khi sắp kết thúc bài luận của mình, đã nối hai chứng cớ lớn nhất về quyền năng Đức Chúa Trời trên thế gian, là các tầng trời cao nhất và con lê-vi-a-than thấp nhất, vốn ở đây được gọi là con rắn có thanh ngang (như từ ngữ có nghĩa trong tiếng Hê-bơ-rơ), xét về sức mạnh và sự cứng rắn của nó, như những người mạnh mẽ được gọi là các thanh ngang trong Kinh Thánh: Giê-rê-mi 51:30, “Các thanh ngang của nó đã bị gãy.” Và xét về quyền năng này của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo sinh vật này, nó được nhắc đến đặc biệt trong danh mục các công trình của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 1:21, “Và Đức Chúa Trời đã dựng nên những con cá voi lớn,” tất cả các tạo vật khác được gom vào một tổng số, mà không được diễn tả riêng biệt.
Và giờ đây ông rút ra bài học ứng dụng từ bài giảng này trong câu Kinh Thánh: “Kìa, đó là những phần trong các đường lối Ngài; nhưng có bao nhiêu phần nhỏ được nghe về Ngài? Nhưng tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” Đây chỉ là một bức tranh phong cảnh nhỏ về một số công trình quyền năng của Ngài, những bề ngoài và cực điểm của nó; những điều vinh hiển hơn còn ở trong các cung điện của Ngài. Dù những điều ấy chứng tỏ một quyền năng kinh ngạc của Đấng Sáng Tạo trong các công trình sáng tạo và quan phòng của Ngài, song chúng chẳng là gì so với những gì có thể tuyên bố về quyền năng Ngài. Và những gì có thể tuyên bố chẳng là gì so với những gì có thể quan niệm; và những gì có thể quan niệm, chẳng là gì so với những gì vượt trên quan niệm của bất kỳ tạo vật nào. Đây chỉ là những mẩu vụn và mảnh nhỏ của quyền năng vô hạn vốn có trong bản tánh Ngài, giống như một giọt nước so với đại dương mênh mông; một tiếng xì hay tiếng thì thầm so với một tiếng sấm mạnh mẽ.† Điều tôi đã nói đây chỉ như một tia lửa so với vùng lửa, vài dòng nói qua loa, một giọt lời nói.
“Tiếng sấm của quyền năng Ngài.” Một số người hiểu đó là sấm theo nghĩa đen, tức sấm vật chất trong không khí. “Tiếng sấm của quyền năng Ngài,” tức là, theo lối nói của tiếng Hê-bơ-rơ, “tiếng sấm đầy quyền năng của Ngài.” Đây không phải là ý nghĩa; bản tánh của sấm trong không khí không vượt quá khả năng hiểu biết của con người đến thế, vì vậy nó nên được hiểu theo nghĩa ẩn dụ hơn. “Tiếng sấm của quyền năng Ngài,” tức là, sự vĩ đại và vô biên của quyền năng Ngài được bày tỏ trong những phép lạ hùng vĩ của thiên nhiên, khi xét đến chúng, con người kinh ngạc, như thể họ đã nghe một tiếng sấm bất thường. Như sấm được dùng, Gióp 39:25, “Tiếng sấm của các quan trưởng,” tức là, sức mạnh và năng lực của các quan trưởng của một đạo quân. Và câu 19, Đức Chúa Trời, khi nói với Gióp về một con ngựa, phán rằng, “Ngươi có mặc cho cổ nó tiếng sấm chăng?” tức là, sức mạnh. Và sấm là một dấu hiệu của quyền năng Đức Chúa Trời, một số người ngoại giáo đã gọi Đức Chúa Trời bằng tên kẻ làm sấm.* Như sấm xuyên thấu những nơi thấp nhất, và làm thay đổi trạng thái của sự vật, quyền năng Đức Chúa Trời cũng thấm nhập vào mọi sự vật bất luận là gì. “Tiếng sấm của quyền năng Ngài,” tức là, sự vĩ đại của quyền năng Ngài; như “sức mạnh của sự cứu rỗi,” Thi Thiên 20:6, tức là, một sự cứu rỗi hùng mạnh.
“Ai có thể hiểu được?” Ai có thể đếm hết mọi dấu tích của quyền năng Ngài? Điều ít ỏi mà tôi đã nói đây vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta dường nào, và đúng hơn là vấn đề cho sự kinh ngạc của chúng ta hơn là đối tượng cho sự hiểu biết toàn diện của chúng ta? Quyền năng của bậc quân vương vĩ đại nhất hay tạo vật hùng mạnh nhất cũng chỉ có phạm vi nhỏ bé; không ai là không có giới hạn; người ta có thể hiểu họ có thể hành động đến đâu, trong phạm vi nào hoạt động của họ bị giới hạn; nhưng khi tôi đã nói hết mọi điều về quyền năng thiêng liêng mà tôi có thể nói, khi các ngươi đã suy nghĩ hết mọi điều mà các ngươi có thể nghĩ về nó, linh hồn các ngươi sẽ thúc giục các ngươi quan niệm điều gì đó hơn nữa, vượt ngoài những gì tôi đã nói và những gì các ngươi đã nghĩ. Quyền năng Ngài tỏa sáng trong mọi sự, và vượt trên mọi sự. Có quyền năng vô hạn hơn nữa ẩn chứa trong bản tánh Ngài, không được bày tỏ cho thế gian. Sự hiểu biết của con người và thiên sứ hợp lại trong một tạo vật, cũng sẽ không đạt đến sự nhận thức về tính vô hạn của nó. Tất cả những gì có thể hiểu được về nó chỉ là những tua rua nhỏ bé của nó, một phần nhỏ. Không ai từng luận, hay có thể luận, về quyền năng Đức Chúa Trời xứng với sự hùng vĩ của nó. Không tạo vật nào có thể quan niệm nó; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới thấu hiểu nó, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể diễn tả nó. Quyền năng con người bị giới hạn, sợi dây của con người quá ngắn để đo lường sự toàn năng không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời: “Tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” tức là, không ai có thể.
Câu Kinh Thánh là một lời tuyên bố cao cả về quyền năng thiêng liêng, với một lưu ý đặc biệt về sự chú ý, Kìa!
1. Trong những sự bày tỏ của nó nơi các công trình sáng tạo và quan phòng: “Kìa, đây là các đường lối Ngài.” Những đường lối và công trình vượt trội mọi sức mạnh được tạo dựng, liên quan đến bản tóm tắt nhỏ mà ông đã lập trước đó về chúng.
2. Trong sự bất lực của những đường lối này để đo lường quyền năng Ngài: “nhưng có bao nhiêu phần nhỏ được nghe về chúng!”
3. Trong tính không thể thấu hiểu của nó: “tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?”
Giáo lý. Quyền năng vô hạn và không thể thấu hiểu thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời, và được bày tỏ một phần trong các công trình của Ngài; hay, dù có sự bày tỏ hùng mạnh về quyền năng thiêng liêng trong các công trình của Ngài, song một quyền năng không thể thấu hiểu vẫn thuộc về bản tánh Ngài: “tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?”
Quyền năng Ngài lấp lánh trong mọi công trình của Ngài, cũng như sự khôn ngoan của Ngài: Thi Thiên 62:11, “Tôi đã nghe hai lần rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời.” Trong luật pháp và trong các tiên tri, một số người nói; nhưng tại sao quyền năng được nhắc hai lần, mà không phải lòng thương xót, vốn Ngài nói đến trong câu tiếp theo? Ông đã nghe về quyền năng hai lần, từ tiếng nói của sự sáng tạo và từ tiếng nói của sự cai trị. Lòng thương xót được nghe trong sự cai trị sau khi con người sa ngã, chứ không phải trong sự sáng tạo; con người vô tội là đối tượng của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, chứ không phải của lòng thương xót của Ngài, cho đến khi chính mình làm cho mình khốn khổ. Quyền năng được bày tỏ trong cả hai; hay, “Tôi đã nghe hai lần rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,” tức là, đó là một chân lý chắc chắn và không còn nghi ngờ, rằng quyền năng là thiết yếu đối với bản tánh thiêng liêng. Thật vậy, lòng thương xót là thiết yếu, sự công bình là thiết yếu; nhưng quyền năng hiển nhiên thiết yếu hơn, vì không một hành động thương xót, hay công bình, hay khôn ngoan nào có thể được Ngài thực hiện mà không có quyền năng. Việc lặp lại một điều xác nhận tính chắc chắn của nó. Một số người nhận xét rằng Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Toàn Năng bảy mươi lần trong Kinh Thánh.* Dù quyền năng Ngài hiển hiện trong mọi công trình của Ngài, song Ngài có một quyền năng vượt ngoài sự bày tỏ của nó trong các công trình của Ngài, vốn, như là vinh quang của bản tánh Ngài, cũng là sự an ủi của một tín hữu; vì mục đích ấy, sứ đồ diễn tả nó bằng một lối nói quanh co tuyệt vời cho danh dự của bản tánh thiêng liêng, Ê-phê-sô 3:20, “Nguyền Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, được vinh hiển trong các Hội Thánh.” Chúng ta có lý do để thừa nhận Ngài là Đấng toàn năng, Đấng có quyền năng hành động vượt trên quyền năng hiểu biết của chúng ta. Ai có thể tưởng tượng được một công tác đầy quyền năng như vậy trong sự truyền bá Phúc Âm và sự trở lại của dân Ngoại, điều mà sứ đồ dường như ám chỉ tại chỗ ấy? Quyền năng Ngài được bày tỏ bằng “những cái sừng trong tay Ngài,” Ha-ba-cúc 3:4, vì mọi công trình của tay Ngài đều được thực hiện với sức mạnh toàn năng. Quyền năng cũng được dùng như một danh xưng của Đức Chúa Trời: Mác 14:62, “Con Người ngồi bên hữu quyền năng,” tức là, bên hữu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và quyền năng không thể tách rời đến nỗi chúng có thể thay thế cho nhau. Như bản thể Ngài là vô biên, không bị giới hạn trong nơi chốn; như Ngài là đời đời, không bị đo lường bởi thời gian; thì Ngài cũng là toàn năng, không bị giới hạn xét về hành động.
1. Nó được một số người minh họa một cách tài tình bằng một đơn vị.† Mọi con số đều tùy thuộc vào nó: nó tạo nên các con số bằng phép cộng, nhân chúng lên không thể diễn tả được; khi một đơn vị bị lấy đi khỏi một con số, nó giảm đi biết bao! Nó ban sự trọn vẹn cho mọi con số khác; nó không nhận sự trọn vẹn từ con số nào. Nếu ngươi thêm một đơn vị trước số 100, nó nhân lên thành 1100 biết bao. Nếu ngươi đặt một đơn vị trước hai mươi triệu, nó lập tức khiến con số phình lên thành một trăm hai mươi triệu; và đơn vị có quyền năng đến thế khi thêm vào các con số, đến nỗi nó sẽ mở rộng chúng vô hạn đến một sự bao la như vậy, vượt quá khả năng của nhà số học giỏi nhất để đếm chúng. Bằng một sự suy ngẫm như thế này, ngươi có thể có một viễn cảnh nào đó về quyền năng của Đức Chúa Trời ấy, Đấng là sự hiệp nhất duy nhất, khởi đầu của mọi sự, như một đơn vị là khởi đầu của mọi con số; và có thể thực hiện thật sự bao nhiêu điều như một đơn vị có thể làm về mặt số học, tức là, có thể làm nhiều trong việc tạo dựng các tạo vật, như một đơn vị có thể làm trong việc nhân lên các con số. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời hầu như không bị bất kỳ người ngoại giáo nào phủ nhận, ngoại trừ những người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và đó là Pliny, và điều đó dựa trên những luận cứ yếu ớt.
2. Thật vậy, chúng ta không thể có một quan niệm về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không quan niệm Ngài là quyền năng nhất, cũng như khôn ngoan nhất. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời không thể làm điều Ngài muốn, và thực hiện mọi ý muốn Ngài. Nếu chúng ta tưởng tượng Ngài bị hạn chế trong quyền năng, chúng ta tưởng tượng Ngài bị giới hạn trong bản thể. Như Ngài có sự hiểu biết vô hạn để biết điều gì là có thể, Ngài không thể thiếu quyền năng vô hạn để làm điều gì là có thể. Như Ngài có ý muốn để quyết định điều gì Ngài thấy là tốt, Ngài cũng không thể thiếu quyền năng để thực hiện điều Ngài thấy là tốt để định đoạt. Như bản thể của một tạo vật không thể được quan niệm mà không có hoạt động thuộc về bản tánh nó; như khi ngươi quan niệm lửa, ngươi không thể quan niệm nó mà không có quyền năng đốt cháy và sưởi ấm, và khi ngươi quan niệm nước, ngươi không thể quan niệm nó mà không có quyền năng làm ẩm và tẩy sạch: thì ngươi cũng không thể quan niệm một bản thể vô hạn mà không có một quyền năng hoạt động vô hạn. Và vì vậy một người ngoại giáo có thể nói, “Nếu ngươi biết Đức Chúa Trời, ngươi biết Ngài có thể làm mọi sự;” và vì vậy Austin nói, “Đừng chỉ cho tôi một Cơ Đốc nhân, mà cả một người Do Thái; không chỉ một người Do Thái, mà cả một người ngoại giáo, sẽ phủ nhận Đức Chúa Trời là toàn năng.” Một người Do Thái, một người ngoại giáo, có thể phủ nhận Đấng Christ là toàn năng, nhưng không người ngoại giáo nào sẽ phủ nhận Đức Chúa Trời là toàn năng, và không ma quỷ nào sẽ phủ nhận cả hai đều như vậy. Đức Chúa Trời không thể được quan niệm mà không có một quyền năng nào, vì khi ấy Ngài phải được quan niệm mà không có hành động. Vậy thì, những sản phẩm và hiệu quả của quyền năng vốn hữu hình đối với chúng ta trên thế gian thuộc về ai? Chúng thuộc về ai? Ai là cha của chúng? Đức Chúa Trời không thể được quan niệm mà không có một quyền năng thích hợp với bản tánh và bản thể Ngài. Nếu chúng ta tưởng tượng Ngài có một bản thể vô hạn, chúng ta phải tưởng tượng Ngài có một quyền năng và sức mạnh vô hạn.
Cụ thể, tôi sẽ trình bày,
I. Bản tánh của quyền năng này.
II. Những lý do để chứng minh rằng Đức Chúa Trời ắt phải có quyền năng.
III. Quyền năng Ngài hiển hiện như thế nào: trong sự sáng tạo, trong sự cai trị, trong sự cứu chuộc.
IV. Phần ứng dụng.
I. Quyền năng này là gì; hay, bản tánh của nó.
1. Quyền năng đôi khi có nghĩa là thẩm quyền, và một người được nói là hùng mạnh và có quyền năng xét về quyền thống trị của mình, và quyền mà người ấy có để ra lệnh cho vô số người khác đứng về phía mình; nhưng quyền năng hiểu là sức mạnh, và quyền năng hiểu là thẩm quyền, là những điều khác biệt, và có thể tách rời nhau. Quyền năng có thể tồn tại mà không có thẩm quyền, như trong những cuộc xâm lăng thành công mà không có nền tảng chính đáng. Thẩm quyền có thể tồn tại mà không có quyền năng, như nơi một vị vua chính đáng bị một cuộc nổi loạn bất chính trục xuất; thẩm quyền vẫn ở nơi vua, dù vua bị áp đảo, và thiếu sức mạnh để duy trì và thi hành thẩm quyền ấy. Quyền năng của Đức Chúa Trời không được hiểu là thẩm quyền và quyền thống trị của Ngài, mà là sức mạnh hành động của Ngài, và từ ngữ trong câu Kinh Thánh (גבורתו, Sept. σθἐνος) vốn có nghĩa là sức mạnh.
2. Quyền năng này thường được chia thành tuyệt đối và có trật tự. Tuyệt đối, là quyền năng mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài sẽ không làm, nhưng có thể làm được; có trật tự, là quyền năng mà nhờ đó Đức Chúa Trời làm điều Ngài đã định làm, tức là, điều Ngài đã sắp đặt hay chỉ định để thi hành;* những quyền năng này không phải là những quyền năng khác biệt, mà là một và cùng một quyền năng: quyền năng có trật tự của Ngài là một phần của quyền năng tuyệt đối của Ngài; vì nếu Ngài không có quyền năng để làm mọi điều Ngài có thể muốn, Ngài có thể đã không có quyền năng để làm mọi điều Ngài thật sự muốn.
Đối tượng của quyền năng tuyệt đối của Ngài là mọi sự có thể; những sự không hàm chứa mâu thuẫn, những sự không trái ngược trong bản tánh của chúng để được làm, và những sự không trái với bản tánh và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời để được làm. Những sự trái ngược trong bản tánh của chúng để được làm thì có nhiều, như làm cho một sự đã qua trở thành không đã qua. Ví dụ, thế gian đã được sáng tạo. Đức Chúa Trời có thể đã chọn Ngài có sáng tạo thế gian hay không, và sau khi nó được sáng tạo, Ngài có quyền năng để giải thể nó; nhưng sau khi nó được sáng tạo, và khi nó bị giải thể, sẽ mãi mãi là đúng rằng thế gian đã được sáng tạo, và rằng nó đã bị giải thể; vì không thể nào điều từng là đúng lại trở thành sai. Nếu đúng rằng thế gian đã được sáng tạo, thì sẽ mãi mãi đúng rằng nó đã được sáng tạo, và không thể khác đi; và cũng vậy, nếu từng là đúng rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt, thì trong bản tánh của nó, không thể nào đúng rằng Đức Chúa Trời đã không định đoạt. Một số sự trái với bản tánh và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như bản tánh Ngài không thể chết và hư mất, Ngài không thể, xét về chân lý, nói dối và lừa dối; nhưng về điều này sẽ nói sau. Chỉ hiện tại để hiểu đối tượng của quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời là những sự có thể, tức là, có thể trong bản tánh; không phải bởi bất kỳ sức mạnh nào trong chính chúng hay của chính chúng, vì hư không không có sức mạnh, và mọi sự đều là hư không trước khi chúng hiện hữu.* Như vậy, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, có thể đã ngăn chặn tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, và như vậy giữ họ trong nơi ở đầu tiên của họ. Ngài có thể, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, đã ngăn cản ma quỷ cám dỗ Ê-va, hay ngăn cản bà và A-đam nuốt lấy mồi nhử, và bắt tay với sự cám dỗ. Bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, Đức Chúa Trời có thể đã trao dây cương cho Phi-e-rơ để phản bội thầy mình, cũng như để chối Ngài, và dùng Giu-đa trong cùng sự phục vụ vinh hiển và thành công mà Ngài đã dùng Phao-lô. Bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, Ngài có thể đã sáng tạo thế gian hàng triệu năm trước khi Ngài sáng tạo nó, và có thể đưa nó trở về hư không trống rỗng ngay lúc này. Điều này Giăng Báp-tít khẳng định khi ông nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này” (ý nói những hòn đá trong đồng vắng, chứ không phải những người đến với ông từ xứ Giu-đê, vốn là con cháu của Áp-ra-ham) “dấy lên con cháu cho Áp-ra-ham,” Ma-thi-ơ 3:9, tức là, có khả năng xảy ra một điều như vậy, không có mâu thuẫn trong đó, mà Đức Chúa Trời có thể làm được nếu Ngài muốn.
Nhưng giờ đây đối tượng của quyền năng có trật tự của Ngài là mọi sự Ngài đã sắp đặt để được làm, mọi sự Ngài đã định đoạt; và vì sự sắp đặt thiêng liêng của các sự vật, quyền năng này được gọi là có trật tự; và điều gì đã được Ngài sắp đặt như vậy, Ngài không thể không làm, vì sự không thay đổi của Ngài. Cả hai quyền năng ấy đều được bày tỏ, Ma-thi-ơ 26:53, 54, “Cha Ta có thể sai mười hai đạo thiên sứ,” đó là quyền năng tuyệt đối của Ngài; “nhưng làm sao Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng điều này ắt phải xảy ra?” đó là quyền năng có trật tự của Ngài. Khi quyền năng Ngài tách khỏi bất kỳ hành động nào của ý muốn Ngài, nó được gọi là tuyệt đối; khi nó kết hợp với một hành động của ý muốn Ngài, nó được gọi là có trật tự. Quyền năng tuyệt đối của Ngài là cần thiết, và thuộc về bản tánh Ngài; quyền năng có trật tự của Ngài là tự do, và thuộc về ý muốn Ngài, một quyền năng được ý muốn Ngài hướng dẫn: không phải, như tôi đã nói trước đây, rằng chúng là hai quyền năng khác biệt, cả hai đều thuộc về bản tánh Ngài, mà quyền năng sau cũng giống như quyền năng trước, chỉ có điều nó được ý muốn và sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn.
3. Vậy thì, quyền năng của Đức Chúa Trời là khả năng và sức mạnh mà nhờ đó Ngài có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài muốn, bất cứ điều gì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài có thể chỉ dẫn, và bất cứ điều gì sự tinh sạch vô hạn của ý muốn Ngài có thể quyết định. Quyền năng, theo ý niệm nguyên thủy của nó, không có nghĩa là một hành động, mà là một khả năng để đưa một sự vào hành động; nó là quyền năng, vì có thể hành động trước khi nó thật sự tạo ra một sự. Như Đức Chúa Trời đã có khả năng sáng tạo trước khi Ngài sáng tạo, Ngài đã có quyền năng trước khi Ngài hành động quyền năng ấy ra ngoài. Quyền năng ghi dấu nguyên lý của hành động, và vì vậy lớn hơn chính hành động. Quyền năng được thi hành và lan tỏa trong việc đem ra và nuôi dưỡng những đối tượng riêng biệt của nó ở bên ngoài, thì nhỏ bé không thể quan niệm được so với sức mạnh vốn vô hạn trong chính Ngài, đồng nhất với bản thể Ngài, và thật sự chính là Ngài. Bởi quyền năng được thi hành của Ngài, Ngài làm bất cứ điều gì Ngài thật sự muốn; nhưng bởi quyền năng trong bản tánh Ngài, Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài có thể muốn. Ý muốn của các tạo vật có thể và thật sự rộng hơn quyền năng của chúng, và quyền năng của chúng bị thu hẹp và rút ngắn hơn ý muốn của chúng; nhưng, như đấng tiên tri phán, “Mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng,” Ê-sai 46:10. Quyền năng Ngài lớn bằng ý muốn Ngài; tức là, bất cứ điều gì có thể nằm trong phạm vi ý muốn Ngài, thì nằm trong phạm vi quyền năng Ngài. Dù Ngài sẽ không bao giờ thật sự muốn điều này hay điều kia, song giả sử Ngài muốn điều đó, Ngài có thể thực hiện nó. Đến nỗi ngươi phải, trong quan niệm của mình về quyền năng thiêng liêng, mở rộng nó xa hơn việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể làm điều Ngài đã quyết định làm; mà Ngài có một khả năng quyền năng vô hạn để hành động như Ngài có một khả năng ý muốn vô hạn để quyết định.
Hơn nữa, quyền năng này có bản tánh như vậy, rằng Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn mà không gặp khó khăn, không gặp sự chống cự; nó không thể bị kiểm soát, kiềm chế, làm cho thất bại.* Như Ngài có thể làm mọi sự có thể xét về đối tượng, Ngài có thể làm mọi sự một cách dễ dàng xét về cách thức hành động. Điều mà nơi những người thợ thủ công của con người là tri thức, lao nhọc, siêng năng, thì nơi Đức Chúa Trời là ý muốn Ngài; ý muốn Ngài làm việc mà không lao nhọc, các công trình của Ngài hiện ra như Ngài muốn chúng. Tay và cánh tay được gán cho Ngài cho những quan niệm của chúng ta, vì quyền năng hành động của chúng ta khác biệt với ý muốn chúng ta; nhưng quyền năng hành động của Đức Chúa Trời thật sự không khác biệt với ý muốn Ngài, chỉ cần Đức Chúa Trời muốn một sự hiện hữu là đủ cho sự hiện hữu của sự ấy; Ngài có thể hành động điều Ngài muốn chỉ bằng ý muốn Ngài, mà không cần bất kỳ công cụ nào. Ngài không cần vật chất để làm việc trên đó, vì Ngài có thể tạo nên vật gì từ hư không; mọi vật chất đều nợ sự hiện hữu của mình nơi quyền năng sáng tạo của Ngài. Ngài không cần thời gian để làm việc trong đó, vì Ngài có thể tạo nên thời gian khi Ngài muốn bắt đầu làm việc; Ngài không cần bản sao để làm việc theo, chính Ngài là mẫu mực và bản sao của Ngài trong các công trình của Ngài. Mọi tác nhân được tạo dựng đều cần vật chất để làm việc trên đó, công cụ để làm việc với, bản sao để làm việc theo, thời gian để đưa những sản phẩm của tâm trí hay những công trình của tay chúng đến sự trọn vẹn; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không cần những điều này, mà có một bản tánh bao la và không thể thấu hiểu, vượt trên tất cả những điều này. Như không có gì có thể làm được ngoài phạm vi của nó, thì chính nó cũng nằm ngoài phạm vi của mọi sự hiểu biết được tạo dựng.
4. Quyền năng này có một quan niệm khác biệt với sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng không thật sự khác biệt, mà chỉ theo những quan niệm của chúng ta. Chúng ta không thể luận về những sự thiêng liêng mà không nhận thấy một sự tương xứng nào đó của chúng với những sự thuộc về con người, gán cho Đức Chúa Trời những sự trọn vẹn, đã được gạn lọc khỏi những sự không trọn vẹn của bản tánh chúng ta. Nơi chúng ta có ba thứ bậc, của sự hiểu biết, ý muốn, quyền năng; và theo đó có ba hành động, mưu kế, quyết định, thi hành; những điều này, dù khác biệt nơi chúng ta, song không thật sự khác biệt nơi Đức Chúa Trời. Theo những quan niệm của chúng ta, sự nhận thức một sự thuộc về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; sự quyết định, thuộc về ý muốn của Đức Chúa Trời; sự chỉ dẫn, thuộc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; sự thi hành, thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời xét đến một sự như là có thể, và như nó có thể được làm; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xét đến một sự như là thích hợp và tiện lợi để được làm; ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định rằng nó sẽ được làm; quyền năng của Đức Chúa Trời là sự áp dụng ý muốn Ngài để thực hiện điều ý muốn Ngài đã quyết định. Sự khôn ngoan là việc ấn định sự hiện hữu của các sự vật, những thước đo và sự trọn vẹn của những sự hiện hữu khác nhau của chúng; quyền năng là việc ban những sự trọn vẹn và sự hiện hữu ấy cho chúng. Quyền năng Ngài là khả năng hành động của Ngài, và sự khôn ngoan Ngài là đấng chỉ dẫn hành động của Ngài. Ý muốn Ngài ra lệnh, sự khôn ngoan Ngài hướng dẫn, và quyền năng Ngài thực hiện. Ý muốn Ngài như suối nguồn, và quyền năng Ngài như người thợ, được bày tỏ, Thi Thiên 115:3, “Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp lòng.” “Ngài truyền lệnh, và chúng được dựng nên,” Thi Thiên 148:5. Và cả ba được bày tỏ trong Ê-phê-sô 1:11, “Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” Đến nỗi quyền năng của Đức Chúa Trời là một sự trọn vẹn (có thể nói như vậy) phụ thuộc vào sự hiểu biết và ý muốn Ngài, để thi hành những kết quả của sự khôn ngoan Ngài và những mệnh lệnh của ý muốn Ngài; phụ thuộc vào sự khôn ngoan Ngài, như đấng chỉ dẫn, vì Ngài làm việc một cách khéo léo; phụ thuộc vào ý muốn Ngài, như đấng lay động và áp dụng, vì Ngài làm việc một cách tự nguyện và tự do. Việc thi hành quyền năng Ngài tùy thuộc vào ý muốn Ngài. Ý muốn Ngài là nguyên nhân tối cao của mọi sự đứng lên trong thời gian, và mọi sự nhận lấy sự hiện hữu như Ngài muốn chúng. Quyền năng Ngài chỉ là ý muốn không ngừng làm việc, và lan tỏa chính nó trong mùa mà ý muốn Ngài đã ấn định từ đời đời. Nó là ý muốn đời đời của Ngài, trong những dòng suối và dòng chảy liên tiếp nơi các tạo vật; nó chẳng là gì khác ngoài hiệu lực liên tục của ý muốn toàn năng của Ngài. Điều này phải được hiểu về quyền năng có trật tự của Ngài. Nhưng quyền năng tuyệt đối của Ngài lớn hơn ý muốn quyết định của Ngài; vì dù Kinh Thánh cho chúng ta biết Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn, song nó không cho chúng ta biết Ngài đã làm mọi điều Ngài có thể làm. Ngài có thể làm những điều Ngài sẽ không bao giờ làm.
Lại nữa, quyền năng Ngài được phân biệt với ý muốn Ngài xét về việc thi hành nó, vốn xảy ra sau hành động của ý muốn Ngài. Ý muốn Ngài đã bàn về các đối tượng khi quyền năng Ngài chưa được thi hành về chúng. Các tạo vật là đối tượng của ý muốn Ngài từ đời đời, nhưng chúng không phải từ đời đời là hiệu quả của quyền năng Ngài. Mục đích sáng tạo của Ngài là từ đời đời, nhưng việc thi hành mục đích Ngài là trong thời gian. Giờ đây, việc thi hành ý muốn này chúng ta gọi là quyền năng có trật tự của Ngài. Sự khôn ngoan và ý muốn Ngài được giả định là đi trước quyền năng Ngài, như mưu kế và quyết định, như nguyên nhân đi trước việc thực hiện mục đích, như hiệu quả. Một số người* phân biệt quyền năng Ngài với sự hiểu biết và ý muốn Ngài, xét rằng sự hiểu biết và ý muốn Ngài rộng lớn hơn quyền năng tuyệt đối của Ngài; vì Đức Chúa Trời hiểu biết các tội lỗi, và muốn cho phép chúng, nhưng chính Ngài không thể làm bất kỳ hành động ác hay bất chính nào, cũng không có quyền năng để làm điều đó. Nhưng điều này không phải là để phân biệt quyền năng thiêng liêng ấy, mà là sự bất lực†; vì không có khả năng làm điều ác là sự trọn vẹn của quyền năng, và có khả năng làm những điều bất chính và ác là sự yếu đuối, không trọn vẹn, và bất lực. Con người thật vậy muốn nhiều điều mà mình không thể thực hiện, và hiểu biết nhiều điều mà mình không thể tạo ra; người ấy hiểu biết nhiều về các tạo vật, điều gì đó về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; người ấy có thể quan niệm nhiều mặt trời, nhiều mặt trăng, song không thể sáng tạo nguyên tử nhỏ nhất. Nhưng không có gì thuộc về quyền năng mà Đức Chúa Trời không hiểu biết và không thể thực hiện. Tóm lại điều này, ý muốn của Đức Chúa Trời là gốc rễ của mọi sự, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là bản sao của mọi sự, và quyền năng của Đức Chúa Trời là đấng tạo dựng mọi sự.
5. Quyền năng của Đức Chúa Trời ban hoạt động cho mọi sự trọn vẹn khác của bản tánh Ngài, và có phạm vi và hiệu lực lớn hơn, xét về các đối tượng của nó, so với một số sự trọn vẹn của bản tánh Ngài. Tôi đặt cả hai điều ấy chung với nhau.
(1.) Nó truyền sự sống và sự hoạt động cho mọi sự trọn vẹn khác trong bản tánh của Ngài. Các mưu định đời đời của Ngài sẽ trở nên hư không dường nào, nếu quyền năng không bước vào để thi hành chúng? Sự thương xót của Ngài sẽ chỉ là một niềm thương hại yếu ớt, nếu Ngài thiếu quyền năng để cứu giúp; và sự công bình của Ngài sẽ chỉ là một hình nộm bị khinh thường, nếu không có quyền năng để hình phạt; các lời hứa của Ngài sẽ chỉ là một âm thanh trống rỗng, nếu không có quyền năng để làm trọn chúng. Như sự thánh khiết là vẻ đẹp, thì quyền năng là sự sống của mọi thuộc tính của Ngài trong sự vận hành của chúng; và như sự thánh khiết, thì quyền năng cũng là một thuộc tính phụ thuộc về mọi thuộc tính, một danh xưng có thể gán cho mọi thuộc tính. Đức Chúa Trời có một sự khôn ngoan đầy quyền năng để đạt đến các mục đích của Ngài, không bị gián đoạn. Ngài có một sự thương xót đầy quyền năng để cất đi nỗi khốn khổ của chúng ta; một sự công bình đầy quyền năng để chất mọi nỗi khốn khổ lên những kẻ phạm tội; Ngài có một lẽ thật đầy quyền năng để thực hiện các lời hứa của Ngài; một quyền năng vô hạn để ban thưởng và giáng hình phạt. Chính vì mục đích này mà quyền năng được đặt trước tiên trong hai điều mà người viết Thi Thiên đã nghe: Thi Thiên 62:11, 12, “Tôi đã nghe hai lần,” hay “tôi đã nghe hai điều;” trước hết là quyền năng, rồi đến sự thương xót và sự công bình bao hàm trong lời diễn đạt ấy, “Chúa báo trả mỗi người tùy theo công việc của người.” Trong mỗi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, ông đều nghe nói về quyền năng. Đây là cánh tay, là bàn tay của Đấng Thần Linh, mà mọi thuộc tính khác của Ngài đều nắm lấy, khi chúng muốn tỏ ra trong vinh hiển của mình; quyền năng này trao chúng cho thế gian, nhờ quyền năng này chúng hành động, trong quyền năng này chúng đắc thắng. Quyền năng đã dựng nên mọi sân khấu cho sự xuất hiện của chúng trong công cuộc sáng tạo, quan phòng, cứu chuộc.
(2.) Quyền năng có phạm vi rộng lớn hơn, xét về các đối tượng của nó, so với một số thuộc tính khác. Quyền năng không phải lúc nào cũng giả định một đối tượng, nhưng nó tạo thành một đối tượng. Nó giả định một đối tượng trong hành động bảo tồn, nhưng nó tạo ra một đối tượng trong hành động sáng tạo; còn sự thương xót giả định một đối tượng khốn khổ, nhưng không làm cho nó trở nên khốn khổ. Sự công bình giả định một đối tượng phạm tội, nhưng không tạo thành nó như vậy; sự thương xót giả định người ấy khốn khổ, để cứu giúp người ấy. Sự công bình giả định người ấy phạm tội, để hình phạt người ấy; nhưng quyền năng không giả định một vật đang thực hữu, mà chỉ giả định nó như một điều có thể có; hay đúng hơn, chính từ quyền năng mà bất cứ vật gì cũng có tính khả hữu, nếu không có sự mâu thuẫn trong bản chất của vật ấy.
Lại nữa, quyền năng vươn xa hơn cả sự thương xót lẫn sự công bình. Sự thương xót có những đối tượng riêng biệt, mà sau cùng sự công bình sẽ không muốn hình phạt; và sự công bình có những đối tượng riêng biệt, mà sau cùng sự thương xót sẽ không muốn làm cho tươi mới; nhưng quyền năng thì vươn đến, và sẽ luôn vươn đến, các đối tượng của cả sự thương xót lẫn sự công bình. Một thọ tạo, xét như một thọ tạo, thì không phải là đối tượng của sự thương xót, cũng không phải của sự công bình, cũng không phải của sự nhân từ ban thưởng; một thọ tạo, xét như vô tội, là đối tượng của sự nhân từ ban thưởng; một thọ tạo, xét như khốn khổ, là đối tượng của sự thương xót đầy cảm thông; một thọ tạo, xét như phạm tội, là đối tượng của sự công bình báo trả; nhưng tất cả chúng đều là đối tượng của quyền năng, kết hợp với các thuộc tính nhân từ, thương xót, và công bình mà chúng thuộc về. Mọi đối tượng mà sự thương xót, sự công bình, lẽ thật, và sự khôn ngoan vận hành quanh đó, đều có tính khả hữu và sự hiện hữu thực tế từ sự trọn vẹn này của quyền năng thiêng liêng. Chính quyền năng trước hết dựng nên một thọ tạo trong một khả năng thuộc bản tánh để nhận sự thương xót hay sự công bình, dù nó không ban ngay một phẩm chất trực tiếp cho sự vận hành của một trong hai thuộc tính ấy. Quyền năng làm cho con người thành một thọ tạo có lý trí, và như thế ban cho người ấy một bản tánh hay thay đổi, vốn có thể trở nên khốn khổ bởi lỗi lầm của chính mình, và đáng bị hình phạt bởi sự công bình của Đức Chúa Trời, hay đáng được thương xót bởi lòng cảm thông của Đức Chúa Trời, và có thể được cứu giúp bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng nó không làm cho người ấy trở nên tội lỗi, nhờ đó người ấy trở nên khốn khổ và đáng bị hình phạt.
Lại nữa, quyền năng chạy xuyên suốt mọi sắc lệnh về các trạng thái của một thọ tạo. Như một vật là có thể có, hay có thể được tạo nên, thì nó là đối tượng của quyền năng tuyệt đối; như nó là factibile, hay được truyền lệnh phải được tạo nên, thì nó là đối tượng của quyền năng có trật tự. Như một vật thực sự được tạo nên, và được đem vào hiện hữu, thì nó là đối tượng của quyền năng bảo tồn. Vì vậy quyền năng dang rộng cánh tay của nó đến mọi công việc của Đức Chúa Trời, trong mọi hoàn cảnh của chúng, và trong mọi thời điểm. Khi sự thương xót thôi cứu giúp một thọ tạo, khi sự công bình thôi hình phạt một thọ tạo, quyền năng không thôi bảo tồn một thọ tạo. Những người được phước trên thiên đàng, vốn ở ngoài tầm với của sự công bình hình phạt, thì được quyền năng duy trì đời đời trong tình trạng được phước ấy; những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, vốn bị quăng ra khỏi lòng của sự thương xót nài xin, thì được cánh tay quyền năng duy trì đời đời trong những cực hình không thể cứu chữa ấy.
6. Quyền năng này vốn có từ nguyên thủy và thuộc bản chất trong bản tánh của Đức Chúa Trời, chứ không tách biệt khỏi bản thể của Ngài. Nó vốn có từ nguyên thủy và thuộc bản chất trong Đức Chúa Trời. Sức mạnh và quyền năng của các vua lớn vốn có từ nguyên thủy nơi dân chúng của họ, và được quản lý và sắp đặt bởi thẩm quyền của vua vì ích lợi chung. Dù một vua có thẩm quyền nơi chính mình để truyền lệnh, nhưng vua không có đủ sức mạnh nơi chính mình, nếu không có sự trợ giúp của người khác, để khiến các mệnh lệnh của mình được vâng theo. Vua không có một sức mạnh đơn độc nơi chính mình để chinh phục các xứ sở và vương quốc, và gia tăng số lượng thần dân của mình. Vua phải dùng đến cánh tay của chính thần dân mình, để tràn qua các nơi khác, và đặt chúng dưới ách thống trị của mình. Nhưng quyền năng của mọi sự từng có, đang có, hay sẽ có, vốn có từ nguyên thủy và thuộc bản chất trong Đức Chúa Trời. Nó không bắt nguồn từ bất cứ điều gì ngoài Ngài, như quyền năng của các bậc cầm quyền lớn nhất trên thế gian. Vì vậy, Thi Thiên 62:11 có chép, “quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,” tức là, chỉ thuộc về Ngài mà thôi, và không thuộc về ai khác. Ngài có quyền năng để tạo nên thần dân của Ngài, và bao nhiêu tùy ý Ngài; để sáng tạo các thế giới, để ban hành các điều răn, để thi hành các hình phạt, mà không cần kêu gọi sức mạnh của các thọ tạo đến giúp Ngài. Sức mạnh mà thần dân của một vua hay chết có được, không phải bắt nguồn từ vua dành cho họ, dù việc vận dụng sức mạnh ấy cho mục đích này hay mục đích kia được sắp đặt và hướng dẫn bởi thẩm quyền của vua. Nhưng bất cứ sức mạnh nào mà một vật có để hành động như một phương tiện, thì nó có được từ quyền năng của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Sáng Tạo, cũng như bất cứ thẩm quyền nào mà nó có để hành động đều từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị và quản trị thế gian. Đức Chúa Trời có sức mạnh để hành động mà không cần phương tiện, và không một phương tiện nào có thể hành động điều gì nếu không có quyền năng và sức mạnh của Ngài được truyền cho chúng. Như những đám mây trong câu 8 trước câu Kinh Thánh đang xét được gọi là những đám mây của Đức Chúa Trời, “những đám mây của Ngài,” thì mọi sức mạnh của các thọ tạo cũng có thể được gọi, và thật sự là, sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời ở trong chúng; một giọt quyền năng từ trời sa xuống, vốn chỉ có từ nguyên thủy nơi Đức Chúa Trời. Các thọ tạo chỉ có một chút quyền năng nhỏ mọn; một phần được truyền cho chúng, một phần bị giữ lại và dành riêng khỏi* chúng, trong số những gì chúng có khả năng sở hữu. Chúng có những bản tánh hữu hạn, và vì vậy có một phạm vi hoạt động hữu hạn. Áo quần có thể làm cho chúng ta ấm, nhưng không nuôi sống chúng ta; bánh có thể nuôi sống chúng ta, nhưng không mặc cho chúng ta. Một loài cây có dược tính chống lại một bệnh này, một loài khác chống lại một bệnh khác; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng sở hữu quyền năng phổ quát, là kho bạc chung của kho báu hùng mạnh này. Ngài hành động qua các thọ tạo, như thể không cần quyền năng của chúng, nhưng truyền quyền năng cho chúng; điều gì Ngài hành động qua chúng, Ngài cũng có thể tự mình hành động mà không cần chúng; và điều gì chúng hành động như thể từ chính mình, thì được truyền cho chúng từ Ngài qua những kênh vô hình. Và từ đó sẽ suy ra rằng, vì quyền năng thuộc bản chất nơi Đức Chúa Trời, nên có nhiều sự vận hành của Đức Chúa Trời là có thể có hơn là những sự đã được thực hiện.
Và như quyền năng thuộc bản chất nơi Đức Chúa Trời, thì nó cũng không tách biệt khỏi bản thể của Ngài. Nó thuộc về Đức Chúa Trời xét về sự tuyệt vời và sự hoạt động không thể quan niệm nổi của bản thể Ngài.† Và sự toàn năng chẳng là gì khác ngoài bản thể thiêng liêng có hiệu quả ad extra. Nó là bản thể của Ngài trong tư cách đang vận hành, và là nguyên lý trực tiếp của sự vận hành; như quyền năng soi sáng nơi mặt trời, và quyền năng sưởi ấm nơi lửa, không phải là những vật tách biệt khỏi bản tánh của chúng; nhưng là bản tánh của mặt trời sinh ra ánh sáng, và bản tánh của lửa sinh ra hơi nóng. Quyền năng hành động cũng đồng nhất với thực thể của Đức Chúa Trời, dù hành động phát xuất từ quyền năng ấy được kết thúc nơi thọ tạo. Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời tách biệt khỏi bản thể của Ngài, thì Ngài sẽ gồm có thực thể và quyền năng hợp lại, và sẽ không phải là Đấng đơn giản nhất. Như khi sự hiểu biết được trang bị nhiều phần tri thức, nó thành thạo trong việc cai trị các thành phố và xứ sở, nó biết nghệ thuật này hay nghệ thuật kia, nó học toán học, triết học, khoa học này hay khoa học kia, thì sự hiểu biết có một quyền năng để làm điều này; nhưng quyền năng này, nhờ đó nó học được những điều tuyệt vời ấy, và sinh ra những thành quả tuyệt vời, không phải là một vật tách biệt khỏi chính sự hiểu biết; chúng ta nên gọi nó là sự hiểu biết đầy quyền năng, hơn là quyền năng của sự hiểu biết; và cũng vậy chúng ta nên nói Đức Chúa Trời đầy quyền năng, hơn là nói quyền năng của Đức Chúa Trời; vì quyền năng của Ngài không tách biệt khỏi bản thể của Ngài.
Từ cả hai điều này sẽ suy ra rằng sự toàn năng này không thể truyền cho bất cứ thọ tạo nào; không một thọ tạo nào có thể thừa hưởng nó, vì việc bất cứ thọ tạo nào có được bản thể của Đức Chúa Trời là một điều mâu thuẫn. Sự toàn năng này là một quyền riêng biệt của Đức Chúa Trời, trong đó không một thọ tạo nào có thể chia sẻ với Ngài. Được toàn năng tức là thuộc bản chất là Đức Chúa Trời. Và một thọ tạo được toàn năng, tức là một thọ tạo tự làm Đấng Sáng Tạo của chính mình. Vì vậy, nó đồng nhất với bản thể của Thần Tánh, nên nó không thể được truyền cho nhân tánh của Đấng Christ, như những người Luther nói rằng nó được truyền, mà không truyền luôn bản thể của Thần Tánh; vì khi ấy nhân tánh của Đấng Christ sẽ không còn là nhân tánh, mà là thần tánh. Nếu sự toàn năng được truyền cho nhân tánh của Đấng Christ, thì bản thể của Đức Chúa Trời cũng được truyền cho nhân tánh của Ngài, và khi ấy sự đời đời cũng sẽ được truyền. Nhân tánh của Ngài khi ấy đã không được ban cho Ngài trong thời gian, nhân tánh của Ngài sẽ không có sự hợp thành, tức là, thân thể của Ngài sẽ không phải là thân thể, linh hồn của Ngài sẽ không phải là linh hồn. Sự toàn năng thuộc bản chất nơi Đức Chúa Trời; nó không tách biệt khỏi bản thể của Đức Chúa Trời, nó là bản thể của Ngài, toàn năng, có thể làm mọi sự.
7. Từ đó suy ra rằng quyền năng này là vô hạn: Ê-phê-sô 1:19, “Sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài,” vân vân, “tùy theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.” Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng toàn năng trừ khi quyền năng của Ngài là vô hạn; vì một quyền năng hữu hạn là một quyền năng bị giới hạn, và một quyền năng bị giới hạn không thể thực hiện mọi điều có thể có. Không điều gì có thể quá khó cho quyền năng thiêng liêng thực hiện. Ngài có một sự đầy dẫy quyền năng, một sức mạnh vượt trội, trên mọi khả năng của con người; đó là một quyền năng mạnh mẽ, Ê-phê-sô 1:19, có thể làm “trổi hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng,” Ê-phê-sô 3:20. Điều Ngài làm vượt trên quyền năng của bất cứ thọ tạo nào có thể làm. Quyền năng vô hạn cốt ở việc đem các vật ra từ hư không. Không một thọ tạo nào có thể bắt chước Đức Chúa Trời trong đặc quyền quyền năng này. Con người quả thật có thể chạm khắc nhiều hình dạng khác nhau, và dựng nên nhiều tác phẩm nghệ thuật khác nhau, nhưng từ vật chất đã có trước. Mỗi người thợ đều có vật liệu được đưa đến tay mình, người ấy chỉ đem nó ra trong một hình dáng mới. Các nhà hóa học tách một vật khỏi một vật khác, nhưng không sáng tạo điều gì, mà chỉ tách rời những vật trước kia đã được nén chặt và đông đặc lại với nhau; nhưng khi Đức Chúa Trời phán một lời đầy quyền năng, hư không bắt đầu trở thành một cái gì đó. Các vật đứng dậy từ lòng của hư không, và vâng theo mệnh lệnh hùng mạnh của Ngài, và nhận lấy những hình dạng nào Ngài vui lòng ban cho chúng. Việc sáng tạo một vật, dù nhỏ bé và vi tế đến đâu, như con ruồi nhỏ nhất, cũng không thể không nhờ một quyền năng vô hạn, huống chi là việc tạo ra sự đa dạng như chúng ta thấy trong thế gian. Quyền năng của Ngài là vô hạn, xét rằng nó không thể bị bất cứ vật gì Ngài đã tạo nên chống lại, cũng không thể bị bất cứ vật gì Ngài muốn tạo nên giới hạn. “Sự vĩ đại của Ngài không thể dò xét được,” Thi Thiên 145:3. Đó là một sự vĩ đại, không phải về số lượng, mà về phẩm chất. Sự vĩ đại của quyền năng Ngài không có cùng. Thật là hư không khi tưởng tượng bất cứ giới hạn nào có thể gán cho nó, hay bất cứ thọ tạo nào có thể nói, “Đến đây nó có thể đi, và không xa hơn.” Nó vượt trên mọi sự quan niệm, mọi sự tra xét của bất cứ sự hiểu biết thọ tạo nào. Không một thọ tạo nào từng có, hay từng có thể có, sức mạnh trí tuệ và sự hiểu biết ấy để quan niệm phạm vi của quyền năng Ngài, và Ngài có thể hành động một cách huy hoàng dường nào.
(1.) Bản thể của Ngài là vô hạn. Như trong một chủ thể hữu hạn có một đức tính hữu hạn, thì trong một chủ thể vô hạn ắt phải có một đức tính vô hạn. Nơi nào bản thể bị giới hạn, quyền năng cũng vậy;* nơi nào bản thể không bị giới hạn, quyền năng không biết giới hạn.† Trong các thọ tạo, vật nào có sự tuyệt vời về hữu thể và hình thức càng lớn, thì càng có nhiều sự hoạt động, sức sống, và quyền năng để làm việc theo bản tánh của nó. Mặt trời có một quyền năng hùng mạnh để sưởi ấm, soi sáng, và làm cho sinh sôi, vượt trên những gì các ngôi sao có, vì nó có một thể tích lớn hơn, những mức độ ánh sáng, hơi nóng, và sức sống mãnh liệt hơn. Giờ đây nếu bạn quan niệm mặt trời được tạo ra lớn hơn nhiều so với hiện tại, thì nó sẽ có những mức độ quyền năng để sưởi ấm và soi sáng lớn hơn một cách tương xứng so với hiện nay; và nếu có thể có một hơi nóng và ánh sáng vô hạn, thì nó sẽ sưởi ấm và soi sáng các vật khác một cách vô hạn; vì mọi vật đều có thể hành động tùy theo mức độ hữu thể của nó. Vì vậy, vì bản thể của Đức Chúa Trời không còn nghi ngờ gì là vô hạn, nên quyền năng hành động của Ngài cũng phải như vậy. Quyền năng của Ngài (như đã nói trước đây) là một và đồng nhất với bản thể của Ngài. Và dù sự hiểu biết của Đức Chúa Trời vươn đến nhiều đối tượng hơn quyền năng của Ngài, vì Ngài biết mọi điều ác của tội lỗi, mà vì sự thánh khiết của Ngài, Ngài không thể phạm; nhưng nó cũng vô hạn như sự hiểu biết của Ngài, vì nó cũng đồng nhất với bản thể của Ngài như sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Ngài vậy. Vì như sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài bản thể của Đức Chúa Trời đang biết, thì quyền năng của Đức Chúa Trời cũng chẳng là gì khác ngoài bản thể của Đức Chúa Trời có khả năng.
(2.) Các đối tượng của quyền năng thiêng liêng là vô số. Các đối tượng của quyền năng thiêng liêng không phải là vô hạn theo bản chất; và vì vậy chúng ta không được đo lường tính vô hạn của quyền năng thiêng liêng bằng khả năng tạo ra một hữu thể vô hạn, vì có một sự bất khả trong bất cứ vật thọ tạo nào để trở nên vô hạn; vì vừa là thọ tạo vừa là vô hạn, vừa là vô hạn mà lại được tạo nên, là một điều mâu thuẫn. Được vô hạn, và được là Đức Chúa Trời, là một và đồng nhất. Không điều gì có thể là vô hạn ngoài Đức Chúa Trời, không điều gì ngoài Đức Chúa Trời là vô hạn. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, vì nó có thể tạo ra những hiệu quả vô hạn, hay vô số vật, vượt quá phép tính của một thọ tạo; nhưng tính vô hạn cũng không chỉ đơn giản cốt ở việc tạo ra vô số hiệu quả, vì một nguyên nhân hữu hạn cũng có thể tạo ra điều ấy. Lửa có thể, nhờ hơi nóng hữu hạn và bị giới hạn của nó, đốt cháy vô số vật dễ cháy và các phần vật; và sự hiểu biết của con người có một số vô hạn những tư tưởng và hành động của trí tuệ, và những tư tưởng khác nhau. Ai có thể đếm được những tưởng tượng của trí tưởng tượng người ấy, và những tư tưởng của tâm trí người ấy, trong khoảng một tháng hay một năm? huống chi là bốn mươi hay một trăm năm; nhưng tất cả những tư tưởng này đều về những vật đang hiện hữu, hay có nền tảng nơi những vật đang hiện hữu. Nhưng tính vô hạn của quyền năng Đức Chúa Trời cốt ở khả năng tạo ra những hiệu quả vô hạn, khác nhau về hình thức, và đa dạng với nhau, những hiệu quả chưa từng có hữu thể, những hiệu quả mà tâm trí con người không thể quan niệm: “Có thể làm trổi hơn những gì chúng ta có thể suy tưởng,” Ê-phê-sô 3:20. Và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã tạo nên, hay có thể tạo nên, Ngài đều có thể tạo nên theo một cách vô hạn, bằng cách gọi chúng đứng dậy từ hư không. Việc tạo ra vô số hiệu quả có những bản tánh khác nhau, và từ một điểm khởi đầu xa xôi như hư không, là một bằng chứng của quyền năng vô hạn.
Giờ đây, việc các đối tượng của quyền năng thiêng liêng là vô số tỏ ra rõ ràng, vì Đức Chúa Trời có thể làm vô hạn nhiều hơn những gì Ngài đã làm hay sẽ làm. Không điều gì Đức Chúa Trời đã làm có thể làm suy yếu hay làm cùn đi quyền năng của Ngài; vẫn còn ở trong Ngài một khả năng vượt trên mọi sự sắp đặt đã định của sự hiểu biết Ngài và mọi quyết định của ý muốn Ngài, mà không một hiệu quả nào Ngài đã tạo ra có thể làm cạn kiệt và chặn đứng. Như Ngài có thể khiến đá trở nên con cái của Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 3:9, thì với cùng một lời hùng mạnh mà Ngài đã tạo nên một thế gian, Ngài có thể tạo nên vô số thế gian làm những đài kỷ niệm vinh hiển của Ngài. Sau khi tiên tri Giê-rê-mi, 32:17, đã nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo, ông thêm rằng, “Chẳng có việc gì quá khó cho Ngài.” Vì một thế gian Ngài đã tạo nên, Ngài có thể sáng tạo hàng triệu thế gian, vì một ngôi sao mà Ngài đã làm đẹp cho các tầng trời, Ngài có thể đã trang điểm nó bằng một ngàn ngôi sao, và nhân lên, nếu Ngài vui lòng, mỗi ngôi sao trong số ấy thành hàng triệu; vì Ngài có thể “gọi những vật không có,” Rô-ma 4:17; không phải một số vật, mà là mọi vật có thể có. Tử cung cằn cỗi của hư không không thể chống lại quyền năng của Ngài bây giờ để rút ra một thế gian từ nó hơn là lúc ban đầu. Không còn nghi ngờ gì, vì một thiên sứ Ngài đã tạo nên, Ngài có thể tạo nên nhiều thế gian thiên sứ. Đấng đã tạo nên một thiên sứ một cách dễ dàng như bằng một lời phán, không thể thiếu quyền năng để tạo nên nhiều hơn nữa, cho đến khi Ngài thiếu một lời phán. Lời phán vốn không quá yếu để tạo nên một, thì không thể quá yếu để tạo nên vô số. Nếu từ một người, Ngài đã, theo cách tự nhiên, nhân lên rất nhiều người trong mọi thời đại của thế gian, và bao phủ toàn bộ mặt đất bằng họ, thì Ngài cũng có thể, theo cách siêu nhiên, bằng một lời phán, nhân lên bấy nhiêu người nữa. Chính “hơi thở của Đấng Toàn Năng ban sự sống,” Gióp 33:4. Ngài có thể sáng tạo vô số loài và giống thọ tạo nhiều hơn những gì Ngài đã sáng tạo, nhiều sự đa dạng về hình thức hơn. Vì vì không có sự dò xét nào về sự vĩ đại của Ngài, nên không có sự quan niệm nào về số lượng vô kể những hiệu quả có thể có của quyền năng Ngài. Sự hiểu biết của con người có thể quan niệm vô số điều có thể có, nhiều hơn những gì đã có hay sẽ có. Và chúng ta có nên tưởng tượng rằng một sự hiểu biết hữu hạn của một thọ tạo lại có một sự toàn năng lớn hơn để quan niệm những điều có thể có, so với Đức Chúa Trời có để tạo ra những điều có thể có chăng? Khi sự hiểu biết của con người mệt mỏi trong những sự quan niệm của nó, thì vẫn phải kết luận rằng quyền năng của Đức Chúa Trời vươn đến không chỉ những gì có thể quan niệm được, mà còn vô hạn vượt trên mức độ của một khả năng hữu hạn: “Nói về Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm ra Ngài: Ngài thật tuyệt vời trong quyền năng và trong sự phán xét,” Gióp 37:23. Vì sự hiểu biết của con người, trong những sự quan niệm của nó về nhiều loại thọ tạo hơn, bị giới hạn trong những thọ tạo đang hiện hữu. Nó không thể, trong những tưởng tượng của chính nó, quan niệm bất cứ điều gì ngoài những gì có nền tảng nào đó trong và từ một điều gì đã hiện hữu. Nó có thể dựng nên một loại thọ tạo mới, được tạo thành từ một con sư tử, một con ngựa, một con bò; nhưng mọi phần mà những sự quan niệm của nó được tạo thành đều có hữu thể riêng biệt trong thế gian, dù không phải trong sự kết hợp như tâm trí nó trộn lẫn và nối kết chúng. Nhưng không còn nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có thể sáng tạo những thọ tạo không có sự tương tự nào với bất cứ loại thọ tạo nào hiện đang hiện hữu. Chắc chắn rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ biết những điều Ngài đã làm và sẽ làm, mà không biết mọi điều có thể được Ngài làm, thì sự hiểu biết của Ngài sẽ là hữu hạn; cũng vậy nếu Ngài không thể làm gì hơn những gì Ngài đã làm, thì quyền năng của Ngài sẽ là hữu hạn.
[1.] Các thọ tạo có quyền năng để hành động về nhiều đối tượng hơn những gì chúng làm. Sự hiểu biết của con người có thể dựng nên, từ một nguyên lý của lẽ thật, nhiều kết luận và suy luận hơn những gì nó làm. Vậy tại sao quyền năng của Đức Chúa Trời lại không thể dựng nên, từ một chất liệu đầu tiên, một số vô hạn những thọ tạo nhiều hơn những gì đã được sáng tạo? Sự toàn năng của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra những hiệu quả thực tế không kém hơn sự hiểu biết của con người trong việc rút ra những lẽ thật thực tế. Một người thợ làm một chiếc đồng hồ, giả sử đời sống và sức khỏe của người ấy còn, có thể làm nhiều chiếc nữa với hình thức và chuyển động khác nhau; và một họa sĩ có thể vẽ nhiều bản phác thảo, và dựng nên nhiều bức tranh với sự đa dạng mới mẻ về màu sắc, tùy theo sự phong phú của trí tưởng tượng người ấy. Nếu những người này có thể làm như vậy, là những người cần một vật chất đã có trước được đưa đến tay họ, thì Đức Chúa Trời càng có thể làm nhiều hơn nữa, là Đấng có thể dựng nên những cấu trúc đẹp đẽ từ hư không. Miễn là con người còn có vật chất, họ có thể đa dạng hóa vật chất, và tạo ra những hình dáng mới từ nó; thì miễn là còn có hư không, Đức Chúa Trời có thể tạo ra từ hư không ấy bất cứ điều gì Ngài vui lòng.
Chúng ta thấy điều tương tự nơi các thọ tạo vô tri. Một tia lửa có một quyền năng lớn lao trong nó; nó sẽ đốt cháy các vật khác, gia tăng và lan rộng chính nó. Không điều gì có thể thoát khỏi lực hoạt động của nó. Nó sẽ biến đổi, bằng cách thiêu đốt hay tinh luyện, bất cứ điều gì bạn đưa cho nó. Nó sẽ chạm đến mọi vật, và không từ chối vật nào; và nhờ quyền năng hiệu quả của nó, mọi hình dáng mới mà chúng ta thấy nơi các kim loại đều được tạo ra. Khi bạn đã đưa cho nó vô số vật, vẫn cứ thêm nữa, nó sẽ vận dụng cùng một sức mạnh, phải, sức sống càng gia tăng hơn là suy giảm. Càng bắt được nhiều, nó sẽ hành động càng dữ dội và không thể cưỡng lại được; bạn không thể giả định một sự chấm dứt cho sự vận hành của nó, hay một sự suy giảm sức mạnh của nó, miễn là bạn có thể quan niệm thời gian tồn tại và sự tiếp tục của nó. Điều này hẳn chỉ là một bóng mờ yếu ớt của quyền năng vô hạn ở trong Đức Chúa Trời. Hãy lấy một thí dụ khác nơi mặt trời. Nó có quyền năng mỗi năm để tạo ra hoa và cây cối từ đất, và cũng có khả năng tạo ra chúng bây giờ như lúc nó mới được thắp sáng và dựng lên trong vòng tròn nơi nó di chuyển. Và nếu không có* loại hoa và cây cối nào hiện đang được sáng tạo, mặt trời vẫn có một quyền năng cư ngụ trong nó, từ lúc nó mới được sáng tạo, để ban cùng một hơi ấm cho chúng để nuôi dưỡng và đem chúng ra. Bất cứ điều gì bạn có thể quan niệm mặt trời có thể làm xét về cây cối, thì Đức Chúa Trời cũng có thể làm xét về các thế gian, tạo ra nhiều thế gian hơn số cây cối mặt trời tạo ra mỗi năm, mà không mệt mỏi, không suy yếu. Mặt trời có thể ảnh hưởng đến nhiều vật hơn những gì nó làm, và tạo ra vô số hiệu quả; nhưng nó không làm nhiều như nó có thể làm, vì nó thiếu vật chất để làm việc. Vì vậy Đức Chúa Trời, là Đấng không thiếu vật chất, có thể làm nhiều hơn những gì Ngài làm; Ngài có thể hành động qua các nguyên nhân thứ yếu nếu có nhiều hơn, hay tạo ra nhiều nguyên nhân thứ yếu hơn nếu Ngài vui lòng.
[2.] Đức Chúa Trời là tác nhân tự do nhất. Mỗi tác nhân tự do đều có thể làm nhiều hơn những gì người ấy muốn làm. Con người, là một thọ tạo tự do, có thể làm nhiều hơn những gì thông thường người ấy muốn làm. Đức Chúa Trời là tự do nhất, vì là nguồn gốc của sự tự do nơi các thọ tạo khác. Ngài không hành động bởi một sự cần thiết thuộc bản tánh, như sóng biển, hay chuyển động của gió, và vì vậy không bị quyết định vào những điều Ngài đã gọi ra thành thế gian. Nếu Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan trong sự sắp đặt, Ngài có thể sắp đặt nhiều hơn những gì Ngài đã sắp đặt, và vì vậy có thể thực hiện nhiều hơn những gì Ngài đã thực hiện. Ngài không hành động đến mức độ của quyền năng Ngài trong mọi dịp. Chính tùy theo ý muốn của Ngài mà Ngài làm việc, Ê-phê-sô 1:11. Không phải tùy theo công việc của Ngài mà Ngài muốn; công việc của Ngài là bằng chứng của ý muốn Ngài, nhưng không phải là quy tắc của ý muốn Ngài. Quyền năng của Ngài không phải là quy tắc của ý muốn Ngài, nhưng ý muốn của Ngài là Đấng phân phối quyền năng của Ngài, tùy theo ánh sáng của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và các thuộc tính khác hướng dẫn ý muốn Ngài; và vì vậy quyền năng của Ngài không được đo lường bằng ý muốn thực tế của Ngài. Không còn nghi ngờ gì, Ngài có thể trong một khoảnh khắc đã tạo ra thế gian mà Ngài đã dùng sáu ngày để dựng nên. Ngài có thể đã nhấn chìm thế gian cũ ngay lập tức, mà không kéo dài thời gian cho đến khi bốn mươi ngày trôi qua. Ngài không bị giới hạn trong một khoảng thời gian như vậy bởi bất cứ sự yếu đuối nào, nhưng bởi sự quyết định của chính ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời không làm đến một phần trăm ngàn những gì Ngài có thể làm, nhưng làm những gì tiện lợi để làm, tùy theo mục đích Ngài đã đề ra cho chính mình. Chúa Giê-xu Christ, xét như con người, có thể đã xin các đạo thiên binh; và Đức Chúa Trời, xét như Đấng Chủ Tể, có thể đã sai họ đến, Ma-thi-ơ 26:53. Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại mỗi ngày nếu Ngài vui lòng, nhưng Ngài không làm vậy. Ngài có thể chữa lành mọi người bệnh trong một khoảnh khắc, nhưng Ngài không làm vậy. Như Đức Chúa Trời có thể muốn nhiều hơn những gì Ngài thực sự muốn, thì Ngài cũng có thể làm nhiều hơn những gì Ngài thực sự đã làm. Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài có thể muốn; Ngài có thể muốn nhiều thế gian hơn, và vì vậy có thể sáng tạo nhiều thế gian hơn. Nếu Đức Chúa Trời không có khả năng làm nhiều hơn những gì Ngài muốn làm, thì Ngài chỉ có thể làm không hơn những gì Ngài thực sự đã làm; và khi ấy sẽ suy ra rằng Ngài không phải là một tác nhân tự do, mà là một tác nhân tự nhiên và cần thiết, điều không thể giả định về Đức Chúa Trời.
(3.) Quyền năng này là vô hạn xét về hành động. Như Ngài có thể tạo ra vô số đối tượng vượt trên những gì Ngài đã tạo ra, thì Ngài cũng có thể tạo ra chúng một cách huy hoàng hơn những gì Ngài đã tạo ra. Như Ngài không bao giờ làm việc đến mức độ của quyền năng Ngài xét về các vật, thì Ngài cũng không làm vậy xét về cách thức hành động; vì Ngài không bao giờ hành động như vậy, mà Ngài lại không thể hành động theo một cách cao hơn và trọn vẹn hơn.
[1.] Quyền năng của Ngài là vô hạn xét về tính độc lập của hành động. Ngài không cần dụng cụ nào để hành động. Khi chỉ có Đức Chúa Trời mà thôi, thì không có nguyên nhân hành động nào ngoài Đức Chúa Trời. Khi không có gì hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời, thì không thể có nguyên nhân bằng dụng cụ nào cho sự hiện hữu của bất cứ điều gì. Đức Chúa Trời có thể hoàn thành hành động của Ngài mà không lệ thuộc vào bất cứ điều gì;* và được hoàn toàn độc lập tức là được hoàn toàn vô hạn. Về phương diện này, đó là một quyền năng không thể truyền cho bất cứ thọ tạo nào, dù bạn quan niệm một thọ tạo ở những mức độ trọn vẹn cao hơn hiện tại. Một thọ tạo không thể thôi lệ thuộc, mà vẫn thôi là một thọ tạo: vừa là thọ tạo vừa độc lập, là những thuật ngữ mâu thuẫn nhau.
[2.] Nhưng tính vô hạn của quyền năng thiêng liêng cốt ở khả năng ban những mức độ trọn vẹn cao hơn cho mọi vật Ngài đã tạo nên. Như quyền năng của Ngài là vô hạn extensivè, xét về vô số đối tượng Ngài có thể đem vào hiện hữu, thì nó cũng là vô hạn intensivè, xét về cách thức vận hành, và những sự ban tặng Ngài có thể ban cho chúng.† Một số vật, quả thật, Đức Chúa Trời làm trọn vẹn đến nỗi những mức độ trọn vẹn cao hơn không thể tưởng tượng được thêm vào chúng.‡ Như nhân tánh của Đấng Christ không thể được hiệp một một cách vinh hiển hơn với thân vị của Con Đức Chúa Trời, thì một mức độ trọn vẹn lớn hơn cũng không thể được ban cho nó; cũng như linh hồn của những người được phước không thể có một đối tượng của sự thấy và hưởng thụ cao quý hơn chính Đức Chúa Trời, là hữu thể vô hạn. Không có gì cao hơn sự hưởng thụ chính Ngài có thể được ban cho một thọ tạo, respectu termini. Đây không phải là sự thiếu quyền năng. Ngài không thể lớn hơn vì Ngài là lớn nhất, cũng không thể tốt hơn vì Ngài là tốt nhất; không điều gì có thể hơn vô hạn; nhưng xét về những vật Đức Chúa Trời đã tạo nên trong thế gian, Ngài có thể đã ban cho chúng những cách hữu thể khác với những gì chúng có. Một sự hiểu biết của con người có thể cải thiện một tư tưởng hay kết luận, củng cố nó bằng càng ngày càng nhiều sức mạnh của lý lẽ, và trang điểm nó bằng ngôn ngữ càng ngày càng phong phú và thanh lịch hơn; vậy thì tại sao sự quan phòng thiêng liêng lại không thể tạo ra một thế gian trọn vẹn và tuyệt vời hơn thế gian này? Đấng tạo ra một chiếc bình đơn sơ có thể trang điểm nó nhiều hơn, khắc thêm nhiều hình dáng lên nó, tùy theo khả năng của chủ thể; và Đức Chúa Trời lại không thể làm nhiều hơn thế với các công việc của Ngài sao? Đức Chúa Trời lại không thể tạo ra thế gian này với số lượng lớn hơn, và mặt trời với khối lượng lớn hơn và sức mạnh tương xứng để ảnh hưởng đến một thế gian lớn hơn; để thế gian này sẽ là, đối với một thế gian khác mà Đức Chúa Trời có thể đã tạo nên, như một quả bóng hay một ngọn núi, mặt trời này như một ngôi sao đối với một mặt trời khác mà Ngài có thể đã thắp lên sao? Ngài có thể đã làm cho mỗi ngôi sao thành một mặt trời, mỗi ngọn cỏ thành một ngôi sao, mỗi hạt bụi thành một bông hoa, mỗi linh hồn thành một thiên sứ. Và dù các thiên sứ là những thọ tạo trọn vẹn, và huy hoàng khôn xiết hơn một thọ tạo hữu hình, nhưng ai có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời bị giới hạn đến nỗi Ngài không thể sáng tạo một loại tuyệt vời hơn, và ban cho những thọ tạo Ngài đã tạo nên sự tuyệt vời thuộc hạng cao hơn hạng Ngài đã ban cho chúng lúc chúng mới được sáng tạo? Không còn nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có thể đã ban cho các thọ tạo thấp kém hơn những sự ban tặng tuyệt vời hơn, đặt chúng vào một trật tự khác của bản tánh vì ích lợi của chính chúng, và vì sự hữu ích lan tỏa hơn trong thế gian. Điều được tiên tri dùng trong một trường hợp khác, có thể được dùng trong trường hợp này, “dầu vậy Ngài còn có dư Dư Linh,” Ma-la-chi 2:15. Khả năng của mỗi thọ tạo có thể đã được Đức Chúa Trời mở rộng; vì không một công việc nào của Ngài trong thế gian sánh bằng quyền năng của Ngài, như không điều gì Ngài đã dựng nên sánh bằng sự khôn ngoan của Ngài. Cùng một chất liệu vốn là chất liệu của thân thể một con thú, là chất liệu của một cây cối và bông hoa, là chất liệu của thân thể một con người, và vì vậy có khả năng nhận một hình thức cao hơn và những sự trọn vẹn cao hơn những gì Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho nó. Và Ngài có quyền năng để ban sự trọn vẹn ấy cho một phần chất liệu mà Ngài đã từ chối ban cho nó, và đã ban cho một phần chất liệu khác. Nếu Đức Chúa Trời không thể tạo ra các vật với sự trọn vẹn lớn hơn, thì ắt phải có một sự giới hạn nào đó đối với Ngài. Ngài không thể bị giới hạn bởi một đấng khác, vì không có gì cao hơn Đức Chúa Trời. Nếu bị giới hạn bởi chính Ngài, thì sự giới hạn ấy không phải từ sự thiếu quyền năng, mà là sự thiếu ý muốn. Ngài có thể, bằng quyền năng của chính Ngài, khiến đá trở nên con cái của Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 3:9. Ngài có thể thay đổi bản tánh của đá, tạo chúng thành thân thể con người, tôn chúng lên bằng những linh hồn có lý trí, truyền vào những linh hồn ấy những ân điển có thể khiến chúng trở nên con cái của Áp-ra-ham. Nhưng để hiểu đầy đủ hơn bản tánh của quyền năng này, chúng ta có thể quan sát,
Thứ nhất, dù Đức Chúa Trời có thể tạo nên mọi vật với một mức độ trọn vẹn cao hơn, nhưng vẫn trong giới hạn của một hữu thể hữu hạn. Không một thọ tạo nào có thể được tạo nên vô hạn, vì không một thọ tạo nào có thể được tạo nên là Đức Chúa Trời. Không một thọ tạo nào có thể được cải thiện đến nỗi sánh bằng sự nhân từ và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời;* nhưng không có thọ tạo nào mà chúng ta lại không thể quan niệm một khả năng nó được tạo nên trọn vẹn hơn trong hạng thọ tạo ấy so với hiện tại; như chúng ta có thể tưởng tượng một bông hoa hay cây cối có vẻ đẹp lớn hơn và những phẩm chất phong phú hơn được quyền năng thiêng liêng ban cho, mà không nâng nó lên cao đến phẩm giá của một thọ tạo có lý trí hay có cảm giác. Bất cứ sự trọn vẹn nào Đức Chúa Trời có thể thêm vào cho một thọ tạo, vẫn là những sự trọn vẹn hữu hạn; và vô số những sự tuyệt vời hữu hạn không bao giờ có thể đạt đến giá trị và vinh dự của vô hạn: như nếu bạn cộng một số với một số khác cao đến đâu bạn có thể, nhiều như một tờ giấy lớn có thể chứa, bạn cũng không bao giờ có thể làm cho các con số thật sự vô hạn, dù chúng có thể là vô hạn xét về sự bất khả của bất cứ sự hiểu biết con người nào đếm chúng. Tình trạng hữu hạn của thọ tạo không cho phép nó có khả năng nhận một sự trọn vẹn vô hạn. Đức Chúa Trời vĩ đại, tuyệt vời đến nỗi chính sự trọn vẹn của Ngài là không có đấng nào sánh bằng; sự khiếm khuyết ở nơi thọ tạo, vốn không thể được nâng lên đến mức ấy; như bạn không bao giờ có thể khiến một thùng đo một ga-lông chứa được số lượng của một thùng lớn, hay một thùng lớn chứa được số lượng của một con sông, hay một con sông chứa được sự đầy dẫy của biển cả.
Thứ hai, dù Đức Chúa Trời có quyền năng để trang bị cho mỗi thọ tạo những sự trọn vẹn lớn lao và cao quý hơn những gì Ngài đã ban cho nó, nhưng Ngài đã dựng nên mọi vật theo cách trọn vẹn nhất, và thích hợp nhất với mục đích mà Ngài đã định cho chúng. Mọi vật đều được ban cho bản tánh và phẩm chất tốt nhất phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo, dù không phải theo cách tốt nhất cho chính nó.* Xét về mục đích phổ quát, không thể có điều gì tốt hơn; vì chính Đức Chúa Trời là mục đích của mọi vật, là Đấng nhân từ tối cao. Không điều gì có thể tốt hơn Đức Chúa Trời, là Đấng không thể là Đức Chúa Trời nếu Ngài không phải là tốt nhất một cách tuyệt vời hay optimus; và Ngài đã sắp đặt mọi vật cho sự bày tỏ sự nhân từ hay sự công bình của Ngài, tùy theo cách cư xử của các thọ tạo Ngài. Con người không xét đến sức mạnh hay quyền năng nào mình có thể vận dụng trong các phương tiện mình dùng để đạt đến một mục đích như vậy, mà xét đến sự phù hợp của chúng với ý định chính của mình, và như thế sắp xếp và bố trí chúng cho mục đích lớn của mình. Nếu Đức Chúa Trời chỉ sáng tạo những vật tuyệt vời nhất, Ngài sẽ chỉ sáng tạo các thiên sứ và con người; vậy thì sự khôn ngoan của Ngài sẽ tỏ ra rõ ràng thế nào trong các công việc khác, trong sự lệ thuộc và phục vụ lẫn nhau của chúng? Vì vậy Đức Chúa Trời đã quyết định quyền năng của Ngài bởi sự khôn ngoan của Ngài; và dù quyền năng tuyệt đối của Ngài có thể đã làm cho mỗi thọ tạo tốt hơn, nhưng quyền năng có trật tự của Ngài, vốn trong mỗi bước được sự khôn ngoan của Ngài điều chỉnh, đã tạo nên mọi vật tốt nhất cho ý định đã định của Ngài.† Một nhạc sĩ có quyền năng để lên dây một sợi dây đàn luýt đến một nốt cao hơn và trọn vẹn hơn tự nó; nhưng trong sự khôn ngoan, người ấy sẽ không làm vậy, vì giai điệu dự định sẽ bị quấy rối nếu nó không phù hợp với các dây khác trên nhạc cụ; một sự lạc điệu sẽ làm hỏng và vấy bẩn sự hòa hợp mà người chơi đàn luýt đã định. Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo đã giữ các tỷ lệ của bản tánh; Ngài có thể làm cho một con nhện mạnh như một con sư tử, nhưng theo trật tự của bản tánh mà Ngài đã định, thì không tiện lợi khi một thọ tạo có phạm vi nhỏ bé như vậy lại mạnh như một thọ tạo có khối lượng lớn hơn. Quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời có thể đã chuẩn bị cho Đấng Christ một thân thể vinh hiển như thân thể Ngài đã có sau sự phục sinh, nhưng điều ấy đã không phù hợp với mục đích đã định trong sự hạ mình của Ngài; và vì vậy Đức Chúa Trời đã hành động một cách trọn vẹn nhất bằng quyền năng có trật tự của Ngài khi ban cho Ngài một thân thể mang lốt của những sự yếu đuối của chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời luôn được sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài điều chỉnh; và dù nó không tạo ra điều trọn vẹn nhất tự nó, nhưng tạo ra điều trọn vẹn nhất và thích đáng nhất liên quan đến mục đích Ngài đã định. Và cũng vậy trong sự quan phòng của Ngài, dù Ngài có thể xé toạc toàn bộ khung của bản tánh để đem lại các mục đích của Ngài theo một cách kỳ diệu hơn và gây kinh ngạc cho người phàm, nhưng quyền năng của Ngài thường xuyên và thông thường bị ý muốn của Ngài giới hạn để hành động hài hòa với bản tánh của các thọ tạo, và hướng dẫn chúng theo các luật lệ của hữu thể chúng, đến những mục đích mà Ngài nhắm đến trong sự dẫn dắt chúng, mà không cưỡng ép bản tánh của chúng.
Thứ ba, dù Đức Chúa Trời có quyền năng tuyệt đối để tạo nên nhiều thế gian hơn, và vô số thọ tạo khác, và để khiến mỗi thọ tạo thành một dấu ấn cao hơn của quyền năng Ngài, nhưng xét về sắc lệnh trái ngược của Ngài, Ngài không thể làm điều ấy. Ngài có một quyền năng thuộc thể chất, nhưng sau quyết định trái ngược của Ngài, thì không có một quyền năng thuộc đạo đức. Sự vận dụng quyền năng của Ngài lệ thuộc vào sắc lệnh của Ngài, nhưng bản chất của quyền năng Ngài thì không.‡ Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không lấy đi bất cứ quyền năng nào khỏi Đức Chúa Trời, vì quyền năng của Đức Chúa Trời là chính bản thể của Ngài, và không thể thay đổi, và vẫn vĩ đại về mặt thể chất và bản chất sau sắc lệnh của Ngài như trước kia, chỉ có ý muốn của Ngài đã đặt một rào cản cho sự bày tỏ mọi quyền năng mà Ngài có thể vận dụng. Như một vua có thể huy động một trăm ngàn người cho một cuộc xâm lược mà chỉ huy động hai mươi hay ba mươi ngàn người, vua ấy ở đây, bằng mệnh lệnh của mình, giới hạn quyền năng của mình, nhưng không tước bỏ thẩm quyền và quyền năng của mình để huy động toàn bộ số quân của vương quốc mình nếu vua vui lòng. Quyền năng của Đức Chúa Trời có nhiều đối tượng hơn sắc lệnh của Ngài; nhưng vì sự trọn vẹn của Ngài là không thay đổi, và không thay đổi sắc lệnh của Ngài, nên Ngài không thể, về mặt đạo đức, vận dụng quyền năng của Ngài trên mọi đối tượng ấy, mà xét về bản chất ở trong Ngài, Ngài có khả năng làm. Đức Chúa Trời đã định trước để cứu những kẻ tin nơi Đấng Christ, và phán xét những kẻ vô tín đến sự hư mất đời đời.* Ngài không thể, về mặt đạo đức, đoán phạt kẻ trước hay cứu kẻ sau; nhưng Ngài đã không tước bỏ quyền năng tuyệt đối của Ngài để cứu mọi người hay đoán phạt mọi người. Hay giả sử Đức Chúa Trời đã định trước không sáng tạo nhiều thế gian hơn thế gian chúng ta hiện đang ở, thì sắc lệnh của Ngài có làm suy yếu sức mạnh của Ngài để sáng tạo nhiều hơn nếu Ngài vui lòng chăng? Việc Ngài không sáng tạo nhiều hơn không phải là sự thiếu sức mạnh, mà là sự thiếu ý muốn; đó là một hành động của sự tự do, không phải một hành động của sự bất lực. Như khi một người long trọng quyết định không đi trên một con đường như vậy, hay đến một nơi như vậy, thì quyết định của người ấy không tước đi sức mạnh tự nhiên của người ấy để đi đến đó, mà củng cố ý muốn của người ấy chống lại việc dùng sức mạnh của mình trong bất cứ chuyển động nào đến nơi ấy. Ý muốn của Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho sự vận dụng quyền năng của Ngài, nhưng không xâm phạm quyền năng tuyệt đối vẫn còn ở trong bản tánh của Ngài; Ngài được thắt lưng bằng nhiều quyền năng hơn những gì Ngài bày tỏ, Thi Thiên 65:6.
(4.) Như quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn xét về bản thể Ngài, xét về các đối tượng, xét về hành động, thì thứ tư, xét về sự kéo dài. Sứ đồ gọi đó là “quyền năng đời đời,” Rô-ma 1:20. Quyền năng đời đời của Ngài được suy ra và kết luận từ những vật đã được dựng nên; chúng hẳn phải là sản phẩm của một hữu thể nào đó thật sự chứa đựng trong chính mình mọi quyền năng, là Đấng đã làm nên chúng mà không cần máy móc, không cần dụng cụ; và vì thế quyền năng này hẳn phải là vô hạn, và sở hữu một đức tính hành động không thể thay đổi. Nếu nó là đời đời thì hẳn nó phải là vô hạn, và không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Điều gì là đời đời thì không có giới hạn. Nếu nó là đời đời, và không bị thời gian giới hạn, thì hẳn nó phải là vô hạn, và không thể bị bất kỳ đối tượng hữu hạn nào kiềm chế. Quyền năng của Ngài chưa bao giờ bắt đầu hiện hữu, cũng không bao giờ ngừng hiện hữu; nó không thể suy yếu. Loài người phải thư giãn, và phải có đôi chút thời gian để bồi bổ tinh thần mệt mỏi của mình; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời thì luôn luôn mạnh mẽ, không có cơn quặn thắt nào ngắt quãng: Ê-sai 40:28, “Ngươi há chẳng biết sao, há chẳng nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Đức Giê-hô-va, Đấng dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi, chẳng mệt sao?” Quyền năng ấy, vốn không hề suy giảm từ đời đời, mà đã ấp ủ nên một thế giới vĩ đại như thế bằng cách bao phủ trên hư không, sẽ không chịu bất kỳ sự mờ nhạt hay suy giảm nào cho đến đời đời. Quyền năng này, vì đồng nhất với bản thể Ngài, thì bền lâu như bản thể Ngài, và ngự đời đời trong bản tính Ngài.
8. Điều suy xét thứ tám, để hiểu đúng thuộc tính này. Việc Đức Chúa Trời không thể làm một số điều, không phải là sự xâm phạm đến sự toàn năng của Ngài, mà trái lại là sự củng cố cho nó. Người ta thừa nhận rằng có một số điều Đức Chúa Trời không thể làm; hay đúng hơn, như Aquinas và những người khác, tốt hơn nên nói rằng những điều như thế không thể được làm, hơn là nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm chúng; để loại bỏ mọi thứ quy chụp hay ám chỉ về sự yếu đuối đối với Đức Chúa Trời,† và vì lý do của sự không thể làm được của những điều ấy nằm trong chính bản tính của các sự vật.
(1.) Thứ nhất, Một số điều là không thể làm được theo chính bản tính của chúng. Đó là tất cả những điều hàm chứa một sự mâu thuẫn; như một vật vừa hiện hữu vừa không hiện hữu cùng một lúc, như mặt trời vừa chiếu sáng vừa không chiếu sáng trong cùng một khoảnh khắc, như một tạo vật vừa hành động vừa không hành động trong cùng một thời điểm. Một trong hai phần ấy hẳn phải là sai; vì nếu đúng là mặt trời chiếu sáng trong khoảnh khắc này, thì hẳn phải là sai khi nói rằng nó không chiếu sáng. Cũng vậy, một tạo vật có lý trí không thể nào không có lý trí. Thật là mâu thuẫn khi là một tạo vật có lý trí, mà lại thiếu điều vốn là thiết yếu đối với một tạo vật có lý trí; cũng vậy, ý chí của con người không thể nào bị cưỡng ép, vì tự do là bản chất của ý chí. Trong khi nó còn là ý chí, nó không thể bị ép buộc; và nếu nó bị ép buộc, nó không còn là ý chí nữa. Đức Chúa Trời không thể cùng một lúc hành động như tác giả của ý chí và kẻ hủy diệt ý chí.* Một điều không thể nào mà thói xấu và đức hạnh, ánh sáng và bóng tối, sự sống và sự chết, lại là cùng một sự vật. Những điều ấy không thể được quan niệm trong bất kỳ sự hiểu biết nào. Một số điều không thể được làm, vì sự bất khả của chủ thể; như việc một tạo vật được dựng nên vô hạn, độc lập, tự bảo tồn mình mà không có sự đồng hành và trợ giúp thiêng liêng. Cũng vậy, một loài thú không thể được đem vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và vào phước hạnh thuộc linh đời đời, vì bản tính của loài thú không có khả năng đạt đến sự nâng cao như thế. Chỉ một tạo vật có lý trí mới có thể hiểu và thưởng thức những vui thú thuộc linh, và mới có khả năng hưởng Đức Chúa Trời và có sự thông công với Ngài. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể thay đổi bản tính của một loài thú, và ban cho nó những năng lực hiểu biết và ý chí để khiến nó có khả năng đạt đến phước hạnh như thế; nhưng khi đó nó không còn là loài thú nữa, mà là một tạo vật có lý trí; còn trong khi nó vẫn còn là loài thú, sự cao cả của bản tính Đức Chúa Trời không chấp nhận sự thông công với một chủ thể như thế; vì vậy điều này không phải vì thiếu quyền năng nơi Đức Chúa Trời, mà vì sự thiếu hụt nơi tạo vật. Cho rằng Đức Chúa Trời có thể khiến một điều mâu thuẫn trở thành đúng, tức là khiến chính Ngài trở nên sai lầm, và chẳng làm gì cả.
(2.) Một số điều là không thể làm được đối với bản tính và hữu thể của Đức Chúa Trời. Như việc chết, hàm chứa một sự chống đối thẳng thừng đối với bản tính của Đức Chúa Trời; có thể chết, tức là có thể bị truất khỏi sự hiện hữu. Nếu Đức Chúa Trời có thể tự tước lấy sự sống của mình, thì Ngài có thể ngừng hiện hữu; khi đó Ngài không phải là một hữu thể tất yếu, mà là một hữu thể không chắc chắn, ngẫu nhiên, và không thể được nói là “chỉ có sự không hề chết” như Ngài vốn có, I Ti-mô-thê 6:16. Đấng không thể chết vì chính Ngài là sự sống, và hiện hữu cách tất yếu; Ngài không thể già đi hay suy tàn, vì Ngài không thể bị thời gian đo lường. Và điều này không phải là một phần của sự yếu đuối, mà là sự trọn vẹn của quyền năng. Quyền năng của Ngài là quyền năng nhờ đó Ngài mãi mãi vững bền trong hữu thể đời đời của chính mình; điều mà mọi người đều xem là một phần của sự yếu đuối nơi chính mình thì không thể được tính là cần thiết cho sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là toàn năng, vì Ngài không phải là bất năng, và nếu Ngài có thể chết thì Ngài sẽ là bất năng, chứ không phải toàn năng; sự chết là sự yếu đuối của bản tính. Chắc chắn sự bất năng lớn nhất là ngừng hiện hữu. Ai lại xem việc tự làm cho mình mất khả năng, và chìm vào hư không và không hiện hữu, là một phần của sự toàn năng? Việc Đức Chúa Trời không thể chết không phải là một điều thích hợp để buộc tội sự toàn năng của Ngài. Đó sẽ là một cách lập luận lạ lùng; một vật không phải là mạnh mẽ vì nó không yếu đuối, và không thể ngừng trở nên mạnh mẽ, vì sự chết là sự chấm dứt mọi quyền năng. Đức Chúa Trời là toàn năng trong việc làm điều Ngài muốn, chứ không phải trong việc chịu điều Ngài không muốn.† Chết không phải là một quyền năng chủ động, mà là một quyền năng thụ động; một sự khiếm khuyết của quyền năng. Đức Chúa Trời có bản tính quá cao quý để hư mất.
Một số điều là không thể làm được đối với sự cao cả của bản tính mà Ngài có trên mọi tạo vật; như việc đi bộ, ngủ, ăn uống, những điều này là những sự bất toàn thuộc về các thân thể và các bản tính hỗn hợp. Nếu Ngài có thể đi bộ, Ngài đã không hiện diện khắp mọi nơi. Sự chuyển động nói lên sự kế tiếp. Nếu Ngài có thể tăng trưởng, Ngài đã không trọn vẹn trước đó.
(3.) Một số điều là không thể làm được đối với các sự trọn vẹn vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì không xứng hợp với sự thánh khiết và sự nhân từ của Ngài, bất cứ điều gì không xứng đáng với chính Ngài, và chống lại các sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài có thể muốn. Như Ngài thật sự làm bất cứ điều gì Ngài thật sự muốn, thì Ngài cũng có thể làm bất cứ điều gì mà Ngài có thể muốn. Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và có thể làm bất cứ điều gì Ngài có thể muốn, nhưng Ngài không thể làm điều Ngài không thể muốn. Ngài không thể muốn bất kỳ điều bất chính nào, và vì thế không thể làm bất kỳ điều bất chính nào. Đức Chúa Trời không thể yêu tội lỗi, điều này trái với sự thánh khiết của Ngài; Ngài không thể vi phạm lời Ngài, điều này là sự chối bỏ chân lý của Ngài; Ngài không thể trừng phạt một người vô tội, điều này trái với sự nhân từ của Ngài; Ngài không thể dung dưỡng một tội nhân không ăn năn, điều này là sự xúc phạm đến sự công bình của Ngài; Ngài không thể quên điều đã xảy ra trong thế gian, điều này là sự sỉ nhục đối với sự toàn tri của Ngài; Ngài không thể lừa dối tạo vật của Ngài, điều này trái với sự thành tín của Ngài. Không điều nào trong những điều này có thể được làm bởi Ngài, vì sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Há chẳng phải sẽ là một sự bất toàn nơi Đức Chúa Trời nếu Ngài tha bổng kẻ có tội, và kết án người vô tội sao? Có phù hợp với bản tính công bình và thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng khi truyền lệnh giết người và ngoại tình, truyền cho con người đừng thờ phượng Ngài, mà phải đê hèn và vô ơn? Những điều này sẽ chống lại các quy tắc của sự công chính. Cũng như khi chúng ta nói về một người tốt rằng ông ta không thể trộm cướp hay đấu súng, chúng ta không có ý nói rằng ông ta thiếu lòng can đảm cho một hành động như thế, hay ông ta không có sức mạnh tự nhiên và sự hiểu biết để sử dụng vũ khí của mình cũng giỏi như người khác, mà là ông ta có một nguyên tắc công chính mạnh mẽ trong mình, nguyên tắc ấy sẽ không để ông ta làm điều đó; ý chí của ông ta đã quyết định chống lại điều đó. Không quyền năng nào có thể chuyển thành hành động trừ khi được ý chí áp dụng. Nhưng ý chí của Đức Chúa Trời không thể muốn bất cứ điều gì ngoài điều xứng đáng với Ngài, và thích hợp với sự nhân từ của Ngài.
[1.] Kinh Thánh phán rằng, “Đức Chúa Trời không thể nói dối,” Hê-bơ-rơ 6:13; và Đức Chúa Trời “không thể chối mình,” II Ti-mô-thê 2:13, vì sự thành tín của Ngài. Như Ngài không thể chết, vì Ngài là chính sự sống; như Ngài không thể lừa dối, vì Ngài là chính sự nhân từ; như Ngài không thể làm một hành động thiếu khôn ngoan, vì Ngài là chính sự khôn ngoan; thì Ngài cũng không thể nói một lời sai lầm, vì Ngài là chính chân lý. Nếu Ngài nói điều gì là thật, mà lại không biết điều đó, thì sự hiểu biết vô hạn và sự thấu hiểu bao quát của Ngài ở đâu? Nếu Ngài nói điều gì là thật, mà Ngài biết là sai, thì sự công bình vô hạn của Ngài ở đâu? Nếu Ngài lừa dối bất kỳ tạo vật nào, thì đó là sự chấm dứt sự trọn vẹn, sự trung tín, và sự chân thật của Ngài. Nếu chính Ngài bị lừa dối, thì đó là sự chấm dứt sự toàn tri của Ngài; chúng ta hẳn phải tưởng tượng Ngài là một Đức Chúa Trời dối trá, một Đức Chúa Trời dốt nát, tức là hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài nói dối, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa không phải là Đức Chúa Trời; là Đức Chúa Trời theo giả định, và không phải là Đức Chúa Trời, vì không phải là chân lý đầu tiên.* Mọi sự bất chính đều là yếu đuối, chứ không phải quyền năng; đó là sự lìa bỏ lý trí đúng đắn, sự lệch khỏi các nguyên tắc đạo đức và quy tắc của hành động trọn vẹn, và phát sinh từ sự khiếm khuyết của sự nhân từ và quyền năng. Đó là sự yếu đuối, chứ không phải sự toàn năng, khi đánh mất sự nhân từ.† Đức Chúa Trời là ánh sáng; sự trọn vẹn của ánh sáng là không trở thành bóng tối, và sự thiếu quyền năng nơi ánh sáng, nếu nó trở thành bóng tối. Quyền năng của Ngài vô hạn mạnh mẽ, sự khôn ngoan của Ngài cũng vô hạn sáng suốt, và ý chí của Ngài vô hạn thuần khiết. Há chẳng phải sẽ là một phần của sự yếu đuối nếu có một sự rối loạn trong chính Ngài, và các sự trọn vẹn này xung đột với nhau sao? Vì mọi sự trọn vẹn đều ở trong Đức Chúa Trời ở mức cao tột nhất của sự trọn vẹn, không điều gì có thể được làm bởi sự vô hạn của một thuộc tính chống lại sự vô hạn của thuộc tính khác. Khi đó Ngài sẽ không vững bền trong các sự trọn vẹn của chính mình, và lìa khỏi sự ngay thẳng vô hạn của ý chí mình, nếu Ngài làm một hành động xấu xa. Lại nữa,‡ có lập luận nào về sức mạnh lớn hơn là hoàn toàn không biết gì về sự yếu đuối chăng? Đức Chúa Trời là toàn năng, vì Ngài không thể làm điều ác, và sẽ không phải là toàn năng nếu Ngài có thể làm điều đó. Những điều ấy sẽ là dấu hiệu của sự yếu đuối, chứ không phải đặc điểm của sự uy nghi. Bạn có xem một nguồn nước ngọt là bất năng, vì nó không thể tuôn ra những dòng nước đắng chăng? hay xem mặt trời là yếu đuối, vì nó không thể tỏa bóng tối cũng như ánh sáng trong không khí chăng? Có một sự bất năng phát sinh từ yếu đuối, và một sự có khả năng* phát sinh từ sự trọn vẹn. Sự trọn vẹn của các thiên sứ và các linh hồn được phước là ở chỗ họ không thể phạm tội; và sẽ là sự bất toàn của Đức Chúa Trời nếu Ngài có thể làm điều ác.
[2.] Từ đó suy ra rằng, một việc đã qua không thể nào không phải là đã qua. Nếu chúng ta gán cho Đức Chúa Trời một quyền năng để khiến một việc đã qua trở thành không phải đã qua, chúng ta không thật sự gán quyền năng cho Ngài, mà là sự yếu đuối, vì đó là khiến Đức Chúa Trời nói dối; như thể Đức Chúa Trời có thể đã không dựng nên con người, thế mà sau khi Ngài đã dựng nên A-đam, dù Ngài có lập tức khiến A-đam trở về hư không ban đầu của mình, thì vẫn mãi mãi đúng rằng A-đam đã được dựng nên, và sẽ mãi mãi sai khi nói rằng A-đam chưa bao giờ được dựng nên. Cũng vậy, dù Đức Chúa Trời có thể ngăn ngừa tội lỗi, thế mà khi tội lỗi đã phạm rồi thì sẽ luôn luôn đúng rằng tội lỗi đã phạm. Sẽ không bao giờ đúng khi nói rằng một tạo vật như thế đã phạm tội, thì đã không phạm tội; tội lỗi của nó không thể thu hồi lại được. Dù Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ cất đi tội lỗi của việc Phi-e-rơ chối Chúa Cứu Thế của chúng ta, thì vẫn sẽ mãi mãi đúng rằng Phi-e-rơ đã chối Ngài. Thật trái với sự công bình và chân lý của Đức Chúa Trời, khi khiến điều vốn đã từng đúng trở thành sai, và không đúng; tức là khiến một chân lý trở thành một lời dối trá, và một lời dối trá trở thành một chân lý.
Điều này được lập luận khéo léo từ Hê-bơ-rơ 6:18, rằng “Đức Chúa Trời không thể nói dối.” Sứ đồ lập luận rằng, điều Đức Chúa Trời đã hứa và đã thề sẽ xảy ra, và không thể không xảy ra.† Nay nếu Đức Chúa Trời có thể khiến một việc đã qua trở thành không phải đã qua, thì hệ luận này sẽ không đúng, vì khi đó Ngài có thể khiến chính Ngài trở thành chưa từng hứa, chưa từng thề, sau khi Ngài đã hứa và đã thề. Và như vậy nếu có một quyền năng để hủy bỏ điều đã qua, thì sẽ không có nền tảng nào cho đức tin, không có sự chắc chắn nào về sự mặc khải. Không thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến chịu chết, rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự chết của Ngài vì con người. Những điều này có thể không đúng, nếu có thể xảy ra rằng điều đã được làm lại có thể được nói là chưa bao giờ được làm; vì vậy điều mà người ta có thể tưởng là sự thiếu quyền năng nơi Đức Chúa Trời lại là sự trọn vẹn cao nhất của Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm lớn nhất cho một tạo vật tin cậy có việc phải làm với Đức Chúa Trời.
(4.) Một số điều là không thể làm được, vì sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Một số điều là không thể làm được, không phải theo chính bản tính của chúng, mà xét về ý chí đã được quyết định của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt thế gian sau sự sa ngã của A-đam, nhưng điều đó là không thể; không phải vì Đức Chúa Trời thiếu quyền năng để làm điều đó, mà vì Ngài không những đã định từ đời đời sẽ dựng nên thế gian, mà còn đã định sẽ cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã dựng nên thế gian nhằm bày tỏ vinh hiển của Ngài trong Đấng Christ: Ê-phê-sô 1:4, 5, sự lựa chọn một số người trong Đấng Christ là “trước khi sáng lập thế gian.” Giả sử rằng không có trở ngại nào trong sự công bình của Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi của A-đam sau sự sa ngã của ông, và không thi hành hình phạt nào trên ông, thế mà xét về lời đe dọa của Đức Chúa Trời, rằng trong ngày ông ăn trái cấm ông sẽ chết, thì điều đó là không thể. Cũng vậy, dù có thể xảy ra việc chén ấy lìa khỏi Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, tức là có thể theo chính bản tính của nó, thế mà điều đó không thể xảy ra xét về sự quyết định của ý chí Đức Chúa Trời, vì Ngài vừa đã định vừa đã công bố ý muốn của Ngài là cứu chuộc con người bởi sự thương khó và huyết của Con Ngài. Những điều này Đức Chúa Trời bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài có thể đã làm, nhưng vì cớ sắc lệnh của Ngài chúng là không thể, vì thật trái với bản tính của Đức Chúa Trời khi thay đổi. Đó là chối bỏ sự khôn ngoan của chính Ngài, sự khôn ngoan đã hoạch định chúng, và ý chí của chính Ngài, ý chí đã quyết định chúng, khi không làm điều Ngài đã định sẽ làm. Đó sẽ là sự nghi ngờ đối với sự khôn ngoan của Ngài, và sự thay đổi ý chí của Ngài. Sự không thể làm được của chúng không phải là kết quả của sự thiếu quyền năng, không phải là dấu hiệu của sự bất toàn, của sự yếu đuối và bất năng, mà là sự trọn vẹn của sự không thay đổi và không biến đổi.
Như vậy tôi đã cố gắng trình bày cho bạn một quan niệm đúng đắn về thuộc tính tuyệt vời này là quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng những lời lẽ rõ ràng nhất có thể, quan niệm ấy có thể dùng làm đề tài suy ngẫm, ngưỡng mộ, kính sợ Ngài, tin cậy nơi Ngài, là những ứng dụng đúng đắn chúng ta nên rút ra từ giáo lý về quyền năng thiêng liêng này. Việc thiếu một sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý về quyền năng thiêng liêng này đã khiến nhiều người sa vào những điều phi lý lớn lao; vì vậy tôi đã càng bỏ công sức hơn để giải thích nó.
II. Điều thứ hai tôi đã đề ra, là những lý do để chứng minh Đức Chúa Trời là toàn năng. Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời bằng thuộc tính quyền năng này: Thi Thiên 115:3, “Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn.” Đôi khi Kinh Thánh trình bày quyền năng của Ngài theo cách châm biếm những kẻ dường như nghi ngờ nó. Khi Sa-ra nghi ngờ khả năng của Ngài ban cho bà một đứa con trong tuổi già, Sáng Thế Ký 18:14, “Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?” Những kẻ muốn tước đoạt sức mạnh của Đức Chúa Trời, và đo lường Ngài bằng những mẫu mực nông cạn của mình, đáng bị chế nhạo. Và khi Môi-se thốt ra điều gì đó về sự vô tín đối với thuộc tính này, như thể Đức Chúa Trời không thể nuôi 600.000 người Y-sơ-ra-ên, ngoài đàn bà và trẻ con, điều mà ông nhấn mạnh bằng một thứ chế giễu có phần hống hách: “Há phải giết bầy chiên và bầy bò cho họ để đủ cho họ sao? hay là phải gom hết cá biển lại cho họ sao?” vân vân, Dân Số Ký 11:22, Đức Chúa Trời đáp lại ông ngắn gọn: câu 23, “Tay của Đức Giê-hô-va há đã vắn lại sao?” Cái gì, có sự yếu đuối nào có thể nắm lấy tay Ta chăng? Ta há không thể rút ra từ kho tàng của chính Ta điều cần thiết cho sự cung cấp sao? Tay của Đức Chúa Trời không phải lúc thì mạnh, lúc thì yếu. Do đó chúng ta đọc về tay và cánh tay của Đức Chúa Trời, một cánh tay giơ ra, vì sức mạnh của một người được thể hiện bởi tay và cánh tay của người ấy; quyền năng của Đức Chúa Trời được gọi là cánh tay của quyền năng Ngài, và tay hữu của sức mạnh Ngài. Đôi khi, tùy theo sự bày tỏ khác nhau của nó, nó được diễn tả bằng ngón tay, khi một quyền năng nhỏ hơn được chứng tỏ; bằng tay, khi điều gì đó lớn hơn; bằng cánh tay, khi mạnh mẽ hơn những điều trước. Vì Đức Chúa Trời là đời đời, không bị giới hạn bởi thời gian, Ngài cũng là toàn năng, không bị giới hạn bởi sức mạnh. Như không thể nói Ngài hiện hữu nhiều hơn bây giờ so với trước kia, thì Ngài cũng không mạnh hơn hay yếu hơn trong sức mạnh so với trước kia; như Ngài không thể ngừng hiện hữu, thì Ngài cũng không thể ngừng trở nên mạnh mẽ, vì Ngài là đời đời. Sự đời đời và quyền năng của Ngài liên kết với nhau như những điều có thể chứng minh ngang nhau, Rô-ma 1:20. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của các thần, El Elohim, Đa-ni-ên 11:36, Đấng Mạnh Mẽ của các kẻ mạnh mẽ, là nguồn mà mọi người mạnh mẽ nhận được sự hoạt động và sức lực của mình; Ngài được gọi là Chúa của các đạo binh, vì là Đấng dựng nên và điều khiển đạo binh trên trời.
Lý do 1. Quyền năng ở trong các tạo vật chứng tỏ một quyền năng lớn hơn và không thể quan niệm được nơi Đức Chúa Trời. Không vật gì trong thế gian là không có quyền năng hoạt động tùy theo bản tính của nó; không tạo vật nào mà không thể làm một điều gì đó. Mặt trời sưởi ấm và chiếu sáng mọi vật; nó gửi ảnh hưởng của mình xuống đất, vào lòng đất, vào đáy biển; mọi thế hệ đều nhờ vào đức tính làm công cụ của nó mà có được chính mình. Một hạt giống nhỏ bé mạnh mẽ biết bao khi vươn lên thành một cây to lớn, với ngọn cao vút và cành lá xòe rộng, và sinh ra những hạt giống khác, mà những hạt ấy vẫn có thể nhân lên thành vô số cây! Quyền năng của Đấng Tạo Hóa thật kỳ diệu biết bao, Đấng đã phú cho một tạo vật nhỏ bé như hạt giống một sự hoạt động phong phú như thế! Thế mà đây chỉ là đức tính của một bản tính bị giới hạn. Đức Chúa Trời vừa là nguyên nhân sản sinh vừa là nguyên nhân bảo tồn mọi đức tính nơi bất kỳ tạo vật nào, nơi mọi tạo vật. Quyền năng của mọi tạo vật thuộc về Ngài như nguồn suối, và thật sự là quyền năng của Ngài nơi tạo vật. Như Ngài là hữu thể đầu tiên, Ngài là nguồn gốc của mọi hữu thể; như là sự thiện đầu tiên, Ngài là nguồn của mọi sự thiện; như là sự thật đầu tiên, Ngài là nguồn của mọi chân lý; thì như Ngài là quyền năng đầu tiên, Ngài là nguồn suối của mọi quyền năng.
1. Vì vậy, Đấng truyền cho tạo vật quyền năng mà nó có, chứa đựng trong chính mình một quyền năng lớn hơn nhiều cách trổi hơn: Thi Thiên 94:10, “Đấng dạy dỗ loài người sự tri thức, há Ngài chẳng biết sao?” Cũng vậy, Đấng ban quyền năng cho các hữu thể được dựng nên, há Ngài chẳng mạnh mẽ sao? Hữu thể đầu tiên hẳn phải có nhiều quyền năng bằng quyền năng Ngài đã ban cho kẻ khác. Ngài không thể chuyển sang người khác điều mà chính Ngài đã không sở hữu cách vượt trội. Nguyên nhân duy nhất của quyền năng được dựng nên không thể thiếu bất kỳ quyền năng nào nơi chính mình. Chúng ta thấy quyền năng của một tạo vật vượt trội quyền năng của tạo vật khác. Loài thú có thể làm những điều mà cây cỏ không thể làm; ngoài quyền năng tăng trưởng, chúng còn có quyền năng cảm giác và chuyển động tiến tới. Con người có thể làm nhiều hơn loài thú; họ có linh hồn có lý trí để đo lường đất và trời, và để làm kho chứa vô số sự vật, ý niệm, và kết luận. Chúng ta rất có thể tưởng tượng các thiên sứ vượt xa con người rất nhiều. Quyền năng của Đấng Tạo Hóa hẳn phải vượt xa quyền năng của tạo vật, và hẳn phải là vô hạn; vì nếu nó bị giới hạn, thì nó bị giới hạn bởi chính Ngài hoặc bởi một đấng khác; nếu bởi một đấng khác, Ngài không còn là Đấng Tạo Hóa nữa, mà là một tạo vật; vì điều giới hạn Ngài trong bản tính Ngài đã truyền bản tính ấy cho Ngài; không phải bởi chính Ngài, vì Ngài sẽ không từ chối chính mình bất kỳ sự trọn vẹn cần thiết nào. Chúng ta vẫn phải kết luận rằng còn một sự dự trữ quyền năng nơi Ngài, rằng Đấng đã dựng nên những điều này có thể dựng nên nhiều điều khác cùng loại nữa.
2. Mọi quyền năng phân biệt nơi các tạo vật hẳn phải được hợp nhất nơi Đức Chúa Trời. Một tạo vật có sức mạnh để làm điều này, tạo vật khác để làm điều kia; mỗi tạo vật như một bể chứa đầy một quyền năng đặc biệt và bị giới hạn, tùy theo khả năng của bản tính nó, từ nguồn suối này; tất cả đều là những dòng suối riêng biệt từ Đức Chúa Trời. Nhưng sức mạnh của mỗi tạo vật, dù phân biệt trong hàng ngũ các tạo vật, vẫn được hợp nhất nơi Đức Chúa Trời là trung tâm, nơi những đường thẳng ấy được vẽ ra, là nguồn suối nơi những dòng suối ấy bắt nguồn. Nếu quyền năng của một tạo vật đáng ngưỡng mộ, như quyền năng của một thiên sứ, mà tác giả Thi Thiên nói rằng, “mạnh mẽ về sức lực,” Thi Thiên 103:20, thì quyền năng của một đạo thiên sứ hẳn phải lớn hơn biết bao! Quyền năng của tất cả những số lượng các bản tính thuộc linh ấy, là những công trình tuyệt vời của Đức Chúa Trời, hẳn phải vượt trội cách không thể quan niệm được biết bao! Nay nếu tất cả quyền năng đặc biệt này ở trong mỗi thiên sứ riêng biệt được hợp lại trong một thiên sứ, thì nó sẽ vượt quá sự hiểu biết của chúng ta biết bao, và vượt trên khả năng của chúng ta để hình thành một quan niệm rõ ràng về nó! Điều vốn được chia ra nơi mỗi thiên sứ như thế hẳn phải được nghĩ là hợp nhất nơi Đấng Tạo Hóa của các thiên sứ, và còn tuyệt vời hơn nhiều nơi Ngài. Mọi sự đều ở nơi nguồn suối cách cao quý hơn nơi các dòng suối tuôn chảy và giáng xuống từ nó. Đấng là nguồn gốc của mọi quyền năng riêng biệt ấy hẳn phải là nơi ngự của mọi quyền năng không phân biệt. Nơi Ngài là sự hợp nhất của mọi sự mà không có sự phân chia; điều ở nơi chúng như một phẩm chất thì ở nơi Ngài như một bản thể. Lại nữa, nếu mọi quyền năng của nhiều tạo vật, với mọi phẩm chất thuộc linh và sức mạnh của chúng, cả loài thú, cây cỏ, và các tạo vật có lý trí, được hợp nhất trong một chủ thể; như thể một con sư tử có sức mạnh của mọi con sư tử từng có, hay một con voi có sức mạnh của mọi con voi từng có, hay hơn nữa, một con ong có mọi quyền năng chuyển động và chích mà mọi con ong từng có, thì nó sẽ có một sức mạnh to lớn; nhưng nếu sức mạnh của tất cả những điều ấy, khi gom lại trong một con của mỗi loài, được đặt nơi một tạo vật duy nhất, một con người, thì đó há chẳng phải là một sức mạnh quá lớn cho sự quan niệm của chúng ta sao! Hay giả sử một khẩu đại bác có mọi sức mạnh của mọi khẩu đại bác từng có trên thế gian, thì nó sẽ tạo ra một trận pháo kích thế nào, và như thể làm rung chuyển cả khung trời và đất! Tất cả sức mạnh này hẳn phải càng không thể hiểu được hơn nhiều nơi Đức Chúa Trời, mọi sự đều được hợp nhất nơi Ngài. Nếu nó ở trong một bản tính được dựng nên riêng biệt, nó vẫn chỉ là một quyền năng hữu hạn trong một bản tính hữu hạn; nhưng nơi Đức Chúa Trời nó là vô hạn và vô biên.
Lý do 2. Nếu không có một quyền năng không thể hiểu được nơi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không trọn vẹn cách vô hạn. Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên. Chỉ có thể nói về Ngài rằng, Est, Ngài hiện hữu. Mọi sự khác đều là hư không đối với Ngài, “ít hơn hư không, và sự hư ảo,” Ê-sai 40:17, và “được kể như không có,” Đa-ni-ên 4:35. Mọi cư dân trên đất, với mọi sự khôn ngoan và sức mạnh của họ, được kể như thể họ không hiện hữu, chỉ khi so sánh với Ngài và hữu thể Ngài như một hạt bụi nhỏ trong tia nắng; vì vậy Đức Chúa Trời là một hữu thể thuần túy. Bất kỳ loại yếu đuối nào cũng là một khiếm khuyết, một mức độ của sự không hiện hữu; xét đến mức một vật thiếu quyền năng này hay quyền năng kia, có thể nói rằng nó không hiện hữu. Nếu có bất kỳ điều gì yếu đuối nơi Đức Chúa Trời, bất kỳ sự thiếu sức mạnh nào thuộc về sự trọn vẹn của một bản tính, thì có thể nói về Đức Chúa Trời rằng, Ngài không phải là điều này hay điều kia, Ngài thiếu sự trọn vẹn này hay sự trọn vẹn kia của hữu thể, và như vậy Ngài sẽ không phải là một hữu thể thuần túy, sẽ có điều gì đó của sự không hiện hữu nơi Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời là hữu thể đầu tiên, hữu thể nguyên thủy duy nhất, Ngài cách xa sự không hiện hữu cách vô hạn, và vì vậy cũng cách xa bất kỳ điều gì yếu đuối cách vô hạn.
Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời có thể biết bất cứ điều gì có thể được làm bởi Ngài mà lại không thể làm điều đó, thì sẽ có điều gì đó nhiều hơn trong sự hiểu biết của Ngài so với trong quyền năng của Ngài.* Khi đó sẽ suy ra điều gì? Rằng bản thể của Đức Chúa Trời, xét về một phương diện, sẽ lớn hơn chính mình và nhỏ hơn chính mình, vì sự hiểu biết của Ngài và quyền năng của Ngài là bản thể của Ngài, quyền năng của Ngài cũng là bản thể của Ngài như sự hiểu biết của Ngài; và vì vậy, xét về sự hiểu biết của Ngài thì bản thể Ngài sẽ lớn hơn, xét về quyền năng của Ngài thì bản thể Ngài sẽ nhỏ hơn, điều này là một việc không thể quan niệm được nơi một hữu thể trọn vẹn nhất. Chúng ta phải hiểu điều này về những việc vốn đúng nghĩa và theo chính bản tính của chúng thuộc về sự hiểu biết thiêng liêng, vì nếu không Đức Chúa Trời biết nhiều hơn Ngài có thể làm; vì Ngài biết tội lỗi, nhưng Ngài không thể hành động tội lỗi, vì tội lỗi thuộc về yếu đuối, chứ không thuộc về quyền năng, và tội lỗi thuộc về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, không phải tự nó và theo chính bản tính của nó, mà vì nó là sự khiếm khuyết khỏi Đức Chúa Trời và trái với điều thiện, là đối tượng đích thực của sự hiểu biết thiêng liêng. Ngài cũng biết tội lỗi không phải như điều có thể được làm bởi chính Ngài, mà như điều có thể được làm bởi tạo vật. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời không phải là toàn năng, chúng ta có thể tưởng tượng một điều gì đó trọn vẹn hơn Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta ngăn Đức Chúa Trời khỏi bất kỳ một việc nào mà theo chính bản tính của nó là có thể làm được, chúng ta có thể tưởng tượng một hữu thể có thể làm việc ấy, một hữu thể có khả năng thực hiện nó, và như vậy tưởng tượng một tác nhân lớn hơn Đức Chúa Trời, một hữu thể có khả năng làm nhiều hơn Đức Chúa Trời có khả năng làm, và do đó một hữu thể trọn vẹn hơn Đức Chúa Trời; nhưng không hữu thể nào trọn vẹn hơn Đức Chúa Trời có thể được tưởng tượng bởi bất kỳ tạo vật nào.† Không điều gì có thể được gọi là trọn vẹn nhất, nếu thiếu bất kỳ sự hoạt động nào. Quyền năng chủ động đi theo sự trọn vẹn của một vật, và mọi vật đều được xem là cao quý hơn, theo mức độ chúng sở hữu nhiều hiệu lực và đức tính hơn. Chúng ta xem những cây thuốc tốt nhất và trọn vẹn nhất là những cây có đức tính chữa bệnh lớn nhất, và quyền năng tác động trên thân thể để chữa các bệnh tật. Đức Chúa Trời tự mình trọn vẹn, và vì vậy tự mình mạnh mẽ nhất. Nếu sự trọn vẹn của Ngài trong sự khôn ngoan và sự nhân từ là không thể dò thấu, thì quyền năng của Ngài, thuộc về sự trọn vẹn, và nếu không có nó thì mọi sự tuyệt vời khác của bản tính Ngài đều vô nghĩa, và không thể bày tỏ chính mình (như đã được chứng tỏ trước đây), cũng phải là không thể dò thấu. Chính bởi danh hiệu Toàn Năng mà Ngài được gọi tên, khi được tuyên bố là không thể dò thấu đến sự trọn vẹn: Gióp 11:7, “Ngươi há tìm được Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm sao? Ngươi há tìm được Đấng Toàn Năng đến sự trọn vẹn sao?” Điều này sẽ bị giới hạn và dò thấu được, nếu Ngài thiếu một khả năng chủ động để làm bất cứ điều gì Ngài muốn làm, bất cứ điều gì có thể được làm. Như Ngài không có một sự tự do hoàn toàn của ý chí, nếu Ngài không thể muốn điều Ngài muốn, thì Ngài cũng sẽ không có một sự hoạt động trọn vẹn, nếu Ngài không thể làm điều Ngài đã muốn.
Lý do 3. Sự đơn giản của Đức Chúa Trời bày tỏ điều đó. Mỗi bản thể, càng thuộc linh thì càng mạnh mẽ. Mọi sự trọn vẹn đều hợp nhất hơn nơi một hữu thể đơn giản, so với nơi một hữu thể hỗn hợp. Các thiên sứ là thần linh, nên mạnh mẽ hơn các thân thể. Nơi nào có sự đơn giản lớn nhất, nơi đó có sự hợp nhất lớn nhất; và nơi nào có sự hợp nhất lớn nhất, nơi đó có quyền năng lớn nhất. Nơi nào có sự cấu thành của một năng lực và một chi thể, chi thể hay cơ quan có thể bị suy yếu và trở nên không thể hành động, dù quyền năng vẫn còn ngự nơi năng lực. Như một người, khi cánh tay hay bàn tay của mình bị cắt đứt hay gãy, vẫn còn năng lực chuyển động; nhưng người ấy đã mất dụng cụ ấy, phần ấy nhờ đó người ấy đã bày tỏ và thi thố sự chuyển động ấy; nhưng Đức Chúa Trời là một bản tính thuộc linh thuần túy, không có chi thể, không có cơ quan nào để bị làm hư hại hay suy yếu. Mọi trở ngại cho hành động đều phát sinh hoặc từ bản tính của vật hành động, hoặc từ một vật gì đó bên ngoài nó. Không thể có trở ngại nào đối với Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì Ngài muốn; không phải nơi chính Ngài, vì Ngài là hữu thể đơn giản nhất, không có sự đối nghịch nơi chính Ngài, không được cấu thành từ những điều khác nhau. Và cũng không thể từ bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài, vì không điều gì bằng Ngài, huống chi là vượt trên Ngài. Ngài là Đấng lớn nhất, Đấng tối cao. Mọi vật đều được Ngài dựng nên, lệ thuộc nơi Ngài, không điều gì có thể làm thất vọng ý định của Ngài.
Lý do 4. Các phép lạ đã xảy ra trong thế gian chứng tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời. Những sự sản sinh phi thường đã đánh thức loài người khỏi sự ngu muội của mình, để thừa nhận sự vô biên của quyền năng thiêng liêng. Các phép lạ là những hiệu quả đã được thực hiện mà không có sự trợ giúp và hợp tác của các nguyên nhân tự nhiên, phải, trái ngược, và ngoài dòng chảy thông thường của thiên nhiên, vượt trên tầm với của bất kỳ quyền năng được dựng nên nào. Các phép lạ đã xảy ra; và như Bradwardine* nói, phủ nhận rằng những việc như thế từng xảy ra là bất lịch sự; thật là vô nhân đạo khi phủ nhận mọi lịch sử của người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Ai phủ nhận các phép lạ, hẳn phải phủ nhận mọi khả năng của các phép lạ, và như vậy hẳn phải tưởng tượng mình hoàn toàn am hiểu phạm vi của quyền năng thiêng liêng. Mặt trời đã bị đình chỉ chuyển động trong vài giờ như thế nào, Giô-suê 10:13; kẻ chết được sống lại từ mồ mả; những người đã bị đưa đến bờ vực của mồ mả, vì những bệnh tật đang thắng thế, được cứu lại; và điều này chỉ bởi một lời phán! Những con sư tử đói khát đã bị kiềm chế không thi thố cơn thịnh nộ của chúng trên Đa-ni-ên, người bị phơi bày cho chúng làm mồi, Đa-ni-ên 6:22; sự hoạt động của lửa bị kiềm chế để bảo tồn ba người con trẻ! Đa-ni-ên 3:15. Điều này chứng tỏ một Thần Linh mạnh mẽ hơn mọi tạo vật. Không quyền năng nào trên đất có thể ngăn cản sự hoạt động của lửa trên vật dễ cháy, khi chúng được hợp lại, trừ khi dập tắt lửa, hay dời vật ấy đi. Nhưng không quyền năng được dựng nên nào có thể kiềm chế lửa, bao lâu nó còn như thế, khỏi hành động theo bản tính của nó. Điều này đã được Đức Chúa Trời làm trong trường hợp ba người con trẻ, và trường hợp bụi gai cháy, Xuất Hành Ký 3:2. Việc bụi gai không bị thiêu đốt cũng kỳ diệu như việc nó cháy bởi hiệu lực của lửa trên nó là tự nhiên. Không nguyên tố nào cứng đầu và điếc đến nỗi không nghe và vâng theo tiếng Ngài, và thi hành mệnh lệnh của Ngài, dù trái với chính bản tính của nó. Mọi sự hung bạo của tạo vật đều bị đình chỉ ngay khi nó nhận được mệnh lệnh của Ngài. Đấng đã ban nguồn gốc cho thiên nhiên, có thể cất đi sự tất yếu của thiên nhiên.† Ngài cai quản các tạo vật, nhưng không bị giới hạn trong những luật lệ Ngài đã quy định cho các tạo vật. Ngài đã dựng nên thiên nhiên, và có thể chuyển hướng các dòng chảy của thiên nhiên theo ý muốn của chính Ngài. Loài người đào sâu vào lòng thiên nhiên, tìm kiếm trong mọi kho tàng của nó để tìm thuốc chữa một bệnh tật, và sau mọi cố gắng của họ, điều đó có thể chứng tỏ là công lao vô ích. Nhưng Đức Chúa Trời, bởi một hành động của ý chí Ngài, một lời từ miệng Ngài, lật đổ sự chiến thắng của sự chết, và giải cứu khỏi những bệnh tật tuyệt vọng nhất.‡ Mọi phép lạ đã được các sứ đồ làm, hoặc bằng cách nói một vài lời, hoặc bằng cách chạm tay, đều không được thực hiện bởi bất kỳ đức tính nào vốn có trong lời nói của họ, hay trong sự chạm tay của họ. Vì đức tính như thế vốn có nơi bất kỳ chủ thể hữu hạn được dựng nên nào cũng sẽ là được dựng nên và hữu hạn tự nó, và do đó không có khả năng sản sinh những hiệu quả đòi hỏi một đức tính vô hạn, như các phép lạ đòi hỏi, là những việc vượt trên quyền năng của thiên nhiên. Cũng vậy, khi Chúa Cứu Thế của chúng ta làm các phép lạ, đó không phải bởi bất kỳ phẩm chất nào ngự nơi bản tính loài người của Ngài, mà bởi quyền năng duy nhất của thần tính Ngài. Xác thịt chỉ có thể làm điều thuộc về xác thịt; nhưng Thần Tính đã làm điều thuộc về Thần Tính. Đức Chúa Trời “một mình làm những việc kỳ diệu,” Thi Thiên 136:4, loại trừ mọi nguyên nhân khác khỏi việc sản sinh những việc như thế. Chỉ Ngài làm những việc vượt trên quyền năng của thiên nhiên, và không thể được thực hiện bởi bất kỳ nguyên nhân tự nhiên nào. Ngài không vì thế mà đặt sự toàn năng của Ngài vào bất kỳ sự căng thẳng nào. Đối với Ngài, việc đưa thiên nhiên ra khỏi dòng chảy đã định của nó cũng dễ dàng như việc đặt nó vào vị trí nó đang giữ, và chỉ định cho nó dòng chảy nó đang chạy. Mọi công việc của thiên nhiên thật sự đều là phép lạ, và là chứng cớ về quyền năng của Đức Chúa Trời sản sinh chúng, và duy trì chúng; nhưng những công việc vượt trên quyền năng của thiên nhiên, vì là những điều mới lạ và bất thường, gây cho loài người sự ngưỡng mộ lớn hơn khi chúng xuất hiện, vì chúng không phải là sản phẩm của thiên nhiên, mà là sự chấn động của nó.
Tôi cũng có thể thêm vào như một lập luận, quyền năng của tâm trí con người để quan niệm nhiều hơn điều đã được Đức Chúa Trời thực hiện trong thế gian; và Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ sự trọn vẹn nào mà tâm trí con người có thể quan niệm, nếu không tầm với của trí tưởng tượng và sự mơ tưởng được dựng nên sẽ rộng lớn hơn quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy quyền năng của Ngài lớn hơn nhiều so với sự quan niệm của bất kỳ tạo vật có trí tuệ nào; nếu không tạo vật sẽ có khả năng quan niệm lớn hơn khả năng thực hiện của Đức Chúa Trời. Tạo vật sẽ có một quyền năng quan niệm vượt trên quyền năng hoạt động của Đức Chúa Trời, và do đó một tạo vật xét về một phương diện nào đó lớn hơn chính Ngài. Nay, bất cứ điều gì một tạo vật có thể quan niệm là có thể được làm, tự nó đều là hữu hạn; và nếu Đức Chúa Trời không thể sản sinh điều mà một sự hiểu biết được dựng nên có thể quan niệm là có thể được làm, Ngài sẽ kém hơn vô hạn về quyền năng, phải, Ngài không thể đi đến mức của điều hữu hạn; nhưng tôi đã đề cập điều này trước đây, rằng Đức Chúa Trời có thể dựng nên nhiều hơn điều Ngài đã dựng nên, và theo một cách hiện hữu trọn vẹn hơn, xét đơn thuần tự chúng.
III. Điều tổng quát thứ ba là tuyên bố quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện như thế nào trong sự sáng tạo, trong sự cai quản, trong sự cứu chuộc.
1. Trong sự sáng tạo. Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài bằng những nét uy nghi nào, trong việc ban sự hiện hữu, và các sự phú cho mọi tạo vật trong thế gian, Gióp 38. Mọi sự ở trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài, và bày tỏ sự vĩ đại của “quyền năng, vinh hiển, chiến thắng, và uy nghi” của Ngài, I Sử Ký 29:11. Trời, vì là một công trình tráng lệ như thế, được gọi cách nhấn mạnh là “vòm trời của quyền năng Ngài,” Thi Thiên 150:1; quyền năng của Ngài bày tỏ rõ ràng hơn và không che giấu trong vòm trời vinh hiển ấy của thế gian. Thật vậy, “Đức Chúa Trời tôn cao bởi quyền năng Ngài,” Gióp 36:22, tức là tôn cao chính Ngài bởi quyền năng Ngài trong mọi công việc của tay Ngài; nơi bụi cây nhỏ nhất cũng như nơi mặt trời vinh hiển nhất. Mọi công việc của thiên nhiên của Ngài thật sự đều là phép lạ, dù chúng ta không xét đến chúng, vì bị mù lòa bởi việc nhìn thấy chúng quá thường xuyên và theo thói quen; thế mà dù bỏ qua mọi điều còn lại, việc nhìn xem các tầng trời càng khiến chúng ta kinh ngạc hơn về sức mạnh của cánh tay Đức Chúa Trời. Những điều này “tuyên bố vinh hiển Ngài, và vòm trời bày tỏ công việc của tay Ngài,” Thi Thiên 19:1; và tác giả Thi Thiên đặc biệt gọi chúng là “các tầng trời của Ngài,” và “công việc của ngón tay Ngài,” Thi Thiên 8:3. Những điều này được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp, trong khi nhiều điều khác trong thế gian được đưa vào hiện hữu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, thế mà nhờ phương tiện của ảnh hưởng của các tầng trời.
(1.) Quyền năng của Ngài là điều đầu tiên hiển lộ trong câu chuyện về sự sáng tạo. “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất,” Sáng Thế Ký 1:1. Trong lời mở đầu tuyên bố này, không có dấu hiệu nào khác ngoài quyền năng. Các nét của sự khôn ngoan bước theo sau, trong việc tạo dựng riêng biệt muôn vật, và ban cho chúng những phẩm chất thích hợp cho một ích lợi chung khắp. Nói đến trời và đất là nói đến toàn bộ khối lượng các loài thọ tạo: nói đến trời là nói đến toàn thể vùng trời cao, với cả đạo binh của nó; nói đến đất là nói đến tất cả những gì tạo nên toàn thể quả địa cầu thấp hơn.* Người Do Thái nhận xét rằng, trong chương đầu của Sáng Thế Ký, trong toàn chương cho đến khi hoàn tất công việc trong sáu ngày, Đức Chúa Trời được gọi là אלהים, là danh xưng của quyền năng, và điều đó đến ba mươi hai lần trong chương ấy; nhưng sau khi hoàn tất công việc sáu ngày, Ngài được gọi là האלהים, mà theo quan niệm của họ là danh xưng của sự nhân từ và lòng thương xót. Quyền năng của Ngài trước tiên được thấy rõ trong việc dựng nên thế gian, trước khi sự nhân từ của Ngài được thấy rõ trong việc duy trì và bảo tồn nó. Chính bởi danh xưng Quyền Năng và Đấng Toàn Năng này mà Ngài được biết đến trong những thời đại đầu tiên của thế gian, chứ không phải bởi danh Giê-hô-va của Ngài: Xuất Hành Ký 6:3, “Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, bởi danh Đức Chúa Trời Toàn Năng; song về danh Giê-hô-va của Ta, Ta chưa tỏ cho họ biết.” Không phải là họ không biết danh ấy, nhưng là họ chưa kinh nghiệm ý nghĩa của danh ấy, tức sự chân thật của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài. Họ biết Ngài bởi danh ấy như Đấng hứa hẹn, nhưng họ không biết Ngài bởi danh ấy như Đấng thực hiện. Ngài muốn được biết bởi danh Giê-hô-va của Ngài, là Đấng chân thật với lời Ngài, khi Ngài sắp thực hiện sự giải cứu khỏi Ai Cập; đó là hình bóng của sự cứu chuộc đời đời, trong đó sự chân thật của Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện lời hứa đầu tiên của Ngài, được tôn vinh cách vinh hiển. Và cũng bởi đó mà Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Toàn Năng trong sách Gióp nhiều hơn trong toàn bộ Kinh Thánh còn lại, tôi nghĩ khoảng ba mươi hai lần, còn Giê-hô-va chỉ một lần, đó là Gióp 12:9, trừ khi ở Gióp 38, khi Đức Chúa Trời được đưa vào tự mình phán, điều này là một luận cứ cho rằng Gióp sống trước sự giải cứu khỏi Ai Cập, khi Đức Chúa Trời được biết đến nhiều hơn bởi các công việc sáng tạo của Ngài, hơn là bởi việc thực hiện các lời hứa của Ngài, trước khi danh Giê-hô-va được công bố cách chính thức. Thật vậy, thuộc tính quyền năng đời đời này của Ngài là điều đầu tiên có thể thấy và có thể hiểu được ngay từ cái nhìn đầu tiên của mắt vào các loài thọ tạo, Rô-ma 1:20. Hãy đem một người ra khỏi hang động nơi người ấy đã được nuôi dưỡng, mà không thấy gì ngoài giới hạn của nó, và để người ấy ngước mắt lên trời, và ngắm nhìn thiên thể vinh hiển là mặt trời, rồi cúi mắt xuống đất, và ngắm nhìn bề mặt của nó với tấm áo xanh tươi, thì ý niệm đầu tiên sẽ nảy sinh trong tâm trí người ấy từ nguồn suối kỳ diệu ấy là ý niệm về quyền năng, mà người ấy trước tiên sẽ thờ lạy với một sự kinh ngạc đầy tôn kính. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng không hiển lộ ngay lập tức như thế, cho đến sau khi suy xét kỹ càng hơn về các công việc của Ngài, và hiểu biết về các đặc tính của bản chất chúng, sự tiện lợi của vị trí chúng, sự hữu ích của các chức năng chúng, và trật tự mà trong đó chúng được liên kết với nhau vì ích lợi của vũ trụ.
(2.) Bởi quyền năng sáng tạo này mà Đức Chúa Trời thường được phân biệt với mọi thần tượng và các thần giả trong thế gian; và bởi danh hiệu này mà Ngài tự bày tỏ mình khi Ngài muốn thực hiện bất cứ công việc vĩ đại và kỳ diệu nào trong thế gian. “Ngài vĩ đại trên hết các thần;” vì “Ngài đã làm điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất,” Thi Thiên 135:5, 6. Trên nền tảng này mà mọi sự thờ phượng Ngài đòi hỏi trong thế gian được đặt, như vinh hiển riêng biệt của Ngài: Khải Huyền 4:11, “Lạy Chúa, Chúa đáng được nhận lấy sự vinh hiển, tôn trọng, và quyền năng: vì Chúa đã dựng nên muôn vật;” và Khải Huyền 10:6. “Ta đã làm nên đất, và dựng nên loài người trên nó: chính Ta, tay Ta đã giương các tầng trời ra, và mọi cơ binh của chúng Ta đã truyền lịnh,” Ê-sai 45:12. Kết quả là gì? Câu 16, “Hết thảy những kẻ làm thần tượng đều sẽ hổ thẹn và bối rối.” Và sự yếu đuối của các thần tượng được diễn tả bởi danh hiệu này: “Các thần nào không làm nên trời và đất,” Giê-rê-mi 10:11. “Cơ nghiệp của Gia-cốp chẳng giống như chúng nó: vì Ngài là Đấng đã tạo nên muôn vật,” câu 16.
Há có điều gì mà Đức Chúa Trời ấy không làm được, Đấng đã dựng nên một thế gian vĩ đại dường ấy? Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự sáng tạo như thế nào?
[1.] Trong việc tạo dựng thế gian từ hư không. Khi chúng ta nói thế gian được tạo dựng từ hư không, chúng ta muốn nói rằng, không có vật chất nào hiện hữu để Đức Chúa Trời làm việc trên đó, ngoài vật chất mà chính Ngài đã dấy lên trong hành động sáng tạo đầu tiên. Về phương diện này, quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo vượt trội quyền năng của Ngài trong sự quan phòng. Sự sáng tạo giả định là hư không, sự quan phòng giả định là có một điều gì đó đang hiện hữu. Sự sáng tạo hàm ý một loài thọ tạo được tạo dựng, sự quan phòng nói đến một vật đã được tạo dựng rồi, và có khả năng được cai quản, và đang ở trong sự cai quản. Đức Chúa Trời dùng các nguyên nhân thứ yếu để thực hiện các mục đích của Ngài.
Thứ nhất, thế gian được tạo dựng từ hư không. Đất, được mô tả như vật chất đầu tiên, “không có hình dạng” hay trang sức gì, Sáng Thế Ký 1:1, 2, không có sự phân biệt hay hình thù nào, là do Đức Chúa Trời tạo hình trong khối lượng, trước khi Ngài trang điểm nó bằng cây cọ của Ngài.* Đức Chúa Trời lúc ban đầu dựng nên trời và đất bao hàm hai điều: thứ nhất, những điều ấy được dựng nên lúc khởi đầu của thời gian, và trước mọi vật khác; thứ hai, Đức Chúa Trời đã bắt đầu sự sáng tạo thế gian từ những điều ấy. Vì vậy, trước trời và đất, tuyệt đối không có gì được dựng nên, và vì thế không có vật chất nào hiện hữu trước khi một hành động sáng tạo tác động trên nó. Nó không thể là đời đời, vì không có gì có thể là đời đời ngoài Đức Chúa Trời; do đó nó hẳn phải có một sự khởi đầu. Nếu nó có một sự khởi đầu từ chính nó, thì nó đã hiện hữu trước khi nó hiện hữu. Nếu nó hành động trong việc tự tạo dựng mình trước khi nó được tạo dựng, thì nó đã có một sự hiện hữu trước khi nó có một sự hiện hữu; vì điều gì là hư không thì không thể hành động điều gì. Hành động của bất cứ điều gì cũng giả định sự hiện hữu của điều đang hành động. Vì đã được tạo dựng, nên nó đã không hiện hữu trước khi nó được tạo dựng; vì được tạo dựng là được đưa vào trong sự hiện hữu. Vậy nó được tạo dựng bởi một Đấng khác, và Đấng tạo dựng ấy là Đức Chúa Trời. Điều cần thiết là nguồn gốc đầu tiên của muôn vật phải là từ hư không. Khi chúng ta thấy một vật nảy sinh từ một vật khác, chúng ta phải giả định một nguồn gốc của vật đầu tiên thuộc mỗi loại: như khi chúng ta thấy một cây mọc lên từ một hạt giống, chúng ta biết hạt giống ấy ra từ lòng của một cây khác; nó có một cây mẹ, và nó có một vật chất; chúng ta phải đi đến một điều đầu tiên nào đó, bằng không chúng ta sẽ chạy vào một mê cung vô tận. Chúng ta phải đi đến một cây đầu tiên nào đó, một hạt giống đầu tiên nào đó không có nguyên nhân cùng loại, không có vật chất của nó, mà chỉ là hư không thuần túy. Sự sáng tạo giả định một sự sản sinh từ hư không; vì, nếu bạn giả định một vật không có sự hiện hữu thực tại hay thực hữu nào, thì nó không có khả năng được sản sinh bằng cách nào khác ngoài từ hư không. Hư không phải được giả định trước thế gian, bằng không chúng ta phải giả định nó là đời đời, và đó là phủ nhận nó là một loài thọ tạo, và biến nó thành Đức Chúa Trời.† Sự sáng tạo các thực thể thuộc linh, như các thiên sứ và các linh hồn, chứng minh điều này; những điều thuần túy thuộc linh, và không gồm vật chất, không thể viện dẫn bất cứ nguồn gốc nào từ vật chất, và vì vậy chúng đã dấy lên từ hư không. Nếu các vật thuộc linh đã dấy lên từ hư không, thì các vật thuộc thể càng có thể hơn, vì chúng có bản chất thấp hơn các vật thuộc linh. Và Đấng có thể sáng tạo một bản chất cao hơn từ hư không, cũng có thể sáng tạo một bản chất thấp hơn từ hư không. Như các vật thuộc thể kém trọn vẹn hơn các vật thuộc linh, thì sự sáng tạo của chúng có thể được giả định là dễ dàng hơn sự sáng tạo của các vật thuộc linh. Ngài cũng ít cần vật chất nào được tạo sẵn cho tay Ngài, để sắp đặt thành công trình hữu hình này, như Ngài cần để dựng nên một trật tự tuyệt vời như các chê-ru-bim vinh hiển.
Thứ hai, sự sáng tạo muôn vật từ hư không này nói lên một quyền năng vô hạn. Khoảng cách giữa hư không và sự hiện hữu vẫn luôn được kể là lớn đến nỗi, không gì ngoài một quyền năng vô hạn mới có thể khiến những khoảng cách như thế gặp nhau; hoặc để hư không trở thành sự hiện hữu, hoặc để sự hiện hữu trở về hư không. Việc một vật nảy sinh từ hư không, là một bản văn khó đến nỗi những người không biết Kinh Thánh không biết làm sao thấu hiểu nó; và vì vậy họ đặt ra như một quy tắc chắc chắn rằng, từ hư không, hư không được tạo nên, điều này đúng đối với một quyền năng thọ tạo, nhưng không đúng đối với một quyền năng không thọ tạo và toàn năng. Không thể tưởng tượng một khoảng cách lớn hơn khoảng cách giữa hư không và một điều gì đó; giữa điều không có sự hiện hữu, và điều có sự hiện hữu; và không thể tưởng tượng một quyền năng lớn hơn quyền năng đem một điều gì đó ra khỏi hư không. Chúng ta không biết làm sao hình dung một hư không, rồi sau đó một sự hiện hữu từ hư không ấy; nhưng chúng ta phải chìm đắm trong sự ngưỡng mộ Đấng đã ban cho nó sự hiện hữu, và thừa nhận Ngài là không có bất cứ giới hạn và mức độ nào về sự vĩ đại và quyền năng.* Vật gì càng xa sự hiện hữu, thì quyền năng đem nó vào sự hiện hữu càng phải mênh mông hơn. Không thể hình dung rằng quyền năng của tất cả các thiên sứ hợp lại có thể ban sự hiện hữu cho ngọn cỏ nhỏ nhất. Do đó, việc tưởng tượng một vật nhỏ bé như một con ong, một con ruồi, một hạt lúa, hay một nguyên tử bụi, được tạo dựng từ hư không, cũng sẽ làm cho bất cứ loài thọ tạo nào cũng phải sửng sốt khi suy xét nó; huống chi là khi ngắm nhìn các tầng trời với cả đoàn sao, mặt đất với mọi nét thêu thùa của nó, và biển với mọi cư dân là cá của nó; và loài người, loài thọ tạo cao quý nhất trong mọi loài, nảy sinh từ lòng của sự trống rỗng thuần túy. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã không hành động như một Đấng Sáng Tạo toàn năng nếu Ngài cần bất cứ vật liệu nào ngoài những vật liệu do chính Ngài tạo hình. Điều đó đã bằng cả thần tánh của Ngài, nếu Ngài không có mọi thứ trong phạm vi quyền năng của chính Ngài cần thiết cho sự vận hành; nếu Ngài phải mang ơn một điều gì đó ngoài chính Ngài, và trên chính Ngài, để có vật chất mà làm việc trên đó. Nếu đã có một sự cần thiết như thế, chúng ta không thể tưởng tượng Ngài là Đấng toàn năng, và do đó không phải là Đức Chúa Trời.
Thứ ba, trong điều này, quyền năng của Đức Chúa Trời vượt trội quyền năng của mọi tác nhân tự nhiên và hữu lý. Thiên nhiên, hay trật tự của các nguyên nhân thứ yếu, có một quyền năng bao la. Mặt trời sinh ra ruồi và các côn trùng khác; nhưng từ một vật chất nào đó, bùn đất hay một đống phân. Mặt trời và đất sinh ra các mùa gặt lúa mì, nhưng từ hạt giống đã gieo trước trong đất: các trái cây được sinh ra, nhưng từ nhựa cây. Nếu không có hạt giống hay cây cối trong đất, quyền năng của đất sẽ trở nên vô dụng, và ảnh hưởng của mặt trời sẽ không đáng kể; bất cứ sức mạnh nào của chúng trong bản chất của chúng cũng phải vô ích nếu không có vật chất để làm việc trên đó. Tất cả sức mạnh hợp lại của thiên nhiên không thể sản sinh điều nhỏ nhất nào từ hư không. Nó có thể nhân lên và gia tăng muôn vật, bởi phước lành đầy quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó lúc đầu khi dựng nên thế gian, nhưng nó không thể sáng tạo. Từ ngữ biểu thị sự sáng tạo, được dùng trong Sáng Thế Ký 1:1, không được quy cho bất cứ nguyên nhân thứ yếu nào, mà chỉ cho Đức Chúa Trời; một từ ngữ theo nghĩa ấy không thể truyền đạt cho bất cứ điều gì khác, như hành động mà nó biểu thị.
Các loài thọ tạo hữu lý có thể sản sinh những tác phẩm nghệ thuật đáng ngưỡng mộ từ những vật nhỏ bé, nhưng vẫn từ vật chất đã được sáng tạo sẵn cho tay họ; những y phục tuyệt vời có thể được dệt, nhưng từ ruột của một con tằm nhỏ; những tinh chất thơm ngon và làm thuốc có thể được chiết xuất bởi các nhà hóa học tài khéo, nhưng từ thân thể của các loài thực vật và khoáng vật. Không bức tranh nào có thể vẽ mà không có màu sắc; không pho tượng nào có thể khắc mà không có đá; không tòa nhà nào có thể dựng lên mà không có gỗ, đá, và các vật liệu khác; cũng không ai có thể dấy lên một tư tưởng mà không có một vật chất nào được tạo hình sẵn cho tay mình, hay được ném vào trong mình. Vật chất theo bản chất được tạo hình cho tay của mọi thợ thủ công; họ ban cho nó một hình dáng mới, nhờ sự trợ giúp của các dụng cụ, và thành quả của trí khôn và kỹ năng của chính họ, nhưng họ không sáng tạo dù chỉ một hạt vật chất nhỏ nhất; khi họ thiếu nó, họ phải được cung cấp, bằng không sẽ đứng yên, cũng như thiên nhiên; vì không một ai trong họ, hay tất cả họ hợp lại, có thể tạo nên con mạt hay nguyên tử nhỏ nhất; và khi họ đã làm xong mọi điều họ có thể, họ sẽ không thiếu người tìm ra một khuyết điểm và khiếm khuyết trong công việc của họ. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, có đặc quyền duy nhất để rút ra từ hư không điều gì Ngài muốn, mà không có bất cứ khuyết điểm nào, không có bất cứ sự không trọn vẹn nào. Ngài có thể dấy lên vật chất nào Ngài muốn, ban cho nó hình dáng nào Ngài muốn. Từ hư không, hư không có thể được tạo nên bởi bất cứ tác nhân thọ tạo nào; nhưng kiến trúc sư toàn năng của thế gian không ở dưới cùng một sự cần thiết, cũng không bị giới hạn bởi cùng một quy tắc, và bị trói bởi một sợi dây ngắn như thiên nhiên thọ tạo, hay một thợ thủ công khéo léo nhưng yếu đuối.
[2.] Quyền năng ấy tỏ ra trong việc dấy lên muôn vàn loài thọ tạo khác nhau từ lòng hư không cằn cỗi này, hay từ vật chất mà trước tiên Ngài đã truyền lệnh cho nó xuất hiện từ hư không. Dù đã có bất cứ vật chất tiền hữu nào, thì việc đem ra muôn vàn sự đa dạng và khác biệt của các loài thọ tạo tuyệt vời, có loài có sự sống, có loài có cảm giác, và có loài khác có lý trí thêm vào các loài còn lại, và những loài ấy từ vật chất chưa được sắp đặt và chưa được tiêu hóa, cũng sẽ chứng tỏ một quyền năng vô hạn cư ngụ trong tác giả đầu tiên của công trình đa dạng này. Từ vật chất này, Ngài đã tạo nên mặt trời vinh hiển, hằng ngày phô bày vinh quang của nó, tỏa ra các tia sáng, làm trong sạch không khí, làm chín hoa trái của chúng ta, và duy trì sự sinh sôi của các loài thọ tạo trong thế gian. Từ vật chất này, Ngài đã thắp lên những ngọn đuốc mà Ngài đặt trên trời để làm dịu bớt bóng tối của ban đêm. Từ vật chất này, Ngài đã kết hợp những thiên thể sáng, mà tuy đối với chúng ta dường như những tia lửa nhỏ, như thể chúng là những con đom đóm của trời, thế mà một số trong chúng vượt quá về độ lớn quả địa cầu này mà chúng ta đang sống; và thiên thể cao nhất trong chúng có chuyển động nhanh đến nỗi, một số người cho chúng ta biết chúng chạy trong khoảng mỗi giờ bốn mươi hai triệu dặm. Từ cùng vật chất ấy, Ngài đã rút ra mặt đất mà chúng ta bước đi; từ đó Ngài đã trích ra các bông hoa để trang điểm nó, các ngọn đồi để che chở các thung lũng, và các tảng đá để củng cố nó chống lại các trận lụt của biển. Và trên nguyên tố nặng nề và chậm chạp này, Ngài đã ban cho một sự phong nhiêu lớn lao đến nỗi duy trì, nuôi dưỡng, và nhân lên biết bao hạt giống thuộc nhiều loại khác nhau, và ban cho những thân thể nhỏ bé của các hạt giống ấy một quyền năng để nhân lên các loại của chúng, kết hợp với sự phong nhiêu của đất, đến nhiều ngàn lần. Từ vật chất thô này, bùn hay bụi đất, Ngài đã nhào nặn thân thể của loài người, và tạo nên một công trình tinh xảo, thích hợp để chứa một linh hồn có nguồn gốc thiên thượng, được tạo nên bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 2:7. Ngài đã đem ánh sáng ra khỏi bóng tối dày đặc, và các loài sinh vật, cá và chim, ra khỏi các vùng nước không có sự sống, Sáng Thế Ký 1:20, và ban một quyền năng chuyển động tự phát cho những vật nảy sinh từ vật chất vốn không có chuyển động sống. Việc biến đổi một vật thành một vật khác là một bằng chứng của quyền năng vô hạn, cũng như việc sáng tạo muôn vật từ hư không; vì khoảng cách giữa sự sống và không sự sống thì kế tiếp khoảng cách giữa sự hiện hữu và không sự hiện hữu. Đức Chúa Trời trước tiên tạo nên vật chất từ hư không, rồi sau đó rút ra trên và từ hỗn độn chưa được sắp đặt này nhiều chân dung tuyệt vời. Cả đất lẫn biển đều không có khả năng sinh ra các loài sinh vật, nếu không có một quyền năng vô hạn tác động trên nó, và đem vào trong nó sự đa dạng và vô số các hình dáng như thế, và điều này được một số người gọi là sự sáng tạo trung gian; như việc sản sinh hỗn độn, vốn không có hình dạng và trống không, được gọi là sự sáng tạo trực tiếp. Há quyền năng của người thợ gốm chẳng đáng ngưỡng mộ sao khi tạo nên từ đất sét đã nhào nặn những sự đa dạng của các bình đẹp đẽ và tinh xảo, mà sau khi được tạo hình, và qua lò nung, trông như thể chúng không có họ hàng gì với vật chất mà chúng được tạo nên? Và há điều đó chẳng giống như người thợ làm thủy tinh, mà từ một ít chất keo nóng chảy của cát và tro, hay bụi của đá lửa, có thể thổi lên một thân thể thuần khiết như thủy tinh, và trong những hình dáng đa dạng như thế? Và há quyền năng của Đức Chúa Trời chẳng đáng ngưỡng mộ hơn sao, vì vô hạn trong việc phán ra một thế gian đẹp đẽ dường ấy từ hư không, và những sự đa dạng của các loài sinh vật từ vật chất vốn hoàn toàn không thích hợp theo bản chất của nó để tạo nên những hình dáng như thế?
[3.] Và điều này dẫn đến một điều thứ ba, trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra, ấy là Ngài đã làm tất cả điều này với sự dễ dàng và thuận tiện lớn nhất.
Thứ nhất, không cần dụng cụ. Như Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian mà không cần lời khuyên, thì cũng không cần sự trợ giúp của bất cứ ai khác. “Ngài đã giương các tầng trời ra một mình, và trải đất ra bởi chính mình Ngài,” Ê-sai 44:24. Ngài không có động cơ nào ngoài lời Ngài, không có khuôn mẫu hay mô hình nào ngoài chính Ngài. Ngài có thể cần dụng cụ để làm gì, khi Ngài có thể sáng tạo bất cứ dụng cụ nào Ngài muốn? Nơi nào không có sự chống cự trong đối tượng, nơi nào không cần sự chuẩn bị hay lợi thế dụng cụ trong tác nhân, thì ở đó sự quyết định thực sự của ý chí cũng đủ cho một sự tái sản sinh. Chúng ta cần dụng cụ nào cho việc suy nghĩ một tư tưởng hay một hành động của ý chí chúng ta? Loài người thật sự không thể hành động điều gì mà không có công cụ; người thợ giỏi nhất cũng phải mang ơn một điều gì khác cho những công trình nghệ thuật cao quý nhất của mình. Người thợ mộc không thể làm việc mà không có thước, rìu, cưa, và các dụng cụ khác. Người thợ đồng hồ không thể hành động mà không có giũa và kìm. Nhưng trong sự sáng tạo, không có gì cần thiết cho việc Đức Chúa Trời đem ra một thế gian ngoài một hành động đơn giản của ý chí Ngài, vốn vừa là nguyên nhân chính yếu vừa là dụng cụ. Ngài không có giàn giáo để dựng nó lên, không có động cơ để đánh bóng nó, không có búa hay cuốc để vun đắp và gắn kết nó lại với nhau. Thật là một sai lầm đáng thương khi đo lường các hành động của một nguyên nhân vô hạn bằng mô hình không trọn vẹn của một nguyên nhân hữu hạn, vì bởi quyền năng của chính Ngài và cánh tay giang ra, Ngài đã tạo nên trời và đất, Giê-rê-mi 32:17. Đức Chúa Trời sẽ có sự xuất sắc nào trong công việc của Ngài trên những người khác, nếu Ngài cần dụng cụ, như những người yếu đuối vẫn làm?* Mọi thợ thủ công đều được kể là đáng ngưỡng mộ hơn khi có thể tạo nên những công trình tinh xảo với càng ít vật chất, càng ít công cụ và sự trợ giúp. Đức Chúa Trời dùng các dụng cụ trong các công việc quan phòng của Ngài, không phải vì sự cần thiết, mà vì sự bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc quản lý chúng; thế mà những dụng cụ ấy nguyên thủy đã được tạo hình bởi Ngài mà không cần dụng cụ. Thật vậy, một số người Do Thái đã nghĩ các thiên sứ là dụng cụ của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo loài người, và rằng những lời ấy, Sáng Thế Ký 1:26, “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta,” đã được phán với các thiên sứ. Nhưng chắc chắn Kinh Thánh, vốn phủ nhận Đức Chúa Trời có bất cứ cố vấn nào trong mô hình của sự sáng tạo, Ê-sai 40:12–14, cũng không kết hợp bất cứ dụng cụ nào với Ngài trong sự vận hành, vốn khắp nơi được quy cho chính Ngài mà không có sự trợ giúp thọ tạo, Ê-sai 45:18. Không phải với các thiên sứ mà Đức Chúa Trời đã phán trong việc ấy; nếu vậy, loài người đã được tạo dựng theo hình ảnh của các thiên sứ, nếu họ là bạn đồng hành với Đức Chúa Trời trong công việc ấy; nhưng khắp nơi đều nói rằng loài người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:27. Lại nữa, hình ảnh mà trong đó loài người được sáng tạo là hình ảnh của quyền thống trị trên các loài thọ tạo thấp hơn, như thấy ở câu 26, mà chúng ta không thấy được ban cho các thiên sứ; và không có khả năng Môi-se lại giới thiệu các thiên sứ như hội đồng riêng của Đức Chúa Trời, trong khi ông chưa hề nhắc đến một âm tiết nào về sự sáng tạo của họ. “Chúng ta hãy làm nên loài người” đúng hơn biểu thị Ba Ngôi, chứ không được phán theo phong cách vương giả, như một số người nghĩ. Vị vua Do Thái nào đã viết theo phong cách chúng ta? Đó là phong tục của các thời đại sau này; và chúng ta không được đo lường ngôn ngữ của Kinh Thánh bằng phong cách của Âu Châu, vốn có niên đại muộn hơn nhiều so với việc viết lịch sử sáng tạo. Nếu các thiên sứ là cố vấn của Ngài trong sự sáng tạo thế gian vật chất, thì Ngài đã có dụng cụ nào trong sự sáng tạo các thiên sứ? Nếu chính sự khôn ngoan của Ngài là Đấng hướng dẫn, và chính ý chí của Ngài là Đấng sản sinh ra loài này, thì tại sao chúng ta lại không nghĩ rằng Ngài đã hành động bởi quyền năng duy nhất của Ngài trong loài kia? Hầu hết đều kết luận rằng, quyền năng sáng tạo không thể được truyền cho bất cứ loài thọ tạo nào, vì nó là một công việc của sự toàn năng. Việc rút một điều gì đó ra từ hư không không thể được truyền đạt, nếu không có sự truyền đạt chính Thần Tánh. Việc rút muôn vật ra từ hư không vượt quá khả năng của bất cứ loài thọ tạo nào, và loài thọ tạo có bản chất quá yếu đuối để được nâng lên đến một mức độ cao như thế. Thật là rất vô lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời cần bất cứ sự trợ giúp nào như thế. Nếu một dụng cụ là cần thiết cho Đức Chúa Trời để sáng tạo thế gian, thì Ngài đã không thể làm điều đó mà không có dụng cụ ấy. Nếu Ngài không thể, thì Ngài đã không toàn túc trong chính Ngài, nếu Ngài lệ thuộc vào bất cứ điều gì ngoài chính Ngài cho việc sản sinh hay hoàn thành các công việc của Ngài. Và người ta có thể hỏi dụng cụ ấy đã đến trong sự hiện hữu như thế nào. Nếu nó bắt đầu hiện hữu, và đã có một thời gian khi nó chưa hiện hữu, thì nó hẳn phải có sự hiện hữu của nó từ quyền năng của Đức Chúa Trời; và vậy thì, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể sáng tạo mọi vật mà không cần dụng cụ, cũng như sáng tạo dụng cụ ấy mà không cần dụng cụ? Vì không cần nhiều quyền năng hơn để sản sinh toàn thể mà không cần dụng cụ, so với việc sản sinh một loài thọ tạo mà không cần dụng cụ.
Không loài thọ tạo nào theo bản chất của nó có thể là một dụng cụ của sự sáng tạo. Nếu bất cứ dụng cụ nào như thế đã được Đức Chúa Trời dùng, thì nó hẳn phải được nâng lên theo một cách kỳ diệu và siêu nhiên; và điều gì là một dụng cụ như thế, thì trên thực tế không phải là một dụng cụ; vì nó không làm gì bởi bản chất của chính nó, mà từ sự nâng lên của một bản chất cao hơn, và vượt quá bản chất của chính nó. Tất cả quyền năng trong dụng cụ thật sự là quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không phải quyền năng của dụng cụ. Và vì vậy, điều gì Đức Chúa Trời làm bởi một dụng cụ, Ngài cũng có thể làm tốt như thế mà không cần nó. Nếu bạn thấy một người áp một cọng rơm vào sắt để cắt nó, và thực hiện được, bạn sẽ không gọi cọng rơm là một dụng cụ trong hành động ấy, vì không có gì trong bản chất của cọng rơm để làm điều đó. Nó được làm hoàn toàn bởi một sức mạnh khác, mà sức mạnh ấy cũng có thể đã làm điều đó tốt như thế mà không cần cọng rơm cũng như với cọng rơm. Bản tường thuật về sự sáng tạo trong Sáng Thế Ký loại bỏ bất cứ dụng cụ nào khỏi Đức Chúa Trời. Các loài thực vật được bảo tồn và sinh sôi bởi ảnh hưởng của mặt trời đã được sáng tạo vào ngày trước mặt trời, tức là vào ngày thứ ba, trong khi ánh sáng được thu thập vào thân thể của mặt trời vào ngày thứ tư, Sáng Thế Ký 1:11, 16, để tỏ ra rằng, dù các loài thực vật về mặt dụng cụ mắc nợ vẻ đẹp và sự bảo tồn hằng năm của chúng với mặt trời, thế mà chúng không hề mắc nợ sự sáng tạo của chúng, theo bất cứ cách nào, với sức nóng và sinh lực dụng cụ của nó.
Thứ hai, Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian bởi một lời, bởi một hành động đơn giản của ý chí Ngài. Toàn bộ sự sáng tạo được thực hiện bởi một lời: “Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có sự sáng;” và “Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có một khoảng không,” Sáng Thế Ký 1:3, 5, vân vân, xuyên suốt toàn chương. Không phải chúng ta nên hiểu điều đó về một lời có thể cảm nhận được, mà để diễn tả sự dễ dàng của sự vận hành này của Đức Chúa Trời, dễ dàng như một lời đối với loài người. Chúng ta phải hiểu điều đó về một mệnh lệnh đầy quyền năng của chính ý chí Ngài, vốn được Thi Thiên diễn tả theo bản chất của một mệnh lệnh: Thi Thiên 33:6, “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền lịnh, thì việc bèn đứng vững;” và Thi Thiên 148:5, “Ngài truyền lịnh, thì chúng được dựng nên.” Ngay tại khoảnh khắc Ngài muốn chúng đứng ra, chúng đã đứng ra. Mệnh lệnh đầy hiệu năng của Đấng Sáng Tạo là nguồn gốc của mọi vật; sự vô cảm của hư không đã vâng theo hành động của ý chí Ngài. Vì vậy, sự sáng tạo được gọi là sự kêu gọi: Rô-ma 4:17, “Ngài gọi những điều không có như đã có rồi.” Sáng tạo đối với Đức Chúa Trời chẳng hơn gì kêu gọi; và điều gì Ngài gọi thì hiện ra trước mặt Ngài trong cùng tư thế mà Ngài gọi nó. Ngài đã tạo dựng một thế gian dễ dàng hơn chúng ta tạo nên một tư tưởng. Đối với Ngài, việc sáng tạo các thế gian cũng dễ dàng như việc định đoạt chúng. Không cần gì hơn một quyết định để có những vật được thực hiện vào thời điểm như thế, và chúng sẽ hiện hữu, theo ý muốn của Ngài. Ý chí này là quyền năng của Ngài. “Hãy có sự sáng” là mệnh lệnh của ý chí Ngài, và “bèn có sự sáng” là hiệu quả của mệnh lệnh Ngài. Bởi một lời mà vật chất của trời và đất đã được tạo hình; bởi một lời mà muôn vật tách mình khỏi khối thô thành các hình dáng thích hợp của chúng; bởi một lời mà ánh sáng kết hợp lại thành một thân thể và tạo nên mặt trời; bởi một lời mà các tầng trời, như thể, được điểm xuyết bằng các ngôi sao, và mặt đất được trang điểm bằng các bông hoa; bởi một lời mà thế gian vừa được lợp mái vừa được lát sàn. Một hành động của ý chí Ngài đã tạo nên thế gian và hoàn thiện vẻ đẹp của nó. Tất cả sự đa dạng và các kỳ công riêng biệt của quyền năng Ngài không phải do những lời riêng biệt hay những hành động riêng biệt của quyền năng gây nên. Đức Chúa Trời đã không thốt ra những lời riêng biệt cho những loài riêng biệt, như, hãy có một con voi, và hãy có một con sư tử; nhưng như Ngài đã sản sinh những loài thọ tạo đa dạng ấy từ một vật chất, thì cũng bởi một lời. Bởi một mệnh lệnh duy nhất, những sự đa dạng của các loài thọ tạo, với y phục, trang sức, tiếng kêu riêng biệt, phẩm chất, chức năng của chúng, đã được đem ra. Bởi một lời, mọi hạt giống của đất, với các đức tính đa dạng của chúng; bởi một lời, mọi loài cá của biển, và chim của trời trong các bản chất riêng biệt, bản năng, màu sắc của chúng; bởi một lời, mọi loài thú của đồng ruộng, với các sự đa dạng của chúng, Sáng Thế Ký 1:11, 20, 24. Trời và đất, các loài thọ tạo thuộc linh và thuộc thể, hay chết và bất tử, loài lớn hơn và loài nhỏ hơn, hữu hình và vô hình, đã được tạo nên với cùng một sự dễ dàng. Một lời đã tạo nên loài nhỏ nhất, và một lời đã tạo nên loài lớn nhất.* Đối với Ngài, việc sản sinh thiên sứ cao nhất cũng ít khó khăn như việc sản sinh nguyên tử nhẹ nhất. Việc hiện hữu của chê-ru-bim uy nghi nhất cũng đủ chỉ cần Đức Chúa Trời muốn sự hiện hữu của nó; việc tạo hình và cố định mặt trời cũng đủ chỉ cần muốn sự kết hợp ánh sáng thành một thân thể. Sự sáng tạo linh hồn của loài người được diễn tả bằng sự hà hơi, Sáng Thế Ký 2:7, để tỏ ra rằng việc Đức Chúa Trời sáng tạo một linh hồn hữu lý cũng dễ dàng như việc loài người thở.† Hơi thở là tự nhiên đối với loài người bởi sự truyền đạt lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và việc sáng tạo linh hồn cũng dễ dàng đối với Đức Chúa Trời bởi đức tính của lời toàn năng của Ngài. Như không có sự tương xứng nào giữa hư không và sự hiện hữu, thì cũng ít có sự tương xứng như thế giữa một lời và những hiệu quả vinh hiển như vậy. Một tiếng nói thuần túy, phát ra từ một ý chí toàn năng, đã có khả năng sản sinh những sự đa dạng như thế, mà các thiên sứ và loài người đã thấy trong mọi thời đại của thế gian, và điều này mà không mệt mỏi. Có lao nhọc nào trong việc muốn, có đau đớn nào trong việc phán một lời? Ê-sai 40:28, “Đấng Sáng Tạo các đầu cùng đất chẳng hề mỏi mệt.” Và dù Ngài được nói là nghỉ ngơi sau sự sáng tạo, thì phải hiểu đó là nghỉ khỏi công việc, chứ không phải nghỉ ngơi khỏi sự mệt mỏi. Quyền năng của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, không cần bất cứ vật chất nào, không cần bất cứ dụng cụ nào, Ngài cũng có thể sáng tạo nhiều thế gian, và với cùng sự dễ dàng như Ngài đã tạo nên thế gian này.
[4.] Tôi cũng có thể thêm rằng, sự xuất hiện của quyền năng này trong việc sản sinh tức thời muôn vật. Sự kết thúc của lời Ngài không chỉ là sự khởi đầu, mà còn là sự trọn vẹn của mọi điều Ngài phán vào trong sự hiện hữu; không phải nhiều lời cho nhiều phần và chi thể, mà là một lời, một hơi thở của miệng Ngài, một hành động của ý chí Ngài cho toàn thể loài của các loài thọ tạo, và cho mọi chi thể của mỗi cá thể. Trời và đất được sáng tạo trong một khoảnh khắc, sáu ngày dành cho việc sắp đặt chúng, và trật tự tốt đẹp mà chúng ta quan sát trong thế gian là công việc của một tuần lễ; vật chất được tạo hình ngay khi Đức Chúa Trời đã phán lời, và trong mọi phần của sự sáng tạo, ngay khi Đức Chúa Trời phán lời, “Hãy như vậy,” thì câu trả lời ngay lập tức là, “Bèn như vậy,” điều này ghi chú sự đứng lên hiện tại của loài thọ tạo theo hành động của ý chí Ngài. Và vì vậy,‡ một người nhận xét rằng, Hãy có sự sáng, và bèn có sự sáng, trong tiếng Hê-bơ-rơ là cùng những từ ngữ, không có bất cứ sự thay đổi nào về chữ cái hay dấu chấm, chỉ thêm hạt liên kết, יהי אוֹר ויהי אוֹר, Hãy có sự sáng, và hãy có sự sáng, để tỏ ra rằng cùng một khoảnh khắc của việc phán lời thiêng liêng là sự xuất hiện của loài thọ tạo, quyền năng của ý chí Ngài lớn dường ấy.
2. Chúng ta phải tỏ ra quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cai quản thế gian. Như Đức Chúa Trời đã định đoạt từ đời đời việc sáng tạo muôn vật trong thời gian, thì Ngài cũng đã định đoạt từ đời đời những mục đích riêng biệt của các loài thọ tạo, và các sự vận hành của chúng liên quan đến những mục đích ấy. Nay như đã cần quyền năng của Ngài để thực thi sắc lệnh sáng tạo của Ngài, thì cũng cần quyền năng của Ngài để thực thi sắc lệnh của Ngài về cách thức cai quản. Mọi sự cai quản đều là một hành động của sự hiểu biết, ý chí, và quyền năng.§ Sự khôn ngoan để hoạch định thuộc về sự hiểu biết, việc chọn lựa các phương tiện thuộc về ý chí, và việc hoàn thành toàn thể là một hành động của quyền năng. Thật khó mà xác định điều nào là cần thiết nhất. Sự khôn ngoan cũng cần quyền năng để hoàn thiện, như quyền năng cần sự khôn ngoan, để mô hình hóa và vạch ra một kế hoạch; dù sự khôn ngoan hướng dẫn, quyền năng phải thực hiện. Sự khôn ngoan và quyền năng là những điều riêng biệt nơi loài người. Một người nghèo trong túp lều có thể có nhiều sự thận trọng để khuyên bảo hơn một vị cố vấn riêng của vua, và một vị vua có thể có nhiều quyền năng để hành động hơn là sự khôn ngoan để điều hành. Một người hoa tiêu có thể hướng dẫn, dù ông bị què, và không thể leo lên các cột buồm và giương các cánh buồm. Nhưng Đức Chúa Trời không thiếu điều gì; không thiếu sự khôn ngoan để hoạch định, cũng không thiếu ý chí để quyết định, cũng không thiếu quyền năng để hoàn thành. Sự khôn ngoan của Ngài không yếu đuối, cũng không quyền năng của Ngài dại dột. Một sự khôn ngoan đầy quyền năng không thể hành động điều nó muốn, và một quyền năng dại dột sẽ hành động nhiều hơn điều nó nên làm. Quyền năng được diễn tả trong sự cai quản của Ngài được phác họa trong các sinh vật sống, vốn là những dụng cụ của Đức Chúa Trời trong đó. Có chép rằng, Ê-xê-chi-ên 1:10, “Mỗi sinh vật đều có bốn mặt:” mặt người để biểu thị sự khôn ngoan; mặt sư tử, chim ưng, loài mạnh nhất trong các loài chim, để biểu thị lòng can đảm và sức mạnh của chúng trong việc thực hiện các chức vụ của chúng.
Quyền năng này hiển lộ trong sự cai quản tự nhiên, đạo đức, ân điển.
Có một sự quan phòng tự nhiên, gồm trong việc bảo tồn mọi vật, sự sinh sôi của chúng bởi sự hư nát và sinh sản, và trong sự hợp tác với chúng trong các chuyển động của chúng để đạt đến các mục đích của chúng.
Sự cai quản đạo đức là về tấm lòng và hành động của loài người.
Sự cai quản ân điển, như liên quan đến Hội Thánh.
(1.) Quyền năng của Ngài hiển lộ trong sự cai quản tự nhiên.
[1.] Trong sự bảo tồn. Đức Chúa Trời là Cha vĩ đại của thế gian, để nuôi dưỡng nó cũng như sáng tạo nó.* Loài người và loài thú sẽ hư mất nếu không có cỏ cây làm thức ăn cho chúng, và cỏ cây sẽ héo úa và hư mất nếu đất không được tưới bằng những cơn mưa màu mỡ. Điều này một số dân ngoại đã thừa nhận trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời dưới hình ảnh một con bò, một loài thọ tạo hữu ích, vì sức mạnh của nó, mà chúng ta mắc nợ rất nhiều thức ăn của chúng ta bằng lúa mì. Do đó Đức Chúa Trời được gọi là “Đấng bảo tồn loài người và loài thú,” Thi Thiên 36:6. Do đó người Do Thái đã gọi Đức Chúa Trời là nơi chốn, מקום, vì Ngài là sự tồn tại của mọi vật. Bởi cùng một lời mà Ngài đã ban sự hiện hữu cho muôn vật, Ngài cũng ban cho chúng sự tiếp tục và bền lâu trong sự hiện hữu đến một kỳ hạn như thế. Như chúng được sáng tạo bởi lời Ngài, chúng được nâng đỡ bởi lời Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. Cùng một lời phán đầy quyền năng, Sáng Thế Ký 1:11, “Đất phải sanh cây cỏ,” khi các loài thực vật ló ra trước loài người† từ hư không, được diễn tả mỗi mùa xuân, khi chúng bắt đầu ngẩng đầu lên từ những rễ trần trụi và những ngôi mộ mùa đông của chúng. Sự sống lại của ánh sáng mỗi buổi sáng, việc làm sống lại niềm vui của mọi vật đối với mắt, việc tưới các thung lũng từ các suối núi, việc kiềm chế sự thèm muốn tự nhiên của nước khỏi bao phủ mặt đất, mỗi ngụm nước mà các loài thú uống, mỗi chỗ ở mà các loài chim có, mỗi miếng thức ăn cho sự nuôi dưỡng loài người và loài thú, đều được quy cho việc “mở tay Ngài ra,” sự lan tỏa quyền năng của Ngài, Thi Thiên 104:27, vân vân, cũng như việc sáng tạo đầu tiên muôn vật, và ban cho chúng bản chất riêng biệt của chúng; từ đó các loài thực vật rất hữu ích được gọi, câu 16, là “cây cối của Đức Giê-hô-va,” Đấng chỉ có sự hiện hữu và quyền năng trong chính Ngài. Toàn bộ thi thiên ấy chỉ là sự mô tả về việc bảo tồn của Ngài, như chương đầu của Sáng Thế Ký là về quyền năng sáng tạo của Ngài. Chính bởi quyền năng này mà các thiên sứ đã nhiều ngàn năm vẫn còn trong quyền năng hiểu biết và muốn. Bởi quyền năng này mà những vật xa nhau về bản chất đã được kết hợp với nhau, một linh hồn thuộc linh và một thân thể bụi đất được kết hợp trong một mối hôn nhân; bởi quyền năng này mà các thiên thể đã bao nhiêu thời đại lăn trong các quỹ đạo của chúng, và các nguyên tố hỗn loạn đã bền vững trong trật tự của chúng; bởi quyền năng này mà vật chất của thế gian đã được tiếp tục cho đến ngày nay, và vẫn có khả năng đón nhận các hình dáng như lúc sáng tạo đầu tiên. Thật là một cảnh tượng đáng kinh ngạc biết bao khi thấy một người giữ một cột trụ của sàn giao dịch trên một ngón tay của mình! Điều này có là gì so với quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng “đựng nước trong lòng bàn tay Ngài, lấy gang tay mà đo các tầng trời, và lấy cân mà cân các núi, lấy thăng bằng mà cân các đồi”? Ê-sai 40:12.
Việc bảo tồn mặt đất khỏi sự hung bạo của biển là một trường hợp rõ ràng của quyền năng này.* Làm sao nguyên tố hung dữ ấy được giữ chặt trong những giới hạn mà lúc đầu Ngài đã đặt nó, tiếp tục dòng chảy của nó trong kênh của nó mà không tràn ngập mặt đất, và đập vỡ phần thấp hơn của sự sáng tạo! Vị trí tự nhiên của nước là ở trên mặt đất, vì nó nhẹ hơn, và ở ngay dưới không khí, vì nó nặng hơn nguyên tố mỏng hơn ấy. Ai kiềm chế phẩm chất tự nhiên này của nó, ngoài Đức Chúa Trời đã tạo hình nó lúc đầu? Lời truyền lệnh lúc đầu, “Ngươi chỉ đến đây mà thôi, không được đi xa hơn,” giữ những dòng nước ấy liên kết với nhau trong hang của chúng, để chúng không tàn phá mặt đất, mà hữu ích cho cư dân của nó. Và một khi nó tìm được một kẽ hở để tiến vào, thì quyền năng nào của đất có thể ngăn cản lối đi của nó? Việc mọi nghệ thuật của loài người cố gắng đưa nó về kênh thích hợp của nó, một khi nó đã trải các làn sóng hùng mạnh của nó trên một số quốc gia, và giẫm đạp một phần của đất có người ở dưới chân nó, đôi khi vô ích biết bao! Nó đã chiến thắng trong chiến thắng của nó, và đã chống lại mọi quyền năng của loài người để chinh phục sức mạnh của nó. Chỉ có quyền năng của Đức Chúa Trời mới kiềm chế nó khỏi lan ra trên toàn thể mặt đất. Và để quyền năng của Ngài có thể hiển lộ hơn, Ngài chỉ đặt một bờ đê yếu ớt và nhỏ bé chống lại nó. Dù Ngài đã giới hạn nó ở một số nơi bằng những tảng đá hùng vĩ, vươn đầu lên trên nó, thế mà ở hầu hết các nơi Ngài giới hạn nó bằng cát yếu đuối. Người ta thường thấy biết bao trong mỗi chuyển động bão tố, khi các làn sóng sôi lên cao, và cuộn trào dữ dội, như thể chúng muốn nuốt chửng mọi ngôi nhà lân cận trên bờ biển; khi chúng đến chạm vào những giới hạn cát ấy, chúng cúi đầu xuống, ngã phẳng, và chìm vào lòng mà chúng đã được dấy lên, và dường như sủi bọt vì giận dữ rằng chúng không thể tiến xa hơn, mà phải tự phun mình vào một chướng ngại yếu ớt như thế! Há cát có thể được nghĩ là nguyên nhân của điều này sao? Sự yếu đuối của nó không cho chỗ đứng cho một ý nghĩ như thế. Ai có thể hiểu được rằng một đạo quân đang thịnh nộ lại rút lui khi gặp sự chống đối của một cọng rơm trong tay một đứa trẻ? Há đó là bản chất của nước sao? Sự rút lui của nó trái với phẩm chất tự nhiên của nó; chỉ đổ một ít nước lên mặt đất, và bạn luôn thấy nó lan ra. Không thể đưa ra nguyên nhân nào trong thiên nhiên; đó là một đài kỷ niệm trường tồn của quyền năng Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn thế gian, và chúng ta ở hòn đảo này, được bao quanh bởi biển, nên chú ý đến nó hơn một số quốc gia khác trong thế gian.
BÀI GIẢNG X VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
Trước hết, chúng ta thấy không có vật gì có quyền năng tự bảo tồn chính mình. Há chẳng phải mọi loài thọ tạo trên đất đều cần sự trợ giúp của một loài khác để được duy trì sao? “Cây sậy há mọc lên được nếu không có bùn lầy; cây cói há mọc lên được nếu không có nước sao?” Gióp 8:11. Con người hay loài thú có thể tự duy trì mình mà không cần hạt lúa từ lòng đất chăng? Há chẳng phải mọi người đều sẽ ngã xuống mồ nếu không có sự giúp đỡ của các loài thọ tạo khác để nuôi dưỡng mình sao? Những loài thọ tạo ấy nhận được năng lực cung cấp thức ăn nuôi dưỡng con người từ đâu, nếu không phải từ mặt trời và đất, và chúng nhận được năng lực ấy từ đâu, nếu không phải từ Đấng Tạo Hóa của muôn vật? Và nếu Ngài chỉ buông lỏng tay một chút, thì chúng cùng mọi phẩm tính của chúng sẽ hư mất nhanh chóng biết bao, và các đường nét của thế gian sẽ vỡ vụn, va chạm nhau mà trở về sự hỗn mang và hỗn loạn ban đầu! Thật vậy, mọi loài thọ tạo đều có một sự thèm muốn tự bảo tồn mình, chúng có một sự hiểu biết nào đó về các phương tiện bên ngoài để tự bảo tồn, cũng như các loài thú vô tri có một bản năng tự nhiên, cũng như con người có một kỹ năng nào đó để tránh những điều có hại và dùng những điều có ích. Nhưng có vật gì trên đời có thể tự bảo tồn mình bằng một sự tuôn đổ từ bên trong vào chính hữu thể của mình chăng? Mọi vật đều thiếu một quyền năng như vậy nếu không có lời phán của Đức Chúa Trời: “Hãy nên như vậy.” Không có vật gì là không thiếu quyền năng tự bảo tồn mình, cũng như nó thiếu quyền năng tự tạo dựng mình. Nếu có bất kỳ quyền năng thật sự nào cho công việc như vậy, thì cần gì đến biết bao sự giúp đỡ bên ngoài từ những vật có bản tính thấp kém hơn vật được chúng bảo tồn?
Không một vật thọ tạo nào có quyền năng bảo tồn một hữu thể đã suy tàn. Ai có thể tự nhận mình có một đức tính như vậy để gọi một bông hoa đang héo trở lại vẻ đẹp trước kia, để nâng đầu một cây đang rủ xuống, hay để truyền sự sống vào một con sâu đang thoi thóp khi nó sắp tắt thở, hay để phục hồi các cơ quan sinh tồn đã suy yếu về trạng thái trước kia? Không một người nào trên đất, cũng không một thiên sứ nào trên trời, có thể tự nhận mình có một đức tính như vậy; họ có thể là những người chứng kiến, nhưng không phải là những người trợ giúp, và trong trường hợp này họ là những thầy thuốc vô dụng.
Thứ hai, vậy thì chính quyền năng đã bảo tồn muôn vật cũng là quyền năng đã tạo dựng chúng lúc ban đầu. Loài thọ tạo lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong giây phút đầu tiên của hữu thể mình để được bảo tồn, cũng như nó đã lệ thuộc vào Ngài khi nó còn là hư không, để được sản sinh và tạo dựng thành hữu thể. Như sự tiếp tục của một tư tưởng trong tâm trí chúng ta lệ thuộc vào quyền năng của tâm trí chúng ta, cũng như việc hình thành tư tưởng ấy lúc ban đầu.* Giữa quyền năng tạo dựng và quyền năng bảo tồn có ít sự khác biệt biết bao, cũng như giữa quyền năng của mắt tôi để bắt đầu một hành động nhìn và tiếp tục hành động nhìn ấy, như việc hướng mắt tôi về một vật và giữ mắt tôi trên vật ấy. Như hành động đầu tiên do mắt gây nên, thì sự kéo dài của hành động ấy cũng được mắt bảo tồn; nhắm mắt lại thì hành động nhìn liền tiêu tan; rời mắt khỏi vật ấy thì hành động nhìn ấy liền đổi thành một hành động khác. Và vì vậy sự bảo tồn muôn vật thường được gọi là một sự tạo dựng liên tục. Và chắc chắn nó không kém hơn thế, nếu chúng ta hiểu nó là một sự bảo tồn bằng một sự tác động từ bên trong vào hữu thể của muôn vật. Đó là một và cùng một hành động được tiếp tục không thay đổi, và đạt được sức mạnh của nó trong từng khoảnh khắc.† Cùng một hành động mà nhờ đó Ngài đã tạo dựng chúng từ hư không, và hành động ấy trong từng khoảnh khắc đều có đức tính để sản sinh một vật từ hư không, nếu vật ấy chưa hiện hữu trên thế gian, vẫn giữ nguyên như vậy không hề suy giảm trong suốt thời gian mà bất cứ vật gì còn tồn tại trên thế gian. Vì mọi vật sẽ trở về hư không nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng ở trong vị thế và trạng thái cao mà lúc ban đầu Ngài đã nâng chúng lên bằng quyền năng tạo dựng của Ngài: Công Vụ 17:28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có”; bởi Ngài, hay bởi cùng một quyền năng mà chúng ta đã nhận được hữu thể của mình, đời sống chúng ta được duy trì. Như chính quyền năng toàn năng của Ngài mà nhờ đó chúng ta đã hiện hữu sau khi chúng ta từng là hư không, thì cũng chính quyền năng ấy mà nhờ đó chúng ta hiện nay đang hiện hữu sau khi Ngài đã khiến chúng ta thành một vật gì đó.
Chắc chắn mọi vật đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời không kém gì ánh sáng lệ thuộc vào mặt trời, ánh sáng ấy biến mất và cúi đầu khi mặt trời rút đi. Và nếu Đức Chúa Trời đình chỉ lời đầy quyền năng mà nhờ đó Ngài đã dựng nên khung cấu của thế gian, thì nó sẽ chìm xuống thành những gì nó từng là trước khi Ngài truyền cho nó đứng lên. Không cần một hành động quyền năng mới nào để đưa muôn vật trở về hư không, mà chỉ cần sự chấm dứt của dòng tuôn đổ toàn năng ấy. Khi thời hạn đã định cho sự hiện hữu của chúng đến kỳ cuối, chúng liền lả đi và cúi đầu xuống cho sự tan rã của mình; chúng trở về với các nguyên tố của mình và hư mất: Thi Thiên 104:29, “Chúa giấu mặt Ngài đi, chúng bèn bối rối: Chúa cất hơi thở chúng đi, chúng bèn chết, và trở về bụi đất mình.” Điều vốn là hư không không thể cứ ở phía bên này của hư không, mà chỉ nhờ cùng một quyền năng đã lúc ban đầu gọi nó ra khỏi hư không. Như khi Đức Chúa Trời rút quyền năng đồng hành của Ngài khỏi lửa, phẩm tính của nó liền ngừng tác động trên ba người trẻ, thì nếu Ngài rút quyền năng nâng đỡ của Ngài khỏi loài thọ tạo, bản tính của nó sẽ ngừng hiện hữu.
[2.] Điều ấy tỏ ra trong sự sinh sôi nảy nở. Lời đầy quyền năng ấy, “Hãy sinh sôi nảy nở,” Sáng Thế Ký 1:22, 23, được phán ra lúc tạo dựng ban đầu, đã lan tỏa khắp mọi phần của thế gian, khắp mọi loài thú trên thế gian, trong sự hình thành của từng loài một trong chúng. Từ hai con cùng một loài, biết bao nhiêu cá thể và sinh vật đơn lẻ đã được nhân lên để bao phủ mặt đất trong những thế hệ nối tiếp nhau! Biết bao nhiêu cây cỏ mọc lên từ lòng của một mảnh đất khô, được thấm ướt bởi sự tác động của một đám mây, và được ấp nở bởi các tia nắng mặt trời! Thật là một bằng chứng đáng ngưỡng mộ về quyền năng sinh sôi của Ngài, khi từ một hạt giống nhỏ bé, một rễ cây to lớn đâm sâu vào lòng đất, một thân cây cao và những cành dày, cùng với lá và hoa đủ màu sắc, lại xuyên qua mặt đất mà vươn lên trời, trong khi nơi hạt giống bạn chẳng ngửi thấy mùi hương, chẳng thấy sự cứng cáp nào của một cây, cũng chẳng thấy màu sắc nào mà bạn nhìn thấy nơi những bông hoa mà các năm tháng sinh ra, một quyền năng mà không loài thọ tạo nào có thể bắt chước được! Thật đáng kinh ngạc biết bao khi một hạt giống nhỏ, mà nhiều hạt như vậy cũng không nặng bằng một hạt lúa, lại có thể trải ra thành lá, vỏ cây, trái cây có trọng lượng lớn, và nhân lên thành hàng triệu hạt giống! Quyền năng nào mà từ một người nam và một người nữ đã nhân lên các gia đình, và từ các gia đình đã làm đầy thế gian bằng con người! Hãy xem xét các loài sinh vật, khi được hình thành trong lòng của từng loài của chúng, mỗi loài đều là một kỳ công của quyền năng. Tác giả Thi Thiên nêu thí dụ về sự hình thành và sinh sôi của con người: Thi Thiên 139:14, “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng: các công việc Chúa thật lạ lùng.” Sự hình thành từng bộ phận riêng biệt trong lòng mẹ, và việc đưa ra đời từng chi thể đặc biệt, là một cuộn dài những kỳ công của quyền năng. Thật lạ lùng biết bao khi một cấu trúc tinh tế như thân thể con người lại được trau chuốt “trong nơi thấp của đất,” như ông gọi lòng mẹ, câu 15, trong một thời gian ngắn ngủi như vậy, với những chi thể có hình dạng và công dụng khác nhau, mỗi chi thể làm việc trong chức năng riêng của mình! Có người nào có thể giải thích chính xác cách thức “xương cốt lớn lên trong lòng mẹ” chăng? Truyền Đạo 11:5. Điều ấy người cha không biết, và người mẹ cũng không kém phần không biết, và những người khôn ngoan nhất cũng không thể dò ra chiều sâu của nó. Đó là một trong những công việc kín nhiệm của một quyền năng toàn năng; kín nhiệm về cách thức, nhưng tỏ lộ về kết quả. Vì vậy chúng ta phải quy điều ấy về Đức Chúa Trời, như Gióp đã làm: “Tay Chúa đã nắn nên tôi, và dựng nên tôi chung quanh,” Gióp 10:8; chính đôi tay đã tạo nên các tầng trời, đã tạo nên từng phần, từng chi thể, và đã làm nên tôi như một người thợ tài giỏi. Các tầng trời được nói là công việc của tay Đức Chúa Trời, và con người ở đây cũng được nói là không kém. Sự hình thành và sinh sôi của con người từ chất liệu đất ấy không kém phần là một kỳ công của quyền năng so với cấu trúc của thế gian từ một chất liệu thô sơ và chưa được sắp đặt. Một triết gia ngoại giáo đã bàn luận một cách thanh lịch về điều ấy: “Con có hiểu (hỡi con trai ta) sự hình thành của con người trong lòng mẹ chăng? Ai đã dựng nên công trình cao quý ấy; ai đã chạm khắc đôi mắt, những cửa sổ pha lê của ánh sáng, và những người dẫn đường của thân thể; ai đã khoan lỗ mũi và lỗ tai, những lỗ hổng của mùi hương và âm thanh; ai đã kéo dài và kết nối các gân và dây chằng để gắn chặt mọi chi thể; ai đã đúc các tĩnh mạch rỗng, những kênh dẫn của máu; đã đặt và làm vững chắc các xương, những cột trụ và xà ngang của thân thể; ai đã đào các lỗ chân lông, những ống thoát để thải bỏ cặn bã; ai đã tạo nên trái tim, nơi chứa linh hồn, và tạo nên phổi như một ống dẫn? Người mẹ nào, người cha nào, đã làm nên những điều ấy? Không, không ai khác ngoài Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã tạo nên mọi vật theo ý muốn Ngài. Chính Ngài là Đấng sinh sôi mảnh cao quý này từ một đống bụi đất. Ai được sinh ra bởi lời khuyên của chính mình; ai ban vóc dáng, nét mặt, giác quan, trí khôn, sức mạnh, lời nói, nếu không phải là Đức Chúa Trời?”*
Thật không kém phần kỳ diệu khi một hài nhi nhỏ bé có thể sống lâu như vậy trong một nơi tối tăm dơ bẩn, giữa sự ô uế mà không thở; và việc nuôi dưỡng nó ra khỏi lòng mẹ cũng không kém phần kỳ diệu so với việc hình thành, tăng trưởng, nuôi dưỡng nó trong cái buồng nhỏ ấy; thật kỳ diệu khi sự sống của hài nhi không phải là sự chết của người mẹ, hay sự sống của người mẹ không phải là sự chết của hài nhi. Sinh vật nhỏ bé này, khi nó vươn lên từ những khởi đầu nhỏ bé như vậy nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, lớn lên trở thành một trong những chúa tể của thế gian, có quyền thống trị trên các loài thọ tạo, và sinh sôi loài của mình theo cùng một cách thức. Tất cả điều này đều không thể giải thích được nếu không quy về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cai trị các loài thọ tạo.
Và để thêm vào kỳ công này, cũng hãy xem xét có biết bao nhiêu sự hình thành và sinh nở xảy ra cùng một lúc trên khắp thế gian, mà trong mỗi phần của thế gian ngón tay của Đức Chúa Trời đang làm việc; và điều ấy sẽ nói lên một quyền năng không hề mỏi mệt. Điều ấy đáng ngưỡng mộ nơi một người, càng hơn nơi một thành phố đầy người; càng hơn nữa nơi một vương quốc lớn hơn và rộng lớn hơn, một thế gian bao la hơn. Cứ mỗi giờ lại có một ca sinh trong thành phố này, dù chỉ có một trăm sáu mươi tám ca sinh trong một tuần, mặc dù các bảng kê hằng tuần nêu con số nhiều hơn. Thành phố này là gì so với ba vương quốc, ba vương quốc là gì so với một thế gian đông dân? Mười một nghìn không trăm tám mươi ca sinh sẽ thành một ca cho mỗi phút trong tuần; điều ấy là gì so với sự sinh sôi hằng tuần trong mọi dân tộc trên vũ trụ, ngoài sự sinh sản của mọi sinh vật trong khoảng thời gian ấy, vốn là “các công việc của ngón tay Đức Chúa Trời” cũng như con người? Kết quả của điều này sẽ là gì, nếu không phải là khái niệm về một quyền toàn năng không thể hiểu thấu, không hề mỏi mệt, luôn luôn tích cực, luôn luôn hành động?
[3.] Điều ấy tỏ ra trong sự chuyển động của mọi loài thọ tạo. Mọi vật đều “sống và động trong Ngài,” Công Vụ 17:28, bởi cùng một quyền năng mà các loài thọ tạo có được hữu thể của mình, chúng cũng có được sự chuyển động của mình. Chúng không chỉ có một hữu thể bởi mệnh lệnh đầy quyền năng của Ngài, mà chúng còn có sự chuyển động nhỏ nhặt nhất của mình bởi sự đồng hành đầy quyền năng của Ngài. Không vật gì có thể hành động mà không có dòng tuôn đổ toàn năng của Đức Chúa Trời, cũng như nó không thể hiện hữu mà không có lời tạo dựng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, việc sắp đặt mọi chuyển động theo các mục đích thánh của Ngài là một hành động của sự khôn ngoan, nhưng chính sự chuyển động mà nhờ đó các mục đích ấy đạt được là một công việc của quyền năng Ngài.
Trước hết, Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, có một sự tác động vào sự chuyển động của mọi nguyên nhân thứ hai. Như mọi bánh xe trong một chiếc đồng hồ đều được chuyển động trong những chuyển động khác nhau của chúng bởi sức mạnh và năng lực của bánh xe chính và bánh xe đầu tiên, nếu bánh xe ấy có bất kỳ khiếm khuyết nào, hoặc nếu bánh xe ấy đứng yên, thì tất cả các bánh xe còn lại đều uể oải và đứng yên ngay trong cùng khoảnh khắc ấy. Mọi loài thọ tạo đều là những công cụ, những cỗ máy của Ngài, và không có linh hồn nào ngoài linh hồn mà Ngài ban cho và Ngài trợ giúp. Bất cứ điều gì thiên nhiên làm, Đức Chúa Trời làm trong thiên nhiên; thiên nhiên là công cụ, Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ, hướng dẫn, lay động thiên nhiên; để điều mà tiên tri đã nói trong một trường hợp khác có thể là ngôn ngữ của toàn thể thiên nhiên, “Lạy Chúa, Chúa đã làm nên mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi,” Ê-sai 26:12. Chúng là công việc của chúng tôi về mặt chủ thể, về mặt hiệu quả, như những nguyên nhân thứ hai; là công việc của Đức Chúa Trời về mặt nguyên thủy, về mặt đồng hành. Mặt trời đã không chuyển động trong thung lũng A-gia-lôn trong nhiều giờ vào thời Giô-suê, chương 10:13; lửa cũng không thi hành phẩm tính thiêu đốt của nó trên ba người trẻ trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 3:25. Ngài đã không rút quyền năng nâng đỡ của Ngài khỏi hữu thể của chúng, vì khi ấy chúng đã biến mất; nhưng Ngài đã rút quyền năng tác động của Ngài khỏi các phẩm tính của chúng, nhờ đó sự chuyển động của chúng ngừng lại, cho đến khi Ngài trả lại sự đồng hành tác động của Ngài cho chúng; điều này chứng tỏ rằng nếu không có sự tuôn đổ liên tục của quyền năng thiêng liêng thì mặt trời không thể chạy được một bước hay một tấc trong hành trình của nó, lửa cũng không thể nuốt một hạt trấu nhẹ hay một tấc rơm. Không vật gì nếu không có quyền năng nâng đỡ của Ngài có thể tiếp tục hiện hữu, không vật gì nếu không có quyền năng đồng hành của Ngài có thể thi hành một chút nào trong những phẩm tính mà nó sở hữu. Mọi loài thọ tạo đều được Ngài lên dây cót, và tay Ngài luôn ở trên chúng, để giữ chúng trong sự chuyển động không ngừng.
Thứ hai, hãy xem xét sự đa dạng của các chuyển động trong một loài thọ tạo đơn lẻ. Có biết bao nhiêu chuyển động trong các bộ phận sinh tồn của một con người, hay trong bất kỳ loài thú nào khác mà con người không biết, và không thể đếm được? Sự chuyển động đổi mới của phổi, sự co bóp và giãn nở của tim, sự co lại và mở rộng của tim, nhờ đó nó phun máu ra và lấy máu vào, quyền năng tiêu hóa trong dạ dày, sự chuyển động của máu trong các tĩnh mạch, v.v., tất cả những điều ấy không chỉ được thiết lập bởi bàn tay đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn được duy trì bởi cùng một quyền năng ấy, được bảo tồn và tác động trong từng chuyển động riêng biệt bởi quyền năng đã đóng ấn cho chúng bản tính ấy. Đối với mỗi chuyển động trong số đó, không chỉ có quyền năng nâng đỡ của Đức Chúa Trời giữ vững bản tính của chúng, mà còn có quyền năng lay động của Đức Chúa Trời đồng hành với từng chuyển động; vì, nếu chúng ta động trong Ngài cũng như chúng ta sống trong Ngài, thì từng phần nhỏ của sự chuyển động của chúng ta đều được thi hành bởi quyền năng đồng hành của Ngài, cũng như từng khoảnh khắc của đời sống chúng ta được nâng đỡ bởi quyền năng bảo tồn của Ngài. Có biết bao nhiêu sự đa dạng vô hạn của các chuyển động trên toàn thế gian, trong toàn thể thiên nhiên, mà Đức Chúa Trời đồng hành với tất cả, mà Ngài hướng dẫn tất cả, ngay cả các chuyển động của những loài thọ tạo thấp hèn nhất cũng như của những loài vĩ đại nhất, điều này chứng minh quyền năng không hề mệt mỏi của Đấng Cai Trị. Đó là một quyền năng vô hạn hành động trong biết bao sự đa dạng, nhờ đó linh hồn hình thành mọi tư tưởng, lưỡi nói mọi lời, thân thể thi hành mọi hành động. Thật là một quyền năng vô hạn biết bao khi Đấng ấy cai quản sự sinh ra của mọi vật, đồng hành với sự chuyển động của nhựa cây trong cây cối, của sông ngòi trên đất, của mây trên trời, của từng giọt mưa, từng bông tuyết, từng tiếng sấm nổ? Không có một chuyển động nhỏ nhất nào trên thế gian mà lại không ở dưới một sự tác động thực sự của Đấng Lay Động toàn năng này.
Và e rằng có ai nghi ngờ sự đồng hành của Đức Chúa Trời với biết bao sự đa dạng trong chuyển động của các loài thọ tạo như một điều hoàn toàn không thể hiểu được, thì hãy để họ xem xét mặt trời, một hình ảnh tự nhiên và bóng dáng của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Há chẳng phải quyền năng của loài thọ tạo hữu hạn ấy trải rộng đến nhiều đối tượng khác nhau trong cùng một khoảnh khắc sao? Có biết bao nhiêu côn trùng mà nó làm cho sống động, như ruồi, v.v., trong cùng một khoảnh khắc khắp thế gian! Có biết bao nhiêu cây cỏ khác nhau mà nó dựng đứng lên khi xuất hiện vào mùa xuân, trong khi rễ của chúng nằm than khóc trong đất suốt mùa đông trước đó! Có biết bao nhiêu ngọn cỏ và những bông hoa cao quý hơn mà nó đỡ đẻ trong cùng một giờ! Nó sưởi ấm không khí, làm tan máu, nuôi dưỡng các sinh vật đủ loại ở những nơi khác nhau, mà không mệt mỏi; và Đức Chúa Trời của mặt trời này há lại kém hơn loài thọ tạo của Ngài sao?
Thứ ba, và vì tôi đang nói về mặt trời, hãy xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự chuyển động của nó. Độ lớn của mặt trời được tính là ít nhất gấp 166 lần trái đất,* và khoảng cách của nó với trái đất, một số người cho chúng ta biết là khoảng bốn triệu dặm,† do đó suy ra rằng nó bị quay quanh thế gian với một tốc độ nhanh đến nỗi trong khoảng một giờ nó chạy một triệu dặm, tức là bằng như nó di chuyển quanh bề mặt trái đất năm mươi lần trong một giờ, tốc độ lớn lao ấy vượt quá tốc độ của một viên đạn bắn ra khỏi nòng đại bác, vốn được tính là bay không quá ba dặm trong một phút, đến nỗi mặt trời chạy xa hơn trong khoảng một giờ, so với viên đạn có thể chạy trong năm nghìn giờ nếu nó được giữ trong chuyển động; vì vậy nếu nó ở gần trái đất, tốc độ chuyển động của nó sẽ làm tan vỡ toàn bộ khung cấu của thế gian, và đập nó thành từng mảnh: vì vậy tác giả Thi Thiên có thể nói rất đúng: “Nó chạy đua như một người mạnh sức,” Thi Thiên 19:5. Thật là một quyền năng không thể hiểu thấu biết bao khi Đấng ấy đã truyền một sức mạnh và tốc độ như vậy cho mặt trời, và hằng ngày tác động vào sự chuyển động của nó, nhất là vì sau bao nhiêu năm chuyển động của nó, mà người ta tưởng nó hẳn đã kiệt sức, chúng ta lại thấy nó mỗi ngày vẫn mạnh mẽ như A-đam đã thấy trong địa đàng, không khập khiễng, không tự làm vỡ mình, cũng không mất đi chút nào sinh lực tự nhiên của mình trong sự chuyển động không hề mỏi mệt của nó. Quyền năng ấy hẳn phải lớn lao biết bao, khi Đấng ấy đã giữ thân thể vĩ đại này nguyên vẹn như vậy, và hằng ngày lay động nó nhanh chóng như vậy!
Há chẳng phải bây giờ đó là một luận chứng về sự toàn năng, khi giữ mọi dây đàn của thiên nhiên đúng điệu; lên dây chúng đến một cao độ thích hợp cho sự hòa âm mà Ngài đã định bởi chúng; giữ những vật trái ngược nhau khỏi sự hỗn loạn mà chúng vốn sẽ tự nhiên rơi vào; ngăn ngừa những sự chỏi nhau vốn sẽ tự nhiên phát sinh từ các phẩm tính khác nhau và hay gây gổ của chúng; bảo tồn mọi hữu thể trong bản tính thật của nó; sinh sôi mọi loài thọ tạo; sắp đặt mọi hoạt động, ngay cả những hoạt động thấp hèn nhất trong chúng, khi có biết bao sự đa dạng vô số kể như vậy sao?
Nhưng chúng ta hãy xem xét rằng quyền năng bảo tồn muôn vật trong vị trí và chuyển động của chúng, và sự đổi mới chúng, còn kỳ diệu hơn quyền năng mà chúng ta thường gọi là phép lạ.
Chúng ta gọi những điều là phép lạ khi chúng được thực hiện ngoài đường lối của thiên nhiên, và trái với dòng chảy và xu hướng thông thường của nó, những điều mà con người lấy làm lạ, vì họ hiếm khi thấy chúng và nghe về chúng, như những điều hiếm khi được đưa ra trên thế gian, trong khi sự thật là, có nhiều quyền năng được biểu lộ hơn trong vị trí và chuyển động thông thường của các nguyên nhân tự nhiên, so với những sự bày tỏ quyền năng phi thường ấy. Há chẳng phải có nhiều quyền năng được tỏ ra trong sự chuyển động quay của mặt trời mỗi giờ trong biết bao thời đại, hơn là trong việc đình chỉ sự chuyển động của nó một ngày, như đã xảy ra trong thời Giô-suê sao? Việc lửa liên tục tàn phá và thiêu đốt, và tham lam nuốt chửng mọi thứ được dâng cho nó, dường như là kết quả của một quyền năng đáng ngưỡng mộ không kém gì việc ngăn chặn cơn thèm của nó trong vài khoảnh khắc, như trong trường hợp ba người trẻ. Há chẳng phải sự mọc lên của một số hạt giống nhỏ từ mặt đất, cùng với sự nhân lên của đông đảo hậu duệ của chúng, là kết quả của một quyền năng lớn lao không kém gì việc Đấng Cứu Thế của chúng ta nuôi nhiều nghìn người bằng vài ổ bánh qua một sự tăng thêm kín nhiệm sao?* Há chẳng phải việc hóa học tạo ra một trái cây dễ chịu và ngon lành như trái nho từ một mảnh đất khô, cơn mưa nhạt nhẽo, và một cây nho chua, là một dấu hiệu đáng ngưỡng mộ về quyền năng thiêng liêng không kém gì việc Đấng Cứu Thế của chúng ta biến nước thành rượu sao? Há chẳng phải việc chữa lành bệnh tật bằng cách dùng một loại cỏ đơn giản không đáng kể, hay một dung dịch nhẹ, tự nó cũng kỳ diệu không kém gì việc chữa lành bằng một lời đầy quyền năng sao? Nếu nó vốn được định để chữa lành một cách tự nhiên; thì bản tính ấy là gì, ai đã ban cho bản tính ấy, ai duy trì bản tính ấy, ai hướng dẫn nó, đồng hành với nó? Nó có tự mình làm việc, và bằng sức mạnh của chính mình chăng? Vậy tại sao nó lại không làm việc như nhau trong mọi người, nơi người này cũng như nơi người khác? Thật vậy, các phép lạ gây ấn tượng hơn, vì chúng làm chứng về sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời mà không có sự đồng hành của các nguyên nhân thứ hai; không phải vì có nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong chúng hơn trong những điều kia.
(2.) Quyền năng này tỏ rõ trong sự cai trị thuộc về đạo đức.
[1.] Trong việc kiềm chế bản tính độc ác của ma quỷ. Vì Sa-tan có quyền năng của một thiên sứ và sự độc ác của một ma quỷ, thì sẽ có sự an toàn nào cho thân thể chúng ta khỏi sự hủy diệt, sự bảo đảm nào cho tài sản của chúng ta khỏi bị cướp bóc bởi thần linh bất khả chiến bại, đầy quyền năng, và đầy ganh tị này, nếu quyền năng của nó không bị kiềm chế và sự độc ác của nó không bị kìm hãm bởi một Đấng mạnh hơn chính nó? Nó ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của sự tạo dựng của Ngài biết bao, và ganh tị với con người về việc sử dụng và hưởng lợi từ sự tạo dựng ấy biết bao? Nó sẽ khao khát biết bao, xét về đam mê của nó, và có khả năng biết bao, xét về sức mạnh và sự xảo quyệt của nó, để lật đổ hay làm ô nhiễm mọi sự thờ phượng ngoại trừ sự thờ phượng hướng về chính nó; để quản lý mọi sự theo dục vọng của nó, đảo lộn mọi sự, làm khổ thế gian, đốt thành phố, nhà cửa, cướp đoạt của chúng ta những phương tiện duy trì sự sống tự nhiên, tàn phá các vương quốc, v.v., nếu nó không bị giữ trong xiềng xích như một con sư tử háu ăn, hay một con ngựa hoang hung dữ, bởi Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của thế gian? Có phương thuốc nào mà con người có thể dùng chống lại sự hoạt động của thần linh vô hình và nhanh nhẹn này chăng? Thế gian không thể tồn tại dưới sự độc ác của nó: nó sẽ thực hành những điều tương tự trên mọi người, như nó đã làm trên Gióp, khi nó đã được phép từ Đấng Cai Trị của nó; biến gươm của con người thành đâm vào ruột gan lẫn nhau; giáng lửa từ trời xuống trên hoa trái của đất, và gia súc dành cho con người sử dụng; nổi gió để lay động và xé nhà cửa đổ xuống trên đầu chúng ta; bôi thân thể chúng ta bằng ghẻ và nhọt, và thả lỏng mọi thể dịch trong máu chúng ta trên chúng ta. Kẻ đã ganh tị với A-đam trong địa đàng, cũng ganh tị với chúng ta về niềm vui hưởng những công trình bên ngoài của địa đàng ấy; nếu chúng ta không bị nó hủy diệt, chúng ta sẽ sống trong sự phiền muộn liên tục bởi những bóng ma và hiện tượng, những âm thanh và tiếng ồn đáng sợ, như một số người nghĩ người Ai Cập đã trải qua trong ba ngày tối tăm ấy. Nó sẽ luôn “sàng sảy” chúng ta, như nó đã muốn sàng sảy Phi-e-rơ, Lu-ca 22:31. Nhưng Đức Chúa Trời chế ngự sức mạnh của nó, đến nỗi nó không thể nhích đi một sợi tóc vượt quá dây buộc của nó; nó không chỉ không thể chạm đến một Gióp ngay thẳng, mà còn không thể đặt ngón tay lên một trong những con heo cấm kỵ và ô uế của người Ga-đa-ra không tin mà không có phép đặc biệt, Ma-thi-ơ 8:31. Khi nó bị đuổi ra khỏi một nơi, nó “đi qua các nơi khô khan tìm nơi nghỉ ngơi,” Lu-ca 2:24, tìm những đối tượng mới cho những mưu đồ độc ác của nó, “nhưng không tìm được,” cho đến khi Đức Chúa Trời nới lỏng dây cương trên nó cho một công việc mới. Mặc dù quyền năng của Sa-tan rất lớn, nhưng Đức Chúa Trời không để nó cám dỗ nhiều như lòng ham muốn ma quỷ của nó muốn, mà chỉ nhiều như sự khôn ngoan thiêng liêng cho là thích hợp, và quyền năng thiêng liêng kiềm chế sự độc ác tích cực của kẻ kia và ban cho loài thọ tạo sự chiến thắng, nơi kẻ thù đã định cướp bóc và bắt làm phu tù. Đức Chúa Trời mạnh hơn tất cả các đạo quân của địa ngục biết bao, như kẻ giữ một người mạnh không cho thực hiện mục đích của mình chứng tỏ có khả năng hơn đối thủ của mình! Lu-ca 11:2. Ngài nhốt nó cả nghìn năm trong một cái chuồng mà nó không thể nhảy qua, Khải Huyền 20:2; và sự kiềm chế này được thực hiện một phần bằng cách làm cho ma quỷ mù quáng trong các mưu đồ của nó, một phần bằng cách từ chối sự đồng hành cho sự chuyển động của nó, như Ngài đã ngăn cản phẩm tính tích cực của lửa trên ba người trẻ, bằng cách rút quyền năng của Ngài, vốn cần thiết cho sự chuyển động của nó; và quyền năng của Ngài cũng cần thiết cho sự chuyển động của ma quỷ như cho sự chuyển động của bất kỳ loài thọ tạo nào khác. Đôi khi Ngài khiến nó phải xưng nhận Ngài trái với lợi ích của chính nó, như lời sấm của thần A-pô-lô đã xưng nhận.† Và mặc dù, khi ma quỷ bị đuổi ra khỏi người bị quỷ ám, nó đã công khai nhận Đấng Christ là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,” Mác 1:24, để khiến Ngài bị người dân nghi ngờ là có giao thiệp với các tà linh, nhưng điều này nó cũng không thể làm nếu không có sự cho phép và ưng thuận của Đức Chúa Trời, để quyền năng của Đấng Christ trong việc bịt miệng nó và áp đặt sự im lặng trên nó có thể được chứng tỏ, và quyền năng ấy vươn tới các cửa địa ngục cũng như tới việc làm yên gió và sóng. Đây là một phần của sức mạnh cũng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng “kẻ bị lừa dối và kẻ lừa dối đều thuộc về Ngài,” Gióp 12:16: sự khôn ngoan để đánh bại, và quyền năng để cai quản những mưu đồ độc ác nhất của nó cho vinh quang của chính Ngài.
[2.] Trong việc kiềm chế sự hư hỏng tự nhiên của con người. Vì sự thúc đẩy của những sự hư hỏng nguyên thủy trong dòng máu được truyền xuống từ A-đam đến huyết quản của mọi hậu duệ của ông, và lan tỏa khắp mọi nơi trong toàn thể nhân loại, thì sự tàn phá và hủy hoại nào mà nó sẽ gây ra trên thế gian, nếu nó không bị quyền năng thiêng liêng này, Đấng cai quản lòng người, ngăn chặn! Con người vốn khốn khổ bởi bản tính, đến nỗi không có gì ngoài những điều đê hèn và tai hại có thể rơi ra từ nó. Con người “uống sự gian ác như nước,” Gióp 15:16, vì vốn ghê tởm và ô uế bởi bản tính. Nó tham lam nuốt mọi chất liệu cho sự gian ác, mọi thứ thích hợp với bùn lầy và nọc độc trong bản tính của nó, và sẽ phun nó ra với mọi sự hung dữ và ngạo mạn. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự mô tả về bản tính con người, Sáng Thế Ký 6:5, rằng nó không có một tưởng tượng tốt nào trong bất kỳ lúc nào. Và sứ đồ, từ tác giả Thi Thiên, đã triển khai và bình luận về điều ấy, Rô-ma 3:10, v.v.: “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng, chân chúng nó nhanh nhẹn làm đổ máu,” v.v. Sự hư hỏng này là ngang nhau đối với mọi người, tự nhiên đối với mọi người; nó không độc hại hơn hay hung dữ hơn nơi người này so với nơi người khác. Gốc rễ của mọi người đều như nhau; do đó mọi cành cũng đều sở hữu bản tính xấu xa như nhau của gốc rễ. Không một đứa con nào của A-đam có thể bởi dòng dõi tự nhiên mà tốt hơn A-đam. Hồ nước ghê tởm này sẽ sinh sôi biết bao nhiêu luồng hơi đủ loại! Sự phóng túng không bị kiềm chế và cơn cuồng nộ ngoan cố nào sẽ chiến thắng trên thế gian, nếu quyền năng của Đức Chúa Trời không can thiệp để khóa chặt các cửa cống của nó? Sẽ có sự nhổ tận gốc xã hội loài người nào; thế gian sẽ bị đẫm máu biết bao, số kẻ phạm tội sẽ lớn hơn số người bắt giữ và trừng phạt chúng biết bao! Các dấu vết của luật tự nhiên sẽ bị xóa sạch khỏi lòng người biết bao, nếu Đức Chúa Trời để bản tính con người cho chính nó! Ai có thể đọc chương đầu tiên của thư gửi người Rô-ma, các câu 24–29, mà không thừa nhận chân lý này, nơi có một danh mục những sự xấu xa đã xảy ra khi Đức Chúa Trời nhấc các cửa cống lên và để cho sự độc ác bên trong của chúng có diễn tiến tự nhiên của nó? Nếu Đức Chúa Trời không kìm lại cơn cuồng nộ của con người, vườn của Ngài sẽ bị tràn ngập, cây nho của Ngài bị nhổ tận gốc, những khuynh hướng của con người sẽ vội vã đưa chúng đến sự gian ác tệ hại nhất. Quyền năng kiềm chế, thắng cương, hay thay đổi cùng một lúc và mỗi phút biết bao con ngựa ngoan cố, bằng với số con trai của A-đam trên đất, lớn lao biết bao! “Các dòng nước nổi sóng lên; Đức Giê-hô-va ở trên cao mạnh hơn tiếng ồn của nhiều dòng nước, phải, mạnh hơn những làn sóng mạnh của biển,” Thi Thiên 93:3, 4, Đấng làm yên và nhốt kín những đam mê hỗn loạn của con người.
[3.] Trong việc sắp đặt và uốn nắn lòng người theo các mục đích của chính Ngài. Hẳn phải là một bàn tay toàn năng nắm giữ và chứa đựng lòng của mọi người, lòng của người thấp hèn nhất cũng như của thiên sứ cao cả nhất, và xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn, và khiến chúng, đôi khi một cách vô ý thức, đôi khi một cách có ý thức, đồng hành để hoàn thành các mục đích của chính Ngài. Khi lòng người rất đông đảo, tư tưởng của chúng rất đa dạng và khác nhau, nhưng Ngài có một chìa khóa mở ra hàng triệu tấm lòng ấy, và với quyền năng vô hạn, được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan vô hạn như vậy, Ngài kéo chúng vào những kênh rạch nào Ngài muốn để đạt được các mục đích của chính Ngài. Mặc dù người Do Thái đã nhúng tay vào máu của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và cơn thịnh nộ của chúng vẫn còn nóng hổi chống lại những người theo Ngài, Đức Chúa Trời đã kiềm chế cơn cuồng nộ của chúng trong thời kỳ thơ ấu của Hội Thánh cho đến khi Hội Thánh có được một sức mạnh nào đó, và đã giáng sự kinh hãi trên chúng bởi những phép lạ mà các sứ đồ đã làm: Công Vụ 2:43, “Sự kính sợ bèn giáng trên mọi linh hồn, và có nhiều phép lạ và dấu kỳ được làm bởi các sứ đồ.” Há chẳng phải trong bản tính của các công việc mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm cũng có cùng một lý do để chỉ cho chúng thấy ngón tay của Đức Chúa Trời và làm dịu cơn thịnh nộ của chúng sao? Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã không tác động trên các đam mê của chúng trong những phép lạ ấy, cũng không ngăn chặn sự hung hăng của sự hư hỏng cư ngụ trong lòng chúng. Nhưng giờ đây những kẻ đã có sự táo bạo tấn công Con của Đức Chúa Trời và đóng đinh Ngài trên thập tự giá, lại sợ hãi trước sự xuất hiện của mười hai sứ đồ không vũ trang, như biển dường như sợ hãi khi nó tiến đến ranh giới của bãi cát yếu ớt. Đức Chúa Trời đã uốn lòng người Ai Cập đối với dân Y-sơ-ra-ên như thế nào, và xoay chuyển chúng đến mức cho những người mà chúng vừa mới tàn nhẫn chất xiềng xích lên mình mượn những bình quý giá nhất, những châu báu quý giá và y phục giàu sang của chúng! Xuất Hành Ký 3:21, 22. Khi một phần lớn của một đạo quân đến trên Giô-sa-phát để đưa ông sang thế giới khác, Đức Chúa Trời đã trong chớp mắt chạm đến lòng chúng, và lay động chúng bằng một bản năng kín nhiệm cùng một lúc để “lìa khỏi người!” II Sử Ký 18:31, như thể bạn thấy vô số chim chóc trong một khoảnh khắc quay cánh sang hướng khác bởi một sự đồng ý đột ngột và chung nhau. Khi Ngài ban cho Sau-lơ một vương quốc, Ngài đã ban cho ông một tinh thần thích hợp cho việc cai trị, và “ban cho ông một tấm lòng khác,” I Sa-mu-ên 10:9, và khiến dân chúng phục tùng ách của ông, những người trước đó ít lâu còn lang thang khắp đất với công việc không cao quý hơn là đi tìm lừa. Không phải là một nhận xét nhỏ về quyền năng của Đức Chúa Trời khi khiến một số đông người mạnh mẽ và bất mãn, và đủ khao khát tự do, phải cúi cổ dưới ách cai trị, và phục tùng thẩm quyền của một người, mà người ấy cũng có cùng bản tính với họ, thường yếu đuối và kém khôn ngoan hơn hầu hết họ, và nhiều khi là một kẻ áp bức và xâm phạm quyền lợi của họ, Vì lý do này Đa-vít gọi Đức Chúa Trời là đồn lũy, tháp, thuẫn của mình, Thi Thiên 144:2, tất cả đều là những từ ngữ về sức mạnh trong việc khuất phục dân chúng dưới quyền ông. Chính bàn tay hùng mạnh của Đức Chúa Trời liên kết các vua chúa và dân chúng với nhau trong các ràng buộc của chính quyền. Cùng một bàn tay làm yên sóng biển, cũng dập tắt những cuộc nổi loạn của dân chúng.
(3.) Điều ấy tỏ ra trong sự cai trị đầy ân điển và sự cai trị xét đoán của Ngài.
[1.] Trong sự cai trị đầy ân điển của Ngài. Trong sự giải cứu Hội Thánh của Ngài: Ngài là “sức mạnh của Y-sơ-ra-ên,” I Sa-mu-ên 15:29, và đã bảo vệ bầy nhỏ của Ngài giữa bầy sói, và duy trì sự đứng vững của chúng khi những vương quốc mạnh nhất đã chìm xuống, và những quốc gia được kết hợp tốt nhất đã bị vỡ tan; khi các sự phán xét đã tàn phá các xứ sở và nhổ tận gốc những kẻ hùng mạnh, như một cơn gió bão thường làm đối với những cây cao nhất, vốn dường như đe dọa trời bằng ngọn của chúng, và thách thức cơn bão bằng chiều sâu của rễ chúng, trong khi cây nho và bụi hồng vẫn đứng vững, và được thấy trong vẻ đẹp của chúng vào sáng hôm sau. Tình trạng của Hội Thánh đã sống lâu hơn những chế độ quân chủ thịnh vượng nhất, khi có một nhóm đông đảo những kẻ thù chống lại nàng; khi những con bò đực của Ba-san đã húc nàng, và toàn thể bộ tộc của con rồng đã mài sắc vũ khí và làm bén sự độc ác của chúng; khi tiếng nói mạnh mẽ, và hy vọng cao vời để san bằng nền móng của nàng xuống tận mặt đất; khi địa ngục đã gầm thét; khi sự khôn ngoan của thế gian đã mưu tính, và sức mạnh của thế gian đã cố gắng hủy hoại nàng; khi các sắc lệnh đã được ban hành chống lại nàng, và các quyền lực của thế gian đã được trang bị để thi hành chúng; khi bạn bè của nàng đã chán nản và lẩn trốn trong các góc tối; khi không có mắt nào thương xót, và không có tay nào trợ giúp, sự giúp đỡ đã đến từ trời; kẻ thù của nàng đã bị đánh bại, các vua đã mang lễ vật đến cho nàng và nuôi dưỡng nàng; nước mắt đã được lau khỏi má nàng, và chính kẻ thù của nàng, bởi một quyền năng vô hình, đã bị ép phải cầu thân với nàng, kẻ mà trước kia chúng muốn nuốt sống. Ma quỷ và các đạo quân của nó đã lẩn vào hang ổ của chúng, và Hội Thánh đã chiến thắng khi nàng đang ở bên bờ vực của mồ mả. Như vậy Đức Chúa Trời đã sai một thiên sứ hùng mạnh làm đao phủ của đạo quân San-chê-ríp, và là Đấng bảo vệ Giê-ru-sa-lem, người đã đâm gươm vào lòng tám mươi nghìn người, khi chúng sắp nuốt chửng thành yêu dấu của Ngài, II Các Vua 19:35.
Khi con dao đã kề cổ người Do Thái tại Su-san, bởi một bàn tay đầy quyền năng nó đã quay vào lòng kẻ thù của họ, Ê-xơ-tê 8. Với cánh tay giang rộng nào mà dân Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi ách Ai Cập? Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34. Khi Pha-ra-ôn đã tập hợp một đạo quân lớn để truy đuổi họ, được trợ giúp bởi sáu trăm xe chiến mã, Biển Đỏ chắn đường đi của họ phía trước, và một kẻ thù giận dữ dẫm lên phía sau họ; khi dân Y-sơ-ra-ên sợ hãi tuyệt vọng về sự giải cứu, và người Ai Cập ngạo mạn chắc chắn về sự báo thù của mình, Đức Chúa Trời giang cánh tay không thể cưỡng lại của Ngài để đánh bại kẻ thù và trợ giúp dân Ngài; Ngài đánh ngã bầy sói, và bảo tồn bầy chiên. Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự thù địch của người Ai Cập chống lại dân Y-sơ-ra-ên cho đến khi họ ở bên bờ Biển Đỏ, và sau đó để chúng theo đuổi tính khí của chúng và truy đuổi những kẻ trốn chạy, để quyền năng của Ngài có thể tỏa sáng vinh hiển hơn trong sự giải cứu của người này và sự hủy diệt của kẻ kia. Đức Chúa Trời có thể đã đưa Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập trong thời của những vua đã nhớ đến công lao tốt của Giô-sép đối với đất nước của họ, nhưng Ngài để họ lại cho đến triều đại của một bạo chúa tàn ác, để họ làm nô lệ, để họ có thể bởi quyền năng duy nhất của Ngài mà trở thành những kẻ chiến thắng, điều mà sẽ không có vẻ gì nếu có một sự cho đi đầy thiện chí ngay từ lời triệu tập đầu tiên: Xuất Hành Ký 9:16, “Thật vậy, vì cớ này Ta đã dấy ngươi lên, để tỏ quyền năng Ta, và để danh Ta được rao truyền khắp đất.” Ta đã cho phép ngươi dấy lên chống lại dân Ta, và giữ chúng trong cảnh phu tù, để ngươi có thể là dịp cho sự bày tỏ quyền năng của Ta trong sự giải cứu của chúng; và trong khi ngươi ngoan cố bắt chúng làm nô lệ, Ta sẽ giang cánh tay Ta ra để giải cứu chúng, và làm cho danh Ta nổi tiếng giữa các dân ngoại, trong sự hủy hoại của ngươi và đạo quân của ngươi tại Biển Đỏ. Sự giải cứu của Hội Thánh đã không chỉ xảy ra trong một thời đại hay trong một phần của thế gian, mà Đức Chúa Trời đã tỏ rõ quyền năng của Ngài trong mọi vương quốc nơi nàng có chỗ đứng. Như Ngài đã hướng dẫn nàng ở mọi nơi bằng một quy tắc, làm cho nàng sống động bằng một Thánh Linh, thì Ngài cũng đã bảo vệ nàng bằng cùng một cánh tay quyền năng.
Khi các hoàng đế La Mã tập hợp mọi sức mạnh của họ chống lại nàng trong khoảng ba trăm năm, họ càng xa việc thực hiện sự hủy hoại nàng vào cuối thời gian hơn là khi họ mới bắt đầu cố gắng: Hội Thánh đã lớn lên dưới gươm của họ, và được ấp nở dưới cánh của con đại bàng La Mã, vốn giang ra để hủy diệt nàng. Chiếc tàu đã được nâng lên bởi cơn lụt, và nước của ma quỷ, đổ ra để dìm nàng, chỉ làm cho đất thêm màu mỡ cho một sự tăng trưởng mới của nàng. Nàng đôi khi đã bị đánh ngã, và, như La-xa-rơ, dường như nằm trong mồ vài ngày, để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể tỏ ra rõ ràng hơn trong sự sống lại đột ngột của nàng, và trong việc ngẩng đầu nàng lên trên ngai của những kẻ bắt bớ nàng.
[2.] Trong các thủ tục xét đoán của Ngài. Trận lụt là một chứng cớ không nhỏ về quyền năng của Ngài, trong việc mở các kho chứa nước trên trời, và nhấc các cửa cống của biển lên. Ngài chỉ gọi nước biển, và chúng “đổ xuống trên mặt đất,” A-mốt 9:6. Trong thời gian bốn mươi ngày, nước đã vượt lên trên những ngọn núi cao nhất mười lăm cu-bít, Sáng Thế Ký 7:17, 19, 20; và bởi cùng một quyền năng ấy Ngài về sau đã đưa biển trở về kênh rạch thích hợp của nó, như một con sư tử gầm thét trở về hang của nó. Một trận mưa lửa từ trời xuống trên Sô-đôm và các thành phố của đồng bằng, là một sự bày tỏ rõ rệt về quyền năng của Ngài, hoặc trong việc tạo dựng nó một cách đột ngột để thi hành bản án công chính của Ngài, hoặc trong việc giáng xuống nguyên tố lửa, trái với bản tính của nó (vốn ưa bay lên), để trừng phạt những kẻ phản nghịch chống lại ánh sáng của thiên nhiên.
Đã bao lần Ngài hủy hoại những chế độ quân chủ thịnh vượng nhất, dẫn các vua chúa đi bị tước đoạt, và lật đổ những kẻ hùng mạnh, điều mà Gióp nêu làm luận chứng về sức mạnh của Ngài, Gióp 12:13, 14. Những đoàn quân của những dân tộc vô danh, người Gốt và người Van-đan, đã đánh bại người La Mã, một dân tộc hiếu chiến, và hất đổ mọi thứ trước mặt chúng. Chúng không thể có ý nghĩ thành công trong một cố gắng như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng sức mạnh và sự chuyển động để thi hành sự báo thù xét đoán của Ngài trên dân tộc của cơn thịnh nộ của Ngài.
Ngài đã bày tỏ quyền năng của mình như thế nào khi bôi trét ngai của Pha-ra-ôn, và phòng yết kiến của vua, cũng như nhà cửa của các thần dân vua, bằng chất nhầy của ếch nhái; biến nước của họ thành máu, và bụi đất của họ thành những con rận cắn đốt, Xuất Hành Ký 7:20, 8:3; dấy lên đạo quân châu chấu của Ngài chống lại họ; gây ra ba ngày tối tăm mà không làm mặt trời ngừng chuyển động; cất đi những con đầu lòng của họ, là sự xuất sắc của sức lực họ, trong một đêm, bởi nhát gươm của thiên sứ! Ngài tháo bánh xe chiến xa của Pha-ra-ôn, và ban cho vua một sự hủy diệt nơi vua trông đợi một chiến thắng; đem những làn sóng ấy phủ trên đầu vua và đạo quân của vua, là những làn sóng đã đứng vững như những bức tường cẩm thạch để bảo vệ dân sự của Ngài. Biển đã được khiến nuốt chửng họ, là những kẻ theo lệnh của vị quan cai trị chúng mà không dám chạm đến dân Y-sơ-ra-ên. Biển chỉ rảy nước lên dân này như một hình bóng của phép báp-têm, và dìm chết dân kia như một hình ảnh của địa ngục. Như vậy Ngài đã khiến biển vừa là đấng giải cứu vừa là đấng báo thù, là công cụ của một cuộc chiến tấn công và phòng thủ. 'Ngài làm cho các vua chúa ra hư không, và làm cho các quan xét của đất như sự hư ảo,' Ê-sai 40:23, 24. Những vị quân vương lớn đã bởi quyền năng này mà bị quăng khỏi ngai của mình, và vương trượng của họ (như những chiếc ly thủy tinh Venice) bị bẻ gãy trước mặt họ, và những kẻ ít hy vọng vinh hoa nhất lại được tôn lên. Ngài đã nhổ những cây bá hương tận gốc, chặt bỏ các cành, và đặt một bụi cây mọc lên thay chỗ; làm tan rã những tảng đá, và lập nên những bong bóng: Lu-ca 1:52, 'Ngài đã tỏ sức mạnh bằng cánh tay mình: Ngài đã làm tan lạc những kẻ kiêu ngạo trong tư tưởng của lòng họ. Ngài đã hạ những kẻ quyền thế khỏi ngôi, và nâng lên những kẻ thấp hèn.'
Và trong những điều này Ngài làm tôn cao quyền năng của mình.
Thứ nhất, bằng cách sắp đặt bản tính của các loài thọ tạo theo ý Ngài muốn; bằng cách kiềm chế sức mạnh của chúng, hay hướng dẫn chuyển động của chúng. Việc kiềm chế các phẩm chất phá hoại của các loài thọ tạo chứng tỏ một quyền năng lớn lao chẳng kém việc thay đổi bản tính của chúng, phải, và còn lớn hơn nữa. Các phẩm chất của loài thọ tạo có thể được thay đổi bằng nghệ thuật và sự phối hợp, như trong việc bào chế thuốc men; nhưng có gì ngoài quyền năng thiêng liêng mới có thể kiềm chế tác dụng của lửa đối với ba người trẻ, trong khi lửa vẫn giữ nguyên sức nóng và phẩm chất cháy bỏng của nó trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa? Tác dụng đã bị kìm hãm trong khi bản tính được bảo toàn. Mọi loài thọ tạo đều được gọi là đạo quân của Ngài, vì Ngài sắp xếp và xếp hàng chúng như một đạo quân để phục vụ các mục đích của Ngài: toàn bộ guồng máy của thiên nhiên sẵn sàng ưu đãi con người khi Đức Chúa Trời ra lệnh như vậy, và sẵn sàng trừng phạt con người khi Đức Chúa Trời ủy nhiệm như vậy. Ngài chỉ quở trách Biển Đỏ, và biển vâng theo tiếng Ngài: Thi Thiên 106:9, 'Ngài cũng quở trách Biển Đỏ, và biển khô cạn;' chuyển động của biển ngừng lại, và nước biển được xếp thành những bức tường phòng thủ, để bảo đảm cuộc hành quân của dân sự Ngài; và, theo cử động của bàn tay Môi-se, tôi tớ của Chúa, biển lấy lại sức dữ dội của nó, và những bức tường đã được dựng lên đổ sập xuống trên đầu người Ê-díp-tô, Xuất Hành Ký 14:27. Đấng Tạo Hóa của thiên nhiên không bị dẫn dắt bởi sự tất yếu của thiên nhiên; Đấng đã lập nên trật tự của thiên nhiên có thể thay đổi hay kiềm chế trật tự của thiên nhiên theo ý muốn tối cao của Ngài. Những loài thọ tạo cần thiết và hữu ích nhất Ngài cũng có thể dùng làm công cụ của sự báo thù Ngài. Nước cần thiết để tẩy sạch, và bởi nước ấy Ngài có thể làm biến dạng cả một thế gian; lửa cần thiết để sưởi ấm, và bởi lửa ấy Ngài có thể thiêu đốt một Sô-đôm. Từ nước Ngài đã tạo nên loài chim, Sáng Thế Ký 1:21, và bởi nước ấy Ngài làm tan rã chúng trong trận lụt; lửa hay sức nóng cần thiết cho sự sinh sản của các loài thọ tạo, và bởi lửa ấy Ngài hủy hoại các thành của đồng bằng. Ngài sắp đặt mọi sự theo ý Ngài muốn, để thực hiện từng chi tiết nhỏ nhặt nhất của mục đích Ngài. Biển đã vâng theo Ngài chính xác đến nỗi nó không dìm chết một người Y-sơ-ra-ên nào, cũng không cứu một người Ê-díp-tô nào: Thi Thiên 106:11, 'Chẳng còn sót lại một người nào trong bọn chúng.' Và để hoàn tất sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đi theo họ với những bằng chứng về quyền năng của Ngài vượt trên sức mạnh của thiên nhiên: khi họ thiếu nước uống, Ngài truyền cho Môi-se đập vào vầng đá, và vầng đá phun ra một dòng sông, và một dòng chảy được tạo thành để theo họ trong hành trình; khi họ thiếu bánh, Ngài dọn ma-na cho họ trên các tầng trời, và gửi nó đến bàn ăn của họ trong đồng vắng; khi Ngài muốn tuyên bố sức mạnh của mình, Ngài gọi các tầng trời đổ xuống sự công bình, và đất sinh ra sự cứu rỗi, Ê-sai 45:8. Dù Đức Chúa Trời đã tạo nên sự công bình hay sự giải cứu cho người Giu-đa tại Ba-by-lôn, Ngài vẫn gọi các tầng trời và đất làm trợ thủ cho kế hoạch của Si-ru, người mà Ngài đã dấy lên vì mục đích ấy, như Ngài phán ở đầu chương, các câu 1–4. Như Đức Chúa Trời đã tạo nên con người vì một mục đích siêu nhiên, và mọi loài thọ tạo vì con người như mục đích trực tiếp của chúng, Ngài cũng khiến chúng, tùy theo cơ hội, phục vụ cho mục đích siêu nhiên ấy của con người, vì mục đích ấy mà Ngài đã tạo nên chúng. Đấng đo các tầng trời bằng nắm tay mình có thể bắn mọi loài thọ tạo, như một mũi tên, trúng bất cứ đích nào Ngài muốn; Đấng đã giăng các tầng trời và đất bằng một lời phán, và có thể, bằng một lời phán, cuộn chúng lại dễ dàng hơn một người cuộn một chiếc áo, Hê-bơ-rơ 1:12, có thể sắp đặt các dòng chảy của thiên nhiên; há Ngài chẳng thể làm việc không cần thiên nhiên cũng như với thiên nhiên, vượt trên thiên nhiên, nghịch với thiên nhiên, Đấng có thể (nói như vậy) búng thiên nhiên bằng ngón tay mình trở về hư không mà từ đó Ngài đã rút nó ra sao? Ai có thể hất mặt trời xuống khỏi ngai của nó, chập các phần riêng biệt của thế gian lại với nhau, và khiến chúng diễu hành trong cùng một trật tự để đến sự hỗn loạn như chúng đã làm trong sự sáng tạo; ai có thể xáo trộn toàn bộ khung cảnh lại với nhau, và bằng một lời phán làm tan rã các trụ cột của thế gian, và khiến công trình nằm trong một đống đổ nát.
Thứ hai, trong việc thực hiện các mục đích của Ngài bằng những phương tiện nhỏ bé; trong việc dùng những loài thọ tạo hèn mọn nhất. Như quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trong việc sáng tạo những loài thọ tạo nhỏ bé nhất, và tập hợp bao nhiêu sự trọn vẹn trong thân thể bé nhỏ của một con côn trùng, như con kiến hay con nhện, thì quyền năng của Ngài cũng không kém phần được tôn cao trong việc Ngài dùng chúng. Như Ngài tôn cao sự khôn ngoan của mình bằng cách dùng những công cụ dốt nát, Ngài cũng tôn cao quyền năng của mình bằng cách dùng những công cụ yếu đuối trong công việc của Ngài. Sự hèn mọn và bất toàn của vật liệu làm nổi bật sự xuất sắc của người thợ, thì sự yếu đuối của công cụ cũng là nền làm nổi bật quyền năng của tác nhân chính. Khi Đức Chúa Trời đã thực hiện các việc bằng phương tiện trong Kinh Thánh, Ngài thường hoàn thành các mục đích của mình bằng những công cụ yếu đuối.
Môi-se, một kẻ chạy trốn khỏi Ê-díp-tô, và A-rôn, một kẻ bị giam cầm trong đó, là những công cụ của sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên. Bởi cử động cây gậy của Môi-se, Ngài làm những phép lạ trong triều đình của Pha-ra-ôn, và triệu tập các sự phán xét của Ngài chống lại vua. Ngài đã hạ lòng kiêu ngạo của Pha-ra-ôn xuống một thời gian bằng một đội quân rận và châu chấu, trong đó quyền năng thiêng liêng được thấy rõ hơn là nếu Môi-se đã bắt vua phải chấp nhận các điều kiện của mình bằng một đám đông quân lính thiện chiến. Sự sụp đổ của tường thành Giê-ri-cô, bởi tiếng kèn sừng chiên, Giô-suê 6:20, là một dấu ấn vinh hiển hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời, so với việc Giô-suê đã phá đổ nó bằng một trăm cỗ máy chiến tranh. Cũng vậy, đạo quân lớn của người Ma-đi-an, nằm la liệt như châu chấu trên mặt đất, đã bị Ghê-đê-ôn đánh tan khi ông chỉ dẫn đầu ba trăm người; và Gô-li-át, một người khổng lồ, bị san bằng xuống đất bởi Đa-vít, một thiếu niên, bằng sức mạnh của một cái ná; một ngàn người Phi-li-tin bị trừ khỏi thế gian bởi xương hàm của một con lừa trong tay Sam-sôn. Ngài có thể chế ngự một dân tộc cứng cỏi bằng một đạo quân châu chấu, và khiến răng của những con côn trùng bé nhỏ ấy có sức phá hoại chẳng kém răng, phải, những chiếc răng hàm mạnh nhất, của một con sư tử lớn, Giô-ên 1:6, 7. Tia chớp, đôi khi gây ra những hiệu quả kinh khủng, được kết hợp từ những nguyên tử nhỏ bé bay trong không khí, những hơi nước nhỏ được mặt trời bốc lên, và trộn lẫn với các chất lưu huỳnh khác và nước thối rữa. Không có gì quá yếu, mà sức mạnh của Ngài không thể làm cho chiến thắng; không có gì quá nhỏ, mà bởi quyền năng của Ngài Ngài không thể hoàn thành các mục đích lớn lao của mình bằng nó; không có gì quá hèn hạ, mà sức mạnh của Ngài không thể dẫn đến vinh quang của Ngài; và không có dân tộc nào quá hùng mạnh, mà Ngài không thể làm hao mòn và suy yếu bằng những loài thọ tạo hèn mọn nhất. Đức Chúa Trời vĩ đại trong quyền năng ở những việc lớn lao nhất, và không nhỏ bé ở những việc nhỏ nhất; quyền năng của Ngài nơi những loài thọ tạo nhỏ bé nhất, mà Ngài dùng cho công việc của Ngài, vượt quá sức hiểu biết của chúng ta.
3. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự cứu chuộc. Như Cứu Chúa chúng ta được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài cũng được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 1:24. Cánh tay quyền năng đã được giơ lên cao ngang với chiều sâu mà các kế hoạch của sự khôn ngoan đã được đặt xuống. Như cách cứu chuộc này không thể được nghĩ ra ngoài bởi một sự khôn ngoan vô hạn, thì nó cũng không thể được hoàn thành ngoài bởi một quyền năng vô hạn; không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể vạch ra một kế hoạch như vậy, và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện nó. Quyền năng thiêng liêng trong những sự giải cứu tạm thời và sự thoát khỏi ách nô lệ của những kẻ áp bức loài người bị che khuất trước quyền năng chói sáng trong sự cứu chuộc, nhờ đó ma quỷ bị đánh bại trong các mưu đồ của nó, bị tước đoạt chiến lợi phẩm, và bị trói buộc trong sức mạnh của nó; quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo không đòi hỏi những mức độ ngưỡng mộ như trong sự cứu chuộc. Trong sự sáng tạo, thế gian được dựng lên từ hư không; vì không có gì để hành động, nên cũng không có gì để chống đối; không có ma quỷ chiến thắng nào ở đó cần phải khuất phục, không có luật pháp sấm sét nào cần phải làm im lặng, không có sự chết nào cần phải chinh phục, không có sự vi phạm nào cần phải được tha thứ và nhổ tận gốc, không có địa ngục nào cần phải đóng lại, không có cái chết nhục nhã nào trên thập tự giá cần phải chịu đựng. Xét về bản chất của sự việc, đối với quyền năng thiêng liêng, việc tạo nên một thế gian mới còn dễ dàng hơn là sửa chữa một thế gian đã đổ vỡ và thanh tẩy một thế gian đã ô uế. Đây là công việc đáng ngưỡng mộ nhất mà Đức Chúa Trời từng đem ra trong thế gian, lớn hơn mọi dấu ấn quyền năng của Ngài trong sự sáng tạo đầu tiên.
Và điều này sẽ tỏ ra,
(1.) Nơi con người cứu chuộc.
(2.) Nơi việc công bố và truyền bá giáo lý về sự cứu chuộc.
(3.) Nơi việc áp dụng sự cứu chuộc.
(1.) Nơi con người cứu chuộc.
[1.] Thứ nhất, trong sự thụ thai của Ngài.
Thứ nhất, Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ: Lu-ca 1:35, 'Đức Thánh Linh sẽ giáng trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi;' hành động này được diễn tả là hiệu quả của quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và nó diễn tả cách thức siêu nhiên của việc tạo nên nhân tính của Cứu Chúa chúng ta, và không có nghĩa là bản tính thiêng liêng của Đấng Christ tự phát ra vào lòng trinh nữ; vì thiên sứ quy việc ấy về cách thức hoạt động của Đức Thánh Linh trong việc tạo nên bản tính loài người của Đấng Christ, chứ không phải về bản tính đảm nhận nhân tính ấy vào sự hiệp nhất với chính mình. Đức Thánh Linh, hay ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, đã che phủ trinh nữ, và bằng một hành động sáng tạo đã tạo nên nhân tính của Đấng Christ, và hiệp nhất nó với thần tính. Do đó nó được diễn tả bằng một từ có cùng ý nghĩa với từ dùng trong Sáng Thế Ký 1:2, 'Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước;' từ này có nghĩa (nói như vậy) là ấp ủ trên hỗn mang, che phủ nó bằng đôi cánh của mình, như gà mái ngồi trên trứng để tạo thành chúng và ấp chúng thành con vật; hoặc đó là một sự ám chỉ đến đám mây che phủ lều hội kiến, khi vinh quang của Chúa đầy dẫy đền tạm, Xuất Hành Ký 40:34. Đó không phải là một hành động sáng tạo như chúng ta gọi là trực tiếp, tức là sự tạo ra từ hư không; nhưng là một sự sáng tạo trung gian, như việc Đức Chúa Trời đưa các vật vào hình thức từ vật chất đầu tiên, vốn chẳng có gì ngoài một khuynh hướng vâng phục hay thụ động đối với bất cứ dấu ấn nào mà sự khôn ngoan đầy quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ in lên nó. Cũng vậy, chất thể của trinh nữ không có khuynh hướng chủ động nào, mà chỉ có khuynh hướng thụ động đối với công việc này. Vật chất của thân thể là thuộc đất, là chất thể của trinh nữ; việc tạo thành nó là thuộc trời, là Đức Thánh Linh tác động trên vật chất ấy. Và do đó khi có lời chép, Ma-thi-ơ 1:18, rằng 'nàng đã có thai bởi Đức Thánh Linh,' thì phải hiểu là về hiệu năng của Đức Thánh Linh, chứ không phải về chất thể của Đức Thánh Linh. Vật chất thì tự nhiên, nhưng cách thức thụ thai thì theo một đường lối siêu nhiên, vượt trên các phương pháp của thiên nhiên. Liên quan đến nguyên tắc chủ động, Đấng Cứu Chuộc được gọi trong lời tiên tri, Ê-sai 4:2, là 'Chồi của Đức Giê-hô-va,' xét về bàn tay thiêng liêng đã trồng Ngài; xét về nguyên tắc thụ động, là 'Trái của đất,' xét về lòng mẹ đã mang Ngài, và do đó được nói là 'sinh bởi người nữ,' Ga-la-ti 4:4. Phần thịt ấy của trinh nữ mà nhân tính của Đấng Christ được tạo nên từ đó, đã được tinh luyện và thanh tẩy khỏi sự hư hoại bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh, như một người thợ khéo léo tách xỉ ra khỏi vàng. Do đó Cứu Chúa chúng ta được gọi là 'đấng thánh ấy,' Lu-ca 1:35, dù sinh bởi trinh nữ. Ngài nhất thiết phải theo một cách nào đó mà xuất thân từ A-đam. Quả thật Đức Chúa Trời có thể đã tạo nên thân thể của Ngài từ hư không, hay đã tạo thành nó (như Ngài đã làm với A-đam) từ bụi đất; nhưng nếu Ngài đã được tạo thành cách phi thường như vậy, mà không được truyền lại từ A-đam, thì dù Ngài đã là một con người giống như một người trong chúng ta, Ngài vẫn không có họ hàng với chúng ta, vì đó sẽ không phải là một bản tính bắt nguồn từ A-đam, là tổ phụ chung của tất cả chúng ta. Do đó, để có sự thân thuộc với chúng ta, không những Ngài phải có cùng một bản tính loài người, mà bản tính ấy còn phải tuôn chảy từ cùng một nguyên tắc, và được truyền lại cho Ngài.* Nhưng nay, bởi cách tạo nên nhân tính của Đấng Christ từ chất thể của trinh nữ này, Ngài đã ở trong A-đam (như một số người nói) về mặt thể xác, nhưng không phải về mặt tinh trùng; thuộc về chất thể của A-đam, hay một con gái của A-đam, nhưng không phải thuộc về dòng dõi của A-đam. Và như vậy Ngài thuộc về cùng một bản tính đã phạm tội, và do đó những gì Ngài đã làm và chịu đựng có thể được kể cho chúng ta, điều mà, nếu Ngài đã được tạo nên như A-đam, thì không thể đòi hỏi theo một cách hợp pháp và tư pháp.
Thứ hai, Ngài không nên được sinh ra theo trật tự thông thường của thiên nhiên, bởi cha và mẹ, vì bất cứ ai sinh ra như vậy đều bị ô uế: 'Vật thanh sạch không thể ra từ vật ô uế,' Gióp 14:4. Và Cứu Chúa chúng ta đã không thể làm Đấng Cứu Chuộc nếu Ngài bị nhuốm dù chỉ một vết nhỏ nhất của bản tính chúng ta, mà trái lại chính Ngài đã cần được cứu chuộc. Hơn nữa, việc bản tính thiêng liêng thánh khiết đảm nhận một thân thể bị nhuốm và ô uế là điều không phù hợp. Đấng là nguồn phước cho mọi dân tộc, không nên chịu sự rủa sả của luật pháp vì chính mình, điều mà Ngài đã phải chịu nếu Ngài được thụ thai theo cách thông thường. Đấng phải lật đổ đế quốc của ma quỷ, không nên theo bất cứ cách nào mà bị giam cầm dưới quyền lực của ma quỷ, như một loài thọ tạo dưới sự rủa sả; Ngài cũng không thể bẻ gãy đầu con rắn nếu Ngài bị nhuốm hơi thở của con rắn.
Lại nữa, giả sử Đức Chúa Trời toàn năng, bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, đã sắp đặt vấn đề như vậy, và thánh hóa một người cha và một người mẹ thuộc đất một cách hoàn toàn khỏi mọi vết nhơ nguyên thủy, đến nỗi bản tính loài người có thể được truyền lại cho Ngài không tì vết, cũng như Đức Thánh Linh đã thanh tẩy phần thịt ấy của trinh nữ mà thân thể của Đấng Christ được tạo nên từ đó; tuy nhiên việc Đấng vừa là 'Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời,' vừa là con người, dự phần bản tính của chúng ta, lại có một sự thụ thai giống như cách của chúng ta, là điều không phù hợp, mà phải khác biệt, và ở một mức độ nào đó tương xứng với phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, điều mà không thể có được nếu không có một quyền năng siêu nhiên và một thân vị thiêng liêng can dự như một nguyên tắc chủ động trong đó. Hơn nữa, một sự sinh ra như vậy đã không phù hợp với lời hứa đầu tiên, lời hứa gọi Ngài là 'dòng dõi của người nữ,' Sáng Thế Ký 1:15, chứ không phải của người nam, và như vậy sự chân thật của Đức Chúa Trời đã chịu một thiệt hại nào đó. Chỉ 'dòng dõi của người nữ' mới được đặt đối nghịch với 'dòng dõi của con rắn.'
Thứ ba, bởi cách thụ thai này mà sự thánh khiết của bản tính Ngài được bảo đảm, và sự xứng hợp của Ngài cho chức vụ của Ngài được bảo đảm cho chúng ta. Nay đó là một nhân tính thuần khiết và không ô uế, là đền thờ và lều tạm của thần tính. Sự đầy dẫy của Thần Tánh ngự trong Ngài cách thể xác, và ngự trong Ngài cách thánh khiết; nhân tính của Ngài được siêu nhiên hóa và nâng cao bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, ấp ủ thịt của trinh nữ thành người, như hỗn mang thành thế gian. Dù chúng ta đọc về một số người 'được thánh hóa từ trong lòng mẹ,' đó không phải là một sự thánh khiết thuần khiết và trọn vẹn; nó giống như ánh sáng của lửa pha lẫn khói, một sự thánh khiết được ban cho đi kèm với một vết nhơ tự nhiên; nhưng sự thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc bởi sự thụ thai của Ngài giống như ánh sáng của mặt trời, thuần khiết và không tì vết, Đức Thánh Linh của sự thánh khiết thay thế chỗ của người cha theo cách sáng tạo.
Sự xứng hợp của Ngài cho chức vụ của Ngài cũng được bảo đảm cho chúng ta; vì khi sinh bởi trinh nữ, một người thuộc bản tính của chúng ta, nhưng được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, một thân vị thiêng liêng, tội lỗi của chúng ta có thể được kể cho Ngài vì bản tính của chúng ta, mà không có vết nhơ tội lỗi vốn có trong Ngài; vì sự thụ thai siêu nhiên của Ngài, Ngài có khả năng, như một người họ hàng với chúng ta, mang lấy sự rủa sả của chúng ta, mà không bị chạm đến bởi vết nhơ của chúng ta. Bởi phương tiện này, bản tính tội lỗi của chúng ta được đảm nhận mà không có tội lỗi trong bản tính đã được Ngài đảm nhận ấy. Ngài có xác thịt, nhưng không phải 'xác thịt tội lỗi,' Rô-ma 8:3; xác thịt thật, nhưng không thật sự tội lỗi, chỉ theo cách kể cho.
Không gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời là hiển nhiên trong toàn bộ công việc này. Theo các luật lệ thông thường và đường lối của thiên nhiên, một trinh nữ không thể sinh một con trai, không gì ngoài một ân điển siêu nhiên và toàn năng mới có thể can thiệp để tạo nên một sự kết hợp thánh khiết và trọn vẹn như vậy. Sự sinh sản của những người khác, theo cách thông thường, là bởi nam và nữ; nhưng trinh nữ được Đức Thánh Linh che phủ, và quyền phép của Đấng Rất Cao.* Chỉ con người mới là sản phẩm của sự sinh sản tự nhiên; đấng này sinh bởi trinh nữ là đấng thánh, là Con của Đức Chúa Trời. Trong các sự sinh sản khác, một linh hồn có lý trí chỉ được hiệp nhất với một thân thể vật chất; nhưng trong sự sinh sản này, bản tính thiêng liêng được hiệp nhất với bản tính loài người trong một thân vị bởi một sự hiệp nhất không thể tách rời.
[2.] Hành động thứ hai của quyền năng nơi con người cứu chuộc là sự hiệp nhất của hai bản tính, bản tính thiêng liêng và bản tính loài người. Việc hoạch định điều này quả thật là một hành động của sự khôn ngoan, nhưng việc hoàn thành nó là một hành động của quyền năng.
Thứ nhất, có trong con người cứu chuộc này một sự hiệp nhất của hai bản tính. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một thân vị: Hê-bơ-rơ 1:8, 9, 'Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời. Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng,' v.v. Con được gọi là Đức Chúa Trời, có ngôi đời đời, và sự xức dầu nói Ngài là con người; Thần Tánh không thể được xức dầu, cũng không có đồng bạn nào. Nhân tính và thần tính được quy cho Ngài, Rô-ma 1:3, 4. Ngài 'theo xác thịt thì sinh bởi dòng dõi Đa-vít, và theo Thánh Linh thánh khiết thì được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết.' Thần tính và nhân tính đều được nối kết cách tiên tri: Xa-cha-ri 12:10, 'Ta sẽ đổ Thần Ta ra,' — việc đổ Thần ra là một hành động chỉ thuộc về ân điển và quyền năng thiêng liêng, — 'và chúng sẽ nhìn lên Ta là Đấng chúng đã đâm;' cùng một thân vị đổ Thần ra như Đức Chúa Trời và bị đâm như con người. 'Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,' Giăng 1:14; Ngôi Lời từ đời đời đã trở nên xác thịt trong thời gian, Ngôi Lời và xác thịt trong một thân vị; một Đức Chúa Trời vĩ đại và một hài nhi bé nhỏ.
Thứ hai, các điều khoản của sự hiệp nhất này cách nhau vô cùng xa. Có khoảng cách nào lớn hơn giữa Thần Tánh và nhân tính, giữa Đấng Tạo Hóa và một loài thọ tạo? Bạn có thể tưởng tượng khoảng cách giữa sự đời đời và thời gian, quyền năng vô hạn và sự yếu đuối khốn khổ, một Thần Linh bất tử và xác thịt hay chết, hữu thể cao nhất và hư không? Thế mà những điều ấy lại được kết hôn với nhau. Một Đức Chúa Trời có phước hạnh không pha trộn được liên kết cách cá nhân với một con người đầy dẫy sầu khổ, sự sống không thể chết được nối kết với một thân thể trong cơ chế ấy không thể sống mà không chết trước, sự thuần khiết vô hạn và một tội nhân bị xem là có tội, phước hạnh đời đời với một bản tính bị rủa sả, sự toàn năng và sự yếu đuối, sự toàn tri và sự thiếu hiểu biết, sự không thay đổi và sự thay đổi, sự không thể thấu hiểu và sự có thể thấu hiểu, điều không thể thấu hiểu được và điều có thể thấu hiểu được, điều hoàn toàn độc lập và điều hoàn toàn phụ thuộc, Đấng Tạo Hóa tạo nên mọi sự và loài thọ tạo được tạo nên gặp nhau để hiệp nhất cách cá nhân, Ngôi Lời trở nên xác thịt, Giăng 1:14, Con đời đời là dòng dõi của Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 2:16. Có gì kỳ diệu hơn việc Đức Chúa Trời trở nên con người, và con người trở nên Đức Chúa Trời! Việc một thân vị sở hữu mọi sự trọn vẹn của Thần Tánh lại thừa hưởng mọi sự bất toàn của nhân tính trong một thân vị, chỉ trừ tội lỗi; một sự thánh khiết không thể phạm tội lại bị làm thành tội lỗi; Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời mang lấy các thuộc tính của bản tính loài người, và bản tính loài người được nhận vào sự hiệp nhất với các thuộc tính của Đấng Tạo Hóa; sự đầy dẫy của Thần Tánh và sự trống rỗng của con người hiệp nhất với nhau, Cô-lô-se 2:9, không phải bởi sự chiếu sáng của Thần Tánh trên nhân tính, như ánh sáng mặt trời trên mặt đất, mà bởi sự cư ngụ hay ngự trong của Thần Tánh trong nhân tính: há chẳng cần một quyền năng vô hạn để đem lại với nhau những điều khoản cách xa nhau đến thế, để nâng nhân tính lên cho có khả năng, và được sắp đặt cho, một sự kết hợp với Thần Tánh sao? Nếu một cục đất được nâng lên, và hiệp nhất với thân thể của con vua, một sự nâng lên như vậy sẽ chứng tỏ mình là một công việc của quyền năng toàn năng; cục đất chẳng có gì trong bản tính của chính nó để khiến nó trở nên vinh hiển như vậy, không có quyền năng nào để leo lên một phẩm giá cao như vậy. Một sự hiệp nhất như vậy sẽ nhỏ bé biết bao so với điều chúng ta đang nói đến! Không gì kém hơn một quyền năng không thể thấu hiểu mới có thể thực hiện điều mà một sự khôn ngoan không thể thấu hiểu đã hoạch định trong việc này.
Thứ ba, đặc biệt vì sự hiệp nhất này chặt chẽ đến thế. Đó không phải là một sự hiệp nhất như giữa một con người và ngôi nhà ông ta ở, nơi ông ta đi ra và trở về, mà không có sự thay đổi nào nơi chính ông ta hay ngôi nhà của ông ta; cũng không phải như sự hiệp nhất giữa một con người và áo quần của ông ta, vốn vừa truyền vừa nhận hơi ấm lẫn nhau; cũng không phải như sự hiệp nhất giữa một thợ thủ công và công cụ mà ông ta làm việc; cũng không phải như sự hiệp nhất mà một người bạn có với một người bạn khác. Tất cả những điều này đều là những vật cách xa nhau, không phải một trong bản tính, mà có những chất thể riêng biệt. Hai người bạn, dù hiệp nhất bởi tình yêu, vẫn là những thân vị riêng biệt; một con người và quần áo của ông ta, một thợ thủ công và các công cụ của ông ta, có những chất thể riêng biệt; nhưng nhân tính của Đấng Christ không có chất thể nào ngoài trong thân vị của Đấng Christ.
Sự chặt chẽ của sự hiệp nhất này được diễn tả, và có thể phần nào được hình dung, bởi sự hiệp nhất của lửa với sắt.* Lửa xuyên qua mọi phần của sắt, nó hiệp nhất chính nó với từng hạt, ban ánh sáng, sức nóng, sự thuần khiết cho tất cả; bạn không thể phân biệt sắt với lửa, hay lửa với sắt; thế mà chúng vẫn là những bản tính riêng biệt. Cũng vậy, Thần Tánh được hiệp nhất với toàn bộ nhân tính, thấm nhuần nó, và ban một sự xuất sắc cho nó, thế mà các bản tính vẫn còn riêng biệt. Và như, trong sự hiệp nhất ấy của lửa với sắt, sắt không thể bị gỉ sét hay đen đúa, thì nhân tính cũng không thể phạm tội. Và như tác dụng của lửa được quy cho sắt đỏ nóng (như sắt có thể được nói là làm nóng, đốt cháy, và lửa có thể được nói là cắt và đâm xuyên), thế mà những sự bất toàn của sắt không ảnh hưởng đến lửa; thì trong mầu nhiệm này, những điều thuộc về thần tính được quy cho nhân tính, và những điều thuộc về nhân tính được quy cho thần tính, xét về thân vị mà các bản tính ấy được hiệp nhất trong đó; thế mà những sự bất toàn của nhân tính không làm hại thần tính. Thần tính của Đấng Christ được hiệp nhất thật sự với nhân tính như linh hồn với thân thể. Thân vị là một, dù các bản tính là hai; hiệp nhất đến nỗi những sự đau khổ của bản tính loài người là những sự đau khổ của thân vị ấy, và phẩm giá của bản tính thiêng liêng được kể cho bản tính loài người vì sự hiệp nhất của cả hai trong một thân vị. Do đó huyết của bản tính loài người được nói là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. Mọi điều được quy cho Con của Đức Chúa Trời đều có thể được quy cho con người này, và những điều được quy cho con người này đều có thể được quy cho Con của Đức Chúa Trời, vì con người này là Con của Đức Chúa Trời đời đời, toàn năng.† Và có thể nói Đức Chúa Trời đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, v.v.; vì thân vị của Đấng Christ chỉ là một, đơn giản nhất; thân vị đã chịu khổ, là thân vị vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người hiệp nhất, tạo nên một thân vị.
Thứ tư, và dù sự hiệp nhất chặt chẽ đến thế, thế mà không có sự lẫn lộn các bản tính, hay sự thay đổi chúng thành lẫn nhau. Hai bản tính của Đấng Christ không bị trộn lẫn,‡ như các chất lỏng hòa quyện với nhau khi chúng được đổ vào một bình; bản tính thiêng liêng không biến thành bản tính loài người, cũng không bản tính loài người biến thành bản tính thiêng liêng; một bản tính không nuốt chửng một bản tính khác và tạo nên một bản tính thứ ba khác biệt với mỗi bản tính trong chúng. Thần Tánh không biến thành nhân tính, như không khí (vốn gần với một thần linh) có thể đặc lại và biến thành nước, và nước có thể loãng ra thành không khí bởi quyền năng của sức nóng làm nó sôi. Thần Tánh không thể bị thay đổi, vì bản tính của nó là không thay đổi. Nó sẽ không phải là thần tính nếu nó hay chết và có thể chịu khổ. Nhân tính không biến thành thần tính, vì như vậy Đấng Christ đã không thể là một người chịu khổ. Nếu nhân tính đã bị nuốt chửng vào thần tính, nó đã mất đi bản tính riêng biệt của chính nó, và mang lấy bản tính của Thần Tánh, và do đó đã không thể chịu khổ. Hữu hạn không bao giờ bởi bất cứ sự trộn lẫn nào mà biến thành vô hạn, cũng không vô hạn biến thành hữu hạn.
Sự hiệp nhất này về mặt này có thể được ví với sự hiệp nhất của ánh sáng và không khí, vốn nối kết chặt chẽ với nhau; vì ánh sáng xuyên qua mọi phần của không khí, nhưng chúng không bị lẫn lộn, mà vẫn giữ nguyên trong các bản chất riêng biệt của chúng như trước khi hiệp nhất, mà không có sự lẫn lộn nào với nhau. Bản tính thiêng liêng vẫn như trước khi hiệp nhất, trọn vẹn trong chính nó, chỉ có thân vị thiêng liêng đảm nhận một bản tính khác cho chính mình.* Bản tính loài người vẫn như nó đã có nếu nó tồn tại tách biệt khỏi Λόγος, ngoại trừ việc khi ấy nó đã có một sự hiện hữu riêng thích hợp cho chính nó, mà nay nó mượn từ sự hiệp nhất của nó với Λόγος, hay Ngôi Lời, nhưng điều đó không thuộc về sự cấu tạo của bản tính của nó.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét sự kỳ diệu của quyền năng là tất cả những điều này. Việc gắn một linh hồn cao quý vào một thân thể bằng đất sét không phải là một chiến công lớn lao của sự toàn năng như việc kết hôn vô hạn và hữu hạn với nhau. Con người cách xa Đức Chúa Trời hơn là con người cách xa hư không. Thật là một sự kỳ diệu khi hai bản tính cách nhau vô hạn lại được hiệp nhất mật thiết với nhau hơn bất cứ điều gì trên thế gian, mà vẫn không có bất cứ sự lẫn lộn nào! Việc cùng một thân vị vừa có vinh quang vừa có sầu khổ; một niềm vui vô hạn trong Thần Tánh, và một nỗi buồn không thể diễn tả trong nhân tính; việc một Đức Chúa Trời trên ngai lại là một hài nhi trong nôi; Đấng Tạo Hóa sấm sét lại là một trẻ thơ khóc lóc và một con người chịu khổ, là những biểu hiện của quyền năng vĩ đại, cũng như của tình yêu hạ mình, đến nỗi chúng làm kinh ngạc con người trên đất, và các thiên sứ trên trời.
[3.] Quyền năng đã hiển nhiên trong tiến trình đời sống của Ngài. Trong các phép lạ Ngài đã làm, Ngài đã bao lần trục xuất những ma quỷ độc ác và đầy quyền lực khỏi nơi cư trú của chúng, quăng chúng khỏi ngai của chúng, và khiến chúng rơi từ trời như chớp. Biết bao phép lạ đã được thực hiện bởi lời phán trần của Ngài hay một cái chạm duy nhất: thị giác được khôi phục cho người mù, và thính giác cho người điếc, các chi bị liệt được khôi phục để thực hiện các chức năng của chúng, một sự giải thoát được ban cho nhiều bệnh tật đáng thương, những bệnh phong ô uế bị đuổi khỏi những người chúng đã lây nhiễm, và những thân thể bắt đầu thối rữa được sống lại từ mồ. Nhưng luận chứng mạnh mẽ nhất về quyền năng là sự nhẫn nại của Ngài: việc Đấng trong bản tính thiêng liêng của mình được nâng cao trên thế gian lại tiếp tục ở trên một đống phân lâu như vậy, 'chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính mình,' kiên nhẫn chịu đựng những lời sỉ nhục và nhục nhã của con người, mà không bày tỏ sự công bình vốn là bản chất của Thần Tánh, và theo cách đặc biệt hằng ngày xứng đáng bị gây ra bởi những tội lỗi khiêu khích của họ. Sự nhẫn nại của con người dưới những sự sỉ nhục lớn lao là một luận chứng lớn hơn về quyền năng so với bắp thịt của cánh tay ông ta. Một sức mạnh được dùng để trả thù mọi tổn thương cho thấy một sự yếu đuối lớn hơn trong linh hồn hơn là có thể có khả năng trong thân thể.
[4.] Quyền năng thiêng liêng đã tỏ ra trong sự sống lại của Ngài. Việc mở bụng con cá voi để giải cứu Giô-na, việc cứu Đa-ni-ên khỏi hang sư tử, và việc kiềm chế lửa khỏi thiêu đốt ba người trẻ, là những tuyên bố rõ rệt về quyền năng của Ngài, và là những hình bóng của sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta. Nhưng những điều ấy là gì so với điều được chúng tiêu biểu? Đó là một quyền năng trên các nguyên nhân tự nhiên, một sự kiềm chế thú vật và kiềm chế các nguyên tố; nhưng trong sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã thực thi một quyền năng trên chính mình, và dập tắt ngọn lửa cơn thịnh nộ của chính Ngài, nóng hơn hàng triệu lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa; mở những cánh cửa ngục tù, nơi các sự rủa sả của luật pháp đã giam giữ Cứu Chúa chúng ta chặt chẽ hơn bụng và xương sườn của một con cá voi khổng lồ. Trong việc cứu Đa-ni-ên và Giô-na, Đức Chúa Trời đã thắng hơn thú vật, và trong việc này đã xé toạc sức mạnh của con rắn xưa, và giật vương trượng khỏi tay kẻ thù của loài người. Công việc sống lại, xét tự nó, đòi hỏi hiệu năng của một quyền năng toàn năng. Cả con người lẫn thiên sứ đều không thể tạo nên những khuynh hướng mới trong một thân thể đã chết, để khiến nó có khả năng chứa đựng một linh hồn thuộc linh, cũng không thể khôi phục một linh hồn đã lìa khỏi thân thể bằng quyền năng của chính mình cho một thân thể như vậy. Việc khôi phục một thân thể đã chết trở lại sự sống đòi hỏi một quyền năng vô hạn, cũng như việc sáng tạo thế gian. Nhưng trong sự sống lại của Đấng Christ có một điều khó khăn hơn thế này. Trong khi Ngài nằm trong mồ, Ngài ở dưới sự rủa sả của luật pháp, dưới sự thi hành của bản án khủng khiếp ấy, 'Ngươi chắc chắn sẽ chết.' Sự sống lại của Ngài không chỉ là việc nối lại nút hôn nhân giữa linh hồn và thân thể của Ngài, hay việc lăn hòn đá khỏi mồ, mà là việc cất đi một gánh nặng vô hạn, là tội lỗi của loài người, nằm trên Ngài. Một gánh nặng mênh mông như vậy không thể được dời đi nếu không có sức mạnh của một cánh tay toàn năng. Do đó nó được quy không phải cho một sự vận hành thông thường, mà cho một sự vận hành với quyền năng, Rô-ma 1:4, và một quyền năng như vậy mà trong đó vinh quang của Đức Chúa Cha đã tỏ ra: Rô-ma 6:4, 'Được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Đức Chúa Cha;' tức là, quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như sự sinh ra đời đời là kỳ diệu, thì sự sống lại của Ngài, vốn được gọi là một sự sinh lại Ngài, Công Vụ 13:33, cũng vậy. Việc bản tính thiêng liêng và bản tính loài người được nối kết là một sự kỳ diệu của quyền năng, và việc thân vị của Ngài vượt lên và trỗi dậy khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà Ngài nằm dưới đó cũng không kém phần kỳ diệu. Do đó sứ đồ cộng thêm một cách diễn tả này vào một cách diễn tả khác, và chất chồng nhiều cách diễn tả khác nhau, qua đó cho thấy một cách diễn tả là không đủ để tiêu biểu nó: Ê-phê-sô 1:19, 'Sự lớn lao quá đỗi của quyền năng,' và 'sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.' Đó là một sự phóng đại của quyền năng, sự xuất sắc của sức mạnh hùng vĩ của Ngài; sự cao cả của các cách diễn tả dường như không sánh được với sự nhận thức mà ông có về nó trong linh hồn mình.
(2.) Thứ hai, quyền năng này tỏ ra trong việc công bố và truyền bá giáo lý về sự cứu chuộc.
Quyền năng thiêng liêng sẽ tỏ ra, nếu bạn xem xét,
[1.] Bản tính của giáo lý.
[2.] Các công cụ được dùng trong đó.
[3.] Các phương tiện họ dùng để truyền bá nó.
[4.] Sự thành công họ đã có.
[1.] Bản tính của giáo lý.
Thứ nhất, nó nghịch với lý trí thông thường được chấp nhận của thế gian. Các triết gia, những bậc thầy về tri thức trong dân ngoại, có những châm ngôn mang một dấu ấn khác với nó. Dù họ đồng ý về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, thế mà những quan niệm của họ về bản tính của Ngài bị lẫn lộn và rối rắm với nhiều sai lầm; sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời không được mọi người đồng ý; họ đã nhân lên các thần linh theo những tưởng tượng họ đã nhận từ một số người có trí tuệ cao hơn và đầu óc tinh tế hơn những người khác. Dù họ có một quan niệm nào đó về các đấng trung gian, thế mà họ đặt vào những vị trí ấy các ân nhân công cộng của họ; những người đã hữu ích cho thế gian, hay cho các quốc gia riêng của họ, trong việc truyền lại cho họ một phát minh có ích nào đó. Việc loại bỏ những vị ấy là tự buộc tội mình về sự vô ơn đối với họ, là những người mà họ đã nhận được những ơn ích rõ rệt, và nhờ sự trung gian, sự dẫn dắt, hay sự bảo vệ của họ mà họ quy mọi sự thành công họ đã được ban phước trong các tỉnh khác nhau của mình, và tự buộc tội mình về sự ngu dại, vì đã dâng vinh dự và sự thờ phượng cho họ lâu như vậy. Liệu giáo lý về một Đấng Trung Bảo bị đóng đinh, người mà họ chưa từng thấy, là Đấng đã không chinh phục quốc gia nào cho họ, không bao giờ mở rộng lãnh thổ của họ, không đem ra ánh sáng phát minh có ích mới nào cho sự gia tăng phúc lợi trần gian của họ, như những vị khác đã làm, có được xem là đủ để cân bằng với bao nhiêu anh hùng được họ tôn kính như vậy chăng? Họ ngu dốt biết bao trong các nền tảng của tôn giáo chân thật! Niềm tin vào sự quan phòng còn lung lay; họ cũng không có một cái nhìn đúng đắn về bản tính của đức hạnh và thói xấu; thế mà họ có một ý kiến ưa thích về sức mạnh của lý trí riêng mình, và các châm ngôn đã được truyền lại cho họ bởi những người đi trước, mà Phao-lô gọi là 'sự học thức giả dối,' I Ti-mô-thê 6:20, hoặc có ý nói về các triết gia hoặc những người theo thuyết Ngộ đạo. Họ cho rằng mình có thể đo lường mọi sự bằng lý trí riêng mình; do đó, khi sứ đồ đến rao giảng giáo lý của Phúc Âm tại A-thên, ngôi trường lớn của lý trí trong thời đại ấy, họ chẳng cho ông một danh hiệu nào tốt hơn là 'kẻ ba hoa,' Công Vụ 17:18, và công khai nhạo báng ông, câu 32, Σπερμολόγος, một kẻ nhặt hạt giống, một người chẳng có đầu óc hay tri thức gì hơn một kẻ nhặt những hạt giống rơi vãi trong chợ, hay một người chỉ có âm thanh rỗng tuếch và vô nghĩa mà không có ý nghĩa hay lý trí, giống như một thầy lang ngu dại; các nhà duy lý của thế gian đã nghĩ về sự khôn ngoan của thiên đàng một cách khinh miệt như vậy. Việc Con của Đức Chúa Trời che giấu mình trong một thân thể hay chết, và chịu một cái chết nhục nhã trong đó, là những điều vượt quá tầm hiểu biết của lý trí.
Hơn nữa, thế gian có một sự khinh miệt chung đối với tôn giáo của người Giu-đa, và thành kiến chống lại bất cứ điều gì đến từ họ. Do đó người La Mã, vốn quen kết hợp các thần của những dân tộc bị chinh phục khác vào điện Capitol của họ, không bao giờ động lòng để Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được thờ phượng trong số họ. Lại nữa, họ có thể tranh luận chống lại nó bằng nhiều lý lẽ xác thịt. Đây là một Đức Chúa Trời bị đóng đinh được rao giảng bởi một nhóm người hèn mọn và dốt nát; chúng ta có lý do gì để tiếp nhận giáo lý này, vì người Giu-đa, là những người (như họ nói với chúng ta) có những lời tiên tri về Ngài, đã không công nhận Ngài? Chắc chắn, nếu đã có những lời tiên tri như vậy, họ đã không đóng đinh, mà đã tôn vương của họ lên ngôi, và trông đợi từ Ngài sự chinh phục trái đất dưới quyền lực của họ! Chúng ta có lý do gì để tiếp nhận Ngài, Đấng mà chính dân tộc của Ngài (trong số họ Ngài đã sống, với họ Ngài đã trò chuyện) đã nhất loạt, bởi phiếu bầu của các nhà cai trị cũng như của đám đông, khước từ? Việc chinh phục những tâm trí bị chiếm giữ bởi bao nhiêu sai lầm, và tự tán thưởng trong lý trí riêng mình, và khiến chúng có khả năng tiếp nhận các chân lý được mặc khải mà không có ảnh hưởng của một quyền năng thiêng liêng, là điều không thể.
Thứ hai, nó nghịch với các phong tục của thế gian. Sức mạnh của phong tục nơi hầu hết con người vượt qua sức mạnh của lý trí, và con người thường gắn bó với nó đến nỗi họ thà ly dị với bất cứ điều gì khác hơn là với các khuôn mẫu và kiểu cách nhận được từ tổ tiên của họ. Nỗ lực thay đổi các phong tục đã có từ lâu đời đã sinh ra những cuộc náo loạn và nổi loạn dữ dội trong các dân tộc, dù sự thay đổi ấy có lợi cho họ nhiều đến đâu.
Giáo lý này đánh vào gốc rễ của tôn giáo của thế gian, và các nghi lễ mà họ đã được giáo dục từ thời thơ ấu, được truyền lại cho họ từ tổ tiên của họ, được xác nhận bởi sự tuân giữ theo phong tục của nhiều thời đại, ăn sâu trong tâm trí họ, và được thiết lập bởi luật pháp của họ. Công Vụ 18:13, 'Người này xui chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời trái với luật pháp,' chống lại các phong tục, mà họ quy sự hạnh phúc của các quốc gia mình, và sự thịnh vượng của dân tộc mình cho chúng; và muốn đặt vào chỗ của tôn giáo mà họ sẽ bãi bỏ này, một tôn giáo mới được lập nên bởi một người mà người Giu-đa đã kết án, và xử tử trên thập tự giá như một kẻ mạo danh, phạm thượng, và gây rối.
Đó là một giáo lý sẽ thay đổi các phong tục của người Do Thái, là những người được giao phó các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Nó sẽ chôn vùi mãi mãi các nghi lễ theo nghi thức của họ, vốn được Môi-se truyền lại cho họ từ chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã dùng bàn tay quyền năng đem họ ra khỏi Ai Cập, đã thánh hóa luật pháp của họ bằng sấm sét và chớp nhoáng từ núi Si-na-i lúc ban bố luật pháp, đã củng cố luật pháp ấy bằng những hình phạt nghiêm khắc, đã xác nhận nó bằng nhiều phép lạ, cả trong đồng vắng lẫn trong đất Ca-na-an của họ, và đã duy trì nó suốt bao nhiêu trăm năm. Họ không thể không nhớ lại mình đã bị các dân tộc khác tàn phá ra sao, và các sự đoán phạt đã giáng xuống họ khi họ sao lãng và khinh thường luật pháp ấy, và họ đã được thành công lớn lao dường nào khi họ trân trọng và tuân giữ nó, và họ đã ghê tởm tác giả của tôn giáo mới này ra sao, Đấng đã nói khinh thường các truyền thống của họ, cho đến khi họ giết Ngài cách ô nhục. Việc ly dị họ khỏi sự thờ phượng mà trên đó (như họ tưởng tượng) gắn liền sự bình an, sự sung túc và vinh quang của họ, những điều được loài người quý trọng nhất, có phải là chuyện dễ dàng chăng? Người Do Thái cũng tận hiến cho các truyền thống nghi lễ của mình chẳng kém gì dân ngoại tận hiến cho những sự mê tín hư không của họ.
Giáo lý của Phúc Âm này có bản chất đến nỗi tình trạng tôn giáo trên khắp mặt đất phải bị đảo lộn bởi nó; sự khôn ngoan của người Hy Lạp phải che mặt trước nó, sự thờ hình tượng của dân chúng phải cúi đầu trước nó, và các phong tục tục tĩu của loài người phải mục nát dưới sức nặng của nó. Việc khiến sự kiêu ngạo của bản tính tự nhiên từ bỏ một sự khôn ngoan đã thành thói quen, để tiếp nhận một giáo lý mới trái với thẩm quyền của tổ tiên mình, để ghi chữ dại dột lên điều đã khiến họ được các dân tộc còn lại trên thế giới ngưỡng mộ, có phải là chuyện dễ dàng chăng? Không gì được loài người quý trọng hơn uy tín của các nhà lập pháp và những người sáng lập của họ, tôn giáo của cha ông họ, và sự thịnh vượng của chính họ; do đó tâm trí loài người đã trở nên sắc bén chống lại nó. Người Hy Lạp, dân tộc khôn ngoan nhất, đã khinh thường nó như là sự dại dột; người Do Thái, dân tộc tôn giáo, đã vấp ngã vì nó, cho rằng nó trái với những cách giải thích đã được tiếp nhận về các lời tiên tri xưa, và những quan niệm xác thịt về một vinh quang trần thế. Con mắt mờ nhất cũng có thể thấy rõ sự khó khăn của việc thay đổi phong tục, một bản tính thứ hai; việc đó khó như biến một con sói thành một con chiên, san bằng một ngọn núi, ngăn dòng chảy của mặt trời, hay biến dân cư Phi Châu thành màu da của Âu Châu. Phong tục nhuộm con người bằng một thứ thuốc nhuộm bền vững chẳng kém gì bản tính. Những khó khăn của việc tiến hành nó chống lại tôn giáo thiêng liêng của người Do Thái, và những phong tục đã ăn sâu của dân ngoại, là những khó khăn không thể vượt qua bởi bất cứ quyền năng nào ngoài một quyền năng toàn năng. Và trong điều này quyền năng của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cách lạ lùng.
Thứ ba, nó trái với sự nhục dục của thế gian, và sự ham muốn của xác thịt. Dân ngoại đã bị những ham muốn thấp hèn và không xứng đáng xâm chiếm đến mức nào vào thời điểm Phúc Âm được công bố, thì không cần lời nhắc nhở nào khác ngoài bài luận của sứ đồ, Rô-ma 1. Như không có sự lầm lạc nào mà không thắng thế trên tâm trí họ, thì cũng không có tình cảm thú tính nào mà không kết hôn với lòng họ. Giáo lý được đề ra cho họ không phải là dễ dàng; nó không nịnh hót giác quan, mà ngăn chặn dòng chảy của bản tính. Nó giáng sấm sét xuống ba cỗ máy lớn mà nhờ đó ma quỷ đã chinh phục thế gian về cho mình, 'sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống.' Không chỉ những tình cảm thấp hèn nhất của xác thịt, mà cả những sự thỏa mãn tinh tế hơn của tâm trí; nó lột trần bản tính khỏi cả ma quỷ lẫn con người, khỏi những gì thường được coi là vĩ đại và đức hạnh. Điều vốn là gốc rễ của danh tiếng họ, và sự thỏa mãn tham vọng của họ, đã bị chiếc rìu của Phúc Âm này đánh vào. Điều đầu tiên của nó ra lệnh cho họ phải từ bỏ chính mình, không được tự phụ về giá trị của mình; phải đặt sự hiểu biết và ý chí của mình dưới chân thập tự giá, và phó thác chúng cho một Đấng vừa mới bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem. Danh dự và của cải phải bị khinh thường, xác thịt phải bị chế ngự, thập tự giá phải được vác lấy, kẻ thù phải được yêu thương, sự trả thù không được thỏa mãn, máu phải đổ ra, và những cực hình phải chịu đựng vì danh dự của một Đấng mà họ chưa từng thấy cũng chưa từng nghe nói đến trước đây, Đấng được rao giảng với những hoàn cảnh của một cái chết nhục nhã, đủ để làm họ khiếp sợ mà không tiếp nhận; và tin tức về sự sống lại và sự thăng thiên vinh hiển là những điều họ chưa từng nghe nói đến trước đây, và không ai biết đến trên thế gian, những điều không dễ dàng đi vào niềm tin của loài người. Thập tự giá, sự sỉ nhục, sự từ bỏ chính mình, chỉ được nói đến nhằm đạt được một thế giới vô hình, và một phần thưởng không thấy được, mà không một tiền nhân nào của họ từng trở lại để cho họ biết; một cái chết nhẫn nại, trái với sự kiêu ngạo của bản tính, đã được công bố là con đường dẫn đến hạnh phúc và một sự bất diệt phước hạnh. Những ham muốn thân thiết nhất phải bị đâm chết vì danh dự của chúa mới này. Các tôn giáo khác đem lại của cải và danh dự; tôn giáo này cắt đứt họ khỏi những kỳ vọng như thế, và không trình bày cho họ lời hứa nào về bất cứ điều gì trong đời này ngoài viễn cảnh khốn khổ, ngoại trừ những sự an ủi bên trong mà trước đây họ hoàn toàn xa lạ, và chưa từng trải nghiệm. Nó khiến họ không nương cậy nơi chính mình, mà chỉ nương cậy nơi ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời. Nó lên án mọi sự thờ hình tượng tự nhiên, mọi sự thờ hình tượng về đạo đức, những điều quý giá đối với loài người như con ngươi của mắt họ. Nó tước đoạt họ khỏi bất cứ điều gì mà tâm trí, ý chí và tình cảm của loài người tự nhiên đòi hỏi và khoe khoang. Nó nhổ tận gốc cái tôi, làm cho con người xác thịt mất đi nhân tính, và hạ thấp nguyên tắc danh dự và tự thỏa mãn, mà thế gian lúc bấy giờ coi là cao quý và dũng cảm. Nói tóm lại, nó tách họ khỏi chính mình, để hành động như những tạo vật do Đức Chúa Trời tạo dựng, để không biết gì hơn những gì Ngài cho phép họ biết, và không làm gì hơn những gì Ngài truyền lệnh cho họ làm. Việc đưa những con người đặt mọi hạnh phúc của mình nơi những thú vui của đời này, từ sự thờ hình tượng hào nhoáng và những tình cảm thú tính của họ, về với tôn giáo khắc khổ này, hẳn phải khó khăn biết bao. Thế gian có thể nói gì? Đây là một giáo lý sẽ khiến chúng ta thành một bầy thú rên rỉ. Vĩnh biệt sự hào hiệp, sự dũng cảm, ý thức danh dự, lòng can đảm trong việc mở rộng biên giới đất nước chúng ta, để đổi lấy một lòng bác ái nồng nhiệt đối với những kẻ thù cay đắng nhất của chúng ta. Đây là một tôn giáo sẽ làm rỉ sét gươm của chúng ta, làm mục nát cánh tay chúng ta, làm mất tinh thần những gì chúng ta cho đến nay gọi là đức hạnh, và hủy diệt những gì đã được coi là đáng giá và đẹp đẽ giữa loài người. Chúng ta phải đổi chinh phục lấy chịu khổ, đổi sự gia tăng danh tiếng lấy sự từ bỏ chính mình, đổi cảm xúc tự nhiên về sự tự bảo tồn lấy việc khao khát một cái chết kinh hoàng chăng? Việc một Chúa bị đóng đinh và một giáo lý đóng đinh được tiếp nhận trên thế gian, mà không có sự vận hành mạnh mẽ của một quyền năng thiêng liêng trên lòng người, là điều không thể nào! Và trong điều này nữa quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cách rõ rệt.
[2.] Quyền năng thiêng liêng đã tỏ ra trong những công cụ được dùng để công bố và truyền bá Phúc Âm; những người ấy,
Thứ nhất, hèn mọn và vô giá trị tự nơi chính mình; không cao quý và không được tôn vinh bằng sự vĩ đại trần thế, mà thuộc địa vị thấp hèn, được nuôi dạy tầm thường; xa vời với những sản nghiệp huy hoàng đến nỗi họ chẳng sở hữu gì ngoài những tấm lưới của mình, không có uy tín và danh tiếng nào trên thế gian, không có vẻ đẹp và sức mạnh, không thích hợp để chinh phục thế gian bằng sự giảng dạy, như một đạo quân thỏ không thích hợp để chinh phục nó bằng chiến tranh. Không phải là những tiến sĩ uyên bác, được nuôi dạy dưới chân các thầy ra-bi nổi tiếng tại Giê-ru-sa-lem, những người mà Phao-lô gọi là 'các kẻ cầm quyền của đời này,' I Cô-rinh-tô 2:8, cũng không được nuôi dưỡng trong trường học A-then, dưới các triết gia và hùng biện gia đương thời; không phải là những người khôn ngoan của Hy Lạp, mà là những người đánh cá xứ Ga-li-lê, vốn chỉ thông thạo ngôn ngữ của mình một cách tự nhiên, và cũng không chính xác hơn những người cùng địa vị ở bất kỳ dân tộc nào khác trong ngôn ngữ đó; dốt nát về mọi sự ngoại trừ ngôn ngữ của các hồ nước và nghề đánh cá của họ, ngoại trừ Phao-lô, người được kêu gọi một thời gian sau những người còn lại vào công việc ấy; và sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, họ vẫn dốt nát và không học thức về mọi sự ngoại trừ giáo lý mà họ được truyền lệnh phải công bố, vì hội đồng mà trước mặt họ họ bị triệu tập đã chứng minh họ là như vậy, điều đó càng làm tăng sự kinh ngạc của hội đồng về họ, Công Vụ 4:13. Nếu có một tiếng nói từ trời công bố rằng mười hai người nghèo khó, được lấy ra khỏi thuyền và vịnh, không có sự giúp đỡ nào của học thức, sẽ chinh phục thế gian về với thập tự giá, thì điều đó có thể đã bị coi là một ảo tưởng trái với mọi lý trí của loài người; thế mà chúng ta biết điều đó đã được họ đảm nhận và hoàn thành. Họ đã công bố giáo lý này tại Giê-ru-sa-lem, và nhanh chóng lan truyền nó khắp phần lớn thế gian. Sự dại dột đã thắng sự khôn ngoan, và sự yếu đuối đã thắng sức mạnh. Cuộc chinh phục phương Đông của A-léc-xan-đơ không đáng khâm phục bằng công việc của những người nghèo khó này. Ông đã tiến hành cuộc chinh phục của mình với bàn tay của một dân tộc hiếu chiến, mặc dù thật ra chỉ là một số lượng nhỏ ba mươi nghìn người chống lại vô số đông, nhiều trăm nghìn kẻ thù, nhưng lại là một kẻ thù yếu đuối; một dân tộc quen với tàn sát và chiến thắng đã tấn công những số đông lớn, nhưng đã suy yếu bởi sự xa xỉ và trụy lạc. Hơn nữa, ông được nuôi dạy cho những công việc như thế, có một nền giáo dục uyên bác dưới triết gia giỏi nhất, và một nền giáo dục quân sự dưới vị tướng giỏi nhất, và một lòng can đảm tự nhiên để khích lệ ông. Những công cụ này không có lợi thế như thế từ bản tính; kho báu từ trời đã được đặt trong những bình đất ấy, như đèn của Ghê-đê-ôn trong những bình rỗng, Các Quan Xét 7:16; 'hầu cho sự xuất sắc' hay sự vượt trội, 'của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,' II Cô-rinh-tô 4:7, và sức mạnh của cánh tay Ngài được tỏ ra trong sự yếu đuối của các công cụ. Họ thiếu sự khôn ngoan trần thế, và do đó bị người Do Thái khinh thường và bị dân ngoại chế nhạo; những người công bố bị coi là điên rồ, và những người tiếp nhận bị coi là ngu dại. Nếu họ là những người có những tài năng tự nhiên nổi tiếng, thì quyền năng của Đức Chúa Trời đã bị che khuất dưới những ân tứ của tạo vật.
Thứ hai, do đó một quyền năng thiêng liêng đã đột nhiên làm cho họ phấn chấn, và trang bị cho họ cho một công việc vĩ đại như thế. Thay vì sự dốt nát, họ có sự hiểu biết về các thứ tiếng, và những người trước đó chỉ vừa thông thạo tiếng địa phương của mình, đã được dạy dỗ trong chốc lát để nói những ngôn ngữ thịnh hành nhất của thế gian, và nói với dân chúng của nhiều dân tộc về 'những việc lớn lao của Đức Chúa Trời,' Công Vụ 2:11. Mặc dù họ không được giàu có bằng của cải thế gian, và chẳng sở hữu gì, thế mà họ được chu cấp đến nỗi chẳng thiếu thốn gì ở bất cứ nơi nào họ đến; một bàn tiệc đã được dọn ra cho họ giữa những kẻ thù cay đắng nhất của họ. Sự nhút nhát của họ đã biến thành lòng can đảm, và những người chỉ vài ngày trước còn lẩn trốn trong các góc vì sợ người Do Thái, Giăng 20:19, đã nói cách dạn dĩ nhân danh Chúa Giê-xu ấy, Đấng mà họ đã thấy bị giết chết bởi quyền lực của các nhà cầm quyền và cơn giận dữ của dân chúng; họ quở trách họ về vụ giết thầy mình, và thách thức dân tộc vĩ đại ấy ngay giữa đền thờ của họ, bằng vinh quang của nhân vật mà họ vừa mới đóng đinh không lâu trước đó, Công Vụ 2:23, 3:13. Phi-e-rơ, người không lâu trước đó đã nao núng trước mặt một đầy tớ gái, đã không nao núng trước mặt hội đồng, là những người mà tay họ còn đẫm máu của thầy mình, nhưng khi được đầy dẫy Đức Thánh Linh, dường như dám thách thức quyền lực của các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền Do Thái, và tự tin trong phòng hội đồng như ông đã từng nhút nhát trong sảnh của thầy tế lễ cả, Công Vụ 4:9, v.v., hiệu quả của ân điển đã thắng sự nhút nhát của bản tính. Sự nhiệt thành và lòng sốt sắng truyền bá một giáo lý đã mang những vết sẹo của cơn giận dữ của dân chúng ấy từ đâu mà có, nếu không phải từ một quyền năng mạnh mẽ đã biến những con thỏ ấy thành sư tử, và lột bỏ sự hèn nhát tự nhiên của họ để mặc cho họ lòng can đảm thiêng liêng, khiến họ trong một khoảnh khắc vừa khôn ngoan vừa cao thượng, tách họ khỏi bất kỳ sự bàn luận nào với xác thịt và huyết? Ngay khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ 'như một cơn gió mạnh thổi ào ào,' họ đi khắp nơi vì lợi ích của Đức Chúa Trời, như cá sau một tiếng sấm lớn được đánh thức, và bơi lội nhanh nhẹn hơn trên mặt nước; do đó, điều đã trang bị cho họ cho công việc này được gọi bằng danh hiệu 'quyền năng từ trên cao,' Lu-ca 24:49.
[3.] Quyền năng thiêng liêng tỏ ra trong những phương tiện mà nhờ đó nó được truyền bá.
Thứ nhất, bằng những phương tiện khác với các phương pháp của thế gian. Không phải bằng sức mạnh của vũ khí, như một số tôn giáo đã bén rễ trên thế gian. Ngựa của Ma-hô-mét đã giày đạp lên đầu loài người, để in một cuốn Cô-ran vào óc họ, và cướp bóc của cải của loài người để trồng tôn giáo của mình. Nhưng các sứ đồ đã không mang giáo lý này đi khắp thế gian trên mũi gươm của họ; họ trình bày một cái chết thuộc thể nơi họ ban cho một sự sống bất diệt; họ không dùng những đoàn quân trong tư thế chiến tranh, điều mà họ có thể đã làm được sau khi Phúc Âm đã lan truyền một lần; họ không có tham vọng chinh phục loài người về cho chính mình, mà về cho Đức Chúa Trời; họ không thèm muốn tài sản của người khác; không mưu tính làm giàu cho chính mình; không xâm phạm quyền lợi của các vua chúa, cũng không xâm phạm quyền tự do và tài sản của dân chúng; họ không cướp bóc họ về sản nghiệp, cũng không dọa nạt họ vào tôn giáo này bằng nỗi sợ mất hạnh phúc trần thế của họ. Những luận cứ họ dùng hẳn sẽ tự nhiên xua đuổi họ khỏi việc tiếp nhận giáo lý này, hơn là quyến rũ họ trở thành những người theo đạo ấy. Mục đích của họ là thay đổi lòng họ, chứ không phải chính quyền của họ; là tách họ khỏi tình yêu thế gian để đến với tình yêu một Đấng Cứu Chuộc; là cất đi điều sẽ hủy hoại linh hồn họ. Đó không phải là để nô lệ hóa họ, mà là để chuộc họ; họ có một 'cuộc chiến tranh,' nhưng không phải bằng 'vũ khí xác thịt,' mà bằng những vũ khí 'mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy,' II Cô-rinh-tô 10:4; họ không dùng vũ khí nào ngoài giáo lý họ rao giảng. Những người khác không giành được chinh phục bằng lưỡi gươm và mưu kế chiến tranh, đã mở rộng quan điểm của mình cho người khác bằng sức mạnh của lý trí loài người và sự quyến rũ của hùng biện. Nhưng các sứ đồ có ít sự hoa mỹ trong lưỡi mình như ít lưỡi sắc trên gươm mình; sự giảng dạy của họ 'không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người,' I Cô-rinh-tô 2:4; sự hiện diện của họ tầm thường, và các bài giảng của họ không tô vẽ; giáo lý của họ giản dị, một Đấng Christ bị đóng đinh, một giáo lý không thêu thùa, không trang sức, không ngon miệng đối với thế gian; nhưng họ có sự minh chứng của Đức Thánh Linh, và một quyền năng mạnh mẽ làm bạn đồng hành trong công việc. Giáo lý họ rao giảng, tức là sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, được gọi là những 'quyền năng,' không phải của đời này, mà 'của đời sắp đến,' Hê-bơ-rơ 6:5. Không gì kém hơn một quyền năng siêu nhiên có thể dẫn dắt họ trong nỗ lực này, với những phương pháp yếu đuối như thế theo vẻ bề ngoài của loài người.
Thứ hai, chống lại mọi sức mạnh, quyền lực, và trí khôn của thế gian. Những sự chia rẽ trong đế quốc phương Đông, và tình trạng yếu ớt và suy tàn của phương Tây, đã góp phần vào thành công của Ma-hô-mét.* Nhưng Rô-ma chưa bao giờ ở trong tình trạng thịnh vượng hơn; học thức, hùng biện, khôn ngoan, sức mạnh, đều ở mức cao nhất. Chưa bao giờ có sự canh chừng siêng năng hơn chống lại bất kỳ sự đổi mới nào; chưa bao giờ nhà nước ấy được cai trị bởi những vua chúa nghiêm khắc và đa nghi hơn vào thời điểm khi Ti-bê-ri-út và Nê-rô nắm quyền. Không thời điểm nào dường như không thích hợp hơn cho sự xâm nhập của một giáo lý mới, bằng thời đại mà nó bắt đầu được công bố lần đầu tiên; chưa bao giờ có tôn giáo nào gặp phải sự chống đối như thế từ loài người. Sự thờ hình tượng thường đã được thiết lập mà không có tranh chấp nào: nhưng tôn giáo này đã chịu cùng số phận với Đấng sáng lập ra nó, và đã chịu đựng những sự chống đối của tội nhân chống lại chính nó. Và những người công bố nó không chỉ không có bất kỳ sự chống đỡ trần thế nào, mà còn phơi mình trước sự thù ghét và cơn giận dữ, trước những giá tra tấn và cực hình, của những quyền lực mạnh nhất trên đất. Nó chưa bao giờ đặt chân vào bất kỳ nơi nào, mà xứ ấy không náo động, Công Vụ 19:28; gươm đã được rút ra để hủy diệt nó; luật pháp được ban hành để đàn áp nó; nhà tù được chuẩn bị cho những người xưng nhận nó; lửa được nhóm lên để thiêu đốt họ, và những đao phủ có việc làm liên tục để bóp nghẹt sự tiến triển của nó.
Rô-ma trong việc chinh phục các xứ sở đã không thay đổi tôn giáo, nghi lễ, và cách thức thờ phượng của họ. Họ thay đổi chính quyền dân sự của họ, nhưng để họ tự do về tôn giáo của họ, và nhiều lần cùng tham gia với họ trong việc thờ phượng các thần riêng của họ; và đôi khi bắt chước họ tại Rô-ma, thay vì bãi bỏ chúng trong các thành phố họ đã chinh phục. Nhưng mọi hội đồng của họ đã nhóm họp, và sức mạnh của họ đã liên kết 'chống lại Chúa và chống lại Đấng Christ của Ngài,' và thành phố ấy, vốn đã vui vẻ tiếp nhận mọi thứ mê tín, đã ghét giáo lý này bằng một sự thù ghét không thể hòa giải. Nó gặp sự sỉ nhục từ người khôn ngoan, và cơn giận dữ từ những kẻ cầm quyền; nó bị người này chế nhạo như sự dại dột lớn nhất, và bị người kia bắt bớ như trái với Đức Chúa Trời và loài người; người này sợ mất sự kính trọng của mình bởi giáo lý, và người kia sợ mất thẩm quyền của mình bởi một cuộc nổi loạn mà họ nghĩ rằng sự thay đổi tôn giáo sẽ gây ra. Người Rô-ma, vốn là những kẻ chinh phục trái đất, sợ những xáo trộn nội bộ, và sự rã rời các mắt xích của đế quốc họ. Hầu như không có hoàng đế đầu tiên nào của họ mà gươm của họ không nhuộm đỏ trong máu của các Cơ Đốc nhân. Xác thịt với mọi ham muốn của nó, thế gian với mọi sự nịnh hót của nó, các chính khách với mọi mưu mô của họ, và những kẻ quyền thế với mọi sức mạnh của họ, đã liên kết với nhau để tận diệt nó. Mặc dù nhiều chi thể đã bị lửa lấy đi, thế mà Hội Thánh không chỉ sống, mà còn thịnh vượng trong lò lửa. Những người cải đạo đã được tạo ra bởi cái chết của các vị tử đạo, và những ngọn lửa thiêu đốt thân thể họ, đã trở thành dịp để đốt cháy lòng người bằng lòng sốt sắng xưng nhận nó. Thay vì bị dập tắt, giáo lý đã chiếu sáng rực rỡ hơn, và nhân lên dưới những lưỡi liềm được dùng để cắt nó xuống. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi hoàn cảnh như vậy, cả nơi những người công bố nó, những phương tiện nhờ đó, và thời điểm khi nào, hầu cho không gì ngoài quyền năng của Ngài tỏ ra trong đó, mà không có điều gì làm lu mờ và che tối nó.
[4.] Quyền năng thiêng liêng đã tỏ ra rõ rệt trong sự thành công lớn lao mà nó đã có dưới mọi khó khăn ấy. Nhiều người đã được tiên tri sẽ đón nhận nó; vì vậy tiên tri Ê-sai, sau lời tiên tri về sự chết của Đấng Christ, Ê-sai 53, kêu gọi Hội Thánh hãy 'mở rộng lều trại mình, và giăng dài các dây của mình' để đón nhận những đoàn con cái đông đảo sẽ gọi nàng là mẹ, Ê-sai 54:2, 3, vì nàng sẽ 'bùng ra bên phải và bên trái, và dòng dõi nàng sẽ thừa hưởng dân ngoại.' Những kẻ thờ hình tượng và những kẻ bắt bớ sẽ ghi tên mình trong danh sách điểm danh của Hội Thánh.
Ngay sau khi Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống trên các sứ đồ, bạn thấy lòng của ba nghìn người tan chảy bởi một lời tuyên bố giản dị về giáo lý này, những người chỉ một thời gian ngắn trước đó còn xa vời với việc có một ý nghĩ thuận lợi về nó, đến nỗi ít nhất một số trong họ, nếu không phải tất cả, đã bày tỏ cơn giận dữ của mình chống lại nó, bằng cách bỏ phiếu ủng hộ việc kết án và đóng đinh tác giả của nó, Công Vụ 2:41, 42. Nhưng trong một khoảnh khắc họ đã thay đổi đến nỗi họ thở ra tình cảm thay vì cơn giận dữ; không phải sự kính trọng họ dành cho các nhà cầm quyền của mình, cũng không phải danh dự họ dành cho các thầy tế lễ của mình, cũng không phải sự chế nhạo của dân chúng, cũng không phải lời đe dọa trừng phạt, có thể ngăn họ xưng nhận nó trước mặt vô số sự nản lòng. Thật kỳ diệu biết bao khi họ lại sớm như vậy, và bằng những phương tiện nhỏ bé như vậy, tỏ lòng tôn kính đối với các đầy tớ, những người không có lòng tôn kính đối với thầy! rằng họ lại nghe họ cách nhẫn nại, mà không có cùng tiếng la hét chống lại họ như chống lại Đấng Christ, Hãy đóng đinh chúng nó, hãy đóng đinh chúng nó! nhưng lòng họ lại đột nhiên bùng cháy lòng sùng kính đối với Đấng đã chết, Đấng mà họ đã ghê tởm biết bao khi Ngài còn sống. Nó đã có chỗ đứng không phải trong một góc của thế gian, mà trong những thành phố nổi tiếng nhất; tại Giê-ru-sa-lem, nơi Đấng Christ đã bị đóng đinh; tại An-ti-ốt, nơi danh Cơ Đốc nhân bắt đầu lần đầu tiên; tại Cô-rinh-tô, một nơi của các nghệ thuật tài hoa; và tại Ê-phê-sô, nơi ngự của một thần tượng nổi tiếng. Trong chưa đầy hai mươi năm, chưa bao giờ có một tỉnh nào của đế quốc Rô-ma, và hầu như không có phần nào của thế gian đã biết đến, mà không chứa đầy những người xưng nhận nó. Rô-ma, vốn là thủ đô của thế gian thờ hình tượng, có vô số người trong họ rải rác khắp mọi góc, mà 'đức tin của họ đã được nói đến khắp thế gian,' Rô-ma 1:8. Triều đình của Nê-rô, quái vật của nhân loại, và bạo chúa tàn ác và đê tiện nhất từng thở, cũng không trống rỗng những người thành tâm sùng kính nó; có 'các thánh đồ trong nhà của Xê-sa,' trong khi Phao-lô đang bị xiềng xích của Nê-rô, Phi-líp 4. Và nó đã duy trì vị thế của mình, và thịnh vượng bất chấp mọi sức mạnh của địa ngục 250 năm trước khi bất kỳ vua chúa có chủ quyền nào ủng hộ nó.
Các vua chúa của trái đất đã chinh phục đất đai của loài người, và khuất phục thân thể họ; những người này đã chinh phục lòng và ý chí, và đem những tư tưởng yêu quý nhất dưới ách của Đấng Christ. Giáo lý này đã làm chủ lương tâm của những người theo nó đến nỗi họ vui mừng về ách của mình hơn những người khác vui mừng về sự tự do của mình, và coi việc chết vì danh dự của nó là vinh quang hơn việc sống trong sự xưng nhận nó. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trị vì và thu thập thần dân giữa vòng kẻ thù của Ngài; về phương diện này, trong sự mặc khải đầu tiên của Phúc Âm, Ngài được mô tả như một Đấng chinh phục mạnh mẽ, Khải Huyền 6:2, và vẫn còn chinh phục trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài.
Việc từ một đám mây nhỏ như vậy lại mọc lên một mặt trời vinh hiển như vậy, xua đuổi trước mặt nó bóng tối và quyền lực của địa ngục, thắng hơn sự thờ hình tượng, mê tín và tục tĩu của thế gian, là một chứng cớ lớn lao biết bao về quyền năng của Ngài! Giáo lý giản dị này đã thắng sự ngoan cố của người Do Thái, làm bối rối sự hiểu biết của người Hy Lạp, hạ thấp sự kiêu ngạo của các bậc quyền quý, ném ma quỷ không chỉ ra khỏi thân thể mà còn ra khỏi lòng người, nhổ tận gốc nền tảng của đế quốc hắn, và cắm thập tự giá nơi ma quỷ đã nhiều thời đại trước đó dựng tiêu chuẩn của hắn. Quyền năng hơn sức người biết bao đã tỏ ra rực rỡ trong toàn bộ sự dẫn dắt này! Không có gì trong bất kỳ thời đại nào của thế gian có thể sánh bằng nó, vì nó trái với các phương pháp của bản tính, khuynh hướng của thế gian, và (xét đến sự chống đối chống lại nó) dường như vượt qua cả công việc sáng tạo. Chưa bao giờ có trong bất kỳ nghề nghiệp nào những đám đông như vậy, không phải là những kẻ điên, mà là những người điềm tĩnh, sắc sảo, và khôn ngoan, đã phơi mình trước cơn giận dữ của ngọn lửa, và thách thức cái chết trong những hình dạng kinh khủng nhất vì danh dự của giáo lý này.
Để kết luận; điều này nên thường xuyên được suy ngẫm để hình thành sự hiểu biết của chúng ta thành một sự đồng ý đầy đủ với Phúc Âm, và chân lý của nó; sự thiếu suy xét về quyền năng, và tính quen thuộc của một nền giáo dục trong sự xưng nhận bề ngoài của nó, là căn nguyên của mọi sự tục tĩu dưới nó, và sự bội đạo khỏi nó, sự khinh thường chân lý nó tuyên bố, và sự sao lãng các bổn phận nó truyền lệnh. Chúng ta càng có một viễn cảnh và cảm nhận về những ấn tượng của quyền năng thiêng liêng trong nó, thì chúng ta càng có sự tôn kính đối với các điều răn thiêng liêng.
(3.) Điều thứ ba là, quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc áp dụng sự cứu chuộc, cũng như trong nhân vật Đấng cứu chuộc, và trong việc công bố và truyền bá giáo lý về sự cứu chuộc.
[1.] Trong việc gieo trồng ân điển.
[2.] Trong sự tha tội.
[3.] Trong ân điển gìn giữ.
[1.] Trong việc gieo trồng ân điển. Không có cách diễn đạt nào mà Đức Thánh Linh đã cho là thích hợp trong Kinh Thánh để ví sánh công việc này, mà không lập luận về việc vận dụng một quyền năng thiêng liêng để thực hiện nó. Khi nó được diễn đạt bằng ánh sáng, thì nó bằng như quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng mặt trời; khi bằng sự tái sinh, thì nó bằng như quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tạo thành một hài nhi, và tạo hình mọi bộ phận của một con người; khi nó được gọi là sự sống lại, thì nó bằng như việc dựng lại thân thể từ vật chất đã thối rữa; khi nó được gọi là sự sáng tạo, thì nó bằng như việc dựng nên một thế gian xinh đẹp từ hư không hoàn toàn, hay từ một khối vô hình và không xinh đẹp. Như chúng ta không thể mưu tính sự chết của Đấng Christ cho sự cứu chuộc của chúng ta, thì chúng ta cũng không thể tạo hình linh hồn mình để chấp nhận nó; hiệu quả vô hạn của ân điển cũng cần thiết cho điều này, như sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã cần thiết để đặt nền tảng cho điều kia.
Chính nhờ quyền năng của Ngài mà chúng ta có bất cứ điều gì thuộc về sự tin kính cũng như sự sống, II Phi-e-rơ 1:3. Ngài đặt ngón tay Ngài lên tay nắm của ổ khóa, và xoay lòng người về điểm nào Ngài muốn; hành động mà nhờ đó Ngài thực hiện điều này được diễn đạt bằng một từ ngữ chỉ sức mạnh: Cô-lô-se 1:13, εῤῥύσατο, 'Ngài đã giật chúng ta ra khỏi quyền lực của sự tối tăm;' hành động mà nhờ đó nó được thực hiện tỏ rõ nó. Liên quan đến quyền năng này, nó được gọi là sự sáng tạo, tức là một sự sản sinh từ hư không; và sự cải đạo là một sự sản sinh từ một điều gì đó còn không có khả năng đạt đến trạng thái ấy hơn cả hư không thuần túy để trở thành hiện hữu. Có một khoảng cách lớn hơn giữa các cực điểm của tội lỗi và sự công chính, sự bại hoại và ân điển, hơn giữa các cực điểm của hư không và hiện hữu; khoảng cách càng lớn, thì càng cần nhiều quyền năng để sản sinh bất cứ điều gì. Như trong các phép lạ, phép lạ càng lớn khi sự thay đổi càng lớn; và sự thay đổi càng lớn khi khoảng cách càng lớn. Như việc biến một người chết thành sống là một dấu hiệu quyền năng rõ rệt hơn việc biến một người bệnh thành khỏe mạnh, thì sự thay đổi ở đây, vì từ một cực điểm có khoảng cách lớn hơn, lại mạnh mẽ hơn cả việc sáng tạo trời và đất. Do đó, trong khi sự sáng tạo được nói là được thực hiện bởi bàn tay Ngài, và các tầng trời bởi ngón tay Ngài, hay lời Ngài, thì sự cải đạo được nói là được thực hiện bởi cánh tay Ngài, Ê-sai 53:1. Trong sự sáng tạo chúng ta có một trạng thái thuộc đất, bởi sự cải đạo một trạng thái thuộc trời; trong sự sáng tạo, hư không được biến thành một điều gì đó; trong sự cải đạo, địa ngục được biến thành thiên đàng, điều đó còn hơn việc biến hư không thành một thiên sứ vinh hiển. Trong lời tạ ơn ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta về sự mặc khải tri thức về chính Ngài cho những trẻ thơ, những người giản dị của thế gian, Ngài ban cho Cha Ngài danh hiệu 'Chúa của trời và đất,' Ma-thi-ơ 11:25, ám chỉ đó là một hành động của quyền năng sáng tạo và bảo tồn của Ngài; quyền năng mà nhờ đó Ngài đã tạo thành trời và đất, đã bảo tồn sự đứng vững và cai quản các chuyển động của mọi tạo vật từ buổi đầu của thế gian.
Nó được ví sánh với hành động quyền năng thiêng liêng tráng lệ nhất mà Đức Chúa Trời từng thực hiện, tức là, hành động trong sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ê-phê-sô 1:19, trong đó có hơn một ấn tượng bình thường về sức mạnh. Nó không phải là một quyền năng nhỏ như quyền năng mà nhờ đó chúng ta nói bằng các thứ tiếng, hay nhờ đó Đấng Christ mở miệng của những người câm và tai của những người điếc, hay tháo gỡ những dây trói của sự chết khỏi một người. Nó không phải là quyền năng mà nhờ đó Đấng Cứu Thế chúng ta đã thực hiện những phép lạ kinh ngạc ấy khi Ngài còn ở trên thế gian; mà là quyền năng đã thực hiện một phép lạ làm kinh ngạc các thiên sứ hiểu biết nhất cũng như loài người dốt nát, việc cất đi gánh nặng tội lỗi của thế gian khỏi Đấng Cứu Thế chúng ta, và thăng Ngài trong bản tính loài người của Ngài lên cai trị đoàn thiên sứ, khiến Ngài làm đầu của các quyền cai trị và các thế lực; như muốn nói rằng, vĩ đại như mọi quyền năng được tỏ ra trong sự cứu chuộc của chúng ta, từ nền tảng đầu tiên cho đến dòng cuối cùng trong cấu trúc thượng tầng. Do đó nó thường được trình bày với sự nhấn mạnh, như 'sự xuất sắc của quyền năng,' II Cô-rinh-tô 4:7, và quyền năng vinh hiển. II Phi-e-rơ, 1:3. 'Cho sự vinh hiển và nhân đức,' chúng ta dịch như vậy; nhưng đó là διὰ δοξῆς, 'qua vinh hiển và nhân đức,' tức là, bởi một nhân đức hay sức mạnh vinh hiển.
Công cụ mà nhờ đó nó được thực hiện được tôn vinh bằng danh hiệu quyền năng. Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời dùng trong công việc lớn lao này, được gọi là 'quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi,' Rô-ma 1:16, và 'cây gậy của sức mạnh Ngài,' Thi Thiên 110:2. Và ngày mà Phúc Âm xuất hiện trong lòng được gọi một cách nhấn mạnh là 'ngày của quyền năng,' câu 3, trong đó Ngài hạ các đồn lũy và những tưởng tượng cao ngạo xuống. Và do đó thiên sứ Gáp-ri-ên, tên của vị ấy có nghĩa là quyền năng của Đức Chúa Trời, luôn luôn được sai đi trong những sứ điệp liên quan đến Phúc Âm, như đến với Đa-ni-ên, Xa-cha-ri, Ma-ri.* Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời theo cách công cụ, nhưng sự toàn năng của Đức Chúa Trời là nguyên tắc theo cách hiệu quả. Phúc Âm là vương trượng của Đấng Christ, nhưng quyền năng của Đấng Christ là Đấng lay động vương trượng ấy. Phúc Âm không phải như một lời nói suông, và đề ra sự việc, mà như được hậu thuẫn bởi một hiệu quả cao hơn của ân điển; như gươm cắt một cách công cụ, nhưng cánh tay cầm nó giáng đòn, và khiến nó thành công trong nhát chém. Nhưng Phúc Âm này là quyền năng của Đức Chúa Trời, vì Ngài mài sắc nó bằng quyền năng của chính Ngài, để vượt qua mọi sự chống đối, và thắng hơn sự ác lớn nhất của con người mà Ngài định tác động lên.
Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ rệt.
Thứ nhất, trong việc xoay lòng người chống lại sức mạnh của những khuynh hướng của bản tính. Trong việc tạo thành con người từ bụi đất, như vật chất chẳng đóng góp gì cho hành động mà nhờ đó Đức Chúa Trời tạo thành nó, thì nó cũng không có nguyên tắc chống đối nào trái với ý định của Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc cải đạo lòng người, không chỉ thiếu một nguyên tắc trợ giúp từ phía người ấy trong công việc này, mà toàn bộ sức mạnh của bản tính bại hoại đã được báo động để chiến đấu chống lại quyền năng của ân điển Ngài. Khi Phúc Âm được trình bày, sự hiểu biết không chỉ dốt nát về nó, mà ý chí còn gian ác chống lại nó; cái này không thưởng thức, và cái kia không quý trọng sự xuất sắc của đối tượng. Sự khôn ngoan xác thịt trong tâm trí mưu tính chống lại nó, và ý chí phản loạn thi hành các mệnh lệnh chống lại lời khuyên của Đức Chúa Trời, điều đó đòi hỏi quyền năng vô địch của Đức Chúa Trời để soi sáng tâm trí tối tăm, để biết điều nó khinh thường; và ý chí dữ dội, để ôm lấy điều nó ghê tởm. Dòng chảy của bản tính không thể bị chuyển hướng, ngoại trừ bởi một quyền năng trên bản tính. Không phải mọi quyền năng được tạo dựng trên trời và dưới đất đều có thể biến một con heo thành một con người, hay một con cóc độc thành một thiên sứ thánh khiết và rực rỡ. Thế mà công việc này xét về một phương diện nào đó không lớn bằng việc làm dịu sự dữ dội của bản tính, làm lặng những làn sóng dâng cao trong lòng, và đuổi ra những tình cảm thú tính vốn sinh ra và lớn lên cùng chúng ta. Sẽ không có, hoặc ít hơn nhiều, sự chống đối nơi một con vật thuần túy để được biến thành một tạo vật thuộc hạng cao hơn, hơn là nơi một con người tự nhiên để được biến thành một Cơ Đốc nhân nghiêm túc.
Trong mỗi con người tự nhiên đều có một sự cứng cỏi của lòng, một sự không muốn ngoan cố đối với điều thiện, sự sẵn sàng đối với điều ác. Quyền năng vô hạn dẹp tan sự cứng cỏi này, phá đổ những đồn lũy này, xoay con lừa hoang trong đường chạy của nó, và đánh tan những đạo quân của bản tính hỗn loạn chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Ngăn chặn những dòng lũ của biển không phải là một hành động quyền năng như việc chuyển hướng thủy triều của lòng người. Quyền năng này đã được dùng cho mỗi người cải đạo trên thế gian. Bạn sẽ nói gì, nếu bạn biết mọi dòng chảy mà nó đã chạy qua kể từ thời A-đam? Nếu việc biến đổi một lòng đá thành một vũng nước là một kỳ công của quyền năng, thì việc làm dịu và làm ngọt ngào bằng lời Ngài những 'một trăm bốn mươi bốn nghìn người thuộc các chi phái Y-sơ-ra-ên,' và đoàn đông vô số thuộc mọi dân tộc và mọi người sẽ đứng trước ngai, Khải Huyền 7:9, những người vốn tự nhiên là biết bao biển cả cuồng nộ, thì là gì? Không một linh hồn cải đạo nào, từ A-đam cho đến người cuối cùng sẽ có vào cuối thế gian, mà không phải là một chiến lợi phẩm của cuộc chinh phục thiêng liêng. Không ai là những tình nguyện viên thuần túy, cũng không tự ghi danh mình vào sự phục vụ của Ngài cho đến khi Ngài giơ cánh tay mạnh mẽ của Ngài để kéo họ đến cùng Ngài. Không có sự hiểu biết nào của con người mà không bị xiềng xích bởi bóng tối, và yêu thích nó; không có con người nào mà không có sự bại hoại trong ý chí của mình, vốn quý giá đối với người ấy hơn bất cứ điều gì khác có thể được đề ra cho hạnh phúc thật của người ấy. Những điều này rõ ràng nhất trong Kinh Thánh và kinh nghiệm.
Thứ hai, như nó được thực hiện chống lại những khuynh hướng của bản tính, thì cũng chống lại vô số thói quen bại hoại đã ăn sâu trong linh hồn loài người. Một chứng bệnh trong lần xâm nhập đầu tiên của nó có thể được chữa trị dễ dàng hơn khi nó trở nên mãn tính và cố hữu. Sức mạnh của một căn bệnh, hay sự phức tạp của nhiều căn bệnh, làm tôn lên quyền năng của thầy thuốc và hiệu quả của thuốc chữa trị và tống khứ nó. Quyền năng nào đã khiến loài người cúi đầu, khi những thói quen tự nhiên đã trở thành những người khổng lồ bởi phong tục, khi sự thối rữa của bản tính đã sinh ra vô số sâu bọ, khi những vết loét nhiều và đáng thương, khi nhiều sợi dây mà Đức Chúa Trời muốn dùng để trói tội nhân đã bị đứt, và (như Sam-sôn) lòng gian ác đã khoe khoang về sức mạnh của nó, và trở nên kiêu ngạo hơn vì nó đã đứng vững như một pháo đài vững chắc chống lại những đợt pháo kích mà dưới đó những người khác đã ngã gục.
Mỗi tư tưởng kiêu ngạo, mỗi thói quen xấu xa bị bắt làm tù binh, đều phục vụ làm đề tài chiến thắng cho quyền năng của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 10:5. Những thói quen ấy sẽ chống đối biết bao, khi một trong chúng cũng đủ để giữ khả năng dưới quyền thống trị của nó, và ngăn chặn các hoạt động của nó! Bao nhiêu thói quen theo phong tục, bấy nhiêu bản tính cũ, bấy nhiêu sức mạnh khác nhau cộng thêm vào bản tính, mỗi cái trong chúng đứng như một chướng ngại vật chống lại con đường của ân điển; mọi sự lầm lạc mà sự hiểu biết bị chiếm hữu đều cho rằng Phúc Âm là sự dại dột, mọi thói xấu mà ý chí đầy dẫy đều coi nó là xiềng xích và dây trói. Không có gì trái với con người bằng việc bị coi là kẻ dại; không có gì trái với con người bằng việc bước vào cảnh nô lệ. Việc trồng thập tự giá của Đấng Christ trên một lòng người được dẫn dắt bởi nhiều nguyên tắc chống lại chân lý của nó, và bị thiên lệch bởi vô số sự gian ác chống lại sự thánh khiết của nó, không phải là chuyện dễ dàng. Bản tính khiến con người quá yếu đuối và không thích hợp, và phong tục khiến con người càng yếu đuối và không muốn thay đổi màu da của mình hơn, Giê-rê-mi 13:23. Việc tước đoạt con người khỏi sự tự trọng và sự tự xuất sắc của mình, để dọn chỗ cho Đức Chúa Trời trong lòng nơi trước đó không có chỗ nào ngoài tội lỗi, vốn quý giá đối với người ấy như chính mình, để hạ bệ sự kiêu ngạo của bản tính, để khiến những tưởng tượng cứng cỏi cúi đầu trước thập tự giá, để khiến những ham muốn tự thăng tiến chìm xuống dưới lòng sốt sắng tôn vinh Đức Chúa Trời và một ý định tối cao vì danh dự của Ngài, thì không thể quy cho ai khác ngoài một cánh tay dang rộng cầm gươm của Đức Thánh Linh. Việc có một lòng đầy sự kính sợ Đức Chúa Trời, vốn ngay trước đó đầy sự khinh thường Ngài; có một cảm nhận về quyền năng Ngài, một con mắt hướng về vinh quang Ngài, những tư tưởng ngưỡng mộ về sự khôn ngoan Ngài, một đức tin nơi chân lý Ngài, mà trước đó đã có những tư tưởng thấp hơn về Ngài và mọi sự trọn vẹn của Ngài so với về một tạo vật; có một sự ghét bỏ những ham muốn theo thói quen của mình, vốn đã đem lại cho người ấy nhiều thú vui giác quan; ghê tởm chúng nhiều như người ấy đã yêu chúng, trân trọng những bổn phận mà người ấy đã ghét; sống bởi đức tin nơi, và vâng phục, Đấng Cứu Chuộc, Đấng mà trước đó người ấy đã hết lòng dưới sự dẫn dắt của Sa-tan và chính mình; xua đuổi những hành vi tội lỗi khỏi các chi thể của mình, và những tư tưởng tội lỗi dễ chịu khỏi tâm trí mình; khiến một tên khốn cứng cỏi tự nguyện ngã xuống, bò trên mặt đất, và thờ lạy Đấng Cứu Thế mà trước đó người ấy đã thách thức, là một hành động chiến thắng của quyền năng vô hạn có thể 'khuất phục mọi sự cho chính mình,' và phá vỡ vô số ổ khóa và then cài đã ở trên chúng ta.
Thứ ba, chống lại vô số sự cám dỗ và lợi ích. Những sự cám dỗ mà người giàu có trong thế gian này nhiều và mạnh đến nỗi việc một người trong họ bước vào vương quốc thiên đàng, tức là việc tiếp nhận Phúc Âm, được Đấng Cứu Thế chúng ta nói là một điều không thể đối với loài người, và chỉ có thể đạt được bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Lu-ca 18:24–26. Chỉ có sức mạnh thiêng liêng mới có thể tách thế gian khỏi lòng người, và lòng người khỏi thế gian. Phải có một quyền năng không thể hiểu thấu để xua đuổi ma quỷ, kẻ đã từ lâu có chỗ đứng vững chắc trong tình cảm, để khiến mảnh đất mà hắn đã gieo đầy cỏ lùng và cỏ dại trở nên có khả năng sinh hạt tốt; để khiến những linh hồn đã tìm thấy sự ngọt ngào của sự thịnh vượng thế gian, gói ghém mọi hạnh phúc của mình trong đó, và không chỉ cúi xuống, mà (như thể) bị chôn vùi trong đất và bùn, được nới lỏng khỏi những sợi dây yêu quý ấy, để chán ghét trần gian vì một Đấng Christ bị đóng đinh, tôi nói điều này phải là hiệu quả của một quyền năng toàn năng.
Thứ tư, cách thức của sự hoán cải cũng tỏ bày không kém quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong đó không chỉ có một sức mạnh có thể bị cưỡng lại được sử dụng, mà còn có một sự êm dịu dễ chịu. Quyền năng ấy hiệu nghiệm đến nỗi không gì có thể thắng được nó, và ngọt ngào đến nỗi chưa từng có ai phàn nàn về nó. Đức hạnh toàn năng tự bày tỏ mình một cách không thể bị đánh bại, nhưng không hề ép buộc, bắt buộc ý chí mà không hề dùng bạo lực đối với nó, và khiến nó không còn là ý chí nữa: không phải cưỡng ép nó, mà là biến đổi nó; không phải lôi kéo nó, mà là thu hút nó; khiến nó muốn điều mà trước kia nó không muốn; loại bỏ bản tính bại hoại của ý chí mà không xâm phạm bản tính được tạo dựng và các quyền của năng lực ấy; không hành động trong chúng ta nghịch lại bản tính thuộc thể của ý chí, nhưng “hành động trong chúng ta để muốn,” Phi-líp 2:13. Vì vậy công việc này được gọi là sự sáng tạo, sự sống lại, để tỏ bày quyền năng không thể cưỡng lại của nó; nó được gọi là sự soi sáng, sự thuyết phục, sự thu hút, để tỏ bày tính thích hợp của hiệu năng nó đối với bản tính của các năng lực con người. Đó là sự thu hút bằng dây, chứng tỏ một sức mạnh không thể bị đánh bại; nhưng bằng “dây yêu thương,” chứng tỏ một cuộc chinh phục đầy vui thỏa. Thật khó mà xác định được nó mạnh mẽ hơn là ngọt ngào, hay ngọt ngào hơn là mạnh mẽ. Việc Đức Chúa Trời xoắn kết chiến thắng với khoái lạc lại với nhau không phải là một phần nhỏ trong quyền năng của Ngài; ban một đòn vừa vui thỏa như mạnh mẽ, vừa làm đẹp lòng người chịu đựng như nó sắc bén đối với tội nhân.
[2.] Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu chuộc được tỏ rõ trong việc tha thứ cho một tội nhân.
Thứ nhất, trong chính sự tha thứ, quyền năng của Đức Chúa Trời được lấy làm nền tảng cho sự nhẫn nại của Ngài; hay lý do Ngài nhẫn nại là vì Ngài muốn tỏ bày quyền năng của Ngài, Rô-ma 9:22. Bỏ qua những sự xúc phạm là một phần của lòng đại lượng. Như những dạ dày yếu ớt không thể tiêu hóa được thức ăn dai cứng, thì những tâm trí yếu đuối cũng không thể tiêu hóa được những sự xúc phạm nặng nề hơn. Kẻ bỏ qua một điều sai trái thì cao hơn đối thủ đã gây ra điều đó. Khi Đức Chúa Trời nói về danh của chính Ngài là hay thương xót, trước hết Ngài nói về chính Ngài là Đấng quyền năng: Xuất Hành Ký 34:6, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, tức là Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va quyền năng. “Nguyện quyền năng của Chúa tôi được lớn lao,” Môi-se nói khi ông cầu xin sự tha thứ cho dân chúng (Dân Số Ký 14:17, ὑψωθήτω, được tôn cao; Bản Bảy Mươi, כח, sức mạnh, v.v.). Chữ Jigdal được viết với một chữ jod lớn, hay một chữ jod ở trên các chữ cái khác. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ được đề cao vượt quá mức thông thường, vượt quá sức mạnh sáng tạo. Trong sự sáng tạo, Ngài có quyền năng trên các tạo vật; trong việc này, Ngài có quyền năng trên chính Ngài. Trong sự sáng tạo, không phải chính Ngài, mà là các tạo vật, là đối tượng của quyền năng Ngài; trong việc ấy, không một thuộc tính nào trong bản tính Ngài có thể cãi lại ý định của Ngài. Trong sự tha thứ cho một tội nhân, sau nhiều lời mời gọi đã đưa ra cho người ấy mà bị người ấy khước từ, Đức Chúa Trời thực thi một quyền năng trên chính Ngài; vì tội nhân đã làm ô danh Đức Chúa Trời, chọc giận sự công bình của Ngài, lạm dụng sự nhân từ của Ngài, làm tổn thương đến mọi thuộc tính cần thiết cho sự cứu giúp người ấy. Trong sự sáng tạo thì không như vậy; không có gì là không thể khiến Đức Chúa Trời không đem nó vào hiện hữu. Bụi đất, vốn là chất liệu của thân thể A-đam, chỉ cần quyền năng bên ngoài của Đức Chúa Trời để nắn nên một con người, và hà hơi vào đó một linh hồn sống. Nó đã không tự khiến mình trở nên đáng bị sự công bình thiêng liêng lên án, cũng không có khả năng khơi lên bất kỳ sự tranh luận nào giữa các sự trọn vẹn của Ngài; nhưng sau khi tội lỗi đã xâm nhập, và sự đáng chết cũng theo đó mà đến, thì đã có một sự chống cự trong sự công bình đối với sự tha thứ tự do cho con người. Đức Chúa Trời phải thực thi một quyền năng trên chính Ngài, để đáp ứng sự công bình của Ngài và tha thứ cho tội nhân, cũng như một quyền năng trên tạo vật để thu phục kẻ phản loạn bỏ trốn. Trừ khi chúng ta nương cậy nơi sự vô hạn của quyền năng Đức Chúa Trời, thì sự vô hạn của tội lỗi chúng ta sẽ đè nặng chúng ta xuống. Chúng ta phải suy xét không chỉ rằng chúng ta có một tội lỗi nặng nề đè ép chúng ta, mà còn có một Đức Chúa Trời quyền năng để cứu giúp chúng ta. Trong cùng một hành động Ngài là sự công chính của chúng ta, Ngài cũng là sức mạnh của chúng ta: “Trong Đức Giê-hô-va có sự công chính và sức mạnh,” Ê-sai 45:24.
Thứ hai, trong cảm nhận về sự tha thứ. Khi linh hồn đã bị thương tích bởi cảm nhận về tội lỗi, và các sự gian ác của nó đã nhìn chằm chằm vào mặt nó, thì việc nâng linh hồn lên khỏi tình trạng tuyệt vọng, và đưa nó lên trên những dòng nước đã làm nó kinh hãi, để chiếu ánh sáng của sự an ủi cũng như ánh sáng của ân điển vào một tấm lòng bị bao phủ bởi bóng tối còn hơn cả bóng tối Ai Cập, là một hành động của quyền năng vô hạn và sáng tạo của Ngài: Ê-sai 57:19, “Ta tạo nên bông trái của môi miệng, sự bình an.” Người ta có thể mòn mỏi môi miệng mình khi kể ra các lời hứa của ân điển và các lý lẽ của sự bình an, nhưng tất cả sẽ chẳng có ý nghĩa gì hơn nếu không có một quyền năng sáng tạo, cũng như thể mọi người và mọi thiên sứ cùng kêu gọi vệt trắng trên tường kia hãy chiếu sáng rực rỡ như mặt trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể “tạo nên Giê-ru-sa-lem,” và mỗi con cái của Giê-ru-sa-lem thành “sự vui mừng,” Ê-sai 65:18. Một người cũng không có khả năng áp dụng cho chính mình bất kỳ lời an ủi nào dưới cảm nhận về tội lỗi, hơn là khả năng tự hoán cải chính mình, và biến các đề nghị của lời thành những cảm xúc đầy ân điển trong lòng mình. “Khôi phục lại niềm vui của sự cứu rỗi” theo sự phán đoán của Đa-vít là một hành động của quyền năng tối cao, ngang bằng với việc “tạo nên một lòng trong sạch,” Thi Thiên 51:10, 12. Than ôi! đó là một tình trạng giống như sự chết; như quyền năng vô hạn chỉ có thể khiến người ta sống lại từ sự chết thuộc thể, thì cũng vậy từ sự chết thuộc linh, cũng từ một sự chết không có an ủi: “Trong ân huệ của Ngài có sự sống,” trong sự thiếu vắng ân huệ của Ngài có sự chết. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã đặt ánh sáng trong mặt trời đến nỗi mọi tạo vật trên thế gian, mọi ngọn đuốc trên đất thắp chung lại, cũng không thể làm cho ban ngày nếu mặt trời ấy không mọc lên; cũng vậy mọi thiên sứ trên trời và mọi người trên đất đều không phải là những thầy thuốc đủ khả năng cho một tâm linh bị thương. Việc chữa lành những vết loét thuộc linh của chúng ta, và đổ dầu thơm vào đó, là một hành động của quyền năng sáng tạo tối cao. Nó càng tỏ rõ hơn trong việc làm yên lặng một lương tâm bão tố, hơn là quyền năng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong việc làm yên lặng những cơn gió bão và những đợt sóng gầm thét. Như không ai ngoài quyền năng vô hạn có thể cất đi tội lỗi, thì cũng không ai ngoài quyền năng vô hạn có thể cất đi cảm nhận tuyệt vọng về tội lỗi ấy.
[3.] Quyền năng này được tỏ rõ trong ân điển gìn giữ. Như sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một sự bày tỏ quyền năng của Ngài trong một sự sáng tạo liên tục, thì sự gìn giữ ân điển cũng là một sự bày tỏ quyền năng của Ngài trong một sự tái sinh liên tục; việc giữ một dân tộc dưới ách là một hành động của cùng một quyền năng đã khuất phục nó. Chính quyền năng này củng cố con người trong sự chịu khổ chống lại cơn thịnh nộ của địa ngục, Cô-lô-se 1:13; chính quyền năng này giữ họ khỏi sa ngã chống lại sức mạnh của địa ngục, bàn tay của Cha, Giăng 10:29. Sức mạnh của Ngài làm giảm bớt và điều độ sự dữ dội của các cơn cám dỗ; cây gậy của Ngài nâng đỡ dân Ngài dưới các cơn cám dỗ ấy; quyền năng của Ngài đánh bại quyền lực của Sa-tan, và giày đạp nó dưới chân người tin. Những sự chống đối ngược chiều của sự bại hoại nội tại, những sự miễn cưỡng của xác thịt chống lại những hơi thở của Đức Thánh Linh, sự dối trá của các giác quan và sự lang thang của tâm trí, có khả năng nhanh chóng bóp nghẹt và dập tắt ân điển, nếu ân điển ấy không được duy trì bởi luồng hơi mạnh mẽ đã thổi vào nó lần đầu. Không ít quyền năng được thấy trong việc làm trọn ân điển ấy, hơn là trong việc gieo trồng nó, II Phi-e-rơ 1:3; không ít trong việc làm trọn công việc của đức tin, hơn là trong việc gieo lời của đức tin vào lòng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11.
Sứ đồ đã hiểu rõ sự cần thiết và hiệu năng của quyền năng ấy trong việc gìn giữ đức tin, cũng như trong sự tuôn đổ lần đầu, khi ông diễn đạt mình bằng những lời lẽ về sự vĩ đại hay cường điệu của quyền năng, “quyền năng hùng mạnh” của Ngài, hay “quyền năng của sức mạnh Ngài,” Ê-phê-sô 1:19. Sự cứu rỗi Ngài ban cho, và sức mạnh nhờ đó Ngài thực hiện sự cứu rỗi ấy, được nối kết với nhau trong bài ca của đấng tiên tri: Ê-sai 12:2, “Đức Giê-hô-va là sức mạnh và sự cứu rỗi của tôi;” và quả thật, Đức Chúa Trời càng tôn vinh quyền năng của Ngài hơn trong việc tiếp tục giữ một người tin ở trong thế gian, một chiếc tàu yếu ớt và chỉ được trang bị một nửa giữa bao nhiêu bãi cát mà nó có thể vỡ tan, bao nhiêu tảng đá mà nó có thể va đập, bao nhiêu sự bại hoại bên trong, và bao nhiêu sự cám dỗ bên ngoài, hơn là nếu Ngài lập tức đưa người ấy vào thiên đàng, và mặc cho người ấy một bản tính được nên thánh trọn vẹn.
Kết luận; vậy thì, trong thế gian có điều gì là thiếu những dấu hiệu của quyền năng thiêng liêng? Mọi tạo vật đều cho chúng ta bài học ấy, mọi hành động của sự cai trị thiêng liêng đều là dấu tích của nó. Hãy nhìn vào lời, và cách thức truyền bá lời ấy dạy dỗ chúng ta về nó; những bản tính đã được biến đổi của anh em, tội lỗi đã được tha thứ của anh em, sự an ủi rạng rỡ của anh em, những sự bại hoại đã bị khuất phục của anh em, sự đứng vững của những ân điển chập choạng của anh em, đều đủ để gìn giữ một cảm nhận, và ngăn ngừa sự quên lãng về thuộc tính lớn lao này, vốn rất cần thiết cho sự nâng đỡ của chúng ta, và góp phần rất nhiều vào sự an ủi của anh em.
IV. Các Ứng Dụng.
1. Về sự thông tin và dạy dỗ.
(1.) Nếu quyền năng không thể hiểu thấu và vô hạn thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, thì Chúa Giê-xu Christ có một bản tính thiêng liêng, vì các hành động của quyền năng vốn riêng thuộc về Đức Chúa Trời được gán cho Ngài. Sự trọn vẹn của sự toàn năng này không nghi ngờ gì thuộc về Thần Tánh, và là một đặc tính không thể truyền đạt được, và đồng nhất với bản thể của Đức Chúa Trời; vì vậy Đấng mà thuộc tính này được gán cho thì về bản thể là Đức Chúa Trời.
Điều này được chính Đấng Christ nhận lấy cùng với sự đời đời: Khải Huyền 1:8, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, Chúa phán, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng;” Chúa Christ nói điều này về chính Ngài. Đấng đã ngang hàng với Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài bằng danh hiệu thuộc về bản thể của Thần Tánh, một phần trong đó Ngài lặp lại lần nữa, câu 11. Và đây là nhân vật “đi giữa bảy chân đèn bằng vàng;” nhân vật “đã chết mà nay sống,” câu 17, 18, điều này không thể nào có ý chỉ về Cha, ngôi thứ nhất, là Đấng không bao giờ có thể mang danh hiệu đã từng chết. Vì vậy, vì được trang sức bằng cùng một danh hiệu, Ngài có cùng một Thần Tánh; và mặc dù sự toàn năng của Ngài chỉ được khẳng định một cách tích cực, câu 8, nhưng sự đời đời của Ngài được khẳng định, câu 11, 17, thì nó suy ra quyền năng vô biên của Ngài; vì Đấng đời đời, không có giới hạn về thời gian, ắt phải được quan niệm là quyền năng, không có một chút yếu đuối nào.
Lại nữa, khi Ngài được nói là “một con trẻ sinh ra,” và “một Con Trai ban cho,” trong cùng một hơi thở Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời quyền năng,” Ê-sai 9:6. Điều này được đưa ra làm nền tảng cho sự an ủi của Hội Thánh, để giữ gìn những hy vọng của họ trong việc hoàn thành các lời hứa đã ban cho họ trước kia. Họ không nên tưởng tượng Ngài chỉ có sự yếu đuối của con người, mặc dù Ngài đã khoác lấy hình dáng của một con người; không, họ nên nhìn xuyên qua sự ngụy trang của xác thịt Ngài đến quyền năng của Thần Tánh Ngài. Thuộc tính quyền năng được thêm vào danh hiệu Đức Chúa Trời, vì sự suy xét về quyền năng là điều có khả năng nhất để nâng đỡ Hội Thánh đang suy sụp trong tình trạng như vậy, và chống đỡ những hy vọng của nàng; chính vì lý do này mà Ngài phán về chính Ngài rằng “hễ điều gì Cha làm, thì Con cũng làm y như vậy,” Giăng 5:19. Trong việc sáng tạo trời, đất, biển, và sự gìn giữ mọi tạo vật, Con làm việc với cùng một ý muốn, sự khôn ngoan, đức hạnh, quyền năng, như Cha làm việc; không phải như hai bên có thể cùng hợp tác trong một hành động theo một cách khác nhau, như một tác nhân và một công cụ, một người thợ mộc và các dụng cụ của ông ta; nhưng theo cùng một cách thức vận hành, ὁμοίως, mà chúng ta dịch là cũng vậy, điều này không diễn đạt đầy đủ sự nhấn mạnh của từ ấy. Không có sự khác biệt nào về hành động giữa chúng ta; điều gì Cha làm, điều ấy Ta làm bằng cùng một quyền năng, với cùng một sự dễ dàng trên mọi phương diện; có cùng một quyền năng sáng tạo, sản sinh, bảo tồn trong cả hai chúng ta; và điều đó không phải chỉ trong một công việc được làm ra bên ngoài, mà trong mọi việc, trong bất cứ điều gì Cha làm. “Theo cùng một cách thức;” không phải bằng một quyền năng được ủy thác, mà bằng quyền năng tự nhiên và thuộc bản thể, bằng một sự vận hành không chia rẽ và một cách thức làm việc.
[1.] Sự sáng tạo, vốn là một công việc của sự toàn năng, đã hơn một lần được gán cho Ngài. Chính Ngài thừa nhận điều này; việc sáng tạo đất, và con người trên đó; việc giương các tầng trời ra bằng tay Ngài, và việc nắn nên mọi cơ binh của chúng bằng mệnh lệnh Ngài, Ê-sai 45:12. Ngài không chỉ là Đấng Sáng Tạo của Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh, câu 12, mà còn của cả thế gian, và mọi tạo vật trên mặt đất, và trong vinh quang của các tầng trời; điều này cũng được lặp lại, câu 18, nơi mà, trong hành động sáng tạo này, Ngài được gọi là chính Đức Chúa Trời, và nói về chính Ngài bằng danh xưng Giê-hô-va; và thề bởi chính Ngài, câu 23. Ngài thề điều gì? “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ thề.” Đây có phải là Đấng Christ không? Phải, nếu sứ đồ có thể được tin, là người áp dụng điều đó cho Ngài, Rô-ma 14:11, để chứng minh sự hiện ra của mọi người trước tòa án của Đấng Christ, là Đấng mà đấng tiên tri gọi, câu 15, là một “Đức Chúa Trời ẩn mình,” và Ngài đã là một Đức Chúa Trời ẩn mình như vậy khi bị che khuất trong những sự yếu đuối thuộc xác thịt của chúng ta. Ngài đã ở cùng với Cha khi biển nhận lấy sắc lệnh của Ngài, và các nền tảng của đất được ấn định, không phải như một khán giả, mà như một người thợ, vì từ trong Châm Ngôn 8:30 có nghĩa như vậy, như một người được nuôi dưỡng cùng với Ngài; nó cũng có nghĩa là “một thợ khéo,” Nhã Ca 7:1. Ngài là phương đông, hay mặt trời, từ đó phát sinh mọi ánh sáng của sự sống và sự hiện hữu cho tạo vật; vì vậy từ קדם, câu 22, được dịch là “trước các công việc Ngài từ xưa,” được một số người dịch, và có nghĩa là phương đông cũng như trước kia, nhưng nếu nó chỉ ghi chú sự hiện hữu của Ngài trước kia, thì cũng đủ để chứng minh Thần Tánh của Ngài.
Kinh Thánh không chỉ cho phép Ngài có một sự hiện hữu trước thế gian, mà còn tôn cao Ngài như nguyên nhân của thế gian. Một vật có thể đi trước một vật khác, mà không phải là nguyên nhân của vật đi sau; sự đi trước về tuổi tác không khiến một người anh em hay một vật trở thành nguyên nhân của một vật khác; nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không chỉ cổ xưa hơn thế gian, mà còn là Đấng Sáng Tạo của thế gian: Hê-bơ-rơ 1:10, 11, Đấng “đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài.” Một lời khen ngợi lớn lao như vậy không thể ban cho một Đấng thiếu sự toàn năng, vì khoảng cách giữa sự hiện hữu và sự không hiện hữu là một vực thẳm mênh mông đến nỗi không thể vượt qua và bước qua, ngoại trừ bằng một quyền năng vô hạn. Ngài là “Đấng đầu tiên và cuối cùng,” Đấng “đã gọi các thế hệ từ ban đầu,” Ê-sai 41:4, và có một tiếng nói toàn năng để gọi chúng ra khỏi hư không; về phương diện này Ngài được gọi là “Cha đời đời,” Ê-sai 9:6, như là Đấng tác thành của sự sáng tạo; như Đức Chúa Trời được gọi là Cha của mưa, hay như chữ cha được hiểu là người phát minh ra một nghệ thuật; như Giu-banh, người đầu tiên chế ra và phát minh âm nhạc, được gọi là “cha của những kẻ cầm đàn hạc,” Sáng Thế Ký 4:21. Và nhân vật ấy được nói là “làm nên biển, và nắn nên đất khô bằng tay Ngài,” Thi Thiên 95:5, 6, Đấng mà chúng ta được khuyên chớ “cứng lòng,” câu 8, điều này được sứ đồ của Ngài áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 3:8; trong câu 15 Ngài được gọi là “một Vua lớn, và một Đức Chúa Trời lớn, Đấng tạo nên chúng ta.” Những chỗ mà sự sáng tạo được gán cho Đấng Christ, những kẻ chống đối Thần Tánh của Ngài sẽ lảng tránh bằng cách hiểu chúng về sự sáng tạo mới hay sự sáng tạo theo Phúc Âm, chứ không phải sự sáng tạo đầu tiên, cũ, và thuộc vật chất; nhưng có vẻ gì là hợp lý cho ý nghĩa như vậy? Hãy suy xét,
Thứ nhất, về Hê-bơ-rơ 1:10, 11. Điều đó được nói về trái đất và các tầng trời đã có từ lúc ban đầu của thời gian; đó là trái đất sẽ hư mất, tầng trời sẽ được cuốn lại, sự sáng tạo sẽ già đi hướng về sự suy tàn; tức là, chỉ là sự sáng tạo hữu hình và thuộc vật chất. Sự sáng tạo thuộc linh sẽ tồn tại đời đời; nó không già đi để suy tàn, mà lớn lên đến sự trọn vẹn; nó nảy mầm lên đến hạnh phúc của nó, chứ không phải đến sự thiệt hại của nó. Cùng một nhân vật sáng tạo thì sẽ hủy diệt, và cùng một thế gian được Ngài sáng tạo thì sẽ bị Ngài hủy diệt, cũng như nó tồn tại nhờ đức hạnh của sự toàn năng của Ngài.
Thứ hai, điều ấy nữa, Hê-bơ-rơ 1:2, “Nhờ Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên các thế gian,” nói về Đấng Christ, có thể chịu cùng một lời biện hộ chăng? Đó là cùng một nhân vật mà nhờ Ngài “Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong những ngày sau rốt này,” cùng một nhân vật mà Ngài đã “lập làm Đấng thừa kế mọi sự, nhờ Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên các thế gian.” Và tiểu từ cũng ám chỉ đó là một hành động khác biệt với việc Ngài nói hay chức vụ tiên tri của Ngài, nhờ đó Ngài đã khôi phục và tái tạo thế gian, cũng như nền tảng chính đáng mà Đức Chúa Trời đã có để lập Ngài làm Đấng thừa kế mọi sự. Nó cũng ám chỉ, không phải thời gian Đấng Christ nói trên đất, mà là một điều gì đã qua, và một điều gì khác biệt với việc công bố Phúc Âm; nó không phải là đang làm, điều này có lẽ hơn nếu sứ đồ chỉ có ý nói về sự sáng tạo mới, mà là đã làm, Εποίησεν, ám chỉ thời gian đã qua từ lâu, một điều gì đã được làm trước khi Ngài xuất hiện trên đất như một đấng tiên tri. “Nhờ Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên các thế gian,” hay “các thời đại,” mọi sự chịu sự chi phối của thời gian hay được đo lường bởi thời gian, điều này ắt phải được hiểu, theo cách nói của người Do Thái, về thế gian hữu hình thuộc vật chất này; vì vậy họ đã gọi Đức Chúa Trời trong phụng vụ của họ là “Chúa của các thời đại,” tức là, Chúa của thế gian, và mọi thời đại cùng mọi biến chuyển của thế gian, từ sự sáng tạo cho đến thời kỳ cuối cùng của thời gian. Nếu có bất cứ điều gì đã hiện hữu trước khung cảnh trời đất này, và nằm trong phạm vi của thời gian, thì nó đã nhận được sự hiện hữu và thời hạn từ Con của Đức Chúa Trời. Sứ đồ muốn đưa ra một lý lẽ để chứng minh tính công bằng của việc lập Ngài làm Đấng thừa kế mọi sự như Đấng Trung Bảo, vì Ngài là Đấng đã dựng nên mọi sự như Đức Chúa Trời. Ngài rất có thể là Đấng thừa kế hay Chúa của các thiên sứ cũng như của con người, là Đấng đã tạo dựng các thiên sứ cũng như con người. Mọi sự đều chính đáng ở dưới quyền năng của Ngài như Đấng Trung Bảo, vì chúng đã bắt nguồn sự hiện hữu của chúng từ Ngài như Đấng sáng tạo. Nhưng,
Thứ ba, có sự lảng tránh nào cho Cô-lô-se 1:16, “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, ở trên trời và dưới đất, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc quyền thế; muôn vật đều đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài” chăng? Ngài được nói là Đấng sáng tạo của những vật thuộc vật chất và hữu hình, cũng như những vật thuộc linh và vô hình; của những vật trên trời, vốn không cần sự khôi phục, cũng như những vật dưới đất, vốn đã bị tội lỗi làm ô uế, và cần một sự sáng tạo mới. Làm sao các thiên sứ có thể thuộc về sự sáng tạo mới, là những vị chưa bao giờ cởi bỏ sự tôn trọng và sự trong sạch của sự sáng tạo đầu tiên? Vì họ chưa bao giờ tự tước bỏ sự chính trực nguyên thủy của mình, họ không thể được mặc lại điều mà họ chưa bao giờ đánh mất. Hơn nữa, giả sử các thiên sứ thánh được giảm xuống bằng cách này hay cách khác thành các phần của sự sáng tạo mới, như là ở dưới sự cai trị trung bảo của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như Đầu của họ, và xét về sự xác nhận của Ngài đối với họ trong trạng thái hạnh phúc ấy, thì ma quỷ sẽ được xếp hạng như thế nào trong số các tạo vật mới? Chúng được gọi là các chấp chánh và quyền thế cũng như các thiên sứ, và có thể nằm dưới danh hiệu những vật vô hình. Việc chúng được gọi là các chấp chánh và quyền thế là rõ ràng: Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng các chấp chánh, các quyền thế, các vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.” Các thiên sứ tốt lành không được có ý ở đó, vì các tín đồ có cuộc chiến tranh nào với họ, hay họ với các tín đồ? Họ là những người bảo vệ các tín đồ, vì Đấng Christ đã cất đi sự thù nghịch giữa Chúa của chúng ta và Chúa của họ, trong cuộc tranh chấp mà họ đã tham gia chống lại chúng ta. Và vì sứ đồ, khi nói về mọi sự được Ngài dựng nên, diễn đạt điều đó đến nỗi không thể quan niệm rằng ông nên loại trừ bất cứ điều gì, thì làm sao những kẻ cuối cùng không ăn năn và những kẻ vô tín, vốn là những vật dưới đất, và hữu hình, lại được liệt kê ở đây trong danh sách các tạo vật mới? Không một ai trong số này có thể được gọi là tạo vật mới, vì họ chịu sự cai trị của Đấng Christ, cũng không hơn gì đất và biển, và các loài vật trong đó, được làm thành tạo vật mới, vì tất cả đều ở dưới quyền thống trị của Đấng Christ và sự cai trị quan phòng của Ngài. Lại nữa, sứ đồ rõ ràng khiến sự sáng tạo mà ông nói ở đây là sự sáng tạo thuộc vật chất, chứ không phải sự sáng tạo mới; vì sự sáng tạo mới ấy ông nói đến sau đó như một hành động riêng biệt của Chúa Giê-xu chúng ta dưới danh hiệu “sự hòa giải,” Cô-lô-se 1:20, 21, vốn là sự khôi phục thế gian, và sự đền tội thỏa mãn cho sự rủa sả nằm trên nó. Ý định của ông ở đây là tỏ bày, rằng không một thiên sứ nào trên trời, cũng không một tạo vật nào trên đất, mà không được đặt vào các cấp bậc xuất sắc khác nhau của chúng bởi quyền năng của Con Đức Chúa Trời, là Đấng, sau hành động sáng tạo ấy và sự xâm nhập của tội lỗi, đã là Đấng hòa giải thế gian qua huyết thập tự giá của Ngài.
Thứ tư, có một chỗ khác cũng rõ ràng: Giăng 1:3, “Muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và không vật chi đã có mà không nhờ Ngài.” Sự sáng tạo ở đây được gán cho Ngài: một cách khẳng định, “Muôn vật đều nhờ Ngài mà có;” một cách phủ định, “Không có vật chi đã có mà không nhờ Ngài;” và các lời ấy rất nhấn mạnh, οὐδὲ ἓν, không một vật nào, không loại trừ điều gì, bao gồm cả những vật vô hình, cũng như những vật chỉ tỏ rõ cho giác quan, được nhắc đến trong câu chuyện sáng tạo, Sáng Thế Ký 1; không chỉ toàn thể khối lượng, mà cả những phần riêng biệt, con sâu nhỏ nhất và thiên sứ cao nhất, đều bắt nguồn từ Ngài. Và nếu không một vật nào, thì vật chất đã không được tạo dựng sẵn cho tay Ngài; và công việc của Ngài không chỉ gồm việc nắn nên các vật từ vật chất ấy. Nếu một vật ấy của vật chất bị loại trừ, thì một vật chính đã bị loại trừ; nếu không một vật nào bị loại trừ, thì Ngài đã tạo dựng một điều gì từ hư không, vì các thần linh, như các thiên sứ và các linh hồn, không được làm nên từ bất kỳ vật chất tiền hữu hay được tạo dựng trước nào. Làm sao người viết Phúc Âm có thể diễn đạt điều đó một cách bao quát và toàn diện hơn? Đây là một đặc điểm của sự toàn năng; việc tạo dựng thế gian, và mọi sự trong đó, từ hư không, đòi hỏi một đức hạnh và quyền năng vô hạn. Nếu muôn vật đều được Ngài dựng nên, thì chúng đã không được Ngài dựng nên như một con người, vì chính Ngài, như một con người, đã không hiện hữu trước sự sáng tạo; nếu muôn vật đều nhờ Ngài mà có, thì chính Ngài đã không được làm nên, chính Ngài đã không được tạo dựng; và việc hiện hữu mà không được làm nên, mà không được tạo dựng, là việc toàn năng không giới hạn. Và nếu chúng ta hiểu điều đó về sự sáng tạo mới, như những người không chịu cho phép Ngài có một sự hiện hữu trong Thần Tánh của Ngài trước nhân tính của Ngài, thì điều đó không thể đúng về sự sáng tạo mới ấy; vì làm sao Ngài có thể tái sinh Áp-ra-ham, khiến Si-mê-ôn và An-ne thành tạo vật mới, là những người “trông đợi sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên,” và nắn nên Giăng Báp-tít, và đầy dẫy ông bằng Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ, Lu-ca 1:15 (là người thuộc về sự sáng tạo mới, và phải dọn đường) nếu Đấng Christ đã không có một sự hiện hữu trước ông? Người viết Phúc Âm ám chỉ đến, và giải thích lịch sử của sự sáng tạo lúc ban đầu, và cho chúng ta biết điều được có ý bởi lời Đức Chúa Trời phán, thường xuyên như vậy, tức là, Ngôi Lời đời đời, và mô tả Ngài trong quyền năng sáng tạo của Ngài, được bày tỏ trong việc dựng nên thế gian, trước khi ông mô tả Ngài trong sự nhập thể của Ngài, khi Ngài đến để đặt nền tảng cho sự khôi phục thế gian: Giăng 1:14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;” Ngôi Lời này, Đấng ở cùng Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên muôn vật, và ban sự hiện hữu cho các thiên sứ vinh hiển nhất và tạo vật hèn mọn nhất mà không có ngoại lệ, Ngôi Lời này, trong thời gian, đã trở nên xác thịt.
Thứ năm, sự sáng tạo của các vật được nhắc đến trong các Kinh Thánh này không thể được gán cho Ngài như một công cụ. Như thể khi nói rằng, Đức Chúa Trời đã tạo dựng muôn vật bởi Ngài, và bởi Ngài đã dựng nên các thế gian, chúng ta phải hiểu Cha là tác nhân, và Con là một dụng cụ trong tay Cha Ngài, như một cái rìu trong tay người thợ mộc, hay một cái giũa trong tay người thợ rèn, hay một đầy tớ hành động theo mệnh lệnh như cơ quan của chủ mình. Giới từ per, hay διὰ, không phải lúc nào cũng có nghĩa là một nguyên nhân công cụ. Khi nói rằng, sứ đồ đã ban cho người Tê-sa-lô-ni-ca một mệnh lệnh “bởi Chúa Giê-xu,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:2, thì Đấng Christ có phải là công cụ, chứ không phải là Chúa của mệnh lệnh mà sứ đồ đã ban ra chăng? Sự vận hành trực tiếp của Đấng Christ ở trong các sứ đồ, là điều nhờ đó họ đã ban các mệnh lệnh cho các môn đồ của họ. Khi chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi, I Cô-rinh-tô 1:9, thì Ngài là nguyên nhân công cụ hay nguyên nhân chính của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta? Và ý muốn của Đức Chúa Trời có thể là công cụ để đặt Phao-lô vào chức sứ đồ, hay là nguyên nhân tối cao ban cho ông phẩm giá ấy, khi ông tự gọi mình là sứ đồ “bởi ý muốn của Đức Chúa Trời”? Ê-phê-sô 1:3. Và khi mọi sự được nói là nhờ Đức Chúa Trời, cũng như bởi Ngài, thì Ngài có phải được tính là nguyên nhân công cụ của sự sáng tạo, các mưu định, và các sự phán xét của chính Ngài chăng? Rô-ma 11:36. Khi chúng ta “làm chết các việc làm của thân thể nhờ Đức Thánh Linh,” Rô-ma 8:13, hay giữ “kho báu của lời bởi Đức Thánh Linh,” II Ti-mô-thê 1:14, thì Đức Thánh Linh có phẩm giá trong những hành động như vậy không hơn gì một công cụ chăng? Việc đạt được một vật bởi một người cũng không khiến người ấy chỉ là một công cụ hay kẻ thấp kém; như khi một người đạt được quyền lợi của mình theo con đường công lý chống lại đối thủ của mình nhờ quan tòa, thì quan tòa có thấp kém hơn người cầu xin chăng? Nếu Ngôi Lời là một công cụ trong sự sáng tạo, thì nó phải là một công cụ được tạo dựng hay không được tạo dựng; nếu được tạo dựng, thì điều người viết Phúc Âm nói, rằng “muôn vật đều nhờ Ngài mà có,” không thể đúng, vì chính Ngài, vật chính yếu, không thể được làm nên bởi chính Ngài; nếu không được tạo dựng, thì Ngài là Đức Chúa Trời, và vì vậy đã hành động bằng một sự toàn năng thiêng liêng, vượt trên một nguyên nhân công cụ. Nhưng quả thật, một công cụ là điều không thể có trong sự sáng tạo, vì nó chỉ được thực hiện bởi một hành động của ý muốn thiêng liêng. Chúng ta có cần bất kỳ cơ quan nào cho một hành động của ý chí chăng? Ý muốn hiệu quả của Đấng Sáng Tạo là nguyên nhân của nguồn gốc thân thể của thế gian, với các chi thể riêng biệt và sự hòa hợp chính xác của nó; nó đã được hình thành bởi một lời và được thiết lập bởi một mệnh lệnh, Thi Thiên 33:9; vẻ đẹp của sự sáng tạo đã đứng lên theo mệnh lệnh của ý muốn Ngài. Con cũng không phải là một nguyên nhân từng phần; như khi nhiều người được nói là xây một ngôi nhà, người này làm một phần, và người khác nắn nên một phần khác. Đức Chúa Trời đã tạo dựng muôn vật bởi sự vận hành trực tiếp của Con, trong sự hiệp nhất của bản thể, sự nhân từ, quyền năng, sự khôn ngoan; không phải một công cụ bên ngoài, mà là một công cụ đồng bản tính. Như mặt trời chiếu sáng mọi sự bằng ánh sáng của nó, và làm cho mọi sự sống động bằng hơi nóng của nó, thì Đức Chúa Trời cũng đã tạo dựng các thế gian bởi Đấng Christ, vì Ngài là sự sáng chói hay vinh quang rực rỡ của Ngài, hình ảnh chính xác của bản thể Ngài, điều này tiếp nối sự tuyên bố Ngài đã dựng nên các thế gian bởi Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, 4, để tỏ bày rằng Ngài đã không hành động như một công cụ, mà là một Đấng trong sự kết hợp thuộc bản thể với Ngài, như ánh sáng và sự sáng chói với mặt trời. Nhưng giả sử Ngài đã làm nên thế gian như một loại công cụ, thì Ngài đã ở trước thế gian, không bị giới hạn bởi thời gian, và sự đời đời khó có thể được quan niệm là thuộc về một hữu thể mà không có sự toàn năng; Ngài là mục đích cũng như tác giả của các tạo vật, Cô-lô-se 1:16, không chỉ là nguyên lý đã ban cho chúng sự hiện hữu, mà còn là biển mà vinh quang của chúng chảy vào và tan biến trong đó, điều này không phù hợp với sự hèn mọn của một công cụ.
[2.] Như sự sáng tạo, thì sự gìn giữ cũng được gán cho Ngài: Cô-lô-se 1:17, “Nhờ Ngài mà muôn vật được đứng vững.” Như Ngài đi trước mọi sự trong sự đời đời của Ngài, thì Ngài cũng thiết lập mọi sự bằng sự toàn năng của Ngài, và cố định chúng trong các trung tâm riêng của chúng, để chúng không chìm xuống vào hư không mà Ngài đã lấy chúng ra. Nhờ Ngài chúng phát triển trong các hữu thể riêng của chúng, và tuân giữ các luật lệ và trật tự mà Ngài đã ấn định trước. Quyền năng ấy của Ngài, vốn đã rút chúng ra khỏi hư không không cảm nhận được, nâng đỡ chúng trong các hữu thể riêng của chúng với cùng một sự dễ dàng như Ngài đã phán sự hiện hữu vào chúng, ngay cả “bởi lời quyền năng của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3, và bởi một tiếng nói sáng tạo liên tục đã gọi mọi thế hệ từ ban đầu đến thời kỳ cuối cùng của thế gian, Ê-sai 41:4, và khiến chúng phát triển trong các mùa riêng của chúng. Chính “nhờ Ngài mà các vua trị vì, và các quan trưởng định sự công bình,” và mọi sự đều bị giới hạn trong các giới hạn của sự cai trị; tất cả đều là những hành động của một quyền năng vô hạn.
[3.] Sự sống lại cũng được gán cho Ngài. Thân thể đã tan thành bụi, và bụi ấy đã bị thổi đến nhiều phương khác nhau của thế gian, không thể được thu thập trong các phần riêng biệt của nó, và được nắn lại để tiếp đón linh hồn, nếu không có sức mạnh của một cánh tay vô hạn. Điều này Ngài sẽ làm, và còn hơn nữa; biến đổi sự hèn hạ của một thân thể thuộc đất thành vinh quang của một thân thể thuộc trời; một xác thịt đầy bụi thành một thân thể thuộc linh, điều này là một lý lẽ về một quyền năng không thể bị đánh bại, mà mọi sự không thể không khuất phục; vì đó là bởi một sự vận hành như vậy, chứng tỏ một khả năng “bắt muôn vật phục Ngài,” Phi-líp 3:21, nhất là khi Ngài thực hiện điều đó với cùng một sự dễ dàng như Ngài đã làm sự sáng tạo, bằng quyền năng của tiếng nói Ngài: Giăng 5:28, “Hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ ra khỏi:” nói chúng vào một sự sống được khôi phục từ bụi đất không cảm nhận được, như Ngài đã nói chúng vào sự hiện hữu từ hư không trống rỗng. Những hành động quyền năng lớn nhất được thừa nhận là thuộc về sự sáng tạo, sự gìn giữ, sự sống lại. Vì vậy sự toàn năng là quyền của Ngài; và vì vậy Thần Tánh không thể bị từ chối đối với Đấng thừa hưởng một sự trọn vẹn vốn thuộc bản thể của không ai ngoài Đức Chúa Trời, và không thể được giao phó cho, hay được quản lý bởi, bàn tay của bất kỳ tạo vật nào.
Và đây không phải là một sự an ủi tầm thường cho những kẻ tin nơi Ngài. Ngài là, xét về quyền năng của Ngài, “cái sừng cứu rỗi;” như Xa-cha-ri hát về Ngài, Lu-ca 1:69. Cũng không thể tìm ra một Đấng nào quyền năng hơn mà Đức Chúa Trời có thể đặt sự giúp đỡ của chúng ta lên, Thi Thiên 89:19. Vì vậy không có lý do gì để nghi ngờ khả năng cứu đến cùng của Ngài, là Đấng có quyền năng của sự sáng tạo, sự gìn giữ, và sự sống lại trong tay Ngài. Các lời hứa của Ngài ắt phải được hoàn thành, vì không gì có thể chống lại Ngài. Ngài có quyền năng để làm trọn lời Ngài, và đưa mọi sự đến một kết cục cuối cùng, vì Ngài là Đấng toàn năng; bởi cánh tay giang ra của Ngài trong sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi Ai Cập (vì đó là cánh tay của Ngài, I Cô-rinh-tô 10), Ngài đã tỏ bày rằng Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi Ai Cập thuộc linh. Chức vụ Đấng Trung Bảo để đền tội, đánh bại địa ngục, lập nên một Hội Thánh, dẫn dắt và làm trọn Hội Thánh ấy, không thể được thực hiện bởi một nhân vật có khả năng kém hơn vô hạn. Hãy để sự toàn năng này của Ngài làm đáy, nơi đó neo hy vọng của chúng ta được quăng xuống và cố định.
2. Thông tin. Từ đó có thể suy ra Thần Tánh của Đức Thánh Linh. Những công việc của sự toàn năng được gán cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhờ sự chuyển động của đôi cánh của Thánh Linh này, như một con chim trên trứng của nó, khối thô ráp và chưa thành hình ấy đã được ấp nở thành một thế gian xinh đẹp, Sáng Thế Ký 1:2: vì vậy từ chuyển động có nghĩa đúng như vậy. Các ngôi sao, hay có lẽ các thiên sứ, được có ý bởi “sự trang hoàng các tầng trời” trong câu trước bản văn, đã được đưa ra trong vẻ đẹp và phẩm giá của chúng, như những đồ trang sức của thế gian trên cao, bởi Thánh Linh này; “Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài đã trang hoàng các tầng trời.” Đối với Thánh Linh này, Gióp gán sự hình thành cả thân thể lẫn linh hồn dưới danh hiệu Đấng Toàn Năng: Gióp 33:4, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống.” Sự sống lại, một công việc khác của sự toàn năng, được gán cho Ngài, Rô-ma 8:11. Sự thọ thai của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong lòng mẹ; các phép lạ mà Ngài đã làm, đều bởi quyền năng của Thánh Linh ở trong Ngài. Quyền năng là một danh hiệu thuộc về Ngài, và đôi khi cả hai được đặt chung với nhau, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, và những chỗ khác; và quyền năng lớn lao ấy trong việc thay đổi tấm lòng, và nên thánh một bản tính ô uế, một công việc lớn hơn sự sáng tạo, thường được Kinh Thánh thừa nhận là hành động riêng biệt của Đức Thánh Linh. Cha, Con, Thánh Linh, là một nguyên lý trong sự sáng tạo, sự sống lại, và mọi công việc của sự toàn năng.
3. Suy luận từ giáo lý. Phước hạnh của Đức Chúa Trời từ đó được chứng minh. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, Ngài không thể thiếu điều gì; mọi sự thiếu thốn đều nói lên sự yếu đuối. Nếu Ngài làm điều gì Ngài muốn, Ngài không thể khốn khổ; mọi sự khốn khổ đều gồm những điều xảy ra trái với ý muốn của chúng ta. Không có gì có thể cản trở hạnh phúc của Ngài, vì không có gì có thể chống lại quyền năng của Ngài. Vì Ngài là Đấng toàn năng, không gì có thể làm hại Ngài, không gì có thể tước đi của Ngài điều gì Ngài có, điều gì Ngài là.* Nếu Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài không thể thiếu bất cứ điều gì Ngài muốn. Ngài hạnh phúc, vĩ đại, vinh hiển, như Ngài muốn; vì Ngài có một sự tự do trọn vẹn của ý muốn để muốn, và một quyền năng trọn vẹn để đạt được điều Ngài muốn: ý muốn của Ngài không thể bị kiềm chế, cũng không quyền năng của Ngài bị sánh ngang. Sẽ là một khuyết điểm trong phước hạnh nếu muốn điều mà Ngài không thể làm được. Nỗi buồn là kết quả của sự thiếu quyền năng, cùng với sự hiện diện của ý muốn. Nếu Ngài có thể muốn bất cứ điều gì mà Ngài không thể thực hiện, Ngài sẽ khốn khổ, và không còn là Đức Chúa Trời nữa; Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng, và vì vậy không thể thiếu bất cứ điều gì làm Ngài vui lòng.† Ngài không thể hạnh phúc, nếu nguồn gốc của hạnh phúc Ngài không ở trong chính Ngài: không gì có thể hạnh phúc vô hạn mà lại bị giới hạn và bị ràng buộc.
4. Từ đó là một nền tảng cho sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Như Ngài không có khả năng thay đổi các quyết định của Ngài, vì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thì Ngài cũng không có khả năng bị ép buộc phải thay đổi bất kỳ điều gì, vì quyền năng vô hạn của Ngài. Vì là Đấng toàn năng, Ngài không thể bị thay đổi từ quyền năng thành sự yếu đuối, hơn là vì là Đấng toàn trí, Ngài có thể bị thay đổi từ sự khôn ngoan thành sự ngu dại, hay vì là Đấng toàn tri, từ sự hiểu biết thành sự ngu dốt. Ngài không thể bị thay đổi trong các mục đích của Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài, cũng không trong cách thức và phương pháp hành động của Ngài vì sức mạnh vô hạn của Ngài. Quả thật, con người, khi các kế hoạch của họ được đặt sâu nhất, và các mục đích của họ đứng vững nhất, nhưng vẫn bị buộc phải đứng yên, hay thay đổi cách thức thực hiện các quyết định của họ, vì một số tai nạn bên ngoài cản trở họ trong hành trình của họ; vì không có sự khôn ngoan để thấy trước những trở ngại trong tương lai, họ không có quyền năng để ngăn ngừa chúng, hay sức mạnh để loại bỏ chúng, khi chúng bất ngờ chen vào giữa ước muốn và sự thực hiện của họ; nhưng không một quyền năng được tạo dựng nào có đủ sức mạnh để làm rào cản chống lại Đức Chúa Trời. Bởi cùng một hành động của ý muốn Ngài mà Ngài quyết định một điều, Ngài có thể thổi bay bất kỳ trở ngại nào dường như nổi lên chống lại Ngài. Đấng không thiếu phương tiện nào để thực hiện các mục đích của Ngài, không thể bị bất cứ điều gì nổi lên để cản đường Ngài kiểm soát. Trời, đất, biển, những nơi sâu thẳm nhất, đều quá yếu để chống lại ý muốn của Ngài, Thi Thiên 135:6. Sự trong sạch của các thiên sứ sẽ không, và sự ác độc của ma quỷ không thể, làm thất bại ý muốn của Ngài; bên này tự nguyện vâng theo sự ra hiệu của bàn tay Ngài, và bên kia bị đánh bại bởi quyền năng của bàn tay ấy. Điều gì có thể khiến Ngài thay đổi các mục đích của Ngài, là Đấng (nếu Ngài vui lòng) có thể đập trái đất vào các tầng trời trong nháy mắt, tháo gỡ thế gian khỏi trung tâm của nó, vỗ các ngôi sao và các nguyên tố lại với nhau thành một khối, và thổi toàn bộ sự sáng tạo của con người và ma quỷ thành hư không. Vì Ngài là Đấng toàn năng, vì vậy Ngài không thay đổi.
5. Từ đó suy ra sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự cai trị thế gian của Ngài. Quyền năng của Ngài cũng như sự khôn ngoan của Ngài ban cho Ngài quyền cai trị. Không gì có thể ngang bằng Ngài, vì vậy không gì có thể chia sẻ mệnh lệnh với Ngài; vì mọi sự đều là công việc của Ngài, nên thật thích hợp nhất là chúng phải ở dưới trật tự của Ngài: Đấng nắn nên một công việc là Đấng thích hợp nhất để hướng dẫn và cai trị nó. Đức Chúa Trời có quyền cai trị nhất, vì Ngài có sự hiểu biết để hướng dẫn quyền năng của Ngài, và quyền năng để thực hiện các kết quả của sự khôn ngoan Ngài. Ngài biết điều gì là thích hợp để sắp đặt, và có sức mạnh để thực hiện điều Ngài sắp đặt. Như quyền năng của Ngài sẽ áp bức nếu không có sự nhân từ và sự khôn ngoan; thì sự nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài sẽ vô ích nếu không có quyền năng. Một người thợ không có tay có thể hướng dẫn, nhưng không thể chế tạo một cỗ máy; một người lái tàu không có tay có thể khuyên bảo cách lái, nhưng không thể giữ bánh lái; có điều gì thiếu sót trong người ấy để trở thành một người cai trị trọn vẹn; nhưng vì cả mưu kế và quyền năng đều vô hạn trong Đức Chúa Trời, nên từ đó phát sinh một quyền cai trị vô hạn, và một sự thích hợp vô hạn, vì ý muốn của Ngài không thể bị chống lại, quyền năng của Ngài không thể bị làm suy yếu hay giảm bớt; Ngài có thể làm sống động và gia tăng sức mạnh của mọi phương tiện như Ngài vui lòng. Ngài có thể giữ mọi sự trong thế gian lại với nhau, và gìn giữ chúng trong những chức năng mà Ngài đã đặt chúng vào, và dẫn dắt chúng đến những mục đích mà Ngài đã định cho chúng.
Mọi người thợ khéo, càng xuất sắc bao nhiêu, và càng có nhiều sự xuất sắc của quyền năng tỏ ra trong công việc của mình bấy nhiêu, thì càng cẩn thận gìn giữ và nâng niu công việc ấy bấy nhiêu. Những kẻ phủ nhận sự quan phòng không những cướp mất khỏi Ngài tấm lòng nhân từ của Ngài, mà còn tước khỏi Ngài một sự thực hành chính yếu của quyền năng Ngài, và gieo vào lòng người ta sự nghi ngờ về sự mệt mỏi và yếu đuối nơi Ngài, như thể sức lực của Ngài đã tiêu hao trong việc tạo dựng họ, đến nỗi chẳng còn gì để hướng dẫn họ nữa. Họ khiến Ngài không có đầu xét về sự khôn ngoan, không có lòng xét về sự nhân từ, và không có tay xét về sức mạnh. Nếu Ngài không bảo tồn và chu cấp cho các tạo vật của Ngài, hoặc không có khả năng làm điều đó, thì quyền năng của Ngài trong việc tạo dựng chúng phần lớn sẽ là một quyền năng vô hình; nếu Ngài không bảo tồn điều Ngài đã tạo dựng, và không cai quản điều Ngài bảo tồn, thì đó sẽ là một thứ quyền năng kỳ lạ và thô bạo, tạo dựng rồi để mặc cho nó bị đập tan thành từng mảnh theo ý thích của kẻ khác. Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời rời bỏ thế gian, sự sống của vạn vật sẽ bị dập tắt, công trình sẽ rối loạn và sụp đổ thành một hỗn mang đáng thương. Điều được cấu thành từ bao nhiêu phần khác nhau như thế không thể duy trì sự hiệp nhất của nó, nếu không có một đức tính kín nhiệm ràng buộc chúng lại với nhau, và duy trì những sự đa dạng của các mối liên kết ấy.
Vậy thì, vì Đức Chúa Trời không những nhân từ đến nỗi Ngài không thể muốn điều gì ngoài điều thiện, khôn ngoan đến nỗi Ngài không thể sai lầm hay lầm lẫn, mà còn có khả năng đến nỗi Ngài không thể bị đánh bại hay bị khuất phục, nên Ngài có đủ mọi phương diện một khả năng trọn vẹn để cai quản thế gian, nơi cả ba điều ấy đều là vô hạn. Quyền và sự thích hợp phát sinh từ đó là điều không thể nghi ngờ; và thật vậy, phủ nhận Đức Chúa Trời phần tích cực này của quyền năng Ngài, tức là khiến Ngài trở nên yếu đuối, dại dột, tàn nhẫn, hoặc cả ba.
6. Đây là một nền tảng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan và quyền năng là những căn cứ của sự tôn trọng chúng ta dành cho con người; cả hai đều vô hạn nơi Đức Chúa Trời, nên chúng là nền tảng của một sự tôn vinh trang trọng mà các tạo vật phải dâng lại cho Ngài. Nếu một người chế tạo một cỗ máy tinh xảo, chúng ta tôn vinh người ấy vì tài khéo của người; nếu một người khác đánh bại một kẻ thù hùng mạnh, chúng ta ngưỡng mộ người ấy vì sức mạnh của người; và há chẳng phải hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, sự cai quản, sự cứu chuộc, sẽ đốt nóng trong chúng ta một cảm thức về sự tôn trọng danh Ngài và các sự trọn vẹn của Ngài sao! Chúng ta ngưỡng mộ những vị vua có đế quốc rộng lớn, có quân đội đông đảo, có quyền năng chinh phục kẻ thù, và giữ gìn dân mình trong bình an; chúng ta lại càng có lý do biết bao để dâng một sự kính sợ lớn lao cho Đức Chúa Trời, Đấng, không khó nhọc và mệt mỏi, đã tạo dựng và điều hành đế quốc rộng lớn này của thế gian chỉ bằng một lời phán và một cái gật đầu! Chúng ta có những suy nghĩ cảm nhận gì về tiếng sấm vang, quyền năng của mặt trời, những cơn bão của biển cả! Những vật này, vốn không có sự hiểu biết, đã khiến người ta kính sợ đến nỗi nhiều người đã thờ lạy chúng như các thần. Vậy thì quyền năng lớn lao này, kết hợp với sự khôn ngoan vô hạn nơi Đức Chúa Trời, đòi hỏi nơi tay chúng ta sự kính sợ và thờ lạy biết bao!
Mọi tôn giáo và sự thờ phượng đều đứng vững đặc biệt trên hai trụ cột, sự nhân từ và quyền năng nơi Đức Chúa Trời; nếu một trong hai điều này khiếm khuyết, mọi tôn giáo sẽ lụi tàn. Chúng ta không thể mong được tiếp đón nơi Ngài nếu không có sự nhân từ, cũng không thể nhận được ích lợi nào từ Ngài nếu không có quyền năng. Đức Chúa Trời này đã mở đầu cho điều răn thờ phượng Ngài bằng ích lợi mà sự nhân từ của Ngài đã ban cho họ, và bằng cách thức đầy quyền năng mà ích lợi ấy đã được truyền đạt đến họ: II Các Vua 17:36, “Đức Giê-hô-va đã đem các ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô bằng quyền năng lớn và cánh tay giơ ra; chính Ngài các ngươi phải kính sợ, chính Ngài các ngươi phải thờ lạy, và chính Ngài các ngươi phải dâng của lễ.” Vì thuộc tính này là nền tảng chính của sự cầu nguyện, nên lời cầu nguyện của Chúa được kết thúc bằng một lời tôn vinh thuộc tính ấy: “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha.” Như Ngài giàu có, sở hữu mọi phước hạnh, Ngài cũng có quyền năng để ban mọi phước hạnh cho chúng ta, và khiến chúng trở nên hiệu quả cho chúng ta. Người Do Thái lặp lại nhiều lần trong các lời cầu nguyện của họ, có người nói một trăm lần, מלךְ העוֹלם, “Vua của thế gian;” đó vừa là sự kính sợ vừa là sự khích lệ.* Nếu không suy xét đến điều đó, chúng ta không thể cầu nguyện trong đức tin về sự thành công, mà thật ra, chúng ta không thể cầu nguyện chút nào, nếu quyền năng của Ngài khiếm khuyết trong việc giúp đỡ chúng ta, và lòng thương xót của Ngài quá yếu đuối để giải cứu chúng ta. Ai lại đi cầu xin một kẻ không có sự sống, hay nằm phủ phục cầu khẩn một cánh tay yếu đuối! Trên khả năng này của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xây dựng các lời cầu xin của Ngài: Hê-bơ-rơ 5:7, “Ngài đã dâng lên những tiếng kêu lớn cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết.” Đức tin của Áp-ra-ham cũng treo trên cùng một sợi dây ấy, Rô-ma 4:21, và Hội Thánh bị lưu đày cầu khẩn Đức Chúa Trời hành động “tùy theo sự lớn lao của quyền năng Ngài,” Thi Thiên 79:11. Trong mọi lời cầu khẩn của chúng ta, điều này cần được để mắt đến và suy xét, Đức Chúa Trời có thể giúp đỡ, giải cứu, làm cho tôi nhẹ nhàng, dầu sự khốn khổ của tôi có lớn đến đâu, và sức lực của tôi có yếu đến đâu. “Nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi được sạch,” đó là điều người phong hủi đã suy xét khi đến thờ lạy Đấng Christ, Ma-thi-ơ 8:2; người đã rõ ràng về quyền năng của Ngài, và vì thế đã thờ lạy Ngài, dầu người chưa rõ ràng như thế về ý muốn của Ngài. Mọi sự thờ phượng đều bắn trệch mục tiêu nếu không hướng về, và không được dẫn dắt bởi, những suy nghĩ về thuộc tính này mà chúng ta cần sự trợ giúp của nó. Khi chúng ta cầu xin sự tha thứ tội lỗi của mình, chúng ta nên để mắt đến lòng thương xót và quyền năng; khi chúng ta cầu xin Ngài minh oan cho chúng ta trong bất cứ trường hợp nào mà chúng ta bị áp bức một cách bất công, chúng ta không để mắt đến sự công bình mà không có quyền năng; khi chúng ta nài xin sự thực hiện lời hứa của Ngài, chúng ta không chỉ quan tâm đến sự thành tín của Ngài mà không có sự chống đỡ của quyền năng Ngài. Như quyền năng mở đầu cho mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời trong sự thực hành và biểu lộ của chúng trong thế gian, thì nó cũng nên là đích mà mắt chúng ta phải chăm chú nhìn vào trong mọi hành vi thờ phượng của chúng ta; vì nếu không có quyền năng của Ngài, các thuộc tính khác của Ngài sẽ vô dụng, thì nếu không có sự nhận thức về quyền năng của Ngài, các lời cầu nguyện của chúng ta sẽ thiếu đức tin và thiếu sự an ủi. Danh xưng trong lời cầu nguyện của Chúa hướng chúng ta đến một viễn cảnh vừa về sự nhân từ vừa về quyền năng của Ngài; sự nhân từ của Ngài trong từ Cha, sự cao cả, sự xuất sắc, và quyền năng của Ngài trong từ thiên đàng. Sự suy xét hời hợt về sự vô hạn của sự trọn vẹn này nhổ bật sự tin kính ngay giữa chúng ta, và khiến chúng ta thờ ơ trong sự thờ phượng. Nếu chúng ta suy nghĩ nhiều hơn về quyền năng đã dựng nên thế gian từ hư không, đã sắp đặt mọi tạo vật bằng một hành vi của ý muốn Ngài, đã thực hiện một chiến công vĩ đại như sự cứu chuộc của chúng ta, khi tội lỗi không có chủ đã thắng thế trên thế gian, chúng ta sẽ dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh và thờ lạy mà một sự xuất sắc vĩ đại như thế đòi hỏi và xứng đáng nhận nơi tay chúng ta, dầu chính chúng ta không phải là công việc của tay Ngài, hay là những đài kỷ niệm của sức mạnh Ngài. Làm sao bất cứ tạo vật nào có thể chiếm lấy cho mình sự kính sợ từ chúng ta mà đáng thuộc về Đấng Sáng Tạo đầy quyền năng, Đấng mà nó còn kém xa vô hạn về sức mạnh cũng như về sự khôn ngoan!
7. Từ điều này chúng ta có một nền tảng cho niềm tin vào sự sống lại. Đức Chúa Trời nhắm đến sự vinh hiển của quyền năng Ngài, cũng như sự vinh hiển của bất cứ thuộc tính nào khác. Nếu không, Môi-se đã chẳng chọn điều này làm luận cứ chính trong lời nài xin của ông với Đức Chúa Trời để Ngài tra gươm vào vỏ, thanh gươm mà Ngài đã bắt đầu rút ra chống lại họ trong đồng vắng: Dân Số Ký 14:16, “Các dân tộc sẽ nói rằng: Vì Đức Giê-hô-va không có thể đem dân này vào xứ mà Ngài đã thề cùng họ,” vân vân. Như việc tìm ra những chi tiết của bụi đất trong thân thể chúng ta bày tỏ sự bao la của sự hiểu biết của Ngài, thì việc khiến chúng sống lại sẽ biểu lộ sự vinh hiển của quyền năng Ngài cũng nhiều như sự sáng tạo. Những thân thể đã mục nát thành vô số nguyên tử, đã tan ra thành các nguyên tố, đã trải qua đủ loại biến đổi, có khi đã là chất liệu để chứa đựng hình thức của một cây cối, hay đã biến thành chất của một con cá hay một con chim, hay đã bốc lên thành một đám mây, và đã là một phần của chất liệu kết thành một tia chớp; đã được phân bố ở những nơi xa xôi, đã bị gió thổi tung, đã bị thú vật nuốt chửng và tiêu hóa: để những thân thể ấy được gọi ra khỏi những nơi cư trú khác nhau của chúng mà gặp nhau trong một thân thể, và được phục hồi lại sự nhất quán trước kia của chúng trong một sự kết hợp hôn nhân, “trong nháy mắt,” I Cô-rinh-tô 15:52, đó là một điều suy xét có thể khiến chúng ta kinh ngạc một cách chính đáng, và những sự hiểu biết nông cạn của chúng ta quá yếu đuối để thấu hiểu nó. Nhưng há chẳng phải điều đó đáng tin sao, vì mọi tranh luận chống lại nó đều có thể bị dập tắt bởi những suy tư về quyền năng vô hạn, mà không gì có thể chống lại, mà đối với nó không gì có thể được xem là quá khó để thực hiện, miễn là điều đó tự nó không hàm chứa một sự mâu thuẫn? Việc nghe một sứ điệp rằng mình sẽ thụ thai một con trai mà không biết đến người nam cũng chẳng kém phần kinh ngạc đối với trinh nữ được phước; nhưng nàng nhanh chóng được thiên sứ trả lời rằng: Không có việc gì Đức Chúa Trời chẳng làm được, Lu-ca 1:34, 37. Những phần riêng biệt của thân thể chúng ta không thể bị giấu khỏi con mắt toàn tri của Ngài, dù chúng ở đâu, và trong mọi biến đổi mà chúng trải qua, như đã được bày tỏ khi sự toàn tri của Đức Chúa Trời được bàn đến; vậy thì, việc tập hợp chúng lại với nhau há lại quá khó cho quyền năng và sức mạnh vô địch của Ngài, và việc hiệp nhất tất cả những phần ấy thành một thân thể, với những khuynh hướng mới để nhận lấy linh hồn riêng của chúng, há lại quá lớn và quá nặng nề cho quyền năng chưa từng biết đến bất cứ trở ngại nào sao? Há chẳng phải phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta nhân bánh ra nhiều, giả sử nó không phải bằng một sự sáng tạo mới, mà bằng sự thu thập hạt lúa từ nhiều nơi khác nhau, cũng gần như kỳ diệu như điều này sao? Nếu có một người trong chúng ta là tạo vật duy nhất được tạo dựng ngay trước khi vật chất của thế gian hiện hữu, và đã nhìn thấy hỗn mang vô hình ấy, phủ đầy bóng tối dày đặc, được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 1:2, thì há chẳng phải tin tức rằng từ vực sâu tối tăm này, gần như hư không, sẽ dấy lên vô số tạo vật xinh đẹp như thế, với vô số sự đa dạng của các chi thể, tiếng kêu, màu sắc, chuyển động, và vô số ngôi sao sáng chói; một mặt trời rực rỡ, một khối ánh sáng đồng nhất duy nhất từ bóng tối này, sẽ như một người khổng lồ, vui mừng chạy đua trong nhiều ngàn năm liên tiếp, không ngừng nghỉ hay mệt mỏi; há chẳng phải tất cả những điều này dường như cũng khó tin như việc thu thập bụi đất đã rải rác sao? Điều gì đã dựng nên vô số đạo binh trên trời, các thiên sứ vinh hiển, và các ngôi sao lấp lánh, theo chỗ chúng ta biết còn đông hơn thân thể của loài người, nếu không phải là một hành vi của ý muốn thiêng liêng? Và quyền năng đã thực hiện điều này há lại suy sụp dưới trách nhiệm thu thập một số nguyên tử đã phân tán, và kết hợp chúng thành một thân thể con người sao? Bạn có thể nói làm sao bụi đất đã được Đức Chúa Trời nhào nặn thành thân thể của con người, và biến thành thịt, da, tóc, xương, gân, mạch máu, động mạch, và máu, và được trang bị cho bao nhiêu hoạt động khác nhau, khi một linh hồn con người được thổi vào trong nó không?* Bạn có thể tưởng tượng làm sao một chiếc xương sườn, lấy từ hông của A-đam, một khúc xương không có sự sống, đã được tạo thành đầu, tay, chân, mắt không? Tại sao chất liệu của những người đã từng sống lại không thể được phục hồi, cũng như chất liệu chưa từng có đã được dựng nên lần đầu? Sửa chữa những điều đã từng có há lại khó hơn tạo dựng những điều chưa từng có sao? Há chẳng phải cùng một Người Thợ sao? Có bệnh tật hay đau ốm nào đã làm suy giảm quyền năng của Ngài không? Đấng Thượng Cổ há đã trở nên yếu đuối sao? Hay các nguyên tố và các tạo vật khác, vốn luôn vâng theo mệnh lệnh của Ngài, sẽ chống lại tiếng gọi khiến chúng sống lại của Ngài, và từ chối nhả ra những phần còn lại của thân thể con người mà chúng đã nuốt chửng trong các lòng dạ khác nhau của chúng? Cả thế gian, và mọi phần của nó, há đã chẳng dấy lên theo lời Ngài sao? Và há chẳng phải một số phần của thế gian, bụi đất của kẻ chết, sẽ đứng dậy khỏi mồ mả theo lời của cùng một hiệu quả hùng mạnh ấy sao? Há chẳng phải hằng năm chúng ta thấy những dấu hiệu của quyền năng có thể làm cho sự vô tín của chúng ta trong vấn đề này phải sửng sốt sao? Bạn có thấy, trong một hạt sồi nhỏ bé hay một hạt giống nhỏ, bất cứ hình ảnh nào như một cây cối, với thân, vỏ, cành, lá, hoa, quả không? Bạn có thể tìm thấy chúng ở đâu? Bạn có biết những góc khuất vô hình nơi chúng ẩn náu trong thân thể nhỏ bé ấy không? Thế mà sau đó bạn lại thấy chúng mọc lên từ thân thể nhỏ bé này, khi nó được gieo xuống đất, điều mà bạn không thể nào có được viễn cảnh nào khi bạn lăn nó trong tay mình, hay mở lòng dạ của nó ra. Và tại sao tất cả những chi tiết của thân thể chúng ta, dầu được phân bố như thế nào xét về bản tính riêng biệt của chúng mà chúng ta không thấy được, lại không thể vẫn giữ sự riêng biệt, cũng như nếu bạn trộn một ngàn hạt giống lại với nhau, chúng sẽ mọc lên theo từng loại riêng biệt của chúng, và giữ gìn những đức tính riêng biệt của chúng?
Lại nữa, việc tạo dựng trời và đất, sự hiệp nhất của bản tính thiêng liêng và bản tính con người, sự đời đời và sự yếu đuối, việc khiến một trinh nữ thụ thai một con trai, cưu mang Đấng Sáng Tạo, và sinh ra Đấng Cứu Chuộc, việc tạo thành huyết của Đức Chúa Trời từ thịt của một trinh nữ, há chẳng phải là một công việc lớn lao hơn việc gọi lại và hiệp nhất những phần đã rải rác của thân thể chúng ta, vốn đều thuộc một bản tính và một chất liệu sao? Và vì quyền năng của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong việc tha thứ vô số tội lỗi, há chẳng phải việc tản mát các sự vi phạm của chúng ta, xa như phương đông cách phương tây, như lời diễn đạt ấy, Thi Thiên 103:12, và việc ném vô số tội lỗi như thế xuống vực sâu của biển cả, tức là quyền năng của Đức Chúa Trời trên chính Ngài, là một luận cứ về sức mạnh lớn lao hơn việc gọi lại và sửa chữa các nguyên tử của thân thể chúng ta từ những nơi chứa đựng khác nhau của chúng sao? Những người đã cảm nhận được sức nặng và sức mạnh của tội lỗi mình, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ và chiến thắng sự chống cự hùng mạnh đã dấy lên trong lòng họ chống lại quyền năng đổi mới và nên thánh của Ngài, thì việc tin điều này về sự sống lại không phải là khó. Sự suy xét về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời là một nền tảng tốt cho niềm tin vào sự sống lại.
8. Vì quyền năng của Đức Chúa Trời quá lớn lao và không thể thấu hiểu được, thì thật lạ lùng biết bao khi nó bị các tạo vật khinh miệt và lạm dụng như hiện nay! Quyền năng của Đức Chúa Trời bị một số người đánh đổ, bị những người khác xúc phạm, bị nhiều người phạm thượng dưới những đau khổ của họ. Việc tước khỏi Đức Chúa Trời sự tôn vinh về sự sáng tạo của Ngài, và sự vinh hiển về sự bảo tồn thế gian của Ngài, rơi vào tội danh này. Những kẻ phủ nhận việc Ngài một mình dựng nên thế gian, hay nghĩ rằng vật chất đầu tiên không phải do sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; và những kẻ tưởng tượng ra một nguyên lý xấu xa, tác giả của mọi điều ác, như Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều thiện, và do đó được miễn khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi nó không thể bị Ngài chinh phục, đều làm như vậy. Những điều này trước kia đã tìm được những người bênh vực trong thế gian, nhưng tự chúng thật lố bịch và hư không, không có chỗ đứng trong lý trí thông thường, và không đáng được tranh luận trong một thính chúng Cơ Đốc.
Nói chung, mọi sự thờ hình tượng trên thế gian đều phát sinh từ sự thiếu một quan niệm đúng đắn về quyền năng vô hạn này. Dân ngoại nghĩ rằng một Đức Chúa Trời thì không đủ để điều hành mọi việc trên thế gian, và vì thế họ đã bịa ra nhiều vị thần có nhiều chức trách khác nhau: như Ceres cai quản hoa quả của đất; Esculapius cai quản việc chữa bệnh tật; Mercury cai quản việc buôn bán và thương mại; Mars cai quản chiến tranh và trận mạc; Apollo và Minerva cai quản việc học hành và các nghệ thuật khéo léo; và Fortune cai quản những việc tình cờ. Còn loại thờ hình tượng khác, việc thờ lạy túi tiền và vàng bạc của chúng ta, sự nương cậy và tin cậy nơi các tạo vật để được giúp đỡ, phát sinh từ đâu, nếu không phải từ sự thiếu hiểu biết về quyền năng của Đức Chúa Trời, hay từ những sự nhận thức thấp kém và hời hợt về nó?
BÀI GIẢNG X VỀ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
Trước hết, có sự khinh miệt quyền năng ấy.
Thứ hai, có sự lạm dụng quyền năng ấy.
(1.) Quyền năng ấy bị khinh miệt trong mọi tội lỗi, đặc biệt trong sự cứng cỏi trong tội lỗi. Mọi tội lỗi dù là gì cũng được xây dựng trên một quan niệm sai lầm hay một sự tưởng tượng quái gở nào đó về một hay một thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về thuộc tính này. Nó bao hàm một sự tưởng tượng kín nhiệm và ẩn náu, rằng chúng ta có thể vật lộn với sự toàn năng, và bước vào trường đấu với Đấng Toàn Năng; còn có thể xét đoán gì khác về lời diễn đạt của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 10:22, “Chúng ta há khiêu khích Chúa ghen sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?” Chúng ta có nghĩ rằng mình có một cánh tay quá mạnh đối với sự công bình mà chúng ta khiêu khích, và có thể đẩy lui sự báo thù mà chúng ta chọc giận không? Chúng ta có nghĩ rằng mình ngang sức với Đức Chúa Trời, và có thể tước khỏi Ngài thần tánh của Ngài không? Khinh miệt ý muốn của Ngài, vi phạm trật tự của Ngài, thực hành điều Ngài cấm đoán với một lời đe dọa nghiêm khắc, và cầm cố quyền năng của Ngài để làm cho điều đó thành sự thật, tức là giả vờ có một cánh tay như Đức Chúa Trời, và có thể sấm sét bằng một tiếng nói ngang bằng hay vượt trội hơn Ngài, như lời diễn đạt ấy, Gióp 40:9. Mọi sự yên ổn trong tội lỗi đều thuộc loại này; khi người ta không bận tâm đến những lời đe dọa thiêng liêng, cũng không nao núng trong đường lối tội lỗi của mình, họ ám chỉ rằng những lời tuyên bố về quyền năng thiêng liêng chỉ là những lời khoe khoang hư vinh, rằng Đức Chúa Trời không mạnh mẽ và có khả năng như chính Ngài báo cáo về mình; và vì thế họ sẽ liều lĩnh, và thách thức Ngài thử xem sức mạnh của cánh tay Ngài có mạnh mẽ như lời miệng Ngài đáng sợ trong những lời đe dọa của Ngài hay không. Đó là tin rằng mình là những đấng sáng tạo, chứ không phải là tạo vật. Chúng ta tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời trong những nhu cầu của mình, và hạ thấp nó trong những sự phản loạn của mình, như thể sự toàn năng chỉ có thể chu cấp cho những nhu cầu của chúng ta, mà không thể báo trả những tổn thương mà chúng ta gây ra cho Ngài.
(2.) Quyền năng này bị khinh miệt trong sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Mọi sự không tin cậy đều dựa trên sự nghi ngờ chân lý của Ngài, như thể Ngài sẽ không tốt như lời Ngài; hay sự toàn tri của Ngài, như thể Ngài không có trí nhớ để giữ lời Ngài; hay quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể vĩ đại như lời Ngài. Chúng ta đo lường quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời bằng đường dây ngắn ngủi của sự hiểu biết chúng ta, như thể sức mạnh vô hạn bị giới hạn trong phạm vi hẹp hòi của lý trí hữu hạn của chúng ta, như thể Ngài không thể làm gì hơn những gì chúng ta có thể làm.
Những người Y-sơ-ra-ên ấy đã nhanh chóng đánh mất ký ức về cánh tay giơ ra của Đức Chúa Trời biết bao, khi họ thốt ra lời nói vô thần ấy, Thi Thiên 78:19, “Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?” Như thể Đấng đã biến bụi đất của Ê-díp-tô thành chấy rận để trừng phạt những kẻ áp bức họ, lại không thể biến bụi đất của đồng vắng thành lúa mì để nuôi dưỡng thân thể họ! Như thể Đấng đã một cách kỳ diệu quở trách Biển Đỏ vì sự an toàn của họ, lại không thể cung cấp bánh cho sự nuôi dưỡng của họ! Dầu họ đã thấy người Ê-díp-tô mất mạng vào buổi sáng, tại cùng một nơi mà mạng sống của họ đã được bảo tồn một cách kỳ diệu vào buổi tối, họ vẫn làm nhục quyền năng đã được kinh nghiệm ấy bằng cách đối chọi với nó vóc dáng của người A-na-kim, sức mạnh của các thành của họ, và chiều cao của các tường thành của họ, Dân Số Ký 13:32. Và Dân Số Ký 14:3, “Vì sao Đức Giê-hô-va đem chúng tôi vào xứ này để ngã bởi gươm?” như thể những người khổng lồ của Ca-na-an quá mạnh đối với Ngài, Đấng mà họ đã thấy các đạo quân của Ê-díp-tô quá yếu đối với Ngài. Họ đã thu hẹp sự toàn năng của Đức Chúa Trời vào sự nhỏ bé của một con người nhỏ bé biết bao, như thể Ngài ắt phải ngã quỵ dưới gươm của một người Ca-na-an!
Sự không tin cậy này hẳn phải phát sinh hoặc từ chủ nghĩa vô thần trắng trợn, sự phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hay sự cai quản thế gian của Ngài, hoặc từ những quan niệm không xứng đáng về một sự yếu đuối nơi Ngài, rằng Ngài đã tạo dựng những tạo vật quá khó cho chính Ngài, rằng Ngài không đủ mạnh để vật lộn với những người A-na-kim hùng mạnh ấy, và ban cho họ quyền sở hữu Ca-na-an chống lại một lực lượng lớn lao như thế. Sự không tin cậy Ngài hàm ý, hoặc Ngài luôn thiếu quyền năng, hoặc quyền năng của Ngài đã cạn kiệt bởi những công việc trước kia của Ngài, hoặc nó bị giới hạn và gần đến hồi kết; đó là phủ nhận Ngài là Đấng Sáng Tạo đã nặn nên trời và đất. Tại sao chúng ta lại vì sự không tin cậy mà khinh rẻ quyền năng mà Ngài đã bày tỏ biết bao lần, và quyền năng ấy trong những công việc nhỏ bé nhất của tay Ngài cũng vượt qua sức mạnh của sự hiểu biết sắc bén nhất?
(3.) Quyền năng ấy bị khinh miệt trong sự sợ hãi con người quá mức, điều phát sinh từ sự không tin cậy quyền năng thiêng liêng. Sợ hãi con người là tin vào sức mạnh của con người kèm theo sự làm mất uy tín của cánh tay Đức Chúa Trời; nó lấy đi sự vinh hiển của sức mạnh Ngài, và khiến tạo vật mạnh hơn Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời yếu đuối hơn người phàm, như thể cánh tay của con người là một cây gậy sắt, còn cánh tay của Đức Chúa Trời là một cây sậy dễ gãy. Người ta thường run rẩy trước những lời đe dọa và hăm dọa của những tên côn đồ biết bao, thế mà vẫn đứng vững như những cọc gỗ chống lại các giới luật và lời đe dọa của Đức Chúa Trời; như thể Ngài có ít quyền năng để bảo tồn chúng ta hơn là kẻ thù có quyền năng để hủy diệt chúng ta! Đức Chúa Trời nói với những người nhiễm thói này với sự khinh miệt biết bao! Ê-sai 51:12, 13, “Ngươi là ai, mà sợ loài người sẽ chết, và sợ con loài người sẽ trở nên như cỏ,” và quên Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của ngươi, Đấng đã giương các tầng trời, và lập nền của đất, và hằng sợ hãi suốt ngày, vì cơn thịnh nộ của kẻ áp bức?”
Sợ hãi con người vốn như cỏ, kẻ không thể nghĩ một ý tưởng mà không có sự đồng hành thiêng liêng, không thể thở mà không nhờ quyền năng thiêng liêng, cũng không thể chạm vào một sợi tóc mà không có giấy phép được ban trước từ trời; đó là sự quên lãng, và do đó là sự khinh rẻ, quyền năng vô hạn đã được biểu lộ trong việc lập nền đất và trang hoàng các tầng trời. Mọi sự sợ hãi con người trên con đường bổn phận của chúng ta, đều phần nào đẩy ra sự tưởng nhớ và làm mất uy tín những hành động vĩ đại của Đấng Sáng Tạo. Há chẳng phải một vị vua hùng mạnh sẽ nghĩ đó là một sự sỉ nhục đối với mình nếu đầy tớ của mình từ chối mệnh lệnh của mình vì sợ một trong các thần dân của mình sao? Và Đức Chúa Trời vĩ đại há chẳng có lý do chính đáng để nghĩ rằng mình bị làm nhục bởi chúng ta, khi chúng ta từ chối vâng lời Ngài vì sợ một tạo vật, như thể Ngài chỉ có một khả năng non nớt, quá yếu đuối để nâng đỡ chúng ta trong bổn phận, và không có khả năng cân bằng sức mạnh của một cánh tay bằng thịt!
(4.) Quyền năng ấy bị khinh miệt khi tin cậy nơi chính mình, nơi các phương tiện, nơi con người, hơn là nơi Đức Chúa Trời. Khi trong bất cứ hoạn nạn nào chúng ta sẽ thử mọi nơi nương náu của tạo vật trước khi chạy đến với Đức Chúa Trời, và khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta làm điều đó với những tâm trạng hời hợt và qua loa, và với nhiều sự ngã lòng, như thể chúng ta tuyệt vọng hoặc về khả năng hoặc về ý muốn của Ngài để giúp đỡ chúng ta, và cầu khẩn Ngài với những tình cảm lạnh nhạt hơn là chúng ta nài xin các tạo vật; hay, khi trong một cơn bệnh chúng ta nương cậy vào đức tính của thuốc men, khả năng của thầy thuốc, mà không suy ngẫm về quyền năng đã phú cho thuốc men đức tính ấy, và duy trì phẩm chất trong nó, và đồng hành với sự vận hành của nó; khi chúng ta nương cậy vào sự hoạt động của các phương tiện, như thể chúng vốn có quyền năng nơi chính mình, chứ không phải một cách phái sinh, và không để mắt đến quyền năng của Đức Chúa Trời làm cho chúng sống động và trợ giúp chúng. Chúng ta không thể mong đợi sự giải cứu từ bất cứ điều gì mà lại bỏ qua Đức Chúa Trời, mà chúng ta không khiến nó trong suy nghĩ của mình mạnh mẽ hơn Đức Chúa Trời; chúng ta thừa nhận một sự đầy dẫy lớn hơn trong một dòng suối nông cạn, hơn là trong một suối nguồn đời đời; chúng ta trên thực tế phế truất Đức Chúa Trời thật, và tạo cho mình một vị thần mới; chúng ta khẳng định bằng một lối hành động như thế rằng tạo vật, nếu không vượt trội, thì cũng ngang bằng với Đức Chúa Trời và độc lập với Ngài. Khi chúng ta tin cậy vào sức mạnh của chính mình mà không cầu xin sự trợ giúp của Ngài, hay khoe khoang về sức mạnh của chính mình mà không thừa nhận sự đồng hành của Ngài, như người A-si-ri,—“Bởi sức mạnh của tay ta, ta đã làm điều này, ta đã hạ những dân cư xuống như một người dũng sĩ,” Ê-sai 10:13,—thì cũng như “cái rìu khoe mình chống lại kẻ chặt bằng nó,” và nghĩ mình mạnh mẽ hơn cánh tay cầm nó, câu 15, khi chúng ta tin cậy nơi người khác hơn là nơi Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời quở trách những kẻ tìm sự giúp đỡ từ Ê-díp-tô qua đấng tiên tri, bảo họ rằng, Ê-sai 31:3, “Người Ê-díp-tô là loài người, chứ không phải là thần,” ám chỉ rằng, bởi sự nương cậy của họ nơi họ, họ đã khiến họ thành thần chứ không phải là người, và nâng họ từ địa vị tạo vật lên địa vị của những thần toàn năng. Đó là đặt một đống bụi đất, một đống tro tàn, lên trên Đấng đã sáng tạo và bảo tồn thế gian. Tin cậy nơi một tạo vật, tức là khiến nó vô hạn như Đức Chúa Trời, làm điều vốn không thể tự nó làm được. Chính Đức Chúa Trời cũng không thể khiến một tạo vật trở nên vô hạn, vì điều đó là khiến nó thành Đức Chúa Trời.
Quyền năng ấy cũng bị khinh miệt khi chúng ta quy những gì mình nhận lãnh cho quyền năng của các công cụ, chứ không phải cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Con người, trong bất cứ điều gì họ làm cho chúng ta, chỉ là những công cụ mà qua đó Đấng Sáng Tạo làm việc. Há chẳng phải là một sự sỉ nhục đối với người họa sĩ khi ngưỡng mộ cây cọ của ông mà không ngưỡng mộ chính ông; đối với người thợ khi ngưỡng mộ cái giũa và máy móc của ông, mà không ngưỡng mộ quyền năng của ông sao! “Chẳng phải tôi,” Phao-lô nói, là người lao nhọc, “nhưng là ân điển,” ân điển hiệu quả, “của Đức Chúa Trời ở trong tôi.” Bất cứ điều tốt lành nào chúng ta làm đều từ Ngài, chứ không phải từ chính chúng ta; quy nó cho chính chúng ta, hay cho các công cụ, tức là bỏ qua và khinh miệt quyền năng của Ngài.
(5.) Sự vô tín đối với Phúc Âm là một sự khinh miệt và chối bỏ quyền năng thiêng liêng. Sự trọn vẹn này đã được bày tỏ trong sự thụ thai của Đấng Christ, sự hiệp nhất của hai bản tính, sự sống lại của Ngài khỏi mồ mả, sự phục hồi của thế gian, và sự cải biến của con người, hơn là trong sự sáng tạo thế gian; vậy thì sự vô tín là một sự sỉ nhục lớn lao biết bao đối với tất cả quyền năng ấy, quyền năng đã trừng phạt người Do Thái một cách nghiêm khắc vì đã khước từ Phúc Âm, đã khiến biết bao dân tộc từ bỏ những mê tín yêu dấu của họ, đã hạ thấp quyền năng của các vua chúa và sự khôn ngoan của các triết gia, đã đuổi ma quỷ khỏi các đền thờ của chúng bởi sự yếu đuối của những người đánh cá, đã cắm tiêu chuẩn của Phúc Âm chống lại những quan niệm chung và những phong tục thâm căn cố đế của thế gian! Sự vô tín là một sự sỉ nhục lớn lao biết bao đối với quyền năng này, quyền năng đã gìn giữ Cơ Đốc giáo khỏi bị dập tắt bởi sức mạnh của con người và ma quỷ, và giữ nó hưng thịnh giữa gươm giáo, lửa, và những kẻ hành hình; quyền năng đã khiến sự đơn sơ của Phúc Âm thắng hơn sự hùng biện của các nhà hùng biện, và nhân nó lên từ tro tàn của các vị tử đạo, khi nó không có chút trợ giúp nào của con người! Không thành tâm tin và đón nhận giáo lý đã được kèm theo những dấu hiệu của quyền năng như thế, là một sự phản ánh nặng nề đối với sự trọn vẹn thiêng liêng này, đã được biểu lộ cao độ như thế trong sự công bố đầu tiên, sự truyền bá, và sự bảo tồn của nó.
Quyền năng của Đức Chúa Trời cũng bị lạm dụng như bị khinh miệt;
(1.) Khi chúng ta dùng nó để biện minh cho những sự mâu thuẫn. Giáo lý về sự biến thể là một sự lạm dụng quyền năng này. Khi những người duy trì nó không thể trả lời những điều phi lý được nêu ra chống lại nó, họ viện đến quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó hàm chứa một sự mâu thuẫn, rằng cùng một thân thể vừa ở trên đất vừa ở trên trời trong cùng một khoảnh khắc; rằng nó vừa ở bên hữu Đức Chúa Trời, vừa ở trong miệng và dạ dày của con người; rằng nó vừa là một thân thể bằng thịt, vừa là bánh đối với mắt và vị giác; rằng nó vừa hữu hình vừa vô hình, một thân thể vinh hiển, mà lại bị răng của một tạo vật nhai; rằng nó vừa được nhân lên trong một ngàn nơi, vừa là một thân thể trọn vẹn trong mỗi nơi, nơi không có chi thể nào được thấy, không có thịt nào được nếm; rằng nó vừa ở trên chúng ta trong các tầng trời cao nhất, vừa ở trong chúng ta trong các lòng dạ thấp hèn của chúng ta. Những sự mâu thuẫn như thế là một sự lạm dụng quyền năng của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, chúng ta lạm dụng quyền năng này, khi chúng ta tin mọi câu chuyện viển vông được thuật lại, vì Đức Chúa Trời có thể khiến nó thành sự thật nếu Ngài muốn. Chúng ta cũng có thể tin những truyện ngụ ngôn của Æsop là thật, rằng chim chóc biết nói và thú vật biết suy luận, vì quyền năng của Đức Chúa Trời có thể ban cho những tạo vật như thế khả năng thực hiện những hành vi như thế. Quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc cho niềm tin của chúng ta về một điều gì, nếu không có sự thực hành của nó trong vấn đề thực tế, và sự tuyên bố của nó dựa trên bằng chứng đầy đủ.
(2.) Quyền năng của Đức Chúa Trời bị lạm dụng, khi chúng ta ỷ lại vào nó, mà không dùng các phương tiện Ngài đã chỉ định. Khi người ta ngồi khoanh tay, và biến sự tin cậy nơi quyền năng của Ngài thành một danh hiệu vinh hiển cho sự lười biếng và bất tuân của mình, họ muốn sức mạnh của Ngài làm mọi việc, còn giới luật của Ngài chẳng lay động họ làm gì cả; đó là sự tin cậy quyền năng của Ngài chống lại mệnh lệnh của Ngài, một sự tôn vinh quyền năng của Ngài một cách giả vờ kèm theo sự khinh rẻ quyền chủ tể của Ngài. Dầu Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, nhưng phần lớn Ngài thực hành sức mạnh của Ngài trong việc ban sự sống và sự thành công cho các nguyên nhân thứ yếu và những nỗ lực hợp pháp. Khi chúng ta ở lại trong miệng của nguy hiểm, mà không có bất cứ lời kêu gọi nào ra lệnh cho chúng ta tiếp tục, và chống lại một cánh cửa quan phòng đã mở ra cho sự giải cứu của chúng ta, và ẩn náu mình trong quyền năng của Đức Chúa Trời mà không có bất cứ lời hứa nào, không có bất cứ sự quan phòng nào dẫn dắt chúng ta, thì đó không phải là tôn vinh sức mạnh thiêng liêng, mà là bỏ qua nó, trong việc bỏ qua các phương tiện mà quyền năng của Ngài cung cấp cho chúng ta để thoát thân; là bắt nó phục vụ những ý thích của chúng ta, làm phép lạ cho chúng ta theo ý muốn của chúng ta, và chống lại ý muốn của chính Ngài.* Đức Chúa Trời đã có thể sai một con sâu làm kẻ hành hình của Hê-rốt, khi ông tìm mạng sống của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hay dùng một thiên sứ từ trời để trói tay ông hay ngăn hơi thở của ông, mà không đặt Giô-sép vào việc trốn sang Ê-díp-tô với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; thế mà há chẳng phải là một sự lạm dụng quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu Giô-sép đã bỏ qua giới luật, và khinh rẻ phương tiện Đức Chúa Trời ban cho ông để bảo tồn mạng sống của chính ông và của đứa trẻ sao! Chính Đấng Christ, khi người Do Thái bàn bạc để giết Ngài, đã không ỷ lại vào quyền năng của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho Ngài, mà đã dùng những phương tiện thông thường để bảo tồn Ngài, bằng cách không còn đi lại công khai nữa, mà rút mình vào một thành gần đồng vắng cho đến khi giờ đã đến, và lời kêu gọi của Cha Ngài được bày tỏ, Giăng 11:53, 54. Một sự lao vào nguy hiểm một cách liều lĩnh, dầu là vì chính chân lý, là ỷ lại vào, và do đó là lạm dụng, quyền năng này; là thách thức một cách kiêu ngạo để nó phục vụ những mục đích của chúng ta chống lại thẩm quyền của ý muốn Ngài, và sức mạnh của giới luật Ngài; là không an nghỉ trong quyền năng có trật tự của Ngài, mà đòi hỏi quyền năng tuyệt đối của Ngài để chiều theo những điều dại dột và sự tự phụ của chúng ta, kết luận và mong đợi từ nó nhiều hơn những gì được ý muốn của Ngài cho phép.
9. Giáo lý. Nếu quyền năng vô hạn là một thuộc tính riêng biệt của Đức Chúa Trời, thì mọi kẻ phản loạn gian ác sẽ khốn khổ biết bao dưới quyền năng này của Đức Chúa Trời! Con người có thể phá vỡ luật pháp của Ngài, nhưng không thể làm suy yếu cánh tay của Ngài; họ có thể khinh rẻ lời Ngài, nhưng không thể chống lại quyền năng của Ngài. Nếu Ngài thề rằng Ngài sẽ quét sạch một nơi bằng chổi hủy diệt, “Như Ngài đã nghĩ, thì sẽ xảy ra như vậy; và như Ngài đã định, thì sẽ đứng vững như vậy,” Ê-sai 14:23, 24. Những kẻ phản loạn chống lại một vị vua trần gian có thể vượt trội vua mình về sức mạnh, và mạnh mẽ hơn chủ quyền của mình. Không ai có thể ngang bằng với Đức Chúa Trời, huống chi vượt trội Ngài. Như không ai có thể thực hiện một hành vi thù địch chống lại Ngài mà không có ý muốn cho phép của Ngài, thì không ai có thể vùng vẫy thoát khỏi tay Ngài mà không có ý muốn tích cực của Ngài. Ngài có một cánh tay không thể lay chuyển, một bàn tay không thể bẻ cong sang một bên. Đức Chúa Trời được mô tả trên ngôi của Ngài như một viên đá bích ngọc, Khải Huyền 4:3, như một Đấng có quyền năng vô địch khi Ngài đến để phán xét. Đá bích ngọc là một loại đá chống lại sức mạnh lớn nhất.* Dầu con người chống lại trật tự của luật pháp Ngài, họ không thể chống lại bản án trừng phạt của họ, cũng không chống lại sự thi hành của nó. Không ai có thể miễn trừ mình khỏi cánh tay của sức mạnh Ngài hơn là họ có thể miễn trừ mình khỏi thẩm quyền của quyền thống trị Ngài. Như họ phải cúi mình trước quyền chủ tể của Ngài; thì họ cũng phải chìm xuống dưới sức mạnh của Ngài. Một tù nhân trong thế gian này có thể trốn thoát; nhưng một tù nhân trong thế gian đời sau thì không thể: Gióp 10:7, “Chẳng có ai giải cứu khỏi tay Ngài.” Có “chẳng ai giải cứu khi Ngài xé ra từng mảnh,” Thi Thiên 50:22. Sức mạnh của Ngài không thể kiểm soát được; do đó ngôi của Ngài được mô tả như một ngọn lửa hừng hực, Đa-ni-ên 7:9. Như một tia lửa có quyền năng nhóm lên hết vật này đến vật khác, và tăng lên cho đến khi thiêu rụi một khu rừng, một thành phố, nuốt chửng mọi chất dễ cháy, cho đến khi thiêu rụi một thế gian, và nhiều thế gian, nếu chúng hiện hữu. Con người nào ngày nay đã có thể tự giải thoát mình khỏi xiềng xích của sự chết mà Đức Chúa Trời đã tròng lên mình vì sự phản loạn của mình? Và nếu người quá yếu đuối để tự cứu mình khỏi một sự chết tạm thời, thì càng không thể tự cứu mình khỏi một sự chết đời đời. Ma quỷ cho đến phút này vẫn rên rỉ dưới đống thịnh nộ, mà không thành công trong việc tự giải thoát bằng tất cả sức mạnh của chúng, vốn vượt xa mọi sức mạnh của loài người, và chúng cũng không có hy vọng nào để thực hiện sự giải cứu của mình cho đến đời đời.
Một tội nhân ngu dại biết bao! Chúng ta là những con sâu nghèo hèn há lại có thể vênh vang chống lại quyền năng vô hạn sao? Chúng ta không thể chống lại những tạo vật hèn mọn nhất khi Đức Chúa Trời ủy thác cho chúng, và đặt gươm vào tay chúng. Chúng sẽ không, không, những con sâu ấy, nao núng trước vinh quang của một vị vua, khi chúng có lệnh của Đấng Sáng Tạo để làm kẻ hành hình của vua ấy, Công Vụ 12:23. Ai có thể chống lại Ngài, khi Ngài truyền cho sóng và nước lụt của biển nhảy qua bờ; khi Ngài chia đất ra trong những trận động đất, và khiến nó há rộng để nuốt chửng dân cư của nó; khi không khí bị ô nhiễm để sinh ra dịch bệnh; khi bão tố và mưa rơi không đúng mùa, làm thối rữa hoa quả của đất? Quyền năng tạo dựng nào có thể sửa chữa vấn đề, và bằng một tiếng nói thắng thế mà nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy?
Có hai thuộc tính Đức Chúa Trời sẽ làm cho sáng chói trong địa ngục đến mức đầy đủ, cơn thịnh nộ của Ngài và quyền năng của Ngài: Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, đã lấy sự nhịn nhục lâu dài mà dung chịu những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt thì sao?” Nếu chỉ là cơn thịnh nộ thuần túy, mà không có quyền năng hỗ trợ nó, thì nó không đáng sợ đến thế; nhưng đó là cơn thịnh nộ và quyền năng, cả hai đều kết hợp với nhau; đó không chỉ là một thanh gươm sắc bén, mà còn là một cánh tay mạnh mẽ; và không chỉ có thế, vì nếu vậy thì kẻ bị định tội còn may mắn. Có nhiều nhát gươm sắc bén, và từ một cánh tay mạnh mẽ, điều này có thể xảy ra mà không cần đưa ra sức mạnh cao nhất mà một người có; nhưng trong việc này Đức Chúa Trời đặt ra mục đích của Ngài là làm cho quyền năng của Ngài được biết đến và tỏ rõ. Ngài cầm gươm (như thể) bằng cả hai tay, để Ngài có thể tỏ ra sức mạnh của cánh tay Ngài trong việc đánh nhát mạnh hơn; và vì thế sứ đồ gọi nó là, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “sự vinh hiển của quyền năng Ngài,” điều đặt một cái nọc vào cơn thịnh nộ này; và nó được gọi là, Khải Huyền 19:15, “sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng.” Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó theo cách thức như thế, để khiến con người cảm nhận được sự toàn năng của Ngài trong mỗi nhát đánh. Sự báo thù ấy phải lớn lao biết bao, khi được hậu thuẫn bởi tất cả sức mạnh của Đức Chúa Trời? Khi sẽ có một cơn thịnh nộ đầy quyền năng mà không có một lòng thương xót đầy quyền năng, khi tất cả quyền năng này sẽ được thực hành trong việc trừng phạt, mà không có một mảy may nào của nó được thực hành trong việc thương xót, thì gánh nặng của một bàn tay nặng nề như thế sẽ không thể chống lại biết bao! Làm sao bụi đất của cái cân có thể phá vỡ những thanh chắn hùng mạnh, hay thoát khỏi trường đấu của một sự báo thù đầy quyền năng, hay hy vọng có được một hạt an ủi nào! Ôi, ước gì mọi tội nhân cứng cỏi đều suy nghĩ về điều này, và suy xét sự táo bạo không thể đo lường của mình trong việc nghĩ rằng mình có thể vật lộn với sự toàn năng! Con người có sức mạnh nào để chống lại sự hiện diện của Đấng mà trước mặt Ngài đá tảng tan chảy, và các tầng trời cuối cùng sẽ bị cuộn lại như một tấm da giấy bởi ngọn lửa cuối cùng! Như ánh sáng của mặt Ngài quá chói lòa để chúng ta nhìn ngắm, thì cánh tay quyền năng của Ngài cũng quá hùng mạnh để chúng ta chống lại. Sự toàn năng của Ngài vượt trên tầm với của sức mạnh mảnh sành của chúng ta, như sự vô hạn của Ngài vượt trên khả năng của những sự hiểu biết mù mờ của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng Toàn Năng, nếu quyền năng của Ngài có thể bị bất cứ ai làm cho vô hiệu.
Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai của điểm này, từ sự suy xét về quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, là sự an ủi. Như sự toàn năng là một đại dương không thể dò thấu, thì những sự an ủi từ nó cũng là những dòng suối không thể cạn kiệt. Niềm vui nào có thể thiếu nơi người thấy mình được ôm ấp trong vòng tay của sự toàn năng!
Sự trọn vẹn này được chuyển giao cho các tín hữu trong giao ước, cũng như bất kỳ thuộc tính nào khác: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi”; vì vậy quyền năng ấy, vốn thuộc về Thần Tánh một cách thiết yếu như bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của bản tánh Ngài, được bảo đảm cho bạn trong các quyền lợi và phạm vi của nó. Thật vậy, chúng ta không thể nói rằng nó được chuyển giao hơn bất kỳ thuộc tính nào khác, vì chính nó là điều làm cho mọi sự trọn vẹn khác được sống động, và là linh hồn ban cho chúng sự chuyển động và sự biểu hiện trong thế gian. Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cách riêng biệt, như: Ta là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đức Chúa Trời yêu thương, Đức Chúa Trời công bình, Ta thuộc về ngươi, thì tất cả hay bất kỳ điều nào trong số đó có ý nghĩa gì, trừ khi điều kia cũng được hàm ý, như: Ta là Đức Chúa Trời toàn năng, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi! Trong việc Đức Chúa Trời chuyển giao chính Ngài trong bất kỳ thuộc tính riêng biệt nào, thuộc tính quyền năng này được bao hàm trong mỗi thuộc tính, nếu không có nó thì mọi sự ban cho khác của Ngài đều vô nghĩa. Thật là một sự an ủi khi quyền năng ở trong tay Đức Chúa Trời; nó không bao giờ có thể được đặt vào nơi tốt hơn, vì Ngài không bao giờ có thể dùng quyền năng của Ngài để làm hại tạo vật tin cậy nơi Ngài. Nếu nó ở trong tay chúng ta, chúng ta có thể dùng nó để làm hại chính mình. Đó là quyền năng trong tay một người cha nhân từ, chứ không phải một bạo chúa nhẫn tâm; đó là một quyền năng công chính. “Tay hữu Ngài đầy dẫy sự công bình,” Thi Thiên 48:10; vì sự công bình của Ngài nên Ngài không bao giờ có thể dùng nó cách sai trái, và vì sự khôn ngoan của Ngài nên Ngài không bao giờ có thể dùng nó không đúng lúc. Những người có sức mạnh thường dùng sai sự vận hành của nó, vì sự dại dột của họ, và đôi khi dùng nó cho những mục đích thấp hèn, vì sự gian ác của họ. Nhưng quyền năng này trong Đức Chúa Trời luôn được sự nhân từ đánh thức và được sự khôn ngoan dẫn dắt; nó không bao giờ được thi hành bởi ý riêng và tình cảm, mà theo quy tắc không thay đổi của chính bản tánh Ngài, tức là sự công bình. Thật an ủi biết bao khi nghĩ rằng bạn có một Đức Chúa Trời có thể làm điều gì Ngài muốn; không có gì quá khó đến nỗi Ngài không thể thực hiện, không có gì quá mạnh đến nỗi Ngài không thể chế ngự! Bạn không cần sợ loài người, vì bạn có một Đấng kiềm chế họ; cũng đừng sợ các ma quỷ, vì bạn có một Đấng xiềng chúng lại. Không có tạo vật nào mà không bị quyền năng này tác động; không có tạo vật nào mà không phải sụp đổ khi quyền năng này rút đi. Nó đã không được dùng hết trong sự sáng tạo; nó không bị suy yếu bởi sự bảo tồn muôn vật của Ngài; Ngài vẫn còn đầy dẫy quyền năng, và còn dư dật Thánh Linh. Vì ai mà cánh tay đời đời của Chúa nên được giơ ra, và tiếng sấm không thể dò thấu của quyền năng Ngài nên được phóng ra, nếu không phải vì những người mà vì cớ họ và vì sự an ủi của họ mà nó được tỏ ra trong lời Ngài?
Nói riêng,
1. Đây là sự an ủi trong mọi hoạn nạn và khốn khó. Những điều ác của chúng ta không bao giờ có thể lớn đến nỗi đè bẹp chúng ta như quyền năng của Ngài lớn lao để giải cứu chúng ta. Cùng một quyền năng đã đem một thế giới ra khỏi sự hỗn mang, đã lập nên và cho đến nay vẫn bảo tồn sự chuyển động đều đặn của các ngôi sao, có thể đem trật tự ra khỏi những sự rối loạn của chúng ta, và ánh sáng ra khỏi sự tối tăm của chúng ta. Khi Cứu Chúa của chúng ta ở trong sự khốn khó lớn nhất, và nhìn thấy mặt của Cha Ngài cau lại, trong khi Ngài ở trên thập tự giá, trong lời than thở của Ngài với Cha, Ngài thi hành đức tin nơi quyền năng của Ngài: Ma-thi-ơ 27:46, “Ê-li, Ê-li; Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” tức là, “Đấng Mạnh Mẽ của tôi, Đấng Mạnh Mẽ của tôi.” El là một danh hiệu của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài an ủi chính mình trong quyền năng của Ngài, trong khi Ngài than thở về sự cau mặt của Ngài. Hãy noi theo gương của Ngài, và đừng quên quyền năng có thể làm tan mây, cũng như gom mây lại. Sự nâng đỡ của tác giả Thi Thiên trong sự khốn khó của ông là ở nơi quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 121:2, “Sự giúp đỡ tôi đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất.”
2. Đây là sự an ủi trong mọi dục vọng mạnh mẽ và khuấy động cùng những cơn cám dỗ mãnh liệt. Nhờ quyền năng này mà chúng ta có thể trang bị cho mình, và được “mạnh mẽ trong quyền năng của sức Ngài,” Ê-phê-sô 6:10. Nhờ quyền năng này mà chúng ta có thể chiến thắng các quyền cai trị và các thế lực đáng sợ như địa ngục, nhưng không mạnh bằng thiên đàng; nhờ quyền năng này mà chúng ta có thể đắc thắng những dục vọng bên trong, quá mạnh đối với cánh tay xác thịt; nhờ quyền năng này mà các ma quỷ đã chiếm hữu chúng ta có thể bị đuổi ra, những bức tường đổ nát của linh hồn chúng ta có thể được sửa lại, và các con trai của A-nác bị đánh ngã sấp. Quyền năng đã đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, đã chế ngự sự biến dạng của hỗn mang, đã đặt giới hạn cho biển cả, và đã làm khô Biển Đỏ bằng một lời quở trách, có thể dẹp yên những sự xáo động trong tâm linh chúng ta, và đánh ngã những Gô-li-át thuộc linh bằng lời Ngài. Khi các môn đồ nghe lời nói đáng sợ của Cứu Chúa chúng ta về những người giàu, rằng “con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 19:24, để đón nhận Phúc Âm, vốn truyền dạy sự từ bỏ chính mình; và rằng, vì những sự quyến rũ của thế gian, và những thói quen mạnh mẽ trong linh hồn họ, Đấng Christ hướng họ đến quyền năng của Đức Chúa Trời, câu 26, là Đấng có thể trục xuất những thói quen xấu ấy và trồng những thói quen tốt: “Việc đó loài người không thể làm được, song Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được.” Không có sự chống cự nào mà Ngài không thể vượt qua, không có đồn lũy nào mà Ngài không thể phá hủy, không có tháp nào mà Ngài không thể san bằng.
3. Đây là sự an ủi từ đó mà mọi lời hứa sẽ được thực hiện. Sự nhân từ đủ để lập một lời hứa, nhưng quyền năng cần thiết để thực hiện một lời hứa. Những người lương thiện thường không thể giữ trọn lời mình, vì có điều gì đó có thể xen vào làm giảm khả năng của họ, nhưng không có gì có thể làm cho Đức Chúa Trời bất lực mà không làm giảm Thần Tánh của Ngài. Ngài có sự vô hạn của quyền năng để hoàn thành lời Ngài, cũng như sự vô hạn của sự nhân từ để lập và phán lời Ngài. Quyền năng mà nhờ đó Ngài “đã dựng nên trời và đất,” và sự “giữ lòng thành tín đời đời” của Ngài, được nối kết với nhau, Thi Thiên 146:5, 6; sự thành tín của Cha Ngài và quyền năng sáng tạo của Ngài được liên kết với nhau. Chính trên nền tảng này mà giao ước, và mọi phần của nó, được thiết lập, và đứng vững như sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã làm cho đất mọc lên và dựng nên các tầng trời: “Không có quyền năng nào có thể chống lại ý muốn Ngài,” Rô-ma 9:19; “Ai có thể hủy bỏ mục đích Ngài, và quay tay Ngài lại khi tay Ngài đã giơ ra?” Ê-sai 14:27. Lời Ngài không thay đổi, và quyền năng Ngài không thể bị đánh bại. Ngài không thể lừa dối chính Ngài, vì Ngài đã biết sức mạnh của chính Ngài khi Ngài hứa; không có biến cố bất ngờ nào có thể thay đổi quyết định của Ngài, vì không có gì có thể xảy ra ngoài phạm vi của sự thấy trước của Ngài. Không có sức mạnh thọ tạo nào có thể ngăn cản Ngài trong hành động của Ngài, vì mọi tạo vật đều sẵn sàng phục vụ Ngài theo mệnh lệnh của Ngài; không phải các ma quỷ trong địa ngục, cũng không phải mọi kẻ ác trên đất, vì Ngài có sức mạnh để kiềm chế chúng, và có cánh tay để trừng phạt chúng. Điều gì có thể quá khó đối với Đấng đã sáng tạo trời và đất? Vì thế, khi Đức Chúa Trời hứa điều gì xưa kia cho dân Ngài, Ngài thường dùng danh “Đấng Toàn Năng,” “Chúa đã sáng tạo trời và đất,” như điều đó là một lời đáp không thể chối cãi cho bất kỳ sự phản đối nào có thể được nêu ra chống lại sự vĩ đại và kỳ diệu của bất kỳ lời hứa nào. Bởi danh ấy trong mọi công việc ân điển của Ngài mà Ngài được họ biết đến, Xuất Hành Ký 6:3. Khi chúng ta chắc chắn về ý muốn của Ngài, chúng ta không cần nghi ngờ sức mạnh của Ngài, vì Ngài không bao giờ cam kết chính Ngài quá khả năng của Ngài. Đấng đã không bị hư không chống lại trong sự sáng tạo, cũng không bị các ma quỷ đánh bại trong sự cứu chuộc, không bao giờ có thể thiếu quyền năng để tôn vinh sự thành tín của Ngài trong việc hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa.
4. Từ sự vô hạn của quyền năng trong Đức Chúa Trời, chúng ta có cơ sở của sự bảo đảm cho sự bền đỗ. Vì sự trở lại được ví như các công việc sáng tạo và sống lại, hai dấu hiệu lớn của sức mạnh Ngài, chắc chắn Ngài không dùng chính Ngài trong công việc đầu tiên là thay đổi tấm lòng, để rồi để bất kỳ sức mạnh thọ tạo nào làm thất bại quyền năng mà Ngài đã bắt đầu và có ý tôn vinh. Chính sức mạnh ấy đã đánh gãy xiềng xích, và trục xuất kẻ mạnh đã chiếm hữu bạn. Nếu bạn quá yếu để giữ hắn khỏi tài sản đã mất của hắn, thì Đức Chúa Trời có đánh mất vinh quang của sức mạnh đầu tiên của Ngài, bằng cách để cho kẻ thù đã bị đánh bại của Ngài tái nhập, và lấy lại sự chiếm đoạt trước kia của hắn chăng? Cánh tay giơ ra của Ngài sẽ không làm ít hơn cho dân thuộc linh của Ngài so với điều nó đã làm cho Y-sơ-ra-ên thuộc quốc gia của Ngài; nó đã gìn giữ họ suốt đường đến Ca-na-an, và không bỏ mặc họ tự lo liệu cho chính mình sau khi Ngài đã đánh gãy những xiềng xích của Ai Cập, và chôn vùi kẻ thù của họ trong Biển Đỏ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31. Sự vĩ đại này của Cha, trên hết mọi sự mà Cứu Chúa chúng ta làm thành cơ sở cho sự tiếp tục đời đời của các tín hữu chống lại những cơn bão của địa ngục và những cỗ máy của thế gian: Giăng 10:29, “Cha ta là lớn hơn hết, và chẳng ai cướp được họ khỏi tay Cha ta.” Sự gìn giữ chúng ta không ở trong đôi tay yếu đuối của chính chúng ta, mà ở trong tay của Đấng có quyền năng cứu rỗi. Quyền năng ấy của Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta, là quyền năng có ý định cứu rỗi chúng ta. Trong mọi nỗi sợ sa ngã, hãy ẩn mình trong quyền năng của Đức Chúa Trời: “Người ấy sẽ được giữ vững,” sứ đồ nói, khi nói về một người yếu đuối trong đức tin. Và không có lý do nào khác được ông nêu ra ngoài lý do này, “vì Đức Chúa Trời có quyền làm cho người ấy đứng vững,” Rô-ma 14:4.
Từ thuộc tính quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời này, chúng ta có cơ sở của sự an ủi trong tình trạng thấp hèn nhất của Hội Thánh. Dù tình trạng của Hội Thánh có thê thảm đến đâu, hoàn cảnh có tuyệt vọng đến đâu, quyền năng đã sáng tạo thế gian, và sẽ khiến thân thể loài người sống lại, có thể tạo nên một tình trạng hạnh phúc cho Hội Thánh, và khiến nàng trỗi dậy khỏi một ngôi mộ đè nặng. Dù kẻ thù giày đạp nàng, chúng không thể giày đạp cánh tay đang giữ nàng, là cánh tay chỉ bằng một cử động nhỏ nhất cũng có thể nâng nàng lên trên đầu kẻ thù của nàng, và khiến chúng cảm nhận tiếng sấm của quyền năng mà không ai có thể hiểu được. “Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng nó chết mất, và bởi hơi của lỗ mũi Ngài chúng nó bị tiêu diệt,” Gióp 4:9; chúng sẽ bị “rải tan như trấu trước gió.” Nếu một khi Ngài “rút tay Ngài ra khỏi lòng Ngài,” mọi sự phải chạy trốn trước mặt Ngài, hoặc chìm xuống dưới Ngài, Thi Thiên 74:11; và khi không có ai giúp đỡ, chính cánh tay Ngài nâng đỡ Ngài, và đem sự cứu rỗi, và cơn thịnh nộ của Ngài nâng đỡ Ngài, Ê-sai 63:5. Nếu Hội Thánh chao đảo dưới những sự phá hoại ngầm của địa ngục thì sao! Nếu Hội Thánh có một tấm lòng buồn bã và đôi mắt đẫm lệ thì sao! Trong một khoảnh khắc ngắn ngủi biết bao Ngài có thể khiến đêm tối trở thành ban ngày, và khiến những người Giu-đa đang chuẩn bị cho cái chết tại Su-san đắc thắng trên cổ kẻ thù của họ, và trong một giờ bước đi với gươm trong tay, là những người đã trông đợi giờ cuối cùng với dây thừng quanh cổ mình! Ê-xơ-tê 9:1, 5. Nếu Y-sơ-ra-ên bị Pha-ra-ôn truy đuổi, biển sẽ mở vòng tay để bảo vệ họ; nếu họ khát, một vầng đá sẽ phun nước ra để làm cho họ tươi tỉnh; nếu họ đói, trời sẽ là kho lúa của họ để ban ma-na; nếu Giê-ru-sa-lem bị vây hãm, và không có đủ sức để đương đầu với San-chê-ríp, một thiên sứ sẽ biến trại quân thành A-cen-đa-ma, một cánh đồng máu. Dân Ngài sẽ không thiếu sự giải cứu, cho đến khi Đức Chúa Trời thiếu quyền năng làm phép lạ cho sự an toàn của họ. Ngài ghen tị về quyền năng của Ngài hơn là Hội Thánh có thể ghen tị về sự an toàn của nàng; và nếu chúng ta thiếu những luận cứ khác để thúc giục Ngài, chúng ta có thể nài xin Ngài nhờ quyền năng của Ngài; vì khi trong Hội Thánh không có gì làm động cơ cho Ngài cứu nó, thì trong chính danh Ngài, và sự tỏ rõ quyền năng Ngài, đã có đủ, Thi Thiên 106:8. Ai có thể đương đầu với sự toàn năng của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng ghen tị, và sốt sắng vì danh dự của nó? Và vì vậy Đức Chúa Trời, phần lớn, chọn những cơ hội như vậy để giải cứu, trong đó sự toàn năng của Ngài có thể tỏ rõ nhất, và những mưu định của Ngài đáng khâm phục nhất. Ngài đã không thức tỉnh chính Ngài để giải cứu Y-sơ-ra-ên cho đến khi họ ở trên bờ Biển Đỏ; cũng không giải cứu ba thanh niên cho đến khi họ ở trong lò lửa hừng; cũng không giải cứu Đa-ni-ên cho đến khi ông ở trong hang sư tử. Chính trong sự yếu đuối của tạo vật Ngài mà sức mạnh Ngài được hoàn thiện; không phải theo cách thêm sự trọn vẹn vào nó, mà theo cách tỏ rõ sự trọn vẹn của nó; như sự trọn vẹn của mặt trời là chiếu sáng và soi sáng thế gian, không phải mặt trời nhận thêm ánh sáng bởi sự phóng ra các tia sáng của nó, mà tỏ rõ vinh quang của nó cho sự khâm phục của loài người, và sự vui thích của thế gian. Nếu không có những cơ hội như vậy, thế gian sẽ không để ý đến sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, cũng không biết quyền năng nào ở trong Ngài. Nó diễu hành trên sân khấu trong sự đầy đủ và sống động của nó vào những cơ hội như vậy, khi kẻ thù mạnh mẽ, và sức mạnh của chúng được mài sắc bởi lòng căm thù mãnh liệt, và chỉ có ít thời gian giữa mưu đồ và sự thi hành. Thật là một sự an ủi lớn lao khi những khốn khó thấp hèn nhất của Hội Thánh là một sân khấu thích hợp cho sự tỏ rõ thuộc tính này, và vinh quang của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và sự an toàn của Hội Thánh, được liên kết chặt chẽ với nhau như vậy. Đó là một lời hứa sẽ không bao giờ bị Đức Chúa Trời quên lãng, và cũng không bao giờ nên bị chúng ta quên lãng, rằng “trong núi này, tay của Đức Giê-hô-va sẽ nghỉ ngơi,” Ê-sai 25:10; tức là, quyền năng của Chúa sẽ ở lại; “và Mô-áp sẽ bị giày đạp dưới Ngài, như rơm bị giày đạp xuống cho phân chuồng.” Và các tai họa của Ba-by-lôn “sẽ đến trong một ngày, sự chết, sự than khóc, và sự đói kém; vì Chúa là Đức Chúa Trời phán xét nàng là mạnh mẽ,” Khải Huyền 18:8.
Ứng dụng 3. Ứng dụng thứ ba là để khuyên nhủ.
1. Hãy suy ngẫm về quyền năng này của Đức Chúa Trời, và thường xuyên khắc ghi nó vào tâm trí bạn. Chúng ta kết luận nhiều điều về Đức Chúa Trời mà chúng ta không thực tế rút ra sự an ủi từ đó, vì thiếu những suy nghĩ sâu sắc về nó, và sự xem xét thường xuyên nó. Chúng ta tin Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng vẫn không tin cậy Ngài; chúng ta thừa nhận Ngài là quyền năng, nhưng vẫn sợ sự lay động của mỗi cọng rơm. Nhiều lẽ thật, dù được tán thành trong sự hiểu biết của chúng ta, vẫn bị giữ dưới hầm tàu bởi những tình cảm bại hoại, và không có ảnh hưởng xứng đáng của chúng, vì chúng không được đưa ra ngoài không khí thoáng đãng của linh hồn chúng ta bằng sự suy ngẫm. Nếu chúng ta chịu tìm kiếm tấm lòng mình, chúng ta sẽ thấy chính quyền năng của Đức Chúa Trời là điều chúng ta thường nghi ngờ. Khi tấm lòng của A-cha và các thần dân của ông run rẩy trước sự liên kết của các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên chống lại ông, vì thiếu sự tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sai đấng tiên tri của Ngài với sứ mạng làm một dấu lạ kỳ diệu theo sự chọn lựa của chính ông, để nâng đỡ tấm lòng đang ngã lòng của ông; và khi ông từ chối xin một dấu lạ vì không tin vào quyền năng toàn năng ấy, đấng tiên tri phàn nàn về điều đó như một sự xúc phạm đến chủ của mình, Ê-sai 7:12, 13. Môi-se, một người bạn vĩ đại của Đức Chúa Trời như vậy, đã bị sự vô tín loại này bắt kịp, sau tất cả những kinh nghiệm về các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời tại Ai Cập; câu trả lời Đức Chúa Trời ban cho ông bày tỏ điều này ở cốt lõi: “Tay của Đức Giê-hô-va đã ngắn lại chăng?” Dân Số Ký 11:23.
Vì thiếu những suy nghĩ đã được vận dụng về điều này, chúng ta nhiều lần bị quay khỏi bổn phận đã biết của mình bởi tiếng nổ của một tạo vật; như thể loài người có nhiều quyền năng để làm cho chúng ta kinh hãi hơn là Đức Chúa Trời có để nâng đỡ chúng ta trong con đường đã truyền lệnh của Ngài. Niềm tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời là một trong những bước đầu tiên đến mọi tôn giáo; nếu không có những suy nghĩ vững chắc về nó, chúng ta không thể cầu nguyện cách sống động và đầy đức tin, để nhận được những sự thương xót chúng ta cần, hay để tránh những điều ác chúng ta sợ; chúng ta sẽ không yêu mến Ngài, trừ khi chúng ta tin chắc Ngài có quyền năng để ban phước cho chúng ta; cũng không kính sợ Ngài, trừ khi chúng ta tin chắc về quyền năng của Ngài để trừng phạt chúng ta. Những suy nghĩ thường xuyên về điều này sẽ khiến đức tin chúng ta vững vàng hơn, và hy vọng chúng ta bền chặt hơn; nó sẽ khiến chúng ta yếu đuối hơn đối với tội lỗi, và cẩn thận hơn để vâng lời. Khi trinh nữ bối rối trước sứ điệp của thiên sứ, rằng nàng sẽ sinh một Con Trai, thiên sứ trong câu trả lời của mình hướng nàng đến quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời: Lu-ca 1:35, “Quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi;” điều này dường như ám chỉ đến Thánh Linh vận hành trên mặt vực sâu, và đem một thế giới xinh đẹp ra khỏi một khối hỗn mang. Đức Chúa Trời làm cho một trinh nữ thụ thai một Con Trai bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài có khó hơn việc Ngài tạo nên một thế giới chăng? Vì sao Ngài tỏ mình ra rất thường xuyên dưới danh hiệu Đấng Toàn Năng, và khắc ghi nó nơi chúng ta, nếu không phải để chúng ta khắc ghi nó nơi chính mình? Và chúng ta sẽ quên lãng điều mà mọi sự quanh chúng ta, mọi sự trong chúng ta, đều là dấu vết của nó chăng? Chúng ta có được quyền năng nhìn và nghe, một năng lực và hành động của sự hiểu biết và ý chí, bằng cách nào, nếu không phải bởi quyền năng này tạo dựng chúng ta, quyền năng này trợ giúp chúng ta? Dù tiếng sấm của quyền năng Ngài không thể hiểu được; cũng không có sự trọn vẹn nào khác của bản tánh Ngài có thể hiểu được; vậy chúng ta sẽ ít khi nghĩ đến nó chăng? Biển không thể dò thấu, nhưng người lái buôn không vì thế mà viện cớ không dong buồm trên mặt biển. Chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời nếu không suy xét xứng đáng về thuộc tính này; vì quyền năng của Ngài là vinh quang của Ngài cũng như bất kỳ thuộc tính nào khác, và được gọi bằng danh “vinh quang,” Rô-ma 6:4, khi nói về sự sống lại của Đấng Christ bởi vinh quang của Cha; và cũng là “sự giàu có của vinh quang Ngài,” Ê-phê-sô 3:16. Những người có những cơn cám dỗ mạnh mẽ trong hành trình của mình, và những dục vọng đè nặng trong tấm lòng mình, cần phải nghĩ đến nó vì lợi ích của chính mình, vì không có gì ngoài điều này có thể giải cứu họ. Những người đã kinh nghiệm sự vận hành của nó trong sự sáng tạo mới của mình, bị bắt buộc phải nghĩ đến nó vì lòng biết ơn. Chính quyền năng vĩ đại này trên chính Ngài đã làm nảy sinh mọi ân điển tha thứ đã ban cho, hay sẽ được trông đợi sau này; nếu không có nó, linh hồn chúng ta đã bị tiêu diệt, thế gian bị lật đổ: chúng ta không thể trông đợi một thiên đàng hạnh phúc, mà đã nằm rên la trong một địa ngục đời đời, nếu quyền năng của lòng thương xót Ngài không vượt quá quyền năng của sự công bình Ngài, và quyền năng vô hạn của Ngài không thi hành điều mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã hoạch định cho sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta cũng nên được nâng lên biết bao trong sự khâm phục Đức Chúa Trời, và say mê chính mình trong việc chiêm ngưỡng sức mạnh có thể dựng nên vô số thế giới trong những khoảng không tưởng tượng vô hạn ngoài quả địa cầu của trời và đất này, và vượt quá một cách không thể tưởng tượng được điều Ngài đã làm trong sự sáng tạo này!
2. Từ việc khắc ghi sự suy xét về điều này nơi chính mình, chúng ta hãy được thúc giục tin cậy Đức Chúa Trời vì cớ quyền năng của Ngài. Mục đích chính của sự tỏ bày quyền năng Ngài cho các tổ phụ, và của những việc kỳ diệu của nó tại Ai Cập, là để thúc giục họ hoàn toàn nương tựa chính mình nơi Đức Chúa Trời; và tác giả Thi Thiên hầu như không nói về sự toàn năng thiêng liêng mà không rút ra suy luận này từ nó; và hầu như không khuyên nhủ tin cậy Đức Chúa Trời, mà không củng cố nó bằng sự suy xét về quyền năng Ngài trong sự sáng tạo, vì đó là sự nâng đỡ chính của linh hồn: Thi Thiên 146:5, 6, “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp làm sự giúp đỡ mình, để lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật ở trong đó.” Quyền năng bất khả chiến bại ấy đã kéo thế giới ra khỏi hư không: không có gì có thể xảy đến cho chúng ta khó hơn việc tạo nên thế giới mà không có sự cộng tác của các công cụ. Không có khó khăn nào có thể làm bối rối sức mạnh ấy, là sức mạnh đã kéo mọi sự ra khỏi hư không, hay ra khỏi một vật chất hỗn mang gần như hư không. Không có quyền năng nào có thể cướp đi điều chúng ta giao phó cho Ngài, II Ti-mô-thê 1:12. Ngài là mọi quyền năng, trên tầm với của mọi quyền năng; mọi quyền năng khác trong thế gian đều tuôn chảy từ Ngài, hay tùy thuộc nơi Ngài. Ngài đáng được tin cậy, vì chúng ta biết Ngài là chân thật, không bao giờ phá vỡ lời Ngài, và toàn năng, không bao giờ thất bại trong mục đích của Ngài; và sự tin cậy nơi nó là hành động chính mà nhờ đó chúng ta có thể tôn vinh quyền năng này và tin vào cánh tay Ngài. Một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, và một đức tin yếu đuối nơi sự toàn năng, không hợp nhau cho lắm; thật vậy, chúng ta càng bị ràng buộc tin cậy quyền năng thiêng liêng hơn các tổ phụ xưa. Họ chỉ có lời tuyên bố bằng lời về quyền năng Ngài, và nhiều người trong họ ít có bằng chứng nào khác về nó ngoài sự sáng tạo thế gian; và đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời được thiết lập trong sự tỏ bày đầu tiên này về sự toàn năng của Ngài, đã tự mở rộng ra để tin rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa bằng lời Ngài, Ngài đều có thể thực hiện, cũng như sự sáng tạo thế gian ra khỏi hư không, điều này dường như là ý định của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:3; không phải chỉ để nói về sự sáng tạo thế gian bởi Đức Chúa Trời, là điều mà người Hê-bơ-rơ đã hiểu khá rõ từ những lời sấm xưa của họ, mà để bày tỏ nền tảng của đức tin các tổ phụ, tức là, Đức Chúa Trời tạo nên thế gian bằng lời Ngài, và họ đã dùng sự tỏ bày về quyền năng Ngài trong đó như thế nào, để dẫn họ tin lời hứa của Đức Chúa Trời về dòng dõi của người nữ sẽ được đem vào thế gian; nhưng chúng ta không chỉ có cùng nền tảng ấy, mà còn có thêm những sự tỏ bày về thuộc tính này trong sự thụ thai của Cứu Chúa chúng ta, sự hiệp nhất của hai bản tánh, sự cứu chuộc vinh hiển, sự truyền bá Phúc Âm, và sự sáng tạo mới của thế gian. Họ đã nương cậy nơi quyền năng trần trụi của Đức Chúa Trời, mà không có những sự xuất hiện rực rỡ hơn của nó, là những điều đã xảy ra trong các thời đại sau đó, và đã đến với sự nhận biết của họ. Chúng ta có những hiệu quả kỳ diệu của điều mà họ chỉ có những sự trông đợi mơ hồ.
(1.) Hãy suy xét, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thiếu việc tiếp nhận quyền năng của Đức Chúa Trời như một nền tảng đồng hành với lẽ thật của Ngài. Đó là cơ sở chính của sự tin cậy, và được trình bày như vậy trong đấng tiên tri: Ê-sai 26:4, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá đời đời.” Và đức tin của người xưa được khen ngợi như vậy, Hê-bơ-rơ 11, chủ yếu có điều này làm cơ sở, và đức tin trong thời Phúc Âm được gọi là “tin cậy nơi cánh tay Ngài,” Ê-sai 51:5. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều là đối tượng của sự tôn kính của chúng ta, nhưng chúng không đóng góp ngang nhau vào việc tạo ra sự tin cậy trong tấm lòng chúng ta; sự đời đời, sự đơn giản, sự vô hạn của Ngài, làm cho tâm trí chúng ta say mê và kinh ngạc khi chúng ta suy xét chúng.* Nhưng trong bản tánh của chúng không có khuynh hướng trực tiếp nào để lôi kéo chúng ta tin cậy nơi Ngài, không, ngay cả trong một trạng thái vô tội, huống chi trong một tình trạng sa ngã và phản loạn. Nhưng các sự trọn vẹn khác của bản tánh Ngài, như sự thánh khiết, sự công bình, lòng thương xót của Ngài, thì đáng yêu đối với chúng ta xét về những sự vận hành trực tiếp của chúng trên và quanh tạo vật, và vì vậy có điều gì đó trong chính bản tánh của chúng để lôi kéo chúng ta nương tựa chính mình nơi Ngài; nhưng những điều ấy vẫn không thể ràng buộc chúng ta tin cậy trọn vẹn nơi Ngài, nếu không suy ngẫm về khả năng của Ngài, là điều duy nhất có thể khiến những điều ấy hữu ích và thành công cho tạo vật. Vì bất cứ chướng ngại nào đứng trên đường của những tiến trình thánh khiết, công bình, và thương xót của Ngài đối với các tạo vật của Ngài đều không bị những sự trọn vẹn ấy chế ngự, mà bởi sức mạnh của Ngài, là sức mạnh duy nhất có thể giải cứu chúng ta trong sự phối hợp với các thuộc tính khác. Làm sao lòng thương xót của Ngài có thể cứu giúp chúng ta nếu không có cánh tay Ngài, hay sự khôn ngoan của Ngài dẫn dắt chúng ta nếu không có bàn tay Ngài, hay lẽ thật của Ngài thực hiện các lời hứa cho chúng ta nếu không có sức mạnh Ngài! Như không có thuộc tính nào có thể hành động nếu không có nó, thì trong những lời cầu xin của chúng ta với Ngài vì cớ bất kỳ sự trọn vẹn riêng biệt nào trong Thần Tánh tùy theo sự thiếu thốn của chúng ta, một mắt phải luôn luôn chăm chú vào quyền năng này của Ngài, và đức tin chúng ta sẽ yếu đuối và mất tinh thần nếu không nhìn vào điều này; nếu không có điều này, sự thánh khiết của Ngài, là sự ghét tội lỗi, sẽ không được để ý đến, và lòng thương xót của Ngài, thương xót một tội nhân đau buồn, sẽ không được quý trọng. Như quyền năng này là cơ sở của sự sợ hãi của một kẻ ác, thì nó cũng là cơ sở của sự tin cậy của một người tốt. Đây là điều đã là sự nâng đỡ chính của Áp-ra-ham, không phải chỉ lời hứa của Ngài, mà khả năng của Ngài để làm cho nó thành tựu, Rô-ma 4:21; và khi ông được truyền lệnh dâng Y-sác làm của lễ, khả năng của Đức Chúa Trời để khiến ông sống lại, Hê-bơ-rơ 11:19. Mọi đức tin sẽ héo hon, và chìm trong bùn lầy, nếu không nương dựa vào điều này. Mọi thuộc tính mà chúng ta xem là thuộc đạo đức trong Đức Chúa Trời sẽ không có ảnh hưởng nào nơi chúng ta nếu không có điều này, mà chúng ta xem là thuộc thể chất trong Đức Chúa Trời. Dù chúng ta quý trọng lòng tốt mà loài người có thể bày tỏ với chúng ta trong những khốn khó của chúng ta, nhưng chúng ta không lấy họ làm đối tượng của sự tin cậy của chúng ta, trừ khi họ có khả năng thực hiện điều họ bày tỏ. Không thể có sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời nếu không nhìn vào quyền năng của Ngài.
(2.) Đôi khi quyền năng của Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của sự tin cậy. Như khi chúng ta không có lời hứa nào để bảo đảm cho chúng ta về ý muốn của Ngài, chúng ta không còn gì khác để bám víu ngoài khả năng của Ngài; và đó không phải là quyền năng tuyệt đối của Ngài, mà là quyền năng có trật tự của Ngài, theo đường lối của sự quan phòng Ngài. Chúng ta không được tin cậy nơi nó để mong đợi Ngài làm vui lòng sở thích của chúng ta bằng những phép lạ mới, mà phải nương dựa nơi quyền năng Ngài, và phó thác cách thức cho ý muốn Ngài. A-sa, khi sẵn sàng giao chiến với đạo quân Ê-thi-ô-pi đông đảo, đã không viện dẫn điều gì khác ngoài quyền năng này của Đức Chúa Trời, II Sử Ký 14:11. Và ba thanh niên, là những người không có lời hứa riêng biệt nào về sự giải cứu (theo như chúng ta đọc), đã bám chặt vào khả năng của Đức Chúa Trời để bảo tồn họ chống lại lời đe dọa của vua, và đã thừa nhận điều đó trước mặt vua, nhưng với một vài sự gợi ý thầm kín trong tâm linh của chính họ rằng Ngài cũng sẽ giải cứu họ: Đa-ni-ên 3:17, “Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc, có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực.” Và theo đó ngọn lửa đã đốt cháy những dây trói họ, mà không làm cháy xém bất cứ điều gì khác quanh họ. Nhưng khi quyền năng này đã được thi hành trong những dịp tương tự, nó là một tiền lệ Ngài đã ban cho chúng ta để nương dựa. Những tiền lệ trong luật pháp là những lời bào chữa tốt, và những sự khích lệ mạnh mẽ cho thân chủ mong đợi thành công trong vụ kiện của mình. “Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa, và Chúa đã giải cứu họ,” Đa-vít nói, Thi Thiên 22:4. Và Giô-sa-phát trong một trường hợp khốn khó, II Sử Ký 20:7, “Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài há chẳng phải là Đấng đã đuổi dân cư xứ này khỏi trước mặt dân Y-sơ-ra-ên của Ngài sao?” Khi chúng ta không có luật thành văn và lời hứa nào để viện dẫn, chúng ta có thể viện dẫn quyền năng Ngài, cùng với những tiền lệ và việc làm trước kia của nó. Viên đội trưởng đã không có gì khác để đức tin mình hành động ngoài quyền năng của Đấng Christ, và một vài bằng chứng về nó trong những phép lạ được thuật lại về Ngài; nhưng ông im lặng về điều sau, và chỉ phó thác chính mình nơi điều trước, thừa nhận rằng Đấng Christ có cùng quyền chỉ huy trên các bệnh tật như chính ông có trên các binh sĩ của mình, Ma-thi-ơ 8:10. Và Cứu Chúa chúng ta, khi Ngài nhận lời cầu xin của những người mù, không đòi hỏi gì hơn nơi họ để được chữa lành, ngoài niềm tin vào khả năng của Ngài để thực hiện điều đó: Ma-thi-ơ 9:28, “Các ngươi tin rằng ta có thể làm điều đó chăng?” Ý muốn của Ngài không được biết ngoài sự mặc khải, nhưng quyền năng của Ngài được lý trí nhận biết, như gắn liền một cách thiết yếu và đời đời với khái niệm về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng ghen tị về danh dự của thuộc tính này, và vì nó bị phủ nhận một cách thực tế quá nhiều, Ngài vui lòng khi có ai thành tâm thừa nhận nó, và hoàn toàn phó thác chính mình cho sự trợ giúp của nó.
Vậy thì, trong mọi bổn phận mà đức tin phải được thi hành cách đặc biệt, đừng quên điều này như trụ cột chính của nó. Bạn cầu nguyện cho một ân điển thịnh vượng và đắc thắng chăng? Hãy suy xét Ngài như Đấng “có quyền làm cho mọi ân điển dư dật trong anh em,” II Cô-rinh-tô 9:8. Bạn muốn sự an ủi và sự làm tươi mới dưới những sự ăn năn và nỗi buồn kính sợ Đức Chúa Trời của mình chăng? Hãy suy xét Ngài như Ngài tự tuyên bố chính Ngài, “Đấng cao cả và sang trọng,” Ê-sai 57:15. Bạn đang ở dưới những khốn khó đè nặng chăng? Hãy nhận lời khuyên của Ê-li-pha cho Gióp, khi ông nói với ông điều chính ông sẽ làm nếu ông ở trong trường hợp của ông: Gióp 5:8, “Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phó thác duyên cớ tôi cho Đức Chúa Trời.” Nhưng hãy quan sát dưới sự suy xét nào; câu 9, như đối với một Đấng “làm những việc lớn lao và không thể dò thấu, những việc lạ lùng vô số.” Khi bạn cầu xin Ngài làm tan chảy những tấm lòng đá của bạn, đập tan những dục vọng mạnh mẽ của bạn, vẽ hình ảnh xinh đẹp của Ngài trong linh hồn bạn, làm sống lại những tấm lòng chết của bạn, và làm tươi mới những tâm linh ngã lòng của bạn, và cung ứng những nhu cầu thuộc linh của bạn, hãy suy xét Ngài như một Đấng “có thể làm trổi hơn bội phần,” không chỉ “trổi hơn điều bạn cầu xin,” mà “trổi hơn điều bạn suy tưởng,” Ê-phê-sô 3:20. Đức tin sẽ không có tinh thần, và lời cầu nguyện sẽ không có sự sống, nếu quyền năng không được chúng ta nhìn vào trong những việc không thể làm được nếu không có cánh tay toàn năng.
(3.) Giáo lý này dạy chúng ta sự khiêm nhường và sự vâng phục. Sự chênh lệch lớn lao giữa sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và sự hèn mọn của một tạo vật, dạy bài học khiêm nhường trong sự hiện diện của Ngài. Sự khiêm nhường “dưới bàn tay quyền năng” thật thích hợp biết bao! I Phi-e-rơ 5:6. Một hài nhi trong tay một người khổng lồ là gì, hay một chiên con trong móng vuốt sư tử là gì? Sự vâng phục quyền năng không thể chống lại là chính sách tốt nhất, và sự an toàn tốt nhất; điều này làm đẹp lòng và khơi dậy sự nhân từ, trong khi sự lầm bầm và chống cự làm cho quyền năng thêm gay gắt và sắc bén. Chúng ta thánh hóa danh Ngài, và tôn vinh sức mạnh Ngài bằng cách sấp mình xuống trước nó; đó là sự thừa nhận sức mạnh vô hình của Ngài, và sự bất lực của chúng ta để sánh với nó. Vậy chúng ta nên nằm thấp biết bao trước mặt Ngài, là Đấng mà sự kiêu ngạo và lầm bầm của chúng ta không thể làm ích gì chống lại quyền năng Ngài, là Đấng có thể vật ngã chúng ta trong những cuộc tranh đấu của chúng ta, và luôn luôn “được thắng khi Ngài phán xét”! Rô-ma 3:4.
(4.) Giáo lý này dạy chúng ta đừng sợ sự kiêu ngạo và sức mạnh của loài người. Thật vô lý biết bao khi sợ một quyền năng giới hạn hơn một quyền năng vô biên! Thật không xứng hợp biết bao khi sợ loài người trong người có quyền lợi nơi một sức mạnh có thể kiềm chế những ma quỷ mạnh nhất! Ai lại run rẩy trước những lời đe dọa của một người lùn, khi người ấy có một người khổng lồ hùng mạnh và canh phòng làm vệ sĩ cho mình? Nếu Đức Chúa Trời chỉ trỗi dậy, “kẻ thù Ngài bị tản lạc” Thi Thiên 68:1, cử động nhỏ nhất cũng khiến chúng chạy trốn trước mặt Ngài; Ngài, là Đấng đã tạo nên chúng bằng một lời, làm cho những mưu đồ của chúng không thành, và đập chúng tan tành bằng hơi thở của miệng Ngài, không phải là việc khó khăn gì. “Ngài làm cho các quan trưởng ra hư không, và làm cho các quan xét của đất ra hư ảo;” chúng héo tàn khi Ngài thổi trên chúng, và “gốc của chúng sẽ không đâm rễ trong đất.” Ngài có thể truyền lệnh cho một cơn lốc cuốn chúng đi như rơm rạ, Ê-sai 40:23, 24; thật vậy, chỉ bằng sự lay động bàn tay Ngài, Ngài khiến những đầy tớ trở thành kẻ cai trị những người trước kia là chủ của họ, Xa-cha-ri 2:9. Cả dân tộc trong tay Ngài chẳng hơn gì một đám mây buổi sáng, hay sương trên mặt đất, hay trấu trước gió, hay khói chống lại sự chuyển động của không khí, mà dù nó xuất hiện từ ống khói như một đám mây đen không thể đánh bại, cũng nhanh chóng bị tan ra, và trở nên vô hình, Ô-sê 13:3. Những kẻ mạnh nhất thật không đáng kể biết bao đối với sức mạnh này, là sức mạnh có thể thổi bay cả một thế giới những châu chấu kiêu ngạo, và cả một bầu trời những đám mây táo bạo! Đấng bằng lời Ngài chế ngự cơn thịnh nộ của biển, có thể chế ngự sự kiêu ngạo và quyền năng của loài người. Cơn thịnh nộ của kẻ hà hiếp ở đâu? Nó không thể vượt qua những giới hạn Ngài đã đặt cho nó, cũng không thể tiến thêm một tấc nào vượt quá điểm Ngài đã định cho nó. Đừng sợ những sự liên kết của loài người, mà “hãy biệt Đức Giê-hô-va vạn quân ra thánh, Ngài là sự kính sợ của các ngươi, và Ngài là sự kinh hãi của các ngươi,” Ê-sai 8:13. Sợ loài người là làm nhục danh Đức Chúa Trời, và coi Ngài như một Chúa yếu đuối, chứ không phải như Chúa vạn quân, là Đấng mạnh mẽ trong sức mạnh, đến nỗi những kẻ cứng lòng chống lại Ngài sẽ không được thịnh vượng.
(5.) Vì vậy giáo lý này dạy chúng ta sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tiên tri Giê-rê-mi cho rằng con người không thể thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi họ nghiêm túc suy xét danh Ngài là lớn lao và quyền năng. Giê-rê-mi 10:6, 7, “Chúa là lớn, và danh Chúa là lớn trong quyền năng. Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Vua của các nước?” Chúng ta lại không run rẩy trước sự hiện diện của Ngài, là Đấng đã “đặt cát làm giới hạn cho biển theo mạng lệnh đời đời,” đến nỗi dù sóng biển tự tung lên, chúng vẫn “không thắng được,” Giê-rê-mi 5:22 chăng. Ngài có thể trang bị cho tạo vật yếu nhất để hủy diệt chúng ta, và tước vũ khí của những tạo vật mạnh nhất xuất hiện để bảo tồn chúng ta. Ngài có thể truyền lệnh cho một sợi tóc, một mẩu bánh, một hạt nhân đi lệch, và bóp nghẹt chúng ta; Ngài có thể khiến các tầng trời trở nên đồng trên đầu chúng ta, đóng chặt những bình chứa của mây, và khiến hoa quả của đồng ruộng héo tàn, khi chỉ còn một khoảng cách nhỏ đến mùa gặt; Ngài có thể trang bị trí khôn, sự giàu có, bàn tay của loài người chống lại chính họ; Ngài có thể biến những miếng ngon ngọt của chúng ta thành đắng cay, và lương tâm của chính chúng ta thành những con sư tử nuốt chửng; Ngài có thể nhổ bật các thành phố bằng chuột chũi, và chinh phục những kẻ kiêu ngạo nhất bằng chấy rận và sâu bọ. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng của sự tin cậy của tín hữu, mà còn là sự kính sợ của tín hữu. Chính từ sự suy xét về quyền năng này mà Cứu Chúa chúng ta thúc giục các môn đồ của Ngài, là những người Ngài gọi là bạn hữu của Ngài, kính sợ Đức Chúa Trời; bài học này Ngài thúc giục bằng sự lặp lại hai lần, và với một kiểu quả quyết, mà không nêu ra lý do nào khác ngoài khả năng của Đức Chúa Trời để quăng vào địa ngục, Lu-ca 12:5. Chúng ta phải kính sợ Ngài vì Ngài có thể, nhưng chúc phước cho sự nhân từ của Ngài vì Ngài sẽ không. Xét về sự toàn năng của Ngài, Ngài phải được tôn kính, không chỉ bởi loài người hay chết, mà bởi các thiên sứ được phước, là những người đã qua khỏi sự sợ hãi về bất kỳ nguy hiểm nào bởi quyền năng Ngài, vì đã được xác nhận trong một trạng thái hạnh phúc bởi ân điển không thay đổi của Ngài. Khi họ thờ phượng Ngài vì sự thánh khiết của Ngài, họ tôn kính Ngài vì quyền năng Ngài với những khuôn mặt che kín. Danh hiệu Chúa vạn quân được nối kết trong lời ngợi khen tôn kính của họ với danh hiệu về sự thánh khiết của Ngài: Ê-sai 6:3, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Chúng ta nên thờ phượng quyền năng có thể bảo tồn chúng ta biết bao, khi ma quỷ và loài người âm mưu hủy diệt chúng ta! Chúng ta nên đứng trong sự kính sợ quyền năng có thể hủy diệt chúng ta biết bao, dù thiên sứ và loài người có hợp lại để bảo tồn chúng ta! Những phần trong đường lối của Ngài được tỏ ra là những động cơ đủ cho sự thờ phượng khiêm nhường và tôn kính. Nhưng ai có thể kính sợ và thờ phượng Ngài theo sự vĩ đại của quyền năng Ngài, và sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài, vì “tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được!”
BÀI GIẢNG XI VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
XUẤT HÀNH KÝ 15:11.—Ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những việc lạ lùng?
Câu này là một trong những mô tả cao cả nhất về sự oai nghi và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong toàn bộ Kinh Thánh.* Đó là một phần của bài Ἐπινίκιον, hay bài ca khải hoàn, của Môi-se, sau một chiến thắng vĩ đại, và thật, và điển hình, trong lòng của chiến thắng ấy mọi sự giải cứu của Hội Thánh đều được chứa đựng. Đó là bài ca đầu tiên trong ký lục thánh, và nó gồm có vấn đề cảm tạ và tiên tri. Nó ngoái nhìn lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập; và nhìn về phía trước, đến điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho Hội Thánh trong các thời đại tương lai. Sự giải cứu ấy chỉ là một bản phác thảo thô của một điều gì đó tuyệt vời hơn sẽ được thực hiện về phía kết thúc của thế gian; khi những tai họa của Ngài sẽ được đổ ra trên các quyền lực chống Christ, là những quyền lực sẽ làm sống lại cùng bài ca của Môi-se trong Hội Thánh, như đã được chuẩn bị trước nhiều thời đại cho một cảnh tượng công việc như vậy, Khải Huyền 15:2, 3. Vì vậy người ta nhận xét rằng, nhiều từ trong bài ca này được đặt ở thì tương lai, ghi chú một thời gian sắp đến; và chính từ đầu tiên, câu 1, “Bấy giờ Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát bài ca này;” ישיר sẽ hát; hàm ý rằng, nó được soạn ra và tính toán để cử hành một hành động vĩ đại hơn của Đức Chúa Trời, là hành động sẽ được thực hiện trong thế gian. Vì lý do này, một số thầy ra-bi Do Thái, từ sự suy xét về nhận xét này, đã khẳng định giáo lý về sự sống lại được hàm ý tại chỗ này;† rằng Môi-se và những người Y-sơ-ra-ên ấy sẽ sống lại để hát cùng bài ca ấy, cho những phép lạ vĩ đại hơn mà Đức Chúa Trời sẽ làm, và những chiến thắng vĩ đại hơn mà Ngài sẽ đem ra, vượt quá những việc kỳ diệu ấy tại sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập.
Nó gồm có,‡ 1. Lời mở đầu; câu 1, “Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va.”
2. Một lời tường thuật lịch sử về sự việc đã xảy ra; câu 3, 4, “Đức Giê-hô-va đã quăng xuống Biển Đỏ xe và quân binh của Pha-ra-ôn,” mà ông chỉ quy về một mình Đức Chúa Trời; câu 6, “Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã trở nên vinh hiển trong quyền năng: tay hữu Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã đập tan kẻ thù;” điều mà ông nói cách tiên tri, như hướng về một việc sẽ được làm trong những thời sau; hoặc hơn nữa, để hoàn tất sự giải cứu ấy; hoặc như những người khác nghĩ, hướng về việc họ vào xứ Ca-na-an, vì những lời trong hai câu này được đặt ở thì tương lai. Cách thức của sự giải cứu được mô tả, câu 8, “Nước dựng đứng lên như một đống, và vực sâu đông lại giữa lòng biển.” Trong câu 9, ông tôn cao chiến thắng từ sự khoe khoang hư không và sự tự tin của kẻ thù: “Kẻ thù nói rằng: Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp, ta sẽ chia của cướp,” vân vân. Và câu 16, 17, ông mô tả cách tiên tri hoa quả của chiến thắng này trong ảnh hưởng nó sẽ có trên những dân tộc mà họ phải đi ngang qua biên giới để đến đất hứa: “Sự sợ hãi và kinh khiếp sẽ giáng trên chúng: bởi sự lớn lao của cánh tay Ngài, chúng sẽ lặng yên như đá; cho đến khi dân Ngài đi qua, là dân mà Ngài đã chuộc.” Cách diễn đạt của câu này cùng câu 17 và 18 dường như cao quý hơn là chỉ để chỉ việc đem dân Y-sơ-ra-ên đến xứ Ca-na-an thuộc đất; nhưng dường như hướng về việc nhóm những người được chuộc của Ngài lại với nhau, để đặt họ trong nơi thánh thuộc linh mà Ngài đã lập, nơi Đức Giê-hô-va sẽ trị vì đời đời, không còn kẻ thù nào quấy nhiễu vương quyền của Ngài; “Đức Giê-hô-va sẽ trị vì đời đời,” câu 18. Nhà tiên tri, giữa lời tường thuật lịch sử của mình, dường như đang ở trong trạng thái ngây ngất, và bùng lên trong một lời tôn cao Đức Chúa Trời cách trang trọng trong câu Kinh Thánh này.
“Ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, giữa các thần?” vân vân. Những câu hỏi trong Kinh Thánh là những lời khẳng định hoặc phủ định mạnh mẽ nhất. Ở đây đó là một lời khẳng định mạnh mẽ về sự không thể sánh được của Đức Chúa Trời, và một lời phủ định mạnh mẽ về sự xứng đáng của mọi tạo vật để được dự phần với Ngài trong các mức độ của sự tuyệt hảo của Ngài. Đó là một sự đặt Đức Chúa Trời lên trên mọi tạo vật trong sự thánh khiết, mà sự tinh sạch của các tạo vật chỉ là cái bóng; trong sự đáng được tôn kính và kính sợ, vì Ngài là “đáng kính sợ trong lời ca ngợi.” Các thiên sứ che mặt mình khi thờ lạy Ngài trong những thuộc tính riêng biệt của Ngài.
“Giữa các thần.” Giữa các thần tượng của các dân tộc, một số người nói như vậy; những người khác nói,* rằng không thấy các thần tượng ngoại giáo bao giờ được tôn vinh bằng danh hiệu mạnh mẽ hay hùng mạnh, như từ được dịch là thần có ý nghĩa, và do đó hiểu đó là các thiên sứ, hoặc các bậc quyền thế khác của thế gian; hoặc đúng hơn một cách bao hàm, là tất cả những ai nổi tiếng và có thể nhận danh hiệu sức mạnh và quyền năng trên đất hay trên trời. Đức Chúa Trời thật vĩ đại và uy nghi, đến nỗi không tạo vật nào có thể chia sẻ với Ngài trong lời ca ngợi Ngài.
“Đáng kính sợ trong lời ca ngợi.” Có nhiều cách giải thích khác nhau về đoạn này. Là đáng được tôn kính trong lời ca ngợi; lời ca ngợi Ngài phải được cử hành với một sự kính sợ thuộc linh. Sự kính sợ là kết quả của lòng thương xót của Ngài cũng như của sự công bình của Ngài: “Ngài có sự tha thứ để người ta kính sợ Ngài,” Thi Thiên 130:4. Hoặc, đáng kính sợ trong lời ca ngợi; là Đấng mà không ai có thể ca ngợi mà không kinh ngạc khi suy xét các công việc của Ngài. Không ai có thể thật sự ca ngợi Ngài mà không bị tác động bởi sự kinh ngạc trước sự vĩ đại của Ngài.† Hoặc, đáng kính sợ trong lời ca ngợi;‡ là Đấng mà không người phàm nào có thể ca ngợi cho xứng, vì Ngài vượt trên mọi lời ca ngợi. Bất cứ điều gì lưỡi loài người có thể nói, hay trí hiểu thiên sứ có thể nghĩ về sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài và sự vĩ đại của các công việc Ngài, đều không sánh được với sự mênh mông của sự trọn vẹn thiêng liêng. Lời ca ngợi của một tạo vật dành cho Đức Chúa Trời còn kém xa sự cao cả vượt trội của Đức Chúa Trời, như sự hèn mọn của bản thể một tạo vật còn kém xa sự đầy đủ đời đời của Đấng Tạo Hóa. Hoặc đúng hơn, đáng kính sợ, hay đáng sợ trong lời ca ngợi; tức là, trong nội dung của lời ca ngợi Ngài; và nhà học giả Rivet đồng ý với tôi trong ý nghĩa này. Các công việc của Đức Chúa Trời được ca tụng trong bài ca này thật đáng sợ. Đó là sự lật đổ kỳ diệu của sức mạnh và tinh hoa của một dân tộc hùng mạnh. Các sự phán xét của Ngài thật nghiêm khắc, cũng như lòng thương xót của Ngài thật đúng lúc. Từ נוֹרא có nghĩa là vinh hiển và rực rỡ, cũng như đáng sợ và kinh khiếp. Không ai có thể nghe lời ca ngợi danh Ngài, vì những hành động phán xét vĩ đại ấy, mà không có đôi chút kinh ngạc trước sự công bình của Ngài, là dòng chảy, và sự thánh khiết của Ngài, là nguồn mạch của những công việc hùng mạnh ấy. Đây dường như là ý nghĩa của những lời tiếp theo, “làm những phép lạ.” Đáng kính sợ trong nội dung của lời ca ngợi Ngài, vì chúng là những phép lạ mà Ngài đã làm giữa chúng ta và cho chúng ta.
“Làm những phép lạ.” Việc làm đông nước lại bằng một cơn gió, để nước đứng như những bức tường cho sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, và việc làm tan nước ra bằng một cơn gió, để lật đổ người Ê-díp-tô, là những kỳ tích thách thức những lời tôn thờ lớn nhất dành cho lòng thương xót đã giải cứu bên này, và sự công bình đã trừng phạt bên kia; và dành cho cánh tay quyền năng mà nhờ đó Ngài đã thực hiện cả những mục đích đầy ân điển lẫn những mục đích công chính của Ngài.
Giáo lý. Từ đó hãy nhận xét rằng, các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ thù Ngài, cũng như lòng thương xót của Ngài đối với dân Ngài, đều là nội dung của lời ca ngợi. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời tỏ ra trong cả hai. Sự công bình và lòng thương xót liên kết với nhau trong các hành động quan phòng của Ngài, đến nỗi điều này không thể bị quên lãng trong khi điều kia được công nhận. Ngài không bao giờ đáng sợ bằng khi ở trong “hội chúng của các thánh đồ” Ngài, và trong sự giải cứu họ, Thi Thiên 89:7. Như sự sáng tạo đã được dựng nên bởi Ngài vì vinh quang Ngài, thì mọi hành động cai trị của Ngài cũng được định cho cùng một mục đích. Và các tạo vật của Ngài từ chối Ngài điều Ngài đáng được, nếu chúng không công nhận sự tuyệt hảo của Ngài, trong bất cứ hình thức đáng sợ nào cũng như đẹp lòng nào mà nó xuất hiện trên thế gian. Sự kinh khiếp của Ngài cũng như sự công chính của Ngài tỏ ra khi Ngài là “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi,” Thi Thiên 65:5. “Ngài sẽ đáp lời chúng tôi bằng những việc đáng sợ trong sự công bình, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi.”
Nhưng cách diễn đạt mà tôi chọn trong câu Kinh Thánh này để trình bày là, vinh hiển trong sự thánh khiết. Ngài được tôn cao hay đáng tôn trọng trong sự thánh khiết; từ יאדיר được dịch như vậy, Ê-sai 42:21, “Ngài sẽ tôn cao luật pháp và làm cho nó được tôn trọng.” Sự thánh khiết của Ngài đã chiếu sáng cách kỳ diệu trong chiến công mới nhất này chống lại kẻ thù và kẻ áp bức dân Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là vinh quang của Ngài, như ân điển của Ngài là sự giàu có của Ngài; sự thánh khiết là vương miện của Ngài, và lòng thương xót của Ngài là kho báu của Ngài. Đây là sự phước hạnh và cao quý của bản tánh Ngài; nó khiến Ngài vinh hiển trong chính Ngài, và vinh hiển đối với các tạo vật của Ngài, là những kẻ hiểu biết điều gì đó về sự trọn vẹn đáng yêu này.
Giáo lý. Sự thánh khiết là một sự trọn vẹn vinh hiển thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời, do đó Ngài trong Kinh Thánh thường được gọi là Đấng Thánh, Đấng Thánh của Gia-cốp, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và thường được gọi là Thánh hơn là Toàn Năng, và được trình bày bởi phần này của phẩm giá Ngài hơn bất kỳ phần nào khác. Đây là danh hiệu gắn với danh Ngài hơn bất kỳ danh hiệu nào khác; bạn không bao giờ thấy diễn đạt, danh hùng mạnh của Ngài hay danh khôn ngoan của Ngài, mà là danh vĩ đại của Ngài, và nhất là danh thánh của Ngài. Đây là danh hiệu vinh dự lớn nhất của Ngài; trong đó sự uy nghi và đáng kính của danh Ngài tỏ ra. Khi tội lỗi của San-chê-ríp bị làm nặng thêm, Đức Thánh Linh lấy khởi điểm từ thuộc tính này, II Các Vua 19:22, “Ngươi đã ngước mắt lên cao, chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” không phải chống lại Đấng khôn ngoan, hùng mạnh, vân vân, mà chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, như điều mà trong đó sự uy nghi của Đức Chúa Trời rực rỡ nhất. Chính vì lý do này mà Ngài được gọi là ánh sáng, như sự ô uế được gọi là tối tăm; cả hai theo ý nghĩa này đều đối lập nhau; Ngài là ánh sáng tinh sạch và không pha tạp, không có vết nhơ nào trong bản thể, bản tánh, và các công việc của Ngài.
1. Những người ngoại giáo đã thừa nhận điều đó. Proclus gọi Ngài là vị thống trị không ô uế, Ἄχραντος ἡγεμών, của thế gian. Những sự biến hình đầy thi vị của các thần giả của họ, và những điều phóng túng do chúng phạm, là (theo sự đánh giá của những người khôn ngoan nhất trong họ) một điều bất thánh để thuật lại và nghe.* Và một số† bênh vực Epicurus khỏi chủ nghĩa vô thần mà người ta thường gán cho ông, rằng ông không phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà phủ nhận những vị thần ngoại tình và hay tranh cãi mà dân chúng thờ lạy, là những việc làm không xứng đáng và không thích hợp với bản tánh của Đức Chúa Trời; do đó họ khẳng định rằng đức hạnh là sự bắt chước Đức Chúa Trời, và một người đức hạnh mang sự giống với Đức Chúa Trời. Nếu đức hạnh là một bản sao từ Đức Chúa Trời, thì một sự thánh khiết lớn hơn hẳn phải được thừa nhận nơi nguyên bản; và khi một số người trong họ lúng túng không biết làm sao giải thoát Đức Chúa Trời khỏi việc là tác giả của tội lỗi trên thế gian, họ quy sự sinh ra của tội lỗi cho vật chất, và chạy theo một quan điểm phi lý, tưởng tượng rằng vật chất là không được tạo dựng, để nhờ đó họ có thể miễn trừ Đức Chúa Trời khỏi mọi sự pha trộn với điều ác, thật thiêng liêng đối với họ là quan niệm về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời thánh khiết.
2. Những kẻ dị giáo phi lý nhất đã thừa nhận điều đó.* Những người Manichees và Marcionites, là những kẻ nghĩ rằng điều ác đến do sự tất yếu, nhưng vẫn muốn cứu vãn việc Đức Chúa Trời là tác giả của nó, bằng cách khẳng định hai nguyên lý đời đời riêng biệt, một là nguồn gốc của điều ác, như Đức Chúa Trời là nguồn của điều thiện; quan niệm về sự tinh sạch thiêng liêng này đã ăn sâu đến nỗi không ai muốn bôi nhọ chính sự thiện với điều thật hạ thấp nó như vậy.
3. Bản tánh của Đức Chúa Trời không thể được quan niệm một cách hợp lý mà thiếu điều đó. Mặc dù quyền năng của Đức Chúa Trời là kết luận hợp lý đầu tiên rút ra từ việc nhìn xem các công việc của Ngài, sự khôn ngoan là kết luận tiếp theo từ trật tự và sự liên kết của các công việc của Ngài, thì sự tinh sạch phải phát xuất từ vẻ đẹp của các công việc của Ngài. Đấng đã làm cho mọi vật thật đẹp trong kỳ của nó thì không thể bị điều ác làm biến dạng. Quan niệm về một Đức Chúa Trời không thể được giữ lấy mà không tách khỏi Ngài bất cứ điều gì ô uế và làm hoen ố, cả trong bản thể lẫn trong các hành động của Ngài. Mặc dù chúng ta quan niệm Ngài là vô hạn trong sự uy nghi, vô hạn trong bản thể, đời đời trong sự tồn tại, hùng mạnh trong quyền năng, và khôn ngoan và không thay đổi trong các mưu định của Ngài, nhân từ trong cách Ngài đối xử với loài người, và bất cứ sự trọn vẹn nào khác có thể tôn cao một Đấng tối cao như vậy; nhưng nếu chúng ta quan niệm Ngài thiếu sự trọn vẹn tuyệt hảo này, và tưởng tượng Ngài bị nhiễm chút ô uế nào của điều ác, chúng ta chỉ làm cho Ngài thành một quái vật vô hạn, và làm hoen ố mọi sự trọn vẹn mà chúng ta đã gán cho Ngài trước đó; chúng ta thà thừa nhận Ngài là ma quỷ hơn là một vị thần. Thật là mâu thuẫn khi vừa là Đức Chúa Trời vừa là tối tăm, hay có một hạt tối tăm nào pha trộn với ánh sáng của Ngài. Việc phủ nhận sự tinh sạch của Ngài là một sự xúc phạm Ngài ít hơn việc phủ nhận sự hiện hữu của Ngài; điều trước khiến Ngài không phải là Đức Chúa Trời, điều sau khiến Ngài thành một Đức Chúa Trời biến dạng, không đáng yêu, và đáng ghê tởm.
Plutarch đã nói không sai, rằng ông sẽ xem mình bị xúc phạm ít hơn bởi người phủ nhận rằng có một người như Plutarch, so với người khẳng định rằng quả thật có một người như vậy, nhưng ông ta là một kẻ trụy lạc, một người buông thả và xấu xa. Việc gạt bỏ mọi sự thừa nhận về sự hiện hữu của Ngài, và xem Ngài là hư không, là một điều sai trái ít hơn việc tin rằng Ngài hiện hữu, nhưng tưởng tượng một vị thần hèn hạ và bất thánh; kẻ nói rằng, Đức Chúa Trời không thánh khiết, nói điều tệ hại hơn nhiều so với kẻ nói rằng, Hoàn toàn không có Đức Chúa Trời.
Hãy suy xét hai điều này:
1. Nếu có thuộc tính nào, thì thuộc tính này có một sự tuyệt hảo vượt trên các thuộc tính khác của Ngài. Có một số thuộc tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta ưa chuộng, vì lợi ích của chúng ta trong chúng, và mối liên hệ chúng mang đến chúng ta; như chúng ta quý sự nhân từ của Ngài hơn quyền năng của Ngài, và lòng thương xót của Ngài, nhờ đó Ngài cứu giúp chúng ta, hơn sự công bình của Ngài, nhờ đó Ngài trừng phạt chúng ta. Như có một số thuộc tính chúng ta vui thích hơn vì sự tốt lành chúng ta nhận được nhờ chúng, thì cũng có một số thuộc tính mà Đức Chúa Trời vui thích tôn vinh vì sự tuyệt hảo của chúng.
(1.) Không thuộc tính nào được vang lên cao quý đến thế, với sự trang trọng như thế, và thường xuyên đến thế bởi các thiên sứ đứng trước ngai Ngài, như thuộc tính này. Bạn tìm thấy ở đâu thuộc tính nào khác được lặp lại ba lần trong lời ca ngợi nó, như thuộc tính này? Ê-sai 6:3, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài;” và Khải Huyền 4:8, “Bốn con sinh vật không nghỉ ngày đêm mà nói rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” vân vân. Quyền năng cai trị của Ngài với tư cách là Chúa vạn quân chỉ được nhắc đến một lần, nhưng với sự lặp lại ba lần về sự thánh khiết của Ngài. Bạn có nghe trong bất kỳ bài ca thiên sứ nào thuộc tính nào khác của bản tánh thiêng liêng được lặp lại ba lần không? Chúng ta đọc ở đâu về tiếng kêu lên Đời đời, đời đời, đời đời; hay Thành tín, thành tín, thành tín, Chúa Đức Chúa Trời vạn quân! Bất cứ thuộc tính nào khác bị bỏ qua, Đức Chúa Trời cũng muốn thuộc tính này lấp đầy miệng các thiên sứ và các linh hồn được phước mãi mãi trên thiên đàng.
(2.) Ngài chọn riêng nó để thề bởi nó: Thi Thiên 89:35, “Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít;” và A-mốt 4:2, “Chúa sẽ thề bởi sự thánh khiết Ngài.” Ngài thề hai lần bởi sự thánh khiết của Ngài, một lần bởi quyền năng của Ngài, Ê-sai 62:8; một lần bởi tất cả, khi Ngài thề bởi danh Ngài, Giê-rê-mi 44:26. Ngài đặt sự thánh khiết của Ngài ở đây làm vật bảo đảm cho sự chắc chắn của lời hứa của Ngài, như thuộc tính thân yêu nhất đối với Ngài, được Ngài quý trọng nhất, như thể không thuộc tính nào khác có thể đưa ra một sự bảo đảm ngang bằng với nó, trong việc này là sự cứu chuộc đời đời, mà ở đó được nói đến. Kẻ thề, thề bởi một Đấng lớn hơn mình. Đức Chúa Trời không có Đấng nào lớn hơn chính Ngài, nên Ngài thề bởi chính Ngài; và việc thề ở đây bởi sự thánh khiết của Ngài dường như đặt thuộc tính đơn lẻ ấy ngang bằng với mọi thuộc tính khác của Ngài, như thể Ngài quan tâm đến danh dự của nó hơn mọi thuộc tính còn lại. Như thể Ngài đã nói rằng, Vì Ta không có một sự trọn vẹn tuyệt hảo nào hơn để thề bởi nó ngoài sự thánh khiết của Ta, Ta đặt điều này làm của cầm cho sự an toàn của các ngươi, và ràng buộc chính Ta bởi điều mà Ta sẽ không bao giờ từ bỏ, dù cho Ta có thể bị tước mất mọi điều còn lại. Đó là một lời nguyền rủa thầm lặng đối với chính Ngài, Nếu Ta nói dối cùng Đa-vít, nguyện Ta không bao giờ được kể là thánh khiết, hay được nghĩ là công chính đủ để được các thiên sứ hay loài người tin cậy. Thuộc tính này Ngài coi trọng nhất.
(3.) Đó là vinh quang và vẻ đẹp của Ngài. Sự thánh khiết là vinh dự của tạo vật,—sự nên thánh và vinh dự liên kết với nhau, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4,—huống chi là vinh dự của Đức Chúa Trời; nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tạo vật, Ê-phê-sô 4:24. Khi chúng ta vẽ chân dung một người, chúng ta vẽ phần đẹp nhất, là mặt, một bộ phận có sự tuyệt hảo lớn nhất; khi Đức Chúa Trời được vẽ cho giống như thật, hết mức có thể, trong linh hồn các tạo vật của Ngài, Ngài được vẽ trong thuộc tính này, như là sự trọn vẹn đẹp nhất của Đức Chúa Trời, và có giá trị nhất đối với Ngài. Quyền năng là tay và cánh tay của Ngài, sự toàn tri là mắt Ngài, lòng thương xót là lòng dạ Ngài, sự đời đời là sự tồn tại của Ngài, sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp của Ngài: II Sử Ký 20:21, “phải ca ngợi vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài.” Trong Thi Thiên 27:4, Đa-vít ao ước “chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thánh của Ngài;” tức là, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong sự Ngài ghét tội lỗi trong các của lễ hằng ngày. Sự thánh khiết là vẻ đẹp của đền thờ; Ê-sai 46:11, “Nhà thánh và đẹp” được nối kết với nhau, huống chi là vẻ đẹp của Đức Chúa Trời là Đấng ngự trong nơi thánh.
Điều này khiến Ngài đáng yêu đối với mọi tạo vật vô tội của Ngài, dù đáng sợ đối với những kẻ có tội. Một triết gia ngoại giáo có thể gọi nó là vẻ đẹp của bản thể thiêng liêng, và nói rằng, Đức Chúa Trời không hạnh phúc bằng một đời sống đời đời, cho bằng bằng một sự tuyệt hảo của đức hạnh.* Và bài ca của các thiên sứ ngụ ý nó là vinh quang của Ngài, Ê-sai 6:3, “Khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài;” tức là, sự thánh khiết của Ngài trong các luật pháp của Ngài và trong các sự phán xét của Ngài chống lại tội lỗi, vì đó là thuộc tính được họ tán dương trước hết.
(4.) Đó chính là sự sống của Ngài; như nó được gọi như vậy, Ê-phê-sô 4:18, “Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời;” tức là, xa cách sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi nói về điều đối nghịch với nó, là sự ô uế và sự phạm thánh của dân ngoại. Chúng ta chỉ xa cách điều mà chúng ta có bổn phận phải bắt chước; nhưng đây là sự trọn vẹn luôn được đặt ra làm khuôn mẫu cho các hành động của chúng ta, “Các ngươi hãy thánh khiết, vì Ta là thánh;” không thuộc tính nào khác được đề ra làm bản sao cho chúng ta; xa cách sự tinh sạch ấy của Đức Chúa Trời, vốn cũng là sự sống của Ngài, mà không có nó Ngài không thể sống. Nếu Ngài bị tước mất điều này, Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời đã chết, hơn là vì thiếu bất kỳ sự trọn vẹn nào khác. Việc Ngài thề bởi nó ngụ ý nhiều như vậy; Ngài thường thề bởi chính sự sống của Ngài: “Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán;” vì vậy Ngài thề bởi sự thánh khiết của Ngài như thể đó là sự sống của Ngài, và là sự sống của Ngài hơn bất kỳ điều gì khác. Nguyện Ta đừng sống, hay nguyện Ta đừng thánh khiết, trong lời thề của Ngài đều là một. Thần Tánh của Ngài không thể tồn tại vượt qua sự sống của sự tinh sạch Ngài.
2. Như dường như nó thách thức một sự tuyệt hảo vượt trên mọi thuộc tính khác của Ngài, thì nó cũng là vinh quang của mọi thuộc tính còn lại; như nó là vinh quang của Thần Tánh, thì nó cũng là vinh quang của mỗi thuộc tính trong Thần Tánh; như quyền năng của Ngài là sức mạnh của chúng, thì sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp của chúng; như mọi thuộc tính sẽ yếu đuối nếu không có sự toàn năng hậu thuẫn chúng, thì mọi thuộc tính sẽ không đẹp đẽ nếu không có sự thánh khiết tô điểm chúng. Nếu điều này bị hoen ố, mọi thuộc tính còn lại sẽ mất danh dự và hiệu quả an ủi của chúng; như ngay lúc mặt trời mất ánh sáng, nó sẽ mất hơi nóng, sức mạnh, đức sinh sản và làm sống lại của nó. Như sự chân thành là vẻ rực rỡ của mọi ân điển nơi một Cơ Đốc nhân, thì sự tinh sạch là vẻ huy hoàng của mọi thuộc tính trong Thần Tánh. Sự công bình của Ngài là sự công bình thánh khiết, sự khôn ngoan của Ngài là sự khôn ngoan thánh khiết, cánh tay quyền năng của Ngài là “cánh tay thánh,” Thi Thiên 98:1, lẽ thật hay lời hứa của Ngài là “lời hứa thánh,” Thi Thiên 105:42. Thánh khiết và chân thật đi đôi với nhau, Khải Huyền 6:10. “Danh Ngài,” là điều biểu thị mọi thuộc tính của Ngài hiệp lại, “là thánh,” Thi Thiên 103:1. Phải, Ngài là “công bình trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài,” Thi Thiên 145:17. Đó là quy tắc của mọi hành động Ngài, là nguồn của mọi sự trừng phạt Ngài. Nếu mỗi thuộc tính của Thần Tánh là một chi thể riêng biệt, thì sự tinh sạch sẽ là hình thức, là linh hồn, là tinh thần làm sống động chúng. Không có nó, sự nhẫn nại của Ngài sẽ là sự dung túng tội lỗi, lòng thương xót của Ngài là sự chiều chuộng, cơn thịnh nộ của Ngài là sự điên cuồng, quyền năng của Ngài là sự chuyên chế, sự khôn ngoan của Ngài là sự xảo quyệt không xứng đáng. Chính điều này mang lại sự đoan chính cho mọi sự. Lòng thương xót của Ngài không được thi hành nếu thiếu nó, vì Ngài không tha thứ cho ai ngoài những người có quyền lợi nhờ sự hiệp một trong sự vâng phục của Đấng Trung Bảo, vốn rất đẹp lòng sự tinh sạch vô hạn của Ngài. Sự công bình của Ngài, mà con người có tội dễ quy cho sự tàn ác và bạo lực trong việc thi hành nó, không được hành động ngoài phạm vi của quy tắc này. Trong các hành động công bình báo thù của con người, có điều gì đó ô uế, xao động, đam mê, có chút pha trộn của sự tàn ác; nhưng không điều nào trong số đó giáng trên Đức Chúa Trời trong những hành động thịnh nộ nghiêm khắc nhất. Khi Đức Chúa Trời hiện ra với Ê-xê-chi-ên trong hình ảnh lửa, để biểu thị cơn giận của Ngài chống lại nhà Giu-đa vì sự thờ thần tượng của họ, “từ lưng Ngài trở xuống có hình dạng lửa; nhưng từ lưng trở lên có hình dạng sáng chói, như màu hổ phách,” Ê-xê-chi-ên 8:2. Lòng Ngài trong sáng trong những hành động báo thù đáng sợ nhất của Ngài; đó là một ngọn lửa tinh sạch mà nhờ đó Ngài thiêu đốt kẻ thù Ngài. Ngài thánh khiết trong sự xuất hiện rực lửa nhất.
Do đó, thuộc tính này không bao giờ được tán dương nhiều bằng khi gươm Ngài đã được rút ra, và Ngài đã tỏ ra sự dữ dội lớn nhất chống lại kẻ thù Ngài. Cách diễn đạt hùng vĩ và khải hoàn về nó trong câu Kinh Thánh này theo ngay sau sự đánh bại và hủy diệt kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với quân đội Ai Cập: “Biển đã phủ lấp chúng; chúng chìm như chì trong nước mạnh.” Rồi tiếp theo là, “Ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, vinh hiển trong sự thánh khiết?” Và khi nó được các sê-ra-phim ca tụng như vậy, Ê-sai 6:3, đó là lúc “các trụ cửa lay động, và nhà đầy khói,” câu 4, là những dấu hiệu của cơn giận, Thi Thiên 18:7, 8. Và khi Ngài sắp sai Ê-sai đi với một sứ điệp về những sự phán xét thuộc linh và thuộc thể, rằng Ngài sẽ “làm cho lòng dân này ra nặng nề, tai chúng nặng nề, mắt chúng nhắm lại, làm cho các thành chúng hoang vắng không người ở, và nhà chúng không người, và làm cho đất trở nên hoang vu,” câu 9–12; và các thiên sứ, là những kẻ ở đây tán dương Ngài vì sự thánh khiết của Ngài, là những kẻ thi hành sự công bình của Ngài, và ở đây được gọi là sê-ra-phim, từ những linh thể cháy hay rực lửa, vì là những tôi tớ của cơn thịnh nộ Ngài. Sự công bình của Ngài là một phần của sự thánh khiết Ngài, nhờ đó Ngài đưa trở lại trật tự những điều đã ra khỏi trật tự. Khi Ngài thiêu đốt loài người bằng cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài không làm giảm, mà tỏ bày sự tinh sạch: Sô-phô-ni 3:5, “Đức Giê-hô-va công bình ở giữa nàng, Ngài sẽ không làm điều bất chính.” Mọi hành động của Ngài đều không có chút pha trộn nào của điều ác. Nó cũng được ca ngợi bởi bốn con sinh vật quanh ngai, khi Ngài xuất hiện trong trang phục giao ước, với cầu vồng quanh ngai Ngài, mà vẫn có sấm sét và chớp nhoáng phóng ra chống lại kẻ thù Ngài, Khải Huyền 4:8 so với câu 3, 5, để tỏ rằng mọi hành động thương xót của Ngài, cũng như công bình, đều trong sạch không vết nhơ.
Đây là vương miện của mọi thuộc tính Ngài, là sự sống của mọi sắc lệnh Ngài, là sự sáng chói của mọi hành động Ngài. Không có điều gì được Ngài sắc lệnh, không có điều gì được Ngài hành động, mà lại không xứng với phẩm giá, và thích hợp với vinh dự, của thuộc tính này.
Để hiểu rõ hơn thuộc tính này, hãy nhận xét,
I. Bản tánh của sự thánh khiết này.
II. Sự chứng minh về nó.
III. Sự tinh sạch của bản tánh Ngài trong mọi hành động của Ngài về tội lỗi.
IV. Cách ứng dụng mọi điều cho chính chúng ta.
I. Trước hết, Bản tánh của sự thánh khiết thiêng liêng.
Nói chung.
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời theo nghĩa phủ định là một sự tự do trọn vẹn và không ô uế khỏi mọi điều ác. Như chúng ta gọi vàng là tinh sạch khi nó không bị pha tạp bởi cặn bã nào, và áo choàng là sạch khi không có vết nhơ nào, thì bản tánh của Đức Chúa Trời cũng xa lạ với mọi bóng dáng của điều ác, mọi sự lây nhiễm có thể tưởng tượng được.
Theo nghĩa khẳng định, đó là sự ngay thẳng hay chính trực của bản tánh thiêng liêng, hay sự phù hợp của nó trong tình cảm và hành động với ý muốn thiêng liêng như là luật đời đời của Ngài, nhờ đó Ngài hành động với sự thích hợp với sự tuyệt hảo của chính Ngài, và nhờ đó Ngài có sự vui thích và hài lòng trong mọi điều phù hợp với ý muốn Ngài, và sự ghê tởm đối với mọi điều trái ngược với ý muốn ấy.
Như không có tối tăm trong sự hiểu biết của Ngài, thì cũng không có vết nhơ trong ý muốn của Ngài. Như tâm trí Ngài sở hữu mọi lẽ thật, thì cũng không có sự lệch lạc nào trong ý muốn Ngài khỏi lẽ thật ấy. Ngài yêu mọi lẽ thật và sự thiện, Ngài ghét mọi sự giả dối và điều ác. Về sự công bình của Ngài, Ngài yêu sự công bình: Thi Thiên 11:7, “Đức Giê-hô-va công bình yêu sự công bình;” và “không vui thích sự gian ác,” Thi Thiên 5:4. Ngài quý trọng sự tinh sạch nơi các tạo vật của Ngài, và ghét mọi sự không tinh sạch, dù bên trong hay bên ngoài. Chúng ta quả thật có thể phân biệt sự thánh khiết của Đức Chúa Trời với sự công bình của Ngài trong quan niệm của chúng ta.* Sự thánh khiết là một sự trọn vẹn được xét cách tuyệt đối trong bản tánh của Đức Chúa Trời; sự công bình, là một sự trọn vẹn khi liên hệ đến người khác, trong các hành động của Ngài đối với họ và trên họ.
Nói riêng.
Thuộc tính này của bản tánh thiêng liêng là,
1. Trước hết, Một sự trọn vẹn thiết yếu và tất yếu. Ngài vốn thiết yếu và tất yếu thánh khiết. Đó là vinh quang thiết yếu của bản tánh Ngài. Sự thánh khiết của Ngài tất yếu như sự hiện hữu của Ngài, tất yếu như sự toàn tri của Ngài. Như Ngài không thể không biết điều gì là đúng, thì Ngài cũng không thể không làm điều gì là công bình. Sự hiểu biết của Ngài không như sự hiểu biết được tạo dựng, có thể vừa thiếu hiểu biết vừa hiểu biết; thì ý muốn của Ngài cũng không như ý muốn được tạo dựng, có thể vừa bất chính vừa công chính. Không thể có mâu thuẫn hay đối nghịch trong bản tánh thiêng liêng, vừa biết điều gì là đúng vừa làm điều gì là sai. Nếu như vậy, sẽ có sự giảm sút phước hạnh của Ngài; Ngài sẽ không phải là một Đức Chúa Trời luôn được phước, “được phước đời đời,” như Ngài vốn là, Rô-ma 9:5. Ngài tất yếu thánh khiết như Ngài tất yếu là Đức Chúa Trời; tất yếu không có tội lỗi như không có sự thay đổi. Như Ngài đã là Đức Chúa Trời từ đời đời, thì Ngài cũng đã thánh khiết từ đời đời. Ngài vốn nhân từ, thương xót, công bình trong bản tánh Ngài, và cũng thánh khiết, dù không có tạo vật nào được Ngài dựng nên để thi hành ân điển, lòng thương xót, sự công bình, hay sự thánh khiết của Ngài trên đó.† Nếu Đức Chúa Trời đã không tạo dựng một thế gian, Ngài trong bản tánh Ngài vẫn đã toàn năng và có thể tạo dựng một thế gian. Nếu chưa từng có điều gì ngoài chính Ngài, Ngài vẫn đã toàn tri, biết mọi điều nằm trong phạm vi và vòng tròn của quyền năng vô hạn Ngài; thì Ngài cũng đã tinh sạch trong bản tánh Ngài, dù Ngài chưa từng đem ra một tạo vật có lý trí nào để nhờ đó tỏ bày sự tinh sạch này. Những sự trọn vẹn này tất yếu đến nỗi bản tánh của Đức Chúa Trời không thể tồn tại nếu thiếu chúng. Và các hành động của những điều ad intra, hay trong chính Ngài, là tất yếu; vì vốn toàn tri trong bản tánh, ắt phải có một hành động hiểu biết về chính Ngài và bản tánh Ngài. Vốn thánh khiết vô hạn, một hành động thánh khiết trong việc yêu chính Ngài cách vô hạn ắt phải phát xuất từ sự trọn vẹn này.* Như ý muốn thiêng liêng không thể không trọn vẹn, thì nó cũng không thể thiếu việc dâng tình yêu cao nhất cho chính nó, cho sự thiện của nó, cho bản tánh thiêng liêng, vốn thuộc về Ngài. Thật vậy, các hành động của những điều ad extra không tất yếu trừ khi có một điều kiện. Việc yêu sự công bình ngoài chính Ngài, hay ghét tội lỗi, hay thi hành hình phạt vì việc phạm tội, đã không thể có nếu chưa từng có tạo vật công bình nào để Ngài yêu, không có tạo vật phạm tội nào để Ngài ghê tởm và thi hành sự công bình của Ngài trên đó như đối tượng của hình phạt.
Một số thuộc tính đòi hỏi một điều kiện để làm cho các hành động của chúng trở nên tất yếu. Như việc Đức Chúa Trời có tạo dựng một tạo vật có lý trí hay không là tùy ý Ngài; nhưng khi Ngài sắc lệnh tạo dựng thiên sứ hay loài người, thì việc tạo dựng chúng công chính là tất yếu, từ sự trọn vẹn của bản tánh Ngài. Việc Đức Chúa Trời có phán với loài người hay không là tùy ý Ngài; nhưng nếu Ngài phán, thì việc Ngài phán điều giả dối là không thể, vì sự trọn vẹn vô hạn về tính chân thật của Ngài. Việc Ngài có cho phép một tạo vật phạm tội hay không là tùy ý Ngài; nhưng nếu Ngài thấy tốt để dung chịu điều đó, thì việc Ngài ghét tạo vật đi ngược lại bản tánh công chính của Ngài là không thể khác. Sự thánh khiết của Ngài không chỉ là một hành động của ý muốn Ngài, vì nếu thế Ngài có thể vừa bất thánh vừa thánh khiết, Ngài có thể yêu sự gian ác và ghét sự công bình, Ngài có thể truyền lệnh điều thiện, rồi sau đó truyền lệnh điều xấu và không xứng đáng; vì điều gì chỉ là một hành động của ý muốn Ngài, mà không thuộc về bản tánh Ngài, thì đối với Ngài là không phân biệt. Như luật tích cực Ngài ban cho A-đam về việc không ăn trái cấm là một hành động thuần túy của ý muốn Ngài; Ngài có thể đã cho phép ông ăn nó, nếu Ngài muốn, cũng như đã cấm ông. Nhưng điều gì thuộc về đạo đức và thiện trong bản tánh riêng của nó thì được Đức Chúa Trời muốn cách tất yếu, và không thể bị Ngài thay đổi, vì sự cao cả vượt trội của bản tánh Ngài và sự công chính của ý muốn Ngài; như việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho tạo vật ghét Ngài, hay miễn trừ cho một tạo vật khỏi việc yêu Ngài, là không thể; vì điều đó sẽ là truyền lệnh một điều xấu xa tự bản chất, sự vô ơn cao nhất, chính tinh thần của mọi sự gian ác, vốn hệ tại việc ghét Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù Đức Chúa Trời tất yếu thánh khiết như vậy, Ngài không phải như vậy bởi một sự tất yếu trần trụi và đơn thuần, như mặt trời chiếu sáng, hay lửa cháy; mà bởi một sự tất yếu tự do, không bị ép buộc, mà được nghiêng theo từ sự đầy đủ của sự trọn vẹn của bản tánh và ý muốn Ngài, đến nỗi Ngài hoàn toàn không thể bất thánh, vì Ngài không muốn bất thánh; việc bất thánh là trái với bản tánh Ngài.
2. Đức Chúa Trời chỉ một mình là thánh khiết cách tuyệt đối: “Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va,” I Sa-mu-ên 2:2. Đó là vinh quang đặc biệt của bản tánh Ngài. Như chẳng có ai thiện ngoài Đức Chúa Trời, thì cũng chẳng có ai thánh ngoài Đức Chúa Trời. Không tạo vật nào có thể thánh khiết cách thiết yếu, vì hay thay đổi; sự thánh khiết là thực chất của Đức Chúa Trời, nhưng là một phẩm chất và thuộc tính phụ nơi một tạo vật. Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, các tạo vật thánh khiết hữu hạn. Ngài thánh khiết từ chính Ngài, các tạo vật thánh khiết do nhận lãnh từ Ngài. Ngài không chỉ thánh khiết, mà còn là sự thánh khiết; sự thánh khiết, ở mức độ cao nhất, là đặc quyền duy nhất của Ngài. Như tầng trời cao nhất được gọi là trời của các tầng trời, vì nó ôm trọn trong vòng tròn của nó mọi tầng trời, và chứa đựng sự mênh mông của chúng, và có một sự bao la lớn hơn trên mọi điều nó bao bọc, thì Đức Chúa Trời cũng là Đấng thánh của các nơi thánh, Ngài chứa đựng sự thánh khiết của mọi tạo vật gộp lại, và vô hạn hơn nữa. Như mọi sự khôn ngoan, tuyệt hảo, và quyền năng của các tạo vật, nếu so sánh với sự khôn ngoan, tuyệt hảo, và quyền năng của Đức Chúa Trời, chỉ là ngu dại, hèn hạ, và yếu đuối, thì sự tinh sạch cao nhất được tạo dựng, nếu đặt song song với Đức Chúa Trời, chỉ là sự không tinh sạch và ô uế: Khải Huyền 15:4, “Chỉ một mình Ngài là thánh.” Nó giống như ánh sáng của một con đom đóm so với ánh sáng mặt trời, Gióp 15:15; “Các tầng trời chẳng tinh sạch trước mắt Ngài, và Ngài quy sự ngu dại cho các thiên sứ Ngài,” Gióp 4:18. Mặc dù Đức Chúa Trời đã đội cho các thiên sứ một sự nên thánh không vết nhơ, và đặt họ trong một nơi ở vinh quang, nhưng dù họ rực rỡ đến đâu, họ vẫn có một sự không xứng đáng trong bản tánh riêng của mình để xuất hiện trước ngai của một Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy. Sự thánh khiết của họ trở nên mờ nhạt và nhợt nhạt trước sự hiện diện của Ngài; nó chỉ là một cái bóng yếu ớt của sự tinh sạch thiêng liêng ấy, mà ánh sáng của nó thật vinh hiển đến nỗi khiến họ che mặt mình vì yếu đuối không thể nhìn xem nó, và che chân mình vì xấu hổ về chính mình. Họ không tinh sạch trước mắt Ngài, vì dù họ yêu Đức Chúa Trời (vốn là một nguyên lý của sự thánh khiết) nhiều hết mức họ có thể, nhưng không nhiều như Ngài đáng được yêu. Họ yêu Ngài với mức độ mãnh liệt nhất theo khả năng của họ, nhưng không với mức độ mãnh liệt nhất theo sự đáng yêu của chính Ngài; vì họ không thể yêu Đức Chúa Trời cách vô hạn trừ khi họ cũng vô hạn như Đức Chúa Trời, và có sự hiểu biết về các sự trọn vẹn của Ngài ngang bằng với chính Ngài, và mênh mông như sự hiểu biết của chính Ngài. Đức Chúa Trời có sự hiểu biết thân mật về chính Ngài, chỉ một mình Ngài có thể có tình yêu vô hạn đối với chính Ngài, và do đó có sự thánh khiết vô hạn không chút khiếm khuyết; vì Ngài yêu chính Ngài theo sự mênh mông của sự đáng yêu của chính Ngài, điều mà không hữu thể hữu hạn nào có thể làm. Vì vậy, dù các thiên sứ được miễn khỏi sự hư hoại và ô uế, họ không thể bước vào sự so sánh với sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, mà không thừa nhận một sự mờ nhạt nơi chính mình. Ngoài ra, Ngài quy sự ngu dại cho họ, và không đặt sự tin cậy nơi họ; vì họ có khả năng phạm tội, dù không có hành động phạm tội, họ có một sự ngu dại có thể xảy ra trong bản tánh riêng của mình để bị quy cho. Sự thánh khiết là một phẩm chất có thể tách khỏi họ, nhưng không thể tách khỏi Đức Chúa Trời. Nếu lúc đầu họ không có sự hay thay đổi trong bản tánh mình, thì không ai trong họ có thể đã phạm tội, sẽ không có ma quỷ; nhưng vì một số trong họ đã phạm tội, những kẻ còn lại có thể đã phạm tội. Và dù các thiên sứ còn đứng vững sẽ không bao giờ bị thay đổi, họ vẫn hay thay đổi trong bản tánh riêng của mình, và sự đứng vững của họ là nhờ ân điển, không phải nhờ bản tánh. Và dù họ sẽ được gìn giữ đời đời, họ vẫn không, và không bao giờ có thể, bất biến bởi bản tánh, vì nếu thế họ sẽ đứng trên cùng một nền tảng với chính Đức Chúa Trời; nhưng họ được ân điển nâng đỡ chống lại sự hay thay đổi của bản tánh vốn thiết yếu nơi một tạo vật. Đấng Tạo Hóa “chỉ một mình có sự bất tử,” tức là, sự bất biến, I Ti-mô-thê 3:16.
Đó là một lẽ thật chắc chắn rằng không tạo vật nào có thể tự nhiên bất biến và không thể phạm tội, như việc Đức Chúa Trời không thể tạo dựng bất cứ điều gì thật sự ô uế và không trọn vẹn. Việc tạo vật cao nhất có thể phạm tội cũng có thể như việc nó có thể bị hủy diệt; nó có thể trở nên không thánh khiết, như nó có thể trở nên không phải là tạo vật, mà là hư không. Sự thánh khiết của một tạo vật có thể bị giảm xuống hư không cũng như thực chất của nó, nhưng sự thánh khiết của Đấng Tạo Hóa không thể bị giảm sút, mờ đi, hay che khuất: Gia-cơ 1:17, “Ngài là Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển.” Việc sự thánh khiết của Ngài bị xóa nhòa cũng không thể như việc Thần Tánh của Ngài bị dập tắt; vì bất cứ tạo vật nào vốn có những phẩm chất này hay phẩm chất kia cách thiết yếu, thì không thể bị tước mất chúng mà không bị loại khỏi bản thể của nó. Như một người vốn thiết yếu có lý trí, và nếu người ấy thôi có lý trí, người ấy thôi là người; mặt trời vốn thiết yếu phát sáng; nếu nó trở nên tối tăm trong chính thân thể nó, nó sẽ thôi là mặt trời. Xét về sự thánh khiết tuyệt đối và duy nhất này của Đức Chúa Trời, nó được các sê-ra-phim lặp lại ba lần, Ê-sai 6:3. Việc lặp lại ba lần một từ ghi dấu sự chắc chắn hay tuyệt đối của điều ấy, hay tính không thể đảo ngược của quyết định; như Ê-xê-chi-ên 21:27, “Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ,” ghi dấu sự chắc chắn của sự phán xét; cũng như Khải Huyền 8:8, “Khốn thay, khốn thay, khốn thay,” lặp lại ba lần, biểu thị điều tương tự. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đặc biệt thuộc về Ngài cách tuyệt đối đến nỗi nó không thể được diễn đạt nơi các tạo vật hơn là sự toàn năng của Ngài, nhờ đó chúng có thể tạo dựng một thế gian; hay sự toàn tri của Ngài, nhờ đó chúng có thể biết mọi sự, và biết Đức Chúa Trời như Ngài biết chính Ngài.
3. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không thể nào chấp thuận bất kỳ điều ác nào do người khác làm, mà hoàn toàn ghê tởm nó; nếu không, đó sẽ không phải là một sự thánh khiết vinh hiển: Thi Thiên 5:3, “Ngài không vui thích sự gian ác.” Ngài không chỉ yêu điều công chính, mà còn ghét với sự ghét trọn vẹn mọi điều trái với quy tắc công bình. Sự thánh khiết không thể chấp thuận tội lỗi hơn là nó có thể phạm tội. Việc vui thích điều ác trong hành động của người khác gây nên tội lỗi cũng như việc tự mình phạm tội, vì sự chấp thuận một điều là sự đồng ý với nó. Đôi khi sự chấp thuận một điều ác nơi người khác là một tội nặng hơn chính hành động ấy, như thấy trong Rô-ma 1:32, những kẻ “biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, chẳng những làm những điều đó, mà còn vui thích những kẻ làm chúng,” trong đó chữ chẳng những cho thấy việc vui thích nơi chúng là một tội lớn hơn. Mọi tội lỗi đều bị làm nặng thêm bởi sự vui thích trong nó; việc vui thích điều ác trong hành động của người khác tỏ ra một tình cảm và tình yêu mãnh liệt hơn đối với tội lỗi so với chính kẻ phạm tội có thể có. Do đó điều này cũng ít có thể giáng trên Đức Chúa Trời như việc chính Ngài làm một hành động xấu xa; tuy nhiên, như một người có thể vui thích những hậu quả của tội lỗi người khác, vì nó có thể gây nên một điều tốt chung, hay một điều tốt riêng cho người có tội, như đôi khi nó có thể là dịp cho sự ăn năn của người ấy, khi sự ghê gớm của một hành động hiện ra trước mặt người ấy, và gây nên sự tự xét về hành động ấy cùng các tội khác, kèm theo sự phẫn nộ chống lại chúng, và sự ăn năn chân thành vì chúng, thì Đức Chúa Trời cũng vui thích những điều tốt mà lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài đem lại nhân dịp tội lỗi. Nhưng xét về sự thánh khiết của Ngài, Ngài không thể chấp thuận điều ác, mà từ đó sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã rút ra vinh quang của chính Ngài và điều tốt cho các tạo vật của Ngài. Sự vui thích của Ngài không ở trong hành động tội lỗi của tạo vật, mà ở trong hành động của lòng nhân từ và kỹ năng của chính Ngài, biến nó thành một mục đích khác với mục đích mà tạo vật nhắm đến.
(1.) Ngài ghét tội lỗi một cách tất yếu. Sự thánh khiết là vinh quang của Thần Tánh, vì vậy sự ghét bỏ ấy là tất yếu. Bản tánh của Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không thể không ghét tội lỗi: Ha-ba-cúc 1:13, "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, chẳng thể nhìn xem sự gian ác." Ngài đối nghịch với tội lỗi hơn cả ánh sáng đối nghịch với bóng tối, và vì vậy tội lỗi không thể mong đợi được Ngài đoái hoài. Một tình yêu đối với sự thánh khiết không thể tồn tại mà không có sự ghét bỏ mọi điều trái ngược với nó. Như Đức Chúa Trời tất yếu yêu chính mình Ngài, Ngài cũng phải tất yếu ghét mọi điều chống nghịch chính mình Ngài; và như Ngài yêu chính mình Ngài vì sự tuyệt hảo và thánh khiết của Ngài, Ngài cũng phải tất yếu ghê tởm bất cứ điều gì trái nghịch với sự thánh khiết của Ngài, vì sự xấu xa của nó. Vì Ngài là tốt lành vô hạn, Ngài không thể không yêu điều thiện, vì nó giống như chính Ngài; và không thể không ghê tởm sự bất chính, vì nó xa cách Ngài nhất, và trái ngược với Ngài. Nếu Ngài có chút coi trọng nào đối với các sự trọn vẹn của chính Ngài, Ngài hẳn phải có một sự chán ghét không thể hòa giải đối với mọi điều trái nghịch với Ngài đến nỗi, nếu có thể được, nó sẽ hủy diệt Ngài, và là một mũi nhọn chĩa vào không chỉ vinh quang của Ngài, mà còn vào chính sự sống của Ngài. Nếu Ngài không ghét tội lỗi, Ngài sẽ ghét chính mình Ngài; vì sự công chính là hình ảnh của Ngài, và tội lỗi sẽ làm hoen ố hình ảnh của Ngài, nên nếu Ngài không yêu hình ảnh của Ngài, và không ghê tởm điều chống nghịch hình ảnh của Ngài, thì Ngài sẽ ghê tởm chính mình Ngài, Ngài sẽ là kẻ thù của chính bản tánh Ngài. Hơn nữa, nếu Ngài có thể yêu tội lỗi, thì Ngài cũng có thể không thánh khiết, rồi Ngài có thể chối bỏ chính mình, và muốn rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, điều đó là một mâu thuẫn hiển nhiên.* Thế nhưng sự tất yếu này nơi Đức Chúa Trời trong việc ghét tội lỗi không phải là một sự tất yếu thô thiển, như nơi các loài thú chỉ biết tránh theo bản năng tự nhiên, không phải do lựa chọn, những gì gây hại cho chúng; mà là vừa rất tự do vừa tất yếu, phát xuất từ sự hiểu biết vô hạn về chính bản tánh Ngài, và về bản tánh xấu xa của tội lỗi, cùng sự trái ngược của nó với sự tuyệt hảo của Ngài, và với trật tự trong các công việc của Ngài.
(2.) Vì vậy, sự ghét bỏ ấy cũng mãnh liệt. Không có điều gì con người hành động vì nó hơn là vì vinh quang của mình. Như Ngài biết chính mình Ngài một cách vô hạn, và vì vậy một cách trọn vẹn, Ngài cũng biết một cách vô hạn, và vì vậy một cách trọn vẹn, điều gì trái ngược với chính Ngài; và như tùy theo cách thức và mức độ Ngài biết chính mình Ngài mà tình yêu của Ngài đối với chính mình cũng như vậy, vô hạn như sự hiểu biết của Ngài, và vì vậy không thể diễn tả và không thể thấu hiểu bởi chúng ta, thì cũng vậy, từ sự trọn vẹn trong sự hiểu biết của Ngài về sự xấu xa của tội lỗi, vốn vô hạn vượt trên bất cứ điều gì mà một tạo vật nào có thể có, mà nảy sinh một sự bất bình đối với tội lỗi tương xứng với sự hiểu biết ấy. Nơi các tạo vật, mức độ của tình cảm yêu mến hay chán ghét đối với một vật đều tương ứng với sức mạnh của sự nhận thức của chúng về điều tốt hay điều xấu trong vật ấy. Đức Chúa Trời không chỉ biết những kẻ làm điều gian ác, mà còn biết sự gian ác trong các công việc của chúng, Gióp 11:11, vì "Ngài biết những kẻ hư không, Ngài cũng thấy điều gian ác." Sự mãnh liệt của sự ghét bỏ này được diễn tả bằng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh; Ngài ghê tởm tội lỗi đến nỗi Ngài không thể chịu nổi khi nhìn thấy nó; chính cảnh tượng của nó cũng khiến Ngài ghê tởm, Ha-ba-cúc 1:13; Ngài ghét tia lửa đầu tiên của nó trong trí tưởng tượng, Xa-cha-ri 8:17. Với biết bao cách diễn đạt khác nhau mà Ngài lặp lại sự phẫn nộ của Ngài đối với các sự thờ phượng ô uế của chúng: A-mốt 5:21, 22, "Ta ghét," "Ta ghê tởm," "Ta khinh bỉ," "Ta sẽ không ngửi," "Ta sẽ không nhận," "Ta sẽ không đoái xem;" "Hãy cất khỏi Ta tiếng ồn ào của các bài hát ngươi, Ta sẽ không nghe." Cũng vậy, Ê-sai 1:14, "Linh hồn Ta ghét, chúng là gánh nặng cho Ta, Ta đã mệt mỏi vì mang chúng." Đó là "điều gớm ghiếc mà Ngài ghét," Giê-rê-mi 44:4; Ngài bị chọc giận và bực bội vì nó, Ê-sai 63:10. Ê-xê-chi-ên 16:43, Ngài ghê tởm tội lỗi đến nỗi sự ghét bỏ của Ngài lan sang cả người phạm tội; Thi Thiên 5:5, Ngài "ghét hết thảy những kẻ làm điều gian ác." Tội lỗi là đối tượng chính yếu duy nhất của sự bất bình của Ngài. Ngài không bất bình với bản tánh của con người xét như con người, vì bản tánh ấy bắt nguồn từ Ngài; mà với bản tánh của con người xét như tội lỗi, vốn đến từ chính kẻ có tội. Khi một người chỉ có một đối tượng duy nhất để dồn hết cơn giận của mình vào, thì cơn giận ấy mạnh hơn khi nó bị phân tán ra nhiều đối tượng. Một dòng thác mạnh, khi bị chia thành nhiều nhánh, thì yếu hơn khi nó đổ dồn toàn thân vào một nơi duy nhất. Cơn giận và sự ghét bỏ vô hạn của Đức Chúa Trời, vốn vô hạn như tình yêu và lòng thương xót của Ngài, không có đối tượng nào khác để Ngài hướng sức mạnh hùng hậu của nó vào, ngoài sự bất chính mà thôi. Ngài không ghét một người nào vì mọi tai họa hình phạt giáng trên người ấy, dù chúng có nhiều hơn gấp mười ngàn lần những điều Gióp đã chịu, mà chỉ vì tội lỗi của người ấy. Hơn nữa, tội lỗi chỉ là điều ác, và là điều ác không pha trộn, nên không có gì trong nó có thể làm giảm sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, hay cân bằng sự ghét bỏ của Ngài đối với nó; không có lấy một hạt tốt lành nào trong nó để khiến Ngài có chút tình cảm nào đối với bất kỳ phần nào của nó. Sự ghét bỏ này không thể không mãnh liệt, vì như một tạo vật càng được nên thánh bao nhiêu, thì người ấy càng tiến xa bấy nhiêu trong việc ghê tởm điều trái ngược với sự thánh khiết; vậy Đức Chúa Trời, Đấng là sự thánh khiết cao cả nhất, tuyệt đối nhất và vô hạn nhất, thì ghét sự không thánh khiết một cách vô hạn, và vì vậy một cách mãnh liệt; vì Ngài công chính vô hạn, nên Ngài ghê tởm sự bất chính một cách vô hạn; vì Ngài chân thật vô hạn, nên Ngài ghê tởm sự giả dối một cách vô hạn, vì nó là điều ác lớn nhất và xấu xa nhất. Như chính từ sự công chính của bản tánh Ngài mà Ngài có sự thỏa lòng và thỏa mãn trong sự công chính,—Thi Thiên 11:7, "Đức Giê-hô-va là công bình, Ngài yêu sự công bình,"—thì cũng từ chính sự công chính ấy của bản tánh Ngài mà Ngài ghê tởm bất cứ điều gì xấu xa về mặt đạo đức. Vì vậy, như bản tánh Ngài là vô hạn, sự ghê tởm của Ngài cũng phải vô hạn.
(3.) Vì vậy, sự ghét bỏ ấy cũng phổ quát, bởi vì nó tất yếu và mãnh liệt. Ngài không ghét tội lỗi nơi người này mà dung túng nó nơi người khác, nhưng ghê tởm nó bất cứ nơi nào Ngài thấy nó; không một kẻ làm điều gian ác nào được miễn khỏi sự ghét bỏ ấy: Thi Thiên 5:5, "Chúa ghét hết thảy những kẻ làm điều gian ác." Vì đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài không phải là tội lỗi xét như ở nơi người này hay người kia, hay xét như lớn hay nhỏ, mà là tội lỗi xét như tội lỗi. Và vì vậy, dù người ấy có vĩ đại đến đâu, và có mang những dấu ấn đặc biệt của hình ảnh Ngài trên mình, điều đó cũng không bảo đảm cho người ấy khỏi sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ hành động xấu xa nào người ấy phạm. Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen, ghen về vinh quang của Ngài, Xuất Hành Ký 20:5; một ẩn dụ mượn từ những người chồng hay ghen, những người sẽ không chịu đựng dù chỉ một hành vi ngoại tình nhỏ nhất nơi vợ mình, cũng như Đức Chúa Trời không chịu đựng sự lìa bỏ nhỏ nhất nào của con người khỏi luật pháp của Ngài. Mỗi hành vi tội lỗi là một sự ngoại tình thuộc linh, chối bỏ Đức Chúa Trời là sự thiện cao cả nhất, và bằng hành vi ấy mà trao đặc quyền đó cho một vật hèn hạ nào đó. Ngài yêu tội lỗi nơi dân Ngài không hơn gì nơi kẻ thù của Ngài; Ngài không miễn cho họ khỏi roi vọt của Ngài, là bằng chứng về sự ghê tởm của Ngài đối với các tội ác của họ. Ai gieo sự gian ác, sẽ gặt sự hoạn nạn. Người ta có thể nghĩ rằng Ngài ưa thích xỉ bã của họ, nếu Ngài không luyện lọc họ, và yêu thích sự ô uế của họ, nếu Ngài không tẩy sạch họ; vì sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi của họ, Ngài sẽ không tha cho họ khỏi lò lửa, dù vì tình yêu đối với thân vị của họ trong Đấng Christ, Ngài sẽ miễn cho họ khỏi Tophet. Gươm đã hết lần này đến lần khác giáng xuống gia đình của Đa-vít sau cách hành xử bất xứng của ông trong vụ việc của U-ri, và hết lần này đến lần khác chặt đứt một số cành nhánh của nó! Đôi khi Ngài trừng phạt tội lỗi nặng nề hơn trong đời này nơi chính dân Ngài, hơn là nơi những người khác. Vì sự bất tuân của Giô-na, một cơn bão đuổi theo ông, và một con cá lớn nuốt ông, trong khi thế gian gian ác sống trong các dục vọng của mình mà không bị kiềm chế. Môi-se, vì một hành động vô tín, bị loại khỏi Ca-na-an, trong khi những kẻ tội lỗi lớn hơn lại đạt được hạnh phúc ấy. Đó không phải là một hình phạt nhẹ, mà là một "sự báo trả, Ngài giáng trên các việc làm của họ," Thi Thiên 99:8, để bày tỏ rằng Ngài ghét tội lỗi xét như tội lỗi, chứ không phải vì những người xấu xa nhất phạm nó. Có lẽ, nếu một người gian ác chạm vào hòm giao ước, tay của Đức Chúa Trời đã không nhanh chóng giáng trên người ấy như vậy; nhưng khi U-xa, một người sốt sắng vì Ngài, như có thể suy ra từ sự quan tâm của ông đối với việc đỡ lấy hòm đang chao đảo, bước ra khỏi vị trí của mình, Ngài đánh gục ông vì hành động bất tuân của ông, bên cạnh hòm giao ước mà ông muốn gián tiếp (vì không phải là người Lê-vi) nâng đỡ, II Sa-mu-ên 6:7. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không quở trách người Pha-ri-si gay gắt, và quay lưng khỏi họ nhanh chóng như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, khi ông đưa ra một lời khuyên xác thịt, và trái ngược với điều mà trong đó sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ lớn nhất, tức là sự chết của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:23. Ngài gọi ông là Sa-tan, một danh xưng nặng nề hơn danh hiệu con cái của ma quỷ, mà Ngài dùng để chỉ người Pha-ri-si, và (ngoài ông ra) chỉ được ban cho Giu-đa, là kẻ xưng mình yêu mến Ngài, và bề ngoài được xếp vào số các môn đồ của Ngài. Một người làm vườn càng ghét cỏ dại hơn, vì nó mọc trong luống hoa quý giá nhất. Sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời được cố định một cách phổ quát chống lại tội lỗi, và Ngài ghét tội lỗi nơi những người mà thân vị của họ sẽ không rơi dưới cơn giận đời đời của Ngài, vì được bảo đảm trong vòng tay của Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã xóa sạch tội lỗi, và sự ô uế sẽ được rửa sạch hoàn toàn, cũng nhiều như nơi những người khác. Dù Ngài ghét tội lỗi của họ, và không thể không ghét nó, Ngài vẫn yêu thân vị của họ, vì họ được hiệp nhất như các chi thể với Đấng Trung Bảo và Đầu huyền nhiệm. Một người có thể yêu một chi thể bị hoại thư, vì nó là chi thể của chính thân thể mình, hay chi thể của một người thân yêu, nhưng người ấy lại ghê tởm sự hoại thư trong nó, hơn là nơi những chi thể mà người ấy không quan tâm nhiều đến như vậy.
Dù sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời đối với thân vị của các tín hữu đã được cất bỏ bởi đức tin nơi sự chết đền tội thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ, sự ác cảm của Ngài đối với tội lỗi vẫn không bị lấy đi bởi huyết ấy; thật vậy, điều đó là không thể. Huyết ấy không bao giờ được định để, cũng không có khả năng nào để, thay đổi bản tánh không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà để bày tỏ sự không tì vết của ý muốn Ngài, và sự chán ghét đời đời của Ngài đối với bất cứ điều gì trái ngược với sự tinh sạch của bản thể Ngài, và sự công chính của các luật pháp Ngài.
(4.) Một cách vĩnh viễn. Điều này hẳn phải theo sau các điều trước. Ngài không thể thôi ghét sự ô uế, hơn là Ngài có thể thôi yêu sự thánh khiết. Nếu trong một khoảnh khắc nhỏ nhất nào đó Ngài chấp thuận bất cứ điều gì ô uế, thì trong khoảnh khắc ấy Ngài sẽ không chấp thuận chính bản tánh và bản thể của Ngài; sẽ có một sự gián đoạn trong tình yêu của Ngài đối với chính mình, vốn đời đời như nó vô hạn. Làm sao Ngài có thể yêu bất kỳ tội lỗi nào, vốn trái ngược với bản tánh Ngài, dù chỉ trong một khoảnh khắc, mà không ghét chính bản tánh Ngài, vốn về bản chất trái ngược với tội lỗi? Hai điều đối nghịch không thể được yêu cùng một lúc; Đức Chúa Trời trước hết phải bắt đầu ghét chính mình Ngài, rồi mới có thể chấp thuận bất kỳ điều ác nào, vốn trực tiếp đối nghịch với chính Ngài. Thật vậy, chúng ta bị thay đổi bởi cám dỗ, đôi khi mang một tình cảm đối với nó, và đôi khi bày tỏ sự phẫn nộ chống lại nó; nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy, không có một bóng dáng thay đổi nào, và "hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác," Thi Thiên 7:11, nghĩa là, không gián đoạn trong bản chất cơn giận của Ngài, dù không phải trong các hiệu quả của nó. Đức Chúa Trời thật có thể hòa giải với tội nhân, nhưng không bao giờ với tội lỗi; vì khi ấy Ngài sẽ từ bỏ chính mình, chối bỏ bản chất và thần tánh của chính Ngài, nếu khuynh hướng yêu mến điều thiện, và sự chán ghét điều ác của Ngài có thể bị thay đổi; nếu Ngài dung chịu sự khinh dể đối với điều thiện, và khích lệ việc thực hành điều ác.
4. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không thể không yêu sự thánh khiết nơi những người khác. Không phải vì Ngài mắc nợ gì với tạo vật của Ngài, mà vì sự thánh khiết không thể diễn tả được của bản tánh Ngài, từ đó các tình cảm đối với mọi sự mang dáng dấp của Ngài tuôn chảy ra; như ánh sáng chiếu ra từ mặt trời, hay từ bất kỳ vật sáng chói nào. Việc yêu sự công chính bất cứ nơi nào Ngài nhìn thấy nó là điều thuộc về bản chất của sự công chính vô hạn trong bản tánh Ngài: Thi Thiên 11:7, "Đức Giê-hô-va là công bình, Ngài yêu sự công bình." Ngài không thể, vì bản tánh của Ngài, mà không yêu điều gì có sự tương hợp nào đó với bản tánh Ngài, điều là bức vẽ tinh xảo của sự khôn ngoan và tinh sạch của chính Ngài. Ngài không thể không vui thích với một bản sao của chính Ngài; Ngài sẽ không có một bản tánh thánh khiết, nếu Ngài không yêu sự thánh khiết trong mọi bản tánh; bản tánh của chính Ngài sẽ bị Ngài chối bỏ, nếu Ngài không yêu mến mọi sự mang dấu ấn của chính bản tánh Ngài trên nó. Thật vậy, trước kia không có gì ở ngoài Đức Chúa Trời có thể mời gọi Ngài bày tỏ lòng tốt như vậy đối với con người, như Ngài đã làm trong sự sáng tạo. Nhưng sau khi Ngài đã đóng ấn bản tánh lý trí ấy bằng một sự công chính thích hợp với nó, thì không thể nào mà Ngài lại không tha thiết yêu dấu ấn của chính Ngài, vì Ngài yêu thần tánh của chính Ngài, và do đó yêu mọi sự vốn là những tia lửa và hình ảnh của nó. Và nếu các ma quỷ có khả năng thực hiện một hành động công chính, thì sự thánh khiết của bản tánh Ngài sẽ khiến Ngài yêu mến nó, ngay cả nơi những linh hồn tối tăm và phản loạn ấy.
5. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không thể tích cực muốn hay khích lệ tội lỗi nơi bất kỳ ai. Làm sao Ngài có thể khích lệ điều mà Ngài không thể chấp thuận dù chỉ một chút, hay nhìn xem mà không ghê tởm, không chỉ tội ác mà cả kẻ phạm tội? Ánh sáng có thể sớm trở thành nguyên nhân của bóng tối, hơn là chính sự thánh khiết trở thành nguyên nhân của sự không thánh khiết, vốn tuyệt đối trái ngược với nó; thật là mâu thuẫn, khi Đấng là nguồn của điều thiện lại là nguồn của điều ác; như thể cùng một nguồn lại tuôn ra cả dòng ngọt lẫn dòng đắng, cả nước mặn lẫn nước ngọt, Gia-cơ 3:11. Vì bất cứ điều thiện nào nơi con người cũng nhận Đức Chúa Trời là tác giả của nó, nên suy ra rằng con người trở nên xấu xa là do lỗi của chính mình. Không cần ai xúi giục con người làm điều mà sự bại hoại của chính bản tánh mình đã thúc đẩy họ một cách mạnh mẽ như vậy. Nước có một nguyên lý mạnh mẽ trong chính bản tánh nó để chảy xuống thấp; nó không cần sức ép nào để thúc đẩy sự chuyển động ấy: "Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, nhưng mỗi người bị cám dỗ bởi chính dục vọng của mình," Gia-cơ 1:13, 14. Mọi sự chuẩn bị cho vinh quang đều đến từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:28. Nhưng con người được nói là "đã sắm sẵn cho sự hủy diệt," câu 22, mà Đức Chúa Trời không được nói là đã sắm sẵn họ; chính họ, bởi các tội lỗi của mình, tự sắm sẵn mình cho sự hủy diệt, và Ngài, bởi sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, giữ sự hủy diệt khỏi họ trong một thời gian.
(1.) Thứ nhất, Đức Chúa Trời không thể truyền lệnh cho bất kỳ sự bất chính nào. Như mọi nhân đức đều được tóm gọn trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mọi tội lỗi cũng được tóm gọn trong sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. Mỗi công việc gian ác đều tuyên bố một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21, "Những kẻ thù nghịch trong tâm trí bởi các việc làm gian ác." Nếu Ngài có thể truyền lệnh cho tạo vật của Ngài bất cứ điều gì mang trong bản chất nó sự thù nghịch đối với chính Ngài, thì Ngài sẽ ngầm truyền lệnh cho sự ghét bỏ chính mình Ngài, và Ngài sẽ ở một mức độ nào đó là kẻ ghét chính mình Ngài. Kẻ truyền lệnh cho người khác tước đoạt mạng sống của mình, không thể được nói là yêu mến mạng sống của chính mình. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể ghét chính mình Ngài, và vì vậy không thể truyền lệnh cho bất cứ điều gì đáng ghét đối với Ngài, và có xu hướng gây ra sự ghét bỏ Ngài, và đẩy tạo vật ra xa Ngài hơn. Trong chính khoảnh khắc mà Đức Chúa Trời truyền lệnh một điều như vậy, Ngài sẽ thôi không còn tốt lành nữa. Có điều gì phi lý hơn để tưởng tượng, hơn là sự tốt lành vô hạn lại ra lệnh một điều trái ngược với chính nó, và trái ngược với bổn phận thiết yếu của một tạo vật, và ra lệnh cho người ấy làm bất cứ điều gì bày tỏ sự thù nghịch đối với bản tánh của Đấng Tạo Hóa, hay làm hoen ố và hạ thấp các công việc của Ngài? Đức Chúa Trời không thể không yêu chính mình Ngài, và sự tốt lành của chính Ngài,—nếu không Ngài đã không tốt lành,—và vì vậy không thể ra lệnh cho tạo vật làm bất cứ điều gì đối nghịch với sự tốt lành của Ngài, hay bất cứ điều gì gây hại cho chính tạo vật, như sự bất chính gây hại vậy.
(2.) Đức Chúa Trời cũng không thể bí mật truyền cảm hứng cho bất kỳ điều ác nào trong chúng ta. Việc khiến lòng người nghiêng về tội lỗi cũng trái ngược với bản tánh Ngài như việc truyền lệnh cho tội lỗi vậy. Như không thể nào mà Ngài lại không yêu chính mình Ngài, và vì vậy không thể nào ra lệnh bất cứ điều gì có xu hướng gây ra sự ghét bỏ chính mình Ngài; cũng bởi lý do ấy, không thể nào Ngài lại truyền vào lòng người một nguyên lý có thể đưa con người đến bất kỳ hành động thù nghịch nào chống lại Ngài. Ra lệnh một điều, mà lại khiến người ta nghiêng về một điều khác, sẽ là một bằng chứng về sự không thành thật, không trung tín, tự mâu thuẫn đến nỗi không thể nào được quan niệm là thuộc về bản tánh thiêng liêng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, Đấng là "Đức Chúa Trời không có sự gian ác," vì là Đức Chúa Trời của lẽ thật và sự thành thật, "Ngài là công bình và ngay thẳng." Việc ban cho con người những năng lực tuyệt vời trong sự sáng tạo, rồi khiến người ấy bởi một sự thúc đẩy đột ngột mà nghiêng về những điều trái ngược với mục đích thật của người ấy, và gây ra sự hủy hoại không thể tránh khỏi cho công việc mà Ngài đã tạo dựng với biết bao sự khôn ngoan và tốt lành, và đã tuyên bố là tốt với biết bao niềm vui thích, là điều không phù hợp với tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho tạo vật do chính tay Ngài tạo nên; việc khiến ý muốn của người ấy nghiêng về điều sẽ làm cho người ấy trở thành đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài, nhiên liệu cho sự công bình của Ngài, và chìm xuống sự khốn khổ đáng thương, thì thật là phi lý và không xứng với Cơ Đốc nhân khi tưởng tượng như vậy.
(3.) Đức Chúa Trời cũng không thể bắt buộc con người phạm tội. Thật vậy, tội lỗi không thể được phạm bởi sự cưỡng ép; không có tội lỗi nào mà không ở một mức độ nào đó là tự nguyện; tự nguyện nơi gốc rễ, hay tự nguyện nơi cành nhánh; tự nguyện bởi một hành động trực tiếp của ý muốn, hay tự nguyện bởi một khuynh hướng chung hay tự nhiên của ý muốn. Điều mà một người bị ép buộc phải làm, mà không có bất kỳ sự đồng thuận nào của các năng lực của linh hồn đối với hành động ấy, thì không phải là tội lỗi; thật ra nó không phải là một hành động, mà là một sự chịu đựng; một người bị ép buộc thì không phải là tác nhân, mà là người chịu đựng dưới sự ép buộc. Nhưng làm sao có thể có sự bắt buộc nào đối với con người từ Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đặt trong người ấy một nguyên lý như vậy, rằng người ấy không thể ao ước bất cứ điều gì ngoài điều thiện, hoặc thật sự thiện hoặc có vẻ thiện? Và nếu một người nhận lầm đối tượng, thì đó là lỗi của chính người ấy; vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy lý trí để phân biệt, và tự do của ý muốn để lựa chọn theo sự phán đoán ấy.
Và dù phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền thống trị tuyệt đối có chủ quyền trên tạo vật của Ngài, không có giới hạn nào, và có thể làm điều gì Ngài muốn, và định đoạt tạo vật theo ý muốn của chính Ngài, như người thợ gốm làm với bình của mình, Rô-ma 9:21, theo như Hội Thánh nói, Ê-sai 64:8, "Chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi, và chúng tôi hết thảy đều là công việc của tay Ngài," thế nhưng Ngài không thể làm ô uế bất kỳ tạo vật nào chưa bị ô uế nào bằng quyền năng có chủ quyền ấy, mà Ngài có để làm điều gì Ngài muốn với nó, vì một hành động như vậy sẽ trái ngược với nền tảng và quyền của quyền thống trị của Ngài, vốn gồm trong sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài, sự khôn ngoan vô lượng và sự tinh sạch không tì vết của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời vì vậy làm bất kỳ hành động nào như thế, Ngài sẽ xóa bỏ quyền của quyền thống trị của Ngài, bằng cách xóa đi bản tánh ấy vốn làm cho Ngài xứng đáng với quyền thống trị ấy, và việc thực thi nó.* Bất kỳ quyền thống trị nào được thực thi mà không theo các quy tắc của sự tốt lành thì không phải là quyền thống trị thật sự, mà là một sự chuyên chế không thể chịu nổi. Đức Chúa Trời sẽ thôi không còn là Đấng Thống Trị có quyền hợp pháp nếu Ngài thôi không còn tốt lành, Ngài sẽ thôi không còn tốt lành nếu Ngài truyền lệnh, bắt buộc, hay bởi bất kỳ sự vận hành tích cực nào mà khiến lòng của một tạo vật trực tiếp nghiêng về điều xấu xa về mặt đạo đức, và trái ngược với sự cao cả của chính bản tánh Ngài.
Nhưng để chúng ta có thể hiểu điều này rõ hơn, chúng ta hãy lần theo con người trong lần sa ngã đầu tiên của mình, nhờ đó người ấy đã khiến chính mình và toàn thể hậu duệ của mình phải chịu sự rủa sả của luật pháp và sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ không tìm thấy dấu vết nào, dù là mệnh lệnh, sức ép từ bên ngoài, hay sự thúc đẩy từ bên trong.† Câu chuyện rõ ràng về sự bội đạo của con người giải thoát Đức Chúa Trời khỏi bất kỳ sự liên quan nào đến tội ác như một sự khích lệ, và bào chữa cho Ngài khỏi bất kỳ vẻ nghi ngờ nào, khi Ngài chỉ cho người ấy cái cây mà Ngài đã giữ lại, như một dấu ấn của quyền thống trị của Ngài, và cấm người ấy ăn trái của nó; Ngài củng cố mệnh lệnh cấm ấy bằng lời đe dọa về điều ác lớn nhất, tức là sự chết, điều có thể được hiểu là không gì khác hơn sự mất hết mọi hạnh phúc của người ấy; và trong đó ẩn chứa một sự bảo đảm về sự bền vững của hạnh phúc của người ấy, nếu người ấy không nổi loạn đưa tay ra lấy và ăn trái ấy, Sáng Thế Ký 2:16, 17. Đúng là, Đức Chúa Trời đã ban cho trái ấy một sự tuyệt hảo, một sự tốt lành để làm thức ăn, và một vẻ đẹp mắt, chương 3:6. Ngài đã ban cho con người một sự thèm muốn mà nhờ đó người ấy có khả năng ao ước một trái ngon như vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã bởi sự sáng tạo mà đặt nó dưới sự chỉ huy của lý trí, nếu con người giữ nó trong sự vâng phục đúng đắn; Ngài đã đặt một lời đe dọa nghiêm khắc để ngăn chặn những sự vượt quá bất hợp pháp của nó; Ngài đã cho phép người ấy hưởng vô số trái khác trong vườn, và ban cho người ấy đủ tự do để thỏa mãn sự tò mò của mình trong mọi trái, ngoại trừ trái này mà thôi. Có điều gì có thể ràng buộc con người hơn, để nhường cho Đức Chúa Trời quyền giữ lại cây duy nhất ấy, hơn là sự ban cho tất cả các cây còn lại, và có điều gì ngăn cản hơn khỏi bất kỳ nỗ lực bất tuân nào, hơn là một mệnh lệnh nghiêm ngặt như vậy, được thúc đẩy bởi một hình phạt đáng sợ như vậy? Đức Chúa Trời đã không xúi giục người ấy nổi loạn chống lại Ngài. Một sự xúi giục làm điều ấy, và một mệnh lệnh chống lại điều ấy, là không tương hợp nhau. Ma quỷ tấn công người ấy, và Đức Chúa Trời cho phép điều đó, và đứng như thể là khán giả của kết quả cuộc chiến. Không thể có sự bắt buộc nào đối với con người để lắng nghe, và tiếp nhận, các sự gợi ý của con rắn. Người ấy có quyền năng để chống cự nó, và người ấy có sẵn một câu trả lời cho mọi lập luận của ma quỷ, dù chúng có được nhân lên nhiều hơn chúng đã có; việc chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã là một sự bác bỏ đầy đủ đối với mọi lý lẽ có vẻ hợp lý của ma quỷ: Đấng Tạo Hóa đã ban cho tôi sự sống của tôi đã ra lệnh cho tôi không được ăn trái ấy. Dù sự ngon miệng của trái có thể quyến rũ người ấy, sức mạnh của lý trí người ấy vẫn có thể dập tắt sự thèm khát của giác quan. Việc luôn nghĩ đến, và luôn vang lên, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã làm im lặng cả Sa-tan lẫn sự thèm muốn của chính người ấy, đã tước vũ khí của kẻ cám dỗ, và giữ gìn phần cảm giác của người ấy trong sự phục tùng đúng đắn. Chúng ta có thể cho rằng có sự khuynh hướng nào từ Đấng Tạo Hóa, khi ngay từ lời đề nghị cám dỗ đầu tiên, Ê-va đã chống lại kẻ cám dỗ bằng mệnh lệnh cấm và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và còn đẩy nó lên cao hơn mức mà chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã truyền? Vì trong Sáng Thế Ký 2:17, là "ngươi chớ ăn trái ấy;" nhưng bà thêm vào, Sáng Thế Ký 3:3, "các ngươi cũng chớ đụng đến," điều đó là một nhận xét có thể đã có ảnh hưởng lớn hơn để kiềm chế bà. Nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta giữ điều này cố định trên sự hiểu biết và tư tưởng của mình, rằng Đức Chúa Trời đã cấm bất kỳ hành động nào như việc ăn trái ấy, và rằng Ngài thành tín thực hiện lời đe dọa mà Ngài đã thốt ra, về sự thành tín của Đức Chúa Trời mà họ không thể không có một khái niệm tự nhiên, thì họ đã có thể chống cự cuộc tấn công của ma quỷ một cách dễ dàng biết bao, và đánh bại mưu đồ của nó! Và họ đã có thể dễ dàng giữ sự hiểu biết của mình, bằng sức mạnh của một tư tưởng như vậy, khỏi tiếp nhận bất kỳ sự tưởng tượng trái ngược nào. Không có cơ sở nào cho bất kỳ sự nghi ngờ nào về các sự khích lệ, các sự thúc đẩy từ bên trong, hay sự bắt buộc từ Đức Chúa Trời trong việc này. Việc giải thoát Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi đầu tiên này sẽ dễ dàng dẫn đến việc giải thoát khỏi mọi tội lỗi khác tiếp theo sau nó.
Đức Chúa Trời vì vậy không khích lệ, hay kích động, hay khiến người ta nghiêng về tội lỗi. Làm sao Ngài có thể kích động điều mà, khi nó được thực hiện, Ngài chắc chắn sẽ lên án? Làm sao Ngài có thể là một quan án công chính để kết án một tội nhân vào sự khốn khổ vì một tội ác được hành động bởi một sự cảm hứng bí mật từ chính Ngài? Tội lỗi sẽ không đáng bị quở trách gì từ Ngài, nếu Ngài bằng cách nào đó tích cực là tác giả của nó. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi trong chúng ta, thì tại sao lương tâm của chính chúng ta lại cáo trách chúng ta vì nó, và thuyết phục chúng ta về nó? Lương tâm ấy, vốn là đại diện của Đức Chúa Trời, sẽ không cáo trách chúng ta về nó, nếu quyền năng tối cao mà nó hành động theo đã khiến chúng ta nghiêng về nó. Làm sao Ngài có thể được nghĩ là kích động điều mà Ngài đã ban hành những luật pháp nghiêm khắc như vậy để ngăn chặn, hay khiến con người nghiêng về điều mà Ngài đã trừng phạt một cách khủng khiếp nơi Con Ngài, và điều mà sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài hẳn phải khiến Ngài ghét một cách đời đời? Chúng ta có thể sớm tưởng tượng rằng một ngọn lửa tinh sạch sẽ sinh ra sự lạnh lẽo, và bóng tối là con đẻ của một tia nắng, hơn là tưởng tượng một điều như thế này. "Chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời chăng? Chẳng hề như vậy." Sứ đồ ghê tởm một tư tưởng như vậy, Rô-ma 9:14.
6. Đức Chúa Trời không thể hành động bất kỳ điều ác nào trong chính Ngài hay bởi chính Ngài. Nếu Ngài không thể chấp thuận tội lỗi nơi những người khác, cũng không kích động ai đến tội lỗi, vốn là điều nhỏ hơn, thì Ngài không thể tự mình phạm điều ác, vốn là điều lớn hơn. Điều mà Ngài không thể tích cực muốn nơi người khác thì không bao giờ có thể được muốn nơi chính Ngài; Ngài không thể làm điều ác vì sự thiếu hiểu biết, vì sự hiểu biết vô hạn của Ngài; cũng không vì sự yếu đuối, vì quyền năng vô hạn của Ngài; cũng không vì sự ác ý, vì sự ngay thẳng vô hạn của Ngài. Ngài không thể muốn bất kỳ điều bất công nào, vì, có sự hiểu biết trọn vẹn vô hạn, Ngài không thể phán đoán điều giả là thật, hay điều ác là thiện; ý muốn của Ngài được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan của Ngài. Nếu Ngài có thể muốn bất kỳ điều bất công và phi lý nào, ý muốn của Ngài sẽ trái ngược với sự hiểu biết của Ngài; sẽ có một sự bất đồng trong Đức Chúa Trời, ý muốn chống lại trí tuệ, và ý muốn chống lại sự khôn ngoan. Ngài là lý trí cao cả nhất, lẽ thật đầu tiên, không thể làm một hành động phi lý, giả dối, thiếu sót. Việc Ngài không thể làm điều ác không phải là một khiếm khuyết nơi Đức Chúa Trời, mà là sự đầy dẫy và tuyệt hảo của quyền năng. Như việc ánh sáng không thể sinh ra bóng tối không phải là sự yếu đuối của ánh sáng, mà là sự trọn vẹn của nó. Đức Chúa Trời là "Cha của các sự sáng, nơi Ngài chẳng có sự biến đổi," Gia-cơ 1:17. Không có gì làm đẹp lòng Ngài, không có gì được Ngài hành động, ngoài điều xứng hợp với sự tuyệt hảo vô hạn của chính bản tánh Ngài. Sự tất yếu tự nguyện mà nhờ đó Đức Chúa Trời không thể bất công khiến Ngài trở nên "Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời." Ngài sẽ ghét chính mình Ngài như sự thiện cao cả nhất, nếu trong bất kỳ hành động nào của Ngài, Ngài bất đồng với sự tốt lành của Ngài. Ngài không thể làm bất kỳ điều không xứng đáng nào, không phải vì Ngài thiếu quyền năng vô hạn, mà vì Ngài sở hữu sự khôn ngoan vô hạn, và được trang sức bằng sự tinh sạch vô hạn; và, vì vô hạn tinh sạch, Ngài không thể có chút pha trộn nhỏ nhất nào của sự ô uế. Như nếu bạn có thể cho rằng lửa nóng vô hạn, bạn không thể cho rằng nó có chút pha trộn nhỏ nhất nào của sự lạnh lẽo; vật gì càng tốt, thì càng không thể làm điều ác. Đức Chúa Trời là sự tốt lành duy nhất, có thể ít bị thay đổi trong sự tốt lành của Ngài như trong bản chất của Ngài.
II. Điều thứ hai.
Sự tìm hiểu tiếp theo là, bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, hay sự bày tỏ điều đó. Sự tinh sạch cũng cần thiết cho sự phước hạnh của Đức Chúa Trời như cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Như Ngài không thể là Đức Chúa Trời mà không được phước, Ngài cũng không thể được phước mà không thánh khiết. Ngài được gọi bằng danh hiệu Đấng được phước, cũng như bằng danh hiệu Đấng thánh: Mác 14:61, "Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen chăng?" Sự bất chính là sự khốn khổ và rối loạn trong bất kỳ linh hồn nào mà nó ở trong, vì nó là sự thiếu mất một sự tuyệt hảo vốn phải có trong mọi hữu thể có trí tuệ; và điều gì có thể theo sau sự thiếu mất một sự tuyệt hảo, ngoài sự bất an và buồn rầu, là con sâu gặm nhấm hạnh phúc! Một người bất chính, xét như là người bất chính, không bao giờ có thể được phước, dù người ấy ở trong một thiên đàng theo địa phương. Nếu Đức Chúa Trời có vết nhỏ nhất nào trên sự tinh sạch của Ngài, nó sẽ khiến Ngài khốn khổ giữa sự đầy đủ vô hạn của Ngài, như tội lỗi khiến một người khốn khổ giữa sự dồi dào của các sự hưởng thụ trần gian; sự thánh khiết và hạnh phúc của Đức Chúa Trời là không thể tách rời nơi Ngài. Sứ đồ ám chỉ rằng người ngoại đạo đã cố gắng làm hoen ố sự phước hạnh của Ngài, khi họ muốn ví Ngài với con người hay hư nát, hay thay đổi, ô uế: Rô-ma 1:23, 25, "Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như người hay hư nát;" và sau đó ông gọi Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Vì vậy, Phúc Âm được gọi là "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng ngợi khen," I Ti-mô-thê 1:11, xét về sự thánh khiết của các mệnh lệnh của Phúc Âm, và xét về sự tuyên bố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong mọi dòng chảy và nhánh; trong đó sự tinh sạch của Ngài, mà sự phước hạnh của Ngài gồm trong đó, cũng rực rỡ như bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của bản thể thiêng liêng. Đức Chúa Trời đã bày tỏ thuộc tính này một cách cao độ trong trạng thái thiên nhiên, trong sự quản trị theo luật pháp, trong sự ban phát của Phúc Âm. Sự khôn ngoan, sự tốt lành, và quyền năng của Ngài được tuyên bố trong sự sáng tạo, quyền thống trị có chủ quyền của Ngài trong luật pháp của Ngài, ân điển và lòng thương xót của Ngài trong Phúc Âm, và sự công chính của Ngài trong mọi sự. Thích hợp với trạng thái ba phần này có thể là sự lặp lại ba lần về sự thánh khiết của Ngài trong lời tiên tri, Ê-sai 6:3: thánh khiết như Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn; thánh khiết như Đấng Ban Luật Pháp và Quan Án; thánh khiết như Đấng Phục Hồi và Đấng Cứu Chuộc.
1. Sự thánh khiết của Ngài xuất hiện khi Ngài là Đấng Tạo Hóa, trong việc tạo dựng con người trong sự ngay thẳng trọn vẹn. Các thiên sứ, xét như được Đức Chúa Trời tạo dựng, không thể xấu xa, vì Đức Chúa Trời nhìn xem công việc của chính Ngài với niềm vui thích, và không thể tuyên bố tất cả đều tốt nếu một số được tạo dựng tinh sạch, và những người khác ô uế; hai điều trái ngược về mặt đạo đức không thể đều tốt. Các thiên sứ có một trạng thái đầu tiên, trong đó họ hạnh phúc, Giu-đe 6; và nếu họ không lìa bỏ chỗ ở và trạng thái của chính mình, họ đã không thể khốn khổ; nhưng vì Kinh Thánh chỉ nói về sự sáng tạo của con người, chúng ta sẽ xét rằng bản tánh con người đã được Đức Chúa Trời căng chỉnh và hòa âm tốt đẹp, theo nốt nhạc của chính sự thánh khiết của Ngài: Truyền Đạo 7:29, "Đức Chúa Trời đã làm nên người ngay thẳng." Ngài đã tuyên bố quyền năng của Ngài nơi các tạo vật khác, nhưng sẽ tuyên bố nơi tạo vật có lý trí của Ngài điều mà Ngài coi trọng nhất nơi chính mình; và vì vậy đã tạo dựng người ấy ngay thẳng, với một sự khôn ngoan vốn là sự ngay thẳng của tâm trí, với một sự tinh sạch vốn là sự ngay thẳng của ý muốn và tình cảm. Ngài đã tuyên bố một sự tinh sạch nơi các tạo vật khác, nhiều như chúng có khả năng, tức là trong việc hòa âm chúng một cách chính xác để tương ứng với nhau; và Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã hòa âm và sắp đặt các tạo vật khác một cách tốt đẹp như vậy, sẽ không làm cho con người thành một nhạc cụ lệch tông, và đặt một tạo vật rạn nứt làm chúa của phần còn lại trong công trình trần gian của Ngài. Đức Chúa Trời vốn thánh khiết, không thể đóng ấn của Ngài trên bất kỳ tạo vật có lý trí nào, mà dấu ấn lại không giống như chính Ngài, tinh sạch và thánh khiết; người ấy không thể được tạo dựng với một sự sai lầm trong sự hiểu biết, điều đó đã không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với tạo vật có lý trí của Ngài; nếu vậy, sự chuyển động sai lầm của ý muốn, vốn phải theo sau các mệnh lệnh của sự hiểu biết, đã không thể bị quy cho người ấy như tội lỗi của người ấy, vì nó đã không phải là một hiệu quả tự nguyện, mà là một hiệu quả tất yếu của bản tánh người ấy; nếu đã có một sự sai lầm nơi bánh xe đầu tiên, sự sai lầm của bánh xe tiếp theo đã không thể bị quy cho bản tánh của bánh xe ấy, mà cho sự chuyển động không đều của bánh xe đầu tiên trong cỗ máy. Tội lỗi của con người và các thiên sứ không phát xuất từ bất kỳ khiếm khuyết tự nhiên nào trong sự hiểu biết của họ, mà từ sự thiếu suy xét. Đấng là tác giả của sự hài hòa nơi các tạo vật khác của Ngài, không thể là tác giả của sự rối loạn nơi tạo vật chính của các công việc Ngài. Các tạo vật khác là dấu chân của Ngài, nhưng con người là hình ảnh của Ngài: Sáng Thế Ký 1:26, 27, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta;" điều này, dù dường như trong chỗ ấy không hàm ý gì hơn một hình ảnh về quyền thống trị của Ngài trên các tạo vật, thế nhưng sứ đồ nâng nó lên cao hơn một bậc, và cho chúng ta một sự giải thích rộng lớn hơn về nó: Cô-lô-se 3:10, "Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người;" khiến nó gồm trong sự giống với sự công chính của Ngài. Hình ảnh, như một số người nói, chỉ hình thức, như con người là một linh hồn xét về linh hồn; sự giống nhau chỉ phẩm chất được gieo vào trong bản tánh thuộc linh của người ấy. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được vẽ trong người ấy, cả khi người ấy là một tạo vật có lý trí lẫn khi người ấy là một tạo vật thánh khiết. Các tạo vật bày tỏ sự hiện hữu của một quyền năng cao hơn như nguyên nhân của chúng, nhưng sự công chính của con người đầu tiên chứng minh không chỉ một quyền năng có chủ quyền, như Đấng ban cho sự hiện hữu của người ấy, mà còn một quyền năng thánh khiết, như khuôn mẫu của công việc của Ngài. Đức Chúa Trời xuất hiện là một Đức Chúa Trời thánh khiết trong sự công chính của tạo vật Ngài, cũng như một Đức Chúa Trời có sự hiểu biết trong lý trí của tạo vật Ngài, trong khi Ngài tạo dựng người ấy với mọi sự hiểu biết cần thiết trong tâm trí, và mọi sự ngay thẳng cần thiết trong ý muốn. Luật yêu mến Đức Chúa Trời, với toàn linh hồn, toàn tâm trí, toàn tấm lòng và sức lực của mình, nguyên thủy đã được viết trên bản tánh người ấy. Mọi phần của bản tánh người ấy đều được tạo dựng trong sự phù hợp đạo đức với Đức Chúa Trời, để đáp ứng luật pháp của Ngài, và bắt chước Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch của Ngài, vốn gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, và sự tốt lành và tuyệt hảo của chính Ngài. Như vậy, sự trong sáng của dòng suối chỉ cho chúng ta thấy nguồn suối tinh sạch hơn, và sự sáng chói của tia sáng chứng minh một sự rực rỡ lớn hơn nơi mặt trời đã chiếu nó ra.
2. Sự thánh khiết của Ngài xuất hiện trong các luật pháp của Ngài, khi Ngài là Đấng Ban Luật Pháp và Quan Án. Vì con người bị ràng buộc phải phục tùng Đức Chúa Trời xét như tạo vật, và có khả năng được luật pháp cai trị, xét như tạo vật có sự hiểu biết và ý muốn, Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một luật pháp lấy từ chiều sâu của bản tánh thánh khiết của Ngài, và thích hợp với các năng lực nguyên thủy của con người. Các quy tắc mà Đức Chúa Trời đã đặt trong thế gian không phải là những quyết định của ý muốn đơn thuần, mà đặc biệt phát xuất từ sự tốt lành của bản tánh Ngài; chúng không gì khác hơn là những bản sao của sự ghê tởm vô hạn của Ngài đối với tội lỗi, xét như Ngài là Đấng Cai Trị không tì vết của thế gian. Vì đây là đặc tính đáng tôn thờ nhất của bản tánh Ngài, Ngài đã in dấu nó trên luật pháp mà Ngài muốn được tuân giữ một cách không thể vi phạm, như một quy tắc vĩnh viễn cho các hành động của chúng ta, để chúng ta có thể mỗi lúc nghĩ đến sự trọn vẹn xinh đẹp này. Đức Chúa Trời không thể truyền lệnh điều gì, ngoài điều có sự tương tự nào đó với sự ngay thẳng của chính bản tánh Ngài; vì vậy mọi luật pháp của Ngài, mỗi đoạn của chúng, đều mang mùi hương của điều này và lấp lánh với nó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8, "Có nước nào có những luật lệ và mạng lệnh công bình như cả luật pháp này mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay chăng?" Và vì vậy chúng được ví với vàng ròng, không có vết hay xỉ, Thi Thiên 19:10.
Sự tinh sạch này hiển nhiên,
(1.) Trong luật pháp đạo đức, hay luật pháp thiên nhiên;
(2.) Trong luật pháp lễ nghi;
(3.) Trong các sự quyến rũ kèm theo luật pháp để giữ nó, và các sự kinh hãi để ngăn cản việc vi phạm nó;
(4.) Trong các sự phán xét giáng xuống vì sự vi phạm nó.
(1.) Trong luật pháp đạo đức, luật pháp ấy vì vậy được tôn vinh với danh hiệu thánh khiết hai lần trong một câu, Rô-ma 7:12, "Vậy thì luật pháp là thánh, và điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành," vì nó là hình ảnh rõ ràng của ý muốn Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế của chúng ta là hình ảnh của thân vị Ngài, và mang sự giống với sự tinh sạch của bản tánh Ngài. Các bảng của luật pháp này được đặt trong hòm giao ước, để như nắp thi ân tượng trưng cho ân điển của Đức Chúa Trời, thì luật pháp tượng trưng cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên, sau khi đã nói về vinh quang của Đức Chúa Trời trên các tầng trời, Thi Thiên 19:1, trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt chúng ta, đã giới thiệu luật pháp, trong đó sự tinh sạch của Đức Chúa Trời được chứng minh cho tâm trí chúng ta, câu 7, 8; "trọn vẹn, tinh sạch, trong sạch, công bình" là các danh hiệu được ban cho nó. Nó sáng hơn về sự thánh khiết so với mặt trời về sự sáng chói, và mạnh mẽ hơn trong chính nó để ra lệnh cho lương tâm, hơn là mặt trời mạnh mẽ để chạy đường đua của nó. Như sự thánh khiết của Kinh Thánh chứng minh thần tánh của tác giả nó, sự thánh khiết của luật pháp cũng chứng minh sự tinh sạch của Đấng Ban Luật Pháp.
[1.] Sự tinh sạch của luật pháp này được thấy nơi nội dung của nó. Nó truyền dạy mọi điều xứng hợp với một tạo vật đối với Đức Chúa Trời, và mọi điều xứng hợp với một tạo vật đối với một tạo vật khác cùng bậc và cùng loại với mình. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được trọn vẹn nơi sự thánh khiết của bảng thứ nhất, và sự công chính của bảng thứ hai; điều này được sứ đồ ám chỉ, Ê-phê-sô 4:24, bảng này là quy tắc về những gì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, bảng kia là quy tắc về những gì chúng ta mắc nợ con người; chẳng có điều lành nào mà nó không truyền dạy, và chẳng có điều ác nào mà nó không chối bỏ. Nó không ốm yếu và què quặt ở bất cứ phần nào; chẳng có hành động tốt nào mà nó không ban cho lời khen xứng đáng, và chẳng có hành động xấu nào mà nó không đóng dấu kết án lên. Các mạng lệnh của nó thường được gọi trong Kinh Thánh là các sự phán xét, vì chúng phán xét đúng đắn về điều lành và điều ác, và là ánh sáng tỏ tường để soi sáng sự phán đoán của con người trong sự hiểu biết cả hai. Nhờ đó mà sự hiểu biết của Đa-vít được soi sáng để biết mọi đường lối giả dối, và ghét nó, Thi Thiên 119:104. Chẳng có trường hợp nào có thể xảy ra mà lại không gặp được một sự định đoạt từ nó; nó dạy con người cách sống cao thượng nhất, một đời sống giống như chính Đức Chúa Trời, một cách vinh dự cho Đấng ban luật, và vui mừng cho kẻ thần phục. Nó hướng chúng ta đến mục đích cao nhất, đặt chúng ta cách xa mọi thực hành thấp hèn và bẩn thỉu; nó đề ra ánh sáng cho sự hiểu biết, và sự lành cho ý chí. Nó sẽ lên dây mọi sợi dây đàn, chỉnh đốn mọi trật tự của nhân loại; nó quở trách cả hạt bụi nhỏ nhất, không dung túng bất cứ vết nhơ nào trong đời sống. Chẳng một cái nhìn dâm đãng nào có thể gặp được sự biện minh nào từ nó, Ma-thi-ơ 5:28, chẳng một cơn giận hấp tấp nào mà nó không cau mày, câu 22. Như Đấng ban luật chẳng thiếu thốn gì để thêm vào sự phước hạnh của Ngài, thì luật pháp của Ngài cũng chẳng thiếu thốn gì để bổ sung cho sự trọn vẹn của nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. Những gì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dường như thêm vào, không phải là sự bổ sung để sửa chữa khuyết điểm nào, mà là sự khôi phục nó khỏi những lời chú giải sai lạc, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm lu mờ sự sáng chói của nó; họ đã cắt xén nó và làm giảm bớt một phần thẩm quyền của nó, cắt bỏ quyền thống trị của nó trên điều ác nhỏ nhất, và chỉ để lại quyền năng của nó để kiềm chế những thực hành thô thiển hơn. Nhưng Đấng Christ khôi phục nó về phạm vi xứng đáng của quyền tối thượng của nó, và bày tỏ nó trong những chiều kích mà các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã xem nó là “rộng lớn vô cùng,” Thi Thiên 119:96, vươn tới mọi hành động, mọi động cơ, mọi hoàn cảnh kèm theo chúng, đầy dẫy những kho tàng công chính không sao dò thấu; và mặc dù luật pháp này từ sau sự sa ngã có kích động tội lỗi, thì đó không phải là sự sỉ nhục, mà là một lời chứng cho sự công chính của nó, điều mà sứ đồ bày tỏ bằng chữ “vậy nên” của ông, Rô-ma 7:8, “Tội lỗi, nhân dịp điều răn, đã sanh ra trong tôi đủ mọi thứ tham muốn,” và lặp lại cùng ý đó, câu 11, rồi tiếp nối bằng một chữ “vậy nên,” câu 12, “Vậy nên, luật pháp là thánh.” Sự nổi lên của lòng tội lỗi của con người chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, khi nó đánh vào lương tâm họ bằng phần truyền dạy và phần đe dọa của nó, chứng tỏ sự thánh khiết của luật pháp và của Đấng ban luật.
Theo bản tính của nó, nó là một quy tắc hướng dẫn, nhưng bản tính ác độc của tội lỗi bị nó chọc giận, như một phẩm chất thù địch nơi một tạo vật sẽ tự thức dậy khi kẻ thù của nó xuất hiện. Sự tinh sạch của tia sáng và bản sao này của Đức Chúa Trời làm chứng cho một sự trong sáng và vẻ đẹp lớn hơn nơi Con và nơi nguyên bản. Những dòng suối không rõ nguồn gốc bày tỏ một nguồn suối không ô uế.
[2.] Nó được thấy nơi cách thức của các điều răn của nó; như nó truyền dạy mọi điều lành và cấm mọi điều ác, thì nó cũng ra lệnh điều lành, và trục xuất điều ác, chính vì chúng là như vậy. Luật pháp của loài người truyền dạy những điều đức hạnh, không phải vì chúng tự nó là đức hạnh, mà vì chúng hữu ích cho xã hội loài người, mà quan cai trị là người bảo tồn, và là người canh giữ sự công bình.* Luật pháp của loài người không chứa đựng mọi điều răn của đức hạnh, mà chỉ những điều thích ứng với phong tục của họ, và hữu ích để giữ gìn các mối liên kết của chính quyền họ. Mục đích của chúng không phải cốt để khiến thần dân trở nên những người tốt, bằng để khiến họ trở nên những công dân tốt; chúng ra lệnh thực hành những đức hạnh có thể củng cố xã hội dân sự, và chỉ chê bai những thói xấu làm suy yếu gân cốt của nó; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng canh giữ sự công chính phổ quát, không chỉ ban hành việc tuân giữ mọi “sự công chính,” mà còn là việc tuân giữ nó như là sự công chính. Ngài truyền dạy điều tự nó là công chính, ra lệnh các đức hạnh như là đức hạnh, và cấm các thói xấu như là thói xấu, vì chúng có lợi hay có hại cho chính chúng ta cũng như cho người khác.
Con người truyền dạy sự tiết độ và sự công bình không phải vì chúng tự nó là đức hạnh, mà vì chúng ngăn ngừa sự rối loạn và hỗn loạn trong một nước cộng hòa; và cấm tội ngoại tình và trộm cắp, không phải vì chúng tự nó là thói xấu, mà vì chúng là sự xâm phạm tài sản, không phải vì có hại cho người phạm chúng, mà vì có hại cho người mà quyền lợi của người ấy bị xâm phạm. Có lẽ vì lý do này mà Phao-lô ca ngợi sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, xét về bản tính riêng của nó như được xét tự nó, hơn là ông ca ngợi sự công bình của nó xét về con người, và sự tốt lành và tiện ích của nó đối với thế gian; Rô-ma 7:12, luật pháp là thánh đến hai lần, mà chỉ công bình và tốt một lần.
[3.] Nơi phạm vi thuộc linh của nó. Các quyền lực công chính nhất trên thế gian không mấy quan tâm trong luật pháp của họ đến những tình cảm bên trong của thần dân họ là gì; chỉ những hành động bên ngoài mới là đối tượng của các sắc lệnh của họ, hoặc để khuyến khích chúng nếu chúng hữu ích, hoặc để ngăn cản chúng nếu chúng có hại cho cộng đồng; và thật ra họ cũng không thể làm gì khác, vì họ không có quyền năng tương xứng với những tình cảm bên trong, bởi sự khuynh hướng bên trong không thuộc thẩm quyền xét xử của họ, và sẽ là điều ngu dại đối với bất cứ quyền lập pháp nào khi ban hành những luật mà nó không thể nào thi hành được. Họ có thể cấm những hành động trộm cắp và giết người bên ngoài, nhưng họ không thể truyền dạy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ghét tội lỗi, sự khinh chê thế gian; họ không thể cấm những tư tưởng ô uế và chủ nghĩa vô thần của tấm lòng. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời vượt trội trong sự công chính so với mọi luật pháp của các nước cộng hòa được cai trị tốt nhất trên thế gian; nó kiềm chế tấm lòng phóng túng cũng như bàn tay bạo lực, nó dập tắt ngay những sủi bọt đầu tiên của bản tính bại hoại, ra lệnh sự tinh sạch nơi nguồn mạch, truyền dạy một nguồn suối sạch, những dòng suối sạch, những bình chứa sạch. Nó muốn uốn nắn tấm lòng cho một sự công chính bên trong, cũng như đời sống cho một sự công chính bên ngoài, và làm cho bên trong tinh sạch hơn bên ngoài. Nó cấm những ợ hơi đầu tiên của một ý định giết người hay ngoại tình; nó bắt buộc con người như một tạo vật có lý trí, và do đó đòi hỏi sự phù hợp của mọi năng lực lý trí, và của bất cứ điều gì dưới quyền điều khiển của chúng. Nó truyền dạy phòng riêng phải sạch khỏi mạng nhện nhỏ nhất, cũng như hiên ngoài phải sạch khỏi bùn và bụi. Nó cau mày trước mọi vết nhơ và ô uế của những tư tưởng kín đáo nhất; do đó sứ đồ gọi nó là luật pháp thuộc linh, Rô-ma 7:14, vì không phải là luật pháp chính trị, mà mở rộng quyền lực của nó xa hơn biên giới của con người, cắm cờ hiệu của nó nơi kinh đô của tấm lòng và tâm trí, và kiềm chế bằng vương trượng của nó những động cơ bên trong của tâm linh, và cai trị trên những điều kín nhiệm của lòng mỗi người.
[4.] Xét về tính bền vững của nó. Sự tinh sạch và tính bền vững của nó được liên kết với nhau bởi tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 19:9, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch, còn đến đời đời;” sự kính sợ Đức Giê-hô-va, tức là luật pháp truyền dạy sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, và là quy tắc của nó; và thật vậy, Đức Chúa Trời coi trọng nó đến mức, thà để trời đất qua đi, còn hơn là từ bỏ một nét chữ, hay để danh dự của nó nằm trong bụi đất, Ngài đã không chỉ để trời đất qua đi, mà còn phó Con Ngài chịu chết để đền bù cho sự sai trái mà nó đã phải chịu. Nó thánh khiết đến nỗi sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời không thể miễn trừ nó, không thể bãi bỏ nó, mà không tước đoạt chính bản thể của Ngài. Nó là một bản sao của luật pháp đời đời! Liệu Ngài có bao giờ bãi bỏ mạng lệnh yêu mến chính Ngài, mà không bày tỏ một sự khinh thường nào đối với sự tuyệt hảo và chính bản thể của Ngài chăng? Trước khi Ngài có thể truyền dạy một tạo vật đừng yêu mến Ngài, Ngài phải khiến chính Ngài trở nên không đáng được yêu mến và đáng bị ghét; đó sẽ là sự bất chính cao nhất, khi ra lệnh cho chúng ta ghét điều duy nhất đáng được những tình cảm cao nhất của chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời không thể thay đổi điều răn thứ nhất, và ra lệnh cho chúng ta thờ phượng nhiều thần; điều này sẽ chống lại sự tuyệt hảo và tính duy nhất của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể lập nên một Đức Chúa Trời khác, hay khiến bất cứ điều gì đáng được một sự tôn kính ngang bằng với chính Ngài.* Những điều chỉ tốt vì chúng được truyền dạy, thì Đức Chúa Trời có thể thay đổi được; những điều tự bản chất và cốt yếu là tốt, và do đó được truyền dạy, thì không thể thay đổi được, chừng nào sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời còn vững bền. Sự tốt lành nội tại của luật pháp đạo đức, sự quan tâm Đức Chúa Trời dành cho nó, tính bền vững của các điều răn của bảng thứ nhất, và sự chăm sóc Ngài đã có để khắc ghi các điều răn của bảng thứ hai lên tâm trí và lương tâm của con người, như Đấng tác giả của thiên nhiên vì sự bảo tồn thế gian, bày tỏ sự thánh khiết của Đấng ban luật và Đấng cai trị.
(2.) Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra nơi luật pháp nghi lễ; nơi sự đa dạng của các của lễ vì tội lỗi, trong đó Ngài đã viết sự ghê tởm của Ngài đối với sự bất chính bằng những nét chữ đẫm máu. Sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ liên tục hơn nơi các của lễ không ngừng, so với những lần rải rác hiếm hoi của các sự phán xét thỉnh thoảng giáng xuống thế gian; những sự phán xét ấy thường không chạm tới những kẻ xấu nhất, mà chỉ những tội nhân vừa phải nhất, và là dịp khiến cho cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang nghi ngờ sự công chính của sự quan phòng của Ngài. Trong các sự phán xét, sự tinh sạch của Ngài chỉ thỉnh thoảng mới bày tỏ; bởi sự nhẫn nại lâu dài của Ngài, có người có thể tưởng rằng Ngài đã hòa giải với tội ác của họ, hay không mấy quan tâm đến chúng; nhưng bởi của lễ buổi sáng và buổi chiều, Ngài đã làm chứng cho một sự ghê tởm liên tục và không gián đoạn đối với bất cứ điều gì là ác.
Ngoài những điều ấy, các sự rửa rảy và rảy nước thỉnh thoảng khi bị ô uế về nghi lễ, vốn chỉ làm ô uế thân thể, đã cho thấy bằng chứng rằng mọi điều có vẻ giống điều ác đều đáng ghê tởm đối với Ngài. Thêm vào đó là những sự cấm đoán ăn những loài vật ô uế này hay loài vật ô uế khác; như con heo lăn lộn trong bùn, một biểu tượng thích hợp cho tội nhân tục tằn và thú tính; điều này có một ý nghĩa đạo đức, cả về sự ghê tởm của tội lỗi đối với Đức Chúa Trời, và về sự ghê tởm mà chính họ phải có đối với mọi điều ô uế.
(3.) Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra nơi những sự quyến rũ kèm theo luật pháp để giữ luật, và những sự kinh hãi để ngăn cản việc phạm luật: cả lời hứa lẫn lời đe dọa đều có cội rễ căn bản nơi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và đều là những nhánh của sự trọn vẹn đặc biệt này. Xét về bản tính của Đức Chúa Trời, chúng là những lời tuyên bố về sự ghét tội lỗi của Ngài và tình yêu của Ngài đối với sự công chính; lời này thuộc về những lời đe dọa của Ngài, lời kia thuộc về những lời hứa của Ngài; cả hai cùng nhau bày tỏ sự trọn vẹn thiêng liêng này cho tạo vật, và khích lệ tạo vật bắt chước nó. Trong lời này, Đức Chúa Trời muốn khiến tội lỗi trở nên đáng ghét, vì nó nguy hiểm, và kiềm chế việc thực hành điều ác, vốn nếu không sẽ phóng túng; trong lời kia, Ngài muốn ca ngợi sự công chính, và khơi dậy tình yêu đối với nó, vốn nếu không sẽ nguội lạnh. Nhờ những điều này Đức Chúa Trời thích ứng với hai tình cảm lớn của con người, sự sợ hãi và sự hy vọng, cả hai đều là những nhánh của lòng yêu mình nơi con người. Những lời hứa và lời đe dọa đều là những nhánh của sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời. Mục đích của những lời hứa cũng giống như lời khuyên mà sứ đồ kết luận từ chúng: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, chúng ta đã có những lời hứa như vậy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm thần, làm cho trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Như mục đích của các điều răn là để hướng dẫn, mục đích của các lời đe dọa là để ngăn cản khỏi sự bất chính; thì mục đích của các lời hứa là để quyến rũ đến sự vâng lời. Như vậy Đức Chúa Trời thở ra tình yêu của Ngài đối với sự công chính trong mỗi lời hứa, sự ghét tội lỗi của Ngài trong mỗi lời đe dọa. Những phần thưởng được dâng trong lời này là những nụ cười của sự thánh khiết hài lòng, và những lời rủa sả được giáng xuống trong lời kia là những tia chớp của sự công chính nổi giận.
(4.) Sự thánh khiết của Ngài tỏ ra nơi các sự phán xét giáng xuống vì sự vi phạm luật pháp này. Sự thánh khiết thiêng liêng là cội rễ của sự công bình thiêng liêng, và sự công bình thiêng liêng là sự đắc thắng của sự thánh khiết thiêng liêng. Do đó cả hai đều được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng một từ là sự công chính, từ này đôi khi chỉ sự ngay thẳng của bản tính thiêng liêng, và đôi khi chỉ đòn báo thù của cánh tay Ngài: Thi Thiên 103:6, “Đức Giê-hô-va thi hành sự công chính và sự phán xét cho mọi kẻ bị hà hiếp.” Cũng vậy Đa-ni-ên 9:7, “Sự công chính,” tức là sự công bình, “thuộc về Ngài.” Các bình đựng cơn thịnh nộ của Ngài được đổ đầy từ sự ghê tởm không nguôi của Ngài đối với sự bất chính. Mọi tai họa trừng phạt giáng xuống trên đầu những kẻ ác đều cắm rễ trong, và phân nhánh ra từ, sự trọn vẹn này. Mọi cơn bão và giông tố đáng sợ trên thế gian đều được thổi lên bởi nó. Vì sao Ngài “mưa lưới bẫy, lửa và diêm, và gió bão kinh khiếp”? Vì Chúa công bình “yêu sự công chính,” Thi Thiên 11:6, 7. Và (như đã nhận xét trước đây) khi Ngài sắp thực hiện công việc đáng sợ nhất từ trước đến nay trên thế gian, là lật đổ nhà nước Giu-đa, làm cho lòng dân vô tín ấy trở nên cứng cỏi, và cách chức một dân tộc, vốn một thời thân yêu đối với Ngài, khỏi vinh dự được Ngài bảo vệ, thì sự thánh khiết của Ngài, như là nguồn mạch của tất cả những điều này, được các sê-ra-phim ca ngợi, Ê-sai 6:3, so sánh với câu 9–11, v.v. Sự không trừng phạt biện minh cho sự chấp thuận một tội ác, và sự trừng phạt biện minh cho sự ghê tởm nó. Sự lớn lao của tội ác, và sự công chính của Đấng Phán Xét, là những cảm nghĩ tự nhiên đầu tiên nảy sinh trong tâm trí con người, khi có những sự phán xét thiêng liêng xuất hiện trên thế gian, bởi những người ở gần chúng.* Như khi người ta thấy giá treo cổ được dựng lên, giàn hành hình được chuẩn bị, những dụng cụ chết chóc và tra tấn được sắm sẵn, và những hình phạt nặng nề được thi hành, thì sự suy ngẫm đầu tiên nơi những người chứng kiến là tính ác độc của tội ác, và sự ghê tởm mà những người cai trị mang trong lòng.
[1.] Ngài đã trừng phạt các tạo vật cao quý nhất của Ngài vì tội lỗi một cách nghiêm khắc dường nào. Những thiên sứ vinh hiển một thời, mà Ngài đã tốn công hơn nơi họ so với các tạo vật khác, và đã vẽ nên những nét sống động hơn về sự tuyệt hảo của chính Ngài, khi vi phạm luật pháp của Ngài thì bị quăng vào lò lửa của sự công bình, không có lòng thương xót nào thương hại họ, Giu-đe 6. Và mặc dù chỉ có một loại tạo vật trên đất mang hình ảnh của Ngài, và chỉ xứng hợp để công bố và duy trì vinh dự của Ngài dưới các tầng trời, thế mà khi họ sa ngã (mặc dù do sự cám dỗ từ một linh tinh ranh và quyến rũ) thì người nam, cùng với mọi dòng dõi của ông, bị kết án chịu khốn khổ trong đời sống, và cuối cùng chịu chết; và người nữ, cùng với mọi người thuộc phái nữ, phải chịu những hình phạt thường trực giáng trên họ; những hình phạt ấy, khi đã bắt đầu nơi chính thân thể họ, sẽ vươn xa tới thành viên cuối cùng của các thế hệ nối tiếp của họ. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài sẽ không dung chịu một vết nhơ nào nơi công trình chọn lọc nhất của Ngài. Thật vậy, con người, khi có một vết nứt nơi một tác phẩm tuyệt hảo, hay một vết nhơ trên một chiếc áo sang trọng, thì không vứt bỏ nó; họ quý trọng nó vì sự tuyệt hảo còn lại, hơn là ghét nó vì vết nhơ đã mắc phải; nhưng Đức Chúa Trời chẳng thấy sự tuyệt hảo nào nơi tạo vật của Ngài đáng để quan tâm, sau khi hình ảnh của điều mà Ngài quý trọng nhất nơi chính Ngài đã bị làm hư hoại.
[2.] Đối với Ngài, ngay cả những công cụ của tội lỗi cũng đáng ghê tởm dường nào. Vì con rắn (một tạo vật vô lý) đã bị ma quỷ lợi dụng làm công cụ trong sự sa ngã của con người, nên toàn bộ dòng giống của những loài vật ấy bị rủa sả: Sáng Thế Ký 3:14, “Ngươi sẽ bị rủa sả hơn mọi loài súc vật, và hơn mọi loài thú đồng.” Không chỉ đầu của ma quỷ bị đe dọa sẽ mãi mãi bị giày đạp, và (như một số người nghĩ) trở nên không thể cứu chữa được sau chứng cớ mới này về sự ác độc của nó trong việc quyến dụ con người, là kẻ mà có lẽ, nếu không có hành động mới này, đã có thể được nhận vào vòng tay thương xót, bất chấp tội lỗi đầu tiên của nó,—mặc dù Kinh Thánh không cho chúng ta biết gì về điều này, chỉ có đây là bản án duy nhất chúng ta đọc được tuyên bố chống lại ma quỷ, bản án đặt nó vào một tình trạng không thể cứu chữa bởi một sự giày đạp chí tử nơi đầu nó,—nhưng, tôi nói, nó không chỉ bị trừng phạt, mà cơ quan nhờ đó nó thổi vào sự cám dỗ của nó, cũng bị đặt vào một tình trạng tệ hơn trước. Như vậy Đức Chúa Trời đã ghét miếng bọt biển mà ma quỷ đã dùng để làm biến dạng hình ảnh đẹp đẽ của Ngài; như vậy Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi, đã ra lệnh con thú, mà nhờ đó bất cứ người nào bị giết, cũng phải bị giết như kẻ phạm tội, Lê-vi Ký 20:15. Vàng và bạc đã bị lạm dụng cho việc thờ hình tượng, và là những đồ trang sức của các hình tượng, mặc dù tự chúng là tốt, và không thể mang bản tính tội phạm, thì cũng không được đem vào nhà họ, mà phải bị họ ghê tởm và ghét bỏ, vì chúng bị rủa sả, và là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. Hãy xem những lời lẽ ghê tởm mà luật này được truyền dạy cho họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25, 26. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trái ngược với mọi tội lỗi đến nỗi nó rủa sả mọi điều là công cụ trong tội lỗi.
[3.] Mọi điều thuộc quyền sở hữu của tội nhân đều đáng ghê tởm đối với Ngài dường nào! Ngay cả đất, mà Đức Chúa Trời đã lập A-đam làm chủ sở hữu, cũng “bị rủa sả vì cớ ngươi,” Sáng Thế Ký 3:17, 18. Nó đã mất vẻ đẹp của nó, và vẫn quằn quại cho đến ngày nay; và mặc dù đã có sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, nó vẫn chưa hồi phục sức khỏe của nó, cũng không có vẻ sẽ hồi phục, cho đến khi hoàn thành những trái của sự cứu chuộc ấy trên con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:20–22. Toàn bộ tạo vật thấp hơn đã bị “phục dưới sự hư không,” và bị đặt vào cơn đau đẻ khi con người phạm tội, bởi sự công chính của Đức Chúa Trời ghê tởm sự xúc phạm của ông. Ngài đã bày tỏ sự ghê tởm không nguôi của Ngài đối với tội lỗi biết bao lần, không chỉ trong các sự phán xét trên chính thân thể kẻ phạm tội, mà còn bằng cách cuốn vào cùng một sự phán xét những kẻ có quan hệ gần gũi với họ! A-can, cùng với con cái và súc vật của ông, bị ném đá ngập đầu, và bị thiêu chung, Giô-suê 7:24, 25. Trong sự hủy diệt Sô-đôm, không chỉ những kẻ phạm tội đã trưởng thành, mà cả dòng giống trẻ, những trẻ thơ (hiện tại chưa có khả năng phạm cùng sự gian ác), và súc vật của họ, đều bị thiêu rụi bởi cùng một ngọn lửa từ trời; và nơi mà nhà cửa của họ đã đứng thì ngày nay một phần là đống tro tàn, và một phần là một hồ nước độc hại, làm nghẹt chết bất cứ con cá nào bơi vào đó từ sông Giô-đanh, và làm ngạt thở (như người ta thuật lại) bởi hơi của nó bất cứ con chim nào cố bay qua nó. Ôi, tội lỗi đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời dường nào, khi khiến Ngài biến một vùng đất tươi đẹp, như vườn của Đức Giê-hô-va (như nó được gọi, Sáng Thế Ký 13:10) thành một hồ diêm sinh; để khiến nó, cả trong lời Ngài lẫn trong công việc Ngài, trở nên một đài kỷ niệm lâu dài về sự ghê tởm của Ngài đối với điều ác!
[4.] Đức Chúa Trời có mục đích gì trong tất cả những hành động nghiêm khắc và công bình báo thù này, nếu không phải để phô bày vẻ rực rỡ của sự thánh khiết của Ngài? Ngài làm chứng rằng Ngài quan tâm đến những luật pháp mà Ngài đã đặt làm hàng rào và giới hạn cho những dục vọng của con người; và do đó khi Ngài thở ra cơn thịnh nộ rực lửa của Ngài chống lại một dân tộc, Ngài được nói là tự làm cho mình được vinh hiển; như khi Ngài định cho Biển Đỏ nuốt chửng quân đội Ai Cập, Xuất Hành Ký 14:17, 18, điều mà Môi-se trong bài ca chiến thắng của ông vang vọng trở lại: Xuất Hành Ký 15:1, “Ngài đã thắng cách vinh hiển;” vinh hiển trong sự thánh khiết của Ngài, vốn là vinh quang của bản tính Ngài, như chính Môi-se giải thích trong câu Kinh Thánh ấy. Khi con người không chịu nhìn nhận sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng con đường bổn phận, Đức Chúa Trời sẽ bênh vực nó bằng con đường công bình và trừng phạt. Trong sự hủy diệt các con trai của A-rôn, là những kẻ thờ phượng theo ý riêng, và muốn lấy lửa lạ, thì sự thánh hóa và sự vinh hiển được ghép đôi, Lê-vi Ký 10:3. Ngài đã tự vinh hiển trong hành động ấy, khi bênh vực sự thánh khiết của Ngài trước mặt toàn dân, tuyên bố rằng Ngài sẽ không dung chịu tội lỗi và sự bất tuân. Do đó, trong đời này Ngài trừng phạt các tội lỗi của dân Ngài nghiêm khắc hơn, khi họ cả gan phạm bất cứ hành động bất tuân nào, để làm chứng rằng sự gần gũi và thân thiết của bất cứ người nào đối với Ngài, sẽ không khiến Ngài thờ ơ đối với sự thánh khiết của Ngài, hay trở thành một lý lẽ bào chữa cho sự ô uế. Mục đích của mọi sự phán xét của Ngài là để làm chứng cho thế gian về sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi. Trừng phạt và làm chứng chống lại con người, là một và cùng một việc: Mi-chê 1:2, “Đức Giê-hô-va sẽ làm chứng nghịch cùng các ngươi;” và đó là lời chứng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: Ô-sê 5:5, “Và sự kiêu ngạo của Y-sơ-ra-ên làm chứng nghịch mặt nó.” Một bản dịch khác dịch là, sự tuyệt hảo của Y-sơ-ra-ên, và hiểu điều đó về Đức Chúa Trời; từ נאון, mà trong bản dịch của chúng ta là kiêu ngạo, được dịch là sự tuyệt hảo: A-mốt 8:7, “Đức Giê-hô-va đã thề bởi sự tuyệt hảo của Ngài,” điều này được giải thích là sự thánh khiết: A-mốt 4:2, “Đức Giê-hô-va đã thề bởi sự thánh khiết của Ngài.” Kết quả hay mục đích của việc thề bởi sự thánh khiết này, và của sự tuyệt hảo của Ngài làm chứng chống lại họ, là gì? Trong tất cả những chỗ ấy, bạn sẽ thấy chúng là những sự phán xét quét sạch: trong một chỗ, Y-sơ-ra-ên và Ép-ra-im sẽ “ngã trong sự gian ác của chúng;” trong một chỗ khác, Ngài sẽ “kéo chúng đi bằng móc, và dòng dõi chúng bằng lưỡi câu;” và trong một chỗ khác, Ngài sẽ “không bao giờ quên bất cứ công việc nào của chúng.” Đấng trừng phạt sự gian ác nơi những kẻ mà trước đây Ngài đã đối xử với sự dịu dàng lớn nhất, cung cấp cho thế gian một bằng chứng không thể chối cãi về tính đáng ghê tởm của nó đối với Ngài. Nếu các sự phán xét không thỉnh thoảng được đổ xuống trên thế gian, người ta sẽ tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng chấp thuận tội lỗi hơn là kẻ thù của tội lỗi.
Tóm lại; vì Đức Chúa Trời đã lập một luật pháp nghiêm ngặt hơn để hướng dẫn con người, kèm theo những lời hứa vượt trên công trạng của sự vâng lời để quyến rũ họ, và những lời đe dọa đủ đáng sợ để làm cho con người kinh hãi khỏi sự bất tuân, nên Ngài không thể là nguyên nhân của tội lỗi, cũng không phải là kẻ yêu mến nó. Làm sao Ngài có thể là tác giả của điều mà Ngài cấm đoán một cách nghiêm khắc như vậy, hay yêu mến điều mà Ngài vui thích trừng phạt, hay nuông chiều một cách mù quáng bất cứ điều ác nào, khi Ngài ghét cả những công cụ vô tri trong những sự xúc phạm của các tạo vật có lý trí của Ngài?
3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra nơi sự khôi phục của chúng ta. Chính trong tấm gương của Phúc Âm mà chúng ta “xem như trong gương mà thấy vinh quang của Chúa,” II Cô-rinh-tô 3:18; tức là vinh quang của Chúa, mà chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh của Ngài; nhưng chúng ta không được biến đổi thành bất cứ điều gì như hình ảnh của Đức Chúa Trời ngoài sự thánh khiết. Chúng ta không mang trên mình bởi sự sáng tạo, cũng không bởi sự tái sinh, hình ảnh của bất cứ sự trọn vẹn nào khác. Chúng ta không thể được biến đổi nên giống sự toàn năng của Ngài, sự toàn tri của Ngài, v.v., mà chỉ nên giống hình ảnh của sự công chính của Ngài. Đây là cảnh tượng đẹp đẽ và vinh hiển mà tấm gương Phúc Âm chiếu vào mắt chúng ta. Toàn bộ quang cảnh của sự cứu chuộc chẳng là gì khác ngoài một sự tỏ bày về sự phán xét và sự công chính: Ê-sai 1:27, “Si-ôn sẽ được chuộc lại bởi sự phán xét, và những người trở lại của nó bởi sự công chính.”
(1.) Sự thánh khiết này của Đức Chúa Trời tỏ ra nơi cách thức khôi phục của chúng ta, tức là, bởi sự chết của Đấng Christ. Không phải tất cả các bình đựng sự phán xét đã hoặc sẽ được đổ xuống trên thế gian gian ác, cũng không phải lò lửa rực cháy của lương tâm tội nhân, cũng không phải bản án không thể thu hồi được tuyên bố chống lại các ma quỷ nổi loạn, cũng không phải những tiếng rên rỉ của các tạo vật bị đoán phạt, cho thấy một sự chứng minh về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được buông lỏng trên Con Ngài. Sự thánh khiết thiêng liêng chưa bao giờ tỏ ra đẹp đẽ và đáng yêu hơn lúc dung nhan của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị biến dạng nhất giữa những tiếng rên rỉ lúc hấp hối của Ngài. Chính Ngài thừa nhận điều này trong Thi Thiên tiên tri ấy, Thi Thiên 22:1, 2, khi Đức Chúa Trời đã quay mặt tươi cười của Ngài khỏi Ngài, và đâm con dao sắc của Ngài vào lòng Ngài, điều đã ép ra tiếng kêu kinh khủng ấy từ Ngài, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?.” Ngài tôn thờ sự trọn vẹn thánh khiết này, câu 3, “nhưng Ngài là thánh.” Sự thánh khiết của Ngài là nguồn mạch của tất cả cơn đau đớn dữ dội này, và vì điều này Ngài ngự trị, và sẽ mãi mãi ngự trị, giữa những lời ngợi khen của toàn thể Y-sơ-ra-ên của Ngài. Sự thánh khiết đã kéo bức màn ngăn giữa dung nhan của Đức Chúa Trời và linh hồn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thật vậy, sự công bình đã giáng đòn, nhưng sự thánh khiết đã ra lệnh cho nó. Trong điều này sự tinh sạch của Ngài đã lấp lánh, và sự công bình không thể thu hồi của Ngài đã bày tỏ rằng tất cả những kẻ phạm tội đều đáng chết; đây là chỉ số trọn vẹn của sự công chính của Ngài, Rô-ma 3:29, tức là, của sự thánh khiết và lẽ thật của Ngài. Lúc ấy chính là lúc “Đức Chúa Trời, Đấng là thánh, được tôn thánh trong sự công chính,” Ê-sai 5:16.
Nó càng tỏ ra hơn, nếu bạn xét,
[1.] Phẩm giá của thân vị Đấng Cứu Chuộc. Một Đấng đã hiện hữu từ đời đời, đã đặt nền móng của thế gian, đã là đối tượng của sự vui thích thiêng liêng. Đấng vốn là Đức Chúa Trời “đáng ngợi khen đời đời” trở nên một sự rủa sả; Đấng được các thiên sứ chúc phước, và nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời ban phước cho thế gian, phải bị cơn kinh hãi chụp lấy. Con của sự đời đời phải đổ huyết đến chết. Tội lỗi đã bao giờ tỏ ra không thể hòa giải với Đức Chúa Trời dường nào? Đức Chúa Trời đã bao giờ bùng nổ dữ dội trong sự ghê tởm của Ngài đối với sự bất chính dường nào? Đức Chúa Cha muốn người tuyệt hảo nhất, một Đấng kế tiếp về thứ tự sau chính Ngài, và ngang bằng với Ngài trong mọi sự trọn vẹn vinh hiển của bản tính Ngài, Phi-líp 2:6, chết trên một thập tự giá nhục nhã, và bị phơi bày trước ngọn lửa của cơn thịnh nộ thiêng liêng, thà như vậy còn hơn để tội lỗi sống, và sự thánh khiết của Ngài mãi mãi bị làm nhục bởi những sự vi phạm luật pháp của Ngài.
[2.] Mối quan hệ gần gũi mà Ngài có với Đức Chúa Cha. Ngài là Con riêng của Ngài mà Ngài đã phó nộp, Rô-ma 8:32, là hình ảnh cốt yếu của Ngài, được Ngài yêu mến tha thiết như chính Ngài; thế mà Ngài không giảm bớt chút nào sự ghét của Ngài đối với những tội lỗi đã bị kể cho một Đấng thân yêu với Ngài như vậy, và là Đấng chưa bao giờ làm điều gì trái với ý muốn của Ngài. Những tiếng kêu lớn mà Ngài thốt ra không thể khiến Ngài cắt bỏ dù chỉ một tua nhỏ nhất của chiếc áo vương giả này, cũng không rời bỏ một sợi chỉ mà chiếc áo choàng thánh khiết của Ngài đã được dệt nên. Dòng thác thịnh nộ được mở ra trên Ngài, và lòng của Đức Chúa Cha không đập lên dù chỉ một chút chú ý dịu dàng đối với tội lỗi giữa những cơn đau đớn của Con Ngài. Đức Chúa Trời dường như gạt sang một bên lòng dạ của một người cha, và mặc lấy y phục của một kẻ thù không thể hòa giải.* Vì lý do này, có lẽ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giữa cơn thương khó của Ngài gọi Ngài bằng danh hiệu Đức Chúa Trời, chứ không phải Cha, danh hiệu mà trước đây Ngài thường dùng để thưa với Ngài: Ma-thi-ơ 27:46, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,” chứ không phải “Cha tôi ơi, Cha tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ngài dường như treo trên thập tự giá như một người con bị tước quyền thừa kế, trong khi Ngài xuất hiện trong y phục và hàng ngũ của một tội nhân. Lúc ấy đầu Ngài chất đầy những lời rủa sả, khi Ngài đứng dưới bản án “Đáng rủa thay là kẻ treo trên cây gỗ,” Ga-la-ti 3:13, và trông như một kẻ bị bỏ rơi và bị sự tinh sạch và lòng dịu dàng thiêng liêng ruồng bỏ. Đức Chúa Trời đã không đối xử với Ngài như thể Ngài là một Đấng có mối quan hệ gần gũi với Ngài như vậy. Ngài không chỉ để Ngài cho ý muốn của những công cụ gây nên cái chết của Ngài, mà Ngài còn muốn chính Ngài giáng đòn mạnh nhất là đánh đập Ngài: Ê-sai 53:10, “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người;” Đức Giê-hô-va, vì quyền năng của các tạo vật không thể giáng một đòn đủ mạnh để thỏa mãn và bảo đảm các quyền của sự thánh khiết vô hạn. Do đó đó là một chén đã được pha chế và đặt vào tay Ngài bởi Cha Ngài; một chén được ban cho Ngài để uống. Trong các sự phán xét khác, Ngài tuôn cơn thịnh nộ của Ngài chống lại các tạo vật của Ngài; trong sự phán xét này, Ngài tuôn cơn thịnh nộ của Ngài (như thể) chống lại chính Ngài, chống lại Con Ngài, một Đấng thân yêu với Ngài như chính Ngài. Như trong việc Ngài dựng nên các tạo vật, quyền năng của Ngài trên sự hư không để đem nó vào hiện hữu đã tỏ ra, nhưng trong việc tha tội Ngài có quyền năng trên chính Ngài; thì trong việc trừng phạt các tạo vật, sự thánh khiết của Ngài tỏ ra trong cơn thịnh nộ của Ngài chống lại các tạo vật, chống lại các tội nhân bởi sự cố hữu. Nhưng bằng việc trừng phạt tội lỗi nơi Con Ngài, sự thánh khiết của Ngài mài sắc cơn thịnh nộ của Ngài chống lại Đấng vốn ngang bằng với Ngài, và chỉ là một tội nhân theo danh nghĩa. Như thể tình cảm của Ngài đối với sự thánh khiết của chính Ngài vượt trên tình cảm của Ngài đối với Con Ngài; vì Ngài đã chọn tạm ngưng những sự tuôn trào tình cảm của Ngài đối với Con Ngài, và nhìn thấy Ngài chìm đắm trong một nỗi khốn khổ dữ dội và nhục nhã, mà không ban cho Ngài bất cứ dấu hiệu hữu hình nào về tình yêu của Ngài, thà như vậy còn hơn để sự thánh khiết của Ngài nằm rên rỉ dưới những tổn thương của một thế gian vi phạm.
[3.] Giá trị mà Ngài đặt nơi sự thánh khiết của Ngài càng tỏ ra hơn, trong sự tôn cao thân vị cứu chuộc này sau khi Ngài chết. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được tôn cao không phải chỉ vì Ngài đã chết, mà vì sự kính trọng mà Ngài đã có trong cái chết của Ngài đối với thuộc tính này của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 1:9, “Chúa đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa,” v.v. Bởi sự công chính ở đây có nghĩa là sự trọn vẹn này, vì nó đối lập với sự gian ác. Một số người nghĩ “vì vậy” là nguyên nhân cuối cùng; như thể ý nghĩa là, “Chúa được xức dầu vui mừng, để Chúa yêu sự công chính, và ghét sự gian ác.” Nhưng Đức Thánh Linh dường như nói trong chương này không chỉ về Thần Tánh của Đấng Christ, mà còn về sự tôn cao của Ngài, giáo lý mà Ngài đã bắt đầu trong câu 3, và tiếp tục trong các câu tiếp theo, tôi muốn hiểu “vì vậy” là vì lý do này, hay nguyên nhân này, Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài, chứ không phải là vì mục đích này. Thật vậy, Đấng Christ đã có một sự xức dầu của ân điển, nhờ đó Ngài được trang bị cho công việc trung bảo của Ngài; Ngài cũng đã có một sự xức dầu của vinh quang, nhờ đó Ngài được ban thưởng cho công việc ấy. Xét về mặt thứ nhất, đó là việc trang bị cho Ngài cho chức vụ của Ngài; xét về mặt thứ hai, đó là việc long trọng tấn phong Ngài trong thẩm quyền vương giả của Ngài. Và lý do Ngài được lập trên ngôi mãi mãi là vì Ngài đã yêu sự công chính. Ngài đã để mình bị đâm thủng đến chết, để tội lỗi, kẻ thù của sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, có thể bị hủy diệt, và vinh dự của luật pháp, hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, có thể được sửa chữa và làm trọn trong tạo vật sa ngã. Ngài đã khôi phục uy tín của sự thánh khiết thiêng liêng trên thế gian, khi bày tỏ bằng cái chết của Ngài rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù không thể hòa giải đối với mọi tội lỗi, khi hủy diệt đế quốc của tội lỗi, vốn rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và khôi phục sự ngay thẳng của bản tính, và tái tạo hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi những người được chọn của Ngài.
Và Đức Chúa Trời đã coi trọng sự bênh vực này cho sự thánh khiết của Ngài đến nỗi Ngài ban cho Ngài, trong bản tính loài người của Ngài, một vương quyền và đế quốc đời đời trên các thiên sứ và con người. Sự thánh khiết là thuộc tính lớn được Đấng Christ kính trọng trong cái chết của Ngài, và được bày tỏ trong cái chết của Ngài; và vì tình yêu của Ngài đối với điều này, Đức Chúa Trời muốn ban một vinh dự cho thân vị của Ngài trong bản tính mà nhờ đó Ngài đã bênh vực vinh dự của một sự trọn vẹn thân yêu dường ấy. Trong cái chết của Đấng Christ, Ngài đã bày tỏ quyết tâm của Ngài để bảo vệ các quyền của nó; trong sự tôn cao của Đấng Christ, Ngài đã chứng tỏ sự vui thích lớn lao của Ngài đối với sự bênh vực nó; trong cả hai, giá trị vô hạn mà Ngài dành cho nó, như thân yêu đối với Ngài như sự sống và vinh quang của Ngài.
[4.] Có thể xét thêm rằng, trong cách cứu chuộc này, sự thánh khiết của Ngài trong sự ghét tội lỗi dường như được coi trọng trên bất cứ thuộc tính nào khác. Ngài tuyên bố giá trị của nó trên thân vị của Con Ngài, vì bản tính thiêng liêng của Đấng Cứu Chuộc bị cải trang, che khuất, và che phủ, để khôi phục vinh dự của nó. Và Đấng Christ dường như coi trọng nó trên chính thân vị của Ngài, vì Ngài đã phục tùng chính Ngài trước những lời sỉ nhục của con người, để làm sáng tỏ sự trọn vẹn này của bản tính thiêng liêng, và khiến nó rực rỡ trong mắt thế gian. Các bạn đã nghe trước đây, lúc bắt đầu việc bàn luận lập luận này, rằng nó là vẻ đẹp của Thần Tánh, là sự rực rỡ của bản tính Ngài, là mối liên kết của mọi thuộc tính của Ngài, là chính sự sống của Ngài; Ngài coi trọng nó ngang bằng với chính Ngài, vì Ngài thề bởi nó cũng như bởi sự sống của Ngài. Và không một thuộc tính nào của Ngài có được sự trang nghiêm xứng đáng nếu không có nó. Nó là vinh quang của quyền năng, lòng thương xót, sự công bình, sự khôn ngoan, rằng chúng là thánh; đến nỗi mặc dù Đức Chúa Trời có lòng dịu dàng và thương xót vô hạn đối với các tạo vật sa ngã, thế mà nó cũng không nên mở rộng trong sự cứu giúp của Ngài đến mức gây thiệt hại cho các quyền của sự tinh sạch của Ngài. Ngài muốn điều này đắc thắng trong lòng dịu dàng của lòng thương xót của Ngài cũng như trong những sự nghiêm khắc của sự công bình của Ngài. Lòng thương xót của Ngài đã không tỏ ra trong những màu sắc chân thật của nó, cũng không đạt được một mục đích đúng đắn, nếu không có sự báo thù trên tội lỗi. Nó hẳn đã là một lòng thương xót mà (khi tha cho tội nhân) đã khuyến khích tội lỗi, và xúc phạm sự thánh khiết trong những kết quả của nó. Nếu Ngài đã rải lòng thương xót của Ngài khắp thế gian mà không quan tâm đến sự ghét tội lỗi của Ngài, thì lòng thương xót của Ngài đã quá rẻ mạt, và sự thánh khiết của Ngài đã bị khinh thường. Lòng thương xót của Ngài sẽ không đắc thắng trong chính bản tính của Ngài trong khi sự thánh khiết của Ngài phải chịu khổ. Ngài đã thi hành một lòng thương xót với sự làm suy giảm vinh quang của chính Ngài.
Nhưng nay trong cách cứu chuộc này, các quyền của cả hai đều được bảo đảm, cả hai đều có sự rực rỡ xứng đáng của chúng. Tính đáng ghê tởm của tội lỗi được tỏ bày ngang bằng với sự lớn lao của lòng thương xót của Ngài; một sự ghê tởm vô hạn đối với tội lỗi, và một tình yêu vô hạn đối với thế gian cùng nhau tiến bước tay trong tay. Chưa bao giờ có nhiều sự không thể hòa giải của tội lỗi đối với Ngài được bày ra, như trong khoảnh khắc Ngài đang mở lòng mình trong sự hòa giải tội nhân. Tội lỗi được làm thành dấu hiệu chính của sự không hài lòng của Ngài, trong khi tạo vật khốn khổ được làm thành đối tượng cao nhất của lòng thương xót thiêng liêng. Đã không thể có một sự vận động nào của lòng thương xót với dù chỉ một tổn thương nhỏ nhất đối với sự tinh sạch và sự thánh khiết. Trong cách này “lòng thương xót và lẽ thật,” lòng thương xót đối với nỗi khốn khổ của tạo vật, và lẽ thật đối với sự tinh sạch của luật pháp, “đã gặp nhau;” sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự bình an của tội nhân, “đã hôn nhau,” Thi Thiên 85:10.
(2.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong sự ghét tội lỗi của Ngài tỏ ra nơi sự xưng công chính của chúng ta, và những điều kiện Ngài đòi hỏi nơi tất cả những ai muốn hưởng lợi ích của sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan của Ngài đã điều hòa mọi điều kiện của nó đến nỗi vinh dự của sự thánh khiết của Ngài được bảo toàn ngang bằng với sự ngọt ngào của lòng thương xót của Ngài được chúng ta kinh nghiệm. Mọi điều kiện đều là những bản ghi về sự tinh sạch chính xác của Ngài, cũng như về ân điển hạ mình của Ngài. Sự xưng công chính của chúng ta không phải bởi những công việc không trọn vẹn của các tạo vật, mà bởi một sự công chính chính xác và vô hạn, lớn bằng sự công chính của Thần Tánh đã bị xúc phạm; vì đó là sự công chính của một thân vị thiêng liêng, mà vì lý do đó nó được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” không chỉ xét về việc Đức Chúa Trời chỉ định nó, và Đức Chúa Trời chấp nhận nó, mà vì nó là sự công chính của thân vị vốn là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời. Đức tin là điều kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi cho sự xưng công chính, nhưng không phải là một đức tin chết, Gia-cơ 2:20, mà là một đức tin tích cực; một đức tin như vậy “làm cho lòng tinh sạch,” Công Vụ 15:9. Ngài kêu gọi sự ăn năn, vốn là một sự rút lại về mặt đạo đức những sự xúc phạm của chúng ta, và một sự chấp thuận sự công chính bị khinh thường và luật pháp bị vi phạm; một sự nỗ lực để lấy lại những gì đã mất, và để nhổ tận gốc tội lỗi mà chúng ta đã phạm. Ngài đòi hỏi sự chết đi đối với tội lỗi, vốn được gọi là đóng đinh, nhờ đó một người sẽ giáng một đòn đầy đủ và chí tử vào những dục vọng của mình như đòn đã giáng vào Đấng Christ trên thập tự giá, và khiến chúng chết một cách chắc chắn như Đấng Cứu Chuộc đã chết.
Sự công chính riêng của chúng ta phải bị chính chúng ta kết án là ô uế và không trọn vẹn. Chúng ta phải từ bỏ mọi điều thuộc về chính chúng ta, xét về sự công chính, trong sự tôn kính đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự đánh giá cao sự công chính của Đấng Christ. Ngài đã quyết định không ban gia nghiệp vinh quang mà không có cội rễ của ân điển. Không ai được dự phần phước hạnh thiêng liêng mà lại không được dự phần bản tính thiêng liêng; phải có sự đổi mới hình ảnh của Ngài trước khi có sự nhìn thấy mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 12:14. Ngài sẽ không để con người chỉ được đưa vào một tình trạng hạnh phúc tương đối bởi sự xưng công chính, mà không có một tình trạng ân điển thật sự bởi sự nên thánh. Và Ngài quyết tâm trong điều đó đến nỗi không có sự vào thiên đàng của một sự thánh khiết khởi đầu, mà là một sự thánh khiết kiên trì: Rô-ma 2:7, một “sự bền lòng làm lành;” bền lòng dưới sự sắc bén của hoạn nạn, và tiếp tục dưới những thú vui của sự thịnh vượng. Do đó Phúc Âm, giáo lý khôi phục, không chỉ có những động cơ là phần thưởng để quyến rũ chúng ta đến điều lành, và nguy hiểm của hình phạt để làm chúng ta sợ hãi khỏi điều ác, như luật pháp đã có, mà chúng còn được trình bày với giọng điệu cao hơn, bằng một cách cam kết mạnh mẽ hơn, những phần thưởng là thuộc thiên đàng, và những hình phạt là đời đời; và còn những động cơ mạnh mẽ hơn nữa, từ những biểu hiện chọn lọc hơn của tình yêu Đức Chúa Trời trong cái chết của Con Ngài. Toàn bộ mục đích của nó là để tái lập chúng ta trong sự giống với sự trọn vẹn thiêng liêng này, nhờ đó Ngài bày tỏ Ngài có tình cảm dường nào đối với sự tuyệt hảo này của bản tính Ngài, và Ngài ghê tởm điều ác, vốn trái ngược với nó, dường nào.
(3.) Điều đó tỏ ra trong sự tái sinh thực sự của linh hồn được cứu chuộc, và trong việc đưa linh hồn ấy tiến tới sự trọn vẹn đầy đủ. Như sự tuyển chọn là kết quả của quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, sự tha thứ của chúng ta là hoa trái của lòng thương xót Ngài, sự hiểu biết của chúng ta là một dòng chảy từ sự khôn ngoan Ngài, sức mạnh của chúng ta là một dấu ấn của quyền năng Ngài, thì sự thanh sạch của chúng ta cũng là một tia sáng từ sự thánh khiết Ngài. Toàn bộ công việc nên thánh, và việc gìn giữ công việc ấy, Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã cầu xin Cha Ngài cho các môn đồ dưới danh hiệu này: Giăng 17:11, 17, “Lạy Cha Thánh, xin giữ lấy họ nhân danh Cha,” và “xin thánh hoá họ bởi lẽ thật Cha,” như nguồn mạch đích thực mà từ đó sự thánh khiết tuôn chảy đến loài thọ tạo; như mặt trời là nguồn mạch đích thực mà từ đó ánh sáng được ban cho, cả các ngôi sao trên cao lẫn các vật thể dưới đất này. Bởi đó Ngài không chỉ được gọi là thánh, mà còn là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” Ê-sai 43:15, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, Đấng Tạo Hoá của Y-sơ-ra-ên,” tỏ bày sự thánh khiết của Ngài trong họ bằng một sự sáng tạo mới về họ như Y-sơ-ra-ên của Ngài. Như sự ngay thẳng của loài thọ tạo lúc sáng tạo đầu tiên là kết quả của sự thánh khiết Ngài, thì sự trong sạch của loài thọ tạo bởi sự sáng tạo mới cũng là một nét vẽ từ cùng một sự trọn vẹn ấy. Ngài được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên trong sách Ê-sai, vị tiên tri của Phúc Âm, khi dựng nên Si-ôn và lập một dân cho chính Ngài, nhiều hơn trong toàn bộ Kinh Thánh cộng lại. Như Ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ đến để thỏa mãn sự công bình của Ngài hầu chuộc tội lỗi, thì Ngài cũng sai Đức Thánh Linh đến để tẩy sạch sự ô uế của tội lỗi và thắng hơn quyền lực của nó. Chính Ngài là nguồn mạch, Con là khuôn mẫu, và Đức Thánh Linh là Đấng trực tiếp in dấu ấn thánh khiết này lên loài thọ tạo. Đức Chúa Trời quý trọng thuộc tính này đến nỗi Ngài nhắm đến sự vinh hiển của thuộc tính này trong việc đổi mới loài thọ tạo hơn là hạnh phúc của loài thọ tạo; dù điều sau tất yếu theo sau điều trước, nhưng điều trước là mục đích chính, còn điều sau là hệ quả của điều trước; bởi đó sự cứu rỗi của chúng ta thường được trình bày trong Kinh Thánh như một sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự nên thánh của linh hồn, hơn là như một sự chiếm hữu thiên đàng, Tít 2:11–14, và nhiều chỗ khác.
Quả thật, như Đức Chúa Trời không thể dựng nên một loài thọ tạo có lý trí mà không khiến thuộc tính này can dự một cách đặc biệt, thì Ngài cũng không thể khôi phục loài thọ tạo đã sa ngã mà không có thuộc tính ấy. Như trong việc dựng nên một loài thọ tạo có lý trí phải có sự thánh khiết để tô điểm cho nó, cũng như phải có sự khôn ngoan để hoạch định ý đồ và quyền năng để thực hiện ý đồ ấy, thì trong việc khôi phục loài thọ tạo, như Ngài không thể tạo nên một loài thọ tạo có lý trí mà lại không thánh khiết, thì Ngài cũng không thể khôi phục một loài thọ tạo đã sa ngã và đặt nó vào một tư thế thích hợp để vui thỏa trong Ngài, mà không ban cho nó một sự giống Ngài. Như Đức Chúa Trời không thể được phước trong chính Ngài mà không có sự trọn vẹn của sự trong sạch này, thì loài thọ tạo cũng không thể được phước nếu không có nó. Như Đức Chúa Trời sẽ không đáng yêu đối với chính Ngài nếu không có thuộc tính này, thì loài thọ tạo cũng sẽ không đáng yêu đối với Đức Chúa Trời nếu không có một dấu ấn và dấu hiệu của thuộc tính ấy trên bản tánh nó. Sự trọn vẹn này gắn liền với Đức Chúa Trời, được Ngài quý trọng, và can dự vào mọi công việc và đường lối của Ngài, đến dường ấy.
III. Điều thứ ba tôi phải làm, là nêu ra một số luận đề để bênh vực sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong mọi hành động của Ngài về tội lỗi hoặc liên quan đến tội lỗi. Đó là một lời khuyên khôn ngoan và tin kính của Camero, rằng chớ nên quá tò mò và vội vàng trong việc tìm hiểu và kết luận về lý do của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong vấn đề tội lỗi. Kinh Thánh đã đặt một rào cản trên con đường của sự tò mò như thế, khi cho chúng ta biết rằng đường lối của sự khôn ngoan và sự công bình của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài là không thể dò xét được, Rô-ma 11:33, huống chi là đường lối của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi Ngài đứng trong quan hệ với tội lỗi như Đấng Cai Trị thế gian. Chúng ta không thể suy xét những điều ấy mà không có nguy cơ vấp ngã; mắt chúng ta quá yếu để nhìn mặt trời mà không bị chói lòa; sự tò mò quá mức đã gặp phải một sự sửa phạt đích đáng nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Khao khát biết lý do của mọi việc làm của Đức Chúa Trời trong vấn đề tội lỗi, là tiếp nối tham vọng của A-đam, muốn khôn ngoan như Đức Chúa Trời, và biết lý do của các hành động của Ngài ngang bằng với chính Ngài. Như cùng một tác giả ấy nói, việc giải thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời kể từ khi con người nổi loạn, và chất độc đã chiếm lấy toàn bộ bản tánh con người, thì dễ hơn là việc phỏng đoán về cách thức sa ngã của người đầu tiên. Kinh Thánh chỉ cho chúng ta một tường thuật ngắn gọn về cách thức của nó, để ngăn chặn những sự tìm hiểu quá tò mò về nó.
Chắc chắn Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng; và khi con người phạm tội trong vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời đã hành động trong việc duy trì bản thể và hành động của kẻ phạm tội trong khi hắn đang phạm tội, dù không phải trong việc nâng đỡ tính tội lỗi của hành động ấy. Ngài đã cho phép khi chịu đựng nó, Ngài đã tiêu cực trong việc giữ lại ân điển vốn chắc chắn có thể đã ngăn chặn tội ác của hắn, và do đó ngăn chặn sự hư mất của hắn, dù Ngài không giữ lại điều gì đủ cho việc hắn chống cự lại sự cám dỗ mà hắn bị tấn công. Và từ khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời, như một Đấng cai trị khôn ngoan, định hướng các biến cố của sự vi phạm, và rút ra điều thiện hảo chọn lọc nhất từ điều ác đen tối nhất, và giới hạn tội lỗi của loài người, để chúng không lan xa như bản tánh xấu xa của loài người thúc đẩy chúng; và như một quan án công bình, Ngài lấy lại ta-lâng khỏi những đầy tớ biếng nhác, và ánh sáng khỏi những kẻ gian ác, nhờ đó chúng vấp ngã và rơi vào tội ác bởi khuynh hướng và thiên hướng của chính bản tánh bại hoại của chúng, bỏ mặc chúng theo chiều hướng của những thói quen xấu xa của chính chúng, từ chối ân điển mà chúng đã đánh mất, và chúng không có quyền đòi hỏi; và biến các hành động tội lỗi của chúng thành hình phạt, cả cho những kẻ phạm chúng lẫn cho người khác.
Luận đề 1. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị trách cứ về bất kỳ vết nhơ nào, vì Ngài đã dựng nên con người trong một trạng thái có thể thay đổi. Thật vậy, các thiên sứ và loài người đã được dựng nên với một bản tánh có thể thay đổi; và dù đã có một dấu ấn phong phú và vinh hiển trên họ bởi tay Đức Chúa Trời, bản tánh của họ vẫn không phải là không thể nhận một dấu ấn thấp hèn và đáng khinh từ một nguyên lý khác; như bạc, vốn mang hình ảnh của một vị vua lớn, vẫn có thể bị nấu chảy, và được in không hơn gì hình ảnh của một con thú thấp hèn và quái dị. Dù Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, hắn vẫn có thể tìm kiếm “nhiều mưu chước,” Truyền Đạo 7:29; thế nhưng tay Đức Chúa Trời đã không bị ô uế khi tạo nên con người với một bản tánh như thế. Điều đó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban cho loài thọ tạo có lý trí, mà Ngài đã trang bị quyền năng hành động cách công chính, sự tự do lựa chọn, chứ không cố định nó trong một trạng thái không thay đổi, mà không thử thách nó trong trạng thái tự nhiên của nó. Và nếu nó vâng lời, sự vâng lời của nó có thể càng quý giá hơn; và nếu nó tự do phạm tội, tội của nó có thể càng không thể bào chữa hơn.
1. Không một loài thọ tạo nào có thể có sự không thay đổi bởi bản tánh. Tính có thể thay đổi gắn liền với loài thọ tạo đến nỗi không thể giả định một loài thọ tạo mà không có nó. Anh em phải giả định nó là Đấng Tạo Hoá, chứ không phải loài thọ tạo, nếu anh em cho phép nó có một bản tánh không thay đổi. Sự không thay đổi là đặc tính của Đấng tối cao. Đức Chúa Trời “chỉ có sự không chết,” I Ti-mô-thê 6:16. Sự không chết, khi đối lập không chỉ với cái chết tự nhiên, mà còn với cái chết trong tội lỗi; chữ “chỉ” dành mọi thứ sự không chết cho Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi loài thọ tạo, dù là thiên sứ hay con người, khỏi việc dự phần với Đức Chúa Trời trong điều này bởi bản tánh. Do đó mọi loài thọ tạo đều có thể chết trong tội lỗi. “Chẳng có ai tốt ngoài Đức Chúa Trời,” và chẳng có ai tự nhiên không bị thay đổi ngoài Đức Chúa Trời; điều này loại trừ mọi loài thọ tạo khỏi cùng một đặc quyền ấy; và chắc chắn nếu một thiên sứ đã phạm tội, thì tất cả đều có thể đã phạm tội, vì có cùng một gốc rễ của tính có thể thay đổi nơi thiên sứ này cũng như nơi thiên sứ khác. Một loài thọ tạo có được một thuộc tính không thể truyền đạt của Đấng Tạo Hoá thì cũng có thể trở thành Đấng Tạo Hoá như nhau. Mọi vật, dù là thiên sứ hay con người, đều được tạo nên từ hư không, và do đó có thể sa ngã;* vì một loài thọ tạo được tạo nên từ hư không, không thể tốt per essentiam, hay tốt một cách thiết yếu, mà chỉ bởi sự dự phần từ một Đấng khác. Hơn nữa, mọi loài thọ tạo có lý trí, được tạo nên từ hư không, đều có một Đấng cao hơn đã dựng nên nó và cai trị nó, và có thể nhận một mạng lệnh; và do đó có thể không vâng lời cũng như vâng lời mạng lệnh, vi phạm nó cũng như tuân giữ nó. Đức Chúa Trời không thể phạm tội, vì Ngài không thể có Đấng cao hơn nào áp đặt một mạng lệnh trên Ngài. Một loài thọ tạo có lý trí, với sự tự do của ý chí và quyền năng lựa chọn, không thể được tạo nên bởi bản tánh với một khuôn đúc và khí chất như thế, mà lại không có khả năng chọn sai cũng như chọn đúng; và do đó các thiên sứ đang đứng vững, và các thánh đồ được vinh hiển, dù họ không thay đổi, nhưng không phải bởi bản tánh mà họ như vậy, mà là bởi ân điển, và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; vì dù họ ở trên thiên đàng, họ vẫn còn trong bản tánh mình một quyền năng xa xôi để phạm tội, nhưng quyền năng ấy sẽ không bao giờ được đưa vào hành động, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn hướng ý chí của họ yêu mến Ngài, và không bao giờ đồng thuận với ý chí của họ trong bất kỳ hành động xấu xa nào. Vì vậy, vì tính có thể thay đổi là thiết yếu đối với loài thọ tạo, xét như loài thọ tạo, sự hay thay đổi này không thể bị quy trách một cách chính đáng cho Đức Chúa Trời như tác giả của nó; vì nó không phải là đích điểm của hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà tất yếu phát sinh từ bản tánh của loài thọ tạo, như sự không thay đổi phát sinh từ bản thể của Đức Chúa Trời. Tính dễ vỡ của một tấm kính không phải là lỗi của nghệ thuật của người đã thổi tấm kính thành hình dạng như thế; sự không hoàn hảo của tính dễ vỡ ấy không đến từ người thợ, mà từ chất liệu. Cũng vậy, dù tính hay thay đổi là một sự không hoàn hảo, nhưng nó là một sự không hoàn hảo cần thiết đến nỗi không một loài thọ tạo nào tự nhiên có thể không có nó. Ngoài ra, dù các thiên sứ và loài người hay thay đổi bởi sự sáng tạo, và có thể thực thi ý chí của mình, nhưng họ không bị bắt buộc phải làm điều ác; và tính hay thay đổi này không suy ra sự cần thiết rằng họ phải sa ngã; vì một số thiên sứ, vốn có cùng một gốc rễ hay thay đổi trong bản tánh như những thiên sứ đã sa ngã, đã không sa ngã, điều mà họ hẳn đã làm, nếu khả năng thay đổi và sự cần thiết phải thay đổi là một và cùng một điều.
2. Dù Đức Chúa Trời đã tạo nên loài thọ tạo hay thay đổi, Ngài vẫn không tạo nên nó xấu xa. Không thể có điều gì xấu xa nơi kẻ mà Đức Chúa Trời đã dựng nên theo hình ảnh của Ngài, và tuyên bố là tốt lành, Sáng Thế Ký 1:27, 31. Con người có khả năng đứng vững, cũng như có khả năng sa ngã; hắn được dựng nên với một nguyên lý hành động tự do, nhờ đó hắn có thể yêu mến Đức Chúa Trời như điều thiện hảo cao nhất của mình, và hướng về Ngài như mục đích cuối cùng của mình; có một tia sáng trong sự hiểu biết của con người để biết quy tắc mà hắn phải tuân theo, một sự hài hòa giữa lý trí và tình cảm của hắn, một sự công chính nguyên thủy. Đến nỗi dường như hắn dễ quyết định ý chí mình tiếp tục vâng lời mạng lệnh hơn là lìa khỏi nó; gắn bó với Đức Chúa Trời như điều thiện hảo cao nhất của mình hơn là lắng nghe những quyến rũ của Sa-tan. Đức Chúa Trời đã dựng nên hắn với những lợi thế ấy, để hắn có thể dễ dàng giữ mắt mình chăm chú vào vẻ đẹp thiêng liêng hơn là quay lưng lại với nó; và dễ giữ mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho hắn hơn là phá vỡ nó. Chính ý nghĩ đầu tiên được gợi lên, hay ấn tượng đầu tiên được Đức Chúa Trời tạo ra trên bản tánh thiên sứ hay con người, là sự hiểu biết về chính Ngài như tác giả của họ, và không thể là gì khác hơn là điều mà nhờ đó cả thiên sứ lẫn con người đều có thể được thúc giục yêu mến Đấng đáng tôn thờ đã tạo nên họ một cách vinh hiển từ hư không. Và nếu họ hướng ý chí và tình cảm của mình sang một đối tượng khác, thì đó không phải bởi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, mà trái với ấn tượng Đức Chúa Trời đã tạo ra trên họ, hay ý nghĩ đầu tiên Ngài đã lóe lên trong họ. Họ tự hướng mình đến việc ngưỡng mộ sự xuất sắc của chính mình, hay khao khát một lợi ích khác biệt với lợi ích mà họ chỉ được trông đợi từ Đức Chúa Trời. I Ti-mô-thê 3:6, sự kiêu ngạo là nguyên nhân của sự đoán phạt ma quỷ. Dù ý chí của các thiên sứ và loài người được tạo nên hay thay đổi, và vì vậy không hoàn hảo, nhưng chúng không được tạo nên xấu xa. Dù chúng có thể phạm tội, nhưng chúng cũng có thể không phạm tội, và do đó chúng không xấu xa trong bản tánh của chính mình. Vậy thì tính hay thay đổi của bản tánh chúng có thể phản ánh điều gì lên Đức Chúa Trời? Nó còn xa mới phản ánh điều gì, đến nỗi Ngài được minh oan hoàn toàn, bởi đã tích trữ trong bản tánh con người sự cung ứng đầy đủ chống lại việc hắn lìa khỏi Ngài. Đức Chúa Trời còn xa mới tạo nên hắn xấu xa, đến nỗi Ngài đã củng cố hắn bằng sự hiểu biết trong trí hiểu của hắn, và sức mạnh trong bản tánh hắn, để chống lại bất kỳ sự xâm lăng nào. Sự hiểu biết ấy đã được Ê-va thực hành ngay trong giây phút con rắn tấn công bà: Sáng Thế Ký 3:3, Ê-va “thưa cùng con rắn rằng: Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi không được ăn trái đó.” Và nếu tư tưởng của bà chăm chú vào lời “Đức Chúa Trời có phán” này, chứ không bị chuyển hướng sang những thúc đẩy của khẩu vị giác quan và cái miệng tham ăn, thì điều đó đã đủ để gạt bỏ mọi đòn tấn công mà ma quỷ đã, hay có thể đã, tung ra nhằm vào bà. Đến nỗi anh em thấy, dù Đức Chúa Trời đã tạo nên loài thọ tạo hay thay đổi, Ngài vẫn không tạo nên nó xấu xa. Điều này làm sáng tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
3. Do đó, tiếp theo là, dù Đức Chúa Trời đã dựng nên con người có thể thay đổi, Ngài vẫn không phải là nguyên nhân của sự thay đổi của hắn bởi sự sa ngã của hắn. Dù con người được tạo nên có thể hư hỏng, hắn vẫn không bị Đức Chúa Trời định đoạt, bằng cách Ngài tác động lên ý chí hắn bằng bất kỳ hành động tích cực nào, đến sự thay đổi và bội đạo ấy. Đức Chúa Trời đặt hắn trong một tư thế tự do, đặt sự sống và hạnh phúc trước mặt hắn một bên, sự khốn khổ và sự chết bên kia. Như Ngài không kéo hắn vào vòng tay của phước hạnh đời đời, thì Ngài cũng không đẩy hắn vào vực thẳm của sự khốn khổ của hắn;* Ngài không hướng hắn về điều ác. Điều đó trái với sự nhân từ của Đức Chúa Trời khi làm bại hoại sự công chính của những năng lực mà Ngài vừa mới làm cho đẹp đẽ. Ngài hẳn không muốn làm xấu đi vẻ đẹp của công việc mà Ngài đã sáng tác với bao nhiêu khôn ngoan và khéo léo. Há Ngài lại, bởi bất kỳ hành động nào của chính Ngài, làm cho xấu đi điều mà chỉ một chút trước đó Ngài đã hài lòng cho là tốt lành sao? Các thiên sứ và loài người được để mặc cho sự tự do và sự dẫn dắt của các năng lực tự nhiên của mình; và nếu Đức Chúa Trời gợi lên trong họ bất kỳ thúc đẩy nào, thì những thúc đẩy ấy không thể không là những thúc đẩy hướng đến điều thiện, và phù hợp với bản tánh công chính mà Ngài đã ban cho họ. Nhưng rất có thể Đức Chúa Trời đã không hành động một cách siêu nhiên bên trong tâm trí con người, mà để mặc hắn hoàn toàn cho quyền năng mà Ngài đã trang bị cho hắn trong sự sáng tạo. Kinh Thánh minh oan hoàn toàn cho Đức Chúa Trời khỏi bất kỳ lỗi lầm nào trong việc này, và đặt nó hoàn toàn lên Sa-tan như kẻ cám dỗ, và lên con người như kẻ tự quyết định ý chí của mình. Sáng Thế Ký 3:6, Ê-va hái trái cây và ăn; và A-đam nhận trái cây từ tay bà và ăn. Và Sa-lô-môn, Truyền Đạo 7:29, đã phân biệt công việc của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên con người “ngay thẳng,” với công việc của con người trong việc “tìm kiếm” những “mưu chước” hủy hoại ấy. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong một trạng thái công chính, và con người đã tự gieo mình vào một trạng thái khốn cùng. Xét như một loài thọ tạo hay thay đổi, hắn đến từ Đức Chúa Trời; xét như một loài thọ tạo đã thay đổi và bại hoại, điều đó đến từ ma quỷ quyến rũ, và từ sự dễ xiêu lòng của chính hắn khi chấp nhận; như bạc, vàng, và các kim loại khác, được Đức Chúa Trời tạo nên trong một hình thức và hình dạng như thế, nhưng vẫn có thể nhận những hình thức khác bởi nghệ thuật cần mẫn của con người. Khi hình ảnh của một con người được đặt lên một miếng kim loại, người ta không nói Đức Chúa Trời đã tạo nên hình ảnh ấy, dù Ngài đã tạo nên chất liệu với một đặc tính như thế, rằng nó có thể nhận hình ảnh ấy. Khả năng này đến từ bản tánh của kim loại bởi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời về nó, nhưng việc khắc hình dáng của người này hay người kia, không phải là hành động của Đức Chúa Trời, mà là hành động của con người; như các hình tượng trong Kinh Thánh được gọi là công việc của tay loài người, xét về hình tượng, dù chất liệu, gỗ hay đá, trên đó hình tượng được khắc, là công việc của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Khi một người thợ làm nên một nhạc cụ tuyệt hảo, và một nhạc sĩ lên dây nó một cách chính xác, và nó ra khỏi tay họ mà không có một tì vết, nhưng có thể bị sai dây bởi một bàn tay thô bạo, hay nhận một vết nứt bởi một cú rơi bất ngờ nếu nó gặp tai nạn, thì người thợ hay người nhạc sĩ có đáng bị trách cứ không? Sự đổ nát của một ngôi nhà, gây ra bởi sự hoang phí hay bất cẩn của người thuê, không thể bị quy cho người thợ đã xây nó vững chắc, và để nó trong một tình trạng tốt đẹp.
Luận đề 2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi việc Ngài ban cho con người một luật pháp mà Ngài biết hắn sẽ không tuân giữ.
1. Luật pháp không vượt quá sức mạnh của hắn. Nếu luật pháp không thể tuân giữ được, thì không một tội lỗi nào có thể bị quy cho người chịu luật, lỗi lầm hoàn toàn thuộc về Đấng cai trị; việc không tuân giữ nó hẳn là do thiếu sức mạnh, chứ không phải do thiếu ý chí. Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam bay lên mặt trời, khi Ngài không ban cho hắn đôi cánh, A-đam có thể có ý chí vâng lời, nhưng quyền năng của hắn quá ngắn ngủi để thực hiện. Nhưng luật pháp được đặt ra cho hắn làm quy tắc không có gì không thể thực hiện được; nó dễ tuân giữ; mạng lệnh ấy ở dưới hơn là ở trên sức mạnh của hắn, và hình phạt của nó càng có khả năng kiềm chế và làm hắn sợ hãi mà không vi phạm nó, hơn là khuyến khích bất kỳ sự liều lĩnh nào chống lại nó. Hắn có nhiều quyền năng, hay đúng hơn là nhiều hơn, để tuân theo nó, hơn là để lệch khỏi nó; và có những lý lẽ và lợi ích lớn hơn để tuân giữ nó, hơn là để vi phạm nó; mọi sự của hắn được bảo đảm bởi điều này, và sự hư mất của hắn được xác định bởi điều kia. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời “không nặng nề,” I Giăng 5:3; từ mạng lệnh đầu tiên đến mạng lệnh cuối cùng không có gì không thể thực hiện được, không có gì khó khăn đối với bản tánh nguyên thủy và được tạo dựng của con người, mà tất cả đều được tóm tắt trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn là niềm vui và sự thích thú của con người, cũng như là bổn phận của hắn, nếu hắn đã không vì sự thiếu suy xét mà bỏ qua những lời chỉ dạy và quyết tâm của chính sự hiểu biết của mình. Luật pháp phù hợp với sức mạnh của con người, và thích hợp cho việc cải thiện và hoàn thiện bản tánh hắn; về phương diện này sứ đồ gọi nó là tốt, khi nó liên quan đến con người; cũng như là thánh, khi nó liên quan đến Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:12. Bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một loài thọ tạo có thể được cai trị bởi một luật pháp, và xét như một loài thọ tạo có lý trí được ban cho sự hiểu biết và ý chí, không thể được cai trị theo bản tánh của mình mà không có một luật pháp, thì việc Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến trạng thái tương lai của con người, mà từ chiều sâu của sự hiểu biết vô hạn của Ngài, Ngài đã thấy trước một cách không sai lầm rằng nó sẽ khốn khổ bởi sự lìa bỏ có ý chí của con người khỏi quy tắc, có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không? Việc Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến trạng thái tương lai này, chứ không phải trạng thái hiện tại của loài thọ tạo, và do đó để mặc hắn không có luật pháp, vì Ngài biết hắn sẽ vi phạm luật pháp, có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không? Há Đức Chúa Trời lại không hành động như một Đấng cai trị khôn ngoan, vì Ngài thấy trước rằng con người sẽ thôi hành động như một thần dân vâng lời sao? Một quan tòa công bình có nên tránh ban hành những luật pháp công bình và tốt lành, vì ông thấy trước, hoặc từ khuynh hướng của thần dân mình, tâm tính xấu của họ, hay một số hoàn cảnh sẽ xen vào, rằng vô số người trong họ sẽ nghiêng về việc phá vỡ những luật pháp ấy, và rơi xuống dưới hình phạt của chúng không? Không một lỗi lầm nào có thể thuộc về quan tòa ấy, người chú tâm đến quy tắc của sự công bình, và bổn phận cần thiết của chính quyền mình, vì ông không phải là nguyên nhân của những tình cảm rối loạn nơi loài người, mà ông khôn ngoan thấy trước sẽ nổi lên chống lại các sắc lệnh công bình của mình.
2. Dù luật pháp giờ đây vượt quá sức mạnh của con người, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vẫn không bị hoen ố bởi việc Ngài duy trì nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã vui lòng giảm nhẹ sự nghiêm khắc và khắt khe của luật pháp bởi sự xuất hiện của Phúc Âm; thế nhưng, nơi những người từ chối các điều khoản của Phúc Âm, họ vẫn tiếp tục ở dưới sự đoán phạt của luật pháp, và bị kết tội một cách công bình về việc vi phạm nó, dù họ không có sức mạnh để tuân giữ nó. Luật pháp, như tôi đã nói trước đây, không vượt quá sức mạnh của con người, khi hắn còn sở hữu sự công chính nguyên thủy, dù nó vượt quá sức mạnh của con người, kể từ khi hắn bị tước mất sự công chính nguyên thủy. Mạng lệnh được ban hành trước khi con người mắc lấy sự bất lực của mình, khi hắn có quyền năng giữ nó cũng như phá vỡ nó. Nếu nó chỉ được ban cho con người sau sự sa ngã, chứ không phải trước đó, hắn có thể đã có một cớ tốt hơn để bào chữa cho mình, vì tính không thể thực hiện được của nó; thế nhưng hắn vẫn sẽ không có đủ cớ bào chữa, vì tính không thể thực hiện được ấy không phát sinh từ bản tánh của luật pháp, mà từ bản tánh bại hoại của loài thọ tạo. Nó đã “yếu đuối bởi xác thịt,” Rô-ma 8:3, nhưng nó được công bố khi con người có một sức mạnh tương xứng với các mạng lệnh của nó. Và giờ đây, vì con người đã bất hạnh tự làm cho mình không thể vâng lời nó, há sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài lại bị hoen ố vì Ngài ban hành nó sao? Há Ngài phải bãi bỏ những mạng lệnh ấy, và cấm điều mà trước đây Ngài đã truyền dạy, để làm hài lòng loài thọ tạo bại hoại sao? Há điều đó lại không phải là việc Ngài thôi thánh khiết, để loài thọ tạo của Ngài có thể vô tội mà bất chính sao? Há Đức Chúa Trời phải lột bỏ sự thánh khiết của Ngài, vì con người không chịu trút bỏ sự gian ác của mình sao? Ngài không thể là nguyên nhân của tội lỗi, bằng cách duy trì luật pháp, Đấng mà, bằng cách dỡ bỏ thẩm quyền của nó, sẽ là nguyên nhân của mọi sự bất chính của loài người. Một số điều trong luật pháp, vốn tốt một cách nội tại trong bản tánh của chính chúng, là không thể miễn trừ, và việc Đức Chúa Trời không truyền dạy chúng là trái với bản tánh của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đấng bảo vệ luật pháp không thể miễn trừ của Ngài, Ngài sẽ là nguyên nhân và kẻ dung túng cho sự gian ác của loài thọ tạo; loài người có quá ít lý do để trách Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi của họ, bằng việc không bãi bỏ luật pháp của Ngài để chiều theo sự bất lực của họ, đến nỗi Ngài sẽ là không thánh khiết nếu Ngài làm vậy. Đức Chúa Trời không được mất đi sự trong sạch của Ngài, vì con người đã mất đi sự trong sạch của mình; và vứt bỏ quyền của quyền tối thượng của Ngài, vì con người đã vứt bỏ quyền năng vâng lời của mình.
3. Sự biết trước của Đức Chúa Trời rằng luật pháp của Ngài sẽ không được tuân giữ không đặt lỗi lầm nào lên Ngài. Dù sự biết trước của Đức Chúa Trời là không sai lầm, nó vẫn không bắt buộc loài thọ tạo trong hành động. Từ đời đời đã chắc chắn rằng A-đam sẽ sa ngã, rằng loài người sẽ làm những hành động này hay hành động kia, rằng Giu-đa sẽ phản bội Đấng Cứu Chúa của chúng ta; Đức Chúa Trời đã biết trước mọi điều ấy từ đời đời; nhưng cũng chắc chắn rằng sự biết trước này đã không bắt buộc ý chí của A-đam, hay bất kỳ chi phái nào khác trong dòng dõi của hắn, trong việc làm những hành động đã được Đức Chúa Trời thấy trước như vậy; họ tự nguyện lao vào những đường lối như thế, chứ không phải bởi bất kỳ sự thúc ép nào. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không bị treo lơ lửng giữa chắc chắn và không chắc chắn. Ngài chắc chắn biết trước rằng luật pháp của Ngài sẽ bị A-đam phá vỡ; Ngài biết trước điều đó trong sắc lệnh của chính Ngài là không ngăn cản hắn, bằng cách ban cho A-đam ân điển hiệu quả vốn chắc chắn sẽ ngăn chặn điều đó; thế nhưng A-đam đã tự do phá vỡ luật pháp này, và không bao giờ tưởng tượng rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời đã bắt buộc hắn làm điều đó. Hắn không thể tìm thấy nguyên nhân nào của tội lỗi mình ngoài sự tự do của ý chí mình; hắn đổ lỗi về dịp tội của mình cho người nữ, và do đó cho Đức Chúa Trời trong việc ban người nữ cho hắn, Sáng Thế Ký 3:12. Hắn không thể không biết về bản tánh của Đức Chúa Trời đến mức tưởng tượng Ngài không có sự thấy trước về những điều tương lai, vì sự hiểu biết của hắn về những gì cần biết về Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo còn lớn hơn bất kỳ người nào kể từ đó, rất có thể như vậy. Nhưng, dù sao, nếu hắn không quen thuộc với khái niệm về sự biết trước của Đức Chúa Trời, hắn không thể không biết về hành động của chính mình; không thể có bất kỳ sự cần thiết nào trên hắn, bất kỳ sự cưỡng ép nào đối với hắn trong hành động của hắn mà hắn lại không biết; và hắn hẳn đã không bỏ qua một lời biện hộ có sức mạnh như thế, khi hắn đang bị xét xử về sự sống hay sự chết, nhất là khi hắn đưa ra một lý lẽ yếu ớt như thế để quy tội của mình cho Đức Chúa Trời như việc ban tặng người nữ, như thể điều được định cho hắn làm sự giúp đỡ lại được định cho sự hư mất của hắn. Nếu sự thấy trước của Đức Chúa Trời lấy đi sự tự do của loài thọ tạo, thì không có hành động tự do nào trên thế gian (vì không có gì được làm mà không được Đức Chúa Trời biết trước, nếu không chúng ta khiến Đức Chúa Trời có sự hiểu biết giới hạn), cũng chưa từng có, không, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời ad extra; vì bất cứ điều gì Ngài đã làm trong sự sáng tạo, bất cứ điều gì Ngài đã làm kể từ sự sáng tạo, đều đã được Ngài biết trước; Ngài đã quyết định làm điều đó, và do đó biết trước rằng Ngài sẽ làm điều đó. Vậy há Đức Chúa Trời đã làm điều đó một cách cần thiết, khi sự cần thiết đối lập với sự tự do sao? Như Ngài tự do quyết định điều Ngài sẽ làm, thì Ngài cũng thực hiện điều Ngài đã tự do quyết định. Sự biết trước còn xa mới xâm phạm đến sự tự do của ý chí, đến nỗi sự tiền định, vốn trong khái niệm của nó nói lên điều gì đó hơn thế, cũng không phá hủy nó; Đức Chúa Trời không chỉ biết trước, mà còn định đoạt sự chịu khổ của Đấng Christ, Công Vụ 4:27, 28. Do đó, điều cần thiết là Đấng Christ phải chịu khổ, để Đức Chúa Trời không bị sai lầm trong sự biết trước của Ngài, hay thiếu sót trong sắc lệnh đã định của Ngài. Nhưng điều này có lấy đi sự tự do của Đấng Christ trong việc chịu khổ không? Ê-phê-sô 5:2, “Đấng đã dâng chính Ngài lên cho Đức Chúa Trời;” tức là, bởi một hành động tự nguyện, cũng như được định làm điều đó bởi một mưu định đã định. Nó đã bảo đảm sự kiện một cách không sai lầm, nhưng không hủy diệt sự tự do của hành động, hoặc trong sự sẵn lòng chịu khổ của Đấng Christ, hoặc trong tội ác của những người Do Thái đã khiến Ngài chịu khổ. Sự thấy trước của Đức Chúa Trời là sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những điều phát sinh từ những nguyên nhân thích hợp của chúng; như một người làm vườn thấy trước trong các cây của mình những chiếc lá và bông hoa sẽ mọc lên từ chúng vào mùa xuân, vì ông biết sức mạnh và bản tánh của các rễ khác nhau của chúng nằm dưới đất, nhưng sự thấy trước những điều ấy của ông không phải là nguyên nhân của sự mọc lên và xuất hiện của những bông hoa ấy. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta thấy một con tàu đang di chuyển về phía một tảng đá hay bãi cát lún như thế, và biết nó được điều khiển bởi một hoa tiêu cẩu thả, chúng ta sẽ chắc chắn thấy trước rằng con tàu sẽ bị tảng đá xé nát, hay bị cát nuốt chửng; nhưng sự thấy trước này của chúng ta từ các nguyên nhân, có phải là nguyên nhân nào của kết quả không, hay chúng ta có thể từ đó mà được cho là tác giả của sự hư hỏng của con tàu, và sự mất mát của hành khách và hàng hóa không? Sự sa ngã của A-đam đã được Đức Chúa Trời thấy trước sẽ xảy ra bởi sự đồng ý của ý chí tự do của hắn trong việc lựa chọn sự cám dỗ được đề ra. Đức Chúa Trời biết trước A-đam sẽ phạm tội, và nếu A-đam hẳn đã không phạm tội, Đức Chúa Trời hẳn đã biết trước rằng hắn sẽ không phạm tội. A-đam có thể dễ dàng phát hiện sự lừa dối của con rắn, và lựa chọn tốt hơn; Đức Chúa Trời thấy trước rằng hắn sẽ không làm điều đó; sự biết trước của Đức Chúa Trời không làm cho A-đam có tội hay vô tội; dù Đức Chúa Trời có biết trước điều đó hay không, hắn vẫn có tội bởi một sự lựa chọn tự do, và một sự bỏ qua có ý chí đối với bổn phận của chính mình. A-đam biết rằng Đức Chúa Trời biết trước rằng hắn có thể ăn trái cây, và sa ngã và chết, vì Đức Chúa Trời đã cấm hắn; sự biết trước rằng hắn sẽ làm điều đó không phải là nguyên nhân của hành động của hắn hơn là sự biết trước rằng hắn có thể làm điều đó. Giu-đa chắc chắn biết rằng thầy mình biết trước rằng hắn sẽ phản bội Ngài, vì Đấng Christ đã cho hắn biết điều đó, Giăng 13:21, 26, thế nhưng hắn không bao giờ quy sự biết trước này của Đấng Christ cho bất kỳ tội lỗi nào trong sự phản bội của mình.
Luận đề 3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi việc Ngài định đoạt sự chối bỏ đời đời đối với một số người. Sự định tội đời đời, trong khái niệm đầu tiên của nó, là một hành động bỏ qua, hay đi ngang qua. Một người không bị làm cho gian ác bởi hành động của Đức Chúa Trời, mà hành động ấy giả định hắn gian ác, và vì vậy nó không là gì khác hơn là việc Đức Chúa Trời để mặc một người trong tội lỗi và sự ô uế mà Ngài thấy hắn ở trong đó. Trong khái niệm thứ hai của nó, nó là một sự định đoạt, không phải cho một tội ác, mà cho một hình phạt; Giu-đe 4, một sự định đoạt cho sự đoán phạt. Và dù nó là một hành động đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng theo thứ tự của bản tánh, nó theo sau sự thấy trước về sự vi phạm của con người, và giả định tội ác. Đức Chúa Trời xét đến sự nổi loạn của A-đam, và nhìn toàn bộ khối nhân loại bại hoại của dòng dõi hắn, và chọn một số người để đưa về với chính Ngài bởi ân điển của Ngài, và để mặc những người khác nằm chìm trong sự đổ nát của họ. Vì toàn thể nhân loại đã sa ngã bởi sự sa ngã của A-đam, và có sự bại hoại truyền đến họ liên tiếp bởi cội rễ mà họ là những cành của nó; mọi người đều có thể một cách công bình bị bỏ mặc vật lộn trong tình trạng khốn khổ mà họ đã bị đưa vào bởi sự bội đạo của đầu chung của họ, và Đức Chúa Trời có thể đã đi ngang qua toàn bộ dòng dõi loài người, cũng như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã, mà không có bất kỳ hy vọng nào về sự cứu chuộc. Ngài không bị ràng buộc phải khôi phục con người hơn là khôi phục ma quỷ, cũng không bị ràng buộc phải sửa chữa bản tánh của bất kỳ một con trai nào của A-đam; và nếu Ngài đã đối xử với loài người như Ngài đã đối xử với ma quỷ, tất cả họ đều sẽ có ít lý do chính đáng để phàn nàn về Đức Chúa Trời như nhau; vì mọi người đều đáng bị bỏ mặc cho chính mình, vì mọi người đều “bị kết luận dưới tội lỗi.” Nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi một số người để làm những đài kỷ niệm của ân điển Ngài, đó là một hành động của lòng thương xót tối thượng thuộc về quyền thống trị mà nhờ đó “Ngài thương xót ai thì thương xót,” Rô-ma 9:18. Những người khác Ngài đi ngang qua, và để mặc họ còn lại trong sự bại hoại của bản tánh mà họ đã sinh ra trong đó. Nếu loài người có quyền định đoạt của cải của chính mình, mà không có bất kỳ sự bất chính nào, thì tại sao Đức Chúa Trời lại không định đoạt ân điển của chính Ngài, và ban nó cho người nào Ngài muốn, vì nó không phải là món nợ đối với ai, mà là một món quà tự do cho bất kỳ ai hưởng nó? Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi trong việc này, vì sự vận hành của Ngài về việc này là tiêu cực; nó không phải là một hành động, mà là một sự từ chối hành động, và do đó không thể là nguyên nhân của các hành động xấu xa của loài người.* Đức Chúa Trời không hành động gì, mà chỉ giữ lại quyền năng của Ngài; Ngài không soi sáng tâm trí họ, cũng không hướng ý chí họ một cách mạnh mẽ đến nỗi trục xuất sự tối tăm của họ, và nhổ tận gốc những thói quen xấu xa chiếm giữ họ bởi bản tánh. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, soi sáng một cách cứu rỗi tâm trí của mọi người trên thế gian, và làm sống lại lòng họ bằng một sự sống mới bởi một ân điển không thể cưỡng lại, nhưng trong việc không làm điều đó, không có hành động tích cực nào của Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự ngưng hành động. Chúng ta có thể nói với cùng một lý do rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi hành động tội lỗi được phạm bởi tập đoàn ma quỷ kể từ sự nổi loạn đầu tiên của chúng, vì Ngài để mặc chúng cho chính chúng, và không ban một ân điển mới cho chúng; như nói Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi của những người mà Ngài bỏ qua và để mặc trong trạng thái tội lỗi mà Ngài đã thấy họ ở trong đó. Đức Chúa Trời đã không đi ngang qua bất kỳ ai mà không xét đến tội lỗi, đến nỗi hành động này của Đức Chúa Trời không trái với sự thánh khiết của Ngài, mà phù hợp với sự công bình của Ngài.
Luận đề 4. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi ý muốn kín nhiệm của Ngài để cho tội lỗi bước vào thế gian. Đức Chúa Trời không bao giờ muốn tội lỗi bởi ý muốn truyền lệnh của Ngài. Nó không bao giờ được đặt nền trên, hay được tạo ra bởi bất kỳ lời nào của Ngài, như sự sáng tạo đã được tạo ra. Ngài không bao giờ phán rằng: Hãy có tội lỗi dưới trời, như Ngài đã phán rằng: Hãy có nước dưới trời. Ngài cũng không muốn nó bằng cách truyền vào bất kỳ thói quen nào của nó, hay khơi dậy những khuynh hướng hướng về nó; không, “Đức Chúa Trời không cám dỗ ai cả,” Gia-cơ 1:13. Ngài cũng không muốn nó bởi ý muốn chấp thuận của Ngài; nó đáng ghê tởm đối với Ngài, và không bao giờ có thể khác được. Ngài không thể chấp thuận nó hoặc trước khi phạm tội hoặc sau khi phạm tội.
1. Ý muốn của Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, đồng hành với tội lỗi. Ngài không muốn nó một cách đích thực, nhưng Ngài muốn không ngăn cản nó, điều mà bởi sự toàn năng của Ngài Ngài có thể đặt một rào cản. Nếu Ngài muốn nó một cách tích cực, nó có thể được thực hiện bởi chính Ngài, và vì vậy không thể là xấu xa. Nếu Ngài không muốn nó theo bất kỳ nghĩa nào, nó sẽ không được phạm bởi loài thọ tạo của Ngài. Tội lỗi đã bước vào thế gian, hoặc Đức Chúa Trời muốn sự cho phép nó, hoặc không muốn sự cho phép nó. Điều sau không thể nói được: vì khi đó loài thọ tạo mạnh hơn Đức Chúa Trời, và có thể làm điều mà Đức Chúa Trời sẽ không cho phép. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, trục xuất mọi tội lỗi khỏi thế gian trong một khoảnh khắc; Ngài có thể đã ngăn chặn sự nổi loạn của các thiên sứ, và sự sa ngã của con người, họ đã không phạm tội dù Ngài muốn hay không; Ngài có thể bởi ân điển của Ngài đã bước vào ngay giây phút đầu tiên, và tạo một ấn tượng đặc biệt trên họ về hạnh phúc họ đã sở hữu, và sự khốn khổ họ sẽ gánh chịu bởi bất kỳ mưu đồ gian ác nào. Ngài cũng có thể đã ngăn chặn tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, và xác nhận họ trong ân điển, như đối với những thiên sứ đã tiếp tục trong trạng thái hạnh phúc của mình; Ngài có thể đã hiện ra với con người, thông báo cho hắn về kết quả của ý đồ của hắn, và tạo những ấn tượng kín nhiệm trên lòng hắn, vì Ngài quen thuộc với mọi lối vào ý chí của hắn. Đức Chúa Trời có thể đã giữ mọi tội lỗi ra khỏi thế gian, cũng như giữ mọi loài thọ tạo khỏi hơi thở trong đó; Ngài cũng có khả năng cấm tội lỗi mãi mãi ra khỏi thế gian như để các loài thọ tạo nằm trong lòng hư không, nơi chúng lần đầu tiên được bọc lấy. Nói rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi như Ngài muốn những điều khác, là phủ nhận sự thánh khiết của Ngài; nói rằng nó đã bước vào mà không có bất kỳ điều gì thuộc về ý muốn của Ngài, là phủ nhận sự toàn năng của Ngài. Nếu Ngài bắt buộc A-đam phải sa ngã, chúng ta sẽ nghĩ gì về sự trong sạch của Ngài? Nếu A-đam sa ngã mà không có bất kỳ sự liên quan nào của ý muốn Đức Chúa Trời trong đó, chúng ta sẽ nói gì về quyền tối thượng của Ngài? Điều này làm hoen ố sự thánh khiết của Ngài, và điều kia cắt xén quyền năng của Ngài. Nếu nó đến mà không có bất kỳ điều gì thuộc về ý muốn của Ngài trong đó, và Ngài đã không thấy trước nó, thì sự toàn tri của Ngài ở đâu? Nếu nó bước vào dù Ngài muốn hay không, thì sự toàn năng của Ngài ở đâu? Rô-ma 9:19, “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Không thể có một hành động dâm dục nơi A-bi-mê-léc, nếu Đức Chúa Trời muốn giữ lại quyền năng của Ngài: Sáng Thế Ký 20:6, “Ta đã ngăn giữ ngươi;” cũng không có một lời rủa sả nào trong miệng Ba-la-am, trừ khi Đức Chúa Trời ban quyền năng để nói nó: Dân Số Ký 22:38, “Bây giờ ta có quyền năng nào để nói điều gì chăng? Lời mà Đức Chúa Trời đặt trong miệng ta, lời ấy ta sẽ nói.” Như không một hành động nào có thể là tội lỗi nếu Đức Chúa Trời đã không cấm nó, thì không một tội lỗi nào có thể được phạm nếu Đức Chúa Trời đã không muốn cho phép nó.
2. Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách trực tiếp, và bởi một ý muốn hiệu quả. Ngài không muốn nó một cách trực tiếp, vì Ngài đã cấm nó bởi luật pháp của Ngài, vốn là một sự bày tỏ ý muốn của Ngài. Đến nỗi nếu Ngài trực tiếp muốn tội lỗi, và trực tiếp cấm nó, Ngài sẽ muốn điều thiện và điều ác theo cùng một cách, và sẽ có những mâu thuẫn trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Muốn tội lỗi một cách tuyệt đối là làm ra nó: Thi Thiên 115:3, “Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài vui lòng.” Đức Chúa Trời không thể muốn nó một cách tuyệt đối, vì Ngài không thể làm ra nó. Đức Chúa Trời muốn điều thiện bởi một sắc lệnh tích cực, vì Ngài đã định đoạt để thực hiện nó.* Ngài muốn điều ác bởi một sắc lệnh thiếu vắng, vì Ngài đã định đoạt không ban ân điển vốn chắc chắn sẽ ngăn chặn nó. Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách đơn thuần, vì điều đó sẽ là chấp thuận nó, nhưng Ngài muốn nó† theo thứ tự hướng đến điều thiện mà sự khôn ngoan của Ngài sẽ mang lại từ nó. Ngài không muốn tội lỗi vì chính nó, mà vì kết quả. Muốn tội lỗi như tội lỗi, hay như thuần túy xấu xa, không nằm trong khả năng của một loài thọ tạo, dù là con người hay ma quỷ. Ý chí của một loài thọ tạo có lý trí không thể muốn bất cứ điều gì ngoại trừ dưới vẻ bề ngoài của điều thiện, của một điều thiện nào đó trong chính tội lỗi, hay một điều thiện nào đó trong kết quả của nó. Điều này càng xa Đức Chúa Trời hơn nữa, Đấng vốn tốt lành vô hạn, không thể muốn điều ác như điều ác, và vốn hiểu biết vô hạn, không thể muốn điều vốn xấu xa là điều thiện.‡ Sự khôn ngoan vô hạn không thể ở dưới bất kỳ sai lầm hay nhầm lẫn nào. Muốn tội lỗi như tội lỗi sẽ là một vết nhơ không thể trả lời được trên Đức Chúa Trời, nhưng muốn cho phép nó theo thứ tự hướng đến điều thiện là vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài. Nó không bao giờ có thể ngóc đầu lên được trừ khi đã có một sắc lệnh nào đó của Đức Chúa Trời về nó. Và hẳn đã không có sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời về nó, nếu Ngài đã không định mang lại điều thiện và vinh quang từ nó. Nếu Đức Chúa Trời trực tiếp muốn sự bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Ngài cho thế gian, thì Ngài, theo một nghĩa nào đó, đã muốn tội lỗi, như điều mà nếu không có nó thì không thể có bất kỳ sự bày tỏ nào của lòng thương xót trên thế gian; vì một loài thọ tạo vô tội không phải là đối tượng của lòng thương xót, mà là một loài thọ tạo khốn khổ, và không một loài thọ tạo có lý trí nào mà lại không phải tội lỗi trước khi nó khốn khổ.
3. Đức Chúa Trời muốn sự cho phép tội lỗi. Ngài không tích cực muốn tội lỗi, nhưng Ngài tích cực muốn cho phép nó. Và mặc dù Ngài không tán thành tội lỗi, nhưng Ngài tán thành hành động của ý muốn Ngài, nhờ đó Ngài cho phép nó. Vì tội lỗi không thể bước vào thế gian mà không có một sự liên hệ nào của ý muốn Đức Chúa Trời về nó, nên hành động của ý muốn Ngài đã nhường bước cho nó không thể làm Ngài không hài lòng. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể không hài lòng về chính hành động của Ngài: “Ngài chẳng phải là người mà phải ăn năn,” I Sa-mu-ên 15:29. Điều mà Đức Chúa Trời không thể ăn năn, Ngài không thể không tán thành; việc không tán thành và không hài lòng về bất kỳ hành động nào của chính ý muốn mình là trái với phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài ghét bất kỳ hành động nào của chính ý muốn mình, Ngài sẽ ghét chính mình, Ngài sẽ ở dưới một sự tra tấn; bất cứ ai ghét những hành động của chính mình đều ở dưới một sự xáo trộn và giày vò nào đó vì chúng. Điều được Ngài cho phép, tự nó và xét về sự xấu xa của nó, thì đáng ghét đối với Ngài; nhưng như viễn cảnh về điều tốt mà Ngài nhắm đến trong sự cho phép nó làm Ngài hài lòng, thì hành động của ý muốn Ngài nhờ đó Ngài cho phép nó cũng được một hành động tán thành của sự hiểu biết Ngài đưa vào. Hoặc Đức Chúa Trời đã tán thành sự cho phép, hoặc không; nếu Ngài không tán thành hành động cho phép của chính mình, Ngài đã không thể định đoạt một hành động cho phép. Thật không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời lại định đoạt một hành động mà Ngài ghê tởm, và tích cực muốn điều mà Ngài ghét. Mặc dù Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, vì nó chống lại sự thánh khiết của Ngài, nhưng Ngài không ghét sự cho phép tội lỗi, vì nhờ sự bao la của sự khôn ngoan Ngài, nó phục vụ cho vinh hiển của chính Ngài. Ngài không bao giờ có thể không hài lòng về điều vốn là kết quả của mưu định đời đời của Ngài, như sắc lệnh cho phép tội lỗi này đã là, cũng như bất kỳ sắc lệnh nào khác đã được quyết định trong lòng Ngài. Vì như Đức Chúa Trời không làm gì trong thời gian mà Ngài đã không định đoạt từ đời đời, thì Ngài cũng không cho phép gì trong thời gian mà Ngài đã không định đoạt từ đời đời là sẽ cho phép. Nói một cách đúng đắn, vậy thì, Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi, nhưng Ngài muốn sự cho phép nó, và ý muốn cho phép này là tích cực và chủ động nơi Đức Chúa Trời.
4. Hành động cho phép này không phải là một sự cho phép thuần túy và trần trụi, mà là một sự cho phép đi kèm với sự chắc chắn của biến cố. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nhằm dùng tội lỗi của con người cho vinh hiển của ân điển Ngài, trong sự sai phái và sự chịu khổ của Con Ngài, đều tùy thuộc vào sự bước vào này của tội lỗi; liệu điều đó có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng, khi định đoạt những điều lớn lao và kỳ diệu như thế, mà biến cố của chúng lại tùy thuộc vào một nền tảng không chắc chắn, về đó Ngài có thể lầm lẫn? Đức Chúa Trời hẳn đã ngồi trong hội đồng từ đời đời mà chẳng được ích gì, nếu Ngài chỉ cho phép những điều ấy được làm, mà không có bất kỳ sự hiểu biết nào về biến cố của sự cho phép này; Đức Chúa Trời hẳn đã không sắm sẵn những sự dự bị cho sự cứu chuộc mà chẳng được ích gì, hay cho một mục đích không chắc chắn, như sẽ là trường hợp nếu con người đã không sa ngã, hay nếu đối với Đức Chúa Trời việc con người có sa ngã hay không vẫn là điều không chắc chắn. Mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời về tội lỗi là cho phép, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời về vinh hiển mà Ngài sẽ thúc đẩy nhờ sự thiếu sót của thọ tạo là tích cực, và do đó, Ngài sẽ không để cho bao nhiêu hành động tích cực của ý muốn Ngài phải tùy thuộc vào một biến cố không chắc chắn, và vì thế Ngài đã khôn ngoan và công chính sắp đặt mọi sự cho sự hoàn thành các mục đích lớn lao và đầy ân điển của Ngài.
5. Hành động cho phép này không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Rằng có một hành động như sự cho phép là rõ ràng trong Kinh Thánh: Công Vụ 14:16, “Đấng trong các đời đã qua đã để cho muôn dân đi theo đường lối riêng của mình;” nhưng việc nó không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra,
(1.) Từ bản chất của sự cho phép này.
[1.] Nó không phải là một sự cho phép về mặt đạo đức, một sự ban quyền tự do dung thứ bởi bất kỳ luật nào để phạm tội mà không bị trừng phạt, khi điều mà một luật cấm thì một luật khác lại để cho mặc nhiên được làm hay không, tùy theo người ta thấy là tốt nơi chính mình; như khi có một luật được lập ra giữa loài người, rằng không ai được ra khỏi một thành hay một xứ mà không có giấy phép, thì việc đi mà không có giấy phép là một tội phạm theo luật; nhưng khi luật ấy bị một luật khác bãi bỏ, luật ban quyền tự do cho người ta đi và đến tùy ý mình, thì nó không làm cho việc đi hay đến của họ thành cần thiết, mà để những người trước kia bị ràng buộc được làm theo như họ thấy là tốt nơi chính mình. Một sự cho phép như thế làm cho một việc thành hợp pháp, dù không thành cần thiết; một người không bị bắt buộc phải làm nó, nhưng được để cho tự quyết định làm theo ý mình, mà không bị buộc tội vì đã làm nó. Một sự cho phép như thế đã được Đức Chúa Trời ban cho A-đam về việc ăn các trái trong vườn, để chọn bất kỳ trái nào trong đó làm thức ăn, ngoại trừ cây biết điều thiện và điều ác. Đó là một mạng lệnh cho ông không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, nhưng điều kia là một sự cho phép, nhờ đó ông được phép ăn bất kỳ trái nào khác hợp với khẩu vị của mình nhất. Nhưng trong trường hợp tội lỗi thì không có một sự cho phép như thế; điều đó hẳn đã là một sự dung túng tội lỗi, giải thoát con người khỏi bất kỳ tội phạm nào, và do đó khỏi hình phạt, vì bởi một sự cho phép như thế theo luật, ông hẳn đã có quyền phạm tội nếu ông muốn. Đức Chúa Trời đã không dỡ bỏ luật mà trước kia Ngài đã đặt làm rào cản chống lại điều ác, cũng không chấm dứt sự ngăn trở về mặt đạo đức ấy là lời đe dọa của Ngài; một sự cho phép như thế, làm cho tội lỗi thành hợp pháp hay mặc nhiên, hẳn đã là một vết nhơ trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
[2.] Nhưng sự cho phép này của Đức Chúa Trời trong trường hợp tội lỗi, chẳng qua chỉ là việc không ngăn cản một hành động tội lỗi mà Ngài có thể đã ngăn ngừa. Nó không phải là một hành động của Đức Chúa Trời cho bằng một sự đình chỉ ảnh hưởng của Ngài, ảnh hưởng có thể đã ngăn cản một hành động xấu xa, và một sự kiêng kiềm chế các năng lực của con người khỏi tội lỗi; nói đúng ra, nó là việc không thi thố hiệu năng có thể thay đổi các mưu tính đã được định, và ngăn ngừa hành động đã định làm; như khi một người thấy một người khác sắp ngã, và có thể giữ cho người ấy khỏi ngã bằng cách đưa tay ra, thì ông ta cho phép người ấy ngã, nghĩa là, ông ta không ngăn người ấy khỏi ngã: Đức Chúa Trời cũng mô tả hành động của Ngài về A-bi-mê-léc như vậy, Sáng Thế Ký 20:6, “Ta đã ngăn trở ngươi phạm tội cùng ta, vậy nên Ta không cho phép ngươi đụng đến nàng.” Nếu A-bi-mê-léc đã phạm tội, ông ta đã phạm tội bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, nghĩa là, bởi việc Đức Chúa Trời không ngăn cản hay không kiềm chế ông ta, bằng cách tạo bất kỳ ấn tượng nào trên ông ta; vì vậy sự cho phép chỉ là việc giữ lại sự giúp đỡ và ân điển, mà nếu được ban cho, hẳn đã là một phương thuốc hiệu nghiệm để ngăn ngừa một tội phạm; và nó đúng hơn là một sự đình chỉ hay chấm dứt, hơn là một sự cho phép đúng nghĩa; và tội lỗi có thể được nói là phạm phải không phải không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, hơn là bởi sự cho phép của Ngài.
Vì vậy, trong sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã không giữ dây cương thật chặt trên Sa-tan để kiềm chế hắn khỏi đặt mồi nhử, cũng không kiềm chế A-đam khỏi nuốt mồi nhử; Ngài giữ lại cho chính mình ân điển hiệu nghiệm mà Ngài có thể đã tuôn đổ trên con người để ngăn ngừa sự sa ngã của ông. Đức Chúa Trời để mặc Sa-tan cho sự ác độc cám dỗ của hắn, và A-đam cho sự tự do kháng cự của ông cùng sức riêng của ông, để dùng ân điển đầy đủ mà Ngài đã sắm sẵn cho ông, nhờ đó ông có thể đã kháng cự và thắng hơn sự cám dỗ. Như Ngài đã không thúc đẩy con người đến đó, thì Ngài cũng không bí mật kiềm chế ông khỏi đó. Cũng vậy trong việc người Giu-đa đóng đinh Đấng Cứu Thế của chúng ta; Đức Chúa Trời đã không khắc ghi trên tâm trí họ, bởi Đức Thánh Linh Ngài, một sự suy xét về sự lớn lao của tội phạm, và sự kinh hãi của sự công bình Ngài đáng phải chịu vì nó, và vì thiếu những sự ngăn trở ấy, họ đã lao mình một cách dữ dội theo ý riêng để phạm điều ác ấy; như khi một người thả một con sói hay một con chó ra trên con mồi của nó, ông ta tháo xích đang giữ chúng, và chúng lập tức hành động theo bản tính của chúng.* Trong sự sa ngã của các thiên sứ và loài người, hành động của Đức Chúa Trời là việc để mặc họ cho sức riêng của họ. Trong các tội lỗi sau sự sa ngã, đó là việc Đức Chúa Trời phó mặc họ cho sự bại hoại riêng của họ. Điều trước là một sự đình chỉ ân điển thuần túy, điều sau mang bản chất của một hình phạt: Thi Thiên 81:1, “Vậy nên Ta phó chúng nó cho sự ham muốn của lòng chúng nó.” Đối tượng đầu tiên của ý muốn cho phép này của Đức Chúa Trời là để mặc các thiên sứ và loài người cho sự tự do riêng của họ và việc dùng ý chí tự do của họ, vốn là tự nhiên đối với họ,† mà không ban thêm ân điển siêu nhiên vốn là cần thiết, không phải để họ hoàn toàn không phạm tội, mà là để họ chắc chắn không phạm tội; họ có một sức mạnh đủ để tránh tội lỗi, nhưng không đủ để chắc chắn tránh tội lỗi, một ân điển đủ để gìn giữ họ, nhưng không đủ để làm cho họ vững bền.
[3.] Nay sự cho phép này không phải là nguyên nhân của tội lỗi, cũng không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; nó không xâm phạm đến sự tự do của con người, mà ủng hộ nó, thiết lập nó, và để mặc con người cho nó. Đức Chúa Trời đã không làm gì cả, mà chỉ ngưng làm, và do đó không thể là nguyên nhân hiệu nghiệm của tội lỗi con người. Như Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều thiện trừ phi bởi việc muốn và thực hiện nó, thì Ngài cũng không phải là tác giả của điều ác trừ phi bởi việc muốn và thực hiện nó. Nhưng Ngài không tích cực muốn điều ác, cũng không thực hiện nó bởi bất kỳ hiệu năng nào của chính Ngài. Sự cho phép không phải là một hành động, cũng không phải là nguyên nhân của hành động được cho phép, mà ý muốn của người được phép làm hành động ấy mới là nguyên nhân. Đức Chúa Trời không thể được nói là nguyên nhân của tội lỗi, bởi việc để cho một thọ tạo hành động theo ý nó, hơn là có thể được nói là nguyên nhân của sự không hiện hữu của bất kỳ thọ tạo nào bởi việc từ chối ban cho nó sự hiện hữu, và để nó vẫn là hư không; không phải từ Đức Chúa Trời mà nó là hư không, nó vốn là hư không tự nó. Mặc dù Đức Chúa Trời được nói là nguyên nhân của sự sáng tạo, nhưng Ngài không bao giờ được bất kỳ ai nói là nguyên nhân của hư không vốn có trước sự sáng tạo. Sự cho phép này của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, mà là nguyên nhân của việc không ngăn cản tội lỗi. Con người và các thiên sứ có một năng lực thuộc thể để phạm tội từ Đức Chúa Trời, vì họ được tạo dựng với ý chí tự do và được nâng đỡ trong sức tự nhiên của họ, nhưng năng lực về mặt đạo đức để phạm tội thì không từ Đức Chúa Trời; Ngài đã khuyên họ đừng làm điều đó, không đặt nghĩa vụ nào trên họ phải dùng năng lực tự nhiên của họ cho một mục đích như thế; Ngài chỉ để mặc họ cho sự tự do của họ, và không ngăn cản họ trong việc làm điều mà Ngài đã quyết định cho phép.
(2.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi điều này, vì Ngài không có nghĩa vụ phải ngăn cản việc họ phạm tội. Việc ngưng hành động, nhờ đó ngăn ngừa một tội phạm gây hại, không đặt người cho phép nó dưới tội lỗi, trừ khi người ấy có nghĩa vụ phải ngăn ngừa nó; nhưng Đức Chúa Trời, xét về quyền thống trị tuyệt đối của Ngài, không thể bị quy cho bất kỳ nghĩa vụ nào như thế. Một người không ngăn cản vụ giết người khác khi việc ấy nằm trong khả năng của mình, thì có phần có tội về vụ giết người ấy; nhưng cần xét rằng người ấy bị ràng buộc bởi bản tính, vì cùng một loài, và là anh em của người kia bởi sự thông hiệp huyết thống, cũng bị ràng buộc bởi nghĩa vụ của luật yêu thương, do Đấng Chủ Tể chung của thế gian ban hành; nhưng có sự ràng buộc nào trên Đức Chúa Trời chăng, vì sự siêu việt vô hạn của bản tính Ngài và quyền thống trị tối cao của Ngài giải thoát Ngài khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào như thế? Gióp 9:12, “Nếu Ngài bắt đi, ai sẽ nói rằng: Ngài làm chi?” Đức Chúa Trời có thể đã ngăn ngừa sự sa ngã của loài người và các thiên sứ, Ngài có thể đã làm cho tất cả họ vững bền trong tình trạng vô tội vĩnh viễn, nhưng nghĩa vụ ở đâu? Ngài đã làm cho thọ tạo thành con nợ đối với chính Ngài, nhưng Ngài không nợ gì thọ tạo. Trước khi Đức Chúa Trời có thể bị quy tội trong trường hợp này, phải chứng minh được, không chỉ rằng Ngài có thể, mà rằng Ngài bị bắt buộc phải ngăn cản nó. Không ai có thể bị quy tội một cách chính đáng về lỗi lầm của người khác chỉ vì không ngăn ngừa nó, trừ khi người ấy bị bắt buộc phải ngăn ngừa nó; bằng không, không chỉ tội đầu tiên của các thiên sứ và loài người sẽ bị quy cho Đức Chúa Trời như là tác giả, mà tất cả các tội lỗi của loài người cũng vậy. Ngài không thể bị bắt buộc bởi bất kỳ luật nào, vì Ngài không có đấng bề trên nào để áp đặt bất kỳ luật nào trên Ngài, và sẽ khó chứng minh rằng Ngài bị bắt buộc từ chính bản tính Ngài phải ngăn ngừa sự bước vào của tội lỗi, mà Ngài sẽ dùng làm dịp để bày tỏ sự thánh khiết của chính Ngài, một sự trọn vẹn siêu việt của bản tính Ngài, hơn bao giờ hết nó có thể được biểu lộ bởi việc loại trừ hoàn toàn tội lỗi, tức là, trong sự chết của Đấng Christ. Ngài không bị ràng buộc trong chính bản tính Ngài phải gìn giữ, bởi ân điển siêu nhiên, các thọ tạo của Ngài khỏi sa ngã sau khi Ngài đã dựng nên họ với sức mạnh đầy đủ để đứng vững, hơn là Ngài bị bắt buộc trong chính bản tính Ngài phải đưa thọ tạo của Ngài vào hiện hữu, khi nó còn là hư không. Ngài không bị bắt buộc phải tạo dựng một thọ tạo có lý trí, càng không bị bắt buộc phải tạo dựng nó với những ân tứ siêu nhiên; mặc dù, vì Đức Chúa Trời muốn tạo nên một thọ tạo có lý trí, Ngài không thể không tạo nên nó với một sự ngay thẳng và chính trực tự nhiên.
Đức Chúa Trời đã làm cho các thiên sứ và loài người nhiều như xứng hợp với một đấng cai trị khôn ngoan. Ngài đã công bố luật pháp Ngài, hậu thuẫn nó bằng những hình phạt nghiêm khắc, và thọ tạo không thiếu sức tự nhiên để tuân giữ và vâng theo nó. Há chẳng phải con người có quyền năng để vâng theo mọi mạng lệnh của luật pháp cũng như một mạng lệnh sao? Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban cho ông thêm ân điển bằng cách nào, vì điều ông đã có đã đủ để che chở ông, và duy trì sự kháng cự của ông chống lại mọi quyền lực của địa ngục! Chỉ cần hướng ý muốn của ông chống lại sự cám dỗ là đủ, và ông đã ngăn được sức mạnh của nó. Có lời hứa nào đã được ban cho A-đam về bất kỳ ân điển nào thêm nữa, mà ông có thể viện dẫn như một sự ràng buộc trên Đức Chúa Trời chăng? Không có giới hạn tự nguyện nào như thế trên quyền thống trị tối cao của Đức Chúa Trời xuất hiện trong bản ghi chép. Có điều gì đáng phải có cho con người mà ông đã không có chăng? có điều gì đã hứa cho ông mà đã không được thực hiện chăng? Vậy thì thọ tạo có thể kiện Đức Chúa Trời về món nợ nào? Thật vậy, khi con người bắt đầu sao lãng ánh sáng của lý trí riêng mình, và trở nên thiếu suy xét về mạng lệnh, Đức Chúa Trời có thể đã soi sáng sự hiểu biết của ông bằng một tia sáng đặc biệt, một tia sáng siêu nhiên, và khắc ghi trên ông một sự suy xét đặc biệt về sự cần thiết của sự vâng lời của ông, sự khốn khổ mà ông đang tiến đến bởi tội lỗi của mình, sự dại dột của bất kỳ quan niệm nào như thế về một sự bình đẳng trong tri thức; Ngài có thể đã thuyết phục ông về sự giả dối của các lập luận của con rắn, và phơi bày cho ông nọc độc ẩn dưới những mồi nhử ấy. Nhưng làm sao tỏ ra được rằng Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải làm những hành động thêm ấy, khi Ngài đã thắp sáng trong ông một tâm linh vốn là “ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 20:27, nhờ đó ông có thể phân biệt mọi sự, nếu ông đã chú ý đến nó. Chỉ cần Đức Chúa Trời không bắt buộc con người phải phạm tội, không khuyên ông làm điều đó, rằng Ngài đã ban cho ông sự cảnh báo đầy đủ trong lời đe dọa, và sức mạnh đầy đủ trong các năng lực của ông, để củng cố ông chống lại sự cám dỗ, là đủ. Ngài đã ban cho ông điều đáng phải có cho ông như một thọ tạo do chính Ngài dựng nên, Ngài đã không rút lại sự giúp đỡ nào đáng phải có cho ông như một thọ tạo, và điều gì không đáng phải có thì Ngài không bị bắt buộc phải ban. Con người đã không cầu xin ân điển gìn giữ nơi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban nó khi Ngài không được cầu xin, nhất là vậy; tuy nhiên, nếu ông đã cầu xin nó, Đức Chúa Trời, vì trước kia đã sắm sẵn cho ông đầy đủ, có thể, bởi quyền của quyền thống trị tối cao của Ngài, đã từ chối nó mà không có bất kỳ sự tổn hại nào đến sự thánh khiết và sự công bình của Ngài. Mặc dù trong trường hợp như thế Ngài hẳn đã không đối xử với thọ tạo của Ngài một cách rộng rãi như Ngài có thể đã làm, nhưng Ngài không thể bị kiện là đã đối xử bất công với thọ tạo của Ngài. Chỉ một lời mà Đức Chúa Trời đã phán ra khi Ngài ban cho ông mạng lệnh của Ngài, đã đủ để chống lại mọi mưu chước của ma quỷ, vốn có khuynh hướng làm mất hiệu lực lời ấy. Sự hiểu biết của con người không thể tưởng tượng rằng lời của Đức Chúa Trời đã được phán ra cách vô ích; và chính sự gợi ý của ma quỷ, như thể Đấng Tạo Hóa ganh tị với thọ tạo của Ngài, hẳn đã tỏ ra lố bịch nếu ông đã chú ý đến tiếng nói của lý trí riêng mình. Đức Chúa Trời đã làm đủ cho ông, và không bị bắt buộc phải làm thêm nữa, và đã không đối xử bất công trong việc để mặc ông hành động theo các nguyên tắc của bản tính ông.
Để kết luận; Nếu sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời đủ để quy tội lỗi cho Đức Chúa Trời, hay nếu Đức Chúa Trời đã bị bắt buộc phải ban cho A-đam ân điển siêu nhiên, thì A-đam, vốn có một bộ óc rộng lớn như thế, không thể không có lời biện hộ ấy trong miệng mình rằng: Lạy Chúa, Ngài có thể đã ngăn ngừa nó; việc tôi phạm nó không thể có được nếu không có sự cho phép của Ngài về nó; hay, Ngài đã thiếu sót đối với tôi, với tư cách là tác giả của bản tính tôi. Không có lời biện hộ nào như thế được A-đam đưa ra trước tòa án, khi Đức Chúa Trời xét xử và kết án ông; không có lời biện hộ nào như thế có thể có sức mạnh gì trong chúng. A-đam có đủ lý do để biết rằng có đủ lý do để bác bỏ một lời biện hộ như thế.
Vì sự cho phép tội lỗi không làm vấy bẩn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như tôi nghĩ đã được làm sáng tỏ, chúng ta có thể, dưới đầu mục này, suy xét thêm hai điều nữa.
1. Rằng sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời không lớn bằng sự kiềm chế hay giới hạn nó của Ngài. Từ khi tội lỗi đầu tiên bước vào thế gian bởi A-đam, Đức Chúa Trời là đấng ngăn cản nhiều hơn là đấng cho phép nó. Nếu Ngài đã cho phép điều mà Ngài có thể đã ngăn ngừa, thì Ngài ngăn ngừa nhiều hơn cả một thế gian, điều mà Ngài có thể, nếu Ngài muốn, cho phép. Những hàng rào quanh tội lỗi thì lớn hơn những lối thoát; chúng chỉ là vài dòng suối nhỏ lững lờ quanh thế gian, so với dòng thác hùng mạnh mà Ngài ngăn lại cả nơi loài người lẫn ma quỷ. Ai hiểu được một biển Chết là gì trong bản tính của mỗi người, từ khi sự lây nhiễm phổ quát của bản tính con người, như sứ đồ mô tả nó, Rô-ma 3:9, 10, &c., hẳn phải thừa nhận rằng, nếu Đức Chúa Trời buông dây cương trên cổ những người tội lỗi, họ sẽ lao vào hàng ngàn tội ác ghê tởm hơn nữa so với những gì họ làm. Ấn tượng của mọi luật tự nhiên sẽ bị xóa sạch, thế gian sẽ thành một nhà chứa công cộng, và một lò sát sinh đẫm máu hơn; xã hội loài người sẽ chìm vào hỗn loạn; không một ánh sao nào của đạo đức đáng khen sẽ được thấy trong đó; thế gian sẽ không còn là đất nữa, mà là địa ngục, và đã chìm sâu hơn trong sự gian ác so với hiện tại. Nếu Đức Chúa Trời không giới hạn tội lỗi, như Ngài giới hạn biển, và đặt những thanh chắn cho các đợt sóng của lòng người, cũng như những đợt sóng của nước, và phán về chúng rằng: “Ngươi chỉ được đến đây, không được đi xa hơn,” thì con người có một đại dương hung dữ trong mình, đến nỗi sẽ tràn bờ; và nơi nó phá vỡ một chỗ, nó sẽ phá vỡ cả ngàn chỗ, nếu Đức Chúa Trời để cho nó hành động theo dòng chảy dữ dội của nó.
Như ma quỷ có đủ sự ham muốn để hủy diệt toàn thể nhân loại, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế hắn; đối xử với mọi người như hắn đã làm với Gióp, phá hủy sự an ủi của họ, và làm biến dạng thân thể họ bằng ghẻ lở; lây nhiễm tôn giáo bằng cả ngàn lầm lỗi nữa; gieo rắc rối loạn vào các nước, và làm cho chúng như một lò lửa, đầy dẫy chẳng gì ngoài lửa: nếu hắn không bị xiềng bởi cánh tay quyền năng ấy, cánh tay có thể thả hắn ra để thỏa mãn sự ác độc dữ dội của hắn, thì những vụ cướp bóc, giết người, trộm cắp nào sẽ được phạm, nếu Ngài không hạn chế hắn! A-bi-mê-léc hẳn không chỉ ham muốn Sa-ra, mà còn làm ô nhục nàng; La-ban không chỉ đuổi theo Gia-cốp, mà còn cướp bóc ông; Sau-lơ không chỉ ghét Đa-vít, mà còn giết ông; Đa-vít không chỉ đe dọa Na-banh, mà còn diệt trừ ông và gia đình ông, nếu Đức Chúa Trời không thắt chặt cơn thịnh nộ của loài người, Thi Thiên 76:10 (như từ kiềm chế có nghĩa). Một phần dư lớn hơn của cơn thịnh nộ bị giam giữ, hơn là phần bùng ra, mà phần ấy vẫn còn cuộn lên để tìm lối thoát. Có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời thánh khiết hơn trong việc ngăn ngừa tội lỗi của loài người, hơn là tác giả của tội lỗi trong việc cho phép một số tội lỗi; vì, nếu không có những sự kiềm chế của Ngài, bởi sự kéo lại của lương tâm, và những động lực được phú cho cùng những sự ngăn trở bên ngoài, thế gian sẽ đầy dẫy hơn nữa với giống nòi đáng nguyền rủa này.
2. Sự cho phép tội lỗi của Ngài là nhằm vinh hiển của chính Ngài và một điều tốt lớn hơn. Việc để mặc con người cho sự dẫn dắt riêng của mình, nhờ đó một sự biến dạng như tội lỗi đặt chân vào thế gian, không phải là một sự phản ánh trên sự nhân từ thiêng liêng; vì Ngài làm cho sự khôn ngoan Ngài trở nên rực rỡ trong việc đem điều tốt ra khỏi điều ác, và một điều tốt lớn hơn điều ác mà Ngài đã để cho nảy sinh.* Đức Chúa Trời đã không cho phép tội lỗi, như là tội lỗi, hay cho phép nó chỉ vì chính nó. Như tội lỗi tự bản tính nó không đáng yêu, thì sự cho phép tội lỗi cũng không tự bản chất là tốt hay đáng yêu vì chính nó, mà là vì những mục đích nhắm đến trong sự cho phép nó. Đức Chúa Trời đã cho phép tội lỗi, nhưng không tán thành đối tượng của sự cho phép ấy, là tội lỗi; vì điều ấy, xét tự bản tính nó, hoàn toàn là xấu xa: chúng ta cũng không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể tán thành hành động cho phép, xét chỉ tự nó như một hành động, mà là xét như nó liên hệ đến biến cố mà sự khôn ngoan Ngài sẽ sắp đặt nhờ nó. Chúng ta không thể cho rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, mà không vì một mục đích lớn lao và vinh hiển nào; vì việc biểu lộ các sự trọn vẹn vinh hiển của chính Ngài là điều Ngài định trong mọi hành động của ý muốn Ngài: Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính mình Ngài;” פעל đã làm nên muôn vật, điều này không chỉ là hành động sáng tạo của Ngài, mà còn là sự sắp đặt; vì chính mình Ngài, nghĩa là, vì sự tỏ bày sự tuyệt vời của bản tính Ngài, và sự thông truyền chính Ngài cho thọ tạo Ngài. Thật vậy, tội lỗi, tự bản tính nó, không có khuynh hướng nào đến một mục đích tốt; lòng dạ của nó chỉ sinh ra những quái vật; nó là một sự khinh thường quyền thống trị của Đức Chúa Trời, và một sự coi thường sự nhân từ của Ngài. Nó vừa làm biến dạng vừa giày vò người hành động nó; nó đen tối và ghê tởm, và không có một chút điều tốt nào trong bản tính nó. Nếu nó kết thúc trong bất kỳ điều tốt nào, thì chỉ là từ sự siêu việt vô hạn của kỹ năng có thể đem điều tốt ra khỏi điều ác, cũng như ánh sáng ra khỏi bóng tối.
Vì vậy Đức Chúa Trời đã không cho phép nó như là tội lỗi, mà như nó là một dịp cho sự biểu lộ vinh hiển của chính Ngài. Mặc dù sự nhân từ của Đức Chúa Trời hẳn đã xuất hiện trong việc gìn giữ thế gian, cũng như nó đã xuất hiện trong việc sáng tạo thế gian, nhưng lòng thương xót của Ngài không thể xuất hiện nếu không có sự bước vào của tội lỗi, vì đối tượng của lòng thương xót là một thọ tạo khốn khổ; nhưng con người không thể khốn khổ chừng nào ông còn vô tội. Sự cai trị của tội lỗi đã mở một cánh cửa cho sự cai trị và thắng lợi của ân điển: Rô-ma 5:21, “Như tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công bình cho đến sự sống đời đời.” Nếu không có nó, lòng thương xót sâu kín hẳn đã không bao giờ vang lên, và âm nhạc mê hoặc của ân điển thiêng liêng không bao giờ có thể được thọ tạo nghe thấy. Lòng thương xót, vốn làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu mến như thế, không bao giờ có thể tỏa sáng ra thế gian. Các thiên sứ và loài người nhân dịp này đã nhìn thấy những sự lay động của ân điển thiêng liêng, và sự dịu dàng của bản tính thiêng liêng, và vinh hiển của các ngôi vị thiêng liêng trong các chức vụ riêng của họ về sự cứu chuộc con người, mà nếu không thì đã là một suối bị đóng kín và một nguồn bị niêm phong; bài ca Vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và ý tốt cho loài người, theo cách cứu chuộc, hẳn đã không bao giờ được họ hát lên. Điều đó tỏ ra trong cách Ngài đối xử với A-đam, rằng Ngài đã cho phép sự sa ngã của ông, không chỉ để bày tỏ sự công bình của Ngài trong việc trừng phạt, mà chủ yếu là lòng thương xót của Ngài trong việc giải cứu; vì Ngài công bố cho ông trước tiên lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc sẽ giày đạp đầu con rắn, trước khi Ngài ấn định hình phạt mà ông sẽ phải chịu trong thế gian, Sáng Thế Ký 3:15–17. Và thọ tạo có thể có viễn cảnh nào đẹp đẽ hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi của Ngài, hơn là trong lưỡi gươm sắc bén của sự công bình đã trừng phạt tội lỗi nơi kẻ phạm tội, nhưng còn lấp lánh hơn trong việc trừng phạt một đấng bảo lãnh liên hệ rất gần với Ngài? Nếu con người đã không phạm tội, ông đã không thể bị trừng phạt, cũng không có ai có thể bị trừng phạt thay cho ông; và nhịp đập của sự thánh khiết thiêng liêng không thể đập nhanh như thế, và tỏ ra rõ ràng như thế, nếu không có sự thi hành sự công bình báo trả của Ngài. Ngài đã để mặc bản tính hay thay đổi của con người sa vào sự bất chính, để nhờ đó Ngài khen ngợi sự công bình của bản tính chính Ngài, Rô-ma 3:7. Tội lỗi của A-đam tự bản tính nó có khuynh hướng đến sự hủy hoại thế gian, và Đức Chúa Trời lấy dịp từ đó cho vinh hiển của ân điển Ngài trong sự cứu chuộc thế gian. Nhờ đó Ngài đem ra một cảnh tượng mới về những kỳ diệu từ thiên đàng, và một tri thức đáng ngạc nhiên trên đất: như mặt trời bừng sáng mạnh mẽ hơn sau một đêm tối tăm và bão tố. Như Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đã dựng nên một hỗn mang bởi quyền năng Ngài, để biểu lộ sự khôn ngoan Ngài trong việc đem trật tự ra khỏi hỗn loạn, ánh sáng ra khỏi bóng tối, vẻ đẹp ra khỏi sự rối loạn và biến dạng, khi Ngài có thể bởi một lời đã làm cho mọi thọ tạo đứng lên trong vẻ đẹp của chúng, mà không cần có hỗn mang đi trước: Đức Chúa Trời cũng đã cho phép một hỗn mang về mặt đạo đức, để biểu lộ một sự khôn ngoan lớn hơn trong việc sửa chữa một hình ảnh đã vỡ, và phục hồi một thọ tạo đáng thương, và đem ra những sự trọn vẹn của bản tính Ngài, mà nếu không thì đã bị gói kín trong sự im lặng vĩnh viễn trong lòng Ngài.* Vì vậy, việc cho phép điều mà Ngài có thể làm cho phục vụ vinh hiển của chính Ngài, và đặc biệt cho sự biểu lộ thuộc tính thánh khiết này, vốn dường như đối nghịch với một sự cho phép như thế, là rất phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
Luận đề 5. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi sự đồng hành của Ngài với thọ tạo trong phần vật chất của một hành động tội lỗi. Một số người, để giải thoát Đức Chúa Trời khỏi việc có bất kỳ phần nào trong tội lỗi, phủ nhận sự đồng hành của Ngài với các hành động của thọ tạo; vì, nếu Ngài đồng hành với một hành động tội lỗi, Ngài cũng đồng hành với tội lỗi: họ không hiểu làm sao có thể có một sự phân biệt giữa hành động và tính tội lỗi hay tính xấu xa của nó, và làm sao Đức Chúa Trời có thể đồng hành với một hành động tự nhiên, mà không bị hoen ố bởi điều ác về mặt đạo đức bám chặt vào nó.
Để hiểu điều này, hãy quan sát,
1. Có một sự đồng hành của Đức Chúa Trời với mọi hành động của thọ tạo: Công Vụ 17:28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Chúng ta tùy thuộc vào Đức Chúa Trời trong việc hành động của mình cũng như trong sự hiện hữu của mình. Có một hiệu năng của Đức Chúa Trời trong sự chuyển động của chúng ta nhiều như trong sự tạo dựng chúng ta; như không ai có sự sống mà không có quyền năng Ngài trong việc tạo dựng nó, thì không ai có bất kỳ sự vận hành nào mà không có sự quan phòng Ngài đồng hành với nó. Trong Ngài, hay bởi Ngài, nghĩa là, bởi đức hạnh của Ngài gìn giữ và cai quản các chuyển động của chúng ta, cũng như bởi quyền năng Ngài đưa chúng ta vào hiện hữu. Do đó con người được ví với một cái rìu, Ê-sai 10:15, một dụng cụ không có hành động nào, nếu không có sự hợp tác của một tác nhân cao hơn cầm nó: và các hành động của các nguyên nhân thứ hai được quy cho Đức Chúa Trời; cỏ, vốn là sản phẩm của mặt trời, mưa, và đất, Ngài được nói là làm cho mọc lên trên các núi, Thi Thiên 147:8, và da và thịt, vốn là bởi sự sinh sản tự nhiên, Ngài được nói là mặc lấy cho chúng ta, Gióp 10:5, xét về sự Ngài cùng làm việc với các nguyên nhân thứ hai, theo bản tính của chúng. Như không gì có thể hiện hữu, thì không gì có thể vận hành nếu không có Ngài; hãy cất đi sự đồng hành của Ngài, và sự hiện hữu cùng hành động của thọ tạo chấm dứt; hãy cất mặt trời khỏi chân trời, hay một ngọn nến khỏi một căn phòng, và ánh sáng tuôn chảy từ một trong hai thứ ấy chấm dứt. Nếu không có quyền năng gìn giữ và đồng hành của Đức Chúa Trời, tiến trình của tự nhiên sẽ chìm xuống, và sự sáng tạo sẽ thành vô ích. Mọi vật thọ tạo đều tùy thuộc vào Đức Chúa Trời như những tác nhân, cũng như những hữu thể, và đều phụ thuộc Ngài trong cách hành động, cũng như trong cách hiện hữu,* Nếu Đức Chúa Trời đình chỉ ảnh hưởng của Ngài khỏi hành động của chúng, chúng sẽ ngưng hành động (như lửa đã ngưng đốt ba người trẻ), cũng như nếu Đức Chúa Trời đình chỉ ảnh hưởng của Ngài khỏi sự hiện hữu của chúng, chúng sẽ ngưng hiện hữu. Đức Chúa Trời nâng đỡ bản tính nhờ đó các hành động được thực hiện, tâm trí nơi các hành động được mưu tính, và ý muốn nơi các hành động được quyết định, cùng quyền năng vận động nhờ đó các hành động được tạo ra. Tâm trí không thể mưu tính, cũng như bàn tay không thể làm một điều gian ác, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ quyền năng của cái này trong việc thiết kế, và sức mạnh của cái kia trong việc thi hành một ý định gian ác. Mọi năng lực trong sự hiện hữu của nó, và mọi năng lực trong sự chuyển động của nó, đều tùy thuộc vào ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Việc làm cho thọ tạo độc lập với Đức Chúa Trời trong bất kỳ điều gì nói lên sự trọn vẹn, như hành động xét như hành động là, tức là làm cho một thọ tạo thành một hữu thể tối cao. Thật vậy, chúng ta không thể tưởng tượng sự đồng hành của Đức Chúa Trời với các hành động tốt của loài người từ sau sự sa ngã, mà không thừa nhận sự đồng hành của Đức Chúa Trời với các hành động xấu xa; vì không có hành động nào thuần túy tốt đến nỗi không có sự pha trộn của điều ác trong nó, mặc dù nó lấy tên gọi tốt từ phần tốt hơn: Truyền Đạo 7:20, “Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội.”
2. Mặc dù đức hạnh tự nhiên của việc làm một hành động tội lỗi là từ Đức Chúa Trời, và được Ngài nâng đỡ, nhưng điều này không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; trong khi Đức Chúa Trời đồng hành với họ trong hành động, Ngài không truyền điều ác nào vào con người.
(1.) Không có hành động nào, xét về thực chất của nó, là xấu xa. Hầu hết các hành động của các năng lực của chúng ta, xét như chúng là những hành động, có thể đã có trong tình trạng vô tội. Ăn là một hành động mà A-đam hẳn đã dùng nếu ông đã đứng vững, nhưng không phải ăn quá độ. Thờ phượng là một hành động đáng lẽ phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong sự vô tội, nhưng không phải một cách giả hình. Mọi hành động đều tốt bởi một sự tốt lành thuộc thể, vì nó là một hành động của tâm trí hay bàn tay, vốn có một sự tốt lành tự nhiên bởi sự sáng tạo, nhưng không phải mọi hành động đều tốt về mặt đạo đức. Sự tốt lành thuộc thể của hành động tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, sự xấu xa về mặt đạo đức tùy thuộc vào thọ tạo.† Không có hành động nào, như một hành động thuộc thể, bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, mà là xét như nó phát sinh từ một khuynh hướng xấu xa, và bị hoen ố bởi một tính khí độc hại của tâm trí. Không có hành động nào xấu đến nỗi, nếu đi kèm với những đối tượng và hoàn cảnh như thế, mà nếu các đối tượng và hoàn cảnh được thay đổi thì không thể là một hành động dũng cảm và đáng khen. Vì vậy sự tốt lành hay xấu xa về mặt đạo đức của một hành động không được đánh giá từ thực chất của hành động, vốn luôn luôn có một sự tốt lành thuộc thể, mà từ các đối tượng, hoàn cảnh, và cấu tạo của tâm trí trong việc làm nó. Thờ phượng là một hành động tốt tự nó, nhưng việc thờ phượng một hình tượng thì xấu xét về đối tượng. Nếu hành động thờ phượng ấy được hướng về Đức Chúa Trời mà người ta dâng cho một pho tượng, và được dâng lên Ngài với một tâm trạng chân thành, thì nó sẽ tốt về mặt đạo đức. Hành động xét về thực chất thì giống nhau trong cả hai trường hợp, và xét như tách khỏi đối tượng mà sự thờ phượng hướng đến, thì có cùng một sự tốt lành thực sự xét về thực chất của nó; nhưng khi bạn xét hành động này trong mối liên hệ với các đối tượng khác nhau, thì cái này có một sự tốt lành về mặt đạo đức, và cái kia có một sự xấu xa về mặt đạo đức. Cũng vậy trong việc nói năng. Nói năng, vốn là một sự chuyển động của lưỡi trong việc tạo thành lời, là một sự tuyệt vời thuộc về một thọ tạo có lý trí, một ân tứ được ban cho, được tiếp tục, và được Đức Chúa Trời nâng đỡ trong việc dùng nó. Nay nếu cùng một cái lưỡi tạo thành những lời nhờ đó nó rủa sả Đức Chúa Trời trong phút này, và tạo thành những lời nhờ đó nó chúc phước và ngợi khen Đức Chúa Trời trong phút kế tiếp, thì năng lực nói năng thì giống nhau, sự chuyển động của lưỡi thì giống nhau trong việc phát âm danh Đức Chúa Trời hoặc theo cách rủa sả hoặc chúc phước: Gia-cơ 3:9, 10, đó là “cùng một miệng mà chúc phước và rủa sả;” và sự chuyển động của nó thì tốt về mặt tự nhiên xét về thực chất của hành động trong cả hai trường hợp; đó là việc dùng một quyền năng tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã ban, và Ngài gìn giữ trong việc dùng nó. Nhưng sự đánh giá về sự tốt lành hay xấu xa về mặt đạo đức không phải từ chính hành động, mà từ khuynh hướng của tâm trí. Một lần nữa, giết người như một hành động thì tốt, cũng không phải là bất hợp pháp như một hành động; vì nếu vậy, Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ truyền lệnh cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài gây chiến tranh nào, và sự công bình không thể được thi hành trên những kẻ phạm tội bởi quan án. Một người hẳn bị bắt buộc phải hy sinh mạng sống mình cho sự hung dữ của kẻ xâm lược, hơn là bảo toàn nó bằng cách kết liễu mạng sống của kẻ thù. Nhưng giết một người vô tội, hay giết mà không có thẩm quyền, hay vì trả thù, thì xấu. Không phải phần vật chất của hành động, mà là đối tượng, cách thức, và hoàn cảnh, làm cho nó tốt hay xấu. Việc Đức Chúa Trời đồng hành với thực chất của một hành động, mà không có bất kỳ phần nào trong tính vô đạo đức của nó, không phải là một vết nhơ cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì thực hữu trong thực chất của hành động cũng có thể được làm mà không có điều ác. Nó không xấu xa vì nó là một hành động, vì nó là một sự chuyển động của lưỡi hay bàn tay, vì khi ấy mọi sự chuyển động của lưỡi hay bàn tay đều sẽ xấu xa.
(2.) Do đó suy ra rằng một hành động như một hành động là một việc, và tính xấu xa lại là một việc khác. Hành động là hiệu năng của năng lực,* mở rộng chính nó đến một đối tượng bên ngoài nào đó; nhưng tính tội lỗi của một hành động gồm trong sự thiếu vắng vẻ đẹp và sự công chính đáng lẽ phải có trong một hành động, trong sự thiếu sự phù hợp của hành động với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc được viết trong tự nhiên hoặc được bày tỏ trong lời. Nay tính tội lỗi của một hành động không phải là chính hành động, mà được xét trong nó như nó liên hệ đến luật pháp, và là một sự lệch khỏi luật pháp; và vì vậy nó là một điều gì đó bám chặt vào hành động, và do đó phải được phân biệt với chính hành động, vốn là chủ thể của tính tội lỗi. Khi chúng ta nói, một hành động như thế là tội lỗi, thì hành động là chủ thể, và tính tội lỗi của hành động là điều bám vào nó. Hành động không phải là tính tội lỗi, cũng không phải tính tội lỗi là hành động; chúng được phân biệt, như chi thể và một căn bệnh trong chi thể, cánh tay và chứng bại liệt trong nó. Cánh tay không phải là chứng bại liệt, cũng không phải chứng bại liệt là cánh tay; nhưng chứng bại liệt là một căn bệnh bám vào cánh tay. Vì vậy tính tội lỗi là một sự biến dạng bám vào một hành động.
Điều ác của một hành động không phải là hiệu quả của một hành động, cũng không đi kèm nó xét như nó là một hành động, mà xét như nó là một hành động được đặt trong hoàn cảnh như thế và liên quan đến đối tượng này hay đối tượng kia; vì cùng một hành động được hai người khác nhau làm có thể tốt nơi người này và xấu nơi người kia. Như khi hai quan án cùng được ủy nhiệm để xét xử một kẻ phạm tội, cả hai, khi thấy rõ tội lỗi của hắn, đều kết án hắn. Hành động này nơi cả hai, xét như một hành động, là tốt; vì đó là việc tuyên án một người phải chết mà tội phạm của hắn đáng chịu hình phạt như thế. Nhưng cùng một hành động ấy, vốn chỉ là một hành động chung của cả hai, có thể tốt về mặt đạo đức nơi một quan án và xấu về mặt đạo đức nơi quan án kia: tốt về mặt đạo đức nơi người kết án hắn xuất phát từ sự suy xét không thiên vị về sự đáng phạt của việc hắn làm, sự vâng lời luật pháp, và lương tâm về bổn phận của chức vụ mình; và xấu về mặt đạo đức nơi người kia, người không quan tâm đến những sự suy xét ấy, mà tham gia vào hành động kết án, chủ yếu bị thúc đẩy bởi một sự thù hằn riêng tư chống lại tù nhân, và ước muốn trả thù vì một sự tổn thương mà hắn thật sự đã nhận, hay tưởng tượng rằng mình đã nhận từ hắn. Hành động tự nó thì giống nhau về mặt vật chất nơi cả hai; nhưng nơi người này nó là một hành động công bình, và nơi người kia nó là một hành động giết người, xét về các nguyên tắc và động cơ của nó nơi hai quan án; hãy cất đi sự quan tâm đến sự trả thù riêng tư, và hành động nơi vị quan án xấu hẳn đã đáng khen như hành động của người kia. Thực chất của một hành động, và tính tội lỗi của một hành động, có thể tách ra và phân biệt được; và Đức Chúa Trời có thể đồng hành với thực chất của một hành động mà không đồng hành với tính tội lỗi của hành động. Như vị quan án tốt, người đã kết án tù nhân vì lương tâm, đã đồng hành với vị quan án xấu, người đã kết án tù nhân vì sự trả thù riêng tư, không phải trong nguyên tắc và động cơ kết án, mà trong phần vật chất của việc kết án, thì Đức Chúa Trời cũng giúp đỡ trong hành động của một người, trong đó tội lỗi được đặt, nhưng không giúp đỡ trong điều vốn là lý do hình thức của tội lỗi, tức là sự thiếu vắng một sự trọn vẹn nào đó mà hành động đáng lẽ phải có về mặt đạo đức.
(3.) Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn nữa ở chỗ, từ đó suy ra rằng hành động và tính xấu xa của hành động có thể có hai nguyên nhân riêng biệt. Điều gì có thể là nguyên nhân của cái này mà không phải là nguyên nhân của cái kia, và chẳng hề nhúng tay vào việc tạo ra nó. Đức Chúa Trời đồng hành với hành động của tâm trí khi nó mưu tính, và với hành động bên ngoài theo mưu tính ấy, vì Ngài gìn giữ năng lực, và ban sức cho tâm trí để mưu tính, và cho các bộ phận khác để thi hành; thế mà Ngài chẳng hề bị vấy bẩn chút nào bởi tính xấu xa của hành động. Dù hành động ấy xuất phát từ Đức Chúa Trời với tư cách là nguyên nhân đồng hành, thì phẩm chất xấu của hành động hoàn toàn chỉ xuất phát từ thọ tạo mà Đức Chúa Trời đồng hành cùng. Mặt trời và đất đồng hành để tạo ra mọi cây cỏ được hình thành trong lòng đất và được đất đỡ đẻ mà sinh ra. Mặt trời phân phát hơi nóng, và đất truyền nhựa sống; cùng một hơi nóng ấy được mặt trời tỏa ra, và cùng một nhựa cây ấy được đất ban cho. Mặt trời không có nhựa ngọt cho cây này và nhựa chua cho cây khác. Sự tuôn đổ chung của mặt trời và đất không phải là nguyên nhân trực tiếp khiến một cây có độc và một cây khác lành mạnh, nhưng nhựa của đất bị biến đổi theo bản chất và phẩm chất của mỗi cây. Nếu không có sự tuôn đổ như thế của mặt trời và đất, thì không cây nào có thể phát huy chất độc vốn có trong bản chất của nó; nhưng mặt trời và đất vẫn không phải là nguyên nhân của chất độc ấy trong bản chất của cây. Nếu Đức Chúa Trời không đồng hành với các chuyển động của con người, thì không thể có hành động tội lỗi nào, vì sẽ chẳng có hành động nào cả; thế mà sự đồng hành này không phải là nguyên nhân của nọc độc trong hành động, vốn phát sinh từ bản chất bại hoại của thọ tạo, cũng như mặt trời và đất không phải là nguyên nhân của chất độc trong cây, vốn hoàn toàn là kết quả của chính bản chất nó khi nhận sự tuôn đổ chung của mặt trời và đất. Sự tác động của Đức Chúa Trời thấu suốt mọi chủ thể, nhưng hành động của con người được thực hiện nhờ sự tác động ấy lại bị hư hỏng theo bản chất bại hoại của chính nó. Như mặt trời chiếu đều qua mọi ô kính trên cửa sổ; nếu kính sáng và trong, thì có ánh sáng thuần khiết; nếu kính đỏ hay xanh, thì ánh sáng là từ mặt trời, nhưng sự biến màu của ánh sáng ấy trên tường là do phẩm chất của kính.* Nhưng để còn rõ ràng hơn nữa, linh hồn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ các hành động của linh hồn mà chúng ta có thể biết được các hành động của Đức Chúa Trời; linh hồn ban chuyển động cho thân thể và mọi chi thể của nó, và không chi thể nào có thể cử động nếu không có đức tính đồng hành của linh hồn. Nếu một chi thể bị bại liệt hay bị bệnh gút, thì bất cứ chuyển động nào mà chi thể bị gút ấy có được đều do linh hồn truyền cho nó; nhưng tính bệnh gút của chi thể không phải là hành động của linh hồn, mà là hoa trái của những thể dịch xấu trong thân thể; sự què quặt của chi thể và sự chuyển động của chi thể có hai nguyên nhân riêng biệt; chuyển động xuất phát từ một nguyên nhân, và chuyển động xấu xuất phát từ một nguyên nhân khác. Như chi thể không thể cử động lệch lạc nếu không có thể dịch xấu hay nguyên nhân nào đó của chứng bệnh ấy, thì nó cũng không thể cử động chút nào nếu không có sự hoạt động của linh hồn. Vậy thì, dù Đức Chúa Trời đồng hành với hành động của sự hiểu biết, ý muốn, và sự thi hành, tại sao Ngài lại không thể hoàn toàn vô can đối với sự lệch lạc trong tất cả những điều ấy, như linh hồn vô can đối với sự lệch lạc trong chuyển động của thân thể, trong khi chính nó là nguyên nhân của chuyển động ấy? Có hai hình ảnh minh họa thường được dùng trong trường hợp này mà không phải là không thích hợp: chuyển động của cây bút khi viết là từ bàn tay cầm nó, nhưng những vết nhòe do cây bút gây ra là từ một khuyết tật nào đó trong chính cây bút; và âm nhạc của nhạc cụ là từ bàn tay gảy nó, nhưng tiếng lạc điệu là từ sự hư hỏng của các dây đàn; cả hai đều là nguyên nhân của chuyển động của cây bút và các dây đàn, nhưng không phải là nguyên nhân của các vết nhòe hay tiếng lạc điệu.
(4.) Việc Đức Chúa Trời lay động các thọ tạo của Ngài theo bản chất riêng của chúng là rất phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nhưng sự lay động này không khiến Ngài trở thành nguyên nhân của tội lỗi. Nếu bản chất vô tội của chúng ta còn tiếp tục, Đức Chúa Trời đã lay động chúng ta theo bản chất vô tội ấy; nhưng khi tình trạng đã đổi thành bại hoại, Đức Chúa Trời hoặc phải ngưng mọi sự đồng hành, và như thế là hủy diệt thế gian, hoặc phải lay động chúng ta theo bản chất mà Ngài thấy nơi chúng ta. Nếu Ngài đã lật đổ thế gian ngay khi tội lỗi vừa bước vào, và dựng nên một thế gian khác trên cùng những điều kiện ấy, thì tội lỗi cũng có thể làm hoen ố công trình thứ hai của Ngài nhanh như nó đã làm với công trình thứ nhất; và rồi sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn xây dựng rồi phá đổ. Đức Chúa Trời không nên ngưng hành động như một vị quản trị khôn ngoan đối với thọ tạo của Ngài, chỉ vì con người đã ngưng trung thành với tư cách là thần dân. Chẳng phải việc Đức Chúa Trời, với tư cách là quản trị viên, đồng hành với thọ tạo của Ngài theo bản chất của nó thì phù hợp hơn với sự khôn ngoan của Ngài, thay vì từ chối sự đồng hành của Ngài mỗi khi thọ tạo có một quyết định xấu xa sao! Đức Chúa Trời đã đồng hành với bản chất hay thay đổi của A-đam trong hành động tội lỗi đầu tiên của ông; Ngài đã đồng hành với hành động ấy, và để mặc ông với tính hay thay đổi của mình. Nếu A-đam đưa tay ra ăn bất cứ trái nào khác không bị cấm, Đức Chúa Trời hẳn đã nâng đỡ năng lực tự nhiên của ông lúc ấy, và đồng hành với ông trong chuyển động của ông.
Khi A-đam muốn đưa tay ra lấy trái cấm, Đức Chúa Trời đã đồng hành với hành động tự nhiên ấy, nhưng để mặc ông tự chọn đối tượng, và tự dùng bản chất hay thay đổi của mình; và khi con người trở nên bội nghịch, Đức Chúa Trời đồng hành với con người theo tình trạng mà Ngài thấy con người đang ở trong đó, và không thể lay động con người cách khác, trừ khi Ngài thay đổi bản chất mà con người đã mang lấy. Việc Đức Chúa Trời lay động thọ tạo như Ngài thấy nó, không phải là nguyên nhân của chuyển động xấu của thọ tạo; như khi một bánh xe bị gãy mất một khoảng bằng một bàn chân, nó không thể không chuyển động xấu ở chỗ ấy cho đến khi được sửa chữa. Người lay động nó dùng cùng một chuyển động (xét như đó là hành động của người ấy) mà người ấy đã dùng nếu bánh xe còn nguyên vẹn; chuyển động thì tốt nơi người lay động, nhưng xấu nơi chủ thể. Đó không phải là lỗi của người lay động nó, mà là lỗi của bánh xe bị lay động, mà những chỗ gãy của nó đến từ một nguyên nhân khác. Người ta thường không bỏ chiếc đồng hồ của mình chỉ vì một sự sai lệch nào đó, miễn là nó còn có thể chuyển động, mà vẫn lên dây cho nó. Tại sao Đức Chúa Trời lại phải ngưng đồng hành với thọ tạo của Ngài trong các hoạt động sống còn và các hành động khác của ý chí nó, chỉ vì có một khuyết tật đã mắc phải trong bản chất ấy, vốn đã ra khỏi tay Ngài cách đúng đắn và trọn vẹn? Và như người lên dây cho chiếc đồng hồ bị rối loạn của mình, thì cũng là nguyên nhân của chuyển động của nó lúc ấy giống như khi nó còn chạy đều, thế mà bởi hành động ấy của mình, người ấy không phải là nguyên nhân của chuyển động sai của nó, mà chuyển động sai ấy là do sự thiếu sót của một bộ phận nào đó trong chính chiếc đồng hồ. Cũng vậy, dù Đức Chúa Trời đồng hành với hành động của thọ tạo, nhờ đó sự gian ác của lòng được bày tỏ ra; thế mà Đức Chúa Trời không vì thế mà trở nên không thánh khiết như tấm lòng ấy.
(5.) Đức Chúa Trời có một mục đích trong sự đồng hành của Ngài, và con người có một mục đích khác trong hành động của mình. Vì vậy, có một mục đích công chính, và thường là một mục đích đầy ân điển nơi Đức Chúa Trời, trong khi nơi con người lại có một mục đích thấp hèn và không xứng đáng. Đức Chúa Trời đồng hành với thực chất của hành động; con người tạo ra hoàn cảnh của hành động, nhờ đó nó trở nên xấu xa. Đức Chúa Trời sắp đặt cả hành động mà Ngài đồng hành cùng, lẫn tính tội lỗi mà Ngài cai quản trên đó, với tư cách là quản trị viên, cho các mục đích của chính Ngài. Trong trường hợp của Giô-sép, con người thì tội lỗi, còn Đức Chúa Trời thì nhân từ; các anh em ông hành động vì ganh tị, còn Đức Chúa Trời định làm ơn, Sáng Thế Ký 45:4, 5. Họ muốn loại bỏ ông như một cái gai trong mắt, còn Đức Chúa Trời đồng hành với hành động của họ để khiến ông trở thành người bảo tồn họ: Sáng Thế Ký 50:20, “Các ngươi đã toan hại ta, nhưng Đức Chúa Trời lại định cho điều đó thành tốt lành.” Đức Chúa Trời đã đồng hành với hành động phản bội Đấng Cứu Rỗi của chúng ta của Giu-đa; Ngài đã nâng đỡ bản chất của hắn trong khi hắn giao kèo với các thầy tế lễ, và nâng đỡ các chi thể của hắn trong khi hắn làm người dẫn đường cho họ đến bắt Ngài; mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ tình yêu quý báu nhất của Ngài đối với con người, còn mục đích của Giu-đa là thỏa mãn lòng tham lam của chính hắn. Người A-si-ri đã làm một công việc thiêng liêng chống lại Giê-ru-sa-lem, nhưng không phải với một mục đích thiêng liêng, Ê-sai 10:5–7. Hắn có ý mở rộng đế quốc của mình, làm giàu kho tàng bằng chiến lợi phẩm, và giành lấy danh hiệu kẻ chinh phục; hắn khao khát xâm lăng các nước láng giềng, còn Đức Chúa Trời dùng hắn để trừng phạt những kẻ phản loạn của Ngài; nhưng “hắn chẳng nghĩ như vậy, lòng hắn cũng chẳng tưởng như vậy.” Hắn không có ý như Đức Chúa Trời có ý. Cái rìu không nghĩ xem người thợ mộc định làm gì với nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng sự cướp bóc của một bản chất tham vọng làm công cụ cho sự công bình của Ngài. Như việc phơi những kẻ phạm tội cho thú dữ là một hình phạt cổ xưa, nhờ đó quan tòa có ý thi hành công lý, và vì mục đích ấy đã dùng tính hung dữ tự nhiên của thú dữ cho một mục đích khác với mục đích mà những sinh vật tàn bạo ấy nhắm tới, Đức Chúa Trời đã đồng hành với Sa-tan trong việc cướp đoạt tài sản của Gióp, và làm cho thân thể ông bị thương tích; Đức Chúa Trời đã cho phép Sa-tan làm điều đó, và Gióp thừa nhận đó là hành động của Đức Chúa Trời, Gióp 1:12, 21. Nhưng mục đích của họ khác nhau; Đức Chúa Trời đồng hành với Sa-tan để làm sáng tỏ sự chính trực của tôi tớ Ngài, trong khi Sa-tan chẳng nhắm gì khác ngoài việc xúi giục ông rủa sả Đấng Tạo Hóa của mình. Người thầy thuốc dùng đỉa để hút máu thừa, nhưng những con đỉa hút để thỏa mãn mình, mà chẳng quan tâm gì đến ý định của thầy thuốc, và sự khỏe mạnh của bệnh nhân. Trong cùng một hành động mà con người có ý làm hại, Đức Chúa Trời có ý sửa trị; vì vậy sự đồng hành của Ngài diễn ra cách thánh khiết, trong khi con người phạm những hành động bất chính. Một quan tòa ra lệnh cho đao phủ thi hành án tử hình mà ông đã công chính tuyên phán đối với một kẻ phạm tội, và khuyên nhủ hắn hãy làm điều đó vì yêu mến công lý; đao phủ có thẩm quyền của quan tòa cho nhiệm vụ của mình, và có sự bảo vệ của quan tòa cho sự an toàn của mình. Quan tòa đứng bên cạnh để ủng hộ và bảo đảm cho hắn trong việc làm ấy; nhưng nếu đao phủ không có cùng ý định như quan tòa, tức là yêu mến công lý trong việc thi hành chức vụ của mình, mà lại có lòng thù riêng đối với kẻ phạm tội, thì quan tòa, dù đã ra lệnh cho việc làm của đao phủ, vẫn không ra lệnh cho lỗi lầm của hắn trong việc ấy; và dù ông bảo vệ hắn trong việc làm ấy, ông vẫn không nhận sự gian tà trong hắn khi làm điều đã được truyền dạy, như là một hành động của chính ông.
Để kết luận điều này. Vì thọ tạo không thể hành động nếu không có Đức Chúa Trời, không thể giơ tay lên, hay cử động lưỡi, nếu không có Đức Chúa Trời gìn giữ và nâng đỡ năng lực và gìn giữ quyền năng hành động, và gìn giữ mọi chi thể của thân thể trong chuyển động thực tế của nó, và trong mọi hoàn cảnh của chuyển động ấy, chúng ta nhất thiết phải cho rằng Đức Chúa Trời có một cách đồng hành như thế mà không xâm phạm đến sự thánh khiết của Ngài. Chúng ta không được sánh thọ tạo ngang bằng với Đức Chúa Trời, bằng cách phủ nhận sự lệ thuộc của nó nơi Ngài; cũng không được tưởng tượng một sự đồng hành đến mức trọn vẹn của một hành động như thể làm hoen ố sự tinh sạch thiêng liêng, mà điều này, tôi nghĩ, đã được giải quyết thỏa đáng bằng cách phân biệt chất liệu của hành động, với điều xấu bám vào nó. Vì mọi điều xấu đều được đặt nền trên một điều tốt nào đó; điều xấu có thể phân biệt được với điều tốt, và sự biến dạng của hành động có thể phân biệt được với chính hành động, mà xét như một hành động được tạo dựng, thì lệ thuộc vào ý muốn và sự tác động của Đức Chúa Trời; và xét như một hành động tội lỗi, thì là sản phẩm của ý muốn của thọ tạo.
Mệnh đề 6. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi việc Ngài đề ra cho con người những đối tượng mà con người dùng để phạm tội. Không có đối tượng nào được đề ra cho con người, mà không được sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng dẫn, là sự quan phòng tác động đến mọi chuyển động trên thế gian; và không có đối tượng nào được đề ra cho con người, mà bản chất năng động của con người không thể, tùy theo khuynh hướng tốt hay xấu của mình, dùng cách tốt hay cách xấu. Việc hai người, một người có lòng nhân từ, người kia có lòng chai cứng, gặp một đối tượng nghèo khó và túng thiếu, là từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thế mà người nghèo khó ấy được người này cứu giúp, và bị người kia bỏ mặc. Trên thế gian không thể có hành động nào, mà không liên quan đến một đối tượng nào đó; không thể có đối tượng nào được dâng cho chúng ta mà không bởi sự quan phòng thiêng liêng; bản chất năng động của con người sẽ trở nên vô ích, nếu không có những đối tượng để nó có thể hoạt động quanh đó. Không điều gì có thể tự trình bày với con người như một đối tượng, hoặc để khích lệ ân điển của người ấy, hoặc để đánh thức sự bại hoại của người ấy, mà không bởi sự dẫn dắt của Đấng quản trị thế gian. Việc Đa-vít đi dạo trên sân thượng của cung điện mình, và Bát-sê-ba đang tắm cùng lúc ấy, là từ sự quan phòng thiêng liêng sắp đặt mọi việc trên thế gian, II Sa-mu-ên 11:2; và một số người hiểu Giê-rê-mi 6:21 theo cách ấy, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ đặt những chướng ngại trước mặt dân Ta, và cha con cùng nhau sẽ vấp ngã trên đó.” Vì họ đã dâng những của lễ mà không có những phẩm chất xứng đáng trong lòng, vốn cần thiết để khiến những của lễ ấy được đẹp lòng Ta, Ta sẽ đặt trên đường họ những đối tượng mà sự bại hoại của họ sẽ dùng cách xấu, khiến họ càng thêm tội lỗi và hư mất: cũng như Thi Thiên 105:25, “Ngài đã đổi lòng chúng nó đặng ghét dân Ngài;” nghĩa là, bằng cách làm cho dân Ngài thêm đông, Ngài đã cho người Ai Cập cớ để ghét họ, thay vì đối đãi tử tế với họ như trước kia họ đã làm.
Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi điều này; vì,
1. Việc đề ra hay trình bày các đối tượng này không xâm phạm đến sự tự do của bất cứ ai. Cây biết điều thiện và điều ác, được đặt giữa vườn Ê-đen, không có ảnh hưởng cưỡng bức nào trên con người để ép ông ăn trái nó; sự tự do của ông để ăn hay không ăn vẫn được giữ nguyên vẹn cho chính ông; không một lời buộc tội nào như thế có thể được đưa ra chống lại bất cứ đối tượng nào. Nếu một người tình cờ ngồi vào bàn ăn với món ăn ngon miệng, nhưng có hại cho tình trạng hiện tại của thân thể mình, thì việc trình bày loại thức ăn ấy cho ông có tước đi sự tự do của ông để từ chối nó, cũng như để ăn nó, hay không? Thức ăn ấy có thể có ảnh hưởng nội tại nào trên ý chí của ông, và khiến sự tự do của nó ngủ yên, dù ông muốn hay không, hay không? Có bùa mê nào trong món ấy hơn các loại thức ăn khác hay không? Không; nhưng chính thói quen yêu thích món ăn đặc biệt ấy, sự tò mò của trí tưởng tượng, và sức mạnh của chính khẩu vị của ông, đã đưa ông vào một thứ nô lệ đối với món ăn đặc biệt ấy, chứ không phải bất cứ điều gì trong chính thức ăn. Khi lời được đề ra cho hai người, thì người này đón nhận, người kia khước từ; có phải từ chính lời ấy, là đối tượng, mà hai người này thực hiện những hành động khác nhau hay không? Đối tượng thì giống nhau đối với cả hai, nhưng cách hành động về đối tượng thì không giống nhau. Có sự xâm phạm nào đến sự tự do của họ bởi đó hay không? Người này có bị lời ấy ép phải nhận lấy nó, và người kia có bị lời ấy ép phải khước từ nó, hay không? Hai hiệu quả trái ngược như thế không thể phát xuất từ một và cùng một nguyên nhân; những sự vật bên ngoài chỉ có ảnh hưởng khách quan, chứ không có ảnh hưởng nội tại. Nếu việc chỉ đề ra các sự vật mà làm đình chỉ hay đánh đổ sự tự do của con người, thì không thiên sứ nào trên trời, không người nào trên đất, thậm chí chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cũng không thể làm bất cứ điều gì cách tự do, mà chỉ làm bởi sự ép buộc.* Những đối tượng bị dùng cách xấu là những vật do Đức Chúa Trời tạo dựng, và dù chúng có những sự quyến rũ trong mình, chúng vẫn không có quyền năng cưỡng bức trên ý chí. Trái của cây biết điều thiện và điều ác thì đẹp mắt; nó có phẩm chất để quyến rũ, nếu không thì đã chẳng cần một lệnh cấm để ngăn việc ăn nó; nhưng nó không thể có nhiều quyền năng để quyến rũ bằng lời đe dọa thiêng liêng để ngăn cản.
2. Các đối tượng tự chúng là tốt, nhưng việc dùng chúng cách xấu là do sự bại hoại của con người. Bát-sê-ba, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã được trình bày trước mắt Đa-vít, nhưng chính khuynh hướng của Đa-vít đã thúc đẩy ông làm một hành động xấu xa như thế. Dù Đức Chúa Trời biết rằng ông sẽ dùng đối tượng ấy cách xấu thì sao? Ngài vẫn biết rằng Ngài đã ban cho ông quyền năng để kiềm chế không dùng nó cách xấu. Các đối tượng thì vô tội, nhưng sự bại hoại của chúng ta làm cho chúng nhiễm độc. Cùng một đối tượng đã được một người dùng cho những mục đích thánh khiết và những sự tiến bộ thánh khiết, mà một người khác đã dùng cho những mục đích tội lỗi; khi một đối tượng đáng thương được trình bày cho một người tốt và một người tàn nhẫn, thì người này cứu giúp ông, người kia mắng nhiếc ông. Đối tượng ấy đúng hơn là dịp để khơi dậy lòng nhân từ của người này, cũng như của người kia; nhưng việc từ chối đưa tay giúp đỡ không phải từ người đang khốn khổ, mà từ khuynh hướng của người từ chối mà người ấy được trình bày cho. Việc con người làm điều tốt hay điều xấu không phải từ bản chất của đối tượng, mà từ khuynh hướng của con người; điều tự nó là tốt lại bị sự bại hoại của chúng ta làm cho xấu. Như cùng một món ăn nuôi dưỡng và làm mạnh một thể trạng lành mạnh lại nuôi dưỡng căn bệnh của một người khác ăn cùng bàn, không phải do phẩm chất không lành mạnh nào trong thức ăn, mà do phẩm chất xấu xa của các thể dịch trú ngụ trong dạ dày, biến thức ăn thành nhiên liệu cho chính chúng, trong khi thức ăn tự bản chất vốn thích hợp để sinh ra nhựa sống lành mạnh. Một số người được hoàn thiện bởi cùng những điều mà nhờ đó những người khác bị hủy hoại. Của cải được một số người dùng, không chỉ cho chính mình, mà còn cho lợi ích của người khác trên thế gian; bởi những người khác chỉ dùng cho chính mình, và hầu như chẳng đủ cho những nhu cầu của họ. Đây là lỗi của của cải, hay của khuynh hướng của những người tham lam thay vì rộng rãi? Do đó, việc quy tội cho Đức Chúa Trời về tội lỗi của con người trên cơ sở này là một sự vu khống. Mưa rơi từ mây xuống cây cỏ tự nó là ngọt ngào, nhưng khi nó làm ẩm rễ của bất cứ cây độc nào, nó bị biến thành nhựa của cây ấy, và trở nên độc cùng với nó. Những phép lạ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm được một số người hoan nghênh, và bị người Pha-ri-si ganh tị; tội lỗi không phát sinh từ bản chất của các phép lạ, mà từ sự ác độc của tâm thần họ. Các phép lạ tự bản chất thích hợp hơn để dẫn họ đến việc thờ lạy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, hơn là khơi dậy một đam mê đê hèn như thế chống lại một Đấng có rất nhiều dấu chứng từ trời để tôn vinh Ngài, và công bố Ngài xứng đáng với sự kính trọng của họ. Con người của Đấng Christ là một đối tượng được đề ra cho người Do Thái; một số thờ lạy Ngài, những người khác kết án và đóng đinh Ngài, và tùy theo các thói xấu và mục đích thấp hèn của mình, họ dùng đối tượng này: Giu-đa, để thỏa mãn lòng tham lam của hắn; người Pha-ri-si, để thỏa mãn lòng báo thù của họ; Phi-lát, vì tham vọng của mình, để giữ mình trong chức vụ quản trị, và tránh những cáo buộc mà dân chúng có thể buộc tội ông về việc che chở một kẻ thù của Xê-sa. Đức Chúa Trời lúc ấy đã đặt vào tâm trí họ một mệnh đề hợp lý và chân thật, mà họ áp dụng cho những mục đích xấu.† Cai-phe đã nói rằng “thà một người chết vì dân thì ích hơn,” mà “ông nói chẳng phải tự mình,” Giăng 11:50, 51. Đức Chúa Trời đã đặt điều đó vào tâm trí ông, nhưng ông có thể đã áp dụng nó tốt hơn là ông đã làm, và xét xem, dù châm ngôn ấy đáng khen, liệu nó có thể được áp dụng cách công chính cho Đấng Christ hay không, hoặc liệu có sự cần thiết như thế để Ngài phải chết, hay dân tộc sẽ bị người La Mã hủy diệt. Châm ngôn ấy đúng đắn và thánh khiết, đã được Đức Chúa Trời định trước; nhưng vị thầy tế lễ thượng phẩm đã dùng nó cách xấu biết bao, để xử tử Đấng Christ như một kẻ nổi loạn, nhằm cứu dân tộc khỏi cơn thịnh nộ của người La Mã!
3. Vì sự bại hoại tự nhiên của con người sẽ dùng những đối tượng như thế cách xấu, Đức Chúa Trời há không thể, mà không làm hoen ố chính Ngài, trình bày những đối tượng như thế cho họ để phục vụ các sắc lệnh đầy ân điển của Ngài hay sao? Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời trình bày cho con người trong tình trạng ấy, họ cũng sẽ dùng cách xấu; vậy Đức Chúa Trời há không có đặc quyền tối cao để trình bày điều Ngài muốn, và giấu đi những điều khác hay sao? để dâng cho họ điều có thể phục vụ mục đích thánh khiết của Ngài, và giấu đi những điều khác không dẫn đến các mục đích đầy ân điển của Ngài cho lắm, mà những điều ấy cũng sẽ là dịp khích động tội lỗi của họ như những điều khác mà Ngài đem ra trước mắt họ? Người Do Thái, vào thời của Đấng Christ, có tâm tính rối loạn và nổi loạn; họ trông đợi một Đấng Mê-si, một vua thuộc về thời gian, và sẵn sàng nắm lấy bất cứ dịp nào để nổi dậy chống lại ách của người La Mã để giải phóng mình; vì mục đích này, dân chúng đã một lần toan tôn Ngài làm vua. Và có lẽ sự trông đợi của họ, rằng Ngài có ý định lãnh đạo họ như thế, có thể là một lý do cho những tiếng hô-sa-na của họ, vì nếu không có một ý tưởng như thế, thì không có khả năng họ lại nhanh chóng đổi giọng như vậy, và bỏ phiếu xử tử Ngài trên thập tự giá trong thời gian ngắn như thế, sau khi họ đã hoan hô Ngài như thể Ngài đang ngồi trên ngai vàng; nhưng việc họ bị thất vọng về những trông đợi mạnh mẽ thường kết thúc bằng một cơn giận dữ mãnh liệt hơn. Tâm tính rối loạn và nổi loạn này Đức Chúa Trời hướng vào một kênh khác, ngăn chặn mọi sự việc có thể khích động họ nổi loạn chống lại người La Mã, mà nếu Ngài để mặc, thì việc đóng đinh Đấng Christ, vốn là ý định của Đức Chúa Trời muốn thực hiện vào lúc ấy, có lẽ đã không được thực hiện, và sự cứu rỗi của nhân loại đã bị cản trở, hoặc tạm thời bị đình trệ. Do đó Đức Chúa Trời sắp đặt những đối tượng và dịp như thế có thể hướng tâm tính nổi loạn này vào một kênh khác, mà nếu không, nó đã tuôn ra trong những hành động khác, vốn không dẫn đến kế hoạch lớn mà Ngài đang có trên thế gian lúc ấy. Há chẳng phải là quyền của Đức Chúa Trời, và không hề làm hoen ố sự thánh khiết của Ngài, để dùng những sự bại hoại mà Ngài thấy đã gieo trong bản chất của thọ tạo của Ngài bởi tay của Sa-tan, và đề ra những đối tượng như thế có thể khích động việc thực hành chúng cho sự phục vụ của chính Ngài hay sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền để phục vụ chính Ngài bằng thọ tạo do chính Ngài tạo dựng, và bất cứ bản chất nào mà chúng sở hữu, và để trình bày các đối tượng cho mục đích ấy, cũng như người huấn luyện chim ưng có quyền dâng con chim này hay con chim khác cho chim ưng của mình, để rèn luyện lòng can đảm của nó và khích động tính háu ăn của nó, mà không bị gọi là tác giả của tính háu ăn ấy nơi sinh vật. Đức Chúa Trời đã không gieo những sự bại hoại ấy nơi người Do Thái, mà thấy chúng nơi những người mà Ngài có quyền tối cao tuyệt đối trên họ với tư cách là Đấng Tạo Hóa, và với tư cách là quan tòa vì tội lỗi của họ, và bởi quyền của chủ quyền ấy Ngài có thể dâng những đối tượng và dịp như thế, mà dù tự chúng vô tội, Ngài biết họ sẽ dùng cho những mục đích xấu, nhưng bởi cùng một sắc lệnh mà Ngài quyết định trình bày những dịp như thế cho họ, Ngài cũng quyết định dùng chúng cho vinh quang của chính Ngài. Chúng ta không thể hình dung được bằng cách nào mà cái chết của Đấng Christ, vốn cần thiết cho sự đền tội thỏa mãn của công lý thiêng liêng, có thể được thực hiện, nếu không sắp đặt điều xấu trong lòng một số người bằng những dịp đặc biệt để thực hiện mục đích của Ngài; chúng ta không thể cho rằng Đấng Christ có thể phạm bất cứ tội nào đáng chết theo luật Do Thái; nếu Ngài đã là một tội nhân như thế, Ngài không thể là Đấng Cứu Chuộc.* Một sự vô tội hoàn hảo là cần thiết cho kế hoạch Ngài đến. Nếu chính Đức Chúa Trời đã xử tử Ngài mà không dùng những công cụ gian ác trong việc ấy, bằng một bàn tay đáng chú ý nào đó từ trời, thì sự vô tội của bản chất Ngài sẽ mãi mãi bị lu mờ, và tính tự nguyện của sự hy sinh của Ngài sẽ bị che khuất. Sự lạ lùng của một sự phán xét như thế sẽ khiến sự vô tội của Ngài trở nên khó tin; Ngài không thể được đề ra cách hợp lý như một đối tượng của đức tin. Gì chứ, tin vào một Đấng bị đánh chết bởi một bàn tay từ trời! Việc truyền bá giáo lý về sự cứu chuộc sẽ thiếu nền tảng; và dù Đức Chúa Trời có thể đã khiến Ngài sống lại, sự chắc chắn về cái chết của Ngài cũng sẽ đáng ngờ như sự vô tội của Ngài trong khi chết nếu Ngài đã không sống lại. Nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự để đáp ứng các mục đích khôn ngoan và thánh khiết nhất của chính Ngài, và duy trì chân lý của Ngài, và làm ứng nghiệm những lời tiên tri về những chi tiết nhỏ nhất liên quan đến chúng, và tất cả điều này bằng cách trình bày những dịp vô tội tự chúng, mà sự bại hoại của người Do Thái đã nắm lấy, và nhờ đó Đức Chúa Trời, mà họ không hay biết, đã thực hiện các sắc lệnh của chính Ngài. Và điều này há không thể được hình dung mà không có bất cứ vết nhơ nào trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hay sao; vì khi có những hạt giống của mọi tội lỗi trong bản chất con người, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể ngăn hạt giống này hay hạt giống kia nảy mầm, và để mặc cho hạt giống khác mọc lên, và đóng kín những con đường phạm tội khác, và ngăn cản con người khỏi chúng, và thả lỏng họ cho cám dỗ mà Ngài định dùng để phục vụ chính Ngài, giấu khỏi họ những đối tượng không phục vụ cho mục đích của Ngài cho lắm, mà trong đó họ hẳn đã phạm tội, và dâng những đối tượng khác mà Ngài biết sự bại hoại của họ sẽ dùng cách xấu, và phục vụ cho các mục đích của Ngài, vì sự suy đồi của bản chất họ nhất thiết sẽ thúc đẩy họ đến điều xấu mà không có ân điển ngăn giữ, như một cái cân sẽ nhất thiết dâng lên, khi quả cân giữ nó xuống bị lấy đi?
Mệnh đề 7. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi việc Ngài rút ân điển của Ngài khỏi một thọ tạo tội lỗi, nhờ đó nó sa vào tội lỗi nhiều hơn. Việc Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài khỏi con người, và đôi khi phó mặc họ cho cơn thịnh nộ của những dục vọng của họ, thì rõ ràng trong Kinh Thánh như bất cứ điều gì: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, “Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe,” vân vân. Giu-đa đã bị phó cho Sa-tan sau miếng bánh, và bị đặt dưới quyền của hắn vì đã khinh thường những lời khuyên răn trước đó. Ngài thường buông dây cương cho ma quỷ, để nó có thể dùng hiệu lực nào nó có thể nơi những kẻ đã xúc phạm đến uy nghi của Đức Chúa Trời; Ngài giữ lại những sự tác động thêm của ân điển, hoặc rút lại những gì trước kia Ngài đã ban cho họ. Như vậy Ngài đã giữ lại ân điển ấy khỏi các con trai của Hê-li, là ân điển có thể khiến những lời khuyên răn đạo đức của cha họ trở nên hiệu quả đối với họ: I Sa-mu-ên 2:25, “Chúng nó không nghe theo tiếng của cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng nó.” Ngài đã ban ân điển cho Hê-li để quở trách chúng, và giữ lại ân điển ấy khỏi chúng, là ân điển có thể giúp chúng, chống lại sự bại hoại tự nhiên và tính ngoan cố của chúng, đón nhận lời quở trách ấy.
Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi điều này.
1. Vì hành động của Đức Chúa Trời trong việc này chỉ là phủ định.* Như vậy Đức Chúa Trời được nói là làm cho con người cứng lòng, không phải bằng sự làm cứng lòng cách tích cực, hay làm bất cứ điều gì trong thọ tạo, mà bằng cách không làm, không làm mềm lòng, để mặc con người với sự cứng lòng của chính lòng mình, nhờ đó, bởi sự suy đồi của bản chất con người, và cơn thịnh nộ của những đam mê của mình, con người không thể tránh khỏi việc càng thêm cứng lòng, và “càng tiến tới sự không tin kính” như cách diễn đạt ấy, II Ti-mô-thê 2:16. Như một người được nói là ban sự sống cho người khác, khi người ấy không lấy đi sự sống ấy khi nó nằm trong tay mình, thì Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng một người khi Ngài không làm mềm lòng người ấy khi Ngài có quyền năng, và không làm sống lại người ấy trong lòng bằng ân điển mà nhờ đó người ấy có thể chắc chắn tránh được việc càng thêm xúc phạm Ngài. Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng con người, khi Ngài không cất khỏi họ những sự khích động đến tội lỗi, không kiềm chế những nguyên tắc sẵn sàng chiều theo những sự khích động ấy, rút lại những sự trợ giúp thông thường của ân điển Ngài, không đồng hành với những lời khuyên và khuyên răn để khiến chúng có hiệu quả, không chiếu vào ánh sáng thuyết phục mà trước kia Ngài đã chiếu trên họ. Nếu sự cứng lòng xảy ra sau khi Đức Chúa Trời giữ lại ân điển làm mềm lòng của Ngài, thì đó không phải từ bất cứ hành động tích cực nào của Đức Chúa Trời, mà từ sự cứng lòng tự nhiên của con người. Nếu bạn đặt lửa gần sáp hay nhựa thông, cả hai sẽ tan chảy; nhưng khi lửa bị dời đi, chúng trở lại phẩm chất tự nhiên là cứng và giòn. Hành động tích cực của lửa là làm tan chảy và làm mềm, và sự mềm mại của nhựa thông phải được quy cho điều đó, nhưng sự cứng là từ chính nhựa thông, mà lửa không có ảnh hưởng gì, ngoại trừ một hành động phủ định bằng cách dời nó đi; cũng vậy khi Đức Chúa Trời làm cứng lòng một người, Ngài chỉ để mặc người ấy với tấm lòng bằng đá mà người ấy đã thừa hưởng từ A-đam, và mang theo vào thế gian. Mọi sự hiểu biết của con người đều bị mù lòa, và ý muốn của họ bị băng hoại trong A-đam, việc Đức Chúa Trời rút lại ân điển của Ngài chỉ là để mặc họ với sự bại hoại tự nhiên của họ, vốn là nguyên nhân của việc họ càng thêm phạm tội, chứ không phải việc Đức Chúa Trời cất đi ánh sáng đặc biệt mà trước kia Ngài đã ban cho họ, hay sự kiềm chế mà Ngài đã giữ trên họ. Như khi Đức Chúa Trời rút lại quyền năng gìn giữ của Ngài khỏi thọ tạo, Ngài không phải là nguyên nhân hiệu quả, mà là nguyên nhân thiếu sót, của sự hủy diệt của thọ tạo; thì trong trường hợp này, Đức Chúa Trời chỉ ngưng trói buộc và ngăn chặn tội lỗi mà nếu không nó sẽ bùng phát ra.
2. Toàn bộ nguyên nhân tích cực của sự cứng lòng này là từ sự bại hoại của con người. Đức Chúa Trời không truyền bất cứ tội lỗi nào vào các thọ tạo của Ngài, mà chỉ giữ lại không truyền ân điển của Ngài và kiềm chế những dục vọng của họ, mà khi ân điển của Ngài bị cất đi thì chúng hoạt động mãnh liệt. Đức Chúa Trời chỉ phó mặc họ cho điều mà Ngài biết sẽ hoạt động mạnh mẽ trong lòng họ. Và do đó sứ đồ gạt bỏ khỏi Đức Chúa Trời bất cứ hành động tích cực nào trong sự ô uế mà dân ngoại bị phó mặc cho (Rô-ma 1:24, “Ấy vậy, Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự ô uế, bởi những dục vọng của lòng họ;” và câu 26, Đức Chúa Trời đã phó họ cho “những tình dục xấu hổ,” nhưng đó là những tình dục của chính họ, không phải do Đức Chúa Trời gợi lên), mà còn thêm rằng, bởi những dục vọng của lòng họ. Việc Đức Chúa Trời phó mặc họ là nguyên nhân luận lý, hay một nguyên nhân theo cách lập luận; những dục vọng của chính họ là nguyên nhân chân thật và tự nhiên; những dục vọng ấy vốn thuộc về chính họ trước khi họ bị phó mặc cho chúng, và sau khi họ bị phó mặc cho chúng, chúng thuộc về không ai khác làm tác giả, ngoài chính họ. Dục vọng trong lòng, và cám dỗ bên ngoài, dễ dàng kết hợp và hòa lẫn quyền lợi với nhau; như lửa trong hầm than sẽ kết hợp với nhiên liệu, nếu những dòng nước dẫn vào đó để dập tắt nó bị ngăn lại; những đam mê tự nhiên sẽ chạy đến cám dỗ, như nước sông đổ về biển. Khi một người đã kiềm chế một con ngựa hăng máu không cho chạy ra ngoài, rồi buông dây cương cho nó, hay một người thợ săn tháo dây giữ con chó, và để nó chạy theo con thỏ, thì họ có phải là nguyên nhân trực tiếp của chuyển động của con này hay con kia hay không? Không; mà là khí lực và sức mạnh của con ngựa, và khuynh hướng tự nhiên của con chó săn, cả hai đều được để mặc cho những chuyển động của chính chúng để theo đuổi những bản năng tự nhiên của chúng. Con người có khuynh hướng tự nhiên đến tội lỗi như hòn đá hướng về trung tâm, hay như một vật nặng nghiêng về chuyển động xuống đất; chính từ khuynh hướng của bản chất con người mà con người “uống sự gian ác như nước;” và Đức Chúa Trời không làm gì hơn khi Ngài để mặc con người phạm tội, bằng cách lấy đi hàng rào đã ngăn cản người ấy, ngoài việc để mặc người ấy với khuynh hướng tự nhiên của mình. Như một người phá vỡ con đập mình đã đặt, để mặc dòng nước chảy theo kênh tự nhiên của chúng, hay một người lấy đi vật chống đỡ khỏi một hòn đá để nó rơi xuống, chỉ để mặc nó cho bản chất nghiêng về sự rơi xuống của nó, cả hai đều có chuyển động từ chính bản chất của chúng, và con người có tội lỗi của mình từ chính sự bại hoại của mình.* Việc rút đi những tia nắng mặt trời không phải là nguyên nhân của bóng tối, mà là sự u ám của mặt đất; cũng không phải sự ra đi của mặt trời là nguyên nhân của mùa đông, mà là sự lạnh lẽo của không khí và mặt đất, vốn đã được sự mạnh mẽ của mặt trời điều hòa và đánh lui vào trong lòng đất, và khi mặt trời ra đi chúng trở lại trạng thái tự nhiên của chúng. Mặt trời chỉ để mặc đất và không khí như nó đã thấy chúng lúc đầu mùa xuân, hay lúc đầu ngày. Nếu Đức Chúa Trời không ban cho con người ân điển để làm tan chảy người ấy, thì Ngài vẫn không thể được nói là đã truyền cho người ấy bản chất làm cứng lòng người ấy, mà con người có từ chính mình. Như Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên của A-đam, vốn là gốc rễ của mọi tội lỗi khác, thì Ngài cũng không phải là nguyên nhân của những tội lỗi tiếp theo, vốn như những cành mọc ra từ gốc rễ ấy; ý chí tự do của con người là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên, và sự bại hoại của bản chất con người bởi tội ấy là nguyên nhân của mọi tội lỗi tiếp theo. Đức Chúa Trời không làm cứng lòng bất cứ người nào cách trực tiếp, mà chỉ đề ra những điều mà từ đó thói xấu tự nhiên của con người lấy cớ để củng cố và nuôi dưỡng chính nó. Do đó Đức Chúa Trời được nói là “làm cứng lòng Pha-ra-ôn,” Xuất Hành Ký 7:13, bằng cách đồng hành với các thuật sĩ trong việc biến gậy của họ thành rắn, điều này đã làm cứng lòng ông chống lại Môi-se, vì ông cho rằng Môi-se chẳng có quyền năng gì hơn những người khác, và đó là dịp cho sự cứng lòng thêm của ông; và Pha-ra-ôn được nói là tự làm cứng lòng mình, Xuất Hành Ký 8:32; nghĩa là, xét về đam mê tự nhiên của chính ông.
3. Đức Chúa Trời là thánh khiết và công bình, vì Ngài không rút lại khỏi con người cho đến khi con người lìa bỏ Ngài. Nói rằng Đức Chúa Trời đã rút khỏi A-đam ân điển mà Ngài đã ban cho ông trong sự tạo dựng, hay bất cứ điều gì thuộc về ông, cho đến khi ông đã lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời, và dùng chúng cho một mục đích trái với mục đích của sự tạo dựng, sẽ là một sự phản ánh trên sự thánh khiết thiêng liêng. Đức Chúa Trời đã bị con người lìa bỏ trước, rồi con người mới bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và con người trước tiên khinh thường và lạm dụng ân điển chung của Đức Chúa Trời, và những tàn tích của ánh sáng tự nhiên “soi sáng mọi người đến trong thế gian,” Giăng 1:9, rồi Đức Chúa Trời mới để mặc người ấy cho cơn cuồng loạn của những đam mê của chính mình. Ép-ra-im trước tiên đã “kết hiệp với các thần tượng,” rồi Đức Chúa Trời mới tuyên phán án lệnh chết chóc, “Hãy để mặc nó,” Ô-sê 4:17. Và dân ngoại trước tiên đã “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát,” Rô-ma 1:23, 24, rồi Đức Chúa Trời mới rút ân điển chung của Ngài khỏi thọ tạo bại hoại, và họ trước tiên đã “thờ lạy loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa,” rồi Đấng Tạo Hóa mới phó họ cho những xiềng xích nô lệ của những tình dục xấu hổ của họ, câu 25, 26. Y-sơ-ra-ên trước tiên đã lìa bỏ Đức Chúa Trời rồi Đức Chúa Trời mới lìa bỏ họ, nhưng rồi “Ngài phó họ cho sự ham muốn của lòng họ, và họ bước đi theo mưu chước của mình,” Thi Thiên 81:11, 12. Từ khi tội lỗi bước vào thế gian bởi sự sa ngã của A-đam, và huyết của mọi hậu duệ của ông đã bị nhiễm độc, con người không thể làm bất cứ điều gì chính thức tốt; không phải vì thiếu năng lực, mà vì thiếu một thói quen công chính trong những năng lực ấy, nhất là trong ý muốn; thế mà Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài ra cho con người trong các công việc của tay Ngài; Ngài đã để lại trong con người những dấu vết của lý trí tự nhiên, Ngài đi cùng con người với những sự lay động chung của Thánh Linh Ngài, sửa trị con người vì những lỗi lầm của mình bằng những sự sửa phạt nhẹ nhàng. Ngài ở gần mọi người trong một vài cách dạy dỗ; nhiều lần Ngài đặt những rào cản quan phòng trên đường phạm tội của họ, nhưng khi họ cứ lao vào đó “như ngựa xông vào trận chiến,” khi họ cứ phản nghịch chống lại ánh sáng, Đức Chúa Trời thường để mặc họ theo đường lối của chính họ, tuyên án “kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa,” Khải Huyền 22:11, đó là một hành động công bình của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị và quản trị thế gian. Việc con người không nhận lấy, hay không cải thiện những gì Đức Chúa Trời ban cho, là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời không ban thêm nữa, hay lấy lại những gì trước kia Ngài đã ban. Điều này chẳng những không trái với sự thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là một hành động đáng khen của sự thánh khiết và công bình của Ngài, với tư cách là Đấng cai trị thế gian, khi không để những ân tứ ấy tiếp tục ở trong tay một người lạm dụng chúng trái với vinh quang của Ngài. Ai sẽ trách một người cha, sau tất cả những lời khuyên tốt mà ông đã ban cho con mình để cải hóa nó, tất cả những sự sửa phạt mà ông đã giáng trên nó vì thói quen bất thường của nó, lại để mặc nó theo đường lối của chính nó, và rút lại những sự trợ giúp mà nó đã chế nhạo và ngoảnh tai làm ngơ? Hay ai sẽ trách người thầy thuốc vì đã bỏ rơi bệnh nhân từ chối lời khuyên của mình, không chịu theo toa thuốc của mình, mà lại ném thuốc của mình vào tường? Không ai sẽ trách ông, không ai sẽ nói rằng ông là nguyên nhân của cái chết của bệnh nhân; mà nguyên nhân chân thật là cơn thịnh nộ của bệnh tật, và tính ngoan cố của người bệnh, mà thầy thuốc đã để mặc cho. Và ai có thể trách Đức Chúa Trời cách công chính trong trường hợp này, khi Ngài chưa bao giờ từ chối ban ân điển cho bất cứ ai thành tâm tìm kiếm ân điển ấy nơi tay Ngài? và có người nào đang ở dưới sự cứng lòng, mà trước tiên đã không phạm những tội lỗi rất đáng chê trách hay không? Việc tước đi của con người những sự trợ giúp ấy vì tội lỗi của họ, và sau đó hướng dẫn những mưu chước và việc làm của họ mà Ngài đã công chính phó mặc họ cho, để phục vụ các mục đích vinh quang của chính Ngài theo những phương cách của chính Ngài, thì có gì là không thánh khiết?
4. Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn khi xét rằng Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải tiếp tục ban ân điển của Ngài cho họ. Ngài hoàn toàn tự do muốn ban ân điển đổi mới nào cho A-đam sau khi ông sa ngã, hay cho bất cứ hậu duệ nào của ông, hay không; Ngài hoàn toàn tự do giữ lại hay ban cho ân điển ấy; nhưng nếu khi ấy Ngài chịu bất cứ sự bắt buộc nào, thì chắc chắn bây giờ Ngài càng ít bị bắt buộc hơn, vì tội lỗi của các tạo vật Ngài đã nhân lên gấp bội; còn nếu ngay sau sự sa ngã đã không có sự bắt buộc nào, thì nay không có cớ gì để gán một sự bắt buộc như thế cho Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời lúc ban đầu không có sự bắt buộc nào đã được nói đến trước đây; Ngài càng ít bị bắt buộc phải tiếp tục ân điển của Ngài sau một sự từ chối lặp đi lặp lại và một sự lạm dụng dứt khoát, hơn là Ngài bị ràng buộc phải dâng hiến ân điển ấy sau lần bội đạo đầu tiên. Không thể buộc tội Đức Chúa Trời là không thánh khiết khi Ngài rút lại ân điển của Ngài sau khi chúng ta đã nhận lãnh, trừ khi chúng ta có thể chứng tỏ rằng ân điển của Ngài là điều phải có đối với chúng ta, với tư cách chúng ta là tạo vật của Ngài, và với tư cách Ngài là Đấng cai trị thế gian. Vị vua nào lại coi mình bị bắt buộc phải ngự tại một địa phương đặc biệt nào đó trong vương quốc mình? Nhưng giả sử ông bị ràng buộc phải cư ngụ tại một thành phố đặc biệt, thì sau khi thành phố ấy nổi loạn chống lại ông, ông có bị bắt buộc phải tiếp tục triều đình tại đó, tiêu xài ngân khố giữa những kẻ phản loạn, liều lĩnh danh dự và sự an toàn của chính mình, mở rộng hiến chương của họ, hay duy trì các đặc quyền cổ xưa của họ chăng? Chẳng phải là công chính và chính trực nhất khi ông rút lui, và để mặc họ với sự náo loạn và nổi loạn của chính họ, nhờ đó họ sẽ ăn lấy bông trái của việc làm mình sao? Nếu có một sự bắt buộc nào [đặt lên] Đức Chúa Trời với tư cách Đấng cai trị, thì sự bắt buộc ấy thà nghiêng về phía công lý, là để mặc con người cho quyền lực của ma quỷ mà hắn đã ve vãn, và cho sự thắng thế của những dục vọng mà hắn đã bao lần vuốt ve, và gói kín trong mây mù mọi sự soi sáng chung của Ngài, và để mặc con người thiếu thốn mọi tác động chung của Thánh Linh Ngài.
Mệnh đề 8. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố khi đôi lúc Ngài truyền lệnh những điều dường như nghịch với tự nhiên, hay trái với một vài mạng lệnh khác của Ngài. Như khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham tự tay mình dâng con trai mình làm của lễ, Sáng Thế Ký 22:2, thì trong đó không có gì là bất chính. Đức Chúa Trời có quyền thống trị tối cao trên mạng sống và sự hiện hữu của các tạo vật Ngài, nhờ đó, như Ngài dựng nên hôm nay thì Ngài có thể hủy diệt ngày mai; và bởi cùng một quyền mà Ngài có thể đòi mạng sống của Y-sác, vì Y-sác là tạo vật của Ngài, Ngài cũng có thể đòi sự vâng lời của Áp-ra-ham, trong việc sẵn sàng trả lại cho Ngài điều mà ông đã hưởng bấy lâu nay nhờ sự ban cho của Ngài. Quả thật, việc giết người là bất công khi được thực hiện vô cớ, và bởi thẩm quyền riêng tư; nhưng thẩm quyền của Đức Chúa Trời vượt trên mọi thẩm quyền riêng tư và công cộng nào khác. Mạng sống của chúng ta thuộc về Ngài khi Ngài đòi hỏi, và chúng ta đã hơn một lần đáng mất mạng sống trước mặt Ngài vì cớ sự vi phạm. Nhưng dù trường hợp thế nào, Đức Chúa Trời đã truyền cho ông làm điều ấy để thử thách ân điển của ông, nhưng đã không để ông thực hiện điều ấy, vì cớ sự vâng lời sẵn sàng của ông; song giả như Y-sác thật sự đã bị giết và dâng lên, thì có gì là bất chính nơi Đức Chúa Trời, là Đấng ban hành luật lệ để điều chỉnh tạo vật của Ngài, nhưng không bao giờ có ý dùng luật ấy làm thiệt hại đến các quyền của quyền thống trị Ngài? Một trường hợp khác là việc dân Y-sơ-ra-ên mượn đồ trang sức của người Ê-díp-tô theo lệnh của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 11:2, 3; 12:36. Chẳng phải Đức Chúa Trời là Chúa của tài sản con người, cũng như của mạng sống họ sao? Họ có điều gì mà họ đã không nhận lãnh, và nhận lãnh không phải như những chủ sở hữu độc lập với Đức Chúa Trời, mà như những quản gia của Ngài? Và Ngài há chẳng có thể đòi một phần của quản gia mình để ban cho người được Ngài yêu mến sao? Đấng có quyền định đoạt tài sản của người Ê-díp-tô, cũng có quyền truyền cho dân Y-sơ-ra-ên xin lấy chúng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã đóng vai trò một quan án công chính khi ra lệnh ban cho họ tiền công cho công việc của họ bằng phương cách này, và khiến những kẻ đốc công của họ phải trả cho họ một phần đền bù cho sự áp bức bất công bấy nhiêu năm; vậy đó là một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời, cốt để bảo tồn công lý (nền tảng của mọi luật lệ gắn kết xã hội loài người), hơn là vi phạm công lý. Đó là một sự đền bù về mặt vật chất một phần, dù không phải là một sự đền bù chính thức theo ý định của người Ê-díp-tô; nó chỉ là một phần đền bù; nó hẳn còn kém xa thiệt hại mà những kẻ bị bắt bớ đáng thương đã chịu bởi sự bạo ngược của các chủ mình, những kẻ đã bắt họ làm nô lệ trái với các quy tắc hiếu khách, và không thể đền bù cho mạng sống của những hài nhi nghèo khổ của Y-sơ-ra-ên mà họ đã dìm xuống sông. Đấng vì cớ sự áp bức bất công đối với dân Ngài mà có thể đã cất đi hết mạng sống của họ, hủy diệt cả dân tộc, và đặt dân Y-sơ-ra-ên vào sở hữu đất đai của họ, thì cũng có thể không chút bất chính mà định đoạt một phần tài sản của họ; và đó thà là một hành động nhân từ khi để lại cho họ một phần nào, là những kẻ đã hai lần đáng mất tất cả. Lại nữa, người Ê-díp-tô sẵn lòng cho mượn nhờ sự tác động của Đức Chúa Trời, cũng như dân Y-sơ-ra-ên sẵn lòng xin nhờ lệnh của Đức Chúa Trời; và mặc dù đó là một sự vay mượn, Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng thống trị thế gian, và là Chúa của đất cùng muôn vật đầy dẫy trên đất, đã chuyển nhượng quyền sở hữu bằng cách lấy chúng dùng cho đền tạm, là công việc mà phần lớn, nếu không phải tất cả, những vật ấy về sau đã được dâng hiến cho. Đức Chúa Trời, là Đấng ban luật, có quyền miễn trừ luật của chính Ngài, và sử dụng tài sản của chính Ngài, và định đoạt chúng tùy ý Ngài. Đức Chúa Trời định đoạt điều mà Ngài có quyền trên đó thì không phải là không thánh khiết. Quả thật, Đức Chúa Trời không thể truyền lệnh điều gì tự bản chất nó là xấu xa một cách nội tại, như truyền cho một tạo vật có lý trí đừng yêu mến Ngài, hay lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chứng cho một lời dối trá; những điều ấy tự nó là xấu xa; nhưng việc định đoạt mạng sống và tài sản của các tạo vật Ngài, là những điều họ có từ Ngài theo quyền hưởng, chứ không phải theo quyền sở hữu tuyệt đối, thì nơi Ngài không phải là xấu xa, vì không có sự mâu thuẫn nào trong bản tánh Ngài đối với những hành động như thế, cũng không có gì mâu thuẫn với bổn phận tự nhiên của một tạo vật, và trong những trường hợp như thế Ngài có thể dùng bất cứ công cụ nào Ngài muốn.
BÀI GIẢNG XI VỀ SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
IV. Vấn đề đã đặt ra là, sự thánh khiết là một sự trọn vẹn vinh hiển thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trình bày bản chất của sự thánh khiết này nơi Đức Chúa Trời, nó là gì, và chúng ta đã chứng minh nó, và đã chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, và hẳn phải như vậy, và cũng đã chứng tỏ sự trong sạch của bản tánh Ngài trong mọi hành động của Ngài liên quan đến tội lỗi. Bây giờ chúng ta hãy khai triển điều ấy bằng cách ứng dụng.
Ứng dụng 1. Sự thánh khiết có phải là một sự trọn vẹn vượt trội thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời chăng? Ứng dụng đầu tiên sẽ là về sự dạy dỗ và thông tin.
1. Sự khinh thường sự trọn vẹn cao quý này trong Thần Tánh lớn lao và thường xuyên biết bao! Từ khi sa ngã, thuộc tính này, là thuộc tính khiến Đức Chúa Trời đáng yêu mến nhất nơi chính Ngài, lại khiến Ngài đáng ghét nhất đối với tạo vật bội đạo của Ngài. Kẻ yêu mến sự gian ác không thể nào ưa thích điều hoàn toàn trái ngược với sự gian ác mà mình yêu mến. Không có gì trái ngược với tính tội lỗi của con người bằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và không có gì bị kẻ tội lỗi nghĩ đến với nhiều sự gớm ghiếc như thế. Con người coi điều là sự trọn vẹn vinh hiển nhất của thần tánh là không đáng được xem như một thành tựu của linh hồn mình biết bao! Và khi họ bị thúc ép phải noi theo sự thánh khiết ấy, và ghê tởm điều trái ngược với nó, thì trong lòng họ có cùng những tình cảm mà ma quỷ đã thốt ra bằng lời nói với Đấng Christ rằng: “Sao Ngài đến hành hạ chúng tôi trước kỳ?” Thế gian tự nhiên thù ghét sự trọn vẹn này biết bao, tôi nghĩ điều ấy tỏ rõ trong tập tục của dân ngoại, là những người trong số tất cả các anh hùng mà họ phong thần, đã không tôn ai lên địa vị ấy vì đức hạnh luân lý này hay đức hạnh luân lý khác gần gũi nhất với sự thánh khiết, mà vì lòng dũng cảm của họ, hay vì một ích lợi nào đó trong các việc đời này. Æsculapius được phong thần vì tài chữa bệnh, Bacchus vì việc dùng trái nho, Vulcan vì các công việc bằng lửa, Hercules vì đã tiêu diệt các bạo chúa và quái vật, nhưng không ai được phong thần vì đức hạnh thuần túy của mình; dường như bất cứ điều gì thuộc về sự trong sạch đều không đáng họ lưu tâm trong việc tạo dựng một thần linh, trong khi sự trong sạch ấy là vinh quang của mọi sự trọn vẹn khác; sự thánh khiết ấy thiết yếu đến nỗi, khi con người khước từ việc noi theo nó, Đức Chúa Trời coi đó là một sự khước từ toàn bộ chính Ngài, dù họ thừa nhận mọi thuộc tính khác của bản tánh Ngài: Thi Thiên 81:11, “Y-sơ-ra-ên chẳng muốn ta.” Tại sao? Vì “chúng nó không bước đi trong đường lối ta,” câu 13, những đường lối mà trong đó sự trong sạch của bản tánh thiêng liêng tỏ rõ nhất. Họ sẵn lòng thừa nhận Ngài trong quyền năng của Ngài, khi họ cần được giải cứu; họ sẵn lòng thừa nhận Ngài trong lòng thương xót của Ngài, khi họ chìm trong khốn khổ, nhưng họ không chịu noi theo Ngài trong sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết này là ánh sáng rực rỡ của bản tánh thiêng liêng, nên việc khinh thường nó là làm lu mờ mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, và bôi một vết nhơ lên toàn bộ gia huy của Ngài. Thừa nhận mọi điều còn lại, mà chối bỏ Ngài điều này, tức là tạo dựng Ngài thành một quái vật xấu xí, một quyền năng dị dạng. Quả thật, mọi tội lỗi đều chống lại thuộc tính này, mọi tội lỗi nói chung đều nhắm vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhưng nói riêng đều nhắm vào sự thánh khiết trong sự hiện hữu của Ngài. Mọi tội lỗi đều là một sự bạo hành đối với sự trọn vẹn này. Không có một sự gian ác nào trên thế gian mà không hướng mũi nhọn độc hại của nó chống lại sự trong sạch thiêng liêng. Một số tội lỗi hướng chống lại sự toàn tri của Ngài, như sự gian ác kín đáo; một số chống lại sự quan phòng của Ngài, như sự không tin cậy; một số chống lại lòng thương xót của Ngài, như sự vô tín; một số chống lại sự khôn ngoan của Ngài, như việc bỏ qua các phương tiện Ngài đã lập, chỉ trích đường lối và việc làm của Ngài; một số chống lại quyền năng của Ngài, như việc tin cậy nơi phương tiện hơn là nơi Đức Chúa Trời, và sợ hãi con người quá độ hơn là sợ Đức Chúa Trời; một số chống lại lẽ thật của Ngài, như việc không tin cậy lời hứa của Ngài, hay không kính sợ lời đe dọa của Ngài; nhưng tất cả đều đồng lòng thù nghịch với điều này, là vinh quang đặc biệt của Thần Tánh. Mỗi tội lỗi đều là một sự lìa xa hình ảnh thiêng liêng, và sự đen tối của mỗi tội lỗi càng sâu đậm hơn, tùy theo khoảng cách của nó với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời càng lớn hơn. Sự trái ngược này với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi chủ nghĩa vô thần tuyệt đối (nếu có thứ như thế) trên thế gian. Lý do gì khiến “kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời,” nếu không phải vì kẻ ngu dại ấy “đã bại hoại, và làm những việc gớm ghiếc,” Thi Thiên 14:1. Nếu họ tin có một Đức Chúa Trời, lý trí của chính họ sẽ buộc họ phải tưởng tượng Ngài là thánh khiết; vậy nên, thà tưởng tượng không có Đức Chúa Trời nào cả, còn hơn là tưởng tượng một Đức Chúa Trời thánh khiết.
Nói riêng,
(1.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, trong những sự trình bày không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và những sự tưởng tượng về Ngài trong tâm trí chúng ta. Dân ngoại đã mắc tội này, và gán cho các thần tượng của họ những thói xấu mà tính nhục dục của chính họ xui khiến, những thói xấu không xứng đáng với một con người, huống chi không xứng đáng với một thần linh, để họ có thể tìm được sự che chở cho tội ác của mình trong tập tục của các thần tượng mình. Nhưng điều này có phải chỉ là quan niệm của dân ngoại chăng? Há chẳng có thể có nhiều người trong chúng ta mà tình yêu đối với dục vọng của mình, và ước muốn phạm tội không bị kiểm soát, xui khiến họ phỉ báng Đức Chúa Trời trong tư tưởng mình hơn là cải sửa đời sống mình, và sẵn lòng tạo dựng, bằng quyền năng của trí tưởng tượng mình, một Đức Chúa Trời không những nhắm mắt làm ngơ, mà còn mỉm cười trước những điều ô uế của họ sao? Tôi chắc chắn Đức Chúa Trời quy các sự gian ác của con người về tội này, trong thi thiên ấy (Thi Thiên 50:21), là thi thiên dường như mô tả ngày phán xét, như một số người suy ra từ câu 6. Khi Đức Chúa Trời tổng kết mọi sự lại với nhau, “Ngươi đã làm những điều đó, và ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi;” không phải là Đấng ghét bỏ mà là Đấng tán thành tội ác của ngươi. Và tác giả thi thiên dường như diễn tả sự gớm ghiếc tội lỗi của Đức Chúa Trời theo cách như ám chỉ rằng điều ấy trái ngược với những ý niệm và hình ảnh mà con người tạo ra về Ngài trong tâm trí mình: Thi Thiên 5:4, “Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác.” Như chúng ta nói để biện hộ cho một người rằng, ông ta không phải là hạng người như các anh tưởng tượng; Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời như thế gian thường tưởng tượng Ngài, một Đức Chúa Trời lấy làm vui thích trong sự gian ác. Con người tưởng tượng Đức Chúa Trời không như Ngài thật là, mà như họ muốn Ngài là, thì quá thường; họ lột bỏ sự tuyệt hảo của Ngài vì cớ sự an toàn của chính mình. Như Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, con người lại muốn trau chuốt Đức Chúa Trời theo kiểu cách của mình, sao cho hợp nhất với sự thỏa mãn của dục vọng mình, và khích lệ mình trong một nếp sống phạm tội; vì khi họ có thể tạo dựng một quan niệm như thế về Đức Chúa Trời, dường như Ngài là Đấng tán thành tội lỗi, họ sẽ từ đó lấy danh tiếng cho tội ác của mình, phạm sự gian ác với sự phóng túng không giới hạn, và đội lên các thói xấu của mình danh hiệu của các đức hạnh, vì chúng giống với những tình cảm của Đức Chúa Trời mà họ tưởng tượng. Từ đó, như tác giả thi thiên trong thi thiên vừa nói, nảy sinh khối lượng thói xấu ấy trên thế gian; những quan niệm như thế là mẹ và là vú nuôi của mọi sự gian ác, tôi không nghi ngờ gì rằng nguồn gốc đầu tiên là một quan niệm sai lầm nào đó về Đức Chúa Trời liên quan đến sự thánh khiết của Ngài. Chúng ta dễ tưởng tượng Đức Chúa Trời như chúng ta muốn Ngài là, cũng như những người Ê-thi-ô-pi da đen dễ vẽ hình ảnh các thần của họ theo màu da tối của chính mình, và tô vẽ Ngài bằng màu sắc của mình. Như một triết gia trong sách của Theodoret nói, nếu bò và sư tử có tay, và có thể vẽ như con người, chúng sẽ tạo dựng hình ảnh các thần của chúng theo hình dáng và màu da của chính chúng. Những quan niệm như thế về Đức Chúa Trời khiến Ngài thành một hữu thể giống heo, và tệ hơn những thần tượng hèn hạ nhất mà người Ê-díp-tô thờ lạy, khi con người tưởng tượng một Đức Chúa Trời dễ dãi với các dục vọng của mình, và với những dục vọng đê hèn nhất.
(2.) Trong việc làm hoen ố hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời trong bản phác thảo đầu tiên về con người đã làm cho con người phù hợp với hình ảnh của chính Ngài, hay làm cho con người thành hình ảnh của chính Ngài, vì chúng ta thấy rằng trong sự tái sinh hình ảnh này được đổi mới: Ê-phê-sô 4:24, “Người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết thật.” Ngài đã không lấy các thiên sứ làm mẫu mực khi trau chuốt linh hồn lần đầu, mà lấy chính Ngài. Khi làm hoen ố hình ảnh này, chúng ta ném bùn đất lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là mẫu mực của Ngài khi tạo dựng chúng ta, và thà chọn trở nên giống Sa-tan, là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, để hình ảnh của Đức Chúa Trời bị xóa khỏi chúng ta, và hình ảnh của ma quỷ được vẽ vào trong chúng ta. Vì vậy, những con người tự nhiên trong trạng thái chưa tái sinh có thể được gọi một cách chính đáng là ma quỷ, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã gọi kẻ xấu nhất là Giu-đa như thế, Giăng 6:70, và gọi Phi-e-rơ, một trong những người tốt nhất, cũng như thế, Ma-thi-ơ 16:23. Và nếu danh hiệu này được một vị quan án không sai lầm ban cho một người xấu nhất, và một người tốt nhất, thì nó có thể không oan uổng mà gán cho mọi người đắm chìm trong tội lỗi của mình, là điều trực tiếp trái ngược với hình ảnh rực rỡ mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trên họ. Người ta thường thấy con người kiềm chế ánh sáng của bản tánh mình, và làm hoen ố những tia sáng rõ ràng nhất của ngọn đèn của Chúa trong tâm linh mình, chống lại lương tâm của chính mình, và nói với lương tâm như A-háp nói với Mi-chê: Ngươi chẳng bao giờ nói tiên tri điều lành cho ta; ngươi chẳng bao giờ khích lệ ta trong những điều làm vui lòng xác thịt; và đối xử với lương tâm theo cùng cách mà vị vua gian ác đã đối xử với nhà tiên tri, “giam cầm nó trong sự bất chính,” Rô-ma 1:18, vì đôi khi nó dấy lên trong họ những tình cảm về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà nó đại diện trong linh hồn con người. Nhiều người vui mừng biết bao khi những hơi bốc lên từ phần cảm giác của họ dâng lên che mờ nguyên tắc chính xác nhất của bản tánh luân lý trong tâm trí họ, và khiến những nguyên tắc quái dị của luật lệ sự bại hoại trở nên sống động hơn! Từ đâu mà nảy sinh sự gian ác đã được phạm một cách công khai trên thế gian, và sự tán thưởng thường được dành cho những điều xấu xa nhất? Há chúng ta đã chẳng biết trong số chúng ta, những người lấy làm vinh hiển về sự xấu hổ của mình, và coi điều là vết nhơ lớn nhất trên bản tánh mình là một thành tựu thanh lịch nhất của con người, mà nếu nó ở trên Đức Chúa Trời, sẽ khiến Ngài không còn là Đức Chúa Trời, mà là một ma quỷ ô uế, đến nỗi làm một quý ông trong chúng ta cũng đồng nghĩa với làm một ma quỷ nhập thể; và làm một con người tức là chẳng tốt hơn, mà còn tệ hơn một con thú? Những kẻ khốn nạn đáng khinh! Há đây chẳng phải là sự khinh thường sự thánh khiết thiêng liêng, là giết chết hạt giống thiêng liêng đang lụi tàn giữa bản tánh bại hoại? Là nhổ bỏ bất cứ mầm mống nào của nó như những cỏ dại không đáng mọc trong vườn của họ, và vun trồng điều là hạt giống của địa ngục? Là chuộng những trái hư thối của Sô-đôm, đã mang dấu ấn của lời nguyền thiêng liêng, hơn những tàn dư của trái cây Ê-đen, do chính Đức Chúa Trời trồng?
(3.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị xúc phạm trong việc đổ tội lỗi của chúng ta lên Đức Chúa Trời. Không có gì tự nhiên đối với con người hơn là tìm cớ bào chữa cho tội lỗi của mình, và chuyển nó từ chính mình sang người gần nhất trong tầm tay; và nếu không được, thì đổ lên chính Đức Chúa Trời; và nếu họ có thể lôi kéo Đức Chúa Trời vào làm đồng lõa với họ trong tội lỗi, họ sẽ tự an ủi trong sự an toàn rằng Đức Chúa Trời không thể trừng phạt tội lỗi mà trong đó Ngài là một kẻ đồng phạm. Con cháu của A-đam không khác tính nết với chính A-đam, là người, sau khi bị cáo buộc và đưa ra xét xử, đã không ngần ngại ném bùn đất vào mặt Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, và cáo buộc Ngài dường như Ngài đã ban cho ông người nữ, không phải để làm người giúp đỡ mà để làm sự hủy hoại của ông: Sáng Thế Ký 3:12, “Người nam nói rằng: Người nữ mà Chúa đã để ở cùng tôi, nàng đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn.” Ông không bao giờ cầu xin sự tha thứ, cũng không tìm kiếm phương thuốc, mà quy tội của mình cho Đức Chúa Trời: giá như tôi ở một mình, như lúc tôi mới được dựng nên, tôi đã không ăn, nhưng người nữ mà tôi nhận lãnh như một ân tứ đặc biệt từ Ngài, đã trở thành kẻ cám dỗ và tai họa của tôi. Khi con người không thể giống Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, ông đã cố gắng làm cho Đức Chúa Trời giống mình trong tội ác; và khi tham vọng của ông thất bại trong việc ngang hàng với Đức Chúa Trời, ông đã, với sự xấc xược quá thường thấy nơi bản tánh bại hoại, cố gắng, bằng cách quy tội lỗi của mình, làm cho thần tánh ngang hàng với chính mình. Một số người nghĩ Ca-in cũng có cùng tình cảm ấy trong câu trả lời của ông cho câu hỏi của Đức Chúa Trời về em mình ở đâu, Sáng Thế Ký 4:9, “Tôi có phải là người giữ em tôi chăng?” Há Ngài chẳng phải là Đấng giữ gìn và cai trị thế gian sao? Sao Ngài không chăm sóc em tôi, và ngăn cản tôi giết em tôi, và kéo tội này lên chính tôi, và sự kinh hãi lên lương tâm tôi? Đa-vít cũng không kém, khi sau vụ giết U-ri, ông quét bùn đất khỏi cửa nhà mình sang cho Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 11:25, “Gươm nuốt người này cũng như người khác,” quy hoàn toàn cho sự quan phòng thiêng liêng điều vốn là mưu đồ gian ác của chính ông; dù về sau ông thành thật hơn khi minh oan cho Đức Chúa Trời, và buộc tội chính mình: Thi Thiên 51:4, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi;” và ông cũng minh oan cho Đức Chúa Trời trong sự phán xét của Ngài. Việc “sự ngu dại của con người làm bại hoại đường lối mình,” rồi sau đó “lòng nó nổi giận cùng Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 19:3, thì quá thường. Con người toan tính điều ác, chạy theo đường lối tội lỗi, và khi đã tự chuốc lấy rắc rối cho mình bởi sự ngu dại của chính mình, ông bào chữa cho mình, và với sự phẫn nộ mà buộc tội Đức Chúa Trời là tác giả của cả tội lỗi lẫn khốn khổ của mình, và mở miệng chống lại các tầng trời. Buộc tội Đức Chúa Trời là chủ mưu hay đồng phạm trong tội lỗi của chúng ta còn kinh khủng hơn việc quan niệm Ngài là Đấng tán thành sự gian ác của chúng ta; song cả hai đều đủ xấu xa.
(4.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, khi con người nghiên cứu những luận cứ từ lời thánh của Đức Chúa Trời để tô vẽ và che chở tội ác của mình; khi con người tìm kiếm một nơi trú ẩn cho những lời dối trá của mình, trong việc làm của các bà đỡ để bảo tồn các hài nhi, hay trong việc làm của Ra-háp để cứu các thám tử; dường như vì Đức Chúa Trời đã ban thưởng lòng trung tín của họ, nên Ngài đã tán thành tội lỗi của họ. Kinh Thánh thường bị bóp méo để làm lời bào chữa cho những tập tục không xứng đáng biết bao, để Đức Chúa Trời trong lời Ngài có thể bị tưởng tượng là người bảo trợ cho sự gian ác của họ! Ai cũng biết rằng một số người đã biện hộ cho việc uống rượu say sưa của mình từ Truyền Đạo 8:15, “Người ta chẳng có điều gì tốt hơn dưới mặt trời, là ăn, uống, và vui vẻ;” và biện hộ cho sự tham ăn của mình từ Ma-thi-ơ 15:11, “Điều gì vào trong bụng thì không làm ô uế con người.” Luân lý của dòng Tên là một bản sao của điều này. Sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta, là sự bày tỏ cao nhất về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã thường bị dùng để làm hoen ố sự thánh khiết ấy, và khích lệ những tập tục đồi bại nhất biết bao! Ân điển đã bị biến thành sự phóng túng, và sự dư dật của ân điển đã bị dùng như một luồng gió để làm tăng ngọn lửa tội lỗi; dường như Đức Chúa Trời không có mục đích nào khác trong công việc cứu chuộc ấy, ngoài việc tỏ ra Ngài dễ dãi hơn với các dục vọng nhục dục của chúng ta, và bởi sự nghiêm khắc của Ngài với Con Ngài, trở nên nhân từ hơn với dục vọng của chúng ta. Đó là nuôi dưỡng rễ của địa ngục bằng sương của thiên đàng, biến ân điển thành kẻ môi giới cho sự lạm dụng ân điển, và dùng những sự bày tỏ về sự thánh khiết của Ngài trong lời Ngài làm gươm chống lại sự thánh khiết thiết yếu của bản tánh Ngài; cũng như một người rút ra lời bào chữa cho sự phản nghịch của mình từ chính luật lệ được lập ra để cấm, chứ không phải để bảo vệ sự phản nghịch của hắn. Ngay cả dụng cụ hèn mọn nhất trong đền thờ cũng không được chuyển khỏi công dụng mà theo lệnh thiêng liêng nó đã được chỉ định, cũng không được dùng vào bất cứ việc thông thường nào; vậy thì lời của Đức Chúa Trời, là hình ảnh của sự thánh khiết Ngài, há lại bị chuyển sang, bởi những sự giải thích đê hèn, để làm người biện hộ cho sự gian ác sao? Một sự lạm dụng lời Ngài như thế phản ánh lên bàn tay đã khắc ghi những nét trong sạch và công chính ấy lên lời Ngài; cũng như việc giải thích sai những luật lệ lành mạnh của một vị vua, được lập ra để ngăn chặn sự đồi bại, phản ánh lên sự công chính và chân thành của ông trong việc ban hành chúng.
(5.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, khi con người dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu xin để Ngài ủng hộ họ trong một mưu đồ gian ác. Có những người như thế; và bị sứ đồ quở trách, Gia-cơ 4:3, “Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình,” là những người mong muốn các ơn phước từ Đức Chúa Trời với ý định biến chúng thành công cụ của tội lỗi và vũ khí của sự bất chính, như người ta kể về một tên trộm rằng hắn luôn cầu nguyện cho vụ cướp của mình được thành công. Việc ấn định những kỳ kiêng ăn và cầu nguyện để cầu xin thành công trong một cuộc chiến tranh rõ ràng là bất công, và được khởi xướng do vi phạm lời hứa, đã không hiếm trong thế gian. Nhiều người tham lam cầu xin Đức Chúa Trời làm cho họ thịnh vượng trong lợi lộc bất chính của mình, dường như Đức Chúa Trời phước hạnh ngự trong sự uy nghiêm trong sạch của Ngài trên ngôi ân điển để tán thành những tập tục bất chính, và làm cho sự gian ác được thịnh vượng. Có những người dâng của lễ với tâm địa gian ác, Châm Ngôn 21:27, để mặc cả với Đức Chúa Trời hầu đổi lấy một phước hạnh thiêng liêng để thúc đẩy một mưu đồ gian ác. Sự khinh thường sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc này lớn lao biết bao! Sẽ không thể bào chữa được biết bao nếu một người được vua sủng ái đến với một vị vua công chính với lời lẽ này: Tâu bệ hạ, tôi mong một ân huệ là những thửa đất nằm gần tôi để thêm vào gia sản của tôi, hầu tôi có phương tiện nuôi dưỡng sự đồi bại của mình, và có thể làm kẻ gian ác mạnh mẽ hơn giữa những người lân cận; nhờ đó hắn ngầm ý rằng vua của hắn là bạn của những tội ác và sự gian ác mà hắn định dùng lời cầu xin của mình cho. Há đây chẳng phải là ngôn ngữ của lòng nhiều người trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời sao? Thứ tự của lời cầu nguyện là như vầy, “Danh Cha được thánh,” trước hết là phải có một cảm nhận sâu sắc về sự thánh khiết của bản tánh thiêng liêng, và một ước muốn tha thiết cho vinh quang của nó. Thứ tự này bị đảo ngược khi cầu xin những điều không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, không xứng đáng cho chúng ta cầu xin, cũng không xứng đáng cho Đức Chúa Trời ban cho, hay khi cầu xin những điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng với một ý định gian ác; điều này, trên thực tế, là mong muốn Đức Chúa Trời lột bỏ sự thánh khiết của chính Ngài, và phạm tội xúc phạm đối với bản tánh của chính Ngài để thỏa mãn dục vọng của chúng ta.
(6.) Sự trong sạch của Đức Chúa Trời bị khinh thường trong việc ghét bỏ và chế nhạo sự thánh khiết ở trong một tạo vật. Ai coi sự thánh khiết của một tạo vật là điều không đáng yêu, thì không thể có ý kiến tốt về sự đáng yêu của sự trong sạch thiêng liêng. Ai ghét những phẩm chất và ân tứ giống Đức Chúa Trời nơi bất cứ người nào, hẳn phải khinh thường mẫu mực nguyên thủy vốn cao quý hơn nơi Đức Chúa Trời. Nếu không có vẻ đẹp nào trong sự thánh khiết của một tạo vật khiến nó trở nên dễ chịu đối với chúng ta, chúng ta sẽ nói về chính Đức Chúa Trời, nếu Ngài hiện ra giữa chúng ta, cùng với những người trong sách tiên tri, Ê-sai 53, “Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ mà chúng ta ưa thích được.” Sự thánh khiết tự nó là đẹp đẽ. Nếu Đức Chúa Trời là hữu thể đáng yêu nhất, thì điều giống Ngài, chừng nào nó giống Ngài, hẳn phải đáng yêu, vì nó dự phần nơi Đức Chúa Trời; và vì vậy những kẻ không thấy vẻ đẹp nào trong một sự thánh khiết thấp kém hơn, mà khinh thường nó vì nó là một sự ngang hàng vượt trên họ, thì khinh thường Đức Chúa Trời nhiều hơn nữa. Kẻ ghét điều không trọn vẹn chỉ vì sự tuyệt hảo ở trong nó, thì càng ghét điều trọn vẹn không chút pha trộn hay vết nhơ hơn nữa. Sự thánh khiết là vinh quang của Đức Chúa Trời, là danh hiệu riêng của Thần Tánh, và từ Ngài mà truyền sang bản tánh của một tạo vật, nên kẻ chế nhạo sự thánh khiết nơi một người tức là chế nhạo chính Đức Chúa Trời; và khi hắn không thể xúc phạm sự trong sạch nơi Thần Tánh, hắn sẽ xúc phạm nó nơi hình ảnh của Ngài, như những kẻ phản loạn không thể làm hại vua nơi thân thể vua sẽ làm hại vua nơi chân dung của vua, và nơi những thần dân trung thành với vua. Kẻ ghét chân dung của một người, thì càng ghét người được chân dung ấy tái hiện hơn nữa; kẻ ghét tia sáng, thì ghét mặt trời. Sự thánh khiết của một tạo vật chỉ là một tia sáng từ mặt trời vô hạn ấy, một dòng suối từ nguồn đời đời ấy. Nơi nào có sự chế nhạo sự trong sạch của bất cứ tạo vật nào, nơi đó có một sự phản ánh lớn hơn lên Đức Chúa Trời trong sự chế nhạo ấy, vì Ngài là tác giả của nó. Nếu một sự thánh khiết pha trộn và hoen ố lại là đối tượng cho những lời chế nhạo của một người hơn là rất nhiều tội lỗi, thì người ấy có một khuynh hướng chế nhạo chính Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn hơn, nếu Ngài xuất hiện trong sự trong sạch không tì vết và không vết nhơ vốn chiếu sáng vô hạn trong bản tánh Ngài. Ôi, chế nhạo và nhạo báng sự thánh khiết nơi bất cứ người nào, dù hèn mọn đến đâu, cũng là một việc nguy hiểm; những kẻ như thế chế nhạo và nhạo báng chính Đức Chúa Trời chí thánh.
(7.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những sự đến gần Ngài mà không chuẩn bị của chúng ta, khi, như loài heo, chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời với mọi bùn nhơ của mình còn bốc mùi và bốc hơi trên mình chúng ta. Một Đức Chúa Trời thánh khiết đòi hỏi một sự thờ phượng thánh khiết; và nếu những bổn phận tốt nhất của chúng ta, vốn có sự ô uế trong mọi phần như được chúng ta thực hiện, còn không xứng hợp với Đức Chúa Trời, thì những bổn phận chết chóc và dơ bẩn càng không xứng hợp với một sự thánh khiết sống động và vô hạn biết bao! Những sự đến gần hời hợt và những tâm trạng đầy cặn bã cho thấy chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời như một hữu thể hời hợt và ngu muội; điều này còn tệ hơn điều dân ngoại đã làm, là những người tẩy sạch thân thể mình trước khi dâng của lễ, và có một vài sự chuẩn bị trong vẻ trong sạch bề ngoài, trước khi bước vào đền thờ của họ. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi, dù các sự phục vụ của chúng ta có được tinh luyện như các sự phục vụ của các thiên sứ, chúng ta cũng không thể dâng lên Ngài một sự phục vụ xứng hợp với bản tánh thánh khiết của Ngài, Giô-suê 24:19. Vậy chúng ta khinh thường sự trọn vẹn này khi chúng ta đến trước mặt Ngài mà không có sự chuẩn bị xứng đáng, dường như chính Đức Chúa Trời có bản tánh ô uế, và không đáng được những tư tưởng trong sạch nhất của chúng ta trong những sự cầu khẩn của chúng ta tới Ngài, dường như bất cứ của lễ có tì vết và ô uế nào cũng đủ tốt cho Ngài, và bản tánh Ngài không đáng được điều tốt hơn. Khi chúng ta không khơi dậy những tâm trạng cao quý của tâm linh vốn xứng đáng với một hữu thể như thế, khi chúng ta nghĩ có thể gạt Ngài đi bằng một sự phục vụ què quặt và không trọn vẹn, chúng ta thờ phượng Ngài không theo sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài, mà coi nhẹ sự thánh khiết uy nghi của Ngài, khi chúng ta nuôi dưỡng trong các bổn phận của mình những sự tưởng tượng dại dột len lỏi vào chúng ta, khi chúng ta mang vào và tiếp tục những sự tưởng tượng trần tục, xác thịt, đồi bại của mình trong sự hiện diện của Ngài, còn tệ hơn những đầy tớ dơ bẩn hay những con chó lấm bùn mà một người sẽ xấu hổ khi được chúng tháp tùng trong những chuyến thăm viếng một người sạch sẽ. Trò chuyện với những điều nhục dục đê hèn khi chúng ta ở dưới chân một Đức Chúa Trời vô hạn, ngự trên ngôi thánh khiết của Ngài, cũng là một sự khinh thường Ngài, như việc một người mang theo một bình đầy phân dơ đến khi đến dâng đơn thỉnh cầu cho một vị vua mặc áo hoàng gia; hay, như đã từng đối với Đức Chúa Trời, nếu thầy tế lễ thượng phẩm quét hết máu và phân của các của lễ khỏi chân bàn thờ vào nơi chí thánh, và chất đống trước nắp thi ân, là nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngự giữa các chê-ru-bim, rồi sau đó xúc đống ấy lên vào trong hòm, để cất chung với cây gậy của A-rôn và bình ma-na.
(8.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị coi nhẹ trong việc nương cậy nơi những sự phục vụ không trọn vẹn của chúng ta để bào chữa cho chúng ta trước tòa án của Đức Chúa Trời. Điều này quá thường; dân Giu-đa thường bị nhiễm nó, Rô-ma 3:10, là những người không hiểu rõ sự nghiêm trọng của các sự vi phạm của mình, sự đan xen của tội lỗi với các sự phục vụ của mình, và sự không tì vết của sự trong sạch thiêng liêng, đã pha trộn một ý kiến về công đức với các của lễ của mình, và nghĩ rằng bằng cách cắt cổ một con thú, và dâng nó trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, họ đã đền bù đầy đủ cho sự thánh khiết mà họ đã xúc phạm; chưa nói đến nhiều người trong phe Giáo Hội La Mã có cùng quan niệm, nghĩ rằng làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng cách dựng một bệnh viện hay ban tặng cho một nhà thờ, dường như sự trọn vẹn bị xúc phạm này có thể hài lòng với cặn bã của túi tiền họ, và với của lễ bằng ma-môn bất chính, là thứ có nhiều khả năng nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến sự tổn thương họ đã gây cho Ngài, hơn là góp phần làm nguôi Ngài. Nhưng há chẳng quá thường với những con người khốn khổ, mà lương tâm cáo buộc họ về tội ác của mình, nương cậy nơi những lời lầm bầm của vài lời cầu nguyện hình thức, và trong sức mạnh của chúng mà nghĩ rằng mình đứng được trước tòa án đáng kinh sợ của Đức Chúa Trời, và gặp được sự tha bổng vì cớ đó khỏi bất cứ sự cáo buộc nào mà sự trọn vẹn thiêng liêng này có thể đưa ra chống lại họ sao? Không, há những Cơ Đốc nhân tốt nhất đôi khi lại không thấy một nguyên tắc trong mình khiến họ vấp ngã trong những bước đi ra tới Đấng Christ, và tôn vinh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời theo phương cách mà Ngài đã chỉ định; đôi khi liếc mắt nhìn ân điển của mình, và bám víu một lúc vào bổn phận này hay bổn phận khác, và ngắm nhìn vinh quang của tòa nhà đền thờ, trong khi họ nên chiêm ngưỡng nhiều hơn sự hiện diện vinh hiển tràn đầy nó? Tất cả những điều này là gì, nếu không phải là làm thấp giá trị của sự thánh khiết trong bản tánh thiêng liêng, dường như nó sẽ hài lòng với những điều ô uế và không trọn vẹn của chúng ta, vì chúng trông giống như sự công chính theo sự ước lượng của chúng ta? Dường như cặn bã và phân, là những danh hiệu mà sứ đồ ban cho mọi sự công chính của một tạo vật sa ngã, Phi-líp 3:3, lại có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, và đủ để khiến chúng ta trở nên xinh đẹp trước mặt Ngài. Đó là một sự phạm thượng chống lại thuộc tính này, khi giả vờ rằng bất cứ điều gì không trọn vẹn, bị trát vữa như thế, như những sự phục vụ tốt nhất của chúng ta, có thể đáp ứng với điều vô hạn trọn vẹn, và là căn cứ để đòi hỏi sự sống đời đời: tốt nhất thì đó cũng là dựng lên một Đa-gôn mạ vàng làm bạn đồng hành xứng hợp cho hòm giao ước của sự thánh khiết Ngài, sự công chính của chính chúng ta làm người phối ngẫu xứng hợp cho sự công chính của Đức Chúa Trời, dường như Ngài đã hối tiếc về đòi hỏi mà Ngài đã đưa ra bởi luật pháp về một sự phù hợp chính xác, và đã trút bỏ sự thánh khiết của bản tánh Ngài để cưng chiều một tạo vật bại hoại. Những quan niệm thô lỗ và dại dột về sự trong sạch thiêng liêng được chứng tỏ rõ ràng bởi bất cứ sự tin cậy nào nơi bất cứ sự công chính nào của chính chúng ta, dù huy hoàng đến đâu. Đó là khiến sự công chính của Đức Chúa Trời trở nên mờ nhạt và tối tăm như sự công chính của con người, chỉ là bề ngoài như của chính họ, mù lòa như cách dân ngoại vẽ Vận Mệnh của họ, là kẻ ít biết cách phân biệt bản chất và giá trị của các của lễ dâng cho nàng, như cách phân phát các tặng phẩm của nàng, dường như đối với họ, dâng một con chó hay một con chiên làm của lễ cũng như nhau. Dường như Đức Chúa Trời không hiểu rõ bản tánh của chính Ngài khi Ngài ban hành một luật pháp thánh khiết như thế, và củng cố nó bằng một lời đe dọa nghiêm khắc như thế, là điều hẳn phải theo sau quan niệm của chúng ta rằng Ngài sẽ chấp nhận một sự công chính thấp kém hơn sự công chính mang một vài sự phù hợp với sự thánh khiết của bản tánh Ngài và của luật pháp Ngài, và rằng Ngài có thể dễ dàng bị gạt đi bằng một sự phục vụ giả vờ và giả mạo! Các sự phục vụ của đa số con người là gì, nếu không phải là những sự giả định rằng họ có thể hối lộ Đức Chúa Trời để Ngài dung túng họ trong tội lỗi của họ, và bằng một của lễ bằng lời nói khiến Ngài trút bỏ lòng ghét bỏ của Ngài đối với những sự gian ác trước kia của họ, và tán thành những tập tục tiếp theo của họ? Như người đàn bà dâm đãng trở lại với sự ô uế của mình, dựa trên sự tin cậy rằng các của lễ bình an của nàng đã làm hài lòng sự công chính của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 7:14; dường như một sự phục vụ nhỏ bé có thể khiến Ngài nhắm mắt trước tội lỗi của chúng ta và gạt sang một bên vinh quang của bản tánh Ngài, trong khi, than ôi! những bổn phận tốt nhất nơi những người được ân điển nhất trong đời này, cũng chỉ như những dòng suối của một đống phân tẩm hương liệu, một hỗn hợp của một dược và bọt, vì có vô số sự bại hoại trong bản tánh của chúng, và những tội lỗi kín đáo mà chúng cần được tẩy sạch!
(9.) Đó là sự khinh thường sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi chúng ta buộc tội luật pháp của Đức Chúa Trời là cứng nhắc. Chúng ta ném bùn đất lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi chúng ta trách móc luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó trói buộc chúng ta, và cấm đoán những khoái lạc chúng ta mong muốn; và ghét luật pháp của Đức Chúa Trời, như họ đã ghét các nhà tiên tri, vì các tiên tri đã không “nói những điều êm tai,” mà bảo họ “hãy ra khỏi đường, hãy tránh khỏi lối, và làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thôi ở trước mặt chúng tôi,” Ê-sai 30:10, 11. Đừng nhắc chúng tôi nhớ đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của luật pháp Ngài nữa; thật là phiền toái cho chúng tôi khi nghe về điều ấy. Hãy để Ngài lìa khỏi chúng tôi, vì Ngài sẽ không tán thành các thói xấu của chúng tôi và dung túng tội ác của chúng tôi. Chúng tôi thà nghe rằng không có Đức Chúa Trời, còn hơn là các anh nói với chúng tôi về một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chúng tôi trái ngược với luật pháp khi chúng tôi ước ao luật pháp đừng quá chính xác như thế, và vì vậy trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là Đấng đã đóng dấu chính xác và công chính lên luật pháp ấy. Chúng tôi nghĩ Ngài bất công đối với tự do của chúng tôi khi bởi mạng lệnh của Ngài Ngài cản trở khoái lạc của chúng tôi; chúng tôi ước ao luật pháp có một khuôn mẫu khác, ôn hòa hơn, phù hợp hơn với tâm trí chúng tôi. Điều đó cũng giống như chúng tôi công khai trách móc Đức Chúa Trời vì Ngài đã tham vấn với sự công chính của chính Ngài, chứ không phải với những ý thích của chúng tôi, trước khi Ngài lập luật pháp; rằng Ngài không nên rút luật pháp từ chiều sâu của bản tánh công chính Ngài, mà uốn nắn nó để thích ứng với sự bại hoại của chúng tôi.
Đây là ngôn ngữ của những lời phàn nàn như thế, là quở trách Đức Chúa Trời vì Ngài không chịu trở nên không thánh khiết, để chúng ta có thể trở nên bất chính mà không bị trừng phạt. Giá như luật pháp thiêng liêng đã được uốn nắn cho phù hợp với trạng thái bại hoại của chúng ta, thì Đức Chúa Trời hẳn đã phải trở nên không thánh khiết để chiều theo tạo vật phản loạn của Ngài. Buộc tội luật pháp là cứng nhắc, hoặc bằng lời nói hoặc bằng thực hành, là sự khinh thường cao nhất đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; vì đó là một ước muốn ngầm rằng Đức Chúa Trời cũng bị ô uế, dơ bẩn, rối loạn như chính chúng ta đã bại hoại.
(10.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bị xúc phạm về mặt quan niệm.
[1.] Trong quan niệm về tội nhẹ. Phe Giáo Hội La Mã chia tội lỗi thành tội nhẹ và tội trọng. Tội trọng là những tội đáng chịu sự chết đời đời; tội nhẹ là loại tội nhẹ hơn, đáng được tha thứ hơn là bị trừng phạt, hay nếu bị trừng phạt, thì không phải bằng hình phạt đời đời, mà bằng hình phạt tạm thời. Quan niệm này không có nền tảng nào trong, mà trái ngược với, Kinh Thánh. Làm sao bất cứ tội lỗi nào cũng có thể tự bản chất nó là nhẹ, khi “tiền công của mọi tội lỗi là sự chết,” Rô-ma 6:23; và kẻ “không bền đỗ trong mọi điều luật pháp truyền dạy” đều rơi dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10. Thật là một tư tưởng thấp kém về sự thánh khiết và uy nghi của Đức Chúa Trời khi tưởng tượng rằng bất cứ tội lỗi nào chống lại một uy nghi vô hạn, và một sự trong sạch vô hạn cả trong bản tánh của Đức Chúa Trời lẫn trong luật pháp của Đức Chúa Trời, lại không nên được xem là vô hạn ghê tởm. Mọi tội lỗi đều là sự vi phạm luật pháp đời đời, và trong mỗi tội lỗi, sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời đều bị coi nhẹ theo một cách nào đó.
[2.] Về quan điểm cho rằng có những việc làm siêu công đức; tức là những việc làm mà Đức Chúa Trời không truyền dạy, nhưng tự bản chất lại có một phẩm giá và giá trị đến nỗi người thực hiện chúng không những lập công trước mặt Đức Chúa Trời cho chính mình, mà còn chất đầy một kho công đức cho những người khác chưa chu toàn các điều răn mà Đức Chúa Trời đã truyền. Đó là một quan niệm thấp hèn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến nỗi người Do Thái, trong mọi lời cáo buộc được nêu ra chống lại họ trong Kinh Thánh, cũng chưa bao giờ phạm phải. Và nếu bạn xét xem những việc nằm trong phạm vi của các việc làm như thế thật đáng thương hại đến mức nào, bạn sẽ có đủ lý do để than khóc sự ngu dốt của con người, và sự đánh giá thấp mà con người dành cho một sự trọn vẹn vinh hiển dường ấy. Việc tự đánh đòn mình nhiều lần trong một tuần, những đêm thức canh khác thường, những kỳ kiêng ăn, việc hành hạ thân thể mình, việc mặc áo dòng Capuchin, v.v., đều là những việc đáng thương để làm thỏa mãn một sự thuần khiết vô hạn: như thể điều răn của Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi những mức độ thấp hơn của đức hạnh, còn những lời khuyên mới đòi hỏi mức cao hơn và tuyệt vời hơn; như thể luật pháp của Đức Chúa Trời, mà tác giả Thi Thiên gọi là trọn vẹn, Thi Thiên 19:7, lại không truyền dạy mọi điều lành và cấm mọi điều ác; như thể sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã quên chính mình khi lập nên luật pháp, và đã làm cho nó thành một quy tắc thiếu thốn và khiếm khuyết; và sự công chính của một tạo vật không những có thể tạo nên một sự công chính đời đời, mà còn vượt qua nó. Như con người lúc đầu muốn được biết như Đức Chúa Trời, thì một số hậu duệ của ông lại muốn thánh khiết hơn Đức Chúa Trời, dựng lên một sự khôn ngoan chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và một sự thuần khiết vượt trên sự thuần khiết thiêng liêng. A-đam đã không táo bạo đến thế, ông chỉ có ý định ngang bằng Đức Chúa Trời về sự hiểu biết; nhưng những người này lại muốn vượt qua Ngài về sự công chính, và không những dám tự mình đền tội thỏa mãn cho sự thánh khiết mà họ đã xúc phạm, mà còn làm ra một túi tiền để cung cấp cho những người khác đang thiếu thốn, hầu họ có thể đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời với sự tin cậy nơi sự công chính tưởng tượng của một tạo vật. Thật khủng khiếp biết bao khi những kẻ tự mình còn chưa đạt tới luật pháp của Đức Chúa Trời lại nghĩ rằng mình có thừa để cho người lân cận vay mượn! Một quan niệm không xứng đáng.
2. Thông tin. Điều này có thể cho chúng ta biết sự sa ngã của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời lớn đến dường nào, và chúng ta xa cách Ngài biết bao. Hãy nhìn xem sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và hãy quan sát bản chất của con người, rồi kinh ngạc khi thấy một con người được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng đã suy đồi thành hình ảnh của ma quỷ. Chúng ta đã sa ngã khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn hệ tại sự ghét tội lỗi, xa như điểm thấp nhất của đất cách điểm cao nhất của các tầng trời. Ma quỷ cũng không sa ngã khỏi sự ngay thẳng của bản chất mình và sự giống Đức Chúa Trời hơn chúng ta là bao; và việc chúng ta không ở trong cùng một tình trạng với những thần linh bội nghịch ấy, không phải do bất cứ điều gì trong bản chất của chúng ta, mà là do sự trung bảo của Đấng Christ, nhờ đó Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta tiếp tục giữ lại một vài tàn dư của điều mà Sa-tan đã hoàn toàn bị tước mất. Chúng ta đã lìa bỏ khuôn mẫu nguyên thủy của mình; chúng ta đã được tạo dựng để sống sự sống của Đức Chúa Trời, tức là một đời sống thánh khiết, nhưng nay chúng ta đã “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:18; và từ một tác phẩm xinh đẹp, chúng ta đã trở nên biến dạng, bị bôi trét bằng thứ bùn nhơ bẩn nhất. Chúng ta “làm điều ô uế với lòng tham lam,” theo khả năng của mình với tư cách là tạo vật, cũng như Đức Chúa Trời làm sự thánh khiết với lòng yêu mến và sự sốt sắng, theo tính vô hạn của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Vì cớ tội lỗi, chúng ta xa cách Đức Chúa Trời hơn cả tạo vật hèn hạ nhất, con cóc biến dạng nhất hay con rắn độc nhất, cách thiên sứ cao trọng và vinh hiển nhất. Khi từ bỏ sự vô tội của mình, chúng ta đã lìa khỏi Đức Chúa Trời như là bản gốc của mình. Sứ đồ đã rất đúng khi nói, Rô-ma 3:23, rằng vì tội lỗi chúng ta đã “thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Các nhà giải kinh đã băn khoăn nhiều về câu ấy, “Loài người đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” tức là thiếu mất sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn là sự vinh hiển của bản chất thiêng liêng, và đã được khắc họa nơi tạo vật có lý trí và vô tội. Bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, người ta hiểu là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; như II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ngắm xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa, thì được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển;” tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong câu kinh văn, mà chúng ta được biến đổi thành hình ảnh của nó; nhưng Kinh Thánh không nói về hình ảnh nào khác của Đức Chúa Trời ngoài hình ảnh của sự thánh khiết. Chúng ta đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thiếu mất sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và thiếu mất hình ảnh của nó, vốn là sự vinh hiển của con người. Bởi tội lỗi, vốn đặc biệt đối nghịch với sự thuần khiết của Đức Chúa Trời, con người đã bị bỏ lại cách xa nhiều dặm đằng sau bất cứ sự giống Đức Chúa Trời nào; ông đã lột bỏ điều vốn là sự vinh hiển của bản chất mình, và là phương tiện duy nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình. Từ ὑστεροῦνται mà sứ đồ dùng rất có ý nghĩa, bị tội lỗi đẩy lùi lại, cách xa vô hạn khỏi bất cứ sự bắt chước nào đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự xuất hiện nào trước mặt Ngài trong bộ áo của bản chất làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta hãy than khóc sự sa ngã và sự xa cách của mình khỏi Đức Chúa Trời.
3. Thông tin. Mọi sự không thánh khiết đều là đáng ghê tởm và đối nghịch với bản chất của Đức Chúa Trời. Đó là một điều ghê tởm đến nỗi mắt thuần khiết của Đức Chúa Trời ghét nhìn xem, Ha-ba-cúc 1:3. Ở đó không nói rằng Ngài sẽ không, mà là Ngài không thể nhìn xem điều ác; không thể có bất cứ sự thân thiện nào giữa Đức Chúa Trời và tội lỗi, vì bản chất của cả hai trực tiếp và bất biến đối nghịch nhau. Sự thánh khiết là sự sống của Đức Chúa Trời, nó tồn tại lâu như sự sống của Ngài; Ngài phải đời đời ghét tội lỗi, Ngài không thể sống lâu hơn việc Ngài sống trong sự ghét và ghê tởm nó. Nếu Ngài ngừng ghét nó dù chỉ trong một khoảnh khắc, Ngài sẽ ngừng sống. Là một Đức Chúa Trời thánh khiết cũng thiết yếu đối với Ngài như là một Đức Chúa Trời hằng sống; và Ngài sẽ không phải là một Đức Chúa Trời hằng sống, mà là một Đức Chúa Trời đã chết, nếu trong bất cứ thời điểm nào Ngài là một Đức Chúa Trời không thánh khiết. Ngài không thể nhìn xem tội lỗi mà không ghê tởm nó, Ngài không thể nhìn xem tội lỗi mà lòng Ngài không nổi lên chống lại nó. Nó hẳn phải rất đáng ghét đối với Ngài, vì là điều chống lại sự vinh hiển của bản chất Ngài, và trực tiếp đối nghịch với điều vốn là ánh hào quang và lớp bóng của mọi sự trọn vẹn khác của Ngài. Nó là “điều gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét,” Giê-rê-mi 44:4; những từ ngữ hèn hạ nhất có thể tưởng tượng được đã được dùng để chỉ nó. Bạn có hiểu sự ghê tởm của một con heo lấm bùn, hay sự buồn nôn của chất ói mửa của một con chó không? Đó là những hình ảnh của tội lỗi, II Phi-e-rơ 2:22. Bạn có chịu nổi hơi bốc lên từ những xác chết đã thối rữa trong một ngôi mộ mở không? Rô-ma 3:23. Mùi hôi thối của mồ hôi hay chất bài tiết của một thân thể có dễ chịu không? Từ ῥυπαρία trong Gia-cơ 1:21 có nghĩa là như vậy. Hay cảnh một thân thể đầy ghẻ lở và phung có làm vui mắt bạn không? Tội lỗi cũng đáng ghê tởm, cũng đáng ghét như thế trước mắt Đức Chúa Trời. Vậy thì, thật không phải là chuyện nhẹ khi chống lại Đức Chúa Trời, phá vỡ luật pháp đời đời của Ngài, đập vỡ cả hai bảng luật, giẫm đạp dưới chân bản sao của chính bản chất Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng điều không tương hợp với danh dự của Ngài, giơ gót lên chống lại sự vinh hiển của bản chất Ngài, hùa với ma quỷ đâm vào lòng Ngài và tước đoạt sự sống của Ngài. Tội lỗi, trong mọi phần của nó, là một sự đối nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó là một sự ganh tị với Ngài về sự hiện hữu và sự sống cũng như về sự vinh hiển. Nếu tội lỗi là một điều như thế, “hỡi những người yêu mến Chúa, hãy ghét điều ác.”
4. Thông tin. Tội lỗi không thể thoát khỏi hình phạt xứng đáng. Sự ghét điều bất chính, và do đó là ý muốn trừng phạt nó, cũng thiết yếu đối với Đức Chúa Trời như lòng yêu sự công chính. Vì Ngài không phải như một thần tượng của dân ngoại, mà có mắt để thấy, và có sự thuần khiết để ghét mọi gian ác, nên Ngài sẽ có một sự công bình vô hạn để trừng phạt bất cứ điều gì chống lại sự thánh khiết vô hạn. Như Ngài yêu mọi điều đáng yêu, Ngài cũng ghê tởm mọi điều ô uế, và do đó không hề thay đổi; toàn bộ bản chất của Ngài chống lại nó, Ngài không ghê tởm điều gì khác ngoài điều này. Không phải sự hiểu biết hay sự lanh lợi của ma quỷ là đối tượng mà sự ghét của Ngài nhắm tới, mà là sự ác độc và không thánh khiết của bản chất nó; chỉ điều này mới là đối tượng của sự nghiêm khắc của Ngài. Chỉ trong sự báo trả điều này mới có thể có sự bày tỏ công bình của Ngài.
Tội lỗi phải bị trừng phạt; vì,
(1.) Sự ghê tởm tội lỗi của Ngài phải được bày tỏ. Làm sao chúng ta có thể biết chắc sự ghê tởm của Ngài đối với nó, nếu Ngài không bày tỏ bằng một hành động nào đó rằng nó đáng ghét đối với Ngài đến mức nào? Như tình yêu của Ngài đối với sự công chính sẽ không xuất hiện nếu không có sự thưởng cho nó, thì sự ghét gian ác của Ngài cũng ít được chứng tỏ nếu không có sự trừng phạt nó: Công bình của Ngài là chứng nhân lớn cho sự thuần khiết của Ngài. Do đó, hình phạt giáng trên kẻ ác, về một phương diện nào đó, sẽ lớn như phần thưởng ban cho người công chính. Vì sự ghét tội lỗi là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, nên việc Ngài bày tỏ sự ghét nó vào lúc này hay lúc khác cũng tự nhiên đối với Ngài; và vì loài người có quan niệm rằng Đức Chúa Trời giống như họ trong sự ô uế, nên cần phải có một sự bày tỏ nào đó về chính Ngài là vô hạn xa cách những quan niệm họ có về Ngài: Thi Thiên 50:21, “Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt chúng ra trước mắt ngươi.” Nếu không, Ngài cũng sẽ khuyến khích những sự xúc phạm đối với sự thánh khiết của Ngài, dung túng những sự phóng túng của tạo vật, và lên án, hoặc ít nhất là xem nhẹ, sự công chính của cả bản chất Ngài lẫn luật pháp tối cao của Ngài. Còn cách nào khác để Đức Chúa Trời bày tỏ sự ghét này, ngoài việc đe dọa kẻ phạm tội? Và điều đó sẽ là gì nếu không phải là một sự hù dọa vô ích, và nực cười đối với kẻ phạm tội, nếu nó không bao giờ được thi hành? Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự ghét tội lỗi của Ngài và sự trừng phạt kẻ phạm tội: Thi Thiên 11:5, 6, “Kẻ ác thì linh hồn Ngài ghét: trên kẻ ác Ngài sẽ mưa lưới, lửa và diêm sinh,” v.v. Ngài không thể chấp nhận nó mà không chối bỏ chính mình, và sự miễn phạt hoàn toàn sẽ là một mức độ chấp nhận.
Sự bất bình của Đức Chúa Trời là đời đời và không thể hòa giải đối với tội lỗi; vì tội lỗi hoàn toàn trái ngược với bản chất thánh khiết của Ngài, nên Ngài đời đời trái ngược với nó. Do đó, nếu không có cách nào để tách tội lỗi ra khỏi kẻ phạm tội, thì kẻ phạm tội phải nằm dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời; không một sự bất bình nào có thể được bày tỏ mà không có một vài dấu hiệu của nó trên người nằm dưới sự bất bình ấy. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ tự minh oan cho những điều sai trái đã làm đối với nó, và phân tán những kẻ xúc phạm nó ra xa Ngài nhất, đó là hình phạt lớn nhất có thể giáng xuống; bị dời xa khỏi nguồn sự sống là cái chết tồi tệ nhất. Đức Chúa Trời có thể bỏ qua sự thuần khiết của Ngài dễ dàng như luôn kìm nén sự bất bình của Ngài đối với một người ô uế; không ghét nó và không bày tỏ sự ghét nó đều là một.
(2.) Như sự thánh khiết của Ngài là tự nhiên và cần thiết, thì sự trừng phạt sự không thánh khiết cũng cần thiết đối với Ngài. Việc Ngài phải ghê tởm tội lỗi là cần thiết, và do đó việc Ngài phải không dung túng nó cũng là cần thiết. Những sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi không phải là những hình nộm hù dọa vô ích, chúng có nền tảng trong sự công chính của bản chất Ngài; chính vì Ngài là một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, nên Ngài “sẽ không tha thứ các sự vi phạm và tội lỗi của chúng ta,” Giô-suê 24:19, tức là Ngài sẽ trừng phạt chúng. Ngai của sự thánh khiết Ngài là một “ngọn lửa hừng,” Đa-ni-ên 7:9, ở đó vừa có ánh sáng thuần khiết vừa có sức nóng thiêu đốt. Bất cứ điều gì trái ngược với bản chất của Đức Chúa Trời, sẽ rơi dưới sự công bình của Đức Chúa Trời; nếu không, Ngài sẽ vi phạm chính bản chất mình, chối bỏ chính sự trọn vẹn của mình, dường như không còn yêu mến vinh hiển và sự sống của chính mình. Ngài không ghét nó do sự lựa chọn, mà do khuynh hướng bất biến của bản chất Ngài; đó không phải là một hành động tự do của ý muốn Ngài như việc tạo dựng loài người và các thiên sứ, điều mà Ngài có thể đã không làm cũng như đã làm. Như sự ghê tởm tội lỗi phát sinh từ sự ngay thẳng phổ quát của bản chất Ngài, thì sự trừng phạt tội lỗi cũng theo sau điều đó, vì Ngài là Đấng cai trị công chính của thế gian. Việc Ngài không trừng phạt nó cũng trái với bản chất Ngài như việc Ngài không ghê tởm nó; Ngài sẽ không còn thánh khiết, nếu Ngài ngừng ghét nó; và Ngài sẽ ngừng ghét nó, nếu Ngài ngừng trừng phạt nó. Cả sự vâng phục trong đời sống của Đấng Cứu Thế chúng ta, lẫn sức mạnh của những lời kêu cầu của Ngài, cũng không thể ngăn chặn chén khổ nạn của Ngài; Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đến nỗi, khi tội lỗi chỉ được kể cho Con Ngài, mà Ngài không hề phạm nó, Ngài vẫn giáng một địa ngục trên linh hồn Ngài. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời có thể ghét tội lỗi mà không trừng phạt nó, thì Con Ngài đã không bao giờ cảm nhận sự cay đắng của cơn thịnh nộ Ngài. Tình yêu của Ngài đối với Con Ngài đã đủ mạnh để khiến Ngài khoan dung, nếu sự thánh khiết của bản chất Ngài không mạnh hơn, thúc đẩy Ngài giáng hình phạt theo sự đáng tội của tội lỗi ấy. Đức Chúa Trời không thể không thánh khiết, do đó không thể không công bình, vì sự bất công là một phần của sự không thánh khiết.
(3.) Do đó, không thể có sự thông công giữa Đức Chúa Trời và các thần linh không thánh khiết. Làm sao có thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, mà lại ôm ấp kẻ phạm tội với mọi sự ô uế của nó trong lòng Ngài; rằng Ngài đời đời ghê tởm tội ác, mà lại đời đời ôm kẻ phạm tội trong vòng tay Ngài? Có thể mong đợi gì ít hơn từ sự thuần khiết của bản chất Ngài, ngoài việc tách một linh hồn ô uế ra, bao lâu nó còn như vậy? Có thể có sự thông công vui thú nào giữa những kẻ có bản chất trái ngược nhau không? Bóng tối và ánh sáng cũng có thể hôn nhau, và trở thành một bản chất chăng? Đức Chúa Trời và ma quỷ cũng có thể lập một liên minh đời đời và giao ước với nhau chăng? Vì việc Đức Chúa Trời “vui thích trong sự gian ác,” và việc “điều ác ở cùng Ngài,” đều là những điều không thể đối với bản chất Ngài, Thi Thiên 5:4; trong khi Ngài ghét sự ô uế, Ngài không thể có sự thông công với một người ô uế. Cũng có thể mong đợi rằng Đức Chúa Trời ghét chính mình, dùng bạo lực chống lại bản chất mình, gạt bỏ sự thuần khiết của mình như một điều gớm ghiếc, và xóa bỏ vinh hiển của mình, như yêu một người ô uế, tiếp đón người ấy như niềm vui của mình, và đặt người ấy trong cùng một thiên đàng và hạnh phúc với chính Ngài, và các thiên sứ thánh khiết của Ngài; Ngài hẳn phải ghê tởm người ấy, Ngài hẳn phải đuổi người ấy khỏi sự hiện diện của Ngài, đó là hình phạt lớn nhất. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi của Ngài tất yếu suy ra sự trừng phạt nó.
5. Thông tin. Do đó, có một sự cần thiết phải có sự đền tội thỏa mãn cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi một Đấng Trung Bảo đầy đủ. Sự thuần khiết thiêng liêng không thể gặp được bất cứ sự hài lòng nào nơi toàn thể nhân loại sau sự sa ngã. Tội lỗi bị ghét, kẻ phạm tội sẽ bị hủy diệt, trừ khi tìm được một cách nào đó để sửa chữa những điều sai trái đã làm đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; hoặc kẻ phạm tội phải bị kết án đời đời, hoặc phải có một sự đền tội thỏa mãn được thực hiện, để sự thánh khiết của bản chất thiêng liêng có thể đời đời xuất hiện trong ánh hào quang đầy đủ của nó. Việc sự ghét mọi điều bất chính là thiết yếu đối với bản chất của Đức Chúa Trời, vì đó là điều hoàn toàn trái ngược với bản chất Ngài, thì không ai nghi ngờ. Việc công bình của Đức Chúa Trời cũng thiết yếu đối với Ngài, đến nỗi tội lỗi không thể được tha thứ mà không có sự đền tội thỏa mãn, thì một số người nghi ngờ; mặc dù điều sau này dường như hợp lý theo sau điều trước.* Việc sự thánh khiết là thiết yếu đối với bản chất của Đức Chúa Trời là hiển nhiên, vì nếu không, người ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời không có sự thuần khiết, cũng như có thể quan niệm Ngài không tạo dựng mặt trời hay các ngôi sao. Không ai có trí khôn đúng đắn lại có thể hình thành một quan niệm đúng về một vị thần mà không có sự thuần khiết. Sẽ ít phạm thượng đối với sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời hơn, khi quan niệm Ngài không biết, so với khi tưởng tượng Ngài không thánh khiết; và về tính thiết yếu của công bình Ngài, Giô-suê đã nối kết cả sự thánh khiết và sự ghen tuông của Ngài đi đôi với nhau: Giô-suê 24:19, “Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen, Ngài sẽ không tha thứ tội lỗi của các ngươi.”
Nhưng hãy chỉ xét sự thuần khiết của Đức Chúa Trời, vì nó trái ngược với tội lỗi, và do đó ghét kẻ phạm tội; người có tội không thể được đưa trở lại với Đức Chúa Trời, cũng như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể có sự hài lòng nào nơi một người ô uế, ngoại trừ như lửa có nơi rơm rạ, để thiêu đốt nó. Làm sao Đức Chúa Trời thánh khiết có thể được đưa đến chỗ vui thích nơi con người, mà không có một sự bảo toàn cho các quyền của sự thánh khiết Ngài, thì không thể quan niệm được nếu không xúc phạm bản chất của Đức Chúa Trời. Luật pháp không thể bị bãi bỏ; điều đó thật sự sẽ phản ánh sự công chính của Đấng Lập Pháp; bãi bỏ nó vì cớ tội lỗi sẽ hàm ý một sự thay đổi trong sự ngay thẳng của bản chất Ngài. Ngài có phải thay đổi sự thánh khiết của mình vì cớ điều chống lại sự thánh khiết của Ngài, trong sự tuân theo một tạo vật phàm tục và bất chính không? Điều này càng nên thúc đẩy Ngài duy trì luật pháp của mình hơn là hủy bỏ nó. Và việc bãi bỏ luật pháp của Ngài ngay sau khi Ngài ban hành nó, vì tội lỗi đã bước vào thế gian ngay sau đó, sẽ không đem lại vinh dự gì cho sự khôn ngoan của Ngài.
Phải có một sự bồi thường cho danh dự của sự thánh khiết Đức Chúa Trời; bởi chính chúng ta thì không thể được nếu không bị kết án, bởi một người khác thì không thể được nếu không có sự đầy đủ nơi người ấy; không một tạo vật nào có thể làm được. Tất cả các tạo vật đều có bản chất hữu hạn, không thể đền bù cho những sự hạ thấp của sự thánh khiết vô hạn. Người nào tưởng tượng rằng một vài giọt nước mắt, và những lời nịnh hót xu nịnh lúc một tạo vật qua đời, có thể đủ để sửa chữa những điều sai trái, và khôi phục các quyền của thuộc tính này, thì người ấy hẳn có những suy nghĩ đáng khinh và hèn hạ về sự trọn vẹn tuyệt vời này. Do đó, nó phải là một sự đền bù tương xứng với sự thánh khiết của bản chất thiêng liêng và luật pháp thiêng liêng, điều mà không ai ngoài Đấng sở hữu Thần Tánh mới có thể thực hiện, để ban hiệu năng và sự tương xứng chính xác cho nó. Người được Đức Chúa Trời định và chỉ định cho một công việc lớn lao như thế, là “Đấng ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời,” Phi-líp 2:6; Ngài không thể được gọi bằng danh hiệu cao trọng như thế nếu Ngài đã không ngang bằng với Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng phổ quát của bản chất thiêng liêng, và do đó trong sự thánh khiết của Ngài. Hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi được chuyển sang người ấy để minh oan cho sự thánh khiết thiêng liêng, và sự công chính của người ấy được truyền cho kẻ phạm tội để tha thứ cho tạo vật phạm tội.
Nếu kẻ phạm tội đã bị hư mất đời đời, thì sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã được chứng tỏ bằng những đòn roi của công bình Ngài; nhưng lòng thương xót của Ngài đối với kẻ phạm tội đã nằm trong bóng tối. Nếu kẻ phạm tội đã được tha thứ và cứu mà không có sự bồi thường như thế, thì lòng thương xót đã hiển nhiên; nhưng sự thánh khiết của Ngài đã mãi mãi cúi đầu trong lòng chính Ngài. Do đó, cần phải có một cách như thế để bày tỏ sự thuần khiết của Ngài, mà vẫn đem lòng thương xót của Ngài ra, để lòng thương xót không luôn than thở về sự hủy diệt của tạo vật, và sự thánh khiết không than khóc vì danh dự của nó bị bỏ qua.
6. Thông tin. Từ đó sẽ suy ra rằng, không có sự xưng công chính nào cho một kẻ phạm tội bởi bất cứ điều gì nơi chính mình. Sau khi tội lỗi đã đặt chân vào thế gian, con người không thể trình dâng điều gì cho Đức Chúa Trời mà Ngài chấp nhận, hay tương xứng với sự thánh khiết của luật pháp Ngài, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt ra một người mà nhờ đó sự chấp nhận con người chúng ta và các sự phục vụ của chúng ta được thành lập: Ê-phê-sô 1:6, “Đấng đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Sự thuần khiết vô hạn của Đức Chúa Trời vinh hiển đến nỗi nó làm hổ thẹn sự thánh khiết của các thiên sứ, như ánh sáng mặt trời làm lu mờ ánh sáng của lửa; huống chi sự công chính của con người sa ngã, là kẻ hèn hạ, và “uống gian ác như nước,” sẽ tan biến thành hư không trước mặt Ngài. Với sự tự hạ mình và ghê tởm chính mình đến mức nào mà người ấy phải mang lấy, kẻ thiếu mất sự thuần khiết của các thiên sứ như một đống phân cách một ngôi sao! Sự vâng phục cao nhất từng được thực hiện bởi bất cứ người phàm nào, kể từ khi bản chất sa ngã, cũng không thể đòi hỏi bất cứ sự chấp nhận nào nơi Đức Chúa Trời, hay đứng vững trước một sự tra xét chính xác như thế. Có người nào có sự vô tội trong sáng như vậy, và sự vâng phục không tỳ vết trong sự trọn vẹn như vậy, để ở bất cứ mức độ nào cũng phù hợp với sự thánh khiết của bản chất thiêng liêng không! Thi Thiên 143:2, “Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng có người sống nào được xưng công chính.” Nếu Đức Chúa Trời chỉ tranh luận vụ việc với con người trong chính con người mình, mà không đoái đến Đấng Trung Bảo, thì người ấy không thể “trả lời một trong một ngàn.” Mặc dù chúng ta là tôi tớ của Ngài, như Đa-vít đã từng, và thực hiện một sự phục vụ chân thành, nhưng vẫn có nhiều hạt bụi nhỏ và bụi tội lỗi trong những việc làm tốt nhất, mà mắt thánh khiết của Ngài không thể không phát hiện; và nếu chúng ta thiếu sót dù chỉ một chút so với điều luật pháp đòi hỏi, chúng ta đã “phạm tất cả,” Gia-cơ 2:10. Vì vậy, “trước mặt Chúa chẳng có người sống nào được xưng công chính;” trước mặt sự thánh khiết vô hạn của Ngài, vốn ghét vết nhơ nhỏ nhất; trước mặt sự công bình vô hạn của Ngài, vốn trừng phạt sự vi phạm nhỏ nhất.
Đức Chúa Trời sẽ hạ mình xuống dưới bản chất của chính Ngài, và làm nhục cả sự hiểu biết lẫn sự thuần khiết của Ngài, nếu Ngài chấp nhận điều vốn không phải là sự công chính và sự thánh khiết trong chính nó làm sự công chính và sự thánh khiết; và không có điều gì là như vậy mà lại có vết nhơ nhỏ nhất trái ngược với bản chất của Đức Chúa Trời. Những thánh đồ thánh khiết nhất trong Kinh Thánh, khi nhìn thấy sự thuần khiết của Ngài, đã vứt bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình; mỗi tia chớp của sự thuần khiết thiêng liêng đã đánh họ vào một cảm nhận sâu sắc về sự ô uế của chính mình và sự xấu hổ vì nó: Gióp 42:6, “Vì vậy tôi ghê tởm chính mình trong bụi và tro.” Ngôn ngữ của bất cứ người nào nằm dưới cảm nhận về sự thánh khiết vô hạn, và sự ô uế của chính mình dù chỉ một chút, có thể là gì khác ngoài lời của nhà tiên tri: Ê-sai 6:5, “Khốn cho tôi, tôi bị diệt vong”! Và có điều gì trên thế gian có thể đem lại bất cứ suy nghĩ nào khác ngoài điều này, trừ khi Đức Chúa Trời được xét đến trong Đấng Christ, “hòa giải thế gian với chính Ngài;” như một Đức Chúa Trời thánh khiết, được minh oan đến nỗi Ngài có thể miễn trừ sự kết án của một kẻ phạm tội mà không miễn trừ sự ghét tội lỗi của Ngài; tha thứ tội lỗi nơi kẻ phạm tội, vì nó đã bị trừng phạt nơi Đấng Bảo Lãnh. Sự công chính mà Đức Chúa Trời đã “đặt ra” cho sự xưng công chính không phải là của chính chúng ta, mà là một “sự công chính từ Đức Chúa Trời,” Phi-líp 3:9, 10, do Đức Chúa Trời chỉ định, và do Đức Chúa Trời thực hiện; được Cha chỉ định, là Đức Chúa Trời, và được Con thực hiện, là Đấng đồng nhất với Cha; một sự công chính vượt qua sự công chính của tất cả các thiên sứ vinh hiển, vì nó là một sự công chính bất biến, không bao giờ có thể thất bại, một “sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24; một sự công chính mà trong đó sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể hài lòng, khi xét nó trong chính nó, vì nó là sự công chính của Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời. Vì vậy, như chúng ta làm nhục uy nghi thiêng liêng, khi chúng ta khăng khăng đòi sự công chính lấm bùn của chính mình cho sự xưng công chính của mình (như thể một “người phàm cũng công chính như Đức Chúa Trời,” và một “người cũng thuần khiết như Đấng Tạo Hóa mình,” Gióp 4:17), thì chúng ta cũng tôn vinh cao sự thuần khiết của bản chất Ngài khi chúng ta quy cho chính mình sự dại dột, thừa nhận mình không trong sạch, và chấp nhận sự công chính ấy, vốn đem lại sự thỏa mãn đầy đủ cho sự thuần khiết vô hạn của Ngài. Không thể có sự xưng công chính nào cho một kẻ phạm tội bởi bất cứ điều gì nơi chính mình.
7. Điều này cho chúng ta biết, nếu sự thánh khiết là một sự trọn vẹn vinh hiển của bản chất thiêng liêng, thì thần tánh của Đấng Christ có thể được lập luận từ đó. Ngài thật sự được tôn vinh với danh hiệu “Đấng Thánh,” Công Vụ 3:14, 16, một danh hiệu thường được ban cho Đức Chúa Trời trong Cựu Ước; và Ngài được gọi là “Nơi chí thánh,” Đa-ni-ên 9:24; nhưng vì các thiên sứ dường như được gọi là các đấng thánh, Đa-ni-ên 4:13, 17, và nơi thánh nhất trong đền thờ cũng được gọi là nơi chí thánh, nên tôi sẽ không khăng khăng về điều đó. Nhưng bạn thấy Đấng Cứu Thế chúng ta được các thiên sứ đặc biệt ca ngợi là thánh khiết, khi sự trọn vẹn này của bản chất thiêng liêng, cùng với danh không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, được liên kết với nhau, và được quy cho Ngài: Ê-sai 6:3, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Đức Giê-hô-va vạn quân: và cả đất đầy dẫy vinh hiển Ngài,” mà sứ đồ giải thích là nói về Đấng Christ, Giăng 12:39, 41. “Ê-sai lại nói, ‘Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt mình, cũng không hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và Ta sẽ chữa lành họ. Những điều này Ê-sai đã nói, khi ông thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài.’ Đấng mà Ê-sai thấy được bao quanh bởi các sê-ra-phim trong tư thế kính cẩn trước mặt Ngài, và được ca ngợi là chí thánh bởi họ, chính là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời; những lời tung hô như thế chỉ thuộc về Đức Giê-hô-va vĩ đại, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. Nhưng, sứ đồ Giăng nói, đó là vinh hiển của Đấng Christ mà Ê-sai đã thấy trong khải tượng này; do đó Đấng Christ là ‘Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,’ Đấng mà người ta đã nói, ‘Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân.’* Nhà truyền đạo đã nói về Đấng Christ, những phép lạ Ngài đã làm, sự cứng lòng của người Do Thái chống lại việc tin nơi Ngài; do đó vinh hiển của Ngài phải được quy cho chủ thể mà ông đã nói tới. Nhà truyền đạo không nói về Cha, mà nói về Con, và trích dẫn những lời ấy từ Ê-sai; không phải để dạy điều gì về Cha, mà để tỏ rằng người Do Thái không thể tin nơi Đấng Christ. Ông nói về Đấng đã làm nhiều phép lạ như thế; nhưng Đấng Christ đã làm những phép lạ ấy; ông nói về Đấng mà người Do Thái từ chối tin; nhưng Đấng Christ là người mà họ không chịu tin, trong khi họ thừa nhận Đức Chúa Trời. Đó là vinh hiển của người này mà Ê-sai đã thấy, và người này mà Ê-sai đã nói tới, nếu lời của nhà truyền đạo có giá trị gì. Các thiên sứ quá thánh khiết để dâng những lời tung hô thuộc về Đức Chúa Trời, cho bất cứ ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời.
8. Điều này cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn thích hợp cho việc cai trị thế gian. Sự công chính của bản chất Đức Chúa Trời khiến Ngài đủ tư cách làm quan án của thế gian. Nếu Ngài không hoàn toàn công chính và thánh khiết, Ngài sẽ không có khả năng cai trị và phán xét thế gian: Rô-ma 3:5, “Nếu có sự bất chính nơi Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ phán xét thế gian như thế nào?” “Đức Chúa Trời sẽ không làm điều ác, Đấng Toàn Năng cũng sẽ không làm sai lệch sự phán xét,” Gióp 34:12. Một quan án thiếu sự vô tội đáng khinh bỉ biết bao! Như sự toàn tri khiến Đức Chúa Trời thích hợp làm quan án, thì sự thánh khiết khiến Ngài thích hợp làm một quan án công chính: Thi Thiên 1:6, “Đức Giê-hô-va biết,” tức là yêu mến, “đường lối của người công chính: nhưng đường lối của kẻ ác sẽ bị diệt vong.”
9. Thông tin. Nếu sự thánh khiết là một sự trọn vẹn nổi bật của bản chất thiêng liêng, thì đạo Cơ Đốc là có nguồn gốc thiêng liêng. Nó bày tỏ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và uốn nắn tạo vật cho phù hợp với Ngài. Nó cho chúng ta một cái nhìn về bản chất Ngài, trình bày Ngài trong “vẻ đẹp của sự thánh khiết,” Thi Thiên 110:3, hơn cả toàn bộ tấm gương của sự sáng tạo. Chính trong tấm gương Phúc Âm này mà vinh hiển của Chúa được ngắm xem, và được làm cho đáng yêu và đáng bắt chước, II Cô-rinh-tô 3:18. Nó là một giáo lý “theo sự tin kính,” I Ti-mô-thê 6:3, hướng dẫn chúng ta sống sự sống của Đức Chúa Trời; một đời sống xứng đáng với Đức Chúa Trời, và xứng đáng với sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta bởi tay Ngài. Nó kéo chúng ta ra khỏi chính mình, gắn chặt chúng ta vào một mục đích cao quý, hướng các hành động của chúng ta và phạm vi của đời sống chúng ta tới Đức Chúa Trời. Nó trấn áp những quái vật của tội lỗi, làm mất uy tín những hạt bụi của sự gian ác; và đó không phải là một lập luận tầm thường cho tính thiêng liêng của nó, khi nó đặt cho chúng ta không một khuôn mẫu nào thấp hơn cho sự bắt chước của chúng ta, ngoài sự thánh khiết của uy nghi thiêng liêng. Đức Chúa Trời được tôn cao trên ngai thánh khiết của Ngài trong đó, và tạo vật được nâng lên thành hình ảnh và sự giống Ngài: I Phi-e-rơ 1:16, “Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh.”
Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là để an ủi. Thuộc tính này cau mày đối với bản chất sa ngã, nhưng mỉm cười trong những sự phục hồi được thực hiện bởi Phúc Âm. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, kết hợp với công bình của Ngài, thì đáng sợ đối với một kẻ phạm tội có tội, nhưng nay, kết hợp với lòng thương xót của Ngài, bởi sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, thì ngọt ngào đối với một người ăn năn tin cậy. Trong giao ước đầu tiên, sự thuần khiết của bản chất Ngài được nối kết với sự nghiêm khắc của công bình Ngài; trong giao ước thứ hai, sự thuần khiết của bản chất Ngài được nối kết với sự ngọt ngào và dịu dàng của lòng thương xót Ngài. Trong giao ước này, công bình nổi lửa chống lại kẻ phạm tội vì quyền lợi của sự thánh khiết bị xúc phạm; trong giao ước kia, lòng thương xót khao khát hướng về một tín hữu, với sự đồng ý của sự thánh khiết đã được minh oan. Vui mừng trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là tinh thần chân thật và đích thực của một người được đổi mới: “Lòng tôi vui mừng trong Chúa.” Tiếp theo là gì? “Chẳng có ai thánh như Chúa,” I Sa-mu-ên 2:1, 2. Một số sự trọn vẹn của bản chất thiêng liêng thì gây kinh ngạc, một số thì gây sợ hãi, nhưng điều này có thể vừa làm chúng ta kinh ngạc về nó, vừa vui mừng trong nó.
1. Bởi giao ước, chúng ta có quyền lợi trong thuộc tính này cũng như trong bất cứ thuộc tính nào khác. Trong điều khoản Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, toàn bộ Đức Chúa Trời với mọi vinh hiển của Ngài, mọi sự trọn vẹn của Ngài được chuyển giao như một phần gia nghiệp, và một linh hồn đầy ân điển được đưa vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, không phải với một phần của Đức Chúa Trời, mà với Đức Chúa Trời trong sự đơn giản, rộng lớn, trọn vẹn của bản chất Ngài, và do đó trong thuộc tính này. Và về một phương diện nào đó, dường như nó còn hơn trong thuộc tính này so với bất cứ thuộc tính nào khác, vì nếu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự sống và vinh hiển của Ngài, và do đó đặc biệt trong sự thuần khiết của Ngài, mà nếu không có nó Ngài không thể sống, Ngài không thể hạnh phúc và phước hạnh. Sẽ ít an ủi biết bao khi có một Đức Chúa Trời đã chết hay một Đức Chúa Trời hèn hạ được chuyển giao cho chúng ta, và, như bởi giao ước này Ngài là Cha chúng ta, thì Ngài ban cho chúng ta bản chất của Ngài, và truyền đạt sự thánh khiết của Ngài trong mọi sự ban phát của Ngài, cả trong những sự nghiêm khắc nhất cũng như trong những sự ngọt ngào nhất: Hê-bơ-rơ 12:10, “Nhưng Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài.” Không chỉ đơn giản là “dự phần sự thánh khiết” mà là “sự thánh khiết của Ngài,” để có một bức chân dung của nó trong bản chất chúng ta, một huy chương của nó trong lòng chúng ta, một tia lửa cùng bản chất với ánh sáng mênh mông và ngọn lửa ấy nơi chính Ngài. Sự thánh khiết của một linh hồn trong giao ước là một sự giống với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và được hình thành bởi nó, như hình ảnh của mặt trời trong một đám mây là hoa trái của những tia sáng của nó, và là hình ảnh của tác giả của nó. Sự đầy đủ của sự trọn vẹn thánh khiết vẫn còn trong bản chất của Đức Chúa Trời, như sự đầy đủ của ánh sáng vẫn còn trong mặt trời; nhưng vẫn có những sự truyền dẫn từ mặt trời tới mặt trăng, và đó là ánh sáng cùng một bản chất cả trong cái này lẫn cái kia. Sự thánh khiết của một tạo vật không là gì khác ngoài sự phản chiếu của sự thánh khiết thiêng liêng trên nó; và để làm cho tạo vật có khả năng nhận nó, Đức Chúa Trời dùng nhiều phương pháp khác nhau, tùy theo ân điển giao ước của Ngài.
2. Thuộc tính này khiến Đức Chúa Trời trở thành một đối tượng thích hợp cho sự tin cậy và nương cậy. Quan niệm về một Đức Chúa Trời không thánh khiết và bất chính, là một ý tưởng khó chịu về Ngài, và đánh bật tay chúng ta khỏi việc nắm lấy Ngài. Chính trên thuộc tính này mà danh tiếng và danh dự của Đức Chúa Trời trên thế gian được xây dựng. Chúng ta có thể có sự khích lệ nào để tin Ngài, hay có động cơ nào để phục vụ Ngài, nếu không có ánh hào quang của điều này trong bản chất Ngài? Chính ý nghĩ về một Đức Chúa Trời bất chính, cũng đủ để đẩy loài người ra xa Ngài nhất. Như sự trung thực của một người đem lại danh tiếng cho lời nói của người ấy, thì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng đem lại uy tín cho lời hứa của Ngài. Chính bởi điều này mà Ngài muốn chúng ta dập tắt những nỗi sợ hãi của mình, và củng cố sự tin cậy của chúng ta: Ê-sai 41:14, “Hỡi sâu bọ Gia-cốp, và hỡi những người Y-sơ-ra-ên, chớ sợ; Ta sẽ giúp đỡ ngươi, Đức Giê-hô-va phán, và Đấng Cứu Chuộc ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Ngài sẽ là trong các hành động của Ngài như Ngài là trong bản chất của Ngài. Không điều gì sẽ khiến Ngài làm ô uế sự tuyệt vời của chính Ngài. Sự bất chính là nền tảng của sự thay đổi; nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại, vì sự ngay thẳng của bản chất Ngài không bao giờ suy yếu. Nếu các thuộc tính của Ngài không có sự dẫn dắt của điều này, chúng sẽ hoàn toàn đáng sợ. Như điều này là vinh hiển của mọi sự trọn vẹn khác của Ngài, thì chỉ điều này mới khiến Ngài trở nên an ủi đối với một linh hồn tin cậy. Chúng ta há chẳng sợ quyền năng của Ngài nghiền nát chúng ta, lòng thương xót của Ngài bỏ qua chúng ta, sự khôn ngoan của Ngài mưu tính chống lại chúng ta, nếu điều này không ảnh hưởng đến chúng sao! Quyền năng mà không có sự công chính trong tay một tạo vật là một sự áp bức, hủy diệt thay vì bảo vệ; ma quỷ là một thần linh hùng mạnh, nhưng không thích hợp để tin cậy, vì nó là một thần linh ô uế. Khi Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta sự bảo đảm cao nhất về sự chân thành trong ý định của Ngài, Ngài thề bởi thuộc tính này, Thi Thiên 89:35. Sự thánh khiết của Ngài cũng như sự chân thật của Ngài, được đem ra cầm cố để bảo đảm cho lời hứa của Ngài. Như chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm quan án giữa chúng ta và người khác, khi chúng ta thề bởi Ngài, thì Ngài cũng lấy sự thánh khiết của Ngài làm quan án giữa chính Ngài và dân Ngài, khi Ngài thề bởi nó.
(1.) Chính điều này khiến Ngài thích hợp để được tin cậy về sự đáp lời cầu nguyện của chúng ta. Đây là nền tảng cho sự sẵn sàng ban cho của Ngài. “Nếu các ngươi là kẻ ác, còn biết cho con cái mình những vật tốt, thì huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt cho những kẻ cầu xin Ngài?” Ma-thi-ơ 7:11. Mặc dù sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không được nhắc tới, nhưng phải hiểu là có; sự nhấn mạnh nằm trong những lời ấy, nếu các ngươi là kẻ ác; vậy thì Đức Chúa Trời được xét đến trong một khuynh hướng trái ngược với điều này, mà không thể là gì khác ngoài sự công chính của Ngài. Nếu các ngươi là những kẻ không thánh khiết, và có quá nhiều sự bại hoại trong mình khiến các ngươi trở nên tàn nhẫn, mà còn có thể ban cho con cái mình những điều tốt mà chúng cần, thì huống chi Đức Chúa Trời, là Đấng thánh khiết, và không có điều gì trong Ngài ngăn trở lòng thương xót của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, lại không ban cho những lời cầu xin của những kẻ cầu khẩn Ngài! Chính thuộc tính này đã thúc đẩy sự khẩn cầu đầy tin cậy của những linh hồn dưới bàn thờ, xin báo thù máu của họ đã bị đổ ra một cách bất công trên đất: Khải Huyền 6:10, “Lạy Chúa thánh khiết và chân thật, cho đến chừng nào Ngài mới không báo thù máu chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?” Xin sự thánh khiết của Ngài đừng khoanh tay đứng nhìn, như thờ ơ trước những sự đau khổ nổi bật của những kẻ kính sợ Ngài; chúng tôi khẩn cầu Ngài bởi sự thánh khiết của bản chất Ngài, và sự chân thật của lời Ngài.
(2.) Điều này khiến Ngài thích hợp để được tin cậy, cho sự an ủi linh hồn chúng ta trong tình trạng tan vỡ. Việc làm sống lại tấm lòng của những người đau khổ về mặt thuộc linh là một phần của sự thánh khiết trong bản chất Ngài: Ê-sai 57:15, “Đấng cao cả và tôn trọng, Đấng ngự trong sự đời đời, mà danh là Thánh, phán như vầy; Ta ngự trong nơi cao và thánh, Ta cũng ở với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, để làm sống lại tinh thần của người khiêm nhường.” Ngài tự xưng mình là Đấng cao cả, họ có thể vì thế mà sợ rằng Ngài sẽ không làm sống lại họ, nhưng Ngài cũng là Đấng Thánh, và do đó Ngài sẽ làm tươi mới họ; Ngài không cao cả hơn là Ngài thánh khiết. Ngoài lập luận về sự không thay đổi của lời hứa Ngài, và sức mạnh của quyền năng Ngài, ở đây còn có sự thánh khiết của bản chất Ngài thúc đẩy Ngài thương xót tạo vật đang suy sụp của Ngài. Lời hứa của Ngài được mở đầu bằng danh hiệu của quyền năng, “Đấng cao cả và tôn trọng,” để ngăn chặn sự không tin cậy của họ về sức mạnh của Ngài, và bằng một lời tuyên bố về “sự thánh khiết” của Ngài, để ngăn chặn bất cứ sự tuyệt vọng nào về ý muốn của Ngài. Không có căn cứ nào để nghĩ rằng Ta sẽ không giữ lời Ta hay dùng sai quyền năng của Ta, vì điều đó không thể xảy ra, bởi sự thánh khiết của danh và bản chất Ta.
(3.) Điều này khiến Ngài thích hợp để được tin cậy cho việc duy trì ân điển, và bảo vệ chúng ta chống lại những kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta cho là một lập luận trong lời cầu nguyện, thì chúng ta cũng có thể lấy làm nền tảng cho sự tin cậy của mình. Trong sức mạnh của điều này, Ngài dâng lời cầu xin của mình, khi trong vai trò trung bảo của Ngài, Ngài cầu thay cho sự gìn giữ dân Ngài: Giăng 17:11, “Lạy Cha Thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha những kẻ Cha đã ban cho Con, để họ hiệp làm một, như chúng ta.” Lạy Cha Thánh, không phải Cha thương xót, hay Cha quyền năng, hay Cha khôn ngoan, mà là thánh khiết, và, câu 25, Cha công chính. Đấng Christ cầu xin thuộc tính ấy cho việc thực hiện lời của Đức Chúa Trời, vốn đã được đem ra cầm cố khi Ngài truyền lời Ngài, vì chính bởi sự thánh khiết của Ngài mà Ngài đã thề, “rằng dòng dõi Ngài sẽ còn đời đời, và ngai Ngài như mặt trời trước mặt Ngài,” Thi Thiên 89:36, điều này có nghĩa là sự trường tồn của giao ước mà Ngài đã lập với Đấng Christ, và cũng có nghĩa là sự gìn giữ dòng dõi huyền nhiệm của Đa-vít, và sự kéo dài lòng nhân từ của Ngài đối với họ, câu 32, 33. Ân điển là một hình ảnh của sự thánh khiết Đức Chúa Trời, và do đó sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là thích hợp nhất để được dùng làm lập luận nhằm lôi kéo và ràng buộc Ngài trong việc gìn giữ nó. Giữa những sự khiêu khích của Hội Thánh, Ngài sẽ không hoàn toàn dập tắt, vì Ngài là Đấng Thánh ở giữa nàng, Ô-sê 11:9; cũng không giữa những sự phán xét, Ngài sẽ kết án dân Ngài phải chết, vì Ngài là Đấng Thánh của họ, Ha-ba-cúc 1:12, nhưng những kẻ thù của họ sẽ được định cho sự phán xét, và được lập cho sự sửa phạt. Một nhà tiên tri bảo đảm với họ nhân danh Chúa trên sức mạnh của sự trọn vẹn này, và nhà tiên tri kia cũng trên cùng một căn cứ mà tin chắc về sự bảo vệ Hội Thánh, vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã gắn liền trong một giao ước không thể vi phạm.
(3.) Sự an ủi. Vì sự thánh khiết là một sự trọn vẹn vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời, nên Ngài chắc chắn sẽ quý trọng mọi linh hồn thánh khiết. Nó có giá trị lớn hơn trước mặt Ngài so với linh hồn của mọi người trên thế gian mà thiếu mất nó; những kẻ gian ác là điều đê hèn tệ hại nhất, chỉ là cặn bã và phân rác; Thi Thiên 12:8, “Những kẻ đê hèn nhất, זלות.” Vậy sự thanh sạch, vốn trái ngược với sự gian ác, hẳn phải là điều quý báu trong sự đánh giá của Ngài; Ngài hẳn phải yêu mến phẩm chất mà chính Ngài vui thích nhất nơi chính mình, như một người cha nhìn con mình với niềm vui thích lớn nhất khi đứa con mang những khuynh hướng mà người cha coi trọng nhất trong bản tính của chính mình. “Mắt Ngài nhìn xem người ngay thẳng,” Thi Thiên 11:7. Ngài nhìn họ với một khuôn mặt đầy đủ và cởi mở của ân huệ, với một dung nhan trong sáng, không che giấu, và mỉm cười, với một khuôn mặt đầy sự vui thích. Chính thiên đàng cũng không phải là một đối tượng làm Ngài hài lòng bằng hình ảnh sự thánh khiết không được tạo dựng của chính Ngài, nơi sự thánh khiết được tạo dựng của loài người và các thiên sứ; như một người quý trọng nhất điều giống mình nhất trong dòng dõi của mình, hơn là một tác phẩm nghệ thuật, vốn chỉ là sản phẩm của trí tuệ hay sức mạnh của mình. Và Ngài hẳn phải yêu sự thánh khiết nơi tạo vật; nếu không, Ngài đã không yêu hình ảnh của chính mình, và do đó đã đánh giá thấp chính mình. Ngài khinh bỉ hình ảnh mà kẻ gian ác mang, Thi Thiên 73:20, nhưng Ngài không thể coi nhẹ dấu ấn của chính Ngài trên người tin kính; Ngài không thể không vui thích trong công việc của chính mình, công việc được chọn của Ngài, kiệt tác của mọi công việc Ngài, sự sáng tạo mới của muôn vật, điều gần gũi với chính Ngài nhất, vì là một bản tính thiêng liêng giống như chính Ngài, II Phi-e-rơ 1:4. Khi Ngài bỏ qua sức mạnh, tài năng, tri thức, Ngài không thể bỏ qua điều này; “Ngài biệt riêng người tin kính cho chính Ngài,” Thi Thiên 4:3, như một đối tượng đặc biệt để lấy làm vui thích; Ngài giữ riêng những người như vậy cho sự hài lòng của chính Ngài, khi Ngài phó mặc phần còn lại của thế gian cho quyền lực của ma quỷ; Ngài chọn họ trên hết mọi công việc khác của Ngài, và sẽ không để cho bất cứ ai có quyền sở hữu lớn hơn nơi họ so với chính Ngài. Nếu nó thật quý báu đối với Ngài tại đây trong tình trạng chưa trọn vẹn và pha trộn của nó, đến nỗi Ngài dành riêng nó làm đối tượng đặc biệt cho niềm vui thích của chính Ngài, thì sự thanh sạch không tì vết của các thánh đồ được vinh hiển sẽ càng làm Ngài vui lòng vô hạn biết bao, đến nỗi Ngài sẽ lấy ít niềm vui nơi các tầng trời vật chất hơn là nơi một linh hồn như vậy. Chỉ tội lỗi là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và khi điều này được cất đi, linh hồn trở nên đáng yêu trong sự đánh giá của Ngài, như trước kia nó từng đáng ghê tởm.
4. Đây là sự an ủi trên phương diện này, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho sự thánh khiết trở nên trọn vẹn trong mọi linh hồn ngay thẳng. Chúng ta nhiều lần không tin cậy Đức Chúa Trời và ngã lòng nơi chính mình, vì sự thánh khiết vô hạn của bản tính thiêng liêng, và những sự bại hoại như đống phân rác trong chính chúng ta; nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài bảo tồn nó, và do đó làm cho nó trở nên trọn vẹn; như thấy rõ qua lập luận của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 17:11, “Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, những kẻ Cha đã ban cho Con.” Để làm gì? “Hầu cho họ trở nên một như chúng ta,” một với chúng ta trong sự giống nhau về sự thanh sạch. Và sự thánh khiết của linh hồn được tác giả Thi Thiên dùng làm lý lẽ: Thi Thiên 86:2, “Xin bảo tồn linh hồn tôi, vì tôi là người thánh,” nghĩa là, tôi có một ước muốn tha thiết về sự thánh khiết; Ngài đã tách tôi ra khỏi khối đông của thế gian bại hoại, xin bảo tồn và làm cho tôi nên trọn vẹn cùng với hội đoàn của đoàn ca vinh hiển. Ai càng thánh khiết thì càng hay ban phát. Đức Chúa Trời, vì là Đấng thánh khiết nhất, nên hay ban phát nhất điều mà Ngài quý trọng nhất nơi chính mình, và vui thích thấy nơi tạo vật của Ngài; do đó Ngài sẵn sàng ban sự thánh khiết của Ngài cho những kẻ cầu xin nó hơn là ban sự hiểu biết hay quyền năng của Ngài. Dù Ngài là thánh khiết, Ngài vẫn để A-đam sa ngã, là người chưa bao giờ cầu xin sự thánh khiết của Ngài để bảo tồn mình; Ngài để ông sa ngã, để bày tỏ sự thánh khiết của bản tính Ngài, vốn đã thiếu sự biểu lộ xứng đáng nếu không có điều đó; nhưng vì điều đó không thể được bày tỏ theo một cách cao hơn so với cách nó đã được bày tỏ trong sự chết của Đấng Bảo Lãnh đã mang tội lỗi của chúng ta, nên không có lý do gì phải sợ Ngài sẽ bỏ dở công việc khỏi tay Ngài, vì mục đích của việc cho phép sự bội đạo của loài người trong việc khám phá các sự trọn vẹn của bản tính Ngài đã được đáp ứng trọn vẹn. Việc hoàn tất công việc tốt lành mà Ngài đã khởi đầu có liên hệ đến sự vinh hiển của Đấng Christ, và sự vinh hiển của chính Ngài trong Đấng Christ sẽ được bày tỏ trong ngày Ngài hiện đến, Phi-líp 1:6, trong đó sự vinh hiển, cả của sự thánh khiết của chính Ngài lẫn sự thánh khiết của Đấng Trung Bảo, sẽ nhận được sự biểu lộ đầy đủ. Như việc thánh hóa Hội Thánh của Ngài là một phần của sự thánh khiết của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:26, cho đến khi không còn một nếp nhăn hay vết nhơ nào, thì việc Đức Chúa Trời không bỏ dở công việc chưa trọn vẹn mà sự thánh khiết của Ngài đã lần thứ hai khởi sự để làm cho tạo vật của Ngài nên đẹp đẽ cũng là phần việc của Ngài. Ngài sẽ không ngừng tôn cao thuộc tính này, vốn thuộc về tín hữu bởi giao ước mới, cho đến khi Ngài thốt ra lời khen ngợi công việc của chính Ngài, Nhã Ca 4:7, “Hỡi người yêu của ta, nàng toàn là đẹp, nơi nàng chẳng có vết nhơ nào.”
Ứng dụng 3. Là để khuyên bảo. Sự thánh khiết có phải là một sự trọn vẹn nổi bật của bản tính thiêng liêng không? Vậy thì,
1. Chúng ta hãy nắm giữ và giữ gìn những nhận thức đúng đắn và mạnh mẽ về sự trọn vẹn thiêng liêng này. Không có một cảm nhận xứng đáng về nó, chúng ta không bao giờ có thể tôn cao Đức Chúa Trời trong lòng mình; và chúng ta càng có những quan niệm rõ ràng hơn về điều này và các thuộc tính còn lại của Ngài, chúng ta càng tôn vinh Ngài hơn. Khi Môi-se suy ngẫm Đức Chúa Trời là sức mạnh và sự cứu rỗi của mình, ông muốn tôn cao Ngài, Xuất Hành Ký 15:2, và ông không bao giờ có thể thốt ra một lời chúc tụng đáng khâm phục như lời trong bản văn, nếu không có một cảm nhận sâu sắc về sự vinh hiển của sự thanh sạch của Ngài, điều mà ông nói đến với bao sự ngưỡng mộ. Một cảm nhận như vậy sẽ có ích cho chúng ta,
(1.) Trong việc thúc đẩy những sự cáo trách chân thật. Một sự suy ngẫm sâu sắc về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể không kéo theo một sự suy ngẫm sâu sắc về tình trạng ô uế và khốn khổ của chúng ta bởi cớ tội lỗi; chúng ta không thể liếc nhìn nó mà không phản tỉnh về sự đê hèn của chính mình. A-đam vừa nghe tiếng của Đức Chúa Trời thánh khiết trong vườn, liền suy nghĩ về sự trần truồng của mình với sự xấu hổ và sợ hãi, Sáng Thế Ký 3:10, huống chi chúng ta không thể chú tâm vào nó mà không bị chạm đến bởi cảm nhận về sự ô uế của chính mình. Những tia sáng trong trẻo của mặt trời phơi bày sự dơ bẩn trong y phục và thân thể chúng ta, điều vốn không thấy được trong bóng tối của ban đêm. Những kim loại ô uế được nhận ra khi so sánh chúng với điều thanh sạch và trọn vẹn theo loại của nó. Cảm nhận về tội lỗi là kết quả tự nhiên đầu tiên khi cảm nhận về sự trọn vẹn tuyệt vời này, và cảm nhận về sự chưa trọn vẹn của sự công chính của chính chúng ta là kết quả tiếp theo. Ai có thể nghĩ đến nó, và phản tỉnh về chính mình như một đối tượng xứng đáng cho tình yêu thiêng liêng? Ai có thể có một tư tưởng xứng đáng về nó, mà không coi mình như rơm rạ trước một ngọn lửa thiêu đốt? Ai có thể, mà không có sự bối rối trong lòng và trên mặt, liếc nhìn con mắt thanh sạch ấy, là con mắt nhìn với sự ghê tởm những hạt bụi dơ bẩn cũng như những vết nhơ dơ bẩn và lớn hơn? Khi Ê-sai thấy sự vinh hiển của Ngài, và nghe các thiên sứ tôn cao Đức Chúa Trời về sự trọn vẹn này biết bao, ông đã toát mồ hôi lạnh, sắp ngất đi, cho đến khi một sê-ra-phim với một cục than từ bàn thờ vừa tẩy sạch vừa làm ông sống lại, Ê-sai 6:5–7. Những sự cáo trách lành mạnh và chân thật là những sự cáo trách có viễn cảnh về sự thanh sạch thiêng liêng làm nguồn gốc trực tiếp của chúng, chứ không phải một sự thấy trước về sự khốn khổ của chính chúng ta, khi điều làm lòng chúng ta day dứt nhất không phải là hình phạt chúng ta đáng chịu, mà là sự thánh khiết chúng ta đã xúc phạm. Những sự cáo trách như vậy là những nét phác thảo đầu tiên, còn thô sơ, của hình ảnh thiêng liêng trong tâm linh chúng ta, và đẹp lòng Đức Chúa Trời vì chúng là một sự thừa nhận sự vinh hiển của thuộc tính này, và là dấu hiệu tôn trọng đầu tiên dành cho nó bởi tạo vật; những kẻ chưa bao giờ có cảm nhận về sự đê hèn của chính mình, thì luôn thiếu cảm nhận về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và tiện đây, chúng ta có thể nhận xét rằng, những kẻ nhạo báng người khác vì cúi đầu xuống dưới sự suy ngẫm và cáo trách về tội lỗi (như thế gian quá thường làm), là nhạo báng họ vì có những nhận thức sâu sắc hơn về sự thanh sạch của Đức Chúa Trời so với chính họ, và do đó chế giễu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của những sự cáo trách ấy; một cảm nhận về điều này sẽ ngăn chặn sự sỉ nhục đáng bị đoán phạt như vậy.
(2.) Một cảm nhận về điều này sẽ khiến chúng ta khiêm nhường trong việc sở hữu sự thánh khiết lớn nhất mà một tạo vật có thể có được. Chúng ta dễ kiêu ngạo, như người Pha-ri-si, khi chúng ta nhìn người khác đang lăn lộn trong vũng bùn của những dục vọng thấp hèn và trái tự nhiên; nhưng hãy để bất cứ ai vỗ cánh, nếu họ có thể, trong sự khoe khoang hão huyền và đắc thắng, khi họ chiêm ngưỡng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ngọn đuốc nào, nếu nó có lý trí, lại kiêu ngạo và khoe khoang trong ánh sáng của chính mình, nếu nó so sánh mình với mặt trời! “Ai có thể đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này?” là sự phản tỉnh chính đáng của người thánh khiết nhất, như nó đã từng là của những người, I Sa-mu-ên 6:20, đã cảm nhận những dấu vết của sự ghen tương của Ngài sau khi họ nhìn vào hòm, dù có lẽ vì lòng yêu mến nó, và niềm vui đắc thắng khi nó trở về. Các thiên sứ đã làm chứng, bằng việc che mặt mình, về sự yếu đuối của họ trong việc chịu đựng ánh sáng rực rỡ của oai nghi Ngài, vào lúc nào, nếu không phải khi họ chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài! Họ đã bày tỏ, bằng việc che chân mình, sự xấu hổ về sự đê hèn của chính mình, vào lúc nào, nếu không phải khi lòng họ tràn đầy những lời ca ngợi về sự trọn vẹn này! Ê-sai 6:2, 3. Dù họ thấy mình không có vết nhơ, nhưng không phải với một sự thánh khiết đến nỗi họ có thể xuất hiện hoặc với mặt hay chân không che đậy hay không có màn che trước mặt Đức Chúa Trời. Ánh sáng bao la của thuộc tính này có gây nên những phản tỉnh hổ thẹn nơi những thần linh thanh sạch ấy chăng? Nó sẽ làm gì, nó nên làm gì nơi chúng ta, là những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, và bò đi bò lại với lớp đất sét ấy trên lưng mình, và quá nhiều đất sét ấy trong lòng mình? Chính các ngôi sao, vốn xuất hiện đẹp đẽ trong ban đêm, cũng bị che khuất khi mặt trời thức dậy. Ánh sáng mờ nhạt của một con đom đóm so với ánh sáng của mặt trời là gì! Những nhận thức về điều này đã khiến các trưởng lão hạ mình giữa sự vinh hiển của họ, bằng việc “quăng mão triều của mình xuống trước ngai Ngài,” Khải Huyền 4:8, 10; một ẩn dụ lấy từ các tướng lãnh đắc thắng trong dân La Mã, là những người treo những vòng nguyệt quế chiến thắng của mình trong điện capitol, dâng chúng cho các thần của họ, thừa nhận các thần ấy cao hơn mình về sức mạnh, và là tác giả của chiến thắng của họ. Sự tự hạ mình này khi suy ngẫm về sự thanh sạch thiêng liêng, là dấu hiệu của Hội Thánh thật được tượng trưng bởi hai mươi bốn trưởng lão, và là dấu hiệu của một chi thể thật của Hội Thánh; trong khi sự khoe khoang về sự trọn vẹn và công đức là đặc tính của bè đảng chống Christ, là những kẻ có những tư tưởng thấp kém về sự trọn vẹn đáng tôn thờ này, và nghĩ mình công chính hơn các thiên sứ không tì vết. Sự tự hủy diệt biết bao có nơi một người tốt lành, khi cảm nhận về sự thanh sạch thiêng liêng sống động nhất nơi người ấy; phải, người ấy đáng ghê tởm đối với chính mình biết bao! Có ít sự tương xứng giữa sự thánh khiết của oai nghi thiêng liêng và sự thánh khiết của tạo vật công chính nhất, như có ít sự tương xứng giữa sự gần gũi của một người đứng trên núi với mặt trời, và của người nhìn mặt trời trong thung lũng; một người gần hơn người kia, nhưng đó là một lợi thế không đáng khoe khoang, xét về khoảng cách bao la giữa mặt trời và người quan sát ở trên cao.
(3.) Điều này sẽ khiến chúng ta đầy dẫy sự kính sợ yêu mến trong mọi lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Bởi sự trọn vẹn này Đức Chúa Trời trở nên đáng kính, và xứng đáng được tạo vật của Ngài kính sợ; và những tư tưởng cao cả về nó nơi tạo vật sẽ đánh thức người ấy đến một sự kính sợ thực sự đối với oai nghi thiêng liêng: Thi Thiên 111:9, “Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ;” một ý kiến tốt về điều này sẽ gây nên nơi chúng ta một sự tôn trọng chân thành đối với Ngài; chúng ta khi ấy sẽ “hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ,” như cách diễn đạt ấy, Thi Thiên 2:11; nghĩa là, sợ hãi mà ném bất cứ điều gì trước mặt Ngài có thể xúc phạm đến đôi mắt thanh sạch của Ngài. Ai lại dám xông vào một cách liều lĩnh và lòe loẹt trước mặt một nhà đạo đức lỗi lạc, hay một vị vua công chính trên ngai của mình? Sự vững vàng của các thiên sứ phát sinh từ viễn cảnh liên tục về điều này. Giá như chúng ta đã ở với Ê-sai khi ông thấy khải tượng, và chiêm ngưỡng Ngài trong cùng một sự vinh hiển, và đoàn ca thiên thượng trong tư thế kính sợ của họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; điều đó há chẳng ngăn chặn những sự lang thang của chúng ta, và giữ chúng ta chặt chẽ trong bổn phận của mình sao? Việc củng cố một ý niệm về nó trong tâm trí chúng ta há chẳng tạo ra cùng một hiệu quả sao? Chính vì thiếu điều này mà chúng ta cư xử lỏng lẻo và không xứng hợp trong sự hiện diện thiêng liêng, với cùng những tình cảm hay những tình cảm thấp kém hơn những tình cảm mà chúng ta đứng trước một tạo vật dơ bẩn nào đó, là kẻ cao hơn chúng ta trên thế gian; như thể một miếng thịt dơ bẩn lại có giá trị hơn sự trọn vẹn này của Thần Tánh. Tác giả Thi Thiên nhân đôi lời khuyên của mình cho loài người hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời biết bao: Thi Thiên 47:6, “Hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen; hãy hát ngợi khen Vua chúng ta, hãy hát ngợi khen,” vì cớ oai nghi của Ngài, và sự thanh sạch của quyền thống trị của Ngài: và câu 8, “Đức Chúa Trời cai trị các dân ngoại; Đức Chúa Trời ngồi trên ngai thánh của Ngài.” Điều này sẽ nâng chúng ta lên trong sự ngợi khen, và phủ phục chúng ta trong sự cầu nguyện biết bao, khi chúng ta ngợi khen và cầu nguyện với sự hiểu biết và sự thấu hiểu về bản tính mà chúng ta chúc tụng hay cầu khẩn; như ông nói, câu 7, “Hãy hát ngợi khen với sự hiểu biết.” Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong sự cai quản và quyền thống trị của Ngài, sự thánh khiết của bản tính Ngài, và sự thánh khiết của các mạng lệnh Ngài, nên gây nên nơi chúng ta một sự tôn trọng khiêm nhường trong những lần chúng ta đến gần Ngài. Chúng ta càng tăng trưởng trong cảm nhận về điều này, chúng ta càng tiến bộ trong việc thực hiện thật sự mọi bổn phận của mình.* Những dân tộc thờ lạy mặt trời, nếu lúc đầu họ đã thấy ánh sáng của nó bị bọc và che giấu trong một đám mây, và đã dâng sự tôn kính cho nó, thì những sự thờ lạy của họ sẽ tăng lên đến mức cao hơn biết bao, sau khi họ đã thấy nó trong ánh sáng đầy đủ của nó, rũ bỏ những tấm màn ấy, và xua tan những màn sương mù trước mặt nó; họ sẽ dâng một sự kính sợ sâu sắc biết bao, khi họ chiêm ngưỡng nó trong sự vinh hiển và ánh sáng giữa trưa của nó? Sự kính sợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mọi lần chúng ta đến với Ngài sẽ đạt đến những mức độ cao hơn, nếu mỗi hành động bổn phận được mở đầu, và được nêm nếm bằng những tư tưởng về Đức Chúa Trời như đang ngồi trên một ngai thánh khiết; chúng ta sẽ có một cảm nhận xứng hợp hơn về sự đê hèn của chính mình, một lòng sốt sắng lớn hơn cho sự phục vụ Ngài, một sự tôn trọng sâu sắc hơn trong sự hiện diện của Ngài, nếu sự hiểu biết của chúng ta được làm sáng tỏ hơn, và được chiếm hữu bởi những khái niệm về sự trọn vẹn này. Vậy hãy chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong phần vinh hiển này của Ngài, trước khi các ngươi sấp mình xuống trước ngai Ngài, và hãy tin chắc rằng các ngươi sẽ thấy lòng mình và sự phục vụ của mình được làm cho sống động bằng một tinh thần mới và sống động.
(4.) Một cảm nhận xứng đáng về sự trọn vẹn này nơi Đức Chúa Trời sẽ tạo ra nơi chúng ta một sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trang bị cho chúng ta chống lại những sự cám dỗ và tội lỗi. Điều gì đã khiến dân ngoại trở nên buông tuồng và phóng túng, nếu không phải là những sự mô tả về các thần của họ như những kẻ xấu xa. Ai lại ngần ngại phạm tội tà dâm và những dục vọng quái gở hơn, khi người ấy có thể lấy một khuôn mẫu cho chúng từ nhân vật mà người ấy tôn thờ như một vị thần! Vì lý do đó mà Plato muốn các thi sĩ bị trục xuất khỏi cộng hòa của ông, vì bằng cách khoác lên các thần của họ những bộ y phục buông tuồng trong các bài thơ của họ, họ đã khuyến khích sự gian ác nơi dân chúng; nhưng nếu những tư tưởng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được khắc sâu nơi chúng ta, chúng ta sẽ nhìn tội lỗi bằng cùng một con mắt, đánh dấu nó bằng cùng một sự ghê tởm theo mức độ của chúng ta, như chính Đức Chúa Trời nhìn nó. Theo mức độ chúng ta cảm nhận được sự thanh sạch thiêng liêng, chúng ta sẽ coi tội lỗi là đê hèn, như nó đáng bị coi; chúng ta sẽ ghét nó hoàn toàn, không còn một hạt tình yêu nào đối với nó, và ghét nó mãi mãi: Thi Thiên 119:104, “Nhờ các mạng lệnh của Chúa, tôi được sự hiểu biết; vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Ông nhìn vào sách luật của Đức Chúa Trời, và nhờ đó đạt đến sự hiểu biết về sự thanh sạch của bản tính Ngài, từ đó sự ghét bỏ sự gian ác của ông bắt đầu. Điều này sẽ điều khiển sự chuyển động của chúng ta, kiềm chế những thói xấu của chúng ta; nó sẽ khiến chúng ta run rẩy khi nghe tiếng rít của một sự cám dỗ: khi một sự bại hoại chỉ vừa ló ra, và thò đầu ra, một cái nhìn về sự thanh sạch thiêng liêng sẽ kèm theo một đoàn hộ tống mới để chống lại nó. Không có sự phòng thủ nào vững chắc bằng việc được bọc kín trong cảm nhận về điều này: điều này sẽ khiến chúng ta đầy dẫy sự kính sợ Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ hổ thẹn khi dung nạp bất cứ điều dơ bẩn nào vào trong mình, điều mà chúng ta biết là đáng ghê tởm đối với con mắt thanh sạch của Ngài. Như sự đến gần của một người nghiêm trang và đứng đắn khiến trẻ con vội vàng dẹp những đồ chơi tầm thường của chúng đi, thì sự suy ngẫm về thuộc tính này cũng sẽ khiến chúng ta vứt bỏ các thần tượng của mình, và ném đi những tư tưởng và mưu đồ nực cười của mình.
(5.) Một cảm nhận xứng đáng về sự trọn vẹn này sẽ đốt cháy nơi chúng ta một ước muốn mãnh liệt được trở nên giống như Ngài. Mọi ước muốn của chúng ta sẽ tha thiết muốn điều chỉnh chính mình theo khuôn mẫu thánh khiết và nhân từ này, vốn không thể sánh bằng; việc chiêm ngưỡng nó như nó chiếu sáng trong mặt của Đấng Christ sẽ “biến đổi chúng ta thành cùng một hình ảnh,” II Cô-rinh-tô 3:18. Kể từ tình trạng sa ngã của chúng ta, chúng ta không thể chiêm ngưỡng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tự nó mà không sợ hãi; cũng không phải là một đối tượng để bắt chước, mà chỉ khi nó được điều hòa trong Đấng Christ cho tầm nhìn của chúng ta. Khi chúng ta không thể nhìn mặt trời trong ánh sáng của nó mà không bị lóa mắt, chúng ta có thể chiêm ngưỡng nó qua một tấm kính màu, nhờ đó ánh sáng của nó được giảm bớt mà không làm chói mắt chúng ta. Cảm nhận về nó sẽ trang bị cho chúng ta một tâm trí cao cả, đến nỗi những điều nhỏ nhặt sẽ bị chúng ta khinh thường; những động cơ có tạp chất lớn hơn sẽ ít ảnh hưởng đến chúng ta; chúng ta sẽ có những động cơ cao nhất cho mọi bổn phận, và những động cơ cùng một loại ảnh hưởng đến các thiên sứ ở trên cao. Nó sẽ biến đổi chúng ta, không chỉ thành một bản tính thiên sứ, mà thành một bản tính thiêng liêng. Chúng ta sẽ hành động như những người thuộc một cõi khác, như thể chúng ta đã nhận nguồn gốc của mình trong một thế gian khác, và đã cùng các thiên sứ thấy những vẻ đẹp mê hoặc của thiên đàng. Những công việc tầm thường của thế gian sẽ ít làm chúng ta chìm xuống bùn đất và vũng lầy biết bao! Việc suy ngẫm về lòng dũng cảm của một người dũng cảm, hay sự sắc bén và siêng năng của một người học thức, đã thúc đẩy biết bao người bắt chước họ, và biến đổi họ thành cùng một bản tính, như việc nhìn mặt trời in hình ảnh của mặt trời lên mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta dường như chỉ thấy mặt trời một lúc sau đó. Việc chiêm ngưỡng sự thánh khiết thiêng liêng sẽ khiến chúng ta đầy dẫy một sự quảng đại thánh khiết để bắt chước Ngài, hơn là những gương mẫu của những người tốt nhất trên đất. Một người ngoại đạo đã nói rằng, nếu đức hạnh có thể nhìn thấy được, nó sẽ thắp lên một ngọn lửa cao quý của tình yêu đối với nó trong lòng bởi vẻ đẹp mê hoặc của nó. Há sự thanh sạch vô hạn của tác giả của mọi đức hạnh lại thua kém sức mạnh của một tạo vật sao? Chúng ta há không thể làm cho điều đó trở nên hữu hình đối với chúng ta bằng sự suy ngẫm thường xuyên, điều mà dù vô hình theo bản tính của nó, lại được làm cho hữu hình trong luật pháp của Ngài, trong các đường lối của Ngài, trong Con Ngài sao? Nó sẽ khiến chúng ta sẵn sàng vâng lời Ngài, vì chúng ta biết Ngài không thể truyền lệnh bất cứ điều gì tội lỗi, mà chỉ điều gì thánh khiết, công chính, và tốt lành. Nó sẽ đặt mọi tình cảm của chúng ta vào đúng vị trí của chúng, nâng chúng lên trên tạo vật, và đặt chúng dưới quyền Đấng Tạo Hóa.
(6.) Nó sẽ khiến chúng ta nhẫn nại và thỏa lòng dưới mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Mọi tai họa hình phạt đều là hoa trái của sự thánh khiết của Ngài, vì Ngài là quan án và Đấng cai quản thế gian. Ngài không phải là một quan án tùy tiện, cũng không có bản án nào được tuyên bố, cũng không có trát lệnh thi hành nào phát ra từ Ngài, mà không mang trên nó dấu ấn của sự công bình của bản tính Ngài; Ngài không làm gì bởi đam mê hay sự bất công, mà theo luật đời đời của bản tính không tì vết của chính Ngài, vốn là quy tắc cho Ngài trong các công việc của Ngài, là nền tảng và cơ sở của ngai Ngài và quyền thống trị tối cao của Ngài. Thi Thiên 89:14, “Sự công bình,” hay sự ngay thẳng, “và sự đoán xét là nơi ở của ngai Ngài;” trên những điều này quyền năng tối cao của Ngài được thiết lập, đến nỗi không thể có lời phàn nàn hay cáo trạng chính đáng nào được đưa ra chống lại bất cứ sự xử lý nào của Ngài với loài người. Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng có những nhận thức cao nhất về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã biện minh cho Đức Chúa Trời trong những nỗi thống khổ sâu sắc nhất của Ngài, khi Ngài kêu cầu mà không được đáp lời trong điều cụ thể mà Ngài mong muốn, trong Thi Thiên tiên tri về Ngài ấy: Thi Thiên 22:2, 3, “Tôi kêu cầu ngày và đêm, nhưng Ngài không nghe.” Ngài dường như điếc trước mọi lời cầu xin của tôi, “xa cách những lời rống của tôi, nhưng Ngài là thánh.” Tôi không đổ lỗi gì cho Ngài; mọi sự xử lý của Ngài đều được đo lường bởi sự thánh khiết của Ngài, đây là luật duy nhất đối với Ngài, trong điều này tôi an nghỉ. Việc Ngài giấu mặt Ngài khỏi tôi là một phần của sự thánh khiết của Ngài, để bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi. Đấng Cứu Thế của chúng ta tôn thờ sự thanh sạch thiêng liêng trong cơn đau đớn dữ dội nhất của Ngài, và một cảm nhận tương tự về nó cũng sẽ dẫn chúng ta theo cùng những bước chân để thừa nhận và tôn vinh nó trong những sự lìa bỏ và hoạn nạn lớn nhất của chúng ta, đặc biệt vì, như chúng là hoa trái của sự thánh khiết của bản tính Ngài, thì chúng cũng là phương tiện để truyền cho chúng ta những dấu ấn rõ ràng hơn của sự thánh khiết, theo điều nơi chính Ngài, vốn là bản gốc, Hê-bơ-rơ 12:10. Ngài nung chảy chúng ta như vàng, để chuẩn bị cho chúng ta nhận một ấn tượng mới, để làm chết những tình cảm của xác thịt, và mặc cho chúng ta những ân điển của Thánh Linh Ngài. Cảm nhận xứng đáng về điều này sẽ khiến chúng ta vâng phục đòn roi của Ngài, và chờ đợi Ngài cho một kết cục tốt đẹp của những sự xử lý của Ngài.
2. Sự khuyên bảo. Sự thánh khiết có phải là một sự trọn vẹn của bản tính thiêng liêng không? Nó có phải là sự vinh hiển của Thần Tánh không? Vậy chúng ta hãy tôn vinh sự thánh khiết này của Đức Chúa Trời. Môi-se tôn vinh nó trong bản văn, và tôn vinh nó trong một bài ca, vốn là một bản sao cho mọi thời đại. Toàn thể đoàn thể các sê-ra-phim đều đầy miệng những lời ngợi khen về nó. Các thánh đồ, dù đang chiến đấu trên đất, hay đắc thắng trên trời, đều phải tiếp tục cùng một lời tung hô, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân,” Khải Huyền 4:8. Các thiên sứ hay các thần linh được vinh hiển cũng không tôn cao với cùng một mức độ quyền năng đã tạo dựng họ thành tạo vật, hay sự nhân từ bảo tồn họ trong một sự bất tử phước hạnh, như họ tôn cao sự thánh khiết, là điều họ mang một vài tia sáng nơi bản tính của chính mình, và nhờ đó họ có khả năng đứng trước ngai Ngài. Vì cớ điều này, một món nợ ngợi khen được tác giả Thi Thiên đòi hỏi nơi mọi tạo vật có lý trí: Thi Thiên 99:3, “Hãy ngợi khen danh lớn và đáng sợ của Ngài, vì danh ấy là thánh.” Không phải vì sự vĩ đại của oai nghi Ngài, hay những kho tàng của sự công bình Ngài, mà vì chúng được xem xét trong sự kết hợp với sự thánh khiết của Ngài, vốn khiến chúng trở nên đẹp đẽ; “vì danh ấy là thánh.” Sự hùng vĩ và oai nghi đơn thuần tự chúng không phải là đối tượng của sự ngợi khen, cũng không đáng được sự tung hô của loài người, khi thiếu sự công bình; chỉ điều này mới khiến mọi điều khác trở nên đáng tôn thờ, và điều này tô điểm sự vĩ đại thiêng liêng bằng một sự đáng yêu: Ê-sai 12:6, “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thật vĩ đại ở giữa ngươi,” và khiến quyền năng của Ngài đáng được ngợi khen, Lu-ca 1:49. Trong việc tôn trọng điều này, vốn là linh hồn và tinh thần của mọi điều còn lại, chúng ta dâng vinh hiển cho mọi sự trọn vẹn cấu thành và làm đẹp bản tính Ngài; và nếu không tôn vinh điều này, chúng ta chẳng tôn vinh gì về chúng, dù chúng ta có tán dương mỗi thuộc tính khác một ngàn lần. Ngài không coi trọng sự thờ lạy nào khác của các tạo vật Ngài, trừ khi điều này được quan tâm đến, cũng không chấp nhận bất cứ điều gì như một sự vinh hiển từ họ: Lê-vi Ký 10:3, “Ta sẽ được tôn thánh nơi những kẻ đến gần Ta, và Ta sẽ được vinh hiển.” Như thể Ngài đã phán, Trong việc bày tỏ danh Ta là thánh, các ngươi thật sự, các ngươi duy nhất tôn trọng Ta. Và như Kinh Thánh hiếm khi nói về sự trọn vẹn này mà không có một sự nhấn mạnh đặc biệt, nó dạy chúng ta đừng nghĩ đến nó mà không có một sự nâng cao đặc biệt của lòng mình. Chỉ bằng hành động này, trong khi chúng ta còn trên đất, chúng ta mới có thể hòa nhịp với các thiên sứ trên trời; kẻ nào không tôn trọng nó, không vui thích trong nó, và trong sự suy ngẫm về nó, thì không có sự giống nó; kẻ nào không vui thích trong bản gốc, thì không có hình ảnh nào. Mọi điều của Đức Chúa Trời đều vinh hiển, nhưng điều này vinh hiển nhất. Nếu Ngài dựng nên thế gian chủ yếu vì bất cứ điều gì, thì đó là vì sự truyền đạt sự nhân từ của Ngài, và sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài. Ngài đã tạo dựng tạo vật có lý trí để bày tỏ sự thánh khiết của Ngài trong luật pháp mà nhờ đó tạo vật ấy phải được cai quản. Vậy chớ tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi mục đích vinh hiển của chính Ngài.
Chúng ta tôn trọng thuộc tính này,
(1.) Khi chúng ta lấy nó làm nền tảng cho tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; không phải vì Ngài nhân từ với chúng ta, mà vì Ngài thánh khiết nơi chính Ngài. Như Đức Chúa Trời tôn trọng nó khi yêu chính Ngài vì nó, chúng ta cũng nên tôn trọng nó bằng cách đặt tình cảm của mình nơi Ngài chủ yếu vì nó. Điều khiến Đức Chúa Trời đáng yêu đối với chính Ngài, nên khiến Ngài đáng yêu đối với mọi tạo vật của Ngài. Ê-sai 42:21, “Đức Giê-hô-va vui lòng vì cớ sự công bình của Ngài.” Nếu sự ghét điều ác là kết quả trực tiếp của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì đối tượng hay mục tiêu đặc biệt của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hẳn phải là sự trọn vẹn ấy, vốn đứng đối lập trực tiếp với sự ghét điều ác. Thi Thiên 97:10, “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.” Khi chúng ta tôn trọng sự thánh khiết của Ngài trong mọi dấu ấn và ấn tượng của nó, luật pháp của Ngài, không chủ yếu vì sự hữu ích của nó đối với chúng ta, sự thích hợp của nó với trật tự của thế gian, mà vì sự thanh sạch bẩm sinh của nó, và dân sự của Ngài, không phải vì lợi ích của chúng ta nơi họ cho bằng vì họ mang dấu hiệu rực rỡ này của Thần Tánh, thì chúng ta tôn trọng sự thanh sạch của Đấng Lập Pháp, và sự tuyệt vời của Đấng Thánh Hóa.
(2.) Chúng ta tôn trọng nó khi chúng ta chú ý chủ yếu đến sự xuất hiện rực rỡ của điều này trong những sự đoán xét của Ngài trên thế gian. Trong một trường hợp đoán xét thuộc thời gian, Môi-se ca ngợi nó trong bản văn; trong một trường hợp đoán xét thuộc linh, các thiên sứ tán dương nó trong Ê-sai. Mọi sự xử lý nghiêm khắc của Ngài chẳng là gì khác ngoài những hơi thở mạnh mẽ của thuộc tính này. Sự thanh sạch là tia chớp của thanh gươm báo thù của Ngài. Nếu Ngài không ghét điều ác, sự báo thù của Ngài sẽ không chạm đến những kẻ phạm điều đó. Ngài là “lửa của thợ luyện” trong ngày thịnh nộ của Ngài, Ma-la-chi 3:2. Bởi những sự đoán xét tách biệt của Ngài, Ngài “cất đi những kẻ gian ác khỏi đất như cặn bã,” Thi Thiên 119:119. Sự thánh khiết của Ngài được tôn trọng biết bao, khi chúng ta lưu ý việc Ngài quét sạch rác rưởi của thế gian; Ngài khiến hình phạt thích hợp với tội lỗi như thế nào, và bày tỏ sự ghét của Ngài đối với bản chất và hoàn cảnh của điều ác trong bản chất và hoàn cảnh của sự đoán xét như thế nào. Sự trọn vẹn này có thể đọc được trong mỗi nhát gươm của Ngài; chúng ta tôn trọng nó khi chúng ta đọc những âm tiết của nó, chứ không chỉ đứng kinh ngạc trước sự vĩ đại và nghiêm khắc của cú đánh, khi chúng ta đọc Ngài thánh khiết biết bao trong những sự sắp đặt khủng khiếp nhất của Ngài. Vì như trong chúng Đức Chúa Trời phóng đại sự vĩ đại của quyền năng Ngài, thì Ngài cũng tự tôn thánh mình; nghĩa là, tuyên bố sự thanh sạch của bản tính Ngài như một Đấng báo thù mọi sự bất kính: Ê-xê-chi-ên 38:22, 23, “Ta sẽ đoán xét nó bằng dịch bệnh và bằng máu; Ta sẽ đổ mưa tràn ngập, mưa đá lớn, lửa, và diêm sinh trên nó, trên các đạo quân của nó, và trên dân sự ở với nó. Ta sẽ như vậy mà phóng đại chính mình, và tự tôn thánh mình.”
(3.) Chúng ta tôn trọng thuộc tính này khi chúng ta lưu ý đến nó trong mỗi sự hoàn thành lời hứa của Ngài, và mỗi sự ban cho một ân huệ. Chân thật của Ngài chỉ là một nhánh của sự công bình của Ngài, một chồi từ gốc này. Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết” theo lời kể của Môi-se, vì Ngài “dẫn dắt dân sự mà Ngài đã cứu chuộc,” Xuất Hành Ký 15:13: dân sự của Ngài, bởi một giao ước với tổ phụ của họ, vì là Đức Chúa Trời của Môi-se, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Câu 2, “Đức Chúa Trời của tôi, và Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tôi sẽ tôn cao Ngài.” Vì điều gì? Vì sự thành tín của Ngài đối với lời hứa của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà Ma-ri, Lu-ca 1:49, phóng đại, được tóm tắt trong điều này, sự giúp đỡ mà Ngài ban cho tôi tớ Y-sơ-ra-ên của Ngài “trong sự nhớ đến lòng thương xót của Ngài, như Ngài đã phán cùng tổ phụ chúng ta, cùng Áp-ra-ham, và dòng dõi người đến đời đời,” câu 54, 55. Sự chắc chắn của lòng thương xót trong giao ước của Ngài tùy thuộc vào sự không thay đổi của sự thánh khiết của Ngài. Những gì là “những sự thương xót chắc chắn,” Ê-sai 55:3, là “những sự thương xót thánh” trong bản Septuagint, và trong Công Vụ 13:34, điều này khiến bản dịch ấy trở nên chính thống. Sự gần gũi của Ngài để đáp lời khi chúng ta kêu cầu Ngài về những sự thương xót như vậy, là hoa trái của sự thánh khiết của danh và bản tính Ngài; Thi Thiên 145:17, “Đức Giê-hô-va là thánh trong mọi công việc của Ngài; Đức Giê-hô-va ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài.” An-ne, sau khi lời cầu nguyện được đáp lại, đã đặt một dấu hiệu đặc biệt lên điều này trong bài ca của bà, I Sa-mu-ên 2:2, “Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va;” tách biệt khỏi mọi cặn bã, vững chắc với giao ước của Ngài, và công bình trong những kẻ cầu khẩn Ngài là những người tin cậy Ngài và viện dẫn lời Ngài. Khi chúng ta quan sát những hoạt động của điều này trong mỗi lần lời cầu nguyện được đáp lại, chúng ta tôn trọng nó; đó là dấu hiệu cho thấy ân huệ thật sự là một sự đáp lời cầu nguyện, chứ không phải là một ân huệ theo lệ thường, chỉ mang trên nó những đặc điểm của một sự quan phòng thông thường. Đây chắc chắn là một lý do vì sao lời cầu nguyện chân thành lại làm Ngài vui thích đến vậy, vì nó đặt Ngài vào việc thực thi sự trọn vẹn yêu dấu này của Ngài, điều mà Ngài rất vui thích tôn trọng. Vì Đức Chúa Trời hành động trong mọi điều ấy như Đấng cai quản thế gian, chúng ta không tôn trọng Ngài, trừ khi chúng ta lưu ý đến sự công bình ấy, vốn khiến Ngài xứng hợp làm Đấng cai quản, và là nguồn mạch bên trong của mọi chuyển động của Ngài: Sáng Thế Ký 18:25, “Há Đấng Đoán Xét cả thế gian lại không làm điều đúng sao?” Mục đích của Ngài trong lòng thương xót đối với Y-sơ-ra-ên, cũng như những tai họa mà Ngài định cho dân ngoại, là được “tôn thánh nơi chúng;” nghĩa là, được tuyên bố là thánh trong thủ tục thương xót cũng như thủ tục đoán xét của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:21, 23. Nhờ đó Đức Chúa Trời làm cho sự công bình của Ngài được tin cậy, điều dường như đã bị phía này quên lãng và bị phía kia khinh thường;* Ngài loại bỏ nhờ đó mọi sự nghi ngờ về bất cứ sự bất thành tín nào nơi Ngài.
(4.) Chúng ta tôn trọng thuộc tính này khi chúng ta tin cậy giao ước và lời hứa của Ngài chống lại những vẻ bề ngoài. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta trong lời tiên tri về Ngài, Thi Thiên 22:2–4, khi Đức Chúa Trời dường như đóng kín các cửa cung điện của Ngài trước sự bước vào của bất cứ lời cầu xin nào nữa; thuộc tính này chứng tỏ là sự nâng đỡ của linh hồn Đấng Cứu Chuộc: “Nhưng Ngài là thánh, hỡi Đấng ngự giữa những lời ngợi khen của Y-sơ-ra-ên.” Như nó liên quan đến những gì đi trước, nó đã được giải thích hai lần; như nó liên quan đến những gì theo sau, nó là nền tảng của sự tin cậy, “Ngài ngự giữa những lời ngợi khen của Y-sơ-ra-ên.” Ngài đã có những lời ngợi khen của Y-sơ-ra-ên trong nhiều thời đại vì sự thánh khiết của Ngài. Bằng cách nào? “Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Ngài, và Ngài đã giải cứu họ;” họ đã tôn trọng sự thánh khiết của Ngài bằng sự tin cậy của họ, và Ngài đã tôn trọng đức tin của họ bằng một sự giải cứu; Ngài luôn có một sự thanh sạch không làm họ hổ thẹn hay bối rối. Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài vì Ngài là thánh, và trông đợi sự bùng nổ của thuộc tính này cho điều tốt lành của tôi cũng như của những người đi trước tôi: “Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Ngài,” v.v.
(5.) Chúng ta tôn trọng thuộc tính này khi chúng ta bày tỏ một tình cảm lớn hơn đối với những dấu hiệu của sự thánh khiết của Ngài trong những thời kỳ bị khinh thường nó nhất. Như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 119:126, 127, “Chúng đã làm cho luật pháp Chúa ra vô hiệu. Vì vậy tôi yêu mến các điều răn của Chúa hơn vàng.” Trong khi chúng khinh thường sự thanh sạch của luật pháp Ngài, tôi sẽ coi trọng nó hơn vàng mà chúng sở hữu; tôi sẽ quý nó như vàng vì người khác coi nó như cặn bã. Bởi sự khinh thường của họ, tình yêu của tôi đối với nó sẽ càng nồng ấm hơn, và sự ghét của tôi đối với sự gian ác sẽ càng sắc bén hơn. Sự khinh miệt của người khác nên đốt cháy chúng ta bằng lòng sốt sắng và sự can đảm để xuất hiện bênh vực danh dự bị khinh thường của Ngài.
Chúng ta tôn trọng sự thánh khiết này bằng nhiều cách khác: bằng sự chuẩn bị cho những lần chúng ta đến với Ngài từ cảm nhận về sự thanh sạch của Ngài; khi chúng ta bắt chước nó. Như Ngài tôn trọng chúng ta bằng cách dạy chúng ta các luật lệ của Ngài, Thi Thiên 119:135, thì chúng ta tôn trọng Ngài bằng cách học hỏi và tuân giữ chúng. Khi chúng ta cầu xin Ngài bày tỏ chính Ngài là Đấng luyện chúng ta, để khiến chúng ta càng giống Ngài hơn trong sự thánh khiết, và chúc tụng Ngài vì bất cứ sự truyền đạt nào của nó cho chúng ta, điều đó khiến chúng ta trở nên đẹp đẽ và đáng yêu trước mắt Ngài.
Để kết luận; việc tôn trọng nó là cách để gắn kết nó cho chúng ta. Việc dâng cho nó sự vinh hiển về những gì nó đã làm bằng cánh tay quyền năng cho sự giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi, và đánh bại những sự bại hoại của chúng ta dưới chân Ngài, là cách để thấy thêm những công việc kỳ diệu của Ngài, và chiêm ngưỡng một ánh sáng rõ ràng hơn. Như sự vô ơn khiến Ngài rút lại ân điển của Ngài, Rô-ma 1:21, 24, thì việc tôn vinh Ngài khiến Ngài ban phát nó. Đức Chúa Trời tôn trọng loài người theo cùng cách họ tôn trọng Ngài. Khi chúng ta tôn trọng Ngài bằng cách thừa nhận sự thanh sạch của Ngài, Ngài sẽ tôn trọng chúng ta bằng cách truyền đạt nó cho chúng ta. Đây là cách để rút lấy một sự tuyệt vời lớn hơn cho linh hồn chúng ta.
3. Sự khuyên bảo. Vì sự thánh khiết là một sự trọn vẹn nổi bật của bản tính thiêng liêng, chúng ta hãy gắng sức theo đuổi sự giống như Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn này. Bản tính của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, vừa như một khuôn mẫu để bắt chước, vừa như một động cơ để thuyết phục tạo vật về sự thánh khiết, I Giăng 3:3. Vì vậy, vì nó là bản tính của Đức Chúa Trời, nên bản tính của chúng ta càng được làm đẹp đẽ bởi nó thì chúng ta càng giống bản tính thiêng liêng hơn, Ma-thi-ơ 5:48, Lê-vi Ký 11:44. Đó không phải là khuôn mẫu của các thiên sứ hay các thiên sứ trưởng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta hay sứ đồ của Ngài đề ra cho chúng ta bắt chước, mà là bản gốc của mọi sự thanh sạch, chính Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:15, 16. Cũng chính Đấng đã tạo dựng chúng ta để được chúng ta bắt chước. Cũng không phải là một mức độ thanh sạch ngang bằng được chúng ta hưởng; dù chúng ta phải thanh sạch, và trọn vẹn, và thương xót như Đức Chúa Trời, nhưng không phải một cách thuộc bản chất; vì điều đó sẽ là truyền lệnh cho chúng ta một điều tự nó không thể thực hiện được, cũng như ra lệnh cho chúng ta thôi làm tạo vật, và bắt đầu làm thần. Không một tạo vật nào có thể thánh khiết một cách thuộc bản chất ngoại trừ bởi sự tham dự từ nguồn chính của sự thánh khiết, nhưng chúng ta phải có cùng một loại sự thánh khiết, cùng một sự thật của sự thánh khiết; như một đường thẳng ngắn có thể thẳng như một đường khác, dù nó không song song với nó về chiều dài bao la của nó; một bản sao có thể giống bản gốc, dù không có cùng một sự trọn vẹn. Chúng ta không thể tốt lành mà không nhìn vào một gương mẫu nào đó của sự tốt lành làm khuôn mẫu. Không có khuôn mẫu nào thích hợp bằng khuôn mẫu là sự tốt lành và thanh sạch cao nhất. Người họa sĩ muốn vẽ tác phẩm tuyệt vời nhất sẽ chăm chú nhìn vào khuôn mẫu tuyệt vời nhất. Kẻ muốn trở thành một nhà hùng biện giỏi, hay thi sĩ, hay thợ thủ công, sẽ xem xét một nhân vật xuất sắc nhất trong mỗi loại làm đối tượng bắt chước của mình. Ai thích hợp bằng Đức Chúa Trời để được xem như khuôn mẫu của sự thánh khiết trong ý định của chúng ta về, và nỗ lực theo đuổi, sự thánh khiết? Những người theo phái Stoic, một trong những phái triết học tốt nhất, đã khuyên các môn đồ của họ hãy chọn một gương mẫu nổi bật nào đó về đức hạnh, để theo đó mà tạo dựng đời sống của mình, như Socrates, v.v. Nhưng sự thánh khiết thật không chỉ cố gắng sống đời sống của một người tốt lành, mà chọn sống một đời sống thiêng liêng. Như trước kia con người đã “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:19, thì khi trở lại, người ấy khao khát sự sống của Đức Chúa Trời. Việc cố gắng giống một người tốt lành là khiến một hình ảnh giống một hình ảnh khác, là chỉnh đồng hồ của chúng ta theo những đồng hồ khác mà không để ý đến mặt trời; nhưng sự thánh khiết thật cốt ở sự giống với khuôn mẫu chính xác nhất. Đức Chúa Trời, vì là sự thanh sạch đầu tiên, là quy tắc cũng như là nguồn mạch của mọi sự thanh sạch nơi tạo vật, là đối tượng bắt chước chính yếu và đầu tiên. Chúng ta phủ nhận mình là tạo vật của Ngài, nếu chúng ta không khao khát một sự giống Ngài trong điều mà Ngài có thể bắt chước được. Nơi con người, như được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã có một sự thèm muốn tự nhiên muốn giống Đức Chúa Trời. Ban đầu nó được tác giả của bản tính người trồng vào người. Sự cám dỗ của ma quỷ đối với người bằng động cơ ấy để vi phạm luật pháp đã giống như một mũi tên bắn vào một bức tường đồng, nếu đã không có một ước muốn về một sự giống nào đó với Đấng Tạo Hóa của mình được khắc ghi trên người, Sáng Thế Ký 3:5. Nó sẽ không có ảnh hưởng gì trên người hơn là nó có thể có trên một con thú thuần túy. Nhưng con người đã hiểu lầm thuật ngữ; người muốn giống Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, trong khi người nên khao khát một sự giống Ngài lớn hơn trong sự thanh sạch. Ôi, ước gì chúng ta có thể nêu gương Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta! Các mạng lệnh có thể dạy dỗ chúng ta nhiều hơn, nhưng các gương mẫu ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn; một cái hướng dẫn chúng ta, nhưng cái kia thu hút chúng ta. Điều gì có thể thu hút sự bắt chước của chúng ta hơn điều vốn là bản gốc của mọi sự thanh sạch nơi cả loài người lẫn các thiên sứ?
Sự giống như Ngài này cốt ở việc bắt chước Ngài,
(1.) Trong luật pháp của Ngài. Sự thuần khiết trong bản tánh của Ngài lần đầu tiên được thấy rõ trong tấm gương này; vì thế luật pháp ấy được gọi là “luật pháp thánh,” Rô-ma 7:12, là “luật pháp thuần khiết,” Thi Thiên 19:8. Thánh và thuần khiết, vì nó là một tia sáng từ bản tánh thuần khiết của Đấng Ban Luật. Khi đời sống chúng ta là một lời chú giải cho luật pháp của Ngài, thì đời sống ấy bày tỏ sự thánh khiết của Ngài; chúng ta đồng hình với sự thánh khiết của Ngài khi chúng ta điều chỉnh chính mình theo luật pháp của Ngài, vì luật pháp là bản sao chép sự thánh khiết của Ngài; chúng ta không bắt chước Ngài khi chúng ta làm một việc mà về mặt nội dung thì phù hợp với quy tắc thánh ấy, nhưng chúng ta bắt chước Ngài khi chúng ta làm việc đó với sự tôn trọng sự thuần khiết của Đấng Ban Luật đang chiếu sáng trong đó. Nếu việc ấy phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và tiện lợi cho một mưu đồ nào đó của riêng chúng ta, mà chúng ta làm điều gì chỉ với sự quan tâm đến mưu đồ đó, thì chúng ta không lấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp làm quy tắc của mình, mà lấy sự tiện lợi của riêng mình làm quy tắc. Đó không phải là sự đồng hình với Đức Chúa Trời, mà là sự đồng hình của các hành động của chúng ta với chính mình. Như trong việc kiêng cữ những thói quen buông thả, không phải vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài đã truyền dạy điều đó, mà vì sức khỏe của thân thể chúng ta, hay một vài sự thỏa mãn cao quý nào đó của đời sống, đòi hỏi điều đó; vậy thì đó không phải là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời làm quy tắc của chúng ta, mà là sự an toàn của chính chúng ta, sự tiện lợi của chúng ta, hay một điều gì khác mà chúng ta tự lập làm thần cho mình.
Sự đồng hình ấy phải là một sự đồng hình thật với luật pháp; sự thánh khiết của chúng ta phải chiếu sáng thật trong thực hành cũng như sự thuần khiết của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong điều răn. Đức Chúa Trời không có một sự giả vờ thuần khiết trong bản tánh của Ngài, mà có một thực tại; đó không chỉ là một sự bùng lên đột ngột của lòng ngưỡng mộ Ngài, hay một ước muốn chợt khởi muốn giống như Ngài, từ một ấn tượng đột ngột nào đó trên trí tưởng tượng (đó chỉ là một ngọn lửa nhất thời), mà là một tâm tính ổn định của linh hồn, yêu mến mọi điều giống như Ngài, làm mọi việc vì một ước muốn vững chắc muốn giống sự thuần khiết của Ngài trong bản sao mà Ngài đã đặt ra; không phải dừng lại ở những điều tiêu cực, mà vươn tới những điều tích cực. Thánh và vô hại là những điều khác nhau; chúng là những phẩm chất khác nhau nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta trong sự vâng phục luật pháp của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:26, thì chúng cũng phải khác nhau nơi chúng ta.
(2.) Trong Đấng Christ của Ngài. Như luật pháp là bản sao chép, thì Đấng Christ là hình ảnh của sự thánh khiết của Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời quá chói lọi để chúng ta có thể nhìn ngắm. Con mắt tinh tường của một thiên sứ cũng quá yếu để nhìn vào mặt trời sáng rực ấy mà không che mặt. Chúng ta càng quá yếu để lấy thước đo của mình từ sự thuần khiết vô hạn trong bản tánh của Ngài; nhưng Ngài đã làm cho Con Ngài giống như chúng ta, để nhờ việc bắt chước Ngài trong tâm tính ấy và trong bóng dáng của xác thịt loài người, chúng ta có thể đạt tới sự giống Ngài, II Cô-rinh-tô 3:18. Vậy thì có sự đồng hình với Ngài, khi điều mà Đấng Christ đã làm được vẽ bằng những màu sắc sống động trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân; khi như Ngài đã chết trên thập tự giá, chúng ta chết đối với tội lỗi của mình; như Ngài đã sống lại từ mồ mả, chúng ta sống lại khỏi những dục vọng của mình; như Ngài đã thăng lên trời cao, chúng ta nâng linh hồn mình lên đó; khi chúng ta bày tỏ trong đời sống mình điều đã chiếu sáng trong đời sống Ngài, và nêu gương trong lòng mình điều Ngài đã thực hiện trong thế gian, và trở nên [một] với Ngài, như Ngài đã tách biệt khỏi những kẻ có tội. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là khuôn mẫu tối hậu của chúng ta. Như chúng ta không chỉ tin nơi Đấng Christ, mà nhờ Đấng Christ tin nơi Đức Chúa Trời, Giăng 14:1, thì chúng ta không chỉ bắt chước Đấng Christ, mà còn bắt chước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ.
Và để thúc giục điều này nơi chúng ta, chúng ta hãy xem xét,
(1.) Chỉ trong điều này Ngài mới truyền lệnh cho chúng ta bắt chước Ngài. Chúng ta không được truyền lệnh phải mạnh mẽ và khôn ngoan, như Đức Chúa Trời mạnh mẽ và khôn ngoan, mà là “hãy thánh như Ta là thánh.” Những lời tuyên bố về quyền năng của Ngài là để thúc giục sự phục tùng của chúng ta, những lời tuyên bố về sự khôn ngoan của Ngài là để khích lệ chúng ta được Ngài hướng dẫn; nhưng chỉ riêng điều này là để thu hút sự bắt chước của chúng ta. Khi Ngài phán, “Ta là thánh,” thì suy luận trực tiếp Ngài đưa ra là, “các ngươi cũng hãy nên thánh như vậy,” điều này không phải là lời dạy thích hợp rút ra từ bất kỳ sự trọn vẹn nào khác.* Con người được tạo dựng bởi quyền năng thiêng liêng, và được hài hòa bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, nhưng không phải theo chúng, hay dựa theo chúng, như hình ảnh thật; đây là đặc quyền của sự thánh khiết thiêng liêng, được làm khuôn mẫu cho loài thọ tạo có lý trí của Ngài, Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10. Sự khôn ngoan và quyền năng chỉ là tôi tớ cho điều này, một đằng như cây bút chì, một đằng như bàn tay cử động cây bút ấy. Tình trạng của một loài thọ tạo quá thấp hèn để có được sự thông truyền của bản thể thiêng liêng, chúng ta chỉ có khả năng nhận được những ấn tượng thật về sự công chính và sự nhân từ của Ngài. Chỉ trong những sự trọn vẹn thuộc đạo đức ấy chúng ta mới được nói là giống Đức Chúa Trời. Các ma quỷ, những thần linh ô uế và hư hoại ấy, còn gần Ngài hơn chúng ta về sức mạnh và tri thức; thế mà xét về sự trọn vẹn tự nhiên và trí tuệ ấy, chúng không bao giờ được kể là giống Ngài, mà ở xa Ngài nhất, vì chúng ở xa sự thuần khiết của Ngài nhất. Đức Chúa Trời không coi trọng sức mạnh tự nhiên, cũng không coi trọng sự hiểu biết sắc bén, cũng không ban cho những sự trọn vẹn như thế danh hiệu vinh quang là hình ảnh của Ngài. Plutarch nói, Đức Chúa Trời nổi giận với những kẻ bắt chước sấm sét hay chớp nhoáng của Ngài, những công việc oai nghi của Ngài, nhưng vui thích với những kẻ bắt chước đức hạnh của Ngài.† Chỉ trong điều này chúng ta không bao giờ có thể bị Ngài quở trách, ngoại trừ vì đã không đạt tới Ngài và vinh quang của Ngài. Nếu A-đam đã cố gắng bắt chước điều này, thay vì bắt chước sự hiểu biết thiêng liêng, thì ông đã thoát khỏi sự sa ngã, và giữ vững địa vị của mình. Và nếu Lu-xi-phe đã ước muốn mình giống Đức Chúa Trời trong điều này cũng như trong quyền thống trị của Ngài, thì hắn vẫn còn là một thiên sứ vinh quang, thay vì giờ đây là một ma quỷ ghê tởm. Vươn tới một sự hiệp nhất với Đấng Tối Cao xét về sự thánh khiết, là tham vọng cao quý và đáng khen duy nhất.
(2.) Đây là cách tôn vinh Đức Chúa Trời trước hết. Chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những sự ngưỡng mộ cao vời, hay những lời diễn đạt hùng hồn, hay những sự phục vụ phô trương dành cho Ngài, bằng khi chúng ta khao khát trò chuyện với Ngài bằng những tâm linh không vấy bẩn, và sống cho Ngài bằng cách sống giống như Ngài. Các thiên sứ không được gọi là thánh vì ca tụng sự thuần khiết của Ngài, mà vì đồng hình với nó. Loài thọ tạo nào càng trọn vẹn hơn trong hàng ngũ các loài, thì Đấng Tạo Hóa càng được tôn vinh hơn; như việc Đức Chúa Trời tạo dựng một thiên sứ hay một con người đem lại vinh dự cho Đức Chúa Trời hơn việc tạo dựng một con thú đơn thuần; vì trong những loài như thế, có những dấu ấn rõ ràng hơn về quyền năng và sự nhân từ thiêng liêng, hơn trong những loài thấp kém hơn. Loài thọ tạo nào càng trọn vẹn hơn về mặt đạo đức, thì Đức Chúa Trời càng được loài thọ tạo ấy tôn vinh hơn; đó là một lời tuyên bố thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành nhất và đáng yêu mến nhất, rằng không có điều gì ngoài Ngài là có giá trị, và xứng đáng làm đối tượng cho sự bắt chước của chúng ta. Đó là việc tôn vinh Ngài hơn cả những hành động sùng kính cao nhất, và những sự rèn luyện thân thể mang tính tôn giáo nhất, hay việc hát bài ca của Môi-se trong bản văn này, với một tâm linh đắc thắng; như việc một người cha được con trai mình bắt chước các đức hạnh của cha là vinh dự hơn việc nhận được mọi lời khen ngợi nịnh hót bằng lưỡi hay bằng bút của một đứa con xấu xa và trụy lạc. Nhờ điều này chúng ta tôn vinh Ngài trong sự trọn vẹn mà Ngài yêu quý nhất, và được Ngài kể là vinh quang cao nhất của bản tánh Ngài. Đức Chúa Trời dường như chấp nhận việc tôn vinh thuộc tính này, như thể đó là một sự thêm vào thật cho sự thánh khiết vô hạn trong bản tánh của Ngài, và vì vô hạn, nên không thể nhận thêm được gì; và vì vậy từ “được tôn thánh” được dùng thay cho “được tôn vinh.” Ê-sai 8:13, “Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; và Ngài sẽ là sự kính sợ của các ngươi, và Ngài sẽ là sự kinh hãi của các ngươi.” Và 29:23, “Họ sẽ tôn Đấng Thánh của Gia-cốp là thánh, và kính sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Việc tôn thánh Đức Chúa Trời này là bởi sự kính sợ Ngài, điều này trong ngôn ngữ của Cựu Ước có nghĩa là sự tôn kính Ngài, và sự công chính trước mặt Ngài. Ngài không phán, khi Ngài muốn quyền năng hay sự khôn ngoan của Ngài được tôn vinh, rằng: “Hãy làm cho Ta mạnh mẽ,” hay “Hãy làm cho Ta khôn ngoan;” nhưng khi Ngài muốn sự thánh khiết được loài thọ tạo tôn vinh, thì đó là “Hãy tôn thánh Ta;” nghĩa là, hãy bày tỏ sự thuần khiết trong bản tánh của Ta bằng sự thánh khiết trong đời sống của các ngươi. Nhưng Ngài diễn đạt điều đó bằng một từ ngữ như thể đó là một sự thêm vào cho sự trọn vẹn vô hạn này; thật được Ngài chấp nhận, như thể đó là một sự đóng góp từ loài thọ tạo của Ngài để làm lớn thêm một thuộc tính rất đẹp lòng Ngài, và rất vinh quang trong mắt Ngài. Đó là, trong mức độ loài thọ tạo có thể làm được, việc giữ gìn sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự trọn vẹn này là sự sống của Ngài; và Ngài thà từ bỏ sự sống của Ngài còn hơn từ bỏ sự thuần khiết của Ngài. Điều đó giữ vững danh tiếng của Đức Chúa Trời trong thế gian, và lôi kéo người khác đến yêu mến Ngài; trong khi những cách cư xử không xứng đáng làm ô danh Đức Chúa Trời trong mắt người ta, và đem lại một tiếng xấu về Ngài, như thể Ngài cũng giống như những kẻ xưng mình thuộc về Ngài, mà bước đi không xứng hợp với sự xưng nhận của mình, tỏ ra như vậy.
(3.) Đây là sự xuất sắc và vẻ đẹp của một loài thọ tạo. Danh hiệu vẻ đẹp được ban cho nó trong Thi Thiên 110:3, các vẻ đẹp, ở số nhiều, như bao gồm trong nó mọi vẻ đẹp nào khác. Điều gì là một sự xuất sắc thiêng liêng thì không thể là một sự dị dạng của loài thọ tạo. Vẻ đẹp tự nhiên của nó là một sự biểu hiện của Thần Tánh; và một người thánh phải coi mình là xuất sắc, vì nó là như vậy trong mức độ của mình như Đức Chúa Trời của mình là, và đặt hạnh phúc chính của mình trong việc sở hữu cùng một sự thuần khiết trong lẽ thật. Đây là sắc diện tinh luyện của các thiên sứ đứng trước ngai của Ngài. Các ma quỷ đã mất vẻ đẹp đẽ của mình khi chúng sa ngã khỏi nó. Đó là vinh dự của bản tánh loài người của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, không chỉ được hiệp nhất với Thần Tánh, mà còn được thánh hóa bởi Thần Tánh. Ngài “đẹp hơn hết thảy con trai loài người,” vì Ngài có một sự thánh khiết vượt trên con trai loài người: “ân điển đã đổ ra trên môi Ngài,” Thi Thiên 45:2. Đó là viên ngọc của bản tánh có lý trí trong thiên đàng. Sự đồng hình với Đức Chúa Trời là hạnh phúc nguyên thủy của con người trong trạng thái được tạo dựng của mình, và điều gì vốn tự nhiên như vậy, thì không thể không vẫn luôn như vậy trong bản chất của chính nó. Vẻ đẹp của mọi vật được sao chép hệ tại ở sự giống với nguyên bản; mọi vật càng có nhiều sự đáng yêu, khi nó càng có những ấn tượng lớn hơn về khuôn mẫu đầu tiên của nó; xét về điểm này sự thánh khiết có nhiều vẻ đẹp hơn cả toàn thể công trình sáng tạo, vì nó dự phần vào một sự xuất sắc lớn hơn của Đức Chúa Trời so với mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Không có vinh quang nào lớn hơn, bằng việc trở nên một hình ảnh nổi bật và hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình, thánh khiết, và phước hạnh. Như đây là sự rực rỡ của mọi thuộc tính thiêng liêng, thì nó cũng là bông hoa của mọi ân điển của một Cơ Đốc nhân, là mão triều của mọi tôn giáo; đó là vinh quang của Đức Thánh Linh. Xét về điểm này “con gái của vua” được nói là “đầy vinh quang ở bên trong,” Thi Thiên 45:13. Nó xuất sắc hơn chính linh hồn, vì linh hồn vĩ đại nhất cũng chỉ là một vật dị dạng nếu không có nó, một viên kim cương không có ánh sáng.* Những khả năng cao quý của linh hồn nếu không có nó thì có gì khác hơn một chiếc đồng hồ tinh xảo mà gỉ sét, một đống hỗn độn tinh tế và rối loạn! Không thể có vẻ đẹp, nơi có vô số “vết nhơ và nếp nhăn,” làm hoen ố một dung mạo, Ê-phê-sô 5:27. Nó không bao giờ có thể ở trong ánh sáng thật của nó, ngoại trừ khi nó trọn vẹn trong sự thuần khiết, khi nó lấy lại điều mà nó đã sở hữu bởi sự sáng tạo, và đã bị tước đoạt bởi sự sa ngã, và khôi phục lại tâm tính nguyên thủy của nó. Chúng ta không đẹp đẽ bằng việc là công việc của Đức Chúa Trời, bằng việc có một dấu ấn của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Sự vĩ đại thế gian có thể khiến người ta được tôn trọng trong mắt những con sâu bò. Đời sống êm ái, những tham vọng cao xa, những thú vui xa xỉ, và một tôn giáo phô trương, không khiến người nào trở nên xuất sắc và cao quý trong mắt Đức Chúa Trời. Đây không phải là sự xuất sắc và cao quý của Thần Tánh mà chúng ta bị buộc phải giống; những nét khác của hình ảnh thiêng liêng phải được vẽ trong chúng ta để khiến chúng ta thật sự xuất sắc.
(4.) Đó là sự sống của chúng ta. Điều gì là sự sống của Đức Chúa Trời, thì thật là sự sống của một loài thọ tạo có lý trí.* Sự sống của thân thể không hệ tại ở sự trọn vẹn của các chi thể của nó, và ở sự nguyên vẹn của các cơ quan của nó; những điều này vẫn còn khi thân thể trở thành một xác chết; mà hệ tại ở sự hiện diện của linh hồn, và sự làm cho mọi phần sống động một cách mạnh mẽ, để thực hiện những chức năng riêng biệt thuộc về mỗi phần trong số chúng. Sự sống của linh hồn không hệ tại ở sự hiện hữu của nó, hay bản thể thuộc linh của nó, hay sự xuất sắc của các khả năng hiểu biết và ý chí của nó, mà hệ tại ở những hoạt động đạo đức và thích hợp của chúng. Linh hồn chỉ là “sự sống vì sự công chính,” Rô-ma 8:10. Các khả năng được nó xoay chuyển, để hoàn thành những chức năng của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; sự vắng mặt của điều này không chỉ làm biến dạng linh hồn, mà trong một ý nghĩa nào đó còn hủy diệt nó, xét về bản chất thật và mục đích của nó. Ân điển ban cho một Cơ Đốc nhân sự hiện hữu, và sự thiếu ân điển là sự thiếu một sự hiện hữu thật, I Cô-rinh-tô 15:10. Khi A-đam tự lột bỏ sự công chính nguyên thủy của mình, ông đã chịu sức mạnh của lời đe dọa, xét về một cái chết thuộc linh. Mỗi người đều “chết về mặt đạo đức trong khi còn sống” một đời sống không thánh khiết, I Ti-mô-thê 5:6. Sự sống là gì đối với thân thể, thì sự công chính là như vậy đối với tâm linh; và linh hồn càng có nhiều sự thánh khiết, thì càng có nhiều sự sống, vì nó càng gần hơn, và dự phần đầy đủ hơn vào nguồn sự sống. Chẳng phải đó là đời sống đáng quý nhất, mà Đức Chúa Trời coi trọng nhất, nếu không có nó thì sự sống của Ngài cũng không thể là một sự sống dễ chịu và phước hạnh, mà là một sự sống tệ hơn cái chết sao! Đời sống của những người thế gian thật khốn khổ biết bao, những kẻ bị lôi cuốn với những khuynh hướng tham lam tới mọi thứ bất chính, bất cứ nơi nào lợi ích hay dục vọng của họ mời gọi họ! Thân thể đẹp đẽ nhất cũng chỉ là một xác chết, và người đáng tôn trọng nhất cũng chỉ có một đời sống thú vật, Thi Thiên 49:20; những loài thọ tạo khốn khổ khi sự sống của chúng sẽ tắt lịm mà không có một sự ngay thẳng thiêng liêng, khi mọi điều khác sẽ tan biến như những bóng đêm khi mặt trời xuất hiện.
Sự thánh khiết là sự sống của chúng ta.
(5.) Chỉ điều này mới khiến chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì nó là vẻ đẹp của chúng ta và sự sống của chúng ta, nếu không có nó, thì một Đức Chúa Trời xuất sắc có thể có sự thông công gì với những loài thọ tạo dị dạng, một Đức Chúa Trời hằng sống với những loài thọ tạo đã chết? “Không có sự thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:14. Loài thọ tạo phải được lột bỏ sự bất chính của mình, hay Đức Chúa Trời phải bị lột bỏ sự thuần khiết của Ngài, trước khi chúng có thể đến với nhau. Sự giống nhau là nền tảng của sự thông công và của sự vui thích trong đó. Sự đối nghịch giữa Đức Chúa Trời và những linh hồn không thánh khiết cũng lớn như sự đối nghịch giữa ánh sáng và bóng tối, I Giăng 1:6. Sự hưởng Đức Chúa Trời không phải bằng một sự hiệp nhất của sự hiện diện cho bằng một sự hiệp nhất của bản tánh. Thiên đàng không phải là một đời sống bề ngoài cho bằng một đời sống bên trong; nền tảng của vinh quang được đặt trong ân điển; sự giống Đức Chúa Trời là hạnh phúc sống còn của chúng ta, nếu không có nó thì sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cũng không phải là một hạnh phúc mờ mịt và bóng dáng, mà đúng hơn là một sự khổ hình hơn là một hạnh phúc; trừ khi chúng ta có cùng một bản tánh với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có một sự hưởng Ngài một cách vui thích. Một số triết gia nghĩ rằng nếu thân thể chúng ta có cùng bản tánh với các tầng trời, thuộc một chất thể thanh khiết, thì sự gần gũi của mặt trời sẽ nuôi dưỡng, chứ không thiêu đốt chúng ta. Nếu chúng ta dự phần vào bản tánh thiêng liêng, chúng ta có thể hưởng Đức Chúa Trời với sự vui thích; trong khi vẫn còn trong sự không giống Ngài, chúng ta không thể nghĩ về Ngài, và đến gần Ngài mà không kinh hãi. Ngay khi tội lỗi đã lột khỏi con người hình ảnh của Đức Chúa Trời, ông ta đã trở thành một kẻ lưu đày khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, không xứng đáng để Đức Chúa Trời giữ bất kỳ sự tương giao nào với mình. Ngài không thể vui thích nơi một người ô uế hơn một người có thể đưa một con cóc vào sự trò chuyện thân mật với mình; Ngài nhờ đó sẽ làm mất uy tín của bản tánh của chính mình, và biện minh cho sự không giống của chúng ta. Sự thánh khiết của một loài thọ tạo chỉ chuẩn bị cho nó một sự kết hợp đời đời với Đức Chúa Trời trong vinh quang. Việc Ê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến ông sớm được đưa tới nơi đầy dẫy sự hưởng Ngài; Ngài có nhiều sự vui thích nơi những người như thế như nơi thiên đàng vậy; một nơi là nơi cư ngụ của Ngài cũng như nơi kia. Một nơi là nơi cư ngụ vinh quang của Ngài, và nơi kia là nhà của niềm vui thích của Ngài. Nếu Ngài ngự trong Si-ôn, thì đó phải là một “núi thánh,” Giô-ên 3:17, và các thành viên của Si-ôn phải được giữ vững trong sự ngay thẳng và chính trực của mình trước khi họ được “đặt trước mặt Đức Chúa Trời đời đời,” Thi Thiên 41:12. Những người như thế được gọi là châu báu của Ngài, là phần sản nghiệp của Ngài, như thể Ngài sống nhờ chúng, như một người sống nhờ gia sản của mình. Như Đức Chúa Trời không thể vui thích nơi chúng ta, thì chúng ta cũng không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời nếu không có nó. Chúng ta phải “tẩy sạch chính mình như Ngài là thuần khiết,” nếu chúng ta mong “thấy Ngài như Ngài là,” I Giăng 3:2, 3, trong vinh quang an ủi và vẻ đẹp của bản tánh Ngài, bằng không sự nhìn thấy Đức Chúa Trời sẽ là điều khủng khiếp và phiền toái. Chúng ta không thể thỏa mãn với sự giống Đức Chúa Trời tại sự sống lại, trừ khi chúng ta có một sự công chính để “nhìn xem mặt Ngài,” Thi Thiên 17:15. Thật là một sự tưởng tượng hão huyền nơi bất kỳ ai khi nghĩ rằng thiên đàng có thể là một nơi hạnh phúc cho người mà trong mắt người ấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, vốn lấp đầy và trang điểm thiên đàng, là một điều không đáng yêu; hay rằng bất kỳ ai cũng có thể thỏa mãn trong sự thuần khiết thiêng liêng ấy mà người ấy ghê tởm trong những sự bắt chước nó. Chúng ta không thể hưởng Ngài, trừ khi chúng ta giống Ngài; cũng không thể vui thích nơi Ngài nếu chúng ta ở với Ngài, mà không có một chút giống Ngài nào.
Sự thánh khiết khiến chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời.
(6.) Chúng ta không thể có bằng chứng nào về sự tuyển chọn và sự làm con nuôi của mình nếu không có nó. Sự đồng hình với Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết là bông trái của tình yêu tuyển chọn: Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh.” Sự tốt lành của bông trái chứng minh bản chất của gốc rễ. Đây là con dấu bảo đảm cho chúng ta rằng văn bằng là sự ban tặng đích thực của vua. Bất cứ điều gì thánh khiết thì tự nó nói lên rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và bất cứ ai thánh khiết thì tự mình nói lên rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là bằng chứng duy nhất cho thấy chúng ta được “sinh ra bởi Đức Chúa Trời,” I Giăng 2:29. Việc khuất phục linh hồn chúng ta cho Ngài, việc tạo hình chúng ta thành sự giống chính Ngài, là một dấu hiệu chắc chắn hơn cho thấy chúng ta thuộc về Ngài, so với việc chúng ta đã cùng Ê-sai nhìn thấy vinh quang của Ngài trong khải tượng với cả đoàn thiên sứ quanh Ngài. Điều này biện minh cho chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, khi Ngài dường như đã lấy một chồi từ sự thuần khiết của chính Ngài, và ghép nó vào trong tâm linh chúng ta. Ngài không bao giờ có thể nhận chúng ta làm con cái của Ngài nếu không có dấu ấn của Ngài, là dấu ấn của sự thánh khiết. Dấu ấn của ma quỷ không phải là huy hiệu của Đức Chúa Trời. Nguồn gốc thuộc linh của chúng ta từ Ngài chỉ là giả vờ, trừ khi chúng ta làm những việc xứng đáng với một sự sinh ra vinh hiển như vậy, và xứng hợp với vinh dự của một Người Cha vĩ đại như vậy. Chúng ta còn có thể có bằng chứng nào khác về bất kỳ tình yêu con thảo nào đối với Đức Chúa Trời, vì hành động thích hợp của tình yêu là bắt chước đối tượng của tình cảm của chúng ta?
Và để chúng ta có thể trong một mức độ nào đó giống Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn xuất sắc này,
[1.] Chúng ta hãy thường xuyên ngắm nhìn và suy ngẫm về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đặc biệt như được bày tỏ trong Đấng Christ. Chính nhờ sự suy gẫm tin cậy nơi Ngài mà chúng ta được “biến đổi thành cùng một hình ảnh,” II Cô-rinh-tô 3:18. Chúng ta không thể thường nghĩ về bất cứ điều gì xuất sắc trong thế gian mà nó không lôi kéo các khả năng của chúng ta tới một loại hoạt động phù hợp nào đó; và tại sao một ý tưởng xuất sắc như vậy về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ lại không hoàn thiện sự hiểu biết của chúng ta, và đánh thức mọi năng lực của linh hồn chúng ta để được tạo hình thành những hành động xứng đáng với Ngài? Một họa sĩ, được thuê để vẽ một tác phẩm xuất sắc nào đó, không chỉ có khuôn mẫu trước mắt mình, mà còn thường xuyên để mắt mình trên khuôn mẫu, để chiếm lấy trí tưởng tượng của mình mà vẽ ra một sự giống chính xác. Người nào muốn bày tỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời thì phải khắc sâu vào tâm trí mình sự tương đồng của bản tánh Ngài, ấp ủ nó trong tư tưởng của mình, để vẻ đẹp xuất sắc của nó có thể đi từ sự hiểu biết của mình tới tình cảm của mình, và từ tình cảm của mình tới thực hành của mình. Làm sao chúng ta có thể vươn tới sự đồng hình với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khi bản tánh chí thánh của Ngài chúng ta hiếm khi thoáng nhìn tới, và càng hiếm khi chìm linh hồn mình vào chiều sâu của nó bằng sự suy gẫm! Hãy thường xuyên suy gẫm về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.
[2.] Chúng ta hãy thường xuyên rèn luyện mình trong những hành động yêu mến Đức Chúa Trời, vì sự trọn vẹn này. Càng có nhiều tư tưởng tôn thờ về Đức Chúa Trời, chúng ta càng vui thích khao khát, và càng say mê nắm bắt, bất cứ điều gì có thể thúc đẩy việc vẽ đầy đủ hơn hình ảnh thiêng liêng của Ngài trong lòng chúng ta. Điều gì chúng ta yêu mến mãnh liệt, chúng ta mong muốn được gần nó nhất có thể, và trở thành chính điều ấy hơn là chính mình. Mọi sự bắt chước người khác đều phát sinh từ một tình yêu mãnh liệt đối với con người hay sự xuất sắc của họ. Khi linh hồn say mê với sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, nó sẽ mong muốn được hiệp nhất với nó, được vẽ nó trong mình, hơn là được tiếp tục sự hiện hữu của chính mình. Nó sẽ mong muốn và vui thích trong sự hiện hữu của chính mình, nhằm mục đích cho công việc thiên thượng và thuộc linh này. Những ấn tượng của bản tánh Đức Chúa Trời trên nó, và những sự bắt chước bản tánh Đức Chúa Trời bởi nó, sẽ đáng mong muốn hơn bất kỳ sự trọn vẹn tự nhiên nào. Ý chí trong việc yêu mến được trở nên giống đối tượng được yêu mến, được biến đổi thành bản tánh của nó,* và thấm nhuần những phẩm chất của nó. Linh hồn nhờ yêu mến Đức Chúa Trời sẽ thấy mình ngày càng được biến đổi thành hình ảnh thiêng liêng, trong khi những gương mẫu bị xem thường thì không bao giờ được coi là xứng đáng để bắt chước.
[3.] Chúng ta hãy lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của mình. Tâm trí của mỗi người tự tạo hình cho mình thành sự giống với điều mà người ấy lấy làm mục đích chính của mình. Một linh hồn trần tục cũng dơ bẩn như đất mà nó há miệng thèm muốn; một linh hồn tham vọng cũng cao ngạo như vinh dự mà nó vươn tới; những nét đặc trưng trên vật được nhắm tới, sẽ được in lên tâm linh của người nhắm tới nó. Khi Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài được lấy làm mục đích của chúng ta, chúng ta sẽ thấy một sự giống lặng lẽ đi vào trong chúng ta; vẻ đẹp của Đức Chúa Trời sẽ dần dần bước vào linh hồn chúng ta.
[4.] Trong mọi hành động có suy xét, chúng ta hãy suy ngẫm về sự thuần khiết thiêng liêng như một khuôn mẫu. Chúng ta hãy xét xem bất cứ điều gì chúng ta được thúc giục làm, có mang một ấn tượng của Đức Chúa Trời trên nó hay không, nó có giống như một điều mà chính Đức Chúa Trời sẽ làm trong trường hợp ấy, nếu Ngài ở trong bản tánh của chúng ta và trong hoàn cảnh của chúng ta hay không. Hãy xem nó có mang y phục của Đức Chúa Trời trên nó hay không, nó phù hợp với bản tánh của Ngài như thế nào; sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh nhờ đó hay không, và bằng cách nào; và chúng ta hãy siêng năng trong tất cả những điều này: vì làm sao một sự bắt chước như thế có thể dễ dàng, khi nó bị chống lại bởi những cuộc tấn công liên tục của xác thịt, bị làm nản lòng bởi sự ngu dốt của chúng ta, và bị đè nén bởi những ước muốn yếu ớt và uể oải của chúng ta sau điều đó? Ôi, hạnh phúc thay cho chúng ta, nếu trong chúng ta có một tấm lòng như thế!
4. Một lời khuyên thứ tư. Nếu sự thánh khiết là một sự trọn vẹn thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời, thì, nơi nào có một sự đồng hình yếu ớt nào đó với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy lao nhọc để lớn lên trong đó, và khao khát những mức độ đầy đủ hơn của nó. Càng có nhiều sự giống Ngài, chúng ta càng nhận được nhiều tình yêu từ Ngài. Sự thông công sẽ phù hợp với sự bắt chước của chúng ta, tình yêu của Ngài đối với chính Ngài trong bản thể của Ngài sẽ chiếu ra những tia yêu thương đối với chính Ngài trong hình ảnh của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời yêu mến sự thánh khiết ở một mức độ thấp hơn, Ngài càng sẽ yêu mến nó ở một mức độ cao hơn, vì khi ấy hình ảnh của Ngài càng rực rỡ và đẹp đẽ hơn, và càng đến gần hơn những nét sống động của sự thuần khiết vô hạn của chính Ngài. Sự trọn vẹn trong bất cứ điều gì cũng đáng yêu mến và đáng quý hơn sự không trọn vẹn trong bất kỳ trạng thái nào, và bất cứ điều gì càng đến gần sự trọn vẹn, thì những điều có thể làm nguội lạnh tình cảm đối với nó càng bị tách xa khỏi nó. Một sự gia tăng trong sự thánh khiết đi kèm với một sự bày tỏ tình yêu của Ngài: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta, và người ấy sẽ được Cha Ta yêu mến, và Ta sẽ yêu mến người ấy, và Ta sẽ bày tỏ chính mình Ta cho người ấy.” Đó là một bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ không chịu thua kém loài thọ tạo trong sự nhân từ; Ngài yêu mến một người thánh vì một sự giống Ngài nào đó trong bản tánh của Ngài, nhưng khi có sự dư dật trong những tâm tình được thánh hóa phù hợp với nó, thì có một sự gia tăng ân huệ; càng giống nguyên bản, chúng ta càng hưởng nhiều hạnh phúc của nguyên bản ấy; như bất kỳ ai dự phần nhiều hơn vào sự giống thiêng liêng, thì người ấy dự phần nhiều hơn vào hạnh phúc thiêng liêng.
5. Lời khuyên. Chúng ta hãy cư xử một cách thánh khiết theo cách thuộc linh trong mọi sự đến gần Đức Chúa Trời về mặt tôn giáo của chúng ta: Thi Thiên 93:5, “Sự thánh khiết xứng hợp với nhà Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, cho đến đời đời.” Thuộc tính này phải tác động trong chúng ta một sự tôn kính sâu sắc đối với Đức Chúa Trời. Đây là lý do được đưa ra tại sao chúng ta phải “thờ phượng tại bệ chân Ngài,” trong tư thế khiêm nhường thấp nhất, sấp mình trước mặt Ngài, vì “Ngài là thánh,” Thi Thiên 99:5. Giày phải được cởi ra khỏi chân chúng ta, Xuất Hành Ký 3:5, nghĩa là, những dục vọng khỏi tình cảm của chúng ta, mọi điều mà linh hồn chúng ta bị vướng mắc và vấy bẩn, như chiếc giày bị vấy bẩn bởi bùn đất. Ngài không muốn chúng ta dâng cho Ngài một linh hồn ô uế, những tấm lòng lầy lội, những xác chết thối rữa, đã thối rữa trong sự xấu xa, đã mục nát trong sự gian ác. Các sự phục vụ của chúng ta phải được tách khỏi sự phạm thánh như các của lễ theo luật pháp phải được tách khỏi sự ốm yếu hay bất kỳ tì vết nào. Bất cứ điều gì trái với sự thuần khiết của Ngài đều bị Ngài ghê tởm, và không đáng yêu trong mắt Ngài, và không thể gặp được sự thành công nào khác nơi tay Ngài, ngoại trừ một sự quay mặt khinh miệt cả mắt lẫn tai của Ngài, Ê-sai 1:15. Vì Ngài là một sự thuần khiết vô biên, Ngài sẽ loại bỏ khỏi sự hiện diện của Ngài, và khỏi bất kỳ sự thông công nào với Ngài, mọi điều không đồng hình với Ngài; như ánh sáng xua đuổi bóng tối của ban đêm, và sẽ không hòa lẫn với nó. Nếu chúng ta “giơ tay ra hướng về Ngài,” chúng ta phải “đặt sự gian ác xa khỏi chúng ta,” Gióp 11:13, 14; bằng không hoa trái của mọi sự phục vụ sẽ rụng xuống thành hư không. “Bấy giờ của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ đẹp lòng Đức Giê-hô-va.” Khi nào? Khi tấm lòng được tẩy sạch bởi Đấng Christ “ngồi như người luyện bạc,” Ma-la-chi 3:3, 4. Không phải mọi hương liệu của xứ Ấn Độ đều đem lại cho Ngài một mùi thơm ngọt ngào như một hành động thờ phượng thuộc linh từ một tấm lòng đã xa lánh sự xấu xa của thế gian, và say mê với tình cảm yêu mến, và ước muốn bắt chước, sự thuần khiết trong bản tánh của Ngài.
6. Lời khuyên. Chúng ta hãy cầu xin sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời là nguồn của nó. Như Ngài là tác giả của sự sống thuộc thể trong loài thọ tạo, thì Ngài cũng là tác giả của sự sống của chính Ngài, là sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nhờ sự thánh khiết của Ngài, Ngài làm cho con người nên thánh, như mặt trời nhờ ánh sáng của nó soi sáng không khí. Ngài không chỉ là Đấng Thánh, mà còn là Đấng Thánh của chúng ta, Ê-sai 43:15. “Đức Giê-hô-va là Đấng thánh hóa các ngươi,” Lê-vi Ký 20:8. Như Ngài có lòng thương xót để tha thứ chúng ta, thì Ngài cũng có sự thánh khiết để tẩy sạch chúng ta, sự xuất sắc của việc làm mặt trời để an ủi chúng ta, và làm thuẫn để bảo vệ chúng ta, “ban ân điển và vinh quang,” Thi Thiên 84:11: ân điển nhờ đó chúng ta có thể có sự thông công với Ngài để được an ủi, và sức mạnh chống lại những kẻ thù thuộc linh của chúng ta để được phòng thủ; ân điển như sự chuẩn bị của chúng ta cho vinh quang, và ân điển lớn lên cho đến khi chín muồi trong vinh quang. Chỉ Ngài mới có thể đúc chúng ta thành một khuôn mẫu thiêng liêng. Nguyên bản vĩ đại chỉ mới có thể truyền sự xuất sắc của bản tánh của chính Ngài cho chúng ta. Chúng ta quá thấp, quá què quặt để tự nâng mình lên tới nó; quá yêu mến sự dị dạng của chính mình, để chấp nhận vẻ đẹp này mà không có một quyền năng thiên thượng hướng dẫn những ước muốn của chúng ta cho nó, những tình cảm của chúng ta tới nó, sự sẵn lòng của chúng ta trở nên người dự phần vào nó. Ngài có thể đặt vẻ đẹp của sự thánh khiết trong một tấm lòng dị dạng dễ dàng như đặt vẻ đẹp của sự hài hòa trong một khối hỗn độn khi Ngài tạo dựng thế gian. Ngài có thể khiến ánh sáng của sự thuần khiết mọc lên từ bóng tối của sự bại hoại dễ dàng như tạo nên những thần linh vinh quang từ sự bất lực của hư không. Vẻ đẹp của Ngài không suy tàn, Ngài có trong chính Ngài bây giờ nhiều như Ngài đã có trong sự đời đời của Ngài: Ngài sẵn sàng ban nó như Ngài đã sẵn sàng tại sự sáng tạo; chỉ chúng ta phải chờ đợi Ngài vì nó, và bằng lòng nhận nó bằng những mức độ và từng bước nhỏ. Không có gì phải sợ về sự nên thánh của chúng ta, nếu chúng ta đến với Ngài như một Đức Chúa Trời thánh khiết, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an, và sự rạn nứt do A-đam gây ra được sửa chữa bởi Đấng Christ: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em trọn vẹn,” v.v. Ngài khôi phục Đức Thánh Linh thánh hóa vốn đã bị rút lại bởi sự sa ngã, vì Ngài là một Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, và sự thánh khiết của Ngài được Đấng Cứu Chuộc làm cho ngay thẳng. Vẻ đẹp của nó xuất hiện trong những nụ cười của nó trên một con người trong Đấng Christ, và sẵn sàng ban chính nó cho loài thọ tạo đã được hòa giải, như trước kia sự công bình sẵn sàng trừng phạt kẻ phản loạn. Ngài yêu thích việc tuôn ra những dòng suối của sự trọn vẹn này vào những dòng chảy được tạo dựng, hơn bất kỳ sự trọn vẹn nào khác. Ngài đã không định tạo dựng loài thọ tạo mạnh mẽ như Ngài có thể, vì quyền năng tự nó không phải là một sự xuất sắc như vậy trong bản chất của chính nó, mà chỉ khi nó được dẫn dắt và quản lý bởi một sự xuất sắc khác. Quyền năng là trung lập, và có thể được dùng tốt hay xấu, tùy theo người sở hữu nó là công chính hay bất chính. Đức Chúa Trời không làm cho loài thọ tạo mạnh mẽ như Ngài có thể, nhưng Ngài vui thích làm cho loài thọ tạo chờ đợi Ngài nên thánh như nó có thể, bắt đầu điều đó trong thế gian này, và làm cho nó chín muồi trong thế gian kia. Chính từ Ngài chúng ta phải mong đợi điều đó, và từ Ngài chúng ta phải cầu xin điều đó, và lấy những lý lẽ từ sự thánh khiết trong bản tánh của Ngài để thúc giục Ngài làm nên sự thánh khiết trong tâm linh chúng ta. Chúng ta không thể có một lời cầu xin mạnh mẽ hơn. Sự thuần khiết là điều được yêu quý trong bản tánh của chính Ngài, và tự vui thích trong những sự giống nó nơi loài thọ tạo. Chúng ta cũng hãy đến với Đức Chúa Trời, để gìn giữ điều Ngài đã làm nên và ban cho. Như chúng ta không thể đạt được nó, thì chúng ta cũng không thể duy trì nó nếu không có Ngài. Đức Chúa Trời đã ban nó cho A-đam, và ông đã mất nó: khi Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, chúng ta sẽ mất nó nếu không có ân điển tác động và gìn giữ của Ngài. Dòng chảy sẽ không có suối, nếu nguồn không tuôn ra; và các dòng suối sẽ biến mất, nếu nguồn không liên tục cung cấp cho chúng. Chúng ta hãy hướng về Ngài để cầu xin sự thánh khiết, vì Ngài là một Đức Chúa Trời “vinh hiển trong sự thánh khiết.” Nhờ điều này chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và đem lại lợi ích cho chính mình.
BÀI GIẢNG XII VỀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
MÁC 10:18.—Và Chúa Giê-xu phán với người rằng, Sao ngươi gọi Ta là tốt? Chẳng có ai tốt, trừ một Đấng, là Đức Chúa Trời.
NHỮNG LỜI này là một phần trong câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho lời cầu xin của người thanh niên gửi tới Ngài. Một người nào đó đến vội vã, chạy tới, vì khao khát được thỏa mãn, để cầu xin những hướng dẫn của Ngài, rằng người ấy phải làm gì để hưởng sự sống đời đời. Người ấy chỉ được mô tả một cách chung chung: câu 17, “Có một người đến,” một người nào đó; nhưng Lu-ca mô tả người ấy theo phẩm chức của mình: Lu-ca 18:18, “Một quan trưởng nào đó,” một người có thẩm quyền trong dân Giu-đa. Người ấy mong muốn nơi Ngài một câu trả lời cho một câu hỏi thuộc luật pháp, rằng người ấy phải làm gì; hay như Ma-thi-ơ đã ghi, chương 19:16, “Tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời?” Người ấy tưởng rằng hạnh phúc đời đời có thể được mua bằng các công việc của luật pháp; người ấy không có một chút cảm nhận nào về đức tin. Câu trả lời của Đấng Christ ngụ ý rằng không có hy vọng nào về hạnh phúc của thế giới bên kia nhờ các công việc của luật pháp, trừ khi chúng trọn vẹn và tương ứng với mọi điều răn thiêng liêng. Người ấy dường như không có bất kỳ ý định xấu xa hay giả hình nào trong lời thưa gửi tới Đấng Christ; không phải để thử Ngài, mà để được Ngài dạy dỗ. Người ấy dường như đến với một ước muốn tha thiết muốn được thỏa mãn trong yêu cầu của mình; người ấy đã thực hiện một hành động tôn kính trang trọng đối với Ngài, “người ấy đã quỳ xuống trước Ngài,” γονυπετήσας, đã sấp mình xuống đất. Ngoài ra, Đấng Christ được nói, câu 21, là đã “yêu mến người ấy,” điều này sẽ không phù hợp với sự hiểu biết mà Đấng Christ có về tấm lòng và tư tưởng của con người, và sự ghê tởm mà Ngài có đối với những kẻ giả hình, nếu người ấy chỉ là một kẻ giả mạo trong câu hỏi này.
Nhưng câu trả lời đầu tiên Đấng Christ đưa ra cho người ấy liên quan đến danh hiệu “Thầy tốt,” mà quan trưởng này đã dùng cho Ngài trong lời chào của mình.
1. Một số người nghĩ rằng nhờ đó Đấng Christ muốn lôi kéo người ấy tới sự thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời: Ngươi thừa nhận Ta là tốt, làm sao ngươi lại chào Ta bằng một danh hiệu lớn lao như vậy, vì ngươi không ban nó cho những tiến sĩ vĩ đại nhất của ngươi? Lightfoot tại chỗ này nhận xét, rằng danh hiệu Rabbi tốt không có trong toàn bộ kinh Talmud. Ngươi phải nhận Ta là Đức Chúa Trời, vì ngươi nhận Ta là tốt, sự nhân từ là một danh hiệu chỉ thuộc về và thích hợp thuộc về Đấng Tối Cao.
Nếu ngươi coi Ta là một người thường, thì với lương tâm nào ngươi có thể chào Ta theo một cách thức thuộc về Đức Chúa Trời, vì không có người nào tốt, không, không một ai, mà tấm lòng của con người là xấu xa liên tục? Những người theo phái Arian đã dùng chỗ này để ủng hộ việc họ phủ nhận thần tánh của Đấng Christ; vì, họ nói, Ngài đã không thừa nhận chính mình là tốt, vì vậy Ngài đã không thừa nhận chính mình là Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài ở đây không phủ nhận thần tánh của Ngài, mà quở trách người ấy vì đã gọi Ngài là tốt, khi người ấy chưa thú nhận Ngài là hơn một con người.* Ngươi nhìn thấy xác thịt của Ta, nhưng ngươi không xét tới sự đầy dẫy của thần tánh Ta; nếu ngươi coi Ta là tốt, hãy coi Ta là Đức Chúa Trời, và đừng tưởng Ta chỉ là một con người đơn thuần và tầm thường.† Ngài không từ chối thần tánh của chính Ngài, mà lôi kéo người thanh niên tới sự thú nhận nó. Sao ngươi gọi Ta là tốt, vì ngươi không bày tỏ bất kỳ sự nhận thức nào về việc Ta là hơn một con người? Dù ngươi đến với một sự kính trọng lớn hơn đối với Ta so với sự kính trọng thường được dành cho các tiến sĩ trên ghế giảng dạy, tại sao ngươi lại nhận Ta là tốt, trừ khi ngươi nhận Ta là Đức Chúa Trời? Nếu Đấng Christ đã phủ nhận chính mình trong lời nói này là tốt, thì Ngài đã đón tiếp người này bằng một cái cau mày và một lời quở trách gay gắt vì đã ban cho Ngài một danh hiệu chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, hơn là đã tiếp nhận người ấy với sự lịch sự và nhã nhặn như Ngài đã làm.‡ Nếu Ngài đã nói rằng chẳng có ai tốt trừ Cha, thì Ngài đã loại trừ chính mình; nhưng khi nói rằng, chẳng có ai tốt trừ Đức Chúa Trời, thì Ngài bao gồm chính mình trong đó.
2. Những người khác nói rằng Đấng Christ không có ý định lôi kéo người ấy tới sự thừa nhận thần tánh của Ngài, mà chỉ khẳng định thẩm quyền thiêng liêng của Ngài hay sứ mạng từ Đức Chúa Trời; mà vì cách giải thích này Maldonat gọi Calvin là người theo phái Arian.§ Ngài ở đây không khẳng định bản thể của thần tánh Ngài, mà khẳng định thẩm quyền của giáo lý Ngài; như thể Ngài nên nói rằng, Ngươi ban cho Ta danh hiệu tốt mà không có căn cứ, trừ khi ngươi tin rằng Ta có một sự ủy nhiệm thiêng liêng cho những gì Ta tuyên bố và thực hiện. Nhiều người nghĩ Ta là một kẻ giả mạo, một kẻ thù của Đức Chúa Trời, và một bạn của ma quỷ; ngươi phải tin chắc rằng Ta không phải như vậy như các quan trưởng của ngươi báo cáo về Ta, mà Ta được Đức Chúa Trời sai đến, và được Ngài ủy quyền; bằng không ngươi không thể ban cho Ta danh hiệu tốt, mà là danh hiệu xấu xa. Và lý do họ đưa ra cho cách giải thích này là, vì đó là một câu hỏi liệu bất kỳ sứ đồ nào trong lúc này đã hiểu Ngài là Đức Chúa Trời hay chưa, điều này dường như không có sức mạnh lớn lao trong nó, vì không chỉ ma quỷ đã công khai nhận Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Lu-ca 4:34, mà Giăng Báp-tít đã làm chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Giăng 1:32, 34, và trước lúc này Phi-e-rơ đã thú nhận Ngài một cách công khai, trước mặt các môn đồ còn lại, rằng Ngài là “Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” Ma-thi-ơ 16:16. Nhưng tôi nghĩ cách giải thích của Paræus là hay nhất, cách này bao gồm cả hai cách trên: Hoặc ngươi nghiêm túc hay giả dối trong lời thưa gửi này; nếu ngươi nghiêm túc, tại sao ngươi lại gọi Ta là tốt, và dám gắn một danh hiệu lớn lao như vậy lên một người mà ngươi không có tư tưởng cao hơn về người ấy ngoài một con người tầm thường? Đấng Christ nhân dịp này khẳng định Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất và tối cao tốt lành: “Chẳng có ai tốt trừ Đức Chúa Trời.”║ Chỉ Đức Chúa Trời mới có vinh dự của sự nhân từ tuyệt đối, và không ai ngoài Đức Chúa Trời xứng đáng với danh hiệu tốt lành. Một người ngoại đạo có thể nói nhiều điều tương tự như vậy: “Mọi điều khác đều xa với bản tánh của sự tốt lành. Đừng gọi ai khác là tốt trừ Đức Chúa Trời, vì đó sẽ là một lỗi lầm phạm thánh. Những điều khác chỉ tốt theo ý kiến, mà không có thực chất thật của sự tốt lành. Ngài tốt theo một cách xuất sắc hơn bất kỳ loài thọ tạo nào có thể được gọi là tốt.”¶
(1.) Chỉ Đức Chúa Trời mới nguyên thủy tốt lành bởi chính Ngài. Mọi sự nhân từ được tạo dựng đều là một dòng suối nhỏ từ nguồn này, nhưng sự nhân từ thiêng liêng không có nguồn suối; Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất kỳ ai khác về sự nhân từ của Ngài, Ngài có nó trong chính Ngài và bởi chính Ngài. Con người không có sự nhân từ nào từ chính mình, Đức Chúa Trời không có sự nhân từ nào từ ngoài chính Ngài; sự nhân từ của Ngài không được dẫn xuất từ một đấng khác hơn là sự hiện hữu của Ngài. Nếu Ngài tốt lành nhờ bất kỳ vật ngoại lai nào, thì vật ấy phải hiện hữu trước Ngài, hoặc sau Ngài: nếu trước Ngài, thì Ngài lúc ấy không phải là chính Ngài từ đời đời; nếu sau Ngài, thì Ngài đã không tốt lành trong chính Ngài từ đời đời. Vậy thì mục đích của việc Ngài tạo dựng vạn vật, không phải là để ban một sự nhân từ cho các loài thọ tạo của Ngài, mà là để dự phần vào một sự nhân từ từ các loài thọ tạo của Ngài. Đức Chúa Trời tốt lành bởi chính Ngài và trong chính Ngài, vì mọi vật chỉ tốt lành nhờ Ngài, và mọi sự nhân từ ở trong các loài thọ tạo chỉ là hơi thở của sự nhân từ của chính Ngài trên chúng. Tất cả chúng đều có vẻ đáng yêu của mình từ cùng một bàn tay mà chúng có sự hiện hữu của mình. Dù nhờ sự sáng tạo Đức Chúa Trời đã được tuyên bố là tốt lành, thế mà Ngài đã không được làm cho tốt lành bởi bất kỳ loài nào, hay bởi tất cả các loài thọ tạo. Ngài không dự phần vào điều gì, mà mọi vật đều dự phần vào Ngài. Ngài tốt lành đến nỗi Ngài ban cho mọi sự, và không nhận gì; chỉ tốt lành, vì không có điều gì tốt lành ngoại trừ nhờ Ngài; không có điều gì có sự nhân từ ngoại trừ từ Ngài.
(2.) Chỉ Đức Chúa Trời mới tốt lành vô hạn.
Một sự nhân từ vô biên không biết giới hạn, một sự nhân từ vô hạn như bản thể của Ngài, không chỉ tốt lành, mà là tốt lành nhất; không chỉ tốt lành, mà chính là sự nhân từ, sự nhân từ tối cao không thể suy tưởng nổi. Mọi vật khác chỉ là những hạt nhỏ bé của Đức Chúa Trời, những tia lửa nhỏ từ ngọn lửa mênh mông này, những ngụm nhân từ so với suối nguồn này. Không có gì tốt lành nhờ ảnh hưởng của Ngài mà có thể sánh bằng Đấng tốt lành bởi chính mình Ngài; sự nhân từ phái sinh không bao giờ có thể sánh bằng sự nhân từ nguyên thủy. Sự nhân từ thiêng liêng tự thông truyền cho vô số thọ tạo với nhiều mức độ khác nhau; cho các thiên sứ, các linh hồn được vinh hiển, con người trên đất, cho mọi thọ tạo, và khi nó đã thông truyền tất cả những gì thế giới hiện tại có thể tiếp nhận, thì vẫn còn ít được bày tỏ hơn là còn lại để làm giàu cho một thế giới khác. Tất cả các thọ tạo có thể có cũng không đủ khả năng làm cạn kiệt sự giàu có, các kho báu mà lòng quảng đại thiêng liêng đầy dẫy.
(3.) Chỉ Đức Chúa Trời mới hoàn toàn tốt lành, vì chỉ Ngài mới vô hạn tốt lành.
Ngài tốt lành mà không thiếu thốn, vì Ngài có toàn bộ bản tính của sự nhân từ, không chỉ một vài tia sáng có thể tăng thêm về mức độ. Như trong Ngài có toàn bộ bản tính của sự hiện hữu, thì trong Ngài cũng có toàn bộ bản tính của sự tuyệt hảo. Như không có gì có sự hiện hữu tuyệt đối hoàn hảo ngoài Đức Chúa Trời, thì cũng không có gì có sự nhân từ tuyệt đối hoàn hảo ngoài Đức Chúa Trời. Như mặt trời có sự trọn vẹn của sức nóng trong nó, nhưng vật được mặt trời sưởi ấm thì chỉ nóng một cách không trọn vẹn, và không sánh bằng mặt trời về sự trọn vẹn của sức nóng mà nó vốn được phú cho. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là thước đo và chuẩn mực của sự nhân từ trong mọi vật khác.
(4.) Chỉ Đức Chúa Trời mới là Đấng tốt lành không thay đổi.
Các vật khác có thể tốt lành mãi mãi nhờ quyền năng siêu nhiên, nhưng không tốt lành không thay đổi theo bản tính của chính chúng. Các vật khác không tốt lành đến nỗi chúng không thể trở nên xấu; Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi Ngài không thể trở nên xấu. Đó là lời của một triết gia,* rằng thật khó tìm được một người tốt, phải, là không thể, nhưng dù có thể tìm được một người tốt, thì người ấy cũng chỉ tốt trong một khoảnh khắc, hay một thời gian ngắn; vì dù người ấy có tốt ngay lúc này, thì việc tiếp tục trong thói quen tốt lành mà không đi lệch và cong vẹo cũng vượt quá bản tính con người. Nhưng 'sự nhân từ của Đức Chúa Trời còn đến đời đời,' Thi Thiên 52:1. Đức Chúa Trời luôn lấp lánh trong sự nhân từ, như mặt trời, mà dân ngoại gọi là hình ảnh hữu hình của thần linh, tỏa sáng bằng ánh sáng. Không có ánh sáng bền bỉ như thế trong mặt trời bằng sự đầy dẫy nhân từ trong Đức Chúa Trời; 'không có sự biến đổi' nơi Ngài, vì Ngài là 'Cha của các sự sáng,' Gia-cơ 2:17.
Trước khi tôi đến với giáo lý, là phạm vi chính của các lời này, có thể đưa ra một vài nhận xét về câu hỏi và thái độ của người thanh niên, 'Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?'
1. Quan niệm cho rằng có thể đạt được sự sống đời đời nhờ việc tuân giữ luật pháp bề ngoài sẽ tỏ ra rất không thỏa mãn đối với một lương tâm hay tìm tòi. Viên quan này khẳng định, và chắc chắn tin tưởng vững chắc, rằng ông đã giữ luật pháp: 'Từ thuở nhỏ tôi đã giữ tất cả những điều đó,' câu 20, thế mà ông không có sự thỏa mãn trọn vẹn trong lương tâm mình; lòng ông áy náy, và nảy sinh một vài cảm nghĩ trong ông rằng còn cần điều gì khác nữa, và những gì ông đã làm có thể quá yếu, quá ngắn để mở được khóa thiên đàng cho ông. Và với mục đích đó, ông đến với Đấng Christ, để nhận sự chỉ dạy nhằm bù đắp bất cứ điều gì còn thiếu sót. Bất cứ ai suy xét bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của một thọ tạo, cũng không thể có lý mà nghĩ rằng sự sống đời đời tự nó là điều Đức Chúa Trời mắc nợ A-đam như một phần thưởng, nếu ông cứ ở trong trạng thái vô tội. Ai có thể nghĩ một phần thưởng lớn lao như thế là đáng phải trả cho việc đã làm điều mà một thọ tạo trong mối quan hệ đó bị bắt buộc phải làm? Có ai nghĩ người khác bị bắt buộc phải chuyển nhượng một gia sản trị giá 1000 bảng mỗi năm khi người kia chỉ trả vài đồng xu lẻ, trừ khi có một giao ước nào đó xuất hiện để nâng đỡ ý nghĩ như vậy? Và nếu điều đó không thể trông đợi trong sự toàn vẹn của bản tính, mà chỉ từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể trông đợi được kể từ khi con người sa ngã, và cơn lụt tràn lan của sự bại hoại tự nhiên! Đức Chúa Trời không mắc nợ gì với thọ tạo thánh khiết nhất; những gì Ngài ban là một món quà từ lòng quảng đại của Ngài, không phải phần thưởng cho công đức của thọ tạo. Và sứ đồ thách thức mọi thọ tạo, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, từ thiên sứ cao nhất đến bụi cây thấp nhất, hãy đưa ra bất cứ một thọ tạo nào đã ban cho Đức Chúa Trời trước: Rô-ma 11:35, 'Ai đã ban cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người ấy?' Bổn phận của thọ tạo, và món quà sự sống đời đời của Đức Chúa Trời, không phải là một cuộc mua bán.
Đức Chúa Trời ban cho thọ tạo, Ngài không trả lại theo đúng nghĩa; vì người trả lại là người trước đó đã nhận được một vật có giá trị và xứng đáng tương đương. Khi Đức Chúa Trời đội mão cho các thiên sứ và con người, Ngài ban cho họ thuần túy những gì thuộc về Ngài, không phải những gì thuộc về họ do công đức và bổn phận tự nhiên; mặc dù thật vậy, những gì Đức Chúa Trời ban nhờ một lời hứa đã phán trước thì khi điều kiện được thực hiện, là điều phải trả do bổn phận đầy ân điển. Đức Chúa Trời không mắc nợ con người trong trạng thái vô tội, nhưng lương tâm của mỗi người giờ đây có thể nhắc nhở người ấy rằng mình không còn ở cùng một mức độ như trong trạng thái toàn vẹn; và rằng người ấy không thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời, như tiền lương cho công đức của mình, mà chỉ là món quà nhưng không của lòng quảng đại thiêng liêng. Con người bị bắt buộc phải thực hành điều lành, cả vì sự tuyệt hảo của các mạng lệnh thiêng liêng, và vì bổn phận người ấy nợ Đức Chúa Trời, và không thể, nếu không có một lời tuyên bố nào từ Đức Chúa Trời, hy vọng nhận được phần thưởng nào khác ngoài sự thỏa mãn vì đã làm tròn bổn phận cách tốt đẹp.*
2. Đó là căn bệnh của bản tính con người, kể từ khi nó bị bại hoại, là hy vọng được sự sống đời đời theo thể lệ của giao ước việc làm.
Mặc dù lương tâm của viên quan này chưa được thỏa mãn hoàn toàn với những gì ông đã làm, mà còn tưởng tượng rằng dù sao mình cũng có thể thiếu mất sự sống đời đời, thế mà ông vẫn ôm ấp ý tưởng đạt được nó bằng việc làm: câu 17, 'Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?' Điều này là tự nhiên đối với con người đã bại hoại. Ca-in tưởng mình được chấp nhận vì cớ của lễ của mình, và khi thấy mình lầm, ông chán ngán việc tìm hạnh phúc bằng việc làm đến nỗi ông đi tìm sự khốn khổ bằng việc giết người. Mọi người đều đánh giá quá cao các việc làm của mình. Các thọ tạo tội lỗi rất muốn làm cho Đức Chúa Trời mắc nợ mình, và trở thành những kẻ mua lấy hạnh phúc; họ không muốn hạnh phúc được ban cho mình bởi lòng quảng đại tối cao của Đức Chúa Trời, mà bởi một bổn phận công bình dựa trên giá trị các việc làm của họ. Dân ngoại tưởng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi con người theo công đức các việc làm của họ, và chẳng có gì lạ khi họ có cảm nghĩ ấy, trong khi dân Do Thái, được Đức Chúa Trời giáo dục trong một trường khôn ngoan hơn, lại gắn bó với quan niệm đó. Người Pha-ri-si rất ưa thích nó, đó là lập luận duy nhất họ dùng trong lời cầu nguyện để xin phước thiêng liêng; bạn có một người trong số họ khoe khoang về việc kiêng ăn thường xuyên, và sự chính xác trong việc nộp thuế thập phân, Lu-ca 18:12, như thể Đức Chúa Trời mang ơn ông, và không thể không có sự bất công hiển nhiên mà từ chối lời cầu xin của ông. Và Phao-lô thú nhận đó từng là cảm nghĩ của chính ông trước khi ông được cải đạo, ông coi sự công chính của luật pháp này là lợi cho mình, Phi-líp 3:7; ông tưởng nhờ đó mà làm ăn với Đức Chúa Trời. Toàn thể dân tộc Do Thái ưa chuộng nó: Rô-ma 10:3, 'Tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình,' 'đi khắp biển và đất' để tạo ra một sự công chính riêng của mình, như người Pha-ri-si đã làm để tạo ra các người theo đạo.
Phe Giáo hoàng noi theo bước chân của họ, và tranh luận về sự xưng công chính nhờ công đức của việc làm, và tìm ra một chìa khóa khác bằng các việc làm thừa thãi, để mở cửa thiên đàng, khác với bất cứ điều gì Kinh Thánh từng cho chúng ta biết. Cũng từ đó mà con người rất sẵn lòng coi đức tin như một việc làm là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta. Con người dại dột tưởng mình còn đủ để tự đứng vững sau khi đã phá sản, và mất hết gia sản. Ý tưởng này sinh ra cùng với chúng ta, và những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng có thể tìm thấy một vài tia lửa của nó trong chính mình, khi có những sự vui mừng nảy sinh trong lòng họ khi thực hiện một bổn phận cách chặt chẽ hơn một bổn phận khác, như thể họ đã xóa sạch các món nợ, và đã dâng cho Đức Chúa Trời một sự đền tội thỏa mãn cho những sự sao nhãng trước đây của mình. 'Chúng tôi đã bỏ mọi sự, và theo Thầy,' là lời khoe khoang của các môn đồ của Ngài. 'Vậy chúng tôi sẽ được gì?' là một nhánh của gốc rễ này, Ma-thi-ơ 19:27. Sự sống đời đời là một món quà, không phải do bất cứ bổn phận nào của quyền lợi, mà do sự dư dật của sự nhân từ; nó không phải nhờ phẩm giá các việc làm của chúng ta, mà nhờ lòng quảng đại cao cả của bản tính thiêng liêng, và phải được cầu xin với danh nghĩa lời hứa của Đức Chúa Trời, không phải với danh nghĩa các việc làm của thọ tạo. Chúng ta có thể nhận xét,
3. Những sự đồng ý với chân lý thiêng liêng nào đó, và một vài biểu hiện của lòng yêu mến đối với Đấng Christ, mà không có việc thực hành các mạng lệnh Cơ Đốc, thì thật bất lực biết bao. Người này đến với Đấng Christ với lòng tôn kính sâu sắc, thừa nhận Ngài hơn một người bình thường, với thái độ tôn kính hơn bất cứ điều gì chúng ta đọc thấy các môn đồ của Ngài đã dành cho Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt; ông quỳ xuống dưới chân Ngài, hôn đầu gối Ngài, như tục lệ khi họ muốn tỏ lòng tôn kính lớn lao đối với một nhân vật lỗi lạc nào, nhất là đối với các Ra-bi của họ. Tất cả những điều này, một số người cho là bao hàm trong từ γονυπετήσας, câu 17. Ông dường như thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a khi ban cho Ngài danh hiệu tốt lành, một danh hiệu mà họ không ban cho các tiến sĩ ngồi trên ghế giảng dạy của họ;* ông bày tỏ ý kiến rằng Ngài có thể dạy dỗ ông vượt quá khả năng của luật pháp; ông đến với lòng yêu mến hơn bình thường đối với Ngài, và sự trông đợi lợi ích từ Ngài, rõ ràng qua việc ông ra đi buồn bã khi những trông đợi của ông bị thất vọng bởi sự ương ngạnh của chính ông; đó là dấu hiệu ông rất kính trọng Đấng mà ông không thể rời xa mà không có dấu vết của nỗi buồn. Điều gì đã khiến ông từ chối những lời chỉ dạy mà ông giả vờ có lòng yêu mến để tiếp nhận? Ông có của cải trong đời này. Những giọt lợi lộc trần gian ít ỏi làm nguội tắt những tia lửa đầu tiên của một tình yêu không có nền tảng vững chắc đối với Đấng Christ nhanh chóng biết bao! Một sự sùng kính xã giao và khúm núm, mà không có sự ưu tiên tối cao dành cho Đức Chúa Trời, và sự quý trọng Đấng Christ trên mọi sự quyến rũ bề ngoài, thì thật hư không biết bao! Chúng ta có thể nhận xét điều này,
4. Chúng ta không bao giờ nên chấp nhận bất cứ điều gì được gán cho chúng ta mà vốn thuộc về Đức Chúa Trời. 'Sao ngươi gọi ta là tốt lành? Không có ai tốt lành, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi.' Nếu ngươi không thừa nhận ta là Đức Chúa Trời, thì đừng gán cho ta danh hiệu tốt lành. Điều đó loại bỏ tất cả những danh hiệu mà những kẻ nịnh hót xun xoe ban cho con người: Đấng Hùng Mạnh, Đấng Bất Khả Chiến Bại cho các vua chúa, Đức Thánh Cha cho giáo hoàng. Chúng ta gọi nhau là tốt lành, mà không xét mình xấu xa biết bao; và khôn ngoan, mà không xét mình dại dột biết bao; hùng mạnh, mà không xét mình yếu đuối biết bao; và hiểu biết, mà không xét mình ngu dốt biết bao. Không có người nào mà không có nhiều sự gian ác hơn là sự nhân từ, nhiều sự ngu dốt hơn là sự hiểu biết, nhiều sự yếu đuối hơn là sức mạnh. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay ghen về vinh hiển của chính Ngài, Ngài sẽ không để thọ tạo chia sẻ với Ngài các danh hiệu vương giả của Ngài. Đó là một phần của sự thờ hình tượng khi ban cho con người các danh hiệu vốn thuộc về Đức Chúa Trời; một kiểu thờ phượng thọ tạo cùng với Đấng Tạo Hóa. Những con sâu sẽ không đứng ngoài, mà tấn công Hê-rốt trong bộ áo tím của ông khi ông chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời, và tỏ ra cứng cỏi và là những kẻ bênh vực bất khả chiến bại cho vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình khi được triệu tập ra trận bởi lời của Đấng Tạo Hóa, Công Vụ 12:22, 23.
Nhận xét mà tôi định triển khai là điều này,
Giáo lý. Sự nhân từ thuần khiết và hoàn hảo chỉ là đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời; sự nhân từ là một sự trọn vẹn được lựa chọn của bản tính thiêng liêng.
Đây là đặc tính chân thật và đích thực của Đức Chúa Trời. Ngài tốt lành, Ngài là sự nhân từ, tốt lành trong chính mình Ngài, tốt lành trong bản thể Ngài, tốt lành ở mức độ cao nhất, sở hữu bất cứ điều gì đẹp đẽ, tuyệt hảo, đáng ước ao; là sự tốt lành cao nhất, vì là sự tốt lành đầu tiên; bất cứ điều gì là sự nhân từ hoàn hảo thì là Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì thật sự là sự nhân từ trong bất cứ thọ tạo nào thì là một sự giống với Đức Chúa Trời.* Tất cả các danh của Đức Chúa Trời đều được bao hàm trong danh tốt lành duy nhất này. Tất cả các ân tứ, mọi sự đa dạng của sự nhân từ, đều chứa đựng trong Ngài như một sự tốt lành chung duy nhất. Ngài là nguyên nhân tác thành của mọi điều tốt lành nhờ sự nhân từ tràn đầy của bản tính Ngài. Ngài quy mọi vật về chính Ngài như mục đích để biểu hiện sự nhân từ của chính Ngài. 'Đức Chúa Trời thật là tốt lành,' Thi Thiên 73:1. Chắc chắn, đó là một chân lý không thể nghi ngờ; nó được viết trong các công việc tự nhiên của Ngài, và các hành động ân điển của Ngài: Xuất Hành Ký 34:6, 'Ngài đầy dẫy sự nhân từ.'
Và mọi vật đều là một kỷ niệm, không phải của một vài tia lửa, mà của 'sự nhân từ lớn lao' của Ngài, Thi Thiên 145:7. Điều này thường được ca tụng trong các Thi Thiên, và con người được mời gọi hơn một lần hãy hát lên lời ngợi khen về nó, Thi Thiên 107:8, 15, 21, 31. Nó có thể được ngưỡng mộ hơn là được nói đến hay suy nghĩ đến một cách đầy đủ, như nó xứng đáng. Nó được tỏ bày trong mọi công việc của Ngài, như sự nhân từ của một cây trong mọi trái của nó; nó dễ dàng được nhìn thấy, và càng vui thích hơn khi được chiêm ngưỡng. Nói chung,
1. Mọi dân tộc trên thế giới đều thừa nhận Đức Chúa Trời tốt lành: τὸ Ἀγαθὸν là một trong những tên mà người theo phái Platon dùng để diễn tả Ngài, và tốt lành và Đức Chúa Trời gần như là cùng một từ trong ngôn ngữ của chúng ta. Mọi người đều đồng ý về quan niệm sự nhân từ của Ngài cũng sẵn lòng như về quan niệm thần tính của Ngài. Dù có bất cứ sự chia rẽ hay tranh luận nào giữa họ về các sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời, họ đều đồng ý về điều này mà không tranh cãi, như Synesius nói.† Một người gọi Ngài là Venus, xét về sự đáng yêu của Ngài.‡ Một người khác gọi Ngài là Ερωτα, tình yêu, như là sợi dây ràng buộc mọi vật lại với nhau. Không có sự trọn vẹn nào của bản tính thiêng liêng tỏ hiện rõ ràng hơn hay nhanh chóng hơn trong toàn bộ cuốn sách sáng tạo bằng điều này. Sự vĩ đại của Ngài không tỏa sáng ở bất cứ phần nào của nó mà sự nhân từ của Ngài không tỏa sáng rực rỡ như vậy. Bất cứ điều gì là công cụ cho công việc của Ngài, như quyền năng của Ngài; bất cứ điều gì là Đấng sắp đặt công việc của Ngài, như sự khôn ngoan của Ngài: thế mà không có gì có thể được tôn thờ như động cơ cho công việc của Ngài ngoài sự nhân từ của bản tính Ngài. Chỉ điều này mới có thể khiến Ngài quyết định sáng tạo. Sự khôn ngoan của Ngài sau đó bước vào để sắp xếp các phương pháp cho điều Ngài đã quyết định, và quyền năng của Ngài tiếp theo để thực hiện điều mà sự khôn ngoan của Ngài đã sắp xếp, và sự nhân từ của Ngài đã định. Quyền năng của Ngài trong việc tạo dựng, và sự khôn ngoan của Ngài trong việc sắp đặt, đều phục vụ sự nhân từ của Ngài; và sự nhân từ này, vốn là mục đích của sự sáng tạo, cũng tỏ hiện rõ ràng trước mắt con người, cũng dễ đọc đối với sự hiểu biết của con người, như quyền năng của Ngài trong việc tạo thành chúng, và sự khôn ngoan của Ngài trong việc điều hòa chúng. Và như cuốn sách sáng tạo, thì các ghi chép về sự cai trị của Ngài cũng ắt phải cho họ biết một phần lớn về nó, khi họ thường thấy Ngài giơ tay ra để cung cấp cho kẻ thiếu thốn, giải cứu kẻ bị áp bức, và trừng phạt những kẻ áp bức, và ban cho họ trong lúc khốn khó những gì có thể 'làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.' Đó là điều sứ đồ muốn nói về Thần Tánh của Ngài, Rô-ma 1:20, 21, mà ông liên kết với sự đời đời và quyền năng của Ngài, như được thấy rõ ràng trong những vật đã được tạo dựng, như trong một tấm gương trong sạch. 'Vì những điều vô hình của Ngài, từ khi sáng tạo thế gian, đều được thấy rõ ràng, vì được hiểu biết bởi những vật đã được tạo dựng, tức là quyền năng đời đời và Thần Tánh của Ngài.' Thần Tánh, vốn bao hàm toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời như có thể tỏ bày cho các thọ tạo của Ngài, đã không được biết, phải, không thể được biết, bởi các công việc sáng tạo. Khi đó đã chẳng còn gì được giữ lại để bày tỏ trong Đấng Christ. Nhưng sự nhân từ của Ngài, vốn được hiểu đúng ở đó là Thần Tánh của Ngài, cũng tỏ hiện rõ ràng như quyền năng của Ngài. Sứ đồ trách họ về sự vô ơn của họ, và luận về sự không thể bào chữa của họ, vì cánh tay quyền năng của Ngài trong sự sáng tạo không gây ấn tượng sợ hãi đúng mức trên tâm linh họ, cũng như các tia sáng nhân từ của Ngài không tác động trong họ những cảm nghĩ biết ơn đầy đủ. Việc họ không tôn vinh Đức Chúa Trời là sự khinh thường điều trước, và việc họ không biết ơn là sự coi nhẹ điều sau. Đức Chúa Trời là đối tượng của sự tôn kính vì Ngài là Đấng quyền năng, và là đối tượng của lòng biết ơn đúng nghĩa vì Ngài là Đấng quảng đại.
Mọi sự thờ hình tượng của dân ngoại là một chứng cớ rõ ràng về cảm nghĩ chung của họ về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vì người nào càng nổi bật hữu ích trong một phát minh có lợi nào đó cho nhân loại, họ càng tưởng người ấy xứng đáng một vị trí trong số các thần của họ. Người Ý coi Pythagoras là một vị thần, vì ông là Φιλανθρωπότατος;* việc tốt lành và hữu ích là một sự xấp xỉ với bản tính thiêng liêng; do đó, khi người Ly-stra thấy một sự giống với sự nhân từ thiêng liêng trong việc chữa lành đầy lòng từ thiện và kỳ diệu cho một người què trong số họ, ngay lập tức họ lầm tưởng Phao-lô và Ba-na-ba là các thần, và từ đó suy ra quyền được thờ phượng thiêng liêng của họ, mà không tìm hiểu điều gì khác ngoài đặc tính tỏ hiện của sự nhân từ và hữu ích của họ, để đủ tư cách cho họ nhận một của lễ. Công Vụ 14:8–11. Do đó họ tôn thờ những thọ tạo vốn là lợi ích chung, như mặt trời và mặt trăng, điều này ắt phải dựa trên một quan niệm có sẵn không chỉ về sự hiện hữu, mà về lòng quảng đại và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn được gieo trồng tự nhiên trong họ, và có thể đọc được trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, và vật gì càng có lợi cho họ, và họ càng nhận được những lợi ích cảm nhận được nhiều hơn từ nó, thì họ càng ban cho nó một vị trí cao hơn trong hàng ngũ các thần tượng của họ, và dành cho nó một sự thờ phượng trang trọng hơn. Một sai lầm phi lý, khi nghĩ mọi vật tốt lành một cách cảm nhận được đối với họ đều là Đức Chúa Trời, khoác lấy hình thức như vậy để được họ tôn thờ; và vì cớ đó người Ai Cập thờ phượng Đức Chúa Trời dưới hình tượng một con bò, và người Đông Ấn ở một vài vùng trong nước họ thần thánh hóa một con bò cái tơ, ám chỉ sự nhân từ của Đức Chúa Trời như Đấng nuôi dưỡng và bảo tồn họ khi ban cho họ lúa mì, mà con bò là công cụ trong việc cày bừa và chuẩn bị đất.
2. Quan niệm về sự nhân từ không thể tách rời khỏi quan niệm về một Đức Chúa Trời.
Chúng ta không thể thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà lại không thú nhận sự nhân từ của bản tính Ngài; do đó sứ đồ ban cho sự nhân từ của Ngài danh hiệu Thần Tánh của Ngài, như thể sự nhân từ và Thần Tánh là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Rô-ma 1:20. Như nó liên kết không thể tách rời với sự hiện hữu của một thần linh, thì nó cũng không thể tách khỏi quan niệm về thần linh; chúng ta làm mất thần tính của Ngài bằng việc phủ nhận Ngài tốt lành, cũng nhanh như bằng việc phủ nhận Ngài vĩ đại; optimus, maximus, tốt nhất, vĩ đại nhất, là tên mà người La Mã đặt cho Ngài. Bản tính của Ngài tốt lành như vĩ đại; như tác giả Thi Thiên nối kết chúng: 'Tôi sẽ tuyên bố sự vĩ đại của Ngài; họ sẽ tuôn ra dồi dào ký ức về sự nhân từ lớn lao của Ngài,' Thi Thiên 145:6, 7. Họ xét sự nhân từ của Ngài trước sự vĩ đại của Ngài, khi đặt optimus trước maximus. Sự vĩ đại mà không có sự ngọt ngào là một con quái vật không thể kiềm chế và đáng sợ trong thế gian, như một biển cả mênh mông cuồn cuộn ném ra bùn và rác. Sự nhân từ là sự sáng chói và đáng yêu của Đấng Tạo Hóa uy nghi của chúng ta. Tưởng tượng một Đức Chúa Trời mà không có nó, là tưởng tượng một Đức Chúa Trời khốn khổ, keo kiệt, hẹp hòi, dã man, và như vậy là một hữu thể không đáng yêu và khủng khiếp; vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không tốt lành, Ngài không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không phải là sự tốt lành cao nhất. Sự nhân từ vô hạn cần thiết hơn cho, và gắn bó chặt chẽ hơn với, một Thần Linh vô hạn, hơn là quyền năng vô hạn, và sự khôn ngoan vô hạn; chúng ta không thể quan niệm Ngài là Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta quan niệm Ngài là sự tốt lành cao nhất, không có gì vượt trội Ngài về sự nhân từ, như Ngài không có gì vượt trội Ngài về sự tuyệt hảo và trọn vẹn. Không ai có thể hình thành một quan niệm về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, mà lại hình thành một quan niệm về một vật gì tốt hơn Đức Chúa Trời, vì bất cứ ai nghĩ một vật gì tốt hơn Đức Chúa Trời, đều tưởng tượng một Đức Chúa Trời có khiếm khuyết nào đó. Vật ấy càng tốt hơn theo ý nghĩ của người ấy bao nhiêu, thì người ấy càng làm cho Đức Chúa Trời không trọn vẹn trong suy nghĩ của mình bấy nhiêu. Quan niệm này về sự nhân từ của Đức Chúa Trời tự nhiên đến nỗi một số triết gia và những người khác, bị giật mình bởi sự ác họ thấy trong thế gian, đã tưởng tượng ngoài một Đức Chúa Trời tốt lành, còn có một nguyên lý ác, là tác giả của mọi hình phạt trong thế gian. Điều này thật lố bịch, vì hai đấng ấy phải có quyền năng ngang nhau, hoặc một đấng thấp kém hơn đấng kia; nếu ngang nhau, thì đấng tốt không thể làm gì, mà đấng ác sẽ kiềm chế đấng tốt, và đấng ác không thể làm gì, mà đấng tốt sẽ chống lại đấng ác, vì vậy chúng sẽ luôn tranh đấu mà không bao giờ chiến thắng; nếu một đấng thấp kém hơn đấng kia, thì sẽ chẳng có gì ngoài những gì đấng vượt trội ấy ra lệnh. Điều tốt, nếu đấng tốt vượt trội, và chẳng có gì ngoài điều ác, nếu đấng xấu vượt trội. Trong việc triển khai điều này, chúng ta hãy xem,
I. Sự nhân từ này là gì.
II. Một vài mệnh đề về bản tính của nó.
III. Rằng Đức Chúa Trời tốt lành.
IV. Sự bày tỏ nó trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và sự cứu chuộc.
V. Ứng dụng.
I. Sự nhân từ này là gì.
Có một sự nhân từ của sự hiện hữu, là sự trọn vẹn tự nhiên của một vật; có sự nhân từ của ý chí, là sự thánh khiết và công bình của một người; có sự nhân từ của bàn tay, mà chúng ta gọi là lòng quảng đại hay lòng nhân từ, một việc làm tốt cho người khác.
1. Chúng ta muốn nói, bởi điều này, sự nhân từ của bản thể Ngài, hay sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, vì bản tính Ngài trọn vẹn vô hạn, Ngài có mọi điều cần thiết để hoàn thành một hữu thể trọn vẹn và tối cao nhất. Mọi điều tốt đều gặp nhau trong bản thể Ngài, như mọi nước gặp nhau trong đại dương. Dưới quan niệm này, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn cần thiết cho một hữu thể rực rỡ như vậy, đều được bao hàm. Mọi vật hiện hữu đều có một sự nhân từ của sự hiện hữu trong chúng, được ban cho chúng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời vì chúng là thọ tạo. Như vậy ma quỷ tốt lành, vì nó là một thọ tạo do Đức Chúa Trời tạo dựng; nó có một sự nhân từ tự nhiên, nhưng không có một sự nhân từ đạo đức. Khi nó sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, nó giữ lại sự nhân từ tự nhiên của mình như một thọ tạo, vì nó không ngừng hiện hữu, nó không bị giảm xuống thành hư không mà từ đó nó được kéo ra; nhưng nó ngừng tốt lành về mặt đạo đức, vì bị tước mất sự công chính bởi sự bội đạo của nó. Như một thọ tạo, nó là công việc của Đức Chúa Trời; như một thọ tạo, nó vẫn còn là công việc của Đức Chúa Trời; và do đó, như một thọ tạo, nó vẫn còn tốt lành xét về sự hiện hữu được tạo dựng của nó. Vật gì càng có nhiều sự hiện hữu, thì càng có nhiều sự nhân từ tự nhiên thuộc loại này; và như vậy ma quỷ có nhiều sự nhân từ tự nhiên hơn con người, vì nó có nhiều dấu vết của sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời trên mình, xét về sự vĩ đại của sự hiểu biết, và phạm vi quyền năng của nó, sự rộng lớn của khả năng, và sự sắc bén của sự hiểu biết, vốn là những sự trọn vẹn tự nhiên thuộc về bản tính của một thiên sứ, mặc dù nó đã mất các sự trọn vẹn đạo đức của mình. Đức Chúa Trời tốt lành một cách tối cao và vô hạn trong loại sự nhân từ này. Ngài trọn vẹn không thể dò thấu, Gióp 11:7; không có gì thiếu trong bản thể Ngài mà cần thiết cho sự trọn vẹn của nó; thế mà đây không phải là điều Kinh Thánh diễn tả dưới thuật ngữ sự nhân từ, mà là một sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời như liên hệ đến chúng ta, và mà Ngài tuôn đổ trên mọi thọ tạo của Ngài, như sự nhân từ chảy ra từ sự trọn vẹn tự nhiên này của Thần Tánh.
2. Nó cũng không giống với sự phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà là điều gì đó chảy ra từ sự phước hạnh của Ngài. Nếu Ngài không trước hết vô hạn phước hạnh và đầy đủ trong chính mình, Ngài không thể vô hạn tốt lành và tuôn đổ ra cho chúng ta; nếu Ngài không có sự dư dật vô hạn trong bản tính của chính mình, Ngài không thể tràn đầy cho các thọ tạo của Ngài.
Nếu mặt trời không có sự đầy dẫy ánh sáng trong chính nó, và biển không có sự mênh mông của nước, thì mặt trời không thể làm giàu thế gian bằng các tia sáng của nó, cũng như biển không thể lấp đầy mọi lạch nhỏ bằng nước của nó.
3. Nó cũng không giống với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là sự ngay thẳng của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài trong sạch, và không có vết nhơ trong chính mình. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là sự tuôn chảy của ý chí Ngài, nhờ đó Ngài có ích cho các thọ tạo của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ hiện trong các thọ tạo có lý trí của Ngài, nhưng sự nhân từ của Đức Chúa Trời trải rộng đến mọi công việc của tay Ngài. Sự thánh khiết của Ngài tỏa sáng nhất trong luật pháp của Ngài, sự nhân từ của Ngài chạm đến mọi vật đã có sự hiện hữu từ Ngài: Thi Thiên 145:9, 'Đức Giê-hô-va tốt lành đối với mọi người.' Và mặc dù Ngài được nói trong cùng Thi Thiên, câu 17, là 'thánh khiết trong mọi công việc của Ngài,' điều đó phải được hiểu là về lòng quảng đại của Ngài, quảng đại trong mọi công việc của Ngài, từ Hê-bơ-rơ có nghĩa vừa thánh khiết vừa quảng đại, và phần lề của Kinh Thánh đọc là 'hay thương xót' hay 'quảng đại.'
4. Sự nhân từ này của Đức Chúa Trời cũng không giống với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự nhân từ trải rộng đến nhiều đối tượng hơn lòng thương xót, sự nhân từ vươn mình ra đến mọi công việc của tay Ngài; lòng thương xót chỉ trải rộng đến một đối tượng khốn khổ, vì nó gắn liền với một cảm nghĩ thương hại, do tai họa của người khác gây ra. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thực thi về những kẻ đáng chịu hình phạt, sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thực thi trên những đối tượng chưa đáng nhận điều gì trái ngược với các hành động quảng đại của Ngài. Sự sáng tạo là một hành động của sự nhân từ, không phải của lòng thương xót: sự quan phòng trong việc cai trị một phần thế gian, là một hành động của sự nhân từ, không phải của lòng thương xót.* Các tầng trời, như Austin nói, cần sự nhân từ của Đức Chúa Trời để cai trị chúng, nhưng không cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời để cứu giúp chúng; đất đầy dẫy sự khốn khổ của con người, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng các tầng trời không cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời để thương hại chúng, vì chúng không khốn khổ, mặc dù chúng cần sự nhân từ và quyền năng của Đức Chúa Trời để nâng đỡ chúng, vì, như các thọ tạo, chúng bất lực nếu không có Ngài. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời trải rộng đến các thiên sứ, là những kẻ giữ vững vị trí của mình, và đến con người trong trạng thái vô tội, là những kẻ trong trạng thái đó không cần lòng thương xót. Sự nhân từ và lòng thương xót khác nhau, mặc dù lòng thương xót là một nhánh của sự nhân từ; có thể có một sự bày tỏ của sự nhân từ, mặc dù không có lòng thương xót. Một số người nghĩ Đấng Christ đã nhập thể, dù con người không sa ngã; nếu quả như vậy, đã có một sự bày tỏ sự nhân từ đối với bản tính chúng ta, nhưng không phải lòng thương xót, vì tội lỗi đã không làm cho bản tính chúng ta khốn khổ. Các ma quỷ là những bia kỷ niệm về sự nhân từ sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng không phải về lòng thương xót tha thứ của Ngài. Ân điển của Đức Chúa Trời liên quan đến thọ tạo có lý trí, lòng thương xót liên quan đến thọ tạo khốn khổ, sự nhân từ liên quan đến mọi thọ tạo của Ngài, thú vật, và các cây cỏ vô tri, cũng như con người có lý trí.
5. Bởi sự nhân từ được hiểu là lòng quảng đại của Đức Chúa Trời. Đây là quan niệm về sự nhân từ trong thế gian; khi chúng ta nói một người tốt, chúng ta muốn nói hoặc một người thánh khiết trong đời sống của mình, hoặc một người từ thiện và quảng đại trong việc quản lý của cải của mình. Một người công chính và một người tốt được phân biệt: Rô-ma 5:7, 'Vì hiếm có người chịu chết vì một người công chính; nhưng vì một người tốt, người ta cũng dám chết.' Vì một người vô tội, một người vô tội về tội lỗi như chính mình cũng hiếm khi liều mạng sống mình; nhưng vì một người tốt, một người quảng đại và có lòng nhân ái, là người đã trở thành một điều tốt chung trong nơi mình sống, hoặc đã làm cho người khác một lợi ích lớn bằng cả mạng sống, một người vì lòng biết ơn có thể dám chết. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là khuynh hướng của Ngài đối đãi tốt lành và quảng đại với các thọ tạo của Ngài.* Đó là điều mà nhờ đó Ngài muốn có một điều gì đó ngoài chính Ngài vì vinh hiển của chính Ngài. Đức Chúa Trời tốt lành trong chính Ngài, và đối với chính Ngài, tức là rất đáng yêu đối với chính Ngài; và do đó một số người định nghĩa nó là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài yêu chính mình và sự tuyệt hảo của chính mình; nhưng khi nó đứng trong mối quan hệ với các thọ tạo của Ngài, nó là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài vui thích trong các công việc của Ngài, và có ích cho chúng. Đức Chúa Trời là sự tốt lành cao nhất, vì Ngài không hành động vì lợi ích riêng của mình, mà vì phúc lợi của các thọ tạo Ngài, và sự bày tỏ sự nhân từ của chính Ngài. Ngài phát ra các tia sáng của mình, mà không nhận thêm điều gì cho chính mình, hay lợi ích thực chất nào từ các thọ tạo của Ngài. Chính từ sự trọn vẹn này mà Ngài yêu bất cứ điều gì tốt lành, và đó là, bất cứ điều gì Ngài đã tạo dựng, vì 'mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành,' I Ti-mô-thê 4:4. Mọi thọ tạo đều có một vài sự thông truyền từ Ngài, điều đó không thể không có một vài tình cảm đối với chúng; mọi thọ tạo đều có một dấu chân của sự nhân từ thiêng liêng trên mình: do đó Đức Chúa Trời yêu sự nhân từ đó trong thọ tạo, nếu không Ngài sẽ không yêu chính mình. Đức Chúa Trời không ghét thọ tạo nào; không, ngay cả ma quỷ và những kẻ bị hư mất, xét như thọ tạo; Ngài không phải là kẻ thù đối với chúng, xét như chúng là các công việc của tay Ngài.† Ngài đúng nghĩa là kẻ thù, là kẻ đơn thuần và tuyệt đối ước muốn điều ác cho người khác; nhưng Đức Chúa Trời không tuyệt đối ước muốn điều ác cho những kẻ bị hư mất; sự công bình mà Ngài giáng trên chúng, hình phạt xứng đáng cho tội lỗi của chúng, là một phần của sự nhân từ của Ngài (như sẽ được chỉ ra sau này).
Đây là sự trọn vẹn dễ chịu nhất của bản tính thiêng liêng. Quyền năng sáng tạo của Ngài làm chúng ta kinh ngạc, sự khôn ngoan dẫn dắt của Ngài làm chúng ta sửng sốt, sự nhân từ của Ngài, khi cung cấp cho chúng ta mọi tiện nghi, làm chúng ta vui thích, và khiến cả quyền năng đáng kinh ngạc và sự khôn ngoan đáng sửng sốt của Ngài đều trở nên dễ chịu đối với chúng ta.
Như mặt trời, nhờ tạo ra các vật, là biểu tượng cho quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ tỏ bày các vật cho chúng ta, là biểu tượng cho sự khôn ngoan của Ngài, nhưng nhờ làm cho chúng ta tươi mát và an ủi, là biểu tượng cho sự nhân từ của Ngài; và nếu không có đức tính làm tươi mát này mà nó thông truyền cho chúng ta, chúng ta sẽ không lấy làm vui thích nơi các thọ tạo nó tạo ra, cũng như nơi các vẻ đẹp nó tỏ bày. Như Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng, Ngài là đối tượng của sự hiểu biết của chúng ta; nhưng như Đấng tốt lành và quảng đại, Ngài là đối tượng của tình yêu và sự khao khát của chúng ta.
6. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời bao hàm mọi thuộc tính của Ngài. Mọi hành động của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài những sự tuôn chảy của sự nhân từ của Ngài, được phân biệt bằng nhiều tên khác nhau, tùy theo các đối tượng mà nó được thực thi. Như biển, mặc dù là một khối nước duy nhất, thế mà chúng ta phân biệt nó bằng nhiều tên khác nhau, tùy theo các bờ biển nó rửa và vỗ vào, như Đại Dương Anh và Đại Dương Đức, mặc dù tất cả đều là một biển. Khi Môi-se khao khát được thấy vinh hiển của Ngài, Đức Chúa Trời bảo ông, Ngài sẽ cho ông thấy trước sự nhân từ của Ngài: Xuất Hành Ký 33:19, 'Ta sẽ cho mọi sự nhân từ của Ta đi qua trước mặt ngươi.' Sự nhân từ của Ngài là vinh hiển và Thần Tánh của Ngài, xét như có thể thấy một cách vui thích đối với các thọ tạo của Ngài, và nhờ đó Ngài làm lợi cho con người. 'Ta sẽ khiến sự nhân từ của Ta,' hay sự tốt đẹp, như Calvin diễn dịch, 'đi qua trước mặt ngươi:' Điều này là gì nếu không phải đoàn tùy tùng của mọi sự trọn vẹn đáng yêu của Ngài nảy sinh từ sự nhân từ của Ngài? Toàn bộ danh mục về lòng thương xót, ân điển, sự nhịn nhục lâu dài, sự dư dật chân lý, Xuất Hành Ký 34:6, được tóm lại trong một từ duy nhất này. Tất cả đều là những dòng suối từ một suối nguồn duy nhất này; Ngài không thể là bất cứ điều nào trong số đó nếu trước hết Ngài không tốt lành. Khi nó ban hạnh phúc mà không có công đức, đó là ân điển; khi nó ban hạnh phúc trái với công đức, đó là lòng thương xót; khi Ngài chịu đựng những kẻ phản loạn hay khiêu khích, đó là sự nhịn nhục lâu dài; khi Ngài thực hiện lời hứa của Ngài, đó là chân lý; khi nó gặp một người mà nó không bị bắt buộc, đó là ân điển; khi Ngài gặp một người trong thế gian, mà Ngài đã tự bắt buộc mình bằng lời hứa, đó là chân lý;‡ khi nó thương xót một người khốn khổ, đó là lòng thương hại; khi nó cung cấp cho một người thiếu thốn, đó là lòng quảng đại; khi nó cứu giúp một người vô tội, đó là sự công bình; và khi nó tha thứ cho một người ăn năn, đó là lòng thương xót,—tất cả được tóm lại trong một danh duy nhất này là sự nhân từ. Và tác giả Thi Thiên diễn tả cùng một cảm nghĩ bằng cùng những lời: Thi Thiên 145:7–9, 'Họ sẽ tuôn ra dồi dào ký ức về sự nhân từ lớn lao của Ngài, và sẽ hát về sự công bình của Ngài. Đức Giê-hô-va hay làm ơn, và đầy lòng thương xót; chậm giận, và đầy lòng thương xót lớn lao. Đức Giê-hô-va tốt lành đối với mọi người; và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.' Ngài trước hết tốt lành, rồi sau đó đầy lòng thương xót. Sự công bình thường trong Kinh Thánh được hiểu, không phải là công bình, mà là lòng từ thiện. Thuộc tính này, như một người nói,* đầy dẫy Đức Chúa Trời đến nỗi nó thần thánh hóa mọi thuộc tính còn lại, và xác nhận tính đáng thờ phượng của Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài có thể mưu tính chống lại chúng ta, quyền năng của Ngài đè nặng quá mức lên chúng ta; một đấng có thể quá khó đối với một kẻ ngu dốt, và đấng kia quá hùng mạnh đối với một thọ tạo bất lực; sự thánh khiết của Ngài sẽ làm một thọ tạo ô uế và có tội sợ hãi, nhưng sự nhân từ của Ngài dẫn dắt tất cả chúng vì chúng ta, và khiến tất cả chúng trở nên đáng yêu đối với chúng ta. Bất cứ vẻ đẹp nào chúng có trong mắt một thọ tạo, bất cứ sự an ủi nào chúng đem lại cho lòng một thọ tạo, chúng ta đều mắc nợ tất cả với sự nhân từ của Ngài. Điều này đặt mọi thuộc tính còn lại vào một sự thực thi vui thích, điều này khiến sự khôn ngoan của Ngài định kế cho chúng ta, và điều này khiến quyền năng của Ngài hành động vì chúng ta. Điều này che giấu sự thánh khiết của Ngài khỏi việc làm chúng ta sợ hãi, và điều này thúc đẩy lòng thương xót của Ngài cứu giúp chúng ta.† Mọi hành động của Ngài đối với con người chẳng qua là công trình của điều này. Điều gì đã thúc đẩy Ngài lúc đầu sáng tạo thế gian từ hư không, và dựng nên một thọ tạo cao quý như con người, được phú cho những ân tứ tuyệt hảo như vậy? Há chẳng phải sự nhân từ của Ngài sao? Điều gì đã khiến Ngài biệt riêng Con Ngài làm của lễ vì chúng ta, sau khi chúng ta đã cố gắng xóa bỏ những dấu vết đầu tiên của ân huệ Ngài? Há chẳng phải một sự trào dâng mạnh mẽ của sự nhân từ sao? Điều gì thúc đẩy Ngài đưa một thọ tạo sa ngã trở lại ý thức đúng đắn về bổn phận của mình, và cuối cùng đưa người ấy vào một hạnh phúc đời đời? Há chẳng phải chỉ sự nhân từ của Ngài sao? Đây là thuộc tính dẫn đầu dẫn dắt các thuộc tính còn lại hành động; thuộc tính này đi kèm chúng, và thúc đẩy tất cả chúng trong các đường lối hành động của Ngài. Đây là sự bổ sung và trọn vẹn của mọi công việc của Ngài; nếu không có điều này, vốn đặt mọi thuộc tính còn lại vào công việc, thì không có kỳ công nào của Ngài được thấy trong sự sáng tạo, không có lòng thương xót nào của Ngài được thấy trong sự cứu chuộc.
II. Điều thứ hai là, một vài mệnh đề để giải thích bản tính của sự nhân từ này.
1. Ngài tốt lành bởi bản thể của chính Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ tốt lành trong bản thể của Ngài, mà còn tốt lành bởi bản thể của Ngài. Bản thể của mọi vật được tạo dựng đều tốt lành, như Đức Chúa Trời không hề sai lầm đã phán về mọi vật Ngài đã tạo dựng, Sáng Thế Ký 1:31. Bản thể của những thọ tạo xấu xa nhất, phải, của những ma quỷ ô uế và hung dữ, đều tốt lành, nhưng chúng không tốt lành per essentiam, vì nếu vậy chúng không thể xấu xa, ác độc, và áp bức. Đức Chúa Trời tốt lành vì Ngài là Đức Chúa Trời, và do đó tốt lành bởi chính mình, và từ chính mình, không phải bởi sự tham dự từ một đấng khác. Ngài đã tạo dựng mọi vật tốt lành, nhưng không ai tạo dựng Ngài tốt lành. Vì sự nhân từ của Ngài không được nhận từ một đấng khác, Ngài tốt lành bởi bản tính của chính mình. Ngài không thể nhận nó từ những vật Ngài đã tạo dựng; chúng đến sau Ngài. Vì chúng đã nhận mọi sự từ Ngài, chúng không thể ban điều gì cho Ngài, và không có Đức Chúa Trời nào đi trước Ngài, mà trong gia sản và kho báu nhân từ của Đấng ấy Ngài có thể là người kế thừa. Ngài tuyệt đối là sự nhân từ của chính Ngài, Ngài không cần ai làm cho Ngài tốt lành; nhưng mọi vật đều cần Ngài để tốt lành bởi Ngài. Các thọ tạo được tạo dựng tốt lành bởi việc được tạo dựng như vậy bởi Ngài, và bám chặt lấy Ngài. Ngài tốt lành mà không bám chặt lấy bất cứ sự nhân từ nào ngoài Ngài, và sự nhân từ không phải là một phẩm chất trong Ngài, mà là một bản tính, không phải một thói quen thêm vào bản thể Ngài, mà chính là bản thể Ngài.‡ Ngài không phải trước hết là Đức Chúa Trời, rồi sau đó mới tốt lành; mà Ngài tốt lành vì Ngài là Đức Chúa Trời, bản thể của Ngài là một và giống nhau, chính thức và đồng đều là Đức Chúa Trời và tốt lành. Ἀυτάγαθον, tốt lành bởi chính mình, là một trong những tên mà người theo phái Platon đặt cho Ngài. Ngài tốt lành về bản chất trong bản tính của chính mình, và không phải bởi bất cứ hành động bề ngoài nào tiếp theo bản thể Ngài. Ngài là một hữu thể độc lập, và không có gì về sự nhân từ hay hạnh phúc từ bất cứ điều gì ngoài Ngài, hay bất cứ điều gì Ngài hành động về. Nếu Ngài không tốt lành bởi bản thể của Ngài, Ngài không thể tốt lành đời đời, Ngài không thể là sự tốt lành đầu tiên, Ngài sẽ có một điều gì trước Ngài, mà từ đó Ngài suy ra sự nhân từ mà Ngài sở hữu; Ngài cũng không thể hoàn toàn tốt lành, vì Ngài không thể tốt lành ngang bằng với Đấng mà từ đó Ngài suy ra sự nhân từ của Ngài. Không ngôi sao nào, không vật sáng chói nào nhận ánh sáng từ mặt trời, lại sánh bằng mặt trời mà nhờ đó nó được chiếu sáng.
Do đó sự nhân từ của Ngài ắt phải vô hạn, và không bị giới hạn bởi giới hạn nào. Việc thực thi sự nhân từ của Ngài có thể bị chính Ngài giới hạn, nhưng sự nhân từ của Ngài, nguyên lý ấy, thì không thể; vì bản thể của Ngài là vô hạn, và sự nhân từ của Ngài không phân biệt khỏi bản thể Ngài, thì nó cũng vô hạn. Nếu nó bị giới hạn, nó sẽ hữu hạn: Ngài không thể bị giới hạn bởi bất cứ điều gì ngoài Ngài; nếu vậy, thì Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ có một điều gì vượt trội Ngài, để đặt rào cản trên đường Ngài. Nếu có bất cứ điều gì cố định Ngài, nó phải là một hữu thể tốt lành hay xấu xa: tốt lành thì không thể, vì đó là đặc tính của sự nhân từ khuyến khích sự nhân từ, không phải giới hạn nó; xấu xa thì không thể, vì khi đó nó sẽ dập tắt sự nhân từ, cũng như giới hạn nó; nó sẽ không bằng lòng với việc chỉ bao quanh nó mà không hủy diệt nó; vì đó là bản tính của mọi điều trái ngược cố gắng hủy diệt điều đối nghịch của nó. Ngài tốt lành về bản chất bởi bản thể của chính Ngài, do đó tốt lành bởi chính mình, do đó tốt lành đời đời, và do đó tốt lành dư dật.
2. Đức Chúa Trời là sự nhân từ nguyên thủy và tối cao. Vì Ngài tốt lành tự bản thân, và bởi chính bản thể của Ngài, nên Ngài hẳn phải là sự nhân từ tối cao, nơi không thể có gì ngoài điều tốt lành, từ nơi Ngài không thể phát xuất điều gì ngoài điều tốt lành, và mọi điều tốt lành dù là gì cũng phải được quy về Ngài như nguyên nhân cuối cùng của mọi điều tốt lành. Như Ngài là hữu thể tối cao, Ngài cũng là điều tốt lành tối cao. Và như chúng ta từ từ bước lên, từ sự hiện hữu của các vật thọ tạo, mà thừa nhận một hữu thể tối cao, tức là Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng từ từ bước lên, từ việc suy xét sự nhân từ của các vật thọ tạo, mà thừa nhận một đại dương vô hạn của sự nhân từ tối cao, nơi các dòng suối của sự nhân từ thọ tạo bắt nguồn. Khi chúng ta nhìn thấy những vật tham dự vào sự nhân từ từ một đấng khác, chúng ta phải dừng lại nơi một Đấng có sự nhân từ không do tham dự từ bất kỳ ai khác, mà nguyên thủy từ chính Ngài, và do đó tối cao nơi chính Ngài trên mọi vật khác; đến nỗi như không gì vĩ đại và uy nghiêm hơn có thể tưởng tượng được, thì cũng không gì tốt lành và tuyệt vời hơn có thể quan niệm được ngoài Đức Chúa Trời. Không gì có thể thêm vào Ngài, hay làm cho Ngài tốt hơn Ngài vốn là, không gì có thể bớt đi khỏi Ngài mà làm cho Ngài xấu đi, không gì có thể được thêm vào Ngài, không gì có thể bị tách khỏi Ngài. Không điều tốt lành thọ tạo nào có thể khiến Ngài trở nên tuyệt vời hơn; không điều ác nào từ bất kỳ thọ tạo nào có thể khiến Ngài kém tuyệt vời hơn: Thi Thiên 16:2, “sự nhân từ của chúng ta không vươn tới Ngài”; sự gian ác có thể làm hại một con người như chúng ta, và sự công chính của chúng ta có thể ích lợi cho con trai của loài người; nhưng “nếu chúng ta công chính, chúng ta dâng gì cho Ngài, hay Ngài nhận gì từ tay chúng ta?” Gióp 35:7, 8. Như Ngài không có đấng nào cao hơn ở trên Ngài về địa vị, thì vì là tối cao trên hết, Ngài không thể được làm cho tốt hơn bởi bất kỳ kẻ thấp kém nào dưới Ngài. Làm sao Ngài có thể được làm cho tốt hơn bởi bất kỳ ai, khi Ngài có từ chính mình mọi điều Ngài có? Sự nhân từ của một thọ tạo có thể thay đổi, nhưng sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa thì không thay đổi. Ngài luôn giống như chính Ngài, tốt lành đến nỗi Ngài không thể xấu xa, như Ngài phước hạnh đến nỗi Ngài không thể khốn khổ.
Không có gì tốt lành ngoài Đức Chúa Trời, vì không có gì tự mình hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời; như mọi vật vì từ hư không mà ra nên chẳng là gì khi so với Đức Chúa Trời, thì mọi vật vì từ hư không mà ra nên cũng thiếu thốn và xấu xa khi so với Đức Chúa Trời. Nếu có vật gì đã được tạo ra từ Đức Chúa Trời (ex Deo), mà Đức Chúa Trời là chất liệu của nó, thì nó đã tốt lành như Đức Chúa Trời là; nhưng vì nguyên lý mà mọi vật được rút ra từ đó là hư không, dù nguyên nhân tác thành mà bởi đó chúng được rút ra khỏi hư không là Đức Chúa Trời, thì chúng như hư không về sự nhân từ, và không đáng kể khi so với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 73:25, “Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa,” v.v. Đức Chúa Trời là toàn thể điều tốt lành, mỗi thọ tạo có một loại nhân từ riêng biệt. Đức Chúa Trời đã rõ ràng tuyên bố mỗi công việc trong từng ngày sáng tạo là tốt lành. Thức ăn truyền đạt sự nhân từ của đức tính nuôi dưỡng nó cho thân thể chúng ta, hoa truyền đạt sự nhân từ của mùi hương chúng cho khứu giác chúng ta, mỗi thọ tạo truyền đạt một sự nhân từ về vẻ đẹp cho thị giác chúng ta, cây cỏ truyền đạt sự nhân từ của các phẩm tính chữa lành cho sự chăm sóc chúng ta, và tất cả đều rút ra từ chính mình một sự nhân từ về tri thức một cách khách quan cho trí hiểu chúng ta. Mặt trời bằng một loại nhân từ sưởi ấm chúng ta, kim loại làm giàu chúng ta, các sinh vật nuôi sống chúng ta, và làm vui lòng chúng ta bằng một loại khác; tất cả những thứ đó có những loại nhân từ riêng biệt, được tóm lại một cách nổi bật nơi Đức Chúa Trời, và tất cả chỉ là những phần của sự nhân từ mênh mông của Ngài. Chính Ngài soi sáng chúng ta bằng mặt trời của Ngài, nuôi dưỡng chúng ta bằng bánh: Ma-thi-ơ 4:4, “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Tất cả chỉ là sự nhân từ tối cao của chính Ngài, được truyền đạt đến chúng ta qua những loại ống dẫn khác nhau ấy. Đức Chúa Trời là toàn thể điều tốt lành; những vật khác thì tốt lành theo loại của chúng, như một người tốt, một thiên sứ tốt, một cây tốt, một thực vật tốt, nhưng Đức Chúa Trời có một điều tốt thuộc mọi loại một cách nổi bật trong bản tính Ngài. Ngài chẳng kém toàn thiện, hơn là Ngài toàn năng, và toàn tri; như mặt trời chứa trong nó mọi ánh sáng và nhiều ánh sáng hơn là trong tất cả những vật trong sáng nhất trên thế gian, thì Đức Chúa Trời cũng chứa trong chính Ngài mọi điều tốt lành, và nhiều điều tốt lành hơn là trong những thọ tạo giàu có nhất. Không gì tốt lành ngoài việc nó giống Ngài, như không gì nóng ngoài việc nó giống lửa, chủ thể nguyên thủy của sức nóng.
Đức Chúa Trời là toàn năng, do đó không điều tốt lành nào có thể thiếu nơi Ngài. Nếu Ngài thiếu bất kỳ điều tốt lành nào mà Ngài có thể có, thì Ngài đã không toàn năng. Ngài tốt lành đến nỗi không có sự pha trộn nào của bất cứ thứ gì có thể gọi là không tốt lành nơi Ngài; mọi thứ ngoài Ngài đều thiếu một điều tốt lành nào đó mà những thứ khác có. Không gì có thể xấu xa như Đức Chúa Trời tốt lành. Không thể có điều ác nào, mà lại không có chút pha trộn của điều tốt lành với nó, không bản tính nào xấu xa đến nỗi lại không có một tia nhân từ nào trong nó: nhưng Đức Chúa Trời là một điều tốt lành không có vết nhơ của điều ác; không gì có thể là điều ác tối cao, như Đức Chúa Trời là sự nhân từ tối cao.
Ngài chỉ tốt lành mà không có khả năng tăng thêm; Ngài là toàn thể điều tốt lành, và tốt lành không pha trộn — không ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời; một sự nhân từ như mặt trời, có mọi ánh sáng và không có bóng tối. Đó là điều thứ hai, Ngài là sự nhân từ tối cao và tối thượng.
3. Sự nhân từ này có tính lan tỏa. Không ai có sự nhân từ lan tỏa như Đức Chúa Trời. Như khái niệm về Đức Chúa Trời bao hàm sự nhân từ, thì khái niệm về sự nhân từ bao hàm tính lan tỏa; nếu không có sự nhân từ Ngài sẽ không còn là thần linh, và nếu không có tính lan tỏa Ngài sẽ không còn tốt lành. Việc tốt lành là cần thiết cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ xét theo khái niệm của nó chẳng là gì khác ngoài một khuynh hướng mạnh mẽ muốn làm điều tốt lành; hoặc tìm kiếm hoặc tạo nên một đối tượng, để thực thi chính mình trong đó, theo khuynh hướng của bản tính riêng mình, và đó là một khuynh hướng muốn truyền đạt chính mình, không phải vì lợi ích của chính mình, mà vì lợi ích của đối tượng mà nó nhắm đến. Như thế Đức Chúa Trời tốt lành theo bản tính, và bản tính của Ngài không thiếu hoạt động, Ngài hành động phù hợp với bản tính riêng Ngài: Thi Thiên 119:68, “Chúa là tốt lành, và làm điều tốt lành.” Và không có gì tăng thêm cho Ngài bởi những sự truyền đạt chính Ngài cho người khác, vì phước hạnh của Ngài đã lớn lao trước khi bất kỳ thọ tạo nào được dựng nên, như bao giờ kể từ khi thế gian được dựng lên, đến nỗi ngay cả sự nhân từ của Đấng Christ cũng không làm tăng thêm vẻ rực rỡ của hạnh phúc Ngài: Thi Thiên 16:2, “Sự nhân từ của tôi không vươn tới Chúa.” Ngài không có bản tính keo kiệt và đố kỵ; Ngài quá giàu để có lý do gì mà đố kỵ, và quá tốt lành để có ý muốn đố kỵ; Ngài rộng rãi như Ngài giàu có, theo khả năng của đối tượng mà sự nhân từ của Ngài được thực thi nơi đó. Sự nhân từ thiêng liêng, vì là sự nhân từ tối cao, nên là sự nhân từ ở mức độ hoạt động cao nhất; không phải một sự nhân từ nhàn rỗi, khép kín, bị giam hãm, như một suối nguồn bị đóng lại, hay một nguồn nước bị niêm phong, chỉ sôi sục trong chính mình, mà sôi trào ra khỏi chính mình; một nguồn nước của các vườn để tưới mọi phần trong công trình sáng tạo của Ngài: “Ngài như dầu thơm đổ ra,” Nhã Ca 1:3. Không gì lan tỏa chính mình hơn dầu, và chiếm một chỗ rộng lớn hơn ở bất cứ nơi nào nó nhỏ xuống. Người ta cũng có thể nói về sự nhân từ của Đức Chúa Trời không kém gì điều được nói về sự đầy dẫy của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:23, “Ngài làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.” Ngài làm đầy các thọ tạo có lý trí bằng sự hiểu biết, bản tính có cảm giác bằng sức sống và sự chuyển động, toàn thể thế gian bằng vẻ đẹp và sự ngọt ngào. Mỗi vị nếm, mỗi sự chạm đến của một thọ tạo, đều là một sự nếm và chạm đến sự nhân từ thiêng liêng. Sự nhân từ thiêng liêng tự hiến mình trong một tia lửa nơi thọ tạo này, trong một tia lửa khác nơi thọ tạo kia, và tất cả cùng nhau tạo nên một sự nhân từ không thể quan niệm được bởi bất kỳ thọ tạo nào. Toàn bộ khối lượng và tinh túy đã chiết xuất của nó vẫn vô cùng thua kém sự nhân từ của bản tính thiêng liêng, chỉ là những bóng mờ không hoàn hảo của sự nhân từ ở trong chính Ngài.
Thật vậy, bất cứ vật gì càng tuyệt vời, nó càng hành động một cách cao quý hơn. Ánh sáng, sự rực rỡ tuyệt vời ấy của công trình sáng tạo, lan tỏa chính mình xa đến dường nào! Thọ tạo vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã đặt trên các tầng trời ấy dang rộng đôi cánh trên trời và đất, cuộn mình quanh thế gian, phóng các tia sáng lên trên và xuống dưới, len lỏi vào mọi góc khuất, xuyên thấu các vực sâu, và phóng các tia của nó lên các tầng cao, ôm lấy các thọ tạo cao hơn và thấp hơn trong vòng tay nó, vươn ra những sự truyền đạt của nó để ảnh hưởng đến mọi vật dưới đất, cũng như phóng các tia sáng và sức nóng của nó lên những vật ở trên hay trên mặt đất: Thi Thiên 19:6, “Không gì giấu được khỏi nó;” không khỏi quyền năng của nó, cũng không khỏi sự ngọt ngào của nó. Nước, một thọ tạo cần thiết và tuyệt vời, cũng lan tỏa đến dường nào! Nó hoạt động tích cực biết bao trong một dòng sông để nuôi dưỡng các sinh vật được sinh ra trong lòng nó; làm tươi mát mọi bờ bến nó chảy qua, thúc đẩy sự sinh sôi của các hoa quả để nuôi dưỡng, và ban một màu xanh tươi cho mặt đất để làm vui lòng con người; và nơi nó không thể vươn tới vùng đất cao hơn bằng chính thực chất của nó, nó làm điều đó bằng những hơi nước của nó, được bốc lên và được mặt trời hun đúc, rồi nhẹ nhàng nhỏ xuống mặt đất, để mở lòng đất ra mà sinh ra các hoa quả của nó. Đức Chúa Trời còn dễ truyền đạt chính mình hơn mặt trời dang rộng đôi cánh, hay đất đai dâng lên các hoa quả của nó, hay nước sinh sôi các sinh vật. Sự nhân từ là bản tính của Ngài. Do đó đã có những sự truyền đạt nội tại chính Ngài từ đời đời, những sự lan tỏa chính Ngài ra ngoài chính Ngài trong thời gian trong việc sáng tạo thế gian, như một bình đầy tràn ra. Ngài đã sáng tạo thế gian để Ngài có thể ban sự nhân từ của Ngài cho một vật gì đó ngoài Ngài, và lan tỏa những mức độ lớn hơn của sự nhân từ của Ngài sau khi Ngài đã đặt nền tảng đầu tiên của nó trong sự hiện hữu của nó, và do đó Ngài đã sáng tạo nhiều loại thọ tạo khác nhau để chúng có thể tiếp nhận những mức độ khác nhau và riêng biệt của sự rộng rãi của Ngài, theo những khả năng riêng biệt của bản tính chúng, nhưng đã ban nhiều nhất cho thọ tạo có lý trí, vì chỉ thọ tạo đó mới có khả năng hiểu biết để biết Ngài, và ý chí để đón nhận Ngài. Ngài là sự nhân từ cao nhất, và do đó là một sự nhân từ lan tỏa, và hành động một cách tuyệt vời theo bản tính Ngài.
4. Đức Chúa Trời tất yếu tốt lành. Không ai tất yếu tốt lành ngoài Đức Chúa Trời; Ngài tất yếu tốt lành, như Ngài tất yếu là Đức Chúa Trời. Sự nhân từ của Ngài không thể tách rời khỏi bản tính Ngài như sự thánh khiết của Ngài. Ngài tốt lành theo bản tính, không chỉ theo ý chí, như Ngài thánh khiết theo bản tính, không chỉ theo ý chí: Ngài tốt lành trong bản tính Ngài và tốt lành trong các hành động Ngài, và như Ngài không thể xấu trong bản tính Ngài, thì Ngài cũng không thể xấu trong các sự truyền đạt của Ngài; Ngài không thể hành động trái với sự nhân từ này trong bất kỳ hành động nào của Ngài, hơn là Ngài có thể tự hủy bỏ thần tính của Ngài. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo một thế gian không phải là cần thiết; Ngài tùy ý mình muốn sáng tạo hay không; nhưng khi Ngài quyết định tạo nên một thế gian, thì việc Ngài tạo nên nó tốt lành là cần thiết, vì Ngài chính là sự nhân từ, và không thể hành động trái với bản tính riêng Ngài; Ngài đã không thể sáng tạo bất cứ vật gì mà không có sự nhân từ ngay trong chính hành động ấy. Chính hành động sáng tạo, hay truyền đạt sự hiện hữu cho bất cứ vật gì ngoài chính Ngài, tự nó là một hành động của sự nhân từ cũng như một hành động của quyền năng; nếu Ngài đã không tốt lành trong chính Ngài, thì không vật gì có thể được phú cho bất kỳ sự nhân từ nào bởi Ngài. Trong hành động ban sự hiện hữu Ngài rộng rãi, sự hiện hữu Ngài ban tặng là một sự bày tỏ sự rộng rãi của chính Ngài; Ngài đã không thể ban tặng điều Ngài không cần, và điều không thể đáng được nhận, mà không rộng rãi. Vì điều vốn là hư không không thể đáng được đưa vào sự hiện hữu, nên chính hành động ban cho hư không một sự hiện hữu đã là một hành động của sự nhân từ do lựa chọn.
Ngài đã không thể sáng tạo bất cứ vật gì mà không có sự nhân từ làm động cơ, và là động cơ tất yếu. Sự nhân từ của Ngài đã không thể bắt buộc Ngài tạo nên thế gian, nhưng sự nhân từ của Ngài chỉ có thể thúc đẩy Ngài quyết định tạo nên một thế gian; Ngài đã không bị ràng buộc phải dựng nên và tạo hình nó vì sự nhân từ của Ngài, nhưng Ngài đã không thể tạo hình nó mà không có sự nhân từ của Ngài làm nguyên nhân thúc đẩy.
Ngài đã không thể sáng tạo bất cứ vật gì, mà lại không sáng tạo nó tốt lành. Việc chỉ sáng tạo những thọ tạo giết chóc, tham lam, gây hại; việc sáng tạo một nhà thương điên thay vì một thế gian, đã không phù hợp với sự nhân từ tối cao của bản tính Ngài. Một đống hỗn độn đơn thuần đã không phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng của Ngài như với sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài.
Lại nữa, khi sự nhân từ của Ngài đã thúc đẩy Ngài tạo nên một thọ tạo, sự nhân từ của Ngài tất yếu sẽ thúc đẩy Ngài ban ích lợi cho thọ tạo của Ngài; không phải vì sự cần thiết này phát sinh từ bất kỳ công đức nào nơi thọ tạo mà Ngài đã tạo nên, mà từ sự tuyệt vời và tính lan tỏa của chính bản tính Ngài, và vinh quang của chính Ngài, mục đích mà vì đó Ngài đã tạo hình nó, mục đích ấy đã trở nên mờ nhạt, thậm chí chẳng là gì, nếu không có một vài mức độ của sự rộng rãi của Ngài. Thọ tạo có thể có cơ hội nào để tạ ơn và ca ngợi vì sự hiện hữu của nó, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho nó một sự hiện hữu khốn khổ, trong khi nó vẫn vô tội trong hành động? Sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép Ngài tạo nên một thọ tạo, mà không cung cấp những tiện nghi cho nó, bao lâu Ngài còn cho là tốt để duy trì sự hiện hữu của nó, và trang bị cho nó điều cần thiết để đáp ứng mục đích mà vì đó Ngài đã sáng tạo nó; và bản tính riêng Ngài sẽ không cho phép Ngài đối xử không tử tế với thọ tạo có lý trí của Ngài trong khi nó còn vô tội. Việc giáng tai họa trên thọ tạo chưa phạm tội, và không có liên hệ gì với một thọ tạo phạm tội, đã là bất công; bản tính của Đức Chúa Trời đã không thể sinh ra một hành động như thế. Và do đó một số* người nói rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã sáng tạo con người, đã không thể lập tức hủy diệt nó, và lấy đi sự sống và sự hiện hữu của nó. Là Đấng tối cao Ngài có thể làm điều đó, là Đấng toàn năng Ngài đã có thể làm điều đó, cũng như sáng tạo nó, nhưng xét về sự nhân từ của Ngài Ngài đã không thể làm điều đó về mặt đạo đức; vì nếu Ngài đã hủy diệt con người ngay khi Ngài vừa tạo nên nó, thì Ngài đã không tạo nên con người cho chính Ngài, và cho vinh quang của chính Ngài, để được yêu mến, thờ phượng, tìm kiếm, và thừa nhận bởi nó; khi ấy Ngài đã không phải là mục đích của con người; Ngài đã sáng tạo nó cách luống công, và thế gian cách luống công, điều mà Ngài bảo đảm với chúng ta là Ngài đã không làm, Ê-sai 45:18, 19. Và chắc chắn, nếu các ân tứ của Đức Chúa Trời là không hối tiếc, thì con người đã không thể bị hủy diệt sau khi được sáng tạo mà Đức Chúa Trời không hối tiếc, không có bất kỳ nguyên nhân nào, nếu tội lỗi đã không bước vào thế gian. Nếu Đức Chúa Trời đã không phán với con người, sau khi tội lỗi đã bước vào thế gian, “Các ngươi tìm kiếm ta cách luống công,” thì Ngài đã không thể, vì sự nhân từ của Ngài, phán như thế với con người trong sự vô tội của nó. Như Đức Chúa Trời tất yếu là tâm trí, thì Ngài cũng tất yếu là ý chí; như Ngài tất yếu biết, thì Ngài cũng tất yếu yêu thương. Ngài đã không thể phước hạnh nếu Ngài không biết chính Ngài, và sự trọn vẹn của chính Ngài; cũng không tốt lành nếu Ngài không vui thích nơi chính Ngài và các sự trọn vẹn của chính Ngài. Và sự nhân từ này, nhờ đó Ngài vui thích nơi chính Ngài, là nguồn gốc của sự vui thích của Ngài nơi các thọ tạo của Ngài, nơi Ngài thấy những dấu chân của chính Ngài. Nếu Ngài yêu chính Ngài, Ngài không thể không yêu sự giống Ngài, và hình ảnh của sự nhân từ riêng Ngài. Ngài yêu chính Ngài, vì Ngài là sự nhân từ và sự tuyệt vời cao nhất, và yêu mọi vật như nó giống Ngài, vì nó là một dòng chảy ra từ sự nhân từ riêng Ngài; và như Ngài tất yếu yêu chính Ngài, và sự tuyệt vời của chính Ngài, thì Ngài cũng tất yếu yêu bất cứ vật gì giống sự tuyệt vời ấy, vốn là đối tượng chính của sự quý trọng của Ngài. Nhưng,
5. Dù Ngài tất yếu tốt lành, song Ngài cũng tự do tốt lành. Sự cần thiết của sự nhân từ trong bản tính Ngài không cản trở sự tự do trong các hành động Ngài. Vấn đề Ngài hành động hoàn toàn không cần thiết, nhưng cách thức Ngài hành động một cách tốt lành và rộng rãi thì cần thiết cũng như tự do.* Ngài đã sáng tạo thế gian và con người cách tự do, vì Ngài có thể chọn muốn sáng tạo nó hay không; nhưng Ngài đã sáng tạo chúng tốt lành cách tất yếu, vì Ngài trước hết đã tất yếu tốt lành trong bản tính Ngài, trước khi Ngài tự do là Đấng Tạo Hóa. Khi Ngài sáng tạo con người, Ngài đã tự do ban cho nó một luật pháp tích cực, nhưng tất yếu là một luật pháp khôn ngoan và công chính, vì Ngài đã tất yếu khôn ngoan và công chính trước khi Ngài tự do là Đấng ban luật. Khi Ngài đưa ra một lời hứa, Ngài tự do để lời ra khỏi môi Ngài; nhưng khi Ngài đã đưa ra lời hứa ấy, Ngài tất yếu là Đấng thực hiện trung tín, vì Ngài đã tất yếu chân thật và công chính trong bản tính Ngài, trước khi Ngài tự do là Đấng hứa. Đức Chúa Trời tất yếu tốt lành trong bản tính Ngài, nhưng tự do trong các sự truyền đạt nó. Việc bắt Ngài tất yếu phải truyền đạt sự nhân từ của Ngài trong sự sáng tạo đầu tiên của thọ tạo, sẽ chỉ khiến Ngài bất lực, tốt lành mà không có tự do và không có ý chí; nếu sự truyền đạt nó không tự do, thì tính đời đời của thế gian hẳn phải được kết luận cách tất yếu, điều mà một số người xưa đã khẳng định từ tính tự nhiên của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khiến thế gian tuôn chảy từ Đức Chúa Trời như ánh sáng từ mặt trời.
Thật vậy Đức Chúa Trời tất yếu tốt lành, affectivè, xét về bản tính Ngài; nhưng tự do tốt lành, effectivè, xét về những dòng chảy ra của nó đến đối tượng cụ thể này hay kia mà Ngài nhắm đến. Ngài không tất yếu truyền đạt sự nhân từ của Ngài, như mặt trời truyền đạt ánh sáng của nó, hay một cây cối truyền đạt bóng mát của nó, vốn không chọn lựa các đối tượng của mình, mà soi sáng mọi vật cách không phân biệt, không có bất kỳ sự thay đổi hay phân biệt nào; điều đó sẽ khiến Đức Chúa Trời chẳng hiểu biết hơn mặt trời, chỉ chiếu sáng nơi nó phải chiếu, chứ không phải nơi nó muốn chiếu. Ngài là một tác nhân có trí hiểu, và có quyền tối cao để chọn lựa các đối tượng của chính Ngài. Đó sẽ không phải là sự nhân từ tối cao, nếu nó không phải là sự nhân từ tự nguyện. Việc tuyệt đối tự do, để phân phát sự nhân từ của Ngài theo những phương cách và mức độ nào Ngài muốn, theo những quyết định tự do của ý chí riêng Ngài, được sự khôn ngoan của tâm trí Ngài hướng dẫn, và được sự thánh khiết của bản tính Ngài điều chỉnh, là phù hợp với bản tính của điều tốt lành cao nhất. Ngài không phải “khai trình về bất kỳ việc nào của Ngài,” Gióp 33:13; “Ngài sẽ thương xót ai mà Ngài muốn thương xót, và Ngài sẽ đoái thương ai mà Ngài muốn đoái thương,” Rô-ma 9:15. Và Ngài sẽ tốt lành với ai mà Ngài muốn tốt lành; khi Ngài hành động, Ngài không thể không hành động tốt lành; vì vậy đó là cần thiết; song Ngài có thể hành động điều tốt này hay điều tốt kia cho đối tượng này hay đối tượng kia ở mức độ này hay mức độ kia; vì vậy đó là tự do. Xét như sự trọn vẹn của bản tính Ngài, nó là cần thiết; xét như sự truyền đạt sự rộng rãi của Ngài, nó là tự nguyện. Con mắt không thể không thấy nếu nó mở ra, song nó có thể liếc nhìn màu sắc này hay màu sắc kia, chăm chú vào đối tượng này hay đối tượng kia, khi nó được ý chí dẫn dắt. Đức Chúa Trời tất yếu yêu chính Ngài, vì Ngài tốt lành, song không phải do bị ép buộc, mà do tự do, vì tình cảm của Ngài đối với chính Ngài xuất phát từ sự hiểu biết về chính Ngài; Ngài tất yếu yêu hình ảnh của chính Ngài, vì đó là hình ảnh của Ngài, song tự do, vì không phải mù quáng, mà từ những chuyển động của trí hiểu và ý chí. Sự cần thiết nào có thể bắt buộc Ngài quyết định truyền đạt sự nhân từ của Ngài? Đó không thể là để làm cho chính Ngài tốt hơn bởi điều đó; vì Ngài đã có một sự nhân từ không thể thêm vào được; Ngài ban một sự nhân từ cho các thọ tạo của Ngài, nhưng không gặt hái một mùa gặt nhân từ nào cho bản thể riêng Ngài từ các thọ tạo của Ngài. Nghĩa vụ nào có thể phát sinh từ thọ tạo để bắt Ngài ban một sự nhân từ cho nó ở mức độ này hay kia, trong thời gian này hay kia? Nếu Ngài đã không sáng tạo một con người hay thiên sứ, Ngài đã không làm điều sai trái với họ; nếu Ngài chỉ ban cho họ một sự hiện hữu đơn thuần Ngài đã bày tỏ một phần sự nhân từ của Ngài, mà không ban cho họ quyền đòi hỏi thêm bất cứ điều gì nơi Ngài; nếu Ngài đã lấy đi sự hiện hữu của họ sau một thời gian khi Ngài đã đạt được mục đích của Ngài, Ngài đã không làm điều bất công với họ; vì luật nào bắt buộc Ngài làm giàu cho họ, và để họ ở trong sự hiện hữu mà Ngài đã ban cho họ, ngoài sự nhân từ duy nhất của Ngài? Bất kỳ tia nhân từ nào mà bất kỳ thọ tạo nào có cũng đều là những sự tuôn trào tự do của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, con cái của khuynh hướng riêng Ngài muốn làm điều tốt lành, ân huệ đơn thuần của Đấng ban tặng, không phải mua được, không phải thọ tạo đáng được nhận. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc trong sự tự do của Ngài, trong mọi sự truyền đạt của Ngài, như Ngài vô hạn trong sự nhân từ của Ngài, nguồn gốc của chúng.
6. Sự nhân từ này được truyền đạt với niềm vui lớn nhất. Môi-se ao ước được thấy vinh quang của Ngài, Đức Chúa Trời bảo đảm với ông rằng ông sẽ thấy sự nhân từ của Ngài, Xuất Hành Ký 33:18, 19, ngụ ý rằng sự nhân từ của Ngài là vinh quang của Ngài, và vinh quang của Ngài cũng là niềm vui thích của Ngài. Ngài không ban phát các phước lành của Ngài với ý xấu; Ngài không đợi cho đến khi chúng bị ép buộc khỏi Ngài; Ngài “đón trước con người bằng các phước lành nhân từ của Ngài,” Thi Thiên 21:3; Ngài vui thích nhất khi Ngài lan tỏa nhất, và niềm vui của Ngài trong việc ban tặng lớn hơn niềm vui của các thọ tạo của Ngài trong việc sở hữu; Ngài không tham lam những kho tàng của chính Ngài; Ngài tích trữ sự nhân từ của Ngài để đem ra ban phát với một sự hài lòng hoàn toàn thiêng liêng. Sự ghen tị mà các vua chúa có đối với thần dân của họ khiến họ dè sẻn trong việc ban tặng, vì sợ ban cho họ vật liệu để nổi loạn. Sự thấy trước của Đức Chúa Trời về việc sử dụng xấu mà con người sẽ làm với các lợi ích của Ngài đã không làm Ngài nguội lạnh trong việc ban phát các ân huệ rộng rãi của Ngài. Ngài không thể đố kỵ; hạnh phúc của chính Ngài không thể bị giảm bớt hơn là có thể được tăng thêm. Không ai có thể vượt qua Ngài về sự nhân từ, vì không gì có điều tốt lành nào, ngoài điều bắt nguồn từ Ngài; các ân tứ của Ngài là không hối tiếc. Nỗi buồn không có chỗ đứng nơi Ngài, Đấng vô hạn hạnh phúc cũng như vô hạn tốt lành. Sự nhân từ và sự đố kỵ không tương hợp. Vậy thì ma quỷ đã cáo buộc Đức Chúa Trời một cách bất công dường nào! Điều gì Đức Chúa Trời ban ra từ sự nhân từ Ngài ban với niềm vui và sự mừng rỡ. Ngài không chỉ muốn chúng ta hiện hữu, mà còn vui mừng vì Ngài đã đưa chúng ta vào sự hiện hữu. “Ngài vui mừng trong các công việc của Ngài,” Thi Thiên 104:21. Và sự Khôn Ngoan của Ngài đứng bên Ngài, “vui thích nơi những phần có người ở trên đất,” Châm Ngôn 8:31. Ngài đã nhìn thế gian sau khi sáng tạo nó với một sự hài lòng, và vẫn cai quản nó với cùng niềm vui mà Ngài đã xem xét lại nó. Niềm vui vô hạn đi kèm với sự nhân từ vô hạn. Ngài sẽ không ban tặng nếu Ngài không vui thích việc người khác hưởng sự nhân từ của Ngài; vì Ngài tốt hơn bất cứ vật gì, và lan tỏa hơn bất cứ vật gì, nên Ngài vui mừng trong việc ban ra hơn mặt trời có thể vui mừng chạy đua trong việc tuôn đổ ánh sáng. Người ta chỉ nói Ngài hối tiếc và đau buồn, khi con người không đáp ứng các nghĩa vụ và mục đích của sự nhân từ của Ngài, vốn sẽ là hạnh phúc của chính họ cũng như vinh quang của Ngài. Dù Ngài không ép buộc những mức độ lớn hơn của sự nhân từ của Ngài trên những kẻ coi thường nó, song Ngài không từ chối chúng với những kẻ cầu xin Ngài vì nó. Việc ban phát theo những lời nài xin khẩn thiết của các thọ tạo luôn là niềm vui lớn hơn đối với Ngài, hơn là đối với một người mẹ đưa vú cho đứa con đang khóc và khao khát của mình. Ngài không mệt mỏi vì những lời cầu xin của con người, Ngài hài lòng với những lời cầu nguyện của họ, vì Ngài hài lòng với việc ban phát sự nhân từ của chính Ngài. Dường như Ngài đang chuyển dạ với nó, khao khát được sinh nó ra vào lòng thọ tạo của Ngài. Ngài vui thích với những lời cầu xin cho sự rộng rãi của Ngài trong việc ban tặng sự nhân từ tốt nhất của Ngài, như các vua chúa mệt mỏi vì những lời đòi hỏi của thần dân họ. Không ai có thể khao khát bóp nặn những kẻ dưới quyền mình, như Đức Chúa Trời vui thích mở rộng tay Ngài về phía họ. Bản tính của sự nhân từ của Ngài là vui mừng về những lời cầu xin của con người vì nó, vì chúng là những sự đánh giá có ý nghĩa về nó, và do đó là những dịp thích hợp để Ngài ban tặng nó. Vì Ngài không vui thích trong sự bất hạnh của bất kỳ thọ tạo nào của Ngài, nên chắc chắn Ngài vui thích trong điều gì có thể dẫn đến hạnh phúc của chúng. Ngài vui thích nhân lên các hiệu quả của sự nhân từ của Ngài, nơi sự khôn ngoan của Ngài thấy là thuận tiện, như Ngài đã nhìn những hoa quả đầu tiên của sự nhân từ của Ngài, với một sự hài lòng khi đặt viên đá chóp lên công trình sáng tạo.
7. Việc bày tỏ sự nhân từ này là động cơ và mục đích của mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài.* Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, không thể hành động mà không có lý do cao nhất, và vì mục đích cao nhất. Lý do thúc đẩy Ngài sáng tạo, phải cao trọng như chính Ngài; động cơ không thể được lấy từ bên ngoài Ngài, vì không có gì ngoài chính Ngài đang hiện hữu; do đó nó phải được lấy từ bên trong chính Ngài, và từ một trong những sự trọn vẹn tuyệt vời nhất mà nhờ đó chúng ta quan niệm về Ngài. Nhưng khi suy xét kỹ lưỡng tất cả chúng, dường như không sự trọn vẹn nào có thể đòi hỏi vinh dự là động cơ của chúng, để quyết định việc bày tỏ bất kỳ công việc nào ngoài sự nhân từ riêng Ngài. Vì đây là điều đầu tiên được biểu lộ trong sự sáng tạo của Ngài, nên dường như đây là điều đầu tiên thúc đẩy Ngài quyết định sáng tạo. Sự khôn ngoan có thể được xem như hướng dẫn, quyền năng được xem như hành động; nhưng việc suy ngẫm về sự nhân từ như thúc đẩy sự khôn ngoan hướng dẫn, và quyền năng hành động, là điều tự nhiên. Quyền năng là nguyên lý của hành động Ngài, sự khôn ngoan là quy tắc của hành động Ngài, sự nhân từ là động cơ của hành động Ngài; nguyên lý và quy tắc được động cơ đánh thức, và phục vụ cho mục đích. Điều là sự trọn vẹn đáng yêu nhất trong bản tính thiêng liêng, và điều mà Ngài trước hết để ý đến như những dấu chân của chúng trong cái nhìn riêng biệt về công việc của mỗi ngày, và cái nhìn tổng quát về toàn bộ khung cảnh, dường như có quyền tốt nhất để được gọi là động cơ và mục đích của việc Ngài sáng tạo muôn vật.
Đức Chúa Trời không thể có mục đích nào ngoài chính Ngài, vì không có gì ngoài chính Ngài. Lại nữa, mục đích của mỗi tác nhân là điều mà nó cho là tốt lành, và là điều tốt lành nhất cho loại hành động đó. Vì không có gì được cho là tốt lành ngoài Đức Chúa Trời, nên không gì có thể là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài và sự nhân từ riêng Ngài. Điều mà một con người chủ yếu muốn là mục đích của nó; nhưng Đức Chúa Trời không thể muốn bất cứ vật gì khác ngoài chính Ngài làm mục đích của Ngài, vì không có gì cao hơn chính Ngài về sự nhân từ. Ngài không thể muốn bất cứ vật gì, mà lại phục vụ chính Ngài và sự nhân từ riêng Ngài cách tối cao làm mục đích của Ngài; vì nếu Ngài làm vậy, điều mà Ngài muốn, hẳn phải cao hơn chính Ngài về sự nhân từ, và khi ấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời; hoặc thấp kém hơn chúng về sự nhân từ, và khi ấy Ngài sẽ không công chính, khi muốn điều là điều tốt thấp hơn trước điều tốt cao hơn. Đức Chúa Trời không thể muốn bất cứ vật gì làm mục đích hành động của Ngài ngoài chính Ngài, mà không tự hủy bỏ thần tính của Ngài. Ý chí của Đức Chúa Trời vô hạn tốt lành, không thể chuyển động vì bất cứ vật gì ngoài điều vô hạn tốt lành; và do đó bất cứ vật gì Đức Chúa Trời đã tạo nên, Ngài đã tạo nên vì chính Ngài, Châm Ngôn 16:4, để bất cứ vật gì Ngài đã tạo nên có thể mang một dấu hiệu của sự trọn vẹn này trên nó, và là một sự khám phá về sự nhân từ kỳ diệu của Ngài; vì việc tạo nên muôn vật vì chính Ngài không có nghĩa là Đức Chúa Trời thiếu thốn, rằng Ngài đã tạo nên bất cứ vật gì để gia tăng sự tuyệt vời của Ngài (vì điều đó không thể thêm vào được), mà để biểu lộ sự tuyệt vời của Ngài. Đức Chúa Trời sở hữu mọi vật một cách nổi bật trong chính Ngài, đã không sáng tạo thế gian vì bất kỳ nhu cầu nào Ngài có về nó; những vật hữu hạn không thể làm tăng thêm bất cứ điều gì cho Đấng vô hạn. Thật vậy con người xây một ngôi nhà để làm nơi trú ẩn cho mình chống lại gió và thời tiết, và làm quần áo để bảo vệ mình khỏi lạnh, và trồng vườn để giải trí và sức khỏe. Đức Chúa Trời ở trên tất cả những sự giúp đỡ nhỏ bé ấy; Ngài đã không tạo nên thế gian cho chính Ngài theo cách như thế, mà vì chính Ngài, tức là sự biểu lộ chính Ngài, và sự giàu có của bản tính Ngài; không phải để làm cho chính Ngài phước hạnh, mà để khám phá phước hạnh riêng Ngài cho các thọ tạo của Ngài, và truyền đạt một phần trong đó cho chúng. Ngài đã không trang hoàng thế gian với nhiều sự rộng rãi như thế, để Ngài có thể sống hạnh phúc hơn Ngài đã sống trước kia; mà để các thọ tạo có lý trí của Ngài có thể có những tiện nghi thích hợp. Như mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đòi hỏi việc thực hiện bổn phận của chúng ta không phải vì lợi ích riêng Ngài, mà vì lợi ích của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:13, thì mục đích vì sao Ngài ban cho chúng ta sự tuyệt vời của một sự hiện hữu như thế, cũng là vì lợi ích của chúng ta, và sự khám phá sự nhân từ của Ngài cho chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời đã không sáng tạo thế gian, Ngài đã hoàn toàn không được biết đến bởi bất kỳ ai ngoài chính Ngài; Ngài đã tạo ra các thọ tạo để Ngài có thể được biết đến; như mặt trời chiếu sáng không chỉ để khám phá những vật khác, mà còn để chính nó được nhìn thấy trong vẻ đẹp và sự rực rỡ của nó. Đức Chúa Trời muốn sáng tạo muôn vật, vì Ngài muốn được biết đến trong vinh quang và sự rộng rãi của Ngài; do đó Ngài đã sáng tạo các thọ tạo có trí tuệ, vì nếu không có chúng phần còn lại của công trình sáng tạo đã không thể được để ý đến; theo một nghĩa nào đó nó đã trở nên luống công; vì không bản tính nào thấp hơn bản tính có trí hiểu có thể biết các dấu hiệu của Đức Chúa Trời trong công trình sáng tạo, và thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Về mặt này, Đức Chúa Trời tốt lành trên mọi thọ tạo, vì Ngài chỉ có ý định truyền đạt sự nhân từ của Ngài trong sự sáng tạo, chứ không thu nhận bất kỳ sự nhân từ hay sự tuyệt vời nào từ chúng, như con người làm trong việc tạo hình muôn vật của họ. Đức Chúa Trời là tất cả, và không thiếu thốn gì, và do đó không có gì tăng thêm cho Ngài bởi sự sáng tạo, ngoài sự thừa nhận sự nhân từ của Ngài. Do đó sự nhân từ này hẳn phải là động cơ và mục đích của mọi công việc của Ngài.
III. Điều thứ ba, rằng Đức Chúa Trời tốt lành.
1. Bất cứ vật gì càng tuyệt vời trong bản tính, nó càng có nhiều sự nhân từ và lòng tử tế. Vì chúng ta thấy nhiều tình yêu và lòng tử tế hơn nơi các thọ tạo được phú cho cảm giác, đối với con cháu của chúng, hơn nơi thực vật, vốn chỉ có một nguyên lý sinh trưởng. Thực vật bảo toàn nguyên vẹn những hạt giống được bao bọc trong chúng; loài vật chăm sóc con non của chúng chỉ sau khi chúng được sinh ra khỏi chúng; song sau một thời gian chúng không còn để ý đến chúng hơn là một người lạ chưa từng được sinh ra từ chúng. Nhưng con người, vốn có một nguyên lý lý trí cao hơn, ấp ủ con cái của mình, và ban cho chúng những dấu hiệu của sự nhân từ của mình trong khi mình còn sống, và không rời khỏi thế gian vào lúc chết mà không có một vài chứng tích về nó; huống chi Đức Chúa Trời, Đấng là một nguyên lý cao hơn cảm giác hay lý trí, phải tốt lành và rộng rãi với mọi con cái của Ngài. Bất cứ vật gì càng trọn vẹn, nó càng truyền đạt chính mình nhiều hơn. Mặt trời tuyệt vời hơn các ngôi sao, và do đó lan tỏa các tia sáng rộng rãi của nó một cách rõ rệt hơn, rộng rãi hơn các ngôi sao. Và bất kỳ người nào càng tốt hơn, người ấy càng hay làm từ thiện hơn. Đức Chúa Trời là bản tính tuyệt vời nhất, không có gì tuyệt vời hơn chính Ngài, vì không có gì cổ xưa hơn chính Ngài, Đấng là Đấng Cổ Xưa, do đó không có gì tốt hơn và rộng rãi hơn chính Ngài.
2. Ngài là nguyên nhân của mọi sự nhân từ thọ tạo, do đó chính Ngài hẳn phải là điều tốt lành tối cao. Điều tốt lành nào ở trên các tầng trời, là sản phẩm của một hữu thể ở trên đất; và những loại nhân từ khác nhau ấy trên đất, và trong nhiều thọ tạo, đều ở đâu đó trong sự đầy dẫy và hiệp nhất của chúng. Do đó, Đấng sở hữu tất cả những sự nhân từ rải rác ấy trong sự đầy dẫy của chúng, hẳn phải là toàn thể điều tốt lành, mọi điều tốt lành ấy được bày tỏ nơi các thọ tạo, do đó tối cao là tốt nhất. Bất cứ sự nhân từ tự nhiên hay đạo đức nào có trên thế gian, nơi các thiên sứ, hay con người, hay các thọ tạo thấp kém hơn, đều là một đường thẳng vẽ ra từ trung tâm ấy, những dòng tuôn trào của nguồn nước ấy. Đức Chúa Trời không thể không tốt hơn tất cả, vì sự nhân từ ở nơi các thọ tạo là hoa quả của chính Ngài. Nếu Ngài đã không tốt lành, Ngài đã không thể tạo ra điều tốt lành; Ngài đã không thể ban tặng điều Ngài không có. Nếu thọ tạo tốt lành, như sứ đồ nói “mọi vật” đều tốt lành, I Ti-mô-thê 4:4, thì Ngài hẳn phải tốt hơn tất cả, vì chúng không có gì ngoài điều được ban cho chúng từ Ngài; và tốt lành hơn tất cả nhiều, vì các hữu thể hữu hạn không thể tiếp nhận vào mình, và chứa đựng trong mình, mọi sự nhân từ ở nơi một hữu thể vô hạn. Khi chúng ta tìm kiếm điều tốt lành nơi các thọ tạo, chúng không đạt được sự thỏa mãn ở nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 4:6. Như sự chắc chắn về một nguyên lý đầu tiên của mọi vật được kết luận cách tất yếu từ sự hiện hữu của các thọ tạo, và quyền năng cùng đức tính duy trì và nâng đỡ của Đức Chúa Trời được kết luận từ tính hay thay đổi của những vật ấy trên thế gian; từ đó chúng ta suy ra, rằng phải có một nền tảng vững chắc nào đó cho những vật lung lay ấy, một bản lề vững chắc mà trên đó những vật hay thay đổi ấy chuyển động, nếu không có nó sẽ không có sự ổn định trong các loại vật, không có trật tự, không có sự hòa hợp, hay hiệp nhất giữa chúng; thì từ sự nhân từ của mọi vật, và tính hữu ích của chúng đối với chúng ta, chúng ta phải kết luận Đấng đã tạo nên mọi vật ấy là tốt lành. Và vì chúng ta tìm thấy những sự nhân từ riêng biệt nơi thọ tạo, chúng ta phải kết luận rằng một nguyên lý mà từ đó chúng tuôn chảy, vượt trội trong vinh quang của sự nhân từ. Tất cả những tia sáng nhỏ bé của sự nhân từ rải rác nơi các thọ tạo, như hình ảnh trong tấm gương, biểu thị khuôn mặt, dáng vẻ, chuyển động của Đấng mà hình ảnh ấy thuộc về, nhưng không phải trong sự đầy dẫy của sự sống và thần khí, như nơi bản gốc; nó chỉ là một cái bóng ở mức tốt nhất, và nói lên một điều gì đó tuyệt vời hơn nơi bản sao. Như Đức Chúa Trời có một sự vô hạn về sự hiện hữu trên chúng, thì Ngài cũng có một sự tối cao về sự nhân từ vượt trên chúng. Điều chúng có, chỉ là một sự tham dự từ Ngài; điều Ngài có, hẳn phải vô hạn vượt trội trên chúng. Nếu bất cứ vật gì tốt lành tự bản thân, nó hẳn phải vô hạn tốt lành, nó sẽ không tự đặt giới hạn nào cho mình; chúng ta hẳn phải tạo ra bao nhiêu vị thần cũng như bấy nhiêu điều tốt lành riêng biệt trên thế gian; nhưng vì tốt lành nhờ sự rộng rãi của một đấng khác, nên Đấng mà từ đó chúng tuôn chảy hẳn phải là sự nhân từ tối cao. Chính sự tuyệt vời và nhân từ của Đức Chúa Trời, như một tia sáng xuyên thấu mọi vật.* Ngài trang điểm các thần linh bằng lý trí, phú cho vật chất hình thức, cung cấp cho mọi vật những phẩm tính hữu ích.
Như một tia sáng của mặt trời soi sáng lửa, nước, đất, thì một tia sáng của Đức Chúa Trời soi sáng và phú cho các tâm trí, linh hồn, và toàn thể thiên nhiên. Không vật gì trên thế gian có sự nhân từ của nó từ chính nó, cũng như nó không có sự hiện hữu của nó từ chính nó. Nguyên nhân hẳn phải giàu có hơn hiệu quả.
Nhưng điều mà tôi có ý định là sự bênh vực sự nhân từ này.
(1.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời không bị suy giảm bởi việc Ngài để cho tội lỗi bước vào thế gian, và con người sa ngã bởi đó. Đúng hơn đó là một chứng cớ về sự nhân từ của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã ban cho con người một khả năng để được hạnh phúc, hơn là bất kỳ lời cáo buộc nào chống lại sự nhân từ của Ngài rằng Ngài đã đặt con người trong khả năng trở nên xấu xa. Đức Chúa Trời trước hết là Đấng ban ơn cho con người, trước khi con người có thể là kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Liệu người ta có thể hỏi, rằng liệu việc Đức Chúa Trời khôn ngoan tạo nên một thọ tạo có lý trí với sự tự do, mà lại không để nó hành động theo bản tính mà nó được phú cho, và theo đuổi sự lựa chọn riêng của nó trong một thời gian, có trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hay không? Việc tạo hình một thọ tạo tự do, và hoàn toàn ngăn cản thọ tạo đó theo đuổi sự tự do của nó, có phải là khôn ngoan không? Việc ép buộc thọ tạo phải hạnh phúc trái với ý muốn của nó, có phải là nhân từ không, như thể vậy? Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã trang bị cho A-đam một quyền năng để đứng vững; việc để A-đam tự do sử dụng quyền năng ấy có trái với sự nhân từ của Ngài không? Việc tạo nên một thọ tạo, mà không để thọ tạo đó hành động theo sự tự do của bản tính nó, có thể đã bị cho là một vết nhơ trên sự khôn ngoan của Ngài, và một sự ép buộc trên thọ tạo, không được sử dụng sự tự do của bản tính nó mà sự nhân từ thiêng liêng đã ban tặng cho nó. Đức Chúa Trời tạo nên một luật pháp để cai quản thọ tạo có lý trí của Ngài để làm gì, mà lại quyết định rằng thọ tạo đó sẽ không có sự lựa chọn của nó, về việc nó có vâng lời hay không? Nếu nó thật sự bị ép buộc phải tuân giữ luật pháp, thì việc tuân giữ luật pháp của nó đã không thể được gọi là vâng lời hơn, là các hành động của loài thú, vốn có một loại ép buộc tự nhiên trên chúng bởi bản năng của bản tính chúng, có thể được gọi là vâng lời; Đức Chúa Trời đã phú cho một thọ tạo một nguyên lý cao quý và vĩ đại như sự tự do cách luống công. Việc Đức Chúa Trời, sau khi đã tạo nên một thọ tạo có lý trí, lại cai quản nó theo cùng cách như Ngài đã cai quản loài thú, bằng một bản năng tất yếu, có phải là nhân từ không? Chính sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với bản tính của con người và các thiên sứ đã để họ trong tình trạng có thể dâng cho Ngài một sự vâng lời tự nguyện, một của lễ cao quý hơn toàn bộ công trình sáng tạo có thể dâng cho Ngài; và sự nhân từ này có bị đánh giá thấp, và bị coi là tầm thường, vì con người đã sử dụng xấu nó, và biến nó thành sự buông thả hay không? Như sự vô tín của con người không làm giảm ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:3, thì sự sa ngã của con người cũng không làm giảm sự nhân từ sáng tạo của Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, tại sao việc cho phép tội lỗi lại bị cho là một vết nhơ cho sự nhân từ của Ngài hơn là việc cung cấp một con đường cứu chuộc để hủy diệt các công việc của tội lỗi và ma quỷ lại bị cho là vinh quang của nó, nhờ đó Ngài đã khám phá một sự nhân từ của ân điển vượt quá các giới hạn của thiên nhiên? Nếu điều này là một việc có vẻ quá mờ mịt, hay làm lu mờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép sự sa ngã của các thiên sứ và A-đam, thì đó là để đem lại một sự nhân từ lớn hơn trong một vẻ huy hoàng rực rỡ hơn cho tầm nhìn của thế gian: Rô-ma 11:32, “Đức Chúa Trời đã nhốt hết thảy trong sự vô tín, để Ngài thương xót hết thảy.” Nhưng nếu không có gì có thể được viện dẫn để bênh vực sự nhân từ của Ngài trong điều này, thì điều thích hợp nhất cho một thọ tạo ngu dốt là không buộc tội sự nhân từ của Ngài, mà tôn thờ Ngài trong các đường lối của Ngài, bằng cùng ngôn ngữ mà sứ đồ dùng: câu 33, “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, các đường lối của Ngài thật không thể tìm ra được!”
(2.) Sự nhân từ của Ngài cũng không bị tổn hại bởi việc Ngài không làm cho mọi vật trở thành những đối tượng bình đẳng của nó.
[1.] Quả thật, không phải mọi vật đều là đối tượng của một sự nhân từ ngang nhau. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời không được bày tỏ cách rực rỡ như nhau nơi vật này như nơi vật khác. Trong công cuộc sáng tạo, Ngài đã nhỏ xuống sự nhân từ trên một số vật, khi ban cho chúng sự hiện hữu và tri giác; và đổ xuống trên những vật khác, khi phú cho chúng sự hiểu biết và lý trí. Mặt trời đầy dẫy ánh sáng, nhưng nó thiếu tri giác; loài thú vượt trội về sức mạnh của tri giác, nhưng chúng thiếu ánh sáng của lý trí; con người được ban cho tâm trí và lý trí, nhưng người không có được sự sắc bén của tâm trí cũng không có sự nhanh nhẹn trong chuyển động ngang bằng với một thiên sứ. Trong sự quan phòng cũng vậy, Ngài ban dồi dào, và mở rộng tay Ngài cho một số người, còn đối với những người khác thì Ngài dè sẻn hơn; Ngài ban những ân tứ lớn hơn về tri thức cho một số người, trong khi để những người khác vẫn ở trong sự ngu dốt; Ngài đánh hạ một số người, và nâng lên những người khác; Ngài làm khổ một số người bằng cơn đau liên miên, trong khi ban phước cho những người khác bằng sức khỏe không gián đoạn; Ngài đã chọn một dân tộc để dựng lên mặt trời Phúc Âm của Ngài trong đó, và để một dân tộc khác chìm trong bóng tối của sự ngu dốt của chính họ. Đức Chúa Trời đã được biết đến tại xứ Giu-đa, họ là một dân tộc riêng biệt duy nhất trong mọi dân tộc trên đất, Phục Truyền 14:2. Ngài cũng không nhân từ ngang nhau đối với các thiên sứ; Ngài giơ tay ra để nâng đỡ một số trong nơi cư ngụ hạnh phúc của họ, trong khi để những thiên sứ khác chìm xuống trong sự hư mất không thể cứu vãn; và Ngài cũng không tuôn đổ sự nhân từ của Ngài nơi đây cho chính con cái Ngài như Ngài sẽ làm trên thiên đàng. Ở đây mặt trời của họ đôi khi bị mây che phủ, nhưng ở đó mọi đám mây và bóng tối sẽ bị thổi bay và tan biến thành hư không; thay vì những giọt nhỏ ở đây, ở đó sẽ là những dòng sông sự sống dồi dào hơn. Có tạo vật nào thiếu những dấu hiệu tỏ tường của sự nhân từ của Ngài chăng, dù không phải tất cả đều được làm giàu bằng những dấu ấn đặc biệt mà Ngài ban cho những kẻ khác? Đấng không hề sai lầm đã tuyên bố mọi vật đều tốt một cách riêng biệt trong sự sinh ra của chúng, và toàn thể đều tốt trong sự trọn vẹn phổ quát của nó, Sáng Thế Ký 1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31. Dù Ngài không làm cho mọi vật đều tốt ngang nhau, nhưng Ngài cũng không làm ra vật nào là xấu; và dù một tạo vật, xét về bản tính của nó, có thể tốt hơn một tạo vật khác, nhưng một tạo vật thấp kém hơn, xét về sự hữu ích của nó trong trật tự của sự sáng tạo, lại có thể tốt hơn một tạo vật cao hơn. Đất có sự tốt lành trong việc sinh ra hoa trái, và nước trong biển có sự tốt lành trong việc sinh sôi thức ăn. Việc bất cứ ai trong chúng ta có được sự hiện hữu, ấy là sự nhân từ; việc chúng ta không có được sự hiện hữu khỏe mạnh như những người khác, ấy là sự nhân từ không đều, chứ không phải sự nhân từ bất công. Ngài nhân từ với mọi người, dù không cùng một mức độ: “Cả trái đất đầy dẫy sự thương xót của Ngài,” Thi Thiên 119:64. Một người tốt thì tốt với gia súc của mình, với các đầy tớ của mình; ông ta lo liệu cho tất cả, nhưng ông ta không đổ những dòng thác hào phóng lên họ như ông ta đổ lên con cái mình. Như có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:4, thì cũng có nhiều sự phân phát khác nhau, nhưng chỉ từ một sự nhân từ; những giọt nhỏ cũng như những dòng suối đầy hơn đều từ cùng một nguồn, và mang hương vị của bản tính của nguồn ấy; và dù Ngài không khiến mọi người đều dự phần vào sự giàu có của ân điển Ngài sau sự bại hoại của bản tính họ, thì sự nhân từ của Ngài có vì thế mà bị làm ô danh chăng, hay Ngài có đáng mang danh tàn ác chăng? Có ai sẽ giảm bớt sự nhân từ của một người cha vì ông ta không dựng nghiệp lại cho con trai mình sau khi nó đã ngu dại và cố ý phá sản, hay chẳng phải người ta sẽ ca ngợi sự rộng rãi của ông ta vì đã ban cho nó một số vốn lớn lao để buôn bán, khi ông ta mới dựng nghiệp cho nó trong đời chăng?
[2.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật phải được đo lường theo sự hữu ích riêng biệt của chúng đối với mục đích chung. Đối với một con cóc hay một con rắn thì trở thành con người sẽ tốt hơn, tức là tốt hơn cho chính tạo vật ấy, nếu nó được nâng lên một bậc hiện hữu cao hơn, nhưng không tốt hơn cho vũ trụ. Ngài có thể đã làm cho mỗi hòn sỏi thành một tạo vật sống động, và mỗi tạo vật sống động thành một tạo vật có lý trí; nhưng việc Ngài làm mọi vật như chúng ta thấy, ấy là sự nhân từ đối với chính tạo vật; còn việc Ngài không làm cho nó ở một bậc cao hơn trong bản tính, ấy là một phần trong sự nhân từ của Ngài đối với tạo vật có lý trí. Nếu tất cả đều là tạo vật có lý trí, thì đã thiếu những tạo vật thuộc bản tính thấp kém hơn để phục vụ cho sự tiện ích của họ; đã thiếu sự bày tỏ về sự đa dạng và đầy dẫy của sự nhân từ Ngài. Nếu mọi vật trên thế gian đều là tạo vật có lý trí, thì phần lớn sự nhân từ mà Ngài đã truyền đạt cho các tạo vật có lý trí đã không xuất hiện. Làm sao con người có thể bày tỏ kỹ năng của mình trong việc thuần hóa và cai quản những tạo vật mạnh mẽ hơn chính mình? Đã có những vật liệu nào để bày tỏ sự nhân từ của Đức Chúa Trời ban cho các tạo vật có lý trí để tạo nên những công trình và phát minh tuyệt vời? Phần lớn sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã nằm ẩn kín khỏi tri giác và sự hiểu biết. Mọi vật khác không dự phần vào sự nhân từ lớn lao như con người; nhưng chúng lại phục vụ cho sự nhân từ tuôn đổ trên con người đến nỗi nếu không có chúng thì chỉ một phần nhỏ trong sự nhân từ ấy mới có thể được nhìn thấy. Hãy xét con người, mỗi chi thể trong thân thể người đều có sự tốt lành nơi chính nó; nhưng có sự tốt lành lớn hơn khi quy chiếu về toàn thể, mà nếu không có nó thì sự tốt lành của phần cao quý hơn đã không được bày tỏ. Đầu là chi thể xuất sắc nhất, và mang những ấn tượng lớn hơn về sự nhân từ thiêng liêng trên nó, vì nó là cơ quan của sự hiểu biết. Nếu mỗi chi thể của thân thể đều là đầu, thì con người sẽ là một quái vật dị dạng biết bao! Nếu người toàn là đầu, thì chân đâu để di chuyển và tay đâu để hành động? Con người sẽ chỉ thích hợp cho sự suy nghĩ, chứ không thích hợp cho sự vận động. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ban cho con người một phần cao quý như cái đầu, đã không thể được biết đến nếu không có lưỡi, nhờ đó để bày tỏ ý tưởng của tâm trí mình, và nếu không có chân và tay nhờ đó để thực hiện phần lớn những gì người suy nghĩ và quyết định, và thi hành những quyết định của ý chí mình. Tất cả những chi thể ấy đều có sự tốt lành nơi chính chúng, có vinh dự, có vẻ đẹp từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 12:22, 23; nhưng không có sự tốt lành lớn lao như phần cao quý hơn. Tuy nhiên, nếu xét chúng trong chức năng của chúng, và quy chiếu chúng về chi thể xuất sắc mà chúng phục vụ, thì sự tốt lành thấp kém hơn của chúng tuyệt đối cần thiết cho sự tốt lành của chi thể kia, mà nếu không có chúng thì sự tốt lành của đầu và sự hiểu biết sẽ nằm trong bóng tối, chẳng có ý nghĩa gì đối với toàn thế giới, và phần lớn cũng đối với chính người thiếu những chi thể như vậy.
[3.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời càng được thấy rõ hơn trong sự bất bình đẳng này. Nếu Đức Chúa Trời nhân từ ngang nhau với mọi người, điều đó sẽ phá hủy sự giao thương, sự hiệp nhất, những mối liên kết của xã hội loài người, làm nguội lạnh lòng bác ái, và khiến cho điều vốn là một trong những bổn phận cao quý và vui thích nhất phải được thực hành ở đây trở nên vô ích. Nó sẽ làm nguội lạnh sự cầu nguyện, là điều được khơi dậy bởi những nhu cầu, và là một sự bày tỏ cần thiết về sự lệ thuộc của tạo vật nơi Đức Chúa Trời. Nhưng trong sự bất bình đẳng này, mỗi người đều có đủ trong những sự hưởng thụ của mình để ca ngợi, và trong những nhu cầu của mình có chất liệu cho sự cầu nguyện của mình. Hơn nữa, sự bất bình đẳng của tạo vật là đồ trang sức của thế gian. Một khu vườn có thể đem lại thú vui gì nếu chỉ có một loại hoa, hay một loại cây? Ít hơn nhiều so với khi có sự đa dạng để làm vui mắt và mọi giác quan khác.
Lại nữa, sự tự do của sự nhân từ thiêng liêng, là vinh quang của nó, được bày tỏ rõ ràng nhờ đó. Nếu Ngài nhân từ như nhau với mọi người, điều đó hẳn đã trông giống như một hành động tất yếu, chứ không phải một hành động tự do; nhưng bởi sự bất bình đẳng, rõ ràng là Ngài không làm điều đó bởi một sự tất yếu tự nhiên, như mặt trời chiếu sáng, mà bởi một sự tự do tự nguyện, vì Ngài là Chúa trọn vẹn và là Đấng phân phát tự do của cải của chính mình; và rằng đó là ân tứ của sự vui lòng theo ý muốn Ngài, cũng như là sự tuôn trào của bản tính Ngài; rằng Ngài không có sự nhân từ mà không có sự khôn ngoan, nhưng có sự khôn ngoan giàu có như sự hào phóng của Ngài.
[4.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời không thể được truyền đạt ngang nhau cho mọi vật sau khi chúng đã được an định trong những sự hiện hữu riêng biệt của chúng, bởi vì chúng không có khả năng trong bản tính của chúng để nhận lấy điều đó. Ngài ban những dấu hiệu của sự nhân từ Ngài theo khả năng tự nhiên về sự thích hợp mà Ngài nhận thấy nơi các tạo vật của Ngài. Như nước biển lấp đầy mỗi lạch và mỗi vịnh với những lượng khác nhau, tùy theo chu vi mỗi nơi có để chứa nó; và như mặt trời phân tán ánh sáng cho các ngôi sao ở trên và các nơi ở dưới, cho nơi này nhiều hơn, nơi kia ít hơn, tùy theo mức độ tiếp nhận của chúng: Đức Chúa Trời không làm điều tốt cho mọi tạo vật theo sự vĩ đại của quyền năng Ngài, và theo mức độ giàu có của Ngài, mà theo khả năng của đối tượng; không phải nhiều điều tốt như Ngài có thể làm, mà là nhiều điều tốt như tạo vật có thể nhận lãnh. Tạo vật sẽ chìm xuống nếu Đức Chúa Trời tuôn đổ hết sự nhân từ của Ngài trên nó. Như Môi-se hẳn đã chết nếu Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông mọi vinh quang của Ngài, Xuất Hành Ký 33:18, 20. Ngài bày tỏ sự nhân từ nhiều hơn cho các tạo vật có lý trí của Ngài, bởi vì chúng có khả năng thừa nhận và bày tỏ sự nhân từ của Ngài nhiều hơn.
[5.] Đức Chúa Trời phải được phép tự do định đoạt sự nhân từ của chính Ngài. Đức Chúa Trời há chẳng phải là Chúa của những ân tứ của chính Ngài sao; và các ngươi há sẽ không cho phép Ngài đặc quyền có một số đối tượng đặc biệt hơn của tình yêu và sự vui lòng của Ngài, là điều các ngươi cho phép người ta mà không chê trách, và chính các ngươi vẫn dùng mà không có cảm giác phạm tội sao? Một vị vua có được coi là tốt, dù ông ta không hào phóng ngang nhau với mọi tôi tớ, cũng không khoan dung ngang nhau khi tha thứ cho mọi kẻ phản loạn chăng? Và sự nhân từ của Đấng Chủ Tể vĩ đại của thế gian sẽ bị buộc tội chăng, bất chấp những sự phân phát vĩ đại ấy của nó, chỉ vì Ngài sẽ hành động theo sự khôn ngoan và ý muốn của chính Ngài, chứ không theo những tưởng tượng và tính khí thất thường của con người? Lẽ nào lý trí mù mờ lại là quan tòa và là đấng chỉ đạo về cách Đức Chúa Trời sẽ định đoạt của cải của chính Ngài, hơn là sự khôn ngoan vô hạn và ý muốn tối cao của chính Ngài? Đức Chúa Trời có kém nhân từ hơn chăng vì có vô số những hư không mà Ngài có thể đem vào sự hiện hữu? Ngài có thể tạo nên một thế gian gồm nhiều tạo vật hơn những gì Ngài đã làm. Vậy Ngài có vì thế mà ước muốn điều ác cho chúng khi để chúng ở trong hư không mà Ngài có thể rút chúng ra chăng? Không; nhưng Ngài từ chối ban cho chúng điều tốt mà Ngài có thể, nếu Ngài vui lòng, ban cho chúng.
Nếu Đức Chúa Trời không ban cho một tạo vật điều tốt mà nó thiếu bởi chính sự không xứng đáng của nó, thì có thể nói Ngài ước muốn điều ác cho nó chăng, hay chỉ là từ chối sự nhân từ mà tạo vật đã đánh mất,* và là điều Đức Chúa Trời có quyền giữ lại hay phân phát tùy ý? Dù Đức Chúa Trời không thể không yêu hình ảnh của chính Ngài nơi nào Ngài tìm thấy nó, nhưng khi hình ảnh này đã mất đi, và hình ảnh của ma quỷ đã được tự nguyện đón nhận, thì Ngài có thể chọn liệu Ngài sẽ bày tỏ sự nhân từ của Ngài cho một kẻ như vậy hay không. Các ngươi há sẽ không coi người kia là rộng rãi, khi người ấy phân phát của bố thí cho một đoàn người đông đảo, dù người ấy từ chối một số người sao. Huống chi các ngươi sẽ coi người ấy là tốt, nếu người ấy không từ chối ai kêu cầu mình, mà phân phát của bố thí cho mọi người theo lời thỉnh cầu của họ. Và người ấy há không tốt chăng vì người ấy sẽ không ban một đồng xu cho những kẻ không tự mình đến với người ấy sao? Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi Ngài không từ chối điều tốt nhất cho những kẻ tìm kiếm Ngài. Ngài đã hứa sự sống và hạnh phúc cho những kẻ làm như vậy. Ngài có kém nhân từ hơn chăng vì Ngài sẽ không phân phát sự nhân từ của Ngài cho những kẻ khinh dể Ngài? Dù Ngài nhân từ, nhưng sự khôn ngoan của Ngài là quy tắc để phân phát sự nhân từ của Ngài.
[6.] Sự trừng phạt nghiêm khắc đối với những kẻ phạm tội, và những hoạn nạn Ngài giáng trên các tôi tớ Ngài, không phải là sự vi phạm sự nhân từ của Ngài. Quan niệm về sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời vốn được khắc sâu và gieo trồng tự nhiên trong tâm trí con người như quan niệm về sự nhân từ của Ngài, và hai cảm nhận ấy không bao giờ xung đột với nhau. Người ngoại giáo không bao giờ nghĩ Ngài là xấu vì Ngài công bình, cũng không nghĩ Ngài là bất chính vì Ngài nhân từ. Đức Chúa Trời vốn nhân từ vô hạn, không thể có ý định hay hành động điều gì khác ngoài điều tốt. “Ngài là tốt lành, và Ngài làm điều tốt lành,” Thi Thiên 119:68; tức là bất cứ điều gì Ngài làm đều tốt lành, bất cứ điều gì, dễ chịu hay đau đớn đối với tạo vật. Chính những sự trừng phạt không phải là điều ác về mặt đạo đức nơi người giáng hình phạt, dù chúng là điều ác về mặt tự nhiên nơi người chịu hình phạt.* Trong việc định sự trừng phạt cho kẻ ác, điều tốt được thêm vào điều ác; trong việc định sự không trừng phạt cho kẻ ác, điều ác được thêm vào điều ác. Trừng phạt sự gian ác là đúng, do đó là tốt; để con người không bị kiểm soát trong sự gian ác của họ là bất chính, và do đó là xấu. Nhưng lại nữa, sự công bình của Ngài trong một vài sự đoán phạt trên thế gian sẽ buộc tội sự nhân từ của Ngài chăng, hơn là sự nhẫn nại kỳ diệu của Ngài đối với tội nhân có thể làm im lặng những lời vu khống chống lại Ngài? Bàn tay Ngài há chẳng đầy dẫy của bố thí đầy ân điển hơn là những tia sấm đáng sợ sao? Ngài há chẳng thường dường như quên mất sự công bình của Ngài, khi Ngài đổ trên kẻ có tội những dòng suối thương xót của Ngài, hơn là quên mất sự nhân từ của Ngài khi Ngài rắc trong thế gian một vài giọt thịnh nộ của Ngài sao?
Trước hết, những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên thế gian không xâm phạm sự nhân từ của Ngài; vì,
Trước hết, sự công bình của Đức Chúa Trời là một phần của sự nhân từ thuộc bản tính Ngài. Chính Đức Chúa Trời đã nghĩ như vậy, khi Ngài bảo Môi-se rằng Ngài sẽ làm cho mọi sự nhân từ của Ngài đi qua trước mặt ông, Xuất Hành Ký 33:19. Ngài không bỏ sót trong sự liệt kê các phần của nó quyết định của Ngài là “chẳng hề tha kẻ có tội; nhưng thăm phạt tội lỗi của cha trên con cháu,” Xuất Hành Ký 34:7. Thuộc về sự nhân từ là ghét điều ác, và do đó thuộc về sự nhân từ là trừng phạt điều ác. Việc ban cho theo công trạng của một người theo cách trừng phạt cũng không kém phần công chính so với việc thưởng cho một người vâng giữ các điều răn của Ngài theo cách đền bù. Bất cứ điều gì công chính đều tốt lành; tội lỗi là ác, và do đó bất cứ điều gì làm chứng chống lại nó đều tốt lành. Do đó sự nhân từ của Ngài tỏa sáng trong sự công bình của Ngài, vì nếu không công bình thì Ngài đã không thể nhân từ. Tội lỗi là một sự rối loạn về mặt đạo đức trong thế gian. Mỗi tội lỗi đều là bất chính. Sự bất chính phá vỡ trật tự của Đức Chúa Trời trong thế gian; do đó cần phải có sự công bình để đặt thế gian vào trật tự. Sự trừng phạt đặt người phạm tội vào trật tự, là người, khi không chịu ở trong trật tự của sự vâng lời, thì phải ở trong trật tự của sự chịu khổ vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự tốt lành của mọi vật mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy, gồm trong trật tự của chúng và sự giúp ích lẫn nhau có lợi cho nhau. Khi trật tự này bị đảo ngược, sự tốt lành của tạo vật chấm dứt. Nếu việc phá hỏng trật tự này là một điều xấu, thì việc đưa chúng trở lại trật tự, để chúng có thể được khôi phục phần nào về sự tốt lành của chúng, há chẳng phải là một phần của sự nhân từ thiêng liêng sao? Chúng ta có bao giờ coi một vị quan cai trị là kém nhân từ hơn vì ông ta nghiêm ngặt trong sự công bình, và trừng phạt điều gây rối loạn trong chính quyền của ông ta chăng? Và việc trừng phạt điều gây rối loạn trong thế gian có phải là sự giảm bớt sự nhân từ thiêng liêng chăng? Như sự khôn ngoan mà không có sự nhân từ sẽ là sự xảo quyệt như rắn, và kết thúc trong sự hủy diệt, thì sự nhân từ mà không có sự công bình sẽ là sự nuông chiều bất lực, và ném mọi vật vào sự hỗn loạn. Khi huyết của A-bên kêu lên đòi báo thù chống lại Ca-in, nó đã nói lên một điều tốt; huyết của Đấng Christ, nói lên những điều tốt hơn huyết của A-bên, hàm ý rằng huyết của A-bên đã nói lên một điều tốt; sự so sánh hàm ý một điều khẳng định, Hê-bơ-rơ 12:24. Nếu việc huyết vô tội ấy đòi công bình là sự nhân từ, thì việc Đấng Chủ Tể của thế gian thi hành công bình đã không thể là sự xấu xa. Làm sao Đức Chúa Trời có thể giữ vai trò của một quan tòa tốt lành và công bình, nếu Ngài không bảo tồn xã hội loài người? Và xã hội ấy sẽ được bảo tồn bằng cách nào nếu không bày tỏ chính Ngài bằng những sự đoán phạt công khai chống lại những điều sai trái công khai? Há chẳng có một sự cần thiết lớn lao rằng sự nhân từ phải có những công cụ của sự đoán phạt, như cần phải có nhà tù, nhà cải huấn, và giá treo cổ trong một nước cộng hòa tốt lành sao? Nếu những tia sấm của Đức Chúa Trời đôi khi không vang rền trong tai loài người, họ sẽ phạm tội với bàn tay cao hơn những gì họ làm, bay thẳng vào mặt Đức Chúa Trời hơn, khiến thế gian trở nên hỗn loạn về mặt đạo đức như lúc đầu nó đã hỗn loạn về mặt tự nhiên. Sự khéo léo của loài người sẽ bị dập tắt nếu không có điều gì tác động lên nỗi sợ hãi của họ để giữ họ trong trật tự phải có của họ. Sự không trừng phạt kẻ có tội còn tệ hơn bất kỳ sự trừng phạt nào. Thiếu thuốc men để chữa một căn bệnh trầm trọng là một nỗi khổ, và là dấu hiệu của sự nhân từ nơi một vị vua khi lo liệu cho sự an toàn của thân thể chính trị, bằng cách cắt bỏ một chi thể đã hoại tử và đang làm hư hỏng. Và vị vua nào sẽ xứng đáng với danh hiệu cao quý là tốt lành, nếu ông ta không kiềm chế bằng sự trừng phạt những điều ác làm suy yếu phúc lợi công cộng? Há chẳng cần thiết rằng những gương xấu về tội lỗi, nhờ đó những người khác đã được khích lệ phạm sự gian ác, phải được làm thành những gương về sự công bình, nhờ đó chính những người ấy, và những người khác, có thể bị ngăn cản khỏi điều mà trước kia họ đã tham lam hướng đến sao? Sự ghét bỏ điều xấu xa và không xứng đáng há chẳng phải là một phần của sự nhân từ thiêng liêng, như tình yêu đối với điều xuất sắc và mang sự giống Ngài sao? Ngài có thể nào được coi là Đức Chúa Trời, nếu Ngài mang cùng một mức độ yêu mến đối với một thói xấu quái gở như đối với một đức hạnh cao vời, và hành xử cùng một cách đối với người vô tội và kẻ có tội sao? Các ngươi có thể coi Ngài là tốt lành chăng nếu Ngài luôn vui thích nhìn xem điều ác, và mãi mãi để cho những sự áp bức của người vô tội dưới sự gian ác không bị trừng phạt? Làm sao chúng ta biết được sự nhân từ của bản tính thiêng liêng, và tình yêu của Ngài đối với sự tốt lành của tạo vật Ngài, nếu Ngài không bằng một vài hành động nghiêm khắc làm chứng về sự ghê tởm không thể lay chuyển của Ngài chống lại tội lỗi, và sự chăm sóc của Ngài để bảo tồn sự cai trị tốt đẹp của thế gian? Nếu những tạo vật bại hoại luôn được miễn khỏi những hậu quả của cơn thịnh nộ Ngài, Ngài sẽ tuyên bố chính Ngài không nhân từ vô hạn, vì Ngài sẽ không thực sự công bình. Không ai nghĩ đó là một thói xấu tự nhiên nơi mặt trời, khi bằng sức mạnh của hơi nóng thiêu đốt của nó, làm khô và tiêu diệt những hơi độc không lành mạnh của không khí; cũng vậy những sự bày tỏ về sự công bình thiêng liêng không phải là những vết nhơ trên sự nhân từ của Ngài, vì chúng vừa để bảo vệ và tôn vinh sự thánh khiết của Ngài, vừa để bảo tồn vẻ đẹp và trật tự của thế gian.
Thứ hai, việc Đức Chúa Trời lập luật pháp, và gắn kèm những lời đe dọa, há chẳng phải là một phần của sự nhân từ của Đức Chúa Trời sao; và việc Ngài ủng hộ chúng sẽ là sự buộc tội sự nhân từ của Ngài sao? Luật pháp càng nghiêm khắc được lập ra để ngăn chặn điều ác, thì vị vua lập ra sự lo liệu như vậy cho phúc lợi của cộng đồng càng được coi là tốt hơn. Mục đích của luật pháp, và mục đích của việc giữ gìn danh dự của những luật pháp ấy bằng sự trừng phạt những kẻ phạm tội, là để thúc đẩy sự tốt lành, và kiềm chế điều ác. Do đó việc thi hành những luật pháp ấy phải theo cùng mục đích của sự nhân từ đã thiết lập chúng lúc đầu. Há chẳng trái với sự nhân từ, khi để cho điều vốn được thiết kế để ủng hộ sự tốt lành bị khinh miệt và coi thường sao? Đó sẽ không phải là sự khôn ngoan hay sự nhân từ, mà là sự dại dột và thói xấu, khi để cho những luật pháp vốn được lập ra để thúc đẩy đức hạnh bị vi phạm mà không bị trừng phạt. Há điều này chẳng làm suy yếu đức hạnh, và ban sự sống và sức mạnh mới cho thói xấu sao? Không chỉ sự công chính của chính luật pháp, mà cả sự khôn ngoan của đấng lập luật, sẽ bị phơi bày cho sự khinh miệt, nếu những sự vi phạm nó vẫn không bị kiểm soát, và sự bạo lực mà loài người gây ra cứ trôi qua mà không bị trừng phạt. Không ai mà không thừa nhận các điều răn thiêng liêng là hình ảnh của sự công chính của Đức Chúa Trời, và có lợi cho ích chung của thế gian: Rô-ma 7:12, “Luật pháp là thánh, công bình, và tốt lành,” và mỗi điều răn của nó cũng vậy. Luật pháp không vì mục đích nào khác ngoài việc giữ tạo vật trong sự phục tùng và lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời; sự lệ thuộc này không thể được bảo tồn nếu không có luật pháp, cũng như luật pháp ấy không thể được giữ trong danh tiếng nếu không có hình phạt; cũng như hình phạt ấy sẽ không có ý nghĩa nếu không có sự thi hành. Mỗi luật pháp đều mất bản tính của luật pháp, nếu không có hình phạt; và hình phạt mất sức mạnh của nó, nếu không có sự giáng hình phạt. Làm sao những luật pháp ấy có thể đạt được mục đích của chúng, nếu những sự vi phạm chúng không bị trừng phạt? Há sự gian ác trong lòng loài người sẽ không được khích lệ bởi loại sự nhân từ không đẹp đẽ như vậy sao? Và mọi lời đe dọa sẽ chẳng có mục đích nào khác ngoài việc gây nên những nỗi sợ hão huyền và vô ích trong tâm trí loài người sao? Việc uy nghiêm của Đức Chúa Trời chịu để bị chà đạp bởi các chư hầu của Ngài có tốt chăng; để chịu để loài người, bởi sự nổi loạn của họ, san bằng luật pháp Ngài với sự gian ác trong lòng họ, và, bởi sự không trừng phạt, coi nhẹ vinh quang của chính Ngài, và khích lệ sự bất tuân của họ? Ai sẽ ban cho bất kỳ người nào, bất kỳ vị vua nào, bất kỳ người cha nào làm như vậy, danh hiệu của một vị quan cai trị tốt lành? Nếu việc Đức Chúa Trời lập luật pháp là một hoa trái của sự nhân từ thiêng liêng, thì việc ủng hộ danh dự của chúng có trái với sự nhân từ chăng? Việc bênh vực danh dự của luật pháp Ngài bằng sự công bình cũng hợp lý, và cũng tốt lành, như lúc đầu lập chúng bằng thẩm quyền; cũng tốt lành để bênh vực nó khỏi sự khinh miệt, như lúc đầu ban hành nó. Như việc bảo tồn một luật pháp cũng khôn ngoan như lúc đầu soạn thảo nó, thì các điều răn của Ngài sẽ bị Ngài coi là không xứng đáng được ủng hộ, trong khi chúng đã không bị Ngài coi là không xứng đáng được lập ra sao? Cùng lý do của sự nhân từ đã dẫn Ngài ban hành chúng, sẽ dẫn Ngài báo trả chúng. Điều ác có hiện ra ghê tởm đối với Ngài trong khi Ngài ban hành luật pháp của Ngài chăng; và sự nhân từ của chính Ngài, cũng như sự khôn ngoan của Ngài, há sẽ không hiện ra ghê tởm đối với Ngài nếu Ngài không bao giờ thi hành nó sao? Há đó sẽ không phải là sự chối bỏ sự nhân từ của chính Ngài, khi bị dẫn dắt bởi sự phán đoán dại dột và bại hoại của các tạo vật Ngài, và coi nhẹ luật pháp của chính Ngài, vì những kẻ nổi loạn của Ngài khinh miệt nó sao? Vì Ngài đã coi trọng nó trước khi chúng thực sự có thể khinh miệt nó, thì Ngài há sẽ không phán đoán sai luật pháp của chính Ngài và sự khôn ngoan của chính Ngài, giảm bớt giá trị thật của chúng, lên án những hành động của chính Ngài, chê trách các điều răn của Ngài là bất chính, và do đó là ác và gây hại, xóa bỏ sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác, coi thói xấu như đức hạnh, và sự gian ác như sự công chính, nếu Ngài nghĩ các mệnh lệnh của Ngài không xứng đáng được bênh vực sao? Làm sao danh dự của các điều răn Ngài có thể được ủng hộ, nếu không đôi khi thi hành sự nghiêm khắc của những lời đe dọa của Ngài?
Và, về những lời đe dọa trừng phạt vì vi phạm luật pháp của Ngài, há chúng không được thiết kế để ngăn cản sự gian ác, như những lời hứa ban thưởng được thiết kế để khích lệ sự tốt lành sao? Ngài há chẳng nhân lên lời đe dọa này để làm cho loài người sợ tội lỗi, cũng như lời hứa kia để lôi kéo loài người đến sự vâng lời sao? Há chẳng phải cùng một lẽ thật cam kết ủng hộ lời đe dọa này cũng như lời hứa kia sao? Và làm sao Ngài có thể dồi dào trong sự nhân từ, nếu Ngài không dồi dào trong lẽ thật? Cả hai đều liên kết với nhau, Xuất Hành Ký 34:6: nếu Ngài bỏ qua lẽ thật của Ngài, Ngài sẽ hết yêu sự nhân từ của chính Ngài, vì nó không thể được bày tỏ trong việc thực hiện những lời hứa cho kẻ vâng lời, nếu nó cũng không được bày tỏ trong việc thi hành những lời đe dọa của Ngài trên kẻ nổi loạn. Nếu Đức Chúa Trời đã không gắn kèm những lời đe dọa vào luật pháp của Ngài, Ngài hẳn đã không quan tâm đến sự nhân từ của chính Ngài. Trật tự giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, trong đó sự bày tỏ sự nhân từ của Ngài gồm có, hẳn đã dễ dàng bị tạo vật của Ngài phá vỡ; loài người hẳn đã tự giải thoát khỏi sự phục tùng Đức Chúa Trời, trở nên không phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Điều này có phù hợp với sự nhân từ vô hạn mà nhờ đó Ngài yêu chính Ngài, và yêu các tạo vật của Ngài chăng? Do đó, như việc gắn kèm những lời đe dọa vào luật pháp của Ngài là một phần của sự nhân từ của Ngài, thì việc thi hành chúng chẳng những không phải là vết nhơ, mà còn là vinh quang của sự nhân từ của Ngài. Những phần thưởng của sự vâng lời, và sự trừng phạt của sự bất tuân, quy về cùng một mục đích, tức là sự bày tỏ đúng đắn về sự coi trọng luật pháp của chính Ngài, sự tôn vinh sự nhân từ của chính Ngài, là sự nhân từ đã ban hành một luật pháp có lợi như vậy cho con người, và sự ủng hộ sự tốt lành ấy nơi các tạo vật, mà, bởi luật pháp ấy, Ngài đòi hỏi một cách công chính và nhân hậu nơi chúng.
Thứ ba, từ đó suy ra rằng, việc không trừng phạt điều ác sẽ là sự thiếu sự nhân từ đối với chính Ngài. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là sự nhân từ khoan dung theo cách của sự khôn ngoan và lý trí, chứ không phải sự nhân từ dại dột theo cách của sự yếu đuối và dại dột. Há đó sẽ không phải là sự yếu đuối, khi luôn chịu đựng kẻ không ăn năn sao? Là sự thiếu bày tỏ sự nhân từ đối với chính sự tốt lành sao? Há sự tốt lành sẽ không có lý do hơn để phàn nàn về sự thiếu công bình để giải cứu nó, hơn là loài người có lý do để phàn nàn về việc thi hành sự công bình trong việc bênh vực nó sao? Nếu Đức Chúa Trời đã thiết lập mọi vật trong trật tự, với sự khôn ngoan và sự nhân từ vô hạn, và Đức Chúa Trời lặng lẽ nhìn mãi trật tự này bị phá vỡ, thì Ngài há sẽ không hoặc tự buộc tội mình thiếu quyền năng, hoặc thiếu ý muốn, để bảo tồn những dấu hiệu của sự nhân từ của chính Ngài sao? Việc Ngài thờ ơ với những sự vi phạm các mệnh lệnh của chính Ngài có phải là lòng tốt đối với chính Ngài chăng? Ngai của Ngài sẽ rung chuyển, thậm chí sụp đổ dưới Ngài, nếu sự công bình, nhờ đó Ngài tuyên án, và sự đoán xét, nhờ đó Ngài thi hành bản án của Ngài, không phải là những sự chống đỡ của nó: “Sự công bình và sự đoán xét là nơi ở của ngai Ngài,” Thi Thiên 89:14, מכון, sự vững chắc hay nền tảng của ngai Ngài, như Thi Thiên 112:2. Loài người sẽ quên mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không được biết đến là Đấng Chủ Tể của thế gian, nếu Ngài thờ ơ với những sự vi phạm trật tự của chính Ngài: Thi Thiên 9:16, “Đức Giê-hô-va được biết đến bởi những sự đoán xét Ngài thi hành.” Việc bảo tồn trật tự không thể thiếu giữa chính Ngài và các tạo vật của Ngài há chẳng phải là một phần của sự nhân từ của Ngài sao? Quyền tối cao của chính Ngài, vốn là tốt lành, và sự phục tùng của tạo vật đối với Ngài như Đấng Chủ Tể, vốn cũng là tốt lành: điều thứ nhất sẽ không được duy trì ở vị trí phải có của nó, cũng như điều thứ hai sẽ không bị kiềm chế trong những giới hạn phải có nếu không có sự trừng phạt. Việc Ngài nhìn xem chính sự tốt lành bị chà đạp liên tục, mà không có lúc nào xuất hiện để giải cứu nó, có phải là sự nhân từ nơi Ngài chăng? Việc bảo đảm vinh quang của chính Ngài, để ngăn chặn điều ác thêm nữa, há chẳng phải là sự nhân từ sao? Việc ngăn cản loài người bằng những sự đoán phạt, đôi khi khỏi sự khinh miệt và lạm dụng lòng hào phóng của Ngài, cũng như đôi khi nhẫn nại chịu đựng họ, và chờ đợi họ để được cải hóa, há chẳng phải là sự nhân từ sao? Đức Chúa Trời phải xấu với chính Ngài, để nhân hậu với kẻ thù của Ngài chăng? Và việc Ngài không chịu để mình luôn bị xúc phạm và thách thức sẽ bị coi là sự không nhân hậu và dấu hiệu của điều ác nơi Ngài chăng? Thế gian bị làm hại bởi tội lỗi, cũng như Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi tội lỗi. Làm sao Đức Chúa Trời có thể nhân từ với chính Ngài, nếu Ngài không bênh vực vinh quang của chính Ngài; hay là một vị quan cai trị tốt lành của thế gian, nếu Ngài không đôi khi làm chứng chống lại những tổn thương mà thế gian đôi khi nhận lãnh từ những công việc của bàn tay Ngài? Ngài có nhân từ với chính Ngài, như một Đức Chúa Trời, khi thờ ơ với vinh quang của chính Ngài chăng? Hay nhân từ, như đấng cai trị thế gian, mà thờ ơ với sự hỗn loạn của thế gian chăng?
Việc Đức Chúa Trời ban một điều tốt đời đời cho tạo vật từ chối bổn phận của nó, và khinh dể quyền tối cao của Ngài, không phù hợp với sự nhân từ của sự khôn ngoan Ngài, hay của sự công chính Ngài; việc Đức Chúa Trời yêu chính Ngài là một phần của sự nhân từ của Đức Chúa Trời: Ngài có yêu quyền tối cao của Ngài chăng, nếu Ngài thấy nó hằng ngày bị coi thường, mà không đôi khi bày tỏ Ngài coi trọng vinh quang của nó đến mức nào? Ngài có coi trọng sự nhân từ của chính Ngài chăng nếu Ngài nhìn xem nó bị chà đạp, mà không có ý muốn bênh vực nó? Lòng thương xót có đáng mang tên tàn ác chăng vì nó biện hộ chống lại một tạo vật đã thường xuyên lạm dụng nó, và đã từ chối để cho bất kỳ lòng thương xót nào được thi hành đối với nó, theo một cách công chính và có trật tự? Quyền tối cao có thiếu sự nhân từ chăng vì nó bảo tồn vinh quang của nó chống lại kẻ không muốn nó cai trị trên mình? Há Ngài sẽ không dường như, bởi sự thờ ơ như vậy, từ bỏ bản thể của chính Ngài, đánh giá thấp và phá hoại sự nhân từ của chính Ngài, nếu Ngài không có sự ghê tởm không thể lay chuyển đối với bất cứ điều gì trái ngược với nó sao? Nếu loài người biến ân điển thành sự buông tuồng, thì việc Ngài biến ân điển của Ngài thành sự công bình há chẳng hợp lý hơn sao?
Mọi thuộc tính của Ngài, vốn là những phần của sự nhân từ Ngài, đều thúc giục Ngài trừng phạt tội lỗi; nếu không có điều đó, thẩm quyền của Ngài sẽ bị coi thường, sự thuần khiết của Ngài bị vấy bẩn, quyền năng của Ngài bị chế nhạo, lẽ thật của Ngài bị làm ô danh, sự công bình của Ngài bị khinh miệt, sự khôn ngoan của Ngài bị coi nhẹ; Ngài sẽ bị nghĩ là đã giả vờ trong luật pháp của Ngài, và bị xét đoán, theo những quy tắc của lý trí, là thiếu sự nhân từ thật.
Thứ tư, sự trừng phạt không phải là ý định chính yếu của Đức Chúa Trời. Chính sự nhân từ của Ngài khiến Ngài không có ý muốn trừng phạt; và do đó Ngài đã đặt một rào chắn chống lại điều ác bằng những điều cấm và những lời đe dọa của Ngài, để Ngài có thể ngăn chặn tội lỗi, và do đó ngăn chặn bất kỳ dịp nào cho sự nghiêm khắc chống lại tạo vật của Ngài.* Ý định chính yếu của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài là khích lệ sự tốt lành, để Ngài có thể thưởng cho nó; và khi, bởi sự phạm điều ác, Đức Chúa Trời bị chọc giận để trừng phạt, và cầm gươm trong tay Ngài, Ngài không hành động chống lại bản tính của sự nhân từ Ngài, mà chống lại ý định đầu tiên của sự nhân từ Ngài trong các điều răn của Ngài, vốn là để ban thưởng. Như một quan tòa tốt lành chủ yếu có ý định, trong việc thi hành chức vụ của mình, là bảo vệ người tốt khỏi bạo lực, và duy trì danh dự của luật pháp; nhưng kéo theo đó là trừng phạt kẻ xấu, mà nếu không có điều đó thì sự bảo vệ người tốt sẽ không được bảo đảm, cũng như danh dự của luật pháp sẽ không được ủng hộ. Và một quan tòa tốt lành, trong việc thi hành chức vụ của mình, chủ yếu có ý định khích lệ người tốt, và ước mong không có sự gian ác nào gây nên sự trừng phạt; và khi ông ta tuyên án một kẻ phạm tội để thi hành án, ông ta không hành động chống lại sự nhân từ thuộc bản tính mình, mà theo bổn phận của chức vụ mình; nhưng ước mong ông ta không có dịp cho sự nghiêm khắc như vậy. Đức Chúa Trời dường như cũng phán về chính Ngài như vậy: Ê-sai 28:21, Ngài gọi hành động thịnh nộ của Ngài là “công việc lạ lùng” của Ngài, “hành động lạ lùng” của Ngài; một công việc không chống lại bản tính Ngài, như đấng cai trị thế gian, mà chống lại ý định đầu tiên của Ngài như Đấng Sáng Tạo, vốn là để bày tỏ sự nhân từ của Ngài. Do đó Ngài tiến bước chậm rãi trong những hành động ấy, đem ra những sự đoán phạt của Ngài với tấm lòng day dứt, và dường như ném ra những tia sấm của Ngài bằng bàn tay run rẩy. “Ngài chẳng vui lòng làm khổ, cũng chẳng vui lòng làm buồn con cái loài người,” Ca Thương 3:33. Và do đó Ngài “không vui thích trong sự chết của kẻ có tội,” Ê-xê-chi-ên 33:11. Không phải trong sự chết như sự chết, trong sự trừng phạt như sự trừng phạt, mà vì nó đưa tạo vật chịu khổ trở lại trật tự của điều răn Ngài, hay đưa nó vào trật tự dưới quyền năng Ngài, hay cải hóa những người khác là những kẻ chứng kiến sự trừng phạt trên một kẻ phạm tội cùng bản tính với họ. Đức Chúa Trời chỉ ghét tội lỗi, chứ không ghét tội nhân.† Ngài chỉ mong muốn sự hủy diệt của điều thứ nhất, chứ không phải của điều thứ hai. Bản tính của con người không làm Ngài không vui lòng, vì đó là công việc của sự nhân từ Ngài; nhưng bản tính của tội nhân làm Ngài không vui lòng, vì đó là công việc của sự hoang phí của chính tội nhân. Sự nhân từ thiêng liêng không đặt sự ghét bỏ của nó chủ yếu trên tội nhân, mà trên tội lỗi; nhưng vì Ngài không thể trừng phạt tội lỗi mà không trừng phạt chủ thể mà nó bám vào, nên tội nhân rơi xuống dưới roi vọt của Ngài. Ai từng coi một quan tòa tốt lành là kẻ thù của kẻ phạm tội, mà không coi ông ta là kẻ thù của tội ác của hắn, khi ông ta tuyên án và thi hành án trên hắn?
Thứ năm, những sự đoán phạt trên thế gian có sự nhân từ trong chúng, do đó chúng không phải là những sự buộc tội sự nhân từ của Đức Chúa Trời.
1st, Sự nhân từ trong sự chuẩn bị của chúng. Ngài không giáng những sự đoán phạt mà không ban những lời cảnh báo; sự công bình của Ngài chẳng những không dập tắt sự nhân từ của Ngài, mà sự nhân từ của Ngài lại tỏa sáng trong sự chuẩn bị của sự công bình Ngài. Ngài ban cho loài người thời gian, và sai các sứ giả đến để thuyết phục họ đổi sang một tâm trạng khác của tâm trí, để Ngài có thể đổi tay, và thi hành sự rộng rãi của Ngài, nơi Ngài đã đe dọa sự nghiêm khắc của Ngài. Khi người ngoại giáo có những điềm báo về một điều ác nào đó trên thân thể hay xứ sở của họ, họ coi chúng như những lời mời gọi ăn năn, khích lệ chính mình thực hiện nhiều hành động sùng kính, cầu xin ân huệ của Ngài, và thường kinh nghiệm ân huệ ấy. Người Ni-ni-ve, khi nghe lời tuyên bố về sự hủy diệt thành phố của họ bởi Giô-na, đã bắt đầu cầu khẩn Ngài; nhờ đó họ bày tỏ rằng họ nghĩ Ngài nhân từ, dù Ngài công bình, và nghiêng về lòng thương xót hơn là sự nghiêm khắc; và thái độ khiêm nhường của họ đã khiến những mũi tên Ngài đã sẵn sàng chống lại họ rơi khỏi tay Ngài, Giô-na 3:9, 10. Khi Ngài vung gươm, Ngài mong muốn có người đứng vào chỗ hở để làm dịu cơn giận của Ngài, để Ngài khỏi giáng đòn chí tử: Ê-xê-chi-ên 22:30, “Ta đã tìm một người trong vòng chúng nó, đặng xây lại tường thành, và đứng nơi chỗ sứt mẻ trước mặt Ta vì đất này, hầu cho Ta không hủy diệt nó.” Ngài mong muốn các tạo vật của Ngài có thể ở trong khả năng nhận lãnh những dấu hiệu của lòng hào phóng Ngài.* Điều này Ngài đã bày tỏ không mờ ám cho Môi-se, Xuất Hành Ký 32:10, khi Ngài phán với ông hãy để Ngài yên, để cơn giận Ngài nổi lên chống lại dân chúng, sau khi họ đã làm một con bò con bằng vàng và thờ lạy nó. “Hãy để Ta yên,” Đức Chúa Trời phán: không phải Môi-se đã kiềm chế Ngài, như Chrysostom nói, là người đã không nói gì với Ngài, mà đứng im lặng trước mặt Ngài, và không biết gì về sự thờ thần tượng của dân chúng; nhưng Đức Chúa Trời muốn ban cho ông một dịp để cầu nguyện cho họ, để Ngài có thể thi hành lòng thương xót của Ngài đối với họ; nhưng theo cách như vậy, để dân chúng, khi bị đánh động bởi cảm giác về tội lỗi của họ, và sự kinh hoàng của sự công bình thiêng liêng, họ có thể được sửa đổi cho tương lai; khi họ hiểu rằng sự chết của họ không được tránh khỏi bởi công trạng hay sự cầu thay của chính họ, mà bởi sự bảo trợ của Môi-se dành cho họ, và sự biện hộ của ông cho họ; như chúng ta đôi khi thấy các chủ và các cha giận dữ với các tôi tớ và con cái của họ, và chuẩn bị trừng phạt chúng, nhưng thầm mong có một người bạn cầu thay cho chúng, và đem chúng ra khỏi tay họ. Có sự nhân từ tỏa sáng trong sự chuẩn bị của những sự đoán phạt Ngài.
2dly, Sự nhân từ trong sự thi hành của chúng. Chúng tốt lành, vì chúng bày tỏ Đức Chúa Trời ghét điều ác, và dẫn đến vinh quang của sự thánh khiết Ngài, và ngăn cản người khác khỏi những tội lỗi táo bạo: Lê-vi Ký 10:3, “Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ta;” trong sự đoán phạt của Ngài trên Na-đáp và A-bi-hu, các con trai của A-rôn, vì dâng lửa lạ.
Nhờ chúng Đức Chúa Trời bảo tồn những dấu chân xuất sắc của sự nhân từ Ngài trong sự sáng tạo và luật pháp của Ngài, và kiềm chế sự buông thả của loài người, và giữ họ trong giới hạn của bổn phận họ. “Những sự đoán xét của Ngài là tốt lành,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:39, tức là những thủ tục xét xử của Ngài trên kẻ ác; vì tại đó ông mong muốn Đức Chúa Trời, bởi một hành động tỏ tường nào đó, quay đi “sự sỉ nhục mà kẻ ác ném lên ông.” Có điều gì khốn khổ hơn việc sống trong một thế gian đầy dẫy sự gian ác, và thiếu những dấu hiệu của sự nhân từ và công bình thiêng liêng để kiềm chế nó chăng? Nếu không có những sự đoán phạt trên thế gian, loài người sẽ quên Đức Chúa Trời, không cảm nhận sự cai trị của Ngài trên thế gian, bỏ qua việc thực hành các bổn phận tự nhiên và Cơ Đốc; tôn giáo sẽ ở hơi thở cuối cùng, và tắt lịm giữa họ, và loài người sẽ giả vờ vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Há chúng chẳng tốt lành sao, vì chúng kiềm chế tạo vật khỏi những điều ác thêm nữa? Làm cho người khác sợ hãi khỏi những tội lỗi mà họ có khuynh hướng phạm phải? Ngài đánh một số người, để cải hóa những người khác là những kẻ chứng kiến; như Apollonius đã thuần hóa chim bồ câu bằng cách đánh chó trước mặt chúng. Những sự trừng phạt là những lời cảnh báo đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho người khác, để đừng mạo hiểm phạm những tội lỗi mà họ thấy kèm theo những sự đoán phạt như vậy. Những lư hương của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram phải được rèn thành những tấm để phủ bàn thờ, để ở đó như một kỷ niệm cho người khác, đừng đến gần việc thi hành chức vụ tế lễ, mà không có sự kêu gọi có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 16:38, 40; và những sự đoán phạt đã thi hành trong các thời đại trước của thế gian, đã được sự nhân từ thiêng liêng định ý làm những lời cảnh báo, ngay cả trong các thời Phúc Âm. Vợ của Lót đã bị biến thành trụ muối, để ngăn chặn loài người khỏi sự bội đạo. Đó là cách dùng mà chính Đấng Christ đã dùng về việc ấy, trong lời khuyên chớ quay lại, Lu-ca 17:32, 33. Và Thi Thiên 58:10, “Người công bình sẽ rửa chân mình trong huyết của kẻ ác.” Khi Đức Chúa Trời nhúng gươm Ngài trong huyết của kẻ ác, người công bình sẽ nhân dịp đó mà thanh tẩy chính mình, và cải hóa đường lối mình, và coi chừng đường đi của chân mình. Há sự không trừng phạt sẽ không gây hại cho thế gian, và loài người nhận được sự khích lệ phạm tội, nếu những sự nghiêm khắc đôi khi không kiềm chế họ khỏi việc thực hành những khuynh hướng của họ sao? Đôi khi chính tội nhân được cải hóa, và đôi khi bị loại bỏ khỏi việc làm gương cho người khác. Dù sấm sét là một tiếng ồn đáng sợ, và chớp là một tia sáng đáng sợ, nhưng chúng có sự nhân từ rộng rãi trong chúng, trong việc phá tan và tiêu diệt những hơi độc lây nhiễm làm nặng nề và ô nhiễm không khí, và nhờ đó khiến nó trong lành và khỏe mạnh hơn.
Lại nữa, ít có hành động nào của sự công bình thiêng liêng giáng trên một dân tộc mà trong chính lúc thi hành lại không kèm theo những sự bày tỏ sự nhân từ của Ngài đối với những người khác. Ngài là Đấng bảo vệ dân Ngài, trong khi Ngài là Đấng báo trả kẻ thù Ngài; khi Ngài cưỡi ngựa trong cơn giận chống lại một số người, thì các xe của Ngài là “các xe cứu rỗi” đối với những người khác, Ha-ba-cúc 3:8. Sự kinh hãi mở đường cho sự cứu rỗi: sự lật đổ Pha-ra-ôn và sức mạnh của dân tộc ông đã hoàn tất sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên. Nếu người Ê-díp-tô đã không gặp sự hủy diệt, thì dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã không tránh khỏi sự hủy hoại, trái với mọi lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa với họ, và làm ô danh sự công bình trước kia của Ngài trong các tai vạ trước đó trên những kẻ hà hiếp họ. Cái chết của Hê-rốt là sự an toàn của Phi-e-rơ, và của các Cơ Đốc nhân còn lại đang bị thù ghét. Sự giải cứu đầy ân điển của những người lành thường do một đòn nghiêm khắc nào đó giáng trên một kẻ bắt bớ nổi tiếng mà ra; sự hủy diệt kẻ hà hiếp là sự giải cứu người vô tội.
Lại nữa, có sự đoán phạt nào mà lại không để lại phía sau nhiều tội nhân hơn số nó cuốn đi, những kẻ đáng phải chung số phận với những người còn lại? Nhiều người Ê-díp-tô được để lại phía sau, để chiếm hữu và hưởng sự nhân từ của xứ sở phì nhiêu của họ, hơn số những người bị cuốn vội vào một thế giới khác bởi những đợt sóng tràn ngập. Há chẳng phải đây là một dấu hiệu của sự nhân từ cũng như của sự nghiêm khắc sao?
Lại nữa, há chẳng phải là sự nhân từ nơi Ngài khi Ngài không trút các sự đoán phạt ra theo sự lớn lao của quyền năng Ngài; khi Ngài dần dần thi hành công việc đối với những kẻ mà Ngài có thể trong một khoảnh khắc thổi tan thành sự hủy diệt chỉ bằng một hơi thở từ miệng Ngài sao?
Lại nữa, đôi khi Ngài thi hành các sự đoán phạt trên một số người, để gây dựng cho chính Ngài một thế hệ mới; Ngài đã hủy diệt một thế giới cũ, để dấy lên một thế giới mới công chính hơn — như một người phá đổ các công trình của chính mình, để dựng nên một công trình vững chắc hơn và tráng lệ hơn.
Tóm lại những gì đã nói về điểm riêng này: Làm sao Đức Chúa Trời có thể là bạn của sự nhân từ, nếu Ngài không phải là kẻ thù của điều ác? Làm sao Ngài có thể bày tỏ sự thù ghét của Ngài đối với điều ác, mà không báo trả sự lạm dụng và khinh thường sự nhân từ của Ngài? Đức Chúa Trời thà muốn sự ăn năn của một tội nhân hơn là sự trừng phạt người ấy; nhưng tội nhân lại thà phơi mình trước những cái cau mày nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời, hơn là theo đuổi những phương cách mà trong đó Ngài đã định sẵn việc truyền đạt lòng nhân từ của Ngài. “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống,” Đấng Christ phán vậy. Làm sao sự trừng phạt đời đời lại không phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời? Không, làm sao Đức Chúa Trời có thể nhân từ nếu không có nó? Nếu sự gian ác cứ luôn còn lại trong bản tánh con người, thì há chẳng phải là thích hợp sao khi roi cứ luôn còn lại trên lưng con người? Há có phải là thiếu sự nhân từ khi giam giữ một kẻ phạm tội không thể sửa trị trong xiềng xích, trong nhà cải tạo? Khi tội lỗi còn tồn tại, thì nó xứng đáng bị trừng phạt. Nếu không, há Đức Chúa Trời lại chẳng trở thành kẻ thù của chính sự nhân từ của Ngài, và tỏ lòng ưu ái với điều lạm dụng nó và trái nghịch với nó sao? Ngài đã đe dọa những ngọn lửa đời đời đối với tội nhân, để càng mạnh mẽ thúc giục họ cải sửa đường lối mình, và thực hành các điều răn của Ngài.
Trong những lời đe dọa ấy Ngài đã bày tỏ sự nhân từ của Ngài; và há có thể là xấu nơi Ngài khi bảo vệ điều mà sự nhân từ của Ngài đã truyền dạy, và thi hành điều mà sự nhân từ của Ngài đã đe dọa sao? Lẽ thật của Ngài cũng là một phần của sự nhân từ của Ngài; vì nó chẳng là gì khác ngoài sự nhân từ của Ngài thực hiện điều mà nó đã buộc Ngài phải làm. Đó là điều thứ nhất; những sự đoán phạt nghiêm khắc trong thế gian không phải là những lời buộc tội chống lại sự nhân từ của Ngài.
Thứ hai, những hoạn nạn Đức Chúa Trời giáng trên các đầy tớ Ngài không phải là những sự vi phạm sự nhân từ của Ngài. Đôi khi Đức Chúa Trời làm cho con người chịu hoạn nạn vì sự tốt lành tạm thời và đời đời của họ; vì sự tốt lành của ân điển họ để dẫn đến sự tốt lành của vinh hiển họ, là một sự tốt lành cao trọng hơn nhiều so với điều ác mà hoạn nạn có thể gây ra. Những người ngoại giáo đã suy ngẫm về những gian khổ của Ulysses, như một dấu hiệu về sự nhân từ và tình yêu của Jupiter đối với ông, để đức hạnh của ông có thể càng nổi bật hơn. Nhờ những cuộc bắt bớ dữ dội giáng trên Hội Thánh, sự hôn mê của nàng được chữa lành, trấu của nàng được sàng lọc, bông trái vinh hiển của Phúc Âm được sinh ra trong đời sống của con cái nàng; số người theo đạo của nàng gia tăng, và sức mạnh của những kẻ yếu đuối trong nàng được gia tăng, nhờ những chứng cớ về lòng can đảm và sự kiên trì mà những người mạnh mẽ hơn bày tỏ cho họ trong những sự chịu khổ của mình. Há những hiệu quả tốt lành ấy lại nói lên sự thiếu sự nhân từ nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đưa họ vào tình trạng ấy sao? Nhờ những điều ấy Ngài chữa lành dân Ngài khỏi những sự bại hoại của họ, và thúc đẩy vinh hiển của họ bằng cách ban cho họ vinh dự chịu khổ vì lẽ thật, và nâng tinh thần họ lên đến một tầm cao thiêng liêng. Các thư tín của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, Phi-líp, và Cô-lô-se, được ông viết trong khi ông bị xiềng xích của Nê-rô, dường như có giọng điệu cao hơn một số thư ông viết khi ông được tự do.
Còn về hoạn nạn, chúng là dấu hiệu của một mức độ lớn hơn của sự nhân từ làm cha so với điều Ngài bày tỏ cho những kẻ sống trong sự thịnh vượng không gián đoạn, là những kẻ không được tôn vinh bằng danh hiệu vinh hiển là con cái, như những kẻ Ngài sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12:6, 7. Có ai nghi ngờ sự nhân từ của người cha sửa trị con mình để ngăn ngừa thói xấu và sự hủy hoại của nó, và nuôi dạy nó nên đức hạnh và danh dự sao? Sẽ là sự tàn nhẫn nơi một người cha để con mình không bị sửa phạt, mà bỏ mặc nó cho sự khốn khổ mà một nền giáo dục xấu sẽ đưa nó đến. “Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, hầu cho chúng ta khỏi bị định tội với thế gian,” I Cô-rinh-tô 11:32. Há chẳng phải là sự nhân từ lớn hơn khi tách chúng ta khỏi thế gian để đến hạnh phúc bằng roi vọt của Ngài, hơn là để mặc chúng ta chịu sự định tội của thế gian vì tội lỗi của chúng ta sao? Há chẳng phải là sự nhân từ lớn hơn khi làm cho chúng ta đau đớn ở đây, hơn là nhìn thấy chúng ta bị thiêu đốt về sau sao? Vì Ngài là Đấng chăn chiên của chúng ta, nên việc đôi khi Ngài làm cho chúng ta cảm nhận sức nặng của cây gậy chăn chiên của Ngài, để đưa chúng ta trở lại khỏi sự lang thang, không phải là một phần của sự thù địch hay ác ý của Ngài đối với chúng ta. Việc “thăm viếng sự vi phạm của chúng ta bằng roi, và sự gian ác của chúng ta bằng đòn vọt,” là một trong những điều khoản của giao ước ân điển, trong đó ánh sáng rực rỡ nhất của sự nhân từ của Ngài xuất hiện, Thi Thiên 89:32, 33. Lợi ích và sự thu hoạch từ hoạn nạn của chúng ta là một chứng cớ lớn hơn về sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, so với nỗi đau có thể là về sự thiếu tử tế của Ngài; nỗi đau được đền bù xứng đáng bằng sự gia tăng của những ân điển rõ ràng hơn.
Đó là một dấu hiệu cao của sự nhân từ của Ngài, hơn là một lý lẽ cho sự thiếu nó, khi Ngài đối đãi chúng ta như con cái Ngài, và không để mặc chúng ta lao vào sự hủy diệt mà chúng ta ham muốn hơn cả hạnh phúc Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta, và nhờ hoạn nạn Ngài sửa soạn chúng ta để dự phần vào đó, bằng cách ban sự thánh khiết của Ngài cùng với việc giáng roi của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10. Đó là điều thứ ba, Đức Chúa Trời nhân từ.
IV. Điều thứ tư là sự bày tỏ sự nhân từ này trong sự sáng tạo, sự cứu chuộc, và sự quan phòng.
1. Trong sự sáng tạo. Điều này rõ ràng từ những gì đã nói trước đây, rằng không một thuộc tính nào khác có thể là động cơ khiến Ngài sáng tạo, ngoài sự nhân từ của Ngài. Sự nhân từ của Ngài là nguyên nhân khiến Ngài tạo nên bất cứ vật gì, và sự khôn ngoan của Ngài là nguyên nhân khiến Ngài tạo nên mọi vật trong trật tự và hài hòa; Ngài đã tuyên bố mọi vật đều tốt, tức là xứng hợp với sự nhân từ của Ngài để đưa vào hiện hữu; và Ngài an nghỉ trong chúng nhiều hơn vì chúng là những dấu ấn của sự nhân từ của Ngài, hơn là vì chúng là những dấu hiệu của quyền năng Ngài, hay những tia sáng của sự khôn ngoan Ngài; và nếu mọi tạo vật đều có thể trả lời câu hỏi này, rằng điều gì đã tạo nên chúng, thì câu trả lời sẽ là, quyền năng toàn năng, nhưng được vận dụng bởi sự thúc đẩy của sự nhân từ vô hạn.* Mọi sự đa dạng của các tạo vật là bấy nhiêu sự hiện ra của sự nhân từ này. Mặc dù Đức Chúa Trời là một, nhưng Ngài không thể xuất hiện như là Đức Chúa Trời, nếu không trong sự đa dạng. Như sự vĩ đại của quyền năng không bày tỏ ra ngoài sự đa dạng của các công việc, và một sự hiểu biết sắc bén không được khám phá ra ngoài sự đa dạng của các lập luận, thì một sự nhân từ vô hạn cũng không rõ ràng bằng như trong sự đa dạng của các sự ban cho.
(1.) Sự sáng tạo phát xuất từ sự nhân từ. Việc sự nhân từ của Đức Chúa Trời rút ra vô số vật từ vực sâu của hư vô là sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời nhân từ, nên các vật mới có sự hiện hữu. Nếu Ngài đã không nhân từ, thì không vật gì có thể tốt lành, không vật gì có thể ban phát điều mà chính nó không sở hữu, không vật gì ngoài sự nhân từ có thể truyền đạt cho các vật một sự xuất sắc mà trước đó chúng thiếu. Sự hiện hữu thì xuất sắc hơn hư vô rất nhiều. Nhờ sự nhân từ này, do đó, toàn thể sự sáng tạo đã được đưa ra khỏi lòng tối tăm của hư vô; sự nhân từ này đã tạo nên bản tánh của chúng, sự nhân từ này đã tô điểm chúng bằng nhiều đồ trang sức và sự trọn vẹn, nhờ đó mọi vật đều được trang bị để hành động vì sự tốt lành của thế giới chung. Đức Chúa Trời đã không tạo nên các vật vì Ngài là một hữu thể sống động, nhưng vì Ngài là một hữu thể nhân từ. Không một tạo vật nào sinh ra vật gì trong thế gian chỉ vì nó hiện hữu, nhưng vì nó tốt lành, và nhờ một sự nhân từ được truyền đạt mà nó được trang bị cho sự sinh sản như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đã là nguyên lý sáng tạo của các vật, chỉ vì Ngài là một hữu thể sống động, hay vì Ngài là một hữu thể có sự hiểu biết, thì mọi vật hẳn đã dự phần vào sự sống và sự hiểu biết, vì mọi vật đều phải mang một số đặc điểm của Thần Tánh trên chúng. Nếu chỉ nhờ sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của mọi vật, thì mọi vật hẳn đã mang dấu hiệu của Thần Tánh trên chúng, và hẳn đã ít nhiều có sự hiểu biết; nhưng Ngài đã tạo nên các vật vì Ngài nhân từ, và nhờ sự nhân từ Ngài khiến mọi vật ít nhiều giống như chính Ngài; do đó mọi vật được kể là cao quý hơn, không phải xét về sự hiện hữu của nó, nhưng xét về tính hữu ích của bản tánh nó. Sự hiện hữu của các vật không phải là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo, nhưng là sự nhân từ của sự hiện hữu của chúng. Đức Chúa Trời đã không nghỉ ngơi khỏi các công việc của Ngài, vì chúng là các công việc của Ngài, tức là vì chúng có sự hiện hữu, nhưng vì chúng có một sự hiện hữu tốt lành, Sáng Thế Ký 1:31; vì chúng vốn hữu ích một cách tự nhiên cho vũ trụ. Không điều gì làm Ngài vui lòng hơn, là được nhìn thấy những bóng dáng và bản sao của sự nhân từ của chính Ngài trong các công việc của Ngài.
(2.) Sự sáng tạo là hành động đầu tiên của sự nhân từ ngoài chính Ngài. Khi Ngài còn một mình từ đời đời, Ngài tự thỏa mãn với chính Ngài, dồi dào trong phước hạnh của chính Ngài, vui thích trong sự dồi dào ấy.† Ngài giàu có một cách khôn lường* trong việc sở hữu một hạnh phúc không tì vết. Sự sáng tạo này là sự tuôn chảy đầu tiên của sự nhân từ của Ngài ngoài chính Ngài, vì công việc sáng tạo không thể được gọi là một công việc của lòng thương xót;† lòng thương xót giả thiết một tạo vật khốn khổ, nhưng điều gì không có sự hiện hữu thì không phải chịu sự khốn khổ nào; vì để khốn khổ, phải giả thiết một bản tánh đang hiện hữu, và bị tước mất sự tốt lành thuộc về niềm vui và hạnh phúc của bản tánh; nhưng vì đã không có sự hiện hữu, nên không thể có sự khốn khổ. Do đó, sự sáng tạo không phải là một hành động của lòng thương xót, nhưng là một hành động của sự nhân từ thuần túy; và vì vậy đó là lời nói của một người ngoại giáo, rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên bắt tay vào việc sáng tạo thế gian, Ngài đã biến đổi chính Ngài thành tình yêu và sự nhân từ: Ἐις ἒρωτα μεταβλῆθαι τὸν θεὸν μὲλλοντα δημιουργεῖν.‡ Điều này đã dẫn dắt và làm sống động quyền năng của Ngài, ngay khoảnh khắc đầu tiên nó kéo vũ trụ ra khỏi lòng hư vô. Và,
(3.) Không có một tạo vật nào mà không mang một đặc điểm của sự nhân từ của Ngài. Toàn thể thế gian là một bản đồ để trình bày, và một sứ giả để rao truyền, sự trọn vẹn này. Khó mà không nhìn thấy một điều gì đó về nó trong mọi tạo vật bằng con mắt của tâm trí chúng ta, cũng như khó mà không nhìn thấy những tia sáng của mặt trời đang chiếu sáng bằng con mắt của thân thể chúng ta. “Ngài nhân từ đối với mọi người,” Thi Thiên 145:9, do đó Ngài nhân từ trong mọi vật; không một giọt nào của sự sáng tạo, mà lại không phải là một giọt sự nhân từ của Ngài.
Đây là những màu sắc khoác trên đầu mọi tạo vật. Như trong mỗi tia lửa, ánh sáng của ngọn lửa được bày tỏ, thì mỗi hạt của sự sáng tạo cũng mang những huy hiệu hữu hình của sự trọn vẹn này. Trong mọi ánh sáng, Cha của các sự sáng đã làm cho sự giàu có của sự nhân từ trở nên rõ ràng; không một tạo vật nào im lặng về nó, nó có thể đọc được đối với mọi dân tộc trong mọi công việc của tay Ngài; đến nỗi như đã nói về Đấng Christ, Thi Thiên 40:7, “Trong quyển sách đã có chép về tôi;” trong quyển sách của Kinh Thánh đã có chép về tôi, và sự nhân từ của tôi trong sự cứu chuộc; thì cũng có thể nói về Đức Chúa Trời trong quyển sách của tạo vật, rằng đã có chép về tôi và sự nhân từ của tôi trong sự sáng tạo. Mỗi tạo vật là một trang trong sách này, mà “tiếng chúng nó đã vang khắp đất, và lời chúng nó đến tận cùng thế gian,” Thi Thiên 19:4, mặc dù thật ra sự nhân từ ít hơn nơi một số tạo vật bị che khuất bởi sự nhân từ rực rỡ hơn mà Ngài đã ban cho những tạo vật khác. Thật là một tác phẩm đáng ngưỡng mộ của sự nhân từ khi ban sự sống cho một con ruồi! Chúng ta nên đứng ngắm nhìn nó biết bao, cho đến khi chúng ta quay mắt vào trong, và xem xét khung thân của chính mình, là điều quyến rũ hơn nhiều!
Nhưng chúng ta hãy xem sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo con người.
(1.) Trong sự hiện hữu và bản tánh của con người. Đức Chúa Trời đã bằng bàn tay rộng rãi ban cho mọi tạo vật sự hiện hữu tốt nhất mà nó có khả năng nhận lãnh, trong địa vị và thứ bậc ấy, và dẫn đến mục đích và công dụng trong thế gian mà Ngài đã định cho nó; nhưng khi bạn đã duyệt qua mọi mức độ của sự nhân từ Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trên các tạo vật khác, bạn sẽ thấy một sự đầy dẫy lớn hơn của nó trong bản tánh con người, là kẻ Ngài đã đặt trong một tình trạng cao siêu hơn, và phú cho những đặc quyền chọn lọc hơn các tạo vật khác. Người đã được tạo nên chỉ “thấp hơn các thiên sứ một chút,” và được “đội mão vinh hiển và tôn trọng” cao vời hơn nhiều so với các tạo vật khác, Thi Thiên 8:5. Nếu không nhờ sự nhân từ thiêng liêng, tạo vật xuất sắc này hẳn đã nằm gói kín trong vực thẳm của hư vô; hay, nếu Ngài đã gọi nó ra khỏi hư vô, thì hẳn đã có ít sự khéo léo hơn và ít sự nhân từ hơn được bày tỏ trong việc tạo nên nó, và một loại hiện hữu thấp kém hơn được ban cho nó, so với điều Ngài đã ban.
[1.] Có bao nhiêu sự nhân từ hiển hiện trong thân thể của con người? Đức Chúa Trời đã lấy một phần bụi đất, và sao chép sự trọn vẹn này, cũng như sự trọn vẹn của quyền năng Ngài, trên chất liệu hèn mọn ấy, bằng cách dựng nó lên thành hình người, làm sống động đất ấy bằng sự hà hơi của một linh hồn sống động, Sáng Thế Ký 2:7. Từ chất liệu này Ngài đã tạo nên một thân thể xuất sắc xét về sự uy nghiêm của khuôn mặt, sự thẳng đứng của vóc dáng, và vẻ duyên dáng của mọi bộ phận. Ngài đã khéo léo dệt nên nhà tạm bằng đất sét này, ngôi nhà đất này, như sứ đồ gọi nó! II Cô-rinh-tô 5:1; một tác phẩm thêu dệt “khéo léo” kỳ diệu, một công trình mỹ thuật xinh đẹp, Thi Thiên 139:15; một cái hộp thêu cho một cây đàn luýt hài hòa. Thật đa dạng các chi thể, với tỷ lệ thích hợp, không lộn xộn, đẹp mắt khi nhìn, xuất sắc khi dùng, mạnh mẽ về sức lực! Nó có mắt để dẫn dắt sự chuyển động của nó, để phục vụ làm chất liệu cho thức ăn và niềm vui của sự hiểu biết; tai để đón nhận niềm vui của âm thanh, để truyền đạt tin tức về các công việc của thế gian, và các lời khuyên của thiên đàng cho một tâm trí cao quý hơn; nó có lưỡi để bày tỏ và vang lên điều mà cư dân uyên bác ở trong nó suy nghĩ; và tay để thực hiện điều mà vị cố vấn bên trong chỉ dẫn; và chân để nâng đỡ toàn bộ công trình. Nó được điều hòa bằng một hơi nóng tử tế và một độ ẩm nhờn để chuyển động, và được phú cho những đường dẫn khí để làm dịu cơn giận dữ của hơi nóng, và sự nuôi dưỡng để bù đắp sự hao mòn của độ ẩm. Nó là một cái tủ được trang bị bởi sự nhân từ thiêng liêng để chứa đựng một viên ngọc quý; một cung điện làm bằng bụi đất, để cư ngụ trong đó vị phó vương của thế gian; một nhạc cụ được sắp đặt cho các hoạt động của linh hồn cao quý hơn, mà Ngài đã định kết hợp với chất liệu tinh luyện ấy. Có điều gì trong vị trí của mỗi bộ phận, trong tỷ lệ của mỗi chi thể, trong tính hữu ích của mỗi tay chân và sợi gân đối với các chức năng của thân thể, và sự phục vụ của linh hồn — có điều gì trong toàn bộ cấu trúc, mà lại không cho chúng ta biết về sự nhân từ của Đức Chúa Trời?
[2.] Nhưng điều này có là gì so với sự nhân từ chiếu sáng trong bản tánh của linh hồn? Ai có thể bày tỏ những kỳ diệu của vẻ đẹp được gói kín trong chiếc mặt nạ bằng đất sét này? Một linh hồn được phú cho sự sáng suốt của sự hiểu biết và sự tự do của ý chí; những năng lực vừa được tạo nên, đã có thể thực hiện những hoạt động mà chúng được định cho; một linh hồn vượt trội cả thế gian, bao quát toàn thể sự sáng tạo; một linh hồn đã chứng tỏ mức độ khéo léo của nó, trong việc đặt tên cho mọi sự đa dạng của các tạo vật, là những vật đã phát xuất từ tay của quyền năng thiêng liêng, Sáng Thế Ký 2:19; một linh hồn có thể khám phá bản tánh của các tạo vật khác, và quản lý và điều khiển các chuyển động của chúng. Trong tàn tích của một cung điện chúng ta có thể thấy sự tinh xảo được bày tỏ, và chi phí đã bỏ ra trong việc xây dựng nó; trong tàn tích của công trình đã sa ngã này, chúng ta vẫn thấy nó có khả năng đạt được một tri thức hùng mạnh, một lý trí có thể điều hành các công việc, cai trị các quốc gia, ra lệnh cho những tạo vật hùng mạnh và đồ sộ hơn, tìm ra những phát minh khéo léo. Vẫn còn một sự hiểu biết để chiếu sáng các năng lực khác, một tâm trí để suy ngẫm Đấng Sáng Tạo của chính nó, một sự phán đoán để phân biệt sự khác nhau giữa điều tốt và điều ác, thói xấu và đức hạnh, mà sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã không ban cho bất kỳ tạo vật thấp kém nào. Những năng lực xuất sắc này, cùng với quyền năng tự suy ngẫm, và sự nhanh nhẹn của tâm trí trong việc duyệt qua các vật của sự sáng tạo, là những tia sáng đáng kinh ngạc của sự nhân từ bao la của bàn tay thiêng liêng đã tôn cao khung thân này. Đối với các tạo vật khác của thế gian này, Đức Chúa Trời đã ban ra một vài đồng tiền nhỏ từ kho báu của Ngài; nhưng trong các sự trọn vẹn của con người, Ngài đã mở những phần kín đáo hơn của kho bạc Ngài, và rộng rãi ban những của bố thí, mà Ngài đã không tiêu xài trên các tạo vật khác trên đất.
[3.] Ngoài điều này, Ngài không chỉ tạo nên con người là một tạo vật cao quý như vậy trong khung thân của nó, nhưng Ngài đã tạo nên con người theo hình ảnh của Ngài trong sự thánh khiết. Ngài đã ban cho con người một tia sáng của vẻ đẹp của chính Ngài, để dẫn đến sự thông công với chính Ngài trong hạnh phúc, nếu con người đã đứng vững trong sự thử thách của mình, và sử dụng tốt những năng lực ấy, là những tặng phẩm của Đấng Sáng Tạo rộng rãi của mình. Ngài đã tạo nên con người theo hình ảnh Ngài, theo hình ảnh của chính Ngài, Sáng Thế Ký 1:26, 27; để như một đồng tiền mang hình ảnh của vua chúa, thì linh hồn con người cũng mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; không phải hình ảnh của các thiên sứ, mặc dù lời nói ở số nhiều, “Chúng ta hãy tạo nên con người.” Đó không phải là nói với một tạo vật, nhưng với một Đấng Sáng Tạo; chúng ta là những Đấng tạo nên nó, hãy tạo nên nó theo hình ảnh của những Đấng tạo nên nó. Đức Chúa Trời đã tạo nên con người, các thiên sứ đã không tạo nên nó; Đức Chúa Trời đã tạo nên con người theo hình ảnh của chính Ngài, do đó không phải theo hình ảnh của các thiên sứ. Bản tánh của Đức Chúa Trời, và bản tánh của các thiên sứ không phải là một. Ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh con người được nói là được tạo nên theo hình ảnh của các thiên sứ? Đức Chúa Trời đã tạo nên con người không phải theo hình ảnh của các thiên sứ, để được uốn nắn theo chúng như nguyên mẫu của mình, nhưng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời phước hạnh, để được uốn nắn theo bản tánh thiêng liêng. Để như người đã được uốn nắn theo hình ảnh của sự thánh khiết của Ngài, thì người cũng có thể dự phần vào hình ảnh của phước hạnh của Ngài, mà nếu không có nó thì không thể đạt được. Vì như phước hạnh của Đức Chúa Trời không thể rõ ràng nếu không có sự thánh khiết không tì vết, thì cũng không thể có một hạnh phúc vinh hiển nếu không có sự trong sạch nơi tạo vật; điều này Đức Chúa Trời đã lo liệu trong việc sáng tạo con người, ban cho người những sự hoàn thiện như vậy trong hai phần xuất sắc của linh hồn và thân thể, đến nỗi không còn thiếu điều gì cho người ngoài ý chí của chính người, để đặt người vào một hạnh phúc không thay đổi. Người đã sở hữu một bản tánh như vậy bởi bàn tay của sự nhân từ thiêng liêng, một sự cao vời của sự hiểu biết, và sự trong sạch của các năng lực, đến nỗi người có thể mãi mãi hạnh phúc cũng như các thiên sứ còn đứng vững; và người đã được đặt trong một tình trạng, khiến các thần linh sa ngã phải ghen tị; người đã nhận được bấy nhiêu ân điển, tương xứng với giao ước mà Đức Chúa Trời bấy giờ đã lập với người, nội dung của giao ước ấy là, sự sống của người sẽ tiếp tục chừng nào sự vâng lời của người còn, và hạnh phúc của người sẽ bền lâu chừng nào sự chính trực của người còn; và như Đức Chúa Trời nhờ sự sáng tạo đã ban cho người một sự chính trực của bản tánh, thì Ngài cũng đã ban cho người một quyền năng để kiên trì trong đó, nếu người muốn. Trong điều này sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ, rằng Ngài đã tạo nên con người theo hình ảnh của chính Ngài.
(2.) Về đời sống của con người trong thế gian này, Đức Chúa Trời bằng một sự nhân từ vô biên đã sao chép toàn thể sự sáng tạo nơi con người, và tạo nên con người thành một bản tóm lược của thế giới cao hơn và thế giới thấp hơn; một thế giới nhỏ trong một thế giới lớn hơn; mối liên kết của hai thế giới, của thiên đàng và đất, vì các bản tánh thuộc linh và thuộc thể được kết hợp nơi con người, đất trong bụi của thân thể người, và các tầng trời trong tinh thể của linh hồn người. Người có những nguồn sống trên của đời sống các thiên sứ trong lý trí của mình, và những nguồn sống dưới của đời sống các loài vật trong cảm giác của mình. Đức Chúa Trời đã bày tỏ nơi con người những đức tính mà Ngài đã khám phá trong phần còn lại của sự sáng tạo thấp hơn; nhưng ngoài sự thông công mà người có với đất trong bản tánh của mình, Đức Chúa Trời đã ban cho người một sự dự phần với thiên đàng trong linh hồn người. Một sự hiện hữu thuần túy thuộc thể Ngài đã ban cho các tầng trời, đất, các nguyên tố; một đời sống thực vật, hay một đời sống tăng trưởng, Ngài đã ban cho các cây cỏ trên mặt đất. Ngài đã mở rộng sự rộng rãi của Ngài hơn nữa cho các loài vật và thú vật bằng cách ban cho chúng cảm giác. Tất cả những điều này sự nhân từ của Ngài đã liên kết nơi con người, sự hiện hữu, sự sống, cảm giác, với một của ban giàu có hơn bất kỳ tạo vật nào trong số ấy đã nhận lãnh trong một đời sống lý trí có trí tuệ, nhờ đó người tiến gần đến bản tánh của các thiên sứ. Điều này một số người Do Thái đã hiểu. Sáng Thế Ký 2:7, Đức Chúa Trời “hà sinh khí vào lỗ mũi người, và người trở nên một linh hồn sống,” חיים hơi thở của các sự sống trong tiếng Hê-bơ-rơ; không phải một loại sự sống, nhưng là sự đa dạng của các sự sống mà Ngài đã ban cho các tạo vật khác. Mọi sự trọn vẹn rải rác trong các tạo vật khác đều gặp nhau một cách hợp nhất nơi con người; đến nỗi Philo rất có thể gọi người là mọi tạo vật, là mẫu mực của toàn thể sự sáng tạo; linh hồn người là thiên đàng, và thân thể người là đất.* Đến nỗi sự vô biên của sự nhân từ của Ngài đối với con người, cũng lớn lao như mọi sự nhân từ ấy mà bạn nhìn thấy trong những vật có cảm giác và những vật có trí tuệ.
(3.) Tất cả những điều này là sự nhân từ tự do. Đức Chúa Trời từ đời đời đã sở hữu phước hạnh của chính Ngài trong chính Ngài, và không cần sự hiện hữu của bất cứ vật gì ngoài chính Ngài cho sự thỏa mãn của Ngài. Con người trước khi hiện hữu không thể có những phẩm chất tốt lành nào, để mời gọi Đức Chúa Trời tạo nên người thành một công trình xuất sắc như vậy; vì vốn là hư vô, người cũng không thể quyến rũ và đáng được, như không thể tự đưa mình vào hiện hữu; không, Ngài đã tạo nên vô số người, là những kẻ Ngài đã thấy trước sẽ cư xử một cách vô ơn như thể họ không phải là tạo vật của Ngài, nhưng đã tự ban cho mình sự đa dạng phong phú ấy mà không cần bàn tay của một Đấng ban ơn cao hơn.
Thật lớn lao biết bao sự nhân từ này, là sự nhân từ đã tạo nên chúng ta thành những mẫu mực của toàn thể sự sáng tạo, đã buộc chặt thiên đàng và đất lại trong bản tánh của chúng ta, trong khi Ngài có thể đã xếp chúng ta vào hàng các tạo vật thấp kém của đất, tạo nên chúng ta chỉ là những thân thể như đá, hay chỉ là những loài vật như thú vật, và từ chối chúng ta những linh hồn rộng lớn ấy, nhờ đó chúng ta có thể vừa biết Ngài vừa hưởng Ngài! Con người có thể là gì hơn nữa, trừ khi người là nguyên bản, là điều không thể? Người không thể lớn hơn việc trở thành một hình ảnh của Thần Tánh, một bản tóm lược của toàn thể sự sáng tạo. Chúng ta rất có thể kêu lên cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 8:1, 4, “Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Ngài,” danh của sự nhân từ Ngài “đáng kính sợ thay trên khắp trái đất!” và càng đặc biệt hơn nơi con người: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?” Một cục đất nhỏ bé và bụi bặm là gì, mà Chúa lại tôn cao nó bằng một bản tánh giàu có như vậy, và khắc trên nó những đặc điểm của hữu thể vô biên của Ngài?
(4.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời xuất hiện trong những tiện nghi Ngài đã lo liệu cho, và ban cho con người. Như Đức Chúa Trời đã ban cho người một sự hiện hữu hoàn hảo về mặt đạo đức xét về sự công chính, thì Ngài cũng đã ban cho người một sự hiện hữu hoàn hảo về mặt tự nhiên xét về những tiện nghi thú vị, là bông trái của sự nhân từ xuất sắc; vì đã không có phẩm chất nào nơi con người để mời gọi Đức Chúa Trời lo liệu cho người một thế gian giàu có như vậy, cũng như ban cho người một sự hiện hữu xinh đẹp như vậy.
[1.] Thế gian đã được tạo nên vì con người. Vì các thiên sứ không cần bất cứ vật gì trong thế gian này, và ở trên những tiện nghi của đất và không khí, nên sẽ suy ra rằng, con người vốn là tạo vật cao quý nhất trên đất, là mục đích trực tiếp hơn của sự sáng tạo hữu hình. Mọi vật thấp kém hơn đều được tạo nên để phục vụ những vật có đặc quyền cao quý hơn về bản tánh, và do đó mọi vật đều vì con người, là kẻ vượt trội mọi vật còn lại về phẩm giá. Như con người đã được tạo nên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì thế gian cũng đã được tạo nên vì sự nâng đỡ và niềm vui của con người, để người thực hiện sự phục vụ phải có từ người đối với Đức Chúa Trời. Đế quốc Đức Chúa Trời đã lập cho con người như phó vương của Ngài trên các công việc của tay Ngài, khi Ngài ban cho người quyền sở hữu vườn địa đàng, là một sự bày tỏ rõ ràng về điều đó. Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân người, và ban cho người quyền thống trị được ủy thác trên phần còn lại của các tạo vật, dưới chính Ngài là Đấng chủ quyền tuyệt đối: Thi Thiên 8:6–8, “Chúa đã đặt người cai trị các công việc của tay Chúa; Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người: hết thảy chiên và bò, và các thú đồng nữa; chim trời, và cá biển, và mọi vật đi qua các đường biển.” Có điều gì ít hơn được chứng thực bởi tai họa mà mọi tạo vật đã phải chịu vì sự bại hoại của bản tánh con người? Bấy giờ đất đã bị rủa sả, và một đám mây đen đã phủ lên vẻ đẹp của sự sáng tạo, và sức mạnh và sinh lực của nó héo hon cho đến ngày nay dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:17, 18, và “than thở dưới sự hư không” mà tội lỗi của con người đã bắt nó phải chịu, Rô-ma 8:20, 22. Những sự phản bội của con người chống lại Đức Chúa Trời đã đem sự khốn khổ đến cho vật vốn được tạo nên để con người sử dụng; như khi uy nghiêm của một vua chúa bị vi phạm bởi sự phản bội và nổi loạn của các thần dân của mình, thì mọi vật thuộc về họ, và trước kia là tặng phẩm tự do của vua chúa ban cho họ, đều bị tịch thu; nơi ở, cung điện, gia súc của họ, mọi vật thuộc về họ, đều mang dấu hiệu của cơn thịnh nộ chủ quyền của vua. Nếu những điều ngon lành của đất đã không được tạo nên để con người sử dụng, thì chúng đã không rơi dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của con người.
Đức Chúa Trời đã đội mão đất bằng sự nhân từ của Ngài để làm vui lòng con người, đã ban cho con người quyền tự phục vụ mình bằng những tạo vật thú vị mà Ngài đã lo liệu, Sáng Thế Ký 1:28–30; phải, và sau khi con người đã đánh mất mọi sự vì tội lỗi, và Đức Chúa Trời đã rửa sạch tạo vật một lần nữa trong cơn đại hồng thủy, Ngài đổi mới sự sáng tạo, và trao nó một lần nữa vào tay con người, buộc mọi tạo vật phải tỏ lòng tôn trọng người, và nhận biết người là chúa của chúng, hoặc tự nguyện hoặc bằng sức mạnh, Sáng Thế Ký 9:2, 3, và ủy thác cho chúng tất cả để làm đầy lòng con người bằng “đồ ăn và sự vui mừng.” Và Ngài yêu mọi tạo vật vì chúng dẫn đến sự tốt lành của, và phục vụ cho, tạo vật chính yếu của Ngài mà Ngài đã lập nên vì vinh hiển của chính Ngài; và do đó khi Ngài yêu một người thì Ngài yêu những gì thuộc về người ấy. Ngài chăm sóc Gia-cốp và bầy gia súc của ông; chăm sóc Ni-ni-ve ăn năn và gia súc của họ, Giô-na 4:11; cũng như khi Ngài giáng các sự đoán phạt trên con người thì Ngài hủy diệt tài sản của họ.
[2.] Đức Chúa Trời đã trang bị thế gian một cách phong phú cho con người. Ngài không chỉ dựng nên một cung điện tráng lệ làm nơi cư ngụ cho người, nhưng đã lo liệu mọi loại đồ đạc như một dấu hiệu về sự nhân từ của Ngài cho sự tiếp đãi tạo vật con người của Ngài. Ngài đã vòm trên nơi cư ngụ của người bằng một bầu trời lấp lánh sao, và lát nó bằng một mặt đất vững chắc, và trải một tấm thảm dệt tinh xảo trên mặt đất nơi người sẽ bước đi, và dường như đã quét mọi rác rưởi của hỗn mang đến hai cực không thể ở được. Khi lúc đầu tạo nên vật chất, nước đã bao phủ đất, và khiến nó không thể ở được đối với con người, Đức Chúa Trời đã rút nước vào những kênh thích hợp Ngài đã lập cho chúng, và đặt một giới hạn mà chúng không được vượt qua, hầu cho chúng không trở lại bao phủ đất nữa, Sáng Thế Ký 1:9. Chúng đã chạy trốn và vội vã đi đến những vị trí thích hợp của chúng, Thi Thiên 104:7–9, như thể chúng hăm hở phủ nhận bản tánh của chính mình, và bằng lòng với sự giam cầm, vì nơi cư ngụ tiện lợi của kẻ sẽ được bổ nhiệm làm chúa của thế gian. Ngài đã dựng nên những ngọn đèn thường trực trên trời để hướng dẫn sự chuyển động của chúng ta, và để điều hòa các mùa; mặt trời đã được tạo nên để con người có thể nhìn thấy mà “đi ra làm công việc mình,” Thi Thiên 104:22, 23; cả mặt trời và mặt trăng, mặc dù được đặt trên trời, đều được tạo nên để “soi sáng” trên đất, Sáng Thế Ký 1:15, 17. Không khí là chuồng chim của người, sông biển là ao cá của người, thung lũng là kho lúa của người, núi non là kho tàng của người. Cái đầu ban cho con người các tạo vật để nuôi dưỡng, cái sau ban kim loại để hoàn thiện; các loài vật đã được tạo nên để nâng đỡ sự sống của con người, các thảo mộc trên mặt đất đã được lo liệu để duy trì sự sống của chúng, và những giọt sương dịu dàng và những cơn mưa làm ẩm ướt, và ở một số nơi những dòng lũ lầy lội, đã được định để làm cho đất màu mỡ, và có khả năng dâng cho con người và thú vật điều thích hợp cho sự nuôi dưỡng của chúng. Ngài đã làm cho mọi nguyên tố đông đúc với đủ loại tạo vật vừa cho sự cần thiết vừa cho sự vui thích; tất cả đều được phú cho những phẩm chất hữu ích cho sự phục vụ con người. Không có vật đáng khinh nhất nào trong toàn thể sự sáng tạo, mà lại không được phú cho một bản tánh để đóng góp điều gì đó cho phúc lợi của chúng ta, hoặc làm thức ăn để nuôi dưỡng chúng ta khi chúng ta khỏe mạnh, hoặc làm thuốc để chữa lành chúng ta khi chúng ta đau yếu, hoặc làm áo để che thân chúng ta khi chúng ta trần truồng, và che chở chúng ta khỏi cái lạnh của các mùa, hoặc làm sự tươi mát khi chúng ta mệt mỏi, hoặc làm niềm vui khi chúng ta buồn rầu; tất cả đều phục vụ cho sự cần thiết hoặc trang trí, hoặc để dọn bàn ăn của chúng ta, làm đẹp nhà ở của chúng ta, trang bị phòng riêng của chúng ta, hoặc chứa đầy tủ áo của chúng ta: Thi Thiên 104:24, “Cả trái đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài.” Không có gì ngoài nhờ sự nhân từ giàu có của Đức Chúa Trời mà được trang bị một cách tinh xảo trong vô số loài vật, trực tiếp hoặc gián tiếp, cho việc sử dụng của con người; tất cả cuối cùng đều cùng nhau hợp tác để khiến thế gian trở thành một nơi cư ngụ thú vị cho con người. Và vì vậy mọi sinh vật sống đã được Đức Chúa Trời đem đến để hầu hạ con người sau khi người được tạo nên, để nhận một dấu hiệu về quyền thống trị của người trên chúng bằng việc đặt tên cho chúng, Sáng Thế Ký 2:19, 20. Ngài không chỉ ban cho con người sự đa dạng của cảm giác, nhưng đã lo liệu sự đa dạng của các đối tượng thú vị trong thế gian cho mọi cảm giác: vẻ đẹp của ánh sáng và màu sắc cho mắt chúng ta, sự hài hòa của âm thanh cho tai chúng ta, hương thơm của mùi hương cho lỗ mũi chúng ta, và một vị ngọt ngon lành cho khẩu vị chúng ta; một số có phẩm chất làm vui lòng tất cả, mọi vật có một phẩm chất làm vui lòng một hay một cảm giác khác. Ngài không chỉ trình bày những vật ấy trước mắt chúng ta, như những người giàu khoe khoang của cải của mình; Ngài khiến chúng ta trở thành những người hưởng thụ cũng như những người xem, và ban cho chúng ta sự sử dụng cũng như sự nhìn thấy, và vì vậy Ngài không chỉ ban cho chúng ta thị giác, nhưng cả sự hiểu biết về chúng. Ngài đã dựng nên một mặt trời trên các tầng trời để phơi bày vẻ đẹp bên ngoài và các tiện nghi của chúng trước mắt chúng ta, và ngọn đèn của Đức Giê-hô-va ở trong chúng ta để phơi bày các phẩm chất bên trong và các tiện nghi của chúng trước sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta có thể tự phục vụ mình bằng và vui mừng trong mọi đồ đạc mà Ngài đã trang hoàng thế gian, và có điều để sử dụng tính tò mò của lý trí chúng ta, cũng như làm thỏa mãn niềm vui của cảm giác chúng ta. Và đặc biệt, Đức Chúa Trời đã lo liệu cho con người một dinh thự thú vị, một nơi có vẻ đẹp và sự tinh xảo đặc biệt hơn, vườn Ê-đen, một địa đàng thú vị, một mẫu mực của những vẻ đẹp và niềm vui của một thế gian khác, trong đó Ngài đã đặt bất cứ vật gì có thể góp phần vào hạnh phúc của một đời sống lý trí và loài vật, đời sống của một tạo vật gồm bùn và bụi, cảm giác và lý trí, Sáng Thế Ký 2:9. Ngoài những điều ngon lành khác được giao phó trong nơi ấy cho con người sử dụng, còn có một cây sự sống được lo liệu để duy trì sự hiện hữu của người, và không có gì bị từ chối trong toàn bộ phạm vi của lãnh thổ ấy ngoài một cây, là cây biết điều thiện và điều ác, là điều không phải là dấu hiệu của ác ý nơi Đấng Sáng Tạo của người đối với người, nhưng là sự giữ lại quyền chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và một sự thử thách sự vâng lời tự nguyện của con người. Có vết nhơ nào đối với sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khi giữ lại một cây cho quyền sở hữu của chính Ngài, trong khi Ngài đã ban cho con người trong mọi cây còn lại vô số dấu hiệu về ân huệ giàu có và sự nhân từ của Ngài? Điều mà dân Y-sơ-ra-ên sau khi con người sa ngã đã hưởng một cách cảm nhận được, Nê-hê-mi gọi là “sự nhân từ lớn lao,” Nê-hê-mi 9:25. Vậy thì sự nhân từ được bày tỏ cho con người vô tội là không thể diễn tả được biết bao, khi chỉ một phần nhỏ của nó được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, sau lời rủa sả trên mặt đất, lại được gọi, như thật sự nó xứng đáng, là sự nhân từ lớn lao như vậy! Làm sao chúng ta có thể đi qua bất kỳ phần nào của thành phố lớn này, và đưa mắt nhìn các cửa hàng được trang bị đầy đủ, chứa đầy mọi loại hàng hóa, mà không suy ngẫm về sự nhân từ này của Đức Chúa Trời, đang hiện lên trước mắt chúng ta trong những sự đa dạng như vậy, và rõ ràng nói với chúng ta, rằng Ngài đã trang bị mọi vật cho việc sử dụng của chúng ta, đã sắp xếp các vật vừa để cung cấp nhu cầu của chúng ta, thỏa mãn một sự tò mò hợp lý, và làm vui lòng chúng ta trong những mục tiêu của chúng ta hướng đến, và trên hành trình đến, mục đích tối cao của chúng ta!
[3.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các luật pháp Ngài đã ban cho con người, giao ước Ngài đã lập với người. Sẽ không phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời nếu để một tạo vật, có thể cai trị bằng luật pháp, mà không có luật pháp để điều hành nó; sự nhân từ của Ngài bấy giờ, là sự nhân từ đã bùng nổ trong sự sáng tạo, hẳn đã chịu một sự lu mờ và tối tăm trong sự cai trị của Ngài. Như sự nhân từ vô hạn là động cơ để sáng tạo, thì sự nhân từ vô hạn cũng là động cơ của sự cai trị của Ngài. Và điều này xuất hiện,
BÀI GIẢNG XII VỀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
Trước hết, trong việc làm cho luật pháp thích hợp với bản tánh con người. Nó thà thấp hơn sức lực của người hơn là cao hơn; người có một sự chính trực trong bản tánh để đáp lại sự công chính của điều răn: Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã tạo nên con người ngay thẳng;” bản tánh của người thích hợp với luật pháp, và luật pháp thích hợp với bản tánh của người; nó không vượt quá sự hiểu biết của người để biết nó, cũng không vượt quá ý chí của người để ôm lấy nó, cũng không vượt quá tình cảm của người để được điều hành bởi nó. Luật pháp và bản tánh của người giống như hai đường thẳng hoàn toàn chính xác, chạm vào nhau ở mọi phần khi nối lại với nhau. Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi bởi luật pháp của Ngài nhiều hơn những gì đã được viết bởi bản tánh trong lòng người. Người có một sự hiểu biết, nhờ sự sáng tạo, để tuân giữ luật pháp của sự sáng tạo của mình, và người đã không sa ngã vì thiếu một sự công chính trong bản tánh của mình. Người đã được trang bị cho nhiều hơn những gì đã được truyền dạy cho người, nhưng lại cố ý không sẵn lòng thực hiện ít hơn những gì người có thể thực hiện. Các điều răn thật dễ dàng; không chỉ xứng hợp với thẩm quyền của một Đấng chủ quyền để đòi hỏi, nhưng với sự nhân từ của một người cha để yêu cầu, và với sự ngay thẳng của một tạo vật và một người con để trả: I Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề;” việc tuân giữ chúng hẳn đã làm đầy linh hồn con người bằng một sự thỏa mãn phi thường. Sẽ không kém phần vui thích, và thỏa mãn thú vị, khi giữ luật pháp trong trạng thái được tạo nên, so với việc giữ nó trong một mức độ nào đó trong trạng thái được đổi mới. Bản tánh được đổi mới tìm thấy một sự thích hợp trong luật pháp để khơi dậy niềm vui, Thi Thiên 1:2. Nó không thể nào làm rung chuyển bản tánh của một tạo vật ngay thẳng, cũng không thể là một gánh nặng quá nặng cho vai người mang. Mặc dù người đã không nhận được một ân điển vượt trên bản tánh, nhưng người cũng đã không nhận được một luật pháp vượt trên bản tánh của mình. Nó đã không vượt quá sức lực được tạo nên của người, và đã thích hợp với phẩm giá và sự cao quý của một bản tánh có lý trí. Đó là một luật pháp công chính, Rô-ma 7:12, và do đó không vượt trên bản tánh của đối tượng bị ràng buộc phải vâng lời nó; và nếu nó đã không thể tuân giữ được, thì việc ban hành nó hẳn đã là bất công. Nó hẳn đã không phải là một vấn đề đáng ca ngợi thiêng liêng; và điều đó bảy lần một ngày, như trong Thi Thiên 119:164, “Mỗi ngày tôi ngợi khen Chúa bảy lần, vì các sự đoán xét công bình của Chúa.” Luật pháp công chính đến nỗi A-đam có bấy nhiêu lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời trong sự vô tội của mình, vì sự công chính của nó, như Đa-vít đã có, với những tàn tích của sự thù địch chống lại nó. Sự nhân từ của Ngài chiếu sáng trong luật pháp của Ngài nhiều đến nỗi đáng cho chúng ta ca ngợi Ngài, vừa như một Đấng lập luật có chủ quyền, vừa như một Đấng ban ơn đầy ân điển trong việc ban cho chúng ta một sự hiện hữu.
Thứ hai, trong việc làm cho luật ấy thích hợp với hạnh phúc của con người, cho sự thỏa mãn của linh hồn con người, vốn tìm thấy “phần thưởng trong” chính hành động “vâng giữ luật ấy.” “Bình an lớn” trong việc “yêu mến luật ấy,” Thi Thiên 119:165, cho việc bảo tồn xã hội loài người, mà trong đó gồm có hạnh phúc đời đời của con người. Thật không phù hợp với sự nhân từ thiêng liêng nếu bắt con người phải làm điều gì áp bức và khó chịu. Vị đắng không thể đến từ điều hoàn toàn ngọt ngào; sự nhân từ sẽ không bắt buộc tạo vật phải làm điều gì khác ngoài điều không những không gây hại cho nó, mà còn hoàn toàn dẫn đến phúc lợi của nó, và làm cho bản tánh nó nên trọn vẹn. Sự khôn ngoan vô hạn không thể sắp đặt điều gì khác ngoài điều phù hợp với sự nhân từ vô hạn. Như luật pháp của Ngài là hợp lý nhất, vì là mưu định của sự khôn ngoan vô hạn, thì cũng là tốt nhất, vì là mưu định của sự nhân từ vô hạn. Luật pháp của Ngài không chỉ là những hành động của quyền thống trị tối cao của Ngài, mà còn là những dòng chảy của lòng nhân ái của Ngài, và là những người dẫn đường đưa con người đến hưởng một ân huệ lớn hơn. Ngài quan tâm đến việc thăng tiến hạnh phúc của các tạo vật Ngài cũng như việc khẳng định quyền của Ngài; như các vua tốt lành ban hành luật pháp vì lợi ích của thần dân mình, cũng như vì danh dự của chính mình. Điều đã nói về một luật pháp khó khăn và nặng nề hơn, lâu sau khi con người sa ngã, càng có thể nói hơn nữa về luật tự nhiên dễ dàng trong tình trạng vô tội của con người, rằng luật ấy là vì điều tốt lành cho chúng ta, Phục Truyền 10:12, 13. Ngài chưa bao giờ biện luận với dân Y-sơ-ra-ên về việc tuân giữ các mạng lệnh của Ngài dựa trên quyền của Ngài, cho bằng dựa trên lợi ích của họ nhờ các mạng lệnh ấy, Phục Truyền 4:40.
Và khi các giới răn của Ngài bị vi phạm, dường như đôi khi Ngài đau buồn vì con người tự làm tổn hại hạnh phúc của chính mình bởi sự vi phạm ấy, hơn là vì họ vi phạm quyền của Ngài: Ê-sai 48:18, “Ôi! Ước gì ngươi đã nghe theo các điều răn của Ta! thì sự bình an của ngươi đã như sông rồi.” Sự nhân từ không thể truyền dạy điều gì có hại; bất cứ điều gì nó truyền dạy đều có lợi cho hạnh phúc thuộc linh và đời đời của tạo vật có lý trí; đây vừa là ý định của luật pháp đã ban ra, vừa là mục đích của luật pháp. Đấng Christ trong câu trả lời cho câu hỏi của người trai trẻ đã dẫn người ấy đến luật pháp luân lý, vốn là luật tự nhiên nơi A-đam, như là phương tiện để đạt được sự sống đời đời, điều này chứng tỏ rằng, khi luật pháp lần đầu được ban ra như giao ước việc làm, thì nó là vì hạnh phúc của con người; và mục đích của việc ban ra nó là để con người có thể có sự sống đời đời nhờ nó; nếu không, câu trả lời ấy của Đấng Christ cho vị quan trẻ kia sẽ chẳng có sức mạnh hay sự thật nào. Và vì vậy Ê-tiên gọi luật pháp do Môi-se ban ra, vốn cũng chính là luật tự nhiên nơi A-đam, Công Vụ 7:38, là “những lời sống.” Ngài truyền dạy con người phục vụ Ngài, không đơn thuần vì vinh hiển của chính Ngài, mà là vinh hiển của Ngài trong phúc lợi của con người. Như thể có một hữu thể nào tốt hơn chính Ngài, thì sự nhân từ và sự công bình của Ngài sẽ hướng dẫn Ngài yêu mến hữu thể tốt hơn ấy hơn chính mình, bởi vì yêu mến nhất điều đáng yêu nhất là điều tốt lành và công bình; cũng vậy, nếu có ai có thể làm cho chúng ta nhiều điều tốt hơn, và tuôn đổ nhiều hạnh phúc hơn lên chúng ta so với chính Ngài, thì Ngài sẽ vui lòng để chúng ta vâng phục đấng ấy như Đấng tối cao, và lái đường đi của chúng ta theo luật pháp của đấng ấy: I Các Vua 18:21, “Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu Ba-anh, thì hãy theo hắn.” Nếu việc tuân giữ các giới răn của Ba-anh có lợi hơn cho các ngươi, nếu các ngươi có thể thăng tiến bản tánh mình nhờ sự phục vụ hắn, và đạt được một mão triều hạnh phúc hùng mạnh hơn so với nhờ Ta, thì hãy theo hắn với tất cả tấm lòng của Ta. Ta chưa bao giờ có ý bắt các ngươi phải làm điều gì làm suy giảm, mà là gia tăng hạnh phúc của các ngươi. Ý định chính của Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Ngài, là hạnh phúc của thần dân; và sự vâng lời được Ngài định ý, như một phương tiện để đạt được hạnh phúc, cũng như để bảo toàn quyền thống trị của chính Ngài. Đây là lý do vì sao Ngài ước ao rằng dân Y-sơ-ra-ên đã bước đi trong các đường lối của Ngài: “Để thì giờ của họ được bền vững đời đời,” Thi Thiên 81:13–16. Và cũng bởi cùng một lý do, đây là ý định của Ngài trong luật pháp Ngài ban cho con người, và giao ước Ngài lập với con người lúc sáng tạo, để con người được nuôi dưỡng bằng phần tốt nhất trong ân huệ của Ngài, và được thỏa mãn bằng mật ong từ Vầng Đá đời đời của các thời đại, để diễn giải cách tự do lời Ngài phán ở đó. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời còn tỏ ra hơn nữa,
Thứ ba, trong việc thúc giục con người vâng lời bằng những lời hứa và những lời đe dọa. Một lời đe dọa chỉ được nhắc đến, Sáng Thế Ký 2:17, nhưng một lời hứa được hàm ý. Nếu sự chết đời đời đã được định cho sự vi phạm, thì sự sống đời đời theo đó đã được định ý cho sự vâng lời. Và quả thật là như vậy, câu trả lời của Đấng Christ cho vị quan trẻ đã chứng tỏ rằng ý định đầu tiên của giới răn là sự sống đời đời của thần dân, được truyền dạy phải vâng theo nó.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời có thể đã hành động, trong việc thiết lập luật pháp của Ngài, chỉ như một Đấng tối cao. Mặc dù Ngài có thể đã đối xử với con người dựa trên quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên con người như tạo vật của Ngài, và bày tỏ ý muốn của Ngài dựa trên quyền của quyền thống trị của Ngài, chỉ đe dọa một hình phạt nếu con người vi phạm, mà không hứa một sự thừa nhận rộng rãi về sự vâng lời của con người bằng một phần thưởng như một Đấng ban ơn, thế nhưng Ngài lại muốn đối xử với con người bằng những phương cách dịu dàng, và cai trị con người trong một đường lối ngọt ngào cũng như trong quyền thống trị; Ngài muốn bảo toàn các quyền của quyền thống trị của Ngài trong thẩm quyền của các mạng lệnh Ngài, và tôn vinh những sự hạ mình của sự nhân từ Ngài trong những sự quyến rũ của một lời hứa. Đấng có thể chỉ đòi hỏi sự tuân theo ý muốn của Ngài, lại muốn giao ước cách tử tế với con người, để bắt buộc con người tuân giữ Ngài, vì yêu chính mình cũng như vì bổn phận đối với Đấng Tạo Hóa của mình; để con người vừa có lợi ích tránh khỏi điều ác bị đe dọa làm cho mình sợ hãi, vừa có lợi ích đạt được điều tốt đã hứa để quyến rũ mình vâng lời. Ngài coi trọng danh hiệu Đấng ban ơn biết bao trên danh hiệu Chúa, khi Ngài dịu dàng khẩn nài cũng như truyền lệnh, và cam kết ban thưởng sự vâng lời mà Ngài có thể đã tuyệt đối đòi hỏi như quyền của Ngài, bằng cách áp đặt những nỗi sợ về hình phạt nghiêm khắc nhất! Quyền thống trị của Ngài dường như hạ mình xuống dưới chính nó để nâng cao sự nhân từ của Ngài; và Ngài vui lòng để lòng nhân ái của Ngài được chú ý hơn thẩm quyền của Ngài. Không điều gì tỏ ra sự hạ mình hơn việc Ngài đưa ra luật pháp của Ngài dưới bản chất của một giao ước, nhờ đó Ngài dường như tự hạ mình, và che giấu sự cao cả của Ngài, để đối xử với con người như người ngang hàng với Ngài, để chính cách đối xử của Ngài có thể bắt buộc con người, trong những lời hứa phong phú nhất Ngài đã hứa để lôi kéo con người, và những lời đe dọa gây sửng sốt Ngài đã phán ra để ràng buộc con người vào sự vâng lời của mình. Và vì vậy đáng chú ý rằng, khi, sau sự vi phạm của A-đam, Đức Chúa Trời đến đối xử với ông, Ngài không làm điều đó với sự nghiêm khắc sấm sét mà người ta có thể mong đợi từ một Đấng tối cao đang thịnh nộ, mà bằng một cuộc tra hỏi dịu dàng: Sáng Thế Ký 3:11, “Ngươi đã ăn trái cây mà Ta đã dặn ngươi không nên ăn đó chăng?” Với người nữ Ngài chỉ nói: “Ngươi đã làm điều chi vậy?” câu 13. Và trong Kinh Thánh chúng ta thấy, khi Ngài triệu tập dân Y-sơ-ra-ên trước mặt Ngài vì tội lỗi của họ, Ngài tranh luận với họ, không phải nhiều về quyền tuyệt đối Ngài có để đòi hỏi sự vâng lời của họ, cho bằng về sự công bằng và hợp lý của luật pháp Ngài mà họ đã vi phạm, để bởi cùng một luận cứ ngọt ngào mà Ngài muốn thu hút họ đến bổn phận của mình, Ngài cũng có thể làm cho họ hổ thẹn sau khi họ phạm tội. Ê-sai 1:2, Ê-xê-chi-ên 18:25.
Thứ hai, bởi những lời đe dọa Ngài bày tỏ sự nhân từ của Ngài, cũng như bởi những lời hứa của Ngài. Ngài hứa, để Ngài có thể là Đấng ban thưởng; và Ngài đe dọa, để Ngài có thể không phải là Đấng trừng phạt: điều này là để nâng cao hy vọng của chúng ta, và điều kia là để khơi dậy nỗi sợ của chúng ta — hai tình cảm mà nhờ đó bản tánh con người được điều khiển trong thế gian. Ngài khắc ghi trên con người những cảm nhận về sự khốn khổ bởi tội lỗi trong lời cảnh cáo sấm sét của Ngài, để Ngài có thể càng thúc giục con người ôm lấy và được hướng dẫn bởi những động cơ ngọt ngào trong những lời hứa đầy ân điển của Ngài. Ý định của những lời đe dọa ấy là để giữ con người trong giới hạn phải lẽ của mình, để Đức Chúa Trời không có dịp thổi lên trên con người những ngọn lửa của sự công bình Ngài; để kìm hãm những tình cảm bất thường, mà bản tánh con người (dù được tạo dựng không có bất kỳ sự rối loạn nào) vẫn có thể nuôi dưỡng khi có sự xuất hiện của những đối tượng phù hợp; và để giữ cho những đợt sóng không dâng lên trước bất kỳ cơn gió đổi chiều nào, để con người, khiêm tốn trong việc sử dụng sự nhân từ Đức Chúa Trời đã cho phép mình, vẫn có thể nhận được những dòng suối tươi mới của ân huệ thiêng liêng, mà không bao giờ rơi dưới cơn thịnh nộ công bình của Ngài vì bất kỳ sự vi phạm nào. Thật là một viễn cảnh nhân từ biết bao trong cách hành xử này, khi tỏ ra hạnh phúc của con người bền vững như sự vô tội của mình; và đặt trước một tạo vật có lý trí sự khốn khổ tột cùng xứng với tội của mình, để làm cho mình sợ hãi mà không bỏ bê Đấng Tạo Hóa của mình, và không đáp lại sự nhân từ của Ngài một cách bất xứng! Sự nhân từ còn có thể làm gì hơn nữa để phù hợp với tình cảm sợ hãi đã được gieo vào bản tánh con người, hơn là bảo đảm với con người rằng mình sẽ không sa sút khỏi sự công bình của bản tánh mình, và vi phạm thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa mình, mà không rơi khỏi hạnh phúc của chính mình, và chìm vào tai họa đáng thương nhất?
Thứ ba, phần thưởng Ngài đã hứa, càng bày tỏ hơn nữa sự nhân từ của Ngài đối với con người. Chính sự nhân từ của Ngài đã định ý một phần thưởng cho con người. Không có sự cần thiết nào có thể bắt buộc Đức Chúa Trời phải ban thưởng cho con người, nếu con người vẫn tiếp tục vâng lời trong tình trạng được tạo dựng của mình. Vì trong mọi phần thưởng thực sự xứng đáng, ngoài một thứ bình đẳng nào đó cần được xét đến giữa người làm việc và người ban thưởng, và cũng giữa việc đã làm và phần thưởng đã ban, còn phải xét đến điều kiện của người làm việc, rằng người ấy không bị bắt buộc phải làm việc ấy như một bổn phận, mà được tự mình chọn lựa có dâng hiến việc ấy hay không. Nhưng con người hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu và sự bảo tồn của mình, không có gì thuộc về mình ngoài những gì mình đã nhận từ tay của ân huệ thiêng liêng, I Cô-rinh-tô 4:7, nên sự phục vụ của con người là điều phải nợ Đức Chúa Trời bởi sự bắt buộc mạnh mẽ nhất. Nhưng không có sự ràng buộc tự nhiên nào nơi Đức Chúa Trời phải đáp lại một phần thưởng cho con người; vì con người không thể trả lại điều gì thuộc về mình, mà chỉ trả lại điều mình đã nhận từ Đấng Tạo Hóa của mình. Đó hẳn phải là sự nhân từ thuần túy ban một phần thưởng đầy ân điển cho một món nợ phải trả, để nhận lại của chính Ngài từ con người và trả lại nhiều hơn những gì Ngài đã nhận. Một phần thưởng thiêng liêng vượt xa giá trị của một sự phục vụ thuộc về lý trí.
Vì vậy, đó là một sự nhân từ lớn lao khi Đức Chúa Trời giao ước với con người rằng, nhờ sự vâng lời của mình, con người sẽ hưởng một sự bất tử trong bản tánh ấy. Điều khoản về phía con người là sự vâng lời, vốn là điều nhất thiết công chính, và được đặt nền tảng trên bản tánh của con người.* Con người hẳn đã bất công, vô ơn, và vi phạm mọi luật pháp của sự công bình, nếu mình đã phạm bất kỳ hành động nào không xứng với một người đã từng là đối tượng lớn lao của sự rộng rãi thiêng liêng như vậy; nhưng điều khoản về phía Đức Chúa Trời là ban một phước hạnh vĩnh cửu cho con người vô tội, thì không được đặt nền tảng trên những quy tắc của sự công bình và sự ngay thẳng nghiêm ngặt, vì điều đó hẳn đã cho rằng Đức Chúa Trời là con nợ của con người; nhưng Đức Chúa Trời không thể là con nợ đối với công việc của tay Ngài, là công việc đã nhận những chất liệu của sự hiện hữu và hành động của mình từ Ngài, như chiếc bình nhận từ người thợ gốm. Nhưng điều này chỉ được đặt nền tảng trên sự nhân từ của bản tánh thiêng liêng, nhờ đó Ngài không thể không nhân từ với một tạo vật vô tội và thánh khiết. Bản tánh của Đức Chúa Trời khiến Ngài nghiêng về điều đó theo những quy tắc của sự nhân từ, nhưng sự phục vụ của con người không thể đòi hỏi điều đó theo những quy tắc của sự công bình nếu không có một sự giao ước; vì vậy giao ước mà nhờ đó Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình tiếp tục hạnh phúc của con người dựa trên sự tiếp tục vâng lời của con người, xét về nguồn gốc của nó, phát xuất từ sự nhân từ thuần túy, mặc dù việc thực hiện nó sau khi đã thỏa mãn điều kiện đòi hỏi nơi tạo vật, thì được đặt nền tảng trên những quy tắc của sự công bình và sự thật, sau khi sự nhân từ thiêng liêng đã sinh ra nó.
Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người cho một phần thưởng và hạnh phúc. Nay việc Đức Chúa Trời gieo vào bản tánh con người một sự khao khát hạnh phúc, và một hạnh phúc cao hơn hạnh phúc mà Ngài đã ban cho con người trong sự sáng tạo, chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không tạo dựng con người chỉ để phục vụ chính Ngài, mà còn để con người đạt được một hạnh phúc lớn hơn. Mọi tạo vật có lý trí đều sở hữu một nguyên tắc tìm kiếm điều tốt, điều tốt cao nhất, và Đức Chúa Trời đã không gieo nguyên tắc này nơi con người một cách vô ích. Sẽ không phải là sự nhân từ nếu đặt nguyên tắc này nơi con người, mà lại định ý không bao giờ ban một hạnh phúc cho con người vì sự vâng lời của mình. Điều này hẳn đã trái nghịch với sự nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và Kinh Thánh diễn tả rất nhấn mạnh rằng hạnh phúc của con người là ý định của Đức Chúa Trời khi lần đầu tạo thành con người và nắn nên một tạo vật, cũng như khi làm nên con người thành một tạo vật mới: II Cô-rinh-tô 5:1, 5, “Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời.” Ngài đã dựng nên nhà tạm đất này để làm nơi cư trú trong một nhà đời đời, và một nhà tốt hơn một thiên đàng trần gian. Điều chúng ta trông đợi trong sự sống lại, chính điều ấy Đức Chúa Trời đã định ý cho chúng ta trong sự sáng tạo; nhưng từ khi bản tánh chúng ta bị bại hoại, chúng ta phải trải qua sự tan rã của thân thể mình, và có thể có lý do chính đáng để ngã lòng, vì tội lỗi dường như đã thay đổi dòng chảy ân huệ của Đức Chúa Trời, và đặt chúng ta dưới một lời rủa sả. Ngài đã ban cho chúng ta sự bảo chứng của Thánh Linh Ngài, như một sự bảo đảm rằng Ngài sẽ thực hiện chính điều ấy, việc ban hạnh phúc ấy cho các tạo vật được đổi mới, mà vì đó Ngài đã lần đầu tạo thành con người trong sự sáng tạo, khi Ngài nắn nhà tạm đất của con người từ bụi đất, và dựng nó lên trước mặt Ngài.
Thứ tư, đó là một sự nhân từ lớn lao khi Đức Chúa Trời ban cho con người một phần thưởng đời đời. Việc một phần thưởng đời đời đã được hứa, được hàm ý trong sự chết đã bị đe dọa khi vi phạm. Bất cứ điều gì bạn quan niệm sự chết bị đe dọa là gì, hoặc về bản chất hoặc về thời gian, khi vi phạm; thì về cùng bản chất và thời gian ấy bạn phải cho rằng sự sống là gì, vốn được hàm ý khi con người kiên định trong sự ngay thẳng của mình. Như tội lỗi sẽ khiến con người trở thành đối tượng đời đời của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, thì sự vâng lời sẽ khiến con người trở thành đối tượng đáng yêu đời đời đối với Đấng Tạo Hóa của mình, như các thiên sứ đang đứng vững được giữ gìn và xác nhận trong một hạnh phúc và vinh hiển trọn vẹn. Mặc dù lời đe dọa chỉ được Đức Chúa Trời bày tỏ, Sáng Thế Ký 2:17, thế nhưng điều kia được hàm ý, và A-đam có thể dễ dàng kết luận từ đó; và một lý do vì sao Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ lời đe dọa, mà không bày tỏ lời hứa, là vì con người có thể thu thập một số hy vọng và mong đợi về một hạnh phúc vĩnh cửu từ hình ảnh của Đức Chúa Trời mà mình thấy trong chính mình, và từ sự cung cấp rộng rãi Ngài đã làm cho mình trong thế gian, và sự ủy nhiệm đã ban cho mình để sinh sôi nảy nở, và cai trị như một chúa trên các công việc khác của Ngài; trong khi con người không thể dễ dàng tưởng tượng mình có thể bị phơi bày trước một tai họa phi thường như một sự chết đời đời, nếu không có một sự bày tỏ nào về điều đó từ Đức Chúa Trời. Dễ dàng kết luận được rằng sự sống đời đời được cho là đã hứa, để ban cho con người nếu mình đứng vững, cũng như sự chết đời đời sẽ giáng xuống mình nếu mình nổi loạn.* Nay sự sống đời đời này không phải là điều thuộc về bản tánh con người, mà là một tia sáng thuần túy và là món quà của sự nhân từ thiêng liêng; vì không có sự tương xứng nào giữa sự phục vụ của con người trong tình trạng vô tội của mình, và một phần thưởng lớn lao như vậy cả về bản chất lẫn thời gian. Đó là một phần thưởng cao hơn những gì có thể tưởng tượng hoặc là thuộc về bản tánh con người, hoặc là có thể đòi hỏi theo bất kỳ quyền tự nhiên nào bởi sự vâng lời của con người. Tất cả những gì con người có thể mong đợi chỉ là một hạnh phúc tự nhiên, chứ không phải một hạnh phúc siêu nhiên. Như không có sự cần thiết nào về mặt sự công bình tự nhiên, thì cũng không có sự cần thiết nào về mặt sự nhân từ của Đức Chúa Trời để nâng bản tánh con người lên một hạnh phúc siêu nhiên, chỉ vì Ngài đã tạo dựng con người; vì mặc dù Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn tạo dựng, xét về sự khôn ngoan của Ngài, cần phải tạo dựng vì một mục đích nào đó, thế nhưng không nhất thiết mục đích ấy phải là một mục đích và hạnh phúc siêu nhiên, vì một phước hạnh tự nhiên đã đủ cho con người. Và mặc dù Đức Chúa Trời, trong việc tạo dựng các thiên sứ và con người là những tạo vật trí thức và có lý trí, đã khiến họ cần thiết cho chính Ngài và cho vinh hiển của Ngài, thế nhưng Ngài không cần phải sắp đặt các thiên sứ hay con người cho một hạnh phúc như vậy gồm có một sự thấy rõ ràng, và một sự hưởng thụ chính Ngài cao cả như vậy; vì mọi vật khác đều được Ngài tạo dựng cho chính Ngài, mà lại không phải cho sự thấy chính Ngài. Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng con người chỉ cho một hạnh phúc tự nhiên, theo sự trọn vẹn của các khả năng tự nhiên của mình, và đối xử rộng rãi với con người, nếu Ngài chưa bao giờ định ý cho con người một phước hạnh siêu nhiên và một phần thưởng đời đời; nhưng sự nhân từ rộng lớn biết bao ở đây, khi định ý con người trong sự sáng tạo của mình cho một phước hạnh phong phú như một sự sống đời đời, với sự hưởng thụ chính Ngài! Ngài không chỉ ban cho con người mọi điều cần thiết, mà còn định ý cho con người điều mà tạo vật nghèo hèn không thể tưởng tượng. Ngài đã trang hoàng trái đất cho con người, và trang hoàng con người cho một hạnh phúc đời đời, nếu con người đã không, bởi khinh thường sự nhân từ của Đức Chúa Trời, tự lột bỏ hạnh phúc hiện tại của mình, và đánh mất phước hạnh tương lai của mình.
2. Điều thứ hai là sự bày tỏ sự nhân từ này trong sự cứu chuộc. Toàn bộ Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài một tấm gương trọn vẹn của sự nhân từ thiêng liêng. Toàn bộ sự cứu chuộc được gói trọn trong một lời diễn tả của bài ca thiên sứ, Lu-ca 2:14, “Sự thiện ý đối với loài người.” Các thiên sứ trước đó chỉ hát một bài ca, là bài ca được ghi lại, nhưng nội dung của nó dường như chủ yếu là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo: Gióp 38:7, so sánh câu 5, 6, 8, 9. Các thiên sứ ở đó được hiểu là những sao mai. Những ngôi sao hữu hình trên trời chưa được tạo thành cách riêng biệt khi các nền của trái đất được đặt; và danh hiệu những con trai của Đức Chúa Trời xác nhận điều đó, vì không ai ngoài các tạo vật có sự hiểu biết được tôn vinh trong Kinh Thánh bằng danh hiệu ấy. Ở đó họ ca ngợi sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo; ở đây ca ngợi sự nhân từ của Ngài trong sự cứu chuộc, vốn là toàn bộ nội dung của bài ca.
(1.) Sự nhân từ là nguồn gốc của sự cứu chuộc. Mọi phần và từng phần của sự cứu chuộc chỉ nhờ sự trọn vẹn này mà xuất hiện trong thế gian. Chỉ riêng điều này đã thúc giục sự khôn ngoan đem ra từ một điều ác lớn lao như sự bội đạo của con người, một điều tốt lớn lao như sự phục hồi con người. Khi con người sa ngã khỏi sự nhân từ được tạo dựng của mình, Đức Chúa Trời muốn chứng tỏ rằng Ngài không thể sa ngã khỏi sự nhân từ vô hạn của Ngài, rằng điều ác lớn nhất cũng không thể vượt qua khả năng của sự khôn ngoan Ngài để mưu tính, cũng không vượt qua sự phong phú của ân huệ Ngài để trình bày cho chúng ta một phương thuốc chữa lành. Sự nhân từ thiêng liêng sẽ không đứng nhìn như một khán giả, mà không trở thành Đấng cứu giúp sự khốn khổ mà con người đã tự gieo mình vào; nhưng bằng những phương cách kỳ diệu nó sẽ phục hồi con người về hạnh phúc, là người đã tự giật mình ra khỏi tay Ngài, để tự ném mình vào tai họa đáng thương nhất; và điều này càng lớn hơn, vì nó vượt qua những khuynh hướng tự nhiên ấy, và những sự khiêu khích mạnh mẽ ấy mà Ngài đã có để tuôn đổ quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Nguồn gốc của một cách hành xử như vậy có thể là gì khác ngoài sự tuyệt hảo này của bản tánh thiêng liêng, vì không có bạo lực nào có thể ép buộc Ngài, cũng không có công trạng nào có thể thuyết phục Ngài về một sự phục hồi như vậy? Điều này, dưới tên gọi tình yêu của Ngài, được trình bày là nguyên nhân duy nhất của cái chết cứu chuộc của Con Ngài. Đó là để “tỏ bày tình yêu của Ngài” với sự tô điểm cao nhất, và theo một cách đặc biệt đến nỗi không có gì song song với nó trong thiên nhiên, cũng không trong mọi công việc khác của Ngài, và vươn tới trong sự rực rỡ của nó vượt quá mức độ đã bày tỏ của bất kỳ thuộc tính nào khác, Rô-ma 5:8. Hẳn chỉ có một sự nhân từ kỳ diệu mới khiến Ngài phơi bày sự sống của Con Ngài trước những khó khăn ấy trong thế gian, và sự chết trên thập tự giá, vì sự tự do của những kẻ phản loạn hèn hạ. Mục đích lớn của Ngài là ban một sự chứng minh về sự rộng rãi của bản tánh Ngài, như điều có thể thu hút tạo vật của Ngài, loại bỏ những sự run rẩy và sợ hãi của nó, và khích lệ những sự đến gần Ngài của nó. Chính trong điều này Ngài không chỉ muốn bày tỏ tình yêu của Ngài, mà còn muốn mang lấy danh hiệu tình yêu. Bởi danh hiệu này Đức Thánh Linh gọi Ngài liên quan đến thiện ý này đã bày tỏ trong Con Ngài: I Giăng 4:8, 9, “Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Con được sống.” Ngài muốn mang lấy danh hiệu mà trước đây Ngài chưa bao giờ tự bày tỏ bằng. Ngài là Đức Giê-hô-va xét về sự thật của lời hứa Ngài; như vậy Ngài muốn được biết đến từ xưa; Ngài là sự nhân từ xét về sự cao cả của tình cảm Ngài trong việc sai Con Ngài; và vì vậy Ngài muốn được biết đến bằng danh hiệu tình yêu nay trong những ngày của Phúc Âm.
(2.) Đó là một sự nhân từ thuần túy. Ngài không bị bắt buộc phải thương xót sự khốn khổ của chúng ta và sửa chữa những đổ nát của chúng ta; Ngài có thể đã giữ vững các điều khoản của giao ước đầu tiên, và đòi hỏi sự chết đời đời của chúng ta, vì chúng ta đã phạm một sự vi phạm vô hạn. Ngài không bị ràng buộc phải cởi bỏ áo choàng của một quan án để mặc lấy lòng thương xót của một người cha, và dựng một ngai thương xót trên tòa án công bình của Ngài.* Việc sửa chữa con người không có mối liên hệ cần thiết nào với việc tạo dựng con người. Không thể suy ra rằng vì sự nhân từ đã kéo chúng ta ra khỏi hư không bằng một quyền năng hùng mạnh, thì nó cũng phải nâng chúng ta ra khỏi sự khốn khổ cố ý bằng một ân điển hùng mạnh. Chắc chắn Đức Chúa Trời ấy, Đấng không cần tạo dựng chúng ta, lại càng ít cần cứu chuộc chúng ta hơn; vì từ khi Ngài đã tạo dựng một thế gian, Ngài cũng có thể dễ dàng hủy diệt nó và dựng nên một thế gian khác. Sẽ không phải là điều không xứng với sự nhân từ hay sự khôn ngoan thiêng liêng nếu Ngài để con người mãi mãi lăn lóc trong vũng bùn mà mình đã tự gieo mình vào, vì con người có tội bởi ý muốn của chính mình, và vì vậy khốn khổ bởi lỗi của chính mình; không điều gì có thể bắt buộc sự sửa chữa này. Nếu sự nhân từ thiêng liêng không thể bị bắt buộc bởi phẩm giá thiên sứ để sửa chữa bản tánh ấy, thì Ngài lại càng xa sự bắt buộc nào bởi sự hèn mọn của con người để sửa chữa bản tánh loài người. Có ít sự cần thiết hơn để phục hồi con người so với để phục hồi các thiên sứ sa ngã. Con người có thể làm gì để bắt buộc Đức Chúa Trời sửa chữa mình? Vì con người không thể trả cho Ngài một sự đền bù cho sự nhân từ Ngài đã bày tỏ trong sự sáng tạo của mình, thì con người lại càng bất lực hơn nhiều để khiến Ngài thành con nợ vì sự cứu chuộc mình khỏi khốn khổ. Liệu đó có thể là tiền công cho bất cứ điều gì chúng ta đã làm chăng? Than ôi! chúng ta còn xa việc xứng đáng với điều đó, đến nỗi bởi những sự không xứng đáng hằng ngày của mình, chúng ta dường như tham vọng đặt một dấu chấm hết cho bất kỳ sự tuôn đổ nào nữa của nó. Chúng ta không thể phàn nàn về Ngài nếu Ngài đã bỏ chúng ta trong sự khốn khổ mà chúng ta đã cầu xin, vì Ngài không bị ràng buộc bởi luật pháp nào phải ban cho chúng ta sự phục hồi mà chúng ta cần. Khi sứ đồ nói về Phúc Âm của sự cứu chuộc, ông đặt cho nó danh hiệu “Phúc Âm của Đức Chúa Trời phước hạnh,” I Ti-mô-thê 1:11. Đó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời dồi dào trong phước hạnh của chính Ngài, là phước hạnh không nhận thêm gì bởi sự cứu chuộc của con người. Nếu Ngài đã được ban phước bởi điều đó, thì đó hẳn đã là một sự nhân từ đối với chính Ngài cũng như đối với tạo vật. Đó không phải là một sự nhân từ thiếu thốn, cần nhận bất cứ điều gì từ chúng ta; mà là một sự nhân từ thuần túy, tuôn chảy ra từ chính nó, mà không đem bất cứ điều gì vào chính nó cho sự trọn vẹn của nó. Không có sự nhân từ nào nơi chúng ta để làm động cơ của tình yêu Ngài, mà sự nhân từ của Ngài là nguồn suối của lợi ích chúng ta.
(3.) Đó là một sự nhân từ riêng biệt của toàn thể Ba Ngôi. Trong sự sáng tạo con người, chúng ta thấy một sự bàn luận chung, Sáng Thế Ký 1:26, mà không có những công việc và chức vụ riêng biệt của mỗi Ngôi Vị, và không có những lời diễn tả cao cả và những dấu hiệu vui mừng và đắc thắng như lúc con người được phục hồi. Trong điều này có những chức năng riêng biệt: ân điển của Đức Chúa Cha, công trạng của Đức Chúa Con, và hiệu năng của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Cha lập lời hứa về sự cứu chuộc, Đức Chúa Con niêm phong nó bằng huyết của Ngài, và Đức Thánh Linh áp dụng nó; Đức Chúa Cha nhận chúng ta làm con cái Ngài, Đức Chúa Con cứu chuộc chúng ta làm chi thể của Ngài, và Đức Thánh Linh đổi mới chúng ta làm đền thờ của Ngài. Trong điều này Đức Chúa Cha chứng tỏ chính Ngài hài lòng bằng một tiếng phán, Đức Chúa Con công bố sự vui thích của chính Ngài làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh vội vã với cánh chim bồ câu để chuẩn bị Ngài cho công việc của Ngài; và sau đó trong sự hiện ra của Ngài dưới hình dạng những lưỡi lửa, bày tỏ lòng sốt sắng của Ngài cho việc truyền bá Phúc Âm cứu chuộc.
(4.) Những hiệu quả của nó công bố sự nhân từ lớn lao của Ngài. Chính nhờ điều này chúng ta được giải thoát khỏi sự bại hoại của bản tánh mình, sự đổ nát của hạnh phúc mình, sự xấu xí của tội lỗi mình, và sự trừng phạt của những sự vi phạm mình. Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự ngu dốt mà chúng ta đã bị tối tăm, và khỏi sự nô lệ mà chúng ta đã bị trói buộc. Khi Ngài đến xét xử A-đam sau tội của ông, thay vì tuyên án tử hình mà ông đã đáng phải chịu, Ngài thốt ra một lời hứa mà con người không thể mong đợi. Lòng nhân ái của Ngài dâng cao trên sự công bình bị khiêu khích của Ngài; và trong khi Ngài đuổi con người ra khỏi thiên đàng, Ngài ban cho con người hy vọng lấy lại cùng một nơi cư trú ấy hoặc một nơi cư trú tốt hơn, và trong toàn bộ Ngài sẵn sàng “đón trước con người bằng những phước lành của sự nhân từ Ngài,” hơn là buộc tội con người bằng sự kinh hoàng của những tội ác của mình, Sáng Thế Ký 3:15. Đó là một sự nhân từ tha thứ cho chúng ta nhiều sự vi phạm hơn số khoảnh khắc trong đời sống chúng ta, và bỏ qua nhiều sự dại dột bằng số ý nghĩ trong lòng chúng ta. Ngài không chỉ cứu giúp những nhu cầu của chúng ta, mà còn phục hồi chúng ta về phẩm giá của mình. Đó là một chứng cớ lớn hơn về sự nhân từ khi đặt một người vào danh dự cao nhất, hơn là chỉ cung cấp nhu cầu hiện tại của người ấy. Đó là một lòng thương xót đáng ngưỡng mộ mà nhờ đó Ngài đã nghiêng về việc cứu chuộc chúng ta, và một tình cảm không thể sánh được mà nhờ đó Ngài đã quyết tâm tôn cao chúng ta. Còn có thể mong muốn gì hơn nơi Ngài so với những gì sự nhân từ của Ngài đã ban? Ngài đã tìm kiếm chúng ta khi chúng ta bị mất, và đã chuộc chúng ta khi chúng ta bị giam cầm; Ngài đã tha thứ chúng ta khi chúng ta bị kết án, và đã nâng chúng ta lên khi chúng ta đã chết. Trong sự sáng tạo, Ngài đã dựng chúng ta lên từ hư không; trong sự cứu chuộc, Ngài giải thoát sự hiểu biết của chúng ta khỏi sự ngu dốt và hư không, và ý chí của chúng ta khỏi sự bất lực và ngoan cố, và toàn thể con người chúng ta khỏi một sự chết còn tệ hơn hư không mà Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi đó bởi sự sáng tạo.
(5.) Do đó chúng ta có thể xét đến chiều cao của sự nhân từ này trong sự cứu chuộc vượt quá sự nhân từ trong sự sáng tạo. Ngài đã ban cho con người một sự hiện hữu trong sự sáng tạo, nhưng đã không kéo con người ra khỏi sự khốn khổ không thể diễn tả bằng hành động ấy. Sự rộng rãi của Ngài trong Phúc Âm vượt xa vô hạn những gì chúng ta ngưỡng mộ trong các công việc của thiên nhiên. Sự nhân từ của Ngài trong điều sau này càng khiến niềm tin của chúng ta kinh ngạc hơn, so với sự nhân từ của Ngài trong sự sáng tạo là điều mắt chúng ta thấy được. Có nhiều ân huệ của Ngài được bày tỏ trong một câu ấy, “Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài,” Giăng 3:16, hơn là trong toàn bộ quyển sách của thế gian. Đó là một chữ “đến nỗi” không thể hiểu thấu; một chữ “đến nỗi” mà mọi thiên sứ trên trời không thể phân tích, và ít người bình luận hay hiểu được các chiều kích của chữ “đến nỗi” này. Trong sự sáng tạo, Ngài đã tạo thành một tạo vật vô tội từ bụi đất; trong sự cứu chuộc, Ngài phục hồi một tạo vật phản loạn bằng huyết của Con Ngài; điều này lớn hơn sự nhân từ đã bày tỏ trong sự sáng tạo.
[1.] Xét về sự khó khăn để thực hiện điều đó. Trong sự sáng tạo, hư không thuần túy đã bị chinh phục để đem chúng ta vào sự hiện hữu; trong sự cứu chuộc, sự thù nghịch lầm lì đã bị chinh phục để chúng ta hưởng sự phục hồi của mình. Trong sự sáng tạo, Ngài đã khuất phục một hư vô để làm chúng ta thành tạo vật; trong sự cứu chuộc, sự nhân từ của Ngài thắng hơn sự công bình toàn năng của Ngài để phục hồi chúng ta về hạnh phúc. Một lời từ miệng của sự nhân từ đã thổi hồn sống vào bụi đất của thân thể con người, nhưng huyết của Con Ngài phải đổ ra, và các luật pháp của tình cảm tự nhiên dường như bị đảo lộn, để đặt nền tảng cho hạnh phúc được đổi mới của chúng ta. Trong điều thứ nhất, thiên đàng chỉ phán và trái đất đã được tạo thành; trong điều thứ hai, chính thiên đàng phải hạ xuống đất, và mặc lấy đất bụi, để đưa bụi đất của con người trở lại tình trạng ban đầu của nó.
[2.] Sự nhân từ này lớn hơn sự nhân từ đã bày tỏ trong sự sáng tạo, xét về chi phí của nó. Đây là một sự nhân từ tốn kém hơn những gì đã chi ra trong sự sáng tạo: “Sự cứu chuộc linh hồn người ta là quý giá,” Thi Thiên 49:8, tốn kém hơn nhiều so với toàn bộ cấu trúc của thế gian, hoặc nhiều thế gian như sự hiểu biết của các thiên sứ trong mức độ tột cùng của chúng có thể quan niệm là được tạo dựng. Vì để thực hiện điều này, Đức Chúa Trời từ bỏ kho báu quý giá nhất của Ngài, và Con Ngài che khuất vinh hiển chọn lọc nhất của Ngài; vì điều này Đức Chúa Trời phải trở nên người, sự đời đời phải chịu sự chết, Chúa của các thiên sứ phải khóc trong nôi, và Đấng Tạo Hóa của thế gian phải treo như một tên nô lệ. Ngài phải ở trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, và chết trên thập tự giá tại Can-va-ri; sự công bình không tì vết phải trở nên tội lỗi, và phước hạnh không tỳ vết phải trở nên sự rủa sả. Ngài không tốn chi phí nào khác ngoài hơi thở của miệng Ngài để tạo thành con người; những hoa quả của trái đất có thể đã nuôi dưỡng con người vô tội mà không tốn chi phí nào khác; nhưng bản tánh đã tan vỡ của con người không thể được chữa lành nếu không có phương thuốc vô giá là huyết của Đức Chúa Trời. Hãy xem Đấng Christ trong lòng mẹ và trong máng cỏ, trong những bước đi mệt mỏi và những cơn đói của Ngài, trong những lần Ngài sấp mình trong vườn và những giọt mồ hôi máu đông đặc của Ngài; hãy xem đầu Ngài bị đâm xuyên bởi mão gai, và mặt Ngài bị bôi bẩn bởi nước dãi của lính; hãy xem Ngài trong cuộc hành trình đến Can-va-ri, và sự nâng Ngài lên trên thập tự giá đau đớn với đầu Ngài cúi xuống, và hông Ngài tuôn máu; hãy xem Ngài bị ném đá bằng những lời nhạo báng của các quan cai trị, và những lời chế giễu của đám đông: và hãy thấy trong tất cả điều này sự nhân từ đã tốn kém biết bao cho sự cứu chuộc của con người. Trong sự sáng tạo quyền năng của Ngài đã khiến mặt trời chiếu sáng trên chúng ta, và trong sự cứu chuộc lòng thương xót của Ngài đã sai một Con đến chết vì chúng ta.
[3.] Sự nhân từ này của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc lớn hơn sự nhân từ đã bày tỏ trong sự sáng tạo, xét về việc con người đáng phải chịu điều ngược lại. Trong sự sáng tạo, như không có gì bên ngoài Ngài để quyến rũ Ngài bày tỏ ân huệ của Ngài, thì cũng không có gì làm giảm bớt những khuynh hướng của sự nhân từ Ngài. Hư không mà từ đó thế gian được kéo ra, không bao giờ có thể xứng đáng hay không xứng đáng với một sự hiện hữu, vì nó là hư không; như ân huệ của Ngài không thể được xứng đáng, thì cơn giận của Ngài cũng không thể được xứng đáng. Nhưng trong điều này Ngài thấy sự vô ơn chống lại những dấu hiệu trước đây của sự nhân từ Ngài, và sự phản loạn chống lại sự ngọt ngào của quyền thống trị Ngài, những tội ác không xứng với những giọt sương của sự nhân từ, và không xứng với những đòn roi sắc bén nhất của sự báo thù; và vì vậy, Kinh Thánh nâng danh dự của nó lên trên danh hiệu sự nhân từ thuần túy đến danh hiệu ân điển, Rô-ma 5:2, Tít 2:11, vì con người không những không xứng đáng với một phước lành, mà còn xứng đáng với một lời rủa sả. Một hư không vô tội xứng đáng với sự sáng tạo hơn, so với một tạo vật có tội xứng đáng với sự miễn trừ khỏi sự hủy diệt. Khi con người sa ngã, và tạo dịp cho Đức Chúa Trời ăn năn về công việc đã tạo dựng của Ngài, sự nhân từ quyến rũ của Ngài đã vượt qua những dịp Ngài có để ăn năn, và những sự khiêu khích Ngài có để hủy diệt cấu trúc của Ngài.
[4.] Đó là một sự nhân từ lớn hơn sự nhân từ đã bày tỏ đối với các thiên sứ.
Thứ nhất, một sự nhân từ lớn hơn sự nhân từ đã bày tỏ đối với các thiên sứ đang đứng vững. Con của Đức Chúa Trời đã không phơi bày sự sống của Ngài nhiều hơn cho sự xác nhận những thiên sứ đang đứng vững, so với cho sự phục hồi những thiên sứ đã sa ngã. Sự chết của Đấng Christ không phải vì các thiên sứ thánh, mà vì con người tội lỗi; họ cần ân điển của Đức Chúa Trời để xác nhận họ, nhưng không cần sự chết của Đấng Christ để phục hồi hay bảo toàn họ. Họ có một sự thánh khiết đáng yêu cần được thiết lập bởi ân điển đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng không có bất kỳ tội lỗi đáng ghê tởm nào cần được đền chuộc và xóa bỏ bởi huyết của Đức Chúa Trời. Họ không có món nợ nào phải trả ngoài món nợ vâng lời, nhưng chúng ta có cả món nợ vâng lời đối với các giới răn, và món nợ chịu đựng đối với hình phạt sau khi sa ngã. Việc các thiên sứ thánh có được Đấng Christ xác nhận hay không, là một vấn đề còn tranh luận. Một số người nghĩ rằng họ đã được xác nhận, từ Cô-lô-se 1:20, nơi “những vật trên trời” được nói là “đã hòa thuận”; nhưng một số người nghĩ rằng đoạn ấy không có nghĩa gì hơn sự hòa thuận của những vật trên trời, nếu hiểu là các thiên sứ, với những vật trên đất, là những vật đã thù nghịch trong cớ của Đấng tối cao của họ; hoặc bởi sự hòa thuận của những vật trên trời với Đức Chúa Trời, có nghĩa là các thánh đồ được vinh hiển là những người đã từng ở trong tình trạng tội lỗi, và là những người mà sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá đã chạm đến, mặc dù đã chết từ lâu trước đó. Nhưng nếu các thiên sứ đã được Đấng Christ xác nhận, thì đó là bởi Ngài không phải như một của lễ bị giết, mà như Đấng đầu tối cao của toàn thể sự sáng tạo, được Đức Chúa Trời chỉ định để nhóm mọi vật lại làm một, mà một số người nghĩ là ý định của Ê-phê-sô 1:10, nơi mọi vật, cũng như những vật trên trời lẫn những vật trên đất, được nói là “nhóm lại làm một trong Đấng Christ.” Có một chữ nào trong Kinh Thánh nói về việc Ngài bị đóng đinh vì các thiên sứ, mà chỉ vì những kẻ tội lỗi chăng? không phải vì sự xác nhận của những thiên sứ này, mà vì sự hòa giải của những người kia, vì vậy sự nhân từ mà nhờ đó Đức Chúa Trời tiếp tục giữ những linh hồn phước hạnh ấy trên trời qua những sự tuôn đổ của ân điển Ngài là một điều nhỏ bé so với việc phục hồi chúng ta về hạnh phúc đã mất của mình qua những dòng huyết thiêng liêng. Việc giữ một người còn sống, là một điều nhỏ bé và một lợi ích nhỏ hơn việc làm một người sống lại từ sự chết. Việc giải cứu một người khỏi một hình phạt ô nhục, đặt một sự bắt buộc lớn hơn so với việc chỉ ngăn cản người ấy phạm một tội đáng chết. Việc giữ một người đang đứng trên đỉnh một ngọn đồi dốc thì dễ hơn việc đưa một người què quặt và mắc bệnh phổi từ chân đồi lên đến đỉnh. Sự tiếp tục Đức Chúa Trời ban cho các thiên sứ, không phải là một dấu hiệu nhân từ nổi bật như sự giải cứu Ngài ban cho chúng ta, vì họ đã không chìm vào tội lỗi, cũng không bởi bất kỳ tội nào mà rơi vào khốn khổ.
Thứ hai, sự nhân từ của Ngài trong sự cứu chuộc lớn hơn bất kỳ sự nhân từ nào đã bày tỏ đối với các thiên sứ sa ngã. Đó là điều kỳ diệu của sự nhân từ Ngài đối với chúng ta, rằng Ngài đã nhớ đến con người sa ngã và không đoái hoài đến các thiên sứ sa ngã, rằng Ngài đã thăm viếng con người, đang lăn lóc trong sự chết và huyết, bằng ánh bình minh từ trên cao, mà không bao giờ biến sự tối tăm Ai Cập của ma quỷ thành một ngày vui tươi. Khi họ phạm tội, sấm sét thiêng liêng đã đánh họ xuống địa ngục; khi con người phạm tội, huyết thiêng liêng đưa tạo vật sa ngã ra khỏi khốn khổ của mình. Các thiên sứ lăn lóc trong huyết của chính mình đời đời, trong khi Đấng Christ trở nên dự phần huyết của chúng ta, và lăn lóc trong huyết của Ngài, để chúng ta khỏi đời đời hư nát trong huyết của mình. Họ đã ngã nhào xuống khỏi thiên đàng, và sự nhân từ thiêng liêng không thể hạ cố bắt lấy họ; con người ngã nhào xuống, và sự nhân từ thiêng liêng giơ ra một bàn tay đẫm huyết của Đấng đã có từ trước khi sáng thế, để nâng chúng ta lên, Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài đã không dung thứ những linh hồn cao quý ấy khi họ nổi loạn, và đã không dung thứ việc trừng phạt Con Ngài vì con người bụi đất khi con người phạm tội, khi Ngài cũng có thể đời đời để con người nằm trong những xiềng xích mà con người đã tự trói mình vào, như các thiên sứ ấy. Chúng ta cũng là những đối tượng xứng đáng của sự công bình như họ, và họ cũng là những đối tượng xứng đáng của sự nhân từ như chúng ta; họ không khốn khổ hơn bởi sự sa ngã của họ so với chúng ta, và sự nghèo hèn của bản tánh chúng ta khiến chúng ta càng không thể tự phục hồi mình hơn so với phẩm giá của bản tánh họ khiến họ không thể tự phục hồi; họ là Ru-bên của Ngài, con đầu lòng của Ngài, họ là sức mạnh của Ngài và sự khởi đầu của sức lực Ngài, thế nhưng những người con trưởng ấy Ngài đã bỏ qua, để ưu tiên người con trẻ hơn; họ là những tác phẩm nguyên thủy và bằng vàng của sự sáng tạo, không mang vật chất thô nặng, thế nhưng họ nằm dưới những đổ nát của sự sa ngã của họ, trong khi con người, là chì so với họ, được tinh luyện cho một thế gian khác.
Họ dường như là những đối tượng thích hợp hơn cho sự nhân từ thiêng liêng, xét về sự cao trọng của bản tính họ vượt trên loài người. Một thiên sứ vượt trội về các ân tứ của trí tuệ và thần linh, về sự rộng lớn của sự hiểu biết, về sự vĩ đại của quyền năng, so với mọi con trai của loài người; họ có khả năng hơn để ca ngợi Ngài, có khả năng hơn để phục vụ Ngài, và vì sự sắc bén trong sự lĩnh hội của họ, nên có khả năng hơn để có một sự đánh giá đúng đắn về một sự cứu chuộc như vậy, nếu sự cứu chuộc ấy được ban cho họ; thế mà sự nhân từ đã tạo dựng họ thật xinh đẹp ấy lại không chịu dốc mình ra để phục hồi vẻ đẹp mà họ đã làm hư hoại. Lời hứa là về việc giày đạp đầu con rắn vì chúng ta, chứ không phải về việc nâng đầu con rắn lên cùng với chúng ta; bản tính của họ đã không được đảm nhận, cũng không có một mạng lệnh nào ban cho họ để tin hay ăn năn. Không một ma quỷ nào được tha, không một thần linh bội nghịch nào được phục hồi, không một tạo vật cao trọng nào trong số đó được khôi phục; mỗi một kẻ trong chúng chỉ có một viễn cảnh về sự khốn khổ, mà không có một tia hy vọng nào về sự phục hồi. Họ đã bị hủy hoại dưới một tội lỗi, còn chúng ta được sửa chữa lại dưới nhiều tội lỗi. Mọi sự nhân từ cứu chuộc của Ngài đều được dốc ra trên loài người: Thi Thiên 144:3, “Loài người là gì, mà Chúa biết đến người! Và con trai loài người là gì, mà Chúa kể đến người!” — kể đến người hơn cả các thiên sứ. Như họ đã sa ngã mà không có ai cám dỗ họ, thì Đức Chúa Trời cũng để mặc họ tự đứng dậy mà không có ai trợ giúp họ. Tôi biết các trường phái thần học tự làm khổ mình để tìm ra những lý do cho sự đặc biệt này của ân điển đối với loài người mà không đối với họ, vì toàn thể bản tính loài người đã sa ngã, còn chỉ một phần của bản tính thiên sứ sa ngã; kẻ này phạm tội do bị quyến dụ, còn kẻ kia phạm tội do sự bướng bỉnh, mà không có kẻ cám dỗ nào. Mỗi thiên sứ phạm tội bởi ý chí riêng của mình, trong khi dòng dõi của A-đam phạm tội bởi ý chí của người đầu tiên, là gốc chung của tất cả. Đức Chúa Trời muốn tước khỏi ma quỷ bất kỳ vinh quang nào trong việc thỏa mãn ước muốn đố kỵ của nó là ngăn cản loài người đạt được và sở hữu hạnh phúc mà chính nó đã mất. Sự yếu đuối của loài người ở dưới bản tính thiên sứ có thể khơi dậy lòng thương xót thiêng liêng; và vì mọi sự trong thế giới hạ giới đều được tạo dựng vì loài người, nên Đức Chúa Trời sẽ không đánh mất vinh dự của các công việc Ngài, bằng cách đánh mất mục đích trực tiếp mà Ngài đã dựng nên chúng. Và cuối cùng, vì trong việc phục hồi các thiên sứ thì chỉ có một bản tính được phục hồi, mà bản tính ấy không bao hàm bản tính của những vật thấp kém hơn. Nhưng sau tất cả những phỏng đoán như vậy, loài người phải ngồi xuống, và thừa nhận sự nhân từ thiêng liêng là nguồn duy nhất, mà không có bất kỳ động cơ nào khác. Vì sự khôn ngoan vô hạn đã có thể nghĩ ra một cách cho sự cứu chuộc đối với các thiên sứ sa ngã, cũng như đối với loài người sa ngã, và phục hồi cả kẻ này lẫn người kia, thì tại sao Đấng Christ lại không thể đảm nhận bản tính của họ cũng như bản tính của chúng ta vào trong sự hiệp nhất của thân vị thiêng liêng, và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong bản tính của họ vì họ, cũng như trong linh hồn con người của Ngài vì chúng ta? Cũng có thể quan niệm rằng hai bản tính có thể đã được Con Đức Chúa Trời đảm nhận, cũng như ba linh hồn ở trong loài người là khác biệt, như một số người nghĩ là có.
Thứ ba, để tôn cao sự nhân từ này lên cao hơn nữa. Đó là một sự nhân từ lớn hơn đối với chúng ta so với sự nhân từ đã được bày tỏ trong một thời gian cho chính Đấng Christ. Để bày tỏ sự nhân từ của Ngài đối với loài người trong việc ngăn chặn sự hủy hoại đời đời của họ, Ngài đã muốn trong một thời gian rút lại sự nhân từ của Ngài khỏi Con Ngài, bằng cách phơi bày mạng sống Ngài làm giá chuộc chúng ta; không chỉ đặt Ngài dưới sự chế nhạo của kẻ thù, sự bỏ rơi của bạn hữu, và sự ác độc của ma quỷ, mà còn dưới sự cay đắng khôn tả của chính cơn thịnh nộ Ngài trong linh hồn Ngài, khi Ngài trở thành của lễ vì tội lỗi.
Tiểu từ “so” [đến nỗi], Giăng 3:16, dường như ám chỉ sự tối thượng này của sự nhân từ: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Ngài đã yêu thế gian đến nỗi, trong một thời gian, dường như Ngài không yêu Con Ngài bằng thế gian, hay ngang bằng với thế gian. Người mà một món quà được ban cho thì, về phương diện đó, được kể là quý giá hơn chính món quà hay tặng vật được trao cho người ấy. Như vậy Đức Chúa Trời đã quý sự cứu chuộc của chúng ta hơn hạnh phúc trần thế của Đấng Cứu Chuộc, và đã kết án Ngài chịu sự hạ mình trên đất, để chúng ta được tôn cao trên trời. Ngài đã muốn nghe Ngài rên rỉ, và thấy Ngài đổ máu, để chúng ta khỏi rên rỉ dưới những cái cau mày của Ngài, và đổ máu dưới cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài đã không tiếc Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta; đã không từ chối đánh Ngài, để Ngài có thể hài lòng với chúng ta; đã nhúng gươm Ngài trong máu Con Ngài, để gươm ấy không mãi mãi ướt đẫm máu chúng ta, nhưng để sự nhân từ Ngài mãi mãi đắc thắng trong sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã sẵn lòng để Con Ngài trở nên người và chết, hơn là để loài người phải hư mất, là kẻ đã vui thích tự hủy hoại mình. Ngài dường như đã hạ thấp Ngài trong một thời gian khỏi những gì Ngài vốn là.* Nhưng vì Ngài không thể hiệp nhất với bất cứ loài nào ngoại trừ một tạo vật có trí tuệ, nên Ngài không thể hiệp nhất với một tạo vật thấp hèn và ô uế hơn bản tính trần thế của loài người. Và khi Con này trong bản tính chúng ta cầu nguyện rằng chén này có thể qua khỏi Ngài, thì sự nhân từ đã không cho phép điều đó, để tỏ ra sự nhân từ quý trọng việc bày tỏ chính mình trong sự cứu rỗi của loài người hơn là việc bảo toàn mạng sống của một thân vị thân yêu dường ấy.
Nói riêng, sự nhân từ này tỏ ra ở những điểm nào.
1. Quyết định đầu tiên để cứu chuộc, và các phương tiện đã định cho sự cứu chuộc, không thể có một động cơ nào khác ngoài sự nhân từ thiêng liêng. Chúng ta không thể đánh giá quá cao công đức của Đấng Christ; nhưng chúng ta không được mở rộng công đức của Đấng Christ quá mức đến nỗi rút ra một giá trị làm lu mờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta nợ sự cứu chuộc của mình và các hoa trái của nó cho sự chết của Đấng Christ, thế mà chúng ta không nợ các quyết định đầu tiên về sự cứu chuộc, và việc đảm nhận bản tính chúng ta, là phương tiện của sự cứu chuộc, cho công đức của Đấng Christ. Chỉ có sự nhân từ thiêng liêng, mà không có sự kết hợp của bất kỳ công đức nào, không chỉ của loài người, mà cả của chính Đấng Cứu Chuộc, đã sinh ra mục đích đầu tiên về sự phục hồi của chúng ta. Ngài đã được chọn riêng ra và được tiền định làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trước khi Ngài đảm nhận bản tính chúng ta để lập công cứu chuộc chúng ta. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài” là một cách diễn đạt thường gặp trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Giăng 3:34, 5:24, 17:3. Đức Chúa Trời sai Đấng Christ để làm gì nếu không phải để cứu chuộc? Do đó, mục đích cứu chuộc đã đi trước việc chọn Đấng Christ làm phương tiện và nguyên nhân gây nên sự cứu chuộc thực tế của chúng ta, chứ không phải của mục đích cứu chuộc; vì mục đích luôn ở trong ý định trước phương tiện.† “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian đứng trước trong ý định và theo thứ tự của bản tính, trước ý muốn ban Con Ngài cho thế gian. Ý định cứu rỗi của Ngài đã có trước sứ mạng của một Đấng Cứu Thế, đến nỗi tình cảm này không phát sinh từ công đức của Đấng Christ, mà công đức của Đấng Christ đã được tình cảm này hướng dẫn. Nó là hiệu quả của tình cảm ấy, chứ không phải là nguyên nhân. Việc hiệp nhất bản tính chúng ta với Ngài cũng không phải do Ngài lập công mà có; mọi hành vi lập công của Ngài đều được thực hiện trong bản tính chúng ta. Do đó, bản tính mà trong đó Ngài đã thực hiện công đức ấy đã không phải do công đức mà có; ân điển vốn không có thì không thể lập công cho những gì nó vốn là. Ngài không thể lập công cho nhân tính mà Ngài phải đảm nhận trước khi Ngài có thể lập công bất cứ điều gì cho chúng ta, vì mọi công đức cho chúng ta phải được dâng lên trong bản tính đã xúc phạm. Đúng là Đấng Christ đã tự phó mình, nhưng theo thứ tự của sự nhân từ thiêng liêng; Đấng đã sinh ra Ngài đã chọn Ngài, và kêu gọi Ngài vào công việc vĩ đại này, Hê-bơ-rơ 5:5. Vì vậy Ngài được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” như là Đấng được Đức Chúa Trời biệt riêng ra để làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ và làm dịu cơn thịnh nộ. Ngài là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” vì từ nơi Cha Ngài bày tỏ mưu định và thứ tự của sự cứu chuộc. Về phương diện này Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, trong lời tiên tri, Ê-sai 49:4, và trong sách Phúc Âm, Giăng 20:17; dù Ngài đầy dẫy tình cảm muốn hoàn thành công việc, thế mà Ngài đến “không phải để làm theo ý riêng mình,” mà là ý muốn của sự nhân từ thiêng liêng. Ý muốn của chính Ngài cũng vậy, nhưng không phải chủ yếu, như là bánh xe đầu tiên chuyển động, mà là phụ thuộc vào ý muốn đời đời của sự rộng rãi thiêng liêng. Chính bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đã đến, và bởi ý muốn Ngài mà Ngài đã uống chén đắng đầy cặn. Sự công bình thiêng liêng đã “chất trên Ngài sự gian ác của chúng ta hết thảy,” nhưng sự nhân từ thiêng liêng đã định việc đó cho sự giải cứu của chúng ta; sự nhân từ thiêng liêng đã chọn riêng Ngài ra và biệt riêng Ngài, sự nhân từ thiêng liêng đã mời gọi Ngài vào việc đó, sự nhân từ thiêng liêng đã truyền lệnh cho Ngài thực hiện việc đó, và đặt một luật pháp vào lòng Ngài để hướng dẫn Ngài trong việc thực hiện việc đó; sự nhân từ thiêng liêng đã sai Ngài đi, và sự nhân từ thiêng liêng đã lay động sự công bình để đánh Ngài; và sau của lễ của Ngài, sự nhân từ thiêng liêng đã chấp nhận Ngài và âu yếm Ngài vì việc đó. Sự nhân từ ấy đã tha thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta đến nỗi đã ban ra những mạng lệnh đặc biệt và không thể đảo ngược. Sự chết đã được truyền lệnh phải chịu bởi Ngài vì chúng ta, và sự sống đã được truyền lệnh phải ban bởi Ngài cho chúng ta, Giăng 10:16, 18. Nếu Đức Chúa Trời đã không phải là Đấng khởi xướng, mà đã nhận được đề nghị từ một kẻ khác, thì Ngài có thể đã nghe đề nghị ấy, nhưng không bị ràng buộc phải chấp thuận nó. Quyền tối cao của Ngài không chịu bất kỳ nghĩa vụ nào phải nhận sự bảo lãnh của một kẻ khác cho tên tội phạm khốn khổ. Như Đấng Christ là đầu của loài người, thì Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:3. Ngài đã không làm gì ngoài theo sự hướng dẫn của Ngài, vì Ngài đã không phải là Đấng Trung Bảo nếu không bởi sự thiết lập của sự nhân từ thiêng liêng. Như “người rộng rãi nghĩ ra những điều rộng rãi,” Ê-sai 32:8, thì Đức Chúa Trời rộng rãi cũng đã nghĩ ra một hành động rộng rãi, trong đó lòng nhân ái và tình yêu của Ngài như một Đấng Cứu Thế đã xuất hiện. Ngài đã mang những quyết định bày tỏ sự nhân từ của Ngài trong Đấng Christ “lúc khởi đầu đường lối Ngài,” trước khi Ngài hạ xuống làm công việc sáng tạo, Châm Ngôn 8:22, 23. Ý định nhân từ này đã đi trước việc Ngài dựng nên tạo vật là loài người, là kẻ mà Ngài đã thấy trước sẽ sa ngã, và bởi sự sa ngã của mình sẽ làm rời rạc và rối ren toàn bộ khung cảnh của thế giới nếu không có sự dự phòng như vậy.
2. Trong việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Ngài đã ban món quà cao nhất mà sự nhân từ thiêng liêng có thể ban tặng. Như không có một Đức Chúa Trời nào lớn hơn chính Ngài mà có thể quan niệm được, thì cũng không có một món quà nào lớn hơn để Đức Chúa Trời vĩ đại này ban tặng cho các tạo vật của Ngài. Chưa bao giờ Đức Chúa Trời đi xa hơn trong bất kỳ sự trọn vẹn tuyệt vời nào của Ngài hơn điều này. Đó là một sự ban phát không thể vượt qua bằng một món quà chọn lọc hơn. Ngài dường như đã đi đến đồng xu cuối cùng trong kho báu của Ngài. Và dù Ngài có thể tạo dựng hàng triệu thế giới cho chúng ta, Ngài cũng không thể ban một Con lớn hơn cho chúng ta. Ngài có thể dồi dào trong những biểu hiện của quyền năng Ngài trong việc sáng tạo mới các thế giới chưa từng được thấy, và trong sự rực rỡ của sự khôn ngoan Ngài trong những cấu trúc hùng vĩ hơn; nhưng nếu Ngài có dựng nên nhiều thế giới bằng số hạt bụi và vật chất trong thế giới này, và làm cho mỗi thế giới ấy sáng chói và vinh hiển như mặt trời, thì dù quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài sẽ càng nổi bật hơn, thế mà sự nhân từ của Ngài vẫn không thể nổi bật hơn, vì Ngài không có một món quà chọn lọc hơn để chúc phước cho những thế giới sáng hơn ấy hơn món quà Ngài đã ban cho thế giới này. Sự nhân từ vô biên cũng không thể nghĩ ra một phương tiện phong phú hơn để dẫn những thế giới ấy đến hạnh phúc, hơn phương tiện mà Ngài đã vừa nghĩ ra cho thế giới này vừa ban tặng cho nó. Không thể tưởng tượng được rằng nó có thể mở rộng chính mình xa hơn việc ban một món quà ngang bằng với chính Ngài, một món quà thân yêu đối với Ngài như chính Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài, dù đã nghiên cứu hàng triệu đời đời (xin thứ lỗi cho cách diễn đạt này, vì sự đời đời không chấp nhận hàng triệu, bởi nó là một thời gian không có điểm cuối), cũng không thể tìm ra điều gì hơn để ban, sự nhân từ của Ngài cũng không thể ban tặng điều gì hơn, và nhu cầu của chúng ta cũng không thể đòi hỏi một của lễ lớn hơn cho sự cứu giúp của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời định trong sự cứu chuộc việc bày tỏ sự nhân từ cao nhất của Ngài, thì điều đó không thể xảy ra nếu không có việc ban tặng món quà chọn lọc nhất. Như khi Ngài muốn bảo đảm sự an ủi của chúng ta, Ngài thề “bởi chính mình Ngài,” vì Ngài không thể “thề bởi một đấng lớn hơn,” Hê-bơ-rơ 6:13, thì khi Ngài muốn bảo đảm hạnh phúc của chúng ta, Ngài ban Con Ngài, vì Ngài không thể ban một đấng lớn hơn, bởi Con ngang bằng với chính Ngài. Nếu Cha đã ban chính Ngài trong thân vị, thì Ngài đã ban một Đấng đứng đầu theo thứ tự, nhưng không lớn hơn về bản chất và các sự trọn vẹn vinh hiển. Khi ấy cũng không thể có hơn sự sống của Đức Chúa Trời phải phó cho chúng ta, và nay cũng vậy, vì bản tính con người đã không tự tồn tại mà chỉ tồn tại trong thân vị thiêng liêng của Ngài.
(1.) Đó là một món quà lớn hơn các thế giới, hay mọi sự đã được Ngài mua chuộc. Món quà này là gì nếu không phải là “hình ảnh của thân vị Ngài, và sự chói sáng của vinh quang Ngài”? Hê-bơ-rơ 1:3. Món quà này là gì, nếu không phải là một Đấng phong phú như phước hạnh đời đời có thể làm cho Ngài nên? Món quà này là gì, nếu không phải là một Đấng sở hữu sự đầy dẫy của đất, và những sự giàu có bao la hơn của thiên đàng? Đó là một tặng vật quý giá hơn, nếu Ngài ban tặng chúng ta hàng ngàn thế giới gồm các thiên sứ và các tạo vật thấp kém hơn, vì thân vị Ngài vĩ đại hơn vô cùng, không chỉ hơn mọi tạo vật có thể quan niệm được, mà còn hơn mọi tạo vật không thể quan niệm được. Chúng ta mang ơn Ngài về món quà này hơn là nếu Ngài đã làm cho chúng ta thành những thiên sứ thuộc hạng cao nhất trên thiên đàng, vì đó là một món quà có giá trị hơn toàn thể bản tính thiên sứ, vì Ngài là một thân vị vô hạn, và do đó vượt trội vô hạn bất cứ điều gì hữu hạn, dù có phẩm giá cao nhất. Những vết thương của một Đức Chúa Trời toàn năng vì chúng ta là một chứng cớ lớn hơn về sự nhân từ so với việc chúng ta có mọi sự giàu có khác của thiên đàng và đất. Sự trọn vẹn này đã không xuất hiện trong một sự hùng vĩ đáng kinh ngạc như vậy nếu Ngài đã tha thứ cho chúng ta mà không có một sự đền tội thỏa mãn phong phú dường ấy; đó hẳn đã là sự tha thứ cho tội lỗi chúng ta, chứ không phải là một Đức Chúa Trời mang bản tính chúng ta. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã tha thứ cho nó,” hẳn đã không vang lên vĩ đại và nhân từ bằng “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Est aliquid in Christo formosius servatore. Có một điều gì đó trong Đấng Christ tuyệt vời và xinh đẹp hơn chức vụ của một Đấng Cứu Thế; sự vĩ đại của thân vị Ngài tuyệt vời hơn sự cứu rỗi được mua chuộc bởi sự chết của Ngài; đó là một món quà lớn hơn món quà đã ban cho A-đam vô tội hay các thiên sứ thánh. Trong sự sáng tạo, sự nhân từ của Ngài đã ban cho chúng ta các tạo vật để chúng ta sử dụng; trong sự cứu chuộc của chúng ta, sự nhân từ của Ngài ban cho chúng ta Đấng thân yêu nhất đối với Ngài để phục vụ chúng ta; Đấng cầm quyền của chúng ta trong chức vụ để ban ích cho chúng ta, cũng như trong vương quyền để cai trị chúng ta.
(2.) Đó là một món quà lớn hơn, vì đó là chính Con Ngài, chứ không phải một thiên sứ. Ban một trong những sê-ra-phim cao quý hẳn đã là một sự nhân từ hùng vĩ; ban toàn thể đoàn thể gồm những thần linh vinh hiển ấy cho chúng ta hẳn đã là một sự nhân từ lớn hơn, những con cái của Đấng Chí Cao ấy; nhưng Ngài đã ban Con ấy, Đấng mà Ngài truyền cho “mọi thiên sứ phải thờ lạy,” Hê-bơ-rơ 1:6, và mọi người phải tôn thờ, và dâng sự tôn kính thấp nhất, Thi Thiên 2:12; Con ấy là Đấng phải được chúng ta tôn kính, như chúng ta tôn kính Cha, Giăng 5:23; Con ấy là niềm vui thích của Ngài, Châm Ngôn 8:30, những niềm vui thích của Ngài, theo tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó mọi niềm vui thích của Cha đều được thâu lại trong một, cũng như của toàn thể tạo vật, và không chỉ đơn thuần là một Con, mà là một “Con một,” Giăng 3:16, điều mà Đấng Christ nhấn mạnh với sự nhấn mạnh đặc biệt. Ngài chỉ có một Con trên thiên đàng hay dưới đất, một Con từ một cõi đời đời không thể nhìn thấy được, và Con một ấy Ngài đã ban cho một thế giới suy đồi; Con này Ngài đã thánh hiến đời đời làm thầy tế lễ, Hê-bơ-rơ 7:28. “Lời thề làm nên Con;” tính đặc biệt của địa vị Con của Ngài càng làm tăng thêm sự nhân từ của Đấng ban tặng. Không phải là một thân vị thấp kém hơn mà Ngài đã ban để tự trút bỏ vinh quang của mình, để hoàn thành một sự vâng lời cho chúng ta, hầu chúng ta có thể trở nên những người dự phần hạnh phúc vào bản tính thiêng liêng. Những ai biết tình cảm tự nhiên của một người cha đối với con trai mình hẳn phải xét rằng tình cảm của Đức Chúa Trời là Cha đối với Con lớn hơn vô hạn so với tình cảm của một người cha trần thế đối với con trai từ lòng dạ mình. Hẳn phải là một sự nhân từ vô song khi phó một người con mà Ngài yêu thương với một tình cảm nồng cháy dường ấy cho sự cứu chuộc của những kẻ phản loạn; bỏ rơi một người con vinh hiển cho một cái chết nhục nhã, vì sự an toàn của những kẻ đã vi phạm các luật lệ của sự công bình, và đã cố gắng giật vương miện tối cao khỏi đầu Ngài. Hơn nữa, vì là Con một, mọi tình cảm ấy đều tập trung nơi Ngài, trong khi ở các bậc cha mẹ, những tình cảm ấy sẽ bị chia ra cho nhiều con cái; vậy thì, như đó là một chứng cớ về đức tin và sự vâng lời cao nhất nơi Áp-ra-ham khi dâng Con một của mình lên cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:17, thì đó cũng là sự đắc thắng của sự nhân từ thiêng liêng khi ban một thân vị vĩ đại, thân yêu dường ấy cho một vật nhỏ bé như loài người, và cho một mảnh hư không và hư ảo như một thế giới tội lỗi.
(3.) Và Con này được ban để giải cứu chúng ta bằng sự chết của Ngài. Đó là một món quà cho chúng ta; vì cớ chúng ta Ngài đã từ ngai mình giáng xuống, và ở trên đất; vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên xác thịt, và xác thịt yếu đuối; vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên sự rủa sả, và bị thiêu đốt trong lò lửa cơn thịnh nộ của Cha Ngài; vì cớ chúng ta Ngài đã đi trần trụi, chỉ được trang bị bằng chính sức mạnh của mình, vào trong trận chiến với các ma quỷ đã bắt chúng ta làm phu tù. Nếu Ngài đã ban Ngài làm người lãnh đạo cho cuộc chinh phục một số kẻ thù trần thế, thì đó hẳn đã là một sự nhân từ lớn lao để phô bày các cờ hiệu của Ngài, và đem chúng ta dưới sự dẫn dắt của Ngài; nhưng Ngài đã sai Ngài đến để phó mạng sống mình theo cách cay đắng nhất và nhục nhã nhất, và phơi bày Ngài cho một cái chết bị rủa sả vì sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả khủng khiếp ấy, là sự rủa sả hẳn đã đập nát chúng ta ra từng mảnh, và nghiền nát chúng ta không thể sửa chữa được. Ngài đã ban Ngài cho chúng ta, để chịu khổ vì chúng ta như một con người, và cứu chuộc chúng ta như một Đức Chúa Trời; để làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta bằng cách chuyển hình phạt lên chính Ngài, là hình phạt mà chúng ta đáng chịu. Như vậy Ngài đã trở nên thấp hèn để tôn cao chúng ta, và bị hạ thấp để nâng chúng ta lên, trở nên nghèo khó để làm giàu cho chúng ta, II Cô-rinh-tô 8:9, và bị che khuất để làm sáng lên các bản tính hoen ố của chúng ta, và bị thương để Ngài có thể làm thầy thuốc cho những sự suy nhược của chúng ta; Ngài đã được truyền lệnh nếm chén đắng của sự chết, để chúng ta có thể uống nơi các dòng sông của sự sống bất diệt và những sự vui thích; để thuận phục những sự yếu đuối của bản tính con người, để chúng ta có thể sở hữu những vinh quang của bản tính thiêng liêng; Ngài đã được truyền lệnh làm kẻ chịu khổ, để chúng ta không còn là phu tù nữa, và đi qua lửa cơn thịnh nộ thiêng liêng, để Ngài có thể luyện sạch bản tính chúng ta khỏi những cặn bã mà nó đã nhiễm phải. Như vậy Đấng công chính đã được ban cho kẻ có tội, Đấng vô tội cho những tội phạm, vinh quang của thiên đàng cho cặn bã của đất, và những sự giàu có vô biên của Thần Tánh đã được tiêu dùng để tái trang bị cho loài người.
(4.) Và một Con đã được tôn cao vì những gì Ngài đã làm cho chúng ta theo lệnh của sự nhân từ thiêng liêng. Sự tôn cao của Đấng Christ không kém gì một dấu hiệu rõ rệt về sự nhân từ kỳ diệu của Ngài đối với chúng ta so với tình cảm của Ngài đối với Ngài; vì Ngài đã vâng lời bởi sự nhân từ thiêng liêng để chết vì chúng ta, nên sự thăng tiến của Ngài là vì sự vâng lời của Ngài đối với những mạng lệnh ấy. Danh được ban cho Ngài trên hết mọi danh, Phi-líp 2:8, 9, là một sự đắc thắng lặp lại của sự trọn vẹn này. Vì sự thương khó của Ngài không phải vì chính Ngài — Ngài hoàn toàn vô tội — mà vì chúng ta là những tội phạm; nên sự thăng tiến của Ngài không chỉ vì chính Ngài như Đấng Cứu Chuộc, mà còn vì chúng ta như những người được cứu chuộc. Sự nhân từ thiêng liêng tập trung nơi Ngài, cả trong thập tự giá lẫn trong vương miện của Ngài; vì chính vì “sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao,” Hê-bơ-rơ 1:3. Và toàn thể xã hội phước hạnh gồm các quyền cai trị và các thế lực trên thiên đàng đều ngưỡng mộ sự nhân từ này của Đức Chúa Trời, và quy cho Ngài sự tôn kính, vinh quang, và quyền năng vì đã tôn cao Chiên Con đã bị giết, Khải Huyền 5:11–13. Sự nhân từ thiêng liêng không chỉ ban Ngài cho chúng ta, mà còn ban cho Ngài quyền năng, sự giàu có, sức mạnh, và vinh dự để bày tỏ sự nhân từ này cho chúng ta, và mở ra các lối đi cho những sự truyền đạt đầy đủ hơn của nó đến các con trai của loài người. Nếu Đức Chúa Trời đã không có những ý nghĩ về một sự nhân từ trường cửu, thì Ngài đã không đặt Ngài gần Ngài dường ấy để lo liệu vụ việc của chúng ta, và bày tỏ nhiều tình cảm đối với Ngài vì cớ chúng ta. Sự nhân từ này đã ban Ngài để bị hạ thấp vì chúng ta, và đã truyền lệnh Ngài phải được tôn lên ngôi vì chúng ta. Như nó đã ban Ngài cho chúng ta đang đổ máu, thì nó cũng muốn ban Ngài cho chúng ta đang đắc thắng; để như chúng ta có phần bởi ân điển trong các công đức của sự hạ mình của Ngài, chúng ta cũng có thể dự phần vào những vinh quang của lễ đăng quang của Ngài; để từ đầu đến cuối chúng ta có thể chẳng thấy gì ngoài những sự đắc thắng của sự nhân từ thiêng liêng đối với loài người sa ngã.
(5.) Trong việc ban tặng món quà này cho chúng ta, sự nhân từ thiêng liêng ban toàn thể Đức Chúa Trời cho chúng ta. Bất cứ điều gì vĩ đại và tuyệt vời trong Thần Tánh, Cha ban cho chúng ta bằng cách ban Con Ngài cho chúng ta. Đấng Tạo Hóa ban chính Ngài cho chúng ta trong Con Ngài là Đấng Christ. Trong việc ban các tạo vật cho chúng ta, Ngài ban những sự giàu có của đất; trong việc ban chính Ngài cho chúng ta, Ngài ban những sự giàu có của thiên đàng, vượt trên mọi sự hiểu biết; chính trong món quà này Ngài trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và chuyển giao danh hiệu của mọi điều Ngài vốn có, cho chúng ta sử dụng và hưởng ích, để mọi thuộc tính trong bản tính thiêng liêng đều có thể được chúng ta nhận lấy; không phải để được truyền cho chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được thần hóa, mà để được dùng cho phúc lợi của chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được phước. Ngài đã ban chính Ngài trong sự sáng tạo cho chúng ta, trong hình ảnh của sự thánh khiết của Ngài, nhưng trong sự cứu chuộc Ngài đã ban chính Ngài trong hình ảnh của thân vị Ngài; Ngài không chỉ muốn truyền đạt sự nhân từ ở ngoài Ngài, mà còn ban tặng cho chúng ta sự nhân từ vô hạn của chính bản tính Ngài, để điều vốn là mục đích và hạnh phúc của chính Ngài có thể là mục đích và hạnh phúc của chúng ta, tức là chính Ngài.
Bằng cách ban Con Ngài, Ngài đã ban chính Ngài, và trong cả hai món quà Ngài đã ban mọi sự cho chúng ta. Đấng Tạo Hóa của mọi sự là mọi sự một cách cao trọng: “Ngài đã giao mọi sự vào tay” Con Ngài, Giăng 3:35, và do đó đã giao mọi sự vào tay các tạo vật được cứu chuộc của Ngài, bằng cách ban cho họ Đấng mà Ngài đã giao mọi sự cho; bất cứ điều gì chúng ta đã được đầu tư trong sự sáng tạo, bất cứ điều gì chúng ta đã bị tước đoạt bởi sự bại hoại, và còn hơn nữa, Ngài đã gửi gắm trong những bàn tay an toàn cho chúng ta hưởng thụ; và sự nhân từ thiêng liêng còn có thể làm gì hơn cho chúng ta? Nó còn có thể ban gì cho chúng ta hơn những gì nó đã ban, và trong món quà ấy đã định cho chúng ta?
3. Sự nhân từ này càng được tôn cao hơn khi xét đến tình trạng của loài người trong sự vi phạm đầu tiên, và từ đó về sau.
(1.) Sự vi phạm đầu tiên của loài người. Nếu chúng ta vạch ra từng mạch máu của tội lỗi đầu tiên ấy, chúng ta có tìm thấy sự thiếu vắng nào của sự gian ác để khơi dậy một cơn thịnh nộ chính đáng không? Có gì ngoài sự vô ơn đối với sự rộng rãi thiêng liêng và sự phản loạn chống lại quyền tối cao thiêng liêng? Vương quyền của Đức Chúa Trời đã bị mưu toan, quyền tối cao của sự hiểu biết thiêng liêng trên sự hiểu biết của chính loài người đã bị ganh tị; những sự giàu có của sự nhân từ, nhờ đó người sống và thở, đã bị khinh thường. Có một sự bất mãn với Đức Chúa Trời trên một cảm nghĩ vô lý, rằng Đức Chúa Trời đã từ chối một sự hiểu biết cho người mà người cho là quyền và phận của mình, trong khi lẽ ra phải có một sự thừa nhận khiêm nhường về sự nhân từ không đáng được hưởng ấy, là sự nhân từ không chỉ đã ban cho người một sự hiện hữu trên các tạo vật khác, mà còn đặt người làm người cai trị và chúa của những tạo vật thấp kém hơn người. Có sự xa cách nào của sự hiểu biết người khỏi việc biết Đức Chúa Trời, và của ý chí người khỏi việc yêu mến Ngài! Một sự bại hoại của mọi năng lực người; một sự ngoại tình thuộc linh, trong việc ưa thích không chỉ một trong các tạo vật của Đức Chúa Trời, mà còn một trong những kẻ thù tuyệt vọng của Ngài, hơn Ngài, nghĩ rằng kẻ ấy là một cố vấn khôn ngoan hơn sự khôn ngoan vô hạn, và tưởng tượng rằng kẻ ấy sở hữu những tình cảm tử tế hơn đối với người so với Đức Chúa Trời là Đấng vừa mới tạo dựng người. Như vậy người liên minh với địa ngục chống lại thiên đàng, với một thần linh sa ngã chống lại Đấng ban ơn rộng rãi của mình, và bước vào xã hội với những kẻ phản loạn, là những kẻ vừa mới bắt đầu một cuộc chiến chống lại Đấng cầm quyền chung của người và của chúng. Người không chỉ chao đảo trong, mà còn vứt bỏ, sự vâng lời đáng phải dâng cho Đấng Tạo Hóa của mình, cố gắng đánh cắp vinh quang của Ngài, và thực sự đã giết chết mọi kẻ vốn ở trong lòng mình: Rô-ma 5:12, “Tội lỗi đã vào trong thế gian” bởi người, “và sự chết bởi tội lỗi, và đã lan ra cho mọi người,” lấy họ khỏi sự thuận phục Đức Chúa Trời để làm nô lệ cho các thần linh bị đoán phạt, và làm kẻ thừa hưởng sự khốn khổ của chúng; và sau tất cả những điều này, người còn thêm một sự quy chụp xấu xa cho Đức Chúa Trời, buộc tội Ngài là tác giả của tội lỗi mình, và do đó làm hoen ố vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài. Thế nhưng, bất chấp tất cả những điều này, Đức Chúa Trời không đóng kín các cửa cống của sự nhân từ Ngài, cũng không nuôi những quyết định nóng giận chống lại loài người, mà lại đưa ra một lời hứa chữa lành, và không sai một thiên sứ theo ủy nhiệm để bày tỏ lời hứa ấy cho người, mà chính Ngài giảng lời hứa ấy cho tạo vật khốn khổ và phản loạn này, Sáng Thế Ký 3:15.
(2.) Có thể có điều gì trong tạo vật sa ngã này để lôi cuốn Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhân từ của Ngài không? Có hành động tốt nào trong mọi cách cư xử của người có thể biện hộ cho việc cho người được nhận lại vào tình trạng trước kia của mình không? Có phẩm chất tốt nào còn lại có thể làm người biện hộ để thuyết phục sự nhân từ thiêng liêng thực hiện một thủ tục đầy ân điển dường ấy không? Có sự nhân đức nào về mặt đạo đức nơi loài người, sau sự bại hoại này, có thể làm đối tượng của tình yêu thiêng liêng không? Có gì nơi người mà không phải là một sự khiêu khích hơn là một sự lôi cuốn? Liệu bạn có thể mong đợi rằng bất kỳ sự trọn vẹn nào trong Đức Chúa Trời cũng tìm được một động cơ nơi kẻ bội nghịch vô ơn này, để mở miệng vì người, và làm người bênh vực để nâng đỡ người, và đem người thoát khỏi một tòa án chính đáng không? Hay, sau khi sự nhân từ thiêng liêng đã bắt đầu thương xót và biện hộ cho loài người, chẳng phải thật kỳ diệu sao khi nó không ngừng biện hộ, sau khi nó thấy lời bào chữa của loài người cũng đen tối như tội ác của người, Sáng Thế Ký 3:12, và cách cư xử của người khi bị tra xét cũng gây khó chịu như sự phản loạn đầu tiên của người? Người ta rất có thể mong đợi rằng mọi sự trọn vẹn trong bản tính thiêng liêng hẳn đã bước vào một liên minh để đối xử đời đời với kẻ phản loạn này theo đúng những gì người đáng chịu. Có những sức hấp dẫn nào nơi một con sâu ngu dại, huống chi là nơi một sự gian ác trọn vẹn dường ấy, một sự thù nghịch không thể bào chữa được, một sự phản loạn ô nhục, để định một Đấng Cứu Chuộc cho người, và một thân vị như Con Đức Chúa Trời, cho một thân thể xác thịt, một sự che khuất vinh quang, và một thập tự giá nhục nhã! Sự thấp hèn của loài người càng xa việc lôi cuốn Đức Chúa Trời làm điều đó hơn là phẩm giá của các thiên sứ.
(3.) Chẳng phải có cả một thế giới những điều không đáng hưởng nơi loài người để khuấy động ân điển cũng như cơn thịnh nộ chống lại người sao? Chúng ta xa việc đáng được mở ra bất kỳ dòng chảy nào của sự nhân từ đến nỗi chúng ta đã đáng chịu những trận lụt của cơn thịnh nộ nuốt chửng. Mọi người là gì, nếu không phải là những kẻ thù của Đức Chúa Trời theo một cách thức cao độ? Mỗi sự xúc phạm đều là vô hạn, vì được phạm chống lại một hữu thể có phẩm giá vô hạn; đó là một đòn đánh vào chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; một sự chống lại mọi thuộc tính của Ngài; nó sẽ hạ Ngài xuống khỏi chiều cao và sự trọn vẹn của bản tính Ngài; nó sẽ không, theo thiện ý của nó, chịu để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nếu “kẻ ghét anh em mình là kẻ giết người” đối với anh em mình, I Giăng 3:15, thì kẻ ghét Đấng Tạo Hóa của mình là kẻ giết người đối với Thần Tánh; và mọi “tâm trí xác thịt đều là thù nghịch với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7: mọi tội lỗi đều ganh tị với thẩm quyền của Ngài bằng cách phá vỡ mạng lệnh Ngài, và ganh tị với sự nhân từ của Ngài bằng cách làm hoen ố những dấu vết của nó. Mỗi tội lỗi đều bao hàm trong nó nhiều hơn những gì loài người hay các thiên sứ có thể quan niệm; Đức Chúa Trời ấy, Đấng duy nhất có những sự lĩnh hội rõ ràng về phẩm giá của chính Ngài, cũng là Đấng duy nhất có những sự lĩnh hội rõ ràng về sự ác độc của tội lỗi. Mọi người vốn đều như vậy theo bản tính; những kẻ đã phạm tội trước khi Đấng Cứu Chuộc đến đã ở trong tình trạng tội lỗi; những kẻ sẽ đến sau Ngài sẽ ở trong tình trạng tội lỗi bởi sự sinh ra của mình, và sẽ là tội phạm ngay khi họ là tạo vật. Mọi người, cả những người được vinh hiển lẫn những người còn trong xác thịt, vào lúc Đấng Cứu Chuộc đến, và những kẻ sẽ được sinh ra sau đó, đều được Đức Chúa Trời xem xét trong tình trạng tội lỗi khi Ngài đánh Đấng Cứu Chuộc vì họ; tất cả đều ô uế và không xứng đáng với mắt Đức Chúa Trời; tất cả đều đã dùng các năng lực của linh hồn mình, và các chi thể của thân thể mình, mà họ hưởng được bởi sự nhân từ của Ngài, chống lại lợi ích của vinh quang Ngài. Mỗi tạo vật có lý trí đều đã tự làm nô lệ cho những tạo vật mà trên đó người đã được đặt làm chúa; đã thuận phục mình như một đầy tớ cho kẻ thấp kém hơn mình, và vênh váo như một kẻ bề trên chống lại Đấng cầm quyền rộng rãi của mình, và bởi mỗi tội lỗi đã khiến mình càng trở thành con cái của Sa-tan, và kẻ thù của Đức Chúa Trời, và càng xứng đáng với những sự rủa sả của luật pháp và những sự tra tấn của địa ngục. Chẳng phải đó là một sự nhân từ hùng vĩ sao, khi vượt qua những ngọn núi cao của sự không đáng hưởng ấy, và nâng những tạo vật như vậy lên bằng sự hạ thấp Con Ngài? Nếu chúng ta đã sở hữu sự thánh khiết cao nhất, thì một phần thưởng hẳn đã là hiệu quả tự nhiên của sự nhân từ. Đức Chúa Trời không thể nào không tử tế với một tạo vật công chính và vô tội; ân điển của Ngài hẳn đã đội vương miện cho điều vốn rất đẹp lòng Ngài; Ngài hẳn đã chối bỏ chính Ngài nếu Ngài đã xếp những tạo vật vô tội vào hàng những kẻ khốn khổ. Nhưng, tử tế với một kẻ thù, đi ngược lại sự mênh mông của sự không đáng hưởng nơi loài người, là một sự nhân từ siêu việt, một sự nhân từ đắc thắng trên mọi sự khiêu khích của loài người và những lời biện hộ của sự công bình. Đó là một sự nhân từ dồi dào của ân điển: “Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn,” ὑπερεπερίσσευσεν, Rô-ma 5:20. Nó dâng lên trên những chiều cao của tội lỗi, và đắc thắng hơn mọi thuộc tính khác của Ngài.
(4.) Loài người đã bị hạ xuống tình trạng thấp nhất. Những tội ác của chúng ta đã đưa chúng ta đến tai họa thấp nhất; chúng ta đã bị đưa xuống bụi đất, và được chuẩn bị cho địa ngục. A-đam đã không có sự dạn dĩ để cầu xin, và do đó chúng ta có thể xét rằng người đã không có một chút hy vọng nào về sự tha thứ; người đã chìm dưới cơn thịnh nộ, và hẳn đã không thể mong đợi một sự tiếp đãi tốt hơn kẻ cám dỗ, là kẻ mà những lời xúi giục của nó người đã thuận theo. Chúng ta đã ném vương miện khỏi đầu mình, và đánh mất mọi sự xuất sắc nguyên thủy của mình; chúng ta đã mất đi hạnh phúc của chính mình, và mất đi sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa mình, khi Ngài tử tế đến nỗi sai Con Ngài đến tìm kiếm chúng ta, Ma-thi-ơ 18:11, và rộng rãi đến nỗi tiêu máu Ngài cho sự chữa lành và bảo toàn của chúng ta. Sự nhân từ ấy vĩ đại dường nào, khi không bỏ rơi chúng ta trong sự khốn khổ của mình, mà tha thứ các tội ác của chúng ta, và giải cứu thân vị chúng ta, và chuộc linh hồn chúng ta bằng một giá lớn dường ấy khỏi những quyền của sự công bình, và những sự kinh hoàng của địa ngục, mà chúng ta đã rất phù hợp!
(5.) Mỗi thời đại đều nhân lên những sự khiêu khích. Mỗi thời đại của thế giới đều chứng tỏ càng suy đồi hơn; những truyền thống, vốn tinh sạch và sống động hơn nơi dòng dõi trực tiếp của A-đam, lại càng tối tăm hơn nơi các hậu duệ xa hơn của người. Sự thờ hình tượng, mà chúng ta không có dấu vết nào trong thế giới cũ trước trận lụt, đã thường xuyên xảy ra sau đó trong mọi dân tộc; không chỉ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật đã bị mất, mà những ý nghĩ tôn kính tự nhiên về một thần linh cũng đã bị trục xuất. Do đó các thần đã được phong theo sở thích của loài người; và không chỉ những đam mê của con người, mà cả những thói xấu thú tính, cũng được gán cho chúng. Như bởi sự sa ngã chúng ta đã trở nên kém hơn loài người, thì chúng ta lại tưởng tượng Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn một con thú, vì các loài thú đã được thờ lạy như các thần, Rô-ma 1:21; phải, tưởng tượng Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn một ma quỷ, vì kẻ hủy diệt ấy đã được thờ lạy thay cho Đấng Tạo Hóa, và một sự tôn kính đã được dâng cho các quyền lực của địa ngục đã hủy hoại họ, là sự tôn kính đáng phải dâng cho sự nhân từ của Đấng ban ơn đã tạo dựng họ và bảo toàn họ trong thế giới. Những tạo vật đê hèn nhất đã được thần thánh hóa; lý trí đã bị hạ thấp dưới lẽ thường; và loài người đã thờ lạy một đầu của khúc gỗ, trong khi sưởi ấm mình bằng đầu kia, Ê-sai 44:14, 16, 17, như thể điều vốn được định cho nhà bếp lại là một sự trình bày thích hợp cho Đức Chúa Trời trong đền thờ. Như vậy những quan niệm tự nhiên về một thần linh đã bị bại hoại; toàn thể thế giới đã chìm đắm trong sự thờ hình tượng; và dù người Giu-đa không mắc phải sự lạm dụng Đức Chúa Trời thô thiển ấy, thế mà họ cũng đã chìm vào những sự mê tín đáng ghê tởm, khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đưa Đấng Cứu Chuộc đã định của Ngài và sự cứu chuộc vào trong thế giới.
(6.) Sự bất lực của loài người càng làm tăng thêm sự nhân từ này. Mắt của chính chúng ta hầu như không thương xót chúng ta, và tay của chính chúng ta không thể nào cứu giúp chúng ta; chúng ta vô cảm trước sự khốn khổ của mình, yêu mến sự chết của mình; chúng ta ve vãn những xiềng xích của mình, và tiếng ồn của những dục vọng trói buộc chúng ta là âm nhạc của chúng ta, “phục vụ nhiều dục vọng và sự vui thích khác nhau,” Tít 3:3. Những dục vọng của chúng ta là những sự vui thích của chúng ta; ách của Sa-tan cũng vui thích đối với chúng ta khi mang lấy như đối với hắn khi áp đặt. Thay vì chống đối hắn trong những mưu toan của hắn chống lại chúng ta, chúng ta là những kẻ phụ tá tự nguyện của hắn, và sẵn lòng ôm lấy, y như hắn sẵn lòng đề xuất, những sự cám dỗ hủy hoại của hắn. Như không ai có thể tự phục hồi mình khỏi sự chết, thì không ai có thể tự phục hồi mình khỏi cơn thịnh nộ; người ta cũng không thể cứu chuộc chính mình như không thể tạo dựng chính mình; người ta có thể sớm lột bỏ sự hiện hữu của mình, như chấm dứt sự khốn khổ của mình; sự giam cầm của người hẳn đã vô tận, và những xiềng xích của người không thể cứu chữa được, đối với bất cứ điều gì người có thể làm để đập vỡ chúng, và giải thoát mình; người quá yêu mến vũng bùn tội lỗi để rời khỏi việc lăn lộn trong đó, và ở dưới một bàn tay quá mạnh mẽ để ngừng chiên xào trong ngọn lửa cơn thịnh nộ. Như luật pháp không thể được loài người vâng giữ, sau khi một nguyên tắc bại hoại đã bước vào người, thì sự công bình cũng không thể được người thỏa mãn sau sự vi phạm của người. Kẻ có tội mắc nợ, nhưng đã phá sản; như người không thể trả một xu nào trong sự vâng lời mà người nợ mạng lệnh, vì sự thù nghịch của mình, thì người cũng không thể thỏa mãn những gì người nợ hình phạt, vì sự yếu đuối của mình. Người cũng thiếu tình yêu để tuân giữ điều này, như “không có sức mạnh” để chịu đựng điều kia. Người không thể, vì sự thù nghịch của mình, “thuận phục luật pháp,” Rô-ma 8:7; hay đền bù cho tội lỗi của mình, vì người “không có sức mạnh,” Rô-ma 5:6. Sức mạnh của người để xúc phạm thì lớn, nhưng để tự giải thoát mình thì chỉ là hư không. Sự ăn năn là điều loài người không biết sau sự sa ngã, cho đến khi người có hy vọng về sự cứu chuộc; và nếu người đã biết và thực hành nó, thì những giọt nước mắt của một tội phạm có thể đền bù gì cho một sự tổn thương gây ra cho vương miện, và mưu toan tính mạng của vua mình? Sự nhân từ thiêng liêng vĩ đại dường nào, không chỉ thương xót loài người trong tình trạng này, mà còn dự phòng một Đấng Cứu Chuộc cho họ! “Hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh tôi và Đấng Cứu Chuộc tôi,” tác giả Thi Thiên đã nói, Thi Thiên 19:14. Khi Ngài tìm ra một Đấng Cứu Chuộc cho sự khốn khổ của chúng ta, Ngài đã tìm ra một sức mạnh cho sự bất lực của chúng ta.
Để kết luận điều này; hãy xem sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta đã đối xử với Ngài một cách bất xứng dường ấy, chẳng có gì để lôi cuốn sự nhân từ của Ngài, có vô số sự khiêu khích để chọc giận Ngài, đã bị hạ xuống một tình trạng thấp như có thể, xứng đáng [làm] chất liệu cho những lời chế nhạo của Ngài, và trò chơi của sự công bình thiêng liêng, và yếu đuối đến nỗi chúng ta không thể sửa chữa những sự đổ nát của chính mình; bấy giờ Ngài đã mở ra một nguồn sự nhân từ tươi mới trong sự chết của Con Ngài, và tuôn ra những dòng suối vui thích dường ấy mà, trong sự sáng tạo nguyên thủy của chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể nếm được; không chỉ vượt qua những sự oán giận của một sự công bình bị khiêu khích, mà còn tôn vinh chính mình bởi sự thấp hèn của chúng ta, và củng cố chính mình bởi sự yếu đuối của chúng ta. Sự nhân từ của Ngài trước kia đã tạo dựng một kẻ vô tội, nhưng ở đây nó cứu một tội phạm; và sai Con Ngài chết vì chúng ta, như thể Đấng Thánh của các thánh là tội phạm, và kẻ phản loạn là vô tội. Đó hẳn đã là một sự nhân từ phô trương, khi ban Ngài làm vua; nhưng một sự nhân từ có sự hùng vĩ lớn hơn, khi phơi bày Ngài làm của lễ cho những nô lệ và kẻ thù. Nếu A-đam vẫn vô tội, và chứng tỏ biết ơn về những gì người đã nhận, thì đó hẳn đã là sự nhân từ lớn lao khi đưa người đến vinh quang; nhưng đưa A-đam ô uế và phản loạn đến vinh quang ấy, vượt trội, theo những mức độ không thể diễn tả được, loại sự nhân từ mà người đã từng trải nghiệm trước kia; vì đó không phải từ một điều ác nhẹ, một sự rủa sả chịu đựng được vô tình giáng trên chúng ta, mà từ ách mà chúng ta đã tự nguyện thuận phục, từ quyền lực của sự tối tăm mà chúng ta đã ve vãn, và lò lửa cơn thịnh nộ mà chúng ta đã tự nhóm lên cho mình. Chúng ta là gì, những con chó chết, mà Ngài lại nhìn chúng ta bằng một con mắt đầy ân điển dường ấy? Sự nhân từ này càng được tôn cao hơn, nếu bạn xét đến tình trạng của loài người trong sự vi phạm đầu tiên của người, và sau đó.
4. Sự nhân từ này càng tỏ ra hơn nữa trong sự thăng tiến cao cả của bản tính chúng ta, sau khi nó đã xúc phạm cao độ dường ấy. Bởi sự sáng tạo chúng ta đã có một sự tương đồng với các loài vật trong thân thể chúng ta, với các thiên sứ trong thần linh chúng ta, với Đức Chúa Trời trong hình ảnh của Ngài; nhưng không với Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, cho đến khi Đấng Cứu Chuộc nhập thể. A-đam, bởi sự sáng tạo, là con trai của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38; nhưng bản tính của người đã không hiệp nhất với thân vị của Đức Chúa Trời. Người là con trai Ngài vì được Ngài tạo dựng, nhưng không có sự tương đồng nào với Ngài bởi sự hiệp nhất với Ngài; nhưng nay loài người không chỉ thấy bản tính mình nơi vô số người trên đất, mà bởi một sự nhân từ đáng kinh ngạc, còn thấy bản tính mình hiệp nhất với Thần Tánh trên thiên đàng. Rằng như người là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, thì nay người là anh em của Đức Chúa Trời bởi sự cứu chuộc; vì với một danh hiệu như vậy, thân vị ấy, Đấng vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con loài người, tôn vinh các môn đồ của Ngài, Giăng 20:17; và vì Ngài cùng bản tính với họ, “Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em,” Hê-bơ-rơ 2:11.
Bản tính của chúng ta, vốn vô cùng xa cách và thấp kém hơn Thần Tánh, nay hiệp làm một thân vị với Con Đức Chúa Trời. Điều con người đã tội lỗi khát vọng, Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho, và còn hơn thế nữa. Con người khát vọng được giống như Ngài trong sự hiểu biết, và Đức Chúa Trời đã ban cho hắn một sự tương thân trong sự hiệp nhất. Thật là sự nhân từ đáng kinh ngạc nếu Ngài biến bản tính chúng ta thành thiên sứ; nhưng trong sự cứu chuộc, sự nhân từ thiêng liêng đã hành động cao hơn, theo một cách nào đó, làm cho bản tính chúng ta trở nên thần thánh. Trong sự sáng tạo, bản tính chúng ta đã được tôn cao trên các loài thọ tạo khác trên đất; trong sự cứu chuộc của chúng ta, bản tính chúng ta được tôn cao trên toàn thể đạo binh trên trời. Chúng ta cao hơn loài thú, với tư cách là thọ tạo, nhưng lại “thấp hơn các thiên sứ,” Thi Thiên 8:5; nhưng bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, bản tính chúng ta được nâng lên nhiều bậc trên họ. Sau khi nó đã tự hạ mình bởi sự bại hoại xuống dưới bản tính thú vật, và thấp như bản tính ma quỷ, thì “sự đầy trọn của Thần Tánh ngự trong bản tính chúng ta cách thể xác,” Cô-lô-se 2:9; nhưng không bao giờ ngự trong các thiên sứ cách thiên sứ. Con Đức Chúa Trời đã hạ xuống để tôn vinh bản tính chúng ta, bằng cách đảm nhận lấy nó; và đã thăng thiên cùng với bản tính chúng ta, để nó được đội mão trên những tượng đài đứng vững kia của quyền năng và sự nhân từ thiêng liêng. Đấng ấy, Đấng đã hạ xuống trong bản tính chúng ta vào trong mồ mả, và trong cùng bản tính ấy đã được sống lại, thì trong cùng bản tính ấy được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, “cao hơn hết thảy mọi quyền cai trị, mọi quyền thế, mọi sức mạnh, mọi quyền thống trị, và mọi danh nào được xưng ra,” Ê-phê-sô 1:20, 21. Đất sét tinh luyện của chúng ta, bởi sự hiệp nhất không thể phân rẽ với thân vị thiêng liêng này, được tôn vinh ngồi đời đời trên một ngai cao hơn mọi chi phái của các sê-ra-phim và chê-ru-bim; và thân vị mang lấy nó là đầu của các thiên sứ tốt lành, và là Đấng chinh phục các thiên sứ xấu xa: những kẻ này bị đặt dưới chân Ngài, và những kẻ kia được truyền lệnh thờ lạy Đấng “đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta trong bản tính chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:3, 6. Thân vị thiêng liêng ấy trong bản tính chúng ta nhận sự thờ lạy từ các thiên sứ; nhưng bản tính con người không được truyền phải dâng sự tôn kính và thờ lạy nào cho các thiên sứ. Sự nhân từ thiêng liêng đối với con người còn có thể phóng đại chính mình hơn thế nào nữa? Như chúng ta không thể có một sự hạ xuống thấp hơn sự hạ xuống chúng ta đã có bởi tội lỗi, thì làm sao chúng ta có thể có một sự thăng lên cao hơn bằng sự dự phần thực chất vào một đời sống thiêng liêng trong bản tính chúng ta trong sự hiệp nhất của một thân vị thiêng liêng? Bản tính trần gian của chúng ta được hiệp với một thân vị thiên thượng; bản tính hư mất của chúng ta được hiệp với “Đấng bằng với Đức Chúa Trời,” Phi-líp 2:6. Có thể nói một cách chân thật rằng, con người là Đức Chúa Trời, điều này vô cùng vinh hiển hơn cho chúng ta, so với việc có thể nói rằng, con người là một thiên sứ. Nếu việc nâng bản tính vô tội của chúng ta lên trên các loài thọ tạo khác là sự nhân từ, thì việc nâng bản tính sa đọa của chúng ta lên trên các thiên sứ xứng đáng với một danh hiệu cao hơn sự nhân từ đơn thuần. Đó là một hành động ân điển hơn, so với việc mọi người đều được biến đổi thành bản tính thiêng liêng thuần khiết của những chê-ru-bim cao cả nhất.
5. Sự nhân từ này được bày tỏ trong giao ước ân điển đã lập với chúng ta, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của giao ước việc làm. Đức Chúa Trời có thể đã khăng khăng giữ các điều khoản của giao ước cũ, và đòi hỏi nơi con người sự phát huy vốn liếng nguyên thủy của mình; nhưng Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống những điều khoản thấp hơn, và ban cho con người những phương cách nhân từ hơn, và đã làm dịu sự nghiêm khắc của giao ước thứ nhất bằng sự ngọt ngào của giao ước thứ hai.
(1.) Thật là sự nhân từ, khi Ngài hạ mình lập một giao ước khác với con người. Việc thỏa thuận với A-đam vô tội và công chính về sự vâng lời của ông, là một sự hạ thấp quyền tối thượng của Ngài; mặc dù Ngài ban điều răn với tư cách là Chúa Tối Thượng, song trong việc Ngài lập giao ước, dường như Ngài hạ xuống một thứ bình đẳng nào đó với bụi và tro mà Ngài giao ước cùng. Các đấng quân vương tuyệt đối thường không lập giao ước với dân mình, nhưng đòi hỏi sự vâng lời và bổn phận mà không ràng buộc mình phải ban thưởng; và nếu họ có ý ban thưởng, họ giữ kín ý định ấy trong lòng mình, mà không đối đãi với thần dân bằng một lời tuyên bố long trọng về điều đó. Đức Chúa Trời không có bổn phận nào phải bước vào giao ước thứ nhất; huống chi, sau khi giao ước thứ nhất bị vi phạm, lại phải lập một giao ước mới. Nếu Đức Chúa Trời dường như theo một cách nào đó đã ngang hàng với con người trong giao ước thứ nhất, thì Ngài dường như đã hạ mình xuống dưới chính mình trong việc giao ước với một kẻ phản loạn theo những điều khoản hạ mình hơn trong giao ước thứ hai. Nếu giao ước của Ngài với A-đam vô tội là một sự hạ thấp quyền tối thượng của Ngài, thì giao ước này với A-đam phản loạn dường như là một sự lột bỏ uy nghi của Ngài vì cớ sự nhân từ của Ngài; như thể hạnh phúc của Ngài tùy thuộc nơi chúng ta, chứ không phải hạnh phúc của chúng ta tùy thuộc nơi Ngài. Việc “hạ mình xuống để xem xét các vật trên trời,” tức các thiên sứ vinh hiển, cũng như “các vật dưới đất,” tức con người hay chết, Thi Thiên 113:6, đã là một sự hạ mình; huống chi việc ràng buộc mình trong những dây nhân từ với các thiên sứ vinh hiển, và huống chi nữa nếu với con người phản loạn. Trong giao ước thứ nhất, có nhiều quyền tối thượng cũng như sự nhân từ; trong giao ước thứ hai, có ít quyền tối thượng hơn và nhiều ân điển hơn. Trong giao ước thứ nhất, có một con người công chính đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết; trong giao ước thứ hai, có một thọ tạo ô uế đối với một Đức Chúa Trời thuần khiết và bị xúc phạm. Trong giao ước thứ nhất, Ngài cầm vương trượng trong tay để cai trị thần dân Ngài; trong giao ước thứ hai, dường như Ngài đặt vương trượng xuống để ve vãn và cưới hỏi một kẻ ăn xin. Trong giao ước thứ nhất, Ngài là Chúa; trong giao ước thứ hai, Ngài là chồng, Ô-sê 2:18–20, và ràng buộc mình theo những điều kiện nhân từ để trở thành một con nợ. Sự nhân từ này há chẳng nên làm cho chúng ta đầy sự kinh ngạc khiêm nhường, như đã làm cho Áp-ra-ham, khi ông “sấp mặt xuống,” lúc nghe Đức Chúa Trời phán về việc lập giao ước với ông! Sáng Thế Ký 17:2, 3. Và nếu việc Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên từ trong lửa, và khiến họ nghe tiếng Ngài từ trên trời, để Ngài có thể dạy dỗ họ, là một điều mà Môi-se muốn dùng để làm tăng thêm sự ngưỡng mộ của họ đối với sự nhân từ thiêng liêng, và khiến họ vâng lời Ngài cách yêu mến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32, 36, 40, thì việc Đức Chúa Trời phán với chúng ta cách nhân ái dường nào qua huyết làm hòa của giao ước, huyết đã làm im lặng những sự kinh khiếp của giao ước cũ, và đã lập nên sự dịu dàng của giao ước mới, lại càng đáng ngưỡng mộ biết bao!
(2.) Sự nhân từ của Ngài được thấy trong bản chất và nội dung của giao ước mới. Trong giao ước này có những dòng sông tình yêu và thương xót phong phú hơn. Ngôn ngữ của giao ước cũ là: Nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết; ngôn ngữ của giao ước mới là: Nếu ngươi tin, ngươi sẽ sống.* Giao ước cũ được đặt nền trên sự vâng lời của con người; giao ước mới không được đặt nền trên sự hay thay đổi của ý chí con người, nhưng trên sự vững chắc của tình yêu thiêng liêng, và công đức quý báu của Đấng Christ. Đầu của giao ước thứ nhất là loài người và hay thay đổi; đầu của giao ước thứ hai là thiêng liêng và không thay đổi. Lời rủa sả đáng phải chịu vì sự vi phạm giao ước thứ nhất, được cất đi bởi sự khoan dung của giao ước thứ hai, Rô-ma 8:1; nhờ đó chúng ta được giật khỏi hàm của luật pháp, để được ấp ủ trong lòng ân điển,—“Vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14,—từ lời rủa sả và sự đoán phạt của luật pháp đến sự ngọt ngào và sự tha thứ của ân điển. Đấng Christ đã mang lấy lời rủa sả kia, “đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13, để chúng ta được hưởng sự ngọt ngào của ân điển này. Nhờ giao ước này chúng ta được đưa từ núi Si-na-i, núi kinh khiếp, đến núi Si-ôn, núi dâng của lễ, hình bóng của của lễ lớn lao, Hê-bơ-rơ 12:18, 22. Giao ước kia đem sự chết đến chỉ vì một sự vi phạm, giao ước này ban sự sống sau nhiều sự vi phạm, Rô-ma 5:16, 17. Giao ước kia khiến chúng ta vướng vào lời rủa sả, và giao ước này làm cho chúng ta giàu có với phước lành. Những sự vi phạm giao ước kia đã đuổi chúng ta ra khỏi thiên đàng, và việc ôm lấy giao ước này cho chúng ta vào thiên đàng. Giao ước này đòi hỏi và chấp nhận sự ăn năn ấy, điều mà giao ước thứ nhất không hề nhắc đến; giao ước kia đòi hỏi sự vâng lời, chứ không phải sự ăn năn khi thất bại, và mặc dù sự ăn năn của thọ tạo sa ngã có sâu sắc đến đâu, cũng không có gì trong sự nghiêm khắc của luật pháp được giảm nhẹ bởi bất kỳ đức tính nào của nó. Lại nữa, giao ước thứ nhất đòi hỏi sự công chính chính xác, nhưng không truyền một năng lực tẩy sạch nào khi vướng phải sự ô uế. Giao ước thứ nhất đòi hỏi sự tiếp tục trong sự công chính đã ban cho trong sự sáng tạo; giao ước thứ hai khắc ghi một tấm lòng ân điển trong sự tái sinh. “Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi,” là tiếng của giao ước thứ hai, chứ không phải của giao ước thứ nhất. Lại nữa, về sự tha thứ; giao ước của A-đam là để phạt ông, chứ không phải để tha cho ông, nếu ông sa ngã. Giao ước kia đe dọa sự chết khi vi phạm, giao ước này tha thứ sự chết ấy; giao ước kia là một hành động của quyền tối thượng thiêng liêng, tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, giao ước này là một hành động của ân điển thiêng liêng, ban hành một đạo luật quên lãng đối với các tội ác của thọ tạo; giao ước kia, như nó không đòi hỏi sự ăn năn khi thất bại, thì cũng không hứa sự thương xót khi có tội; giao ước kia triệu tập tội lỗi chúng ta, và đoán phạt chúng ta vì nó, giao ước này xóa sạch tội lỗi chúng ta, và an ủi chúng ta dưới tội lỗi ấy. Giao ước thứ nhất liên hệ chúng ta với Đức Chúa Trời như một quan án, mỗi sự vi phạm chống lại nó đều làm mất sự khoan dung của Ngài như một người cha; giao ước thứ hai giải thoát chúng ta khỏi Đức Chúa Trời như một quan án đoán phạt, để đưa chúng ta dưới cánh Ngài như một người cha yêu thương. Trong giao ước thứ nhất, có một cái chau mày đáng sợ để làm chúng ta khiếp sợ; trong giao ước thứ hai, có một cánh chữa lành để che phủ và cứu giúp chúng ta. Lại nữa, về sự công chính. Giao ước kia đòi hỏi chúng ta thực hiện một sự công chính trong và bởi chính mình cùng sức lực của mình; giao ước này đòi hỏi chúng ta chấp nhận một sự công chính cao hơn sự công chính mà các thiên sứ đang đứng từng có. Sự công chính của giao ước thứ nhất là sự công chính của một con người; sự công chính của giao ước thứ hai là “sự công chính của một Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 5:21. Lại nữa, về sự vâng lời mà nó đòi hỏi, nó không đòi hỏi nơi chúng ta, như một điều kiện cần thiết, sự trọn vẹn của sự vâng lời, nhưng sự chân thành của sự vâng lời; một sự ngay thẳng trong ý định của chúng ta, chứ không phải một sự không tì vết trong hành động của chúng ta; một sự chính trực trong mục đích của chúng ta, và một sự siêng năng trong việc tuân theo các điều răn thiêng liêng, Sáng Thế Ký 17:1, “Hãy đi trước mặt Ta, và ngươi hãy nên trọn vẹn,” tức là chân thành. Điều gì thành tâm trong các hành động của chúng ta thì được chấp nhận, và điều gì khiếm khuyết thì được bỏ qua, và không bị kể cho chúng ta, vì cớ sự vâng lời và sự công chính của Đấng Bảo Lãnh chúng ta. Giao ước thứ nhất loại bỏ mọi sự phục vụ của chúng ta sau tội lỗi—những sự phục vụ của một người đang ở dưới án tử hình chỉ là những sự phục vụ đã chết; giao ước này chấp nhận những sự phục vụ không trọn vẹn của chúng ta sau đức tin nơi nó. Giao ước kia không ban sức mạnh nào để vâng lời, nhưng giả định rằng đã có sức ấy; giao ước này giả định sự bất lực của chúng ta trong việc vâng lời, và ban cho một phần sức mạnh cho việc ấy, Ê-xê-chi-ên 36:27, “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ Ta.” Lại nữa, về các lời hứa. Giao ước cũ có những điều tốt, nhưng giao ước mới có “những lời hứa tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 8:6, về sự xưng công chính sau tội lỗi, và sự nên thánh sau sự ô uế, và sự vinh hiển sau cùng của toàn thể con người. Trong giao ước thứ nhất có sự phòng ngừa chống lại tội lỗi, nhưng không có gì cho việc cất bỏ nó; có sự phòng ngừa chống lại sự ô uế, nhưng không có gì cho việc tẩy sạch nó; có lời hứa về hạnh phúc được hàm ý, nhưng không phải là một lời hứa lớn lao như “sự sống và sự không hề chết” trên trời, “đã bày tỏ ra bởi Phúc Âm,” II Ti-mô-thê 1:10. Vì sao nói là “đã bày tỏ ra bởi Phúc Âm”? Vì nó không những đã bị chôn vùi khi con người sa ngã dưới những lời rủa sả của luật pháp, mà nó cũng không hiển nhiên đối với quan niệm của con người trong trạng thái vô tội của mình. Sự sống, thật vậy, đã được hàm ý là hứa ban khi ông đứng vững, nhưng không phải là một sự bất diệt vinh hiển như thế được tỏ ra là dành sẵn cho ông nếu ông đứng vững. Như nó là một giao ước của những lời hứa tốt hơn, thì cũng là một giao ước của những sự an ủi ngọt ngào hơn, những sự an ủi chọn lọc hơn và những sự an ủi bền lâu hơn. “Sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành” là những hoa trái của ân điển, tức là của giao ước ân điển, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Trong toàn thể giao ước có một tình yêu được tỏ ra, đến nỗi không thể diễn tả được. Sứ đồ để cho mỗi người tự suy tưởng, nếu có thể, “xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu dường nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời,” I Giăng 3:1. Nó đặt chúng ta vào tình yêu của Đức Chúa Trời như tình yêu Ngài dành cho Con Ngài, hình ảnh của thân vị Ngài: “Để thế gian biết rằng Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu Con,” Giăng 17:23.
(3.) Sự nhân từ này tỏ ra trong món quà chọn lọc là chính Ngài mà Ngài đã chuyển giao trong giao ước này. Các bạn biết giao ước ấy diễn ra thế nào trong Kinh Thánh, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ và họ sẽ làm dân Ta,” Giê-rê-mi 32:38; một quyền sở hữu nơi Thần Tánh được chuyển giao bởi giao ước ấy. Như Ngài đã ban huyết của Con Ngài để đóng ấn giao ước, thì Ngài cũng đã ban chính Ngài làm phước lành của giao ước: “Ngài không hổ thẹn mà xưng là Đức Chúa Trời của họ,” Hê-bơ-rơ 11:16. Mặc dù Ngài được bao quanh bởi hàng triệu thiên sứ, và cai trị trên họ trong một vinh quang không thể diễn tả, Ngài không hổ thẹn về những sự hạ mình của Ngài đối với con người, và về việc chuyển giao chính Ngài làm của sở hữu của dân Ngài, cũng như nhận lấy họ làm của Ngài. Việc hiểu câu ấy về Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo là làm giảm ý nghĩa của câu ấy. Có lý do gì để Đức Chúa Trời phải hổ thẹn về những sự bày tỏ quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân từ của Ngài trong các công việc của tay Ngài? Nhưng chúng ta có thể có lý do để nghĩ rằng có thể có một cơ sở nào đó nơi Đức Chúa Trời để hổ thẹn khi làm cho chính Ngài trở nên, trong một văn tự tặng dữ, thuộc về một con sâu hèn mọn và một kẻ phản loạn ô uế; điều này có vẻ làm mất danh dự của uy nghi Ngài; nhưng Đức Chúa Trời không hổ thẹn về một danh hiệu thấp hèn như thế, là Đức Chúa Trời của dân Ngài bị khinh dể—một danh hiệu thấp hơn những danh hiệu khác như “Chúa của các đạo binh,” “vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong sự ngợi khen, làm những việc lạ lùng,” “cưỡi trên cánh gió,” “đi trong các vòng trời.” Ngài không hổ thẹn hơn về danh hiệu là Đức Chúa Trời chúng ta này, so với những danh hiệu khác vang lên vinh hiển hơn; Ngài thà để sự vĩ đại của Ngài che giấu trước sự nhân từ của Ngài, hơn là để sự nhân từ của Ngài bị giới hạn bởi uy nghi của Ngài. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng là Đức Chúa Trời chúng ta như Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Ngài không hổ thẹn làm của sở hữu của chúng ta, và Đấng Christ cũng không hổ thẹn nhận dân Ngài trong một sự chung phần với Ngài trong của sở hữu này: Giăng 20:17, “Ta thăng lên cùng Cha Ta, là Đức Chúa Trời Ta, và Đức Chúa Trời các ngươi.” Việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta này, là tinh túy của giao ước, là linh hồn của mọi lời hứa. Trong điều này Ngài đã hứa bất cứ điều gì vô hạn nơi Ngài, bất cứ điều gì là vinh quang và trang sức của bản tính Ngài, cho chúng ta dùng; không phải một phần của Ngài, hay một sự trọn vẹn đơn lẻ, nhưng toàn thể sức mạnh và năng lực của mọi sự. Như Ngài không phải là một Đức Chúa Trời không có sự khôn ngoan vô hạn, và quyền năng vô hạn, và sự nhân từ vô hạn, và phước hạnh vô hạn, vân vân, thì Ngài cũng chuyển giao trong giao ước này tất cả những gì trình bày Ngài như Đấng đáng thờ lạy nhất đối với các thọ tạo của Ngài. Ngài sẽ đối với họ vĩ đại, khôn ngoan, quyền năng, nhân từ như chính Ngài là. Và việc bảo đảm cho chúng ta trong giao ước này rằng Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, cũng hàm ý rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta nhiều như chúng ta sẽ làm cho chính mình, nếu chúng ta được trang bị cùng sự nhân từ, quyền năng, và sự khôn ngoan ấy. Trong việc là Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài chứng tỏ rằng tất cả đều như nhau, như thể chúng ta có cùng những sự trọn vẹn ấy trong quyền năng của mình để dùng cho lợi ích của mình; vì, Ngài đang sở hữu chúng, thì cũng như thể chính chúng ta đang sở hữu chúng vì lợi ích của mình, theo các quy tắc của sự khôn ngoan, và theo các hoàn cảnh khác nhau mà chúng ta trải qua vì vinh quang của Ngài; nhưng điều này phải được hiểu với mối liên hệ đến sự khôn ngoan mà Ngài tuân theo trong cách đối đãi với chúng ta như những thọ tạo, và theo các hoàn cảnh khác nhau mà chúng ta trải qua vì vinh quang của Ngài. Như thế, việc Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, còn hơn cả việc toàn thể thiên đàng và đất thuộc về chúng ta ngoài ra; nó còn hơn cả việc chúng ta hoàn toàn thuộc về chính mình, và tùy ý mình định đoạt; nó khiến mọi sự mà Đức Chúa Trời có đều thuộc về chúng ta, I Cô-rinh-tô 3:22, và do đó không chỉ mọi sự Ngài đã sáng tạo, mà mọi sự Ngài có thể sáng tạo; không chỉ mọi sự Ngài đã hoạch định, mà mọi sự Ngài có thể hoạch định; vì trong việc thuộc về chúng ta, quyền năng của Ngài là của chúng ta, quyền năng có thể của Ngài cũng như quyền năng đang hành động của Ngài, quyền năng mà nhờ đó Ngài có thể thực hiện nhiều hơn những gì Ngài đã làm; và sự khôn ngoan của Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể hoạch định nhiều hơn những gì Ngài đã làm, đến nỗi nếu cần phải dùng quyền năng của Ngài để sáng tạo nhiều thế giới vì ích lợi của chúng ta, Ngài sẽ không ngần ngại làm điều đó; vì nếu Ngài ngần ngại, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời chúng ta trong phạm vi của bản tính Ngài, như lời hứa hàm ý. Sự nhân từ phong phú và sự đầy dẫy của lòng rộng rãi biết bao có trong cách diễn đạt ngắn gọn này, đầy đủ như cách diễn đạt của một Đức Chúa Trời có thể làm cho nó trở nên dễ hiểu đối với những thọ tạo như chúng ta!
(4.) Sự nhân từ này còn được bày tỏ thêm trong việc xác nhận giao ước. Sự nhân từ của Ngài không chỉ hạ mình lập giao ước ấy vì hạnh phúc của chúng ta, sau khi chúng ta đã tự làm cho mình khốn khổ, mà còn hạ mình xác nhận nó cách long trọng nhất vì sự bảo đảm của chúng ta, để thắng hơn mọi sự ngã lòng mà sự vô tín có thể dấy lên trong linh hồn chúng ta. Lý do Ngài xác nhận nó bằng một lời thề là để bày tỏ sự không thay đổi của mưu định vinh hiển của Ngài, chứ không phải để ràng buộc Ngài phải giữ nó; vì lời Ngài và lời hứa của Ngài tự nó cũng không thay đổi như lời thề của Ngài. Đó là “hai điều không thay đổi,” lời Ngài và lời thề của Ngài, điều này cũng không thể thay đổi như điều kia; nhưng vì sức mạnh của sự an ủi của chúng ta, để nó không có lý do gì phải lay động và chao đảo, Ngài đã hạ mình xuống thấp nhất có thể đối với một Đức Chúa Trời để làm thỏa mãn thọ tạo chán nản, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Khi giao ước thứ nhất đã bị phá vỡ, và con người không thể nào làm tròn các điều khoản của nó, và nhờ đó mà lên đến hạnh phúc, Ngài lập một giao ước khác. Và như thể chúng ta có lý do để nghi ngờ Ngài trong giao ước thứ nhất, Ngài long trọng xác nhận giao ước này cách cao hơn Ngài đã làm trong giao ước kia, và thề bởi chính Ngài rằng Ngài sẽ trung tín với nó, không phải vì Ngài chọn chính Ngài làm đối tượng của lời thề. “Vì không thể chỉ một đấng lớn hơn mà thề, nên Ngài chỉ chính mình Ngài mà thề,” câu 13; nhờ đó sứ đồ rõ ràng hàm ý rằng sự nhân từ thiêng liêng đã được nâng lên cao dường ấy vì chúng ta, đến nỗi nếu có bất cứ điều gì thánh khiết hơn chính Ngài, hay có thể phạt Ngài nếu Ngài phá vỡ lời thề, thì Ngài cũng sẽ thề bởi điều ấy, để làm im lặng bất kỳ sự nghi ngờ nào nơi chúng ta, và xác nhận chúng ta trong thực tại của các ý định của Ngài. Bây giờ nếu việc Đức Chúa Trời hạ mình xuống để lập giao ước với chúng ta là một dấu hiệu lớn lao của sự nhân từ, thì việc một Đấng Tối Thượng ràng buộc mình cách long trọng như thế để làm con nợ của chúng ta trong một lời hứa, cũng như Ngài là Đấng Tối Thượng của chúng ta trong một điều răn, và hạ mình xuống thấp như thế trong đó để thỏa mãn những sự nghi ngờ của thọ tạo ấy, thọ tạo đáng phải nằm ngâm mãi trong đống đổ nát của chính mình vì đã không tin lời nói suông của Ngài, lại càng lớn lao hơn. Vị vương công tuyệt đối nào lại hạ mình xuống thấp như thế để lập điều khoản với các thần dân phản loạn, những kẻ mà ông có thể trong chốc lát đặt chân lên và nghiền nát, huống chi lại dung dưỡng một sự nghi ngờ vô cớ đối với sự nhân từ của mình bằng việc thêm lời thề của mình, và nhờ đó trói buộc chính đôi tay mình, vốn trước đó không bị ràng buộc, và tự do làm bất cứ điều gì Ngài muốn với họ!
(5.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời cũng đáng chú ý trong điều kiện của giao ước này, là đức tin. Đây là điều kiện dễ dàng nhất theo bản chất của nó mà có thể tưởng tượng được, không có khó khăn nào trong nó ngoại trừ khó khăn phát sinh từ sự kiêu ngạo của bản tính con người và sự cứng cỏi của ý chí hắn. Nó tự nó không phải là không thể được, nó không phải là điều kiện cũ của sự vâng lời trọn vẹn; thật là sự nhân từ lớn lao nếu Ngài lập chúng ta lại trên vốn liếng cũ của chúng ta, và khôi phục chúng ta về nội dung và điều kiện của giao ước việc làm, hay đã đòi hỏi những lễ nghi nặng nề của luật pháp. Ngài cũng không đòi hỏi nơi chúng ta một sự hiểu biết chính xác; vì sự hiểu biết của mọi người đều có tầm cỡ khác nhau, họ đã không có khả năng làm điều này. Đó là điều kiện hợp lý nhất xét về sự tuyệt vời của những điều được đề ra, và những hiệu quả theo sau nó, thật vậy, nó là cần thiết. Việc Ngài không khăng khăng đòi hỏi điều kiện đức tin này sẽ là một sự thiếu nhân từ đối với chính Ngài và danh dự của Ngài; Ngài đã vứt bỏ danh dự ấy nếu Ngài không khăng khăng đòi hỏi điều kiện này, vì đó là điều thấp nhất Ngài có thể hạ mình xuống mà vẫn giữ vẹn vinh quang của Ngài. Và đó là sự nhân từ đối với chúng ta; Ngài không đòi hỏi gì khác, ngoài một sự sẵn lòng chấp nhận những gì Ngài đã hoạch định và thực hiện cho chúng ta. Và không ai có thể hạnh phúc trái với ý muốn của mình; nếu không có ít nhất niềm tin này, con người không bao giờ có thể tự nguyện đạt đến hạnh phúc của mình. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được chứng minh trong điều này,
[1.] Thứ nhất, đó là một điều kiện dễ dàng, không phải là không thể được.
Thứ nhất, đó không phải là điều kiện của giao ước cũ. Điều kiện của giao ước ấy là sự vâng lời trọn vẹn đối với mọi điều răn bằng toàn bộ sức lực của con người, không có một vết nứt hay kẽ hở nào; nhưng điều kiện của giao ước Phúc Âm là một đức tin chân thành tuy yếu đuối. Ngài đã điều chỉnh giao ước này cho phù hợp với tình trạng khốn khổ của con người sa ngã; Ngài xét đến sự yếu đuối của chúng ta, và rằng chúng ta chỉ là bụi đất, và do đó không đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng lời trọn vẹn nhưng một sự vâng lời chân thành. Nếu Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến để đền tội của A-đam, khôi phục ông về trạng thái thiên đàng của mình, và sửa lại nơi con người hình ảnh thánh khiết đã bị hủy hoại, và sau điều này lại đổi mới giao ước việc làm cho tương lai, và lập cùng điều kiện ấy trong việc đòi hỏi một sự vâng lời trọn vẹn cho thời gian sắp tới, thì sự nhân từ thiêng liêng đã vượt trên mọi sự cáo buộc, và đã xứng đáng với sự ngưỡng mộ cao nhất của chúng ta trong việc tha thứ các sự vi phạm trước kia, và ban cho chúng ta vốn liếng đầu tiên của chúng ta. Nhưng sự nhân từ thiêng liêng đã bước những bước dài hơn; Ngài đã thử điều kiện đầu tiên của chúng ta, và thấy thọ tạo hay thay đổi của Ngài nhanh chóng vi phạm nó. Nếu Ngài đòi hỏi cùng điều kiện ấy bây giờ, có lẽ nó đã gặp cùng kết quả như trước trong sự bất tuân và sa ngã của con người; chúng ta hẳn đã “như loài người,” như A-đam, “vi phạm giao ước,” Ô-sê 6:7, và rồi chúng ta hẳn đã phải nằm rên rỉ dưới bệnh tật của mình và lăn lộn trong huyết của mình, trừ khi Đấng Christ đã đến để chết chuộc những tội mới của chúng ta, vì mỗi sự vi phạm đều là một sự vi phạm giao ước ấy, và một sự mất quyền hưởng các ích lợi của nó. Nếu chúng ta chỉ phá vỡ nó trong một điều nhỏ, chúng ta đã khiến mình không có khả năng làm tròn nó cho tương lai; một sự vi phạm ấy đã đứng như một rào cản chống lại những lời biện hộ của sự vâng lời về sau. Nhưng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn gạt bỏ điều kiện ấy đối với chúng ta, và đã lập điều kiện đức tin, dễ thực hiện hơn và dễ đổi mới hơn bởi chúng ta. Thật là ân điển vô hạn nơi Ngài khi Ngài chấp nhận đức tin nơi chúng ta, thay vì sự vâng lời trọn vẹn mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong giao ước việc làm.
Thứ hai, điều kiện ấy thật dễ dàng; không giống như những lễ nghi nặng nề đã định dưới luật pháp. Ngài không đòi hỏi nơi chúng ta bây giờ sự vâng lời theo luật pháp, những của lễ tốn kém, những sự tẩy uế và kiêng cữ phiền phức, “ách nô lệ” ấy, Ga-la-ti 5:1, mà họ đã “không thể mang nổi,” Công Vụ 15:10. Ngài không đối đãi với chúng ta như tôi tớ, hay như con trẻ còn non nớt, dưới các nguyên lý của thế gian, cũng không đòi hỏi những sự tập luyện thể xác vô số mà Ngài đã đòi hỏi nơi họ; Ngài không đòi hỏi hàng ngàn chiên con và những sông dầu, nhưng Ngài đòi hỏi một sự xưng tội và ăn năn chân thành để chúng ta được tha thứ; một đức tin không giả dối để chúng ta được phước hạnh và được nâng lên một đời sống vinh hiển. Ngài chỉ đòi hỏi chúng ta tin những gì Ngài phán, và có một ý kiến tốt về sự nhân từ và sự chân thật của Ngài đến nỗi tự thuyết phục mình về thực tại của các ý định của Ngài, tin cậy nơi lời Ngài, và nương cậy nơi lời hứa của Ngài, thành tâm ôm lấy Con bị đóng đinh của Ngài, Đấng mà Ngài đã đặt ra làm phương tiện cho hạnh phúc của chúng ta, và có một sự tôn trọng chân thành đối với mọi sự tỏ ra của ý muốn Ngài. Có gì dễ dàng hơn điều này, mặc dù một số người trong thời các sứ đồ, và những người khác từ đó về sau, đã cố gắng đưa vào vô số gánh nặng theo luật pháp, như thể họ ganh tị với Đức Chúa Trời về những sự bày tỏ sự nhân từ của Ngài, hay nghĩ rằng Ngài có lỗi vì quá buông lỏng trong việc cất bỏ ách, và đối đãi với con người quá thuận lợi.
Thứ ba, cũng không phải là sự hiểu biết rõ ràng về mọi sự mặc khải mới là điều kiện của giao ước này. Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ của Ngài đối với con người đã ban những sự mặc khải về chính Ngài, nhưng sự nhân từ của Ngài được bày tỏ trong việc bắt buộc chúng ta tin Ngài, chứ không phải hiểu Ngài trọn vẹn. Ngài đã ban chúng bằng những chứng cớ đầy đủ rõ ràng đối với đức tin của chúng ta như chúng không thể hiểu thấu đối với lý trí của chúng ta. Ngài đã mặc khải một Ba Ngôi gồm các thân vị trong những chức vụ riêng biệt của họ trong công việc cứu chuộc, nếu không có sự mặc khải về Ba Ngôi ấy chúng ta không thể có một quan niệm và một lược đồ đúng đắn về ân điển cứu chuộc. Nhưng vì sự sáng suốt trong sự hiểu biết của con người đã bị làm mờ bởi sự sa ngã, và đã mất đôi cánh để bay lên đến sự hiểu biết về những điều cao siêu như Ba Ngôi, và các lẽ mầu nhiệm khác của đạo Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự nhân từ của Ngài trong việc không bắt buộc chúng ta phải hiểu chúng, nhưng phải tin chúng, và đã ban cho chúng ta đủ lý do để tin rằng đó là sự mặc khải của Ngài (cả từ bản chất của chính sự mặc khải, và cách thức truyền bá nó, vốn hoàn toàn thiêng liêng, vượt trên mọi phương pháp của nghệ thuật con người), mặc dù Ngài đã không mở rộng sự hiểu biết của chúng ta đến khả năng biết chúng, và đưa ra một lý do cho mọi lẽ mầu nhiệm. Ngài đã không đòi hỏi nơi mỗi người Y-sơ-ra-ên, hay nơi bất kỳ ai trong số họ bị rắn lửa cắn, rằng họ phải hiểu, hay có thể bàn luận về bản chất và phẩm chất của thứ đồng mà con rắn trên cây sào ấy được làm bằng, hay bởi nghệ thuật nào mà con rắn ấy được tạo thành, hay bằng cách nào mà việc nhìn xem nó đã tác động nơi họ để chữa lành cho họ; chỉ cần họ tin vào sự lập định và điều răn của Đức Chúa Trời, và rằng sự chữa lành của chính họ đã được bảo đảm bởi điều ấy, là đủ. Chỉ cần họ ngước mắt lên nó theo sự hướng dẫn, là đủ. Sự hiểu biết của con người có nhiều tầm cỡ và mức độ khác nhau, người này cao hơn người kia. Nếu điều kiện của giao ước này là sự hiểu biết lớn lao, thì chỉ những người sắc bén nhất mới được hưởng các ích lợi của nó. Nhưng đó là đức tin, điều dễ thực hiện bởi kẻ dốt nát và đơn sơ cũng như bởi tâm trí mạnh mẽ và cao vời nhất. Đó là điều nằm trong tầm của sự hiểu biết của mọi người. Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi rằng mỗi người trong phạm vi của giao ước đều có thể bàn luận về nó theo lý lẽ của con người. Ngài đã không đòi hỏi mỗi người phải là một triết gia, hay một nhà hùng biện, nhưng là một tín đồ. Có gì dễ dàng hơn việc ngước mắt lên con rắn bằng đồng, để được chữa khỏi vết cắn của rắn lửa? Có gì dễ dàng hơn một cái liếc nhìn, vốn được thực hiện không đau đớn và trong chốc lát? Đó là một điều kiện có thể được thực hiện bởi kẻ yếu nhất cũng như kẻ mạnh nhất. Những kẻ bị cắn vào phần quan trọng nhất của thân thể có thể ngước mắt lên, dù đang hấp hối, họ cũng sẽ trỗi dậy để được khỏe mạnh, bởi sự trục xuất nọc độc.
[2.] Như nó dễ dàng, thì nó cũng hợp lý. “Hãy ăn năn và tin” là điều Đấng Christ và các sứ đồ đòi hỏi để hưởng vương quốc thiên đàng. Thật là hợp lý khi những điều vĩ đại và vinh hiển dường ấy, có ích cho con người dường ấy, và được tỏ ra cho họ bởi một thẩm quyền vững chắc dường ấy, và một chân lý không sai lầm, nên được tin. Sự tuyệt vời của điều được tỏ ra không thể chấp nhận một điều kiện thấp hơn là được tin và ôm lấy. Có một thứ đức tin là một điều kiện tự nhiên trong mọi việc. Mọi tôn giáo trên thế giới, dù sai lầm đến đâu, đều tùy thuộc vào một thứ đức tin ấy; vì nếu không có niềm tin vào những điều tương lai, sẽ không bao giờ có hy vọng về điều tốt hay sợ hãi về điều xấu, hai bản lề lớn mà tôn giáo xoay quanh. Trong mọi loại học vấn, nhiều điều phải được tin trước khi có thể tiến bộ. Niềm tin lẫn nhau là cần thiết trong mọi hành động của đời sống con người, nếu không có nó xã hội loài người sẽ bị tháo rời và tan rã. Đức tin mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong giao ước này là gì, nếu không phải là sự sẵn lòng của linh hồn nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của mình và là Đấng chu cấp hạnh phúc của mình? Khải Huyền 22:17. Vị vương công nào có thể đòi hỏi ít hơn, theo bất kỳ lời hứa nào ông ban cho thần dân mình, hơn là được tin là chân thật, và được nương cậy là tốt lành? Rằng họ nên chấp nhận sự tha thứ của ông, và những lời đề nghị nhân từ khác, và chân thành trong sự trung thành với ông, tránh mọi điều có thể xúc phạm ông, và theo đuổi mọi điều có thể làm đẹp lòng ông. Như thế Đức Chúa Trời, bởi một điều kiện nhỏ bé và hợp lý như đức tin, đưa những hoa trái của sự chết của Đấng Christ vào linh hồn chúng ta, và bao bọc chúng ta trong sự hưởng thụ mọi đặc quyền đã được mua bởi sự chết ấy. Ngài đã hạ mình trong sự nhân từ của Ngài đến nỗi, theo một điều kiện nhẹ nhàng như thế, chúng ta có thể viện dẫn lời hứa của Ngài, và khiêm nhường đòi hỏi, nhờ giao ước, những điều tốt lành mà Ngài đã hứa trong lời Ngài. Đó là một điều kiện hợp lý đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời không đòi hỏi nó trong giao ước ân điển, thọ tạo vẫn có bổn phận phải thực hiện nó; vì việc công bố bất kỳ chân lý nào từ Đức Chúa Trời tự nhiên đòi hỏi thọ tạo phải tin cậy điều ấy, và tiếp nhận nó trong thực hành. Các bạn có thể đưa ra một điều kiện hợp lý hơn chính mình, nếu nó được để cho các bạn chọn lựa chăng? Nếu một vị vương công tuyên bố sự tha thứ cho một kẻ phóng đãng khốn khổ, há chẳng phải cả thế gian sẽ chê trách hắn nếu hắn không tin điều đó theo những sự bảo đảm cao nhất; và nếu sự ngay thẳng không khiến hắn buồn vì các tội ác của mình, và cẩn thận trong bổn phận của một thần dân, thì chắc chắn thế gian sẽ chê trách một người như thế.
[3.] Đó là một điều kiện cần thiết.
Thứ nhất, cần thiết cho danh dự của Đức Chúa Trời. Một vị vương công bị hạ thấp nếu thẩm quyền của ông trong luật pháp của ông, và nếu sự nhân từ của ông trong các lời hứa của ông, không được chấp nhận và tin cậy. Vị thầy thuốc nào lại đảm nhận việc chữa bệnh, nếu các điều răn của ông có thể không được tin cậy? Đó là điều đầu tiên theo thứ tự của tự nhiên mà sự mặc khải của Đức Chúa Trời nên được tin, rằng thực tại của các ý định của Ngài trong việc mời gọi con người chấp nhận những phương pháp mà Ngài đã định cho họ để đạt được hạnh phúc chính của họ nên được thừa nhận. Đó là một quan niệm hạ thấp Đức Chúa Trời, khi cho rằng Ngài nên ban một hạnh phúc đã được mua bằng huyết thiêng liêng cho một người không coi trọng nó, cũng không ghê tởm những tội lỗi đã gây ra sự đau khổ lớn lao như thế, cũng không có ý muốn tránh chúng. Há Ngài chẳng tự hạ thấp mình, khi ban thiên đàng cho người ấy, người sẽ không tin những lời đề nghị về thiên đàng, cũng không đi trong những con đường dẫn đến nó; người đi như thể tuyên bố rằng không có chân lý nào trong lời Ngài, cũng không có sự thánh khiết nào trong bản tính Ngài? Há Đức Chúa Trời, bởi một hành động như thế, chẳng xác nhận một chân lý trong ngôn ngữ của thực hành của họ, tức là, rằng Ngài vừa giả dối vừa ô uế, bất cẩn đối với lời Ngài, và lơ là đối với sự thánh khiết của Ngài? Như Đức Chúa Trời đã hết sức mong muốn bảo đảm sự an ủi của các tín đồ, đến nỗi nếu có một hữu thể lớn hơn chính Ngài để chứng thực, và để Ngài chịu trách nhiệm trước hữu thể ấy, cho việc xác nhận lời hứa của Ngài, Ngài cũng sẽ sẵn lòng phục tùng hữu thể ấy, và lập hữu thể ấy làm trọng tài: Hê-bơ-rơ 6:19, “Ngài chỉ chính mình Ngài mà thề, vì không thể chỉ một đấng lớn hơn mà thề”; bởi cùng lý lẽ ấy, nếu việc hạ mình xuống những điều kiện thấp hơn trong giao ước này để đưa con người trở lại bổn phận và hạnh phúc của mình là phù hợp với uy nghi và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã làm điều đó; nhưng sự nhân từ của Ngài không thể bước xuống thấp hơn, trong khi vẫn bảo toàn các quyền của uy nghi Ngài và danh dự của sự khôn ngoan Ngài. Các bạn có muốn Ngài hoàn toàn phục tùng ý chí cứng cỏi của một thọ tạo phản loạn, và chỉ bị cai trị bởi các điều khoản của nó chăng? Các bạn có muốn Ngài nhận con người vào hạnh phúc, sau khi họ đã làm tăng thêm các tội ác của mình bằng sự khinh dể ân điển của Ngài, cũng như sự nhân từ sáng tạo của Ngài, và làm cho họ được phước dưới tội lỗi của họ mà không có sự thừa nhận chăng? Ngài có nên tôn vinh một kẻ sẽ không tin những gì Ngài đã mặc khải, cũng không ăn năn về những gì chính mình đã phạm, và như thế cứu một người sau sự vô ơn lặp đi lặp lại đối với ân điển bao la nhất từng được, hay có thể được tỏ ra và đề nghị, mà không có sự ghê tởm sự vô ơn của mình, và sự chấp nhận tự nguyện các lời đề nghị của Ngài chăng? Việc con người chấp nhận các điều khoản của Ngài là cần thiết cho danh dự của Đức Chúa Trời, chứ không phải ban luật cho Ngài, Đấng mà con người có tội với tư cách là một người có tội, cũng như là thần dân với tư cách là một thọ tạo.
Lại nữa, thật là công bằng và cần thiết cho danh dự của Đức Chúa Trời, vì con người đã sa ngã bởi sự vô tín đối với điều răn và lời đe dọa của Ngài, nên hắn không nên trỗi dậy trở lại nếu không có niềm tin vào lời hứa của Ngài, và phó thác mình nơi chân lý của Ngài trong lời hứa ấy, vì hắn đã làm mất danh dự của chân lý Ngài trong lời đe dọa. Vì con người trong sự sa ngã của mình đã muốn nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình chống lại Đức Chúa Trời, nên thật là thích hợp khi, trong sự khôi phục của mình, những năng lực cao nhất của linh hồn hắn, sự hiểu biết và ý chí của hắn, nên phục tùng Ngài trong một sự phó thác trọn vẹn. Bây giờ, trong khi sự hiểu biết dường như có quyền năng trên đối tượng của nó, thì đức tin là một sự phục tùng trọn vẹn đối với điều là đối tượng của nó. Vì con người đã có ý định vinh hiển nơi chính mình, giao ước Phúc Âm hướng toàn bộ công kích của nó chống lại điều ấy, để con người không vinh hiển nơi bất cứ điều gì ngoại trừ sự nhân từ thiêng liêng, I Cô-rinh-tô 1:29–31. Nếu con người đã thực hiện sự vâng lời chính xác bằng sức lực của chính mình, hắn đã có một điều gì đó nơi chính mình làm chất liệu cho sự vinh hiển của mình. Và mặc dù sau sự sa ngã ân điển đã tự làm cho mình rực rỡ trong việc lập hắn lên trên một vốn liếng mới, song nếu cùng điều kiện vâng lời chính xác ấy đã được lập theo cùng cách thức, con người hẳn đã có một điều gì đó để vinh hiển, điều ấy đã bị đức tin loại bỏ hoàn toàn; nhờ đức tin, con người trong mọi hành động phải ra khỏi chính mình, để nhận sự cung cấp, từ Đấng Trung Bảo mà sự nhân từ và ân điển thiêng liêng đã chỉ định.
Thứ hai, điều kiện ấy cần thiết cho hạnh phúc của con người. Không thể có một điều kiện thỏa mãn nào mà ý chí của con người không đồng thuận. Kẻ bị ép ăn món ăn ngon nhất, hay mặc y phục đẹp nhất, hay được chất đầy kho báu dồi dào, cũng không thể hạnh phúc trong những điều ấy nếu không có sự đánh giá cao chúng và vui thích nơi chúng. Nếu chúng gây buồn nôn cho hắn, sự khó chịu của tâm trí hắn là một con ruồi chết trong những hộp thuốc thơm quý giá ấy. Bây giờ đức tin là một sự sẵn lòng chân thành chấp nhận Đấng Christ và đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và sự ăn năn là sự ghê tởm điều đã gây ra sự phân rẽ của con người khỏi Đức Chúa Trời, thì hắn không thể nào tự nguyện hạnh phúc nếu không có đức tin ấy. Con người không thể đạt được và hưởng một hạnh phúc chân thật nếu không có một sự vận hành của sự hiểu biết về đối tượng được đề ra, và về phương tiện đã chỉ định để hưởng nó. Phải có sự hiểu biết về điều được đề nghị, và về cách thức của nó, và một sự hiểu biết như thế có thể quyết định ý chí yêu mến mục đích ấy và ôm lấy những phương tiện ấy; điều mà ý chí không bao giờ có thể làm cho đến khi sự hiểu biết hoàn toàn bị thuyết phục về chân lý của điều được đề nghị, và sự tốt lành của chính lời đề nghị, và sự tiện lợi của các phương tiện để đạt được nó. Theo bản chất của sự việc, điều được mặc khải nên được tin là một sự mặc khải thiêng liêng là cần thiết. Đức Chúa Trời phải được xét là chân thật trong việc hứa sự xưng công chính và sự nên thánh, những phương tiện của hạnh phúc; và nếu bất kỳ ai mong muốn dự phần vào những lời hứa ấy, hắn phải mong muốn được nên thánh; và làm sao hắn có thể mong muốn điều là chất liệu của những lời hứa ấy, nếu hắn lăn lộn trong những dục vọng của chính mình, và mong muốn làm như thế, một điều trái ngược với chính lời hứa? Các bạn có muốn Đức Chúa Trời ép buộc con người hạnh phúc trái với ý muốn của hắn chăng? Há chẳng phải là hợp lý lắm sao khi Ngài đòi hỏi sự đồng thuận của thọ tạo có lý trí của Ngài đối với phước hạnh mà Ngài đề nghị cho hắn? Giao ước mới là một giao ước hôn nhân, Ô-sê 2:16, 19, 20, vốn hàm ý một sự đồng thuận về phía chúng ta, cũng như một sự đồng thuận về phía Đức Chúa Trời; đó không phải là hôn nhân nếu không có sự đồng thuận của cả hai bên. Bây giờ đức tin là sự đồng thuận thực tế của chúng ta, và sự ăn năn cùng sự vâng lời chân thành là những chứng cớ về chân lý và thực tại của sự đồng thuận này.
(6.) Sự nhân từ thiêng liêng thật nổi bật trong những phương cách Ngài dùng để đối xử với con người hầu họ đón nhận giao ước này. Đó là những phương cách dịu dàng và êm ái; đó là một sự nhân từ theo đuổi tán tỉnh và một sự nhân từ than khóc. Những lời Ngài thốt ra mang theo những rung động mạnh mẽ của tình cảm; Ngài không thúc đẩy Phúc Âm bằng sức mạnh của quân đội; Ngài không chỉ đe dọa con người phải vào đó, như các nhà chinh phục trần gian đã làm; Ngài không, như Mahomet, cướp phá tài sản của người ta, và làm thương tổn thân thể họ, để khắc một tôn giáo vào linh hồn họ; Ngài không dựng giá treo cổ, và đốt bó củi, để dọa người ta phải bước vào giao ước với Ngài. Biết bao đoàn quân Ngài có thể đã dấy lên bằng quyền năng của Ngài cũng như những kẻ khác! Biết bao đạo binh thiên sứ Ngài có thể đã tập hợp từ thiên đàng, để đánh đập con người phải xưng nhận Phúc Âm! Ngài cũng không chỉ xen vào bằng thẩm quyền tối cao của Ngài trong mạng lệnh về đức tin, mà còn dùng những lời lý luận hợp lý để thúc giục con người tự nguyện tuân theo những đề nghị của Ngài: Ê-sai 1:18, 'Hãy đến ngay bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, chúng ta hãy cùng nhau lý luận.' Ngài dường như gọi trời và đất làm quan xét, xem Ngài có thiếu sót trong bất cứ phương cách hợp lý nào của sự nhân từ, để thắng được sự ngoan cố của tạo vật chăng: Ê-sai 1:2, 'Hỡi các từng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai, Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái.' Ngài dùng biết bao sự khích lệ khác nhau, phù hợp với bản tính con người, cố gắng thuyết phục họ với tất cả sự dịu dàng đừng khinh rẻ những ơn thương xót của chính mình, và trở thành kẻ thù của hạnh phúc chính mình! Ngài muốn quyến rũ chúng ta bằng vẻ đẹp của Ngài, và chinh phục chúng ta bằng lòng thương xót của Ngài. Ngài dùng những vũ khí là sự tuyệt hảo của chính Ngài, và sự thiếu thốn của chúng ta, để thắng được chúng ta; và điều này sau những sự khiêu khích cao nhất. Khi A-đam đã chà đạp lên sự nhân từ tạo dựng của Ngài, nó đã không bị dập tắt; và khi con người đã ném nó khỏi mình, nó lại bật lên cao hơn. Khi sự khiêu khích của kẻ phản loạn còn mới trong tâm trí Ngài, Ngài đã tìm kiếm người ấy với một lời hứa trong tay, mặc dù A-đam chạy trốn khỏi Ngài vì thù địch cũng như vì sợ hãi, Sáng Thế Ký 3:10; và khi người Do Thái đã xúc phạm Con Ngài, Đấng Ngài đã yêu từ đời đời, và khiến Chúa của trời và đất phải cúi đầu xuống như một tên nô lệ trên thập tự giá, thế mà chính tại nơi mà sự gian ác khủng khiếp nhất đã được phạm, Phúc Âm vẫn phải được rao giảng. Luật pháp phải 'đi ra từ Si-ôn ấy,' và các sứ đồ không được rời khỏi đó, cho đến khi họ đã nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh, và công bố lời ân điển trong thành phố vô ơn ấy, mà dân cư vẫn còn sôi sục cơn giận dữ chống lại Chúa của sự sống, và giáo lý Ngài đã giảng dạy giữa họ, Lu-ca 24:47. Ngài muốn bỏ qua những sự sỉ nhục của họ vì lòng thương xót đối với linh hồn họ, và phơi bày các sứ đồ trước nguy hiểm tính mạng, hơn là phơi bày kẻ thù của Ngài trước cơn thịnh nộ của ma quỷ, Công Vụ 1:4, 5.
[1.] Ngài mời gọi con người cách trìu mến biết bao! Biết bao lời hứa quyến rũ, và những lời khuyên giục cấp thiết, rải rác khắp nơi trong Kinh Thánh, và với một cách thức đầy cảm xúc, như thể Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến điều tốt lành của chúng ta, mà không hề liếc nhìn đến vinh quang của chính Ngài! Ngài tán tỉnh những tấm lòng chai đá cách dịu dàng biết bao, và bày tỏ lòng thương xót đối với họ hơn cả chính họ đối với mình! Với tình cảm nào mà lòng dạ Ngài dâng lên đến môi miệng trong lời Ngài phán qua đấng tiên tri! Ê-sai 51:4, 'Hãy lắng nghe Ta, hỡi dân Ta, và hãy lắng tai nghe Ta, hỡi nước Ta'; 'dân Ta'! 'nước Ta'! Những lời lẽ tan chảy của một Đức Chúa Trời dịu dàng, đang nài nỉ một dân phản loạn hãy trở về với Ngài. Ngài không bao giờ rút tay khỏi sự rộng rãi của Ngài, cũng không tước khỏi môi Ngài những lời lẽ đầy nhân ái ấy. Ngài đã sai Nô-ê đi thúc giục những kẻ gian ác của thế gian xưa đón nhận sự nhân từ của Ngài, và sai nhiều đấng tiên tri đến với người Do Thái hay khiêu khích; và khi thế gian tiếp tục, và lớn lên đến tầm vóc cao hơn trong tội lỗi, Ngài lại càng cúi xuống thấp hơn trong cách thức bày tỏ của Ngài. Chưa bao giờ thế gian ở vào đỉnh cao thờ hình tượng hơn lúc Phúc Âm mới được công bố lần đầu, thế mà khi chúng ta đáng lẽ mong đợi Ngài là một Đức Chúa Trời trừng phạt, thì Ngài lại là một Đức Chúa Trời nài xin. Sứ đồ không ngại dùng lời lẽ ấy vì vinh quang của sự nhân từ thiêng liêng: II Cô-rinh-tô 5:20, 'Chúng tôi làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin anh em bởi chúng tôi.' Tiếng nài xin của Đức Chúa Trời ở trong tiếng của chức vụ giảng dạy, như tiếng của vua ở trong tiếng của quan truyền lệnh. Dường như sự nhân từ thiêng liêng quỳ xuống trước một tội nhân với đôi tay vặn vẹo và đôi má đẫm nước mắt, khẩn cầu người ấy đừng ép Ngài phải tái lập tòa án công bình trong tư cách một quan xét, vì Ngài muốn đối xử với con người trên ngai ân điển trong tư cách một người cha; phải, Ngài dường như đặt mình vào tư thế của kẻ phạm tội, để tạo vật phạm tội khỏi phải cảm nhận hình phạt đáng dành cho một kẻ phản loạn. Đó không phải là sự hạ mình, mà là quyền lợi, của một kẻ phản bội khi bò trên đầu gối trong bao gai đến với vua mình để xin mạng sống; nhưng đó là một sự nhân từ kỳ diệu nơi vị vua khi bò trong tư thế thấp nhất đến với kẻ phản loạn, để nài nỉ người ấy không chỉ hòa hảo với Ngài, mà còn yêu lấy sự sống và hạnh phúc của chính mình. Điều này Ngài làm không chỉ trong những lời công bố chung của Ngài, mà còn trong những lần tán tỉnh riêng của Ngài, những lần ve vãn thầm kín của Đức Thánh Linh Ngài, nài nỉ họ với sự siêng năng hơn (nếu họ chịu để ý) đến hạnh phúc của họ, hơn cả ma quỷ cám dỗ họ đi vào những con đường khốn khổ của họ. Như Ngài là Đấng đầu tiên trong Đấng Christ, hòa giải thế gian, khi thế gian không tìm kiếm Ngài, thì Ngài cũng là Đấng đầu tiên trong Đức Thánh Linh Ngài, tán tỉnh thế gian chấp nhận sự hòa giải ấy khi thế gian không chịu lắng nghe Ngài. Ngài thường xuyên lóe lên ánh sáng của thiên nhiên và ánh sáng của Lời trong lòng người ta biết bao, để thúc giục họ đừng nằm xuống trong những tia lửa do chính mình nhóm lên, mà hãy khao khát một hạnh phúc tốt hơn, và chuẩn bị để phục tùng một lòng thương xót cao hơn, nếu họ chịu sử dụng những lời nài nỉ hiện tại của Ngài cho mục đích ấy! Và những lời đe dọa của Ngài được định để làm gì, nếu không phải để lay động bánh xe sợ hãi của chúng ta, để bánh xe khao khát và yêu thương của chúng ta được khởi động mà đón nhận lời hứa của Ngài? Chúng không phải là những tiếng sấm của công bình Ngài cho bằng những lời hùng biện lớn tiếng của thiện ý Ngài, để ngăn ngừa sự khốn khổ của con người dưới những bát thịnh nộ. Đó là lòng nhân ái của Ngài khi dọa nạt con người bằng những lời đe dọa, để công bình khỏi phải đánh họ bằng gươm. Đó không phải là sự hủy diệt, mà là sự cải tạo bảo tồn mà Ngài nhắm đến; Ngài 'không vui thích trong sự chết của kẻ ác;' điều này Ngài xác nhận bằng lời thề của Ngài, Ê-xê-chi-ên 33:11. Những lời đe dọa của Ngài là những lời lý luận đầy ân điển với họ: 'Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?' Chúng giống như tiếng ồn mà một viên chức có lòng nhân từ gây ra trên đường phố, để cảnh báo tên tội phạm mà ông đến bắt hãy trốn thoát; Ngài không bao giờ dùng công bình của Ngài để nghiền nát con người, cho đến khi Ngài đã dùng lòng nhân ái của Ngài để quyến rũ họ. Tất cả những mô tả đáng sợ về cơn thịnh nộ tương lai, cũng như những mô tả sống động về hạnh phúc của thế giới khác, đều được định để thuyết phục con người. Mật ngọt của sự nhân từ Ngài ở trong lòng những con sư tử gầm thét ấy; sự nhân từ đã nhọc công với con người dường ấy, để khiến họ trở thành những ứng viên cho thiên đàng.
[2.] Ngài đón nhận con người cách sẵn sàng biết bao khi họ trở về! Chúng ta có kinh nghiệm của Đa-vít làm chứng cho điều đó, Thi Thiên 32:5: 'Tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va, và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi. Sê-la.' Một cái nhìn chân thành từ tạo vật lôi kéo cánh tay Ngài dang ra, và mở rộng lòng Ngài; Ngài sẵn sàng với phương thuốc của Ngài để chữa lành chúng ta ngay khi chúng ta quyết định trình bày bệnh tật của mình cho Ngài, và bằng thuốc men của Ngài ngăn ngừa việc chúng ta biến quyết định thành lời cầu xin. Tác giả Thi Thiên thêm một chữ Sê-la vào đó, như một dấu hiệu đặc biệt của lòng biết ơn đối với sự nhân từ thiêng liêng. Ngài không chỉ đứng sẵn để nhận những lời cầu xin của chúng ta trong khi chúng ta đang nói, mà còn 'đáp lời chúng ta trước khi chúng ta kêu cầu,' Ê-sai 65:24; lắng nghe những chuyển động của lòng chúng ta, cũng như những lời cầu khẩn của môi miệng chúng ta. Ngài là Người Cha chân thật, Đấng có bước chân nhanh hơn trong việc gặp gỡ đứa con hoang đàng trở về, Đấng không muốn những cái ôm và sự vuốt ve của Ngài bị gián đoạn bởi lời thú tội của con, Lu-ca 15:20–22. Lời thú tội theo sau, chứ không đi trước, lòng thương xót của người cha. Ngài vui mừng biết bao khi có cơ hội bày tỏ ân điển của Ngài, khi Ngài đã thuyết phục được một kẻ phản loạn buông vũ khí xuống và nằm dưới chân Ngài, và điều này vì 'Ngài vui thích trong sự thương xót,' Mi-chê 7:18; Ngài vui thích trong những bày tỏ của nó từ chính Ngài, và sự đón nhận nó bởi tạo vật của Ngài.
[3.] Ngài than khóc cách xót xa biết bao trước sự từ chối cố ý của con người đối với sự nhân từ của Ngài! Đó là một sự nhân từ lớn lao khi dâng ân điển cho một kẻ phản loạn, một sự nhân từ lớn lao khi ban nó cho người ấy sau khi người ấy đã một thời đứng ngoài các điều khoản; một sự nhân từ đáng kinh ngạc khi tiếc nuối và than khóc sự hư mất cố ý của người ấy. Ngài dường như thốt ra những lời ấy trong một tiếng thở dài, Thi Thiên 81:13, 'Ôi, ước gì dân Ta đã lắng nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã bước đi trong đường lối của Ta!' Thật vậy, Đức Chúa Trời không có những tình cảm của con người, nhưng những tình cảm của Ngài không thể được bày tỏ cách khác trong một phương cách mà chúng ta có thể hiểu được; sự tuyệt hảo của bản tính Ngài vượt trên những tình cảm của con người, nhưng những bày tỏ như thế về chính Ngài tỏ cho chúng ta thấy sự chân thành của sự nhân từ Ngài, và rằng, nếu Ngài có thể có những tình cảm của chúng ta, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài theo cách thức như chúng ta bày tỏ. Và chúng ta thấy sự nhân từ nhập thể than khóc với nước mắt và tiếng thở dài về sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 19:42. Bởi cùng một lý lẽ rằng khi một tội nhân trở về thì có sự vui mừng trên thiên đàng, thì khi người ấy ngoan cố thì có sự buồn rầu trên đất; điều này giống như một vị vua mặc cho toàn thể triều đình mình áo đỏ thắm chiến thắng khi một kẻ phản loạn ăn năn, và điều kia, giống như một vị vua mặc cho chính mình và triều đình mình tang phục vì một kẻ phản loạn ngoan cố từ chối sự tha thứ, khi người ấy nằm trong quyền thương xót của vua. Chẳng phải bây giờ, những lời mời gọi đầy tình cảm và những lời than khóc sâu sắc về sự ngoan cố của họ là những chứng cớ cao cả về sự nhân từ thiêng liêng sao? Chẳng phải những sự lặp lại không mệt mỏi của những lời khích lệ đầy ân điển đáng một danh xưng cao hơn cả sự nhân từ đơn thuần sao? Có gì có thể là bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự chân thành của nó hơn là tiếng nói cứu rỗi của Ngài trong những sự hưởng thụ của chúng ta, sự vận động của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta, và nỗi buồn của Ngài vì sự sao nhãng tất cả những điều ấy? Những điều này không phải là chứng cớ của bất cứ sự thiếu sót nào về sự nhân từ trong bản tính Ngài để đáp lời chúng ta, hay sự sẵn lòng bày tỏ nó cho tạo vật của Ngài. Ngài có ý định lừa dối chúng ta chăng, mà lại nài nỉ chúng ta như vậy? Sự uy nghi của bản tính Ngài quá lớn cho những mánh khóe như thế; hay, nếu không phải vậy, thì sự hèn mọn của tình trạng chúng ta cũng khiến Ngài vượt trên việc dùng bất cứ mánh khóe nào. Ai sẽ buộc tội vị thầy thuốc ấy thiếu lòng nhân ái, khi ông tự nguyện dâng thuốc quý của mình, nài nỉ người ta bởi tình yêu họ dành cho sức khỏe của mình mà uống lấy nó, và tan ra trong nước mắt và buồn rầu khi thấy nó bị khước từ bởi tính khí khó chịu và tự phụ của họ?
(7.) Sự nhân từ thiêng liêng thật nổi bật trong các thánh lễ Ngài đã gắn với giao ước này, đặc biệt trong Tiệc Thánh. Như Ngài đã ban chính mình trong Con Ngài, thì Ngài cũng ban Con Ngài trong thánh lễ; Ngài không chỉ ban Ngài làm của lễ trên thập tự giá để đền tội cho các tội ác của chúng ta, mà còn làm một bữa tiệc mở trên bàn để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Trong điều trước Ngài được ban để dâng lên, trong điều này Ngài ban Ngài để được dự phần, cùng với mọi hoa trái của sự chết của Ngài; dưới hình ảnh của các dấu hiệu thánh lễ, mỗi tín hữu đều ăn thịt và uống huyết của Đấng Trung Bảo vĩ đại của giao ước. Những lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:26, 28, 'Nầy là thân thể Ta' và 'Nầy là huyết Ta,' vẫn đúng cho đến tận thế. Đây là món ngon tuyệt vời nhất của thiên đàng, món ăn tinh tế nhất mà Đức Chúa Trời có thể nuôi chúng ta bằng; niềm vui thích của Thần Tánh, sự ngưỡng mộ của các thiên sứ. Một bữa tiệc với Đức Chúa Trời thì lớn lao, nhưng một bữa tiệc trên Đức Chúa Trời thì còn lớn lao hơn. Dưới những dấu hiệu ấy thân thể ấy được trình bày; thân thể đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, được Thần Tánh ngự trong, bị Đức Chúa Cha bẻ gãy để làm thức ăn cho chúng ta, cũng như làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho chúng ta, được trình bày cho chúng ta trên bàn. Huyết ấy đã thỏa mãn công bình, đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, và cầu thay cho thân phận chúng ta tại ngai ân điển; huyết ấy đã làm thinh lặng lời nguyền rủa, đã làm hòa thiên đàng, và thanh tẩy đất, được ban cho chúng ta để làm mới lại chúng ta. Đây là bánh từ trời gửi xuống, ma-na thật; chén là 'chén phước lành,' và vì vậy là một chén nhân từ, I Cô-rinh-tô 10:16. Thật vậy, bánh không thôi là bánh, rượu cũng không thôi là rượu; cả hai đều không mất bản chất của mình, nhưng cả hai đều nhận được sự nên thánh bởi mối liên hệ chúng có với điều chúng đại diện, và ban sự nuôi dưỡng cho đức tin đón nhận chúng. Trong những điều ấy Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta một phương thuốc chữa vết chích của tội lỗi, và những nỗi lo âu của lương tâm; Ngài ban cho chúng ta, không phải huyết của một người phàm đơn thuần, hay huyết của một thiên sứ nhập thể, mà là huyết của Đức Chúa Trời đáng chúc phước đời đời, một huyết có thể bảo đảm chúng ta chống lại cơn thịnh nộ của thiên đàng, và những rối loạn của lương tâm chúng ta,—một huyết có thể rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm đẹp linh hồn chúng ta,—một huyết có sức mạnh hơn sự ô uế của chúng ta, và có hiệu lực hơn kẻ tố cáo chúng ta,—một huyết bảo đảm chúng ta chống lại những kinh hoàng của sự chết, và thanh tẩy chúng ta cho phước hạnh của thiên đàng. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời chiều theo các giác quan của chúng ta, và hạ mình xuống trước sự yếu đuối của chúng ta; Ngài dạy dỗ chúng ta bằng mắt, cũng như bằng tai; Ngài để chúng ta thấy, và nếm, và cảm nhận Ngài, cũng như nghe Ngài; Ngài che giấu vinh quang của Ngài dưới các yếu tố trần gian, và thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta trong các mầu nhiệm của sự cứu rỗi bằng những dấu hiệu quen thuộc với các giác quan của chúng ta; và, vì chúng ta không thể bằng mắt xác thịt chiêm ngưỡng Ngài trong vinh quang của Ngài, Ngài trình bày Ngài cho mắt tâm trí chúng ta trong các yếu tố, để tác động đến sự hiểu biết của chúng ta trong những sự trình bày về sự chết của Ngài. Thân thể của Đấng Christ bị đóng đinh tỏ rõ hơn cho giác quan thuộc linh của chúng ta hơn là thần tánh hữu hình có thể tỏ rõ trong xác thịt của Ngài trên đất, và quyền năng của thân thể và huyết Ngài được trải nghiệm trong linh hồn chúng ta cũng như quyền năng của thần tánh Ngài đã được thấy bởi người Do Thái trong những hành động kỳ diệu của Ngài trong thân thể Ngài trên thế gian. Đó là sự nhân từ của Đức Chúa Trời khi nhắc nhở chúng ta thường xuyên về những điều lớn lao mà Đấng Christ đã mua chuộc; rằng như chính Ngài không để chúng ra khỏi tâm trí Ngài, để truyền đạt chúng cho chúng ta, thì Ngài cũng ban cho chúng ta những phương tiện để giữ chúng trong tâm trí chúng ta, để thờ lạy Ngài vì chúng, và cầu xin chúng nơi Ngài; nhờ đó Ngài chứng tỏ sự lo lắng của chính Ngài rằng chúng ta không bị tước mất, bởi sự quên lãng của chính mình, ân điển mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta; đó là để nhớ đến Đấng Cứu Chuộc, và 'rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến,' I Cô-rinh-tô 11:25, 26.
[1.] Sự nhân từ của Ngài được thấy trong mục đích của nó, đó là đóng ấn giao ước ân điển. Bản tính và mục đích chung của các thánh lễ là đóng ấn giao ước mà chúng thuộc về, và các chân lý của những lời hứa của nó.* Các thánh lễ theo luật pháp về phép cắt bì và lễ Vượt Qua đã đóng ấn những lời hứa theo luật pháp và giao ước trong sự quản trị Do Thái của nó; và các thánh lễ Phúc Âm đóng ấn những lời hứa Phúc Âm, như một chiếc nhẫn xác nhận hợp đồng hôn nhân và một con dấu xác nhận các điều khoản của một giao kèo; bởi cùng một lý lẽ phép cắt bì được gọi là 'dấu ấn của sự công chính bởi đức tin,' Rô-ma 4:11. Các thánh lễ khác có thể có cùng danh hiệu; Đức Chúa Trời chứng thực rằng Ngài sẽ giữ vững lời hứa của Ngài, và người nhận chứng thực rằng người ấy sẽ giữ vững đức tin của mình. Trong mọi giao ước tương hỗ đều có những cam kết lẫn nhau, và điều gì dùng làm dấu ấn về phía bên này, thì cũng dùng làm dấu ấn về phía bên kia; Đức Chúa Trời ràng buộc chính Ngài thực hiện lời hứa, và con người cam kết thực hiện bổn phận của mình. Điều được xác nhận bởi thánh lễ này là tính vĩnh cửu của giao ước này trong huyết của Đấng Christ; vì thế nó được gọi là 'Giao Ước Mới,' hay giao ước 'trong huyết của Đấng Christ,' Lu-ca 22:20. Trong mỗi lần lặp lại nó, Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày, xác nhận quyết tâm của Ngài với chúng ta về việc bám chặt giao ước này vì công đức của huyết Đấng Christ; và người nhận, bằng cách ăn thân thể và uống huyết, cam kết giữ chặt điều kiện đức tin, trông đợi một sự cứu rỗi trọn vẹn và một sự bất diệt phước hạnh chỉ nhờ công đức của cùng huyết ấy mà thôi. Thánh lễ này không thể được gọi là Giao Ước Mới hay giao ước nếu nó không có mối liên hệ nào với giao ước; và nó có thể là gì khác ngoài điều này thì tôi không hiểu. Chính giao ước đã được xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:15, và nhờ đó trở nên không thể thay đổi cả trong những lợi ích cho chúng ta lẫn điều kiện đòi hỏi nơi chúng ta; nhưng Ngài đóng ấn nó cho cảm giác của chúng ta trong một thánh lễ để ban cho chúng ta sự an ủi mạnh mẽ; hay đúng hơn các điều khoản của giao ước cứu chuộc giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đã thỏa thuận từ đời đời, đã được hoàn thành về phía Đấng Christ bởi sự chết của Ngài, về phía Đức Chúa Cha bởi sự sống lại của Ngài; Đấng Christ đã thực hiện điều Ngài đã hứa trong điều trước, và Đức Chúa Trời đã thừa nhận tính hợp lệ của nó, và thực hiện điều Ngài đã hứa trong điều sau. Giao ước ân điển, được xây dựng trên giao ước cứu chuộc này, được đóng ấn trong thánh lễ; Đức Chúa Trời thừa nhận việc Ngài đứng vững với các điều khoản của nó, như đã được đóng ấn bởi huyết của Đấng Trung Bảo, bằng cách trình bày Ngài cho chúng ta dưới những dấu hiệu ấy, và ban cho chúng ta một quyền, khi có đức tin, hưởng các hoa trái của nó; như quyền đối với một ngôi nhà được chuyển giao bằng việc trao chìa khóa, và quyền đối với đất đai được chuyển giao bằng việc trao một nắm đất; nhờ đó Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm về tính chân thật của Ngài, và một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Không phải là có bất cứ đức tính và quyền năng đóng ấn nào trong chính các yếu tố, cũng như không có trong một nắm đất, để trao quyền sở hữu một mảnh đất; nhưng như quyền năng của điều trước bắt nguồn từ trật tự của luật pháp, thì quyền năng xác nhận của thánh lễ bắt nguồn từ sự thiết lập của Đức Chúa Trời; như dầu mà các vua được xức không tự nó ban cho họ phẩm giá hoàng gia ấy, nhưng nó là một dấu hiệu của việc trao chức vụ, theo sự sắp đặt của thể chế thiêng liêng. Chúng ta không thể có lý do gì mà tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã định chúng chỉ là những dấu hiệu trần trụi hay hình ảnh, để làm vui mắt chúng ta với hình ảnh của chúng, để trình bày những hình dáng riêng của chúng cho mắt chúng ta, mà là để xác nhận điều gì đó cho sự hiểu biết của chúng ta bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh đi kèm với chúng.* Chúng truyền đạt cho người nhận tin kính điều chúng đại diện, như con dấu lớn của một vị vua, gắn vào tấm da thuộc, truyền đạt sự tha thứ của kẻ phản loạn, cũng như hình dáng riêng của nó. Sự chết của Đấng Christ, và ân điển của giao ước, không chỉ được biểu thị, mà những hoa trái và công đức của sự chết ấy cũng được truyền thông. Như vậy sự nhân từ thiêng liêng chứng tỏ chính nó, không chỉ trong việc lập một giao ước đầy ân điển với chúng ta, mà còn gắn những dấu ấn vào nó; không phải để củng cố nghĩa vụ của chính Ngài, vốn đứng vững hơn các nền tảng của trời và đất, trên uy tín của lời Ngài, mà để củng cố sự yếu đuối của chúng ta, và nâng đỡ sự bảo đảm của chúng ta, bằng điều gì đó có thể tỏ ra trang trọng và long trọng hơn một lời nói suông. Nhờ điều này, sự nhân từ thiêng liêng phòng ngừa những sự ngất lịm thuộc linh của chúng ta, và tỏ cho chúng ta, bằng những dấu hiệu thật, cũng như những lời tuyên bố bằng lời, rằng giao ước được đóng ấn bởi huyết của Đấng Christ là không thể thay đổi; và nhờ đó củng cố và nâng cao những hy vọng của chúng ta lên những mức độ phần nào xứng hợp với lòng nhân ái của giao ước và phẩm giá của huyết Đấng Cứu Chuộc. Và đó còn là một mức độ nữa của sự nhân từ của Ngài, rằng Ngài đã định cho chúng ta cử hành nó thường xuyên dường ấy, nhờ đó Ngài tỏ ra Ngài quan tâm biết bao để giữ vững đức tin chao đảo của chúng ta, và giữ chúng ta bền vững trong sự vâng lời; ràng buộc chính Ngài thực hiện lời hứa của Ngài, và ràng buộc chúng ta trả bổn phận của mình.
[2.] Sự nhân từ của Ngài được thấy trong thánh lễ, trong việc ban cho chúng ta trong đó một sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ. Không chỉ có sự tưởng nhớ Đấng Christ đã chết, mà còn có sự truyền thông Đấng Christ đang sống. Sứ đồ khẳng quyết mạnh mẽ điều đó bằng cách đặt câu hỏi: I Cô-rinh-tô 10:16, 'Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ ra, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?' Trong chén có sự truyền thông huyết của Đấng Christ, sự chuyển giao một quyền đối với các công đức của sự chết của Ngài, và phước hạnh của sự sống của Ngài. Chúng ta không kém phần bởi điều này được làm thành một thân thể với Đấng Christ, hơn là chúng ta được làm thành như vậy bởi phép báp-têm, I Cô-rinh-tô 12:13; và mặc lấy Đấng Christ đang sống trong điều này, cũng như trong phép báp-têm, Ga-la-ti 3:27; rằng như việc Ngài nhận lấy xác thịt yếu đuối của chúng ta là một sự nhập thể thật, thì việc ban cho chúng ta xác thịt Ngài để ăn cũng là một sự nhập thể huyền nhiệm trong các tín hữu, nhờ đó họ trở thành một thân thể với Ngài như Đấng bị đóng đinh, và một thân thể với Ngài như Đấng đã sống lại; vì nếu chính Đấng Christ được nhận bởi đức tin trong Lời, Cô-lô-se 2:6, thì Ngài cũng không kém phần được nhận bởi đức tin trong thánh lễ. Khi Đức Thánh Linh được nói là được nhận, thì các ân tứ hay ân điển của Đức Thánh Linh được nhận; cũng vậy khi Đấng Christ được nhận, thì các hoa trái của sự chết của Ngài thật sự được dự phần. Những người Y-sơ-ra-ên ăn các của lễ đã 'dự phần nơi bàn thờ,' I Cô-rinh-tô 10:18, tức là có sự thông công với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng mà các của lễ đã được dâng cho; và những kẻ 'ăn của lễ' dâng cho các thần tượng, đã có 'sự thông công với ma quỷ,' Đấng mà các của lễ ấy đã được dâng cho, câu 20. Những kẻ dự phần các thánh lễ một cách đúng đắn, có sự thông công với Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà thánh lễ đã được dâng cho, và sự thông công với thân thể ấy đã được dâng cho Đức Chúa Trời; không phải là bản chất của thân thể và huyết ấy được gói ghém trong các yếu tố, hay bánh và rượu được biến đổi thành thân thể và huyết của Đấng Christ, mà là vì chúng đại diện Ngài, và bởi đức tính của sự thiết lập chúng được xem chính là Ngài, chính thân thể và huyết của Ngài, bởi cùng một lý lẽ như Ngài được gọi là 'Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta,' I Cô-rinh-tô 5:7, Ngài có thể được gọi là Đấng Christ, bữa ăn tối của chúng ta; vì như chúng được kể cho một người nhận không xứng đáng, như thể chúng là thân thể và huyết thật của Đấng Christ, vì bởi việc người ấy không nhận biết thân thể của Chúa trong đó, hay coi nhẹ nó như bánh thường, người ấy bị xét là 'phạm đến thân thể và huyết của Đấng Christ,' phạm tội đối xử với Ngài một cách hèn hạ như người Do Thái đã làm khi họ đội mão gai cho Ngài, I Cô-rinh-tô 11:27, 29; bởi cùng một lý lẽ chúng phải được kể cho một người nhận xứng đáng như chính thân thể và huyết của Đấng Christ; đến nỗi như người nhận không xứng đáng 'ăn và uống sự đoán phạt,' thì người nhận xứng đáng ăn và uống sự cứu rỗi. Đó sẽ là một mầu nhiệm trống rỗng, và không xứng với một sự thiết lập bởi sự nhân từ thiêng liêng, nếu trong đó không có sự thông công nào với Đấng Christ. Sẽ có một thứ lừa dối nào đó trong mạng lệnh, 'Hãy cầm lấy, ăn và uống, nầy là thân thể và huyết Ta,' nếu không có sự truyền đạt những ảnh hưởng thuộc linh đầy sức sống cho linh hồn chúng ta; vì mục đích tự nhiên của việc ăn và uống là sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của thân thể, và sự bảo tồn sự sống, bởi điều chúng ta ăn và uống. Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, đầy ân điển, và chân thật, sẽ không bao giờ ban cho chúng ta những hình ảnh trống rỗng mà không hoàn thành điều được biểu thị bởi chúng, và phù hợp với chúng. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao! Ngài muốn Con Ngài ở trong chúng ta, hiệp nhất với chúng ta, gắn chặt với chúng ta, như thể chúng ta là xác thịt và huyết chính đáng của Ngài. Trong sự nhập thể, sự nhân từ thiêng liêng đã hiệp nhất Ngài với bản tính của chúng ta; trong thánh lễ nó hiệp nhất Ngài trong một ý nghĩa nào đó với những đặc quyền đã mua chuộc của Ngài cho thân phận chúng ta; chúng ta không có sự thông công với một phần hay một chi thể của thân thể Ngài, hay một giọt huyết của Ngài, mà với toàn thể thân thể và huyết của Ngài, được đại diện trong mỗi phần của các yếu tố. Các thiên sứ trên thiên đàng không hưởng một đặc ân lớn lao như vậy; họ có vinh dự ở dưới Ngài như Đầu của mình, nhưng không có vinh dự có Ngài làm thức ăn cho mình; họ chiêm ngưỡng Ngài, nhưng họ không nếm Ngài; và chắc chắn sự nhân từ ấy đã hạ mình xuống với sự yếu đuối của chúng ta dường ấy, sẽ ban nó cho chúng ta một cách rất vinh hiển nếu chúng ta có khả năng nhận lấy; nhưng vì một người không thể chiêm ngưỡng ánh sáng mặt trời trong sự rực rỡ trọn vẹn của nó vì sự yếu đuối của mắt mình, người ấy phải chiêm ngưỡng nó nhờ sự giúp đỡ của một tấm kính, và sự truyền thông như thế qua một tấm kính có màu và mờ đục, cũng thật từ chính mặt trời, dù không vinh hiển bằng, mà bị che khuất và tối tăm hơn. Đó là cùng một ánh sáng chiếu qua phương tiện ấy, như ánh sáng lan tỏa vinh hiển trong không khí thoáng đãng, dù ánh sáng này bị che mặt còn ánh sáng kia mặt đối mặt.
Để kết luận điều này; nhân tiện chúng ta có thể lưu ý đến sự sao nhãng lễ nghi này. Nếu việc định lập nó là một dấu hiệu của sự nhân từ thiêng liêng, thì việc sao nhãng nó không phải là dấu hiệu cho thấy chúng ta đánh giá cao sự nhân từ thiêng liêng. Kẻ nào quý trọng lòng nhân ái của bạn mình sẽ chấp nhận lời mời của bạn, nếu không có trở ngại mạnh mẽ nào trên đường, hay sự thân mật với bạn đến nỗi sự từ chối của mình trong một dịp nhẹ nhàng sẽ không bị coi là vô lễ. Nhưng dù Đức Chúa Trời mang lấy tâm tình của một người bạn đối với chúng ta, Ngài vẫn không mất thẩm quyền của một vị vua; và sự thân mật khiêm nhường mà Ngài mời chúng ta đến, không làm giảm điều kiện và bổn phận của một thần dân. Một vị vua có quyền tối cao sẽ không hài lòng, nếu một sủng thần từ chối vinh dự được mời đến bàn của vua. Những món ăn của Đức Chúa Trời không được coi thường. Chúng ta có thể sống tốt hơn bằng khẩu phần nghèo nàn của mình hơn là bằng những món ngon của Ngài chăng? Chẳng phải sự nhân từ thiêng liêng đã hạ mình trong đó trước sự yếu đuối của đức tin chúng ta, và chúng ta sẽ cho rằng đức tin của mình mạnh hơn điều Đức Chúa Trời nghĩ sao? Nếu Ngài cho là thích hợp bởi những dấu ấn ấy để lập một văn tự tặng dữ cho chúng ta, chúng ta có nên vô lễ với Ngài dường ấy, và trở thành kẻ thù của sự bảo đảm Ngài dâng cho chúng ta vượt trên lời Ngài, đến nỗi không chấp nhận nó chăng? Chúng ta có không muốn linh hồn mình được đốt cháy bằng tình yêu, lòng mình được đầy dẫy sự an ủi, và được trang bị chống lại những mưu chước của kẻ thù mình chăng? Thật vậy có một tội phạm đến thân thể và huyết của Đấng Christ mắc phải bởi sự hời hợt trong cách thức tham dự; chẳng phải nó cũng mắc phải bởi sự từ chối và sao nhãng sao? Ngôn ngữ của nó là gì? Nếu nó không nói rằng sự chết của Đấng Christ là vô ích, thì nó nói rằng sự thiết lập lễ nghi này như sự tưởng nhớ sự chết của Ngài là một điều hư không, và không phải là dấu hiệu của sự nhân từ thiêng liêng. Vậy chúng ta hãy đặt một giá trị như thế lên sự nhân từ thiêng liêng trong việc này, để sẵn lòng nhận lấy những sự chuyển giao tình yêu của Ngài, và những cam kết mới về bổn phận của chúng ta; điều trước là điều chúng ta nợ lòng nhân ái của bạn mình, và điều sau thuộc về bổn phận của chúng ta như thần dân của Ngài.
(8.) Bởi sự cứu chuộc này Đức Chúa Trời khôi phục chúng ta về một tình trạng tốt đẹp hơn tình trạng A-đam đã có trong sự vô tội. Đấng Christ đã được sai đến bởi sự nhân từ thiêng liêng, không chỉ để khôi phục sự sống mà tội lỗi của A-đam đã tước đoạt khỏi chúng ta, mà còn để ban nó dồi dào hơn điều mà sự đứng vững của A-đam có thể truyền đạt cho chúng ta: Giăng 10:10, 'Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật.' Dư dật hơn về sức mạnh, dư dật hơn về thời gian, một sự sống dồi dào với hạnh phúc và vinh quang lớn hơn; bản chất của những lời hứa tốt hơn của giao ước mới hơn là những lời hứa đi kèm giao ước cũ. Có những dòng ân điển đầy tràn hơn bởi Đấng Christ so với những dòng đã chảy đến A-đam, hay có thể chảy từ A-đam. Như Đấng Christ không bao giờ khôi phục bất cứ ai về sức khỏe và sức mạnh trong khi Ngài còn ở thế gian, mà Ngài không ban cho họ một mức độ lớn hơn của cả hai so với trước kia, thì cũng có cùng lòng nhân ái ấy, không nghi ngờ gì, được tỏ ra trong tình trạng thuộc linh của chúng ta. Sự sống của A-đam có thể đã bảo tồn chúng ta, nhưng sự chết của A-đam không thể cứu chuộc chính ông hay dòng dõi ông; nhưng trong sự cứu chuộc của chúng ta chúng ta có một Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã chết để đền tội cho các tội lỗi của chúng ta, và như vậy được đội mão sự sống để cứu, Rô-ma 5:10, và mãi mãi bảo tồn thân phận chúng ta. 'Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống,' Giăng 14:19, đến nỗi bởi sự nhân từ cứu chuộc sự sống của một tín hữu cũng trường tồn như sự sống của Đấng Cứu Chuộc là Đấng Christ. A-đam, dù vô tội, vẫn ở dưới nguy cơ hư mất; một tín hữu, dù có tội, vẫn ở trên những nỗi sợ về sự thay đổi. A-đam có một sự thánh khiết trong bản tính mình, nhưng có thể bị mất; bởi Đấng Christ các tín hữu có một sự thánh khiết được ban cho, không thể bị cướp đoạt, mà sẽ còn lại cho đến khi cuối cùng được trọn vẹn đầy đủ. Dù họ có khả năng thay đổi trong bản tính mình, họ vẫn ở trên một sự thay đổi cuối cùng thật sự, bởi sự khoan dung của ân điển thiêng liêng. A-đam đứng một mình; các tín hữu đứng trong một gốc rễ không thể bị lay động hay hư hỏng. Nhờ phương tiện này 'lời hứa chắc chắn cho cả dòng dõi,' Rô-ma 4:16. Đấng Christ là một thân vị mạnh mẽ hơn A-đam, Đấng không bao giờ có thể phá giao ước với Đức Chúa Trời, và chân lý của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ phá giao ước với Ngài. Chúng ta được hiệp nhất với một đầu tốt đẹp hơn A-đam. Thay vì một gốc rễ chỉ là loài người, chúng ta có một gốc rễ vừa thiêng liêng vừa là loài người. Trong A-đam, chúng ta có sự công chính của một tạo vật chỉ là loài người; trong Đấng này, chúng ta có một sự công chính thiêng liêng, sự công chính của Đức Chúa Trời-làm-người; gốc rễ không còn trong tay chúng ta, mà trong tay của Đấng không thể biển thủ hay đánh mất nó. Sự nhân từ thiêng liêng đã ký thác nó vững chắc cho sự bảo đảm của chúng ta. Dấu ấn chúng ta nhận được bởi sự nhân từ thiêng liêng từ A-đam thứ hai cao quý hơn dấu ấn chúng ta đáng lẽ nhận được từ A-đam thứ nhất, nếu ông còn ở trong tình trạng được tạo dựng của mình. A-đam được tạo nên từ bụi đất, và con người mới được tạo nên bởi hạt giống không hư nát của Lời. Và lúc sự sống lại thân thể của con người sẽ được ban cho những phẩm chất tốt hơn những phẩm chất A-đam đã có lúc sáng tạo; chúng sẽ giống như thân thể vinh hiển ấy, đang ở trên thiên đàng trong sự hiệp nhất với thân vị của Con Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:21. A-đam lúc tốt nhất cũng chỉ có một thân thể thuộc về đất, nhưng Chúa từ thiên đàng có một thân thể thuộc về trời, hình ảnh của thân thể ấy sẽ được những người được cứu chuộc mang lấy, như họ đã mang hình ảnh của thân thể thuộc về đất, I Cô-rinh-tô 15:47–49. A-đam có sự giao thiệp với loài thú; những người được cứu chuộc trông đợi bởi sự nhân từ thiêng liêng trong sự cứu chuộc một sự giao thương với các thiên sứ; như họ được hòa giải với các thiên sứ bởi sự chết của Ngài, họ chắc chắn sẽ đến giao tiếp với các thiên sứ lúc sự hoàn tất hạnh phúc của mình. Như họ được làm thành một gia đình, họ sẽ có một sự thân mật đặc biệt. A-đam có một địa đàng, và những người được cứu chuộc có một thiên đàng được sắm sẵn cho họ, một nơi hạnh phúc hơn với đồ đạc phong phú hơn. Thật là nhiều khi ban một địa đàng hoàn toàn như vậy cho A-đam vô tội, nhưng còn nhiều hơn khi ban thiên đàng cho một A-đam vô ơn, và dòng dõi phản loạn của ông. Đã là sự nhân từ dồi dào khi khôi phục chúng ta về cùng một tình trạng trong địa đàng ấy, nơi chúng ta đã bị đuổi ra; nhưng là một sự nhân từ siêu dồi dào khi ban cho chúng ta một nơi ở tốt hơn trên thiên đàng, điều chúng ta không bao giờ có thể mong đợi. Sự nhân từ ấy lớn lao biết bao, khi bởi tội lỗi chúng ta đã sa xuống tệ hơn hư không, mà Ngài lại nâng chúng ta lên cao hơn những gì chúng ta đã từng là! Đấng đã khôi phục chúng ta, không phải về bước đầu tiên của sự sáng tạo của chúng ta, mà lên nhiều bậc cao hơn; không chỉ khôi phục chúng ta, mà còn tôn cao chúng ta; không chỉ cởi bỏ xiềng xích của chúng ta, để giải phóng chúng ta, mà còn mặc cho chúng ta một áo choàng công chính, để khiến chúng ta đáng tôn trọng; không chỉ dập tắt địa ngục của chúng ta, mà còn sắm sẵn một thiên đàng; không chỉ trang hoàng lại một nơi thuộc về đất, mà còn cung cấp một cung điện phong phú hơn. Sự nhân từ của Ngài lớn lao đến nỗi, sau khi nó đã cứu chúng ta, nó không bằng lòng với đồ đạc cũ, mà làm mọi sự mới cho chúng ta trong một thế giới khác: một thứ rượu mới để uống; một thiên đàng mới để ở; một cấu trúc tráng lệ hơn cho nơi cư trú của chúng ta. Như vậy sự nhân từ đã sắm sẵn cho chúng ta một sự hiệp nhất chặt chẽ hơn, một sự sống mạnh mẽ hơn, một sự công chính thanh sạch hơn, một sự đứng vững không lay chuyển, và một vinh quang đầy tràn hơn, tất cả đều tốt đẹp hơn những gì trong phạm vi sở hữu của A-đam vô tội.
(9.) Sự nhân từ này trong sự cứu chuộc mở rộng chính nó đến tạo vật thấp hơn. Nó bao gồm không chỉ con người, mà cả toàn thể tạo vật, ngoại trừ các thiên sứ sa ngã, và ban một sự dự phần của nó cho các tạo vật vô tri; nhờ sự cứu chuộc này mặt trời và mọi loài tạo vật đã được bảo tồn, mà nếu không chúng đã chìm vào sự hủy diệt khi con người phạm tội, và thôi hiện hữu, như con người đã hoàn toàn thôi hưởng hạnh phúc: Cô-lô-se 1:17, 'Muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững.' Sự sa ngã của con người không chỉ mang lại khốn khổ cho chính mình, mà còn mang lại sự hư không cho tạo vật; đất rên siết dưới lời nguyền rủa vì cớ người. Tất cả chúng được tạo dựng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và để nâng đỡ con người trong việc thực hiện bổn phận của mình, người có bổn phận dùng chúng vì vinh dự của Đấng đã tạo dựng cả hai. Nếu con người đã trung thành với những bổn phận của mình, và dùng các tạo vật cho mục đích mà chúng đã được Đấng Tạo Hóa dành riêng, thì như Đức Chúa Trời hẳn đã vui mừng trong các công việc của Ngài, các công việc của Ngài cũng đã vui mừng trong vinh dự đáp ứng một mục đích tuyệt vời như vậy. Nhưng khi con người mất sự chính trực của mình, các tạo vật mất sự trọn vẹn của mình; vinh dự của chúng bị hoen ố khi chúng bị hạ thấp để phục vụ những dục vọng của một kẻ phản bội, thay vì nâng đỡ bổn phận của một thần dân, và bị dùng trong việc bênh vực những thói xấu của con người chống lại các mạng lệnh và thẩm quyền của vị vua chung của chúng. Đó là sự hạ thấp tạo vật, như việc hạ thấp thanh gươm của một vị vua, vốn dùng để duy trì công bình, để dùng vào việc giết một người vô tội; và việc làm ô danh một dinh thự hoàng gia, khi biến nó thành kho chứa cho một đống phân. Nếu những vật ấy có được lợi ích của tri giác, chúng sẽ rên siết dưới sự sỉ nhục này, và đứng lên phẫn nộ chống lại những kẻ đã gây cho chúng sự xúc phạm này, và quay chúng khỏi mục đích chính đáng của chúng. Khi tội lỗi bước vào, các từng trời, vốn được làm ra để chiếu sáng trên con người, và đất, vốn được làm ra để sinh sản và nuôi dưỡng một tạo vật vô tội, nay phải phục vụ một tạo vật phản loạn. Và như một người quay chống lại Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng khiến những công cụ ấy chống lại Đức Chúa Trời, để phục vụ sự thù địch, xa hoa, nhục dục của mình. Vì thế các tạo vật được nói là rên siết: Rô-ma 8:21, 'Muôn vật đều rên siết và quặn thắt trong đau đớn chung với nhau cho đến bây giờ.' Chúng thật sự sẽ rên siết, nếu chúng có sự hiểu biết để cảm nhận sự xúc phạm đã gây ra cho chúng.
“Toàn thể tạo vật.” Đó là nỗi quặn thắt của thiên nhiên toàn thể, là cơn hấp hối của cả tạo vật, khi bị tách khỏi công dụng nguyên thủy mà chúng được định cho, và bị rời khỏi mục đích của mình, để phục vụ sự bất trung của một kẻ phản loạn. Chén rượu của kẻ say sưa, bàn ăn của kẻ tham ăn, giường ngủ của kẻ ngoại tình, và y phục tím của kẻ kiêu ngạo, đều sẽ rên siết chống lại kẻ lạm dụng chúng. Nhưng khi mọi hoa trái của sự cứu chuộc được hoàn tất, sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ trên các tạo vật, “giải cứu chúng khỏi ách nô lệ của sự hư nát mà vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời”; chúng sẽ được đưa trở về mục đích thật của mình, và được trả lại trong sự hòa hợp nguyên thủy. Như tạo vật tha thiết rên siết dưới sự hư không của mình, thì nó cũng “hết lòng mong đợi và chờ đợi sự giải cứu của mình vào lúc các con trai của Đức Chúa Trời được tỏ ra,” câu 19. Sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời chính là việc tạo vật đạt được sự tự do. Chúng sẽ được giải thoát khỏi sự hư không mà chúng đang bị nô lệ. Như sự hư không đã vào bởi tội lỗi, thì nó sẽ biến mất khi tội lỗi được cất đi hoàn toàn. Công dụng nào chúng được định cho trong vườn địa đàng, về sau chúng sẽ có lại, ngoại trừ việc nuôi dưỡng con người, là những người sẽ như các thiên sứ, không ăn cũng không uống. Vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được nhìn thấy và chiêm ngưỡng trong chúng. Khó có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian để rồi, chỉ một chốc lát sau khi Ngài dựng lên, nó bị tội lỗi của con người làm ô uế, và bị lệch khỏi mục đích nguyên thủy, mà Ngài lại không có ý định khôi phục nó về mục đích thật của nó, cũng như khôi phục con người về hạnh phúc đã mất. Thế gian được dựng nên vì con người. Con người chưa hưởng thụ tạo vật theo ý định đầu tiên của chúng; tội lỗi đã gây ra sự gián đoạn trong sự hưởng thụ ấy. Như sự cứu chuộc khôi phục con người về mục đích thật của mình, thì nó cũng khôi phục các tạo vật về công dụng thật của chúng. Việc khôi phục thế gian về vẻ đẹp và trật tự của nó là ý định của sự nhân từ thiêng liêng trong sự đến của Đấng Christ, như được ám chỉ trong Ê-sai 11:6–9. Như Ngài “đến không phải để phá hủy luật pháp, nhưng để làm trọn luật pháp,” thì Ngài cũng đến không phải để hủy diệt các tạo vật, nhưng để sửa chữa chúng; để trả lại cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng và niềm vui thích của công trình sáng tạo, và trả lại cho tạo vật hạnh phúc của chúng, bằng cách khôi phục trật tự của chúng. Sự sa ngã đã làm hư hỏng nó, và sự cứu chuộc trọn vẹn của con người khôi phục nó. Thời kỳ cuối cùng được gọi không phải là thời kỳ hủy diệt, mà là “thời kỳ khôi phục, và là thời kỳ khôi phục “mọi vật,” Công Vụ 3:21; khôi phục thiên nhiên toàn thể, ít nhất là phần chính của tạo vật. Tất cả những gì là hậu quả của tội lỗi sẽ bị bãi bỏ; việc cất đi nguyên nhân sẽ đánh đổ hậu quả. Sự rối loạn và bất trị của tạo vật, phát sinh từ nọc độc của sự vi phạm của con người, mọi sự hung dữ của tạo vật này chống lại tạo vật kia, sẽ biến mất. Thế gian sẽ chẳng còn gì ngoài một nụ cười toàn thể. Thiên nhiên sẽ mặc lấy y phục khải hoàn. Sẽ không còn những tiếng sấm kinh hoàng, những làn sương ngột ngạt, những hơi độc, hay những cây độc; nếu không thì đó chẳng phải là sự khôi phục mọi vật. Hiện nay chúng phải chịu bị tàn phá bởi các sự đoán phạt vì tội lỗi của kẻ sở hữu chúng, nhưng sự trọn vẹn của sự cứu chuộc con người sẽ giải thoát chúng khỏi mọi khốn khổ. Hiện tại chúng đã được nâng cao, vì chúng ở dưới một đầu vinh hiển hơn, vì là tài sản của Đấng Christ, A-đam thuộc thiên đàng, vượt trội hơn nhiều so với A-đam đầu tiên, cũng như vinh quang của một người là được làm tôi tớ cho một hoàng tử, hơn là cho một nông dân. Và về sau chúng sẽ được nâng lên một trạng thái tốt hơn, chia sẻ hạnh phúc của con người, cũng như chúng đã chia sẻ khốn khổ của người, như các tôi tớ được hưởng lợi trong vận may của chủ mình, và được cải thiện nhờ sự thăng tiến của chủ trong ân huệ của hoàng tử. Như con người trong lần sáng tạo đầu tiên có thể thay đổi và dễ sa vào tội lỗi, thì các tạo vật cũng dễ rơi vào sự hư không; nhưng như con người nhờ ân điển sẽ được giải thoát khỏi sự hay thay đổi, thì các tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi nỗi sợ bị sự hư không từng làm ô uế chúng trước kia xâm nhập. Tình trạng của các tôi tớ sẽ phù hợp với tình trạng của chủ mình, là người mà chúng được định cho. Do đó mọi tạo vật được kêu gọi vui mừng khi sự cứu rỗi được hoàn tất, và khi quyền vương giả của Đấng Christ xuất hiện trong thế gian, Thi Thiên 96:11, 12, 98:7, 8. Nếu chúng phải bị hủy diệt, thì sẽ không có cơ sở nào để mời gọi chúng khải hoàn. Như vậy sự nhân từ thiêng liêng dang rộng vòng tay nhân ái của mình trên toàn thể tạo vật.
3. Điều thứ ba là sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự cai quản của Ngài. Sự nhân từ ấy, vốn không khinh dể việc sáng tạo chúng, cũng không khinh dể việc dẫn dắt chúng. Cùng một sự nhân từ đã là cái đầu tạo dựng chúng, cũng là bánh lái hướng dẫn chúng; sự nhân từ của Ngài bao phủ toàn thể khung cảnh, hoặc để ngăn ngừa bất kỳ sự rối loạn hoang dã nào không phù hợp với mục đích sáng tạo của Ngài, hoặc để dẫn dắt chúng đến những mục đích có thể bày tỏ sự khôn ngoan và sự nhân từ của Ngài cho các tạo vật của Ngài. Sự nhân từ của Ngài thúc đẩy Ngài chu cấp cho chúng, chẳng kém gì thúc đẩy Ngài tạo dựng chúng. Con người vốn có khuynh hướng tự nhiên yêu mến những gì thuần túy là sản phẩm của sức lực hay tài khéo của mình. Người ta thích bảo tồn những phát minh của mình, cũng như nhọc công phát minh ra chúng. Vinh quang của một người là bảo tồn chúng, cũng như tạo ra chúng. Đức Chúa Trời yêu mến mọi vật Ngài đã dựng nên, và tình yêu ấy không thể không tuôn tràn liên tục đến chúng, phù hợp với mục đích mà Ngài đã dựng nên chúng. Đó sẽ là một sự nhân từ vô ích, nếu nó không quan tâm đến việc quản lý thế gian, cũng như dựng nên nó. Không có sự cai quản của Ngài, mọi vật trong thế gian sẽ xô đẩy lẫn nhau. Vẻ đẹp của nó sẽ càng bị hủy hoại, nó sẽ là một khối không có kỷ luật, một sự hỗn độn rối ren hơn là một Κόσμος, một thế gian xinh đẹp. Nếu sự nhân từ thiêng liêng đã đoái đến nó khi nó còn là hư không, thì nó càng đoái đến nó hơn khi nó đã là một cái gì đó chỉ bởi quyền năng và ý tốt của Ngài đối với nó, mà không có động cơ nào từ bất cứ điều gì khác ngoài chính Ngài, bởi vì chẳng có gì khác ngoài chính Ngài. Nhưng vì Ngài thấy dấu ấn của chính Ngài trong những vật ở ngoài Ngài nơi tạo vật, vốn là một thứ động cơ hay đối tượng thúc đẩy sự nhân từ thiêng liêng bảo tồn nó, trong khi trước kia chẳng có gì ở ngoài Ngài có thể là động cơ nào để Ngài sáng tạo nó; cũng như khi Đức Chúa Trời đã dựng nên một tạo vật, và nó rơi vào khốn khổ, thì khốn khổ ấy của tạo vật, tuy không bắt buộc lòng thương xót của Ngài, nhưng khi gặp một tình cảm như lòng thương xót trong bản tánh Ngài, lại là một đối tượng thúc đẩy để khơi dậy nó; như sự ăn năn của thành Ni-ni-ve đã khơi dậy sự bày tỏ lòng thương xót và sự nhân từ gìn giữ của Ngài. Chắc chắn vì Đức Chúa Trời là nhân từ, nên Ngài là rộng rãi; và nếu rộng rãi, thì Ngài là quan phòng. Ngài dường như sẽ ganh tị và ác ý với các tạo vật của mình, nếu Ngài không chu cấp cho chúng, trong khi Ngài định dùng chúng. Nhưng sự nhân từ vô hạn không thể bị ảnh hưởng bởi sự ganh tị; vì mọi sự ganh tị đều hàm ý thiếu thốn điều tốt ấy trong chính mình, mà chúng ta nhìn với con mắt xấu xa nơi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, vì vô hạn phước hạnh, không thiếu bất kỳ điều tốt nào có thể sinh ra một khuynh hướng không xứng hợp như vậy. Người Giu-đa cho rằng sự nhân từ thiêng liêng chỉ mở rộng đến họ trong sự chăm sóc trực tiếp và đặc biệt, và phó mặc mọi dân tộc và mọi vật khác cho sự hướng dẫn của các thiên sứ. Nhưng tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 107, một Thi Thiên được soạn để ca ngợi sự trọn vẹn này, trong tiến trình liên tục của sự quan phòng của Ngài suốt mọi thời đại của thế gian, quy ngay cho sự nhân từ thiêng liêng mọi lợi ích mà con người gặp được. Ngài giúp đỡ họ trong các hành động của họ, cai quản các chuyển động của họ, xem xét từng hoàn cảnh của họ, lao nhọc ngày đêm trong sự chăm sóc liên tục đối với họ. Toàn thể đời sống của thế gian được liên kết với nhau bởi sự nhân từ thiêng liêng. Mọi vật được Ngài sắp đặt tại nơi Ngài đã đặt nó, nếu không thế gian sẽ bị tước đi sự tuyệt vời mà nó có bởi sự sáng tạo.
(1.) Trước hết, sự nhân từ này tỏ rõ trong sự chăm sóc mà Ngài dành cho mọi tạo vật. Có một sự nhân từ đặc biệt đối với dân sự của Ngài; nhưng điều đó không cất đi sự nhân từ chung của Ngài đối với thế gian. Dù một chủ gia đình có tình cảm chọn lọc hơn đối với những người có quan hệ huyết thống với mình, và đứng trong mối quan hệ gần gũi hơn, như vợ, con cái, tôi tớ; song ông vẫn đoái đến gia súc của mình, và các tạo vật khác mà ông nuôi dưỡng trong nhà mình. Mọi vật không chỉ ở trước mắt Ngài, mà còn ở trong lòng Ngài; Ngài là vú nuôi của mọi tạo vật, đáp ứng nhu cầu của chúng, và nâng đỡ chúng khỏi hư không mà chúng hướng về. Thi Thiên 104:24, “Trái đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài,” không một ngõ ngách hay khe hẻm nào mà không dự phần vào đó. Sự nhân từ dồi dào hằng ngày bao phủ trên nó, cũng như đã ấp ủ nó. Toàn thể thế gian bơi lội trong sự rộng rãi phong phú của Đấng Sáng Tạo, như cá bơi trong biển cả bao la, và chim bay trong bầu trời rộng lớn.* Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là dòng sông tưới khắp mặt đất. Như một bức tranh vô tri vẫn hướng mắt về mọi người trong phòng, thì Đức Chúa Trời hằng sống cũng hướng mắt về mọi vật trong thế gian. Và như mặt trời chiếu sáng mọi vật có khả năng dự phần ánh sáng của nó, và tỏa tia sáng đến mọi vật có khả năng nhận lấy chúng, thì Đức Chúa Trời cũng dang cánh trên toàn thể tạo vật, và không bỏ sót điều gì mà trong đó Ngài thấy dấu ấn của sự nhân từ sáng tạo đầu tiên của Ngài.
Sự nhân từ của Ngài được thấy rõ,
[1.] Trong việc bảo tồn mọi vật. Thi Thiên 36:6, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và thú vật.” Không chỉ con người, mà cả thú vật, và thú vật cũng như con người; con người, vì là tạo vật tuyệt vời nhất, và thú vật, vì phục vụ con người, và là công cụ cho hạnh phúc trần thế của người. Ngài duy trì các loài của mọi vật, hợp tác với chúng trong các chức vụ riêng biệt của chúng, và làm cho tử cung của thiên nhiên sinh sôi. Ngài thăm viếng con người mỗi ngày, và làm cho người cảm nhận những hiệu quả của sự quan phòng của Ngài, trong việc “ban cho người những mùa màng màu mỡ, và làm cho lòng người đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng,” Công Vụ 14:17, như những chứng cớ về sự rộng rãi và nhân ái của Ngài đối với con người. “Trái đất được sông của Đức Chúa Trời thăm viếng và tưới nước. Ngài làm cho các luống đất bằng phẳng, và làm cho đất mềm mại bằng những cơn mưa,” để lúa mì được nuôi dưỡng trong lòng đất, và mọc lên đến độ trưởng thành. “Ngài đội mão cho năm bằng sự nhân từ của Ngài, và các lối của Ngài nhỏ xuống sự béo tốt. Các đồi nhỏ vui mừng khắp mọi phía; các đồng cỏ mặc lấy bầy chiên, và các thung lũng phủ đầy lúa mì,” như tác giả Thi Thiên diễn tả cách tao nhã, Thi Thiên 65:9, 10, và Thi Thiên 107:35, 36. Ngài tưới đất bằng những cơn mưa của Ngài, và bảo tồn hạt giống nhỏ bé khỏi sự cướp phá của thú vật. Ngài không rút ra “những mũi tên ác của nạn đói,” như cách diễn đạt ấy, Ê-xê-chi-ên 5:16. Mỗi ngày đều chiếu sáng với những tia mới của sự nhân từ thiêng liêng. Sự rộng lớn của thành phố này, và vô số linh hồn đang sống trong đó, là một luận chứng đáng kinh ngạc. Những dòng nhu yếu phẩm nuôi dưỡng nào được chuyển đến đó hằng ngày! Mỗi miệng đều có bánh để nuôi sống, và trong tất cả số người nghèo ở trong lòng và vùng ven của nó, hiếm khi nào nghe nói có ai chết đói vì thiếu bánh! Mỗi ngày Ngài “dọn bàn” cho chúng ta, và dọn với nhiều thứ khác nhau, và “làm cho chén chúng ta đầy tràn,” Thi Thiên 23:5. Ngài không rút ngắn tay mình, cũng không rút lại sự rộng rãi của mình; sự gia tăng của một năm bởi phước lành của Ngài, khôi phục lại những gì đã tiêu hao trong năm trước. Ngài là “sức mạnh của đời sống chúng ta,” Thi Thiên 27:1, duy trì sức lực của các chi thể chúng ta, và sức khỏe của thân thể chúng ta; gìn giữ chúng ta khỏi “những sự kinh hãi ban đêm, và những mũi tên của bệnh tật bay ban ngày,” Thi Thiên 91:15; “đặt hàng rào” quanh tài sản của chúng ta, Gióp 1:10, và bảo vệ chúng chống lại những mưu toan bạo lực; bảo tồn nhà cửa chúng ta khỏi những ngọn lửa có thể thiêu rụi chúng, và bản thân chúng ta khỏi những nguy hiểm đang rình rập chúng; canh giữ chúng ta “khi đi ra, và khi đi vào,” Thi Thiên 121:8, và chặn đường cả nghìn nguy hiểm mà chúng ta không biết; và sai khiến những tạo vật vinh hiển nhất trên thiên đàng, phục vụ những con người hèn mọn trên đất, Thi Thiên 91:11, không phải bằng một mệnh lệnh hờ hững, mà bằng một mệnh lệnh thúc bách trên họ, để “giữ gìn họ trong mọi đường lối của Ngài.” Những kẻ là tôi tớ trực tiếp của Ngài trước ngai Ngài, Ngài sai đi phục vụ những kẻ từng là kẻ phản loạn của Ngài. Bởi một thiên sứ Ngài đã dẫn dắt công việc của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 24:7; và bởi một thiên sứ Ngài đã bảo đảm mạng sống của Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 21:17. Những thiên sứ vinh hiển cho con người hèn mọn, những thiên sứ thánh khiết cho con người ô uế, những thiên sứ quyền năng cho con người yếu đuối. Giữa những nguy hiểm lớn lao, ánh sáng bất ngờ của Ngài xua tan bóng tối lớn lao của chúng ta, và tạo ra một sự giải cứu từ hư không biết dường nào! Ngài thường được tìm thấy là sự giúp đỡ hiện diện trong lúc hoạn nạn biết bao! Khi mọi sự trợ giúp khác dường như đứng ở xa, Ngài bay đến với chúng ta vượt quá mong đợi của chúng ta, và nâng chúng ta lên cách bất ngờ khỏi hố sâu của sự chán nản của chúng ta, cũng như khỏi hố sâu của nguy hiểm của chúng ta, vượt quá ước muốn của chúng ta, và vượt quá điều chúng ta đáng được cũng như điều chúng ta ao ước. Biết bao lần, trong thời kỳ hỗn loạn, Ngài bảo tồn một nơi không thể phòng thủ khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù, như một tia lửa giữa biển cả bão tố! Cơn thịnh nộ giáng xuống những nơi khác chung quanh chúng, và bởi một hiệu năng kín nhiệm của sự nhân từ thiêng liêng mà không thể chạm đến chúng. Ngài có những sự bảo tồn đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài tại Ai Cập, và cho các Lót của Ngài tại Sô-đôm, các Đa-ni-ên của Ngài trong hang sư tử, và con cái của Ngài trong lò lửa hừng. Ngài có lòng dịu dàng đối với mọi người, nhưng có tình cảm đặc biệt đối với những người ở trong giao ước với Ngài.
[2.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thấy trong việc chăm sóc các loài thú và những vật vô tri. Sự nhân từ thiêng liêng ôm ấp trong vòng tay mình con sâu thấp hèn nhất cũng như chê-ru-bim cao cả nhất; Ngài cung cấp thức ăn cho con quạ đang kêu, Thi Thiên 147:9, và mồi cho sự thèm ăn của con sư tử đói, Thi Thiên 104:21; “Ngài mở tay ra, và làm cho đầy dẫy điều tốt những loài bò sát vô số, cả thú nhỏ lẫn thú lớn; tất cả đều là những kẻ chờ đợi Ngài, và tất cả đều được thỏa mãn bởi chủ rộng rãi của chúng,” Thi Thiên 104:25–28. Chúng được chu cấp tốt hơn bởi bàn tay thiên đàng so với người được sủng ái nhất bởi một hoàng tử trần gian; vì “chúng được đầy dẫy điều tốt.” Ngài đã đào những kênh trong những sa mạc hoang vu nhất để tưới nước cho thú vật, và những cây cối để làm tổ và chỗ ở cho chim chóc, câu 10, 12, 17. Là Đấng ban luật cho người Giu-đa, Ngài đã chăm sóc để con thú nghèo khổ không bị lạm dụng bởi sự tàn ác của con người; Ngài đã chu cấp cho trường hợp của con thú lao động trong điều răn về ngày Sa-bát, trong đó Ngài chu cấp cho sự thờ phượng chính Ngài; gia súc không được làm việc gì trong ngày đó, Xuất Hành Ký 20:10. Ngài đã truyền rằng mõm của con bò không được bịt lại trong khi nó đạp lúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4, vì đó là cách của các xứ ấy để tách lúa khỏi rơm bằng phương tiện đó, như chúng ta làm ở đây bằng cách đập lúa; coi đó là một phần của sự tàn ác khi tước đoạt con thú nghèo khổ khỏi việc nếm, và thỏa mãn mình bằng thứ mà nó đã cần mẫn bởi lao động của mình để chuẩn bị cho con người sử dụng. Và khi ai gặp một tổ chim non, dù họ có thể lấy chim non để dùng, họ bị cấm bắt lấy chim mẹ, để nàng không mất đi cùng một lúc những đối tượng của tình cảm mình và tự do của chính mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:6.
Và hãy xem Đức Chúa Trời đã nhấn mạnh điều răn này bằng một lời đe dọa về sự ngắn ngủi của đời sống, nếu họ vi phạm nó! câu 7, “Ngươi phải để chim mẹ đi, hầu cho ngươi được phước, và ngươi được sống lâu.” Ngài sẽ báo trả sự tàn ác đối với các tạo vật câm bằng sự ngắn ngủi của đời sống kẻ áp bức; Ngài cũng không muốn sự tàn ác được dùng đối với các tạo vật đã được biệt riêng cho sự thờ phượng của Ngài; vì vậy Ngài chu cấp rằng một con bò cái hay một con chiên cái cùng với con của chúng không được giết để làm của lễ trong cùng một ngày, Lê-vi Ký 22:28: tất cả những điều răn ấy, người Giu-đa nói, là để dạy con người lòng thương xót đối với thú vật của mình; sự nhân từ thiêng liêng hạ mình xuống biết bao để lưu ý đến những tạo vật hèn mọn mà con người ít đoái đến, ngoại trừ vì lợi ích của chính mình; phải, Ngài nhân từ đến nỗi Ngài muốn sự thờ phượng tạm thời được gác lại vì một con thú khốn khổ; việc giúp một con chiên, hay một con bò, hay một con lừa ra khỏi hố đã được cho phép họ ngay cả trong ngày Sa-bát, một ngày Đức Chúa Trời đã biệt riêng cách đặc biệt và truyền lệnh cho sự thờ phượng Ngài, Ma-thi-ơ 12:11, Lu-ca 14:5. Trong trường hợp này Ngài dường như tạm thời từ bỏ các quyền của Thần Tánh vì sự giải cứu của một con thú đơn thuần. Sự nhân từ của Ngài không chỉ mở rộng đến những loại tạo vật có sự sống, mà còn đến những tạo vật vô tri; Ngài mặc cho cỏ, và khoác cho hoa huệ ngoài đồng một vinh quang lớn hơn vinh quang mà Sa-lô-môn có trên ngai mình, Ma-thi-ơ 6:28, 29; và Ngài đã chăm sóc những cây cối mang trái để nuôi dưỡng con người hay thú vật đến nỗi Ngài cấm bất kỳ sự tổn hại nào gây ra cho chúng, và ngăn chặn sự cướp phá và bạo lực mà binh lính thường thực hành, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:19, dù là để thúc đẩy việc chinh phục kẻ thù của họ. Sự nhân từ biết bao khi Ngài nghĩ đến một vật nhỏ bé như con người! Càng hơn nữa khi Ngài quan tâm đến những vật dường như nhỏ mọn như thú vật và cây cối! Những người ngồi trên ngai quân vương cho rằng việc đoái đến những điều nhỏ nhặt là hạ thấp phẩm giá của mình; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn vĩ đại trong uy nghi vượt trên vị quân vương hùng mạnh nhất, và thiên sứ cao nhất, mà vẫn vô hạn nhân từ đến nỗi dùng những tư tưởng thiêng liêng của Ngài về những vật hèn mọn nhất. Đấng sở hữu lời ngợi khen của các thiên sứ, không bỏ qua sự chăm sóc những tạo vật hèn mọn nhất; và uy nghi ấy ngự trong thiên đàng tinh sạch, và ánh sáng không thể tưởng tượng được, lại hạ mình để chu cấp cho sự an nhàn của những tạo vật nằm và trú ngụ trong bùn đất và phân của mặt đất. Chúng ta nên cẩn thận biết bao để không dùng cách không thương xót những vật mà Đức Chúa Trời chăm sóc như vậy trong luật pháp của Ngài, và không nghi ngờ sự nhân từ ấy, vốn mở tay mình cách rộng rãi cho các tạo vật thuộc hạng khác!
[3.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thấy trong việc chăm sóc những tạo vật có lý trí hèn mọn nhất, như các tôi tớ và tội phạm. Ngài đã chu cấp cho sự tự do của các nô lệ, và không muốn xiềng xích của họ kéo dài hơn năm thứ bảy, trừ khi họ tự nguyện tiếp tục dưới quyền của chủ mình; và điều đó kèm theo hình phạt là sự bất mãn của Ngài, và việc rút lại phước lành của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:18; và dù theo luật pháp của nhiều dân tộc, các chủ có quyền tuyệt đối về sinh tử đối với tôi tớ của mình, song Đức Chúa Trời đã chu cấp rằng không một chi thể nào bị làm què, không một con mắt, không, cũng không một cái răng nào bị đánh rụng, mà người chủ phải trả giá cho sự dại dột và cuồng nộ của mình bằng giá của sự tự do của tôi tớ mình, Xuất Hành Ký 21:26, 27. Ngài không để cho tôi tớ bị lạm dụng còn ở dưới quyền của người ấy, là người đã không có nhân tính để dùng người như một người cùng huyết thống và cùng dòng dõi với mình. Và dù những tôi tớ ấy có thể gian ác đến đâu, song khi bị ngược đãi cách bất công, Đức Chúa Trời sẽ quan tâm đến mình như đấng bảo vệ của họ trong sự bảo vệ và giải cứu họ. Và khi một nô lệ nghèo khổ đã bị sự nghiêm khắc trong cơn giận của chủ mình thúc đẩy trở thành kẻ trốn chạy khỏi chủ, thì theo mệnh lệnh thiêng liêng, người ấy không được giao nộp lại cho cơn giận của chủ mình, nhưng được cư ngụ trong thành ấy và với người ấy mà người đã chạy đến để nương náu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:15, 16. Và khi công lý công cộng phải được thi hành trên hạng tội phạm thấp kém hơn, sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã truyền rằng số roi đánh không được vượt quá bốn mươi, và không phó mặc cơn giận của con người để đo lường hình phạt đến mức quá đáng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:3. Và trong bất kỳ cuộc tranh chấp chính đáng nào chống lại một kẻ thù khiêu khích và gây tổn thương, Ngài đã truyền cho họ không được tàn phá bằng gươm cho đến khi họ đã kêu gọi đầu hàng nơi ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10. Và Ngài đã chăm sóc người nghèo lớn lao biết bao, để họ có được những bông lúa sót lại cả trong vườn nho lẫn ngoài đồng, Lê-vi Ký 19:10, 23:22, và không bị ép phải trả tiền lãi cho số tiền vay mượn, Xuất Hành Ký 22:25.
[4.] Sự nhân từ của Ngài được thấy trong việc chăm sóc những người gian ác nhất. “Trái đất đầy dẫy sự nhân từ của Ngài,” Thi Thiên 33:5. Kẻ ác cũng như người lành đều hưởng nó; những kẻ dám giơ tay chống lại thiên đàng trong tư thế của kẻ phản loạn, cũng như những kẻ ngước mắt lên trong tình trạng của người cầu khẩn. Làm điều tốt cho một tội phạm vượt xa sự nhân từ tuôn xuống trên một đối tượng vô tội. Nay Đức Chúa Trời không chỉ nhân từ với những người có một vài mức độ nhân từ, mà còn với những người có mức độ gian ác lớn nhất, với những người biến sự rộng rãi của Ngài thành những sự sỉ nhục Ngài, và hầu như không có sự thèm muốn nào ngoài việc vi phạm thẩm quyền và sự nhân từ của Ngài. Dù khi A-đam sa ngã, chúng ta đã mất nơi cư ngụ vui thú của vườn địa đàng, và các tạo vật được dựng nên cho chúng ta sử dụng đã sa sút khỏi sự tuyệt vời và ngọt ngào nguyên thủy của chúng, song Ngài đã không bỏ mặc thế gian hoàn toàn bất tiện cho chúng ta, mà vẫn chứa đầy những vật không chỉ để bảo tồn, mà còn để làm vui thích những kẻ biến cả đời mình thành những lời mắng nhiếc chống lại Đức Chúa Trời nhân từ này. Ma-na từ trời rơi xuống cho kẻ phản loạn cũng như cho dân Y-sơ-ra-ên vâng lời. Ca-in cũng như A-bên, và Ê-sau cũng như Gia-cốp, đều có ảnh hưởng của mặt trời Ngài, và lợi ích của những cơn mưa của Ngài. Thế gian vẫn còn là một thứ vườn địa đàng đối với những con thú tệ hại nhất trong loài người; đất đai ban sự giàu có của nó, các tầng trời ban những cơn mưa của chúng, và mặt trời ban ánh sáng của nó cho những kẻ làm tổn thương và phạm thượng Ngài: Ma-thi-ơ 5:45, “Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ ác và người lành, và ban mưa trên người công chính và kẻ bất chính.” Kẻ gian ác nhất hít thở không khí của Ngài, bước đi trên đất của Ngài, và uống nước của Ngài cũng như người tốt nhất. Mặt trời nhìn với con mắt vui vẻ và sáng sủa như nhau trên một Áp-sa-lôm phản loạn như trên một Đa-vít công chính; đất đai sinh ra cây cối và thuốc men cho người này cũng như cho người kia; hiếm khi Ngài tước đi của ai các năng lực của linh hồn họ, hay bất kỳ chi thể nào của thân thể họ. Đức Chúa Trời phân phát các phước lành của Ngài nơi Ngài có thể giáng những tiếng sấm của Ngài, và chiếu ánh sáng của Ngài trên những kẻ đáng chịu bóng tối đời đời, và ban những điều tốt của đất cho những kẻ đáng chịu những khốn khổ của địa ngục; vì “đất và mọi vật đầy dẫy trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 24:1; mọi vật trong đó thuộc về Ngài theo quyền sở hữu, thuộc về chúng ta theo sự ủy thác; đó là lúa mì của Ngài, rượu của Ngài, Ô-sê 2:8; Ngài chưa bao giờ từ bỏ quyền sở hữu của mình, dù Ngài ban cho chúng ta quyền sử dụng; và bởi những điều tốt ấy Ngài nâng đỡ vô số kẻ ác, không phải một hai người, mà là toàn thể đám đông chúng trong thế gian; vì Ngài là “Đấng Cứu Rỗi của mọi người,” I Ti-mô-thê 4:10, tức là Đấng bảo tồn mọi người. Và như Ngài đã sáng tạo chúng, khi Ngài thấy trước chúng sẽ gian ác, thì Ngài cũng chu cấp cho chúng khi Ngài nhìn thấy chúng trong sự vô tín của chúng. Sự vô ơn của con người không ngăn được dòng chảy của sự rộng rãi của Ngài, cũng không làm mỏi bàn tay rộng rãi của Ngài; dù con người vô ích và gây tổn thương cho Ngài đến đâu, Ngài vẫn rộng rãi với họ; và sự nhân từ của Ngài càng đáng khâm phục hơn, vì sự vô ơn của con người càng khiêu khích hơn; đôi khi Ngài ban cho kẻ tệ hại nhất một phần lớn hơn những của cải trần thế này; chúng thường bơi lội trong giàu sang trong khi những người khác héo mòn đời mình trong nghèo khổ. Và con tằm nhả ruột mình để làm y phục tím cho các bạo chúa, trong khi những người bị áp bức hầu như không có đủ lông cừu để che thân trần của mình; và dù Ngài đã trang bị cho con người những điều tốt ấy không vì lý do nào khác ngoài lý do các hoàng tử nuôi dưỡng tội phạm trong ngục cho đến thời gian hành quyết chúng, thì đó vẫn là dấu hiệu của sự nhân từ của Ngài. Chẳng phải lòng nhân ái của một hoàng tử là đối đãi cách ngon lành với các kẻ phản loạn của mình sao? là ban cho chúng sự tự do của ngục tù, và sự hưởng thụ những điều vui thú của nơi ấy, hơn là xiềng chân chúng bằng xiềng xích, và giam chúng trong một hầm tối tăm và ghê tởm, cho đến khi ông ra lệnh cho chúng vì tội của chúng phải bị dẫn đến đoạn đầu đài hay giá treo cổ? Vì Đức Chúa Trời nhân từ như vậy đối với những con người đê hèn nhất, mà sự hèn mọn vì tội lỗi vượt quá bất kỳ tạo vật nào khác, khi chiếu những tia nhân từ như vậy trên chúng, thì những sự bày tỏ sự nhân từ của Ngài sẽ không thể diễn tả được biết bao nếu hình ảnh thiêng liêng sáng láng và rực rỡ trên chúng, như đã từng trên A-đam vô tội!
(2.) Sự nhân từ của Ngài tỏ rõ trong việc bảo tồn xã hội loài người. Thuộc về quyền năng của Ngài là Ngài có thể làm điều đó, nhưng thuộc về sự nhân từ của Ngài là Ngài sẵn lòng làm điều đó.
[1.] Sự nhân từ này tỏ ra, trong việc ban hành các quy tắc cho xã hội ấy. Luật đạo đức, Xuất Hành Ký 20:1, 2, chỉ gồm mười điều răn, và trong đó có nhiều điều răn được truyền cho sự nâng đỡ xã hội loài người hơn là cho sự thờ phượng và tôn trọng chính Ngài: bốn điều cho các quyền của Đức Chúa Trời, và sáu điều cho các quyền của con người, và sự an toàn của người trong thẩm quyền, các mối quan hệ, sự sống, tài sản, và danh tiếng của mình; người bề trên không được khinh dể, sự sống không được xâm phạm, sự trinh khiết không được làm ô uế, tài sản không được lấy trộm, danh tốt không được làm tổn hại bởi những nhân chứng giả dối, cũng không bất cứ vật gì thuộc về người lân cận mình được tham muốn. Và trong toàn thể Kinh Thánh, không chỉ phần được soạn cho người Giu-đa, mà còn được biên soạn cho toàn thể thế gian, Ngài đã định những quy tắc cho việc sắp đặt mọi mối quan hệ; quan cai trị và thần dân, cha mẹ và con cái, chồng và vợ, chủ và tôi tớ, người giàu và người nghèo, đều tìm thấy những phẩm chất và bổn phận riêng biệt của mình. Sẽ có một trạng thái như vườn địa đàng, nếu con người có sự nhân từ để tuân giữ những gì Đức Chúa Trời đã có sự nhân từ để truyền lệnh, vì sự củng cố các gân cốt của xã hội loài người. Thế gian sẽ không rên siết dưới những bạo chúa áp bức, cũng không các hoàng tử run sợ dưới những thần dân bất mãn, hay những kẻ phản loạn hùng mạnh; con cái sẽ không bị chọc giận bởi sự vô lý của cha mẹ mình, cũng không cha mẹ chìm trong buồn rầu bởi sự phản loạn của con cái mình; các chủ sẽ không hà khắc trên những tôi tớ hèn mọn nhất của mình, cũng không các tôi tớ xâm phạm thẩm quyền của chủ mình.
[2.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn xã hội loài người, được thấy trong việc đặt ra chức quan cai trị để bảo tồn nó. Chức quan cai trị bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, hiến chương đã được soạn thảo trong vườn địa đàng. Sự phục tùng dân sự hẳn đã phải có, nếu con người còn ở trong sự vô tội; nhưng hiến chương đã được đổi mới và mở rộng cách rõ ràng hơn tại sự khôi phục thế gian sau cơn đại hồng thủy, và được ban ra cho con người dưới ấn rộng của thiên đàng: Sáng Thế Ký 9:6, “Ai làm đổ máu người, thì máu người sẽ bị đổ bởi người.” Mệnh lệnh đổ máu của kẻ giết người là một phần của sự nhân từ của Ngài, để bảo đảm sự sống của những kẻ mang hình ảnh của Ngài. Các quan cai trị là “những cái khiên của đất,” nhưng “chúng thuộc về Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 47:9. Chúng là hoa trái của sự nhân từ của Ngài trong nguồn gốc và thẩm quyền của chúng. Nếu không có chức quan cai trị, sẽ không có chính quyền, không có sự an toàn cho bất kỳ người nào dưới cây nho và cây vả của mình; thế gian sẽ là một hang của thú hoang săn mồi lẫn nhau, mỗi người sẽ làm điều gì có vẻ tốt trong mắt mình. Sự mất mát chính quyền là một sự đoán phạt Đức Chúa Trời giáng trên một dân tộc, khi con người trở nên như cá biển, để nuốt chửng lẫn nhau, vì chúng không có người cai trị trên mình, Ha-ba-cúc 1:14. Những bất hòa riêng tư sẽ bùng nổ thành những rối loạn và xáo trộn công cộng.
[3.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc bảo tồn xã hội loài người, được thấy trong sự kiềm chế các đam mê của con người. Ngài đặt giới hạn cho các đam mê của con người, cũng như cho những đợt sóng cuộn của biển, Thi Thiên 65:7, “Ngài làm yên tiếng ồn của sóng biển, và sự náo động của dân chúng.” Dù Đức Chúa Trời đã dựng nên chức quan cai trị để ngăn chặn sự bùng nổ của những dòng lũ phóng túng dâng lên trong lòng con người, song nếu Đức Chúa Trời không nắm chặt dây cương trên cổ của những đam mê náo động và sủi bọt ấy, thế gian sẽ là một nơi hỗn loạn không có kỷ luật, và địa ngục sẽ đắc thắng trên đất. Một quốc gia suy yếu sẽ nhanh chóng bị phá vỡ từng mảnh bởi bản tánh dữ dội. Sự náo động của một dân chúng không thể bị dẹp yên bởi sức lực của con người hơn là cơn giận của biển bởi một hơi thở; nếu không có sự nhân từ thiêng liêng, thì cả sự khôn ngoan lẫn sự canh chừng của các quan cai trị, cũng không sự cần mẫn của các quan chức, đều không thể bảo tồn một quốc gia. Luật pháp của con người sẽ quá yếu ớt để kiềm chế những dục vọng của con người, nếu sự nhân từ của Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng bằng một bàn tay kín nhiệm, và đan xen sự an toàn tạm thời của chúng với việc tuân giữ những luật pháp ấy. Các con trai của Bê-li-an đã lầm bầm khi Sau-lơ được chọn làm vua; và việc chúng không làm gì hơn thế là sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vì sự bảo tồn xã hội loài người. Nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế sự dữ dội của những dục vọng của con người, chúng sẽ là sự hủy hoại hoàn toàn của xã hội loài người; những dục vọng của chúng sẽ khiến chúng xấu xa như thú vật, và biến thế gian thành một hoang dã man rợ.
[4.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thấy trong việc bảo tồn xã hội loài người, trong việc ban cho con người những khuynh hướng khác nhau, vì lợi ích công cộng. Nếu mọi người đều có khuynh hướng về một khoa học hay nghệ thuật, họ sẽ đều đứng nhìn nhau cách nhàn rỗi; nhưng Đức Chúa Trời đã ban những khuynh hướng và ân tứ khác nhau cho con người, để thúc đẩy lợi ích chung, để họ không chỉ hữu ích cho chính mình, mà còn cho xã hội. Ngài muốn không ai nhàn rỗi, không ai vô dụng, mà mỗi người hành động tại vị trí thích hợp, theo mức độ của mình, vì lợi ích của người khác.
[5.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thấy trong chứng cớ Ngài làm chứng chống lại những tội lỗi gây rối loạn xã hội loài người. Trong những trường hợp ấy Ngài vui lòng quan tâm đến mình cách rõ ràng hơn, để làm nguội lạnh những kẻ coi việc lật đổ trật tự mà Ngài đã thiết lập vì lợi ích của đất là công việc của mình. Ngài không thường xuyên trong thế gian này trừng phạt những lỗi lầm phạm trực tiếp chống lại danh dự của chính Ngài, bằng những lỗi lầm gây ra sự vội vã và hỗn loạn cho thế gian; như một quan cai trị tốt nhân từ hơn đối với những tội phạm chống lại chính mình hơn là những tội phạm chống lại cộng đồng của mình. Người ta nhận thấy rằng những kẻ xúi giục nổi loạn hung hăng nhất trong một quốc gia thường gặp những kết cục bạo lực nhất; như Cô-rê, A-đô-ni-gia, Xim-ri. A-hi-tô-phe rút gươm của Áp-sa-lôm chống lại Đa-vít và Y-sơ-ra-ên, và điều tiếp theo là, ông tự thắt dây thòng lọng cho chính mình. Áp-sa-lôm cầm đầu một phe chống lại cha mình, và Đức Chúa Trời, bởi sự nhân từ đối với Y-sơ-ra-ên, treo ông lên, và không để sự an toàn của nó bị ngăn trở bởi sự nuông chiều của Đa-vít, và một cuộc phản loạn trong tương lai, nếu mạng sống đã được tha bởi tình yêu thương mù quáng của cha ông. Sự quan phòng của Ngài tỏ rõ hơn trong việc phát hiện những kẻ gây rối, và những nguyên nhân thúc đẩy chúng; trong việc đánh bại những mưu đồ của chúng, và đào những kẻ mưu tính ra khỏi hang động và chỗ ẩn náu của chúng. Trong những trường hợp như vậy Đức Chúa Trời hành động, và dùng những phương pháp như vậy, đến nỗi Ngài khiến mọi tạo vật im lặng không dám tranh giành bất kỳ phần hợp tác nào với Ngài trong sự phát hiện. Ngài sửa phạt cách nghiêm khắc hơn trong thế gian này những hành động làm đứt gãy sự trợ giúp lẫn nhau giữa người với người, và sự tương giao từ thiện và nhân ái mà Ngài muốn duy trì. Những tội lỗi mà “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng lời” trong thế gian này, thuộc về loại này, Cô-lô-se 3:5, 6. Và khi các hoàng tử áp bức dân chúng, Đức Chúa Trời sẽ “đổ sự khinh bỉ trên các hoàng tử, và đặt người nghèo lên cao khỏi sự hoạn nạn,” Thi Thiên 107:40, 41. Một bằng chứng về sự chăm sóc và nhân ái của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn xã hội loài người, là những sự phát hiện kỳ lạ về các vụ giết người, dù được phạm cách kín đáo và tinh vi đến đâu, hơn bất kỳ tội ác nào khác giữa con người. Sự chăm sóc thiêng liêng không bao giờ tỏ ra nhiều hơn trong việc đưa những công việc tối tăm kín đáo và gây tổn thương ấy ra ánh sáng, và đến một hình phạt xứng đáng.
[6.] Sự nhân từ của Ngài được thấy trong việc sắp đặt những chức vụ lẫn nhau cho nhau chống lại dòng chảy của các đam mê của con người. Vì lý do này, Ngài đã truyền trong luật pháp của Ngài về sự cai quản dân Y-sơ-ra-ên, rằng một người phải dẫn con thú lang thang của kẻ thù mình về tay của chủ sở hữu hợp pháp của nó, dù kẻ ấy là một kẻ thù khiêu khích; và cũng giúp con thú nghèo khổ, thuộc về một người ghét mình, khi thấy nó chìm xuống dưới gánh nặng của nó, Xuất Hành Ký 23:4, 5. Khi sự trợ giúp lẫn nhau là cần thiết, Ngài không muốn con người được xem như kẻ thù, hay được xem như kẻ gian ác, mà như cùng một huyết thống với chính chúng ta, để chúng ta có thể phục vụ lẫn nhau vì sự bảo tồn sự sống và tài sản.
[7.] Sự nhân từ của Ngài được thấy trong việc nhượng lại một phần quyền của chính Ngài, vì sự bảo tồn một sự lệ thuộc và phục tùng thích hợp. Ngài từ bỏ quyền mà Ngài có đối với những lời khấn của một người vị thành niên, hay một người dưới quyền của người khác, gạt bỏ những gì Ngài có thể đòi hỏi bởi sự ràng buộc tự nguyện của tạo vật Ngài, để duy trì trật tự thích hợp giữa cha mẹ và con cái, chồng và vợ, người bề trên và người bề dưới. Những người dưới quyền của người khác, như một đứa con dưới quyền cha mẹ mình, hay một người vợ dưới quyền chồng mình, nếu họ đã khấn một lời khấn với Chúa mà liên quan đến danh dự và sự thờ phượng của Ngài, thì lời khấn ấy vô hiệu nếu không có sự chấp thuận của người mà họ ở dưới quyền, Dân Số Ký 30:3, 4, v.v. Dù Đức Chúa Trời là Chúa của mọi tài sản của con người, và con người chỉ là quản gia của Ngài, và dù Ngài có thể lấy về cho chính Ngài những gì người khác đã dâng bởi một lời khấn, vì bất cứ điều gì có thể được dâng lên đều vốn là của Đức Chúa Trời, dù nó không phải là của riêng người dâng nó, song Đức Chúa Trời không muốn chính Ngài được tôn thờ bởi tạo vật của Ngài đến nỗi gây thiệt hại cho những ràng buộc cần thiết của xã hội loài người. Ngài gạt sang một bên những gì Ngài có thể đòi hỏi bởi quyền thống trị tối cao của Ngài, để không có bất kỳ sự phá vỡ nào của trật tự đều đặn cần thiết cho sự bảo tồn thế gian. Nếu sự nhân từ thiêng liêng không sắp đặt mọi vật như vậy, Ngài sẽ không làm phần việc của một đấng cai quản thế gian. Vẻ đẹp của thế gian sẽ bị hủy hoại nhiều, nó sẽ là một khối hỗn độn của đàn ông và đàn bà, hay đúng hơn là thú vật và kẻ điên. Trật tự khiến mọi thành phố, mọi dân tộc, phải, toàn thể trái đất trở nên xinh đẹp. Đây là một hiệu quả của sự nhân từ thiêng liêng.
(3.) Sự nhân từ của Ngài tỏ rõ trong việc Ngài khích lệ bất cứ điều gì thuộc về sự nhân đức trong thế gian. Dù sự nhân đức không thể đòi hỏi một phần thưởng đời đời, song nó đã nhiều lần được thưởng bằng một hạnh phúc tạm thời. Ngài đã thường ban thưởng cách rõ rệt cho những hành động ngay thẳng, công bình và trung tín, và trừng phạt điều trái ngược bằng các sự phán xét của Ngài, để ngăn cản loài người khỏi lối thực hành bất xứng ấy, và khích lệ người khác hướng đến điều gì đáng khen và được tiếng tốt chung trong thế gian. Sự hạ mình của A-háp đã khiến các sự phán xét của Đức Chúa Trời định giáng trên ông phải hoãn lại, và có người cho rằng những chiến thắng và thành công lớn lao của người Rô-ma là nhờ sự công bình được giữ gìn trong vòng họ. Ba-rúc chỉ là thư ký chép cho tiên tri Giê-rê-mi để viết lời tiên tri của ông, và rất thất vọng về phúc lợi của chính mình, Giê-rê-mi 45:13. Vì cớ đó, Đức Chúa Trời lo liệu cho sự an toàn của ông, và thưởng cho sự siêng năng phục vụ của ông bằng sự bảo toàn thân thể ông. Ông không phải là một chính khách, để lên tiếng chống lại những mưu kế bại hoại của những kẻ cầm quyền; cũng không phải là một tiên tri, để lên tiếng chống lại những việc làm ô uế của họ, mà chỉ là thư ký của tiên tri; và khi ông viết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời những lời tiên tri đã được mặc khải cho tiên tri, Đức Chúa Trời ghi tên ông vào danh sách những người được định cho sự bảo toàn trong cơn lũ phán xét sắp giáng trên dân tộc ấy. Epicurus phàn nàn về sự cai trị của Đức Chúa Trời, rằng người đạo đức giữ luân lý không nhận đủ những nụ cười của ơn Đức Chúa Trời, còn kẻ khoái lạc như heo thì không nhận những cái nhíu mày của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Nhưng giả sử họ không luôn có sự dồi dào của cải và khoái lạc bên ngoài, mà vẫn ở mức chung! Thế mà họ vẫn có hạnh phúc và sự thỏa lòng của một danh tiếng trong sạch, sự kính trọng của người đời, và lời khen thầm của kẻ thù mình, bên cạnh những niềm vui thầm kín khi thực hành nhân đức, và sự tán thành của chính lương tâm mình, một món ngon mà kẻ gian ác không biết đến; họ có lời khen thầm từ Đức Chúa Trời như một phần thưởng của sự nhân từ thiêng liêng, thay vì những giàn tra tấn của lương tâm mà kẻ ô uế đôi khi bị căng ra. Ngài sẽ không để cho kẻ xấu nhất làm bất cứ việc gì cho Ngài (dù trong hành động phục vụ ấy họ không hề có ý vì Ngài, mà chỉ vì chính mình) mà không trả công cho họ. Ngài sẽ không để họ trách Ngài, như thể Ngài mắc nợ họ. Nếu Nê-bu-cát-nết-sa là công cụ cho các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại Ty-rơ và Y-sơ-ra-ên, Ngài sẽ không chỉ ban cho ông thành phố giàu có ấy, mà còn một xứ giàu có hơn, là Ai Cập, vựa lúa của các nước láng giềng, một tiền công vượt quá công việc của ông. Trong điều này sự nhân từ thiêng liêng thật nổi bật, vì trong những hành động đạo đức nhất, vừa có điều gì đẹp đẽ, lại vừa có điều gì pha trộn, đáng ghét đối với sự thánh khiết vô cùng chính xác của bản tánh thiêng liêng; thế mà Ngài sẽ không để điều gì đẹp lòng Ngài phải ra đi mà không được thưởng, và làm thất vọng sự trông đợi của loài người, như người ta làm với những kẻ mình thuê, khi vì một khuyết điểm trong một hành động mà từ chối phần thưởng đáng được cho phần còn lại. Đức Chúa Trời đã khích lệ và duy trì luân lý trong các thành phố của dân Ngoại, để đón nhận một sự nhân từ sâu xa hơn trong giáo lý của Phúc Âm, khi giáo lý ấy được công bố giữa họ.
(4.) Sự nhân từ thiêng liêng thật nổi bật trong việc cung cấp Kinh Thánh làm quy tắc để hướng dẫn chúng ta, và duy trì Kinh Thánh ấy trong thế gian. Nếu con người là một tạo vật có lý trí, có thể được cai trị bằng luật pháp, thì có thể tưởng tượng được chăng là sẽ không có sự mặc khải nào về luật pháp ấy cho người? Con người, nhờ ánh sáng của lý trí, hẳn phải thú nhận mình đang ở trong một tình trạng khác hẳn tình trạng lúc được tạo dựng, khi người mới ra khỏi tay Đức Chúa Trời; và có thể nghĩ được chăng là Đức Chúa Trời lại duy trì thế gian dưới biết bao tội lỗi chống lại ánh sáng của thiên nhiên, và ban biết bao ảnh hưởng quan phòng để mời gọi loài người trở về với Ngài, mà lại không cho một ai trong thế gian biết phương tiện của sự trở về ấy? Ngài có đòi hỏi loài người vâng phục, như lương tâm họ làm chứng rằng Ngài đòi hỏi, mà lại không cung cấp cho họ quy tắc nào để hướng dẫn họ trong sự tối tăm mà họ không thể không thừa nhận là mình đã mắc phải sao? Không; sự nhân từ thiêng liêng đã chu cấp cách khác. Cuốn Kinh Thánh này chúng ta có, chính là lời và quy tắc của Ngài! Nếu nó là giả dối và lừa bịp, thì sự nhân từ canh giữ thế gian kia có duy trì nó lâu đến thế chăng? Sự nhân từ đã lật đổ những nghi lễ nặng nề của Môi-se, và trục xuất sự thờ hình tượng ngu muội của dân Ngoại, hẳn đã phơi bày sự lừa bịp của cuốn sách này, nếu nó không phải là bản sao của chính ý muốn Ngài. Dù Ngài để cho những sai lầm nào còn tồn tại trong thế gian, thì còn đâu là sự nhân từ nếu để cho cuốn sách này tồn tại từ xưa trong vòng dân Giu-đa, rồi sau đó mở ra cho cả thế gian, để lừa dối loài người trong tôn giáo và sự thờ phượng, là điều liên quan mật thiết đến chính Ngài và danh dự của Ngài, đến nỗi thế gian bị ma quỷ lừa dối mà không có phương thuốc chữa, ngay từ buổi sáng nó xuất hiện! Nó đã được một số người ngoại đạo tôn kính và ngưỡng mộ khi họ đưa mắt nhìn vào nó, và ánh sáng tự nhiên của họ khiến họ thấy một vài dấu chân của thần tánh trong đó. Vậy nếu đây không phải là một chỉ thị thiêng liêng, thì hãy để bất cứ ai phủ nhận nó đưa ra những lý lẽ tốt cho bất cứ cuốn sách nào khác, như những lý lẽ có thể đưa ra cho cuốn sách này. Nay, việc công bố cuốn sách này là một bằng chứng của sự nhân từ thiêng liêng; nó được định để chinh phục tình cảm của con người nghèo hèn, để người được kết ước với một Đức Chúa Trời có phước hạnh đời đời và của cải vô lượng. Nó nói những lời đúng lúc; không có nghi ngờ nào mà nó không giải đáp, không có bệnh thuộc linh nào mà nó không chữa lành, không có hoàn cảnh nào mà nó không có sự an ủi thích hợp. Nó là một khu vườn mà bàn tay ban ơn thiêng liêng đã trồng cho chúng ta. Trong đó Ngài hạ mình che phủ chính Ngài bằng những cách diễn đạt khiến Ngài phần nào có thể hiểu được đối với chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời viết bằng một phong cách cao cả xứng với sự vĩ đại của uy nghi Ngài, thì lời viết của Ngài cũng ít được chúng ta hiểu như ánh sáng vinh quang của Ngài ít được chúng ta chiêm ngưỡng. Nhưng Ngài mượn những cụm từ từ công việc của chúng ta để bày tỏ ý Ngài cho chúng ta! Ngài nhập thể chính Ngài trong lời Ngài đối với tâm trí chúng ta, trước khi Con Ngài nhập thể trong xác thịt trước mắt loài người. Ngài gán cho chính Ngài mắt, tai, tay, để chúng ta có thể, từ việc suy xét chính mình và toàn thể bản tánh con người, có một quan niệm về các sự trọn vẹn của Ngài; Ngài nhận lấy cho chính Ngài các chi thể của thân thể chúng ta, để hướng dẫn sự hiểu biết của chúng ta trong việc biết về Thần Tánh của Ngài. Đây chính là sự nhân từ của Ngài!
Lại nữa, dù Kinh Thánh được viết ra trong nhiều dịp khác nhau, song trong việc đọc cho chép nó, sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã hướng mắt về các thời đại cuối cùng của thế gian: I Cô-rinh-tô 10:11, “Các sự ấy đã xảy đến để làm gương, và đã chép để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời.” Kinh Thánh được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng sự nhân từ thiêng liêng định nó cho các dân Ngoại trong tương lai. Những văn bản xưa của các tiên tri đã được định như vậy, huống chi những văn bản sau này của các sứ đồ. Như vậy sự nhân từ thiêng liêng đã nghĩ đến chúng ta, và chuẩn bị các văn bản của Ngài cho chúng ta, trước khi chúng ta hiện hữu trong thế gian; những văn bản này Ngài đã viết rõ ràng cho sự dạy dỗ của chúng ta, và gói ghém trong đó những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nó rõ ràng để soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, và phong phú để an ủi chúng ta trong sự khốn khổ; nó là ánh sáng để dẫn dắt chúng ta, và là thuốc bổ để làm tươi mới chúng ta; nó là ngọn đèn cho chân chúng ta, và là thuốc chữa cho bệnh tật chúng ta; là chất tẩy sạch sự ô uế của chúng ta, và là Đấng phục hồi chúng ta trong lúc chúng ta ngất đi. Ngài đã bởi sự nhân từ của Ngài mà đóng ấn lẽ thật của nó, bằng hiệu quả của nó trên vô số người; Ngài đã khiến nó thành “lời của sự tái sinh,” Gia-cơ 1:18. Những người hoang dã và quái dị hơn cả thú vật đã được thuần hóa và biến đổi bởi quyền năng của nó. Nó đã làm cho vô số người chết sống lại từ một ngôi mộ đầy kinh hoàng hơn bất cứ ngôi mộ trần gian nào. Lại nữa, sự nhân từ đã trong mọi thời đại gửi xuống từ trời những bức thư khuyên bảo và tư vấn, cho đến khi chính điển Kinh Thánh được đóng lại. Đôi khi Ngài viết để quở trách một dân cứng đầu, đôi khi để khích lệ một dân bị áp bức và sầu khổ, tùy theo tình trạng họ đang ở, như chúng ta có thể nhận thấy qua các thời điểm khác nhau mà những phần Kinh Thánh được viết ra. Chính sự nhân từ của Ngài đã khiến Ngài lần đầu mặc khải điều gì đó về ý muốn Ngài sau sự sa ngã; đó là một mức độ nhân từ cao hơn nữa, khi Ngài muốn thêm nhiều thước nữa cho tầm vóc của nó; trước khi Ngài đặt bút xuống, nó đã lớn lên đến khối lượng mà chúng ta có ngày nay. Và sự nhân từ của Ngài còn tỏ rõ hơn nữa trong việc bảo tồn nó. Ngài đã chiến thắng các quyền lực chống đối nó, và tỏ mình nhân từ trong những công cụ đã truyền bá nó; Ngài đã duy trì nó chống lại những cơn bão của địa ngục, và phổ biến nó bằng mọi ngôn ngữ chống lại những sự cản trở của loài người và ma quỷ. Mặt trời của lời Ngài được lòng nhân từ của Ngài bảo tồn trong chân trời của chúng ta, cũng như mặt trời trên các tầng trời. Sự nhân từ thiêng liêng thật đáng ngưỡng mộ biết bao! Ngài đã sai Con Ngài đến chết vì chúng ta, và lời đã chép của Ngài để dạy dỗ, và Thánh Linh của Ngài để làm cho lời ấy sắc bén mà thâm nhập vào linh hồn chúng ta. Ngài đã mở lòng đất để nuôi dưỡng chúng ta, và gửi xuống các văn bản từ trời để hướng dẫn chúng ta trong cuộc lữ hành; Ngài đã chu cấp đất cho nơi cư trú của chúng ta trong khi chúng ta là lữ khách, và sai lời Ngài đến để cho chúng ta biết về một phước hạnh ở cuối hành trình, và con đường để đạt được trong một thế giới khác điều chúng ta thiếu trong thế giới này, tức là một sự bất tử hạnh phúc.
(5.) Sự nhân từ của Ngài trong sự cai trị của Ngài tỏ rõ, trong sự hoán cải của loài người. Dù công việc của Ngài được thực hiện bởi quyền năng Ngài, song quyền năng Ngài trước hết đã được sự nhân từ của Ngài thúc giục. Chính sự nhân từ phong phú của Ngài đã khiến Ngài dùng quyền năng Ngài để xuyên thủng những vảy của một tấm lòng cứng như vảy của cá sấu. Chính điều này đã mở tai loài người để nghe Ngài, và kéo họ ra khỏi sự vội vã của những lo toan thế gian, và những mê hoặc của khoái lạc xác thịt; và, điều cao nhất trong tất cả, những sự lừa dối và gian trá của chính lòng họ. Chính điều này đã gửi một tia lửa cơn thịnh nộ của Ngài vào lương tâm loài người, để khiến họ dừng lại trong tội lỗi, hầu Ngài không phải giáng xuống một trận mưa diêm sinh đời đời để thiêu hủy thân thể họ. Chính điều này đã lần đầu cho bạn thấy sự tuyệt vời của Đấng Cứu Chuộc, và đưa bạn đến nếm sự ngọt ngào của huyết Ngài, và tìm thấy sự an toàn của bạn trong những cơn hấp hối của sự chết Ngài. Chính sự nhân từ của Ngài đã kêu gọi người này mà không kêu gọi người khác, đã xoay chuyển Phao-lô trong hành trình của ông, mà không nắm lấy một người nào khác trong số các bạn đồng hành của ông. Chính sự nhân từ của Ngài đã kêu gọi bất cứ ai, khi Ngài không bị ràng buộc phải kêu gọi một người nào.
[1.] Chính sự nhân từ của Ngài đã chọn những người hèn mọn và đáng khinh trong mắt thế gian; kêu gọi người thâu thuế nghèo khó này, mà bỏ qua người Pha-ri-si kiêu ngạo kia; người này ngồi trên đống phân, mà bỏ qua kẻ lấp lánh trong áo tía. Uy nghi của Ngài không bị quyến rũ bởi những tước hiệu cao sang của loài người; cũng không, điều đáng kể hơn, bởi sự học thức và tri thức của loài người. “Chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế,” I Cô-rinh-tô 1:26–28; chẳng có nhiều tiến sĩ, chẳng có nhiều lãnh chúa, dù có một số trong đó; nhưng sự nhân từ của Ngài hạ mình xuống đến “những sự hèn mọn của thế gian, và những sự bị khinh dể.” “Kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm,” Ma-thi-ơ 11:5, trong khi những kẻ sắc sảo hơn, và được trang bị một lý trí nhạy bén hơn, lại không được chạm đến bởi Phúc Âm ấy.
[2.] Những kẻ xấu nhất. Ngài đôi khi nắm lấy những người ô uế nhất, và bỏ qua những người khác dường như sạch sẽ hơn và ít ô nhiễm hơn. Ngài xoay chuyển loài người trong hành trình tội lỗi của họ, những kẻ bởi các việc làm địa ngục của mình dường như đã đến trường học của địa ngục, và đã hút lấy chỉ những sự dạy dỗ của ma quỷ. Ngài nắm lấy một số người, khi họ đang ở dưới sự đáng tội thật sự nhất, và giật họ như những que củi khỏi lửa; như với Phao-lô, khi ông đầy dẫy cơn giận chống lại Ngài; và bắn ra một tia ân điển, nơi mà không thể công bình trông đợi gì khác ngoài một tia chớp thịnh nộ. Chính sự nhân từ của Ngài đã thăm viếng bất cứ ai, khi họ nằm thối rữa trong những dục vọng ghê tởm của mình; đến gần những kẻ đã phạm tội khinh thường Đức Chúa Trời lớn nhất, và ánh sáng của thiên nhiên, — những Ma-na-se giết người, những Sau-lơ bắt bớ, những người Giu-đa đóng đinh Đấng Christ, những người mà dục vọng đã chiếm hữu và cai trị cách bình yên trong nhiều năm.
[3.] Sự nhân từ của Ngài tỏ rõ trong việc hoán cải những người mang lòng thù nghịch lớn nhất chống lại Ngài, trong khi Ngài đang đối xử với họ. Tất cả đều ở trong tình trạng như vậy, và bày mưu chống lại Ngài, khi sự nhân từ thiêng liêng gõ cửa, Cô-lô-se 1:21. Ngài đã tìm kiếm chúng ta, khi lưng chúng ta quay về phía Ngài, và tìm chúng ta khi chúng ta khinh dể Ngài, và là một “dân cãi lại,” Rô-ma 10:21; khi chúng ta đã gạt bỏ những sự cáo trách của Ngài, và tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình, và tập hợp các sức mạnh của thiên nhiên chống lại những tiếng báo động của lương tâm; giãy giụa như những con bò rừng trong lưới, và làm cùn những mũi tên đã cắm vào linh hồn chúng ta. Không một người nào được xoay chuyển về với Ngài, mà trước đó đã không giơ gót lên chống lại ân điển Phúc Âm của Ngài, cũng như đã coi nhẹ sự nhân từ tạo dựng của Ngài. Thế mà sự nhân từ ấy đã tự dùng mình cho những kẻ vô ơn như vậy, để đánh bóng những mảnh gỗ sần sùi và gồ ghề ấy cho thiên đàng; và một cách không thể chống cự, đến nỗi Ngài không để cho sự nhân từ của Ngài bị đánh bại bởi sự dữ dội và nổi loạn của xác thịt, dù việc ấy tự nó khó khăn hơn (nếu có thể nói bất cứ điều gì là khó đối với sự toàn năng) hơn là làm cho một hòn đá sống lại, hoặc biến một cọng rơm thành một cột cẩm thạch. Sự ác độc của xác thịt khiến một người càng không thích hợp cho việc này, hơn là bản tánh của cọng rơm khiến nó không thích hợp cho việc kia.
[4.] Sự nhân từ của Ngài tỏ rõ trong việc xoay chuyển loài người, khi họ hài lòng với chính sự khốn khổ của mình, và không thể tự giải cứu mình; khi họ ưa thích địa ngục hơn Ngài, và yêu mến chính sự đê hèn của mình; khi lời kêu gọi của Ngài là sự hành hạ chúng ta, và sự Ngài bỏ qua chúng ta đã được xem là phước hạnh của chúng ta. Chẳng phải đó là một sự nhân từ lớn lao sao khi giữ ánh sáng sát mắt chúng ta, khi chúng ta cố gắng thổi tắt nó, và giữ chất ăn mòn sát lòng chúng ta, khi chúng ta cố gắng xé nó ra, vì chúng ta yêu bệnh tật của mình hơn phương thuốc? Chúng ta hẳn đã bị thiêu chết cùng với dân Sô-đôm, nếu Đức Chúa Trời không đặt bàn tay nhân từ của Ngài trên chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi sự hủy diệt đang đến gần mà chúng ta ưa thích, và không muốn được giải thoát khỏi. Và dù chúng ta có bất mãn với tình trạng của mình, song chúng ta vẫn không có khả năng thuộc linh để tự nâng mình từ tội lỗi lên ân điển, như không có khả năng tự nhiên để tự nâng mình từ hư không lên hiện hữu. Trong tình trạng này chúng ta đã ở khi sự nhân từ của Ngài chiến thắng chúng ta, khi Ngài đặt một cái móc vào lỗ mũi chúng ta, để xoay chuyển chúng ta hầu cho sự cứu rỗi của chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi hố mà chúng ta đã đào, khi Ngài có thể để chúng ta chìm xuống dưới sự nghiêm khắc của sự công bình Ngài mà chúng ta đã đáng chịu. Nay sự nhân từ này trong sự hoán cải còn lớn hơn sự nhân từ trong sự tạo dựng; vì trong sự tạo dựng không có gì chống đối Ngài, nên cũng không có gì làm mất lòng Ngài. Sự tạo dựng hướng đến điều tốt của một bản tánh có thể thay đổi, còn sự hoán cải hướng đến một điều tốt siêu nhiên. Đức Chúa Trời đã tuyên bố mọi tạo vật đều tốt lúc ban đầu, và loài người cũng ở trong số đó, nhưng Ngài đã không tuyên bố bất cứ tạo vật nào trong số đó, hay chính loài người, là phần của Ngài, là cơ nghiệp của Ngài, là segullah của Ngài, là nhà của Ngài, là mão triều của Ngài. Ngài nói cách nhẹ nhàng về tất cả những điều Ngài đã làm, những tầng trời cao quý nhất cũng như đất thấp nhất, khi so sánh với một người thật sự hoán cải: Ê-sai 66:1, 2, “Mọi vật đó tay Ta đã làm ra, và mọi vật đó đã hiện có; nhưng Ta sẽ đoái đến người nầy, tức là người có lòng đau đớn khiêm nhường.” Ban ân điển kết ước để đính hôn còn là sự nhân từ lớn hơn ban vinh quang hoàn tất của thiên đàng. Như việc một vua cưới một kẻ ăn mày còn lớn hơn chỉ đưa nàng vào sống sung sướng trong triều đình của vua; mọi ơn phước khác đều thuộc một loại thấp kém hơn, nếu so sánh với ơn này; việc ban cho sự thánh khiết của bản tánh Ngài cũng chẳng kém bao nhiêu sự nhân từ so với việc kể cho sự công bình của Con Ngài.
(6.) Sự nhân từ thiêng liêng tỏ rõ trong việc đáp lời cầu nguyện. Ngài vui thích được thân mật quen biết dân Ngài, và nghe họ kêu cầu Ngài. Ngài ban cho họ sự tự do đến gần Ngài, và vui thích trong mọi lời cầu xin của một người ngay thẳng, Châm Ngôn 15:8. Hiệu quả kỳ diệu của sự cầu nguyện không tùy thuộc vào bản chất của những lời thỉnh cầu của chúng ta, hay tâm trạng của linh hồn chúng ta, mà tùy thuộc vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta cầu khẩn. Đấng Christ đã đặt nền tảng ấy trên cơ sở này; khi Ngài khuyên bảo cầu xin nhân danh Ngài, Ngài bảo họ rằng nguồn gốc của mọi sự ban cho họ là tình yêu của Cha: Giăng 16:26, 27, “Ta chẳng nói rằng Ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu: vì chính Cha yêu thương các ngươi.” Và vì tự nó thật khó tin rằng một uy nghi cao cả trên các chê-ru-bim lại hạ mình thấp đến nỗi cho một tạo vật khốn khổ và nổi loạn được đến gần Ngài, và ban cho người ấy một sự lắng nghe đầy ân điển, và một sự tiếp trợ nhanh chóng, nên Đấng Christ mở đầu lời hứa đáp lời cầu nguyện bằng một lời bảo đảm lớn lao: Lu-ca 11:9, 10, “Ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy xin, sẽ được ban cho.” Ta, Đấng biết ý của Cha Ta, và tâm tình tốt lành của Ngài, bảo đảm với các ngươi rằng lời cầu nguyện của các ngươi sẽ không vô ích. Có lẽ chính các ngươi sẽ không sẵn lòng tưởng tượng một sự rộng rãi lớn lao như vậy; nhưng hãy tin lời Ta; điều đó là thật, và các ngươi sẽ thấy như vậy. Và sự rộng rãi của Ngài như đang chuyển dạ sinh nở, để ban những phước hạnh lớn nhất khi chúng ta cầu xin hơn là những phước nhỏ nhất. Câu 13, “Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài,” mà trong Ma-thi-ơ 7:11 được gọi là “những điều tốt.” Trong tất cả những điều tốt và phong phú mà sự nhân từ thiêng liêng có trong kho báu của nó, Ngài vui thích ban điều tốt nhất khi được cầu xin, vì Đức Chúa Trời hành động để bày tỏ sự vĩ đại của sự rộng rãi và cao quý của Ngài cho loài người; và vì vậy Ngài vui mừng khi loài người, bằng việc thỉnh cầu Ngài, thừa nhận một tâm tình rộng rãi như vậy nơi Ngài, và khiến Ngài bày tỏ nó. Ngài muốn các ngươi cầu xin những điều lớn nhất mà thiên đàng có thể ban, hơn là những điều vụn vặt của thế gian này; vì sự rộng rãi của Ngài không được tỏ rõ trong những món quà nhỏ mọn, Ngài yêu thích có cơ hội bày tỏ tình cảm của Ngài vượt trên sự rộng rãi và dịu dàng của những người cha trần gian. Ngài chờ đợi để ban trong đường lối ân điển còn hơn chúng ta chờ đợi để cầu xin, Ê-sai 30:18, và vì vậy “Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi.” Ngài đứng chờ đợi những lời thỉnh cầu của các ngươi, và dùng sự khôn ngoan của Ngài để chọn những thời điểm thích hợp nhất, khi sự bày tỏ sự nhân từ của Ngài có thể tự nó đầy ân điển nhất, và ơn thương xót các ngươi cần có thể được các ngươi đón nhận nhất; như tiếp theo đó, “vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời công bình.” Ngài chọn thời điểm mà những của bố thí của Ngài có thể được những người cầu xin Ngài đón nhận nhất: Ê-sai 49:8, “Ta đã nhậm lời ngươi trong kỳ thuận tiện.” Ngài thường mở tay Ngài ra trong khi chúng ta đang mở môi mình, và các phước hạnh của Ngài gặp gỡ những lời thỉnh cầu của chúng ta ngay khi chúng mới bắt đầu hành trình lên trời: Ê-sai 65:24, “Khi chúng nó còn đang nói, Ta sẽ nghe.” Biết bao lần chúng ta nghe một tiếng nói thầm kín trong chúng ta trong khi chúng ta đang cầu nguyện, nói rằng, Lời cầu nguyện của ngươi đã được nhậm, cũng như nghe một tiếng nói phía sau chúng ta trong khi chúng ta đang lầm lạc, nói rằng, “Đây là đường đi, hãy đi trong đó”! Và sự rộng rãi của Ngài thường vượt quá những ước muốn của chúng ta cũng như những điều chúng ta đáng được, và ban ra nhiều hơn những gì chúng ta có sự khôn ngoan hay can đảm để cầu xin. Sứ đồ ám chỉ điều đó trong lời chúc tụng ấy, Ê-phê-sô 3:20, “Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi sự chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.” Quyền năng này hẳn đã không phải là một lý lẽ an ủi mạnh mẽ như vậy nếu nó không bao giờ được thực hành; Ngài rộng rãi hơn những tạo vật của Ngài khao khát. Áp-ra-ham cầu xin cho sự sống của Ích-ma-ên, và Đức Chúa Trời hứa cho ông sự sinh ra của Y-sác, Sáng Thế Ký 17:18, 19. Y-sác xin một đứa con, và Đức Chúa Trời ban cho ông hai đứa, Sáng Thế Ký 25:21, 22. Gia-cốp ước ao đồ ăn để ăn và áo mặc để mặc; Đức Chúa Trời không giới hạn sự rộng rãi của Ngài trong những giới hạn hẹp hòi của lời thỉnh cầu của ông, mà thay vì một cây gậy mà ông đã qua sông Giô-đanh, khiến ông qua lại sông ấy với hai đoàn, Sáng Thế Ký 28:20. Đa-vít xin Đức Chúa Trời sự sống, và Ngài ban cho ông sự sống và thêm một vương miện nữa, Thi Thiên 21:2–5. Dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã bằng lòng với một đời sống tự do tại Ai Cập, họ chỉ kêu xin cho xiềng xích của họ được tháo ra; Đức Chúa Trời ban cho họ điều đó, và nhận họ làm dân riêng của Ngài, và nâng họ lên thành một quốc gia nổi tiếng. Thật kỳ diệu khi Đức Chúa Trời hạ mình đến thế, khi Ngài nghe những lời cầu nguyện yếu ớt, lạnh lẽo, lang thang như vậy, và thu thập những lời thỉnh cầu chân thành của chúng ta từ đống rác của những sự xao lãng và nghi ngờ của chúng ta. Đa-vít bày tỏ sự kinh ngạc của mình về điều đó: Thi Thiên 31:21, 22, “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va thay, vì Ngài đã tỏ sự nhân từ lạ lùng cho tôi. Tôi nói trong cơn vội vã rằng: Tôi đã bị cắt khỏi trước mặt Chúa: dầu vậy, Chúa đã nghe tiếng nài xin của tôi.” Chúng ta kinh ngạc biết bao về sự nhân từ của một con người tầm thường khi ban cho những ước muốn của chúng ta! Chúng ta càng nên kinh ngạc hơn biết bao về sự khiêm nhường và nhân từ của Đấng Uy Nghi tối cao nhất của trời và đất!
(6.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong việc chịu đựng những sự yếu đuối của dân Ngài, và chấp nhận sự vâng phục không trọn vẹn. Dù A-sa có nhiều vết nhơ trong huy hiệu của mình, song chúng vẫn bị bỏ qua, và lời ghi chú này được sự nhân từ thiêng liêng ghi lại, rằng lòng ông trọn vẹn đối với Chúa suốt mọi ngày của ông: I Các Vua 15:14, “Song các nơi cao chưa được dẹp bỏ; dầu vậy, lòng A-sa trọn vẹn với Đức Giê-hô-va trọn đời mình.” Ngài để ý đến một sự vâng phục chân thành, dù loang lổ, để thưởng cho nó, là điều chỉ có thể đòi hỏi sự khinh thường từ Ngài nếu Ngài quá nghiêm khắc ghi lại những điều đã làm sai. Khi không có cơ hội để làm việc, mà chỉ có ý muốn, Ngài chấp nhận ý muốn như thể nó đã trở thành việc làm và hành động. “Ngài chẳng thấy sự gian ác trong Gia-cốp,” Dân Số Ký 23:21; tức là Ngài không thấy nó để gạt bỏ sự tôn trọng đối với thân thể họ và sự chấp nhận các sự phục vụ của họ. Sự toàn tri của Ngài biết tội lỗi của họ, nhưng sự nhân từ của Ngài không từ chối thân thể họ. Ngài có một tâm tình tốt lành đến nỗi Ngài vui thích trong sự vâng phục yếu đuối của các tôi tớ Ngài, không phải trong sự không trọn vẹn, mà trong sự vâng phục: Thi Thiên 37:23, “Ngài vui thích trong đường lối của người lành,” dù đôi khi người ấy trượt chân trong đó. Ngài chấp nhận con chim bồ câu của người nghèo cũng như con bò của người giàu. Ngài có một cái bình cho nước mắt, và một cuốn sách cho các sự phục vụ của người ngay thẳng, cũng như cho sự vâng phục trọn vẹn nhất của các thiên sứ, Thi Thiên 56:8. Ngài giữ gìn nước mắt của họ như thể chúng là một thứ rượu quý và hào phóng, như người trồng nho giữ gìn nước ép của trái nho.
(8.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong những hoạn nạn và bắt bớ. Nếu việc chúng ta bị hoạn nạn là tốt cho chúng ta, điều mà chúng ta có lời chứng của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 119:71, thì sự nhân từ nơi Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính và là Đấng sắp đặt các hoạn nạn. Chính sự nhân từ của Ngài đã giật đi điều mà chúng ta lấy làm chỗ dựa cho sự an toàn của mình, và những sự khích lệ cho sự ngạo mạn của chúng ta chống lại Ngài. Ngài lấy đi điều mà chúng ta có phần coi trọng, nhưng là điều mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài thấy là không phù hợp với hạnh phúc thật của chúng ta. Đó không phải là ác ý nơi thầy thuốc khi lấy đi chất có hại mà bệnh nhân yêu thích, và kê những thuốc đắng, để tiến triển sức khỏe mà chất kia đã làm suy giảm; cũng không phải là dấu hiệu thiếu tử tế nơi một người bạn khi giật thanh gươm khỏi tay một kẻ điên, mà hắn sắp dùng để đâm chính mình, dù thanh gươm ấy được nạm những viên ngọc trai phương đông quý nhất. Ngăn ngừa điều ác là làm cho chúng ta điều tốt lớn nhất. Đó là lòng tử tế khi ngăn một người khỏi rơi xuống vực thẳm, dù bằng một cú đánh mạnh khiến người ấy nằm sõng soài trên mặt đất cách mép vực một khoảng. Bởi hoạn nạn Ngài thường bẻ gãy những xiềng xích đã trói buộc chúng ta, và dập tắt những đam mê đã tàn phá chúng ta. Ngài mài sắc đức tin của chúng ta, và thúc giục những lời cầu nguyện của chúng ta; Ngài đưa chúng ta vào buồng kín của chính lòng mình, mà trước đây chúng ta ít có ý muốn đến thăm bằng sự tự xét mình. Đó là một sự nhân từ đến nỗi Ngài hạ cố sửa phạt loài người hầu cho hạnh phúc đời đời của họ, mà Gióp lấy làm một phần trong sự kinh ngạc của mình: Gióp 7:17, “Loài người là gì, mà Chúa làm cho lớn lao? mà Chúa để lòng vào người? mà Chúa thăm viếng người mỗi buổi sáng, và thử người mỗi giây phút?” Những cú đánh của Ngài thường là sự làm lớn lao và tôn cao loài người. Ngài đặt lòng Ngài vào loài người trong khi Ngài giáng sự đau đớn của roi Ngài. Nhờ đó Ngài tỏ ra Ngài coi trọng người biết bao, và Ngài mang một tình cảm đặc biệt cho người biết bao. Khi Ngài có thể đối xử với chúng ta nghiêm khắc hơn sau khi chúng ta vi phạm giao ước của Ngài, và khiến sự ghen tương của Ngài bùng lên chống lại chúng ta bằng những phương cách dữ dội, Ngài sẽ không hủy bỏ mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và bỏ mặc chúng ta cho những khuynh hướng riêng của mình, mà đối xử với chúng ta như một người cha với con cái mình; và khi Ngài dùng đường lối này với chúng ta, đó là khi không thể tránh khỏi mà không bị hủy hoại. Sự nhân từ của Ngài sẽ không để Ngài làm như vậy nếu sự xấu xa của chúng ta không ép buộc Ngài phải làm: Giê-rê-mi 9:7, “Ta sẽ luyện chúng nó và thử chúng nó, vì Ta sẽ làm thế nào với con gái của dân Ta?” Ta còn có thể dùng đường lối nào khác ngoài đường lối này theo bản tánh của loài người? Người thợ kim hoàn không có cách nào khác để tách xỉ khỏi kim loại ngoài việc nấu chảy nó. Và khi những sự ô uế của dân Ngài khiến Ngài phải tiến hành như vậy, Ngài “ngồi như kẻ luyện bạc,” Ma-la-chi 3:3. Ngài canh chừng việc luyện bạc, không phải vì lợi riêng của Ngài như người thợ kim hoàn, mà vì sự chăm sóc họ, và thiện ý đối với họ. Như chính Ngài phán, Ê-sai 48:10, “Ta đã luyện ngươi, nhưng không phải như luyện bạc,” hay, như một số người đọc, “không phải vì bạc.” Như khi Ngài phân tán dân Ngài ra nước ngoài vì tội lỗi của họ, Ngài sẽ không để họ không có sự hiện diện của Ngài làm nơi thánh cho họ, Ê-xê-chi-ên 11:16. Ngài muốn bởi sự hiện diện của Ngài với họ mà thay thế cho các lễ nghi, hoặc làm một chiếc tàu cho họ giữa cơn lũ. Bàn tay đã đánh họ của Ngài không bao giờ thiếu sự nhân từ để an ủi họ và thương xót họ. Khi Gia-cốp sắp đi xuống Ai Cập, nơi sẽ chứng tỏ là một lò hoạn nạn cho dòng dõi ông, Đức Chúa Trời hứa sẽ “đi xuống” với ông, và “đem ông lên lại,” Sáng Thế Ký 46:4; một lời hứa không chỉ ban cho Gia-cốp trong thân thể ông, mà còn cho Gia-cốp trong dòng dõi ông. Ông đã không trở ra khỏi Ai Cập trong thân thể mình, mà là cha của một dòng dõi đông đảo. Đấng muốn đi xuống cùng gốc rễ của họ, và sau đó đem các cành lên, chắc chắn đã ở với họ trong mọi sự áp bức của họ. Ta sẽ đi xuống với ngươi. Đi xuống! một người nói.* Thật là một lời cho một Thần Tánh! Vào Ai Cập, Ai Cập thờ hình tượng! Thật là một nơi cho sự thánh khiết của Ngài! Thế mà, ôi sự nhân từ của Đức Chúa Trời! Ngài không bao giờ nghĩ mình thấp đủ để làm điều tốt cho dân Ngài, cũng không có nơi nào quá xấu cho sự thông công của Ngài với họ. Cũng vậy khi Ngài đã sai dân Y-sơ-ra-ên đi lưu đày bởi tay người A-si-ri, lòng Ngài quặn thắt vì họ trong hoạn nạn của họ. Ê-sai 52:4, 5, “Người A-si-ri đã hà hiếp chúng nó vô cớ,” tức là không có nguyên nhân chính đáng nơi kẻ chinh phục để giáng một tai họa lớn như vậy trên họ, nhưng không phải không có nguyên nhân từ Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã chọc giận. “Vậy bây giờ, Ta có gì ở đây? Đức Giê-hô-va phán.” Ta làm gì ở đây? Ta sẽ không ở lại phía sau chúng nó. Ta còn ở đây lâu hơn để làm gì? Vì Ta sẽ chuộc lại những viên ngọc mà kẻ thù đã mang đi. Chương đó là một lời tiên tri về sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời tỏ mình nhân từ với dân Ngài trong những sự bắt bớ của họ đến nỗi Ngài ban cho họ cơ hội để tôn vinh Ngài ngay trong lửa, như mệnh lệnh thiêng liêng là, Ê-sai 24:15, “Vậy hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va trong lửa.”
(9.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong những sự cám dỗ. Trong những sự ấy Ngài lấy cơ hội để tỏ sự chăm sóc và canh chừng của Ngài, như một người cha dùng sự khốn khổ của một đứa con làm cơ hội để bày tỏ sự dịu dàng của tình cảm mình. Đức Chúa Trời ở lúc bắt đầu và lúc kết thúc của mọi sự cám dỗ; Ngài đo lường cả phẩm chất lẫn số lượng của chúng. Ngài không để họ bị cám dỗ quá khả năng mà Ngài đã ban cho họ, hoặc sẽ ban thêm cho họ vào lúc ấy, hoặc về sau; I Cô-rinh-tô 10:13. Ngài đã hứa với dân Ngài rằng “các cửa âm phủ sẽ không thắng được họ; rằng ‘trong mọi sự’ họ sẽ ‘hơn là kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ;’ rằng sự ác độc hung dữ nhất của địa ngục sẽ không giật họ khỏi tay Ngài. Sự nhân từ của Ngài trong việc thực hiện lời hứa cũng không kém sự nhân từ trong việc hứa. Và như sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài trải đến điều nhỏ nhất cũng như điều lớn nhất, thì sự canh chừng của sự nhân từ Ngài cũng trải đến chúng ta trong sự cám dỗ nhỏ nhất cũng như lớn nhất.
[1.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong việc rút ngắn những sự cám dỗ. Không một sự nào trong chúng có thể vượt quá thời gian đã định của chúng, Đa-ni-ên 11:35. Cơn gió mạnh mà Sa-tan thổi ra không thể thổi, cũng không những đợt sóng hắn dấy lên có thể cuồng nộ thêm một phút nào quá thời gian Đức Chúa Trời cho phép chúng; khi chúng đã làm xong công việc của mình, và đến cuối thời gian của mình, Đức Chúa Trời phán một lời, và gió cùng biển của địa ngục phải vâng lời Ngài, và rút về hang ổ của chúng. Những sự cám dỗ càng dữ dội, thì thời gian Đức Chúa Trời ấn định cho chúng càng ngắn. Những sự tấn công mà Đấng Christ phải chịu vào lúc Ngài chết thuộc về bản chất thúc ép và dồn dập nhất. Các quyền lực tối tăm đều cầm vũ khí chống lại Ngài, những sự sỉ nhục và khinh miệt đặt lên Ngài, nghi vấn về tư cách Con của Ngài, rất cay đắng, thế mà một thời gian ngắn trước những sự đau khổ của Ngài, Ngài gọi đó chỉ là một giờ: Lu-ca 22:53, “Đây là giờ của các ngươi và quyền lực của sự tối tăm.” Một thời gian ngắn mà loài người và ma quỷ liên kết chống lại Ngài, và thời gian cám dỗ sắp đến trên cả thế gian để thử họ, cũng chỉ được gọi là một giờ, Khải Huyền 3:10. Trong mọi cuộc tấn công như vậy, sự dữ dội của cơn giận là một điềm báo chắc chắn về sự ngắn ngủi của thời kỳ ấy, Khải Huyền 12:12.
[2.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong việc thêm sức cho dân Ngài dưới những sự cám dỗ. Nếu Ngài không kiềm chế cánh tay của Sa-tan khỏi đánh, Ngài ban cho chúng ta một thanh gươm để điều khiển trận chiến, và một cái thuẫn để đỡ đòn đánh, Ê-phê-sô 6:16, 17. Nếu Ngài che khuất sự nhân từ của Ngài trong một phần, Ngài làm sáng tỏ và rạng rỡ nó trong một phần khác. Ngài hoặc trói kẻ mạnh để hắn không cử động, hoặc ban áo giáp để khiến chúng ta chiến thắng. Nếu chúng ta ngã, đó không phải vì thiếu sự chu cấp từ Ngài, mà vì thiếu việc chúng ta “mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời,” câu 11, 13. Khi chúng ta không có sức mạnh theo bản tánh, Ngài ban sức mạnh cho chúng ta bởi ân điển. Ngài thường dập tắt những đam mê bên trong, là những đam mê sẽ bắt tay với và tiếp sức cho sự cám dỗ bên ngoài. Ngài hoặc làm cho sự cám dỗ thích hợp với sức lực chúng ta có, hoặc cung cấp cho chúng ta một sức mạnh mới để đương đầu với sự cám dỗ mà Ngài định để xảy đến chống lại chúng ta. Ngài biết chúng ta chỉ là bụi đất, và sự nhân từ của Ngài sẽ không để chúng ta bị đối đầu không cân sức. Những người Giu-đa trong thời An-ti-ô-khus bị cám dỗ lớn để bội đạo, vì sự dữ dội của những sự bắt bớ của họ, đã “từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ” cho trận chiến, Hê-bơ-rơ 11:34. Thánh Linh giáng trên Sam-sôn mạnh mẽ hơn khi dân Phi-li-tin tấn công ông dữ dội và tự tin nhất. Thánh Linh của Ngài được sai đến để thêm sức cho dân Ngài trước khi ma quỷ được phép cám dỗ họ: Ma-thi-ơ 4:2, “Đoạn Đức Chúa Giê-xu được Thánh Linh đưa lên.” Đoạn; khi nào? Khi Thánh Linh đã, một cách phi thường, giáng xuống trên Ngài, Ma-thi-ơ 3:16, thì, chứ không phải trước đó. Như các thiên sứ đã hiện ra với Đấng Christ sau sự cám dỗ của Ngài để phục vụ Ngài, thì họ cũng đã hiện ra với Ngài trước cuộc khổ nạn của Ngài, thời điểm của những quyền lực tối tăm mạnh nhất, để thêm sức cho Ngài đối với nó. Ngài nhân từ đến nỗi, khi Ngài biết sức mạnh như mảnh sành của chúng ta quá yếu, Ngài cung cấp những quân tiếp viện của chúng ta từ chính sự toàn năng của Ngài: Ê-phê-sô 6:10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài.” Ngài như thở vào một phần sự toàn năng của chính Ngài, để giúp đỡ chúng ta trong cuộc vật lộn chống lại các quyền lực và thế lực, và khiến chúng ta có khả năng chịu đựng những cơn bão dữ dội của kẻ thù.
[3.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong những sự cám dỗ, trong việc ban những sự an ủi lớn lao trong hoặc sau chúng. Dân Y-sơ-ra-ên đã có sự cung cấp ma-na trực tiếp hơn từ trời khi họ ở trong đồng vắng. Chúng ta không đọc thấy Cha phán cách có thể nghe được với Con, và ban cho Ngài một lời chứng lớn tiếng như vậy, rằng Ngài là “Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường,” cho đến khi Ngài sắp đối diện với những sự cám dỗ mạnh mẽ, Ma-thi-ơ 3:17; cũng không sai thiên sứ đến phục vụ trực tiếp thân thể Ngài cho đến sau khi Ngài thành công, Ma-thi-ơ 4:11. Gióp chưa bao giờ có những bằng chứng về tình yêu thiêng liêng như vậy cho đến sau khi ông đã cảm nhận những cú đánh sắc bén của sự ác độc của Sa-tan; trước đây ông đã nghe về Đức Chúa Trời bằng sự nghe của tai, nhưng về sau được nhận vào sự thân mật lớn hơn, Gióp 42:5. Ông đã có những sự hiện ra chọn lọc hơn, những sự soi sáng rõ ràng hơn, và những sự dạy dỗ sống động hơn. Và dù dân Ngài sa vào cám dỗ, song sau khi họ đứng dậy họ có những dấu hiệu rõ rệt hơn về ơn Ngài so với những người khác, hoặc so với chính họ trước khi họ sa ngã. Phi-e-rơ đã là mục tiêu của cơn giận của Sa-tan trong việc cám dỗ ông chối Đấng Christ, và ông đã tuân theo sự cám dỗ ấy cách đáng hổ thẹn, thế mà chính ông phải là người đầu tiên nhận tin về sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời qua miệng một thiên sứ: Mác 16:7, “Hãy đi, nói cùng các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ rằng.” Chúng ta có sự thông công lớn nhất với Đức Chúa Trời sau một chiến thắng; những lẽ thật tươi mới nhất sau khi ma quỷ đã làm điều tồi tệ nhất của nó. Đức Chúa Trời sẵn sàng cung cấp sức mạnh cho chúng ta trong trận chiến, và thuốc bổ sau trận chiến.
[4.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong những sự cám dỗ trong việc khám phá và phát triển ân điển bên trong bằng phương tiện này. Kết quả của một sự cám dỗ đối với một Cơ Đốc nhân thường giống như kết quả đối với Đấng Christ, là bày tỏ một sức sống lớn hơn của bản tánh thiêng liêng trong tình cảm đối với Đức Chúa Trời và sự thù ghét tội lỗi. Hương liệu không tỏa hương thơm vào không khí cho đến khi chúng bị lửa xâm nhập; lẽ thật của ân điển được chứng minh bởi chúng. Sự tấn công của kẻ thù làm sống lại và kích hoạt sức mạnh và lòng can đảm vốn có trong một người, có lẽ chính người ấy cũng như người khác chưa biết đến cho đến khi người ấy gặp một đối thủ. Nhiều người dường như tốt, không phải vì họ thật sự tốt trong chính mình, mà vì thiếu một sự cám dỗ. Điều này nhiều lần xác nhận một nhân đức vốn trước đây chỉ được thừa nhận trên niềm tin, và khám phá ra rằng chúng ta có nhiều ân điển hơn chúng ta tưởng. Những lời ve vãn của vợ chủ Pô-ti-pha đã làm sáng tỏ sự trong sạch của Giô-sép. Nhiều lần chúng ta ở dưới sự cám dỗ, như một cây nến dưới cái bấc; dường như nó đã tắt, nhưng ngay sau đó lại cháy sáng hơn. Hoạn nạn giống như những đám mây trông đen tối và che khuất mặt trời khỏi mặt đất, nhưng khi chúng đổ xuống lại làm tươi mới mảnh đất mà chúng dường như đe dọa, và làm tăng thêm lúa trên mặt đất để làm thức ăn cho chúng ta; và cũng vậy những sự khốn khổ của chúng ta, trong khi làm ướt đến da, lại rửa sạch nhiều bụi bặm khỏi các ân điển của chúng ta mà trong một ngày quang đãng hơn đã bị thổi lên chúng. Nghỉ ngơi quá nhiều làm hư hỏng; luyện tập dạy chúng ta điều khiển vũ khí của mình; áo giáp thuộc linh sẽ trở nên rỉ sét nếu không có cơ hội để đánh bóng nó. Đức tin nhận được một tấm lòng mới bởi mỗi trận chiến và mỗi chiến thắng; như một ngọn lửa, nó lan rộng hơn, và thu thập sức mạnh nhờ sự thổi của gió. Trong khi người làm vườn ra lệnh cho đầy tớ của mình rung cây, ông có ý định làm cho rễ của nó bám chặt hơn và đứng vững hơn tại chỗ của nó; và đây có phải là ác ý đối với cây không?
[5.] Sự nhân từ của Ngài tỏ rõ trong những sự cám dỗ, trong việc ngăn ngừa tội lỗi mà chúng ta có khả năng sa vào. Cái gai trong xác thịt của Phao-lô là để ngăn ngừa sự kiêu ngạo của tâm linh ông, và xả bớt sự phồng lên của lòng ông, II Cô-rinh-tô 12:7, e rằng ông bị tôn cao quá mức. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời khiến ma quỷ trở thành một người đánh bóng, trong khi hắn có ý định trở thành một kẻ hủy diệt. Ma quỷ không bao giờ làm việc ngoài việc phù hợp với một sự bại hoại nào đó đang ẩn náu trong chúng ta; sự nhân từ thiêng liêng khiến những mũi tên lửa của hắn trở thành phương tiện để khám phá, và do đó để ngăn ngừa, sự phản bội của kẻ nội ứng gian trá ấy trong chính lòng chúng ta. Sự khiêm nhường là một ích lợi lớn hơn một sự kiêu ngạo đang thối rữa. Nếu Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào đồng vắng để bị ma quỷ cám dỗ, đó là để hạ thấp sự cao ngạo của chúng ta, để làm cho sự tự tin xác thịt của chúng ta chết đói, và trục xuất sự an toàn đang rỉ sét của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. Nhiều lần chúng ta bay đến Đức Chúa Trời dưới một sự cám dỗ, Đấng mà trước đây chúng ta đã ngồi quá lỏng lẻo với Ngài. Chẳng phải đó là sự nhân từ khi dùng những phương tiện có thể đẩy chúng ta vào chính vòng tay của Ngài sao? Đó không phải là thiếu sự nhân từ khi xát xà phòng lên áo quần, để lấy đi các vết bẩn. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì những sự tấn công từ địa ngục, cũng như những ơn thương xót thuần khiết từ trời; và đó là tội lỗi khi bỏ qua điều này cũng như điều kia, vì sự nhân từ thiêng liêng chiếu sáng trong cả hai.
[6.] Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được thấy trong những cơn cám dỗ, trong việc Ngài khiến chúng ta thích hợp hơn cho sự phục vụ Ngài. Những người mà Đức Chúa Trời định dùng làm những công cụ đặc biệt trong sự phục vụ Ngài thì trước hết được tôi luyện bằng những cơn cám dỗ mạnh mẽ, giống như gỗ dành để làm những cây xà chắc chắn của một tòa nhà thì trước hết được phơi nắng và gió, để trở nên chắc đặc hơn cho công dụng thích hợp của nó. Nhờ đó mà con người được đưa đến chỗ đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình, tức sự phục vụ Đức Chúa Trời, vốn là sự tốt lành đích thực của họ. Phi-e-rơ, sau khi bị thất bại bởi một cơn cám dỗ, đã trở nên can đảm hơn trước trong sự nghiệp của Thầy mình, và càng thích hợp hơn để củng cố các anh em mình. Như vậy, sự nhân từ của Đức Chúa Trời hiện ra trong mọi phần của sự cai trị của Ngài.
BÀI GIẢNG XII VỀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
V. Bây giờ tôi sẽ đi vào phần ứng dụng.
Thứ nhất, Về sự dạy dỗ.
1. Nếu Đức Chúa Trời nhân từ dường ấy, thì sự khinh thường và lạm dụng sự nhân từ của Ngài thật đáng khinh biết bao!
(1.) Sự khinh thường và lạm dụng sự nhân từ thiêng liêng là điều thường xuyên và phổ biến. Nó bắt đầu từ những thời đại đầu tiên của thế gian, và khởi sự chỉ vài khoảnh khắc sau khi sáng tạo; cho đến ngày nay nó vẫn chưa giảm bớt những sự xúc phạm của nó. A-đam đã mở đầu điệu nhảy, và con cháu ông đã theo sau ông. Sự tổn thương đã nhắm vào điều này, khi ông tiếp nhận quan niệm của kẻ cám dỗ rằng Đức Chúa Trời là một thần linh ganh tị, vì đã không ban cho ông một sự hiểu biết mà Ngài có thể đã ban cho ông: “Đức Chúa Trời biết rằng các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác,” Sáng Thế Ký 3:5. Lời cáo buộc ganh tị hoàn toàn không tương hợp với sự nhân từ thuần khiết. Ngôn ngữ của quan niệm đã được A-đam tiếp nhận cách dễ dàng ấy là gì, nếu không phải là kẻ cám dỗ tốt hơn Đức Chúa Trời, và bản tánh của Đức Chúa Trời cũng thấp hèn và bần tiện như bản tánh của ma quỷ! Sa-tan tô vẽ Đức Chúa Trời bằng chính màu sắc của mình, mô tả Ngài là ganh tị và độc ác như chính hắn. A-đam ngưỡng mộ, và tin rằng bức tranh ấy là thật, rồi treo nó lên như một bức tranh yêu thích trong phòng kín của lòng mình. Ma quỷ vẫn tiếp tục cùng một trò chơi ấy, đổ đầy lòng người ta những tình cảm tương tự, và bằng cùng phương tiện mà hắn đã giết chết cha mẹ đầu tiên của chúng ta, hắn lại gia tăng gấp bội những nhát đâm vào con cháu họ. Mỗi sự vi phạm luật pháp thiêng liêng đều là sự khinh thường sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng như quyền thống trị của Ngài, bởi vì luật pháp của Ngài là sản phẩm của cả hai. Sự nhân từ làm cho chúng sinh động, trong khi quyền thống trị ra lệnh cho chúng. Đức Chúa Trời đã không truyền dạy điều gì ngoài điều dẫn đến hạnh phúc của chúng ta. Mọi sự bất tuân đều hàm ý rằng luật pháp của Ngài là một cái bẫy để gài chúng ta, và làm cho chúng ta khốn khổ, chứ không phải là một hành động nhân ái để khiến chúng ta hạnh phúc, điều này là một sự hạ thấp sự trọn vẹn này, như thể Ngài đã truyền dạy điều sẽ thúc đẩy sự khốn khổ của chúng ta, và cấm đoán điều sẽ dẫn đến phước hạnh của chúng ta. Việc đi xa khỏi Ngài, và bước đi theo sự hư không, là đổ lỗi cho Ngài về sự gian ác của chúng ta, và về sự bất chính, bần tiện, và tàn nhẫn trong các mạng lệnh của Ngài; Đức Chúa Trời ngụ ý điều đó qua lời phán của Ngài: Giê-rê-mi 2:5, “Tổ phụ các ngươi có tìm thấy sự bất chính gì nơi ta, mà chúng đã đi xa khỏi ta, và bước đi theo sự hư không?” Như thể, giống như một bạo chúa, Ngài đã mưu tính sự tàn nhẫn trong việc soạn thảo chúng, và định ý tự thỏa mãn mình bằng huyết và sự khốn khổ của các tạo vật Ngài. Mỗi tội lỗi tự bản chất nó là một sự phủ nhận Đức Chúa Trời là sự tốt lành và hạnh phúc cao nhất, và hàm ý rằng mất Ngài cũng chẳng phải là điều gì lớn lao; nó là sự lìa bỏ Ngài như nguồn sự sống, và ưa thích một bể nước nứt nẻ và trống rỗng làm hạnh phúc cao nhất trước Ngài, Giê-rê-mi 2:13. Dù tội lỗi không xấu xa bằng Đức Chúa Trời là tốt lành, nhưng nó vẫn là điều xấu xa lớn nhất, và đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời như sự tốt lành lớn nhất. Tội lỗi làm rối loạn khuôn khổ của thế gian, nó đã cố gắng làm thất bại mọi sự truyền đạt của sự nhân từ thiêng liêng trong sự sáng tạo, và chặn đứng con đường của bất kỳ dòng chảy nào khác nữa của sự nhân từ ấy đến với các tạo vật của Ngài.
(2.) Sự lạm dụng và khinh thường sự nhân từ thiêng liêng là điều thấp hèn và bất thành thật. Nó là sự gian ác cao nhất, bởi vì Đức Chúa Trời là sự nhân từ cao nhất, sự nhân từ thuần khiết, Đấng không thể có bất cứ điều gì nơi Ngài đáng cho chúng ta khinh thường. Dù người ta xúc phạm Đức Chúa Trời dưới quan niệm nào đi nữa, họ cũng xúc phạm sự nhân từ của Ngài, bởi vì mọi thuộc tính của Ngài đều được tóm lại trong thuộc tính này, và mọi thuộc tính, có thể nói, đều được thần thánh hóa bởi nó; vì dầu Ngài có quyền năng hay sự khôn ngoan nào đi nữa, nếu Ngài thiếu điều này, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Sự khinh thường sự nhân từ của Ngài hàm ý Ngài là điều xấu xa lớn nhất, và là hữu thể tệ hại nhất. Sự xấu xa, chứ không phải sự nhân từ, mới là đối tượng thích hợp của sự khinh thường. Như sự tôn trọng là một khuynh hướng của tâm trí về phía điều gì đó tốt lành, thì sự khinh thường là một sự xa lánh của tâm trí khỏi điều gì đó như là xấu xa, hoặc đơn thuần xấu xa trong bản tánh, hoặc thấp hèn hay không xứng đáng trong hành động của nó đối với người khinh thường nó. Như người ta không ao ước điều gì ngoài điều họ cho là tốt lành, thì họ cũng không khinh thường điều gì ngoài điều họ cho là xấu xa. Vì vậy, vì không có gì bị chúng ta khinh thường hơn Đức Chúa Trời, không có gì bị chúng ta khinh bỉ hơn Đức Chúa Trời, nên sẽ suy ra rằng chúng ta coi Ngài là hữu thể đáng ghê tởm và đáng khinh nhất, điều này là sự thấp hèn lớn nhất. Và sự khinh thường của chúng ta đối với Ngài còn tệ hơn sự khinh thường của các ma quỷ; chúng xúc phạm Ngài dưới những đòn không thể tránh khỏi của sự công bình Ngài, còn chúng ta khinh thường Ngài khi chúng ta được bao quanh bởi những biểu hiện của lòng rộng rãi Ngài. Chúng lạm dụng Ngài dưới những chén thịnh nộ, còn chúng ta dưới một sự ban cho dồi dào. Chúng ganh ghét Ngài, vì Ngài giáng trên chúng điều gây hại; còn chúng ta khinh thường Ngài, vì Ngài truyền dạy điều có ích lợi, thánh khiết, và đáng tôn trọng tự bản chất nó, dù không phải trong sự đánh giá của chúng ta. Chúng không ở dưới những nghĩa vụ cao cả như chúng ta; chúng lạm dụng sự nhân từ sáng tạo của Ngài, còn chúng ta lạm dụng sự nhân từ cứu chuộc của Ngài. Ngài chưa bao giờ sai Con Ngài đến để đổ ra một giọt huyết nào cho sự phục hồi của chúng; chúng chẳng thể mong đợi gì ngoài sự hành hạ thân thể chúng, và sự hủy diệt các công việc của chúng. Nhưng chúng ta lạm dụng sự nhân từ ấy, vốn muốn giải cứu chúng ta vì chúng ta khốn khổ, cũng như sự công bình ấy đã tạo dựng chúng ta vô tội. Thật thấp hèn biết bao khi đối xử tệ bạc như vậy với Đấng không phải chỉ một hay hai lần, mà là một ân nhân hằng ngày, hằng giờ đối với chúng ta; Đấng mà mưa Ngài rơi xuống đất để nuôi sống chúng ta, và mặt trời Ngài chiếu sáng trên đất để làm vui lòng chúng ta, cũng như để ích lợi cho chúng ta; một ân nhân như thế là chủ sở hữu thật sự của những gì chúng ta có, và cho rằng không có gì là quá tốt cho những kẻ cho rằng mọi sự đều là quá nhiều cho sự phục vụ Ngài! Thật không xứng đáng biết bao khi phạm phải cách cư xử thấp hèn như vậy đối với Đấng mà các ơn phước của Ngài chúng ta không thể thiếu cũng không thể sống mà không có! Thật bất thành thật biết bao, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với chính chúng ta, khi “khinh thường sự giàu có của sự nhân từ Ngài,” vốn được định ý để “dẫn chúng ta đến sự ăn năn,” Rô-ma 2:4, và nhờ đó đến hạnh phúc! Và những tội lỗi của những người đã được đổi mới lại càng nghiêm trọng hơn trên phương diện này, bởi vì chúng chống lại sự nhân từ của Ngài, không chỉ được ban cho họ, mà còn được họ nếm trải; không chỉ chống lại khái niệm về sự nhân từ, mà còn chống lại kinh nghiệm về sự nhân từ, và vị ngọt đã được nếm của lòng rộng rãi tuyệt hảo nhất.
(3.) Đức Chúa Trời coi sự khinh thường sự nhân từ của Ngài này là điều nghiêm trọng. Ngài không bao giờ trách móc con người về bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, ngoại trừ về sự lạm dụng những điều tốt lành Ngài đã ban cho họ, và sự không nhớ đến những nghĩa vụ phát sinh từ đó. Điều này Ngài chịu đựng với sự hối tiếc và phẫn nộ lớn nhất. Như vậy Ngài trách móc Hê-li về việc Ngài đã ưu tiên ông vào chức tế lễ, trên các gia đình khác, I Sa-mu-ên 2:28; và Đa-vít, về việc Ngài đã nâng ông lên ngôi vua của Y-sơ-ra-ên, II Sa-mu-ên 12:7–9, khi họ đã lạm dụng những vinh dự ấy để sống cẩu thả và phóng túng. Mọi tội lỗi đều xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng những tội lỗi chống lại sự nhân từ của Ngài lại càng làm hạ thấp Ngài hơn; và do đó cơn thịnh nộ của Ngài càng lớn hơn bấy nhiêu, tương ứng với mức độ rộng rãi mà các ơn phước của Ngài đã được ban phát. Chính vì sự lạm dụng sự nhân từ thiêng liêng, ngay khi vừa mới nếm trải, mà một số thiên sứ đã bị quăng khỏi nơi cư trú phước hạnh và bản tánh hạnh phúc hơn của họ. Chính vì điều này mà A-đam đã mất đi những sự vui hưởng hiện tại và hạnh phúc tương lai của mình; vì sự lạm dụng sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. Vì sự lạm dụng sự nhân từ của Đức Chúa Trời, thế gian xưa đã rơi dưới cơn thịnh nộ của trận lụt; và vì sự khinh thường sự nhân từ thiêng liêng trong sự cứu chuộc, Giê-ru-sa-lem, một thời là thành phố yêu dấu của vị quân vương vô hạn của thế gian, đã trở thành một A-cen-đama, một cánh đồng huyết. Vì cớ này mà các chân đèn đã bị dời đi, các ngọn đèn lớn đã bị tắt, các quốc gia đã bị lật đổ, và sự ngu dốt đã chiến thắng tại những nơi trước kia sáng ngời với những tia sáng của thiên đàng. Đức Chúa Trời hẳn sẽ ít quan tâm đến sự nhân từ của chính Ngài, nếu Ngài luôn phung phí những hoa trái của nó cho sự khinh thường của chúng ta. Tại sao chúng ta lại mong đợi Ngài sẽ luôn tiếp tục ban cho chúng ta điều mà Ngài thấy chúng ta sẽ không bao giờ dùng cho sự phục vụ Ngài? Khi dân Y-sơ-ra-ên muốn dâng những tặng phẩm của Đức Chúa Trời cho sự phục vụ Ba-anh, thì Ngài sẽ trở lại, và lấy đi lúa mì và rượu của Ngài, và khiến họ biết qua sự mất mát rằng những điều ấy thuộc về Ngài trong quyền thống trị, những điều mà họ đã lạm dụng, như thể họ là những chúa tể tối cao của chúng, Ô-sê 2:8, 9. Các ơn phước được truyền lại cho chúng ta không lâu hơn thời gian chúng ta vâng lời: “Nếu các ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ làm hại các ngươi, sau khi Ngài đã làm lành cho các ngươi,” Giô-suê 24:20. Trong khi chúng ta vâng lời, lòng rộng rãi của Ngài sẽ tuôn đổ trên chúng ta; và khi chúng ta phản loạn, sự công bình của Ngài sẽ thiêu đốt chúng ta. Những thương xót hiện tại bị lạm dụng không phải là thành lũy chống lại những phán xét đang treo lơ lửng. Đức Chúa Trời có những lời rủa sả cũng như những phước lành, và chúng sẽ giáng xuống nặng nề hơn khi các phước lành của Ngài đã nặng nề hơn. Sự công bình không bao giờ nghiêm khắc bằng khi nó đến để bênh vực sự nhân từ, và báo thù mối oán của nó vì những tổn thương đã nhận.
Một sự tra xét thích hợp có thể được đặt ra tại đây, Sự nhân từ của Đức Chúa Trời bị khinh thường hay lạm dụng như thế nào?
(1.) Bằng sự quên lãng các ơn phước của Ngài. Chúng ta hưởng các thương xót, và quên Đấng ban cho; chúng ta nhận lấy những gì Ngài ban, và không trả món thuế mà Ngài xứng đáng nhận; dân Y-sơ-ra-ên “đã quên Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi mình, là Đấng đã làm những việc lớn lao tại Ê-díp-tô,” Thi Thiên 106:21. Chúng ta gửi các thương xót của Đức Chúa Trời, đến nơi chúng ta muốn Đức Chúa Trời gửi tội lỗi của chúng ta, vào xứ quên lãng; và viết các ơn phước của Ngài, nơi chính Ngài sẽ viết tên của những kẻ gian ác, trong bụi đất, mà mỗi cơn gió đều xóa nhòa. Sự nhớ lại sớm phai nhạt khỏi tâm trí chúng ta, và chúng ta xa rời việc nhớ lại những gì mình đã có trước kia đến nỗi chúng ta hầu như không nghĩ đến bàn tay ban cho ấy, ngay trong chính khoảnh khắc mà các ơn phước của Ngài rơi xuống trên chúng ta. A-đam đã quên mất ân nhân của mình một cách thấp hèn, ngay sau khi ông vừa được tạo nên có khả năng nhớ đến Ngài, và suy ngẫm về Ngài; nhận xét đầu tiên chúng ta nghe về ông, là về sự quên lãng của ông, chứ không phải một lời nào về lòng biết ơn của ông. Chúng ta quên những linh hồn mà Ngài đã đặt trong chúng ta, để thừa nhận các ân huệ của Ngài đối với thân thể chúng ta; chúng ta quên hình ảnh mà Ngài đã làm cho chúng ta đẹp đẽ; và Đấng Christ mà Ngài đã phơi bày như một tội phạm để chịu chết cho sự giải cứu của chúng ta, đó là một hành động nhân từ không thể diễn tả bằng sự hùng biện của lưỡi, hay thấu hiểu bằng sự sắc bén của tâm trí. Những điều quá phổ biến, đến nỗi chúng không thể vô hình trước mắt chúng ta, lại bị tâm trí chúng ta bỏ qua; giác quan của chúng ta thúc giục sự hiểu biết của chúng ta, và sự hiểu biết của chúng ta lại điếc trước những chỉ dẫn rõ ràng của giác quan chúng ta. Chúng ta quên sự nhân từ của Ngài trong mặt trời, trong khi nó sưởi ấm chúng ta, và những cơn mưa của Ngài trong khi chúng làm cho chúng ta giàu có; trong lúa mì trong khi nó nuôi dưỡng chúng ta, và rượu trong khi nó làm cho chúng ta tươi tỉnh: Ô-sê 2:8, “Nàng đã không biết rằng chính ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu.” Nàng, kẻ có thể đã đọc thấy bàn tay ta trong từng miếng bánh, và từng giọt nước uống, đã không suy xét điều này. Quên những ơn phước chúng ta nhận từ con người là một sự bất công; quên những ơn phước được ban cho chúng ta bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta những điều mà cả thế gian không thể cung cấp cho chúng ta nếu không có Ngài, là một tội lỗi có bản chất cao hơn. Dân cư thành Trô-ách sẽ lên án chúng ta, những người đã thờ lạy những con chuột, trong sự nhớ ơn về chiến thắng mà chúng đã giúp họ dễ dàng đạt được, bằng cách gặm đứt dây cung của kẻ thù họ. Họ đã nhớ đến sự tử tế của những loài vật, dù không cố ý bởi những tạo vật ấy; còn chúng ta lại thờ ơ trước lòng rộng rãi đã được suy tính trước của Đức Chúa Trời. Theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, đó là một sự ngu muội vượt quá sự ngu muội của một con bò ngu đần, hay một con lừa chậm chạp hơn: Ê-sai 1:3, “Con bò biết chủ mình, và con lừa biết máng của chủ mình, nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân ta không suy xét.” Con bò biết chủ nó là người chăn thả nó, và con lừa biết chủ nó là người cho nó ăn; nhưng con người không tốt đến mức giống như chúng, mà lại xấu đến mức thua kém chúng; nó quên Đấng nuôi dưỡng nó, và khinh bỉ Ngài, thay vì quý trọng Ngài vì các ơn phước Ngài đã ban cho nó. Thật kinh khủng biết bao, khi Đức Chúa Trời lại mất mát nhiều hơn bởi lòng rộng rãi của Ngài, so với điều Ngài sẽ mất bởi sự keo kiệt của Ngài! Nếu chúng ta nhận được các phước lành thưa thớt hơn, chúng ta hẳn sẽ nhớ đến Ngài với lòng biết ơn hơn. Nếu Ngài đã gửi đến chúng ta một miếng bánh trong lúc khốn khó bằng một phép lạ, như Ngài đã làm cho Ê-li bởi những con quạ, hẳn nó sẽ lưu lại lâu hơn trong ký ức chúng ta, nhưng cảm nhận về những ân huệ hằng ngày lại sớm phai nhạt khỏi tâm trí chúng ta nhất, những ân huệ ấy tự bản chất chúng là những phép lạ lớn lao như bất kỳ phép lạ nào, và là sản phẩm của cùng một quyền năng; nhưng sự kinh ngạc mà chúng đáng lẽ phải gợi lên trong chúng ta, lại bị che khuất bởi sự thường xuyên của chúng.
(2.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời bị khinh thường bởi sự lầm bầm thiếu kiên nhẫn. Những lời phàn nàn của chúng ta phát xuất từ sự không suy xét đến lòng rộng rãi tự do của Đức Chúa Trời, và một tâm trạng vô ơn của tinh thần. Hầu hết mọi người đều phạm tội này. Điều đó được ngụ ý trong lời khen ngợi Gióp dưới những áp lực của ông: chương 1:22, “Trong mọi việc đó, Gióp không phạm tội, cũng không quy cho Đức Chúa Trời điều gì ngu dại,” như thể đó là một đặc điểm riêng biệt của ông, nhờ đó ông đã xác minh lời khen ngợi mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông trước đó, câu 8, rằng trên đất không có ai giống như ông, “một người trọn vẹn và ngay thẳng.” Điều được ngụ ý bởi cách diễn đạt ấy là gì, nếu không phải là hầu như không tìm được một người nào mà không có những lời phàn nàn bất công về Đức Chúa Trời, và quy cho Ngài sự tàn nhẫn dưới những thập tự giá của họ, trong khi ngay trong những thập tự giá lớn nhất họ vẫn có nhiều lý do hơn để chúc tụng Ngài vì lòng rộng rãi của Ngài trong phần còn lại? Những người tốt cũng không vô tội. Ba-rúc phàn nàn về Đức Chúa Trời vì đã thêm nỗi buồn vào nỗi sầu của ông, vì đã không trang bị cho ông những điều lớn lao mà ông mong đợi, trong khi ông có cớ để biết ơn về món quà Đức Chúa Trời ban là mạng sống của ông như một chiến lợi phẩm, Giê-rê-mi 45:3, 4. Nhưng thầy của ông lại trách móc Đức Chúa Trời với giọng điệu cao hơn: Giê-rê-mi 20:7, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dỗ dành tôi, và tôi đã bị dỗ dành; tôi bị chế nhạo hằng ngày.” Khi ông gặp sự sỉ nhục thay vì thành công trong việc thi hành chức vụ của mình, ông cãi lại với Đức Chúa Trời, như thể Ngài có ý lừa ông vào một tai họa, trong khi ông có nhiều lý do hơn để chúc tụng Ngài vì vinh dự được dùng trong sự phục vụ Ngài. Vì chúng ta không có được điều chúng ta mong đợi, chúng ta khinh thường sự nhân từ của Ngài trong điều chúng ta đang hưởng. Nếu Ngài làm trái ý chúng ta trong một điều, Ngài hẳn đã có thể khiến chúng ta thất bại trong nhiều điều hơn; nếu Ngài lấy đi một số điều, Ngài cũng có thể đã lấy đi tất cả. Phần còn lại không xứng đáng được hưởng, dù nhỏ bé đến đâu, cũng xứng đáng với những lời thừa nhận của chúng ta hơn là sự mất mát đáng phải chịu có thể biện minh cho sự lầm bầm của chúng ta. Và đối với điều đã bị giật khỏi chúng ta, có nhiều cớ hơn để biết ơn, vì chúng ta đã hưởng nó bấy lâu, hơn là để lầm bầm rằng chúng ta không còn sở hữu nó nữa. Tội lỗi của A-đam hàm ý một sự lầm bầm; ông tưởng tượng Đức Chúa Trời đã keo kiệt trong sự nhân từ của Ngài, vì đã không ban cho ông một sự hiểu biết mà ông ngu dại cho rằng mình có khả năng đạt được, và sẵn sàng đánh đổi sự mất mát của điều đã được ban cho ông một cách rộng rãi. Con người nghĩ Đức Chúa Trời đã ganh tị với mình, và từ đó, con người ra sức đối đầu với Đức Chúa Trời, và ganh tị với Ngài về quyền tự do định đoạt những tặng phẩm của chính Ngài. Mọi sự lầm bầm, hoặc trong cớ riêng của chúng ta hoặc trong cớ của người khác, đều quy cho Đức Chúa Trời sự thiếu nhân từ, bởi vì có sự thiếu vắng điều mà con người ngu dại nghĩ sẽ làm cho chính mình hoặc người khác hạnh phúc. Ngôn ngữ của tội lỗi này là, con người nghĩ mình tốt hơn Đức Chúa Trời, và nếu trong quyền của mình, hẳn sẽ bày tỏ một sự nhân từ dồi dào hơn Đấng Tạo Hóa của mình. Như con người dễ nghĩ mình “thanh sạch hơn Đức Chúa Trời,” Gióp 4:17, thì cũng nghĩ mình có bản tánh nhân hậu hơn sự nhân từ vô hạn. Dân Y-sơ-ra-ên là một ví dụ kỳ diệu về sự khinh thường sự nhân từ thiêng liêng này; họ đã là những khán giả của những phép lạ lớn nhất, và những người dự phần vào sự giải cứu tuyệt hảo nhất; Ngài đã cầu xin sự cứu chuộc họ khỏi cảnh nô lệ, và khi lời nói không đủ, Ngài đã dùng đến vũ lực vì họ; tập hợp các phán xét của Ngài chống lại kẻ thù của họ, và cuối cùng, với tư cách là Chúa của các đạo binh, và Đức Chúa Trời của các trận chiến, đã hoàn toàn đánh bại những kẻ truy đuổi họ, và dìm chúng cùng những hy vọng kiêu ngạo về chiến thắng của chúng trong Biển Đỏ. Những người đã được cứu chuộc ấy đã chẳng coi trọng gì tất cả những điều này. “Họ đã khinh thường hòn đá của sự cứu rỗi mình,” và lao vào sự bất xứng lớn hơn, thay vì biết ơn vì đã phá vỡ ách của họ; họ tức giận với Ngài, vì Ngài đã làm quá nhiều cho họ; họ hối tiếc vì đã từng thuận theo Ngài để được giải cứu cho chính mình, và tiếc nuối vì đã được đưa ra khỏi Ê-díp-tô; họ tức giận vì họ là những người tự do, và xiềng xích của họ đã bị đập vỡ; họ ao ước trở lại sự áp bức của những bạo chúa Ai Cập của họ, hơn là có Đức Chúa Trời làm đấng cai trị và lo liệu cho họ, và được nuôi bằng ma-na của Ngài. “Ở tại Ê-díp-tô chúng tôi được yên ổn, sao chúng tôi lại ra khỏi Ê-díp-tô?” điều này được gọi là “khinh thường Đức Giê-hô-va,” Dân Số Ký 11:18, 20. Họ xa rời việc vui mừng trong sự trông đợi những ơn phước tương lai đã hứa cho họ, đến nỗi họ lầm bầm rằng họ đã không hưởng ít hơn; họ ngu muội đến nỗi ao ước tự đặt mình vào những xiềng xích mà Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi đó; họ tìm kiếm một phương thuốc trong chính Ê-díp-tô ấy, vốn đã là nhà tù của dân tộc họ, và dưới những kẻ kế vị của Pha-ra-ôn ấy, kẻ đã xâm phạm tự do của họ; họ muốn giật Môi-se khỏi vị trí mà Chúa, bởi một sự quan phòng phi thường, đã lập ông, Dân Số Ký 16:3, 9, 10, 11; họ muốn ném đá những người nhắc nhở họ về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ, và do đó về tội lỗi và bổn phận của họ; họ nổi lên chống lại những ân nhân của mình, và lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã làm mạnh tay của những người giải cứu họ; họ khinh thường ma-na Ngài đã gửi đến cho họ, và khinh thường xứ tốt đẹp Ngài định ban cho họ, Thi Thiên 106:24: tất cả những điều ấy là một sự khinh thường cao độ đối với Đức Chúa Trời và sự nhân từ cùng sự chăm sóc vô song của Ngài đối với họ. Mọi sự lầm bầm đều là một lời cáo buộc chống lại sự nhân từ thiêng liêng.
(3.) Bằng sự vô tín và sự không ăn năn. Lý do chúng ta không đến với Ngài khi Ngài gọi chúng ta là gì, nếu không phải là một sự tưởng tượng thầm kín rằng Ngài có bản tánh xấu xa, không có ý như Ngài nói, mà định chế nhạo chúng ta, thay vì chào đón chúng ta? Khi chúng ta bỏ qua lời kêu gọi của Ngài, khinh thường lòng thương xót của Ngài, coi nhẹ sự giàu có của ân điển Ngài, thì như đó là một sự hạ thấp sự khôn ngoan của Ngài khi khinh thường lời khuyên của Ngài, thì đó cũng là một sự hạ thấp sự nhân từ của Ngài khi coi nhẹ những lời đề nghị của Ngài, như thể các ngươi có thể lo liệu tốt hơn cho chính mình so với điều Ngài có thể hay sẵn lòng làm. Nó làm ô danh điều được định ý cho sự ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, và khiến Đức Chúa Trời trở nên tàn nhẫn đối với chính Con Ngài, như thể Ngài là Đấng đổ huyết Con mình một cách không cần thiết. Như ma quỷ, bởi sự cám dỗ A-đam của hắn, đã ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của sự nhân từ sáng tạo, thì sự vô tín cũng ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của ân điển cứu chuộc của Ngài. Nó là một sự thách thức Ngài, và thách Ngài tập hợp các đạo binh phán xét của Ngài, thay vì đã sai Con Ngài đến chịu khổ vì chúng ta, hay Đức Thánh Linh Ngài đến nài xin chúng ta. Vì việc sai Con Ngài là hành động nhân từ lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể bày tỏ, nên sự từ chối Ngài hẳn phải là sự sỉ nhục cao nhất đối với lòng rộng rãi mà Đức Chúa Trời định khen ngợi cho thế gian trong một món quà hiếm có như vậy; sự vô ơn trong sự từ chối này hẳn phải cao trong hàng ngũ các tội lỗi, như nhân vật bị coi nhẹ cao trong hàng ngũ các hữu thể, hay hàng ngũ các món quà. Đấng Christ là một món quà, Rô-ma 5:16, món quà vương giả nhất, một món quà vô song, phát xuất từ những kho tàng không thể tưởng tượng được của sự nhân từ, Giăng 3:16. Việc chúng ta quay lưng lại với món quà này là gì, nếu không phải là một ý kiến thấp kém về nó? Như thể viên ngọc quý giá nhất của thiên đàng không đáng giá bằng một thú vui lợn của trần gian, và đáng bị đối xử không hơn gì như thể chỉ là những đồ thừa đã được trình bày cho chúng ta. Ngôn ngữ rõ ràng của nó là, không có những ý định nhân từ nào cho sự phúc lợi của chúng ta trong món quà này; và rằng Ngài không nhân từ trong việc sai Con Ngài như Ngài muốn khiến chúng ta tưởng tượng. Sự không ăn năn cũng là một sự lạm dụng sự nhân từ này, hoặc bởi sự tự phụ, như thể Đức Chúa Trời sẽ tiếp đón những kẻ phản loạn thách thức Ngài, với cùng sự tôn trọng mà Ngài dành cho những kẻ sấp mình và khóc lóc cầu xin Ngài; rằng Ngài sẽ có cùng sự quan tâm đối với những con lợn như đối với những đứa con, và cho chúng ở cùng một nơi cư trú; hoặc nó nói lên một sự nghi ngờ Đức Chúa Trời như một chủ nhân dối trá, một kẻ có sự nhân từ giả vờ, chứ không phải thật; kẻ đưa ra những lời hứa để chế nhạo con người, và những lời mời gọi để lừa gạt họ; rằng Ngài là một bạo chúa không thể nguôi giận, hơn là một Người Cha tốt lành; một hữu thể cứng nhắc, chứ không phải nhân hậu, chỉ vui thích* trong việc ghi dấu những lỗi lầm của chúng ta, và bỏ qua những sự phục vụ của chúng ta.
(4.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời bị khinh thường bởi sự không tin cậy vào sự quan phòng của Ngài. Như mọi sự tin cậy nơi Ngài đều giả định Ngài là tốt lành, thì mọi sự không tin cậy nơi Ngài đều giả định Ngài là xấu xa; hoặc không có sự nhân từ để nâng đỡ quyền năng của Ngài, hoặc không có quyền năng để bày tỏ sự nhân từ của Ngài. Gióp dường như có một chút điều này trong lời phàn nàn của ông, chương 30:20, “Tôi kêu cầu cùng Chúa, mà Chúa không nghe tôi; tôi đứng dậy, mà Chúa không đoái xem tôi.” Đó là một hơi thở của nọc độc con rắn, lần đầu tiên thổi vào con người, để nghi ngờ Ngài về sự tàn nhẫn, nghiêm khắc, thờ ơ, ngay cả dưới những bằng chứng hằng ngày về khuynh hướng tốt lành của Ngài; và đó là điều thường tình khi không tin Ngài lúc Ngài phán, cũng không tin cậy Ngài lúc Ngài hành động; khi nghi vấn sự nhân từ của các giới răn Ngài, và hiểu sai lòng nhân ái của sự quan phòng Ngài, như thể chúng được định ý để nâng đỡ một chế độ chuyên chế, và lừa dối những kẻ khốn khổ. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã nghĩ rằng sự giải cứu kỳ diệu của họ khỏi Ê-díp-tô, và việc đặt họ vào nơi an toàn trong đồng vắng, chỉ nhằm dồn họ lại để tàn sát, Dân Số Ký 14:3. Như vậy họ đã phủ nhận ánh sáng của sự nhân từ thiêng liêng, mà họ đã từng kinh nghiệm một cách cao độ, và đã không đặt nơi Ngài sự tin cậy xứng đáng với một ân nhân thường xuyên như vậy, và nhờ đó đã “đóng đinh” lòng nhân ái phong phú của Đức Chúa Trời, như Genebrard dịch từ “giới hạn,” Thi Thiên 78:41. Đó cũng là một sự ghen tuông đối với sự nhân từ thiêng liêng, khi chúng ta tìm cách tự giải cứu mình khỏi những cảnh khốn khó bằng những cách bất hợp pháp, như thể Đức Chúa Trời không đủ nhân ái để giải cứu chúng ta mà không phạm điều ác. Cái gì! Đức Chúa Trời đã tạo nên một thế gian, và mọi tạo vật trong đó, để rồi không nghĩ đến chúng nữa, không quan tâm đến công việc của chúng sao? Nếu Ngài là tốt lành, Ngài là Đấng lan tỏa, và vui thích truyền đạt chính mình; và những đối tượng nào cho điều đó, nếu không phải là những kẻ tìm kiếm Ngài và cầu xin sự giúp đỡ của Ngài? Thật là một sự sỉ nhục đối với lòng rộng rãi thiêng liêng khi có những ý nghĩ thấp hèn như vậy về nó, rằng nó có bản tánh trái ngược với bản tánh của các công việc Ngài, những công việc càng tốt lành thì càng lan tỏa hơn. Một người có nghi ngờ rằng mặt trời sẽ không chiếu sáng nữa, hay đất sẽ không sinh hoa trái nữa không? Người ấy có nghi ngờ sự nhân từ của một phương thuốc đã được chứng minh để trục xuất bệnh tật của mình không? Nếu chúng ta nghi ngờ những điều ấy, chúng ta chẳng phải sẽ trở nên lố bịch và ngu muội sao? Và nếu chúng ta nghi ngờ Đấng Tạo Hóa của những điều ấy, chúng ta chẳng phải tự biến mình thành những kẻ khinh thường sự nhân từ của Ngài sao? Nếu việc Ngài chăm sóc chúng ta là một luận cứ chính để thúc giục chúng ta giao phó sự lo lắng của mình cho Ngài,—như trong I Phi-e-rơ 5:7, “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em,”—thì, nếu chúng ta không trao sự lo lắng của mình cho Ngài, đó là một sự phủ nhận sự chăm sóc nhân từ của Ngài đối với chúng ta; như thể Ngài không quan tâm đến điều gì xảy đến cho chúng ta.
(5.) Chúng ta khinh thường hay lạm dụng sự nhân từ của Ngài bằng những sự bỏ sót bổn phận. Những sự bỏ sót này đôi khi phát xuất từ những quan niệm gây tổn thương về Đức Chúa Trời, những quan niệm kết thúc bằng những quyết tâm tuyệt vọng. Đó là tội lỗi của một tiên tri tốt lành trong cơn giận dữ của ông, II Các Vua 6:33, “Tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va, tại sao tôi còn phải trông đợi Đức Giê-hô-va nữa? Đức Chúa Trời chỉ định gây tai họa cho chúng ta, và chúng ta sẽ không tìm kiếm Ngài nữa.” Và lời phàn nàn của những người trong Ma-la-chi, chương 3:14, cũng có cùng bản chất, “Các ngươi đã nói, hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích, và có lợi gì khi chúng ta đã giữ các lễ nghi của Ngài?” Chúng ta bấy lâu nay đã phục vụ một chủ nhân khắc nghiệt, chứ không phải một ân nhân, và đã không được đáp lại bằng những lợi ích tương xứng với sự phục vụ của chúng ta; chúng ta đã gặp một bàn tay quá keo kiệt để ban phát phần thưởng xứng đáng với sự rộng lớn của những dâng hiến của chúng ta. Khi người ta không ngước mắt lên trời, và không cầu xin điều gì ngoài sự mưu tính của chính bộ óc mình, và sự cần cù của chính đầu óc mình, họ phủ nhận sự nhân từ thiêng liêng, và tự chứng tỏ mình là những vị thần của chính mình, và là nguồn gốc của sự thịnh vượng của chính mình. Những kẻ không chạy đến Đức Chúa Trời trong lúc cần thiết, để cầu xin sự nâng đỡ của Ngài, phủ nhận hoặc cánh tay quyền năng của Ngài, hoặc khuynh hướng ý chí của Ngài, để duy trì và giải cứu họ; họ hẳn phải có những tình cảm rất thấp kém, hoặc hoàn toàn không có, về sự trọn vẹn này, hoặc nghĩ Ngài quá trống rỗng để làm đầy họ, hoặc quá keo kiệt để cứu giúp họ; rằng Ngài có một tính khí hẹp hòi và co rút, và rằng họ có thể sớm mong đợi được trở nên tốt hơn và hạnh phúc hơn bởi bất cứ điều gì khác hơn là bởi Ngài. Và, như chúng ta khinh thường sự nhân từ của Ngài bằng sự bỏ sót hoàn toàn những bổn phận liên quan đến lợi ích và sự cung cấp của chính chúng ta, như sự cầu nguyện, thì chúng ta cũng khinh thường Ngài như sự tốt lành cao nhất, bằng sự bỏ sót cách thức xứng đáng của bất kỳ hành động thờ phượng nào, vốn được định ý hoàn toàn cho sự thừa nhận Ngài. Như mỗi sự bỏ sót phần vật chất của một bổn phận là một sự phủ nhận quyền thống trị của Ngài trong việc truyền dạy nó, thì mỗi sự bỏ sót cách thức của nó, không thực hiện nó với sự tôn trọng và đánh giá xứng đáng về Ngài, một sự dâng hiến mọi năng lực của linh hồn chúng ta cho Ngài, là một sự phủ nhận Ngài như đối tượng đáng yêu nhất. Nhưng chắc chắn việc bỏ sót những lời cầu khẩn đến Đức Chúa Trời, mà giới răn của Ngài truyền dạy và sự xuất sắc của Ngài xứng đáng, nói lên ngôn ngữ này, rằng họ có thể sống tốt, và làm tốt, mà không cần Đức Chúa Trời, và không cần đến sự nhân từ của Ngài để duy trì họ. Sự bỏ bê hay từ chối của một tội phạm trong việc cầu xin sự tha thứ, là một sự xúc phạm, và khinh thường, sự nhân từ của vị vua; hoặc hàm ý rằng ông không có một sự nhân từ trong bản tánh xứng đáng với một lời cầu xin, hoặc rằng ông khinh thường việc bị buộc phải chịu ơn ông vì bất kỳ sự thể hiện nào của nó.
(6.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời bị khinh thường hay lạm dụng trong việc dựa vào các sự phục vụ của chúng ta để mua chuộc thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Như khi chúng ta cần hoặc một thương xót đặc biệt nào đó, hoặc một sự giúp đỡ đặc biệt; khi những áp lực nặng nề, và chúng ta ít hy vọng được nhẹ nhõm theo một cách thông thường; khi những sự sùng kính theo lệ thường đã không đạt được điều chúng ta muốn, chúng ta tự ràng buộc mình bằng những lời thề và hứa hẹn phi thường với Đức Chúa Trời, nhờ đó mở ra sự nhân từ dường như bị khóa kín khỏi chúng ta.* Đôi khi, thật vậy, những lời thề có thể phát xuất từ một ước muốn duy nhất là ràng buộc chính mình với Đức Chúa Trời, từ một cảm nhận về sự nhẹ dạ và hay thay đổi của tinh thần chúng ta; ràng buộc chính mình với Đức Chúa Trời bằng điều gì đó thiêng liêng và bất khả xâm phạm hơn một quyết tâm thông thường. Nhưng nhiều lần việc thề nguyện xây dựng một đền thờ, ban tặng cho một bệnh viện, cho bấy nhiêu tiền bố thí, nếu Đức Chúa Trời sẽ giải thoát họ khỏi một cơn bệnh, và kéo dài sợi chỉ đời sống của họ thêm một chút nữa, như đã thường xuyên xảy ra giữa phe Giáo Hội La Mã, phát sinh từ một quan niệm về sự lười biếng, và một sự ích kỷ trong sự nhân từ thiêng liêng; rằng nó phải được vắt ra bằng một số lời hứa trang trọng về sự đáp trả cho Ngài trước khi nó chịu vận dụng chính nó để bênh vực họ. Những lời thề phổ biến thường là kết quả của sự thiếu hiểu biết về bản tánh tự do và tuôn trào của sự trọn vẹn này, về sự hào phóng và vương giả của sự nhân từ thiêng liêng, như thể Đức Chúa Trời có một tính khí thấp hèn và thợ thuyền, không chịu buông bỏ bất cứ điều gì trừ khi Ngài được trả công phần nào, và có một bản tánh xấu xa đến nỗi không cho bất kỳ lòng nhân ái nào đi qua đến tạo vật của Ngài mà không có hối lộ. Nó cũng hàm ý rằng Ngài có một sự nhân từ ngu dốt, cũng như co rút; rằng Ngài có quá ít sự hiểu biết, và quá nhiều sự yếu kém trong phán đoán, đến nỗi bị những điều tầm thường và những lời tán tỉnh nghi lễ cùng những lời hứa nhỏ nhặt ấy mê hoặc; và chỉ mưu tính những thiết kế thấp hèn, trong việc ban phát lòng rộng rãi của Ngài. Điều đó cũng giống như một tội phạm nói với một vị vua, Thưa ngài, nếu ngài chịu ban cho tôi một sự tha thứ, và ngăn chặn cái chết mà tôi đã đáng phải chịu vì tội này, tôi sẽ dâng cho ngài cái đồ chơi lục lạc này. Mọi lời thề được thực hiện với một tâm trạng như vậy đối với Đức Chúa Trời, đều gây tổn thương và lạm dụng sự nhân từ của Ngài, như bất kỳ ai cũng sẽ phán xét một lời đề nghị như vậy là đối với một vị vua uy nghiêm và nhân từ; như thể đó là một sự buôn bán, chứ không phải một sự nhân từ tự do và vương giả.
(7.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời bị lạm dụng, khi chúng ta dâng linh hồn và tình cảm của mình cho những ơn phước chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời; khi chúng ta biến những điều được sai đến để quyến rũ chúng ta về với Ngài thành những đối thủ của Đức Chúa Trời, và dâng những tình cảm ấy cho chính các món quà, những tình cảm mà chúng được sai đến để cầu xin cho chủ nhân. Điều này được thực hiện khi hoặc chúng ta đặt lòng tin cậy nơi chúng, hoặc gắn bó những tình cảm chọn lọc nhất của chúng ta với chúng. Lời cáo buộc này Đức Chúa Trời đưa ra chống lại Giê-ru-sa-lem, về việc tin cậy vào vẻ đẹp, vinh quang, và sức mạnh của chính nàng, dù đó là một vẻ đẹp được Đức Chúa Trời đặt trên nàng, Ê-xê-chi-ên 16:14, 15. Khi một chút ánh nắng thịnh vượng lóe lên trên chúng ta, chúng ta dễ nắm chặt nó với quá nhiều háo hức và chặt chẽ, như thể chúng ta không có nền tảng nào khác để tự mình đứng vững, không có hữu thể nào khác có thể đòi hỏi nơi chúng ta sự phụ thuộc duy nhất của chúng ta. Và tình yêu bản thân, và tình yêu các tạo vật, trên Đức Chúa Trời, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta, II Ti-mô-thê 3:2, 4, những kẻ yêu chính mình,” và “những kẻ yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời.” Tình yêu bản thân là gốc rễ, và tình yêu các thú vui là cành cao nhất, vươn đầu lên cao nhất chống lại thiên đàng. Chính vì tình yêu thế gian mà những nguy hiểm của biển cả được vượt qua, mà con người xuống sâu vào lòng đất, thức đêm không ngủ, theo đuổi các vụ kiện không ngừng nghỉ, lội qua nhiều bất tiện, liều lĩnh linh hồn mình, và khinh thường Đức Chúa Trời: trong những điều ấy con người vinh hiển, và ngu dại trở nên kiêu ngạo bởi chúng, và nghĩ mình an toàn và hạnh phúc trong chúng.† Bây giờ, yêu chính mình trên Đức Chúa Trời, là thừa nhận chính mình tốt hơn Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta vượt trội Ngài trong sự nhân từ đáng yêu. Hoặc nếu chúng ta yêu chính mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, thì ít nhất điều đó biểu lộ rằng chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời không tốt hơn chính chúng ta, và nghĩ chính mình là sự tốt lành cao nhất của mình, và phủ nhận bất cứ điều gì trên chúng ta có thể vượt trội chúng ta trong sự nhân từ, nhờ đó xứng đáng là trung tâm của những tình cảm và hành động của chúng ta. Và yêu bất kỳ tạo vật nào khác trên Ngài, là kết luận có một khuyết điểm nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài không có nhiều sự nhân từ trong bản tánh của chính Ngài bằng tạo vật ấy có để hoàn tất hạnh phúc của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là một điều nhẹ nhàng hơn tạo vật ấy. Đó là coi Đức Chúa Trời, như mọi sự trên thế gian đều là, một hạnh phúc tưởng tượng, một sự nhân từ bằng đất sét; và coi chúng như Đức Chúa Trời là, một sự nhân từ tối cao. Đó là coi trọng sự nhân từ của một giọt nước trên sự nhân từ của suối nguồn, và sự nhân từ của tia lửa trên sự nhân từ của mặt trời; như thể lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời có hợp kim thấp kém hơn những lợi ích chúng ta trực tiếp nhận từ bàn tay của một con sâu ngu ngốc. Theo mức độ chúng ta nghĩ một tạo vật càng tốt hơn, và đặt tình cảm của chúng ta chủ yếu nơi nó, thì theo mức độ ấy chúng ta càng kết luận Đức Chúa Trời thiếu thốn và nghèo nàn hơn; vì Đức Chúa Trời thiếu bấy nhiêu trong quan niệm của chúng ta, như điều kia có sự nhân từ vượt trên Ngài trong tư tưởng của chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời bị hạ thấp xuống dưới tạo vật, như thể Ngài có một sự pha trộn của điều ác nơi Ngài, và có khả năng có một sự nhân từ không trọn vẹn. Kẻ nào quý trọng mặt trời chiếu sáng trên mình, quần áo sưởi ấm mình, thức ăn nuôi dưỡng mình, hay bất kỳ ơn phước nào khác, trên Đấng ban cho, thì coi chúng đẹp đẽ và hữu ích hơn chính Đức Chúa Trời, và cư xử như thể mình mang ơn chúng nhiều hơn là mang ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng những phẩm chất có lợi ấy.
(8.) Sự nhân từ thiêng liêng bị khinh thường trong việc phạm tội cách tự do hơn vì cớ sự nhân từ ấy, và dùng các ơn phước của Đức Chúa Trời vào việc phục vụ cho những dục vọng của chúng ta. Đây là một sự phản bội đối với sự nhân từ của Ngài, khi khiến các ơn phước của Ngài phục vụ cho một mục đích hoàn toàn trái ngược với mục đích mà Ngài đã gửi chúng đến; như thể Đức Chúa Trời đã dồi dào trong các phước lành của Ngài, để thuê chúng trở nên dữ dội hơn trong những cuộc phản loạn của chúng, và nuôi dưỡng chúng không vì mục đích nào khác ngoài việc chúng có thể đá mạnh hơn chống lại Ngài. Đây là hoa trái mà bản tánh bại hoại sinh ra. Như vậy người Ai Cập, những kẻ có một xứ sở phì nhiêu như vậy, đã tỏ ra vô ơn đối với Đấng Tạo Hóa, bằng cách thờ lạy những tạo vật thấp hèn nhất, và đặt vương trượng của vị quân vương của thế gian vào tay những con thú ngu muội và tàn nhẫn nhất. Và người La Mã nhân bội các thần tượng của họ khi Đức Chúa Trời nhân bội các chiến thắng của họ. Đây cũng là lời phàn nàn của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên, Ô-sê 2:8, “Nàng đã không biết rằng chính ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu, và đã nhân bội bạc và vàng của nàng, những thứ họ đã chuẩn bị cho Ba-anh.” Họ đã vô ơn dùng các phước lành của Đức Chúa Trời trong sự thờ lạy một thần tượng, chống lại ý muốn của Đấng ban cho. Như trong Ô-sê 10:1, “Theo sự nhiều trái của nó, nó đã gia tăng các bàn thờ: theo sự tốt lành của đất nó, chúng đã làm những hình tượng đẹp đẽ.” Họ đã theo đuổi những sáng kiến riêng của mình bằng sức mạnh của những phước lành bên ngoài của ta. Khi sự giàu có của họ gia tăng, họ gia tăng những đồ trang trí của các hình tượng của họ, đến nỗi những thứ trước kia bằng gỗ và đá họ đã nâng lên thành vàng và bạc. Và lời phàn nàn tương tự các ngươi có thể thấy, Ê-xê-chi-ên 16:17. Như vậy,
[1.] Các ơn phước của Đức Chúa Trời bị lạm dụng thành sự kiêu ngạo, khi con người, đứng trên một nền tảng cao hơn của sự thịnh vượng bên ngoài, khoe khoang một cách ngạo mạn trên những người lân cận của mình,—lỗi chung của những kẻ hưởng ánh nắng thế gian,—điều mà sứ đồ nhận xét trong lời chỉ dẫn của ông cho Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 5:17, “Hãy truyền cho những kẻ giàu có trong đời này, đừng kiêu ngạo.” Dùng các phước lành thiêng liêng một cách xấu xa, để bị chúng làm đầy dẫy sự kiêu ngạo và hư không, là điều xấu.
[2.] Khi con người lạm dụng sự dư dật để sống nhàn rỗi; vì họ có sự dồi dào, nên dành thời gian của mình trong sự lười biếng; và không dùng các ơn phước thiêng liêng vào việc nào khác ngoài việc phí phạm thời gian của mình, và hoàn toàn vô dụng đối với thế gian.
[3.] Khi họ cũng lạm dụng sự bình an và các phước lành khác để sống an toàn giả tạo; như những kẻ không chịu tin những lời đe dọa về sự phán xét và cơn bão đang đến từ một xứ xa, vì Đức Giê-hô-va ở trong Si-ôn, và vua nàng ở trong nàng,—Giê-rê-mi 8:19, “Há chẳng phải Đức Giê-hô-va ở trong Si-ôn sao, há chẳng phải vua nàng ở trong nàng sao?”—nghĩ rằng họ có thể tiếp tục tiến trình trong tội lỗi của mình, vì họ có đền thờ, nơi ngự của vinh quang thiêng liêng, Si-ôn, và lời hứa về một vương quốc đời đời cho Đa-vít; lạm dụng lời hứa của Đức Chúa Trời thành sự tự phụ và an toàn giả tạo, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng.
[4.] Lại nữa, khi họ lạm dụng lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời thành sự khoái lạc và xa hoa, dùng sai những sự cung cấp mà Đức Chúa Trời ban cho họ trong việc quyết tâm sống như loài thú, trong khi nhờ sự cải thiện tốt những sự ấy họ có thể đạt đến sự sống của các thiên sứ. Như vậy ánh sáng của mặt trời bị lạm dụng để dẫn dắt họ, và hoa trái của đất bị lạm dụng để giúp họ, đến sự trụy lạc quái gở của họ; “như chúng ta làm,” một người nói, “với sông Thames, con sông mang đến cho chúng ta sự cung cấp, mà chúng ta làm ô uế nó bằng rác rưởi của chúng ta.”* Càng Đức Chúa Trời gieo các tặng phẩm của Ngài, chúng ta càng gieo cỏ lùng và cỏ dại của mình. Như vậy chúng ta biến hạnh phúc bên ngoài của mình thành phần bất hạnh nhất trong đời sống mình, và nhờ sức mạnh của các phước lành thiêng liêng mà vượt quá mọi luật lệ của lý trí và tôn giáo nữa.
Thật là một thái độ bất xứng biết bao, khi dùng những biểu hiện của sự nhân từ thiêng liêng làm dịp cho một sự xúc phạm và sỉ nhục Ngài càng lớn hơn! Khi chúng ta đâm vào danh dự của Ngài bằng chính những khí cụ Ngài đặt vào tay chúng ta để tôn vinh Ngài; như thể một sủng thần lại đâm thanh gươm mà vua đã dùng để phong tước cho mình vào ruột của vua mình, và một đầy tớ được một lãnh chúa làm cho giàu có lại dùng của cải ấy thuê những kẻ sát nhân để đoạt mạng sống của chủ mình. Thật là dã man biết bao, càng được Đức Chúa Trời ve vuốt bằng các phước lành của Ngài, chúng ta lại càng đạp Ngài dưới chân mình; giống như con la, vừa bú mẹ xong liền giơ móng đá vào mẹ nó! Chúng ta không bao giờ đánh Đức Chúa Trời ra khỏi lòng mình, trừ ra bằng chính các tặng phẩm của Ngài; Ngài không nhận lấy đòn nào từ loài người, trừ ra bằng những khí cụ Ngài đã ban cho họ để thúc đẩy hạnh phúc của họ. Trong khi con người là kẻ hưởng thụ, thì hắn lại làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ thiệt thòi bởi chính các phước lành của Ngài, châm ngòi cho sự phản loạn của mình bằng những lợi ích lẽ ra phải thắp lên tình yêu của hắn, và chạy trốn khỏi Ngài bằng sức mạnh của những ân huệ lẽ ra phải khiến Đấng Ban Cho trở nên thân thiết với hắn. “Các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao, hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan?” là lời trách cứ ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6. Sự nhân từ thiêng liêng hiện ra trong lời phàn nàn về sự lạm dụng nó, khi ban cho họ những danh hiệu còn thấp hơn tội lỗi của họ, và phàn nàn về việc họ bất trung với lợi ích của chính mình nhiều hơn là về việc họ là kẻ thù của vinh quang Ngài. “Ngu dại và không khôn ngoan” trong việc bỏ bê hạnh phúc của chính mình, một lời buộc tội còn thấp hơn tội lỗi, vốn đáng bị gọi là “dân gớm ghiếc, vô ơn đến mức quái gở.” Tất cả thái độ ấy đối với Đức Chúa Trời chẳng khác nào một người đập vào đầu thầy thuốc ngay sau khi ông ta đã nắn và băng bó các chi bị trật khớp của mình. Đức Chúa Trời cũng so sánh như vậy về cách cư xử vô ơn của dân Y-sơ-ra-ên đối với Ngài: Ô-sê 7:15, “Dầu ta đã ràng buộc và làm cho cánh tay chúng nó mạnh mẽ, chúng nó lại toan mưu ác nghịch cùng ta:” một ẩn dụ lấy từ thầy thuốc áp những miếng cao làm cho cứng chắc lên một chi bị gãy.
(9.) Chúng ta khinh rẻ sự nhân từ của Đức Chúa Trời khi quy các lợi ích của mình cho những nguyên nhân khác hơn là sự nhân từ thiêng liêng. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã quy sự hạnh phúc, sự sung túc và thành công của mình cho các thần tượng, như những phần thưởng mà các tình nhân của nàng đã ban cho nàng, Ô-sê 2:5, 12. Và lời buộc tội này Đa-ni-ên đã đưa về cho Bên-xát-sa: Đa-ni-ên 5:23, “Ngươi đã ngợi khen các thần bằng bạc, bằng vàng, bằng đồng, và bằng sắt; còn Đức Chúa Trời, Đấng cầm hơi thở ngươi trong tay, và mọi đường lối ngươi đều thuộc về Ngài, thì ngươi đã không tôn vinh.” Đức Chúa Trời, Đấng đã ban thành công cho quân đội của tổ tiên ngươi, và qua tay họ chuyển giao cho ngươi một lãnh thổ rộng lớn như vậy, thì ngươi đã không tôn kính Ngài ngang hàng với những thần tượng hèn hạ nhất của ngươi. Cũng vậy khi chúng ta không nhìn nhận Ngài là tác giả của bất kỳ thành công nào trong công việc của mình, nhưng bởi một sự tự phụ quá mức về sự sắc sảo của chính mình, lại tán dương và ngưỡng mộ chính mình, và bỏ qua bàn tay đã dẫn dắt chúng ta, và đưa các nỗ lực của chúng ta đến một kết quả tốt đẹp. Chúng ta làm lu mờ vinh quang của sự nhân từ thiêng liêng bằng cách đặt vương miện đáng thuộc về nó lên đầu của sự cần cù của chính mình: một sự phạm thánh còn tệ hơn việc Bên-xát-sa uống rượu, cùng với các quan và cung phi của mình, trong các chén thánh bị đánh cắp từ đền thờ, như trong đoạn Đa-ni-ên ấy. Đó là lời khoe khoang kiêu ngạo của vị chinh phục A-si-ri, mà vì đó Đức Chúa Trời đe dọa sẽ trừng phạt bông trái của tấm lòng cứng cỏi của hắn: Ê-sai 10:12–14, “Ta đã làm điều đó bởi sức mạnh của tay ta, và bởi sự khôn ngoan của ta; vì ta là người thận trọng: và ta đã dời đổi bờ cõi của các dân, đã cướp các kho báu của chúng nó, và đã hạ các dân cư xuống như một người dũng mãnh.” Không một lời nào về sự nhân từ và sự trợ giúp thiêng liêng trong tất cả những điều này, mà chỉ là tán dương lòng dũng cảm và cách hành xử của chính mình. Đây là cướp đoạt Đức Chúa Trời để tôn mình lên, và lấy sự nhân từ thiêng liêng làm bệ đạp để leo lên ngai của Ngài. Và như điều đó là bất công, thì cũng thật nực cười, khi quy vinh dự chính của bất kỳ công việc nào cho chính mình hay cho các khí cụ; nực cười như thể một người lính sau một chiến thắng lại dựng một bàn thờ để tôn vinh thanh gươm của mình, hay một người thợ dâng của lễ cho các dụng cụ nhờ đó ông ta đã hoàn thành một phát minh xuất sắc và hữu ích: một tập tục mà mọi người có lý trí đều khinh rẻ khi thấy nó ở đâu. Đó là gạt bỏ mọi ý nghĩ về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tưởng rằng mình chủ yếu mắc nợ bất cứ điều gì trong thế gian này cho sự cần cù hay trí khôn của chính mình, cho bạn bè hay phương tiện, như thể sự nhân từ thiêng liêng đã không mở bàn tay ra để can dự vào công việc của chúng ta, nâng đỡ khả năng của chúng ta, hướng dẫn các mưu kế của chúng ta, và hòa mình vào bất cứ điều gì chúng ta làm. Đức Chúa Trời là tác giả chính của bất kỳ lợi ích nào đến với chúng ta, của bất kỳ quyết định khôn ngoan nào chúng ta đã định, hay bất kỳ đường lối thích hợp nào chúng ta đã chọn để đạt được nó; không ai có thể khôn ngoan trong sự chống nghịch Đức Chúa Trời, hành động khôn ngoan hay tốt lành mà không có Ngài; sự nhân từ của Ngài gợi hứng cho loài người những mưu kế cao thượng và vĩ đại, và cung cấp cho họ những phương tiện thích hợp và tương xứng; khi Ngài rút tay lại, đầu óc loài người trở nên ngu dại, và tay chân họ yếu đuối; sự ngu dại và yếu đuối giáng xuống họ, như bóng tối giáng xuống thế gian khi mặt trời bị dời đi. Đó là lạm dụng sự nhân từ thiêng liêng khi không nhìn nhận nó, mà lại dựng một thần tượng thay thế nó. E-xơ-ra đã có một tâm trí khác, khi ông quy việc cung cấp các người phục vụ cho đền thờ cho bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho sự chăm sóc và siêng năng của chính mình, E-xơ-ra 8:18; và Nê-hê-mi cũng vậy, về thành công ông đã có với vua vì lợi ích của dân tộc mình, chứ không chỉ quy cho ân huệ của ông với vua, hay các nghệ thuật ông đã dùng để làm đẹp lòng vua, Nê-hê-mi 2:8.
2. Thông tin thứ hai là thế này: nếu Đức Chúa Trời nhân từ dường ấy, thì đó là một luận cứ chắc chắn rằng con người đã sa ngã khỏi trạng thái nguyên thủy của mình. Đó là lời phàn nàn của con người đôi khi, rằng các loài thọ tạo khác có nhiều hạnh phúc trần gian hơn con người, sống tự do hơn khỏi những lo lắng và phiền muộn, và không bị giằng xé bởi sự lo âu và băn khoăn như con người, không có những chứng bệnh làm đắng cay đời sống của chúng. Đó là một cơ sở tốt để con người tự xét mình, và suy xét xem mình có, bằng cách này hay cách khác, đã làm mất lòng Đức Chúa Trời hơn là các loài thọ tạo khác có thể làm hay không. Chúng ta thường thấy rằng các loài thọ tạo mà con người cần trong trạng thái này không đáp ứng kỳ vọng của con người. “Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi,” Sáng Thế Ký 3:17. Một vùng đất màu mỡ trở nên cằn cỗi, gai góc và cây tật lê đắc thắng trên mặt đất thay vì trái tốt. Có giống như sự nhân từ vô hạn như quyền năng của Ngài, và không biết giới hạn nào hơn sự toàn năng của Ngài, lại in quá nhiều vết sẹo lên thế gian, nếu Ngài đã không bị xúc phạm nặng nề bởi một sự sai trật nào đó của loài thọ tạo của Ngài sao? Sự nhân từ vô hạn không bao giờ có thể khiến sự công bình vô hạn giáng hình phạt trên các loài thọ tạo, nếu chúng đã không đáng bị như vậy cách sâu sắc. Chúng ta không thể nghĩ rằng bất kỳ loài thọ tạo nào cũng bị hoen ố bởi một nguyên tắc gây rối rắm ngay khi nó vừa ra khỏi tay Đức Chúa Trời. Mọi sự chắc chắn đã được sắp đặt trong một trật tự và sự lệ thuộc thích đáng vào nhau; không có gì có thể vô ơn, và vô dụng đối với con người theo luật nguyên thủy của sự sáng tạo của chúng; nếu đã có, thì đó không phải là sự nhân từ, mà là sự gian ác và hèn hạ, đã sáng tạo thế gian. Khi chúng ta thấy, do đó, dòng chảy của thiên nhiên bị đảo lộn, trật tự mà sự nhân từ thiêng liêng đã đặt ra bị quấy rối, và các loài thọ tạo đã được tuyên bố là tốt lành và hữu ích cho con người lại bị dùng làm khí cụ báo thù chống lại hắn, chúng ta phải kết luận có một vết nhơ khủng khiếp trên bản tính con người, và rất đáng ghê tởm đối với một Đức Chúa Trời có sự nhân từ vô hạn, và rằng vết nhơ này đã bị con người tự giáng lên mình, và bởi lỗi của chính mình; vì thật trái ngược với sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời khi đặt vào loài thọ tạo một bản tính hay phạm tội, thúc đẩy hắn phạm tội, rồi trừng phạt hắn vì điều mà Ngài đã in vào hắn. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời khiến Ngài yêu sự lành ở bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy nó, và không trừng phạt bất kỳ ai chưa đáng bị bởi chính tội lỗi của họ. Vì vậy, lời rủa sả mà chúng ta thấy các loài thọ tạo đang rên rỉ dưới nó, những rối loạn trong thiên nhiên, sự làm thất vọng kỳ vọng của con người về hoa quả của đất và những mùa gặt dồi dào, sự phiền muộn mà hắn liên tục phải chịu trong thế gian, điều kìm hãm tinh thần hắn khỏi những công việc cao thượng hơn, cho thấy rằng con người không còn như khi sự nhân từ thiêng liêng mới dựng nên hắn, mà đã để cho một điều gì đó kém đẹp đẽ hơn trong mắt Đức Chúa Trời xâm nhập vào bản tính mình, và ghê tởm đến nỗi đôi khi nó khiến sự nhân từ của Ngài phải dừng lại, và khiến Ngài gác sang một bên những phước lành mà tay Ngài đầy dẫy, để cầm lấy khí giới báo thù mà chiến đấu chống lại thế gian. Sự nhân từ thiêng liêng hẳn đã bảo vệ các loài thọ tạo của Ngài khỏi bất kỳ sự xâm phạm nào như vậy, và không bao giờ dùng những điều ấy chống lại con người, những điều mà Ngài đã định trong khuôn mẫu đầu tiên để phục vụ con người, nếu không có một sự rối loạn đáng ghê tởm nào đó đã nổi lên trong bản tính con người, khiến Đức Chúa Trời phải kìm giữ sự rộng rãi của Ngài, và biến đổi các sự ban phát vô số lợi ích của Ngài thành những đạo quân phán xét. Việc suy xét về sự nhân từ thiêng liêng, vốn là một quan niệm mà con người tự nhiên kết luận là không thể tách rời khỏi Thần Tánh, sẽ, đối với một lý trí không thiên vị, xác nhận lịch sử về những hình phạt đã định trên con người trong chương thứ ba của Sáng Thế Ký, và khiến toàn bộ câu chuyện dường như hợp lý hơn đối với lý trí ngay từ lần thuật lại đầu tiên. Lời dạy này tự nhiên tuôn chảy từ giáo lý về sự nhân từ thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời nhân từ dường ấy, thì đó là một luận cứ chắc chắn rằng con người đã sa ngã khỏi trạng thái nguyên thủy của mình.
3. Thông tin thứ ba là thế này, nếu Đức Chúa Trời vô hạn nhân từ, thì không thể có lời phàn nàn chính đáng nào chống lại Đức Chúa Trời nếu loài người bị trừng phạt vì đã lạm dụng sự nhân từ của Ngài. Con người đã không có gì, không, thật không thể nào hắn có được bất cứ điều gì, từ sự nhân từ vô hạn để làm mất lòng Ngài, mà chỉ để khiến Ngài gắn bó với hắn. Đức Chúa Trời không bao giờ đã, không, không bao giờ có thể, rút gươm chống lại con người cho đến khi con người đã khinh rẻ Ngài, và xúc phạm Ngài bằng sức mạnh của chính sự rộng rãi của Ngài. Chính bằng điều này Đức Chúa Trời biện minh cho những cách đối xử nghiêm khắc nhất của Ngài đối với loài người, và rất hiếm khi buộc tội họ về bất cứ điều gì khác như là vấn đề của những sự khiêu khích của họ: Ô-sê 2:3, “Vì vậy ta sẽ trở lại, lấy lúa mì ta trong kỳ nó, và rượu mới ta trong mùa nó, và thâu lại lông chiên và vải gai của ta.” Và trong Ê-xê-chi-ên 16, sau khi Ngài đã phác ra một bản cáo trạng chống lại họ, và chỉ đưa vào sự lạm dụng các lợi ích của Ngài như một sự biện minh cho điều Ngài định làm, Ngài kết luận, câu 27, “Nầy, vì vậy ta đã giơ tay ta ra trên ngươi, và giảm bớt lương thực thường ngày của ngươi, và phó ngươi cho ý muốn của những kẻ ghét ngươi.” Khi loài người chịu khổ, họ chịu khổ một cách chính đáng; họ đã không bị ép buộc bởi bất kỳ bạo lực nào, hay bị bắt buộc bởi bất kỳ sự cần thiết nào, cũng không bị khiêu khích bởi bất kỳ sự đối xử tệ hại nào, để quay đầu chống lại Đức Chúa Trời, mà đã phá vỡ những ràng buộc của các nghĩa vụ mạnh mẽ nhất và những sự lôi kéo dịu dàng nhất. Con người nào, ma quỷ nào, có thể một cách chính đáng trách Đức Chúa Trời vì đã trừng phạt họ, sau khi họ đã táo bạo một cách không thể chịu nổi mà bay vào mặt sự nhân từ đã ràng buộc họ, bằng cách ban cho họ những hữu thể có địa vị cao hơn các loài thọ tạo thấp kém, và trang bị cho họ sức mạnh đầy đủ để tiếp tục ở trong nơi cư trú đầu tiên của họ? Con người dường như ít có lý do để cáo buộc Đức Chúa Trời là nghiêm khắc hơn ma quỷ, vì sau cuộc phản loạn vô lý của hắn, một sự nhân từ rõ ràng hơn cả sự nhân từ đã sáng tạo hắn đã khẩn nài hắn ăn năn, ve vuốt hắn bằng những lời hứa cảm động và những lời trách cứ, thêm vào những luận cứ không thể chối cãi về sự rộng rãi, và rút ra những kho báu chọn lọc nhất của thiên đàng trong sự ban Con Ngài, để thắng hơn sự ương ngạnh của loài người. Thế mà con người, sau khi hắn có thể đạt đến chiều cao và hạnh phúc của một thiên sứ, lại thích tiếp tục trong sự hèn hạ và khốn khổ của một ma quỷ; và liên kết mình càng chặt chẽ hơn với xã hội của các thần dữ bị hư mất, mà bởi cuộc phản loạn đầu tiên của mình hắn đã tự kết hợp vào. Ai có thể trách Đức Chúa Trời vì đã bênh vực sự nhân từ của chính Ngài khỏi những sự khinh rẻ tuyệt vọng như vậy, và sự vô ơn cực độ của con người? Nếu Đức Chúa Trời nhân từ, thì đó là hạnh phúc của chúng ta khi gắn bó với Ngài; nếu chúng ta lìa khỏi Ngài, chúng ta lìa khỏi sự nhân từ; và nếu điều ác xảy đến cho chúng ta, chúng ta không thể trách Đức Chúa Trời, mà chỉ trách chính mình, vì sự lìa bỏ của chúng ta.* Vì sao loài người được hạnh phúc? Vì họ bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Vì sao loài người khốn khổ? Vì họ rút lui khỏi Đức Chúa Trời. Vậy thì chính lỗi của chúng ta mà chúng ta khốn khổ; Đức Chúa Trời không thể bị buộc tội bất công nào nếu chúng ta khốn khổ, vì sự nhân từ của Ngài đã ban phương tiện để ngăn ngừa điều đó, và sau đó lại thêm phương tiện để cứu chúng ta khỏi nó, nhưng tất cả đều bị chúng ta khinh rẻ. Giáo lý về sự nhân từ thiêng liêng biện minh cho mọi viên đá đặt trong nền móng của địa ngục, và mọi tia lửa trong lò lửa cháy ấy, vì chính vì sự lạm dụng sự nhân từ vô hạn mà nó đã được nhóm lên.
4. Thông tin thứ tư: đây là một luận cứ chắc chắn, cả cho sự thích hợp của Đức Chúa Trời để cai trị thế gian, và cho sự cai trị thực tế của Ngài trên thế gian.
(1.) Điều này khiến Ngài thích hợp cho việc cai trị thế gian, và ban cho Ngài một quyền đầy đủ đối với nó. Sự trọn vẹn này chính là điều tác giả Thi Thiên ca ngợi suốt Thi Thiên 107, nơi ông tuyên bố các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, câu 8, 15, 21, 32. Quyền năng mà không có sự nhân từ sẽ làm hư hại, thay vì bảo tồn. Sự hủy hoại là bông trái của sự nghiêm khắc mà không có lòng tử tế; nhưng Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ vô hạn và không thay đổi của Ngài, không thể làm bất cứ điều gì không xứng đáng với chính Ngài, và không đẹp đẽ tự nó, hay phá hoại bất kỳ sự lành đạo đức nào trong loài thọ tạo. Ngài không thể làm bất cứ điều gì hèn hạ, hay hành động điều gì khác hơn là vì điều tốt nhất, vì Ngài vốn tốt lành, và tự nhiên, và do đó tất yếu, tốt lành. Như một cây tốt không thể sinh trái xấu, thì một Đức Chúa Trời tốt lành không thể sinh ra các hành động gian ác; chẳng khác nào một tia nắng tinh khiết không thể sinh ra dù chỉ một hạt bóng tối, hay nhiệt vô hạn sinh ra bất kỳ hạt lạnh nào. Như Đức Chúa Trời là ánh sáng quá đỗi đến nỗi Ngài không thể là bóng tối, thì Ngài cũng là sự lành quá đỗi đến nỗi Ngài không thể có sự ác; và vì không có sự ác trong Ngài, nên không có gì đơn thuần gian ác có thể được sinh ra bởi Ngài. Vì Ngài tốt lành theo bản tính, mọi sự ác đều trái ngược với bản tính Ngài, và Đức Chúa Trời không thể làm gì trái ngược với bản tính Ngài. Việc Ngài muốn điều gian ác sẽ là một phần của sự bất lực nơi Ngài; và do đó sự khốn khổ mà con người cảm nhận, cũng như tội lỗi mà nhờ đó hắn đáng chịu sự khốn khổ ấy, đều được nói là từ chính mình: Ô-sê 13:9, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình.” Và mặc dù Đức Chúa Trời giáng các phán xét xuống thế gian, chúng ta đã cho thấy những phán xét ấy được định ý để nâng đỡ và bênh vực sự nhân từ của Ngài. Và Ê-xê-chia đã không phán đoán khác đi, khi, sau lời đe dọa về sự tàn phá nhà mình, việc cướp bóc các kho báu của mình, và sự lưu đày của con cháu mình, ông đáp lại, “Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi đã nói ra là tốt lành,” Ê-sai 39:8. Đức Chúa Trời không thể hành động bất cứ điều gì hèn hạ và tàn nhẫn, vì sự nhân từ của Ngài vô hạn như quyền năng của Ngài, và quyền năng của Ngài không hành động điều gì khác hơn là điều sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn, và sự nhân từ của Ngài thúc đẩy Ngài làm. Sự khôn ngoan là đầu trong việc cai trị, sự toàn tri là con mắt, quyền năng là cánh tay, và sự nhân từ là tấm lòng và tinh thần trong chúng, làm cho tất cả sống động,
(2.) Như sự nhân từ khiến Ngài thích hợp để cai trị thế gian, thì Đức Chúa Trời cũng thực sự cai trị thế gian. Chúng ta có thể hiểu sự trọn vẹn của Ngài một cách đúng đắn, mà vẫn tưởng tượng rằng Ngài có một tính khí u ám đến nỗi bỏ bê việc chăm sóc các loài thọ tạo của Ngài sao? rằng sự xuất sắc của Ngài, vốn đã được bày tỏ trong việc dựng nên thế gian, lại rút lui và gói mình trong lòng Ngài, mà không nhìn ra ngoài và tuôn mình ra trong việc sắp đặt chúng sao? Có thể nào điều đã thúc đẩy Ngài trước tiên dựng nên một thế gian, lại để cho Ngài không nhớ đến công việc của chính mình sao? Ngài có định trước tiên bày tỏ nó trong sự sáng tạo, rồi sau đó làm lu mờ vinh dự của nó sao? Điều đó không thể được gọi là một sự nhân từ vô hạn, trường tồn, nếu nó thờ ơ đến nỗi để cho các loài thọ tạo xô đẩy nhau tùy ý, không có trật tự nào, sau khi Ngài đã nắn chúng trong tay Ngài. Nếu sự nhân từ có tính lan tỏa và truyền đạt chính mình, thì làm sao nó có thể phù hợp với bản tính của nó khi mở rộng chính mình để ban hữu thể cho các loài thọ tạo, rồi rút lại và co mình lại, không quan tâm điều gì xảy đến cho chúng? Bản tính của sự nhân từ, sau khi đã truyền đạt chính mình, là mở rộng các kênh của nó. Ngọn suối trào lên trong một chỗ trũng nhỏ của đất, trong một chặng đường ngắn sẽ gia tăng các dòng chảy của nó, và mở rộng các lối đi mà qua đó nó chảy. Đó sẽ là một vết nhơ cho sự nhân từ thiêng liêng nếu Ngài bỏ rơi điều Ngài đã làm ra, và để mọi sự cho những hỗn loạn hoang dã, điều sẽ xảy ra nếu một bàn tay tốt lành không quản lý chúng và một tâm trí tốt lành không cai quản chúng. Đây là bài học được định ý cho chúng ta bởi tất cả các phán xét của Ngài, “Để những người sống biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong các vương quốc của loài người,” Đa-ni-ên 4:17. Nếu Ngài không thực sự cai trị thế gian, Ngài hẳn đã chuyển giao nó cho một nơi nào đó, hoặc cho loài người hoặc cho các thiên sứ; không phải cho loài người, là những kẻ tự nhiên thiếu sự nhân từ và khôn ngoan để cai trị chính mình, huống chi là cai trị người khác một cách chính xác. Và ngoài những sự hiểu lầm về các hành động, họ còn dễ thiếu sự nhẫn nại để chịu đựng những sự khiêu khích của thế gian; vì một số người tốt nhất có lúc ở trên thế gian, và trong tấm gương lớn nhất về sự hiền lành và ngọt ngào, đã muốn nhóm một ngọn lửa từ trời để thiêu hủy dân Sa-ma-ri, chỉ vì một sự xúc phạm không khác gì việc không tiếp đón Thầy của họ và chính họ, Lu-ca 9:54. Ngài cũng không giao việc sắp đặt mọi sự cho các thiên sứ, dù tốt hay xấu; mặc dù Ngài dùng họ làm khí cụ trong sự cai trị của Ngài, nhưng họ không phải là những người cầm lái chính để lái thế gian. Chắc chắn các thiên sứ xấu không phải; họ sẽ gây ra những tàn phá liên tục, suy tính sự hủy hoại, không bao giờ làm thất bại các mưu kế của chính mình, mà họ quản lý qua kẻ ác làm khí cụ của họ trong thế gian, cũng không đổ vào tinh thần của chúng sự bất an và bồn chồn khi chúng đang dấn thân vào một mưu đồ hủy hoại nào đó, như thường được kinh nghiệm. Ngài cũng không giao nó cho các thiên sứ tốt, là những kẻ, theo như chúng ta biết, không đông hơn các thiên sứ xấu; nhưng ngoài ra, chúng ta khó có thể nghĩ rằng bản tính hữu hạn của họ có khả năng chứa đựng nhiều sự nhân từ đến nỗi chịu đựng vô số những sự phóng đãng, gian ác, phạm thượng tuôn ra trong một năm, một tuần, một ngày, một giờ, khắp thế gian. Lòng nhiệt thành của họ đối với Đấng Tạo Hóa của họ rất có thể thúc đẩy họ bày tỏ tình cảm của mình đối với Ngài, trong việc liên tục và nhanh chóng sửa lại danh dự bị xúc phạm của Ngài trên đầu những kẻ phạm tội. Các thiên sứ xấu có quá nhiều sự tàn nhẫn, và sẽ không quan tâm gì đến sự công bình, mà chỉ lấy làm vui thích trong máu của người vô tội nhất cũng như kẻ phạm tội nhất. Và các thiên sứ tốt có quá ít lòng dịu dàng để chịu đựng quá nhiều tội lỗi. Vì vậy, thế gian tiếp tục tồn tại mà không có những trận lụt phán xét mà nó hằng ngày đáng chịu, vì, bất chấp mọi sự khiêu khích, trật tự của nó được bảo tồn, đó là một chứng cớ rằng một sự nhân từ vô hạn đang nắm bánh lái trong tay Ngài, và trải đôi cánh ấm áp của nó trên thế gian.
5. Thông tin thứ năm là thế này: Từ đây chúng ta có thể suy ra nền tảng của mọi tôn giáo, đó là sự trọn vẹn của sự nhân từ. Như sự nhân từ của Đức Chúa Trời là ánh sáng rực rỡ của mọi thuộc tính của Ngài, thì nó cũng là nền tảng và mối liên kết của mọi sự thờ phượng chân thật. Tôn giáo tự nhiên của dân ngoại đã được đưa vào bởi sự suy xét về sự nhân từ thiêng liêng, trong hữu thể Ngài đã ban cho họ, và những sự cung ứng đã được sắm sẵn cho họ. Sự rộng rãi thiêng liêng là động cơ để dựng các bàn thờ, và dâng các của lễ, mặc dù họ đã lầm lẫn đối tượng thờ phượng của mình, và dâng những điều đáng thuộc về Đấng Tạo Hóa cho các khí cụ mà nhờ đó Ngài chuyển giao các lợi ích của Ngài cho họ. Và quý vị thấy rằng tôn giáo do Ngài lập ra giữa dân Do Thái, đã được thúc ép trên họ bởi sự suy xét về sự giải cứu kỳ diệu của họ khỏi Ai Cập, sự bảo tồn họ trong đồng vắng, và việc cho họ hưởng một xứ đượm sữa và mật. Mỗi hành động rộng rãi và thành công mà dân ngoại nhận được, đều thúc đẩy họ định ra những lễ hội mới, và lặp lại những sự tôn thờ của họ đối với những thần linh mà họ cho là tác giả và người thúc đẩy các chiến thắng và chiến tranh của họ. Ma quỷ đã không lầm lẫn cảm nghĩ chung của thế gian trong sự phục vụ thiêng liêng, khi hắn cáo buộc với Đức Chúa Trời, Gióp 1:9, rằng “Gióp chẳng kính sợ Ngài luống công sao,” nghĩa là thờ phượng Ngài mà không được gì. Mọi hành động sùng kính đều bắt nguồn từ sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, hoặc từ điều họ đã có, hoặc từ điều họ hy vọng. Lời ngợi khen nói lên sự sở hữu, và lời cầu nguyện nói lên sự trông đợi một lợi ích nào đó từ tay Ngài. Mặc dù một số dân ngoại đã coi sự sợ hãi là nguyên nhân đầu tiên của sự nhìn nhận và thờ phượng một thần linh, nhưng chắc chắn còn có điều gì khác nữa ngoài và vượt trên điều này đã lập nên một điều vĩ đại như tôn giáo trong thế gian; một tôn giáo chân thành không bao giờ có thể được sinh ra trong thế gian mà không có một quan niệm về sự nhân từ, và hẳn đã trút hơi thở cuối cùng ngay khi quan niệm này tắt lịm trong tâm trí loài người. Sự sợ hãi quyền năng có thể ban cho sự khích lệ nào, nếu không có cảm thức về sự nhân từ? Cũng như sấm sét có thể mời gọi một người đến nơi mà nó có thể giáng xuống và nghiền nát hắn vậy. Bản tính của sự sợ hãi là xua đuổi khỏi, và bản tính của sự nhân từ là lôi kéo đến, đối tượng. Những tiếng sấm thiêng liêng, những điềm lạ, và các đạo quân khác của sự công bình của Ngài trong thế gian, vốn là những dấu hiệu của quyền năng Ngài, chỉ có thể kết luận trong một sự thờ phượng nô lệ. Chỉ riêng sự sợ hãi hẳn đã khiến loài người phạm thượng với Thần Tánh; thay vì phục vụ Ngài, họ hẳn đã bực tức chống lại Ngài; họ có thể đã dâng cho Ngài một sự thờ phượng run rẩy, nhưng họ không bao giờ có thể trong tâm trí mình nghĩ rằng Ngài đáng được tôn thờ; họ thà âm thầm phàn nàn về Ngài, và rủa Ngài trong lòng mình, hơn là trong lòng ngưỡng mộ Ngài. Kết quả hẳn đã giống như điều vợ Gióp khuyên ông, khi Đức Chúa Trời rút sự bảo vệ khỏi của cải và thân thể ông, “Hãy rủa Đức Chúa Trời rồi chết đi,” Gióp 2:9. Chắc chắn đó là cảm nghĩ chung của loài người, rằng kẻ hành động tàn nhẫn và chuyên chế thì không đáng được giữ một sự chính trực đối với hắn trong lòng các thần dân của hắn; nhưng Gióp tự củng cố mình chống lại sự cám dỗ này từ người bạn đời thân thiết của mình, bằng sự suy xét về điều tốt lành ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, điều đáng được thờ phượng từ ông hơn là sự ác hiện tại có lý do để làm ông nản lòng. Than ôi! điều gì chỉ bị sợ hãi, thì bị ghét, chứ không được tôn thờ. Có ai tìm đến một kẻ thù không thể hòa giải chăng? Có ai trìu mến ghi danh mình vào sự phục vụ của một người hoàn toàn không có thiện ý chăng? Có người khốn khổ nào dâng đơn thỉnh cầu lên vị vua chưa bao giờ cho thấy một kinh nghiệm nào về sự ngọt ngào của bản tính mình, mà luôn thỏa mãn mình bằng máu của những tội nhân hèn mọn nhất chăng? Mọi tình cảm đối với sự phục vụ đều bị nhổ tận gốc, khi những hy vọng nhận được điều tốt lành bị dập tắt. Không thể có một tia lửa nào của điều được gọi một cách đúng đắn là tôn giáo, nếu không có một quan niệm về sự nhân từ. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là trụ cột đầu tiên, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ban thưởng, là trụ cột tiếp theo, mà trên đó việc đến cùng Ngài (bao gồm mọi hành động sùng kính) được lập nên: Hê-bơ-rơ 11:6, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng.” Nếu một trong hai trụ cột ấy không được cho là đứng vững, mọi tôn giáo đều sụp đổ xuống đất. Chính điều này, như là động cơ thích hợp nhất, mà sứ đồ Gia-cơ dùng để khích lệ loài người đến gần Đức Chúa Trời, vì “Ngài ban cho cách rộng rãi, và không trách móc ai,” Gia-cơ 1:5. Một người có tấm lòng tử tế và bàn tay rộng rãi, sẽ có cổng nhà mình đông nghẹt những kẻ cầu xin, là những người đôi khi sẵn lòng hy sinh mạng sống mình. “Vì một người lành, người ta cũng dám chết thay;” trong khi một người có tính keo kiệt hay chuyên chế sẽ không có một sự cầu xin tự do và trìu mến nào. Mắt nào sẽ ngước lên trời, tay nào sẽ giơ ra, nếu không có một sự hiểu biết về sự nhân từ ở đó để làm sống động những hy vọng của họ về việc được nhậm lời trong các lời thỉnh cầu của mình? Vì vậy Đấng Christ truyền cho các lời cầu nguyện của chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời như một Người Cha, vốn là một danh hiệu của sự dịu dàng, cũng như một Người Cha ở trên trời, một dấu hiệu của sự vĩ đại của Ngài; điều trước để nâng đỡ sự tin cậy của chúng ta, cũng như điều sau để giữ gìn sự cách biệt của chúng ta. Đức Chúa Trời không thể được tôn thờ một cách chân thành và được nhìn nhận, nếu Ngài không rộng rãi cũng như quyền năng. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo chân thành, sự sùng kính, và sự thờ phượng.
6. Lời dạy thứ sáu: Sự nhân từ của Đức Chúa Trời khiến Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu. Sự nhân từ của Ngài khiến Ngài trở nên đẹp đẽ, và vẻ đẹp của Ngài khiến Ngài trở nên đáng yêu, cả hai đều liên kết với nhau: Xa-cha-ri 9:17, “Sự nhân từ Ngài lớn là dường nào, và sự đẹp đẽ Ngài lớn là dường nào.” Đây là sức lôi kéo mạnh mẽ nhất, và làm chủ các tình cảm của linh hồn; chỉ có sự nhân từ, hoặc thật có hoặc được cho là có, mới được nghĩ là xứng đáng chiếm được các tình cảm của chúng ta đối với bất cứ điều gì. Nếu không có một thực tại của điều này, hoặc ít nhất một ý kiến và sự đánh giá về nó trong một đối tượng, nó sẽ thiếu sức mạnh và sinh lực để lôi kéo ý chí của chúng ta. Sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời là nam châm để kéo chúng ta, và là trung tâm cho tinh thần chúng ta nghỉ ngơi.
(1.) Điều này khiến Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chính Ngài. Sự nhân từ của Ngài là Thần Tánh của Ngài, Rô-ma 1:20. Bởi Thần Tánh của Ngài có nghĩa là sự nhân từ của Ngài: nếu Ngài yêu Thần Tánh của Ngài vì chính nó, Ngài yêu sự nhân từ của Ngài vì chính nó. Ngài sẽ không nhân từ nếu Ngài không yêu chính mình; và nếu có bất cứ điều gì xuất sắc hơn, và có sự nhân từ lớn hơn chính Ngài, Ngài sẽ không nhân từ nếu Ngài không yêu sự nhân từ lớn hơn ấy trên chính Ngài; vì không chỉ sự ghét sự lành là gian ác, mà một tình cảm thờ ơ hay lạnh nhạt đối với sự lành cũng có một chút gian ác trong nó. Nếu Đức Chúa Trời không nhân từ, mà vẫn yêu chính mình cách cao nhất, Ngài sẽ là sự ác lớn nhất, và làm điều ác lớn nhất trong hành động ấy; vì Ngài sẽ đặt tình yêu của Ngài trên điều không phải là đối tượng thích hợp của một tình cảm như vậy, mà là đối tượng của sự ghê tởm. Sự xuất sắc vô hạn và sự nhân từ của bản tính Ngài khiến Ngài trở nên đáng yêu và thú vị đối với chính Ngài; nếu không có điều này, Ngài không thể yêu chính mình theo một cách đáng khen và xứng đáng, và phù hợp với sự tinh sạch của một Thần Tánh. Và Ngài không thể không yêu chính mình vì điều này: vì như các loài thọ tạo, bởi không yêu Ngài như sự lành tối cao, chối bỏ Ngài là sự lành cao nhất, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ chối bỏ chính Ngài và sự nhân từ của Ngài, nếu Ngài không yêu chính mình, và yêu chính mình vì sự nhân từ của Ngài; nhưng sứ đồ cho chúng ta biết, II Ti-mô-thê 2:13, rằng Đức Chúa Trời “không thể chối mình.” Tình yêu bản thân vì lý do này là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, vì không có bất cứ điều gì tốt hơn chính Ngài, có thể đưa ra bất kỳ yêu sách chính đáng nào đối với các tình cảm của Ngài. Chỉ Ngài mới nên yêu chính mình, và đó sẽ là một sự bất công đối với chính Ngài nếu Ngài không yêu mình. Chỉ Ngài mới có thể yêu chính mình vì điều này: một sự nhân từ vô hạn nên được yêu một cách vô hạn, nhưng chỉ Ngài là vô hạn, mới có thể yêu chính mình theo đúng công trạng của sự nhân từ của chính Ngài. Ngài không thể đáng yêu đối với bất kỳ người nào, bất kỳ thiên sứ nào, thiên sứ cao nhất nào, như Ngài đáng yêu đối với chính Ngài, vì chỉ Ngài mới có khả năng, xét về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, biết được sự vô hạn của sự nhân từ của chính Ngài. Và không loài thọ tạo nào có thể yêu Ngài như Ngài đáng được yêu, trừ khi nó có cùng khả năng vô hạn về sự hiểu biết để biết Ngài, và về tình cảm để ôm lấy Ngài. Điều này trước tiên khiến Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chính Ngài.
(2.) Do đó nó nên khiến Ngài trở nên đáng yêu đối với chúng ta. Điều khiến Ngài đáng yêu trước mắt chính Ngài, nên khiến Ngài đáng yêu trước mắt chúng ta; và vì bởi sự ngắn ngủi của sự hiểu biết chúng ta, chúng ta không thể yêu Ngài như Ngài đáng được, nhưng chúng ta nên được thúc đẩy, bởi các mức độ của sự rộng rãi của Ngài, để yêu Ngài như chúng ta có thể. Nếu điều này không bày tỏ Ngài đáng yêu đối với chúng ta, chúng ta nhìn nhận Ngài như một ma quỷ hơn là một Đức Chúa Trời. Nếu sự nhân từ của Ngài thúc đẩy Ngài dựng nên các loài thọ tạo, sự nhân từ của Ngài cũng thúc đẩy Ngài dựng nên các loài thọ tạo cho chính Ngài và cho vinh quang của Ngài. Đó là một sự sai trái lớn đối với Ngài khi không nhìn với con mắt vui thích lên các dấu vết của nó, và đáp lại một tình cảm đối với Đức Chúa Trời ở mức độ nào đó phù hợp với sự rộng rãi của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta đã hạ xuống ngang hàng với loài thú, nếu chúng ta không hiểu Ngài là sự lành trọn vẹn; và chúng ta đã hạ xuống ngang hàng với ma quỷ, nếu các tình cảm của chúng ta không bị lôi cuốn bởi nó.
[1.] Nếu Đức Chúa Trời không vô hạn nhân từ, Ngài không thể là đối tượng của tình yêu tối cao. Nếu Ngài chỉ hữu hạn nhân từ, có thể có những điều khác tốt lành như Đức Chúa Trời, và khi ấy Đức Chúa Trời trong sự công bình không thể đòi hỏi các tình cảm chọn lọc nhất của chúng ta dành cho Ngài, trên bất cứ điều gì khác. Đó sẽ là một khiếm khuyết của sự nhân từ nơi Ngài khi đòi hỏi điều đó, vì Ngài sẽ tước đoạt điều vốn tốt lành ngang bằng với Ngài khỏi phần đáng được và quyền được hưởng các tình cảm của chúng ta, mà nó có thể yêu sách từ chúng ta vì cớ sự nhân từ của nó. Đức Chúa Trời sẽ bất công khi đòi hỏi nhiều hơn điều đáng thuộc về Ngài, vì Ngài sẽ yêu sách cho chính mình cách chính yếu điều mà một kẻ khác có một phần hợp pháp trong đó. Không có gì có thể được yêu một cách tối cao, mà lại không có một sự xuất sắc chiến thắng trên mọi điều khác. Nơi nào có sự bình đẳng về sự nhân từ, không bên nào có thể một cách chính đáng đòi hỏi quyền tối cao, mà chỉ đòi hỏi một sự bình đẳng về tình cảm.
[2.] Thuộc tính nhân từ này khiến Ngài đáng yêu hơn bất kỳ thuộc tính nào khác. Ngài không bao giờ đòi hỏi sự tôn thờ của chúng ta dành cho Ngài nhiều bằng tư cách là Đấng mạnh nhất hay khôn ngoan nhất, mà bằng tư cách là Đấng tốt lành nhất trong các hữu thể. Ngài dùng điều này cách chính yếu để ép buộc và lôi kéo chúng ta. Vì sao Ngài được kính sợ hay thờ phượng, nếu không phải vì “sự tha thứ ở cùng Ngài”? Thi Thiên 130:4. Chính vì cớ sự nhân từ của Ngài mà Ngài được dân Ngài cầu khẩn trong cơn hoạn nạn: Thi Thiên 25:7, “Vì cớ sự nhân từ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.” Loài người có thể được ngưỡng mộ vì sự hiểu biết của họ, nhưng họ được yêu mến vì sự nhân từ của họ. Ý chí, trong mọi sự đa dạng của các đối tượng nó theo đuổi, đều tập trung vào điều tốt lành này như là đích đến của sự thèm muốn của nó. Mọi sự đều được loài người yêu mến vì chúng đã làm cho họ tốt hơn, hoặc vì họ trông đợi sẽ trở nên tốt hơn nhờ chúng. Sự nghiêm khắc không bao giờ có thể chinh phục sự thù địch và thắp lên tình yêu. Nếu trong Thần Tánh không có gì ngoài cơn thịnh nộ, nó sẽ khiến Ngài bị sợ hãi, nhưng khiến Ngài trở nên đáng ghét, và điều đó đối với một bản tính vô tội. Như người vợ nói về Đấng Christ, Nhã Ca 5:10, 11, thì chúng ta cũng có thể nói về Đức Chúa Trời. Mặc dù nàng ca ngợi Ngài vì đầu Ngài, sự xuất sắc của sự khôn ngoan Ngài; mắt Ngài, phạm vi của sự toàn tri Ngài; tay Ngài, sự vĩ đại của quyền năng Ngài; và chân Ngài, sự nhanh chóng của các chuyển động và đường lối của Ngài đến và đi vì dân Ngài; nhưng “sự ngọt ngào của miệng Ngài,” trong những lời đầy ân điển và những lời hứa của Ngài, kết thúc tất cả, và chỉ được tiếp nối bằng một lời thốt lên rằng “Ngài thật đáng yêu trọn vẹn,” câu 16. Miệng Ngài, trong việc tuyên bố sự tha tội, và sự xưng công chính cho con người, bày tỏ Ngài đáng yêu nhất. Quyền năng của Ngài để làm điều lành thì đáng ngưỡng mộ, nhưng ý muốn làm điều lành của Ngài thì đáng yêu. Điều này đặt một lớp bóng lên mọi thuộc tính khác của Ngài. Mặc dù Ngài có sự hiểu biết để thấu hiểu chiều sâu của những nhu cầu của chúng ta, và quyền năng để ngăn ngừa chúng hay giải cứu chúng ta khỏi chúng, nhưng sự hiểu biết của Ngài sẽ vô ích và quyền năng của Ngài sẽ vô dụng, nếu Ngài có một bản tính cứng rắn, và không bị chạm đến bởi bất kỳ cảm nghĩ tử tế nào.
(3.) Vì vậy, sự nhân từ này đặt một nghĩa vụ mạnh mẽ lên chúng ta. Đúng là Ngài đáng yêu xét về sự nhân từ tuyệt đối của Ngài, hay sự nhân từ của bản tính Ngài, nhưng chúng ta khó có thể bị thuyết phục để đáp lại Ngài một tình cảm nếu không có sự nhân từ tương đối của Ngài, các lợi ích của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài. Chúng ta bị ràng buộc bởi cả hai để yêu Ngài.
[1.] Bởi sự nhân từ tuyệt đối của Ngài, hay sự nhân từ của bản tính Ngài. Giả sử một loài thọ tạo đã rút nguồn gốc của nó từ một điều gì khác, mà trong đó Đức Chúa Trời không có sự can dự, và chưa bao giờ nhận được dù chỉ một mẩu lợi ích nhỏ nhất từ Ngài, mà từ một bàn tay khác, nhưng sự xuất sắc vô hạn và sự nhân từ của bản tính Ngài sẽ xứng đáng với tình yêu của loài thọ tạo ấy, và nó sẽ hành động một cách hèn hạ và không chân thành, nếu nó không bày tỏ một sự kính trọng lớn lao đối với Đức Chúa Trời. Vì, có sự chân thành nào trong một loài thọ tạo có lý trí, vốn bị chiếm hữu bởi sự không kính trọng đối với bất kỳ bản tính nào đầy dẫy sự nhân từ và xuất sắc vô biên, mặc dù nó chưa bao giờ mang ơn Ngài về bất kỳ ân huệ nào? Người đàn ông ấy bị loài người coi là đáng ghét và đáng khinh một cách chính đáng, là người chê bai và khinh rẻ, không, là người không coi trọng một nhân vật có đức hạnh cao trong chính mình, và có một sự nhân từ và bác ái phổ quát đối với người khác, mặc dù chính mình chưa bao giờ cần đến lòng bác ái của ông ta, và chưa bao giờ nhận được bất kỳ lợi ích nào được chuyển giao từ tay ông ta, cũng chưa bao giờ thấy mặt ông ta, hay có bất kỳ giao tiếp nào với ông ta; một sự coi trọng một nhân vật như vậy chỉ là một món nợ chính đáng đối với yêu sách tự nhiên của đức hạnh. Và thật vậy, đối tượng đầu tiên của tình yêu là Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc của bản tính chính Ngài, như đối tượng đầu tiên của tình yêu trong hôn nhân là con người; phần của hồi môn là điều tiếp theo sau nó. Yêu Đức Chúa Trời chỉ vì các lợi ích của Ngài, là yêu chính mình trước tiên, và yêu Ngài thứ hai; yêu Đức Chúa Trời vì sự nhân từ và xuất sắc của chính Ngài, là một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, một tình yêu dành cho Ngài vì chính Ngài. Ngọn lửa cháy bỏng ấy trong lòng Ngài, mặc dù chúng ta không có một tia lửa nào của nó, cũng có quyền thắp lên một tia lửa trong lòng chúng ta hướng về Ngài.
[2.] Bởi sự nhân từ tương đối của Ngài, hay sự nhân từ của các lợi ích của Ngài. Mặc dù sự xuất sắc của bản tính chính Ngài, trong đó có một sự kết hợp của sự nhân từ, hẳn phải làm say mê một tâm trí biết nhận thức, nhưng một sự suy ngẫm về lòng tử tế đã được ban cho mình, cả trong các hữu thể chúng ta có từ Ngài, và sự nâng đỡ chúng ta có nhờ Ngài, hẳn phải nâng cao sự đánh giá này. Khi sự xuất sắc của bản tính Ngài và những biểu hiện của sự rộng rãi của Ngài kết hợp với nhau, sự xuất sắc của bản tính chính Ngài khiến Ngài đáng được kính trọng theo cách của sự công bình, và sự vĩ đại của các lợi ích của Ngài khiến Ngài đáng quý theo cách của lòng biết ơn. Điều trước làm say mê, và điều sau lôi kéo và làm tan chảy; Ngài có đủ trong bản tính Ngài để thu hút, và đủ trong sự rộng rãi của Ngài để ràng buộc các tình cảm của chúng ta. Sự xuất sắc của bản tính Ngài tự nó đủ mạnh để thổi bùng các tình cảm của chúng ta hướng về Ngài, nếu không có một sự ác ý trong lòng chúng ta, vốn trình bày Ngài dưới quan niệm về một kẻ thù; do đó, xét về trạng thái bại hoại của chúng ta, sự suy xét về các tặng phẩm thiêng liêng mới chen vào để chia sẻ trong việc nâng cao các tình cảm của chúng ta. Vì thật vậy, thật là một điều rất khó cho một người yêu một người khác, dù người ấy có phẩm chất tốt đến đâu, và có đức hạnh nổi bật, trong khi hắn tin rằng người ấy là kẻ thù của mình, và là kẻ sẽ đối xử nghiêm khắc với hắn, mặc dù trước đó hắn đã nhận được nhiều điều tốt lành từ người ấy. Đức hạnh, lòng dũng cảm, và sự lịch thiệp của một vị vua, khó có thể khiến ông được yêu mến bởi những kẻ mà ông đang giao chiến, và những kẻ hằng ngày bị binh lính của ông cướp bóc, trừ khi họ có hy vọng về một sự bồi thường từ ông, và sự an toàn trong tương lai khỏi các thương tổn. Đấng Christ, trong việc lặp lại mệnh lệnh “yêu Đức Chúa Trời hết tâm trí, hết lòng, và hết linh hồn,” nghĩa là với một sự nồng nhiệt như vậy, trên mọi điều lấp lánh trước mắt chúng ta, hay có thể được Ngài sáng tạo, coi Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:37. Và tác giả Thi Thiên coi Ngài như Đấng đã tử tế dùng quyền năng của Ngài cho ông trong sự bùng nổ của tình yêu Ngài: Thi Thiên 18:1, “Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là sức mạnh tôi!” Và như vậy trong Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng cầu khẩn của tôi.” Một sự kính trọng đối với Đấng Ban Ơn là không thể tách rời khỏi lòng biết ơn đối với các lợi ích đã nhận được; và vậy thì, sự tử tế vô song của Đức Chúa Trời chẳng phải nên nâng Ngài lên trong tư tưởng của chúng ta, hơn nhiều so với những sự lịch thiệp nhẹ nhàng hơn nâng một Đấng Ban Ơn được tạo dựng lên trong tư tưởng của chúng ta sao! Đó là một nghĩa vụ trên bản tính của mọi người, đáp lại sự rộng rãi bằng lòng biết ơn, và sự nhân từ bằng tình yêu. Do đó quý vị chưa bao giờ biết một người nào, cũng như các biên niên sử của cõi đời đời không thể đưa ra một người hay ma quỷ nào, đã từng ghét bất kỳ người nào, hay bất cứ điều gì tốt lành tự nó; đó là một điều hoàn toàn trái ngược với bản tính của bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào. Các ma quỷ không ghét Đức Chúa Trời vì Ngài nhân từ, mà vì Ngài không nhân từ với chúng như chúng muốn Ngài nhân từ, vì Ngài sẽ không mở khóa xiềng xích của chúng, biến chúng thành tự do, và khôi phục chúng về hạnh phúc, nghĩa là vì Ngài sẽ không từ bỏ các quyền của sự nhân từ bị lạm dụng. Nhưng làm sao chúng ta lại không dâng lên những ngọn lửa tình yêu cho Đức Chúa Trời ấy, vì chúng ta đang ở dưới những tia sáng trực tiếp của Ngài, và hưởng những ảnh hưởng dồi dào như vậy! Nếu mặt trời tự nó đẹp đẽ, nhưng nó lại càng đáng yêu đối với chúng ta hơn nhờ ánh sáng chúng ta thấy, và hơi ấm chúng ta cảm nhận.
Trước hết, sự vĩ đại của các ơn lành của Ngài có lý do khiến chúng ta yêu mến Ngài. Dấu ấn Ngài đã ghi khắc trên linh hồn chúng ta khi Ngài rút chúng ta ra khỏi bóng tối của hư không, vẻ đẹp Ngài đã khoác lên chúng ta bằng chính hơi thở Ngài, sự chăm sóc Ngài đã dành cho sự phục hồi của chúng ta khi chúng ta đã đánh mất chính mình, cái giá Ngài đã trả cho việc chúng ta lấy lại vẻ đẹp đã bị hủy hoại, món quà Ngài đã ban là Con Ngài, những lời kêu gọi đầy yêu thương chúng ta đã nghe để thắng hơn các dục vọng bại hoại của mình, thúc giục chúng ta ăn năn, và khiến chúng ta chán ghét nỗi khốn khổ mà mình yêu mến; tiếng vang lớn của lời Ngài bên tai chúng ta, và những tiếng gõ thầm kín hơn của Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta, việc Ngài ban cho chúng ta chính món quà là bản thân Ngài, và hạnh phúc đời đời mà Ngài đang tán tỉnh chúng ta, ngoài những ơn chung chúng ta hưởng trong thế gian, tất cả đều là những dòng chảy của lòng quảng đại phong phú của Ngài, — tiếng nói của tất cả đều đủ lớn để cầu xin tình yêu của chúng ta, và giá trị của tất cả đáng lẽ phải đủ mạnh để ràng buộc tình yêu của chúng ta: “Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, là Đấng cỡi trên các từng trời đặng giúp đỡ ngươi, và trên mây trong sự oai nghi Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26.
Thứ hai, tính cách không đáng được nhận của các ơn lành ấy càng làm tăng thêm điều này. Chỉ có lý do để yêu mến Đấng đã yêu chúng ta trước, I Giăng 4:19. Ngài đã đặt sự vui thích của Ngài trên người nào đó, khi họ còn là hư không, và sau khi họ đã trở nên tội lỗi; và Ngài sẽ đặt sự vui thích của Ngài trên những con người hèn hạ như thế, mà chúng ta lại không đặt tình yêu của mình trên một đối tượng tuyệt vời như chính Ngài sao? Chúng ta thật thấp hèn biết bao, nếu sự nhân từ của Ngài không thúc ép chúng ta yêu mến Đấng đã quá rộng rãi trong ơn Ngài đối với chúng ta, là những kẻ đã đáng nhận điều hoàn toàn trái ngược nơi tay Ngài! Nếu “sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài,” Thi Thiên 145:9, thì vì điều đó, Ngài đáng được mọi công việc của Ngài có khả năng đánh giá bằng lý trí tôn kính.
Thứ ba, sự nhân từ nơi các loài thọ tạo khiến chúng đáng được quý trọng; huống chi sự nhân từ của Đức Chúa Trời càng phải khiến Ngài trở nên đáng yêu đối với chúng ta. Nếu chúng ta yêu một tia nhỏ của sự nhân từ nơi loài thọ tạo này hay loài thọ tạo khác, nếu một giọt đã quá ngon ngọt đối với chúng ta, thì mặt trời mênh mông của sự nhân từ, là nguồn tuôn chảy không ngừng của mọi sự, há lại không ngọt ngào hơn nhiều sao? Sự tuyệt vời nguyên thủy luôn vượt xa những gì bắt nguồn từ nó. Nếu một đối tượng tầm thường và hạn hẹp như một loài thọ tạo nhỏ bé cũng đáng được quý trọng vì một chút ít đã được truyền đạt cho nó, thì sự nhân từ vĩ đại và bao la như ở nơi Đấng Tạo Hóa càng đáng được chúng ta quý trọng hơn nhiều. Ngài là tốt lành theo những phương cách vô hạn của một thần linh. Một sự giống nhau yếu ớt đã đáng yêu, thì nguyên bản không thể thấu hiểu của vẻ đẹp ấy càng phải đáng yêu hơn biết bao. Chúng ta yêu các loài thọ tạo vì những gì chúng ta cho là tốt nơi chúng, dù điều đó có thể gây hại. Và chúng ta há lại không yêu Đức Chúa Trời, là Đấng có sự nhân từ chân thật và không tì vết, và từ tay Ngài tuôn ra mọi phước hạnh được chuyển đến chúng ta qua các nguyên nhân thứ yếu sao? Đối tượng làm chúng ta vui thích, và khả năng chúng ta có để vui thích nơi nó, cả hai đều từ Ngài mà đến; vì vậy tình yêu của chúng ta đối với Ngài phải vượt xa tình cảm chúng ta dành cho bất kỳ công cụ nào Ngài dùng để đem lại phúc lợi cho chúng ta. “Trong vòng các thần chẳng có ai giống như Chúa, hỡi Chúa; cũng chẳng có công việc nào giống như công việc Chúa,” Thi Thiên 86:8. Trong vòng các loài thọ tạo dễ chịu nhất, chẳng có ai giống như Đấng Tạo Hóa, cũng chẳng có sự nhân từ nào giống như sự nhân từ của Ngài. Chúng ta sẽ yêu thức ăn nuôi dưỡng chúng ta, và thuốc chữa lành chúng ta, và bạc mà nhờ đó chúng ta sắm sửa cho mình những vật dụng hữu ích sao? Chúng ta sẽ yêu một con ngựa hay một con chó, vì những lợi ích chúng ta nhận được nhờ chúng sao? Và nguồn cội của tất cả những điều ấy há lại không lôi kéo linh hồn chúng ta theo nó, và khiến chúng ta khao khát vinh dự được yêu mến và ôm lấy Đấng đã tích trữ trong mọi loài thọ tạo điều có thể làm chúng ta vui thích sao? Nhưng thay vì cố gắng làm cho tình cảm của mình sánh bằng lòng nhân từ của Ngài, chúng ta lại cố gắng làm cho sự bất thành thật của mình lan rộng và cao vời như sự nhân từ thiêng liêng của Ngài.
Thứ tư, đây là mục đích thật sự của sự bày tỏ sự nhân từ của Ngài, để Ngài có thể tỏ ra đáng yêu, và nhận lại được tình cảm. Há Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhân từ của Ngài chỉ để được nghĩ đến, hay để được yêu mến? Chính sự thiếu vắng một sự đáp lại như thế là điều Ngài thường lấy làm trầm trọng, xuất phát từ các ơn lành Ngài đã ban cho loài người. Mọi ý nghĩ về Ngài đều phải đi kèm với một chuyển động thích hợp với sự tuyệt vời của bản tánh và công việc Ngài. Chúng ta có thể nghĩ rằng những linh thể cao quý hơn, là các thiên sứ, nhìn vào chính mình, hay những khung cảnh của vạn vật trên trời và dưới đất, mà không khởi lên một tình cảm thực tiễn nào đối với Ngài vì những điều ấy sao? Sự hiểu biết của họ về sự tuyệt vời và các công việc của Ngài không thể là một sự chiêm ngưỡng lười biếng. Ý chí và tình cảm của họ không thể cách xa sự hiểu biết của họ cả ngàn dặm trong cách vận hành. Việc Ngài hạ mình trong sự nhân từ để tán tỉnh bằng những phương cách như thế tình cảm của chúng ta là những con sâu, và bày tỏ ước muốn được chúng ta yêu mến, không phải là phần nhỏ nhất trong sự nhân từ hạ mình của Ngài. Vậy chúng ta hãy dâng cho Ngài tình cảm mà Ngài xứng đáng nhận, cũng như Ngài đòi hỏi, và tình cảm không thể bị giữ lại khỏi Ngài mà không phạm tội phạm thánh khủng khiếp. Ngoài Ngài ra, chẳng có gì đáng yêu. Đừng để ngọn lửa nào được nhóm lên trong lòng chúng ta, ngoại trừ ngọn lửa có thể bay thẳng lên Ngài.
7. Điều chỉ dạy thứ bảy là thế này: Điều này khiến Đức Chúa Trời trở nên đối tượng thích hợp cho sự tin cậy và nương dựa. Vì chẳng ai là tốt lành ngoài Đức Chúa Trời, nên chẳng ai có thể là nền tảng hay đối tượng đầy đủ và thỏa mãn cho sự tin cậy ngoài Đức Chúa Trời. Như mọi vật đều nhận sự hiện hữu của chúng từ Đức Chúa Trời, thì chúng cũng nhận sự hữu ích của chúng đối với chúng ta từ Đức Chúa Trời; do đó chúng không phải là những đối tượng chính của sự tin cậy, mà chỉ có sự nhân từ ấy, là điều khiến chúng trở nên những công cụ thích hợp cho sự nâng đỡ chúng ta; chúng không thể đòi hỏi nơi chúng ta một sự tin cậy vững bền, cũng như chúng không thể đòi hỏi một tình cảm tối cao. Chính nhờ điều này mà tác giả Thi Thiên lôi kéo loài người tin cậy nơi Ngài: Thi Thiên 34:8, “Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.” Hệ quả là gì? “Phước cho người nào nương cậy nơi Ngài.” Tiếng nói của sự nhân từ thiêng liêng không vang lên điều gì dễ hiểu hơn thế, và việc nếm trải nó không sinh ra điều gì hiệu quả hơn thế. Như các bình chứa sự công bình của Ngài là để khiến chúng ta kính sợ Ngài, thì các dòng chảy của sự nhân từ Ngài là để khiến chúng ta nương dựa nơi Ngài. Như sự nhẫn nại của Ngài được định để khơi dậy sự ăn năn của chúng ta, thì sự nhân từ của Ngài thích hợp nhất để củng cố sự đảm bảo của chúng ta nơi Ngài. Sự nhân từ ấy đã vượt qua biết bao khó khăn, và chiến thắng biết bao chuyển động có thể chống lại bất kỳ sự thực hành lặp lại nào của nó, sau khi nó đã bị lạm dụng bởi sự phản loạn đầu tiên của loài người; sự nhân từ ấy, sau bao nhiêu sự khinh thường đối với nó, đã xuất hiện trong một sự dịu dàng uy nghiêm như thế, và gạt sang một bên những chướng ngại mà loài người đã đặt trên đường đi của những khuynh hướng thiêng liêng: sự nhân từ này là nền tảng của mọi sự nương dựa nơi Đức Chúa Trời. Ai tốt lành hơn Đức Chúa Trời? Và vì vậy, ai đáng được tin cậy hơn Đức Chúa Trời? Như quyền năng của Ngài không thể hành động điều gì yếu đuối, thì sự nhân từ của Ngài cũng không thể hành động điều gì không xứng hợp, và không xứng với sự uy nghi vô hạn của Ngài. Và ở đây hãy xét,
(1.) Sự nhân từ là động cơ đầu tiên của sự tin cậy. Không có gì khác ngoài điều này có thể là sự khích lệ cho con người, nếu ông ta đứng trong trạng thái vô tội, để trình diện trước mặt Đức Chúa Trời; sự uy nghi của Đức Chúa Trời hẳn đã bắt ông ta phải giữ khoảng cách thích đáng, nhưng chỉ có sự nhân từ của Đức Chúa Trời mới có thể làm cho lòng tin cậy của ông ta thêm can đảm; cũng chính điều đó mà nay có thể giữ gìn cùng một tâm trạng ấy nơi chúng ta trong tình trạng sa ngã của mình. Chỉ nhìn xem Ngài như quan án xét xử các tội ác của chúng ta sẽ xua đuổi chúng ta khỏi Ngài; nhưng chỉ có việc nhìn xem Ngài như Đấng ban phát các phước lành của chúng ta mới lôi kéo chúng ta đến với Ngài. Nền tảng chính của đức tin không phải là lời của Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được xét đến trong sự trọn vẹn này. Như sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong những lời mời gọi của Ngài, và những phước lành quan phòng, “dẫn chúng ta đến sự ăn năn,” Rô-ma 2:4, thì cũng vì cùng một lý do, sự nhân từ của Đức Chúa Trời, qua những lời hứa của Ngài, dẫn chúng ta đến sự nương dựa. Nếu Đức Chúa Trời không được tin trước hết là tốt lành, thì Ngài sẽ hoàn toàn không được tin trong bất cứ điều gì Ngài phán hay thề. Nếu bạn không thỏa mãn về sự nhân từ của một người, dù ông ta có thề cả ngàn lần, bạn cũng sẽ chẳng coi lời nói hay lời thề của ông ta là sự bảo đảm nào. Nhiều lần, khi chúng ta chắc chắn về sự nhân từ của một người, chúng ta sẵn lòng tin cậy ông ta mà không cần lời hứa của ông ta. Sự trọn vẹn thiêng liêng này đem lại uy tín cho những lời hứa thiêng liêng; tự chúng, chúng sẽ không phải là nền tảng đủ cho sự tin cậy, nếu không có sự nhận biết về lẽ thật của Ngài; và lẽ thật của Ngài cũng sẽ không mấy an ủi, nếu không có niềm tin vào thiện ý của Ngài, nhờ đó chúng ta được đảm bảo rằng điều Ngài hứa ban thì Ngài ban một cách rộng rãi, tự do, và không hối tiếc. Lẽ thật của Đấng hứa khiến lời hứa trở nên đáng tin, nhưng sự nhân từ của Đấng hứa khiến lời hứa được nương dựa một cách vui vẻ. Trong Thi Thiên 73, Thi Thiên ăn năn của A-sáp về sự không tin cậy Đức Chúa Trời của ông, ông bắt đầu câu đầu tiên bằng một lời khẳng định về thuộc tính này, câu 1, “Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên,” và kết thúc bằng hoa trái của nó, câu 28, “Tôi sẽ đặt sự tin cậy nơi Chúa Giê-hô-va.” Thật là một bản tánh xấu xa ghê gớm khi không tiếp nhận với sự đảm bảo những lời dạy của sự nhân từ vô hạn (là điều không thể lừa dối hay làm thất vọng những hy vọng chúng ta hình thành về Ngài), là điều dồi dào khôn lường hơn trong lòng và khuynh hướng của Đấng hứa, so với những gì có thể diễn đạt bằng lời trong lời hứa của Ngài. Mọi đức tin chân thật đều hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6, và vì vậy nhất thiết bao hàm việc đặc biệt chú ý đến sự tuyệt vời này trong bản tánh thiêng liêng, là điều khiến Ngài trở nên đáng yêu, và là động cơ và sự khích lệ cho tình yêu đối với Ngài. Quyền năng của Ngài quả thật là nền tảng của sự tin cậy, nhưng sự nhân từ của Ngài là động cơ chính của nó. Quyền năng của Ngài mà không có thiện ý sẽ nguy hiểm, và không thể lôi kéo tình cảm; và thiện ý của Ngài mà không có quyền năng sẽ vô dụng; và dù nó có thể xứng đáng với tình yêu, nhưng vẫn không thể tạo ra sự tin cậy: cả hai kết hợp lại là những nền tảng vững mạnh của hy vọng, nhất là vì sự nhân từ của Ngài có cùng sự vô hạn với sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài; và Ngài không thể thiếu thốn hơn trong việc tuôn đổ điều này trên những kẻ tìm kiếm Ngài, so với sự khôn ngoan của Ngài để hoạch định, hay quyền năng của Ngài để thực hiện các ý định và công việc của Ngài.
(2.) Sự nhân từ này càng là nền tảng và động cơ của sự tin cậy dưới Phúc Âm hơn là dưới luật pháp. Những người dưới luật pháp có nhiều bằng chứng về quyền năng thiêng liêng hơn, và sự tin cậy của họ chú ý nhiều đến điều đó; dù có một sự nổi bật của sự nhân từ trong những lần giải cứu thường xuyên họ đã nhận, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời khoác một vẻ huy hoàng hơn sự nhân từ của Ngài, vì những phương cách phi thường và kỳ diệu mà nhờ đó Ngài đem lại những lần giải cứu ấy. Vì vậy trong danh sách các tín hữu, trong Hê-bơ-rơ 11, bạn sẽ thấy quyền năng của Đức Chúa Trời là trung tâm của sự an nghỉ và tin cậy của họ; và đức tin của họ được xây dựng trên những dấu hiệu phi thường của quyền năng thiêng liêng, thường xuyên hiển hiện trước mắt họ. Nhưng dưới Phúc Âm, sự nhân từ và tình yêu thương đã được Đức Chúa Trời định để trở nên đối tượng chính của sự tin cậy; phù hợp với sự tuyệt vời của sự ban phát ấy, Ngài muốn có một sự thực hành nhiều sự chân thành hơn nơi các loài thọ tạo. Vì vậy có chép, Ô-sê 3:5, một lời hứa về thời kỳ Phúc Âm, “Họ sẽ kính sợ Đức Chúa Trời và sự nhân từ Ngài trong những ngày sau rốt,” khi họ trở lại “tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và Đa-vít, vua của họ.” Không nói rằng họ sẽ kính sợ Đức Chúa Trời và quyền năng Ngài, mà là Chúa và sự nhân từ Ngài, hay Chúa vì sự nhân từ Ngài. Sự kính sợ thường được dùng, trong Cựu Ước, để chỉ đức tin, hay sự tin cậy. Sự nhân từ thiêng liêng này, đối tượng của đức tin, là sự nhân từ được bày tỏ nơi Đa-vít, vua của họ, là Đấng Mê-si-a, hay Chúa Giê-xu. Đức Chúa Trời trong sự ban phát này giới thiệu sự nhân từ và tình yêu thương của Ngài, và bày tỏ nó rõ ràng hơn các thuộc tính khác, để linh hồn có thể có những sức lôi kéo mạnh mẽ hơn và ngọt ngào hơn để tin cậy nơi Ngài.
(3.) Sự tin cậy nơi Ngài đem lại vinh hiển cho sự nhân từ của Ngài. Hầu hết các dân tộc, vốn chỉ có ánh sáng của tự nhiên, đều cho rằng việc cầu xin sự nhân từ của Ngài, và trút mọi lo lắng của mình lên nó, là một phần lớn của sự tôn vinh phải dành cho Đức Chúa Trời. Làm điều tốt là điều đáng tôn trọng nhất trên thế gian, và việc thừa nhận một sự nhân từ bằng một thái độ tin cậy, là vinh dự cao cả như chúng ta có thể dành cho nó, và là một phần lớn của lòng biết ơn đối với những gì nó đã bày tỏ. Vì vậy chúng ta thường thấy rằng việc thừa nhận một ơn lành đã nhận được đi kèm với sự tin cậy nơi Ngài về những gì họ sẽ cần trong tương lai: Thi Thiên 56:13, “Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết, há Chúa sẽ chẳng giữ chân tôi khỏi vấp ngã sao?” Cũng vậy, II Cô-rinh-tô 1:10. Và những người nổi bật nhất về sự tin cậy nơi Ngài, đã nhận được những lời ca ngợi và khen tặng lớn nhất từ Ngài. Như sự ngờ vực làm giảm giá trị của sự trọn vẹn này, khi nghĩ rằng nó thấp kém và nông cạn hơn thực tế, thì sự tin cậy lại tôn vinh nó rất cao. Chúng ta không bao giờ làm đẹp lòng Ngài hơn khi chúng ta tin cậy nơi Ngài: Thi Thiên 147:11, “Đức Giê-hô-va vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài, nơi những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài.” Ngài coi việc thuộc tính này được tôn cao bởi thái độ như thế của loài thọ tạo Ngài là một vinh dự. Ngài không ít bị xúc phạm khi chúng ta nghĩ lòng Ngài bị thu hẹp, như thể Ngài là một Đức Chúa Trời keo kiệt, so với khi chúng ta nghĩ cánh tay Ngài bị rút ngắn, như thể Ngài là một Đức Chúa Trời bất lực và yếu đuối.
Vậy chúng ta hãy dùng sự nhân từ của Ngài như thế, để làm cho đức tin của chúng ta thêm can đảm. Khi chúng ta bị kinh hãi bởi những sự kinh khiếp của sự công bình Ngài, khi chúng ta bị chói mắt bởi những mưu chước của sự khôn ngoan Ngài, và bối rối bởi sự rực rỡ của sự uy nghi Ngài, chúng ta có thể ẩn náu trong nơi thánh của sự nhân từ Ngài; điều này sẽ khích lệ chúng ta, cũng như làm chúng ta kinh ngạc; trong khi việc xét đến các thuộc tính khác của Ngài chỉ sẽ làm chúng ta sửng sốt, nhưng không bao giờ có thể làm chúng ta tươi mới, ngoại trừ khi chúng được xét đến trong khi hành quân dưới sự dẫn dắt và cờ hiệu của thuộc tính này. Khi tất cả các sự trọn vẹn khác của bản tánh thiêng liêng được nhìn xem cùng với sự tuyệt vời này, mỗi sự trong chúng đều tỏa ra những ảnh hưởng say mê và nhân từ trên loài thọ tạo biết áp dụng. Việc nương dựa vào lòng rộng rãi thiêng liêng thì có lợi hơn việc nương dựa vào những lo lắng của chính chúng ta; chúng ta có thể có sự đảm bảo tốt hơn về việc này, nhờ sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, hơn là nhờ sự chăm sóc của chúng ta đối với chính mình. Sự nhân từ của chúng ta đối với chính mình là hữu hạn, và ngoài ra, chúng ta quá dốt nát; sự nhân từ của Ngài là vô hạn, và đi kèm với sự khôn ngoan vô hạn; chúng ta có lý do để không tin cậy chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời. Chúng ta có lý do để được an nghỉ dưới ảnh hưởng nhân từ ấy mà chúng ta đã từng trải qua rất nhiều lần; Ngài có quá nhiều sự nhân từ đến nỗi Ngài không thể có sự lừa dối nào; sự nhân từ của Ngài trong việc lập lời hứa, và sự nhân từ của Ngài trong việc tác động tấm lòng để nương dựa vào nó, là những nền tảng cho sự tin cậy nơi Ngài: Thi Thiên 119:49, “Xin nhớ lời Chúa đối cùng tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy.” Nếu lời hứa của Ngài không làm đẹp lòng Ngài, tại sao Ngài lại lập nó? Nếu sự nương dựa vào lời hứa không làm đẹp lòng Ngài, tại sao sự nhân từ của Ngài lại tác động nó? Sẽ mâu thuẫn với sự nhân từ của Ngài nếu Ngài chế giễu loài thọ tạo của Ngài, và sẽ là sự chế giễu tột cùng nếu Ngài công bố lời Ngài, và tạo nên một tâm trạng trong lòng kẻ cầu xin mình phù hợp với lời hứa của Ngài, mà Ngài không bao giờ có ý định thỏa mãn. Ngài ít có thể làm sai đối với loài thọ tạo của Ngài như Ngài làm sai đối với chính mình, và vì vậy Ngài không bao giờ có thể làm thất vọng đức tin mà theo những phương cách của chính Ngài, đã gieo mình vào vòng tay của lòng nhân từ Ngài, và là công trình của chính tay Ngài, và gọi Ngài là tác giả. Sự nhân từ ấy đã ban phát chính mình một cách tự do như thế trong công trình sáng tạo, sẽ không bỏ bê những loài thọ tạo cao quý hơn ấy, là những kẻ đặt sự tin cậy nơi Ngài. Điều này khiến Đức Chúa Trời trở nên đối tượng thích hợp cho sự tin cậy và nương dựa.
8. Điều chỉ dạy thứ tám: Điều này khiến Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng phục và tôn kính. Có một sự tuyệt vời nơi Đức Chúa Trời để lôi kéo, cũng như quyền tối cao để ra lệnh, sự vâng phục. Sự tuyệt vời vô hạn của bản tánh Ngài lớn lao đến nỗi, nếu sự nhân từ của Ngài đã không hứa với chúng ta điều gì để khích lệ sự vâng phục của chúng ta, chúng ta vẫn phải đặt Ngài trước chính mình, dâng mình để phục vụ Ngài, và lấy vinh hiển của Ngài làm sự thỏa mãn lớn nhất của mình; nhưng càng hơn nữa khi Ngài đã ban những biểu hiện đáng ngưỡng mộ như thế về lòng quảng đại của Ngài, và tích trữ cho chúng ta những hy vọng về những dòng chảy phong phú và đầy đủ hơn của nó. Khi Đa-vít xét đến sự nhân từ tuyệt đối của bản tánh Ngài, và sự nhân từ tương đối của các ơn lành Ngài, ông liền bày tỏ một ước muốn tha thiết được biết các luật lệ thiêng liêng, để ông có thể đáp lại một cách chân thành trong sự tuân giữ đầy bổn phận: Thi Thiên 119:68, “Chúa là tốt lành, và Chúa làm điều tốt lành, xin dạy tôi các luật lệ Chúa.” Như sự nhân từ của Ngài là nguồn gốc, thì việc thừa nhận nó là mục đích của mọi sự, điều không thể có nếu không tuân giữ ý muốn Ngài. Sự nhân từ của Ngài đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng phục chân thành, chứ không phải nô lệ.
Và điều này được thiết lập trên hai nền tảng.
(1.) Vì lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất. Sức mạnh của một nghĩa vụ tùy thuộc vào sự vĩ đại và số lượng nhiều của các ơn lành đã nhận. Các ơn huệ càng tuyệt vời, được ban cho người nào, thì ân nhân càng có quyền đòi hỏi sự tuân giữ từ người được ơn ấy. Phần lớn quyền cai trị và đế quốc, vốn trong nhiều thời đại đã được các cộng đồng trao cho các vua chúa, đã có khởi nguồn đầu tiên từ cảm nhận về những lợi ích họ đã nhận được nhờ các vua ấy, hoặc trong việc bảo vệ họ khỏi kẻ thù, hoặc giải cứu họ khỏi cảnh tù đày hèn hạ; trong việc mở rộng lãnh thổ, hay gia tăng của cải. Chinh phục đã là nguồn gốc của một sự phục tùng bị ép buộc, nhưng lòng nhân từ luôn là nguồn gốc của một sự phục tùng tự nguyện và tự do.* Sự vâng phục cha mẹ được đặt nền trên quyền của họ, vì họ là công cụ ban cho chúng ta sự hiện hữu và sự sống; và vì sự sống là một ơn lành vĩ đại như thế, luật tự nhiên không bao giờ giải trừ nghĩa vụ vâng phục và tôn kính cha mẹ này; nó tồn tại lâu như luật tự nhiên, và có sự thực hành phổ quát, nhờ sức mạnh của luật ấy, ở mọi nơi trên thế giới. Và những xiềng xích chính đáng ấy không được mở khóa, ngoại trừ bởi điều tháo gỡ nút thắt giữa linh hồn và thân thể. Huống chi Đức Chúa Trời càng có quyền được vâng phục và tôn kính, vì Ngài là ân nhân chính, và đã lay động mọi nguyên nhân thứ yếu ấy để ban cho chúng ta những gì có lợi cho chúng ta. Quyền uy chính đáng của Đức Chúa Trời trên chúng ta, phát xuất từ sự vượt trội của những phước lành Ngài đã tuôn đổ trên chúng ta, là điều không thể sánh bằng, càng không thể vượt qua bởi bất kỳ ai khác. Vì vậy, cũng như vì lý do này Ngài có quyền đòi hỏi những tình cảm chọn lọc nhất của chúng ta, thì Ngài cũng có quyền đòi hỏi sự vâng phục chính xác nhất của chúng ta; và cả hai đều không thể bị từ chối đối với Ngài, mà không phạm tội vô ơn hèn hạ và bất thành thật. Vì vậy Đức Chúa Trời càng làm trầm trọng thêm sự phản loạn của người Giu-đa, xuất phát từ những sự chăm sóc Ngài đã dành trong việc nuôi dưỡng họ, Ê-sai 2:2, và sự giải cứu kỳ diệu khỏi Ai Cập, Giê-rê-mi 11:7, 8, hàm ý rằng những ơn lành ấy là những nghĩa vụ mạnh mẽ đòi hỏi một sự tuân giữ chân thành đối với Ngài.
(2.) Điều này được thiết lập trên cơ sở rằng Đức Chúa Trời có thể ra lệnh tuân giữ không điều gì ngoài điều tốt lành. Ngài có thể, bởi quyền của quyền thống trị tối cao của Ngài, truyền lệnh điều vốn trung tính về bản tánh của nó; như trong các luật tích cực, việc không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, vốn tự nó không phải là điều ác, nếu gạt sang một bên mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ngược lại; và cũng vậy trong những luật lễ nghi mà Ngài đã ban cho người Giu-đa. Nhưng xét về sự nhân từ và sự công bình siêu việt của bản tánh Ngài, Ngài sẽ không, Ngài không thể truyền lệnh bất cứ điều gì tự nó là điều ác, hay trái ngược với lợi ích thật sự của loài thọ tạo Ngài; và Đức Chúa Trời không bao giờ bắt buộc loài thọ tạo phải làm bất cứ điều gì, ngoài điều hoàn toàn không gây hại cho nó, mà lại rất có lợi cho điều tốt và phúc lợi của nó; và vì vậy có chép, I Giăng 5:3, “các điều răn Ngài chẳng phải nặng nề,” không nặng nề về bản tánh của chúng, cũng không nặng nề đối với người sở hữu lý trí chân thật. Mệnh lệnh ban cho A-đam trong vườn địa đàng tự nó không nặng nề, và ông cũng không bao giờ có thể nghĩ nó như vậy, ngoại trừ dựa trên một giả định sai lầm mà kẻ cám dỗ đã gieo vào ông. Có một sự vui thích phát xuất từ luật pháp của Đức Chúa Trời đối với một bản tánh thánh khiết có lý trí, một sự ngọt ngào được nếm trải cả bởi sự hiểu biết lẫn ý chí, vì cả hai đều “làm cho lòng vui mừng, và mở mắt” của tâm trí, Thi Thiên 19:8. Đức Chúa Trời vốn là sự khôn ngoan và sự nhân từ thiết yếu, không thể đi lệch khỏi sự nhân từ ấy trong bất kỳ mệnh lệnh nào Ngài ban cho loài thọ tạo; bất cứ điều gì Ngài ban hành, đều phải phù hợp nhất với quy tắc ấy, và vì vậy Ngài không thể muốn điều gì, ngoài điều tốt lành và tuyệt vời, và điều tốt lành cho loài thọ tạo; vì bởi Ngài đã đặt sẵn trong con người một bản năng tự nhiên để khao khát điều tốt lành, Ngài sẽ không bao giờ ban hành bất cứ điều gì cho loài thọ tạo tuân giữ, mà có thể kiểm soát khát vọng đã được chính Ngài in sâu ấy, mà chỉ ban điều có thể ủng hộ dấu ấn của chính tay Ngài,* vì nếu Đức Chúa Trời làm khác đi, Ngài sẽ mâu thuẫn với luật tự nhiên của chính Ngài, và trở nên kẻ lừa dối các loài thọ tạo của Ngài, nếu Ngài in sâu trên chúng những khát vọng theo một hướng, và ra những chỉ thị theo một hướng khác. Sự thật là, mọi giới răn đạo đức của Ngài tự chúng đều đẹp đẽ, và chúng không nhận sự nhân từ của chúng từ mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, mà mệnh lệnh ấy giả định sự nhân từ của chúng. Nếu mọi sự đều tốt lành vì Đức Chúa Trời yêu nó, hay vì Đức Chúa Trời muốn nó, tức là việc Đức Chúa Trời yêu nó, hay muốn nó, đã làm cho điều vốn trước đó không tốt lành trở nên tốt lành, thì, như Camero đã lập luận rất hay ở đâu đó, sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ tùy thuộc vào việc Ngài yêu chính mình. Ngài tốt lành vì Ngài yêu chính mình, và Ngài đã không tốt lành cho đến khi Ngài yêu chính mình; trong khi thật ra việc Đức Chúa Trời yêu chính mình không làm cho Ngài tốt lành, mà giả định Ngài tốt lành. Ngài đã tốt lành theo thứ tự của tự nhiên, trước khi Ngài yêu chính mình, và việc Ngài tốt lành là nền tảng cho việc Ngài yêu chính mình, vì, như đã nói trước đây, nếu có điều gì tốt hơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ yêu điều ấy; vì điều đó mâu thuẫn với bản tánh của Đức Chúa Trời, và sự nhân từ vô hạn, nếu Ngài không yêu điều tốt lành, và không yêu một cách tối cao điều là sự tốt lành tối cao. Để hiểu thêm, bạn có thể xét rằng, nếu câu hỏi được đặt ra, Tại sao Đức Chúa Trời yêu chính mình? bạn sẽ cho rằng đó là một câu trả lời hợp lý khi nói, Vì Ngài tốt lành. Nhưng nếu câu hỏi được đặt ra, tại sao Đức Chúa Trời tốt lành, bạn sẽ cho rằng câu trả lời ấy, vì Ngài yêu chính mình, sẽ thiếu lý lẽ; mà câu trả lời đúng sẽ là, vì bản tánh Ngài là như vậy, và Ngài không thể là Đức Chúa Trời nếu Ngài không tốt lành. Vì vậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời, theo thứ tự nhận thức của chúng ta, có trước tình yêu chính mình của Ngài, chứ không phải tình yêu chính mình của Ngài có trước sự nhân từ của Ngài. Cũng vậy, những điều đạo đức mà Đức Chúa Trời truyền lệnh vốn tốt lành tự chúng trước khi Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng; và những điều như thế, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh điều ngược lại, điều đó sẽ công khai tỏ ra Ngài là ác và bất công. Hãy gạt Kinh Thánh sang một bên, và cân nhắc các sự việc bằng lý trí của chính bạn; bạn có thể quan niệm Đức Chúa Trời là tốt lành nếu Ngài truyền lệnh cho một loài thọ tạo không được yêu mến Ngài không? Bạn có thể giữ được khái niệm về một bản tánh tốt lành nơi Ngài nếu Ngài truyền lệnh giết người, ngoại tình, chuyên chế, và cắt cổ họng người ta không? Bạn sẽ ngạc nhiên không biết Ngài dựng nên thế gian để làm gì, và tạo dựng nó cho xã hội để làm gì, nếu những điều như thế được ra lệnh mà có thể hủy hoại mọi vẻ đẹp của xã hội. Các mệnh lệnh đạo đức ban trong lời Ngài tự chúng đã tỏ ra rất đẹp đẽ đối với lý trí thuần túy, là lý trí không có hiểu biết về luật thành văn; chúng tốt lành, và vì chúng tốt lành, sự nhân từ của Ngài đã thúc đẩy quyền uy tối cao của Ngài nghiêm khắc ra lệnh chúng. Giờ đây sự nhân từ này, nhờ đó Ngài không thể bắt buộc một loài thọ tạo phải làm bất cứ điều gì ác, nói lên rằng Ngài rất xứng đáng với sự tuân giữ của chúng ta, và sự bất tuân của chúng ta đối với luật pháp Ngài đầy dẫy sự độc ác không thể quan niệm được; đó là điều cuối cùng.
Cách dùng thứ hai là cách dùng để an ủi. Ngài là sự tốt lành không pha trộn, sự tốt lành không mệt mỏi, chẳng ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời, chẳng ai tốt lành một cách thuần khiết, chẳng ai tốt lành không cạn kiệt ngoài Đức Chúa Trời; vì Ngài tốt lành, chúng ta có thể khi cầu xin mà trông đợi sự chỉ dạy của Ngài: “Đức Giê-hô-va là tốt lành, vì vậy Ngài sẽ chỉ dạy kẻ có tội trong đường lối Ngài,” Thi Thiên 25:8. Sự nhân từ của Ngài khiến Ngài hạ mình làm thầy dạy cho những con sâu đang phủ phục trước mặt Ngài; và dù chúng là những tội nhân đầy dơ bẩn, Ngài cũng không đuổi chúng khỏi trường học của Ngài, cũng không từ chối thuốc men của Ngài, nếu chúng đến với Ngài như đến với một thầy thuốc. Ngài tốt lành trong việc cất đi hình phạt đáng phải chịu vì các tội ác của chúng ta, và tốt lành trong việc ban các ơn lành, vốn không đáng với công đức của chúng ta; vì Ngài tốt lành, các tín hữu ăn năn có thể trông đợi sự tha thứ: Thi Thiên 87:5, “Hỡi Chúa, Chúa là tốt lành, và sẵn lòng tha thứ.” Ngài không hành động theo sự nghiêm khắc của luật pháp, mà sẵn lòng ban sự tha thứ cho những kẻ chạy vào vòng tay của Đấng Trung Bảo; sự nhân từ của Ngài khiến Ngài sẵn lòng tha thứ hơn là sự cần thiết của chúng ta khiến chúng ta khao khát được hưởng. Ngài đã không quy tội cho Gióp về những lời nói thiếu nhẫn nại của ông khi nguyền rủa ngày sinh của mình; sự nhân từ của Ngài đã bỏ qua điều đó trong im lặng; và tôn vinh ông vì đã nói điều đúng đắn, đúng đắn về căn bản (Gióp 42:7, khi Ngài quy tội cho các bạn ông vì “đã không nói về Ngài điều đúng đắn, như Gióp, tôi tớ Ngài, đã nói”). Ngài tốt lành đến nỗi, nếu chúng ta dâng điều nhỏ bé nhất một cách thành tâm, Ngài sẽ nhân từ nhận lấy nó; nếu chúng ta không có một con chiên để dâng, một con bồ câu hay chim cu sẽ được chấp nhận trên bàn thờ của Ngài; Ngài không đòi hỏi những lễ vật tốn kém, mà chỉ đòi những sự phục vụ được dâng lên một cách thành tâm. Mọi hoàn cảnh đều được làm cho ngọt ngào bởi nó; bất cứ điều gì bất kỳ ai trên thế gian hưởng đều từ sự dư dật của sự nhân từ này, nhưng bất cứ điều gì một người tốt lành hưởng đều từ quyền sở hữu trong sự nhân từ này.
1. Đây là sự an ủi trong những lời cầu xin của chúng ta đến với Ngài. Nếu Ngài là nguồn và biển của sự nhân từ, Ngài không thể mệt mỏi trong việc làm điều tốt lành, cũng như một nguồn hay một biển không mệt mỏi trong việc tuôn chảy. Mọi sự nhân từ đều vui thích trong việc truyền đạt chính mình. Sự nhân từ vô hạn do đó có niềm vui vô hạn trong việc bày tỏ chính mình; việc không mệt mỏi trong việc tỏ ra nó là một phần của sự nhân từ của Ngài. Vậy Ngài không bao giờ có thể mệt mỏi khi được cầu xin về những sự tuôn đổ của nó. Nếu Ngài vui mừng trên dân sự Ngài để làm điều tốt lành cho họ, Ngài sẽ vui mừng trong bất kỳ cơ hội nào được dâng cho Ngài để tôn vinh sự nhân từ của Ngài, và vui vẻ gặp gỡ một đối tượng thích hợp cho nó. Vì vậy Ngài vui thích trong sự cầu nguyện. Chúng ta không bao giờ có thể vui thích trong việc cầu xin như Ngài vui thích trong việc ban phát. Sự nhân từ không hài lòng với sự e dè. Việc lòng quảng đại mênh mông của Ngài ban Con Ngài cho chúng ta có mục đích gì, nếu không phải để chúng ta “được chấp nhận cả trong con người chúng ta lẫn trong những lời cầu xin chúng ta”? Ê-phê-sô 1:6. “Mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, và tai Ngài lắng nghe tiếng kêu cầu của họ,” Thi Thiên 34:15. Ngài hướng mắt của sự nhân từ Ngài về phía họ, và mở tai của sự nhân từ Ngài cho họ; Ngài vui thích nhìn xem họ, và vui thích lắng nghe họ, như thể Ngài không vui thích trong bất cứ điều gì khác. Ngài yêu thích được tìm đến, để mở lối cho lòng rộng rãi của Ngài: Gióp 22:21, “Hãy quen biết Đức Chúa Trời, và nhờ đó điều tốt lành sẽ đến với ngươi.” Từ ngữ ấy có nghĩa là tập cho mình quen với Đức Chúa Trời. Chúng ta càng tập cho mình quen trong việc nói chuyện, Ngài càng tập cho mình quen trong việc ban cho. Ngài không thích giữ sự nhân từ của Ngài khóa chặt dưới chìa khóa, như loài người giữ kho báu của họ. Nếu chúng ta gõ cửa, Ngài mở kho bạc của Ngài, Ma-thi-ơ 7:7. Sự nhân từ của Ngài mềm dẻo trước những lời nài xin khẩn thiết của chúng ta như quyền năng của Ngài không thể bị cánh tay của một con sâu ngu dại đánh bại. Ngài cho rằng lòng quảng đại của Ngài được tôn vinh khi được cầu xin đến, và việc bạn cầu xin là sự đền đáp cho chi phí của Ngài. Không có lý do gì để sợ hãi, vì Ngài đã mời gọi chúng ta một cách tử tế như thế, mà Ngài lại không đón tiếp chúng ta một cách chân thành như thế. Bản tánh của sự nhân từ là thương xót và truyền đạt, thương hại và cứu giúp, và điều đó với sự chân thành và vui vẻ. Con người mệt mỏi khi thường xuyên bị cầu xin, vì ông ta có một sự nhân từ hữu hạn, chứ không phải vô đáy. Đôi khi ông ta ban cho để thoát khỏi kẻ cầu xin mình, chứ không phải để khích lệ người ấy đến lần thứ hai. Nhưng mỗi kinh nghiệm mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về lòng rộng rãi của Ngài là một động cơ để cầu xin Ngài lần nữa, và là một thứ nghĩa vụ Ngài đã đặt lên chính mình để đổi mới nó, I Sa-mu-ên 17:37. Một phần của sự nhân từ của Ngài là nó vô biên và không đáy; chúng ta không cần sợ sự hao mòn của nó, cũng không sợ bất kỳ sự mệt mỏi nào nơi Ngài trong việc ban phát nó. Kho tàng không thể tiêu hết, và lòng nhân từ vô hạn không bao giờ có thể trở nên keo kiệt; khi chúng ta đã hưởng nó, vẫn còn một đại dương vô hạn nơi Ngài để làm chúng ta tươi mới, và những dòng chảy đầy đủ như trước để cung ứng cho chúng ta. Chúng ta có sự khích lệ lớn lao biết bao để đến gần Đức Chúa Trời! Trong những lúc khốn khó, chúng ta chạy đến những người mà chúng ta nghĩ có nhiều thiện ý nhất, cũng như quyền năng để cứu giúp và bảo vệ chúng ta. Chúng ta càng đến với Ngài thường xuyên hơn, và càng đến gần Ngài hơn, chúng ta sẽ càng cảm nhận nhiều hơn những ảnh hưởng của Ngài. Như càng gần mặt trời, sức nóng của nó càng thấm vào chúng ta nhiều hơn. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, kết hợp với sự nhân từ của Ngài, có nhiều lý do hơn để khích lệ chúng ta đến gần Ngài hơn là chạy trốn khỏi Ngài, vì sự vĩ đại của Ngài không bao giờ đi mà không có sự nhân từ của Ngài; và nếu Ngài không tốt lành như thế, Ngài sẽ không vĩ đại như thế trong sự nhận thức của bất kỳ loài thọ tạo nào. Sự nhân từ của Ngài trong món quà vĩ đại là Con Ngài có thể khích lệ chúng ta áp dụng đến Ngài biết bao, vì Ngài đã đặt Con ấy làm người hòa giải giữa chính Ngài và chúng ta, và chỉ định Ngài làm đấng biện hộ để trình bày các lời cầu xin của chúng ta cho chúng ta, và thúc đẩy chúng tại ngai ân điển, và Ngài không bao giờ rời đi cho đến khi sự nhân từ thiêng liêng ký một sắc lệnh thuận cho những lời cầu xin tin cậy và công chính của chúng ta.
2. Đây là sự an ủi trong những hoạn nạn. Chúng ta có thể sợ điều gì từ sự dẫn dắt của sự nhân từ vô hạn? Bàn tay Ngài có thể nặng nề trên những kẻ khiêm nhường trước mặt Ngài sao? Quả thật chúng là bàn tay của quyền năng vô hạn, nhưng không có chuyển động nào của nó trên dân sự Ngài mà không được sắp đặt bởi một sự nhân từ vô hạn như quyền năng của Ngài, là điều sẽ không để bất kỳ hoạn nạn nào quá gay gắt hay quá lâu dài. Bằng bất cứ phương cách nào Ngài truyền ân điển cho chúng ta ở đây, và chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển về sau, chúng đều tốt lành; và đó là những điều tốt lành mà Ngài đã chủ yếu tự ràng buộc để ban cho: Thi Thiên 84:11, “Ân điển và vinh hiển Ngài sẽ ban cho, và Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào đối với những kẻ bước đi ngay thẳng.” Đa-vít đã tự an ủi mình bằng điều này trong điều mà linh hồn mộ đạo của ông coi là tai họa lớn nhất, câu 2, sự vắng mặt của ông khỏi các sân và nhà của Đức Chúa Trời. Không phải ác ý, mà là thiện ý điều khiển roi vọt của Ngài; Ngài không phải là khán giả thờ ơ của những trận chiến của chúng ta; những ý nghĩ của Ngài đầy dẫy lòng nhân từ hơn những ý nghĩ của chúng ta trong bất kỳ trường hợp nào cũng có thể đầy dẫy sự khó khăn. Và vì Ngài tốt lành, Ngài muốn điều tốt lành nhất trong mọi việc Ngài làm, trong việc rèn luyện đức hạnh hay sửa phạt điều ác. Không có hoạn nạn nào mà không có một vài sự pha trộn rõ ràng của sự nhân từ. Khi Ngài nói Ngài đã đánh dân Y-sơ-ra-ên như thế nào, Giê-rê-mi 2:30, Ngài liền thêm vào, câu 31, “Ta há đã là đồng vắng đối với Y-sơ-ra-ên sao? Là đất tối tăm sao?” Dù Ngài dẫn họ qua sa mạc, nhưng Ngài không phải là sa mạc đối với họ; Ngài không phải là đất tối tăm đối với họ. Trong khi họ hành quân qua một vùng đất cằn cỗi, Ngài là người cung cấp để lo cho họ ma-na, và là nơi có những sông rộng và suối chảy. Sự nhân từ thiêng liêng đã bao nhiêu lần biến những hoạn nạn của chúng ta thành những sự an ủi, những bệnh tật của chúng ta thành những phương thuốc, và những cú đánh nhẹ nhàng của Ngài thành những liều thuốc bổ làm tươi mới! Ngài lo liệu cho chúng ta vượt trên những gì chúng ta đáng nhận, ngay cả khi Ngài trừng phạt chúng ta dưới mức những gì chúng ta đáng chịu! Sự nhân từ thiêng liêng không thể có ý xấu, cũng như sự khôn ngoan thiêng liêng không thể lầm lẫn trong mục đích của nó, hay quyền năng thiêng liêng bị chế ngự trong các hành động của nó. “Tình yêu thương chẳng nghĩ điều ác,” I Cô-rinh-tô 13:5. Tình yêu thương trong dòng chảy không nghĩ điều ác, huống chi tình yêu thương trong nguồn cội. Việc bị hoạn nạn bởi một bàn tay nhân từ có điều gì an ủi trong đó, trong khi việc bị hoạn nạn bởi một bàn tay ác là rất đáng ghét. Ê-li, người không muốn chết bởi tay của một Giê-sa-bên gian dâm, thờ thần tượng, lại rất mong muốn “chết bởi tay Đức Chúa Trời,” I Các Vua 19:2–4. Ông coi việc chết bởi tay bà, là người ghét ông, và chẳng có gì ngoài sự tàn ác, là một nỗi khốn khổ, và vì vậy đã chạy trốn khỏi bà, trong khi ông ước ao cái chết như một điều đáng mong muốn bởi tay của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã tốt lành với ông, và không thể không tốt lành trong bất cứ điều gì Ngài làm.
3. Sự an ủi thứ ba tuôn chảy từ giáo lý về sự nhân từ của Đức Chúa Trời này là, nó là nền tảng cho sự đảm bảo về hạnh phúc. Nếu Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi không có gì tốt hơn, và yêu chính mình như Ngài tốt lành, Ngài không thể thiếu tình yêu đối với những kẻ giống với bản tánh Ngài và bắt chước sự nhân từ Ngài. Ngài không thể không yêu hình ảnh nhân từ của chính Ngài; bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy nó, Ngài không thể không rộng rãi đối với nó; vì không thể có tình yêu nào đối với bất kỳ đối tượng nào mà không mong muốn điều tốt lành cho nó và làm điều tốt lành cho nó. Nếu linh hồn yêu Đức Chúa Trời như điều tốt lành cao cả nhất của mình, Đức Chúa Trời sẽ yêu linh hồn như đầy tớ mộ đạo của Ngài. Như Ngài đã dâng cho linh hồn những sức lôi kéo cao nhất, thì Ngài sẽ không giữ lại những sự truyền đạt chọn lọc nhất. Sự nhân từ không thể là một điều lừa dối; nó không thể phù hợp với sự cao quý và bao la của sự trọn vẹn này khi mời gọi loài thọ tạo đến với Ngài, và bỏ loài thọ tạo trống rỗng về Ngài khi nó đến. Nó mâu thuẫn với sự trọn vẹn này khi ban cho loài thọ tạo sự hiểu biết về chính Ngài, và một khát vọng hưởng Ngài lớn hơn sự hiểu biết ấy, một khát vọng được biết và hưởng Ngài đời đời, nhưng lại không bao giờ có ý định ban cho nó một sự truyền đạt đời đời về chính Ngài. Bản tánh của con người được dựng nên bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng với một khát vọng mở rộng đối với điều tốt lành cao nhất, và một khả năng hưởng nó. Sự nhân từ có thể bị cho là lừa dối, làm thất vọng chính công trình của nó, bị thử thách bằng chính những sự tuôn đổ của nó, để một linh hồn đầy ân điển rên rỉ dưới gánh nặng của mình, và không bao giờ quyết định giải thoát nó khỏi gánh nặng ấy, để vui thích nhìn thấy những khát vọng của loài thọ tạo hướng đến một trạng thái khác, và quyết định không bao giờ cho phép nó đạt đến một kết cục hạnh phúc của những khát vọng ấy sao? Điều đó không phù hợp với sự trọn vẹn không thể quan niệm này khi thờ ơ trước những khao khát của loài thọ tạo Ngài, vì những khao khát đầu tiên của chúng đã được đặt trong chúng bởi sự nhân từ ấy, là điều rất xa lạ với việc chế giễu loài thọ tạo hay không đáp ứng những kỳ vọng hay khát vọng có cơ sở vững chắc của chúng, đến nỗi nó vượt xa chúng một cách vô hạn. Nếu con người đã tiếp tục trong sự vô tội, sự nhân từ của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tiếp tục giữ ông ta trong hạnh phúc. Và vì Ngài đã có quá nhiều sự nhân từ để phục hồi con người, há điều đó lại không làm ô danh sự nhân từ ấy nếu Ngài phá vỡ những điều kiện của chính Ngài, và làm cho loài thọ tạo tin cậy bị mất hạnh phúc sau khi nó đã tuân theo các điều khoản của Ngài sao? Ngài là Đức Chúa Trời của tín hữu trong giao ước, và là Đức Chúa Trời trong phạm vi tối đa của thuộc tính này, cũng như của bất kỳ thuộc tính nào khác, và vì vậy sẽ không truyền đạt những ơn lành tầm thường và nông cạn, mà theo sự vĩ đại của nó, là những ơn lành tối cao và thiêng liêng, như món quà của sự bất tử hạnh phúc. Vì Ngài không có nghĩa vụ nào buộc Ngài phải lập bất kỳ lời hứa nào ngoài sự ngọt ngào của chính bản tánh Ngài, thì sự ngọt ngào ấy cũng ràng buộc Ngài mạnh mẽ như thế để làm cho mọi lời trong ân điển Ngài trở nên tốt lành. Chúng không thể vô hiệu trong bất kỳ điểm nhỏ nào, chừng nào bản tánh Ngài vẫn như vậy; và sự nhân từ của Ngài không thể suy giảm mà không làm suy yếu Thần Tánh của Ngài, vì nó không thể tách rời khỏi Ngài. Sự nhân từ thiêng liêng sẽ không để bất kỳ ai hầu việc Đức Chúa Trời mà luống công. Ngài đã hứa cho sự vâng phục yếu đuối của chúng ta nhiều hơn bất kỳ người nào có lý trí đúng đắn cũng có thể nói nó xứng đáng: Ma-thi-ơ 10:42, “Một chén nước lạnh sẽ chẳng mất phần thưởng mình.” Ngài sẽ bày tỏ những việc lành của chúng ta, như Ngài đã ban một lời chứng cao cả như thế cho Gióp trước mặt ma quỷ, kẻ tố cáo ông. Nó sẽ không chỉ là hạnh phúc của linh hồn mà còn của thân thể, của toàn thể con người, vì linh hồn và thân thể đã kết hợp trong những hành động công chính; việc Đức Chúa Trời ban thưởng cho linh hồn mà để thân thể nằm trong đống đổ nát của hư không ban đầu của nó thì không phù hợp với sự nhân từ của Đức Chúa Trời; việc ban niềm vui cho linh hồn vì nó là chủ yếu, và để thân thể không có bất kỳ cảm nhận nào về niềm vui, là thân thể đã đóng vai trò công cụ trong những việc lành ấy, cả những việc được Đức Chúa Trời truyền lệnh lẫn chấp thuận. Đấng đã có sự nhân từ để thương xót bụi đất nguyên thủy của chúng ta, sẽ không thiếu sự nhân từ để nâng nó lên; và nếu chúng ta cởi bỏ thân thể mình, thì cũng chỉ là để về sau mặc lấy chúng đã được sửa chữa và tươi mới hơn. Từ sự nhân từ này, người ngay thẳng có thể trông đợi mọi hạnh phúc mà bản tánh của họ có khả năng nhận.
4. Đó là một nền tảng an ủi giữa những nguy hiểm chung. Điều này có vị ngọt ngào hơn để nâng đỡ chúng ta so với sự ác ý của kẻ thù có thể làm chúng ta nản lòng; vì Ngài là tốt lành, Ngài là 'nơi ẩn náu vững chắc trong ngày hoạn nạn,' Na-hum 1:7. Nếu sự nhân từ của Ngài lan đến mọi tạo vật của Ngài, thì nó càng lan đến những người tôn kính Ngài hơn nữa; nếu đất đầy dẫy sự nhân từ của Ngài, thì phần thiên đàng mà Ngài có trên đất này sẽ không trống rỗng sự nhân từ ấy. Ngài có sự nhân từ để thường giải cứu người công chính, và có sự công bình để đặt kẻ ác vào chỗ của họ, Châm Ngôn 11:8. Khi dân Ngài bị đặt dưới quyền kẻ thù, Ngài đã đổi cảnh, và đặt kẻ thù dưới quyền dân Ngài; Ngài đã đóng lên chúng chính những then cửa mà chúng đã đóng lên các tôi tớ Ngài. Thật an ủi biết bao sự nhân từ này, vốn cho đến nay vẫn duy trì chúng ta giữa những nguy hiểm, gìn giữ chúng ta trong miệng sư tử, dập tắt lửa đã bùng cháy, cho đến nay đã giải cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt đã được mưu tính tinh vi, và nâng đỡ chúng ta giữa những con người rất hăng say muốn hủy diệt chúng ta! Sự nhân từ canh giữ này đã là nơi thánh cho chúng ta biết bao giữa một địa ngục trên trần gian này!
Ứng dụng thứ ba là lời khuyên nhủ.
1. Chúng ta nên nỗ lực thể nào để hưởng Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành! Chúng ta nên khao khát Ngài tha thiết thể nào! Vì không có sự tốt lành nào khác xứng đáng với tình yêu tối cao của chúng ta, nên cũng không có sự tốt lành nào khác xứng đáng với cơn khát mãnh liệt nhất của chúng ta. Không điều gì xứng đáng với tên gọi là điều tốt đáng ao ước, ngoại trừ khi nó hướng đến việc đạt được điều này. Ở đây chúng ta phải đặt những ước muốn của mình, bằng không chúng sẽ kết thúc trong những hư vô hoặc những xáo trộn không thể tưởng tượng nổi.
(1.) Hãy suy xét, không gì ngoài điều tốt mới có thể là đối tượng của một dục vọng thuộc lý trí. Ý chí không thể hướng chuyển động của nó đến bất cứ điều gì dưới khái niệm về điều ác, điều ác tự nó, hay điều ác đối với nó; bất cứ điều gì ve vãn nó cũng phải trình bày chính nó trong phẩm chất của một điều tốt trong bản chất của nó, hoặc trong hoàn cảnh hiện tại của nó đối với tình trạng và điều kiện hiện tại của ước muốn, bằng không nó sẽ không chạm đến hay tác động đến ý chí. Đó là ngôn ngữ của năng lực ấy: Thi Thiên 4:6, 'Ai sẽ cho tôi thấy điều tốt nào?' Và điều tốt là đối tượng của chuyển động của ý chí một cách không thể tách rời, cũng như chân lý là đối tượng của sự tìm kiếm của trí hiểu. Bất cứ điều gì một người muốn lôi kéo người khác tuân theo, người ấy phải đề xuất với người đó dưới khái niệm về một lợi ích nào đó cho họ về danh dự, lợi lộc, hay khoái lạc; hành động theo cách này là đặc tính riêng của một tạo vật có lý trí. Và mặc dù điều ác thường được ôm lấy thay cho điều tốt, và điều chúng ta đón nhận như có ích cho hạnh phúc của mình lại hóa ra là bất hạnh của chúng ta, song điều đó là do sự ngu dốt của chúng ta, chứ không phải do một sự lựa chọn chính thức điều ác như là điều ác, vì điều ác nào được chọn thì không thể nào được chọn dưới khái niệm về điều ác, mà dưới vẻ bề ngoài của điều tốt, dù trong thực tế nó không phải như vậy. Việc đề xuất cho chính mình điều mà theo ý kiến và sự phán đoán của trí hiểu hay trí tưởng tượng của mình là tốt, là điều không thể tách rời khỏi ý chí của mọi người, dù họ thường lầm lẫn và tự lừa dối mình.
(2.) Vì điều tốt ấy là đối tượng của một dục vọng thuộc lý trí, nên điều tốt thuần khiết nhất, tốt nhất, và phổ quát nhất, như Đức Chúa Trời là, phải được tìm kiếm nhiều nhất. Vì chỉ điều tốt mới là đối tượng của một dục vọng thuộc lý trí, nên mọi chuyển động của linh hồn chúng ta phải được hướng đến điều tốt đầu tiên và tốt nhất; một điều tốt thật mới đáng ao ước nhất; sự xuất sắc lớn nhất của các tạo vật cũng không thể nói lên chúng là như vậy, vì bởi sự bại hoại của con người chúng đã 'bị phục dưới sự hư không,' Rô-ma 8:20. Đức Chúa Trời là điều tốt xuất sắc nhất, không có một bóng mờ nào; một thực hữu thật, không có cái hư không mà mọi tạo vật đều có trong bản chất của nó, Ê-sai 40:17. Chỉ một điều tốt trọn vẹn mới có thể đem lại cho chúng ta sự thỏa lòng; điều tốt nhất trong tạo vật cũng chỉ mỏng manh và không trọn vẹn, nếu như nọc độc của sự bại hoại đã không truyền sự hư không vào nó; cấu tạo của nó nói lên nó là hữu hạn, và những phẩm chất tốt nhất trong nó đều bị giới hạn, và không thể đem lại sự thỏa mãn cho một dục vọng thuộc lý trí, vốn mang trong bản chất của nó một sự bắt chước tính vô hạn thiêng liêng, và do đó không bao giờ có thể tìm được sự nghỉ ngơi đời đời trong những chuyện vặt vãnh tầm thường. Đức Chúa Trời vượt trên sự không trọn vẹn của mọi tạo vật; các tạo vật giỏi lắm cũng chỉ là những giọt sự tốt lành, giỏi lắm cũng chỉ là những dòng suối nông; Đức Chúa Trời giống như một đại dương tràn đầy, có thể lấp đầy cả vịnh lớn nhất lẫn vịnh hẹp nhất. Ngài có một sự nhân từ tích lũy; nhiều tạo vật đáp ứng nhiều nhu cầu khác nhau, nhưng một mình Đức Chúa Trời có thể đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta; Ngài có một sự đầy dẫy phổ quát, để vượt trên sự trống rỗng phổ quát của chúng ta; Ngài chứa trong chính Ngài sự ngọt ngào của mọi điều tốt khác, và giữ trong lòng Ngài một cách dồi dào điều mà các tạo vật chỉ có trong bản chất của chúng một cách dè sẻn. Các tạo vật là những điều tốt không chắc chắn; như chúng bắt đầu hiện hữu, chúng cũng có thể ngừng tồn tại; chúng có thể ra đi theo một hơi thở, chúng chắc chắn sẽ héo tàn nếu Đức Chúa Trời thổi lên chúng, Ê-sai 40:24. Cùng một hơi thở đã dấy chúng lên, cũng có thể làm chúng tàn lụi, nhưng ai có thể cướp khỏi Đức Chúa Trời dù chỉ phần nhỏ nhất trong sự xuất sắc của Ngài? Tính hay thay đổi vốn có trong bản chất của mọi tạo vật xét như là tạo vật. Mọi sự dưới mặt trời đều như những cây bầu, làm chúng ta tươi mát một lúc nhờ sự hiện diện của chúng, và lúc sau lại làm chúng ta bực bội vì sự vắng mặt của chúng; như những bông hoa tàn phai khoe sắc hôm nay, và héo rũ ngày mai, Ê-sai 40:6. Trong khi chúng ta sở hữu chúng, chúng ta không thể cắt đi đôi cánh của chúng, đôi cánh có thể mang chúng rời khỏi chúng ta, và có thể khiến chúng ta tìm kiếm một cách vô ích điều mà chúng ta tưởng mình nắm giữ vững chắc. Nhưng Đức Chúa Trời là một điều tốt bền vững như Ngài là một điều tốt thật; Ngài có cánh để bay đến với những ai tìm kiếm Ngài, nhưng không có cánh để bay khỏi họ mãi mãi, và bỏ rơi họ. Đức Chúa Trời là một điều tốt phổ quát. Điều tốt đối với người này, có thể là ác đối với người khác; điều người này ao ước, có thể bị người khác từ chối là bất tiện; nhưng Đức Chúa Trời, là một điều tốt phổ quát, không tì vết, thì hữu ích cho mọi người, phù hợp với bản chất của mọi người, ngoại trừ những kẻ cứ tiếp tục thù nghịch với Ngài. Không có gì trong Đức Chúa Trời có thể làm phật lòng một linh hồn ao ước làm đẹp lòng Ngài: khi chúng ta là bóng tối, Ngài là ánh sáng để xua tan nó; khi chúng ta thiếu thốn, Ngài có sự giàu có để cứu giúp chúng ta; khi chúng ta ở trong sự chết thuộc linh, Ngài là Vua của sự sống để giải cứu chúng ta; khi chúng ta bị ô uế, Ngài là sự thánh khiết để thanh tẩy chúng ta. Thật vô ích khi đặt lòng chúng ta ở bất cứ nơi nào khác ngoài Ngài, trong sự ao ước Ngài có niềm vui thích, và trong sự hưởng Ngài có một niềm vui không thể tưởng tượng nổi.
(3.) Ngài phải được tìm kiếm nhiều nhất, vì mọi điều khác đáng ao ước đều nhận sự tốt lành của chúng từ Ngài. Nếu bất cứ điều gì đáng ao ước vì sự tốt lành của nó, thì Đức Chúa Trời càng đáng ao ước hơn nhiều vì sự tốt lành của Ngài, vì mọi sự đều tốt nhờ sự tham dự, và không gì tốt ngoại trừ nhờ dấu ấn của Ngài trên nó. Như mọi hữu thể mà các tạo vật có đều do Đức Chúa Trời ban cho chúng, thì mọi sự tốt lành mà chúng sở hữu, chúng cũng được Ngài trang bị. Mọi sự tốt lành đều tuôn chảy từ Ngài, và mọi sự tốt lành được tạo dựng đều được tóm lại trong Ngài. Những dòng suối không nên làm cho dục vọng của chúng ta dừng lại, mà không vươn tới nguồn suối. Nếu nước trong kênh, vốn nhận sự pha trộn, đem lại một niềm vui thích, thì hương vị của nguồn suối hẳn phải ngon ngọt hơn nhiều. Sự trọn vẹn nguyên thủy ấy của mọi sự, có một vẻ đẹp không thể tưởng tượng nổi vượt trên những điều nó đã tạo dựng. Vì những điều ấy không sống nhờ sức riêng của mình, cũng không nuôi dưỡng chúng ta nhờ sự hào phóng riêng của mình, mà nhờ lời của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:4, nên Đức Chúa Trời ấy, Đấng phán chúng vào sự sống, và phán chúng vào sự hữu ích, phải được ao ước tha thiết nhất như là điều tốt nhất. Nếu vinh quang lấp lánh của các tầng trời hữu hình làm chúng ta vui thích, và vẻ đẹp cùng sự phong phú của đất làm chúng ta hài lòng và tươi mát, thì ngôn ngữ của linh hồn chúng ta trước những cảnh tượng và hương vị ấy phải là gì, nếu không phải là lời của người viết Thi Thiên: Thi Thiên 73:25, 'Con có ai trên trời ngoài Chúa, và trên đất này con chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa!' Không điều tốt lớn hơn nào có thể được ao ước, và không điều tốt nhỏ hơn nào nên được ao ước tha thiết. Vì Ngài là điều tốt tối cao, nên chúng ta phải có thái độ đối với Ngài như là tối cao, và trên hết thảy mà khao khát Ngài. Vì Ngài là tốt lành, Ngài là đối tượng của ước muốn; vì Ngài là sự tốt lành được chọn lọc nhất và đầu tiên, Ngài đáng được ao ước với sự mãnh liệt lớn nhất. 'Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết,' là một lời nói không đẹp đẽ, Sáng Thế Ký 30:1. Điều này được ban cho, và điều kia bị giáng xuống; bà có con cái, nhưng đứa con cuối cùng đã lấy đi mạng sống của bà. Nhưng 'hãy cho tôi Đức Chúa Trời, bằng không tôi sẽ không thỏa lòng,' là một lời nói đầy ân điển, trong đó chúng ta không thể lầm lạc; mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là, chúng ta phải khao khát Ngài, và chỉ tìm hạnh phúc của mình nơi Ngài. Đó là điều đầu tiên, hãy nỗ lực để hưởng Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành.
2. Hãy thường suy ngẫm về sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Con người được tạo ra để làm gì, nếu không phải để đặt những suy nghĩ của mình lên điều này? Việc làm của A-đam trong sự vô tội phải là gì, nếu không phải là đọc qua mọi dòng của thiên nhiên, và đặt những suy tư của mình lên bàn tay tốt lành đã vẽ nên chúng? Con người được ban cho lý trí, trên hết mọi loài vật khác, để làm gì, nếu không phải để nhận biết sự nhân từ này trải khắp mọi tạo vật, mà chính chúng, dù cảm nhận được, cũng không thể có một cảm nhận như vậy, để đáp lại một cách tương xứng với Đấng ban ơn của chúng? Chúng ta có thể thỏa lòng khi chỉ là những khán giả của nó và những người hưởng nó, chỉ theo cách như loài thú hay sao? Loài thú cũng nhìn thấy mọi sự như chúng ta; chúng cũng cảm nhận những tia ấm áp của sự nhân từ này như chúng ta, nhưng không có bất cứ sự suy ngẫm nào về tác giả của chúng. Há những phước lành thiêng liêng lại chỉ nhận được từ chúng ta một cái nhìn và sự chiêm ngưỡng thú tính như vậy sao? Có điều gì công bằng hơn là dành một suy nghĩ cho Ngài, Đấng đã mở rộng bàn tay mình trong biết bao lợi ích cho chúng ta? Chúng ta mắc nợ ai nhiều hơn chúng ta mắc nợ Ngài? Vì sao chúng ta lại sai linh hồn mình đi thăm viếng bất cứ điều gì nhiều hơn Ngài trong các công việc của Ngài? Việc chúng ta có thể suy ngẫm về Ngài, là một phần trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta năng lực ấy; và nếu chúng ta không làm vậy, đó là một phần lớn trong sự vô ơn của chúng ta. Có điều gì thú vị hơn có thể đi vào chúng ta, hơn là sự sắp đặt tử tế và đầy ân điển của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đầu tiên đã đem chúng ta ra khỏi vực thẳm của một hư không bất hạnh, và cho đến nay đã dang cánh Ngài trên chúng ta? Chúng ta có thể gặp được một đối tượng cao quý hơn sự nhân từ thiêng liêng ở đâu, và công việc cao quý hơn nào có thể được chúng ta thực hành hơn là suy xét nó? Có điều gì dễ cảm nhận hơn trong mọi hoạt động của bàn tay Ngài, hơn là kỹ năng của Ngài khi chúng được xét tự chúng, và sự nhân từ của Ngài khi chúng được xét trong mối quan hệ với chúng ta? Thật lạ lùng khi chúng ta lại bỏ lỡ những suy nghĩ về nó, khi chúng ta nhìn lên trái đất này, và mọi sự trong nó, mà lại bỏ qua điều mà nó đầy dẫy nhất, tức là, sự nhân từ thiêng liêng, Thi Thiên 33:5. Nó chạy xuyên suốt toàn bộ tấm vải của thế gian; mọi sự đều được tạo dựng và đa dạng hóa bởi sự nhân từ; đó là một sự nhân từ duy nhất và trọn vẹn xuất hiện trong nhiều y phục và trang phục khác nhau trong mọi phần của tạo vật. Chúng ta có thể quay mắt vào trong, và đưa mắt ra ngoài, mà không thấy gì về một thần tính trong cả hai, xứng đáng với những suy nghĩ sâu sắc và nghiêm túc nhất của chúng ta sao! Có điều gì trên thế gian chúng ta có thể nhìn thấy mà chúng ta không thấy sự rộng rãi của Ngài, vì không có gì được tạo dựng mà lại không có cách này hay cách khác có ích cho chúng ta? Chúng ta có thể nghĩ đến thức ăn hằng ngày của mình, mà lại không có một vài suy nghĩ phản chiếu về Đấng cung cấp vĩ đại của chúng ta sao? Vị ngọt của tạo vật đối với khẩu vị của chúng ta, có thể che khuất vị ngọt của Đấng cung cấp đối với tâm trí chúng ta sao? Thật lạ lùng khi chúng ta lại thờ ơ với điều ấy, trong khi mọi tạo vật bên ngoài chúng ta, và mọi giác quan bên trong chúng ta và quanh chúng ta, đều là một người thầy dạy dỗ chúng ta! Há chẳng phải là lẽ phải khi chúng ta nên nghĩ về những thời kỳ chúng ta còn là hư không, và từ đó chạy ngược về một sự đời đời không hề bắt đầu, và nhìn thấy chính mình trong những suy nghĩ của sự nhân từ ấy, để trong thời gian được đem ra trên sân khấu này, như chúng ta hiện nay. Chúng ta có thể suy xét chỉ một hành vi của trí hiểu mình, chỉ một suy nghĩ, một nụ hoa, một tia lửa của linh hồn mình bay lên, mà không suy ngẫm về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đấng, trong năng lực ấy tỏa ra những suy nghĩ thuộc lý trí, đã nâng chúng ta lên một trạng thái cao quý hơn, và ban cho chúng ta một nguyên tắc cao quý hơn, so với mọi tạo vật chúng ta thấy trên đất, ngoại trừ những tạo vật cùng hạng và cùng loại với chúng ta! Chúng ta có thể suy xét chỉ một suy nghĩ dại dột, một hành vi tội lỗi, và suy ngẫm về tội lỗi và sự ô uế của nó, mà không nhìn thấy sự nhân từ trong việc Ngài tha cho chúng ta, và những phép lạ của sự nhân từ trong việc sai Con Ngài đến chết thay chúng ta để chuộc tội cho nó! Sự trọn vẹn này khó mà ra khỏi những suy nghĩ của chúng ta, hoặc ít nhất thật kinh khủng nếu nó ra khỏi, khi nó được viết trong mọi dòng của tạo vật, và trong một tiêu đề đỏ dễ đọc bằng những chữ máu trên thập tự giá của Con Ngài. Chúng ta hãy tự nghĩ xem Ngài đã nhân lên những phước lành của Ngài biết bao lần, khi chúng ta đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài; Ngài đã sai một lợi ích bất ngờ nối tiếp ngay sau một lợi ích khác, để đem đến cho chúng ta với bước chân nhanh chóng những tin tức về thiện ý đối với chúng ta! Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi một căn bệnh cầm trong tay những mũi tên của sự chết, sẵn sàng đâm xuyên chúng ta, biết bao lần! Ngài đã biến những sợ hãi của chúng ta thành niềm vui, và những bệnh tật của chúng ta thành những kẻ thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, biết bao lần! Ngài đã đối phó với một cám dỗ biết bao lần, sai những sự tiếp tế đúng lúc giữa một nỗi khốn khổ nặng nề, và ngăn ngừa nhiều nguy hiểm mà chúng ta không thể cảm nhận rõ như vậy, vì chúng ta phần lớn không biết về chúng! Chúng ta nên suy ngẫm thể nào về sự nhân từ của Ngài đối với linh hồn chúng ta trong việc ngăn ngừa một số tội lỗi, trong việc tha thứ những tội khác, trong việc chiếu rọi lên chúng ta sự hiểu biết về Phúc Âm của Ngài và về chính Ngài trong mặt của Con Ngài là Đấng Christ! Điều này dường như bám chặt nhiều vào tinh thần của Phao-lô, vì ông thường rắc lên các thư tín của mình những danh hiệu 'ân điển của Đức Chúa Trời,' 'sự giàu có của ân điển,' 'sự giàu có không thể dò được của Đức Chúa Trời,' 'sự giàu có của vinh quang,' và không thể thỏa lòng với việc tôn cao nó. Chắc chắn chúng ta phải mang trong lòng một cảm nhận sâu sắc và sống động về sự trọn vẹn này; như đó là ý định của Đức Chúa Trời để bày tỏ nó, thì việc chúng ta có một cảm nhận về nó cũng sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một người nhận phước lành một cách uể oải cũng không kém phần khó chịu đối với Ngài, như một người phân phát của bố thí một cách uể oải: 'Đức Chúa Trời yêu người dâng hiến cách vui lòng,' II Cô-rinh-tô 9:7. Chính Ngài làm điều Ngài yêu thích nơi người khác; Ngài vui vẻ trong việc ban cho, và Ngài yêu thích việc chúng ta nghiêm túc suy nghĩ về Ngài, và có một sự nhận thức đúng đắn và cảm nhận về sự nhân từ của Ngài.
(1.) Một cảm nhận đúng đắn về sự nhân từ của Ngài sẽ khiến chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời một cách chân thành. Nó sẽ làm giảm sự chán ghét của chúng ta đối với bất cứ hành vi tôn giáo nào. Điều gì đã khiến Đa-vít quyết tâm và sẵn sàng 'thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài,' nếu không phải là cảm nhận về 'sự nhân từ yêu thương' của Ngài, Thi Thiên 138:2. Điều này sẽ khiến Ngài luôn ở trong tâm trí chúng ta như một đối tượng xứng đáng cho sự sùng kính của chúng ta, một trụ đỡ vững chắc cho sự tin cậy của chúng ta. Khi ấy chúng ta sẽ tôn thờ Ngài khi chúng ta suy xét Ngài là 'Đức Chúa Trời của chúng ta,' và chính chúng ta là 'dân sự của đồng cỏ Ngài, và chiên của tay Ngài,' Thi Thiên 95:7. Chúng ta sẽ dâng lên những lời cầu nguyện với đức tin và cảm xúc mạnh mẽ, và những lời ngợi khen với niềm vui và sự vui thích lớn lao. Cảm nhận về sự nhân từ của Ngài sẽ khiến chúng ta yêu mến Ngài, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài sẽ thúc đẩy sự tôn thờ Ngài của chúng ta; nhưng nếu chúng ta không quan tâm đến điều này, chúng ta sẽ không có tâm trí nghĩ về Ngài, không có tâm trí làm bất cứ điều gì hướng về Ngài. Chúng ta có thể run sợ trước sự hiện diện của Ngài, nhưng không thờ phượng Ngài một cách hết lòng; chúng ta sẽ xem Ngài như một bạo chúa, và nghĩ rằng không có tình cảm nào khác xứng đáng với Ngài ngoài điều chúng ta dành cho một kẻ áp bức, tức là, sự thù ghét và ác ý.
(2.) Một cảm nhận về nó sẽ giữ chúng ta khiêm nhường. Một cảm nhận về nó sẽ thực hiện điều mà chính nó được định cho, tức là, đem chúng ta đến sự ăn năn về những tội ác của mình, và không để chúng ta cứng lòng chống lại Ngài. Khi chúng ta suy xét sâu sắc cách Ngài đã khiến mặt trời chiếu sáng trên chúng ta, và mưa Ngài rơi xuống đất để nâng đỡ chúng ta, mặt trời để làm mềm đất, và mưa để giúp nhựa cây đem lại hoa trái, thì điều đó sẽ phản chiếu lên chúng ta những sự đáp đền xấu xa của chúng ta biết bao, và khiến chúng ta cúi đầu trước Ngài trong một tư thế thấp hèn, đẹp lòng Ngài và có lợi cho chính chúng ta! Lời buộc tội đầu tiên đối với chính chúng ta sẽ là gì, nếu không phải là điều Môi-se đưa ra trong lời chất vấn của ông chống lại dân Y-sơ-ra-ên: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, 'Các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?' Sao, sự nhân từ này là dành cho tôi, người thấp kém hơn Ngài biết bao; dành cho tôi, người đã chọc giận Ngài biết bao; dành cho tôi, người đã lạm dụng biết bao điều Ngài đã cho phép? Nó sẽ đem lại sự nhớ đến nỗi kinh hoàng của những tội ác của chúng ta, và khiến chúng ta đỏ mặt trước Ngài, khi chúng ta suy xét vô số lợi ích của Ngài, và cách cư xử không xứng đáng của chúng ta, điều đã không buộc Ngài, ngay cả chống lại khuynh hướng của sự nhân từ Ngài, phải trừng phạt chúng ta. Chúng ta nên biện hộ cho một sự tự do hơn nữa trong tội lỗi ít biết bao, hay bào chữa cho những lỗi lầm trước đây của chúng ta! Khi chúng ta đặt sự nhân từ thiêng liêng vào một cột, và những vi phạm của chúng ta vào một cột khác, và so sánh các khoản mục khác nhau của chúng với nhau, điều đó sẽ lấp đầy chúng ta với một ý thức sâu sắc về tội lỗi của chính mình, và tước đi khỏi chúng ta bất cứ giá trị nào của chính mình trong những lần chúng ta đến gần Ngài. Nó sẽ khiến chúng ta khiêm nhường, vì chúng ta không thể yêu mến một Đức Chúa Trời đầy ân nghĩa như vậy nhiều như Ngài đáng được chúng ta yêu mến; nó sẽ khiến chúng ta khiêm nhường trước mặt người ta. Ai lại tự hào về một món quà đơn thuần, mà người ấy biết mình không xứng đáng? Thật nực cười biết bao người đầy tớ ấy, khi tự hào về một bộ đồng phục sang trọng, vốn là dấu hiệu của sự phục vụ của mình, chứ không phải là dấu hiệu của công trạng của mình, mà là của sự lộng lẫy và rộng rãi của chủ mình, mà dù hôm nay anh ta mặc, ngày mai anh ta có thể bị lột ra, và bị đuổi khỏi gia đình của chủ mình!
(3.) Một cảm nhận về sự nhân từ thiêng liêng sẽ khiến chúng ta trung tín với Ngài. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải phục vụ Ngài, chứ không xúc phạm Ngài. Tính chất tự do của sự nhân từ Ngài phải khiến chúng ta sẵn sàng hơn để đóng góp cho sự thăng tiến vinh quang của Ngài. Khi chúng ta suy xét những lợi ích của một người bạn xuất phát từ lòng tốt đối với chúng ta, chứ không phải từ những mục đích vị kỷ và sự tán dương hão huyền, nó tác động lên chúng ta nhiều hơn, và khiến chúng ta cẩn thận hơn về danh dự của một người như vậy. Đó là một sự rộng rãi thuần khiết mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự sáng tạo và sự quan phòng, điều không thể là vì chính Ngài, Đấng, được phước mãi mãi, chẳng thiếu gì từ chúng ta. Đó không phải là để rút lợi từ chúng ta, mà là để ban một lợi ích cho chúng ta: 'Sự tốt lành của tôi không lan đến Ngài,' Thi Thiên 16:2. Sự phục vụ Đấng ban ơn chỉ là một sự đáp lại hợp lý cho những lợi ích, từ đó Nê-hê-mi làm trầm trọng thêm những tội lỗi của dân Giu-đa: Nê-hê-mi 9:35, 'Họ đã không phục vụ Chúa trong sự nhân từ lớn lao của Ngài, mà Ngài đã ban cho họ,' tức là điều Ngài đã tự do ban cho họ. Chúng ta dám tiêu xài cho những dục vọng của mình điều chúng ta sở hữu biết bao, nếu chúng ta suy xét nhờ sự hào phóng của ai mà chúng ta có được nó? Chúng ta dám bất trung trong những của cải Ngài đã khiến chúng ta làm quản gia biết bao? Một cảm nhận sâu sắc về sự nhân từ thiêng liêng sẽ làm cho tạo vật trở nên cao quý, và khiến nó hành động vì mục đích vinh quang và cao quý nhất. Nó sẽ đánh chết những cám dỗ của Sa-tan ngay lập tức. Nó sẽ lột bỏ chiếc mặt nạ và tấm che giả dối khỏi điều hắn trình bày cho chúng ta, để lôi kéo chúng ta khỏi sự phục vụ Đấng ban ơn của chúng ta. Với một cảm nhận về điều này, chúng ta không thể nghĩ hắn tử tế với chúng ta hơn Đức Chúa Trời đã và sẽ là, điều này là động cơ lớn của con người, để bắt tay với hắn và quay lưng lại với Đức Chúa Trời.
(4.) Một cảm nhận về sự nhân từ thiêng liêng sẽ khiến chúng ta nhẫn nại dưới những khổ nạn của mình. Một cảm nhận sâu sắc về điều này sẽ khiến chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời về sự nhân từ của Ngài trong bất cứ điều gì Ngài làm, dù lý do của những hành động của Ngài không hiển nhiên đối với chúng ta, cũng như kết quả và hậu quả của những đường lối của Ngài không được chúng ta thấy trước. Đó là một trường hợp đã được xác định, rằng sự nhân từ không bao giờ có thể định ý điều xấu, mà thiết kế điều tốt trong mọi hành vi của nó, 'cho những người yêu mến Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:28; thậm chí, Ngài luôn thiết kế điều tốt nhất; khi Ngài ban bất cứ điều gì cho dân Ngài, Ngài thấy tốt nhất là họ nên có nó; và khi Ngài lấy đi bất cứ điều gì khỏi họ, Ngài thấy tốt nhất là họ nên mất nó. Khi chúng ta đã mất một điều chúng ta yêu thích, và từ chối được an ủi, một cảm nhận về sự trọn vẹn này, vốn tác động Đức Chúa Trời trong mọi sự, sẽ giữ chúng ta khỏi việc phán đoán sai lầm những đau khổ của mình, và đo lường ý định của bàn tay đã sai chúng đến, bằng sự sắc bén của điều chúng ta cảm nhận. Bệnh nhân nào hoàn toàn tin chắc về tình cảm của thầy thuốc, lại không quý trọng ông, dù điều được ban để tẩy sạch các thể dịch làm quặn ruột gan mình? Khi chúng ta mất điều chúng ta yêu thích, có lẽ đó là một vẻ hào nhoáng bên ngoài nào đó kích thích sự nhận thức của chúng ta, và chúng ta đã không thấy con rắn độc mà chúng ta sẽ tự hại mình; nhưng Đức Chúa Trời thấy nó, đã giật nó khỏi chúng ta, và chúng ta lầm bầm như thể Ngài đã tàn nhẫn, và tước đi khỏi chúng ta điều tốt chúng ta tưởng tượng, khi Ngài đã tử tế với chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi điều hại mà chúng ta chắc chắn sẽ cảm nhận. Chúng ta phải xem điều mà trong sự nhân từ Ngài lấy khỏi chúng ta, không khác gì một chất độc mạ vàng và nọc độc ẩn náu. Những đau khổ của con người, dù trên những sự khiêu khích lớn lao, thường được tiếp nối bằng những thương xót phong phú, và nhiều lần được định làm sự chuẩn bị cho sự nhân từ lớn hơn. Khi Đức Chúa Trời thốt lên lời hùng biện của lòng Ngài, Ô-sê 11:8, 'Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ bỏ ngươi làm sao? Ta sẽ không thi hành cơn giận dữ dội của Ta!' Ngài đã định thương xót cho họ trong cảnh phu tù của họ, và sẽ chuẩn bị họ bằng đó để bước đi theo Đức Chúa Trời. Và có lẽ hậu duệ của mười chi phái ấy là những người đầu tiên chạy đến với Đức Chúa Trời, khi Phúc Âm được công bố tại những nơi họ sinh sống. Ngài không lấy đi chính Ngài, khi Ngài lấy đi những sự an ủi bên ngoài. Trong khi Ngài giật đi những đồ chơi chúng ta chơi đùa, Ngài vẫn có bầu vú trong chính Ngài cho chúng ta bú mớm. Sự suy xét về sự nhân từ của Ngài sẽ khiến chúng ta có một khung tinh thần điềm tĩnh. Nếu chúng ta bị bệnh, đó là sự nhân từ khi đó là một căn bệnh, chứ không phải là địa ngục; đó là sự nhân từ khi đó là một đám mây, chứ không phải là bóng tối toàn diện. Nếu Ngài chuyển đi khỏi chúng ta điều chúng ta có thì sao? Ngài không lấy đi nhiều hơn điều mà sự nhân từ của Ngài trước tiên đã ban cho chúng ta, và không bao giờ lấy khỏi dân Ngài nhiều như sự nhân từ của Ngài để lại cho họ. Nếu Ngài lột khỏi họ sự sống của họ, Ngài để lại cho họ linh hồn của họ, với những năng lực Ngài đã trang bị cho họ lúc đầu, và dời họ khỏi những ngôi nhà bằng đất sét ấy đến một dinh thự giàu có hơn. Thời gian đau khổ của chúng ta ở đây, dù là toàn bộ cuộc đời chúng ta, cũng không mang tỷ lệ của một khoảnh khắc so với sự đời đời vô tận ấy, trong đó Ngài đã định bày tỏ sự nhân từ của Ngài cho chúng ta. Sự suy xét về sự nhân từ thiêng liêng sẽ dạy chúng ta rút ra sự bình tĩnh ngay cả từ những cơn bão, và chưng cất dầu thơm từ những cây roi. Nếu những lời quở trách của người công chính là 'dầu quý,' Thi Thiên 141:5, chúng ta không nên nghĩ những sự sửa phạt của một Đức Chúa Trời tốt lành lại có một đức tính kém hơn.
(5.) Một cảm nhận về sự nhân từ thiêng liêng sẽ nâng chúng ta lên trên thế gian. Nó sẽ làm giảm những dục vọng của chúng ta sau những điều tầm thường hơn; chúng ta sẽ nhìn thế gian không như một vị thần, mà như một món quà từ Đức Chúa Trời, và không bao giờ nghĩ điều hiện tại tốt hơn Đấng ban tặng. Chúng ta sẽ không bao giờ nằm ngâm mình trong những vũng bùn, nếu chúng ta luôn đầy dẫy cảm nhận về sự phong phú và trong sạch của nguồn suối này, nơi chúng ta có thể tắm mình. Những hạt nhỏ bé của điều tốt sẽ không đem lại cho chúng ta sự thỏa lòng, khi chúng ta cảm nhận được một đại dương vô biên như vậy. Sự nhân từ vô hạn được nhận thức đúng đắn, sẽ làm cùn những ước muốn của chúng ta sau những điều khác, và mài sắc chúng với một lưỡi sắc bén hơn sau điều tốt nhất trong mọi điều. Chúng ta khao khát sự hiện diện của một người bạn biết bao, về thiện ý của người ấy đối với chúng ta mà chúng ta có kinh nghiệm đầy đủ!
(6.) Nó sẽ kiềm chế bất cứ động cơ ganh tị nào. Nó sẽ khiến chúng ta vui mừng trong sự thịnh vượng của những người tốt, và ngăn chúng ta khỏi ganh tị với hạnh phúc bên ngoài của kẻ ác. Chúng ta sẽ không dám với con mắt xấu xa mà chỉ trích bàn tay tốt lành của Ngài, Ma-thi-ơ 20:15, mà chấp thuận điều Ngài cho là thích hợp để làm, cả trong vấn đề sự hào phóng của Ngài, lẫn những đối tượng Ngài chọn cho nó. Dù, nếu việc sắp đặt ở trong tay chúng ta, chúng ta sẽ không bắt chước Ngài, vì không nghĩ họ là những đối tượng thích hợp cho sự rộng rãi, song vì nó ở trong tay Ngài, chúng ta phải chấp thuận những hành động của Ngài, và không có ác ý đối với Ngài vì sự nhân từ của Ngài, hay đối với những người Ngài vui lòng làm đối tượng của nó. Vì mọi sự bố thí của Ngài đều được ban để mời gọi con người ăn năn, Rô-ma 2:4, nên việc ganh tị với họ những của cải Đức Chúa Trời đã ban cho họ, là ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của chính sự nhân từ Ngài, và với họ về hạnh phúc mà những điều ấy có thể thúc đẩy họ khao khát. Đó là ước muốn Đức Chúa Trời co hẹp hơn, và người lân cận mình khốn khổ hơn; nhưng một cảm nhận sâu sắc về sự nhân từ tối cao của Ngài sẽ khiến chúng ta vui mừng trong bất cứ dấu hiệu nào của nó trên người khác, và thúc đẩy chúng ta chúc phước cho Ngài thay vì chỉ trích Ngài.
(7.) Nó sẽ khiến chúng ta biết ơn. Có điều gì là sự phản chiếu thích hợp nhất, tự nhiên nhất, khi chúng ta nhìn thấy những đặc điểm tráng lệ nhất Ngài đã in lên linh hồn chúng ta, sự tiện lợi của các chi thể Ngài đã kết hợp trong thân thể chúng ta, nếu không phải là một lời ngợi khen Ngài! Đa-vít đã có một động cơ như vậy khi suy xét lần đầu: Thi Thiên 139:14, 'Con sẽ ngợi khen Chúa; vì con được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng.' Có điều gì là sự phản chiếu tự nhiên nhất, khi chúng ta nhìn thấy những đặc quyền phong phú của bản chất chúng ta trên các tạo vật khác, sự cung cấp Ngài đã làm cho chúng ta để vui thích trong vẻ đẹp của trời, để được nâng đỡ trong các tạo vật trên đất? Có điều gì có thể được kỳ vọng một cách hợp lý từ con người chưa bại hoại, là chuyển động đầu tiên của linh hồn mình, nếu không phải là sự tôn cao bàn tay rộng rãi của Đấng ban tặng vô hình, dù Ngài là ai? Điều này sẽ khiến chúng ta mạo hiểm thực hiện một vài nỗ lực để biết ơn một cách cảm kích, dù chúng ta tuyệt vọng về việc dâng lại bất cứ điều gì tương xứng với sự vĩ đại của lợi ích; và một sự thừa nhận như vậy về sự yếu đuối của chính chúng ta sẽ là một phần chấp nhận được trong lòng biết ơn của chúng ta. Không có một cảm nhận đúng đắn và sâu sắc về sự nhân từ thiêng liêng, lời ngợi khen của chúng ta về nó, và lòng biết ơn của chúng ta vì nó, sẽ chỉ lạnh nhạt, hình thức, và theo thói quen; lưỡi chúng ta có thể chúc phước cho Ngài, và lòng chúng ta khinh thường Ngài. Và điều này sẽ dẫn chúng ta đến lời khuyên nhủ thứ ba;—
3. Đó là lời khuyên nhủ về lòng biết ơn đối với sự nhân từ thiêng liêng. Sự nhân từ tuyệt đối của Đức Chúa Trời, xét như là sự xuất sắc của bản chất Ngài, là đối tượng của sự ngợi khen; sự nhân từ tương đối của Đức Chúa Trời, xét như Ngài là Đấng ban ơn của chúng ta, là đối tượng của lòng biết ơn. Điều này luôn là một món nợ từ con người đối với Đức Chúa Trời; ông đã có những nghĩa vụ trong thời kỳ liêm chính của mình, và khi ấy phải dâng nó; ông không kém, mà càng bị ràng buộc hơn với nó trong trạng thái bại hoại; những lợi ích càng lớn hơn, vì ông càng không xứng đáng với chúng bởi sự nổi loạn của mình. Sự rộng rãi ban cho một kẻ thù đáng nhận điều ngược lại phải được nhận với một sự cảm kích lớn hơn so với điều ban cho một người bạn không phải là không xứng đáng với những chứng cớ của sự tôn trọng. Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời là bổn phận của mọi tạo vật có cảm nhận về chính mình; bất cứ hữu thể xuất sắc nào họ hưởng, sự thừa nhận càng phải sùng kính hơn. Đa-vít thường khuấy động, không chỉ chính mình, mà còn triệu tập mọi tạo vật, ngay cả những tạo vật vô tri, để tham gia vào bản hòa tấu này! Thi Thiên 148, ông kêu gọi các vực sâu, lửa, mưa đá, tuyết, núi và đồi, để mang một phần trong công việc ngợi khen này; không phải vì chúng có thể làm điều đó một cách tích cực, mà để cho thấy con người phải kêu gọi toàn bộ tạo vật để hỗ trợ mình một cách thụ động, và phải có lòng bác ái đối với mọi tạo vật đến mức nhận lấy điều chúng dâng, và có lòng yêu mến Đức Chúa Trời đến mức dâng lên Ngài điều mình nhận từ Ngài.* Tuyết và mưa đá không thể chúc phước và ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng con người phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì những điều ấy, trong đó có sự pha trộn của rắc rối và bất tiện, điều gì đó làm phiền giác quan của chúng ta, cũng như điều gì đó cải thiện đất để kết trái. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này nơi chúng ta, vì điều này Ngài đã lập nên nhiều của lễ, và đòi hỏi một phần nhỏ hoa trái phải được dâng lên Ngài như một sự thừa nhận họ giữ toàn bộ từ sự rộng rãi của Ngài. Và mục đích của những ngày lễ hội giữa dân Giu-đa là để làm sống lại ký ức về những hành vi nổi bật ấy, trong đó quyền năng của Ngài vì họ, và sự nhân từ của Ngài đối với họ, đã hiển nhiên một cách phi thường. Đó không hơn gì miệng chúng ta ngợi khen Ngài, và tay chúng ta vâng lời Ngài, mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta. Ngài không truyền cho chúng ta tiêu xài điều Ngài cho phép chúng ta, trong việc dựng nên những đền thờ nguy nga để tôn vinh Ngài; tất cả đồng tiền Ngài đòi phải trả cho chi phí của Ngài, là 'của lễ tạ ơn,' Thi Thiên 50:14; và điều này chúng ta phải làm nhiều như chúng ta có thể, vì chúng ta không thể làm nhiều như Ngài xứng đáng, vì 'ai có thể rao ra mọi lời ngợi khen Ngài?' Thi Thiên 106:2. Nếu chúng ta có hoa trái của sự nhân từ Ngài, thì Ngài cũng nên có 'trái của môi miệng chúng ta,' Hê-bơ-rơ 13:15. Lòng tốt nhỏ nhất cũng nên làm cho linh hồn chúng ta bùng cháy với một sự cảm kích tử tế. Dù một số lợi ích của Ngài có một vẻ sáng sủa hơn, một số có một vẻ tối tăm hơn đối với chúng ta, song tất cả đều đến từ nguồn chung này: sự nhân từ của Ngài chiếu sáng trong mọi sự; có những dấu chân của sự nhân từ trong điều nhỏ nhất, cũng như những nụ cười của sự nhân từ trong điều lớn nhất; do đó, điều tầm thường nhất cũng không được bỏ qua mà không quan tâm đến tác giả. Như vinh quang của Đức Chúa Trời rực rỡ hơn trong một số tạo vật so với những tạo vật khác, song nó vẫn lấp lánh trong mọi sự, và tạo vật thấp nhất cũng như cao nhất đều cung cấp chất liệu cho sự ngợi khen; nhưng chúng không chỉ là những điều nhỏ bé, mà còn là những ân huệ chọn lọc hơn Ngài đã ban cho chúng ta. Việc Ngài mưu tính sự phục hồi của chúng ta khi chúng ta đã mưu tính sự hủy hoại của mình, đáng được chúng ta thừa nhận biết bao! Rằng khi Ngài từ đời đời nhìn thấy những tội ác mà chúng ta sẽ chọc giận Ngài, Ngài đã không, theo quyền của sự công bình, quăng chúng ta vào địa ngục, mà định giá chúng ta theo giá trị của huyết và sự sống của Con một của Ngài, có giá trị trên huyết của con người và sự sống của các thiên sứ! Chúng ta nên chúc phước cho Đức Chúa Trời ấy biết bao, vì chúng ta vẫn còn có Phúc Âm giữa chúng ta, vì chúng ta không bị đuổi vào những vùng xa xôi nhất, vì chúng ta có thể hầu việc Ngài trước mặt trời, mà không bị ép buộc vào những nơi tối tăm bí mật của ban đêm! Bất cứ điều gì chúng ta hưởng, bất cứ điều gì chúng ta nhận, chúng ta phải nhận Ngài là Đấng ban tặng, và đọc thấy bàn tay Ngài trong đó. Đừng cướp của Ngài bất cứ lời ngợi khen nào để ban cho một công cụ. Không ai có phương tiện để làm điều tốt cho chúng ta, cũng không có lòng để làm điều tốt cho chúng ta, cũng không có cơ hội để làm lợi cho chúng ta, nếu không có Ngài. Khi người què nhận được sự lành mạnh của các chi thể từ Phi-e-rơ, ông đã ngợi khen bàn tay đã sai nó đến, chứ không phải bàn tay đã đem nó đến: Công Vụ 3:6, 8, ông 'ngợi khen Đức Chúa Trời.' Khi chúng ta thiếu bất cứ điều gì tốt lành, hãy để sự nhân từ của bản tính thiêng liêng thúc đẩy chúng ta theo thói quen của Đa-vít, 'khao khát Đức Chúa Trời,' Thi Thiên 42:1; và khi chúng ta cảm nhận những chuyển động của sự nhân từ Ngài đối với chúng ta, chúng ta hãy bắt chước tâm trạng của cùng một người thánh ấy: Thi Thiên 103:2, 'Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; chớ quên mọi ân huệ của Ngài.' Đó là một cách cư xử không xứng đáng khi đối xử với Ngài như một lữ khách đối xử với một nguồn suối, quỳ xuống uống khi khát, rồi quay lưng lại với nó, và có lẽ không bao giờ nghĩ đến nó nữa sau khi đã thỏa mãn.
4. Và cuối cùng, hãy bắt chước sự nhân từ này của Đức Chúa Trời. Nếu sự nhân từ của Ngài có ảnh hưởng như vậy trên chúng ta để khiến chúng ta yêu mến Ngài, nó cũng sẽ thúc đẩy chúng ta với một lòng nhiệt thành mãnh liệt để bắt chước Ngài trong đó. Đấng Christ rút ra ứng dụng này từ giáo lý về sự nhân từ thiêng liêng: Ma-thi-ơ 5:44, 45, 'Hãy làm điều tốt cho những kẻ ghét các ngươi, để các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt.' Như sự thánh khiết là sự giống với sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, thì lòng nhân ái là sự giống với sự nhân từ của Đức Chúa Trời; và điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là sự trọn vẹn: câu 48, 'Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.' Như Đức Chúa Trời sẽ không phải là một Đức Chúa Trời trọn vẹn nếu không có sự nhân từ, thì cũng không ai có thể là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn nếu không có lòng tử tế; lòng nhân ái và tình yêu là sự rực rỡ và đáng yêu của mọi ân điển Cơ Đốc, như sự nhân từ là sự rực rỡ và đáng yêu của mọi thuộc tính thiêng liêng. Điều này, và sự thánh khiết, được sắp đặt trong Kinh Thánh để làm những mẫu mực lớn lao cho sự bắt chước của chúng ta. Hãy bắt chước sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong hai điều.
(1.) Trong việc cứu giúp và hỗ trợ những người khác trong cảnh khốn khổ. Nguyện lòng chúng ta rộng lớn trong khả năng của tạo vật, như lòng Đức Chúa Trời rộng lớn trong khả năng của Đấng Sáng Tạo. Một tấm lòng rộng lớn từ Ngài đến với chúng ta, và một tấm lòng hẹp hòi từ chúng ta đến với người khác, sẽ không phù hợp. Chúng ta đừng nghĩ bất cứ ai thấp kém hơn chúng ta đến mức không xứng đáng với sự quan tâm của chúng ta, vì Đức Chúa Trời không nghĩ ai, dù cách xa Ngài vô hạn, là quá thấp hèn đối với Ngài. Vinh quang vô hạn của Ngài nâng Ngài lên trên tạo vật, nhưng sự nhân từ vô hạn của Ngài cúi xuống với những công việc thấp hèn nhất của bàn tay Ngài. Như Ngài không để những vi phạm của sự thịnh vượng trôi qua mà không bị trừng phạt, thì Ngài cũng không để nỗi khốn khổ của dân Ngài bị áp bức trôi qua Ngài mà không được nâng đỡ. Há Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho sự thoải mái của loài thú, mà chúng ta lại không có một chút dịu dàng đối với những người cùng huyết thống với chúng ta, và có huyết thống tốt đẹp để khoe khoang như huyết chảy trong huyết quản của vị quân vương hùng mạnh nhất trên đất; và dù thấp hèn và nhỏ bé đến đâu, họ cũng có thể tuyên bố một dòng dõi cổ xưa như vị hoàng tử trang nghiêm nhất trên thế gian, người không thể truy lên tổ tiên vượt quá A-đam? Há chúng ta sẽ ngấu nghiến sự rộng rãi thiêng liêng đối với chúng ta, và chỉ mặc áo đồng phục của Ngài trên lưng chính mình, quên đi những hoạn nạn của một Giô-sép thân yêu nào đó, khi Đức Chúa Trời, Đấng có một hạnh phúc không tì vết trong bản tính của mình, tự mình nhìn ra để xem xét và cứu giúp những khốn khổ của những tạo vật nghèo khó? Vì sao Đức Chúa Trời đã gia tăng những của bố thí từ kho tàng của Ngài cho một số người hơn những người khác? Có phải chỉ vì chính họ, hay đúng hơn là để họ có một nền tảng, để đạt được vinh dự bắt chước Ngài? Há chúng ta sẽ biển thủ của cải của Ngài cho riêng mình, như thể chúng ta là những chủ sở hữu tuyệt đối, chứ không phải là những quản gia được ủy thác vì người khác? Há chúng ta sẽ ngần ngại chia sẻ một chút gì cho người khác, từ sự dồi dào Ngài đã ban cho bất cứ ai trong chúng ta? Há sự nhân từ của Ngài đã không lột Con Ngài khỏi vinh quang của thiên đàng trong một thời gian để làm giàu cho chúng ta? và há chúng ta sẽ nhún vai khi phải chia sẻ một chút để làm vui lòng Ngài? Thật không xứng hợp cho bất cứ ai chậm chạp trong việc cung cấp những nhu cầu của người khác bằng vài mẩu bánh, là người đã có hạnh phúc được cung cấp những nhu cầu lớn nhất của mình bằng huyết của Con Ngài. Ngài không đòi hỏi chúng ta phải lột sạch chính mình vì người khác, mà chỉ một phần nhỏ, một chút gì thừa thãi, điều sẽ trở nên có lợi cho tài khoản của chúng ta hơn, so với điều bị tiêu phí một cách vô ích và vô ích trên lưng và bụng của chúng ta. Nếu Ngài đã ban nhiều cho bất cứ ai trong chúng ta, thì đúng hơn là để dành ra một phần cho thu nhập của sự phục vụ Ngài, bằng không chúng ta sẽ độc quyền sự nhân từ thiêng liêng cho chính mình, và dường như không tin cậy, dưới những kinh nghiệm hiện tại của chúng ta, lòng tử tế tương lai của Ngài, như thể điều cuối cùng Ngài ban cho chúng ta đi kèm với ngôn ngữ này, Hãy tích trữ điều này, và đừng mong đợi gì hơn từ Ta; chỉ dùng nó để thỏa mãn lòng tham lam của các ngươi và nuôi dưỡng tham vọng của các ngươi; điều này sẽ chống lại toàn bộ phạm vi của sự nhân từ thiêng liêng. Nếu chúng ta không nỗ lực viết theo bản mẫu đẹp đẽ Ngài đã đặt trước chúng ta, chúng ta có thể khiêu khích Ngài cứng lòng chống lại chúng ta, và trong cơn thịnh nộ ban cho lửa, hoặc cho kẻ thù của chúng ta, điều mà sự nhân từ của Ngài đã ban cho chúng ta vì vinh quang của Ngài, và để cung cấp những nhu cầu của những tạo vật nghèo khó; và, ngược lại, Ngài rất vui thích với kiểu bắt chước Ngài này, đến nỗi một chén nước lạnh, khi không còn gì hơn để làm, cũng sẽ không bị bỏ qua mà không được thưởng.
(2.) Hãy noi theo Đức Chúa Trời trong sự nhân từ của Ngài, bằng lòng tử tế đối với những kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta. Người tốt nhất cũng còn bất xứng hơn để nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, so với mức độ kẻ tệ hại nhất có thể bất xứng để nhận từ chúng ta. Đức Chúa Trời nhân từ biết bao đối với những kẻ phạm thượng đến Ngài, và ban cho họ cùng một mặt trời và cùng những cơn mưa mà Ngài ban cho những người tốt nhất trên thế gian! Chẳng phải đó là vinh quang cho chúng ta hơn khi noi theo Đức Chúa Trời trong việc làm điều lành cho những kẻ ghét chúng ta, thay vì noi theo người đời trong việc báo trả điều ác bằng một sự trả thù gấp bảy lần hay sao? Đó sẽ là một sự nhân từ chinh phục được lòng người, và khiến chúng ta vĩ đại hơn các Alexander và Caesar, những người chỉ chiến thắng trên những xác chết khốn khổ; phải, đó là chiến thắng chính mình trong việc làm điều lành ngược lại với những cảm nghĩ của bản tính bại hoại. Sự báo thù khiến chúng ta làm nô lệ cho những đam mê của mình chẳng kém gì những kẻ phạm tội, còn những sự đáp trả tốt lành khiến chúng ta chiến thắng trên những kẻ thù nghịch mình: “Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác,” Rô-ma 12:21. Khi chúng ta cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài đã không mưu tính sự hủy diệt chúng ta, mà là sự khôi phục chúng ta. Đây là một sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà không thể được bày tỏ trong một trạng thái vô tội. Trong khi con người còn tiếp tục làm tròn bổn phận của mình, người không thể phạm tội thù nghịch, và Đức Chúa Trời không thể không yêu thương người trừ khi Ngài phủ nhận chính mình; vì vậy, việc làm điều lành cho kẻ thù của chúng ta này không bao giờ có thể được thực hành trong một trạng thái ngay thẳng, vì nơi nào có sự vô tội trọn vẹn thì ở đó không thể có một tia thù nghịch nào đối với nhau. Việc tuôn đổ những ảnh hưởng của mình trên những kẻ chống đối mình lớn nhất không thể làm hạ thấp phẩm giá của bất cứ ai, vì Đức Chúa Trời, Đấng hành động vì vinh quang của chính Ngài, không cho rằng mình bị hạ thấp khi tuôn ra những dòng suối của sự rộng rãi của Ngài trên những người gian ác nhất, những người đối với Ngài còn hèn mọn hơn nhiều so với những người cùng huyết thống có thể là đối với chúng ta. Ai có ý nghĩ xấu hơn về mặt trời vì nó chiếu sáng trên mặt đất, là mặt đất bốc lên những hơi nước làm mây mù che phủ nó? Việc giống như Đức Chúa Trời không thể là điều ô nhục; nếu tay Ngài và lòng Ngài mở rộng đối với chúng ta, thì tay chúng ta cũng đừng khép lại đối với bất cứ ai.
BÀI GIẢNG XIII VỀ QUYỀN THỐNG TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
THI THIÊN 103:19.—Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời: và nước Ngài cai trị trên muôn vật.
Thi Thiên bắt đầu bằng lời ca ngợi Đức Chúa Trời, trong đó tác giả khích lệ linh hồn mình hướng đến việc quản lý đúng đắn và cao cả một bổn phận lớn lao như vậy: câu 1, “Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài;” và vì chính tác giả và mọi người đều không đủ khả năng để dâng lên Đức Chúa Trời một lời ca ngợi xứng với sự vĩ đại của các ơn phước của Ngài, nên ở cuối Thi Thiên, tác giả triệu tập các thiên sứ và mọi tạo vật cùng hòa hợp với mình.
Nhận xét,
1. Như con người là một tạo vật quá nông cạn để hiểu thấu sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, thì con người cũng là một tạo vật quá trì độn và thiếu thốn để dâng lên Đức Chúa Trời một lời ca ngợi chân thật, cả về sự tuyệt vời của bản tính Ngài, lẫn về số lượng và sự vĩ đại của các ơn phước của Ngài.
2. Chúng ta hay quên các ơn phước thiêng liêng; vì vậy linh hồn chúng ta phải thường xuyên được nhắc nhở và đánh thức. “Mọi điều gì ở trong ta,” mọi năng lực thuộc phần lý trí của tôi, và mọi tình cảm thuộc phần cảm giác của tôi. Mọi khả năng của tác giả, mọi tư tưởng của tác giả. Linh hồn chúng ta sẽ chần chừ trước Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận, huống chi là trong bổn phận này, nếu chúng ta không đặt một mệnh lệnh nghiêm ngặt lên chúng. Chúng ta thiếu thốn tình yêu thuần khiết và trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta không có lòng hướng về những bổn phận ấy. Những nhu cầu sẽ thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, nhưng chỉ có tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời mới có thể truyền cảm hứng cho chúng ta ca ngợi. Chúng ta sẵn sàng đưa tay ra để nhận các ơn thương xót của Ngài hơn là nâng lòng mình lên để nhận biết chúng sau khi đã nhận lãnh.
Sau khi tác giả Thi Thiên đã triệu tập linh hồn mình cho nhiệm vụ này, ông liệt kê những phước lành thiêng liêng mà mình đã nhận được, để đánh thức linh hồn mình bằng cảm nhận về chúng mà hướng đến một công việc cao quý như vậy. Ông bắt đầu từ ơn thương xót đầu tiên và nền tảng cho chính mình, là sự tha thứ tội lỗi mình, và sự xưng công chính cho con người mình, sự đổi mới bản tính bệnh hoạn và suy yếu của mình: câu 3, “Ngài tha thứ các tội ác ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật ngươi;” sự cứu chuộc mình khỏi sự chết hay sự hủy diệt đời đời; sự vinh hiển mà mình mong đợi từ đó, mà ông nói đến với sự chắc chắn như thể nó đã hiện hữu: câu 4, “Ngài cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt, Ngài đội cho ngươi mão triều thiên bằng sự nhân từ và sự thương xót dịu dàng.” Ông tiến đến ơn thương xót bày tỏ cho Hội Thánh trong việc bảo vệ Hội Thánh chống lại, hay giải cứu Hội Thánh khỏi, những kẻ áp bức: câu 6, “Đức Giê-hô-va thi hành sự công bình và sự phán xét cho mọi kẻ bị hà hiếp;” trong việc bày tỏ ý muốn và luật pháp của Ngài, và vinh quang của danh thương xót của Ngài cho Hội Thánh: câu 7, 8, “Ngài bày tỏ đường lối Ngài cho Môi-se, và công việc Ngài cho con cái Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ.” Những lời sau cùng này cũng có thể chỉ về nguồn gốc tự do và không đáng được hưởng của các ơn phước mà ông đã kể ra, tức là, sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà ông cũng nhắc đến, câu 10, “Ngài không đãi chúng ta theo tội lỗi chúng ta, cũng không báo trả chúng ta tùy sự gian ác của chúng ta;” rồi ông tôn cao sự trọn vẹn của sự thương xót thiêng liêng trong việc tha thứ tội lỗi, câu 11, 12; lòng dịu dàng của người cha của Đức Chúa Trời, câu 13; sự đời đời của sự thương xót của Ngài, câu 17; nhưng ông giới hạn nó vào đối tượng thích hợp, câu 11–17, là những kẻ kính sợ Ngài, tức là những kẻ tin nơi Ngài; sự kính sợ là từ thường được dùng cho đức tin trong Cựu Ước, dưới chế độ luật pháp, trong đó tinh thần làm tôi mọi nổi bật hơn tinh thần làm con nuôi, và sự kính sợ của họ nhiều hơn sự tin cậy của họ.
Nhận xét,
1. Mọi phước lành chân thật đều nảy sinh từ sự tha thứ tội lỗi: câu 3, “Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi.” Đó là phước lành đầu tiên, là đỉnh cao và mão triều thiên của mọi ân huệ khác, là phước lành kéo theo mọi phước lành khác, và làm cho mọi phước lành khác trở nên ngọt ngào. Ý định chính của Đấng Christ là sự đền tội, sự cứu chuộc khỏi tội lỗi; việc mua chuộc các phước lành khác là hệ quả theo sau nó. Sự tha thứ tội lỗi là mọi phước lành một cách tiềm tàng, và trong gốc rễ và nguồn mạch, nó tuôn chảy từ ân huệ của Đức Chúa Trời, và là một món quà không thể bị vấy bẩn bởi một lời rủa sả, như những điều thuộc về đời này có thể bị.
2. Nơi nào tội lỗi được tha thứ thì linh hồn được đổi mới: câu 3, “Ngài chữa lành mọi bệnh tật ngươi.” Nơi nào tội lỗi được tha thứ, thì sự biến dạng và bệnh tật của linh hồn được chữa lành. Sự tha thứ là một ơn thương xót sinh sôi nảy nở, nó không bao giờ đến một mình; khi chúng ta có phần trong Đấng Christ, là Đấng mang lấy sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, chúng ta cũng nhận được một thứ dầu thơm từ huyết Ngài để chữa lành những vết thương mà chúng ta cảm thấy trong bản tính mình. Ê-sai 53:5, “Người đã vì sự bình an chúng ta chịu sửa phạt, và bởi lằn roi Người chúng ta được lành bệnh.” Như trong tội lỗi có một tội lỗi khiến chúng ta phải chịu hình phạt, thì trong tội lỗi cũng có một sự lây nhiễm khiến chúng ta đầy dẫy những bệnh dịch hiểm độc; khi điều trước được cất đi, thì điều sau được chữa lành. Chúng ta không nên biết yêu điều này mà không yêu điều kia. Việc đổi mới linh hồn là cần thiết để có được sự thưởng thức thú vị các phước lành khác của Đức Chúa Trời. Một tên tội phạm bị kết án, mắc bệnh phong hay bất kỳ bệnh tật ghê tởm nào khác, nếu được tha thứ, cũng khó có thể lấy làm thoải mái trong sự tự do khỏi giá treo cổ nếu không được chữa lành khỏi bệnh dịch của mình.
3. Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất và tối cao của mọi phước lành thuộc linh: “Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật ngươi.” Tác giả quy mọi sự về Đức Chúa Trời, không quy điều gì về chính mình trong công đức và sức lực của mình. Mọi sự; không phải sự tha thứ một tội lỗi nào mà tôi có công, không phải sự chữa lành một bệnh tật nào mà tôi có thể quy cho quyền năng của chính mình, và sức mạnh của ý chí tự do của mình, và các hoạt động của bản tính; chỉ Ngài, và chỉ một mình Ngài, là hoàng tử của sự tha thứ, là thầy thuốc phục hồi tôi, là Đấng cứu chuộc giải cứu tôi; thật là một sự phạm thánh khi chia sẻ lời ca ngợi giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tháo bỏ xiềng xích của chúng ta, trục xuất những bệnh tật của chúng ta, và phục hồi một linh hồn biến dạng về vẻ đẹp đã suy tàn của nó.
4. Những linh hồn đầy ân điển sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời về sự nên thánh cũng nhiều như về sự xưng công chính. Những bước đầu của sự nên thánh (và trong đời này cũng chỉ có bấy nhiêu) xứng đáng được công nhận một cách long trọng. Đó là dấu hiệu của sự tăng trưởng trong ân điển khi những bài thánh ca của chúng ta được tạo thành từ những lời công nhận ân điển thánh hóa của Đức Chúa Trời cũng như ân điển tha thứ của Ngài. Khi chúc tụng Đức Chúa Trời về điều trước, chúng ta tỏ ra yêu chính mình hơn; khi chúc tụng Đức Chúa Trời về điều sau, chúng ta tuôn ra một tia sáng thuần khiết của tình yêu đối với Đức Chúa Trời: vì nhờ ân điển thanh tẩy, chúng ta được trang bị cho sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình, được chuẩn bị cho mọi việc lành làm đẹp lòng Ngài; còn nhờ điều kia, chúng ta được nhẹ nhõm trong chính mình. Sự tha thứ khiến chúng ta đầy dẫy bình an trong lòng, nhưng sự nên thánh khiến chúng ta đầy dẫy sự năng động vì Đức Chúa Trời. Không có điều gì có khả năng đặt linh hồn vào một giai điệu thiên thượng như việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời như một Đấng tha thứ và như một Đấng chữa lành.
5. Nơi nào tội lỗi được tha thứ, thì hình phạt được tha: câu 3, 4, “Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi, và cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt.” Sự tha thứ của một tên tội phạm chấm dứt xiềng xích của hắn, giải thoát hắn khỏi mùi hôi thối của ngục tối và nỗi sợ giá treo cổ. Sự tha thứ chẳng là gì khác ngoài việc tha tội lỗi, và tội lỗi chẳng là gì khác ngoài một nghĩa vụ phải chịu hình phạt, như một món nợ hình phạt vì tội lỗi. Việc một chủ nợ xé bỏ giấy nợ sẽ giải thoát con nợ khỏi việc trả nợ và khỏi sự nghiêm khắc.
6. Sự tăng trưởng trong ân điển luôn đi kèm với sự nên thánh thật: câu 3, “Hầu cho tuổi trẻ ngươi được đổi mới như chim ưng.” Các nhà giải nghĩa tự làm khổ mình rất nhiều về cách thức chim ưng đổi mới tuổi trẻ và lấy lại sức mạnh của nó. Người nói hay nhất là người nói rằng tác giả Thi Thiên chỉ nói theo quan điểm của dân chúng, và ý định của ông không phải là viết một cuốn lịch sử tự nhiên.* Sự tăng trưởng luôn đi kèm với ân điển, cũng như nó đi kèm với bản tính trong thân thể; không phải là nó không có những cơn khó chịu và suy yếu, như trẻ con cũng không phải là không có, nhưng những bệnh tật của chúng vẫn khiến chúng tăng trưởng; ân điển không phải là một nguyên tắc thụ động, mà là một nguyên tắc năng động. Không phải là tác giả Thi Thiên có ý nói về sức mạnh của thân thể, hay sự thịnh vượng và ổn định của chính quyền mình, mà là về sức sống của ân điển và sự an ủi của mình, vì chính những phước lành thuộc linh ở đây mới là nội dung của bài ca của ông. Việc chữa lành bệnh tật góp phần làm cho thân thể nảy mầm và tươi tốt. Bản tính của ân điển là đi “từ sức lực này đến sức lực khác.”
7. Khi tội lỗi được tha thứ, thì nó được tha thứ hoàn toàn: câu 11, 12, “Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu.” Phương đông và phương tây là khoảng cách lớn nhất trên thế gian, hai đầu không bao giờ có thể gặp nhau. Khi tội lỗi được tha thứ, nó không bao giờ bị kể lại nữa; tội lỗi của nó không thể trở lại nữa, cũng như phương đông không thể trở thành phương tây, hay phương tây trở thành phương đông.
8. Sự vâng lời là cần thiết để có phần trong sự thương xót của Đức Chúa Trời: câu 17, “Sự thương xót của Đức Giê-hô-va ở với những kẻ kính sợ Ngài, với những kẻ nhớ các điều răn Ngài để làm theo.” Các điều răn phải được ghi nhớ để thực hành; một sự suy đoán hão huyền không phải là ý định của việc công bố chúng.
Sau khi tác giả Thi Thiên đã liệt kê các ơn phước của Đức Chúa Trời, ông suy ngẫm về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và suy xét Ngài trên ngôi Ngài, được bao quanh bởi các thiên sứ, là những tôi tớ của sự quan phòng của Ngài: câu 19, “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, và nước Ngài cai trị trên muôn vật.” Ông đưa vào điều này về quyền thống trị của Ngài, ngay sau khi ông đã bàn luận rộng rãi về sự thương xót của Ngài; hoặc là,
1. Để biểu thị rằng Đức Chúa Trời không chỉ đáng được ca ngợi vì sự thương xót của Ngài, mà còn vì sự uy nghi của Ngài, cả về chiều cao và phạm vi của thẩm quyền Ngài.
2. Để tôn cao sự vĩ đại của sự thương xót và lòng thương xót của Ngài. Điều ta vừa nói, hỡi linh hồn ta, về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của người cha của Ngài, được tôn vinh bởi sự uy nghi của Ngài; sự cao cả của Ngài không ngăn trở lòng nhân từ của Ngài; dầu ngôi Ngài cao, lòng Ngài vẫn dịu dàng; Ngài từ trên cao của vinh quang Ngài nhìn xuống những tôi tớ hèn mọn nhất của Ngài. Vì sự uy nghi của Ngài là vô hạn, sự thương xót của Ngài cũng phải lớn như sự uy nghi của Ngài. Đó hẳn là một lòng thương xót lớn hơn đang ngự trong lòng Ngài so với bất kỳ lòng thương xót nào nơi bất kỳ tạo vật nào, vì nó không bị làm suy giảm bởi sự vĩ đại của quyền tối cao của Ngài.
3. Để khiến sự thương xót của Ngài trở nên an ủi hơn. Sự thương xót mà ta đã nói đến, hỡi linh hồn ta, không phải là sự thương xót của một thần dân, mà là của một đấng tối cao. Một đao phủ có thể tra tấn một tên tội phạm, và tước đi mạng sống của hắn, và một lòng thương xót tầm thường không thể giải cứu hắn, nhưng lòng nhân từ của một vị vua có thể tha thứ hoàn toàn cho hắn. Chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng không có ai ở trên Ngài để kiểm soát Ngài, không có ai ở dưới Ngài để chống lại Ngài, đã thực hiện mọi hành động ân điển cho ngươi. Nếu Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền tối cao của Ngài tha thứ cho chúng ta, ai có thể đảo ngược điều đó? Nếu mọi thần dân của Đức Chúa Trời trên thế gian đều tha thứ cho chúng ta, mà Đức Chúa Trời lại giữ lại sự ban cho của Ngài, thì điều đó sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Hãy lấy làm an ủi, hỡi linh hồn ta, vì Đức Chúa Trời từ ngôi Ngài trên nơi cao nhất, và Đức Chúa Trời ấy là Đấng cai trị trên từng chi tiết của tạo vật, đã ban cho và đóng ấn sự tha thứ của ngươi cho ngươi. Ân điển của Ngài sẽ có ý nghĩa gì nếu Ngài không phải là một vị vua, mở rộng đế quốc hoàng gia của Ngài trên mọi sự, và điều khiển mọi sự bằng vương trượng của Ngài?
4. Để khiến sự tin cậy của tác giả Thi Thiên vững chắc hơn trong bất kỳ áp lực nào; câu 15, 16. Ông đã suy xét sự khốn khổ của con người trong sự ngắn ngủi của đời sống mình, nơi chốn của ông sẽ không còn biết ông nữa, ông sẽ không bao giờ trở lại với thẩm quyền, công việc, cơ hội mà sự chết sẽ lấy đi khỏi ông; nhưng dù thế nào đi nữa, sự thương xót và sự uy nghi của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự tin cậy của ông. Ông rút mình khỏi việc suy ngẫm về bất kỳ tai họa nào có thể tấn công mình, để hướng về thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời sắp đặt mọi việc được thực hiện trên đất. Ngài có thể bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm của chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi những đau khổ của chúng ta; dầu ngươi có nằm dưới bất kỳ khốn khổ nào, hỡi linh hồn ta, hãy ngước mắt lên trời, và thấy một Đức Chúa Trời đầy thương xót trong một thẩm quyền uy nghi; một Đức Chúa Trời có thể thực hiện điều Ngài đã hứa cho những kẻ kính sợ Ngài, vì Ngài có một ngôi trên các tầng trời, và nắm quyền trên mọi kẻ ganh ghét hạnh phúc của ngươi và muốn làm hoen ố phúc lành của ngươi; một Đức Chúa Trời mà thẩm quyền của Ngài không thể bị thu hẹp và chia cắt bởi bất cứ ai. Khi đấng tiên tri cầu xin sự vang dội của lòng thương xót thiêng liêng, ông thúc giục Ngài bằng nơi Ngài ngự trên trời, là nơi ở của sự thánh khiết của Ngài: Ê-sai 63:15, “Nước Ngài cai trị trên muôn vật.” Vì vậy, không có ai có thẩm quyền khiến Ngài phá vỡ giao ước của Ngài hay vi phạm lời hứa của Ngài.
5. Như một động lực thúc đẩy sự vâng lời. Đức Giê-hô-va đầy lòng thương xót, tác giả nói, “đối với những kẻ nhớ các điều răn Ngài để làm theo,” câu 17, 18; rồi ông đưa vào câu Kinh Thánh làm sự khích lệ để tuân giữ các giới luật của Ngài. Ngài có một sự uy nghi đáng được chúng ta vâng phục, và một thẩm quyền để bảo vệ chúng ta trong việc đó. Nếu một vị vua trong một vùng đất nhỏ phải được các thần dân của mình vâng lời, thì Đức Chúa Trời, Đấng uy nghi hơn mọi thiên sứ trên trời và các vua trên đất, càng phải được vâng lời hơn biết bao; Ngài là Đấng có sự uy nghi để đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta, và có sự thương xót để thu hút sự vâng lời ấy! Chúng ta không nên bắt tay vào việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào mà không ngước mắt lên Đức Chúa Trời như một vị Vua vĩ đại. Điều đó sẽ khiến chúng ta sẵn lòng phục vụ Ngài; người càng cao quý, vị vua càng tôn trọng và quyền năng, thì sự phục vụ Ngài càng vinh quang. Một cái nhìn về Đức Chúa Trời trên ngôi Ngài sẽ khiến chúng ta coi sự phục vụ Ngài là đặc ân của mình, các giới luật của Ngài là đồ trang sức của mình, và sự vâng lời Ngài là vinh dự và sự cao quý lớn nhất. Nó sẽ khiến chúng ta nghiêm túc và trang trọng trong những việc làm của mình; nó sẽ gắn chặt chúng ta vào bất kỳ bổn phận nào. Lý do chúng ta lỏng lẻo và vô lễ trong cách cư xử của linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời, là vì chúng ta không suy xét Ngài như một vị Vua vĩ đại, Ma-la-chi 1:14. “Cha chúng ta ở trên trời,” xét về sự uy nghi của Ngài, là lời mở đầu cho sự cầu nguyện.
Bây giờ chúng ta hãy suy xét chính những lời này, “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời, và nước Ngài cai trị trên muôn vật.”
Đức Giê-hô-va đã lập. Từ này biểu thị sự thiết lập cũng như sự chuẩn bị, và có thể được dịch như vậy. Sự chuẩn bị đúng đắn là một cách tự nhiên để thiết lập một điều gì; những quyết định vội vàng sẽ vỡ vụn và tan rã. Điều này ghi chú,
1. Tính đặc biệt của thẩm quyền của Ngài. Ngài tự lập nó, không ai khác lập cho Ngài. Đó là một quyền thống trị vốn cư ngụ trong bản tính của Ngài, không phải do sinh ra hay ủy nhiệm mà có; chỉ một mình Ngài đã lập vương quốc của Ngài. Ngài là nguyên nhân duy nhất của vương quốc của chính Ngài; vì vậy thẩm quyền của Ngài là vô hạn, vô biên như bản tính của Ngài. Không ai có thể đặt luật cho Ngài, vì không ai ngoài chính Ngài đã lập ngôi Ngài cho Ngài. Như Ngài sẽ không làm suy giảm hạnh phúc của chính Ngài, thì Ngài cũng sẽ không tự tước bỏ thẩm quyền của chính Ngài.
2. Sự sẵn sàng để thi hành thẩm quyền ấy trong những dịp thích hợp. Ngài đã lập ngôi Ngài, Ngài không bối rối, Ngài không cần phải chờ đợi một ủy nhiệm hay chỉ thị từ bất cứ ai về cách hành động. Ngài có mọi sự sẵn sàng để giúp đỡ dân Ngài, Ngài có những phần thưởng và hình phạt; những kho tàng và rìu của Ngài, những dấu hiệu lớn của thẩm quyền nằm bên cạnh Ngài, cái này dành cho người lành, cái kia dành cho kẻ ác. Sự thương xót của Ngài, Ngài giữ bên mình cho hàng ngàn người, Xuất Hành Ký 34:7; những mũi tên của Ngài, Ngài đã chuẩn bị bên mình cho những kẻ phản loạn, Thi Thiên 7:13.
3. Sự quản lý khôn ngoan của thẩm quyền ấy. Nó đã được chuẩn bị; những sự chuẩn bị hàm ý sự thận trọng; sự cai trị của Đức Chúa Trời không phải là một thẩm quyền hấp tấp và nóng nảy. Một vị vua trên ngôi mình, một quan tòa trên ghế xét xử, quản lý mọi việc với sự thận trọng lớn nhất, hay ít nhất cũng nên được cho là như vậy.
4. Sự thành công và bền lâu của thẩm quyền ấy. Ngài đã lập hay thiết lập nó. Nó vững chắc, không lung lay; đó là một quyền thống trị không thể lay chuyển; mọi sự giằng co của con người và ma quỷ đều không thể lật đổ nó, thậm chí không thể làm rung chuyển nó. Nó được thiết lập vượt khỏi tầm với của những kẻ phản loạn ngoan cố; Ngài không thể bị phế truất khỏi nó, Ngài không thể bị sánh bằng trong nó. Quyền thống trị của Ngài, cũng như chính Ngài, còn mãi đời đời. Và như mưu định của Ngài, thì thẩm quyền của Ngài cũng sẽ đứng vững; và “Ngài sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài,” Ê-sai 46:10.
Ngôi Ngài trên các tầng trời. Đây là một cách diễn đạt để biểu thị thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì như Đức Chúa Trời không có chi thể nào theo đúng nghĩa, dầu Ngài được mô tả cho chúng ta như vậy, thì Ngài cũng không có ngôi nào theo đúng nghĩa. Nó biểu thị quyền năng cai trị và xét xử của Ngài. Một ngôi báu thuộc về vương quyền, là chỗ ngồi của sự uy nghi trong sự tuyệt vời của nó, và là nơi mà sự tôn trọng và kính cẩn sâu sắc nhất của các thần dân được dâng lên, và những lời cầu xin của họ được trình bày. Việc ngôi của Đức Chúa Trời ở trên các tầng trời, rằng ở đó Ngài ngự như một đấng tối cao, là quan điểm của mọi người thừa nhận một Đức Chúa Trời. Khi họ cần thẩm quyền của Ngài để giúp đỡ mình, mắt họ ngước lên, và đầu họ hướng về trời; cũng vậy, Con Ngài là Đấng Christ đã cầu nguyện, “Ngài ngước mắt lên trời,” như nơi mà Cha Ngài ngự trong sự uy nghi như đối tượng đáng tôn thờ nhất, Giăng 17:1. Trời có danh hiệu là ngôi Ngài, như đất có danh hiệu là bệ chân Ngài, Ê-sai 66:1; và vì vậy trời đôi khi được dùng để chỉ thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Đa-ni-ên 4:26, “Sau khi vua đã biết rằng các tầng trời cai trị,” tức là Đức Chúa Trời, Đấng có ngôi Ngài trên các tầng trời, sắp đặt các vua và vương trượng trên đất theo ý Ngài muốn, và cai trị trên các vương quốc của thế gian.
Ngôi Ngài trên các tầng trời ghi chú,
1. Vinh quang của quyền thống trị của Ngài. Các tầng trời là những phần tráng lệ và đẹp đẽ nhất của tạo vật; sự uy nghi của Ngài ở đó rõ ràng nhất, vinh quang của Ngài rực rỡ nhất, Thi Thiên 19:1; các tầng trời nói ra vinh quang của Ngài bằng một miệng đầy đủ. Vì vậy nó được gọi là “nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài,” Ê-sai 63:15; ở đó có sự chói sáng và rực rỡ lớn hơn của vinh quang Ngài. Thật vậy, cả trái đất đều đầy dẫy vinh quang của Ngài, đầy những tia sáng của nó; trời đầy dẫy chính thân thể của nó, như những tia nắng mặt trời chạm đến trái đất, nhưng vinh quang trọn vẹn của nó ở trong bầu trời. Trên trời, quyền thống trị của Ngài được các thiên sứ thừa nhận nhiều hơn, là những thiên sứ đứng chờ lệnh Ngài, và sẵn sàng và nhanh chóng vâng theo các mệnh lệnh của Ngài, đi và trở lại như một tia chớp, Ê-xê-chi-ên 1:14. Ngôi Ngài rất có thể được nói là ở trên các tầng trời, vì quyền thống trị của Ngài không bị tranh chấp ở đó bởi các thiên sứ hầu cận Ngài, như nó bị tranh chấp trên đất bởi những kẻ phản loạn trang bị vũ khí chống lại Ngài.
2. Quyền tối cao của đế quốc Ngài. Các tầng trời là phần cao nhất của tạo vật, và là cung điện duy nhất xứng hợp cho Ngài. Chính trên các tầng trời, sự uy nghi và phẩm giá của Ngài cao vời đến nỗi chúng được nâng lên trên mọi đế quốc trên đất.
3. Tính đặc biệt của quyền thống trị này. Ngài cai trị trên các tầng trời một mình; trên thế gian có một bóng dáng nào đó của đế quốc; vương quyền được truyền đạt cho con người như những người thay thế Ngài. Ngài đã sắp đặt một quyền thống trị thay thế cho con người trên bệ chân Ngài là trái đất, Ngài ban cho họ một phần thẩm quyền của Ngài; và vì vậy có danh hiệu của danh Ngài: Thi Thiên 82:6, “Ta đã nói: Các ngươi là thần;” nhưng trên trời Ngài cai trị một mình, không có người thay thế nào. Ngôi Ngài ở đó; chính Ngài ban ra các mệnh lệnh cho các thiên sứ; những dấu hiệu của quyền tối cao trực tiếp của Ngài ở đó rõ ràng nhất. Ngài không có các tổng đại diện của đế quốc ấy. Thẩm quyền của Ngài không được ủy thác cho bất kỳ tạo vật nào, Ngài tự mình cai trị các thần linh được phước; nhưng Ngài cai trị những con người ở trên bệ chân Ngài qua những người khác cùng bản tính, những con người cùng bản tính với họ.
4. Sự rộng lớn của đế quốc Ngài. Trái đất chỉ là một đốm nhỏ so với các tầng trời. Nước Anh trên một tấm bản đồ so với cả trái đất là gì, nếu không phải là một đốm mà bạn có thể che bằng ngón tay; thì cả trái đất so với các tầng trời bao la còn phải nhỏ bé hơn biết bao. Nó chỉ là một điểm nhỏ hay một nguyên tử so với những gì có thể thấy được; mặt trời lớn hơn nó rất nhiều, và một số ngôi sao được cho là có khối lượng lớn hơn trái đất; và có bao nhiêu tầng trời và những tầng trời nào ở bên ngoài, sự ngu dốt của con người không thể hiểu được. Nếu ngôi của Đức Chúa Trời ở đó, thì đó là một vòng tròn rộng lớn hơn mà Ngài cai trị, so với những gì có thể hình dung được. Bạn không thể hình dung có bao nhiêu triệu hạt nhỏ trong trái đất; và nếu tất cả hợp lại chỉ như một điểm so với nơi mà ngôi của Đức Chúa Trời được đặt, thì đế quốc của Ngài phải rộng lớn biết bao! Ngài cai trị ở đó trên các thiên sứ, là những đấng vượt trội về sức mạnh, những đạo binh của Ngài làm theo ý muốn Ngài, so với họ, mọi người trên thế gian, và quyền năng của những đấng cầm quyền vĩ đại nhất, chẳng hơn gì sức mạnh của một con kiến hay con ruồi. Vô số thiên sứ bao quanh ngôi Ngài, và lắng nghe các mệnh lệnh của Ngài mà không đi lang thang, và thi hành chúng mà không tranh cãi. Và vì ngôi Ngài ở trên các tầng trời, nên suy ra rằng mọi sự dưới trời đều là những phần của quyền thống trị của Ngài; ngôi Ngài ở nơi cao nhất, những sự thuộc về đất thấp kém hơn không thể không phục tùng Ngài; và điều đó nhất thiết bao hàm ảnh hưởng của Ngài trên mọi sự ở dưới, vì các tầng trời là nguyên nhân của mọi chuyển động trên thế gian, là điều trực tiếp mà trái đất vốn hướng đến để có lúa mì, rượu, và dầu, trên đó không có đấng tối cao nào ngoài Chúa: Ô-sê 2:21, 22, “Đất nghe lúa mì, rượu, và dầu; các tầng trời nghe đất, và Đức Giê-hô-va nghe các tầng trời.”
5. Sự dễ dàng trong việc quản lý chính quyền này. Ngôi Ngài được đặt trên cao, Ngài không thể không nhìn thấy mọi việc được thực hiện ở dưới; độ cao của một nơi mang lại lợi thế cho một con mắt thuần khiết và sáng suốt để nhìn thấy những sự ở dưới nó. Nếu mặt trời có một con mắt, thì không có điều gì có thể được thực hiện ngoài trời mà nằm ngoài tầm nhìn của nó. Ngôi của Đức Chúa Trời ở trên trời, Ngài dễ dàng nhìn từ đó xuống mọi con cái loài người: Thi Thiên 14:2, “Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết chăng.” Ngài không nhìn xuống từ trời như thể Ngài, xét về sự hiện diện của Ngài, bị giới hạn ở đó, mà Ngài nhìn xuống một cách uy nghi, và bằng thẩm quyền; không phải như cái nhìn của một khán giả đơn thuần, mà là cái nhìn của một người cai trị, để tuyên án trên họ như một quan tòa. Việc Ngài ở trên các tầng trời khiến Ngài có khả năng “làm bất cứ điều gì Ngài muốn,” Thi Thiên 115:3. Ngôi Ngài ở đó, Ngài có thể chỉ bằng một lời, bằng cách ngăn chặn các chuyển động của các tầng trời, biến cả trái đất thành hỗn loạn. Về phương diện này, người ta nói “Ngài cưỡi trên trời để giúp đỡ ngươi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26; Ngài giáng sấm sét xuống con người, và khiến những ảnh hưởng của trời phục vụ lợi ích của dân Ngài. Chỉ bằng một cái xoay của vòi nước, như bạn thấy trong các hang động nhân tạo, Ngài có thể khiến những dòng suối từ nhiều phần của các tầng trời tuôn xuống để làm tươi mát hay hủy hoại thế gian.
6. Sự bền lâu của nó. Các tầng trời không thể hư nát, ngôi Ngài được đặt ở đó trong một trạng thái không thể hư nát. Các đế quốc trên đất có sự suy tàn và tan rã của chúng. Ngôi của Đức Chúa Trời tồn tại lâu hơn sự tan rã của thế gian.
Nước Ngài cai trị trên muôn vật. Ngài có một quyền tuyệt đối trên mọi sự trong vòng trời và đất. Dầu ngôi Ngài ở trên trời, là nơi mà vinh quang của Ngài nổi bật và rõ ràng nhất, thẩm quyền của Ngài được vâng theo một cách chính xác nhất, thế mà vương quốc của Ngài mở rộng đến những phần thấp hơn của trái đất. Ngài không che giấu và bao phủ chính mình trong trời, hay giới hạn quyền tối cao của Ngài vào nơi ấy; quyền năng hoàng gia của Ngài mở rộng đến mọi sự hữu hình cũng như vô hình, Ngài là chủ sở hữu và người chiếm hữu mọi sự: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, “Trời, và trời của các tầng trời, là của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, với mọi sự ở trong đó.” Ngài có quyền sắp đặt mọi sự theo ý Ngài muốn. Ngài không nói vương quốc Ngài cai trị mọi kẻ kính sợ Ngài, mà là “trên muôn vật;” vì vậy, đây không phải là vương quốc ân điển mà tác giả nói đến ở đây, mà là vương quốc tự nhiên và phổ quát của Ngài. Trên các thiên sứ và con người, người Do Thái và dân ngoại, những sự có sinh khí và những sự vô tri.
Tác giả Thi Thiên suy xét Đức Chúa Trời ở đây như một vị vua vĩ đại và tướng lãnh, và mọi tạo vật như những đạo binh và trung đoàn của Ngài dưới quyền Ngài, và chủ yếu lưu ý đến hai điều.
1. Việc thiết lập ngôi Ngài, cùng với vị trí của nó: “Ngài đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời.”
2. Phạm vi của đế quốc Ngài: “Nước Ngài cai trị trên muôn vật.”
Câu Kinh Thánh này, trong mọi phần của nó, là một nền tảng thích hợp cho một bài giảng về quyền thống trị của Đức Chúa Trời; và sự nhận xét sẽ là điều này,
Giáo lý. Đức Chúa Trời là Chúa và Vua tối cao, và thi hành quyền thống trị trên cả thế gian, cả trời lẫn đất.
Điều này rõ ràng đến nỗi không có điều gì được nói đến trong Kinh Thánh nhiều hơn. Chính danh Chúa đã hàm ý điều đó; một danh vốn thuộc về các thần, và từ các thần được chuyển sang cho những người khác. Và Ngài thường được gọi là “Đức Giê-hô-va vạn quân,” vì mọi đạo quân và binh đoàn của các tạo vật thuộc linh và thuộc thể đều ở trong tay Ngài và phục vụ Ngài. Đây là một trong những danh hiệu chính của Ngài, và các thiên sứ được gọi là “các đạo binh của Ngài,” câu 21, tiếp theo câu Kinh Thánh, là trại quân và dân quân của Ngài. Nhưng rõ ràng hơn, I Các Vua 22:19, Đức Chúa Trời được trình bày trên ngôi Ngài, được bao quanh bởi mọi đạo binh trên trời đứng bên hữu và bên tả Ngài, điều này không thể được hiểu về ai khác ngoài các thiên sứ chờ đợi các mệnh lệnh của đấng tối cao của họ, và đứng xung quanh, không phải để cố vấn cho Ngài, mà để nhận các mệnh lệnh của Ngài. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được gọi là các đạo binh của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19, được Ngài chỉ định để cai trị những sự thấp kém hơn. Ngài có một thẩm quyền tuyệt đối trên những tạo vật lớn nhất và nhỏ nhất, trên những tạo vật đáng sợ nhất và những tạo vật có ích nhất, trên các thiên sứ tốt lành vâng lời Ngài một cách sẵn lòng, trên các thiên sứ xấu xa dường như không thể cai trị được nhất; và như Ngài là Chúa vạn quân như vậy, Ngài là “Vua vinh hiển,” hay một vị vua vinh hiển, Thi Thiên 24:10. Các bạn thấy Ngài được gọi là “Vua vĩ đại,” “Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 92:1, Đấng Quân Vương tối cao, không có phẩm giá nào trên trời hay dưới đất mà không mờ nhạt trước mặt Ngài, và vô cùng thấp kém hơn Ngài, phải, Ngài có danh hiệu là “vua duy nhất,” I Ti-mô-thê 6:15. Danh hiệu vương quyền một cách chân thật và đúng nghĩa chỉ thuộc về Ngài. Các bạn có thể thấy nó được mô tả rất tráng lệ bởi Đa-vít tại buổi dâng hiến tự nguyện cho việc xây dựng đền thờ: I Sử Ký 29:11, 12, “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vĩ đại, quyền năng, vinh quang, chiến thắng, và uy nghi đều thuộc về Ngài: vương quốc thuộc về Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, và Ngài được tôn cao làm đầu trên hết. Cả sự giàu có và danh dự đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên hết; và trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh, và trong tay Ngài có việc làm cho lớn, và ban sức mạnh cho mọi người.” Ngài có sự vượt trội về quyền năng hay thẩm quyền trên hết. Mọi vua trên đất đều nhận vương miện của mình từ Ngài, phải, ngay cả những kẻ không thừa nhận Ngài, và Ngài có một quyền năng tuyệt đối hơn trên họ so với quyền năng mà họ có thể đòi hỏi trên những tôi tớ hèn mọn nhất của mình. Như Đức Chúa Trời có một sự hiểu biết vô cùng vượt trên sự hiểu biết của chúng ta, thì Ngài cũng có một quyền thống trị vượt quá sự hiểu biết trên bất kỳ quyền thống trị nào của con người, và bởi mọi hình bóng rút ra từ thẩm quyền của một người trên một người khác, chúng ta chỉ có thể có những tia sáng yếu ớt về thẩm quyền và quyền thống trị của Đức Chúa Trời.
Có một quyền thống trị ba mặt của Đức Chúa Trời:
1. Tự nhiên; là quyền tuyệt đối trên mọi tạo vật, và được đặt nền tảng trên bản tính của Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa.
2. Thuộc linh hay đầy ân điển, là quyền thống trị trên Hội Thánh của Ngài như đã được cứu chuộc, và được đặt nền tảng trên giao ước ân điển.
3. Một vương quốc vinh hiển vào lúc kết thúc mọi sự, trong đó Ngài sẽ cai trị trên hết, hoặc trong vinh quang của sự thương xót của Ngài, như trên các thánh đồ được vinh hiển, hoặc trong vinh quang của sự công bình của Ngài trong các ma quỷ và con người bị đoán phạt. Quyền thống trị thứ nhất được đặt nền tảng trên bản tính; quyền thứ hai, trên ân điển; quyền thứ ba, xét về những người được phước, trên ân điển, xét về những kẻ bị đoán phạt, trên sự đáng tội trong họ, và sự công bình trong Ngài.
Ngài là Chúa của mọi sự, và luôn luôn xét về quyền sở hữu: Thi Thiên 24:1, “Đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và mọi sự đầy dẫy trong đó; thế gian, và mọi kẻ ở trong đó.” Đất, với những của cải và kho tàng trong lòng nó; thế gian có người ở, với mọi sự chuyển động trên nó, đều thuộc về Ngài. Ngài có quyền duy nhất, và bất kỳ quyền nào mà những người khác có đều bắt nguồn từ Ngài. Xét về sự chiếm hữu cũng vậy: Sáng Thế Ký 14:22, “Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng chiếm hữu trời và đất;” xét về Ngài, con người không phải là chủ sở hữu hay người chiếm hữu, mà chỉ là người hưởng dụng theo ý muốn của vị Chúa vĩ đại này.
Trong việc triển khai điều này,
I. Tôi sẽ trình bày một số mệnh đề chung để làm sáng tỏ và xác nhận điều đó.
II. Tôi sẽ chỉ ra quyền thống trị này được đặt nền tảng trên điều gì.
III. Bản tính của nó là gì.
IV. Nó bao gồm những gì, và nó được bày tỏ như thế nào.
I. Một số mệnh đề chung để làm sáng tỏ và xác nhận điều đó.
1. Chúng ta phải biết sự khác biệt giữa sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời với thẩm quyền của Ngài. Chúng ta thường hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời là sức mạnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể thực hiện mọi mục đích của Ngài; còn thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu là quyền mà Ngài có để hành động theo ý Ngài muốn. Sự toàn năng là quyền năng thuộc thể của Ngài, nhờ đó Ngài có thể làm điều Ngài muốn; quyền thống trị là quyền năng thuộc đạo đức của Ngài, nhờ đó Ngài được phép làm điều Ngài muốn. Giữa con người, sức mạnh và thẩm quyền là hai điều khác nhau. Một thần dân có thể là một người khổng lồ, và mạnh hơn vua mình, nhưng người ấy không có cùng thẩm quyền như vua mình. Quyền thống trị trên thế gian có thể ngự trị, không phải trong một cánh tay vạm vỡ, mà trong một thân thể ốm yếu và suy nhược, như sự hiểu biết và sự khôn ngoan được phân biệt. Sự hiểu biết liên quan đến vấn đề, sự tồn tại, và bản tính của một điều; sự khôn ngoan liên quan đến sự hài hòa, trật tự, và tính hữu dụng thực tế của một điều; sự hiểu biết tìm kiếm bản tính của một điều, và sự khôn ngoan sử dụng điều ấy vào mục đích thích hợp của nó. Một người có thể có nhiều sự hiểu biết và ít sự khôn ngoan, thì một người cũng có thể có nhiều sức mạnh, và ít hay không có thẩm quyền. Một sức mạnh lớn hơn có thể được đặt trong người đầy tớ, nhưng một thẩm quyền lớn hơn cư ngụ trong người chủ; sức mạnh là sức sống tự nhiên của một người. Đức Chúa Trời có một sức mạnh vô hạn, Ngài có sức mạnh để thực hiện bất cứ điều gì Ngài định đoạt; Ngài hành động mà không mệt mỏi và yếu đuối, Ê-sai 40:28, và không làm suy giảm sức mạnh của Ngài bởi việc thi hành nó. Như Đức Chúa Trời là Chúa, Ngài có quyền ban hành; như Ngài là Đấng toàn năng, Ngài có quyền năng thi hành. Sức mạnh của Ngài là quyền năng thi hành thuộc về quyền thống trị của Ngài. Xét về quyền tối cao của Ngài, Ngài có quyền ra lệnh cho mọi tạo vật; xét về sự toàn năng của Ngài, Ngài có quyền năng khiến các mệnh lệnh của Ngài được vâng theo, hay trừng phạt con người vì vi phạm chúng. Quyền năng của Ngài là điều mà nhờ đó Ngài khuất phục mọi tạo vật dưới Ngài, quyền thống trị của Ngài là điều mà nhờ đó Ngài có quyền khuất phục mọi tạo vật dưới Ngài.
Quyền thống trị này là một quyền tạo ra điều Ngài muốn, chiếm hữu điều Ngài đã tạo ra, sắp đặt điều Ngài chiếm hữu; trong khi quyền năng của Ngài là một khả năng tạo ra điều Ngài có quyền tạo dựng, giữ lấy điều Ngài chiếm hữu, và thi hành cách thức mà Ngài quyết định sắp đặt các tạo vật của Ngài.
2. Mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời đều quy về sự trọn vẹn của quyền thống trị. Tất cả đều biểu thị Ngài xứng hợp cho nó, và được bày tỏ trong việc thi hành nó (điều này đã được bày tỏ trong các bài giảng về những thuộc tính mà chúng ta đã trải qua cho đến nay). Sự nhân từ của Ngài khiến Ngài xứng hợp cho nó, vì Ngài không bao giờ có thể dùng thẩm quyền của Ngài mà không vì điều tốt của các tạo vật, và dẫn dắt chúng đến mục đích chân thật của chúng. Sự khôn ngoan của Ngài không bao giờ có thể bị lầm lẫn trong việc thi hành nó, quyền năng của Ngài có thể hoàn thành các sắc lệnh tuôn chảy từ thẩm quyền tuyệt đối của Ngài. Còn điều gì đúng đắn hơn việc đặt thẩm quyền trong một sự nhân từ vô hạn như vậy, là sự nhân từ có lòng thương xót để thương hại cũng như có vương trượng để cai trị các thần dân của Ngài! là sự nhân từ có một tâm trí để mưu tính, và một ý chí để điều chỉnh những mưu tính của Ngài vì vinh quang của chính Ngài và điều tốt của các tạo vật Ngài, và một cánh tay quyền năng để thực hiện điều Ngài ra lệnh. Nếu không có quyền thống trị này, một số sự trọn vẹn, như sự công bình và sự thương xót, sẽ nằm trong bóng tối, và phần lớn sự khôn ngoan của Ngài sẽ bị che khuất khỏi tầm nhìn và sự hiểu biết của chúng ta.
3. Điều này về quyền thống trị, cũng như điều về quyền năng, đã được thừa nhận ở mọi nơi. Thầy tế lễ thượng phẩm phải vẫy của lễ, hay lắc nó qua lại, Xuất Hành Ký 29:24, điều mà người Do Thái nói là theo thói quen từ đông sang tây, và từ bắc sang nam, bốn phương của thế gian, để biểu thị quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên mọi phần của thế gian; và một số người ngoại giáo, trong sự thờ phượng của họ, xoay thân mình về mọi phương, để biểu thị quyền thống trị bao la của Đức Chúa Trời khắp cả trái đất. Rằng quyền thống trị ấy thuộc về Thần Tánh một cách đúng đắn, đã được người ngoại giáo thú nhận trong danh Ba-anh, được đặt cho các thần tượng của họ, có nghĩa là Chúa, và không phải là tên của một thần tượng được thờ phượng như một Đức Chúa Trời, mà là tên chung cho mọi thần tượng phương đông. Đức Chúa Trời đã dệt khái niệm về quyền tối cao của Ngài vào trong bản tính và cấu tạo của con người, trong những hành động cao quý nhất và thầm kín nhất của linh hồn người, trong khả năng cần thiết nhất cho người trong sự giao tiếp của người trên thế gian này, hoặc với Đức Chúa Trời hoặc với con người. Nó được khắc ghi trên lương tâm của con người, và lóe sáng trước mặt người trong mọi hành động tự xét xử mà lương tâm thực hiện trên một người. Mọi sự phản tỉnh của lương tâm đều hàm ý một nghĩa vụ của con người đối với một luật pháp nào đó được viết trong lòng người, Rô-ma 2:15. Luật pháp này không thể tồn tại nếu không có một nhà lập pháp, và nhà lập pháp này không thể tồn tại nếu không có một quyền thống trị tối cao; đây chỉ là những hệ quả tự nhiên và dễ dàng trong tâm trí con người từ mọi hành động của lương tâm. Thẩm quyền không thể xóa nhòa của lương tâm trong con người, trong toàn bộ việc thi hành nó, mang một sự liên hệ đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời, tuyên bố một cách rõ ràng, không chỉ một hữu thể tối cao, mà còn một đấng cai trị tối cao, và chỉ thẳng con người đến điều đó, đến nỗi một người có thể phủ nhận việc mình có một nguyên tắc phản tỉnh như vậy trong mình, cũng dễ như phủ nhận quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên mình, và do đó trên cả thế gian của các tạo vật có lý trí.
4. Khái niệm về quyền tối cao này không thể tách rời khỏi khái niệm về một Đức Chúa Trời. Việc thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và việc thừa nhận Ngài là Đấng ban thưởng, được liên kết với nhau, Hê-bơ-rơ 11:6. Việc thừa nhận Ngài là Đấng ban thưởng, là việc thừa nhận Ngài là đấng cai trị, vì những phần thưởng là những dấu hiệu của quyền thống trị. Chính danh của một Đức Chúa Trời đã bao hàm trong nó một quyền tối cao, và một sự cai trị thực tế. Ngài không thể được quan niệm là Đức Chúa Trời, mà lại không được suy xét là thẩm quyền cao nhất trên thế gian. Ngài không thể không là Đức Chúa Trời, cũng như không thể không là đấng tối cao. Sự thi hành những sự tuyệt vời của Ngài có thể biểu lộ ở đâu, nếu không phải trong sự cai trị tối cao của Ngài? Việc tưởng tượng một quyền năng vô hạn mà không có một quyền thống trị tối cao, là việc tưởng tượng một pho tượng vô tri vĩ đại, chỉ đáng để ngắm nhìn, mà không đáng để vâng lời, vì không có khả năng, hay không có quyền, để ban ra các mệnh lệnh, hay không quan tâm đến việc thi hành nó. Đức Chúa Trời không thể được giả định là hữu thể cao nhất, mà lại không được giả định là ban luật cho mọi sự, và không nhận luật từ ai; và nếu chúng ta giả định Ngài có một sự trọn vẹn của sự công bình và chính trực (điều mà chúng ta phải làm, trừ khi chúng ta muốn tạo ra một Đức Chúa Trời què quặt và không hoàn hảo), thì chúng ta phải giả định Ngài có một quyền thống trị toàn vẹn, mà nếu không có nó, Ngài không bao giờ có thể bày tỏ sự công bình của Ngài; và nếu không có một quyền thống trị tối cao, Ngài không thể bày tỏ quyền tối cao và tính vô hạn của sự công bình của Ngài.
(1.) Chúng ta không thể giả định Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mà lại không giả định nơi Ngài có một quyền thống trị tối cao. Không một tạo vật nào có thể được dựng nên mà không có một luật lệ nào trong bản tính của nó; nếu nó không có luật lệ, nó sẽ được dựng nên mà chẳng nhằm mục đích nào, chẳng nhằm một cứu cánh có trật tự nào. Thật là hoàn toàn không xứng hợp với sự khôn ngoan vô hạn nếu dựng nên một tạo vật vô luật, một tạo vật hoàn toàn hư không, huống chi một tạo vật có lý trí lại càng không thể được dựng nên mà không có luật lệ. Nếu nó không có luật lệ, nó sẽ không phải là tạo vật có lý trí; vì chính khái niệm về một tạo vật có lý trí đã hàm ý rằng lý trí là luật lệ cho nó, và hàm ý một sự hành động theo quy tắc.* Nếu bạn có thể giả định những tạo vật có lý trí mà không có luật lệ, bạn cũng có thể giả định rằng chúng có thể phạm thượng chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, giết hại đồng loại của mình, và phạm những tội ác ghê tởm nhất phá hoại xã hội loài người mà không phạm tội; vì “nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.” Nhưng những điều ấy được mọi người coi là tội lỗi, và là tội lỗi chống lại Đấng tối cao, đến nỗi quyền thống trị và việc thực thi quyền ấy gắn chặt với Đức Chúa Trời, hoàn toàn ở trong Ngài, nội tại trong bản tính Ngài, đến mức không thể tưởng tượng được rằng một tạo vật có lý trí có thể được Ngài dựng nên mà không có dấu ấn và dấu vết của quyền thống trị ấy ngay trong bản tính và cấu tạo của nó, vì quyền ấy không thể tách rời khỏi Đức Chúa Trời ngay trong chính hành động sáng tạo của Ngài.
(2.) Đó là một quyền thống trị mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể từ bỏ. Nó nội tại và đồng bản tính với Ngài đến nỗi, trong khi còn bất kỳ tạo vật nào tồn tại, Ngài không thể tự lột bỏ nó, cũng không thể lột bỏ việc thực thi nó. Nó được Ngài bảo tồn, vì tự nó nó không thể tồn tại; nó được Ngài cai quản, vì nếu không nó không thể đạt được cứu cánh của nó. Không thể có một tạo vật nào mà lại không có Đức Chúa Trời làm Chúa của nó. Chính Đấng Christ, dù xét về Thần Tánh thì ngang bằng với Đức Chúa Trời, nhưng xét về trạng thái thọ tạo của Ngài, và việc Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta, thì Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Trời, được Ngài cai quản trong toàn bộ chức vụ của Ngài, hành động theo mạng lệnh và sự chỉ dẫn của Ngài; Đức Chúa Trời gọi Ngài là tôi tớ của Ngài, Ê-sai 42:1. Và Đấng Christ, trong thi thiên tiên tri về Ngài, gọi Đức Chúa Trời là Chúa của Ngài: Thi Thiên 16:2, “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi.” Không thể khác được. Sự công bình chẳng những không được thỏa mãn, mà còn bị xúc phạm nặng nề, nếu trật tự của muôn vật trong sự phục tùng phải lẽ đối với Đức Chúa Trời bị phá vỡ, và các điều kiện của Ngài không được tuân giữ. Đó sẽ là một sự phán xét trên thế gian, nếu Đức Chúa Trời giao quyền cai quản cho bất kỳ ai khác, như khi Ngài ban “trẻ con làm quan trưởng,” Ê-sai 3:4, tức là trẻ con về mặt hiểu biết.
(3.) Quyền thống trị ấy gắn bó đến nỗi không thể truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Không tạo vật nào có thể thực thi nó, mọi tạo vật đều không thể thi hành mọi chức vụ thuộc về quyền thống trị của Ngài. Không tạo vật nào có thể áp đặt luật lệ lên lương tâm của loài người; con người không biết các lối vào linh hồn, ngòi bút của nó không thể chạm tới nội tâm của con người. Những luật lệ nào nó có quyền đề ra cho lương tâm, nó cũng không thể thấy được thi hành; vì mọi tạo vật đều thiếu sự toàn tri, nên nó không thể nhận biết mọi sự vi phạm luật lệ có thể xảy ra cùng một lúc trong biết bao thành phố, biết bao căn phòng. Hay giả sử một thiên sứ, xét về địa vị cao cả của mình, và vì tường vách, bóng tối và khoảng cách đều không thể ngăn trở tầm nhìn của mình, có thể nhìn thấy các hành động của loài người, thì thiên sứ ấy vẫn không thể biết được các hành động nội tâm trong tâm trí và ý chí của loài người nếu không có một sự bộc lộ và biểu hiện nào ra bên ngoài. Và nếu thiên sứ ấy không biết chúng, làm sao thiên sứ ấy thi hành luật lệ của mình? Nếu thiên sứ ấy chỉ hiểu hành động bên ngoài mà không hiểu tư tưởng bên trong, làm sao thiên sứ ấy ban phát một sự công bình tương xứng với tội ác? Thiên sứ ấy hẳn phải không biết điều đôi khi làm tăng thêm sự nghiêm trọng nhất cho một tội lỗi, và giáng một hình phạt nhẹ hơn lên điều nhận lấy một sắc thái sâu đậm hơn từ tư thế nội tâm của tâm trí, so với một hành động khác mà bề ngoài có thể tỏ ra đê hèn và bất công hơn; và như thế, trong khi có ý làm điều công chính, thiên sứ ấy có thể hành động một mức độ bất công. Ngoài ra, không tạo vật nào có thể giáng một hình phạt xứng đáng cho tội lỗi;* điều xứng đáng với tội lỗi là mất đi sự nhìn thấy và chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời; nhưng không ai có thể tước đoạt điều ấy khỏi ai, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời; cũng không một tạo vật nào có thể thưởng cho kẻ khác sự sống đời đời, là sự sống gồm trong sự thông công với Đức Chúa Trời, điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho.
II. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng ở đâu.
1. Trên sự tuyệt hảo của bản tính Ngài. Thật vậy, một sự tuyệt hảo đơn thuần của bản tính chỉ nói lên sự thích hợp cho việc cai quản, chứ không chuyển giao một cách chính đáng quyền cai quản. Sự tuyệt hảo nói lên năng lực, chứ không nói lên danh phận; một thần dân có thể khôn ngoan hơn vua, và thích hợp hơn để nắm cương cai trị, nhưng người ấy không có danh phận làm vua. Một người có năng lực lớn và đức hạnh mạnh mẽ thì thích hợp để phục vụ đất nước trong nghị viện, nhưng sự bầu chọn của dân chúng mới chuyển giao danh phận cho người ấy. Tuy nhiên, một mức độ vượt trội về khả năng trí tuệ và đạo đức hơn người khác vẫn là một nền tảng cho quyền thống trị. Và người ta thường thấy rằng những sự vượt trội như thế nơi con người, dù không trao cho họ một thẩm quyền dân sự, hay một thẩm quyền xét xử, nhưng lại tạo nên sự tôn kính trong tâm trí người ta; đức hạnh của họ thu hút sự kính trọng, và lời khuyên của họ được coi như lời sấm truyền. Những người già, nhờ tuổi tác, khi được tích lũy thêm khôn ngoan và tri thức nhờ kinh nghiệm lâu dài, đạt được một thứ quyền lực trên những người trẻ hơn trong các lời chỉ dạy và khuyên bảo, đến nỗi nhờ sức mạnh của sự tuyệt hảo ấy, họ đạt được một thẩm quyền thật sự trong tâm trí những người họ giao tiếp, và chiếm được sự kính trọng sâu sắc từ họ. Vì vậy, Đức Chúa Trời, là một đại dương vô hạn không thể dò thấu của mọi sự trọn vẹn, và sở hữu vô hạn mọi đức hạnh có thể đòi hỏi quyền thống trị, có nền tảng đầu tiên của quyền ấy ngay trong bản tính của Ngài. Sự tuyệt hảo không gì sánh được và không gì so sánh được của Ngài, cũng như sự vĩ đại trong công việc của Ngài, thu hút sự thờ phượng tự nguyện dành cho Ngài như một Chúa tối cao. Thi Thiên 86:8, “Trong các thần không có ai giống như Chúa; cũng chẳng có công việc nào giống như công việc Chúa. Các nước sẽ đến thờ lạy trước mặt Chúa.” Dù các ơn phước của Ngài là những ràng buộc lớn lao đối với sự vâng lời và lòng yêu mến của chúng ta, nhưng sự uy nghi và sự trọn vẹn vô hạn của Ngài đòi hỏi vị trí đầu tiên trong sự nhìn nhận và thờ lạy của chúng ta. Vì lý do này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi quyền ấy: Ê-sai 46:9, “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta; Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.” Và tiên tri Giê-rê-mi, cũng vì lý do ấy, nhìn nhận quyền ấy: chương 10:6, 7, “Vì chẳng có ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; Ngài là lớn, danh Ngài là lớn trong quyền năng. Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Vua của các nước? Vì điều ấy thuộc về Ngài: vì chẳng có ai giống như Ngài.” Và đây là một danh phận cai trị cao quý hơn, vì nó là một danh phận không được tạo dựng, và cao trọng hơn danh phận của sự sáng tạo hay sự bảo tồn.† Đây là trật tự tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt trong các tạo vật của Ngài, rằng kẻ tuyệt hảo hơn nên cai trị kẻ kém hơn. Ngài đã không giao việc cai quản các tạo vật thấp kém cho sư tử và cọp, là những loài thích máu nhưng không biết đức hạnh; nhưng giao cho con người, là loài có sự vượt trội trong bản tính trên các tạo vật khác, và được tạo dựng với sự ngay thẳng trọn vẹn, cùng một lý trí cao cả để cầm cương trên chúng. Nơi con người, linh hồn, vì có bản tính cao siêu hơn, được đặt theo lẽ phải để cai trị thân thể; tâm trí, là năng lực tuyệt hảo nhất của linh hồn, để cai trị các năng lực khác của nó; và sự khôn ngoan, là thói quen tuyệt hảo nhất của tâm trí, để hướng dẫn và điều chỉnh tâm trí trong các quyết định của nó; và khi thân thể và dục vọng cảm giác khống chế linh hồn và tâm trí, đó là một sự tiếm quyền chống lại tự nhiên, chứ không phải một sự cai trị theo tự nhiên; vì vậy sự tuyệt hảo của bản tính thiêng liêng là nền tảng tự nhiên cho quyền thống trị của Ngài. Ngài có sự khôn ngoan để biết điều gì thích hợp cho Ngài làm, và một sự công bình không thay đổi khiến Ngài không thể làm bất cứ điều gì đê hèn và không xứng đáng. Ngài có sự biết trước nhờ đó Ngài có thể sắp đặt mọi sự để đáp ứng các ý định vinh hiển của chính Ngài, và cứu cánh của sự cai quản của Ngài, đến nỗi không điều gì có thể đi chệch, không điều gì có thể làm Ngài khựng lại, và buộc Ngài phải suy tính những mưu kế mới. Cho nên, nếu có thể giả định rằng thế gian đã không được Ngài tạo dựng, rằng các phần của nó đã tình cờ gặp nhau, và được kết hợp thành một thân thể như thế, thì không ai khác ngoài Đức Chúa Trời, Đấng tối cao và tuyệt hảo nhất trên thế gian, có thể xứng đáng và chính đáng đòi hỏi quyền cai quản nó; vì không có gì có được sự tuyệt hảo của bản tính để đủ khả năng cai quản như Ngài có, hay để tranh đua với Ngài về sự đủ khả năng cai quản.*
2. Quyền thống trị ấy được đặt nền tảng trong hành động sáng tạo của Ngài. Ngài là Chúa tối cao, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa toàn năng. Mối quan hệ của một Đấng Tạo Hóa toàn vẹn kéo theo mối quan hệ của một Chúa tuyệt đối; Đấng ban sự hiện hữu, sự sống, sự chuyển động, Đấng là nguyên nhân duy nhất của sự hiện hữu của một vật vốn trước kia là hư không, Đấng không có gì cộng tác với Ngài, không có gì trợ giúp Ngài, nhưng chỉ bằng quyền năng duy nhất của Ngài mà truyền cho nó đứng lên mà hiện hữu, thì chính là chúa và chủ sở hữu không thể nghi ngờ của vật ấy, vật mà không có sự lệ thuộc nào ngoài Ngài. Và nhờ hành động sáng tạo này, mở rộng đến mọi sự, Ngài trở thành Đấng Tối Cao phổ quát trên mọi sự. Và những người gạt bỏ sự tuyệt hảo của bản tính Ngài như nền tảng của sự cai quản của Ngài, cũng dễ dàng thừa nhận tính đầy đủ của nền tảng ấy dựa trên sự sáng tạo thực tế của Ngài. Quyền thống trị xét xử của Ngài phát sinh từ sự sáng tạo. Khi chính Đức Chúa Trời biện hộ cho quyền tối cao của Ngài, Gióp 38, các luận cứ chính của Ngài được rút ra từ sự sáng tạo; và Thi Thiên 95:3, 5, “Đức Giê-hô-va là Vua lớn trên hết các thần. Biển là của Ngài, và Ngài đã làm nên nó.” Và sứ đồ cũng vậy trong bài giảng của ông cho người A-thên. Vì Ngài “đã làm nên thế gian, và mọi vật trong đó,” nên Ngài được gọi là “Chúa của trời và đất,” Công Vụ 17:24. Quyền thống trị sở hữu của Ngài cũng đứng trên nền tảng này: Thi Thiên 89:11, “Các tầng trời thuộc về Chúa, đất cũng thuộc về Chúa: thế gian và mọi vật đầy dẫy trong đó, Chúa đã lập nên chúng.” Dựa trên danh phận đã tạo dựng Y-sơ-ra-ên như một tạo vật, hay đúng hơn như một Hội Thánh, Ngài đòi hỏi sự phục vụ của họ đối với Ngài như Chúa Tối Cao của họ. “Hỡi Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ Ta: Ta đã tạo dựng ngươi; ngươi là tôi tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên,” Ê-sai 44:21. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời tự nhiên phát sinh từ mối quan hệ của mọi sự với chính Ngài như Đấng Tạo Hóa toàn vẹn của chúng, và sự lệ thuộc tự nhiên và không thể tách rời của chúng nơi Ngài về sự hiện hữu và sự an lành của chúng. Nó không lệ thuộc vào sự bầu chọn của loài người; Đức Chúa Trời có một quyền thống trị tự nhiên trên chúng ta như các tạo vật, trước khi Ngài có một quyền thống trị nhờ sự đồng thuận trên chúng ta như những người được cải đạo. Ngay khi bất cứ điều gì bắt đầu trở thành một tạo vật, nó đã là chư hầu của Đức Chúa Trời như một chúa. Mọi người đều thừa nhận rằng một người có quyền sở hữu điều mình đã làm ra, và có quyền thống trị trên điều mình đã tạo hình. Người ấy có thể trân trọng công trình của mình hoặc đập vỡ nó thành từng mảnh; người ấy có thể thêm cho nó một vẻ đẹp lớn hơn, hoặc làm xấu đi điều người ấy đã ban cho. Người ấy có quyền sở hữu nơi nó; không người nào khác có thể, mà không gây tổn hại, đánh cắp công trình của người ấy khỏi người ấy. Công trình tự nó không có quyền sở hữu, quyền ấy phải thuộc về người thợ trực tiếp, hoặc người đã thuê người thợ ấy. Nguyên nhân đầu tiên của mọi sự có một quyền thống trị sở hữu không thể nghi ngờ nơi nó, trên cơ sở công bình. Theo luật quốc tế, người đầu tiên tìm thấy một xứ được coi là người sở hữu và chúa hợp pháp của xứ ấy, và người đầu tiên phát minh ra một nghệ thuật có quyền thực hành nó. Nếu một người có một yêu sách chính đáng về quyền thống trị trên vật mà chất liệu của nó không phải do người ấy tạo hình, mà chỉ nhờ việc thêm vào một hình dáng mới bằng kỹ năng của mình, như một họa sĩ đối với bức tranh của mình, tấm vải mà người ấy không bao giờ làm ra, cũng như các màu sắc mà người ấy dùng để vẽ chưa bao giờ được người ấy ban cho các phẩm chất riêng biệt của chúng, mà người ấy chỉ áp dụng chúng bằng nghệ thuật của mình để tạo thành một hình dáng như thế, thì Đức Chúa Trời lại càng có một yêu sách chính đáng về quyền thống trị trên các tạo vật của Ngài, mà toàn bộ sự hiện hữu của chúng, cả về chất liệu lẫn hình thức, và mọi hạt của sự tuyệt hảo của chúng, đều được thổi ra bởi lời từ miệng Ngài. Ngài không chỉ ban cho chất liệu một hình thức, mà còn ban cho chính chất liệu ấy một sự hiện hữu; nó không được bất kỳ ai tạo hình sẵn cho tay Ngài, như chất liệu mà một nghệ nhân làm việc trên đó. Ngài có sự hiện hữu của mọi sự trong quyền năng của chính Ngài, và việc Ngài có ban nó hay không là tùy thuộc sự lựa chọn của Ngài; không thể có một cơ sở nào công bình hơn và mạnh mẽ hơn cho một yêu sách như thế. Một người có quyền đối với một miếng đồng hay vàng nhờ việc mua nó, nhưng khi nhờ việc khắc chạm, người ấy đã tạo nó thành một pho tượng tuyệt hảo, thì quyền của người ấy tăng lên nhờ công trình nghệ thuật của người ấy. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng chất liệu của con người đã ban cho Ngài quyền trên con người; nhưng việc Ngài tạo dựng con người trong một sự tuyệt hảo nổi bật như thế, với lý trí để hướng dẫn mình, một con mắt hiểu biết sáng suốt để phân biệt ánh sáng với bóng tối, và chân lý với giả dối, một ý chí tự do để hành động tương ứng, và một sự công chính nguyên thủy như lớp vec-ni và vẻ đẹp của tất cả, thì đây là nền tảng mạnh mẽ nhất cho một yêu sách về thẩm quyền trên con người, và là nghĩa vụ mạnh mẽ nhất nơi con người về sự phục tùng Đức Chúa Trời. Nếu tất cả những điều ấy đã được chuyển giao cho Đức Chúa Trời bởi một bàn tay khác, Ngài không thể là Chúa tối cao, cũng không thể có một quyền tuyệt đối để định đoạt chúng theo ý Ngài. Đó sẽ là sự xâm phạm quyền của kẻ khác. Ngoài ra, sự sáng tạo là sự bày tỏ đầu tiên duy nhất về quyền thống trị của Ngài. Trước khi thế gian được tạo hình, không có gì ngoài chính Đức Chúa Trời, và đúng ra thì không có gì được nói là có quyền thống trị trên chính nó; đây là một thuộc tính tương quan, phản chiếu trên các công trình của Đức Chúa Trời.* Ngài có quyền thống trị trong bản tính của Ngài từ đời đời, nhưng trước sự sáng tạo, Ngài thực tế chỉ là Chúa của hư không. Nơi nào không có gì, nơi đó không thể có mối quan hệ; hư không không phải là đối tượng của sự sở hữu cũng như của quyền thống trị. Không thể có sự thực thi quyền thống trị này mà không có sự sáng tạo. Một vị vua có thể thực thi quyền gì nếu không có thần dân? Quyền tối cao nói lên một mối quan hệ với thần dân; và không ai đúng ra là vua tối cao nếu không có thần dân. Kết luận là; từ đây phát sinh quyền thống trị phổ quát của Đức Chúa Trời; vì là Đấng tạo dựng mọi sự, Ngài là Đấng cai trị mọi sự. Và quyền thống trị vĩnh cửu của Ngài; vì chừng nào Đức Chúa Trời còn tiếp tục trong mối quan hệ Đấng Tạo Hóa, thì quyền tối cao của Ngài với tư cách Đấng Tạo Hóa không thể bị hủy bỏ.
3. Vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân cuối cùng hay cứu cánh của mọi sự, Ngài là Chúa của mọi sự. Cứu cánh có một quyền tối cao lớn hơn trong các hành động so với chính tác nhân. Tác nhân có quyền tối cao trên kẻ khác trong hành động, nhưng cứu cánh mà bất kỳ ai làm việc vì nó lại có quyền tối cao trên chính tác nhân. Một họa sĩ có quyền tối cao trên bức tranh mà mình đang tạo hình hay đã tạo hình, nhưng cứu cánh mà vì nó họa sĩ đã tạo hình bức tranh, hoặc là lợi nhuận mà họa sĩ nhắm tới từ nó, hoặc là danh dự và uy tín về kỹ năng mà họa sĩ nhắm tới trong nó, lại có quyền thống trị trên chính họa sĩ. Cứu cánh thúc đẩy và khích lệ nghệ nhân làm việc, nó truyền sinh khí cho họa sĩ trong công việc, dẫn dắt họa sĩ trong toàn bộ công việc, chiếm hữu tâm trí họa sĩ, và ngự trị đắc thắng trong họa sĩ suốt tiến trình công việc của mình; nó là nguyên nhân đầu tiên mà vì nó toàn bộ công trình được thực hiện. Nay Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo thực tế mọi sự của Ngài, là cứu cánh tối cao của mọi sự: “Vì ý muốn Chúa mà chúng có và đã được dựng nên,” Khải Huyền 4:11; “Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài,” Châm Ngôn 16:4. Thật vậy, con người là cứu cánh thứ yếu và trực tiếp của tạo vật thấp kém, và vì vậy quyền thống trị trên các tạo vật khác đã được ban cho con người; nhưng Đức Chúa Trời là cứu cánh tối hậu và chính yếu, nên có quyền thống trị tối cao và chính yếu; mọi sự đều quy về Ngài như cứu cánh cuối cùng, cũng như chúng tuôn chảy từ Ngài như nguyên nhân đầu tiên. Cho nên, như tôi đã nói trước đây, nếu thế gian đã được kết hợp lại với nhau bởi một sự tình cờ lộn xộn, mà không có một bàn tay khôn ngoan, như một số người đã dại dột tưởng tượng, thì không ai có thể là đối thủ với Đức Chúa Trời về việc cai quản thế gian, nhưng Đức Chúa Trời, xét về sự tuyệt hảo của bản tính Ngài, hẳn đã là Đấng cai trị nó, trừ phi những nguyên tử đã tạo thành thế gian lại có khả năng cai quản nó. Vì không thể có một cứu cánh phổ quát nào của mọi sự ngoài Đức Chúa Trời, nên chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đòi hỏi một quyền trọn vẹn đối với việc cai quản nó; vì dù con người là cứu cánh của tạo vật thấp kém, nhưng con người không phải là cứu cánh của chính mình và sự hiện hữu của mình, con người không phải là cứu cánh của việc sáng tạo các tầng trời tối cao, con người không thể cai quản chúng, chúng nằm ngoài tầm hiểu biết của con người, và ngoài tầm với của con người. Không ai thích hợp, xét về sự tuyệt hảo của bản tính, để làm cứu cánh chính yếu của toàn thể thế gian ngoài Đức Chúa Trời, và vì vậy không ai có thể có quyền thống trị nó ngoài Đức Chúa Trời. Về mặt này, quyền thống trị của Đức Chúa Trời khác với quyền thống trị của mọi vua chúa trần gian. Mọi thần dân trong tạo vật đều được dựng nên vì Đức Chúa Trời như cứu cánh của chúng; còn dân chúng thì không phải được dựng nên vì các nhà cai trị, mà các nhà cai trị được dựng nên vì dân chúng, vì sự bảo vệ của họ, và sự gìn giữ trật tự trong các xã hội.
4. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng trên sự bảo tồn muôn vật của Ngài. Thi Thiên 95:3, 4, “Đức Giê-hô-va là Vua lớn trên hết các thần.” Tại sao? “Trong tay Ngài có các nơi sâu thẳm của đất.” Trong khi tay Ngài nắm giữ muôn vật, tay Ngài có quyền thống trị trên chúng. Người cầm một hòn đá trong không trung thi hành quyền thống trị trên khuynh hướng tự nhiên của nó, bằng cách ngăn nó rơi xuống. Tạo vật hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong sự bảo tồn của nó; ngay khi bàn tay thiêng liêng nâng đỡ mọi sự bị rút lại, sự suy yếu và ngất lịm sẽ là bước tiếp theo nơi tạo vật. Ngài được gọi là Chúa, Adonai, xét về sự nâng đỡ mọi sự của Ngài bằng sự tuôn chảy liên tục của Ngài, từ này bắt nguồn từ אדן, có nghĩa là một nền tảng hay cột trụ nâng đỡ một tòa nhà. Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự, vì Ngài là Đấng nâng đỡ mọi sự bằng quyền năng của Ngài, cũng như là Đấng Tạo Hóa của mọi sự bằng lời của Ngài. Mặt trời có quyền thống trị tối cao trên các tia sáng của chính nó, là những tia lệ thuộc vào nó, đến nỗi nếu mặt trời rút lui, chúng đều đi theo nó, và thế gian bị bỏ lại trong bóng tối. Đức Chúa Trời duy trì sức sống của mọi sự, dẫn dắt chúng trong các hoạt động của chúng, đến nỗi không có điều gì chúng là, không có điều gì chúng có, mà lại không nhờ quyền năng bảo tồn này. Chủ của gia đình lớn này cũng có thể được gọi là Chúa của nó, vì mỗi thành viên của nó đều lệ thuộc vào Ngài để được nâng đỡ sự hiện hữu mà Ngài đã ban cho họ trước tiên, và giữ lấy đế quốc của Ngài. Như quyền cai quản phát sinh từ sự sáng tạo, thì nó cũng được duy trì lâu dài nhờ sự bảo tồn muôn vật.
5. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được củng cố nhờ vô số ơn phước mà Ngài ban cho các tạo vật của Ngài. Các ơn phước mà Ngài ban cho chúng ta sau sự sáng tạo không phải là nền tảng nguyên thủy của quyền thống trị của Ngài. Một người không có thẩm quyền trên đầy tớ của mình nhờ lòng tốt mà người ấy tỏ ra với đầy tớ, nhưng thẩm quyền của người ấy bắt đầu trước bất kỳ hành động tốt nào, và được đặt nền tảng trên quyền mua bán, chinh phục, hay giao ước. Quyền thống trị không lệ thuộc vào những ơn phước đơn thuần; nếu vậy, kẻ dưới có thể có quyền thống trị trên người trên. Một nông dân có thể cứu mạng một hoàng tử mà mình không phục tùng; người nông dân ấy do đó không có quyền bước lên ngai vàng và ban luật lệ cho hoàng tử. Và những đứa con nuôi dưỡng cha mẹ trong cảnh nghèo khó của họ khi ấy có thể đạt được thẩm quyền trên cha mẹ, điều mà chúng không bao giờ có thể vươn tới; vì những ơn phước chúng ban tặng không thể sánh được với những ơn phước chúng đã nhận từ những tác giả của đời sống mình. Các ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không thêm gì vào quyền nội tại của quyền thống trị tự nhiên của Ngài, vì chúng là kết quả của quyền tối cao ấy, vì Ngài là Đấng ban thưởng và cai quản. Như những ơn phước mà một hoàng tử ban cho người sủng ái của mình không làm tăng quyền thẩm quyền vốn có trong vương miện, nhưng củng cố quyền thống trị ấy trong mối quan hệ với người nhận, bằng cách tăng thêm nghĩa vụ của người sủng ái phải tuân phục hoàng tử, không chỉ như vua tự nhiên của mình, mà còn như ân nhân nhân từ của mình. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thêm vào, dù không phải một quyền nguyên thủy của quyền lực, nhưng là một nền tảng cho sự quở trách mạnh mẽ hơn đối với tạo vật nếu nó bước đi trong sự vi phạm và quên lãng những ơn phước ấy, và xé nát các mối liên kết của bổn phận chân thành mà chúng đòi hỏi; và một dịp để thực thi sự công bình trong việc trừng phạt kẻ phạm tội, là một phần của đế quốc Ngài: Ê-sai 1:2, “Hỡi các tầng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai: Đức Giê-hô-va đã phán, Ta đã nuôi nấng con cái, mà chúng đã phản nghịch cùng Ta.” Như thế, quyền căn bản với tư cách Đấng Tạo Hóa được làm cho không thể chối cãi hơn nhờ mối quan hệ của Ngài với tư cách Ân Nhân, và càng hơn nữa vì Ngài là như thế sau khi những gì đã được hưởng nhờ sự sáng tạo bị đánh mất. Các ơn phước của Đức Chúa Trời là vô số, và vĩ đại đến nỗi chúng không thể gặp được bất kỳ sự đền bù nào từ tạo vật; và vì vậy chúng nhất thiết đòi hỏi sự phục tùng từ tạo vật, và một sự nhìn nhận thẩm quyền thiêng liêng. Nhưng ơn phước của sự cứu chuộc ấy lại thêm một quyền thống trị mạnh mẽ hơn cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không chỉ với tư cách Đấng Tạo Hóa đã ban cho họ sự hiện hữu, và sự sống như các tạo vật của Ngài, mà còn trả một giá, giá là huyết của Con Ngài, cho sự giải cứu họ khỏi cảnh phu tù, đến nỗi Ngài có một quyền tối cao của ân điển cũng như của tự nhiên; và những người được chuộc thuộc về Ngài với tư cách Đấng Cứu Chuộc cũng như với tư cách Đấng Tạo Hóa: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, “Anh em không phải thuộc về chính mình, vì anh em đã được mua bằng giá,” vì vậy thân thể và tâm linh của anh em thuộc về Đức Chúa Trời. Nhờ đó Ngài đã đạt được một quyền thuộc một loại khác, và đưa chúng ta ra khỏi quyền thống trị không thể kiểm soát mà chúng ta đã khao khát trên chính mình bởi tội lỗi của A-đam, để Ngài có thể dùng chúng ta như sở hữu riêng của Ngài cho vinh hiển và sự phục vụ của chính Ngài; nhờ sự cứu chuộc này, một quyền phát sinh cho Đức Chúa Trời trên thân thể chúng ta, trên tâm linh chúng ta, trên các sự phục vụ của chúng ta, cũng như nhờ sự sáng tạo; và để tỏ ra sức mạnh của quyền này, sứ đồ lặp lại, “anh em đã được mua,”—một sự mua bán không thể không có giá đã trả,—nhưng sứ đồ còn thêm cả giá nữa, “được mua bằng giá.” Để củng cố danh phận, việc mua bán đã ban cho Ngài một quyền mới; và sự vĩ đại của giá đã thiết lập quyền ấy. Người ta càng trả nhiều cho một vật, người ta càng thường nói người ấy càng xứng đáng có nó, người ấy đã trả đủ cho nó. Quả thật đó là một giá đủ, và quá nhiều cho những tạo vật hèn mọn như chúng ta.
III. Điều thứ ba là bản tính của quyền thống trị này.
1. Quyền thống trị này là độc lập. Ngai của Ngài ở trên các tầng trời; các tầng trời không lệ thuộc vào đất, cũng như Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào các tạo vật của Ngài. Vì Ngài độc lập về bản thể của Ngài, nên Ngài cũng độc lập trong quyền thống trị của Ngài, là quyền tuôn chảy từ sự tuyệt hảo và sự đầy đủ của bản thể Ngài. Như Ngài không nhận bản thể của Ngài từ ai, thì Ngài cũng không nhận quyền thống trị của Ngài từ ai; mọi quyền thống trị khác, ngoại trừ thẩm quyền của cha, đều bắt nguồn từ ý chí của loài người. Danh phận đầu tiên là sự đồng thuận của dân chúng, hay sự chinh phục kẻ khác nhờ sự giúp đỡ của những người dân đã đồng thuận trước tiên;* và, trong việc thực thi nó, quyền thống trị trần gian lệ thuộc vào sự trợ giúp của các thần dân, và các chi thể kết hợp với đầu cùng tiến hành công việc cai quản, và ngăn ngừa các bất đồng dân sự; trong việc duy trì nó, nó lệ thuộc vào sự đóng góp và thuế khóa của các thần dân. Các thần dân, trong sức mạnh của họ, là cánh tay, và trong túi tiền của họ, là gân cốt của chính quyền. Nhưng Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào ai trong nền tảng của sự cai quản của Ngài; Ngài không phải là Chúa nhờ phiếu bầu của các chư hầu của Ngài. Quyền ấy cũng không được truyền lại cho Ngài bởi bất kỳ tiền nhân nào, cũng không được thiết lập bởi quyền năng của một Đấng cao hơn; Ngài cũng không cưỡng đoạt con đường của mình bằng chiến tranh và chinh phục, cũng không đạt được nó một cách bấp bênh bằng lời cầu xin hay nịnh hót, hay những lời hứa hối lộ. Ngài không giữ quyền của đế quốc Ngài từ bất kỳ ai khác; Ngài không có Đấng cao hơn nào trao ngai cho Ngài, và lập Ngài bằng ủy nhiệm. Vì vậy Ngài được gọi là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” không có ai trên Ngài. “Một Vua lớn trên hết các thần,” Thi Thiên 95:3; không cần giấy phép của ai về việc khi nào hành động, cũng không cần sự chỉ dẫn về cách hành động, hay sự trợ giúp trong hành động của Ngài. Ngài không nợ bất kỳ điều nào trong những điều ấy cho bất kỳ ai; Ngài đã không được bất kỳ ai khác ra lệnh phải sáng tạo, và vì vậy Ngài không nhận mệnh lệnh từ bất kỳ ai khác để cai trị điều Ngài đã sáng tạo. Ngài đã không nhận quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài từ kẻ khác, và vì vậy Ngài không phục tùng bất kỳ ai về quy tắc cai quản của Ngài. Chỉ một mình Ngài đã tạo dựng các thần dân của Ngài, và từ chính Ngài mà có thẩm quyền duy nhất; ý muốn của chính Ngài là nguyên nhân của sự hiện hữu của họ, và ý muốn của chính Ngài là Đấng hướng dẫn các hành động của họ. Ngài không bị các tạo vật của Ngài quyết định trong bất kỳ chuyển động nào của Ngài, nhưng Ngài quyết định các tạo vật trong mọi sự. Các hành động của Ngài không được điều chỉnh bởi bất kỳ luật lệ nào ngoài Ngài, mà bởi một luật lệ trong Ngài, luật lệ của chính bản tính Ngài. Không thể nào Ngài có bất kỳ quy tắc nào ngoài chính Ngài, vì không có gì cao hơn chính Ngài. Ngài cũng không lệ thuộc vào ai trong việc thực thi sự cai quản của Ngài; Ngài không cần tôi tớ nào trong đó; khi Ngài dùng các tạo vật, không phải vì thiếu sự giúp đỡ của chúng, mà vì sự bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Điều Ngài làm nhờ các thần dân của Ngài, Ngài có thể làm bởi chính Ngài: “Quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài,” Ê-sai 9:6, để tỏ ra rằng Ngài không cần bất kỳ người nâng đỡ nào. Mọi chính quyền khác đều tuôn chảy từ Ngài, mọi thẩm quyền khác đều lệ thuộc vào Ngài; Dei gratiâ, hay Dei providentiâ, nằm trong tước hiệu của các vua chúa. Như sự hiện hữu của họ bắt nguồn từ quyền năng của Ngài, thì thẩm quyền của họ cũng chỉ là một nhánh của quyền thống trị của Ngài. Họ là những nhà cai trị nhờ sự quan phòng thiêng liêng; Đức Chúa Trời là Đấng cai trị nhờ bản tính duy nhất của Ngài. Mọi chuyển động đều lệ thuộc vào tầng trời đầu tiên, là tầng trời chuyển động mọi sự; nhưng tầng trời ấy không lệ thuộc vào gì cả. Sự cai quản của Đấng Christ lệ thuộc vào quyền thống trị không được tạo dựng của Đức Chúa Trời, và là nhờ ủy nhiệm từ Ngài; Đấng Christ đã không tự nhận lấy vinh dự này cho chính Ngài, “nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Ngươi là Con Ta,” đã ban nó cho Ngài. “Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài,” nhưng không đặt chính Ngài, I Cô-rinh-tô 15:27. “Khi Ngài phán mọi sự đã được đặt dưới Ngài, thì Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài được trừ ra.” Ngài vẫn ngồi như một Đấng cai trị độc lập trên ngai của Ngài.
2. Quyền thống trị này là tuyệt đối. Nếu ngai của Ngài ở trên các tầng trời, thì không có gì có thể kiểm soát Ngài. Nếu Ngài độc lập, Ngài hẳn phải tuyệt đối, vì Ngài không có nguyên nhân nào kết hợp với Ngài với tư cách Đấng Tạo Hóa, có thể chia sẻ với Ngài quyền của Ngài, hay giữ Ngài lại trong việc định đoạt tạo vật của Ngài. Thẩm quyền của Ngài là không giới hạn: về mặt này, danh hiệu chúa chỉ thuộc về Đức Chúa Trời một cách chính đáng. Tiberius, dù không phải là một trong những vua chúa tốt nhất, nhưng là một trong những vua chúa tinh vi nhất, đã coi danh hiệu chúa là một sự sỉ nhục đối với mình, vì ông không phải là tuyệt đối.*
(1.) Tuyệt đối về mặt tự do và quyền tự chủ.
[1.] Như thế, sự sáng tạo là một công việc của quyền tối cao đơn thuần của Ngài. Ngài đã sáng tạo vì đó là ý muốn vui lòng của Ngài để sáng tạo, Khải Huyền 4:11. Ngài không bị bắt buộc phải làm điều này hay điều kia. Ngài có thể đã chọn xem Ngài có muốn tạo dựng một trái đất, và các tầng trời, và đặt nền tảng các phòng của Ngài trong nước hay không. Ngài không chịu bất kỳ nghĩa vụ nào để đưa muôn vật từ hư không thành hiện hữu.
[2.] Sự bảo tồn là hoa trái của quyền tối cao của Ngài. Khi Ngài đã gọi thế gian đứng lên, Ngài có thể đã ra lệnh cho nó trở lại hang tối của hư không, xé toạc mọi phần nền tảng của nó, hay đã ban sự hiện hữu cho nhiều tạo vật hơn là Ngài đã ban. Nếu bạn xét đến quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, tại sao Ngài lại không thể ngay lập tức tước bỏ khỏi A-đam những sự trọn vẹn có lý trí mà Ngài đã ban cho ông; và Ngài lại không thể biến đổi ông thành một con thú nào đó, và nâng một con thú nào đó lên thành bản tính có lý trí? Tại sao Ngài lại không thể hạ một thiên sứ xuống thành một con sâu, và nâng một con sâu lên thành bản tính và địa vị của một thiên sứ? Tại sao Ngài lại không thể thu hồi sự ban tặng quyền thống trị mà Ngài đã trao cho con người trên mọi tạo vật? Ngài được tự do cho phép tội lỗi bước vào thế gian, hay loại trừ nó khỏi thế gian, như Ngài loại trừ nó khỏi thiên đàng.
[3.] Sự cứu chuộc là hoa trái của quyền tối cao của Ngài. Nhờ quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, Ngài có thể đã xác nhận mọi thiên sứ trong địa vị đứng vững của họ nhờ ân điển, và ngăn chặn sự phản loạn của bất kỳ thành viên nào trong số họ chống lại Ngài; và khi đã có một sự phản loạn cả trên trời lẫn dưới đất, Ngài được tự do kêu gọi Con Ngài, để mặc lấy bản tính thiên sứ cũng như bản tính loài người, hay thi hành quyền thống trị của Ngài trong sự hủy diệt loài người và ma quỷ, hơn là trong sự cứu chuộc bất kỳ ai; Ngài không chịu bất kỳ nghĩa vụ nào để khôi phục hoặc bên này hoặc bên kia.
[4.] Ngài lại không thể áp đặt những điều kiện nào Ngài vui lòng sao? Ngài lại không thể áp đặt những luật lệ nào Ngài vui lòng, và đòi hỏi bất cứ điều gì Ngài muốn nơi tạo vật của Ngài mà không hứa hẹn bất kỳ phần thưởng nào sao? Ngài lại không thể dùng vật thuộc về chính Ngài cho vinh hiển của chính Ngài, cũng như loài người dùng cho uy tín của mình điều họ sở hữu nhờ sự khoan dung của Ngài sao?
[5.] Hoạn nạn là một hành động của quyền tối cao của Ngài. Nhờ quyền tối cao này, Đức Chúa Trời lại không thể lấy đi tài sản của bất kỳ người nào, vì chúng là những của bố thí của Ngài sao? Như Ngài đã không mắc nợ chúng ta khi Ngài ban tặng chúng, thì Ngài cũng không thể làm điều sai trái với chúng ta khi Ngài lấy chúng đi. Ngài lấy khỏi chúng ta điều thuộc về Ngài hơn là thuộc về chúng ta, và chưa bao giờ thuộc về chúng ta ngoài sự ban tặng của Ngài, và chỉ trong một thời gian mà thôi, chứ không phải đời đời. Nhờ quyền này, Ngài có thể định đoạt thời gian của chúng ta, đặt một dấu chấm hết cho những ngày của chúng ta khi Ngài vui lòng, tước khỏi chúng ta một chi thể này, và cắt bỏ một chi thể khác. Sự hiện hữu của con người là từ Ngài, và tại sao Ngài lại không có quyền tối cao để lấy đi điều mà Ngài đã có quyền tối cao để ban cho? Tại sao điều này lại có vẻ lạ lùng đối với bất kỳ ai trong chúng ta, vì chính chúng ta cũng thi hành một quyền thống trị tuyệt đối trên những vật trong sở hữu của mình mà có cảm giác và tri giác, cũng như trên những vật thiếu chúng? Chẳng phải mọi người đều nghĩ mình có một thẩm quyền tuyệt đối trên các đồ dùng trong nhà mình, trên ngựa của mình, trên chó của mình, để giữ gìn, hay giết nó, để làm bất cứ điều gì mình vui lòng với nó, mà không đưa ra bất kỳ lý do nào khác ngoài việc, Nó là của tôi sao? Đức Chúa Trời lại không thể làm nhiều hơn thế sao? Quyền thống trị của Ngài trên các công trình của tay Ngài lại không vượt xa quyền mà một người có thể đòi hỏi trên con thú của mình, con thú mà người ấy chưa bao giờ ban sự sống cho sao? Kẻ nào dám tranh luận chống lại quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, thì tự tưởng mình cũng là một vị thần như Đấng Tạo Hóa của mình; không hiểu sự khác biệt mênh mông giữa bản tính thiêng liêng và bản tính của chính mình, giữa quyền tối cao của Đức Chúa Trời và quyền tối cao của chính mình, là tất cả chủ đề mà chính Đức Chúa Trời luận bàn trong những chương hùng vĩ ấy, Gióp 38, 39, v.v., mà không nhắc một lời nào về tội lỗi của Gióp, mà chỉ bênh vực các quyền của thẩm quyền riêng Ngài. Gióp cũng vậy trong câu trả lời của mình, chương 40:4, không nói về tội lỗi của mình, mà nói về sự hèn mọn tự nhiên của mình với tư cách một tạo vật trước mặt Đấng Tạo Hóa của mình.
Nhờ quyền này, Đức Chúa Trời mở các bầu trời ở một nơi, và đóng chúng ở một nơi khác, khiến “mưa trên thành này mà không mưa trên thành kia,” A-mốt 4:7; ra lệnh cho các đám mây di chuyển đến phương này hay phương kia, nơi Ngài có ý muốn làm ân nhân hay làm quan án.
[6.] Những sự ban phát không đồng đều là những hành động của quyền tối cao của Ngài. Nhờ quyền này, Ngài nhẫn nại đối với những người mà tội lỗi của họ, theo tiếng nói chung của loài người, đáng phải chịu những sự phán xét nhanh chóng, và đổ đau đớn trên những người là gương mẫu đức hạnh cho thế gian. Nhờ quyền này, Ngài đôi khi ban cho những kẻ xấu xa nhất một đại dương của cải và danh dự để bơi lội trong đó, và hạ một người đầy ân điển hữu ích và gương mẫu xuống cảnh nghèo túng ít ỏi. Nhờ quyền này, Ngài cai trị các vương quốc của loài người, và đặt vương miện trên đầu của kẻ hèn hạ nhất trong loài người, Đa-ni-ên 4:17, trong khi Ngài truất phế một kẻ khác dường như xứng đáng với một vương miện nặng hơn. Đây là vì Ngài là Chúa của kho đạn sấm sét của Ngài, và các kho báu của lòng rộng rãi của Ngài.
[7.] Ngài có thể giáng những cực hình nào Ngài vui lòng. Một số người nói rằng nhờ quyền tối cao này, Ngài có thể giáng những cực hình nào Ngài vui lòng trên một người vô tội, điều ấy quả thật sẽ không mang bản tính của một hình phạt như một hiệu quả của sự công bình, nếu không giả định một tội ác, nhưng là một cực hình như một hiệu quả của quyền tối cao mà Ngài có trên tạo vật của Ngài, quyền ấy tuyệt đối trên công trình của Ngài, như quyền của người thợ gốm trên đất sét của chính mình, Giê-rê-mi 18:6, Rô-ma 9:21. Sau công lao của mình, người thợ gốm lại không thể hoặc dựng bình của mình lên để trang hoàng nhà mình, hoặc đập vỡ nó thành từng mảnh, và ném nó lên đống phân, tách nó ra cho một công dụng cao quý nào đó, hoặc kết án nó cho một việc phục vụ hèn hạ nào đó sao?* Quyền của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài có kém hơn quyền của người thợ gốm trên bình của mình không, vì Đức Chúa Trời đã đóng góp mọi sự cho tạo vật của Ngài, nhưng người thợ gốm chưa bao giờ làm ra đất sét, là chất liệu của bình, cũng như nước, là điều cần thiết để làm cho nó dễ uốn nắn, mà chỉ nặn chất liệu của nó thành một hình dáng như thế? Bình được tạo hình, và người thợ gốm tạo hình nó, chỉ khác nhau ở sự sống; thân thể của người thợ gốm, nhờ đó người thợ thực thi thẩm quyền của mình, không có khuôn đúc tốt hơn đất sét, là chất liệu của bình của mình; người thợ ấy lại không có quyền tuyệt đối trên vật quá gần gũi với mình sao, và Đức Chúa Trời lại không có quyền ấy trên vật quá xa cách vô hạn với Ngài sao? Bình có lẽ có thể biện hộ cho chính nó rằng nó đã từng là một phần thân thể của một người, và tốt như chính người thợ gốm, trong khi không tạo vật nào có thể biện hộ rằng nó đã từng là một phần của Đức Chúa Trời, và tốt như chính Đức Chúa Trời. Dù trên thế gian không có người nào mà không đáng phải chịu hoạn nạn, nhưng Kinh Thánh đôi khi đặt hoạn nạn trên cơ sở quyền thống trị của Đức Chúa Trời, mà không xét đến tội lỗi của người chịu hoạn nạn. Gia-cơ 5:15, nói về một người bệnh, “Nếu người đã phạm tội, thì sẽ được tha thứ,” nhờ đó hàm ý rằng người ấy có thể bị Đức Chúa Trời đánh vào bệnh tật mà không xét đến một tội lỗi cụ thể nào, nhưng theo cách thử thách, và hoạn nạn của người ấy không phát sinh từ bất kỳ sự thực thi nào của sự công bình thiêng liêng, mà từ quyền tối cao tuyệt đối của Ngài. Và trong trường hợp người mù cũng vậy, khi các môn đồ hỏi vì tội nào mà người ấy bị mù từ lúc sinh ra, vì tội của chính người ấy hay vì tội của cha mẹ người ấy: Giăng 9:3, “Người này chẳng phạm tội, cha mẹ người cũng chẳng phạm tội,” điều này tự nó không chống lại toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, nhưng các lời ấy hàm ý chừng này, rằng Đức Chúa Trời, trong sự mù lòa từ lúc sinh ra này, đã không xét đến bất kỳ tội lỗi nào của chính người ấy, cũng như của cha mẹ người ấy, nhưng Ngài đã làm điều đó với tư cách một Đấng tối cao tuyệt đối để bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trong phép lạ chữa lành ấy, phép lạ đã được Đấng Christ thực hiện. Dù hoạn nạn không xảy ra mà không có sự đáng phải chịu của tạo vật, nhưng một số hoạn nạn có thể được gửi đến mà không xét đến một cách cụ thể sự đáng phải chịu ấy, chỉ vì sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì tạo vật đã được dựng nên vì chính Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển của Ngài, và vì vậy có thể được dùng trong sự phục vụ vinh hiển của Đấng Tạo Hóa.
(2.) Quyền thống trị của Ngài là tuyệt đối về mặt không bị giới hạn bởi bất kỳ luật lệ nào ngoài Ngài. Ngài là một vị vua tuyệt đối ban luật lệ cho các thần dân của Ngài, nhưng chính Ngài không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật lệ nào, cũng không nhận bất kỳ quy tắc và luật lệ nào từ các thần dân của Ngài cho việc quản lý sự cai quản của Ngài. Nhưng hầu hết các chính quyền trên thế gian đều bị giới hạn bởi các luật lệ được lập ra nhờ sự đồng thuận chung. Nhưng khi các vua không bị giới hạn bởi luật lệ của các vương quốc của họ, thì họ vẫn bị giới hạn bởi luật tự nhiên, và bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu bất kỳ luật lệ nào ngoài chính Ngài; quy tắc của Ngài ở trong Ngài, sự ngay thẳng và sự công bình của chính bản tính Ngài; Ngài không chịu luật lệ mà Ngài đã ban cho loài người. “Luật pháp không phải được lập ra cho người công chính,” I Ti-mô-thê 1:9, huống chi là cho một Đức Chúa Trời công chính. Đức Chúa Trời là luật lệ của chính Ngài, bản tính của chính Ngài là quy tắc của Ngài; như vinh hiển của chính Ngài là cứu cánh của Ngài, chính Ngài là cứu cánh của Ngài, và chính Ngài là luật lệ của Ngài. Ngài không bị bất cứ điều gì ngoài chính Ngài lay động, không có gì có quyền thống trị của một động cơ trên Ngài ngoài ý muốn của chính Ngài, là quy tắc cho mọi hành động của Ngài trên trời và dưới đất: Đa-ni-ên 4:32, “Ngài cai trị trong vương quốc của loài người, và ban nó cho ai Ngài muốn;” và Rô-ma 9:18, “Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót.” Như mọi sự đều được Ngài thực hiện theo các ý tưởng đời đời của chính Ngài trong tâm trí của chính Ngài, thì mọi sự cũng được Ngài thực hiện theo động cơ nội tại trong ý muốn của chính Ngài, là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Vì vậy, những động cơ lớn nhất mà những người tốt nhất đã dùng, khi họ cầu xin bất kỳ ơn ban nào từ Đức Chúa Trời, chính là vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển ấy sẽ được tôn cao nhờ lời đáp cho lời cầu xin của họ.
(3.) Quyền thống trị của Ngài là tuyệt đối xét về tính tối cao và không thể bị chất vấn. Không ai có thể kiện Ngài, bắt Ngài phải trình bày lý do cho các hành động của mình. Ngài là Vua tối cao: “Ai có thể nói cùng người rằng: Ngươi làm chi?” Truyền Đạo 8:4. Thật là vô lý khi có kẻ nào tranh luận với Đức Chúa Trời. Rô-ma 9:20: “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?” Ngươi, một con người, một mảnh bụi đất, mà lại tranh luận với Đức Chúa Trời, Đấng vượt quá lý trí ngươi một cách không thể dò thấu, về lý do của các công việc Ngài! “Hãy để những mảnh gốm tranh đấu với những mảnh gốm của đất, chứ đừng tranh đấu với Đấng đã nắn nên chúng,” Ê-sai 45:9. Trong mọi sự hoang tàn Ngài gây ra, Ngài khẳng định quyền tối cao của mình để bịt miệng loài người. Thi Thiên 46:10: “Hãy yên lặng và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” Hãy cẩn thận với bất cứ khuynh hướng cãi cọ nào trong tâm trí các ngươi; chỉ cần biết rằng Ta là Đức Chúa Trời, tức là Đấng tối cao, và sẽ không bị kiện tụng, cũng không bị bất cứ thọ tạo nào phê phán hay chất vấn bằng lời lẽ về những gì Ta làm, như thế là đủ. Ngài không bị ràng buộc phải trình bày lý do cho bất cứ việc làm nào của mình. Thần dân phải chịu trách nhiệm trước các vua chúa của mình, và các vua chúa trước Đức Chúa Trời, còn Đức Chúa Trời thì trước không ai; vì Ngài không bị giới hạn bởi bất cứ Đấng cao hơn nào, nên đặc quyền của Ngài là tối cao.
(4.) Quyền thống trị của Ngài là tuyệt đối xét về tính không thể cưỡng lại. Các chính quyền khác bị giới hạn bởi luật pháp, đến nỗi điều mà một người cai trị có sức để làm thì người ấy lại không có quyền để làm. Các nhà cai trị khác có năng lực giới hạn, đến nỗi điều mà họ có quyền để làm thì họ không phải lúc nào cũng có sức để làm, họ có thể thiếu quyền năng để thi hành những mưu định của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời không thiếu cả hai điều đó; Ngài có quyền vô hạn, và sức mạnh vô hạn; lời Ngài là luật pháp, Ngài truyền cho các vật đứng lên từ hư không, và chúng liền đứng lên như vậy. “Ngài đã phán,” hay đã nói, ὁ εἰπὼν, “sự sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm,” II Cô-rinh-tô 4:6. Không có khoảng cách thời gian nào giữa lời Ngài: “Hãy có sự sáng, thì có sự sáng,” Sáng Thế Ký 1:3. Các quan cai trị thường không dùng quyền hành của mình, vì sợ gây cớ cho những cuộc nổi loạn có thể lật đổ đế quốc của họ. Nhưng nếu Chúa muốn làm việc, “ai sẽ ngăn trở Ngài?” Ê-sai 43:13. Và nếu Đức Chúa Trời không muốn làm việc, ai sẽ ép buộc Ngài? Ngài có thể kiềm chế và lật đổ mọi quyền lực khác, các sắc chỉ của Ngài không thể bị ngăn chặn, cũng không có bàn tay nào có thể giữ tay Ngài lại; nếu Ngài muốn đập tan cả thế gian ra từng mảnh, không thọ tạo nào có thể duy trì sự hiện hữu của mình chống lại mệnh lệnh của Ngài. Ngài đặt “các định luật của các tầng trời, và quyền thống trị của chúng trên đất.” Và “sai chớp nhoáng đi, để chúng đi, và thưa cùng Ngài rằng: Chúng tôi đây,” Gióp 38:33, 35.
3. Thế nhưng quyền thống trị này, dù là tuyệt đối, cũng không phải là chuyên chế; mà nó được điều hành theo các quy tắc của sự khôn ngoan, sự công bình, và sự nhân từ. Nếu ngai Ngài ở trên các tầng trời, thì ngai ấy trong sạch và tốt lành, vì các tầng trời là những phần tinh khiết nhất của công trình sáng tạo, và bằng sự tốt lành của mình mà ảnh hưởng đến đất thấp bên dưới. Vì Ngài là quy tắc của chính mình, và bản tánh Ngài là khôn ngoan, thánh khiết, và công bình vô hạn, nên Ngài không thể làm một điều gì mà không hoàn toàn phù hợp với sự khôn ngoan, sự công bình, và sự trong sạch. Trong mọi sự thực thi quyền tối cao của mình, Ngài không bao giờ tách rời khỏi những sự trọn vẹn ấy của bản tánh Ngài. Há chẳng phải Đức Chúa Trời, bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài, đã có thể tha thứ tội lỗi của loài người, và quăng tội lỗi xâm nhập ra khỏi các thọ tạo của Ngài sao? Nhưng xét về lẽ thật Ngài đã cam kết trong lời đe dọa của Ngài, và xét về sự công bình của Ngài, vốn đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn, Ngài đã không làm như vậy. Há chẳng phải Đức Chúa Trời, bằng quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, đã có thể nhận một người vào tình bạn hữu với Ngài mà không ban cho người ấy bất cứ ân điển nào sao? Nhưng xét về sự không phù hợp của một hành động như thế với sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài, Ngài sẽ không làm như vậy. Há chẳng phải Ngài, bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài, đã có thể từ chối chấp nhận một người mong muốn làm đẹp lòng Ngài, và loại bỏ một thọ tạo hoàn toàn vô tội sao? Nhưng xét về sự nhân từ và sự công bình của Ngài, Ngài sẽ không làm như vậy. Dù sự vô tội tự nó vốn đáng yêu, nhưng xét về quyền tối cao của Đức Chúa Trời thì không nhất thiết Ngài phải yêu mến nó; song xét về sự nhân từ của Ngài thì điều đó là cần thiết, và Ngài sẽ không bao giờ làm khác đi. Như Đức Chúa Trời không bao giờ hành động đến tận cùng quyền năng của Ngài, thì Ngài cũng không bao giờ thi thố đến tận cùng quyền tối cao của Ngài; vì làm như vậy sẽ không phù hợp với những thuộc tính khác khiến Ngài trở nên hoàn toàn đáng tôn thờ đối với thọ tạo. Như không một thọ tạo có trí khôn nào, dù thiên sứ hay loài người, có thể được dựng nên mà không có một luật pháp trong bản tánh mình, thì chúng ta cũng không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời mà không có một luật pháp trong chính bản tánh Ngài, trừ khi chúng ta muốn hình dung Ngài là một hữu thể thô bạo, chuyên chế, dại dột, chẳng có chút thánh khiết, nhân từ, công bình, khôn ngoan nào. Nếu Ngài dựng nên các tầng trời trong sự khôn ngoan, Thi Thiên 136:5, thì Ngài đã dựng nên chúng theo một quy tắc nào đó, không phải bởi một ý muốn đơn thuần, mà bởi một quy tắc ở trong chính Ngài, chứ không ở ngoài Ngài. Một công việc khôn ngoan không bao giờ là kết quả của một ý muốn tuyệt đối không được hướng dẫn.
(1.) Quyền thống trị này được điều hành theo quy tắc của sự khôn ngoan. Điều có vẻ đối với chúng ta là không có nguồn gốc nào khác ngoài quyền tối cao tuyệt đối, thì sẽ được thấy là có chiều sâu của sự khôn ngoan kỳ diệu và lý do có thể trình bày được, nếu khả năng ngắn ngủi của chúng ta đủ dài để dò thấu nó. Khi sứ đồ đã luận về những mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, trong việc nắm lấy một người và buông bỏ một người khác, trong việc loại bỏ người Giu-đa và thâu nhận dân Ngoại, điều mà đối với chúng ta dường như chỉ là kết quả của một quyền thống trị tuyệt đối, thế nhưng ông không quy những hành động kỳ diệu ấy vào quyền đó, mà không mặc nhiên cho rằng chúng được cai quản bởi sự khôn ngoan chính xác, dù vượt quá khả năng nhận biết của ông để thấy, và vượt quá dây đo của ông để dò: Rô-ma 11:33: “Ôi! sâu nhiệm thay sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường lối của Ngài nào ai hiểu được!” Có một số việc trong các vấn đề quốc gia có vẻ như là những hành động của ý muốn đơn thuần, nhưng nếu chúng ta quen thuộc với arcana imperii, những cỗ máy bên trong đã thúc đẩy chúng, và những mục đích nhắm đến trong các công việc ấy, chúng ta có thể tìm thấy một mạch giàu có của sự thận trọng trong chúng, khiến chúng ta phán đoán khác đi, chứ không phải là những việc làm tùy tiện trần trụi. Các thuộc tính khác là quyền năng và sự nhân từ thì dễ nhận thấy hơn trong các công việc của Đức Chúa Trời so với sự khôn ngoan của Ngài. Cái nhìn đầu tiên về công trình sáng tạo khiến chúng ta có cảm nghĩ này, rằng Tác Giả của công trình vĩ đại này là quyền năng và ban ơn, nhưng sự khôn ngoan của Ngài nằm sâu hơn, đến nỗi không thể nhận ra ngay từ cái nhìn đầu tiên nếu không có sự tìm hiểu siêng năng; cũng như khi mới đưa mắt nhìn biển cả, chúng ta thấy sự chuyển động, màu sắc, và phần nào sự mênh mông của nó, nhưng chúng ta không thể ngay lập tức dò thấu chiều sâu của nó, và hiểu được những nguồn mạch bên dưới cung cấp cho đại dương mênh mông ấy. Việc Ngài có một sự khôn ngoan vượt quá tầm với của các thần dân mình là một phần trong quyền tối cao của Đức Chúa Trời, cũng như đối với những vua chúa khôn ngoan nhất; một bản tánh hữu hạn không thể hiểu được một sự khôn ngoan vô hạn, cũng như một thọ tạo dại dột đã mất sự hiểu biết bởi sự sa ngã không thể phán xét về lý do của các phương cách của một vị mưu sĩ khôn ngoan. Thế nhưng những hành động mang đậm dấu ấn quyền tối cao nhất cũng đem đến cho loài người một vài tia sáng về sự khôn ngoan của Ngài. Há phải chỉ là ý muốn đơn thuần mà Ngài để cho một số thiên sứ sa ngã sao? Nhưng sự khôn ngoan của Ngài đã ở trong đó để bày tỏ sự công bình của Ngài, như trong trường hợp của Pha-ra-ôn cũng vậy. Há phải chỉ là ý muốn đơn thuần mà Ngài để cho tội lỗi bị loài người phạm sao? Há chẳng phải sự khôn ngoan của Ngài đã ở trong việc này để khám phá ra lòng thương xót của Ngài, là điều mà nếu không có điều khiến một thọ tạo trở nên khốn khổ thì sẽ không bao giờ được biết đến sao? Rô-ma 11:32: “Ngài đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người.” Dù Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối để hủy diệt thế gian ngay khi Ngài vừa dựng nên nó, thế nhưng điều đó làm sao phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, để dựng nên một thọ tạo theo hình ảnh của chính Ngài trong một ngày, rồi ngày hôm sau lại khinh thường nó đến nỗi loại bỏ nó khỏi sự hiện hữu? Làm một vật chỉ để hủy diệt nó thì có sự khôn ngoan nào? Để ăn năn về công việc của mình ngay khi nó vừa ra khỏi tay Ngài, mà không có bất cứ cớ nào do thọ tạo gây ra? Nếu Đức Chúa Trời được cho là Đấng Tạo Hóa, thì Ngài cũng phải được cho là có một mục đích trong sự sáng tạo; mục đích đó có thể là gì khác ngoài chính Ngài và vinh quang của chính Ngài, là sự bày tỏ sự trọn vẹn của bản tánh Ngài? Sự trọn vẹn nào có thể được khám phá ra trong một sự hủy diệt nhanh chóng như thế, ngoài sự trọn vẹn về quyền năng của Ngài trong việc sáng tạo, và về quyền tối cao của Ngài trong việc tước đoạt sự hiện hữu của thọ tạo có lý trí của Ngài, trước khi nó kịp đặt ra những phương cách hành động? Làm một thế gian và một thọ tạo có lý trí mà không có mục đích sử dụng nào thì có sự khôn ngoan nào? Không phải để ngợi khen và tôn vinh Ngài, mà để bị đập tan ra từng mảnh, và bị Ngài hủy diệt sao?
(2.) Quyền tối cao của Ngài được điều hành theo quy tắc của sự công bình. Các vua chúa thế gian thường tưởng rằng sự chuyên chế và áp bức là những dấu hiệu chính của quyền tối cao, và nghĩ rằng vương trượng của mình chưa đẹp cho đến khi nhuộm máu, cũng như ngai vàng chưa vững cho đến khi được dựng trên những xác chết bị giết. Nhưng “sự công bình và sự phán xét là nền tảng của ngai” Đức Chúa Trời, Thi Thiên 69:14, có lẽ ám chỉ đến những vật nâng đỡ huy hiệu và ngai vàng, mà giữa các vua chúa là hình tượng sư tử, biểu tượng của sự dũng cảm, như Sa-lô-môn đã có, I Các Vua 10:19. Nhưng Đức Chúa Trời không lấy sức mạnh cho bằng lấy lẽ phải làm chỗ dựa cho ngai Ngài. Ngài ngồi trên một “ngai thánh khiết,” Thi Thiên 47:8, khi Ngài cai trị trên các dân ngoại, ám chỉ đến sự kêu gọi dân Ngoại sau khi loại bỏ người Giu-đa; tác giả Thi Thiên ở đây ngợi khen sự công bình của việc đó, như sứ đồ đã ngợi khen sự khôn ngoan không thể dò thấu của nó, Rô-ma 11:33. Trong mọi đường lối của Ngài, Ngài đều công bình, Thi Thiên 145:17; trong những đường lối kinh hãi của Ngài cũng như trong những đường lối ngọt ngào, trong những công việc mà đối với chúng ta dường như chỉ có quyền tối cao của Ngài hiện ra. Nó luôn luôn gắn liền với sự thánh khiết của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không làm bởi quyền tuyệt đối của mình bất cứ điều gì không phù hợp với sự thánh khiết ấy. Vì quyền thống trị của Ngài được đặt nền trên sự tuyệt hảo của bản tánh Ngài, nên Ngài sẽ không làm bất cứ điều gì ngoài những gì phù hợp với nó, và xứng hợp với các sự trọn vẹn khác của Ngài. Dù Ngài là một quân vương tuyệt đối, Ngài không phải là một nhà cai trị tùy tiện: “Đấng Phán Xét cả thế gian há chẳng làm điều công bình sao?” Sáng Thế Ký 18:26, tức là không thể nào Ngài lại không hành động một cách công bình trong từng chi tiết nhỏ nhất của chính quyền Ngài, vì sự công bình của Ngài khiến Ngài có khả năng làm quan xét, chứ không phải làm bạo chúa, của cả thế gian. Các thi nhân ngoại giáo đã mô tả vị thần chính của họ, là Jupiter, với Themis, hay Lẽ Phải, ngồi bên cạnh ông trên ngai vàng trong mọi mệnh lệnh của ông. Đức Chúa Trời không thể, bằng quyền tối cao tuyệt đối của mình, truyền lệnh một số điều, vì chúng trực tiếp chống lại sự công bình không thay đổi; như truyền lệnh cho một thọ tạo phải ghét, hay phạm thượng Đấng Tạo Hóa, không thừa nhận Ngài, cũng không ngợi khen Ngài. Việc ra lệnh cho thọ tạo không thừa nhận Ngài, là Đấng mà nó nương cậy cả trong sự hiện hữu lẫn sự an lành của mình, sẽ là một sự bất công rõ ràng. Điều đó sẽ chống lại bổn phận tự nhiên mà mọi thọ tạo có lý trí đều phải nợ Đức Chúa Trời một cách không thể thiếu. Điều đó sẽ là ra lệnh cho nó gạt bỏ lý trí của mình trong khi vẫn giữ lấy nó, phủ nhận Ngài là Đấng Tạo Hóa trong khi loài người vẫn còn là thọ tạo của Ngài. Điều này trái với bản tánh của Đức Chúa Trời, và bản tánh thật của thọ tạo; cũng như việc đòi hỏi nơi loài người bất cứ điều gì ngoài những gì Ngài đã ban cho người ấy khả năng, trong bản tánh nguyên thủy của mình, để thực hiện. Nếu bất cứ mệnh lệnh nào vượt quá năng lực tự nhiên của chúng ta, thì đó sẽ là bất công, như truyền lệnh cho một người nắm lấy quả địa cầu, bước qua biển cả, tát cạn nước của đại dương, những điều này là không thể, và không xứng hợp với sự công bình và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để bắt buộc. Không thể có nghĩa vụ nào đối với loài người về một điều không thể. Đức Chúa Trời có quyền thống trị tự do trên hư không trước khi sáng tạo, Ngài có thể gọi nó ra thành sự hiện hữu của loài người và loài thú: nhưng Ngài không thể làm bất cứ điều gì trong sự sáng tạo một cách dại dột, vì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, cũng không thể, bằng quyền của quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, khiến loài người trở nên tội lỗi, vì sự trong sạch vô hạn của Ngài. Như việc Ngài không phải là quân vương là điều không thể, thì việc Ngài chối bỏ thần tánh và sự trong sạch của mình cũng là điều không thể. Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn là hợp pháp, nhưng ý muốn Ngài được sắp đặt bởi sự công bình của bản tánh Ngài, vô hạn như ý muốn Ngài, nên Ngài không thể làm bất cứ điều gì ngoài những gì công bình; và vì vậy, trong cách Ngài đối xử với loài người, các ngươi thấy Ngài trong Kinh Thánh trình bày tính hợp lý và sự công bằng trong các việc làm của Ngài cho sự phán xét của các thọ tạo sa đọa của Ngài, và cho những tiếng nói bên trong của chính lương tâm họ. Ê-sai 5:3: “Hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem, và hỡi người Giu-đa, xin hãy phân xử giữa Ta với vườn nho Ta.” Dù Đức Chúa Trời là quân vương vĩ đại của thế gian, thế nhưng Ngài không hành động theo cách của quyền tối cao tuyệt đối.
Ngài cai trị bằng luật pháp: Ngài vừa là Đấng ban luật pháp vừa là Vua, Ê-sai 33:22. Việc cai trị một thọ tạo có lý trí theo cách khác sẽ trái với bản tánh của nó; cai trị nó như một con thú, điều đó sẽ làm thất bại những năng lực của ý chí và sự hiểu biết đã được ban cho nó. Để kết luận điều này; khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời có thể* làm điều này hay điều kia, hay truyền lệnh điều này hay điều kia, thì thẩm quyền của Ngài không bị giới hạn và thu hẹp một cách đúng nghĩa. Ai có thể hợp lý mà giảm bớt sự toàn năng của Ngài, vì Ngài không thể làm bất cứ điều gì mang dấu ấn của sự yếu đuối; và việc Ngài không thể làm bất cứ điều gì không xứng hợp với phẩm giá của bản tánh Ngài thì có gì là giảm bớt thẩm quyền của Ngài! Điều đó phát xuất từ sự vô hạn của sự công bình Ngài hơn là từ sự chật hẹp của thẩm quyền Ngài; tối đa, đó chỉ là việc Ngài tự nguyện giới hạn quyền thống trị của mình bởi luật pháp của chính sự thánh khiết Ngài.
(3.) Quyền tối cao của Ngài được điều hành theo quy tắc của sự nhân từ. Một số nhà cầm quyền đã từng có trên thế gian, những kẻ thích hút máu và uống nước mắt của thần dân mình, những kẻ muốn cai trị bằng sự sợ hãi hơn là bằng tình yêu,† như Clearchas, bạo chúa của Heraclia, người mang hình tượng một tia chớp thay vì một vương trượng, và đặt tên cho con trai mình là Sấm Sét, nhờ đó dạy dỗ nó để khủng bố thần dân của mình. Nhưng như ngai của Đức Chúa Trời là ngai thánh khiết, thì nó cũng là một “ngai ân điển,” Hê-bơ-rơ 4:16; một ngai được bao quanh bằng cầu vồng; Khải Huyền 4:3, “trông như ngọc lục”—một biểu tượng của giao ước, mang sắc xanh dễ chịu, làm vui mắt, báo hiệu lòng thương xót. Dù bản tánh Ngài vô cùng cao trọng hơn chúng ta, và quyền năng Ngài vô cùng vượt trội hơn chúng ta, thế nhưng sự oai nghiêm trong chính quyền của Ngài được điều hòa bằng một sự nhân từ không thể diễn tả. Ngài hành động không phải như một Chúa tuyệt đối cho bằng như một quân vương đầy ân điển và một ân nhân hay ban ơn. Ngài không vui thích biến thần dân của mình thành nô lệ, không đòi hỏi nơi họ bất cứ sự vâng phục nô lệ và sợ hãi nào, mà là một sự vâng phục rộng rãi và vui vẻ. Ngài không đòi hỏi họ kính sợ hay thờ phượng Ngài vì quyền năng của Ngài cho bằng vì sự nhân từ của Ngài. Ngài không đòi hỏi nơi một thọ tạo có lý trí bất cứ điều gì trái với danh dự, phẩm giá, và các nguyên tắc của một bản tánh như thế; không bất cứ điều gì có thể làm nó xấu hổ, ô nhục, và khiến nó chán ngán chính sự hiện hữu của mình, và sự phục vụ mà nó nợ vị quân vương của mình. Ngài kéo họ bằng dây của loài người; sự nhân từ của Ngài khiến các luật pháp của Ngài ngọt ngào như mật ong hay tàng ong đối với một khẩu vị chưa bị hư hỏng và một tâm trí được đổi mới. Và dù được thừa nhận rằng Ngài có toàn quyền định đoạt thọ tạo của mình, như người thợ gốm đối với bình gốm của mình, và có thể bằng quyền tối cao tuyệt đối của Ngài giáng xuống một người vô tội một sự hành hạ đời đời, thế nhưng sự nhân từ của Ngài sẽ không bao giờ cho phép Ngài dùng quyền tối cao này để làm hại một thọ tạo không đáng bị như vậy. Nếu Đức Chúa Trời ném một thọ tạo vô tội vào lò lửa thịnh nộ của Ngài, ai có thể chất vấn Ngài? Nhưng ai có thể nghĩ rằng sự nhân từ của Ngài sẽ làm như vậy, vì sự nhân từ ấy cũng vô hạn như thẩm quyền của Ngài? Như việc không trừng phạt kẻ có tội sẽ là chối bỏ sự công bình của Ngài, thì việc hành hạ một người vô tội cũng sẽ là chối bỏ sự nhân từ của Ngài. Một người có quyền tuyệt đối trên con thú của mình, và có thể lấy đi mạng sống của nó, và gây cho nó rất nhiều đau đớn; nhưng đức tính đạo đức là lòng thương xót và sự dịu dàng sẽ không cho phép người ấy dùng quyền này, trừ khi việc đó dẫn đến một điều tốt lớn hơn điều có thể là xấu: hoặc vì lợi ích của loài người, là mục đích của thọ tạo, hoặc vì lợi ích của chính con thú tội nghiệp, để giải thoát nó khỏi một nỗi khốn khổ lớn hơn. Không ai ngoài một bản tánh man rợ, một tính khí đáng ghê tởm, lại hành hạ một con thú tội nghiệp chỉ vì thú vui của mình. Việc Đức Chúa Trời trừng phạt đời đời một kẻ không đáng bị như vậy cũng trái với bản tánh của Đức Chúa Trời, như việc Ngài chối bỏ chính mình, và làm bất cứ điều gì dại dột, và không xứng hợp với các sự trọn vẹn khác của Ngài, vốn khiến Ngài trở nên oai nghiêm và đáng tôn thờ. Việc làm khổ một thọ tạo vô tội vì lợi ích của chính nó, hay vì lợi ích của thế gian, như trong trường hợp của Đấng Cứu Chuộc, thì không những không trái với sự nhân từ, mà còn là bằng chứng cao nhất về lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với con cái loài người. Đức Chúa Trời, dù Ngài quyền năng, cũng “không rời mắt khỏi,” tức là sự đoái xem dịu dàng của Ngài, “người công bình,” Gióp 36:5, 7–10. Và nếu Ngài “trói họ trong xiềng xích,” thì đó là để “chỉ cho họ thấy những sự vi phạm của họ,” và “mở tai họ cho sự sửa dạy,” và nhắc lại các mệnh lệnh trong một giọng điệu cảm nhận rõ hơn, “để lìa bỏ sự gian ác.” Điều đã nói về Fabricius, rằng các ngươi có thể dời mặt trời khỏi quỹ đạo của nó dễ dàng như dời Fabricius khỏi sự chính trực của ông, cũng có thể [nói] về Đức Chúa Trời, rằng các ngươi có thể đập tan ngai Ngài dễ dàng như tách rời sự nhân từ của Ngài khỏi quyền tối cao của Ngài.
4. Mệnh đề. Quyền tối cao này bao quát trên mọi thọ tạo. Ngài cai trị mọi vật, như các tầng trời cai trị trên đất. Ngài là Vua của các thế gian, Vua của các thời đại, như từ được dịch là đời đời có nghĩa, I Ti-mô-thê 1:17, τῷ δὲ βασιλεῖ τῶν αἰώνων. Và cùng một từ ấy được dịch, Hê-bơ-rơ 1:2, “Nhờ Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên các thế gian,” cùng một từ ấy được dịch là các thế gian, Hê-bơ-rơ 11:3, “Các thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời là Vua của các thời đại hay các thế gian, của thế gian vô hình và thế gian hữu hình, của mọi vật từ lúc bắt đầu sự sáng tạo của chúng, của bất cứ điều gì được đo lường bằng thời gian. Nó bao quát trên các thiên sứ và ma quỷ, trên kẻ ác và người lành, trên các thọ tạo có lý trí và không có lý trí; mọi vật đều cúi xuống dưới bàn tay Ngài, không gì có thể được miễn trừ khỏi Ngài, vì không có gì mà không được Ngài rút ra từ hư không để thành sự hiện hữu. Mọi vật đều lệ thuộc một cách thiết yếu vào Ngài, và vì vậy phải lệ thuộc một cách thiết yếu vào Ngài; phạm vi quyền thống trị của Ngài phát xuất từ sự trọn vẹn của bản thể Ngài; vì bản thể Ngài là không giới hạn, nên vương quyền của Ngài không thể bị kiềm chế. Thẩm quyền của Ngài cũng không có bất cứ sự bất toàn nào như bản thể Ngài vậy, nó vươn ra đến mọi điểm của trời cao bên trên và đất thấp bên dưới. Các vua chúa khác cai trị trong một mảnh đất nhỏ. Mỗi nhà cầm quyền thế gian đều có biên giới của quyền thống trị mình. Dãy núi Pyrenean chia Pháp khỏi Tây Ban Nha, và dãy Alps chia Ý khỏi Pháp. Không ai được gọi là vua một cách tuyệt đối, mà chỉ là vua của nơi này hay nơi kia. Nhưng Đức Chúa Trời là Vua, bầu trời bao la không giới hạn quyền thống trị của Ngài. Nếu chúng ta có thể cho rằng Ngài bị giới hạn bởi một nơi nào đó xét về sự hiện diện của Ngài, thế nhưng Ngài cũng không bao giờ có thể ở ngoài quyền thống trị của chính mình; bất cứ điều gì Ngài nhìn đến, bất cứ nơi nào Ngài ở, đều sẽ ở dưới quyền cai trị của Ngài. Các vua trên đất có thể bước ra khỏi xứ sở của mình vào lãnh thổ của một vua láng giềng, và như một người rời khỏi xứ sở của mình thì cũng rời khỏi quyền thống trị của mình; nhưng trời và đất, và mọi hạt nhỏ của cả hai, đều là lãnh thổ của Đức Chúa Trời. “Ngài đã chuẩn bị ngai Ngài trên các tầng trời, và vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật.”
(1.) Thiên đàng của các thiên sứ và các thọ tạo tuyệt vời khác thuộc về thẩm quyền của Ngài. Ngài được gọi một cách chính yếu là “Chúa của các đạo binh,” liên quan đến mệnh lệnh trọn vẹn của Ngài trên các đạo binh thiên sứ. Vì vậy, câu 21, tiếp theo đoạn văn, chúng được gọi là “các đạo binh và tôi tớ của Ngài làm theo ý muốn Ngài.” Gia-cốp đã gọi Ngài như vậy trước đó, Sáng Thế Ký 32:1, 2. Khi ông gặp các thiên sứ của Đức Chúa Trời, ông gọi họ là “các đạo binh của Đức Chúa Trời,” và nhà truyền giáo lâu sau đó cũng gọi họ như vậy: Lu-ca 2:13, “Một đoàn thiên binh cùng với thiên sứ ngợi khen Đức Chúa Trời;” và toàn thể đạo binh này Ngài đều truyền lệnh: Ê-sai 45:12, “Tay Ta đã giương các tầng trời ra, và mọi đạo binh của chúng Ta đã truyền lệnh.” Ngài dùng họ trong sự phục vụ Ngài, và khi Ngài ban ra mệnh lệnh cho họ, để làm điều này hay điều kia, Ngài không gặp sự chống đối nào đối với ý muốn Ngài.
Và các thọ tạo vô tri vô giác trên trời đều ở dưới mệnh lệnh của Ngài, chúng là các đạo binh của Ngài trên trời, được sắp xếp trong một trật tự tuyệt vời theo từng hàng ngũ của mình: Thi Thiên 147:4, “Ngài gọi các ngôi sao theo tên,” chúng dâng lên Ngài sự vâng phục xứng đáng, như các tôi tớ đối với chủ mình. Khi Ngài chọn riêng chúng ra, và gọi chúng theo tên để làm một công việc đặc biệt nào đó, Ngài gọi chúng ra cho các chức vụ riêng của chúng, như vị tướng của một đạo quân ấn định vị trí của mỗi trung đoàn trong một tiểu đoàn; hay “Ngài gọi chúng theo tên,” tức là Ngài đặt tên cho chúng, một dấu hiệu của quyền thống trị, việc đặt tên cho các thọ tạo thấp hơn là hành động đầu tiên trong quyền thống trị phái sinh của A-đam trên chúng. Những thọ tạo này đều ở dưới quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Các ngôi sao bằng ảnh hưởng của chúng chiến đấu chống lại Si-sê-ra, Các Quan Xét 5:20; và mặt trời giữ chặt dây cương của mình, và đứng yên bất động để soi sáng cho Giô-suê đến một chiến thắng trọn vẹn, Giô-suê 10:12. Tất cả chúng đều được xếp hàng trong đội ngũ của mình để nhận lời truyền lệnh của Ngài, và chiến đấu trong trật tự khít khao, như thể mong muốn được chia sẻ phần trong sự hủy diệt các kẻ thù của quân vương mình; và những thọ tạo bốc lên từ đất, và chiếm vị trí của mình trong các tầng trời thấp, là hơi nước, mà từ đó mưa đá và tuyết được hình thành, là một phần của đạo quân, và không chỉ nhận mà còn làm trọn lời truyền lệnh của Ngài, Thi Thiên 148:8. Những thứ này là kho tàng và kho vũ khí phán xét của Ngài để dành cho thời kỳ hoạn nạn, và “ngày chiến trận và chiến tranh,” Gióp 38:22, 23. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong mọi chuyển động của chúng, trong việc đi và trở lại. Nếu Ngài phán: Đi, chúng đi; nếu Ngài phán: Đến, chúng đến; nếu Ngài phán: Hãy làm điều này, chúng thắt lưng mình lại, và đứng vững trong bổn phận của mình.
(2.) Địa ngục của ma quỷ thuộc về thẩm quyền của Ngài. Chúng đã tự ném mình ra khỏi vòng tay ân điển của Ngài vào lò lửa công bình của Ngài; chúng bởi sự phản loạn của mình đã đánh mất kho tàng nhân từ của Ngài, nhưng không thể miễn trừ mình khỏi vương trượng quyền thống trị của Ngài. Khi chúng không chịu thừa nhận Ngài là Chúa Cha, chúng ở dưới Ngài như Chúa Quan Xét; chúng bị đuổi khỏi tình cảm của Ngài, nhưng không được giải thoát khỏi ách của Ngài. Ngài cai trị trên các thiên sứ tốt lành như thần dân của Ngài, trên các thiên sứ ác như những kẻ phản loạn của Ngài. Trong bất cứ mối quan hệ nào Ngài đứng, hoặc là bạn hoặc là thù, Ngài không bao giờ mất đi mối quan hệ là Chúa. Một vua chúa là chúa của các tội phạm của mình, cũng như của các thần dân trung thành nhất của mình. Bởi quyền của quyền tối cao này, Ngài dùng chúng để trừng phạt một số người, và trở thành cớ đem lại lợi ích cho những người khác: đối với kẻ ác, Ngài dùng chúng làm công cụ báo thù; đối với người tin kính, như trong trường hợp của Gióp, làm công cụ nhân từ để bày tỏ sự chân thành của ông chống lại những ý định của kẻ thi hành độc ác ấy. Dù ma quỷ là những kẻ thi hành công bình của Ngài, điều đó không phải bởi thẩm quyền của chính chúng, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời; như những kẻ được dùng để tra tấn hay hành quyết một kẻ phạm tội, đều là thần dân của vua chúa, không chỉ trong tư cách là con người, mà còn trong việc thi hành chức vụ của chúng. Ma quỷ, bằng cách lôi kéo loài người phạm tội, không giành được quyền nào cho chính mình trên kẻ có tội; vì loài người bởi tội lỗi không xúc phạm đến ma quỷ, mà xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và trở nên đáng bị trừng phạt dưới quyền Đức Chúa Trời.* Vì vậy, khi ma quỷ được Đức Chúa Trời dùng để trừng phạt bất cứ ai, đó là một hành động của quyền tối cao của Ngài, để bày tỏ trật tự công bình của Ngài; và như hầu hết các dân tộc dùng những kẻ hèn hạ nhất trong các chức vụ hành quyết, thì Đức Chúa Trời cũng dùng những thần linh hèn hạ ấy. Ngài không thường dùng các thiên sứ tốt lành trong những chức vụ báo thù ấy, mà dùng trong việc bảo vệ dân Ngài. Khi Ngài chỉ muốn trừng phạt, Ngài dùng các thiên sứ ác, Thi Thiên 78:49, một đoàn ma quỷ. Quyền tối cao của Ngài bao quát trên “kẻ lừa dối và kẻ bị lừa dối,” Gióp 12:16, trên cả kẻ phạm tội lẫn kẻ hành quyết, ma quỷ và tù nhân của nó. Ngài dùng sự độc ác tự nhiên của ma quỷ cho những mục đích công bình của chính Ngài, và bằng thẩm quyền tối cao của Ngài ra lệnh cho chúng trở thành những kẻ thi hành các phán xét của Ngài trên chính các chư hầu của chúng, cũng như đôi khi là những kẻ giáng hình phạt trên chính các tôi tớ của Ngài.
(3.) Đất, của loài người và các thọ tạo khác, thuộc về thẩm quyền của Ngài, Thi Thiên 47:7. Đức Chúa Trời là Vua “của cả đất,” và cai trị đến tận cùng của nó, Thi Thiên 59:13. Những kẻ vô thần thời xưa đã giới hạn quyền thống trị của Đức Chúa Trời trong các thiên thể, và bao quanh nó trong vòng tròn của bầu trời: Gióp 22:14, “Ngài đi trong vòng tròn của trời,” tức là Ngài chỉ thi thố quyền thống trị của Ngài ở đó. Pedum positio là dấu hiệu của việc chiếm hữu một mảnh đất, và quyền thống trị của người chiếm hữu nó, và đất được chuyển nhượng bằng một nghi lễ như thế, như ngày nay bằng việc trao một cành cây hay một nắm cỏ.*
Nhưng quyền thống trị của Ngài bao quát,
[1.] Trên những thọ tạo nhỏ bé nhất. Mọi thọ tạo trên đất đều được ghi trong danh sách tuyển quân của Đấng Christ, và tạo thành số lượng các trung đoàn của Ngài. Ngài có một đạo binh trên đất cũng như trên trời: Sáng Thế Ký 2:1, “Các tầng trời và đất cùng muôn vật trong đó đã hoàn thành;” và chúng đều là “các tôi tớ của Ngài,” Thi Thiên 119:91, và chuyển động theo ý muốn Ngài. Và Ngài ban tặng danh hiệu đạo binh của Ngài cho châu chấu, sâu bọ, và sâu ăn lá, Giô-ên 2:25, và mô tả các chuyển động của chúng bằng những từ ngữ quân sự, “leo lên các tường thành,” “diễu hành,” không “phá vỡ hàng ngũ của chúng,” câu 7. Ngài có quyền chỉ huy như một vị tướng vĩ đại trên thiên sứ cao nhất, và con sâu hèn mọn nhất; mọi loài côn trùng nhỏ bé nhất Ngài đều trưng dụng cho sự phục vụ của Ngài. Bởi quyền tối cao này, Ngài đã bịt miệng bản tánh nuốt chửng của lửa, để bảo toàn ba người con trai, và buông nó ra để thiêu hủy các kẻ thù của họ; và nếu Ngài phán một lời, các đợt sóng bão tố đều lặng yên, như thể chúng không có nguyên tắc giận dữ nào trong chúng, Thi Thiên 89:9. Vì thọ tạo hèn mọn nhất cũng đạt được mục đích của nó, và không một mũi tên nào mà Đức Chúa Trời bằng quyền năng của Ngài đã bắn vào thế gian, mà không trúng đích Ngài nhắm đến, nên chúng ta phải kết luận rằng có một bàn tay tối cao cai quản mọi vật. Không một mảnh đất, hay không khí, hay nước nào trên thế gian, mà không phải là sở hữu của Ngài; không một thọ tạo nào trong bất cứ nguyên tố nào, mà không phải là thần dân của Ngài.
[2.] Quyền thống trị của Ngài bao quát trên loài người. Nó bao quát trên nhà cầm quyền cao nhất cũng như trên người nông dân hèn mọn nhất; vị quân vương kiêu ngạo nhất cũng không được miễn trừ hơn người ăn xin suy yếu nhất. Ngài không gạt bỏ thẩm quyền của mình để làm vui lòng vua chúa, cũng không căng thẳng nó lên để khủng bố người nghèo khó: “Ngài không vị nể các vua chúa, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo: vì tất cả đều là công việc của tay Ngài,” Gióp 34:19. Cả quyền lực lẫn sự yếu đuối, cả sự hào hoa lẫn sự quê mùa, của đất đều đứng và ngã theo ý muốn Ngài. Loài người trong sự vô tội ở dưới thẩm quyền của Ngài như thọ tạo của Ngài, và loài người trong sự phản loạn của mình lại càng ở dưới thẩm quyền của Ngài như một tội phạm; như một người ở dưới thẩm quyền của vua chúa như một nhà cai trị, trong khi người ấy vâng theo luật pháp của vua, và lại càng ở dưới thẩm quyền của vua chúa như một quan xét, khi người ấy vi phạm luật pháp của vua. Loài người ở dưới quyền thống trị của Đức Chúa Trời trong mọi việc, trong việc định cư của mình, trong ơn gọi của mình, trong việc sắp đặt chính nơi cư trú của mình: Công Vụ 17:26, “Ngài định giới hạn nơi ở của họ.” Ngài chưa bao giờ cho phép bất cứ ai trở thành quân vương toàn cầu trên thế gian, cũng không trên một phần tư của nó, dù một số người, trong sự kiêu ngạo của lòng mình, đã mưu tính và cố gắng làm điều đó. Giáo hoàng, người đã hứa hẹn nhiều nhất cho việc đó trong các vấn đề thuộc linh, chưa bao giờ đạt được nó; và khi quyền lực của ông thịnh vượng nhất, đã có vô số người không bao giờ thừa nhận thẩm quyền của ông.
[3.] Nhưng đặc biệt quyền thống trị này, trong tính đặc thù về phạm vi của nó, được thấy trong việc thi thố nó trên các tâm linh và tấm lòng của loài người. Các nhà cai trị trên đất, bởi sự cho phép của Ngài, có một phần chung với Ngài trong quyền thống trị trên thân thể loài người, vì cớ đó Ngài ban cho các vua chúa và quan xét danh hiệu là các thần, Thi Thiên 82:6; nhưng vị vua chúa cao nhất cũng chỉ là vua chúa “theo xác thịt,” như sứ đồ gọi các chủ nhân trong quan hệ với các tôi tớ của họ, Cô-lô-se 3:22.
Đức Chúa Trời là quân vương tối cao; loài người cai trị trên con thú trong loài người, là thân thể; và Đức Chúa Trời cai trị trên con người trong loài người, là linh hồn. Nó không dừng lại ở bề mặt bên ngoài, mà xuyên thấu đến tủy bên trong. Đức Chúa Trời không thể nào không có điều này; nếu ý muốn của chúng ta độc lập với Ngài, chúng ta sẽ phần nào ngang bằng với chính Ngài, phần nào là thần cũng như là thọ tạo. Một thọ tạo, dù toàn thể hay một phần, không thể nào được miễn trừ khỏi nó, vì Ngài là Đấng nắn nên tấm lòng cũng như thân thể. Ngài là Cha của các linh hồn, và vì vậy có quyền của quyền thống trị thuộc về người cha trên chúng. Khi Ngài lập loài người làm chúa của các thọ tạo khác, Ngài đã không tước bỏ chính mình khỏi quyền sở hữu; và khi Ngài dựng nên loài người là một tác nhân tự do, và làm chúa của các hành động thuộc ý chí của mình, Ngài đã không từ bỏ quyền tối cao của mình.
Quyền tối cao của Ngài được thấy,
(1.) Trong việc ban tặng cho các tâm linh của loài người. Các quan cai trị trên đất có bàn tay quá ngắn, để truyền cảm hứng cho tấm lòng của thần dân mình bằng những tình cảm xứng đáng. Khi họ trao một chức vụ, họ không thể truyền đạt một khả năng kèm theo nó phù hợp với vị trí ấy. Họ có thể dựng nên một pho tượng bằng nước lỏng, và mạ vàng hay sơn nó bằng những màu sắc đắt giá nhất, dễ dàng như việc truyền cho bất cứ ai một cái đầu chính trị cho một chức vụ chính trị. Nhưng khi Đức Chúa Trời chọn một Sau-lơ từ một công việc hèn mọn như đi tìm lừa, Ngài có thể tích trữ trong người ấy một tâm linh phù hợp cho việc cai trị; và đốt cháy Đa-vít, khi còn trẻ chỉ là một thiếu niên, và theo sự giáo dục chỉ là một người chăn chiên, bằng lòng dũng cảm để đối đầu và kỹ năng để đánh bại một Gô-li-át to lớn; và khi Ngài định một người cho vinh quang để đứng trước ngai Ngài, Ngài có thể đặt một tâm linh mới và vương giả vào người ấy, Ê-xê-chi-ên 36:26. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể truyền những thói quen vào linh hồn, để khiến nó có khả năng hành động một cách cao thượng và quảng đại.
(2.) Quyền tối cao của Ngài được thấy xét về các khuynh hướng của ý chí loài người. Không thọ tạo nào có thể trực tiếp tác động trên ý chí, để hướng dẫn nó đến điểm nào mình muốn, dù gián tiếp nó có thể làm được, bằng cách đưa ra những lý do có thể làm chủ sự hiểu biết, và nhờ đó quyết định ý chí; nhưng Đức Chúa Trời uốn cong tấm lòng loài người bằng hiệu năng của quyền thống trị Ngài đến trung tâm nào Ngài muốn. Khi những người tự cao hơn, những kẻ nghĩ rằng đầu óc của mình cũng xứng đáng với vương miện như của Sau-lơ, đã khinh miệt ông một cách khinh bỉ, thế nhưng Đức Chúa Trời đã chạm đến tấm lòng của một đoàn người, để đi theo và gắn bó với ông, I Sa-mu-ên 10:26, 27. Khi con điếm chống Christ đã chín muồi cho sự hủy diệt, Đức Chúa Trời sẽ “đặt vào lòng” mười sừng hay mười vua “để ghét con điếm, đốt nó bằng lửa, và làm trọn ý muốn Ngài,” Khải Huyền 17:16, 17. Ngài “nắn nên tấm lòng của họ giống nhau,” và lên dây một sợi dây để đáp lại một sợi dây khác, và cả hai để đáp lại mưu định của chính Ngài, Thi Thiên 33:15. Và trong khi loài người dường như thỏa mãn tham vọng và ác ý của chính mình, họ thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời bằng sự chạm đến kín nhiệm của Ngài trên các tâm linh họ, hướng dẫn các khuynh hướng của họ để phục vụ sự bày tỏ vinh hiển về lẽ thật của Ngài. Trong khi người Giu-đa muốn, trong một sự sỉ nhục đáng hổ thẹn đối với Đấng Christ, đóng đinh hai tên trộm cùng với Ngài, để khiến Ngài càng không thể có bất cứ môn đồ nào, họ đã làm trọn một lời tiên tri, và đem ra ánh sáng một dấu hiệu của Đấng Mê-si-a, mà nhờ đó Ngài đã được mô tả trong một trong các tiên tri của họ, Ê-sai 53:12, rằng Ngài sẽ bị “kể vào hàng những kẻ phạm tội.” Ngài có thể khiến một người từ không muốn trở nên muốn; ý muốn của mọi người đều ở trong tay Ngài, tức là dưới quyền năng của vương trượng Ngài, để giữ lại hay buông ra trong sứ mệnh này hay sứ mệnh kia, để uốn cong theo hướng này hay hướng kia, như nước được dẫn bằng ống đến nhà hay nơi nào mà chủ của nó muốn sắp đặt: Châm Ngôn 21:1, “Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va; như dòng nước chảy, Ngài nghiêng nó theo ý Ngài muốn,” mà không có bất cứ giới hạn nào. Ngài nói về tấm lòng của các vua chúa, vì xét về sự cao trọng của họ, họ dường như tuyệt đối và mãnh liệt hơn, như nước; thế nhưng Đức Chúa Trời nắm giữ họ trong tay Ngài, dưới quyền thống trị của Ngài, xoay chuyển họ sang các hành động nhân từ hay nghiêm khắc như nước, hoặc để tràn ngập và gây thiệt hại, hoặc để làm tươi mát và sinh hoa kết quả. Ngài có thể truyền một tâm linh cho họ, hay cắt bỏ nó khỏi họ, Thi Thiên 76:12. Chính vì nhắc đến quyền năng hiệu nghiệm của Ngài, trong việc nhân từ xoay chuyển tấm lòng của Phao-lô, mà sứ đồ đã cắt ngang bài luận về câu chuyện hoán cải của mình, và bùng lên trong việc tôn cao và tôn vinh quyền thống trị của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyện sự tôn kính và vinh quang đời đời thuộc về Vua đời đời, v.v.” Tấm lòng của chúng ta càng lệ thuộc vào quyền tối cao thiêng liêng hơn là các chi thể của chúng ta trong các chuyển động của chúng lệ thuộc vào ý chí của chính chúng ta. Như chúng ta có thể di chuyển bàn tay của mình về phía đông hay phía tây đến bất cứ phương nào trên thế gian, thì Đức Chúa Trời cũng có thể uốn cong ý chí của chúng ta đến dấu hiệu nào Ngài muốn. Nguyên nhân thứ hai trong mọi chuyển động đều lệ thuộc vào nguyên nhân thứ nhất, và ý chí ấy, là một nguyên nhân thứ hai, có thể được thúc đẩy hay ngăn trở trong các khuynh hướng hay sự thi hành của nó bởi Đức Chúa Trời; Ngài có thể uốn cong hay duỗi thẳng nó, và đổi nó từ một khuynh hướng thực tế này sang một khuynh hướng khác. Nó cũng ở dưới thẩm quyền và quyền năng của Ngài để di chuyển hay ngăn trở, như cỗ máy mênh mông của các tầng trời trong chuyển động hay đứng yên của nó, mà Ngài có thể thực hiện bằng một lời phán. Công việc lệ thuộc vào người thợ, đồng hồ lệ thuộc vào người thợ chế tạo, đối với các chuyển động của nó.
(3.) Quyền thống trị của Ngài được thấy xét về sự kinh hãi hay sự an ủi. Tấm lòng hay lương tâm là ngai đặc biệt của Đức Chúa Trời trên đất, mà Ngài đã dành riêng cho chính mình, và không bao giờ cho phép thẩm quyền loài người ngồi lên nó. Chỉ một mình Ngài sắp đặt điều này trong những cách thức của sự cáo trách hay sự an ủi. Ngài có thể chớp nhoáng sự kinh hãi vào tâm linh loài người giữa những vui thú trần gian của họ, và đặt sự chết vào nồi lương tâm, khi họ đang sôi sục trong một cao trào của những thú vui thế gian; và có thể nâng cao tâm linh loài người vượt trên cảm giác hành hạ dưới các giá tra tấn và ngọn lửa. Ngài có thể vẽ một chữ viết tay, không chỉ trong phòng ngoài, mà cả trong phòng kín bên trong, đem giá tra tấn vào nội tâm của một người. Không ai có thể truyền sự an ủi khi Ngài viết những điều cay đắng, cũng không ai có thể làm đầy tấm lòng bằng mật đắng khi Ngài nhỏ giọt mật ong vào. Loài người có thể sắp đặt các bổn phận bên ngoài, nhưng họ không thể mở khóa lương tâm, và bắt buộc loài người nghĩ rằng những điều mà họ bị luật pháp loài người ép buộc phải làm bên ngoài là những bổn phận. Và như các luật pháp của các vua chúa trên đất bị giới hạn bởi con người bên ngoài, thì các sự thi hành và hình phạt của họ cũng không vươn xa hơn vỏ bọc của thân thể. Nhưng Đức Chúa Trời có thể xông vào con người bên trong như một người khổng lồ, và giáng những vết thương và vết chém ở đó.
5. Mệnh đề. Đó là một quyền thống trị đời đời. Xét về việc thi thố nó, nó không phải từ đời đời, vì từ đời đời đã không có bất cứ thọ tạo nào ở dưới sự cai quản của nó; nhưng xét về nền tảng của nó, là bản thể của Ngài, là sự tuyệt hảo của Ngài, nó là đời đời; như Đức Chúa Trời từ đời đời là toàn năng, nhưng đã không có sự thi thố hay bày tỏ nào về nó cho đến khi Ngài bắt đầu sáng tạo. Loài người chỉ là vua trong một thời gian, mạng sống của họ tắt đi như một ngọn đèn, và quyền thống trị của họ bị dập tắt cùng với mạng sống của họ; họ trao đế quốc của mình bằng sự kế vị cho những người khác, nhưng nhiều lần nó bị cắt đứt trước khi họ lạnh trong mồ của mình. Các đế quốc nổi tiếng của người Canh-đê, người Mê-đi, người Ba-tư, và người Hy Lạp đã tan rã ra sao, và nơi chốn của chúng không còn biết đến chúng nữa! Và đôi cánh của con chim ưng La Mã đã bị cắt ra sao, và đế quốc ấy, vốn bao phủ một phần lớn của thế gian, đã mất hầu hết lông vũ của nó, và bị giới hạn trong một phạm vi hẹp hơn! Quyền thống trị của Đức Chúa Trời hưng thịnh từ thế hệ này sang thế hệ khác. “Ngài ngồi làm Vua đời đời,” Thi Thiên 29:10; việc Ngài ngồi biểu thị sự thiết lập, và đời đời biểu thị thời gian kéo dài, và Ngài đang ngồi bây giờ; quyền tối cao của Ngài cũng tuyệt đối, cũng quyền năng như trước. Một vương quốc này hay vương quốc kia đã có bao nhiêu chúa và vua chúa? Vương trượng đã nằm trong bao nhiêu gia đình? Trong khi Đức Chúa Trời đã có một quyền thống trị không gián đoạn. Như Ngài luôn luôn là Đấng như nhau trong bản thể của Ngài, Ngài luôn luôn vinh hiển trong quyền tối cao của Ngài. Giữa loài người, kẻ hôm nay là chúa có thể ngày mai bị tước đoạt nó. Các quyền thống trị trên thế gian thay đổi: kẻ là vua chúa có thể thấy vương quyền của mình đang bay đi, và cảm thấy mình bị mang xiềng xích; và một tù nhân có thể được “nâng lên khỏi ngục tối” để lên ngai vàng. Nhưng không thể có sự suy giảm nào trong chính quyền của Đức Chúa Trời: “Ngai Ngài còn từ đời này sang đời kia,” Ca Thương 5:19; nó không thể bị lay chuyển. Vương trượng của Ngài, như cây gậy của A-rôn, luôn luôn xanh tươi; nó không thể bị giật ra khỏi tay Ngài; không ai nâng Ngài lên ngai đó, vì vậy không ai có thể truất phế Ngài khỏi nó; nó mang cùng một sự rực rỡ trong mọi việc của loài người; Ngài là một Vua đời đời, một Vua bất tử, I Ti-mô-thê 1:17. Như Ngài là Đấng toàn năng đời đời, thì Ngài cũng là Đấng tối cao đời đời; và vì là một vua đời đời, Ngài là một vua ban cho những kẻ vâng lời Ngài không phải một sự sống nhất thời và hư nát, mà là một sự sống bền vững và đời đời; một hình phạt bền vững và đời đời cho những kẻ chống đối Ngài.
IV. Quyền thống trị và quyền tối cao này gồm có những gì, và nó được bày tỏ như thế nào.
1. Hành động đầu tiên của quyền tối cao là việc ban hành luật pháp. Điều này thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời; ý chí của không một tạo vật nào có thể là luật đầu tiên cho tạo vật, mà chỉ có ý chí của Đức Chúa Trời mà thôi. Chỉ Ngài mới có thể quy định bổn phận cho con người, và thiết lập chuẩn mực của bổn phận ấy; bởi đó luật pháp được gọi là “luật vương giả,” Gia-cơ 2:8, vì nó là sự bày tỏ đầu tiên và rõ ràng nhất của quyền tối cao, cũng như quyền lập pháp là bày tỏ của thẩm quyền nơi một vị vua. Cả hai đều được nối kết với nhau trong Ê-sai 33:22, “Đức Giê-hô-va là Đấng ban luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua chúng ta,” quyền lập pháp là dấu hiệu lớn của vương quyền. Đức Chúa Trời, với tư cách là Vua, ban hành luật pháp bằng thẩm quyền riêng của Ngài, và luật pháp của Ngài là một sự tuyên bố về quyền tối cao của chính Ngài, và về sự phục tùng về mặt đạo đức của con người đối với Ngài cùng sự lệ thuộc của con người vào Ngài. Quyền tối cao của Ngài không bày tỏ ra nhiều trong những lời hứa của Ngài bằng trong các điều răn của Ngài.* Quyền lực của một người trên người khác không được khám phá ra nhờ việc hứa hẹn, vì một lời hứa không giả định rằng người hứa hoặc cao hơn hoặc thấp hơn người nhận lời hứa; đó không phải là việc thi hành thẩm quyền trên người khác, mà là trên chính mình. Không ai ép buộc người khác phải chấp nhận lời hứa của mình, mà chỉ đề nghị và khuyến khích người ta đón nhận nó. Nhưng việc truyền lệnh luôn giả định một thẩm quyền nơi người ban điều răn; nó buộc người mà mệnh lệnh hướng đến phải tuân theo; một lời hứa buộc người đưa ra lời hứa. Đức Chúa Trời, bằng mệnh lệnh của Ngài, ràng buộc tạo vật; bằng lời hứa của Ngài, Ngài tự ràng buộc chính mình. Ngài hạ mình xuống dưới quyền tối cao của Ngài, để đặt những nghĩa vụ lên chính uy nghi của Ngài; bằng một điều răn Ngài ràng buộc tạo vật, bằng một lời hứa Ngài khuyến khích tạo vật tuân giữ điều răn của Ngài. Luật pháp nào Đức Chúa Trời ban hành, con người đều bị buộc phải tuân giữ bởi cớ sự sáng tạo của mình; điều đó liên quan đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Lời hứa nào Đức Chúa Trời ban ra, con người đều bị buộc phải tin; nhưng điều đó liên quan đến sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền thống trị của Ngài cho dân Do Thái hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên thế gian; Ngài là Đấng ban luật cho họ, cả với tư cách họ là một Hội Thánh lẫn một quốc gia. Với tư cách là một Hội Thánh, Ngài ban cho họ luật lễ nghi, để điều chỉnh sự thờ phượng của họ; với tư cách là một nhà nước, Ngài ban cho họ luật tư pháp, để sắp xếp các công việc dân sự của họ; và với tư cách là cả hai, Ngài ban cho họ luật đạo đức, mà trên đó cả luật của Hội Thánh lẫn luật của nhà nước đều được xây dựng.
Quyền thống trị này của Đức Chúa Trời trong phương diện này sẽ được bày tỏ rõ,
(1.) Trong tính tối cao của nó. Quyền duy nhất ban hành luật pháp vốn thuộc về Ngài: Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng ban luật, là Đấng có quyền cứu và diệt.” Bằng luật pháp của chính Ngài, Ngài phán xét các trạng thái đời đời của con người, và không luật nào của loài người có tính bắt buộc, trừ khi nó phù hợp với luật pháp của Đấng Ban Luật tối cao này, và theo đúng các quy tắc công chính của Ngài cho việc cai trị thế gian. Quyền mà các bậc cầm quyền trên thế gian có để ban hành luật pháp, chỉ là quyền phái sinh từ Đức Chúa Trời. Nếu quyền thống trị của họ đến từ Ngài, như quả thật là vậy, vì “nhờ Ta, các vua cai trị,” Châm Ngôn 8:15, thì quyền lập pháp của họ, vốn là bông hoa đầu tiên của quyền tối cao của họ, cũng bắt nguồn từ Ngài. Và sứ đồ quy nó về nguồn gốc này, khi ông truyền chúng ta phải “phục tùng các bậc cầm quyền trên mình, không những vì sợ cơn giận, mà cũng vì lương tâm,” Rô-ma 13:5. Lương tâm, trong các hoạt động của nó, chỉ liên hệ đến Đức Chúa Trời mà thôi; và do đó, khi nó được vận dụng như nguyên tắc của sự vâng phục đối với luật pháp của loài người, thì không phải chỉ xét riêng đến họ, mà là vì uy nghi của Đức Chúa Trời xuất hiện trong địa vị của họ và trong các sắc lệnh của họ. Quyền ban luật pháp đã được những người ngoại đạo thừa nhận là vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời theo nghĩa nguyên thủy; và vì thế các nhà lập pháp vĩ đại nhất trong số người ngoại đạo đã giả vờ rằng luật pháp của họ được nhận từ một vị thần nào đó, hay một quyền năng siêu nhiên, qua sự mặc khải đặc biệt. Nay, dù họ làm điều này một cách nghiêm túc, thừa nhận chính phần này trong quyền thống trị của Đức Chúa Trời (vì chắc chắn rằng, bất kỳ mệnh lệnh công chính nào được các vua chúa trên thế gian ban ra, đều là nhờ ảnh hưởng kín đáo của Đức Chúa Trời trên tâm linh họ: Châm Ngôn 8:15, “Nhờ Ta, các quan trưởng định sự công bình,” nhờ sự dẫn dắt kín đáo của sự khôn ngoan thiêng liêng), hay dù họ chỉ giả vờ như vậy như một công cụ công khai, để ép buộc dân chúng tuân giữ các sắc lệnh của họ, và giành được uy tín lớn hơn cho các chiếu chỉ của họ, thì điều này vẫn sẽ rút ra được từ đó, rằng dân chúng nói chung đều nuôi dưỡng quan niệm chung này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban luật vĩ đại của thế gian. Những người sáng lập đầu tiên các xã hội của họ không bao giờ có thể tuyệt đối thuyết phục được họ bằng một sự giả vờ như thế, nếu không phải vậy. Luôn luôn có một sự mặc khải về luật pháp từ miệng của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Lời khuyên của Ê-li-pha cho Gióp, chương 22:22, về việc nhận lãnh luật pháp từ miệng của Đức Chúa Trời, vào thời điểm trước khi luật đạo đức được công bố, hẳn đã là một lời khuyên vô ích nếu trong mọi thời đại đã không có sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời.
(2.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong phạm vi của luật pháp Ngài. Như Ngài là Đấng cai trị và là Đấng tối cao của toàn thế gian, Ngài cũng ban hành luật pháp cho toàn thế gian. Một vị vua không thể ban luật cho một vị vua khác, trừ khi ông khiến vị kia thành thần dân của mình bằng quyền chinh phục. Tây Ban Nha không thể ban luật cho nước Anh, hay nước Anh cho Tây Ban Nha. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có chính quyền tối cao, với tư cách là Vua trên hết mọi sự, là Đấng ban luật cho mọi loài, cho loài không có lý trí cũng như loài có lý trí: “các tầng trời có luật định của chúng,” Gióp 38:33. Mọi tạo vật đều có một luật pháp được khắc ghi trong bản thể của chúng. Các tạo vật có lý trí có các luật lệ thiêng liêng được sao chép trong lòng mình. Đối với con người thì điều đó rõ ràng, Rô-ma 2:14, mỗi con trai của A-đam, khi bước vào thế gian, đều mang theo một luật pháp trong bản tính mình; và khi lý trí tự làm sáng tỏ khỏi những đám mây của giác quan, người ta có thể phân biệt đôi chút giữa thiện và ác, nhận ra điều gì là thích hợp và công chính. Mỗi người đều tìm thấy một luật pháp trong mình, quở trách mình nếu mình vi phạm nó. Không ai là không có một bản cáo trạng hợp pháp, và một đao phủ hợp pháp trong chính mình. Đức Chúa Trời hay không ai khác là tác giả của điều này với tư cách là Chúa Tối Cao, trong việc thiết lập một luật pháp trong con người đồng thời với việc, với tư cách là Đấng Sáng Tạo toàn năng, Ngài ban cho con người một sự hiện hữu. Luật pháp này xuất phát từ quyền cai trị chung của Đức Chúa Trời, vì Ngài là tác giả của thiên nhiên, và nó ràng buộc không chỉ vì nó là lý trí của con người, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì nó là một luật pháp được khắc ghi trên lương tâm của con người. Và chắc chắn một luật pháp đã được ban cho các thiên sứ; Đức Chúa Trời đã không cai trị những tạo vật có trí tuệ ấy như Ngài cai trị loài thú, và theo một cách thấp kém hơn cách Ngài cai trị con người. Một số đã phạm tội, tất cả đều có thể đã phạm tội xét về tính hay thay đổi của bản tính chúng. Tội lỗi không thể có nếu không vi phạm một quy tắc nào đó: “Ở đâu không có luật pháp, ở đó không có sự vi phạm.” Luật pháp ấy là gì thì không được mặc khải; nhưng chắc chắn nó phải phần nào giống với luật đạo đức, trong chừng mực nó phù hợp với bản tính thuộc linh của chúng,—một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một sự thờ phượng Ngài, và một tình yêu đối với nhau trong các cộng đồng và giữa các cá nhân của chúng.
(3.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lý do của một số luật pháp, vốn dường như chẳng là gì khác ngoài ý muốn thuần túy của chính Ngài. Có một số luật pháp mà người ta có thể đưa ra lý do từ bản chất của điều được truyền dạy, như yêu mến, tôn kính, và thờ phượng Đức Chúa Trời. Đối với những luật khác, không có lý do nào ngoài điều này, Đức Chúa Trời muốn như vậy. Như luật tích cực ban cho A-đam, về việc không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, Sáng Thế Ký 2:17, vốn chỉ là một sự khẳng định quyền thống trị của chính Ngài, và khác với luật tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã viết trong lòng ông. Dường như đối với chúng ta, không có lý do nào khác cho điều này ngoài một quyết tâm thử thách sự vâng phục của con người theo cách của quyền tối cao tuyệt đối, và bày tỏ quyền của Ngài trên mọi tạo vật, để giữ lại cho chính Ngài điều gì Ngài muốn, và cho phép con người sử dụng điều gì Ngài muốn, và để tỏ cho con người biết rằng ông phải lệ thuộc vào Đấng là Chúa của mình, chứ không phải vào ý muốn riêng của mình. Tự nó, việc A-đam ăn trái đó cũng không có hại gì hơn việc ăn bất kỳ trái nào khác trong vườn, trái cây ấy đẹp mắt và ngon để ăn; nhưng Đức Chúa Trời muốn bày tỏ quyền Ngài có trên của cải của chính Ngài, và thẩm quyền của Ngài trên con người, để giữ lại điều gì Ngài muốn trong sự sáng tạo của Ngài khỏi sự đụng chạm của con người; rằng vì con người không thể đòi quyền sở hữu trên bất cứ điều gì, ông chỉ được đụng đến điều gì ngoài sự cho phép của Đấng tối cao của mình, hoặc được tỏ ra bằng một giấy phép đặc biệt hay một giấy phép chung. Như vậy Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài là Chúa của con người, và con người chỉ là quản gia của Ngài để hành động theo mệnh lệnh của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã cấm con người sử dụng thêm nhiều cây nữa trong vườn, mệnh lệnh của Ngài vẫn công chính, vì với tư cách là Chúa Tối Cao, Ngài có thể định đoạt của cải của chính Ngài; và khi Ngài đã ban cho ông toàn bộ khuôn viên của khu vườn xinh đẹp ấy, và cả thế gian chung quanh cho ông và dòng dõi ông, thì việc Ngài giữ lại chỉ một cây này làm dấu hiệu của quyền tối cao của Ngài là một sự thi hành quyền thống trị dễ chịu đựng hơn, trong khi Ngài đã để lại mọi cây khác cho A-đam sử dụng. Ngài không giữ lại gì cho chính Ngài với tư cách là Chúa của trang viên ngoài cây này; và A-đam cũng không bị cấm điều gì khác ngoài cây này, như một dấu hiệu của sự phục tùng của ông. Nay, đối với điều này, không một người nào có thể đưa ra lý do nào, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi; điều này chỉ là một hoa trái của quyền thống trị của Ngài.
Đối với các luật đạo đức, người ta có thể đưa ra lý do. Yêu mến Đức Chúa Trời có lý do để thúc ép điều đó ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, đó là sự tuyệt vời của bản tính Ngài, và sự vĩ đại cùng vô số các ơn phước của Ngài; yêu mến người lân cận có những lý do thúc ép, đó là sự liên hệ trong huyết thống, và việc bảo tồn xã hội loài người, và nhu cầu mà chính chúng ta có thể cần đến tình yêu của họ. Nhưng không thể đưa ra lý do nào cho mệnh lệnh tích cực này về cây biết điều thiện và điều ác, ngoài sự vui lòng của Đức Chúa Trời mà thôi. Đó là một nhánh của quyền thống trị thuần túy của Ngài để thử thách sự vâng phục của con người, và một dấu hiệu của sự nhân từ của Ngài khi thử thách nó bằng một điều răn dễ dàng và nhẹ nhàng như vậy, trong khi Ngài có thể đã mở rộng thẩm quyền của Ngài xa hơn nữa. Nếu Đức Chúa Trời đã không ban mệnh lệnh này hay một mệnh lệnh tương tự, quyền thống trị tuyệt đối của Ngài đã không được tỏ ra rõ ràng đến thế. Đúng là A-đam đã có một luật tự nhiên trong mình, nhờ đó ông bị buộc phải vâng phục luôn luôn; và mặc dù việc khắc ghi nó trong ông là một phần trong quyền thống trị của Đức Chúa Trời, nhưng quyền tối cao của Ngài trên các tạo vật đã không được tỏ ra rõ ràng cho con người nếu không nhờ mệnh lệnh này, hay một điều răn cùng loại. Những gì được truyền dạy hay bị cấm bởi luật tự nhiên đều tỏ ra sự thích hợp tự thân, nó hiện ra là tốt hay xấu đối với lý trí của con người; nhưng điều này tự nó không tốt cũng không xấu, nó chỉ nhận thẩm quyền duy nhất từ ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và không có gì từ chính trái cây ấy có thể đưa đến như một lý do vì sao con người không nên nếm nó, ngoài ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời. Và như quyền thống trị của Đức Chúa Trời đã tỏ ra rõ ràng nhất trong điều răn này, sự vâng phục của con người cũng đã tỏ ra nổi bật nhất trong việc tuân giữ nó; vì trong sự vâng phục của ông đối với nó, không có gì ngoài quyền năng và thẩm quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc thích hợp của sự vâng phục, có thể được tôn trọng, chứ không phải bất kỳ lý do nào từ chính sự việc.
Về điều này, chúng ta có thể kể thêm một số mệnh lệnh khác, như việc định thời gian thờ phượng trang trọng và công khai là ngày thứ bảy. Mặc dù sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một phần của luật tự nhiên, nhưng việc định một ngày cụ thể, trong đó Ngài được thừa nhận một cách trang trọng và long trọng hơn những ngày khác, được đặt trên quyền lập pháp tuyệt đối của Ngài; vì tự thân thời gian không có gì có thể khiến ngày ấy thánh hơn ngày khác, mặc dù Đức Chúa Trời đã tôn trọng việc Ngài hoàn tất công cuộc sáng tạo trong việc thiết lập ngày ấy, Sáng Thế Ký 2:3. Như vậy là các mệnh lệnh lễ nghi về của lễ và sự rửa sạch dưới luật pháp, và các mệnh lệnh về các thánh lễ dưới Phúc Âm; mệnh lệnh trước kéo dài cho đến lần đến đầu tiên của Đấng Christ và sự thương khó của Ngài, mệnh lệnh sau kéo dài cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ và sự đắc thắng của Ngài. Như thế Ngài đã khiến những sự ô uế tự nhiên và không thể tránh khỏi trở thành tội lỗi, và việc chạm vào một xác chết trở thành sự ô uế, vốn tự bản chất chúng không phải như vậy.
(4.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời xuất hiện trong luật đạo đức, và uy nghi của Ngài trong việc công bố nó. Như luật tự nhiên được viết bởi chính ngón tay Ngài trong bản tính của con người, luật ấy cũng được khắc bởi chính ngón tay Ngài trên các bảng đá, Xuất Hành Ký 31:18, điều được diễn tả rất nhấn mạnh là một dấu hiệu của quyền thống trị của Đức Chúa Trời. Chương 32:16, “Các bảng đá là công việc của Đức Chúa Trời; và chữ viết là chữ viết của Đức Chúa Trời, khắc trên các bảng đá.” Và khi các bảng đầu tiên bị đập vỡ, mặc dù Ngài truyền Môi-se làm các bảng đá, nhưng việc viết luật pháp Ngài giữ lại cho chính mình, chương 34:1. Không có phần nào của Kinh Thánh được nói là viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, mà chỉ có Mười Điều Răn mà thôi. Trong điều này Ngài muốn quyền tối cao của Ngài xuất hiện cách nổi bật; nó được Đức Chúa Trời công bố trong trang nghiêm, với đông đảo thiên binh tùy tùng, Phục Truyền 32:2. Và pháo binh của thiên đàng đã được khai hỏa trong buổi lễ long trọng ấy, và vì thế nó được gọi là “luật pháp rực lửa,” đến “từ tay phải của Ngài,” tức là quyền năng tối cao của Ngài. Nó được công bố với mọi dấu hiệu của uy nghi tối cao.
(5.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời xuất hiện trong tính bắt buộc của luật pháp, vốn chạm đến lương tâm. Luật pháp của mọi vị vua đều được lập ra cho những điều kiện bên ngoài của con người; chúng không ràng buộc lương tâm bằng thẩm quyền của chúng, và những nghĩa vụ nào phát sinh từ chúng trên lương tâm hoặc là vì chúng giống hệt ngay lập tức với luật pháp thiêng liêng, hoặc vì chúng phù hợp với quyền công chính của quan cai trị, được đặt trên luật pháp của Đức Chúa Trời. Lương tâm có sự bảo vệ từ Vua của các vua, và không thể bị bất kỳ quyền lực nào của loài người bắt giữ. Đức Chúa Trời chỉ ban cho con người một thẩm quyền trên một nửa con người, và lại là nửa tệ hơn, nửa có nguồn gốc từ đất; nhưng Ngài giữ lại thẩm quyền trên nửa tốt hơn và thuộc thiên đàng hơn cho chính Ngài. Quyền thống trị của các vua chúa trần gian chỉ mở rộng đến thân thể của con người, họ không có thẩm quyền trên linh hồn, sự trừng phạt và phần thưởng của họ không thể chạm đến nó. Và vì thế luật pháp của họ, chỉ bằng thẩm quyền riêng của họ, không thể ràng buộc nó, mà chỉ khi chúng trùng hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay khi sự công bằng của chúng phục vụ cho việc bảo tồn xã hội loài người, một điều chính đáng và công chính, vốn là mục đích thiêng liêng trong việc cai trị, và như thế chúng ràng buộc vì chúng có quan hệ với Đức Chúa Trời với tư cách là quan cai trị tối cao. Lương tâm chỉ có thể được Đức Chúa Trời thấu hiểu trong những chuyển động kín đáo của nó, và vì thế chỉ có thể được Đức Chúa Trời hướng dẫn; chỉ Đức Chúa Trời mới xuyên thấu lương tâm bằng mắt Ngài, và vì thế chỉ Ngài mới có thể dẫn dắt nó bằng luật lệ của Ngài. Con người không thể biết chúng ta đón nhận luật pháp này trong lòng và lương tâm mình, hay chỉ bề ngoài. Chỉ Ngài mới có thể phán xét nó, Lu-ca 12:3, 4, và vì thế chỉ Ngài mới có thể áp đặt luật pháp trên nó; nó nằm ngoài tầm với của thẩm quyền hình phạt của loài người, nếu luật pháp của họ bị nó vi phạm trong nội tâm. Lương tâm là một quyển sách, theo một nghĩa nào đó, thánh như Kinh Thánh, không thể thêm vào một cách hợp pháp, không thể bớt đi. Con người không thể làm giảm bổn phận của lương tâm, hay xóa bỏ luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn trên nó. Họ không thể ban một lệnh đình chỉ cho trát của lương tâm, hay bịt miệng nó bằng một lệnh noli prosequi. Họ không thể thêm vào bằng thẩm quyền của họ để ràng buộc nó; nó là một bông hoa trong vương miện của quyền tối cao thiêng liêng mà thôi.
[1.] Quyền tối cao của Ngài xuất hiện trong quyền miễn trừ luật pháp của chính Ngài. Miễn trừ luật pháp của Ngài cũng là một phần trong quyền thống trị của Ngài như việc ban hành chúng; chỉ Ngài mới có quyền nới lỏng quyền của chính Ngài, không tạo vật nào có quyền làm điều đó; điều đó sẽ là chiếm đoạt một sự cao hơn Ngài, và một trật tự trên chính Đức Chúa Trời. Việc hủy bỏ hay miễn trừ luật pháp là một nhánh của thẩm quyền vương giả. Đúng là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ miễn trừ những luật đạo đức vốn có một lý do đời đời trong chính chúng và trong bản chất của chúng, như việc một tạo vật phải kính sợ, yêu mến, và tôn kính Đức Chúa Trời; điều đó sẽ là miễn trừ sự thánh khiết của chính Ngài và sự công chính của bản tính Ngài, làm hoen ố sự tinh sạch của quyền thống trị của Ngài; nó sẽ viết sự dại dột lên trên sự sáng tạo đầu tiên của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bằng cách viết sự hay thay đổi lên chính Ngài, trong việc tự khuôn mình theo hình ảnh hư hoại của con người. Nó sẽ làm mất hiệu lực và phá hỏng sự tuyệt vời của tạo vật, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng nhất; hơn nữa, nó sẽ là miễn trừ cho một tạo vật khỏi việc trở thành một đấng sáng tạo,* và khiến nó độc lập với Đấng tối cao của thế gian trong sự vâng phục đạo đức.
[2.] Nhưng Đức Chúa Trời có quyền miễn trừ các luật tự nhiên thông thường nơi các tạo vật thấp kém hơn; Ngài có quyền thay đổi đường lối của chúng bằng một sự ngăn chặn qua phép lạ, và khiến chúng không đạt tới, hay vượt quá các luật lệ đã được thiết lập cho chúng. Ngài có quyền khiến mặt trời đứng yên hay đi ngược lại, khóa chặt lòng đất và ngăn cản ảnh hưởng của mây, kìm hãm cơn thịnh nộ của lửa và sự dữ tợn của sư tử, khiến nước lỏng đứng như một bức tường, hay nhổ lên con đập mà Ngài đã đặt cho biển, và truyền cho nó tràn ngập các xứ lân cận. Ngài có thể miễn trừ các luật tự nhiên của toàn thể sự sáng tạo, và căng mọi dây đàn vượt quá cao độ thông thường của chúng.
Đức Chúa Trời đã đảo ngược các luật tích cực, như luật lễ nghi ban cho dân Do Thái. Quả thật, chính bản chất của luật pháp ấy đòi hỏi một sự hủy bỏ, và nó tự nhiên chấm dứt; khi Đấng mà nó hướng đến đã đến, nó không còn ý nghĩa nữa; như trước kia nó là một bóng hữu ích, về sau nó hẳn đã là một cái bóng rỗng. Nếu Đức Chúa Trời đã không cất bỏ điều này, Cơ Đốc giáo rất có thể đã không được truyền bá giữa các dân ngoại. Đây là “bức tường ngăn cách” giữa dân Do Thái và dân ngoại, Ê-phê-sô 2:14, vốn khiến họ thành một gia đình riêng biệt khỏi mọi thế gian, và là nguyên nhân của sự thù địch của dân ngoại đối với dân Do Thái. Khi Đức Chúa Trời, bằng cách đem đến điều được các nghi lễ ấy biểu thị, đã tuyên bố sắc lệnh của Ngài về việc chấm dứt chúng; và khi dân Do Thái, vốn yêu mến các định chế thiêng liêng ấy, không chịu thừa nhận quyền của Ngài trong việc hủy bỏ điều mà Ngài có thẩm quyền ban hành, Ngài đã quyết định, để khẳng định quyền thống trị của Ngài, chôn vùi chúng trong đống đổ nát của đền thờ và thành phố, và khiến chúng mãi mãi không thể thực hành các phần chính yếu và cốt lõi của chúng; vì đền thờ là trụ cột hợp pháp của sự thờ phượng, bằng cách phá hủy đền thờ ấy, Đức Chúa Trời đã lấy đi quyền dâng của lễ, vì việc đó đặc biệt gắn liền với nơi ấy; họ không còn bàn thờ nào được tôn vinh bằng lửa từ trời để thiêu đốt của lễ của họ, không còn thầy tế lễ thượng phẩm hợp pháp nào để dâng chúng; Đức Chúa Trời, bằng sự quan phòng của Ngài, đã thay đổi luật pháp của chính Ngài, cũng như bằng điều răn của Ngài.
Thật vậy, Ngài đã đi xa hơn nhờ quyền tối cao của Ngài, và thay đổi toàn bộ cảnh tượng và các phương cách cai trị của Ngài sau sự sa ngã, từ Vua Sáng Tạo thành Vua Cứu Chuộc. Ngài đã thu hồi luật việc làm với tư cách là một giao ước, giải thoát hình phạt của nó khỏi tội nhân tin cậy bằng cách chuyển nó sang Đấng Bảo Lãnh, là Đấng đã tự xen vào bằng ý muốn của chính Ngài và sự chỉ định thiêng liêng. Ngài đã thiết lập một giao ước khác, trên những lời hứa khác, trong một gốc rễ cao hơn, với những đặc quyền lớn hơn và những điều khoản dễ dàng hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã không có quyền tối cao này, không một người nào trong dòng dõi A-đam có thể được ban phước; ông và họ hẳn đã phải nằm rên rỉ dưới sự khốn khổ của sự sa ngã, vốn đã khiến cả ông lẫn mọi người trong dòng dõi ông không thể tuân giữ các điều khoản trong giao ước đầu tiên.
Ngài đã, như một số người nói, miễn trừ luật đạo đức của chính Ngài trong một số trường hợp, trong việc truyền Áp-ra-ham dâng con trai mình, con trai duy nhất của mình, một người con công chính, một người con mà ông đã nhận lời hứa rằng “trong Y-sác sẽ gọi dòng dõi của ngươi;” thế mà ông đã được truyền phải dâng con mình bằng quyền của quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, với tư cách là Chúa Tối Cao của mạng sống các tạo vật của Ngài, từ thiên sứ cao nhất đến con sâu thấp nhất, nhờ đó Ngài ràng buộc các thần dân của Ngài vào luật pháp này, chứ không phải chính Ngài. Mạng sống của chúng ta thuộc về Ngài khi Ngài đòi hỏi chúng, và chúng là một sự tịch thu chính đáng cho Ngài ngay tại khoảnh khắc chúng ta phạm tội, ngay tại khoảnh khắc chúng ta bước vào thế gian, bởi cớ nọc độc của bản tính chúng ta chống lại Ngài, và sự xáo trộn mà tội lỗi đầu tiên của con người (mà chúng ta là những người thừa hưởng) đã gây ra cho vinh quang của Ngài. Nếu Áp-ra-ham đã dâng con trai mình theo ý riêng, ông đã phạm tội, thật vậy, ngay cả trong việc toan tính làm điều đó; nhưng vì được ủy quyền từ trời, hành động của ông là sự vâng phục đối với Đấng tối cao của thế gian, là Đấng có quyền miễn trừ luật pháp của chính Ngài; và với luật pháp này Ngài đã trước đó miễn trừ trong trường hợp Ca-in giết A-bên, xét về việc trừng phạt ngay lập tức bằng cái chết, điều mà thật ra về sau đã được thiết lập bởi thẩm quyền của Ngài, nhưng lúc bấy giờ đã bị bỏ qua vì số người còn ít, và vì việc gia tăng dân số trên thế gian, nhưng về sau đã được thiết lập, khi gần như, mặc dù không hoàn toàn, có cùng một lý do để bỏ qua nó trong một thời gian.
[3.] Quyền tối cao của Ngài xuất hiện trong việc trừng phạt sự vi phạm luật pháp của Ngài.
Trước hết, đây là một nhánh của quyền thống trị của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban luật. Như vậy là sự báo thù mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên dân A-ma-léc. Xuất Hành Ký 17:16, “Đức Giê-hô-va đã thề rằng Đức Giê-hô-va sẽ có chiến tranh.” Tiếng Hê-bơ-rơ là, “bàn tay đặt trên ngai của Đức Giê-hô-va,” như trong phần lề. Với tư cách là Đấng ban luật, Ngài cứu hay hủy diệt, Gia-cơ 4:12. Ngài hành động theo luật pháp của chính Ngài, phù hợp với hình phạt của các điều răn của chính Ngài; mặc dù Ngài là một Đấng ban luật tùy ý, định đặt luật pháp nào Ngài muốn, nhưng Ngài không phải là một quan án tùy ý. Như Ngài không truyền dạy điều gì ngoài điều Ngài có quyền truyền dạy, Ngài cũng không trừng phạt ai ngoài người mà Ngài có quyền trừng phạt, và với hình phạt như luật pháp đã tuyên bố. Mọi hành động công chính của Ngài và mọi sự giáng lời rủa sả đều là kết quả của quyền thống trị tối cao này: Thi Thiên 29:10, “Ngài ngồi làm Vua trên các trận lụt;” trên trận lụt nước mà Ngài đã dìm chết thế gian, như một số người nói. Đó là một quyền thuộc về thẩm quyền của các quan cai trị, để nhổ bỏ những cỏ độc làm hư hoại một quốc gia. Đó cũng không kém là quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng ban luật và Quan Án của cả trái đất, để bắt các tội phạm phải chịu sự báo thù của Ngài, sau khi họ đã trở nên ghê tởm trước mắt Ngài, và cư xử không xứng đáng làm thần dân của một vị Vua vĩ đại và vinh hiển như vậy. Danh đầu tiên mà Đức Chúa Trời được biết đến trong Kinh Thánh là Elohim: Sáng Thế Ký 1:1, “Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất;” một danh xưng biểu thị quyền năng phán xét của Ngài, theo ý kiến của một số nhà phê bình. Từ Ngài, danh ấy được truyền lại cho các quan cai trị trần gian; sự phán xét của họ vì thế được gọi là “sự phán xét của Đức Chúa Trời,” Phục Truyền 1:17. Khi Đấng Christ đến, Ngài đã đưa ra động cơ lớn lao này của sự ăn năn, từ nước thiên đàng đã đến gần; vương quốc ân điển của Ngài, nhờ đó mời gọi con người; vương quốc công chính của Ngài, trong việc trừng phạt những kẻ sao lãng nó, nhờ đó làm cho con người kinh sợ. Hình phạt cũng như phần thưởng đều thuộc về vương quyền; điều ấy đã xảy ra đúng như vậy. Những kẻ tin và ăn năn đã đến dưới vương trượng nhân từ của Ngài; những kẻ sao lãng và khước từ nó, đã rơi dưới cây gậy sắt của Ngài. Giê-ru-sa-lem đã bị hủy diệt, đền thờ bị phá đổ, dân cư mất mạng bởi lưỡi gươm, hay kéo dài mạng sống trong xiềng xích của một cuộc lưu đày khốn khổ. Danh xưng quan án này, vốn biểu thị một quyền tối cao để cai trị và trừng phạt những kẻ phạm pháp, Áp-ra-ham đã gán cho Ngài, khi Ngài đến để tận diệt dân Sô-đôm, và khiến họ thành những gương mẫu của sự báo thù của Ngài, Sáng Thế Ký 18:25.
BÀI GIẢNG XIII VỀ QUYỀN THỐNG TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
Thứ hai, việc trừng phạt các sự vi phạm luật pháp của Ngài. Đây là một nhánh cần thiết của quyền thống trị. Quyền tối cao của Ngài trong việc ban hành luật pháp sẽ chỉ là chuyện tầm thường nếu không có thẩm quyền để bênh vực những luật pháp ấy khỏi sự khinh thường và tổn hại; Ngài sẽ chỉ là một Chúa bị những kẻ phản loạn khinh miệt. Quyền tối cao không được bảo tồn nếu không có sự công bình. Khi tác giả Thi Thiên nói về uy nghi của vương quốc Đức Chúa Trời, ông cho chúng ta biết rằng “sự công bình và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài,” Thi Thiên 97:1, 2. Đây là những công cụ của phẩm giá thiêng liêng, khiến Ngài trở nên vinh hiển và uy nghi. Một quyền lập pháp sẽ bị chà đạp nếu không có quyền hành pháp; nhờ quyền này, những sự nhận thức đầy tôn kính về Đức Chúa Trời được bảo tồn trên thế gian. Ngài được biết là Chúa của thế gian nhờ “các sự phán xét mà Ngài thi hành,” Thi Thiên 9:16. Khi Ngài dường như đã mất quyền thống trị của Ngài, hay đã từ bỏ nó trên thế gian, Ngài khôi phục nó bằng sự trừng phạt. Khi Ngài cất đi một số người “bằng gió lốc, và trong cơn thịnh nộ của Ngài,” hệ quả tự nhiên mà con người rút ra từ đó là điều này, “Quả thật có Đức Chúa Trời phán xét trái đất,” Thi Thiên 58:9, 11. Ngài thu phục tạo vật bằng roi của các sự phán xét của Ngài, là tạo vật vốn không chịu thừa nhận thẩm quyền của Ngài trong các điều răn của Ngài. Những tội lỗi chối bỏ chính quyền của Ngài trong lòng và lương tâm, như sự kiêu ngạo, sự phạm thượng trong lòng, v.v., Ngài đã dành một thời gian về sau để tính sổ. Ngài không lập tức bắn tên Ngài vào tủy sống của mọi kẻ phạm pháp, nhưng những tội lỗi phỉ báng chính quyền cai trị thế gian của Ngài, và phá vỡ nền tảng của sự giao tiếp giữa loài người, và sự tôn trọng công khai đối với Ngài, Ngài tính sổ đặc biệt ngay tại đây cũng như về sau, để sự sống của quyền tối cao của Ngài không luôn suy yếu trên thế gian.
Thứ ba, việc trừng phạt này là sự khám phá thứ hai về quyền thống trị của Ngài trên thế gian. Hành động đầu tiên của quyền tối cao của Ngài là việc ban một luật pháp; hành động tiếp theo, là sự xuất hiện của Ngài trong địa vị của một quan án. Khi các mệnh lệnh của Ngài bị vi phạm, Ngài cứu vãn danh dự của chúng bằng việc thi hành sự công bình. Trước hết Ngài phán xét các thiên sứ, trừng phạt những kẻ gian ác vì tội của chúng; phiên tòa đầu tiên Ngài giữ giữa họ với tư cách là Đấng cai trị là để ban cho họ một luật pháp; phiên tòa thứ hai Ngài giữ, là với tư cách là một quan án xét xử những kẻ phạm pháp, và tuyên án những kẻ vi phạm phải bị “giữ trong xiềng xích của sự tối tăm,” cho đến sự thi hành cuối cùng, Giu-đe 6. Và đồng thời, có lẽ Ngài đã xác nhận những thiên sứ tốt trong sự vâng phục của họ bằng ân điển. Như vậy, sự khám phá đầu tiên về quyền thống trị của Ngài đối với con người là việc ban cho ông một điều răn; sự khám phá tiếp theo là việc giáng hình phạt vì sự vi phạm nó. Ngài triệu A-đam ra trước tòa, buộc tội ông vì tội của ông, thấy ông có tội theo chính lời thú nhận của ông, và tuyên án ông theo quy tắc mà trước đó Ngài đã cho ông biết.
Thứ tư, các phương tiện mà Ngài dùng để trừng phạt tỏ ra quyền thống trị của Ngài. Đôi khi Ngài tập hợp mưa đá và bệnh mốc; đôi khi Ngài sai các trung đoàn thú hoang; như Ngài đe dọa dân Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 26:22; đôi khi Ngài sai một toán thiên sứ đi đánh vào các doanh trại của loài người, và gây ra một cuộc tàn sát giữa họ, II Các Vua 19:35; đôi khi Ngài dựng lên khẩu đội sấm sét của Ngài, và bắn đạn dược của Ngài từ các đám mây, như chống lại dân Phi-li-tin, I Sa-mu-ên 7:10; đôi khi Ngài sai những tạo vật nhỏ bé nhất để làm hổ thẹn sự kiêu ngạo và trừng phạt tội lỗi của con người, như chấy rận, ếch nhái, châu chấu, như trên dân Ai Cập, Xuất Hành Ký 8, 9, 10.
2. Quyền thống trị này được bày tỏ bởi Đức Chúa Trời với tư cách là chủ sở hữu và là Chúa của các tạo vật của Ngài, và của các của cải của chính Ngài.
Và điều này hiển nhiên,
(1.) Trong sự lựa chọn một số người từ đời đời. Ngài đã biệt riêng một số người từ đời đời, trong đó Ngài sẽ tỏ ra hiệu năng không thể kháng cự của ân điển Ngài, và nhờ đó chắc chắn đưa họ đến sự hưởng vinh quang: Ê-phê-sô 1:4, 5, “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài.” Vì sao Ngài viết một số tên trong sách sự sống, và bỏ qua những tên khác? Vì sao Ngài ghi danh một số người mà Ngài định làm công dân của thiên đàng, và từ chối ghi những người khác vào sổ của Ngài? Sứ đồ cho chúng ta biết, đó là sự vui lòng của ý muốn Ngài. Bạn có thể đưa ra lý do cho nhiều hành động của Đức Chúa Trời cho đến khi bạn đến đỉnh cao và nền tảng này của mọi sự; và con người có thể quy hành động này về đầu mục lý do nào, ngoài đầu mục của đặc quyền vương giả của Ngài! Vì sao Đức Chúa Trời cứu một số người, và kết án những người khác vào cuối cùng? Vì đức tin của người này, và sự vô tín của người kia. Vì sao một số người tin? Vì Đức Chúa Trời không những đã ban cho họ phương tiện của ân điển, mà còn kèm theo các phương tiện ấy hiệu năng của Thánh Linh Ngài. Vì sao Đức Chúa Trời kèm theo các phương tiện ấy hiệu năng của Thánh Linh Ngài nơi một số người, mà không nơi những người khác? Vì Ngài đã định bởi ân điển để chuẩn bị họ cho vinh quang. Nhưng vì sao Ngài đã định hay chọn một số người, mà không chọn những người khác? Bạn sẽ quy điều này về đâu, ngoài ý muốn tối cao của Ngài? Sự cứu rỗi và sự kết án ở kết quả cuối cùng, là những hành động của Đức Chúa Trời với tư cách là quan án, phù hợp với luật pháp của chính Ngài về việc ban sự sống cho những người tin, và giáng sự chết trên những kẻ vô tín; đối với những điều ấy, người ta có thể đưa ra lý do, nhưng sự lựa chọn một số người và sự bỏ qua những người khác, là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là một vị vua tối cao, trước khi bất kỳ luật pháp nào thực sự bị vi phạm, vì luật pháp chưa thực sự được ban ra. Khi một vị vua tha thứ* một kẻ phản loạn, ông hành động với tư cách là một quan án theo luật pháp; nhưng khi ông gọi một số người ra để tha thứ, ông hành động với tư cách là một Đấng tối cao bằng một đặc quyền trên luật pháp; sứ đồ quy điều này vào đó, Rô-ma 9:13, 15. Khi ông nói về việc Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, và điều đó trước khi họ làm điều thiện hay điều ác, đó là vì Đức Chúa Trời “muốn thương xót ai thì thương xót, muốn động lòng thương xót ai thì động lòng thương xót.” Mặc dù mục đích đầu tiên của sứ đồ, ở đầu chương, là tuyên bố lý do Đức Chúa Trời từ chối dân Do Thái và kêu gọi dân ngoại vào, nếu ông chỉ có ý định phá đổ sự kiêu ngạo của dân Do Thái, và dẹp tan quan điểm của họ về công đức, và không nhắm cao hơn hành động quan phòng ấy của Đức Chúa Trời, ông đã có thể, một cách đủ thuyết phục đối với lý trí của con người, lập luận từ sự công bình của Đức Chúa Trời, bị chọc giận bởi sự cứng lòng của dân Do Thái, mà không cần phải viện đến ý muốn tuyệt đối của Ngài; nhưng vì ông khẳng định điều sau này,† sức mạnh của lập luận của ông dường như nằm ở đây: nếu Đức Chúa Trời, bằng quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, có thể quyết định và đặt tình yêu của Ngài trên Gia-cốp, và xa lánh nó khỏi Ê-sau, hay bất kỳ tạo vật nào khác của Ngài, trước khi họ làm điều thiện hay điều ác, và con người không có căn cứ để bắt uy nghi vô hạn của Ngài phải chịu trách nhiệm, thì Ngài há chẳng có thể đối xử như vậy với dân Do Thái, khi sự không xứng đáng của họ sẽ là một rào cản đối với bất kỳ lời phàn nàn nào của tạo vật chống lại Ngài sao? Nếu Đức Chúa Trời được xét đến ở đây trong phẩm chất của một quan án, hẳn đã thích hợp để xét đến sự việc thực tế nơi kẻ phạm tội; nhưng Ngài được xét đến với tư cách là một Đấng tối cao, không đưa ra lý do nào khác cho hành động của Ngài ngoài ý muốn của chính Ngài: “Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng,” câu 18; và rồi sứ đồ kết luận, câu 20, “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?” Nếu lý do rút ra từ quyền tối cao của Đức Chúa Trời không thỏa mãn trong cuộc tra vấn này, thì không thể tìm thấy lý do nào khác để yên nghỉ trong đó. Đối với sự kết án cuối cùng, sẽ có đủ lý do để làm sáng tỏ sự công bình trong các thủ tục của Ngài. Nhưng trong trường hợp tuyển chọn này, không có lý do nào khác ngoài lý do đã nêu, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, có thể được nghĩ đến, mà không phải chịu những phản đối rối rắm không thể gỡ ra được.
[1.] Không thể có bất kỳ công đức nào nơi tạo vật có thể khiến Đức Chúa Trời chọn người ấy. Nếu sắc lệnh tuyển chọn không thuộc về công đức của sự thương khó của Đấng Christ, với tư cách là nguyên nhân mua chuộc, thì nó không thể thuộc về công đức của bất kỳ phần nào trong khối hư hoại. Sắc lệnh sai Đấng Christ đến không đi trước, mà theo sau theo thứ tự của bản tính, sự quyết định chọn một số người. Khi con người được chọn làm những đối tượng cho vinh quang, Đấng Christ được chọn làm phương tiện để đưa họ đến vinh quang: Ê-phê-sô 1:4, “Đã chọn chúng ta trong Ngài, và định trước cho chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ.” Sự lựa chọn không chỉ ở trong Đấng Christ với tư cách là nguyên nhân thúc đẩy,—điều mà sứ đồ khẳng định là ý tốt của Ngài,—mà ở trong Đấng Christ, với tư cách là phương tiện truyền đạt cho những người được chọn các hoa trái của sự tuyển chọn của họ. Có điều gì nơi bất kỳ người nào có thể mời gọi Đức Chúa Trời đến hành động này, hay là nguyên nhân phân biệt một nhánh của A-đam với một nhánh khác? Há họ chẳng đều được đẽo ra từ cùng một tảng đá, và nhuốm cùng một sự hư hoại trong huyết thống sao? Nếu có thể ban cho họ một quyền năng lập công ngay từ đầu, thì nọc độc đã nhiễm vào bản tính họ há chẳng đã hạ thấp mọi quyền năng ấy cho tương lai sao? Có công đức nào nơi bất kỳ ai ngoài sự trừng phạt thịnh nộ, vì họ đều được xét là những tội phạm, và là dòng dõi đáng rủa sả của một kẻ phản loạn vô ơn? Có phẩm giá nào trong bản tính của phần đất sét tinh sạch nhất để được làm một bình chứa vinh dự, hơn trong một phần đất sét khác, cũng tinh sạch như thế, vốn được nắn thành một bình dùng cho việc tầm thường và hèn hạ? Có điều gì nơi bất kỳ ai để lay động lòng thương xót của Ngài hơn nơi người khác, vì họ đều là con cái của cơn thịnh nộ, và đều bị bôi bẩn như nhau bởi tội lỗi nguyên thủy và sự ô uế? Há tất cả chẳng đều có một phần bằng nhau của nó để chọc giận sự công bình của Ngài sao? Có công đức nào nơi một khúc xương khô hơn nơi một khúc xương khô khác, để được thổi hơi của sự sống thuộc linh? Há tất cả chẳng đều nằm lăn lóc trong chính máu ô uế của mình, và hơi bốc lên cùng sự hôi thối của máu ấy có thể đáng gì nơi tay của một Uy Nghi tinh sạch, ngoài việc bị ném vào một hố xí xa nhất khỏi tầm mắt Ngài? Há họ chẳng đều được xét trong tư thế đáng thương này, với một phần bằng nhau của chất độc trong bản tính họ, khi Đức Chúa Trời lần đầu cầm bút và chọn ra một số tên để viết trong sách sự sống? Không thể có công đức nơi bất kỳ mảnh nào của khối ghê tởm này có thể khuấy động quyết tâm ấy nơi Đức Chúa Trời để biệt riêng người này làm một bình chứa vinh quang, trong khi Ngài để người khác thối rữa trong chính máu của mình. Ngài yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, mặc dù cả hai đều là những phần của khối chung, là dòng dõi của cùng một huyết thống, và cùng nằm trong một dạ.
[2.] Cũng không thể là bất cứ sự thấy trước nào về các công việc sẽ được làm trong thời gian bởi họ, hay về đức tin, đã khiến Đức Chúa Trời quyết định chọn họ. Ngài có thể thấy trước điều tốt lành gì phát xuất từ sự bại hoại tột cùng, và từ một bản tánh đã xa lìa Ngài? Ngài có thể thấy trước điều tốt lành gì sẽ được làm bởi họ, ngoài điều mà chính Ngài đã quyết định trong ý muốn Ngài, là ban cho họ khả năng để sinh ra hoa trái? Sự chọn lựa của Ngài đối với họ là để họ nên thánh, chứ không phải vì một sự thánh khiết đi trước quyết định của Ngài, Ê-phê-sô 1:4. Ngài đã chọn chúng ta, “để chúng ta nên thánh” trước mặt Ngài: Ngài đã định trước chúng ta “cho các việc lành,” chứ không phải vì các việc lành, Ê-phê-sô 2:10. Điều gì là hoa trái thì không thể là nguyên nhân thúc đẩy của điều mà nó là hoa trái. Ân điển là dòng suối chảy ra từ nguồn mạch của tình yêu tuyển chọn; cành không phải là nguyên nhân của rễ, nhưng rễ là nguyên nhân của cành, dòng suối cũng không phải là nguyên nhân của nguồn mạch, nhưng nguồn mạch là nguyên nhân của dòng suối. Các việc lành giả định có ân điển, và một thói quen tốt lành và ngay thẳng nơi con người, cũng như các hành vi hợp lý giả định có lý trí. Có ai dám nói rằng các hành vi hợp lý mà con người thực hiện sau khi được dựng nên là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời dựng nên người chăng? Điều đó sẽ khiến sự sáng tạo và mọi sự khác không còn là hành động của ý muốn Ngài cho bằng là hành động của sự hiểu biết Ngài. Đức Chúa Trời đã không thấy trước bất cứ hành vi hợp lý nào nơi con người trước hành động của ý muốn Ngài ban cho người lý trí, cũng không thấy trước đức tin nơi bất cứ ai, trước hành động của ý muốn Ngài quyết định ban cho người ấy đức tin: Ê-phê-sô 2:8, “Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời.” Trong sự cứu rỗi vốn lớn lên từ mục đích đầu tiên này của Đức Chúa Trời, Ngài không xem các việc làm chúng ta đã làm như là động cơ chính để đặt viên đá chóp trên hạnh phúc của chúng ta, nhưng xem mục đích của chính Ngài, và ân điển đã ban trong Đấng Christ: II Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo các việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng của Ngài và ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta không thể bị các việc làm của chúng ta giành lấy, huống chi là vinh hiển của nền tảng của nó. Đó là một món quà thuần túy của ân điển, không hề xét đến bất cứ sự trọn vẹn thuộc linh nào, huống chi là sự trọn vẹn tự nhiên. Vì sao sứ đồ lại nhắc đến hoàn cảnh ấy, khi ông nói về việc Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, “khi cả hai chưa làm điều lành hay điều dữ,” Rô-ma 9:11, nếu quả thật có sự thấy trước các việc làm của loài người như là nguyên nhân thúc đẩy tình yêu hay sự ghét của Ngài? Đức Chúa Trời đã không xem các việc làm của người nào như là nguyên nhân đầu tiên của sự chọn lựa của Ngài, nhưng đã hành động theo sự tự do của chính Ngài, không xét đến bất cứ hành động nào của họ, là những hành động sẽ được làm bởi họ trong thời gian. Nếu đức tin là hoa trái của sự tuyển chọn, thì sự biết trước về đức tin không ảnh hưởng đến hành động tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Tít 1:1, đức tin ấy được gọi là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn”; “Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn”; tức là được lập vào chức vụ này để đem những người được Đức Chúa Trời chọn đến với đức tin. Nếu loài người được Đức Chúa Trời chọn dựa trên sự thấy trước về đức tin, hoặc không được chọn cho đến khi họ có đức tin, thì họ không phải là những người được Đức Chúa Trời chọn cho bằng Đức Chúa Trời là Đấng được họ chọn; họ chọn Đức Chúa Trời bằng đức tin, trước khi Đức Chúa Trời chọn họ bằng tình yêu. Khi ấy đó đã không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn; tức là của những người đã được chọn rồi, nhưng là đức tin của những người sẽ được Đức Chúa Trời chọn về sau. Sự tuyển chọn là nguyên nhân của đức tin, chứ đức tin không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn.* Lửa là nguyên nhân của hơi nóng, chứ hơi nóng không phải là nguyên nhân của lửa; mặt trời là nguyên nhân của ban ngày, chứ ban ngày không phải là nguyên nhân của sự mọc lên của mặt trời. Loài người không được chọn vì họ tin, nhưng họ tin vì họ được chọn. Nếu không, sứ đồ đã sai lầm khi gán riêng cho những người được chọn điều mà họ, nhờ sự tuyển chọn của mình, cũng chẳng có phần hơn gì so với kẻ bị định tội đời đời triệt để nhất trên đời. Nếu sự thấy trước về những việc làm có thể được làm bởi các tạo vật của Ngài là động cơ khiến Ngài chọn họ, thì vì sao Ngài lại không chọn các ma quỷ để được cứu chuộc, là những kẻ nhờ sức mạnh của bản tánh mình có thể phục vụ Ngài tốt hơn toàn bộ dòng dõi của A-đam?
Vậy thì, không có cách nào khả dĩ để đặt nền tảng nguyên thủy của hành động tuyển chọn và bỏ qua này vào bất cứ điều gì khác ngoài quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời.
Sự công bình hay bất công không hề được xét đến trong trường hợp này. Không có món nợ nào, mà sự công bình hay bất công luôn xét đến trong hành động của nó. Nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã chọn tất cả; nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã chẳng chọn ai. Việc Ngài quyết định để tất cả dòng dõi của A-đam ở dưới giá tra tấn của sự công bình Ngài là nằm trong quyền tối cao của Ngài; nếu Ngài quyết định giật lấy một số ra khỏi đó, thì đó là một phần thuộc quyền thống trị của Ngài, nhưng không hề gây tổn hại nào cho các tạo vật mà Ngài để lại dưới tội lỗi của chính chúng. Há chẳng phải Ngài đã bỏ qua các thiên sứ mà chọn lấy loài người sao? Và bởi cùng một quyền thống trị ấy, Ngài có thể chọn ra một số người khỏi khối chung, và gạt những người khác sang một bên để chịu hình phạt vì các tội ác của họ. Há họ chẳng phải đều là thần dân của Ngài sao? Tất cả đều là tội phạm của Ngài, và có thể bị xử lý theo ý muốn của Chúa và Đấng Tối Cao không thể tranh cãi của họ. Đây là công việc của quyền hành tùy ý, vì Ngài có thể đã chẳng chọn ai, hoặc đã chọn tất cả, như chính Ngài thấy là tốt. Người thợ có quyền tự do quyết định gỗ hay đá của mình thành hình dạng này hay hình dạng khác, hình của một ông vua hay hình của một con cóc; và vật liệu của ông không có quyền phàn nàn về ông, vì việc đó hoàn toàn tùy thuộc vào sự tự do của chính ông. Những kẻ tranh luận rằng Đức Chúa Trời có quyền trên các tạo vật của Ngài ít hơn quyền của một người thợ trên gỗ hay đá của mình hẳn phải ít cảm nhận về sự hèn mạt của chính mình, và về sự cao cả vô hạn của Đức Chúa Trời trên họ bởi quyền sáng tạo. Nếu việc cứu chuộc loài người hay sai Đấng Christ đi thực hiện công việc ấy là tùy thuộc vào sự tự do của Ngài, thì việc Ngài quyết định khiến những người nào có khả năng hưởng các hoa trái của sự cứu chuộc ấy cũng tùy thuộc vào sự tự do của Ngài như vậy, và đặc quyền ấy phải được dành cho Ngài. Một người cũng là đối tượng xứng đáng cho lòng thương xót như một người khác, vì tất cả đều nằm trong tội lỗi nguyên thủy của mình. Vì sao lòng thương xót thiêng liêng lại không hướng mắt về người này cũng như về người lân cận của anh ta? Không có nguyên nhân nào nơi tạo vật, mà tất cả đều ở nơi Đức Chúa Trời, nên điều đó phải được quy về ý muốn của chính Ngài.
Thế nhưng không phải quy về một ý muốn không có sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời đã không chọn lựa một cách mù quáng, hấp tấp, và hành động bởi ý muốn thuần túy mà không có lý do và sự hiểu biết. Một sự khôn ngoan vô hạn còn xa mới có kiểu hành động như vậy; nhưng lý do của Đức Chúa Trời thì không thể dò thấu đối với chúng ta, trừ khi chúng ta có thể hiểu Đức Chúa Trời cũng như Ngài hiểu chính Ngài. Toàn bộ nền tảng nằm ở nơi chính Đức Chúa Trời, không một phần nào nằm ở nơi tạo vật: Rô-ma 9:15, 16, “Chẳng phải ở nơi kẻ muốn, cũng chẳng phải ở nơi kẻ chạy, nhưng ở nơi Đức Chúa Trời thương xót.” Vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn Ngài, chúng ta không thể quy điều đó về bất cứ điều gì khác ngoài đế quyền tối cao của Ngài trên mọi tạo vật. Việc ở cùng một chỗ mà Đức Chúa Trời khẳng định quyền tối cao tuyệt đối của lòng thương xót Ngài với Môi-se, Ngài lại nói với ông rằng ông không thể thấy mặt Ngài, không phải là không có ý ngăn chặn sự tò mò của chúng ta: Xuất Hành Ký 33:19, 20, “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn;” và Ngài phán, “Ngươi không thể thấy mặt Ta.” Các tia sáng của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài quá rực rỡ và chói lòa đối với sự yếu đuối của chúng ta. Sứ đồ đã thừa nhận không chỉ có sự khôn ngoan trong tiến trình này, mà còn có sự giàu có và kho tàng của sự khôn ngoan; không chỉ có thế, mà còn có chiều sâu và sự mênh mông của những sự giàu có của sự khôn ngoan ấy, nhưng ông không thể đưa ra cho chúng ta một bản kê khai và sơ đồ về nó, Rô-ma 11:33. Các bí mật trong mưu định của Ngài quá sâu thẳm để chúng ta lội vào; khi cố gắng biết lý do của những hành động ấy, chúng ta sẽ thấy mình bị nuốt chửng vào một vực thẳm không đáy. Dù sự hiểu biết ấy vượt quá khả năng của chúng ta, nhưng sự ngưỡng mộ thẩm quyền của Ngài, và sự vâng phục thẩm quyền ấy, thì không vượt quá. “Chúng ta nên phủ phục dưới chân Ngài, với sự phó thác trọn vẹn chính mình cho ý muốn tối cao của Ngài.”* Đây là một thái độ xứng hợp hơn nơi một Cơ Đốc nhân, so với mọi nỗ lực tranh cãi nhằm đo lường Đức Chúa Trời bằng thước đo của chúng ta.
(2.) Trong việc ban ân điển nơi nào Ngài muốn. Đức Chúa Trời trong sự cải đạo và sự tha thứ không hành động như một tác nhân tự nhiên, dốc hết sức lực đến mức tối đa, như Đức Chúa Trời hẳn phải làm nếu Ngài đổi mới con người một cách tự nhiên, như mặt trời chiếu sáng và lửa cháy, là những thứ luôn hành động ad extremum virium, trừ khi một đám mây xen vào che khuất mặt trời, và nước dập tắt lửa. Nhưng Đức Chúa Trời hành động như một tác nhân có ý chí tự do, Đấng có thể tự do thi thố quyền năng Ngài khi Ngài muốn, và tạm ngưng quyền năng ấy khi Ngài muốn. Dù Đức Chúa Trời tất yếu là tốt lành, Ngài vẫn không bị bắt buộc phải bày tỏ mọi kho tàng nhân từ của Ngài cho mọi đối tượng; Ngài có quyền rỏ sương của Ngài xuống một phần này mà không rỏ xuống phần khác. Nếu Ngài bị bắt buộc phải bày tỏ sự nhân từ của Ngài mà không có sự tự do, thì sẽ không có lời cảm ơn nào đáng dâng cho Ngài. Ai cảm ơn mặt trời vì đã chiếu sáng mình, hay cảm ơn lửa vì đã sưởi ấm mình? Không ai cả; vì chúng là những tác nhân tất yếu, và không thể làm khác được.
Lý do gì khiến Ngài đã không đưa tay ra giữ tất cả các thiên sứ khỏi sa ngã cũng như một số thiên sứ, hay khôi phục họ khi họ đã sa ngã? Lý do gì khiến Ngài tháp một người vào cây nho thật, mà để một người khác vẫn là cây ô-liu hoang? Vì sao hiệu năng của Đức Thánh Linh không phải luôn gắn liền với các sự vận hành của Đức Thánh Linh? Vì sao Ngài không uốn nắn tấm lòng thành một khuôn mẫu Phúc Âm, khi Ngài rót đầy tai bằng âm thanh Phúc Âm? Vì sao Ngài tháo xiềng xích khỏi một số người, và xé bức màn khỏi tấm lòng, trong khi Ngài để những người khác dưới ách nô lệ tự nhiên và bóng tối Ai Cập của họ? Vì sao một số người nằm dưới xiềng xích của sự chết, trong khi một người khác được dấy lên để sống một đời sống thuộc linh? Có lý do nào cho tất cả những điều này ngoài ý muốn tuyệt đối của Ngài? Sứ đồ giải quyết câu hỏi, nếu câu hỏi được đặt ra là vì sao Ngài sinh ra người này mà không sinh ra người khác? Không phải từ ý muốn của tạo vật, mà từ ý muốn của chính Ngài, là sự quyết định về một người, Gia-cơ 1:18. Vì sao Ngài hành động trong người này để muốn và để làm, mà không hành động trong người khác? Vì ý muốn tốt lành của Ngài, là câu trả lời của một sứ đồ khác, Phi-líp 2:13. Ngài cũng có thể tái tạo mọi người, như lúc đầu Ngài đã dựng nên họ, và khiến ân điển trở nên phổ quát như bản tánh và lý trí; nhưng Ngài không muốn làm như vậy.
[1.] Điều đó không phải vì thiếu sức mạnh nơi chính Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời chắc chắn có thể đánh gãy xiềng xích của sự vô tín khỏi mọi người. Ngài có thể thắng hơn sự cứng lòng của mọi đứa con của cơn thịnh nộ, và truyền cảm hứng đức tin cho mọi con trai của A-đam cũng như cho chính A-đam. Ngài không thiếu một năng lực vượt trội hơn sự chống cự lớn nhất của tạo vật Ngài; một tia sáng chiến thắng có thể được bắn vào sự hiểu biết của họ, và một cơn lụt ân điển có thể tràn ngập ý chí của họ, chỉ bằng một lời từ miệng Ngài, mà không cần dốc hết quyền năng của Ngài. Có trở ngại nào nơi bất cứ linh hồn thọ tạo nào, mà không thể dễ dàng bị xuyên thấu vào, và được Đấng làm Cha của các linh hồn đúc lại? Thế nhưng Ngài chỉ thổi năng lực hiệu nghiệm này vào một số người, và để những người khác dưới sự vô cảm và cứng lòng mà họ yêu thích, và để mặc họ tiếp tục trong sự ngu dốt tối tăm của mình, và tiêu hao chính mình trong vòng tay ôm ấp của những nàng Đa-li-la yêu dấu tuy dối trá của họ.
Ngài cũng có thể chinh phục sự chống cự của người Giu-đa, như Ngài đã xua tan bóng tối và sự ngu dốt của dân Ngoại; chắc chắn Ngài có thể thắng hơn tấm lòng của ma quỷ độc ác nhất, cũng như tấm lòng của con người đơn sơ và yếu đuối nhất; nhưng hơi thở của Đức Thánh Linh toàn năng nằm trong quyền của chính Ngài, để thổi nơi nào Ngài muốn, Giăng 3:8; Ngài có quyền tự do quyết định có ban cho ai cảm nhận về hiệu năng vô địch của ân điển Ngài hay không. Ngài đã không thiếu sức mạnh để giữ loài người vững chắc như một tảng đá chống lại sự cám dỗ của Sa-tan, và tuôn đổ một ân điển củng cố đến nỗi khiến người ấy không thể bị công phá trước các quyền lực của địa ngục, cũng như Ngài đã bảo đảm cho sự đứng vững của các thiên sứ chống lại sự nổi loạn của các đồng bạn họ. Nhưng ý muốn Ngài là để cho mọi sự xảy ra khác đi.
[2.] Điều đó cũng không phải từ bất cứ đặc quyền nào nơi tạo vật. Ngài không cải đạo bất cứ ai vì sự trọn vẹn tự nhiên của họ, vì Ngài nắm lấy những kẻ ngu dốt nhất; không phải vì sự trọn vẹn đạo đức của họ, vì Ngài cải đạo những kẻ tội lỗi nhất; không phải vì sự trọn vẹn về mặt dân sự của họ, vì Ngài biến đổi những kẻ đáng khinh nhất.
Thứ nhất, không phải vì sự trọn vẹn tự nhiên về tri thức. Ngài đã mở trí và lòng của những kẻ ngu dốt hơn. Phải chăng bản tánh của dân Ngoại được vun trồng tốt hơn bản tánh của người Giu-đa, hay những ngọn đèn trong sự hiểu biết của họ cháy sáng hơn? Không; người Giu-đa thì thông thạo các lời tiên tri về Đấng Mê-si, và có thể đối chiếu các lời tiên tri mà họ thừa nhận với các hành động và sự thương khó của Đấng Christ, mà họ là những người chứng kiến. Ngài đã bỏ mặc những kẻ có sự trông đợi về Đấng Mê-si, và sự trông đợi về thời điểm Đấng Christ xuất hiện, cả hai đều dựa trên các lời sấm truyền mà Ngài đã giao phó cho họ. Dân Ngoại thì không quen thuộc với các đấng tiên tri, và vì vậy thiếu hẳn sự trông đợi về Đấng Mê-si, Ê-phê-sô 2:12. Họ “không có Đấng Christ”; không có bất cứ sự mặc khải nào về Đấng Christ, vì là “người ngoại đối với quốc dân Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian”; không có bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, hay các lời hứa về Đấng Christ. Người Giu-đa, theo lẽ lý trí, có thể đã sớm bị tác động hơn dân Ngoại, là những kẻ ngu dốt về các đấng tiên tri, bởi các tác phẩm của họ mà họ có thể kiểm chứng lẽ thật trong các lời tuyên bố của các sứ đồ; thế mà những người ấy lại bị từ chối, là những người bà con với Đấng Christ theo xác thịt, còn dân Ngoại, là những kẻ ở xa Ngài hơn, lại được Đức Chúa Trời đem vào. Như vậy, Ngài không nắm lấy những ma quỷ tinh ranh và hùng mạnh, là những kẻ vốn có một bản tánh thuộc linh giống Ngài hơn, mà nắm lấy loài người yếu đuối và đơn sơ.
Thứ hai, không phải vì bất cứ sự trọn vẹn đạo đức nào, vì Ngài cải đạo những kẻ tội lỗi nhất; dân Ngoại chìm đắm trong sự thờ hình tượng và mê tín. Ngài đã gieo nhiều đức tin hơn giữa người Rô-ma so với tại Giê-ru-sa-lem, nhiều đức tin hơn trong một thành phố vốn là cống rãnh chung của mọi sự thờ hình tượng của các dân tộc bị họ chinh phục, so với trong thành phố đã được Ngài nhận biết một cách đặc biệt, và đã không thực hành bất cứ sự thờ hình tượng nào kể từ thời bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Ngài đã trồng sự nên thánh đồ tại Cô-rinh-tô, một nơi khét tiếng vì sự thờ phượng ô danh của Vệ-nữ, một sự mê tín đi kèm với sự ô uế thô bỉ nhất; tại Ê-phê-sô, nơi đã dâng cho cả thế giới một chén tà dâm trong đền thờ Đi-ana của họ; giữa người Cô-lô-se, những kẻ sùng bái Cybele, trong một cách thờ phượng đi kèm với các nghi lễ thú tính và dâm đãng. Và người Cơ-rết đã có tính cách gì, theo lời của một trong các thi sĩ của chính họ, được sứ đồ nhắc đến cho Tít, người mà ông đã đặt giữa họ để thúc đẩy tiến trình của Phúc Âm, ngoài tính cách đê tiện và ghê tởm nhất? Tít 1:12, “Những kẻ nói dối,” không đáng tin cậy; “những thú dữ,” không đáng giao du; “những bụng chậm chạp,” không thích hợp cho bất cứ sự phục vụ nào. Có đặc quyền nào nơi bản tánh của sự thối rữa như vậy? Cũng như nơi bản tánh của một con cóc, để được nâng lên đến phẩm giá của một thiên sứ. Hơi bốc lên từ những đống phân như vậy làm sao có thể được Ngài đón nhận, và thúc đẩy Ngài hướng mắt về chúng, và làm cho chúng trở nên ngọt ngào từ trời? Có những kho tàng giá trị nào ở đây để mở ra các kho tàng ân điển của Ngài? Những bấc đèn dơ bẩn như vậy có tự chúng thích hợp để được thắp lên bởi, và trở thành nơi cư ngụ cho, một tia sáng Phúc Âm chăng? Ngài có thể có sự mời gọi nào từ sự nói dối, thú tính, tham ăn, ngoài sự mời gọi từ quyền tối cao của chính Ngài? Nhờ đó Ngài đã giật những thanh củi đang cháy ra khỏi lửa, trong khi Ngài để những cây gậy thẳng hơn và đẹp đẽ hơn cháy thành tro.
Thứ ba, không phải vì bất cứ sự trọn vẹn dân sự nào, vì Ngài biến đổi những kẻ đáng khinh nhất. Ngài không nâng bản tánh lên ân điển dựa trên sự giàu có, danh dự, hay bất cứ địa vị dân sự nào trong thế gian; Ngài không thường ban những kho tàng ấy cho những kẻ mà thế gian lầm lạc ngu muội ngưỡng mộ và say mê: I Cô-rinh-tô 1:26, “Chẳng có nhiều kẻ quyền thế, chẳng có nhiều kẻ sang trọng.” Một chiếc áo choàng màu tía thường không được trang điểm bằng viên ngọc này. Ngài lấy nhiều đất sét mốc meo hơn là bụi đất tinh luyện để đúc thành hình ảnh của Ngài, và chứa các kho tàng của Ngài nhiều hơn trong các bình đất hơn là trong các bình vàng của thế gian. Ngài ban những của bố thí giàu có nhất của Ngài cho những kẻ là sự khinh bỉ và sỉ nhục của thế gian. Nếu Ngài ban ân điển của Ngài nhiều nhất cho những kẻ dư dật về của cải hay danh dự, thì đã có một nền tảng nào đó cho quan niệm rằng Ngài đã bị thúc đẩy, bởi những sự xuất sắc được người đời thường đánh giá cao ấy, để ưu đãi họ hơn những người khác. Nhưng quan niệm như vậy tàn lụi, khi chúng ta nhìn thấy các đối tượng của ân điển Ngài vốn trống rỗng về mọi sự quyến rũ ngay từ đầu cũng như họ đầy dẫy những sự khiêu khích.
Nhờ đó Ngài tuyên bố Ngài thoát khỏi mọi sự ràng buộc do tạo vật tạo ra, và Ngài không bị dẫn dắt bởi bất cứ động cơ bên ngoài nào nơi đối tượng.
Thứ tư, điều đó không phải từ bất cứ nghĩa vụ nào đặt trên Ngài. Ngài không mắc nợ ai, mà bị mọi người làm cho thất vọng. Không ai đáng nhận từ Ngài bất cứ hành động ân điển nào, nhưng mọi người đều đáng nhận điều mà những kẻ khốn khổ nhất bị bỏ mặc phải chịu. Ngài không có nghĩa vụ đối với con cái của cơn thịnh nộ về bất cứ điều gì khác ngoài những trận mưa thịnh nộ, Ngài không nợ loài người sa ngã nhiều hơn là nợ các ma quỷ sa ngã, để khôi phục họ về địa vị đầu tiên của họ bằng một ân điển vượt trội; Ngài bị ràng buộc phải khôi phục họ hơn là Ngài bị ràng buộc phải gìn giữ họ, để bắt lấy họ sau khi họ sa ngã, hơn là để đặt một rào chắn trên đường họ sa ngã, như thế nào? Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tối Cao, đã ban luật pháp cho loài người, và một sức mạnh đủ để giữ các luật pháp ấy. Có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời để sửa chữa sức mạnh mà loài người đã cố ý đánh mất, và kéo người ấy ra khỏi tình trạng mà người ấy đã tự nguyện lao mình vào? Nếu loài người phạm tội do bị cám dỗ, là lý do được một số người viện dẫn, thì nhiều ma quỷ chẳng phải cũng có thể làm như vậy sao? Dù có một kẻ đầu tiên trong số chúng đã phạm tội mà không bị cám dỗ, nhiều kẻ trong số chúng vẫn có thể đã bị dụ dỗ vào sự phản loạn bởi kẻ cầm đầu. Xét trên lý do ấy, Ngài không bị ràng buộc phải ban ân điển cho mọi người hơn là cho các ma quỷ. Nếu Ngài đã hứa sự sống khi vâng lời, Ngài cũng đã đe dọa sự chết khi vi phạm. Bởi sự bất tuân của loài người, Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi lời hứa của Ngài, và không nợ gì ngoài hình phạt khi luật pháp của Ngài bị vi phạm. Thật vậy, loài người có thể giả vờ có quyền đòi hỏi sức mạnh đầy đủ từ Ngài bởi sự sáng tạo, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của bản tánh, và người ấy đã có sức mạnh ấy; nhưng vì người ấy đã dập tắt nó bởi tội lỗi của mình, người ấy không thể một chút nào giả vờ rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ ban cho một sức mạnh mới. Nếu việc Ngài có ban sự ăn năn hay không còn là một điều có thể xảy ra hay không, như quả thật là vậy, II Ti-mô-thê 2:25, thì trong trường hợp này không có sự ràng buộc nào; một sự ràng buộc sẽ đặt điều đó vượt khỏi sự có thể xảy ra hay không, đối với một Đức Chúa Trời không bao giờ vi phạm nghĩa vụ của Ngài. Không một người làm ruộng nào nghĩ rằng mình có nghĩa vụ phải tốn kém chi phí và công sức, bón phân và cày xới, trên một thửa ruộng này hơn trên một thửa ruộng khác; dù bản tánh của mặt đất có thể đòi hỏi nhiều hơn, người ấy vẫn có quyền tự do quyết định có chi tiêu nhiều hơn trên thửa này hơn thửa khác hay không.* Người ấy có thể để nó bỏ hoang bao lâu tùy ý. Đức Chúa Trời càng ít bị buộc phải cày xới và tỉa sửa các tạo vật của Ngài hơn là con người bị buộc phải chăm sóc ruộng hay cây của mình. Nếu một vị vua công bố lệnh ân xá cho một nhóm phản loạn, với điều kiện mỗi người trong số họ phải trả một số tiền như vậy, tài sản của họ trước kia có khả năng đáp ứng điều kiện ấy, nhưng sự phản loạn của họ đã khiến họ rơi vào tình trạng nghèo túng, thì chính lệnh công bố là một hành động ân điển, điều kiện được đòi hỏi tự nó không phải là không thể; vị vua, vì lòng thương xót đối với một số người, gửi cho họ số tiền mà theo lệnh công bố của mình Ngài đã bắt họ phải trả, và nhờ đó giúp họ có khả năng đáp ứng điều kiện Ngài đòi hỏi: việc đầu tiên Ngài làm bởi thẩm quyền tối cao; việc thứ hai Ngài làm bởi lòng rộng rãi tối cao, Ngài không bị buộc phải làm việc nào trong hai việc ấy; hình phạt là món nợ phải trả bởi tất cả bọn họ. Nếu Ngài muốn tha thứ có điều kiện, Ngài đã nới lỏng quyền tối cao của mình; và nếu Ngài muốn, bởi sự hào phóng của mình, khiến bất cứ ai trong số họ có khả năng làm tròn điều kiện, bằng cách gửi ngay cho họ một số tiền đủ để trả tiền phạt, Ngài đã hành động như chủ sở hữu của cải của chính mình, để phân phát chúng với số lượng như vậy cho những kẻ mà Ngài không bị buộc phải ban cho dù chỉ một xu.
Thứ năm, vì vậy điều đó hẳn phải là một hành động thuộc quyền tối cao thuần túy của Ngài. Chỉ điều này mới có thể ngồi làm trọng tài trong mọi hành động đầy ân điển. Vì sao Ngài ban ân điển cho A-bên mà không ban cho Ca-in, vì cả hai đều nằm trong cùng một dạ, và đều thừa hưởng từ cha mẹ mình một vết nhơ trong bản tánh, nếu không phải là để Ngài bày tỏ một gương mẫu trường tồn về quyền tối cao của Ngài cho các thời đại tương lai của thế gian trong dòng dõi đầu tiên của loài người? Vì sao Ngài ban ân điển cho Áp-ra-ham, và tách ông ra khỏi dòng họ thờ hình tượng của ông, để tôn ông lên làm gốc của Đấng Mê-si? Vì sao Ngài giới hạn lời hứa của Ngài cho Y-sác, mà không mở rộng cho Ích-ma-ên, dòng dõi của cùng Áp-ra-ham bởi Ha-ga, hay cho các con ông có bởi Kê-tu-ra sau khi Sa-ra qua đời? Có lý do nào có thể viện dẫn cho điều này ngoài ý muốn tối cao của Ngài? Vì sao Ngài không ban cho các thiên sứ sa ngã một khoảnh khắc ăn năn sau tội lỗi của họ, mà kết án họ chịu những đau đớn không thể thu hồi? Há chẳng phải Ngài cũng tự do ban ân điển cho kẻ nào Ngài muốn, như tạo dựng những thế giới nào Ngài muốn; để nắn thứ đất sét bại hoại này thành hình ảnh của chính Ngài, như lấy một nắm bụi như vậy từ tất cả phần còn lại của tạo vật để cấu thành thân thể của A-đam? Há Ngài chẳng có thẩm quyền trên khối tội lỗi của các tạo vật Ngài trong một sự sáng tạo mới, bằng thẩm quyền Ngài đã có trên cõi hỗn mang trong sự sáng tạo cũ? Và có lý do nào có thể đưa ra về việc Ngài nâng phần vật chất này lên phẩm giá cao quý của một ngôi sao, và để phần khác làm nên thân thể tối tăm của trái đất, để cấu thành một phần thành một mặt trời vinh hiển, và một phần khác thành một tảng đá cứng, ngoài đặc quyền vương giả của Ngài? Lý do gì khiến một vị vua bắt một kẻ phạm tội phải chịu hình phạt, và nâng một kẻ khác lên một vị trí tin cậy và lợi lộc? Việc Pha-ra-ôn tôn vinh quan dâng rượu bằng sự phục vụ bên mình, và giao quan làm bánh cho tay đao phủ? Đó là ý muốn của ông. Và há chẳng phải một quyền lớn như vậy cũng thuộc về Đức Chúa Trời như quyền được dành cho những con sâu của đất sao? Lý do gì khiến Ngài làm cho một Pha-ra-ôn trở nên cứng lòng, bằng cách từ chối ban cho ông ân điển vốn sẽ làm mềm lòng ông, và ban ân điển ấy cho một người khác? Đó là vì Ngài muốn: Rô-ma 9:18, “Ngài muốn làm cho cứng lòng kẻ nào thì làm.” Há loài người chẳng có quyền tự do mở cống và để nước chảy vào phần đất nào tùy ý sao? Lý do gì khiến một số người không có tấm lòng để hiểu vẻ đẹp trong các đường lối của Ngài? Vì Chúa không ban điều đó cho họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4. Vì sao Ngài không ban cho mọi người được Ngài cải đạo một lượng ân điển thánh hóa bằng nhau? Một số người có những đồng xu nhỏ, một số người có những kho tàng. Vì sao Ngài ban ân điển của Ngài cho một số người sớm hơn, cho một số người muộn hơn? Một số người được cảm hứng từ thuở ấu thơ, những người khác mãi đến khi trưởng thành và về sau; một số người mãi đến khi họ đã sa vào một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, như Phao-lô; một số người từ rất sớm, để họ có thể phục vụ Ngài, những người khác muộn hơn, như tên trộm trên thập tự giá, và Ngài lập tức giật họ ra khỏi thế gian. Một số người yếu hơn, một số người mạnh hơn về bản tánh; một số người xinh đẹp và đáng yêu hơn, những người khác xấu xí và chậm chạp hơn. Trong các điều siêu nhiên cũng vậy. Có lý do nào cho điều này ngoài ý muốn của chính Ngài? Đây là điều thay cho mọi điều có thể được gán cho về phía Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng phân phát tự do của cải của chính Ngài, và, như một người cha, có thể ban một phần lớn hơn cho đứa con này so với đứa con khác. Và có lý do nào để phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời? Há một con cóc lại không thể phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã không tạo nó thành người, và ban cho nó một phần lý trí, hay một con ruồi phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã không tạo nó thành thiên sứ, và ban cho nó một chiếc áo ánh sáng, nếu chúng chỉ có một tia hiểu biết, cũng như loài người phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã không ban ân điển cho mình cũng như cho người khác? Trừ khi người ấy thật lòng khao khát điều đó, và rồi bị từ chối, người ấy mới có thể phàn nàn về Đức Chúa Trời, dù không phải như một Đấng Tối Cao, nhưng như một Đấng hứa ban ân điển cho những kẻ cầu xin. Đức Chúa Trời không khiến quyền tối cao của Ngài trở nên đáng sợ, Ngài không đóng kín ngai ân điển của Ngài đối với bất cứ ai tìm kiếm Ngài; Ngài mời gọi loài người, cánh tay Ngài mở rộng, và vương trượng giơ ra; và không ai tiếp tục ở dưới sự bắt giữ của những dục vọng của mình ngoài kẻ không muốn được khác đi; và một kẻ như vậy không có lý do gì để phàn nàn về Đức Chúa Trời.
(3.) Quyền tối cao của Ngài được bày tỏ trong việc phân phát các phương tiện của ân điển cho một số người, chứ không cho tất cả. Ngài đã khiến mặt trời chiếu sáng rực rỡ ở một nơi, trong khi Ngài để những nơi khác chìm trong bóng tối và bị lừa dối bởi các lời sấm truyền của ma quỷ. Vì sao những giọt sương Phúc Âm rơi xuống nơi này hay nơi khác, mà không rơi xuống nơi khác? Vì sao Phúc Âm được công bố tại Rô-ma sớm như vậy, mà không phải tại Tartary? Vì sao Phúc Âm đã bị dập tắt ở một số nơi gần như ngay khi nó vừa được thắp lên tại đó? Vì sao một nơi đã được tôn vinh với các tia sáng của nó trong một thời đại, rồi lại bị bao phủ bởi bóng tối trong thời đại tiếp theo? Một quốc gia đã được làm thành một quỹ đạo cho ngôi sao dẫn đến Đấng Christ này di chuyển trong đó, và về sau ngôi sao ấy đã bị lấy đi và đặt tại một quốc gia khác; đôi khi nó chiếu sáng rõ ràng hơn, đôi khi mờ tối hơn tại cùng một nơi. Lý do của điều này là gì? Thật vậy, một phần nào đó của nó có thể được quy về sự công bình của Đức Chúa Trời, nhưng phần lớn hơn nhiều phải được quy về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Việc Phúc Âm được công bố muộn hơn chứ không sớm hơn, sứ đồ cho chúng ta biết là “theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời hằng sống,” Rô-ma 16:26.
[1.] Các phương tiện của ân điển, sau khi các gia đình từ A-đam trở nên phân biệt, chưa bao giờ được ban cho toàn thế giới. Sau sự rạn nứt chết chóc trong gia đình của A-đam bởi cái chết của A-bên, và sự tách ra của Ca-in, chúng ta không đọc thấy các phương tiện của ân điển được tiếp tục giữa dòng dõi của Ca-in; dường như nó được tiếp tục trong gia đình duy nhất của A-đam, và không được công bố trong các xã hội cho đến thời của Sết: Sáng Thế Ký 4:26, “Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Nó được tiếp tục trong gia đình ấy cho đến trận lụt, tức là 1523 năm sau sự sáng tạo theo một số người, hay 1656 năm theo những người khác. Sau đó, khi thế gian suy đồi, nó được truyền đạt cho Áp-ra-ham, và được thiết lập trong dòng dõi xuất phát từ Gia-cốp; dù Ngài không để thế gian không có một chứng cớ về chính Ngài, và một số sự rắc rải của các sự mặc khải ở những phần khác, như thấy rõ qua sách Gióp, và các bài luận của các bạn ông.
[2.] Người Giu-đa có đặc quyền này được ban cho họ trên các dân tộc khác, là có một sự mặc khải rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tách họ ra khỏi cả thế gian để tôn vinh họ với depositum lời sấm truyền của Ngài: Rô-ma 3:2, “Lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ.” Về mặt này, mọi dân tộc khác được nói là “không có Đức Chúa Trời,” vì thiếu mất một đặc quyền lớn lao như vậy, Ê-phê-sô 2:12. Đức Thánh Linh đã thổi tại Ca-na-an khi các xứ chung quanh không cảm nhận được hơi thở cứu rỗi của Ngài. “Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân nào: còn về các sự phán xét của Ngài, chúng nó chẳng biết đến,” Thi Thiên 147:20. Những dân còn lại không có lời cảnh báo nào từ các đấng tiên tri, không có lời dạy nào từ trời, ngoài những gì họ có bởi ánh sáng của tự nhiên, sự chiêm ngưỡng các công trình sáng tạo, và sự quản trị của sự quan phòng, và những gì còn sót lại giữa họ về một số truyền thống cổ xưa bắt nguồn từ Nô-ê, mà theo dòng thời gian đã bị làm cho hư hại nhiều. Chúng ta chỉ đọc thấy một Giô-na được sai đến Ni-ni-ve, nhưng những lời cảnh báo thường xuyên đến dân Y-sơ-ra-ên bởi vô số đấng tiên tri được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Thật vậy, cửa của Hội Thánh Giu-đa mở ra cho bất cứ người ngoại đạo nào muốn tự mình bước vào, và chấp nhận tôn giáo và sự thờ phượng của họ; nhưng không có sự công bố công khai nào được thực hiện trên thế gian; chỉ có Đức Chúa Trời, bởi các phép lạ của Ngài trong sự giải cứu họ khỏi Ai Cập (mà không thể không nổi tiếng giữa mọi dân tộc lân cận) đã tuyên bố họ là một dân tộc được trời ưu đãi. Nhưng truyền thống từ A-đam và Nô-ê đã không được Đức Chúa Trời công khai phục hưng ở những phần khác, và được nâng lên khỏi ngôi mộ quên lãng mà trong đó nó đã nằm chôn vùi bấy lâu. Có lý do nào nơi họ cho sự ưu đãi này? Đức Chúa Trời có thể đã rộng rãi với bất cứ dân tộc nào khác, thậm chí với mọi dân tộc trên thế gian, nếu đó là ý muốn tối cao của Ngài. Bất cứ dân tộc nào khác cũng xứng đáng được giao phó lời sấm truyền của Ngài, và làm đối tượng cho sự thờ phượng Ngài, như dân tộc ấy, thế mà mọi dân tộc khác, cho đến khi người Giu-đa bị loại bỏ, vì họ đã loại bỏ Đấng Christ, đều là những người xa lạ đối với giao ước của lời hứa. Dân tộc này là một phần của khối chung của thế gian. Họ không có đặc quyền nào về bản tánh trên dòng dõi của A-đam. Há họ là dòng dõi chiết ra từ một phần vô tội trong hông của ông, còn mọi dân tộc khác đều được rút ra từ sự thối rữa của ông? Há huyết của Áp-ra-ham, người mà họ trực tiếp xuất thân hơn, có màu sắc quý giá hơn phần còn lại của nhân loại? Họ cũng như các dân tộc khác đều được làm ra từ một huyết, Công Vụ 17:16, và huyết ấy đã bị bại hoại cả nơi nguồn mạch lẫn nơi các dòng suối. Há họ tốt hơn các dân tộc khác khi Đức Chúa Trời lần đầu kéo họ ra khỏi ách nô lệ? Chúng ta có thẩm quyền của Giô-suê về việc họ đã thuận theo sự thờ hình tượng của Ai Cập, và phục vụ các thần khác tại nơi họ bị nô lệ ấy, Giô-suê 24:14. Nếu họ đã ghê tởm sự mê tín của Ai Cập trong khi họ còn ở đó, họ đã không thể sớm dựng lên một con bò con bằng vàng để thờ phượng theo hình ảnh các thần tượng Ai Cập như vậy. Tất cả phần còn lại của nhân loại cũng có những lý do mời gọi để dâng lên Đức Chúa Trời như dân tộc ấy đã có. Đức Chúa Trời có thể đã ban cùng một đặc quyền cho cả thế gian cũng như cho họ, hoặc từ chối ban cho họ, và ban cho tất cả phần còn lại của thế gian các luật lệ của Ngài; nhưng việc làm giàu cho một nhóm người nhỏ bé như vậy bằng những cơn mưa thiêng liêng của Ngài, và để phần còn lại của thế gian như một hoang mạc khô cằn về mặt thuộc linh, không thể đặt trên bất cứ lý do nguyên thủy nào khác ngoài quyền tối cao không thể giải thích được của tình yêu Ngài đối với họ. Không có điều gì nơi họ đáng được những danh hiệu cao quý như vậy từ Đức Chúa Trời, như con đầu lòng của Ngài, kho báu riêng của Ngài, con ngươi của mắt Ngài. Ngài phủ nhận bất cứ sự công bình nào nơi họ, và phán một lời đủ để dập tắt những suy nghĩ như vậy nơi họ, bằng cách buộc tội họ về sự gian ác của họ, trong khi Ngài “chất đầy họ bằng các phước lành của Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, 6, Chúa “không ban cho ngươi xứ này vì sự công bình của ngươi; vì ngươi là một dân cứng cổ.” Đó là một hành động thuộc ý muốn tự do của Đức Chúa Trời để “chọn họ làm một dân thuộc về chính Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6.
[3.] Về sau Đức Chúa Trời đã loại bỏ người Giu-đa, phó họ cho sự cứng lòng của họ, và truyền bá Phúc Âm giữa dân Ngoại. Ngài đã vứt bỏ “các con của vương quốc,” những kẻ đã được ghi tên làm thần dân của Ngài trong nhiều thời đại, là những kẻ dường như, bởi dòng dõi từ Áp-ra-ham, có quyền hưởng các đặc quyền của Áp-ra-ham, và gọi những người “từ phương đông và phương tây,” từ góc tối tăm nhất của thế gian, “đến ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc thiên đàng,” tức là để dự phần với họ trong các lời hứa của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 8:11. Dân tộc bị người Giu-đa coi là đáng rủa sả, hưởng các phương tiện của ân điển, vốn đã bị giấu khỏi những kẻ từng được tôn vinh, suốt một nghìn sáu trăm năm nay; đến nỗi họ không có ê-phót, cũng không có tê-ra-phim, cũng không có của lễ, cũng không có bất cứ sự thờ phượng thật nào của Đức Chúa Trời giữa họ, Ô-sê 3:4. Vì sao Ngài không ban cho họ ân điển để thừa nhận và nhìn nhận thân vị của Đấng Mê-si, Đấng mà Ngài đã hứa cho họ trong bao nhiêu thời đại liên tiếp, mà lại để lòng họ trở nên nặng nề, và tai họ nặng nề, Ê-sai 6:10; vì sao Phúc Âm cuối cùng sau sự phục sinh của Đấng Christ lại được trình bày cho dân Ngoại, không phải do tình cờ, mà theo quyết định và lời tiên tri của Đức Chúa Trời, đã được các đấng tiên tri tuyên bố, rằng điều đó sẽ xảy ra đúng thời; vì sao Ngài lại để bao nhiêu trăm năm trôi qua, sau khi thế gian đã đông dân, và để các dân tộc suốt thời gian ấy đắm chìm trong các phong tục thờ hình tượng của họ; vì sao Ngài lại không kêu gọi dân Ngoại mà không loại bỏ người Giu-đa, và buộc cả hai lại với nhau trong bó sự sống; vì sao Ngài lại cho một số dân tộc biết về Phúc Âm, một thời gian ngắn sau khi nó được công bố tại Giê-ru-sa-lem, bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và những dân tộc khác thì mãi lâu sau; một số người trong các thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã hưởng nó; những người khác thì chưa có nó, như những người ở Mỹ châu, cho đến thời đại cuối cùng của thế gian: tất cả chỉ có thể được quy về ý muốn tối cao của Ngài mà thôi.
Có công trạng nào có thể được khám phá nơi dân Ngoại? Có một phần công bình trong trường hợp người Giu-đa bị loại bỏ, nhưng chỉ có quyền tối cao trong việc dân Ngoại được tiếp nhận vào Hội Thánh. Nếu người Giu-đa xấu, thì dân Ngoại theo một nghĩa nào đó còn tệ hơn. Người Giu-đa thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, không pha trộn với hình tượng, dù họ không thừa nhận Đấng Mê-si khi Ngài xuất hiện, là Đấng mà họ đã thừa nhận trong lời hứa; nhưng dân Ngoại thì không thừa nhận đấng nào trong hai đấng ấy. Một số người nói với chúng ta rằng, đó là vì công trạng của một số tổ tiên của họ. Vậy thì làm sao các phương tiện của ân điển lại bị lấy khỏi người Giu-đa, là những kẻ (nếu có dân tộc nào từng có) có tổ tiên đáng công trạng để viện dẫn? Nếu công trạng của một số tổ tiên trước kia của họ là nguyên nhân, thì lý do gì khiến món nợ phải trả cho công trạng của họ lại không được trả cho dòng dõi trực tiếp của họ, hay cho chính họ, mà lại trả cho một dòng dõi xa cách họ đến vậy, và bại hoại một cách ghê tởm, như thế giới Ngoại bang đã là, vào ngày mặt trời Phúc Âm chiếu vào chân trời của họ? Công trạng nào có thể có nơi tổ tiên của họ (nếu có thể giả định bất cứ công trạng nào nơi đống rác tinh luyện nhất), thì cũng quá ít cho chính họ, đến nỗi không có dầu nào có thể trích ra từ đèn của họ cho người khác. Công trạng nào tổ tiên của họ có thể có, cũng có thể đã bị các thế hệ nối tiếp làm mất đi. Người ta thường thấy rằng, danh dự nào một người cha đáng được hưởng trong một quốc gia vì sự phục vụ công cộng, cũng có thể bị người con đánh mất, bị tịch thu vì tội phản quốc, và chính người con bị tước quyền.
Hay đó là vì sự thấy trước rằng dân Ngoại sẽ đón nhận Phúc Âm, và người Giu-đa sẽ loại bỏ nó; rằng dân Ngoại sẽ đón nhận nó tại một nơi mà không đón nhận tại một nơi khác? Đức Chúa Trời đã thấy trước điều đó như thế nào, ngoài ân điển của chính Ngài, mà Ngài đã quyết định bày tỏ nơi người này, chứ không nơi người khác! Vậy thì điều đó vẫn phải được quy về ý muốn tối cao của Ngài. Hay Ngài đã thấy trước điều đó nơi ý chí và bản tánh của họ? Sao, há tất cả chẳng phải đều là một thứ xỉ chung sao? Há có phần nào của A-đam theo bản tánh lại tốt hơn phần khác sao? Đức Chúa Trời đã thấy trước điều vốn không có, và không thể có, nếu không có ý muốn của Ngài ban khả năng và ân điển để đón nhận, như thế nào?
Vậy thì, có lý do nào ngoài ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời có thể được viện dẫn, vì sao Đấng Christ cấm các sứ đồ trong lần ủy nhiệm đầu tiên của họ rao giảng cho dân Ngoại, Ma-thi-ơ 10:15, nhưng trong lần ủy nhiệm thứ hai và thường trực lại truyền lệnh cho họ rao giảng “cho mọi tạo vật”? Vì sao Ngài lại ngăn cản các quyết định của Phao-lô và Ti-mô-thê, muốn truyền ánh sáng cho xứ Bi-thi-ni, hay truyền lệnh cho họ đi vào xứ Ma-xê-đoan? Há xứ ấy xứng đáng hơn, xứ mà một phần lớn huyết của thế gian đã đổ ra trong thời A-léc-xan-đơ, Công Vụ 16:6, 7, 9, 10? Vì sao Cô-ra-xin và Bết-sai-đa lại hưởng những phương tiện không được ban cho người Ty-rơ và người Si-đôn, là những kẻ có lẽ đã sớm dang tay ra đón nhận Phúc Âm hơn? Ma-thi-ơ 11:21. Vì sao Đức Chúa Trời lại sai Phúc Âm vào đảo của chúng ta, và khiến nó thịnh vượng lâu dài tại đây, mà không sai nó hay tiếp tục nó tại phần cực đông của thế gian? Vì sao chính sự xưng nhận Cơ Đốc giáo lại chỉ chiếm một phạm vi đất đai nhỏ bé như vậy trên thế gian, chỉ năm phần trong ba mươi phần, người Hồi giáo chiếm sáu phần, và mười chín phần còn lại bị sự thờ ngoại giáo tràn ngập, nơi mà Phúc Âm hoặc chưa bao giờ được trồng, hoặc từ đó đã bị nhổ lên? Các ngươi sẽ quy điều này về ai, nếu không phải về cùng một nguyên nhân mà Đấng Cứu Thế của chúng ta quy việc mặc khải Phúc Âm cho các trẻ thơ, chứ không cho những kẻ khôn ngoan, tức là về Cha Ngài? “Vì điều đó đẹp ý trước mặt Cha,” Ma-thi-ơ 11:25, 26. Vì đó là ý muốn tốt lành của Ngài trước mặt Ngài (như trong nguyên văn). Tùy thuộc vào ý muốn của Ngài, Ngài có ban cho ai một sự mặc khải rõ ràng về Phúc Âm của Ngài, hay để họ chỉ với ánh sáng của tự nhiên. Ngài cũng có thể giữ tia sáng đầu tiên của Phúc Âm trong lời hứa nơi mọi dân tộc, giữa các sự bội đạo của dòng dõi A-đam, hay đổi mới nó nơi mọi dân tộc, khi nó bắt đầu mờ tối, cũng như Ngài lần đầu công bố nó cho A-đam sau khi ông sa ngã. Nhưng ý muốn tối cao của Ngài là để cho nó bị che mờ tại một nơi, và giữ cho nó được thắp sáng tại một nơi khác.
(4.) Quyền tể trị của Ngài được tỏ ra trong những ảnh hưởng khác nhau của các phương tiện ân điển. Ngài phán với những dòng nước của đền thánh này, cũng như với những đợt sóng của biển cả, rằng: Đến đây thì thôi, không được đi xa hơn nữa. Có lúc chúng rửa sạch sự ô uế của xác thịt, và con người bề ngoài, nhưng không rửa sạch sự ô uế của tâm linh. Phúc Âm làm cho một số người nên thuộc linh và chỉ làm cho những người khác nên đạo đức bề ngoài; một số người bởi quyền năng của Phúc Âm bị đánh gục xuống đến chỗ tự cáo trách, nhưng không được nâng dậy đến chỗ hoán cải. Một số người chỉ có những tia sáng le lói của Phúc Âm trong lương tâm mình, và những người khác có những tia chớp mạnh mẽ hơn; một số người vẫn ở trong bóng tối dày đặc của mình dưới ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm chiếu vào mặt họ mỗi ngày, và sau một thời gian dài vô cảm, thì được ánh sáng và hơi ấm của nó đánh thức. Có lúc có một hơi thở mạnh mẽ đến nỗi trong Phúc Âm, nó san bằng những tưởng tượng kiêu ngạo của loài người, và đặt chúng dưới chân nó, những tưởng tượng trước kia đã vênh vang chống lại nó trong sự kiêu ngạo của lòng mình. Nền tảng của điều này không nằm trong chính Phúc Âm, vốn luôn luôn như một, cũng không nằm trong các lễ nghi, vốn là những kênh dẫn lành mạnh lúc này cũng như lúc khác, mà nằm trong quyền tể trị thiêng liêng, Đấng làm cho chúng có sinh khí theo ý Ngài muốn, và “thổi khi nào và ở đâu Ngài muốn.” Có lúc Phúc Âm đã chinh phục hàng nghìn người, Công Vụ 2:41, lúc khác thì khó khăn lắm mới được hàng chục người; có lúc mùa gặt đã lớn lao khi những người làm công chỉ có ít, lúc khác thì mùa gặt lại nhỏ bé khi những người làm công lại đông đảo; có lúc cả những bó lúa, lúc khác thì khó khăn lắm mới được những bông lúa sót lại. Lưới Phúc Âm có lúc đầy ắp chỉ trong một mẻ lưới, và trong mỗi mẻ lưới, lúc khác thì nhiều người đã lao nhọc suốt đêm và cả ngày nữa, mà chẳng bắt được gì: Công Vụ 2:47, “Chúa mỗi ngày thêm vào Hội Thánh.” Cỗ xe Phúc Âm không phải lúc nào cũng trở về với những tù nhân bị xiềng xích vào hai bên hông nó, mà có lúc bị hoen ố và bị sỉ nhục, mang những dấu vết của sự căm ghét của địa ngục, thay vì in dấu những dấu vết của vẻ đẹp riêng của nó. Tại Cô-rinh-tô, Phúc Âm đã thắng hơn nhiều người, Công Vụ 18:10; tại A-thên, Phúc Âm bị chế nhạo, và chỉ thu thập được vài chùm nho, Công Vụ 17:32, 34. Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của tấm lòng cũng như của dạ con. Các sứ đồ có quyền rao giảng Phúc Âm, và làm phép lạ, nhưng dưới sự dẫn dắt thiêng liêng. Đó là một công cụ trong thời gian durante bene placito, và theo như Đức Chúa Trời thấy là thuận tiện. Phép lạ không phải lúc nào cũng được phép họ làm, cũng không phải sự thành công trong mỗi lần thi hành chức vụ đều được ban cho họ. Đức Chúa Trời có lúc cho họ mượn chìa khóa, nhưng để lấy ra không nhiều kho báu hơn số đã được định cho họ.
Có sự khác nhau trong thời điểm Phúc Âm tác động: một số người trỗi dậy khỏi những ngôi mộ tội lỗi và những chiếc giường lười biếng của mình ngay khi mặt trời này mới xuất hiện, những người khác còn nằm ngáy ngủ lâu hơn. Tại sao Đức Chúa Trời không làm cho Phúc Âm có sinh khí trong một mùa cũng như trong một mùa khác, mà lại ấn định những thời kỳ riêng biệt, nếu không phải vì Ngài muốn tỏ ra sự tự do tuyệt đối của Ngài?
Và chúng ta há chẳng đôi khi kinh nghiệm rằng, sau những sự chuẩn bị long trọng nhất của tấm lòng, chúng ta lại bị thất vọng về những sự tiếp nhận mà chúng ta đã mong đợi đó sao. Có lẽ đó là vì chúng ta tưởng rằng những sự đáp lại thiêng liêng là do sự chuẩn bị của chúng ta mà có, và Đức Chúa Trời bịt kín kênh dẫn, và chúng ta trở về khô khan hơn khi đến, để Đức Chúa Trời có thể bác bỏ quan điểm sai lầm của chúng ta, và bảo toàn danh dự của quyền tể trị riêng của Ngài. Có lúc chúng ta nhảy mừng cùng Giăng Báp-tít trong lòng mẹ khi Đấng Christ xuất hiện; có lúc chúng ta nằm trên chiếc giường lười biếng khi Ngài gõ cửa từ trời; có lúc bộ lông chiên khô và có lúc ướt, và Đức Chúa Trời giữ lại không cho sương mai của Ngài rơi xuống trên nó. Những giọt sương của lời Ngài, cũng như những giọt mưa của mây, đều thuộc về quyền vương giả của Ngài. Ánh sáng sẽ không chiếu vào tấm lòng, dù nó chiếu sáng chung quanh chúng ta, nếu không có mệnh lệnh tối cao của Đức Chúa Trời ấy, Đấng “đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm” của cõi hỗn mang, II Cô-rinh-tô 4:6. Và há chẳng phải điều đó cũng được thấy trong sự liên quan đến những ảnh hưởng làm tươi mới của lời Chúa đó sao? Có lúc những lý lẽ mạnh mẽ nhất và những lời hứa rõ ràng nhất chẳng có tác dụng gì đối với việc dẹp yên những tưởng tượng đen tối và tuyệt vọng, trong khi về sau chúng ta thấy chúng bị xua tan bởi một lời không ngờ tới, dường như tự nó có ít năng lực hơn bất kỳ lời nào đã qua đi vô ích trước đó. Những lý luận của sự khôn ngoan đã rơi xuống như những mũi tên chạm vào bức tường đồng, trong khi lời nói của một người yếu đuối hơn lại tìm được hiệu quả. Chính Đức Chúa Trời, bởi quyền tể trị của Ngài, làm cho một lời có sinh khí mà không làm cho một lời khác. Có lúc một lời kín nhiệm đến, lời mà trước đó không hề nghĩ tới, như từ trời rơi xuống, và đem lại sự tươi mới, khi thấy sự trống rỗng trong tất cả những lời còn lại. Một lời từ môi miệng của một vị vua tối cao là một liều thuốc bổ lớn hơn tất cả những bài diễn thuyết của các thần dân mà không có lời ấy. Lý do của sự khác nhau này là gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời muốn gia tăng những bằng chứng về quyền tể trị riêng của Ngài; rằng, như việc tạo dựng vẻ đẹp của một thế giới là một phần trong quyền thống trị của Ngài, thì việc tạo dựng sự bình an cũng như ân điển của tấm lòng cũng không kém phần thuộc về quyền thống trị ấy? Ê-sai 57:19, “Ta tạo ra trái của môi miệng, sự bình an.”
Chúng ta hãy học từ đây để có những tư tưởng tôn thờ, chứ không phải những ý tưởng lầm bầm chống lại, quyền tể trị của Đức Chúa Trời; để nhìn nhận quyền tể trị ấy với lòng biết ơn trong những gì chúng ta có, để cầu khẩn quyền tể trị ấy với sự phục tùng thánh khiết trong những gì chúng ta thiếu. Việc nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị trong tinh thần lệ thuộc, là con đường để được Ngài nhìn nhận là thần dân trong tinh thần ân huệ.
(5.) Quyền tể trị của Ngài được tỏ ra trong việc ban cho một số người một mức độ hiểu biết lớn hơn những người khác. Những tài năng, ân tứ, sự xuất sắc về bản tính mà bất kỳ ai có hơn những người khác đều là sự ban tặng của Đức Chúa Trời. “Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và sự hiểu biết cho những người biết sự thông sáng,” Đa-ni-ên 2:21. Sự khôn ngoan là thói quen, và sự hiểu biết là việc sử dụng đúng đắn thói quen ấy trong việc phân biệt bản chất đúng đắn của các đối tượng, và sự thích hợp của các phương tiện dẫn đến mục đích; tất cả chỉ là một tia sáng thiêng liêng, và những mức độ hiểu biết khác nhau của người này hơn người kia là những kết quả của ý muốn tối cao của Ngài. Ngài không soi sáng tâm trí của mọi người để biết mọi phần trong ý muốn của Ngài; người này ăn với lương tâm nghi ngờ, người khác ăn trong đức tin mà không hề nao núng, Rô-ma 14:2. Phi-e-rơ có ý muốn duy trì phép cắt bì, vì chưa hiểu đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc bãi bỏ các nghi lễ Do Thái, trong khi Phao-lô rõ ràng trong lẽ thật của giáo lý ấy. Một tư tưởng đến trong tâm trí chúng ta, tư tưởng ấy như một tia nắng làm cho một lẽ thật trong Kinh Thánh trở nên rõ ràng trong chốc lát, lẽ thật mà trước đó chúng ta đã nghiền ngẫm mà không có kết quả gì; điều này là từ ý muốn của Ngài. Một người trong thời kỳ đầu tiên có ân tứ hiểu biết, một người khác có ân tứ khôn ngoan; một người có ân tứ tiên tri, một người khác có ân tứ nói tiếng lạ; một người có ân tứ chữa bệnh, một người khác có ân tứ phân biệt các thần. Tại sao ân tứ này cho người này, mà không cho người khác? Tại sao lại có sự phân phối như vậy trong nhiều đối tượng khác nhau? Vì đó là ý muốn tối cao của Ngài. “Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn,” I Cô-rinh-tô 12:11. Tại sao Ngài ban cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp ân tứ chạm khắc, và làm những công việc tinh xảo cho đền tạm, Xuất Hành Ký 31:3, mà không ban cho những người khác? Tại sao Ngài ban những kho tàng hiểu biết Phúc Âm cho những bình đất hèn mọn nhất, những người Ga-li-lê nghèo khó, mà bỏ qua những người Pha-ri-si, vốn được trang bị sự hiểu biết cả về tự nhiên lẫn đạo đức? Tại sao Ngài ban cho một số người, mà không ban cho những người khác, “được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng”? Ma-thi-ơ 13:11. Lý do được ngụ ý trong chính những lời ấy, vì đó là sự mầu nhiệm của nước Ngài, và do đó là hành động của quyền tể trị Ngài. Làm sao đó còn là một vương quốc và một nền quân chủ, nếu vị cai trị của nó bị ràng buộc phải làm những gì Ngài đã làm? Điều đó chỉ được giải quyết bằng quyền tối cao về quyền sở hữu những của cải riêng của Ngài, rằng Ngài trang bị cho những trẻ thơ một vốn hiểu biết, và để những người khôn ngoan và thông sáng trống rỗng về điều đó. Ma-thi-ơ 11:26, “Phải, thưa Cha: vì điều đó đẹp ý Cha.” Tại sao Ngài không tỏ ý muốn Ngài cho Hê-li, một người đã trưởng thành, và ở chức vụ cao nhất trong Hội Thánh Do Thái, mà lại mở ra cho Sa-mu-ên, một thiếu niên? Tại sao Chúa lại đi từ người này sang người kia? Vì sự vận động của Ngài tùy thuộc vào ý muốn riêng của Ngài. Một số người có bản chất chậm chạp đến nỗi họ không thể nhận được bất kỳ ấn tượng nào, giống như những tảng đá quá cứng để đóng dấu; những người khác giống như nước, bạn có thể đóng dấu gì tùy ý, nhưng nó biến mất ngay khi con dấu được gỡ ra. Chính Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo ý Ngài muốn. Một số người có tài năng để cai trị một vương quốc, những người khác khó khăn lắm mới có đủ trí óc để lo liệu việc riêng của mình; một người thích hợp để cai trị loài người, và một người khác khó khăn lắm mới thích hợp để chăn heo; một số người có tâm hồn rộng lớn trong những thân thể yếu đuối và dị dạng, những người khác có tinh thần hẹp hòi và tâm trí nặng nề hơn trong một vỏ bọc giàu có và đẹp đẽ hơn. Tại sao không phải mọi hòn đá đều giống nhau? Một số có ánh sáng lấp lánh hơn, như những viên ngọc, sáng phương đông hơn những viên sỏi; một số là những ngôi sao hạng nhất, và những ngôi sao khác kém sáng hơn, những ngôi sao khác hèn mọn như những con đom đóm, một ánh sáng nhầy nhụa. Đó là vì Ngài là Đấng sắp đặt tối cao những gì thuộc về Ngài, và ban cho ở đây, cũng như trong sự sống lại, cho người này vinh quang của mặt trời, cho người khác vinh quang của mặt trăng, và cho người thứ ba vinh quang kém hơn, giống như vinh quang của một ngôi sao, I Cô-rinh-tô 15:40. Và Đức Chúa Trời này có thể làm như vậy bởi cùng một quyền thống trị như quyền Ngài đã thi hành khi Ngài phú cho một số loài thọ tạo một sự trọn vẹn lớn hơn những loài khác trong bản tính của chúng. Tại sao Ngài lại không thể trang điểm cho một người với một phần ân tứ lớn hơn, cũng như làm cho một người khác biệt về sự xuất sắc so với bản tính của một con thú; hay tạo dựng các thiên sứ có bản tính thuần túy thuộc linh hơn một con người; hay làm cho một thiên sứ trở thành một chê-ru-bim hay sê-ra-phim, với một mức độ ánh sáng lớn hơn một thiên sứ khác? Mặc dù nền tảng của điều này là quyền thống trị của Ngài, nhưng sự khôn ngoan của Ngài không phải là không liên quan đến sự sắp đặt tối cao của Ngài; Ngài trang điểm những người mà Ngài định cho công việc lớn hơn với một khả năng lớn hơn, so với những người Ngài định cho công việc ít hơn, hoặc hoàn toàn không có công việc gì; như một người thợ thủ công bỏ nhiều công sức hơn, và chạm khắc một hình tượng xuất sắc hơn trên những hòn đá mà ông định cho một vị trí danh dự hơn trong tòa nhà. Nhưng mặc dù việc định người này hay người kia cho công việc là động cơ để đặt vào người ấy một sự cung ứng lớn hơn so với những người khác, nhưng điều đó vẫn phải được quy về quyền tể trị của Ngài, vì hành động đầu tiên chọn người ấy ra cho một mục đích như vậy hoàn toàn là hoa trái của ý muốn tối cao của Ngài. Cũng như khi Ngài quyết định tạo dựng một thọ tạo, để thực sự tôn vinh Ngài, trong sự khôn ngoan Ngài phải ban cho thọ tạo ấy lý trí, nhưng việc tạo dựng một thọ tạo như vậy là một hành động của quyền thống trị tuyệt đối của Ngài.
(6.) Quyền tể trị của Ngài được tỏ ra trong việc kêu gọi một số người vào một công việc đặc biệt hơn trong thế hệ của họ. Đức Chúa Trời đặt một số người vào những chức vụ trực tiếp trong công việc của Ngài, và duy trì họ trong những chức vụ ấy, mà bỏ qua những người khác, là những người dường như có lý do lớn hơn để được những chức vụ ấy. Môi-se là một người chịu khổ lớn lao vì Y-sơ-ra-ên, là người biện hộ cho họ tại Ai Cập, và là người dẫn dắt họ từ Ai Cập đến Ca-na-an; thế mà ông không được chọn vào chức tế lễ thượng phẩm, mà chức vụ ấy được đặt trên A-rôn, và dòng dõi của ông sau ông theo dòng dõi trực hệ. Môi-se chỉ được chọn cho việc giải cứu tạm thời những người Y-sơ-ra-ên bị bắt làm phu tù, và làm công cụ của những phép lạ thiêng liêng; nhưng bất chấp mọi thành công ông đã có trong sự dẫn dắt của mình, sự trung tín trong công việc của ông, và sự thân mật vượt trội ông đã có với Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian, dòng dõi của ông vẫn bị bỏ lại ở mức chung của chi phái Lê-vi, mà không có bất kỳ dấu hiệu đặc biệt nào về phẩm giá trên họ hơn những người còn lại vì tất cả những công việc của người vĩ đại ấy. Tại sao Môi-se cho một chức quan tạm thời, A-rôn cho một chức tế lễ vĩnh viễn trên tất cả những người Y-sơ-ra-ên còn lại, thì có ít lý do nào khác ngoài ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Đấng phân phát những công việc của Ngài theo ý Ngài muốn, và như một người chủ ra lệnh cho đầy tớ này làm công việc cao quý nhất, và một đầy tớ khác lao nhọc trong những công việc thấp hèn hơn, theo ý muốn của mình. Tại sao Ngài lại gọi Đa-vít, một người chăn chiên, ra để cầm vương trượng Do Thái, trên những người anh em còn lại, là những người có vẻ ngoài đẹp đẽ hơn, và đã được nuôi dưỡng trong binh nghiệp, và quen với những gian khổ và canh gác của trại quân? Tại sao Ma-ri lại là mẹ của Đấng Christ, mà không phải một người nữ nào khác trong cùng gia đình Đa-vít, có dòng dõi rực rỡ hơn, và một nền giáo dục cao quý hơn? Mặc dù có thể đưa ra một số lý do khác, nhưng lý do đem lại sự thỏa mãn lớn nhất, là ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Tại sao Đấng Christ lại chọn ra từ những người hèn mọn nhất trong dân chúng mười hai sứ đồ, để làm những sứ giả của ân điển Ngài tại Giu-đê và các vùng khác của thế gian; và về sau lại chọn Phao-lô, trước Ga-ma-li-ên là thầy dạy của ông, và những người Do Thái khác cũng học thức như ông, và nâng ông lên làm sứ đồ xuất sắc nhất, trên những người đã hầu việc Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt? Tại sao Ngài lại gìn giữ mười một người trong số những người Ngài đã gọi đầu tiên để truyền bá và mở rộng vương quốc của Ngài, và bỏ người còn lại cho công việc làm đổ huyết Ngài? Tại sao trong thời kỳ Cải Chánh của chúng ta, Ngài lại chọn một Lu-thơ ra khỏi một tu viện, và bỏ những người khác cho sự ô uế mê tín của họ, để hư mất trong những truyền thống của tổ phụ họ? Tại sao lại dựng Ca-vin lên làm thành lũy của Phúc Âm, và để những người khác cũng học thức như ông lăn lộn trong vũng lầy của chủ nghĩa giáo hoàng? Đó là ý muốn của Ngài muốn như vậy. Người thợ gốm có quyền tách phần đất sét này ra để nặn thành một chiếc bình dùng cho công việc công khai hơn, và một phần đất sét khác để nặn thành một chiếc bình dùng cho công việc riêng tư hơn. Đức Chúa Trời lấy thứ đất sét hèn mọn nhất để nặn thành những chiếc bình xuất sắc và danh dự nhất trong nhà Ngài. Như Ngài đã tạo dựng con người, là kẻ cai trị các thọ tạo, từ cùng một thứ đất sét và đất mà các thú vật được tạo dựng nên, chứ không phải từ nguyên tố cao quý hơn là nước, nguyên tố đã sinh ra cá và chim, thì Ngài cũng tạo dựng một số người phải làm công việc lớn nhất cho Ngài từ những vật liệu hèn mọn nhất, để tỏ ra quyền tuyệt đối của quyền thống trị Ngài.
(7.) Quyền tể trị của Ngài được tỏ ra trong việc ban nhiều của cải và danh dự cho một số người, mà không ban cho những sự lao nhọc và nỗ lực cần cù hơn của những người khác. Một số người bị hạ thấp, và những người khác được nâng cao; một số người được giàu có, và những người khác bị nghèo khó; một số người hầu như không cảm thấy bất kỳ thập tự giá nào, và những người khác hầu như không cảm thấy bất kỳ sự an ủi nào, trong suốt cuộc đời của họ. Một số người đổ mồ hôi và lao nhọc, và những gì họ lao nhọc để đạt được lại tuột khỏi tầm tay họ; những người khác ngồi yên, và những gì họ mong muốn lại rơi vào lòng họ. Một người cùng một thứ đất sét có một vương miện để làm đẹp đầu mình, và một người khác thiếu một vật che phủ để bảo vệ mình khỏi thời tiết; một người có một cung điện nguy nga để ở, và một người khác khó khăn lắm mới làm chủ được một túp lều để đặt đầu mình; một vương trượng được đặt vào tay một người, và một cái xẻng vào tay một người khác; một bộ y phục màu tía sang trọng trang điểm cho thân thể một người, trong khi một người khác quấn mình trong những giẻ rách trên đống phân. Sự nghèo khó của một số người, và sự giàu có của những người khác, là một kết quả của quyền tể trị thiêng liêng, từ đó Đức Chúa Trời được gọi là Đấng tạo dựng người nghèo cũng như người giàu, Châm Ngôn 22:2, không chỉ tạo dựng con người của họ, mà còn tạo dựng hoàn cảnh của họ. Trái đất và sự đầy dẫy của nó là tài sản riêng của Ngài, và Ngài có quyền như Giô-sép đã có, để ban những bộ quần áo thay đổi cho những Bên-gia-min nào Ngài muốn. Có một sự tuyển chọn cho một mức độ hạnh phúc trần gian lớn hơn, như có một sự tuyển chọn một số người cho một mức độ ân điển và vinh quang siêu nhiên lớn hơn. Như Ngài làm cho “mưa trên thành này, mà không mưa trên thành khác,” A-mốt 4:7, thì Ngài cũng khiến sự thịnh vượng nhỏ xuống trên đầu người này, mà không nhỏ xuống trên đầu người khác, đội vương miện cho một số người bằng những phước lành trần gian, trong khi Ngài làm cho những người khác gặp phải những hoạn nạn liên tục; vì Ngài nói về chính Ngài như một chủ sở hữu lớn của lúa mì nuôi dưỡng chúng ta, và rượu nho làm cho chúng ta vui vẻ, và lông chiên làm ấm chúng ta: Ô-sê 2:8, 9, “Ta sẽ lấy đi,” không phải lúa mì và rượu nho của các ngươi, mà là “lúa mì của Ta, rượu nho của Ta, lông chiên của Ta.” Quyền của Ngài để sắp đặt của cải của mỗi người riêng biệt là không thể tranh cãi. Ngài có thể lấy đi từ người này, và chuyển quyền sở hữu sang người khác; như vậy Ngài đã chuyển quyền đối với những đồ trang sức của người Ai Cập cho người Y-sơ-ra-ên, và ban cho những kẻ bị bắt làm phu tù những gì trước kia Ngài đã ban cho những kẻ áp bức; như mỗi quốc gia có chủ quyền đòi hỏi của cải của thần dân mình, vì lợi ích công cộng trong trường hợp khẩn cấp, mặc dù không có của cải nào trong số đó đạt được bằng bất kỳ chức vụ công cộng nào, mà bằng sự cần cù riêng tư của họ, và đạt được tại một quốc gia không thuộc quyền thống trị của những kẻ đòi hỏi một phần của chúng. Bởi quyền này Ngài thay đổi một cách lạ lùng cảnh tượng của thế gian: có lúc những kẻ cao sang bị hạ xuống một tình trạng hèn mọn và ô nhục, những kẻ hèn mọn được nâng lên một trạng thái sung túc và vinh quang; đồng xu mà khi tính toán bây giờ chỉ có nghĩa là một xu, thì hiện tại được nâng lên để có nghĩa là một bảng Anh. Những phu nhân kiêu ngạo của Y-sơ-ra-ên, thay vì một chiếc thắt lưng thêu tinh xảo, lại phải dùng một sợi dây thừng; như bản dịch thông thường dịch là rent, một mảnh giẻ, hay một dải vải, Ê-sai 3:24; và vải gai thay cho áo lót, thay vì lụa. Đây là hành động tối cao của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Chúa của thế gian: Thi Thiên 75:6, 7, “Sự thăng tiến chẳng đến từ phương đông, cũng chẳng từ phương tây, cũng chẳng từ phương nam, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét; Ngài hạ người này xuống, và nâng người khác lên.” Ngài không làm điều sai trái với bất kỳ người nào: nếu Ngài để người ấy mòn mỏi những ngày của mình trong nghèo khó và ô nhục, nếu Ngài ban cho hay lấy đi, Ngài không động đến điều gì khác ngoài những gì thuộc về Ngài hơn là thuộc về chúng ta; nếu Ngài phân phát những lợi ích của Ngài một cách bình đẳng cho mọi người, thì loài người sẽ sớm nghĩ rằng đó là điều họ đáng được hưởng. Sự bất bình đẳng và những thay đổi bảo toàn khái niệm về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và sửa chữa sự vô tâm tự nhiên của chúng ta về điều đó; nếu không có những thay đổi, Đức Chúa Trời sẽ không được kính sợ như là Vua của cả trái đất, Thi Thiên 55:19. Vào đây cũng có thể kể đến việc Ngài ban cho một số quốc gia những của cải lớn hơn trong lòng đất, và trên bề mặt đất; việc sắp đặt một số người trong những vùng đất màu mỡ và dễ chịu của Ca-na-an hay Ý, trong khi Ngài đặt những người khác trong những vùng băng giá và cằn cỗi của các khí hậu phương bắc.
(8.) Quyền tể trị của Ngài được tỏ ra trong những thời gian và mùa vụ phân phát những của cải của Ngài. Ngài là Chúa của những thời gian khi nào, cũng như của những của cải mà, Ngài sắp đặt cho bất kỳ người nào; những thời gian này “Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài,” Công Vụ 1:7. Như việc khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên là ý muốn tối cao của Ngài, thì Ngài cũng sẽ chọn thời gian khi nào để làm điều đó, và sẽ không để quyền của Ngài bị xâm phạm, dù chỉ bằng một câu hỏi xuất phát từ sự tò mò. Việc sắp đặt những cơ hội trong nhiều điều, chỉ có thể được quy về ý muốn tối cao của Ngài mà thôi. Tại sao Đấng Christ lại đến vào lúc hoàng hôn và buổi chiều của thế gian, vào lúc trọn vẹn, mà không phải vào lúc khởi đầu của thời gian? Tại sao Ngài lại từ thuở thơ ấu của thế gian bị gói kín trong một lời hứa lâu như vậy, mà không xuất hiện trong xác thịt cho đến những thời kỳ cuối cùng và những năm tháng bạc đầu của thế gian, khi biết bao nhiêu người trong mọi quốc gia đã bị cuốn ra khỏi thế gian, mà không hề biết gì về một Đấng Cứu Chuộc như vậy, điều này là gì khác ngoài ý muốn tối cao của Ngài? Tại sao dân Ngoại lại bị bỏ mặc lâu như vậy trong xiềng xích của ma quỷ, lăn lộn trong vũng lầy của những sự mê tín ghê tởm của họ, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý định của Ngài qua các tiên tri, để kêu gọi vô số người trong bọn họ, và loại bỏ người Do Thái; tại sao Ngài lại trì hoãn điều đó lâu như vậy, chỉ có thể được quy về cùng một nguyên nhân. Lý do gì mà tấm màn vẫn còn lâu như vậy trên tấm lòng của người Do Thái, tấm màn mà có lần đã được hứa rằng một lúc nào đó sẽ được cất đi? Tại sao Đức Chúa Trời lại trì hoãn việc hoàn thành những lời tiên tri vinh quang về hạnh phúc và lợi ích của dân tộc ấy? Có phải vì tội lỗi của tổ phụ họ chăng?—một lý do không thể chịu được nhiều sức nặng. Nếu chúng ta quy điều đó về nguyên nhân ấy, thì sự hoán cải của họ không bao giờ có thể được mong đợi, không bao giờ có thể được thực hiện; nếu vì tội lỗi của tổ phụ họ, thì há chẳng phải cũng vì tội lỗi của chính họ sao? Tội lỗi của họ có giảm bớt về số lượng, hay giảm bớt về tính độc hại, hay tính chất khiêu khích, bởi sự trì hoãn này chăng? Há chẳng phải sự phạm thượng của họ đối với Đấng Christ vẫn độc ác như trước, sự căm ghét của họ đối với Ngài vẫn mạnh mẽ và ăn sâu như trước sao? Há chẳng phải họ vẫn tán thành hành động đẫm máu của tổ phụ họ, kể từ khi biết bao nhiêu thời đại đã trôi qua, như tổ phụ họ đã tán thưởng hành động ấy vào lúc thi hành đó sao? Há chẳng phải họ vẫn có cùng một khuynh hướng và ý muốn, được tỏ ra đầy đủ qua sự khinh miệt Đấng Christ, và những người xưng danh Ngài, để hành động lại cùng một việc ấy, nếu Đấng Christ bây giờ ở trong cùng một trạng thái trong thế gian, và họ được đầu tư cùng một quyền cai trị đó sao? Nếu sự hoán cải của họ bị trì hoãn một thời đại sau cái chết của Đấng Christ vì tội lỗi của tổ phụ đi trước họ, thì há có thể mong đợi bây giờ chăng, vì thế hệ người Do Thái hiện tại tại mọi quốc gia đều có tội lỗi của những tổ phụ xa xôi, những tổ phụ kế tiếp, và những tổ phụ gần gũi hơn của họ đè nặng trên họ? Do đó, điều này không thể là lý do; nhưng như việc Đức Chúa Trời tiên báo ý định của Ngài, để thắng sự cứng cỏi của tấm lòng họ, là ý muốn tối cao của Ngài, thì việc ý định ấy sẽ không được thực hiện cho đến khi “số dân Ngoại đầy đủ đã vào,” Rô-ma 11:25, cũng là ý muốn tối cao của Ngài. Như Ngài là Chúa của ân điển riêng của Ngài, thì Ngài cũng là Chúa của thời gian khi nào để phân phát ân điển ấy. Tại sao Đức Chúa Trời lại tạo dựng thế gian trong sáu ngày, điều mà Ngài có thể dựng nên và làm đẹp trong một khoảnh khắc? Vì đó là ý muốn của Ngài muốn như vậy. Tại sao Ngài lại tạo dựng thế gian khi Ngài đã làm, mà không phải nhiều thời đại trước đó? Vì Ngài là chủ của công việc riêng của Ngài. Tại sao Ngài lại không quyết định đưa Y-sơ-ra-ên đến hưởng Ca-na-an cho đến sau bốn trăm năm? Tại sao Ngài lại kéo dài sự giải cứu của họ lâu như vậy sau khi Ngài bắt đầu thực hiện nó? Tại sao lại có vô số tai họa trên Pha-ra-ôn để thực hiện điều đó, khi Ngài có thể rút ngắn công việc bằng một đòn chí mạng trên bạo chúa và những kẻ đồng lõa của hắn? Đó là ý muốn tối cao của Ngài muốn hành động như vậy, mặc dù không phải không có những lý do khác, đủ dễ hiểu khi nhìn vào câu chuyện. Tại sao Ngài lại không đưa con người đến sự hoàn hảo về vóc dáng trong một khoảnh khắc sau khi sinh ra, mà lại để người ấy tiếp tục trong thời thơ ấu tẻ nhạt, trong hình dáng giống như thú vật vì thiếu sự vận dụng lý trí? Tại sao Ngài lại không đưa người này hay người kia, là người Ngài định cho công việc, đến chỗ thích hợp trong một khoảnh khắc, mà lại bằng những chuỗi dài học tập, và qua những khúc quanh co và mê cung? Tại sao Ngài lại đem một người đầy hy vọng trong tuổi trẻ của mình đến những niềm vui của một thế giới khác, và để một người khác có sự thánh khiết xuất sắc tiếp tục trong sự khốn khổ của thế gian này, và lội qua nhiều dòng lũ hoạn nạn? Chúng ta có thể quy tất cả những điều này chủ yếu về điều gì khác, ngoài ý muốn tối cao của Ngài? Những thời gian đã được Đức Chúa Trời ấn định, Công Vụ 17:26.
3. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được tỏ ra như một Đấng cai trị, cũng như một Đấng lập luật và một chủ sở hữu.
(1.) Trong việc sắp đặt các quốc gia và vương quốc. Thi Thiên 75:7, “Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, Ngài hạ người này xuống, và nâng người khác lên.” Từ Phán Xét phải được hiểu, không phải theo cùng một nghĩa mà chúng ta thường dùng từ ấy cho một quan tòa trong việc xét xử, mà cho một người cai trị; như các bạn biết những người cai trị phi thường được dấy lên trong dân Do Thái được gọi là các quan xét, từ đó một cuốn sách trọn vẹn trong Cựu Ước được gọi tên như vậy, là Sách Các Quan Xét. Đức Chúa Trời có đặc quyền “thay đổi thời gian và mùa vụ,” Đa-ni-ên 2:21, tức là những cuộc cách mạng của chính quyền, nhờ đó các thời đại bị thay đổi.* Biết bao đế quốc đã dang rộng đôi cánh của chúng trên một phần lớn của thế gian, đã có xác thịt của chúng bị xé nát thành từng mảnh, và những quốc gia chưa từng nghe nói đến đã nhổ những chiếc lông khỏi đôi cánh của con đại bàng La Mã, sau khi nó đã săn mồi trên nhiều quốc gia của thế gian! Và đế quốc Ma-xê-đoan giống như sương mai, bị khô đi một thời gian ngắn sau khi nó rơi xuống. Ngài đã dựng nên nền quân chủ Canh-đê, dùng Nê-bu-cát-nết-sa để lật đổ và trừng phạt những người Do Thái vô ơn, và bởi một hành động tối cao đã ban một phần đất lớn vào tay ông; và những gì ông tưởng là quyền của mình do chinh phục, là sự ban tặng của Đức Chúa Trời cho ông. Các bạn có thể đọc hiến chương ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, người mà Ngài gọi là đầy tớ của Ngài, Giê-rê-mi 27:6, “Và bây giờ Ta đã ban tất cả những xứ ấy,”—những xứ ấy được nhắc đến, câu 3,—“vào tay Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn, đầy tớ của Ta.” Sắc lệnh ấy Ngài tuyên bố sau khi khẳng định quyền tể trị của Ngài trên toàn thể trái đất, câu 5. Sau đó, Ngài đặt một dấu chấm hết cho đế quốc Canh-đê, và bởi cùng một thẩm quyền tối cao ra sắc lệnh rằng Ba-by-lôn sẽ là chiến lợi phẩm cho các quốc gia phương bắc, và phó nàng làm chiến lợi phẩm cho người Ba Tư, Giê-rê-mi 50:9, 10. Và điều này là để tỏ ra quyền thống trị tối cao của Ngài, rằng Ngài là “Chúa, Đấng tạo ra sự bình an, và dựng nên sự tai họa,” Ê-sai 45:6, 7. Đức Chúa Trời về sau lật đổ đế quốc ấy bởi người Hy Lạp là A-léc-xan-đơ, được tiên báo dưới hình ảnh một con dê đực, với “một chiếc sừng giữa hai mắt nó,” Đa-ni-ên 8. Dòng chảy nhanh chóng của những chiến thắng của ông, nhanh như sự vận động của ông, cho thấy đó là từ một bàn tay phi thường của thiên đàng, chứ không phải từ chính sách hay sức mạnh của người Ma-xê-đoan. Sức mạnh của ông trong lời tiên tri được mô tả là ít hơn, vì chỉ là một chiếc sừng chạy chống lại người Ba Tư, được mô tả dưới hình ảnh một “con chiên đực có hai sừng.”* Và chính ông đã thừa nhận một sự thúc đẩy thiêng liêng khích lệ ông thực hiện nỗ lực vĩ đại ấy, khi ông thấy Giô-đúc, thầy tế lễ thượng phẩm, bước ra trong áo tế lễ của mình, để gặp ông khi ông tiến đến Giê-ru-sa-lem, người mà ông sắp thờ lạy, thừa nhận rằng khải tượng, khải tượng đã thúc đẩy ông tiến hành cuộc chiến tranh với Ba Tư, đã hiện ra với ông trong trang phục như vậy. Lý do gì mà Y-sơ-ra-ên bị tách khỏi Giu-đa, và cả hai bị chia thành hai vương quốc riêng biệt? Vì Rô-bô-am không chịu nghe theo những lời khuyên bảo tỉnh táo và đúng đắn, mà lại theo lời khuyên của những kẻ mới nổi. Lý do gì mà ông không chịu nghe theo lời khuyên đúng đắn, vì ông đã có một nền giáo dục thuận lợi như vậy dưới thời cha mình là Sa-lô-môn, vị vua khôn ngoan nhất thế gian? “Nguyên nhân là từ Chúa,” I Các Vua 12:15, để Ngài có thể thực hiện những gì Ngài đã phán trước. Trong điều này Ngài hành động theo lời vương giả của Ngài; nhưng trong quyết định đầu tiên Ngài hành động như một Chúa Tể tối cao, Đấng có quyền sắp đặt mọi quốc gia trên thế gian. Và mặc dù A-háp có một dòng dõi đông đảo, bảy mươi người con trai để kế thừa ngai vàng sau ông, nhưng Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền tối cao của Ngài phó họ vào tay Giê-hu, người đã tước đi mạng sống và hy vọng của họ cùng một lúc; không một người nào trong bọn họ kế vị ngai vàng, mà vương miện được chuyển sang cho Giê-hu bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.
Trong các cuộc chiến tranh, nhờ đó những vương quốc thịnh vượng bị lật đổ, Đức Chúa Trời có bàn tay chính; liên quan đến điều này người ta nhận thấy rằng, trong hai tiên tri Ê-sai và Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời được gọi là “Chúa của các đạo binh” một trăm ba mươi lần. Không phải gươm của vị tướng, mà là gươm của Chúa, giữ hạng nhất: “Gươm của Chúa và của Ghê-đê-ôn,” Các Quan Xét 7:18. Gươm của một kẻ chinh phục là gươm của Chúa, và nhận mệnh lệnh và ủy nhiệm của nó từ Đấng Tể Trị vĩ đại, Giê-rê-mi 47:6, 7. Chúng ta dễ dàng giới hạn tư tưởng của mình vào những nguyên nhân thứ yếu, đổ lỗi cho những sự sai lầm của con người, tham vọng của người này, và lòng tham lam của người khác, mà không coi chúng là những kết quả của thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, liên kết những nguyên nhân riêng rẽ lại với nhau để phục vụ mục đích riêng của Ngài. Kỹ năng của một người có thể phơi bày sự ngu dại của một mưu sĩ, một sức mạnh trần gian có thể đập tan quyền lực của một vị vua hùng mạnh. Nhưng Gióp, trong sự suy xét của ông về những điều ấy, quy vấn đề lên cao hơn. Gióp 12:18, “Ngài tháo dây trói của các vua, và thắt lưng họ bằng một chiếc thắt lưng.” “Ngài tháo dây trói của các vua,” tức là cất đi những ách mà họ đặt lên thần dân của mình, “và thắt lưng họ bằng một chiếc thắt lưng;” một sợi dây thừng, như bản dịch thông thường; Ngài đặt lên họ những xiềng xích mà họ đã rèn cho những người khác, một chiếc thắt lưng hay dây trói như vậy là dấu hiệu của cảnh bị bắt làm phu tù, như những lời, câu 19, xác nhận điều đó, “Ngài dẫn các quan trưởng đi bị cướp bóc, và lật đổ những kẻ hùng mạnh.” Đức Chúa Trời nâng một số người lên một độ cao lớn, và quăng những người khác xuống một sự hủy hoại ô nhục. Tất cả những thay đổi trên bộ mặt thế gian, những cuộc cách mạng của các đế quốc, những cuộc chiến tranh tàn phá và cướp bóc thường trực tiếp là sản phẩm của thói xấu, tham vọng, và cơn giận dữ của các vua chúa, đều là những hành động vương giả của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị thế gian. Mọi chính quyền đều thuộc về Ngài, Ngài là nguồn của mọi quyền thống trị lớn và nhỏ trên thế gian, và do đó có thể đặt vào đó những người thay thế và phó vương nào Ngài muốn, như một vị vua có thể cách chức các quan viên của mình tùy ý, và lấy lại ủy nhiệm của họ từ họ. Những người cao nhất được Đức Chúa Trời đặt để durante bene placito, chứ không phải quamdiu bene se gesserint. Những vị vua đã từng là vinh quang của đất nước mình chỉ cầm vương trượng trong một thời gian ngắn, khi những vị vua sói dữ hơn lại giữ ủy nhiệm lâu hơn, như Đức Chúa Trời đã thấy là thích hợp cho những mục đích của chính quyền tối cao của Ngài. Bây giờ, nhờ những cuộc cách mạng trên thế gian, và những thay đổi trong những người cai trị và chính quyền, Đức Chúa Trời duy trì sự nhìn nhận quyền tể trị của Ngài, khi Ngài bắt giữ những kẻ phạm tội lớn lao và công khai, là những kẻ đội vương miện bởi sự quan phòng của Ngài, và dùng vương miện ấy bởi sự kiêu ngạo của mình chống lại Đấng đã đặt nó ở đó. Khi Ngài xét xử những kẻ như vậy bằng một bàn tay rõ ràng từ trời, Ngài làm cho họ thành những tấm gương công khai về những quyền của quyền tể trị Ngài, tuyên bố nhờ đó rằng những cây bá hương của Li-ban cũng ở dưới chân Ngài như những bụi cây trong thung lũng; rằng Ngài có thẩm quyền tối cao trên ngai vàng trong cung điện cũng như trên chiếc ghế đẩu trong túp lều.
(2.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong việc dấy lên và sắp đặt những tâm linh của loài người theo ý Ngài muốn. Ngài, với tư cách là “Cha của các thần linh,” truyền một ảnh hưởng đến những tâm linh của loài người cũng như truyền sự hiện hữu; Ngài đặt những khuynh hướng nào Ngài muốn vào ý chí, trang bị cho nó những thói quen nào Ngài muốn, dù là tự nhiên hay siêu nhiên, nhờ đó nó có thể trở nên sẵn sàng hơn để hành động theo mục đích thiêng liêng. Ý chí của con người là một nguyên lý hữu hạn, và do đó chịu sự chi phối của Đấng có quyền tể trị vô hạn trên mọi sự; và Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên ý chí trong cách thức hành động của nó, khiến nó muốn những gì Ngài muốn, về hành động bề ngoài, và cách thức bề ngoài thực hiện hành động ấy. Có nhiều ví dụ về phần này trong quyền tể trị của Ngài. Đức Chúa Trời, bởi sự dẫn dắt tối cao của Ngài, đã sắp đặt cho Môi-se một người bảo vệ ngay khi cha mẹ ông đã làm một chiếc hòm bằng sậy, trong đó đặt ông trôi nổi trên sông, Xuất Hành Ký 2:3–6. Họ phơi bày ông cho sóng nước, và sóng nước phơi bày ông cho tầm nhìn của con gái Pha-ra-ôn, người mà Đức Chúa Trời, bởi sự sắp đặt kín nhiệm sự vận động của nàng, đã đặt nàng ở nơi ấy; và mặc dù nàng là con gái của một vị vua căm ghét toàn thể dân tộc ấy một cách không đội trời chung, và đã bằng nhiều hành động khác nhau cố gắng tiêu diệt họ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn truyền cảm hứng cho vị phu nhân vương giả ấy những tình cảm thương xót đối với đứa trẻ bị bỏ rơi, mặc dù nàng biết ông là một trong những con cái của người Hê-bơ-rơ, câu 6, tức là một trong những dòng dõi mà cha nàng đã phó cho tay của một đao phủ, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng bởi quyền tể trị của Ngài cai trị trên tâm linh của mọi người, vẫn động lòng nàng nhận đứa trẻ ấy vào sự bảo vệ của mình, và nuôi dưỡng ông bằng chi phí của chính nàng, ban cho ông một nền giáo dục rộng rãi, nhận ông làm con nuôi, người mà về sau sẽ là sự hủy hoại của dòng dõi nàng và là đấng cứu rỗi của dân tộc ông. Như vậy Ngài đã chỉ định Si-ru làm “người chăn chiên” của Ngài, và ban cho ông một tâm linh mục tử để cải tạo thành phố và đền thờ Giê-ru-sa-lem, Ê-sai 44:28, và 45:5, nói với họ trong lời tiên tri rằng Ngài đã “thắt lưng” ông, mặc dù Si-ru “chưa biết Ngài,” tức là Đức Chúa Trời đã ban cho ông một tâm linh quân sự và sức mạnh cho một nỗ lực vĩ đại như vậy, mặc dù ông không biết rằng mình đang bị Đức Chúa Trời tác động cho những mục đích thiêng liêng ấy. Và khi thời gian đến để nhà của Chúa được xây dựng lại, những tâm linh của dân chúng được dấy lên, không phải bởi chính họ, mà bởi Đức Chúa Trời: E-xơ-ra 1:5, “Những người mà Đức Chúa Trời đã dấy lòng lên để đi lên.” Và không chỉ tâm linh của Xô-rô-ba-bên là quan trưởng, và của Giô-suê là thầy tế lễ, mà tâm linh của tất cả dân chúng, từ người cao nhất đến người hèn mọn nhất đi theo ông, đều bị Đức Chúa Trời tác động, để củng cố tay họ và thúc đẩy công việc, A-gai 1:14. Những tâm linh của loài người, ngay cả trong những công việc vốn tự nhiên đáng ao ước đối với họ, như việc khôi phục thành phố và xây dựng lại đền thờ đối với những người Do Thái ấy, đều bị Đức Chúa Trời tác động, với tư cách là Đấng Tể Trị trên họ; huống chi khi những bánh xe của tâm linh loài người được nâng lên trên tính khí và sự vận động bình thường của chúng. Chính đế quốc này của Đức Chúa Trời mà Nê-hê-mi tốt lành đã coi là nguồn mà từ đó ông hy vọng thành công; ông không bảo đảm cho mình thành công nhiều từ sự ưu ái ông có với vua, cũng không từ tính hợp lý của lời thỉnh cầu ông định trình, mà từ quyền tuyệt đối Đức Chúa Trời có trên tấm lòng của vị quân vương vĩ đại ấy, và do đó ông cầu khẩn thiên đàng trước khi thỉnh cầu ngai vàng trần gian: Nê-hê-mi 2:4, “Vậy tôi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của các tầng trời.” Những người ngoại giáo cũng có một cái nhìn thoáng qua về điều này; đó là một cách diễn đạt mà Ci-xê-rô đã có ở đâu đó, rằng nền cộng hòa La Mã được cai trị bởi sự trợ giúp của thần linh tối cao trên tấm lòng loài người, hơn là bởi những mưu lược và sự quản lý riêng của họ. Biết bao lần lòng can đảm yếu ớt của loài người đã được nâng lên đến mức độ dám nhìn thẳng vào mặt sự chết, điều mà trước kia đã bị dập tắt bởi ý nghĩ hay cái nhìn thoáng qua nhất về nó! Đây là một hoa trái của quyền thống trị tối cao của Đức Chúa Trời.
(3.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài kiềm chế những đam mê cuồng nộ của loài người, và đặt một chướng ngại trên đường đi của họ. Đôi khi Đức Chúa Trời làm điều đó bằng một bàn tay rõ rệt, như những người xây tháp Ba-bên đã bị chuyển hướng khỏi kế hoạch kiêu ngạo của mình bởi sự lẫn lộn ngôn ngữ đột ngột, khiến ngôn ngữ của họ trở nên không thể hiểu được đối với nhau; đôi khi bằng những phương tiện thông thường tuy bất ngờ, như khi Sau-lơ, giống như một con diều hâu, sẵn sàng vồ lấy Đa-vít, người mà ông đã săn đuổi như một con chim đa đa trên núi, thì lại có một đối tượng khác được trình ra cho binh khí và cơn thịnh nộ của ông bởi cuộc xâm lăng đột ngột của dân Phi-li-tin vào một phần lãnh thổ của ông, I Sa-mu-ên 23:26–28. Nhưng điều đó được thấy rõ nhất bởi sự kiềm chế từ bên trong những tình cảm nổi loạn, khi không có nguyên nhân hữu hình nào. Có lý do nào khác có thể đưa ra, vì sao các dân tộc giáp ranh với Ca-na-an, những kẻ chẳng có thiện ý gì với dân Do Thái, mà trái lại còn mong cả dòng giống họ bị nhổ tận gốc khỏi mặt đất, lại không xâm lăng xứ sở của họ, cướp phá nhà cửa của họ, và cướp bóc gia súc của họ, trong khi họ bị bỏ trống không có sự phòng thủ nào của con người, vì những người nam hằng năm đều cùng một lúc lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng; có lý do nào có thể đưa ra, ngoài một cái cương vô hình mà Đức Chúa Trời đã đặt vào trong tâm thần của họ? Vì sao không một người nào trong tất cả những kẻ mua bán trong đền thờ đứng lên chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài với bàn tay mạnh mẽ bắt đầu quất đuổi họ ra, nếu không phải là một cái hàm thiêng liêng đặt trên họ; mặc dù qua việc họ chất vấn thẩm quyền của Ngài, có thể thấy rằng đã có đủ người Do Thái để đuổi Ngài và đoàn tùy tùng của Ngài ra ngoài? Giăng 2:15, 18. Vì sao, khi Phúc Âm được các sứ đồ công bố lần đầu tiên lúc Đức Thánh Linh giáng xuống, những kẻ chỉ vài ngày trước đã đối xử với Thầy cách man rợ như vậy, lại không đều sôi sục chống lại các đầy tớ, những người bằng việc rao giảng đạo lý ấy đã trách họ về vụ giết người vừa mới xảy ra? Phải chăng họ đã có những cảm nghĩ tốt đẹp hơn về Chúa mà họ đã giết chết? Phải chăng bản tính của họ đã trở nên hiền lành hơn, và sự ác độc của họ đã bị trục xuất? Không; nhưng Đấng tối cao ấy, Đấng đã nới lỏng dây cương của sự bại hoại ác độc của họ, để thi hành việc giết Thầy hầu mua được sự cứu chuộc, đã kiềm chế nó khỏi bùng phát chống lại các đầy tớ, để thúc đẩy sự truyền bá đạo lý về sự cứu chuộc. Đấng kiềm chế con sư tử gầm thét của địa ngục, cũng kiềm chế luôn những con sư tử con của nó trên đất; Ngài và chúng đều phải có một ủy nhiệm, trước khi chúng có thể đưa ra một ngón tay để làm hại, dù bản tính và ý chí của chúng có ác độc đến đâu. Đế quốc của Ngài bao trùm trên sự ác độc của các ma quỷ, cũng như trên bản tính của các thú vật. Những con sư tử ở ngoài hang, cũng như những con ở trong hang, đều bị Ngài kiềm chế để bênh vực các Đa-ni-ên của Ngài. Quyền thống trị của Ngài cao hơn quyền của các quyền lực và thế lực, các sắc lệnh của chúng đều tùy thuộc vào lòng thương xót của Ngài, xem chúng sẽ đứng vững hay sụp đổ; Ngài có một lá phiếu cao hơn những quyết nghị cứng rắn nhất của chúng. Một lời duy nhất của Ngài, Ta muốn, hay Ta cấm, nặng hơn những mục đích kiên quyết nhất của tất cả các Nim-rốt hùng mạnh trên đất trong những cuộc tụ họp, và những âm mưu trong các liên minh và hội đồng của chúng. Ê-sai 8:9, 10, “Hãy liên hiệp nhau, hỡi các dân, các ngươi sẽ bị tan nát. Hãy mưu tính với nhau, việc ấy sẽ chẳng thành.” “Khi kẻ thù đến như một trận lụt,” với một sức mạnh dữ dội và không thể cưỡng lại, chỉ có ý định tàn phá và hoang tàn, “thì Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng cờ chống lại chúng,” Ê-sai 59:19, sẽ ban cho một sự ngăn chặn đột ngột và làm nhụt chí khí của chúng, và khiến chúng phải đứng lại. Khi La-ban giận dữ đuổi theo Gia-cốp với ý định làm hại ông, Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta một mệnh lệnh phải làm ngược lại, Sáng Thế Ký 31:24. Liệu La-ban có tôn trọng mệnh lệnh đó hơn ánh sáng của tự nhiên, khi ông ta thờ lạy các thần tượng, nếu Đức Chúa Trời đã không thực thi thẩm quyền của Ngài, trong việc nghiêng ý chí của ông ta để vâng theo nó, hay đặt những sự kiềm chế trên các khuynh hướng tự nhiên của ông ta, hay từ chối sự đồng hành của Ngài đối với việc thực hiện những ý định xấu xa mà ông ta đã nuôi dưỡng? Việc làm yên lặng các nguyên lý gây xáo động trong lòng người, và tiếng ồn của biển, đều là những bằng chứng về quyền thống trị thiêng liêng; cả hai điều ấy đều không nằm trong quyền năng của vị quân vương tối cao nhất nếu không có sự trợ giúp thiêng liêng. Như không vị vua nào có thể ra lệnh cho biển đang nổi giận phải yên lặng, thì cũng không vị vua nào có thể ra lệnh cho một dân chúng đang náo loạn phải im lặng; cả hai đều được đặt chung với nhau như những phần ngang nhau của đặc quyền thiêng liêng, Thi Thiên 65:7, là Thi Thiên “làm yên tiếng ồn của biển, và sự náo loạn của các dân.” Và Đa-vít thừa nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời hơn quyền của chính mình, trong việc “khiến các dân phục dưới mình,” Thi Thiên 18:47. Trong điều này, đế quốc của Ngài thật rực rỡ: Thi Thiên 29:10, “Đức Giê-hô-va ngồi trên các trận lụt, phải, Đức Giê-hô-va ngồi làm vua đời đời; một vị vua không thể bị phế truất; không chỉ trên những trận lụt tự nhiên của biển, là những thứ vốn tự nhiên sẽ tràn ngập thế gian, mà còn trên những trận lụt theo nghĩa bóng hay những sự náo loạn của các dân, biển trong lòng mỗi kẻ ác, vốn dễ nổi giận về mặt đạo đức hơn là biển nổi bọt một cách tự nhiên. Nếu các bạn muốn lấy cách giải thích của một thiên sứ, thì nước và lụt, theo phong cách tiên tri, biểu thị những dân chúng không kiên định và hay thay đổi: Khải Huyền 17:1, 5, “Những dòng nước mà con điếm ngồi lên, là các dân, các đám đông, các nước, và các thứ tiếng.” Thiên sứ đã giải thích như vậy cho Giăng về khải tượng mà ông đã thấy, câu 1. Những người ngoại giáo đã thừa nhận phần này trong quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong những sự kiềm chế nội tâm nơi con người. Những sự hiện ra của các thần nam và thần nữ, trong tác phẩm của Homer, với một số vĩ nhân khi họ đang cơn thịnh nộ, chẳng là gì khác, theo sự phán đoán của các triết gia khôn ngoan nhất, ngoài một sự thực thi quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc dập tắt những đam mê của họ, ngăn chặn những ý định không xứng đáng của họ, và kiểm soát họ trong điều mà cơn thịnh nộ của họ đã xúi giục. Và quả thật, nếu Đức Chúa Trời không đặt giới hạn cho những cơn bão trong lòng người, chúng ta sẽ sớm thấy đám tang, không chỉ của tôn giáo, mà còn của sự văn minh; cái này sẽ bị thổi tắt, và cái kia sẽ bị nhổ tận gốc.
(4.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài làm thất bại những mục đích và mưu kế của loài người. Đức Chúa Trời thường chế giễu các dự án của con người, và Ngài cũng hoàn thành điều mà họ chẳng bao giờ mơ tới, như Ngài làm thất vọng điều mà họ đã tự tin hoạch định. Ngài hiện diện tại mọi cuộc âm mưu, cười nhạo những hội đồng trang trọng và có tính toán của loài người, đặt tay trên mọi quả trứng họ ấp, phá ngang những kế hoạch được sắp đặt chặt chẽ nhất của họ, thay thế những mưu chước của họ, phá vỡ những cỗ máy mà họ đã mất nhiều năm dựng lên, chuyển hướng những ý định của loài người, như một cơn gió mạnh thổi một mũi tên lệch khỏi đích mà người cung thủ nhắm tới: Gióp 5:12, “Ngài làm thất bại mưu kế của kẻ khôn khéo, đến nỗi tay chúng không thể thực hiện được việc mình toan tính. Ngài bắt kẻ khôn trong chính sự khôn khéo của chúng, và mưu của kẻ gian tà bị xô ngã nhào.” Kẻ thù thường vẽ ra một kế hoạch chính xác về những việc chúng định làm, dàn quân, ấn định điểm tập hợp, nghĩ rằng chỉ cần một miếng là nuốt chửng những kẻ chúng ghét; Đức Chúa Trời bằng quyền thống trị tối cao của Ngài xoay chuyển cán cân, biến sự u ám của kẻ bị áp bức thành ánh nắng, và ánh nắng của kẻ thù thành bóng tối. Khi các dân tộc tụ họp lại chống lại Si-ôn, và nói, “Hãy để nó bị ô uế, và mắt chúng ta hãy nhìn xem Si-ôn,” Mi-chê 4:11, thì Đức Chúa Trời làm gì trong trường hợp này? Câu 12, “Ngài sẽ nhóm chúng lại,” tức là những dân tộc âm mưu ấy, “như những bó lúa vào sân đạp lúa.” Rồi Ngài thổi kèn cho Si-ôn: “Hãy chỗi dậy và đạp lúa, hỡi con gái Si-ôn; vì Ta sẽ làm cho sừng ngươi bằng sắt, và móng ngươi bằng đồng; và ngươi sẽ đập tan nhiều dân: và Ta sẽ biệt riêng lợi lộc của chúng ra cho Đức Giê-hô-va, và của cải của chúng cho Đức Giê-hô-va của cả trái đất.” Ta sẽ làm cho chúng, và những mưu kế của chúng, chúng và sức mạnh của chúng, thành những đài kỷ niệm và dấu hiệu rõ ràng về đế quốc của Ta trên khắp trái đất.
Khi các bạn thấy những kế hoạch xảo quyệt nhất bị phá hỏng bởi một điều nhỏ bé nào đó xen vào, khi các bạn thấy những người có trí tuệ thâm sâu bị làm cho mê muội, lạc đường, và “mò mẫm giữa trưa như trong đêm tối,” Gióp 5:14, bị lạc lối trên một con đường bằng phẳng; khi các bạn thấy hy vọng của những kẻ mưu toan hùng mạnh tan thành tuyệt vọng, những chiến thắng của họ thành đám tang, và những kỳ vọng vui mừng của họ thành những thất vọng buồn thảm; khi các bạn thấy kẻ yếu đuối bị định cho sự hủy diệt lại chiến thắng, và kẻ kiêu ngạo nhất bị đánh bại trong các mục đích của mình: thì hãy đọc thấy quyền thống trị thiêng liêng trong sự hoang tàn của những mưu kế như vậy. Đức Chúa Trời đã bao nhiêu lần lấy đi tấm lòng và tinh thần của những kế hoạch lớn lao, và làm vỡ một bánh xe hùng mạnh, chỉ bằng cách giật lấy một người ra khỏi thế gian! Đức Chúa Trời đã bao nhiêu lần “cắt đứt tinh thần của các vua chúa,” Thi Thiên 76:12, hoặc khỏi thế gian bằng cái chết, hoặc khỏi việc thực hiện các dự án của họ bằng một sự gián đoạn không lường trước, hoặc khỏi việc ủng hộ những mưu chước mà trước kia họ đã ấp ủ, bằng một sự thay đổi trong tâm trí của họ! Đức Chúa Trời đã bao nhiêu lần dùng lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện tôn giáo, để mài bén số vũ khí yếu đuối và ít ỏi nhất, hầu gây ra một cuộc tàn sát những kẻ tự tin theo xác thịt! Đức Chúa Trời đã bao nhiêu lần làm cho sự tự phụ phải thất vọng, và kẻ thù bị khinh miệt được vui mừng trong chiến lợi phẩm của kẻ kiêu ngạo đang trông đợi chiến thắng. Phydias đã làm tượng của Nemesis hay nữ thần báo thù, tại Marathon, bằng thứ đá cẩm thạch mà những người Ba Tư kiêu ngạo, khinh miệt sự yếu đuối của lực lượng A-then, đã mang theo để dựng một đài chiến thắng cho một chiến thắng được mong đợi nhưng không đạt được.* Cổ của Ha-man, bởi một bước ngoặt đột ngột, đã ở trong thòng lọng, khi cổ của dân Do Thái được định cho đoạn đầu đài. Giu-li-an đã định lật đổ tất cả các Cơ Đốc nhân, ngay trước khi ngực ông ta bị xuyên thủng bởi một mũi tên bất ngờ. Những kẻ âm mưu thuốc súng đều đã sẵn sàng châm lửa vào hầm mìn, khi bàn tay tối cao của thiên đàng giật lấy ngòi lửa. Như vậy, Chúa vĩ đại của thế gian cắt đứt loài người trên đỉnh cao của những kế hoạch của họ, khi họ dường như đe dọa trời và đất; dập tắt ngọn nến của kẻ ác, mà chúng tưởng sẽ dùng để soi đường thực hiện các mục đích của mình; biến chính những mưu kế của chúng thành lời rủa sả cho chính chúng, và thành phước lành cho các đối thủ của chúng, và khiến những kẻ thù lớn nhất của Ngài đóng góp vào việc thực hiện các mục đích của Ngài. Chúng ta có thể nhận thấy sự sắp đặt tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với mọi việc trong những công việc riêng tư biết bao, khi chúng ta thấy một người có ít sự khôn ngoan, và ít siêng năng, lại gặt hái thành công lớn lao, còn những người khác có sự khôn ngoan lớn hơn, và lao nhọc vất vả hơn, lại thấy các công việc của mình tan chảy giữa các ngón tay! Đó là điều Sa-lô-môn đã quan sát, “rằng cuộc chạy đua chẳng thuộc về kẻ nhanh nhẹn, chiến trận chẳng thuộc về kẻ mạnh mẽ, bánh chẳng thuộc về kẻ khôn ngoan, của cải chẳng thuộc về người thông sáng, và ơn huệ chẳng thuộc về người có tài năng,” Truyền Đạo 9:11.
Nhiều điều có thể xen vào để ngăn cản kẻ nhanh nhẹn trong cuộc chạy đua của mình, và làm nhụt chí can đảm của người dũng cảm nhất. Mọi việc không xảy ra theo khả năng của con người, mà theo thẩm quyền cai quản của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho con người quyền thống trị trên đường lối của chính mình, cũng không hơn việc làm chúa trên thời gian của chính mình: “Đường lối của con người chẳng phải ở nơi chính mình, chẳng phải ở nơi người đi mà hướng dẫn các bước của mình,” Giê-rê-mi 10:23. Ngài đã ban cho con người quyền năng để hành động, nhưng không ban quyền tối cao để ra lệnh cho sự thành công. Ngài khiến ngay cả những điều mà loài người định dùng cho sự an toàn của mình lại trở thành sự hủy hoại của mình. Phi-lát đã nộp Đấng Christ, để được kể là bạn của Sê-sa, và chẳng bao lâu sau Sê-sa lại trở thành kẻ thù của ông ta, cách chức ông ta khỏi chức thống đốc, và đày ông ta đi lưu đày. Dân Do Thái tưởng rằng, bằng việc đóng đinh Đấng Christ, sẽ giữ cho các cờ hiệu La Mã ở xa họ, nhưng điều này lại thúc đẩy bước tiến của chúng, bởi sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời, kết thúc trong sự hoang tàn hoàn toàn. “Ngài làm cho các quan xét trở nên ngu dại,” Gióp 12:17, bằng cách lấy đi ánh sáng của Ngài khỏi sự hiểu biết của họ, và để mặc họ tiếp tục trong sự hư không của tâm thần mình, hầu cho quyền tối cao của Ngài trong việc quản lý mọi việc càng trở nên rõ ràng hơn; vì khi ấy Ngài được biết là Chúa, khi Ngài “bẫy kẻ ác trong công việc của chính tay nó,” Thi Thiên 9:16. Các bạn đã thấy nhiều về giáo lý này trong kinh nghiệm của mình, và, nếu sự phán đoán của tôi không sai lầm, các bạn sẽ còn thấy nhiều hơn nữa.
(5.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài giáng những sự đoán phạt của Ngài trên bất cứ ai Ngài muốn. Ngài giết và làm cho sống lại, Ngài làm bị thương và chữa lành bất cứ ai Ngài muốn. Những tiếng sấm của Ngài thuộc về Ngài, và Ngài có thể giáng chúng xuống trên những đối tượng nào Ngài cho là tốt. Ngài có quyền, theo đường lối công bình, để trừng phạt mọi người, Ngài có sự lựa chọn, theo đường lối tối cao, để chọn ra bất cứ ai Ngài muốn làm gương cho điều đó. Chẳng phải một số dân tộc cũng có thể ác độc như dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, thế mà đã không bị thiêu đốt bởi những ngọn lửa kinh khiếp tương tự đó sao? Xoa đã không bị đụng tới, trong khi các thành lân cận của nó bị đốt thành tro. Chẳng phải chưa từng có những nơi chốn và con người kế tục tội lỗi của Sô-đôm đó sao? Thế mà chỉ những nơi ấy, bởi thẩm quyền tối cao của Ngài, được tách riêng ra, để làm gương cho sự báo thù đời đời của Ngài, Giu-đe 7. Vì sao những kẻ tội lỗi như dân Sô-đôm, giống như những kẻ xưa kia ấy, lại không bị thiêu chết bởi những giọt lửa tương tự? Đó là vì ý muốn của Ngài; và cùng một lý do ấy cũng phải được đưa ra để giải thích vì sao Ngài muốn, theo đường lối công bình, cắt đứt dân Do Thái vì tội lỗi của họ, và để dân Ngoại không bị đụng tới giữa sự thờ hình tượng của họ. Khi Hội Thánh bị thiêu hủy vì những sự gian ác của nàng, họ đã thừa nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc này: Ê-sai 64:7, 8, “Chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi, và chúng tôi hết thảy đều là công việc của tay Ngài,” Ngài có quyền tự do hoặc bẻ gãy hoặc bảo tồn chúng tôi. Các sự đoán phạt di chuyển theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Khi gươm có một mệnh lệnh chống lại Ách-kê-lôn và bờ biển, thì nó phải tiến quân đến đó, và không chạm tới bất cứ nơi chốn hay con người nào khác trên đường đi, mặc dù có thể có đủ sự đáng tội để nó trừng phạt: Giê-rê-mi 47:6, 7, khi tiên tri đã nói với gươm, “Hỡi gươm của Đức Giê-hô-va, bao lâu nữa ngươi mới yên lặng? Hãy tra ngươi vào vỏ, hãy nghỉ ngơi, và hãy yên lặng.” Tiên tri trả lời thay cho gươm, “Làm sao nó có thể yên lặng được, vì Đức Giê-hô-va đã ban cho nó một mệnh lệnh chống lại Ách-kê-lôn? Tại đó Ngài đã chỉ định nó.” Nếu Ngài đã chỉ định một sự đoán phạt chống lại Luân Đôn hay Westminster, hay bất cứ nơi nào khác, thì tại đó nó sẽ rơi xuống, tại đó nó sẽ đâm xuyên, và không ở nơi nào khác nếu không có một mệnh lệnh tương tự. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng tối cao, ban chỉ thị cho mọi sự đoán phạt, khi nào và chống lại ai nó sẽ tiến quân, và những thành nào, những người nào nó sẽ bắt giữ, và Ngài được chúng vâng lời một cách chính xác như một Chúa tối cao. Mọi tạo vật đều sẵn sàng chờ tiếng gọi của Ngài, và được chuẩn bị để làm những kẻ thi hành sự báo thù của Ngài, khi Ngài phán ra lời; chúng là đạo binh của Ngài bởi sự sáng tạo, và được dàn trận để phục vụ Ngài; khi nghe tiếng kèn của Ngài, hay tiếng trống của Ngài, chúng tụ họp lại với vũ khí trong tay, để thi hành mệnh lệnh của Ngài một cách chính xác.
(6.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài chỉ định cho mỗi người ơn gọi và vị trí của mình trong thế gian. Nếu những sợi tóc trên đầu của mỗi người đều thuộc về sự chăm sóc tối cao của Ngài, thì ơn gọi của mỗi người, trong đó người ấy phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và phục vụ thế hệ của mình, là điều quan trọng hơn những sợi tóc trên đầu, cũng thuộc về quyền thống trị của Ngài. Ngài là chủ của gia đình lớn, và phân chia cho mỗi người công việc của mình theo ý Ngài muốn. Toàn bộ công việc của Đấng Mê-si-a, thời gian của mỗi hành động, cũng như giờ phút chịu thương khó của Ngài, đều đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và chỉ định. Sự biệt riêng Phao-lô ra để rao giảng Phúc Âm, là bởi sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:1. Bởi cùng một sự thực thi thẩm quyền ấy, mà Ngài “đặt cho mỗi người giới hạn nơi ở của mình,” Công Vụ 17:26, Ngài cũng ấn định cho người ấy bản chất công việc của mình. Đấng đã sắp đặt cho A-đam, tổ phụ của loài người, công việc của ông, và nơi chốn của nó, là việc chăm sóc vườn, Sáng Thế Ký 2:15, thì cũng không để bất cứ hậu duệ nào của ông được tự mình lựa chọn, mà không có ảnh hưởng của sự hướng dẫn tối cao của Ngài trên họ. Mặc dù các ơn gọi của chúng ta là công việc của chúng ta, thế nhưng chúng là theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta phải trung tín với Chủ và Đấng cai trị vĩ đại của mình.
(7.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những phương tiện và cơ hội của sự trở lại của loài người. Đôi khi một cơ hội này, đôi khi một cơ hội khác, một lời nói buông tha một người, một lời khác bắt giữ người ấy, và đem người ấy đến trước Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình; đó là tùy theo Đức Chúa Trời ban ra mệnh lệnh. Ngài để Phao-lô làm tù nhân tại Giê-ru-sa-lem, để vụ án của ông không bị xét xử tại đó, khiến ông kêu nài lên Sê-sa, không chỉ để làm cho ông thành tù nhân mà còn thành người rao giảng trong triều đình của Sê-sa, và khiến xiềng xích của ông trở thành cơ hội để đem vào một mùa gặt những người trở lại trong cung điện của Nê-rô: Phi-líp 1:12, 13, xiềng xích của ông trong Đấng Christ hay vì Đấng Christ được “bày tỏ trong cả hoàng cung;” không phải chỉ là sự biết đến xiềng xích của ông, mà là ý định tối cao của Đức Chúa Trời trong những xiềng xích ấy, và sự thành công của chúng; sự biết đến chúng mà thôi sẽ không khiến những người khác thêm vững tin vì Phúc Âm, như câu tiếp theo, câu 14, nói, nếu không có một ý định quan phòng về chúng. Ô-nê-sim, chạy trốn khỏi chủ của mình, được sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời hướng dẫn vào đoàn thể của Phao-lô, và nhờ đó vào vòng tay của Đấng Christ, và người đến như một kẻ trốn chạy lại trở về như một Cơ Đốc nhân, Phi-lê-môn 10, 15. Một số người, bởi một sự hoạn nạn nặng nề, đã có, bởi quyền tối cao thiêng liêng, sự hiểu biết được đánh thức để suy xét, và ý chí được khích lệ để trở lại. Mô-ni-ca, khi bị gọi là Meribibula hay kẻ nghiện rượu, đã được đưa đến suy xét đường lối của mình, và cải sửa đời sống của mình. Một lời nói đã làm được trong một lúc điều mà trước đó đã thường rơi xuống mà không có kết quả gì. Nhiều người đã đến để hút lấy tài hùng biện của vị mục sư, và đã tìm thấy trong mật ngọt cho tai mình một cái ngòi cho lương tâm mình. Âu-tinh không có ý định nào khác khi đến nghe Am-brô-xơ, ngoài việc nếm thử tài hùng biện nổi tiếng của ông; nhưng trong khi Am-brô-xơ nói một ngôn ngữ cho tai ông, thì Đức Chúa Trời đã nói một phương ngữ thiên đàng cho lòng ông. Không có lý do nào có thể đưa ra về thứ tự, và thời điểm, và ảnh hưởng của những điều ấy, ngoài ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đi kèm một cơ hội và mùa vụ với phước lành của Ngài mà không đi kèm một cơ hội khác.
(8.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài sắp đặt đời sống của loài người. Ngài giữ chìa khóa của sự chết, cũng như chìa khóa của lòng mẹ, trong tay của chính Ngài; Ngài đã ban cho con người một đời sống, nhưng không ban quyền năng để sắp đặt nó hay đặt nó xuống theo ý muốn của mình; và vì vậy Ngài đã truyền lệnh cho con người không được giết người, không giết người khác, cũng không giết chính mình; con người phải chờ đợi tiếng gọi và sự cho phép của Ngài để sắp đặt đời sống của thân thể mình. Vì sao Ngài cắt đứt sợi chỉ đời sống của người này, và kéo dài sợi chỉ của người khác ra một thời hạn dài hơn? Vì sao một người chết một cái chết không vinh hiển, và một người khác vinh hiển hơn? Một người lặng lẽ qua đi giữa đám đông, trong khi một người khác được làm của lễ vì danh dự của Đức Chúa Trời, hay sự an toàn của đất nước mình. Đây là một dấu hiệu danh dự mà Ngài ban cho người này mà không ban cho người khác: Phi-líp 1:29, “Ấy là vì các ngươi đã được ban cho.” Cách thức chết của Phi-e-rơ đã được chỉ định, Giăng 21:19. Vì sao một căn bệnh nhỏ và nhẹ, trái với các quy tắc của y học, và sự phán đoán của những thầy thuốc giỏi nhất, lại trục xuất linh hồn của một người ra khỏi thân thể mình, trong khi một căn bệnh lớn hơn lại bị chế ngự nơi một người khác, và trả bệnh nhân về để hưởng thụ một thời gian dài hơn trong xứ của kẻ sống? Đó có phải là hiệu quả của các phương tiện nhiều bằng hiệu quả của Đấng sắp đặt tối cao mọi sự không? Nếu chỉ có các phương tiện làm điều đó, thì cùng một phương tiện sẽ luôn luôn tạo ra cùng một hiệu quả, và sẽ chế ngự một căn bệnh lùn tịt sớm hơn là một căn bệnh khổng lồ. “Thời gian của chúng ta chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 31:15, hoặc để cắt ngắn hoặc để kéo dài. Như quyền tối cao của Ngài đã tạo nên nút hôn nhân đầu tiên, thì Ngài cũng giữ riêng cho chính Ngài thẩm quyền duy nhất để tạo nên sự ly dị.
4. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài là Đấng cứu chuộc, cũng như là Đấng lập luật, Đấng sở hữu, và Đấng cai trị. Quyền tối cao của Ngài đã được bày tỏ trong sự sáng tạo, trong việc ban cho phần vật chất này hay phần vật chất khác một hình thức cao quý hơn phần khác. Ngài đã là Đấng lập luật cho loài người và các thiên sứ, và đã ấn định cho họ những quy tắc theo sự khuyên bảo của ý muốn riêng Ngài. Họ là những tạo vật của Ngài, và hoàn toàn thuộc về sự sắp đặt của Ngài; nhưng trong sự cứu chuộc, một quyền tối cao được thực thi trên Con, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Đấng bằng với Cha về bản thể và công việc, Đấng mà nhờ Ngài các thế gian đã được tạo dựng, và nhờ Ngài chúng tồn tại. Toàn bộ Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài một sự tuyên bố về ý muốn tối cao của Ngài liên quan đến Đấng Christ, và liên quan đến chúng ta trong Ngài; vì vậy nó được gọi là “sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài,” Ê-phê-sô 1:9; ý muốn của Đức Chúa Trời như khác biệt với ý muốn của Đấng Christ, một mục đích trong chính Ngài, không bị lay động bởi bất cứ điều gì; toàn bộ kế hoạch đã được phác thảo trong Thần Tánh, và cũng là mục đích của ý muốn tối cao của Ngài như là sự sắp đặt của sự khôn ngoan vô biên của Ngài. Ngài đã định trong ý muốn riêng của Ngài để ngôi thứ hai đảm nhận bản tính của chúng ta, hầu giải cứu loài người khỏi sự khốn khổ mà nó đã rơi vào. Toàn bộ Phúc Âm và các đặc ân của nó đều được quy về ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời trong chương đó.
Vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là “đầu của Đấng Christ,” I Cô-rinh-tô 11:3. Như Đấng Christ cao hơn mọi người, và người nam cao hơn người nữ, thì Đức Chúa Trời cũng cao hơn Đấng Christ, và có phẩm giá cao quý hơn; xét về việc lập Ngài làm Đấng Trung Bảo, Đấng Christ phục tùng Đức Chúa Trời, như thân thể phục tùng đầu. Đầu là một danh hiệu của chính quyền và quyền tối cao, và các quan cai trị được gọi là đầu của dân chúng. Như Đấng Christ là đầu của loài người, thì Đức Chúa Trời cũng là đầu của Đấng Christ; và như loài người phục tùng Đấng Christ, thì Đấng Christ cũng phục tùng Đức Chúa Trời; không phải xét về bản tính thiêng liêng, trong đó có sự bình đẳng, và do đó không có quyền thống trị về thẩm quyền, cũng không chỉ trong bản tính nhân loại của Ngài, mà trong nền kinh tế của một Đấng Cứu Chuộc, được xem như một Đấng được định, và đồng ý trở nên nhập thể, và mang lấy xác thịt của chúng ta; đến nỗi sau thỏa thuận này, Đức Chúa Trời có quyền tối cao để sắp đặt Ngài theo những điều khoản đã đồng ý. Xét về sự hiểu biết của Ngài, và lợi ích mà Ngài sẽ đem lại cho những người được chọn của Đức Chúa Trời trên đất, Ngài gọi Đức Chúa Trời bằng danh hiệu trang trọng là Chúa của Ngài, trong Thi Thiên tiên tri về Ngài: Thi Thiên 16:2, “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va, Ngài là Chúa của ta; sự tốt lành của ta chẳng đến được cùng Ngài, nhưng đến cùng các thánh đồ ở trên đất.” Dường như đó là lời nói của Đấng Christ trên thiên đàng, nhắc đến các thánh đồ trên đất như ở xa Ngài. Ta không thể thêm gì vào vinh quang của uy nghi Ngài, nhưng toàn bộ hoa trái của sự trung bảo và sự chịu khổ của Ta sẽ trở lại cho các thánh đồ trên đất; và có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời được gọi là Đức Giê-hô-va vạn quân trong các tiên tri Phúc Âm là Ê-sai, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi, nhiều hơn là liên quan đến công việc cứu chuộc này, và sự giải cứu Hội Thánh, hơn là vì bất cứ công việc quan phòng nào khác của Ngài trong thế gian.
(1.) Quyền tối cao này của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc Ngài đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của loài người. Nếu Ngài đã dung túng con người sau khi sa ngã, và tha thứ cho sự vi phạm của người ấy mà không có một sự bồi thường công bình cho sự tổn thương mà Ngài đã nhận bởi sự nổi loạn của người ấy, thì thẩm quyền của Ngài đã bị khinh rẻ, con người sẽ luôn luôn mưu toan chống lại quyền tài phán của Ngài, sẽ có một sự tiếp nối liên tục những cuộc nổi loạn về phía con người; và nếu có một sự tiếp nối liên tục những sự dung túng về phía Đức Chúa Trời, thì Ngài đã hoàn toàn từ bỏ thẩm quyền của Ngài trên con người, và lột khỏi mình bông hoa của vương miện Ngài; sự đền tội thỏa mãn hẳn phải được đòi hỏi, vào một lúc nào đó, từ chính người nổi loạn như vậy, hay từ một người khác thay cho người ấy; và việc đòi hỏi nó ngay sau hành động tội lỗi đầu tiên thì bảo tồn quyền của quyền tối cao thiêng liêng hơn là làm điều đó sau vô số cuộc nổi loạn lặp đi lặp lại. Đức Chúa Trời hẳn đã gạt bỏ thẩm quyền của Ngài, nếu Ngài đã hoàn toàn gạt bỏ việc đòi hỏi hình phạt cho sự vi phạm của con người.
(2.) Quyền tối cao này của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc Ngài chỉ định Đấng Christ cho công việc cứu chuộc này. Quyền tối cao của Ngài trước kia đã tỏ ra trên các thiên sứ và loài người bởi quyền sáng tạo, chẳng còn thiếu gì để tuyên bố mức độ cao nhất của nó ngoài việc Ngài ra lệnh cho chính Con Ngài trở thành một tạo vật hay chết; Chúa của mọi sự trở nên thấp hơn những thiên sứ ấy, là những kẻ, cũng như mọi vật khác, đã nhận được sự hiện hữu và vẻ đẹp của mình từ Ngài, và bị kể trong sự chết của Ngài giữa bụi đất và đồ bỏ đi của thế gian. Đấng mà nhờ Ngài Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự không chỉ trở thành một con người, mà còn thành một con người bị đóng đinh theo ý muốn của Cha Ngài: Ga-la-ti 1:4, “Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi của chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời”; điều mà câu nói ấy có thể liên quan đến, Châm Ngôn 8:22, về việc Ngài “được Đức Chúa Trời sở hữu từ buổi đầu tiên của đường lối Ngài.” Sự sở hữu là quyền thống trị của một vật được đầu tư nơi người sở hữu; Ngài quả thật đã được sở hữu, như một Con bởi sự sinh ra đời đời. Ngài cũng đã được sở hữu trong buổi đầu tiên của đường lối hay các công việc sáng tạo của Ngài như một Đấng Trung Bảo bởi sự lập đặc biệt; câu nói ấy dường như liên quan đến điều này, nếu các bạn đọc tiếp đến cuối câu 31, trong đó Đấng Christ nói về việc Ngài “vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài,” là đất của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã định Ngài cho công việc cứu chuộc đặc biệt này. Ngài là Con bởi bản tính, nhưng là Đấng Trung Bảo bởi ý muốn thiêng liêng, xét về điều đó Đấng Christ thường được gọi là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là một quan hệ với Đức Chúa Trời như một Chúa. Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự, quyền thống trị của mọi sự thấp hơn Ngài là không thể tách rời khỏi Ngài, và xét về điều này, toàn bộ những gì Đấng Christ phải làm, và thực sự đã làm, đều được thực hiện bởi Ngài như ý muốn của Đức Chúa Trời, và được chính Ngài diễn tả như vậy trong lời tiên tri: Thi Thiên 40:7, “Này, Ta đến:” câu 8, “Ta vui thích làm theo ý muốn của Ngài,” được đặt chung với nhau, Hê-bơ-rơ 10:7, “Này, Ta đến để làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời.” Việc định Đấng Christ làm công việc này là một hành động của lòng thương xót, nhưng được xây dựng trên quyền tối cao của Ngài. Lòng thương xót của Ngài có thể đã thương xót chúng ta mà không cần Ngài là Đấng tối cao, nhưng nếu không có điều đó thì Ngài không thể giải cứu chúng ta. Đó là sự khuyên bảo của ý muốn riêng Ngài, cũng như của lòng thương xót Ngài. Không ai là cố vấn hay người thuyết phục Ngài về lòng thương xót mà Ngài đã bày tỏ: Rô-ma 11:34, “Ai đã làm cố vấn của Ngài?” Vì điều đó liên quan đến lòng thương xót ấy, trong việc “gửi Đấng giải cứu ra khỏi Si-ôn,” câu 26, cũng như đến những điều khác mà sứ đồ đã luận bàn. Như Đức Chúa Trời được tự do sáng tạo hay không sáng tạo, thì Ngài cũng được tự do cứu chuộc hay không cứu chuộc, và tùy ý Ngài muốn chỉ định Đấng Christ cho công việc này, hay không kêu gọi Ngài ra cho công việc ấy. Trong việc ban mệnh lệnh này cho Con Ngài, quyền tối cao của Ngài đã được thực thi một cách cao hơn so với mọi mệnh lệnh và chỉ thị mà Ngài đã ban ra cho loài người hay các thiên sứ, và mọi công việc mà Ngài đã từng sai họ đi. Đấng Christ có những danh xưng biểu thị một thẩm quyền trên Ngài. Ngài được gọi là một thiên sứ, và một sứ giả, Ma-la-chi 3:1; một sứ đồ, Hê-bơ-rơ 3:1, qua đó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có thẩm quyền trên Ngài nhiều như trên các thiên sứ, được sai đi theo các sứ điệp của Ngài; hay [Ngài] trên các sứ đồ được ủy nhiệm bởi thẩm quyền của Ngài, như Ngài được xem xét trong phẩm chất của Đấng Trung Bảo.
(3.) Quyền tối cao này của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc chuyển tội lỗi của chúng ta sang Đấng Christ. Quyền lực tối cao trong một quốc gia chỉ có thể chỉ định hay cho phép một sự hoán đổi hình phạt; đó là một phần của quyền tối cao để chuyển hình phạt đáng phải chịu vì tội của người này sang người khác, và thay thế một người chịu khổ, với sự đồng ý của chính người chịu khổ ấy, vào chỗ của một tội nhân, mà người ấy có ý muốn giải cứu khỏi một hình phạt đáng phải chịu. Đức Chúa Trời đã chuyển tội lỗi của loài người sang Đấng Christ, và giáng trên Ngài một hình phạt vì chúng. Ngài đã tổng kết các món nợ của loài người, tính chúng vào tài khoản của Đấng Christ, kể cho Ngài tội lỗi, và giáng trên Ngài hình phạt: Ê-sai 53:6, “Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta;” Ngài đã khiến tất cả chúng gặp nhau trên lưng Ngài: “Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta,” II Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đã trở nên như vậy bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Một hình phạt vì tội lỗi, như hầu hết mọi người hiểu, không thể được giáng xuống một cách công bình, nếu tội lỗi chưa được kể cho trước một cách công bình bởi sự đồng ý của Đấng Christ, và mệnh lệnh của Đấng Phán Xét thế gian. Sự kể cho này chỉ có thể là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời mà thôi, vì Ngài là chủ nợ duy nhất. Một chủ nợ không bị ràng buộc phải chấp nhận sự bảo lãnh của người khác, nhưng tùy ý người ấy muốn hay không; và khi người ấy chấp nhận người ấy, người ấy có thể đòi món nợ của người ấy, như thể người ấy chính là con nợ. Đấng Christ đã tự làm mình thành tội lỗi vì chúng ta bằng một sự phục tùng tự nguyện, và Đức Chúa Trời đã khiến Ngài thành tội lỗi vì chúng ta bằng một sự kể cho đầy đủ, và đối xử với Ngài về mặt hình phạt, như Ngài đã làm với những tội nhân mà Ngài chịu thay. Nếu không có hành động tối cao này của Đức Chúa Trời, chúng ta đã phải hư mất đời đời; vì, nếu chúng ta có thể giả định Đấng Christ chịu chết vì chúng ta mà không có ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thì Ngài đã không thể được nói là đã mang hình phạt của chúng ta. Ngài có thể đã chịu đựng gì trong nhân tính của Ngài, ngoài một cái chết thuộc thời gian? Nhưng còn hơn điều này đã đáng phải chịu cho chúng ta, thậm chí là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vượt xa tai họa của một cái chết thuộc thân thể mà thôi. Linh hồn, vốn là chủ yếu trong tội ác, cũng phải là chủ yếu trong hình phạt. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã không thể giáng xuống linh hồn Ngài, và khiến nó đầy dẫy những sự thống khổ, nếu không có bàn tay của Đức Chúa Trời. Một tạo vật không có khả năng chạm tới linh hồn, hoặc về sự an ủi hay sự kinh hãi; và sự công bình của Đức Chúa Trời đã không thể khiến Ngài thành một người chịu khổ, nếu trước tiên nó đã không xem Ngài là một tội nhân bởi sự kể cho hay bởi sự vốn có, và sự phạm tội thực sự trong chính thân thể Ngài. Điều sau thì xa vời với Đấng Christ, Đấng vốn thánh khiết, vô hại, và không ô uế. Vậy Ngài phải được xem xét trong trạng thái kể cho kia, điều mà không thể có nếu không có sự chỉ định tối cao, hay ít nhất là sự cho phép, của Đức Chúa Trời; vì nếu không có điều đó, Ngài đã không có thẩm quyền nào hơn để phó mạng sống của Ngài vì chúng ta, so với Áp-ra-ham đã có để dâng con trai mình, hay bất cứ người nào để phơi mình ra trước sự chết, mà không có một tiếng gọi; cũng không có lời biện hộ nào có thể được đưa ra tại tòa án thiên đàng, hoặc bởi Đấng Christ vì chúng ta, hoặc bởi chúng ta vì chính chúng ta; và mặc dù cái chết của một nhân vật vĩ đại như vậy tự nó đã có công đức, nó đã không có công đức vì chúng ta hay được chấp nhận vì chúng ta. Đấng Christ đã được “phó nộp” bởi Ngài, Rô-ma 8:32, trong mọi phần của tình trạng mà Ngài đã ở và đã chịu khổ, và với mục đích đó, để “chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21, để chúng ta có thể có sự công chính của Đấng vốn là Đức Chúa Trời được kể cho chúng ta, hay để chúng ta có thể có một sự công chính vĩ đại, và tương xứng với sự công chính của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã đòi hỏi. Đó là một hành động của quyền tối cao thiêng liêng để kể Đấng vốn công chính là tội nhân thay cho chúng ta, và kể chúng ta, vốn là tội nhân, là công chính nhờ công đức của sự chết của Ngài.
(4.) Điều này đã được thực hiện bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng lập luật, có thẩm quyền lập pháp và ra lệnh tối cao; xét về điều đó, toàn bộ công việc của Đấng Christ được nói là một sự đáp ứng với một luật pháp, không phải một luật pháp được ban cho Ngài, mà được đặt vào lòng Ngài, như luật pháp của tự nhiên đã ở trong lòng con người lúc ban đầu: Thi Thiên 40:7, 8, “Luật pháp của Ngài ở trong lòng Ta.” Luật pháp này không phải là luật pháp của tự nhiên hay luật pháp đạo đức, mặc dù luật pháp đó cũng ở trong lòng của Đấng Christ, mà là mệnh lệnh làm những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và không phải là một mệnh lệnh về việc làm nhiều bằng việc chết. Luật pháp đạo đức trong lòng của Đấng Christ sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta nếu không có luật pháp trung bảo; chúng ta đã ở nguyên chỗ của mình chỉ bởi việc tuân giữ các điều răn của luật pháp đạo đức, mà không có sự chịu đựng hình phạt của nó bởi Ngài. Luật pháp trong lòng của Đấng Christ là luật pháp của sự chịu khổ hay sự chết, là việc làm cho chúng ta bằng sự chết của Ngài, điều mà huyết của các của lễ không thể thực hiện được. “Các của lễ theo luật pháp Ngài chẳng muốn; luật pháp của Ngài ở trong lòng Ta,” tức là luật pháp của Ngài đã truyền lệnh cho Ta làm một của lễ. Chính luật pháp đó, sự vâng lời của Ngài đối với nó đã được chấp nhận và quý trọng chủ yếu, và đó chủ yếu là sự vâng lời thụ động của Ngài, sự vâng lời cho đến chết, Phi-líp 2:8. Đây là mệnh lệnh đặc biệt nhận được từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải chết, Giăng 10:18. Không được bày tỏ rõ ràng khi nào mệnh lệnh này được ban ra, dù là sau sự nhập thể của Đấng Christ, hay tại thời điểm Ngài được lập làm Đấng Trung Bảo, dựa trên sự giao dịch giữa Cha và Con liên quan đến công việc cứu chuộc: “Lời hứa đã được ban trước khi thế gian bắt đầu,” Tít 1:2. Chẳng phải các điều răn cũng đã được ban trước khi thế gian bắt đầu, cho Đấng Christ, như được xem xét trong phẩm chất của Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc đó sao? Các điều răn và lời hứa thường đi kèm với nhau; mọi giao ước đều được tạo thành từ cả hai. Đấng Christ, được xem xét ở đây như Con của Đức Chúa Trời trong bản tính thiêng liêng, không có khả năng nhận một mệnh lệnh hay lời hứa, nhưng được xem xét trong quan hệ của Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ngài có khả năng nhận cả hai; những lời hứa về sự trợ giúp đã được ban trước sự nhập thể thực sự của Ngài, mà các tiên tri đầy dẫy về chúng. Vì sao lại không có các điều răn về sự vâng lời của Ngài, vì từ lâu trước sự nhập thể của Ngài, đây đã là lời nói của Ngài trong tiên tri, Luật pháp của Ngài ở trong lòng Ta? Tuy nhiên, một mệnh lệnh, một luật pháp, đó là hoa trái của quyền tối cao thiêng liêng; để, như quyền tối cao của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm và vi phạm bởi sự bất tuân của A-đam, nó có thể được thừa nhận và bênh vực bởi sự vâng lời của Đấng Christ; để, như chúng ta đã sa ngã bởi sự bất trung với nó, chúng ta có thể trỗi dậy bởi sự phục tùng cao nhất đối với nó trong một đầu khác, vượt trội vô cùng về thân vị so với A-đam, Đấng mà nhờ đó chúng ta đã sa ngã.
(5.) Quyền tối cao này của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc tôn cao Đấng Christ lên một phẩm giá tối cao như Đấng cứu chuộc của chúng ta. Thật vậy, một số người nói rằng quyền tối cao này của bản tính nhân loại của Đấng Christ là tự nhiên, và quyền của nó phát xuất từ sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng, như một phu nhân có điều kiện hèn mọn, khi được hứa hôn và kết hôn với một hoàng tử, thì nhờ đó có quyền tự nhiên đối với một loại quyền tài phán nào đó trên toàn vương quốc, vì bà là một với vua.* Nhưng để gạt điều này sang một bên, Kinh Thánh đặt hoàn toàn việc ban một thẩm quyền như vậy vào ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Như Đấng Christ là một món quà của ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì điều này cũng là một món quà của ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ: Ma-thi-ơ 28:18, “Mọi quyền phép đã được ban cho Ta;” và Ngài “đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh;” Ê-phê-sô 1:22, “Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,” Phi-líp 2:9; và vì vậy ngai vàng mà Ngài ngồi lên được gọi là “ngai của Cha Ngài,” Khải Huyền 3:21; và Ngài “đã giao mọi sự phán xét cho Con,” tức là mọi chính quyền và quyền thống trị, một đế quốc trên trời và dưới đất, Giăng 5:22, và điều đó “vì Ngài là Con của loài người,” câu 27, có thể được hiểu là, Cha đã ban cho Ngài thẩm quyền để thực thi sự phán xét và chính quyền ấy như Con của loài người, mà Ngài vốn có từ ban đầu như Con của Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, vì Ngài đã trở thành đầy tớ và hạ mình xuống cho đến chết, Ngài ban cho Ngài thẩm quyền này như phần thưởng cho sự vâng lời và khiêm nhường của Ngài, phù hợp với Phi-líp 2:9. Đây là một hành động của quyền tối cao cao cả của Đức Chúa Trời, để làm mờ đi thẩm quyền của chính Ngài theo một nghĩa, và nhận vào sự liên kết với Ngài, hay sự phục tùng thay thế cho Ngài, bản tính nhân loại của Đấng Christ như hiệp nhất với bản tính thiêng liêng, không chỉ nâng nó lên trên đầu của mọi thiên sứ, mà còn ban cho thân vị ấy trong bản tính của chúng ta một đế quốc trên họ, mà bản tính của Ngài vốn cao quý hơn bản tính của chúng ta. Phải, quyền tối cao của Đức Chúa Trời tỏ ra trong toàn bộ sự quản lý chức vụ làm vua này của Đấng Christ; vì nó được quản lý, trong mọi phần của nó, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 37:24, 25, “Đa-vít đầy tớ Ta sẽ làm vua trên chúng: và Đa-vít đầy tớ Ta sẽ làm hoàng tử của chúng đời đời.” Ngài sẽ làm hoàng tử trên chúng, nhưng là đầy tớ của Ta trong quyền cai trị ấy, trong việc thực thi và thời gian của nó. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời là tối thượng trong mọi điều mà Đấng Christ đã làm với tư cách là thầy tế lễ, hay sẽ làm với tư cách là vua.
V. Ứng dụng.
1. Để dạy dỗ.
1. Sự khinh thường quyền tối thượng của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao. Con người theo bản tính tự nhiên muốn được tự do khỏi đế quốc của Đức Chúa Trời, để làm nô lệ dưới quyền thống trị của dục vọng mình. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Lập Luật là điều con người ghê tởm nhất, Lê-vi Ký 26:43. Dân Y-sơ-ra-ên, dân tộc tốt nhất trên thế gian, theo bản tính vốn không những dễ khinh thường, mà còn "ghê tởm các mạng lệnh Ngài." Không có một luật nào của Đức Chúa Trời mà tấm lòng bại hoại của con người không ghê tởm. Con người thường ước ao biết bao rằng Đức Chúa Trời đã không ban hành luật này hay luật kia trái với ý muốn của mình, và khi ước ao như vậy, họ ước ao Ngài không phải là Đấng tối thượng, hoặc không phải là Đấng tối thượng như Ngài vốn có trong bản tính Ngài, mà là một đấng tối thượng theo mẫu mực bại hoại của họ. Đây là cuộc tranh chấp lớn giữa Đức Chúa Trời và con người, xem ai sẽ là Đấng cai trị tối thượng, Ngài hay họ. Theo ý muốn của con người, Ngài không nên cai trị một làng nào trên thế gian; lá phiếu của Đức Chúa Trời không nên chiếm ưu thế trong bất cứ điều gì. Không có một luật nào của Ngài mà không bị khinh thường bởi sự ngang bướng của con người: Châm Ngôn 1:21, "Các ngươi đã coi thường mọi lời khuyên của ta, và chẳng muốn nhận sự quở trách của ta." Bản Bảy Mươi dịch: "Các ngươi đã làm cho mọi lời khuyên của ta mất hết thẩm quyền." Bản tính của con người không thể chịu đựng nổi một mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời, cũng không một lời quở trách nào từ Ngài; và vì cớ đó mà Đức Chúa Trời phải thi hành các sự đoán phạt trong thế gian, để khẳng định đế quốc của chính Ngài trước mặt và lương tâm của con người: Thi Thiên 59:13, "Lạy Chúa, xin tiêu diệt chúng nó trong cơn thịnh nộ; và cho chúng nó biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp cho đến tận cùng trái đất." Quyền thống trị của Đức Chúa Trời không bị bất cứ loài thọ tạo nào trên thế gian này coi thường, ngoại trừ con người; mọi loài khác đều tuân giữ quyền ấy bằng cách tuân theo trật tự của Ngài; dù trong những chuyển động tự nhiên hay những sự bùng phát phi thường, chúng đều thi hành đúng theo ủy nhiệm của mình. Chỉ có con người nói một thứ ngôn ngữ chống lại toàn thể công trình sáng tạo, và chẳng có loài nào để bắt chước mình trong số mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, ngoại trừ những loài ở trong địa ngục. Con người còn thiếu kiên nhẫn với ách của Đức Chúa Trời hơn là với ách của con người. Không có nhiều cuộc phản loạn của kẻ dưới chống lại cấp trên và đồng loại mình bằng những cuộc phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Phạm tội một cách sẵn lòng và dễ dàng, tức là đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời ngang hàng với thẩm quyền của con người: Ô-sê 6:7, "Chúng nó, như loài người, đã phạm giao ước của ta." Chúng nó đã coi việc phá vỡ giao ước của ta chẳng hơn gì việc phá vỡ một liên minh hay khế ước nào đó lập với một con người tầm thường, coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời đến thế.* Sự coi thường thẩm quyền thiêng liêng như vậy thực chất là phủ nhận thần tính của Ngài. Coi nhẹ quyền tối thượng của Ngài tức là đâm vào thần tính của Ngài; vì quyền này không thể được bảo tồn nếu không có sự nâng đỡ của quyền kia, sự sống của Ngài sẽ tàn lụi cùng với thẩm quyền của Ngài. Thật thấp hèn và ngu muội biết bao khi bụi đất hèn mọn và đất sét mục nát lại dấy lên chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng có ngai ở trên các tầng trời, Đấng cầm vương trượng trên mọi phần của thế gian; một uy nghi mà trước mặt Ngài các ma quỷ run sợ, và các chê-ru-bim cao nhất cũng run rẩy. Việc đó chẳng khác nào cây gai, vốn có thể bị chân thú hoang giẫm nát ngay tức khắc, lại tưởng mình sánh được với cây bá hương Li-ban, như lời trong II Các Vua 14:9.
Chúng ta hãy xem xét điều này một cách tổng quát, và cả trong thực tiễn thông thường của con người.
Thứ nhất, xét một cách tổng quát.
(1.) Mọi tội lỗi, theo bản tính của nó, đều là sự khinh thường quyền thống trị thiêng liêng. Như mỗi hành vi vâng lời là một sự xác nhận luật pháp, và do đó là một sự thừa nhận thẩm quyền của Đấng Lập Luật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, thì mỗi sự vi phạm luật pháp là một âm mưu chống lại quyền tối thượng của Đấng Lập Luật; việc đặt ý muốn của mình lên trên ý muốn của Đức Chúa Trời là một sự chống lại thẩm quyền của Ngài, cũng như việc đặt lý trí của mình lên trên các phương cách của Đức Chúa Trời là một sự chống lại sự khôn ngoan của Ngài; ý định của mỗi hành vi phạm tội là giật vương trượng khỏi tay Đức Chúa Trời. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời là thuộc tính đầu tiên trong Thần Tánh mà tội lỗi chĩa mũi nhọn vào; vì vậy nó được gọi là "sự vi phạm luật pháp của Ngài," I Giăng 3:4. Và vì vậy, sự coi nhẹ hay lơ là uy nghi của Đức Chúa Trời, và sự không giữ các mạng lệnh của Ngài, được gọi là "quên Đức Chúa Trời," Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:11, tức là quên Ngài là Chúa tuyệt đối của chúng ta. Như khái niệm đầu tiên chúng ta có về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Sáng Tạo là khái niệm về quyền tối thượng của Ngài, thì sự trọn vẹn đầu tiên mà tội lỗi nhắm vào khi vi phạm luật pháp, cũng là quyền tối thượng của Ngài với tư cách là Đấng Lập Luật. "Phá luật" là "làm nhục Đức Chúa Trời," Rô-ma 2:23, là giật vương miện khỏi Ngài; vâng theo ý muốn của chính mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là đặt chính mình làm đấng tối thượng của mình trước Ngài. Tội lỗi là một sự sai trái và tổn hại đối với Đức Chúa Trời, không phải trong bản chất của Ngài, — bản chất ấy vượt quá tầm với của một loài thọ tạo, — cũng không phải trong bất cứ điều gì có lợi cho Ngài, hay thuộc về lợi ích nội tại của chính Ngài; không phải là một sự tổn hại đối với Đức Chúa Trời nơi chính Ngài, mà là trong thẩm quyền của Ngài, trong những điều thuộc về vinh hiển của Ngài, là sự chối bỏ quyền chính đáng của Ngài, và không sử dụng của cải của Ngài theo ý muốn của Ngài. Như vậy, cả thế gian có thể được gọi, như Đức Chúa Trời gọi xứ Canh-đê, là "một xứ của những kẻ phản loạn;" Giê-rê-mi 50:21, "Hãy lên đánh xứ Mê-ra-tha-im," hay "những kẻ phản loạn;" phản loạn không phải chống lại dân Giu-đa, mà chống lại Đức Chúa Trời. Sự chống đối mãnh liệt trong lòng con người đối với quyền tối cao của Đức Chúa Trời được sứ đồ diễn tả một cách nhấn mạnh, Rô-ma 8:7, trong lời này: "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời," tức là chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì "nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được." Nó không từ chối phục tùng phần này hay phần kia, mà là toàn bộ, mọi dấu hiệu của thẩm quyền thiêng liêng trong luật pháp; nó sẽ không buông vũ khí chống lại luật pháp, trái lại, nó không thể không giữ vững lập trường chống lại luật pháp; luật pháp không thể được làm trọn bởi một tâm trí xác thịt, cũng như không thể bị một Đức Chúa Trời tối thượng chối bỏ. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không thể thay đổi một luật pháp công chính; và con người chống đối đến nỗi họ chẳng quan tâm, thậm chí không thể làm trọn, một nét chữ nào, bản tính con người chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời đến thế. Nay, sự thù nghịch với luật pháp, vốn có trong mọi tội lỗi, hàm ý một sự ngang bướng chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng đã ban hành luật pháp ấy.
(2.) Mọi tội lỗi, theo bản tính của nó, đều là việc tước đoạt quyền tối thượng duy nhất của Đức Chúa Trời, và đó có lẽ là điều đầu tiên mà ma quỷ nhắm tới. Rằng sự kiêu ngạo là tội của ma quỷ, Kinh Thánh cho chúng ta biết phần nào, khi sứ đồ khuyên chớ chọn một tân tín hữu, hay một người mới tin Chúa chưa lâu, làm giám mục: I Ti-mô-thê 3:6, "Kẻo người kiêu ngạo mà sa vào án phạt của ma quỷ;" kẻo người sa vào cùng một tội mà ma quỷ đã bị định tội. Nhưng sự kiêu ngạo ấy biểu lộ cụ thể trong điều gì thì không dễ nhận ra. Các giáo phụ xưa thường cho rằng đó là việc thèm muốn ngai của Đức Chúa Trời, dựa trên Ê-sai 14:12, "Hỡi sao mai, con trai của buổi sáng, sao ngươi từ trời sa xuống! Vì ngươi đã nói trong lòng rằng: Ta sẽ lên trời, ta sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời." Chắc chắn nhà tiên tri nói ở đó về vua Ba-by-lôn, và trách tội kiêu ngạo của vua, và ban cho vua danh hiệu Lu-xi-phe, có lẽ ví vua trong sự kiêu ngạo với ma quỷ; và như vậy, điều đó ghi rõ tội cụ thể của ma quỷ, là mưu chiếm một phần quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Và một số người củng cố suy đoán của mình từ tên của vị thiên sứ trưởng đã tranh luận với Sa-tan, Giu-đe 9, là Mi-chen; tên ấy có nghĩa là: Ai như Đức Chúa Trời? hay Ai giống như Đức Chúa Trời? tên của thiên sứ ấy tôn cao Đức Chúa Trời, hàm ý khuynh hướng ngược lại nơi ma quỷ mà thiên sứ tranh luận cùng. Có lẽ tội của ma quỷ là thèm muốn sự bình đẳng với Đức Chúa Trời trong đế quốc, hay sự tự do khỏi thẩm quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, vì hắn đã in sâu một thứ thuyết phục như vậy vào con người trong sự cám dỗ đầu tiên: "Các ngươi sẽ trở nên như các thần," Sáng Thế Ký 3:5; và dù điều đó bị giới hạn trong vấn đề tri thức, nhưng tri thức ấy là một khả năng thích hợp cho việc cai trị, nên cũng có thể mở rộng sang việc cai trị nữa. Nhưng rõ ràng đó là việc thuyết phục họ rằng họ có thể phần nào bình đẳng với Đức Chúa Trời, và độc lập với Ngài là Đấng trên mình. Điều mà hắn đã thấy tai hại cho chính mình, hắn tưởng cũng sẽ thành công trong việc hủy hoại con người. Và vì ma quỷ trong mọi thời đại của thế gian đã chiếm đoạt cho mình sự thờ phượng chỉ xứng thuộc về Đức Chúa Trời, và muốn được con người phục vụ, như thể hắn là chúa của thế gian; vì mọi nỗ lực của hắn là được thờ phượng như vị thần tối cao trên đất, nên không phải là vô lý khi nghĩ rằng hắn đã xâm phạm quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên trời, và mưu trở nên giống Đấng Chí Cao trước khi bị đuổi ra, như hắn đã mưu trở nên giống Đấng Chí Cao từ đó đến nay. Và vì ma quỷ và Kẻ Chống Christ được Giăng trong sách Khải Huyền coi là gần gũi như ruột thịt, và giống nhau về tính nết, tại sao điều vốn là tội của Kẻ Chống Christ, hình ảnh của hắn, lại không thể cũng là tội của Sa-tan, là "tôn mình lên trên mọi vật được xưng là thần," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, và "ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời như chính Đức Chúa Trời," thèm muốn một phần trong ngai và sự thờ phượng của Ngài? Dù tội ấy là điều này, hay là mưu chiếm một quyền thống trị không phải chịu trách nhiệm trên các vật thọ tạo, hay vì hắn là thiên sứ trưởng, và là thiên sứ rực rỡ nhất trong đoàn thể huy hoàng ấy, hắn có thể tưởng mình xứng đáng cùng cai trị với Đức Chúa Trời trên mọi sự khác. Hoặc nếu tội của hắn là sự ghen tị, như một số người nghĩ, đối với hạnh phúc của con người trong vườn Ê-đen, thì đó vẫn là sự tranh cãi với quyền thống trị của Đức Chúa Trời, và quyền Ngài được định đoạt của cải và ân huệ của chính Ngài; vì vậy hắn được gọi là Bê-li-an: II Cô-rinh-tô 6:14, 15, "Đấng Christ với Bê-li-an có sự hòa hiệp nào?" tức là với ma quỷ, một kẻ không có ách, như chữ Bê-li-an có nghĩa là vậy.
(3.) Rõ ràng hơn nữa rằng đây là tội của A-đam. Hành vi đầu tiên của A-đam là thực thi quyền làm chúa trên các loài thọ tạo thấp hơn, bằng cách đặt tên cho chúng, một dấu hiệu của quyền thống trị, Sáng Thế Ký 2:19. Hành vi tiếp theo là thèm muốn quyền làm chúa trên Đức Chúa Trời, bằng cách phản loạn chống lại Ngài. Sau khi ông đã ghi dấu đầu tiên của quyền thống trị được ủy thác cho mình trong những cái tên ông đặt cho các loài thọ tạo, và thừa nhận chúng phụ thuộc vào ông như là người cai quản chúng, ông lại không chịu thừa nhận sự phụ thuộc của chính mình vào Đức Chúa Trời. Ngay khi Chúa của thế gian đã đặt ông vào quyền lực Ngài đã định cho ông, ông liền mưu tước đoạt khỏi Chúa mình điều mà Ngài đã giữ lại cho chính Ngài. Ông không thỏa lòng đặt ách lên các loài thọ tạo khác, mà còn muốn giũ bỏ ách thiêng liêng khỏi chính mình, và không phục tùng ai ngoài ý muốn của mình. Do đó tội của A-đam được gọi một cách đặc biệt là "sự không vâng lời," Rô-ma 5:19. Vì trong việc ăn trái táo, tự nó không có điều ác về mặt đạo đức, mà chỉ là sự trái nghịch với mạng lệnh và trật tự tích cực của Đức Chúa Trời, qua đó ông đã chối bỏ quyền của Đức Chúa Trời được truyền lệnh cho ông, hay giữ lại bất cứ điều gì cho Ngài dùng riêng. Ngôn ngữ mà mọi hậu duệ của ông đều nói, "Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của Ngài, và quăng xa khỏi chúng ta dây trói của Ngài," Thi Thiên 2:3, đã được học từ A-đam trong hành vi ấy của ông. Hành vi tiếp theo mà chúng ta đọc được là việc Ca-in giết A-bên, tức là xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, bằng cách tự cho mình thẩm quyền định đoạt mạng sống của anh mình, một mạng sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, và đã giữ thời hạn của nó trong tay chính Ngài. Và ông vẫn tiếp tục sự chiếm đoạt ấy khi Đức Chúa Trời đến tra xét ông, và hỏi ông anh ông ở đâu. Câu trả lời của ông khinh miệt biết bao: Sáng Thế Ký 4:9, "Tôi là người giữ em tôi sao?" Chẳng khác nào ông đã nói: Ngài có việc gì mà tra xét tôi? Hay: Tôi có bổn phận gì phải khai trình về người ấy? Hay, như một người nói,* chẳng khác nào ông đã nói: Ngài hãy tự đi mà tìm lấy người ấy. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời không còn nguyên vẹn. Ngay khi quyền ấy vừa xuất hiện trong công trình sáng tạo, các ma quỷ đã phản loạn chống lại nó trên trời, và con người muốn trục xuất nó khỏi mặt đất.
(4.) Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời cũng không ít bị xâm phạm bởi những sự chiếm đoạt của con người. Chỉ một cấp bậc trong hàng giáo phẩm La Mã đã mưu chiếm đoạt các đặc quyền của Đức Chúa Trời. Giáo hoàng sẽ cấm điều mà Đức Chúa Trời đã cho phép, — hôn nhân của các thầy tế lễ, việc nhận chén cũng như nhận bánh trong thánh lễ, việc ăn thứ thịt này hay thứ thịt kia vào những thời điểm đặc biệt, những thứ thịt mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa, và cấm chúng, nữa, dưới hình phạt hư mất đời đời. Đó là sự xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời khi cấm sử dụng điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho, như thể đất, và muôn vật đầy dẫy trong đó, không còn thuộc về Chúa nữa, mà thuộc về giáo hoàng; càng hơn nữa khi cấm điều mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, như thể Đấng Christ đã vượt quá thẩm quyền của chính Ngài khi Ngài truyền cho mọi người phải uống rượu trong thánh lễ, cũng như ăn bánh trong thánh lễ. Không một vị chủ nào mà không cho rằng quyền của mình bị chiếm đoạt bởi người quản gia nào cho phép người khác điều mà chủ mình cấm, và cấm điều mà chủ mình cho phép, và đóng vai chủ thay vì vai đầy tớ. Thêm vào đó là việc tha nhiều tội lỗi, như thể ông ta nắm giữ chìa khóa duy nhất mở kho tàng của lòng thương xót thiêng liêng, việc định đoạt các vương miện và lãnh thổ theo ý mình; như thể Đức Chúa Trời đã tự tước bỏ danh hiệu Vua của các vua, và chuyển giao danh hiệu ấy cho tòa thánh Rô-ma. Việc cho phép các nhà thổ công khai, việc miễn trừ cho các cuộc hôn nhân loạn luân, như thể Đức Chúa Trời đã hành động như một bạo chúa hơn là một Đấng Tối Thượng công chính khi cấm chúng; việc tước đoạt của người Giu-đa quyền sở hữu tài sản của họ khi họ trở lại đạo Cơ Đốc, như thể việc trộm cắp của cải của người ta là cách dạy họ sự từ bỏ chính mình, giáo lý đầu tiên của đạo Cơ Đốc, và Đức Chúa Trời sẽ chẳng được tôn vinh gì từ người Giu-đa nếu không có sự vi phạm luật pháp của Ngài bằng việc trộm cắp từ người Cơ Đốc; việc ban nhiều năm ân xá cho những việc làm nhẹ nhàng, việc đọc bấy nhiêu kinh Kính Mừng và kinh Lạy Cha trong một ngày, việc phong thánh cho các thánh đồ, việc tự nhận chìa khóa thiên đàng, và định đoạt các vinh dự và vinh hiển của thiên đàng; và việc đề xuất các loài thọ tạo làm đối tượng thờ phượng tôn giáo, trong đó ông ta đáp ứng đúng tính cách mà sứ đồ mô tả: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, "Tỏ mình ra như là thần," trong việc đòi hỏi quyền lực vốn chỉ thuộc về quyền tối thượng thiêng liêng; tôn mình lên trên Đức Chúa Trời, trong việc dung túng những điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép, mà đã nghiêm cấm một cách nặng nề.
Việc kiểm soát quyền tối thượng của Đức Chúa Trời như thế, không cho phép Ngài có các quyền của vương miện Ngài, là linh hồn và tinh thần của nhiều sai lầm. Tại sao các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự tiền định bỏ qua lại bị chối bỏ? Vì con người không chịu thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt tối thượng trên loài thọ tạo của Ngài. Tại sao sự kêu gọi hiệu quả và ân điển hiệu nghiệm lại bị chối bỏ? Vì họ không chịu thừa nhận Đức Chúa Trời là chủ sở hữu và Đấng phân phát của cải của chính Ngài. Tại sao sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ lại bị chối bỏ? Vì họ không chịu thừa nhận Đức Chúa Trời có quyền bênh vực luật pháp của chính Ngài bằng bất cứ cách nào Ngài đẹp lòng. Hầu hết các sai lầm của con người đều có thể quy về sự chối bỏ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Tất cả đều nhuốm màu của cảm nghĩ xấu xa đầu tiên của A-đam.
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời bị khinh thường trong thực tiễn của con người.
1. Với tư cách Ngài là Đấng Lập Luật.
(1.) Khi các luật được lập ra, và được thúc ép thi hành trong bất cứ quốc gia nào, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Việc làm Đấng Lập Luật là một phần trong quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Không vâng theo luật pháp của Ngài là một sự xâm phạm quyền cai trị của Ngài; nhưng việc bất cứ ai chống lại vương miện của Đức Chúa Trời mà đúc ra các luật mang dấu ấn trái với dấu ấn của thiên đàng, thì đó là sự phản nghịch, qua đó họ từ bỏ sự phục tùng phải có, và tranh giành quyền thống trị với Đức Chúa Trời; giật quyền tối cao khỏi Ngài, và tự coi mình là chúa hơn cả Đấng Quân Vương tối cao của thế gian. Khi con người không chịu để Đức Chúa Trời làm quan xét về thiện và ác, mà đưa ra lá phiếu của chính mình, kiểm soát lá phiếu của Ngài để thiết lập lá phiếu của mình, thì những kẻ ấy không thỏa lòng làm thần dưới quyền Đức Chúa Trời tối cao, ngồi dưới chân Ngài; cũng không thỏa lòng làm thần ngang hàng với Ngài, ngồi ngang bằng trên ngai Ngài; mà còn muốn ở trên Ngài, vượt lên và che khuất vương miện của Ngài, — một sự táo bạo khiến con rắn trong sự cám dỗ đầu tiên mang tiếng là khiêm tốn đáng khen hơn, vì nó chỉ khuyên cha mẹ đầu tiên của chúng ta mưu trở nên như các thần, chứ không phải ở trên Ngài, và chỉ muốn làm suy yếu một luật pháp của Đức Chúa Trời, chứ không ban hành một luật trái ngược để họ tuân theo. Sự chiếm đoạt như vậy là của Nê-bu-cát-nết-sa, khi dựng lên một hình tượng bằng vàng để thờ lạy, Đa-ni-ên 3, như thể ông ta có quyền đúc ra các thần cũng như chinh phục con người; đóng dấu thần tính lên một miếng vàng, cũng như đóng hình ảnh của chính mình lên đồng tiền lưu hành của mình. Cùng bản tính ấy là việc của Đa-ri-út, theo sự xúi giục của những kẻ nịnh hót mình, cấm bất cứ lời cầu xin nào dâng lên Đức Chúa Trời trong ba mươi ngày, như thể Đức Chúa Trời không được có sự thờ phượng nếu không có giấy phép của một cục đất sét lú lẫn, Đa-ni-ên 6:7. Cũng vậy, Henri III của Pháp, bằng sắc lệnh của mình, đã cấm các chủ gia đình cầu nguyện cùng gia đình mình.* Và đó càng là sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời hơn nữa khi những người tốt bị áp bức chỉ bằng sức nặng của quyền lực vì không tuân theo những luật như vậy,† như thể những kẻ ấy có quyền tối thượng thật sự trên lương tâm của con người hơn cả chính Đức Chúa Trời. Khi các sứ đồ được một thiên sứ từ Đức Chúa Trời truyền lệnh phải giảng trong đền thờ giáo lý của Đấng Christ, Công Vụ 5:19, 20, họ bị bắt từ đó với lính canh đưa ra trước hội đồng, câu 26. Và ngôn ngữ của những nhà chính trị ấy đối với họ như thế nào? Tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời có thể nói với bất cứ kẻ vi phạm luật pháp của Ngài: câu 28, "Chúng ta há chẳng cấm nghiêm các ngươi không được dạy trong danh ấy sao?" Chỉ cần chúng ta đã ra lệnh cho các ngươi phải im lặng, và không công bố thêm giáo lý này của Chúa Giê-xu nữa, là đủ. Các ngươi không được xét lại các sắc lệnh của chúng ta, mà phải an nghỉ trong mệnh lệnh của chúng ta như những thần dân trung thành, và tuân theo các nhà cai trị của các ngươi; họ có thể đã nói thêm, dù điều đó đi kèm với sự hư mất linh hồn các ngươi. Những kẻ ấy muốn chế ngự các sứ đồ bằng không lý do nào khác ngoài ý muốn tuyệt đối của mình sao? Và dù Đức Chúa Trời đã bênh vực lý lẽ của họ, bằng cách giải cứu họ khỏi ngục tù mà họ đã nhốt các sứ đồ ngày hôm trước, thế mà không một ai trong toàn hội đồng ấy có đủ trí khôn hay lương thiện để gọi đó là sự chống lại Đức Chúa Trời, ngoại trừ Ga-ma-li-ên, câu 34. Con người thật ngu dại khi say mê đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, và chiếm đoạt quyền tài phán trên lương tâm của con người, và dám cho rằng các luật lập ra chống lại lợi ích và mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải có hiệu lực hơn các luật do Đức Chúa Trời ban hành.
(2.) Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời bị khinh thường khi người ta thêm thắt vào các luật pháp của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền của một Đấng Lập Luật tối thượng bị xâm phạm và làm nhục khi một kẻ dưới dám lập ra các mệnh lệnh ngang hàng với các sắc lệnh của Ngài. Đó là một sự prœmunire chống lại thiên đàng khi thiết lập một thẩm quyền riêng biệt với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay khi bắt buộc bất cứ điều gì là cần thiết trong vấn đề thờ phượng mà không thể đưa ra một ủy nhiệm thiêng liêng cho điều đó. Đức Chúa Trời luôn nhạy cảm về phần đặc quyền này của Ngài đến nỗi Ngài không muốn bất cứ điều gì được làm trong đền tạm, không một bình, không một dụng cụ nào, ngoại trừ điều chính Ngài đã quy định: Xuất Hành Ký 25:9, "Hãy làm đền tạm và mọi đồ dùng trong đó đúng theo kiểu mẫu mà ta sẽ chỉ cho ngươi;" điều này lại được thúc ép một cách nghiêm ngặt, câu 40, "Hãy coi chừng làm đúng theo kiểu mẫu;" hãy coi chừng, hãy cẩn thận chớ làm bất cứ điều gì theo ý riêng mình, và tranh chấp với thẩm quyền của ta. Về sau cũng vậy trong vấn đề đền thờ kế tiếp đền tạm; Đức Chúa Trời đã ban mẫu mực của đền thờ cho Đa-vít, và "khiến người hiểu biết bằng văn tự do tay Ngài viết ra, tức là mọi công việc theo kiểu mẫu này," I Sử Ký 28:19. Cả thẩm quyền vương giả nơi Môi-se, người được gọi là "vua trong Giê-su-run," lẫn nơi Đa-vít, người được gọi là "người theo lòng Đức Chúa Trời," và được gọi lên ngôi vua bởi một sự quan phòng đặc biệt và phi thường, lẫn A-rôn, và các thầy tế lễ thượng phẩm kế vị ông, được đầu tư chức tế lễ, đều không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì trong việc dựng đền tạm hay đền thờ theo ý riêng mình. Đức Chúa Trời đã ngăn cấm họ làm bất cứ điều gì như thế, bằng cách ban cho họ một kiểu mẫu chính xác, bông hoa của vương miện Ngài quý giá đối với Ngài đến thế. Và về sau, quyền chỉ định các chức vụ và các lễ nghi trong Hội Thánh đã được ủy thác cho Đấng Christ, và nằm trong số các quyền vương giả còn lại được ban cho Ngài, mà Ngài đã hoàn thành đầy đủ "để gây dựng thân thể," Ê-phê-sô 4:11, 12. Và Ngài được Đức Thánh Linh khen ngợi là "trung tín, như Môi-se, trong cả nhà Ngài, đối với Đấng đã lập Ngài," Hê-bơ-rơ 3:2. Sự trung tín trong một sự ủy thác hàm ý việc tuân theo các chỉ dẫn một cách chính xác. Đức Chúa Trời vẫn nhạy cảm về điều này đến nỗi ngay cả Đấng Christ, Con Ngài, cũng không được làm bất cứ điều gì trong vấn đề này, nếu không có sự chỉ định và kiểu mẫu, cũng như Môi-se là đầy tớ, câu 5, 6. Dường như đó là một ý kiến tự nhiên cho rằng nguồn gốc của mọi hình thức thờ phượng đều phải quy về Đức Chúa Trời; và vì vậy, trong tất cả những sự đa dạng của các nghi lễ giữa dân ngoại, hầu như không có nghi lễ nào mà họ không tưởng tượng là những lời phán và mệnh lệnh của một trong các thần giả của họ, chứ không phải là quyết định của thẩm quyền thuần túy con người. Giáo Hội La Mã đã xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời biết bao, về các chức vụ, các hồng y, các giáo trưởng, v.v., vốn không được biết đến trong bất cứ trật tự thiêng liêng nào; về các nghi lễ trong sự thờ phượng, bị ép buộc như là cần thiết để được ơn của Đức Chúa Trời, nước thánh, tượng thập tự giá, bàn thờ, hình tượng, những cử chỉ cúi chào, việc khôi phục nhiều nghi lễ Do Thái và ngoại giáo, và nhận chúng vào gia đình các lễ nghi Cơ Đốc, như thể Đức Chúa Trời đã quá tuyệt đối và độc đoán khi bãi bỏ nghi lễ này, và đập tan nghi lễ kia! Khi Đức Chúa Trời đã bằng mệnh lệnh tối thượng của Ngài lập nên một tôn giáo cho tấm lòng, con người sẵn sàng chiếm đoạt thẩm quyền để lập nên một tôn giáo cho giác quan, khoác cho các lễ nghi của Đức Chúa Trời những y phục mới và lòe loẹt, để thu hút con mắt bằng một sự phô trương hão huyền, như vậy là thèm muốn quyền vương giả thiêng liêng, và hành động một cách trẻ con ngớ ngẩn; và sau đó, việc áp đặt sự tuân giữ những điều ấy lên lương tâm của con người là một sự leo lên táo bạo vào ngai của Đức Chúa Trời. Việc áp đặt lên lương tâm những luật mà Đấng Christ đã không áp đặt, đã xứng đáng được coi là chính tinh thần của Kẻ Chống Christ; nó cũng có thể được gọi là tinh thần của kẻ chống Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã giữ riêng cho chính Ngài quyền tối thượng duy nhất trên lương tâm, và không bao giờ cho phép con người chia sẻ bất cứ phần nào trong đó; Ngài đã không ban cho con người quyền lực trên lương tâm của chính mình, huống chi là một người có quyền lực trên lương tâm của người khác. Con người có quyền lực trên những điều bên ngoài, để làm điều này hay điều kia khi điều đó đã được luật pháp của Đức Chúa Trời định đoạt, nhưng không có một chút thẩm quyền nào để kiểm soát bất cứ sự phán quyết hay quyết định nào của lương tâm. Đế quốc duy nhất của lương tâm ấy thuộc riêng về Đức Chúa Trời, như một trong những dấu hiệu lớn của quyền vương giả của Ngài. Việc chiếm đoạt quyền của Đức Chúa Trời để biến lương tâm thành nô lệ cho con người, mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha của các thần linh, đã chỉ đặt dưới quyền chính Ngài, là một sự chiếm đoạt lớn biết bao! Một sự chiếm đoạt mà, dù các sứ đồ, những chức vụ phi thường ấy, có thể có lý hơn để đòi hỏi, thế mà họ hoàn toàn chối bỏ bất cứ quyền thống trị độc đoán nào trên đức tin của người khác, II Cô-rinh-tô 1:24. Dù trong việc này họ dường như không leo lên trên Đức Chúa Trời, thế mà họ đặt mình vào ngai của Đức Chúa Trời, ghen tị với Ngài về chế độ quân chủ tuyệt đối, muốn chia sẻ với Ngài quyền lập pháp của Ngài, và nắm lấy một đầu vương trượng của Ngài trong tay mình. Họ không giả vờ lấy vương miện khỏi đầu Đức Chúa Trời, nhưng bày tỏ một tham vọng táo bạo muốn luồn những cái đầu đầy tóc của mình xuống dưới vương miện ấy, và đội một phần vương miện lên đầu mình, để họ có thể cùng cai trị với Ngài, chứ không phải dưới quyền Ngài, và muốn làm đồng chúa của trang viên Ngài với Ngài, Đấng đã qua sứ đồ cấm bất cứ ai làm "chúa của cơ nghiệp Ngài," I Phi-e-rơ 5:3. Và vì vậy họ không thể tự cho mình thẩm quyền như vậy cho đến khi họ có thể chỉ ra nơi nào Đức Chúa Trời đã từ bỏ phần thẩm quyền này của Ngài cho họ. Nếu cách giải thích của họ về chỗ ấy, Ma-thi-ơ 16:18, "Trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta," được thừa nhận là đúng, và người và những người kế vị của Phi-e-rơ được hiểu là tảng đá ấy, thì điều đó cũng không thể bào chữa cho những sự chiếm đoạt của họ; không phải Phi-e-rơ và những người kế vị ông sẽ xây dựng, mà là "Ta sẽ xây dựng;" những người khác chỉ là công cụ trong việc xây dựng, nhưng họ phải tuân theo các chỉ dẫn của vị Kiến Trúc Sư vĩ đại.
(3.) Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời bị khinh thường khi con người đặt sự vâng lời các luật của con người lên trên sự vâng lời Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời có quyền không thể chối cãi, với tư cách là Đấng Lập Luật và Đấng Cai Trị thế gian, để ban hành các luật mà không cần tham khảo ý muốn của con người, hay đòi hỏi sự đồng ý của họ để xác nhận và thiết lập các sắc lệnh của Ngài, thì con người cũng có bổn phận, vì lòng trung thành của mình, với tư cách là thần dân, phải tuân giữ các luật của Đấng Sáng Tạo mình, mà không cần tham khảo xem chúng có phù hợp với các luật của các loài thọ tạo phản loạn của Ngài hay không. Việc tham khảo với xác thịt và huyết xem chúng ta có nên vâng lời hay không, tức là đặt xác thịt và huyết lên trên Thần Linh thuần khiết nhất và tối thượng nhất. Khi con người vâng lời cấp trên của mình, mà không giữ điều kiện sứ đồ quy định cho các đầy tớ, Cô-lô-se 3:22, "Với lòng đơn thành, kính sợ Chúa," và đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời xuống dưới sự kính sợ con người, tức là khiến Đức Chúa Trời kém quyền lực đối với họ hơn cả một giọt nước trong thùng hay bụi trên cân. Khi chúng ta, vì sợ hình phạt, tuân giữ các luật của con người chống lại các luật của Đức Chúa Trời, thì cũng giống như người Ai Cập, thờ lạy một con cá sấu háu ăn thay vì một vị thần; khi chúng ta phục tùng các luật của con người, và chùn bước trước các luật thiêng liêng, tức là đặt con người lên ngai của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời dưới bệ chân của con người; đặt con người lên trên, và Đức Chúa Trời xuống dưới; khiến Ngài thành đuôi, chứ không phải đầu, như Đức Chúa Trời phán trong một trường hợp khác về Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:13. Khi chúng ta tuân giữ bề ngoài các luật thiêng liêng vì chúng được các luật của con người ủng hộ, và thẩm quyền của con người là động cơ cho sự tuân giữ của chúng ta, chúng ta đặt quyền tối thượng của Đức Chúa Trời dưới thẩm quyền của con người; điều Ngài nhận được từ chúng ta phần lớn là do ý muốn của con người hơn là bất cứ giá trị nào chúng ta dành cho đế quốc của Đức Chúa Trời. Khi con người phạm tội giết người, và nhúng tay mình vào máu theo mệnh lệnh của một bậc quyền quý; khi những tội lỗi tệ hại nhất được phạm theo mệnh lệnh của các sắc lệnh miễn trừ của giáo hoàng; khi việc sử dụng các loài thọ tạo của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã ban cho và thánh hóa, bị kiêng cữ trong bấy nhiêu ngày trong tuần, và bấy nhiêu tuần trong năm, vì một sắc lệnh La Mã, thì thẩm quyền của con người được thừa nhận không những ngang bằng, mà còn cao hơn thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Quyền thống trị của bụi đất và đất sét được đặt lên trên quyền không thể chối cãi của Đấng Tối Thượng của thế gian. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị coi là kém hơn các luật của con người, và các mệnh lệnh của con người có thẩm quyền hơn các luật thiêng liêng, và một sự chiếm đoạt quyền của Đức Chúa Trời một cách phản loạn lớn lao được dung túng. Khi con người sốt sắng hơn trong việc tuân giữ các truyền thống không chắc chắn, hay những sáng chế thuần túy của con người, hơn là khi nghe những lời phán không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời; khi con người nhăn mặt thành một vẻ nghiêm trang hơn, và giữ mình trong một tư thế tôn giáo hơn, khi xuất hiện một nghi lễ giả tạo nào đó khoác áo Do Thái hay ngoại giáo, vốn đã không may làm rách áo của Đấng Christ, và tỏ lòng tôn kính chính xác hơn đối với điều chỉ có dấu ấn của con người, chứ không có dấu ấn thiêng liêng, hơn là đối với lời rõ ràng và đơn giản của Đức Chúa Trời, vốn có lẽ bị bỏ qua với những cái gật đầu buồn ngủ, hay, tệ hơn nữa, bị đón nhận bằng những lời chế nhạo phạm thượng: đó là việc đặt thẩm quyền của con người được dùng trong những việc tầm thường lên trên thẩm quyền của Đấng Lập Luật khôn ngoan của thế gian. Ngoài ra, sự lố bịch của việc đó cũng lớn như việc thờ lạy một con đom đóm mà cười nhạo mặt trời; hay một triều thần cẩn thận hơn trong những cái cúi chào và tư thế cứng nhắc của mình trước một con rối hơn là trước vua chúa của mình. Trong tất cả những điều này, chúng ta không lấy ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, mà lấy ý muốn của con người; chối bỏ sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, để bám víu vào hơi thở bất định của một loài thọ tạo; trong tất cả những điều này, Đức Chúa Trời bị làm cho nhỏ hơn con người, và con người lớn hơn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bị truất ngôi, và con người được tôn lên ngai; Đức Chúa Trời bị làm nô lệ, và con người làm đấng tối thượng trên Ngài. Về điều này, chúng ta có thể kể đến những lời kêu gọi trang trọng của một số người về việc duy trì tôn giáo Tin Lành theo luật pháp, luật pháp của con người, chứ không mấy quan tâm đến luật pháp của Đức Chúa Trời; quyết định lấy luật pháp, Hội Thánh, nhà nước, làm quy tắc cho tôn giáo của mình, và thay đổi tôn giáo ấy nếu các luật pháp bị thay đổi, lái các quan điểm của mình theo la bàn của sự phán đoán và lợi ích của quan chức.
2. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời với tư cách là chủ sở hữu bị khinh thường trong thực tiễn;—
(1.) Bởi sự ghen tị. Khi chúng ta không rực rỡ và hào nhoáng, không lan rộng và lấp lánh như người khác, đam mê này gặm nhấm linh hồn chúng ta; và chúng ta trở thành những kẻ hành hạ để tự tra tấn mình, vì Đức Chúa Trời là Đấng thi hành ý muốn của chính Ngài. Nền tảng của đam mê này là một sự tranh cãi với Đức Chúa Trời; ghen tị với người khác về việc hưởng thụ tài sản của họ tức là ghen tị với Đức Chúa Trời về quyền định đoạt của Ngài, và do đó về quyền sở hữu của cải của chính Ngài. Đó là một vụ trộm trong tâm trí phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta cướp của Ngài quyền của Ngài trong ý muốn và ước muốn của chúng ta; đó là một vụ cướp khi tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời trong khi điều đó không phải là phần của chúng ta, điều này được hàm ý, Phi-líp 2:6, khi Đấng Christ được nói là "không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp giật." Chúng ta muốn giật vương trượng khỏi tay Ngài, ước ao Ngài không phải là Đấng điều khiển thế gian, và Ngài sẽ từ bỏ quyền tối thượng của Ngài, và quyền phân phát của cải của chính Ngài, cho những ý thích thất thường của tính khí chúng ta, và xin phép chúng ta xem Ngài nên ban ân huệ cho những thần dân nào. Mọi sự ghen tị hoặc là một lời buộc tội ngầm đối với Đức Chúa Trời như một kẻ chiếm đoạt, và tự cho mình quyền định đoạt điều không thuộc về Ngài, và như vậy đó là sự chối bỏ quyền sở hữu của Ngài; hoặc là buộc tội Ngài phân phát một cách mù quáng hay bất công, và như vậy đó là việc bôi nhọ sự khôn ngoan và sự công bình của Ngài. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt sự ghen tị, Ngài bênh vực quyền tối thượng của chính Ngài, như thể đam mê này chủ yếu mưu làm mờ sự trọn vẹn này: Ê-xê-chi-ên 25:11, 12, "Thật như ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ làm theo cơn giận của ngươi, và theo sự ghen tị của ngươi; và ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va." Tội ghen tị nơi các ma quỷ trực tiếp chống lại vương miện của Đức Chúa Trời; và tội ghen tị nơi con người đầu tiên cũng vậy, ghen tị với Đức Chúa Trời về đặc quyền duy nhất trong sự hiểu biết trên chính mình. Tính khí thấp hèn này nơi Ca-in, trước sự ưu ái lễ vật của A-bên hơn lễ vật của mình, là nguyên nhân khiến ông tước đoạt mạng sống của em mình; trước hết chối bỏ quyền lựa chọn của Đức Chúa Trời, và điều Ngài nên chấp nhận, rồi sau đó xâm phạm quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, bằng cách chiếm đoạt quyền lực trên mạng sống và sự hiện hữu của anh mình, vốn chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời.
(2.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời với tư cách là chủ sở hữu bị khinh thường trong thực tiễn, bởi việc lấy đi một cách bạo lực hay lén lút khỏi bất cứ ai điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy quyền sở hữu. Vì Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự, và có thể ban quyền sở hữu và quyền thống trị trên các sự vật cho bất cứ ai Ngài đẹp lòng, nên mọi sự trộm cắp và lấy cắp, mọi sự lừa gạt và lường gạt người khác khỏi quyền của họ, không những là một tội ác chống lại người sở hữu thật sự, tước đoạt của người ấy điều người ấy được giao phó, mà còn chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là chủ sở hữu tuyệt đối và phổ quát, có quyền qua đó ban của cải của chính Ngài cho bất cứ ai Ngài đẹp lòng, cũng như chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Lập Luật cấm sự bạo lực như vậy. Việc giật lấy điều thuộc về người khác chối bỏ quyền sở hữu của con người, và quyền ban tặng của Đức Chúa Trời. Việc dân Y-sơ-ra-ên lấy đồ trang sức của người Ai Cập đã là trộm cắp, nếu không có giấy phép và mệnh lệnh thiêng liêng; nhưng không thể bị gán cho thuật ngữ như vậy, sau khi chủ sở hữu của cả thế gian đã thay đổi quyền sở hữu, và chuyển nhượng chúng bằng sự ban cho tích cực của Ngài từ người Ai Cập, để trao cho dân Y-sơ-ra-ên.
(3.) Quyền thống trị của Đức Chúa Trời với tư cách là chủ sở hữu bị khinh thường trong thực tiễn, bởi việc không sử dụng điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cho những mục đích mà Ngài đã ban chúng cho chúng ta. Đức Chúa Trời chuyển giao các sự vật cho chúng ta kèm theo một điều kiện, là sử dụng cho vinh hiển của Ngài điều mà Ngài đã ban cho chúng ta bởi sự rộng rãi của Ngài. Ngài là Chúa của mục đích mà Ngài ban cho, cũng như là Chúa của điều Ngài ban cho; quyền sở hữu của người tặng bị xâm phạm, khi đất đai và di sản mà người ấy để lại cho một mục đích riêng biệt không được dùng cho những mục đích mà người ấy đã để lại chúng. Quyền của chủ trang viên bị vi phạm khi đất thuê không được sử dụng theo điều kiện của văn tự chuyển nhượng; cũng vậy, đó là sự xâm phạm quyền tối thượng của Đức Chúa Trời khi không sử dụng các loài thọ tạo cho những mục đích mà chúng ta được giao phó; khi chúng ta từ chối chính mình một sự nuôi dưỡng đúng đắn và hợp pháp từ chúng, do đó sự tham lam là một sự xâm phạm quyền của Ngài; hay khi chúng ta lãng phí chúng một cách không cần thiết, do đó sự hoang phí chối bỏ quyền sở hữu của Ngài; hay khi chúng ta không ban cho bất cứ điều gì để cứu giúp người khác, do đó sự thiếu lòng nhân từ cũng mang cùng danh hiệu ấy, khi chiếm đoạt điều đó cho chính mình, như thể chúng ta là chủ, trong khi chúng ta chỉ là những người hưởng dụng cho chính mình, và là quản gia cho người khác; đó là việc "giàu có cho chính mình, chứ không phải cho Đức Chúa Trời," Lu-ca 12:24; vì những kẻ không dùng của cải mình cho sự phục vụ, và theo ý định của Đấng ban cho, đều như vậy. Như vậy, dân Y-sơ-ra-ên đã không thừa nhận Đức Chúa Trời là chủ sở hữu thật sự của lúa mì, rượu, và dầu của họ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ để thờ phượng Ngài, khi họ chuẩn bị các lễ vật cho Ba-anh từ kho tàng của Ngài: Ô-sê 2:8, "Vì nàng không biết rằng ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu, và làm cho vàng bạc nàng thêm nhiều, mà chúng nó đã dùng để dâng cho Ba-anh," như thể họ là chủ sở hữu duy nhất, chứ không phải là những người quản lý, theo ủy nhiệm, để làm lợi của cải cho chủ thật sự. Cùng một sự xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, là việc sử dụng các tài năng và ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, hoặc làm nhiên liệu cho sự kiêu ngạo của mình, hay để đề cao bản thân, hay để chế nhạo một cách khôn khéo Đức Chúa Trời và tôn giáo, khi chúng ta không dùng tôn giáo cho vinh dự của Đấng Tối Thượng của mình, mà dùng nó làm ghế để leo lên, và tuân giữ các mạng lệnh của Ngài bề ngoài, không phải vì kính trọng thẩm quyền của Ngài, mà như một mồi nhử cho lợi ích của mình, và trang bị cho bản thân một mối quan tâm nhỏ nhặt và tầm thường. Khi con người bóp méo lời Ngài để chiều theo dục vọng của mình, mà Đức Chúa Trời đã định lời ấy để kiềm chế chúng, và giải thích lời ấy theo tính khí của mình, chứ không theo ý muốn của Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh, đó là việc lạm dụng những của cải tốt nhất và kho tàng Ngài đã giao vào tay chúng ta, tức là những sự mặc khải thiêng liêng. Như vậy, sự giả hình khiến quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trở thành vô hiệu.
3. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị bị khinh thường trong thực tiễn;—
(1.) Trong sự thờ hình tượng. Vì sự thờ phượng là một sự thừa nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời, nên việc tôn thờ bất cứ tạo vật nào thay cho Đức Chúa Trời, hay dâng cho bất cứ vật gì sự tôn kính của lòng tin cậy và nương cậy vốn thuộc về Đức Chúa Trời, dù đó là tạo vật cao trọng nhất trên trời hay dưới đất, cũng là thừa nhận rằng quyền tối cao ấy thuộc về một tạo vật, trong khi quyền ấy vốn do Đức Chúa Trời đòi hỏi; cũng như việc dựng lên vị lãnh chúa vĩ đại nhất trong một vương quốc để cai trị thay cho vị vua hợp pháp, là sự phản loạn và tiếm quyền; và người đàn bà phạm tội ngoại tình với một người có địa vị và danh vọng lớn cũng mang tội ngoại tình như với một người có thân phận hèn kém. Trong khi con người tạo ra bất cứ vật gì thành một vị thần, họ tự nhận mình là tối cao trên Đức Chúa Trời thật, phải, và trên cả vật mà họ coi là thần; vì bởi quyền của sự sáng tạo, họ có sự vượt trội, bởi đó là một thần linh được thổi phồng lên bởi hơi thở của chính trí tưởng tượng của họ. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong tội này, được thừa nhận là thuộc về một thần tượng; nó được gọi là sự chán ghét Đức Chúa Trời như một người chồng, Ê-xê-chi-ên 16:45; tức là mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời như một người chồng và là Chúa trên họ: cũng vậy, khi chúng ta lấy bất cứ vật gì, hay bất cứ người nào trên đời, làm đối tượng chính và chỗ nương dựa của lòng tin cậy và nương cậy của mình, chúng ta đóng cùng một vai trò ấy. Lòng tin cậy nơi thần tượng là phần chính yếu của sự thờ hình tượng: Thi Thiên 115:8, “Mọi kẻ tin cậy nơi chúng nó cũng vậy,” tức là nơi các thần tượng. Bất cứ vật gì chúng ta lấy làm đối tượng của lòng tin cậy, chúng ta dựng nó lên thành thần tượng; có hình ảnh của một tạo vật thì không phải là bất hợp pháp, nhưng dâng sự tôn thờ thiêng liêng cho nó thì mới là bất hợp pháp; người Ai Cập sở hữu và dùng bò thì không phải là bất hợp pháp, nhưng phong chúng làm thần để thờ lạy thì mới là bất hợp pháp. Có của cải và danh vọng thì không phải là bất hợp pháp, có tài năng và khả năng thì cũng không phải là bất hợp pháp; chúng là những tặng phẩm của Đức Chúa Trời; nhưng yêu mến chúng trên Đức Chúa Trời, đặt sự nương cậy của mình nơi chúng hơn nơi Đức Chúa Trời, là cướp đoạt của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, là Đấng, vì là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nên phải là Đấng chúng ta tin cậy. Điều gì chúng ta thiếu, chúng ta phải cầu xin nơi Ngài, và trông đợi nơi Ngài. Khi chúng ta tin cậy nơi bất cứ vật gì khác, chúng ta chối bỏ Đức Chúa Trời vinh quang của sự sáng tạo của Ngài, chúng ta không nhận Ngài là Chúa của thế gian, ngụ ý rằng sự thịnh vượng của chúng ta nằm trong tay của, và tùy thuộc vào, vật mà chúng ta tin cậy; điều đó không chỉ là đặt nó ngang hàng với Đức Chúa Trời về quyền năng tối cao, vốn là cách nói riêng của Ngài, Ê-sai 40:25, mà còn là đặt nó trước Ngài trong một sự sỉ nhục Ngài. Khi các cơ binh trên trời được phụng sự, thay cho Chúa của các cơ binh ấy, khi chúng ta chạy theo các ngôi sao, chỉ nương cậy vào ảnh hưởng của chúng, mà không ngước lên Đấng điều khiển vĩ đại của mặt trời, ấy là dâng sự tôn thờ cho một vị đội trưởng trong một trung đoàn, vốn thuộc về vị tướng chỉ huy. Khi chúng ta “lấy vàng làm sự trông cậy mình, và nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của ta,” ấy là chối bỏ quyền tối cao của “Đức Chúa Trời ở trên cao,” cũng như khi chúng ta “hôn tay mình” theo cách tôn thờ “mặt trời trong sự rực rỡ của nó, hay mặt trăng đi trong sự sáng tỏ của nó,” vì Gióp gộp chúng lại với nhau, chương 31:25–28. Ấy là đặt thẩm quyền của đất trước thẩm quyền của trời, và tôn vinh đất sét trên Đấng Chúa Tể của thế gian; như thể một người lính tin cậy nơi mảnh giẻ của một lá cờ, hay mảnh vỡ của một cái trống, để được an toàn, hơn là nơi mệnh lệnh và sự chỉ huy của vị tướng của mình. Điều đó, trong khả năng của hắn, cũng bằng như truất quyền của vị tướng ấy, và giật lấy cây gậy chỉ huy khỏi tay Ngài. Khi chúng ta nâng tạo vật lên trong tình yêu của mình trên Đức Chúa Trời, và bàn thờ của linh hồn chúng ta bốc khói với nhiều tư tưởng và tình cảm hướng về một lợi ích nhỏ mọn hơn là hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta nâng lên vật đã được ban cho chúng ta làm đầy tớ vào chỗ của Đấng Chúa Tể, và ban cho nó ngai vàng vốn phải được giữ trống cho Chúa hợp pháp, và đặt lợi ích của Đức Chúa Trời dưới những đòi hỏi của tạo vật; sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời là lớn đến nỗi không vật gì được đặt trong ngai vàng của tình cảm chúng ta ngang hàng với Ngài, huống chi là bất cứ vật gì vểnh lên trên Ngài.
(2.) Sự thiếu nhẫn nại là một sự khinh thường Đức Chúa Trời như một Đấng cai trị. Khi chúng ta gặp những trở ngại trên đường đi của bất cứ kế hoạch nào, khi những kỳ vọng của chúng ta bị cản trở, chúng ta sẽ phá vỡ mọi chướng ngại để hoàn thành các dự án của mình, dù Đức Chúa Trời muốn hay không. Khi chúng ta quá chán nản trước một sự quan phòng bất ngờ nào đó, và lẩm bẩm chống lại các công cụ của nó, như thể Đức Chúa Trời đã tự tước bỏ đặc quyền của Ngài trong việc điều hành các việc của con người; khi một thập tự giá nhỏ thổi chúng ta thành một cuộc nổi loạn, và phồng chúng ta lên thành một sự hỗn xược để kiện cáo Đức Chúa Trời, khiến chúng ta bực dọc chống lại Ngài (như cách diễn đạt ấy, Ê-sai 8:21), ước ao Ngài ra khỏi ngai vàng của Ngài: không có tội nào ma quỷ như tội này, không có tội nào tấn công mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời hơn tội này, chống lại sự nhân từ, sự công bình, sự thánh khiết, sự khôn ngoan của Ngài, và cũng chẳng buông tha quyền tối cao của Ngài hơn bất cứ thuộc tính nào còn lại. Nó còn có thể là gì khác ngoài một sự xâm phạm bất kính vào quyền thống trị của Ngài, khi cãi cọ với Ngài về điều Ngài làm, và nói rằng: Ngài có lý do gì để đối xử với tôi như vậy? Lời lẽ này vốn có trong bản chất của mọi sự thiếu nhẫn nại, nhờ đó chúng ta chất vấn quyền tối cao của Ngài, và đặt quyền thống trị của mình song song với quyền thống trị của Ngài. Khi con người không có sự dồi dào của cải hay danh vọng mà họ tham lam mong muốn, họ sủa lên chống lại Đức Chúa Trời, và chửi rủa sự cai trị của Ngài; họ giận dữ vì Đức Chúa Trời không tôn trọng họ một cách cung kính hơn, như thể Ngài chẳng có việc gì với các vấn đề của họ, và thiếu sự tôn kính xứng hợp mà họ nghĩ Ngài bị bắt buộc phải dành cho những bậc vĩ nhân như họ. Họ muốn Đức Chúa Trời vâng theo ý nghĩ của họ, và chẳng làm điều gì ngoài điều Ngài nhận được ủy nhiệm từ ý chí của họ. Khi chúng ta lẩm bẩm, ấy như thể chúng ta muốn ra lệnh cho ý muốn của Ngài và đội vương miện của Ngài, giật vương trượng khỏi tay Ngài để tự mình cầm quyền, chúng ta chối bỏ quyền cai trị của Ngài, không nhận quyền năng của Ngài trên chúng ta, và muốn làm chúa tể của chính mình; các ngươi có thể thấy tính chất của nó trong lời lẽ của Giô-ram (như nhiều người hiểu), II Các Vua 6:33, “Kìa, tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va; tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?” Đây là một điều ác có bản chất đến nỗi nó chỉ có thể đến từ tay Đức Chúa Trời mà thôi; tại sao tôi phải chờ đợi Ngài như Chúa Tể của tôi, là Đấng thích làm cho tôi nhiều điều hại như vậy, là Đấng giáng rủa sả trên tôi khi tôi trông đợi phước lành? Tôi sẽ không còn tuân theo các chỉ dẫn của Ngài nữa, mà sẽ theo các cảm nghĩ của riêng tôi, và chẳng màng đến thẩm quyền của Ngài nơi môi miệng của vị tiên tri lẩm cẩm của Ngài. Điều tương tự các ngươi thấy nơi dân Giu-đa, khi họ ở dưới roi vọt của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 18:12, “Và chúng nói rằng: Chẳng còn trông cậy nữa: nhưng chúng ta sẽ bước theo mưu chước riêng mình, và mỗi người chúng ta sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác mình;” chúng ta chẳng thể trông đợi điều tốt lành nào từ Ngài, và vì vậy chúng ta sẽ làm chúa tể của chính mình, và đặt thẩm quyền của những tưởng tượng riêng mình trước thẩm quyền của các điều răn của Ngài. Con người muốn tự mình phân chia phần cho mình, và không chịu để Đức Chúa Trời dùng quyền của Ngài; như thể một hòn đá ra lệnh cho người thợ xây phải đẽo nó theo cách nào, và đặt nó ở phần nào của tòa nhà. Chúng ta thường không bận tâm nhiều đến những tai họa của người lân cận, nhưng lại nổi giận chống lại trời trước một giọt nhẹ rơi trên chính mình. Chúng ta bằng lòng để Đức Chúa Trời làm Chúa Tể của người khác, miễn là Ngài làm đầy tớ cho chúng ta; cứ để Ngài đối xử với người khác theo ý Ngài muốn, miễn là Ngài đối xử với chúng ta, và những gì liên quan đến chúng ta, theo ý chúng ta muốn. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời từ bỏ thẩm quyền của Ngài cho những ý thích của chúng ta, và những ý thích của chúng ta nên ở vào chỗ của một vị thần đối với Ngài, để chỉ dẫn Ngài điều gì là thích hợp để làm trong chính vụ việc của chúng ta. Khi mọi việc không diễn ra theo phiếu bầu của chúng ta, sự thiếu nhẫn nại của chúng ta là một ước muốn rằng Đức Chúa Trời bị truất khỏi ngai vàng của Ngài, rằng Ngài sẽ nhường ghế của Ngài cho những kẻ nào sẽ đối xử thuận lợi hơn, và tuân thủ các chỉ dẫn của chúng ta một cách đúng giờ hơn. Chúng ta hãy xét mình về tội này, vốn quá phổ biến, và là gốc rễ của nhiều điều ác. Điều này dường như là sự sôi trào đầu tiên của ý chí A-đam; ông đã không bằng lòng với tình trạng mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào, nhưng lại ham muốn một tình trạng khác, điều ấy đã kết thúc trong sự hủy hoại của chính ông và của nhân loại.
(3.) Việc giới hạn Đức Chúa Trời trong cách làm việc của Ngài theo các phương pháp của chúng ta, là một phần khác của sự khinh thường quyền thống trị của Ngài. Khi chúng ta muốn chỉ định cho Ngài các phương pháp hành động, rằng Ngài nên giải cứu chúng ta theo cách này hay cách kia, chúng ta không chịu để Ngài làm Chúa của chính các ơn huệ của Ngài, và có đặc quyền làm Đấng chỉ dẫn cho chính mình. Khi chúng ta muốn giới hạn Ngài vào một thời gian nhất định để thực hiện sự giải cứu của chúng ta, chúng ta muốn cướp của Ngài quyền năng trên các thời kỳ và mùa vụ, vốn chỉ ở trong tay Ngài. Chúng ta muốn điều chỉnh cách hành xử của Ngài theo những tưởng tượng của mình, và tự cho mình quyền ban luật cho Đấng Chúa Tể của mình. Dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy đã “giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 78:41. Họ muốn kiểm soát quyền thống trị tuyệt đối của Ngài, và biến một Đấng Chúa Tể thành nô lệ của họ. Con người, vốn là chư hầu của Đức Chúa Trời, lại muốn đặt giới hạn cho Chúa của mình, và thôi làm đầy tớ mà bắt đầu làm chủ, khi hắn muốn ban ra, chứ không nhận lấy, các chỉ dẫn từ Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho họ ma-na, và những ý thích của họ đã chán ngán món ăn ngon lành ấy, họ muốn chỉ định cho trời mưa xuống một thứ thức ăn khác cho họ. Khi họ thiếu sự cung cấp đầy đủ trong đồng vắng, họ cãi cọ với Đức Chúa Trời vì đã đem họ ra khỏi Ai Cập, mà không lập tức ban cho họ một nơi có hạt giống, cây vả, cây nho, và cây lựu, Dân Số Ký 20:5, điều ấy được gọi là “tranh cãi với Đức Giê-hô-va,” câu 13, một sự tranh giành với Ngài về quyền làm Chúa của Ngài. Khi chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời, và đòi hỏi một dấu hiệu từ Ngài như một dấu chỉ của ơn huệ của Ngài, chúng ta thu hẹp quyền thống trị của Ngài; khi chúng ta không chịu dùng các phương tiện Ngài đã chỉ định, mà lại đổ sự lười biếng của mình cho lòng tin cậy nơi sự quan phòng của Ngài, như thể chúng ta trông đợi Ngài làm một phép lạ để cứu giúp chúng ta; khi chúng ta chỉ trích Ngài về điều Ngài đã làm trong tiến trình quan phòng của Ngài; khi chúng ta mặc cả với Ngài, và hứa một sự phục vụ như thế, nếu Ngài làm cho chúng ta một điều tốt lành như thế theo kế hoạch của chúng ta, chúng ta muốn hạ quyền vui lòng tối cao của Ngài xuống theo ý muốn của chúng ta, chúng ta xâm phạm ngai vàng của Ngài, và trông đợi một sự vâng lời phục tùng từ Ngài. Con người, vốn không đủ khôn ngoan để cai trị chính mình, lại muốn cai trị Đức Chúa Trời, và những kẻ không thể làm chúa tể của chính mình lại ham muốn quyền thống trị trên trời.
(4.) Sự kiêu ngạo và tự phụ là một sự xâm phạm khác vào quyền thống trị của Ngài. Khi con người quyết định ngày mai sẽ đi đến thành này, đến hội chợ và chợ búa kia, để buôn bán và kiếm lời, mà không nghĩ đến sự cần thiết của một giấy phép thiêng liêng, như thể chính chúng ta là chúa của thời gian và đời sống của mình, và Đức Chúa Trời phải làm tay sai theo sau chúng ta,—Gia-cơ 4:13, 15, “Hỡi các ngươi là kẻ nói rằng: Ngày nay chúng ta sẽ đi đến thành kia, và buôn bán, trong khi các ngươi phải nói rằng: Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống,”—như thể họ có quyền sở hữu vĩnh viễn, chứ không phải là tá điền tùy ý của chủ đất; khi chúng ta tự phụ vào sức mạnh hay trí khôn của mình để thắng thế đối thủ, như người Đức (như Tacitus thuật lại) đã tin chắc, nhờ số đông của quân đội mình, về một chiến thắng chống lại người La Mã, và đã chuẩn bị xiềng xích để trói các tù binh trước khi chinh phục, những xiềng xích ấy đã được tìm thấy trong trại của họ sau khi họ thất bại; khi chúng ta quả quyết trong những kỳ vọng thành công theo ý muốn của mình, như Pha-ra-ôn, Xuất Hành Ký 15:9, “Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp, ta sẽ chia của cướp; lòng tham muốn của ta sẽ được thỏa mãn nơi chúng nó; ta sẽ rút gươm ta, tay ta sẽ hủy diệt chúng nó,”—hắn nói giống một vị thần hơn là một con người, như thể hắn là quyền năng tối cao, và Đức Chúa Trời chỉ là đại diện và phó tướng của hắn; hắn nghênh ngang biết bao, mà không nghĩ đến một quyền năng cao hơn để kiềm chế hắn; khi con người gán cho mình điều vốn là hoa trái duy nhất của ý vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, như vua A-si-ri nói một lời lẽ chỉ thích hợp để Đức Chúa Trời nói,—Ê-sai 10:13, 14, v.v., “Ta đã dời đổi bờ cõi của các dân; tay ta đã tìm được, như một cái tổ, sự giàu có của các dân; ta đã thâu góp cả đất,”—điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố là một sự xúc phạm đến quyền tối cao của Ngài, bằng danh hiệu mà Ngài mở đầu lời đe dọa chống lại hắn, câu 16, “Vậy nên, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, sẽ sai sự ốm yếu đến giữa những kẻ béo mập của nó,” v.v.: quả thật đó là một sự cướp bóc, nếu không phải là vương miện của Ngài, thì cũng là viên ngọc lấp lánh nhất của vương miện ấy, tức là vinh quang của Ngài. “Kẻ nhạo báng người nghèo sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình,” Châm Ngôn 17:5. Hắn chẳng bao giờ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã làm cho họ nghèo, và chính hắn giàu; hắn không nhận rằng sự giàu có của mình là do bàn tay thiêng liêng rắc xuống trên hắn. Cái tôi là kẻ xâm phạm lớn vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời, chẳng những khinh thường nó, mà còn tiếm đoạt nó, và tự cho mình những vinh dự thiêng liêng, vốn chỉ phải trả cho Đấng Chúa Tể toàn cầu. Người A-si-ri đã không khiêm tốn bằng người Canh-đê, là kẻ muốn quy quyền năng và các chiến thắng của mình cho thần tượng của mình, Ha-ba-cúc 1:11, kẻ mà hắn tưởng là Đức Chúa Trời, dù vậy vẫn cướp đoạt thẩm quyền của Đức Chúa Trời thật; và điều ấy đã được biểu thị bởi tên của họ, Nê-bu-cát-nết-sa, Ê-vinh-mê-rô-đác, Bên-xát-sa, Nê-bô, Mê-rô-đác, Bên, vốn là các thần tượng của người Canh-đê, và các tên ấy có nghĩa là chúa của của cải, Đấng ban sự giàu có, và những điều tương tự. Khi chúng ta cư xử kiêu ngạo đối với người khác, và tưởng tượng mình vĩ đại hơn Đấng Tạo Hóa của chúng ta từng có ý định cho chúng ta; khi chúng ta muốn ban luật cho người khác, và trông đợi những sự tuân phục phục tùng nhất từ họ, như thể Đức Chúa Trời đã từ bỏ thẩm quyền của Ngài cho chúng ta, và lập chúng ta thay cho Ngài làm những vị vua hợp pháp của thế gian; việc khinh thường bất cứ tạo vật nào ở trên chúng ta, là khinh thường sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời về con người, và do đó khinh thường chính sự vượt trội của Ngài trên chúng ta. Một người kiêu ngạo muốn cai trị mọi sự, và không muốn Đức Chúa Trời làm Chúa Tể của mình, mà làm thần dân của mình; việc đánh giá quá cao chính mình là đánh giá quá thấp Đức Chúa Trời.
(5.) Sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách hời hợt và cẩu thả, là một sự khinh thường khác đối với quyền tối cao của Ngài. Một vị vua bị khinh thường, chẳng những bởi sự bỏ qua những tư thế tôn kính vốn thuộc về Ngài, mà còn bởi một cách dâng những tư thế ấy một cách đáng chê trách và khinh miệt. Cư xử không đứng đắn hay thiếu khiêm tốn trước mặt một vị vua, là một sự coi thường uy nghi. Quyền tối cao đòi hỏi sự kính sợ trong mọi sự tiếp cận; nơi nào thiếu điều này, nơi đó có sự bất kính đối với thẩm quyền. Chúng ta khinh thường quyền thống trị của Đức Chúa Trời khi chúng ta dâng cho Ngài sự phục vụ của môi miệng, của bàn tay, của đầu gối, mà từ chối Ngài sự phục vụ của tấm lòng, như những người trong Ê-xê-chi-ên, chương 33:31, như thể Ngài chỉ là Chúa Tể của thân thể, chứ không phải của linh hồn. Có những nét mặt đạo mạo mà tư thế của linh hồn thì không đứng đắn, là loại trừ quyền thống trị của Ngài khỏi các thần linh của chúng ta, trong khi chúng ta chỉ nhận nó trên con người bề ngoài của mình; chúng ta khiến Ngài thành một Chúa vô nghĩa, không đáng nhận bất cứ sự tôn thờ cao hơn nào từ chúng ta hơn một pho tượng vô tri; chúng ta không cư xử theo thẩm quyền uy nghi của Ngài trên chúng ta, khi chúng ta không dâng cho Ngài tinh hoa và cốt tủy của linh hồn mình. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đòi hỏi một ngôi nhà lớn và một cung điện tốn kém: I Sử Ký 29:11, 16, Đa-vít nói điều ấy theo thứ tự để xây cho Đức Chúa Trời một ngôi nhà và một đền thờ; Đức Chúa Trời là một vị Vua vĩ đại, trông đợi một con đực, con tốt nhất trong bầy của chúng ta, Ma-la-chi 1:14, một sự phục vụ nam tính và mạnh mẽ. Khi chúng ta dâng cho Ngài một sự phục vụ buồn ngủ, ốm yếu, thấp khớp, chúng ta phản bội những quan niệm của mình về Ngài là thấp kém như thể Ngài là một lãnh chúa nhỏ mọn nào đó, mà quyền thống trị của hắn chẳng rộng hơn một gò đất, hay một ngôi làng không đáng kể nào đó.
(6.) Việc bỏ qua sự phục vụ Ngài đã chỉ định, là một sự khinh thường khác đối với quyền tối cao của Ngài. Đây là một sự khinh thường quyền thống trị của Ngài, nhờ đó Ngài có quyền chỉ định những phương tiện và điều kiện nào Ngài vui lòng, để hưởng các lợi ích Ngài đã dâng tặng và hứa hẹn. Ấy là một sự thù địch với vương trượng của Ngài khi không chấp nhận các điều khoản của Ngài sau một loạt dài các điều răn và lời mời gọi, được ban ra để khôi phục chúng ta về hạnh phúc chúng ta đã mất, và cung cấp mọi phương tiện cần thiết cho điều ấy, chẳng thiếu gì ngoài sự đồng thuận của chính chúng ta với nó và sự chấp nhận nó, bằng cách dâng sự tôn kính dễ dàng mà Ngài đòi hỏi. Bằng cách giữ lại khỏi Ngài sự phục vụ Ngài truyền dạy, chúng ta chối bỏ rằng chúng ta nắm giữ bất cứ điều gì từ Ngài, như kẻ không trả tiền thuê đất, dù nó nhỏ bé đến đâu, cũng chối bỏ quyền tối cao của chủ đất. Điều đó ngụ ý rằng Ngài là một lãnh chúa nghèo khổ đáng thương, không có quyền, hay thiếu bất cứ quyền năng nào để sắp đặt bất cứ điều gì trên đời vì lợi ích của chúng ta: Gióp 22:17, “Chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa khỏi chúng tôi, Đấng Toàn Năng có thể làm gì cho chúng tôi?” Họ sẽ không có giao dịch nào với Ngài theo cách của bổn phận, vì họ tưởng tượng Ngài không có quyền năng tối cao để làm bất cứ điều gì cho họ theo cách của lợi ích, như thể quyền thống trị của Ngài là một danh hiệu trống rỗng, và cũng thiếu thẩm quyền để truyền lệnh một ơn huệ cho họ như bất cứ thần tượng nào. Họ nghĩ mình có quyền sắp đặt mọi sự một cách tuyệt đối như chính Đức Chúa Trời. Ngài có thể làm gì cho chúng ta? Ngài có thể ban cho chúng ta điều gì, mà chúng ta không thể tự đầu tư cho mình, như thể họ là những chúa tể ngang hàng với Đức Chúa Trời. Như vậy con người sống “không có Đức Chúa Trời ở thế gian,” Ê-phê-sô 2:12, như thể chẳng có hữu thể tối cao nào để tỏ lòng tôn kính, hay chẳng có ai xứng đáng nhận bất cứ sự tôn kính nào nơi tay họ, giữ lại khỏi Đức Chúa Trời quyền về thời gian của Ngài và quyền về sự phục vụ của Ngài, vốn là yêu sách chính đáng của quyền tối cao của Ngài.
(7.) Việc chỉ trích người khác là một sự khinh thường quyền tối cao của Ngài. Khi chúng ta chỉ trích con người hay hành động của con người bằng một sự phán xét vội vàng, khi chúng ta muốn làm quan tòa về điều thiện và điều ác trong các hành động của con người, nơi mà luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn im lặng, chúng ta tiếm đoạt chỗ của Đức Chúa Trời và xâm phạm quyền của Ngài, chúng ta đòi quyền vượt trội trên luật pháp, và phán xét Đức Chúa Trời là thiếu sót như Đấng cai trị thế gian, trong các quy định của Ngài về điều thiện và điều ác: Gia-cơ 4:11, 12, “Kẻ nói xấu anh em mình, và đoán xét anh em mình, là nói xấu luật pháp, và đoán xét luật pháp; chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt. Ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác?” Ngươi có biết ngươi đang làm gì khi đoán xét kẻ khác không? Ngươi khoác lên mình y phục của một chúa tể, như thể hắn là đầy tớ của ngươi hơn là của Đức Chúa Trời, và ở dưới thẩm quyền của ngươi hơn là thẩm quyền của Đức Chúa Trời; ấy là tự đặt mình vào tòa án của Đức Chúa Trời, và tự cho mình quyền phán xét hợp pháp của Ngài. Anh em ngươi không phải chịu sự cai trị bởi ý thích của ngươi, mà bởi luật pháp của Đức Chúa Trời và lương tâm của chính hắn.
2. Thông Tin. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời thực sự cai trị thế gian. Ngài chẳng những có quyền cai trị, mà “Ngài cai trị trên mọi sự,” như bản văn đã nói. Ngài là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Cái gì, để mặc họ làm điều gì họ muốn, và mọi điều mà dục vọng của họ thúc giục họ làm ư? Đức Chúa Trời có quyền thống trị tuyệt đối chăng? Nó có tốt, và nó có khôn ngoan chăng? Vậy thì, nó có phải là một đặc quyền vô dụng của bản tánh thiêng liêng chăng? Một quyền năng tuyệt vời như vậy sẽ nằm yên, như thể Đức Chúa Trời là một hình tượng vô hồn chăng? Chúng ta sẽ tưởng tượng Đức Chúa Trời giống như một vị vua lười biếng nào đó, là kẻ tự an ủi mình trong các khu vườn của cung điện mình, hay đắm mình trong những thú vui quyến rũ nào đó, và để mặc các phó tướng của mình cai trị các tỉnh khác nhau, vốn đều là thành viên của đế quốc của Ngài, theo ý thích riêng của họ chăng? Không thực thi quyền thống trị này, cũng giống như không có nó; Ngài được đầu tư với quyền tối cao này để làm gì, nếu Ngài thờ ơ với những gì đã làm trong thế gian, và chẳng màng đến những sự áp bức của con người? Đức Chúa Trời không giữ bên mình một sự tuyệt vời vô dụng nào; Ngài thực sự trị vì trên các dân ngoại, Thi Thiên 47:8, và trên những kẻ xấu xa như dân ngoại hay tệ hơn dân ngoại. Đa-vít đã thật vô ích khi kêu gọi “các tầng trời hãy vui mừng, và đất hãy reo mừng,” dưới sự cai trị của một vị thần ngủ gật, I Sử Ký 16:31. Không; vương trượng của Ngài đầy những con mắt, như người Ai Cập đã vẽ nó; Ngài luôn thức tỉnh, và luôn luôn, hơn cả A-suê-ru, đọc lại các biên bản về các hành động của con người. Không thực thi thẩm quyền của Ngài, cũng giống như không màng đến việc Ngài giữ vương miện trên đầu mình, hay tiếp tục cầm vương trượng trong tay mình. Nếu quyền tối cao này được miễn trừ khỏi sự chăm sóc, nó sẽ thiếu công bình; Đức Chúa Trời công bình hơn là từ bỏ các dấu hiệu thẩm quyền của Ngài cho con người mù quáng và áp bức. Nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền năng, mà không dùng nó cho những mục đích công bình và chính trực, là tưởng tượng Ngài là một Chúa Tể bất công cũng như cẩu thả. Một điều như vậy nơi một con người khiến hắn thành một con người hèn hạ, và một kẻ cai trị tồi tệ hơn; đó là một thói xấu làm rối loạn thế gian, và lật đổ các mục đích của thẩm quyền, cũng như việc có quyền năng và dùng nó một cách tốt đẹp, là đức tính lớn nhất của một Chúa Tể trần gian. Một quan niệm về Đức Chúa Trời thật không xứng đáng biết bao, khi thừa nhận Ngài sở hữu một thẩm quyền lớn hơn vị vua vĩ đại nhất, mà lại nghĩ rằng Ngài dùng nó ít hơn một lãnh chúa nhỏ mọn, rằng vương miện của Ngài chẳng có giá trị với Ngài hơn một chiếc lông vũ! Điều này mô tả Đức Chúa Trời là bất lực, rằng Ngài không thể, hay bất công và hèn hạ, rằng Ngài không muốn, quản trị thẩm quyền Ngài có cho mục đích cao quý và công bình nhất. Nhưng chúng ta có thể nói rằng Ngài bỏ bê sự cai trị thế gian chăng? Vậy thì làm sao mọi sự vẫn giữ được trật tự thích đáng của chúng? Làm sao luật pháp của thiên nhiên vẫn được bảo tồn trong linh hồn của mỗi người? Làm sao lương tâm lại kiểm tra, triệu tập, và phán xét? Nếu Đức Chúa Trời không thực thi thẩm quyền của Ngài, lương tâm có thể có thẩm quyền gì để quấy rầy con người trong những hành vi bất hợp pháp, và khiến những thú vui và sự ngọt ngào của hắn trở nên khó chịu và chua chát đối với hắn? Chẳng phải Ngài đã ban những lời nhắc nhở và kỷ niệm thường xuyên rằng Ngài nắm giữ một cái cương trên những khuynh hướng bại hoại, đặt những trở ngại trên đường đi của những kẻ mưu toan độc ác, và thường lật đổ những kẻ gây rối hòa bình của thế gian sao?
3. Thông Tin. Đức Chúa Trời không thể làm điều sai trái nào, vì Ngài là Chúa Tể tuyệt đối. Con người có thể làm điều sai trái, các vua chúa có thể áp bức và cướp bóc, nhưng làm như vậy là một tội lỗi nơi họ, vì quyền năng của họ là quyền năng cai trị, chứ không phải quyền sở hữu đối với hàng hóa hay mạng sống của thần dân mình; nhưng Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều sai trái nào, dù những lời kêu la của các tạo vật là gì, vì Ngài không thể làm điều gì ngoài điều Ngài có quyền tối cao để làm. Nếu Ngài lấy đi của cải của [ngươi], Ngài chẳng lấy đi bất cứ điều gì thuộc về ngươi hơn là thuộc về chính Ngài, vì, dù Ngài đã giao phó chúng cho ngươi, Ngài đã không tự tước bỏ quyền sở hữu của mình. Khi Ngài lấy đi mạng sống của chúng ta, Ngài lấy đi điều Ngài đã ban cho chúng ta bằng một sự ban tặng tạm thời, để được giao nộp lại khi Ngài gọi. Chúng ta không thể đòi quyền gì nơi bất cứ điều gì, ngoài bởi ý muốn của Ngài. Ngài không mắc nợ chúng ta điều gì, và vì Ngài không nợ chúng ta điều gì, Ngài không thể làm sai với chúng ta trong bất cứ điều gì Ngài lấy đi. Chính quyền tối cao của Ngài bào chữa cho Ngài trong mọi hành động vốn khó chịu nhất đối với tạo vật. Nếu chúng ta hái một cây thuốc để dùng, hay một bông hoa để vui thích, hay giết một con chiên để làm thức ăn, chúng ta chẳng làm điều sai trái nào đối với chúng, vì nguồn gốc của chúng là để chúng ta dùng, và chúng có sự sống và sự nuôi dưỡng, cùng những phẩm chất làm vui lòng, để chúng ta vui thích và được nâng đỡ; và chúng ta chẳng phải được tạo ra cho sự vui thích và sự dùng của Đức Chúa Trời, hơn bất cứ vật nào trong số ấy có thể được tạo ra cho chúng ta sao? “Muôn vật đều là từ Ngài, và hướng về Ngài,” Rô-ma 11:36. Đức Chúa Trời chẳng phải có quyền trên bất cứ người nào trong chúng ta, như trên con sâu hèn mọn nhất sao? Dù có một sự khác biệt lớn lao về bản tánh giữa các thiên sứ trên trời và các con sâu trên đất, song chúng đều là một về sự phục tùng Đức Chúa Trời; Ngài là Chúa của kẻ này cũng như của kẻ kia, là chủ sở hữu của kẻ này cũng như của kẻ kia, là Đấng cai trị của kẻ này cũng như của kẻ kia. Không một kẽ hở nào trên thế gian được miễn khỏi quyền tài phán của Ngài, không một con mạt hay một hạt nào của tạo vật được miễn khỏi quyền sở hữu của Ngài.
Ngài không phải là Chúa của chúng ta bởi sự tuyển chọn. Ngài đã là Chúa trước khi chúng ta hiện hữu; Ngài chẳng có điều khoản nào đặt lên Ngài. Ai đã mặc cả với Ngài, và đặt Ngài lên ngai vàng của Ngài bằng giao ước? Ngài đã thề lời thề nào với bất cứ thần dân nào khi Ngài mới được đầu tư thẩm quyền của Ngài? Quyền của Ngài tự nhiên như chính Ngài, đời đời như chính Ngài; tự nhiên như sự hiện hữu của Ngài, và cần thiết như Thần Tánh của Ngài. Ngài có luật pháp nào ngoài ý muốn của chính Ngài chăng? Ngài có thể làm điều sai trái nào mà lại không phá vỡ luật pháp, là Đấng làm trọn luật pháp của Ngài trong mọi điều Ngài làm bằng cách làm trọn ý muốn của chính Ngài, vốn, như nó tuyệt đối tối cao, cũng vô cùng công bình? Trong bất cứ điều gì Ngài lấy khỏi chúng ta, vậy thì, Ngài không thể gây hại cho chúng ta; nơi bất cứ người nào cũng không phải là tội lỗi khi chiếm lấy hàng hóa của chính mình, để bênh vực danh dự của chính mình; và người ta sẽ nghĩ đó là điều sai trái nơi Đức Chúa Trời khi làm những điều như vậy sao? Ngoài dịp mà Ngài có từ mỗi người, và mỗi ngày khiêu khích Ngài làm như vậy. Ngài dường như tự làm sai với chính mình bằng cách kiềm chế một sự chiếm đoạt như vậy, hơn là làm sai với chúng ta bằng cách thực hiện nó.
4. Nếu Đức Chúa Trời có quyền tối cao trên cả thế gian, thì công đức hoàn toàn bị loại trừ. Quyền của Ngài tuyệt đối trên mọi tạo vật đến nỗi Ngài chẳng phải là, cũng chẳng thể là, con nợ của bất cứ ai; chẳng phải đối với sự thánh khiết không tì vết của các thiên sứ được phước, huống chi là đối với những con sâu đất nghèo hèn. Những thần linh được phước ấy hưởng vinh quang của mình bởi danh hiệu của ý vui lòng tối cao của Ngài, chứ không phải bởi đức tính của bất cứ nghĩa vụ nào phát sinh từ họ trên Đức Chúa Trời. Chẳng phải các năng lực mà nhờ đó họ và chúng ta thực hiện bất cứ hành động vâng lời nào là sự ban tặng của Ngài cho chúng ta sao? Chẳng phải sức mạnh mà nhờ đó họ và chúng ta được ban khả năng để làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài, là một món quà từ Ngài sao? Một chư hầu có thể lập công với lãnh chúa của mình, hay một nô lệ với chủ mình, bằng cách dùng các công cụ của hắn, và dùng sức mạnh của hắn trong sự phục vụ của hắn, dù đó là sức mạnh hắn có một cách tự nhiên, chứ không phải bởi sự ban tặng từ người mà hắn phục vụ sao? Đức Chúa Trời là Chúa của mọi sự, mọi sự đều thuộc về Ngài; làm sao chúng ta có thể bắt Ngài mắc nợ bằng cách dâng cho Ngài điều vốn thuộc về Ngài, thuộc về Đấng mà nó được dâng lên hơn là thuộc về chúng ta là kẻ dâng nó? Ngài không trở thành con nợ bởi việc nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, mà bởi việc hứa hẹn điều gì đó cho chúng ta.*
5. Nếu Đức Chúa Trời có quyền thống trị tối cao trên cả thế gian, thì từ đó suy ra rằng, mọi quan tòa đều chỉ là những chúa tể dưới quyền Đức Chúa Trời. Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa; mọi kẻ quyền thế trên thế gian chẳng là gì khác ngoài các phó tướng của Ngài, có thể bị thay đổi theo ý Ngài, và ở dưới sự sắp đặt của Ngài hơn là thần dân của họ ở dưới sự sắp đặt của họ. Dù họ được tôn vinh với danh hiệu là các thần, song họ vẫn ở cách xa vô cùng Đấng Chúa Tể tối cao. Các thần dưới Đức Chúa Trời, chứ không phải ở trên Ngài, không phải chống lại Ngài. Sự thiếu cảm nhận đúng đắn về sự phục tùng của họ đối với Đức Chúa Trời, đã khiến nhiều người trên thế gian hành động như những chúa tể ở trên Ngài, hơn là những chúa tể dưới Ngài. Giá như tất cả họ đều mang một sự xác tín sâu sắc về điều này trên thần linh của họ, thì những lời lẽ táo bạo như vậy đã chẳng bao giờ thốt ra khỏi miệng Pha-ra-ôn, “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi?” Xuất Hành Ký 5:2, tự cho rằng chẳng có bề trên nào kiểm soát hắn, cũng chẳng có ai trên trời có thể sánh với hắn. Đa-ri-út đã chẳng bao giờ ban hành một sắc lệnh lẩm cẩm như cấm bất cứ lời cầu xin nào với Đức Chúa Trời. Nê-rô đã chẳng bao giờ đốt thành Rô-ma, và ca hát trước cảnh những ngọn lửa nuốt chửng; cũng chẳng bao giờ hắn mổ bụng mẹ mình, để xem tử cung nơi hắn lần đầu trú ngụ và nhận một đời sống quá đáng ghét đối với đất nước hắn; cũng chẳng có Áp-ne và Giô-áp, hai vị tướng, coi cái chết của con người chỉ là một trò chơi và một màn xen kẽ: II Sa-mu-ên 2:14, “Hãy để các thanh niên trỗi dậy và chơi đùa trước mặt chúng ta;” trò chơi ấy là gì thì câu tiếp theo cho các ngươi biết, là đâm gươm vào sườn nhau. Họ chẳng phiền lòng về cái chết của hàng ngàn người hơn một người giết một con ruồi hay một con bọ chét. Giá như cảm nhận về điều này chỉ lướt qua linh hồn họ, thì dân chúng ở nhiều nước đã chẳng bị biến thành những quả bóng đá của họ, và bị đối xử tệ hơn chó của họ; cũng chẳng có mạng sống của hàng triệu người, đáng giá hơn cả một thế gian, bị phơi bày trước lửa và gươm, để duy trì một dục vọng đê hèn nào đó, hay một sự bội tín vì một cuộc cãi vã vô ích, và để cướp bóc tài sản của những người lân cận; những ngọn lửa của các thành phố đã chẳng sáng rực như vậy, cũng chẳng có những dòng máu sâu như vậy, cũng chẳng có những tiếng kêu của những người vô tội lớn như vậy.
Cụ thể,
(1.) Nếu Đức Chúa Trời là Chúa Tể, thì mọi chúa tể dưới quyền đều không được cai trị chống lại Ngài, mà phải vâng theo các mệnh lệnh của Ngài. Nếu họ cai trị bởi thẩm quyền của Ngài, Châm Ngôn 8:15, họ không được cai trị chống lại lợi ích của Ngài, họ không được tưởng tượng mình tuyệt đối như Đức Chúa Trời, và rằng luật pháp của họ phải có thẩm quyền tối cao chống lại danh dự của Ngài như luật pháp thiêng liêng có thẩm quyền tối cao vì danh dự ấy. Nếu họ là các phó tướng của Ngài trên đất, họ phải hành động theo các mệnh lệnh của Ngài. Không ai lại không coi một vị tổng trấn của một tỉnh là kẻ phản loạn, nếu hắn bất tuân các mệnh lệnh được gửi đến hắn bởi vị vua tối cao đã ủy nhiệm hắn. Sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời là một tội lỗi của các vua chúa, cũng như sự phản loạn chống lại các vua chúa là một tội lỗi của thần dân. Sau-lơ bị Sa-mu-ên buộc tội ấy một cách nặng nề vì một hành động bất tuân đơn giản, dù có ý định phục vụ Đức Chúa Trời, và làm giàu cho đất nước mình bằng chiến lợi phẩm của dân A-ma-léc: I Sa-mu-ên 15:23, “Sự phản nghịch cũng như tội phù phép;” giống như phù phép hay lập giao ước với ma quỷ, hành động như thể hắn đã nhận ủy nhiệm của mình, chẳng phải từ Đức Chúa Trời, mà từ Sa-tan. Các quan tòa, với tư cách được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, phải hành động vì Ngài. Thẩm quyền của con người có bao giờ trao ủy nhiệm cho bất cứ ai để phản loạn chống lại chính nó chăng? Đức Chúa Trời có bao giờ ủy nhiệm bất cứ quyền tối cao trần gian nào chống lại vinh quang của Ngài, và cho phép họ bãi bỏ luật pháp của Ngài, để đưa luật pháp của riêng họ vào chăng? Không; khi Ngài ban quyền thống trị thay mặt cho Đấng Christ, Ngài kêu gọi các vua trên đất phải được dạy dỗ, và khôn ngoan, và hôn Con, Thi Thiên 2:10, 12; tức là tuân theo các mệnh lệnh của Ngài, và dâng cho Ngài sự tôn kính như Đấng cai trị của họ. Thật là một điều ngu xuẩn, đần độn biết bao khi chống lại thẩm quyền tối cao ấy mà các tổng thiên sứ tự phục tùng mình, và điều chỉnh các công việc của mình một cách đúng giờ theo các chỉ dẫn của họ! Những tạo vật tuyệt vời ấy vâng lời Ngài một cách chính xác trong mọi hành động cai trị dưới quyền của họ trên thế gian, những tạo vật mà trong tay họ vị vua vĩ đại nhất cũng chẳng hơn một con ruồi ngớ ngẩn giữa các ngón tay của một người khổng lồ. Một sự mâu thuẫn với lợi ích của Đức Chúa Trời đã gây tử vong cho các vua. Bốn đế quốc đã bị cắt cánh, và hầu hết chúng đã bị chôn vùi trong chính tro tàn của mình; tất cả chúng, giống như những kẻ bắt chước sự kiêu ngạo của Lu-xi-phe, đã rơi từ trời vinh quang của mình xuống vực sâu của sự xấu hổ và khốn khổ của mình. Mọi kẻ cai trị đều bị bắt buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời nhiều như thần dân của họ bị bắt buộc phải phục tùng họ. Thẩm quyền của họ trên con người bị giới hạn, thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên họ là tuyệt đối và vô biên. Dù “mọi linh hồn” phải “phục tùng các quyền cao hơn,” song vẫn có một quyền cao hơn mọi quyền, mà những quyền cao hơn ấy phải tự phục tùng mình. Họ phải là người giữ cả hai bảng luật pháp của Đức Chúa Trời; và họ là chúa tể nhất khi họ nêu trong thực hành của chính mình một gương mẫu vâng lời Đức Chúa Trời để thần dân của họ noi theo.
(2.) Họ phải bắt chước Đức Chúa Trời trong việc thực thi quyền tối cao của mình theo những cách công bình và chính trực. Dù Đức Chúa Trời là Chúa Tể tuyệt đối, song sự cai trị của Ngài không phải là chuyên chế, mà được quản trị theo các quy tắc của sự công bình, sự khôn ngoan, và sự nhân từ. Nếu Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng họ cũng như thần dân của họ, thực thi sự cai trị của Ngài như vậy, thì đó là một bổn phận bắt buộc trên họ phải làm như vậy, vì họ không phải là Đấng tạo dựng dân mình, mà là những người dẫn dắt. Như sự cai trị của Đức Chúa Trời hướng đến điều tốt của thế gian, thì sự cai trị của họ cũng phải hướng đến điều tốt của đất nước họ. Đức Chúa Trời đã không giao sự cai trị thế gian cho Đấng Trung Bảo một cách không giới hạn, mà vì lợi ích của Hội Thánh, để đem đến sự cứu rỗi đời đời cho dân Ngài: Ê-phê-sô 1:12, “Ngài đã ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.” Ngài có quyền trên các ma quỷ, để kiềm chế chúng trong sự cám dỗ và ác ý của chúng; quyền trên các thiên sứ, để sắp đặt chức vụ của họ cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. Cũng vậy, quyền năng được ban cho các quan tòa là vì sự bảo tồn dân sự của thế gian và của xã hội loài người; vì vậy họ phải xét xem họ được đặt trên những người còn lại của nhân loại vì những mục đích nào, và không thực thi thẩm quyền của mình một cách phóng túng, mà phải phù hợp với sự công bình và chính trực mà Đức Chúa Trời quản trị sự cai trị của Ngài, và vì sự bảo tồn những kẻ đã được giao phó cho họ.
(3.) Các quan tòa phải được vâng lời khi họ hành động theo thứ tự của Đức Chúa Trời, và trong giới hạn của ủy nhiệm thiêng liêng. Họ không phải là bạn của quyền tối cao của Đức Chúa Trời nếu họ là kẻ thù của chức quan tòa, là lễ nghi của Ngài. Sau-lơ là một vị cai trị tốt, dù chẳng phải là một trong những người tốt nhất, và những kẻ khinh thường sự cai trị của Ngài sau khi Đức Chúa Trời chọn lựa là con cái của Bê-li-an, I Sa-mu-ên 10:27. Đấng Christ không phải là kẻ thù của Sê-sa. Việc hạ bệ một quan tòa trung tín, một người như Xô-rô-ba-bên, là giật một chiếc ấn khỏi tay Đức Chúa Trời; vì trong năng lực ấy Ngài coi hắn như vậy, A-ghê 2:23. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời đứng hay ngã trước Chủ của chính mình. Ngài quở trách A-rôn và Mi-ri-am biết bao vì đã nói chống lại Môi-se, đầy tớ của Ngài! Dân Số Ký 12:8, “Các ngươi há chẳng sợ mà nói nghịch cùng Môi-se, đầy tớ ta sao?” chống lại Môi-se, như liên quan đến các ngươi trong năng lực của một kẻ cai trị; chống lại Môi-se, như liên quan đến ta trong năng lực của đầy tớ ta? Nói bất cứ điều gì chống lại họ, khi họ hành động theo thứ tự của Đức Chúa Trời, là một sự xâm phạm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho họ ủy nhiệm của họ. Hành động chống lại quyền năng công bình, hay sự công bình của một quyền năng trần gian, là hành động chống lại lễ nghi của Đức Chúa Trời, là Đấng đã lập họ trên thế gian, chứ không phải chống lại bất cứ sự lạm dụng hay sử dụng xấu nào về quyền năng của họ.
BÀI GIẢNG XIII VỀ QUYỀN THỐNG TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — (Tiếp theo)
Ứng dụng 2. Sự suy xét về giáo lý này thật đáng sợ biết bao đối với mọi kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Có người nào có óc trong đầu lại tưởng tượng rằng khinh thường Chúa Tể của thế gian là một điều không đáng kể chăng? Chính tội bất tuân đối với luật pháp tích cực ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời muốn có một kỷ niệm hữu hình về quyền tối cao của Ngài được bảo tồn trước mắt con người, đã trút xuống cơn lũ khốn khổ mà thế gian rên rỉ cho đến ngày nay. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một linh hồn, nhờ đó hắn có thể sống như một tạo vật có lý trí; và rồi ban cho hắn một luật pháp nhờ đó hắn có thể sống như một thần dân vâng lời; vì Đức Chúa Trời cấm hắn ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, đã tuyên bố quyền tối cao của chính Ngài trên A-đam, và quyền sở hữu của Ngài trong thế gian tươi đẹp Ngài đã ban cho hắn bởi lòng rộng rãi của Ngài; Ngài cho hắn biết qua đó rằng con người không phải là chúa của chính mình, cũng không phải sống theo cảm nghĩ của riêng mình, mà theo các chỉ dẫn của một bề trên. Như khi một vị lãnh chúa vĩ đại xây một cung điện tráng lệ, và đưa một người khác vào ở, hắn giữ lại một khoản thuế nhỏ cho mình, không phải có giá trị ngang với ngôi nhà, mà để thừa nhận quyền của chính mình, để người thuê biết rằng hắn không phải là chủ của nó, mà có sự ban tặng của mình bởi lòng rộng rãi của một người khác.* Đức Chúa Trời qua đó đã ban cho A-đam chất liệu cho một sự vâng lời thuần khiết, vốn không có nền tảng trong bản tánh của chính hắn bởi bất cứ luật pháp đã cấy vào nào; hắn chỉ ở trong đó để tôn trọng ý muốn của Chúa Tể mình, và để hiểu rằng hắn phải sống dưới quyền năng của một Đấng cao hơn chính mình. Không có điều ác đạo đức nào hơn trong việc ăn trái này, khi xét riêng biệt với điều răn, hơn trong việc ăn bất cứ trái nào khác trong vườn. Giá như chẳng có sự cấm đoán, hắn đã có thể ăn nó an toàn như bất cứ trái nào khác. Không có luật pháp nào của thiên nhiên bị vi phạm trong hành động ăn nó, nhưng quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên hắn đã bị hắn chối bỏ; và vì điều này, sự chết đã đe dọa đã giáng xuống hắn và dòng dõi hắn; vì dù các nhà thần học lưu ý đến những tội lỗi khác trong sự sa ngã của A-đam, song Đức Chúa Trời trong sự thử thách của Ngài chỉ buộc tội hắn về điều này mà thôi, và đặt lên câu hỏi của Ngài một sự nhấn mạnh về thẩm quyền của chính Ngài: Sáng Thế Ký 3:11, “Ngươi có ăn trái cây mà ta đã truyền cho ngươi rằng ngươi không nên ăn chăng?” Ta không hài lòng về điều này, rằng ngươi nên chối bỏ quyền thống trị của ta trên chính ngươi và khu vườn này. Đây là lối vào của mọi tội lỗi khác; như sự thừa nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời là bước đầu tiên đến việc thực hành mọi bổn phận của một tạo vật, thì việc chối bỏ quyền tối cao của Ngài là nguồn đầu tiên của mọi sự phóng túng của một tạo vật. Mọi tội lỗi chống lại Đấng lập luật tối cao đều đáng chết. Sự vi phạm điều răn tích cực này đáng chết, và đã khiến sự chết lan tràn khắp mặt đất. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời không thể bị khinh thường mà không đáng nhận hình phạt lớn nhất.
1. Sự trừng phạt tất yếu đi theo giáo lý về quyền thống trị. Một quyền thống trị mờ nhạt và yếu ớt thì không thể tự bảo toàn, cũng không thể minh oan cho những sự xúc phạm của chính mình trước các thần dân phản loạn. Tầm cao của quyền thống trị của Đức Chúa Trời suy ra một sự báo thù trên những kẻ khinh thường quyền ấy. Nếu Đức Chúa Trời là Vua đời đời, thì Ngài là Quan Án đời đời. Vì tội lỗi tháo gỡ mối liên hệ lệ thuộc giữa Đức Chúa Trời là Đấng thống trị và con người là thần dân, nên nếu Đức Chúa Trời không minh oan cho các quyền của quyền thống trị Ngài và thẩm quyền của luật pháp Ngài, thì Ngài dường như khinh thường chính quyền thống trị của mình, chán ngán nó, và không làm tròn phận sự của một vị quan cai trị tốt; nhưng Đức Chúa Trời rất trân trọng đặc quyền của Ngài, và Ngài hành động mạnh mẽ nhất khi loài người kiêu ngạo tự tôn mình chống lại Ngài: Xuất Hành Ký 18:11, “Trong việc mà chúng nó kiêu ngạo đối đãi, Ngài sẽ cao hơn chúng nó.” Khi Pha-ra-ôn tưởng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo khước từ các mệnh lệnh của Ngài, như thể chúng là sứ điệp của một chúa tể Ả-rập nhỏ bé nào đó, Đức Chúa Trời đã minh oan cho thẩm quyền của chính Ngài trên mạng sống của kẻ thù Ngài nhờ chức vụ của Biển Đỏ. Ngài đã biến một vị vua lớn thành một con thú, để khiến người biết rằng “Đấng Chí Cao cai trị trong các nước của loài người”: Đa-ni-ên 4:16, 17, “Sự đòi hỏi ấy bởi lời của các đấng thánh: hầu cho những kẻ sống biết rằng Đấng Chí Cao cai trị trong các nước của loài người;” và điều đó cũng bởi lời cầu xin của các thiên sứ, là những đấng không thể chịu đựng việc đế quốc của Đức Chúa Trời bị che mờ và suy giảm bởi sự kiêu ngạo của loài người. Bên cạnh sự trân trọng dịu dàng mà Ngài dành cho vinh quang của chính mình, Ngài còn luôn được trình bày trước những lời nài xin của các thiên sứ để trừng phạt những kẻ kiêu ngạo trên đất, là những kẻ làm tối tăm vinh quang của uy nghi Ngài. Việc giải cứu danh dự của Ngài là cần thiết, và việc thỏa mãn các tùy tùng hiển vinh của Ngài cũng là cần thiết, vì họ sẽ cho là hổ thẹn cho mình khi phục vụ một Chúa luôn dửng dưng trước những cuộc phản loạn của các tạo vật Ngài, và nhẫn nhục chịu đựng những sự khinh miệt của chúng nơi ngai Ngài; và vì thế có một ngày mà sự kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, các cây bá hương của Li-ban bị lật đổ, và các núi cao bị san bằng, để “Đức Chúa Trời được tôn cao trong ngày đó,” Ê-sai 2:11, 12, v.v. Kiêu ngạo là một tội lỗi trực tiếp phình lên chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời; tội này sẽ bị hạ xuống để Đức Chúa Trời được tôn cao; không phải để Ngài có một sự tôn cao thật sự, như thể Ngài thật sự bị truất khỏi chính quyền của Ngài, mà để Ngài được tỏ ra là Đấng thống trị của toàn thế giới. Cần phải có một ngày để xua tan những đám mây phủ trên ngai Ngài, để ánh sáng của uy nghi Ngài bừng lên, khiến mọi con cái của sự kiêu ngạo khoe khoang chống lại Ngài phải bối rối. Đức Chúa Trời có quyền thống trị trên chúng ta như một Đấng ban luật, vì chúng ta là tạo vật của Ngài, và có quyền thống trị trên chúng ta theo đường lối công bình, vì chúng ta là những tội phạm của Ngài.
2. Sự trừng phạt này là không thể tránh khỏi.
(1.) Không ai có thể thoát khỏi Ngài. Ngài có thẩm quyền duy nhất trên âm phủ và sự chết; chìa khóa của cả hai đều ở trong tay Ngài. Vị hoàng đế vĩ đại nhất cũng không thể thoát khỏi Ngài hơn người nông dân hèn mọn nhất: “Hỡi núi lớn, ngươi là gì trước mặt Xô-rô-ba-bên?” Xa-cha-ri 4:7. Chiều cao của các thiên sứ cũng không sánh được với Ngài, huống chi chiều cao của các bậc quyền quý hay chết của thế gian; chúng cũng không thể chống cự Ngài hơn người hèn mọn nhất; trái lại, chúng giống như những tháp chuông cao nhất, là những mục tiêu thích hợp nhất cho sấm sét nghiền nát của Ngài. Nếu Ngài phán một lời, các quyền thế của loài người sẽ sụp đổ, và mão triều vinh quang của chúng, Giê-rê-mi 13:18. Ngài có thể “cất kẻ mạnh đi trong một giây lát,” và điều đó “không bởi tay,” tức là không dùng công cụ, Gióp 34:20. Những kẻ mạnh nhất cũng giống như bàn chân của pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, sắt và đất sét, sắt đối với loài người, nhưng đất sét đối với Đức Chúa Trời, để bị nghiền nát thành hư không.
(2.) Có thể gặt được sự an ủi nào từ một tạo vật, khi Đấng Thống Trị của thế gian trang bị cho mình bằng những sự kinh khiếp, và bắt đầu sự thăm viếng của Ngài? Ê-sai 10:3, “Các ngươi sẽ làm gì trong ngày thăm viếng; các ngươi sẽ chạy đến ai để cầu cứu, và các ngươi sẽ để vinh quang mình ở đâu?” Những sự hành hạ từ một thần dân có thể được vị vua làm dịu đi, nhưng có thể kháng cáo ở đâu khỏi Đấng Thống Trị của thế gian? Có ai ở trên Ngài để kiểm soát Ngài, nếu Ngài muốn lật đổ chúng ta? Có ai để gọi Ngài ra chịu trách nhiệm, và nói với Ngài rằng: Ngươi làm gì vậy? Ngài làm việc bằng một thẩm quyền không thể kiểm soát, Ngài không cần xin phép ai: Ê-sai 43:13, “Ngài làm việc, và chẳng ai ngăn trở được.” Như khi Ngài muốn giải cứu, không ai có thể làm khốn khổ; thì khi Ngài muốn làm thương tích, không ai có thể cứu giúp. Nếu một vị vua định hình phạt cho một kẻ phản loạn, người được sủng ái nhất trong triều cũng không thể nói một lời an ủi với hắn. Thiên sứ được yêu mến nhất trên thiên đàng cũng không thể làm ngọt ngào và xoa dịu tinh thần của một người mà quyền thống trị đã chống lại để làm bia cho cơn thịnh nộ của Ngài. Các ma quỷ nằm dưới án của Ngài, và mang những xiềng xích của chúng như dấu hiệu của sự định tội của chúng, không còn hy vọng bao giờ được cưa đứt, vì chúng đã bị đặt lên chúng bởi thẩm quyền của một Đấng Thống Trị không phải chịu trách nhiệm với ai*.
(3.) Bởi thẩm quyền thống trị của Ngài, Đức Chúa Trời có thể khiến bất cứ tạo vật nào trở thành công cụ báo thù của Ngài. Ngài có mọi tạo vật theo lệnh Ngài, và có thể ủy nhiệm bất cứ tạo vật nào trong số đó làm một roi đòn đáng sợ. “Gió mạnh và bão tố làm theo lời Ngài, Thi Thiên 148:8. Các tia chớp đáp lời Ngài khi Ngài gọi, và kêu lớn tiếng rằng: ‘Chúng tôi đây,’ Gióp 38:35. Bởi thẩm quyền thống trị của Ngài, Ngài có thể khiến châu chấu trở nên tai hại như sư tử, rèn những tạo vật hèn mọn nhất thành gươm và tên, và ủy nhiệm những kẻ đáng khinh nhất làm đao phủ của Ngài; Ngài có thể cắt đứt niềm vui khỏi tâm linh chúng ta, và khiến chính lòng chúng ta trở thành kẻ hành hạ chúng ta, những người bạn tự tin nhất của chúng ta thành kẻ bắt bớ chúng ta, những thân nhân gần gũi nhất của chúng ta thành kẻ báo thù của Ngài. Chúng thuộc về Ngài, là Đấng Thống Trị của chúng, hơn là thuộc về chúng ta, là những kẻ đặt sự tin cậy hão huyền nơi chúng. Thay vì Áp-ra-ham thiếu con cái, Ngài có thể khiến những hòn đá trỗi dậy, và nhận chúng vào gia đình Ngài; và thay vì không thi hành sự báo thù của Ngài, Ngài có thể sắp xếp những hòn đá trên đường phố, và khiến chúng thành những thần dân có vũ trang của Ngài chống lại chúng ta. Nếu Ngài phán một lời, một sợi tóc sẽ rụng khỏi đầu chúng ta để làm chúng ta nghẹt thở, hoặc một hơi ẩm, đông lại thành đờm trong đầu chúng ta, sẽ nhỏ xuống và làm thối rữa các bộ phận quan trọng của chúng ta. Ngài không bao giờ thiếu vũ khí, vì Ngài là Đấng thống trị trên những tiếng sấm của trời, và những hòn đá của đất, trên mọi tạo vật, và có thể bằng một lời thống trị biến những sự an ủi lớn nhất của chúng ta thành những sự rủa sả.
(4.) Sự trừng phạt này hẳn phải khủng khiếp. Đa-vít, một vị vua lớn, thân thể khỏe mạnh, vương miện thịnh vượng, và chiến thắng trong các cuộc chinh phục, yên ổn trong mọi tiện nghi vương giả của mình, đã rên rỉ dưới sự chạm đến đầy thịnh nộ của một vị Vua lớn hơn chính mình như thế nào, Thi Thiên 6, Thi Thiên 38, và các thi thiên ăn năn khác của ông; ông không thể tự ban cho mình một văn bản giải thoát, bằng mọi sự vui thích của cung điện và vương quốc mình. Nếu “cơn giận của vua như sư tử gầm” đối với một thần dân nghèo, Châm Ngôn 19:12, thì cơn giận của Vua trên muôn vua lớn lao là dường nào, mà không thể diễn tả bằng sự kinh khiếp của mọi loạt sấm sét đáng kinh ngạc đã có từ buổi sáng thế, nếu tiếng ồn của tất cả được gom lại thành một tiếng nổ duy nhất! Như có một nền tảng niềm vui không thể hiểu thấu trong ân huệ đặc biệt của một vị vua quyền năng như vậy, thì cũng có nền tảng kinh khiếp trong sự bất bình nghiêm khắc của Ngài. Thi Thiên 76:12, Ngài “đáng sợ đối với các vua trên đất, nơi Đức Chúa Trời có uy nghi đáng sợ.” Vậy thì thật là dại dột biết bao khi nổi loạn chống lại một Đấng thống trị quyền năng như vậy!
Ứng dụng 3. Về sự an ủi. Ngai của Đức Chúa Trời nhỏ xuống mật ong và sự ngọt ngào, cũng như sự kinh hãi và khủng khiếp; mọi thuộc tính khác của Ngài đem lại ít sự cứu giúp, nếu không có thuộc tính về quyền thống trị và mệnh lệnh phổ quát này của Ngài. Vì vậy khi Ngài nói về việc Ngài là Đức Chúa Trời của dân Ngài, Ngài thường mở đầu bằng “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi;” quyền thống trị của Ngài như một Chúa là nền tảng của mọi sự an ủi chúng ta có thể nhận được trong mối liên hệ giao ước của Ngài như Đức Chúa Trời chúng ta; Đức Chúa Trời ngươi, nhưng cao hơn ngươi; Đức Chúa Trời ngươi, không phải như gia súc và tài sản của ngươi là của ngươi, theo đường lối sở hữu riêng, mà còn là một Chúa theo đường lối thống trị, không chỉ trên ngươi, mà trên mọi sự khác vì ngươi. Như mục đích của việc Đức Chúa Trời lập các chính quyền trần gian là vì lợi ích của các cộng đồng mà các nhà cai trị chủ tọa, thì Đức Chúa Trời cũng thi hành chính quyền của Ngài vì lợi ích của thế gian, và đặc biệt hơn vì lợi ích của Hội Thánh, mà Ngài là một vị quan cai trị đặc biệt.
1. Tình yêu của Ngài đối với dân Ngài lớn lao như quyền thống trị của Ngài trên họ. Ngài không đứng trên quyền thống trị của Ngài đối với dân Ngài nhiều bằng trên tình cảm của Ngài đối với họ; Ngài không muốn được gọi là Ba-a-li, tức là chúa tôi, nghĩa là Ngài không muốn chỉ được biết đến bằng danh xưng của quyền thống trị, mà là I-si, tức là chồng tôi, một danh xưng của thẩm quyền và sự ngọt ngào cùng nhau, Ô-sê 2:16, 19, v.v. Ngài tỏ ra rằng Ngài không chỉ là Chúa của tâm linh và thân thể chúng ta, mà còn là một người chồng bởi nút hôn nhân, nhận chúng ta vào sự gần gũi với Ngài, và sự thông công về của cải với Ngài. Dù Ngài uy nghi ngồi trên một ngai cao, nhưng đó là một ngai “được bao quanh bằng cầu vồng,” Ê-xê-chi-ên 1:28, để tỏ rằng chính quyền của Ngài đối với dân Ngài không chỉ theo đường lối thống trị tuyệt đối, mà còn theo đường lối liên hệ giao ước. Ngài dường như nhận mình là thần dân của họ hơn là Đấng thống trị của họ, khi Ngài ban cho họ một hiến chương để truyền lệnh cho Ngài trong các công việc của Hội Thánh Ngài: Ê-sai 45:11, “Hãy hỏi về những việc sẽ đến liên quan đến các con trai Ta, và về công việc của tay Ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho Ta.” Một số người đọc câu này như một câu hỏi, như một sự sửa dạy cho thái độ hỗn xược: Các ngươi hỏi Ta về những việc sẽ đến, và dường như truyền lệnh cho Ta về công việc của tay Ta, như thể các ngươi quan tâm đến lợi ích của Ta giữa dân Ta hơn chính Ta, là Đấng đã tạo dựng họ sao? Nhưng nếu đây là ý nghĩa, thì dường như nó sẽ làm nản lòng sự khẩn thiết cầu nguyện cho sự giải cứu công cộng, và vì vậy, hiểu theo bản dịch của chúng ta, đó là một lời khuyên cầu nguyện, và một sự khích lệ lớn lao trong việc quản lý và thực hành cầu nguyện. Hãy thúc giục Ta bằng lời hứa của Ta theo đường lối khẩn thiết khiêm nhường, và các ngươi sẽ thấy Ta sẵn lòng thực hiện lời Ta, và thỏa mãn những ước muốn của các ngươi, như thể Ta ở dưới thẩm quyền của các ngươi hơn là các ngươi ở dưới thẩm quyền của Ta; như muốn nói rằng: Nếu Ta không tốt như lời Ta để thỏa mãn những ước muốn phù hợp với lời hứa của Ta, hãy kiện Ta tại chính ngai Ta, và nếu Ta thiếu sót trong việc đó, Ta sẽ phán xét chống lại chính mình. Gần giống như các hiến chương của vua chúa, và các ban tặng nhân từ, “chúng ta ban một điều như vậy chống lại chúng ta, và các người thừa kế của chúng ta,” trao cho thần dân quyền kiện họ, nếu những điều ấy không được họ tuân giữ đúng đắn. Tình yêu của Đức Chúa Trời được thấy trong sự hạ mình của Ngài dưới uy nghi của các nhà cai trị trần gian là dường nào! Đấng có thể ra lệnh bằng tính tuyệt đối của thẩm quyền Ngài, không những [không] làm điều đó, mà còn nài xin trong phẩm chất của một thần dân, như thể Ngài không có sự đầy đủ để cung cấp cho chúng ta, mà cần điều gì đó từ chúng ta để cung cấp cho chính Ngài: II Cô-rinh-tô 5:20, “Như thể Đức Chúa Trời nài xin anh em bởi chúng tôi.” Và khi Ngài có thể đòi hỏi như một món nợ bởi quyền sở hữu của Ngài, những gì chúng ta ban cho người nghèo của Ngài, là những thần dân của Ngài cũng như của chúng ta, Ngài lại kể đó như một khoản cho Ngài vay, như thể những gì chúng ta có thuộc về chúng ta hơn là thuộc về Ngài, Châm Ngôn 19:17. Ngài không đứng trên quyền thống trị của Ngài nhiều với chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta có lương tâm trong việc trả bổn phận chúng ta nợ Ngài. Ngài cai trị như một Người Cha bằng tình yêu, cũng như bằng thẩm quyền; Ngài bước vào sự thông công đặc biệt với những con sâu đất nghèo hèn, dựng lều ân điển của Ngài giữa các đạo quân tội nhân, dạy dỗ chúng ta bằng lời Ngài, mời gọi chúng ta bằng các ơn phước của Ngài, nhận chúng ta vào sự hiện diện của Ngài, khao khát ban nụ cười của Ngài hơn chúng ta khao khát nhận lấy chúng, và hành động theo cách dường như Ngài sẵn lòng trao vương trượng của Ngài vào tay bất cứ ai có nhiều tình yêu và nhân từ đối với chúng ta hơn chính Ngài. Đây là sự an ủi của các tín hữu.
2. Trong việc Ngài là Đấng thống trị, những sự tha thứ của Ngài mang trong mình một sự bảo đảm đầy đủ. Đấng nắm giữ chìa khóa của âm phủ và sự chết tha thứ tội ác, và xóa bỏ tội lỗi. Ai có thể hủy bỏ đạo luật của vị quan cai trị tối cao? Tòa án nào có thể vô hiệu hóa các sắc lệnh của một ngai tuyệt đối? Ê-sai 43:25, “Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi vì cớ danh Ta.” Quyền thống trị tối cao của Ngài khiến lòng thương xót của Ngài trở nên an ủi. Lòng nhân từ của một thần dân, dù lớn lao đến đâu, cũng không thể tha thứ; người ta có thể thương xót một tội phạm trong khi đao phủ hành hạ hắn, và tước đi mạng sống của hắn, nhưng lòng nhân từ của vị vua tối cao đã thiết lập một sự tha thứ. Vì chúng ta ở dưới quyền thống trị của Đức Chúa Trời, nếu Ngài tha thứ, ai có thể đảo ngược điều đó? Nếu Ngài không tha thứ, những sự tha thứ của loài người sẽ ích lợi gì cho chúng ta về một trạng thái đời đời? Nếu Đức Chúa Trời là Vua đời đời, thì người mà Đức Chúa Trời tha thứ, người mà Đức Chúa Trời cai trị trong lòng, sẽ sống đời đời; bằng không Ngài sẽ thiếu thần dân trên đất, và không còn tạo vật thấp kém nào mà Ngài đã tạo dựng trên đất để cai trị [sau] sự tan rã của thế gian. Nếu những sự tha thứ của Ngài không đứng vững chắc chắn, thì sau đời này Ngài sẽ không còn thần dân tự nguyện nào từng có sự hiện hữu trên đất; Ngài sẽ chỉ là vua trên các tạo vật bị hư mất.
3. Những sự bại hoại chắc chắn sẽ bị khuất phục trong các thần dân tự nguyện của Ngài. Giao ước, Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi, hàm ý sự bảo vệ, chính quyền, và sự cứu giúp, tất cả đều dựa trên quyền thống trị; vì vậy điều là gánh nặng lớn nhất của chúng ta sẽ được dời đi bởi quyền năng thống trị của Ngài. Mi-chê 7:19, “Ngài sẽ khuất phục các tội ác của chúng ta.” Nếu những kẻ thù bên ngoài của Hội Thánh sẽ không chống đỡ nổi quyền thống trị của Ngài, và kéo dài những cuộc phản loạn của chúng mà không bị trừng phạt, thì những kẻ ở trong dân Ngài cũng sẽ ít chống đỡ nổi ngai Ngài mà không bị Ngài tiêu diệt. Những đợt sóng trong lòng chúng ta, và những làn sóng cuồng nộ trong chúng ta, cũng ở theo lệnh Ngài như những đợt sóng bên ngoài chúng ta. Và quyền thống trị của Ngài càng nổi bật hơn trong việc dẹp yên những sự bại hoại của lòng hơn là những sự náo động của thế gian; trong việc cai trị tâm linh loài người, bằng cách biến đổi chúng, hoặc kiềm chế chúng, hơn là cai trị thân thể loài người, bằng cách làm chúng đau đớn và trừng phạt chúng. Những tàn dư của đế quốc của Sa-tan sẽ mục nát trước mặt Ngài, vì “Đấng ở trong chúng ta” là một Đấng thống trị lớn hơn “kẻ ở trong thế gian,” I Giăng 4:4. Những kẻ thù của Ngài sẽ bị đặt dưới chân Ngài, và như vậy sẽ không bao giờ thắng hơn Ngài, khi nước Ngài đến. Ngài không thể là Chúa của bất cứ người nào như một tạo vật hạnh phúc, nếu Ngài không bởi quyền năng Ngài khiến họ hạnh phúc; và Ngài không thể khiến họ hạnh phúc trừ khi bởi ân điển Ngài Ngài khiến họ thánh khiết. Ngài không thể được ca ngợi như một Chúa vinh quang, nếu Ngài không khiến một số tạo vật trở nên vinh quang để ca ngợi Ngài; và một tạo vật trần gian không thể ca ngợi Ngài cách trọn vẹn, trừ khi mọi hạt thù nghịch với vinh quang của Ngài được lấy ra khỏi lòng nó. Vì Đức Chúa Trời là Đấng thống trị duy nhất, chỉ Ngài mới có thể làm yên những sự náo động trong tâm linh chúng ta, và hạ xuống mọi cờ hiệu của vương quyền của ma quỷ; Ngài có thể làm hao mòn nó bằng lời quyền năng của môi Ngài.
4. Từ đây có một sự khích lệ mạnh mẽ cho sự cầu nguyện. Vua tôi là cách xưng hô mạnh mẽ mà Đa-vít dùng trong cầu nguyện, như một luận cứ của sự an ủi và tin cậy, cũng như cách xưng hô Đức Chúa Trời tôi: Thi Thiên 5:2, “Hãy lắng nghe tiếng kêu của tôi, Vua tôi, và Đức Chúa Trời tôi.” Làm vua là có chức vụ cai trị và bảo vệ. Ngài ban cho chúng ta sự tự do đến gần Ngài như “Đấng Phán Xét của mọi người,” Hê-bơ-rơ 12:23, tức là như Đấng cai trị thế gian; chúng ta cầu nguyện với một Đấng nắm toàn bộ quả địa cầu của trời và đất trong tay Ngài, và có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Dù Ngài cao hơn các chê-ru-bim, và vượt trội mọi sự trong uy nghi, nhưng chúng ta có thể bay lên đến Ngài bằng đôi cánh của linh hồn chúng ta, đức tin, và tình yêu, và bày tỏ vụ việc của chúng ta, và thấy Ngài nhân từ như thể Ngài là thần dân hèn mọn nhất trên đất, hơn là Đức Chúa Trời tối cao nhất trên thiên đàng.
Ngài có nhiều sự dịu dàng như Ngài có thẩm quyền, và Ngài hài lòng với sự cầu nguyện, vốn là một sự thừa nhận quyền thống trị của Ngài, một sự tôn vinh điều mà Ngài vui thích tôn vinh; vì sự cầu nguyện, theo khái niệm của nó, hàm ý bấy nhiêu: rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, rằng Ngài để ý đến các công việc của loài người, rằng Ngài là một vị quan cai trị cẩn thận, công bình, khôn ngoan, một kho chứa phước lành, một nguồn nhân từ cho người thiếu thốn, và một sự cứu giúp cho người bị áp bức. Chúng ta có lý do gì để sợ hãi, khi Đấng Thống Trị của thế gian ban cho chúng ta sự tự do đến gần Ngài, và bày tỏ vụ việc của chúng ta? Đức Chúa Trời ấy, là Vua của toàn trái đất, không chỉ của một vài làng mạc hay thành phố trên đất, mà là toàn trái đất, và không chỉ là Vua của nơi cặn bã này của cặn bã chúng ta, mà còn của thiên đàng, đã chuẩn bị hay thiết lập ngai Ngài tại nơi vinh quang nhất của tạo vật.
5. Đây là sự an ủi trong những hoạn nạn. Như một Đấng thống trị, Ngài là tác giả của những hoạn nạn; như một Đấng thống trị, Ngài có thể là Đấng dời đi chúng; Ngài có thể truyền lệnh cho các dòng nước hoạn nạn đi xa đến chừng ấy, và không xa hơn. Nếu Ngài phán một lời, một bệnh tật sẽ rời đi, nhanh như một đầy tớ rời khỏi sự hiện diện của bạn chỉ bằng một cái gật đầu. Nếu chúng ta bị đày khỏi một nơi, Ngài có thể truyền lệnh cho một nơi trú ẩn cho chúng ta tại một nơi khác. Nếu Ngài truyền cho Mô-áp, một dân tộc không có nhiều lòng tốt đối với dân Ngài, để cho những kẻ bị đuổi của Ngài ở với chúng, chúng sẽ tiếp đón họ, và ban cho họ nơi ẩn náu, Ê-sai 16:4. Lại nữa, Đức Chúa Trời sửa phạt như một Đấng thống trị, nhưng dạy dỗ như một người cha, Thi Thiên 90:12. Việc thi hành thẩm quyền của Ngài không phải không có việc thi hành sự nhân từ của Ngài. Ngài không sửa phạt vì niềm vui của chính Ngài, hay sự hành hạ của tạo vật, mà vì sự dạy dỗ của tạo vật; dù cây roi ở trong tay của một Đấng thống trị, nhưng nó được nhuộm bằng lòng nhân từ của lòng thương xót thiêng liêng. Ngài có thể sắp xếp chúng như một Đấng thống trị để làm chết đi xác thịt chúng ta, và thử đức tin chúng ta. Trong cơn bão dữ dội nhất, Chúa đã dấy gió chống lại chúng ta, làm vỡ tàu, và xé rách dây buồm của nó, có thể đổi gió ngược ấy thành một cơn gió thuận lợi hơn, để đưa chúng ta vào bến cảng.
6. Đó là một sự an ủi chống lại những mưu đồ của những kẻ thù của Hội Thánh trong thời kỳ náo động công cộng. Việc suy xét về quyền thống trị thiêng liêng có thể trang bị cho chúng ta chống lại những lời đe dọa của những kẻ quyền thế, và những lời hăm dọa của những kẻ bắt bớ. Đức Chúa Trời có thẩm quyền trên các vương miện của loài người, và sự khôn ngoan vượt trội các mưu đồ của loài người. Không ai có thể bước đi một bước mà không có Ngài, Ngài có tiếng nói phủ quyết trên các mưu chước của họ, một bàn tay phủ quyết trên các hành động của họ; những quyết định chính trị của họ phải dừng lại tại điểm Ngài đã định cho chúng. Sức mạnh đáng sợ của họ không thể vượt quá giới hạn Ngài đã đặt cho chúng, sự khôn ngoan vượt trội của họ tàn lụi trước hơi thở của Đức Chúa Trời: “Chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông hiểu, chẳng có mưu chước nào chống lại Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 21:30. Không một viên đạn nào có thể được bắn ra, cũng không một thanh gươm nào được rút ra, một bức tường bị phá vỡ, cũng không một người nào bị đưa ra khỏi thế gian, mà không có phép của Đức Chúa Trời, bởi kẻ quyền thế nhất trên thế gian. Những công cụ của Sa-tan cũng không thoát khỏi sự kiềm chế thống trị của Ngài hơn kẻ xúi giục chúng; chúng không thể rút móc ra khỏi lỗ mũi chúng, cũng không quăng cương ra khỏi miệng chúng. Đấng thống trị này có thể làm rung chuyển đất, xé rách các tầng trời, lật đổ các núi, những kẻ chống đối cao như núi đối với lợi ích của Ngài. Dù các dân tộc xông vào chống lại dân Ngài, như sự xông vào của nhiều dòng nước, “Đức Chúa Trời sẽ quở trách chúng, chúng sẽ bị đuổi như trấu trên núi trước gió; và như một vật lăn trước cơn lốc,” Ê-sai 17:13; Đức Chúa Trời cũng thường đập vỡ thành từng mảnh những mưu đồ tai hại nhất, và dẫn dắt những người bị áp bức đến một bến cảng hạnh phúc. Ngài thường biến những cơn bão dữ dội nhất thành sự yên lặng, cũng như biến sự yên lặng hòa bình nhất thành một cơn bão khủng khiếp. Đã bao lần một con tàu được trang bị tốt, dường như khinh thường biển dưới chân mình, và đánh bọt sóng trước mặt mình, đã bị nuốt chửng vào lòng của nguyên tố ấy, trên lưng nó mà nó đã cưỡi một lúc trước! Đức Chúa Trời không bao giờ đến để giải cứu Hội Thánh Ngài như một vị quan cai trị, mà trong một tư thế thịnh nộ: Ê-xê-chi-ên 20:33, “Thật vậy, Chúa Giê-hô-va phán, với bàn tay mạnh mẽ, và với cánh tay giơ ra, và với cơn thịnh nộ đổ ra, Ta sẽ cai trị trên các ngươi;” không phải với cơn thịnh nộ đổ ra trên Hội Thánh, mà cơn thịnh nộ đổ ra trên những kẻ thù của nàng, như những lời tiếp theo chứng minh. Hội Thánh mà Ngài muốn đem ra khỏi các nước nơi nàng bị phân tán, và đem dân sự vào trong ràng buộc của giao ước. Đôi khi Ngài “cắt đứt tinh thần của các vua chúa,” Thi Thiên 76:12, tức là cắt đứt các mưu đồ của chúng, như người ta cắt các ống của một dòng nước. Lòng của mọi người đều mở ra trước Ngài, như sự giàu có của thiên đàng nơi Ngài ngự. Ngài có thể đưa một khuynh hướng vào lòng kẻ quyền thế, mà trước đó chúng không hề mơ tưởng; và nếu Ngài không thay đổi các mưu đồ của chúng, Ngài có thể khiến chúng thất bại, và đón đường chúng trong những cố gắng của chúng. La-ban tiến quân với cơn giận dữ, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt ổ khóa lên đam mê của ông chống lại Gia-cốp, Sáng Thế Ký 31:24–29. Những ma quỷ tàn phá tâm trí loài người phải im lặng khi Ngài ban ra các mệnh lệnh thống trị của Ngài. Đấng thống trị này có thể khiến dân Ngài tìm được ơn trước mắt những người Ê-díp-tô tàn ác, là những kẻ đã áp bức họ lâu dài, Xuất Hành Ký 11:3; và nói một lời tốt lành trong lòng Nê-bu-cát-nết-sa cho tiên tri Giê-rê-mi, để vua truyền cho quan chỉ huy của mình nhận ông vào sự bảo vệ đặc biệt, khi vua bắt Sê-đê-kia đi làm tù nhân trong xiềng xích, và móc mắt vua ấy, Giê-rê-mi 39:11. Dân Ngài không thể thiếu sự giải cứu từ Ngài, là Đấng có toàn thế gian theo mệnh lệnh Ngài, khi Ngài vui lòng ban cho: Ngài có nhiều công cụ giải cứu như Ngài có tạo vật theo lệnh Ngài trên trời hay dưới đất, từ hèn mọn nhất đến cao nhất. Vì Ngài là Chúa của các đạo binh, Hội Thánh không chỉ có phần trong sức mạnh mà chính Ngài sở hữu, mà còn trong sức mạnh của mọi tạo vật ở dưới mệnh lệnh Ngài, trong các nguyên tố bên dưới và các thiên sứ bên trên; trong những đạo quân của thiên đàng, và trong các cư dân của trái đất, Ngài làm theo ý muốn Ngài, Đa-ni-ên 4:35. Tất cả đều theo thứ tự và đội hình theo mệnh lệnh Ngài. Có các thiên sứ để dùng trong một đòn chí mạng, chấy rận và ếch nhái để khuất phục những lòng cứng cỏi của kẻ thù Ngài. Ngài có thể sắp xếp các tiếng sấm và tia chớp của Ngài, những đại bác và lựu đạn của thiên đàng, và những con sâu của đất trong sự phục vụ Ngài. Ngài có thể bịt mõm sư tử, làm dịu cơn giận của lửa, biến gươm của kẻ thù Ngài thành ruột của chính chúng, và pháo binh của chúng thành ngực của chính chúng; đặt gió vào răng chúng, và khiến bánh xe chiến xa của chúng chậm lại; khiến biển bước vào một cuộc tranh cãi với chúng, và cuốn chúng trong sóng của nó, cho đến khi nó làm chúng ngạt thở trong lòng nó. Các thiên sứ có bão tố, và giông tố, và chiến tranh trong tay chúng, nhưng theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; khi chúng sẽ trút chúng ra chống lại đế quốc của Kẻ Chống Christ, Khải Huyền 7:1, 2, thì Sa-tan sẽ bị truất khỏi ngai hắn, và không còn lừa dối các dân tộc nữa; Phúc Âm đời đời sẽ được rao giảng, và Đức Chúa Trời sẽ cai trị vinh quang trong Si-ôn. Vậy chúng ta hãy nương náu mình trong quyền thống trị thiêng liêng, xem Đức Chúa Trời như Đấng Chí Cao trong những nguy hiểm của chúng ta, và trong những lời cầu xin của chúng ta. Đây là quyết tâm của Đa-vít: Thi Thiên 57:1, 2, “Tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời Chí Cao.” Quyền thống trị này của Đức Chúa Trời là tháp thật của Đa-vít, trong đó có một ngàn cái khiên để phòng thủ và khích lệ, Nhã Ca 4:4.
Ứng dụng 4. Nếu Đức Chúa Trời có quyền thống trị rộng lớn trên toàn thế gian, thì điều này cần được thường xuyên suy ngẫm, và thừa nhận bởi chúng ta. Đây là bổn phận phổ quát của nhân loại: nếu Ngài là Đấng thống trị của mọi người, chúng ta nên thường xuyên nghĩ về vị vua lớn của chúng ta, và thừa nhận mình là thần dân của Ngài, và Ngài là Chúa chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ được thừa nhận là Chúa của toàn trái đất; sự sao lãng điều này là nguyên nhân của những sự phán xét được giáng xuống thế gian. Mọi phép lạ đều nhằm mục đích này, để chúng biết, hay thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, Xuất Hành Ký 10:2. Vì Đức Chúa Trời là chủ sở hữu, Ngài đòi hỏi con đầu lòng của mọi người Giu-đa, và con đầu lòng của mọi thú vật; con đầu lòng của người thì được chuộc lại, và con đầu lòng của thú thì bị dâng làm sinh tế; đây là tiền thuê đất mà họ phải trả cho Ngài vì đất đai màu mỡ của họ. Những hoa quả đầu mùa của đất được truyền lệnh phải trả cho Ngài như một sự tôn kính phải dâng cho chủ đất, và một sự thừa nhận họ nắm giữ mọi sự trực tiếp từ Ngài. Việc dâng hoa quả đầu mùa như một sự thừa nhận quyền thống trị của Đức Chúa Trời đã có giữa nhiều dân ngoại, và rất cổ xưa; do đó họ dâng một số của cải chiến lợi phẩm chính của họ, nhờ đó thừa nhận quyền thống trị và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó họ đã giành được chiến thắng. Ca-in đã thừa nhận điều này khi dâng hoa quả của đất, và tội của ông là ông không thừa nhận gì hơn, tức là việc ông là một tội nhân, và đáng chịu sự công bình của Đức Chúa Trời, như em ông là A-bên đã làm trong sinh tế đổ máu của mình. Đức Chúa Trời là một chủ sở hữu và quan cai trị có quyền thống trị, trong khi con người ở trong trạng thái vô tội; nhưng khi con người chứng tỏ là một kẻ phản loạn, quyền thống trị của Đức Chúa Trời mang một mối liên hệ khác đối với ông, đó là mối liên hệ của một quan án, được thêm vào mối liên hệ kia. Những hoa quả đầu mùa có thể đã được dâng cho Đức Chúa Trời trong trạng thái vô tội, như một sự tôn kính đối với Ngài như Chúa của trang viên thế gian; mục đích của chúng là thừa nhận quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và sự lệ thuộc của loài người vào Ngài về những ảnh hưởng của trời trong việc sản sinh hoa quả của đất, mà Ngài đã sắp đặt cho họ sử dụng. Mục đích của các sinh tế, và việc đặt thú vật thay cho tội phạm, là thừa nhận tội lỗi của chính họ, và Đức Chúa Trời như một quan án thống trị. Ca-in thừa nhận điều thứ nhất, nhưng không thừa nhận điều thứ hai; ông thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời như một chủ sở hữu, nhưng không thừa nhận sự đáng bị Đức Chúa Trời, như một quan án, kết tội, điều này có thể suy ra từ chính lời nói của ông, khi Đức Chúa Trời đến tra hỏi ông, và hỏi ông về em mình, Sáng Thế Ký 4:9, “Tôi có phải là người giữ em tôi chăng?” Sao Ngài lại hỏi tôi? Dù tôi thừa nhận Ngài là Chúa của đất đai và tài sản của tôi, nhưng tôi không nghĩ mình phải chịu trách nhiệm với Ngài về mọi hành động của tôi. Quyền thống trị này của Đức Chúa Trời cần được thừa nhận trong mọi phần của nó, trong mọi sự tỏ bày của nó đối với tạo vật. Chúng ta nên luôn mang một ý thức về điều này trên tâm linh mình, và thường xuyên nghĩ về nó trong những lúc rút lui. Chúng ta nên tưởng tượng rằng chúng ta thấy Đức Chúa Trời trên ngai Ngài trong y phục vương giả, và các tùy tùng lớn lao quanh Ngài, và ngắm nhìn nó, để khắc sâu sự kính sợ trên tâm linh chúng ta.
Sự suy ngẫm về điều này sẽ,
1. Gắn chặt chúng ta vào Ngài như một đối tượng của sự tin cậy. Chính trên quyền thống trị tối cao của Ngài, cũng như trên bất cứ điều gì khác, mà sự tin cậy an toàn và chắc chắn được xây dựng; vì nếu Ngài có bất cứ bề trên nào trên Ngài để kiểm soát Ngài trong các mưu định và lời hứa của Ngài, thì sự chân thật và quyền năng của Ngài sẽ ít có hiệu quả trong việc tạo hình tâm hồn chúng ta thành sự gắn bó chặt chẽ với Ngài. Sẽ không thích hợp khi làm Ngài thành đối tượng của sự tin cậy của chúng ta, nếu Ngài có thể bị một Đấng cao hơn chính Ngài phản đối, và không có thẩm quyền đầy đủ để đáp ứng những kỳ vọng của chúng ta. Nếu chúng ta hoàn toàn và tin tưởng nắm giữ quan niệm này, rằng Đức Chúa Trời cao trên mọi sự, và vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự, chúng ta sẽ không bám víu vào mọi cây sậy gãy, và đứng há hốc mong đợi sự an ủi từ một viên đá cuội. Người hiểu thẩm quyền của một vị vua, sẽ không từ bỏ sự nương cậy vào lời hứa của vua, để lệ thuộc vào hơi thở của một kẻ được sủng ái hay thay đổi. Chỉ một người ngu dốt mới đổi sự bảo đảm mình có thể có trên chiều cao của một tảng đá, để trông đợi nó từ sự thấp bé của một gò đất. Đặt sự tin cậy vào bất cứ chúa tể thấp kém nào hơn là vào vua chúa, là một sự dại dột trong giao tiếp dân sự, nhưng là một sự phản loạn trong sự thiêng liêng; chỉ Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, mới có thể cai trị mọi sự, mới có thể truyền lệnh cho các sự vật giúp đỡ chúng ta, và kiểm soát những sự vật khác mà chúng ta lệ thuộc, và khiến chúng không đáp ứng được những kỳ vọng của chúng ta. Việc suy xét đúng đắn về giáo lý này sẽ khiến chúng ta xuyên qua các nguyên nhân thứ yếu đến nguyên nhân đầu tiên, và nhìn xa hơn những thủy thủ nhỏ bé leo dây, và chỉnh buồm, đến người hoa tiêu ngồi ở bánh lái, người chủ có thẩm quyền không thể tranh cãi, ra lệnh mọi chuyển động của họ. Chúng ta không nên lệ thuộc vào các nguyên nhân thứ yếu để được nâng đỡ, mà nhìn xa hơn chúng, đến thẩm quyền của Thần Tánh, và quyền thống trị Ngài có trên mọi công việc của tay Ngài. Xa-cha-ri 10:1, “Hãy xin Đức Giê-hô-va mưa trong kỳ mưa cuối mùa.” Khi các mùa trong năm hợp lại để sản sinh một hiệu quả như vậy, khi thời gian mưa thường lệ xoay vòng trong năm, đừng dừng suy nghĩ của bạn tại điểm của các tầng trời, nơi bạn trông đợi mưa, mà hãy xuyên qua các tầng trời và cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng phải ban lệnh trước khi mưa đến. Việc suy ngẫm đúng đắn về mọi sự lệ thuộc vào quyền thống trị thiêng liêng sẽ đánh bật tay chúng ta khỏi mọi sự nắm giữ khác, để không tạo vật nào chiếm lấy sự lệ thuộc và tin cậy thuộc về nguyên nhân đầu tiên. Như chúng ta không cảm ơn các tầng trời khi chúng đổ mưa xuống, thì chúng ta cũng không nên lệ thuộc vào chúng khi chúng ta cần mưa; Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm khi lòng dạ của các nguyên nhân thứ yếu được mở ra để cứu giúp chúng ta, cũng như khi lòng dạ của các nguyên nhân thứ yếu cằn cỗi, và không sinh ra dòng dõi thường lệ của nó.
2. Điều đó sẽ khiến chúng ta siêng năng trong sự thờ phượng. Việc suy xét Đức Chúa Trời như Chúa tối cao là nền tảng của mọi tôn giáo. Lạy Cha chúng con ở trên trời mở đầu cho Bài Cầu Nguyện của Chúa. Cha là một danh xưng của thẩm quyền; ở trên trời, nơi Ngài đã đặt ngai Ngài, ghi chú chính quyền của Ngài; không phải Cha tôi, mà là Cha chúng con, ghi chú phạm vi của thẩm quyền này. Trong mọi sự thờ phượng, chúng ta thừa nhận đối tượng của sự thờ phượng chúng ta là Chúa chúng ta, và chính chúng ta là chư hầu của Ngài. Nếu chúng ta mang một ý thức rằng Ngài là Vua thống trị của chúng ta, điều đó sẽ kéo chúng ta đến với Ngài trong mọi nhu cầu cấp bách, và giữ chúng ta với Ngài trong một tư thế tôn kính trong mọi lời cầu xin. Khi chúng ta đến, chúng ta nên cẩn thận không vi phạm quyền của Ngài, mà dâng cho Ngài sự tôn kính xứng với vương quyền của Ngài. Chúng ta không nên xuất hiện trước Ngài với những tâm hồn trống rỗng, mà đầy dẫy những tư tưởng thánh khiết. Chúng ta nên đem đến cho Ngài những con tốt nhất trong bầy của chúng ta, và dâng cho Ngài những gì tinh túy nhất của sức lực chúng ta. Nếu chúng ta ý thức rằng chúng ta nắm giữ mọi sự từ Ngài, chúng ta sẽ không giữ lại khỏi Ngài bất cứ điều gì đáng giá hơn điều khác. Lòng chúng ta sẽ được tạo hình thành một sự kính trọng đầy sợ hãi đối với Ngài, khi chúng ta suy xét “danh vinh hiển và đáng sợ ấy, là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Chúng ta nên “giữ chân mình” khi bước vào nhà Ngài, nếu chúng ta suy xét Ngài ở trên trời trên ngai Ngài, và chính chúng ta ở dưới đất tại bệ chân Ngài, Truyền Đạo 5:2, thấp kém trước Ngài hơn một con sâu trước một thiên sứ; điều đó sẽ ngăn cản sự lòe loẹt và nhẹ dạ. Người Giu-đa, theo Capel nói, về I Ti-mô-thê 1:17, lặp lại cách diễn đạt này, מלךְ העולם, Vua của các thế gian, hay Vua đời đời; có lẽ nguồn gốc đầu tiên của nó là để giữ họ khỏi lang thang. Khi chúng ta suy xét uy nghi của Đức Chúa Trời, khoác áo ánh sáng, ngồi trên ngai cao của Ngài, trang sức bằng các biểu hiệu vương giả của Ngài, chúng ta không nên bước vào sự hiện diện của một Uy Nghi vĩ đại như vậy với sinh tế của những kẻ dại, với những cử động nhẹ dạ và những tư tưởng dại dột, như thể Ngài là một trong những người bạn đồng hành của chúng ta để đùa cợt. Chúng ta không nên nghe lời Ngài như thể đó là tiếng của một nông dân tầm thường nào đó. Việc suy xét uy nghi sẽ sinh ra sự tôn kính trong sự phục vụ của chúng ta. Điều đó cũng sẽ khiến chúng ta nói về Đức Chúa Trời với sự tôn trọng và kính trọng, như về một vị vua vĩ đại và vinh quang, và không dùng những cách diễn đạt phỉ báng về Ngài, như thể Ngài là một hữu thể ô danh. Và nếu Ngài được suy xét như một uy nghi đáng sợ, Ngài sẽ không thường xuyên bị một số người nài xin để tuyên bố một sự định tội trên họ trong mọi dịp.
3. Điều đó sẽ khiến chúng ta rộng rãi đối với người khác. Vì Ngài là Chúa chúng ta, chủ sở hữu lớn của thế gian, thật thích hợp khi Ngài có một phần tài sản của chúng ta cũng như thời gian của chúng ta, vì Ngài là Chúa cả của tài sản lẫn thời gian của chúng ta. Chúa phải được tôn vinh bằng tài sản của chúng ta, Châm Ngôn 3:9. Các vua không được đến gần mà không có lễ vật. Thuế phải nộp cho các vua; nhưng vì Ngài không cần bất cứ điều gì từ chúng ta để duy trì địa vị của Ngài, lo liệu chi phí chiến tranh của Ngài, hay trả lương cho các sĩ quan quân đội và đạo quân của Ngài, nên đó là một món nợ phải trả cho Ngài để thừa nhận Ngài nơi người nghèo của Ngài, để nâng đỡ những người là một phần tài sản của Ngài; dù chính Ngài không cần điều đó, nhưng người nghèo, là những người chúng ta luôn có với mình, thì cần. Như một phần bảy thời gian hằng tuần của chúng ta, thì một phần lợi tức hằng tuần của chúng ta cũng thuộc về Ngài. Đã có việc hằng tuần để dành trong kho một phần những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ thịnh vượng để cứu giúp người khác, I Cô-rinh-tô 16:1, 2; số lượng không được xác định, điều đó để lại cho lương tâm của mỗi người, “tùy theo Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy thịnh vượng” trong tuần đó. Nếu chúng ta suy xét Đức Chúa Trời như Đấng ban tặng và chủ sở hữu, chúng ta sẽ sắp xếp các món quà của Ngài theo ý định của chủ sở hữu thật, và hành động tại vị trí của mình như những quản gia được Ngài ủy thác, chứ không cất giấu phần của Ngài cũng như phần của chúng ta trong rương của mình. Chúng ta không nên từ chối Ngài một khoản tiền thuê nhỏ như một sự thừa nhận rằng chúng ta có một thu nhập lớn hơn từ Ngài; chúng ta nên sẵn sàng dâng khoản tiền nhỏ bé không đáng kể mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, như một sự thừa nhận về quyền sở hữu của Ngài cũng như sự rộng rãi của Ngài.
4. Điều đó sẽ khiến chúng ta cảnh giác, và trang bị cho chúng ta chống lại mọi sự cám dỗ. Nếu Ê-va đã bám chặt vào luận cứ đầu tiên của bà chống lại con rắn, bà đã không trở thành công cụ cho sự hủy diệt mà nhân loại vẫn còn cảm thấy đau đớn cho đến nay: Sáng Thế Ký 3:3, “Đức Chúa Trời đã phán rằng các ngươi chớ ăn trái đó;” Đấng cai trị lớn của thế gian đã đặt mệnh lệnh thống trị của Ngài trên chúng ta trong điểm này. Sự cám dỗ không chiếm được chỗ đứng cho đến khi lòng bà buông bỏ ý thức về điều này vì niềm vui của mắt và khẩu vị của bà. Việc lặp lại điều này, Chúa lớn của thế gian đã phán hay đã truyền lệnh, vừa có thể bác bỏ vừa có thể tước vũ khí của kẻ cám dỗ. Một ý thức về quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta sẽ làm nản lòng một sự cám dỗ, và khiến nó mất mặt; nó sẽ đem chúng ta với sức mạnh dồi dào để đánh lui nó về một cuộc rút lui. Nếu điều này được thúc ép mạnh mẽ như sự cám dỗ, nó sẽ khiến lòng của người bị cám dỗ mạnh mẽ, và sự chuyển động của kẻ cám dỗ yếu ớt.
5. Điều đó sẽ khiến chúng ta tiếp nhận những hoạn nạn như chúng cần được tiếp nhận, tức là, với sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời. Khi loài người xem nhẹ bất cứ hoạn nạn nào từ Đức Chúa Trời, đó là sự khinh thường quyền thống trị của Ngài; như việc khinh thường cái cau mày, sự bất bình, và sự quở trách của một vị vua là một sự xúc phạm đến uy nghi; điều đó như thể họ chẳng quan tâm một chút nào Đức Chúa Trời làm gì với họ, mà thách thức Ngài làm điều tồi tệ nhất của Ngài. Có một sự khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng, Gióp 5:17. Không khiêm nhường dưới tay Ngài cũng là một sự xúc phạm đến Ngài nhiều như hoặc hơn là thiếu kiên nhẫn dưới tay Ngài. Những hoạn nạn phải được tiếp nhận như một sự kiểm soát từ thiên đàng, như một cái cau mày từ vị quân vương lớn của thế gian; dưới cảm giác của mỗi đòn đánh, chúng ta phải thừa nhận quyền thống trị và sự nhân từ của Ngài; khinh thường nó là xem nhẹ thẩm quyền của Ngài trên chúng ta, như khinh thường các ơn huệ của Ngài là xem nhẹ lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Một ý thức về quyền thống trị của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta quan sát mọi sự kiểm soát từ Ngài, và không làm giảm thẩm quyền của Ngài bằng cách vứt bỏ ý thức đúng đắn về sự sửa phạt của Ngài.
6. Quyền thống trị này của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời trong mọi sự. Người suy xét mình là một vật được Đức Chúa Trời tạo dựng, một chư hầu dưới thẩm quyền của Ngài, sẽ không tranh luận với Ngài, và gọi Ngài ra chịu trách nhiệm tại sao Ngài đã đối đãi với mình như thế này hay thế khác. Điều đó sẽ đâm vào chỗ hiểm của mọi lời biện hộ chống lại Ngài. Chúng ta không nên tranh chấp với Ngài, mà khiêm nhường đặt vụ việc của mình dưới chân Ngài, và nói với Ê-li, I Sa-mu-ên 3:18, “Đó là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt.” Chúng ta không nên khởi kiện chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài không đáp lời cầu nguyện của chúng ta ngay lập tức, và gửi lòng thương xót chúng ta cần trên đôi cánh của gió; Ngài là Chúa, là Đấng Thống Trị. Việc suy xét điều này sẽ chấm dứt những cuộc tranh cãi của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tôi có nên trông đợi rằng vị quân vương của thế gian nên hầu hạ tôi, hay tôi, một con sâu nghèo hèn, nên hầu hạ Ngài? Tôi có nên làm ra vẻ trang trọng trước ngai thiên đàng, và trông đợi Vua trên muôn vua nên đặt vương trượng của Ngài sang một bên để thỏa mãn ý thích của tôi? Chắc chắn Giô-na đã nghĩ Đức Chúa Trời chẳng hơn gì người bạn đồng hành của ông, hay chư hầu của ông, vào lúc ông nói thẳng với Ngài rằng ông làm đúng khi giận dữ, như thể Đức Chúa Trời không được làm điều Ngài muốn với một vật nhỏ bé như một cây bầu; ông nói như thể ông muốn đóng dấu một hợp đồng thuê trục xuất, để loại trừ Ngài khỏi bất cứ quyền sở hữu nào trong bất cứ điều gì trên thế gian.
7. Quyền thống trị này của Đức Chúa Trời sẽ chặn đứng sự tò mò hão huyền của chúng ta. Khi Phi-e-rơ háo hức muốn biết số phận của Giăng, môn đồ yêu dấu, Đấng Christ chỉ đáp lại chừng này: Giăng 21:22, “Ví bằng ta muốn người cứ ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? Hãy theo ta.” Hãy xét đến bổn phận của ngươi, và gạt sang một bên sự tò mò của ngươi, vì ta vui lòng không tỏ cho biết điều đó. Ý thức về quyền thống trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời sẽ làm im lặng nhiều cuộc tranh luận hão huyền trong thế gian. Đức Chúa Trời không tỏ cho biết điều này hay điều kia thì có hề gì? Cách thức và phương pháp của các quyết định Ngài phải khiến loài thọ tạo phải hạ mình trước những câu hỏi soi mói.
Ứng dụng 5. Về sự khuyên bảo.
1. Giáo lý về quyền thống trị của Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta sự khiêm nhường. Chúng ta không bao giờ thật sự bị hạ thấp, trừ khi nhờ sự suy xét về sự cao cả và tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Gióp chưa bao giờ nghĩ mình là một vật đáng thương, một loài thọ tạo đáng khinh đến thế, như sau bài diễn thuyết huy hoàng của Đức Chúa Trời về chủ đề quyền tối cao của chính Ngài, Gióp 42:5, 6. Khi danh Đức Chúa Trời được coi là danh tuyệt vời nhất và tối cao nhất trên khắp đất, thì linh hồn mới ở trong tâm trạng thích hợp nhất để nằm thấp xuống và kêu lên: Loài người là gì, mà Đấng Uy Nghi cao cả dường ấy lại đoái đến người? Khi Áp-ra-ham suy xét Đức Chúa Trời như Đấng phán xét tối cao của cả trái đất, ông liền nhận mình chỉ là “bụi và tro,” Sáng Thế Ký 18:25, 27. Thật vậy, làm sao con người hèn mọn và bụi bặm lại có thể khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời, khi các thiên sứ, những loài thọ tạo cao quý hơn nhiều, cũng không thể đứng trước mặt Ngài mà không có một tấm màn che mặt? Con người là một vật nhỏ bé dường nào so với cả trái đất! Trái đất là một vật hèn mọn dường nào so với các tầng trời bao la! Cả thế gian là một vật nghèo nàn dường nào so với Đức Chúa Trời! Con người là một vật đáng thương dường nào, nếu đem so sánh với Đấng Uy Nghi tuyệt vời dường ấy! Có một khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và con người cũng như giữa sự hiện hữu và sự không hiện hữu; và con người càng suy xét vương quyền thiêng liêng, thì càng xem thường chính mình. Điều đó sẽ khiến người cúi xuống, cởi bỏ áo mình, và phủ phục trước ngai của Vua các vua, ném xuống trước ngai Ngài bất cứ vương miện nào mình từng khoe khoang, Khải Huyền 4:10.
(1.) Về phương diện thẩm quyền. Sự kiêu ngạo trước mặt Đấng uy nghi là vô lý dường nào. Một quan tòa hòa giải ở thôn quê mà tưởng mình vĩ đại như vị vua đã ủy nhiệm cho mình thì dại dột dường nào. Sự kiêu ngạo trước mặt quyền tối cao lớn nhất là vô lý dường nào. Sự vĩ đại của loài người trước mặt Đức Chúa Trời là gì? Các ngôi sao không tỏ ra ánh sáng nào khi mặt trời xuất hiện, nhưng trong tư thế khiêm nhường rút lại những tia sáng nhỏ bé của mình, để dành riêng vinh quang soi sáng thế gian cho mặt trời, là đấng dường như chúa tể của các ngôi sao ấy, và ban ánh sáng cho chúng. Vị vua lớn nhất cũng vô cùng nhỏ bé, nếu đem so với Đức Chúa Trời, hơn cả tên hầu bếp hèn mọn nhất trước mặt vua. Như sự khôn ngoan, nhân từ và thánh khiết của con người chỉ là một hạt bụi so với sự nhân từ và thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì thẩm quyền của con người cũng chỉ là một vật tầm thường so với quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Và ai, ngoài một đứa trẻ dại khờ, lại tự hào về một hạt bụi hay một vật tầm thường. Dù con người có vĩ đại đến đâu, và cai trị người khác, người vẫn là thần dân của một Đấng lớn hơn mình. Sự kiêu ngạo sẽ tan biến như khói trước sự suy xét nghiêm túc về quyền tối cao này.
Một trong các vua của xứ này đã khéo léo làm hổ thẹn sự nịnh hót của các triều thần, những kẻ ca tụng ông là chúa tể của biển và đất, bằng cách ra lệnh đặt ghế của mình trên cát bờ biển khi thủy triều đang dâng lên, và ra lệnh cho nước không được chạm đến chân mình; khi nước vẫn dâng lên, chẳng hề đoái hoài đến thẩm quyền của ông, ông liền nhân dịp ấy làm cho những kẻ nịnh hót phải xấu hổ, và tự dạy mình một bài học khiêm nhường. Hãy xem, ông nói, ta cai trị mọi sự ra sao, khi một vật hèn mọn như nước cũng không vâng lời ta. Thật là một sự kiêu ngạo lố bịch mà người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ba Tư tỏ ra trong những tước hiệu phô trương của họ. Những kẻ thống trị nghèo nàn dường nào, khi họ không thể ra lệnh cho một đám mây, ban ra một mệnh lệnh hiệu nghiệm cho một giọt mưa trong thời kỳ hạn hán, hay khiến các bầu trời đổi hướng miệng trong thời kỳ quá ẩm ướt. Thế mà đặc quyền của chính họ lại chiếm cứ tâm trí họ đến nỗi xua đuổi mọi ý nghĩ về đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và do đó gây ra những cuộc nổi loạn thường xuyên chống lại Ngài.
(2.) Về phương diện quyền sở hữu. Và giáo lý này cũng làm giảm bớt sự kiêu ngạo nơi kẻ cao nhất cũng như nơi kẻ hèn nhất. Nó hạ thấp sự kiêu ngạo về phương diện quyền sở hữu, cũng như về phương diện thẩm quyền. Có ai tự hào về tài sản của mình không? Trước ngươi đã có biết bao chủ nhân của những tài sản ấy qua đi!* Sau ngươi sẽ còn biết bao người tiếp nối! Quyền thống trị của ngươi chỉ kéo dài một thời gian ngắn, quá ngắn để có thể là nguyên cớ cho bất cứ sự kiêu ngạo và vinh quang nào trong đó. Đức Chúa Trời, bằng quyền năng tối cao, có thể cất ngươi khỏi chúng, hay cất chúng khỏi ngươi, khi nào Ngài muốn. Lữ khách nghỉ ngơi trong cái nóng mùa hè dưới một cây rợp bóng; có bao nhiêu người đã làm như vậy trước ông trong cùng một ngày thì ông không biết, và sẽ có bao nhiêu người được hưởng lợi sau đó, trước khi đêm đến, thì ông cũng không biết. Ông, và những người đi trước ông, và những người theo sau ông, đều dùng cây ấy để nghỉ ngơi, nhưng không ai trong số họ có thể nói mình là chủ của nó. Quyền sở hữu thuộc về một người khác, mà có lẽ họ không biết. Quyền sở hữu của mọi điều ngươi có thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thật sự thuộc về chính ngươi. Chẳng phải người mà sẽ đáng bị ngươi khinh bỉ, khi kẻ ấy làm trò hề kiêu ngạo trong bộ quần áo lòe loẹt và trang phục được biết là không phải của mình, mà là đồ mượn hay sao? Chẳng phải trường hợp của mọi kẻ kiêu ngạo cũng giống như vậy, dù người ấy có quyền sở hữu tài sản của mình theo luật pháp của đất nước hay sao? Có điều gì ngươi có thật sự là của riêng ngươi không? Chẳng phải nó được vị Chúa lớn cho ngươi mượn hay sao? Chẳng phải sự kiêu ngạo của bất cứ ai trong các ngươi về điều mình có như một khoản vay của Đức Chúa Trời cũng là sự hư không giống như kẻ kia tự hào về điều mình đã mượn của người khác hay sao? Và các ngươi chẳng phải tự làm mình trở nên lố bịch trước mặt các thiên sứ và người lành, những người biết rằng dù điều ấy là của ngươi đối với người khác, song nó không phải là của ngươi đối với Đức Chúa Trời hay sao; chúng chỉ được ban cho ngươi để sử dụng, như chuỗi vòng cổ† và thanh gươm, cùng các dấu hiệu khác của vị quan trưởng trong thành, trải qua nhiều bàn tay về phương diện sử dụng, nhưng quyền sở hữu vẫn thuộc về cộng đồng và toàn thể thành phố; hay như đĩa bạc của một người mời ngươi đến dự tiệc là để ngươi dùng trong thời gian được mời. Có cơ sở nào để tự hào về những điều ấy đâu? Ngươi không phải là chúa tể và chủ sở hữu tuyệt đối của chúng, mà chỉ được ban cho quyền sử dụng chúng trong thời gian Đấng Thống Trị của thế gian vui lòng.
2. Sự ngợi khen và lòng biết ơn phát sinh từ giáo lý này về quyền tối cao của Đức Chúa Trời.
(1.) Ngài đáng được ngợi khen vì vương quyền của Ngài: Thi Thiên 145:1, “Tôi sẽ tôn cao Ngài, Đức Chúa Trời tôi, ôi Vua!” Tác giả Thi Thiên kêu gọi loài người năm lần hãy hát ngợi khen Ngài như Vua của cả trái đất: Thi Thiên 47:6, 7, “Hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen; hãy hát ngợi khen Vua chúng ta, hãy hát ngợi khen. Vì Đức Chúa Trời là Vua của cả trái đất; hãy hát ngợi khen cách hiểu biết.” Mọi loài thọ tạo, ngay cả những loài vô tri, cũng được kêu gọi ngợi khen Ngài, vì sự tuyệt vời của danh Ngài, và sự tối cao của vinh quang Ngài, trong suốt Thi Thiên 148, và câu 13. Quyền năng tối cao đã ban cho chúng ta tấm lòng và lưỡi đáng được dùng trong sự ngợi khen Ngài, nhất là vì Ngài cũng bởi cùng một bàn tay ấy đã ban cho chúng ta bao nhiêu lý do lớn lao cho việc đó. Vì Ngài là Đấng tối cao, chúng ta nợ Ngài lòng biết ơn [rằng] Ngài không đối xử với chúng ta theo cách của quyền thống trị tuyệt đối; vì khi ấy Ngài có thể đã hủy diệt chúng ta, bởi Ngài có quyền thống trị trọn vẹn để khiến chúng ta trở về hư không cũng như để đem chúng ta ra khỏi hư không. Hãy suy xét tính tuyệt đối của quyền tối cao của Ngài tự nó, và ngươi hẳn phải thừa nhận rằng Ngài có thể đã nhân lên các điều răn, bắt chúng ta tuân giữ nhiều hơn những gì Ngài đã làm; Ngài có thể đã rút ngắn dây buộc của chúng ta hơn nhiều; Ngài có thể đòi hỏi sự vâng lời, mà không hứa ban phần thưởng nào cho việc đó; Ngài có thể đập chúng ta vào tường như người thợ gốm đập bình của mình, mà không ai có lý do chính đáng nào để nói: Ngươi làm chi vậy? hay: Sao ngươi đối xử với ta như thế? Ngài có quyền lớn hơn để dùng chúng ta theo cách ấy, như chúng ta dùng những vật có tri giác cũng như vô tri. Và nếu ngươi suy xét quyền thống trị của Ngài, như nó có thể được thi hành theo cách của sự công bình không thể nghi ngờ, và phục tùng lý trí cùng sự phán đoán của loài thọ tạo, thì Ngài có thể đã đối xử với chúng ta nghiêm khắc hơn nhiều so với những gì Ngài đã làm cho đến nay; thay vì một hoạn nạn, chúng ta có thể đã có cả ngàn hoạn nạn. Ngài có thể đã khép tay mình lại, không tuôn đổ bất cứ điều tốt lành nào trên chúng ta, và ra lệnh chuẩn bị vô số roi vọt cho chúng ta; nhưng Ngài không đối xử với chúng ta theo quyền của quyền thống trị Ngài. Ngài không áp bức chúng ta bằng sự vĩ đại của uy nghi Ngài; Ngài lập giao ước với chúng ta, lôi kéo chúng ta bằng dây của loài người, và tỏ mình vừa là Đấng thống trị nhân từ cũng như Đấng thống trị tuyệt đối.
(2.) Vì Ngài là chủ sở hữu, chúng ta nợ Ngài lòng biết ơn. Ngài tùy ý mình muốn ban cho chúng ta bất cứ phước lành nào hay không; do đó các ân huệ của Ngài càng đáng được chúng ta trân trọng, và Đấng ban tặng càng đáng nhận được những đáp trả chân thành. Nếu chúng ta có điều gì từ loài thọ tạo để phục vụ nhu cầu của mình, ấy là bởi mệnh lệnh của Đấng chủ sở hữu tối cao. Ngài là nguồn của sự tôn trọng, và là suối của sự cung ứng; mọi loài thọ tạo chỉ như những ống dẫn nước trong một thành phố lớn, phục vụ nhiều nhà bằng nước, nhưng từ nguồn lớn. Mọi sự vốn được chuyển đến từ chính tay Ngài, và được phân phát từ kho bạc của Ngài. Nếu Đấng Thống Trị vĩ đại này không ra lệnh cho chúng, ngươi sẽ không nhận được sự cung ứng nào từ loài thọ tạo, hơn là ngươi có thể nhận được sự nuôi dưỡng từ một mảnh gỗ vụn. Chính ý muốn thiêng liêng trong mọi sự làm ích cho chúng ta; mọi ân huệ từ loài thọ tạo chỉ là một nụ cười của Đức Chúa Trời, một bằng chứng về vương quyền của Ngài, để thúc giục chúng ta tỏ lòng tôn kính Ngài như Chúa lớn. Một số người ngoại đạo đã tôn trọng Đức Chúa Trời đến mức kết luận rằng ý muốn của Ngài, chứ không phải sự khôn ngoan của chính họ, là Đấng dẫn dắt chính yếu các công việc của họ. Sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta đòi hỏi lòng biết ơn của chúng ta, nhưng quyền tối cao của Ngài đòi hỏi một sự nâng cao hơn nữa của lòng biết ơn ấy; một nụ cười của một vị vua được quý trọng hơn, và được coi là xứng đáng với lòng biết ơn hơn, so với một món quà của một người nông dân. Một món quà nhỏ từ một nhân vật vĩ đại đáng được đón nhận với lòng biết ơn hơn, so với một món quà lớn hơn từ một người thấp kém hơn. Sự hạ mình của vương quyền làm tăng giá trị của món quà. “Loài người là gì, mà Ngài,” Đấng uy nghi vĩ đại dường ấy, “lại đoái đến người,” để ban cho người ân huệ này hay ân huệ kia, chỉ là một sự phản tỉnh thích đáng trước mỗi phước lành chúng ta nhận được. Trước mỗi phước lành mới, chúng ta nên thừa nhận Đấng ban tặng và chủ sở hữu thật, và dâng cho Ngài sự tôn vinh của quyền thống trị Ngài. Quyền sở hữu của Ngài phải được thừa nhận với lòng biết ơn trong mọi điều chúng ta có thể dâng hiến cho Ngài. Như Đa-vít, sau cuộc quyên góp rộng rãi ông đã thực hiện để xây dựng đền thờ, đã thừa nhận trong lời dâng hiến đền thờ cho mục đích ấy về quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, I Sử Ký 29:14, “Tôi là ai, và dân sự tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng cách vui lòng dường ấy? Vì mọi vật đều từ nơi Ngài mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Ngài đều là của Ngài.” Đó chỉ là sự hoàn trả lại cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài, như nước sông chẳng qua là sự trở về biển của những gì đã lấy từ biển.
Sự ngợi khen và lòng biết ơn là tiền thuê phải trả từ toàn thể nhân loại, và từ mọi loài thọ tạo, cho vị địa chủ vĩ đại, vì tất cả đều là tá điền, và giữ đất theo ý muốn của Ngài. “Mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, dưới đất, và trong biển,” đã được Giăng nghe thấy dâng “sự chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng cho Đấng ngồi trên ngai,” Khải Huyền 5:13. Chúng ta bị ràng buộc với quyền tối cao của Đức Chúa Trời về sự bảo tồn chúng ta, cũng như về sự sáng tạo chúng ta. Chúng ta không kém phần mang ơn Ngài, Đấng bảo tồn sự sống của chúng ta khi đối diện với nguy hiểm, so với việc Ngài ban cho chúng ta sự sống, khi chúng ta chưa thể gặp nguy hiểm. Lòng biết ơn phải dâng lên Đấng tối cao này vì những việc chung: chẳng phải Ngài đã bảo tồn con tàu của Hội Thánh Ngài giữa những cơn gió rít và sóng gầm, giữa những cuộc chiến của loài người và ma quỷ, và đã giải cứu nó nhiều lần khi nó gần bị đắm hay sao?
3. Làm sao chúng ta lại không được thúc giục từ đó để cổ xúy sự tôn vinh của Đấng thống trị này? Chúng ta nên tôn cao Ngài là tối cao, và mọi hành động của chúng ta nên cùng nhau hướng về sự tôn vinh Ngài. Chúng ta nên trả lại cho vinh quang Ngài những gì chúng ta đã nhận từ quyền tối cao của Ngài, và hưởng bởi lòng thương xót của Ngài. Đấng là Đấng tối cao trên mọi sự, phải là mục đích của mọi sự. Đây là sự hài hòa của công trình sáng tạo, rằng điều gì thuộc bản chất thấp kém hơn được sắp đặt để phục vụ điều gì thuộc bản chất tuyệt vời hơn; như nước và đất, có sự sống thấp hơn, được dùng cho sự tôn vinh và vẻ đẹp của cây cỏ trên đất, là những loài tuyệt vời hơn vì có nguyên lý của sự sống tăng trưởng; những cây cỏ này lại phục vụ thú vật và chim chóc, là những loài vượt hơn chúng vì có nguyên lý của cảm giác, mà các loài kia thiếu; những thú vật và chim chóc ấy được sắp đặt vì ích lợi của con người, là kẻ vượt hơn chúng vì có nguyên lý của lý trí, và được trao quyền thống trị trên chúng; con người, có Đức Chúa Trời là Đấng tối cao trên mình, phải phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời cũng như các vật khác được định để hữu ích cho con người. Các chính quyền khác được lập ra vì ích lợi của cộng đồng, mục đích chính không phải là ích lợi của chính các nhà cai trị; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng tối cao mọi bề, — Đấng tối cao trong sự hiện hữu, ban sự sống cho mọi vật; Đấng cai trị tối cao, ban trật tự và sự bảo tồn cho mọi vật, — cũng là mục đích của mọi vật, mà mọi vật, mọi loài thọ tạo đều phải phục vụ cho vinh quang và sự tôn vinh của Ngài. Rô-ma 11:36, “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời”: từ Ngài, như nguyên nhân tác thành; bởi Ngài, như nguyên nhân bảo tồn; hướng về Ngài, như nguyên nhân cuối cùng. Mọi hành động và ý nghĩ của chúng ta phải hướng về vinh quang Ngài, toàn thể con người chúng ta phải được dâng hiến cho sự tôn vinh Ngài, dù chúng ta không nhận được phần thưởng nào, ngoài sự tôn vinh được phục vụ cho mục đích của sự sáng tạo chúng ta; sự tuyệt vời và uy nghi của Đức Chúa Trời, được nâng cao vô cùng trên chúng ta, đòi hỏi nơi chúng ta nhiều dường ấy. Các thần dân thường quý trọng sự an toàn, tôn vinh và thỏa lòng của một vị vua tốt hơn của chính mình; Đa-vít được coi là đáng giá mười ngàn người trong dân, và một số triều thần của ông nghĩ mình có bổn phận liều mạng sống vì sự thỏa lòng của ông trong một việc tầm thường như một ít nước từ giếng Bết-lê-hem. Đấng thống trị vĩ đại và nhân từ như Đức Chúa Trời, chẳng phải xứng đáng nhận được cùng một tình cảm ấy từ chúng ta hay sao? Chúng ta thề, một người ngoại đạo nói, sẽ không đặt ai trước Sê-sa, và chúng ta chẳng phải có lý do lớn hơn để không đặt ai trước Đức Chúa Trời hay sao?* Đó là sự công bình chúng ta nợ Đức Chúa Trời, để duy trì vinh quang Ngài, cũng như là sự công bình để bảo tồn quyền và tài sản của người khác. Như Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ Thần Tánh của Ngài, nếu Ngài phủ nhận chính mình, thì một loài thọ tạo cũng hành động bất thường, và ra khỏi hàng ngũ của loài thọ tạo, nếu nó không từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời. Kẻ lấy chính mình làm mục đích của mình, cũng lấy chính mình làm Đấng thống trị của mình. Gói kín một ân tứ Ngài đã ban cho chúng ta, hay dùng những gì chúng ta sở hữu, chỉ vì vinh quang của riêng mình, dùng bất cứ điều gì chỉ vì chính mình, mà không đoái đến Đức Chúa Trời, là áp dụng nó vào một mục đích sai lầm, và xúc phạm Đức Chúa Trời trong quyền sở hữu của Ngài, và mục đích của sự ban tặng Ngài. Những gì chúng ta có, phải được dùng cho sự tôn vinh của Đức Chúa Trời; Ngài giữ quyền thống trị và quyền làm Chúa, dù Ngài ban cho chúng ta quyền sử dụng; chúng ta chỉ là quản gia, không phải chủ sở hữu, đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mong đợi một bản tường trình từ chúng ta, về cách chúng ta đã dùng tài sản của Ngài cho sự tôn vinh Ngài. Vương quốc của Đức Chúa Trời phải được chúng ta cổ xúy: chúng ta phải cầu nguyện cho vương quốc Ngài đến, chúng ta phải nỗ lực để vương quốc Ngài đến; nghĩa là, Đức Chúa Trời được biết là Đấng thống trị tối cao; quyền thống trị của Ngài, vốn đã bị che khuất bởi sự sa ngã của A-đam, được tỏ rõ hơn; các thần dân của Ngài, vốn bị áp bức trong thế gian, được nâng đỡ, các luật pháp của Ngài, vốn bị vi phạm bởi sự nổi loạn của loài người, được vâng theo nhiều hơn, và các kẻ thù của Ngài bị khuất phục hoàn toàn bởi sự phán xét cuối cùng của Ngài, bằng chứng cuối cùng về quyền thống trị của Ngài trong trạng thái này của thế gian; để đế quốc của tội lỗi và ma quỷ bị bãi bỏ, và vương quốc của Đức Chúa Trời được hoàn thiện; để không ai cai trị ngoài Đấng thống trị vĩ đại và chính đáng. Như vậy, trong khi chúng ta nỗ lực cổ xúy sự tôn vinh của ngai Ngài, chúng ta sẽ không thiếu sự tôn vinh cho chính mình. Ngài là Đấng thống trị quá nhân từ để bỏ qua những kẻ ghi nhớ vinh quang Ngài; “ai tôn kính ta, ta sẽ tôn kính người,” I Sa-mu-ên 2:30.
4. Sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và trong các hành động của Ngài, là một bổn phận đặt trên chúng ta từ giáo lý này: Giê-rê-mi 10:7, “Ai chẳng kính sợ Ngài, hỡi Vua các nước!” Sự vô ơn của thế gian bị quở trách, vì đã không tôn kính Đức Chúa Trời như một vị vua vĩ đại, là Đấng đã ban bao nhiêu dấu hiệu về chính quyền vương giả của Ngài giữa họ. Tiên tri lấy làm lạ vì trên thế gian không có sự kính sợ một vị Vua vĩ đại dường ấy, vì giữa mọi người khôn ngoan của các nước, và giữa mọi vua của họ, không có ai giống như Đấng này; không có sự tôn kính Ngài nhiều hơn, vì không ai cai trị khôn ngoan dường ấy, cũng không ai cai trị nhân từ dường ấy. Quyền thống trị của Đức Chúa Trời là một trong những tia lửa đầu tiên thắp lên lửa cho tôn giáo và sự thờ phượng, khi được suy xét cùng với sự nhân từ của Đấng thống trị này: Thi Thiên 22:27, 28, “Mọi nước sẽ thờ lạy trước mặt Ngài, vì vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va, và Ngài là Đấng cai trị giữa các nước.” Ê-pi-cu-rơ, người cho rằng Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến việc loài người, để mặc chúng cho sự may rủi dưới sự dẫn dắt của sự khôn ngoan loài người, và sự thay đổi của vận mệnh, song vẫn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phải được loài người thờ phượng vì sự tuyệt vời của bản tánh Ngài, và sự vĩ đại của uy nghi Ngài. Làm sao chúng ta lại không tôn kính Đức Chúa Trời ấy, là Đấng có ngai được bao quanh bởi những loài thọ tạo vinh hiển như các thiên sứ, mà mặt chúng ta không thể nhìn thấy, dù được che phủ trong những thân thể đã khoác lấy! Làm sao chúng ta lại không kính sợ Chúa của các đạo binh, là Đấng có bao nhiêu đạo quân dưới quyền Ngài trên trời cao, và dưới đất thấp, mà Ngài có thể sắp đặt để vâng theo ý muốn Ngài một cách chính xác! Làm sao loài người lại dám lên án bất cứ hành động nào của Ngài, ngồi xét xử Đấng Phán Xét của mình, và gọi Ngài ra trước tòa án của mình! Làm sao một con giun đất, một loài vật hèn mọn như con người, lại dám nói cách bất kính về một vị vua vĩ đại dường ấy giữa những bình lọ và gái điếm của mình! Không kính sợ Ngài, không tôn kính Ngài, là lật đổ ngai Ngài khỏi dưới Ngài, và khiến Ngài có thẩm quyền thấp hơn chính chúng ta, hay bất cứ loài thọ tạo nào mà chúng ta có thể tôn kính hơn.
5. Sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và lòng tin cậy nơi Ngài, được suy ra từ quyền tối cao của Ngài. Nếu Ngài là Đấng thống trị tối cao, nắm giữ trời và đất trong tay Ngài, sắp đặt mọi sự ở dưới này, không giao phó mọi sự cho ảnh hưởng của các ngôi sao, hay cho tính khí của loài người, thì chúng ta phải đến với Ngài trong mọi trường hợp, cầu xin Ngài thi hành thẩm quyền của Ngài; nhờ đó chúng ta thừa nhận quyền đặc biệt của Ngài trên mọi vật và mọi người. Chỉ một mình Ngài là đầu tối cao trong mọi vụ việc và trên mọi người; câu “Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời” kết thúc bài cầu nguyện của Chúa, vừa là động lực để cầu nguyện, Ma-thi-ơ 6:13, vừa là căn cứ để trông đợi những gì chúng ta cần. Kẻ không tin vào sự cai trị của Đức Chúa Trời, sẽ cho rằng việc kêu cầu Ngài là không cần thiết, sẽ không trông đợi nơi ẩn náu nào dưới Ngài trong lúc ngặt nghèo, nhưng lấy một cây sậy là loài thọ tạo làm chỗ nương dựa. Nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài, mà nương cậy vào quyền thống trị chúng ta có trên tài sản của mình, hay vào thẩm quyền của bất cứ điều gì khác, chúng ta phủ nhận quyền tối cao và quyền thống trị của Ngài trên mọi sự; chúng ta có ý kiến tốt về chính mình, hay về một loài thọ tạo nào đó, như chúng ta phải có về Đức Chúa Trời. Chúng ta nghĩ chính mình, hay một nguyên nhân tự nhiên nào đó mà chúng ta tìm kiếm, hay nương cậy, cũng là Đấng thống trị như Ngài, và mọi sự liên quan đến chúng ta cũng đều tùy thuộc vào sự sắp đặt của một kẻ thấp kém, như của Chúa lớn. Thật vậy, đó là việc tôn chính mình, hay tôn loài thọ tạo, làm Đức Chúa Trời; khi chúng ta tìm kiếm Ngài trong mọi dịp, chúng ta thừa nhận sự cao cả thiêng liêng này, chúng ta thừa nhận rằng bởi Ngài mà lòng người được sắp đặt, thế gian được cai trị, mọi sự được định đoạt; và Đức Chúa Trời, là Đấng ghen tị về vinh quang Ngài, hài lòng nhất với bất cứ bổn phận nào nơi loài thọ tạo mà thừa nhận và mong muốn sự tôn vinh vinh quang ấy, mà sự cầu nguyện và nương cậy nơi Ngài thực hiện một cách đặc biệt, mong muốn sự thi hành thẩm quyền của Ngài, và sự bảo tồn thẩm quyền ấy, trong việc sắp đặt các công việc của thế gian.
6. Sự vâng lời tự nhiên phát sinh từ giáo lý này. Như sự công bình của Ngài đòi hỏi sự kính sợ, sự nhân từ của Ngài đòi hỏi lòng biết ơn, sự thành tín của Ngài đòi hỏi lòng tin cậy, lẽ thật của Ngài đòi hỏi đức tin, thì quyền tối cao của Ngài, theo bản chất của nó, đòi hỏi sự vâng lời. Vì Ngài xứng đáng cai trị nhất xét về sự tuyệt vời của Ngài, thì chúng ta cũng xứng đáng vâng lời Ngài nhất xét về thẩm quyền của Ngài. Ngài là Chúa của chúng ta, và chúng ta là thần dân của Ngài; Ngài là Chủ của chúng ta, và chúng ta là đầy tớ của Ngài; thật là công bình khi chúng ta tuân theo Ngài, và phù hợp với ý muốn Ngài. Ngài là mọi điều nói lên thẩm quyền để truyền lệnh cho chúng ta, và có thể đòi hỏi sự khiêm nhường nơi chúng ta để vâng lời. Như giáo lý chân thật nhất là giáo lý khiến chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời nhất, thì Cơ Đốc nhân chân thật nhất cũng là người trong thực hành thừa nhận sự phục tùng này nhiều nhất. Và như quyền tối cao là khái niệm đầu tiên một loài thọ tạo có thể có về Đức Chúa Trời, thì sự vâng lời là điều đầu tiên và chính yếu mà lương tâm phản tỉnh nơi loài thọ tạo. Con người giữ mọi sự từ Đức Chúa Trời, và do đó nợ mọi hoạt động có thể được tạo ra bởi các năng lực ấy cho quyền năng tối cao đã ban cho người các năng lực ấy. Con người không có sự sống nếu không có Ngài, người không có chuyển động nếu không có Ngài; do đó người cũng không nên có sự sống nào ngoài vì Ngài, và không có chuyển động nào ngoài theo Ngài. Gọi Ngài là Chúa, mà không hành động trong sự phục tùng Ngài, là nhạo báng và sỉ nhục Ngài: Lu-ca 6:46, “Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?” Đó giống như việc đóng đinh Đấng Christ dưới danh hiệu vua. Không phải bởi sự xưng nhận, mà bởi sự tuân giữ các luật pháp của một vị vua, chúng ta mới tỏ ra sự tôn trọng xứng đáng đối với Ngài. Nhờ đó, chúng ta tôn kính thẩm quyền đã ban hành các luật ấy, và sự khôn ngoan đã soạn thảo chúng.
Giáo lý này cung cấp cho chúng ta những động lực để vâng lời, và chỉ dẫn chúng ta về cách thức vâng lời.
Những động lực để vâng lời.
1. Điều đó là phải lẽ và có trật tự. Chẳng phải việc được cai trị bởi ý muốn của Đấng thống trị chúng ta là thích hợp hơn việc bị cai trị bởi ý muốn của dục vọng chúng ta hay sao? Tuân theo một thẩm quyền khôn ngoan và nhân từ, hơn là dựng lên những dục vọng vô độ thay cho luật pháp Ngài? Mọi người chẳng phải sẽ coi đó là một sự rối loạn đáng ghê tởm, khi thấy một tên nô lệ hay chư hầu kiểm soát những mệnh lệnh chính đáng của chủ mình, và cố gắng bắt ý muốn của chủ mình phục tùng ý muốn của mình hay sao? Huống chi là việc mong đợi Đức Chúa Trời phục vụ tính khí của chúng ta, thay vì chúng ta được luật pháp Ngài điều chỉnh. Việc thần dân vâng lời các nhà cai trị thì có trật tự hơn việc các nhà cai trị vâng lời thần dân; việc đam mê vâng lời lý trí, hơn việc lý trí vâng lời đam mê. Khi các nhà cai trị tốt phải phù hợp theo thần dân, và lý trí che mặt trước đam mê, thì đó là quái dị; điều trước làm rối loạn trật tự của một cộng đồng, và điều sau làm biến dạng vẻ đẹp của linh hồn. Việc Đức Chúa Trời hạ mình xuống sự hèn mọn của chúng ta là phải lẽ, hay việc chúng ta hạ mình xuống sự vĩ đại của Ngài là phải lẽ?
2. Xét về quyền tối cao thiêng liêng, việc vâng lời Đức Chúa Trời vừa vinh dự vừa ích lợi. Thật vậy, việc được kẻ dưới vâng lời là vinh quang của một bậc trên, nhưng khi Đấng thống trị có sự tuyệt vời và phẩm giá siêu việt, thì việc một người hèn mọn được ở dưới mệnh lệnh trực tiếp của Ngài, và được ghi danh trong sự phục vụ Ngài, là một vinh dự. Được làm thần dân của Đức Chúa Trời thì vinh dự hơn làm vị vua lớn nhất trên thế gian; chính sự phục vụ Ngài là một đế quốc, và sự bất tuân đối với Ngài là sự nô lệ. Việc ban thưởng cho bất cứ sự phục vụ nào làm cho Ngài là một phần của quyền tối cao Ngài.* Các chúa khác có thể sẵn lòng đền đáp sự phục vụ của thần dân mình, nhưng thường bị khiến cho không thể làm được; nhưng không điều gì có thể cản trở Đức Chúa Trời ban thưởng cho ngươi, nếu không điều gì cản trở sự vâng lời của ngươi: Lê-vi Ký 18:5, “Nếu các ngươi giữ các luật lệ ta, các ngươi sẽ sống trong đó; ta là Đức Giê-hô-va.” Có điều gì trên thế gian có thể đền bù cho ngươi về sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và sự vâng lời một dục vọng hay không? Sau-lơ làm nguội lòng các đầy tớ mình khỏi chạy theo Đa-vít, bởi sự bất lực của Đa-vít trong việc ban cho họ ruộng và vườn nho: I Sa-mu-ên 22:7, “Con trai của Y-sai sẽ cho mỗi người trong các ngươi ruộng và vườn nho, và lập các ngươi làm quan cai ngàn người, và quan cai trăm người, mà các ngươi đã âm mưu chống lại ta chăng?” Nhưng Đức Chúa Trời có quyền thống trị để đền đáp, cũng như có thẩm quyền để truyền lệnh cho sự vâng lời của ngươi. Ngài là Đấng thống trị vĩ đại, để bênh vực ngươi, trong việc ngươi tuân giữ các điều răn Ngài, chống lại mọi sự sỉ nhục và bạo lực của loài người, và cuối cùng đội cho ngươi mão triều thiên của sự tôn vinh đời đời. Nếu Ngài bỏ qua việc biện hộ cho lòng trung thành của ngươi đối với Ngài vào lúc này hay lúc khác, Ngài sẽ bỏ qua việc duy trì và biện hộ cho quyền tối cao và sự vĩ đại của chính Ngài.
3. Đức Chúa Trời, trong mọi sự đối xử của Ngài với con người, đã cẩn thận bảo tồn các quyền của quyền tối cao Ngài, trong việc đòi hỏi sự vâng lời của loài thọ tạo Ngài. Điều thứ hai Ngài tỏ rõ quyền tối cao của Ngài là việc làm Đấng ban luật cho A-đam; sau việc làm chủ sở hữu, trong việc ban cho ông quyền sở hữu vườn; việc này tiếp nối ngay việc kia: Sáng Thế Ký 2:15, 16, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy người, đặt vào vườn Ê-đen để trồng và giữ vườn. Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dặn người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến,” vân vân. Không điều gì con người được hưởng mà không kèm theo điều kiện vâng lời Chúa mình; và người ta nhận thấy rằng, trong bản mô tả về sự sáng tạo, Đức Chúa Trời không được gọi là Chúa cho đến khi sự sáng tạo hoàn tất, và đặc biệt trong việc tạo dựng con người: Sáng Thế Ký 2:7, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên loài người.” Dù Ngài là Chúa của mọi loài thọ tạo, song chính nơi con người Ngài muốn quyền tối cao của Ngài được tỏ rõ đặc biệt, và bởi con người thẩm quyền của Ngài được thừa nhận đặc biệt. Luật pháp được mở đầu bằng danh hiệu này, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” Xuất Hành Ký 20:2: thẩm quyền trong danh Chúa, sự ngọt ngào trong danh Đức Chúa Trời; điều trước để truyền lệnh, điều sau để lôi kéo, sự vâng lời; và Đức Chúa Trời củng cố một số điều răn bằng cùng danh hiệu ấy. Và như Ngài bắt đầu nhiều điều răn bằng danh hiệu ấy, thì Ngài cũng kết thúc chúng bằng cùng danh hiệu ấy, “Ta là Đức Giê-hô-va,” Lê-vi Ký 19:37, và ở những chỗ khác.
Trong mọi sự truyền thông lòng nhân từ của Ngài cho con người trong các cách Ngài ban phước cho họ, Ngài vẫn giữ vững việc bảo tồn các quyền của quyền tối cao Ngài, và tỏ rõ sự nhân từ của Ngài trong sự ủng hộ thẩm quyền Ngài. “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi;” Đức Chúa Trời của các ngươi trong mọi sự trọn vẹn của Ngài vì ích lợi của các ngươi, nhưng vẫn là Đấng thống trị của các ngươi vì sự vâng lời của các ngươi. Trong mọi sự hạ mình của Ngài, Ngài vẫn muốn các quyền này không bị chúng ta chạm đến và vi phạm. Khi Đấng Christ muốn đưa ra trường hợp rõ ràng nhất về sự hạ mình và lòng nhân từ khiêm nhường của Ngài, Ngài nhấn mạnh thẩm quyền của Ngài, để giữ cho tinh thần của họ khỏi những sự bùng nổ táo bạo vì sự khiêm nhường của Ngài; Giăng 13:13, “Các ngươi gọi ta bằng Thầy, bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy.” Ngài khẳng định thẩm quyền của Ngài, và thúc giục họ làm bổn phận của mình, khi Ngài dường như đã gác lại thẩm quyền ấy để mang thái độ của một đầy tớ, và đã hạ mình xuống dưới phẩm giá của một người chủ để khoác lấy sự khiêm nhường của một kẻ hầu hèn mọn, để rửa chân cho các môn đồ, tất cả những điều ấy là để buộc họ thực hiện mệnh lệnh Ngài khi ấy ban cho họ, câu 14, trong sự vâng lời thẩm quyền Ngài và noi gương Ngài.
4. Mọi loài thọ tạo đều vâng lời Ngài. Mọi loài thọ tạo đều tuân thủ chính xác luật pháp Ngài đã khắc ghi trên bản tánh chúng, và trong các khả năng khác nhau của mình thừa nhận Ngài là Đấng thống trị của chúng; chúng chuyển động theo những khuynh hướng Ngài đã khắc ghi trên chúng. Biển giữ mình trong giới hạn của nó, và mặt trời không bước ra khỏi quỹ đạo của mình; các ngôi sao diễu hành theo thứ tự của chúng, “chúng cứ còn đến ngày nay theo mạng lịnh Ngài, vì hết thảy đều là tôi tớ Ngài,” Thi Thiên 119:91. Nếu Ngài ra lệnh những điều trái với bản tánh nguyên thủy của chúng, chúng vẫn vâng lời Ngài. Khi Ngài phán lời, ngọn lửa thiêu đốt trở nên dịu dàng, và không chạm đến một sợi tóc của những đứa trẻ Ngài muốn bảo tồn; những con sư tử đói khát đình hoãn bản tánh tham ăn của chúng, khi một miếng mồi ngon như Đa-ni-ên được đặt trước mặt chúng; và mặt trời, vốn chuyển động không ngừng từ khi được sáng tạo, vâng theo lệnh nghỉ ngơi Đức Chúa Trời ban trong thời Giô-suê, và đứng yên. Những loài thọ tạo vô tri và hữu tri có tuân thủ chính xác các mệnh lệnh của Ngài, thụ động thừa nhận thẩm quyền của Ngài hay không? Sư tử và rắn có vâng lời Đức Chúa Trời trong vị trí của chúng, mà con người, là kẻ có thể dùng lý trí suy ra quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và hiểu được ý nghĩa cùng sự nhân từ của các luật pháp Ngài, và chủ động vâng lời Đức Chúa Trời bằng ý chí Ngài đã ban cho người trên mọi loài thọ tạo khác, lại không vâng lời hay sao? Thế mà sự thật là, mọi loài thọ tạo có cảm giác, thật vậy, mọi loài thọ tạo vô cảm, đều vâng lời Đức Chúa Trời hơn các loài thọ tạo có lý trí của Ngài, hơn các loài thọ tạo có ân điển của Ngài trong thế gian này. Các loài thọ tạo có lý trí, từ khi sa ngã, có một nguyên lý bại hoại chiếm ưu thế. Nguyện sự vâng lời của các loài thọ tạo khác thúc giục chúng ta noi gương chúng nhiều hơn, và làm hổ thẹn sự chểnh mảng của chúng ta trong việc không thừa nhận quyền thống trị của Đức Chúa Trời, theo cách chính đáng Ngài đã định cho chúng ta bước đi.
Vậy thì, chúng ta đừng giả vờ thừa nhận Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta, mà lại đóng vai kẻ nổi loạn. Chúng ta hãy dâng cho Ngài sự tôn kính, và trả cho Ngài sự vâng lời, vốn thuộc về quyền của một vị Vua vĩ đại dường ấy. Bất cứ điều gì Ngài phán như Đức Chúa Trời chân thật đều phải được tin, bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh như Đức Chúa Trời tối cao đều phải được vâng lời. Đức Chúa Trời đừng nhận ít hơn con người, và con người đừng nhận nhiều hơn Đức Chúa Trời. Đó là một nguyên lý chung, được khắc trên lý trí của mọi người, rằng sự tôn trọng và tuân thủ phải dành cho uy nghi của một con người, huống chi là uy nghi của Đức Chúa Trời như Đấng ban luật.
Vì giáo lý này trình bày cho chúng ta những động lực, nên nó cũng chỉ dẫn chúng ta về cách thức và loại hình vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
1. Nó phải là sự vâng lời với sự tôn trọng thẩm quyền của Ngài. Như lẽ thật của Đức Chúa Trời là đối tượng chính thức của đức tin, và là lý do chúng ta tin những điều Ngài đã tỏ ra, thì thẩm quyền của Đức Chúa Trời là đối tượng chính thức của sự vâng lời của chúng ta, hay là lý do chúng ta tuân giữ những điều Ngài đã truyền lệnh. Phải có sự tôn trọng ý muốn Ngài như quy tắc, cũng như tôn trọng vinh quang Ngài như mục đích. Đó không phải là sự vâng lời theo hình thức nếu không được thực hiện với sự đoái đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dù nó có thể là sự vâng lời theo thực chất, vì nó đáp ứng nội dung của điều răn. Như khi loài người kiêng cữ sự quá độ và buông tuồng, vì nó hủy hoại sức khỏe của họ, chứ không phải vì nó bị Đấng Ban Luật vĩ đại cấm đoán, thì đó là việc tỏ lòng tôn trọng sự tiện lợi và lợi ích của chính mình, chứ không phải sự tuân thủ có lương tâm đối với Đức Chúa Trời; một sự đoái đến sức khỏe của mình, chứ không phải đến Đấng thống trị của mình; một sự tử tế với chính mình, chứ không phải sự công bình phải dành cho các quyền của Đức Chúa Trời. Không chỉ phải suy xét nội dung của điều răn như điều tiện lợi, mà còn phải suy xét thẩm quyền của Đấng ban luật như điều bắt buộc. Chúa phán như vậy, mở đầu mọi mệnh lệnh của Ngài, hướng mắt chúng ta đến thẩm quyền ban hành nó. Giê-rô-bô-am đã làm theo ý muốn tiên tri của Đức Chúa Trời khi chiếm lấy vương quốc Y-sơ-ra-ên, và các ma quỷ có thể phục vụ trong ý muốn hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng không ai trong số họ được kể là vâng lời, vì không được thực hiện có chủ ý với bất cứ lương tâm nào về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn điều này được thừa nhận bằng sự tôn trọng chính đáng đối với nó; Ngài nhấn mạnh đến sự tôn vinh của nó đến mức sự hy sinh của Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người, đã rất đẹp lòng Ngài, không chỉ vì nó vĩ đại và đáng khâm phục tự nó, mà còn vì sự vâng lời ý muốn Ngài đầy mê hoặc ấy, vốn là sự sống và vinh quang của sự hy sinh Ngài, nhờ đó sự công bình của Đức Chúa Trời không chỉ được thừa nhận trong sự dâng hiến, mà quyền tối cao của Đức Chúa Trời còn được thừa nhận trong sự vâng lời; Phi-líp 2:8, “Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài.”
2. Nó phải là sự vâng lời tốt nhất và chính xác nhất. Thẩm quyền tối cao nhất đòi hỏi sự tuân thủ chính xác nhất và thấp hèn nhất, Chúa cao nhất đòi hỏi sự tôn kính sâu sắc nhất: vì Ngài là một vị vua vĩ đại, Ngài phải nhận được điều tốt nhất trong bầy của chúng ta, Ma-la-chi 1. Sự vâng lời phải dâng lên Đức Chúa Trời, như vua, và sự vâng lời chọn lọc nhất phải dâng lên Ngài, vì Ngài là vị vua tuyệt vời nhất. Người nào càng uy nghi và cao quý, chúng ta càng cẩn thận trong cách phục vụ người ấy. Chúng ta bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời, không chỉ dưới danh hiệu Chúa xét về quyền tài phán và sự phục tùng chính trị, mà còn dưới danh hiệu Chúa và Chủ chân thật xét về quyền sở hữu. Vì chúng ta không chỉ là thần dân của Ngài mà còn là đầy tớ, nên sự vâng lời chính xác nhất phải dâng lên Đức Chúa Trời theo quyền của sự làm tôi tớ: Lu-ca 17:10, “Khi các ngươi đã làm xong mọi việc, hãy nói các ngươi là đầy tớ vô ích,” vì chúng ta không thể làm điều gì mà chúng ta không nợ Đức Chúa Trời.
3. Sự vâng lời chân thành và từ bên trong. Vì việc ban luật, không chỉ cho con người trong trạng thái bên ngoài của mình, mà còn cho lương tâm của người, là một phần của quyền tối cao Ngài, thì việc nhận các luật pháp của Ngài vào ý muốn và tấm lòng của chúng ta cũng là một phần của sự phục tùng chúng ta. Thẩm quyền của các luật pháp Ngài vượt quá các luật pháp loài người về phạm vi và sự phong phú của chúng, và sự thừa nhận quyền tối cao của Ngài của chúng ta không thể đúng đắn nếu không phục tùng các năng lực của linh hồn chúng ta cho Đấng Ban Luật của linh hồn chúng ta; nếu không, chúng ta thừa nhận thẩm quyền của Ngài bị giới hạn như đế quốc của loài người. Khi ý muốn Ngài không chỉ chi phối hành động bên ngoài mà còn chi phối chuyển động bên trong, thì đó là việc dâng cho Ngài sự tôn vinh của ngai cao Ngài trên ngai của người phàm. Quyền của Đức Chúa Trời phải được bảo tồn nguyên vẹn trong tình cảm, cũng như trong hành động.
4. Nó phải là sự vâng lời duy nhất. Chúng ta được truyền lệnh chỉ phục vụ Ngài: Ma-thi-ơ 4:10, “Ngươi chỉ phải phục vụ một mình Ngài.” Vì là Chúa tối cao duy nhất, vì là Đấng Thống Trị cao nhất, Ngài xứng đáng nhận được sự vâng lời cao nhất trước mọi Đấng thống trị trần thế; và vì Ngài không có ai sánh bằng giữa mọi nước, nên không ai được nhận sự vâng lời ngang bằng với Ngài. Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, nếu quyền lực cao nhất trên đất ra lệnh ngược lại, thì điều răn của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên trước lệnh ngược lại của loài thọ tạo: Công Vụ 4:18, 19, “Lấy lẽ công bình trước mặt Đức Chúa Trời, nên vâng lời các ông hay là vâng lời Đức Chúa Trời, các ông hãy xét lấy.” Chúng ta không bao giờ được nhường chỗ cho thẩm quyền của mọi vua chúa trên thế gian, gây thiệt hại cho sự vâng lời chúng ta nợ Đấng thống trị tối cao của trời và đất. Đó sẽ là việc đặt ngai của Đức Chúa Trời dưới bệ chân của con người, và hạ thấp Ngài xuống dưới hàng ngũ của một loài thọ tạo. Lòng trung thành với con người không bao giờ có thể đền bù cho tai hại phát sinh từ sự bất trung với Đức Chúa Trời. Mọi sự vâng lời chúng ta phải dâng cho con người, đều phải được trả trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và với con mắt hướng về điều răn của Ngài; do đó, những gì đầy tớ làm cho chủ mình, họ phải làm “như làm cho Chúa,” Cô-lô-se 3:23, và con cái phải “vâng lời cha mẹ trong Chúa,” Ê-phê-sô 6:1. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải được để ý trong mọi sự phục vụ phải trả cho con người. Sự vâng lời đúng đắn và chân thật có Đức Chúa Trời duy nhất làm đối tượng chính yếu và đầu tiên của nó; mọi sự vâng lời con người mà can thiệp vào điều đó, và muốn xua đuổi sự vâng lời Đức Chúa Trời, đều phải bị từ chối. Sự vâng lời phải dành cho con người, chỉ được dâng như một phần của sự vâng lời Đức Chúa Trời, và là sự cúi mình trước thẩm quyền của Ngài.
5. Nó phải là sự vâng lời phổ quát. Các luật pháp của loài người không phải được vâng lời một cách phổ quát; một số có thể áp bức và bất công. Không ai có thẩm quyền lập ra một luật bất công, và không thần dân nào bị ràng buộc phải vâng lời một luật bất chính; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thống trị công bình, không có một luật nào của Ngài mà không bắt buộc chúng ta phải vâng lời. Bất cứ điều gì quyền năng tối cao này tuyên bố là ý muốn của Ngài, chúng ta phải chăm lo tuân giữ. Con người, là loài thọ tạo của Ngài, bị ràng buộc phải phục tùng bất cứ luật pháp nào Ngài áp đặt, luật nhỏ nhất cũng như luật lớn nhất, vì chúng đều mang dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng như nhau. Chúng ta không được chọn lựa giữa các điều răn của Ngài; đó là việc cắt bỏ một phần thẩm quyền của Ngài, và khiến Ngài thành một Đấng thống trị nửa vời.
Sự vâng lời ấy phải là phổ quát tại mọi nơi. Một người Anh ở Tây Ban Nha bị ràng buộc phải tuân theo luật pháp của xứ mà mình cư trú, và vì vậy không phải chịu trách nhiệm tại đó về việc vi phạm luật pháp của quê hương mình. Một người Tây Ban Nha ở Anh cũng ở trong tình trạng tương tự. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời phải được vâng theo tại mọi nơi trên thế giới; bất cứ nơi nào sự quan phòng thiêng liêng đặt chúng ta, thì sự quan phòng ấy cũng không đặt chúng ta ra ngoài những nơi Ngài truyền lệnh, cũng không ra ngoài phạm vi đế quốc của chính Ngài. Ngài là Chúa của thế gian, và luật pháp của Ngài ràng buộc tại mọi nơi trên thế gian; chúng được ban ra cho cả một thế gian, chứ không phải cho một khí hậu và lãnh thổ riêng biệt nào.
6. Sự vâng lời ấy phải là sự vâng lời không thể tranh cãi.* Mọi thẩm quyền đều đòi hỏi sự sẵn sàng nơi thần dân; viên đội trưởng đã có được sự sẵn sàng ấy nơi binh lính của mình: họ đi khi ông ra lệnh, và đến khi ông ra hiệu cho họ, Ma-thi-ơ 8:9. Đức Chúa Trời càng xứng đáng hơn để nhận được cùng sự mau mắn ấy từ các thần dân của Ngài. Chúng ta phải vâng theo các mệnh lệnh của Ngài, dù sự hiểu biết mù mờ của chúng ta có thể không thấu hiểu lý do của từng mệnh lệnh. Không còn nghi ngờ gì rằng Ngài là Đấng tối cao, và vì vậy cũng không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta bị ràng buộc phải vâng theo Ngài, mà không được kiểm soát cách Ngài hành động. Một người chủ sẽ không chịu đựng điều đó từ nô lệ của mình, thì tại sao Đức Chúa Trời lại phải chịu đựng điều đó từ tạo vật của Ngài? Dù đôi khi Đức Chúa Trời cho phép các tạo vật của Ngài thưa chuyện với Ngài về sự công bằng trong sự công bình của Ngài, cũng như về lý do của một số mệnh lệnh, nhưng đôi khi Ngài không đưa ra lý do nào khác ngoài chính quyền tối cao của Ngài, “Đức Giê-hô-va phán như vầy,” để sửa trị sự hỗn xược của loài người, và đòi hỏi nơi họ một sự vâng lời trọn vẹn đối với thẩm quyền không giới hạn và tuyệt đối này. Khi Áp-ra-ham được truyền lệnh dâng Y-sác, Đức Chúa Trời không cho ông biết lý do của đòi hỏi ấy cho đến mãi về sau, Sáng Thế Ký 22:2, 12; Áp-ra-ham cũng không hề đưa ra bất kỳ sự chần chừ nào đối với mệnh lệnh, hay tranh luận với Đức Chúa Trời, hoặc vì tình cảm tự nhiên của ông đối với Y-sác, hoặc vì sự khắc nghiệt của mệnh lệnh, vốn như thể là xé toạc ruột gan của chính ông, hoặc vì sự chóng vánh của nó sau khi Y-sác đã là đứa con của lời hứa, và là một ân tứ thiêng liêng vượt trên dòng chảy tự nhiên. Phao-lô cũng không bàn luận với xác thịt và huyết, cũng không nghiên cứu những lý lẽ rút ra từ bản tính và lợi ích để chống lại mệnh lệnh thiêng liêng, khi ông được sai đi thi hành chức vụ sứ đồ của mình, Ga-la-ti 1:16. Quyền ra lệnh của Ngài càng không thể tranh cãi bao nhiêu, thì bổn phận vâng lời của chúng ta càng mạnh mẽ bấy nhiêu, mà không dập tắt lý do của các mệnh lệnh Ngài.
7. Sự vâng lời ấy phải là sự vâng lời vui mừng. Người ta thường vui vẻ hơn trong sự vâng lời một vị vua lớn, hơn là vâng lời một nông dân hèn mọn, vì phẩm chất của người chủ khiến sự phục vụ trở nên đáng tôn trọng hơn. Đó là một sự ô nhục cho chính quyền của một vị vua khi các thần dân của vua vâng lời vua với sự bất mãn và chán nản, như thể vua là một chủ nhân khắc nghiệt, và luật pháp của vua là chuyên chế và bất công. Khi chúng ta vâng lời nhưng với bước đi chậm chạp và yếu ớt, cùng một tâm trạng chua chát và buồn bã, chúng ta làm hoen ố vị Quân Vương vĩ đại của mình, ngầm ý rằng các mệnh lệnh của Ngài là nặng nề, thiếu vắng sự bình an và vui thỏa mà Ngài tuyên bố là có trong chúng, rằng Ngài không đáng được chúng ta tôn trọng, nếu chúng ta vâng lời Ngài vì bị buộc phải vâng, chứ không phải vì muốn vâng. Sự vâng lời không tự nguyện không xứng đáng với danh hiệu ấy; nó là sự khuất phục hơn là sự vâng lời, một hành động của thân thể, chứ không phải của tâm trí; một đồng xu nhỏ của sự vâng lời kèm theo sự vui mừng còn tốt hơn một ta-lâng mà không có sự vui mừng. Trong những việc nhỏ bé mà Phao-lô đã làm, ông tự an ủi mình trong điều này, rằng “với tâm trí, ông phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 7:25. “Các chứng cớ của Đức Chúa Trời là sự vui thích của Đa-vít,” Thi Thiên 119:24. Sự hiểu biết của chúng ta phải lấy làm vui thích khi biết Ngài, ý chí của chúng ta vui vẻ đón nhận Ngài, và các hành động của chúng ta phải vui vẻ noi theo Ngài. Điều này làm sáng danh quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên thế gian, khiến người khác tin rằng Ngài là một Chúa nhân từ, và thúc đẩy họ có lòng tôn kính đối với thẩm quyền của Ngài.
8. Sự vâng lời ấy phải là sự vâng lời bền lâu. Như con người là thần dân ngay khi là tạo vật, thì con người cũng là thần dân chừng nào còn là tạo vật. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời có thời hạn bền lâu, chừng nào Ngài còn là Đức Chúa Trời; sự vâng lời của con người phải bền lâu chừng nào con người còn là con người. Đức Chúa Trời không thể từ bỏ quyền tối cao của Ngài, và một tạo vật không thể được miễn khỏi sự lệ thuộc; chúng ta không những phải phục vụ Ngài, mà còn phải gắn bó với Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:4. Sự vâng lời vẫn tiếp tục trên thiên đàng, ngai của Ngài được lập vững trên thiên đàng; ngai ấy phải được cúi đầu trước trên thiên đàng, cũng như dưới đất. Các thiên sứ liên tục làm trọn ý muốn của Ngài.
7. Lời khuyên bảo. Sự nhẫn nại là một bổn phận phát sinh từ giáo lý này. Trong mọi đòn giáng xuống chính chúng ta, hay những trận mưa dầm dề giáng xuống Hội Thánh, thì việc Chúa đang trị vì là một suy xét ngăn ngừa chúng ta lẩm bẩm chống lại Ngài, và khiến chúng ta lặng lẽ chờ xem kết cục của ý muốn thiêng liêng của Ngài sẽ ra sao. Thật là một sự xấc xược quá lớn đối với Đấng Chí Tôn thiêng liêng khi chỉ trích những gì Ngài làm, hay tranh cãi với Ngài về những gì Ngài giáng xuống. Đất sét kiêu ngạo phình lên một cách rất không xứng hợp chống lại một Đấng Thượng Cấp vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng tối cao của chúng ta, chúng ta phải thuận phục ý muốn gây đau khổ của Ngài mà không tranh luận, cũng như thuận phục ý muốn rộng rãi của Ngài với những lời tán dương trìu mến. Chúng ta phải đầy dẫy sự nhẫn nại dưới những sự phân phát gay gắt hơn của Ngài, cũng như đầy dẫy lời ngợi khen dưới những sự phân phát dễ chịu hơn của Ngài, và không chống đối ý muốn hình phạt của Ngài, cũng như ý muốn truyền lệnh của Ngài. Giáng phạt là phần việc của Đức Chúa Trời, và khuất phục là phần việc của tạo vật.
Giáo lý này cung cấp cho chúng ta những động cơ, và chỉ cho chúng ta bản chất của sự nhẫn nại. Những động cơ dẫn đến sự nhẫn nại.
1. Vì Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, nên Ngài có quyền tuyệt đối để định đoạt mọi sự. Quyền của Ngài đối với thân thể và tài sản của chúng ta, trên cơ sở này, mạnh hơn quyền của chính chúng ta. Chúng ta có nhiều lý do để nổi giận với chính mình khi chúng ta khẳng định quyền thế tục của mình chống lại người khác, cũng như để nổi giận với Đức Chúa Trời vì Ngài khẳng định quyền thống trị của Ngài trên chúng ta. Tại sao chúng ta lại buộc tội Ngài, chỉ vì Ngài đã không tạo nên thân thể chúng ta mạnh mẽ như thế, không vẽ chúng ta với những màu sắc tươi đẹp như thế, không tô điểm tâm trí chúng ta bằng những ân tứ phong phú như những người khác? Ngài há chẳng phải là Đấng Tối Cao đối với của cải của chính Ngài, để ban cho điều gì, và ban với mức độ nào, tùy theo ý Ngài muốn sao? Quý vị có bằng lòng để đầy tớ của mình kiểm soát ý muốn của quý vị trong việc phân phát những ân huệ của chính quý vị không? Thật là một điều vô lý khi không để Đức Chúa Trời thực thi quyền thống trị của chính Ngài. Dù Gióp là một mẫu mực của sự nhẫn nại, nhưng ông vẫn mang những vết nhuốm sâu đậm của sự thiếu nhẫn nại, ông thường phàn nàn rằng cách Đức Chúa Trời đối xử với ông quá khắc nghiệt, và khăng khăng nhiều về sự chính trực của chính mình; nhưng khi Đức Chúa Trời đến, trong những chương cuối của sách ấy, để biện minh cho cách Ngài đối xử với ông, Ngài không buộc tội ông như một tội phạm, mà chỉ xem ông như chư hầu của Ngài. Ngài hẳn đã có thể tìm ra đủ những khuyết điểm trong cách cư xử của Gióp, và đủ sự bại hoại trong bản tính của Gióp, để chứng minh tính công bằng trong cách Ngài hành xử như một Quan Án, nhưng Ngài không dùng phương tiện nào khác để thuyết phục ông, ngoài sự vĩ đại của uy nghi Ngài, sự không giới hạn của quyền tối cao Ngài, điều đó khiến người tốt lành ấy kinh hãi đến nỗi ông đặt ngón tay lên miệng mình, và đứng lặng câm với lòng tự ghê tởm trước mặt Ngài như một Đấng tối cao, hơn là như một quan án. Khi Ngài bóp nghẹt chúng ta, và tước đoạt khỏi chúng ta điều chúng ta yêu thích nhất, thì quyền của Ngài để làm điều đó phải khiến môi chúng ta im lặng, và làm lắng dịu lòng chúng ta khỏi bất kỳ sự nổi loạn ồn ào nào chống lại Ngài.
2. Quyền sở hữu mọi sự vẫn còn thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng tối cao. Ngài đã không từ bỏ quyền sở hữu khi Ngài ban cho chúng ta quyền sử dụng. Đất là của Ngài, không phải của chúng ta; sự đầy dẫy của đất là của Ngài, không phải của chúng ta; sự đầy dẫy mà bất kỳ ai trong chúng ta có, cũng như sự đầy dẫy mà những người khác có. Sau khi Ngài đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên lúa mì, rượu, và dầu, Ngài gọi tất cả chúng là của Ngài, và nhấn mạnh thêm chữ của ta vào từng thứ một, Ô-sê 2:9. Quyền của Ngài là phổ quát trên từng đồng xu nhỏ nhất mà chúng ta có, và cũng là bền lâu. Vì vậy Ngài có thể lấy đi khỏi chúng ta điều gì Ngài muốn. Ngài chỉ ký thác trong tay chúng ta một thời gian những phước lành chúng ta hưởng, hoặc con cái, bạn bè, tài sản, hay mạng sống; Ngài đã không chuyển giao toàn bộ chúng, và không từ bỏ quyền sở hữu của chính Ngài khi Ngài đặt chúng vào tay chúng ta; chúng ta không thể trưng ra bằng sáng chế nào cho chúng, trong đó toàn quyền đã được chuyển giao cho chúng ta, để giữ chúng chống lại ý muốn và ý thích của Ngài, và kiện Ngài nếu Ngài định thu hồi chúng. Ngài đã giữ lại quyền tước đoạt chúng ta khi có sự vi phạm, vì Ngài là Chúa và Đấng cai trị. Có ai trong chúng ta đã đáp ứng được điều kiện của sự ban cho của Ngài chưa? Việc Ngài cho phép chúng ta giữ chúng lâu như vậy đã là sự khoan dung của Ngài. Có lý do để thuận phục Ngài, khi Ngài thu hồi lại những gì Ngài đã cho chúng ta mượn, và thà cảm tạ Ngài vì Ngài đã cho mượn lâu như vậy, và đã không tịch thu chúng sớm hơn.
3. Những vật khác có nhiều lý do để phàn nàn về quyền thống trị của chúng ta trên chúng, hơn là chúng ta có để phàn nàn về việc Đức Chúa Trời thực thi quyền tối cao của Ngài trên chúng ta. Chẳng phải chúng ta thực thi thẩm quyền trên các loài thú của mình, như đánh đập chúng khi chúng ta muốn, và chỉ vì sự vui thích của chúng ta, mà vẫn nghĩ rằng chúng ta không đáng bị quở trách vì điều đó, bởi vì chúng thuộc về chúng ta, và có bản tính thấp kém hơn chúng ta sao? Và Đức Chúa Trời, Đấng tuyệt đối, há chẳng làm được như vậy với chúng ta, là những kẻ còn thấp kém hơn trước mặt Ngài so với những tạo vật hèn mọn nhất thấp kém trước mặt chúng ta sao? Chúng cũng là tạo vật như chúng ta, và chúng ta cũng không hơn gì tạo vật so với chúng; chúng được tạo nên bởi sự toàn năng cũng như chúng ta; không có sự khác biệt nào giữa chúng và chúng ta trong khái niệm về tạo vật. Như không có sự khác biệt nào giữa vị quân vương vĩ đại nhất trên đất, và kẻ ăn mày hèn mọn nhất trên đống phân, trong khái niệm về con người,—kẻ ăn mày cũng là con người như vị quân vương, và là con người trọn vẹn như thế,—sự khác biệt nằm ở những ân tứ đặc biệt chúng ta có hơn chúng nhờ sự rộng rãi của Đấng Tạo Hóa chung của chúng và của chúng ta. Chúng ta còn nhỏ bé hơn, nếu đem so sánh với Đức Chúa Trời, so với tạo vật tồi tệ nhất, hèn mọn nhất, ô uế nhất có thể là, nếu đem so sánh với chúng ta. Há chẳng phải một con chim hay một con thỏ (nếu chúng có khả năng) có nhiều lý do hơn để phàn nàn về việc loài người săn đuổi chúng bằng chim ưng và chó săn của mình sao? Nhưng những lời phàn nàn của chúng có tỏ ra hợp lý không, vì cả hai đều được tạo nên để loài người sử dụng, và loài người chỉ dùng bản tính của loài này để đạt được lợi ích nhờ loài kia? Chúng ta có lý do gì để phàn nàn về Đức Chúa Trời, nếu Ngài thả lỏng những tạo vật khác, những con chó săn tàn phá của thế gian, để cắn xé và làm khổ chúng ta? Chúng ta không được mở miệng chống lại Ngài, cũng không để lòng mình phình lên chống lại roi vọt của Ngài, vì cả chúng và chúng ta đều được tạo nên để Ngài sử dụng, cũng như những tạo vật khác được tạo nên để chúng ta sử dụng. Đây là một lý do để dập tắt mọi lời phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, nhưng không phải để khiến chúng ta thờ ơ trong việc ngăn ngừa hoạn nạn, hay thoát khỏi hoạn nạn bằng mọi cách chính đáng. Con thỏ có bản tính để tự xoay xở bằng cách luồn lách và quay ngoắt, và con chim bằng cách bay đi; và cả hai đều không thể bị trách, nếu chúng có khả năng, giả như con này móc mắt những con chó săn, và con kia hiến tế con chim ưng cho cơn thịnh nộ của chính nó.
4. Thật là ngu dại khi không thuận phục Ngài. Tại sao chúng ta lại tranh đấu chống lại Ngài, vì Ngài là một Đấng Tối Cao không phải giải trình, và “không giải trình về bất kỳ việc nào của Ngài”? Gióp 33:13. Ai có thể hủy bỏ sự phán xét mà Đức Chúa Trời đưa ra? Không có sự kháng cáo nào khỏi tòa án tối cao; một tòa án cao hơn có thể hủy bỏ hay vô hiệu hóa bản án của một tòa án thấp hơn, nhưng bản án của tòa án cao nhất vẫn không thể đảo ngược, trừ chính nó và thẩm quyền của chính nó. Thà hạ buồm xuống còn hơn là giao chiến với Đấng có thể bắn chìm chúng ta xuống nước; thà thuận phục Đấng tối cao mà chúng ta không thể khuất phục.
Điều này chỉ cho chúng ta bản chất thật của sự nhẫn nại đối với Đức Chúa Trời. Đó là sự thuận phục quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Như đối tượng chính thức của sự vâng lời là thẩm quyền của Đức Chúa Trời khi ban hành luật pháp, thì đối tượng chính thức của sự nhẫn nại là thẩm quyền của Đức Chúa Trời khi giáng hình phạt. Như quyền ra lệnh của Ngài phải được chú ý trong trường hợp này, thì quyền trừng phạt của Ngài phải được xét đến trong trường hợp kia. Đây là tình trạng của Hê-li, khi ông đã nhận được một sứ điệp, có thể khiến xác thịt và huyết nổi loạn, là việc tước chức tế lễ khỏi gia đình ông, và sự suy tàn của nhà ông; thế nhưng suy xét này, Ấy là Đức Giê-hô-va, đã làm ông lắng dịu thành sự thuận phục, và sự tuân theo ý muốn thiêng liêng một cách tự nguyện: I Sa-mu-ên 3:18, “Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều gì đẹp mắt Ngài.” Gióp cũng cùng một tinh thần: Gióp 1:21, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va,” Ông xem Đức Chúa Trời như một Đấng tối cao không được phép bị chê trách, hay bị nói điều gì không xứng hợp về Ngài vì những gì Ngài đã làm. Nhẫn nại, vì chúng ta không thể tránh khỏi hay chống cự được, là một sự nhẫn nại bị ép buộc, không phải là sự nhẫn nại trung thành; nhưng thuận phục vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để giáng phạt, im lặng vì quyền tối cao của Đức Chúa Trời ra lệnh như vậy, là một sự nhẫn nại có bản chất chân thật. Loại nhẫn nại kia chẳng khác gì nhẫn nại của một kẻ thù, là kẻ sẽ tự giải thoát ngay khi có thể, và bằng bất kỳ cách nào, dù bạo lực đến đâu, mà nó gặp được. Loại nhẫn nại này là nhẫn nại của một thần dân thừa nhận thẩm quyền tối cao trên mình, và thừa nhận rằng mình phải được sắp đặt theo ý muốn, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn là theo ý muốn của chính mình, và vì sự dễ chịu của chính mình. “Tôi câm, chẳng mở miệng ra,” Thi Thiên 39:9, không phải vì tôi không thể làm khác được, nhưng “vì chính Ngài đã làm điều ấy,” Ngài là Chúa tối cao của tôi. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự tôn kính đáng sợ và không thể xâm phạm từ các tạo vật của Ngài, trong bất kỳ cách nào Ngài sắp đặt chúng; điều này là điều phải có đối với Ngài. Vì vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự, vương quốc của Ngài phải được mọi người thừa nhận, và thẩm quyền vương giả của Ngài phải được thuận phục trong mọi điều Ngài làm.
BÀI GIẢNG XIV VỀ SỰ NHẪN NẠI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
NA-HUM 1:3.—Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền năng lớn, và Ngài chẳng hề tha kẻ có tội: Đức Giê-hô-va có đường lối Ngài trong gió lốc và trong bão tố, và các đám mây là bụi dưới chân Ngài.
Chủ đề của lời tiên tri này là bản án của Đức Chúa Trời chống lại Ni-ni-ve, thủ đô và đô thị của đế quốc A-si-ri,—một thành phố nổi tiếng vì sức mạnh và độ dày của các bức tường thành, và sự đông đảo của các tháp canh để phòng thủ chống lại kẻ thù. Đức Chúa Trời đã dùng lực lượng của đế quốc này như một roi vọt chống lại dân Y-sơ-ra-ên, và bởi tay chúng đã tàn phá Sa-ma-ri, thành phố chính của mười chi phái, và đày họ làm phu tù sang một xứ khác, II Các Vua 17:5, 6, khoảng sáu năm sau khi Ê-xê-chia lên ngôi vua Giu-đa, II Các Vua 18 so với chương 17 câu 6. Trong thời của vua ấy, hoặc (như một số người nghĩ) muộn hơn, Na-hum đã thốt ra lời tiên tri này. Tên Na-hum có nghĩa là người an ủi; dù nội dung lời tiên tri của ông thật đáng sợ đối với Ni-ni-ve, nhưng nó lại an ủi dân sự của Đức Chúa Trời. Vì một lời hứa được ban ra, câu 7, “Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn; và Ngài biết những kẻ tin cậy nơi Ngài;” và một sự khích lệ dành cho Giu-đa để giữ các lễ trọng thể của mình, câu 15, và cũng trong chương 2:3, với một lời tuyên bố về sự khốn khổ của Ni-ni-ve, và sự hủy diệt của nó
Nhận xét
1. Trong mọi nỗi sợ hãi của dân sự Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ có một người an ủi cho họ. Giu-đa hẳn đã chán nản vì tai họa của anh em mình, không biết rằng có thể chẳng bao lâu nữa sẽ đến lượt chính mình. Họ không biết tham vọng của người A-si-ri sẽ dừng lại ở đâu, nhưng Đức Chúa Trời, bởi các tiên tri của Ngài, làm lắng dịu nỗi sợ hãi của họ về người láng giềng hung dữ ấy, bằng cách tiên báo cho họ về sự suy tàn của kẻ thù đáng sợ của họ
2. Sự hủy diệt những kẻ thù của Hội Thánh là sự an ủi của Hội Thánh. Nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự công bình của Ngài, và Hội Thánh được bảo đảm trong sự thờ phượng của mình
3. Những chiến thắng của những kẻ bắt bớ không bảo đảm cho chúng khỏi việc trở thành chiến lợi phẩm của những kẻ khác. Người A-si-ri, là những kẻ đã chinh phục và bắt làm phu tù Y-sơ-ra-ên, chính họ cũng sẽ bị chinh phục và bắt làm phu tù bởi người Mê-đi. Toàn bộ đế quốc áp bức bị đe dọa hủy diệt trong sự suy tàn của thành phố chính của nó; theo đó điều ấy đã được ứng nghiệm, và đế quốc đã bị dập tắt bởi một quyền lực lớn hơn. Đức Chúa Trời đốt cây roi khi nó đã làm xong công việc Ngài đã định cho nó; và bó rơm dùng để cọ rửa các bình thì bị ném vào lửa hoặc lên đống phân
Na-hum bắt đầu lời tiên tri của mình một cách uy nghi, với một sự mô tả về cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời: câu 2, “Đức Chúa Trời hay ghen, và Đức Giê-hô-va báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và nổi giận dữ; Đức Giê-hô-va sẽ báo thù các kẻ thù nghịch Ngài, và giữ cơn giận cho các kẻ thù Ngài.” Và vì vậy toàn bộ lời tiên tri được gọi, câu 1, là “Gánh nặng về Ni-ni-ve,” như những lời tiên tri được cấu thành bởi những lời đe dọa về các sự phán xét, vốn nằm như một gánh nặng lớn lao trên đầu và lưng của những kẻ có tội
Đức Chúa Trời hay ghen. Ghen vì vinh quang và sự thờ phượng của Ngài, và ghen vì dân sự của Ngài và sự an toàn của họ. Ngài không thể lâu dài chịu đựng sự áp bức dân sự của Ngài, và sự khoe khoang của kẻ thù Ngài. Ngài ghen vì chính Ngài, và ghen vì các ngươi, hỡi Giu-đa, là những kẻ giữ sự thờ phượng của Ngài. Ngài không quên những kẻ nhớ đến Ngài, cũng không quên sự nguy hiểm của những kẻ khao khát duy trì danh dự của Ngài trên thế gian. Trong cách diễn đạt đầu tiên này, nhà tiên tri dùng danh giao ước, Đức Chúa Trời; giao ước có nội dung, “Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi,” hay “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của các ngươi;” phần lớn là Đức Chúa Trời mà không có Chúa, không bao giờ có Chúa mà không có Đức Chúa Trời. Và vì vậy sự ghen tuông của Ngài ở đây được hiểu là sự chăm sóc dân sự của Ngài, và mối liên hệ mà các hành động của Ngài chống lại kẻ thù của Ngài có với các đầy tớ của Ngài. Ngài là Đấng yêu thương những người thuộc về Ngài, và là Đấng báo thù trên kẻ thù của Ngài
Đức Giê-hô-va báo thù, và nổi giận dữ. Giờ đây ông mô tả Đức Chúa Trời bằng một danh hiệu về quyền tối cao và quyền năng, khi ông mô tả Ngài trong cơn thịnh nộ và giận dữ của Ngài, “và nổi giận dữ.” Tiếng Hê-bơ-rơ, בעל חמה, Chúa của cơn giận mà thôi. Đức Chúa Trời sẽ bênh vực vinh quang của chính Ngài, và giành lấy quyền của Ngài trên kẻ thù của Ngài bằng con đường trừng phạt, nếu chúng không chịu trao quyền ấy cho Ngài bằng con đường vâng lời. Điều này được lặp lại ba lần, để tỏ ra sự chắc chắn của sự phán xét, và danh Chúa được thêm vào mỗi lần, để ám chỉ quyền năng mà sự phán xét sẽ được thi hành.* Đó không phải là sự sửa phạt của một người cha đối với con cái bằng con đường thương xót, mà là sự hủy diệt của một vị vua bị xúc phạm đối với kẻ thù của Ngài bằng con đường báo thù. Có một cơn giận của Đức Chúa Trời đối với dân sự của chính Ngài, cơn giận ấy mang nhiều thương xót hơn là thịnh nộ; trong cơn giận ấy roi của Ngài được dẫn dắt bởi lòng thương xót. Có một sự giận dữ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù của Ngài, trong đó chỉ có thịnh nộ mà không có chút thương xót nào, khi gươm của Ngài toàn là lưỡi sắc, không có giọt dầu xoa dịu nào trên đó; một sự giận dữ như Đa-vít cầu xin được thoát khỏi: Thi Thiên 6:1, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ trách phạt tôi trong cơn giận Ngài, cũng đừng sửa phạt tôi trong cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài;” với một sự giận dữ không được thương xót làm dịu đi, và cơn thịnh nộ không thể chịu nổi
Ngài giữ cơn thịnh nộ cho kẻ thù của Ngài. Ngài cất nó trong kho của Ngài, để đem ra và tiêu dùng vào thời điểm thích hợp. Chữ thịnh nộ được các dịch giả của chúng ta thêm vào, và không có trong tiếng Hê-bơ-rơ. Ngài giữ điều gì? Điều quá sắc bén để diễn tả, quá lớn lao để hiểu thấu. Đó là một sự báo thù. Và ונוטר הוא, Ngài giữ nó lại. Đấng có cơn thịnh nộ vô hạn, Ngài giữ nó lại, Đấng có sức mạnh và quyền năng để thi hành nó
Câu 3. Đức Giê-hô-va chậm giận: Tiếng Hê-bơ-rơ, ארך אפים, có lỗ mũi rộng. Cơn giận của Đức Chúa Trời được diễn tả bằng từ này, vốn có nghĩa là lỗ mũi. Như Gióp 9:13, “Nếu Đức Chúa Trời không rút lại cơn giận của Ngài;” Tiếng Hê-bơ-rơ, “lỗ mũi của Ngài.” Và cơn giận mà kẻ ác bị thiêu hủy được gọi là hơi thở từ lỗ mũi của Ngài, Gióp 4:9; và khi Ngài nổi giận, khói và lửa được nói là đi ra từ lỗ mũi của Ngài, II Sa-mu-ên 2:9; và trong Thi Thiên thứ 74, câu 1, “Tại sao cơn giận của Ngài bốc khói?” Tiếng Hê-bơ-rơ, “Tại sao lỗ mũi của Ngài bốc khói?” Vì vậy cơn cuồng nộ của một con ngựa, khi nó bị khiêu khích trong trận chiến, được gọi là “sự vinh hiển của lỗ mũi nó,” Gióp 39:20. Nó thở ra những làn hơi nhanh, và hí lên với sự giận dữ
Và sự chậm giận được diễn tả ở đây bằng cụm từ lỗ mũi dài hay rộng. Vì trong một cơn giận dữ dội, máu sôi lên quanh tim làm bay hơi tinh thần của con người, tinh thần ấy bốc lên thành hơi, và bùng ra trong những lỗ mũi nở rộng; nhưng ở nơi những lối đi hẹp hơn, tinh thần không có lối thoát nhanh như vậy, và vì vậy gây ra nhiều chuyển động hơn bên trong; hoặc vì lỗ mũi càng rộng, thì càng nhiều không khí mát được hút vào để làm dịu sức nóng của tim, nơi những tinh thần giận dữ tụ tập, và như vậy cơn đam mê được làm dịu và sớm lắng xuống. Đức Chúa Trời phán về chính Ngài trong Kinh Thánh thường theo cách của loài người. Giê-rê-mi cầu nguyện, Giê-rê-mi 15:15, rằng Đức Chúa Trời sẽ không “cất ông đi trong sự nhịn nhục lâu dài của Ngài:” Tiếng Hê-bơ-rơ, “trong chiều dài của lỗ mũi Ngài;” nghĩa là xin đừng chậm chạp và lưỡng lự trong cơn giận của Ngài chống lại những kẻ bắt bớ tôi, đến nỗi cho chúng thời gian và cơ hội để hủy diệt tôi. Lỗ mũi, cũng như các chi thể khác của thân thể con người, được gán cho Đức Chúa Trời. Ngài chậm giận; Ngài có cơn giận trong bản tính của Ngài, nhưng không phải lúc nào cũng thi hành nó
Và có quyền năng lớn. Điều này có thể liên hệ đến sự nhẫn nại của Ngài như nguyên nhân của nó, hoặc như một rào cản đối với việc lạm dụng nó
1. Ngài chậm giận, và có quyền năng lớn; nghĩa là quyền năng của Ngài điều tiết cơn giận của Ngài; Ngài không bất lực đến nỗi phải tuân theo các đam mê của mình, như loài người. Ngài có thể kiềm chế cơn giận của Ngài dưới những sự khiêu khích chính đáng để thi hành nó. Quyền năng của Ngài trên chính Ngài là nguyên nhân của sự chậm giận của Ngài. Như, Dân Số Ký 14:17, “Xin quyền năng của Chúa tôi được lớn lao,” Môi-se nói, khi ông cầu thay cho sự tha thứ của dân Y-sơ-ra-ên. Những người vĩ đại trên thế gian thì mau nổi giận, và không sẵn lòng tha thứ một sự xúc phạm, hay chịu đựng một kẻ phạm tội, như một người có địa vị thấp kém hơn. Chính sự thiếu quyền năng trên bản thân khiến một người làm những việc không xứng hợp khi bị khiêu khích. Một vị vua có thể kiềm chế các đam mê của mình là vua trên chính mình cũng như trên các thần dân của mình. Đức Chúa Trời chậm giận, vì Ngài có quyền năng lớn. Ngài có quyền năng trên chính Ngài không kém quyền năng trên các tạo vật của Ngài. Ngài có thể chịu đựng những tổn thương lớn lao mà không báo thù ngay lập tức và chóng vánh. Ngài có quyền năng nhẫn nại, cũng như quyền năng công bình
2. Hoặc như vầy, Ngài chậm giận, và có quyền năng lớn. Ngài chậm giận, nhưng không phải vì thiếu quyền năng để báo thù chính Ngài; quyền năng của Ngài để trừng phạt cũng lớn lao như sự nhẫn nại của Ngài để tha thứ. Dường như sự chậm giận được đưa vào đây như một sự phản đối chống lại sự báo thù đã được công bố. Quý vị nói với chúng tôi về sự báo thù, báo thù, chẳng có gì ngoài những sự lặp lại về báo thù như vậy, như thể chúng tôi không biết rằng Đức Chúa Trời chậm giận sao? Đúng vậy, nhà tiên tri nói, tôi thừa nhận điều đó cũng như quý vị, rằng Đức Chúa Trời chậm giận, nhưng đồng thời cũng có quyền năng lớn. Cơn giận của Ngài chắc chắn sẽ tiếp nối sau sự nhẫn nại bị lạm dụng của Ngài; Ngài sẽ không luôn kiềm chế cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng vào lúc này hay lúc khác sẽ để nó tiến ra trong sự giận dữ chống lại các kẻ thù nghịch của Ngài. Người A-si-ri, là những kẻ đã bắt mười chi phái làm phu tù, và đã chiến thắng đôi chút chống lại người Giu-đa, có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã bị các thần của chúng chinh phục, cũng như dân sự xưng nhận Ngài đã bị binh khí của chúng khuất phục; rằng Đức Chúa Trời đã mất hết quyền năng của Ngài, và người Giu-đa có thể lý luận từ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với kẻ thù của Ngài, chống lại uy tín của nhà tiên tri khi tuyên bố sự báo thù. Nhà tiên tri đáp lại, để gây kinh hãi cho bên này, và an ủi cho bên kia, rằng sự khoan dung này đối với kẻ thù của Ngài, và việc không tính sổ với chúng về các tội ác của chúng, xuất phát từ sự vĩ đại của sự nhẫn nại của Ngài, chứ không phải từ bất kỳ sự suy yếu nào trong quyền năng của Ngài. Khi áp dụng cho người A-si-ri, điều này có thể được diễn đạt như vầy: Hỡi các ngươi, người Ni-ni-ve, sau sự ăn năn của các ngươi sau những lời sấm sét về sự phán xét của Giô-na, các ngươi là những nhân chứng về sự chậm giận của Đức Chúa Trời, và đã được hoãn lại hình phạt của mình; nhưng khi sa ngã trở lại những tội lỗi cũ của mình, các ngươi sẽ gặp một hình phạt thật sự, và thấy rằng Ngài có nhiều quyền năng để thi hành những lời đe dọa xưa của Ngài, như Ngài đã từng có lòng thương xót để thu hồi chúng. Sự nhẫn nại của Ngài đối với các ngươi, khi ấy, không phải vì thiếu quyền năng để hủy diệt các ngươi, mà là kết quả của sự nhân từ của Ngài đối với các ngươi. Khi áp dụng cho người Giu-đa, điều này có thể được diễn giải như vầy: Đừng khinh thường lời đe dọa này chống lại kẻ thù của các ngươi, vì sự vĩ đại của sức mạnh chúng, sự ổn định dường như của đế quốc chúng, và sự kinh hãi mà chúng gieo rắc cho mọi dân tộc chung quanh. Có thể phải lâu sau nó mới đến; nhưng hãy chắc chắn rằng, lời đe dọa mà tôi tuyên bố chắc chắn sẽ được thi hành, dù Ngài có nhẫn nại chịu đựng chúng một trăm ba mươi lăm năm (vì đó là khoảng thời gian trước khi Ni-ni-ve bị hủy diệt sau lời đe dọa này, như Ribera* in loc. tính toán từ số năm trị vì của các vua Giu-đa), nhưng Ngài cũng có quyền năng để xác chứng lời Ngài, và hoàn thành ý muốn Ngài; hãy chắc chắn rằng, Ngài sẽ chẳng hề tha kẻ có tội
Ngài sẽ chẳng hề tha kẻ có tội. Ngài sẽ không luôn coi kẻ phạm tội là vô tội, như Ngài dường như làm bằng cách hiện tại tha thứ cho chúng, và đối xử với chúng như thể chúng không có bất kỳ cách cư xử khiêu khích nào đối với Ngài, và Ngài không có bất kỳ sự phẫn nộ nào về điều đó. Ngài sẽ chẳng hề tha kẻ có tội. Điều này là sao; vậy thì ai có thể được cứu? Há chẳng có chỗ nào cho sự tha thứ sao? Ngài sẽ chẳng hề tha kẻ có tội, nghĩa là Ngài sẽ chẳng hề tha những kẻ có tội cứng lòng. Như Ngài có sự nhẫn nại đối với kẻ ác, thì Ngài cũng có lòng thương xót đối với người ăn năn. Kẻ ác là đối tượng của sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, nhưng không phải là đối tượng của ân điển tha thứ của Ngài. Ngài không lập tức trừng phạt tội lỗi của chúng, vì Ngài chậm giận; nhưng nếu chúng không ăn năn, Ngài sẽ không xóa bỏ tội lỗi của chúng, vì Ngài công bình trong sự phán xét. Nếu Đức Chúa Trời tha cho chúng mà chúng không ăn năn về các tội ác của mình, thì chính Ngài phải ăn năn về luật pháp của Ngài, và về sự trừng phạt công bình của luật pháp ấy
Ngài sẽ chẳng hề tha, nghĩa là Ngài sẽ không rút lại điều Ngài đã phán, và về lâu dài, sẽ không nương tay đối với hình phạt mà Ngài đã đe dọa
Đức Giê-hô-va có đường lối Ngài trong gió lốc. Đường lối của Đức Chúa Trời đôi khi có nghĩa là luật pháp của Đức Chúa Trời, đôi khi là các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 18:25, “Đường lối của Ta há chẳng công bằng sao?” Ở đó dường như nó bao hàm cả hai
Và trong bão tố, và các đám mây là bụi dưới chân Ngài. Nhà tiên tri mô tả ở đây trận chiến của Đức Chúa Trời với người A-si-ri, như thể Ngài xông vào chúng với tiếng ồn ào lớn lao của một đạo quân, làm tung bụi lên với bước chân của ngựa chúng, và chuyển động của xe chúng.† Về mặt biểu tượng, điều này có nghĩa là sự đông đảo của lực lượng Canh-đê và Mê-đi, xâm lược, bao vây, và công phá thành phố
Điều này có nghĩa là
1. Quy luật của sự quan phòng. Đường lối của Đức Chúa Trời ở trong mọi chuyển động của tạo vật. Ngài cai trị mọi sự, gió lốc, bão tố, mây; đường lối của Ngài ở trong mọi bước đi của chúng, trong sự xoay vòng và ồn ào của gió lốc, trong việc dấy lên và tan rã của mây. Ngài thổi lên gió, và kết tụ mây, để khiến chúng phục vụ cho ý định của Ngài
2. Việc Đức Chúa Trời điều khiển các cuộc chiến tranh. Đường lối của Ngài ở trong bão tố. Như Ngài là vị tướng chỉ huy của người A-si-ri chống lại Sa-ma-ri, thì Ngài cũng sẽ là vị tướng chỉ huy của người Mê-đi chống lại Ni-ni-ve. Như Y-sơ-ra-ên đã không bị người A-si-ri tàn phá nhiều bằng chính Chúa, Đấng đã chiêu mộ và trang bị lực lượng của chúng, thì Ni-ni-ve cũng sẽ bị lật đổ bởi Đức Chúa Trời hơn là bởi binh khí của người Mê-đi. Sức mạnh của chúng được mô tả không phải do quyền năng con người nhiều bằng quyền năng thiêng liêng; Đức Chúa Trời chủ tọa trong mọi sự xáo động của thế gian; đường lối của Ngài ở trong mọi cơn gió lốc
3. Sự dễ dàng thi hành sự phán xét. Ngài có quyền năng lớn lao đến nỗi Ngài có thể dấy lên bão tố trong không trung, và lật đổ chúng bằng mây, vốn là bụi dưới chân Ngài. Ngài có thể làm mù mắt kẻ thù của Ngài, và báo thù chính Ngài trên chúng; Ngài là Chúa của mây, và có thể làm đầy lòng chúng bằng mưa đá, chớp và sấm, để bùng nổ trên những kẻ mà Ngài nổi giận chống lại. Ngài có sức mạnh lớn lao đến nỗi Ngài không cần dùng sức mạnh của cánh tay Ngài, mà chỉ cần bụi dưới chân Ngài, để thực hiện mục đích hủy diệt của Ngài
4. Sự đột ngột của sự phán xét. Gió lốc đến đột ngột, không có bất kỳ điềm báo trước nào để báo trước sự tiếp cận của chúng; mây chuyển động nhanh chóng: Ê-sai 60:8, “Những kẻ bay như đám mây là ai,” nghĩa là với sự nhanh nhẹn lớn lao? Những gì Đức Chúa Trời làm, Ngài sẽ làm đột ngột, đến trên chúng trước khi chúng hay biết, quá nhanh đối với chúng trong chuyển động của Ngài để tràn ngập và vượt qua chúng. Gió được mô tả có cánh, xét về sự nhanh chóng trong chuyển động của chúng
5. Sự kinh hãi của các sự phán xét. Đức Giê-hô-va có đường lối Ngài trong gió lốc, nghĩa là trong sự bất bình lớn lao. Cơn giận của Chúa thường được ví với bão tố: Ngài sẽ đem những đám mây phán xét đến trên chúng, nhiều và dày đặc, đáng sợ như khi một ngày bị biến thành đêm, bởi sự tập hợp của những đám mây tối tăm nhất xen vào giữa mặt trời và đất. “Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài; và lửa đi trước Ngài, khi Ngài thiêu đốt kẻ thù của Ngài,” Thi Thiên 97:2, 3. Các sự phán xét sẽ có sự kinh hãi mà không có lòng thương xót, như mây che khuất ánh sáng, và là những tấm màn tối trước mặt và vinh quang của mặt trời, và cắt đứt những tia sáng làm tươi mới của nó khỏi đất. Mây chỉ sự đông đảo và sự mờ mịt; Đức Chúa Trời có thể nghiền nát chúng mà không cần gió lốc, đánh chúng thành bột chỉ bằng một cái chạm; nhưng Ngài sẽ đem các sự phán xét của Ngài đến theo cách đáng ngạc nhiên và kinh ngạc nhất đối với xác thịt và huyết, đến nỗi mọi vinh quang của chúng sẽ bị biến thành chẳng gì khác ngoài sự kinh hãi, bởi tiếng gầm của gió, và những đám mây đen như mực phủ kín bầu trời
6. Sự bối rối của những kẻ phạm tội khi Đức Chúa Trời tiến hành. Gió lốc không chỉ là một cơn gió dữ dội, hất tung và cuốn mọi sự ra khỏi vị trí của chúng, mà bởi chuyển động vòng tròn của nó, bởi sự xoay vòng đến mọi điểm của la bàn, nó làm rối loạn mọi sự, và trộn lẫn chúng với nhau. Nó không giữ một điểm nào, mà bởi sự xoay vòng chạm đến mọi điểm. Những đám mây như bụi sẽ bị thổi vào mặt chúng, và làm dính mắt chúng. Chúng sẽ ở trong tư thế bối rối, không biết phải theo mưu kế nào, phải quyết định chuyển động nào. Dù chúng nhìn về mọi điểm của trời và đất, chúng sẽ gặp một cơn gió lốc để làm chúng bối rối, và bụi mây để làm chúng mù mắt
7. Tính không thể chống cự của sự phán xét của chúng. Gió có sức mạnh hơn cả sức mạnh của người khổng lồ, một dòng thác không khí nén chặt, với ý chí bất khả chiến bại cuốn phăng mọi sự trước mặt nó, nhổ bật những cây vững chắc nhất, và san bằng những tháp cao nhất, và kéo các vật thể ra khỏi vị trí tự nhiên của chúng. Mây cũng ở trên đầu chúng ta, và vượt ngoài tầm với của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đặt chúng trên dân sự Ngài để phòng thủ, chúng là một sự bảo vệ không thể xâm phạm, Ê-sai 4:5; và khi Ngài di chuyển chúng như một cỗ xe chống lại một dân tộc, chúng kết thúc trong một sự hủy diệt không thể chống cự. Như vậy sự suy tàn của kẻ ác được mô tả: Châm Ngôn 10:25, “Gió lốc đi qua, kẻ ác không còn nữa.” Nó thổi ngã chúng, cuốn chúng đi, chúng ngã xuống không thể phục hồi trước sức mạnh của nó. “Lòng nào có thể chịu đựng, và tay nào có thể mạnh mẽ, trong những ngày Đức Chúa Trời xử lý với chúng”? Ê-xê-chi-ên 22:14. Như vậy sự phán xét chống lại Ni-ni-ve được mô tả: Đức Chúa Trời có đường lối Ngài trong gió lốc để đánh sập những bức tường mạnh nhất của chúng, vốn dày đến nỗi xe ngựa có thể diễu hành song song trên chúng, và đánh sập những tháp hùng vĩ của chúng, mà thành phố ấy có vô số trên các bức tường của chúng
Đó là những lời đầu tiên tôi định nhấn mạnh, để bàn luận về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, được mô tả trong những lời ấy, “Đức Giê-hô-va chậm giận.
Giáo lý. Sự chậm giận, hay sự nhẫn nại đáng kinh ngạc, là thuộc tính của bản tính thiêng liêng. Như sự nhẫn nại có nghĩa là chịu đựng, thì nó không có trong Đức Chúa Trời. Bản tính thiêng liêng là không thể chịu khổ, không thể bị tổn hại; nó không thể bị chạm đến bởi những bạo lực của loài người, cũng không thể bị vinh quang thiết yếu của nó làm suy giảm bởi những tổn thương của loài người; nhưng như nó có nghĩa là sự sẵn lòng trì hoãn, và sự không muốn trút cơn thịnh nộ của Ngài trên các tạo vật có tội, Ngài điều tiết sự công bình bị khiêu khích của Ngài, và kiềm chế không báo thù những tổn thương mà Ngài hằng ngày gặp phải trên thế gian. Ngài không chịu đau buồn nào vì loài người làm sai với Ngài, nhưng Ngài kiềm chế cánh tay Ngài khỏi trừng phạt chúng theo đúng công trạng của chúng. Và như vậy có sự nhẫn nại trong mọi thập tự giá mà một người gặp phải trên thế gian, vì dù đó là một hình phạt, nhưng nó còn nhẹ hơn điều mà kẻ phản loạn bất chính đáng phải chịu, và nhẹ hơn điều mà một Đức Chúa Trời công bình và quyền năng có thể giáng xuống
Sự nhẫn nại này được thấy trong các công việc quan phòng của Ngài trên thế gian: “Ngài đã để các dân tộc đi theo đường lối riêng của mình;” và chứng cớ về sự quan phòng của Ngài đối với họ là việc Ngài “ban cho họ mưa, và các mùa màng kết quả, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng,” Công Vụ 16:17. Dân ngoại đã chú ý đến điều đó, và biểu thị nó bằng cách tưởng tượng thần Saturn của họ bị trói cả một năm bằng một sợi dây mềm, một sợi dây bằng len; và diễn tả nó bằng tục ngữ này, “Các cối xay của các thần xay chậm chạp;” nghĩa là Đức Chúa Trời không đối xử với loài người bằng sự nghiêm khắc mà họ đáng phải chịu, các cối xay thường được quay bởi những tội phạm bị kết án làm công việc ấy. Điều này trong Kinh Thánh thường được diễn tả bằng sự chậm giận, Thi Thiên 103:8; đôi khi bằng sự nhịn nhục lâu dài, vốn là sự nhẫn nại có thời hạn, Thi Thiên 145:8; và, Giô-ên 2:13, Ngài chậm giận, Ngài không nắm lấy những dịp đầu tiên của một sự khiêu khích; Ngài nhịn nhục lâu dài, Rô-ma 9:22; và, Thi Thiên 86:15, Ngài nương tay trừng phạt trong nhiều dịp được dâng cho Ngài.* Phải lâu sau Ngài mới đồng ý châm lửa cho cơn thịnh nộ của Ngài, và phóng ra những tia chớp của Ngài. Tội lỗi có tiếng kêu lớn, nhưng Đức Chúa Trời dường như bịt tai Ngài, không nghe tiếng ồn ào mà nó dấy lên và lời buộc tội mà nó trình bày. Ngài giữ gươm của Ngài lâu dài trong vỏ. Có người gọi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là vỏ gươm của Ngài,† dựa trên những lời ấy, Ê-xê-chi-ên 21:3, “Ta sẽ rút gươm Ta ra khỏi vỏ nó.” Đây là một chữ cái đáng chú ý trong danh của Đức Chúa Trời, chính Ngài công bố nó: Xuất Hành Ký 34:6, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót, hay làm ơn, và nhịn nhục lâu dài.” Và Môi-se cầu thay nó nhân danh dân sự, Dân Số Ký 14:18, nơi ông đặt nó ở hàng đầu: “Đức Giê-hô-va nhịn nhục lâu dài, và có lòng thương xót lớn.” Đó là tia lửa đầu tiên của lòng thương xót, và mở đường cho lòng thương xót thực thi trên thế gian. Trong lời công bố của Chúa, nó được đặt ở giữa, nối kết lòng thương xót và lẽ thật với nhau. Lòng thương xót không thể có chỗ để hành động nếu sự nhẫn nại không dọn đường, và lẽ thật và sự nhân từ của Ngài trong lời hứa về Đấng Cứu Chuộc sẽ không được bày tỏ cho thế gian nếu Ngài đã bắn những mũi tên của Ngài ngay khi loài người phạm tội và đáng phải chịu hình phạt của Ngài. Sự trọn vẹn này được diễn tả bằng những cụm từ khác, như giữ im lặng: Thi Thiên 50:21, “Ngươi đã làm những điều này, và Ta giữ im lặng;” אלה עשית יהחר שתּי, nó có nghĩa là cư xử như một người điếc hay câm. Ta đã không xông vào mặt ngươi, như một số người làm với tiếng ồn lớn lao vì một sự khiêu khích nhẹ, như thể mạng sống, danh dự, tài sản của họ đang bị đe dọa. Ta đã không lập tức gọi ngươi ra trước tòa, và tuyên án tư pháp trên ngươi theo luật pháp, nhưng đã cư xử như thể Ta không biết tội ác của ngươi, và không được đầu tư quyền năng để phán xét ngươi vì chúng: Bản Chaldê, “Ta đã chờ đợi sự trở lại của ngươi.” Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là sự im lặng của sự công bình của Ngài, và tiếng thì thầm đầu tiên của lòng thương xót của Ngài
Điều này cũng được diễn tả bằng việc “không kể sự ngu dại” cho loài người, Gióp 24:12. Loài người rên siết dưới sự áp bức của người khác, “nhưng Đức Chúa Trời không kể sự ngu dại cho chúng,” nghĩa là cho những kẻ áp bức; Đức Chúa Trời để chúng tiếp tục mà không bị trừng phạt. Ngài không giải cứu dân sự của Ngài, vì Ngài muốn thử thách họ; và không báo thù trên kẻ bất chính, vì trong sự nhẫn nại Ngài chịu đựng chúng. Sự nhẫn nại là sự sống của sự quan phòng của Ngài trên thế gian này. Ngài không buộc tội loài người về các tội ác của họ ở đây, nhưng giữ chúng lại khi không ăn năn để xét xử khác. Thuộc tính này vĩ đại đến nỗi nó được gọi một cách nổi bật bằng danh hiệu sự trọn vẹn, Ma-thi-ơ 5:45, 48. Ngài đã nói về sự nhân từ và sự nhẫn nại thiêng liêng đối với kẻ ác, và Ngài kết luận, “Các ngươi hãy nên trọn vẹn,” v.v.; ám chỉ đó là một sự trọn vẹn đáng kinh ngạc trong bản tính thiêng liêng, và đáng được noi theo
Trong việc triển khai điều này
I. Chúng ta hãy xem xét bản chất của sự nhẫn nại này
II. Sự nhẫn nại ấy được bày tỏ ở đâu
III. Tại sao Đức Chúa Trời lại thực thi nhiều sự nhẫn nại như vậy
IV. Ứng dụng.
I. Bản chất của sự nhẫn nại này
1. Đó là một phần của sự nhân từ và lòng thương xót thiêng liêng, nhưng vẫn khác với cả hai. Vì Đức Chúa Trời là sự nhân từ lớn nhất, nên Ngài có sự dịu dàng lớn nhất; sự dịu dàng luôn là bạn đồng hành của sự nhân từ chân thật, và sự nhân từ càng lớn, thì sự dịu dàng càng lớn. Ai thánh khiết như Đấng Christ, và ai hiền lành như Ngài? Sự chậm giận của Đức Chúa Trời là một nhánh hay chồi non từ lòng thương xót của Ngài: Thi Thiên 145:8, “Đức Giê-hô-va đầy lòng thương xót, chậm giận.” Nó khác với lòng thương xót ở sự xem xét chính thức về đối tượng; lòng thương xót quan tâm đến tạo vật như kẻ khốn khổ, sự nhẫn nại quan tâm đến tạo vật như kẻ phạm tội; lòng thương xót thương xót hắn trong sự khốn khổ của hắn, và sự nhẫn nại chịu đựng tội lỗi đã sinh ra sự khốn khổ ấy, và đang sinh ra thêm nữa
Lại nữa, lòng thương xót là một mục đích của sự nhẫn nại, sự nhịn nhục lâu dài của Ngài một phần là để tôn vinh ân điển của Ngài; như trường hợp của Phao-lô, I Ti-mô-thê 1:16. Như sự chậm giận phát sinh từ sự nhân từ, thì nó cũng lấy lòng thương xót làm đích đến và dấu chỉ cho các công việc của mình: Ê-sai 30:18, ‘Ngài chờ đợi để Ngài có thể bày tỏ ân điển.’ Sự nhân từ thúc đẩy Đức Chúa Trời thực thi sự nhẫn nại, và sự nhẫn nại thúc đẩy nhiều tội nhân chạy vào vòng tay của lòng thương xót. Lòng thương xót ấy, vốn khiến Đức Chúa Trời sẵn sàng ôm lấy những tội nhân trở lại, cũng khiến Ngài sẵn lòng chịu đựng họ trong tội lỗi của họ, và chờ đợi họ trở lại.
Nó cũng khác với sự nhân từ về đối tượng. Đối tượng của sự nhân từ là mọi tạo vật, các thiên sứ, con người, mọi tạo vật thấp kém, cho đến con sâu thấp hèn nhất bò trên mặt đất. Đối tượng của sự nhẫn nại trước hết là con người, và thứ đến là những tạo vật liên quan đến sự nâng đỡ, tiện nghi và vui thích của con người; nhưng chúng không phải là đối tượng của sự nhẫn nại khi được xét tự thân, mà là trong mối liên hệ với con người, vì cớ con người mà chúng được tạo dựng, và vì thế sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với chúng thực ra là sự nhẫn nại của Ngài với con người. Các tạo vật thấp kém không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và vì vậy không phải là đối tượng của sự nhẫn nại của Ngài, trừ khi chúng đã bị con người làm cho mất đi, và con người đáng bị tước đoạt chúng. Như con người trong phương diện này thuộc về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, thì những tạo vật được định cho sự ích lợi của con người cũng vậy. Sự nhẫn nại tha mạng cho con người cũng tha mạng cho các tạo vật khác vì cớ con người, vốn tất cả đều đã bị mất đi bởi tội lỗi của con người, cũng như chính mạng sống của con người, và chúng là bằng chứng về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời hơn là đối tượng đích thực của nó. Vậy thì đối tượng của sự nhân từ của Đức Chúa Trời là toàn thể công trình sáng tạo; không một ma quỷ nào trong địa ngục mà, xét như một tạo vật, lại không phải là dấu chỉ của sự nhân từ của Ngài, nhưng không phải là dấu chỉ của sự nhẫn nại của Ngài. Có một kiểu tha mạng được thực thi đối với các ma quỷ, trong việc hoãn lại hình phạt trọn vẹn của chúng, và cho đến nay vẫn giữ lại ngày mà án chung thẩm của chúng sẽ được tuyên bố; thế nhưng Kinh Thánh không bao giờ nhắc đến điều này bằng tên gọi chậm giận hay nhịn nhục lâu dài. Nó không thể được gọi là sự nhẫn nại hơn là việc một vua giữ một kẻ phạm tội trong xiềng xích, mà không tuyên án kết tội, hay không thi hành một bản án đã tuyên, có thể được gọi là sự nhẫn nại với kẻ ấy, khi điều đó không phải vì lòng tốt đối với kẻ phạm tội, mà vì một số lý do quốc gia. Việc Đức Chúa Trời tha mạng cho các ma quỷ khỏi hình phạt toàn vẹn của chúng (mà chúng chưa chịu, nhưng đang ‘bị giữ trong xiềng xích dưới sự tối tăm’ để chờ điều đó, Giu-đe 6), không phải là để chúng ăn năn, cũng không kèm theo bất kỳ lời mời gọi nào từ Đức Chúa Trời, hay bất kỳ hy vọng nào nơi chúng, và vì vậy không thể mang cùng danh hiệu như việc Đức Chúa Trời tha mạng cho con người. Nơi nào không có lời đề nghị về lòng thương xót, nơi đó không có sự thực thi nhẫn nại. Các thiên sứ sa ngã không có lòng thương xót nào dành sẵn cho chúng, cũng không có của lễ nào được chuẩn bị cho chúng: Đức Chúa Trời ‘không tha cho các thiên sứ,’ II Phi-e-rơ 2:4, ‘nhưng đã quăng chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, để giữ lại cho sự phán xét;’ tức là Ngài không có sự nhẫn nại nào dành cho chúng, vì sự nhẫn nại đích thực là việc tạm thời tha mạng cho một người, kèm theo sự chờ đợi người ấy hối cải, và thay đổi thái độ xúc phạm của mình. Đối tượng của sự nhân từ rộng hơn đối tượng của sự nhẫn nại. Hai điều ấy cũng không xét đối tượng dưới cùng một mối liên hệ. Sự nhân từ quan tâm đến các vật trong khả năng hay trong trạng thái được tạo dựng, và đem chúng vào sự hiện hữu, nuôi dưỡng và nâng đỡ chúng như những tạo vật. Sự nhẫn nại xét chúng như đã được tạo dựng, và đã thiếu sót bổn phận của tạo vật; nó xét chúng như những tội nhân, hay trong mối liên hệ với những tội nhân. Nếu tội lỗi đã không xâm nhập, sự nhẫn nại đã chẳng bao giờ được thực thi; nhưng sự nhân từ đã được thực thi dù tạo vật vẫn đứng vững trong trạng thái được tạo dựng của mình, không có bất kỳ sự vi phạm nào. Thật vậy, sự sáng tạo đã không thể có nếu không có sự nhân từ, vì tạo dựng là một việc làm của sự nhân từ; nhưng sự nhẫn nại đã chẳng bao giờ được biết đến nếu không có một đối tượng, mà đối tượng ấy đã không thể có nếu không có một sự xúc phạm. Nơi nào không có điều sai trái, không có sự chịu đựng, cũng không có khả năng có điều sai trái, thì sự nhẫn nại không có triển vọng nào về hoạt động. Vậy thì sự nhân từ quan tâm đến con người như những tạo vật, sự nhẫn nại quan tâm đến con người như những kẻ vi phạm; lòng thương xót nhìn con người như khốn khổ và đáng chịu hình phạt, sự nhẫn nại xét con người như tội lỗi và khiêu khích hình phạt.
2. Vì nó là một phần của sự nhân từ và lòng thương xót, nên nó không phải là một sự nhẫn nại vô cảm. Điều gì là hoa trái của sự nhân từ thuần túy thì không thể xuất phát từ sự yếu kém của lòng oán giận; Ngài là Đấng ‘chậm giận.’ Tiên tri không nói rằng Ngài không thể giận, hay không thể nhận biết đâu là đối tượng thật sự của cơn giận; điều đó hàm ý rằng Ngài xét đến mọi sự khiêu khích, nhưng Ngài không vội vàng trút tên mình lên những kẻ phạm tội; Ngài thấy tất cả, trong khi Ngài chịu đựng họ; sự toàn tri của Ngài loại trừ mọi sự vô tri. Ngài không thể không thấy mọi điều sai trái, mọi tình tiết tăng nặng trong điều sai trái ấy, mọi bước đi và động tác từ lúc khởi đầu cho đến khi hoàn tất nó; vì Ngài biết mọi tư tưởng của chúng ta; Ngài thấy tội lỗi và tội nhân cùng một lúc; tội lỗi bằng con mắt ghê tởm, và tội nhân bằng con mắt thương xót. Mắt Ngài dõi theo các sự gian ác của họ, và lòng Ngài ghét cay ghét đắng những sự gian ác ấy, trong khi Ngài đứng với vòng tay mở rộng, chờ đợi một sự trở lại ăn năn. Khi Ngài công bố sự nhẫn nại của Ngài trong việc giữ im lặng, Ngài cũng công bố quyết tâm của Ngài sẽ đặt tội lỗi theo thứ tự trước mắt họ: Thi Thiên 50:21, ‘Ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ mọi điều đó ra trước mắt ngươi.’ Đừng nghĩ Ta là một khối đờm dãi, và trì độn đến nỗi không oán giận những sự hỗn xược của các ngươi; các ngươi sẽ thấy trong bản cáo trạng cuối cùng của Ta, khi Ta đến để phán xét, rằng không một cái liếc mắt lệch lạc nào thoát khỏi sự hiểu biết của Ta, rằng Ta đã có mắt để nhìn thấy, và có lòng để ghê tởm, mọi sự vi phạm của các ngươi. Hội Thánh đã sẵn sàng nghĩ rằng sự chậm trễ của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu nàng, và việc Ngài chịu đựng những kẻ áp bức nàng, không phải xuất phát từ sự nhẫn nại nào trong bản tánh Ngài, mà từ một sự bất cẩn buồn ngủ, một sự hôn mê vô cảm: Thi Thiên 44:23, ‘Hỡi Chúa, hãy tỉnh thức, sao Ngài ngủ?’ Chúng ta phải kết luận Ngài là một Đức Chúa Trời không cảm nhận, trước khi chúng ta có thể kết luận Ngài là một Đức Chúa Trời vô cảm. Như việc Ngài trì hoãn lời hứa của Ngài không phải là ‘sự chậm trễ’ đối với dân Ngài, II Phi-e-rơ 3:9, thì việc Ngài hoãn lại hình phạt cũng không phải xuất phát từ sự ngu muội trước những sự sỉ nhục người ta gây ra cho Ngài.
3. Vì nó là một phần của lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài, nên nó không phải là một sự nhẫn nại bị ép buộc hay nhát gan. Nó không phải là sự chậm giận phát sinh từ sự tuyệt vọng về quyền năng báo thù của chính mình. Ngài có nhiều quyền năng để trừng phạt cũng như Ngài có để kiềm chế hình phạt. Đấng đã tạo dựng một thế giới trong sáu ngày, và chỉ bằng một lời phán, thì không thiếu sức mạnh để nghiền nát cả nhân loại trong một phút, và với sự dễ dàng như một lời phán hàm ý, có thể thỏa mãn sự công bình của Ngài trong huyết của kẻ phạm tội. Sự nhẫn nại nơi con người nhiều khi được hiểu, và quả thật đúng như vậy, là sự hèn nhát, sự yếu đuối của tâm thần, và sự thiếu sức mạnh. Nhưng không phải vì cánh tay thiêng liêng ngắn ngủi mà Ngài không thể với tới chúng ta, cũng không phải vì bàn tay Ngài yếu đuối mà Ngài không thể đánh chúng ta. Không phải vì Ngài không thể san bằng chúng ta với bụi đất, đập chúng ta ra từng mảnh như bình gốm, hay tiêu hao chúng ta như con sâu bướm. Ngài có thể khiến kẻ mạnh nhất ngã xuống trước mặt Ngài, và đặt kẻ hùng mạnh nhất dưới chân Ngài ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của tội ác của họ. Đấng đã không thiếu một lời phán đầy quyền năng để tạo dựng một thế giới, thì không thể thiếu một lời phán đầy quyền năng để giải thể toàn bộ khung cảnh của nó, và xóa nó khỏi sự hiện hữu. Vì vậy, không phải vì không tin cậy quyền năng của chính mình mà Ngài đã nâng đỡ một thế giới tội lỗi trong bao nhiêu thời đại, và nhẫn nại chịu đựng những lời phạm thượng của kẻ này, sự thờ ơ của kẻ khác, và sự vô ơn của tất cả, mà không giáng xuống sự công bình nghiêm khắc mà Ngài một cách công chính đã có thể giáng xuống; Ngài không thiếu sấm sét để nghiền nát cả thế hệ loài người, cũng không thiếu nước để dìm chết họ, cũng không thiếu đất để nuốt chửng họ. Ngài dễ dàng biết bao khi chọn ra người này hay người khác làm đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, chứ không phải của sự nhẫn nại của Ngài! Điều Ngài đã làm cho một người, Ngài có thể làm cho người khác; bất kỳ sự phán xét tỏ tường nào Ngài đã giáng xuống một người cũng là bằng chứng rằng Ngài không thiếu quyền năng để giáng nó xuống tất cả. Há Ngài lại không thể khiến những hạt bụi trong không khí làm chúng ta nghẹt thở trong mỗi hơi thở, mưa xuống những tia sấm sét thay cho những giọt nước, chất đầy các đám mây bằng tia chớp thiêu đốt, cất đi sự kính sợ và e sợ con người mà Ngài đã khắc ghi nơi tạo vật, xui khiến các thú vật trong nhà chúng ta trở thành những đao phủ của chúng ta, tháo lỏng những viên ngói trên mái nhà để đập vỡ đầu chúng ta, hay khiến một ngôi nhà sụp đổ để đè bẹp chúng ta sao? Chỉ cần rút chốt ra, và thổi một luồng hơi, thì công việc đã xong. Và há Ngài lại thiếu quyền năng để làm bất kỳ điều nào trong những điều ấy sao? Vậy thì đó không phải là một sự nhẫn nại nhát gan hay yếu đuối mà Ngài thực thi đối với con người.
4. Vì nó không phải vì thiếu quyền năng trên tạo vật, nên nó xuất phát từ sự đầy đủ quyền năng trên chính mình Ngài. Điều này có trong bản văn: ‘Đức Giê-hô-va chậm giận, và có quyền năng lớn;’ đó là một phần quyền thống trị của Ngài trên chính mình, nhờ đó Ngài có thể điều độ và cai trị các tình cảm của chính mình, theo sự thánh khiết của ý muốn Ngài. Như nó là hiệu quả của quyền năng Ngài, thì nó cũng là một bằng chứng về quyền năng Ngài; sự vĩ đại của hiệu quả chứng tỏ sự đầy đủ và đầy đủ của nguyên nhân. Người nào càng yếu kém trong lý trí, thì càng ít quyền kiểm soát các đam mê của mình, và càng vội vàng báo thù. Báo thù là dấu hiệu của một tâm trí trẻ con; người nào càng mạnh mẽ trong lý trí, thì càng có nhiều quyền kiểm soát chính mình: Châm Ngôn 16:32, ‘Kẻ chậm giận thắng hơn người dũng sĩ: và kẻ cai trị tâm thần mình, thắng hơn kẻ chiếm lấy một thành.’ Kẻ có thể kiềm chế cơn giận của mình thì mạnh hơn các Sê-sa và các A-léc-xan-đơ của thế gian, những kẻ đã chất đầy mặt đất bằng những xác chết bị giết, và phá hủy các thành phố. Cũng vì lý do ấy, sự chậm giận của Đức Chúa Trời là một bằng chứng lớn hơn về quyền năng Ngài so với việc tạo dựng một thế giới, hay quyền năng giải thể nó bằng một lời phán; trong việc này Ngài có quyền thống trị trên các tạo vật, trong việc kia Ngài có quyền thống trị trên chính mình. Đây là lý do Ngài sẽ không trở lại để hủy diệt: vì ‘Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải là loài người,’ Ô-sê 11:9. Ta không yếu đuối và bất lực như loài người, là kẻ không thể kiềm chế cơn giận của mình. Đây là một sức mạnh chỉ thuộc về một Đức Chúa Trời, trong đó một tạo vật không thể sánh bằng Ngài hơn là trong bất kỳ điều nào khác; đến nỗi Ngài có thể được gọi là Chúa của chính mình, như trong câu trước bản văn, Ngài là ‘Chúa của cơn giận,’ theo tiếng Hê-bơ-rơ, thay vì ‘thịnh nộ,’ như chúng ta dịch, thì Ngài cũng là Chúa của sự nhẫn nại. Mục đích vì sao Đức Chúa Trời nhẫn nại là để bày tỏ quyền năng Ngài: Rô-ma 9:22, ‘Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lâu dài mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất thì sao?’ để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trên những tội nhân, và quyền năng của Ngài trên chính mình, trong việc chịu đựng những sự sỉ nhục như vậy, và kiềm chế hình phạt lâu như vậy, khi con người là những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt, là những kẻ không còn hy vọng cải thiện. Nếu Ngài đã lập tức đập vỡ những bình ấy ra từng mảnh, thì quyền năng của Ngài đã không tỏ ra nổi bật như đã tỏ ra, trong việc dung chịu chúng lâu như vậy, là những kẻ đã khiêu khích Ngài phải cất chúng đi biết bao lần. Quả thật có quyền năng của cơn giận Ngài, và có quyền năng của sự nhẫn nại Ngài, và quyền năng Ngài được thấy rõ hơn trong sự nhẫn nại của Ngài so với trong cơn thịnh nộ của Ngài. Không có gì lạ khi Đấng ở trên mọi vật có thể nghiền nát mọi vật, nhưng thật lạ lùng khi Đấng bị mọi người khiêu khích lại không, ngay khi bị khiêu khích lần đầu, rũ bỏ mọi người khỏi tay Ngài. Đây là lý do vì sao Ngài đã chịu đựng một gánh nặng những sự khiêu khích như vậy từ những bình chứa cơn thịnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hủy hoại, để Ngài có thể γνωρίσαι τὸ δυνατόν αὑτοῦ, bày tỏ Ngài có thể làm gì, quyền làm chủ và quyền vương giả mà Ngài có trên chính mình. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng hơn trong sự nhẫn nại của Ngài đối với vô số tội nhân, so với điều nó có thể tỏ ra trong việc tạo dựng hàng triệu thế giới từ hư không; đây chính là δυνατὸν αὑτοῦ, một quyền năng trên chính mình.
5. Sự nhẫn nại này, vì là một nhánh của lòng thương xót, nên việc thực thi nó được đặt nền tảng trên sự chết của Đấng Christ. Nếu không xét đến điều này, chúng ta không thể giải thích vì sao sự nhẫn nại thiêng liêng lại mở rộng đến chúng ta, mà không đến với các thiên sứ sa ngã. Lời đe dọa mở rộng đến chúng ta cũng như đến các thiên sứ sa ngã. Lời đe dọa ấy nhất thiết đã phải nhấn chìm con người, cũng như những tạo vật vinh hiển kia, nếu Đấng Christ đã không bước vào để giải cứu chúng ta. Nếu Đấng Christ đã không can thiệp để thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, thì con người, khi phạm tội, đã thực sự bị trói buộc chờ hình phạt, cũng như các thiên sứ sa ngã đã bị trói buộc khi phạm tội, và đã bị xiềng xích trong những xiềng xích mạnh mẽ như những thần linh kia đang cảm nhận.* Lý do vì sao con người đã không bị quăng vào cùng tình trạng đáng thương như chúng khi phạm tội, là lời hứa của Đấng Christ về việc nhận lấy bản tánh của chúng ta, chứ không phải bản tánh của chúng. Nếu Đức Chúa Trời đã định cho Đấng Christ nhận lấy bản tánh của chúng, thì cùng một sự nhẫn nại đã được thực thi đối với chúng, và cùng những lời mời gọi đã được đưa ra cho chúng, như được đưa ra cho chúng ta. Xét về hoa trái của sự nhẫn nại của Ngài, Đấng Christ được nói là đã mua chuộc những kẻ bội đạo gian ác nhất khỏi Ngài: II Phi-e-rơ 2:1 ‘Chối bỏ Chúa là Đấng đã mua chuộc họ;’ những kẻ như vậy đã được Ngài mua chuộc như những kẻ ‘tự chuốc lấy sự hủy diệt công chính cho mình, và sự hư mất của chúng không hề ngủ mê,’ câu 3; Ngài đã mua sự tiếp tục mạng sống của chúng, và sự hoãn lại việc thi hành án của chúng, để những lời mời gọi về ân điển có thể được đưa ra cho chúng. Sự nhẫn nại này phải hoặc là vì cớ luật pháp hoặc vì cớ Phúc Âm, vì không có quy tắc nào khác mà Đức Chúa Trời cai quản thế gian; nó không phải là hoa trái của luật pháp, là luật pháp chỉ nói toàn lời rủa sả sau sự bất tuân; không một chữ nào về lòng thương xót được viết trên đó, và vì vậy không có điều gì về sự nhẫn nại.
Sự chết và cơn thịnh nộ đã được tuyên bố, không có sự chậm giận nào được ám chỉ. Vì vậy, nó phải là vì cớ Phúc Âm, và là hoa trái của giao ước ân điển, mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Hơn nữa, sự trọn vẹn này là việc Đức Chúa Trời ‘chờ đợi để Ngài có thể bày tỏ ân điển,’ Ê-sai 30:18, thì điều gì đã mở đường cho ân điển của Đức Chúa Trời cũng đã mở đường cho việc Ngài chờ đợi để bày tỏ ân điển ấy. Đức Chúa Trời đã không bày tỏ ân điển Ngài trừ trong Đấng Christ, và vì vậy đã không bày tỏ sự nhẫn nại Ngài trừ trong Đấng Christ; chính trong Ngài mà Ngài gặp được sự thỏa mãn của sự công bình Ngài, để Ngài có thể có căn cứ cho việc bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài. Và các của lễ của luật pháp, trong đó mạng sống của một con thú được chấp nhận thay cho tội lỗi của một con người, đã bày tỏ căn cứ cho việc Ngài kiềm chế họ là sự trông đợi của lễ lớn lao, nhờ đó tội lỗi sẽ được chuộc hoàn toàn, Sáng Thế Ký 8:21. Việc công bố sự nhẫn nại của Ngài cho đến tận thế giới được nói đến ngay sau mùi thơm dịu dàng mà Ngài tìm thấy trong của lễ của Nô-ê. Việc Đấng Christ đã được hứa và được định sẽ đến là nguyên nhân của sự nhẫn nại mà Đức Chúa Trời đã thực thi trước đó trong thế gian; và việc Ngài nhóm họp những người được chọn lại với nhau là lý do cho sự nhẫn nại của Ngài kể từ khi Ngài chịu chết.
Tính tự nhiên của sự chân thật và sự thánh khiết của Ngài, và sự nghiêm khắc của sự công bình Ngài, không phải là trở ngại cho việc thực thi sự nhẫn nại của Ngài.
(1.) Sự chân thật của Ngài. Trong những lời đe dọa mà hình phạt được bày tỏ, nhưng thời gian thi hành nó không được ấn định và xác định trong lời đe dọa, thì sự chân thật của Ngài không bị tổn hại gì bởi việc trì hoãn thi hành; miễn là việc đó được thực hiện một lần, dù lâu sau đó, thì uy tín của lẽ thật Ngài vẫn đứng vững không lay chuyển; như khi Đức Chúa Trời hứa một điều mà không ấn định thời gian, Ngài được tự do chọn bất kỳ thời gian nào Ngài muốn cho việc thực hiện nó, mà không làm hoen ố sự thành tín của Ngài đối với lời Ngài, vì đã không ban điều đã hứa ngay lập tức. Vì sao việc hoãn lại sự công bình trên một kẻ phạm tội lại chống lại sự chân thật của Ngài hơn là việc Ngài trì hoãn đáp lời cầu xin của một người cầu khẩn? Nhưng sự khác biệt sẽ nằm ở lời đe dọa: Sáng Thế Ký 2:17, ‘Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết.’ Thời gian đã được ấn định ở đó, Trong ngày đó ngươi sẽ chết. Một số người quy chữ ngày về việc ăn, chứ không phải về việc chết; và diễn giải câu ấy như sau, Ta không cấm ngươi ăn trái này trong một hai ngày, mà là liên tục; trong bất kỳ ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết; nhưng không hiểu việc chết của ngươi ngay trong ngày ngươi ăn trái đó, mà quy chữ ngày về tính bao quát của lệnh cấm, xét về thời gian. Nhưng hãy để điều này là không chắc chắn, có thể trả lời rằng, như trong một số lời đe dọa, một điều kiện được hàm ý, dù không được bày tỏ, như trong lời tuyên bố dứt khoát về sự hủy diệt Ni-ni-ve, Giô-na 3:4, ‘Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị phá đổ,’ điều kiện được hàm ý là, trừ khi chúng hạ mình và ăn năn, vì khi chúng ăn năn thì án đã được hoãn lại, thì ở đây, ‘Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết,’ hay ‘chắc chắn sẽ chết,’ trừ khi có một cách được tìm ra để chuộc tội ác của ngươi, và khôi phục danh dự của Ta. Điều kiện này, xét về kết quả, cũng có thể được khẳng định là hàm ý trong lời đe dọa này, như điều kiện ăn năn đã hàm ý trong lời đe dọa kia. Hay đúng hơn, ngươi sẽ chết, ngươi sẽ chết về mặt thuộc linh, ngươi sẽ mất hình ảnh của Ta trong bản tánh ngươi, sự công chính ấy vốn là sự sống của linh hồn ngươi, như linh hồn ngươi là sự sống của thân thể ngươi; sự công chính ấy nhờ đó ngươi được ban khả năng sống cho Ta, và cho hạnh phúc của chính ngươi. Linh hồn là gì đối với thân thể, một linh hồn ban sự sống, thì hình ảnh của Đức Chúa Trời là như vậy đối với linh hồn, một hình ảnh ban sự sống. Hay ngươi sẽ chết, hay chắc chắn sẽ chết, ngươi sẽ phải chịu trách nhiệm về sự chết. Và như vậy, nó phải được hiểu, không phải về sự chết thực sự của thân thể, mà về công trạng của sự chết, và sự cần thiết của sự chết;* ngươi sẽ phải chịu trách nhiệm về sự chết, điều sẽ được tránh khỏi, nếu ngươi kiêng ăn trái cấm: ngươi sẽ là một người có tội, và như vậy ở dưới một bản án chết, mà Ta có thể giáng xuống ngươi bất cứ khi nào Ta muốn. Sự chết đã đến trên A-đam trong ngày đó, vì bản tánh của ông đã bị hư hỏng. Ông khi ấy cũng ở dưới sự trông đợi về sự chết, ông phải chịu trách nhiệm về nó, dù trong ngày đó nó đã không được trút xuống trên ông trong tất cả vị đắng và mật đắng của nó. Như khi sứ đồ nói, Rô-ma 8:10, ‘Thân thể chết vì cớ tội lỗi,’ ông nói với những người đang sống, mà vẫn bảo họ rằng, thân thể đã chết vì cớ tội lỗi, ông không có ý gì hơn là thân thể ở dưới một bản án, và như vậy là sự cần thiết phải chết, dù chưa thực sự chết; thì ngươi sẽ ở dưới bản án chết trong ngày đó, chắc chắn như thể trong ngày đó ngươi sẽ chìm xuống bụi đất vậy. Và như bởi sự nhẫn nại của Ngài đối với con người, không giáng sự chết xuống trên con người trong tất cả những thành phần đắng cay của nó, thì sự công bình của Ngài sau đó càng nổi bật hơn trên Đấng Bảo Lãnh của con người so với điều nó đã có thể, nếu nó đã được dùng lúc ấy trong tất cả những hoạt động nghiêm khắc của nó trên con người, thì sự chân thật của Ngài cũng nổi bật trong việc làm trọn lời đe dọa của Ngài, trong việc giáng hình phạt bao hàm trong đó xuống trên bản tánh của chúng ta đã được một Đấng quyền năng nhận lấy, và xuống trên Đấng ấy trong bản tánh của chúng ta, là Đấng vô cùng cao hơn bản tánh của chúng ta.
(2.) Sự công bình và sự chính trực của Ngài không bị thiệt hại bởi sự nhẫn nại của Ngài. Có sự ghét tội lỗi trong sự thánh khiết của Ngài, và một bản án đã được tuyên bố chống lại tội lỗi trong sự công bình của Ngài, dù việc thi hành bản án ấy bị đình lại, và người ấy được hoãn lại bởi sự nhẫn nại, điều được hàm ý: Truyền Đạo 8:11, ‘Vì án phạt về việc ác chẳng được thi hành kíp, nên lòng con cái loài người cứ vững vàng làm điều ác;’ án đã được tuyên bố, nhưng việc thi hành nhanh chóng bị ngăn lại.
Một số người ngoại giáo, là những kẻ không muốn tưởng tượng Đức Chúa Trời là bất công, mà vẫn thấy những sự gian ác và áp bức của con người trong thế gian vẫn không bị trừng phạt, và thường xuyên nhìn thấy sự gian ác thịnh vượng, để giải thoát Ngài khỏi lời buộc tội bất công, đã phủ nhận sự quan phòng và sự cai quản thực sự của Ngài trên thế gian; vì nếu Ngài có để ý đến các công việc của loài người, và quan tâm đến những gì được thực hiện trên mặt đất, thì họ không thể nghĩ rằng một sự nhân từ và công bình vô hạn lại có thể chậm trễ như vậy trong việc trừng phạt những kẻ áp bức và giải cứu những người khốn khổ, và để thế gian trong tình trạng rối loạn ấy dưới sự bất công của con người. Họ đã xét sự nhẫn nại như được Ngài thực thi, nếu Ngài có cai quản thế gian, là đã kéo dài quá giới hạn của điều thích hợp và công chính. Há đó không phải là sự tự phụ nơi con người khi quy định một quy tắc về sự công chính và tiện nghi cho Đấng Tạo Hóa của mình sao? Có thể hỏi những kẻ như vậy rằng, liệu họ có bao giờ làm hại ai trong đời mình không? và khi chắc chắn họ đã làm hại, bằng cách này hay cách khác, há họ lại không nghĩ rằng đó là một điều rất không xứng đáng, nếu không muốn nói là bất công, khi một người bị họ làm hại như vậy lại trả thù nhanh chóng và nghiêm khắc trên họ sao? Và nếu mỗi người đều làm như vậy, há sẽ không có một sự tàn sát nhanh chóng loài người sao? Há thế gian lại không trở thành một lò sát sinh, và con người lao về phía nhau để hủy diệt nhau, vì những điều sai trái họ đã nhận lẫn nhau sao? Nếu việc không lập tức nổi giận hoàn toàn vì một sự xúc phạm được kể là một đức tính nơi con người, và không phải là sự bất công, thì bởi quyền nào mà người ta có thể chất vấn tính nhất quán của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời với sự công bình của Ngài? Chúng ta ca ngợi sự khoan dung của cha mẹ đối với con cái, mà chúng ta lại chê bai sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với con người sao? Chúng ta không chê trách sự công chính của các thầy thuốc và các nhà phẫu thuật, vì họ không cắt bỏ một chi thể hư thối hôm nay cũng như ngày mai sao? Và có công bằng không khi bôi nhọ Đức Chúa Trời vì Ngài hoãn lại sự báo thù của Ngài, điều mà con người tự cho mình có quyền làm? Chúng ta không bao giờ kể một người cai trị là xấu khi người ấy hoãn lại phiên xử, và do đó hoãn lại việc kết án và thi hành án của một kẻ phạm tội khét tiếng, vì những lý do quan trọng, và có lợi cho công chúng, hoặc để làm cho bản chất tội ác của kẻ ấy rõ ràng hơn, hoặc để tìm ra những đồng phạm còn lại của hắn qua sự khai báo của hắn. Quả thật, một người cai trị sẽ là bất công nếu người ấy ra lệnh điều bất chính, và cấm điều đáng khen và đáng làm; nhưng nếu người ấy trì hoãn việc thi hành án của một kẻ phạm tội đã bị kết án vì những lý do quan trọng, hoặc vì lợi ích của quốc gia mà người ấy cai trị, hoặc vì một lợi ích nào đó cho chính kẻ phạm tội, để khiến kẻ ấy có cảm nhận về, và sự hối tiếc cho, tội lỗi của mình, thì chúng ta không kể người ấy là bất công vì điều này. Đức Chúa Trời không, bởi sự nhẫn nại của Ngài, miễn trừ sự thánh khiết của luật pháp Ngài, cũng không cắt bỏ bất kỳ điều gì khỏi thẩm quyền đúng đắn của nó. Nếu con người tự củng cố mình chống lại luật pháp Ngài bởi sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, thì đó là lỗi của họ, chứ không phải bất kỳ sự bất công nào nơi Ngài. Ngài sẽ chọn một thời điểm để bênh vực sự công chính của các mệnh lệnh của chính Ngài, nếu con người hoàn toàn bỏ qua thời gian nhẫn nại của Ngài, trong việc không chịu vâng giữ mệnh lệnh của Ngài một cách phải lẽ. Nếu sự công bình là tự nhiên đối với Ngài, và Ngài không thể không trừng phạt tội lỗi, thì Ngài cũng không bị bắt buộc phải tiêu diệt những tội nhân, như ngọn lửa tiêu diệt rơm rạ bỏ vào trong nó, là ngọn lửa không có quyền kiểm soát các phẩm chất của chính mình để kiềm chế chúng khỏi hành động; nhưng Đức Chúa Trời là một Tác Nhân tự do, và có thể chọn thời gian của chính Ngài cho việc phân phát hình phạt mà bản tánh Ngài dẫn Ngài đến. Dù Ngài tự nhiên là công bình, thì điều đó cũng không tự nhiên đối với Ngài đến nỗi tước đi của Ngài quyền thống trị trên các hành động của chính Ngài, và sự tự do trong việc thực thi chúng vào thời gian nào Ngài xét là thuận tiện nhất trong sự khôn ngoan của Ngài. Đức Chúa Trời nhất thiết là thánh khiết, và nhất thiết giận dữ với tội lỗi; bản tánh Ngài không bao giờ có thể ưa thích nó, và không thể không bất bình với nó; thế nhưng Ngài có quyền tự do kiềm chế những hiệu quả của cơn giận này trong một thời gian, mà không làm mất danh dự sự thánh khiết của Ngài, hay bị hiểu là hành động bất công, cũng như một vua hay một quốc gia có thể đình chỉ việc thi hành một luật pháp, mà họ sẽ không bao giờ phá vỡ, chỉ trong một thời gian và vì lợi ích công cộng.
Nếu Đức Chúa Trời lập tức thi hành sự công bình của Ngài, thì sự trọn vẹn của sự nhẫn nại này, vốn là một phần của sự nhân từ của Ngài, sẽ không bao giờ có cơ hội bày tỏ. Một phần vinh quang của Ngài, mà vì đó Ngài đã tạo dựng thế gian, sẽ nằm trong sự tối tăm khỏi sự hiểu biết của tạo vật Ngài. Sự công bình của Ngài sẽ nổi bật trong việc hủy diệt những tội nhân, nhưng dòng chảy này của sự nhân từ Ngài sẽ bị ngăn lại khỏi bất kỳ sự vận động nào. Một sự trọn vẹn không được che khuất một sự trọn vẹn khác, Đức Chúa Trời có những mùa của Ngài để bày tỏ tất cả, lần lượt từng điều một; ‘Các thì giờ và kỳ định đều ở trong quyền của Ngài,’ Công Vụ 1:7; các mùa bày tỏ các sự trọn vẹn của chính Ngài cũng như những điều khác; sự nối tiếp của chúng trong sự xuất hiện riêng biệt của chúng không xâm phạm quyền lợi của bất kỳ điều nào. Nếu sự công bình phàn nàn về một sự tổn thương từ sự nhẫn nại, vì nó bị trì hoãn, thì sự nhẫn nại có nhiều lý do hơn để phàn nàn về một sự tổn thương từ sự công bình, rằng bởi lời biện hộ như vậy nó sẽ hoàn toàn bị che khuất và không hoạt động. Vì sự trọn vẹn này có thời gian ngắn nhất để diễn vai trò của mình so với bất kỳ sự trọn vẹn nào, nó không có sân khấu nào khác ngoài thế gian này để vận động; lòng thương xót có thiên đàng, và sự công bình có địa ngục, để bày tỏ chính mình cho đến đời đời, nhưng sự nhịn nhục lâu dài chỉ có một trái đất chóng tàn làm phạm vi cho hoạt động của nó.
Lại nữa, sự công bình không những không bị sự nhẫn nại làm sai trái, mà trái lại còn được làm cho rực rỡ hơn, và có phạm vi đầy đủ hơn để thực thi chính mình. Nó càng được đền bù vì bị trì hoãn, và sẽ có những căn cứ mạnh mẽ hơn trước cho hoạt động của nó. Tính công bằng của nó sẽ rõ ràng hơn đối với mọi lý trí, những sự phản đối sẽ được trả lời đầy đủ hơn chống lại nó, khi cách đối xử với những tội nhân bằng sự nhẫn nại đã bị khinh thường. Khi con đập của sự nhịn nhục lâu dài này bị dỡ bỏ, những dòng lũ của sự công bình rực lửa sẽ đổ xuống với sức mạnh và sự dữ dội hơn. Sự công bình sẽ được đền bù đầy đủ cho sự trì hoãn, khi, sau khi sự nhẫn nại bị lạm dụng, nó có thể trải rộng trên kẻ phạm tội với một thẩm quyền không thể nghi ngờ hơn, nó sẽ có nhiều luận cứ hơn để đánh thẳng vào mặt tội nhân, và khiến hắn im lặng. Sẽ có một lưỡi sắc bén hơn cho mỗi đòn đánh; tội nhân không những phải trả cho số nợ của những tội lỗi trước đây của mình, mà còn phải trả cho số nợ của sự nhẫn nại bị khinh miệt, đến nỗi sự công bình không có lý do gì để khởi kiện chống lại sự chậm giận của Đức Chúa Trời. Điều nó sẽ thiếu bởi sự đầy đủ của lòng thương xót trên những người thật sự ăn năn, nó sẽ được bù đắp bởi sự khinh thường sự nhẫn nại trên những kẻ lạm dụng không ăn năn. Khi con người, bởi cách cư xử như vậy, đã chín muồi cho đòn đánh của sự công bình, thì sự công bình có thể đánh xuống mà không có bất kỳ sự hối tiếc nào nơi chính nó, hay sự kìm giữ nào từ lòng thương xót. Sự khinh thường sự nhịn nhục lâu dài sẽ khiến những lời biện hộ của bên này im lặng, và khích lệ sự nghiêm khắc của bên kia. Tóm lại; vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh sự công bình của Ngài trên Đấng Christ như Đấng Bảo Lãnh cho những tội nhân, nên sự nhẫn nại của Ngài không những không can thiệp vào các quyền lợi của sự công bình của Ngài, mà còn thúc đẩy nó. Nó được ban ra vì mục đích này, để Đức Chúa Trời có thể tha thứ một cách danh dự, cả trên cơ sở của lòng thương xót đã được mua chuộc và sự công bình đã được thỏa mãn; để, bởi sự trở lại ăn năn của một tội nhân, lòng thương xót của Ngài có thể được nhìn nhận là tự do, và sự thỏa mãn của sự công bình của Ngài bởi Đấng Christ được tôn vinh trong đức tin; vì Ngài nhịn nhục lâu dài, xuất phát từ ‘sự không muốn cho một ai hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn,’ II Phi-e-rơ 3:9; tức là mọi người mà lời hứa được ban cho, vì sứ đồ nói với những người như vậy, và gọi đó là ‘sự nhịn nhục lâu dài đối với chúng ta.’ Và sự ăn năn, vì là sự thừa nhận tính đáng tội của tội lỗi, và sự dứt bỏ sự bất chính, đem lại một vinh quang đặc biệt cho tính tự do của lòng thương xót và tính công bằng của sự công bình.
II. Điều thứ hai, sự nhẫn nại hay sự chậm giận này được bày tỏ như thế nào.
1. Đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Sự chậm giận của Ngài được chứng tỏ trong việc không chĩa pháo binh của Ngài vào họ khi họ mới bắt đầu nổi loạn. Ngài có thể đã đánh chết họ khi họ bắt đầu cắn vào sự cám dỗ, và nghiêng về sự đầu hàng; vì đó là một mức độ phạm tội, và một sự vi phạm lòng trung thành, cũng vậy, dù không nhiều bằng, như hành động hoàn tất. Đức Chúa Trời có thể đã buông cho những dòng lũ cơn thịnh nộ của Ngài ngay khi những tư tưởng tham vọng đầu tiên của con người nảy sinh, khi chuyển động quái gở muốn trở nên như Đức Chúa Trời bắt đầu đông đặc trong lòng hắn; nhưng Ngài đã không để ý gì đến bất kỳ tội lỗi phôi thai nào của họ, cho đến khi chúng chín muồi, và thoát ra khỏi lòng dạ của tâm trí họ vào không khí trống trải. Và sau khi hắn đã đưa tội lỗi của mình đến chỗ trọn vẹn, Đức Chúa Trời đã không lập tức giáng sự chết mà hắn đã đáng chịu xuống trên hắn, nhưng đã tiếp tục mạng sống của hắn đến khoảng 930 năm, Sáng Thế Ký 5:5. Mặt trời và các ngôi sao đã không bị ngăn trở khỏi việc làm phận sự của chúng cho hắn, các tạo vật đã được tiếp tục cho hắn sử dụng, đất đã không nuốt chửng hắn, cũng không có tia sấm sét nào từ trời xóa sạch ký ức về hắn. Dù hắn đã đáng bị đối xử với sự nghiêm khắc như vậy vì thái độ vô ơn của hắn đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của hắn, và vì hắn muốn ngang hàng với Ngài, thế nhưng Đức Chúa Trời đã tiếp tục ban cho hắn đủ cho sự thỏa mãn của hắn sau khi hắn trở thành kẻ phản loạn, dù không với sự rộng rãi như khi hắn còn là một thần dân trung thành. Và dù Ngài đã thấy trước rằng hắn sẽ không chấm dứt phạm tội trừ khi chấm dứt sự sống, Ngài đã không đối xử với hắn theo cùng cách như Ngài đã đối xử với các ma quỷ. Ngài đã thêm ngày và năm cho hắn sau khi hắn đã đáng chịu sự chết, và trong năm ngàn năm này đã tiếp tục việc sinh sản của nhân loại, và từ dòng dõi hắn đã sinh ra một hậu duệ vô số, và đã đội vương miện cho nhiều người trong số họ bằng mái đầu bạc. Ngài có thể đã dập tắt loài người ngay từ đầu, nhưng vì Ngài đã bảo tồn nó cho đến ngày nay, nên điều đó không thể được hiểu là gì khác ngoài hiệu quả của một sự nhẫn nại đáng ngưỡng mộ.
2. Sự chậm giận của Ngài tỏ ra rõ ràng đối với dân ngoại. Họ là gì, chúng ta không cần nhân chứng nào khác ngoài sứ đồ Phao-lô, là người đã tóm tắt nhiều tội ác của họ, Rô-ma 1:29–32. Ông mở đầu danh sách bằng một cách diễn đạt bao quát, ‘đầy dẫy mọi sự không công chính;’ và kết thúc nó bằng một tình tiết tăng nặng kinh khủng, ‘Họ chẳng những làm những điều ấy, mà còn vui thích những kẻ làm những điều ấy.’ Họ đã đắm chìm và trở nên quen thuộc với sự gian ác đến nỗi họ không có sự vui thích, và không tìm thấy sự ngọt ngào nào, trong bất kỳ điều gì khác ngoài điều tự nó là ghê tởm. Tất cả họ đều chìm đắm trong sự thờ hình tượng và mê tín; không ai trong số họ mà không dựng lên những vĩ nhân của mình hay những tạo vật có ích cho thế gian, và một số dựng lên những thần linh bị đày đọa thay cho Ngài, và dâng sự thờ phượng cho những tạo vật vô tri hay các ma quỷ, là sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời. Một số đã suy đồi trong đời sống và hành động của họ, đến nỗi dường như lợi ích của phần còn lại của thế gian là họ nên bị tiêu diệt, để làm gương cho những người đương thời và hậu thế của họ. Những người tốt nhất trong số họ đã biến mọi tôn giáo thành một câu chuyện hoang đường, bịa đặt ra một thế giới những nghi lễ, một số tự nó là trái tự nhiên, và hầu hết đều không xứng hợp với một tạo vật có lý trí để dâng lên và một Đấng Thiêng Liêng để chấp nhận; thế nhưng Ngài đã không lập tức trang bị cho mình chống lại họ bằng lửa và gươm, cũng không ngăn chặn dòng dõi các thế hệ của họ, cũng không nhổ tận gốc tất cả những tàn dư của ánh sáng tự nhiên còn lại trong tâm trí họ. Ngài đã không làm điều Ngài có thể đã làm, nhưng Ngài đã ‘làm ngơ trước những thời kỳ ngu dốt ấy,’ Công Vụ 17:30, sự thờ hình tượng ngu dốt của họ; vì điều đó ám chỉ đến, câu 29, ‘Họ tưởng Thần Tánh giống như vàng hay bạc, hay đá chạm khắc bởi nghệ thuật, và sự khéo léo của loài người’; ὑπεριδὼν, bỏ qua chúng. Ngài đã xử sự như thể Ngài không để ý đến chúng. Ngài đã nhắm mắt như thể Ngài không thấy chúng, và sẽ không đối xử nghiêm khắc với chúng như vậy. Con mắt của sự công bình Ngài dường như đã nhắm lại, trong việc không gọi chúng ra để chịu trách nhiệm về tội lỗi của chúng.
3. Sự chậm giận của Ngài tỏ ra rõ ràng đối với dân Y-sơ-ra-ên. Bạn biết họ thường được gọi là ‘dân cứng cổ’ như thế nào; họ được nói là làm điều ác ‘từ thuở trẻ,’ tức là từ thời gian mà họ được dựng lên thành một quốc gia và cộng đồng; và rằng ‘thành ấy đã là một sự khiêu khích cơn giận và cơn thịnh nộ của Ngài từ ngày người ta xây dựng nó cho đến ngày nay,’ tức là ngày của lời tiên tri của Giê-rê-mi, ‘để Ngài cất nó khỏi trước mặt Ngài,’ Giê-rê-mi 32:31; từ thời Sa-lô-môn, một số người nói, điều đó là rút ngắn bản văn quá nhiều, như thể những sự khiêu khích của họ đã bắt đầu không cao hơn thời gian Sa-lô-môn xây đền thờ và làm đẹp thành phố, nhờ đó nó dường như là một công trình xây dựng mới. Họ đã bắt đầu sớm hơn, họ hầu như không ngừng phản bội Đức Chúa Trời, họ đã là ‘một nỗi buồn cho Ngài bốn mươi năm liên tiếp trong đồng vắng,’ Thi Thiên 95:10; ‘thế nhưng Ngài đã chịu đựng cách ăn ở của họ,’ Công Vụ 13:18. Ngài đã chịu đựng cách cư xử xấu xa và hỗn xược của họ đối với Ngài; và ngay khi đầu của Giô-suê được đặt xuống, và các trưởng lão là những người dẫn dắt họ đã được quy tụ về cùng tổ phụ mình, thì thế hệ kế tiếp đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và làm ô uế mình bằng sự thờ hình tượng của các dân tộc, Các Quan Xét 2:7, 10, 11. Và khi Ngài trừng phạt họ, bằng cách khiến cánh tay của kẻ thù họ thịnh vượng chống lại họ, thì họ vừa được giải cứu khi kêu cầu hạ mình, thì họ lại bắt đầu một cảnh mới của sự thờ hình tượng. Và dù Ngài đã giáng trên họ quyền lực của đế quốc Ba-by-lôn, và đặt xiềng xích trên họ, để đưa họ trở về tâm trí nguyên thủy của mình; và đến cuối bảy mươi năm Ngài đã tháo xiềng xích của họ, bằng cách thay đổi toàn bộ tình hình các công việc trong vùng ấy của thế gian vì cớ họ, lật đổ một đế quốc và thiết lập một đế quốc khác, vì sự khôi phục họ về thành cổ của mình; và dù sau đó họ không chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và dựng Ba-anh lên ngai của Ngài, thế nhưng họ đã nhân lên những truyền thống ngu xuẩn, nhờ đó họ làm suy yếu thẩm quyền của luật pháp, thế nhưng Ngài đã nâng đỡ họ với một sự nhẫn nại kỳ diệu, và ưu tiên họ trước mọi dân tộc khác trong những lời mời gọi đầu tiên của Phúc Âm. Và sau khi họ đã xúc phạm, không chỉ các đầy tớ của Ngài là các tiên tri, mà còn Con của Ngài là Đấng Cứu Chuộc, thế nhưng Ngài đã không lìa bỏ họ, mà đã dùng các sứ đồ của Ngài để nài xin họ, và công bố giữa họ giáo lý về sự cứu rỗi; đến nỗi việc Ngài đối xử với dân này rất có thể được gọi là sự nhịn nhục lâu dài lớn lao, vì đã trên một ngàn năm trăm năm mà Ngài chịu đựng họ, hay trừng phạt họ một cách nhẹ nhàng, ít hơn nhiều so với điều họ đáng chịu. Việc họ ra khỏi Ai Cập vào khoảng năm 2450 của thế gian, và sự hủy diệt cuối cùng của họ như một cộng đồng không diễn ra cho đến khoảng bốn mươi năm sau khi Đấng Christ chịu chết; và trong suốt thời gian ấy sự nhẫn nại của Ngài đôi khi hoàn toàn kiềm chế sự công bình của Ngài, và đôi khi để nó rơi xuống trên họ trong vài giọt, nhưng đã không gây ra sự tàn phá toàn bộ đất nước của họ, cũng không viết sự báo thù của Ngài bằng những ký tự đẫm máu phi thường, cho đến cuộc chinh phục của La Mã, trong đó Ngài đặt dấu chấm hết cho họ cả như một Hội Thánh và một quốc gia.
Cụ thể, sự nhẫn nại này tỏ ra rõ ràng.
(1.) Trong việc Ngài cảnh báo về các sự phán xét trước khi Ngài ra lệnh cho chúng đi ra. Ngài không trừng phạt trong cơn giận dữ, và vội vàng. Ngài nói trước khi Ngài đánh, và nói để Ngài khỏi phải đánh. Cơn thịnh nộ được công bố trước khi nó được thi hành, và trước đó một thời gian dài. Một lời quảng cáo một trăm hai mươi năm đã được ban cho một thế gian trụy lạc, trước khi các tầng trời được mở ra để trút cơn đại hồng thủy xuống trên chúng. Ngài sẽ không bị buộc tội là đến bất ngờ trên một dân tộc. Ngài không giáng xuống điều gì ngoài điều Ngài đã báo trước, hoặc trực tiếp cho dân tộc khiêu khích Ngài, hoặc từ xưa cho những kẻ đã đi trước họ trong cùng sự khiêu khích: Ô-sê 7:12, ‘Ta sẽ sửa phạt chúng như hội chúng chúng đã nghe.’ Nhiều trang của Cựu Ước đầy những điềm báo và lời cảnh báo về sự phán xét đang đến gần. Những điều ấy chiếm một phần lớn của bộ sách trong các ấn bản khác nhau, tùy theo tình trạng của các thời kỳ khiêu khích khác nhau. Những lời cảnh báo được ban cho những dân tộc ghê tởm nhất trước mắt Ngài: Sô-phô-ni 2:1, 2, ‘Hãy nhóm họp lại, phải, hãy nhóm họp lại, hỡi dân tộc không được ao ước,’—đó là một cách nói giảm, hỡi dân tộc bị ghê tởm,—‘trước khi sắc lệnh sinh ra.’ Ngài sai các sứ giả của Ngài đi trước khi Ngài sai các đạo quân của Ngài. Ngài triệu tập họ bằng tiếng nói của các tiên tri Ngài, trước khi Ngài làm họ bối rối bằng tiếng nói của sấm sét Ngài. Khi một cuộc thương thuyết được đánh trống, một lá cờ trắng của hòa bình được treo lên, trước khi một lá cờ đen của cơn thịnh nộ được dựng lên. Ngài hiếm khi chặt hạ con người bằng các sự phán xét của Ngài trước khi Ngài đã ‘chặt họ bằng các tiên tri của Ngài,’ Ô-sê 6:5. Không một sự phán xét đáng chú ý nào mà không được báo trước,—cơn lụt cho thế gian cũ bởi Nô-ê, nạn đói cho Ai Cập bởi Giô-sép, trận động đất bởi A-mốt, chương 1:1, cơn bão từ Canh-đê bởi Giê-rê-mi, sự lưu đày của mười chi phái bởi Ô-sê, sự hủy diệt toàn bộ Giê-ru-sa-lem và đền thờ bởi chính Đấng Christ. Ngài đã chọn những người tốt nhất trên thế gian để đưa ra những lời báo trước ấy: Nô-ê, người công chính nhất trên mặt đất, cho thế gian cũ; và Con Ngài, người được yêu dấu nhất trên thiên đàng, cho dân Do Thái trong thời kỳ sau. Và ở những vùng khác của thế gian, và trong những thời kỳ sau, nơi Ngài đã không cảnh báo bằng các tiên tri, Ngài đã bù đắp điều đó bằng những điềm lạ trên trời và dưới đất. Các sách lịch sử đầy những lời nhắc nhở như vậy từ trời. Những sự phán xét nhỏ hơn là những kẻ báo trước cho những sự phán xét lớn hơn, như những tia chớp trước sấm sét là những sứ giả báo cho chúng ta biết về một tiếng nổ tiếp theo.
[1.] Ngài thường cảnh báo trước về các sự phán xét. Ngài không đi đến cực điểm, cho đến khi Ngài đã nhiều lần giơ roi lên trên loài người; Ngài thường sấm vang trước khi Ngài nghiền nát họ bằng tia chớp của Ngài; Ngài không trừng phạt kẻ phản loạn, cho đến sau “lời khuyên bảo thứ nhất và thứ hai”, như Ngài muốn chúng ta loại bỏ kẻ dị giáo. “Ngài phán một lần, phải, hai lần”, Gióp 33:14, “mà loài người chẳng nhận biết”; Ngài gửi sứ điệp này sau sứ điệp khác, và chờ đợi kết quả của nhiều sứ điệp trước khi Ngài giáng đòn. Tám tiên tri đã được truyền lệnh báo cho thế gian xưa biết về sự phán xét sắp đến; II Phi-e-rơ 2:5, Ngài “đã cứu Nô-ê là người thứ tám, một người giảng sự công bình, khi đem nước lụt đến trên thế gian của những kẻ không tin kính”, được gọi là người thứ tám xét về việc giảng dạy của ông, chứ không phải xét về việc ông được bảo tồn; ông là vị tiên tri thứ tám, theo thứ tự từ buổi đầu thế gian, đã cố gắng đưa thế gian trở lại đường lối công bình. Quả thật, đa số cho rằng ở đây ông được xem là người thứ tám được cứu; các dịch giả của chúng ta cũng vậy, và vì thế thêm chữ người, vốn không có trong tiếng Hy Lạp. Một số khác xem ông ở đây là vị tiên tri thứ tám giảng sự công bình, tính Ê-nóc, con trai của Sết, là người đầu tiên, dựa vào Sáng Thế Ký 4:26, “Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Đức Giê-hô-va”; tiếng Hê-bơ-rơ: “Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu trong danh Đức Giê-hô-va”; τὸ ὂνομα τοῦ κυρίου θεοῦ, bản Bảy Mươi: “Ông bắt đầu kêu cầu trong danh Đức Giê-hô-va”, mà những người khác dịch là, ông bắt đầu giảng, hay kêu gọi loài người trong danh Đức Giê-hô-va. Từ קרא có nghĩa là giảng, hay kêu gọi loài người bằng sự giảng dạy: Châm Ngôn 1:21, “Sự khôn ngoan kêu la” hay “giảng dạy”. Và nếu điều này đúng, như rất có thể là vậy, thì dễ dàng tính ông là vị tiên tri thứ tám, bằng cách đếm các đầu mục liên tiếp của các thế hệ, Sáng Thế Ký 5, bắt đầu từ Ê-nóc, vị tiên tri đầu tiên giảng sự công bình; bấy nhiêu người đã có trước khi Đức Chúa Trời dìm thế gian xưa trong nước và cuốn họ đi.* Rõ ràng Ngài thường khuyên bảo, qua các tiên tri của Ngài, dân Giu-đa về tội lỗi của họ, và về cơn thịnh nộ sẽ giáng trên họ. Một tiên tri, Ô-sê, đã nói tiên tri bảy mươi năm; vì ông đã nói tiên tri trong thời bốn vua Giu-đa và một vua Y-sơ-ra-ên; Giê-rô-bô-am con trai Giô-ách, Ô-sê 1:1, hay Giê-rô-bô-am thứ hai mang tên ấy. U-xi-a, vua Giu-đa, trong triều đại của ông mà Ô-sê đã nói tiên tri, đã sống ba mươi tám năm sau khi Giê-rô-bô-am qua đời; Giô-tham thứ hai, người kế vị U-xi-a, trị vì mười sáu năm; A-cha, mười sáu năm; Ê-xê-chia, hai mươi chín năm. Bây giờ, chẳng tính gì đến thời Ê-xê-chia, và tính khởi đầu lời tiên tri của ông từ năm cuối cùng triều đại Giê-rô-bô-am, thì thời gian Ô-sê nói tiên tri sẽ tròn bảy mươi năm; trong thời gian ấy Đức Chúa Trời đã cảnh báo dân ấy, và chờ đợi sự trở lại đặc biệt của Y-sơ-ra-ên.† Và không ít hơn năm vị trong số những vị mà chúng ta gọi là các tiên tri nhỏ, đã được sai đến để báo trước sự hủy diệt của mười chi phái, và kêu gọi họ ăn năn, Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Mi-chê, Giô-na. Và mặc dù chúng ta không có gì về lời tiên tri của Giô-na liên quan đến Y-sơ-ra-ên, nhưng việc ông sống trong thời cùng Giê-rô-bô-am ấy, và đã nói tiên tri những điều không được ghi lại trong sách Giô-na, là rõ ràng, II Các Vua 14:15. Và ngoài những vị ấy, Ê-sai cũng đã nói tiên tri trong triều đại của cùng các vua như Ô-sê đã nói, Ê-sai 1:1. Và đó là phương pháp thường lệ của Đức Chúa Trời để sai các đầy tớ Ngài ra đi, và khi những lời khuyên bảo của họ bị khinh thường, Ngài ủy thác cho những người khác trước khi Ngài sai các đạo quân hủy diệt của Ngài ra, Ma-thi-ơ 22:3, 4, 7
[2.] Ngài thường cảnh báo trước về các sự phán xét để Ngài khỏi trút cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài triệu họ đến đầu hàng chính mình, và trở lại khỏi sự phản loạn, để họ khỏi cảm nhận sức mạnh của cánh tay Ngài. Ngài dâng hòa bình trước khi Ngài phủi bụi khỏi chân Ngài, để hòa bình bị khinh rẻ của Ngài khỏi trở về vô ích với Ngài mà cầu xin sự báo thù từ cơn giận Ngài. Ngài có quyền trừng phạt ngay khi tội phạm lần đầu, nhưng Ngài cảnh báo loài người về điều họ đã đáng chịu, về điều mà sự công bình của Ngài thúc giục Ngài giáng xuống, để bằng cách chạy đến với lòng thương xót của Ngài, Ngài khỏi thi hành các quyền của sự công bình Ngài. Đức Chúa Trời tìm cách giết Môi-se vì ông không cắt bì cho con trai mình, Xuất Hành Ký 4:24. Đức Chúa Trời tìm cách làm điều ấy, há lại có thể lỡ mất cách để làm sao? Một tạo vật há có thể lẩn tránh hay bay khỏi Ngài sao? Đức Chúa Trời đã khoác lấy dáng vẻ của kẻ thù, để Môi-se có thể bị ngăn cản khỏi việc trở thành công cụ cho sự hủy hoại của chính mình. Đức Chúa Trời đã bày tỏ cơn giận chống lại Môi-se vì sự sao nhãng của ông, như thể Ngài khi ấy muốn hủy diệt ông, để Môi-se có thể ngăn chặn điều ấy bằng cách vứt bỏ sự cẩu thả của mình, và làm bổn phận mình. Ngài tìm cách giết ông bằng một dấu hiệu rõ ràng để Môi-se có thể thoát khỏi sự phán xét bằng sự vâng lời của mình. Ngài đe dọa Ni-ni-ve qua tiên tri về sự hủy diệt, để sự ăn năn của Ni-ni-ve có thể làm cho lời tiên tri trở nên vô hiệu. Ngài chiến đấu với loài người bằng gươm của miệng Ngài để Ngài khỏi đâm họ bằng gươm của cơn thịnh nộ Ngài. Ngài đe dọa, để loài người có thể ngăn chặn việc thi hành lời đe dọa của Ngài; Ngài làm cho kinh hãi, để Ngài khỏi hủy diệt, nhưng để loài người bởi sự hạ mình có thể sấp mình trước mặt Ngài, và lay động lòng thương xót của Ngài cất lên tiếng lớn hơn tiếng của cơn giận Ngài; Ngài dành thời gian để mài gươm Ngài, để loài người có thể quay mình khỏi lưỡi gươm ấy; Ngài gầm như sư tử, để loài người, khi nghe tiếng Ngài, có thể ẩn mình khỏi bị cơn thịnh nộ Ngài xé nát. Có sự nhẫn nại trong lời đe dọa sắc bén nhất, để chúng ta có thể tránh khỏi roi vọt. Ai có thể buộc tội Đức Chúa Trời là háo hức báo thù, Đấng sai biết bao nhiêu sứ giả, và sai đi rất nhiều lần trước khi Ngài giáng đòn, để Ngài có thể bị ngăn cản khỏi việc giáng đòn? Các lời đe dọa của Ngài không mang nhiều cờ đen bằng cành ô-liu. Ngài giơ tay lên trước khi Ngài giáng xuống, để loài người có thể thấy và tránh khỏi đòn giáng, Ê-sai 26:11
(2.) Sự nhẫn nại của Ngài tỏ rõ trong việc trì hoãn lâu dài các sự phán xét đã đe dọa, mặc dù Ngài không thấy sự ăn năn nơi những kẻ phản loạn. Đôi khi Ngài trì hoãn những hình phạt nhẹ hơn, vì Ngài không vui thích trong việc hành hạ các tạo vật của Ngài, nhưng Ngài trì hoãn lâu hơn những hình phạt hủy diệt, là những hình phạt chấm dứt hạnh phúc của loài người, và giao họ cho trạng thái cuối cùng và không thay đổi của họ, vì Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ có tội. Trong khi Ngài đang chuẩn bị các mũi tên của Ngài, Ngài đang chờ đợi một cơ hội để cất chúng đi, và làm cùn đầu chúng để Ngài có thể với danh dự quay trở lại, và giải tán các đạo quân của Ngài. Ngài đem những nỗi đau nhẹ hơn đến sớm hơn, để loài người khỏi nghĩ Ngài đang ngủ, nhưng Ngài đình hoãn những sự phán xét khủng khiếp hơn, để loài người có thể được dẫn đến sự ăn năn. Ngài không rải những ngọn lửa thiêu đốt của Ngài ngay từ đầu, nhưng đem sự báo thù hủy hoại đến với bước đi chậm rãi: “Án phạt đối với việc ác không được thi hành mau chóng”, Truyền Đạo 8:11. Vì vậy người Giu-đa nói rằng, Mi-chen, vị thừa tác của sự công bình, bay bằng một cánh, nhưng Gáp-ri-ên, vị thừa tác của lòng thương xót, bay bằng hai cánh. Một trăm hai mươi năm Đức Chúa Trời đã chờ đợi thế gian xưa, và trì hoãn hình phạt của họ suốt thời gian “chiếc tàu đang được chuẩn bị”, I Phi-e-rơ 3:20; trong thời gian ấy thế hệ gian ác ấy không chỉ hưởng một sự nhẫn nại suông, mà là một sự nhẫn nại tranh đấu: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần Ta sẽ chẳng tranh đấu với loài người luôn, song đời người sẽ là một trăm hai mươi năm”, những ngày mà Ta sẽ tranh đấu với người, để sự nhịn nhục lâu dài của Ngài khỏi mất hết hoa trái của nó, và giao các đối tượng của nó vào tay sự công bình thiêu đốt. Đó là thế hệ thứ mười của thế gian kể từ A-đam khi nước lụt tràn ngập nó, lâu như vậy Đức Chúa Trời đã chịu đựng họ; và thế hệ thứ mười kể từ Nô-ê, trong đó Sô-đôm bị thiêu hủy. Đức Chúa Trời đã không đến để giữ phiên tòa xét xử của Ngài tại Sô-đôm, cho đến khi “tiếng kêu về tội lỗi của họ rất lớn”, đến nỗi việc kiềm chế sự công bình của Ngài lâu hơn nữa đã là một điều sai trái đối với sự công bình của Ngài. Tiếng kêu lớn đến nỗi Ngài không thể yên lặng, dường như, trên ngôi vinh hiển của Ngài vì tiếng ồn quấy rầy ấy, Sáng Thế Ký 18:20, 21. Tội lỗi vi phạm luật pháp; luật pháp bị vi phạm, cầu xin sự công bình; sự công bình bị thúc giục, biện hộ cho hình phạt; tiếng kêu về tội lỗi của họ dường như đã ép Ngài từ trời giáng xuống, và tra xét nguyên nhân nào đã gây ra tiếng kêu la ấy. Tội lỗi kêu lớn và kêu lâu trước khi Ngài cầm gươm trong tay. Bốn trăm năm Ngài đã giữ sự hủy diệt đáng chịu khỏi dân A-mô-rít, và hoãn việc thực hiện lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham, về việc ban Ca-na-an cho dòng dõi ông, vì sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với dân A-mô-rít: Sáng Thế Ký 15:16, “Đến đời thứ tư chúng nó sẽ trở lại đây, vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy đủ”. Biện pháp của họ khi ấy đang đầy dần, nhưng chưa đầy đến mức ngăn cản bất kỳ sự nhẫn nại nào thêm nữa cho đến bốn trăm năm sau. Thời gian thường lệ trong các thế hệ tiếp nối từ khi tuyên bố các sự phán xét đến khi thi hành là bốn mươi năm; một số người dựa điều này vào Ê-xê-chi-ên 4:6, “Ngươi sẽ mang lấy tội ác của nhà Giu-đa bốn mươi ngày”, tính mỗi ngày là một năm. Mặc dù Ô-sê sống bảy mươi năm, nhưng từ khởi đầu việc ông nói tiên tri các sự phán xét chống lại Y-sơ-ra-ên, đến khi trút chúng xuống trên dân thờ hình tượng ấy, là bốn mươi năm. Ô-sê, như đã nhắc trước đây, đã nói tiên tri chống lại họ trong thời Giê-rô-bô-am thứ Hai, trong thời của ông mà Đức Chúa Trời đã giải cứu Y-sơ-ra-ên cách lạ lùng, II Các Vua 14:26, 27. Từ thời ấy đến sự hủy diệt hoàn toàn của mười chi phái là bốn mươi năm, như có thể dễ dàng tính được từ câu chuyện, II Các Vua 15, 16, 17, theo triều đại của các vua kế tiếp. Cũng vậy, bốn mươi năm sau tội ác khủng khiếp nhất từng phạm dưới ánh mặt trời, tức là việc đóng đinh Con Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem đã bị hủy diệt, và dân cư bị bắt làm phu tù; lâu như vậy Đức Chúa Trời đã trì hoãn một hình phạt hữu hình cho một sự xúc phạm như thế. Đôi khi Ngài kéo dài việc sai một sự phán xét đã đe dọa chỉ vì một bóng dáng của sự hạ mình, như Ngài đã làm đối với sự phán xét đã tuyên bố chống lại A-háp. Ngài đã chuyển nó sang dòng dõi ông, và hoãn nó đến một mùa khác, I Các Vua 21:29. Ngài không ban lệnh bắt giữ vì một sự vi phạm; các bạn thường thấy Ngài không khởi kiện loài người cho đến ba và bốn sự vi phạm. Chương đầu của A-mốt, suốt chương ấy, và chương thứ hai, vì “ba và bốn”, tức là bảy, một con số nhất định thay cho một con số không nhất định. Ngài không ra lệnh cho các sự phán xét của Ngài tiến quân cho đến khi loài người trở nên ngoan cố, và từ chối bất kỳ giao tiếp nào với Ngài. Ngài ngăn chặn chúng cho đến khi không còn phương thuốc nào nữa, II Sử Ký 36:16. Phải là một sự gian ác lớn mới mở lối cho chúng: Ô-sê 10:15, tiếng Hê-bơ-rơ, “sự gian ác của sự gian ác của các ngươi”. Ngài chậm giận đến nỗi, và giữ lại hình phạt mà kẻ thù Ngài đáng chịu, đến nỗi Ngài dường như đã quên lòng nhân từ của Ngài đối với bạn hữu Ngài: Thi Thiên 44:24, “Sao Chúa giấu mặt Chúa, và quên nỗi khốn khổ và sự hà hiếp của chúng tôi?” Ngài để dân Ngài rên rỉ dưới ách của kẻ thù họ, như thể Ngài được tạo thành từ lòng nhân từ đối với kẻ thù Ngài, và cơn giận chống lại bạn hữu Ngài. Sự trì hoãn hình phạt đối với kẻ ác này tỏ rõ trong việc Ngài đình hoãn các hành động kinh hãi của lương tâm, và chỉ duy trì nó trong các hành động kiểm trách, khuyên bảo, và kiềm chế. Sự nhẫn nại của một vị thống đốc được thấy trong sự dịu dàng nhẫn nại của viên phó của ông. Lương tâm của Đa-vít đã không làm ông kinh hãi cho đến chín tháng sau tội giết người của ông. Nếu Đức Chúa Trời mở miệng quyền năng này trong chúng ta, thì không chỉ đất, mà chính thân thể và tinh thần của chúng ta cũng sẽ là gánh nặng cho chúng ta. Phải lâu lắm Đức Chúa Trời mới đặt những con bò cạp vào tay lương tâm loài người để quất họ. Ngài giữ lại roi vọt, chờ đợi giờ chúng ta trở lại, như thể điều ấy sẽ là một sự đền bù cho các sự xúc phạm của chúng ta, và sự khoan dung của Ngài
(3.) Sự nhẫn nại của Ngài tỏ rõ trong sự Ngài không sẵn lòng thi hành các sự phán xét của Ngài khi Ngài không thể trì hoãn lâu hơn nữa. “Ngài chẳng vui lòng làm khổ, cũng chẳng vui lòng làm buồn con cái loài người”, Ca Thương 3:33; tiếng Hê-bơ-rơ, “Ngài chẳng làm khổ từ lòng Ngài”. Ngài không lấy làm vui thích trong việc ấy khi Ngài là Đấng Tạo Hóa. Mức độ cao của những sự khiêu khích của loài người, và sự cần thiết phải bảo vệ các quyền của Ngài, và bênh vực các luật pháp của Ngài, buộc Ngài phải làm điều ấy khi Ngài là Đấng cai trị thế gian; như một quan tòa có thể sẵn lòng kết án một kẻ phạm tội tử hình vì yêu mến các luật pháp, và mong muốn bảo tồn trật tự của chính quyền; nhưng không sẵn lòng, vì lòng thương cảm đối với chính kẻ phạm tội. Khi Ngài quyết định hủy diệt thế gian xưa, Ngài đã phán như một Đức Chúa Trời đau buồn vì một dịp để trừng phạt, Sáng Thế Ký 6:6, 7, đối chiếu với nhau. Khi Ngài đến tính sổ với A-đam, Ngài “đi”, Ngài không chạy với gươm trong tay đến cùng ông, như một người mạnh mẽ với sự háo hức hủy diệt ông, Sáng Thế Ký 3:8, và điều ấy “lúc ban chiều mát mẻ”, một thời điểm mà loài người mệt mỏi trong ngày không sẵn lòng dấn thân vào một công việc khó nhọc. Việc Ngài thi hành sự phán xét là một sự “ra khỏi nơi Ngài”, Ê-sai 26:1, Mi-chê 1:3. Ngài ra khỏi vị trí của Ngài để thi hành sự phán xét; một ngai vàng là nơi của Ngài hơn là một tòa án. Mỗi lời tiên tri chất đầy những lời đe dọa được gọi là “gánh nặng của Đức Giê-hô-va”, một gánh nặng đối với Ngài khi thi hành nó cũng như đối với loài người khi chịu nó. Mặc dù ba thiên sứ đã đến cùng Áp-ra-ham về hình phạt của Sô-đôm, trong đó một vị mà Áp-ra-ham nói chuyện như nói với Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có hai vị xuất hiện tại sự hủy diệt của Sô-đôm, như thể Đấng cai trị thế gian không sẵn lòng hiện diện tại công việc kinh hoàng như thế, Sáng Thế Ký 19:1. Và khi người có ống mực bên hông, người được chỉ định để đánh dấu những kẻ sẽ được bảo tồn trong sự hủy diệt chung, trở lại để báo cáo việc thực hiện ủy thác của mình, Ê-xê-chi-ên 9:10, chúng ta không đọc thấy sự trở lại của những kẻ phải giết chóc, như thể Đức Chúa Trời chỉ vui thích nghe lại về các công việc thương xót của Ngài, và không có ý muốn nghe lại về các thủ tục nghiêm khắc của Ngài. Người Giu-đa, để tỏ ra Đức Chúa Trời không sẵn lòng trừng phạt, tưởng tượng rằng địa ngục đã được tạo ra vào ngày thứ hai, vì công việc của ngày ấy không được Đức Chúa Trời tuyên bố là tốt, như mọi công việc của các ngày khác, Sáng Thế Ký 1:8.
[1.] Khi Đức Chúa Trời trừng phạt, Ngài làm điều ấy với một chút hối tiếc. Khi Ngài quăng xuống các tia chớp của Ngài, Ngài dường như làm điều ấy bằng bàn tay lùi lại, vì với một tấm lòng không sẵn lòng.† Ngài đã tạo dựng, Chrysostom nói, thế gian trong sáu ngày, nhưng đã mất bảy ngày để hủy diệt một thành, Giê-ri-cô, mà trước đó Ngài đã dành để bị san bằng mặt đất. Lý do gì, ông nói, mà Đức Chúa Trời lại nhanh chóng xây dựng, nhưng chậm rãi phá đổ? Sự nhân từ của Ngài thúc giục quyền năng Ngài làm điều trước, nhưng không tha thiết thuyết phục Ngài làm điều sau. Khi Ngài đến để giáng đòn, Ngài làm điều ấy với một tiếng thở dài hay rên rỉ: Ê-sai 1:24, “Than ôi, Ta sẽ được yên ủi về các kẻ cừu địch Ta, và báo thù các kẻ thù nghịch Ta”; הוי, than ôi, một dấu hiệu của sự đau buồn. Cũng vậy Ô-sê 6:4, “Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ làm gì cho ngươi? Hỡi Giu-đa, Ta sẽ làm gì cho ngươi?” Đó là một addubitatio, một hình thức tu từ, như thể Đức Chúa Trời bối rối, vì Ngài phải đối xử quá nghiêm khắc với họ, và phó họ cho kẻ thù của họ. Ta đã thử mọi phương cách để cải hóa các ngươi, Ta đã dùng mọi cách nhân từ, mà chẳng có gì hiệu nghiệm. Ta sẽ làm gì? Lòng thương xót của Ta mời gọi Ta tha thứ cho họ, và sự vong ân của họ thúc giục Ta hủy hoại họ. Đức Chúa Trời đã chịu đựng dân Y-sơ-ra-ên ấy gần ba trăm năm, kể từ khi dựng lên các bò con tại Đan và Bê-tên, sai nhiều tiên tri đến cảnh báo họ, và dùng nhiều roi vọt để cải hóa họ. Và khi Ngài đến thi hành lời đe dọa của Ngài, Ngài làm điều ấy với một sự xung đột trong chính Ngài. Ô-sê 11:8, “Ta sẽ bỏ ngươi sao, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ phó ngươi sao, hỡi Y-sơ-ra-ên?” Như thể có một sự kéo lại trong lòng Ngài, Ngài long trọng cử hành tang lễ sắp đến của họ bằng một tiếng rên rỉ chân thành, và từ biệt kẻ phạm tội đang hấp hối với một nỗi đau quặn trong chính Ngài. Đã bao nhiêu lần trong những thời trước, khi Ngài đã ký lệnh thi hành án cho họ, Ngài lại thu hồi nó? Thi Thiên 78:38, “Nhiều lần Ngài đã quay cơn giận Ngài đi”, Nhiều lần Ngài đã thu hồi, hay “đã ra lệnh cho cơn giận Ngài trở lại”, như từ ấy có nghĩa, như thể Ngài lưỡng lự không biết phải làm gì. Ngài đã thu hồi nó, như một người thu hồi đầy tớ của mình nhiều lần, khi ông đang sai người ấy đi làm một sứ điệp không được hoan nghênh; hay như một vị vua có lòng nhân từ dao động, và run rẩy, khi ông sắp ký lệnh tử hình cho một kẻ phản loạn trước kia từng là người được ông yêu mến, như thể, khi ông đã ký lệnh, ông lại xóa tên người ấy, và vứt cây bút đi. Và phương pháp của Ngài thật đáng chú ý khi Ngài đến trừng phạt Sô-đôm: mặc dù tiếng kêu về tội lỗi của họ đã dữ dội trong tai Ngài, nhưng khi Ngài đến tra xét, Ngài tuyên bố ý định của Ngài với Áp-ra-ham, như thể Ngài mong muốn Áp-ra-ham giúp Ngài tìm được một số lý lẽ để ngăn chặn sự tuôn ra của sự phán xét Ngài. Ngài đã cho phép người tốt nhất trên thế gian đứng vào chỗ hở, và bước vào một cuộc thương lượng với Ngài, để tỏ ra (một người* nói) lòng thương xót của Ngài đã sẵn lòng thỏa hiệp với sự công bình của Ngài cho sự cứu chuộc của họ biết bao. Và Áp-ra-ham đã cầu thay lâu đến nỗi ông xấu hổ vì đã biện hộ cho sự nhẫn nại và thương xót, gây thiệt hại cho các quyền của sự công bình thiêng liêng. Có lẽ, nếu Áp-ra-ham đã có can đảm để xin, Đức Chúa Trời đã có lòng thương xót để ban một sự hoãn thi hành ngay tại thời điểm thi hành án
[2.] Sự nhẫn nại của Ngài tỏ rõ, ở chỗ khi Ngài bắt đầu sai các sự phán xét của Ngài ra, Ngài làm điều ấy từng bước một. Các sự phán xét của Ngài như ánh sáng buổi sáng, tiến ra từng bước một trên bán cầu, Ô-sê 6:5. Ngài không bắn tất cả các tia chớp của Ngài cùng một lúc, và không đem các sự phán xét sắc bén nhất của Ngài ra trận cùng một lúc, mà dần dần, để một dân tộc có thời gian trở lại cùng Ngài, Giô-ên 1:4: trước hết sâu keo, rồi châu chấu, rồi sâu ăn lá, rồi sâu bọ; những gì con này còn để lại, con kia sẽ ăn, nếu không có sự trở lại kịp thời. Một tác giả Giu-đa† nói rằng, những sự phán xét này không đến tất cả trong một năm, mà năm này sau năm khác. Sâu keo và châu chấu có thể đã ăn hết mọi thứ, nhưng sự nhẫn nại thiêng liêng đã đặt giới hạn cho các tạo vật phá hoại. Đức Chúa Trời trước kia đã “như con sâu mọt đối với Y-sơ-ra-ên”; Ô-sê 5:12, “Vậy Ta sẽ như con sâu mọt đối với nhà Ép-ra-im”. Rivet dịch là Ta đã từng là; trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ có Ta, mà không thêm, Ta đã từng là hay Ta sẽ là, và có lẽ đúng hơn là Ta đã từng là. Ta đã từng như con sâu mọt, loài khoét những lỗ nhỏ trên áo, và không tiêu hủy nó tất cả cùng một lúc, và như “sự mục nát đối với nhà Giu-đa”, hay một con sâu ăn vào gỗ từng chút một. Quả thật, dân này đã bị tiêu hao một cách không nhận thấy, một phần bởi các cuộc nội chiến, thay đổi người cai trị, các cuộc xâm lăng của ngoại bang, nhưng họ vẫn ngoan cố trong sự thờ hình tượng như trước; cuối cùng, Đức Chúa Trời không còn đối với họ như con sâu mọt nữa, mà như sư tử, xé nát và bỏ đi, câu 14. Cũng vậy, Ô-sê 2, Đức Chúa Trời đã từ bỏ Y-sơ-ra-ên vì vợ Ngài,—câu 2, “Nó chẳng phải là vợ Ta, Ta cũng chẳng phải là chồng nó”,—nhưng Ngài vẫn chưa lấy đi các đồ trang sức của nàng, mà theo quyền ly dị, Ngài có thể đã làm, nhưng vẫn trông đợi sự cải hóa của nàng, vì lời đe dọa ấy hàm ý: câu 3, hãy để nàng bỏ đi sự tà dâm của mình, “e rằng Ta lột trần nàng, và đặt nàng như trong ngày nàng mới sinh ra”. Nếu nàng trở lại, nàng có thể khôi phục những gì nàng đã mất; nếu không, nàng có thể bị lột hết những gì còn lại. Đức Chúa Trời cũng đã đối xử như vậy với Giu-đa, Ê-xê-chi-ên 9:3. Vinh hiển của Đức Chúa Trời trước hết đi từ chê-ru-bim đến ngưỡng cửa nhà, và dừng lại ở đó, như thể Ngài có ý muốn được mời trở lại; rồi nó đi từ ngưỡng cửa nhà, và đứng trên các chê-ru-bim, như thể khi có lời kêu cầu ăn năn, nó sẽ lại sa xuống vị trí và chỗ ngồi xưa của nó, mà nó đã lơ lửng phía trên, Ê-xê-chi-ên 10:18; và khi Ngài không được cầu xin trở lại, Ngài rời khỏi thành, và đứng trên núi, ở phía đông thành, Ê-xê-chi-ên 11:23, vẫn nhìn về, và lơ lửng quanh đền thờ, vốn ở phía đông Giê-ru-sa-lem, như thể không muốn rời đi và bỏ rơi nơi chốn và dân tộc ấy. Ngài bước đi thật thong thả với roi trong tay, như thể Ngài có ý muốn vứt nó đi hơn là dùng nó. Sự nhẫn nại của Ngài trong việc không trút hết mọi chén thịnh nộ của Ngài, còn đáng chú ý hơn cơn thịnh nộ của Ngài trong việc trút một hay hai chén. Đức Chúa Trời cũng đã làm cho sự chậm giận của Ngài trở nên rõ ràng đối với chúng ta trong sự trừng phạt dần dần của chúng ta; trước hết, bệnh dịch trên thành này, rồi đốt nhà cửa chúng ta, tiêu hao việc buôn bán, những điều này đã không được đáp lại bằng một thái độ như Đức Chúa Trời mong đợi, vì vậy một điều lớn hơn nữa được dành lại. Tôi dám tiên đoán, dựa trên những lý do các bạn có thể thu thập từ những gì đã được nói trước đây, nếu tôi không lầm lắm, thì bốn mươi năm nhẫn nại thường lệ của Ngài đã rất gần hết hạn, Ngài đã giáng một số sự phán xét để Ngài có thể được gặp trong con đường ăn năn, và với danh dự bỏ qua việc giáng phần còn lại
[4.] Sự nhẫn nại của Ngài tỏ rõ trong việc điều tiết các sự phán xét của Ngài, khi Ngài sai chúng đến. Ngài có dốc hết bao tên của Ngài, hay cạn kiệt các kho sấm sét của Ngài chăng? Không; Ngài có thể lăn một tia chớp liên tiếp trên toàn thể nhân loại; việc tạo ra một chuyển động liên tục của chớp và sấm đối với Ngài cũng dễ dàng như việc tạo ra mặt trời và các vì sao, và làm cho thế gian trở nên khủng khiếp bởi điều này như nó trở nên thú vị bởi điều kia. Ngài không mở hết kho của Ngài; Ngài chỉ sai một toán quân nhẹ ra giao chiến với loài người, và không dàn trận toàn bộ đạo quân của Ngài. “Ngài chẳng nổi hết cơn thịnh nộ Ngài”, Thi Thiên 78:38; Ngài chỉ véo nhẹ, nơi Ngài có thể đã xé toạc; khi Ngài lấy đi nhiều, Ngài để lại đủ để nâng đỡ chúng ta. Nếu Ngài đã nổi hết cơn giận Ngài, Ngài đã lấy đi tất cả, và cả mạng sống chúng ta nữa. Ngài chỉ khơi lên vài tia lửa, chỉ lấy một que củi cháy để ném lên loài người, khi Ngài có thể trút cả lò lửa lên họ; Ngài chỉ sai vài giọt nước ra khỏi đám mây, mà Ngài có thể làm cho nó vỡ ra toàn bộ, và đổ xuống trên đầu chúng ta để nhấn chìm chúng ta; Ngài giảm bớt nhiều điều Ngài có thể làm. Khi Ngài có thể quét sạch cả một dân tộc bằng các trận lụt nước, sự ô nhiễm của không khí, hay các cơn chấn động của đất, hay bằng những cách khác không thiếu theo lệnh Ngài, Ngài chỉ chọn ra một số người, một số gia đình, một số thành phố, sai một bệnh dịch vào nhà này mà không vào nhà khác. Đây là sự nhẫn nại đối với phần còn lại của một dân tộc, trong khi Ngài giáng hình phạt trên một số kẻ tội lỗi khét tiếng nhất trong đó. Hê-rốt bị bắt đi đột ngột, vì đã sẵn lòng bị tâng bốc đến mức nghĩ mình là một vị thần; Đức Chúa Trời đã chọn ra kẻ đứng đầu trong bầy, vì cớ người ấy mà Ngài đã bị xúc phạm bởi đám đông, Công Vụ 12:22, 23. Một số người thấy Ngài tha thứ cho họ, trong khi những người khác cảm nhận Ngài hủy diệt họ; Ngài bắt giữ một số, khi Ngài có thể bắt giữ tất cả, vì tất cả đều là con nợ của Ngài; và thường trong những sự tàn phá lớn giáng trên một dân tộc vì tội lỗi của họ, Ngài đã để lại một gốc cây trong đất, như Đa-ni-ên nói, Đa-ni-ên 4:15, để một dân tộc mọc lên trên đó nữa, và trỗi dậy thành một thể chế mạnh mẽ hơn. Ngài trừng phạt “ít hơn tội lỗi chúng ta đáng chịu”, E-xơ-ra 9:13, và “không đãi chúng ta theo tội lỗi chúng ta”, Thi Thiên 103:10. Sự lớn lao của bất kỳ hình phạt nào trong đời này, cũng không đáp ứng sự lớn lao của tội phạm. Mặc dù có sự công bằng trong bất cứ điều gì Ngài làm, nhưng không có sự tương đương với những gì chúng ta đáng chịu. Các tội lỗi của chúng ta sẽ biện minh cho một sự đối xử nghiêm khắc hơn đối với chúng ta; sự công bình của Ngài không đi đến tận cùng đường ranh của nó ở đây, nó bị chặn lại trong tiến trình của nó, và các đòn của nó bị làm yếu đi bởi sự nhẫn nại của Ngài. Ngài đã không rủa sả đất sau sự sa ngã của A-đam, đến nỗi nó không sinh hoa trái, mà là nó sẽ không sinh hoa trái nếu không có sự lao nhọc mệt mỏi của loài người; và đã khiến ông phải chịu các bệnh tật ngay lập tức, nhưng không giáng sự chết ngay tức khắc; trong khi Ngài trừng phạt ông, Ngài đã nâng đỡ ông; và trong khi Ngài đuổi ông khỏi thiên đàng, Ngài đã không ra lệnh cho ông đừng hướng mắt về phía đó, và ấp ủ một chút hy vọng lấy lại nơi hạnh phúc ấy
[5.] Sự nhẫn nại của Ngài được thấy trong việc ban các ơn phước lớn lao sau các sự khiêu khích. Ngài chậm giận đến nỗi Ngài chất chồng nhiều sự nhân từ lên một kẻ phản loạn, thay vì hình phạt. Có một sự gian ác thịnh vượng, trong đó sức lực của những kẻ khiêu khích vẫn vững chắc; các sự hoạn nạn, như những đám mây trút xuống trên người khác, bị thổi bay khỏi họ, và họ “chẳng bị tai họa như người khác”, là những người có thái độ xứng đáng hơn đối với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73:3–5. Ngài không chỉ tiếp tục mạng sống của họ, mà còn sai ra những tia sáng mới của sự nhân từ Ngài trên họ, và kêu gọi họ bằng các phước lành của Ngài, để họ có thể thừa nhận lỗi lầm của chính mình và sự rộng rãi của Ngài, điều mà Ngài không bị bắt buộc phải làm bởi bất kỳ lòng biết ơn nào Ngài gặp được từ họ, mà bởi sự phong phú của bản tính nhẫn nại của chính Ngài; vì Ngài thấy sự vong ân của loài người cũng lớn như các lợi ích của Ngài đối với họ. Ngài không chỉ tiếp tục các ơn phước bên ngoài của Ngài, trong khi chúng ta tiếp tục các tội lỗi của chúng ta, mà đôi khi còn ban các lợi ích mới sau những sự khiêu khích mới, để nếu có thể Ngài khích lệ một sự thành thật trong loài người. Khi Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ ném bùn vào mặt Đức Chúa Trời, bằng cách cãi cọ với đầy tớ Ngài là Môi-se vì đã đem họ ra khỏi Ai Cập, và phán đoán sai lầm Đức Chúa Trời trong ý định giải cứu của Ngài, và sẵn sàng quy phục chính mình cho những kẻ áp bức trước kia của họ, Xuất Hành Ký 14:11, 12, điều này đáng lẽ đã thúc giục Đức Chúa Trời nói với họ rằng, Hãy đi theo đường lối của các ngươi, nhưng Ngài không chỉ nhẫn nại dưới lời buộc tội bất công của họ, mà còn giơ cánh tay trần của Ngài ra trong một sự giải cứu tại Biển Đỏ, vốn sẽ là một tượng đài kinh ngạc cho thế gian trong mọi thời đại; và về sau, khi họ than vãn cãi cọ với Ngài trong những nhu cầu của họ nơi đồng vắng, Ngài không chỉ không báo thù chính Ngài trên họ, hay từ bỏ việc dẫn dắt họ, mà còn chịu đựng họ bằng một sự nhịn nhục lâu dài kỳ diệu, và cung cấp cho họ bằng sự chu cấp kỳ diệu, ma-na từ trời, và nước từ vầng đá. Thức ăn được ban cho để nâng đỡ chúng ta, và quần áo để che phủ chúng ta, và sự nhẫn nại thiêng liêng khiến các tạo vật, mà chúng ta dùng vào một mục đích khác với mục đích chúng được tạo ra lúc đầu, phục vụ chúng ta trái với bản tính riêng của chúng; vì nếu chúng có lý trí, không còn nghi ngờ gì nữa chúng sẽ than phiền, vì phải chịu phục vụ loài người, là kẻ đã vong ân đối với Đấng Tạo Hóa của chúng, và rên rỉ trước sự lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, trong sự lạm dụng mà chính chúng phải chịu từ tay loài người
[6.] Tất cả những điều này càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xét đến các sự khiêu khích mà Ngài phải chịu. Trong đó sự chậm giận của Ngài vượt xa vô cùng sự nhẫn nại của bất kỳ tạo vật nào; phải, tinh thần của tất cả các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển trên trời cũng quá hẹp hòi để chịu đựng các tội lỗi của thế gian trong một ngày, phải, thậm chí không chịu nổi các tội lỗi của các Hội Thánh, vốn chỉ là một đốm nhỏ trong toàn thể thế gian; chính vì “Ngài là Đức Giê-hô-va”, Đấng có quyền năng vô hạn trên chính mình, mà không chỉ toàn bộ khối lượng của thế gian phản loạn, mà cả “con cái Gia-cốp” (hoặc được xét như một Hội Thánh và dân tộc sinh ra từ dòng dõi Gia-cốp, hoặc được xét như phần được tái sinh của thế gian, đôi khi được gọi là dòng dõi Gia-cốp), “đều không bị tiêu diệt”, Ma-la-chi 3:6. Một Giô-na đã giận Đức Chúa Trời vì Ngài thu hồi cơn giận Ngài khỏi một dân tộc tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời đã giao việc cai trị thế gian cho các thánh đồ vinh hiển, là những người trọn vẹn trong tình yêu thương và sự thánh khiết, thế gian đã kết thúc từ lâu; họ đã làm điều mà họ cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời, mà không được ban cho họ: Khải Huyền 6:10, “Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi về những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?” Đức Chúa Trời có những ý định nhẫn nại vượt trên thế gian, vượt trên các thiên sứ không phạm tội, và các linh hồn được đổi mới hoàn toàn trong vinh hiển. Sự nhịn nhục lâu dài lớn nhất của tạo vật cũng không cân xứng vô cùng với sự nhẫn nại thiêng liêng. Lửa từ trời hẳn đã trút xuống trước khi phần lớn của một ngày trôi qua, nếu một sự nhẫn nại của tạo vật nắm quyền điều khiển thế gian, mặc dù tạo vật ấy sở hữu tinh thần nhẫn nại, được chắt lọc từ tất cả các tạo vật ở trên trời, hay đang ở, hay từng ở, trên đất. Tôi nghĩ Môi-se đã ám chỉ điều này, vì ngay khi Đức Chúa Trời đã đi qua, tuyên bố danh Ngài là nhân từ và nhịn nhục lâu dài, ngay khi Môi-se đã dâng sự thờ phượng của mình, ông liền cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đi cùng dân Y-sơ-ra-ên: Xuất Hành Ký 34:8, 9, “Vì ấy là một dân cứng cổ”. Đây là lý lẽ gì để Đức Chúa Trời đi cùng họ! Ông thà rằng, vì ông vừa nghe Ngài nói Ngài “sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội”, ông mong muốn Đức Chúa Trời đứng xa họ hơn, vì sợ lửa thịnh nộ của Ngài bùng ra khỏi Ngài, để thiêu đốt họ như Ngài đã thiêu đốt dân Sô-đôm; nhưng ông xét rằng như không ai ngoài Đức Chúa Trời có cơn giận như thế để hủy diệt họ, thì cũng không ai ngoài Đức Chúa Trời có sự nhẫn nại như thế để chịu đựng họ. Điều ấy cũng như thể ông đã nói rằng, Lạy Chúa, nếu Chúa sai thiên sứ nhân từ nhất trên trời đến hướng dẫn dân này, họ sẽ là một dân tộc bị hư mất; một thời hạn sẽ nhanh chóng được đặt ra cho mạng sống của họ, không một sức mạnh tạo vật nào có thể kiềm chế quyền năng của nó khỏi nghiền nát một dân cứng cổ như thế; xác thịt và huyết không thể chịu đựng họ, cũng không bất kỳ linh hồn tạo vật nào có sức mạnh lớn hơn
Trước hết, Hãy xét sự lớn lao của các sự khiêu khích. Không phải chuyện nhẹ nhàng, mà là những hành động thách thức lớn lao. Ngôn ngữ thực tiễn của đa số người trên thế gian là gì nếu không phải ngôn ngữ của Pha-ra-ôn! “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời người?” Có bao nhiêu người nghi vấn sự hiện hữu của Ngài, và còn nhiều hơn nữa, nghi vấn thẩm quyền của Ngài! Có biết bao lời phạm thượng chống lại Ngài, biết bao lời sỉ nhục uy nghi của Ngài! Loài người “uống tội lỗi như nước”, và với sự vội vàng và hăng hái “lao vào tội lỗi, như ngựa lao vào trận chiến”. Có gì trong tạo vật có lý trí, là kẻ có khả năng nhanh nhạy nhất, và có bổn phận sâu sắc nhất để phục vụ Ngài, ngoài sự chống đối và thù nghịch, sự khinh rẻ Ngài trong mọi sự, phải, ngay cả các sự phục vụ được thực hiện nghiêm túc nhất, cũng không xứng hợp với vương quyền và sự thuần khiết của một Đấng vĩ đại như thế! Những sự khiêu khích như thế dám thách thức Ngài ngay trước mặt, là gánh nặng cho một vị thẩm phán công chính như thế, và một Đấng yêu mến thẩm quyền và uy nghi của các luật pháp Ngài đến thế, đến nỗi, nếu chỉ có một tia giận trong Ngài, thật lạ lùng khi nó không bộc lộ ra. Khi Ngài bị xâm phạm trong mọi thuộc tính của Ngài, thật kinh ngạc khi chỉ một thuộc tính nhẫn nại và nhu mì này lại chống đỡ được cuộc tấn công của tất cả các sự trọn vẹn còn lại của Ngài. Sự hiện hữu của Ngài, vốn bị tội lỗi tấn công, lên tiếng đòi báo thù; sự công bình của Ngài không thể tưởng tượng là đứng im lặng, mà không buộc tội kẻ có tội; sự thánh khiết của Ngài không thể không khích lệ sự công bình của Ngài thúc giục các lời biện hộ của nó, và trở thành người biện hộ cho nó; sự toàn tri của Ngài chứng minh sự thật của mọi lời buộc tội, và lòng thương xót bị lạm dụng của Ngài ít được khích lệ để chống lại bản cáo trạng: không gì ngoài sự nhẫn nại đứng vào chỗ hở để ngăn chặn lệnh bắt giữ sự phán xét khỏi kẻ có tội
Thứ hai, Sự nhẫn nại của Ngài tỏ rõ, nếu các bạn xét đến vô số các sự khiêu khích này. Mỗi người có đủ tội lỗi trong một ngày để khiến mình phải kinh ngạc trước sự nhẫn nại thiêng liêng, và gọi nó, cũng như sứ đồ đã gọi, là “mọi sự nhịn nhục lâu dài”, I Ti-mô-thê 1:16. Có biết bao ít bổn phận mang dấu ấn hoàn toàn đúng đắn được thực hiện! Những suy xét không xứng đáng nào trộn lẫn với nhau, như xỉ, với vàng thuần khiết và chân thành nhất của chúng ta! Các sự tôn trọng của những kẻ thờ phượng Ngài đối với chính mình nhiều hơn đối với Ngài biết bao! Có biết bao sự phục vụ được dâng cho Ngài, không phải vì yêu mến Ngài, mà vì Ngài không nên làm hại chúng ta, và một số sự phục vụ, khi chúng ta không thiết tha làm vui lòng Ngài bằng làm vui lòng chính mình, bằng những mong đợi một phần thưởng từ Ngài! Vị chủ nào sẽ chịu đựng một đầy tớ cố gắng làm vui lòng mình chỉ vì ông không nên giết hắn? Lời buộc tội trước kia của Đức Chúa Trời đối với thế gian xưa đã hết thời chưa, rằng “mọi tưởng tượng của ý nghĩ trong lòng loài người chỉ là điều ác, và luôn luôn như vậy”? Sáng Thế Ký 6:5. Thế gian mới há chẳng đáng bị buộc tội như thế như thế gian xưa sao? Chắc chắn là vậy, Sáng Thế Ký 8:21, và điều ấy vẫn có hiệu lực ngay phút này như khi ấy. Có biết bao tội lỗi chống lại sự hiểu biết, cũng như những tội lỗi của sự ngu dốt; những tội lỗi cố ý, cũng như những tội lỗi của sự yếu đuối! Có biết bao tội lỗi thiếu sót và tội lỗi phạm phải! Vượt quá tầm hiểu biết của bất kỳ người nào để hình dung tất cả các lời phạm thượng, lời thề, trộm cắp, tà dâm, giết người, áp bức, khinh rẻ tôn giáo, sự thờ hình tượng công khai của người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại, sự thờ hình tượng thuộc linh và tinh vi hơn của những người khác.* Thêm vào đó sự vong ân của những kẻ xưng danh Ngài, sự kiêu ngạo, tính thế tục, sự cẩu thả, sự chậm chạp đối với các bổn phận thiêng liêng của họ, và trong mỗi điều ấy là vô số sự khiêu khích; toàn thể con người tham gia vào mỗi tội lỗi, sự hiểu biết bày mưu nó, ý chí ôm lấy nó, các tình cảm thuận theo nó, và tất cả các chi thể của thân thể là công cụ trong việc thực hiện sự bất chính của nó. Mỗi một trong các năng lực này được Ngài ban cho loài người, đều được vũ trang chống lại Ngài trong mỗi hành động; và trong mỗi việc sử dụng chúng có một sự khiêu khích riêng biệt, mặc dù tập trung vào một mục đích và đối tượng tội lỗi duy nhất. Những sự xúc phạm mà tất cả loài người trên thế gian nhận được từ các tạo vật đồng loại của họ, so với những tổn thương Đức Chúa Trời nhận được từ loài người, chẳng khác gì một hạt bụi nhỏ của đất so với toàn bộ khối lượng của đất và trời! Một kẻ gian ác phạm phải biết bao tội lỗi trong khoảng hai mươi, bốn mươi, năm mươi năm? Ai có thể tính được số lượng lớn các sự vi phạm của hắn, từ lần đầu tiên sử dụng lý trí đến thời điểm linh hồn hắn lìa khỏi thân thể, từ lúc hắn bước vào thế gian đến lúc hắn ra đi? Những tội lỗi ấy là gì so với những tội lỗi của cả một làng có những cư dân tương tự? Những tội lỗi ấy là gì so với những tội lỗi của một thành lớn? Ai có thể đếm hết tất cả những lời thề tục tĩu, sự quá độ thú vật, sự dâm ô như dê, đã phạm trong khoảng một ngày, một năm, hai mươi năm, tại thành này, huống chi trong toàn quốc, càng huống chi trong toàn thế gian? Cho dù không có gì hơn sự thờ hình tượng chung của các thời trước, khi toàn thể thế gian quay lưng lại với Đấng Tạo Hóa của họ, và bỏ qua Ngài để cầu khẩn một tạo vật, một gốc cây, hay hòn đá, hay một linh hồn sa đọa. Sẽ khiêu khích biết bao đối với một vị vua khi thấy cả một thành dưới quyền thống trị của mình từ chối tôn trọng ông, và dâng sự tôn trọng ấy cho tên hầu bếp của ông, hay tên đao phủ thông thường mà ông thuê! Thêm vào đó những cuộc xâm lăng bất công của các vua, những sự áp bức thi hành trên loài người, tất cả các tội lỗi riêng tư và công khai đã phạm trên thế gian, kể từ khi nó bắt đầu. Dân ngoại đã được sứ đồ mô tả, Rô-ma 1:29–31, bằng một nét đen tối, họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời; nhưng sự giàu có của sự nhẫn nại Ngài đã bảo tồn biết bao nhiêu người giả dối như thế, và có biết bao triệu người ghét Ngài như thế thở mỗi ngày trong không khí của Ngài, và được duy trì bởi sự rộng rãi của Ngài, có bàn ăn được dọn ra và chén được đổ đầy đến miệng, và điều ấy nữa ngay giữa những lần ợ lên lặp đi lặp lại sự thù nghịch của họ chống lại Ngài? Tất cả đều chịu đủ các sự khiêu khích đối với Ngài đến mức phẫn nộ cao nhất. Các thiên sứ cai quản các dân tộc không thể kiềm chế, vì tình yêu thương và danh dự đối với chính quyền của họ, mà vũ trang chính mình để hủy diệt các đối tượng được giao phó của họ, nếu sự nhẫn nại thiêng liêng không nêu gương cho họ, và sự vâng lời của họ không khiến họ trông đợi các mệnh lệnh của Ngài trước khi họ làm những gì lòng sốt sắng của họ thúc giục họ. Các ma quỷ hẳn sẽ vui mừng nhận được ủy thác để hủy diệt thế gian, nhưng sự nhẫn nại của Ngài đặt một giới hạn cho cơn cuồng nộ của chúng, cũng như sự công bình của chính Ngài
Thứ ba, Hãy xét thời gian lâu dài của sự nhẫn nại này. Ngài đã giang tay ra suốt cả ngày đối với một thế gian phản loạn, Ê-sai 65:2. Cả ngày của loài người, cả ngày của Đức Chúa Trời, vốn là một ngàn năm, Ngài đã chịu đựng phần lớn nhân loại, với tất cả các dân tộc trên thế gian trong một chuỗi dài các thời đại, trong năm ngàn năm trở lên rồi, và sẽ chịu đựng họ cho đến khi thời điểm thế gian tan rã đến. Ngài đã chịu đựng các hành động quái gở của loài người, và chịu đựng những sự chống đối của một thế gian tội lỗi chống lại chính Ngài, từ tội lỗi đầu tiên của A-đam đến tội lỗi cuối cùng phạm trong phút này. Đường lối nhẫn nại của Ngài đã chạy dọc theo thời gian tồn tại của thế gian cho đến ngày nay, và không có một ai trong dòng dõi A-đam mà không tốn kém cho Ngài, và không được hưởng sự giàu có của nó
Thứ tư, Ngài chịu đựng tất cả những điều này khi Ngài có cảm nhận về chúng. Mỗi ngày Ngài thấy cuộn sổ và danh mục tội lỗi cứ tăng thêm; Ngài có cái nhìn rõ rệt về từng tội một, từ tội của A-đam cho đến tội cuối cùng, được ghi đầy đủ trong sự toàn tri của Ngài, thế mà Ngài vẫn không ra lệnh bắt giữ thế gian. Ngài biết con người đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt, trong mọi khoảnh khắc Ngài thực thi sự nhịn nhục lâu dài đối với họ, điều khiến sứ đồ gọi đó không chỉ đơn thuần là “sự nhịn nhục lâu dài” mà còn thêm chữ πολλῆ, “sự nhịn nhục lâu dài nhiều”, Rô-ma 9:23. Không có một hạt nào trong toàn bộ khối tội lỗi mà Ngài không có sự hiểu biết rõ rệt về nó, và về tính chất của nó. Ngài hiểu biết cách trọn vẹn sự vĩ đại của oai nghi mình đang bị khinh miệt, và bản chất của sự xúc phạm đang làm nhục Ngài. Ngài được sự công bình thúc giục, được sự toàn tri hướng dẫn, và được trang bị các sự đoán phạt để minh oan cho chính mình, nhưng cánh tay Ngài bị sự nhẫn nại kìm giữ. Tóm lại; không một sự sỉ nhục nào bị giấu khỏi Ngài, không một sự gian ác nào được Ngài yêu mến; sự ghét bỏ tính tội lỗi của họ là vô hạn, và sự hiểu biết về ác ý của họ là chính xác. Sự tồn tại của thế gian dưới những sự khiêu khích nặng nề như vậy, quá nhiều, quá lâu, và với cảm nhận đầy đủ của Ngài về từng sự một, là bằng chứng của sự khoan dung và nhịn nhục lâu dài đến nỗi chữ “sự giàu có” mà sứ đồ thêm vào đó, Rô-ma 2:4, cũng phải vất vả với sự bất lực trong việc bày tỏ nó cách rõ ràng.
III. Vì sao Đức Chúa Trời thực thi sự nhẫn nại lớn lao như vậy
1. Để tỏ ra Ngài là Đấng có thể được nguôi giận. Đức Chúa Trời đã không tuyên bố, bằng sự nhẫn nại của Ngài đối với các thời đại trước, hay bất kỳ thời đại nào, rằng Ngài đã được nguôi giận đối với họ, hay rằng họ đang ở trong ân huệ của Ngài, nhưng rằng Ngài là Đấng có thể được nguôi giận, rằng Ngài không phải là kẻ thù không thể hòa giải, nhưng rằng họ có thể tìm thấy Ngài nhân từ đối với họ, nếu họ tìm kiếm Ngài. Việc thế gian được duy trì nhờ sự nhẫn nại, và việc ban nhiều ơn lành nhờ sự nhân từ, không phải là một sự mặc khải tự nhiên về cách thức Ngài sẽ được nguôi giận; điều đó chỉ được tỏ ra bởi các tiên tri, và sau sự đến của Đấng Christ bởi các sứ đồ, và thật ra đã có thể hiểu được phần nào đối với toàn thể thế gian, nếu con cháu của A-đam đã trung tín truyền lại truyền thống về lời hứa đầu tiên cho các thế hệ nối tiếp. Nếu sự hiểu biết về điều đó đã không chết đi vì sự bất cẩn và sao lãng của họ, thì thật dễ dàng để nói rằng lý do của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là nhằm mục đích bày tỏ dòng dõi của người nữ, để giày đạp đầu con rắn
Họ không thể không biết một cách tự nhiên rằng mình là tội nhân, và đáng phải chết; họ có thể, bằng những sự suy ngẫm dễ dàng về chính mình, suy ra rằng mình không còn ở trong tư thế xinh đẹp và hài hòa như khi Đức Chúa Trời mới dùng chính ngón tay Ngài tạo dựng họ, và đặt họ làm những người thay mặt Ngài trong thế gian; họ biết mình đã xúc phạm Ngài cách nặng nề, điều này họ được dạy dỗ qua những sự rải rác của các sự đoán phạt của Ngài giữa vòng họ thỉnh thoảng. Và vì Ngài đã không tận diệt nhân loại hoàn toàn, sự nhẫn nại khoan dung của Ngài là lời mở đầu cho một số ân huệ sâu xa hơn, hay ân điển tha thứ, sẽ được bày tỏ cho thế gian bằng một số phương cách của Đức Chúa Trời mà họ chưa biết. Dù đất đã phần nào bị suy giảm vì sự rủa sả sau sự sa ngã, thế mà các trụ chính của nó vẫn đứng vững; tình trạng của các chuyển động tự nhiên của tạo vật không bị thay đổi: các tầng trời vẫn ở trong cùng một tư thế như khi chúng được dựng nên; mặt trời, mặt trăng, và các thiên thể khác vẫn tiếp tục sự hữu ích và những ảnh hưởng làm tươi mát của chúng đối với con người: “Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; ngày này giảng cho ngày kia; đường dây chúng nó đi khắp trái đất, và lời nói chúng nó đến tận cùng thế gian”, Thi Thiên 19:1–4; điều đó tuyên bố Đức Chúa Trời sẵn lòng làm điều lành cho các tạo vật của Ngài, và như bấy nhiêu chữ cái dễ đọc hay những nét chữ đầu tiên, nhờ đó họ có thể đọc ra sự nhẫn nại của Ngài, và rằng một ý định sâu xa hơn về ân huệ đối với thế gian đang ẩn giấu trong sự nhẫn nại ấy. Phao-lô áp dụng điều này cho việc rao giảng Phúc Âm: Rô-ma 10:18, “Họ há chưa nghe lời của Đức Chúa Trời sao? Thật vậy, tiếng chúng nó đã vang khắp đất, và lời chúng nó đến tận cùng thế gian”. Ân điển cứu chuộc không thể được họ đánh vần ra trong một khái niệm rõ ràng; nhưng thế mà chúng đã tuyên bố điều là nền tảng của lòng thương xót Phúc Âm. Nếu Đức Chúa Trời không nhẫn nại, thì sẽ không có chỗ cho lòng thương xót Phúc Âm, đến nỗi các tầng trời rao truyền Phúc Âm, không phải theo hình thức mà theo căn bản, trong việc tuyên bố sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó thì không có Phúc Âm nào được soạn ra, hay có thể được mong đợi. Họ không thể không đọc thấy trong những điều ấy những khuynh hướng nhân từ đối với họ. Và dù họ không thể không biết rằng mình đáng nhận một dấu ấn của sự công bình, thế mà khi thấy mình được Đức Chúa Trời nâng đỡ, và nhìn thấy các chuyển động đều đặn của các tầng trời ngày này qua ngày khác, và sự xoay vần của các mùa trong năm, kết luận tự nhiên họ có thể rút ra từ đó là Đức Chúa Trời là Đấng có thể được nguôi giận, vì Ngài cư xử với họ giống một người bạn dịu dàng, không có ý muốn gây chiến với họ, hơn là một kẻ thù đang thịnh nộ. Những điều tốt lành Ngài ban cho họ, và sự nhẫn nại nhờ đó Ngài tha cho họ, không phải là những luận cứ về một tâm địa không thể hòa giải, và do đó về một tâm địa sẵn lòng được nguôi giận. Đây rõ ràng là ý định trong lập luận của sứ đồ với dân Ly-ca-ô-ni, khi họ muốn dâng của lễ cho Phao-lô, Công Vụ 14:17. Khi “Đức Chúa Trời để cho mọi dân đi theo đường lối riêng của mình, Ngài đã không để mình không có chứng cớ, ban mưa từ trời, và các mùa sung túc”. Những chứng cớ ấy là về điều gì? Không chỉ về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, qua việc họ sẵn lòng dâng của lễ cho những kẻ không phải là thần, chỉ được cho là như vậy trong những tưởng tượng sai lầm của họ, nhưng là những chứng cớ về sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không có ý muốn nghiêm khắc với các tạo vật của Ngài, nhưng muốn lôi kéo họ bằng những đường lối nhân từ. Nếu sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đã không hướng đến mục đích này, là đưa thế gian vào một sự ban cho khác, thì lập luận của sứ đồ đã không phù hợp với ý định của ông, dường như là ngăn cản những của lễ họ định dâng cho họ, và lôi kéo họ đón nhận Phúc Âm, và do đó dọn đường cho nó, bằng cách nói về sự nhẫn nại và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ, như một chứng cớ không thể chối cãi về sự có thể hòa giải của Đức Chúa Trời đối với họ, bởi một của lễ nào đó được biểu thị dưới khái niệm chung về các của lễ.* Những điều này không phải là những chứng cớ về Đấng Christ, hay những âm tiết nhờ đó họ có thể đánh vần ra Đấng cứu chuộc, nhưng là những chứng cớ rằng Đức Chúa Trời vốn có thể được nguôi giận trong bản tánh của Ngài. Khi con người lạm dụng những tài năng cao quý mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và chuyển hướng chúng khỏi công dụng và sự phục vụ mà Đức Chúa Trời định cho chúng, Đức Chúa Trời có thể đã tước đoạt con người khỏi chúng, ngay lần đầu tiên con người dùng sai chúng; và dường như điều đó phù hợp nhất với sự khôn ngoan và công bình của Ngài, là không để mình bị lạm dụng, và thế gian đi ngược lại mục đích tự nhiên của nó. Nhưng vì Ngài đã không san bằng thế gian với hư không ban đầu của nó, mà đã chữa lành thế gian cách nhân từ như vậy, nên rõ ràng sự nhẫn nại của Ngài đã chỉ thế gian đến một ý định sâu xa hơn về lòng thương xót và nhân từ nơi Ngài. Cho rằng Đức Chúa Trời không có ý định nào khác trong sự nhịn nhục lâu dài của Ngài ngoài ý định báo thù, hẳn là một quan niệm không phù hợp với sự nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không bao giờ giả vờ là bạn, nếu Ngài chỉ nuôi dưỡng sự thù địch trong lòng đối với họ.
Thật xa với sự nhân từ của Ngài, việc ban cho họ một lý do để nghi ngờ một ý định như vậy nơi Ngài, như sự nhẫn nại của Ngài chắc chắn đã làm, nếu Ngài đã không có ý định đó. Nếu Ngài chỉ gìn giữ con người cho sự trừng phạt, thì có lẽ Ngài sẽ đối xử với con người như các vua chúa đối xử với những kẻ họ dành cho rìu chém hay dây thòng lọng, chỉ ban cho họ những thứ cần thiết để duy trì mạng sống cho đến ngày thi hành án, chứ không ban cho họ nhiều điều tốt lành như vậy, để làm cho đời sống họ vui thích, cũng không trang bị cho họ nhiều phương tiện tuyệt vời để làm vui các giác quan và giải trí tâm trí họ; hẳn đó là sự nhạo báng họ khi đối xử với họ theo cách đó, nếu không có gì ngoài sự trừng phạt được định cho họ. Nếu mục đích của nó, là dẫn con người đến sự ăn năn, đã dễ dàng hiểu được bởi họ, như sứ đồ ám chỉ (Rô-ma 2:4, điều này phải được nối với chương trước, một bài giảng về dân Ngoại; “Chẳng biết”, ông nói, “rằng sự giàu có của sự nhịn nhục và nhân từ của Ngài dẫn ngươi đến sự ăn năn”), thì nó cũng ban cho họ một căn cứ để hy vọng được tha thứ. Vì còn luận cứ nào có thể thúc đẩy sự ăn năn hơn là sự mong đợi lòng thương xót khi ăn năn và thừa nhận tội lỗi? Nếu không có ý định về ân điển tha thứ, sự nhẫn nại của Ngài hẳn đã được thực thi phần lớn một cách vô ích; vì chỉ nhờ sự nhẫn nại mà Đức Chúa Trời không được hòa giải với một tội nhân, cũng như một vua chúa không được hòa giải với một kẻ phản loạn chỉ bằng cách chịu đựng hắn. Một tội nhân cũng không thể kết luận mình đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng như một kẻ phản loạn không thể kết luận mình đang ở trong ân huệ của vua chúa mình; chỉ điều này hắn có thể kết luận, rằng có một hy vọng hắn có thể được ban ơn tha thứ, vì hắn có thời gian để cầu xin nó. Và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời tự nhiên biểu thị nhiều đến thế, rằng Ngài có tính tình có thể hòa giải, và sẵn lòng để con người cầu xin ơn tha thứ khi ăn năn; bằng không Ngài có thể đã tôn cao sự công bình của Ngài, và kết án con người theo luật pháp của việc làm.
2. Vì vậy Ngài đã thực thi sự nhẫn nại lớn lao như vậy để chờ đợi sự ăn năn của con người. Tất cả những lời báo trước và cảnh cáo mà Đức Chúa Trời ban cho con người, về những tai họa chung hay riêng, là một lời mời gọi liên tục đến sự ăn năn. Đây là cách giải thích chung mà dân ngoại đã đưa ra về những điềm báo và hiện tượng phi thường, vốn cho thấy cả sự trì hoãn lẫn sự đến gần của các sự đoán phạt. Còn quan niệm nào khác ngoài quan niệm này, rằng những cảnh cáo về các sự đoán phạt chứng tỏ sự chậm giận, và sự sẵn lòng quay mũi tên của Ngài sang hướng khác, đã thúc đẩy họ nhân lên các của lễ, đi khóc lóc đến các đền thờ của mình, cất tiếng cầu nguyện với các thần của mình, và bày tỏ tất cả những chứng cớ khác về một sự ăn năn mà những sự hiểu biết mù lòa của họ chợt nghĩ ra? Nếu một vua chúa đôi khi trừng phạt một tội phạm cách nhẹ nhàng và êm dịu, rồi sau đó nới lỏng và tỏ ra nhiều lòng nhân từ đối với hắn, và về sau lại giáng trên hắn một hình phạt khác cũng nhẹ như hình phạt trước, và ít hơn điều tội của hắn đáng phải chịu, thì kẻ phạm tội có thể nghi ngờ gì qua cách xử sự như vậy, ngoài việc vua chúa, bằng những sự sửa phạt nhẹ nhàng lặp đi lặp lại ấy, có ý muốn thúc đẩy hắn hối tiếc về tội của mình? Và con người có thể tự nhiên nghĩ gì khác về cách cư xử của Đức Chúa Trời, rằng Ngài cảnh cáo họ về những sự đoán phạt lớn, gửi đến những hoạn nạn nhẹ, vốn là những chứng cớ về sự nhẫn nại hơn là về cơn thịnh nộ nghiêm khắc, ngoài việc điều đó có ý định thúc đẩy họ ăn năn, và từ bỏ tội lỗi của mình bằng cách làm điều công chính? Dù sự nhẫn nại thiêng liêng trong kết quả không dẫn con người đến sự ăn năn, thế mà khuynh hướng tự nhiên của một cách đối xử như vậy là làm mềm lòng con người, thắng hơn sự cứng cỏi của họ, và không ai có lý do gì để phán đoán khác về một cách xử sự như vậy. “Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi”, Phi-e-rơ nói, II Phi-e-rơ 3:15; nghĩa là, có khuynh hướng dẫn đến sự cứu rỗi, trong việc nó là một sự thúc giục con người đến các phương tiện của sự cứu rỗi; vì sứ đồ trích dẫn Phao-lô để xác nhận điều đó, “Như Phao-lô yêu dấu của chúng ta đã viết cho anh em”, điều này hẳn phải nói đến Rô-ma 2:4, “Nó dẫn đến sự ăn năn”; Ἄγει, nó dẫn dắt, điều này còn hơn cả việc chỉ mời gọi; nó dường như nắm lấy tay chúng ta, và chỉ cho chúng ta con đường chúng ta nên đi; và vì mục đích này nó đã được thực thi không chỉ đối với người Do Thái, mà còn đối với dân Ngoại; không chỉ những người ở trong vòng Hội Thánh, và dưới những giọt sương của Phúc Âm, mà còn đối với những người ở trong tối tăm và trong bóng của sự chết. Vì bài giảng này của sứ đồ chỉ là một suy luận từ những gì ông đã bàn luận trong chương đầu tiên, về sự thờ hình tượng và vô ơn của dân Ngoại. Vì dân Ngoại cũng sẽ bị trừng phạt vì sự lạm dụng nó như người Do Thái, như ông ám chỉ, câu 9, nên rõ ràng sự nhẫn nại của Ngài, vốn được thực thi đối với dân Ngoại thờ hình tượng, là để lôi kéo họ đến sự ăn năn cũng như những người khác; và tự nó đã là một động cơ đủ để thuyết phục họ thay đổi những hành vi đê hèn và thô tục của mình, thành những hành vi tốt về mặt đạo đức. Và đã có đủ trong cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, và trong ánh sáng họ có, để khiến họ bước vào một đường lối tốt hơn đường lối họ thường đi. Và dù con người lạm dụng sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, để khuyến khích sự không ăn năn của mình, và sự kiên trì trong tội ác của mình, thế mà việc họ không thể hợp lý tưởng tượng đó là mục đích của Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên; chính những sự cắn rứt của lương tâm họ sẽ cho họ biết điều ngược lại. Họ biết lương tâm là một nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, cũng như sự hiểu biết, và ý chí, và các tài năng khác; rằng Đức Chúa Trời không chấp thuận điều mà tiếng nói của chính lương tâm họ, và của lương tâm mọi người dưới ánh sáng tự nhiên; hoàn toàn chống lại. Và nếu thật sự trong sự khoan dung này của Đức Chúa Trời có sự chấp thuận tội ác của con người, thì lương tâm đã không thể thường xuyên và phổ quát trong mọi người khiển trách họ về những tội ấy. Lương tâm có thể có thẩm quyền nào để làm điều đó? Nhưng nó làm điều này trong mọi người. Như sứ đồ nói, Rô-ma 1:22, “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy”—những điều ông đã nhắc đến trước đó—“đáng phải chết”. Trong điều này lương tâm của mọi người không thể sai lầm. Do đó họ không thể kết luận từ đó về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với những sự gian ác của họ, nhưng về ước muốn của Ngài rằng lòng họ nên được chạm đến bằng sự ăn năn vì chúng.
“Tội lỗi của Ép-ra-im bị giấu kín”, Ô-sê 13:12, 13; nghĩa là, Đức Chúa Trời không lập tức lưu ý đến nó để ra lệnh trừng phạt; Ngài đặt nó vào một nơi kín đáo khỏi mắt của sự công bình Ngài, để Ép-ra-im khỏi là đứa con dại dột, và, ở lâu trong nơi sinh nở của con trẻ; nghĩa là, để nó mau chóng sửa mình, và không tiếp tục đi trong con đường hủy diệt. Đức Chúa Trời không cần phải lạm dụng bất kỳ ai, Ngài không nói dối với con cái loài người; nếu Ngài muốn con người hư mất, Ngài có thể dễ dàng hủy diệt họ, và đã làm điều đó từ lâu rồi. Ngài đã không để người đàn bà Giê-sa-bên tồn tại, cũng không kéo dài thời gian của bà, ngoại trừ như một khoảng thời gian để ăn năn, Khải Huyền 2:21, để bà suy ngẫm về đường lối mình, và nghiêm túc dâng mình cho sự phục vụ Ngài và hạnh phúc của chính mình. Sự nhẫn nại của Ngài đứng giữa tạo vật phạm tội và sự khốn khổ đời đời một thời gian dài, để con người khỏi dại dột vứt bỏ linh hồn mình, và bị hư mất vì sự không ăn năn của mình; nhờ đó Ngài tỏ ra mình sẵn sàng tiếp nhận con người vào lòng thương xót khi họ trở lại. Ngài mời gọi con người ăn năn để làm gì, nếu Ngài có ý định tiếp nhận* họ, và hủy diệt họ sau khi họ ăn năn?
3. Ngài thực thi sự nhẫn nại vì sự truyền bá của nhân loại. Nếu Đức Chúa Trời trừng phạt mọi tội lỗi ngay lập tức, thì không chỉ sẽ có một sự chấm dứt đối với các Hội Thánh, mà còn đối với thế gian; nếu không có sự nhẫn nại, A-đam đã chìm vào nỗi thống khổ đời đời ngay khoảnh khắc đầu tiên ông khiêu khích Ngài, và toàn thể thế gian nhân loại trong lòng ông đã hư mất cùng ông, và không bao giờ thấy ánh sáng. Nếu sự trọn vẹn này đã không xen vào sau tội lỗi đầu tiên, Đức Chúa Trời đã mất mục đích của Ngài trong việc dựng nên thế gian, mà Ngài “đã dựng nên chẳng phải vô ích, nhưng đã tạo thành để có người ở”, Ê-sai 45:18. Hẳn là không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi tạo ra một thế gian để có người ở, và hủy diệt nó khi phạm tội, lúc nó chỉ mới có hai cư dân chính; lý do Ngài tạo ra trái đất hẳn đã trở nên vô nghĩa; Ngài đã không có ai trên đất để tôn vinh Ngài, nếu không dựng nên một thế gian khác, mà thế gian ấy có thể cũng tội lỗi, và cũng nhanh chóng trở nên gian ác như thế gian này. Đức Chúa Trời hẳn sẽ luôn luôn phá đổ và dựng lại, tạo dựng và hủy diệt; một thế gian sẽ nối tiếp một thế gian khác, như sóng này nối tiếp sóng kia trong biển. Sự nhẫn nại của Ngài đã bước vào để nâng đỡ danh dự của Đức Chúa Trời và sự tiếp tục của con người, mà nếu không có nó, một bên đã phần nào bị suy giảm, và bên kia hoàn toàn bị mất đi.
4. Ngài thực thi sự nhẫn nại vì sự tiếp tục của Hội Thánh. Nếu Ngài không nhẫn nại đối với tội nhân, thì sẽ còn nguồn gốc nào để tín hữu nảy sinh từ đó? Ngài chịu đựng cách cư xử khiêu khích của con người, những kẻ ác; vì từ dòng dõi của họ Ngài có ý định rút ra những người khác, mà Ngài sẽ tạo thành vì sự vinh hiển của ân điển Ngài. Ngài có một số người chưa sinh ra, thuộc về “sự tuyển chọn của ân điển”, những người sẽ là dòng dõi của những kẻ xấu xa nhất. Giê-rô-bô-am, kẻ xúi giục chính của dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, đã có một A-bi-gia, trong người có “một điều lành đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên”, I Các Vua 14:13. Nếu A-cha đã bị bắt đi ngay trong hành vi gian ác đầu tiên của mình, dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã thiếu một vua chúa tốt lành như vậy, và một người tốt lành như Ê-xê-chia, một nhánh của vị tiền nhiệm gian ác ấy. Người làm vườn nào lại cắt bỏ gai khỏi bụi hồng trước khi hái hoa hồng? Và người ta không thường đốt hết cây táo dại, nhưng giữ lại một gốc để ghép một thứ trái ngọt lên. Đã không thể có một thánh đồ nào trên đất, và do đó cũng không có thánh đồ nào trên trời, nếu không nhờ sự trọn vẹn này. Ngài đã không hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, để Ngài giữ một Hội Thánh giữa vòng họ, và không dập tắt toàn bộ dòng dõi là những người thừa hưởng các lời hứa và giao ước đã lập với Áp-ra-ham. Nếu Đức Chúa Trời đã trừng phạt con người vì tội lỗi của họ ngay khi chúng được phạm, thì không ai đã sống để trở nên tốt hơn, không ai đã có thể tiếp tục ở trong thế gian để tôn vinh Ngài bằng các đức hạnh của mình! Ma-na-se hẳn đã không bao giờ trở thành một người cải đạo, và nhiều người thô tục hẳn đã không bao giờ được biến đổi từ thú vật thành thiên sứ, để ca ngợi và thừa nhận Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu Phi-e-rơ đã nhận phần thưởng xứng đáng của mình khi chối Chúa mình, ông hẳn đã không bao giờ là một người tử đạo vì Ngài; Phao-lô cũng không bao giờ là một người rao giảng Phúc Âm, cũng không có ai khác; và như vậy Phúc Âm đã không chiếu sáng ở bất kỳ phần nào của thế gian. Không một hạt giống nào đã được đưa đến với Đấng Christ; Đấng Christ chịu ơn trực tiếp thuộc tính này về mọi hạt giống Ngài có trong thế gian. Chính “vì danh Ngài” mà Ngài “hoãn cơn giận” của Ngài, và vì “sự ca ngợi” Ngài mà Ngài kìm lại không “cắt bỏ chúng ta”, Ê-sai 48:9. Và trong chương tiếp theo là một lời tiên tri về Đấng Christ. Việc lật đổ nhân loại vì tội lỗi, là ngăn cản sự lan rộng của một Hội Thánh trong thế gian. Một người đàn bà phạm tội đáng chết, và đang ở dưới một bản án kết tội, được hoãn thi hành án vì bà đang mang thai. Chính vì đứa con mà người đàn bà được hoãn lại, chứ không phải vì chính bà; chính vì những người được chọn trong dòng dõi của những kẻ phạm tội, mà họ được tha lâu dài, chứ không phải vì chính họ: Ê-sai 65:8, 9, “Như rượu mới tìm thấy trong chùm nho, và có người nói rằng: Chớ hủy diệt nó; vì trong nó có phước lành: ta cũng sẽ làm như vậy vì cớ các tôi tớ ta, để ta không hủy diệt hết thảy chúng nó; như một người trồng nho tha cho cây nho vì một số chùm tốt trong đó”. Ngài đã nói về sự báo thù trước đó, thế mà Ngài vẫn giữ lại một số người, từ đó Ngài sẽ đem ra những kẻ thừa hưởng các núi của Ngài; để Ngài lập nên Hội Thánh của Ngài từ Giu-đa, Giê-ru-sa-lem là một nơi đồi núi, và là hình bóng của Hội Thánh trong mọi thời đại. Lý do gì khiến Ngài không giáng sấm sét xuống đầu những kẻ mà Ngài nhận được biết bao lời cầu xin cho sự hủy diệt của chúng từ “các linh hồn ở dưới bàn thờ”? Khải Huyền 6:9, 10. Vì Đức Chúa Trời còn có những người khác để viết một chứng cớ cho Ngài bằng chính huyết của mình, và có lẽ từ dòng dõi của những kẻ mà sự báo thù đã được cầu xin cách khẩn thiết như vậy. Và Đức Chúa Trời, như chủ của một chiếc tàu, kiên nhẫn neo đậu cho đến khi hành khách cuối cùng mà Ngài mong đợi được đón lên.
5. Vì cớ Hội Thánh của Ngài, Ngài nhẫn nại đối với kẻ ác. Cỏ lùng được chịu đựng cách nhẫn nại cho đến mùa gặt, vì sợ rằng khi nhổ cái này lên, có thể gây hại cho cái kia. Vì lý do này Ngài tha cho một số người xấu xa hơn những người khác, những người Ngài nghiền nát bằng những sự đoán phạt rõ rệt. Dân Do Thái đã phạm những tội tệ hơn Sô-đôm, điều này chúng ta có lời thề của Đức Chúa Trời để xác nhận, Ê-xê-chi-ên 16:48; và nhiều hơn một nửa so với Sa-ma-ri hay mười chi phái đã làm, câu 51; thế mà Đức Chúa Trời đã tha cho dân Do Thái, dù Ngài đã hủy diệt dân Sô-đôm. Lý do là gì, nếu không phải là một phần sót lại lớn gồm những người công chính, nhiều chùm nho tốt hơn, đã được tìm thấy giữa vòng họ so với những chùm mọc ở Sô-đôm? Ê-sai 1:9. Chỉ thêm vài người công chính nữa ở Sô-đôm đã dập tắt lửa và diêm sinh dành cho nơi ấy, và một phần sót lại như vậy ở Giu-đa là một rào cản đối với sự dữ dội của cơn giận mà nếu không đã nhanh chóng thiêu rụi họ. Nếu chỉ có mười người công chính ở Sô-đôm, sự nhẫn nại thiêng liêng vẫn trói buộc cánh tay của sự công bình, để nó không chuẩn bị diêm sinh của nó, bất chấp tiếng kêu la của tội lỗi của đám đông. Giu-đa đã chín muồi cho lưỡi hái, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đặt một ổ khóa trên dòng thác các sự đoán phạt của Ngài, để chúng không chảy xuống nơi gian ác ấy, khiến chúng trở nên hoang vu và rủa sả, chừng nào Giô-si-a dịu dàng còn sống, người đã hạ mình trước lời đe dọa, và khóc lóc trước mặt Chúa, I Các Vua 22:19, 20. Đôi khi Ngài chịu đựng kẻ ác, để họ rèn luyện sự nhẫn nại của các thánh đồ, Khải Huyền 14:12. Toàn bộ thời gian Kẻ Chống Christ được khoan dung trong mọi sự xâm nhập vào đền thờ của Đức Chúa Trời, xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời, chiếm đoạt chức vụ của Đấng Christ, và bôi mình bằng huyết của các thánh đồ, là để ban cho họ một cơ hội về sự nhẫn nại. Đức Chúa Trời nhẫn nại đối với kẻ ác, để nhờ phương tiện của họ Ngài có thể thử luyện người công chính. Ngài không đốt bó rơm cho đến khi Ngài đã cọ rửa các bình của mình, cũng không cất búa đi cho đến khi Ngài đã tạo thành một phần vật liệu của mình thành một hình thức tuyệt vời. Ngài dùng những kẻ xấu xa nhất như những roi để sửa phạt dân Ngài, trước khi Ngài quét những cành nhỏ ra khỏi nhà Ngài. Đôi khi Đức Chúa Trời dùng gai góc của thế gian như một hàng rào để bảo vệ Hội Thánh Ngài, đôi khi như những dụng cụ để thử luyện và rèn luyện Hội Thánh. Dù Ngài dùng họ cách nào, cho sự bảo vệ hay thử luyện, Ngài vẫn nhẫn nại đối với họ vì lợi ích của Hội Thánh Ngài.
6. Khi con người không được đưa đến sự ăn năn bởi sự nhẫn nại của Ngài, Ngài vẫn thực thi nó lâu hơn để bày tỏ sự công bằng của sự công bình tương lai của Ngài đối với họ. Như sự khôn ngoan được xưng công chính bởi những đứa con vâng lời của mình, thì sự công bình cũng được xưng công chính bởi những kẻ phản nghịch chống lại sự nhẫn nại; sự khinh miệt của kẻ sau là sự xưng công chính của kẻ trước. Các sứ đồ đã là “một mùi thơm của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời trong những kẻ hư mất”, cũng như trong những kẻ được cứu bởi sự chấp nhận sứ điệp của họ, II Cô-rinh-tô 2:15. Cả hai đều thơm ngát đối với Đức Chúa Trời: lòng thương xót của Ngài được tôn vinh bởi sự chấp nhận của người này, và sự công bình của Ngài được giải thoát khỏi mọi lời cáo buộc chống lại nó bởi sự từ chối của người kia. Nguyên nhân sự hủy diệt của con người không thể đổ lên Đức Chúa Trời, Đấng đã cung cấp các phương tiện cho sự cứu rỗi của họ, và đã khẩn cầu họ tuân theo Ngài. Họ có lý do gì để cáo buộc Đấng Phán Xét đã làm sai trái đối với họ, những kẻ từ chối những lời đề nghị Ngài đưa ra, và Đấng đã khoan dung họ với biết bao sự nhẫn nại, khi Ngài có thể đã kết án họ bằng sự công bình chính trực của Ngài, ngay khi phạm tội đầu tiên, hay khi từ chối lần đầu những lời đề nghị đầy ân điển của Ngài? Quanto Dei magis judicium tardum est, tanto magis justum.* Sau khi khinh miệt sự nhẫn nại, sẽ không còn sự nghi ngờ nào về sự bất thường trong các hành vi của sự công bình. Con người không có lý do gì để gay gắt cáo buộc Đức Chúa Trời, nếu mình bị trừng phạt vì tội lỗi của mình, xét đến phẩm giá của Đấng bị xúc phạm, và sự thấp hèn của chính mình là kẻ phạm tội; nhưng cơn thịnh nộ của Ngài càng được xưng công chính hơn khi nó đổ ra trên những kẻ mà Ngài đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục lâu dài. Không có lời biện hộ nào chống lại việc bắn những mũi tên của Ngài vào những kẻ mà tiếng nói này đã lớn tiếng, và cánh tay Ngài mở rộng cho sự trở lại của họ. Như sự nhẫn nại, trong khi được thực thi, là sự im lặng của sự công bình của Ngài, thì khi bị lạm dụng, nó làm im lặng những lời phàn nàn của con người chống lại sự công bình của Ngài. “Sự giàu có của sự khoan dung của Ngài” đã mở đường cho việc bày tỏ “những kho tàng của cơn thịnh nộ của Ngài”. Nếu Đức Chúa Trời chỉ chịu đựng một chút những sự xúc phạm của con người, và cắt bỏ họ sau hai hay ba tội lỗi, Ngài sẽ không có cơ hội để tỏ ra hoặc quyền năng của sự nhẫn nại Ngài, hoặc quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài; nhưng khi Ngài có quyền trừng phạt vì một tội lỗi, mà vẫn chịu đựng họ vì nhiều tội lỗi, và họ sẽ không được cải hóa, thì tội nhân càng không thể bào chữa, sự công bình thiêng liêng càng ít bị cáo buộc, và cơn thịnh nộ của Ngài càng mạnh mẽ hơn: Rô-ma 9:22, “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng Ngài, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục lâu dài những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt”. Mục đích trực tiếp và chính yếu của sự nhịn nhục lâu dài của Ngài là dẫn con người đến sự ăn năn; nhưng sau khi họ, bởi sự cứng cỏi của mình, đã tự sắm sẵn cho sự hủy diệt, Ngài vẫn chịu đựng họ lâu hơn, để tôn cao cơn thịnh nộ của Ngài trên họ hơn, và nếu đó không phải là finis operantis, thì ít nhất cũng là finis operis, nơi sự nhẫn nại bị lạm dụng. Con người hay phàn nàn về Đức Chúa Trời rằng Ngài đối xử hà khắc với họ. Dân Y-sơ-ra-ên dường như cáo buộc Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc, khi loại bỏ họ, trong khi biết bao lời hứa đã được ban cho các tổ phụ về sự trường tồn và bảo tồn của họ, điều này được ám chỉ, Ô-sê 2:2, “Hãy tranh luận với mẹ các ngươi, hãy tranh luận”; bằng sự lặp lại hai lần chữ tranh luận; chớ cáo buộc ta là giả dối, hay quá nghiêm khắc, nhưng hãy cáo buộc mẹ các ngươi, Hội Thánh các ngươi, quan quyền các ngươi, chức vụ các ngươi, vì những sự tà dâm thuộc linh của họ đã khiêu khích ta; vì נאפופיה của họ, ám chỉ sự vĩ đại của tội lỗi họ bằng sự nhân đôi chữ ấy, “e rằng ta lột trần nàng”. Ta đã chịu đựng nàng dưới nhiều sự khiêu khích, và ta vẫn chưa lấy đi mọi đồ trang sức của nàng, hay nói với nàng theo quy tắc ly dị, restuas tibi habeto. Đức Chúa Trời đáp lại lời cáo buộc trơ tráo của họ, “Nàng không phải là vợ ta, và ta cũng không phải là chồng nàng”. Ngài không nói trước, ta không phải là chồng nàng, nhưng nàng không phải là vợ ta: nàng đã trước tiên rút lui khỏi bổn phận của mình, bằng cách phá vỡ giao ước hôn nhân, và rồi ta mới thôi làm chồng nàng. Không ai sẽ bị kết án, mà không bị thuyết phục về sự xứng đáng của tội lỗi mình, và sự công bình trong cách xử sự của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ phơi bày tội lỗi của con người, và nhắc lại các mức độ nhẫn nại của Ngài, để xưng công chính cho sự nghiêm khắc của cơn thịnh nộ Ngài: Ô-sê 7:10, “Tội lỗi sẽ làm chứng nghịch lại mặt chúng nó”. Điều vốn trong bản chất là một sự chuẩn bị cho sự vinh hiển, con người bởi sự cứng cỏi của mình đã biến thành một sự chuẩn bị cho một hình phạt không thể chối cãi hơn. Chúng ta thấy nhiều bằng chứng về sự khoan dung của Đức Chúa Trời ở đây, trong việc tha cho con người dưới những sự phạm thượng có thể nghe được, và những cách cư xử tục tĩu có thể thấy được, vốn đã đủ để biện minh cho một hành vi nghiêm khắc; thế mà khi những tội lỗi kín giấu của con người, cả trong lòng lẫn trong hành động, và vô số những tội ấy, vượt xa những gì có thể đến với sự hiểu biết của chúng ta ở đây, sẽ được khám phá, thì điều đó sẽ thêm biết bao vẻ rực rỡ cho sự chịu đựng của Đức Chúa Trời đối với họ, và khiến sự công bình của Ngài chiến thắng mà không có bất kỳ sự phản đối hợp lý nào từ chính tội nhân! Ngài nhịn nhục lâu dài ở đây, để sự công bình của Ngài có thể công khai hơn về sau.
IV. Ứng dụng
Ứng dụng 1. Để dạy dỗ
1. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bị lạm dụng biết bao! Dân Ngoại đã lạm dụng những chứng cớ về nó, vốn được viết trong những cơn mưa và các mùa sung túc. Không một dân tộc nào từng bị tước đoạt nó, dưới những sự thờ hình tượng khiêu khích nhất, cho đến sau nhiều lần khinh miệt nó. Không một người nào trong chúng ta mà không phạm tội lạm dụng nó. Chúng ta đã khinh miệt điều đòi hỏi sự tôn kính từ chúng ta biết bao! Chúng ta đã đền đáp những sự chờ đợi của Đức Chúa Trời bằng những sự phản loạn, trong khi Ngài vẫn tiếp tục thúc giục và mong đợi sự trở lại của chúng ta! Sau-lơ đã mềm lòng trước sự khoan dung của Đa-vít khi ông không trả thù, lúc ông có kẻ thù truy đuổi và cần mẫn của mình trong tay: I Sa-mu-ên 24:17, “Ngươi công chính hơn ta; ngươi đã lấy lành báo ta, còn ta đã lấy ác báo ngươi”. Và chúng ta há sẽ không mềm lòng trước sự nhịn nhục lâu dài kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và việc Ngài làm im lặng cơn giận của Ngài nhiều đến thế? Ngài có thể thổi bay mạng sống chúng ta, nhưng Ngài sẽ không làm vậy, thế mà chúng ta vẫn cố gắng tước đoạt sự hiện hữu của Ngài, dù chúng ta không thể làm được.
(1.) Chúng ta hãy xem xét những cách thức sự chậm giận bị lạm dụng như thế nào.
[1.] Nó bị lạm dụng bởi những sự giải thích sai lầm về nó, khi con người vu khống sự nhẫn nại của Ngài, cho rằng đó chỉ là sự bất cẩn và sao lãng sự quan phòng của Ngài; như Averroes đã lập luận từ sự chậm giận của Ngài, về sự sao lãng hoàn toàn việc cai trị thế giới hạ giới; hay khi con người, từ sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, cáo buộc Ngài thiên vị, như thể sự nhẫn nại của Ngài là sự đồng ý với tội ác của họ; và vì Ngài chịu đựng họ, mà không gọi họ ra xét xử, nên Ngài là một trong những đồng đảng của họ, và gian ác như chính họ: Thi Thiên 50:21, “Vì ta nín lặng, ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi”. Sự im lặng của Ngài khiến họ kết luận Ngài là kẻ bênh vực, và đồng lõa trong tội lỗi của họ, và nghĩ rằng Ngài hài lòng với sự gian ác của họ hơn là sự vâng lời của họ. Hay khi họ suy ra từ sự khoan dung của Ngài về sự thiếu sự toàn tri của Ngài; vì Ngài chịu đựng tội lỗi của họ, họ tưởng rằng Ngài quên chúng,—Thi Thiên 10:11, “Nó đã nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời đã quên”,—nghĩ rằng sự nhẫn nại của Ngài không xuất phát từ sự ngọt ngào của bản tánh Ngài, mà từ sự yếu kém của tâm trí Ngài. Thật thấp hèn biết bao, thay vì ngưỡng mộ Ngài, lại hạ thấp Ngài vì điều đó; và vì Ngài đứng trong một tư thế thuận lợi như vậy đối với chúng ta, mà không thừa nhận những đặc quyền quý báu nhất của thần tánh Ngài? Đó là biến một sự trọn vẹn hữu ích cho chúng ta như vậy, thành cái bóng che lấp và dập tắt những sự trọn vẹn khác, vốn là những bông hoa quý nhất của vương miện.
[2.] Sự nhẫn nại của Ngài bị lạm dụng bởi việc tiếp tục đi trong một đường lối tội lỗi dưới những ảnh hưởng của nó. Biết bao đó là ngôn ngữ thực tiễn của con người, Nào, chúng ta hãy phạm tội này hay tội kia, vì sự nhẫn nại thiêng liêng đã chịu đựng những điều tệ hơn điều này nơi tay chúng ta! Không có gì được giảm bớt cho những thú vui xác thịt của họ và sự háo hức trong đó. Dân Y-sơ-ra-ên đã lặp lại những lời lằm bằm của họ chống lại Ngài bao nhiêu lần, như thể họ muốn thử sự nhẫn nại của Ngài đến mức tối đa, và xem đường ranh của nó có thể kéo dài đến đâu? Họ vừa mới được thỏa mãn trong một điều thì đã cãi cọ với Ngài về một điều khác, như thể Ngài không còn thuộc tính nào khác để vận dụng chống lại họ. Họ đã cám dỗ Ngài thường xuyên như Ngài giải cứu họ, như thể lời tuyên bố về danh Ngài cho Môi-se, Xuất Hành Ký 34, là “một Đức Chúa Trời hay thương xót và nhịn nhục lâu dài” đã được định cho không mục đích nào khác ngoài việc bảo vệ họ trong những sự phản loạn của họ. Một hạng người như vậy mà tiên tri nói đến, là những kẻ “đóng cặn trong bã rượu của mình”, hay cặn bã, Sô-phô-ni 1:12. Họ đã đông đặc và đóng băng trong sự gian ác thành công của mình; một sự lạm dụng sự nhẫn nại thiêng liêng như vậy chính là cặn bã của tội lỗi, Đức Chúa Trời cáo buộc điều đó cách nặng nề trên dân Do Thái, Ê-sai 57:11, “Ta đã nín lặng, thậm chí từ lâu, mà ngươi không kính sợ ta”, sự im lặng của ta đã khiến ngươi tự tin, phải, trơ tráo trong tội lỗi của ngươi.
[3.] Sự nhẫn nại của Ngài bị lạm dụng bởi việc lặp lại tội lỗi, sau khi Đức Chúa Trời, bằng một hành vi nhẫn nại của Ngài, đã cất đi một hoạn nạn khỏi con người. Như kim loại tan chảy trong lửa vẫn còn lỏng dưới tác động của ngọn lửa, thế mà khi được lấy ra khỏi lửa chúng nhanh chóng trở lại độ cứng trước đây của mình, và đôi khi trở nên cứng hơn trước, thì con người cũng vậy, trong hoạn nạn, dường như tan chảy, như A-háp xưng tội của mình, nằm sấp trước mặt Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài từ sớm, thế mà nếu họ được đưa ra khỏi quyền lực của hoạn nạn, họ trở lại bản tánh cũ của mình, và cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời như trước, và kháng cự những đòn của Đức Thánh Linh nhiều như trước. Họ nghĩ rằng mình có một nguồn nhẫn nại mới để phạm tội trên đó. Pha-ra-ôn đã phần nào tan chảy dưới các sự đoán phạt, và lại đóng băng dưới sự khoan dung, Xuất Hành Ký 9:27, 34. Nhiều người sẽ tru tréo khi Đức Chúa Trời đánh họ, và cười nhạo Ngài khi Ngài khoan dung họ. Như vậy sự nhẫn nại vốn nên làm tan chảy chúng ta lại thường làm cứng chúng ta, điều này không phải là một hiệu quả tự nhiên của sự nhẫn nại Ngài, mà là tự nhiên đối với sự bại hoại lạm dụng của chúng ta.
[4.] Sự nhẫn nại của Ngài bị lạm dụng, bởi việc lấy sự khích lệ từ nó, để leo lên những mức độ tội lỗi cao hơn. Vì Đức Chúa Trời chậm giận, con người càng hung dữ trong tội lỗi, và không chỉ tiếp tục trong những sự phản loạn cũ của mình, mà còn chất thêm những sự phản loạn mới lên trên. Nếu Ngài tha cho họ vì “ba sự vi phạm” thì họ sẽ phạm “bốn”, như được ám chỉ trong chương một và hai của A-mốt: “Lòng con người thật sự đã quyết làm điều ác, vì án phạt về một việc ác không được thi hành cách mau chóng”, Truyền Đạo 8:11. Lòng họ càng tuyệt vọng ngoan cố hơn; trước kia, họ còn có một số dao động và kéo lại, nhưng sau một ánh nắng đẹp đẽ của sự nhẫn nại thiêng liêng, họ nuôi dưỡng những quyết tâm buông thả hơn, và tiến lên với nhiều tự do và phóng túng hơn. Họ khiến sự nhịn nhục lâu dài của Ngài phục vụ cho việc loại bỏ tất cả những sự mềm lòng và hối tiếc nhỏ bé họ đã có trước kia, và xua đuổi mọi ý nghĩ ngăn chặn một sự cám dỗ. Không có sự khích lệ nào được ban cho con người bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, nhưng họ ép buộc nó bằng sự tự phụ của mình. Họ đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời, và tự trói mình chặt hơn vào sự gian ác bằng điều vốn nên trói họ chặt hơn vào bổn phận của mình. Một lần thoát nạn hạnh phúc trên biển khiến con người về sau càng tự tin đi sâu vào biển hơn. Như vậy chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như những con nợ đối xử với những chủ nợ tốt bụng; vì họ không đòi nợ những gì họ thiếu, họ lấy cớ để càng vay thêm, cho đến khi tổng số nợ vượt quá khả năng trả của họ.
Nhưng chúng ta hãy xem xét điều này.
(1.) Sự lạm dụng sự nhẫn nại này là một tội lỗi lớn. Như mỗi hành vi khoan dung đều bắt chúng ta phải làm bổn phận, thì mỗi hành vi bị lạm dụng cũng làm tăng thêm tội lỗi của chúng ta. Những lời thúc giục của nó đối với chúng ta càng thường xuyên, thì tội lỗi của chúng ta càng nhận thêm những sự tăng nặng sâu sắc hơn vì nó. Mỗi tội lỗi, sau một hành vi nhẫn nại thiêng liêng, đều mang một tội lỗi đen tối hơn. Việc tha cho chúng ta sau tội lỗi cuối cùng chúng ta đã phạm là một hành vi nhịn nhục lâu dài được thêm vào, và là việc chi tiêu thêm nhiều sự giàu có của Ngài trên chúng ta; và do đó mỗi hành vi mới được phạm là một sự khinh miệt chống lại những sự giàu có lớn lao hơn đã được chi tiêu, và chi phí lớn hơn trên chúng ta, và chống lại việc Ngài gìn giữ chúng ta khỏi tay của sự công bình vì sự vi phạm cuối cùng. Thật là không thành thật khi không có sự cảm nhận đúng đắn về biết bao sự nhân từ như vậy, và thật thấp hèn khi càng làm hại Ngài hơn, vì Ngài không tự minh oan cho mình. Ngài há sẽ nhận thêm nhiều điều sai trái từ chúng ta, theo mức độ Ngài càng ngọt ngào đối với chúng ta? Không lương tâm của người nào mà không nói với người ấy rằng thật đê hèn khi ưa thích sự thỏa mãn của một dục vọng thấp hèn, hơn là lời khuyên của một Đức Chúa Trời có tâm địa nhân từ như vậy. Bản tánh càng ngọt ngào, thì sự tổn thương gây ra cho nó càng xấu xa hơn.
(2.) Thật nguy hiểm khi lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài. Sự khinh miệt lòng nhân từ là điều khó chịu nhất đối với một tâm hồn cao thượng, và kẻ khinh miệt sự giàu có của sự nhịn nhục lâu dài của Ngài thì đáng phải chịu những mũi tên thịnh nộ của Đức Chúa Trời cắm vào lòng mình. Vì
[1.] Thời gian của sự nhẫn nại rồi sẽ có hồi kết thúc. Dù Thần Ngài tranh đấu với loài người, song Thần ấy 'sẽ chẳng ở luôn trong loài người,' Sáng Thế Ký 6:3. Dù có một thời kỳ Giê-ru-sa-lem có thể 'biết những điều thuộc về sự bình an mình,' song cũng có một kỳ khác mà những điều ấy sẽ bị 'giấu khỏi mắt chúng': Lu-ca 19:43, 'Ôi, ước gì ngươi đã biết trong ngày này của ngươi!' Các dân tộc có ngày của mình, và mỗi người có ngày của mình, và ngày của hầu hết mọi người thì ngắn hơn ngày của các dân tộc. Giê-ru-sa-lem đã có ngày của mình là bốn mươi năm, nhưng có biết bao người riêng lẻ đã bị cất đi trước khi những giờ cuối cùng hay giữa ngày ấy kịp đến? Bốn mươi năm Đức Chúa Trời đã buồn giận thế hệ dân Y-sơ-ra-ên, Hê-bơ-rơ 3:11. Từng xác chết ngã xuống nối tiếp nhau trong thời hạn ấy, và đến cuối cùng không một người nào mà không ngã dưới đòn xét đoán, trừ Ca-lép và Giô-suê. Một trăm hai mươi năm là kỳ hạn đã định cho khối nhân loại của thế gian xưa, nhưng không phải cho từng người trong thế gian xưa; có người ngã xuống khi chiếc tàu còn đang đóng, cũng như toàn thể dòng dõi ngã xuống khi chiếc tàu đã hoàn thành. Dù Ngài nhẫn nại với phần đông, song Ngài không nhẫn nại với mọi người ở cùng một mức độ; mỗi tội nhân đều có thời gian phạm tội của mình, quá thời gian ấy hắn sẽ không tiến xa hơn nữa, dù dục vọng của hắn có mãnh liệt đến đâu, và tình cảm của hắn có chuyên quyền đến đâu. Thời gian nhẫn nại của Ngài đôi khi được Kinh Thánh diễn tả bằng năm: ba năm Ngài đến tìm trái trên cây vả; đôi khi bằng ngày, tội lỗi của một số người chín sớm hơn, và rụng xuống. Có một lượng tội lỗi, Giê-rê-mi 51:13, được diễn tả bằng cái ê-pha, Xa-cha-ri 5:8, khi đã đầy thì được niêm phong lại, và một cục chì nặng được đặt lên miệng nó. Khi các sự xét đoán đang được chuẩn bị, một lần rồi hai lần Chúa đã chịu để lời cầu thay của đấng tiên tri thuyết phục. Những con châu chấu đã chuẩn bị sẵn không được sai đi để cắn nuốt, và ngọn lửa đã nhóm lên không được thổi bùng để thiêu hủy, A-mốt 7 từ câu 1 đến câu 8. Nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời cầm dây dọi để đo lường hình phạt cho xứng với tội lỗi của họ, và sẽ không bỏ qua họ nữa, và khi tội lỗi của họ đã chín, được diễn tả bằng một 'giỏ trái cây mùa hạ,' Đức Chúa Trời sẽ không kìm tay Ngài lâu hơn nữa, mà giáng xuống họ một ngày như vậy, trong đó 'những bài ca trong đền thờ sẽ thành tiếng tru tréo, và xác chết sẽ ở khắp mọi nơi,' chương 8:2, 3. Ngài gạt sang một bên mọi ý nghĩ nhẫn nại nữa, để thúc đẩy sự hủy diệt của họ. Đức Chúa Trời đã chịu đựng dân Y-sơ-ra-ên lâu dài, và phải lâu lắm Ngài mới phó mặc họ. Trước hết Ngài sẽ 'bẻ gãy cây cung trong thung lũng Gít-rê-ên,' Ô-sê 1:5, cất đi sức mạnh của dân tộc bằng cái chết của Xa-cha-ri, người cuối cùng của dòng dõi Giê-hu, điều đã đưa đến những bất hòa nội bộ và những vụ ám sát đầy tham vọng để tranh ngôi, nhờ đó khi làm suy yếu một phe họ đã làm suy yếu toàn thể; hay, như một số người nghĩ, ám chỉ đến Tiếc-lát Phi-lê-se, người đã bắt lưu đày hai chi phái rưỡi. Nếu điều này không cải hóa được họ, thì tiếp theo là 'Lô-ru-ha-ma, Ta sẽ không thương xót,' Ta sẽ quét sạch chúng khỏi đất, câu 6; nếu chúng không ăn năn chúng sẽ thành Lô-am-mi, câu 9, 'Các ngươi không phải là dân Ta,' và 'Ta sẽ không làm Đức Chúa Trời của các ngươi.' Chúng sẽ bị cắt khỏi giao ước, và bị tước hết mọi quan hệ giao ước. Tại đây sự nhẫn nại vĩnh viễn rút khỏi họ, và cơn giận thịnh nộ chiếm lấy chỗ của nó; và đối với từng người riêng lẻ, thời gian của đời sống, dù ngắn hay dài, là thời gian duy nhất của sự nhịn nhục lâu dài. Sự nhịn nhục ấy không có sân khấu nào khác để hành động ngoài tình trạng hiện tại của mọi sự. Không còn thời gian nào khác để trông đợi sau đó ngoài việc khai trình về những gì đã làm trong thân thể, chứ không phải về bất cứ điều gì làm sau khi linh hồn đã lìa khỏi thân thể. Thời gian của sự nhẫn nại chấm dứt ngay trong khoảnh khắc đầu tiên linh hồn lìa khỏi thân thể. Chỉ thời gian này mới là 'ngày của sự cứu rỗi,' tức là ngày Đức Chúa Trời ban cho sự cứu rỗi, và ngày Đức Chúa Trời chờ đợi chúng ta tiếp nhận nó. Việc rút ngắn hay kéo dài ngày của chúng ta là tùy ý Ngài, chứ không tùy ý chúng ta. Đó không phải là sự nhịn nhục lâu dài của chúng ta, mà là của Ngài; Ngài nắm quyền điều khiển nó
[2.] Đức Chúa Trời có cơn thịnh nộ để trừng phạt, cũng như có sự nhẫn nại để chịu đựng. Ngài có cơn giận dữ để báo trả những sự xúc phạm đối với sự hiền lành của Ngài; khi những sứ điệp hòa bình của Ngài, được sai đến để cải hóa loài người, bị khinh thường, gươm của Ngài sẽ được mài sắc, và những khí giới chiến tranh của Ngài sẽ được chuẩn bị: Ô-sê 5:8, 'Hãy thổi kèn cornet tại Ghi-bê-a, và thổi kèn tại Ra-ma.' Như Ngài đối xử dịu dàng như một người cha, Ngài cũng có thể trừng phạt nghiêm khắc như một quan án. Dù Ngài giữ im lặng một thời gian dài, song cuối cùng Ngài sẽ ra đi như một dũng sĩ, và nổi ghen như một người chiến trận, để chém nát kẻ thù của Ngài. Không phải nói rằng Ngài không có cơn giận, mà là Ngài chậm giận, nhưng khi giận thì gay gắt. Ngài có gươm để chém, và cung để bắn, và tên để đâm thủng, Thi Thiên 12:1–3. Dù Ngài lâu rút gươm này ra khỏi vỏ, và lâu lắp cung kia vào dây cung, song khi chúng đã sẵn sàng, Ngài đánh trúng đích và bắn trúng mục tiêu. Dù Ngài có một 'thời gian nhẫn nại,' song Ngài cũng có một 'ngày quở trách,' Ô-sê 5:9. Dù sự nhẫn nại chế ngự sự công bình bằng cách đình hoãn nó, song sự công bình cuối cùng sẽ chế ngự sự nhẫn nại bằng cách làm cho nó hoàn toàn im lặng. Đức Chúa Trời là Đấng Xét Đoán cả thế gian để bênh vực loài người, song Ngài cũng không kém phần là Đấng Xét Đoán những sự tổn thương Ngài nhận lấy để bênh vực chính Ngài. Dù Đức Chúa Trời một thời bị đè nặng bởi những lời lầm bầm của dân Y-sơ-ra-ên, sau khi họ ra khỏi Ai Cập, và dường như mong muốn làm cho họ thỏa mãn mọi điều về những lời phàn nàn bất xứng của họ, song khi họ đi đến chỗ thù nghịch công khai, bằng cách đặt một con bò con bằng vàng lên ngôi của Ngài, Ngài truyền cho người Lê-vi 'giết mỗi người anh em mình và bạn mình trong trại,' Xuất Hành Ký 32:27; và dù Ngài mong muốn làm cho họ hài lòng đến đâu trước đó, họ không bao giờ lầm bầm sau đó mà không phải chịu đau đớn nghiêm khắc vì điều đó. Một khi Ngài đã bắt đầu dùng gươm của Ngài, Ngài dựng nó trần trụi lên, để nó sẵn sàng dùng trong mọi dịp. Dù Ngài có đôi chân bằng chì, song Ngài có đôi tay bằng sắt. Phải lâu lắm Ngài mới chịu đựng tính hay cáu kỉnh của dân Do Thái, nhưng cuối cùng Ngài bắt họ làm phu tù bởi cánh tay của người Ba-by-lôn, và tàn phá họ bởi quyền lực của người La Mã. Ngài đã trồng các Hội Thánh ở phương Đông bởi các sứ đồ, và khi sự nhân từ và nhịn nhục lâu dài của Ngài không thắng được họ, Ngài nhổ họ lên tận gốc. Có thể tìm thấy những Cơ Đốc nhân nào trong những vùng đất từng nổi tiếng của châu Á, ngoài những người bị bao phủ bởi nhiều sự sai lầm và ngu dốt
[3.] Càng lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài bao nhiêu, cơn thịnh nộ Ngài giáng xuống sẽ càng gay gắt bấy nhiêu. Như cơn thịnh nộ của Ngài bị kìm giữ làm cho sự nhẫn nại của Ngài dài lâu, thì lòng thương xót của Ngài bị kìm giữ cũng sẽ làm cho cơn thịnh nộ của Ngài nghiêm khắc. Như Ngài vượt trội mọi loài thọ tạo về mức độ của sự này, thì Ngài cũng vượt trội mọi loài thọ tạo về sự gay gắt của sự kia. Đấng Christ được mô tả với 'đôi chân bằng đồng,' như thể cháy trong lò lửa, Khải Huyền 1:15, chậm di chuyển, nhưng nặng nề khi đè nát, và nóng bỏng như lửa. Cơn thịnh nộ của Ngài không mất đi điều gì vì sự trì hoãn; nó càng tươi mới hơn khi ngủ yên, và đánh với sức mạnh lớn hơn khi thức dậy. Suốt thời gian loài người lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài, Đức Chúa Trời đang mài gươm của Ngài, và gươm càng được mài lâu, lưỡi gươm sẽ càng sắc bén. Ngài càng kéo dài cú đánh, cú đánh sẽ càng gay gắt. Những khẩu đại bác càng nặng, càng khó kéo đến thành bị vây hãm, nhưng khi đã đến nơi chúng đền bù sự chậm chạp của cuộc hành quân bằng sự dữ dội của trận pháo kích: 'Vì Ta đã tẩy sạch ngươi,' tức là đã dùng các phương tiện để cải hóa ngươi, và chờ đợi sự cải hóa ấy, 'mà ngươi chẳng được sạch, ngươi sẽ chẳng được sạch khỏi sự ô uế của ngươi nữa, cho đến khi Ta làm cho cơn giận của Ta nghỉ ngơi trên ngươi. Ta sẽ không lui lại, cũng sẽ không thương xót; theo đường lối ngươi, và theo việc làm ngươi, chúng sẽ xét đoán ngươi,' Ê-xê-chi-ên 24:13, 14. Đức Chúa Trời khi ấy sẽ thương xót ít ỏi chừng nào, như trước kia Ngài đã thương xót nhiều chừng ấy. Cơn thịnh nộ của Ngài sẽ hung dữ trên họ chừng nào, như biển tội ác của họ ở trong họ chừng ấy. Khi có một con đê ngăn chặn sự tràn vào của các dòng nước, nước dâng lên, nhưng khi con đê bị vỡ, hay ổ khóa bị lấy đi, chúng ào tới với bạo lực lớn hơn, và tàn phá nhiều hơn là chúng đã làm, nếu chúng không gặp phải sự ngăn chặn. Hòn đá càng rơi lâu, càng nghiền nát, và nghiền thành bột mịn hơn. Có một kho tàng thịnh nộ lớn hơn được tích trữ bởi những sự lạm dụng sự nhẫn nại. Mỗi tội lỗi phải nhận một 'sự báo trả công bằng,' và vì vậy mỗi tội lỗi, xét về những sự trầm trọng của nó, phải bị trừng phạt nhiều hơn một tội lỗi* trong tính đơn độc và đơn giản của bản chất riêng nó. Như những kho tàng thương xót được Đức Chúa Trời giữ lại cho chúng ta,—'Ngài giữ sự thương xót cho hàng nghìn người,'—thì những kho tàng thịnh nộ cũng được Ngài giữ lại, để chi tiêu; và phải có một thời gian chi tiêu; sự nhẫn nại sẽ khai trình với sự công bình mọi việc tốt lành nó đã làm cho tội nhân, và đòi được sự công bình bênh vực. Sự công bình sẽ nhận bản khai trình từ tay sự nhẫn nại, và đòi một sự đền bù cho mỗi sự xúc phạm thiếu thành thật đối với nó. Khi sự công bình đến bắt giữ loài người vì những món nợ của họ, sự nhẫn nại, lòng thương xót, và sự nhân từ sẽ bước vào như những chủ nợ, và đệ đơn kiện họ, điều đó sẽ làm cho tình trạng càng đáng thương hơn nữa
[4.] Khi Ngài chấm dứt sự nhẫn nại bị lạm dụng của Ngài, cơn thịnh nộ của Ngài sẽ làm việc nhanh chóng và chắc chắn. Đấng chậm giận sẽ mau lẹ trong việc thi hành cơn giận. Sự lìa khỏi Giê-ru-sa-lem của Đức Chúa Trời được mô tả với cánh và bánh xe, Ê-xê-chi-ên 11:23. Một đòn của tay Ngài là không thể cưỡng lại; Đấng đã dành quá nhiều thời gian chờ đợi, chỉ cần một phút để hủy diệt; dù phải lâu Ngài mới rút gươm ra khỏi vỏ, song một khi Ngài làm điều đó, Ngài hạ gục loài người chỉ bằng một đòn. Ép-ra-im, hay mười chi phái, đã có một thời gian dài được nhẫn nại và thịnh vượng, nhưng 'bây giờ một tháng sẽ nuốt hắn cùng với phần của hắn,' Ô-sê 5:7. Một tháng định mệnh chấm dứt nhiều năm bình an và an toàn của một dân tộc tội lỗi. Những mũi tên của Ngài đâm thủng thình lình, Thi Thiên 64:7, và, trong khi loài người sắp làm cho bụng mình đầy dẫy, Ngài đổ trái của cơn thịnh nộ Ngài trên họ, Gióp 20:23, như sấm sét từ một đám mây, hay một viên đạn từ một khẩu đại bác, đánh chết trước khi được nghe thấy. Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân như kẻ thù đối xử với một thành phố, không đánh phá nó bằng những khẩu súng đã đặt sẵn, mà bí mật đào hầm và cho nổ tung các tường thành, nhờ đó chúng cuốn đồn trú vào một sự hủy diệt thình lình, và chiếm lấy thành phố. Đức Chúa Trời đã tha cho dân A-ma-léc một thời gian dài sau sự tổn thương gây ra cho dân Y-sơ-ra-ên trong hành trình họ ra khỏi Ai Cập đến Ca-na-an, nhưng khi Ngài đến tính sổ với họ, Ngài sẽ tàn phá họ trong chớp mắt, và 'làm cho họ bị tiêu diệt hoàn toàn,' I Sa-mu-ên 15:2, 3. Ngài mô tả chính Ngài bằng một người đàn bà chuyển dạ, Ê-sai 42:14, người đã mang lâu trong bụng mình, và cuối cùng sinh ra đứa con với những tiếng kêu mạnh mẽ. Dù Ngài đã giữ im lặng, đã yên lặng và kiềm chế chính Ngài, song cuối cùng Ngài sẽ hủy diệt và nuốt chửng ngay lập tức. Dân Ni-ni-ve, được tha trong thời Giô-na vì sự ăn năn của họ, trong bản chất bị đe dọa với một sự hủy diệt chắc chắn và toàn diện, khi Đức Chúa Trời đến đưa họ ra tính sổ về sự dài lâu và nhẫn nại của Ngài, bị họ lạm dụng quá nhiều. Dù Đức Chúa Trời đã chịu đựng dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm quá lâu trong đồng vắng, song cuối cùng Ngài đã trả công cho họ, và cất đi những kẻ phản loạn trong cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài đã thốt ra án của họ với một lời thề không thể đảo ngược, rằng không một ai trong họ được vào sự yên nghỉ của Ngài, và Ngài đã thi hành điều đó chắc chắn như Ngài đã thề một cách long trọng
[5.] Dù Ngài trì hoãn cơn thịnh nộ hữu hình của Ngài, song chính sự trì hoãn ấy có thể đáng sợ hơn một sự trừng phạt nhanh chóng. Ngài có thể kìm lại không đánh, và buông lỏng dây cương cho sự cứng lòng và bại hoại của lòng người. Ngài có thể để họ bước đi theo mưu kế riêng của mình, mà không còn tranh đấu với họ nữa, nhờ đó họ tự làm cho mình thành củi thích hợp hơn cho sự báo thù của Ngài. Đó là số phận của Y-sơ-ra-ên; khi họ không chịu nghe tiếng Ngài, 'Ngài phó họ cho sự ham muốn của lòng họ, và họ bước đi theo mưu kế riêng của mình,' Thi Thiên 81:12. Dù việc Ngài tha cho họ có vẻ bề ngoài của sự nhẫn nại, song đó là một sự nhẫn nại thịnh nộ, và đi kèm với những sự xét đoán thuộc linh. Như vậy nhiều kẻ lạm dụng sự nhẫn nại vẫn có thể được kéo dài dây của mình, và ngọn nến thịnh vượng chiếu sáng trên đầu họ, để họ gia tăng tội lỗi của mình, và trở thành mục tiêu thích hợp hơn cuối cùng cho những mũi tên của Ngài. Họ bơi xuôi theo dòng dục vọng riêng của mình với một sự an toàn đáng thương, cho đến khi họ rơi vào một vực thẳm không thể tránh khỏi, nơi cuối cùng một phần lớn của địa ngục của họ sẽ là suy ngẫm về sự dài lâu của sự nhẫn nại thiêng liêng trên đất, và sự lạm dụng không thể bào chữa của họ đối với nó
(2.) Điều này cho chúng ta biết lý do vì sao Ngài để kẻ thù của Hội Thánh Ngài áp bức Hội Thánh, và trì hoãn lời hứa giải cứu Hội Thánh. Nếu Ngài trừng phạt chúng ngay lập tức, sự thánh khiết và sự công bình của Ngài sẽ được tôn vinh, nhưng quyền năng của Ngài trên chính Ngài trong sự nhẫn nại của Ngài sẽ bị che khuất. Hội Thánh rất có thể hài lòng khi có một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được tôn vinh, mà sự trọn vẹn ấy không có khả năng nhận được vinh dự nào trong thế giới khác bởi bất cứ sự thực hành nào của chính nó. Nếu không có sự nhẫn nại này, Ngài không có khả năng làm Đấng cai trị một thế gian tội lỗi. Ngài có thể, nếu không có nó, làm Đấng cai trị một thế gian vô tội, nhưng không phải của một thế gian tội phạm. Ngài sẽ là Đấng hủy diệt thế gian, chứ không phải là Đấng sắp xếp và định đoạt những sự quá trớn và tội lỗi của thế gian. Lợi ích của sự khôn ngoan của Ngài trong việc rút điều tốt ra khỏi điều ác sẽ không được phục vụ, nếu Ngài không được mặc lấy sự trọn vẹn này cũng như những sự trọn vẹn khác. Nếu Ngài lập tức hủy diệt kẻ thù của Hội Thánh Ngài ngay khi chúng áp bức lần đầu, sự khôn ngoan của Ngài trong việc mưu tính, và quyền năng của Ngài trong việc hoàn thành sự giải cứu chống lại các quyền lực hiệp nhất của địa ngục và trần gian sẽ không được thấy rõ; không, cũng không thấy rõ quyền năng ấy trong việc gìn giữ dân Ngài không bị thiêu hủy trong lò lửa hoạn nạn. Ngài đã không có được danh tiếng lớn lao như vậy trong việc giải cứu Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi Pha-ra-ôn, nếu Ngài đã đánh sấm sét tên bạo chúa đến hủy diệt ngay khi hắn ban những sắc lệnh đầu tiên chống lại những người vô tội. Nếu Ngài không nhẫn nại với những người bạo ngược nhất, Ngài có thể dường như tàn nhẫn; nhưng khi Ngài thường ban hòa bình cho họ dưới những sự phản loạn của họ, chờ đợi để họ có thể trở thành thành viên của Hội Thánh Ngài thay vì kẻ thù của Hội Thánh, Ngài giải thoát chính Ngài khỏi bất cứ sự quy chụp nào như vậy ngay cả trong sự xét đoán của những người sẽ cảm nhận nhiều nhất cơn thịnh nộ của Ngài. Chính điều này làm cho sự công bằng của sự công bình của Ngài không thể nghi ngờ, và sự giải cứu dân Ngài trở nên công chính trong sự xét đoán của những người mà họ được giải thoát khỏi xiềng xích. Đấng Christ 'cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài,' để bày tỏ quyền năng của Ngài trên chính Ngài cũng như trên đầu của kẻ thù Ngài, để bày tỏ quyền năng của Ngài trên những kẻ phản loạn của Ngài. Và dù Ngài trì hoãn lời hứa của Ngài, và chịu một khoảng thời gian dài giữa việc công bố và thực hiện; đôi khi nhiều năm, đôi khi nhiều thời đại trôi qua, và ít có dấu hiệu nào của sự chuẩn bị nào để bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật; đó không phải vì Ngài đã quên lời Ngài, hay ăn năn vì Ngài đã từng ban nó, hay ngủ trong sự sao lãng thờ ơ đối với nó; mà là để loài người không bị hư mất, mà suy nghĩ lại, và đến như bạn hữu vào lòng Ngài, thay vì bị nghiền nát như kẻ thù dưới chân Ngài: II Phi-e-rơ 3:9, 'Chúa chẳng chậm trễ về lời hứa của Ngài, nhưng nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.' Nhờ đó Ngài bày tỏ rằng Ngài thà vui lòng về sự trở lại của loài người hơn là sự hủy diệt của loài người
(3.) Chúng ta thấy lý do vì sao tội lỗi được để còn lại trong những người đã được tái sinh,—để bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài đối với chính dân Ngài; vì bởi sự thuộc tính này không có nơi nào khác để xuất hiện ngoài thế gian này, Đức Chúa Trời nắm lấy cơ hội để bày tỏ nó; bởi vì khi thế gian kết thúc nó sẽ vẫn khép kín trong Thần Tánh, mà không có thêm sự vận hành nào nữa. Như Đức Chúa Trời chịu đựng vô số tội lỗi trong thế gian, để làm chứng cho sự nhẫn nại của Ngài đối với kẻ ác, thì Ngài cũng chịu đựng những tàn dư lớn lao của tội lỗi trong dân Ngài, để bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài đối với người tin kính. Lòng thương xót tha thứ của Ngài thật đáng ngưỡng mộ trước sự trở lại của họ, nhưng càng đáng ngưỡng mộ hơn trong việc chịu đựng họ, sau một nghĩa vụ cao cả như việc ban cho họ ân điển đặc biệt khiến họ trở lại
Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là để an ủi. Đó là một sự an ủi lớn lao cho bất cứ ai khi Đức Chúa Trời đã được nguôi giận đối với họ; nhưng đó cũng là một sự an ủi nào đó cho mọi người rằng Đức Chúa Trời vẫn nhẫn nại đối với họ, dù chỉ rất ít đối với một tội nhân ngoan cố. Sự nhẫn nại liên tục của Ngài đối với mọi người nói lên khả năng chữa lành của mọi người, nếu họ không chống lại con đường phục hồi của mình. Thật là kinh khủng khi Đức Chúa Trời có cơn giận, nhưng đó là sự giảm nhẹ nỗi kinh khủng ấy khi Đức Chúa Trời chậm giận. Trong khi gươm của Ngài còn trong vỏ, vẫn còn chút hy vọng ngăn chặn việc rút nó ra. Than ôi! nếu Ngài toàn là lửa và gươm đối với tội lỗi, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ chẳng thấy gì khác ngoài những trận lụt tràn ngập, hay những dịch bệnh quét sạch, hay những tia chớp liên tục của lửa và diêm sinh của Sô-đôm từ trời. Ngài không định cho chúng ta lập tức bị hành quyết, mà ban cho chúng ta một thời gian thở dài sau tội ác, để bằng cách rút lui khỏi những sự gian ác của mình, và nương cậy nơi lòng thương xót của Ngài, Ngài có thể mãi mãi bị ngăn lại không ký lệnh bắt giữ chống lại chúng ta, và đổi án luật pháp của Ngài thành sự tha thứ của Phúc Âm. Đó là một sự an ủi đặc biệt cho dân Ngài rằng Ngài là một 'nơi thánh cho họ,' Ê-xê-chi-ên 11:16, một nơi nương náu, một nơi thông công thuộc linh; nhưng đó cũng là một sự tươi mát nào đó cho mọi người trong đời này rằng Ngài là một sự che chở cho họ, vì sự nhẫn nại của Ngài được gọi như vậy, Dân Số Ký 14:9, 'Sự che chở của chúng đã lìa khỏi chúng,' nói với dân Y-sơ-ra-ên, rằng họ không nên sợ người Ca-na-an, vì sự che chở của chúng đã lìa khỏi chúng. Đức Chúa Trời không còn nhẫn nại với chúng nữa, vì tội lỗi của chúng đã đầy và chín. Sự nhẫn nại, chừng nào còn kéo dài, là một sự che chở tạm thời cho những người ở dưới cánh của nó; nhưng đối với tín hữu đó là một sự an ủi đặc biệt. Và Đức Chúa Trời được gọi là 'Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và sự an ủi' trong cùng một hơi thở: Rô-ma 15:5, 'Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và sự an ủi ban cho anh em được đồng lòng.' Mọi nhà giải kinh đều hiểu điều đó theo nghĩa hiệu quả. Đức Chúa Trời truyền cảm hứng an ủi cho anh em, và làm cho anh em vui mừng bằng sự an ủi, ban điều này cho anh em. Vì sao không thể hiểu điều đó theo nghĩa hình thức về sự nhẫn nại thuộc về bản tánh của Đức Chúa Trời? Và dù nó được diễn tả dưới dạng một lời cầu xin, song nó cũng có thể được đề xuất như một mẫu mực để noi theo, và như vậy rất phù hợp với lời khuyên đã nêu ra, câu 1, đó là 'chịu đựng sự yếu đuối của kẻ yếu,' điều mà ông thúc giục họ, câu 3, 'bằng gương của Đấng Christ,' và câu 5, 'bằng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với họ,' và như vậy chúng được liên kết với nhau rất tốt. Đức Chúa Trời của 'sự nhẫn nại và sự an ủi' rất có thể được nối kết, vì sự nhẫn nại là bước đầu tiên của sự an ủi đối với loài thọ tạo khốn khổ. Nếu nó không ban cho A-đam một vài hy vọng an ủi nào đó trong khoảng thời gian giữa sự sa ngã của ông và việc Đức Chúa Trời đến tra xét ông, tôi chắc chắn rằng đó là sự bày tỏ đầu tiên của bất cứ sự an ủi nào đối với loài thọ tạo sau khi trận lụt hủy diệt quét sạch thế gian, Sáng Thế Ký 9:21. Sau khi mùi thơm của của lễ Nô-ê, tiêu biểu cho của lễ lớn lao sẽ đến trong thế gian, đã bay lên đến Đức Chúa Trời, sự đáp lại từ Ngài là một sự công bố về việc Ngài kìm lại không trừng phạt nữa theo cách như vậy; và dù Ngài thấy loài người chẳng tốt hơn trước, và những tưởng tượng của lòng người vẫn xấu xa như trước trận lụt, Ngài sẽ không lại đánh mọi vật sống như Ngài đã làm. Đó là sự bày tỏ đầu tiên của sự an ủi đối với Nô-ê sau khi ông ra khỏi tàu, và không tuyên bố điều gì khác ngoài sự tiếp tục của sự nhẫn nại đối với thế gian mới, trên cả những gì Ngài đã bày tỏ đối với thế gian cũ
1. Đó là một sự an ủi ở chỗ nó là một luận cứ về ân điển của Ngài đối với dân Ngài. Nếu Ngài có sự nhẫn nại phong phú như vậy để thực hành đối với kẻ thù của Ngài, Ngài có một kho tàng lớn hơn để ban cho bạn hữu của Ngài. Sự nhẫn nại là thuộc tính đầu tiên bước vào vì sự cứu rỗi của chúng ta, và vì vậy được gọi là 'sự cứu rỗi,' II Phi-e-rơ 3:15. Do đó có một điều gì khác được xây dựng trên nó, và được Ngài định ý cho những người tin. Hai chữ cái ấy của danh Ngài, 'một Đức Chúa Trời giữ sự thương xót cho hàng nghìn người,' và 'tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi,' tiếp sau chữ cái khác của danh Ngài là 'nhịn nhục lâu dài,' trong lời công bố, Xuất Hành Ký 34:6, 7. Ngài 'chậm giận,' để Ngài có thể thương xót, để loài người tìm kiếm và nhận lãnh sự tha thứ của mình. Nếu Ngài 'nhịn nhục lâu dài,' để trở thành một Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài sẽ không thiếu sót trong việc tha thứ cho những người đáp lại mục đích của sự chịu đựng của Ngài đối với họ. Anh em sẽ không có lòng thương xót tha thứ để cải thiện nếu Đức Chúa Trời đã từ chối anh em lòng thương xót cứu rỗi khi anh em cải thiện lòng nhân từ tha thứ của Ngài. Nếu Ngài có quá nhiều sự tôn trọng đối với kẻ thù khiêu khích Ngài, đến nỗi chịu đựng họ với nhiều sự nhịn nhục lâu dài, chắc chắn Ngài sẽ rất nhân từ với những người vâng lời Ngài và phù hợp với ý muốn của Ngài. Nếu Ngài có nhiều sự nhịn nhục lâu dài đối với những người đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt, Rô-ma 9:22, Ngài sẽ có nhiều lòng thương xót đối với những người đã được chuẩn bị cho vinh quang bởi đức tin và sự ăn năn. Đó chỉ là một kết luận tự nhiên mà một linh hồn đầy ân điển có thể rút ra: Nếu Đức Chúa Trời không có ý muốn được nguôi giận đối với tôi, Ngài sẽ không có ý muốn chịu đựng tôi; nhưng vì Ngài đã chịu đựng tôi, và ban cho tôi một tấm lòng để thấy và đáp lại mục đích thật sự của sự chịu đựng ấy, tôi không cần nghi ngờ rằng lòng thương xót tha thứ sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi, vì nó tìm thấy sự ăn năn đang nảy nở trong tôi, mà sự nhẫn nại ấy đã dẫn tôi đến
2. Sự nhẫn nại của Ngài là một nền tảng để tin cậy nơi lời hứa của Ngài. Nếu sự chậm giận của Ngài lớn lao như vậy, khi điều răn của Ngài bị khinh thường, sự sẵn lòng ban những gì Ngài đã hứa của Ngài sẽ lớn lao như vậy, khi lời hứa của Ngài được tin cậy. Nếu những sự khiêu khích Ngài gặp phải một sự không muốn trừng phạt chúng như vậy, đức tin nơi Ngài sẽ gặp những cái ôm chọn lọc nhất từ Ngài. Ngài đã sẵn lòng hơn để lập lời hứa về sự cứu chuộc sau sự bội nghịch của loài người, hơn là để thi hành lời đe dọa của luật pháp. Ngài vẫn chứng tỏ một sự sẵn lòng lớn hơn để ban ra những trái của lời hứa hơn là để đổ ra những chén thịnh nộ của Ngài. Sự chậm giận của Ngài vẫn là một bằng chứng rằng Ngài có cùng một tâm tính, điều đó không phải là một liều thuốc bổ nhẹ cho đức tin nơi lời Ngài
3. Đó là một sự an ủi trong những sự yếu đuối. Nếu Ngài không nhẫn nại, Ngài không thể chịu đựng quá nhiều sự hay cáu kỉnh và yếu đuối trong lòng của chính dân Ngài. Nếu Ngài nhẫn nại với những tội lỗi thô thiển hơn của kẻ thù Ngài, Ngài sẽ không kém nhẫn nại với những sự yếu đuối nhẹ hơn của dân Ngài. Khi linh hồn như một cây sậy đã dập nát, không thể phát ra một âm thanh nào cả, hay một âm thanh rất chói tai và khó chịu, Ngài không bẻ nó thành từng mảnh, và ném nó đi trong sự khinh bỉ, mà chờ xem liệu nó có hoàn toàn đáp lại những công khó của Ngài hay không, và được đưa đến một trạng thái tốt hơn, và một nốt nhạc ngọt ngào hơn. Ngài không đưa họ ra tính sổ về mỗi lần trượt chân, mà 'như một người cha thương xót con trai phục vụ mình,' Ma-la-chi 3:17. Đó là một sự an ủi cho chúng ta trong những sự phục vụ phân tâm của chúng ta; vì nếu không có sự chậm giận này, Ngài sẽ bóp nghẹt chúng ta giữa những lời cầu nguyện của chúng ta, trong đó có nhiều tư tưởng ngu dại làm Ngài chán ghét, cũng như có những lời cầu xin để nài xin Ngài. Những thiên sứ nhẫn nại nhất cũng khó lòng chịu đựng được những sự dại dột của người tốt trong các hành vi thờ phượng
Ứng dụng 3. Ứng dụng thứ ba là để khuyên nhủ
1. Hãy thường xuyên suy ngẫm về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Ma quỷ không lao nhọc vì điều gì hơn là làm lu mờ trong chúng ta sự suy xét và ký ức về sự trọn vẹn này. Hắn là một loài thọ tạo ganh tị, và vì sự trọn vẹn này đã vươn tới chúng ta, chứ không tới hắn, hắn ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của nó, và với loài người về lợi ích của nó. Nhưng Đức Chúa Trời yêu thích việc các quyển sách về nó được chúng ta nghiên cứu, và hằng ngày lật giở. Chúng ta không thể không có một sự cố ý không thể bào chữa mà bỏ lỡ những tư tưởng về nó, vì nó hữu hình trong từng miếng bánh, và từng hơi thở trong chính chúng ta, và mọi sự quanh chúng ta
(1.) Sự suy xét thường xuyên về sự nhẫn nại của Ngài sẽ khiến Đức Chúa Trời trở nên rất đáng yêu đối với chúng ta. Đó là một luận cứ gắn bó hơn cả sự nhân từ đơn thuần của Ngài. Sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta như những loài thọ tạo, ban cho chúng ta những năng lực xuất sắc như vậy, sắm sẵn cho chúng ta một thế gian tiện nghi như vậy, và ban cho chúng ta biết bao người hầu hạ cho sự vui thích và phục vụ của chúng ta, và ban cho chúng ta quyền cai trị trên các công trình khác của Ngài, xứng đáng với tình cảm của chúng ta. Nhưng sự nhẫn nại của Ngài đối với chúng ta như những tội nhân, sau khi chúng ta đã đáng chịu cơn thịnh nộ lớn nhất, bày tỏ Ngài có một tâm tính ngọt ngào hơn cả sự nhân từ sáng tạo đối với những loài thọ tạo không phạm tội, và do đó nói lên một tình yêu lớn hơn trong Ngài, và đòi hỏi một tình cảm lớn hơn từ chúng ta. Sự nhân từ sáng tạo của Ngài đã bày tỏ sự uy nghi của hữu thể Ngài, và sự vĩ đại của tâm trí Ngài, nhưng sự nhẫn nại này bày tỏ sự ngọt ngào và dịu dàng của bản tánh Ngài. Trong sự nhẫn nại này Ngài vượt trội sự hiền lành của mọi loài thọ tạo đối với chúng ta, và vì vậy nên được tôn lên trong tình cảm của chúng ta trên mọi loài thọ tạo khác. Sự suy xét về điều này sẽ khiến chúng ta yêu mến Ngài vì bản tánh của Ngài cũng như vì những lợi ích của Ngài
(2.) Sự suy xét về sự nhẫn nại của Ngài sẽ khiến chúng ta thường xuyên và nghiêm túc trong việc thực hành sự ăn năn. Theo bản chất, nó dẫn đến sự ăn năn, và sự suy xét về nó sẽ thúc đẩy chúng ta đến sự ăn năn, và làm tan chảy chúng ta trong việc thực hành nó. Chúng ta có thể suy nghĩ sâu sắc về nó mà không bị chạm đến bởi cảm nhận về lòng nhân từ của Đấng chủ nợ và Đấng cai trị hay chịu đựng của chúng ta chăng? Chúng ta có thể nhìn chăm chú vào nó, hay, chúng ta có thể liếc nhìn nó, mà không mềm lòng vì đã xúc phạm một Đấng có bản tánh hiền hòa như vậy, mà không bị cảm động một cách sâu sắc rằng Ngài đã gìn giữ chúng ta quá lâu khỏi bị chất đầy những xiềng xích tối tăm mà dưới đó các ma quỷ rên rỉ chăng? Sự chịu đựng này có lý do chính đáng để làm cho tội lỗi và tội nhân hổ thẹn. Việc anh em đang hiện hữu không phải vì thiếu những lợi thế trong tay Ngài chống lại anh em, anh em đã làm nhiều sự bội ước, và đã phá vỡ nhiều sự cam kết; Ngài hầu như không gặp phải bất cứ cách đối xử nào khác từ chúng ta ngoài những gì có sự phản bội trong đó. Dù sự thành thật của chúng ta là gì, chúng ta không có lý do gì để khoe khoang về nó, khi chúng ta suy xét có những sự pha trộn nào trong đó, và có những bầy chuyển động đê hèn nào làm ô uế nó. Chẳng phải Ngài đã nằm bị đè nặng và rên rỉ dưới tội lỗi của chúng ta, 'như một chiếc xe bị đè nặng với những bó lúa,' A-mốt 2:13, khi chỉ một cái lắc mình của Ngài, như Sam-sôn, có thể đã rũ bỏ gánh nặng, và đuổi chúng ta trong cơn giận dữ của Ngài xuống địa ngục chăng? Nếu chúng ta thường hỏi lương tâm mình, Vì sao chúng ta đã làm điều này điều kia chống lại một Đức Chúa Trời hiền hòa như vậy? chẳng phải sự suy ngẫm về nó sẽ khiến chúng ta đỏ mặt sao? Nếu loài người suy xét rằng vào thời điểm như vậy họ đã khiêu khích Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, mà vẫn chưa cảm nhận gươm của Ngài; vào thời điểm như vậy họ đã phạm thượng Ngài, và làm ô nhục danh Ngài, mà sấm sét của Ngài đã không ngăn chặn chuyển động của họ; vào thời điểm như vậy họ đã sa vào một sự thú tính ghê tởm, mà Ngài đã giữ hình phạt của các ma quỷ, những tà linh ô uế, khỏi chạm đến họ; vào thời điểm như vậy Ngài đã chịu một sự xúc phạm công khai từ họ, khi họ chế nhạo lời Ngài, mà Ngài đã không sai một sự hủy diệt đến, và cười nhạo nó: chẳng phải một sự suy ngẫm như vậy sẽ tác động một thứ ăn năn kỳ lạ nào đó trong loài người sao? Nếu chúng ta suy xét rằng chúng ta không thể làm một hành vi tội lỗi nào mà không có sự hỗ trợ của sự quan phòng đồng hành của Ngài? Chúng ta không thể thấy, nghe, cử động mà không có sự đồng hành của Ngài. Mọi loài thọ tạo chúng ta dùng cho nhu cầu hay vui thích của mình đều được Ngài nâng đỡ ngay trong hành vi giúp đỡ để làm vui thích chúng ta, và khi chúng ta lạm dụng những loài thọ tạo ấy chống lại Ngài, là những loài Ngài nâng đỡ cho chúng ta dùng, sự nhẫn nại của Ngài lớn lao biết bao khi chịu đựng chúng ta, đến nỗi Ngài không hủy diệt những loài thọ tạo ấy, hay ít nhất làm cho việc dùng chúng trở nên đắng cay! Kết quả nào có thể hợp lý được mong đợi từ sự suy xét này, ngoài việc, Ôi người khốn khổ là tôi, đã dùng quyền năng của Đức Chúa Trời để phục vụ chính mình, để xúc phạm Ngài, và lạm dụng sự nhịn nhục lâu dài của Ngài! Ôi sự nhẫn nại vô hạn, đã dùng quyền năng ấy để gìn giữ tôi: quyền năng ấy có thể đã được dùng để trừng phạt tôi! Ngài là Đấng Sáng Tạo của tôi: tôi không thể có được nếu không có Ngài, mà tôi vẫn xúc phạm Ngài. Ngài là Đấng bảo tồn tôi, tôi không thể duy trì hữu thể của mình nếu không có Ngài, mà tôi vẫn xúc phạm Ngài. Đây có phải là một sự đền đáp xứng đáng cho Đức Chúa Trời chăng? Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, 'Các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?' sẽ là sự suy ngẫm làm tan nát lòng. Nó sẽ cho loài người một viễn cảnh đầy đủ hơn về sự bại hoại của bản tánh mình hơn bất cứ điều gì khác, rằng sự bại hoại của họ sâu và mạnh đến nỗi quá nhiều sự nhẫn nại cũng không thể thắng được nó! Chắc chắn nó sẽ khiến một người hổ thẹn về bản tánh mình cũng như về hành động của mình
(3.) Sự suy xét về sự nhẫn nại của Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận sâu sắc hơn những sự tổn thương người khác gây ra cho Đức Chúa Trời. Một người chịu đựng nhẫn nại, dù là một người chịu đựng đáng bị như vậy, thu hút lòng thương xót của những người coi trọng bất cứ đức tính nào, dù bị che phủ bởi một đống thói xấu. Huống chi chúng ta nên quan tâm đến Đức Chúa Trời, Đấng chịu quá nhiều sự lạm dụng từ người khác, và đau buồn rằng một sự nhẫn nại đáng ngưỡng mộ như vậy lại bị loài người khinh thường, là những người sống hoàn toàn nhờ, và dưới ảnh hưởng hằng ngày của, nó! Ấn tượng của điều này sẽ khiến chúng ta đứng về phía Đức Chúa Trời, như thường lệ loài người đứng về phía những tâm tính tốt đang nằm dưới sự áp bức
(4.) Nó sẽ khiến chúng ta nhẫn nại dưới bàn tay của Đức Chúa Trời. Sự chậm giận và sự chịu đựng của Ngài hữu hình ngay trong những đòn roi chúng ta cảm nhận trong đời này. Chúng ta không có lý do gì để lầm bầm chống lại Ngài là Đấng cho chúng ta quá ít cớ, và trong những hoạn nạn lớn nhất cho chúng ta nhiều cơ hội tạ ơn hơn là than phiền. Nếu sự chậm giận đến cực điểm không làm dịu mọi hoạn nạn, nó đã là một con bọ cạp thay vì một cây roi. Chúng ta có lý do để chúc tụng Ngài, là Đấng từ sự nhịn nhục lâu dài của Ngài gửi những đau khổ tạm thời đến nơi những đau khổ đời đời là xứng đáng: E-xơ-ra 9:13, 'Ngài đã trừng phạt chúng tôi ít hơn tội lỗi chúng tôi đáng chịu.' Những sự khoan dung của Ngài đối với chúng ta đã nhiều hơn những sự sửa phạt của Ngài, và sự dài lâu của sự nhẫn nại của Ngài đã vượt quá sự gay gắt của cây roi của Ngài. Xét về sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, những sự nổi loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời có ít điều để bào chữa cho chúng chừng nào, như tội lỗi của chúng ta chống lại Ngài có ít điều để đáng được sự chịu đựng của Ngài chừng ấy.
Sự suy xét về điều này sẽ bày tỏ cho chúng ta nhiều lý do hơn để than phiền về những sự than phiền của chính mình, hơn là về bất cứ sự đối xử gay gắt nào của Ngài; và sự suy xét về điều này sẽ khiến chúng ta phục tùng dưới những sự xét đoán chúng ta trông đợi. Sự nhẫn nại không đáng được hưởng của Ngài đã nhiều hơn những sự xét đoán đáng chịu của chúng ta có thể được nghĩ là chừng nào. Nếu chúng ta sợ sự cất đi Phúc Âm trong một thời gian, như chúng ta có lý do để sợ, chúng ta nên chúc tụng Ngài vì bởi sự nhẫn nại chờ đợi của Ngài Ngài đã tiếp tục Phúc Âm lâu như vậy, hơn là lầm bầm rằng Ngài đe dọa lấy nó đi quá muộn như vậy. Ngài đã chịu đựng chúng ta nhiều năm kể từ khi ánh sáng của Phúc Âm được thắp lại, khi tổ tiên của chúng ta chỉ có sáu năm nhẫn nại giữa sự lên ngôi của Vua Édouard Đệ Lục và sự lên ngôi của Nữ Hoàng Ma-ri
2. Lời khuyên nhủ là, hãy ngưỡng mộ và đứng kinh ngạc trước sự nhẫn nại của Ngài, và chúc tụng Ngài vì nó. Nếu anh em đã làm ô uế giường của người lân cận mình, hay làm nhơ danh tiếng của người ấy, hay cướp bóc tài sản của người ấy, người ấy có kìm lại sự báo thù của mình không, trừ khi người ấy quá yếu để thi hành nó? Chúng ta đã làm tệ hơn đối với Đức Chúa Trời hơn là chúng ta có thể làm đối với loài người, mà Ngài vẫn không rút gươm thịnh nộ ấy ra khỏi vỏ của sự nhẫn nại Ngài để tra nó vào lòng chúng ta. Việc bất cứ sự xét đoán nào được sai đến không phải là điều kỳ lạ cho bằng việc không có nhiều hơn và gay gắt hơn. Việc thế gian cuối cùng sẽ bị thiêu đốt không phải là điều lạ lùng cho bằng việc lửa không giáng xuống mỗi ngày trên một phần nào đó của nó. Nếu các môn đồ, là những người đã thấy những mẫu mực tuyệt vời về sự hiền lành từ Thầy mình, và đã được thúc giục thường xuyên học theo Đấng hiền lành và khiêm nhường, có quyền cai trị thế gian, thì từ lâu nó đã hóa thành tro, vì họ đã quá vội vàng muốn Ngài mở kho xét đoán của Ngài, và nhóm lửa để thiêu hủy một làng Sa-ma-ri vì một sự xúc phạm nhẹ so với những gì Ngài đã nhận từ người khác, và sau đó từ chính họ trong việc họ lìa bỏ Ngài, Lu-ca 9:52–54. Chúng ta nên ngưỡng mộ và ca ngợi ở đây điều sẽ được ca ngợi trên trời. Dù sự nhẫn nại sẽ chấm dứt về sự thực hành sau khi thế gian kết thúc, nó sẽ không chấm dứt nhận những lời thừa nhận về những gì nó đã làm khi nó đi qua sân khấu của trần gian này. Nếu danh của Đức Chúa Trời được tôn vinh và thừa nhận trên trời, không nghi ngờ gì sự nhẫn nại này cũng vậy; vì sự nhịn nhục lâu dài là một trong những danh hiệu thiêng liêng của Ngài, một chữ cái trong danh Ngài, cũng như thương xót và nhân từ, dồi dào trong sự nhân từ và lẽ thật. Và có lý do chính đáng để nghĩ rằng sự nhẫn nại được thực hành đối với một số người, trước khi ân điển khiến họ trở lại được định để nắm lấy họ, sẽ chiếm một phần lớn trong những bài ca trên trời. Sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với loài người nằm phủ đầy phân của chính mình một thời gian dài trước khi họ được ân điển giải thoát khỏi sự ô uế của mình càng lớn, họ sẽ càng ngưỡng mộ và lớn tiếng ca ngợi lòng thương xót của Ngài đối với họ, sau khi họ đã vượt qua vực thẳm, và thấy một địa ngục đáng chịu ở xa họ, và nhiều người trong nơi hành hạ ấy, là những người chưa bao giờ nếm trải nhiều sự chịu đựng như vậy. Nếu lòng thương xót sẽ được ca ngợi ở đó, thì điều đã bắt đầu bảng chữ cái của nó không thể bị quên. Nếu Phao-lô nói về nó cao cả như vậy trong một thế gian làm nản lòng, và dưới những sự kéo lại của một thân thể chết chóc, như ông nói— I Ti-mô-thê 1:17, 18, 'Vì cớ này tôi đã được thương xót, để Đấng Christ bày tỏ mọi sự nhịn nhục lâu dài. Bây giờ, nguyện sự tôn trọng và vinh quang đời đời thuộc về Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. A-men,'—không nghi ngờ gì ông sẽ có một nốt cao hơn cho nó khi ông được bao quanh bởi một ngọn lửa thiên đàng, và được giải thoát khỏi mọi tàn dư của sự trì độn. Nó sẽ được ca ngợi ở trên, mà chúng ta không có nốt nhạc nào cho nó ở dưới này sao? Hãy ngưỡng mộ Đấng Christ nữa, Đấng đã xin được lệnh hoãn thi hành án của anh em nhờ công đức của Ngài. Như lòng thương xót không hành động trên bất cứ ai ngoài trong Đấng Christ, thì sự nhẫn nại cũng không chịu đựng bất cứ ai ngoài trong Đấng Christ. Việc tuyên bố hoãn thi hành án xét đoán, Sáng Thế Ký 8:21, là khi Đức Chúa Trời ngửi mùi thơm từ của lễ của Nô-ê, không phải từ những con thú được dâng, mà từ của lễ tiêu biểu được tiêu biểu
Để chúng ta có thể được nâng lên chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, chúng ta hãy suy xét
(1.) Sự đông đảo của những sự khiêu khích của chúng ta. Dù một số người có tội lỗi đen tối hơn người khác, và những vết nhơ sâu hơn, song đừng ai lau miệng mình, mà hãy tưởng tượng mình có ít lý do để chúc tụng nó. Chẳng phải mọi sự vi phạm của chúng ta nhiều như số phút trong đời sống của chúng ta sao? Mọi khoảnh khắc chúng ta tiếp tục trong thế gian đều là những khoảnh khắc của sự nhẫn nại của Ngài và sự vô ơn của chúng ta. A-đam đã bị trừng phạt vì một tội lỗi; Môi-se bị loại khỏi Ca-na-an vì một lời nóng nảy, vô tín; A-na-nia và Sa-phi-ra đã mất mạng vì một tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Một tội lỗi đã làm nhơ vẻ đẹp của thế gian, làm biến dạng các công trình của Đức Chúa Trời, đã làm nứt trời và đất thành từng mảnh, nếu sự đền tội thỏa mãn vô hạn đã không được đề xuất cho sự công bình bị khiêu khích bởi Đấng Cứu Chuộc. Và không một tội lỗi nào đã phạm mà không có cùng một bản chất độc hại. Ngài đã chịu đựng biết bao 'sự chống đối chính Ngài'! Nếu chúng ta chỉ vô ích đối với Ngài, sự chịu đựng của Ngài đối với chúng ta đã là kỳ diệu; nhưng nó vượt quá một phép lạ biết bao, và nâng chính nó lên trên sự tầm thường của một sự kết hợp với một tính từ như vậy, vì chúng ta đã khiêu khích! Nếu không có gì hơn những sự xông vào sự hiện diện của Ngài trong sự thờ phượng một cách trơ tráo hay bất cẩn của chúng ta; nếu chúng chỉ là tội lỗi thiếu sót, và tội lỗi vô tri, đã đủ để đặt một dấu chấm hết cho bất cứ sự vận hành nào nữa của sự trọn vẹn này đối với chúng ta. Nhưng hãy cộng thêm vào đó những tội lỗi cố ý, những tội lỗi chống lại sự hiểu biết, những tội lỗi chống lại những sự cảm động thuộc linh, những tội lỗi chống lại những quyết tâm lặp đi lặp lại và những lời khuyên nhủ thúc bách, những sự sao lãng mọi cơ hội ăn năn; hãy đặt tất cả chúng lại với nhau, và chúng ta cũng ít có thể kể lại chúng như cát trên bờ biển. Nhưng tôi chỉ nói về những người riêng lẻ làm gì? Hãy nhìn toàn thể thế gian, và nếu những sự gian ác của chính chúng ta khiến nó trở thành một sự nhẫn nại đáng kinh ngạc, thì một sự cung cấp hùng mạnh nào sẽ được thêm vào nó trong mọi sự khiêu khích đông đảo và nặng nề mà dưới đó Ngài đã tiếp tục thế gian qua biết bao vòng quay của năm tháng và thời đại! Chẳng phải tất cả những sự ấy đã chen vào sự hiện diện của Ngài với một tiếng kêu lớn, và đòi một bản án từ sự công bình sao? Song Đấng Xét Đoán đã không bị sự nài nỉ của tội lỗi chúng ta thắng phục. Các ma quỷ đã bị trừng phạt vì một tội lỗi, một tư tưởng kiêu ngạo, và tội lỗi ấy không phạm chống lại huyết của Đấng Christ, như chúng ta đã làm vô số lần?* Song Đức Chúa Trời đã không khiến chúng ta thành những người dự phần trong hình phạt của chúng, dù chúng ta đã vượt quá chúng về chất lượng của tội lỗi chúng. Ôi sự nhẫn nại đáng ngưỡng mộ, đã chịu đựng tôi dưới quá nhiều tội lỗi, trong khi Ngài đã không chịu đựng các thiên sứ phạm tội vì một tội lỗi
2. Hãy xét xem chúng ta là những vật hèn mọn dường nào, là những kẻ đã chọc giận Ngài. Con người là gì nếu không phải là một vật đáng khinh, mà một Đức Chúa Trời đầy dẫy mọi sự giàu có lại đoái hoài đến một vật hèn hạ dường ấy, huống chi là chịu đựng biết bao sự sỉ nhục từ một giọt vật chất như thế, một tạo vật hư không dường ấy! Thật đáng ngạc nhiên rằng Đấng có cơn giận trong tay mình cũng như có lòng thương xót lại chịu đựng một tạo vật đáng ghét, biến dạng vì tội lỗi, cứ xông vào mặt Ngài như vậy. 'Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến người?' Thi Thiên 8 — אנושּׂ, con người khốn khổ, không thể chữa lành, bắt nguồn từ một từ có nghĩa là bị bệnh không thể chữa được. Con người là A-đam, là đất bởi nguồn gốc đất của mình, và là Ê-nốt, không thể chữa lành bởi sự bại hoại của mình. Chẳng phải thật đáng kinh ngạc sao khi một Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn lại hầu hạ những A-đam như thế, những con sâu đất như thế, và như thể làm tôi tớ và kẻ tùy tùng cho những Ê-nốt như thế, những tạo vật ốm yếu và hay hờn dỗi
3. Hãy xét xem Đấng nhẫn nại như thế là ai. Chính Ngài là Đấng chỉ bằng một hơi thở có thể biến trời và đất cùng mọi cư dân của cả hai thành hư không; Đấng chỉ bằng một tia sấm sét có thể phá tan nền móng của một thế gian bị rủa sả; Đấng không thiếu những công cụ bên ngoài để hủy diệt chúng ta, Đấng có thể vũ trang chính lương tâm của chúng ta chống lại chúng ta, có thể dìm chúng ta trong chính đờm dãi của mình, và chỉ bằng cách rút một cái chốt ra khỏi thân thể chúng ta mà khiến toàn bộ khung thân sụp đổ tan tành. Hơn nữa, đó là một Đức Chúa Trời mà trong khi Ngài chịu đựng kẻ có tội, Ngài lại ghét tội lỗi hơn tất cả những người thánh trên đất hay các thiên sứ trên trời có thể ghét, đến nỗi sự nhẫn nại của Ngài trong một phút vượt xa sự nhẫn nại của mọi tạo vật từ lúc sáng tạo cho đến lúc thế gian tan rã, bởi vì đó là sự nhẫn nại của một Đức Chúa Trời nhạy cảm vô hạn với tính chất đáng rủa sả của tội lỗi, và ghét nó vô hạn
4. Hãy xét xem Ngài đã kìm nén cơn giận của Ngài lâu dường nào. Một lệnh hoãn thi hành trong một tuần hay một tháng đã được coi là một ân huệ lớn trong các quốc gia dân sự. Luật dân sự quy định rằng nếu hoàng đế ra lệnh kết án một người, việc thi hành án phải hoãn lại ba mươi ngày, vì trong thời gian đó cơn giận của vua có thể được nguôi ngoai.* Nhưng được hoãn thi hành ba mươi năm vì nhiều tội lỗi, mỗi tội đều đáng chết dưới tay Đức Chúa Trời hơn bất cứ tội nào dưới tay con người, thì là một ân huệ lớn dường nào? Phao-lô, theo cách tính thông thường, chỉ khoảng ba mươi tuổi khi ông trở lại đạo, vậy mà ông đã đề cao sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời dường nào? Chắc chắn có nhiều người còn có lý do hơn nữa, vì đã nhận được những phần nhẫn nại lớn hơn, là những người đã sống đến lúc thấy tóc mình bạc trong tư thế nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, trước khi ân điển đưa họ đến chỗ đầu phục. Tất cả chúng ta đều đã bị kết án ngay trong lòng mẹ, mạng sống chúng ta đã bị tịch thu ngay từ hơi thở đầu tiên, nhưng sự nhẫn nại đã ngăn chặn lệnh bắt; Đấng chủ nợ đầy thương xót đáng được chúng ta biết ơn, là Đấng đã cất tờ giấy nợ của mình đi suốt bao nhiêu năm mà không đem ra kiện chúng ta. Nhiều bạn đồng hành trong tội lỗi của các bạn có lẽ đã bị bắt đi từ lâu, và bị lôi vào ngục tù đời đời, chẳng còn lại gì nơi họ ngoài bụi đất, mà thời giờ chôn cất các bạn thì vẫn chưa đến. Hãy xét rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã không chờ đợi các thiên sứ sa ngã một khoảnh khắc nào sau tội lỗi của họ, cũng không cho họ một giây phút nào để ăn năn, lại kéo dài sự sống của nhiều kẻ có tội trên thế gian này đến vô số khoảnh khắc, đến 420.000† phút trong khoảng một năm, đến 8‡ triệu 400.000 phút trong khoảng hai mươi năm. Những kẻ bị đày đọa trong địa ngục hẳn sẽ cho rằng được hoãn chỉ một năm, một tháng, hay thậm chí một ngày để ăn năn cũng là một ân huệ lớn
5. Hãy xét xem còn có bao nhiêu người đã bị cất đi khi nhận được những phần nhẫn nại ngắn hơn. Một số đã bị đánh ngã vào địa ngục khốn khổ, trong khi ngươi vẫn còn ở trên đất nhẫn nại. Trong một cơn dịch bệnh, thiên sứ hủy diệt đã đốn ngã những người khác mà bỏ qua chúng ta; các mũi tên đã bay quanh đầu chúng ta, bay qua chúng ta, và cắm vào lòng người lân cận. Biết bao người giàu, biết bao bạn bè và người thân quen của chúng ta đã bị sự chết bắt đi từ đầu năm đến nay, vào lúc họ ít ngờ tới nhất, và tưởng rằng nó còn xa họ! Các bạn chẳng từng biết có người quen nào bị bắt đi ngay giữa lúc đang phạm tội sao? Chẳng phải cơn thịnh nộ ấy cũng đáng giáng trên các bạn như trên họ sao? Và chẳng phải việc bị Ngài bắt gặp bất ngờ như thế cũng khủng khiếp cho các bạn như đối với họ sao? Vì sao Ngài lại cất đi một kẻ có tội kém cứng cỏi hơn khỏi nhóm bạn của ngươi, mà để ngươi vẫn còn ở trên đất? Nếu Đức Chúa Trời đã đối xử với các bạn như vậy, các bạn đã bị cắt đứt không chỉ khỏi sự hưởng thụ đời này, mà còn khỏi hy vọng về một đời tốt hơn? Và nếu Đức Chúa Trời đã khiến sự quan phòng như thế trở nên ích lợi cho việc cải hóa các bạn, các bạn có biết bao lý do để biết ơn Ngài? Kẻ đã nhận được ít nhẫn nại nhất cũng có lý do để khâm phục, nhưng những ai nhận được nhiều hơn thì càng phải vượt trội những người khác trong việc chúc tụng Ngài vì điều đó. Nếu Đức Chúa Trời đã chấm dứt đời sống tự nhiên của các bạn trước khi các bạn chuẩn bị cho đời đời, thì tình cảnh của các bạn đã thảm thương dường nào
Hãy xét thêm, những ai trước kia từng là kẻ có tội nặng nề hơn, chẳng phải Đức Chúa Trời đã có thể đánh ngã một người ngay trong vòng tay những gái điếm của hắn, và bóp nghẹt hắn ngay trong lúc hắn say sưa quá độ và phóng túng trong những cuộc chè chén, hoặc bất thình lình phun lửa và diêm sinh vào miệng một kẻ phạm thượng sao? Nếu Đức Chúa Trời đã bắt các bạn đi khi các bạn đang ngủ mê trong một tội trọng nào đó, hoặc sai các bạn, trong khi đang cháy bỏng vì dục vọng, đến với ngọn lửa mà dục vọng ấy đáng chịu thì sao? Chẳng phải Ngài đã có thể bẻ gãy sợi dây nối linh hồn các bạn với thân thể các bạn trong cơn bệnh cuối cùng các bạn đã trải qua sao? Và khi ấy các bạn sẽ ra sao, có thể mong đợi điều gì tiếp nối tình trạng không ăn năn của các bạn trong đời này, ngoài tiếng khóc than trong đời sau? Nhưng Ngài đã hoãn thi hành cho các bạn theo lời cầu xin của các bạn, hay theo lời nài xin của bạn bè các bạn, mà các bạn chẳng đã thất hứa với Ngài sao? Lòng các bạn đã vững bền chăng, chẳng phải Ngài vẫn còn chờ đợi, mong xem khi nào các bạn sẽ thực hiện những lời thề nguyện và quyết tâm của mình sao? Ngài có cần gì phải kêu lớn và kêu lâu đến thế với bất cứ ai rằng: Hỡi những kẻ dại dột, 'các ngươi sẽ ưa sự ngu dại cho đến bao giờ,' Châm Ngôn 1:22, trong khi Ngài đã có thể ngừng kêu gọi các bạn, và bằng cái chết của các bạn mà ngăn chặn biết bao sự bỏ bê Ngài của các bạn? Ngài có làm tất cả những điều này để bất cứ ai trong chúng ta lại thêm tội mới vào tội cũ, hay đúng hơn là để chúng ta chúc tụng Ngài vì sự nhẫn nại của Ngài, thuận theo mục đích của nó, mà cải sửa đời sống mình và nương cậy nơi lòng thương xót của Ngài
3. Lời khuyên nhủ. Vậy, chớ ỷ lại vào sự nhẫn nại của Ngài. Việc Ngài thực thi sự nhẫn nại ấy không phải là đời đời; hiện nay các bạn đang ở dưới sự nhẫn nại của Ngài, nhưng trong khi các bạn chưa trở lại đạo, các bạn cũng đang ở dưới cơn giận của Ngài: Thi Thiên 7:11, 'Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác.' Các bạn không biết cơn giận của Ngài có thể sớm gạt sự nhẫn nại của Ngài sang một bên và bước lên trước nó chừng nào. Có thể gươm của Ngài đã rút ra khỏi vỏ, các mũi tên của Ngài có thể đã lắp sẵn trên cung, và có lẽ chỉ còn một thời gian ngắn nữa trước khi các bạn cảm nhận lưỡi gươm ấy hay đầu mũi tên ấy, và rồi sẽ không còn thời gian nào cho sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay cho lời cầu xin từ chúng ta đến Ngài nữa. Nếu chúng ta ăn năn tại đây, Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta. Nếu chúng ta hoãn sự ăn năn, và chết mà không ăn năn, Ngài sẽ không còn lòng thương xót để tha thứ, cũng không còn sự nhẫn nại để chịu đựng
Trong quyền của chúng ta có gì ngoài hiện tại? Thời gian tương lai chúng ta không thể điều khiển, thời gian quá khứ chúng ta không thể gọi lại; vậy chớ phung phí hiện tại. Sẽ đến lúc 'thì giờ không còn nữa,' và khi ấy sự nhịn nhục lâu dài cũng sẽ không còn nữa. Các bạn sẽ bỏ qua thời gian mà sự nhẫn nại đang hành động, và vô ích hy vọng vào một thời gian vượt quá những quyết định của sự nhẫn nại sao? Các bạn sẽ tiêu phí vô ích điều mà sự nhân từ đã dành cho các bạn cho những mục đích khác sao? Các bạn sẽ đánh giá thế nào về một chút nhẫn nại để hoãn cái chết, khi các bạn đang thở hổn hển dưới cú đánh của những mũi tên nó! Các bạn sẽ quý trọng dường nào vài ngày trong số nhiều năm mà giờ đây các bạn đang phung phí! Có ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn tốn kém với họ một cách vô ích; rằng Ngài sẽ để những sự giàu có như thế bị giày đạp dưới chân họ, và biết bao ấn bản sự nhẫn nại của Ngài trở thành giấy vụn sao? Các bạn có biết còn bao nhiêu hạt cát nữa sẽ chảy trong chiếc đồng hồ cát của mình không? Các bạn có chắc rằng Đấng chờ đợi hôm nay cũng sẽ chờ đợi ngày mai chăng? Làm sao các bạn biết được rằng Đức Chúa Trời, Đấng hôm nay chậm giận, ngày mai lại không mau giận? Giê-ru-sa-lem chỉ có một ngày bình an, và kẻ có tội vô tâm nhất cũng không có nhiều hơn. Khi ngày của họ đã hết, họ bị hủy diệt bởi đói kém, dịch bệnh, hay gươm giáo, hoặc bị dẫn vào cảnh lưu đày thê thảm. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã khiến đời sống chúng ta bất định như thế, và thời gian nhẫn nại của Ngài không ai biết được, để chúng ta sống trong sự bỏ bê lười biếng vinh hiển của Ngài và hạnh phúc của chính mình sao? Nếu các bạn còn được nhẫn nại hơn nữa về mặt đời sống, các bạn có biết mình có sẽ nhận được những lời mời ân điển có hiệu quả chăng? Như đời sống các bạn tùy thuộc vào ý muốn của Ngài, sự trở lại đạo của các bạn cũng hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển của Ngài. Đã có nhiều tấm gương về những kẻ khốn khổ đã bị phó mặc cho một tâm trí bại hoại, sau khi họ lâu ngày lạm dụng sự nhẫn nại thiêng liêng. Dù Ngài chờ đợi, Ngài vẫn gói tội lỗi lại: Ô-sê 13:12, 'Tội lỗi của Ép-ra-im đã bị gói lại,' như những tờ giấy nợ được gói lại bởi một chủ nợ cho đến khi có cơ hội thích hợp. Khi Đức Chúa Trời đem tờ giấy nợ ra kiện, sẽ quá muộn để ước ao sự nhẫn nại mà chúng ta đã khinh miệt một cách ngạo mạn. Vậy, hãy xét xem mục đích của sự nhẫn nại. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, xét tự nó, không có điều nó hướng tới, mang lại rất ít sự an ủi; nó chỉ là một bước tiến tới lòng thương xót tha thứ, và nó có thể tồn tại mà không có lòng thương xót ấy, và thường là như vậy. Nhiều người đã được hoãn thi hành mà không bao giờ được tha thứ. Địa ngục đầy những kẻ đã nhận được sự nhẫn nại như chúng ta, nhưng không một ai đã tiếp nhận ân điển tha thứ lại bước vào trong cổng địa ngục. Sự nhẫn nại rời bỏ con người khi tội lỗi của họ đã chín muồi cho địa ngục, nhưng ân điển tha thứ không bao giờ rời bỏ con người cho đến khi nó dẫn họ đến thiên đàng. Sự nhẫn nại của Ngài cho thấy Ngài dễ nguôi giận, nhưng không bảo đảm với chúng ta rằng Ngài thật sự đã nguôi giận. Con người có thể hy vọng rằng sự nhịn nhục lâu dài hướng tới sự tha thứ, nhưng không thể chắc chắn về sự tha thứ nếu không có điều gì khác cao hơn sự nhịn nhục lâu dài đơn thuần. Vậy, chớ chỉ nương cậy vào sự nhẫn nại suông, mà hãy xét xem mục đích của nó; mục đích ấy không phải để ai phạm tội tự do hơn, mà để ăn năn tan vỡ hơn; không phải để khích động sự nổi loạn, mà để đặt một điểm dừng đầy thương xót cho nó. Vì sao ai lại tham muốn cơn mưa của mình đến nỗi ép buộc Đức Chúa Trời phải mưa trên họ trái với khuynh hướng của bản tánh ngọt ngào của Ngài
4. Lời khuyên nhủ thứ tư là: Hãy noi theo sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời trong cách chúng ta đối xử nhẫn nại với người khác. Kẻ vội vã với một xung động không kiềm chế được để trừng phạt người khác vì đã làm tổn thương mình thì không giống Đức Chúa Trời. Sự suy xét về sự nhẫn nại thiêng liêng nên khiến chúng ta khuôn mình theo mẫu mực ấy. Đức Chúa Trời đã thực thi sự nhịn nhục lâu dài từ khi A-đam sa ngã cho đến phút này trên vô số đối tượng, mà chúng ta lại để lòng ham muốn báo thù cuốn đi chỉ vì một sự xúc phạm duy nhất sao? Nếu Đức Chúa Trời không chậm giận, một thế gian tội lỗi đã từ lâu bị xé toạc khỏi nền móng. Và nếu mọi người đều thi hành sự báo thù chống lại kẻ thù của mình, thì còn người nào sống sót, vì chẳng có người nào mà không có kẻ thù? Nếu mọi người đều như Sau-lơ, thở ra những lời hăm dọa, thế gian không những sẽ trở thành một Aceldama, mà còn là một sa mạc. Những kẻ nổi cơn thịnh nộ vì bất cứ sự khiêu khích nhỏ nhặt nào, vì cảm giác về một danh dự yếu ớt và tưởng tượng, đến nỗi phải nhuộm máu gươm mình vì một chuyện vặt, và viết sự báo thù của mình bằng những vết thương và cái chết, thì cách xa bản tánh của Đức Chúa Trời biết bao. Khi vinh hiển của Đức Chúa Trời mỗi ngày bị bôi bẩn, Ngài vẫn giữ gươm trong vỏ. Thế gian sẽ khốn khổ dường nào nếu Ngài rút gươm ra vì mỗi sự sỉ nhục! Làm như thế là giống như loài thú, chó hay cọp, cứ gầm gừ, cắn xé và nuốt chửng vì bất cứ dịp nhỏ nhặt nào; nhưng nhẫn nại là giống như Đức Chúa Trời, và tỏ ra chúng ta hiểu biết bản tánh của Đức Chúa Trời. 'Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,' Ma-thi-ơ 5:48, nghĩa là hãy nên trọn vẹn và nhân từ; vì Ngài đã khuyên họ chúc phước cho những kẻ rủa sả mình, và làm điều lành cho những kẻ ghét mình; và điều đó dựa trên tấm gương Đức Chúa Trời đã nêu cho họ, khi khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác cũng như trên người lành. Vậy, hãy nên trọn vẹn. Để kết luận; như sự nhẫn nại là sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thì nó cũng là sự hoàn thành của linh hồn. Và như sự chậm giận của Ngài chứng tỏ quyền năng vĩ đại của Ngài trên chính mình Ngài, thì sự không muốn báo thù cũng là dấu hiệu của quyền năng trên chính mình, điều cao quý hơn việc làm vua trên người khác.
HẾT
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách. Bản này chứa các bài giảng I–XIV về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, kết thúc bằng chữ HẾT. Không có đoạn nào cần đánh dấu.