Giải Nghĩa Kinh Thánh: Sách Công Vụ
Alexander Maclaren · Expositions of Holy Scripture: The Acts
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Kinh Thánh: Sách Công Vụ
- II. KẾT LUẬN QUÈ QUẶT VÀ BẤT LỰC CỦA HỘI ĐỒNG BỐI RỐI. Con đường thật rõ ràng khi chỉ lấy bổn phận làm người dẫn đường, và người ta bước đi trên đó mạnh mẽ và quyết đoán biết bao! Phi-e-rơ không chút do dự, và câu trả lời cương quyết của ông lao tới thẳng một đường, như một viên đạn đại bác. Tòa Công luận thì phải tham vấn một lời sấm mơ hồ hơn nhiều để quyết định đường lối của mình, và họ do dự theo đó, rồi cuối cùng làm một việc mà thực ra chẳng là gì. Họ muốn xoay buồm đón gió lòng dân, nên không thể làm gì cho triệt để. Phạt hay tha là lựa chọn duy nhất của các quan tòa công chính. Nhưng họ không công chính; và như Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh, không phải vì Phi-lát cho rằng Ngài có tội, mà để làm vừa lòng dân chúng, thì các Sứ đồ của Ngài được tha, cũng không phải vì họ vô tội, mà vì cùng một lý do. Khi những kẻ săn tìm sự nổi tiếng ngồi vào ghế thẩm phán, xã hội hẳn đã mục nát, và gần đến chỗ tan rã. "Lập luật pháp để ban hành sự bất công" là một trong những tội ác ghê tởm nhất. Những quan tòa muốn làm bị thương mà lại sợ đánh, là những điềm báo của sự thối nát. Chúng ta có thể nhận xét ở đây rằng ngòi bút của người thầy thuốc đã ghi lại tuổi của bệnh nhân, như điều làm cho sự chữa lành của ông càng nổi bật, và rõ ràng là phép lạ.
- III. CÂU TRẢ LỜI CỦA HỘI THÁNH TRƯỚC CUỘC TẤN CÔNG ĐẦU TIÊN CỦA QUYỀN LỰC THẾ GIAN. Thật tự nhiên một cách đẹp đẽ thay, "Được thả ra, họ đến cùng anh em mình," và những lời mộc mạc ấy bày tỏ một nguyên tắc lớn lao biết bao! Định luật lớn về sự kết hợp theo tính đồng cảm thuộc linh có nhiều ảnh hưởng trong việc quyết định các mối quan hệ ở đây. Nó tập hợp người ta lại, theo từng loại; nhưng sự vận hành của nó bị cản trở bởi những điều kiện khác, đến nỗi sự đồng hành thường là khốn khổ. Nhưng sẽ đến một thời kỳ nó vận hành không bị ngăn trở, và người ta sẽ hiệp lại với kẻ giống mình, như những hòn đá trên một số bãi biển được xếp thành hàng, theo kích cỡ của chúng, bởi sức biển. "Giu-đa đã đi vào nơi của mình," và, trong một thế giới khác, kẻ giống nhau sẽ thu hút nhau, và những khuynh hướng thắng thế sẽ được gia tăng nhờ sự kết hợp với những người cùng chia sẻ chúng.
- I. MỘT SỰ CẦN THIẾT BÊN TRONG LÀM CHO SỰ IM LẶNG BẤT KHẢ.
- II. MỘT MẠNG LỆNH LÀM CHO SỰ IM LẶNG THÀNH TỘI LỖI.
- III. SỢI DÂY HUYNH ĐỆ LÀM CHO SỰ IM LẶNG TRỞ NÊN PHI TỰ NHIÊN.
- I. NHỮNG GÌ BA-NA-BA ĐÃ THẤY.
- II. NHỮNG GÌ BA-NA-BA ĐÃ CẢM NHẬN.
- III. NHỮNG GÌ BA-NA-BA ĐÃ NÓI.
- II. ĐIỀU ÁC CÓ THỂ ẨN NẤP TRONG NHỮNG PHẨM CHẤT TỐT NHẤT CỦA CHÚNG TA.
- III. NHỮNG HẬU QUẢ NGHIÊM TRỌNG CỦA NHỮNG KHUYẾT ĐIỂM NHỎ.
- II. Bước tiếp theo là Sự Thuận Phục Tức Thì.
- II. QUY LUẬT TĂNG TRƯỞNG TRONG VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST.
- III. CHÚA GIÊ-XU ĐÃ SỐNG LẠI LÀ ĐẤNG PHÁN XÉT VÌ NGÀI LÀ CON NGƯỜI.
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Sách Công Vụ
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: SÁCH CÔNG VỤ
Alexander Maclaren
MỤC LỤC
SỰ THĂNG THIÊN (Công Vụ 1:1-14)
CHỦ ĐỀ CỦA SÁCH CÔNG VỤ (Công Vụ 1:1, 2; 28:30, 31)
BỐN MƯƠI NGÀY (Công Vụ 1:3)
NGÀY MAI KHÔNG AI BIẾT TRƯỚC (Công Vụ 1:7)
CÁC CHỨNG NHÂN SỨ ĐỒ (Công Vụ 1:21, 22)
MÓN QUÀ CÒN MÃI VÀ NHỮNG DẤU HIỆU TẠM THỜI ĐI KÈM (Công Vụ 2:1-13)
BỐN BIỂU TƯỢNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH (Công Vụ 2:2, 3, 17; I Giăng 2:20)
BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN CỦA PHI-E-RƠ (Công Vụ 2:32-47)
DANH TRÊN HẾT MỌI DANH (Công Vụ 2:36)
SỢI DÂY BỐN TAO (Công Vụ 2:42)
HỘI THÁNH TINH SẠCH LÀ HỘI THÁNH GIA TĂNG (Công Vụ 2:47)
KẺ QUÈ SẼ NHẢY NHƯ CON NAI' (Công Vụ 3:1-16)
CHÚA CỦA SỰ SỐNG' (Công Vụ 3:14, 15)
QUYỀN NĂNG CHỮA LÀNH CỦA DANH ẤY (Công Vụ 3:16)
TÔI TỚ CỦA CHÚA (Công Vụ 3:26)
TRẬN BÃO ĐẦU TIÊN (Công Vụ 4:1-14)
Ở VỚI ĐẤNG CHRIST VÀ GIỐNG NHƯ ĐẤNG CHRIST (Công Vụ 4:13)
SỰ BẤT TUÂN VÂNG LỜI (Công Vụ 4:19-31)
SỰ IM LẶNG KHÔNG THỂ ĐƯỢC (Công Vụ 4:20)
NGƯỜI TÔI TỚ VÀ CÁC NÔ LỆ (Công Vụ 4:25, 27, 29)
LÚA MÌ VÀ CỎ LÙNG (Công Vụ 4:32; 5:11)
VÂNG LỜI AI, — AN-NE HAY THIÊN SỨ? (Công Vụ 5:17-32)
VỊ TƯỚNG CỦA CHÚNG TA (Công Vụ 5:31)
LỜI KHUYÊN CỦA GA-MA-LI-ÊN (Công Vụ 5:38, 39)
ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH (Công Vụ 6:3, 5, 8)
KHẢI TƯỢNG CỦA Ê-TIÊN (Công Vụ 7:56)
SAU-LƠ TRẺ TUỔI VÀ PHAO-LÔ GIÀ CẢ (Công Vụ 7:58; Phi-lê-môn 9)
CÁI CHẾT CỦA CHỦ VÀ CÁI CHẾT CỦA TÔI TỚ (Công Vụ 7:59, 60)
HẠT GIỐNG RẢI RA VÀ ĐÂM RỄ (Công Vụ 8:1-17)
SI-MÔN THUẬT SĨ (Công Vụ 8:21)
CUỘC GẶP GỠ TRONG SA MẠC (Công Vụ 8:26-40)
PHI-LÍP NGƯỜI GIẢNG PHÚC ÂM (Công Vụ 8:40)
ÂN ĐIỂN TOÀN THẮNG (Công Vụ 9:1-12; 17-20)
CON ĐƯỜNG NẦY' (Công Vụ 9:2)
CÁI NHÌN TOÀN CẢNH VỀ HỘI THÁNH BAN ĐẦU (Công Vụ 9:31)
NHỮNG BẢN SAO CÁCH LÀM CỦA ĐẤNG CHRIST (Công Vụ 9:34, 40)
ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LÀM CHO SẠCH (Công Vụ 10:1-20)
ĐỨC CHÚA TRỜI CHẲNG TÂY VỊ AI' (Công Vụ 10:30-44)
LỜI BIỆN HỘ CỦA PHI-E-RƠ (Công Vụ 11:1-18)
SỰ GIẢNG ĐẠO ĐẦU TIÊN TẠI AN-TI-ỐT (Công Vụ 11:20, 21)
LỜI KHUYÊN NHỦ CỦA BA-NA-BA (Công Vụ 11:23)
NGƯỜI TỐT LÀ GÌ, VÀ LÀM SAO TRỞ NÊN NHƯ VẬY (Công Vụ 11:24)
MỘT BIỆT DANH ĐƯỢC CHẤP NHẬN (Công Vụ 11:26)
SỰ TỬ ĐẠO CỦA GIA-CƠ (Công Vụ 12:2)
PHI-E-RƠ ĐƯỢC GIẢI CỨU KHỎI NGỤC (Công Vụ 12:5, bản R.V.)
SỰ CHẠM CỦA THIÊN SỨ (Công Vụ 12:7, 23)
SỰ CHẮC CHẮN TỈNH TÁO' (Công Vụ 12:11)
RÔ-ĐA (Công Vụ 12:13)
PHI-E-RƠ SAU KHI THOÁT KHỎI (Công Vụ 12:17)
SỰ THĂNG THIÊN
Hỡi Thê-ô-phi-lơ, trong sách thứ nhứt ta, ta đã nói về mọi điều Chúa Giê-xu đã làm và dạy từ ban đầu, 2. cho đến ngày Ngài được cất lên trời, sau khi Ngài cậy Đức Thánh Linh mà răn dạy các sứ đồ Ngài đã chọn. 3. Sau khi chịu đau đớn rồi, thì trước mặt các sứ đồ, Ngài lấy nhiều chứng cớ tỏ ra mình là sống, và hiện đến với các sứ đồ trong bốn mươi ngày, phán bảo những sự về nước Đức Chúa Trời; 4. Lúc ở với các sứ đồ, Ngài dặn rằng đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải ở đó chờ điều Cha đã hứa, là điều các ngươi đã nghe ta nói. 5. Vì chưng Giăng đã làm phép báp-têm bằng nước, nhưng trong ít ngày, các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. 6. Vậy, những người nhóm lại tại đó hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải trong lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng? 7. Ngài đáp rằng: Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, ấy là việc các ngươi chẳng nên biết. 8. Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất. 9. Ngài phán bấy nhiêu lời rồi, thì được cất lên trong lúc các người đó nhìn xem Ngài, có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa. 10. Các người đó đang ngó chăm lên trời trong lúc Ngài ngự lên, xảy có hai người nam mặc áo trắng hiện đến trước mặt, 11. và nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy. 12. Bấy giờ, các người đó từ núi gọi là Ô-li-vết trở về thành Giê-ru-sa-lem; núi nầy cách thành Giê-ru-sa-lem một quãng đường đi ngày Sa-bát. 13. Khi đã vào thành, thì lên một cái phòng cao kia, là nơi Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, Anh-rê, Phi-líp, Thô-ma, Ba-thê-lê-mi, Ma-thi-ơ, Gia-cơ con của A-phê, Si-môn Xê-lốt, và Giu-đe em của Gia-cơ ở. 14. Hết thảy những người đó bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện với các người đàn bà, và Ma-ri là mẹ Chúa Giê-xu cùng anh em Ngài.'--CÔNG VỤ 1:1-14.
Sự Thăng Thiên được Lu-ca thuật lại hai lần. Cuộc đời khởi đầu bằng sự giáng sinh siêu nhiên kết thúc bằng sự Thăng Thiên siêu nhiên, ấn chứng của Thiên đàng đóng dấu trên những lời tuyên bố và công việc của Đấng Christ. Vì thế sách Phúc Âm kết thúc bằng sự kiện ấy. Nhưng nó cũng là điểm khởi đầu của hoạt động thiên thượng của Đấng Christ, mà sự tăng trưởng của Hội Thánh Ngài, như được ghi lại trong sách Công Vụ, chính là kết quả. Vì thế sách Công Vụ Các Sứ Đồ bắt đầu bằng sự kiện ấy.
Chìa khóa của cả trước tác' nằm trong những lời mở đầu, mô tả sách Phúc Âm là bản ghi chép về điều Chúa Giê-xu đã khởi đầu làm và dạy.' Lu-ca hẳn đã tiếp tục nói rằng sách thứ hai của ông chứa đựng câu chuyện về điều Chúa Giê-xu tiếp tục làm và dạy sau khi Ngài được cất lên,' nếu ông viết một cách chặt chẽ chính xác, hoặc nếu ông thực hiện ý định ban đầu của mình, như được thấy qua khuôn mẫu của câu mở đầu; nhưng ông bị cuốn trôi vào dòng chảy đầy tràn của câu chuyện mình kể, và chúng ta phải suy ra sự đối chiếu giữa hai quyển sách của ông từ lời ông trình bày về nội dung quyển thứ nhất.
Như vậy, sách nầy bị đặt tên sai là Công Vụ Các Sứ Đồ, vừa vì phần lớn các Sứ Đồ chẳng làm gì trong đó, vừa vì, theo gợi ý của câu đầu tiên, chính Đấng Christ là Đấng làm mọi sự, như được tỏ ra rõ ràng tại nhiều chỗ, nơi các biến cố trọng yếu của sự tiến triển và mở rộng của Hội Thánh được quy cho Chúa.' Xét về một phương diện, công việc của Đấng Christ trên đất đã hoàn tất trên Thập Tự Giá; xét về phương diện khác, công việc đã hoàn tất ấy chỉ là sự khởi đầu của cả việc Ngài làm lẫn việc Ngài dạy. Vì thế chúng ta chớ nên coi sự dạy dỗ của Ngài khi còn trên đất là sự hoàn tất của sự mặc khải Cơ Đốc. Việc gạt bỏ các Thư Tín với lý cớ rằng các sách Phúc Âm chứa đựng sự dạy dỗ của chính Đấng Christ, còn các Thư Tín chỉ là của Phao-lô hay Giăng, là hiểu sai mối quan hệ giữa hoạt động của Chúa Giê-xu khi còn trên đất và hoạt động của Ngài từ trời.
Lời trình bày chủ đề của sách được tiếp nối bằng một bản tóm tắt ngắn gọn các biến cố giữa sự Phục Sinh và sự Thăng Thiên. Lu-ca đã nói về những điều nầy ở phần cuối sách Phúc Âm của ông, nhưng không ghi dấu thời gian, và đã dồn các biến cố của ngày Phục Sinh với các tuần lễ tiếp theo lại với nhau, đến nỗi có thể xem ra, như thực sự đã có người tranh luận, rằng ông muốn nói sự Thăng Thiên xảy ra ngay trong ngày Phục Sinh. Việc ông tại đây đưa ra những lời trình bày chi tiết hơn, và cho biết bao lâu đã trôi qua giữa Chúa Nhật Phục Sinh và sự Thăng Thiên, hẳn đã dạy cho những nhà phê bình vội vàng rằng một tác giả không nhất thiết không biết điều mình không đề cập, và rằng một bản tường thuật chi tiết không mâu thuẫn với một bản tóm tắt,—những chân lý xem ra không có gì sâu xa khó hiểu, nhưng thường bị các nhà chú giải rất uyên bác quên mất.
Ba điểm được nêu bật như đã chiếm trọn bốn mươi ngày: các mạng lệnh được ban ra, sự hiện diện sống động thật sự của Đấng Christ được chứng minh (bằng mắt thấy, tay sờ, tai nghe, v.v.), và những lời dạy về vương quốc được truyền đạt. Sự gần gũi và liên tục ngọt ngào ngày xưa trong mối thông công đã chấm dứt. Các lần hiện ra của Chúa chúng ta giờ đây chỉ thỉnh thoảng. Ngài đến với các môn đồ, họ chẳng biết từ đâu; Ngài rút lui khỏi họ, họ chẳng biết về đâu. Dường như một sự kính sợ thiêng liêng đã ngăn họ tìm cách giữ Ngài lại hay đi theo Ngài. Lòng họ hẳn đầy những cảm xúc lạ lùng pha trộn, và họ đang được dạy dỗ cách dịu dàng từng bước để sống thiếu Ngài. Không chỉ một sự đoan trang thánh khiết, mà cả một sự dịu dàng đầy ân điển nhất, đã định nên sự xen kẽ hiện diện và vắng mặt trong những ngày ấy.
Những lời dạy khi ấy được ban ra lại được nhắc đến trong sách Phúc Âm của Lu-ca, và tại đó được trình bày như chủ yếu nhằm mở trí họ để họ hiểu Kinh Thánh.' Điều chính về vương quốc mà họ khi ấy phải học, là vương quốc ấy được thành lập trên sự chết của Đấng Christ, là Đấng đã làm trọn mọi lời tiên tri trong Cựu Ước. Còn nhiều điều chưa được dạy, mà những năm tháng về sau mới đem đến sự hiểu biết rõ ràng; nhưng từ sự soi sáng tuôn đổ trong những ngày đầy kết quả ấy đã chảy ra sinh lực và sự tự tin đáng chú ý của lời kêu gọi các đấng tiên tri của các Sứ Đồ, trong những cuộc xung đột đầu tiên của Hội Thánh với các nhà cầm quyền. Đấng Christ là Vua của vương quốc, và Thập Tự Giá của Ngài là ngai Ngài,—những chân lý nầy một khi đã nắm được đã cách mạng hóa các quan niệm của các Sứ Đồ. Chúng cũng cần thiết cho chúng ta dường ấy.
Từ câu 4 trở đi dường như thuật lại cuộc gặp gỡ cuối cùng. Có lẽ nó khởi đầu trong thành, và kết thúc trên sườn núi Ô-li-vết. Có một cuộc triệu tập trang trọng Mười Một người, được nhắc đến hai lần (câu 4, 6). Sự kính sợ trông đợi nào hẳn đã bao phủ cả nhóm khi họ tụ họp quanh Ngài, có lẽ nửa ngờ rằng đây là lần cuối cùng! Lời Ngài hẳn đã biến sự ngờ vực thành chắc chắn, vì Ngài tiếp tục bảo họ điều họ không được làm và phải làm, khi bị bỏ lại một mình. Giọng điệu của lời từ biệt không thể lầm được.
Lệnh cấm rời khỏi Giê-ru-sa-lem hàm ý rằng họ hẳn đã làm như vậy nếu cứ để mặc mình; và sẽ chẳng có gì lạ nếu họ đã nóng lòng vội vã trở về Ga-li-lê yên tĩnh, quê hương mình, và phủi bụi thành phố nơi Chúa mình đã bị giết khỏi chân. Thật vậy, họ hẳn cảm thấy như chiên giữa bầy sói khi Ngài đã đi, và người Pha-ri-si, các thầy tế lễ cùng quan quân La Mã vây quanh họ. Chẳng lạ gì nếu, như bầy chiên không người chăn, họ đã tan vỡ và tản lạc! Nhưng tầm quan trọng thần quyền của Giê-ru-sa-lem, và sự thật rằng không nơi nào khác các Sứ Đồ có thể bảo đảm được một thính giả đông đảo như vậy cho lời chứng của mình, đã khiến việc họ khởi đầu tại Giê-ru-sa-lem' trở nên cần thiết. Vì thế họ phải nén lại lòng khao khát tự nhiên muốn trở về Ga-li-lê, và ở lại trong vị trí nguy hiểm của mình. Tất cả chúng ta đều phải hỏi, không phải nơi nào chúng ta được thoải mái nhất, mà là nơi nào chúng ta sẽ hữu hiệu nhất trong vai trò chứng nhân cho Đấng Christ, và phải nhớ rằng rất thường khi sự hiện diện của kẻ thù nghịch khiến cánh cửa trở nên lớn và có hiệu quả.'
Mười một con người nghèo nàn nầy đã không bị Chủ mình bỏ lại với một nhiệm vụ khó khăn mà không có sự giúp đỡ. Ngài bảo họ chờ đợi' Đức Thánh Linh đã hứa, mà sự đến của Ngài họ đã nghe Ngài nói khi trong phòng cao Ngài phán với họ về Đấng Yên Ủi.' Họ quá yếu đuối để hành động một mình, và sự im lặng cùng rút lui là tất cả những gì Ngài truyền cho đến khi họ đã được dìm vào phép báp-têm bằng lửa vốn sẽ làm cho họ sống động, mạnh mẽ, và biến đổi họ.
Thứ tự trong đó lời hứa và mạng lệnh xuất hiện tại đây cho thấy Chúa Giê-xu đã ân cần đoái đến sự yếu đuối của các Sứ Đồ dường nào. Ngài chẳng nói một lời nào về nhiệm vụ làm chứng của họ, cho đến khi Ngài đã đổ đầy lòng họ bằng lời hứa về Đức Thánh Linh. Ngài cho họ thấy bộ giáp quyền năng mà họ sẽ mặc lấy, trước khi Ngài chỉ cho họ chiến trường. Những thời gian chờ đợi không phải là những thời gian bị lãng phí. Sự nóng vội lao vào công việc, nhất là vào công việc nổi bật và nguy hiểm, chắc chắn sẽ kết thúc trong thất bại. Cho đến khi chúng ta cảm thấy quyền năng đến trong mình, chúng ta nên yên lặng thì hơn.
Lời hứa về món quà vĩ đại nầy, mà bản chất họ chỉ biết lờ mờ, đã đặt sự trông đợi của các Sứ Đồ lên đầu ngón chân, và dường như họ đã nghĩ rằng việc họ tiếp nhận nó bằng cách nào đó là điềm báo của sự thiết lập vương quốc Đấng Mê-si. Quả thật là như vậy, nhưng theo một cách rất khác với giấc mơ của họ. Họ đã không học được bao nhiêu từ những lời dạy bốn mươi ngày về vương quốc để thoát khỏi các quan niệm Do Thái cũ của mình, vốn nhuộm màu câu hỏi của họ, Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên trong lúc nầy chăng?' Họ tin rằng Chúa Giê-xu có thể thiết lập vương quốc Ngài khi Ngài muốn. Họ đúng, mà cũng sai,—đúng, vì Ngài là Vua; sai, vì sự thiết lập vương quốc ấy không phải được thực hiện bằng một hành động quyền năng duy nhất, mà bằng tiến trình chậm rãi của việc rao giảng Phúc Âm.
Chúa chúng ta không đối phó với những ngộ nhận của họ, vốn chỉ có thể được chữa lành bởi thời gian và các biến cố; nhưng Ngài đặt ra những nguyên tắc lớn, mà chúng ta cần chẳng kém gì Mười Một người đã cần. Các kỳ hạn và ngày giờ,' những khoảng thời gian dài dằng dặc, và những thời khắc trọng yếu tạo nên thời đại, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết; việc của chúng ta không phải là suy đoán tò mò về những điều ấy, mà là làm bổn phận rõ ràng vốn đặt trên Hội Thánh trong mọi thời. Chức vụ thường trực của dân Đấng Christ là làm chứng nhân cho Ngài, trang bị cho chức vụ ấy (tức là quyền năng của Đức Thánh Linh giáng trên họ), và phạm vi công việc của họ (tức là trong những vòng tròn ngày càng mở rộng, Giê-ru-sa-lem, Sa-ma-ri, và cả thế gian), được đặt ra, không phải chỉ cho những người nghe đầu tiên, mà cho mọi thời đại và cho mỗi cá nhân, trong những lời cuối cùng của Chúa khi Ngài đứng trên núi Ô-li-vết, sẵn sàng ra đi.
Sự đơn sơ điềm tĩnh của bản tường thuật về sự Thăng Thiên thật đáng chú ý. Một biến cố vĩ đại dường ấy được kể bằng ít lời, không chút xúc động đến thế! Sách Phúc Âm của Lu-ca cho thêm chi tiết rằng chính trong hành động chúc phước với đôi tay giơ lên mà Chúa chúng ta đã lìa khỏi Mười Một người. Hai cách diễn đạt được dùng tại đây để mô tả sự Thăng Thiên, một trong đó (được cất lên') hàm ý Ngài thụ động, cách kia (Ngài lên') hàm ý Ngài chủ động. Cả hai đều đúng. Như trong các bản tường thuật về sự Phục Sinh, Ngài có lúc được nói là đã được sống lại, có lúc là đã sống lại, thì tại đây cũng vậy. Đức Chúa Cha đã đón Đức Chúa Con trở về vinh hiển, Đức Chúa Con đã lìa thế gian và đến cùng Đức Chúa Cha. Chẳng cần xe lửa, chẳng cần gió lốc, để nâng Ngài lên ngai. Ê-li đã được những phương tiện như vậy đưa vào một cõi mới lạ đối với ông; còn Chúa Giê-xu đã thăng lên nơi Ngài vốn đã ở trước.
Chẳng có cách nào khác để rời khỏi đất lại tương xứng với sự giáng sinh tự nguyện, siêu nhiên của Ngài. Ngài đã đem nhân tính lên ngai Đức Chúa Trời. Đám mây đã tiếp rước Ngài khi Ngài còn ở ngay trong tầm mắt của những người nhìn ngắm có lẽ chính là đám mây sáng ngời ấy, biểu tượng của Sự Hiện Diện Thánh, vốn ngày xưa ngự giữa các chê-ru-bim. Việc Ngài bước vào trong đó một cách hữu hình tượng trưng cho sự tham dự thường trực, khi ấy bắt đầu, của nhân tính vinh hiển của Ngài trong vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Thật đúng với bản tính con người biết bao, cái nhìn chăm chăm lên trời mãi sau khi Ngài đã đi vào trong ánh sáng chói lòa che khuất của đám mây vinh hiển! Biết bao người trong chúng ta hiểu thế nào là nhìn lâu vào điểm trên chân trời nơi tia nắng cuối cùng chạm vào cánh buồm của con tàu đã đưa những người thân yêu của chúng ta đi xa! Thật thích hợp khi các thiên sứ, vốn đã loan báo sự giáng sinh của Ngài và canh giữ ngôi mộ Ngài, lại công bố sự Tái Lâm của Ngài xuống đất.
Thật ân điển biết bao khi, trong khoảnh khắc cảm nhận sâu sắc nhất nỗi hoang vắng và mất mát, niềm hy vọng lớn về sự đoàn tụ được rót vào lòng các Sứ Đồ. Không gì có thể rõ ràng và chắc chắn hơn những lời của sứ điệp thiên sứ ấy. Nó đem đến cho đức tin và hy vọng của mọi thời đại sự bảo đảm rằng Ngài sẽ đến; rằng Đấng đến sẽ chính là Chúa Giê-xu đã đi; rằng sự đến của Ngài sẽ, như sự ra đi của Ngài, hữu hình, có thân thể, có địa điểm. Ngài sẽ đem lại mọi sự dịu dàng của Ngài, mọi tấm lòng anh em của Ngài, mọi quyền năng thánh của Ngài, và sẽ nhóm các tôi tớ Ngài lại với Ngài.
Chẳng lạ gì khi, với những hy vọng như vậy tràn ngập trên nỗi buồn của họ, như dầu đổ trên mặt nước động, nhóm nhỏ ấy đã trở về phòng cao, được thánh hóa bởi những kỷ niệm về Bữa Tiệc Ly, và tại đó chờ đợi trong sự cầu nguyện và nài xin suốt mười ngày trôi qua cho đến Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta cũng nên dùng khoảng thời gian giữa bất kỳ lời hứa nào và sự ứng nghiệm nó như vậy. Sự trông đợi kiên nhẫn, lời cầu nguyện đầy đức tin, sự hiệp một hài hòa với anh em mình, sẽ chuẩn bị chúng ta để tiếp nhận món quà của Đức Thánh Linh, và sẽ giúp trang bị chúng ta làm chứng nhân cho Chúa Giê-xu.
CHỦ ĐỀ CỦA SÁCH CÔNG VỤ
Hỡi Thê-ô-phi-lơ, trong sách thứ nhứt ta, ta đã nói về mọi điều Chúa Giê-xu đã làm và dạy từ ban đầu. 2. cho đến ngày Ngài được cất lên trời, sau khi Ngài cậy Đức Thánh Linh mà răn dạy các sứ đồ Ngài đã chọn.'--CÔNG VỤ 1:1, 2.
Vả, Phao-lô ở trọn hai năm trong nhà mình đã mướn, tiếp rước mọi người đến thăm mình, 31. rao giảng nước Đức Chúa Trời, và dạy dỗ những sự về Chúa Giê-xu Christ, cách tự do trọn vẹn, chẳng ai ngăn cấm.'--CÔNG VỤ 28:30, 31.
Sách nầy bắt đầu như vậy và kết thúc như vậy. Tôi nối liền phần mở đầu với phần kết thúc, vì tôi nghĩ rằng sự đặt cạnh nhau ấy làm sáng tỏ rất nhiều về mục đích của tác giả, và gợi lên một số bài học rất quan trọng. Lời nhắc đến trước tác thứ nhứt' (tức là, dĩ nhiên, sách Phúc Âm theo Lu-ca) hàm ý rằng Sách nầy phải được xem là phần tiếp theo của nó, và các điều khoản của lời nhắc cho thấy quan niệm của chính tác giả về điều ông sắp làm trong quyển thứ hai của mình. Trong sách thứ nhứt ta, ta đã nói . . . về mọi điều Chúa Giê-xu đã khởi đầu làm và dạy cho đến ngày Ngài được cất lên trời.' Chẳng phải suy luận tự nhiên là trước tác thứ hai sẽ kể cho chúng ta điều Chúa Giê-xu đã tiếp tục làm và dạy' sau khi Ngài được cất lên sao? Tôi nghĩ vậy. Và như thế tác giả đã trình bày ngay, cho những ai có mắt để thấy, điều ông định làm, và điều ông nghĩ sách mình sắp nói về.
Vậy thì, cái tên Công Vụ Các Sứ Đồ,' vốn không cùng thời với chính sách, phần nào là một tên gọi sai. Hầu hết các Sứ Đồ không bao giờ được nghe nói đến trong đó. Cùng lắm chỉ có ba bốn người trong số họ là có điều gì được ghi lại trong sách. Nhưng câu Kinh Thánh đầu tiên của chúng ta cung cấp một lý do sâu xa hơn để coi danh xưng ấy là không đầy đủ, thậm chí gây hiểu lầm. Vì, nếu chủ đề của câu chuyện là điều Đấng Christ đã làm, thì sách nầy không phải là Công Vụ Các Sứ Đồ,' mà là Công Vụ của Chúa Giê-xu Christ' qua các tôi tớ Ngài. Chỉ một mình Ngài là Đấng Hành Động; và những người xuất hiện trong đó chỉ là công cụ trong tay Ngài, chỉ một mình Ngài là Đấng điều động các quân cờ trên bàn cờ.
Quan niệm ấy về mục đích của sách dường như được soi sáng, và giải thích, bởi sự đột ngột kỳ lạ của phần kết thúc nó, điều hẳn phải khiến mọi độc giả chú ý. Chắc chắn hoàn toàn có thể lý do sách kết thúc theo một cách kỳ lạ như vậy, đặt Phao-lô tại Rô-ma, và bỏ ông lại đó, là vì thời điểm soạn thảo nó chính là thời kỳ Phao-lô bị tù tại Thành Đế Quốc, mà trong một phần thời gian ấy, ít nhất, chúng ta biết Lu-ca đã là bạn đồng hành của ông. Nhưng, trong khi nhận định ấy có thể giải thích điểm mà sách dừng lại, nó không giải thích cách mà sách dừng lại. Nhà sử học đặt bút xuống, có lẽ vì ông đã đưa câu chuyện của mình đến hiện tại. Nhưng một lời kết luận giải thích rằng đó là như vậy hẳn đã rất tự nhiên, và sự vắng mặt của nó hẳn đã có lý do nào đó. Cũng có thể việc Sứ Đồ đến Thành Đế Quốc, và sự tự do rao giảng không bị ngăn trở của ông tại đó, ngay trung tâm quyền lực, tiêu điểm của đời sống trí thức, và ổ sinh sản của sự bại hoại cho cả thế giới đã biết, đã dường như đối với tác giả là một thời kỳ làm tròn câu chuyện của ông. Nhưng tôi nghĩ rằng lý do của sự đột ngột trong phần kết của bản ghi chép phải được tìm thấy trong tính liên tục của công việc mà nó kể một phần. Đó là bản ghi chép chưa hoàn tất của một công việc chưa trọn. Chủ đề là công việc của Đấng Christ qua các thời đại, mà mỗi người liên tiếp làm kho chứa năng lực của Ngài chỉ có thể làm một phần nhỏ, và phải để phần ấy dang dở; sách không kết thúc cho bằng dừng lại. Nó là một mảnh vỡ, vì công việc mà nó kể chưa phải là một toàn thể.
Nếu vậy, chúng ta đặt hai điều nầy—phần mở đầu và phần kết thúc của sách Công Vụ—cạnh nhau, tôi nghĩ chúng ta có được một số suy nghĩ về điều Đấng Christ đã khởi đầu làm và dạy trên đất; điều Ngài tiếp tục làm và dạy trên trời; và phần chia nhỏ bé và rời rạc của mỗi tôi tớ riêng lẻ của Ngài trong công việc ấy. Chúng ta hãy xem xét vắn tắt các điểm nầy.
I. Trước hết, chúng ta có tại đây gợi ý về điều Đấng Christ đã khởi đầu làm và dạy trên đất.
Thoạt nhìn, những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta dường như mâu thuẫn một cách lạ lùng và kinh ngạc với tiếng kêu trang trọng vang ra từ bóng tối trên đồi Gô-gô-tha. Chúa Giê-xu phán, Mọi việc đã được trọn!' rồi Ngài trút linh hồn.' Lu-ca nói Ngài đã khởi đầu làm và dạy.' Có mâu thuẫn nào giữa hai điều ấy không? Chắc chắn không. Đặt nền móng là một việc; xây nhà là một việc khác. Và công việc đặt nền móng phải được hoàn tất trước khi công việc xây dựng công trình trên đó có thể được khởi đầu. Tạo ra một lực là một việc; áp dụng nó là một việc khác. Pha chế một phương thuốc là một việc; ban phát nó là một việc khác. Vén mở một chân lý là một việc; triển khai những ứng dụng liên tiếp của nó, và đưa nó vào niềm tin và nếp sống trong thế gian, là một việc khác. Việc trước là công việc của Đấng Christ đã hoàn tất trên đất; việc sau là công việc liên tục suốt các thời đại.
Ngài đã khởi đầu làm và dạy,' không phải theo nghĩa rằng có ai sẽ đến sau Ngài và làm, như các môn đồ của hầu hết các nhà phát minh và tư tưởng vĩ đại đã phải làm: tức là hệ thống hóa, chỉnh sửa, và hoàn tất những tia sáng đầu tiên của chân lý mà thầy mình đã ban cho. Ngài đã khởi đầu làm và dạy,' không phải theo nghĩa rằng sau khi Ngài đã lên trời' bất kỳ chân lý hay năng lực mới nào có thể mãi mãi được ban cho nhân loại về các chủ đề Ngài đã dạy và các năng lực Ngài đã đem đến. Nhưng trong khi công việc của Ngài như vậy là trọn vẹn, công việc trên đất của Ngài cũng là khởi đầu. Và chúng ta phải nhớ rằng bất kỳ sự phân biệt nào câu Kinh Thánh của tôi muốn vạch ra giữa công việc của Đấng Christ trong quá khứ và công việc ấy trong hiện tại và tương lai, nó không có ý hàm ý rằng khi Ngài thăng lên cao' Ngài đã chưa hoàn tất nhiệm vụ mà vì đó Ngài đến, hay rằng thế gian phải chờ đợi điều gì thêm, hoặc từ Ngài hoặc từ người khác, để bù đắp những khiếm khuyết của giáo lý Ngài hay những thiếu sót của công việc Ngài.
Chúng ta hãy luôn nhớ rằng công việc khởi đầu của Đấng Christ trên đất là trọn vẹn trong chừng mực sự mặc khải Đức Chúa Trời cho loài người. Sẽ không có sự mặc khải nào khác. Cũng chẳng cần sự mặc khải nào khác. Không gì hơn những điều Ngài, bằng lời nói và bằng đời sống Ngài, bằng sự dịu dàng và ân điển Ngài, bằng sự nhẫn nhục và sự thương khó Ngài, đã vén mở cho mọi người, về tấm lòng và bản tính của Đức Chúa Trời, là có thể. Sự mặc khải đã trọn vẹn, và kẻ nào xưng mình thêm điều gì vào, hay thay thế điều gì cho, sự dạy dỗ đã hoàn tất của Chúa Giê-xu Christ về Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và bổn phận, định mệnh, và hy vọng của con người, là giáo sư giả, và theo hắn là chết. Mọi kẻ đến sau Ngài và nói, Đây là điều gì đó Đấng Christ chưa bảo các ngươi,' đều là kẻ trộm kẻ cướp, và chiên sẽ chẳng nghe chúng.'
Cũng vậy, công việc của Đấng Christ, mà theo một nghĩa nào đó là khởi đầu, là trọn vẹn như Sự Cứu Chuộc. Người nầy đã dâng chỉ một của lễ vì tội lỗi đời đời.' Và không gì hơn điều Ngài đã làm mà Ngài có thể làm; và không gì hơn điều đã được hoàn thành trên Thập Tự Giá Gô-gô-tha, trong vai trò ban sự mặc khải, thực hiện sự cứu chuộc, đặt vào lòng nhân loại, và giữa dòng chảy của lịch sử loài người, một năng lực thanh tẩy, đủ để làm sạch cả dòng sông đen ngòm, mà bất kỳ người nào hay mọi người có thể làm. Công việc quá khứ đã lên đến đỉnh điểm trên Thập Tự Giá, và đã được đóng ấn là đầy đủ và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong sự Phục Sinh và Thăng Thiên, không cần bổ sung, và không thể có sự tiếp nối, đời đời không cùng. Và như vậy, bất kỳ ý nghĩa nào của cụm từ kỳ lạ ấy, đã khởi đầu làm và dạy,' nó không hề, dù nhỏ nhất, xung đột với sự bảo đảm rằng Ngài đã thăng lên cao, đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,' và đã hoàn tất công việc mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm.'
II. Nhưng rồi, thứ hai, chúng ta phải để ý điều Đấng Christ tiếp tục làm và dạy sau sự Thăng Thiên của Ngài.
Tôi đã gợi ý rằng cách diễn đạt của câu Kinh Thánh đầu tiên trong hai câu của tôi tự nhiên dẫn đến kết luận rằng chủ đề của Sách Công Vụ nầy là công việc liên tục của Đấng Cứu Thế đã thăng thiên, và rằng ngôn ngữ ấy không bị gò ép khi được giải thích như vậy thì rất rõ ràng đối với bất kỳ ai chỉ liếc sơ qua nội dung của chính sách. Vì không có gì trong đó rõ ràng và đáng chú ý hơn cách mà, tại mỗi khúc quanh của câu chuyện, mọi sự đều được quy cho chính Chúa Giê-xu Christ.
Chẳng hạn, để chọn một hai trường hợp nhằm trình bày vấn đề rõ ràng hơn trước mắt bạn—Khi các Sứ Đồ quyết định chọn một Sứ Đồ khác để trám chỗ Giu-đa, họ đã cầu xin Chúa Giê-xu Christ tỏ cho biết trong hai người nầy Chúa đã chọn ai.' Khi Phi-e-rơ được gọi để giải thích hiện tượng nói tiếng lạ tại Lễ Ngũ Tuần, ông nói, Chúa Giê-xu đã đổ ra điều các ngươi hiện thấy và nghe nầy.' Khi tác giả muốn cho biết lý do của sự gia tăng đông đảo đầu tiên cho Hội Thánh, ông nói, Chúa thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người được cứu.' Phi-e-rơ và Giăng vào Đền Thờ để chữa lành người què, và lời họ nói với ông là, Chớ tưởng rằng quyền năng hay sự thánh khiết của chúng tôi là yếu tố nào trong sự chữa lành của ông. Danh ấy đã làm cho người nầy được lành.' Chính Chúa là Đấng hiện ra với Phao-lô và với A-na-nia, với người nầy trên đường Đa-mách và với người kia trong thành. Chính Chúa là Đấng mà Phi-e-rơ nhắc đến Ê-nê khi ông nói, Chúa Giê-xu Christ khiến ngươi được lành.' Chính Chúa là Đấng đã mở lòng Ly-đi.' Chính Chúa là Đấng đã hiện ra với Phao-lô tại Cô-rinh-tô, và phán với ông, Ta có nhiều người trong thành nầy'; và một lần nữa, khi ở trong ngục tại Giê-ru-sa-lem, Ngài đã bảo đảm với Sứ Đồ rằng ông sẽ được đưa đến Rô-ma. Và như vậy, tại mỗi khúc quanh của câu chuyện, chúng ta thấy Đấng Christ được trình bày như Đấng tác động lòng người, điều khiển các biến cố bên ngoài, làm các phép lạ, xác nhận lời Ngài, dẫn dắt các tôi tớ Ngài, và vạch ra cho họ con đường, và mọi điều họ làm đều được làm bởi bàn tay của Chúa ở cùng họ, xác nhận lời họ đã rao giảng. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Hành Động, và chỉ một mình Ngài là Đấng Hành Động; con người là công cụ của Ngài.
Cùng một quan điểm được gợi ý bởi một đặc điểm khác của sách nầy, mà nó chia sẻ chung với mọi câu chuyện trong Kinh Thánh, đó là sự thản nhiên lạnh lùng mà nó nhặt lên và bỏ xuống con người, tùy theo mức độ mà, trong lúc ấy, họ là công cụ của quyền năng Đấng Christ. Giả sử một người đã viết sách Công Vụ Các Sứ Đồ, bạn có nghĩ có thể ông ta lại không nói một lời nào về phần lớn trong số họ, rằng về những người ông có nói đến, ông lại đối xử với họ như sách nầy đã làm, chỉ nhắc qua loa sự tử đạo của Gia-cơ, một trong bốn Sứ Đồ trưởng; để Phi-e-rơ trượt khỏi câu chuyện sau cuộc họp lớn của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem; để Phi-líp biến mất không một gợi ý về điều ông đã làm sau đó; đặt Phao-lô tại Rô-ma và bỏ ông lại đó, không kể gì về công việc hay sự tử đạo sau nầy của ông? Những hiện tượng như vậy—và có thể nhân lên rất nhiều—chỉ có thể giải thích được trên một giả thuyết. Chừng nào dòng điện còn chảy trên đầu than thì nó còn rực sáng và còn thấy được, nhưng khi dòng điện được chuyển sang ngọn đèn khác, chúng ta không còn thấy mẩu than ấy nữa. Chừng nào Đức Chúa Trời còn dùng một người, người ấy còn đáng được các tác giả Kinh Thánh quan tâm. Khi Đức Chúa Trời dùng một người khác, họ bỏ người đầu, và chẳng còn bận tâm gì về ông, vì chủ đề của họ không phải là con người và việc họ làm, mà là việc Đức Chúa Trời làm qua con người.
Trên chúng ta, và trong chúng ta, và bởi chúng ta, và vì chúng ta, nếu chúng ta là tôi tớ Ngài, Chúa Giê-xu Christ đang hành động suốt các thời đại. Ngài là Chúa của sự Quan Phòng, Ngài là Vua của lịch sử, trong tay Ngài là sách có bảy ấn; Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài, và nơi nào Đức Thánh Linh Ngài ở thì Ngài ở đó; và điều Đức Thánh Linh Ngài làm thì Ngài làm. Và như vậy Ngài tiếp tục dạy và hành động từ ngai Ngài trên các tầng trời.
Ngài tiếp tục dạy, không phải bằng sự truyền đạt chân lý mới. Điều ấy đã hoàn tất. Quyển sách Mặc Khải đã trọn vẹn. Lời cuối cùng của những lời phán thánh đã được phán ra cho đến lời cuối cùng sẽ chấm dứt Thời Gian và làm vỡ vụn đất. Nhưng việc áp dụng sự Mặc Khải đã hoàn tất, việc triển khai mọi điều được gói trong mầm trong đó; việc hạt giống mọc thành cây, việc các cá nhân và cộng đồng nhận thức đầy đủ hơn các nguyên tắc và chân lý mà Chúa Giê-xu Christ đã đem đến cho chúng ta bằng đời sống và sự chết của Ngài—đó là công việc đang diễn ra hôm nay, và sẽ diễn ra cho đến cuối thế gian. Vì niềm tin cũ của người Thanh Giáo là đúng, dù những sự cắt xén duy lý hiện đại của nó là sai, Đức Chúa Trời còn có ánh sáng nữa sẽ bừng lên'—và những người hiện đại của chúng ta dừng lại tại đó. Nhưng điều mà người Thanh Giáo cương nghị ngày xưa đã nói là, còn có ánh sáng nữa sẽ bừng lên từ Lời thánh của Ngài.' Chúa Giê-xu Christ dạy dỗ các thời đại—qua các bài học của sự quan phòng và sự truyền đạt Đức Thánh Linh Ngài cho Hội Thánh Ngài—để hiểu điều Ngài đã ban cho thế gian khi Ngài ở đây.
Cũng vậy Ngài hành động. Nền móng đã đặt, phương thuốc chữa lành đã chuẩn bị, yếu tố tẩy sạch đã được gieo vào khối nhân loại; điều còn lại là việc áp dụng và tiếp nhận, và đưa vào nếp sống, các năng lực cứu chuộc mà Chúa Giê-xu Christ đã đem đến. Và công việc ấy đang diễn ra, và sẽ diễn ra, cho đến cuối cùng.
Bấy giờ những chân lý nầy về hoạt động liên tục của Chúa chúng ta trong việc dạy và hành động từ trời có thể đem lại cho chúng ta một số bài học không phải không quan trọng. Những suy nghĩ ấy đem lại biết bao chiều sâu, sự ấm áp và thực tại cho mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Chúa Giê-xu Christ! Chúng ta phải nhìn lại Thập Tự Giá ấy như nền tảng của mọi hy vọng chúng ta. Phải! Nhưng chúng ta phải nghĩ, không chỉ về một Đấng Christ đã làm điều gì đó cho chúng ta từ lâu trong quá khứ, rồi chấm hết, mà về một Đấng Christ hôm nay sống và trị vì, để làm và dạy' tùy theo nhu cầu của chúng ta. Những suy nghĩ như vậy đem lại biết bao ngọt ngào và thánh khiết cho mọi biến cố bên ngoài, mà chúng ta có thể xem là sự vận hành của tình yêu Ngài, và được lay động bởi những bàn tay đã bị đóng đinh lên Thập Tự Giá vì chúng ta, mà nay cầm vương trượng của vũ trụ vì phước hạnh của nhân loại! Chúng mở ra biết bao suối nguồn hy vọng trong việc ước lượng những triển vọng tương lai của chiến thắng cho chân lý và điều thiện! Các lực lượng thiện và ác trong thế gian dường như rất chênh lệch, nhưng chúng ta thường quên tính đến Đấng Christ. Không phải chúng ta phải chiến đấu chống lại điều ác; giỏi lắm chúng ta chỉ là thanh gươm mà Đấng Christ vung lên, và mọi quyền năng đều ở trong bàn tay vung gươm ấy. Những vĩ nhân chết, những người tốt chết; Chúa Giê-xu Christ không chết. Phao-lô đã tử đạo: Chúa Giê-xu sống; Ngài là neo của hy vọng chúng ta. Chúng ta thấy đủ những khốn khổ và huyền nhiệm, Đức Chúa Trời biết. Triển vọng của mọi mục đích tốt dường như thường u ám và tối tăm. Thế gian có một quyền năng khủng khiếp trong việc đặt vật cản lên mọi cỗ xe chở phước lành, và biến mọi điều tốt thành điều ác. Bạn không thể phổ biến giáo dục, mà không phổ biến thị hiếu cho rác rưởi và điều tệ hơn, dưới hình thức sách vở. Chẳng có điều tốt nào mà không có cái bóng của điều ác đi kèm. Và nếu chúng ta chỉ ước lượng bằng các lực lượng hữu hình hay của con người, chúng ta hẳn sẽ ngồi xuống và quấn mình trong bao gai của chủ nghĩa bi quan. Chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới Ngài'; nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu đội mão triều vinh hiển tôn trọng,' và khải tượng đã khích lệ vị tử đạo đầu tiên—về Đấng Christ đứng bên hữu Đức Chúa Trời'—là lời quở trách mọi sợ hãi và mọi dự đoán u ám cho chính mình hay cho thế gian.
Thật là một bài học về khiêm nhường và siêng năng mà nó đem lại cho chúng ta! Hội Thánh Cô-rinh-tô cãi vã đã tranh cãi xem Phao-lô hay A-pô-lô hay Sê-pha là người lãnh đạo Hội Thánh, và kinh nghiệm ấy đã lặp đi lặp lại nhiều lần. Phao-lô là ai? A-pô-lô là ai? Chẳng qua là tôi tớ, bởi đó mà các ngươi đã tin, y như Chúa đã ban cho mỗi người. Chớ tự kiêu người nầy nghịch cùng người khác. Chớ khôn ngoan theo mắt mình.' Các ngươi chỉ là công cụ, chỉ là quân cờ trong tay Người Chơi Vĩ Đại. Nếu các ngươi có điều gì, ấy là vì các ngươi nhận được từ Ngài. Hãy xem các ngươi dùng nó, và chớ khoe khoang về nó. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Hành Động, Đấng Hành Động duy nhất; là Thầy Dạy, Thầy Dạy duy nhất. Mọi sự khôn ngoan của chúng ta đều do nhận lãnh, mọi ánh sáng của chúng ta đều do được thắp lên. Chúng ta chỉ là những ống sậy mà hơi thở Ngài làm nên âm nhạc. Và cái rìu há khoe mình,' hoặc nghịch cùng' hay tách khỏi Đấng cầm nó mà đẽo' sao?
III. Cuối cùng, chúng ta để ý sự chưa trọn của phần chia mỗi người trong công việc vĩ đại.
Như tôi đã nói, sách kể câu chuyện về công việc liên tục chưa hoàn tất của Đấng Christ hẳn phải dừng lại đột ngột. Không thể khác được. Nếu đó là lịch sử về Phao-lô, nó cần được cuộn lại đến cuối và viền mép cho nó, nhưng vì đó là lịch sử về công việc của Đấng Christ, tấm vải dệt chưa xong một nửa, và con thoi dừng giữa đường đưa. Sách hẳn phải chưa trọn, vì công việc mà nó ghi chép không kết thúc cho đến khi Ngài sẽ giao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.'
Vậy, công việc của mỗi người chỉ là một mảnh nhỏ của công trình vĩ đại kia. Mỗi người thừa hưởng những việc còn dang dở từ các bậc tiền bối, và lại để lại những việc còn dang dở cho các hậu bối. Điều nầy, như thời Trung Cổ vẫn thế, khi những bàn tay đào nền móng, hay đặt những lớp đá đầu tiên của một ngôi nhà thờ lớn, đã chết từ nhiều thế hệ trước khi cây thập tự mạ vàng được dựng trên đỉnh tháp nhọn, và những tấm kính rực rỡ được lắp vào các ô cửa sổ sơn màu. Như thế là đủ cho chúng ta rồi, nếu chúng ta đặt được một hòn đá, dù chỉ là một hòn đá trong một lớp đá của tòa nhà vĩ đại.
Lu-ca đã chừa lại nhiều trang giấy trắng ở cuối bài luận thứ hai của ông, trên đó ông muốn các thế hệ nối tiếp viết những đóng góp từng phần của mình vào công trình đã hoàn thành. Các bạn thân mến, chúng ta hãy xem để mình viết dòng chữ nhỏ của mình, như các thầy tu trong tu viện xưa vẫn ghi chép biên niên sử của dòng mình, trên đó người chép nầy nối người chép khác đã cần mẫn với những chữ hoa trang trí bằng sự kiên nhẫn đầy yêu thương trong một thời gian ngắn, rồi trao cây bút từ bàn tay sắp chết của mình cho người khác. Có hề chi nếu chúng ta ngã xuống, khi chỉ làm được một mảnh nhỏ? Ngài gom nhặt những mảnh vỡ vào công trình đã hoàn thành của Ngài, và những công việc không trọn vẹn mà Ngài đã giúp bất cứ ai trong chúng ta làm được đều sẽ được thể hiện trong vòng tròn hoàn hảo của công trình đã hoàn tất của Ngài. Xin Chúa giúp chúng ta trung tín với năng quyền đang hành động trong chúng ta, và để Ngài kết hợp những mảnh vỡ của chúng ta vào toàn thể vĩ đại của Ngài!
BỐN MƯƠI NGÀY
"Ngài cũng lấy nhiều cách chứng chắc tỏ cho các người ấy thấy mình là sống, sau khi chịu thương khó, hiện đến với các người trong bốn mươi ngày, phán bảo những sự về nước Đức Chúa Trời."--CÔNG VỤ 1:3.
Bốn mươi ngày giữa sự Sống lại và sự Thăng thiên có những nét đặc thù rõ rệt. Chúng khác với thời kỳ trước đó trong nhiều điểm, nhưng lại hoàn toàn tương đồng trong những điểm khác; chúng đều mang tính chất chuẩn bị từ đầu đến cuối; tất cả đều hướng đến công việc tương lai của các môn đồ, và khích lệ họ cho thời điểm họ phải ở lại một mình.
Những lời của đoạn Kinh Thánh nầy cho chúng ta thấy các nét chính của chúng. Chúng nêu bật--
1. Giá trị chứng cứ của chúng, như xác nhận sự thật về sự Sống lại.
"Ngài đã tỏ mình là sống sau sự thương khó của Ngài bằng... những cách chứng chắc."
Bằng mắt thấy, nhiều lần, với từng cá nhân, với các nhóm người, với Ma-ri trong nỗi buồn cô đơn của bà, với Phi-e-rơ là người ăn năn, với hai người trên đường đi Em-ma-út. Vào mọi giờ: buổi tối khi các cửa đã đóng; buổi sáng; lúc hừng sáng mờ sương; ban ngày trên đường đi. Tại nhiều nơi--trong nhà, ngoài trời.
Những dấu hiệu của thân thể thật--sự thấy được, sự ăn uống.
Những dấu hiệu về sự đồng nhất của thân thể,--"Hãy đưa tay ngươi ra đây." "Ngài cho họ xem tay và hông Ngài."
Đây có phải là thân thể vinh hiển không?
Câu trả lời khẳng định thường được đặt nền trên sự kiện Ngài không được Ma-ri hay các môn đồ trên đường đi Em-ma-út nhận ra, và Ngài đã vào phòng trên khi các cửa đã đóng. Nhưng sức thuyết phục của các sự kiện nầy bị phá vỡ khi nhớ rằng Ma-ri không thấy nơi Ngài điều gì khác với người thường, mà tưởng Ngài là người làm vườn--điều nầy loại hẳn ý tưởng về một thân thể vinh hiển, và khiến chúng ta cho rằng bà đầy nước mắt, dửng dưng với mọi người.
Còn về các môn đồ trên đường đi Em-ma-út, Lu-ca đã cẩn thận cho chúng ta biết rằng lý do họ không nhận ra Ngài là ở nơi họ chứ không ở nơi Ngài--đó là vì "mắt họ bị giữ lại," chứ không phải vì thân thể Ngài đã đổi khác.
Còn việc Ngài đến khi các cửa đã đóng, thì tại sao điều đó lại không giống các phép lạ khác, khi "Ngài tự mình lánh đi, giữa lúc có đông người ở đó," và khi Ngài đi bộ trên mặt nước?
Vậy, không thể xây dựng điều gì chắc chắn trên các sự kiện nầy, và các lý lẽ bên kia lại rất mạnh. Chắc chắn toàn bộ dòng chảy của câu chuyện đi theo hướng trình bày "sự vinh hiển của Đấng Christ" như bắt đầu từ sự Thăng thiên của Ngài, và do đó "thân thể vinh hiển của Ngài" như được mặc lấy lúc đó. Hơn nữa, lập luận của I Cô-rinh-tô 15 dựa trên giả định rằng "thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời," nghĩa là, thân thể vật chất không phù hợp với, và không thể bước vào, các điều kiện của đời sống tương lai kia, và, theo cùng một lý lẽ, thân thể thuộc linh, là thân thể sẽ được biến hóa theo "thân thể vinh hiển của Đấng Christ," không phù hợp với, và không thể bước vào, các điều kiện của đời sống trần gian nầy. "Môi trường thế nào, thì thân thể ở trong đó cũng phải thế ấy."
Hơn nữa, các sự kiện về việc Chúa chúng ta ăn uống sau sự Sống lại của Ngài không dễ hòa hợp với lập luận rằng lúc đó Ngài đã được mặc lấy thân thể vinh hiển.
Vậy, chúng ta phải nghĩ đến sự biến hình, hơn là chỉ sự sống lại, như con đường Ngài bước vào các tầng trời. "Ngài đã ngủ" nhưng thức dậy, và, "khi Ngài thăng lên, đã được biến hóa."
II. Sự nối lại mối dây cũ bằng những dấu hiệu của tâm tình không đổi của Ngài.
Hãy nhớ lại nhiều mối liên hệ đẹp đẽ với quá khứ: sứ điệp gửi Phi-e-rơ; sứ điệp gửi Ma-ri; "Hãy báo cho các anh em Ta," Ngài được nhận ra "lúc bẻ bánh," "Bình an cho các ngươi!" (lặp lại từ Giăng 17), mẻ cá lạ lùng, và bữa ăn cùng cuộc trò chuyện sau đó, gợi lại phép lạ lúc bắt đầu sự gắn bó mật thiết hơn của bốn sứ đồ hàng đầu với Chúa mình. Bốn mươi ngày đã bày tỏ tấm lòng xưa, sự dịu dàng xưa. Ngài nhớ hết mọi điều trong quá khứ. Ngài gửi sứ điệp cho người ăn năn; Ngài ban lại cho kẻ trung tín món quà bình an xưa.
Quý báu biết bao tất cả những điều nầy như một sự mặc khải về sự bất lực của cái chết đối với Ngài và đối với chúng ta! Nó bảo đảm cho chúng ta về sự trường tồn của tình yêu Ngài. Ngài đã tỏ mình sau sự thương khó như chính Bản ngã xưa, chính Người Tình dịu dàng xưa. Những lần hiện ra của Ngài lúc đó chuẩn bị chúng ta cho khải tượng cuối cùng về Ngài trong sách Khải Huyền, nơi chúng ta thấy nhân tính vĩnh hằng của Ngài, sự dịu dàng vĩnh hằng của Ngài, và nghe Ngài phán: "Ta là... Đấng Sống, và Ta đã chết, kìa, Ta sống đời đời vô cùng."
Bốn mươi ngày nầy bảo đảm cho chúng ta về giới hạn hẹp hòi của quyền lực sự chết. Tình yêu sống xuyên qua sự chết, ký ức sống xuyên qua nó. Đấng Christ đã sống xuyên qua nó và từ mồ đi lên, thanh thản và dịu dàng, với sự bình an không gợn sóng, với mọi âm điệu dịu dàng xưa trong giọng nói đã gọi "Ma-ri!" Vậy chúng ta cũng có thể chắc rằng xuyên qua sự chết và sau nó chúng ta sẽ sống và vẫn là chính mình. Chúng ta, cũng vậy, sẽ tỏ mình là sống sau khi đã trải qua sự đổi thay bề ngoài của sự chết.
III. Sự thay đổi trong mối quan hệ của Đấng Christ với các môn đồ và với thế gian. "Ngài hiện đến với họ trong bốn mươi ngày."
Những lời nầy đánh dấu một sự tương phản với sự giao thiệp thường xuyên trước đây của Đấng Christ với các môn đồ. Bây giờ là từng lúc; Ngài hiện ra cách quãng trong bốn mươi ngày. Ngài đến giữa họ rồi biến mất. Ngài lại được thấy trong ánh sáng buổi mai bên bờ hồ rồi ra đi. Ngài bảo họ đến gặp Ngài tại Ga-li-lê. Sự hiện diện gián đoạn ấy đã chuẩn bị các môn đồ cho sự ra đi của Ngài. Nó đau đớn và có tính giáo dục. Nó thực hiện chính lời Ngài: "Bây giờ Ta không còn ở thế gian nữa."
Chúng ta nhận thấy nơi các môn đồ những dấu vết của một sự kính sợ sâu sắc hơn. Họ nói ít. "Thưa Thầy!" "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" "Chẳng ai dám hỏi Ngài: Ngài là ai?" Ngay cả Phi-e-rơ cũng chỉ dám nói: "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự," và một tia sáng thoáng qua của sự thân mật xưa: "Còn người nầy thì sao?" Giăng, người nhớ lại cách rất cảm động, trong phụ lục của sách Phúc Âm mình, thời gian phước hạnh khi ông tựa vào ngực Chúa Giê-xu trong bữa ăn, bây giờ chỉ khiêm tốn đi theo, trong khi những người khác ngồi lặng và kính sợ, bên đống lửa lạ lùng trên bờ hồ vắng.
Một khải tượng rõ hơn về Chúa nơi họ, một cảm thức sâu sắc hơn về Ngài là ai, khiến họ mang nhiều hơn thái độ của kẻ thờ phượng, dù không kém thái độ của bạn hữu. Và Ngài không thể ở với họ nữa, ra vào giữa họ nữa.
Còn về thế gian--"Thế gian chẳng thấy Ta nữa, nhưng các ngươi thấy Ta." "Ngài được họ thấy," chứ không phải người khác. Không còn kêu gọi dân chúng nữa, không còn giảng dạy nữa, không còn đứng trong đền thờ nữa. Tại sao vậy? Há chẳng phải là lời chú giải cho chính lời Ngài trên thập tự giá, "Mọi việc đã được trọn!" đánh dấu rõ rệt nhất rằng công việc Ngài trên đất đã kết thúc khi Ngài chết, và do đó xác nhận quan niệm về sứ mạng trần gian của Ngài, xem đỉnh cao và trung tâm quyền năng của nó ở thập tự giá?
IV. Sự dạy dỗ và lời tiên tri cho tương lai.
Việc chuẩn bị các môn đồ cho công việc và tình trạng tương lai của họ là một mục đích chính của bốn mươi ngày. "Chúa Giê-xu đã phán bảo những sự về nước Đức Chúa Trời." Ngài cũng "truyền bảo các sứ đồ."
Hãy ghi nhận biết bao điều, trong các cuộc trò chuyện của Ngài với họ--
1. Về việc mở Kinh Thánh cho họ. "Đấng Christ cần phải chịu thương khó," vân vân.
2. Về những bài học cho tương lai của họ, nhờ đó trang bị họ cho nhiệm vụ.
3. Hãy để ý cách thời kỳ chuyển tiếp nầy dạy họ rằng sự ra đi của Ngài không phải là buồn rầu và mất mát, mà là vui mừng và được lợi, "Đừng rờ đến Ta, vì Ta chưa lên cùng Cha."
Mối quan hệ hiện tại của chúng ta với Chúa đã thăng thiên tiến xa hơn mối quan hệ của các môn đồ với Chúa đã sống lại, cũng như mối quan hệ ấy đã tiến xa hơn mối quan hệ của họ với Ngài trong đời sống trần gian của Ngài. Họ đã có sự thông công thật với Ngài hơn khi, với tấm lòng mở rộng, họ nghe Ngài giải nghĩa Kinh Thánh về chính mình, và sấp mình dưới chân Ngài kêu lên "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" dù họ chỉ thấy Ngài trong những lúc ngắn ngủi và cách quãng, hơn là khi ngày ngày họ ở với Ngài mà không nhận biết Ngài. Khi họ lớn lên trong tình yêu và chín muồi trong sự hiểu biết, họ càng biết Ngài rõ hơn.
Đối với chúng ta cũng vậy, bốn mươi ngày nầy đầy những bài học phước hạnh, dạy chúng ta rằng sự thông công thật với Chúa Giê-xu đạt được bởi đức tin nơi Ngài, và rằng Ngài vẫn đang hành động trong chúng ta và vì chúng ta, và vẫn hiện diện với chúng ta. Niềm vui mà các môn đồ đã thấy Ngài thăng thiên nên sống mãi trong chúng ta khi chúng ta nghĩ đến Ngài đang ngự trên ngai. Hy vọng mà sứ điệp của các thiên sứ đã thắp sáng trong lòng họ nên cháy sáng trong lòng chúng ta. Lời chúc phước mà Chúa đã sống lại đã phán trên những kẻ "không thấy mà tin" sẽ giáng xuống gấp đôi trên những kẻ, "dầu bây giờ không thấy Ngài, song tin," mà vui mừng trong Chúa Giê-xu "bởi sự vui mừng không tả được và đầy vinh hiển."
NGÀY MAI CHƯA BIẾT Bài giảng đầu năm mới
"Ấy chẳng phải việc các ngươi biết kỳ và thì mà Cha đã để trong quyền mình."--CÔNG VỤ 1:7.
Tân Ước ít khích lệ một cái nhìn đa cảm về cuộc đời. Các tác giả của nó có quá nhiều việc phải làm, và quá nhiều điều khác phải nghĩ đến, nên không thể đắm chìm quá mức trong những hồi tưởng trầm tư hay những dự đoán tưởng tượng. Họ bảo chúng ta nhớ lại như một sự khích lệ để tạ ơn và một nền tảng của hy vọng. Họ bảo chúng ta hướng về phía trước, nhưng không phải dọc theo những mặt đất thấp của đất và những biến đổi của nó. Một tương lai vĩ đại sẽ thu hút mọi khao khát của chúng ta và cố định mắt chúng ta, như sắc hồng dịu dàng của bình minh thắp lên những khát khao vô hạn trong tâm hồn kẻ ngắm nhìn. Điều gì sẽ đến đều ẩn kín; chúng ta có thể đoán mò mơ hồ, nhưng chẳng đạt được điều gì chắc chắn hơn. Sương mù và mây mù che giấu con đường phía trước của đoạn đường chúng ta đang thực sự bước đi, nhưng khi nó leo lên, nó hiện ra rõ ràng khỏi những màn sương mù lảng vảng quanh các vùng đất thấp. Chúng ta có thể theo dõi nó uốn lượn lên đến ngai của Đấng Christ. Không có gì chắc chắn, ngoại trừ sự đến của Chúa và sự chúng ta được nhóm họp lại với Ngài.
Những lời của đoạn Kinh Thánh nầy theo ý nghĩa nguyên thủy chỉ nhắm đến sự không biết về thời điểm của sự cuối cùng mà Đấng Christ đã báo trước. Nhưng chúng có thể cho phép một ứng dụng rộng hơn nhiều, và các bài học của chúng hoàn toàn hòa hợp với toàn bộ giọng điệu của Kinh Thánh về tương lai. Chúng ta đang đứng bây giờ ở đầu một năm mới, và ảnh hưởng của mùa nầy được tất cả chúng ta cảm nhận ở mức độ nào đó. Không phải để ngăn cản bất kỳ sự dự tính khôn ngoan nào có mục đích là chuẩn bị cho những bổn phận và nhu cầu có thể xảy ra; không phải để ngăn cản sự mong đợi đầy tin cậy ấy, xây dựng trên thời gian quá khứ của chúng ta và trên sự đời đời của Đức Chúa Trời, mà đối mặt tương lai với sự tin chắc bình tĩnh; không phải để làm nản lòng tâm trạng trầm tư và dịu lại ấy mà nếu chẳng làm được gì hơn, ít ra cũng giải thoát chúng ta một lúc khỏi quyền lực chuyên chế của hiện tại, mà chúng ta hướng đến những lời nầy bây giờ; nhưng để chúng ta cùng suy xét xem chúng chứa đựng biết bao điều vui mừng và khích lệ, biết bao sự thúc giục đến bổn phận, và biết bao sự êm dịu cho lòng chúng ta trước viễn cảnh của một năm mới. Chúng dạy chúng ta giới hạn của sự lo lắng cho tương lai, cũng như chúng cho chúng ta giới hạn của sự hiểu biết về nó. Chúng dạy chúng ta những phương thuốc tốt nhất cho mọi lo âu, những tư tưởng lớn làm yên lặng chúng ta trong sự không biết của mình, tức là mọi sự đều ở trong bàn tay thương xót của Đức Chúa Trời, và rằng dù điều gì đến, chúng ta có một năng quyền thiêng liêng sẽ trang bị chúng ta cho nó; và chúng bảo chúng ta hãy dự liệu công việc của mình và làm nó, như sự đối trọng tốt nhất cho mọi sự tò mò vô ích về điều gì sẽ đến trên đất.
I. Giới hạn hẹp hòi của sự hiểu biết của chúng ta về tương lai.
Chúng ta hoàn toàn chắc rằng mình sẽ chết. Chúng ta chắc rằng một tấm thảm dệt lẫn lộn giữa vui và buồn, ánh sáng điểm bóng tối, sẽ được trải ra trước mặt chúng ta--nhưng về bất cứ điều gì hơn chúng ta thật sự không biết. Chúng ta biết chắc rằng đại đa số chúng ta sẽ còn sống khi năm mới nầy kết thúc; nhưng ai sẽ là những ngoại lệ? Rất nhiều người trong chúng ta, nhất là những người đang ở trong quãng đời giữa đều đều đơn điệu, sẽ tiếp tục về cơ bản như chúng ta đã sống bao năm qua, với những bổn phận, niềm vui, nỗi buồn, lo lắng thường ngày; nhưng đối với một số người trong chúng ta, rất có thể, năm nầy chứa đựng một biến đổi lớn có thể làm tối tăm mọi ngày của họ hoặc làm chúng rạng rỡ. Trong mọi sự nhìn về phía trước của chúng ta luôn còn một yếu tố không chắc chắn. Tương lai đối diện chúng ta như một bức tượng nào đó dưới tấm vải che phủ. Những làn sương mù cuộn tròn che giấu tất cả, ngoại trừ đây đó một đỉnh núi.
Tôi không cần nhắc các bạn rằng thật thương xót và tốt lành biết bao khi nó là như vậy. Nhờ đó những nỗi buồn sắp đến không lan tỏa sự đắng cay đoán trước như nước ô nhiễm thấm qua sỏi, và những niềm vui sắp đến không bị chiết khấu trước, và hiện tại có một thực tại riêng của nó, không bị nhuốm màu bởi điều sắp đến.
Vậy đã thế--đường lối khôn ngoan là gì? Không phải một sự tính toán tự tin về ngày mai. Chẳng có gì cao thượng trong sự mong đợi tô vẽ mặt phẳng trống của tương lai bằng cùng những màu sắc trần gian nhuộm hiện tại. Không có sự phí phạm thời gian nào trọn vẹn hơn thế. Cũng không khôn ngoan hơn là sự tự tin kiêu ngạo, ung dung cho rằng ngày mai sẽ như hôm nay. Ý tưởng tự phụ rằng mọi sự sẽ tiếp diễn như đã diễn ra đã lừa dối con người vào một giấc mơ về sự bền vững không có cơ sở. Sự lo sợ điều ác cũng chẳng khôn ngoan hơn. Biết bao người làm hỏng niềm vui hiện tại bằng những ý nghĩ về nỗi buồn tương lai, và không thể vui hưởng phước hạnh của tình yêu đoàn tụ vì nghĩ đến sự chia ly!
Nói tóm lại, khôn ngoan là ít bận tâm đến tương lai, ngoại trừ--
1. Theo cách đề phòng hợp lý để chuẩn bị cho những khả năng của nó.
2. Để trang bị chính mình cho những bổn phận của nó.
Một tương lai chúng ta có thể chiêm ngưỡng. Lỗi của chúng ta không phải là chúng ta nhìn về phía trước, mà là chúng ta không nhìn đủ xa về phía trước. Tại sao phải bận tâm với thế gian khi chúng ta có thiên đàng? Tại sao phải nhìn dọc theo mặt đất thấp giữa những sương mù của đất, rừng rậm và đầm lầy, khi chúng ta có thể thấy con đường leo lên các đỉnh cao? Tại sao phải lo lắng về điều mà ba trăm sáu mươi lăm ngày có thể mang đến, khi chúng ta biết sự Đời đời sẽ mang đến điều gì? Tại sao phải chuyển hướng năng lực hy vọng mà Đức Chúa Trời ban cho khỏi đối tượng thật của nó? Tại sao phải tự hành hạ mình bằng cách đúc khuôn những điều ác không chắc chắn, khi chúng ta có thể bước vào sự bình an lớn của việc trông đợi "hy vọng phước hạnh" kia?
II. Những Bàn tay an toàn gìn giữ tương lai.
"Cha đã để trong quyền mình." Chúng ta không phải nương cậy nơi một Số mệnh vô ngã; cũng không nơi một vòng xoáy hoang dại của Cơ hội; cũng không nơi những luật trung bình," "luật tự nhiên," "khuynh hướng" và "tinh thần của thời đại"; thậm chí cũng không nơi một sự Quan phòng hữu thần, mà nơi một Cha nắm giữ mọi sự trong quyền Ngài, và vận hành mọi sự vì chúng ta. Vậy đường lối chúng ta há chẳng được làm cho ngay thẳng sao?
Dù tương lai mang đến điều gì, nó sẽ là sự sửa dạy đầy yêu thương, thuộc về Cha. Ngài định hình tất cả và giữ nó trong tay Ngài. Tại sao chúng ta phải lo lắng? Danh vĩ đại "Cha" ấy ràng buộc Ngài với sự đối xử dịu dàng, khôn ngoan, đầy tính sửa dạy, và nên khiến chúng ta tin cậy cách bình tĩnh và vui vẻ.
III. Sức mạnh đầy đủ để đối mặt tương lai.
"Quyền phép của Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi" được hứa ở đây cho các môn đồ vì một mục đích cụ thể; nhưng nó được hứa và ban cho tất cả chúng ta qua Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ chịu nhận lấy. Và trong Ngài chúng ta sẽ sẵn sàng cho mọi tương lai.
Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng Giải nghĩa thật của sự Quan phòng. Ngài làm yên lặng bản tính chúng ta, và soi sáng sự hiểu biết chúng ta để nắm lấy ý nghĩa của mọi trải nghiệm. Thánh Linh làm cho niềm vui thêm phước hạnh, bằng cách giữ chúng ta khỏi đắm chìm quá mức trong nó. Thánh Linh là Đấng Yên ủi. Thánh Linh trang bị chúng ta cho bổn phận.
Vậy hãy hoàn toàn chắc rằng không có điều gì đến với bạn trong tương lai trần gian của bạn mà Ngài không tự mình đồng hành để giải nghĩa nó, và làm cho nó thành phước hạnh thuần khiết.
IV. Bổn phận thiết thực trước tương lai.
(a) Điều vĩ đại chúng ta nên hướng đến trong tương lai là công việc của mình,--không phải điều chúng ta sẽ vui hưởng hay điều chúng ta sẽ chịu đựng, mà là điều chúng ta sẽ làm. Điều nầy lành mạnh và êm dịu.
(b) Phương thuốc lớn cho sự mong đợi bệnh hoạn nằm ở việc xem cuộc đời như cơ hội để phục vụ. Đừng bận tâm về tương lai, cứ để nó tự lo cho mình. Hãy làm việc! Điều đó quét sạch mạng nhện khỏi trí óc chúng ta, như khi một người thức giấc khỏi những giấc mơ rối ren, để nghe tiếng liềm quét trong sương mai, và tiếng hô của người nông dân khi ông lầm lũi bước đến việc mình, và tiếng bò rống, và tiếng búa chan chát.
(c) Công việc lớn chúng ta phải làm trong tương lai là làm chứng cho Đấng Christ. Đây là ý nghĩa của mọi cuộc đời; chúng ta có thể làm điều đó trong vui mừng và trong buồn rầu, và chúng ta sẽ được giữ một đời sống bình an cho đến khi nó hoàn thành. Vậy những lời của đoạn Kinh Thánh là một lời hứa về sự gìn giữ.
Vậy, các anh em thân mến, các bạn đang đứng thế nào đối diện với Điều Chưa Biết ấy? Các bạn có thể đối mặt nó mà không phát điên, trừ khi các bạn biết Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài như Cha mình qua Đấng Christ? Nếu các bạn biết, các bạn không cần sợ hãi. Ngày mai nằm mờ mịt và xa lạ trước mặt các bạn, nhưng bàn tay dịu dàng và mạnh mẽ của Ngài đang hành động trong bóng tối và Ngài sẽ định hình nó cho đúng. Ngài sẽ trang bị các bạn để chịu đựng tất cả. Nếu các bạn xem việc làm chứng cho Đấng Christ là bổn phận tối cao và vinh dự cao nhất của mình, các bạn sẽ được giữ an toàn, được giải cứu "khỏi miệng sư tử," để "bởi các bạn lời giảng được rao truyền đầy đủ."
Nếu không, tương lai ấy đối với các bạn thật ảm đạm biết bao, mờ mịt và buồn thảm, như một biển mưa," từ đó những hình thù hoang dại có thể trồi lên và nuốt chửng các bạn! Tình yêu và tình bạn sẽ qua đi, danh dự và sức mạnh sẽ suy tàn, sự sống sẽ cạn dần, và trong tất cả những gì từng trải dài trước mặt các bạn, chẳng còn lại gì ngoài một dải cát nhỏ, đang nhanh chóng bị thủy triều nuốt chửng dưới chân các bạn, và trước mặt các bạn là một đại dương hoang vu không ánh đèn!
CÁC CHỨNG NHÂN SỨ ĐỒ
"Vậy, trong những người đã cùng đi với chúng ta trọn thời gian mà Chúa Giê-xu ra vào giữa chúng ta... phải có một người được lập lên làm chứng với chúng ta về sự sống lại của Ngài."--CÔNG VỤ 1:21, 22.
Sự thật về sự Sống lại của Đấng Christ là cốt lõi của bài giảng Cơ Đốc đầu tiên được ghi lại trong sách Công Vụ các Sứ đồ nầy. Họ không bàn nhiều về giáo lý; họ không nhấn mạnh rõ rệt về điều mà chúng ta gọi, và gọi đúng, là sự chết chuộc tội của Đấng Christ; nhưng họ rao truyền điều họ đã thấy bằng mắt mình--rằng Ngài đã chết và sống lại.
Và không chỉ chủ đề chính của sự giảng dạy của họ là sự Sống lại, mà còn là sự Sống lại trong một khía cạnh của nó và vì một mục đích cụ thể. Nói chung, có ba mối liên hệ chính trong đó sự thật về sự sống lại từ kẻ chết của Đấng Christ được xem xét trong Kinh Thánh, và ba mối liên hệ nầy lần lượt nổi lên trong ý thức của Hội Thánh đầu tiên.
Trước hết, đó là một sự thật liên quan đến Ngài, một lời chứng về Ngài, tất yếu mang theo một số chân lý lớn về Ngài, về tính cách, bản tính, và công việc của Ngài. Và chủ yếu trong khía cạnh ấy mà những người giảng đầu tiên đã trình bày về nó. Rồi, khi sự suy ngẫm và sự hướng dẫn của Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn họ hiểu ngày càng nhiều về kho báu chứa trong sự thật ấy, nó trở thành đối với họ, tiếp theo, một khuôn mẫu, một bảo chứng, và một lời tiên tri về sự sống lại của chính họ. Giáo lý về sự bất diệt của con người và đời sống tương lai được triển khai từ nó, và được cảm thấy là hàm chứa trong nó. Và rồi nó trở thành, thứ ba và cuối cùng, một biểu tượng hay hình bóng của sự sống lại thuộc linh và sự mới mẻ của đời sống mà tất cả những ai dự phần trong sự chết của Ngài được sinh ra. Họ biết Ngài trước hết bởi sự Sống lại của Ngài; rồi họ biết "quyền phép của sự sống lại của Ngài" như một bảo chứng cho sự sống lại của chính họ; và cuối cùng, họ biết nó như là khuôn mẫu mà họ phải được biến hóa theo ngay cả khi còn ở trên đất nầy.
Những lời tôi đã đọc làm đoạn Kinh Thánh là chính lời mô tả của sứ đồ Phi-e-rơ về chức vụ của một sứ đồ--làm chứng với chúng ta về sự Sống lại của Đấng Christ. Và lời tuyên bố nầy mở ra, tôi nghĩ, thành ba điểm suy xét, mà tôi xin các bạn chú ý bây giờ. Thứ nhất, chúng ta có các chứng nhân ở đây; thứ hai, chúng ta có sự đầy đủ của lời chứng của họ; và thứ ba, chúng ta có tầm quan trọng của sự thật mà họ làm chứng. Các sứ đồ là những người mang lời chứng. Lời chứng của họ đủ để xác lập sự thật. Sự thật mà họ chứng về là tối quan trọng cho tôn giáo và hy vọng của thế gian.
I. Trước hết, các Chứng nhân.
Ở đây chúng ta có vị đứng đầu của Hội đồng Sứ đồ," vị "giáo chủ" của nhóm Mười Hai, trên cái gọi là quyền tối thượng của ông--mà chắc chắn không phải là tảng đá"--những tuyên bố to lớn như thế đã được xây dựng, đang đặt ra những tiêu chuẩn và chức năng của một sứ đồ. Chúng hiện ra trong tâm trí ông đơn giản biết bao! Tiêu chuẩn chỉ là sự hiểu biết cá nhân về Chúa Giê-xu Christ trong lịch sử trần gian của Ngài, vì chức năng chỉ là chứng về sự Sống lại của Ngài. Công việc của họ là làm chứng về điều họ đã thấy bằng mắt mình; và điều cần thiết, do đó, chẳng là gì hơn sự quen thuộc với Đấng Christ đủ để khiến họ thành những chứng nhân có thẩm quyền về sự thật rằng Ngài đã chết, và về sự thật rằng chính Chúa Giê-xu đã chết ấy, Đấng họ biết rõ, đã sống lại và lên trời.
Cùng một quan niệm về công việc của sứ đồ nằm trong sự chỉ định trang trọng cuối cùng của Đấng Christ cho chức vụ của họ, nơi toàn bộ sứ mạng của họ được gồm trong những lời đơn giản: "Các ngươi sẽ làm chứng về Ta." Nó xuất hiện đi xuất lại trong các bài giảng đầu tiên được thuật lại trong sách nầy. "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu nầy sống lại, về điều đó chúng ta thảy đều làm chứng." "Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, về điều đó chúng ta làm chứng." "Các sứ đồ lấy quyền phép lớn mà làm chứng về sự sống lại." "Chúng ta làm chứng về những sự nầy." Với Cọt-nây, Phi-e-rơ nói về các sứ đồ như những chứng nhân đã được Đức Chúa Trời chọn trước, "là kẻ đã ăn uống với Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại"--và sứ mạng của họ, nhận từ Đấng Christ, là chứng rằng chính Ngài "đã được Đức Chúa Trời định làm Đấng đoán xét kẻ sống và kẻ chết." Phao-lô tại An-ti-ốt nói về nhóm Mười Hai, mà ông phân biệt mình với họ, như là "những chứng nhân của Đấng Christ cho dân chúng"--và dường như xem họ như được ủy thác đặc biệt cho dân Do Thái, trong khi ông được sai đến để rao cho "các bạn"--dân Ngoại--"cùng một tin vui," rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại. Vậy chúng ta có thể cứ chất chồng các đoạn văn, nhưng những đoạn nầy đã đủ.
Tôi không cần tốn thì giờ để triển khai hay nhấn mạnh sự tương phản mà ý tưởng về chức vụ sứ đồ chứa trong những lời đơn giản nầy trình bày với các lý thuyết kỳ quái của các thời đại sau. Tôi chỉ cần nhắc các bạn rằng, theo các sách Phúc Âm, công việc của các sứ đồ trong đời Chúa Giê-xu gồm ba yếu tố, không yếu tố nào là riêng của họ--ở với Đấng Christ, giảng đạo, và làm phép lạ; rằng công việc đặc trưng của họ sau sự Thăng thiên của Ngài là việc làm chứng nầy; rằng Hội Thánh không nhờ họ như một tập thể mà được mở rộng, cũng không nhờ họ mà giáo lý Cơ Đốc có hình thức của nó; rằng trong khi Phi-e-rơ và Gia-cơ và Giăng xuất hiện trong lịch sử, và Ma-thi-ơ có lẽ đã viết một sách Phúc Âm, và Gia-cơ kia và Giu-đe có lẽ là tác giả của những thư tín ngắn mang tên họ--những người còn lại trong nhóm Mười Hai không bao giờ xuất hiện trong lịch sử tiếp theo. Sách Công Vụ các Sứ đồ là một tên gọi sai cho bài luận thứ hai của Lu-ca. Nó chỉ thuật công việc của một mình Phi-e-rơ trong nhóm Mười Hai. Những người Hy Lạp hóa là Ê-tiên và Phi-líp, Ba-na-ba người Chíp-rơ, và người thành Tạt-sơ--vĩ đại hơn hết thảy--những người nầy đã truyền danh Đấng Christ ra ngoài giới hạn của Thành Thánh và dân được chọn. Quyền năng trang trọng của sự buộc và mở" không phải là đặc quyền của nhóm Mười Hai, vì chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đến nơi các môn đồ đang nhóm họp," và rằng "các môn đồ mừng rỡ khi thấy Chúa"; và Ngài hà hơi trên họ, và phán: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh: kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha."
Trong tất cả những điều nầy, có dấu vết nào của những quyền năng sứ đồ đặc biệt được cho là đã truyền lại từ họ không? Không hề. Ai là người đã đến và nói: "Hỡi anh Sau-lơ, Chúa đã sai tôi đến để anh được đầy dẫy Đức Thánh Linh"? Một tín hữu bình thường"! Ai là người đã đứng bên, một khán giả thụ động và kinh ngạc trước sự ban các ân tứ thuộc linh cho những người ngoại cải đạo, và chỉ có thể nói: "Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ cũng một ơn như Ngài đã ban cho chúng ta, thì tôi là ai mà ngăn trở Đức Chúa Trời được?" Phi-e-rơ, vị lãnh đạo của nhóm Mười Hai!
Nhiệm vụ của họ bề ngoài dường như khiêm nhường hơn, thật ra lại quan trọng hơn nhiều. Địa vị của họ bề ngoài dường như thấp kém hơn, thật ra lại cao cả hơn. Họ phải đặt nền tảng rộng và sâu cho mọi sự tăng trưởng và ân điển của Hội Thánh, trong những sự thật mà họ đã chứng kiến. Công việc của họ còn mãi; và khi Thành Thiên Thượng được bày tỏ cho lòng khao khát của chúng ta, trong các nền của nó sẽ đọc thấy tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con. Chức vụ của họ là làm chứng; và lời chứng của họ có hiệu quả nầy--Hãy nghe, mười một người chúng tôi đã biết Chúa Giê-xu nầy. Một số chúng tôi đã biết Ngài khi Ngài còn là cậu bé, và sống bên ngôi làng nhỏ nơi Ngài được nuôi dưỡng. Chúng tôi đã ở với Ngài trọn ba năm trong sự tiếp xúc mật thiết ngày đêm. Tất cả chúng tôi, dù chúng tôi là kẻ hèn nhát, đã đứng đằng xa với một nhóm phụ nữ khi Ngài bị đóng đinh. Chúng tôi đã thấy Ngài chết. Chúng tôi đã thấy mộ Ngài. Chúng tôi đã thấy Ngài sống, và chúng tôi đã sờ Ngài, rờ Ngài, và Ngài đã ăn uống với chúng tôi; và chúng tôi, những kẻ có tội đang kể cho các bạn nghe đây, chúng tôi đã cùng Ngài ra đến đỉnh Ô-li-vết, và chúng tôi đã thấy Ngài lên trời. Các bạn có tin chúng tôi hay không? Chúng tôi đến trước hết không phải để giảng giáo lý. Chúng tôi không phải là nhà tư tưởng hay nhà đạo đức. Chúng tôi là những người bình thường, kể một câu chuyện bình thường, mà vì sự thật của nó chúng tôi lấy giác quan mình ra bảo đảm. Chúng tôi không muốn những lời khen về sự cao thượng thuộc linh của mình, hay về đạo đức thuần khiết của mình. Chúng tôi không muốn được tôn kính như những kẻ sở hữu những quyền năng huyền bí và độc quyền. Chúng tôi muốn các bạn tin chúng tôi như những người lương thiện, thuật lại điều mình đã thấy. Chúng tôi có mười một người, và có năm trăm người đứng sau chúng tôi, và tất cả chúng tôi đều có một câu chuyện đơn giản để kể. Quả thật, đó là một phúc âm, một triết lý, một thần học, sự hòa giải giữa đất và trời, sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người, và của con người cho chính mình, sự vén màn của thế giới tương lai, nền tảng của hy vọng; nhưng chúng tôi mang nó đến cho các bạn trước hết như một điều đã xảy ra trên đất nầy của chúng ta, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, và về điều đó chúng tôi là những chứng nhân.
Đối với công việc ấy không thể có người kế vị. Một số sứ đồ được linh cảm để trở thành tác giả của những nguồn mạch có thẩm quyền của chân lý tôn giáo; nhưng ân tứ ấy không thuộc về tất cả họ, và không phải là sở hữu đặc trưng của nhóm Mười Hai. Quyền năng làm phép lạ, và ban các ân tứ siêu nhiên, không giới hạn nơi họ, mà thấy được thực hiện bởi các tín hữu khác, cũng như bởi cả một hội đồng trưởng lão. Và đối với điều vốn là nhiệm vụ của họ, và những tiêu chuẩn của họ, không thể có sự kế vị, vì không có gì để kế vị, ngoại trừ điều không thể truyền lại--sự thấy Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, và lời chứng về sự Sống lại của Ngài như một sự thật được các giác quan của họ xác nhận.
II. Sự đầy đủ của lời chứng.
Phi-e-rơ xem (như toàn bộ Tân Ước xem, và như Thầy của Phi-e-rơ đã xem, khi Ngài chỉ định những người nầy) lời chứng mà ông và các bạn ông mang là đủ để đặt vững chắc và sâu sắc sự thật lịch sử về sự Sống lại của Chúa Giê-xu Christ.
Điểm đầu tiên tôi muốn gợi ý ở đây là: nếu chúng ta nghĩ Cơ Đốc giáo chủ yếu là một tập hợp các chân lý--thuộc linh, đạo đức, trí thức--thì, dĩ nhiên, cách chứng minh Cơ Đốc giáo là cho thấy sự nhất quán của tập hợp chân lý ấy với nhau, sự nhất quán của chúng với các chân lý khác, sự suy ra của chúng từ những nguyên tắc đã thừa nhận, tính hợp lý của chúng, sự thích ứng của chúng với bản tính con người, những hiệu quả tinh luyện và nâng cao của việc chấp nhận chúng, vân vân. Nếu chúng ta nghĩ Cơ Đốc giáo, mặt khác, trước hết là một tập hợp các sự thật lịch sử mang các giáo lý, thì cách chứng minh Cơ Đốc giáo không phải là cho thấy nó hợp lý thế nào, không phải cho thấy nó đã được dự liệu và mong đợi và khao khát thế nào, không phải cho thấy nó tương ứng với nhu cầu và khát vọng của con người thế nào, không phải cho thấy những kết quả lớn lao và phước hạnh nào theo sau việc chấp nhận nó. Tất cả những điều ấy là những cách hợp lệ để xác lập các nguyên tắc; nhưng cách xác lập một sự thật chỉ có một--đó là, tìm được ai đó có thể nói: "Tôi biết điều đó, vì tôi đã thấy."
Và niềm tin của tôi là dòng biện hộ học" hiện đại, như người ta gọi--các phương pháp bênh vực Cơ Đốc giáo--đã đi theo một cách quá nô lệ con đường quanh co của sự chống đối hiện đại, và đã rời khỏi thành trì thật của mình khi nó đồng ý tranh luận vấn đề trên những căn cứ nầy (mà tôi cho là) thấp hơn và kém đầy đủ hơn. Tôi vui mừng tiếp nhận mọi điều mà các nhà biện hộ Cơ Đốc khôn ngoan đã nói về tính hợp lý của Cơ Đốc giáo; sự tương ứng của nó với nhu cầu của con người, những phước hạnh theo sau nó, vân vân; nhưng Phúc Âm trước hết và trên hết là một lịch sử, và các bạn không thể chứng minh một điều đã xảy ra bằng cách cho thấy việc nó xảy ra là đáng ao ước biết bao, việc mong đợi nó xảy ra là hợp lý biết bao, những kết quả tốt đẹp nào sẽ theo sau việc tin rằng nó đã xảy ra--tất cả những điều ấy đều không liên quan. Hãy nghĩ nó trước hết là một lịch sử, rồi các bạn bị giới hạn vào đường lối chứng cứ cổ điển, mà tôi cho là không thể phá vỡ, mà mọi điều khác sau đó có thể được thêm vào như sự xác nhận. Điều đó là thật, vì những nhân chứng mắt thấy đầy đủ đã khẳng định nó. Điều đó đã xảy ra, vì nó được giới thiệu cho chúng ta bởi những chuẩn mực chứng cứ thông thường mà chúng ta chấp nhận đối với mọi vấn đề sự thật khác.
Về sự đầy đủ của chứng cứ cụ thể ở đây, tôi chỉ muốn đưa ra một hai nhận xét.
Giả sử các bạn nhượng bộ mọi điều mà sự hoài nghi hiện đại tham lam và vô lý nhất có thể đòi hỏi về niên đại và tác giả của những bài luận tạo nên Tân Ước nầy, chúng ta vẫn còn bốn thư của sứ đồ Phao-lô, mà không ai từng phủ nhận, mà chính những giáo sư cực đoan nhất của "phê bình cao cấp" cũng chấp nhận. Bốn thư ấy là thư gửi người Rô-ma, thư thứ nhất và thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, và thư gửi người Ga-la-ti. Các niên đại được gán cho bốn thư nầy bởi bất cứ ai, tín hữu hay không tin, đưa chúng vào trong hai mươi lăm năm của niên đại được cho là của sự sống lại của Đấng Christ.
Vậy chúng ta tìm thấy gì trong những thư không thể chối cãi và được thừa nhận là thật nầy, được viết một phần tư thế kỷ sau sự thật được cho là? Chúng ta thấy trong tất cả chúng đều đề cập đến nó--sự khẳng định rõ rệt về nó. Chúng ta thấy trong một thư trong số đó sứ đồ tuyên bố nó là cốt lõi của sự giảng của ông và của sự giảng của các anh em ông, rằng Đấng Christ đã chết và sống lại theo Kinh Thánh," và rằng Ngài đã được các cá nhân, các đám đông, cả một nhóm năm trăm người thấy, phần lớn trong số họ còn sống và có thể làm chứng khi ông viết.
Và chúng ta thấy rằng, song song với lời tuyên bố nầy, có lời đề cập đến chính khải tượng của ông về Đấng Cứu Thế đã sống lại, đưa chúng ta trở về trong vòng mười năm kể từ sự kiện được cho là đã xảy ra. Vậy thì, theo chứng cứ của những tài liệu được công nhận là xác thực, vốn đề cập đến tình trạng sự việc mười năm sau sự phục sinh được cho là có, đã có một sự đồng thuận nhất trí về niềm tin từ phía toàn thể Hội Thánh đầu tiên, đến nỗi ngay cả những kẻ dị giáo nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết cũng có thể bị tranh luận dựa trên chính niềm tin của họ về sự phục sinh của Đấng Christ. Toàn thể Hội Thánh đã đồng thanh tuyên bố điều ấy. Và có hàng trăm người còn sống sẵn sàng làm chứng. Đó không phải là một nhúm phụ nữ tưởng rằng mình đã thấy Ngài một lần, vào lúc tảng sáng mờ ảo của một buổi sớm mùa xuân — mà là năm trăm người đã chiêm ngưỡng Ngài. Ngài đã được họ thấy không phải một lần, mà nhiều lần; không phải từ xa, mà ở gần bên; không phải ở một nơi, mà tại Ga-li-lê và Giê-ru-sa-lem; không phải trong một hoàn cảnh, mà vào mọi giờ trong ngày, ngoài đồng và trong nhà, lúc đi và lúc ngồi, lúc nói và lúc ăn, bởi họ từng người một và từng nhóm đông. Ngài đã không chỉ được thấy bởi những kẻ háo hức trông mong sự hiện ra của Ngài, mà bởi những con mắt hoài nghi và những tấm lòng sửng sốt, những người đã nghi ngờ trước khi thờ lạy, và đã dừng lại trước khi nói: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Họ chẳng hề mong Ngài sẽ sống lại, cũng chẳng tin rằng Ngài đã sống lại; và thế gian có thể biết ơn vì họ đã chậm tin.'
Lẽ nào lời chứng có thể đưa ra cho sự phục sinh của Đấng Christ lại không đủ để bảo đảm cho bất kỳ biến cố nào khác ngoài biến cố nầy? Và nếu đủ, sao lại không đủ để bảo đảm cho chính biến cố nầy? Nếu, như chẳng ai phủ nhận, Hội Thánh đầu tiên, trong vòng mười năm kể từ sự phục sinh của Đấng Christ, đã tin vào sự phục sinh của Ngài, và đã sẵn sàng, và nhiều người trong họ đã thật sự, chịu chết để khẳng định sự chân thật của mình khi tuyên bố điều ấy, thì một trong hai điều — hoặc họ đúng, hoặc họ sai; và nếu là điều sau, lại một trong hai điều — nếu sự phục sinh không phải là một sự kiện, thì niềm tin ấy hoặc là một sự mê muội hoặc là một sự lừa dối.
Đó không phải là sự mê muội, vì một ảo tưởng như vậy là hoàn toàn chưa từng có; và thật là vô lý khi nghĩ rằng nó lại được chia sẻ bởi một đám đông như Hội Thánh đầu tiên. Các dân tộc đã nói: "Vua chúng ta chưa chết — Ngài đã đi xa và sẽ trở lại." Những môn đồ yêu mến đã nói: "Thầy chúng ta sống trong nơi hoang vắng và sẽ trở về với chúng ta." Nhưng đây không song song với những điều ấy. Đây không phải là một trí tưởng tượng trìu mến ban cho sự sáng tạo của chính nó một thực thể bề ngoài, mà là giác quan trước hết nhận biết sự kiện: "Ngài đã chết," rồi, trái với mọi mong đợi, và khi hy vọng đã héo úa thành tuyệt vọng, nhận biết sự kiện kinh ngạc: "Ngài sống, Đấng đã chết"; và cho rằng đó phải là niềm xác tín đã ăn sâu của hàng trăm người không phải là kẻ ngu dại, thì không tìm thấy song song nào trong lịch sử những ảo tưởng của loài người, cũng không có tương tự nào trong các truyền thuyết như những truyền thuyết mà tôi đã đề cập.
Đó không phải là thần thoại, vì một thần thoại không lớn lên trong mười năm. Và đã chẳng có động cơ nào để dựng nên một thần thoại, nếu Đấng Christ đã chết và mọi sự đã chấm dứt. Đó không phải là sự lừa dối, vì tư cách của những con người ấy, và tư cách của nền đạo đức gắn liền với họ, và sự vắng mặt rõ ràng của mọi tư lợi, cùng những cuộc bách hại và hoạn nạn họ đã chịu, khiến không thể tưởng tượng được rằng công trình đẹp đẽ nhất từng được dựng nên trên thế gian, và được gắn kết bằng huyết của con người, lại được xây trên bùn nhơ của một sự lừa dối có ý thức!
Và tất cả những điều nầy, người ta lại bảo chúng ta gạt sang một bên theo lệnh của một sự lảng tránh trắng trợn toàn bộ vấn đề đang tranh cãi, và một lời khẳng định quá đáng mà không người nào tin có Đức Chúa Trời chút nào lại có thể duy trì một cách hợp lý, ấy là: không lời chứng nào có thể đạt tới điều kỳ diệu, hay phép lạ là điều không thể.
Không lời chứng nào đạt tới điều kỳ diệu! Thôi được, hãy đặt nó vào hình thức cụ thể. Lời chứng có thể đạt tới điều nầy chăng: "Tôi biết, vì tôi đã thấy, rằng một người đã chết; tôi biết, vì tôi đã thấy, một người chết đã sống lại"? Nếu lời chứng có thể làm được điều đó, tôi nghĩ chúng ta có thể yên tâm để mặc cho ngụy biện bằng lời rằng nó không thể đạt tới điều kỳ diệu tự lo liệu lấy mình.
Và rồi, về giả định kia — phép lạ là không thể. Đó là một sự lảng tránh phi lý toàn bộ vấn đề đang tranh cãi. Nó không thể có tác dụng gạt bỏ lời chứng. Người ta không thể bóp nghẹt sự kiện bằng lý thuyết theo kiểu ấy. Một lần nữa, người ta muốn biết làm sao mà những nhà khoa học hiện đại của chúng ta, những người phản đối ầm ĩ việc khoa học bị triết học làm hư hỏng, lại tự buộc mình vào một lời khẳng định như thế? Chắc chắn đó là triết học thuần túy, trắng trợn. Dường như họ nghĩ rằng thứ "triết học" nói rằng có điều gì đằng sau vũ trụ vật chất là phi khoa học; nhưng thứ triết học nói rằng chẳng có gì đằng sau vật lý lại hoàn toàn hợp lệ, và nên được cho qua. Những kẻ sùng bái khoa học vật lý thuần túy, những người khinh miệt các cuộc tranh luận chữ nghĩa cằn cỗi của thần học và những lời khoe khoang kiêu căng của triết học như vậy, thì có việc gì phải vượt cả Hê-rốt trong thói ấy, và liều mình đưa ra những lời khẳng định triết học như thế? Hãy để họ giữ đúng đường lối của mình, và nói cho chúng ta mọi điều mà chén nung và dao mổ có thể tiết lộ, chúng ta sẽ lắng nghe cho phải lẽ. Nhưng khi họ mâu thuẫn với chính nguyên tắc của mình để phủ nhận khả năng của phép lạ, chúng ta chỉ cần trả lại họ chính lời của họ, và yêu cầu rằng việc tra xét sự kiện đừng bị cản trở và vướng víu bởi những thành kiến triết học. Không! Không! Đấng Christ đã không lầm khi Ngài xây Hội Thánh Ngài trên vầng đá ấy — bằng chứng lịch sử về một sự sống lại từ kẻ chết, dẫu cho mọi bậc hiền triết trên đồi A-rê-ô-ba có làm cho các vách đá vang rền tiếng cười nhạo khi chúng ta nói, vào buổi sáng Phục Sinh: "Chúa thật đã sống lại!"
III. Có một suy xét cuối cùng liên quan đến những lời nầy, mà tôi phải đề cập rất vắn tắt — tầm quan trọng của sự kiện được làm chứng như vậy.
Tôi đã chỉ ra rằng sự phục sinh của Đấng Christ được xem trong Kinh Thánh dưới ba khía cạnh: trong mối liên hệ với bản chất và công việc của Ngài, như một khuôn mẫu cho tương lai của chúng ta, và như một biểu tượng cho sự sống mới hiện tại của chúng ta. Tầm quan trọng mà tôi đề cập bây giờ chỉ áp dụng cho khía cạnh đầu tiên ấy.
Với sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, thần tính của Đấng Christ đứng vững hay sụp đổ. Như Phao-lô đã nói, trong thư mà tôi đã đề cập: "Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ trong kẻ chết." Như Phi-e-rơ đã nói trong bài giảng tiếp theo bài giảng nầy của bản văn chúng ta: "Đức Chúa Trời đã làm cho Giê-xu nầy, là Đấng các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ." Như Phao-lô đã nói, trên đồi A-rê-ô-ba: "Ngài sẽ lấy sự công chính đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập, và đã ban sự bảo đảm cho mọi người, vì đã khiến Người từ kẻ chết sống lại."
Vấn đề là thế nầy. Chúa Giê-xu đã sống như chúng ta biết, và trong cuộc đời ấy đã xưng mình là Con Đức Chúa Trời. Ngài đã đưa ra những lời khẳng định rộng lớn và lạ lùng như: "Ta với Cha là một." "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống." "Ta là sự sống lại và sự sống." "Kẻ nào tin Ta sẽ chẳng hề chết." "Con Người phải chịu nhiều điều đau đớn, và đến ngày thứ ba sẽ sống lại." Nói như vậy, Ngài chết, rồi sống lại và thăng lên trời. Đó là lời tuyên bố cuối cùng, mạnh mẽ nhất, của cùng một lời chứng đã phán từ trời tại phép báp-têm của Ngài: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng!" Nếu Ngài đã từ kẻ chết sống lại, thì những lời xưng cao cả nhất của Ngài được xác nhận từ ngôi, và chúng ta có thể thấy trong Ngài, Con Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự chết vẫn giữ Ngài, và "những ngôi sao xứ Sy-ri nhìn xuống mộ Ngài," như một nhà thơ hiện đại nói với chúng ta bằng tiếng Anh trau chuốt của ông rằng chúng đang làm, thì những lời của Ngài sẽ ra sao, và sự đánh giá của chúng ta về tư cách của Ngài, Đấng đã phán, sẽ ra sao? Đừng nói nữa về đạo đức thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ, và vẻ đẹp của sự dạy dỗ bình tĩnh và cao cả của Ngài, và những điều còn lại. Hãy lấy đi sự phục sinh từ kẻ chết của Ngài, chúng ta còn lại những lời răn đẹp đẽ, và sự khôn ngoan tốt lành, bị biến dạng bởi một sự tự xưng quái gở và sự lặp đi lặp lại không ngừng những lời xưng mà biến cố chứng tỏ là vô căn cứ. Hoặc Ngài đã từ kẻ chết sống lại, hoặc lời Ngài là phạm thượng. Ngày nay người ta nói rất nhẹ nhàng về việc gạt sang một bên các phần siêu nhiên của lịch sử Phúc Âm, mà vẫn giữ lòng tôn kính đối với bậc Thầy vĩ đại, nhà luân lý thuần khiết xứ Na-xa-rét. Những người Pha-ri-si đã đặt vấn đề thô thiển hơn mà chân thật hơn khi họ nói: "Tên dỗ dành dân ấy, lúc còn sống, có nói rằng: Sau ba ngày thì ta sẽ sống lại." Phải! một trong hai. "Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ trong kẻ chết," hoặc — điều mà môi chúng ta từ chối nói ra ngay cả như một giả thuyết!
Hơn nữa, với sự phục sinh, toàn bộ công việc cứu chuộc của Đấng Christ đứng vững hay sụp đổ. Nếu Ngài đã chết, như những người khác — nếu bàn tay xương xẩu khủng khiếp ấy cũng đã túm lấy Ngài, thì chúng ta chẳng có bằng chứng nào rằng thập tự giá là điều gì khác hơn thập tự giá của một kẻ tử đạo. Sự phục sinh của Ngài là bằng chứng cho công việc cứu chuộc đã hoàn thành của Ngài. Đó là bằng chứng — tiếp theo là sự thăng thiên của Ngài — rằng sự chết của Ngài không phải là món nợ mà vì chính mình Ngài phải trả, mà là giá chuộc cho chúng ta. Sự phục sinh của Ngài là điều kiện cho hoạt động hiện tại của Ngài. Nếu Ngài đã không sống lại, Ngài đã không cất tội lỗi đi; và nếu Ngài đã không cất nó đi bởi sự hy sinh của chính mình, thì chẳng ai đã làm, và nó vẫn còn. Chúng ta trở lại với lựa chọn ảm đạm xưa cũ: nếu Đấng Christ đã không sống lại, đức tin anh em là vô ích, sự giảng dạy của chúng tôi cũng là vô ích. Anh em còn ở trong tội lỗi mình, và những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ với những hy vọng không thành đặt trên một khải tượng vô căn cứ — những người mà chúng ta đã hy vọng, qua nước mắt, rằng họ sống với Ngài — họ đã hư mất.' Vì, nếu Ngài đã không sống lại, thì chẳng có sự sống lại; và, nếu Ngài đã không sống lại, thì chẳng có sự tha thứ; và, nếu Ngài đã không sống lại, thì chẳng có Con Đức Chúa Trời; và thế gian hoang vắng, và bầu trời trống rỗng, và mồ mả tối tăm, và tội lỗi còn ở lại, và sự chết là đời đời. Nếu Đấng Christ đã chết, thì khải tượng khủng khiếp ấy là thật: "Khi tôi ngước nhìn lên bầu trời vô biên để tìm Con Mắt Thiêng Liêng, nó làm tôi đông cứng lại bằng một hốc mắt trống rỗng, không đáy."
Giữa chúng ta và bóng tối, tuyệt vọng, sự chết, chẳng có gì ngoài sứ điệp cổ xưa ấy: "Tôi rao cho anh em Phúc Âm mà tôi đã giảng, và bởi đó anh em được cứu rỗi, nếu anh em giữ lấy những gì tôi đã giảng cho anh em, tức là Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, và Ngài đã sống lại ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh."
Thôi thì, chúng ta hãy cất lên lời chào mừng vui xưa cũ: "Chúa đã sống lại!" và, quay khỏi những ý nghĩ về tai họa và tuyệt vọng mà giả thuyết khủng khiếp ấy kéo theo, hãy nương mình vào sự chắc chắn điềm tĩnh, và cùng với sứ đồ bật lên trong khải hoàn: "Nhưng bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ"!
MÓN QUÀ CÒN MÃI VÀ NHỮNG KÈM THEO TẠM THỜI CỦA NÓ
Đến ngày lễ Ngũ Tuần, môn đồ nhóm họp tại một chỗ. Thình lình, có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà môn đồ ngồi. Các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình. Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói. Vả, bấy giờ có người Giu-đa, kẻ mộ đạo, từ các dân thiên hạ đến, ở tại thành Giê-ru-sa-lem. Lúc tiếng ấy vang ra, dân chúng chạy đến, ai nấy đều sững sờ, vì mỗi người đều nghe các môn đồ nói tiếng xứ mình. Vậy, hết thảy đều sửng sốt và lấy làm lạ mà nói rằng: Hết thảy người nói đó, há chẳng phải là người Ga-li-lê sao? Vậy thì, sao mỗi người chúng ta đều nghe họ nói tiếng xứ mình sinh đẻ? Nào người Bạt-tê, người Mê-đi, người Ê-lam, kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, Cáp-ba-đốc, Bông, A-si, Phi-ri-gi, Bam-phi-ly, Ê-díp-tô, đất Ly-bi gần Sy-ren, nào kẻ từ Rô-ma đến, cả người Giu-đa hoặc người mới theo đạo Giu-đa, người Cơ-rết và A-rạp, chúng ta đều nghe họ lấy tiếng chúng ta mà nói những sự cao trọng của Đức Chúa Trời. Ai ai đều sững sờ, không biết nghĩ làm sao, bèn nói với nhau rằng: Điều nầy là nghĩa làm sao? Nhưng có kẻ khác nhạo báng rằng: Người nầy say rượu mới đó.' — CÔNG VỤ 2:1-13.
Chỉ mười ngày trôi qua giữa sự thăng thiên và lễ Ngũ Tuần. Thái độ của Hội Thánh trong thời gian ấy đáng được ghi nhận cẩn thận. Họ đã vâng theo một cách tuyệt đối mạng lệnh của Đấng Christ là chờ đợi quyền phép từ trên cao.' Hành động duy nhất được ghi lại là việc bầu Ma-thia để thay chỗ Giu-đa, và ít nhất cũng đáng ngờ rằng đó chẳng phải là một sai lầm, và đã được chứng tỏ là sai lầm bởi sự lựa chọn sau nầy của Đấng Christ về Phao-lô làm sứ đồ. Nhưng, ngoại trừ tia chớp hoạt động đáng ngờ ấy, sự cầu nguyện, khẩn xin, chờ đợi kiên nhẫn, và nương cậy nhau trong sự trông đợi hài hòa, đã là đặc điểm của một trăm hai mươi anh em.
Họ hẳn đã được đưa lên đến đỉnh cao của sự trông đợi, vì họ biết rằng sự chờ đợi của mình sẽ ngắn ngủi, và họ biết, ít nhất một phần, điều họ sẽ nhận, ấy là "quyền phép từ trên cao," hay "lời hứa của Cha." Có lẽ, ngày lễ lớn đã gần kề cũng có vẻ với họ là thời điểm thích hợp cho sự ứng nghiệm lời hứa.
Vậy, rất sớm vào ngày lễ Ngũ Tuần ấy, họ đến nơi nhóm họp thường lệ của mình, có lẽ là "phòng cao" rộng rãi, đã trở nên thiêng liêng trong ký ức họ; và trong mỗi tấm lòng câu hỏi háo hức sẽ nảy sinh: "Hôm nay sẽ là ngày ấy chăng?" Điều nầy đúng bây giờ cũng như ngày ấy: những linh hồn mà Đức Thánh Linh hà hơi quyền năng Ngài vào phải giữ mình yên lặng, trông đợi, cầu nguyện. Sự bận rộn không ngừng có thể mất thời gian hơn là sự chờ đợi sùng kính, với đôi tay xếp lại, vì tấm lòng rộng mở để nhận lấy quyền năng sẽ khiến đôi tay thích hợp cho công việc tốt hơn.
Mới chỉ là "giờ thứ ba ban ngày" khi Phi-e-rơ đứng lên nói; hẳn là mới sau rạng đông không lâu khi các anh em nhóm lại. Họ đã nhóm lại bao lâu chúng ta không biết, nhưng chúng ta không thể nghi ngờ họ đã bận rộn thế nào. Nhiều lời cầu nguyện đã bay lên qua không khí buổi sáng, và, không nghi ngờ gì, có tiếng nào đó đang thở ra những ước ao hiệp một, thì một âm thanh sâu, lạ, được nghe từ xa, và nhanh chóng lớn dần, và được nghe đang đến gần. Như tiếng gầm của cơn bão đang vội vã tiến về phía họ, nó làm im bặt tiếng người, và mỗi người sẽ cảm thấy: "Chắc chắn bây giờ Món Quà đến!" Gần hơn và gần hơn nó tiến đến, và cuối cùng bùng vào phòng nơi họ ngồi lặng yên bất động.
Nhưng nếu chúng ta xem kỹ lời của Lu-ca, chúng ta thấy điều đầy nhà không phải là không khí xao động, hay gió, mà là "tiếng như gió." Lời lẽ ngụ ý rằng chẳng có luồng không khí nào nâng một sợi tóc trên má ai, hay thổi trên mặt ai, mà chỉ có âm thanh như tiếng bão tố gây ra. Nó gợi ý về gió, nhưng nó không phải là gió. Bởi sự chuẩn bị biểu tượng đầu tiên ấy cho sự ban cho món quà đã hứa, biểu tượng xưa cũ nằm trong chính chữ "Thần," và đã được nhắc lại trong ký ức các môn đồ bởi lời Đấng Christ phán với Ni-cô-đêm, và bởi hơi thở của Ngài trên họ khi Ngài ban cho họ sự ban cho trước và một phần của Đức Thánh Linh, được đưa ra xem, với những liên tưởng về quyền năng ban sự sống và tự do. "Ngươi nghe tiếng gió," hẳn đã được một số người trong phòng ấy nhớ lại.
Nhưng chớ nghĩ rằng biểu tượng nghe được ấy tiếp tục khi biểu tượng chuẩn bị thứ hai, dành cho mắt, xuất hiện. Như biểu tượng trước không phải là gió, mà như gió, biểu tượng sau không phải là lửa, mà "như lửa." Lời lẽ không trả lời câu hỏi liệu điều được thấy là một khối mà từ đó các lưỡi tách ra, hay chỉ những lưỡi riêng biệt được thấy khi chúng di chuyển trên đầu. Nhưng kết quả cuối cùng là "nó đậu trên mỗi người." Động từ không có chủ ngữ rõ ràng, và "lửa" không thể là chủ ngữ, vì nó chỉ được đưa vào như một sự so sánh. Có lẽ, vậy, chúng ta nên hiểu "lưỡi" là chủ ngữ không được nói ra của động từ.
Rõ ràng, điểm của biểu tượng cũng như điểm được trình bày trong lời hứa của Đấng Báp-têm về phép báp-têm "bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa." Đức Thánh Linh sẽ ở trong họ như Thần thiêu đốt, làm tan sự lạnh lẽo tự nhiên và làm chảy tan tấm lòng bằng hơi ấm dịu dàng, sẽ sinh ra lòng nhiệt thành rực cháy, tình yêu sốt sắng, lòng sốt sắng cháy bỏng, và sẽ làm biến đổi thành chính bản chất rực lửa của nó. Quyền năng vui mừng, năng lực nhanh nhẹn, sức mạnh thiêu đốt, hành động đồng hóa của lửa, đều được bao hàm trong biểu tượng, và đều phải được các môn đồ của Đấng Christ sở hữu.
Nhưng những hình dạng như lưỡi của ngọn lửa có ý nghĩa nữa chăng? Điều nầy đáng ngờ, vì, tự nhiên như giả thuyết rằng chúng có ý nghĩa, cần nhớ rằng "lưỡi lửa" là một cách diễn đạt thường dùng, và có thể chẳng có nghĩa gì hơn những tia lửa chập chờn mà ngọn lửa tất yếu tách ra.
Nhưng hai biểu tượng nầy chỉ là biểu tượng. Sự ứng nghiệm thật của lời hứa lớn tiếp theo. Hãy để ý sự đơn giản ngắn gọn, yên lặng của những lời mà trong đó sự ban cho lớn nhất từng ban cho nhân loại, sự khởi đầu của một kỷ nguyên hoàn toàn mới, sự trang bị của Hội Thánh cho cuộc xung đột lâu dài của nàng, được kể lại. Đã có sự ban cho thật cho con người một sự sống thiêng liêng, để ngự trong họ và thúc đẩy họ; để đem mọi điều lành đến thắng lợi trong họ; để soi sáng, nâng đỡ, hướng dẫn, và nâng cao; để tẩy sạch và làm cho sống. Món quà đã trọn vẹn. "Họ được đầy dẫy." Không nghi ngờ gì họ còn nhiều điều hơn để nhận, và họ đã nhận, khi bản chất họ, bởi sự vâng phục trung tín Đức Thánh Linh ngự trong, trở nên có khả năng nhận nhiều hơn. Nhưng theo mức độ khả năng lúc bấy giờ của họ, họ đã được đầy dẫy; và, vì linh hồn họ có thể mở rộng, và món quà là vô hạn, họ ở trong vị thế để tăng trưởng đều đặn trong sự sở hữu nó, cho đến khi "được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời."
Hơn nữa, "họ đều được đầy dẫy," — không chỉ các sứ đồ, mà cả một trăm hai mươi người. Lời trích của Phi-e-rơ từ Giô-ên rõ ràng ngụ ý tính phổ quát của món quà, mà "các tôi trai tớ gái," các anh em và các bà, bây giờ đã nhận. Đây là nền dân chủ thật của Cơ Đốc giáo. Vẫn còn "các sự ban cho khác nhau" và các mức độ sở hữu, nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều có Đức Thánh Linh. "Hết thảy những kẻ tin Ngài," và chỉ họ, đã nhận được Ngài. Xưa kia ánh sáng chỉ chiếu trên những đỉnh cao nhất — các đấng tiên tri, các vua, và các nhà viết thi thiên; nay những thung lũng sâu nhất cũng ngập tràn ánh sáng. Ước gì Cơ Đốc nhân nói chung tin chắc hơn, và quý trọng hơn, món quà lớn ấy!
Như biểu tượng đi trước, dấu hiệu theo sau. Sự kiện cốt yếu của lễ Ngũ Tuần không phải là tiếng và lửa, cũng không phải việc nói các thứ tiếng khác, mà là sự ban cho Đức Thánh Linh. Dấu hiệu và kết quả của điều ấy là ân tứ nói các thứ tiếng, không phải tiếng của họ, cũng không học được bằng cách thông thường. Không sự xuyên tạc nào của câu chuyện có thể làm yếu đi ý nghĩa rõ ràng của nó, rằng những người Ga-li-lê không học thức nầy đã nói các thứ tiếng mà người dùng chúng nhận ra là tiếng của mình. Ý nghĩa của sự kiện sẽ hiện ra ngay, nhưng trước hết hãy để ý sự chứng thực của nó bởi đám đông.
Dĩ nhiên, những người Giu-đa sinh ở ngoại quốc, những người, vì động cơ mộ đạo, dầu lầm lẫn, đã đến ở tại Giê-ru-sa-lem, được nói là "từ các dân thiên hạ," theo một cách nói phóng đại rõ ràng và thường dùng. Đủ rằng, như bảng liệt kê sau đó cho thấy, họ đến từ mọi góc của thế giới bấy giờ được biết, dầu những miền cực xa được đề cập chỉ bao phủ một khoảng nhỏ trên quả địa cầu.
"Tiếng" gió ào ào đã được nghe vang qua thành phố vào những giờ sớm buổi sáng, và đã dùng làm đường dẫn đến nơi ấy. Một đám đông tò mò vội vã đến để xác minh tiếng bão tố trong lúc trời yên tĩnh nầy nghĩa là gì, và họ gặp điều còn lạ lùng hơn nữa. Hãy thử tưởng tượng cảnh tượng. Như có vẻ từ câu 33, các lưỡi lửa vẫn còn cháy lập lòe trên mỗi đầu ("điều các ngươi thấy"), và cả một trăm hai mươi người, đội vương miện lạ lùng như vậy, đang tuôn ra những lời ngợi khen ngây ngất, mỗi người bằng một thứ tiếng lạ. Khi những tai sửng sốt đã quen với sự ồn ào bề ngoài, mỗi người trong đám đông nghe có một hay nhiều người nói bằng tiếng, ngôn ngữ, hay thổ ngữ của mình, và tất cả đều rao "những sự cao trọng của Đức Chúa Trời"; tức là, có lẽ, câu chuyện về Chúa Giê-xu đã chịu đóng đinh, đã thăng thiên.
Chúng ta chẳng cần dừng lại ở những câu hỏi phụ, như số thứ tiếng được đại diện ở đó, hay bảng liệt kê trong câu 9 và 10. Nhưng chúng ta muốn nhấn mạnh hai ý. Thứ nhất, kết quả tự nhiên của việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là rao ra những lẽ thật lớn của Phúc Âm của Đấng Christ. Chắc chắn như ánh sáng tỏa ra, chắc chắn như bất kỳ cảm xúc sâu xa nào cũng đòi được bày tỏ, thì chắc chắn một linh hồn được đầy dẫy Đức Thánh Linh sẽ bị buộc phải bật ra lời nói. Nếu những Cơ Đốc nhân xưng mình chưa từng biết sự thôi thúc nói về Đấng Christ mà họ đã tìm được, tôn giáo của họ hẳn rất nông cạn và không trọn vẹn. Nếu linh hồn họ đầy, họ sẽ tràn ra trong lời nói.
Thứ hai, lễ Ngũ Tuần là một lời tiên tri về sự rao giảng Phúc Âm khắp hoàn vũ, và về sự ngợi khen khắp hoàn vũ một ngày kia sẽ dâng lên Đấng đã bị giết. Nhóm anh em nầy ngợi khen Đức Chúa Trời bằng các thứ tiếng của cả thế giới đã đại diện cho cả thế giới một ngày kia sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời bằng các thứ tiếng của nó (Bengel). Lễ Ngũ Tuần đã đảo ngược Ba-bên, không phải bằng cách đem lại một sự độc quyền không đặc sắc, mà bằng cách thánh hóa sự đa dạng, và cho thấy mỗi thứ tiếng có thể được nên thánh, và mỗi thứ tiếng góp một âm điệu mới cho bản hợp xướng.
Nó đã tiên báo về thời khi những người thuộc mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước sẽ cất tiếng lên cùng Đấng đã chuộc họ về cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài. Nó đã khởi đầu sự ban Đức Thánh Linh cho mọi tín đồ, điều sẽ không bao giờ dứt khi thế gian còn đứng. Tiếng vang ầm ầm đã lặng vào im lặng, những lưỡi lửa chẳng còn đậu trên đầu ai bây giờ, những kết quả kỳ diệu của các ân tứ của Đức Thánh Linh cũng đã qua đi, nhưng món quà còn lại, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở với Hội Thánh của Đấng Christ đời đời.
BỐN BIỂU TƯỢNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH
"Một tiếng vang như gió mạnh thổi đến." . . . "Lưỡi rời rạc từng cái một, như bằng lửa." . . . "Ta sẽ đổ Thần Ta ra trên cả loài xác thịt." — CÔNG VỤ 2:2, 3, 17.
"Các ngươi đã được nhận lãnh sự xức dầu từ nơi Đấng Thánh." — I GIĂNG 2:20.
Gió, lửa, nước, dầu, — bốn điều nầy là những biểu tượng Kinh Thánh thường dùng cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có tất cả chúng trong những mảnh câu mà tôi đã lấy làm bản văn bây giờ, và mà tôi đã tách khỏi bối cảnh nhằm mục đích đơn giản làm nổi bật những liên hệ biểu tượng nầy. Tôi nghĩ rằng có lẽ chúng ta có thể được thêm sức mạnh và tươi mới cho những tư tưởng thích hợp cho ngày nay [Chú thích: Chúa Nhật Ngũ Tuần.] bằng cách xem xét những điều nầy hơn là bằng cách luận đề tài theo một hình thức trừu tượng hơn. Vậy chúng ta có Hơi Thở của Đức Thánh Linh, Lửa của Đức Thánh Linh, Nước của Đức Thánh Linh, và Dầu Xức của Đức Thánh Linh. Và sự suy xét bốn điều nầy sẽ làm nổi bật nhiều ý tưởng Kinh Thánh chính về sự ban cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuộc về mọi linh hồn Cơ Đốc.
I. Trước hết, "một tiếng vang như gió mạnh thổi đến."
Dĩ nhiên, biểu tượng chỉ là cách diễn đạt bằng hình ảnh đẹp đẽ của ý tưởng nằm trong danh xưng. "Thần" là "hơi thở." Gió chỉ là không khí chuyển động. Hơi thở là từ đồng nghĩa với sự sống. "Thần" và "sự sống" là hai chữ cho một điều. Vậy thì, trong biểu tượng "tiếng vang như gió mạnh thổi đến," chúng ta có công việc cao cả nhất của Đức Thánh Linh được trình bày — sự ban cho một sự sống mới và siêu nhiên.
Chúng ta được đưa trở lại khải tượng hùng vĩ của đấng tiên tri đã thấy những xương nằm đó, rất nhiều và rất khô, không nhựa sống và rã rời, một đống chết sẵn sàng mục nát. Câu hỏi đến với ông: "Hỡi con người! những hài cốt nầy có thể sống chăng?" Câu trả lời duy nhất có thể, nếu ông tra cứu kinh nghiệm, là: "Hỡi Chúa Giê-hô-va! Chúa biết." Rồi tiếp theo lời kêu cầu lớn: "Hỡi hơi thở! hãy đến từ gió bốn phương, thổi trên những kẻ bị giết, hầu cho chúng nó sống." Và Hơi Thở đến và chúng đứng lên, "thành một đội quân rất lớn." "Ấy là Thần linh làm cho sống." Kinh Thánh xem tất cả chúng ta như đã chết, vì bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được hiệp một với Ngài bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Theo lời của nhà truyền đạo Phúc Âm: "Những kẻ tin Ngài nhận lãnh" Đức Thánh Linh, và bởi đó nhận sự sống Ngài ban, hay, như chính Chúa chúng ta phán, "được sinh bởi Đức Thánh Linh." Chức vụ cao cả và đặc trưng nhất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nhóm lên sự sống mới nầy, và do đó danh cao quý nhất của Ngài, trong nhiều danh Ngài được gọi, là Thần của sự sống.
Một lần nữa, hãy nhớ, "hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần linh." Nếu có sự sống được ban, nó hẳn đồng bản chất với sự sống là nguồn của nó. Hãy suy ngẫm những lời sâu nhiệm của Chúa chúng ta: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đến đâu. Hễ ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng vậy." Chúng mô tả trước hết hoạt động của Đức Thánh Linh ban sự sống, nhưng chúng cũng mô tả đặc tính của sự sống phát sinh.
"Gió muốn thổi đâu thì thổi." Sự sống thuộc linh ấy, cả trong nguồn thiêng liêng lẫn trong người nhận là con người, đều tự mình làm luật. Dĩ nhiên gió có luật của nó, như mọi tác nhân vật lý đều có; nhưng những luật ấy phức tạp và chưa được khám phá đến nỗi nó luôn là biểu tượng của tự do, và các nhà thơ đã nói về "những kẻ phóng đãng được đặc quyền" nầy, những ngọn gió, và "tự do như không khí" đã thành tục ngữ. Vậy Đức Thánh Linh ấy không bị giới hạn bởi điều kiện hay luật lệ nào của loài người, mà ban phát các ân tứ Ngài với sự coi thường tuyệt vời mọi quy ước và hình thức bề ngoài. Cũng như ân tứ thấp hơn của cái chúng ta gọi là "thiên tài" vượt trên mọi giới hạn của văn hóa hay giáo dục hay địa vị, và rơi trên một người đóng bao len ở Stratford-on-Avon, hay trên một người cày ruộng ở Ayrshire, thì, cũng một thể ấy, ân tứ hoàn toàn khác của Đức Thánh Linh thiêng liêng, ban sự sống, không theo đường lối nào mà các Hội Thánh hay định chế vạch ra. Nó rơi trên một tu sĩ dòng Augustin trong tu viện, và ông làm rung chuyển châu Âu. Nó rơi trên một người thợ thiếc trong ngục Bedford, và ông viết sách Hành Trình Của Người Lữ Khách. Nó rơi trên một người thợ đóng giày ở Kettering, và ông sáng lập công cuộc truyền giáo Cơ Đốc hiện đại. Nó "muốn thổi đâu thì thổi," uy nghi chẳng màng đến những mong đợi và giới hạn và hình thức bề ngoài, ngay cả của Cơ Đốc giáo có tổ chức, và chạm đến người nầy người kia, không phải cách tùy tiện mà theo "ý tốt" vốn là luật cho chính nó, vì nó trọn vẹn trong sự khôn ngoan và trong sự nhân từ.
Và như Đức Thánh Linh ban sự sống ban chính Ngài theo những luật cao hơn những gì chúng ta có thể nắm, thì cũng vậy sự sống phát sinh từ nó là một sự sống tự mình làm luật. Lương tâm Cơ Đốc, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chạm đến, không nợ sự trung thành nào với các quy định hay mạng lệnh bề ngoài do loài người đặt ra. Lương tâm Cơ Đốc, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, sẽ liều mình nếu lấy niềm tin mình từ bất kỳ ai khác ngoài Đức Thánh Linh ấy. Mọi thẩm quyền trên hạnh kiểm, mọi thẩm quyền trên niềm tin đều bị đốt cháy và biến mất trước nền dân chủ vĩ đại của nguyên tắc Cơ Đốc thật: "Hết thảy anh em đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ"; và mỗi người trong anh em sở hữu Đức Thánh Linh là Đấng dạy dỗ, Đức Thánh Linh là Đấng cảm thúc, Đức Thánh Linh là Đấng soi sáng, Đức Thánh Linh là Đấng dẫn vào mọi lẽ thật. Vậy "gió muốn thổi đâu thì thổi," và tiếng của Đấng Ban Sự Sống thiêng liêng ấy là:
Chính Ta sẽ là, cho người yêu dấu của Ta,
Cả luật pháp lẫn sự thôi thúc.'
Dưới sự thôi thúc phát sinh từ Đức Thánh Linh, linh hồn con người "muốn" điều phải, và bị buộc phải theo những thúc giục của những ước ao cao cả nhất mình. Chỉ những người được Đức Thánh Linh của Chúa làm cho sống mới tự do như không khí chúng ta thở, vì "nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó," và chỉ nơi đó, "có tự do."
Trong biểu tượng nầy chẳng những có ý tưởng về một sự sống phát sinh, đồng bản chất với sự sống được ban, và tự do như sự sống được ban, mà còn có ý tưởng về quyền năng. Gió đầy nhà không những mạnh mà còn "được đưa đi" — hình ảnh thích hợp của sự thôi thúc mạnh mẽ mà xưa kia các thánh nhân "được đưa đi" (chữ ấy cũng vậy) bởi Đức Thánh Linh khi nói. "Có các sự ban cho khác nhau, nhưng" cùng một hơi thở của Đức Chúa Trời, đôi khi thổi trong tiếng pianissimo dịu dàng nhất, hầu như không làm xào xạc rừng mùa hè trong tháng sáu đầy lá, và đôi khi bão trong cơn giông dữ dội quật biển vào đá. Vậy Tác Nhân ban sự sống hùng mạnh nầy chuyển động trong sự dịu dàng mà vẫn trong quyền năng, và đôi khi dâng lên và nổi lên gần như thành bão, nhưng luôn là sức thúc đẩy của mọi điều mạnh mẽ, chân thật và đẹp đẽ trong tấm lòng và đời sống Cơ Đốc.
Lịch sử thế gian, từ ngày lễ Ngũ Tuần ấy, đã là một bài chú giải cho lời bản văn của tôi. Với năng lực vô hình, không thể nắm bắt, hơi thở hùng mạnh của Đức Chúa Trời quét qua thế giới cổ đại và hạ "thành cao" của ngoại giáo xuống; xuống tận đất, và đem nó xuống tận bụi. Một hơi thở đi qua cả thế giới văn minh, như hơi thở của gió tây trên các sông băng vào mùa xuân, làm tan băng dày sườn, và gọi hoa nở, và thế gian được làm mới lại. Trong tấm lòng và đời sống chúng ta, đây là Quyền Năng duy nhất sẽ khiến chúng ta mạnh mẽ và tốt lành. Câu hỏi vô cùng quan trọng cho mỗi chúng ta: Tôi có sự sống nầy chăng, và nó có lay động tôi, như tàu được gió đưa đi chăng? "Vì hết thảy những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa đi" — những người ấy — "là con cái Đức Chúa Trời." Đó có phải là hơi thở căng mọi cánh buồm đời sống anh em, và đẩy anh em tiến trên hành trình chăng? Nếu phải, anh em là Cơ Đốc nhân; nếu không, anh em không phải.
II. Và bây giờ một lời về biểu tượng thứ hai trong những biểu tượng nầy — "lưỡi rời rạc từng cái một, như bằng lửa" — lửa của Đức Thánh Linh.
Tôi chẳng cần làm gì hơn là nhắc anh em biểu tượng ấy được dùng thường xuyên thế nào cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Giăng Báp-tít đã đối chiếu hiệu quả tiêu cực lạnh lẽo của phép báp-têm ông, mà ở mức tốt nhất, chỉ là phép báp-têm về sự ăn năn, với quyền năng làm cho sống của phép báp-têm của Đấng sẽ đến sau ông; khi ông nói: "Về phần ta, ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta. Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa." Hai chữ ấy chỉ có một nghĩa, lửa là biểu tượng của Đức Thánh Linh.
Anh em cũng sẽ nhớ Chúa chúng ta dùng cùng ẩn dụ khi Ngài nói về sự Ngài đến đem lửa xuống đất, và lòng Ngài ao ước thấy nó được nhen lên thành ngọn lửa ích lợi. Trong liên hệ nầy lửa là biểu tượng của một năng lực nhanh nhẹn, khải hoàn, sẽ biến đổi chúng ta thành hình ảnh của chính nó. Biểu tượng ấy có hai mặt: một hủy diệt, một sáng tạo; một thịnh nộ, một yêu thương. Có lửa của tình yêu, và lửa của cơn giận. Có lửa của ánh nắng là điều kiện của sự sống, cũng như lửa của tia chớp thiêu đốt và tiêu hủy. Biểu tượng lửa được chọn để diễn tả công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì năng lực nhảy vọt, khải hoàn, biến đổi của nó. Hãy xem, chẳng hạn, khi anh em đốt một đống củi xanh chết, những lưỡi lửa nhảy từ điểm nầy sang điểm kia cho đến khi chúng chinh phục cả khối, và biến tất cả thành hình ảnh đỏ rực của ngọn lửa mẹ. Và cũng vậy ở đây, lửa của Đức Chúa Trời nầy, nếu rơi trên anh em, sẽ đốt cháy mọi sự lạnh lẽo của anh em, và sẽ khiến anh em rực sáng với lòng nhiệt thành, làm cho những xác tín trí tuệ của anh em hoạt động trong lửa chứ không trong sương giá, khiến tín điều của anh em thành một quyền năng sống trong đời sống anh em, và nhen anh em thành ngọn lửa của sự tận hiến sốt sắng.
Cùng ý tưởng được diễn tả bởi những thành ngữ chung của mọi ngôn ngữ. Chúng ta nói về sự sốt sắng của tình yêu, hơi ấm của tình cảm, ngọn lửa bùng cháy của lòng nhiệt thành, lửa của cảm xúc, sự lạnh lẽo của thờ ơ. Cơ Đốc nhân phải được Đức Chúa Trời đốt cháy. Nếu Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, Ngài sẽ khiến chúng ta rực lửa như chính Ngài, cũng như lửa biến củi xanh ướt sũng thành lửa. Chúng ta có quá đủ những Cơ Đốc nhân lạnh lẽo, những người sợ không gì bằng sợ bị lôi cuốn vào cảm xúc nồng nhiệt.
Tôi tin, thưa anh em yêu dấu, và tôi buộc phải bày tỏ niềm tin ấy, rằng một trong những nhu cầu lớn nhất của Hội Thánh Đấng Christ trong thế hệ nầy, của Hội Thánh Đấng Christ trong thành phố nầy, của Hội Thánh Đấng Christ trong nhà nguyện nầy, là cần có thêm lửa của Đức Chúa Trời! Tất cả chúng ta đều như những tảng băng trôi so với điều chúng ta đáng ra phải là. Hãy nhìn lại chính mình; đừng bận tâm đến anh em mình. Mỗi người chúng ta hãy nhìn vào lòng mình, và tự hỏi liệu trong đời sống Cơ Đốc của mình có dấu vết nào của năng quyền của Thánh Linh là lửa ấy không. Đạo của chúng ta là ngọn lửa hay là tảng băng? Trong chúng ta, ở đâu có những đời sống rực cháy với lòng tận hiến sốt sắng và tình yêu chân thành? Những lời như thế nghe chẳng khác nào lời nhạo báng khi áp dụng cho chúng ta sao? Há chúng ta chẳng phải nghe lời cảnh báo nghiêm trang xưa kia, lời chẳng bao giờ mất đi năng quyền, và than ôi! dường như chẳng bao giờ mất đi tính thời sự: "Vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, nên Ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng Ta." Chúng ta đáng ra phải giống như những sinh vật rực cháy trước ngai Đức Chúa Trời, các sê-ra-phim, những thần linh vừa rực sáng vừa hầu việc. Chúng ta đáng ra phải giống như chính Đức Chúa Trời, hoàn toàn rực cháy với tình yêu thương. Hãy ăn năn mà tìm kiếm Thánh Linh của lửa, là Đấng sẽ ngự trong tất cả chúng ta nếu chúng ta bằng lòng.
Ẩn dụ về lửa cũng gợi ý đến sự thanh tẩy. "Thần của sự thiêu đốt" sẽ thiêu đốt mọi ô uế ra khỏi chúng ta. Đó là cách duy nhất mà một người có thể được làm cho sạch. Ngươi có thể rửa đi rửa lại bằng thứ nước lạnh của sự cải cách đạo đức, ngươi sẽ chẳng bao giờ rửa sạch được vết nhơ bằng nó. Không có sự rửa ráy hay chà xát nào có thể tẩy sạch tội lỗi. Cách để thanh tẩy một linh hồn là làm như người ta làm với đất sét ô uế — quăng nó vào lửa, và lửa sẽ thiêu đốt mọi vết đen ra khỏi nó. Hãy để tình yêu của Đức Chúa Trời vào trong lòng các ngươi, và lửa của Thánh Linh Ngài vào trong tâm linh các ngươi để nung chảy các ngươi, dường như vậy, rồi cặn bã và xỉ sẽ nổi lên trên mặt, và các ngươi có thể vớt chúng ra. Hai năng quyền chinh phục tội lỗi của tôi: một là huyết của Chúa Giê-xu Christ, rửa tôi sạch mọi sự có tội trong quá khứ; hai là ảnh hưởng rực lửa của Thánh Linh ấy, Đấng khiến tôi nên thánh sạch cho mọi thời gian về sau. Hãy cầu nguyện để được nhen lửa bởi lửa của Đức Chúa Trời.
III. Rồi một lần nữa, hãy lấy ẩn dụ khác, "Ta sẽ tuôn đổ Thánh Linh Ta."
Điều đó hàm ý một biểu tượng được dùng rất thường xuyên, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, tức là Thánh Linh như nước. Như Chúa chúng ta đã phán cùng Ni-cô-đem: "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời." Chữ "nước" đứng trong cùng một tương quan với chữ "Thánh Linh" như chữ "lửa" trong lời của Giăng Báp-tít đã dẫn trên — nghĩa là, nó chỉ đơn thuần là một biểu tượng hay hình ảnh vật chất của Thánh Linh. Tôi cho rằng chẳng ai nói rằng có hai phép báp-têm được Giăng nói đến, một của Đức Thánh Linh và một của lửa — và tôi cho rằng cũng y như vậy, trong lời của Chúa chúng ta không hề chỉ hai tác nhân của sự tái sinh, hay thậm chí hai điều kiện, mà Thánh Linh là tác nhân duy nhất, và chữ "nước" chỉ là một hình ảnh để diễn tả một khía cạnh nào đó trong công việc của Ngài. Vì vậy, trong những lời ấy không hề ám chỉ đến nước của phép báp-têm, và ai thấy sự ám chỉ như thế là bị âm thanh dẫn lạc, và từ một ẩn dụ mà chế ra một phép lạ.
Cũng có những đoạn khác, mà ở đó Thánh Linh được ví như một dòng sông chảy, chẳng hạn như khi Chúa chúng ta phán: "Kẻ nào tin Ta thì từ trong lòng nó sẽ chảy những sông nước sống," và khi Giăng thấy "một sông nước sự sống trong như lưu ly từ ngôi mà ra." Những cách nói như "tuôn đổ" và "đổ ra" Thánh Linh cũng chỉ cùng một hướng ấy, và được rút ra từ nhiều đoạn tiên tri trong Cựu Ước. Vậy ý nghĩa của việc ví Thánh Linh của Đức Chúa Trời với một dòng sông nước là gì? Trước hết, là sự tẩy sạch, điều mà tôi chẳng cần nói thêm, vì tôi đã bàn đến trong phần trước của bài giảng. Rồi nữa, là sự tươi mát và thỏa mãn. Ôi! thưa anh em yêu dấu, chỉ có một điều duy nhất làm nguôi được cơn khát bất diệt trong linh hồn các ngươi. Thế gian sẽ chẳng bao giờ làm được; tình yêu hay tham vọng được thỏa mãn, của cải đã sở hữu, sẽ chẳng bao giờ làm được. Sau khi đã uống những dòng suối ấy, các ngươi sẽ vẫn khát như trước. Chỉ có một nguồn mà nếu ai uống, người ấy "sẽ chẳng hề khát nữa" với những khát khao đau đớn không thỏa, nhưng sẽ chẳng bao giờ thôi khát với sự khao khát là phước hạnh, vì nó là sự hưởng thụ. Cơn khát của chúng ta có thể được nguôi bởi dòng nước sâu của sông Nước Sự Sống, từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con mà ra. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được tâm linh tôi uống vào, sẽ làm dịu và thỏa mãn toàn thể bản chất tôi, và nhờ đó tôi sẽ vui mừng. Hãy uống lấy điều nầy. "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước mà uống!"
Thánh Linh không chỉ làm tươi mát và thỏa mãn, mà còn làm cho sinh sôi và phì nhiêu. Ở các xứ phương Đông, một rạch nước nhỏ là đủ để khiến đồng vắng vui mừng. Hãy dẫn dòng suối ấy vào sự khô cằn của lòng các ngươi, và những bông hoa xinh đẹp sẽ mọc lên mà nếu không có nó thì chẳng bao giờ mọc được. Phương tiện duy nhất cho một đời sống Cơ Đốc cao quý và kết quả là sự sở hữu Thánh Linh của Đức Chúa Trời cách sâu nhiệm trong lòng. Cách duy nhất để làm cho những linh hồn khô cằn nên phì nhiêu là để dòng suối ấy tràn ngập khắp chúng, rồi màu xanh tươi sẽ sớm hiện ra, và nơi vốn là sa mạc sẽ vui mừng và trổ hoa như hoa hồng.
Vậy nước nầy sẽ tẩy sạch, sẽ làm thỏa mãn và tươi mát, sẽ làm cho sinh sôi và phì nhiêu, "và hễ sông ấy chảy đến đâu, thì mọi vật sẽ sống ở đó."
IV. Rồi, cuối cùng, chúng ta có dầu của Thánh Linh.
"Về phần các con, các con đã được nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh," Thánh Giăng phán trong đoạn Kinh Thánh cuối cùng của chúng ta. Có lẽ tôi chẳng cần nhắc các ngươi rằng, trong chế độ cũ, các tiên tri, thầy tế lễ và các vua đều được xức dầu thánh hiến, như một biểu tượng của sự kêu gọi, và của sự xứng hợp cho chức vụ đặc biệt của họ. Lý do dùng biểu tượng như vậy, tôi đoán, hẳn nằm ở tác dụng bồi bổ và tác dụng được cho là — và có lẽ là thật — chữa lành của việc dùng dầu ở các khí hậu ấy. Dù lý do dùng dầu trong các lễ xức dầu chính thức là gì, ý nghĩa của hành động ấy thật rõ ràng. Đó là sự chuẩn bị cho một sự phục vụ cụ thể và riêng biệt. Và vì vậy, khi chúng ta đọc về dầu của Thánh Linh, chúng ta phải nghĩ rằng ấy là điều khiến chúng ta xứng hợp để làm tiên tri, thầy tế lễ và vua, và là điều kêu gọi chúng ta vào — vì nó khiến chúng ta xứng hợp cho — các chức vụ ấy.
Các ngươi được xức dầu để làm tiên tri, hầu rao truyền Đấng đã yêu thương và cứu các ngươi, và đi khắp thế gian với vẻ rõ ràng được cảm thúc để tỏ ra sự ngợi khen Ngài, làm cho danh Ngài được vinh hiển. Sự xức dầu ấy kêu gọi và khiến các ngươi xứng hợp để làm thầy tế lễ, làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, đem Đức Chúa Trời đến cho loài người, và bằng lời nài xin, lời thuyết phục, cùng sự trình bày chân lý, mà kéo loài người đến cùng Đức Chúa Trời. Sự xức dầu ấy kêu gọi và khiến các ngươi xứng hợp để làm vua, thi hành quyền cai trị trên vương quốc nhỏ bé của chính bản chất mình, và trên những người chung quanh, là những người sẽ cúi đầu vâng phục mỗi khi tiếp xúc với một người rõ ràng rực cháy với tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, và đầy dẫy Thánh Linh Ngài. Thế gian thì cứng cỏi và thô lỗ; thế gian thì mù lòa và ngu muội; thế gian thường không nhận biết những người bạn tốt nhất và những ân nhân chân thật nhất của mình; nhưng chẳng có lớp vỏ ngu muội nào dày đặc đến nỗi những tia sáng xuyên thấu tỏa ra từ gương mặt của một người bước đi trong sự thông công với Chúa Giê-xu lại không xuyên qua được. Cả dân tộc xưa kia đã được tôn vinh với những danh xưng thánh nầy. Họ là "vương quốc thầy tế lễ"; và Tiếng phán thiêng liêng đã phán về dân tộc ấy: "Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu của Ta, chớ làm hại các đấng tiên tri Ta!" Huống chi tất cả những người Cơ Đốc, bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh, đã được làm nên tiên tri, thầy tế lễ và vua cho Đức Chúa Trời! Than ôi, sự khác biệt giữa điều họ đáng ra phải là và điều họ thật sự là!
Và rồi, cũng đừng quên rằng khi Kinh Thánh nói về những người Cơ Đốc được xức dầu, thật ra Kinh Thánh nói về họ như những đấng mê-si. "Đấng Christ" có nghĩa là đấng được xức dầu, phải không? "Đấng Mê-si" có nghĩa là đấng được xức dầu. Và khi chúng ta đọc trong một đoạn như đoạn Kinh Thánh của tôi: "Các con đã được nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh," chúng ta không thể không cảm thấy rằng những lời ấy chỉ cùng một hướng với những lời lớn lao của chính Thầy chúng ta: "Như Cha đã sai Ta thể nào, thì Ta cũng sai các ngươi thể ấy." Bởi thẩm quyền phái sinh, không nghi ngờ gì, và trong ý nghĩa phụ thuộc và thứ yếu, dĩ nhiên, chúng ta là các đấng mê-si, được xức dầu bằng Thánh Linh đã ban cho Ngài cách không lường, và đã từ Ngài truyền sang chúng ta. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."
Vậy, thưa anh em yêu dấu, mọi điều ấy đã chắc chắn như vậy, thì chúng ta phải nói gì về tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo? Chúng ta phải nói gì về tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo tại Anh, cả Hội Thánh Quốc giáo lẫn các Hội Thánh Ly khai? Lễ Ngũ Tuần có phải là một vinh quang đã qua rồi chăng? "Tiếng gió thổi mạnh ào ào" ấy đã tự thổi tắt, và một sự lặng chết theo sau chăng? Ngọn lửa nhảy múa ấy đã tàn thành tro xám chăng? Dòng sông lớn đã vỡ ra thuở ấy, như dòng suối từ chân các sông băng của núi Mont Blanc, vừa sinh ra đã đầy tràn, đã bị nuốt hết trong cát, như một vài con sông ở phương Đông chăng? Dầu đã khô trong lọ chăng? Người ta bảo chúng ta rằng Cơ Đốc giáo đang hấp hối; và diện mạo của rất nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân dường như xác nhận lời ấy. Nhưng hãy biết ơn mà nhận rằng "chúng ta chẳng phải bị hẹp hòi trong Đức Chúa Trời, nhưng trong chính mình chúng ta." Với biết bao người trong chúng ta, câu hỏi nầy có thể được đặt ra: "Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh khi anh em tin chăng?" Và biết bao người trong chúng ta, bằng đời sống mình, đã trả lời: "Chúng tôi chưa từng nghe nói có Đức Thánh Linh nào." Hãy đến nơi chúng ta có thể nhận lãnh Ngài; và hãy nhớ những lời phước hạnh: "Ví bằng các ngươi là kẻ xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!"
BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN CỦA PHI-E-RƠ
"Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu nầy sống lại, và chúng ta đều làm chứng về việc đó. 33. Vậy, sau khi Ngài đã được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài bèn tuôn đổ sự nầy ra, như các ngươi đương thấy và nghe. 34. Vì Đa-vít chẳng hề lên trời, nhưng chính ông đã nói: Chúa phán cùng Chúa tôi: Hãy ngồi bên hữu Ta, 35. Cho đến khi Ta khiến kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. 36. Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ. 37. Khi chúng nghe vậy, thì đau đớn trong lòng, bèn nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi? 38. Phi-e-rơ bèn đáp rằng: Hãy hối cải, mỗi người trong các ngươi phải chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội, và sẽ nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh. 39. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và hết thảy những người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi. 40. Phi-e-rơ lại dùng nhiều lời khác mà làm chứng và khuyên nhủ họ rằng: Hãy cứu lấy mình khỏi dòng dõi gian tà nầy. 41. Vậy, những kẻ nhận lãnh lời người đều chịu phép báp-têm; và trong ngày đó, có độ ba ngàn linh hồn được thêm vào Hội Thánh. 42. Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện. 43. Mọi người đều kính sợ; và nhiều phép lạ dấu kỳ được làm ra bởi các sứ đồ. 44. Hết thảy những người tin đều hiệp lại với nhau, và có mọi vật chung nhau; 45. Bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho mọi người, tùy sự cần dùng của từng người. 46. Ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà, 47. Ngợi khen Đức Chúa Trời và được đẹp lòng cả dân chúng. Mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội Thánh." — Công Vụ 2:32-47.
Đoạn Kinh Thánh nầy có thể được giảng tốt nhất khi chia làm ba phần: mũi giáo đâm sắc bén trong những lời kết của Phi-e-rơ (câu 32-36), những người nghe bị đâm thủng rồi được chữa lành (câu 37-41), và buổi bình minh tươi sáng của Hội Thánh (câu 42-47).
I. Bài giảng của Phi-e-rơ bắt đầu bằng việc chỉ ra sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong sự ban cho Thánh Linh (câu 14-21). Rồi nó tuyên bố sự sống lại của Chúa Giê-xu như lời tiên tri đã báo trước, và được toàn thể các tín hữu làm chứng (câu 22-32), và kết thúc bằng việc gom hai sự kiện nầy lại — sự ban cho Thánh Linh và sự sống lại cùng thăng thiên — như kết quả và nguyên nhân, và như bằng chứng không thể chối cãi rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ của lời tiên tri, và là Chúa mà Giô-ên đã tuyên bố rằng hễ ai kêu cầu thì sẽ được cứu. Giờ đây chúng ta bắt đầu với câu cuối của phần thứ hai trong bài giảng.
Hãy để ý sự luân phiên đầy ý nghĩa giữa hai danh "Đấng Christ" và "Chúa Giê-xu" trong câu 31 và 32. Câu trước xác lập rằng lời tiên tri đã báo trước sự sống lại của Đấng Mê-si, bất kể Ngài là ai; câu sau khẳng định rằng "Chúa Giê-xu nầy" đã ứng nghiệm các điều kiện của lời tiên tri. Đó không phải là điều để tranh luận, mà là để những nhân chứng đủ tư cách làm chứng. Nó đã được trình bày cho đám đông trong ngày Lễ Ngũ Tuần, như nó được trình bày cho chúng ta, như một sự kiện hiển nhiên, trên đó toàn bộ công trình của Cơ Đốc giáo được xây dựng, và chính nó đứng vững chắc trên lời chứng hòa hợp của những người đã biết Ngài khi còn sống, thấy Ngài khi đã chết, và quen thuộc với Ngài khi đã sống lại.
Có một âm vang cao quý của sự chắc chắn trong lời khẳng định của Phi-e-rơ, và của sự tin tưởng rằng lời chứng có thể đưa ra là áp đảo. Nếu Chúa Giê-xu đã không sống lại, thì đã chẳng có Lễ Ngũ Tuần, cũng chẳng có Hội Thánh để nhận lãnh sự ban cho. Sự kiện đơn giản mà Phi-e-rơ đã nêu ra trong bài giảng đầu tiên ấy — "về việc đó chúng ta đều làm chứng" — vẫn còn quá mạnh đối với những kẻ chối bỏ sự sống lại, như nhiều mưu chước của họ để lách qua nó đã chứng tỏ.
Nhưng, một người nghe có thể hỏi, lời chứng của các ông về Giô-ên tiên tri, hay về việc nói tiếng lạ nầy, thì có liên quan gì? Câu trả lời theo sau trong phần cuối của bài giảng. Chúa Giê-xu đã sống lại và đã thăng thiên; điều ấy không thể tách rời khỏi sự kiện sống lại, và là một phần trong lời chứng của chúng ta. Ngài được tôn cao bởi — hay có lẽ, tại — bên hữu Đức Chúa Trời. Và sự tôn cao ấy đối với chúng ta là dấu hiệu rằng tại đó Ngài đã nhận từ Cha Thánh Linh, là Đấng Ngài đã hứa sẽ sai đến khi Ngài lìa chúng ta. Vì vậy chính Ngài — "Chúa Giê-xu nầy" — đã tuôn đổ "sự nầy" — sự ban cho mới lạ lùng nầy, mà dấu hiệu các ngươi thấy đang rực cháy trên mỗi đầu, và nghe đang vỡ ra trong sự ngợi khen từ mỗi lưỡi.
Sự nhấn mạnh đắc thắng biết bao trong chữ "Ngài" ấy! Phi-e-rơ trích lời "tuôn đổ" của Giô-ên. Đấng tiên tri đã nói, như người phát ngôn của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ tuôn đổ"; Phi-e-rơ không ngần ngại chuyển chữ ấy sang Chúa Giê-xu. Chúng ta không được cho rằng ở giai đoạn nầy ông đã có một ý thức phát triển đầy đủ về thần tính của Chúa chúng ta, nhưng chúng ta cũng không được nhắm mắt trước giả định ghê gớm mà ông cảm thấy mình được phép đưa ra, rằng việc Chúa Giê-xu được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa là Ngài đang thi hành năng quyền thuộc về chính Đức Chúa Trời.
Trong câu 34, ông dừng lại một chút để xác lập bằng lời tiên tri rằng sự thăng thiên, mà ông mới nói đến lần đầu trong câu 33, là một phần trong các đặc điểm tiên tri của Đấng Mê-si. Luận chứng của ông song song với luận chứng trước đó về sự sống lại. Ông trích Thi Thiên 110, điều ông đã học làm từ Thầy mình, và cũng như ông đã lập luận về lời tiên tri sự sống lại, rằng những lời của Đa-vít đã chết không thể áp dụng cho chính ông, và vì vậy phải áp dụng cho Đấng Mê-si; ông cũng kết luận rằng không phải Đa-vít được Đức Giê-hô-va gọi ngồi làm "Chúa" bên hữu Ngài. Nếu không phải Đa-vít, thì chỉ có thể là Đấng Mê-si được ban cho quyền làm Chúa như vậy, và được tôn cao làm Đấng đồng tham dự ngai của Đấng Chí Cao.
Rồi đến cú đâm cuối cùng của ngọn giáo, mà toàn bộ bài giảng đã chuẩn bị cho. Sứ đồ vươn lên đến tầm cao trọn vẹn của đại mạng lệnh mình, và kề loa vào miệng, triệu gọi "cả nhà Y-sơ-ra-ên" — các thầy tế lễ, các quan cầm quyền, và toàn dân — hãy nhìn nhận Thầy mình. Ông tuyên bố phẩm vị tối cao và Đấng Mê-si-tính của Ngài. Ngài là "Chúa" mà Thi Thiên gia đã ca ngợi, và là Đấng mà đấng tiên tri đã tuyên bố rằng hễ ai kêu cầu danh Ngài thì sẽ được cứu; và Ngài là Đấng Christ mà Y-sơ-ra-ên trông đợi.
Cuối cùng, ông đặt trong sự tương phản sắc nét điều Đức Chúa Trời đã làm với Chúa Giê-xu, và điều Y-sơ-ra-ên đã làm, và ngòi nhọn của mũi tên ông nằm trong những lời cuối: "mà các ngươi đã đóng đinh." Và nhà vô địch dạn dĩ của Chúa Giê-xu nầy, kẻ buộc tội không nao núng trước tội ác của cả một dân tộc nầy, chính là người mà vài tuần trước đã run sợ trước lưỡi láo xược của một đứa tớ gái! Điều gì đã tạo nên sự thay đổi? Có điều gì ngoài sự sống lại và Lễ Ngũ Tuần có thể giải thích sự biến đổi tâm lý đã thực hiện nơi ông và các sứ đồ khác?
II. Chẳng lạ gì họ "đau đớn trong lòng"! Một cú đâm như thế hẳn đã đâm sâu, ngay cả nơi áo giáp của thành kiến dày đặc. Cảnh tượng họ đã chứng kiến, cùng những lời giải thích rực lửa, hợp lại đã sinh ra sự tin chắc sơ khởi, và sự tin chắc đã sinh ra sự báo động. Sự thoáng thấy Chúa Giê-xu là Đấng Christ và là Chúa lần đầu tiên chắc chắn khiến lương tâm hoạt động biết bao! Câu hỏi "Chúng tôi phải làm chi?" là khởi đầu của sự cải đạo. Sự nhìn nhận Chúa Giê-xu mà không dẫn đến đó thì nông cạn và vô giá trị. Kẻ chấp nhận Phúc Âm chính thống nhất, xét về trí tuệ, mà chưa bị nó thúc ép đến chỗ hỏi bổn phận của mình đối với nó là gì, và mình phải làm gì để nhận lãnh các ích lợi của nó, và để thoát khỏi tội lỗi mình, thì chưa hề chấp nhận nó chút nào.
Câu trả lời của Phi-e-rơ đặt ra hai điều kiện: sự hối cải và phép báp-têm. Điều thứ nhất thường bị hiểu quá hẹp là sự buồn rầu về tội lỗi, trong khi nó có nghĩa là sự thay đổi tâm trí hay ý hướng, điều mà chắc chắn sẽ đi kèm với "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời," nhưng tự nó sâu hơn sự buồn rầu, và là sự quay lưng của lòng và ý chí khỏi tình yêu và thói quen xấu xa trong quá khứ. Điều thứ hai, phép báp-têm, là "nhân danh Chúa Giê-xu Christ," hay chính xác hơn, "trên danh" — tức là, trên nền tảng của bản tính được bày tỏ của Chúa Giê-xu. Điều ấy tất yếu hàm ý đức tin nơi Danh ấy; vì nếu không có đức tin như thế, phép báp-têm sẽ không phải là trên nền tảng của Danh. Hai điều ấy được xem là không thể tách rời, là mặt trong và mặt ngoài của đời sống môn đồ Cơ Đốc. Sự hối cải, đức tin, phép báp-têm — ba điều nầy — là điều Phi-e-rơ đòi hỏi.
Nhưng "sự tha tội" không gắn với mệnh đề ngay trước nó, như thể phép báp-têm được cho là bảo đảm sự tha tội, mà gắn với toàn bộ những gì đi trước trong câu. Vâng theo các đòi hỏi sẽ đem đến cho kẻ vâng lời cùng một sự ban cho mà các môn đồ đã nhận; vì nó cũng sẽ khiến họ trở thành môn đồ. Nhưng, trong khi sự hối cải và phép báp-têm — vốn đã bao hàm đức tin — là những điều kiện bình thường đi trước sự ban cho của Thánh Linh, thì trường hợp của Cọt-nây, nơi Thánh Linh được ban trước phép báp-têm, cấm chúng ta cố gắn lễ nghi và sự ban cho thiêng liêng lại với nhau chặt chẽ hơn.
Sứ đồ nôn nóng muốn chia sẻ sự ban cho. Chúng ta càng có nhiều Thánh Linh, chúng ta càng mong muốn người khác cũng có Ngài, và càng chắc chắn rằng Ngài dành cho mọi người. Vì vậy Phi-e-rơ tiếp tục đặt cơ sở cho sự bảo đảm của mình, rằng người nghe mình đều có thể sở hữu Thánh Linh, trên định mệnh phổ quát của lời hứa. Giô-ên đã nói "trên mọi xác thịt"; Phi-e-rơ tuyên bố lời ấy chỉ xuống qua mọi thế hệ, và chỉ ra cho mọi dân tộc. Ông đã lớn lên nhanh chóng biết bao trong việc nắm bắt tầm vóc công việc của Đấng Christ! Và một vài hành động về sau của ông đã tụt xa dưới khoảnh khắc soi sáng ấy biết bao!
Chúng ta chỉ có một bản tóm tắt những lời khuyên nhủ của ông, cốt lõi là lời cảnh báo khẩn thiết hãy tách mình khỏi số phận của dân tộc bằng cách tách mình trong ý chí và tâm trí khỏi tội lỗi của nó. Sự tin chắc mau lẹ theo sau những lời ban cho bởi Thánh Linh, như nó vẫn luôn như vậy khi người nói được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và vì vậy có một cái lưỡi lửa. Ba ngàn môn đồ mới đã được tạo nên trong ngày ấy, và dầu hẳn đã có nhiều kẻ theo hời hợt, và chẳng ai có nhiều tri thức, có lẽ không phải là tưởng tượng khi thấy Lu-ca gọi họ là "linh hồn" — một gợi ý rằng, nói chung, sự chấp nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si là sâu sắc và thật. Không chỉ ba ngàn "tên" được thêm vào một trăm hai mươi người, mà là ba ngàn linh hồn.
III. Bức tranh tươi sáng của buổi bình minh, quá sớm bị mây che, quá lâu bị mất, theo sau. Trước hết, câu chuyện kể cách những tân tín hữu thô sơ được kết nạp vào cộng đồng, và được đồng hóa với tính cách của nó. Họ cũng "bền lòng" (Công Vụ 1:14). Hãy để ý bốn điểm được liệt kê: "lời dạy," chủ yếu là sự dạy dỗ về đời sống của Chúa Giê-xu và phẩm vị Đấng Mê-si của Ngài, như được lời tiên tri chứng minh; "sự thông công," hàm ý cộng đồng tâm tình và sự hiệp một trong lòng được bày tỏ trong sự giao thiệp bề ngoài; "lễ bẻ bánh" — tức là, sự giữ Tiệc Thánh của Chúa; và "sự cầu nguyện," là hơi thở sự sống của Hội Thánh thơ ấu (1:14). Như vậy, sự hiệp một trong đức tin và trong tình yêu thương, sự tham dự bữa tiệc kỷ niệm và các việc tôn kính đã gắn các tân tín hữu với các tín hữu gốc, và huấn luyện họ đến sự trưởng thành. Đây vẫn là những phương pháp tốt nhất để đối xử với một làn sóng tân tín hữu đổ vào đột ngột, và nuôi những con trẻ trong Đấng Christ đến sự trưởng thành trọn vẹn. Than ôi! biết bao lần các hội thánh chẳng biết phải làm gì với những tân tín hữu khi họ đến với số lượng đông đảo.
Một cái nhìn rộng hơn về tình trạng của cộng đồng như một toàn thể khép lại chương sách. Đó là chặng dừng đầu tiên trong vài chặng, có thể nói vậy, mà ở đó Lu-ca tạm dừng để tổng kết một thời kỳ. Một sự kính sợ tôn nghiêm nắm lấy tâm trí quần chúng, điều càng tăng thêm bởi năng quyền phép lạ của các sứ đồ. Hội Thánh sẽ tạo ấn tượng ấy trên thế gian tương xứng với mức độ nó rõ ràng được đầy dẫy Thánh Linh. Còn chúng ta thì sao? Cái gọi là chế độ tài sản chung không phải bị áp đặt bởi mệnh lệnh, như rõ ràng qua việc Phi-e-rơ nhìn nhận quyền của A-na-nia được tùy ý làm với tài sản mình. Những sự kiện rằng Ma-ri, mẹ của Mác, có nhà riêng của bà, và rằng Ba-na-ba, bà con của bà, được đặc biệt nêu lên là đã bán tài sản mình, chứng tỏ nó không phải là phổ quát. Đó là sự bộc phát không thể kìm nén của tình huynh đệ tràn ngập mọi lòng. Đấng Christ đã đến không phải để đặt ra luật lệ, mà để ban cho những thôi thúc. Chủ nghĩa cộng sản cưỡng ép không phải là sự lặp lại của sự hiệp một trong cảm thông đã nở ra bông hoa rực rỡ của việc sở hữu chung các tài sản cá nhân nầy. Nhưng cái ví đóng kín cũng vậy — đóng kín vì lòng đóng kín — làm hổ thẹn biết bao lời xưng nhận tình huynh đệ, cũng không được biện minh chỉ vì sự rộng rãi của các môn đồ đầu tiên không phải bởi ép buộc hay bởi bổn phận, mà tự nguyện và tự phát.
Câu 46 và 47 thêm một phác thảo về đời sống hằng ngày tươi đẹp của cộng đồng, đời sống ấy, cũng như sự rộng rãi của họ, là kết quả của tình huynh đệ, được tăng cường bởi ý thức về vực thẳm giữa họ và dòng dõi gian tà mà họ đã tách mình ra khỏi. Lu-ca trình bày nó trên hai mặt. Dầu họ đã tách khỏi dân tộc, họ vẫn bám lấy các buổi thờ phượng trong đền thờ, như họ tiếp tục làm cho đến cuối. Họ chưa đạt đến ý thức rõ ràng về mọi điều hàm chứa trong đời sống môn đồ của mình. Ý Đức Chúa Trời không muốn rằng thần linh mới phải bạo liệt bẻ gãy với chữ nghĩa cũ. Những cuộc chấn động không phải là cách của Ngài, trừ khi là lựa chọn hạng hai. Các môn đồ phải ở lại trong bầy chiên Y-sơ-ra-ên, nếu họ muốn ảnh hưởng Y-sơ-ra-ên. Thời điểm chia tay bề ngoài giữa đền thờ và Hội Thánh còn xa phía trước.
Nhưng sự sống chân thật nhất của Hội Thánh thơ ấu không được nuôi dưỡng trong đền thờ, mà trong sự riêng tư của gia đình họ. Họ là một gia đình, và sống như vậy. Việc "bẻ bánh tại nhà" của họ bao gồm cả những bữa ăn thường và Tiệc Thánh của Chúa; vì trong những ngày đầu ấy, mỗi bữa ăn, ít nhất bữa tối mỗi ngày, được thánh hóa bằng việc có Tiệc Thánh như một phần của nó. Mỗi bữa ăn như vậy là một việc tôn kính, một dấu hiệu của tình huynh đệ, và đi kèm với sự ngợi khen. Chắc chắn lúc ấy người ta đã "ăn bánh của thiên sứ," và trên đĩa và chén đã được viết "Thánh cho Đức Giê-hô-va." Lý tưởng của sự thông công loài người đã được thực hiện, dầu chỉ trong một khoảnh khắc, và trên quy mô nhỏ. Việc những sự phân kỳ nảy sinh là không thể tránh, nhưng việc Hội Thánh lìa xa ánh sáng ngắn ngủi của buổi bình minh mình đến thế thì không phải là không thể tránh. Dầu vậy, tình huynh đệ hòa thuận êm dịu của những giờ ban mai nầy làm chứng tình yêu Cơ Đốc có thể làm gì, và tiên báo điều sẽ còn đến và sẽ không qua đi.
Chẳng lạ gì một Hội Thánh như thế được đẹp lòng cả dân chúng! Chúng ta chẳng nghe gì về hoạt động truyền giáo của nó, nhưng đời sống của nó đến nỗi, không cần lời nói được ghi lại, vô số người đã bị hút vào sự thông công êm dịu ấy. Nếu chúng ta giống như các Cơ Đốc nhân Ngũ Tuần, chúng ta sẽ thu hút những linh hồn mệt mỏi ra khỏi Ba-bên của thế gian vào mái nhà bình yên nơi tình yêu và tình huynh đệ ngự trị, và Đức Chúa Trời sẽ "thêm" vào chúng ta hằng ngày những kẻ đang được cứu.
DANH VƯỢT TRÊN MỌI DANH
"Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ." — Công Vụ 2:36.
Lúc nầy, tôi không có ý xét đến những hoàn cảnh đặc biệt mà trong đó những lời nầy đã được phán, cũng chẳng có ý giải thích toàn bộ phạm vi của chúng. Tôi chọn chúng vì một lý do, sự xuất hiện trong chúng của ba danh mà chúng ta dùng để gọi Đấng Cứu Rỗi mình — Chúa Giê-xu, Chúa, Đấng Christ. Đối với chúng ta, chúng chẳng hơn gì ba danh riêng; đối với những người nghe bài giảng hùng hồn đặc trưng của sứ đồ Phi-e-rơ, chúng rất khác. Cần có can đảm mới đứng lên trong ngày Lễ Ngũ Tuần mà tuyên bố trên mái nhà điều ông đã nói thầm vào tai từ lâu: "Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống!" Đối với hầu hết người nghe ông, nói "Chúa Giê-xu là Đấng Christ" là điều dại dột, và nói "Chúa Giê-xu là Chúa" là phạm thượng.
Ba danh là danh của cùng một Thân Vị, nhưng chúng tuyên bố những khía cạnh hoàn toàn khác nhau về công việc và bản tính Ngài. Danh "Chúa Giê-xu" là danh của Con Người, và đem đến cho chúng ta một Người Anh Em; danh "Đấng Christ" là danh của chức vụ, và đem đến cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc; danh "Chúa" là danh của phẩm vị, và đem đến cho chúng ta một Vua.
I. Trước hết, danh Chúa Giê-xu là danh của Con Người, và cho chúng ta biết về một Người Anh Em.
Đã có nhiều người ở xứ Pa-lê-tin mang tên Giê-xu khi Ngài mang nó. Chúng ta thấy một trong những Cơ Đốc nhân đầu tiên cũng có tên ấy; và nó đến với chúng ta gần như một cú sốc khi chúng ta đọc rằng "Giê-xu, gọi là Giút-tu," là tên của một trong những bạn của sứ đồ Phao-lô (Cô-lô-se 4:11). Nhưng, vì sự tôn kính của các Cơ Đốc nhân, và vì sự ghê tởm của người Giu-đa, cái tên ấy đã thôi không còn là tên thông thường; và sự biến mất của nó khỏi cách dùng quen thuộc đã che giấu chúng ta sự thật rằng nó đã được dùng thông thường vào thời Chúa chúng ta mang nó. Dầu nó được ban cho Ngài như dấu chỉ chức vụ cứu dân Ngài khỏi tội, nhưng không một ai trong đám đông biết Ngài là Giê-xu Na-xa-rét lại cho rằng trong danh Ngài có ý nghĩa lớn lao hơn trong các danh Si-môn, Giăng, và Giu-đa trong vòng các môn đồ Ngài.
Nay cách dùng "Chúa Giê-xu" như danh riêng của Chúa chúng ta rất đáng chú ý. Trong các sách Phúc Âm, theo lệ, nó đứng một mình hàng trăm lần, trong khi kết hợp với bất kỳ danh hiệu nào khác thì hiếm. Chẳng hạn "Chúa Giê-xu Christ" chỉ xuất hiện, nếu tôi đếm đúng, hai lần trong Ma-thi-ơ, một lần trong Mác, hai lần trong Giăng. Nhưng nếu các bạn lật sang các Thư tín và các sách sau của Kinh Thánh, tỷ lệ đảo ngược. Ở đó các bạn có nhiều trường hợp xuất hiện các kết hợp như "Chúa Giê-xu Christ," "Đấng Christ Giê-xu," "Chúa Giê-xu," "Đấng Christ là Chúa," và hiếm hơn danh hiệu trang trọng đầy đủ "Chúa Giê-xu Christ là Chúa," nhưng sự xuất hiện của danh riêng "Chúa Giê-xu" một mình là ngoại lệ. Theo chỗ tôi biết, chỉ có chừng ba bốn mươi trường hợp dùng nó đơn độc trong toàn bộ các sách Tân Ước ngoài bốn sách Phúc Âm. Những dịp nó được dùng đều là những dịp mà người ta có thể thấy ý định của tác giả là đặt sự nhấn mạnh mạnh mẽ, vì lý do nào đó, trên Nhân tính của Chúa Giê-xu chúng ta, và khẳng định, rộng rãi hết mức có thể, sự tham dự trọn vẹn của Ngài với chúng ta trong các điều kiện chung của bản chất loài người, cả thể xác lẫn tinh thần.
Và tôi nghĩ tôi sẽ trình bày tốt nhất ý nghĩa và giá trị của danh ấy bằng cách đặt một vài trường hợp ấy trước mặt các bạn.
Chẳng hạn, hơn một lần chúng ta thấy những cụm như: "chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết," "nên chúng ta nhờ huyết của Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh," vân vân — nhấn mạnh sự chết Ngài như sự chết của một người như chúng ta, và đem chúng ta đến gần thực tại lịch sử của những đau đớn và thống khổ của Ngài vì chúng ta. "Đấng Christ đã chết" là một lời tuyên bố làm cho mục đích và hiệu năng của sự chết Ngài rõ ràng hơn, nhưng "Chúa Giê-xu đã chết" cho chúng ta thấy sự chết Ngài không chỉ là công việc của Đấng Mê-si đã định, mà là hành động của người anh em chúng ta, kết quả của tình yêu loài người của Ngài, và chẳng bao giờ được hiểu đúng nếu công việc Ngài bị nghĩ tách khỏi thân vị Ngài.
Cũng được đưa vào tầm nhìn, một cách nổi bật, khía cạnh của những đau khổ của Đấng Christ mà tất cả chúng ta đều dễ quên — khía cạnh loài người thông thường của những thống khổ và đau đớn của Ngài. Tôi biết một trường phái giảng đạo nào đó, và một vài thánh ca sướt mướt, cùng các hình thức sáng tác khác, đã chú tâm quá nhiều — vì sự tôn kính mà nói — vào khía cạnh thể xác đơn thuần của những đau khổ của Đấng Christ. Nhưng cám dỗ, tôi tin, với hầu hết chúng ta là chú tâm quá ít vào điều ấy — tranh luận về sự chết của Đấng Christ, nghĩ về nó như một vấn đề suy đoán, xem nó như một năng quyền huyền bí, nhìn nó như một hành động chính thức của Đấng Mê-si đã được sai vào thế gian vì chúng ta; và quên rằng Ngài đã mang một nhân tính như chúng ta, một thân thể không chịu được đau đớn, thương tích và khổ sở, và một đời sống loài người, như mọi đời sống loài người, tự nhiên co rúm và lùi bước trước sự thống khổ của sự chết.
Và vì vậy, trong khi sứ điệp lớn "Ấy là Đấng Christ đã chết" phải luôn được suy ngẫm, chúng ta cũng phải nghĩ với sự cảm thông và biết ơn về sự trình bày gần gũi hơn, đến gần lòng chúng ta hơn, tuyên bố rằng "Chúa Giê-xu đã chết." Chớ quên nhân tính của Người Anh Em đã phải quặn đau, phải chịu khổ và phải chết làm giá cứu chuộc chúng ta.
Lại nữa, khi Kinh Thánh muốn đặt Chúa chúng ta trước mặt chúng ta, như trong nhân tính Ngài, làm gương mẫu cho chúng ta, đôi khi Kinh Thánh dùng danh nầy, để nhấn mạnh tư tưởng về Nhân tính Ngài — chẳng hạn như trong lời của Thư Hê-bơ-rơ: "nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin." Nghĩa là — một sự khích lệ mạnh mẽ cho mọi sự kiên trì dũng cảm trong nỗ lực của chúng ta hướng đến sự cao quý Cơ Đốc hơn nằm trong sự nhận thức sống động và liên tục về nhân tính thật của Chúa chúng ta, như kiểu mẫu của mọi điều thiện, như chính Ngài đã sống bởi đức tin, và điều ấy trong mức độ và cách thức hoàn hảo. Chúng ta phải quay mắt khỏi việc chiêm ngưỡng mọi đời sống và động cơ khác, và "nhìn khỏi" chúng mà hướng về Ngài. Trong mọi cuộc tranh chiến, hãy nghĩ về Ngài. Đừng lấy những tạo vật loài người nghèo nàn làm lý tưởng của sự xuất sắc, cũng đừng lên dây đàn hạc mình theo giọng của họ. Bắt chước loài người là sự hạ thấp, và chắc chắn dẫn đến dị dạng. Không một ai trong họ là người dẫn đường an toàn. Những vân đen ở trong cẩm thạch tinh khiết nhất, và những vết nứt ở trong kim cương lóng lánh nhất. Nhưng bắt chước Chúa Giê-xu là tự do, và giống như Ngài là sự hoàn hảo. Bộ luật đạo đức của chúng ta là đời sống Ngài. Ngài là Lý Tưởng nhập thể. Bí quyết của mọi tiến bộ là: Hãy chạy — mắt nhìn xem Chúa Giê-xu.
Rồi nữa, chúng ta có nhân tính Ngài được nhấn mạnh khi sự cảm thông của Ngài được giới thiệu cho lòng chúng ta. Vị thầy tế lễ thượng phẩm lớn, "đã trải qua các từng trời," là "Chúa Giê-xu"... "đã chịu thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta." Với mọi linh hồn sầu khổ, với mọi người gánh nặng nhiệm vụ, bổn phận không mong muốn, những đau đớn và sầu khổ của trí tưởng tượng, hay của lòng, hay của ký ức, hay của đời sống thể xác, hay của hoàn cảnh — với tất cả đều đến tư tưởng: "Mọi tai ương mà xác thịt phải gánh chịu," Ngài đều biết bởi kinh nghiệm, và trong Con Người Giê-xu chúng ta tìm thấy không chỉ lòng thương xót của một Đức Chúa Trời, mà cả sự cảm thông của một Người Anh Em.
Khi một trong các hoàng tử của chúng ta dành một buổi chiều đi vào khu ổ chuột ở Đông Luân Đôn, mọi người đều nói, và nói rất đúng: “Thật phải lắm! Thật xứng bậc vương giả!” Vị hoàng tử này đã học được lòng thương xót trong những túp lều nơi người nghèo nằm liệt, và biết bằng kinh nghiệm mọi cảnh nhơ nhuốc và khốn khổ của họ. Chúa Giê-xu con người là Thầy Tế Lễ đầy cảm thông. Các thầy ra-bi, vốn thường không nhìn sâu vào chiều sâu của sự việc, thế mà đã thoáng thấy một điều kỳ diệu khi họ nói: “Đấng Mê-si-a sẽ được thấy ngồi ngoài cổng thành giữa những người phong hủi.” Ngài ngồi ở đó; và sự trọn vẹn của lòng cảm thông Ngài, cùng sự đồng hoá hoàn toàn của Ngài với mọi giọt nước mắt và nỗi buồn của chúng ta, được dạy cho chúng ta khi chúng ta đọc rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta không chỉ là Đấng Christ với chức vụ, mà là Chúa Giê-xu con người.
Rồi chúng ta lại gặp những lời như thế này: “Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu cùng đến với Ngài”: tôi nghĩ bất cứ ai đọc với lòng cảm thông cũng phải cảm thấy sự an ủi ấy đến gần lòng chúng ta biết bao, “Chúa Giê-xu đã sống lại,” hơn cả lời mạnh mẽ mà Sứ đồ dùng trong một dịp khác, “Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại.” Lời này nói với chúng ta về Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, lời kia nói với chúng ta về Người Anh Em đã sống lại. Và bất cứ nơi nào có những linh hồn sầu khổ, chịu mất mát và tiễn đưa người thân yêu vào bóng tối với tấm lòng khao khát, họ được an ủi khi cảm nhận rằng người chết yêu dấu nằm xuống bên cạnh Anh Em mình, và cùng với Anh Em mình họ sẽ sống lại.
Cũng vậy, một cách rất nổi bật, mà cũng hơi lạ lùng, trong những lời Kinh Thánh vẽ lên một cách cao cả nhất sự tôn cao của Đấng Cứu Thế đã sống lại lên bên hữu Đức Chúa Trời, và sự Ngài nắm giữ quyền năng và thẩm quyền tuyệt đối, thì chính danh xưng nhân tính xưa cũ được dùng; như thể các tác giả muốn gắn kết sự hạ mình với sự tôn cao lại với nhau, và đang giơ tay kinh ngạc trước ý tưởng rằng một Con Người đã được nâng lên như thế đến Ngai của Vũ Trụ. Thật biết bao nhấn mạnh và rực rỡ hy vọng trong những lời như thế này: “Chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới chân Ngài; nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu” — chính Con Người đã ở với chúng ta đây — “đội mão triều vinh hiển tôn trọng.” Cũng vậy trong sách Khải Huyền, danh được chọn cho Đấng ngồi giữa vinh quang các tầng trời, định đoạt vận mệnh vũ trụ, và điều khiển dòng lịch sử, là Giê-xu. Như thể Sứ đồ muốn bảo đảm với chúng ta rằng khuôn mặt nhìn xuống ông từ giữa ánh rực rỡ của vinh quang quả thật là khuôn mặt ông đã biết từ lâu trên đất, và ngực thắt đai vàng chính là ngực mà ông đã bao lần tựa đầu hạnh phúc.
Vậy những mối dây ràng buộc chúng ta với Con Người Giê-xu phải là những dây liên hệ nhân tính nối kết chúng ta với nhau, được chuyển sang Ngài và được thanh luyện, củng cố. Mọi điều chúng ta đã không tìm thấy nơi loài người, chúng ta có thể tìm thấy nơi Ngài. Sự khôn ngoan của loài người có giới hạn, nhưng đây là một Con Người mà lời Ngài là chân lý, chính Ngài là chân lý. Tình yêu của loài người đôi khi rỗng tuếch, thường bất lực; nó nhìn xuống chúng ta, như một nhà tư tưởng lớn đã nói, giống như tượng Vệ Nữ Milo, bức tượng xinh đẹp ấy, mỉm cười thương hại, nhưng không có cánh tay. Nhưng đây là một tình yêu mạnh mẽ để cứu giúp, và chúng ta có thể nương cậy nơi nó mà không thất vọng hay thiệt mất. Sự xuất sắc của loài người luôn giới hạn và không trọn vẹn, nhưng đây là Đấng chúng ta có thể noi theo mà được thanh sạch. Vậy hãy làm như người đàn bà nghèo trong câu chuyện Phúc Âm — đem hộp ngọc đựng dầu thơm quý giá của mình — tình yêu của những tấm lòng này, là điều quý giá nhất chúng ta có để dâng. Hộp dầu thơm mà chúng ta đã bao lần phung phí trên những cái đầu không xứng đáng — hãy đến và đổ nó lên đầu Ngài, không thiếu những giọt nước mắt của chúng ta, và xức dầu cho Ngài, Đấng yêu dấu và Vua của chúng ta. Con Người này đã yêu mỗi người chúng ta bằng tấm lòng của một người anh em; chúng ta hãy yêu Ngài hết lòng.
II. Bấy nhiêu cho danh thứ nhất. Danh thứ hai — “Đấng Christ” — là danh của chức vụ, và đem đến cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc.
Tôi không cần nán lại lâu về ý nghĩa và sức nặng nguyên thủy của danh ấy; hẳn nhiên tất cả chúng ta đều quen thuộc. Nó là sự chuyển ngữ sang tiếng Hy Lạp của chữ “Mê-si-a” trong tiếng Hê-bơ-rơ; cả hai đều có nghĩa, như chúng ta đều biết, là “Đấng Được Xức Dầu.” Nhưng tuyên xưng Chúa Giê-xu là Đấng được xức dầu có nghĩa gì? Một câu sẽ trả lời. Nghĩa là Ngài làm trọn mọi điều mà trí tưởng tượng được linh cảm của những bậc vĩ nhân xưa đã thấy trong Hình Bóng mờ ảo hiện ra trước các tiên tri và tác giả thi thiên. Nghĩa là Ngài được xức dầu hay được linh cảm bởi sự ngự trị của thần linh để làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua trên khắp thế giới. Nghĩa là Ngài — dầu niềm tin ấy đã phai mờ khỏi tâm trí thế hệ Ngài — là Đấng vừa chịu khổ vừa làm Hoàng Tử, và được định để “cất sự bất chính” khỏi thế gian, chứ không chỉ khỏi Gia-cốp, bằng một của lễ và một sự chết.
Tôi không thể thấy trong nội dung của quan niệm Do Thái, quan niệm tiên tri, về Đấng Mê-si-a ít hơn những điểm này: sự linh cảm hay xức dầu của thần linh; một Đấng chịu khổ để cứu chuộc; Đấng làm trọn mọi khải tượng say mê của tác giả thi thiên và tiên tri xưa.
Và thế là, khi Phi-e-rơ đứng lên giữa hội chúng gồm những người lạ ngạc nhiên và những người Pha-ri-si cau có, mà nói: “Con Người đã chết trên thập tự giá, người thầy quê mùa xứ Ga-li-lê nửa ngoại giáo, chính là Đấng mà Luật Pháp và các Tiên Tri đã chỉ về,” — chẳng lạ gì không ai tin ông trừ những người có lòng được cảm động, vì không bao giờ tâm trí thường tình, ở bất kỳ thời đại nào, có thể tin rằng một người đứng bên cạnh mình lại lớn hơn mình rất nhiều. Những bậc vĩ nhân luôn phải chết đi, và có được vầng hào quang của khoảng cách bao quanh, thì tầm vóc thật của họ mới được thấy.
Và giờ đây hai nhận xét là tất cả những gì tôi có thể dành cho điểm này, và một là: sự nhìn nhận hết lòng về Đấng Mê-si-a của Ngài là trung tâm của mọi sự làm môn đồ. Bản tín điều Cơ Đốc đầu tiên và đơn sơ nhất, mà — giống như cái búp nâu nhỏ xíu trong đó những chiếc lá non còn đang cuộn tròn — chứa đựng trong mình mọi điều còn lại, là điều này: “Chúa Giê-xu là Đấng Christ.” Dầu không phải việc của tôi để nói bao nhiêu sự không trọn vẹn và lẫn lộn trong sự hiểu biết của đầu óc có thể cùng tồn tại với sự tiếp nhận bằng tấm lòng đối với Chúa Giê-xu để cứu một linh hồn khỏi tội lỗi, tôi cũng không thể, vì trung thành với xác tín của mình, che giấu niềm tin rằng kẻ nào chỉ bằng lòng với “Giê-xu” mà không nắm lấy “Đấng Christ” đã vứt bỏ phần quý giá và đặc trưng nhất của Cơ Đốc giáo mà mình xưng nhận. Chắc chắn một suy luận rất đơn sơ là một Cơ Đốc nhân ít nhất là người nhìn nhận Đấng Christ của Chúa Giê-xu. Và tôi nhấn mạnh điều ấy với các bạn, hỡi các bạn hữu. Để nuôi dưỡng linh hồn mình và vun trồng một đời sống tôn giáo mạnh mẽ, việc người ta ngưỡng mộ, dù sâu sắc và thấm thía đến đâu, nhân tính của Chúa, là chưa đủ, trừ khi nhân tính ấy dẫn họ đến chỗ thấy chức vụ của Đấng Mê-si-a mà cả tấm lòng họ gắn bó. “Chúa Giê-xu là Đấng Christ” là bản tín điều Cơ Đốc tối thiểu.
Rồi nữa, xin nhắc các bạn rằng sự nhìn nhận Chúa Giê-xu là Đấng Christ là thiết yếu để các sự kiện của nhân tính Ngài có đầy đủ giá trị. “Chúa Giê-xu đã chết!” Phải. Rồi sao? Điều ấy có nghĩa gì với tôi? Đó là tất cả những gì tôi phải nói sao? Nếu sự chết của Ngài chỉ là một cái chết nhân loại như mọi cái chết khác, tôi muốn biết điều gì làm cho câu chuyện ấy trở thành một Phúc Âm. Tôi muốn biết mình quan tâm đến nó hơn đến cái chết của Sô-cơ-rát, hay cái chết của bất kỳ người đàn ông hay đàn bà nào có tên trong cột cáo phó trên báo hôm qua, ở chỗ nào. “Chúa Giê-xu đã chết.” Đó là một sự kiện. Cần điều gì để biến sự kiện thành phúc âm? Ấy là tôi phải biết ai là Đấng đã chết, và vì sao Ngài chết. “Tôi truyền cho anh em Tin Lành mà tôi đã giảng,” Phao-lô nói, “thể nào Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh.” Niềm tin rằng sự chết của Chúa Giê-xu là sự chết của Đấng Christ là cần thiết để nó trở thành phương tiện giải cứu tôi khỏi gánh nặng tội lỗi. Nếu đó chỉ là sự chết của Chúa Giê-xu, thì đẹp đẽ, cảm động, như sự chết của bao vị tử đạo khác, nhưng nếu đó là sự chết của Đấng Christ, thì đức tin tôi có thể đặt tay lên Của Lễ vĩ đại ấy và biết rằng tội lỗi mình đã ở đó.
Cũng vậy về gương hoàn hảo của Ngài. Nếu khi “nhìn xem Chúa Giê-xu” chúng ta chỉ thấy nhân tính Ngài, thì sự chiêm ngưỡng sự trọn vẹn của Ngài sẽ làm tê liệt chúng ta như những cảnh tượng xuất sắc tột bậc thường làm. Nhưng khi chúng ta có thể nói: “Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương,” và như thế đào sâu ý tưởng về Nhân Tính Ngài thành ý tưởng về Đấng Mê-si-a của Ngài, và quan niệm về công việc Ngài như gương mẫu thành quan niệm về công việc Ngài như của lễ, chúng ta có thể hy vọng rằng quyền năng thiêng liêng của Ngài sẽ ngự trong chúng ta để uốn nắn đời sống chúng ta theo hình ảnh đời sống nhân tính vâng phục trọn vẹn của Ngài.
Cũng vậy về sự Sống Lại và sự Thăng Thiên vinh hiển của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ nghĩ đến một con người đơn độc được cất lên khỏi mồ và được đưa lên ngai. Nếu chỉ có “Giê-xu” sống lại và thăng thiên, thì sự Sống Lại và Thăng Thiên của Ngài đối với chúng ta cũng như sự sống lại của La-xa-rơ, hay sự cất lên của Ê-li — nghĩa là, một sự chứng minh rằng sự chết không hủy diệt hữu thể có ý thức, và rằng một con người có thể lên trời; nhưng chỉ có thế thôi. Nhưng “nếu Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại,” thì “Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Nếu Chúa Giê-xu đã lên cao, những người khác có thể theo hay không theo trong đoàn của Ngài. Ngài có thể cho thấy nhân tính không phải không thể được nâng lên trời, nhưng không có quyền năng kéo người khác lên theo sau Ngài. Nhưng nếu Đấng Christ đã lên, thì Ngài đi để sắm sẵn chỗ cho chúng ta, chứ không phải để ngồi một ngai đơn độc, và sự Thăng Thiên của Ngài là bảo đảm rằng Ngài sẽ nâng chúng ta lên để ở với Ngài và chia sẻ sự chiến thắng của Ngài trên sự chết và tội lỗi.
Hầu hết sự phước hạnh và vẻ đẹp của Gương Ngài, mọi sự mầu nhiệm và ý nghĩa của Sự Chết Ngài, và mọi quyền năng của sự Sống Lại Ngài, đều tùy thuộc vào sự kiện rằng ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời.
III. “Chúa” là danh của phẩm vị và bày ra trước chúng ta Đấng Vua.
Có ba bậc, có thể nói vậy, của phẩm vị được diễn tả bởi một chữ “Chúa” này trong Tân Ước. Bậc thấp nhất là bậc mà nó gần như tương đương với tước hiệu lịch sự trong tiếng Anh của chúng ta, “Thưa ngài,” theo nghĩa ấy nó thường được dùng trong các sách Phúc Âm, và áp dụng cho Chúa chúng ta cũng như cho nhiều nhân vật khác ở đó. Bậc thứ hai là bậc diễn tả phẩm vị và thẩm quyền — theo nghĩa ấy nó thường được áp dụng cho Đấng Christ. Bậc thứ ba và cao nhất là bậc mà nó tương đương với chữ “Chúa” trong Cựu Ước, như một danh thiêng liêng; theo nghĩa ấy nó cũng được áp dụng cho Đấng Christ trong Tân Ước.
Bậc thứ nhất và bậc cuối cùng có thể gạt sang một bên lúc này: bậc ở giữa là nghĩa của chữ ấy ở đây. Tôi chỉ có thì giờ chạm đến hai ý tưởng — nối danh phẩm vị này trước hết với một, rồi với danh kia trong hai danh chúng ta đã xét.
“Chúa Giê-xu là Chúa,” nghĩa là, kỳ diệu thay, nhân tính Ngài được nâng lên phẩm vị tối cao. Ấy là sự dạy dỗ của Tân Ước rằng nơi Chúa Giê-xu, Con của Ma-ri, bản tính chúng ta ngồi trên ngai của vũ trụ và cai trị muôn vật. Những người chăn chiên quê mùa ấy, anh em của Giô-sép, khi bước vào cung điện Pha-ra-ôn — thật tương phản lạ lùng với lều trại của họ! — đã thấy em mình đang cai trị xứ sở cổ kính và văn minh cao độ ấy! Chúng ta có Con Người Giê-xu làm Chúa trên hết. Hãy tin cậy sự cai trị của Ngài, vui mừng trong quyền Ngài, và cúi mình trước thẩm quyền Ngài. Chúa Giê-xu là Chúa.
“Đấng Christ là Chúa.” Nghĩa là: thẩm quyền và quyền cai trị tối cao của Ngài được xây dựng trên sự kiện Ngài là Đấng Giải Cứu, Đấng Cứu Chuộc, Của Lễ. Vương quốc Ngài là Vương quốc đặt nền trên sự chịu khổ của Ngài. “Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh.”
Chính vì Ngài mặc áo nhúng trong huyết, mà trên áo có đề danh là: “VUA CỦA CÁC VUA, CHÚA CỦA CÁC CHÚA.” Chính vì “Ngài sẽ giải cứu kẻ cần lao khi nó kêu cầu,” như thi thiên tiên tri đã chép, mà “hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt Ngài, và các nước sẽ phục sự Ngài.” Vì Ngài đã phó sự sống mình vì thế gian, Ngài là Chủ của Thế Gian. Nhân tính Ngài được nâng lên ngai vì nhân tính Ngài đã cúi xuống thập tự giá. Chừng nào lòng người còn có thể được cảm động bởi sự phó thác vô ngã tuyệt đối, và chừng nào họ còn biết được phước hạnh của sự phó thác đáp ứng, thì chừng ấy Đấng đã phó mình vì thế gian sẽ là Đấng Tối Thượng của thế gian, và Đấng sinh đầu tiên từ trong kẻ chết sẽ là Vua của các vua trên đất.
Vậy, hỡi các bạn hữu, những suy tưởng hôm nay của chúng ta đều hướng về bài học này — đừng bằng lòng với một Đấng Christ khuyết tật. Đừng dừng lại ở Nhân Tính; đừng tưởng chỉ ấp ủ lòng kính trọng đối với sự cao quý của linh hồn Ngài, sự khôn ngoan dịu dàng trong lời Ngài, vẻ đẹp của tính cách Ngài, sự dịu dàng của lòng thương xót Ngài là đủ. Tất cả những điều ấy sẽ không đủ cho nhu cầu của các bạn. Trong sứ mạng của Ngài còn có hơn thế — chính là sự chết của Ngài vì các bạn và vì mọi người. Hãy nhận Ngài làm Đấng Christ của các bạn, nhưng đừng để mất Ngôi Vị trong Công Việc, cũng như đừng để mất công việc trong Ngôi Vị. Và đừng bằng lòng với sự nhìn nhận bằng trí óc, nhưng hãy dâng lên Ngài đức tin bám chặt lấy Ngài và công việc Ngài như hy vọng và bình an duy nhất của mình, và tình yêu, vì công việc Ngài làm Đấng Christ, tuôn chảy ra cho Ngôi Vị yêu dấu đã làm trọn mọi sự. Như thế, yêu mến Chúa Giê-xu và tin cậy Đấng Christ, các bạn sẽ đem sự vâng phục đến cho Chúa mình và lòng tôn kính đến cho Vua mình, và học được sự ngọt ngào cùng quyền năng của danh trên hết mọi danh — danh của Chúa Giê-xu Christ.
Nguyện chúng ta hết thảy đều có thể, với xác tín rõ ràng không lay chuyển của trí hiểu và sự tín thác yêu mến của cả linh hồn, lặp lại như của riêng mình những lời cao cả mà bao thế kỷ đã tuyên xưng đức tin mình — những lời rải sự bình an êm đềm trên những đời sống bão tố, và hắt luồng sáng hy vọng lớn vào hàm đen ngòm của mồ mả: Tôi tin Đức Chúa Giê-xu Christ, Con độc sanh của Ngài, Chúa chúng ta!
SỢI DÂY BỐN TAO
“Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện.” — CÔNG VỤ 2:42.
Hội Thánh đầu tiên không phải là khuôn mẫu cho chúng ta, và ý tưởng về sự tinh sạch vượt trội của nó phần lớn là ảo tưởng. Nhưng dầu điều ấy đúng, những cái nhìn thoáng qua mà thỉnh thoảng chúng ta bắt gặp trong các chương đầu của sách Công Vụ các Sứ Đồ này vẫn bày ra một bức tranh rất bổ ích và đẹp đẽ về điều mà một xã hội Cơ Đốc có thể là, và do đó về điều mà các Hội Thánh Cơ Đốc và các cá nhân Cơ Đốc phải là.
Tuy nhiên, những lời tôi đã đọc không phải là mô tả cách cư xử của cả cộng đồng, mà của phần đã được thêm vào một cách mau chóng cho hạt nhân ban đầu trong Ngày Lễ Ngũ Tuần. Hãy nghĩ, sáng ngày ấy “số người nhóm lại ước chừng một trăm hai mươi,” tối ngày ấy đã là ba ngàn người hơn số ấy — một sự tăng trưởng đủ nhanh và lớn để nhấn chìm hạt nhân ban đầu, trừ khi trong thân thể nhỏ bé ấy có một quyền năng đồng hoá mạnh mẽ. Những tân tín hữu này đã gắn bó với “lời dạy của các sứ đồ” và “sự thông công,” với “lễ bẻ bánh” và “sự cầu nguyện,” và như thế trở nên đồng nhất với những người kia, và mọi người cùng làm việc vì một mục đích.
Bốn điểm được nêu bật trong mô tả này rất có thể cung cấp cho chúng ta chất liệu để suy ngẫm. Chúng cho chúng ta lý tưởng về đời sống bên trong của một Hội Thánh, mà theo trật tự thiêng liêng phải đi trước, và làm nền tảng cho, công việc của Hội Thánh trong thế gian. Nhưng, khi nói về lý tưởng cho một Hội Thánh, chúng ta đừng quên rằng nó chỉ được hiện thực hoá khi đời sống của từng cá nhân được uốn nắn theo nó.
I. Điểm thứ nhất, là nền tảng cho mọi điểm khác, là “họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ.”
Lòng khao khát thiết tha được hiểu biết đầy đủ hơn là nền tảng của mọi đời sống Cơ Đốc lành mạnh. Chúng ta khó mà nhận ra, nếu không cố gắng nhiều, sự dốt nát của những tân tín hữu này. “Người Pạt-thi, người Mê-đi, người Ê-lam,” và người Giu-đa tụ họp từ mọi góc của thế giới La Mã, họ đã lên Giê-ru-sa-lem, và phần đông họ chẳng biết gì về Đấng Christ và Cơ Đốc giáo hơn những gì họ lượm lặt được từ bài giảng của Phi-e-rơ trong Ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng chừng ấy đã đủ để thay đổi lòng và ý chí họ, và dẫn họ đến một đức tin thật. Và dầu nội dung đức tin họ còn rất chưa đầy đủ, quyền năng đức tin họ rất lớn. Vì không có mối liên hệ tất yếu nào giữa lượng điều tin và sức nắm giữ điều tin. Vì tin, họ háo hức muốn có thêm ánh sáng chiếu vào đôi mắt còn thấy lờ mờ của mình. Họ không có các sách Phúc Âm, không có bản ghi chép nào, không có phương tiện nào để học biết về đức tin mình đang xưng nhận, trừ việc lắng nghe một trong Mười Một sứ đồ nguyên thủy, với thêm bất kỳ “môn đồ cũ” nào — tức là môn đồ đầu tiên — có thể tình cờ có quyền được lắng nghe ngang bằng như những nhân chứng từ ban đầu. Chúng ta sẽ hiểu sai hoàn toàn ý nghĩa những lời này, nếu cho rằng những tân binh ấy được nhồi nhét giáo huấn thần học, hay rằng “lời dạy của các sứ đồ” gồm những chân lý đã triển khai đầy đủ như chúng ta thấy sau này trong các thư của Phao-lô. Nếu các bạn xem những bài giảng đầu tiên được ghi lại của Phi-e-rơ, trong các chương đầu sách Công Vụ, các bạn sẽ thấy ông hoàn toàn không trình bày một hệ thống thần học xác định như ông triển khai trong Thư sau này của mình. Không một lời nào về thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; danh xưng của Ngài là “đầy tớ thánh” Giê-xu của Ngài. Không một lời nào về bản chất chuộc tội của sự hy sinh của Đấng Christ; sự chết của Ngài chỉ đơn giản là tội ác lớn của dân Giu-đa, và sự Sống Lại của Ngài là sự kiện thiêng liêng lớn làm chứng cho lẽ thật về Đấng Mê-si-a của Ngài. Tất cả những gì ngày nay chúng ta coi, và coi đúng, là trung tâm và tiêu điểm sống động của chân lý thiêng liêng, chỉ mới bắt đầu chiếu sáng trên tâm trí các sứ đồ, hay đúng hơn mới tụ lại thành hình, và dần dần thành hình thành những mệnh đề. “Lời dạy của các sứ đồ” — vì chữ “đạo lý” không truyền đạt cho tai hiện đại điều Lu-ca muốn nói — hẳn phần lớn, nếu không phải hoàn toàn, cùng loại với điều được giữ lại cho chúng ta trong bốn sách Phúc Âm, nhất là ba sách đầu. Việc thuật lại cho những thính giả này, đối với họ mọi sự thật tươi mới, lạ lùng và siêu việt, câu chuyện đã trở nên mòn cũ và tầm thường đối với chúng ta vì quá quen thuộc, về Đấng Christ trong sự giáng sinh Ngài, Đấng Christ trong sự dịu dàng Ngài, Đấng Christ trong các việc làm Ngài, Đấng Christ trong những lời sâu nhiệm mà các sứ đồ chỉ mới bắt đầu hiểu; Đấng Christ trong Sự Chết, Sống Lại, và Thăng Thiên của Ngài — đó là những đề tài mà nhóm ba ngàn người này đã chờ đợi với lòng háo hức khi được nghe thuật lại.
Nhưng, hẳn nhiên, trong câu chuyện nhất thiết phải hàm chứa một lượng nào đó điều ngày nay chúng ta gọi là đạo lý — tức là sự dạy dỗ thần học — vì người ta không thể kể câu chuyện Chúa Giê-xu Christ, như được kể trong bốn sách Phúc Âm, mà không khắc sâu vào thính giả xác tín rằng bản tính Ngài là thiêng liêng và sự chết Ngài là một của lễ. Ngoài những lẽ thật ấy, chúng ta không biết các sứ đồ đã đi xa đến đâu. Có lẽ lúc đầu họ chưa vươn tới những điều ấy. Nhưng dù họ có vươn tới hay không, và dầu những sự kiện mà thính giả háo hức đón nhận, và trân trọng khi đã nhận, là những điều quen thuộc trong trường Chúa Nhật của chúng ta, và khá vô vị đối với nhiều người trong chúng ta, thì tinh thần đã đánh dấu những tân tín hữu đầu tiên ấy là tinh thần phải nằm ở nền tảng của Cơ Đốc giáo tiến bộ và lành mạnh nơi chúng ta. Ý thức về sự dốt nát của chính mình, về tầm rộng lớn của tâm trí và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, lòng khao khát thiết tha lấp đầy những khoảng trống trong vòng tròn, và mở rộng đường kính, của sự hiểu biết mình, và do đó sự bền lòng và kiên trì giữ lấy những lời dạy — đầy đủ hơn, sâu sắc hơn, phong phú hơn và cao quý hơn những lời được nghe trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem bởi ba ngàn người đầu tiên — mà, qua Đức Thánh Linh và kinh nghiệm của Hội Thánh suốt mười chín thế kỷ, nay sẵn có cho chúng ta, phải là đặc điểm của hết thảy chúng ta.
Này, hỡi các bạn hữu, hãy thành thật tự hỏi mình: Lòng khao khát được hiểu biết Cơ Đốc đầy đủ hơn này có đánh dấu tính cách Cơ Đốc của tôi chút nào không, và nó có thực tế ảnh hưởng đến cách cư xử và đời sống Cơ Đốc của tôi không? Có hàng ngàn người nam người nữ trong mọi hội thánh chúng ta chẳng biết gì về sự mặc khải phong phú của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ hơn ngày xưa, xưa lắm, khi họ mới bắt đầu nhận biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi linh hồn mình. Đôi khi khi tôi thoáng thấy sự dốt nát Kinh Thánh hoàn toàn của những thành viên có học trong hội chúng của tôi và của các hội chúng khác, tôi kinh hãi; tôi chẳng lạ gì sao chúng tôi, những mục sư, làm được quá ít bởi sự giảng dạy, khi tâm trí của những người chúng tôi nói cùng phần lớn lại hỗn độn đến thế về chân lý Kinh Thánh. Tôi tin rằng có một sự không dung thứ đối với sự dạy dỗ Cơ Đốc giản dị, điềm đạm, bổ ích từ bục giảng, là một trong những dấu hiệu xấu nhất của Cơ Đốc giáo thế hệ này. Và tôi tin rằng có một số lượng đông đảo đáng sợ những Cơ Đốc nhân xưng mình, và những người tốt theo một kiểu nào đó, mà Kinh Thánh của họ hôm nay vẫn sạch trơn, trừ một hai trang ưa thích, như khi nó mới ra khỏi tiệm sách cách đây nhiều năm. Các bạn sẽ không bao giờ là Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, sẽ không bao giờ là Cơ Đốc nhân vui mừng, cho đến khi các bạn lấy lương tâm mà học Lời Đức Chúa Trời và bền lòng giữ “lời dạy của các sứ đồ.” Các bạn có thể sản sinh ra nhiều Cơ Đốc giáo cảm xúc, và nhiều công việc bận rộn đôi khi lăng xăng mà không cần nó, nhưng các bạn sẽ không có chiều sâu. Đôi khi tôi nghĩ lời phàn nàn của tác giả Thư Hê-bơ-rơ có thể đảo ngược ngày nay. Ông nói: “Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học... mà dạy anh em.” Ngày nay chúng ta có thể nói trong các trường Chúa Nhật và những nơi làm việc khác của hội thánh: “Đáng lẽ anh em phải làm học trò, các bạn lại đi dạy trước khi biết mình đang dạy gì, thế nên cả các bạn lẫn học trò đều chẳng ích lợi bao nhiêu.” Bình phải đầy rồi mới đổ ra.
Lại nữa, phải có, và chúng ta phải nhắm tới, một tinh thần huynh đệ tương thân điềm đạm thắng hơn tính ích kỷ.
“Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ và sự thông công.” “Sự thông công” ở đây, theo tôi hiểu, chỉ sự hiệp nhất về tình cảm. Một hai câu sau nó được dùng cho sự hiệp nhất về của cải, nhưng hiện tại chúng ta không bàn đến đề tài ấy. Ý nghĩa là ba ngàn người này, như lẽ tự nhiên, bị cắt đứt hoàn toàn khỏi những liên hệ xưa, thấy mình lập tức bị ngăn cách bởi một vực sâu với dân tộc mình, với hy vọng và tôn giáo của dân tộc, đã bị dồn lại với nhau như bầy chiên khi chó sói rình rập xung quanh. Và, vì từng cá nhân yếu đuối, họ bám lấy nhau, để nhiều sự yếu đuối gộp lại thành sức mạnh, và những than hồng le lói cời lại với nhau có thể bùng thành ngọn lửa.
Bấy giờ, mọi hoàn cảnh ấy, hay hầu hết, đã dồn các tín hữu đầu tiên lại với nhau, nay đã chấm dứt, và khuynh hướng ngày nay lại đẩy người Cơ Đốc ra xa nhau hơn là kéo họ lại gần nhau. Những khác biệt về địa vị, nghề nghiệp, văn hoá, cách nhìn sự việc, quan điểm về chân lý Cơ Đốc, vân vân, đều mạnh mẽ tiếp sức cho tính ích kỷ tự nhiên cám dỗ hết thảy chúng ta, trừ khi ân điển Đức Chúa Trời thắng hơn nó. Dầu chúng ta không muốn một sự trình bày Cơ Đốc giáo huynh đệ một cách ủy mị hay phô trương, chúng ta cần — hơn bất cứ ai trong chúng ta đã thức tỉnh về nhu cầu ấy — vì sức khoẻ linh hồn mình, chúng ta cần cố gắng một cách có chủ đích vun trồng thêm ý thức về tình huynh đệ Cơ Đốc với mọi người cùng giữ một Chúa là Đấng Christ, và nhận biết lẽ thật này: rằng họ và chúng ta, dù xa cách đến đâu, cũng gần nhau hơn là chúng ta với những người gần gũi nhất không chia sẻ đức tin Cơ Đốc của chúng ta.
Tôi không nán lại ở điểm này. Đây là điểm dễ tuôn trào cảm xúc, và nó đã mang tiếng xấu vì đã có quá nhiều lời nói giả tạo và ủy mị về nó. Nhưng nếu bất kỳ Cơ Đốc nhân nào thành thật cố gắng vun trồng tình cảm huynh đệ mà câu Kinh Thánh của tôi gợi ý, và mà mối liên hệ chung của chúng ta với Đức Chúa Giê-xu Christ ràng buộc chúng ta, và thử nó đối với A, B, hay C, người mà mình không mấy ưa, mà cách cư xử mình chẳng chút cảm thông, người mình tin là dị giáo, và người ấy có lẽ cũng tin ngược lại về mình với lãi, thì người ấy sẽ thấy đó là một phép thử khá gay gắt cho nguyên tắc Cơ Đốc của mình. Dù sao chúng ta hãy thật, đừng giả vờ có nhiều tình yêu hơn những gì thật có trong lòng. Và hãy nhớ rằng “ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Đấng ấy.”
II. Một đặc điểm khác nổi bật trong những lời trước mặt chúng ta là sự pha trộn giữa thờ phượng với đời sống.
“Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ... và lễ bẻ bánh.” Các nhà chú giải chỉ nhìn thấy một mặt của vấn đề — mà hạng người ấy cũng khá đông — đã gây ra những cuộc tranh luận lớn rằng cụm từ này có nghĩa là ăn bữa thường hay dự Tiệc Thánh. Tôi dám nói nó có nghĩa cả hai, vì, rõ ràng, lúc ban đầu, bữa ăn thường đã được thánh hoá bởi việc Tiệc Thánh mà ngày nay chúng ta gọi, được gắn liền với nó, và bữa ăn tối mỗi ngày đều được ăn để nhớ đến Ngài.
Vậy, một cách tự nhiên, mà chẳng hề có ý nghĩ gì về sự đáng sợ hay thiêng liêng của nghi lễ, các Cơ Đốc nhân đầu tiên, khi về nhà sau một ngày làm việc vất vả và ngồi xuống ăn bữa tối của mình, đã chúc phước cho bánh và chén, và dù ăn hay uống, đều làm cả hai để nhớ đến Ngài.
Sự lớn dần của tình cảm gắn với Tiệc Thánh, cho đến khi đạt đến độ cao ngất ngưởng là coi nó như một “của lễ kinh khiếp” mà chỉ những thầy tế lễ có bàn tay được tấn phong trong dòng kế vị sứ đồ mới được cử hành, có thể được truy vết một phần ngay trong thời Tân Ước. Tiệc Thánh khởi đầu như một phần phụ thêm, hay đúng hơn là một sự nâng cao, của bữa ăn tối, và lúc đầu, như chương này cho chúng ta biết trong một câu sau, được cử hành mỗi ngày. Rồi, trước khi thời kỳ sách Công Vụ khép lại, chúng ta thấy nó đã trở thành một lễ kỷ niệm hằng tuần, và thành một phần của buổi thờ phượng trong ngày thứ nhất của tuần lễ. Nhưng ngay khi việc cử hành đã không còn hằng ngày, sự gắn liền với bữa ăn thường vẫn tiếp tục, và điều đó đã dẫn đến những sự rối loạn tại Cô-rinh-tô mà Phao-lô đã quở trách, những điều không thể xảy ra nếu những quan niệm sau này về Tiệc Thánh đã tồn tại lúc bấy giờ.
Lịch sử biến đổi Bữa Tiệc đơn sơ ấy thành “của lễ không đổ huyết” của lễ Mi-sa, và mọi tai hại theo sau, không phải việc chúng ta bàn lúc này. Nhưng điều liên quan đến chúng ta là ghi nhận rằng những tín hữu đầu tiên này đã thánh hoá những điều thường bằng cách làm chúng, và thức ăn thường bằng cách dự phần nó, với sự nhớ đến của lễ lớn của Ngài trong tâm trí. Món ăn đạm bạc nhất, ổ bánh thô nhất, chén rượu chua nhất, trên chiếc bàn khiêm tốn nhất, đã trở thành một kỷ niệm về Chúa yêu dấu ấy. Tôn giáo và đời sống, gia đình và đạo đức, được đan quyện chặt chẽ với nhau đến nỗi khi một gia đình ngồi vào bàn ăn thì vừa là một gia đình vừa là một hội thánh; và trong khi họ ăn thức ăn để thêm sức cho thân thể, họ cũng dự phần kỷ niệm về Chúa sắp chết của mình.
Nhà bạn có như thế không? Đời sống hằng ngày của bạn có như thế không? Bạn có đem điều thánh và điều tục lại gần nhau như thế không? Những lời trăn trối của Thầy bạn, “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta,” có được bạn viết lên trên mọi việc mình làm không? Và như thế mọi đời sống là sự thờ phượng, và mọi sự thờ phượng là hy vọng?
III. Điều cuối cùng ở đây là sự sùng kính thành thói quen.
Tôi cho rằng các môn đồ chưa có những hình thức cầu nguyện Cơ Đốc cố định. Họ vẫn dùng phụng vụ Do Thái, vì chúng ta đọc thấy họ “hằng ngày đồng một lòng đến đền thờ.” Tôi chắc rằng không hai điều gì kém giống nhau hơn sự thờ phượng của Hội Thánh đầu tiên và sự thờ phượng, chẳng hạn, của một trong các hội chúng chúng ta. Các bạn đã bao giờ thử tự vẽ ra cho mình, chẳng hạn, cảnh tượng được mô tả trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô chưa? Khi họ nhóm lại thờ phượng, “người nầy có bài ca, kẻ kia có lời giảng dạy, người khác có sự tỏ ra.” “Hãy để các đấng tiên tri nói, từng người một, hoặc nhiều nhất là hai người”; và nếu có người khác đứng lên ngắt lời, hãy để người đang nói ngồi xuống. Phao-lô tiếp: “Hãy làm mọi sự cho có phép tắc và theo thứ tự.” Vậy hẳn đã có những khuynh hướng rối loạn, và nhiều điều mà một số kẻ khắt khe về nghi thức ngày nay sẽ cho là không đứng đắn mà kinh hãi. Người khôn ngoan không vội vàng thay đổi hình thức. Hình thức tự thay đổi khi người dùng nó thay đổi; nhưng sẽ là một ngày tốt lành cho toàn thể Cơ Đốc giáo nếu đức tin và lòng sùng kính của một cộng đồng tín hữu như chúng ta, chẳng hạn, xưng mình là, mạnh mẽ và đòi được bày tỏ đến nỗi, thay vì giọng nói nghèo nàn của tôi cứ vang lên đây mãi, mỗi người trong các bạn đều có một bài ca hay một lời dạy dỗ, và mỗi người trong các bạn đều có thể và bị thúc giục nói ra từ sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã đổ vào các bạn. Điều ấy sẽ đến một ngày nào đó; nó phải đến nếu Cơ Đốc giáo không muốn chết vì chính sự trang trọng của mình. Nhưng chúng ta không cần vội vàng, chỉ xin nhớ rằng trừ khi một Hội Thánh bền lòng cầu nguyện, bằng không nó chẳng đáng giá bao nhiêu.
Này, hỡi anh em, người ta nói về chúng tôi, những người thuộc Hội Thánh Tự Do, rằng chúng tôi quá coi trọng việc giảng mà quá coi nhẹ lời cầu nguyện của hội chúng. Đó là một lời phê bình quen thuộc. Tôi phải nói rằng trong đó có một hạt sự thật, và rằng trong quá nhiều hội chúng của chúng ta không có một quan niệm cao cả về quyền năng và phước hạnh của lời cầu nguyện hiệp nhất của hội chúng như phải có, bằng không các bạn đã chẳng nghe nói về “phần mở đầu.” Mở đầu cho cái gì? Phải chăng chúng ta nói với Đức Chúa Trời chỉ như lời mở đầu cho việc một người trong chúng ta nói với anh em mình? Đó có phải là trật tự đúng không? “Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ,” hẳn nhiên; nhưng cũng “bền lòng... cầu nguyện.” Tôi cầu xin các bạn cố làm cho bức tranh về những tân tín hữu Ngũ Tuần này thành lý tưởng của đời sống mình, và cố hết sức giúp đẩy nhanh thời điểm nó trở thành hiện thực trong hội thánh này, và trong mọi xã hội khác của những Cơ Đốc nhân xưng mình.
MỘT HỘI THÁNH TINH SẠCH, MỘT HỘI THÁNH TĂNG TRƯỞNG
“Vả, Chúa hằng ngày thêm số người được cứu vào Hội Thánh.” — CÔNG VỤ 2:47.
“Vả, Chúa hằng ngày thêm vào cho họ những kẻ đương được cứu.” — (Bản Hiệu Đính.) Các bạn thấy rằng những thay đổi chính của những lời này trong Bản Hiệu Đính là hai: một là bỏ chữ “Hội Thánh,” hai là thay “những kẻ đáng được cứu” bằng “những kẻ đương được cứu.” Thay đổi thứ nhất có một ý nghĩa thú vị là gợi rằng vào thời kỳ đầu được nói đến, danh “Hội Thánh” chưa được gắn chắc cho cộng đồng non trẻ, và chữ ấy về sau đã lọt vào bản văn vào thời mà chủ nghĩa giáo hội đã trở nên mạnh mẽ hơn nhiều so với lúc sách Công Vụ các Sứ Đồ được viết. Thay đổi thứ hai quan trọng hơn. Cách dịch của Bản Được Phép gợi rằng sự cứu rỗi là một điều tương lai, mà ở một khía cạnh thì đúng một phần. Bản Hiệu Đính, cũng là bản chính xác hơn nhiều theo nghĩa đen, gợi ý tưởng khác, rằng sự cứu rỗi là một tiến trình diễn ra suốt cả đời sống của một Cơ Đốc nhân. Và điều ấy mang những bài học rất lớn và quan trọng.
I. Tôi xin các bạn để ý ở đây, trước hết, quan niệm sâu sắc mà tác giả có về hành động hiện tại của Đấng Christ đã thăng thiên. “Chúa hằng ngày thêm vào cho họ những kẻ đương được cứu.”
Vậy, Đấng Christ (vì chính Ngài là Đấng ở đây được nói đến như là Chúa), Đấng Christ hằng sống đã thăng thiên, đã hiện diện trong, và làm việc cùng với, cộng đồng nhỏ bé gồm những linh hồn tin Chúa ấy. Các bạn sẽ thấy rằng tư tưởng về một Đấng Cứu Chúa hiện diện — là mạch sống của Hội Thánh trên đất, và là nguồn cội của mọi điều lành được làm trong Hội Thánh và bởi Hội Thánh — chạy xuyên suốt toàn bộ sách Công Vụ Các Sứ Đồ này. Âm điệu chủ chốt được vang lên ngay trong những câu đầu: "Hỡi Thê-ô-phi-lơ, trong sách thứ nhất ta đã nói về mọi điều Chúa Giê-xu đã làm và dạy từ ban đầu, cho đến ngày Ngài được cất lên." Đó là lời mô tả về Phúc Âm theo Lu-ca, và nó ngụ ý rằng sách Công Vụ Các Sứ Đồ là sách thứ hai, kể lại mọi điều Chúa Giê-xu tiếp tục làm và dạy sau khi Ngài được cất lên. Vậy Chúa — tức Đấng Christ đã thăng thiên — chính là chủ đề thật và là nhân vật chính của sách này. Chính Ngài, chẳng hạn, là Đấng giáng Đức Thánh Linh xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Chính Ngài là Đấng mà người tử đạo đương hấp hối thấy đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời, sẵn sàng cứu giúp. Chính Ngài là Đấng hiện ra với kẻ bắt bớ trên đường đến Đa-mách. Chính Ngài là Đấng sai Phao-lô và đoàn của ông đi giảng đạo tại Âu Châu. Chính Ngài là Đấng mở lòng người ta để đón nhận sứ điệp của họ. Chính Ngài là Đấng đứng bên Sứ đồ trong khải tượng, và bảo ông hãy vững lòng mà ra đi làm công việc mình. Như vậy, tại mỗi bước ngoặt trong lịch sử Hội Thánh, chính Chúa — tức chính Đấng Christ — được bày tỏ là Đấng làm việc trong họ và vì họ, là Đấng Hướng Dẫn, Đấng Cố Vấn, Đấng Cảm Động, Đấng Bảo Vệ, và Đấng Báo Đáp, đã thăng thiên nhưng vẫn hằng hiện diện, cho những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Vậy ở đây cũng chính Ngài là Đấng thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người được cứu.
Tôi tin rằng, hỡi anh em yêu dấu, Cơ Đốc giáo ngày nay đã đánh mất quá nhiều ấn tượng sống động về Đấng Christ hiện diện này — là Đấng thật sự ngự trong và làm việc giữa chúng ta. Điều tốt trong chúng ta lẫn điều xấu trong chúng ta đều hợp sức khiến chúng ta nghĩ nhiều về công việc đã qua của một Đấng Christ đã thăng thiên hơn là về công việc hiện tại của một Đấng Christ ngự trong lòng. Chúng ta không thể nào nghĩ quá nhiều về thập tự giá mà bởi đó Ngài đã đặt nền tảng cho sự cứu rỗi và sự hòa giải của cả thế gian; nhưng chúng ta rất dễ nghĩ về nó một cách quá độc quyền, mà cứ chăm chăm vào công việc Ngài đã hoàn tất khi trên đồi Gô-gô-tha Ngài phán: "Mọi việc đã được trọn!" đến nỗi quên mất công việc liên tục sẽ chẳng bao giờ trọn cho đến khi Hội Thánh Ngài được hoàn thiện, và thế gian được cứu chuộc. Nếu chúng ta thật là một Hội Thánh của Đấng Christ, thì chúng ta thật sự có Đấng Christ ở giữa chúng ta, và đang làm việc qua chúng ta và trên chúng ta. Và trừ khi chúng ta có — không phải theo nghĩa thần bí, hư ảo hay ẩn dụ, mà theo nghĩa thực tế giản dị mà lại cao cả nhất — Đấng Cứu Chúa hằng sống ấy ngay trong lòng chúng ta và trong sự thông công của chúng ta, thì thà rằng những bức tường này bị san bằng xuống đất, và hội chúng này bị tan tác theo bốn phương trời còn hơn. Đấng Christ hiện diện chính là sự sống của Hội Thánh Ngài.
Xin hãy để ý — và chỉ trong chốc lát thôi, vì tôi sẽ phải bàn kỹ hơn ở một phần khác của bài giảng này — hành động cụ thể được gán cho Ngài ở đây. Chính Ngài thêm vào Hội Thánh, chứ không phải chúng ta, không phải sự giảng dạy của chúng ta, không phải tài hùng biện, lòng sốt sắng, nỗ lực của chúng ta. Những điều ấy có thể là vũ khí trong tay Ngài, nhưng chính bàn tay cầm vũ khí mới ban cho nó mọi quyền năng để làm thương tổn và để chữa lành; và chính Đấng Christ, bởi năng lực hiện tại của Ngài, được mô tả ở đây là Đấng Tác Động của mọi điều lành được làm bởi bất cứ cộng đồng Cơ Đốc nào, và là Đấng Gây Dựng các Hội Thánh của Ngài, cả về số lượng lẫn quyền năng.
Ý muốn của Ngài đối với, lý tưởng của Ngài về, một Hội Thánh Cơ Đốc, là Hội Thánh ấy phải liên tục thu thập vào sự thông công của mình những người đang được cứu. Đó là ý nghĩa của Ngài trong việc thiết lập Hội Thánh Ngài trên đất, và đó là ý muốn của Ngài về Hội Thánh ấy và về chúng ta; và câu hỏi ấy nên đè nặng trên mọi hội đoàn Cơ Đốc nhân: Thực tế của chúng ta có tương xứng với lý tưởng của Đấng Christ không? Chúng ta, như một phần của cơ nghiệp lớn của Ngài, có đang liên tục được bổ sung bởi những linh hồn đến kể lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ không? Có một dòng chảy không gián đoạn của những người như vậy vào điều chúng ta gọi là sự thông công của mình không? Tôi nói với các bạn là thành viên của hội thánh này, và tôi xin các bạn suy ngẫm câu hỏi: Có phải như vậy không? và câu hỏi khác: Nếu không phải như vậy, thì vì sao? "Chúa thêm hằng ngày" — vậy sao Chúa không thêm hằng ngày cho chúng ta?
II. Chúng ta hãy sang phần thứ hai của câu Kinh Thánh này, và xem có tìm được câu trả lời không. Hãy để ý xem ở đây sức hấp dẫn của một Hội Thánh sốt sắng và trong sạch được nhấn mạnh biết bao.
Câu Kinh Thánh của tôi là phần cuối của một câu. Phần đầu của câu ấy là gì? Hãy nghe: "Hết thảy những người đã tin đều hiệp lại với nhau, lấy mọi vật làm của chung; bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho mọi người, tùy sự cần dùng của từng người. Ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà, ngợi khen Đức Chúa Trời và được đẹp lòng cả dân chúng. Mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội Thánh." Phải; dĩ nhiên rồi. Giả sử các bạn giống như những người ấy. Giả sử hội thánh và hội chúng này mang đóng dấu trên mình, rõ ràng và sâu đậm như dấu ấn của vua, những đặc điểm này — sự hiệp một huynh đệ hiển nhiên, sự không tham luyến thế gian vị tha rõ ràng, lòng sùng kính bền bỉ theo thói quen, niềm vui mang trong mình sự trang nghiêm của thiên đàng, và sự đơn sơ trong sáng của đời sống và tấm lòng, không hề biết đến những mưu đồ riêng, những động cơ cá nhân hèn hạ, hay sự hai lòng phân tâm — các bạn có nghĩ rằng Chúa sẽ thêm hằng ngày cho các bạn những người được cứu không? Hay nói cách khác, ở bất cứ nơi nào có một nhóm nhỏ người rõ ràng được gắn kết với nhau bởi một Đấng Christ hằng sống, và rõ ràng bày tỏ trong đời sống và tính cách mình hình ảnh của Đấng Christ ấy đang biến đổi và làm vinh hiển họ, thì nơi đó sẽ thu hút đến với họ — tôi định nói là bởi sức hút tự nhiên, nhưng chúng ta có thể nói đúng hơn là bởi sức hút tự nhiên trong cõi siêu nhiên — những linh hồn đã được ân điển của Chúa chạm đến, và những linh hồn mà ân điển ấy đã được đem đến gần hơn nhờ nhìn xem họ. Ở đâu có sức sống dồi dào bên trong, ở đó sẽ có sự tăng trưởng bên ngoài; và Hội Thánh nào trong sạch, sốt sắng, sống động sẽ là Hội Thánh lan rộng và gia tăng.
Về mặt lịch sử, luôn luôn là như vậy rằng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những mùa mở rộng đã nối tiếp những mùa đời sống thuộc linh được đào sâu nơi dân sự Ngài. Và thứ tăng trưởng duy nhất lành mạnh, và đáng mong muốn trong một cộng đồng Cơ Đốc, là sự tăng trưởng như một hệ quả của đời sống đạo được hồi sinh nơi các cá nhân tạo nên cộng đồng ấy.
Và cũng giống như một cộng đồng như vậy sẽ thu hút đến với mình những người đồng tâm, thì nó cũng sẽ xua đuổi khỏi mình mọi kẻ hình thức. Có những hội chúng mang dấu ấn thế gian sâu đến nỗi bất cứ ai muốn mang càng ít tôn giáo càng tốt mà vẫn được coi là đứng đắn sẽ cảm thấy như ở nhà tại đó. Và tôi đến với các bạn là Cơ Đốc nhân ở đây, những người mà về tính cách Cơ Đốc của họ tôi phần nào có trách nhiệm, với lời kêu gọi này: Xin các bạn hãy lo liệu sao cho, trong phạm vi ảnh hưởng của mình, cộng đồng của chúng ta phải là nơi mà những Cơ Đốc nhân nửa sống nửa chết sẽ chẳng bao giờ nghĩ đến việc đến gần chúng ta, và những kẻ có tôn giáo hâm hẩm sẽ bị xua đuổi khỏi chúng ta, nhưng những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ với lòng sùng kính sốt sắng và sự tận hiến cao cả, và tìm cách sống đời không tham luyến thế gian, giống như các thánh đồ, sẽ nhận ra nơi chúng ta những người đồng tâm, và là những người mà họ có thể nhận được sự giúp đỡ. Tôi nài xin các bạn — nếu các bạn không hiểu lầm cách diễn đạt này — hãy làm cho sự thông công của mình vừa xua đuổi vừa thu hút; sao cho người ta sẽ chẳng tìm thấy gì ở đây để lôi kéo họ đến một thứ tôn giáo dễ dãi bằng lời nói và hình thức, dưới đó mọi thứ sâu bọ của thế gian và tính ích kỷ có thể ẩn náu, nhưng sẽ nhận ra nơi chúng ta một hội thánh gồm những người nam người nữ quyết chí nên thánh, và khao khát ngày càng trở nên giống Đấng Chủ tể thiên thượng.
Bây giờ, nếu tất cả điều này là đúng, thì những cộng đồng thế gian và trì trệ tự xưng là "Hội Thánh" có thể cản trở mục đích của Đấng Christ, và khiến cho việc Ngài thêm vào họ những linh hồn mà Ngài đã chết thay trở nên vừa không thể vừa không đáng mong muốn. Thật là một điều nghiêm trọng khi cảm nhận rằng chúng ta có thể làm nghẽn bánh xe chiến xa của Đấng Christ, rằng có thể có quá ít sự sống thuộc linh trong chúng ta, như một hội chúng, đến nỗi, nếu tôi được phép nói như vậy, Ngài chẳng dám giao phó cho chúng ta trách nhiệm gìn giữ và chăm sóc những tân tín hữu mà Ngài yêu thương và nuôi dưỡng. Chúng ta có thể không xứng đáng để được Ngài tin cậy giao phó họ, và đó có thể là lý do chúng ta không có họ. Có thể việc họ bị thả vào bầu không khí lạnh lẽo của một hội thánh như vậy là không tốt cho họ, và đó có thể là lý do họ không đến.
Hãy tin chắc điều này, hỡi anh em, rằng đời sống của các bạn, hơn hẳn sự giảng dạy của tôi, sẽ quyết định sự mở rộng của hội thánh chúng ta. Và nếu sự giảng dạy của tôi kéo một đàng mà đời sống các bạn kéo một nẻo, và tôi chỉ có nửa giờ mỗi tuần để nói còn các bạn có bảy ngày để sống ngược lại, thì các bạn nghĩ bên nào sẽ thắng trong cuộc kéo co? Tôi nài xin các bạn, hãy nhận lấy những lời tôi đang cố nói đây cho chính mình. Đừng chuyển chúng sang người ngồi ghế bên cạnh và nghĩ xem chúng hợp với ông ta biết bao, mà hãy nhận lấy như là điều chính các bạn cần. Và hãy nhớ rằng, cũng như một mẩu sáp niêm phong, nếu các bạn chà nó vào tay áo cho ấm lên, sẽ phát ra sức hút, thì Hội Thánh nào được hâm nóng sẽ thu hút nhiều người đến với mình. Nếu những lời đầu của đoạn văn này áp dụng cho bất cứ cộng đồng Cơ Đốc nào, thì chắc chắn lời hứa phước hạnh của nó cũng sẽ áp dụng cho cộng đồng ấy, và với một hội thánh như vậy Chúa sẽ thêm hằng ngày những người được cứu.
III. Và bây giờ, cuối cùng, hãy quan sát định nghĩa được đưa ra ở đây về hạng người được thu thập vào cộng đồng.
Tôi đã nhận xét, trong phần đầu của bài giảng này, rằng ở đây chúng ta có sự cứu rỗi được mô tả như một tiến trình, một điều tiến triển chạy suốt cả đời. Trong Tân Ước có nhiều quan điểm khác nhau mà từ đó ý tưởng lớn lao về sự cứu rỗi được trình bày. Đôi khi nó được nói đến như đã qua, ở chỗ trong hành động dứt khoát của sự trở lại và lần đầu thực hành đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ thì toàn bộ sự tiến triển và phát triển về sau đã được hàm chứa, và tiến trình cứu rỗi bắt đầu từ đó, khi một người quay về với Đức Chúa Trời. Đôi khi nó được nói đến như hiện tại, ở chỗ niềm vui được giải thoát khỏi điều ác và được sở hữu điều thiện, tức là Đức Chúa Trời, được thực hiện mỗi ngày. Đôi khi nó được nói đến như tương lai, ở chỗ mọi sự sở hữu chưa trọn và những nếm trước của sự cứu rỗi mà chúng ta nếm nơi đất này đều tiên báo và hướng về sự hoàn thiện của chính chúng trong tột đỉnh của thiên đàng. Nhưng cả ba quan điểm quá khứ, hiện tại, tương lai này đều có thể hòa vào một quan điểm của câu Kinh Thánh tôi đây, là câu nói về mọi thánh đồ trên đất, từ người non nớt nhất đến người trưởng thành nhất, như cùng đứng trong một hàng, dù ở những điểm khác nhau; cùng đi trên một con đường, dù đã tiến những quãng khác nhau; tất cả đều tham dự cùng một tiến trình "đang được cứu."
Suốt cả đời, sự giải thoát cứ tiếp diễn, sự giải thoát khỏi tội lỗi, sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ. Vậy sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân, theo lời dạy của cụm từ đầy nhấn mạnh này, là một tiến trình bắt đầu lúc trở lại, được tiếp tục cách tiến triển suốt đời, và đạt đến tột đỉnh trong một trạng thái khác. Ngày qua ngày, suốt mùa xuân và đầu mùa hạ, mặt trời chiếu lâu hơn trên bầu trời, và lên cao hơn trong các tầng trời; và con đường của Cơ Đốc nhân cũng như ánh sáng rực rỡ. Gỗ xanh năm ngoái là gỗ cứng năm nay; và Cơ Đốc nhân, cũng vậy, phải tăng trưởng "trong ân điển và sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa của chúng ta." Vậy những người được cứu cách tiến triển, và vì thế, cho đến nay vẫn chưa trọn, đã được thu thập vào Hội Thánh.
Bây giờ tôi chỉ có hai điều muốn nói về việc đó. Nếu đó là mô tả về hạng người bước vào một Hội Thánh Cơ Đốc, thì bổn phận của Hội Thánh ấy được vạch ra rất rõ ràng. Và bổn phận lớn đầu tiên là lo liệu sao cho cộng đồng giúp đỡ sự tăng trưởng của các thành viên mình. Có những Hội Thánh Cơ Đốc — tôi không nói hội thánh chúng ta có phải là một trong số đó hay không — mà nếu một cây non được đem vào, thì gần như chắc chắn nó sẽ bị giết chết. Nhiệt độ quá thấp đến nỗi những chồi non bị cắt đứt như bởi sương giá, và chết đi. Tôi đã thấy những người, đến với đầy lòng sốt sắng và đức tin, vào các hội chúng Cơ Đốc, và thấy rằng mức trung bình quanh họ thấp hơn mức của chính họ quá nhiều, đến nỗi sau một thời gian họ đã nguội lạnh xuống theo nhiệt độ thời thượng, và trở nên dửng dưng như anh em mình. Hỡi các bạn yêu dấu, chúng ta hãy nhớ rằng một Hội Thánh Cơ Đốc là một vườn ươm của những Cơ Đốc nhân chưa trọn, và, vì chính mình và vì nhau, hãy cố làm cho sự thông công của chúng ta trở nên nơi giúp những ân điển rụt rè và non nớt được hé nở, và bằng sự khích lệ của gương mẫu mà dẫn dụ những người thấp kém và kém trọn nhất đến sự thánh khiết cao cả và sự tận hiến như của Thầy.
Và nếu tôi đang nói với bất cứ ai trong hội chúng này đang giữ khoảng cách với sự thông công Cơ Đốc vì những lý do ít nhiều chính đáng, xin cho tôi nhấn mạnh với họ, trong một lời, rằng nếu họ ý thức mình đang sở hữu, dù chưa trọn, sự cứu rỗi khởi đầu ấy, thì chỗ của họ đã được định đoạt, và họ đang làm sai nếu không kết nối mình với một sự Thông Công Cơ Đốc nào đó, và đứng ra như những thành viên của Hội Thánh Đấng Christ.
Và bây giờ một lời cuối cùng. Tôi đã cố bày tỏ cho các bạn rằng sự cứu rỗi, trong Tân Ước, được xem như một tiến trình. Điều ngược lại cũng là một tiến trình. Có một sự tương phản rất đáng sợ trong một thư tín của Phao-lô. "Vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời." Hai tiến trình này bắt đầu, có thể nói, từ cùng một điểm, một bên bằng những bước chậm rãi và chuyển động gần như không nhận thấy, cứ lên cao mãi, bên kia, bằng những bước chậm rãi và sự sa sút gần như vô thức, cứ trượt đều đặn và định mệnh xuống thấp mãi. Và điều tôi muốn nói bây giờ là trong mỗi chúng ta, một trong hai tiến trình này đang diễn ra. Hoặc các bạn đang từ từ đi lên, hoặc các bạn đang trượt xuống. Hoặc một mức độ lớn hơn của sự sống Đấng Christ, tức là sự cứu rỗi, đang đi vào lòng các bạn, hoặc từng chút một các bạn đang chết dần như một người bị chứng liệt lan dần bắt đầu từ các chi, và với bước chân lặng lẽ, tàn khốc, không khoan nhượng, cứ tiến xa mãi về phía thành trì của trái tim, nơi cuối cùng nó đặt bàn tay băng giá của mình, và người ấy chết. Các bạn hoặc đang "được cứu" hoặc đang "hư mất." Không ai trở thành ma quỷ ngay lập tức, và không ai trở thành thiên sứ ngay lập tức. Hãy phó thác mình cho Đấng Christ, và Ngài sẽ nâng các bạn lên với Ngài; hãy quay lưng lại với Ngài, như một số các bạn đang làm, và các bạn sẽ lún dần, dần, dần xuống trong bùn lầy của tính nhục dục và ích kỷ của chính mình, cho đến cuối cùng lớp bùn hôi thối phủ kín đầu các bạn, và các bạn bị mất trong đầm lầy đời đời.
KẺ QUÈ SẼ NHẢY NHƯ CON NAI
Phi-e-rơ với Giăng cùng lên đền thờ trong giờ cầu nguyện, là giờ thứ chín. Vả, có một người què từ lúc mới sanh, được người ta đem đặt hằng ngày tại cửa đền thờ gọi là Cửa Đẹp, đặng ăn mày những người vào đền. Người thấy Phi-e-rơ và Giăng sắp vào đền, bèn xin tiền. Phi-e-rơ với Giăng ngó chăm người, rồi nói rằng: Hãy ngó chúng ta. Kẻ què bèn chăm mắt ngó hai người, tưởng sẽ được chút gì. Nhưng Phi-e-rơ nói với người rằng: Ta chẳng có vàng bạc chi hết, song điều ta có thì ta cho ngươi: Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy đứng dậy và bước đi! Phi-e-rơ nắm tay hữu người đỡ dậy. Tức thì bàn chân và mắt cá người trở nên cứng vững; người nhảy, đứng lên và bước đi cùng hai người vào đền thờ, vừa đi vừa nhảy, vừa ngợi khen Đức Chúa Trời. Cả dân chúng thấy người bước đi và ngợi khen Đức Chúa Trời. Người ta nhận là chính người đó đã ngồi tại Cửa Đẹp của đền thờ đặng ăn mày, bèn đều lấy làm lạ và sững sờ về việc đã xảy đến cho người. Người què được chữa lành cứ nắm lấy Phi-e-rơ và Giăng, thì cả dân chúng lấy làm lạ lắm, chạy đến cùng các người tại hiên cửa gọi là Sa-lô-môn. Phi-e-rơ thấy vậy, bèn nói với dân chúng rằng: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi lấy làm lạ về việc nầy? Sao các ngươi ngó sững chúng ta, dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình mà khiến người nầy đi được? Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu, là Đấng mà các ngươi đã bắt nộp và chối bỏ trước mặt Phi-lát, trong khi người có ý tha Ngài ra. Các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Bình mà xin tha tên giết người cho mình; các ngươi đã giết Chúa của sự sống mà Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, và chúng ta là người làm chứng về điều đó. Ấy là bởi đức tin trong danh Ngài, mà danh Ngài đã làm cho người nầy nên cứng vững, là người các ngươi thấy và biết; phải, đức tin bởi Ngài mà ra, đã ban cho người nầy được lành mạnh hoàn toàn, trước mặt hết thảy các ngươi. — Công Vụ 3:1-16.
"Nhiều phép lạ dấu kỳ đã được làm bởi các Sứ đồ" (Công Vụ 2:43), nhưng phép này được ghi lại chi tiết, vừa vì nó nổi bật như được làm trong đền thờ, vừa vì nó dẫn đến những hệ quả trọng đại. Lời tường thuật sống động và đầy những chi tiết tỉ mỉ đến nỗi gợi ý một nhân chứng mắt thấy. Có phải Phi-e-rơ là người cung cấp tin cho Lu-ca không? Văn phong của câu chuyện giống Phúc Âm theo Mác đến nỗi chúng ta có thể hợp lý cho là như vậy.
Khung cảnh và các nhân vật trước hết được đặt ra trước mắt chúng ta. Thật tự nhiên khi một liên minh khắng khít được gắn kết giữa Phi-e-rơ và Giăng, vừa vì họ là những thành viên chủ chốt của bộ tứ đứng đầu trong các Sứ đồ, vừa vì họ khác nhau đến thế, và vì vậy bổ sung cho nhau. Sức mạnh thực tiễn và con mắt nhìn sự vật bên ngoài của Phi-e-rơ, và bản tính trầm tư cùng con mắt nhìn điều vô hình của Giăng, cần đến nhau. Vì vậy chúng ta thấy họ cùng nhau trong dinh xét xử, tại mộ phần, và ở đây.
Họ "lên đền thờ," hay, dịch chính xác và sinh động hơn, "đang lên," thì sự việc được ghi lại đã giữ chân họ. Họ đã đi qua sân, và đến một cái cổng dẫn vào sân trong, gọi là "Cửa Đẹp," vì vẻ đẹp nghệ thuật của nó, thì họ bị chặn lại bởi cảnh một người què ăn mày, đã được khiêng đến đó hằng ngày trong nhiều năm để kêu gọi, bằng cách phô bày sự bất lực của mình, lòng thương của những người vào thờ phượng. Những cảnh tượng giống hệt như vậy ngày nay vẫn có thể thấy tại cửa nhiều nhà thờ nổi tiếng ở Âu Châu và nhiều đền thờ Hồi giáo. Anh ta máy móc rên rỉ công thức của mình, dường như chẳng buồn nhìn hai người lạ, cũng chẳng mong đợi đáp lại. Thói quen lâu năm và nhiều lần bị từ chối đã không làm anh ta hy vọng, nhưng xin ăn là nghề của anh ta, nên anh ta cứ xin.
Một tia thương xót nhanh chóng xuyên qua lòng hai người bạn, chẳng cần nói ra mà mỗi người đều cảm thấy người kia cũng đồng cảm. Vậy họ dừng lại, và, đúng với tính cách của họ, Phi-e-rơ cất tiếng, còn Giăng đứng bên tán đồng. Lòng sùng kính có chủ ý vẫn đáng được hoãn lại khi sự hoãn ấy là để làm nhẹ bớt khổ đau.
Chắc hẳn đã có điều gì đó cuốn hút trong giọng nói và ánh mắt vững vàng của Phi-e-rơ khi ông nói: "Hãy ngó chúng ta!" Đó là một lời mở đầu lạ lùng, nếu chỉ có một đồng xu nhỏ theo sau. Nó đã nhen lên trong người ăn mày một tia hy vọng le lói về điều gì anh ta không biết. Anh ta "tưởng sẽ được chút gì" từ họ, và, chắc chắn, đang tự hỏi mình là gì. Sự mong đợi và khả năng tiếp nhận đang được khuấy động trong anh ta, dù anh ta không thể đoán được điều sắp đến. Chúng ta không có quyền cho rằng trạng thái tâm trí của anh ta đã tác động khiến anh ta xứng đáng được chữa lành, cũng không gọi thái độ của anh ta là "đức tin," nhưng anh ta vẫn được nâng lên khỏi sự tuyệt vọng ảm đạm thường ngày, và một niềm mong đợi lạ lùng đang len vào lòng anh ta.
Rồi đến lời quyền năng vĩ đại. Một lần nữa Phi-e-rơ là người phát ngôn, nhưng Giăng cũng dự phần, dù lặng lẽ. Với ánh mắt chăm chú, tỏ rõ quyết tâm tập trung, và thấu vào lòng người què, Phi-e-rơ đắc thắng tuyên bố điều mà hầu hết mọi người xấu hổ và cố giấu: "Ta chẳng có vàng bạc chi hết." Ông đã bỏ mọi sự mà theo Đấng Christ; ông đã không đòi hỏi gì nơi quỹ chung. Túi rỗng vẫn có thể đi đôi với của cải thật.
Có một tia sáng tuyệt đẹp của lòng tin đắc thắng trong những lời tiếp theo của Phi-e-rơ, mà bản Authorised Version đã làm hỏng phần nào. Ông không nói "điều ta có" như thể nó kém hơn tiền bạc, là thứ ông không có, mà ông nói "điều ta có" (Bản Hiệu Đính) — một giọng điệu rất khác. Cách diễn đạt hùng hồn tôn cao quyền năng ông sở hữu là quý giá hơn của cải rất nhiều, và nó nói lên sự chắc chắn của ông rằng ông thật sự sở hữu nó — một sự chắc chắn đặt nền, không chỉ trên đức tin nơi lời hứa và sự ban cho của Chúa ông, mà còn trên kinh nghiệm của ông trong việc làm các phép lạ trước đây.
Lời ông đi sâu biết bao vào bổn phận của sự sở hữu! "Điều ta có thì ta cho" phải là luật cho mọi Cơ Đốc nhân về mọi điều họ có, và nhất là về của cải thuộc linh. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều này, không chỉ để chúng ta tự mình hưởng, mà để chúng ta chia sẻ, và nhờ đó, theo mức độ của mình, bước vào niềm vui của Chúa chúng ta và biết phước hạnh lớn hơn của sự ban cho so với sự nhận lãnh. Đã bao lần đúng rằng một hội thánh nghèo đã là một hội thánh làm phép lạ, và rằng, khi nó không thể nói "Ta chẳng có vàng bạc chi hết" thì nó cũng đã mất quyền năng để nói: "Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy bước đi"!
Phép lạ thật được tường thuật cách sinh động nhất. Với sự dạn dĩ tuyệt vời, Phi-e-rơ tung ra danh của Thầy mình, ngay đó, trong sân đền thờ, chẳng màng ai nghe thấy. Ông lấy chính cái danh đã bị dùng để nhạo báng, và phất nó như một lá cờ chiến thắng. Lòng tin của ông nơi quyền năng mình sở hữu không phải là tin nơi chính mình, mà nơi Chúa mình. Khi chúng ta có thể vang dội Danh ấy với lòng chắc chắn về quyền năng làm phép lạ của nó như Phi-e-rơ đã làm, chúng ta cũng sẽ có thể khiến kẻ què bước đi. Một giọng run rẩy không xứng đáng nói những lời như vậy, và sẽ nói chúng cách vô ích.
Tiến trình chữa lành được mô tả tỉ mỉ. Phi-e-rơ đưa tay ra giúp người què đứng dậy, và, trong khi ông làm vậy, quyền năng đi vào các bắp thịt teo tóp và mắt cá yếu ớt, đến nỗi người tàn tật cảm thấy mình có thể tự đứng lên, và, dù mọi sự diễn ra trong chớp mắt, phần cuối của việc đứng dậy là do chính anh ta làm, và điều bắt đầu bằng việc anh ta "được đỡ dậy" đã kết thúc bằng việc anh ta "nhảy lên." Rồi đến một khoảnh khắc đứng yên, để giữ thăng bằng và chắc chắn về sức mạnh mới của mình, và rồi anh ta bắt đầu bước đi.
Mục đích sùng kính bị gián đoạn giờ có thể được tiếp tục, nhưng với một sự bổ sung vui mừng vào đoàn người. Thật tự nhiên biết bao cái "vừa đi vừa nhảy, vừa ngợi khen Đức Chúa Trời" ấy! Quyền năng mới dường như quá thú vị, quá kỳ diệu, đến nỗi việc bước đi điềm đạm không đủ. Đó là một cách lạ lùng để vào đền thờ, nhưng những người được cuốn đi bởi niềm vui bất chợt của những ơn mới vượt ngoài hy vọng không thể bị đòi hỏi phải đi lặng lẽ, và những kẻ khư khư giữ lễ nghi mà trách sự thái quá của người ấy, và muốn anh ta bước đi với dáng điềm đạm và mắt cúi xuống, như một người Pha-ri-si, đã không biết điều gì khiến anh ta ồn ào như vậy, ngay cả trong lòng biết ơn sùng kính của mình. "Nhảy và ngợi khen Đức Chúa Trời" quả tạo thành một sự kết hợp lạ thường, nhưng trước khi trách, chúng ta hãy chắc rằng mình hiểu.
Một trong những bản thảo cổ chèn thêm một mệnh đề làm rõ hơn rằng đã có một khoảng dừng, trong đó ba người ở lại trong đền thờ cầu nguyện. Bản ấy chép: "Và khi Phi-e-rơ và Giăng ra, người ra với họ, nắm lấy họ, và họ [dân chúng] lấy làm lạ, đứng tại hiên cửa," v.v. Vậy chúng ta phải hình dung đám đông xôn xao, đang đợi trong sân cho họ từ nơi thánh ra. Hiên cửa Sa-lô-môn, như Cửa Đẹp, ở phía đông của khuôn viên đền thờ, và có lẽ đã là một nơi hẹn thường lệ của anh em, như nó đã từng là nơi lui tới của Chúa họ.
Đó là một thời khắc trọng đại, và Phi-e-rơ, người Ga-li-lê thất học, kẻ phản bội hèn nhát trước đây, lập tức vươn lên xứng với hoàn cảnh. Quả thật "trong giờ đó đã được ban cho ông điều phải nói." Bài giảng của ông nổi bật bởi sự không nao núng quy tội về cái chết của Đấng Christ cho dân tộc, bởi sự thương xót nhận ra sự vô tri đã làm việc ấy, và bởi lời khẩn nài tha thiết. Ở đây chúng ta chỉ bàn phần đầu của nó. "Sao các ngươi lấy làm lạ về việc này?" — sẽ là một điều lạ nếu họ đã không lấy làm lạ. Việc ấy chẳng phải điều lạ đối với Sứ đồ, vì ông tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ và đang trị vì trên trời. Các phép lạ rơi vào đúng chỗ của chúng và trở nên "tự nhiên tột cùng" khi chúng ta đã chấp nhận chân lý lớn lao ấy.
Sự sốt sắng chối bỏ "quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình" liên quan đến việc chữa lành còn hơn là một lời từ chối khiêm tốn. Nó dẫn đến lời tuyên bố về Đấng là Đấng Làm Việc thật của mọi điều được làm cho loài người bởi tay các Cơ Đốc nhân. Lời chối bỏ ấy phải được chúng ta lặp lại liên tục, không phải cốt để xua đi sự ngưỡng mộ hay kinh ngạc của người ta khỏi chúng ta, mà để giữ gìn tấm lòng dại dột của chính chúng ta khỏi nhận công về điều mà Chúa Giê-xu vui lòng làm qua chúng ta như những công cụ của Ngài.
Lời tuyên bố về Đấng Christ là Đấng Làm Việc tối cao được hoãn lại cho đến sau bản cáo trạng trang nghiêm đối với dân tộc. Nhưng cách đúng để xem phép lạ được trình bày ngay, như là việc Đức Chúa Trời làm vinh hiển Chúa Giê-xu. Phi-e-rơ dùng một danh xưng về Chúa chúng ta vốn đặc biệt trong những chương đầu của sách Công Vụ này. Ông gọi Ngài là "Tôi Tớ của Đức Chúa Trời," là một sự trích dẫn danh hiệu Đấng Mê-si trong phần sau của sách Ê-sai, "Tôi Tớ của Chúa."
Người giảng hùng hồn nhanh chóng chuyển sang đối chiếu sự làm vinh hiển của Đức Chúa Trời với sự từ chối của Y-sơ-ra-ên. Hai điểm ông nắm lấy thật đáng chú ý. "Các ngươi đã bắt nộp Ngài"; tức là, cho quyền lực La Mã. Đó là vực sâu nhất của sự suy đồi của Y-sơ-ra-ên. Giao nộp Đấng Mê-si của họ cho dân ngoại — còn gì là sự bất trung trọn vẹn hơn đối với mọi sự kêu gọi và phẩm giá của Y-sơ-ra-ên? Nhưng chưa hết: "các ngươi đã chối bỏ Ngài." Có phải Phi-e-rơ nhớ đến một người nào khác ngoài người Giu-đa cũng đã làm điều tương tự, và một nhịp đập thình thịch bất chợt của sự đồng cảm có ý thức ngay trong tội ấy đã làm giọng ông run lên trong chốc lát? Sự chối bỏ của Y-sơ-ra-ên càng nặng hơn vì nó diễn ra "trước mặt Phi-lát," và đã lấn át quyết tâm thả tù nhân của ông ta. Vị quan xét dân ngoại sẽ đứng dậy trong sự phán xét để định tội họ, vì ít ra ông ta đã thấy Chúa Giê-xu vô tội, và họ đã xua ông ta đến một vụ giết người phi pháp, là tội giết người nếu quy cho ông ta, nhưng là sự bội đạo quốc gia nếu quy cho họ.
Đó là những lời táo bạo để nói trong đền thờ với đám đông ấy. Nhưng người đánh cá khiêm nhường đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, là Đấng Ban Sức Mạnh, và sự sợ loài người đã chết trong ông. Nếu chúng ta chưa từng nghe về Lễ Ngũ Tuần, chúng ta hẳn cần phải bịa ra điều gì đó tương tự để giải thích được sự biến đổi của những con người nhút nhát này, các môn đồ đầu tiên, thành những anh hùng. Một Đấng Christ đã chết, nằm trong một ngôi mộ vô danh, chẳng bao giờ có thể truyền cảm hứng cho những môn đồ bị đè bẹp của Ngài lòng can đảm, sự sáng suốt, và lòng tin cùng niềm vui dẻo dai như vậy trước một thế gian cau mày.
CHÚA CỦA SỰ SỐNG
"Nhưng các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Bình mà xin tha tên giết người cho mình; các ngươi đã giết Chúa của sự sống mà Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, và chúng ta là người làm chứng về điều đó." — Công Vụ 3:14, 15.
Bài giảng sớm này của Phi-e-rơ, cho dân chúng, được đánh dấu bởi sự vắng mặt tương đối của quan điểm cao nhất về thân vị và công việc của Đấng Christ. Chúng ta có thể chọn một trong hai cách giải thích cho sự kiện ấy. Hoặc chúng ta nói rằng Sứ đồ chỉ mới đang học hỏi ý nghĩa đầy đủ của những sự kiện kỳ diệu vừa mới xảy ra, hoặc chúng ta nói rằng ông đã điều chỉnh lời mình cho phù hợp với thính giả, và đã không tuyên bố mọi điều mình biết.
Đồng thời, chúng ta không nên bỏ qua ý nghĩa của thần học về Đấng Christ mà nó thật sự hàm chứa. "Con Ngài là Chúa Giê-xu" thật ra là một bản dịch của "Tôi Tớ của Chúa" trong Ê-sai. "Đấng Thánh và Đấng Công Bình" là một sự khẳng định rõ rệt về nhân tính trọn vẹn, vô tội của Chúa Giê-xu, và "Chúa của sự sống" khẳng định rõ ràng Chúa Giê-xu là Chúa và Nguồn của sự sống.
Cũng hãy để ý chữ "chối bỏ" đầy cảm động: có phải Phi-e-rơ đang nghĩ đến giờ phút hổ thẹn trong kinh nghiệm của chính mình? Đó là một cái nhìn thoáng vào chiều sâu của sự ăn năn của ông, và sự dịu dàng đối với tội lỗi của người khác mà nó đã ban cho ông, đến nỗi ông dùng chữ ấy hai lần ở đây, như thể ông đã nói: "Các ngươi đã chẳng làm gì hơn điều chính tôi đã làm. Tôi không có quyền chất đống lời trách móc lên các ngươi. Chúng ta đã giống nhau trong tội lỗi — và tôi có thể giảng sự tha thứ cho các ngươi là những kẻ có tội, vì chính tôi đã nhận được nó cho mình."
Cũng hãy để ý những sự đối lập đa dạng trong lời nói. Ba-ra-ba được đặt đối lại với Đấng Christ; Đấng Thánh và Đấng Công Bình đối lại với một tên cướp, Chúa của sự sống đối lại với một kẻ giết người. "Các ngươi đã giết" — "Chúa của sự sống." "Các ngươi đã giết" — Đức Chúa Trời đã khiến sống lại.
Ở đây có ba nghịch lý, ba điều lạ lùng và mâu thuẫn: nghịch lý của sự lựa chọn sai lạc và định mệnh của con người, của sự ghét của loài người đem sự chết đến cho Chúa của sự sống, và của tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời khiến sự sống đến bởi sự chết.
I. Nghịch lý của sự lựa chọn định mệnh của con người.
Trong lịch sử thường xảy ra một thứ trớ trêu, trong đó toàn bộ khuynh hướng của một thời đại hay một cuộc xung đột được tóm gọn trong một hành động duy nhất, và chắc chắn sự kiện được nói đến ở đây là một trong số đó. Chúng ta hãy đặt nó như nó hẳn đã hiện ra với một người đứng xem lúc bấy giờ, tạm gạt sang một bên bất cứ ý nghĩa cao cả nào có thể gắn với nó.
Lời của Phi-e-rơ ở đây, được nói cách táo bạo như vậy với dân chúng, là một chứng cớ mạnh mẽ về ấn tượng mà tính cách của Đấng Christ đã gây ra nơi những người đương thời với Ngài. "Đấng Thánh và Đấng Công Bình" ngụ ý sự trọn vẹn về đạo đức. Toàn bộ câu chuyện về sự đóng đinh bày tỏ ấn tượng ấy. Vợ Phi-lát nói với lòng kính sợ về "người công bình đó." "Ai trong các ngươi bắt lỗi ta về tội được?" "Ví bằng ta nói quấy, hãy chỉ chỗ quấy cho ta xem." "Ta chẳng thấy người nầy có tội lỗi gì." Chúng ta có thể coi là đương nhiên rằng ấn tượng Chúa Giê-xu gây ra nơi những người đương thời, ở mức thấp nhất, là Ngài là một người trong sạch và tốt lành.
Dân tộc phải chọn một trong hai. Chúa Giê-xu là một; còn người kia là ai? Một kẻ nửa cướp nửa loạn, đã dấy lên một cuộc nổi loạn nhỏ chống La Mã, nhiều như một cớ cho sự cướp bóc và tội ác hơn là vì lòng yêu nước, và tay hắn bốc mùi máu. Và đây là anh hùng của dân tộc!
Việc đặt cạnh nhau soi một ánh sáng mạnh vào động cơ của dân chúng trong việc từ chối Chúa Giê-xu. Các nhà cầm quyền có thể đã định tội Ngài vì tội phạm thượng, nhưng dân chúng có một lý do thực tế hơn, và chắc chắn các nhà cầm quyền cũng chia sẻ nó. Không phải vì Ngài xưng mình là Đấng Mê-si mà họ nộp Ngài cho Phi-lát, mà vì Ngài không đáp ứng quan niệm của họ về Đấng Mê-si phải là gì và làm gì. Nếu Ngài đã gọi họ cầm vũ khí, thì chẳng một ai trong họ sẽ phản Ngài cho Phi-lát, mà tất cả, hay những kẻ táo bạo hơn trong họ, hẳn đã tập hợp dưới cờ Ngài. Sự ghét của họ là thước đo của nỗi thất vọng sâu sắc của họ về đường lối của Ngài. Nếu thay vì bày tỏ tình yêu và sự nhu mì, Ngài đã thổi bùng than hồng của lòng ghét tôn giáo; nếu thay vì đi khắp nơi làm việc lành, Ngài đã tập hợp những người Ga-li-lê vô pháp cho một cuộc nổi loạn, thì những kẻ giả hình xu nịnh này có lôi Ngài đến Phi-lát với cáo buộc cấm nộp thuế cho Xê-sa, và xưng mình là Vua không? Sao, chẳng một ai trong họ mà không vui mừng giết mọi người thâu thuế tại Pa-lét-tin, chẳng một ai trong họ mà không mang trong thâm tâm mình niềm tin không thể dập tắt nơi một "Đấng Christ là Vua." Và nếu vị tử đạo nhu mì và lặng lẽ ấy chỉ nhấc ngón tay lên, Ngài hẳn đã có những đạo quân trong số kẻ tố cáo Ngài đứng sau lưng, sẵn sàng quét Phi-lát và binh lính ông ta ra khỏi Giê-ru-sa-lem. Họ đã thấy sự tốt lành và thánh khiết của Đấng Christ. Nó đã không thu hút họ. Họ muốn một Đấng Mê-si đem lại cho họ sự tự do bên ngoài bằng việc dùng vũ khí bên ngoài, và vì vậy tất cả họ đều hô lên: "Đừng tha người nầy, nhưng tha Ba-ra-ba!" Toàn bộ lịch sử của dân tộc được cô đọng trong một tiếng kêu ấy — sự cứng đầu không thể thuần phục của họ, sự mù lòa của họ trước ánh sáng của Đức Chúa Trời, sự nắm chặt dữ dội của họ những lời hứa mà họ không hiểu, sự thế gian cứng cỏi của họ, lòng yêu nước tàn nhẫn của họ, lòng ghét không thể dập tắt của họ đối với kẻ áp bức mình, mà chỉ sánh được với lòng ghét không thể dập tắt của họ đối với những người chỉ cho họ con đường giải thoát duy nhất thật.
Và nghịch lý lạ lùng nầy không chỉ giới hạn trong những người Do Thái ấy. Nó được lặp lại ở bất cứ nơi nào Đấng Christ được trình bày cho loài người. Người ta bảo chúng ta rằng mọi người tự nhiên đều ngưỡng mộ điều thiện, vân vân. Phần đông người ta biết nó khi thấy nó, nhưng tôi nghi ngờ liệu tất cả họ có ngưỡng mộ hay ưa thích nó không. Người ta thường thích có thứ gì đó bề ngoài và hữu hình hơn. Không phải là thiêng liêng hóa sự việc nầy, mà chỉ là quy nó về nguyên tắc mà nó minh họa, khi tôi xin quý vị thấy trong đó sự lựa chọn tai hại của muôn vàn người. Đấng Christ được đặt trước mặt tất cả chúng ta, và vẻ đẹp của Ngài được thấy một phần nhưng bị lu mờ bởi những thứ bề ngoài. Lòng ham muốn của con người gắn chặt vào những thú vui giác quan thô tục, hoặc thành công trong công việc, hoặc sự xuất chúng về trí tuệ, hoặc một trong ngàn thứ vật thể hữu hình và tạm thời khác, mà trong mắt phàm tục, chói lọi hơn ánh hào quang kém rực rỡ của những điều vô hình. Họ trân trọng những thứ ấy, và tôn những người đạt được chúng làm anh hùng. Đó là những lý tưởng của họ, nhưng về Chúa Giê-xu họ chẳng mấy quan tâm.
Và chẳng phải là sự thật sao rằng tất cả những đối thủ cạnh tranh với Ngài như thế, khi chúng khiến người ta ưa thích chúng hơn Ngài, đều là những kẻ giết người, theo nghĩa buồn thảm hơn Ba-ra-ba sao? Há chúng chẳng giết chết linh hồn của những kẻ ngưỡng mộ chúng sao? Há chẳng phải là một thực tế quá ghê rợn rằng tất cả những ai chọn chúng như vậy đều kéo sự hủy hoại xuống trên chính mình và yêu sự chết sao?
Nghịch lý tai hại nầy đang được lặp lại mỗi ngày trong đời sống của hàng ngàn người. Đám đông đã la hét: "Không phải người nầy, mà là Ba-ra-ba!" ít có tội và ít điên rồ hơn những kẻ ngày nay kêu lên: "Không phải Chúa Giê-xu, mà là của cải thế gian, hay thú vui xác thịt chóng qua, hay tham vọng được thỏa mãn!"
II. Nghịch lý về sự chiến thắng dường như của sự chết trên Chúa của sự sống.
Từ được dịch là "Vua" (Prince) có nghĩa là đấng khởi nguyên, và do đó là người lãnh đạo, và do đó là chúa. Dù Phi-e-rơ đã đạt đến quan niệm về thần tính của Chúa Giê-xu hay chưa, ông rõ ràng đã đạt đến một quan niệm cao hơn nhiều về Ngài so với trước sự chết của Ngài. Theo một nghĩa nào đó, ông đang bắt đầu nhận ra rằng mối quan hệ của Ngài với "sự sống" cao cả và huyền nhiệm hơn mối quan hệ của những người khác. Há chỉ có sự chết của Ngài đã nâng cao tư tưởng của các môn đồ về Chúa Giê-xu như vậy sao? Thật lạ lùng nếu Ngài đã chết và chấm hết tại đó, mà lại có kết quả như thế. Người ta hẳn đã trông đợi sự chết của Ngài sẽ làm tan vỡ đức tin của họ nơi Ngài, nhưng bằng cách nào đó nó lại củng cố đức tin của họ. Sao họ không cứ tiếp tục than khóc, như hai người trong bọn họ trên đường đi Em-ma-út đã làm: "Chúng tôi đã trông mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên" — nhưng nay chúng tôi chẳng còn trông mong nữa, và những giấc mơ của chúng tôi đã bị chôn vùi trong mộ Ngài? Sao họ không trở về Ga-li-lê và những tấm lưới của mình? Điều gì đã nâng cao tinh thần, lòng can đảm của họ, và gia tăng sự hiểu biết của họ về Ngài, cùng đức tin của họ nơi Ngài? Sao sự chết của Ngài lại trở thành dịp để củng cố, chứ không phải làm tan vỡ, sự thông công của họ? Sao Phi-e-rơ lại chắc chắn rằng một người đã chết là "Vua của sự sống"? Câu trả lời, câu trả lời duy nhất khả dĩ về mặt tâm lý, nằm trong điều Phi-e-rơ tại đây rao giảng cho những đôi tai không muốn nghe: "Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết."
Sự thật về sự Phục sinh đặt sự thật về sự Chết dưới một ánh sáng khác. Khi suy ngẫm hai sự thật song sinh nầy, sự Chết và sự Phục sinh của Chúa Giê-xu, chúng ta nghe chính Ngài phán như Ngài đã phán với Giăng tại Bát-mô: "Ta là Đấng Sống, đã chết, và nầy, Ta hằng sống đời đời!"
Nếu chúng ta cố lắng nghe bằng đôi tai của những người đầu tiên nghe lời Phi-e-rơ, chúng ta sẽ càng trân trọng nghịch lý táo bạo của ông. Hãy nghĩ về sự cả gan ghê gớm của lời tuyên bố họ đưa ra, rằng Chúa Giê-xu phải là "Vua của sự sống," và về sự mâu thuẫn lạ lùng với nó mà sự thật rằng họ đã "giết" Ngài dường như gây ra. Sao sự chết lại có quyền trên Vua của sự sống? Nghe như thể, quả thật, "mặt trời đã hóa thành tối tăm," hay như thể lửa hóa thành băng. Mệnh đề ngắn gọn "các ngươi đã giết Vua của sự sống" hẳn đã có vẻ hoàn toàn phi lý đối với những người nghe mà tay họ còn đỏ máu của Chúa Giê-xu.
Nhưng còn một nghịch lý khác ở đây. Thật lạ lùng khi sự chết có thể xâm nhập sự Sống ấy, nhưng cũng lạ lùng không kém khi loài người có thể gây ra nó. Nhưng chúng ta chớ quên rằng Chúa Giê-xu đã chết, không phải vì loài người giết Ngài, mà vì Ngài muốn chết. Toàn bộ các tường thuật về sự Đóng đinh trong các sách Phúc Âm đều tránh dùng từ "chết." Những cách diễn đạt như "Ngài trút linh hồn," hay tương tự, được dùng, hàm ý điều được khẳng định rõ ràng ở nơi khác, rằng sự chết của Ngài là sự dâng chính mình Ngài, là kết quả của ý chí riêng Ngài, chứ không phải của sự kiệt sức hay tra tấn. Như vậy, ngay cả trong sự chết, Ngài đã tỏ mình là Chúa của sự sống và Chủ của sự chết. Loài người quả đã đóng đinh Chúa Giê-xu lên thập tự giá, nhưng Ngài đã chết, không phải vì bị đóng đinh như thế, mà vì Ngài muốn "dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội." Như thể bị trói vào một tảng đá giữa đại dương, Ngài, theo ý muốn riêng và đúng thời điểm của Ngài, đã cúi đầu xuống, và để những đợt sóng của biển sự chết cuộn trào qua.
III. Nghịch lý thần thượng đắc thắng về sự sống được ban cho và sự chết bị chinh phục qua một sự chết.
Chúa Giê-xu là "Vua" theo nghĩa là nguồn sự sống cho nhân loại, chính vì Ngài đã chết. Sự chết của Ngài là sự chết của Sự chết. Thất bại dường như của Ngài là chiến thắng thật của Ngài.
Bởi sự chết của Ngài, Ngài cất đi tội lỗi chúng ta.
Bởi sự chết của Ngài, Ngài hủy diệt sự chết.
Sự thật vật lý vẫn còn, nhưng mọi thứ khác làm nên "nọc của sự chết" đối với loài người đã biến mất. Nó không còn là sự cô độc nữa, vì Ngài đã chết, và nhờ đó Ngài trở thành bạn đồng hành trong giờ ấy cho mọi kẻ yêu mến Ngài. Bóng tối của nó biến thành ánh sáng cho những ai, nhờ "theo Ngài," có, ngay cả tại đó, "ánh sáng của sự sống." Đấng Sam-sôn nầy đã vác những cánh cửa ngục tù trên đôi vai mạnh mẽ của Ngài khi Ngài bước ra khỏi nó. Ngài có quyền phán: "Hỡi sự chết! Ta sẽ là tai họa của ngươi."
Bởi sự chết của Ngài, Ngài lan tỏa sự sống.
"Thánh Linh chưa được ban" cho đến khi Chúa Giê-xu được "tôn vinh," mà sự tôn vinh ấy là từ đồng nghĩa sâu sắc của Giăng chỉ về sự đóng đinh của Ngài. Khi chiếc bình bạch ngọc đựng thân thể tinh sạch của Ngài bị đập vỡ, cả nhà nhân loại được đầy dẫy mùi thơm của dầu thơm.
Như vậy nghịch lý vĩ đại trở thành một chân lý phước hạnh, rằng tội lỗi sâu nhất của loài người làm nên hành động cao nhất của Tình yêu và sự Tha thứ của Đức Chúa Trời.
QUYỀN NĂNG CHỮA LÀNH CỦA DANH NGÀI
"Và danh Ngài, nhờ đức tin nơi danh Ngài, đã làm cho người nầy, là người các ngươi thấy và biết, được mạnh khỏe: phải, đức tin bởi Ngài mà có đã ban cho người ấy sự lành mạnh trọn vẹn nầy trước mặt tất cả các ngươi." — Công Vụ 3:16.
Phi-e-rơ nói: "Sao các ngươi chăm nhìn chúng ta, như thể bởi quyền năng hay sự thánh khiết riêng của chúng ta mà chúng ta đã làm cho người nầy đi được?" — sốt sắng từ chối mình là bất cứ điều gì khác ngoài một phương tiện mà qua đó quyền năng của một Đấng khác vận hành. Chúa Giê-xu Christ phán: "Hầu cho các ngươi biết Con Người có quyền tha tội dưới đất, Ta phán cùng ngươi: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi" — không thể nhầm lẫn là tuyên bố mình là một điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với một phương tiện. Sao lại có sự khác biệt? Chúa Giê-xu Christ thường xuyên trong các phép lạ của Ngài dùng giọng điệu mà Môi-se đã một lần liều lĩnh dùng khi ông đập hòn đá và nói: "Hỡi bọn phản nghịch! Chúng ta há phải khiến nước chảy ra cho các ngươi sao?" và ông đã bị phạt vì điều đó bằng việc bị loại khỏi Đất Hứa. Sao lại có sự khác biệt? Môi-se "trung tín trong cả nhà Ngài như một tôi tớ, nhưng Đấng Christ như Con cai quản nhà Ngài"; và điều là kiêu ngạo nơi người tôi tớ thì tự nhiên và hợp lý nơi người Con.
Ý chính của câu nầy là nói về Chúa Giê-xu Christ như một nguồn quyền năng phép lạ, không chỉ vì Ngài đã làm phép lạ khi còn ở dưới đất, mà vì từ trời Ngài đã ban quyền năng mà Phi-e-rơ chỉ là ống dẫn. Giờ đây, theo tôi, trong những lời nhấn mạnh và lặp lại lạ thường của Sứ đồ nầy có hai ba bài học rất quan trọng mà tôi xin trình bày để quý vị suy ngẫm.
I. Bài học thứ nhất là quyền năng của Danh.
Nay, Danh mà Phi-e-rơ đang nói đến không phải là sự sắp xếp các âm tiết được phát âm là "Chúa Giê-xu Christ." Những người nghe ông quen thuộc với cách cổ xưa và phương Đông coi tên gọi là một điều gì đó hơn nhiều so với nhãn hiệu phân biệt. Theo quan điểm của Cựu Ước, chúng là những cố gắng mô tả tóm tắt sự vật bằng các đặc tính nổi bật của chúng. Chúng là những định nghĩa cô đọng. Và vì thế Cựu Ước dùng cụm từ "Danh" của Đức Chúa Trời như tương đương với "điều mà Đức Chúa Trời được tỏ ra là." Do đó, trong những ngày sau — và có một số khuynh hướng về đó ngay cả trong Kinh Thánh — trong văn học Do Thái, "Danh" trở thành một từ đồng nghĩa đầy tôn kính chỉ chính Đức Chúa Trời. Và có những dấu vết cho thấy cách dùng đặc biệt nầy về Danh thánh đã bắt đầu hình thành trong Hội Thánh liên quan đến danh của Chúa Giê-xu, ngay cả vào thời kỳ mà câu gốc của tôi được phán. Chẳng hạn, trong chương năm chúng ta đọc rằng các Sứ đồ ra khỏi hội đồng, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì "Danh," và chúng ta thấy vào một thời điểm muộn hơn nhiều rằng các nhà truyền giáo của Phúc Âm được Sứ đồ Giăng mô tả là ra đi vì cớ "Danh."
Danh của Đấng Christ, vậy, là sự biểu hiện hay hiện thân của điều mà Đấng Christ được tuyên bố là đối với chúng ta là loài người, và chính Danh ấy, toàn thể những gì Ngài được tỏ ra là, là nơi chứa mọi quyền năng để chữa lành và làm cho mạnh mẽ. Danh ấy, tức là toàn bộ Đấng Christ, trong bản tính Ngài, các chức vụ Ngài, công việc Ngài, sự Nhập thể Ngài, Đời sống Ngài, sự Chết Ngài, sự Phục sinh, sự Ngự bên hữu Đức Chúa Trời — chính Đấng Christ nầy mà Danh Ngài đã làm cho người ấy mạnh khỏe, và sẽ làm cho chúng ta mạnh mẽ. Hỡi anh em, chúng ta hãy nhớ rằng, trong khi những mảnh vỡ của Danh sẽ có quyền năng từng mảnh, như đức tính chữa lành cư ngụ trong bất kỳ chất nào thuộc về hạt nhỏ nhất của nó, nếu tách khỏi khối — trong khi những mảnh vỡ của Danh Đấng Christ có quyền năng, cảm tạ Ngài! đến nỗi không ai có thể có dù chỉ một quan niệm rất khiếm khuyết và sơ đẳng về Chúa Giê-xu Christ là gì và làm gì, mà không nhận được sức mạnh và sự chữa lành tương xứng với mức độ trọn vẹn của quan niệm mình, nhưng để kinh nghiệm mọi điều Ngài có thể là và làm, một người phải tiếp nhận toàn bộ Đấng Christ như Ngài được bày tỏ.
Hội Thánh thời đầu có một biểu tượng cho Chúa Giê-xu Christ, một con cá, mà họ nghĩ ra vì từ Hy Lạp chỉ con cá được tạo thành từ các chữ cái đầu của những từ mà họ cho là Danh. Và đó là gì? "Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế"; Chúa Giê-xu, nhân tính; Christ, đỉnh cao của sự Mặc khải, sự ứng nghiệm của lời tiên tri, Đấng Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua được xức dầu; Con Đức Chúa Trời, bản tính thần thánh: và tất cả những điều nầy, nhân tính, chức Đấng Mê-si, thần tính, tìm thấy phạm vi hoạt động của chúng trong danh cuối cùng, mà nếu không có chúng, sẽ không thể có trong sự đầy trọn của nó — Đấng Cứu Thế. Ngài không phải là Đấng Cứu Thế như Ngài có thể là đối với mỗi chúng ta, trừ khi quan niệm của chúng ta về Danh nắm bắt ba chân lý nầy: nhân tính Ngài, chức Đấng Mê-si Ngài, thần tính Ngài. "Danh Ngài đã làm cho người nầy mạnh khỏe."
II. Hãy để ý quyền năng của Danh vận hành như thế nào.
Nay, nếu quý vị để ý ngôn ngữ của câu gốc tôi, quý vị sẽ thấy rằng Phi-e-rơ nói, như có vẻ, cùng một điều hai lần: "Danh Ngài, nhờ đức tin nơi danh Ngài, đã làm cho người nầy mạnh khỏe." Và rồi, như thể ông đang nói điều gì khác, ông thêm vào điều có vẻ là cùng một điều: "Phải, đức tin bởi Ngài mà có đã ban cho người ấy sự lành mạnh trọn vẹn nầy."
Nay, hãy để ý rằng trong câu đầu tiên của hai câu nầy không có gì xuất hiện ngoại trừ "người," "Danh," và "đức tin." Tôi cho rằng, dù dĩ nhiên có thể còn tranh cãi, mệnh đề ấy nói về đức tin của người ấy, và rằng chúng ta có trong đó sự loại trừ có chủ ý những người làm công việc của con người, và được trình bày chỉ hai bên thật sự liên quan — ở đầu nầy là Danh, ở đầu kia là "người nầy được làm cho mạnh khỏe." Và mối liên kết giữa hai bên trong mệnh đề nầy là đức tin — tức là sự tin cậy của người ấy. Nhưng rồi, nếu chúng ta đến mệnh đề tiếp theo, chúng ta thấy rằng mặc dù Phi-e-rơ vừa trước đó đã từ chối mọi công lao trong sự chữa lành, nhưng có một nghĩa mà trong đó đức tin của một ai đó, vận hành như từ bên ngoài, đã ban cho người ấy "sự lành mạnh trọn vẹn nầy." Và đối với tôi, thật tự nhiên khi hiểu rằng tại đây, nơi đức tin con người được trình bày như là, theo một nghĩa phụ thuộc nào đó, đấng ban sự chữa lành mà thật ra Danh đã ban, thì đó là đức tin của người làm phép lạ hay phương tiện bằng con người được nói đến. Đức tin của Phi-e-rơ đã ban cho, nhưng Phi-e-rơ chỉ ban điều ông đã nhận lãnh qua đức tin. Và vì thế, hãy dâng mọi lời ca ngợi cho nước, chứ không cho cái chén.
Dù đó có phải là cách giải thích công bằng về những lời trong câu gốc của tôi, với sự lặp lại lạ lùng và dường như vô nghĩa của chúng, hay không, thì dù sao nguyên tắc bao hàm trong cách giải thích ấy là điều tôi muốn dừng lại một chút bây giờ; và đó là, để Danh, đầy dẫy và tràn đầy quyền năng chữa lành và làm mạnh mẽ như nó vốn có, đi vào vận hành, phải có một sự tin cậy hai mặt.
Người chữa lành, phương tiện của sự chữa lành, phải có đức tin nơi Danh. Phải! Dĩ nhiên rồi. Trong mọi lãnh vực, điều kiện tiên quyết, điều kiện không thể thiếu duy nhất, của một người truyền bá thành công, là sự tin tưởng nhiệt thành vào điều mình rao truyền. "Người ấy sẽ tiến xa," một chính trị gia hoài nghi nói về một đối thủ của mình; "hắn tin mọi lời hắn nói." Và đó luôn là điều kiện để khiến người khác tin chúng ta. Đức tin có tính lây lan; người ta bắt được từ lưỡi người khác giọng điệu của sự xác tín. Nếu ai muốn áp đặt một quan điểm nào lên người khác, điều kiện đầu tiên là người ấy phải hoàn toàn quên mình; và khi người ấy rõ ràng đang nói, như các Sứ đồ trong bối cảnh nầy đã nói: "Đừng chăm nhìn chúng tôi, như thể chúng tôi đang làm điều gì," thì lòng người sẽ cúi xuống trước người ấy, như cây rừng cúi rạp trước gió.
Nếu điều đó đúng trong mọi lãnh vực, thì nó đặc biệt đúng trong tôn giáo. Vì điều chúng ta cần nhất ở đó không phải là được dạy dỗ, mà là được gây ấn tượng. Hầu hết chúng ta đều có, nằm yên trong phòng ngủ và bệnh xá của bộ não mình, những xác tín chỉ cần được đánh thức để cách mạng hóa đời sống chúng ta. Nay, một trong những cách mạnh mẽ nhất để đánh thức chúng là tiếp xúc với bất kỳ người nào mà trong người ấy chúng đang thức. Vì vậy mọi giáo sư và sứ giả thành công của Chúa Giê-xu Christ đều có chung đặc điểm nầy, dù họ khác nhau đến đâu. Những khác biệt về khí chất, tâm trạng, quan điểm, phương pháp làm việc vốn thịnh hành ngay cả trong nhóm nhỏ các Sứ đồ, và phân biệt rõ rệt Phao-lô với Phi-e-rơ, Phi-e-rơ với Gia-cơ, và Phao-lô, Phi-e-rơ, Gia-cơ với Giăng, chỉ là những kiểu mẫu của điều đã được lặp lại từ đó đến nay. Hãy tập hợp các nhà truyền giáo vĩ đại của thập tự giá lại, và quý vị sẽ có bộ sưu tập lạ thường nhất về những cá tính hỗn tạp mà thế gian từng thấy, và họ sẽ không hiểu nhau, như một số người trong họ đã hiểu lầm nhau một cách đáng buồn khi còn ở đây với nhau. Nhưng có một đặc điểm chung trong tất cả họ, một sự sốt sắng cháy bỏng của niềm tin vào quyền năng của Danh. Và vì thế, những khác biệt của họ hầu như không quan trọng, nếu có. Mỗi người trong họ đều được chuẩn bị cho sự dùng của Chủ.
Và vì vậy, hỡi anh em, đây là lý do — tôi không nói là lý do duy nhất, mà là lý do chính, và là lý do ảnh hưởng chúng ta nhất — cho sự tiến triển chậm chạp, và thậm chí thất bại dường như, của Cơ Đốc giáo. Nó đã rơi vào tay một Hội Thánh không tin nổi một nửa Phúc Âm của chính mình. Vì hình thức và nghi lễ và chủ nghĩa tăng lữ và một thứ trông đợi lười biếng rằng, bằng cách nào đó, những ích lợi của tình yêu Đấng Christ có thể đến với loài người tách khỏi đức tin cá nhân của chính họ nơi Ngài, Hội Thánh đã phần lớn thôi trông đợi rằng những việc lớn có thể được thực hiện bởi sự rao Danh của mình. Và nếu quý vị có, tôi không nói các mục sư, hay giáo sư, hay những người rao truyền chính thức, hay giáo viên trường Chúa Nhật, hay những người tương tự, nhưng tôi nói nếu quý vị có một Hội Thánh bị nghi ngờ đục khoét, và khỏi đó sức mạnh và thủy triều dâng của đức tin trong nhiều trường hợp đã rút đi, thì, nó có thể cứ tiếp tục thốt ra những tuyên bố hình thức về Danh cho đến Ngày Phán xét, và mọi điều sẽ đến từ đó sẽ là — "Người bị quỷ ám nhảy xổ vào bọn họ, thắng hơn bọn họ, và nói" — như hắn có đầy quyền để nói — "Ta biết Chúa Giê-xu, và ta biết Phao-lô, nhưng các ngươi là ai?" Quý vị không thể nhóm lửa bằng những quả cầu tuyết. Nếu người rao tin của thị trấn đi vào một góc yên tĩnh của chợ và rung chuông một cách xin lỗi, và phát ra sứ điệp của mình bằng tiếng thì thầm, thì chẳng có gì lạ nếu không ai lắng nghe. Và đó là cách mà quá nhiều giáo sư và cộng đồng Cơ Đốc tự xưng giương cao Danh, như thể xin thế gian tha thứ vì đã hẹp hòi và lỗi thời đến mức vẫn tin vào nó.
Và đức tin ở phía bên kia cũng cần thiết không kém. Người nhận phải thực hành sự tin cậy. Người què nầy, chắc chắn, giống như người kia mà Phao-lô đã nhìn trong một trường hợp tương tự, đã có đức tin để được chữa lành. Đó là giới hạn của dây xích ông. Ông tin rằng chân mình sẽ được làm cho mạnh khỏe, và chúng đã được làm cho mạnh khỏe tương ứng. Nếu ông đã tin nhiều hơn, ông hẳn đã nhận được nhiều hơn. Chúng ta hãy hy vọng rằng ông đã nhận được nhiều hơn, vì ông đã tin nhiều hơn, vào một ngày sau đó. Nhưng trong lúc nầy, đức tin của các Sứ đồ không đủ để chữa lành ông; và đối với quý vị, việc Chúa Giê-xu Christ đứng với mọi quyền năng của Ngài ngay bên cạnh quý vị là chưa đủ, và việc, một cách sốt sắng và nhiệt thành, một số sứ giả của Đấng Christ có thể thúc giục quý vị chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế là chưa đủ. Ngài chẳng ích lợi gì trên thế gian nầy cho quý vị, và sẽ không bao giờ, trừ khi quý vị có đức tin cá nhân gắn kết quý vị với Ngài.
Không thể khác được. Hãy tin chắc rằng, nếu Chúa Giê-xu Christ có thể cứu mọi người mà không cần điều kiện nào cả, Ngài hẳn đã quá vui lòng làm điều đó. Nhưng điều đó không thể làm được. Bản chất công việc Ngài, và loại phước lành mà Ngài đem lại bởi công việc Ngài, đến nỗi không thể có chuyện bất kỳ ai nhận lãnh chúng trừ khi người ấy có sự tin cậy mà, bắt đầu bằng sự chấp nhận của trí hiểu về Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế, tiến tới sự đồng ý của ý chí, và sự hướng ra của tấm lòng, và sự đầu phục của toàn bản tính cho Ngài. Sao một chân lý có thể ích lợi gì cho ai không tin nó? Sao có thể, nếu quý vị không uống thuốc, mà thuốc lại có tác dụng? Sao quý vị mong thấy được, trừ khi quý vị mở mắt? Quý vị định làm cho máu mình được thanh sạch thế nào, nếu quý vị không lấp đầy phổi mình bằng không khí? Có ích gì khi có hệ thống ống dẫn ga trong nhà, nếu chúng không nối với đường ống chính? Vòi nước có chảy trong nhà bếp quý vị không, nếu không có ống nối nó với nguồn cung cấp? Bạn thân mến, những minh họa thô sơ nầy chỉ là những gần đúng với sự bất khả tuyệt đối rằng Đấng Christ có thể giúp, chữa lành, hay cứu bất kỳ ai mà không có đức tin cá nhân của người ấy. "Hễ ai tin" không phải là một giới hạn tùy tiện, mà không thể tách rời khỏi chính bản chất của sự cứu rỗi được ban.
III. Và giờ đây, cuối cùng, hãy để ý những hiệu quả của quyền năng của Danh.
Sứ đồ đặt trong hai mệnh đề riêng biệt điều mà, trong trường hợp đang xét, thật ra là một điều — "đã làm cho người nầy mạnh khỏe," và "đã ban cho người ấy sự lành mạnh trọn vẹn." À! Chúng ta có thể tách hai điều ấy ra, phải không? Có bệnh tật, bệnh của một tấm lòng xa cách, của một ý chí bại hoại, của một cái tôi phình to, tất cả những điều chúng ta cần được chữa lành và kiềm chế trước khi chúng ta có thể làm điều phải. Và có sự yếu đuối, sự bất lực làm điều lành, "tôi chẳng tìm được cách làm," và chúng ta cần được làm cho mạnh mẽ cũng như được chữa lành. Chỉ có một điều sẽ làm được hai điều nầy, và đó là quyền năng của Đấng Christ, phải, và chính sự sống của Đấng Christ, phải đi vào, như nó sẽ đi vào nếu chúng ta tin cậy Ngài, trong sự ô uế của chúng ta và lắng đọng mọi ô uế — vào trong sự yếu đuối của chúng ta và truyền sức mạnh. Một cây sậy "bị gió lay động," và không có chất hay độ rắn để chống cự, có thể được đặt vào cái gọi là giếng hóa đá, và, bởi sự thấm của chất đá vào cấu trúc nó, có thể biến thành một khối cứng, như một thanh sắt nhỏ. Cũng vậy, nếu Đấng Christ đến trong bản tính nghèo nàn, yếu đuối, run rẩy của tôi, sẽ có sự thấm vào chính thực chất của hữu thể tôi của một quyền năng hiện tại sẽ làm tôi mạnh mẽ.
Anh em tôi ơi, quý vị và tôi cần, trước hết, sự chữa lành, và rồi quyền năng ban sức mạnh, mà chúng ta không bao giờ tìm thấy trong sự trọn vẹn của nó ở bất cứ đâu ngoài Đấng Christ, và mà chúng ta sẽ luôn tìm thấy trong Ngài.
Và giờ đây hãy để ý, Chúa Giê-xu Christ không chữa nửa vời — "sự lành mạnh trọn vẹn nầy." Nếu bất kỳ ai, khi tiếp xúc với Ngài, chỉ được giải thoát một nửa khỏi những yếu đuối mình và được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, thì không phải vì quyền năng của Đấng Christ không đủ, mà vì đức tin của chính người ấy khiếm khuyết.
Những sự chữa lành của Đấng Christ phải được mọi người chung quanh thấy rõ. Lời chứng của chính một người không phải là thỏa đáng nhất. Phi-e-rơ kêu gọi những người đứng xem. Các ngươi đã thấy hắn nằm đây nhiều năm, một khối ăn xin bất động, tại cổng đền thờ. Giờ các ngươi thấy hắn đi đứng, nhảy nhót, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó có phải là sự chữa lành không? Hỡi quý vị là những Cơ Đốc nhân xưng mình, quý vị có muốn đứng trước cuộc thử thách ấy, để lập một bồi thẩm đoàn gồm những người không có cảm tình với tôn giáo quý vị, hầu họ quyết định quý vị đã được chữa lành và làm cho mạnh mẽ hay chưa? Thật tốt cho chúng ta khi thế gian làm chứng rằng quyền năng của Chúa Giê-xu Christ đã đến trong chúng ta, và làm cho chúng ta ra như chúng ta là.
Và vì vậy, hỡi các bạn thân mến, tôi đặt mọi tư tưởng nầy lên lòng quý vị. Ân tứ của Đấng Christ dư dật đủ để giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác của sự yếu đuối, bệnh tật, bất lực: để ban cho chúng ta mọi ân tứ của sức mạnh thuộc linh và bất diệt. Nhưng, trong khi giới hạn của điều Đấng Christ ban là sự giàu có vô biên của Ngài, giới hạn của điều quý vị sở hữu là đức tin quý vị. Cơn mưa đổ xuống với cùng sự dồi dào trên đá và trên luống cày, nhưng nó chảy khỏi đá, không kích thích sự tăng trưởng nào và không để lại phước lành nào, và nó thấm vào luống cày và làm sống lại mọi mầm ngủ thành sự sống mà một ngày kia sẽ nở thành vẻ đẹp. Tất cả chúng ta hoặc là đá hoặc là đất, và chúng ta là gì tùy thuộc vào tính chân thật, sự vững chắc, và sức mạnh của đức tin chúng ta nơi Đấng Christ. Chính Ngài đã đặt ra nguyên tắc mà theo đó Ngài ban các ân tứ Ngài khi Ngài phán: "Theo đức tin ngươi, phải được thành vậy!"
TÔI TỚ CỦA CHÚA
"Trước hết, Đức Chúa Trời, đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu dấy lên, đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi, khiến mỗi người trong các ngươi lìa bỏ những điều gian ác mình." — Công Vụ 3:26.
Bài diễn thuyết táo bạo của Phi-e-rơ kết thúc như vậy trước đám đông kinh ngạc tụ họp trong sân đền thờ quanh ông, cùng với người bạn đồng hành Giăng và người què mà họ đã chữa lành. Nhìn thoáng qua lời ông sẽ thấy chúng thẳng thắn và can đảm phi thường thế nào. Ông buộc tội những người nghe mình về tội giết Đấng Christ, không nao núng rao giảng chức Đấng Mê-si của Ngài, làm chứng về sự Phục sinh và Thăng thiên của Ngài, khẳng định Ngài là Mục đích và Sự ứng nghiệm của sự mặc khải cổ xưa, và dâng cho mọi người những phước lành lớn mà Đấng Christ đem lại. Và bài hùng biện nồng cháy, dịu dàng nầy đến từ chính đôi môi mà, vài tuần trước, đã tái nhợt vì sợ hãi trước một cô tớ gái khinh khỉnh, và đã run rẩy khi thề rằng: "Ta không biết người ấy!"
Một hai nhận xét đơn giản có thể được đưa ra để mở đầu. "Trước hết cho các ngươi" — "trước hết" hàm ý thứ hai; và vì vậy Sứ đồ đã rũ sạch niềm tin hẹp hòi của người Do Thái rằng Đấng Mê-si chỉ thuộc về họ, và đã bắt đầu suy ngẫm về khả năng chuyển giao vương quốc Đức Chúa Trời cho các dân Ngoại ở xa. "Đức Chúa Trời đã khiến Con Ngài dấy lên" — cụm từ ấy không nói, như thoạt nhìn có vẻ, về sự thật của sự Phục sinh; mà được dùng theo cùng nghĩa như, và quả thật nhìn lại, những lời trước. Vì ông vừa trích lời tuyên bố của Môi-se: "Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ khiến một đấng tiên tri dấy lên cho các ngươi từ giữa anh em các ngươi." Vậy điều được nói ở đây là sự trang bị và bổ nhiệm của Đấng Christ cho chức vụ Ngài, chứ không phải sự Phục sinh của Ngài. "Con Ngài là Chúa Giê-xu" — Bản Hiệu đính dịch chính xác hơn là "Tôi tớ Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu." Tôi sẽ nói một hai lời về bản dịch ấy ngay sau đây, nhưng trong lúc nầy tôi chỉ ghi nhận sự thật ấy.
Với lời giải thích nhỏ nầy, giờ chúng ta hãy chuyển sang hai ba khía cạnh của những lời trước mặt chúng ta.
I. Trước hết, tôi ghi nhận sự biến đổi phi thường mà chúng cho thấy nơi người nói.
Tôi đã nói đến sự hèn nhát của ông một thời gian rất ngắn trước đây. Sự biến đổi từ kẻ hèn nhát thành anh hùng ấy ông chia sẻ chung với các anh em mình. Trên một trang chúng ta đọc: "Mọi người đều bỏ Ngài mà trốn đi." Chúng ta lật qua nửa tá trang và chúng ta đọc: "Họ ra khỏi hội đồng, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài." Điều gì đã làm điều đó?
Rồi còn một sự biến đổi khác cũng nhanh chóng, đột ngột, và không thể giải thích, trừ khi theo một giả thuyết. Suốt đời Đấng Christ, các môn đồ đã chậm chạp một cách lạ lùng trong việc nắm bắt những khía cạnh cao nhất của sự dạy dỗ Ngài, và họ đã bám víu với một sự ngoan cố kỳ lạ vào những quan niệm Pha-ri-si và Do Thái hẹp hòi về Đấng Mê-si như đấng đến để thiết lập một vương quốc trần thế, trong đó Y-sơ-ra-ên sẽ cưỡi trên cổ các dân tộc bị trị. Và giờ đây, bỗng nhiên, Sứ đồ nầy, và các bạn ông cùng ông, đã bước ra khỏi những ý tưởng trẻ con và hẹp hòi ấy vào nơi rộng rãi nầy, rằng ông và họ nhận ra rằng người Do Thái không có độc quyền các phước lành của Đấng Mê-si, và rằng những phước lành ấy không hệ tại một vương quốc bề ngoài nào, mà chủ yếu và trước hết nằm trong việc Ngài "khiến mỗi người trong các ngươi lìa bỏ những điều gian ác mình." Có lúc các Sứ đồ đứng trên một bình diện thô thiển, thấp hèn, xác thịt, và trong vài tuần họ đã, dù sao, mò mẫm đường đến, và phần lớn đã nắm được, những khía cạnh thuộc linh và cao cả nhất của sứ mạng Đấng Christ. Điều gì đã làm điều đó?
Một điều gì đó đã xen vào mà đã làm nhiều hơn, trong một khoảng thời gian ngắn, so với mọi điều mà ba năm dạy dỗ và đồng hành của Đấng Christ đã làm cho họ. Đó là gì? Sao họ không tiếp tục trong tâm trạng mà hai người trong họ được thuật lại đã ở trong, sau sự Đóng đinh, khi họ nói — "Mọi sự chấm hết! Chúng tôi đã trông mong Ngài là Đấng nầy," nhưng sức mạnh của hoàn cảnh đã đập vỡ sự tin cậy thành từng mảnh, và không còn hy vọng nào như vậy cho chúng tôi nữa. Điều gì đã đưa họ ra khỏi Vũng Tuyệt vọng ấy?
Tôi xin hỏi bất kỳ người công tâm nào rằng liệu những sự thật tâm lý của sự trưởng thành đột ngột nầy của những tâm trí trẻ con nầy, và sự thay đổi đột ngột của họ từ những kẻ hèn nhát lén lút thành những anh hùng không tái mặt trước tra tấn và giá treo cổ, có thể giải thích được không, nếu quý vị loại bỏ sự Phục sinh, sự Thăng thiên, và Lễ Ngũ Tuần? Đối với tôi, dường như vì muốn tránh một phép lạ, những kẻ không tin sự Phục sinh lại chấp nhận một điều không thể, và tự trói mình vào một sự phi lý về trí tuệ. Và riêng tôi, tôi thà tin một phép lạ còn hơn tin một sự thay đổi không nguyên nhân, trong đó các Sứ đồ đi đúng con đường ngược lại với con đường mà họ tất yếu phải đi, nếu không có những sự thật mà Tân Ước khẳng định đã có, sự sống lại từ kẻ chết của Đấng Christ, và sự Thăng thiên.
Sao Hội Thánh không chịu chung số phận với các môn đồ của Giăng, những người tản mác như chiên không người chăn khi Hê-rốt chặt đầu thầy họ? Sao Hội Thánh không chịu chung số phận với cuộc nổi dậy thất bại ấy, mà chúng ta biết rằng khi Thêu-đa, thủ lĩnh nó, bị giết, mọi người, hễ ai tin ông, đều ra hư không. Sao những người nầy lại hành động đúng ngược lại? Tôi cho rằng, như quý vị không thể giải thích Đấng Christ trừ khi theo giả thuyết rằng Ngài là Con của Đấng Chí Cao, quý vị không thể giải thích sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc một tuần sau sự Đóng đinh, trừ khi theo giả thuyết rằng những người tạo nên nó là những nhân chứng của sự Phục sinh Ngài, và đã thấy Ngài bay lên và được tiếp đón vào đám mây Shechinah và khuất khỏi tầm mắt họ. Sự thay đổi của Phi-e-rơ, được chứng kiến bởi những lời trong câu gốc của tôi — những lời táo bạo và sáng suốt nầy — đối với tôi dường như là một điều hoàn toàn quái dị, và không thể giải thích, trừ khi ông đã thấy Chúa phục sinh, chiêm ngưỡng Đấng Christ thăng thiên, được chạm bởi Thánh Linh lửa giáng xuống trong Lễ Ngũ Tuần, và nhờ đó "từ sự yếu đuối được làm cho mạnh mẽ," và từ một trẻ thơ nhảy vọt đến tầm vóc của một người trưởng thành trong Đấng Christ.
II. Hãy xem những lời nầy như trình bày một quan niệm đáng chú ý về Đấng Christ.
Tôi đã nói đến sự thật rằng từ được dịch là "con" nên được dịch là "tôi tớ" thì hơn. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là "đứa trẻ" hay "cậu bé," và dường như đã được dùng một cách thân mật, đúng theo cùng cách chúng ta dùng cùng cách diễn đạt "cậu bé," hay từ tương đương "cô gái," như một tên gọi nhẹ nhàng hơn cho một người hầu. Như vậy viên đội trưởng nhân từ, khi ông muốn cầu xin sự chăm sóc của Chúa chúng ta cho người đầy tớ mình, gọi cậu ấy là "cậu bé của ông"; và Kinh Thánh chúng ta ở đó dịch đúng là "tôi tớ."
Lại nữa, tên gọi ấy là tên được dùng liên tục trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước như từ tương đương với cụm từ tiên tri nổi tiếng "Tôi tớ của Đức Giê-hô-va," mà, như quý vị sẽ nhớ, là đặc trưng của phần thứ hai trong các lời tiên tri của Ê-sai. Và do đó chúng ta thấy rằng, trong một trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, chính cụm từ của câu gốc chúng ta được dùng ở đó: "Nầy, tôi tớ Ta mà Ta nâng đỡ!"
Nay, dường như tên gọi Chúa chúng ta là Tôi tớ của Đức Chúa Trời rất quen thuộc với tư tưởng Phi-e-rơ ở giai đoạn nầy của sự phát triển giáo lý Cơ Đốc. Vì chúng ta thấy tên ấy được dùng hai lần trong bài diễn thuyết nầy — trong câu mười ba, "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã làm vinh hiển Tôi tớ Ngài là Chúa Giê-xu," và lại trong câu gốc của tôi. Chúng ta cũng thấy nó hai lần trong chương tiếp theo, nơi Phi-e-rơ, dâng lời cầu nguyện giữa các anh em mình, nói về "Con Thánh Chúa Giê-xu của Ngài," và cầu xin rằng các dấu kỳ phép lạ được thực hiện qua "danh" của "Con Thánh" ấy. Vậy, tôi nghĩ chúng ta có thể công bằng cho rằng, vào thời điểm đang xét, tư tưởng nầy về Chúa Giê-xu là "Tôi tớ của Chúa" đã đến với Hội Thánh thời đầu với một sức mạnh đặc biệt. Và sự thật rằng tên gọi ấy không bao giờ xuất hiện nữa trong Tân Ước dường như cho thấy họ đã vượt qua nó vào một nhận thức sâu sắc hơn cả điều nó chứng thực về Chúa Giê-xu nầy là ai và là gì trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời.
Nhưng, dù sao, chúng ta có trong câu gốc mình Sứ đồ nhìn lại Đấng mờ ảo, huyền nhiệm ấy nổi lên với những đường nét mờ ảo từ lời tiên tri vĩ đại của Ê-sai, và rung động với sự kính sợ và kinh ngạc, khi ông thấy, từng chút một, trong Khuôn mặt được vẽ trên tấm vải tiên tri, sự giống với Khuôn mặt mà ông đã nhìn vào trong ba năm phước hạnh, mà giờ đây bắt đầu nói với ông nhiều hơn những gì chúng đã nói trong khi những khoảnh khắc của chúng trôi qua.
"Tôi tớ của Chúa" — điều đó có nghĩa, trước hết, rằng Đấng Christ, trong mọi điều Ngài làm, khiêm nhường và vâng phục thi hành ý muốn của Cha. Như chính Ngài đã phán: "Ta đến không phải để làm theo ý muốn Ta, mà theo ý muốn của Đấng đã sai Ta." Nhưng nó đưa chúng ta xa hơn thế, đến một điểm mà tôi muốn nói một lời bây giờ; và đó là, sự nhận ra rõ ràng rằng chính trung tâm của lời tiên tri Do Thái là sự mặc khải về thân vị của Đấng Christ. Nay, đối với tôi, dường như các khuynh hướng hiện nay, những tranh luận về bản chất và giới hạn của sự hà hơi, những cuộc điều tra mà, theo nhiều hướng, đáng được hoan nghênh và sinh hoa kết quả về cách thức xuất xứ của các sách Cựu Ước, và về việc chúng được tập hợp thành một Quy điển và một toàn thể — rằng mọi ánh sáng mới nầy có một bất lợi cân bằng, ở chỗ nó có phần làm mờ trong tâm trí loài người chân lý trung tâm vĩ đại về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên — tức là nó đều tiến triển, và mục tiêu và cứu cánh của nó là Chúa Giê-xu Christ. "Lời chứng về Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri," và dù chúng ta còn phải học nhiều đến đâu — và tôi không nghi ngờ rằng chúng ta còn rất nhiều điều phải học, về sự cấu thành, cấu trúc, tác giả, niên đại của những sách cổ nầy — tôi xin phép nói rằng người đọc không học thức, là người nhận ra rằng tất cả chúng đều hội tụ về Chúa Giê-xu Christ, đã nắm được manh mối của mê cung, và đã đến gần cốt tủy của các sách hơn những nhà nghiên cứu uyên bác nhất, là những người thấy đủ mọi thứ khác trong chúng, mà không thấy rằng những kẻ đi trước kêu lên rằng: "Hô-sa-na! Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa!"
Và vì vậy tôi mạo muội giới thiệu với quý vị, hỡi anh em — không phải như một rào cản chống lại bất kỳ cuộc điều tra tôn kính nào, không phải như ngăn chặn bất kỳ sự nghiên cứu cẩn thận nào — điều nầy như chân lý trung tâm về sự mặc khải cổ xưa, rằng công việc chính của nó là rao giảng sự đến của Tôi tớ của Đức Giê-hô-va, Chúa Giê-xu là Đấng Christ.
III. Và giờ đây, cuối cùng, hãy xem những lời nầy như trình bày trung tâm thật của công việc Đấng Christ.
Ngài đã sai Con đến để ban phước cho các ngươi, khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ điều ác của mình.' Tôi đã nói rồi về những quan niệm thô thiển, hẹp hòi, xác thịt về công việc của Đấng Mê-si cứ bám chặt lấy các môn đồ suốt thời gian Chúa chúng ta còn ở đây, và còn làm xáo trộn cả sự thiêng liêng của phòng cao trong bữa tiệc cuối cùng ấy, với những cuộc cãi cọ về ngôi thứ mà mắt họ hướng về các chỗ ngồi trong triều đình của Đấng Mê-si khi Ngài lên ngôi. Nhưng ở đây Phi-e-rơ đã rũ sạch hết những điều ấy, và đã nắm lấy tư tưởng rằng, dù các phước lành phái sinh, thứ yếu, thuộc loại bên ngoài và hữu hình nào đó có thể, và phải, đi theo đoàn của Đấng Mê-si, thì phước lành Ngài đem đến lại có tính cách hoàn toàn thuộc linh và bên trong, và cốt ở việc khiến từng linh hồn xây bỏ tình yêu và thói quen làm điều ác. Đó mới là công việc thật của Đấng Christ.
Vị Sứ đồ không khai triển việc ấy được thực hiện thế nào. Chúng ta biết nó được thực hiện thế nào. Chúa Giê-xu khiến người ta xây bỏ tội lỗi vì, bởi sức hấp dẫn của tình yêu Ngài, và bởi sự lan tỏa đầy lôi cuốn của ảnh hưởng từ Thập tự giá Ngài, Ngài khiến họ quay về với chính Ngài. Ngài khiến chúng ta xây bỏ các điều gian ác mình bằng quyền năng trục xuất của một tình cảm mới, tình cảm ấy, khi tràn vào lòng chúng ta như một dòng sông lớn tràn vào một chuồng ngựa Augean hôi hám, cuốn trôi trên mặt nước nó mọi thứ nhơ bẩn mà không cây chổi nào có thể quét sạch từng chút một. Ngài khiến người ta xây bỏ các điều gian ác mình bằng món quà của một sự sống mới, đồng bản chất với sự sống mà nó bắt nguồn.
Có một điều mê tín xưa rằng tia chớp làm cho bất cứ vật gì nó đánh trúng đều quay về phía điểm mà tia chớp phát ra, đến nỗi một cái cây với nghìn chiếc lá, mỗi chiếc lá đều hướng về phương trời nơi ánh chớp đã lóe lên.
Và cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài phóng ra tia chớp đầy ơn phước chỉ giết chết điều ác của chúng ta, mà làm cho chính chúng ta được sống, Ngài khiến chúng ta quay về với Ngài, và xây bỏ các sự vi phạm mình. Xin hãy khiến chúng con quay lại, hỡi Đấng Christ, thì chúng con sẽ được quay lại.'
Ôi, hỡi anh em! đó là phước lành mà chúng ta cần nhất, vì 'các điều gian ác' là phổ quát; và chừng nào con người còn bị trói buộc với tội lỗi mình thì tội lỗi sẽ làm đắng mọi sự ngọt ngào, và vô hiệu hóa mọi phước lành. Không phải là văn hóa, dù văn hóa có giá trị nhiều mặt, có thể cầm được máu cho những vết thương sâu nhất của con người. Không phải là một trật tự xã hội mới có thể làm nguôi sự bất mãn và khốn khổ của nhân loại. Các bạn có thể áp dụng những sắp xếp kinh tế và xã hội tập thể, và chia tài sản ra tùy ý các bạn. Nhưng chừng nào con người còn ích kỷ thì con người còn phạm tội, và chừng nào con người còn phạm tội thì bất kỳ trật tự xã hội nào cũng sẽ mang thai sự đau buồn, và khi đã hoàn tất nó sẽ sinh ra sự chết.' Các bạn phải đi sâu hơn tất cả những điều đó, sâu đến mức vị Sứ đồ nầy đi trong bài giảng của ông, và nhận biết rằng phước lành hàng đầu của Đấng Christ là việc khiến người ta xây bỏ các điều gian ác mình, và chỉ sau khi điều đó được thực hiện thì các điều tốt khác mới đến.
Bên cạnh quan niệm ấy, những ý niệm hiện đại về Chúa Giê-xu như nhà Cải cách Xã hội vĩ đại trông mới nông cạn làm sao! Những ý niệm ấy là đúng, nhưng chúng thiếu nền tảng, và nền tảng của chúng chỉ nằm ở đây, rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của từng cá nhân khỏi tội lỗi họ. Đã có những người trong thời Chúa Giê-xu hoàn toàn không bị lay động bởi lời dạy Ngài, nhưng khi thấy Ngài ban bánh cách phép lạ thì họ nói: 'Ấy thật là Đấng Tiên tri!' Đối với tôi, đó mới là vị tiên tri đáng giá; là Người có thể làm ra bánh, và bảo đảm sự no đủ vật chất.' Há chẳng phải một số quan điểm hiện đại về công việc và sứ mạng của Đấng Christ có nhiều điểm chung với những người Giu-đa thô thiển xưa kia — những quan điểm xem Ngài chủ yếu như người đóng góp cho điều thiện vật chất, cho sự thịnh vượng xã hội và kinh tế của thế gian sao?
Nay, tôi tin rằng Ngài làm điều đó. Và tôi tin rằng các nguyên tắc của Đấng Christ sẽ cách mạng hóa xã hội như nó hiện có. Nhưng tôi chắc chắn rằng chúng ta đang lần theo một dấu vết sai lầm nếu cố gắng giảng về các hậu quả mà không công bố các tiền đề của chúng, và rằng kiểu giảng như vậy sẽ kết thúc, như mọi nỗ lực như vậy đã kết thúc, trong sự rối loạn và thất vọng.
Người ta từng nói về Chúa Giê-xu Christ, trong cuộc Cách mạng Pháp lần thứ nhất, như vị 'Sans-culotte Tốt bụng.' Hoàn toàn đúng! Nhưng làm nền tảng cho điều đó, và cho mọi cách trình bày về Ngài, điều sẽ có quyền năng trên các bệnh tật của cộng đồng, chúng ta phải giảng Ngài như Đấng Cứu Rỗi của từng cá nhân khỏi tội lỗi mình.
Và vậy, hỡi anh em, Ngài đã cứu các bạn chưa? Các bạn có bắt đầu các ý niệm của mình về Chúa Giê-xu Christ từ nơi công việc Ngài bắt đầu không? Các bạn có cảm thấy rằng điều mình cần nhất không phải là văn hóa, cũng không phải bất kỳ thay đổi hời hợt, bên ngoài nào, mà là một điều gì đó sẽ đối phó với sự tự trọng sâu kín, nội tại, bén rễ, ngoan cố — là trung tâm của mọi tội lỗi không? Và các bạn đã một mình đến với Ngài như một tội nhân chưa? Như vị Sứ đồ ở đây gợi ý, Chúa Giê-xu Christ không cứu các cộng đồng. Vị bác sĩ đưa từng bệnh nhân vào phòng khám một. Không có chuyện áp dụng các ích lợi của Đấng Christ cho người ta theo từng đợt, theo từng trung đội và trung đoàn, như Clovis đã làm phép báp-têm cho người Frank của mình; nhưng mỗi người trong các bạn phải đi, từng người một, qua cửa xoay, và một mình xưng tội, và một mình được tha thứ, và một mình được xây bỏ khỏi điều gian ác mình.
Nếu tôi được phép mạn phép thay đổi vị trí các từ trong câu Kinh Thánh của mình, tôi sẽ đặt chúng, đã được điều chỉnh như vậy, trên lòng của mọi người bạn mà lời tôi có thể chạm đến bây giờ, và nói: Cho các ngươi — cho ngươi, Đức Chúa Trời, sau khi đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu dấy lên, đã sai Ngài đến để ban phước cho ngươi, trước hết là khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ các điều gian ác mình.'
TIẾNG SẤM ĐẦU TIÊN CỦA CƠN BÃO TỐ
Và khi họ đang nói với dân chúng, thì các thầy tế lễ, viên đội trưởng đền thờ, và người Sa-đu-sê đến thình lình, 2. Tức giận vì họ dạy dỗ dân chúng, và rao giảng qua Chúa Giê-xu sự sống lại từ kẻ chết. 3. Họ bắt hai người, giam đến ngày mai; vì bấy giờ đã tối. 4. Nhưng có nhiều người trong số đã nghe đạo thì tin; và số đàn ông ước chừng năm nghìn. 5. Qua ngày mai, các quan, các trưởng lão, và các thầy thông giáo, 6. Cùng An-ne là thầy tế lễ thượng phẩm, Cai-phe, Giăng, A-léc-xan-đơ, và hết thảy những người thuộc về họ hàng thầy tế lễ thượng phẩm, nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem. 7. Họ bắt hai người đứng giữa, rồi hỏi rằng: Các ngươi đã làm việc nầy bởi quyền phép nào, hay là nhân danh ai? 8. Bấy giờ Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, nói rằng: Hỡi các quan và các trưởng lão của dân Y-sơ-ra-ên, 9. Nếu ngày nay chúng tôi bị tra hỏi về việc lành đã làm cho người tàn tật, và bởi cách nào người ấy được lành; 10. Thì xin hết thảy các ông, và cả dân Y-sơ-ra-ên đều biết rằng, ấy là nhân danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, là Đấng các ông đã đóng đinh trên thập tự giá, và là Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết; ấy là nhờ Ngài mà người nầy được lành mạnh đứng trước mặt các ông đây. 11. Chúa Giê-xu nầy là hòn đá bị các ông, là thợ xây nhà, bỏ ra, rồi trở nên đá góc nhà. 12. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. 13. Khi họ thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, biết là người dốt nát ít học, thì lấy làm lạ; lại nhận biết hai người từng ở với Đức Chúa Giê-xu. 14. Nhưng thấy người được chữa lành đứng với hai người, thì không biết bắt bẻ gì được.' — CÔNG VỤ 4:1-14.
Cho đến nay các nhà cầm quyền Giu-đa đã để mặc các môn đồ, hoặc vì sự chú ý của họ chưa bị thu hút ngay cả bởi Lễ Ngũ Tuần và sự tăng trưởng Hội Thánh tiếp theo, hoặc vì họ nghĩ rằng phớt lờ giáo phái mới là cách tốt nhất để chấm dứt nó. Nhưng khi các lãnh tụ của nó bắt đầu giảng cách sôi nổi trong hành lang Sa-lô-môn, và đám đông hăm hở lắng nghe, thì đã đến lúc phải ra tay.
Đoạn Kinh Thánh của chúng ta mô tả cuộc va chạm đầu tiên giữa quyền lực thù địch với đức tin Cơ Đốc, và cho thấy, như trong tấm gương, kết quả thường xuyên của cuộc va chạm ấy trong mọi thời đại.
Các động cơ thúc đẩy những kẻ tấn công được phân tích một cách đầy ý nghĩa, và có thể phân chia cho ba hạng người được kể tên. Các thầy tế lễ và viên đội trưởng đền thờ hẳn bực bội vì chính việc Phi-e-rơ và Giăng dạy dỗ dân chúng: hạng trước, vì họ ghen tị với đặc quyền chức vụ của mình; hạng sau, vì ông chịu trách nhiệm về trật tự công cộng, và một cuộc bạo loạn trong sân đền thờ hẳn là một điều tai tiếng. Người Sa-đu-sê thì phẫn nộ về nội dung của lời dạy, vốn khẳng định sự sống lại của kẻ chết, điều họ chối bỏ, và cho rằng nó đã xảy ra nơi Chúa Giê-xu.'
Vị trí của người Sa-đu-sê và người Pha-ri-si trong sách Công Vụ bị đảo ngược so với trong các sách Phúc Âm. Khi Đấng Christ còn sống, người Pha-ri-si là linh hồn của sự chống đối Ngài, và những lời cảnh cáo nghiêm khắc nhất của Ngài giáng trên họ; sau sự Sống lại, người Sa-đu-sê đứng đầu sự chống đối, và trong số người Pha-ri-si có một số, như Ga-ma-li-ên và sau nầy là Phao-lô, nghiêng về đức tin mới. Chính sự Sống lại đã tạo nên sự khác biệt, và sự khác biệt ấy là một chứng cớ phụ về sự kiện rằng sự Sống lại của Đấng Christ đã được rao giảng ngay từ đầu. Hỏi xem Chúa Giê-xu có sống lại không, và xem xét bằng chứng, là những điều cuối cùng mà các kẻ tấn công liên hiệp nghĩ đến. Hoạt động công khai nầy của các Sứ đồ đe dọa ảnh hưởng của họ hoặc những niềm tin cưng chiều của họ, và vì vậy, như những kẻ bắt bớ trong mọi thời đại, họ nhắm mắt trước câu hỏi quan trọng: 'Lời giảng nầy là thật hay giả?' và chọn con đường dễ hơn là tra tay trên các người giảng.
Thế là đêm buông xuống trên Phi-e-rơ và Giăng trong ngục, hai người đầu tiên trong hàng nghìn người đã chịu xiềng xích và tù đày vì Đấng Christ, và đã tìm thấy sự tự do trong đó. Đức tin cao cả biết bao, và sự đặt số phận của các sứ giả dưới sự tiến triển của sứ điệp biết bao, được diễn tả trong lời giới thiệu đột ngột, ở câu 4, về con số thống kê sự tăng trưởng của Hội Thánh từ công việc của ngày hôm ấy! Chẳng quan trọng gì việc nó kết thúc với hai Sứ đồ bị giam giữ, vì nó cũng kết thúc với năm nghìn người vui mừng trong Đấng Christ.
Vụ bắt giữ dường như do một ý nghĩ chợt đến của các thầy tế lễ, viên đội trưởng, và người Sa-đu-sê, mà không có lệnh từ Tòa Công luận hay thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng khi các nhà cầm quyền cấp dưới nầy đã bắt được tù nhân, có lẽ họ không biết rõ phải làm gì với họ, và vì vậy đã thúc giục những người có thẩm quyền triệu tập Tòa Công luận. Thế là, trong mọi sự vội vã, một phiên họp được triệu tập cho sáng hôm sau. 'Các quan, các trưởng lão, và các thầy thông giáo' tạo thành các thành viên cấu thành của tòa án, và cùng hai thầy tế lễ thượng phẩm đã xét xử Chúa Giê-xu có mặt ở đó, được tháp tùng bởi một đội ngũ đông đảo những kẻ phụ thuộc, là những người có thể tin cậy sẽ bỏ phiếu theo lệnh. An-ne là một thầy tế lễ thượng phẩm đã về hưu, mà tuổi tác và mối quan hệ với Cai-phe, người đương nhiệm chức vụ và là con rể của An-ne, cho ông một vị thế có ảnh hưởng. Ông giữ danh hiệu, dù đã thôi giữ chức vụ, như một giáo sĩ không có giáo xứ thường được gọi là 'Mục sư.'
Về cơ bản đó là cùng một tòa án đã kết án Chúa Giê-xu, và có lẽ nay ngồi trong cùng một phòng như khi ấy. Đến nỗi Phi-e-rơ và Giăng hẳn nhớ lại lần cuối cùng khi họ cùng ở trong căn phòng ấy, và Đấng đã đứng ở chỗ của kẻ bị cáo nơi họ nay đang đứng.
Tòa án dường như có phần lúng túng không biết tiến hành thế nào. Các Sứ đồ bị bắt vì lời nói của họ, nhưng họ lại bị tra hỏi về phép lạ. Dạy dỗ trong đền thờ không phải là tội, nhưng có thể bóp méo thành tội khi làm phép lạ nhân danh bất kỳ ai khác ngoài Đức Giê-hô-va. Làm điều đó sẽ gần như phạm thượng hay thờ các thần lạ. Tòa Công luận biết câu trả lời cho câu hỏi của họ sẽ là gì, và có lẽ họ định, ngay khi câu trả lời được mong đợi được đưa ra, sẽ xé áo mình, và nói, như họ đã từng nói một lần trước: 'Chúng ta còn cần nhân chứng làm chi nữa? Chúng đã nói phạm thượng.' Nhưng mọi việc đã không diễn ra như mong đợi. Câu hỏi xảo quyệt được đặt ra. Nó không cố gắng gieo nghi ngờ về tính chân thật của phép lạ, nhưng có cả một thế giới khinh miệt kiêu ngạo trong đó, vừa trong cách nói về sự chữa lành như 'việc nầy,' vừa trong sự nhấn mạnh khinh bỉ mà, trong tiếng Hy Lạp, chữ 'các ngươi' đứng cuối câu, và hàm ý: hỡi các ngươi, những ngư phủ nghèo nàn, dốt nát.'
Lần cuối cùng Phi-e-rơ ở trong dinh xét xử, lòng can đảm của ông đã rỉ ra hết trước cái châm của lưỡi sắc của một đứa đầy tớ gái, nhưng nay ông đối mặt với mọi nhà cầm quyền giáo hội mà không run sợ. Sự biến đổi của kẻ chối Chúa nhát gan thành người xưng đạo anh hùng, người lật ngược thế cờ với các quan xét của mình và buộc tội họ, đến từ đâu? Câu chuyện tường thuật trả lời. Ông 'đầy dẫy Đức Thánh Linh.' Sự ngự trị bền bỉ của Thánh Linh, bắt đầu vào Lễ Ngũ Tuần, không ngăn cản sự cảm thúc đặc biệt cho những nhu cầu đặc biệt, và tiếng Hy Lạp cho thấy đã có một sự tuôn đổ tạm thời như vậy trong giờ phút nguy cấp nầy.
Người ta không thể không để ý sự bình tĩnh của vị Sứ đồ, thật khác với con người ồn ào, bốc đồng xưa kia của ông. Ông bắt đầu bằng việc công nhận thẩm quyền hợp pháp của tòa án, rồi tiếp tục, với một chút mỉa mai, đặt chữ 'việc nầy' mơ hồ của câu hỏi vào đúng ánh sáng của nó. Đó là 'việc lành đã làm cho người tàn tật,' mà Giăng và ông đang đứng ở đó vì nó. Thật là một thứ tội lạ lùng! Há chẳng phải có một sự suy đoán rằng quyền phép đã làm nên việc 'lành' như vậy là tốt sao? Há người ta hái trái nho nơi bụi gai sao?' Đã nhiều lần kể từ đó Cơ Đốc giáo bị đối xử như tội phạm, vì lòng nhân từ của nó đối với thân thể và linh hồn.
Nhưng Phi-e-rơ vươn lên đến tầm cao trọn vẹn của thời khắc, khi ông trả lời câu hỏi của Tòa Công luận bằng tiếng vang dội của danh Chúa mình. Ông lặp lại về thực chất sự tương phản trước đây của ông giữa cách Y-sơ-ra-ên đối xử với Chúa Giê-xu và cách Đức Chúa Trời đối xử; nhưng, khi nói với các nhà cai trị, giọng điệu của ông nghiêm khắc hơn khi nói với dân chúng. Dân chúng đã bị cáo buộc, vào Lễ Ngũ Tuần và trong đền thờ, về việc đóng đinh Chúa Giê-xu; các nhà cai trị ở đây bị cáo buộc về việc đóng đinh Đấng Christ. Việc của họ là phải kiểm tra các lời tuyên bố của Ngài, và phải đón chào Đấng Mê-si. Tội lỗi được chia sẻ bởi cả hai, nhưng phần nặng hơn đè trên vai của Tòa Công luận.
Cũng hãy để ý lời tuyên bố dạn dĩ về sự Sống lại, hòn đá vấp phạm cho người Sa-đu-sê. Họ đã dễ dàng bịt miệng vị Sứ đồ biết bao, nếu họ có thể chỉ vào ngôi mộ không bị xáo trộn và còn có người nằm trong! Điều đó hẳn đã kết liễu giáo phái mới ngay lập tức. Có lý do nào giải thích tại sao điều đó đã không được làm, ngoài một lý do duy nhất là nó không thể được làm không?
Cho đến đây Phi-e-rơ đã trả lời cuộc thẩm vấn được đặt ra cách hợp pháp, và đã làm như được mong đợi. Nay là lúc An-ne và những người còn lại xen vào; nhưng họ không thể thực hiện chương trình của mình, vì dòng chảy rực lửa của lời Phi-e-rơ không dừng lại khi họ mong đợi, và thay vì một câu trả lời rụt rè tiếp theo là sự im lặng, họ nhận được một lời tuyên bố gần như thách thức về Danh, tiếp theo là một lời buộc tội chống lại họ, điều biến kẻ bị cáo thành người buộc tội, và đặt họ lên ghế bị cáo. Phi-e-rơ đã học cách áp dụng đoạn trong Thi Thiên (câu 11) cho các nhà cai trị, từ cách Thầy mình dùng nó (Ma-thi-ơ 21:42); và không có sự run rẩy nào trong giọng ông, cũng không có sợ hãi nào trong lòng ông, khi, trước mặt tất cả các thầy ra-bi uyên bác và các bậc quan chức cao sang nầy, ông đóng dấu họ là những thợ xây dại dột, mù lòa trước giá trị của Hòn Đá được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý báu, và nói với họ rằng tiến trình của sự quan phòng thánh sẽ đi ngược lại sự loại bỏ Chúa Giê-xu của họ, và khiến Ngài trở thành chính Đá góc nhà — vừa là mão triều, vừa là nền tảng, của công trình Đức Chúa Trời.
Nhưng ngay cả lời buộc tội dạn dĩ nầy cũng không kết thúc dòng chảy của bài nói ông. Lời tuyên bố về quyền phép của Danh được tiếp nối một cách thích hợp bằng việc nhấn mạnh tội lỗi và sự điên rồ của việc khước từ Chúa Giê-xu, và điều đó lại được tiếp nối bằng tin vui về sự cứu rỗi cho mọi người, ngay cả những kẻ khước từ. Há chẳng phải trình tự trong lời biện hộ của Phi-e-rơ về thực chất là trình tự mà mọi sự giảng đạo Cơ Đốc nên thể hiện sao? Trước hết, lời tuyên bố mạnh mẽ, rõ ràng về chân lý; rồi sự nhấn mạnh sắc bén về tội khước từ Chúa Giê-xu; và rồi sự trình bày tha thiết về sự cứu rỗi trong danh Ngài — một sự cứu rỗi rộng như thế gian, và sâu như sự khốn khổ và nhu cầu của chúng ta, nhưng hẹp, vì nó 'chẳng ở trong đấng nào khác.' Vị Sứ đồ sẽ không kết thúc bằng việc buộc tội người nghe về tội lỗi, mà bằng việc dâng cho họ sự cứu rỗi. Ông sẽ kết thúc bằng việc giương cao 'Danh' trên mọi danh khác, và đặt nó trong sự rõ ràng đơn độc trước, không chỉ các nhà cai trị nầy, mà cả thế gian. Sự cứu rỗi mà nó đã thực hiện trên người què chỉ là một ẩn dụ và hình ảnh của sự cứu rỗi khỏi mọi bệnh tật của thân thể và linh hồn, vốn được chứa trong Danh ấy, và chỉ trong đó mà thôi.
Sự khinh miệt của các nhà cai trị đã được diễn tả bằng việc họ nhấn mạnh kết thúc câu hỏi của họ bằng chữ 'các ngươi' ấy. Phi-e-rơ diễn tả tình huynh đệ và lòng khao khát điều tốt cho các quan xét của mình bằng việc kết thúc bài diễn văn đầy nhiệt huyết, hay đúng hơn, đầy cảm thúc của mình bằng một chữ 'chúng tôi' đầy yêu thương, nài nỉ. Ông đặt mình ngang hàng với họ như người cần sự cứu rỗi, và mong muốn họ được ngang hàng với mình và Giăng như người nhận lãnh nó. Đó là cách đúng để giảng đạo.
Chẳng cần nói nhiều về hiệu quả của bài diễn văn nầy. Dù nó có đi sâu hơn vào một số linh hồn dễ cảm thụ nào hay không, nó đã làm đảo lộn các mưu đồ của các nhà lãnh đạo. Điều gì đó trong cách thức và nội dung của nó đã khiến họ kinh ngạc đến sửng sốt, và làm họ tê liệt trong lúc ấy. Đây là trường hợp đầu tiên của sự ứng nghiệm lời hứa, vốn đã được ứng nghiệm hết lần nầy đến lần khác kể từ đó, về 'một cái miệng và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ nghịch các ngươi không chống cự, bẻ bác được.' 'Dốt nát,' là dốt về các truyền thống của các thầy ra-bi, và 'ít học,' hay đúng hơn, 'thường dân,' là không giữ chức vụ chính thức nào, hai người nầy đã vận dụng một quyền năng trên lòng và lương tâm mà ngay cả sự thờ ơ và kiêu ngạo chính thức cũng không lay chuyển được. Tạ ơn Đức Chúa Trời, kinh nghiệm của ngày hôm ấy vẫn được lặp lại, và bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể có cùng một Thánh Linh mặc cho mình cùng một áo giáp của sự sáng!
Tòa Công luận biết rõ rằng các Sứ đồ đã ở với Chúa Giê-xu, và lời nói rằng họ 'nhận biết hai người' không thể có nghĩa là sự kiện ấy lần đầu tiên lóe lên trong các nhà cai trị. Đúng hơn nó có nghĩa là sự kinh ngạc của họ trước 'sự dạn dĩ' của hai người đã khắc sâu sự kiện họ từng giao du với Ngài vào tâm trí họ. Sự giao du ấy giải thích điều kỳ diệu; vì Tòa Công luận nhớ lại Ngài đã đứng, hiền lành nhưng không nao núng, trước cùng một vành móng ngựa như thế nào. Họ tự nhủ: Chúng ta biết những người nầy lấy sự tự do dạn dĩ trong lời nói từ đâu — từ người Na-xa-rét ấy. Phước thay cho chúng ta nếu thái độ của chúng ta gợi cho người xem nhớ đến cách cư xử của Chúa chúng ta!
Người què đến đó bằng cách nào? Ông đã không bị bắt cùng các Sứ đồ. Ông đã tự nguyện và can đảm nhập bọn với họ chăng? Chúng ta không biết, nhưng rõ ràng ông không ở đó như kẻ bị cáo, và có lẽ đã đến như một nhân chứng về tính chân thật của phép lạ. Hãy để ý chữ 'đứng' đầy nhấn mạnh, như trong câu 10 — một điều mà ông chưa từng làm suốt đời mình. Chẳng lạ gì Tòa Công luận bối rối, và đi đến kết luận 'què quặt và bất lực' tiếp theo. Thế là, trong vòng đầu tiên của cuộc chiến dài như thế gian giữa những kẻ bắt bớ và những người bị bắt bớ, chiến thắng hoàn toàn thuộc về phía sau. Từ đó đến nay vẫn vậy, dù thường những người chiến thắng đã chết trong cuộc xung đột. Hội Thánh là một cái đe đã làm mòn nhiều cái búa,' và câu chuyện về cuộc va chạm đầu tiên, về bản chất, là câu chuyện của mọi cuộc va chạm.
Ở CÙNG ĐẤNG CHRIST VÀ GIỐNG NHƯ ĐẤNG CHRIST
Khi họ thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, biết là người dốt nát ít học, thì lấy làm lạ; lại nhận biết hai người từng ở với Đức Chúa Giê-xu.' — CÔNG VỤ 4:13.
Hai ngư phủ trẻ người Ga-li-lê, trước cùng một tòa án đáng sợ mà vài tuần trước đã kết án Thầy mình, hẳn đã run sợ. Và rõ ràng An-ne, thầy tế lễ thượng phẩm, và Cai-phe, và Giăng, và A-léc-xan-đơ, 'và hết thảy những người thuộc về họ hàng thầy tế lễ thượng phẩm,' rất đỗi ngạc nhiên rằng sự khôn ngoan và phẩm giá hiệp nhất của họ đã không tạo ấn tượng lớn hơn trên hai tù nhân ương ngạnh nầy. Họ là 'dốt nát,' chẳng biết gì về sự khôn ngoan của các thầy ra-bi; họ là 'ít học,' hay, như từ ấy nên được dịch đúng hơn, 'người thường dân,' không có bất kỳ phẩm giá chính thức nào. Thế mà họ đứng đó, hoàn toàn không lúng túng và thoải mái, và nói những gì họ muốn nói, tất cả, thẳng thắn. Thế là, khi sự kinh ngạc lớn dần bao trùm các nhà giáo hội trang trọng đang ngồi xét xử họ, sự kinh ngạc của họ khiến họ nhớ lại điều mà, dĩ nhiên, họ đã biết trước, chỉ là nó chưa đập vào họ mạnh mẽ như vậy, như lời giải thích cho thái độ của các Sứ đồ — tức là, 'họ đã ở với Đức Chúa Giê-xu.' Thế là họ tự nhủ: À, điều đó giải thích tất cả! Gốc rễ của nó là ở đó. Bầu bạn mà họ đã giữ giải thích cho sự dạn dĩ không lúng túng của họ.'
Nay, tôi không cần để ý hơn một lời thoáng qua, rằng đó là một chứng cớ thế nào cho ấn tượng mà Đấng Chịu Khổ hiền lành và đầy ơn đã tạo ra trên các quan xét của Ngài, khi họ thấy hai người nầy đứng đó không nao núng, họ bắt đầu nhớ lại Đấng Tù Nhân kia đã đứng như thế nào. Và có lẽ một số trong họ bắt đầu nghĩ rằng họ đã phạm sai lầm trong phiên tòa cuối cùng ấy. Đó là một chứng cớ cho ấn tượng mà Đấng Christ đã tạo ra, rằng thái độ lạ lùng của hai đầy tớ Ngài đã gợi Thầy nhớ lại trong tâm trí các quan xét.
I. Điều đầu tiên đập vào chúng ta ở đây là sự bầu bạn biến đổi.
Các nhà cai trị đã đúng một phần, và họ đã sai một phần. Nguồn mà những người nầy đã rút ra sự dạn dĩ của họ là việc họ ở với Đấng Christ; nhưng không phải sự bầu bạn với Đấng Christ như An-ne và Cai-phe đã nghĩ, đã ban cho họ lòng can đảm. Vì chừng nào các Sứ đồ còn có sự hiện diện cá nhân của Ngài với họ, thì không có tiến trình biến đổi hay nâng cao nào có thể nhận thấy đang diễn ra trong họ; và mãi đến sau khi họ đã mất sự hiện diện thuộc thể ấy thì sự thay đổi mới đến trên họ, điều mà ngay cả con mắt thành kiến của các quan xét nầy cũng không thể không thấy.
Tác giả sách Công Vụ đưa ra một lời giải thích đúng hơn mà chúng ta có thể dùng để bổ sung lời giải thích chưa đầy đủ của các nhà cai trị, khi ông nói: 'Bấy giờ Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, nói cùng họ.' À, đó mới là điểm mấu chốt! Họ đã ở với Chúa Giê-xu suốt những ngày Ngài ra vào giữa họ. Họ đã bầu bạn với Ngài, và họ đã gặt hái được ít ỏi từ đó. Nhưng khi Ngài ra đi, và họ bị đặt lại vào cùng loại bầu bạn với Ngài mà bạn và tôi có hoặc có thể có, thì một sự thay đổi bắt đầu diễn ra trên họ. Và vì vậy sự bầu bạn biến đổi không phải là điều mà vị Sứ đồ gọi là biết Đấng Christ theo xác thịt, mà là sự thông công bên trong với Ngài, sự bầu bạn và thân mật mà chúng ta cũng có thể có như bất kỳ Phi-e-rơ hay Giăng nào trong số họ, và nếu không có nó thì Cơ Đốc giáo của chúng ta chẳng là gì ngoài đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng.
'Họ đã ở với Chúa Giê-xu,' như mỗi người chúng ta có thể. Sự thông công của họ về mặt nào cũng không khác với sự thông công mở ra và không thể thiếu cho bất kỳ Cơ Đốc nhân thật nào. Ở với Ngài là điều mọi người chúng ta đều có thể. Khi chúng ta đi làm công việc hằng ngày, khi chúng ta bị bao quanh bởi những lo lắng gây xao lãng và tầm thường, khi người ta vo ve quanh chúng ta, và những sự đời thường của cuộc sống dường như khép lại quanh chúng ta như những bức tường của ngục tù, và che khuất màu xanh và ánh sáng — ôi! thật khó, nhưng mọi người chúng ta đều có thể, gạt bỏ hết những điều ấy, và mang theo mình vào mọi việc tư tưởng đầy phước hạnh về một Sự Hiện Diện không thể gạt sang một bên, Đấng ngồi bên tôi tại bàn học của tôi, đứng bên bạn tại công việc của bạn, đi với bạn trong cửa hàng và chợ búa, Đấng luôn gần kề, với sự bao bọc dịu dàng, với sự bảo vệ đầy quyền năng, với sự ngọt ngào và quyền năng đầy đủ mọi bề. Ở với Đấng Christ không phải là đặc quyền, hoặc của các Sứ đồ và giáo sư thời nguyên thủy, hoặc của các thánh đồ đã bước vào khải tượng cao hơn; mà mọi người chúng ta đều có thể. Không nghi ngờ gì còn có những hình thức và mức độ bầu bạn với Đấng Christ chưa được biết trong trạng thái tương lai, so với đó thì ở trong thân thể là xa cách Chúa; nhưng trong chiều sâu thẳm nhất của thực tại, linh hồn yêu ở nơi nó yêu, và có Đấng nó yêu luôn ở với nó. 'Của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó,' và chúng ta có thể ở với Đấng Christ nếu chỉ chúng ta thành thật cố gắng từng giờ giữ mình tiếp xúc với Ngài, và lấy Ngài làm động cơ cũng như mục đích của công việc mà những người khác làm cùng chúng ta, và làm từ những động cơ hoàn toàn đời thường và thấp hèn.
Một khía cạnh khác của việc ở với Đấng Christ nằm trong sự trò chuyện thẳng thắn, đầy đủ, và thân mật với Ngài. Tôi không hiểu một sự bầu bạn câm lặng. Khi chúng ta ở với những người mình yêu, và mình thoải mái với họ, lời nói đến một cách tự nhiên. Nếu chúng ta là đồng công dân của nhà Cha với Người Anh Cả, chúng ta sẽ nói chuyện với Ngài. Chúng ta sẽ không cần được nhắc nhở về bổn phận cầu nguyện, mà đúng hơn sẽ theo bản năng và như một lẽ đương nhiên, không nghĩ về điều mình đang làm, nói với Ngài những nhu cầu nhất thời của mình, những khó chịu thoáng qua, những rắc rối nhỏ nhặt. Có thể có nhiều đức hạnh hơn trong những lời cầu nguyện một âm tiết so với những bài phụng vụ dài dòng. Những tia lời nói nhỏ, hay thậm chí lời nói không thành tiếng dâng lên Ngài, có khả năng xuất phát từ lòng và được nhậm. Có lời chép về đạo quân Y-sơ-ra-ên trong một dịp: 'Họ kêu cầu Đức Chúa Trời trong trận chiến, và Ngài nhậm lời họ.' Bạn nghĩ lời cầu nguyện của họ có trau chuốt lắm không? Có thời giờ nào để dâng một lời cầu xin dài khi gươm của người Phi-li-tin đang vù vù quanh tai người cầu nguyện? Đó chỉ là một tiếng kêu, nhưng là một tiếng kêu; và thế là Ngài nhậm lời họ.' Nếu chúng ta ở với Đấng Christ, chúng ta sẽ nói chuyện với Ngài; và nếu chúng ta ở với Đấng Christ, Ngài sẽ nói chuyện với chúng ta. Phần của chúng ta là giữ thái độ lắng nghe và, trong chừng mực có thể, làm im các tiếng khác, để tiếng Ngài được nghe. Nếu chúng ta làm vậy, ngay tại đây chúng ta sẽ luôn ở với Chúa.'
II. Nay, hãy để ý tiếp đến tính cách mà sự bầu bạn nầy tạo ra.
An-ne và Cai-phe nói với nhau: À, hai người nầy đã ở với Chúa Giê-xu ấy! Đó là nơi họ có được sự dạn dĩ. Họ giống như Ngài.'
Thầy thế nào, đầy tớ thế ấy. Đó là nguyên tắc rộng, chung nằm trong câu Kinh Thánh của tôi. Ở với Đấng Christ khiến người ta giống Đấng Christ. Một linh hồn thường xuyên tiếp xúc với Chúa Giê-xu sẽ thấm nhuần sự ngọt ngào từ Ngài, như áo quần cất trong ngăn kéo với một ít hương thơm bảo quản hấp thụ mùi thơm từ vật nằm bên cạnh. Vì vậy cách chắc chắn nhất để Cơ Đốc nhân trở nên điều Đức Chúa Trời muốn họ trở nên, là hướng phần lớn nỗ lực của mình, không phải vào việc thu thập các đặc tính và đức tính cá nhân, mà vào việc duy trì sự thông công liên tục với Thầy. Rồi các đức tính sẽ đến. Các nhà thiên văn, chẳng hạn, đã phát hiện rằng nếu họ lấy một tấm phim nhạy sáng và đặt nó sao cho nhận ánh sáng từ một ngôi sao, và giữ nó tại chỗ bằng cách cho nó chuyển động tương ứng với chuyển động biểu kiến của bầu trời, trong nhiều giờ liền, thì trên đó sẽ hiện ra hình ảnh chụp của những ngôi sao mờ mà không mắt người hay kính thiên văn nào thấy được. Nằm bền bỉ trước ánh sáng khắc hình ảnh của ánh sáng lên tấm phim. Thông công với Đấng Christ là bí quyết của sự giống Đấng Christ. Thế là thay vì mọi nỗ lực mệt mỏi, đau đớn, vô ích để vá víu tính cách của mình tách khỏi Ngài, đây là con đường vương giả. Không phải là không có nỗ lực trong đó. Chúng ta không bao giờ được quên hay đánh giá thấp sự cần thiết của tranh đấu trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng chân lý ấy cần được bổ sung bằng tư tưởng đến từ câu Kinh Thánh của tôi — tức là, hướng hữu ích mà sự tranh đấu chủ yếu phải thực hiện nằm ở việc giữ mình tiếp xúc với Chúa Giê-xu Christ, và nếu chúng ta làm điều đó, thì sự biến đổi đến bởi sự ngắm xem. 'Hết thảy chúng ta đều lấy mặt không che mà ngắm xem sự vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài.' Họ 'đã ở với Đức Chúa Giê-xu,' và thế là họ giống như Ngài.
Nhưng nay hãy nhìn vào các loại đức tính cụ thể dường như đã phát xuất từ sự thông công nầy. Họ 'thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng.' Từ được dịch là 'dạn dĩ' không nghi ngờ gì truyền đạt ý tưởng ấy, nhưng nó cũng truyền đạt một ý khác. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là hành động nói ra mọi sự.' Nó có nghĩa là sự cởi mở của lời nói không lúng túng, và vì vậy mang nghĩa thứ hai, mà câu Kinh Thánh đưa ra, là sự dạn dĩ.'
Rồi, ở với Đấng Christ ban cho một sự hiểu biết sống động về Ngài và về chân lý, vượt xa sự hiểu biết bằng đầu của những người khôn ngoan và học thức. Đó là một sự kiện rằng hai người nầy chẳng biết gì về điều Thầy ra-bi Nầy, hay Thầy ra-bi Kia, hay Thầy ra-bi Khác đã nói, thế mà có thể nói, như họ đã nói, những ý tưởng tôn giáo lớn khiến những người Pha-ri-si bảo thủ, cứng nhắc nầy kinh ngạc, những người nghĩ rằng không có cách nào đạt đến sự hiểu biết về sự mặc khải của Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên, ngoại trừ con đường học vấn mốc meo và vô ích của chính họ. Phải! và luôn luôn là vậy. Một lượng kinh nghiệm đáng giá một tấn thần học. Những người đã cùng Chúa Giê-xu Christ trải qua mùa hè và mùa đông có thể không biết nhiều điều được cho là những phần rất quan trọng của tôn giáo, nhưng họ đã nắm được chân lý trung tâm của nó, với một quyền năng, và theo một cách, mà những người của sách vở, và ý tưởng, và hệ thống, và tín điều, và học vấn thần học, có thể chẳng biết gì. 'Chẳng có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng mấy kẻ quyền thế được gọi.' Hãy để một người nghèo sau lưỡi cày, hay một người đàn bà nghèo trong gác xép, hay một thợ mỏ trong hầm, có Chúa Giê-xu Christ làm Bạn Đồng Hành, thì họ đã có được hạt nhân; và các quý ông thích món ăn như vậy có thể sống bằng vỏ nếu họ muốn, và có thể. Các ý tưởng tôn giáo ít có ích trừ khi có những kinh nghiệm của lòng; và những kinh nghiệm của lòng là những thầy dạy kỳ diệu về chân lý tôn giáo.
Lại nữa, ở với Đấng Christ giải phóng khỏi sự sợ loài người. Đó là một điều mới mẻ đối với những người như Phi-e-rơ và Giăng khi đứng bình tĩnh và không nao núng trước Hội Đồng. Không lâu trước một trong hai người đã bị dọa đến chỗ chối Chúa nhất thời vì sợ bị điệu ra trước các nhà cai trị, và nay họ anh hùng cách điềm tĩnh, và những lời đe dọa đối với họ chỉ là lời suông. Tôi không cần chỉ ra sự suy đoán mạnh mẽ, được dấy lên bởi sự tương phản giữa sự hèn nhát quá khứ và lòng can đảm hiện tại của các Sứ đồ, về việc đã xảy ra một số sự kiện phi thường như sự Sống lại, sự Thăng thiên, và sự Giáng lâm của Thánh Linh. Một điều gì đó đã xảy ra làm cách mạng hóa những con người nầy. Chính sự thông công của họ với Chúa Giê-xu, được làm cho thật hơn và sâu hơn bởi sự chấm dứt sự hiện diện thuộc thể của Ngài, đã khiến những người Ga-li-lê dốt nát và không chính thức nầy đối mặt với Hội Đồng với trái tim đập bình tĩnh và lưỡi không run. Không nghi ngờ gì, tính khí có nhiều liên quan đến lòng can đảm, nhưng, không nghi ngờ gì, người sống gần Chúa Giê-xu được giải phóng khỏi sự lệ thuộc quá đáng vào những điều thấy được và vào con người. Tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi, không chỉ sợ Đấng Được Yêu, mà sợ mọi tạo vật. Đó là điều can đảm nhất trên đời.
Hơn nữa, ở với Đấng Christ sẽ mở môi miệng một người. Suối, nếu đầy, phải tuôn trào. Ánh sáng là ánh sáng lan tỏa. Hơi nóng là hơi nóng tỏa ra.' Sự sở hữu thật Chúa Giê-xu Christ sẽ luôn khiến người sở hữu không thể câm lặng. Tôi xin các bạn tự kiểm tra mình, như tôi mong mọi Cơ Đốc nhân xưng mình hãy tự kiểm tra mình, bằng chân lý đơn giản nầy, rằng một tấm lòng đầy phải tìm được lối thoát bằng lời. Bản năng thúc đẩy một người nói về điều mình quan tâm nên được phát huy đầy đủ trong đời sống Cơ Đốc. Đối với tôi dường như là một sự kiện buồn thảm rằng có biết bao người tốt, tử tế, với một thứ tôn giáo nào đó quanh họ, mà không bao giờ cảm thấy lo lắng nói một lời với một linh hồn nào về Thầy mà họ xưng mình yêu mến. Tôi biết, dĩ nhiên, rằng cảm xúc sâu kín thì lặng lẽ, và những bí mật của kinh nghiệm Cơ Đốc không phải để phô ra cho quạ mổ. Và tôi biết rằng các tập tục của thế hệ nầy cau mày phần lớn trước sự bày tỏ thẳng thắn các xác tín tôn giáo của người tin đạo, ngoại trừ vào ngày Chúa Nhật, trong các trường Chúa Nhật, bục giảng, và những nơi tương tự. Nhưng dù vậy, điều ở trong bạn sẽ lộ ra. Nếu bạn chưa bao giờ cảm thấy 'Tôi đã mệt vì nín lặng, không thể nín được,' tôi không nghĩ có nhiều dấu hiệu trong bạn về một sự ở với Chúa Giê-xu rất sâu hay rất thật.
III. Điểm cuối cùng cần để ý là ấn tượng mà một tính cách như vậy tạo ra.
Không phải điều Phi-e-rơ và Giăng nói đã khiến Hội Đồng kinh ngạc bằng sự kiện họ điềm tĩnh và dạn dĩ đủ để nói bất cứ điều gì.
Tính cách làm được nhiều hơn mọi điều khác rất nhiều. Hầu hết người đời hình thành quan niệm của mình về Cơ Đốc giáo từ những thể hiện cụ thể của nó nơi các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Cứ một người đã đọc Kinh Thánh của mình và nhờ đó biết được tôn giáo là gì, thì có cả trăm người nhìn vào bạn và tôi, rồi từ đó rút ra kết luận của họ về tôn giáo. Không phải các bài giảng của tôi, mà chính đời sống của bạn mới là phương tiện quan trọng nhất cho sự lan truyền Phúc Âm trong hội chúng nầy. Và nếu chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, sống sao cho người ta phải nói rằng: "Chao ôi, thật lạ lùng. Điều đó chẳng phải là điều người ta mong đợi ở người nầy. Điều đó thuộc một đẳng cấp cao hơn chính con người ông ta. Không biết nó từ đâu đến nhỉ? À, ông ấy học điều đó từ Chúa Giê-xu ấy" — nếu người ta buộc phải tự nhủ về chúng ta như vậy, hỡi các bạn thân mến, và về mọi anh em chúng ta, nước Anh sẽ là một nước Anh khác hẳn với nước Anh ngày nay. Rốt cuộc, chính đời sống của các Cơ Đốc nhân mới khắc sâu vào lương tâm của thế gian.
Bạn có nhớ một trong những ẩn dụ đẹp đẽ và mạnh mẽ của Sứ đồ không? Phao-lô nói rằng Hội Thánh nhỏ bé tại Tê-sa-lô-ni-ca đã vang rền danh Chúa Giê-xu Christ rõ ràng và mạnh mẽ — vang như tiếng kèn trận, đến nỗi chúng tôi không cần phải nói gì thêm. Từ ông dùng cho "vang rền" là một thuật ngữ kỹ thuật chỉ tiếng kèn thổi vang. Những chiếc còi xu rẻ tiền, tí hon mới là ẩn dụ đúng hơn cho những nhạc cụ mà phần lớn các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang thổi.
"Hãy trang sức đạo lý của Đấng Christ." Và để bạn có thể làm điều ấy, hãy lắng nghe chính lời Ngài, là lời tóm gọn mọi điều tôi đã cố nói trong bài giảng nầy: "Hãy ở trong Ta. Như nhánh nho, nếu không ở trong cây nho, thì tự mình chẳng kết quả được; các ngươi cũng vậy, nếu chẳng ở trong Ta."
SỰ BẤT TUÂN LÀ VÂNG LỜI
Nhưng Phi-e-rơ và Giăng trả lời các quan rằng: Chính các ông hãy suy xét đi, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng. 20. Vì chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe. 21. Vậy, khi họ đã hăm dọa hai người nữa, thì thả ra, không tìm được cách nào phạt họ, vì dân chúng: bởi ai nấy đều tôn vinh Đức Chúa Trời về việc đã xảy ra. 22. Vì người được chữa lành bởi phép lạ nầy đã hơn bốn mươi tuổi. 23. Khi được thả ra, hai người đến cùng anh em mình, thuật lại mọi điều các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đã nói với mình. 24. Nghe vậy, họ đồng lòng cất tiếng lên cùng Đức Chúa Trời mà rằng: Lạy Chúa, Ngài là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó: 25. Ngài đã dùng miệng Đa-vít, tôi tớ Ngài, mà phán rằng: Vì sao các dân ngoại nổi giận, và các dân mưu toan những sự hư không? 26. Các vua trên đất nổi lên, các quan hiệp lại nghịch cùng Chúa và nghịch cùng Đấng Christ của Ngài. 27. Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp lại nghịch cùng Giê-xu, con thánh Ngài mà Ngài đã xức dầu cho, 28. đặng làm mọi sự tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải xảy đến. 29. Nầy, xin Chúa xem xét lời hăm dọa của họ, và ban cho các tôi tớ Ngài rao giảng đạo Ngài cách dạn dĩ trọn vẹn, 30. giơ tay Ngài ra để chữa lành bệnh, và làm những dấu kỳ phép lạ bởi danh Giê-xu, con thánh của Ngài. 31. Khi cầu nguyện xong, thì nơi nhóm lại rúng động; ai nấy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ. — Công Vụ 4:19-31.
Cơ hội duy nhất để sự bắt bớ thành công là đánh mạnh và đánh nhanh. Nếu không thể đánh, thì đừng hăm dọa. Những lời hăm dọa chỉ thêm can đảm cho người ta. Các nhà cầm quyền đã bộc lộ sự do dự của mình khi kết cục của cuộc họp trang trọng của họ chỉ là "hăm dọa nghiêm khắc"; và ngay cả những người xưng đạo kém anh hùng hơn Phi-e-rơ và Giăng cũng đã coi sự cấm đoán ấy như gió thoảng. Tuy vậy, thái độ của hai người đánh cá Ga-li-lê nầy vẫn cao quý và đặc biệt, khi nhớ lại sự hèn nhát trước đây của họ. Lần va chạm đầu tiên nầy với quyền dân sự đã nêu ra, như đã nhận xét, những đường nét chính mà theo đó mối quan hệ của Hội Thánh với các quyền lực thù nghịch đã tiến hành.
I. SỰ TỪ CHỐI ANH HÙNG SỰ VÂNG LỜI PHI PHÁP. Chúng ta có lẽ sẽ không bất công với Giăng nếu cho rằng Phi-e-rơ là người phát ngôn. Nếu vậy, sự tương phản giữa giọng điệu trong câu trả lời của ông với mọi lời đã ghi lại trước đây của ông thật đáng chú ý. Tính bốc đồng đầy nhiệt huyết, thường sai lầm và đôi khi phi lý, là dấu ấn của họ; nhưng ở đây chúng ta thấy sự quyết tâm bình tĩnh, vững chắc, mà theo thói thường, chẳng tốn lời nào, nhưng chính trong sự ngắn gọn ấy gây ấn tượng cho người nghe rằng nó không thể lay chuyển. Người nầy lấy đâu ra năng lực để đặt ra một lần dứt khoát các nguyên tắc nền tảng về giới hạn của sự vâng lời dân sự, và về bổn phận xưng nhận đạo của Cơ Đốc nhân? Lời ông được xếp ngang hàng với những câu nói đáng nhớ muôn đời của các nhà tư tưởng và anh hùng, từ Sô-cơ-rát trong ngục nói với người A-thên rằng ông yêu mến họ, nhưng ông phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời các ông, đến Lu-thơ tại Vo-mơ với câu: Không làm điều gì nghịch với lương tâm thì chẳng an toàn cũng chẳng phải lẽ. Ta đứng đây; ta không thể làm khác. Xin Đức Chúa Trời giúp ta! A-men. Lời của Phi-e-rơ là lời đầu tiên trong một loạt dài.
Lần bắt bớ đầu tiên nầy được dùng làm dịp để bày tỏ rõ ràng các nguyên tắc lớn phải hướng dẫn Hội Thánh. Câu trả lời gồm hai phần, trong phần thứ nhất giới hạn của sự vâng lời quyền dân sự được đặt ra dưới một hình thức hoàn toàn tổng quát mà ngay cả Tòa Công luận cũng phải tán thành, và trong phần thứ hai một sự thúc bách không thể cưỡng lại để nói được mạnh dạn nêu ra như điều thúc đẩy hai Sứ đồ từ chối thẳng thừng không vâng lời.
Việc kêu gọi Tòa Công luận tán thành nguyên tắc trong câu 19 là một nước cờ táo bạo, nhưng lời kêu gọi ấy không thể bác bỏ được; vì tòa án nầy chẳng có lý do tồn tại nào khác ngoài việc bắt vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và trước thế tiến thoái lưỡng nan của Phi-e-rơ chỉ có một câu trả lời khả dĩ. Nhưng nó dựa trên một giả định táo bạo, vốn tính để chọc giận tòa án; ấy là có một sự mâu thuẫn trắng trợn giữa mệnh lệnh của họ và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đến nỗi vâng lời bên nầy tức là bất tuân bên kia. Khi đến chỗ đường rẽ ấy, thì không còn nghi ngờ gì về con đường mà một người tin kính phải đi.
Giới hạn của sự vâng lời dân sự được vạch rõ. Đó là một bổn phận, vì "các quyền đương có đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định," và vâng lời họ tức là vâng lời Ngài. Nhưng nếu họ, vượt khỏi phạm vi của mình, đòi sự vâng lời mà chỉ có thể dâng lên bằng cách bất tuân Đấng đã lập họ, thì họ không còn là đầy tớ của Ngài nữa, và bổn phận trung thành không còn. Nhưng phải có một sự xung đột rõ ràng giữa các mệnh lệnh, và chúng ta phải coi chừng kẻo lấy những ý thích và tưởng tượng của mình thay cho các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ không được hướng dẫn bởi quan niệm riêng của mình về bổn phận, mà bởi mạng lệnh rõ ràng của Thầy mình, Đấng đã truyền ông phải nói. Không đúng rằng chính nghĩa làm nên người tử đạo, nhưng đúng rằng nhiều người tốt đã tự biến mình thành người tử đạo một cách không cần thiết. Nguyên tắc nầy là một vũ khí quá sắc bén để rút ra và vung vẩy vô cớ. Chỉ có một sự đối nghịch không thể nhầm lẫn giữa các mệnh lệnh mới cho phép dùng đến nó; và rồi, kẻ giữ gươm trong vỏ chẳng có mấy quyền được gọi là lính của Đấng Christ.
Sự từ chối rõ ràng trong câu 20 dựa trên nền tảng của sự cần thiết không thể kìm nén: "Chúng tôi không thể chẳng nói." Ứng dụng trực tiếp là về các sự kiện trong đời, sự chết và sự vinh hiển của Đấng Christ. Các Sứ đồ không thể không nói về những điều ấy, vừa vì nói là sứ mạng của họ, vừa vì sự hiểu biết về chúng và tầm quan trọng của chúng cấm họ im lặng. Chân lý hàm chứa thật rộng lớn. Bất cứ ai có một kinh nghiệm thật, cá nhân về quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ, và đã nghe và thấy Ngài, sẽ bị thúc đẩy không cưỡng lại được để truyền đạt điều mình đã nhận. Lời nói là sự nhẹ nhõm cho một tấm lòng đầy tràn. Lời ấy, giấu trong lòng nhà tiên tri, cháy ở đó như lửa trong xương cốt, và ông mệt mỏi vì phải nín nhịn. Với xác tín sâu sắc thì luôn là vậy. Nếu một người chưa bao giờ cảm thấy mình phải nói về Đấng Christ, thì người ấy là một Cơ Đốc nhân rất khiếm khuyết. Ngọn lửa trong lòng mình, lòng thương xót những người chưa biết Ngài, mạng lệnh của Chúa mình, tất cả cùng hợp lại thúc bách phải nói. Dòng sông đầy nước không thể đắp đập ngăn lại.
II. KẾT LUẬN QUÈ QUẶT VÀ BẤT LỰC CỦA HỘI ĐỒNG BỐI RỐI. Con đường thật rõ ràng khi chỉ lấy bổn phận làm người dẫn đường, và người ta bước đi trên đó mạnh mẽ và quyết đoán biết bao! Phi-e-rơ không chút do dự, và câu trả lời cương quyết của ông lao tới thẳng một đường, như một viên đạn đại bác. Tòa Công luận thì phải tham vấn một lời sấm mơ hồ hơn nhiều để quyết định đường lối của mình, và họ do dự theo đó, rồi cuối cùng làm một việc mà thực ra chẳng là gì. Họ muốn xoay buồm đón gió lòng dân, nên không thể làm gì cho triệt để. Phạt hay tha là lựa chọn duy nhất của các quan tòa công chính. Nhưng họ không công chính; và như Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh, không phải vì Phi-lát cho rằng Ngài có tội, mà để làm vừa lòng dân chúng, thì các Sứ đồ của Ngài được tha, cũng không phải vì họ vô tội, mà vì cùng một lý do. Khi những kẻ săn tìm sự nổi tiếng ngồi vào ghế thẩm phán, xã hội hẳn đã mục nát, và gần đến chỗ tan rã. "Lập luật pháp để ban hành sự bất công" là một trong những tội ác ghê tởm nhất. Những quan tòa muốn làm bị thương mà lại sợ đánh, là những điềm báo của sự thối nát. Chúng ta có thể nhận xét ở đây rằng ngòi bút của người thầy thuốc đã ghi lại tuổi của bệnh nhân, như điều làm cho sự chữa lành của ông càng nổi bật, và rõ ràng là phép lạ.
III. CÂU TRẢ LỜI CỦA HỘI THÁNH TRƯỚC CUỘC TẤN CÔNG ĐẦU TIÊN CỦA QUYỀN LỰC THẾ GIAN. Thật tự nhiên một cách đẹp đẽ thay, "Được thả ra, họ đến cùng anh em mình," và những lời mộc mạc ấy bày tỏ một nguyên tắc lớn lao biết bao! Định luật lớn về sự kết hợp theo tính đồng cảm thuộc linh có nhiều ảnh hưởng trong việc quyết định các mối quan hệ ở đây. Nó tập hợp người ta lại, theo từng loại; nhưng sự vận hành của nó bị cản trở bởi những điều kiện khác, đến nỗi sự đồng hành thường là khốn khổ. Nhưng sẽ đến một thời kỳ nó vận hành không bị ngăn trở, và người ta sẽ hiệp lại với kẻ giống mình, như những hòn đá trên một số bãi biển được xếp thành hàng, theo kích cỡ của chúng, bởi sức biển. "Giu-đa đã đi vào nơi của mình," và, trong một thế giới khác, kẻ giống nhau sẽ thu hút nhau, và những khuynh hướng thắng thế sẽ được gia tăng nhờ sự kết hợp với những người cùng chia sẻ chúng.
Lời cầu nguyện của Hội Thánh có lẽ là sự tuôn đổ được linh cảm của một tiếng nói, và mọi người đều nói "A-men," và như vậy làm cho nó thành của mình. Chúng ta hẳn đã vui lòng được biết tiếng nói nào đã diễn đạt thành lời tâm tình chung ấy, nhưng không cần phỏng đoán. Sự kiện lớn là Hội Thánh đã đáp lại những lời hăm dọa bằng sự cầu nguyện. Đó là điềm báo của một đời sống thuộc linh lành mạnh khi sự chống đối và nguy hiểm chẳng làm má tái đi vì sợ hãi cũng chẳng đỏ lên vì giận dữ. Không ai ở đó run sợ cũng chẳng nghĩ đến báo thù, hay lấy hăm dọa đáp lại hăm dọa. Mọi người ở đó theo bản năng đều hướng lên trời, và gieo mình, như thể, vào vòng tay của Đức Chúa Trời để được bảo vệ. Cầu nguyện là vũ khí mạnh nhất mà một Hội Thánh bị bắt bớ có thể dùng. Browning khiến một bạo chúa nói, khi kể lại việc ông ta đã cố đè bẹp một người, rằng nạn nhân dự định của ông
Đứng thẳng, nắm lấy vạt áo Đức Chúa Trời, và cầu nguyện,
Thế là ta sợ hãi.
Nội dung của lời cầu nguyện cũng đáng chú ý không kém. Thay vì nghiên cứu tỉ mỉ từng câu một, chúng ta có thể ghi nhận một vài điểm nổi bật của nó. Hãy quan sát lòng can đảm không nao núng của nó. Đoàn người ấy không hề run rẩy hay dao động. Họ không hề nghĩ đến việc vâng theo mệnh lệnh của Tòa Công luận. Họ là một đạo quân nhỏ của các anh hùng. Điều gì đã làm cho họ như vậy? Còn gì khác ngoài xác tín rằng họ có một Chúa hằng sống ở bên hữu Đức Chúa Trời, và một Thánh Linh quyền năng trong tâm linh mình? Thế gian chưa bao giờ thấy một sự biến đổi như thế. Những hiệu quả độc nhất đòi hỏi những nguyên nhân độc nhất để giải thích, và không gì khác ngoài chân lý lịch sử của các sự kiện được ghi trong những trang cuối của các sách Phúc Âm và những trang đầu của sách Công Vụ giải thích được thái độ của những người nầy.
Lòng can đảm của họ được đánh dấu nổi bật bởi lời cầu xin của họ. Tất cả những gì họ xin là "sự dạn dĩ" để nói một lời sẽ không phải của họ, mà của Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi hẳn đã cầu xin sự bảo vệ; lòng giận dữ hẳn đã xin báo thù kẻ thù. Lòng can đảm và sự tận hiến của Cơ Đốc nhân chỉ xin rằng họ sẽ không co lại trước bổn phận mình, và rằng lời ấy sẽ được nói ra, bất kể người nói ra sao. Thế gian bất lực trước những con người như thế. Hội Thánh ngày nay có đón nhận những lời hăm dọa với sự đồng lòng mong muốn sự dạn dĩ trong việc xưng nhận như vậy không? Nếu không, hẳn là vì nó không nắm chắc Đấng đã sống lại như những tín hữu đầu tiên nầy đã nắm. Lòng can đảm chân thật nhất là lòng can đảm ý thức được sự yếu đuối của mình, mà vẫn không nghĩ đến việc bỏ chạy, nhưng cầu nguyện cho nó được gia tăng.
Chúng ta cũng có thể quan sát thân thể của đức tin được bày tỏ trong lời cầu nguyện. Trước hết nó nắm lấy quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời, và từ đó tiến đến sự công nhận mặc khải được viết ra của Ngài. Hội Thánh đã bắt đầu học được ý nghĩa thâm sâu nhất của Cựu Ước, và tìm thấy Đấng Christ ở đó. Đa-vít có thể đã không viết Thi Thiên thứ hai. Việc Hội Thánh quy nó cho ông đứng ở một bình diện khác với việc Đấng Christ quy quyền tác giả, như, chẳng hạn, của Thi Thiên thứ một trăm mười. Lời tiên tri của Thi Thiên rõ ràng là về Đấng Mê-si, dầu nó có thể đã có một dịp lịch sử trong một cuộc nổi loạn đã bị lãng quên nào đó chống lại một vua dòng Đa-vít; và, trong khi những sự kiện cụ thể mà lời cầu nguyện ám chỉ không làm cạn kiệt sự ứng dụng sâu xa của nó, chúng được coi một cách đúng đắn là ứng nghiệm một phần nó. Hê-rốt là "một vua trên đất," Phi-lát là "một quan"; lính Rô-ma là các dân ngoại; các nhà cầm quyền Do Thái là đại diện của dân. Chúa Giê-xu là "Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời." Sự kiện rằng một sự kết hợp phi tự nhiên và táo bạo của những kẻ phản loạn như vậy đã được báo trước trong Thi Thiên làm chứng rằng ngay cả tội ác tại Can-vê ấy cũng đã được tiền định phải xảy ra, và rằng tay và ý định của Đức Chúa Trời cai trị. Vì vậy mọi sự chống đối khác, như sự đang đe dọa bây giờ, sẽ hóa ra bị chi phối bởi cùng một Bàn Tay Quyền Năng ấy, để thực hiện ý định của Ngài. Vậy thì, sao Hội Thánh phải sợ? Nếu chúng ta có thể thấy tay Đức Chúa Trời đang lay động mọi sự, sự kinh hãi đã chết đối với chúng ta, và những lời hăm dọa như tiếng huýt sáo của gió thoảng.
Cũng hãy đánh dấu sự bày tỏ mạnh mẽ về sự nương cậy của Hội Thánh nơi Đức Chúa Trời. "Chúa" ở đây là một từ bất thường, và có nghĩa là "Chủ," trong khi Hội Thánh tập thể được gọi là "các tôi tớ Ngài," hay đúng hơn, "nô lệ." Đó là một từ khác với từ "tôi tớ" (chứ không phải "con") được áp dụng cho Chúa Giê-xu trong các câu 27 và 30. Đức Chúa Trời là Chủ, chúng ta là "nô lệ của Ngài," bị ràng buộc vâng lời tuyệt đối, phục tùng vô điều kiện, thuộc về Ngài, không thuộc về chính mình, và vì vậy có quyền đòi hỏi nơi Ngài sự chăm sóc như một người chủ dành cho nô lệ hay súc vật của mình. Ngài sẽ không để họ bị ngược đãi hay bị đói. Ngài sẽ bênh vực họ và nuôi họ; nhưng họ phải hầu việc Ngài bằng sự sống, và bằng sự chết nếu cần. Phục tùng không chất vấn và nương cậy không dè dặt là bổn phận của chúng ta. Quyền sở hữu tuyệt đối và trách nhiệm không chia sẻ cho sự an lành của chúng ta thuộc về Ngài.
Hơn nữa, quan điểm về mối quan hệ của Đấng Christ với Đức Chúa Trời cũng giống như trong các chương đầu khác của sách Công Vụ. Danh hiệu "Giê-xu, con thánh của Ngài" nhấn mạnh chức vụ của Đấng Christ, hơn là bản tính của Ngài. Ở đây nó đặt Ngài tương phản với Đa-vít, cũng được gọi là "tôi tớ Ngài." Người sau là một cách không trọn vẹn điều mà Chúa Giê-xu là một cách trọn vẹn. Sự hiện thực đầy đủ của Ngài về bức tranh tiên tri về Tôi Tớ của Chúa trong Ê-sai được nhấn mạnh bởi tính từ "thánh," hàm ý sự tận hiến hay biệt riêng hoàn toàn cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, và sự trong sạch đạo đức không tỳ vết, không giới hạn. Tính độc nhất của mối quan hệ của Ngài trong phương diện nầy được bày tỏ bởi mạo từ xác định trong nguyên văn. Ngài là Tôi Tớ, theo một ý nghĩa và mức độ hoàn toàn của riêng Ngài. Ngài còn là Đấng Mê-si được xức dầu. Đây là sứ điệp của Hội Thánh cho Y-sơ-ra-ên và là chỗ nương của chính lòng can đảm của nó, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Tôi Tớ được xức dầu và trọn vẹn của Chúa, Đấng hiện đang ở trên trời, đang trị vì ở đó. Mọi điều mà đức tin nầy hàm chứa chưa trở nên rõ ràng với ý thức của họ, nhưng Thánh Linh đang dẫn dắt họ từng bước vào mọi lẽ thật; và những gì họ đã thấy và nghe, không chỉ trong các sự kiện lịch sử mà họ là nhân chứng, mà còn trong sự dạy dỗ của Thánh Linh ấy, họ không thể chẳng nói.
Câu trả lời đến nhanh như tiếng sấm rền sau tia chớp. Những ai xin lòng can đảm để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời và nói ra danh Đấng Christ không bao giờ phải đợi lâu để được đáp lời. "Nơi nhóm lại rúng động," biểu tượng của hiệu quả của việc làm chứng trung tín, hay sự tỏ ra của quyền năng được ban để đáp lời cầu nguyện của họ. "Họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh," Đấng bây giờ không, như trước, ban khả năng nói các thứ tiếng khác, nhưng làm việc không kém phần xứng đáng trong việc làm cho họ vững lòng và trang bị để nói bằng tiếng mẹ đẻ của mình, "là tiếng họ đã sinh ra," trong sự thách thức dạn dĩ các mệnh lệnh phi pháp.
Lời tường thuật về câu trả lời lặp lại lời cầu xin nguyên văn: "Họ giảng đạo cách dạn dĩ trọn vẹn." Điều chúng ta khao khát về các ân tứ thuộc linh thì chúng ta được, và Đức Chúa Trời uốn nắn các câu trả lời của Ngài để nhắc chúng ta nhớ các lời cầu xin của mình, và để cho thấy bằng sự kiện rằng những lời ấy đã đến tai Ngài và đã hướng dẫn bàn tay ban cho của Ngài.
SỰ IM LẶNG BẤT KHẢ
"Chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe." — Công Vụ 4:20.
Bối cảnh cho chúng ta biết rằng Tòa Công luận đã ngạc nhiên, như họ rất có thể, trước sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, và truy nguyên nó từ việc họ đã ở cùng Chúa Giê-xu. Nhưng bạn có nhớ rằng họ chẳng dạn dĩ chút nào khi ở cùng Chúa Giê-xu, và rằng sự can đảm đến sau điều mà, trong hoàn cảnh thông thường, hẳn đã phá hủy bất cứ chút nào của nó nơi một con người? Việc hành quyết một nhà lãnh đạo không phải là phương thuốc thường dùng để làm cho những người theo ông vững lòng, nhưng trong trường hợp nầy nó đã có hiệu quả ấy, và Phi-e-rơ, người đã bị một đứa tớ gái mắt sắc, lưỡi sắc làm cho sợ hãi mất hết mọi sự anh hùng của mình, vài tuần sau đã vuốt râu trước Tòa Công luận và vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì Danh Ngài. Không phải sự chết của Đấng Christ đã làm điều ấy, và không phải sự sống của Ngài đã làm điều ấy. Bạn không thể hiểu được, dùng một từ dài, sự biến đổi "tâm lý" của những kẻ chối bỏ hèn nhát đã trốn chạy và lìa bỏ Ngài, trừ khi bạn đưa vào ba điều: Sự Sống Lại, Sự Thăng Thiên, Lễ Ngũ Tuần. Thì nó mới có thể giải thích được.
Dầu sự dạn dĩ đến bằng cách nào; hai người nầy trước Tòa Công luận đang tạo nên một thời đại vào lúc ấy, và những lời vĩ đại của họ là Đại Hiến Chương về quyền của mọi xác tín chân thành được tự do phát biểu. Chúng là cha mẹ trực tiếp của hàng trăm câu nói tương tự lóe lên suốt lịch sử thế gian. Hai điều Phi-e-rơ và Giăng đã nêu ra như điều làm cho sự im lặng bất khả — một mạng lệnh thiêng liêng rõ ràng, và một sự thúc đẩy bên trong. "Chính các ông hãy suy xét đi, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng. Chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe."
Nhưng tôi muốn dùng những lời nầy bây giờ trong một ứng dụng hơi rộng hơn. Chúng có thể gợi ý rằng có những sự kiện lớn làm cho sự im lặng và thái độ không tích cực trở thành bất khả đối với một cá nhân hay một Hội Thánh, và rằng theo chính luật tồn tại của nó, một Hội Thánh phải là một Hội Thánh truyền giáo, và một Cơ Đốc nhân không thể là một Cơ Đốc nhân câm, trừ khi người ấy là một Cơ Đốc nhân chết. Và vì vậy tôi quay lại nhìn những lời nầy như gợi ý cho chúng ta hai hoặc ba trong những nền tảng mà trên đó nỗ lực của Cơ Đốc nhân, dưới một hình thức nào đó, không thể tách rời khỏi kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân.
Và, trước hết, tôi muốn bạn để ý rằng có —
I. MỘT SỰ CẦN THIẾT BÊN TRONG LÀM CHO SỰ IM LẶNG BẤT KHẢ.
"Chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe," là một nguyên tắc áp dụng rộng hơn nhiều so với công việc của một Hội Thánh Cơ Đốc, hay bất cứ hoạt động nào được thực hiện để lan truyền danh Chúa Giê-xu Christ. Vì có một sự thúc đẩy phổ quát khiến cho bất cứ điều gì, thuộc bản chất của xác tín sâu sắc, của lẽ thật soi sáng, nhất là khi ảnh hưởng đến các vấn đề đạo đức và thuộc linh, được ban cho bất cứ người nào, đều gõ vào mặt trong của cánh cửa môi miệng người ấy, và đòi một lối ra, không khí tự do và sự phát biểu. Chắc chắn như chồi xanh non của lúa đang mọc đẩy đường xuyên qua những cục đất cứng, hay như nụ trên thân cây vả bóng loáng phồng lên và nở ra, cũng chắc chắn như vậy bất cứ điều gì một người, trong thâm tâm sâu kín nhất, biết là thật, đều kêu gọi người ấy để nó ra và tỏ mình trong lời nói và trong đời sống của mình. "Chúng tôi tin, nên chúng tôi nói," là một trình tự phổ quát. Xưa kia có bốn người phong, trong tuyệt vọng, đã lần đường vào trại của quân thù đang vây hãm, thấy nó trống không; và sau khi họ đã ăn uống no nê — và trách họ thì có ích gì — rồi lóe lên trong họ ý nghĩ: "Chúng ta làm như vậy chẳng phải; ngày nay là ngày báo tin vui, mà chúng ta nín lặng sao; nếu chúng ta đợi đến sáng mai, tai họa chắc sẽ đến trên chúng ta." Một điều tương tự như thế là sự đi kèm đều đặn của mọi xác tín sâu sắc. Và nếu vậy, sự cần thiết nầy sẽ càng bắt buộc và khẩn thiết, ở bất cứ nơi nào có sự sống Cơ Đốc thật. Vì dầu chúng ta xét đến sự vĩ đại của món quà được ban cho chúng ta, ngay trong hành động chúng ta tiếp nhận Chúa ấy, hay dầu chúng ta xét đến sự nhức nhối của nhu cầu của một thế gian không có Ngài, chắc chắn không có gì củng cố sự cần thiết và thúc đẩy tự nhiên để truyền đạt điều chúng ta có về lẽ thật hay vẻ đẹp hay điều tốt lành bằng sự vĩ đại của món quà không thể tả, và sự khốn khổ của một thế gian cần nó. Hỡi anh em, có nhiều điều cản đường — và có lẽ chưa bao giờ nhiều như trong thế hệ chúng ta — những người nam người nữ Cơ Đốc nỗ lực trực tiếp và cụ thể, bằng môi miệng cũng như bằng đời sống, để nói về Chúa Giê-xu Christ cho người khác. Có sự cản trở thường trực của lòng yêu sự thoải mái và sự đắm chìm ích kỷ trong những mối quan tâm của mình. Có những sự cản trở theo lệ của các chuẩn mực giao tiếp xã hội của chúng ta khiến việc nói với người ta về bất cứ điều gì sâu hơn bề mặt là "mất lịch sự," và xin Đức Chúa Trời cấm tôi thúc giục bất cứ ai áp đặt đức tin của mình lên người khác một cách thô lỗ, bừa bãi và thiếu khôn ngoan. Nhưng tôi tin rằng, sâu thẳm bên dưới mọi lý do nầy, có hai lý do chính khiến việc xưng nhận đức tin rõ ràng của Cơ Đốc nhân hiếm hoi như vậy. Một là quan niệm khiếm khuyết về Phúc Âm là gì, và hai là sự nắm bắt yếu ớt về nó cho chính mình. Nếu bạn không nghĩ rằng mình có nhiều điều để nói, bạn sẽ không mấy nôn nóng nói nó; và nếu quan niệm của bạn về Cơ Đốc giáo, và về mối quan hệ của Đấng Christ với thế gian, là quan niệm của Cơ Đốc nhân xưng mình nông cạn, thì dĩ nhiên bạn sẽ không bị thôi thúc bởi lòng khao khát thiết tha truyền đạt lẽ thật cho người khác. Những kiểu Cơ Đốc giáo làm suy yếu hay che khuất tư tưởng trung tâm về công việc của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của một thế gian cần một Đấng Cứu Thế, và đang hư mất không có Ngài, chưa bao giờ, không bao giờ, sẽ không bao giờ, là truyền giáo hay tích cực. Không có động lực trong chúng. Chúng có ít điều để nói, và dĩ nhiên chúng không vội vàng nói. Nhưng có một lý do sâu hơn thế. Một phút trước tôi đã nói rằng một Cơ Đốc nhân câm là bất khả trừ khi người ấy là một Cơ Đốc nhân chết. Và đó là lý do tại sao rất nhiều người trong chúng ta cảm thấy quá ít, rất ít, tiếng gõ vào cửa lòng mình, và nói: "Hãy để ta ra!" mà chúng ta hẳn đã cảm thấy nếu chúng ta tin sâu sắc, và cảm nhận, cũng như chấp nhận bằng trí óc, Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta.
Nguyên nhân của một Hội Thánh im lặng là một quan niệm khiếm khuyết về Phúc Âm được giao phó cho nó, hay một sự nắm bắt yếu ớt về nó. Và như sự im lặng hay thờ ơ của chúng ta là triệu chứng, thì theo phản ứng nó lại trở thành nguyên nhân của sự suy yếu lớn hơn của đức tin chúng ta, và của sự nắm bắt yếu hơn về Phúc Âm. Dĩ nhiên tôi biết rằng một người hoàn toàn có thể nói cho bay mất các xác tín của mình, và tôi e rằng cám dỗ vây quanh mọi người trong nghề của tôi không phải lúc nào cũng được chúng tôi kháng cự như đáng phải. Nhưng, mặt khác, tôi chắc chắn rằng không thể nghĩ ra cách nào tốt hơn để đào sâu sự nắm giữ của chính tôi về các lẽ thật của Cơ Đốc giáo bằng một nỗ lực thành thật, đúng đắn để khiến người khác chia sẻ miếng ăn của tôi. Những xác tín bị đóng chai, như những thứ khác bị đóng chai, dễ bay hơi và hư hỏng. Người ta nói rằng đôi khi những người trồng nho, khi xuống hầm rượu của mình, thấy trong một thùng lớn không có rượu, mà một cây nấm khổng lồ. Đó là điều xảy đến cho Cơ Đốc giáo của những người không bao giờ cho không khí vào, và không bao giờ nói đức tin mình ra. "Chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe"; và nếu chúng ta không nói, khải tượng phai mờ và âm thanh trở nên yếu ớt.
Bây giờ có một mặt khác của cùng sự cần thiết bên trong mà tôi đã nói, mà tôi phải chạm đến đôi chút. Tôi đã đề cập đến sự thúc đẩy chảy ra từ sự sở hữu Phúc Âm. Có một sự thúc đẩy chảy ra từ điều chỉ là một cách diễn đạt khác của cùng một điều, sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, là kết quả của đức tin chúng ta nơi Phúc Âm. Nếu tôi là một Cơ Đốc nhân thì tôi, theo một ý nghĩa rất sâu sắc và thật, là một với Chúa Giê-xu Christ, và có Thánh Linh của Ngài cho sự sống của tâm linh tôi. Và theo mức độ tôi được hiệp một với Ngài như vậy, tôi sẽ nhìn sự việc như Ngài nhìn chúng, và làm những việc như Ngài đã làm. Nếu tâm trí của Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta, Đấng "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá," Đấng "chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, nhưng đã tự bỏ mình đi," và "hiện ra như một người," thì chúng ta cũng sẽ cảm thấy rằng công việc của chúng ta trong thế gian chưa xong, và nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài chưa được hoàn thành, trừ khi đến tận hạt cuối cùng của năng lực mình chúng ta lan truyền danh Ngài. Hỡi anh em, nếu chẳng có mạng lệnh nào từ môi Đấng Christ đặt trên những người theo Ngài bổn phận cụ thể là làm cho Phúc Âm của Ngài được biết đến, thì sự thúc đẩy bên trong mà tôi đang nói nầy vẫn đã tạo ra mọi hình thức tích cực của Cơ Đốc nhân mà chúng ta thấy quanh mình, vì, nếu chúng ta có Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài trong lòng, chúng ta không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe.
Và bây giờ hãy quay sang một khía cạnh khác của vấn đề nầy. Có —
II. MỘT MẠNG LỆNH LÀM CHO SỰ IM LẶNG THÀNH TỘI LỖI.
Tôi không cần làm gì hơn là nhắc bạn về sự kiện rằng những lời cuối cùng mà Chúa chúng ta để lại cho chúng ta theo hai bản văn của chúng được chép trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, và phần đầu của Sách Công Vụ nầy, trùng khớp ở điểm nầy. "Các ngươi sẽ làm chứng về Ta đến tận cùng trái đất. Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." Bạn có bao giờ nghĩ điều phi thường là gì không, rằng sự mong đợi đầy tự tin về một vương quốc toàn cầu, và về việc chính Ngài thích ứng với toàn thể nhân loại, trong mọi khí hậu và mọi thời đại, và ở mọi giai đoạn văn hóa, lại là xác tín mà Đấng Christ sắp ra đi tìm cách khắc sâu vào tâm trí của mười một người nghèo nàn ấy? Thật táo bạo biết bao! Thật tự tin kinh khủng biết bao! Một nhiệm vụ gì để giao cho họ! Một niềm tin vô tiền khoáng hậu vào chính Ngài và công việc của Ngài! Và tất cả đang trở thành sự thật; vì thế gian đang ngày càng nhận ra rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế và Vua của nó.
Mạng lệnh nầy được đặt trên chúng ta, những người nam Cơ Đốc, nhấn chìm mọi sự phân biệt về chủng tộc, ngôn ngữ, quốc tịch và văn hóa. Có những bức tường cao ngăn cách người ta với nhau. Sứ điệp và sứ mạng vĩ đại nầy, như một dòng thủy triều dâng, cuộn qua tất cả chúng, xóa sạch chúng, và chảy vô biên, đã nhấn chìm các sự khác biệt, từ chân trời nầy đến chân trời kia, đông tây nam bắc.
Bây giờ hãy để tôi nhấn mạnh ý nghĩ rằng mạng lệnh nầy làm cho sự thờ ơ và im lặng thành tội lỗi. Chúng ta nghe người ta nói, những người mà Cơ Đốc giáo của họ không phải việc tôi chất vấn, dầu tôi có thể chất vấn hai điều về nó, sự rõ ràng và chiều sâu của nó — chúng ta nghe họ nói như thể giúp hay không giúp, trong các hình thức hoạt động Cơ Đốc khác nhau, truyền giáo hay khác, là một vấn đề để cho khuynh hướng riêng của họ. Không! Không phải vậy. Hãy hiểu rõ rằng giúp hay không giúp không phải là lựa chọn mở ra cho bất cứ người nào muốn vâng lời Chúa Giê-xu Christ. Hãy hiểu rõ — và xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đều cảm nhận nó hơn — rằng chúng ta không dám đứng ngoài, lơ là, không làm gì, để người khác dâng hiến và lao nhọc, và nói: "Ôi! sự cảm thông của tôi không hướng về phía ấy." Chúa Giê-xu Christ đã bảo bạn rằng chúng phải hướng về phía ấy, và nếu chúng không hướng, thì càng tệ cho sự cảm thông, một đằng, và càng tệ cho bạn, kẻ phản nghịch, kẻ bất tuân trong lòng, đằng khác. Tôi không muốn hạ thấp món quà vĩ đại và dấu hiệu tình yêu mà Chúa Giê-xu Christ đã ban cho các tôi tớ Ngài, trong việc giao phó cho họ sự lan truyền Phúc Âm, xuống mức thấp của một mạng lệnh đơn thuần, nhưng đôi khi tôi nghĩ rằng giọng điệu của cảm xúc, phải! và của lời nói, và hơn nữa cách hành động, giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, về toàn bộ chủ đề công việc truyền giáo của Hội Thánh Đức Chúa Trời, cho thấy họ cần được nhắc nhở; như Công tước Wellington đã nói: "Kia là lệnh hành quân của các anh!" và người lính không vâng theo lệnh hành quân của mình là một kẻ đào ngũ. Có một mạng lệnh rõ ràng làm cho sự thờ ơ thành tội lỗi.
Có một điều khác tôi muốn nói, ấy là mạng lệnh rõ ràng nầy vượt trên mọi thứ khác. Chúng ta nghe rất nhiều từ những nhà phê bình thiếu cảm thông, vốn chỉ là sự lặp lại một lời càu nhàu cũ không đến từ một nguồn đáng tin cậy cho lắm. "Sao phí của như vậy?" Sao các ông không chi tiền cho các trường kỹ thuật, các bếp phát cháo, nhà ở cho người nghèo, và những thứ tương tự? Ồ, câu trả lời của chúng ta là: "Ngài đã bảo chúng ta." Chúng ta cũng nghe, nhất là ngay trong những ngày nầy, rất nhiều về sự cần thiết phải thận trọng hơn trong việc theo đuổi các hoạt động truyền giáo ở các xứ dân ngoại. Và một số người chẳng biết gì về chủ đề nầy đã dám nói, chẳng hạn, rằng các giáo sĩ chịu trách nhiệm về sự thù địch của người Trung Hoa đối với người Âu, và về các hiện tượng tương tự. Ồ, chúng tôi sẵn sàng khôn ngoan và thận trọng như các ông muốn. Chúng tôi không xin lãnh sự nào giúp chúng tôi. Anh em chúng tôi là những người đã liều mạng sống mình; và tôi chưa bao giờ nghe nói về một giáo sĩ Báp-tít nào chạy núp dưới vạt áo của một đại sứ, hay cầu xin chính phủ đến bảo vệ mình. Chúng tôi không xin xây nhà thờ lớn, hay nhượng đất, như sự đền bù cho sự mất mát những mạng sống quý báu. Nhưng nếu những cố vấn thận trọng nầy không có ý gì hơn điều họ nói, "Thận trọng!" chúng tôi đồng ý. Nhưng nếu họ có ý, như một số người trong họ có, rằng chúng ta phải im lặng vì sợ hậu quả, thì, dầu là thủ tướng, hay quan tòa, hay đám đông nói điều ấy, câu trả lời của chúng ta là: "Chính các ông hãy suy xét đi, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng! Chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe."
Vậy, cuối cùng, có —
III. SỢI DÂY HUYNH ĐỆ LÀM CHO SỰ IM LẶNG TRỞ NÊN PHI TỰ NHIÊN.
Tôi đã nói về một sự thúc đẩy bên trong. Ý nghĩ ấy hướng sự chú ý của chúng ta vào lòng mình. Tôi đã nói về một mạng lệnh rõ ràng; điều ấy hướng mắt chúng ta lên Ngai. Bây giờ tôi nói về một sợi dây huynh đệ. Điều ấy đưa tư tưởng chúng ta ra khắp thế gian. Có một sợi dây như vậy. Chúa Giê-xu Christ bởi sự Nhập Thể của Ngài đã mang lấy bản tính của mọi người trên chính mình, và đã đưa mọi người thành một. Chúa Giê-xu Christ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, "đã nếm sự chết vì mọi người," và đã đưa mọi người vào sự hiệp một. Và vì vậy quan niệm về "tình huynh đệ" bị lạm dụng và tầm thường hóa nhiều, và ngay cả chính từ "nhân loại," là sự sáng tạo của Cơ Đốc giáo, và chảy ra từ hai sự kiện nầy — Máng Cỏ Bết-lê-hem và Thập Tự Giá Can-vê, bên cạnh sự kiện trước đó rằng "Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người." Nếu vậy, thì điều gì chảy ra từ sự hiệp một ấy, từ tình huynh đệ được lập nền cách thánh khiết như vậy trên các sự kiện về sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc của thế gian? Trước hết, điều nầy, rằng những người nam Cơ Đốc bị ràng buộc phải nhìn ra nhân loại bằng mắt của Đấng Christ, chứ không — như phần lớn trường hợp ngày nay — coi các dân tộc khác là kẻ thù và đối thủ, và "các chủng tộc thấp kém" như tồn tại để bị bóc lột cho sự giàu có của chúng ta, bị ép buộc cho vinh quang của chúng ta, bị chinh phục cho Đế quốc của chúng ta. Chúng ta phải nghĩ về họ như Chúa Giê-xu Christ đã nghĩ. Tôi không thể không nhớ những ngày ở Anh khi tình cảm nhân đạo đối với các chủng tộc thấp kém mạnh mẽ hơn nhiều, và có tác động trong đời sống quốc gia hơn nhiều so với ngày nay. Tôi có thể quay lại trong ký ức thời thơ ấu đến sự giải phóng những nô lệ Tây Ấn, và đó chỉ là kiểu mẫu của xu hướng chung của tư tưởng giữa những trí óc tốt hơn của nước Anh trong những ngày ấy. Ước gì bây giờ cũng vậy!
Nhưng nữa, hỡi anh em, chúng ta là Cơ Đốc nhân đang gánh trên mình trách nhiệm nầy bởi chính mối dây huynh đệ, rằng chúng ta phải mang đến bất cứ nơi nào ảnh hưởng của mình có thể vươn tới sứ điệp lớn lao của Đấng Anh Cả, Đấng khiến chúng ta thảy đều nên một. Chúng ta đã ban cho nhiều cho các dân ngoại trong Đế quốc chúng ta hoặc trong tầm với của thương mại chúng ta. Chúng ta ban cho họ luật pháp Anh, khoa học Anh, văn học Anh, những quan niệm Anh về đời sống, tiếng Anh, những thói xấu Anh — thuốc phiện, sự trụy lạc, và những thứ tương tự. Phải chăng đó là mọi món quà mà chúng ta buộc phải mang đến các xứ ngoại giáo? Nào là máy phát điện và bách khoa toàn thư, rượu gin và súng trường, vải vóc và đồ đúc? Chẳng phải chúng ta còn phải mang Đấng Christ đến sao? Và càng phải hơn nữa, vì chúng ta gắn bó mật thiết với rất nhiều người trong số họ. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong các bạn kiếm phần lớn sinh kế của mình từ Ấn Độ và Trung Hoa?
Chắc chắn, nếu có một nơi nào ở Anh mà lời kêu gọi truyền giáo phải được đáp ứng, thì đó là Manchester. "Như một cái tổ, ngươi đã thu góp của cải của các nước." Các bạn đã ban cho những gì? Hãy lập bảng cân đối kế toán, hỡi anh em. "Chúng ta là những kẻ mắc nợ," hãy ghi xuống các khoản:—
Mắc nợ bởi tình huynh đệ chung.
Mắc nợ bởi chính Đấng Christ chúng ta đã nhận được cho mình.
Mắc nợ bởi những ơn phước đã nhận.
Mắc nợ bởi những tổn hại đã gây ra.
Phía nợ của bảng cân đối thật nặng. Chúng ta hãy cố gắng trả một phần nợ, theo cách mà Sứ đồ mà tôi đã trích dẫn nghĩ rằng ông sẽ trả tốt nhất khi, sau khi tuyên bố mình là kẻ mắc nợ nhiều hạng người, ông thêm rằng, "Vì vậy, hết sức mình, tôi sẵn lòng rao giảng Phúc Âm." Ước gì mỗi người chúng ta đều nói, chân thành hơn bao giờ hết, "Chúng ta chẳng thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và đã nghe!"
TÔI TỚ VÀ CÁC NÔ LỆ
"Tôi tớ Chúa là Đa-vít…"; "Tôi Tớ Thánh của Ngài là Chúa Giê-xu…"; "các tôi tớ Ngài…".—CÔNG VỤ 4:26, 27, 29.
Tôi không thường lấy những mảnh Kinh Thánh rời rạc làm câu gốc; nhưng dầu đây chỉ là những mảnh, sự đặt cạnh nhau của chúng lại gợi ra những ý tưởng chẳng hề rời rạc chút nào. Có một ý định rõ ràng trong việc lặp lại cách diễn đạt nầy nhiều lần trong ít câu như vậy, và những lời nhận xét của tôi sẽ hướng đến việc làm sáng tỏ ý định ấy. Những lời nầy là các phần trong lời cầu nguyện của Hội Thánh nhân dịp lần đầu tiên va chạm với quyền lực dân sự. Sự việc được ghi lại đầy đủ vì đó là lần đầu tiên của một chuỗi dài và đẫm máu, ngõ hầu các thế hệ nối tiếp học được vũ khí thật và sự phòng thủ chắc chắn của mình. Cầu nguyện là câu trả lời đúng đắn cho sự thù nghịch của thế gian, và những ai chỉ xin lòng can đảm để giữ vững lời xưng nhận mình sẽ chẳng bao giờ xin vô ích. Nhưng tôi không có ý định bàn đến sự việc hay lời cầu nguyện cao quý nầy.
Có lẽ cần vài lời giải thích về ngôn ngữ của các câu gốc chúng ta. Bạn sẽ nhận thấy rằng, trong câu thứ hai, tôi đã theo Bản Hiệu Đính, thay vì "con thánh của Ngài" như trong Bản Được Phép, thì đọc là "Tôi Tớ Thánh của Ngài." Sự sửa đổi nầy rõ ràng là đúng. Thật vậy, từ nầy theo nghĩa đen có nghĩa là "đứa con," nhưng, cũng như chữ "boy" trong tiếng Anh của chúng ta, hay thậm chí "man," hay "maid," nó được dùng để diễn tả mối quan hệ tôi tớ, khi muốn che phủ những nét khắc nghiệt của tình trạng nô dịch, và muốn trình bày người tôi tớ như một phần của gia đình. Như vậy, viên đội trưởng nhân từ, người đã nài xin Chúa Giê-xu đến chữa lành cho đầy tớ mình, gọi người ấy là "đứa con trai" của mình. Và việc từ nầy được dùng ở đây theo nghĩa thứ hai là "tôi tớ" thì không thể nhầm lẫn. Vì không có lý do rõ ràng nào để, nếu muốn nhấn mạnh Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, lại không dùng cách diễn đạt đã được công nhận cho mối quan hệ ấy. Hơn nữa, bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, mà các Sứ đồ đã quen thuộc, dùng chính cụm từ được dùng ở đây làm bản dịch của danh xưng Cựu Ước quen thuộc của Đấng Mê-si, "Tôi Tớ của Đức Chúa Trời," và những lời ở đây thật ra là một câu trích từ các lời tiên tri lớn trong phần thứ hai của sách Ê-sai. Thêm nữa, cùng một từ nầy được dùng cho Vua Đa-vít và cho Chúa Giê-xu Christ. Đối với trường hợp trước, rõ ràng nó phải có nghĩa là "tôi tớ"; và sẽ quá gượng ép nếu cho rằng trong khoảng vài câu ngắn ngủi mà cùng một cách diễn đạt lại được dùng, lúc thì theo nghĩa nầy, lúc thì theo nghĩa khác. Vậy thì, Đa-vít và Chúa Giê-xu ở một nghĩa nào đó được xếp chung với nhau như cả hai đều là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Đó là điểm đầu tiên tôi muốn nêu ra.
Rồi, về câu gốc thứ ba của tôi, cách diễn đạt ở đó không giống hai câu kia. Các môn đồ không dám nhận lấy danh xưng cao quý hơn. Họ thích danh xưng khiêm nhường hơn, "kẻ nô lệ," những người bị trói buộc, cách diễn đạt quen thuộc được dùng khắp Tân Ước gần như đồng nghĩa với Cơ Đốc nhân.
Vậy thì, chúng ta có ở đây ba hình ảnh: vua-thi nhân, Đấng Mê-si, các môn đồ; Đấng Christ ở giữa, một bên là một tôi tớ mà Ngài hạ mình để được xếp chung, bên kia là những kẻ nô lệ mà, nhờ Ngài, đã trở nên con cái. Và tôi nghĩ mình sẽ làm nổi bật tốt nhất những bài học hàm ý của các mệnh đề nầy trong mối liên hệ của chúng nếu xin bạn lưu ý hai sự tương phản nầy: các tôi tớ và Người Tôi Tớ; Người Tôi Tớ và các kẻ nô lệ. "Đa-vít, tôi tớ Chúa"; "Chúa Giê-xu, Tôi Tớ Thánh của Ngài"; "chúng tôi, các tôi tớ Ngài."
I. Trước hết, hãy lưu ý các tôi tớ và Người Tôi Tớ.
Lý do danh xưng nầy được áp dụng cho vị thi nhân không nằm nhiều ở tính cách cá nhân hay ở địa vị tôn giáo cao của ông, bằng ở chỗ ông đã được Đức Chúa Trời chọn cho một mục đích đặc biệt, để đẩy các kế hoạch của Đức Chúa Trời tiến thêm vài bước đến sự thành tựu. Các vua, các thầy tế lễ, các tiên tri, toàn thể Y-sơ-ra-ên, vì có một chức năng đặc biệt trong thế gian, và ở một nghĩa nào đó là những công cụ và hiện thân của ý muốn Đức Chúa Trời giữa loài người, nên ở mức độ nổi bật được gọi là "các tôi tớ của Ngài." Và chúng ta có thể mở rộng ý tưởng nầy mà nói rằng mọi người, như Sy-rút người ngoại giáo, là những người chăn chiên của Đức Chúa Trời, dầu họ không biết điều đó — được Ngài dẫn dắt, dầu họ không hiểu quyền năng mình từ đâu đến, và mù quáng làm công việc Ngài trong thế gian, là những người "tạo nên thời đại," như cách nói thời thượng ngày nay — thì thật ra, dầu ở nghĩa phụ thuộc, cũng đáng được gọi bằng danh xưng ấy.
Nhưng rồi, trong khi điều nầy là đúng, và trong khi Chúa Giê-xu Christ thuộc vào hạng nầy, và là một trong những con người đặc biệt được dấy lên và thích ứng cho sự phục vụ đặc biệt liên quan đến việc thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời, hãy đánh dấu đường ranh được vạch ra ở đây một cách nhấn mạnh và rộng rãi giữa Ngài và các thành viên khác của hạng mà, ở một nghĩa nào đó, Ngài thuộc về. Phi-e-rơ nói, "Đa-vít, tôi tớ Chúa," nhưng ông nói "Chúa Giê-xu, Tôi Tớ Thánh của Ngài." Và trong tiếng Hy Lạp, sự nhấn mạnh còn mạnh hơn nữa, vì mạo từ xác định được dùng trước chữ "tôi tớ." "Tôi Tớ Thánh của Ngài" — đó là danh xưng đặc biệt và duy nhất của Ngài.
Có nhiều công cụ bất toàn của ý muốn Đức Chúa Trời. Các nhà tư tưởng và anh hùng và các thánh đồ và chính trị gia và chiến sĩ, cũng như các tiên tri và thầy tế lễ và các vua, được Kinh Thánh xem như vậy, và chúng ta có thể xem họ như vậy một cách ích lợi; nhưng giữa tất cả họ có một Đấng đứng giữa họ mà vẫn tách biệt khỏi họ, vì Ngài, và chỉ mình Ngài, có thể nói, "Ta đã làm trọn mọi sự đẹp lòng Ngài, và trong việc Ta làm đẹp lòng Ngài, không một chút men đắng của sự tự tôn hay mục đích riêng nào từng, dù ở mức độ mờ nhạt nhất, xen vào." "Chúa Giê-xu, Tôi Tớ Thánh của Ngài" là danh xưng duy nhất của Tôi Tớ của Đức Chúa Trời.
Và ý nghĩa của "thánh" là gì? Từ nầy nguyên thủy không chỉ phẩm chất bằng chỉ mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Ý tưởng gốc rễ của sự thánh khiết không phải là sự công chính hay sự trọn vẹn về đạo đức, mà là điều nằm đằng sau những điều ấy — tức là, sự biệt riêng ra cho sự phục vụ và các công dụng của Đức Chúa Trời. Ý niệm đầu tiên của từ nầy là sự thánh hiến, và, được xây dựng trên đó và phát xuất từ đó, là sự trọn vẹn về đạo đức. Vậy thì những người nầy, một số trong họ đã sống bên cạnh Chúa Giê-xu Christ suốt những năm ấy, và đã thấy mọi điều Ngài làm, và nghiên cứu Ngài thấu đáo, đã cùng Ngài trải qua hạ qua đông, đã rời khỏi cuộc kiểm tra kỹ lưỡng tính cách Ngài với ý nghĩ nầy: Ngài hoàn toàn và trọn vẹn tận hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trong Ngài không có vết, không nếp nhăn, không tì vết nào như thấy nơi mọi người khác.
Tôi không cần nhắc bạn với sự khẳng định kiên trì lạ lùng nào, mà đồng thời với sự khiêm nhường nào của ý thức về mình, mà chính Chúa chúng ta luôn tuyên bố mình sở hữu sự tận hiến trọn vẹn nầy, và sự vâng lời hoàn toàn, và sự trọn vẹn phát xuất từ đó. Hãy nghĩ về đôi môi loài người nói, "Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài." Hãy nghĩ về đôi môi loài người nói, "Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến." Hãy nghĩ về một người mà cả bí mật đời sống được tóm gọn trong điều nầy: "Như Cha đã truyền mạng lịnh cho Ta thế nào, thì Ta nói" — không hơn, không kém, không khác — "thế ấy." Hãy nghĩ về một người mà nguyên tắc linh hứng, theo ý thức của chính mình, là, không phải ý muốn Ta, mà ý muốn Cha được nên"; và là người có thể nói điều đó là thật, mà không bị cả thế gian chế nhạo. Nơi Chúa Giê-xu đã tiếp theo sự trọn vẹn về đạo đức phát xuất từ sự tận hiến bản thân cho Đức Chúa Trời một cách liên tục và hoàn toàn như vậy. "Đa-vít, tôi tớ Chúa" — còn Bát-sê-ba thì sao, Đa-vít? Còn biết bao điều khác trong đời ngươi thì sao? Vị vua-thi nhân, với bản chất thi sĩ quá nhạy cảm với mọi thú vui của giác quan, và quá dễ bị lay động trong chuyện khoái lạc, cũng chỉ giống như mọi tôi tớ khác của Đức Chúa Trời ở điểm bất toàn. Trong mọi cỗ máy, năng lực bị hao hụt qua ma sát; và trong mọi người, dù cao quý và tinh sạch nhất, vẫn có sự kháng cự phải thắng vượt trước khi sự chuyển động phù hợp với xung lực của Đức Chúa Trời có thể được bảo đảm. Chúng ta duyệt qua trong tâm trí mình hàng trăm thánh đồ và các đấng tử đạo và những tính cách đáng yêu, và giữa tất cả họ không có viên ngọc nào không tì vết, không tấm gương nào không có chỗ móp nơi các tia sáng bị bóp méo, hay chỗ tối nơi bề mặt phản chiếu đã bị bào mòn bởi sự cọ xát của tội lỗi, và nơi không có sự phản chiếu ánh sáng của Đức Chúa Trời. Và rồi chúng ta quay sang Hình Ảnh hiền lành đứng đó với câu hỏi đã chờ đợi câu trả lời suốt mười chín thế kỷ trên môi Ngài, mà vẫn chưa được trả lời: "Trong các ngươi, ai bắt lỗi Ta được?" Ngài là "Tôi Tớ Thánh," mà sự tận hiến và tính cách của Ngài đánh dấu Ngài tách biệt khỏi mọi hạng mà Ngài thuộc về, như Đấng duy nhất trong tất cả họ đã thực hiện trọn vẹn mục đích của Cha, và chẳng bao giờ mưu toan điều gì trái nghịch với nó.
Giờ đây còn một bước nữa phải tiến, và đó là điều nầy. Người Tôi Tớ đứng đầu cả đoàn — dầu những tên tuổi cao quý nhất trong lịch sử thế giới đều được gồm trong đó — không thể là Người Tôi Tớ nếu Ngài không phải là Con. Danh xưng nầy, khi áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, chỉ riêng thuộc về ba bốn chương đầu của sách Công Vụ các Sứ đồ. Điều nầy thú vị vì nó xuất hiện nhiều lần ở đó, và vì nó không hề xuất hiện ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước. Nếu chúng ta nhận ra điều mà tôi nghĩ phải được nhận ra, rằng đó là một câu trích từ các lời tiên tri cổ xưa, và là một sự khẳng định tính cách Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, thì tôi nghĩ chúng ta thấy ở đây Hội Thánh trong một giai đoạn chuyển tiếp về quan niệm của họ về Chúa mình. Không có dấu hiệu nào cho thấy thân vị Con và thần tính thích đáng của Chúa chúng ta đã rõ ràng trước mặt họ trong giai đoạn nầy. Họ có các sự kiện, nhưng họ chưa đi đến sự nhận thức rõ rệt về bao nhiêu điều hàm chứa trong những sự kiện ấy. Nhưng, nếu họ biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết và đã sống lại — và họ biết điều đó, vì họ đã thấy Ngài — và nếu họ tin rằng Ngài là Đấng Mê-si, và nếu họ chắc chắn rằng trong tính cách Đấng Mê-si của Ngài đã có sự không tì vết và sự trọn vẹn tuyệt đối — và họ chắc chắn về điều đó, vì họ đã sống bên cạnh Ngài — thì chẳng bao lâu họ sẽ tiến bước tiếp theo, và nói, như tôi nói, "Ngài không thể là Người Tôi Tớ nếu Ngài không hơn loài người."
Và chúng ta rất nên tự hỏi mình câu hỏi nầy: nếu chúng ta thừa nhận, như thế gian thừa nhận, sự trọn vẹn về đạo đức của Chúa Giê-xu Christ, thì làm sao Con Người nầy một mình lại thoát khỏi những thất bại và lệch lạc khỏi đường ngay, và những tội lỗi, và chỉ mình Ngài mang qua đời chiếc áo không vết nhơ, và xuống mồ mà chẳng bao giờ cần, và lúc ấy cũng không cần, sự thực hành của sự tha thứ của Đức Chúa Trời? Hỡi anh em, tôi cả gan nói rằng thật vô vọng khi giải thích Chúa Giê-xu Christ theo các nguyên tắc tự nhiên; và rằng hoặc bạn phải từ bỏ niềm tin của mình vào sự vô tội của Ngài, hoặc tiến lên, như toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc đã tiến lên, đến niềm tin khác, mà chỉ trên đó sự trọn vẹn ấy mới có thể giải thích được: "Lạy Đấng Christ, Ngài là Vua Vinh Hiển! Ngài là Con Đời Đời của Cha!"
II. Và như vậy, thứ hai, chúng ta hãy chuyển sang sự tương phản khác ở đây — Người Tôi Tớ và các kẻ nô lệ.
Tôi đã nói rằng nhóm nhỏ những tín hữu đang cầu nguyện, bị bắt bớ dường như đã muốn nhận lấy một địa vị thấp hơn Thầy mình, ngay cả khi họ cả gan cho rằng, ở một nghĩa nào đó, họ cũng như Ngài đang làm ý muốn của Cha. Vậy nên họ đã chọn, bởi một bản năng khiêm nhường tinh tế hơn là bởi bất kỳ định kiến giáo lý nào, cái tên diễn tả, ở hình thức tuyệt đối và thô ráp nhất, ý niệm về sự nô dịch. Ngài là Người Tôi Tớ; chúng tôi đứng đây là những kẻ nô lệ. Và việc đây không phải là gán cho từ nầy nặng hơn ý nó muốn nói dường như được xác nhận bởi sự kiện rằng trong mệnh đề đầu tiên của lời cầu nguyện nầy, chúng ta có, lần duy nhất trong Tân Ước, Đức Chúa Trời được xưng hô là "Chúa" bằng từ tương ứng với "nô lệ," đã được chuyển sang tiếng Anh, đó là, "despot" (chủ nô tuyệt đối).
Vậy thì, địa vị thật của một con người là làm kẻ nô lệ của Đức Chúa Trời. Những nét khắc nghiệt, đáng ghét của cái thể chế gian ác ấy mang một tính cách hoàn toàn khác khi chúng trở thành những nét của mối quan hệ của tôi với Ngài. Sự phục tùng tuyệt đối, sự vâng lời vô điều kiện, về phía kẻ nô lệ; và về phía Chủ, quyền sở hữu hoàn toàn, quyền trên sự sống và sự chết, quyền định đoạt mọi của cải và tài sản, quyền phân rẽ vợ chồng, cha mẹ và con cái, quyền ban ra các mạng lịnh mà không cần lý do, quyền trông đợi rằng các mạng lịnh ấy sẽ được thi hành cách nhanh chóng, không do dự, tỉ mỉ, và hoàn toàn — những điều nầy vốn có trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Phước cho người nào đã học biết rằng chúng có thật, và đã chấp nhận chúng như vinh hiển cao nhất của mình và sự bảo đảm của đời sống phước hạnh nhất của mình! Vì, hỡi anh em, sự phục tùng như vậy, tuyệt đối và vô điều kiện, sự hòa quyện và sự đắm chìm ý muốn riêng của tôi trong ý muốn Ngài, là bí mật của mọi điều làm cho nhân cách trở nên vinh hiển và cao cả và hạnh phúc.
Nhưng hãy nhớ rằng trong Tân Ước những tên gọi "nô lệ" và "chủ" nầy được chuyển sang các Cơ Đốc nhân và Chúa Giê-xu Christ. "Người Tôi Tớ" có các kẻ nô lệ của Ngài; và Đấng là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, không làm ý muốn riêng mình mà làm ý muốn của Cha, có chúng ta làm tôi tớ Ngài, áp đặt ý muốn Ngài trên chúng ta, và chúng ta buộc phải dâng cho Ngài một khoản thu nhập của sự vâng lời trọn vẹn như điều Ngài đã đặt dưới chân Cha Ngài.
Sự nô lệ như vậy là tự do duy nhất. Tự do không có nghĩa là làm theo ý mình thích, mà có nghĩa là thích điều mình phải làm, và làm điều ấy. Chỉ người nào phục tùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mới thật sự tự do, và nhờ đó thắng hơn chính mình và thế gian và mọi sự chống đối, và có thể làm điều mà làm điều ấy là sự sống của mình. Một nhà tù mà chúng ta không muốn ra khỏi không phải là sự kìm kẹp, và ý muốn trùng khớp với luật pháp là ý muốn duy nhất thật sự tự do. Bạn nói về sự nô dịch của sự vâng lời. Ôi! "gánh nặng của quá nhiều tự do" là một sự nô dịch đau đớn hơn nhiều. Chính những kẻ nô lệ là những kẻ nói, "Chúng ta hãy bẻ gãy dây trói của Ngài, và quăng xa chúng ta xiềng xích của Ngài"; và những người tự do là những kẻ nói, "Lạy Chúa, xin tra cùm xích phước hạnh của Ngài trên tay con, và áp đặt ý muốn Ngài trên ý muốn con, và đổ đầy lòng con tình yêu Ngài; rồi ý muốn và đôi tay sẽ chuyển động cách tự do và vui vẻ." "Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do."
Sự nô lệ như vậy là sự cao quý duy nhất. Trong các đế quốc gian ác xưa, như trong một số tàn tích hiện đại của chúng ngày nay, các quan tể tướng và thủ tướng phần lớn được rút ra từ các giai cấp nô lệ. Trong vương quốc của Đức Chúa Trời cũng vậy. Những ai tự làm mình thành kẻ nô lệ của Đức Chúa Trời thì được Ngài lập làm vua và thầy tế lễ, và sẽ trị vì với Ngài trên đất. Nếu chúng ta là kẻ nô lệ, thì chúng ta là con cái và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.
Hãy nhớ sự lựa chọn ngược lại. Bạn không thể làm chủ của chính mình mà không làm nô lệ của chính mình. Sống như những kẻ phóng đãng được cấp phép còn là sự nô dịch tồi tệ hơn nhiều so với bước đi trong các đường lối vâng lời. Thà hầu việc Đức Chúa Trời còn hơn ma quỷ, còn hơn thế gian, còn hơn xác thịt. Trong khi chúng hứa hẹn với loài người sự tự do, chúng khiến họ thành những chư hầu khốn khổ và bị giày đạp nhất của sự hư mất.
Người Tôi Tớ-Con khiến chúng ta thành kẻ nô lệ và con cái. Việc Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì đến tôi; điều ấy càng tốt cho Ngài, nhưng chẳng có giá trị gì cho tôi, trừ khi Ngài có quyền năng khiến tôi nên giống như Ngài. Và Ngài có quyền năng ấy, và nếu bạn chịu phó thác mình cho Ngài, và dâng lòng mình cho Ngài, và xin Ngài cai trị mình, Ngài sẽ cai trị bạn; và nếu bạn chịu từ bỏ sự tự do giả dối vốn là sự nô dịch, và nhận lấy sự tự do điềm đạm vốn là sự vâng lời, thì Ngài sẽ đưa bạn đến dự phần trong tâm tình hầu việc vui vẻ của Ngài; và ngay cả chúng ta cũng có thể nói, "Đồ ăn và đồ uống của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến," và thật sự nói điều ấy, chúng ta sẽ có chìa khóa mở mọi sự vui thích, và chân chúng ta sẽ, ít nhất, đặt trên những nấc thang thấp nhất của chiếc thang mà đỉnh vươn tới Thiên Đàng.
"Anh em xưa đã được lợi gì đâu từ những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn? Nhưng bây giờ, đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên kẻ nô lệ của Đức Chúa Trời, anh em có bông trái mình hướng đến sự nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời." Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng mình cho Ngài, mà kêu lên, "Hỡi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Ngài. Ngài đã tháo xiềng xích tôi."
LÚA MÌ VÀ CỎ LÙNG
"Bấy giờ trong muôn vàn người tin Chúa, chỉ có một lòng một ý; chẳng một ai kể của mình là của riêng; nhưng kể mọi vật là của chung."—CÔNG VỤ 4:32.
"Cả Hội thánh và các người nghe đều lấy làm sợ hãi lắm."—CÔNG VỤ 5:11.
Một lần nữa Lu-ca dừng lại và đưa ra một cái nhìn tổng quát về tình trạng của Hội Thánh. Điều nầy đến một cách thích hợp ở cuối phần tường thuật về chiến thắng trên cuộc tấn công đầu tiên của quyền lực dân sự, mà chính cuộc tấn công ấy không những đã bị đánh bại, mà còn bị biến thành điều tốt. Chính vì sự bắt bớ đã đẩy họ đến gần Đức Chúa Trời và gần nhau hơn, nên các môn đồ mới đầy dẫy tình huynh đệ và ân điển như Lu-ca thích vẽ ra.
I. Chúng ta ghi nhận bức tranh đẹp về những gì Hội Thánh đã từng là. Những người mới gia nhập đông đảo gần đây có thể đã làm suy yếu những cảm tình huynh đệ ban đầu, đến nỗi việc lặp lại về cơ bản những nét của bản mô tả trước (Công Vụ 2:44, 45) chẳng hề thừa. Từ "muôn vàn người" được dùng với ý nghĩa lớn lao, vì đó là một chiến thắng của ảnh hưởng Thánh Linh khi dòng suối ấm của tình huynh đệ chảy qua biết bao tấm lòng, chỉ được kết lại với nhau bởi sự phục tùng chung đối với Chúa Giê-xu. Sự đồng một tâm trí và tình cảm ấy là kết quả trực tiếp của sự tuôn đổ của Thánh Linh được nhắc đến như kết quả phước hạnh của lòng tận hiến không nao núng của các môn đồ (Công Vụ 4:31). Nếu các Hội Thánh của chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh, chúng ta cũng sẽ được nung chảy thành một lòng một ý, dầu tổ chức của chúng ta như những cộng đồng riêng biệt vẫn tiếp tục, cũng như mọi vũng nước nhỏ dưới mực nước cao đều nên một khi thủy triều dâng lên.
Kết quả đầu tiên và bằng chứng kỳ diệu của sự đồng một ấy là cái gọi là "chế độ tài sản chung," mà bản tường thuật về nó đáng chú ý cả vì nó gần như lấp đầy bức tranh nầy, và vì nó bị câu 33 ngắt làm hai, tóm tắt nhanh các đặc điểm khác. Hai nửa có thể được xem xét cùng nhau, và có thể ghi nhận rằng nửa đầu trình bày việc chia sẻ tài sản như kết quả của sự hiệp một huynh đệ, trong khi nửa sau truy nguyên nó (vì, câu 34) đến ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời ngự trên toàn thể cộng đồng. Các thuật ngữ của bản mô tả nên được lưu ý, vì chúng hoàn toàn phủ nhận ý niệm rằng sự việc đang xét giống như việc bãi bỏ bắt buộc quyền sở hữu cá nhân. "Chẳng một ai" trong họ "kể của mình là của riêng." Điều đó hàm ý rằng quyền sở hữu không bị bãi bỏ. Nó cũng hàm ý rằng tình cảm huynh đệ chung mạnh hơn sự quan tâm tự kỷ vốn xem của cải là để dùng cho mình. Như vậy họ sở hữu như thể họ không sở hữu, và mỗi người giữ tài sản mình như một sự ủy thác từ Đức Chúa Trời cho anh em mình.
Chúng ta phải quan sát, nữa, rằng hành động bán là của các chủ sở hữu, như hành động trao số tiền thu được cho các Sứ đồ vậy. Cộng đồng chẳng liên quan gì đến số tiền cho đến khi nó đã được dâng cho họ. Thêm nữa, việc phân phát không được định theo quy tắc bình đẳng, mà theo "nhu cầu" của người nhận; và kết quả của nó không phải là mọi người đều có phần bằng nhau, mà là "chẳng ai thiếu thốn."
Trong tất cả điều nầy không có gì của chủ nghĩa cộng sản hiện đại, nhưng có một bài học cho Hội Thánh hiện đại về các bổn phận của sự giàu có và các đòi hỏi của tình huynh đệ, mà gần như bị coi thường hoàn toàn. Bóng ma của chủ nghĩa cộng sản đang ám ảnh mọi quốc gia, và nó sẽ ngày càng trở nên đáng sợ hơn, trừ khi Hội Thánh học biết rằng cách duy nhất để dẹp yên nó là sống theo các giới răn của Chúa Giê-xu và lặp lại trong những hình thức mới tinh thần của Hội Thánh nguyên thủy. Ý thức Cơ Đốc về sự quản lý, chứ không phải việc bãi bỏ quyền sở hữu, là phương thuốc cho những sự thật ghê tởm đang đẩy loài người đến chỗ gào lên "Tài sản là trộm cướp."
Lu-ca thêm hai điểm nữa vào bản khảo sát của mình — quyền năng của lời chứng Sứ đồ, và ân điển lớn lao ngự như một đám mây sáng trên toàn thể Hội Thánh. Chức vụ đặc biệt của các Sứ đồ là làm chứng về sự Sống lại. Họ giữ một địa vị nổi bật trong Hội Thánh nhờ đã được Chúa Giê-xu chọn và đã làm bạn đồng hành của Ngài, nhưng sách Công Vụ im lặng về bất kỳ quyền năng huyền bí nào khác mà các thời đại sau đã gán cho họ. Các Sứ đồ duy nhất xuất hiện trong sách nầy là Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, người sau chỉ trong một câu ngoặc ghi lại sự tử đạo của ông. Công việc đặc thù của họ là nói, "Kìa! chúng tôi đã thấy, và biết rằng Ngài đã chết và đã sống lại."
II. Bản mô tả chung được tiếp theo bằng một tấm gương của sự dâng hiến của cải, đáng chú ý vì được thực hiện bởi một người sau nầy sẽ đóng vai trò lớn trong sách, và cũng vì nó dẫn đến một tấm gương của sự giả hình giả bộ. Kề bên nhau đứng Ba-na-ba và cặp vợ chồng khốn khổ, A-na-nia và Sa-phi-ra.
Lu-ca giới thiệu nhân vật mới với một số chi tiết, và, vì ông không đi vào chi tiết mà không có lý do chính đáng, chúng ta phải lưu ý bản mô tả của ông. Trước hết, tính cách của người nầy được nêu ra, như được diễn tả trong cái tên do các Sứ đồ đặt, noi theo thói quen thường xuyên của Đấng Christ. Ông hẳn đã làm môn đồ được một thời gian, để ân tứ đặc biệt của ông được nhận ra. Ông là "con trai của sự an ủi"; nghĩa là, ông có quyền năng đánh thức và khích lệ đức tin và khuấy động năng lực tin kính của anh em. Một tấm gương về điều nầy đã được đưa ra tại An-ti-ốt, nơi ông khuyên giục hết thảy rằng với mục đích của lòng họ, họ sẽ gắn bó với Chúa. Càng đẹp đẽ hơn biết bao là sự tự xóa mình của ông khi ở với Phao-lô, vì chính người sau mới là diễn giả chính. Ba-na-ba cảm thấy ân tứ mình kém hơn của anh mình, và như vậy, không ganh tị, nhận lấy địa vị thứ hai. Ông, dầu im lặng, vẫn đang nói, và bảo chúng ta học biết giới hạn mình, và bằng lòng bị vượt qua.
Tiếp theo chúng ta được cho biết địa vị ông. Ông là người Lê-vi. Chi phái mà một môn đồ thuộc về hiếm khi được nhắc đến, nhưng có lẽ lý do nêu rõ Ba-na-ba là cùng lý do đã khiến Lu-ca, ở một chỗ khác, ghi lại rằng "một đoàn thầy tế lễ rất đông đã vâng theo đức tin." Mối liên hệ của chi phái Lê-vi với sự thờ phượng trong đền thờ khiến những người mới theo đạo từ chi phái ấy trở nên có ý nghĩa, cho thấy đức tin mới đang len lỏi chắc chắn vào chính trái tim của hệ thống cũ, và đang chinh phục những người cải đạo từ chính các giai cấp quan tâm nhất đến việc chống đối nó. Ý nghĩa của Ba-na-ba còn được chỉ ra thêm bởi lời ghi nhận rằng ông là "người Chíp-rơ," và như vậy, là người được nhắc đến đầu tiên trong số những người Hê-lê-nít hay người Giu-đa sinh ở ngoại quốc và nói tiếng Hy Lạp, những người sẽ đóng vai trò quan trọng trong sự mở rộng của Hội Thánh.
Lần xuất hiện đầu tiên của ông chứng tỏ chiều sâu và sự chân thật giản dị của tính cách và đức tin ông. Luật cũ cấm người Lê-vi giữ đất đai đã dần dần trở nên không còn hiệu lực, và có lẽ điền sản của Ba-na-ba ở Chíp-rơ, dầu rất có thể nó ở Giê-ru-sa-lem, như điền sản của bà con ông là Ma-ri, mẹ của Mác. Ông làm như nhiều người khác đang làm, và đem số tiền thu được đến hội chúng của anh em, và ở đó công khai đặt chúng dưới chân các Sứ đồ, như dấu hiệu của thẩm quyền của họ để quản lý chúng như họ thấy tốt.
III. Tại sao hành động của Ba-na-ba được nêu riêng để nhắc đến, khi chẳng có gì đặc biệt về nó? Rất có thể vì nó đã kích thích A-na-nia và vợ ông bắt chước. Ở đâu có những tấm gương nổi bật của sự tự hy sinh Cơ Đốc, ở đó sẽ mọc lên một vụ mùa những bản sao hèn hạ. A-na-nia theo Ba-na-ba chắc chắn như cái bóng theo hình. Rất có thể đó là một xung động thuần khiết đã dẫn ông và vợ ông đồng ý bán đất mình; và chỉ khi họ đã có tiền trong tay, và phải thực hiện bước quyết định là rời bỏ nó, và tự hạ mình xuống cảnh khốn cùng, thì họ mới thấy sự dâng hiến khó hơn sức họ có thể thực hiện. Sa-tan phá hỏng nhiều công việc khởi đầu tốt đẹp, và chúng ta thường gãy đổ nửa chừng trong một việc vị tha Cơ Đốc. Khởi đầu tốt là một nửa — nhưng chỉ một nửa — của sự hoàn thành.
Dầu sao đi nữa, những lời nghiêm khắc của Phi-e-rơ với A-na-nia đặt mọi sức nặng của tội lỗi vào việc nó là một lời nói dối bằng hành động. Các động cơ của trò lừa dối không được tiết lộ. Chúng có thể là lòng tham, thiếu đức tin, tham danh tiếng, không muốn tụt lại khi những người khác đang làm như Ba-na-ba. Thật khó đọc được những động cơ lẫn lộn dẫn chính chúng ta đi sai, và càng khó phân tách chúng trong trường hợp của người khác. A-na-nia đã giữ lại bao nhiêu không quan trọng; thật ra, ông giữ lại càng ít thì tội càng lớn; vì làm điều sai vì một lợi lộc nhỏ còn hèn hạ hơn, cũng như dại dột hơn, so với vì một lợi lộc lớn.
Hai câu hỏi của Phi-e-rơ nêu bật rất rõ nguồn gốc kép của tội lỗi. "Vì sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi?" — một sự tương phản ghê gớm với việc được đầy dẫy Thánh Linh. Vậy thì có một Kẻ Cám Dỗ thật, ác độc, có thể đổ những tình cảm và mục đích xấu xa vào lòng loài người. Nhưng hắn không thể làm điều đó trừ khi con người mở lòng mình, như chữ "vì sao?" ấy hàm ý. Cùng ý tưởng về sự hợp tác và đồng thuận của chúng ta, đến nỗi, dầu Sa-tan gợi ý thế nào, chính chúng ta là kẻ có tội, cũng hiện ra trong câu hỏi thứ hai, "Sao ngươi đã trù tính việc nầy trong lòng?" Với lòng tôn kính chúng ta có thể cả gan nói rằng không chỉ Đấng Christ đứng ngoài cửa mà gõ, mà kẻ thù của Ngài và của Ngài cũng đứng đó, và hắn cũng bước vào nếu có ai mở cửa. Cả thiên đàng lẫn địa ngục đều không thể vào trừ khi chúng ta muốn.
Cái chết của A-na-nia không phải do Phi-e-rơ giáng xuống. "Nghe những lời ấy," ông ngã xuống và chết. Chắc chắn cách diễn đạt ấy gợi ý rằng những lời nghiêm khắc đã đánh vào mạng sống ông, và cái chết ông là kết quả của sự xao động của xấu hổ và tội lỗi mà chúng đã khơi dậy. Điều đó chẳng mâu thuẫn chút nào với việc xem cái chết ông như một hành động trừng phạt của Đức Chúa Trời.
Người ta có thể tưởng tượng sự im lặng kính sợ đã bao trùm hội chúng, và sự chuyển động kìm nén, buồn bã chạy qua nó khi Sa-phi-ra bước vào. Tại sao hai người không đi cùng nhau chỉ có thể phỏng đoán. Có lẽ người chồng đã đi thẳng đến các Sứ đồ sau khi hoàn tất việc bán, và đã để vợ theo sau khi tiện. Có lẽ bà đã không định đến chút nào, nhưng đã lo lắng vì sự chậm trễ trong việc A-na-nia trở về. Bà có thể đã đến trong sợ hãi rằng có điều gì đã trục trặc, và nỗi sợ ấy sẽ tăng lên khi bà không thấy chồng mình trong cái liếc nhanh quanh hội chúng.
Nếu bà đến với hy vọng nhận được lời khen ngợi, sự im lặng và gượng gạo bao trùm hội chúng hẳn đã khuấy động một nỗi sợ rằng điều gì khủng khiếp đã xảy ra, mà sẽ tăng thêm bởi câu hỏi của Phi-e-rơ. Đó là một cơ hội thương xót dành cho bà để tách mình khỏi tội lỗi và hình phạt; nhưng lời nói dối của bà thật trơn tru, và cho thấy quyết tâm bám lấy trò lừa dối. Khoảnh khắc ấy nặng trĩu số phận bà, mà bà không biết; nhưng bà biết rằng mình có cơ hội nói thật, mà bà đã không nắm lấy. Bà phải đưa ra lựa chọn khó khăn mà đôi khi chúng ta phải đưa ra, trung thành với một giao kèo tội lỗi hay trung thành với Đức Chúa Trời, và bà đã chọn phần tệ hơn. Ai trong hai người là kẻ cám dỗ và ai là kẻ bị cám dỗ chẳng quan trọng mấy. Như nhiều người vợ, bà nghĩ rằng trung thành với chồng mình còn tốt hơn trung thành với Đức Chúa Trời, và như vậy danh dự bà bén rễ trong sự ô nhục, và bà đã trung thành cách giả dối và giả dối cách chân thật.
Sự phán xét trên Sa-phi-ra không phải do Phi-e-rơ giáng xuống. Ông đã báo trước nó bởi quyền năng tiên tri của mình, nhưng chính bàn tay Đức Chúa Trời đã bênh vực sự tinh sạch của Hội Thánh còn thơ ấu. Sự nghiêm khắc khủng khiếp của hình phạt chỉ có thể được hiểu bằng cách nhớ đến tầm quan trọng của việc giữ cho cộng đồng non trẻ khỏi sự hư hoại ngay từ đầu. Trừ khi sâu bọ được dọn sạch khỏi cây non đang nảy mầm, nó sẽ không lớn lên. Như cái chết của A-can đã cảnh cáo Y-sơ-ra-ên lúc bắt đầu họ vào đất hứa, A-na-nia và Sa-phi-ra cũng đã chết, để mọi thế hệ của Hội Thánh phải sợ giả vờ tự dâng hiến trong khi ấp ủ điều ngược lại, và phải cảm thấy rằng họ phải khai trình với Đấng biết những bí mật của lòng, và kể chẳng có gì là đã dâng nếu có điều gì bị giữ lại cách lén lút.
VÂNG LỜI AI, — AN-NE HAY THIÊN SỨ?
"Bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm và các kẻ theo ông (tức là phe Sa-đu-sê) đều đứng dậy, đầy lòng ghen ghét, 18. bắt bớ các sứ đồ, bỏ vào ngục công. 19. Nhưng đương ban đêm, có một thiên sứ của Chúa mở cửa khám ra, đem các sứ đồ đi, và dặn rằng: 20. Đi, hãy chường mặt nơi đền thờ, rao truyền cho dân chúng mọi lời của sự sống nầy. 21. Các sứ đồ nghe vậy, vừa tảng sáng, vào đền thờ, khởi sự dạy dỗ. Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm và các kẻ theo ông đến, nhóm Tòa Công luận và cả hội đồng các trưởng lão Y-sơ-ra-ên lại, sai người đến khám đặng điệu các sứ đồ đến. 22. Các kẻ sai đến khám, không thấy sứ đồ ở đó, bèn trở về trình rằng: 23. Chúng tôi thấy khám đóng kín, lính canh đứng ngoài trước cửa; nhưng lúc mở cửa ra, chẳng thấy ai ở trong hết. 24. Thầy tế lễ thượng phẩm, quan coi đền thờ, và các thầy tế lễ cả nghe mấy lời đó, đều bồn chồn về các sứ đồ và về sự sẽ xảy đến. 25. Có người đến báo rằng: Kìa, những người mà các ông đã bỏ tù, đương đứng trong đền thờ dạy dỗ dân chúng! 26. Quan coi đền thờ bèn đi với lính, bắt các sứ đồ mà không dùng cách dữ tợn, vì sợ bị dân chúng ném đá. 27. Họ điệu các sứ đồ đến, để ra trước Tòa Công luận. Thầy tế lễ thượng phẩm tra hỏi các sứ đồ, rằng: 28. Chúng ta đã cấm nhặt các ngươi không được lấy danh đó mà dạy dỗ, thế mà các ngươi làm cho thành Giê-ru-sa-lem đầy dẫy đạo giáo mình; vậy các ngươi muốn đổ máu người đó trên chúng ta sao! 29. Phi-e-rơ và các sứ đồ trả lời rằng: Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta. 30. Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, là Đấng mà các ông đã treo lên cây gỗ và giết đi. 31. Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên bên hữu mình làm Chúa và Đấng Cứu Thế, đặng ban lòng ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên. 32. Chúng ta là kẻ làm chứng mọi việc đó với Đức Thánh Linh, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ vâng lời Ngài vậy."—CÔNG VỤ 5:17-32.
Các giáo sĩ Do Thái đã bị đánh bại trong hiệp đầu của trận chiến, và mưu toan dập tắt ngọn lửa của họ chỉ càng khuấy động đám cháy. Sự đồng tình của quần chúng thật thất thường, và nếu đám đông không hò reo với những kẻ bắt bớ, nó sẽ tôn những kẻ bị bắt bớ làm anh hùng và thần tượng. Vậy nên các Sứ đồ đã được lòng dân bởi mưu toan bịt miệng họ, và điều đó dẫn đến hiệp thứ hai, mà một phần được mô tả trong đoạn văn nầy.
Điều đầu tiên cần lưu ý là những động cơ hèn hạ đã chi phối thầy tế lễ thượng phẩm và bè đảng của ông. Như trước đây, người Sa-đu-sê là kẻ đứng đằng sau cuộc tấn công; vì nói về sự sống lại đối với họ chẳng khác nào mật đắng và ngải cứu. Nhưng Lu-ca nêu ra một cảm xúc còn đáng khinh hơn nhiều so với lòng sốt sắng vì chân lý bị cho là đúng, như động cơ của hành động. Từ được dịch trong Bản Được Phép là 'sự phẫn nộ,' theo nghĩa đen quả là 'sự sốt sắng,' nhưng ở đây nó có nghĩa, như Bản Hiệu Đính đã dịch, chẳng gì cao thượng hơn 'sự ghen tương.' 'Những người Ga-li-lê dốt nát nầy là ai mà dám xâm phạm chức vụ của chúng ta, những bậc thầy đáng kính? Và đám dân đen ngu ngốc biết bao mới chịu nghe chúng! Uy tín của chúng ta bị đe dọa. Nếu chúng ta không mau hành động, quyền hành của chúng ta sẽ mất hết.' Thật là một tinh thần cao thượng để đối phó với những phong trào trọng đại về tư tưởng, và hẳn sẽ dẫn những kẻ sở hữu nó đến chỗ phân biệt chân lý!
Tòa Công luận, chắc chắn, đã nói năng long trọng về sự lan tràn của điều sai lạc, và về bổn phận phải dập tắt nó cách cương quyết, và như Giê-hu, đã nói: 'Hãy đến xem lòng sốt sắng của ta vì Đức Giê-hô-va'; nhưng đó là lòng sốt sắng vì những lời chào hỏi nơi chợ, và những ghế đầu trong các nhà hội, và những lợi lộc khác của địa vị họ. Kể từ đó đến nay vẫn thường như vậy. Những công cụ mà lòng sốt sắng vì chân lý dùng đến là lý lẽ, Kinh Thánh, và sự thuyết phục. Lòng sốt sắng mà phải dùng đến đe dọa và vũ lực thì, trong trường hợp tốt nhất, cũng pha lẫn nhiều với cơn giận và sự ghen tương của loài người.
Việc bắt các Sứ đồ và giam họ vào ngục chỉ nhằm giam giữ, chứ không phải trừng phạt. Lần nầy các nhà cầm quyền giăng lưới rộng hơn, và bắt giữ tất cả các Sứ đồ, và khi đã chắc chắn họ bị khóa chặt, họ về nhà với vẻ đắc thắng, và chờ đợi giáng một đòn quyết định vào ngày mai. Rồi đến một trong những chữ 'nhưng' vĩ đại của Kinh Thánh. An-ne và Cai-phe tưởng mình đã thắng một trận, nhưng một thiên sứ đã làm đảo lộn mọi tính toán của họ. Cố giải thích phép lạ cho qua chuyện là vô vọng. Khôn ngoan hơn là cố hiểu nó.
Chính việc phép lạ đã không dẫn đến sự giải cứu các Sứ đồ, mà phiên xử và đòn roi vẫn diễn ra vào hôm sau, y như phép lạ chưa từng xảy ra — điều mà người ta viện dẫn làm bằng chứng về sự vô ích của nó, và suy ra về sự giả dối của nó — lại đặt chúng ta vào đúng hướng. Phép lạ không nhằm giải cứu họ, mà nhằm khích lệ lòng họ, và thêm sức cho mọi thế hệ Cơ Đốc nhân, bằng cách bày tỏ, ngay trong cuộc xung đột đầu tiên với quyền lực dân sự, rằng Chúa ở cùng Hội Thánh Ngài. Năng quyền thêm sức của Ngài vẫn tác động ngay cả khi không có phép lạ nào được thực hiện. Nếu các tôi tớ Ngài không được giải cứu, không phải vì Ngài thiếu thiên sứ, mà vì tốt hơn cho họ và cho Hội Thánh là họ nên nằm trong ngục hay chết trên giàn hỏa.
Phép lạ là một sự tỏ ra thoáng qua của một chân lý thường hằng, và đã soi sáng biết bao ngục tối âm u nơi các tôi tớ Đức Chúa Trời đã nằm mục nát. Nó đã thổi vào Mười Hai vị lòng bền đỗ anh hùng. Việc họ lập tức vâng theo mạng lệnh trở lại công việc giảng đạo đầy hiểm nguy mới nổi bật và cao quý làm sao! Ngay khi rạng đông bắt đầu ló dạng trên núi Ô-li-vết, và các thầy tế lễ đang sửa soạn của lễ buổi sáng, thì những kẻ quấy rầy không thể dập tắt nầy, mà các quan tưởng đã nhốt kỹ đêm qua, lại cất tiếng như chưa từng có chuyện gì xảy ra. Thật là một hình ảnh về sự kiên trì không nản lòng, và một bài học cho chúng ta! Ngay khi áp lực vừa được gỡ bỏ, chúng ta nên bật ngay trở lại công việc làm chứng cho Đấng Christ.
Sự bối rối của Tòa Công luận tương phản mạnh mẽ với hành động dứt khoát của các Sứ đồ. Có một khía cạnh nửa buồn cười trong đó, mà Lu-ca không cố che giấu. Nào là cuộc nhóm họp phô trương của tất cả các bậc tai to mặt lớn từ sáng sớm, nào là sự chờ đợi đường hoàng cho đến khi thuộc hạ dẫn tội nhân vào. Chắc chắn An-ne đã trưng ra vẻ uy nghiêm nghiêm khắc nhất, và mọi người đều sẵn sàng làm mặt lạnh lùng nhất để làm các tù nhân bối rối. Ngục, Đền thờ, và phòng xử án đều gần nhau. Nên chẳng phải chờ lâu. Nhưng, kìa! các viên chức trở về một mình, và bản báo cáo của họ làm cả hội đồng mất hết vẻ đường hoàng. Người ta thấy những thuộc hạ sửng sốt tiến đến nhà ngục, thấy mọi sự ngăn nắp, lính canh đi tuần, cửa đóng chặt (vậy là thiên sứ đã đóng cửa cũng như đã mở cửa), rồi bước vào sẵn sàng lôi tù nhân ra, và — chỉ thấy im lặng hoàn toàn. Lính canh cẩn mật đến thế để giữ một cái lồng trống rỗng!
Bổn phận của các viên chức không phải là đưa ra lời giải thích, và dường như cũng chẳng ai hỏi. Lẽ ra người ta phải tra hỏi lính canh mới phải. Hê-rốt đã làm theo cách tự nhiên khi cho tra xét rồi xử tử lính canh của Phi-e-rơ. Nhưng An-ne và đồng bọn dường như không muốn tìm hiểu cuộc vượt ngục đã diễn ra thế nào. Có lẽ họ nghi đó là phép lạ, hoặc có lẽ sợ rằng điều tra có thể lộ ra những kẻ cảm tình với tù nhân ngay trong hàng ngũ quan chức của mình. Dù sao, họ đã bối rối, và mất bình tĩnh, tự hỏi chuyện gì sẽ đến tiếp theo, và việc nầy sẽ kết thúc ra sao.
Tin tức mới cho hay những kẻ cuồng tín cứng đầu nầy lại đang làm công việc cũ trong Đền thờ, hẳn đã càng làm tăng thêm sự lúng túng của các nhà cầm quyền, và họ hẳn đã chờ các viên chức được phái đi lần thứ hai để điệu tù nhân về, với vẻ đường hoàng kém hơn trước đôi chút. Các viên chức cảm nhận được mạch đập của đám đông, và không dám dùng vũ lực, vì lo ngại chính đáng cho tính mạng mình. Một đám đông kích động trong sân Đền thờ không phải chuyện đùa, nên họ dùng cách thuyết phục. Mười Hai vị dũng cảm vui vẻ đi theo, vì Tòa Công luận chẳng làm họ khiếp sợ, và bằng cách đi, họ lại có thêm một dịp để vang rao sự cứu rỗi của Chúa mình. Bất cứ nơi nào một Cơ Đốc nhân có thể làm chứng cho Đấng Christ, người ấy nên sẵn sàng đến.
Thầy tế lễ thượng phẩm khôn khéo không đả động gì đến cuộc vượt ngục. Có lẽ ông không hề nghi có phép lạ, nhưng ngay cả nếu có, Công Vụ 4:16 cho thấy điều đó cũng chẳng làm giảm bớt lòng thù địch của ông. Những kẻ bắt bớ, khoác trên mình chút quyền hành ngắn ngủi, mù quáng lạ lùng trước những dấu hiệu rõ ràng nhất của chân lý do nạn nhân của họ nói ra. An-ne không biết một câu hỏi về cuộc vượt ngục có thể khơi ra điều gì, nên ông chọn đường an toàn hơn là buộc tội Mười Hai vị bất tuân lệnh cấm của Tòa Công luận. Thật đặc trưng cho cả hạng người ấy! Đừng bận tâm những gì người tử đạo nói có đúng hay không. Hắn đã phá luật của chúng ta, và thách thức quyền hành của chúng ta; thế là đủ. Chúng ta phải ngồi bẻ lý lẽ, và tranh luận với mọi kẻ mới nổi dốt nát nào muốn phun ra dị giáo của hắn ư? Bịt miệng hắn — thế dễ hơn và đường hoàng hơn.
Cả một bầu trời tự tôn hé lộ trong câu 'chúng ta đã nghiêm cấm các ngươi,' và cả một bầu trời khinh miệt hé lộ trong việc tránh nêu tên Chúa Giê-xu. 'Tên nầy' và 'người nầy' là mức gần nhất mà vị thầy tế lễ kiêu ngạo chịu để làm ô môi mình khi nhắc đến Ngài. Ông vô tình làm chứng cho sự siêng năng của các Sứ đồ, và cho thiện cảm của dân chúng đối với họ, khi buộc tội họ đã làm cho thành phố đầy dẫy điều mà ông khinh miệt gọi là 'sự dạy dỗ của các ngươi,' như thể nó chẳng có nguồn nào khác ngoài những ý tưởng dốt nát của chính họ.
Rồi lý do sâu xa nhất của sự cay độc của Tòa Công luận lộ ra trong lời buộc tội xúi giục đám đông trả thù họ vì cái chết của Chúa Giê-xu. Quả thật các Sứ đồ đã quy tội ấy về họ, nhưng không phải chỉ về họ, mà về cả dân tộc, nên lời buộc tội chẳng hề xúi giục báo thù. Quả thật họ đã đổ 'huyết người nầy' trên các nhà cầm quyền, nhưng chỉ để dẫn họ đến ăn năn, chứ không phải để xua đuổi những kẻ đồng phạm trong tội ấy chống lại họ. An-ne đã quên 'Huyết của người nầy đổ lại trên chúng ta và con cái chúng ta' rồi sao? Nhưng khi một việc ác đã hoàn tất, những kẻ làm ra cố trút bỏ trách nhiệm mà họ đã sẵn sàng nhận lấy trong cơn hăng hái vội vã làm nó. An-ne chẳng bận tâm về sự báo trả của Đức Chúa Trời; chính đám dân chúng mới là điều ông sợ.
Vậy, trong nỗ lực hăm dọa bị cáo, trong những điệu bộ trống rỗng về quyền hành, trong sự thờ ơ hoàn toàn đối với chân lý liên quan, trong sự khinh miệt các nhà giảng đạo và sứ điệp của họ, trong sự chối bỏ trách nhiệm trơ trẽn, nỗi sợ đám đông, và sự coi thường sự phán xét xa xôi của Đức Chúa Trời, bài diễn văn hống hách của ông là mẫu mực cho cách những kẻ bắt bớ, từ các tổng trấn La Mã trở xuống, đã hống hách với nạn nhân của mình.
Và câu trả lời dũng cảm của Phi-e-rơ, tạ ơn Đức Chúa Trời! là mẫu mực cho điều mà hàng ngàn phụ nữ run rẩy và những người đàn ông hiền lành đã trả lời. Giọng ông nay nghiêm khắc hơn lần ra mặt trước. Nay ông không còn lịch sự công nhận thẩm quyền của tòa án. Nay ông gạt sang một bên mọi mưu toan của An-ne áp đặt lên ông sự thánh thiêng của các sắc lệnh hội đồng, và thẳng thừng phủ nhận rằng Tòa Công luận có quyền ra lệnh hơn bất kỳ người nào khác. Họ tự xưng là người giữ các phán quyết của Đức Chúa Trời. Người đánh cá cách mạng nầy chẳng thấy gì nơi họ ngoài 'những con người,' mà mạng lệnh của họ chỉ về một hướng, trong khi mạng lệnh của Đức Chúa Trời chỉ về hướng khác. Thiên sứ đã bảo họ 'hãy nói'; Tòa Công luận đã bảo họ hãy câm. Chỉ cần nêu ra sự đối lập là đã xác định bổn phận của họ. Trước đây Phi-e-rơ đã nói 'xin các ông xét' xem nên vâng lệnh nào. Nay, ông không bọc sự từ chối trong lớp vỏ lịch sự nào, mà phang thẳng 'Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời' vào mặt Tòa Công luận. Đó là một khoảnh khắc vĩ đại trong lịch sử thế giới và Hội Thánh. Biết bao điều chứa đựng trong nó, như trong một hạt giống — câu 'Nay tôi đứng đây, tôi chẳng làm khác được. Đức Chúa Trời giúp tôi! A-men' của Lu-thơ; Plymouth Rock, và nhiều trang huy hoàng đẫm máu trong sử ký các vị tử đạo.
Phi-e-rơ tiếp tục biện minh cho giả định rằng khi bất tuân An-ne, họ đang vâng lời Đức Chúa Trời, bằng cách nhắc lại những sự kiện mà từ Lễ Ngũ Tuần ông đã dồn lên lương tâm dân tộc. Y-sơ-ra-ên đã giết, và Đức Chúa Trời đã tôn cao, Chúa Giê-xu lên bên hữu Ngài. Đó là lời phán quyết của Đức Chúa Trời về hành động của Y-sơ-ra-ên. Nhưng đó cũng là nền tảng hy vọng cho Y-sơ-ra-ên; vì sự tôn cao Chúa Giê-xu là để Ngài làm Vua [hay Đấng Đầu Lãnh] và Cứu Chúa, và từ bàn tay được tôn cao của Ngài đã tuôn đổ các ân tứ ăn năn và tha tội, ngay cả tội lớn là đã giết Ngài. Đã như vậy, các Sứ đồ sao có thể im lặng? Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã bảo họ hãy nói, bởi chính sự hiểu biết của họ về những điều nầy? Họ là những chứng nhân của Đấng Christ, được lập làm chứng nhân bởi sự quen biết cá nhân với Ngài và đã thấy Ngài sống lại và thăng thiên, được chính môi Ngài chỉ định làm chứng nhân, và được Đức Thánh Linh đổ xuống trên họ vào Lễ Ngũ Tuần cảm động để làm chứng. Phi-e-rơ gần như lặp lại nguyên văn những lời không bao giờ quên được mà tất cả họ đã nghe trong phòng cao: 'Ngài sẽ làm chứng về Ta; và các ngươi cũng làm chứng, vì các ngươi ở cùng Ta từ lúc ban đầu.' Im lặng sẽ là phản bội. Ngày nay cũng vậy. An-ne và những lời hống hách của ông là gì đối với những người mà Đấng Christ đã bảo hãy nói, và Ngài đã ban Thánh Linh của Cha để nói trong họ?
VỊ TƯ LỆNH CỦA CHÚNG TA
'Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên bên hữu Ngài làm Vua và Đấng Cứu Thế.' — CÔNG VỤ 5:31.
Từ được dịch là 'Vua' là một danh xưng khá hiếm của Chúa chúng ta trong Kinh Thánh. Nó chỉ được dùng tất cả bốn lần — hai lần trong những bài giảng đầu của Phi-e-rơ được chép trong sách Công Vụ nầy; và hai lần trong thư Hê-bơ-rơ. Trong một bài giảng trước của Sứ đồ, ông đã nói về tội ác của người Do Thái trong việc giết 'Chúa của sự sống.' Ở đây ông dùng từ ấy không kèm theo tính từ nào. Trong thư Hê-bơ-rơ chúng ta đọc một lần về 'Đấng làm đầu sự cứu rỗi,' và một lần về 'Đấng làm đầu và làm trọn đức tin.'
Nay ba cách dịch 'Vua,' 'Tư Lệnh,' 'Tác Giả,' dường như chẳng giống nhau chút nào. Nhưng lời giải thích tại sao cả ba về cơ bản đều tương đương với từ gốc thì không khó tìm. Từ ấy dường như có nghĩa đúng là một Đấng Khởi Đầu, hay Đấng Sáng Lập, Đấng đi đầu trong bất cứ việc gì, và do đó các ý niệm về chức thủ lĩnh và sự đi trước dễ dàng suy ra từ nó. Rồi, rất tự nhiên, nó có nghĩa gần như là nguyên nhân; chỉ khác ở chỗ, nó hàm ý rằng Đấng là Tác Nhân Khởi Đầu ấy chính Ngài sở hữu điều mà Ngài là nguyên nhân cho người khác. Vậy hai ý tưởng về một Đấng Đầu Lãnh, và về một Đấng Sở Hữu Đấng ban phát, đều chứa trong từ ấy.
Ý định của tôi trong bài giảng nầy là xét các hình thức khác nhau của cách diễn đạt nầy, để cố làm nổi bật sự đầy dẫy của quan niệm mà Kinh Thánh gán cho sự lãnh đạo nầy của Chúa Giê-xu Christ. Ngài trước hết, nói chung, như bản văn chúng ta đặt Ngài ra, là Đấng Đầu Lãnh, tuyệt đối. Rồi có những khía cạnh cụ thể, được diễn tả bởi ba đoạn kia, trong đó Ngài được bày ra là Đấng Đầu Lãnh dẫn qua sự chết đến sự sống; Đấng Đầu Lãnh dẫn qua sự đau khổ đến sự cứu rỗi; và Đấng Đầu Lãnh trong con đường đức tin. Vậy chúng ta hãy lần lượt xét những điểm nầy.
I. Trước hết, chúng ta có quan niệm chung về Đấng Christ, Đấng Đầu Lãnh.
Nay tôi cho rằng tất cả chúng ta đều biết rằng hai tên 'Giô-suê' và 'Giê-xu' trong nguyên ngữ là một. Cần lưu ý thêm rằng, trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, vốn quen thuộc với thính giả của Phi-e-rơ, từ của bản văn chúng ta là từ được dùng để mô tả chức vụ của các nhà lãnh đạo quân sự của Y-sơ-ra-ên. Cũng cần lưu ý thêm rằng, trong mọi trường hợp ở Tân Ước, nó được dùng ngay trong liên hệ với danh của Chúa Giê-xu. Nay, gom tất cả những điều nầy lại, nhớ đến người mà Phi-e-rơ đang nói cùng, nhớ đến sự quen thuộc mà nhiều thính giả của ông hẳn đã có với Cựu Ước trong bản dịch Hy Lạp, nhớ đến sự đồng nhất của hai tên Giô-suê và Giê-xu, thật khó tránh khỏi giả thiết rằng cách diễn đạt của bản văn chúng ta nhuốm màu liên tưởng đến người lính táo bạo đã thành công dẫn anh em mình vào Đất Hứa. Giô-suê là 'Tư lệnh đạo binh của Đức Giê-hô-va' để dẫn họ đến Ca-na-an; Giô-suê thứ hai là Tư Lệnh đạo binh của Đức Chúa Trời để dẫn họ đến một nơi an nghỉ tốt hơn. Trong tất cả các anh hùng Cựu Ước có lẽ không ai, thoạt nhìn, ít giống Giô-suê thứ hai hơn Giô-suê thứ nhất. Ông chỉ là một người lính thô kệch, giản dị, mau lẹ, và táo bạo. Ông không phải là tiên tri, không lời khôn ngoan nào từng thốt ra từ môi ông, không dấu vết dịu dàng nào trong bất cứ việc gì ông làm; nhu mì xa lạ với tính cách ông, ông không phải là hiền triết, không phải là thánh nhân, mà là quyết đoán, nhanh nhẹn, tàn nhẫn khi cần, đầy mưu lược, sắc bén và cứng rắn như chính thanh gươm của mình. Thế mà vẫn có thể vẽ một đường song song.
Giô-suê thứ hai là Tư Lệnh đạo binh của Đức Chúa Trời, như đã được tiêu biểu cho người thứ nhất, trong cảnh tượng kỳ lạ bên ngoài tường thành Giê-ri-cô, nơi vị tướng trần thế, chìm trong suy tư, đang trăn trở về cái nút khó mà ông phải gỡ, thì bỗng ngước mắt lên, và thấy một người cầm gươm tuốt trần. Với sự lanh lẹ bản năng của nghề nghiệp và tính cách, câu hỏi tức thì của ông là: 'Ngươi thuộc về chúng ta hay thuộc về kẻ thù chúng ta?' Và ông nhận được câu trả lời: 'Không! Ta chẳng thuộc phe ngươi, cũng chẳng thuộc phe kia, nhưng ngươi thuộc về Ta. Ta là Tư Lệnh đạo binh của Đức Giê-hô-va mà đến.'
Vậy Chúa Giê-xu Christ, 'Con mạnh sức của Đức Chúa Trời,' được bày ra bởi hình ảnh quân sự nầy như chính Ngài là Người Lính đầu tiên trong đạo binh của Đức Chúa Trời, và là Đấng Đầu Lãnh của cả đạo binh. Chúng ta quên quá nhiều về tính chất chiến đấu của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nghĩ về sự nhu mì, dịu dàng, nhẫn nhục, nhân từ, khiêm nhường của Ngài, và chúng ta không thể nghĩ về những điều ấy quá nhiều, quá trìu mến, quá kinh ngạc, quá tôn thờ, nhưng chúng ta quá thường quên sức mạnh tiềm ẩn dưới sự dịu dàng, và rằng đời sống Ngài, dù đầy ân điển khi nhìn từ bên ngoài, bên trong lại là một cuộc xung đột liên tục, và thực chất là cuộc chiến của Đức Chúa Trời chống lại mọi điều ác và mọi nỗi đau của nhân loại. Chúng ta quên lòng can đảm đã làm nên sự dịu dàng của Chúa Giê-xu, sự táo bạo tiềm ẩn dưới sự khiêm nhường của Ngài; và nhớ lại điều đó thật ích lợi cho chúng ta rằng mọi đức tính được gọi là anh hùng đều được bày ra ở hình thức tối cao, không phải trong một mẫu mực tầm thường nào, như một kẻ chinh phục mà thế gian công nhận, mà trong Vị Vua nhu mì mà vũ khí của Ngài là tình yêu, song được vung lên bằng bàn tay người lính.
Tư tưởng chung nầy về Chúa Giê-xu Christ là Người Lính đầu tiên và Tư Lệnh đạo binh của Chúa không những mở ra cho chúng ta một khía cạnh của tính cách Ngài mà chúng ta quá thường bỏ qua, mà còn nói với chúng ta về bổn phận của mình. Ngài đứng với chúng ta trong quan hệ Tổng Tư Lệnh; vậy chúng ta đứng với Ngài trong quan hệ người lính thường, mà bổn phận đầu tiên là vâng lời không do dự, và khi làm theo ý muốn của Chủ mình phải tỏ ra lòng dũng cảm cao hơn nhiều so với thứ dũng cảm tầm thường được đội vòng nguyệt quế trên chiến trường đẫm máu, tức là lòng dũng cảm học được từ Đấng đã 'làm cho mặt mình như đá lửa' để làm công việc Ngài.
Sự nghiệp của Giô-suê có một chướng ngại lớn đối với nhiều người, ở chỗ sự hủy diệt tàn nhẫn những kẻ tội lỗi Ca-na-an, điều chỉ có thể được bênh vực bằng cách nhớ rằng, thứ nhất, đó là sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có quyền trừng phạt; và thứ hai, những ngày xưa ấy ở dưới một luật khác, hay ít ra một luật yêu thương nhân từ chưa được bày tỏ rõ ràng như, tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta đang sống. Nhưng trong khi chúng ta nhìn với kinh ngạc những cảnh hủy diệt khủng khiếp nầy, há chẳng phải trong đó có bài học cho chúng ta rằng sự đối kháng và cơn giận công chính chống lại điều ác dưới mọi hình thức là bổn phận của những người lính của Đấng Christ? Có nhiều mục tiêu ngày nay mà thúc đẩy và chiến đấu cho là bổn phận ràng buộc của mọi Cơ Đốc nhân, và thúc đẩy và chiến đấu cho chúng sẽ đòi hỏi mọi lòng can đảm mà bất cứ ai trong chúng ta có thể huy động. Hãy nhớ rằng sự lãnh đạo của Đấng Christ không phải là một ẩn dụ đẹp đẽ suông, mà là một sự thật nghiêm trọng, đem theo trách nhiệm của người lính. Khi Vị Chỉ Huy của chúng ta phán với chúng ta: 'Hãy đến!' chúng ta phải đến. Khi Ngài phán với chúng ta: 'Hãy đi!' chúng ta phải đi. Khi Ngài phán với chúng ta: 'Hãy làm điều nầy!' chúng ta phải làm, dù lòng và xác thịt có co rúm và ngã quỵ. Sự vâng lời không do dự đối với mạng lệnh có thẩm quyền của Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi nhiều nỗi khổ của ý riêng; và nỗ lực dũng cảm bên cạnh Đấng Christ vừa là đặc ân vừa là bổn phận của các tôi tớ và người lính của Ngài.
II. Thứ hai, xin lưu ý Đấng Đầu Lãnh dẫn qua sự chết đến sự sống.
Phi-e-rơ, trong bài giảng chép ở chương ba của sách Công Vụ nầy, lòng trí ông tràn ngập sự kiện kinh ngạc về sự Sống lại và Thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, và trong cùng một hơi thở khi ông thốt ra lời buộc tội nghịch lý về tội của người Do Thái, 'Các ngươi đã giết Chúa của sự sống' — Đấng Đầu Lãnh của Sự Sống — ông cũng nói, 'Và Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.' Vậy mối liên hệ dường như chỉ về sự sống phục sinh vinh hiển mà chính Đấng Christ đã bước vào, và nhờ bước vào mà Ngài có khả năng ban nó cho người khác. Cùng ý tưởng như trong ẩn dụ khác của Phao-lô: 'Nhưng nay Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ' — bó lúa đầu tiên của mùa gặt, được đem vào Đền thờ và dâng cho Đức Chúa Trời, là bảo chứng và lời tiên báo về mùa gặt đúng kỳ của mọi dặm lúa vàng óng ánh trong nắng thu. Vậy,' Phi-e-rơ nói, 'Ngài là Đấng Đầu Lãnh của Sự Sống, Đấng chính Ngài đã đi qua bóng tối, vì "các ngươi đã giết Ngài"; mầu nhiệm của mọi mầu nhiệm là các ngươi đã có thể làm được điều ấy, mầu nhiệm sâu hơn nữa là các ngươi đã muốn làm điều ấy, mầu nhiệm sâu nhất trong mọi mầu nhiệm là các ngươi đã làm điều ấy không phải khi các ngươi làm, mà là "Ngài đã chết và nay sống đời đời." Các ngươi đã giết Chúa của sự sống, và Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.'
Ngài đã đi trước chúng ta. 'Ngài là Đấng đầu hết phải từ kẻ chết sống lại.' Vì, dầu năng quyền từng phần của sự sống được Ngài truyền cho đã một lúc thổi sự hồi sinh vào hai người đàn ông đã chết và một thiếu nữ đã chết, những người nầy chẳng hề dự phần sự sống phục sinh, mà chỉ trở lại vào cõi chết, và được làm cho sống lại một thời, nhưng cuối cùng cũng chết cái chết chung của mọi người. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đấng đầu tiên đã đi vào bóng tối và trở lại để sống đời đời. Băng qua vùng hoang vu chưa ai đặt chân, có một lối mòn được đánh dấu, và những dấu chân trên đó chỉ cả hai chiều — về phía bóng tối và từ bóng tối trở ra. Vậy vùng đất hoang ảm đạm không còn là nơi không lối nữa. Con đường rộng mà mọi thế hệ đã đi trên hành trình vào bóng tối đời đời nay bị bỏ lại, và lữ khách đi qua 'con đường tắt' mà Chúa Giê-xu Christ đã mở bằng dấu chạm của đôi chân phục sinh của Ngài.
Vậy, tư tưởng nầy không những dạy chúng ta về sự đi trước của sự sống phục sinh của Ngài, mà còn tuyên bố với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng sở hữu sự sống phục sinh, sở hữu nó để ban nó. Vì, như tôi đã nhận xét trong những lời mở đầu, quan niệm của từ nầy bao gồm không những ý tưởng về một Đấng Đầu Lãnh, mà cả ý tưởng về một Đấng, chính Ngài sở hữu hay kinh nghiệm điều gì, thì ban điều ấy cho người khác. Mọi người đều sống lại. Phải, nhưng 'mỗi người theo thứ tự mình.' Có hai nguyên tắc tác động trong sự sống lại của mọi người. Họ được sống lại trên những căn cứ khác nhau, và họ được sống lại để đến những kết cục khác nhau. Những kẻ thuộc về Đấng Christ được đem lại từ kẻ chết, vì sự sống của Đấng Christ ở trong họ; và sự chết cầm giữ họ cũng 'chẳng có thể nào được' như đã chẳng thể cầm giữ Ngài. Sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin đơn sơ là phương tiện, và là phương tiện duy nhất được tỏ cho chúng ta, nhờ đó loài người sẽ được sống lại từ kẻ chết trong ngày sau rốt bởi một sự sống lại nào khác hơn là một cái chết kéo dài. Còn những kẻ khác, 'kẻ thì sống lại để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời,' sống lại mà vẫn chết, và chết sau khi đã sống lại — chết bao lâu họ còn sống. Có hai sự sống lại, dù đồng thời hay không thì cũng chẳng quan trọng, và tất cả chúng ta đều phải dự phần một trong hai; và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể chiếm một chỗ trong đạo quân vĩ đại và đoàn rước mà Ngài dẫn xuống thung lũng và lên những đỉnh nắng.
Nếu Ngài là Đấng Đầu Lãnh dẫn qua sự chết đến sự sống, thì chắc chắn mọi kẻ theo đoàn Ngài đều sẽ đến bên Ngài và sẽ dự phần vinh hiển Ngài. Vị Tướng không đeo huân chương nào mà người lính hèn mọn nhất trong hàng ngũ cũng không thể nhận được, và bất cứ ai Ngài dẫn dắt, sự dẫn dắt của Ngài sẽ không chấm dứt cho đến khi Ngài đã dẫn họ đến sát bên Ngài, nếu họ tin cậy Ngài. Vậy, chúng ta mỗi người đều có thể bình tĩnh, vững tin trông về hành trình tối tăm đang chờ tất cả chúng ta. Mọi bạn hữu sẽ rời chúng ta ở cửa hầm, nhưng Ngài sẽ đi cùng chúng ta qua bóng tối, và đưa chúng ta ra vào những xứ nắng ấm ở phía nam của những ngọn núi băng trắng. Đấng Đầu Lãnh của linh hồn chúng ta sẽ là Đấng Dẫn Đường của chúng ta, không những đến sự chết, mà còn xa hơn nữa, vào chính sự sống của Ngài.
III. Thứ ba, xin lưu ý Đấng Đầu Lãnh dẫn qua sự đau khổ đến sự cứu rỗi.
Trong thư Hê-bơ-rơ có chép: 'Vì Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và từ Ngài mà có, trong khi đem nhiều con cái đến sự vinh hiển, thì đã khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn qua sự thương khó.' Cách diễn đạt nầy thoạt đầu có vẻ loại Chúa Giê-xu Christ ra khỏi sự dự phần vào điều mà Ngài ban cho. Vì sự cứu rỗi là ân tứ của Ngài, chứ không phải điều mà chính Ngài sở hữu và hưởng; nhưng cần lưu ý rằng trong văn mạch của những lời tôi vừa trích, 'sự vinh hiển' được đặt như đồng nghĩa về cơ bản với sự cứu rỗi, và toàn bộ thấm đẫm ý tưởng về một đoàn rước dài, như được bày tỏ bởi cụm từ 'đem nhiều con cái đến.' Trong đoàn rước ấy chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng Đầu Lãnh.
Vậy, rõ ràng, quan niệm trong văn mạch đang xét là đời sống của Chúa Giê-xu Christ là kiểu mẫu mà mọi tôi tớ Ngài phải được uốn nắn theo. Ngài là Con Người Đại Diện, Đấng chính Ngài đi qua những hoàn cảnh mà chúng ta phải đi qua, và chính Ngài đạt đến sự vinh hiển mà, khi ban cho chúng ta, trở thành sự cứu rỗi.
'Đấng Christ đã nên trọn vẹn qua sự đau khổ.' Chúng ta cũng phải vậy. Nên trọn vẹn qua sự đau khổ ư? bạn nói. Vậy nhân tính của Ngài có cần được nên trọn vẹn không? Có, và Không. Không cần phải đẽo gọt gì khỏi khối cẩm thạch trắng ấy. Không có gì phải luyện bằng lửa ra khỏi đời sống tinh sạch ấy. Nhưng tôi cho rằng nhân tính của Chúa Giê-xu Christ cần được triển nở bởi đời sống; như thư Hê-bơ-rơ nói, 'Dầu Ngài là Con, Ngài đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu.' Và sự xứng hợp cho chức vụ dẫn chúng ta đến vinh hiển của Ngài cần phải đạt được qua những sự đau khổ vốn là điều kiện của sự tha thứ và sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy, dù chúng ta xem từ ấy diễn tả nỗi đau đớn của sự đau khổ trong việc triển nở nhân tính Ngài, hay trong việc làm Ngài xứng hợp cho công việc cứu chuộc của Ngài, vẫn đúng rằng Ngài đã được nên trọn vẹn bởi những sự đau khổ của Ngài.
Chúng ta cũng phải vậy. Tính cách chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt đến sự tinh luyện, sự tế nhị, sự thoát tục, sự nương cậy Đức Chúa Trời, là những điều cần cho sự hoàn tất của chúng, trừ khi chúng ta đã được đưa qua nhiều nỗi buồn. Có những cây cần một đợt sương giá mới hoàn hảo, và tất cả chúng ta đều cần sự sửa dạy của bàn tay Cha. Những nỗi buồn đến với tất cả chúng ta dễ chịu đựng hơn nhiều khi chúng ta nghĩ rằng Đấng Christ đã chịu tất cả trước chúng ta. Thanh gươm mà nỗi buồn vung chống lại bất cứ ai trong chúng ta chỉ là thanh gươm cùn; nó đã cùn trên áo giáp Ngài. Viên đạn bắn trúng chúng ta chỉ là viên đạn đã hết đà; sức nó đã tiêu hao trên Ngài. Nỗi buồn, nếu chúng ta giữ gần Ngài, có thể trở thành niềm vui trang nghiêm, và gắn chúng ta chặt chẽ hơn với chính Ngài. Ôi, anh em! chúng ta thà thiếu niềm vui còn hơn thiếu nỗi buồn. Chỉ xin chúng ta bám chặt Ngài khi chúng ập đến.
Những sự đau khổ của Đấng Christ đã dẫn Ngài đến vinh hiển Ngài, thì của chúng ta cũng sẽ vậy nếu chúng ta giữ bên cạnh Ngài — và chỉ nếu chúng ta làm vậy. Không có gì trong sự kiện bị hành hạ và quấy rầy ở đời nầy, tự nó có khuynh hướng trực tiếp và tất yếu nào để sửa soạn chúng ta hưởng, hay bảo đảm cho chúng ta sở hữu, phước hạnh đời sau. Bạn thường nghe những người hời hợt nói: 'Ồ! ông ấy đã khổ nhiều ở đời nầy, nhưng đời sau sẽ được đền bù.' Phải; Đức Chúa Trời muốn đền bù cho đời sau, nhưng Ngài không thể làm vậy trừ khi chúng ta tuân theo các điều kiện. Và cần chúng ta giữ gần Chúa Giê-xu Christ trong nỗi buồn, để nó sinh cho chúng ta 'bông trái bình an của sự công bình.' Sự vinh hiển sẽ đến nếu sự nhẫn nhục đã đi trước, và đã là sự nhẫn nhục rút từ Chúa Giê-xu.
'Ta ngạc nhiên trước những giờ tươi đẹp,
Kết quả chậm rãi của những cơn mưa đông,
Ngươi hầu chẳng thấy cỏ vì hoa.'
Những nỗi buồn đã đâm đầu người nào như mão gai sẽ được đội mão triều thiên của Thiên đàng, nếu đó là những nỗi buồn chịu cùng với Đấng Christ.
IV. Cuối cùng, chúng ta có Chúa Giê-xu, Đấng Đầu Lãnh trong con đường đức tin.
'Đấng làm đầu và làm trọn đức tin,' thư Hê-bơ-rơ nói. 'Tác Giả' không bao quát hết ý nghĩa, dầu nó bao quát một phần. Chúng ta phải gồm cả những ý tưởng khác mà tôi đã cố bày ra: Ngài là Đấng Sở Hữu trước và Đấng Ban Cho sau. Vì chính Chúa Giê-xu Christ vừa là Khuôn Mẫu vừa là Đấng Cảm Động của đức tin chúng ta. Nếu tôi dừng lại lâu để xét đầy đủ điều nầy thì sẽ kéo dài lời tôi quá mức; nhưng xin tôi chỉ gợi ý vắn tắt vài tư tưởng liên quan.
Chính Chúa Giê-xu Christ đã bước đi bởi đức tin liên tục. Nhân tính Ngài nương cậy Đức Chúa Trời, y như chúng ta phải nương cậy Chúa Giê-xu. Ngài đã sống trong sự tiếp nhận liên tục sức mạnh liên tục từ trên cao bởi đức tin Ngài, y như đức tin chúng ta là điều kiện để chúng ta tiếp nhận sức mạnh Ngài. Đôi khi chúng ta sợ công nhận sự thật rằng Con Người Chúa Giê-xu, là khuôn mẫu của chúng ta trong mọi sự, là khuôn mẫu của chúng ta trong khía cạnh đặc biệt và riêng biệt nhất của đời sống tôn giáo nầy. Nhưng nếu Đấng Christ không phải là người đầu tiên trong các tín hữu, thì khuôn mẫu của Ngài thiếu sót đáng buồn trong sự thích ứng với nhu cầu chúng ta. Thà chúng ta vui mừng trong tư tưởng rằng cả đoàn hùng dũng các anh hùng đức tin, mà thư Hê-bơ-rơ đã đề cập, đều có Đấng Đầu Lãnh của mình — dầu, theo thời gian, Ngài hành quân ở giữa — là Chúa Giê-xu Christ, mà nhân tính của Ngài được chứng thực và tỏ bày bởi chính điều Ngài phán, theo lời của Đấng Tiên tri: 'Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài.'
Cũng hãy nhớ rằng cùng Chúa Giê-xu ấy vừa là Khuôn Mẫu vừa là Đối Tượng và Đấng Cảm Động của đức tin chúng ta; và nếu chúng ta làm trọn các điều kiện trong bản văn đang xét, 'ngoảnh khỏi' mọi người khác, dù gương họ có khích lệ và đẹp đẽ, tình yêu họ có ngọt ngào và dịu dàng, và 'ngó chăm xem Chúa Giê-xu,' Ngài sẽ ở trong chúng ta, và ở trên chúng ta — ở trong chúng ta để cảm động, và ở trên chúng ta để tiếp nhận và thưởng cho lòng tin cậy khiêm nhường của chúng ta.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, tất cả quy về điều nầy: 'Hãy theo Ta!' Trong mạng lệnh ấy mọi bổn phận được tóm gọn, và trong việc vâng theo nó mọi phước hạnh và bình an được bảo đảm. Nếu chúng ta nhận Đấng Christ làm Vị Tư Lệnh của mình, Ngài sẽ dạy ngón tay chúng ta đánh trận. Nếu chúng ta vâng lời Ngài, chúng ta sẽ không thiếu sự dẫn dắt, và được cứu khỏi những bối rối sinh bởi ý riêng. Nếu chúng ta giữ gần Ngài và hướng mắt về Ngài, rời khỏi mọi niềm vui và sự vật giả dối chóng qua của đất, chúng ta sẽ không bước đi trong bóng tối, dù ánh sáng trần gian có tắt ngúm, nhưng con đường u ám nhất sẽ được chiếu sáng bởi sự hiện diện Ngài, và con đường gồ ghề nhất sẽ được san bằng bởi đôi chân đẫm máu đã đi qua đó. Nếu chúng ta theo Ngài, Ngài sẽ dẫn chúng ta xuống thung lũng tối tăm, và lên ánh nắng phước hạnh, nơi sự dự phần sự sống và vinh hiển đời đời của chính Ngài sẽ là sự cứu rỗi. Nếu chúng ta hành quân trong hàng ngũ Ngài trên đất, thì chúng ta sẽ...
'Với niềm vui đội trên đầu, chúng ta trỗi dậy,'
'Và gặp Vị Tư Lệnh chúng ta trên trời.'
LỜI KHUYÊN CỦA GA-MA-LI-ÊN
'Hãy tránh xa những người nầy, để mặc họ đi; vì nếu mưu định nầy hay việc làm nầy bởi loài người, thì sẽ bị phá hủy; 39. nhưng nếu bởi Đức Chúa Trời, thì các ông không thể phá hủy nổi đâu; e các ông bị thấy là chống nghịch Đức Chúa Trời.' — CÔNG VỤ 5:38, 39.
Những điều ít ỏi được biết về Ga-ma-li-ên dường như cho thấy đúng một con người như người ta có thể đoán đã đưa ra lời khuyên trong bản văn. Tính cách ông, về mặt tốt và theo lời những kẻ ngưỡng mộ, sẽ được mô tả là thận trọng, khôn ngoan, dè dặt và điềm tĩnh, khoan dung, chống chủ nghĩa cuồng tín và bạo lực. Địa vị chủ tịch Tòa Công luận của ông, kinh nghiệm lâu năm, sự đào tạo theo phái Ra-bi, tuổi già, và sự hiểu biết rằng tự do dân tộc tùy thuộc vào việc giữ mọi sự yên ổn, rất có thể đã phóng đại những khuynh hướng ấy thành điều mà kẻ thù ông mô tả là sự khôn khéo thế tục không chút nhiệt thành, thờ ơ với chân lý, vân vân.
Dĩ nhiên, có thể ông đặt lời khuyên để yên cho các môn đồ Chúa Giê-xu trên những căn cứ ông đưa ra, vì ông biết rằng những lý do thuận lợi hơn cho Cơ Đốc nhân sẽ chẳng có trọng lượng gì với Tòa Công luận. Các truyền thống Hội Thánh xưa cho ông là một Cơ Đốc nhân, và cuốn tiểu thuyết Cơ Đốc đầu tiên, một cuốn sách rất kỳ lạ, mà mục đích chính là bôi nhọ Sứ đồ Phao-lô, thẳng thừng khẳng định rằng vào thời điểm đưa ra lời khuyên nầy ông 'bí mật là anh em của chúng ta,' và rằng ông ở lại Tòa Công luận để thúc đẩy quan điểm Cơ Đốc. Nhưng dường như chẳng có lý do nào để cho là vậy. Ông đã sống và chết là một người Do Thái, được miễn chứng kiến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem mà, theo chính quy tắc của ông trong bản văn, hẳn đã chứng tỏ rằng hệ thống mà ông đã hiến cả đời mình không phải bởi Đức Chúa Trời; và di vật duy nhất của sự khôn ngoan ông là một lời cầu nguyện chống lại những kẻ dị giáo Cơ Đốc.
Đáng chú ý là ông đã đưa ra lời khuyên nầy; nhưng có hai điều giải thích được. Cho đến nay Cơ Đốc giáo đã rất nhấn mạnh là sự giảng về sự Sống lại, một chân lý mà người Pha-ri-si tin và giữ như đặc biệt của mình chống lại người Sa-đu-sê, và Ga-ma-li-ên đã già và khôn khéo thế tục đủ để coi mọi kẻ thù của kẻ thù mình là bạn mình. Ông không kén chọn lắm nơi tìm đồng minh, và hơi ngại giúp người Sa-đu-sê trừng phạt những người mà tội của họ là giảng 'bởi Chúa Giê-xu sự sống lại từ kẻ chết.'
Bấy giờ các nhà cầm quyền Do-thái phải đóng một vai trò rất khó xử. Họ sợ bất cứ tiếng hô hào nào của dân chúng có thể giáng xuống đầu họ cơn thịnh nộ của quyền lực La-mã, nên họ lo lắng cách bồn chồn muốn giữ cho mọi sự yên ổn. Vì thế Ga-ma-li-ên không muốn gây ầm ĩ gì về những người nầy, e rằng người ta tưởng lại có một cuộc nổi loạn của dân chúng nữa; và ông nghĩ rằng cứ để mặc họ là cách tốt nhất để làm giảm tầm quan trọng của họ. Có lẽ, nữa, trong lòng ông già có một niềm hy vọng thầm kín mà chính ông cũng không dám nhìn thẳng vào, không dám nói ra, rằng đây có thể là khởi đầu của một cuộc vùng lên đầy hứa hẹn hơn cuộc nổi loạn thất bại dưới thời Thêu-đa. Ông không dám nói điều đó, nhưng có lẽ chính điều ấy khiến ông dè dặt không bỏ phiếu ủng hộ việc đàn áp. Ông chẳng phản đối việc để cho những người Ga-li-lê đáng thương nầy liều mạng xông vào bức tường thành của La-mã. Nếu họ thất bại, thì cũng chỉ là thêm một thất bại nữa. Nếu họ thành công, ông và những người như ông sẽ nói rằng họ đã làm tốt. Nhưng vì công cuộc nầy quá nguy hiểm để ông tán thành hay dính líu vào, ông cứ để mặc nó thử vận may.
Hãy lưu ý rằng Ga-ma-li-ên xem toàn bộ phong trào nầy như mầm mống có thể có của một cuộc nổi dậy chống La-mã, như thấy rõ qua những thí dụ song song mà ông trích dẫn. Ông không nhìn Cơ Đốc giáo như một giáo lý tôn giáo đúng hay sai, mà như một sự khuấy động chính trị.
Đáng khen cho ông là ông đã giữ bình tĩnh, kìm hãm tiếng gào thét của những kẻ cuồng tín xung quanh, và là nhà cầm quyền Do-thái đầu tiên và duy nhất khuyên nên tránh bắt bớ.
Thật thú vị khi so sánh ông với Ga-li-ôn, người đã thoáng thấy mối quan hệ đúng đắn giữa quan cầm quyền dân sự với quan điểm tôn giáo. Ga-ma-li-ên thoáng thấy chân lý về sự bất lực của sức mạnh vật chất trước chân lý—rằng chân lý có một bản chất linh hoạt và thuộc linh, không thể bị chém đứt bằng gươm, mà cứ sống mãi bất chấp mọi sự. Nhưng dù tất cả điều đó có thể đúng, lời khuyên nầy xét toàn thể vẫn là thấp kém và xấu xa. Nó dựa trên những nguyên tắc sai lầm; nó có một quan niệm sai về bổn phận của con người; nó không hoàn toàn thành thật; và nó là điều không thể thực hiện được. Nó phù hợp một cách lạ lùng với nhiều khuynh hướng của thời đại nầy, với những lối suy nghĩ và lời khuyên hành động đang hoạt động tích cực giữa chúng ta ngày nay, và vì vậy chúng ta có thể phê phán nó ngay bây giờ.
I. Đây là sự không tin khoác lốt sự nghi ngờ lương thiện. Ga-ma-li-ên vờ như mình không có đủ tài liệu để phán đoán. "Nếu—nếu"; đây có phải là lúc để nói "nếu" đâu? Tòa Công luận nầy có mặt để làm gì, nếu không phải để xét xử chính những vụ như thế nầy?
Họ đã có các công việc của Đấng Christ; những phép lạ mà họ đã điều tra mà không thể bác bỏ được; một đời sống tự nó đã là chứng cớ; những lời tiên tri được ứng nghiệm; chính sự hiện diện của Ngài trước vành móng ngựa của họ; sự Phục sinh và Lễ Ngũ Tuần.
Tôi không nói những sự kiện ấy có đủ để thuyết phục họ hay không, cũng chẳng nói những phép lạ được cho là đã xảy ra ấy có thật hay không. Điều tôi quan tâm chỉ là, theo chỗ chúng ta biết, cả Ga-ma-li-ên lẫn bất cứ ai trong phe ông đều chưa từng có một cố gắng nhỏ nhất nào để điều tra chúng, mà đã, không cần xem xét, tự mãn coi chúng là dối trá. Toàn bộ khối chứng cớ ấy đã bị hoàn toàn bỏ qua. Và giờ đây ông ta, với những chữ "nếu" của mình, đang ra vẻ rất bình tĩnh và vô tư.
Ngày nay cũng vậy, người ta chuộng sự nghi ngờ, treo hầu hết các chân lý Cơ Đốc lên trong danh mục những điều không chắc chắn.
(a) Khi đó là thời thượng, chúng ta cần phải đề phòng.
(b) Nếu bạn nghi ngờ, bạn đã bao giờ chịu khó xem xét chưa?
(c) Nếu bạn nghi ngờ, bạn buộc phải đi xa hơn, hoặc đi đến chỗ tin, hoặc đi đến chỗ khước từ. Sự nghi ngờ không phải là tình trạng thường trực của con người. Chân lý trung tâm của Cơ Đốc giáo hoặc phải được tiếp nhận, hoặc phải bị khước từ.
II. Đây là sự không tin đội lốt sự tạm hoãn phán đoán.
Ga-ma-li-ên nói như thể ông không biết, hay chưa quyết định trong lòng, rằng những lời tuyên bố của các môn đồ về Thầy mình là đúng hay không. Nhưng thái độ vô tư và do dự ấy chỉ là tấm màn che cho một sự không tin đã ăn sâu. Ông nói như thể sự lựa chọn chỉ là: hoặc "mưu chước và công việc nầy" là "bởi loài người", hoặc là "bởi Đức Chúa Trời". Nhưng ông đã gần với sự thật hơn nếu ông nêu ra sự đối lập: Đức Chúa Trời hay ma quỷ; một chân lý vinh hiển hay một lời dối trá từ địa ngục mà ra. Nếu công việc của Đấng Christ không phải là sự mặc khải từ trên cao, thì chắc chắn nó là sự phát xuất từ dưới thấp.
Đôi khi chúng ta nghe sự không tin, trong thời đại chúng ta, nói năng theo lối rất giống như vậy. Chẳng phải chúng ta đã từng nghe những giáo sư trước hết chứng minh cho chính họ thỏa mãn rằng Chúa Giê-xu chỉ là huyền thoại, rằng toàn bộ câu chuyện Phúc Âm đều không đáng tin, và toàn bộ sứ điệp Phúc Âm chỉ là giấc mộng, rồi sau đó quay ngoắt lại tuôn tràn lời ca ngợi Ngài và sự ngưỡng mộ dành cho nó đó sao? Ông giáo sư của Browning trong bài "Christmas Day" trước hết nghiền "hòn ngọc quý giá" thành bụi tro, rồi sau đó, vào lúc chúng ta ít ngờ nhất, lại bảo chúng ta hãy "lấy lại đức tin—dù nó chẳng còn nguyên vẹn, vẫn thật là hòn ngọc, như các phép thử của ông đã tác động lên nó".
Và đó rất đúng là giọng điệu của không ít những nhân vật rất "ưu tú" ngày nay. Nhưng chúng ta hãy chọn một trong hai—hoặc một Đấng Christ đúng như Ngài đã tự xưng: Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời, Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta và sống lại để chúng ta được xưng công chính; hoặc một anh nông dân Ga-li-lê hoặc là kẻ mộng tưởng hoặc là kẻ lừa đảo, giống như Giu-đa người Ga-li-lê và Thêu-đa.
III. Đây là việc lấy sự thành công làm tiêu chuẩn của chân lý.
Về lâu dài thì đúng là như vậy, nhưng phải đợi đến lúc đó; và vì thế cho đến cuối cùng, lập luận rằng một điều gì đó đúng chỉ vì đám đông cho là đúng là hoàn toàn sai lầm. Điều ngược lại mới gần với sự thật hơn. Thường chính các thiểu số mới là những người đúng.
Ga-ma-li-ên đã đặt ra một nguyên tắc vô đạo đức, mà ngày nay lại quá được ưa chuộng, trong lĩnh vực tôn giáo cũng như trong nhiều lĩnh vực khác.
IV. Đây là một sự trung lập ích kỷ giả vờ là sự điềm tĩnh của quan tòa.
Dù cho thành công có là tiêu chuẩn đi nữa, chúng ta vẫn phải giúp Đức Chúa Trời bảo đảm sự thành công của chân lý Ngài. Chắc chắn, việc chọn phe là điều rất bất tiện đối với một người lịch thiệp, khoan dung của thế gian. Và thật khó ở trong một đảng phái mà không trở thành đảng phái cực đoan. Chúng ta đều biết vẻ đẹp của sự khôn ngoan hiền hòa, khoan dung, và rằng chân lý thường được chia đều giữa các bên tranh luận, nhưng những nguy hiểm của cực đoan và phóng đại phải được đối mặt, và có lẽ chúng còn tốt hơn sự thờ ơ lạnh lùng của kẻ chiết trung, ngồi tách biệt, chẳng giữ một tín điều nào, mà chỉ ngắm nhìn mọi sự. Đứng ngoài lề khi anh em mình đang chiến đấu thì chẳng tốt đẹp gì cho con người.
Trong mọi thời đại, một số đại nghĩa của Đức Chúa Trời đang thúc bách đòi quyết định. Trong nhiều việc, chúng ta có thể không đủ tư cách để chọn phe. Nhưng hãy cảm biết rằng bạn bị buộc phải dồn ảnh hưởng của mình về phía mà lương tâm chấp nhận, và bị buộc phải quyết định xem đó là phía nào. Lời rủa sả dữ dội của Đê-bô-ra nghịch cùng Mê-rốt, vì dân nó đã không lên giúp Đức Giê-hô-va đánh kẻ mạnh, là xứng đáng.
Nhưng lãnh vực mà thứ điềm tĩnh quan tòa ấy, vốn né tránh việc chọn phe, gây tai hại nhất và cũng đáng buồn là phổ biến nhất, là trong mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Chúa Giê-xu, và trong việc thiết lập vương quốc Ngài giữa loài người.
"Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta." Trung lập tức là chống đối. Không thâu góp với Ngài tức là làm tan lạc. Không chọn Ngài tức là khước từ Ngài.
Ga-ma-li-ên có một quan niệm lạ lùng về điều cấu thành việc "tránh xa những người nầy và để mặc họ", và ông đã để lộ lập trường và sự chống đối thật của mình bằng lời khuyên cuối cùng là hãy đánh đòn họ, rồi mới thả ra. Đó chính là kết cục của sự trung lập của thế gian.
Nhân vật giáo sĩ khôn khéo nầy, phần lớn chỉ lo không để mình bị ràng buộc, sẵn sàng để mặc ai muốn liều mình đấu với La-mã, miễn là ông đứng ngoài cuộc chiến và sống sót để hưởng lợi, trông thật thảm hại biết bao khi đặt cạnh các môn đồ, những người đã chọn phe mình, đã dứt khoát với những chữ "nếu", và ra khỏi Tòa Công luận mà vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài! Ai lại chẳng muốn làm Phi-e-rơ hay Giăng với tấm lưng rướm máu hơn là làm Ga-ma-li-ên, ngồi êm ấm trên ghế chủ tọa, và quá thận trọng đến nỗi không dám có một ý kiến rằng danh Chúa Giê-xu là danh của một đấng tiên tri hay của một kẻ giả mạo?
ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH
"Những người... đầy dẫy Đức Thánh Linh và trí khôn"... "Một người đầy đức tin và Đức Thánh Linh"... "Ê-tiên đầy đức tin và quyền năng."—CÔNG VỤ 6:3, 5, 8.
Tôi đã cả gan tách ba mảnh nầy ra khỏi văn mạch của chúng, vì sự song song đáng chú ý của chúng, rõ ràng là có ý khiến chúng ta suy nghĩ về mối liên hệ giữa các đặc điểm khác nhau mà chúng nêu ra. Mảnh thứ nhất là lời mô tả, do các sứ đồ đưa ra, về hạng người mà họ cho là thích hợp để lo liệu công việc rất đời thường là dập tắt sự bất mãn của một số thành viên trong Hội Thánh, những người cho rằng người nghèo của họ không được chia phần công bằng trong sự cấp phát hằng ngày. Hai mảnh sau là những phần trong lời mô tả về người đứng đầu trong bảy người ấy, Ê-tiên, vị tử đạo. Về mảnh thứ nhất và thứ hai trong ba đoạn văn rời rạc của chúng ta, bạn sẽ thấy nguyên nhân được đặt trước và kết quả đặt sau. Các chấp sự phải là những người "đầy dẫy Đức Thánh Linh", và điều đó sẽ khiến họ "đầy sự khôn ngoan". Ê-tiên "đầy đức tin", và điều đó khiến ông "đầy dẫy Đức Thánh Linh". Có lẽ cùng một mối quan hệ ấy cũng tồn tại trong đoạn thứ ba của chúng ta, mà cách đọc đúng không phải như trong Bản Được Phép của chúng ta, "đầy đức tin và quyền năng", mà như trong Bản Hiệu Đính, "đầy ơn và quyền năng". Ông được đầy ơn—mà ở đây dường như có nghĩa là tổng hòa các ơn thiêng liêng của Đức Chúa Trời—và vì vậy ông đầy quyền năng. Dù có phải như vậy hay không, nếu chúng ta nối ba đoạn nầy lại với nhau, như tôi đã cả gan làm, chúng ta sẽ có một quan điểm thích hợp cho một ngày như hôm nay [Chú thích: Bài nầy được giảng vào ngày Chúa Nhật Ngũ Tuần.], khi tất cả những gì tự xưng là Cơ Đốc giáo đang tưởng nhớ sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, và ảnh hưởng còn mãi của Ngài trên Hội Thánh. Vì vậy tôi chỉ muốn gom lại những nguyên tắc rút ra từ ba câu Kinh Thánh được nối kết như vậy.
I. Tất cả chúng ta, nếu muốn, đều có thể được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Nếu quả có Đức Chúa Trời, thì không có gì hợp lý hơn việc cho rằng Ngài có thể tiếp xúc trực tiếp với tâm linh của những con người mà Ngài đã dựng nên. Và nếu Đức Chúa Trời Toàn Năng ấy không phải là một sự thờ ơ toàn năng, hay một ma quỷ thuần túy—nếu Ngài là tình yêu thương—thì không có gì chắc chắn hơn rằng, nếu Ngài có thể chạm đến và tác động lòng người hướng về điều thiện và về hình ảnh của chính Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ làm.
Khả năng ấy, mà mọi tôn giáo đều công nhận, và thường bằng những hình thức thô sơ cố bày tỏ ra, và bằng những hành vi mê tín cố chiếm lấy, được nâng lên thành sự chắc chắn tuyệt đối, nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Chân Lý nhập thể, phán sự thật với chúng ta về vấn đề nầy. Vì không có gì chắc chắn hơn rằng đặc điểm phân biệt Ngài với mọi giáo sư khác, không chỉ ở chỗ Ngài đã làm điều gì đó cho chúng ta trên thập tự giá, cũng như đã dạy dỗ chúng ta bằng lời Ngài; mà còn ở chỗ trong sự dạy dỗ của Ngài, Ngài đặt lên hàng đầu, không phải những điều răn về bổn phận chúng ta, mà là lời hứa về ân tứ của Đức Chúa Trời; và Ngài hằng phán với chúng ta: "Hãy mở lòng các ngươi ra, và các ảnh hưởng thiêng liêng sẽ chảy vào, đầy dẫy các ngươi, và trang bị các ngươi cho mọi điều thiện." Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đầy dẫy tâm linh con người, như ảnh hưởng huyền nhiệm mà chúng ta gọi là sự sống thấm nhuần và làm sống động toàn thân thể, hay như nước nằm trong chén.
Hãy xem ẩn dụ ấy được tiếp nối thế nào, và từ một góc nhìn khác được xác nhận thế nào, về sự trọn vẹn mà nó khẳng định, bởi những ẩn dụ khác của Kinh Thánh. Lời của Giăng Báp-tít có nghĩa gì: "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa"? Chẳng phải có nghĩa là sự chìm đắm trọn vẹn trong, và chìm ngập dưới, dòng nước tẩy sạch đó sao? Lời của chính Thầy có nghĩa gì: "Hãy ở lại... cho đến khi được mặc lấy quyền phép từ trên cao"? Chẳng phải có nghĩa là sự khoác trọn vẹn lên sự trần truồng của chúng ta chiếc áo dệt bởi trời đó sao? Há chẳng phải mọi biểu tượng ấy đều tuyên bố với chúng ta khả năng một tâm linh con người được nạp đầy đến giới hạn khả năng của nó bằng một ảnh hưởng thiêng liêng đó sao?
Chúng ta không bàn ở đây những vấn đề chia rẽ những Cơ Đốc nhân tốt với nhau về việc nầy. Mục đích của tôi bây giờ không phải là đặt ra những mệnh đề thần học, mà là thúc giục các Cơ Đốc nhân đạt được một kinh nghiệm mà họ có thể đạt được. Và vì vậy, chẳng cần bước vào tranh luận về những vấn đề gây tranh cãi, tôi chỉ muốn nhấn mạnh ý nghĩa hiển nhiên của chữ "đầy dẫy Đức Thánh Linh". Há nó có nghĩa ít hơn sự chinh phục trọn vẹn tâm linh một người bởi ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời ấp ủ trên người ấy, như nhà tiên tri đã nằm trên đứa trẻ đã chết, môi kề môi, mặt kề mặt, trái tim đập kề trái tim đã ngừng đập, chi kề chi, và như vậy đã truyền một sự sống siêu nhiên vào kẻ chết đó sao? Đó là hình ảnh về điều mà tất cả anh em Cơ Đốc nhân có thể có được nếu muốn, và nếu anh em chịu nhận lấy kỷ luật và giữ các điều kiện mà Đức Chúa Trời đã phán rõ.
Sự đầy dẫy ấy sẽ là một sự đầy dẫy ngày càng tăng, vì tâm linh chúng ta có khả năng, nếu không phải vô hạn, thì ít ra cũng vô định, mở rộng, và không có giới hạn nào chúng ta biết, cũng như không có giới hạn nào, tôi cho rằng, sẽ bao giờ đạt tới, đến nỗi chúng ta không thể đi xa hơn được nữa—đối với sự tăng trưởng có thể có của một tâm linh được dựng nên đang tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và đang được mở rộng, nâng cao, tôn quý bởi sự tiếp xúc ấy. Chiếc bình có tính đàn hồi, các vách chén của tâm linh chúng ta, vào đó rượu mới của Thánh Linh thiêng liêng được rót, sẽ nới rộng ra khi dòng rượu được rót vào. Người nào càng sở hữu và càng dùng sự sống của Đức Chúa Trời, thì càng có khả năng sở hữu nhiều hơn, và sẽ càng nhận được nhiều hơn. Vì vậy sự mở rộng liên tục về khả năng, và sự gia tăng liên tục về lượng sự sống thiêng liêng được sở hữu, được dành ra như đặc ân và khả năng hạnh phúc của một linh hồn Cơ Đốc.
Ê-tiên nầy chỉ có một lượng rất nhỏ kiến thức Cơ Đốc rõ ràng như bạn và tôi có, nhưng ông đã vượt xa hầu hết Cơ Đốc nhân về điều nầy, là ông "được đầy dẫy Đức Thánh Linh". Thưa anh em, anh em có thể có được Thánh Linh ấy nhiều như anh em muốn. Nếu đời sống Cơ Đốc của tôi không được như đời sống Cơ Đốc của một số người trong chúng ta—tôi chắc là có—thì đó là lỗi của chính tôi. "Được đầy dẫy Đức Thánh Linh"! Chứ không phải chỉ một giọt nhỏ dưới đáy chén, còn tất cả phần còn lại là trống rỗng há hốc; chứ không phải ngọn lửa đã lụi tàn, dù là lửa Ngũ Tuần, đến nỗi chẳng còn gì ngoài một đống than đen và tro xám trong lò sưởi, và một lát mỏng lửa le lói ở một góc; chứ không phải cơn gió mạnh ào ào đã lịm xuống thành gần như lặng gió hoàn toàn, như cơn lặng gió hành hạ những chiếc thuyền buồm ở vùng xích đạo, khi không khí đặc quánh lặng chết, và những cánh buồm rỗng không còn sức để phất phơ trên cột buồm; chứ không phải "sông nước sự sống" tuôn ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con, đã cạn thành một dòng nhỏ giọt.
Đó là tình trạng của nhiều Cơ Đốc nhân. Tôi không nói là của ai trong chúng ta. Mỗi người hãy tự xét lấy. Dù sao, đây là khả năng có thể được thực hiện với sự trọn vẹn ngày càng tăng suốt đời một Cơ Đốc nhân. Chúng ta có thể được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
II. Nếu chúng ta "đầy đức tin", chúng ta sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Đó là điều kiện như một trong các câu Kinh Thánh của chúng ta gợi ý—"một người đầy đức tin", và vì vậy "đầy dẫy Đức Thánh Linh". Bây giờ, dĩ nhiên, tôi tin, như tôi cho rằng mọi người đã có chút kinh nghiệm về lòng mình đều phải tin, rằng trước khi một linh hồn đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bước vào gia đình đức tin, đã có những tác động của Đấng Yên ủi thiêng liêng ấy tác động trên nó, mà sứ mạng đầu tiên của Ngài là "khiến thế gian tự cáo về tội lỗi". Nhưng giữa những tác động như thế, mà tôi tin là được phổ biến khắp nơi, hễ nơi nào Lời Đức Chúa Trời và sứ điệp cứu rỗi được rao giảng—giữa những tác động như thế, và những điều tôi đang nói đến, nhờ đó Thánh Linh thiêng liêng không chỉ tác động trên, mà còn ngự trong lòng một người, và không chỉ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, có một vực thẳm lớn đã định; và đối với mọi tác động thánh hóa, nên thánh, soi sáng và ban sức của Thánh Linh thiêng liêng ấy, điều kiện tiên quyết là sự tin cậy của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta như vậy, trong hơn một lời phán, và sứ đồ của Ngài, khi chú giải một trong những lời phán đáng chú ý nhất của Ngài về chủ đề nầy, nói: "Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy." Đức tin là điều kiện để nhận được ảnh hưởng thiêng liêng ấy. Nhưng đức tin loại nào? Thôi, chúng ta hãy gạt bỏ những từ ngữ thần học. Nếu bạn không tin rằng có một ảnh hưởng như thế để nhận được, bạn sẽ không nhận được nó. Nếu bạn không muốn nó, bạn sẽ không nhận được nó. Nếu bạn không trông đợi nó, bạn sẽ không nhận được nó. Nếu miệng nói tin nó, muốn nó, trông đợi nó, mà cách ăn ở của bạn lại cho thấy bạn thật sự không khao khát nó, bạn sẽ không bao giờ nhận được nó. Nói đức tin là điều kiện để nhận được Thánh Linh thiêng liêng ấy thì hay lắm. Nhưng chúng ta đừng để mình lạc trong chữ nghĩa, mà hãy cố dịch cách diễn đạt hơi sáo mòn, mà vì quá quen thuộc nên ít gây tác động trên một số người trong chúng ta, ra thứ tiếng không thần học. Nó chỉ có nghĩa thế nầy—nếu chúng ta chỉ đơn sơ phó thác mình cho Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, và nếu trong sự phó thác ấy chúng ta tin vào khả năng ngay cả chúng ta cũng được đầy dẫy Thánh Linh thiêng liêng, và nếu khả năng ấy thắp lên trong lòng chúng ta một ngọn lửa khao khát nhảy múa hướng tới việc sở hữu ân tứ ấy, và nếu niềm tin rằng chúng ta có thể nhận được ân tứ ấy vì chúng ta phó thác mình cho Chúa Giê-xu Christ, và lòng khao khát được nhận nó, hợp lại tạo nên sự trông đợi chắc chắn rằng chúng ta sẽ nhận được, và nếu tất cả những điều ấy hợp lại tạo nên một cách ăn ở không dập tắt cũng không làm buồn lòng vị Khách thiêng liêng ấy, thì, và chỉ thì, chúng ta mới thật sự được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
Tôi không biết cách nào khác để một người tiếp nhận Đức Chúa Trời vào lòng mình ngoài việc mở lòng mình ra cho Đức Chúa Trời ngự vào. Tôi không biết cách nào khác để một người mời gọi—nếu tôi được phép nói như vậy—Đấng Tình Nhân thiêng liêng bước vào tâm linh mình ngoài việc khao khát Ngài đến, chờ đợi Ngài đến, trông đợi sự đến của Ngài, và được phước hạnh tột cùng trong ý nghĩ rằng sự hiệp một như thế là có thể. Đức tin, tức là sự tin cậy, với những hệ quả thích hợp và cần thiết của nó là khao khát, trông đợi và vâng lời, là việc hoàn tất mạch điện, và sau đó tia lửa chắc chắn sẽ đến. Đó là việc mở các cửa sổ, sau đó ánh nắng không thể không tràn ngập căn phòng. Đó là việc giơ tay ra, và không một người nào đã từng, với tình yêu và khao khát, giơ bàn tay trống không lên cùng Đức Chúa Trời, mà lại hạ xuống vẫn trống không. Và không một người nào, với sự ăn năn về việc làm của mình, và tin cậy nơi việc làm thiêng liêng, đã giơ những bàn tay đẫm máu và nhơ nhuốc lên cùng Đức Chúa Trời, mà lại giữ chúng ở đó không thấy những vết máu loang tan chảy đi, và trở nên trắng như tuyết. Không mọi hương thơm của xứ A-rập nào có thể làm cho những bàn tay đẫm máu ấy thơm tho được. Hãy giơ chúng lên cùng Đức Chúa Trời, và chúng sẽ trở nên tinh sạch. Ai ao ước mình được, và tin rằng mình sẽ, nhận từ Đấng Christ sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, sẽ không thất vọng. Thưa anh em, "Anh em chẳng được chi, vì không cầu xin." "Nếu các ngươi là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!"
III. Cuối cùng, nếu chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ đầy sự khôn ngoan, ơn, và quyền năng.
Các sứ đồ dường như cho rằng việc lo liệu cho một nắm góa phụ nghèo, xem họ có được chia phần công bằng trong sự phân phát của cải bố thí khiêm tốn của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem nghèo nàn, là một công việc rất quan trọng, khi họ nói rằng đối với một việc hoàn toàn thuộc đời như thế mà một người cũng cần phải "đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan"! Chắc hẳn, một điều gì đó kém trang trọng hơn một chút cũng đã đủ để trang bị cho người ta làm một nhiệm vụ như thế! "Sự khôn ngoan" ở đây, tôi cho rằng, có nghĩa là sự sắc sảo thực tế, lẽ thường, khả năng nhận ra kẻ lừa đảo khi bà ta đến rên rỉ xin của bố thí. Những đức tính rất đời thường!—nhưng các sứ đồ rõ ràng cho rằng những hoạt động hằng ngày của trí hiểu như thế không quá thuộc đời và tầm thường đến nỗi không bắt nguồn từ sự ban cho loài người sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh.
Há chúng ta không rút ra được một bài học từ đó, rằng những ảnh hưởng lớn lao của Đức Chúa Trời, khi đến trong một người, không chỉ quan tâm đến những vấn đề trí thức lớn lao và những điều tương tự, mà còn tác động khiến người ấy thích hợp hơn để làm những việc thuộc đời nhất và tầm thường nhất có thể được giao vào tay mình đó sao? Đức Thánh Linh đã phải đầy dẫy Ê-tiên trước khi ông có thể phát bánh và tiền cho các góa phụ ở Giê-ru-sa-lem.
Và bạn há chẳng nghĩ rằng công việc hằng ngày của bạn, và những rối rắm trong việc làm ăn, cũng thuộc cùng một loại đó sao? Có lẽ cách tốt nhất để chắc chắn hiểu biết điều chúng ta phải làm, đối với những việc rất nhỏ và thuộc đời, là giữ mình rất gần Đức Chúa Trời, với các cửa sổ lòng mình mở về hướng Giê-ru-sa-lem, để mọi sự hướng dẫn và ánh sáng có thể đến từ Ngài đều đến trong chúng ta. Hãy tin chắc rằng, trừ khi chúng ta có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong những việc tầm thường của đời sống, chín mươi phần trăm, phải! và hơn nữa, đời sống chúng ta sẽ không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời; vì những việc tầm thường tạo nên đời sống. Và trừ khi Cha tôi ở trên trời có thể hướng dẫn tôi về những điều mà chúng ta, một cách rất sai lầm, gọi là thuộc đời, và mà chúng ta rất thô thiển gọi là những điều tầm thường, thì sự hướng dẫn của Ngài chẳng đáng giá bao nhiêu. Đức Thánh Linh sẽ ban cho bạn sự khôn ngoan cho ngày mai, và mọi lo lắng nhỏ nhặt của nó, cũng như cho những điều cao hơn, mà tôi sẽ không nói đến bây giờ, vì chúng không thuộc văn mạch của tôi.
"Đầy ơn"—đó là một chữ có nghĩa rộng, theo tôi hiểu. Nếu, bởi đức tin, chúng ta đã đem ảnh hưởng thiêng liêng ấy vào lòng mình, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không đến tay không, mà Ngài ban cho chúng ta mọi điều đáng yêu chuộng và có tiếng tốt, mọi điều công bình và đáng trọng, mọi điều trước mắt loài người đáng được ngợi khen, và bởi miệng loài người đã được gọi là nhân đức. Những điều ấy sẽ được ban cho chúng ta từng bước, không thiếu sự cộng tác siêng năng của chính chúng ta, bởi Đấng Ban Cho thiêng liêng ấy. Nỗ lực không có đức tin, và đức tin không có nỗ lực, đều không trọn vẹn như nhau, và sự cộng tác của cả hai là điều được Đức Chúa Trời ban phước.
Rồi những điều "đầy ơn", tức là được ban bởi tình yêu Ngài, và cũng đầy ơn theo nghĩa dự phần vẻ đẹp thiên thượng thuộc về mọi nhân đức, và mọi sự giống Ngài trong tính cách, những điều ấy sẽ ban cho chúng ta một quyền năng lạ lùng, siêu nhiên giữa loài người. Chữ ấy được dùng trong câu Kinh Thánh thứ ba của tôi, tôi cho rằng, theo nghĩa hẹp là quyền năng làm phép lạ, nhưng chúng ta có thể nới rộng nó ra một cách chính đáng thành điều lớn hơn nhiều. Chúa chúng ta có lần đã phán, khi Ngài nói về ân tứ của Đức Thánh Linh, rằng có hai giai đoạn trong sự tác động của nó. Trong giai đoạn thứ nhất, nó có ích cho sự tươi mát và sự thỏa mãn những khao khát của cá nhân; trong giai đoạn thứ hai, nó trở thành, qua sự phục vụ của cá nhân ấy, một nguồn phước cho người khác. Ngài phán: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống," rồi ngay sau đó, "Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình." Nghĩa là, ai sống tiếp xúc với Đức Chúa Trời, có Thánh Linh thiêng liêng ấy trong lòng, sẽ bước đi giữa loài người như người nắm giữ một quyền năng không thể nhầm lẫn, và sẽ có thể làm chứng về Đức Chúa Trời, lay động lòng người, và kéo họ đến điều thiện và chân lý. Quyền năng duy nhất cho sự phục vụ Cơ Đốc là quyền năng đến từ việc được mặc lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Quyền năng duy nhất cho sự tự chủ là quyền năng đến từ việc được mặc lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Quyền năng duy nhất sẽ giữ chúng ta trong con đường dẫn đến sự sống, và sẽ đem chúng ta cuối cùng đến sự nghỉ ngơi và phần thưởng, là quyền năng đến từ việc được mặc lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tôi được giao phó cho mọi người đang nghe tôi bây giờ sứ điệp nầy. Đây là một ân tứ được dâng cho bạn. Bạn không thể gọt giũa và đập nện tính cách mình để làm cho nó được như lương tâm bạn thỏa mãn, huống chi được như sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời thỏa mãn; nhưng bạn có thể đặt mình dưới những ảnh hưởng uốn nắn của tình yêu Đấng Christ. Thưa anh em yêu dấu, niềm hy vọng duy nhất cho nhân loại đã chết, những hài cốt rất nhiều và rất khô, là từ bốn gió sẽ có hơi thở của Đức Chúa Trời đến, thổi vào chúng, và chúng sẽ sống, thành một đạo quân rất lớn. Hãy quên mọi điều khác tôi vừa nói, nếu bạn muốn, nhưng hãy ghi hai câu nầy vào lòng, và đừng nghỉ cho đến khi chúng diễn tả kinh nghiệm cá nhân của chính bạn: "Nếu tôi muốn nên tốt, tôi phải có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Nếu tôi muốn có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong tôi, tôi phải đầy đức tin."
KHẢI TƯỢNG CỦA Ê-TIÊN
"Kìa, tôi thấy các từng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời."—CÔNG VỤ 7:56.
I. Khải tượng về Con người, hay nhân tính còn mãi của Chúa Giê-xu.
Tên Hy-lạp của Ê-tiên, và việc ông thuộc về phần nói tiếng Hy-lạp của Hội Thánh, khiến rất có thể ông chưa từng thấy Chúa Giê-xu trong đời sống trần thế của Ngài. Nếu vậy, thật đẹp đẽ biết bao khi ông được thấy và nhận biết Ngài như vậy! Và trong mọi trường hợp, thật ý nghĩa biết bao khi ông đã theo bản năng thốt lên trên môi danh xưng "Con người", để chỉ Đấng mà ông thấy, qua các từng trời đã mở ra, đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời! Chúng ta nhớ rằng trong cùng phòng xử án ấy và trước cùng tòa án ấy, Chúa Giê-xu đã chọc giận các nhà cầm quyền đến cơn thịnh nộ điên cuồng khi tuyên bố: "Từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng," và giờ đây có một môn đồ của Ngài, gần như ném vào mặt họ những lời mà họ đã gọi là "phạm thượng", và làm chứng rằng ít ra ông đã thấy sự ứng nghiệm một phần của chúng. Họ chỉ thấy mái của phòng xử, hay, nếu Tòa Công luận họp ở sân ngoài của đền thờ, chỉ thấy màu xanh run rẩy của bầu trời Sy-ri; nhưng đối với ông, màu xanh ấy đã rẽ ra, và một ánh sáng rực rỡ hơn cả sự chói lọi của nó đã chiếu vào mắt trong của ông. Lời ông đã khuấy động họ đến một cơn bùng nổ dữ dội hơn cả cơn mà lời Chúa Giê-xu đã gây ra, và với những tiếng thét thịnh nộ, bịt tai lại để khỏi nghe lời phạm thượng, họ xông vào ông, người không chống cự, và lôi ông đến chỗ chết. Cơn cuồng nộ của họ là thước đo sự quý giá đối với ý thức Cơ Đốc của điều Ê-tiên đã thấy, và đã nói rằng mình thấy.
Dù danh xưng lớn lao "Con người" còn có nghĩa gì hơn nữa, nó chắc chắn có nghĩa là hiện thân của nhân tính trọn vẹn. Khải tượng của Ê-tiên đã cuốn vào linh hồn ông, như trên một làn sóng hùng mạnh, sự kiện—vốn choáng ngợp nếu nó không củng cố cách siêu việt cho người tù đang khốn khó—rằng Chúa Giê-xu mà ông đã tin cậy dù không thấy, vẫn là chính Chúa Giê-xu như Ngài đã từng trong "những ngày xác thịt" của Ngài, và, dù có những thay đổi nào, vẫn "được thấy như một người". Ngài vẫn "hướng về đất một con mắt của người anh em". Dù Ngài đã trút bỏ điều gì khi thăng thiên, nhân tính của Ngài đã không rơi rụng, và, dù thân thể Ngài đã trải qua những thay đổi nào để thích hợp cho sự lên ngôi trên các từng trời, mọi điều đã gắn kết Ngài với những người bạn khiêm nhường của Ngài trên đất vẫn còn thuộc về Ngài. Những dây liên kết hiệp một Ngài và họ đã không bị đứt khi bị kéo căng để bắc qua khoảng cách giữa phòng xử án và bên hữu Đức Chúa Trời. Sự cảm thông của Ngài vẫn tiếp tục. Mọi điều đã chinh phục lòng họ vẫn còn trong Ngài, và mọi kỷ niệm êm đềm về tình yêu và sự dẫn dắt của Ngài đã được biến thành sự bảo đảm của một sở hữu hiện tại. Ngài vẫn là Con người.
Tất cả chúng ta đều quá dễ cảm thấy như thể nhân tính của Chúa Giê-xu giờ đây chỉ còn là ký ức, và, dù tín điều của chúng ta khẳng định điều ngược lại, đức tin chúng ta vẫn khó nắm bắt trọn vẹn sức mạnh và sự phước hạnh của những lời khẳng định ấy. Vì sự Phục sinh và sự Thăng thiên dường như tách Ngài ra khỏi sự tiếp xúc gần gũi với chúng ta, và đôi khi chúng ta cảm thấy như mình giơ những ngón tay dò dẫm vào bóng tối mà không tìm được bàn tay ấm áp của con người để nắm lấy. Sự tôn cao của Ngài dường như rút Ngài ra khỏi tình anh em với chúng ta, và đám mây, dù là đám mây vinh hiển, đôi khi dường như che khuất Ngài khỏi tầm mắt chúng ta. Bức màn dày đặc của những thế kỷ ngày càng tăng trở nên ngày càng khó cho đức tin xuyên thấu. Điều Ê-tiên đã thấy không chỉ dành cho ông mà cho tất cả chúng ta, và ý nghĩa của nó trở nên ngày càng quý giá khi chúng ta trôi ngày càng xa, về mặt thời gian, khỏi những ngày Chúa Giê-xu sống trên đất. Chúng ta ngày càng cần làm cho khải tượng nầy thật hiển hiện trước mắt mình, và đặt lên lòng mình sự an ủi mạnh mẽ của việc chăm nhìn lên trời và thấy ở đó Con người. Như vậy chúng ta sẽ cảm thấy Ngài là mọi sự đối với chúng ta như Ngài đã từng đối với những người đã đồng hành với Ngài ở đây. Như vậy chúng ta sẽ sẵn sàng tin hơn rằng "Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy", và rằng cho đến khi Ngài đến, Ngài được gắn kết với chúng ta và chúng ta với Ngài, bởi những dây liên kết của một nhân tính chung.
II. Khải tượng về Con người ở bên hữu Đức Chúa Trời, hay vinh quang của Con người Chúa Giê-xu.
Chúng ta sẽ không bàn những câu hỏi tò mò có thể được đặt ra liên quan đến khải tượng của Ê-tiên, như việc nhân tính vinh hiển của Chúa Giê-xu có hàm ý sự hiện diện đặc biệt của Ngài tại một nơi chốn hay không; mà sẽ cố nắm bắt những liên hệ của nó với những chủ đề liên quan trực tiếp hơn đến những vấn đề quan trọng hơn là những suy đoán mơ hồ về những điểm mà những lời khẳng định chắc chắn ắt sẽ sai. Dù sự mô tả có hàm ý nơi chốn hay không, rõ ràng ý nghĩa sâu xa nhất của cụm từ "bên hữu Đức Chúa Trời" là năng lực của quyền năng vô hạn của Ngài, và vì vậy, ý nghĩa sâu xa nhất của cụm từ "ở bên hữu Ngài" là nắm giữ sức mạnh của sự Toàn Năng thiêng liêng. Khải tượng chỉ là sự xác nhận bằng mắt thấy cho lời Chúa Giê-xu: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta."
Cần lưu ý rằng Kinh Thánh thường mô tả Đấng Christ như đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và tư thế ấy, kết hợp với nơi chốn ấy, chỉ sự hoàn tất công việc Ngài, sự bình tĩnh uy nghiêm của sự nghỉ ngơi Ngài, giống như sự nghỉ ngơi sáng tạo, vốn không đến sau công cuộc sáng tạo vì Đấng Làm Việc đã mệt mỏi, mà vì Ngài đã hoàn thành lý tưởng của Ngài. Đức Chúa Trời đã nghỉ ngơi vì công việc Ngài đã xong, và thật là tốt lành. Vì vậy Chúa Giê-xu ngồi, vì Ngài cũng đã hoàn thành công việc Ngài trên đất—"sau khi đã làm sạch tội lỗi chúng ta bởi chính mình Ngài, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."
Hơn nữa, nơi chốn ở bên hữu Đức Chúa Trời ấy chứng nhận rằng Ngài là Đấng Phán Xét.
Hơn nữa, đó là một khải tượng phước hạnh cho con cái Ngài, vì là sự bảo đảm chắc chắn cho vinh quang của họ.
Đó là một sự mặc khải vinh hiển về những khả năng của bản tính con người vô tội.
Nó khiến thiên đàng trở nên có thể ở được đối với chúng ta.
"Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ." Một người di cư không cảm thấy mình là khách lạ ở xứ mới, nếu anh cả của mình đã đi trước, và đang đợi đón mình khi mình cập bến. Sự hiện diện của Chúa Giê-xu khiến trạng thái thiên thượng mờ ảo ấy, vốn rất khó hình dung, và mà chúng ta thường cảm thấy ngay cả những vinh quang của nó cũng xua đuổi, hay ít ra, không thu hút, trở nên như nhà đối với những ai yêu mến Ngài. Được ở nơi Ngài ở, và được như Ngài là—đó là thiên đàng.
III. Khải tượng về Con người đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời, hay sự giúp đỡ luôn sẵn sàng của Chúa Giê-xu vinh hiển.
Sự khác biệt của khải tượng với cách mô tả thông thường về tư thế của Chúa Giê-xu không phải là yếu tố kém quý giá nhất trong các yếu tố của nó. Ê-tiên đã thấy Ngài "đang đứng", như thể Ngài đã đứng dậy để thấy nhu cầu của tôi tớ Ngài và đang chuẩn bị đến giúp ông.
Ôi, biết bao luồng sức mạnh mới để chịu đựng cách đắc thắng hẳn đã tuôn tràn vào linh hồn Ê-tiên khi ông ngắm xem Chúa mình, như thể Ngài đang chỗi dậy khỏi ngôi để hăm hở dõi theo và cứu giúp! Ngài từ giữa sự vinh hiển nhìn xuống, và sự an nghỉ điềm tĩnh của Ngài không hề hàm chứa sự thờ ơ thụ động trước những khổ đau của tôi tớ Ngài. Trong sự an nghỉ ấy có sự am tường trọn vẹn về mọi điều họ chịu vì cớ Ngài, và sự an nghỉ của Ngài không phải là sự phủ định hoạt động vì họ, mà là năng lực mãnh liệt nhất của hoạt động ấy. Cũng như một trong các sách Phúc Âm kết thúc bằng bức tranh hai mặt, thoạt nhìn dường như vẽ nên một sự phân biệt buồn bã giữa Chúa được tiếp lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,' với các tôi tớ Ngài bị bỏ lại bên dưới, là những người đi khắp nơi giảng đạo,' song hai nửa ấy được hòa làm một bởi những lời tiếp theo, Chúa cũng làm việc với các môn đồ,' thì cũng vậy, sự hiện thấy của Ê-tiên đã hiệp lại Chúa vinh hiển với tôi tớ Ngài, và đổ đầy linh hồn vị tử đạo với sự thật rằng Ngài chẳng những làm việc,' mà còn chịu khổ với những kẻ chịu khổ vì cớ Ngài.
Sự hiện thấy ấy là sự tỏ ra thoáng qua của một sự thật đời đời. Chúa Giê-xu biết và chia sẻ mọi điều động chạm đến các tôi tớ Ngài. Ngài đứng trong tư thế sẵn giúp đỡ, và Ngài cầm quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài là, như lời đấng tiên tri đã nói, Cánh tay của Đức Giê-hô-va,' và tiếng kêu, Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy!' chẳng bao giờ không được đáp lời. Ngài giúp đỡ các tôi tớ Ngài bằng cách thật sự hướng dẫn đường lối của sự quan phòng vì cớ họ. Ngài giúp đỡ bằng cách dùng các sức mạnh của thiên nhiên cho họ. Ngài quở trách các vua vì cớ họ, mà rằng: Chớ động đến kẻ chịu xức dầu của ta, chớ làm hại các đấng tiên tri ta.' Ngài giúp đỡ bằng cách hà hơi sự sống và sức mạnh của chính Ngài vào trong họ. Ngài giúp đỡ bằng cách tỏ cho họ sự hiện thấy về chính Ngài. Ngài giúp đỡ ngay cả khi, như Ê-tiên, họ dường như bị phó cho lòng căm thù giết người của kẻ thù nghịch, vì còn sự giúp đỡ nào tốt hơn mà bất cứ môn đồ nào của Ngài có thể nhận được từ Ngài, hơn là Ngài, như Ê-tiên đã cầu xin, tiếp lấy linh hồn họ, và như vậy ban cho kẻ yêu dấu của Ngài giấc ngủ'? Phước thay cho những ai có đời sống được soi sáng bởi Sự Hiện Thấy ấy, và có sự chết là một giấc ngủ êm đềm như thế!
SAU-LƠ THUỞ TRẺ VÀ PHAO-LÔ TUỔI GIÀ
... các kẻ làm chứng để áo xống mình dưới chân một người trẻ tuổi kia, tên là Sau-lơ.' — CÔNG VỤ 7:58.
... Phao-lô, kẻ tuổi già, và nay cũng là kẻ bị tù của Đức Chúa Giê-xu Christ.' — PHI-LÊ-MÔN 9.
Sự khác biệt giữa Sau-lơ thuở trẻ và Phao-lô tuổi già còn lớn hơn nhiều so với khoảng cách mà năm tháng đo được. Xét về năm tháng, thật ra sự khác biệt có lẽ không lớn như lời lẽ ấy gợi ý, vì theo cách dùng của người Do Thái, tuổi trẻ được kéo dài hơn chúng ta, và tuổi già bắt đầu sớm hơn. Chắc chắn đời sống của Phao-lô đã làm ông già đi nhanh chóng, và có lẽ chưa đầy ba mươi năm giữa hai thời kỳ ấy. Nhưng sự khác biệt giữa ông với chính mình lúc khởi đầu và lúc cuối sự nghiệp là một vực thẳm; và đời ông không phải là sự tiến hóa, mà là một cuộc cách mạng.
Lúc ban đầu, bạn thấy một thanh niên Pha-ri-si lỗi lạc, học trò đầy triển vọng của Ga-ma-li-ên, vượt trội hơn nhiều người đồng trang lứa trong tôn giáo mình, như chính ông nói; sống theo phái nghiêm nhặt nhất của tôn giáo ấy, và hăng hái muốn dự phần dầu nhỏ nhất vào việc mà ông cho là sự giết hại công chính một trong những môn đồ của tên Na-xa-rét phạm thượng kia. Đến cuối đời, chính ông lại là một trong những môn đồ ấy. Ông đã vứt bỏ, như sự dại dột, nền khôn ngoan mà ông đã tốn bao công sức để thu thập. Ông đã quay lưng lại với mọi triển vọng rực rỡ của danh vọng đang mở ra trước mắt. Ông đã đoạn tuyệt với đồng bào và thân tộc. Và ông đã được gì từ đó? Ông đã bị bắt bớ, bị săn đuổi, bị tấn công bằng mọi thứ vũ khí mà các bạn đồng hành cũ của ông có thể chế tạo hay sử dụng; ông là một con người cô độc, mang nặng nhiều nỗi lo toan, và quen nhìn thẳng vào hiểm nguy và sự chết; ông là một tù nhân, và một hai năm nữa ông sẽ là một vị tử đạo. Nếu ông là kẻ bội đạo và phản bội, thì chắc chắn không phải vì những gì ông có thể thu được từ đó.
Điều gì đã tạo nên sự thay đổi? Sự hiện thấy Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta suy ngẫm về sự biến đổi nơi Sau-lơ, nguyên nhân và kết quả của nó, chúng ta sẽ rút ra những bài học mà tôi thiết tha muốn khắc ghi vào lòng các bạn ngay bây giờ. Các bạn có ngạc nhiên không khi tôi thúc giục các bạn lấy chính đời sống như của con người nầy làm điều thiện cao nhất của mình?
I. Vậy, trước hết, tôi xin lưu ý rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ sẽ biến đổi và làm cao quý bất cứ đời sống nào.
Mấy năm gần đây, trong giới những người không ưa phép lạ, và không tin vào sự thay đổi đột ngột của tính cách, người ta thường viện cớ rằng sự trở lại của Phao-lô chỉ là sự biểu lộ bề ngoài của một tiến trình ngầm đã diễn ra từ khi ông còn giữ áo xống cho các kẻ làm chứng. Các nhà phê bình hiện đại biết về lịch sử sự trở lại của Phao-lô nhiều hơn chính Phao-lô đã biết. Vì đối với ông, không hề có ý thức về sự đào xới ngầm nào, mà sự thay đổi là tức thì. Ông rời Giê-ru-sa-lem trong tư cách một kẻ bắt bớ cay đắng, giận hoảng quá đỗi nghịch cùng các môn đồ của người Na-xa-rét, cho rằng Chúa Giê-xu là kẻ phạm thượng và kẻ lừa dối, còn các môn đồ Ngài là loài sâu bọ độc hại, phải bị truy lùng cho khỏi mặt đất. Ông vào thành Đa-mách trong tư cách một môn đồ khiêm nhường của Đấng Christ ấy. Sự trở lại của ông không phải là một tiến trình ngầm đã âm thầm đào xới nền tảng đời ông; nó là một vụ nổ. Và điều gì đã gây ra nó? Điều gì đã đến trong ngày hôm ấy trên đường Đa-mách, giữa ánh nắng chói lòa của buổi trưa phương Đông? Sự hiện thấy Chúa Giê-xu Christ. Một sự xác tín áp đảo đã tràn ngập linh hồn ông rằng Đấng mà ông đã cho là kẻ lừa dối, đáng chịu thập tự giá Ngài đã mang, đang sống trong vinh hiển, và đang tỏ mình ra cho Sau-lơ ngay tại đó. Chân lý ấy đã nghiền nát toàn bộ quá khứ của ông thành hư không; và ông đứng đó run rẩy kinh ngạc, như một người mà ngôi nhà của mình đã đổ sập xuống quanh tai mình. Ông đã cúi mình trước sự hiện thấy. Ông đã đầu hàng vô điều kiện không một chút chống cự. Lập tức,' ông nói, tôi chẳng hề dám chống cự với sự hiện thấy trên trời đó,' và khi ông thưa Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?' ông đã mở toang các cửa thành cho Đấng Chinh Phục bước vào. Sự hiện thấy Đấng Christ đã đảo ngược các phán đoán của ông, biến đổi tính cách ông, làm cách mạng hóa đời sống ông.
Xung lực ban đầu ấy đã vận hành suốt phần còn lại của sự nghiệp ông. Hãy nghe ông nói: Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Vì Đấng Christ là sự sống của tôi. Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa. Vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả.' Nên chúng ta dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa.' Tác nhân biến đổi là sự hiện thấy Đấng Christ, và sự cúi mình của toàn bộ bản chất con người trước Đấng Cứu Chúa đã được thấy.
Tôi có cần nhắc các bạn đời sống cao quý nào đã tuôn chảy từ nguồn ấy không? Tôi chắc rằng tôi chẳng cần làm gì hơn là nhắc qua một hai lời về sự hoạt động kỳ diệu, chớp sáng như ngọn lửa từ Đông sang Tây, và khắp nơi nhóm lên những ngọn lửa đáp ứng, về sự quên mình cao thượng, về sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời và với Đấng Vô Hình, cùng mọi đức hạnh và sự cao quý lớn lao khác đến từ những nguồn như thế. Tôi chắc rằng tôi chỉ cần nhắc các bạn nhớ đến chúng, và rút ra bài học nầy, rằng bí quyết của một đời sống biến đổi và cao quý là ở đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Sự hiện thấy đã thay đổi Phao-lô cũng sẵn dành cho bạn và tôi. Vì cho rằng cốt lõi của nó là sự hiện ra kỳ diệu đã chớp sáng trước mắt vị sứ đồ là một sai lầm hoàn toàn. Chính ông đã nói về nó, trong một thư của mình, bằng ngôn ngữ khác, khi ông nói: Đẹp ý Đức Chúa Trời... bày tỏ Con Ngài ra trong tôi.' Và sự tỏ ra ấy trong mọi sự trọn vẹn, mọi sự ngọt ngào, mọi quyền năng biến đổi và làm cao quý của nó, được ban cho mỗi người chúng ta. Vì con mắt đức tin chẳng kém phần được ban cho quyền năng của sự thấy trực tiếp và chắc chắn — phải, còn được ban cho nhiều hơn nữa — so với con mắt của giác quan. Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, cũng không chịu tin.' Đấng Christ được tỏ ra cho mỗi người chúng ta một cách thật, một cách chắc, và sự tỏ ra ấy có thể trở nên một xung lực và động cơ mạnh mẽ trong đời sống chúng ta như nó đã từng đối với vị sứ đồ trên đường Đa-mách. Điều cần thiết không phải là sự tỏ ra, mà là ý chí cúi phục — không phải sự hiện thấy trên trời, mà là sự vâng phục sự hiện thấy. Tôi đoán rằng hầu hết các bạn nghĩ rằng mình tin mọi điều về Chúa Giê-xu Christ, là điều đã biến đổi học trò của Ga-ma-li-ên thành môn đồ của Đấng Christ. Và điều đó đã làm gì cho các bạn? Trong nhiều trường hợp, chẳng làm gì cả. Hãy chắc điều nầy, các bạn trẻ thân mến, rằng con đường ngắn nhất đến một đời sống được trau dồi bằng mọi ân điển, mọi sự cao quý, thơm ngát mọi điều lành, và bền vững như đời sống làm theo ý muốn Đức Chúa Trời hẳn phải bền vững, chính là điều nầy: cúi mình trước Đấng Christ đã được thấy, được thấy trong lời Ngài, và đang phán với lòng các bạn, và mang lấy ách Ngài, gánh lấy gánh nặng Ngài. Bấy giờ các bạn sẽ xây dựng trên nền vững chắc, và làm cho những ngày mình cao quý, đời sống mình bền vững. Nếu các bạn xây trên bất cứ điều gì khác, công trình ấy sẽ sụp đổ tan tành một ngày nào đó, và chôn vùi các bạn trong đống đổ nát của nó. Chắc hẳn học biết sự vô giá trị của một đời sống không có Đấng Christ, trong ánh sáng của mặt nhân từ Ngài, khi còn kịp thay đổi đường lối mình, vẫn tốt hơn là thấy nó trong ánh sáng dữ dội của Ngai Trắng Lớn đã dọn sẵn cho sự phán xét. Mỗi người chúng ta phải học biết điều đó ở đây hoặc ở đó.
II. Đức tin nơi Đấng Christ sẽ làm cho đời sống vui mừng, bất kể hoàn cảnh nào.
Tôi đã nói rằng, xét theo tiêu chuẩn của giới thương trường, hay bất cứ tiêu chuẩn nào mà người đời thường dùng để đo sự thành công trong đời, thì đời sống của vị sứ đồ là một thất bại. Chúng ta biết, không cần tôi phải nói dài dòng hơn, ông đã từ bỏ những gì. Chúng ta biết, xét về bề ngoài, ông đã được gì nhờ Cơ Đốc giáo của mình. Các bạn có lẽ còn nhớ ông tự nói thế nào về các khía cạnh bề ngoài của đời mình ở một chỗ, rằng Cho đến bây giờ, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần mình, bị người ta vả trên mặt, lưu lạc rày đây mai đó, phải khó nhọc làm việc với chính tay mình. Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi cam chịu; bị vu oan, chúng tôi khuyên dỗ. Chúng tôi đã nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi loài, cho đến ngày nay.'
Đó là một mặt của vấn đề. Chỉ có vậy thôi sao? Con người nầy có điều gì đó bên trong giúp ông đắc thắng mọi thử thách. Không có gì đáng chú ý hơn nơi ông bằng lòng can đảm không nao núng, tinh thần co giãn không suy suyển, sự vui mừng nhẹ nhàng, đã nâng ông lên cao trên những đợt sóng của biển cả đầy giông tố mà ông phải bơi lội. Nếu đã từng có một con người có ngọn đèn sáng cháy bên trong mình, giữa đêm tối dày đặc nhất, thì đó chính là người Do Thái nhỏ bé dãi dầu sương gió kia, là người mà thân thể yếu đuối, và lời nói bị khinh dể.' Và điều gì đã khiến ông làm chủ hoàn cảnh, và giữ được ánh nắng trong lòng khi mùa đông trói buộc cả thế gian quanh ông? Điều gì đã khiến con chim nầy hót trong chiếc lồng tối? Một điều — sự hiện diện liên tục, được ý thức bởi đức tin ở cùng ông, của Đấng Christ đã làm cách mạng hóa đời ông, và vẫn tiếp tục ban phước và làm vui lòng ông. Tôi đã trích lời ông mô tả tình trạng bề ngoài của mình. Xin cho tôi trích vài lời cho thấy ông đã đón nhận cả biển hoạn nạn và sầu khổ đổ sóng và ba đào trên ông như thế nào. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà được thắng hơn bội phần.' Vì như những sự đau đớn của Đấng Christ dư dật trong chúng tôi thể nào, thì sự yên ủi của chúng tôi bởi Đấng Christ mà dư dật cũng thể ấy.' Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.' Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi.' Tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy.' dường như buồn rầu, mà lại hằng được vui mừng; dường như nghèo ngặt, mà lại làm cho nhiều người được giàu có; dường như không có gì cả, mà lại có đủ mọi sự!'
Đó là bí quyết của phước hạnh, các bạn ơi; đó là nguồn của niềm vui bất tận. Hãy bám chặt Đấng Christ, đặt ý muốn Ngài lên ngai lòng mình, trao dây cương đời sống và tính cách mình vào sự gìn giữ của Ngài, và không điều gì thù nghịch với niềm vui' có thể xóa bỏ hay hủy diệt' sự phước hạnh bình an của linh hồn các bạn.
Các bạn sẽ phải chịu nhiều khổ đau; các bạn sẽ phải từ bỏ điều gì đó. Đời sống các bạn, trong mắt những người mà thị hiếu đã bị làm cho tầm thường bởi sự chói lòa rực rỡ của thế gian tầm thường nầy, có thể trông xám xịt và ảm đạm, nhưng nó sẽ có trong mình sự phước hạnh bình an bền vững, là điều hơn cả niềm vui, và thần thượng, quý giá hơn những cơn cuồng say ồn ào của giác quan được thỏa mãn hay của tham vọng thành công. Đấng Christ là sự bình an, và Ngài ban sự bình an Ngài cho chúng ta; rồi Ngài ban một niềm vui không phá vỡ mà càng làm tăng thêm sự bình an. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ tìm niềm vui mình trong các loài thọ tạo, mà mỗi loài chỉ thỏa mãn một phần ước muốn của chúng ta. Nhưng không ai có thể thật sự được phước khi phải tìm nhiều nguồn đóng góp để tạo nên phước hạnh mình. Điều làm cho chúng ta giàu có không phải là vô số đá quý, dầu quý giá đến đâu, mà là một Hột châu quý giá duy nhất; là một Đấng Christ duy nhất, niềm vui duy nhất của chúng ta. Và Ngài phán với chúng ta rằng Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, nếu chúng ta ngắm xem Ngài và cúi mình trước Ngài, hầu cho sự vui mừng Ngài ở trong chúng ta, và sự vui mừng chúng ta được đầy dẫy, trong khi mọi niềm vui khác đều phiến diện và chóng qua. Đức tin nơi Đấng Christ làm cho đời sống được phước. Tác giả sách Truyền Đạo đã nêu câu hỏi mà thế gian vẫn nêu từ đó đến nay: Ai biết điều gì là tốt cho loài người trong đời nầy, suốt các ngày của đời hư không mà người trải qua như bóng?' Các bạn trẻ đang hỏi: Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều lành?' Đây là câu trả lời — Đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài; đó là phần tốt mà không ai cướp khỏi chúng ta. Bạn trẻ thân mến, bạn đã làm nó thành của mình chưa?
III. Đức tin nơi Đấng Christ sinh ra một đời sống chịu được sự nhìn lại.
Trong một thư viết sau thư mà tôi đã lấy bản văn thứ hai, chúng ta có một trong những bức tranh đáng yêu nhất từng được vẽ, dầu được vẽ một cách vô tình, về một tuổi già bình an, rất gần cổng sự chết; và nhìn lại với tấm lòng yên tĩnh trên cả nẻo đường đời. Tôi không định giảng cho các bạn, các bạn ơi, đang ở độ xuân thì của tuổi trẻ, một phúc âm chỉ đáng được giới thiệu vì chết bởi nó thì tốt, nhưng ngay cả các bạn, lúc khởi đầu, cũng chẳng hại gì khi nhận ra trong chốc lát rằng kết cục sẽ đến, và rằng sự hồi tưởng sẽ thế chỗ mà hy vọng và trông đợi đang chiếm giữ trong đời các bạn bây giờ. Và tôi hỏi các bạn, các bạn mong mình sẽ cảm thấy và nói gì lúc đó?
Phao-lô đã nói gì? Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin; hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta.' Ông không tự cho mình là công chính; nhưng có thể sống một đời sống mà, khi thế gian bắt đầu phai mờ, tự biện minh cho mình là đã hoàn toàn đúng trong khuynh hướng chính, và cảm thấy ánh sáng bình minh của Đời Đời xác nhận sự lựa chọn mình đã làm. Và tôi cầu xin các bạn tự hỏi: Đời sống của tôi có thuộc loại ấy không?' Bao nhiêu phần trong đó sẽ chịu được sự tra xét sẽ phải đến, mà trong trường hợp của Phao-lô đã yên tĩnh và bình an dường ấy? Ông đã trải qua một ngày giông bão, nhiều đám mây đen đã che tối bầu trời, nhiều cơn bão đã quét qua đồng bằng; nhưng giờ đây, khi chiều buông, cả phương Tây ngập tràn ánh sáng hổ phách êm đềm, và khắp đồng bằng, trải dài đến tận phương Đông xám xịt, ông thấy mình đã được dẫn dắt bởi, và đã bằng lòng bước đi trong, con đường ngay thẳng đến Thành có dân ở.' Ước gì đó cũng là kinh nghiệm của các bạn nếu giây phút cuối cùng đến ngay bây giờ?
Đối với những người tốt nhất trong chúng ta, sẽ có nhiều ý thức về thất bại và thiếu sót khi nhìn lại đời mình. Nhưng trong khi một số chúng ta sẽ phải nói: Tôi đã làm cách dại dột, và lầm lỗi quá đỗi,' thì mỗi người chúng ta đều có thể nằm xuống bình an và ngủ, chờ đợi một sự sống lại vinh hiển và một mão triều thiên công bình.
Các bạn trẻ thân mến, các bạn phải chọn xem quá khứ mình, khi các bạn gọi nó hiện ra trước mặt, sẽ trông như một đồng vắng hoang phế, hay như một vườn của Đức Chúa Trời. Và dầu, như tôi đã nói, sẽ luôn có nhiều ý thức về thất bại và thiếu sót, điều đó cũng chẳng cần làm xáo động sự hồi tưởng bình an; vì trong khi trí nhớ thấy các tội lỗi, đức tin có thể nắm lấy Đấng Cứu Chúa, và yên lặng từ biệt cuộc đời, mà rằng: vì ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.'
Vậy tôi thiết tha khuyên các bạn tất cả chân lý duy nhất nầy, rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ sẽ biến đổi, sẽ làm cao quý, sẽ làm vui mừng đời sống các bạn khi các bạn còn sống, và sẽ ban cho các bạn một tấm lòng yên tĩnh trong sự hồi tưởng khi các bạn đi đến chỗ chết. Hãy bắt đầu cho đúng, các bạn trẻ thân mến. Các bạn sẽ chẳng bao giờ thấy dễ dàng thực hiện bất cứ bước quyết định nào, nhất là bước quan trọng nhất nầy, như các bạn thấy hôm nay. Các bạn sẽ trở nên gầy gò và kém linh hoạt khi già đi. Các bạn sẽ đóng khung trong lề thói mình. Các thói quen sẽ quấn những tua cuốn quanh các bạn, và cản trở sự cử động tự do của các bạn. Chân lý của Phúc Âm sẽ trở nên tầm thường vì quen thuộc. Các mối liên hệ và bạn bè sẽ càng ngày càng có quyền lực trên các bạn; và các bạn sẽ bị cứng lại như thân cây già bị cứng lại. Các bạn không thể trông cậy vào ngày mai; hãy khôn ngoan hôm nay. Hãy bắt đầu năm nầy cho đúng. Sao các bạn không ngay bây giờ thấy Đấng Christ và đón rước Ngài? Tôi cầu nguyện cho mỗi người chúng ta được ngắm xem Ngài và sấp mình trước Ngài với tiếng kêu: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?'
[Chú thích 1: Dành cho người trẻ.]
SỰ CHẾT CỦA THẦY VÀ SỰ CHẾT CỦA TÔI TỚ
Người ta ném đá Ê-tiên; đang lúc đó, người cầu nguyện rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi. Đoạn, người quì xuống, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, xin chớ đổ tội nầy cho họ! Người vừa nói lời đó xong, thì ngủ.' — CÔNG VỤ 7:59, 60.
Đây là câu chuyện duy nhất trong Tân Ước về sự tử đạo hay sự chết của một Cơ Đốc nhân. Theo lệ thường, Kinh Thánh hết sức thờ ơ với số phận của những người mà nó quan tâm trong một thời gian. Chừng nào con người còn là cơ quan của Đức Thánh Linh thì người ấy còn có giá trị phần nào; ngay khi Ngài thôi phán qua người ấy, người ấy liền rơi vào chỗ không đáng kể. Cũng vậy, chính sách Công Vụ nầy — nếu tôi được phép nói thế — đã kết liễu Gia-cơ, anh của Giăng, trong một câu ngoặc đơn; và đó là sự tử đạo duy nhất khác mà nó quan tâm đến nỗi nhắc tới.
Vậy tại sao lại có sự tỉ mỉ ngoại lệ nầy về sự tử đạo của Ê-tiên? Vì hai lý do: vì đó là sự đầu tiên trong một loạt, và sách Công Vụ luôn khai triển về sự đầu tiên trong mỗi loạt sự việc nó mô tả, và tóm gọn về các sự khác. Nhưng đặc biệt hơn, tôi nghĩ, vì nếu chúng ta xem kỹ câu chuyện, thì nó không phải là một bản tường thuật về sự chết của Ê-tiên cho bằng về quyền năng của Đấng Christ trong sự chết của Ê-tiên. Và chủ đề của sách nầy không phải là công việc của các sứ đồ, mà là công việc của Chúa phục sinh, trong và vì Hội Thánh Ngài.
Chắc chắn câu chuyện nầy được mô phỏng theo câu chuyện về sự đóng đinh của Chúa chúng ta, và hai biến cố, trong những điểm tương đồng và những điểm khác biệt, soi sáng lẫn nhau bằng một luồng sáng rực rỡ.
Vì vậy, mục đích của tôi bây giờ chỉ là lấy biến cố nầy như nó bày ra trước mắt, truy tìm trong nó những điểm tương đồng và khác biệt giữa sự chết của Thầy và sự chết của tôi tớ, và rút ra một vài suy nghĩ về những gì sự chết của một Cơ Đốc nhân có thể trở nên, khi sự hiện diện của Đấng Christ được cảm nhận trong đó.
I. Trước hết, hãy xem sự chết nầy, nói chung, như hành động cuối cùng của sự bắt chước Đấng Christ.
Sự tương đồng giữa những giây phút cuối cùng của Chúa chúng ta và của Ê-tiên đã bị cho là do người tường thuật dựng nên, và do đó, gieo mối nghi ngờ về tính chân thật của câu chuyện. Tôi chấp nhận sự tương ứng, tôi tin nó có chủ ý, nhưng tôi chuyển chủ ý từ người viết sang người diễn, và tôi hỏi tại sao vị tử đạo đang hấp hối lại không thể, một cách ý thức và có chủ đích, làm cho sự chết mình phù hợp với sự chết của Thầy mình? Tại sao vị tử đạo đang hấp hối lại không tìm cách đặt mình (như truyền thuyết kể về một trong các sứ đồ khác đã tìm cách làm về hình thức bên ngoài) vào tư thế của Đấng Christ, và chết như Ngài đã chết?
Hãy nhớ rằng, rất có thể Ê-tiên đã chết trên đồi Gô-gô-tha. Đó là nơi hành hình thông thường, và, như nhiều người trong các bạn có thể biết, các cuộc khảo cứu gần đây đã khiến nhiều người kết luận rằng một gò đất tròn nhỏ bên ngoài tường thành — không phải là ngọn đồi xanh,' nhưng vẫn ở ngoài tường thành,' và vẫn còn mang truyền thống mơ hồ về mối liên hệ với Ngài — rất có thể là địa điểm của biến cố trọng đại ấy. Đó là nơi ném đá, hay nơi hành hình công cộng, và rất có thể, ngay trên mảnh đất mà thập tự giá của Đấng Christ đã được dựng lên, vị tử đạo đầu tiên của Ngài đã thấy các từng trời mở ra và Đấng Christ đứng bên hữu Đức Chúa Trời.' Nếu nơi ấy có những mối liên hệ như vậy, thì còn gì tự nhiên hơn, và ngay cả khi không có, còn gì tự nhiên hơn, việc sự chết của vị tử đạo được nắn theo khuôn của Chúa mình?
Chẳng phải một trong những phước lành lớn lao, theo một nghĩa nào đó là phước lành lớn nhất, mà chúng ta nợ Phúc Âm, là trong nỗi cô đơn kinh khiếp mà không một gương mẫu nào khác có ích gì cho chúng ta, gương mẫu của Ngài vẫn còn sáng rực trước mắt chúng ta sao? Chẳng phải điều gì đó để cảm nhận rằng như đời sống đạt đến niềm vui, vẻ đẹp sâu sắc và tinh tế nhất theo mức độ nó được làm nên sự bắt chước Chúa Giê-xu, thì đối với mỗi chúng ta, sự chết có thể mất đi nọc độc và nỗi sầu sâu sắc, tinh tế nhất của nó, và trở nên điều gì đó gần như ngọt ngào, nếu nó được nắn theo gương mẫu và bởi quyền năng của Ngài sao? Cuối cùng chúng ta cũng đi qua một đồng vắng cô quạnh. Mọi bàn tay nắm chặt đều buông ra; và chúng ta lên đường trên con đường cô độc, dầu là con đường chung, vào trong bóng tối lớn.' Nhưng, ngợi khen danh Ngài! Đấng mở đường đã đi trước chúng ta,' và ngang qua đồng vắng có những dấu chân mà chúng ta
Thấy đó, lòng lại vững vàng.'
Tột đỉnh và đỉnh cao của sự bắt chước Đấng Christ của Cơ Đốc nhân có thể là chúng ta sẽ mang hình ảnh sự chết của Ngài, và giống như Ngài lúc ấy.
Chẳng phải lạ lùng sao khi bao thế hệ tử đạo đã ra pháp trường với lòng bình an và tinh thần được làm cho vững vàng bởi sự nhớ lại đồi Gô-gô-tha nơi Chúa Giê-xu đã chết với nhiều run rẩy miễn cưỡng, co rúm, và hoang mang rã rời hơn nhiều người yếu đuối nhất trong các môn đồ Ngài? Chẳng phải lạ lùng sao khi sự chết, vốn đã là nguồn của sự điềm tĩnh, sức mạnh, và anh hùng cho hàng ngàn người, và ngày nay vẫn không mất chút quyền năng nào để làm như vậy, lại là sự chết của một Con Người đã lánh xa chén đắng, và đã kêu lên trong bóng tối huyền bí ấy: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?'
Các anh em thân mến, nếu không có một lời giải thích về lý do sự co rúm và thống khổ của Ngài, thì sự chết của Đấng Christ kém anh hùng hơn sự chết của một số tử đạo khác, là những người đã rút mọi can đảm của mình từ Ngài.
Sao lại có trong Ngài, lúc thì sự điềm tĩnh bất động, và sự quên mình anh hùng, lúc thì sự thống khổ, và gần như tuyệt vọng? Tôi chỉ biết một lời giải thích: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Người.' Và khi Ngài chết, co rúm và run rẩy, cảm thấy hoang mang và bị lìa bỏ, ấy là tội lỗi của bạn và của tôi đã đè nặng Ngài. Tôi tớ, mà sự chết được làm cho phù hợp với Thầy mình, không hề trải qua những điều nầy, vì ông chỉ là một vị tử đạo.
Chúa đã trải qua, vì Ngài là Của Lễ chuộc tội cho cả thế gian.
II. Kế đến, chúng ta có ở đây sự chết của một Cơ Đốc nhân là sự phó thác linh hồn cách tự nguyện cho Đấng Christ.
Người ta ném đá Ê-tiên.' Bây giờ, ý niệm thông thường trong tiếng Anh của chúng ta về cách thức người Do Thái ném đá là một ý niệm rất thiếu sót và sai lầm. Nó không chỉ gồm một đám đông hỗn tạp ném đá vào tội nhân, mà có một phương pháp hành hình trang trọng và quy định được lưu giữ cho chúng ta chi tiết trong các sách của các thầy Ra-bi. Và từ đó chúng ta biết rằng modus operandi — cách thức tiến hành — là thế nầy. Kẻ phạm thượng bị dẫn đến một tảng đá dốc đứng nào đó, mà chiều cao được quy định bằng chiều cao của hai người. Các kẻ làm chứng, nhờ lời chứng của họ mà người ấy bị kết án, phải xô người ấy xuống, và nếu người ấy còn sống sau cú ngã, nhiệm vụ của họ là lăn lên người ấy một hòn đá lớn, mà trọng lượng được quy định trong sách Talmud bằng sức hai người có thể nâng. Nếu sau đó người ấy còn sống, thì những người khác mới tham gia vào cuộc hành hình.
Bây giờ, tại một thời điểm nào đó trong tấn bi kịch ghê rợn ấy, có lẽ, chúng ta có thể cho là lúc họ đang xô ông xuống tảng đá, vị tử đạo cất tiếng trong lời cầu nguyện của bản văn chúng ta.
Đang khi người ta ném đá mình, người kêu cầu' — không phải Đức Chúa Trời, như Bản Được Phép của chúng ta đã thêm vào chữ còn thiếu, mà, như hiển nhiên từ văn mạch và từ sự nhớ lại sự hiện thấy, và từ ngôn ngữ của lời cầu xin tiếp theo, là kêu cầu Chúa Giê-xu, mà rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi!'
Tôi không nán lại lâu về sự thật rằng ở đây chúng ta có một trường hợp rõ ràng của sự cầu nguyện với Chúa Giê-xu Christ, một sự nhìn nhận rõ ràng, trong những ngày đầu của Hội Thánh Ngài, về những quan niệm cao nhất về thân vị và bản chất Ngài, đến nỗi một người đang hấp hối quay về cùng Ngài, và phó linh hồn mình vào tay Ngài. Bỏ qua điều nầy, tôi xin các bạn suy nghĩ về sự tương đồng, và sự khác biệt, giữa sự phó thác linh hồn nầy của Ê-tiên cho Chúa mình, với sự phó linh hồn mình cho Cha của Con Ngài đang hấp hối. Đấng Christ trên thập tự giá phán với Đức Chúa Trời; Ê-tiên, trên đồi Gô-gô-tha, phán, như tôi cho là, với Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ, trên thập tự giá, phán: Tôi giao phó.' Ê-tiên phán: Xin tiếp lấy,' hay đúng hơn, Xin lấy.' Cụm từ thứ nhất hàm chứa phần nào ý niệm rằng Chúa chúng ta chết không phải vì Ngài buộc phải chết, mà vì Ngài muốn; rằng Ngài chủ động trong sự chết mình; rằng Ngài đã chọn gọi sự chết đến làm công việc của nó trên Ngài; rằng Ngài đã trút linh hồn mình,' như một trong các tác giả Phúc Âm đã diễn đạt một cách hàm súc và đầy ý nghĩa. Nhưng Ê-tiên phán: Xin lấy!' như biết rằng quyền năng của Chúa mình phải kéo linh hồn ông ra khỏi cuộn kinh hoàng quanh ông. Vậy lời trăn trối thứ nhất đã gói gọn một cách lạ lùng trong mình uy quyền và sự vâng phục; còn lời trăn trối thứ hai là lời của một tôi tớ chờ đợi đơn sơ. Đấng Christ phán: Tôi giao phó.' Ta có quyền thí mạng sống ta, và có quyền lấy lại.' Ê-tiên phán: Xin lấy linh hồn tôi,' như khao khát được rời xa sự mệt mỏi, sầu khổ, đau đớn, và cả địa ngục của lòng căm thù đang sục sôi quanh mình, nhưng vẫn biết rằng mình phải chờ đợi ý muốn của Thầy.
Vậy từ ngôn ngữ ấy tôi rút ra những chân lý lớn, những chân lý chắc chắn không hiện diện trong tâm trí người đang hấp hối, nhưng lại càng nổi bật vì chúng được ông diễn đạt một cách vô tình, về sự tương đồng và khác biệt giữa sự chết của vị tử đạo, bị giết bởi bàn tay tàn ác, với sự chết của Của Lễ đền tội đã phó chính mình để chết vì tội lỗi chúng ta.
Ở đây chúng ta có, trong tiếng kêu hấp hối nầy, sự nhìn nhận Đấng Christ là Chúa của sự sống và sự chết. Ở đây chúng ta có sự đầu phục linh hồn cách tự nguyện và vâng lời cho Ngài. Vậy, theo một nghĩa rất thật, sự chết của vị tử đạo trở nên một của lễ, và ông cũng chết không phải chỉ vì ông buộc phải chết, mà ông chấp nhận sự cần thiết, và tìm thấy phước hạnh trong đó. Chúng ta không cần thụ động trong sự chết; khi đến lượt mình phải chết, chúng ta không cần bám víu tuyệt vọng vào những tà áo cuối cùng đang tan biến của sự sống. Chúng ta có thể dâng hiến hữu thể mình, và đổ nó ra như lễ quán; như vị sứ đồ đã nói: Ví bằng huyết tôi phải đổ ra làm lễ quán trên của tế lễ đức tin anh em, thì tôi vui mừng.'
Ôi! các anh em, được chết như Đấng Christ, được chết dâng mình cho Ngài!
Và rồi trong những lời nầy còn hàm chứa tư tưởng, lóe sáng như tia chớp vào một phong cảnh âm u — về việc bước vào sự hiệp một đời đời với Ngài. Xin lấy linh hồn tôi,' người đang hấp hối nói; đó là tất cả những gì tôi muốn. Tôi thấy Ngài đứng bên hữu. Vì sao Ngài đã chỗi dậy khỏi ngai, khỏi sự an nghỉ đời đời trong ngôi ngự bên hữu Đức Chúa Trời Toàn Năng? Để giúp đỡ và cứu giúp tôi. Và Ngài có cứu giúp tôi khi Ngài để những bàn tay tàn ác nầy xô tôi khỏi tảng đá và đập tôi bằng những hòn đá nặng chăng? Có, Ngài có. Vì hình thức cao nhất của sự giúp đỡ Ngài là lấy linh hồn tôi, và để tôi ở với Ngài.'
Đấng Christ giải cứu tôi tớ Ngài khỏi sự chết khi Ngài dẫn tôi tớ vào trong và đi qua sự chết. Các anh em, các bạn có thể trông đợi như vậy, và phó thác mình, sống hay chết, cho Thầy ấy, là Đấng ở gần chúng ta giữa cuộn rối của những hoạn nạn và sầu khổ của loài người, và ngọt ngào kéo linh hồn chúng ta, như người mẹ kéo con mình vào lòng, vào vòng tay Ngài khi Ngài sai sự chết đến với chúng ta chăng? Đó có phải là điều sự chết sẽ là đối với các bạn không?
III. Rồi, hơn nữa, có những lời khác ở đây nhắc chúng ta về chiến thắng cuối cùng của một lòng bác ái nhẫn nhục mọi sự.
Ê-tiên đã bị xô khỏi tảng đá, đã bị hòn đá nặng đập trúng. Bị bầm dập và thương tích vì nó, ông sống sót một cách lạ lùng, bằng cách nào đó lạ lùng gượng quì xuống dầu bị thương nặng, và, dồn hết sức lực mình lại theo sự thúc giục của một tình yêu bất diệt, cầu nguyện những lời cuối cùng và kêu lên: Lạy Chúa Giê-xu, xin chớ đổ tội nầy cho họ!'
Đó là tiếng vang, như tôi đã nói, của những lời khác: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.' Là tiếng vang, mà lại là một âm điệu độc lập! Lời thứ nhất kêu: Lạy Cha!' lời thứ hai khẩn cầu Chúa.' Lời thứ nhất nói: Họ không biết mình làm điều gì'; lời thứ hai chẳng hề nghĩ đến việc đọc động cơ của loài người, phân định mức độ tội của họ, khám phá những bí mật trong lòng họ. Thật thích hợp khi Đấng Christ, trước mặt Ngài mọi công cụ mù quáng của một mưu đồ lớn lao nầy đều phơi bày và trần trụi đến tận chiều sâu, phán: Họ không biết mình làm điều gì.' Sẽ là không thích hợp nếu tôi tớ, là người chẳng biết gì về lòng người đồng loại hơn những gì có thể đoán từ hành động của họ, lại dâng lời biện hộ như vậy trong lời cầu nguyện xin tha thứ cho họ.
Ngay trong sự hạ mình của thập tự giá, Đấng Christ phán như Đấng biết những chiều sâu ẩn kín trong linh hồn loài người, và do đó xứng đáng làm Quan Án của họ, và giờ đây lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài được dâng lên Ngài như đang thật sự là Đấng ấy.
Bằng cách nào đó, chỉ trong vài năm sau khi Chúa chúng ta chịu chết, Hội Thánh đã đi đến sự nhìn nhận rõ ràng nhất về Thần tính của Ngài, Đấng mà vị tử đạo cầu nguyện; đến sự nhìn nhận rõ ràng nhất về Ngài là Chúa của sự sống và sự chết, Đấng mà vị tử đạo xin tiếp lấy linh hồn mình, và đến sự nhận thức rõ nhất về sự thật rằng Ngài là Quan Án của cả trái đất, bởi sự tha bổng của Ngài mà loài người sẽ được tha, và bởi sự định tội của Ngài mà họ sẽ bị định tội.
Ê-tiên biết Đấng Christ là Quan Án. Ông biết rằng trong hai phút nữa ông sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Lời cầu nguyện của ông không phải: Xin chớ đổ tội lỗi tôi cho tôi,' mà là Xin chớ đổ tội nầy cho họ.' Sao ông không xin tha thứ cho chính mình? Sao ông không nghĩ đến sự phán xét mà ông sắp đối mặt? Ông đã làm tất cả điều đó từ lâu rồi. Ông không hề sợ hãi về sự phán xét ấy cho chính mình, nên khi giờ cuối cùng điểm, ông thong dong trong lòng và trí để cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình, và nghĩ đến Quan Án mình mà không một chút run sợ. Còn các bạn thì sao? Nếu các bạn ở gần bờ vực như Ê-tiên, các bạn có khôn ngoan khi chuyển cầu cho sự tha thứ của người khác không? Câu trả lời cho câu hỏi ấy là câu trả lời cho câu hỏi khác nầy — các bạn đã tìm kiếm sự tha thứ của mình rồi, và đã nhận được từ tay Chúa Giê-xu Christ chưa?
IV. Một lời là tất cả những gì tôi cần nói về điểm tương đồng và tương phản cuối cùng ở đây — sự bước vào an nghỉ cách thanh thản: Người vừa nói lời đó xong, thì ngủ.'
Tân Ước hầu như chẳng bao giờ nói về sự chết của một Cơ Đốc nhân như sự chết, mà như giấc ngủ, và với những cụm từ tương tự khác. Nhưng cách diễn đạt ấy, quen thuộc và gần như phổ biến trong các thư tín, khi nói về sự chết của các tín hữu, thì không một trường hợp nào được dùng để nói về sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã chết để bạn và tôi được sống. Sự chết của Ngài là sự chết thật — Ngài đã chịu chẳng những sự kiện thể xác, mà cả điều là nọc của nó, là ý thức về tội lỗi. Và Ngài đã chết để nọc độc được làm cho tê liệt, và mọi độc tố của nó được hút cạn trên Ngài. Vậy vật xấu xí được vuốt ve và làm cho nhẵn; và hình dạng ghê tởm biến thành dáng vẻ ngọt ngào của một thiên sứ ru ngủ. Sự chết đã qua đi. Sự kiện thể xác còn lại, nhưng mọi nỗi khốn khổ của nó, sự đắng cay cốt lõi và độc tố của nó đều đã bị hút cạn, và nó biến thành thì ngủ,' như đứa trẻ mệt mỏi trong lòng mẹ, như người lao nhọc sau ngày dài vất vả.
Ngài đã xong việc trần gian,
Đã về nhà, lãnh tiền công.'
Sự chết giờ chỉ là giấc ngủ, vì Đấng Christ đã chết, và giấc ngủ ấy là sự sống an nghỉ, có ý thức, trọn vẹn.
Hãy nhìn hai bức tranh nầy, một bên là cơn đau đớn của người nầy, một bên là sự đắc thắng bình thản của người kia, và hãy thấy rằng sự an giấc của người tử đạo đã có thể được, vì Đấng Christ đã chết trước đó. Và giờ đây bạn hãy phó thác việc giữ gìn linh hồn mình cho Ngài bằng đức tin thật; rồi, khi sống bạn sẽ có Ngài ở cùng mình, và khi chết, một khải tượng về sự hiện diện của Ngài cúi xuống cứu giúp và cứu rỗi, và khi bạn đã qua đời, một đời sống nghỉ ngơi gắn liền với hoạt động mãnh liệt nhất. Ngủ trong Chúa Giê-xu là thức dậy giống như Ngài, và được thỏa lòng.
HẠT GIỐNG ĐƯỢC GIEO RÃI VÀ ĐÂM RỄ
Vả, Sau-lơ ưng thuận về sự Ê-tiên bị giết. Trong lúc đó, Hội Thánh ở thành Giê-ru-sa-lem gặp cơn bắt bớ lớn; hết thảy tín đồ đều bị tan lạc trong các miền Giu-đê và xứ Sa-ma-ri, trừ ra các sứ đồ. 2. Dầu vậy, có mấy người tin kính chôn Ê-tiên và than khóc người quá lắm. 3. Nhưng Sau-lơ làm tàn hại Hội Thánh: xông vào các nhà, dùng sức mạnh bắt đàn ông đàn bà mà bỏ tù. 4. Vậy những kẻ bị tan lạc đi từ nơi nầy đến nơi khác, truyền giảng đạo. 5. Phi-líp xuống trong thành Sa-ma-ri mà giảng về Đấng Christ cho dân đó. 6. Dân chúng nghe lời Phi-líp giảng và thấy các phép lạ người làm, thì đồng lòng lắng tai nghe. 7. Vì có những tà ma kêu lớn tiếng lên mà ra khỏi nhiều kẻ bị ám, và nhiều người bại và què được chữa lành. 8. Tại thành đó, vì có sự rất vui mừng. 9. Vả, trong thành đó có một người tên là Si-môn, làm nghề phù phép, tự khoe mình là một nhân vật lớn, khiến cho dân Sa-ma-ri rất lấy làm lạ lùng. 10. Hết thảy từ nhỏ đến lớn đều nghe theo người, mà nói rằng: Chính người là quyền phép của Đức Chúa Trời, tức là quyền phép lớn như thường gọi vậy. 11. Chúng nghe theo người, vì đã lâu nay người lấy phù phép giục họ đều phải khen lạ. 12. Nhưng khi chúng đã tin Phi-líp, là người rao giảng Tin Lành của nước Đức Chúa Trời và danh Chúa Giê-xu Christ cho họ, thì cả đàn ông đàn bà đều chịu phép báp-tem. 13. Chính Si-môn cũng tin, và khi đã chịu phép báp-tem, thì ở với Phi-líp; người thấy những phép lạ và dấu lạ đã làm ra, thì lấy làm lạ lắm. 14. Các sứ đồ vẫn ở tại thành Giê-ru-sa-lem, nghe tin xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời, bèn sai Phi-e-rơ và Giăng đến đó. 15. Hai người tới nơi, cầu nguyện cho các môn đồ mới, để họ nhận được Đức Thánh Linh. 16. (Vì Đức Thánh Linh chưa giáng xuống trên một ai trong bọn đó; họ chỉ nhân danh Chúa Giê-xu mà chịu phép báp-tem thôi.) 17. Phi-e-rơ và Giăng bèn đặt tay trên mình họ, thì họ đều nhận lấy Đức Thánh Linh. — CÔNG VỤ 8:1-17.
Dấu hiệu thời gian trong câu 1 có lẽ nên được dịch như trong Bản Hiệu Đính, là "ngay trong ngày đó." Cơn khát máu bị khơi dậy bởi sự tử đạo của Ê-tiên liền tìm kiếm thêm nạn nhân. Cho đến nay, những kẻ bắt bớ là các nhà cầm quyền, và những người bị bắt bớ là các lãnh đạo Hội Thánh; nhưng giờ đây quần chúng là những thợ săn, và toàn thể Hội Thánh là con mồi. Sự thay đổi nầy đánh dấu một bước ngoặt. Lu-ca không mấy quan tâm đến việc nói nhiều về cuộc bắt bớ, điều mà đối với ông quan trọng chủ yếu vì liên quan đến sự lan truyền sứ điệp của Hội Thánh. Nó đã giúp truyền bá Phúc Âm, và đó là lý do ông kể về nó. Nhưng trước khi tiếp tục thuật lại cách nó đã làm như vậy, ông cho chúng ta một bức tranh về tình hình lúc cuộc tấn công mới bắt đầu.
Ba điểm được ghi nhận: sự chạy trốn của Hội Thánh trừ các sứ đồ, tang lễ của Ê-tiên, và sự lùng sục hăng hái của Sau-lơ tìm các môn đồ. Chúng ta không cần ép chữ "hết thảy," như thể phải hiểu theo nghĩa chính xác toán học. Có thể một số người khác ngoài các sứ đồ đã ở lại, nhưng cộng đồng đã bị tan rã. Họ chạy trốn, như Đấng Christ đã truyền họ phải làm, nếu bị bắt bớ trong một thành. Lòng trung tín can đảm đi đôi với sự tự bảo tồn khôn ngoan, và một phần quý giá của lòng dũng cảm là sự thận trọng. Nhưng các môn đồ đã chạy trốn không hẳn kém can đảm hơn các sứ đồ đã ở lại, và các sứ đồ ở lại cũng không hẳn kém khôn ngoan hơn các anh em đã chạy trốn. Vì noblesse oblige — địa vị cao quý đòi hỏi đức hạnh cao quý, và các vị chỉ huy phải là những người cuối cùng rời bỏ con tàu đắm. Các sứ đồ, chắc chắn, cảm thấy mình nên giữ vững với nhau, và bảo tồn một trung tâm để những người khác có thể trở về khi cơn bão đã tan.
Trái ngược lạ lùng với Hội Thánh đang tan lạc là những người tin kính' đã cung kính chôn cất người tử đạo. Họ không phải là môn đồ, mà có lẽ là người Giu-đa theo văn hóa Hy Lạp (Công Vụ 2:5); có lẽ từ hội đường mà các thành viên đã tranh luận với Ê-tiên và đã lôi người đến trước hội đồng. Lời nói hoặc cái chết của người có thể đã chạm đến họ, như nhiều lần ngọn lửa của người tử đạo đã thắp sáng cho người khác đến với đức tin của người tử đạo. Ê-tiên giống Chúa Giê-xu trong việc được chôn bởi những người không phải môn đồ, như người đã giống Ngài trong cái chết.
Lòng nhiệt thành hăng hái của người Pha-ri-si trẻ tuổi đã mang sự khắc nghiệt mới vào cuộc bắt bớ, trong việc lùng sục nạn nhân trong nhà họ, và trong việc bắt cả phụ nữ vào số tù nhân. Không có gì tàn ác bằng cái gọi là lòng sốt sắng tôn giáo. Vậy Lu-ca vén màn lên một lúc, và trong cái nhìn thoáng qua về sự hỗn loạn cuồn cuộn của thành phố, chúng ta thấy ba hạng người: các môn đồ can đảm và khôn ngoan, sẵn sàng chạy trốn hoặc đứng vững chịu khổ theo như bổn phận đòi hỏi; những người tốt đã rụt rè trước việc đồng lõa với đám đông khát máu, và được khuấy động để cảm thông với các nạn nhân của nó; và kẻ cuồng tín, là người với cơn thịnh nộ mù quáng đã ghét anh em mình vì tình yêu Đức Chúa Trời. Nhưng màn hạ xuống, và Lu-ca quay về chủ đề thật của mình. Ông nhặt lại các sợi chỉ trong câu 4, thuật về sự tan lạc của các môn đồ, với điểm bổ sung đầy ý nghĩa về công việc của họ khi bị tan lạc, — là "giảng đạo."
Bàn tay bạo lực của kẻ bắt bớ đã hành động như bàn tay gieo rải của người gieo giống. Nó tung hạt giống ra khắp nơi, và hạt rơi đâu thì nảy mầm đó. Những người chạy trốn nầy không phải là chức sắc, cũng không được các sứ đồ ủy thác để giảng. Không có mệnh lệnh hay chức vụ đặc biệt nào, họ theo bản năng của những tấm lòng tin, và, khi mang đức tin theo mình, họ nói về nó bất cứ nơi nào họ thấy mình ở đó. Một Cơ Đốc nhân sẽ bị thúc đẩy nói về Đấng Christ nếu sự nắm giữ cá nhân của người ấy nơi Ngài là sống động. Người ấy không cần sự ủy quyền của giáo hội cho việc đó. Không phải bổn phận của mọi tín hữu là bước lên bục giảng, nhưng bổn phận của người ấy là rao giảng Đấng Christ. Sự tan lạc của các môn đồ là do con người định để dập tắt ngọn lửa, nhưng, bởi Đấng Christ, là để lan truyền nó. Một vụ nổ núi lửa tung vật chất đang cháy ra trên một vùng rộng lớn.
Lu-ca đề cập một trong những hướng mở rộng, trong câu chuyện về việc làm của Phi-líp tại Sa-ma-ri, mà ông đặt trước tiên vì Chúa Giê-xu đã chỉ Sa-ma-ri đầu tiên trong các miền ngoài Giu-đê (1:8). Tên Phi-líp đứng thứ hai trong danh sách các chấp sự (6:5), có lẽ là để báo trước công việc của người tại Sa-ma-ri. Diễn biến thực tế khác xa biết bao so với sự dự đoán của các sứ đồ! Họ đã định bảy người cho công việc thuần túy thuộc đời nầy,' và coi việc giảng đạo là công việc đặc biệt riêng của mình. Nhưng Ê-tiên đã thấy và công bố rõ ràng hơn họ sự qua đi của Đền Thờ và nghi lễ; và Phi-líp, theo sáng kiến riêng, và dường như hoàn toàn không ý thức về bước tiến lớn mà mình đang thực hiện, là người đầu tiên mang ngọn đuốc Phúc Âm vào các miền xa hơn. Hội Thánh đã lập Phi-líp làm chấp sự,' nhưng Đấng Christ đã lập người làm nhà truyền giảng Phúc Âm'; và người tiếp tục là nhà truyền giảng Phúc Âm, lâu sau khi đã thôi làm chấp sự tại Giê-ru-sa-lem (21:8).
Cũng hãy để ý rằng, ngay khi Ê-tiên bị cất đi, Phi-líp dấy lên để thế chỗ người. Đạo quân cao quý của các chứng nhân không bao giờ thiếu tân binh. Vị Tướng Lãnh của họ sai người ra tiền tuyến nối tiếp nhau không gián đoạn, và họ sẵn lòng chiếm giữ những vị trí nguy hiểm vì Ngài truyền họ. Có lẽ Phi-líp đã chạy đến Sa-ma-ri vì tiện lợi,' nhưng, khi đã ở đó, có lẽ người nhớ lại lời chỉ dạy của Đấng Christ trong chương 1:8, bãi bỏ sự cấm đoán của Ngài trong Ma-thi-ơ 10:5. Thế giới sẽ khác biết bao, nếu điều nầy đúng về các Cơ Đốc nhân ngày nay rằng họ xuống thành nầy thành nọ và rao giảng Đấng Christ'! Nhiều người chạy đi chạy lại, nhưng một số trong họ để Cơ Đốc giáo của mình ở nhà, hoặc khóa nó an toàn trong rương hành lý du lịch của mình.
Giê-ru-sa-lem vừa mới trục xuất các môn đồ, và hẳn muốn nghiền nát Phúc Âm; Sa-ma-ri bị khinh dể đã tiếp nhận nó với sự vui mừng. Một dân tộc dại dột' đã nêu gương cho Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền 32:21; Rô-ma 10:19). Người đàn bà Sa-ma-ri có quan niệm thuộc linh hơn về Đấng Mê-si so với đa số người Giu-đa, và đồng bào bà dường như đã sẵn sàng tiếp nhận đạo. Há đức tin của những người tân tín hữu nơi các cánh đồng truyền giáo của chúng ta chẳng thường là một lời quở trách chúng ta sao?
Nhưng Phúc Âm đã gặp những kẻ thù mới cũng như những người bạn mới trên mảnh đất mới. Si-môn thầy phù thủy, có lẽ là người Giu-đa hoặc người Sa-ma-ri, hẳn đã không thể tồn tại trên đất Giu-đa, nhưng là một sản phẩm đặc trưng của thời đại đó ở các vùng khác của đế quốc La Mã. Cũng như ngày nay, những người chán ngán Cơ Đốc giáo đang đùa giỡn với Phật giáo, thời ấy trong thời kỳ bất an đó, việc đùa cợt với những kẻ buôn bán phép thuật phương Đông là mốt thời thượng; và, dĩ nhiên, cầu tạo ra cung, và nơi nào có đám đông những kẻ cả tin sẵn lòng, nơi đó sớm xuất hiện một mùa vụ những kẻ lừa dối trục lợi. Rất đặc trưng, những kẻ bị lừa đã gán cho kẻ lừa dối nhiều hơn điều hắn tự xưng về mình. Hắn có lẽ có thể thực hiện một số thí nghiệm hóa học đơn giản và trò ảo thuật, và có một kho những điều nghe như giáo lý sâu sắc về các mầu nhiệm sâu xa đối với người dốt nát, và thốt ra những lời bí ẩn về sự vĩ đại của chính mình. Một kẻ bịp bợm lão luyện sẽ để nhiều điều cho người ta suy đoán từ những cái gật đầu và ám chỉ, và những kẻ ngưỡng mộ hắn thường sẽ suy diễn ra nhiều hơn cả điều hắn định. Vậy người Sa-ma-ri đã nâng cái "nhân vật lớn nào đó" của Si-môn thành "quyền phép của Đức Chúa Trời, tức là quyền phép lớn như thường gọi vậy," và thấy nơi hắn một thứ phát xuất nào đó của thần tính.
Kẻ lang băm vĩ đại cho đến khi người thầy thật đến, rồi hắn teo lại. Si-môn đã phải nuốt một viên thuốc đắng khi thấy người mới nầy cướp mất thính giả của mình, và làm những việc mà hắn, với phù phép của mình, biết rằng mình chỉ giả vờ làm. Lu-ca chỉ ra rất rõ sự giống và khác nhau giữa Si-môn và Phi-líp bằng cách dùng cùng một chữ ("nghe theo") về thái độ của người Sa-ma-ri đối với cả hai, trong khi về Phi-líp đó là "những lời người giảng," và về Si-môn đó là chính bản thân hắn mà họ chú ý. Một người rao giảng Đấng Christ, người kia rao giảng chính mình; một người "khiến người ta lấy làm lạ" bằng "phù phép," người kia mang tin vui và giấu mình đi, và sứ điệp của người đòi hỏi, không phải sự kinh ngạc há hốc miệng ngu ngốc, mà là đức tin và sự vâng phục danh Chúa Giê-xu. Toàn bộ sự khác biệt giữa tôn giáo của Chúa Giê-xu và những mê tín mà thế gian gọi là tôn giáo, đều hàm chứa trong sự tương phản đầy ý nghĩa, được vẽ ra cách không trau chuốt như vậy.
"Chính Si-môn cũng tin." Có lẽ trong hành động của hắn có khá nhiều sự bơi theo dòng, với hy vọng có thể chuyển hướng nó; nhưng, cũng vậy, hắn có thể càng bị ấn tượng hơn bởi các phép lạ của Phi-líp, vì hắn biết thế nào là phép lạ thật, nhờ kinh nghiệm của mình về những phép lạ giả. Dù sao, cả Phi-líp lẫn Lu-ca đều không phân biệt đức tin của hắn với đức tin của người Sa-ma-ri; và, như trong trường hợp của họ, phép báp-tem của hắn theo sau lời xưng nhận đức tin. Nhưng hắn dường như không vượt qua điểm lấy làm lạ về các phép lạ, như được nhấn mạnh rằng hắn vẫn vậy ngay cả sau khi chịu phép báp-tem. Hắn tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, nhưng quan tâm nhiều hơn đến việc nghiên cứu Phi-líp để tìm ra cách người làm các phép lạ hơn là lắng nghe sự dạy dỗ của người. Một đức tin không trọn vẹn như vậy không có quyền năng biến đổi, và để hắn vẫn là con người cũ như trước, như chẳng bao lâu đã bày tỏ cách thảm hại.
Tin tức về bước tiến lớn của Phi-líp đến tai các sứ đồ bằng một phương tiện không được ghi lại. Không nói rằng Phi-líp đã báo cáo hành động của mình, như thể báo cáo với cấp trên mà sự cho phép của họ là cần thiết. Có lẽ thông tin đã lọt qua các kênh khác. Dù sao, việc sai một phái đoàn là tự nhiên, và không cần được coi là dấu hiệu của sự nghi ngờ hay một hành động cần thiết để bổ sung những khiếm khuyết cố hữu trong việc Phi-líp không phải là sứ đồ. Ý nghĩa sau nầy đã được đọc vào — nói thẳng ra là bị ép vào — sự việc; nhưng ngôn ngữ của Lu-ca không ủng hộ nó. Không phải vì họ nghĩ rằng người Sa-ma-ri không được nhận vào đầy đủ các đặc ân của Cơ Đốc nhân nếu không có hành động của sứ đồ, mà vì họ nghe rằng Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo,' mà các sứ đồ đã sai Phi-e-rơ và Giăng.
Người Sa-ma-ri chưa nhận Đức Thánh Linh — tức là, các ân tứ đặc biệt, như các ân tứ của Lễ Ngũ Tuần. Sự kiện đó chứng tỏ rằng phép báp-tem không nhất thiết và không thể tách rời khỏi ân tứ của Thánh Linh; và chương 10:44, 47 chứng tỏ rằng Thánh Linh có thể được ban trước phép báp-tem. Sự việc nầy cũng chẳng chứng tỏ rằng việc đặt tay của các sứ đồ là cần thiết để truyền đạt Thánh Linh. Dù sao Lu-ca cũng không nghĩ vậy; vì ông thuật cách tay A-na-nia đặt trên Sau-lơ mù đã truyền ân tứ cho người. Việc đặt tay là một biểu tượng tự nhiên, hùng hồn, nhưng nó không phải là đặc quyền của các sứ đồ (Công Vụ 10:17; I Ti-mô-thê 4:14).
Các sứ đồ xuống Sa-ma-ri để vui mừng trong công việc mà Chúa của họ đã truyền, và đã được bắt đầu mà không có sự giúp đỡ của họ, để chào đón các anh em mới, để dạy dỗ họ thêm, và để thắt chặt mối dây hiệp nhất giữa các tân tín hữu và những người trước. Nhưng việc họ đến để ban các ân tứ thuộc linh mà, nếu không có họ, đã không thể được truyền đạt, là điều được nhập vào, chứ không phải suy ra từ, câu chuyện đơn giản của Lu-ca.
SI-MÔN THẦY PHÙ THỦY
"Ngươi chẳng có phần hoặc số trong việc nầy; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời." — CÔNG VỤ 8:21.
Thời đại Cơ Đốc giáo ra đời là một thời đại của dư luận lên men và đức tin suy tàn. Lúc đó, như bây giờ, tâm trí con người sôi sục và bất an, và sự bất an đó, là điềm báo của những thay đổi lớn trong thói quen trí thức và thuộc linh, đã ảnh hưởng đến thế giới văn minh. Một thời kỳ như vậy luôn là thời kỳ dễ sa vào mê tín. Mối dây thật duy nhất nối Đức Chúa Trời và con người bị che mờ, và đối với ý thức của nhiều người bị đứt đoạn, tâm trí con người trở thành con mồi của những nỗi kinh hoàng ảo tưởng. Cầu tạo ra cung, và nhà ảo thuật và người làm phép lạ, kẻ sở hữu những lối bí ẩn vào cõi Vô Tri, không bao giờ xa vào lúc như vậy. Vừa bị lừa vừa lừa người, hắn là một dấu hiệu chắc chắn của sự thiếu niềm tin tôn giáo sâu sắc và của sự hiện diện của những khát vọng tôn giáo không được thỏa mãn trong tâm hồn con người, như chim báo bão hay rong biển trôi là dấu hiệu của cơn bão trên biển.
Vậy chúng ta thấy những người giảng đạo Cơ Đốc đầu tiên thường xuyên tiếp xúc với những kẻ giả mạo quyền năng phép thuật. Buồn thay, họ phần lớn là người Giu-đa, là những kẻ đã bán rẻ sự hiểu biết rõ ràng hơn của mình cho mục đích cá nhân, và đã vá vào đó một số rác rưởi thần trí học mà họ học được từ A-léc-xan-tri, hoặc chủ nghĩa thần bí đã lọc đến họ từ phương Đông, hoặc nghệ thuật ma thuật từ Phy-ri-gi, rồi ra đi, là những nhà truyền giáo duy nhất mà Do Thái giáo sai đi, để làm rối loạn và hành hạ tâm trí con người. Thật là một sự sa ngã khỏi định mệnh của Y-sơ-ra-ên, và thật là một bài học cho những quản gia của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời'!
Thuộc loại đó có Ê-ly-ma, thầy phù thủy mà Phao-lô thấy đang ngồi xổm bên tai quan tổng đốc La Mã của Chíp-rơ; các thầy phù thủy tại Ê-phê-sô; những thầy trừ quỷ Giu-đa lang thang, là những kẻ với chủ nghĩa chiết trung trục lợi, như họ tưởng, đã cố thêm danh Chúa Giê-xu như một câu thần chú nữa vào các lời niệm chú của mình; và, cuối cùng, Si-môn thầy phù thủy nầy. Đã vững chân tại Sa-ma-ri, hắn đã làm trò ảo thuật và phù phép và thấy khải tượng, và tự xưng là một nhân vật bí ẩn vĩ đại, và đã hơn cả cho phép người Sa-ma-ri nửa ngoại giáo, là những người dường như có tính nhạy cảm tôn giáo nhiều hơn và kiến thức tôn giáo ít hơn người Giu-đa, và vì vậy là một cánh đồng đã chuẩn bị sẵn cho mọi kẻ giả mạo như vậy, nghĩ về hắn như một sự nhập thể nào đó của Đức Chúa Trời, và có lẽ tôn hắn lên làm đối thủ hoặc trò nhại của Đấng mà tại Giu-đê lân cận đang được nói đến như quyền phép của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.
Đến thành phố đang xao động như vậy không phải một sứ đồ, mà một Cơ Đốc nhân bắt đầu giảng, và bằng phép lạ và sự dạy dỗ đã lôi kéo nhiều linh hồn đến với Đấng Christ.
Câu chuyện về Si-môn Ma-gút trong thái độ của hắn đối với Phúc Âm là một câu chuyện rất nổi bật và đầy tính dạy dỗ. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, nó trình bày chủ yếu ba điểm mà tôi sẽ đề cập đến.
I. Một trường hợp của đức tin hoàn toàn không thật, vì không có tác dụng.
"'Hắn tin,' câu chuyện kể, 'và khi tin thì chịu phép báp-tem.' Đáng để ý, nhân tiện, rằng lời xưng nhận đức tin mà không cần gì thêm đã được Hội Thánh đầu tiên coi là đủ. Nhưng rõ ràng đức tin của hắn không phải là đức tin thật. Sự việc đã cho thấy nó không phải.
Điều gì đã khiến đức tin của hắn không thật như vậy?
Nó hoàn toàn dựa trên các phép lạ và dấu lạ; hắn "lấy làm lạ" khi thấy chúng. Dĩ nhiên, các phép lạ có ý dẫn đến đức tin; nhưng nếu chúng không dẫn đến một ý thức sâu sắc hơn về sự xấu xa và nhu cầu của chính mình, và như vậy đến một sự lĩnh hội thuộc linh, thì chúng vô ích.
Chính phần mở đầu của câu chuyện chỉ ra mối dây duy nhất nối với Đức Chúa Trời, là ý thức về nhu cầu và sự tiếp nhận bằng lòng và ý chí lời chứng về Chúa Giê-xu Christ. Một tâm tình như vậy được thấy nơi người Sa-ma-ri, là những người tương phản với Si-môn ở chỗ họ tin Phi-líp giảng, trong khi Si-môn tin Phi-líp làm phép lạ. Vị trí thật của các phép lạ là thu hút sự chú ý, để chuẩn bị lắng nghe đạo. Chúng chỉ là phần mở đầu. Một đức tin có thể được xây dựng trên chúng, nhưng, mặt khác, những ấn tượng chúng tạo ra có thể chóng tàn. Vậy vị trí của chúng, tối đa, thật là phụ thuộc! Và điều duy nhất có hiệu quả là một sự tiếp xúc sống động của lòng và linh hồn với Chúa Giê-xu Christ.
Lại nữa, đức tin của Si-môn thuần túy là việc của trí hiểu. Tôi nghĩ, chúng ta không nên cho rằng hắn chỉ tin Phi-líp như một người làm phép lạ; hắn hẳn đã có một quan niệm nào đó về Thầy của Phi-líp, và chúng ta biết rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Christ là điều kiện trong thời các sứ đồ để chịu phép báp-tem. Vậy thật hợp lý để cho rằng hắn có bấy nhiêu kiến thức trong đầu. Nhưng đó chỉ là kiến thức trong đầu. Trong đó không có sự ăn năn, không có sự từ bỏ mình, không có bông trái trong những ước muốn thánh; hay nói cách khác, không có tấm lòng. Đó là sự tin nhận, chứ không phải sự tin cậy.
Giờ đây, bạn biết nhiều hay ít về Chúa Giê-xu Christ không quan trọng. Bạn đã đến với sự hiểu biết đó bằng cách nào không quan trọng. Dù bạn đã nhận các nghi lễ Cơ Đốc như Si-môn đã nhận cũng không quan trọng. Nếu đức tin của bạn không phải là một quyền năng sống động, dẫn đến tình yêu và sự từ bỏ mình, thì nó thật sự chẳng là gì. Và tại đây, trong cuộc xung đột đầu tiên của nó với phép thuật ngoại giáo, Phúc Âm công bố qua miệng sứ đồ điều đúng về mọi kẻ hình thức và Cơ Đốc nhân danh nghĩa: "Ngươi chẳng có phần hoặc số trong việc nầy, vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng." Chỉ một điều duy nhất nối với Đức Chúa Trời — một đức tin tẩy sạch tấm lòng, một đức tin nắm lấy Đấng Christ bằng ý chí và lương tâm, một đức tin, dựa trên sự thừa nhận tội lỗi cách ăn năn, tin cậy hoàn toàn nơi lòng thương xót lớn của Ngài.
II. Một trường hợp của khuynh hướng thường trực làm hư hoại Cơ Đốc giáo bằng mê tín ngoại giáo.
Việc các sứ đồ ban Đức Thánh Linh, rõ ràng kèm theo những dấu hiệu thấy được, đã khơi dậy nơi Si-môn ước muốn có được một trợ thủ hữu ích như vậy cho trò phù phép của mình, và hắn đề nghị mua quyền năng, xét đoán họ theo chính mình, và để lộ rằng điều hắn sẵn lòng mua thì hắn cũng định bán.
Lời đề nghị mua đã được coi là tội lớn của hắn. Chắc chắn nó chỉ là kết quả của một điều lớn hơn. Không chỉ điều hắn đề nghị, mà điều hắn ước muốn, mới là sai. Hắn muốn rằng "hễ tôi đặt tay trên ai thì nấy được nhận lấy Đức Thánh Linh." Ước muốn lố bịch đó tệ chẳng kém, và là gốc rễ của, lời đề nghị phi lý hối lộ Phi-e-rơ của hắn. Hối lộ Phi-e-rơ, thật sao! Một số người kế vị của Phi-e-rơ hẳn đã chịu khuất phục trước những cân nhắc như vậy, nhưng không phải người đánh cá tay chai sần đã từng nói: "Bạc và vàng tôi chẳng có chi."
Câu trả lời của Phi-e-rơ, nhất là những lời trong câu gốc của tôi, đặt nguyên tắc Cơ Đốc vào sự đối kháng sắc bén với nguyên tắc ngoại giáo.
Si-môn coi điều thiêng liêng và thuộc linh thuần túy như một phần hàng hóa buôn bán của mình, góp phần vào uy tín của hắn. Hắn đề nghị mua nó. Và nền tảng của mọi sai lầm của hắn là hắn coi các ân tứ thuộc linh có thể được nhận và thực hành hoàn toàn tách khỏi các phẩm chất đạo đức. Hắn hoàn toàn không nghĩ đến điều hàm chứa trong chính danh ấy, "Đức Thánh Linh."
Giờ đây, mặt khác, câu trả lời của Phi-e-rơ đặt ra cách rộng rãi và sắc bén chân lý ngược lại, nguyên tắc Cơ Đốc rằng một tấm lòng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời là điều kiện không thể thiếu cho mọi sự sở hữu quyền năng thuộc linh, hay bất kỳ phước lành nào mà Chúa Giê-xu ban.
Tấm lòng được làm cho ngay thẳng thế nào, và điều gì cấu thành sự công chính là một vấn đề khác. Điều đó dẫn đến giáo lý về sự ăn năn và đức tin.
Điều duy nhất khiến sự dự phần như vậy không thể được là ở và cứ ở trong "mật đắng và dây tội ác." Hay, để nói bằng lời hiện đại hơn, mọi phước lành của Phúc Âm là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và chỉ được ban theo các điều kiện đạo đức. Đức tin dẫn đến tình yêu và sự đầu phục cá nhân ý muốn Đức Chúa Trời làm cho một người thành Cơ Đốc nhân. Vì vậy, các nghi lễ bề ngoài chỉ hữu ích khi chúng giúp một người đến với hành động cá nhân đó.
Vì vậy, không người nào hay tập thể người nào có thể làm điều đó thay chúng ta, hay đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.
Và để xác nhận, hãy để ý cách Phi-e-rơ ở đây nói về sự tha thứ. Lời người không nghe như thể người nghĩ mình nắm quyền tha tội, nhưng người bảo Si-môn đến với Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất có thể tha thứ, và phó số phận của Si-môn cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Những khuynh hướng nầy, mà Si-môn bày tỏ cách trơ trẽn, ở trong tất cả chúng ta, và liên tục tái xuất hiện. Biết bao điều tự xưng là Cơ Đốc giáo đã trôi xa khỏi nguyên tắc của Phi-e-rơ đặt ra tại đây, rằng các phẩm chất đạo đức và thuộc linh là những điều duy nhất có hiệu quả để bảo đảm "phần hoặc số trong việc" của các ân tứ của Đấng Christ được nhận cho, và ban cho, con người! Biết bao điều thật sự dựa trên nguyên tắc ngược lại, rằng các ân tứ nầy có thể được truyền đạt bởi những người được cho là sở hữu chúng, hoàn toàn tách khỏi tình trạng tấm lòng của người muốn nhận, chúng ta thấy quanh mình ngày nay! Người ta nói tội mua bán chức thánh là việc bảo đảm thăng tiến trong giáo hội bằng mua bán. Nhưng nó đúng hơn nhiều là niềm tin rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể được mua bằng' bất cứ điều gì khác ngoài đức tin cá nhân nơi Chúa Giê-xu, Đấng Ban Cho và là Ân Tứ. Những hậu quả của nó hiển nhiên giữa chúng ta. Các nghi lễ chiếm chỗ của đức tin. Một hàng giáo phẩm được tôn cao. Đặc quyền Cơ Đốc phổ quát của sự đến gần Đức Chúa Trời cách cá nhân bị che mờ. Cơ Đốc giáo bị biến thành một thứ phép thuật.
III. Một trường hợp của sự vô giá trị của những sự cáo trách nửa vời.
Si-môn chỉ bị lay động chút ít bởi lời quở trách nghiêm khắc của Phi-e-rơ. Hắn không để ý đến lời khuyên cầu nguyện xin tha thứ và ăn năn về sự gian ác của mình, nhưng về cơ bản vẫn ở trong sai lầm cũ, ở chỗ hắn gán cho Phi-e-rơ quyền năng, và xin người cầu nguyện cho mình, như thể lời cầu nguyện của sứ đồ sẽ có một lối đặc biệt đến với Đức Chúa Trời mà lời cầu nguyện của hắn, dù hắn ăn năn, cũng không thể có. Hơn nữa, hắn không tỏ ra ý thức về tội lỗi. Tất cả điều hắn muốn là "chớ có một điều nào mà các ông đã nói xảy đến trên tôi."
Những sự cáo trách không sâu hơn của Si-môn thật vô ích biết bao!
Hắn ra sao chúng ta không biết. Nhưng có những truyền thống giáo hội cổ về hắn mô tả hắn như một kẻ thù cay đắng về sau của sứ đồ. Và Giô-sép có một câu chuyện về một Si-môn đã đóng một vai trò nhục nhã giữa Phê-lít và Đru-si-la, và một số người cho rằng đó chính là hắn. Nhưng dù sao, chúng ta không có lý do để tin rằng hắn đã từng theo lời khuyên của Phi-e-rơ hay cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha thứ. Vậy hắn đứng trước chúng ta như một tấm gương bi thảm nữa về một người, đã từng không xa nước Đức Chúa Trời' mà trôi ngày càng xa nó, vì, vào thời khắc định mệnh, hắn đã không chịu vào. Thật khó đưa một người như vậy đến gần như hắn đã từng. Chúng ta hãy học rằng chiếc chìa khóa duy nhất mở kho phước lành của Đức Chúa Trời, được trữ cho tất cả chúng ta trong Chúa Giê-xu, là đức tin cá nhân của chính chúng ta, và chúng ta hãy coi chừng đóng tai và lòng mình trước những lời quở trách đầy thương xót cáo trách chúng ta về "sự gian ác nầy" của chúng ta, và chỉ chúng ta đến Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,' và vì vậy tội lỗi của chúng ta.
CUỘC GẶP GỠ TRONG HOANG MẠC
Bấy giờ, có một thiên sứ của Chúa phán cùng Phi-líp rằng: Hãy chờ dậy đi qua phía nam, trên con đường từ thành Giê-ru-sa-lem xuống thành Ga-xa, là đường vắng. 27. Người chờ dậy và đi. Kìa, có một hoạn quan Ê-thi-ô-pi, làm quan lớn của Can-đác, nữ vương nước Ê-thi-ô-pi, coi sóc hết cả kho tàng bà, đã đến thành Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, 28. khi trở về, ngồi trên xe mà đọc sách tiên tri Ê-sai. 29. Đức Thánh Linh phán cùng Phi-líp rằng: Hãy lại gần và theo kịp xe đó. 30. Phi-líp chạy đến, nghe người Ê-thi-ô-pi đọc sách tiên tri Ê-sai, thì nói rằng: Ông hiểu lời mình đọc đó chăng? 31. Hoạn quan trả lời rằng: Nếu chẳng ai dạy cho tôi, thể nào tôi hiểu được? Đoạn, mời Phi-líp lên xe ngồi kề bên. 32. Vả, chỗ người đọc trong Kinh Thánh là đoạn nầy: Người đã bị kéo đi như con chiên đến hàng làm thịt, lại như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng mở miệng. 33. Trong khi người hèn hạ thì sự đoán xét Ngài đã bị cất đi. Còn ai sẽ kể đời của Ngài? Vì sự sống Ngài đã bị rút khỏi đất rồi. 34. Hoạn quan cất tiếng hỏi Phi-líp rằng: Tôi xin hỏi ông, đấng tiên tri đã nói điều đó về ai? Về chính mình người chăng, hay là về người nào khác? 35. Phi-líp bèn mở miệng, bắt đầu từ chỗ Kinh Thánh đó mà rao giảng Chúa Giê-xu cho người. 36. Hai người đang đi dọc đường, gặp chỗ có nước, hoạn quan nói rằng: Nầy, nước đây, có sự gì ngăn trở tôi chịu phép báp-tem chăng? 37. Phi-líp nói rằng: Nếu ông hết lòng tin, điều đó có thể được. Hoạn quan trả lời rằng: Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. 38. Người biểu dừng xe lại; rồi cả hai đều xuống nước, Phi-líp làm phép báp-tem cho hoạn quan. 39. Khi ở dưới nước lên, thì Thánh Linh của Chúa đem Phi-líp đi; hoạn quan chẳng thấy người nữa, cứ hớn hở đi đường. 40. Còn Phi-líp thì người ta gặp tại thành A-sốt; từ đó người đi giảng Tin Lành khắp các thành, cho tới thành Sê-sa-rê. — CÔNG VỤ 8:26-40.
Phi-líp không có mệnh lệnh đặc biệt nào của Đức Chúa Trời để chạy đến, hay để giảng tại, Sa-ma-ri, nhưng một "thiên sứ của Chúa" và sau đó "Thánh Linh," đã hướng dẫn người đến với vị quan Ê-thi-ô-pi. Đức Chúa Trời thưởng công việc trung tín bằng thêm công việc. Sa-ma-ri là vùng biên giới giữa người Giu-đa và dân ngoại, nhưng trong việc giảng cho hoạn quan, Phi-líp ở hoàn toàn trên đất dân ngoại. Một bước tiến lớn như vậy cần mệnh lệnh rõ ràng từ Đức Chúa Trời để thúc đẩy và để biện minh cho nó.
I. Vậy chúng ta có, trước hết, sự ủy thác mới. Phi-líp hẳn thắc mắc tại sao mình lại bị đưa khỏi công việc thành công trong một thành phố đông dân, và được phái đến con đường vắng vẻ đi Ga-xa. Nhưng người vâng lời ngay. Người không biết mình được sai đến đó để làm gì, nhưng sự không biết đó không làm người bối rối hay chậm trễ. Chúng ta nên thấy đủ bước tiếp theo. "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ chẳng phải bởi mắt thấy," vì không ai trong chúng ta biết điều gì đến từ hành động của mình, và chúng ta nhận ánh sáng khi đi. Hãy làm bổn phận rõ ràng của hôm nay, và khi ngày mai thành hôm nay thì bổn phận của nó cũng sẽ rõ ràng. Dòng sông chúng ta chèo uốn khúc, và chỉ khi vòng qua khúc quanh gần nhất chúng ta mới thấy dòng chảy phía trước. Vậy chúng ta được giữ trong tư thế bình an của sự vâng phục lệ thuộc, và cần giữ đường liên lạc với Đức Chúa Trời mở, để chắc chắn về sự hướng dẫn của Ngài.
Chắc chắn, khi Phi-líp lê bước cho đến khi đến đường Ga-xa, người hẳn có nhiều suy nghĩ về điều mình sẽ gặp ở đó, và, khi cuối cùng đến con đường cô độc, hẳn nhìn háo hức khắp vùng đất không người ở để tìm lời giải thích cho những chỉ thị lạ lùng và mơ hồ của mình. Nhưng một tấm lòng vâng phục không bị bỏ lại bối rối lâu, và người trông đợi bổn phận tỏ mình ra sẽ thấy nó đúng lúc.
II. Vậy chúng ta có tiếp theo lời giải thích về sứ mạng. Chữ "Kìa!" của Lu-ca gợi ý cảnh tượng đột ngột của đoàn tùy tùng của vị đại nhân ở đằng xa. Chắc chắn, ông đi với một đoàn tùy tùng, xứng với địa vị của mình, và hẳn nổi bật từ xa. Dĩ nhiên Phi-líp không biết ông là ai khi thoáng thấy ông, nhưng Lu-ca cho biết ngay cấp bậc của ông, để nhấn mạnh nó, cũng như để nêu bật ý nghĩa của chức vụ và sự trở lại sau đó của ông. Đây là một người ngoại thuần túy, một hoạn quan, một triều thần, đã bị Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lôi cuốn, và đang nghiên cứu các tiên tri của Y-sơ-ra-ên khi cưỡi xe. Có lẽ ông đã chọn con đường đó đến Ai Cập vì sự yên tĩnh của nó. Dù sao, việc làm của ông đã tỏ rõ khuynh hướng của tâm trí ông.
Phi-líp cảm thấy rằng điều bí ẩn của sứ mạng mình giờ đã được giải đáp, và người nhận ra sự thôi thúc phá vỡ các rào cản thông thường và bắt chuyện với người lạ rõ ràng có địa vị, như tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính mình. Làm sao người chắc chắn về điều đó chúng ta không biết, nhưng sự phân biệt được vẽ ra giữa sự truyền đạt trước bởi một thiên sứ và sự nầy từ Thánh Linh chỉ ra một sự khác biệt rõ ràng trong kinh nghiệm của người, và sự phân biệt cẩn thận của người thuật chuyện. Sự thay đổi không được tạo ra cách ngẫu nhiên. Phi-líp không nhầm tiếng vo ve trong tai từ sự nóng lên của lòng mình thành tiếng thiên thượng. Ở đây chúng ta không có ảo giác của kẻ cuồng tín, mà là sự thật rõ ràng.
Cuộc gặp gỡ của hai người nầy, xuất phát cách xa nhau, và quá không biết gì về nhau và về mục đích của việc họ bị ném vào nhau, đã tỏ rõ biết bao bàn tay vô hình đã di chuyển mỗi người trên đường riêng của mình, và tạo ra sự giao nhau của hai người tại đúng địa điểm và giờ đó! Làm sao mà vào lúc đó người Ê-thi-ô-pi đang đọc, trong mọi chỗ của cuộn sách mình, chính những lời tạo nên hạt nhân của Phúc Âm của nhà tiên tri Phúc Âm? Chắc chắn những "sự trùng hợp" như vậy là một hột cứng khó đập cho những kẻ phủ nhận một sự Quan Phòng định hình các kết cục của chúng ta!
Cũng đáng để ý nữa rằng sự trở lại của hoạn quan dường như không có tầm quan trọng đối với sự mở rộng của Hội Thánh. Nó không có ảnh hưởng được ghi lại nào, và dường như không được thông báo cho các sứ đồ, vì, nếu đã được, thì khó mà không được nhắc đến khi trường hợp tương tự của Cọt-nây được thảo luận. Vậy, sự can thiệp thiên thượng và hành trình và công việc của con người đã được đưa vào hoạt động chỉ vì một linh hồn mà mắt Đức Chúa Trời thấy đã chín cho Phúc Âm. Ngài quan tâm đến cá nhân, và một con chiên có thể được chuộc lại là quý giá đủ trong sự đánh giá của Người Chăn để khiến tay Ngài hành động và lòng Ngài yêu thương. Không phải vì ông là một người có quyền lớn tại triều Can-đác, mà vì ông khao khát ánh sáng, và sẵn sàng theo nó khi nó chiếu sáng, mà hoạn quan đã gặp Phi-líp trên con đường yên tĩnh đó.
III. Hai người được đưa lại với nhau cách lạ lùng như vậy, chúng ta có tiếp theo cuộc trò chuyện mà vì đó họ được đưa lại với nhau. Hoạn quan đang đọc lớn tiếng, như những người không quen lắm với sách vở, hoặc đang có một đoạn khó trong tay, thường làm. Phi-líp hẳn đã bị đánh động với sự kinh ngạc khi bắt được, đối với người, những lời quen thuộc, và hẳn đã thấy ngay cánh cửa mở cho sự giảng của mình. Câu hỏi đột ngột của người không phí thời gian với lời xin lỗi hay những cách tiếp cận lịch sự, dần dần đến mục đích. Có lẽ chính sự vắng mặt của những dấu hiệu kính trọng mà ông quen thuộc đã gây ấn tượng nơi hoạn quan một cảm giác mơ hồ về thẩm quyền của người lạ, điều sẽ được đào sâu bởi cú đâm thẳng vào lòng của câu hỏi người.
Câu trả lời đầy khát khao không chỉ tỏ ra không oán giận về việc người lạ thô lỗ chen mình vào, mà thừa nhận sự bối rối, và đáp lại âm điệu ngầm của sự hướng dẫn được đề nghị trong câu hỏi. Một người thầy thường phải dạy cho học trò biết sự dốt nát của mình, để bắt đầu; nhưng nên làm như vậy để tạo ra ước muốn được dạy dỗ, và để nhóm lên lòng tin nơi người làm thầy. Thật là xấc xược khi hỏi, "Ông hiểu lời mình đọc đó chăng?" trừ khi người hỏi sẵn sàng và có khả năng giúp hiểu.
Lời mời ngồi lên xe của vị đại quan cho thấy lòng ham học đã xóa nhòa mọi ranh giới giai cấp, và mau chóng thắt chặt một mối liên hệ mới giữa hai người, là những người mà năm phút trước chưa hề nghe nói về nhau. Một tấm lòng chân thật sẽ chào đón như người bạn tốt nhất và thân thiết nhất của mình chính người dẫn mình đến chỗ biết rõ ý muốn của Đức Chúa Trời hơn. Các phẩm tước trần gian mới nhỏ bé làm sao khi sứ giả của Đức Chúa Trời nắm lấy một linh hồn!
Thế là chiếc xe lăn bánh, và xuyên qua sự im lặng của sa mạc, tiếng của hai người vọng đến tai các kẻ hầu đang bước đi thẫn thờ đầy ngạc nhiên. Người Ê-thi-ô-bi đang đọc bản dịch Bảy Mươi của sách Ê-sai, bản dịch nầy, dầu đã bỏ mất một phần sức mạnh của nguyên văn, vẫn trình bày rõ ràng trước mặt ông hình ảnh vĩ đại của một Đấng Chịu Khổ, hiền lành và câm lặng, bị quét khỏi đất bởi sự đoán xét bất công. Ông hiểu được chừng ấy, nhưng điều ông không hiểu là nhân vật vĩ đại, bi thảm nầy tiêu biểu cho ai. Câu hỏi của ông đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề, và là một câu hỏi nóng bỏng ngày nay, như nó đã từng nóng bỏng bao thế kỷ trước trên con đường đi Ga-xa. Phi-líp chẳng chút nghi ngờ về câu trả lời. Chúa Giê-xu chính là chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông.' Đây không phải là chỗ để đi sâu vào những vấn đề rộng lớn như thế, nhưng ít ra chúng ta có thể khẳng định rằng, bất kể các trường phái hiện đại đã tiến bộ đến đâu trong việc phê bình và giải thích Cựu Ước, thì chính tinh thần của toàn bộ Khải thị ban đầu sẽ bị bỏ lỡ nếu không nhận ra Chúa Giê-xu là Đấng mà các đấng tiên tri và các nghi lễ đều chỉ về, nơi Ngài luật pháp được làm trọn và lịch sử đạt đến mục đích.
Chắc chắn còn nhiều lời dạy dỗ tiếp theo. Họ đã cùng nhau đi bao lâu trước khi đến một nơi có nước' thì chúng ta không biết, nhưng hẳn không quá vài giờ. Thời gian co giãn, và khi đất đã được dọn sẵn, mưa và nắng đổ xuống, hạt giống nảy mầm mau lẹ. Những người phủ nhận khả năng của sự ăn năn đột ngột' đều mù quáng trước sự kiện, vì họ mang cặp kính che mắt của một lý thuyết. Chẳng phải luôn luôn những kẻ anon vui mừng tiếp nhận' lời lại không có rễ trong mình.'
Như ai cũng biết, câu trả lời của quan hoạn cho câu hỏi của quan hoạn (c. 37) vắng mặt trong các bản chép tay có thẩm quyền. Sự chèn thêm đó có thể do một ghi chú bên lề đã len lỏi vào văn bản. Một nhà chú giải sách Công Vụ gần đây và rất độc đáo (Blass) cho rằng câu nầy, cũng như các cách đọc đáng chú ý khác chỉ thấy trong một nhóm bản chép tay, đã được Lu-ca viết trong bản thảo của sách, mà sau đó ông đã sửa lại và rút gọn thành hình thức mà hầu hết các bản chép tay trình bày. Dầu sao đi nữa, những điều kiện đòi hỏi trong câu còn nghi vấn ấy chính là những điều mà thực tiễn của phần còn lại của sách Công Vụ cho thấy đã được đòi hỏi. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, là điều kiện cho các phép báp-têm được ghi lại ở đó.
Và chẳng có điều kiện nào khác. Phi-líp không hỏi gì về việc quan hoạn đã cải đạo hay chưa, hay ông đã chịu cắt bì hay chưa. Ông không cần, như Phi-e-rơ với Cọt-nây, bằng chứng của ân tứ Đức Thánh Linh trước khi làm báp-têm; nhưng, bất chấp kinh nghiệm của ông về một ứng viên không xứng đáng là Si-môn thầy phù thủy, ông đã không ngần ngại thi hành phép báp-têm. Chẳng có Hội Thánh nào hiện diện để chứng kiến nghi thức. Chúng ta không đọc thấy Đức Thánh Linh giáng trên quan hoạn.
Phép báp-têm trong lòng suối cạn yên tĩnh bên con đường vắng vẻ, trong khi các kẻ hầu da sậm đứng ngỡ ngàng, là một bước tiến vĩ đại; và bước ấy được thực hiện, không phải bởi một Sứ đồ, cũng chẳng với sự chuẩn y của giáo hội, mà theo sự thúc giục của bản năng Cơ Đốc, là bản năng đã nhận ra một người anh em nơi bất cứ ai có đức tin nơi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Đức tin mới đang phá vỡ những ràng buộc cũ. Tính phổ quát của Phúc Âm đang tràn qua bờ đê của sự hẹp hòi Do-thái. Có lẽ Phi-líp hoàn toàn không ý thức được tính chất cách mạng của hành động mình, nhưng việc đã làm, và trong đó có hạt giống của nhiều việc nữa.
Quan hoạn đã nói rằng ông không thể hiểu trừ khi có người hướng dẫn. Nhưng khi Phi-líp bị cất đi, ông không than khóc vì mất người hướng dẫn. Ông tiếp tục lên đường với niềm vui, dầu đức tin mới của ông hẳn đã thèm khát sự nâng đỡ lâu hơn từ cái nạng của một người thầy, và sự soi sáng đầy đủ hơn. Điều gì đã khiến ông có thể không cần người hướng dẫn mà vài giờ trước còn hết sức cần thiết? Sự hiện diện trong lòng ông của một Đấng hướng dẫn tốt hơn, tức là Đấng mà Chúa Giê-xu đã hứa, để dẫn các tôi tớ Ngài vào mọi lẽ thật. Nếu những ai tin rằng Kinh Thánh không có người giải thích được ủy quyền thì không đủ để dẫn dắt người ta đúng đắn, chịu suy xét kết cuộc của câu chuyện nầy, họ hẳn sẽ thấy rằng sự lệ thuộc của một người vào các thầy dạy bên ngoài chấm dứt khi người ấy có Thần của Đức Chúa Trời dạy dỗ mình, và rằng đối với người như thế, Lời Đức Chúa Trời trong tay và Thần Đức Chúa Trời trong tâm linh sẽ ban cho người đủ ánh sáng để bước đi, đến nỗi, khi vắng bóng mọi người dạy dỗ bên ngoài, người vẫn có thể đầy dẫy sự khôn ngoan thật, và trong sự cô đơn tuyệt đối vẫn có thể vui mừng tiếp tục lên đường.'
PHI-LÍP NHÀ TRUYỀN GIÁO
Nhưng Phi-líp được tìm thấy tại A-xốt; và khi đi ngang qua, ông giảng Tin Lành khắp các thành phố, cho đến khi đến Xê-sa-rê.' — CÔNG VỤ 8:40.
Điều ít ỏi được biết về Phi-líp, chấp sự và nhà truyền giáo, có thể kể rất nhanh. Tên ông gợi ý, dầu chẳng có gì chắc chắn, rằng có lẽ ông là một trong những người gọi là Hê-lê-nít, tức là những người Do-thái sinh ở ngoại quốc và nói tiếng Hy-lạp. Điều nầy càng có vẻ chắc hơn vì ông là một trong bảy người được Hội Thánh chọn, và sau khi chọn thì được các Sứ đồ bổ nhiệm, để phân phát cứu tế cho người nghèo. Vì mục đích của sự bổ nhiệm là để xoa dịu những kẻ lằm bằm trong nhóm Hê-lê-nít của Hội Thánh, nên những người được chọn hẳn thuộc về nhóm ấy. Ông đã rời Giê-ru-sa-lem trong cuộc bắt bớ nổi lên sau cái chết của Ê-tiên.' Như chúng ta biết, ông là người đầu tiên giảng Phúc Âm tại Sa-ma-ri; kế đến ông là công cụ được tôn vinh để đem Lời đến cho người ngoại đầu tiên được thâu nhận vào Hội Thánh; rồi, sau một hành trình dọc bờ biển đến Xê-sa-rê, nơi lúc ấy là thủ phủ, ông ở lại đó trong sự lao nhọc âm thầm suốt hai mươi năm, biến mất khỏi câu chuyện, và chúng ta chẳng còn nghe gì về ông nữa, ngoài một thoáng nhìn về gia đình ông tại Xê-sa-rê.
Đó là tất cả những gì được kể về ông. Và tôi nghĩ rằng nếu chúng ta lưu ý sự tương phản giữa chức vụ mà loài người kêu gọi ông, và công việc mà Đức Chúa Trời giao cho ông; cùng sự tương phản còn nổi bật hơn giữa sự rực rỡ của buổi đầu trong sự nghiệp ông, và sự âm thầm của những năm dài lao nhọc của ông, chúng ta có thể rút ra vài bài học đáng học. Vậy tôi lấy, không chỉ những lời tôi đã đọc làm câu gốc, mà cả toàn bộ các biến cố liên quan đến Phi-líp, làm điểm khởi hành bây giờ; và tôi rút ra từ đó hai ba điều dạy dỗ đã rất quen thuộc, nhưng không vì thế mà kém cần thiết.
I. Trước hết, chúng ta có thể rút ra một ý tưởng về chủ quyền của Đấng Christ trong việc chọn lựa các công cụ của Ngài.
Bạn có để ý rằng các biến cố đã mâu thuẫn hoàn toàn với ý định của Hội Thánh và của các Sứ đồ, trong việc tuyển chọn Phi-líp và sáu anh em của ông chăng? Các Sứ đồ nói: Chẳng phải là hợp lý mà chúng ta phải bỏ Lời Đức Chúa Trời để hầu bàn. Hãy chọn bảy viên chức cứu tế; những người sẽ làm công việc trần tục của Hội Thánh, và chăm sóc người nghèo; còn chúng ta sẽ cứ chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo.' Loài người nói vậy. Và sự kiện nói gì? Rằng về mười hai người nầy, là những người phải chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo,' chúng ta chẳng hề nghe rằng phần lớn trong họ đã được tôn vinh để làm điều gì đáng kể cho sự truyền bá Phúc Âm. Chức năng của họ là làm chứng nhân,' và chỉ có thế. Nhưng, mặt khác, trong số những người được cho là chỉ thích hợp cho công việc trần tục, ít ra có hai người đã góp phần nhiều hơn vào sự bành trướng của Hội Thánh, và vào sự phát triển các khía cạnh phổ quát của Phúc Âm của Đấng Christ, so với toàn thể nhóm Sứ đồ nguyên thủy. Đấng Christ chọn lựa các công cụ của Ngài như thế đó. Các Sứ đồ có thể nói: Những người nầy sẽ làm việc nầy việc nọ; còn chúng ta sẽ làm việc nầy việc nọ.' Đấng Christ phán: Ê-tiên sẽ rao giảng một Phúc Âm rộng lớn hơn Phúc Âm mà các Sứ đồ lúc đầu đã thấy, và Phi-líp sẽ là người đầu tiên vượt ra khỏi vòng tròn ma thuật của Do-thái giáo, và giảng Phúc Âm.'
Việc ấy luôn luôn như vậy. Đấng Christ chọn lựa các công cụ của Ngài ở nơi nào Ngài muốn; và việc của Sứ đồ, cũng như việc của một giáo sĩ thuộc bất cứ hạng nào, không phải là ấn định công việc của chính mình hay của bất cứ ai khác. Vị Tổng Tư lệnh giữ việc chọn người cho công tác đặc biệt trong tay Ngài. Hội đồng Sứ đồ nói: Hãy để họ chăm sóc người nghèo, và để chúng ta chăm sóc chức vụ giảng đạo'; Đấng Christ phán: Hãy đi và theo kịp chiếc xe đó, và nói ở đó lời mà Ta sẽ bảo ngươi.'
Hỡi anh em, bạn có lắng nghe tiếng ấy gọi bạn đến với nhiệm vụ của mình, và đừng bận tâm người ta đang nói gì chăng. Hãy đợi cho đến khi Ngài truyền lệnh, và bạn sẽ nghe Ngài phán với bạn nếu bạn giữ mình yên lặng. Hãy đợi cho đến khi Ngài truyền lệnh cho bạn, rồi hãy chắc chắn rằng bạn làm theo. Đấng Christ chọn lựa các công cụ của Ngài, và thường chọn họ ở những nơi lạ lùng.
II. Bài học kế tiếp mà tôi muốn rút ra từ câu chuyện nầy là lời nói tự phát của một tấm lòng tin kính.
Có một cuộc bắt bớ đến làm tan rã Hội Thánh. Người ta cố quăng ngọn đèn xuống đất; và tất cả những gì họ làm được chỉ là làm đổ dầu, và dầu cháy lan đi đến đâu thì lửa cháy đến đó. Vì các anh em bị tan lạc, không có Sứ đồ nào đi cùng, không có chỉ thị nào bảo họ làm như vậy, đi đến đâu họ cũng mang đức tin mình theo; và, như một lẽ đương nhiên, đi đến đâu họ cũng nói ra đức tin mình. Và thế là chúng ta đọc thấy rằng, chẳng phải do bổ nhiệm, chẳng phải do chủ ý sắp đặt, chẳng phải do sự chuẩn y nào của giáo hội hay chức vụ, chẳng phải do một mạng lệnh siêu nhiên và rõ ràng nào từ trời, mà chỉ vì đó là điều tự nhiên phải làm, và họ không thể không làm, họ đã đi khắp nơi, những người tan lạc nầy từ Chíp-rơ và Sy-ren, giảng đạo.
Và khi Phi-líp nầy, người mà các quan chức đã gạt sang công việc trần tục là phân phát từ thiện, thấy mình ở Sa-ma-ri, ông cũng làm như vậy. Người Sa-ma-ri là những kẻ bị ruồng bỏ, và Phi-e-rơ cùng Giăng đã từng muốn khiến lửa từ trời giáng xuống thiêu họ. Nhưng Phi-líp không thể không nói ra lẽ thật trong lòng mình.
Việc ấy sẽ luôn luôn như vậy: ai ai chúng ta cũng có thể nói về điều mình quan tâm. Tấm lòng đầy tràn không thể bị kết án phải im lặng. Nếu một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà không cảm thấy sự cần thiết phải nói, thì đức tin của người xưng mình ấy rất hời hợt. Chúng tôi không thể không nói điều mình đã thấy và đã nghe,' một trong các Sứ đồ đã nói, nhờ đó đặt ra hiến chương vĩ đại về tự do ngôn luận cho mọi xác tín sâu sắc. Lời Ngài như lửa đốt trong xương tôi khi tôi nói: Tôi sẽ chẳng nói nhân danh Ngài nữa,' — lúc ấy tôi mới ương ngạnh và bướng bỉnh làm sao, và tôi đã mệt mỏi vì nín nhịn,' và hổ thẹn về lời thề dại dột của mình; và tôi không thể nín được.'
Hỡi các bạn thân mến, bạn có mang theo mình sự thúc giục phải thốt ra danh Đấng Christ bất cứ nơi nào bạn đi chăng? Và danh ấy có ngọt ngào trong lòng bạn đến nỗi bạn không thể không để sự ngọt ngào ấy được bày tỏ qua môi miệng mình chăng? Chắc chắn, chắc chắn lời thốt ra tự phát theo bản năng nầy của Phi-líp, bởi đó một tấm lòng yêu thương tìm cách giải tỏa chính mình, đã làm hổ thẹn những con chó câm' vốn chiếm một tỷ lệ khổng lồ trong số các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Và chắc chắn một kinh nghiệm như của ông rất có thể soi một ánh sáng rất đáng ngại vào thực tại — không! tôi sẽ không nói thực tại, thế thì quá thiếu bác ái — nhưng vào chiều sâu và sức sống của lời xưng mình theo đạo Cơ Đốc mà những người im lặng nầy đưa ra.
III. Một bài học khác mà tôi thấy được minh họa nổi bật bởi câu chuyện chúng ta đang bàn, là sự hướng dẫn của bàn tay thiên thượng trong đời sống thường ngày, và khi chẳng có dấu lạ hữu hình hay siêu nhiên nào.
Phi-líp xuống Sa-ma-ri vì ông phải đi, và nói vì ông không thể không nói. Kế đến ông được bảo phải thực hiện một hành trình dài, từ trung tâm xứ sở, đi xuống tận sa mạc phía nam; và tại một điểm nào đó ở đó Đức Thánh Linh phán với ông: Hãy đến gần và theo kịp chiếc xe nầy.' Và khi công việc của ông với vị quan Ê-thi-ô-bi xong, ông bị quyền năng của Thần Đức Chúa Trời cuốn đi, như Ê-xê-chi-ên đã từng bị cuốn đi từ lâu trước bên bờ sông Kê-ba, và được đặt xuống, hẳn là ngơ ngác và hụt hơi, tại A-xốt — tức là Át-đốt ngày xưa — thành Phi-li-tin trên vùng duyên hải thấp. Phi-líp có kém được Đấng Christ hướng dẫn hơn khi phép lạ chấm dứt và ông bị bỏ lại với các năng lực thường chăng? Ông có cảm thấy như bị Đấng Christ bỏ rơi, vì thay vì được gió mạnh của trời cuốn đi, ông phải lê bước mệt nhọc dọc bờ biển bằng phẳng với biển Địa Trung Hải lấp lánh bên tay trái phản chiếu ánh nắng gay gắt chăng? Ông có thấy rằng nhiệm vụ giảng Phúc Âm trong các làng mạc ông đi ngang qua trên đường đến Xê-sa-rê kém rõ ràng là vâng theo mạng lệnh thiên thượng hơn so với khi ông nghe tiếng phán của Đức Thánh Linh: Hãy xuống con đường dẫn đến Ga-xa, là đường vắng vẻ' chăng? Chẳng phải vậy. Đối với người nầy, cũng như đối với mọi linh hồn trung tín, sự hướng dẫn đến qua sự phán đoán và lẽ thường của chính ông, qua các bản năng và sự thúc giục của bản tính đã được nên thánh của ông, bởi các hoàn cảnh mà ông tin kính là sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự hướng dẫn trực tiếp của thiên thượng thật sự chẳng khác gì như thể mọi thiên sứ trên trời đã thổi kèn truyền lệnh vào đôi tai đang chờ đợi và choáng váng của ông.
Và thế là bạn và tôi phải bước đi trên đường mình mà không có tiếng thiên sứ, hay xe bão tố, và phải bằng lòng với các mạng lệnh thiên thượng ít vang dội hay ít cảm nhận được bằng giác quan hơn những gì người nầy đã có tại một thời điểm trong sự nghiệp ông. Nhưng nếu khôn ngoan, chúng ta sẽ nghe Ngài phán lời. Chúng ta sẽ không bị bỏ lại mà không có tiếng Ngài nếu chúng ta chờ đợi tiếng ấy, dẹp yên các khuynh hướng riêng của mình cho đến khi mạng lệnh trang nghiêm của Ngài được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta, rồi khích động các khuynh hướng mình để chúng thúc đẩy chúng ta vâng lời mau lẹ. Đối với tấm lòng tin kính, chẳng có vực thẳm nào giữa cái gọi là phép lạ và cái gọi là thường nhật. Trong cả hai Đức Chúa Trời đều bày tỏ ý muốn Ngài cho các tôi tớ Ngài như nhau, và trong cả hai sự hiện diện của Ngài đều được đức tin nhận biết như nhau. Chúng ta không cần ganh tị với buổi đầu rực rỡ của Phi-líp. Hãy lo sao cho chúng ta bắt chước sự kết thúc đời ông cách âm thầm.
IV. Bài học cuối cùng mà tôi muốn rút ra là — sự cao quý của lòng kiên trì trong công việc không ai để ý.
Thật là một sự tương phản với những chiến thắng tại Sa-ma-ri, và với sự mở rộng vĩ đại khác của cánh đồng Phúc Âm được thực hiện bởi việc giảng cho quan hoạn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi tiếp nối là hai mươi năm lao nhọc hoàn toàn không được ghi chép nhưng trung tín! Lòng kiên trì trong công việc không ai để ý như thế càng trở nên khó khăn hơn, và đối với bất cứ ai không phải là người rất chân thật thì hẳn đã gần như không thể, vì sự tương phản mà công việc ấy đem lại với những vinh quang của những ngày đầu. Một số trong chúng ta có thể đã bị thử thách cách tương tự, tất cả chúng ta ít nhiều đều phải đối mặt với cùng một thứ khó khăn. Có lẽ một số trong chúng ta đã có những tia sáng, lúc bắt đầu sự nghiệp, dường như hứa hẹn những cánh đồng hoạt động rực rỡ hơn và công việc tốt đẹp hơn nhiều so với những gì chúng ta đã từng có hay từng làm lại trong sự lao nhọc mệt mỏi hằng ngày của đời sống. Có thể đã có những lời hứa hão huyền, lúc khởi đầu sự nghiệp của bạn, dường như nói rằng bạn sẽ chiếm một vị trí nổi bật hơn vị trí mà đời sống thật sự dành cho bạn. Dù sao đi nữa, tất cả chúng ta đều đã có những giấc mơ, vì
Nếu thiên nhiên không phô bày quyền năng mình
Về việc hoa nở,
Thì ai có thể sống được một giờ?'
và chẳng có đời sống nào trọn vẹn như người sống nó đã định khi bắt đầu. Chúng ta mơ xây cung điện hay đền thờ, mà phải bằng lòng nếu dựng được một túp lều nhỏ để trú ẩn.
Phi-líp, người đã bắt đầu cách nổi bật, và bỗng nhiên không còn là công cụ đặc biệt trong tay Đức Thánh Linh nữa, cứ lầm lũi, lầm lũi bước tới, lòng không chút cay đắng. Suốt hai mươi năm ông không có phần trong sự phát triển của Cơ Đốc giáo cho dân ngoại, là điều mà ông đã gieo hạt giống đầu tiên, mà phải làm công việc kém nổi bật hơn nhiều. Ông cứ lao nhọc ở Xê-sa-rê cách kiên nhẫn, bền bỉ, và bằng lòng, vì ông yêu công việc, và ông yêu công việc vì ông yêu Đấng đã giao công việc ấy. Dường như ông bị Chúa mình bỏ qua trong việc chọn lựa các công cụ. Chính ông là người được chọn làm người đầu tiên giảng cho dân ngoại. Nhưng bạn có để ý rằng dầu có lẽ ông đang ở Xê-sa-rê lúc ấy, Cọt-nây đã không được bảo tìm đến Phi-líp, người ở ngay bên cạnh, mà phải sai người đến Giô-pê tìm Sứ đồ Phi-e-rơ chăng? Phi-líp hẳn đã có thể hờn dỗi mà nói: Sao tôi không được chọn làm công việc nầy? Tôi sẽ chẳng nói nhân danh nầy nữa.'
Điều đó đã không đến lượt ông làm Sứ đồ cho dân ngoại. Một người đến sau ông được ưu tiên hơn ông, và Sau-lơ người Hê-lê-nít được giao cho nhiệm vụ mà lẽ ra dường như thuộc về Phi-líp người Hê-lê-nít. Ông cũng có thể đã nói: Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.' Hẳn ông đã nói điều ấy trong tâm linh, với sự từ bỏ mình cao quý và thoát khỏi lòng ganh tị. Ông đã niềm nở đón Phao-lô vào nhà mình tại Xê-sa-rê hai mươi năm sau, và vui mừng rằng người nầy gieo, kẻ khác gặt; và như thế sự phân công lao động là sự nhân lên của niềm vui.
Một sự vượt lên cao đẹp trên mọi ý nghĩ thấp hèn vốn hay làm hỏng lòng kiên trì của chúng ta trong công việc âm thầm và không được công nhận được đặt trước mặt chúng ta trong câu chuyện nầy. Ngày nay có nhiều cám dỗ, hỡi anh em thân mến, với những tờ báo hay bàn tán và các phương tiện công khai khác cho mọi việc người ta làm, khiến người ta nói: Thôi, nếu công việc của tôi chẳng được ai để ý thì tôi sẽ không làm.'
Những cậu bé ngoài phố sẽ từ chối tham gia trò chơi, nói rằng: Tôi sẽ không chơi trừ khi tôi được làm đội trưởng hay được cầm trống lớn.' Và cũng không thiếu những Cơ Đốc nhân đặt ra những điều kiện tương tự. Hãy diễn tròn vai của ngươi' bất cứ vai nào. Đừng bận tâm đến vinh dự. Hãy làm nhiệm vụ Đức Chúa Trời giao, và Đấng giữ hai đồng xu nhỏ của bà góa trong kho Ngài sẽ chẳng bao giờ quên bất cứ công việc nào của chúng ta, và đến đúng thời điểm sẽ kể chúng ra trước mặt Cha Ngài, và trước mặt các thiên sứ thánh.
ÂN ĐIỂN KHẢI HOÀN
Sau-lơ còn hằng ngăm đe và chém giết môn đồ của Chúa, bèn đến cùng thầy tế lễ thượng phẩm, 2. xin người những bức thư đưa cho các nhà hội tại thành Đa-mách, để hễ gặp người nào thuộc về đạo đó, bất kỳ đàn ông đàn bà, thì trói giải về thành Giê-ru-sa-lem. 3. Nhưng Sau-lơ đang đi đường, gần đến thành Đa-mách, thì thình lình có ánh sáng từ trời chói lòa chung quanh người; 4. người té xuống đất, và nghe có tiếng phán cùng người rằng: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? 5. Người thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa là ai? Chúa phán rằng: Ta là Giê-xu mà ngươi bắt bớ; thật khó cho ngươi mà đá gậy thúc ngựa. 6. Bấy giờ, người run rẩy và sững sờ, thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi? Chúa phán cùng người rằng: Hãy đứng dậy, vào trong thành, người ta sẽ nói cho ngươi biết ngươi phải làm chi. 7. Những kẻ cùng đi với người đứng sững, nghe tiếng nói mà chẳng thấy ai. 8. Sau-lơ đứng dậy khỏi đất; mắt người đã mở, mà chẳng thấy chi cả; người ta bèn cầm tay dắt người vào thành Đa-mách; 9. trong ba ngày người không thấy, chẳng ăn và cũng chẳng uống. 10. Vả, tại Đa-mách có một môn đồ tên là A-na-nia; trong sự hiện thấy, Chúa phán cùng người rằng: Hỡi A-na-nia! Người thưa rằng: Lạy Chúa, có tôi đây. 11. Chúa phán cùng người rằng: Hãy đứng dậy, đi lên đường gọi là Thẳng, tìm tại nhà Giu-đa một người tên là Sau-lơ, quê ở Tạt-sơ; vì nầy, người đương cầu nguyện, 12. và đã thấy trong sự hiện thấy một người tên là A-na-nia bước vào, đặt tay trên mình để cho được sáng mắt lại. ... 17. A-na-nia bèn đi, vào nhà đó; đặt tay trên mình Sau-lơ mà nói rằng: Hỡi anh Sau-lơ, Chúa là Đức Chúa Giê-xu, đã hiện ra cùng anh trên đường anh đi tới đây, đã sai tôi đến, hầu cho anh được sáng mắt lại và đầy dẫy Đức Thánh Linh. 18. Tức thì có cái gì như vảy từ mắt người rớt xuống, người được sáng mắt lại; rồi đứng dậy và chịu phép báp-têm. 19. Khi người đã ăn, thì được mạnh lại. Sau-lơ ở lại mấy ngày với các môn đồ tại thành Đa-mách. 20. Người liền giảng về Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời.' — CÔNG VỤ 9:1-12; 17-20.
Chương nầy bắt đầu bằng chữ nhưng,' chữ ấy tương phản lòng căm ghét bền bỉ của Sau-lơ, là lòng đã dẫn ông đến các xứ dân ngoại để bắt bớ, với công việc truyền giáo lan rộng của Phi-líp. Cả hai người đều hết sức nghiêm túc, cả hai đều ra nước ngoài để tiếp tục công việc mình, nhưng một người tìm gieo trồng điều mà người kia hăng hái muốn tiêu diệt. Nếu chữ nhưng' trong câu 1 tương phản, thì chữ còn' nối câu ấy với chương 8 câu 3. Cơn thịnh nộ của Sau-lơ chẳng phải là một cơn bùng phát thoáng qua, mà bền bỉ. Như các đam mê khác được nuông chiều, nó càng lớn lên theo sự thực hành, và đã trở nên như hơi thở của chính đời ông, và giờ đây toan tính, không chỉ bỏ tù, mà còn giết chết, những kẻ dị giáo.
Chẳng bằng lòng đem cuộc thẩm vấn đầy thù hận vào tận nhà của các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, ông còn muốn đuổi theo những kẻ chạy trốn đến Đa-mách. Việc mở rộng cuộc bắt bớ là ý riêng của ông. Ông không phải là công cụ của Tòa Công luận, mà là kẻ xúi giục họ. Có lẽ họ đã bằng lòng thanh tẩy Giê-ru-sa-lem, nhưng người thanh niên cuồng tín nầy sẽ không yên cho đến khi đã đuổi theo chất độc đã lan ra đến mọi xó xỉnh mà nó có thể rỉ tới. Thầy tế lễ thượng phẩm hẳn không ngăn cản lòng sốt sắng hữu ích như thế, dầu ông có thể mỉm cười trước sự quá trớn của nó.
Thế là Sau-lơ lấy được những bức thư ông xin, và một số kẻ hầu, dường như vậy, để giúp ông săn lùng, rồi lên đường đi Đa-mách. Các họa sĩ tưởng tượng ông cưỡi ngựa đi, nhưng có lẽ ông và đoàn tùy tùng đi bộ thì đúng hơn. Đó là một hành trình chừng năm sáu ngày. Buổi trưa của ngày cuối đã đến, và những khu vườn của Đa-mách có lẽ đã hiện ra trong tầm mắt. Chắc hẳn đầu óc người Pha-ri-si trẻ đang bận rộn sắp đặt mình sẽ bắt đầu thế nào khi vào thành, và đang đắc chí nghĩ mình sẽ hành hạ những Cơ Đốc nhân hiền lành ra sao, thì ánh sáng chói lòa bỗng giáng xuống.
Dù sao đi nữa, câu chuyện không hề biện minh cho quan điểm, ngày nay thường được đưa ra, rằng đã có một quá trình chuẩn bị nào đó trong tâm trí Sau-lơ, bắt đầu làm lung lay niềm tin của ông rằng Chúa Giê-xu là kẻ phạm thượng, và chính ông là chiến sĩ của Đức Chúa Trời. Quan điểm ấy được chấp nhận rộng rãi phần lớn để gạt bỏ điều siêu nhiên, và để chống đỡ giả định rằng không có sự ăn năn đột ngột; nhưng câu chuyện của Lu-ca, và chính những lời Sau-lơ nhắc lại, hoàn toàn chống lại nó. Một lúc ông còn hằng ngăm đe và chém giết môn đồ của Chúa,' và gần như ngay lúc sau ông đã sấp mặt xuống đất, hỏi: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?' Đó không phải là trường hợp một vụ lở đất bất ngờ đổ xuống, nhưng đã được chuẩn bị từ lâu bởi nước thấm dần đến lớp đất trơn bên dưới, mà là mặt đất rắn bị rung chuyển, và ngọn núi sụp đổ trong sự hủy hoại đột ngột.
Nguyên nhân của sự ăn năn của Sau-lơ rõ ràng trong câu chuyện, dầu dùng hình thức rút gọn được thấy trong Bản Hiệu Đính. Văn bản được tiếp nhận có lẽ đã được lấp đầy bởi những chỗ thêm vào từ chính lời kể của Phao-lô trong chương 26. Trước hết là luồng sáng chói lọi hơn cả mặt trời giữa trưa, ngay trong xứ mà tia nắng của nó như gươm giáo. Ánh sáng chói mù ấy chói lòa chung quanh người,' bao phủ ông trong vinh quang của nó. Chương 26 (câu 13) cho biết các bạn đồng hành của ông cũng bị bao phủ trong ánh rực rỡ ấy, và tất cả đều té xuống đất, hẳn là vì kinh khiếp.
Không có chỗ nào nói, hoặc trong câu chuyện nầy hoặc trong chính các lời kể của ông, rằng Sau-lơ đã thấy Chúa Giê-xu, nhưng I Cô-rinh-tô 15:8 xác lập rằng ông đã thấy, và A-na-nia (c. 17) nhắc đến Chúa Giê-xu như Đấng đã hiện ra.' Sự hiện ra ấy, bất kể lời giải thích tâm lý nào về nó, đã được Phao-lô coi là có giá trị bằng chứng ngang với sự thấy Chúa sống lại bằng xương bằng thịt mà các Sứ đồ khác làm chứng, và đặt ông vào cùng một hàng với tư cách chứng nhân.
Cũng đáng lưu ý rằng, trong khi các kẻ hầu thấy ánh sáng, họ đã không bị mù, như Sau-lơ; từ đó có thể suy ra rằng ông đã thấy bằng mắt thể xác nhân tính vinh hiển của Chúa Giê-xu, như chúng ta được cho biết rằng một ngày kia, khi Ngài trở lại làm Quan Án, mọi mắt sẽ thấy Ngài.' Dù sao đi nữa — và chúng ta không có tài liệu để dựng nên một lý thuyết về cách Đấng Christ hiện ra với Sau-lơ — niềm xác tín tràn ngập đã đổ vào linh hồn ông, rằng Chúa Giê-xu mà ông đã coi là kẻ phạm thượng, bị vu cáo gian dối là đã sống lại từ kẻ chết, đang sống trong vinh quang thiên thượng, giữa ánh sáng thiên đàng quá chói lòa cho mắt người.
Những lời quở trách dịu dàng phát ra từ vinh quang chói lọi càng làm lung lay nền tảng đời sống của người Pha-ri-si trẻ; vì chúng, như một tia chớp duy nhất, đã phơi bày toàn bộ sự điên rồ và tội lỗi của cuộc thập tự chinh mà ông đã tưởng là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sao ngươi bắt bớ ta?' Thế thì những kẻ dị giáo đáng ghét kia đã được kết chặt bởi một mối liên hệ huyền nhiệm nào đó với Đấng vinh hiển nầy, đến nỗi Ngài chảy máu trong vết thương của họ và cảm nhận nỗi đau của họ! Thế thì Sau-lơ đã, như thầy cũ của ông từng lo sợ những người trong Tòa Công luận có thể, chống lại Đức Chúa Trời! Các lý do cho cuộc bắt bớ của Sau-lơ đã vụn vỡ ra sao, cho đến khi chẳng còn lý do nào để trả lời câu hỏi của Chúa Giê-xu! Chúa Giê-xu đang sống, và được tôn cao lên vinh quang. Ngài đồng nhất với các tôi tớ Ngài. Ngài đã hiện ra với Sau-lơ, và đoái thương nài nỉ ông.
Chẳng lạ gì người mà mười phút trước còn đang toan tính những cuộc tấn công mới vào các môn đồ, giờ đây bị nghiền nát và sụp đổ khi nằm đó trên đường, và những xác tín mới mẻ kinh khủng ấy ào ạt như thác đổ tràn vào linh hồn ông! Chẳng lạ gì những bài học được khắc sâu vào ông trong giờ định mệnh ấy đã trở thành trung tâm của mọi sự dạy dỗ về sau của ông! Khải tượng ấy đã cách mạng hóa tư tưởng và đời sống ông. Không ai có thể khẳng định rằng nó không đủ sức làm như vậy.
Lời kể của Lu-ca ở đây, cũng như lời kể của Phao-lô trong chương 22, trình bày những chỉ dẫn thêm từ Chúa Giê-xu như được hoãn lại cho đến cuộc gặp của Sau-lơ với A-na-nia, trong khi lời kể khác của Phao-lô trong chương 26 bỏ qua việc nhắc đến người sau, và đưa nội dung những gì ông nói tại Đa-mách như đã được Chúa Giê-xu nói trên đường. Lời kể nầy chi tiết hơn lời kể kia, chỉ có thế. Sự bày tỏ dần dần mục đích thiên thượng mà câu chuyện của chúng ta đưa ra phù hợp với cách thức của Đức Chúa Trời. Lúc ấy đã làm đủ để biến kẻ bắt bớ thành tôi tớ, để san bằng sự tự công chính của ông, để tỏ cho ông thấy Chúa Giê-xu vinh hiển, để uốn nắn ý chí ông và khiến nó vâng phục. Phần còn lại sẽ được bảo cho ông đúng thời điểm.
Các kẻ hầu đã té xuống đất như ông, nhưng dường như đã gượng đứng dậy lại, trong khi ông nằm sấp. Họ thấy ánh sáng, nhưng không thấy Đấng; họ nghe tiếng, nhưng không nghe lời. Nhờ họ dìu, Sau-lơ lảo đảo đứng lên, rồi thấy rằng với đôi mắt mở, ông bị mù. Trí tưởng tượng hay ảo giác không giở những trò như thế với các cơ quan cảm giác.
Điều siêu nhiên đan quyện quá chặt với câu chuyện đến nỗi không thể rút nó ra mà không xé câu chuyện thành từng mảnh. Nhà giáo sư Cơ Đốc vĩ đại nhất, người có lẽ đã ảnh hưởng nhiều hơn bất cứ người nào từng sống, đã trở thành Cơ Đốc nhân bởi một phép lạ. Sự kiện ấy không thể gạt bỏ được. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng có lần khi nói về nó, ông chỉ vào sự Đức Chúa Trời tỏ Con Ngài ra trong ông' như bản chất thiết yếu của nó. Sự hiện ra bên ngoài là phương tiện của khải thị bên trong. Cũng phải nhớ rằng phép lạ đã không lấy đi quyền năng của Sau-lơ trong việc chấp nhận hay khước từ Đấng Christ; vì ông nói với A-ríp-ba rằng ông đã không dám không vâng theo khải tượng từ trời.'
Ông đã vào Đa-mách khác hẳn với điều ông mong đợi biết bao, và con người bò lê đến cửa nhà Giu-đa, trên đường gọi là Thẳng, khác hẳn với người thanh niên cuồng tín tự tin đã rời Giê-ru-sa-lem với những bức thư của thầy tế lễ thượng phẩm trong ngực và lòng căm thù dữ dội trong tim biết bao!
A-na-nia có lẽ không phải là một trong những kẻ chạy trốn, vì lời lẽ của ông về Sau-lơ cho thấy ông chỉ biết việc làm của Sau-lơ qua lời đồn. Tin Sau-lơ đến và thẩm quyền bắt các môn đồ đã đến Đa-mách trước ông, với sự nhanh chóng kỳ lạ mà tin tức lan truyền ở phương Đông, chẳng ai biết bằng cách nào. Nỗi sợ của A-na-nia được yên ủi, ông đến ngôi nhà mà suốt ba ngày Sau-lơ đã nằm cô đơn trong bóng tối, kiêng ăn, và suy ngẫm nhiều điều trong lòng. Hẳn Chúa ông đã phán nhiều lời với ông, dầu không bằng khải tượng, mà bằng cách thì thầm vào tâm linh ông. Sự im lặng và cô tịch bén rễ lẽ thật vào một linh hồn. Sau một cú sốc như thế, sự tách biệt tuyệt đối là tốt nhất.
A-na-nia đã thi hành sứ mạng mình với sự dịu dàng và quyền năng đáng yêu. Tiếng Anh Sau-lơ' hẳn ngọt ngào và lạ lùng biết bao đối với cả người nói lẫn người nghe! Lời A-na-nia nhắc đến sự hiện ra của Chúa hẳn là một sự xác nhận mạnh mẽ và đầy biết ơn biết bao cho khải tượng của ông! Người Pha-ri-si kiêu ngạo hẳn đã cúi đầu khiêm nhường biết bao để nhận, đặt trên đầu mình, đôi bàn tay mà ông đã định trói bằng xiềng xích! Đôi mắt mới hẳn đã nhìn ra một thế giới mà mọi sự đã trở nên mới, khi có cái gì như vảy từ mắt ông rớt xuống, và nhanh như ánh sáng chói mù đã đến, thì sự sáng mắt được phục hồi cũng nhanh như thế!
A-na-nia chẳng phải Sứ đồ cũng chẳng phải quan chức, thế mà việc đặt tay của ông đã truyền Đức Thánh Linh.' Sau-lơ đã nhận ân tứ ấy trước phép báp-têm, chứ không phải sau hay nhờ nghi thức. Điều quan trọng cho mối quan hệ tương lai của ông với các Sứ đồ là ông đã không được họ giới thiệu vào Hội Thánh, hay mang ơn họ về sự dạy dỗ Cơ Đốc đầu tiên bởi loài người. Vì thế ông có thể nói rằng ông làm Sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào.' Điều quan trọng cho chúng ta là trong trường hợp vĩ đại ấy ân tứ thiên thượng đã được ban cho mà không có các điều kiện đi kèm, là những điều đã quá thường bị coi là cần thiết cho việc sở hữu nó.
'CON ĐƯỜNG NẦY'
Hễ gặp người nào thuộc về đạo nầy.' — CÔNG VỤ 9:2.
Danh Cơ Đốc nhân' đã không được các môn đồ của Chúa Giê-xu tự xưng trước khi Tân Ước hoàn tất. Trước danh xưng ấy — là danh xưng bắt nguồn từ những kẻ hay chế nhạo ở An-ti-ốt — được Hội Thánh chấp nhận, đã có những tên gọi khác lưu hành. Họ tự gọi mình là môn đồ,' tín đồ, các thánh đồ,' anh em,' như thể đang dò dẫm tìm một danh hiệu.
Đây là một tên gọi đã lưu hành một thời, rồi sau đó không còn dùng nữa. Chúng ta gặp nó năm lần trong sách Công Vụ các Sứ đồ, chẳng hề thấy ở nơi nào khác; và luôn luôn, trừ một ngoại lệ, nên dịch nó, như trong Bản Hiệu Đính, không phải là con đường nầy,' như thể là một trong nhiều con đường, mà là Con Đường,' như là con đường duy nhất.
Nay, tôi đã nghĩ rằng cách gọi các Cơ Đốc nhân là những người thuộc về con đường' nầy dựa trên một quan điểm rất sâu sắc và quan trọng về Cơ Đốc giáo là gì, và có thể dạy chúng ta vài bài học nếu chúng ta chịu suy ngẫm; và tôi xin bạn chú ý đến hai ba bài học trong số đó trong vài phút bây giờ.
I. Trước hết, tôi lấy tên gọi nầy như một chứng cớ cho xác tín rằng trong Cơ Đốc giáo chúng ta có con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời.
Có thể có sự ám chỉ trong tên gọi đến những lời đáng chú ý của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ: Ta là đường đi. Không bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha,' — những lời mà sự táo bạo của chúng là vô song và không thể tha thứ, trừ khi giả định rằng Ngài có một mối quan hệ độc nhất với Đức Chúa Trời về một phía, và với toàn thể nhân loại về phía kia. Trong đó Ngài tuyên bố mình là phương tiện giao tiếp duy nhất giữa trời và đất, giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và chính tính độc quyền ấy được phản ánh trong tên gọi dành cho các Cơ Đốc nhân nầy. Nó khẳng định rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự chấp nhận sự dạy dỗ, sự trung bảo và sự hướng dẫn của Ngài, là con đường duy nhất leo lên đến Đức Chúa Trời, và chỉ bởi đó chúng ta mới đến chỗ biết, và thông công với, Cha thiên thượng của chúng ta.
Tôi không bàn sâu vào sự thật rằng, theo lời dạy của chính Chúa chúng ta, và theo toàn bộ Tân Ước, công việc bày tỏ Đức Chúa Trời cho loài người của Đấng Christ không bắt đầu với sự nhập thể và đời sống trên đất của Ngài, mà ngay từ buổi đầu, Ngôi Lời đời đời đã là tác nhân của mọi hoạt động thần thánh trong công cuộc sáng tạo và trong sự soi sáng nhân loại. Bởi đó, không những mọi hành động của Đức Chúa Trời tự bày tỏ đều qua Ngài, mà từ Ngài, như từ ánh sáng của loài người, cũng đã đến mọi ánh sáng trong lòng người ta, ánh sáng của lý trí và lương tâm, nhờ đó đã có và vẫn có trong mọi người, một sự hiểu biết Đức Chúa Trời mờ mờ nào đó, một cảm giác tìm kiếm, hay ít ra một ý thức nào đó, về Ngài. Nhưng các sự kiện lịch sử về sự nhập thể, đời sống, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ là nguồn của mọi sự chắc chắn vững vàng, và của mọi tri thức rõ ràng về Cha chúng ta trên trời. Lời Ngài là thần linh và sự sống; việc làm của Ngài là những lời không thốt ra; và bởi cả hai, Ngài rao truyền Danh ấy cho anh em mình, và là sự tự bày tỏ của Đức Chúa Cha.
Hãy nghĩ đến sự tương phản giữa các quan niệm của thế gian về thần tính, và thực tại được bày tỏ trong Đấng Christ! Một bên, bạn có những vị thần dâm đãng, ích kỷ, nóng nảy, thất thường, tàn ác, giận dữ, đê hèn; hoặc những vị thần xa cách, thờ ơ, chẳng những vô cảm mà còn vô tâm, không thể lay chuyển, không thể đến gần, mà chẳng ai có thể biết, chẳng ai có thể yêu, chẳng ai có thể tin cậy. Bên kia, nếu bạn nhìn những giọt nước mắt của Đấng Christ như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời; nếu bạn nhìn lòng thương xót và trắc ẩn của Đấng Christ như sự biểu lộ của vinh hiển sâu kín nhất của bản tính thần thánh; nếu bạn đứng dưới chân thập tự giá — một nơi kỳ lạ để thấy quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! — và ngước nhìn lên Ngài đang chết vì thế gian, và có thể nói: "Kìa! đây là Đức Chúa Trời chúng ta! qua bao thế kỷ mỏi mòn chúng ta đã chờ đợi Ngài, và đây chính là Ngài!" thì bạn có thể hiểu chân lý ấy đúng đến chừng nào: chỉ tại nơi đó, và chỉ tại nơi đó, mới có tin lành được rao giảng, cất bỏ gánh nặng khỏi mọi tấm lòng, và bày tỏ Đức Chúa Trời là Đấng Yêu Thương và là Bạn của mọi linh hồn.
Và nếu, hơn nữa, chúng ta xét sự khác biệt giữa những sự "có thể" mờ mờ, những nghi ngờ và lo sợ, những kết luận không chắc chắn rút ra từ những tiền đề đáng ngờ, và thường là phiến diện, mà ai cũng phải nhận là không bao giờ thành chứng minh được, nếu chúng ta xét sự tương phản giữa những điều đó với ánh sáng ban ngày của sự kiện mà chúng ta gặp trong Chúa Giê-xu Christ, tình yêu, đời sống, và sự chết của Ngài, thì chúng ta có thể cảm nhận sự mặc khải về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu vượt trội biết bao, cả về sự chắc chắn lẫn nội dung, so với mọi hy vọng, khao khát, nghi ngờ ấy, và nó một mình xứng đáng được gọi là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, hay vững chắc đủ để sánh với những điều chắc chắn của khoa học tự nhiên kiêu ngạo nhất.
Chưa bao giờ trong lịch sử thế gian, mọi linh hồn biết suy nghĩ trong các dân tộc văn minh lại được đưa ra trước sự lựa chọn này một cách rõ ràng và không thể nhầm lẫn như lúc này — Đấng Christ, Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời, hoặc không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời cả. Những giấc mơ cũ của ngoại giáo đối với chúng ta là không thể nữa; thuyết bất khả tri hiện đại sẽ nhanh chóng phá tan một thuyết hữu thần mà không bám chặt vào Đấng Christ là Đấng bày tỏ Thần tính. Và phần tôi, tôi tin rằng chỉ có một điều, và chỉ một điều duy nhất, sẽ cứu châu Âu hiện đại khỏi sự vô thần tuyệt đối, đó là quay trở lại chân lý xưa: "Chẳng ai từng thấy Đức Chúa Trời" bằng giác quan, hay trực giác, hay lý trí, hay lương tâm, bao giờ. "Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha ra."
Nhưng Cơ Đốc giáo không chỉ là "con đường" vì nó mang đến cho chúng ta sự hiểu biết chắc chắn duy nhất về Cha chúng ta là Đức Chúa Trời, mà còn vì chỉ bởi nó chúng ta mới được vào trong sự thông công với Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ cho chúng ta. Nếu trong tâm trí bạn dấy lên ý nghĩ về Ngài trên các từng trời, thì trong ý thức bạn cũng sẽ dấy lên cảm giác về tội lỗi của chính mình. Và đó chẳng phải là ảo tưởng hay tưởng tượng; đó là sự thật hiển nhiên nhất, rằng giữa bạn và Cha bạn trên trời, dù Ngài yêu thương, dịu dàng, trắc ẩn, và tha thứ đến đâu, vẫn có một vực sâu lớn. Bạn không thể đến với Đức Chúa Trời, hỡi anh em tôi, với mọi tội lỗi chất đống trên lương tâm mình; bạn không thể đến gần Ngài với cả khối sự ác mà bạn biết là đang ở đó, đang hoạt động trong linh hồn mình. Một linh hồn tội lỗi làm sao đến được với một Đức Chúa Trời thánh khiết? Và chỉ có một câu trả lời — Chúa cao cả ấy, bằng sự chết phước hạnh của Ngài trên thập tự giá, đã dọn sạch mọi núi tội lỗi và gian ác sừng sững đe dọa giữa mỗi linh hồn với Cha trên trời; và nhờ Ngài, bởi một con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta, chúng ta được vào đến với Đức Chúa Trời, và ở cùng Ngài.
Và chẳng những Ngài mang đến cho chúng ta sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và dọn sạch mọi trở ngại, và làm cho sự thông công giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trở nên khả thi ngay cả với những linh hồn ô uế và tội lỗi nhất, mà còn bởi sự hiểu biết về tình yêu lớn lao của Ngài dành cho chúng ta, tình yêu được nhóm lên trong lòng chúng ta, và chúng ta được kéo vào con đường mà, trên thực tế, chúng ta sẽ không bước đi trừ khi chúng ta chịu khuất phục trước sức hút từ tính của tình yêu Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.
Loài người không tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời cho đến khi họ được kéo đến với Ngài bởi tình yêu được bày tỏ trên thập tự giá. Loài người không dâng lòng mình cho Ngài cho đến khi lòng họ được tan chảy bởi ngọn lửa của tình yêu thần thánh vô hạn, tình yêu đã chẳng khinh sự hạ mình và chẳng từ chối sự chết vì cớ họ. Một cách thực tế và thật sự, chúng ta đến với Đức Chúa Trời khi — và tôi liều lĩnh nói hẹp hòi rằng, chỉ khi — Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài. "Con đường" đến với Đức Chúa Trời là qua Đấng Christ. Bạn đã bước đi trên đó chưa, hỡi bạn tôi — con đường mới và sống ấy, dẫn vào trong bức màn, vào những điều kín nhiệm của sự thông công yêu thương với Cha bạn trên trời?
II. Rồi còn có một nguyên tắc khác, mà tên gọi của phân đoạn Kinh Thánh chúng ta cũng làm chứng, ấy là, trong Cơ Đốc giáo chúng ta có con đường của nết ăn ở và đời sống thực tế được vạch ra cho tất cả chúng ta.
"Đường lối của một người", dĩ nhiên, là một ẩn dụ về đời sống bên ngoài và nết ăn ở của người ấy. Nó gắn với hình ảnh cũ quen thuộc thuộc về thi ca của mọi ngôn ngữ, theo đó đời sống được xem như một cuộc hành trình. Ẩn dụ ấy nói với chúng ta về sự biến đổi không ngừng của thân phận phàm nhân chúng ta; nó cũng nói với chúng ta về sự gắng sức và mệt mỏi thường đi kèm. Nó cũng công bố tư tưởng nghiêm trang rằng đời sống của một người là một thể thống nhất, và rằng, tiến triển, nó đi đến một nơi nào đó, và đến một mục đích xác định.
Và ý tưởng ấy được tiếp nhận trong cụm từ "con đường", theo cách mà có hai điều được khẳng định: thứ nhất, Cơ Đốc giáo cung cấp một con đường, một nẻo đường cho hoạt động thực tế, rằng nó đúc đời sống chúng ta thành một thể thống nhất, rằng nó quy định hướng đi mà đời sống phải theo, rằng nó có một điểm khởi đầu, có các chặng, và có một đích đến; cũng rằng, Cơ Đốc giáo là con đường cho đời sống thực tế, nẻo đường và cách nết ăn ở duy nhất tương ứng với mọi bổn phận và bản chất của con người, và được lý trí, lương tâm, và kinh nghiệm chấp nhận. Chúng ta hãy nhìn, chỉ một hai phút, vào hai tư tưởng này: Cơ Đốc giáo là một con đường; Cơ Đốc giáo là con đường.
Nó là một con đường. Những môn đồ thời ban đầu hẳn đã nắm bắt với sự rõ ràng và bền bỉ lớn lao về phương diện thực tế của Phúc Âm, bằng không họ đã chẳng bao giờ lấy tên gọi này. Nếu họ chỉ nghĩ về nó như một tín điều, họ đã không làm vậy.
Và nó không chỉ là một tín điều. Mọi tín điều đều nhằm ảnh hưởng đến nết ăn ở. Nếu tôi được phép nói, credenda, "những điều phải tin", là nhằm làm nền cho agenda, "những điều phải làm". Mọi giáo lý của Tân Ước, giống như những khối bê tông lớn được thả xuống sông để đặt nền cho một cây cầu, hay như con đê chạy ngang qua một thung lũng để đỡ đường sắt trên đó — mọi giáo lý của Tân Ước đều nhằm ảnh hưởng đến nết ăn ở, "lối đi và cách ăn ở", và cung cấp một nẻo đường trên đó hoạt động có thể tiến bước và mở rộng.
Dĩ nhiên, tôi không thể bàn điểm này với sự triển khai đầy đủ, hay lần lượt lấy các lời dạy của Tân Ước, để chỉ ra chúng liên quan mật thiết thế nào với đời sống thực tế. Có đầy rẫy thần học trừu tượng dưới hình thức các hệ thống thần học, những bộ xương khô khốc không có sự sống trong đó. Chẳng có thứ gì như thế trong các nguyên tắc như chúng nằm trên các trang Tân Ước. Ở đó chúng đều đang đập nhịp sự sống, và đều nhằm ảnh hưởng đến đời sống và nết ăn ở.
Hãy nhớ, bạn tôi, rằng trừ khi Cơ Đốc giáo của bạn đang làm điều đó cho bạn, trừ khi nó đã quy định một nẻo đường sống cho bạn, và đã đúc các bước chân bạn thành một thể thống nhất lớn lao, và đã kéo bạn đi dọc đường, thì nó chẳng là gì cả — chẳng là gì cả!
Nhưng toàn bộ vấn đề có thể gói gọn trong nửa tá câu. Trái tim sống động của Cơ Đốc giáo, dù được xem như một sự mặc khải cho một người, hay như một năng quyền trong một người, nghĩa là, dù khách quan hay chủ quan, là tình yêu. Chính sự mặc khải về tình yêu của Đức Chúa Trời là thực chất sâu kín nhất của nó như một sự mặc khải. Chính tình yêu trong lòng tôi là thực chất sâu kín nhất của nó như một sự kiện của bản tính tôi. Và tình yêu há chẳng phải là sức mạnh lớn nhất trong mọi sức mạnh để ảnh hưởng đến nết ăn ở sao? Nó há chẳng phải là "sự làm trọn luật pháp", vì cái một duy nhất của nó bao gồm mọi điều răn, và là lý tưởng của mọi bổn phận, và cũng vì nó là năng quyền sẽ bảo đảm việc giữ mọi luật pháp mà chính nó đặt ra sao?
Nhưng tình yêu có thể được triển khai thành hai hiệu quả chính của nó. Đó là sự tự phó và sự bắt chước. Và tôi nói rằng một hệ thống tôn giáo mà trong trái tim và thực chất sâu kín nhất là tình yêu, nhờ đó được chứng tỏ là hệ thống thực tế nhất trong mọi hệ thống, vì nhờ đó nó được chứng tỏ là một hệ thống lớn lao của sự tự phó và sự bắt chước.
Lời sâu sắc nhất của Phúc Âm là: "Hãy phó chính mình cho Đức Chúa Trời." Hãy đem ý chí mình và cúi xuống trước Ngài, và nói: "Con đây; xin hãy lấy con, và dùng con như một quân tốt trên bàn cờ lớn của Ngài, để đặt con nơi nào Ngài muốn." Một khi ý chí của một người được hòa tan vào ý chí thần thánh, như một giọt nước vào đại dương, người ấy được tự do, có hạnh phúc và bình an, và là chủ và chúa của chính mình và của vũ trụ. Hệ thống ấy, công bố tình yêu là trái tim mình, đã đưa sự tự phó vào hoạt động như năng quyền thực tế nhất trong mọi năng quyền của đời sống.
Tình yêu là sự bắt chước. Và đời sống của Chúa Giê-xu Christ được đặt trước chúng ta như khuôn mẫu cho mọi nết ăn ở của chúng ta. Chúng ta phải bước theo dấu chân Ngài. Những dấu ấy đánh dấu nẻo đường chúng ta. Chúng ta phải theo Ngài, như một lữ khách không biết đường mình sẽ cẩn thận bước vào dấu chân của người dẫn đường. Chúng ta phải bắt chước Ngài, như một học trò đang học vẽ sẽ sao chép từng nét bút của thầy.
Thật lạ lùng rằng đời sống ngắn ngủi ấy, được tường thuật rời rạc trong bốn tập nhỏ, đầy những nét đặc thù không thể với tới, và chẳng có phần nào trong nhiều mối quan hệ chiếm phần lớn trong hầu hết đời sống, mà vẫn trong suốt dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc công chính và đạo đức thuần khiết và rộng rãi nhất đến nỗi mọi thời đại và mỗi giới, và người thuộc mọi nghề nghiệp, tính khí, khí chất, và địa vị, mọi giai đoạn văn minh và văn hóa, của mọi thời kỳ, và của mọi quốc gia, đều có thể tìm thấy trong đó khuôn mẫu đầy đủ cho mình!
Như vậy trong Cơ Đốc giáo chúng ta có một con đường. Nó quy định một hướng đi cho đời sống, và đem mọi năng quyền của nó tác động vào việc đánh dấu lộ trình chúng ta phải theo và khiến chúng ta sẵn lòng và có khả năng theo đuổi nó.
Hệ thống ấy khác biệt, vượt trội hơn mọi hệ thống khác khao khát điều chỉnh đời sống bên ngoài biết bao! Nó vượt trội, ở khả năng áp dụng cho mọi hoàn cảnh. Thật khó cho bất kỳ ai áp dụng những điều tổng quát của luật đạo đức và sự công chính vào các trường hợp cá nhân trong đời mình. Các ngôi sao rất sáng, nhưng chúng không chỉ cho tôi nên rẽ vào con phố nào khi tôi bối rối; nhưng gương của Đấng Christ đến rất gần với chúng ta, và dẫn dắt chúng ta, không phải trong các câu hỏi về khôn ngoan hay lợi ích, mà trong mọi câu hỏi về đúng hay sai. Nó vượt trội, ở sự giúp đỡ nó ban cho một linh hồn đang vật lộn với cám dỗ. Thật khó giữ luật pháp hay bổn phận rõ ràng trước mắt mình vào lúc như thế, khi việc làm ấy cần thiết nhất. Ngọn hải đăng chìm trong sương mù, nhưng gương của Chúa Giê-xu Christ xua tan nhiều màn sương cám dỗ khỏi tấm lòng yêu mến Ngài; và ai theo Ngài sẽ không bước đi trong tối tăm.
Nó còn vượt trội ở điều này nữa, rằng các khuôn mẫu thất bại vì chúng chỉ là khuôn mẫu, và không thể tự thực hiện được, và các luật pháp thất bại vì chúng chỉ là luật pháp và không thể tự khiến người ta vâng theo. Một biển chỉ đường có ích gì cho một người què, hay cho người không muốn đi xuống con đường ấy, dù anh ta biết nó rõ lắm? Nhưng Cơ Đốc giáo mang đến cả điều răn lẫn động lực giữ điều răn.
Và như vậy nó là nẻo đường mà chúng ta có thể đi. Nó là con đường duy nhất tương ứng với mọi nhu cầu, khả năng, và bổn phận của chúng ta.
Nó là con đường duy nhất, hỡi anh em tôi, sẽ được lý trí, lương tâm, và kinh nghiệm chấp nhận. Nhà thần bí học vĩ đại nhất của nước Anh nói ở đâu đó — tôi không dám cho là mình trích đúng từng chữ — "Có hai câu hỏi đặt dấu chấm hết cho mọi dự án và mưu đồ hão huyền của đời người. Một là, 'Để làm gì?' câu kia, 'Mục đích ấy sẽ ích gì cho bạn nếu đạt được?'"
Nếu chúng ta nhìn mọi "đường lối của loài người" một cách bình tĩnh, và có sự quan tâm đúng mực đến nhu cầu của linh hồn họ, lý trí không thể không nói rằng chúng hư không và buồn thảm. Nếu chúng ta hỏi ý kiến kinh nghiệm của chính mình, chúng ta không thể không thú nhận rằng bất cứ điều gì chúng ta đã có hay đã hưởng, ngoài Đức Chúa Trời, hoặc đã chứng tỏ thất vọng ngay trong lúc sở hữu, hoặc đã để lại một vị đắng trên lưỡi; hoặc chẳng bao lâu đã tàn phai, và để chúng ta đứng đó với cọng rơm trong tay mà bông hoa đã rụng. Thế hệ này nối thế hệ khác đã thở dài tiếng "A-men!" với lời xưa nghiêm khắc: "Hư không của sự hư không; mọi sự đều hư không!" Và hôm nay, giữa tiến bộ được khoe khoang của thế hệ này, chúng ta thấy những người có học thức trong chúng ta, đắm mình trong tiện nghi vật chất, và với mọi ánh sáng của thế kỷ này chiếu rọi, đang giảng lại giáo lý Phật giáo xưa rằng sự diệt vong là thiên đàng duy nhất, và tuyên bố rằng đời sống chẳng đáng sống, và rằng thà không sinh ra còn hơn.
Hỡi anh em thân mến, chỉ một con đường, và chỉ một con đường duy nhất, dẫn đến điều mọi người đều khao khát — bình an và hạnh phúc. Chỉ một con đường, và chỉ một con đường duy nhất, dẫn đến điều mọi người đều biết mình phải tìm kiếm — sự tinh sạch và tin kính. Chúng ta như người trong rừng rậm, đường chúng ta cứ vòng quanh mãi, chúng ta đã lạc đường. "Sự lao nhọc của kẻ dại làm mệt mỏi mỗi người trong bọn chúng, vì nó không biết cách nào để vào thành." Chúa Giê-xu Christ đã mở một con đường xuyên qua rừng. Bạn hãy bước vào đó, và bạn sẽ thấy đó là "con đường khoái lạc" và "nẻo bình an".
III. Và bây giờ, một lời cuối cùng. Tên gọi đáng chú ý này dường như với tôi cũng làm chứng cho một chân lý khác, ấy là, trong Cơ Đốc giáo chúng ta có con đường duy nhất về nhà.
Con đường duy nhất về nhà! Mọi cách thức và nẻo đường khác của đời sống và nết ăn ở đều dừng lại ở mép một vực sâu lớn, như một con đường đi xuống dốc đến mép vực thẳm, và lữ khách bất cẩn cứ bước đi, không biết nó dẫn đến đâu, sẽ lật nhào khi đến đó. Mọi con đường khác mà loài người có thể theo đều bị cái chết cắt đứt. Và nếu không có lý do nào khác để nêu, điều ấy cũng đủ để lên án chúng. Một người sẽ làm gì trong một thế gian khác nếu suốt đời mình người ấy chỉ trau dồi những thị hiếu cần thế gian này để thỏa mãn? Kẻ khoái lạc sẽ làm gì khi đến đó? Người buôn bán khôn khéo ở Manchester sẽ làm gì khi bước vào một thế gian không có mua bán, và không thể đi giao dịch vào các ngày thứ Ba và thứ Sáu? Ông ta sẽ làm gì với chính mình? Ông ta làm gì với chính mình bây giờ, khi rời nhà một tháng, và không có công việc thường ngày và môi trường xung quanh? Ông ta sẽ làm gì lúc ấy? Một thiếu nữ sẽ làm gì trong một thế gian khác, người dành ngày tháng ở đây để đọc những tiểu thuyết và tạp chí rẻ tiền? Bất kỳ ai trong chúng ta sẽ làm gì, những người đã đặt tình cảm và thị hiếu mình vào thế gian đáng thương, chóng tàn, khốn khổ này? Bạn có cho là lẽ thường trong một thanh niên sắp làm bác sĩ, mà chẳng quan tâm đến điều gì ngoài nghề nông? Há chẳng phải là điều ngu xuẩn tương tự khi người ta rèn luyện mình cho một tình trạng chóng qua, mà không rèn luyện mình cho tình trạng mà họ chắc chắn sẽ bước vào sao?
Và, mặt khác, con đường mà Đấng Christ vạch ra cứ tiếp tục, không gián đoạn, ngang qua vực sâu, như một cây cầu đường sắt táo bạo bắc qua một hẻm núi, và đi thẳng ở phía bên kia không cong queo, chỉ với độ dốc đi lên. Cách thức công việc có thể đổi; tinh thần của công việc và các nguyên tắc của nó sẽ còn. Sự tự phó sẽ là luật của Thiên đàng, và "họ sẽ theo Chiên Con đi đâu Ngài cũng đi." Thà bắt đầu ở đây như chúng ta định kết thúc ở kia! Thà bắt đầu ở đây điều chúng ta có thể mang theo mình, về bản chất dù không về hình thức, vào đời sống khác; và như vậy, qua mọi biến đổi của đời sống, và qua sự biến đổi lớn của sự chết, giữ một lộ trình thẳng không gãy! "Họ đi từ sức lực này đến sức lực khác; mỗi người trong họ ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn."
Chúng ta sống trong một hoang mạc không dấu vết, nhưng ngang qua sa mạc Chúa Giê-xu Christ đã bắc một con đường; quá cao cho thú dữ vồ tới hay kẻ thù hung hãn xông vào; quá vững cho bão tố lật đổ hay làm hư hại; quá rõ cho những tấm lòng đơn sơ lầm lẫn. Tất cả chúng ta đều có thể hành trình trên đó, nếu muốn, và đến Si-ôn với bài ca và sự vui mừng đời đời trên đầu mình.
Đấng Christ là Con Đường. Hỡi anh em, tôi phó thác linh hồn tội lỗi của bạn cho huyết và sự trung bảo của Ngài, và tội lỗi bạn sẽ được tha. Và rồi, yêu mến Ngài, hãy theo Ngài. Đây là con đường; hãy bước đi trong đó.
NHÌN TOÀN CẢNH HỘI THÁNH THỜI BAN ĐẦU
"Khi ấy, Hội Thánh trong cả xứ Giu-đê, Ga-li-lê và Sa-ma-ri được hưởng sự bình an, được gây dựng; bước đi trong sự kính sợ Chúa, và nhờ sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì thêm nhiều người." — Công Vụ 9:31 (Bản Hiệu Đính).
Một người leo núi thỉnh thoảng dừng lại lấy hơi và nhìn quanh; và trong phần đầu của Sách Công Vụ các Sứ Đồ có một số điểm nghỉ như thế, nơi người viết tạm ngưng dòng tường thuật, để đưa ra một ý niệm chung về tình trạng của Hội Thánh lúc ấy. Chúng ta có trong câu này một trong những điểm nghỉ ngắn nhất, nhưng có lẽ đầy ý nghĩa nhất. Bản đọc nguyên thủy và đúng, thay vì "các Hội Thánh" như Bản của chúng ta, là "Hội Thánh" như một toàn thể — toàn thể những người tin trong ba địa hạt được nêu tên — Giu-đê, Ga-li-lê, và Sa-ma-ri — ở trong cùng hoàn cảnh và trải qua những kinh nghiệm tương tự. Các cộng đồng môn đồ nhỏ riêng lẻ tạo thành một toàn thể. Họ riêng lẻ là "các Hội Thánh"; chung lại họ là "Hội Thánh". Mệnh lệnh mở rộng của Đấng Christ, ban trong chương một, đã được tuân theo đến đây, và trình tự ở đây tóm tắt tiến triển mà sách Công Vụ đã ghi lại đến nay. Ga-li-lê đã là cái nôi của Hội Thánh, nhưng cuộc tiến bước của Phúc Âm đã bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem. Trước khi Lu-ca tiếp tục kể cách phần cuối trong chương trình của Chúa chúng ta — "cho đến cùng trái đất" — bắt đầu được thi hành bởi sự trở lại của Cọt-nây, ông đưa ra cho chúng ta cái nhìn toàn cảnh này. Tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị đến những điểm đầy ý nghĩa của nó ngay bây giờ.
Có ba điểm: sự yên nghỉ bên ngoài, sự tiến triển bên trong, sự gia tăng bên ngoài.
I. Sự yên nghỉ bên ngoài.
"Bấy giờ Hội Thánh trong cả xứ Giu-đê, Ga-li-lê và Sa-ma-ri được hưởng sự bình an."
Kẻ bách hại chính vừa mới trở lại, và điều đó hẳn đã làm nguội nhiệt tình của những kẻ theo ông. Khi Sau-lơ đã sang phe địch, thật khó tiếp tục quấy rối Hội Thánh với cùng tinh thần, khi diễn viên chính đã trở thành kẻ phản bội. Và ngoài ra, các sử gia cho chúng ta biết có những rắc rối chính trị khiến cả người Rô-ma lẫn người Do Thái đều bận rộn đề phòng lẫn nhau, thay vì bách hại cộng đồng Cơ Đốc nhân nhỏ bé này. Tôi không bàn đến những điều ấy, nhưng điểm này tôi muốn nêu, rằng tình trạng an ninh và yên tịnh mà Hội Thánh thấy mình trong đó đã dẫn đến điều tốt lành và sự tăng trưởng thuộc linh. Điều này không phải lúc nào cũng vậy. Như một trong các nhà thần học kỳ quặc của chúng ta nói, như trong các thành phố nơi đất khan hiếm người ta xây cao lên, thì trong thời kỳ khó khăn và bách hại, cộng đồng Cơ Đốc nhân, và các cá nhân tạo nên nó, thường được nâng lên một mức độ tận hiến cao hơn trong những lúc dễ dàng và yên tịnh hơn. Nhưng những Cơ Đốc nhân thời ban đầu này đã tận dụng khoảng thở này để tăng trưởng, và có một lúc lặng và yên trong cơn bão, đã dùng nó cho những mục đích cao nhất và tốt nhất. Đó có phải là điều bạn và tôi làm với những lúc yên tịnh của mình không? Chẳng ai trong chúng ta có dịp lo sợ sự bách hại hay quấy nhiễu như thế, nhưng ngoài những thứ ấy, gối chúng ta còn có những gai khác, và giường chúng ta còn có những chỗ gồ ghề khác, và chúng ta thường bị khuấy động trong tổ mình. Khi có một lúc yên tịnh mà không có hoàn cảnh bên ngoài nào làm phiền chúng ta, chúng ta có nắm lấy nó như đến từ Đức Chúa Trời, để, với năng lực không bị phân tâm, chúng ta phó mình hoàn toàn vào công việc trở nên giống Chúa mình và làm ý muốn Ngài trọn vẹn hơn không? Bao nhiêu người trong chúng ta, hỡi anh em thân mến, đã lạm dụng cả nghịch cảnh lẫn thịnh vượng của mình bằng cách biến cái này thành dịp cho sự thế tục sâu hơn, và cái kia thành lý do quên Ngài trong bóng tối cũng như trong ánh sáng? Để mình bị chìm đắm bởi những sự thuộc đất, dù bởi sự hưởng thụ khi sở hữu chúng hay bởi nỗi đau đớn cay đắng khi mất chúng, đều gây tử vong cho mọi tiến triển thuộc linh của chúng ta, và chỉ những ai dùng thịnh vượng và nghịch cảnh đúng cách, là những người lấy cả hai làm phương tiện để được đưa đến gần Đức Chúa Trời mình hơn. Bất cứ sức mạnh nào tác động lên chúng ta, nếu chúng ta lái bánh lái đúng và giương buồm cho phải, chúng sẽ đưa chúng ta đến bến. Và bất cứ sức mạnh nào tác động lên chúng ta, nếu chúng ta bỏ bê kỹ năng và bổn phận của thủy thủ, chúng ta sẽ bị quăng tới quăng lui trong lòng sóng, và chẳng tiến bước gì trong chuyến hải hành. "Bấy giờ Hội Thánh được hưởng sự bình an" — rồi trở nên lười biếng? "Bấy giờ Hội Thánh được hưởng sự bình an" — rồi trở nên thế tục? Bấy giờ tôi hạnh phúc và thịnh vượng và bình an trong gia đình và trong công việc, và tôi nói: "Tôi sẽ chẳng hề rúng động", và tôi quên Đức Chúa Trời mình? "Bấy giờ Hội Thánh được hưởng sự bình an, và được gây dựng."
Bây giờ, tiếp theo, hãy chú ý
II. Sự tiến triển bên trong.
Có những khó khăn về mối quan hệ chính xác giữa các mệnh đề ở đây với nhau, việc bàn luận chúng hợp với phòng giảng hơn là bục giảng. Tôi không định làm phiền quý vị với những điều ấy, nhưng dường như với tôi chúng ta có lẽ hiểu rõ nhất ý định của người viết nếu chúng ta gom các mệnh đề đứng giữa câu này lại với nhau, và xem chúng như một sự mô tả về sự tiến triển bên trong, "được gây dựng" và "bước đi trong sự kính sợ Chúa, và nhờ sự an ủi của Đức Thánh Linh". Vậy có hai điều — "được gây dựng" và "bước đi"; và tôi muốn nói một hai lời về mỗi điều.
Bây giờ chữ "được gây dựng" và chữ họ hàng "sự gây dựng" đã bị làm yếu nghĩa đi đến nỗi mang ý nghĩa ít hơn nhiều so với điều Lu-ca muốn nói. Khi chúng ta nói về "được gây dựng", chúng ta muốn nói gì? Chẳng hơn là chúng ta đã được dạy dỗ, và đặc biệt là đã được an ủi. Và công cụ của sự gây dựng trong cách nói tôn giáo thông thường của chúng ta là gì? Lời hay, sự dạy khôn ngoan, hay lời nói tin kính. Nhưng Tân Ước muốn nói bởi chữ ấy nhiều hơn thế rất nhiều, và không nhìn vào lời nói của người khác cho bằng vào những nỗ lực gắng sức của chính một người, như phương tiện của sự gây dựng. Nhiều sự hiểu lầm đã được tránh nếu các dịch giả của chúng ta đã thật sự dịch, thay vì đánh lừa chúng ta bằng một chữ La-tinh hóa mà với nhiều độc giả chẳng truyền đạt mấy ý nghĩa và không hề có ẩn dụ đầy ý nghĩa của nguyên văn. "Được gây dựng" nghe rất thần học và xa vời đời sống hằng ngày. Há chẳng nghe thật hơn nếu chúng ta đọc "được xây dựng lên"? Đó là biểu tượng của quá trình phải tiếp diễn, không chỉ trong cộng đồng Cơ Đốc nhân như một toàn thể, mà trong mỗi thành viên riêng lẻ. Mỗi Cơ Đốc nhân có bổn phận xây dựng chính mình lên và giúp xây dựng các Cơ Đốc nhân khác lên; và Đức Chúa Trời xây dựng tất cả họ lên bởi Thánh Linh Ngài. Chúng ta được đặt trước mặt hình ảnh một tòa nhà nguy nga đang mọc lên trên một nền vững chắc, lớp này nối lớp kia, viên đá này nối viên đá kia, mỗi viên được đặt bởi một hành động riêng của bàn tay người thợ, và được lót cẩn thận vào chỗ của nó cho đến khi toàn thể hoàn thành.
Đó là một biểu tượng của sự tăng trưởng của cộng đồng Cơ Đốc nhân và của cá nhân Cơ Đốc nhân, và mệnh đề kia ghép với nó trong phân đoạn Kinh Thánh dường như với tôi đưa ra cùng ý tưởng dưới một hình ảnh hơi khác. Sự mọc lên của một tòa nhà nguy nga và sự tiến bước trên một nẻo đường cho trước gợi ý về cơ bản cùng một quan niệm về sự tiến triển.
Và trong hai ẩn dụ này, tôi muốn bàn chủ yếu về cái trước, vì nó ít quen thuộc với độc giả hiện đại hơn cái sau, và vì việc khôi phục nó về trọng lượng và ý nghĩa thật sự trong tâm trí quần chúng có phần quan trọng. Sự gây dựng, vậy, là sự xây dựng lên nhân cách Cơ Đốc nhân, và nó bao gồm bốn điều: một nền, một sự tiến triển liên tục, một nỗ lực kiên nhẫn, bền bỉ, và một sự hoàn thành.
Bây giờ, hỡi các anh chị em Cơ Đốc nhân, đây là chức vụ của chúng ta cho chính mình, và, tùy theo khả năng và cơ hội, cho các Hội Thánh mà chúng ta có thể đứng liên hệ, rằng trên nền "là Chúa Giê-xu Christ" — và "chẳng ai có thể đặt một nền khác" — tất cả chúng ta phải từ từ, cẩn thận, không ngừng làm công việc xây dựng của mình; mỗi sự đạt được trong ngày, như lớp đá đặt trong một đền thờ lớn, trở thành cơ sở trên đó công việc ngày mai sẽ được chất lên, và mỗi cái mang trong nó sự nhọc nhằn của người thợ và là kết quả và đài kỷ niệm của nỗ lực gắng sức của người ấy, và mỗi cái được xây vào, theo bản thiết kế mà Kiến Trúc Sư vĩ đại đã ban, và mỗi cái tiến gần hơn một chút đến nóc nhà, và đến lúc "viên đá chóp sẽ được đem ra với tiếng reo mừng". Đó có phải là bản sao của đời tôi và đời bạn không? Chúng ta có làm ăn với sự trau dồi nhân cách Cơ Đốc nhân như thế không? Chúng ta có đặt toàn thể cấu trúc đời mình trên Chúa Giê-xu Christ không? Và rồi, chúng ta có, từng giờ từng phút, đặt những viên đá đẹp, cho đến khi
Vững vàng và xinh đẹp tòa nhà mọc lên,
Một đền thờ dâng lời ngợi khen Ngài.
Ẩn dụ cũ mòn, mà chúng ta đã làm tầm thường và hạ thấp thành đồng nghĩa với một tình trạng thoải mái do lời của một anh em gây ra, mang trong nó lời dạy nghiêm trang nhất về bổn phận và đặc ân của mọi linh hồn Cơ Đốc nhân là — xây dựng chính mình lên làm "nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh".
Nhưng hãy chú ý thêm các yếu tố tạo nên sự tiến triển này. Há chúng ta không thể cho rằng cả hai ẩn dụ đều chỉ về các mệnh đề theo sau, và rằng "sự kính sợ Chúa" và "sự an ủi của Đức Thánh Linh" là những chi tiết mà trong đó Cơ Đốc nhân được xây dựng lên và bước đi sao?
"Sự kính sợ Chúa" là một cách diễn đạt đặc biệt của Cựu Ước, và chỉ xuất hiện một hai lần trong Tân Ước. Nhưng ý nghĩa của nó hoàn toàn phù hợp với lời dạy cao cả nhất của sự mặc khải mới. "Sự kính sợ Chúa" là sự kính sợ tôn kính Ngài, nhờ đó chúng ta luôn ý thức sự hiện diện của Ngài với mình, và luôn tìm kiếm, như mục đích và cứu cánh tối cao, để phó ý chí mình cho điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng Ngài. Bạn và tôi có đang xây dựng chính mình lên trong điều ấy không? Hôm nay chúng ta có cảm nhận sâu sắc và vui mừng hơn hôm qua rằng Đức Chúa Trời ở bên cạnh chúng ta không? Và chúng ta có phó mình trung thành hơn, dễ dàng hơn, vui vẻ hơn cho ý muốn Ngài, trong sự vâng phục phước hạnh, bây giờ hơn bao giờ không? Chúng ta đã học, và đang học, từng phút từng giây, nhiều hơn về "sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va" "ở cùng những kẻ kính sợ Ngài", và về "giao ước" mà Ngài sẽ chỉ cho họ không? Trừ khi chúng ta làm vậy, sự tăng trưởng của chúng ta trong nhân cách Cơ Đốc nhân là một điều rất đáng ngờ. Và chúng ta có đang tiến bước, trong yếu tố kia mà hoàn thành và làm dịu đẹp ý niệm về sự kính sợ Chúa một cách tuyệt vời, "sự khích lệ" mà Thánh Linh thần thánh ban cho chúng ta không? Hôm nay chúng ta có bạo dạn hơn hôm qua không? Chúng ta có sẵn sàng đối mặt với lòng tin không nao núng hơn bất cứ điều gì chúng ta phải đương đầu không? Chúng ta có cảm nhận ngày càng tăng trong mình sự phước hạnh và cảm hứng trọn vẹn của Đấng thăm viếng thần thánh ấy không? Và những sự thông truyền ngọt ngào ấy có cất bỏ mọi "sự hành hạ" khỏi "sự sợ hãi", và chỉ để lại niềm vui của tình yêu tôn kính không? Những ai bước đi trong sự kính sợ Chúa, và cùng với sự kính sợ có lòng can đảm mà Thánh Linh thần thánh ban, sẽ được "yên nghỉ", như các Cơ Đốc nhân thời ban đầu, bất kể bão tố gào thét quanh họ, và bất kể kẻ thù đe dọa khuấy động sự bình an của họ.
Và như vậy, cuối cùng, hãy chú ý
III. Sự tăng trưởng bên ngoài.
Xây dựng chính mình lên như vậy, và tăng trưởng như vậy, "Hội Thánh được thêm nhiều người." Dĩ nhiên là vậy. Những người nam nữ Cơ Đốc nhân sống thuộc linh, và vì sống nên tăng trưởng, và tăng trưởng trong những điều này, sự tôn kính Đức Chúa Trời tỏ tường, và "sự an ủi" tỏ tường của sự ban cho của Thánh Linh thần thánh, sẽ giới thiệu Phúc Âm mình cho một thế gian mù lòa. Họ sẽ là một sức hút giữa loài người, và sự tăng trưởng bên trong sẽ khiến họ hăng hái rao truyền đạo của sự sống, và sẽ ban cho họ "miệng và sự khôn ngoan" mà chẳng gì ngoài kinh nghiệm thuộc linh chân thật có thể ban.
Và như vậy, hỡi các bạn thân mến, đặc biệt những người trong các bạn đặt mình vào bất kỳ hình thức công việc Cơ Đốc nào thịnh hành ngày nay, hãy học bài học của phân đoạn Kinh Thánh tôi, và hãy chắc về "a" trước khi đi tiếp đến "b", và hãy coi chừng rằng trước khi đặt mình cố gắng làm cho Hội Thánh thêm nhiều, các bạn đặt mình xây dựng chính mình lên trong đức tin rất thánh của mình.
Ngày nay chúng ta nghe nhiều về "các phong trào tiến lên", và tôi đồng cảm với mọi điều nói ủng hộ chúng. Nhưng tôi xin nhắc rằng tiền thân của mọi phong trào tiến lên chân thật là một phong trào hướng về Đức Chúa Trời, và nói về việc nới dây mà không bắt đầu bằng việc làm chắc cọc là tệ hơn vô ích. Cái cọc nhỏ chống cái lều chuông chứa nửa tá lính sẽ quá yếu cho cái lều lớn che cả một đại đội. Và lỗi của một số Cơ Đốc nhân là họ đặt mình làm việc trên người khác mà không nhớ rằng điều kiện tiên quyết là một sự tin kính và tận hiến sâu sắc và tăng trưởng trong linh hồn mình. Hỡi các bạn thân mến, hãy bắt đầu tại nhà, và hãy nhớ rằng trong khi điều thế gian gọi là hùng biện có thể thu hút người ta, và những điều kỳ quặc sẽ thu hút họ, và đủ thứ hấp dẫn thấp hơn sẽ tụ tập quần chúng một thời gian, thì năng quyền vững chắc duy nhất mà người nam nữ Cơ Đốc nhân có thể thực hiện cho sự gia tăng số lượng của Hội Thánh bắt rễ trong, và chỉ có thể giữ được qua, sự gia tăng cá nhân của họ ngày qua ngày trong sự dâng mình và giống Đấng Cứu Thế, trong sự sở hữu Thánh Linh, và trong sự kính sợ Chúa đầy yêu thương.
BẮT CHƯỚC PHONG CÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST
"Phi-e-rơ nói với người rằng: Hỡi Ê-nê, Chúa Giê-xu Christ chữa lành cho ngươi; hãy đứng dậy, dọn giường ngươi. ... 40. Nhưng Phi-e-rơ cho chúng ra hết, quì gối cầu nguyện; đoạn, xây lại cùng xác, mà rằng: Ta-bi-tha, hãy chờ dậy!" — Công Vụ 9:34, 40.
Tôi đã đặt hai phép lạ này lại với nhau, không chỉ vì chúng liên hệ mật thiết về thời gian và địa điểm, mà vì chúng có một nét rất đáng chú ý và đầy dạy dỗ chung. Cả hai rõ ràng được đúc theo các phép lạ của Đấng Christ; là những sự bắt chước rõ rệt điều Phi-e-rơ đã thấy Ngài làm. Và những điểm giống và khác của chúng với cách làm việc của Chúa chúng ta đều đáng chú ý như nhau. Chính những bài học từ hai phương diện này, chung cho cả hai phép lạ, mà tôi muốn hướng đến bây giờ.
I. Trước hết, hãy chú ý những điểm giống nhau và bài học chúng dạy.
Hai trường hợp trước chúng ta giống nhau, ở chỗ cả hai đều tìm thấy những song song trong các phép lạ của Chúa chúng ta. Trường hợp thứ nhất là sự chữa lành một người bại, cặp với câu chuyện quen thuộc trong các sách Phúc Âm về người được bốn người khiêng, và thòng xuống qua mái nhà vào trước mặt Đấng Christ. Trường hợp kia, sự khiến Đô-ca, hay Ta-bi-tha, sống lại, dĩ nhiên tương ứng với ba sự khiến người chết sống lại được ghi trong các sách Phúc Âm.
Và giờ đây, hãy lưu ý những điểm tương đồng. Chúa Giê-xu Christ đã phán với người bại liệt: "Hãy đứng dậy, vác giường mình." Phi-e-rơ nói với Ê-nê: "Hãy đứng dậy, dọn giường mình." Mệnh lệnh thứ nhất phù hợp với hoàn cảnh của một người không ở trong nhà mình, và việc người ấy điều khiển các bắp thịt đã lâu không dùng được để vâng theo lời Đấng Christ là một sự xác nhận cho chính người ấy về tính chân thật và trọn vẹn của sự chữa lành. Mệnh lệnh thứ hai phù hợp với một người nằm liệt giường trong chính nhà mình; và nó có đúng cùng một mục đích như mạng lệnh tương tự của Chúa chúng ta: "Hãy vác giường ngươi và bước đi." Ê-nê đang nằm ở nhà, nên Phi-e-rơ, nhớ lại cách Chúa Giê-xu Christ đã chứng minh cho người khác thấy, và khẳng định với chính người bệnh, tính chân thật của phước hạnh kỳ diệu đã ban cho, đã sao chép phương cách của Thầy mình: "Ê-nê, hãy dọn giường mình." Ấy là một tiếng vang và sự tương đồng của biến cố trước, và là một hành động bắt chước rõ rệt.
Và rồi, nếu chúng ta chuyển sang câu chuyện còn lại, sự khuôn đúc có chủ ý theo cách thức của phép lạ, được tôn thánh trong mắt người môn đồ yêu dấu, vì đó là cách của Đấng Christ, lại càng rõ ràng hơn. Khi Chúa Giê-xu Christ vào nhà Giai-ru, có cảnh ồn ào thường lệ, tiếng khóc lóc om sòm của phương Đông, và Ngài đuổi hết thảy ra ngoài, chỉ đem theo cha mẹ đứa gái cùng với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. Khi Phi-e-rơ vào phòng trên lầu, nơi Ta-bi-tha đang nằm, có tiếng than khóc thường lệ và tiếng xì xầm của nhiều cái miệng, ca tụng các đức tính của người phụ nữ đã chết. Ông nhớ lại cách Đấng Christ đã thực hiện phép lạ của Ngài, và đến lượt mình, ông cũng "đuổi hết thảy ra ngoài." Mác, người đã thay mặt Phi-e-rơ viết Phúc Âm của mình, cho chúng ta chính những lời A-ram nguyên thủy mà Chúa chúng ta đã dùng khi khiến bé gái sống lại: "Ta-li-tha" — tiếng A-ram chỉ một thiếu nữ; "cu-mi," nghĩa trong tiếng ấy là "hãy chờ dậy." Có chẳng kỳ lạ và đẹp đẽ sao khi lời của Phi-e-rơ bên giường người chết Đô-ca, trừ một mẫu tự, lại hoàn toàn giống hệt? Đấng Christ phán: "Ta-li-tha, cu-mi." Phi-e-rơ nhớ công thức mà nhờ đó phước hạnh được ban ra, và ông sao chép nó: "Ta-bi-tha, cu-mi!" Há chẳng rõ ràng rằng ông đang bắt chước tư thế của Thầy mình; rằng ông, một cách ý thức hay vô thức, đang làm điều ông nhớ rất rõ đã được thực hiện trong một phòng trên lầu khác, và rằng cả hai phép lạ đều được khuôn đúc theo mẫu mực của công việc kỳ diệu của Chúa Giê-xu Christ?
Thôi, giờ đây, dù chúng ta không phải là những người làm phép lạ, chính nguyên tắc ẩn dưới hai công việc siêu nhiên ấy cũng phải được áp dụng cho mọi công việc của chúng ta, và cho đời sống chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân. Tôi không biết Phi-e-rơ có cố ý làm như Chúa Giê-xu Christ hay không; tôi cho rằng ông đã một cách vô thức và bản năng rơi vào khuôn mẫu mà đối với ông là quá thiêng liêng. Tình yêu thương luôn vui thích bắt chước; và các môn đồ của một vị thầy vĩ đại sẽ vô thức nhiễm lấy điệu ngữ của ông, ngay cả sự vụng về trong cử chỉ hay những nét đặc biệt trong cách nhìn sự việc của ông — chỉ tiếc rằng, cái bề ngoài thì dễ bắt chước hơn cái bề trong rất nhiều. Và nhiều môn đồ sao chép những điều bề ngoài vụn vặt như thế, nói bằng giọng điệu mà qua đó các chân lý phước hạnh trước hết đã đến với họ, mà sự giống thầy của họ chẳng đi xa hơn bao nhiêu. Nguyên tắc ẩn dưới các phép lạ nầy chỉ là — hãy đến gần Chúa Giê-xu Christ, và anh em sẽ nhiễm lấy cách thức của Ngài. Hãy ở trong sự thông công với Ngài, và dù anh em có nghĩ đến hay không, sẽ có một sự tương đồng mờ nhạt nào đó với Chúa ấy xuất hiện trong tính cách và cách làm việc của anh em, đến nỗi người ta sẽ nhận biết anh em rằng anh em đã từng ở với Chúa Giê-xu. Mảnh vải nghèo nàn đã từng gói một mẩu hương liệu quý giá sẽ còn giữ mùi thơm trong nhiều ngày sau, và sẽ làm thơm bầu không khí vô vị bằng cách tỏa hương ra. Người cứ ở gần Đấng Christ, và đã gói Ngài trong lòng mình, sẽ như mảnh vải nghèo kia, tỏa ra một mùi thơm không phải của mình, làm vui lòng và tươi mới nhiều người. Hãy sống trong ánh sáng, và anh em sẽ trở nên ánh sáng. Hãy ở gần Đấng Christ, và anh em sẽ giống Đấng Christ. Hãy yêu Ngài, và tình yêu sẽ làm cho anh em điều nó làm cho nhiều cặp vợ chồng, và cho nhiều tấm lòng đồng điệu: nó sẽ truyền vào anh em một phần tính cách của đối tượng tình yêu của mình. Không thể tin cậy Đấng Christ, vâng lời Đấng Christ, giữ sự thông công với Ngài, và sống bên cạnh Ngài, mà không trở nên giống Ngài. Và nếu kinh nghiệm bề trong của chúng ta là như thế, thì vẻ bề ngoài của chúng ta cũng sẽ như thế.
Nhưng bài học nầy có thể được nhấn mạnh một cách cụ thể liên quan đến cách Cơ Đốc nhân làm việc mình giữa thế gian và giúp đỡ, ban phước cho người khác. Dù, như tôi đã nói, chúng ta không có quyền năng kỳ diệu nào để sử dụng, chúng ta cũng không cần nó để bày tỏ Chúa Giê-xu Christ và cách làm việc của Ngài trong công việc mình. Và nếu chúng ta ở bên cạnh Ngài, thì, hãy tin chắc, mọi đặc tính — quý giá hơn nhiều so với những nét phụ thuộc của cách thức, giọng điệu, hay tư thế trong việc làm một phép lạ — mọi đặc tính đã được khắc sâu và đầy phước hạnh vào đời sống hy sinh mình và tận hiến cứu giúp người của Ngài sẽ được tái hiện nơi chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đi qua các phòng bệnh của bệnh viện thế gian, đã tràn đầy lòng cảm thông mau mắn đối với mọi nỗi buồn gặp mắt Ngài. Nếu anh em và tôi sống gần Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ làm cứng lòng mình hay khóa chặt cảm xúc mình trước bất kỳ sự đau khổ nào mà chúng ta có khả năng cầm máu hay xoa dịu. Chúa Giê-xu Christ không bao giờ tiếc công khó, không bao giờ nghĩ đến mình, không bao giờ sốt ruột vì bị quấy rầy, không bao giờ xua đuổi kẻ nài xin, không bao giờ để một bàn tay đưa ra nào về không. Và nếu chúng ta sống gần Ngài, sự sẵn lòng quên mình để tiêu hao và bị tiêu hao sẽ đánh dấu đời sống chúng ta, và chúng ta sẽ không cho rằng mình có quyền sở hữu hay hưởng thụ riêng bất kỳ phước hạnh nào đã ban cho mình. Chúa Giê-xu Christ, theo những lời đẹp đẽ và đầy ý nghĩa của một trong các sách Phúc Âm, đã chữa lành "những kẻ cần được chữa lành." Sao lại có sự chỉ định kỳ lạ ấy cho những người đứng quanh Ngài, nếu không phải để dạy chúng ta rằng lòng cảm thông của Ngài rộng bằng nhu cầu của loài người, và sự giúp đỡ cùng sự chữa lành Ngài đem đến cũng rộng bằng lòng cảm thông của Đấng Christ? Và như thế, với cùng một chiều rộng của lòng thương xót, với cùng một sự quên mình trọn vẹn, với sự xa cách như nhau khỏi ý thức về sự hơn người hay phô trương sự hạ cố, Cơ Đốc nhân nên đi giữa những kẻ buồn rầu, sầu khổ và bị ruồng bỏ mà làm các phép lạ của mình — những "việc lớn hơn" so với những việc Đấng Christ đã làm, như chính Ngài đã phán với chúng ta — theo cách thức Ngài đã làm việc của Ngài. Nếu họ làm như vậy, thế gian sẽ là một nơi khác, và Hội Thánh sẽ là một Hội Thánh khác, và anh em sẽ không thấy người ta viết trên báo chí để chứng minh rằng Cơ Đốc giáo đã hết thời.
II. Hơn nữa, hãy lưu ý những điểm khác biệt và các bài học từ chúng.
Hãy lấy phép lạ đầu tiên trong hai phép lạ. Ê-nê ơi, Chúa Giê-xu Christ làm cho ngươi được lành: hãy đứng dậy, và dọn giường mình." Mệnh đề đầu tiên chỉ ra điểm khác biệt lớn. Hãy lấy phép lạ thứ hai: Chúa Giê-xu Christ đuổi hết thảy ra ngoài, giơ tay ra, và phán: "Hỡi con gái nhỏ, hãy chờ dậy!" Phi-e-rơ đuổi hết thảy ra ngoài, ... và nói: "Hỡi Ta-bi-tha, hãy chờ dậy!" nhưng giữa việc đuổi ra và phép lạ, ông đã làm một điều Đấng Christ không làm, và ông đã không làm một điều Đấng Christ đã làm. Ông quỳ gối xuống và cầu nguyện." Chúa Giê-xu Christ không làm vậy. Và Chúa Giê-xu giơ tay ra, và phán: "Hãy chờ dậy!" Phi-e-rơ không làm vậy. Nhưng ông đã giơ tay ra sau khi phép lạ được thực hiện; không phải để truyền sự sống, mà để giúp người phụ nữ đã sống đứng dậy; và như thế, cả bằng điều ông đã làm trong sự cầu nguyện và bằng điều ông đã không làm theo mẫu mực của Đấng Christ — việc giơ tay ra vốn là đường dẫn của sức sống — ông đã vạch một ranh giới rõ rệt giữa bản sao của người tôi tớ và bản gốc của Thầy.
Các bài học từ những điểm khác biệt thì như sau.
Đấng Christ làm phép lạ bằng quyền năng nội tại của Ngài; các tôi tớ Ngài chỉ làm công việc mình với tư cách là những công cụ và cơ quan của Ngài. Tôi không cần nấn ná ở ý tưởng thứ nhất; nhưng chính ý tưởng thứ hai là điều tôi muốn xem xét một lúc. Vậy thì, bài học của sự khác biệt là Cơ Đốc nhân, trong mọi công việc mình làm cho Thầy và cho thế gian, phải luôn giữ rõ trước mình, và làm cho người khác thấy rất rõ, rằng họ chẳng qua chỉ là những đường dẫn và công cụ. Người giảng đạo, người dạy dỗ, người làm ơn Cơ Đốc thuộc bất kỳ loại nào, càng ít đặt mình lên hàng đầu, hay phô mình ra chút nào, thì lời nói và việc làm của người ấy càng có nhiều khả năng thành công. Nếu anh em nghe một người giảng bài giảng, và thấy rằng người ấy đang nghĩ về chính mình, người ấy có thể nói bằng các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, nhưng sẽ chẳng làm ích gì cho ai. Điều kiện đầu tiên của công việc cho Chúa là — hãy ẩn mình sau sứ điệp của mình, sau Thầy mình, và làm cho thật rõ ràng rằng quyền năng thuộc về Ngài, còn anh em chỉ là một công cụ trong tay Người Thợ.
Và rồi, hơn nữa, một bài học khác là: Hãy thật chắc về quyền năng sẽ hành động trong anh em. Thật là táo bạo biết bao khi Phi-e-rơ đến đứng bên giường người bại liệt mà nói: "Ê-nê ơi, Chúa Giê-xu Christ làm cho ngươi được lành." Vâng, táo bạo; trừ phi ông đã ở trong sự tiếp xúc liên tục và mật thiết với Thầy mình đến nỗi ông chắc chắn rằng Thầy mình đang hành động qua ông. Và há chẳng đẹp đẽ sao khi thấy ông hoàn toàn tin chắc rằng công việc của Chúa Giê-xu Christ đã không chấm dứt khi Ngài lên trời; nhưng rằng ở đó, trong căn phòng nhỏ ngột ngạt, nơi người đàn đã nằm bất động tám năm dài, Chúa Giê-xu Christ đang hiện diện, và đang hành động? Hỡi anh em, Hội Thánh Cơ Đốc chưa tin đủ vào sự hiện diện và hành động thực tế của Chúa Giê-xu Christ, ở đây và bây giờ, trong và qua mọi tôi tớ Ngài! Chúng ta sẵn sàng tin rằng Ngài đã hành động khi Ngài còn ở trong thế gian xưa kia, rằng Ngài sẽ hành động khi Ngài trở lại thế gian, vào một thời kỳ xa xôi nào đó trong tương lai. Nhưng chúng ta có tin rằng Ngài thật sự đang thi thố quyền năng Ngài, không phải theo nghĩa bóng, mà theo thực tế đơn thuần, hiện tại và tại đây, và, nếu chúng ta muốn, qua chúng ta chăng?
"Chúa Giê-xu Christ làm cho ngươi được lành." Hãy chắc rằng nếu anh em ở gần Đấng Christ, nếu anh em cố khuôn mình theo hình ảnh Ngài, nếu anh em trông mong Ngài hành động qua mình, và không cản trở công việc Ngài bằng bất kỳ thứ tự phụ hay tự ý thức nào, thì sẽ không phải là tự phụ, mà là đức tin đơn sơ mà Ngài vui thích và sẽ bênh vực, nếu anh em cũng đi đứng bên một người bại liệt mà nói: "Chúa Giê-xu Christ làm cho ngươi được lành," hay đi đứng bên những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi mà nói, sau khi đã cầu nguyện: "Hãy chờ dậy."
Chúng ta ở đây chính vì mục đích mà Phi-e-rơ đã ở tại Ly-đa và Giô-pê — để tiếp tục và sao chép công việc chữa lành và làm sống lại của Đấng Christ, bằng quyền năng hiện tại của Ngài, và theo gương phước hạnh của Ngài.
ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LÀM CHO SẠCH
Tại thành Sê-sa-rê có một người tên là Cọt-nây, làm đội trưởng của đội binh gọi là Y-ta-li, 2. là người đạo đức và kính sợ Đức Chúa Trời với cả nhà mình, hay bố thí cho dân và cầu nguyện Đức Chúa Trời luôn. 3. Đương ban ngày, lối giờ thứ chín, người thấy rõ ràng trong sự hiện thấy có một thiên sứ của Đức Chúa Trời vào cùng mình và nói rằng: Hỡi Cọt-nây. 4. Người ngó chăm thiên sứ, sợ hãi, thưa rằng: Lạy Chúa, có việc gì? Thiên sứ nói: Lời cầu nguyện cùng sự bố thí của ngươi đã lên thấu Đức Chúa Trời và Ngài đã ghi nhớ lấy. 5. Vậy bây giờ hãy sai người đến thành Giô-pê, mời Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ. 6. Người đương ở với Si-môn thợ thuộc da, nhà người ở gần biển: người sẽ nói cho ngươi điều phải làm. 7. Khi thiên sứ nói cùng Cọt-nây đã đi khỏi rồi, Cọt-nây bèn gọi hai người đầy tớ trong nhà và một tên lính tin kính trong những lính thường hầu mình, 8. thuật lại mọi điều cho họ nghe, rồi sai đến thành Giô-pê. 9. Bữa sau, trong lúc họ đi đường và đã đến gần thành, Phi-e-rơ leo lên mái nhà để cầu nguyện, nhằm giờ thứ sáu. 10. Người đói lắm và thèm ăn; song đang khi người ta dọn cho ăn, thì người bị ngất trí. 11. Người thấy trời mở ra, và một vật chi giống như tấm khăn lớn buộc bốn góc, sa xuống đất: 12. trong đó có những thú bốn cẳng trên đất, thú rừng, côn trùng và chim trời. 13. Lại có tiếng phán cùng người rằng: Hỡi Phi-e-rơ, hãy chờ dậy, làm thịt mà ăn. 14. Song Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng vậy; vì tôi chẳng ăn vật chi dơ dáy chẳng sạch bao giờ. 15. Tiếng đó lại phán cùng người lần thứ hai rằng: Phàm vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy. 16. Lời đó lặp lại ba lần; rồi vật ấy thình lình bị đem lên trời. 17. Phi-e-rơ đương nghi ngờ trong lòng về ý nghĩa của sự hiện thấy mình đã thấy, thì các người Cọt-nây sai đi đã hỏi thăm được nhà Si-môn, và đã đứng trước cửa. 18. Họ kêu và hỏi rằng có phải Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ, trọ tại đây chăng. 19. Phi-e-rơ còn đương ngẫm nghĩ về sự hiện thấy đó, thì Đức Thánh Linh phán cùng người rằng: Kìa, có ba người đương tìm ngươi. 20. Vậy, hãy chờ dậy, xuống mà đi với họ, chớ hồ nghi, vì ta đã sai họ vậy. — CÔNG VỤ 10:1-20.
Lúc đầu Hội Thánh bề ngoài chỉ là một giáo phái Do Thái; nhưng giờ đây bước tiến lớn sắp được thực hiện, đưa nó vượt biên giới vào thế giới dân ngoại, và bắt đầu khía cạnh phổ quát của nó. Nếu chúng ta xét đến tầm vóc của sự thay đổi, và những khó khăn về sự huấn luyện và thành kiến mà nó phải đương đầu ngay trong chính Hội Thánh, chúng ta sẽ không ngạc nhiên trước sự dồi dào của các biến cố siêu nhiên đi kèm. Nếu không có một sự thúc đẩy như thế, thật khó hình dung việc ấy đã có thể hoàn thành ra sao.
Trong câu chuyện nầy chúng ta thấy sự chuẩn bị siêu nhiên ở cả hai phía. Đức Chúa Trời, dường như, đặt tay hữu Ngài trên Cọt-nây, và tay tả trên Phi-e-rơ, mà thúc đẩy họ về phía nhau. Phi-líp đã giảng cho người Ê-thi-ô-bi, và có lẽ những anh em vô danh trong Công Vụ 11:20 đã nói lời cho người Hy Lạp thuần túy tại An-ti-ốt; nhưng tầm quan trọng của hành động Phi-e-rơ ở đây là vì chức sứ đồ của ông, sự công nhận Cơ Đốc nhân dân ngoại của ông trở thành hành động của toàn thể cộng đồng. Việc ông bước vào nhà Cọt-nây đã chấm dứt giai đoạn Do Thái của Hội Thánh. Thời kỳ ấy xứng đáng với sự can thiệp của Đức Chúa Trời, và bước đi ấy cần sự bảo chứng của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự dồi dào của phép lạ tại điểm nầy không phải là thừa thãi.
I. Chúng ta có sự hiện thấy đã dẫn dắt người tìm kiếm đến với ánh sáng. Sê-sa-rê, với tư cách là trung tâm chính quyền, là điểm tập trung của chủ nghĩa dân ngoại, và việc Phúc Âm tạo được chỗ đứng ở đó là đầy ý nghĩa. Càng ý nghĩa hơn nữa là con người mà nó trước hết đã chinh phục — một sĩ quan quân đội La Mã, chính là biểu tượng của quyền lực thế gian, bị mọi người Do Thái chân chính ghê tởm. Một đội trưởng không phải là sĩ quan cấp cao, nhưng tên của Cọt-nây gợi ý khả năng ông có liên hệ với một gia đình La Mã danh tiếng, và tên của "đội binh" mà toán lính của ông thuộc về gợi ý rằng nó được tuyển tại Ý, và do đó được chỉ huy đúng đắn bởi người La Mã. Việc ông cư trú tại Giu-đê đã chạm đến tâm linh ông với một sự hiểu biết nào đó, và lòng tôn kính, đối với Đức Giê-hô-va mà dân tộc kỳ lạ nầy thờ phượng. Ông thuộc về một hạng người đông đảo trong những thời kỳ bất an tôn giáo nầy, những người đã ít nhiều bị ảnh hưởng bởi thuyết độc thần thuần khiết của người Do Thái.
Đáng chú ý là các đội trưởng trong Tân Ước đều ít nhiều có thiện cảm với Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, và sự thật nầy đã bị lợi dụng để gieo nghi ngờ vào các câu chuyện; nhưng thật tự nhiên rằng sự tương đồng về địa vị và sự huấn luyện đã sinh ra sự tương đồng về tư tưởng; và việc ba bốn người như thế đã tiếp xúc với Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài chẳng đòi hỏi gì quá đáng về tính hợp lý, trong khi không có dịp nào để nhắc đến những người khác không đồng điệu. Đóng quân trong thời gian dài tại xứ ấy, tiếp xúc mật thiết với tôn giáo của nó, và hoài nghi sâu sắc về tôn giáo của chính mình, như hầu hết mọi trí óc thời ấy đều thế, trừ những kẻ thấp kém nhất, Cọt-nây và người anh em đồng chí đồng lòng với ông, mà đức tin đã khiến Chúa Giê-xu phải thán phục, là những tấm gương sáng về khả năng của đời sống tôn giáo chân thành được nuôi dưỡng giữa những hoàn cảnh bất lợi trầm trọng, và rao giảng một bài học thường bị bỏ quên, rằng chúng ta nên chậm chạp trong việc hình thành những ý kiến bất lợi về các hạng người, hay quyết đoán rằng những người thuộc nghề nầy nghề nọ, hay ở trong hoàn cảnh nầy nọ, hẳn phải có tính cách nầy nọ.
Dường như nơi cuối cùng để tìm người Cơ Đốc nhân dân ngoại đầu tiên lại là doanh trại tại Sê-sa-rê; thế mà thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đến đó tìm ông, và đã tìm thấy ông. Người ta đã thường tranh luận xem Cọt-nây có phải là một "người cải đạo" hay không. Điều ấy chẳng quan trọng bao nhiêu. Ông đã bị thu hút về tôn giáo của người Do Thái, đã theo các giờ cầu nguyện của họ, tôn kính Đức Chúa Trời của họ, do đó đã từ bỏ sự thờ hình tượng, bố thí cho dân như một sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời của mình, và trau dồi lòng sùng kính thường xuyên, mà ông đã lan tỏa trong gia đình mình, cả tôi tớ lẫn lính tráng. Ấy là một bức tranh đẹp đẽ về một linh hồn đang lần mò tìm kiếm sự hiểu biết sâu hơn về Đức Chúa Trời, như một cái cây xoay những bông hoa hé nở về phía mặt trời.
Những người tìm kiếm như thế không lần mò mà chẳng chạm đến. Không chỉ với "dòng dõi Gia-cốp" mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán: "Hãy tìm kiếm Ta cách vô ích." Câu chuyện nầy có một sứ điệp hy vọng cho mọi người tìm kiếm như thế, và rọi ánh sáng quý báu vào những vấn đề tối tăm liên quan đến mối quan hệ của những linh hồn như vậy ở các xứ dân ngoại với ánh sáng và tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự hiện thấy đã đến với Cọt-nây theo cách tương ứng với khả năng cảm thụ thuộc linh của ông, và nó đến vào giờ cầu nguyện. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời luôn đến gần những tấm lòng được mở ra bởi ước muốn tiếp nhận họ. Không phải dưới hình thức hữu hình, mà trong thực tế, những thiên sứ giáp sáng đứng chung quanh căn phòng nơi lời cầu nguyện được dâng lên. Những giờ khẩn cầu của chúng ta là những giờ thông truyền của Đức Chúa Trời.
Sự hiện thấy ban cho Cọt-nây không được giảm thiểu thành một ấn tượng trong tâm trí. Đó là một sự hiện ra siêu nhiên, khách quan — dù đối với giác quan hay tâm hồn thì chẳng quan trọng bao nhiêu. Câu chuyện mô tả rất sinh động cái nhìn chăm chăm đầy kinh hãi mà Cọt-nây dán vào thiên sứ, và rất đặc trưng là sự hồi phục tức thì và câu hỏi mau mắn mà lòng can đảm và sự lanh lẹ quân sự của ông đã giúp ông. "Lạy Chúa, có việc gì?" không nói lên sự kinh hãi, mà nói lên sự sẵn sàng nhận lệnh và vâng lời. "Chúa" ở đây dường như chỉ là một danh xưng tôn kính.
Trong câu trả lời của thiên sứ, thứ tự lời cầu nguyện và sự bố thí được nêu ngược với câu 2. Lu-ca nói như một con người, bắt đầu bằng sự biểu hiện hữu hình, rồi từ đó chuyển đến lòng sùng kính bề trong đã làm sinh động sự làm ơn bề ngoài. Thiên sứ nói như Đức Chúa Trời thấy, bắt đầu bằng điều bề trong, rồi hạ xuống điều bề ngoài. Sự nhân cách hóa mạnh mẽ trong hình ảnh rằng lời cầu nguyện và sự bố thí của con người khiến Đức Chúa Trời nhớ đến mình không cần biện hộ và ít cần giải thích. Nó thay thế trạng thái tâm trí mà trong chúng ta sinh ra những hành động nào đó cho chính những hành động ấy. Sự "nhớ đến" của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được dùng để diễn tả những việc làm yêu thương của Ngài, tỏ ra rằng người nhận không bị Ngài quên lãng.
Nhưng chân lý tối quan trọng trong những lời ấy là lời cầu nguyện và sự bố thí (xuất phát từ một tấm lòng sùng kính) của một người chưa từng nghe về Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cọt-nây vẫn cần Chúa Giê-xu, chẳng kém gì, và phần thưởng ban cho ông là sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế. Niềm tin rằng trong nhiều tấm lòng dân ngoại, sự khao khát một Đức Chúa Trời được biết cách mờ nhạt như thế đã vươn tới ánh sáng, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, không hề mâu thuẫn chút nào với chân lý rằng "chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu," nhưng nó rọi một ánh sáng hy vọng tươi sáng và đáng hoan nghênh vào bóng tối kinh khiếp ấy. Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, nhưng chúng ta không được phép nói nước sự sống có thể thấm xa khỏi dòng chảy của nó bao nhiêu, mà nuôi rễ những cây xa xôi. Tôn giáo của Cọt-nây không phải là vật thay thế Đấng Christ, mà là dịp khiến ông được dẫn đến Đấng Christ, và tìm thấy sự cứu rỗi đầy đủ, ý thức ở đó. Đức Chúa Trời dẫn dắt những linh hồn tìm kiếm bằng những đường lối kỳ diệu của Ngài; và chúng ta có thể phó thác mọi người như thế trong tay Ngài, chắc chắn rằng không tấm lòng nào từng đói khát sự công chính mà chẳng được no đủ.
Mạng lệnh sai người đi tìm Phi-e-rơ đã thử thách sự sẵn lòng của Cọt-nây để được một người Do Thái không quen biết dạy dỗ, và niềm tin của ông vào nguồn gốc thần thượng của sự hiện thấy. Sự chỉ dẫn để tìm vị thầy nầy không hứa hẹn gì. Một người trọ trong xưởng thuộc da bên bờ biển chắc chắn không phải là người có địa vị hay giàu có. Nhưng kỷ luật quân sự đã giúp lòng tôn kính tôn giáo; và không chậm trễ, ngay khi thiên sứ đã đi khỏi — một cách diễn đạt tỏ rõ tính hiện thực bề ngoài của sự hiện ra — những đầy tớ thân tín của Cọt-nây, những người đồng cảm với ông trong tôn giáo, được kể hết câu chuyện, và trước khi đêm xuống đã lên đường đến Giô-pê. Sự vâng lời mau mắn đối với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chỉ ra là con đường của chúng ta hướng tới ánh sáng, dù nó có vẻ kém hấp dẫn, sẽ luôn đánh dấu hạnh kiểm của chúng ta nếu chúng ta thật sự khao khát ánh sáng, và tin rằng Ngài đang chỉ đường cho mình.
II. Sự hiện thấy đã dẫn dắt người mang ánh sáng đến với người tìm kiếm. — Suốt đêm các sứ giả đã hành quân dọc đồng bằng ven biển, nơi cả Sê-sa-rê lẫn Giô-pê đều tọa lạc, hẳn đã bàn luận nhiều về sứ mạng kỳ lạ của mình, và tự hỏi mình sẽ tìm thấy gì. Sự chuẩn bị của Phi-e-rơ, cần thiết không kém sự chuẩn bị của Cọt-nây, đã được sắp xếp để hoàn tất đúng lúc các sứ giả đứng trước cửa nhà người thợ thuộc da.
Điểm đầu tiên cần lưu ý về nó là bối cảnh của nó. Điều nầy có tầm quan trọng thứ yếu, nhưng khó có thể hoàn toàn vô nghĩa, rằng mặt nước Địa Trung Hải lấp lánh, rực sáng dưới nắng trưa, trải ra trước mắt Phi-e-rơ khi ông ngồi trên mái nhà bên bờ biển. Tư tưởng ông có thể đã vượt biển, và ông có thể đã tự hỏi điều gì nằm bên kia chân trời, và liệu có người ở đó mà mạng lệnh của Đấng Christ vươn tới chăng. Những "hải đảo" mà lời tiên tri đã nói rằng chúng sẽ trông đợi luật pháp Ngài ở tít ngoài khoảng xa bí ẩn. Một sự mở rộng tâm hồn nào đó hướng về các miền xa có thể đã đi kèm cái nhìn của ông. Dù sao, chính bên bờ của đại lộ các dân tộc và của chân lý mà sự hiện thấy tỏ ra mọi người đều đã được làm cho sạch đã đầy dẫy mắt và lòng của sứ đồ, và phán với ông rằng, trong ơn gọi "tay đánh lưới người" của mình, một mặt nước rộng hơn Biển Ga-li-lê khép kín là của ông.
Chúng ta cũng có thể lưu ý sự liên hệ giữa hình thức của sự hiện thấy với hoàn cảnh của ông. Cơn đói của ông đã định hình nó. Những cảm giác thể xác tự nhiên đã nhuộm màu trạng thái tâm trí ông ngay cả trong lúc ngất trí, và tạo điểm tiếp xúc cho sứ điệp của Đức Chúa Trời. Không vì thế mà sự hiện thấy chỉ là hệ quả của cơn đói ông, như các nhà phê bình muốn loại bỏ điều siêu nhiên đã gợi ý. Nhưng hình thức nó mang lấy dạy chúng ta Đức Chúa Trời nhân từ biết bao trong việc khuôn đúc sự thông truyền của Ngài theo nhu cầu chúng ta, và khôn ngoan biết bao trong việc tạo hình chúng, để tìm lối vào ngay cả qua những nhu cầu thấp hèn nhất. Những nhu cầu thể xác thông thường nhất có thể trở thành những nẻo đường cho chân lý Ngài, nếu lời cầu nguyện của chúng ta đi kèm cơn đói mình.
Ý nghĩa của sự hiện thấy thì rõ ràng đối với chúng ta, dù Phi-e-rơ đã rất "nghi ngờ" về nó. Trong ánh sáng của biến cố, chúng ta hiểu rằng tấm khăn lớn từ trời sa xuống buộc bốn góc, chứa mọi loài thọ tạo, là biểu tượng của toàn thể nhân loại (dùng ngôn ngữ hiện đại). Bốn góc tương ứng với bốn phương la bàn — bắc, nam, đông, tây — các loài chứa trong tương ứng với muôn triệu người chen chúc. Phi-e-rơ hẳn chẳng thấy gì hơn trong mạng lệnh "làm thịt mà ăn" ngoài việc bãi bỏ các hạn chế của Môi-se. Cần có sự suy gẫm mới tỏ lộ hết tầm vóc của cuộc cách mạng được sự hiện thấy và những lời kèm theo phác họa. Bản chất cũ của Phi-e-rơ chưa được biến đổi hoàn toàn đến nỗi một tia chớp của nó vẫn còn bừng lên. Chính sự tự tin đã khiến ông quở trách Chúa Giê-xu, và nói: "Điều nầy sẽ không xảy đến cho Thầy đâu," đã thốt ra trong tiếng "Chẳng vậy, lạy Chúa!" vội vã và thiếu tôn kính của ông.
Lý do ngây thơ ông đưa ra để không vâng lời — tức là ông chưa từng làm như điều mình được bảo làm bây giờ — thật đáng yêu trong tính phi lý và tính người của nó. Đức Chúa Trời bảo ông làm một điều mới, và lý do ông không làm là vì nó mới. Thói quen và lệ thường được tất cả chúng ta dựng lên để chống lại những tỏ bày mới mẻ của ý muốn Đức Chúa Trời. Mạng lệnh làm thịt mà ăn đã không được lặp lại. Nó chỉ là lời dẫn vào chân lý được lặp lại ba lần, cùng số lần Phi-e-rơ đã chối Thầy mình và đã nhận mạng lệnh chăn chiên Ngài.
Chân lý lớn ấy có nhiều ứng dụng, nhưng mục đích trực tiếp của nó đối với Phi-e-rơ là dạy rằng mọi hạn chế phân biệt người Do Thái với dân ngoại đã bị bãi bỏ. "Làm cho sạch" ở đây không áp dụng cho sự tẩy sạch đạo đức, mà cho việc thừa nhận toàn thể nhân loại vào cùng một địa vị với người Do Thái. Vì vậy Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người, và Cơ Đốc nhân Do Thái không có sự ưu việt nào.
Sự nghi ngờ của Phi-e-rơ về ý nghĩa của sự hiện thấy rất dễ hiểu. Nó không rõ ràng đến mức tự mang theo lời giải thích, nhưng, như hầu hết các sự dạy dỗ khác của Đức Chúa Trời, đã được hoàn cảnh giải thích. Điều được làm tiếp theo đã tạo lời chú giải hay nhất cho điều vừa được thấy. Dù sự suy gẫm kiên nhẫn là cần thiết để tôn trọng đúng mức các sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời và khám phá sự liên quan của chúng với các biến cố, nói chung đúng rằng các biến cố mở ra ý nghĩa của chúng như sự suy gẫm đơn độc không bao giờ làm được. Đời sống là nhà chú giải hay nhất về lời Đức Chúa Trời. Ba người đàn ông dưới cửa đã đổ ánh sáng vào sự hiện thấy trên mái nhà. Nhưng lời giải thích đã không bị phó cho hoàn cảnh. Đức Thánh Linh đã hướng dẫn Phi-e-rơ đi với các sứ giả, và như thế dạy ông ý nghĩa của những lời bí ẩn ông đã nghe từ trời.
Cần nhớ rằng sứ đồ không cần sự soi sáng mới mẻ nào về việc rao giảng Phúc Âm khắp thế gian. Mạng lệnh của Đấng Christ đến "tận cùng trái đất" luôn vang bên tai ông, như chúng ta chắc chắn. Nhưng điều ông cần là bài học rằng dân ngoại có thể vào Hội Thánh mà không phải đi qua cổng của Do Thái giáo. Nếu mọi sự thánh khiết đặc biệt đã không còn thuộc về người Do Thái, và mọi người đều chia sẻ sự "làm cho sạch," thì không cần duy trì bất kỳ hạn chế cũ nào, hay khăng khăng rằng dân ngoại phải trước hết được tiếp nhận vào cộng đồng Y-sơ-ra-ên như một giai đoạn trong tiến trình họ hướng tới Cơ Đốc giáo.
Phi-e-rơ và những người khác đã mất nhiều năm để tiêu hóa bài học ban trên mái nhà, nhưng ông bắt đầu thực hành nó ngay hôm ấy. Ông đã biết ít biết bao về tầm vóc của chân lý vừa được tuyên bố cho ông! Chúng ta đã học nó ít biết bao! Mọi sự độc quyền khinh miệt các giai cấp hay chủng tộc, mọi chủ nghĩa khổ hạnh tu viện cấm đoán các khẩu vị và thị hiếu tự nhiên, mọi sự câu nệ bệnh hoạn khép kín trước những người tôn giáo những cánh đồng rộng lớn của đời sống, mọi chủ nghĩa Pha-ri-si nói "Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời," đều bị nghiền thành bụi bởi những lời lớn lao qui tụ mọi người vào cùng một tình yêu rộng lớn, vô tư của Đức Chúa Trời, và, ở một khía cạnh khác, ban cho văn hóa và đời sống Cơ Đốc hiến chương của sự sử dụng tự do nhất mọi thế giới tươi đẹp của Đức Chúa Trời, và đặt sự phân biệt giữa sạch và không sạch trong tinh thần của người dùng hơn là trong vật được dùng. "Phàm vật gì tinh sạch thì tinh sạch cho mọi kẻ tinh sạch; nhưng cho những kẻ dơ dáy... thì chẳng có vật chi là tinh sạch."
ĐỨC CHÚA TRỜI CHẲNG TÂY VỊ AI'
Cọt-nây thưa rằng: Cách đây bốn ngày, tôi đương kiêng ăn cho đến giờ nầy; đến giờ thứ chín, tôi đương cầu nguyện trong nhà, thì kìa, có một người mặc áo sáng lòa đứng trước mặt tôi, 31. và nói rằng: Hỡi Cọt-nây, lời cầu nguyện ngươi đã được nhậm, sự bố thí ngươi đã được ghi nhớ trước mặt Đức Chúa Trời. 32. Vậy hãy sai đến thành Giô-pê, mời Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ, đến đây; người đương trọ tại nhà Si-môn thợ thuộc da gần biển: khi người đến, sẽ nói cho ngươi. 33. Tức thì tôi sai đến cùng ông; ông đã có lòng tốt mà đến đây. Vậy bây giờ chúng tôi đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông. 34. Phi-e-rơ bèn mở miệng nói rằng: Quả thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai, 35. nhưng trong các dân, ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì được đẹp lòng Ngài. 36. Ý là lời Ngài đã phán cùng con cái Y-sơ-ra-ên, khi rao giảng sự bình an bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Chúa của mọi loài: 37. Lời đó đã rải ra từ đầu xứ Ga-li-lê, rồi khắp xứ Giu-đê, kể từ khi Giăng đã giảng ra phép báp-têm: 38. thể nào Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, rồi Ngài đi từ nơi nầy đến nơi khác làm phước và chữa lành hết thảy những người bị ma quỉ ức hiếp, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài. 39. Chúng ta từng chứng kiến mọi điều Ngài đã làm trong xứ người Giu-đa và tại thành Giê-ru-sa-lem. Chúng đã treo Ngài lên cây gỗ mà giết đi; 40. nhưng ngày thứ ba, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, lại cho Ngài hiện ra, 41. chẳng hiện ra với cả dân chúng, mà chỉ với các kẻ làm chứng Đức Chúa Trời đã chọn trước, tức là với chúng ta, là người đã ăn uống cùng Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. 42. Ngài lại truyền cho chúng ta rao giảng cho dân chúng, và chứng quyết chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã lập lên để đoán xét kẻ sống và kẻ chết. 43. Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài. 44. Khi Phi-e-rơ đương nói những lời đó, thì Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo. — CÔNG VỤ 10:30-44.
Đoạn nầy chia làm ba phần: lời giải thích của Cọt-nây, bài giảng của Phi-e-rơ, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên những người mới tin. Phần cuối là quan trọng nhất, thế mà lại được kể ngắn gọn nhất. Chúng ta hẳn nhận ra ảnh hưởng của những hồi ức cá nhân của Phi-e-rơ trong tỉ lệ của câu chuyện, và có thể nhớ rằng Lu-ca và Mác đã được ném chung với nhau trong những ngày sau.
I. Cọt-nây lặp lại điều các sứ giả của ông đã nói với Phi-e-rơ, nhưng đầy đủ chi tiết hơn. Ông kể mình đương làm gì khi thiên sứ hiện ra. Ông đương giữ giờ cầu nguyện của người Do Thái, và việc sự hiện thấy đến với ông đang khi ông cầu nguyện đã chứng thực cho ông nguồn gốc thiên thượng của nó. Nếu chúng ta muốn thấy các thiên sứ, nơi có nhiều khả năng nhất để chiêm ngưỡng họ là nơi kín nhiệm của sự cầu nguyện. Ông cũng kể rằng mạng lệnh sai đi tìm Phi-e-rơ là hệ quả của việc Đức Chúa Trời nhớ đến lời cầu nguyện của ông ("vậy," câu 32). Lời cầu nguyện và sự bố thí của ông tỏ ra ông thuộc về "sự sáng," và vì vậy ông được hướng dẫn đến điều sẽ đem lại thêm ánh sáng.
Mạng lệnh sai đi tìm Phi-e-rơ đáng chú ý ở hai điểm. Trước hết, đó là một sự thử thách lòng khiêm nhường và sự vâng lời. Cọt-nây, với tư cách là một sĩ quan La Mã, hẳn bị cám dỗ cảm thấy sự khinh miệt thường lệ đối với một người thuộc chủng tộc bị trị, và, trừ phi lòng khao khát biết thêm về ý muốn Đức Chúa Trời của ông thắng được lòng kiêu hãnh, hẳn đã đá lại ý tưởng sai đi cầu xin ân huệ được một người Do Thái hiện diện và dạy dỗ, một người, hơn nữa, chẳng tìm được chỗ trọ nào tốt hơn nhà một người thợ thuộc da. Tiếng của thiên sứ đã truyền lệnh, nhưng không ép buộc. Cọt-nây đã vượt qua sự thử thách, chẳng gạt sự hiện thấy sang một bên như một ảo giác mà một người thực tế nghe theo là phi lý, cũng chẳng lùi bước trước sự thấp hèn của vị thầy được đề nghị. Ông đã dẹp bỏ tính quan liêu và chủng tộc cao ngạo, và, như ông nhấn mạnh, "tức thì" đã phái sứ điệp của mình đi. Cứ như một viên chức Anh tại Punjab được sai đến một vị "Sikh Guru" để học đạo.
Điểm đáng chú ý khác về mạng lệnh là Phi-líp có lẽ đang ở Sê-sa-rê lúc ấy. Sao Phi-e-rơ lại phải được đưa đến, bằng hai sự hiện thấy và hai cuộc hành trình dài? Lịch sử tiếp theo giải thích tại sao. Vì cơn bão chỉ trích trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem do phép báp-têm của Cọt-nây gây ra hẳn đã thịnh nộ gấp mười lần nếu một hành động cách mạng như thế được thực hiện bởi bất kỳ người nào kém thẩm quyền hơn người lãnh đạo các sứ đồ. Chúa muốn đóng dấu chấp thuận của chính Ngài vào việc làm đánh dấu một sự mở rộng lớn lao của Hội Thánh, và vì vậy Ngài khiến người đầu tiên trong các sứ đồ làm tác nhân của Ngài, và làm điều ấy bằng một sự hiện thấy kép.
"Ông đã có lòng tốt mà đến đây," — một lời chào lịch sự, chỉ phảng phất dấu vết của mối nghi ngờ đã chiếm lấy Cọt-nây trong "bốn ngày" ấy, không biết người Do Thái không quen nầy có vâng theo lời mời kỳ lạ như thế chăng. Sự lịch sự và sự sẵn sàng tiếp nhận sứ điệp chưa biết trộn lẫn đẹp đẽ trong những lời kết của Cọt-nây, những lời không trực tiếp xin Phi-e-rơ nói, mà tuyên bố sự khao khát nghe của các thính giả, cũng như lòng tin của họ rằng điều ông nói sẽ là tiếng của Đức Chúa Trời.
Một cách đọc biến thể ở câu 33 đưa ra "trước mắt ngươi" thay cho "trước mặt Đức Chúa Trời", và có nhiều điều đáng khen ngợi. Nhưng trong mọi trường hợp, chúng ta có ở đây thái độ đúng đắn cho mọi người chúng ta trước mặt ý chí và tâm ý đã được công bố của Đức Chúa Trời. Nơi nào sự sẵn sàng lắng tai và mở lòng như vậy đánh dấu những người nghe, thì những người dạy còn yếu kém hơn Phi-e-rơ cũng sẽ được người cải đạo. Lý do khiến nhiều sự dạy dỗ Cơ Đốc sốt sắng trở nên vô ích là sự thờ ơ và thái độ không mong đợi của những người nghe, là những người không chịu lắng nghe. Hạt giống gieo bên đường bị chim trời nhặt mất.
II. Bài giảng của Phi-e-rơ, xét tổng thể, phần lớn giống như các bài giảng khác của ông được thuật lại rất nhiều trong phần đầu của sách Công Vụ. Việc lớn của các nhà truyền đạo lúc bấy giờ là thuật lại câu chuyện về Chúa Giê-xu. Cơ Đốc giáo, trước hết, là một sự thuật lại các biến cố lịch sử, từ đó, không nghi ngờ gì, rút ra các nguyên tắc, và chúng nhất thiết dẫn tới các giáo lý; nhưng các sự kiện phải đứng trước.
Nhưng câu chuyện quen thuộc được kể cho Cọt-nây với một vài thay đổi về giọng điệu. Và nó được mở đầu bằng một lời lớn, kết tinh lẽ thật rộng lớn đã bừng lên trong ý thức và đầy quyền năng gây ngạc nhiên trong Phi-e-rơ, như kết quả của chính kinh nghiệm của ông và của Cọt-nây. Trước đây ông chưa từng nghĩ về Đức Chúa Trời như là Đấng tây vị, nhưng sự xác tín rằng Ngài không tây vị chưa bao giờ bùng sáng trước ông với sự rõ ràng như mặt trời như lúc này. Sự hẹp hòi của người Do Thái đã, một cách vô thức đối với chính ông, phần nào che mờ điều đó; nhưng bốn ngày này đã khắc sâu vào ông, như thể đó là một lẽ thật mới, rằng trong mọi dân tộc đều có thể có những người được Đức Chúa Trời nhận, vì họ kính sợ Ngài và làm điều công chính.
Lời lớn lao ấy bị bẻ cong khỏi ý nghĩa đúng đắn khi nó được giải thích như làm nản lòng những nỗ lực của Cơ Đốc nhân để đem Phúc Âm đến cho người ngoại; vì, nếu ánh sáng tự nhiên là đủ, thì Phi-e-rơ được sai đến Xê-sa-rê để làm gì? Nhưng nó cũng bị xuyên tạc không kém khi các Cơ Đốc nhân tin lành không nắm được ý nghĩa toàn cầu của nó, hoặc nghi ngờ rằng trong các xứ mà danh Đấng Christ chưa được rao giảng có những linh hồn đang mò mẫm tìm ánh sáng, và tìm cách vâng theo luật pháp đã được viết trên lòng họ. Việc có những người như vậy, và những người như vậy được Ngài nhận, và được Ngài dẫn dắt bằng đường lối của Ngài đến ánh sáng đầy đủ hơn, là điều rõ ràng được dạy trong những lời này, và phải là một tư tưởng được hoan nghênh đối với mọi người chúng ta.
Những lời nói rối rắm ngay sau đó nghe như thể lời nói loạng choạng dưới sức nặng của những tư tưởng đang mở ra trước người nói. Dù khó khăn gì trong việc xây dựng câu, ý định vẫn rõ ràng — tương phản phạm vi giới hạn của sứ điệp, như bị giam trong con cái Y-sơ-ra-ên, với định mệnh phổ quát của nó như nay được làm rõ. Lời phát biểu mà trong Bản Được Phép và Bản Hiệu Đính được đặt vào ngoặc đơn thực ra là trung tâm của tư tưởng của sứ đồ. Chúa Giê-xu, Đấng từ trước đến nay đã được rao giảng cho Y-sơ-ra-ên, là Chúa của mọi người, và sứ điệp về Ngài nay phải được công bố, không phải trong đường nét mơ hồ và qua tay người khác, như nó đã đến với Cọt-nây từ trước, mà trong chi tiết đầy đủ, và như một sứ điệp mà ông có liên quan.
Hãy tương phản phần mở đầu và phần kết thúc của bài giảng — lời đã được sai đến cho con cái Y-sơ-ra-ên và hễ ai tin Ngài thì sẽ được sự tha tội. Một biến thể đáng chú ý trong bản văn được Blass đề xuất trong bộ chú giải nổi bật của ông, là ông bỏ chữ "Chúa" và đọc: Lời mà Ngài đã sai đến cho con cái Y-sơ-ra-ên, đem tin vui về sự bình an qua Chúa Giê-xu Christ — lời này thuộc về mọi người. Cách đọc ấy dẹp bỏ những khó khăn chính, và làm nổi bật rõ ràng tư tưởng mà cách đọc hiện tại diễn đạt một cách mờ tối trong một câu văn vặn vẹo.
Bản tóm tắt tiếp theo về đời sống của Chúa Giê-xu về cơ bản giống như trong các bài giảng khác của Phi-e-rơ. Nhưng chúng ta có thể lưu ý rằng những quan niệm cao nhất về bản tính của Chúa chúng ta không được nêu ra. Thật khó cho rằng Phi-e-rơ sau lễ Ngũ Tuần không có cùng xác tín đã cháy bỏng trong lời xưng nhận của ông: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng trong những bài giảng đầu này, cả thần tính và sự nhập thể lẫn sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu đều không được trình bày. Ngài là Đấng Christ, được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng. Đức Chúa Trời ở cùng Ngài (Ni-cô-đêm đã đi được đến chừng đó). Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời định làm quan án xét kẻ sống và kẻ chết.
Chúng ta cũng lưu ý rằng sự dạy dỗ của Ngài không được chạm đến, cũng không có khía cạnh sâu xa nào trong công việc của Ngài như Đấng Mặc Khải của Đức Chúa Trời, mà chỉ có lòng nhân từ và những sự giải cứu phép lạ của Ngài đối với những người bị quỷ ám. Sự chết của Ngài được công bố, nhưng không có bất kỳ lời buộc tội nào đối với những kẻ giết Ngài, là những lời như mũi giáo đâm thấu lòng những người Do Thái nghe. Cũng không có hiệu lực của sự chết ấy như của lễ vì tội lỗi của thế gian được chạm đến, mà nó chỉ đơn giản được thuật lại như một sự kiện, và đặt tương phản với sự sống lại. Đó là những sự kiện đơn sơ trước tiên phải được chấp nhận.
Cách duy nhất để xác lập các sự kiện là bằng chứng của các nhân chứng mắt thấy. Vì vậy Phi-e-rơ hai lần (câu 39, 41) đưa ra bằng chứng của chính mình và của các đồng bạn. Nhưng các sự kiện chưa phải là Phúc Âm, trừ khi chúng được giải thích thêm cũng như được xác lập. Những điều như vậy có xảy ra chăng? Câu trả lời là: Chúng tôi đã thấy. Chúng có nghĩa gì? Câu trả lời bắt đầu bằng việc đưa ra lời chứng của các sứ đồ về một loại lẽ thật khác, đòi hỏi một loại nhân chứng khác. Chúa Giê-xu đã truyền cho họ làm chứng rằng Ngài sẽ là Đấng xét xử kẻ sống và kẻ chết; tức là, của mọi nhân loại. Lời chứng của họ về điều đó chỉ có thể dựa trên lời Ngài.
Cũng chưa phải hết. Còn có một đoàn nhân chứng khác về một loại lẽ thật khác nữa. Tất cả các đấng tiên tri đều làm chứng về lẽ thật lớn làm cho tiểu sử của Con Người trở thành Phúc Âm cho mọi người — rằng nhu cầu sâu xa nhất của mọi người được thỏa mãn qua danh mà Phi-e-rơ luôn vang lên như có quyền năng chữa lành và ban phước. Sự tha tội qua nhân cách và công việc đã được bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ được ban cho theo điều kiện đức tin cho bất kỳ ai và mọi người tin, dù là người Do Thái hay người ngoại, ngư phủ Ga-li-lê hay đội trưởng Rô-ma. Cọt-nây có thể biết ít về các đấng tiên tri, nhưng ông biết gánh nặng của tội lỗi. Ông không biết tất cả những điều chúng ta biết về Chúa Giê-xu, và về cách sự tha thứ liên hệ với công việc Ngài, nhưng ông biết bây giờ rằng nó có liên hệ, và rằng Chúa Giê-xu này đã sống lại từ kẻ chết, và sẽ là Đấng xét xử. Đức tin ông hướng về Đấng Cứu Thế ấy, và khi nghe, ông tin.
III. Vì vậy món quà lớn, chứng thực sự Đức Chúa Trời nhận ông và các người nghe còn lại, đến ngay lập tức. Chưa có lời xưng nhận đức tin nào, huống chi là phép báp-têm, hay sự đặt tay của các sứ đồ. Điều kiện và tư cách duy nhất để nhận Đức Thánh Linh mà Giăng đặt ra trong Phúc Âm khi ông nói về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận được, đã có mặt ở đây, và thế là đủ. Phi-e-rơ và các anh em có thể đã do dự về việc làm báp-têm cho một tín hữu không chịu cắt bì. Chúa của Hội Thánh đã cho Phi-e-rơ thấy rằng Ngài không do dự.
III. Vì vậy món quà lớn, chứng thực sự Đức Chúa Trời nhận ông và các người nghe còn lại, đã đến ngay lập tức. Chưa có lời xưng nhận đức tin nào của họ, huống chi là phép báp-têm, hay sự đặt tay của các sứ đồ. Tư cách và điều kiện duy nhất để nhận Đức Thánh Linh mà Giăng đặt ra trong Phúc Âm khi ông nói về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận được, đã có mặt ở đây, và thế là đủ. Phi-e-rơ và các anh em ông có thể đã do dự về việc làm báp-têm cho một tín hữu không chịu cắt bì. Chúa của Hội Thánh đã cho Phi-e-rơ thấy rằng Ngài không do dự.
Vậy, như một môn đồ chân chính, Phi-e-rơ theo gương Đấng Christ, và dù những người thuộc về phép cắt bì đều kinh ngạc, ông tự nhủ: Ta là ai mà dám ngăn trở Đức Chúa Trời? và mở lòng chào đón những người mới cải đạo này như những người có cùng đức tin quý báu như đã được chứng tỏ bởi việc họ có cùng một Đức Thánh Linh. Ước gì sự sẵn lòng của Phi-e-rơ trong việc nhận ra mọi người biểu hiện Đức Thánh Linh của Đấng Christ, bất kể mối quan hệ của họ với các quy định giáo hội, đã tiếp tục là luật lệ và thực hành của Hội Thánh!
LỜI BIỆN HỘ CỦA PHI-E-RƠ
Các sứ đồ và anh em ở xứ Giu-đê nghe tin người ngoại cũng đã nhận lấy đạo của Đức Chúa Trời. 2. Khi Phi-e-rơ đã lên thành Giê-ru-sa-lem, những người thuộc về phép cắt bì tranh cãi với người, 3. mà rằng: Ngươi đã vào nhà những kẻ không chịu cắt bì, và ăn với họ. 4. Nhưng Phi-e-rơ thuật lại mọi việc từ đầu, giải rõ thứ tự cho họ, mà rằng: 5. Ta đương ở trong thành Giốp-bê cầu nguyện, thì trong lúc ngây ngất, ta thấy sự hiện thấy: có một vật gì giống như tấm khăn lớn, buộc bốn góc, từ trên trời giáng xuống đến tận chỗ ta. 6. Ta chăm chú ngó vào, suy xét, thì thấy các loài thú bốn chân trên đất, các thú rừng, các loài bò sát, và các loài chim trời. 7. Ta lại nghe có tiếng phán cùng ta rằng: Hỡi Phi-e-rơ, hãy chờ dậy, giết và ăn. 8. Ta thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng vậy; vì chẳng bao giờ vật phàm hay chẳng sạch vào miệng ta. 9. Tiếng từ trời phán cùng ta lần thứ hai rằng: Vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm là phàm tục. 10. Việc đó lặp lại ba lần, rồi mọi vật đều thâu lên trời lại. 11. Kìa, ngay lúc đó, có ba người ở thành Xê-sa-rê sai đến ta, đã tới nhà ta đương ở. 12. Đức Thánh Linh biểu ta phải đi với ba người ấy, đừng nghi ngại chi. Nầy, sáu anh em nầy đồng đi với ta, và chúng ta bước vào nhà người ấy. 13. Người thuật lại cho chúng ta thể nào đã thấy một thiên sứ trong nhà mình, đứng và phán rằng: Hãy sai người đến thành Giốp-bê, mời Si-môn, biệt danh là Phi-e-rơ; 14. người sẽ nói cho ngươi những lời, nhờ đó ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu. 15. Ta mới khởi sự nói, thì Đức Thánh Linh giáng trên họ, cũng như ban đầu Ngài giáng trên chúng ta vậy. 16. Ta bèn nhớ lại lời Chúa, là lời Ngài đã phán rằng: Giăng đã làm phép báp-têm bằng nước; nhưng các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. 17. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ cũng một ơn như cho chúng ta, là kẻ đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì ta là ai, mà ngăn trở Đức Chúa Trời được? 18. Nghe vậy, họ bèn nín lặng, ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để được sự sống vậy.—CÔNG VỤ 11:1-18.
Việc làm của Phi-e-rơ đối với Cọt-nây đã làm bùng lên một cuộc tranh cãi mà chắc chắn phải đến nếu Hội Thánh muốn là điều gì hơn một giáo phái Do Thái. Nó làm lộ ra khuynh hướng đầu tiên hình thành một đảng phái trong Hội Thánh. Những người thuộc về phép cắt bì có lẽ là một số người thuộc bè Pha-ri-si đã tin, và đặc biệt sốt sắng giữ mọi quy định phân biệt của luật lễ nghi. Họ chưa hẳn là một đảng phái, nhưng vết nứt nhỏ ấy chắc chắn sẽ lớn dần, và họ trở thành những đối thủ cay đắng nhất của Phao-lô suốt đời ông, theo ông với những lời vu khống và phá hoại công việc ông. Thật là một ngày đen tối cho một Hội Thánh khi những khác biệt ý kiến dẫn tới sự hình thành các bè đảng. Nhiệt tình vì lẽ thật buồn thay dễ lôi kéo lòng ganh ghét, ác ý, và sự mù lòa trước một công việc hiển nhiên của Đức Chúa Trời, làm đồng minh của mình.
Phi-e-rơ đáng thương, không nghi ngờ gì, mong rằng các anh em sẽ vui mừng với ông về sự Phúc Âm được mở rộng đến người ngoại, nhưng sự tiếp đón ông ở Giê-ru-sa-lem rất khác với điều ông hy vọng. Các nhà phê bình không dám bắt bẻ việc ông giảng cho người ngoại. Có lẽ không ai trong họ phản đối việc người ngoại được chào đón vào Hội Thánh, vì họ khó có thể muốn làm cho cửa vào hẹp hơn cửa vào nhà hội, nhưng họ khăng khăng rằng không có đường nào vào ngoài qua nhà hội. Cứ để người ngoại đến, họ nói, nhưng họ phải trước hết trở thành người Do Thái, bằng cách chịu cắt bì và sống như người Do Thái. Vì vậy họ không công kích Phi-e-rơ vì đã giảng cho viên đội trưởng Rô-ma và binh lính ông, mà vì đã ăn với họ. Việc ăn ấy không chỉ là vi phạm luật pháp, mà nó ngụ ý việc tiếp nhận Cọt-nây và đoàn người của ông vào gia đình của Đức Chúa Trời, và như vậy phá hủy toàn bộ cấu trúc của sự độc quyền Do Thái. Chúng ta lên án sự hẹp hòi như vậy, nhưng có bao nhiêu người trong chúng ta không thực hành nó dưới những hình thức khác? Bất cứ nơi nào Cơ Đốc nhân đòi hỏi việc nhận lấy các tập quán bên ngoài, thêm vào việc thực hành đức tin ăn năn, như một điều kiện để được nhận là anh em, họ đang bước theo bước chân của những người thuộc về phép cắt bì.
Câu trả lời của Phi-e-rơ cho các nhà phê bình là câu trả lời đúng cho mọi sự rào chắn Hội Thánh tương tự, vì ông chỉ thỏa lòng với việc cho thấy rằng ông chỉ đang theo hành động của Đức Chúa Trời trong mọi bước đường ông đi, và rằng Đức Chúa Trời, bằng sự ban Đức Thánh Linh, đã cho thấy rằng Ngài đã nhận những người không chịu cắt bì này vào sự thông công với Ngài, trước khi Phi-e-rơ dám ăn với họ. Ông chỉ ra bốn sự kiện cho thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong vấn đề, và cho rằng như vậy là đủ để minh oan cho mình. Thứ nhất là sự hiện thấy của ông trên sân thượng. Ông kể rằng ông đang cầu nguyện khi nó đến, và điều Đức Chúa Trời tỏ cho một linh hồn cầu nguyện khó có thể đánh lừa. Ông kể rằng ông ở trong trạng thái ngây ngất — một trạng thái trong đó các đấng tiên tri xưa đã nhận các mệnh lệnh. Đó lại là một bảo chứng về nguồn gốc thần thượng của sự hiện thấy trong mắt mọi người Do Thái, dù ngày nay nó bị những người chống siêu nhiên coi là bằng chứng về tính bệnh hoạn và không đáng tin. Ông kể về sự miễn cưỡng vâng theo mệnh lệnh giết và ăn. Một tia chớp của tinh thần cục cằn cũ đã thúc đẩy lời từ chối thẳng thừng của ông: Lạy Chúa, chẳng vậy! và sự dám tranh luận với Chúa mình vẫn như ông đã từng làm với Ngài trên đất. Ông kể về lời giải thích và cách mạng, được gợi ra bởi sự phản đối táo bạo của ông, và rồi ông kể cách việc này được lặp lại ba lần, để không thể có sai lầm nào trong trí nhớ ông về nó, và rồi toàn bộ được thâu lên trời — một dấu hiệu rằng mục đích của sự hiện thấy đã hoàn thành khi lời ấy được phán. Vậy, ý nghĩa của nó là gì?
Rõ ràng nó quét sạch ngay lập tức sự phân biệt luật pháp giữa thịt sạch và thịt không sạch, và về nó, cũng có thể nói điều mà Mác, người phát ngôn của Phi-e-rơ, viết về những lời trên đất của Đấng Christ: Ngài phán vậy, tỏ rằng mọi thức ăn đều sạch. Nhưng với việc quét sạch sự phân biệt ấy, nhiều điều khác cũng đi theo, vì nó nhất thiết bao hàm việc bãi bỏ toàn bộ các quy định phân biệt của luật pháp, và sự phân biệt giữa người sạch và người không sạch. Ứng dụng rộng hơn của nó không được thấy ngay lúc đó, nhưng không nghi ngờ gì nó đã lóe lên trong ông khi đối mặt với Cọt-nây. Đức Chúa Trời đã làm cho ông sạch, vì lời cầu nguyện của ông đã thấu lên làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy Phi-e-rơ thấy rằng trong mọi dân tộc, chứ không chỉ giữa người Do Thái, có thể có những người được Đức Chúa Trời làm cho sạch. Điều đúng về Cọt-nây hẳn cũng đúng về nhiều người khác. Vì vậy toàn bộ sự phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại đã bị chặt đứt tận gốc. Phi-e-rơ ít biết được chiều rộng của nguyên tắc được khải thị cho ông lúc ấy, như mọi người chúng ta ít biết về sự áp dụng đầy đủ của nhiều lẽ thật mà chúng ta tin. Nhưng ông đã vâng theo chừng nào mệnh lệnh mà ông hiểu, và thêm nhiều nữa dần dần ló rạng trong tâm trí ông, như sẽ luôn là trường hợp nếu chúng ta vâng theo điều mình biết.
Sự kiện thứ hai là sự đến trùng hợp của các sứ giả và mệnh lệnh rõ ràng đi cùng họ. Phi-e-rơ có thể phân biệt khá chắc chắn những tư tưởng của chính mình với những chỉ dẫn thần thượng, như tường thuật của ông về cuộc đối thoại trong sự ngây ngất cho thấy. Ông phân biệt thế nào thì không được kể; rằng ông đã phân biệt thì có. Sự trùng hợp về thời gian rõ ràng chỉ ra một bàn tay thần thượng đang làm việc ở cả hai đầu của đường dây — Xê-sa-rê và Giốp-bê. Nó giải thích sự hiện thấy đã làm cho Phi-e-rơ rất bối rối về điều nó có thể có nghĩa. Nhưng ông không bị để lại để tự mình suy ngẫm giải thích nó. Đức Thánh Linh phán một cách có thẩm quyền, và toàn bộ sức mạnh của sự tự bào chữa của ông tùy thuộc vào sự kiện rằng ông biết rằng sự thúc đẩy khiến ông lên đường đến Xê-sa-rê không phải của chính ông. Nếu cách đọc của Bản Hiệu Đính được nhận ở câu 12, làm cho không phân biệt, mệnh lệnh rõ ràng ám chỉ sự hiện thấy, và cho Phi-e-rơ thấy rằng ông không được phân biệt sạch và không sạch trong sự giao tiếp với những người ngoại này.
Sự kiện thứ ba là sự hiện thấy của Cọt-nây, mà ông được kể khi đến nơi. Hai sự hiện thấy ăn khớp với nhau, xác nhận nhau, giải thích nhau. Chúng ta có thể ước lượng sự vĩ đại của bước tiến trong sự phát triển của Hội Thánh mà việc nhận Cọt-nây vào Hội Thánh đã tạo ra, và những trở ngại ở cả hai phía, bởi sự kiện rằng cả hai sự hiện thấy đều cần thiết để đưa hai người này đến với nhau. Phi-e-rơ sẽ không bao giờ mơ đi với các sứ giả nếu sự hẹp hòi của ông chưa bị đánh tan trên sân thượng, và Cọt-nây sẽ không bao giờ mơ sai người đến Giốp-bê nếu ông chưa thấy thiên sứ. Khe nứt giữa người Do Thái và người ngoại rộng đến nỗi bàn tay Đức Chúa Trời phải được áp dụng ở cả hai phía để ép các phần đã tách rời lại với nhau. Ngài đã rõ ràng làm điều đó, và đó là sự bào chữa của Phi-e-rơ.
Sự kiện thứ tư là sự ban Đức Thánh Linh cho những người ngoại này. Đó là đỉnh cao của sự minh oan cho Phi-e-rơ, và câu hỏi của ông: Ta là ai mà ngăn trở Đức Chúa Trời được? có thể được suy ngẫm và áp dụng một cách có ích bởi những người mà các lý thuyết giáo hội bắt buộc họ phủ nhận chức vụ và tính hợp lệ của các thánh lễ và chính danh Hội Thánh, đối với các đoàn thể Cơ Đốc nhân không theo thể chế của họ. Nếu Đức Chúa Trời, bằng sự ban Đức Thánh Linh của Ngài biểu hiện trong bông trái, nhận họ, họ có những dấu hiệu chân chính của Hội Thánh, và những người thuộc về phép cắt bì chối từ việc nhận ra họ tự làm hại mình hơn là hại những người ấy. Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con cái Đức Chúa Trời, dù có người anh em nào tức giận rằng Cha chào đón họ.
SỰ GIẢNG ĐẠO ĐẦU TIÊN TẠI AN-TI-ỐT
SỰ GIẢNG ĐẠO ĐẦU TIÊN TẠI AN-TI-ỐT
Nhưng trong bọn có vài người thuộc đảo Chíp-rơ và Sy-ren, khi đến thành An-ti-ốt, thì giảng dạy cho người Gờ-réc nữa, mà rao truyền Chúa Giê-xu cho họ. 21. Tay Chúa ở cùng những người đó, nên số người tin và trở lại cùng Chúa rất nhiều.—CÔNG VỤ 11:20, 21.
Nhà sử học thuật lại một trong những biến cố lớn nhất trong lịch sử Hội Thánh một cách đơn giản như vậy. Nó lớn lao thế nào sẽ thấy rõ nếu chúng ta nhận xét rằng quyền uy có trọng lượng giữa các nhà phê bình và chú giải thấy ở đây một sự mở rộng sứ điệp cứu rỗi đến người Hy Lạp, tức là, đến những người ngoại thuần túy, chứ không phải chỉ là giảng cho người Hê-lê-nít, tức là, những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp sinh ra ngoài xứ Pa-lét-tin.
Nếu điều đó đúng, đây là một bước tiến lớn trong sự phát triển của Hội Thánh. Cần có một sự hiện thấy để thắng sự ngần ngại của Phi-e-rơ, và thúc ông đến sự đổi mới táo bạo là giảng cho Cọt-nây và gia đình ông, và, như chúng ta biết, việc ông làm vậy đã gây phật ý nghiêm trọng cho một số anh em ở Giê-ru-sa-lem. Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta, một số người Do Thái đảo Chíp-rơ và Phi Châu — những người không có tên tuổi trong Hội Thánh, chính tên họ đã mất, không có viên chức nào trong số họ, không có sự hiện thấy hay mệnh lệnh nào thúc đẩy họ, không có tiền lệ nào khích lệ họ, không có gì ngoài lẽ thật trong tâm trí họ và những thôi thúc của tình yêu Đấng Christ trong lòng họ — giải quyết vấn đề mở rộng sứ điệp của Đấng Christ đến người ngoại, và, hoàn toàn không ý thức về sự vĩ đại của việc làm mình, làm điều mà về tính thích đáng của nó đã có sự tranh cãi nghiêm trọng ở Giê-ru-sa-lem.
Sự táo bạo này càng trở nên đáng chú ý hơn nếu chúng ta lưu ý rằng biến cố của bản văn chúng ta có thể đã xảy ra trước chuyến thăm Cọt-nây của Phi-e-rơ. Câu trước bản văn chúng ta: Những kẻ bị tan lạc bởi sự bắt bớ xảy đến về việc Ê-tiên, ... chỉ giảng đạo cho người Do Thái mà thôi, gần như là sự lặp lại nguyên văn những lời trong một chương trước, và hiển nhiên gợi ý rằng tác giả đang quay lại điểm thời gian ấy, để nắm lấy một mạch truyện khác của tường thuật đồng thời với những mạch đã theo đuổi. Nếu vậy, ba đường mở rộng khác nhau dường như đã khởi đầu từ sự tan lạc của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem trong cơn bắt bớ — tức là, sứ mạng của Phi-líp đến Sa-ma-ri, của Phi-e-rơ đến Cọt-nây, và công việc này tại An-ti-ốt. Dù có trước về thời gian hay không, việc giảng tại thành sau này rõ ràng hoàn toàn độc lập với hai việc kia. Đáng chú ý hơn nữa là việc này, nỗ lực của một nắm người vô danh, là nhà lãnh đạo chân chính — là chồi đã lớn lên. Công việc của Phi-líp, và của Phi-e-rơ theo chỗ chúng ta biết, là những nhánh bên, không đi đến đâu; việc này dẫn tới một Hội Thánh tại An-ti-ốt, và từ đó đến công việc truyền giáo của Phao-lô, và mọi điều đến từ đó.
Biến cố tự nhiên gợi lên một số tư tưởng liên quan đến chủ đề chung về công việc Cơ Đốc, mà nay chúng tôi trình bày ngắn gọn.
I. Hãy lưu ý sự thôi thúc tự phát mà những người này đã vâng theo.
Sự bắt bớ đã đánh tan các thành viên của Hội Thánh, và, như một lẽ dĩ nhiên, đi đến đâu họ mang đức tin mình đến đó, và, như một lẽ dĩ nhiên, nói về nó. Những cục than bị tung ra khỏi lò sưởi ở Giê-ru-sa-lem bởi gót giày vũ trang của bạo lực. Điều đó không dập tắt lửa, mà chỉ lan nó ra, vì tung đến đâu chúng nhóm lên một ngọn lửa đến đó. Những người này không có chỉ thị đặc biệt nào để giảng Chúa Giê-xu. Dường như họ không nhận lấy đường lối hành động này một cách thận trọng, hay có chủ đích định sẵn. Họ tin, và vì vậy nói. Một sự thôi thúc tự phát, không gì hơn, dẫn họ tiến lên. Họ thấy mình vui mừng trong một Đấng Cứu Thế-Bạn lớn. Họ thấy quanh mình những người cần Ngài, và thế là đủ. Họ vâng theo những lời nhắc của tiếng nói bên trong, và đặt nền móng cho Hội Thánh ngoại đầu tiên.
Một sự thôi thúc tự phát như vậy luôn là kết quả tự nhiên của sự sở hữu cá nhân của chúng ta về Đấng Christ. Về của cải thế gian, bản năng, trừ khi bị thắng bởi những động cơ cao hơn, là giữ kho báu cho riêng mình. Nhưng ngay trong lãnh vực tự nhiên cũng có những sở hữu mà có được là khao khát trao truyền, như lẽ thật và tri thức. Và trong lãnh vực thuộc linh, điều nhấn mạnh là sự sở hữu thật luôn đi kèm với lòng khao khát trao truyền. Đấng tiên tri xưa đã nói một lẽ thật phổ quát khi ông nói: Lời Ngài như lửa bị giam trong xương tôi, tôi mệt nhọc vì nín nhịn, không nín được. Nếu chúng ta đã tìm được Đấng Christ cho chính mình, chắc chắn chúng ta sẽ muốn nói ra sự hiểu biết của mình về tình yêu Ngài. Những xác tín sâu sắc đòi hỏi sự bày tỏ. Cảm xúc mạnh mẽ cần lời nói. Nếu lòng chúng ta có chút nhiệt tình yêu Đấng Christ nào, sẽ tự nhiên nói ra cũng như nước mắt thuộc về nỗi buồn hay nụ cười thuộc về niềm vui. Đúng vậy, có sự dè dặt trong cảm xúc sâu sắc, và đôi khi tình yêu sâu nhất chỉ có thể yêu và im lặng, và có sự nghi ngờ chính đáng đối với những lời tuyên xưng ồn ào hay mãnh liệt về cảm xúc Cơ Đốc, như về bất kỳ cảm xúc nào. Nhưng dù vậy, vẫn đúng rằng một tấm lòng được sưởi ấm bởi tình yêu Đấng Christ cần bày tỏ tình yêu mình, và sẽ tuôn ra, chắc chắn như ánh sáng phải tỏa từ trung tâm, hay hơi nóng từ lửa.
Rồi, lòng nhân từ chân thật tạo ra cùng sự thôi thúc. Chúng ta không thể thật sự sở hữu kho báu cho riêng mình mà không thương xót những người không có nó. Chắc chắn không có mâu thuẫn nào lạ lùng hơn là những người nam nữ Cơ Đốc có thể bằng lòng giữ Đấng Christ như thể Ngài là tài sản đặc biệt của họ, và để lòng mình không hề cảm động đến chút hình ảnh nào của lòng thương xót thần thượng của Ngài đối với đám đông như chiên không có người chăn. Những Cơ Đốc nhân như thế nào phải là những người nghĩ về Đấng Christ như Đấng Cứu Thế cho tôi, mà không lo bày Ngài ra như Đấng Cứu Thế cho bạn? Chúng ta sẽ nghĩ gì về những người trong một vụ đắm tàu bằng lòng lên thuyền cứu sinh, và để mọi người khác chết đuối? Chúng ta sẽ nghĩ gì về những người trong nạn đói yến tiệc xa hoa trên kho dự trữ riêng, trong khi phụ nữ đang luộc con mình làm bữa ăn và đàn ông đánh nhau với chó giành rác trên đống phân? Kẻ nào cầm giữ lúa gạo, dân sự sẽ rủa sả nó. Còn kẻ cầm giữ Bánh của Sự Sống, mà suốt thời gian ấy xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, Đấng đã phó thịt mình vì sự sống của thế gian, thì sao?
Hơn nữa, lòng trung thành với Đấng Christ tạo ra cùng sự thôi thúc. Nếu chúng ta trung thành với Chúa mình, chúng ta sẽ cảm thấy rằng chúng ta không thể không nói lên và nói ra vì Ngài, và càng hơn nữa nơi danh Ngài không được yêu mến và tôn trọng. Ngài đã để danh tiếng tốt của Ngài phần lớn trong tay chúng ta, và chính sự thôi thúc vội vàng đưa lời lên môi chúng ta khi chúng ta nghe danh một người bạn vắng mặt bị vu khống phải khiến chúng ta nói vì Ngài. Kẻ nào, nếu sống giữa những kẻ phản loạn, sợ tỏ màu cờ mình, là một thần dân trung thành đáng ngờ. Hắn đã là kẻ hèn nhát, và đang trên đường thành kẻ phản bội. Chúa chúng ta đã lập chúng ta làm chứng nhân của Ngài. Ngài đã đặt vào tay chúng ta, như một của gởi thánh, danh dự của danh Ngài. Ngài đã giao phó cho chúng ta, như dấu hiệu chọn lọc nhất về lòng tin cậy của Ngài, việc thực hiện các mục đích mà trên đất huyết Ngài đã đổ ra vì đó, trên trời lòng Ngài đặt vào đó. Làm sao chúng ta trung thành với Ngài nếu chúng ta không bị một sự ép buộc mạnh mẽ thúc đẩy đáp lại những dấu hiệu lớn về lòng tin cậy của Ngài nơi chúng ta, và nếu chúng ta không biết gì về tinh thần đã nói: Sự cần thiết đã đặt trên tôi; khốn thay cho tôi, nếu tôi không giảng Phúc Âm! Tôi không nói rằng một người không thể là Cơ Đốc nhân trừ khi biết và vâng theo sự thôi thúc này. Nhưng, ít nhất, chúng ta có thể an toàn nói rằng kẻ không biết là một Cơ Đốc nhân rất yếu đuối và bất toàn.
II. Biến cố này gợi ý bổn phận phổ quát trên mọi Cơ Đốc nhân phải làm cho Đấng Christ được biết đến.
II. Biến cố này gợi ý bổn phận phổ quát trên mọi Cơ Đốc nhân phải làm cho Đấng Christ được biết đến.
Những người này không phải là viên chức. Trong những ngày đầu này Hội Thánh có một tổ chức rất lỏng lẻo. Nhưng những kẻ chạy trốn trong tường thuật của chúng ta dường như không có ai trong số họ, ngay cả những chức vụ khiêm tốn của thời nguyên thủy. Họ cũng không có mệnh lệnh hay ủy nhiệm nào từ Giê-ru-sa-lem. Không ai ở đó đã ban cho họ thẩm quyền, hay, theo chỗ có vẻ, biết gì về việc họ làm. Có thể có một minh họa nào nổi bật hơn về lẽ thật lớn rằng dù có những chức năng khác nhau được giao cho các viên chức khác nhau trong Hội Thánh, công việc nói tình yêu của Đấng Christ cho người ta thuộc về mọi người đã tự mình tìm được nó? Vinh dự này thuộc về mọi thánh đồ.
Dù chúng ta có những khác biệt ý kiến nào về trật tự và chức vụ trong Hội Thánh, chúng không cần cản trở sự nắm chắc lẽ thật này của chúng ta. Giảng Đấng Christ, theo nghĩa mà cụm từ ấy được dùng trong Tân Ước, không ngụ ý một phương pháp đặc biệt nào để công bố tin vui. Một lời viết trong thư gửi bạn, một câu buông ra trong cuộc trò chuyện tình cờ, một bài học cho đứa trẻ trên lòng mẹ, hay bất kỳ cách nào khác mà qua đó, cho bất kỳ người nghe nào, câu chuyện lớn về thập tự giá được kể, đều thật sự — thường thật sự hơn — là giảng Đấng Christ như bài giảng có hệ thống đã chiếm đoạt danh ấy.
Chúng ta xưng mình tin vào chức thầy tế lễ của mọi tín hữu, chúng ta sẵn sàng khẳng định nó để chống lại các giả định tăng lữ. Chúng ta có sẵn sàng nhận ra nó như đặt một trách nhiệm rất thật trên chúng ta, và bao hàm một suy luận rất thực tế về cách cư xử của chính mình? Mọi người chúng ta đều có quyền năng, vì vậy mọi người chúng ta đều có bổn phận. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta phước hạnh biết Đấng Christ vì mục đích gì? Không phải chỉ vì sự an lạc của chính chúng ta, mà để qua chúng ta phước hạnh ấy còn được lan rộng hơn nữa.
Trời đối với chúng ta như người ta đối với đuốc,
Không thắp chúng cho chính mình.
Đức Chúa Trời đã chiếu sáng vào lòng chúng ta để chúng ta có thể ban cho người khác ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Mỗi Cơ Đốc nhân đều bị ràng buộc một cách trang trọng để làm trọn ý định thần thượng này, và chú ý đến mệnh lệnh cấp bách: Các ngươi đã được nhận lãnh nhưng không, thì hãy cho nhưng không.
III. Hãy quan sát, hơn nữa, sứ điệp đơn sơ mà họ công bố.
Giảng Chúa Giê-xu, bản văn nói — hay chính xác hơn có lẽ — giảng Chúa Giê-xu như Chúa. Nội dung, vậy, của sứ điệp họ chỉ là thế này — sự công bố về thân vị và phẩm vị của Chủ họ, câu chuyện về đời sống con người của Con Người, câu chuyện về sự hy sinh và tự ban cho thần thượng mà nhờ đó Ngài đã mua quyền cai trị tối cao trên mọi tấm lòng; và sự thúc giục các đòi hỏi của Ngài trên mọi người nghe về tình yêu Ngài. Và sứ điệp này của họ chỉ là sự công bố về kinh nghiệm cá nhân của chính họ. Họ đã thấy Chúa Giê-xu đối với chính mình là Người Yêu và Chúa, Bạn và Đấng Cứu Thế của linh hồn họ, và niềm vui họ đã nhận họ tìm cách chia sẻ với những người Hy Lạp này, những kẻ thờ lạy nhiều thần và nhiều chúa.
Chắc chắn bất kỳ ai cũng có thể chuyển sứ điệp ấy nếu đã có kinh nghiệm ấy. Không phải ai cũng có những ân tứ thích hợp cho lời nói công cộng, nhưng mọi người đã nếm biết Chúa là nhân từ đều có thể bằng cách nào đó nói Ngài nhân từ thế nào. Bài giảng Cơ Đốc đầu tiên rất ngắn, và nó rất hiệu quả, vì nó đem cả hội chúng đến với Chúa Giê-xu. Đây nó: Trước hết người tìm anh mình là Si-môn, và nói với người rằng: Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si. Chắc chắn mọi người chúng ta đều có thể nói vậy, nếu chúng ta đã tìm được Ngài. Chắc chắn mọi người chúng ta đều sẽ khao khát nói vậy, nếu chúng ta vui mừng rằng mình đã tìm được Ngài, và nếu chúng ta yêu anh em mình.
Hãy lưu ý, nữa, hình thức đơn sơ cũng như nội dung của sứ điệp. Họ nói chuyện. Đó không phải là bài diễn văn có hệ thống, không phải lời nói trang trọng, mà là cuộc trò chuyện thân mật, tự nhiên với một hai người, khi cơ hội đến. Hình thức đơn sơ đến nỗi chúng ta có thể nói rằng không có hình thức nào. Điều chúng ta muốn là Cơ Đốc nhân phải nói bằng cách nào đó. Hình dáng của cái chén có quan trọng gì? Nó bằng vàng hay bằng đất có quan trọng gì? Điều chính là nó phải đem nước sự sống đến một môi khát nào đó. Mọi Cơ Đốc nhân đều phải giảng, như từ ấy được dùng ở đây, tức là, kể tin vui. Nhiệm vụ của họ là mang một sứ điệp — không cần sự trau chuốt lời nào cho việc đó — không cần lý luận. Họ phải kể nó một cách đơn sơ và trung tín, như người chỉ lo lặp lại điều mình đã được ban. Họ phải kể nó một cách tự tin, như đã chứng nghiệm nó là thật. Họ phải kể nó một cách nài xin, như yêu thương các linh hồn mà họ đem nó đến. Chắc chắn mọi người chúng ta đều có thể làm vậy, nếu chính chúng ta đang sống nhờ Đấng Christ và đã uống vào Đức Thánh Linh Ngài. Hãy để sự cứu rỗi quyền năng của Ngài, đã được chính mình kinh nghiệm, là nội dung của sứ điệp các ngươi, và để hình thức của nó được hướng dẫn bởi những lời xưa: Khi Đức Thánh Linh của Chúa đã đến trên ngươi, thì ngươi sẽ làm theo điều dịp tiện đưa đến.
IV. Hãy lưu ý, cuối cùng, Đấng Trợ Giúp quyền năng đã làm cho công việc họ được thịnh vượng.
IV. Hãy lưu ý, cuối cùng, Đấng Trợ Giúp quyền năng đã làm cho công việc họ được thịnh vượng.
Tay Chúa ở cùng những người đó. Chính tông chỉ của Sách Công Vụ này là công việc của Đấng Christ thăng thiên trong và vì Hội Thánh Ngài. Ở mọi bước ngoặt trong lịch sử, và suốt các tường thuật, những cách nói như thế này xảy ra, làm chứng cho xác tín sâu sắc của tác giả rằng năng lực tích cực của Đấng Christ ở cùng các tôi tớ Ngài, và Bàn Tay Đấng Christ là nguồn gốc của mọi sự an toàn và mọi sự thành công của họ.
Vậy đây là một sự phát biểu về một sự kiện thường hằng và phổ quát. Chúng ta không lao động một mình; dù tay chúng ta yếu ớt thế nào, Bàn Tay quyền năng ấy đặt trên chúng để hướng dẫn các cử động của chúng và cho sức mạnh vào sự yếu đuối của chúng. Không phải lời nói của chúng ta sẽ bảo đảm kết quả, mà sự hiện diện của Ngài với lời chúng ta sẽ làm cho ngay cả qua chúng một số đông sẽ tin và trở lại cùng Chúa. Đó là sự khích lệ của chúng ta khi chúng ta chán nản. Đó là lời quở trách của chúng ta khi chúng ta tự tin. Đó là sự thúc giục của chúng ta khi chúng ta lười biếng. Đó là sự yên lặng của chúng ta khi chúng ta nóng vội. Nếu bao giờ chúng ta bị cám dỗ nghĩ nhiệm vụ mình nặng nề, chớ quên rằng Đấng đã đặt nó giúp chúng ta làm nó, và từ ngai Ngài chia sẻ mọi lao nhọc của chúng ta, Chúa vẫn, như xưa, cùng làm việc với chúng ta. Nếu bao giờ chúng ta cảm thấy sức mình chẳng là gì, và mình đứng đơn độc chống lại nhiều kẻ thù, hãy nương vào tư tưởng ban bình an rằng một người chống lại thế gian, với Đấng Christ giúp mình, luôn ở thế đa số, và hãy để kết quả công việc chúng ta trong tay Ngài, là tay sẽ gìn giữ hạt giống gieo trong sự yếu đuối, là nụ cười sẽ ban phước cho sự nảy mầm của nó.
Chúng ta ít biết công việc nghèo nàn của mình sẽ thành gì, dưới sự chăm sóc nuôi dưỡng của Ngài! Những người này ít biết rằng họ đang đặt nền móng cho sự thay đổi lớn sẽ biến đổi cộng đồng Cơ Đốc từ một giáo phái Do Thái thành một Hội Thánh ôm trọn thế gian! Luôn là vậy. Chúng ta không biết mình làm gì khi đơn sơ và khiêm nhường nói danh Ngài. Những kết quả xa rộng thoát khỏi mắt chúng ta. Vậy, hãy gieo hạt giống, và Ngài sẽ ban cho nó một thân thể tùy ý Ngài muốn. Trên đất chúng ta có thể không bao giờ biết bông trái của lao nhọc mình. Chúng sẽ ở giữa những điều ngạc nhiên của thiên đàng, nơi nhiều người làm việc đơn độc sẽ thốt lên kinh ngạc, khi nhìn những đứa con chưa từng biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình: Nầy, ta đã bị bỏ lại một mình; những đứa nầy, chúng ở đâu đến? Vậy, dù tên chúng ta có thể đã mất khỏi ký ức trần gian, như tên của những kẻ chạy trốn đơn sơ của Chíp-rơ và Sy-ren, là những người đầu tiên từng xông vào đêm tối của ngoại giáo với ngọn đuốc Phúc Âm trong tay, chúng sẽ được viết trong sách sự sống của Chiên Con, và Ngài sẽ xưng họ ra trước mặt Cha Ngài trên trời.
LỜI KHUYÊN NHỦ CỦA BA-NA-BA
Khi người đến nơi và thấy ơn Đức Chúa Trời, thì vui mừng, khuyên hết thảy hãy vững lòng bền chí theo Chúa.—CÔNG VỤ 11:23.
Những người ngoại đầu tiên được đem vào Hội Thánh là do những người vô danh xứ Chíp-rơ và Sy-ren, những tín hữu bình thường không chức vụ hay sứ mạng rao giảng, là những người, trong sự vâng phục đơn sơ theo bản năng của một tấm lòng Cơ Đốc, đã nhảy qua bức tường dường như không thể vượt qua đối với Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, và giải quyết vấn đề mà các Sứ đồ còn đang do dự. Ba-na-ba được sai xuống để tìm hiểu hiện tượng mới lạ đáng kinh ngạc nầy, và sứ mạng của ông, dù có lẽ không mang tính thù địch, nhưng dù sao cũng là một sứ mạng điều tra và nghi ngờ. Nhưng như một con người chân thật, ông đã chịu khuất phục trước các sự kiện, và nới rộng lý thuyết của mình cho vừa với chúng. Ông đã thấy những dấu hiệu của sự sống Cơ Đốc nơi các tín hữu ngoại nầy, và điều đó buộc ông phải thừa nhận rằng Hội Thánh rộng lớn hơn điều một số bạn bè ông tại Giê-ru-sa-lem nghĩ. Một bài học sâu sắc cho các nhà lý thuyết hiện đại, những người, vì lý do nầy hay lý do khác về giáo lý hay về chức thánh, thu hẹp quan niệm vĩ đại về Hội Thánh của Đấng Christ! Bạn có thể thấy ân điển của Đức Chúa Trời nơi những người nầy không? Nếu có, thì họ ở trong Hội Thánh, bất kể lý thuyết của bạn ra sao, và bạn càng sớm nới rộng lý thuyết cho vừa với các sự kiện thì càng tốt cho bạn và cho họ.
Khi đã thỏa lòng về nhân cách Cơ Đốc thật của họ, Ba-na-ba bắt tay giúp họ tăng trưởng. Bây giờ, hãy nhớ họ mới được cải đạo gần đây chừng nào; từ nguồn gốc ngoại của họ, họ hầu như chẳng được dạy dỗ có hệ thống gì; vết nhơ của đạo đức ngoại, như thứ phổ biến trong thành An-ti-ốt xa hoa, đồi bại nầy, hẳn đã bám chặt vào họ; tổ chức Hội Thánh lỏng lẻo của họ hẳn còn chưa thành hình đến đâu — và khi nhớ tất cả những điều nầy, hãy nghĩ về lời khuyên duy nhất nầy như tóm tắt mọi điều Ba-na-ba phải nói với họ. Ông không nói: Hãy làm điều nầy, hay Tin điều kia, hay Tổ chức việc nọ; nhưng ông nói: Hãy bám lấy Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Trên điều răn nầy treo cả luật pháp; ấy là bản tóm tắt bao quát mọi điều về bổn phận của đời sống Cơ Đốc.
Vậy, thưa anh em và các bậc cha, tôi xin mạn phép lấy những lời nầy ngay bây giờ, như chứa đựng những bài học lớn cho tất cả chúng ta, thích hợp trong mọi thời, và đặc biệt trong một bài giảng nhân một dịp như dịp hiện nay.
Chúng ta có thể xử lý những tư tưởng được gợi lên bởi những lời nầy một cách rất đơn giản, chỉ nhìn vào các điểm như chúng hiện ra — điều Ba-na-ba đã thấy, điều ông đã cảm nhận, điều ông đã nói.
I. NHỮNG GÌ BA-NA-BA ĐÃ THẤY.
Ân điển của Đức Chúa Trời ở đây rất có thể mang nghĩa cụ thể là ân tứ làm phép lạ của Đức Thánh Linh. Điều đó trở nên có thể nhờ sự tương đồng với các trường hợp khác được ghi trong sách Công Vụ các Sứ đồ, như kinh nghiệm của Phi-e-rơ tại Sê-sa-rê, nơi mọi do dự và miễn cưỡng của ông đều bị quét sạch khi Đức Thánh Linh giáng trên họ cũng như trên chúng ta lúc ban đầu, và họ nói các thứ tiếng lạ. Nếu vậy, điều đã thuyết phục Ba-na-ba rằng những người ngoại chưa chịu cắt bì nầy là Cơ Đốc nhân như chính ông, có thể là việc họ cũng sở hữu những hiệu quả hữu hình và có thể nghe được của ân tứ ấy của Đức Chúa Trời. Nhưng ngôn ngữ không bắt buộc cách giải thích nầy; và sự vắng mặt hoàn toàn của mọi đề cập rõ ràng đến các quyền năng phi thường nầy như đang tồn tại ở đó, giữa các tín hữu mới tại An-ti-ốt, có thể có ý đánh dấu một sự khác biệt trong bản chất của bằng chứng. Dù sao, sự khái quát có thể cố ý của cách diễn đạt cũng đầy ý nghĩa và chỉ khá rõ ràng đến một sự mở rộng các ân tứ thuộc linh vượt xa giới hạn của các quyền năng phép lạ. Có những cách khác mà ân điển của Đức Chúa Trời có thể được thấy và được nghe, tạ ơn Đức Chúa Trời! ngoài việc nói tiếng lạ và làm phép lạ; và bài học đầu tiên của câu gốc chúng ta là hễ nơi nào ân điển ấy được bày tỏ cách hữu hình bởi những biểu hiện thích hợp của nó, thì ở đó chúng ta phải nhận biết một người anh em.
Âu-gu-xtin đã nói: "Ở đâu có Đấng Christ, ở đó có Hội Thánh," và điều đó đúng, nhưng mơ hồ; vì câu hỏi vẫn còn đó: "Vậy Đấng Christ ở đâu?" Câu trả lời thỏa đáng duy nhất là: Đấng Christ ở bất cứ nơi nào những con người giống Đấng Christ bày tỏ một sự sống rút ra từ, và đồng loại với, sự sống của Ngài. Và vì vậy hình thức đúng của châm ngôn cho các mục đích thực tiễn trở thành: "Ở đâu ân điển của Đấng Christ được thấy, ở đó có Hội Thánh."
Chân lý vĩ đại nầy bị phạm tội nghịch cùng và bị chối bỏ bằng nhiều cách. Chủ yếu nhất, có lẽ, là bởi những kẻ kế tục trong trang phục hiện đại của phần Do-thái giáo hơn của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã sai Ba-na-ba đến An-ti-ốt. Họ không phản đối người ngoại vào Hội Thánh, nhưng họ phải vào bằng con đường cắt bì; họ hoàn toàn tin rằng chính Đấng Christ là Đấng cứu, và ân điển Ngài là Đấng thánh hóa, nhưng họ nghĩ rằng ân điển Ngài chỉ chảy trong một kênh nhất định; và những kẻ đại diện hiện đại của họ cũng vậy, là những người tôn các thánh lễ, và do đó tôn các thầy tế lễ, lên cùng địa vị như những người Do-thái giáo trong Hội Thánh ban đầu đã đặt nghi thức của Giao Ước cũ. Những thầy dạy như vậy có nhiều điều để nói về các dấu hiệu của Hội Thánh, và đã dựng lên một hệ thống nhận diện phức tạp để nhờ đó bạn có thể biết hàng thật, và vạch mặt kẻ giả mạo. Nỗ lực nầy khôn ngoan chẳng khác nào cố dệt một tấm lưới đủ mịn để giữ dòng suối lại. Nước sẽ chảy qua những mắt lưới khít nhất, và khi Đấng Christ đổ Thánh Linh Ngài ra, Ngài thường làm điều đó trong sự hoàn toàn bất kể các dấu hiệu của Hội Thánh, và các kênh của ân điển thánh lễ.
Chúng ta là những người theo Hội Thánh Công-hội, là những người không có chức thánh, không có thánh lễ, không có sự kế tục sứ đồ; là những người, để khỏi lìa bỏ Đấng Christ và lương tâm, đã phải lìa bỏ truyền thống Công giáo, và đã bị đẩy đến sự tách ra bởi những kẻ ly giáo thật, là những kẻ đã khăng khăng đòi một mối dây hiệp nhất Hội Thánh khác ngoài sự hiệp nhất với Đấng Christ, ngày nay bị từ chối một chỗ trong Hội Thánh Ngài.
Câu trả lời đúng cho mọi sự tự phụ kiêu ngạo và hẹp hòi câu nệ ấy, là những thứ giam dòng chảy tự do của nước sự sống trong các ống dẫn của thánh lễ và chức thánh, và chỉ cho phép ngọn gió muốn thổi đâu thì thổi thổi nhạc trong các ống đàn organ của họ, đơn giản là câu trả lời mộc mạc đã làm tan nát một lý thuyết tương ứng thành từng mảnh trong tâm trí cởi mở công bằng của Ba-na-ba.
Thánh Linh của Đấng Christ đang hành động trong lòng người ta, khiến họ trở nên thanh sạch và dịu dàng, đơn sơ và không thuộc về thế gian, tinh luyện nhân cách họ, nâng cao mục đích họ, điều chỉnh toàn thể con người họ cho hòa hợp với âm nhạc của sự sống Ngài, ấy là bằng chứng thật rằng người ta là Cơ Đốc nhân, và rằng các cộng đồng của những người như vậy là các Hội Thánh của Ngài. Người ta đòi hỏi một hiệu năng huyền bí cho các nghi thức Cơ Đốc. Thôi được, câu hỏi nầy là công bằng: Loại nhân cách Cơ Đốc được sản sinh trong những giới hạn thánh thiêng nầy, mà chúng ta tuyệt vọng ở ngoài, có cao thượng cách nổi bật và rõ ràng giống Đấng Christ hơn loại được nuôi dưỡng bởi không thánh lễ nào, và lớn lên không dưới kính, mà giữa trời trống trải không? Há Đức Chúa Trời chẳng đã đặt ấn Ngài trên các cộng đồng mà chúng ta thuộc về nầy sao? Với nhiều lỗi lầm mà chúng ta phải, và đang, khiêm nhường trước Ngài, chúng ta có thể chỉ vào những nét giống nhau của gia đình, và nói: "Họ là người Hê-bơ-rơ, chúng tôi cũng vậy. Họ là người Y-sơ-ra-ên, chúng tôi cũng vậy. Họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng tôi cũng vậy."
Một khi chân lý ấy được khắc sâu vào tâm trí người ta, rằng phép thử thật của Cơ Đốc giáo là sự hiện diện hữu hình của một ân điển trong nhân cách mà rõ ràng là của Đức Chúa Trời, thì cả núi thành kiến và sai lầm tan chảy đi. Chúng ta cũng có nguy cơ thu hẹp Hội Thánh theo sự hẹp hòi của mình chẳng kém bất kỳ "người theo chủ nghĩa thánh lễ" nào trong bọn họ. Chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng không điều tốt nào có thể mọc lên dưới bóng tai hại của cái cây ấy, một Cơ Đốc giáo tăng lữ. Chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng mọi người tốt đều là người Ly khai, cũng như người thuộc Hội Thánh Quốc giáo bị cám dỗ nghĩ rằng chẳng ai có thể là Cơ Đốc nhân nếu cầu nguyện mà không có sách cầu nguyện. Kiểu nhân cách giáo phái của chính chúng ta — và có một thứ như vậy — trở thành được chúng ta chấp nhận như lý tưởng gần như độc quyền của một người tin kính; và chúng ta không có đủ trí tưởng tượng để hình dung, cũng chẳng có đủ lòng bác ái để tin vào, sự tốt lành không nói thổ ngữ của chúng ta, cũng chẳng nhìn bằng con mắt chúng ta. Sự hẹp hòi giáo điều đã xây những bức tường cao chẳng kém Cơ Đốc giáo nghi lễ đã dựng quanh bầy của Đấng Christ, Và một sự giải cứu cho tất cả chúng ta khỏi tính ích kỷ đã biến hình, là thứ có nhiều phần trong việc định hình mọi lý thuyết khốn khổ hẹp hòi về Hội Thánh nầy, là làm như người nầy đã làm — mở mắt chúng ta với sự háo hức đồng cảm để thấy ân điển của Đức Chúa Trời ở nhiều nơi bất ngờ, và nắn lý thuyết chúng ta cho vừa với cách Ngài hành động.
Đã từng là một định đề rằng không có sự sống trong biển sâu vượt quá một giới hạn nhất định vài trăm bộ. Người ta đã chứng minh cách uyên bác và quyết định rằng áp lực và sự vắng mặt của ánh sáng, và tôi chẳng biết còn gì nữa, khiến sự sống ở độ sâu lớn hơn là không thể. Đã được chứng minh rằng trong những điều kiện như vậy các sinh vật không thể sống. Và rồi, khi điều đó đã được giải quyết, tàu Challenger thả gàu nạo xuống năm dặm, và vớt lên những sinh vật sống khỏe mạnh và cỡ khá lớn, có mắt trong đầu, từ độ sâu khổng lồ ấy. Vậy thì, nhà bác học phải hỏi: "Làm sao có thể có sự sống?" thay vì khẳng định rằng không thể có; và, chắc chắn, câu trả lời sẽ đến vào một ngày nào đó.
Tất cả chúng ta đã quá quen đặt những giới hạn tùy tiện cho sự lan tỏa của sự sống của Đấng Christ giữa loài người. Chúng ta hãy vui mừng hơn khi thấy những hình thức đẹp đẽ, mang dấu ấn bàn tay Ngài, được rút lên từ những độ sâu mà chúng ta cho là hoang vu, và biết ơn thừa nhận rằng giới hạn của sự mong đợi chúng ta, và khuôn khổ của các định chế chúng ta, không giam hãm được chiều rộng công việc Ngài, cũng chẳng giam hãm được tầm quét của ân điển Ngài.
II. NHỮNG GÌ BA-NA-BA ĐÃ CẢM NHẬN.
Ông đã vui mừng. Đó là một thắng lợi của nguyên tắc Cơ Đốc khi nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời dưới những hình thức mới, và trong một nơi lạ lùng như vậy. Đó còn là một thắng lợi lớn hơn khi chào đón nó bằng sự vui mừng. Người ta chẳng cần ngạc nhiên nếu sự thừa nhận một sự kiện, đi ngược lại mọi thành kiến của ông, và dường như phá hủy một số xác tín sâu sắc, đã có phần miễn cưỡng. Ngay cả một người tốt, chân thật cũng có thể đã hoang mang và miễn cưỡng buông bỏ bao nhiêu điều đã bị sự thừa nhận ấy phá hủy — "Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để họ được sự sống!" — và có thể đã được tha thứ nếu ông chẳng làm được hơn là ưng thuận và giữ im lặng. Chúng ta khó mà công bằng với những Cơ Đốc nhân Do-thái ban đầu nầy khi chúng ta ngạc nhiên trước sự do dự của họ về vấn đề nầy, và dễ quên sức mạnh khổng lồ của các thành kiến và xác tín thiêng liêng mà họ phải vượt qua. Do đó văn mạch dường như cho rằng sự nhận biết nhanh chóng nhân cách Cơ Đốc về phía Ba-na-ba, và sự vui mừng của ông khi khám phá, cần được giải thích, và vì vậy nó thêm, với sự đề cập đặc biệt đến những điều nầy, như có vẻ, "vì người là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin," như thể chẳng có gì kém những đặc tính như vậy có thể giải phóng ông đầy đủ khỏi sự hẹp hòi vốn đã từ chối nhận ra điều tốt, hay khỏi sự cay đắng vốn đã bị xúc phạm vì nó.
Vậy, thưa anh em yêu dấu, chúng ta rất nên tự thử mình bằng câu hỏi nầy: Việc khám phá công việc của ân điển Đức Chúa Trời ngoài giới hạn của các Hội Thánh và giáo phái của chúng ta có khơi dậy một cảm xúc vui mừng nhanh chóng, tự phát trong lòng chúng ta không? Nó có thể làm đảo lộn một số lý thuyết của chúng ta; nó có thể dạy chúng ta rằng những điều chúng ta tưởng rất quan trọng, các nguyên tắc đặc thù và những thứ tương tự, không hoàn toàn quý giá như chúng ta đã tưởng; nó có thể đòi hỏi chúng ta từ bỏ một số ý tưởng dễ chịu về sự ưu việt của mình, và về sự tuân theo cần thiết của mọi người tốt theo kiểu của chúng ta. Chúng ta có sẵn lòng buông bỏ tất cả, và không một chút gợn ghen tị hay một chút chùn bước vì thành kiến, để chào đón sự khám phá rằng Đức Chúa Trời thực hiện chính Ngài trong nhiều cách? Chúng ta đã rèn luyện mình để nói cách thành thật: "Ấy là điều tôi lấy làm vui mừng, và sẽ còn vui mừng nữa"?
Có nhiều điều phải vượt qua nếu chúng ta muốn biết sự vui mừng giống Đấng Christ nầy. Điều tốt và điều xấu trong chúng ta đều có thể chống lại nó. Mối quan tâm sâu xa tự nhiên đến sự thịnh vượng của các Hội Thánh thuộc đức tin và hệ phái của chúng ta, những mối dây chính đáng gắn chúng ta với họ, các xác tín lương tâm của chúng ta, tình bạn của chúng ta, tinh thần đồng đội (esprit de corps) sinh ra từ việc chiến đấu vai kề vai, dĩ nhiên, sẽ khiến sự đồng cảm chúng ta chảy nhanh nhất và sâu nhất trong các kênh giáo phái. Và rồi vô số động cơ kém xứng đáng chen vào, một số hoàn toàn xấu và một số là sự phóng đại của điều tốt, và chúng ta bị nuốt chửng trong công việc cá nhân của mình, hay trong công việc của giáo phái mình, và chỉ có một niềm vui rất nhạt nhẽo trước sự thịnh vượng của người khác.
Trong hầu hết mọi thành phố của nước Anh, các Hội Thánh của quý vị, và những Hội Thánh mà tôi thuộc về, cùng với người Trưởng Lão và người Wesley, đứng cạnh nhau. Điều kiện công việc chúng ta khiến một số ganh đua là không thể tránh, và tôi cho rằng không ai trong chúng ta phản đối điều đó. Nó giúp giữ tất cả chúng ta siêng năng: một sự trung thành vững chắc với các nguyên tắc đặc thù của chúng ta và thỉnh thoảng một đòn mạnh trong cuộc chiến công bằng vì chúng, tất cả chúng ta sẽ khăng khăng đòi. Tình anh em chúng ta càng thật hơn nhờ lời nói thẳng thắn, và tiếng "Không!" sinh động là điều thiết yếu trong mọi giao tiếp không trì trệ hay ủy mị. Có nhiều tình thông công thật và nhiều thiện cảm tốt giữa tất cả những người nầy. Nhưng chúng ta cần hơn nhiều một sự vui mừng thành thật trước thành công của nhau, một sự đồng cảm nam nhi nhanh chóng và chân thật hơn với công việc của nhau, một ý thức đầy đủ hơn về sự liên đới của chúng ta trong Đấng Christ, và một sự bày tỏ rõ ràng hơn về nó trước thế gian.
Và trên một cái nhìn rộng hơn, khi mắt chúng ta lướt qua cánh đồng rộng lớn của Cơ Đốc giáo, và ký ức chúng ta quay lại trên những thời đại dài của câu chuyện Hội Thánh, hãy để sự vui mừng, chứ không phải ngạc nhiên hay miễn cưỡng, là tâm trạng mà chúng ta thấy những ân tứ của nhân cách Cơ Đốc nâng những bông hoa khiêm nhường của chúng trong những góc lạ lùng với chúng ta, và thở hương thơm của chúng trên những đồng cỏ của đồng vắng. Trong nhiều tu viện, trong nhiều phòng ẩn tu, từ giữa khói hương, xuyên qua bụi của các cuộc tranh luận, chúng ta nên thấy, và vui mừng khi thấy, những khuôn mặt sáng rực với ánh hào quang bắt được từ Đấng Christ. Chúng ta hãy canh giữ ghen tuông trên lòng mình kẻo sự tự thu mình, hay chủ nghĩa giáo phái, hay lòng ghen tị làm cho cảnh tượng ấy thành một nỗi đau thay vì một niềm vui; và chúng ta hãy nhớ rằng thuốc xức mắt sẽ tẩy sạch thị lực mờ của chúng ta để thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi hình thức của nó chính là ân điển ấy, là ân điển luôn nhận biết họ hàng của mình, và sống trong sự vui mừng của lòng bác ái, và niềm vui khi thấy điều tốt của người anh em. Nếu chúng ta muốn có mắt để biết ân điển của Đức Chúa Trời khi chúng ta thấy nó, và một tấm lòng để vui mừng khi chúng ta biết nó, chúng ta phải nhận chúng như Ba-na-ba đã nhận của ông, và trở nên người tốt, vì chúng ta đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đầy dẫy Đức Thánh Linh vì chúng ta đầy dẫy đức tin.
III. NHỮNG GÌ BA-NA-BA ĐÃ NÓI.
Ông khuyên mọi người, với mục đích của lòng, hãy vững lòng đến cùng Chúa. Điều đầu tiên đập vào mắt người ta về chỉ dẫn đầy đủ mọi sự cho đời sống Cơ Đốc nầy là sự nhấn mạnh mà nó đặt "Chúa" ra như đối tượng duy nhất cần nắm lấy và giữ chặt. Tổng số của mọi tôn giáo khách quan là Đấng Christ — tổng số của mọi tôn giáo chủ quan là bám lấy Ngài. Một Thân Vị sống để nắm lấy, và một mối quan hệ cá nhân với Thân Vị ấy, ấy là quan niệm về tôn giáo, dù được xem như sự mặc khải hay như đời sống bên trong, làm nền cho lời khuyên nầy. Dù chúng ta lắng nghe chính những lời Ngài về Ngài, và đánh dấu cách hoàn toàn chưa từng có mà Ngài lấy chính mình làm chủ đề, và sự quyết đoán và rõ ràng độc đáo mà Ngài đặt chính thân vị Ngài trước chúng ta như Chân Lý nhập thể, khuôn mẫu cho mọi hành vi con người, nơi nương náu và nơi nghỉ ngơi cho thế gian của những kẻ mệt mỏi; hay dù chúng ta lắng tai nghe sự dạy dỗ của các Sứ đồ Ngài; từ bất cứ quan điểm nào chúng ta tiếp cận Cơ Đốc giáo, tất cả đều quy về thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Ngài là sự mặc khải của Đức Chúa Trời; thần học, nói cho đúng, chỉ là sự hệ thống hóa các sự kiện mà Ngài ban cho chúng ta; và đối với thế giới hiện đại, lựa chọn là: Đấng Christ là Đức Chúa Trời được tỏ ra, hay chẳng có Đức Chúa Trời nào cả, ngoài cái bóng của một danh xưng. Ngài là Gương Mẫu hoàn hảo của nhân loại! Luật của sự sống và quyền năng để làm trọn luật pháp đều ở trong Ngài; và sự ưu việt của đạo đức Cơ Đốc không nằm ở điều răn riêng lẻ nầy hay điều răn riêng lẻ kia, mà ở sự thể hiện mọi điều tốt trong sự sống Ngài, và ở động cơ mới mà Ngài cung cấp để giữ điều răn. Bị xé lìa khỏi Ngài, đạo đức Cơ Đốc không có sự hiện hữu. Ngài là của lễ vì thế gian, sự cứu rỗi chảy ra từ điều Ngài làm, chứ không chỉ từ điều Ngài dạy hay Ngài là. Thân vị Ngài là nền tảng của công việc Ngài, và phúc âm của sự tha thứ và hòa giải đều chứa trong danh của Chúa Giê-xu.
Có một khuynh hướng thường trực tách các kết quả của sự sống và sự chết của Đấng Christ, dù được xem như sự mặc khải, sự chuộc tội, hay đạo đức, khỏi chính Ngài, và vô thức lấy những điều nầy làm tổng số tôn giáo chúng ta, và đối tượng của đức tin chúng ta. Điều nầy đặc biệt đúng trong những thời kỳ tư tưởng bồn chồn và tranh luận sôi nổi về chính nền tảng của niềm tin tôn giáo, như hiện nay. Vì vậy thật bổ ích cho tất cả chúng ta khi được đưa trở lại sự đơn sơ sâu sắc của tư tưởng làm nền cho câu gốc nầy, và đánh dấu cách sống động những Cơ Đốc nhân ban đầu nầy đã nắm bắt một Chúa sống như tổng số và thực chất của mọi điều họ phải nắm lấy.
Có cả một thế giới giữa người mà đối với họ sự mặc khải của Đức Chúa Trời gồm trong một số giáo lý nhất định được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và người mà đối với họ nó gồm trong chính Đấng Christ ấy. Nắm lấy một thân vị sống không giống như chấp nhận một mệnh đề. Đúng, các mệnh đề là về Ngài, và chúng ta không biết Ngài nếu không có chúng. Nhưng cũng đúng, chúng ta cần được nhắc rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi chúng ta chứ không phải chúng, và Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho chúng ta không phải trong lời nói và câu văn mà trong một sự sống.
Vì, than ôi! yếu tố giáo lý đã lấn át yếu tố cá nhân giữa mọi Hội Thánh và mọi trường phái tư tưởng, và trong tiến trình cần thiết của việc hệ thống hóa những sự giàu có ở trong Chúa Giê-xu, tất cả chúng ta đều dễ nhầm lẫn các tín điều với Đấng Christ, và vì vậy thao túng Cơ Đốc giáo cho đến khi, thay vì là sự mặc khải của một Thân Vị và một phúc âm, nó đã trở thành một hệ thống thần học. Những linh hồn đơn sơ, tin kính phải than rằng họ chẳng tìm được ngay cả một Đấng Christ đã chết, huống chi một Đấng sống, vì các nhà thần học đã lấy Chúa họ đi, và họ chẳng biết người ta đã để Ngài ở đâu.
Do đó, phải được kể là một lợi ích rõ rệt rằng một kết quả của dòng tư tưởng gần đây hơn, cả giữa bạn bè và kẻ thù, đã khiến mọi người cảm thấy hơn trước, rằng mọi sự mặc khải đều chứa trong thân vị sống của Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh đã tin như vậy trước khi có các tín điều. Hội Thánh đang trở lại cảm thấy như vậy, với một ý thức được làm giàu và được định nghĩa bởi toàn thể thân thể giáo lý, là thứ đã chảy ra từ Ngài trong mọi thời đại. Hình ảnh trang nghiêm, đầy ân điển ấy ngày càng hiện rõ hơn trước mặt người ta, dù họ yêu Ngài hay không, như trung tâm sống của toàn thể vĩ đại của các giáo lý, luật lệ, định chế, mà chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo. Quanh câu chuyện sự sống Ngài, cuộc chiến cuối cùng sẽ được giao chiến. Kẻ thù cảm thấy rằng, bao lâu điều đó còn, mọi chiến thắng khác đều chẳng kể là gì. Chúng ta cảm thấy rằng nếu điều đó mất, chẳng còn gì để giữ. Các nguyên tắc và các giới răn sẽ cùng diệt vong, như cung điện đẹp của truyền thuyết xưa, đã sụp thành bụi khi người xây nó chết. Nhưng bao lâu Ngài còn đứng trước nhân loại như Ngài được vẽ trong Phúc Âm, nó sẽ còn đứng vững. Nếu mọi thứ khác bị hủy diệt, các Hội Thánh, các tín điều và mọi thứ, hãy để lại cho chúng ta bốn sách Phúc Âm nầy, và mọi thứ khác sẽ được triển khai lại. Thế gian giờ đây biết, và Hội Thánh luôn biết, dù không phải lúc nào cũng trung thành với ý nghĩa của sự kiện, rằng Chúa Giê-xu Christ là Cơ Đốc giáo, và vì Ngài sống, nó cũng sẽ sống.
Và do đó tổng số của mọi tôn giáo cá nhân là hành động đơn giản nầy được mô tả ở đây là bám lấy Ngài.
Tôi cần làm gì hơn là đề cập đến sự phong phú đa dạng của các biểu tượng và hình thức diễn đạt mà tư tưởng ấy được đặt ra bởi cả Thầy và các tôi tớ Ngài? Sâu sắc nhất là những lời vĩ đại của chính Ngài, mà câu gốc chúng ta chỉ là một tiếng vang yếu ớt: "Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi." Đẹp nhất là hình ảnh đáng yêu của cây nho, bày tỏ huyền nhiệm ngọt ngào của sự hiệp nhất chúng ta với Ngài. Từ tua cuốn mềm mại ở ngoài cùng đến rễ, xa xôi chừng nào, một sự sống chảy đến tận các đầu mút, và mọi chùm nho đều phình to và đỏ ửng và chín mọng vì dòng chảy huyền nhiệm ấy. Đấng Christ khác nào. Chúng ta nhớ Ngài đã thường mời gọi từ môi Ngài: "Hãy đến cùng Ta"; Ngài đã quen vẫy gọi người ta lìa khỏi mình và thế gian bằng mệnh lệnh lớn: "Hãy theo Ta"; Ngài đã giải thích bí mật của mọi sự sống thật gồm trong việc ăn Ngài. Chúng ta cũng có thể nhớ lại sự nhấn mạnh và lặp lại liên tục mà Phao-lô nói về việc "ở trong Chúa Giê-xu" như điều kiện của mọi phước hạnh, quyền năng, và sự công chính; và những hình ảnh mà ông thường dùng về tòa nhà được gắn chặt thành một khối trên nền tảng mà từ đó nó rút ra sự vững chắc, về thân thể được kết hợp và tổ chức thành một khối bởi cái đầu mà từ đó nó rút ra sự sống.
Chúng ta bắt đầu làm Cơ Đốc nhân, như văn mạch nầy cho chúng ta biết, khi chúng ta trở lại cùng Chúa. Chúng ta tiếp tục làm Cơ Đốc nhân, như Ba-na-ba đã nhắc các tín hữu mới dốt nát nầy, bằng cách bám lấy Chúa. Thấy vậy, vì công việc lớn của chúng ta là giữ điều chúng ta có như chính nền tảng của đời sống Cơ Đốc chúng ta, rõ ràng phương pháp chân thật nhất để giữ như vậy sẽ là sự lặp lại liên tục của hành động mà nhờ đó chúng ta có được nó lúc ban đầu. Nói cách khác, đức tin đã nối chúng ta với Đấng Christ, và những hành động đức tin được lặp lại liên tục giữ chúng ta hiệp nhất với Ngài. Vậy, nếu tôi được mạn phép, thưa các bậc cha và anh em, đúc lời tôi thành hình thức khuyên bảo, ngay cả với một thính giả như hiện nay, tôi xin thiết tha nói: Chúng ta hãy bám lấy Đấng Christ bằng sự đổi mới liên tục của đức tin ban đầu chúng ta nơi Ngài.
Đường thẳng dài nhất có thể được hình dung như được tạo ra đơn giản bởi chuyển động của điểm ban đầu của nó. Đời sống chúng ta cũng nên như vậy, sự tiến bộ chúng ta không gồm trong việc bỏ lại các hành động đức tin ban đầu chúng ta phía sau, mà trong việc lặp lại chúng mãi mãi cho đến khi các điểm hợp lại thành một đường không đứt đoạn đi thẳng đến Ngai và Lòng của Chúa Giê-xu. Đúng, sự lặp lại nên đi kèm với tri thức đầy đủ hơn, với sự chắc chắn bình tĩnh hơn, và nên đến từ một tấm lòng được tôn cao và được bao quanh bởi một quá khứ sở hữu Đấng Christ. Như trong một bản giao hưởng vĩ đại, chủ đề đã được đưa ra bằng những nốt trầm trên một nhạc cụ nghèo nàn cứ tái hiện mãi mãi, được thêu bằng những hòa âm biến đổi, và triển khai một âm nhạc phong phú hơn, cho đến khi nó dâng lên thành mọi sự hùng vĩ của đoạn kết khải hoàn, đời sống chúng ta cũng nên được buộc thành một sự hiệp nhất, và trong sự hiệp nhất ấy được buộc với Đấng Christ bằng sự đổi mới liên tục của đức tin ban đầu chúng ta, và các bậc cha nên quay lại chỗ mà họ đã đứng khi còn là trẻ con họ mới biết Đấng có từ ban đầu cho đến cuối cùng là một và giống nhau.
Sự lặp lại liên tục như vậy cũng cần thiết, vì lòng tin hôm qua không có quyền năng nào hơn để bảo đảm sự hiệp nhất hôm nay so với những mảnh vải và đinh giữ sự tăng trưởng năm ngoái vào tường sẽ gắn được chồi năm nay. Mỗi khoảnh khắc phải được hiệp nhất với Đấng Christ bằng hành động đức tin riêng của nó, nếu không nó sẽ bị tách khỏi Ngài. Vậy sống trong Chúa chúng ta sẽ mạnh mẽ và khôn ngoan, hạnh phúc và thánh khiết. Vậy chết trong Chúa chúng ta sẽ thuộc về những kẻ chết được phước. Vậy ngủ trong Chúa Giê-xu chúng ta cuối cùng sẽ được thấy ở trong Ngài trong ngày ấy, và sẽ được cùng sống lại, và cùng ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng đặc biệt hơn, chúng ta hãy bám lấy Đấng Christ bằng sự suy ngẫm thường xuyên. Không thể có sự gần gũi liên tục thật của sự giao tiếp với Ngài, trừ khi tư tưởng luôn quay về Ngài giữa mọi xáo trộn của những ngày bận rộn chúng ta. Tôi không có ý nói sự suy nghĩ chuyên nghiệp hay sự suy nghĩ tranh luận, là thứ chúng ta là mục sư có hơn đủ. Có một tâm trạng khác của tâm trí để đến gần Chúa chúng ta, một tâm trạng, tôi e rằng, buồn thay không quen thuộc trong những ngày nầy: khi Ma-ri nghèo nàn khó có cơ hội được tiếng là "hữu dụng" bên cạnh Ma-thê bận rộn, tất bật — sự suy ngẫm lặng lẽ về chân lý mà chúng ta sở hữu, không phải với mục đích khám phá nền tảng của nó, hay điều tra các ứng dụng của nó, hay thậm chí tăng thêm tri thức chúng ta về nội dung của nó, mà để đưa chính linh hồn chúng ta hoàn toàn hơn dưới ảnh hưởng của nó, và thấm đẫm bản thể chúng ta bằng hương thơm của nó. Hội Thánh đã quên cách suy ngẫm. Tất cả chúng ta bận rộn tranh luận và suy diễn và trau chuốt đến nỗi không có thì giờ cho sự suy ngẫm lặng lẽ, rút lui, và do đó mất đi hương thơm tinh tế nhất của chân lý mà chúng ta xưng mình tin. Nhiều người trong chúng ta bận rộn nghĩ về Cơ Đốc giáo đến nỗi đã mất sự nắm giữ Đấng Christ. Tôi chắc rằng ít có điều gì cần thiết hơn cho tôn giáo hiện đại chúng ta bằng lời khuyên xưa: "Hỡi dân ta, hãy vào buồng và đóng cửa lại." Hãy bám lấy Chúa bằng sự vận hành thường xuyên của tư tưởng suy ngẫm trên những kho báu ẩn trong danh Ngài, và chờ đợi như vàng trong thạch anh, để làm phần thưởng cho sự sàng sảy kiên nhẫn và cái nhìn chăm chú của chúng ta.
Và khi những chân lý lớn được thể hiện trong Ngài đứng rõ ràng trước chúng ta, thì chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta chưa xong với chúng khi chúng ta đã thấy chúng. Kế đến phải đưa vào thực hành mặt đạo đức của đức tin, hành động tự nguyện của lòng tin, sự phó mình cho Đấng mà chúng ta thấy, sự lấy làm của mình những phước hạnh mà Ngài đưa ra cho chúng ta. Hãy chạy đến Đấng Christ như nơi ở vững chắc của chúng ta mà chúng ta có thể liên tục nương náu. Hãy nắm chặt Đấng Christ bằng một cái nắm mà không gì có thể nới lỏng (cái nắm làm trắng cả đốt ngón tay bạn khi bạn siết Ngài), hãy dựa trên Đấng Christ mọi sức nặng và mọi gánh nặng của bạn. Hãy vững lòng đến cùng Chúa với trọn mục đích của lòng.
Chúng ta hãy bám lấy Chúa bằng những tuôn trào liên tục của tình yêu chúng ta đối với Ngài. Ấy là mối dây gắn các linh hồn con người lại với nhau trong sự hiệp nhất thật duy nhất, và Kinh Thánh dạy chúng ta thấy trong mối dây ngọt ngào nhất, thánh khiết nhất, gần gũi nhất mà nam và nữ có thể biết, một hình bóng thật, dù mờ nhạt, của sự hiệp nhất sâu xa và chân thật hơn nhiều giữa Đấng Christ và chúng ta. Cùng một tình yêu là mối dây của sự trọn vẹn giữa người với người, là mối dây giữa chúng ta và Đấng Christ. Không phải trong sự hòa tan mơ màng, nửa phiếm thần của tín hữu với Chúa mình mà chúng ta tìm được quan niệm đúng về sự hiệp nhất của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, mà trong một sự hiệp nhất giữ các cá tính kẻo nó giết chết tình yêu. Đức tin gắn chúng ta với Đấng Christ, và đức tin là mẹ của tình yêu, là tình yêu duy trì sự hiệp nhất phước hạnh. Vậy chúng ta đừng xấu hổ về mặt cảm xúc của tôn giáo chúng ta, cũng đừng cho rằng chúng ta có thể bám lấy Đấng Christ trừ khi lòng chúng ta quấn những tua cuốn quanh Ngài, và tình yêu chúng ta đổ những kho báu thơm ngát của nó trên chân thánh Ngài, không phải không có nước mắt và ôm ấp. Những bản tính lạnh lùng có thể chê bai, nhưng sự khôn ngoan được xưng là phải bởi những việc làm của sự khôn ngoan, và Đấng Christ chấp nhận sự tôn kính có tấm lòng trong đó. Bám lấy Chúa không chỉ là tình yêu, nhưng không thể có nó mà không có tình yêu. Thứ tự là Đức tin, Tình yêu, Vâng lời — sợi dây ba tao ấy buộc người ta với Đấng Christ, và Đấng Christ với người ta. Đối với trí hiểu, một sự nắm giữ liên tục Ngài như đối tượng của tư tưởng. Đối với tấm lòng, một sự tuôn trào liên tục đến Ngài như đối tượng của tình yêu chúng ta. Đối với ý chí, một sự phục tùng liên tục Ngài như Chúa của sự vâng lời chúng ta. Đối với toàn thể bản tính, một sự bám chặt liên tục Ngài như đối tượng của đức tin và sự thờ phượng chúng ta.
Ấy là kỷ luật thật của đời sống Cơ Đốc. Ấy là mệnh lệnh đầy đủ mọi sự; như đối với tín hữu mới nhất từ ngoại giáo, với ít tri thức và vết nhơ của các thói xấu cũ trong linh hồn, thì cũng đối với thánh đồ đầy dẫy khôn ngoan nhất và gần Ánh Sáng nhất.
Nó đầy đủ mọi sự. Nếu Ba-na-ba giống một số người trong chúng ta, ông hẳn đã có một kiểu khuyên bảo rất khác. Ông hẳn đã nói: "Công việc không chính quy nầy đã được làm tốt, nhưng không có giáo sư được ủy quyền nào ở đây, và không có sự dự liệu nào cho việc quản trị đúng đắn các thánh lễ của Hội Thánh. Điều đầu tiên trên hết là ban cho những người nầy phước lành của các giám mục và thầy tế lễ." Một số người trong chúng ta hẳn đã nói: "Công việc có giá trị đã được làm, nhưng những người tốt nầy dốt nát kinh khủng. Điều tốt nhất là chuẩn bị càng sớm càng tốt một sách giáo khoa giáo lý Cơ Đốc, và trong khi chờ đợi dự liệu cho sự dạy dỗ có hệ thống của họ ít nhất trong các yếu tố của đức tin." Một số người trong chúng ta hẳn đã nói: "Chắc chắn họ đã được cải đạo, nhưng chúng ta e rằng đã có quá nhiều cảm xúc trong sự giảng dạy. Mặt đạo đức của Cơ Đốc giáo chưa được nhấn mạnh, và điều họ cần nhất là được dạy rằng đó không phải là cảm xúc, mà là sự công chính. Sự dạy dỗ rõ ràng, thực tiễn về bổn phận Cơ Đốc là điều duy nhất họ muốn."
Ba-na-ba biết rõ hơn. Ông không khinh rẻ tổ chức, cũng chẳng khinh rẻ chính thống, hay sự công chính thực tiễn, nhưng ông biết rằng cả ba, và mọi thứ khác mà bất kỳ người nào cần cho sự hoàn thiện mình sẽ đến, nếu chỉ các tín hữu mới giữ gần Đấng Christ, và rằng không điều gì khác có ích gì nếu họ không giữ. Cùng một xác tín ấy nên cho chúng ta giải quyết tầm quan trọng tương đối mà chúng ta gán cho những điều thứ yếu và phái sinh nầy, và cho bổn phận nguyên thủy và chính yếu. Sự vâng lời nó sẽ bảo đảm chúng. Chúng, không có nó, không đáng bảo đảm.
Ngày nay chúng ta tốn nhiều công sức và nỗ lực trong việc hoàn thiện các tổ chức và củng cố các nguồn lực chúng ta, và tôi chẳng có lời nào để nói nghịch lại điều đó. Nhưng máy móc nặng hơn cần nhiều quyền năng hơn trong động cơ, và điều đó có nghĩa là dung lượng lớn hơn trong nồi hơi của bạn và nhiều lửa hơn trong lò của bạn. Tổ chức chúng ta càng hoàn chỉnh, chúng ta càng cần nắm chặt Đấng Christ, nếu không chúng ta sẽ bị nó đè nặng, sẽ có nguy cơ dâng hương cho lưới mình, sẽ bị cám dỗ tin cậy nơi diễn tập hơn là nơi can đảm, nơi cơ chế hơn là nơi sự sống rút ra từ Đấng Christ. Mặt khác, nếu chúng ta đặt làm mối quan tâm đầu tiên việc giữ sự gần gũi của sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, sự sống ấy sẽ tự nắn một thân thể cho mình, và cho mỗi thứ hạt giống có thân thể riêng.
Những quan niệm đúng về Ngài, và một thần học rõ ràng, là tốt và cần thiết. Chúng ta hãy bám lấy Ngài bằng tâm trí và tấm lòng, và chúng ta sẽ nhận mọi tri thức chúng ta cần, và được dẫn vào những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong Ngài giấu kín mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức, và nền tảng của mọi thần học là sự sở hữu cá nhân Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và sự sáng của thế gian. Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhận biết Đức Chúa Trời. Pectus facit Theologum (tấm lòng làm nên nhà thần học).
Đạo đức thẳng thắn, giản dị và sự công chính hằng ngày còn quý hơn mọi cảm xúc, mọi giáo điều và mọi hình thức tôn giáo, thế gian nói thế, và Cơ Đốc giáo cũng nói gần như vậy; nhưng sự công chính thẳng thắn, giản dị và đạo đức hằng ngày đến chắc chắn nhất khi một người sống gần gũi Đấng Christ. Nói tóm lại, mọi điều có thể tô điểm nhân cách bằng vẻ đẹp, và mặc cho Hội Thánh áo vinh hiển, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, mọi điều mà thế gian hoặc Đức Chúa Trời gọi là nhân đức và tôn vinh bằng lời khen, tất cả đều viên mãn trong Ngài, và tất cả đều chắc chắn phát xuất từ Ngài khi chúng ta nắm chặt tay Ngài, và giữ cho các dòng chảy mà qua đó ân điển đa dạng của Ngài có thể tuôn vào linh hồn chúng ta được thông suốt. Cùng một sự sống là sức mạnh nơi cánh tay, là sự mềm mại nơi ngón tay, là sự nhanh nhẹn nơi bàn chân, là ánh sáng nơi con mắt, là âm nhạc nơi môi miệng; cũng vậy, cùng một ân điển ấy đa dạng trong hình thức, và đối với các tôi tớ tin cậy Ngài, Đấng Christ hằng phán: Các ngươi muốn ta làm chi cho? Tùy theo ý muốn ngươi mà được thành vậy.' Cùng một quyền năng kín nhiệm sống trong cành cây đu đưa, và trong chiếc lá gân guốc, và trong những chùm nho chín đỏ. Với những biến hóa lạ lùng như thế của một ân điển duy nhất, Chúa đổ chính mình Ngài vào tâm linh chúng ta, đáp ứng mọi nhu cầu và thích hợp cho mọi hoàn cảnh. Vì vậy đối với hết thảy chúng ta, cá nhân và Hội Thánh, đây vẫn là mạng lệnh tối hậu: Hãy bền lòng kết hiệp cùng Chúa.' Thưa anh em thân mến trong chức vụ, chúng ta cần lời khuyên nầy biết bao! Chính nghề nghiệp của chúng ta với Đấng Christ và chân lý của Ngài đầy rẫy hiểm nguy cho chúng ta; chúng ta đã quen dùng các chủ đề thánh khiết nầy làm phương tiện để dạy dỗ hay lay động người khác đến nỗi chúng ta coi chúng như vũ khí của mình, nếu chúng ta không hạ thấp chúng hơn nữa bằng cách coi chúng như vốn liếng của mình và phương tiện phô diễn hùng biện. Chúng ta phải nắm chặt Đấng Christ cho chính mình bằng nhiều sự tương giao riêng tư, và như thế tái dịch sứ điệp chúng ta mang đến cho người ta thành lương thực cho linh hồn mình, bằng không khi đã giảng cho người khác mà chính chúng ta lại bị bỏ đi. Mọi khuynh hướng thông thường lôi kéo người ta lìa xa Ngài đều tác động trên chúng ta, và còn một loạt những khuynh hướng khác riêng biệt thuộc về chúng ta, và chung quanh chúng ta có những dòng tư tưởng mạnh mẽ đang đe dọa cuốn trôi nhiều người. Chúng ta hãy nắm chặt Ngài hơn trước sự nghi ngờ hiện đại; và hãy giữ mình kẻo sự hư danh, sự thế tục, hay sự biếng nhác; kẻo sức hút hướng đất chung cho mọi người, hay những cám dỗ riêng của chức vụ chúng ta; kẻo những tiếng nói vô tín bên ngoài hay những tiếng nói bên trong, quyến dụ chúng ta lìa khỏi cạnh Ngài. Chỉ ở đó mới có sự bình an của chúng ta, ở đó có sự khôn ngoan của chúng ta, ở đó có quyền năng của chúng ta.
Những thế lực phân rẽ vẫn luôn âm thầm, lặng lẽ tác động trên chúng ta, và chính chúng ta không hay biết rằng tay mình có thể đã nới lỏng, và dòng ân điển tuôn vào tâm linh chúng ta có thể đã ngừng, trong khi chúng ta vẫn máy móc duy trì vòng tròn phục vụ bề ngoài, chẳng hề nghi ngờ rằng sức mạnh mình đã lìa khỏi. Nhiều cây du cao lớn trông như tràn đầy sức sống, dù cành xòe rộng và lá xanh rì rào, nhưng bên trong đã rỗng ruột, và khi bão đến thì đổ ầm, và người ta ngạc nhiên, khi nhìn đống đổ nát, không hiểu sao một cái vỏ sự sống như thế với lõi đã mục nát lại đứng vững được lâu đến vậy. Nó đã mục từ bên trong, và cuối cùng ngã đổ, vì rễ nó không đâm sâu xuống đất màu mỡ, nơi nó có thể tìm được dưỡng chất, mà chỉ bò lan gần mặt đất giữa sỏi đá. Nếu muốn đứng vững, muốn lành mạnh bên trong, và kết nhiều quả, chúng ta phải đâm rễ sâu nơi Đấng là nơi neo đậu của linh hồn chúng ta, và là Đấng nuôi dưỡng toàn thể hữu thể của chúng ta.
Hỡi anh em yêu dấu, trong công việc vĩ đại của chức vụ nầy, xin hãy nghe, không phải lời khuyên của tôi tớ, nhưng là mạng lệnh nghiêm trọng của Thầy: Hãy ở trong ta, và ta trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta thì cũng không kết quả được.' Và khi biết sự yếu đuối của mình, chúng ta hãy coi chừng sự tự tin đáp rằng: Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm,' và hãy biến những lời thề tự nguyện trào ra môi miệng chúng ta thành lời cầu nguyện khiêm nhường: Linh hồn tôi dính vào bụi đất, xin Chúa làm cho tôi được sống lại tùy theo lời Chúa.' Rồi, nghĩ đến việc Ngài bám lấy chúng ta hơn là việc chúng ta bám lấy Ngài, chúng ta hãy quyết tâm lấy những lời cao cả nầy làm châm ngôn của đời mình: Tôi cứ làm theo, để có thể đoạt lấy, vì chính tôi đã được Đấng Christ Giê-xu đoạt lấy rồi!'
[Chú thích 2: Bài giảng trước Liên hiệp Hội Thánh Độc lập của Anh và xứ Wales.]
THẾ NÀO LÀ MỘT NGƯỜI LÀNH, VÀ LÀM SAO TRỞ NÊN NHƯ THẾ
Người vốn là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.' — CÔNG VỤ 11:24.
Một người lành.' Cái danh hiệu nầy dễ được biết bao! Có lẽ không có bằng chứng nào rõ hơn cho thấy loài người xấu xa bằng hạng người mà họ bằng lòng gọi là lành.
Người ta thường nhận xét rằng mọi chữ diễn tả sự xuất sắc về đạo đức đều có khuynh hướng suy thoái và thu hẹp ý nghĩa, cũng như kim loại sáng bị rỉ vì phơi ra ngoài, hay đồng tiền bị mòn và mờ chữ vì dùng nhiều. Thế là bất cứ người nào đàng hoàng đôi chút, nhất là nếu tính tình dễ chịu và có chút thẳng thắn cùng vui vẻ, thì được phong danh hiệu lành.' Kinh Thánh, là phán quyết của Đấng Phán Xét, dè dặt hơn nhiều trong việc dùng chữ nầy. Các bạn còn nhớ Chúa Giê-xu Christ có lần đã quở một người xưng Ngài như thế, không phải vì Ngài từ chối danh hiệu ấy, nhưng vì người tặng đã ban nó một cách hời hợt và chỉ vì phép lịch sự thông thường. Chữ nầy quá cao quý để được áp dụng mà không có lý do rất chính đáng.
Nhưng ở đây chúng ta có một bức chân dung Ba-na-ba treo trong phòng trưng bày chân dung của Kinh Thánh, và đây là lời mô tả trong danh mục: Người vốn là người lành.'
Các bạn thấy câu gốc của tôi mang tính phân tích. Nó bắt đầu từ bề ngoài, và đi vào trong. Người vốn là người lành.' Thật ư; — làm sao ông trở nên như thế? Ông đầy dẫy Đức Thánh Linh.' Ông đầy dẫy Đức Thánh Linh ư? Làm sao ông được như thế? Ông đầy dẫy đức tin.' Thế là người viết đào sâu xuống, như thể, cho đến khi chạm đến tầng đá gốc, trên đó mọi tầng trên an nghỉ; và đây là lời giải thích của ông về cách thức mà bản chất con người có thể giành được danh hiệu rực rỡ nầy, và được Đức Chúa Trời phán là lành,' đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.'
Vậy ba bước trong việc triển khai nhân cách và bí quyết của nó nầy sẽ là khuôn khổ cho những gì tôi sắp nói bây giờ.
I. Trước hết, hãy chú ý đến hạng người mà Đấng Phán Xét sẽ gọi là lành.'
Giờ đây, tôi e không cần tốn nhiều thời giờ để tóm tắt, trong đường nét ngắn gọn, các đặc điểm của Ba-na-ba. Ông là người Lê-vi, thuộc chi phái thầy tế lễ, và có lẽ có chút liên hệ với các chức năng của sự phục vụ trong Đền Thờ. Ông không phải là cư dân xứ Thánh, nhưng là một người Do Thái theo văn hóa Hy Lạp, quê ở Chíp-rơ, đã tiếp xúc với ngoại giáo theo cách đã đánh bật nhiều thành kiến khỏi ông. Chúng ta nghe nói về ông lần đầu khi ông dự phần trong cơn bùng nổ vị tha của tình huynh đệ, mà dù khôn hay không, vẫn là cao thượng. Người có một đám ruộng, bán đi, đem tiền đặt nơi chân các sứ đồ.' Và, như thấy qua một chỗ nhắc đến trong một bức thư của Phao-lô, sau đó ông phải tự nuôi mình bằng lao động chân tay.
Rồi điều tiếp theo chúng ta nghe về ông là khi chàng thanh niên từng là người Pha-ri-si bắt bớ, và là niềm hy vọng đang lên của phe chống Cơ Đốc, bỗng dưng bước ra với câu chuyện về một khải tượng mà chàng đã thấy trên đường đến Đa-mách, và khi các Cơ Đốc nhân lớn tuổi nghi ngờ một mưu mẹo để luồn vào bí mật của họ bằng một sự cải đạo giả vờ, thì Ba-na-ba, với lòng quảng đại của một bản tính không hay nghi ngờ, mà thường nhìn thấu con người sâu hơn những con mắt đa nghi, là người đầu tiên giương cái khiên công nhận của mình che chở chàng. Cũng vậy, khi Cơ Đốc giáo có một sự phát triển và mở rộng hoàn toàn tự phát, và đối với Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, hơi khó chịu, khi một số tín hữu không chính thức, không có ủy quyền nào từ trung ương, tự ý bước hẳn qua bức tường ngăn cách, và rao giảng về Chúa Giê-xu Christ cho những người ngoại hoàn toàn, và nhận thấy, trước sự ngạc nhiên không hoàn toàn vui mừng của các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, rằng ơn Đức Thánh Linh cũng đã đổ xuống trên người ngoại,' thì Ba-na-ba là người được sai xuống để xem xét hiện tượng mới lạ đáng ngạc nhiên nầy, và chúng ta đọc rằng khi người đến nơi và thấy ơn của Đức Chúa Trời, thì vui mừng.' Lý do ông vui mừng trước sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời dưới một hình thức lạ lùng như thế là vì ông là người lành,' và sự lành của ông nhận ra sự lành nơi người khác và vui mừng về công việc của Chúa. Tình hình mới khiến ông đi tìm Phao-lô, và đặt ông vào công việc. Rồi chúng ta thấy ông được biệt riêng ra cho sự phục vụ truyền giáo, và là người lãnh đạo đoàn truyền giáo đầu tiên, trong đó bạn ông là Sau-lơ đi cùng. Ông vui vẻ chấp nhận, không một lời than phiền, sự vượt trội của người đàn em, và hoàn toàn sẵn lòng nhường vị trí hàng đầu cho người. Câu chuyện về chuyến truyền giáo ấy bắt đầu bằng Ba-na-ba và Sau-lơ,' nhưng chẳng bao lâu trở thành Phao-lô và Ba-na-ba,' và giữ thứ tự ấy suốt. Ông lớn tuổi hơn Phao-lô, vì khi tại Lít-trơ dân chúng tưởng các thần đã giáng xuống dưới hình dạng con người; Ba-na-ba là thần Giu-pi-tơ, và Phao-lô là thần Mẹt-cu-ry nhanh chân, sứ giả của các thần. Ông đã ở trong công việc trước khi người ta nghĩ đến Phao-lô, và hẳn phải cần rất nhiều sự lành mới bằng lòng chấp nhận Ngài phải dấy lên, còn tôi phải hạ xuống.' Rồi đến cuộc cãi lộn giữa họ, sự cưng chiều dại dột dành cho đứa cháu bỏ trốn là Giăng Mác, người mà ông khăng khăng giữ lại ở một vị trí mà anh ta rõ ràng không thích hợp. Và thế là ông mất bạn, mất sự tín nhiệm của Hội Thánh, và mất công việc. Ông giận dỗi rút về Chíp-rơ; ông có đứa cháu, người mà vì đó ông đã từ bỏ mọi điều khác. Một lỗi nhỏ có thể làm đắm cả một đời, và nhân cách càng trắng thì vết nhơ nhỏ nhất càng đen.
Chúng ta không nghe nói gì thêm về ông. Dường như, qua một lời ám chỉ tình cờ, ông tiếp tục phục vụ Chúa trong công việc truyền giảng, nhưng sự tương giao ngọt ngào của những ngày đầu, và tình bạn tin cậy với vị sứ đồ, dường như đã chấm dứt với cuộc tranh cãi gay gắt ấy. Thế là Ba-na-ba rời khỏi hàng ngũ những người làm công Cơ Đốc. Ấy vậy mà ông là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.'
Bây giờ tôi đã dành nhiều thời giờ hơn dự định cho bản phác thảo ngắn gọn về hạng nhân cách được chỉ ra ở đây. Xin chỉ gom lại trong một hai câu những gì tôi cho là bài học của nó. Thứ nhất là điều nầy, rằng gốc rễ của mọi sự lành là quy chiếu về Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài. Người ta bảo chúng ta rằng đạo đức độc lập với tôn giáo. Tôi thừa nhận rằng nhiều người tốt hơn tín điều của họ, và nhiều người xấu hơn tín điều của họ; nhưng tôi cũng cả gan khẳng định rằng đạo đức là y phục của tôn giáo; là thân thể mà tôn giáo là linh hồn; là sự bày tỏ của tôn giáo trong đời sống hằng ngày. Và dù tôi sẽ không nói rằng không có việc gì một người làm mà không quy chiếu về Đức Chúa Trời lại có chút lành tương đối nào, hay mọi hành động thiếu sự quy chiếu về Ngài như thế đều đứng trên một mức độ xấu như nhau, tôi cả gan nói rằng việc cao thượng nhất, mà không được làm trong sự vâng lời có ý thức theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thiếu sự cao thượng tột cùng của nó. Sự hoàn hảo tột đỉnh của hạnh kiểm là vâng lời Đức Chúa Trời. Và bất cứ sự xuất sắc nào của sự hy sinh, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn,' có thể có, ngoài sự hiện diện của động cơ hoàn hảo nầy, những việc ấy đều không trọn vẹn. Chúng không tương ứng với toàn thể bổn phận cũng như toàn thể khả năng của con người, và vì vậy chúng ở dưới mức của điều lành cao nhất. Điều lành được đo bằng sự quy chiếu về Đức Chúa Trời.
Rồi, nữa, xin nhận xét rằng một đặc điểm rộng lớn đánh dấu sự lành chân thật nhất là sự dẹp bỏ cái tôi. Đó chỉ là một cách khác để nói điều tôi đã nói. Điều nầy được minh họa cho chúng ta suốt câu chuyện Ba-na-ba. Ai có thể nói: Tôi không nghĩ đến mình, nhưng nghĩ đến người khác; đến công việc; đến sự giúp đỡ tôi có thể đem lại cho người ta; và tôi đặt xuống dưới chân Đức Chúa Trời không chỉ của cải, không chỉ thành kiến, không chỉ niềm kiêu hãnh về địa vị và sự tối cao về chỗ đứng, mà tôi đặt xuống cả cái tôi của mình; và tôi mong cái tôi bị đóng đinh, để Đức Chúa Trời sống trong tôi,' — người ấy, và chỉ người ấy, đã đạt đến đỉnh cao của sự lành. Sự lành đòi hỏi sự dẹp bỏ cái tôi.
Hơn nữa, hãy chú ý rằng các nét dịu dàng của nhân cách chiếm ưu thế trong sự lành Cơ Đốc. Người nầy không có gì anh hùng hay phi thường. Các nhân đức của ông đều thuộc loại hiền lành và duyên dáng — những điều mà đôi khi chúng ta xếp xuống chỗ thấp hơn trong sự đánh giá của mình. Những điều nầy chỉ phô trương nghèo nàn bên cạnh một số hào nhoáng lòe loẹt của cái mà thế gian phàm tục gọi là nhân đức. Cần một con mắt được rèn luyện mới thấy được sự hài hòa của gam màu trầm của một họa sĩ vĩ đại. Một đứa trẻ, một anh hề, một người phàm tục — và hạng người nầy có ở mọi tầng lớp — sẽ thích những màu đỏ và xanh và vàng chói lọi chất đống cạnh nhau trong sự tương phản lòe loẹt. Một con chim hét hay chim sáo chỉ là loài khoác áo giản dị bên cạnh vẹt đuôi dài và vẹt đuôi ngắn; nhưng loài nầy có tiếng hót còn loài kia chỉ có tiếng rít. Các nhân đức dịu dàng là các nhân đức Cơ Đốc chân thật — sự nhịn nhục và hiền lành và khoan dung và đồng cảm và sẵn sàng xóa mình vì cớ Đức Chúa Trời và vì cớ loài người.
Vậy có chút an ủi cho chúng ta là những người tầm thường, bình lặng, những người mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho một hai ta-lâng, và không bao giờ có thể mong gây ấn tượng trước mặt người ta. Chúng ta có thể là những bông hoa tím nhỏ dưới tảng đá, nếu không thể là những bông thục quỳ rực rỡ và huệ hổ. Chúng ta có thể có vẻ đẹp của sự lành trong mình theo gương Đấng Christ, và điều ấy tốt hơn là làm người vĩ đại.
Ba-na-ba không phải là thiên tài. Ông thậm chí không phải là thiên tài trong sự lành; ông không nghĩ ra điều gì độc đáo và khác thường. Ông dường như là một người khá tầm thường; nhưng ông là người lành.' Và kẻ yếu đuối nhất và khiêm tốn nhất trong chúng ta có thể hy vọng người ta cũng nói như thế về mình, nếu chúng ta muốn.
Và rồi, hãy chú ý nữa, rằng sự lành chân thật, tạ ơn Đức Chúa Trời! không loại trừ khả năng sa ngã và phạm tội. Có một vết đen trong lịch sử người nầy; và có những vết đen trong lịch sử mọi thánh đồ. Tạ ơn Đức Chúa Trời! Kinh Thánh, như một số người sẽ nói, thẳng thắn gần như tàn nhẫn khi kể cho chúng ta về những bất toàn của những người tốt nhất. Rất thường những bất toàn là sự phóng đại của những nét lành đặc trưng, và cảnh cáo chúng ta hãy coi chừng kẻo chúng ta đẩy, như Ba-na-ba đã làm, sự dễ dãi của mình đến chỗ đồng lõa một cách tội lỗi với những yếu đuối; và kẻo chúng ta nuông chiều, thay vì nghiêm khắc quở trách khi cần. Đừng bao giờ để sự hiền lành của chúng ta tan rã, như thạch làm dở, thành một đống run rẩy, và đừng bao giờ để sức mạnh của chúng ta co lại thành một thái độ khó ưa, nhưng hãy đề phòng sự phóng đại nhân đức thành tật xấu.
Hãy nhớ rằng trong khi có những người lành phạm tội, thì có Một Đấng trọn vẹn và không tì vết, nơi Ngài mọi mẫu mực xuất sắc đều hội tụ, và Đấng một mình trong nhân loại có thể đối mặt với phán quyết của thế gian, và đã đối mặt suốt mười chín thế kỷ nay, với câu hỏi trên môi Ngài, mà không ai dám trả lời: Trong các ngươi có ai bắt tội ta được chăng?'
II. Thứ hai, hãy chú ý đến Đấng Trợ Giúp thiên thượng làm cho người ta nên lành.
Lu-ca, nếu ông là người viết sách Công Vụ, tiếp tục sự phân tích của mình. Ông đã xong với lớp đầu tiên, lớp áo ngoài, như thể; ông lột nó ra và cho chúng ta thấy lớp tiếp theo, đầy dẫy Đức Thánh Linh.'
Một Đấng Trợ Giúp thiên thượng, không chỉ là một ảnh hưởng thiên thượng, nhưng là một Thân Vị thiên thượng, Đấng không chỉ giúp người ta từ bên ngoài, nhưng đi vào trong một người đến nỗi toàn thể bản chất người ấy thấm đẫm Ngài — đó là ngôn ngữ lạ lùng. Tôi cả gan nói một số người trong các bạn có thể cho là huyền bí và không thực, nhưng chúng ta hãy xem xét liệu một Đấng Trợ Giúp thiên thượng như thế có phải là điều hiển nhiên cần thiết, được chỉ ra bởi kinh nghiệm của mọi người từng thành thật cố gắng làm cho mình nên lành hay không.
Tôi chắc chắn rằng tôi đang nói với nhiều người, những người ít nhiều thường xuyên và can đảm và tha thiết, đã lao nhọc trong công việc tự cải thiện và tự trau dồi. Tôi cả gan nghĩ rằng, nếu tiêu chuẩn về điều họ muốn đạt đến là cao, thì lời thú nhận về điều họ đã đạt được sẽ rất thấp. Ôi, anh em ơi! nếu chúng ta nghĩ đến điều chúng ta cần để trở nên lành — tức là sự tăng cường những ý chí yếu đuối nầy của chúng ta, mà chúng ta không thể tăng cường ngoài một mức rất hạn chế bằng bất cứ thuốc bổ nào chúng ta có thể áp dụng, hay bất cứ nẹp nào chúng ta có thể buộc quanh chúng; nếu chúng ta xét đến sự kháng cự mà chính mình, những đam mê, sở thích, thói quen, nghề nghiệp của chúng ta đưa ra, và sự kháng cự mà thế gian chung quanh chúng ta, bạn bè, đồng bạn, và toàn thể tập hợp, đáng sợ và ghê gớm, của những vật chất đưa ra chống lại việc chúng ta trở nên, theo bất cứ ý nghĩa cao cả và toàn diện nào của từ nầy, người lành nam hay nữ, tôi nghĩ chúng ta sẽ sẵn sàng lắng nghe, như nghe một Phúc Âm chân thật, sứ điệp rằng: Các ngươi không cần phải làm một mình.' Các ngươi có lẽ đã nắm được tai con sói, trong một lúc, nhưng con thú có sức mạnh ghê gớm, và tay cùng cổ tay các ngươi sẽ mỏi khi giữ nó, và rồi sẽ ra sao? Các ngươi không cần phải tự mình thử. Có một Đấng Trợ Giúp thiên thượng đứng bên cạnh các ngươi và chờ để thêm sức cho các ngươi, và Đấng Trợ Giúp ấy không làm việc từ bên ngoài; Ngài sẽ đi vào trong, và ngự trong lòng các ngươi, uốn nắn và thêm sức cho ý chí các ngươi hướng về điều lành, và dẹp bỏ những khuynh hướng xấu của các ngươi, và, bằng sự hiện diện bên trong của Ngài, dạy tay các ngươi chiến đấu và ngón tay các ngươi đánh giặc.'
Chắc chắn, chắc chắn, kinh nghiệm của thế gian từ thuở ban đầu, được xác nhận bởi ý thức và lương tâm của mỗi người chúng ta, nói với chúng ta rằng tự mình chúng ta bất lực, và rằng điều lành nằm trong tầm với của những nỗ lực không ai giúp của chúng ta thì nghèo nàn và rời rạc và hời hợt thật.
Lời hứa lớn của Phúc Âm chính là lời hứa nầy. Chúng ta giới hạn và hiểu sai một cách khủng khiếp điều chúng ta gọi là Phúc Âm nếu chúng ta dành sự ưu thế độc quyền cho một phần của nó, như một số người trong chúng ta quen làm. Tạ ơn Đức Chúa Trời! lời đầu tiên Chúa Giê-xu Christ phán với bất cứ linh hồn nào là: Tội lỗi ngươi đã được tha.' Nhưng lời đầu tiên ấy có lời thứ hai theo sau: Hãy đứng dậy mà đi!' và chính vì cớ lời thứ hai mà lời đầu tiên được phán. Ân tha thứ, ý thức được chấp nhận, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự đóng cửa nơi báo trả, sự yên lặng những nhức nhối của lương tâm cáo buộc, tất cả những điều nầy chỉ có ý làm phần mở đầu cho điều mà chính Chúa Giê-xu Christ, trong Phúc Âm Giăng, nhấn mạnh gọi hơn một lần là sự ban cho của Đức Chúa Trời,' mà Ngài biểu tượng bằng nước hằng sống,' ai uống sẽ chẳng hề khát, và ai có được sẽ tuôn ra những dòng sông sự sống thánh khiết và việc làm cao thượng. Lời hứa của Phúc Âm là lời hứa về sự sống mới, phát xuất từ Đấng Christ và được duy trì trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh ngự trong, Đấng sẽ đến như viện binh mới cho một đạo quân gần như bại trận trên chiến trường gian khổ, Đấng sẽ đứng như một điểm tựa sau lưng một người, đối với chúng ta gần như bị thổi ngã bởi những cơn gió cám dỗ, Đấng sẽ thêm sức cho điều yếu, nâng cao điều thấp, soi sáng điều tối, và sẽ làm cho chúng ta là kẻ xấu trở nên lành bằng sự lành mà Đức Chúa Trời ban qua Con Ngài.
Chắc chắn không có gì phù hợp hơn với bản tính thiên thượng ấy bằng việc Đấng tự mình là lành, và lành bởi chính mình, vui thích làm cho chúng ta, những con cái nghèo hèn của Ngài, nên giống như Ngài. Chắc chắn Ngài sẽ không phải là lành nếu Ngài không vui thích làm cho chúng ta nên lành. Chắc chắn đó là điều rất giống sự cả gan của loài người khi khẳng định rằng sự thông công trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời với những tâm linh mà Đức Chúa Trời đã dựng nên là điều bất khả. Chắc chắn đó là chống lại thẳng mặt sự dạy dỗ của Kinh Thánh khi chối bỏ rằng sự thông công như thế là một lời hứa. Chắc chắn đó là sự mâu thuẫn trắng trợn với chiều sâu của kinh nghiệm Cơ Đốc khi do dự trong niềm tin rằng đó là một thực tại rất vững chắc.
Đầy dẫy Đức Thánh Linh,' như một bình có thể đầy đến miệng thứ rượu vàng; hỡi các Cơ Đốc nhân nam nữ! điều ấy có mô tả các bạn không? Đầy ư? Chỉ một hai giọt nhỏ đọng dưới đáy bình. Lỗi tại ai? Tại sao, với ngọn gió mạnh mẽ ào đến để căng buồm chúng ta nếu chúng ta muốn, chúng ta lại nằm trong những vùng lặng gió bệnh hoạn của miền nhiệt đới, với nhựa đường rỉ ra khỏi các khe ván, và cánh buồm nhàn rỗi đập vào cột buồm? Tại sao, với những lưỡi lửa lơ lửng trên đầu chúng ta, chúng ta lại co ro trên đống tro xám trong đó chỉ còn một tia lửa nhỏ? Tại sao, với dòng thủy triều lớn ào ạt của sông nước sự sống, chúng ta lại như những lòng suối khô của sa mạc, với những hòn đá trắng bệch phơi mình nơi dòng suối phải chảy? Ôi! Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, là nhà được xưng bằng danh ta, Thần của Đức Giê-hô-va há hẹp hòi sao? Có phải Ngài làm như vậy?
III. Và như vậy, cuối cùng, chúng ta được chỉ cho thấy Đấng Trợ Giúp thiên thượng ấy đến với loài người bằng cách nào.
Đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đức tin.' Không có sự lành nào mà không có sự thúc đẩy và ngự trong của Thánh Linh thiên thượng, và không có Thánh Linh thiên thượng nào ngự trong lòng một người mà người ấy không tin cậy Chúa Giê-xu Christ. Điều kiện để nhận lãnh món quà làm cho chúng ta nên lành chỉ đơn giản và duy nhất là chúng ta đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ Đấng Ban Cho. Điều ấy mở cửa, và Thánh Linh thiên thượng bước vào.
Đúng! có những công tác thuyết phục mà Ngài thực hiện trên thế gian; nhưng những điều ấy không phải là vấn đề ở đây. Những điều ấy đến trước, và độc lập với, đức tin. Nhưng công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, hiện diện trong chúng ta để chữa lành và thánh hóa chúng ta, có điều kiện là lòng tin cậy của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Chữa Lành Vĩ Đại. Nếu các ngươi mở một khe hở, nước sẽ chảy vào. Nếu các ngươi tin cậy Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ ban cho các ngươi sự sống mới của Thánh Linh Ngài, Đấng sẽ làm cho các ngươi được tự do khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. Thánh Linh thiên thượng ấy mà kẻ nào tin Ngài sẽ nhận lãnh' vui thích bước vào mọi tấm lòng mong muốn sự hiện diện của Ngài. Đức tin là sự ao ước; và những ao ước bắt rễ trong đức tin không thể nào vô ích. Đức tin là sự trông đợi; và những trông đợi đặt trên lời hứa thiên thượng không bao giờ có thể thất vọng. Đức tin là sự nương cậy, và sự nương cậy tính đến Đức Chúa Trời, và tính đến món quà Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ được đền đáp.
Mức độ chúng ta sở hữu quyền năng làm cho chúng ta nên lành hoàn toàn tùy thuộc vào chính chúng ta. Khá há miệng ngươi ra, ta sẽ làm đầy dẫy nó.' Các ngươi có thể có được Đức Chúa Trời nhiều như các ngươi muốn, và ít như các ngươi muốn. Mức độ đức tin của các ngươi sẽ quyết định ngay mức độ sự lành của các ngươi, và mức độ các ngươi sở hữu Thánh Linh làm nên lành. Cũng như khi đấng tiên tri làm cho dầu trong bình tăng lên một cách lạ lùng, dòng dầu vàng chảy mãi bao lâu họ còn đem bình đến, và ngừng khi không còn bình nữa, cũng vậy bao lâu chúng ta còn mở lòng để đón nhận, món quà sẽ không bị giữ lại, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để nó chảy như nước đổ trên đất không thể hốt lại được. Nếu chúng ta muốn ao ước, nếu chúng ta muốn trông đợi, nếu chúng ta muốn tính đến, nếu chúng ta muốn hướng về, Chúa Giê-xu Christ, và, bên cạnh tất cả những điều nầy, nếu chúng ta muốn thành thật dùng quyền năng mình sở hữu, khả năng của chúng ta sẽ tăng trưởng, và món quà sẽ tăng trưởng, và sự thánh khiết cùng tinh sạch của chúng ta sẽ tăng trưởng theo.
Một số người trong các bạn đã cố gắng ít nhiều liên tục, suốt đời mình, để sửa đổi nhân cách mình và cải thiện bản thân. Thưa anh em, có một con đường tốt hơn thế. Một nhà thơ hiện đại nói —
Tự trọng, tự biết mình, tự chế,
Ba điều nầy một mình nâng đời lên quyền tối thượng.'
Xét riêng nó thì đó là chủ nghĩa ngoại giáo thuần túy. Cái tôi không thể cải thiện cái tôi. Hãy đặt cái tôi vào sự giữ gìn của Đức Chúa Trời, và nói: Con không thể canh giữ, giữ gìn, tẩy sạch, thánh hóa chính mình con. Lạy Chúa, xin Ngài làm điều ấy cho con!' Cố xây một cái tháp mà đỉnh chạm đến trời thì vô ích. Một cái thang đã được thả xuống mà nhờ đó chúng ta có thể đi lên, và nhờ đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời là ân điển và vẻ đẹp sẽ xuống ngự trong lòng chúng ta. Nếu Đấng Phán Xét phán về mỗi người chúng ta: Người vốn là người lành,' thì Ngài cũng phải có thể phán: Người đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.'
MỘT BIỆT DANH ĐƯỢC CHẤP NHẬN
Môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân trước hết tại thành An-ti-ốt.' — CÔNG VỤ 11:26.
Các dân tộc và các đảng phái, cả chính trị lẫn tôn giáo, rất thường tự xưng bằng một tên, mà thế giới bên ngoài biết họ bằng một tên khác. Những tên bên ngoài nầy thường được đặt ra trong sự khinh miệt; ấy vậy mà đôi khi chúng lại trúng ngay trung tâm đặc điểm của những người được đặt tên, và thế là dần dần được chính họ chấp nhận, và đeo như một vinh dự.
Tên Cơ Đốc nhân' cũng đã như thế. Nó được những cư dân của thành phố Sy-ri là An-ti-ốt đặt cho, lần đầu tiên, một hạng người mới đã nảy sinh giữa họ, mà họ không hiểu nổi. Họ không xếp họ vào bất cứ loại nào của mình được, nên phải bịa ra một tên mới cho họ. Nó không bao giờ được dùng trong Tân Ước bởi các Cơ Đốc nhân về chính mình. Nó xuất hiện ở đây trong câu gốc nầy; nó xuất hiện trong lời thốt ra nửa khinh miệt của Ạc-ríp-ba: Ngươi tưởng chỉ dùng ít lời mà khuyên được ta trở nên Cơ Đốc nhân sao, một kẻ trong bọn người bị khinh dể ấy!' Và nó xuất hiện một lần nữa, nơi sứ đồ Phi-e-rơ liệt kê những cáo buộc chống lại họ: Ví bằng có ai chịu khổ vì làm Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn; nhưng hãy vì danh ấy ngợi khen Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 4:16). Nghe như sự khởi đầu của tiến trình đã diễn ra từ đó đến nay, mà nhờ đó cái biệt danh, bị những người An-ti-ốt châm biếm ném ra, đã trở thành danh xưng mà, khắp thế gian, những người theo Chúa Giê-xu Christ đã hãnh diện tự xưng.
Bây giờ trong câu gốc nầy có tên bên ngoài mà thế gian gọi những người theo Chúa Giê-xu Christ, và một trong nhiều tên bên trong mà Hội Thánh tự xưng. Tôi đã nghĩ có lẽ có ích bây giờ khi gom tất cả các tên trong Tân Ước dành cho những người theo Đấng Christ lại với nhau, và suy ngẫm về chúng.
I. Vậy, để bắt đầu, chúng ta xét tên do thế gian đặt cho Hội Thánh, mà Hội Thánh đã chấp nhận.
Hãy quan sát hoàn cảnh mà nó được đặt. Một nắm người can đảm, quảng đại, những kẻ chạy trốn vô danh thuộc Hội Thánh nhỏ tại Giê-ru-sa-lem, đã xuống An-ti-ốt; và ở đó, không dự tính trước, không ủy quyền, gần như không ý thức — chắc chắn không biết mình đang làm một việc vĩ đại dường nào — họ bỗng nhiên, như thể đó là điều tự nhiên nhất trên đời, bước một bước lớn bằng cách rao giảng Phúc Âm cho những người Hy Lạp ngoại giáo thuần túy; và thế là bắt đầu tiến trình mà nhờ đó một giáo phái Do Thái nhỏ bé được biến thành một hội thánh khắp thế gian. Sự thành công của công việc họ tại An-ti-ốt, giữa dân ngoại thuần túy, có bằng chứng tột đỉnh là điều nầy, rằng nó buộc những người An-ti-ốt tò mò, ham vui, châm biếm phải tìm ra một tên mới cho điều mới mẻ nầy; phải viết ra một nhãn mới cho những bầu da mới mà rượu mới đang được rót vào. Rõ ràng cái tên cho thấy Hội Thánh đang bắt đầu thu hút sự chú ý của người ngoài.
Rõ ràng nó cũng cho thấy có một yếu tố mới lạ trong Hội Thánh. Các môn đồ trước kia đều là người Do Thái, và có thể bị gộp chung với đồng bào mình, và xếp vào cùng một loại. Nhưng ở đây có điều không thể gọi là Do Thái hay Hy Lạp, vì nó bao gồm cả hai. Tên mới là chứng nhân đầu tiên về tính cách quốc tế của Hội Thánh ban đầu. Rồi rõ ràng nữa, cái tên cho thấy rằng theo một cách mờ mịt, lẫn lộn, ngay cả những người quan sát hời hợt nầy cũng đã nắm được ý niệm đúng về điều gắn kết những người nầy lại với nhau. Họ gọi họ là Cơ Đốc nhân' — người của Đấng Christ, người theo Đấng Christ. Nhưng đó chỉ là một khúc xạ rất mờ của chân lý đã đến với họ; họ không hề có ý niệm rằng Christ' không phải là tên riêng, nhưng là danh xưng của một chức vụ; và họ không hề có ý niệm rằng có điều gì đặc biệt hay lạ lùng trong mối liên kết gắn những người theo Ngài với Đấng Christ. Do đó họ gọi những người theo Ngài là Cơ Đốc nhân,' cũng như họ gọi những người theo Hê-rốt là người Hê-rốt,' trong thế giới chính trị, hay những người theo A-ri-tốt là người A-ri-tốt' trong thế giới triết học. Tuy vậy, theo cách mò mẫm của mình, họ đã đặt ngón tay lên sự thật rằng quyền năng duy nhất giữ khối hỗn tạp nầy lại với nhau, mối liên kết duy nhất buộc người Do Thái và người ngoại, người dã man, người Si-thơ, kẻ tôi mọi và người tự do' thành một sự hiệp nhất sống động, là một quan hệ cá nhân với một Thân Vị sống động. Và thế là họ nói — không hiểu hết ý nghĩa của nó, nhưng đã nắm được đầu mối đúng — họ nói: Họ là Cơ Đốc nhân!' Dân của Đấng Christ,' những người theo Đấng Christ nầy.'
Và chính sai lầm của họ lại là một điều may mắn. Nếu họ gọi họ là người Giê-xu' thì điều ấy có nghĩa là những người theo một con người mà thôi. Họ không biết mình đã đi sâu đến đâu khi nói, không phải những người theo Chúa Giê-xu, nhưng là những người theo Đấng Christ'; vì không phải Chúa Giê-xu con người, nhưng là Chúa Giê-xu Christ, con người với chức vụ của Ngài, mới làm nên trung tâm và mối liên kết của Hội Thánh Cơ Đốc.
Vậy đây là các sự kiện, và những suy luận chính đáng từ chúng. Một bài học hiển nhiên nằm ngay trên bề mặt. Hội Thánh — tức là, những người nam nữ làm nên thành viên của nó — phải thu hút sự chú ý của thế giới bên ngoài. Tôi không có ý nói bằng quảng cáo, và phô trương, và thổi kèn, và lập dị, và làm bộ. Không cần một điều nào trong những điều ấy. Nếu các bạn là những Cơ Đốc nhân sống động thì người ngoài sẽ thấy rõ. Đó là một lời bình luận nghèo nàn về sự nhất quán của các bạn, nếu, là những người theo Đấng Christ, các bạn có thể đi qua đời mà không được nhận ra ngay cả bởi những người ở ngoài.' Chúng ta sẽ nói gì về men mà không làm dậy bột, hay về ánh sáng mà không chiếu sáng, hay về muối mà không chống lại sự hư thối? Đó là một việc đáng thương nếu, xưng mình là người theo Chúa Giê-xu Christ, các bạn không gây ấn tượng cho thế gian với ý nghĩ rằng đây là một người không thuộc vào bất cứ loại nào của chúng ta, và cần một mục mới để mô tả ông.' Thế gian phải có cùng ấn tượng về các bạn như Ha-man đã có về người Do Thái — Dân nầy có luật pháp khác với mọi dân tộc.'
Hỡi các giáo sư Cơ Đốc, những tên mà thế gian đặt cho nhau có đủ để mô tả các bạn không, hay các bạn cần một tên mới được bịa ra cho mình để diễn tả những đặc điểm hiển nhiên mà các bạn bày tỏ? Hội Thánh không gợi lên sự chú ý — tôi dùng chữ nầy theo nghĩa từ nguyên, không phải nghĩa xúc phạm — Hội Thánh không kêu gọi sự chú ý và quan tâm của người ngoài, không phải là Hội Thánh như Chúa Giê-xu Christ đã định, và cũng không phải là Hội Thánh đáng được giữ cho sống; và nó càng sớm được chôn cất tử tế thì càng tốt cho chính nó và cho thế gian!
Còn một điều nữa ở đây, tức là: tên nầy gợi ý rằng ấn tượng rõ ràng do hạnh kiểm và nhân cách của chúng ta tạo ra, cũng như do lời nói của chúng ta, phải là chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Con mắt của một người quan sát bên ngoài có thể không thấu được bí mật của mối liên kết sâu ngọt ngào gắn chúng ta với Chúa Giê-xu, nhưng không thể có chuyện cái nhìn hời hợt và vội vàng nhất lại bỏ qua sự thật rằng chúng ta thuộc về Ngài. Ngài phải hiển nhiên là trung tâm và là người dẫn dắt, là động lực và là mẫu mực, là sức mạnh và là phần thưởng, của cả đời chúng ta. Chúng ta là Cơ Đốc nhân. Điều ấy phải rõ ràng cho mọi người thấy, dù chúng ta nói hay im lặng. Thưa anh em, các bạn có như thế không? Đời các bạn có cần lời nói của các bạn làm chú giải để người ta biết đâu là lò xo ẩn giấu vận hành mọi bánh xe của nó; đâu là tâm linh bên trong phối hợp mọi chuyển động của nó thành hài hòa và vẻ đẹp không? Có đúng rằng như thuốc thơm nơi tay hữu tự bày tỏ mình' lòng trung thành của các bạn với Chúa Giê-xu Christ, và quyền tối cao và tuyệt đối mà Ngài thi hành trên các bạn, và trên đời các bạn, không thể bị che giấu'? Các bạn có nghĩ rằng, không cần lời nói của các bạn, nếu các bạn, sống theo cách các bạn đang sống, bị đặt xuống giữa Bắc Kinh, như nắm người nầy đã bị đặt xuống giữa thành phố ngoại giáo An-ti-ốt, thì những bộ óc của đô thành Trung Hoa sẽ phải bịa ra một tên cho các bạn, như những người khôn ngoan của An-ti-ốt đã làm cho những người nầy; và các bạn có nghĩ rằng nếu họ phải bịa ra một tên, thì tên tự nhiên đến môi họ, khi nhìn các bạn, sẽ là Cơ Đốc nhân,' người của Đấng Christ' không? Nếu không, thì có điều gì đó không ổn.
Lời cuối cùng tôi muốn nói về phần đầu tiên của đoạn văn mình là điều nầy. Thật là một điều đáng buồn, nhưng là điều vẫn luôn xảy ra, rằng những quan niệm phiến diện của thế gian về điều làm nên một người theo Chúa Giê-xu Christ lại được Hội Thánh chấp nhận. Tại sao danh xưng Cơ Đốc nhân lại lan khắp cả Cơ Đốc giáo chỉ trong vòng một thế kỷ rưỡi? Tôi tin phần lớn là vì đó là một tên gọi mơ hồ cách tiện lợi; vì nó không diễn tả mối dây liên hệ sâu xa và thánh khiết nhất nối kết chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người rất sẵn lòng nói: Tôi là Cơ Đốc nhân, nhưng lại chần chừ rất lâu trước khi nói: Tôi là kẻ tin, Tôi là môn đồ. Sự mơ hồ của tên gọi ấy, việc nó thiếu sót ở chỗ không chạm đến mối quan hệ trung tâm, sâu thẳm nhất giữa con người và Chúa Giê-xu Christ, đã khiến nó rất thích hợp với tình trạng thuộc linh suy đồi và hình thức luận gia tăng của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời kỳ hậu sứ đồ. Thật đáng buồn khi Hội Thánh hạ thấp tiêu chuẩn của mình xuống ngang với quan niệm của thế gian về điều nó phải là, và nhận lấy tên gọi của thế gian cho chính mình và cho những người nó cải hóa được.
II. Giờ đây tôi chuyển sang đặt cạnh bên tên gọi mơ hồ, chung chung, bề ngoài ấy những tên gọi cụ thể và nội tại hơn — nếu tôi có thể gọi như vậy — mà những người theo Đấng Christ thuở ban đầu đã tự biết đến mình.
Thế gian nói: Các ngươi là người của Đấng Christ; và những tên gọi tự đặt cho mình, nay cần được xét đến, có thể được xem như lời giải thích của Hội Thánh về điều mà thế gian đang mò mẫm khi gọi họ như thế. Có bốn tên gọi: tất nhiên, tôi chỉ có thể chạm qua chúng mà thôi.
(a) Tên thứ nhất nằm trong câu nầy — môn đồ. Các tên còn lại là kẻ tin, các thánh đồ, anh em. Bốn tên gọi nầy là sự đặt tên của chính Hội Thánh cho mình; là sự giải thích và mở rộng, sự đào sâu và nâng cao, của cái tên mơ hồ mà thế gian đã đặt cho.
Về tên thứ nhất, môn đồ, bất cứ sách chỉ dẫn Kinh Thánh nào cũng sẽ cho thấy tên ấy được dùng hầu như độc quyền trong thời gian Đấng Christ còn sống trên đất. Đó là tên duy nhất dành cho những người theo Đấng Christ trong các sách Phúc Âm; nó cũng xuất hiện, lẫn với các tên khác, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và sau đó không bao giờ xuất hiện nữa.
Vậy tên môn đồ đưa chúng ta trở lại buổi đầu lịch sử của toàn bộ vấn đề, khi Chúa Giê-xu được xem như một thầy ra-bi có những người theo gọi là môn đồ; cũng như Giăng Báp-tít và những người theo ông, Ga-ma-li-ên và học phái của ông, hay Sô-cơ-rát và các học trò của ông vậy. Nó trình bày Đấng Christ là Thầy, và những người theo Ngài là môn sinh của Ngài, những học trò ngồi dưới chân Ngài mà học.
Nay điều đó luôn đúng. Chúng ta là học trò của Đấng Christ không kém gì những người đã nghe và thấy bằng mắt mình, và tay mình đã rờ đến, Lời sự sống. Không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng những việc làm đầy ân điển, công bình và đời sống tinh sạch không tì vết, Ngài đã dạy họ và chúng ta và mọi người cho đến cuối thời gian, sự hiểu biết cao cả nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài là sự mặc khải cuối cùng, sự hiểu biết tốt nhất của chúng ta về điều con người phải và sẽ là bởi đời sống hoàn hảo của Ngài, trong đó chứa đựng toàn bộ đạo đức, sự hiểu biết duy nhất của chúng ta về tương lai bởi Ngài đã chết, đã sống lại và đang sống để giúp đỡ và vẫn đang dạy dỗ. Ngài vẫn dạy chúng ta bằng ký thuật về đời sống Ngài, và bằng sự ảnh hưởng sống động của Thánh Linh Đấng mà Ngài sai đến để dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Ngài là Thầy, là Thầy duy nhất, là Thầy của mọi người, là Thầy của mọi lẽ thật, là Thầy đời đời. Ngài phán từ trời. Xin chúng ta hãy lắng tai nghe tiếng Ngài.
Nhưng tên ấy không đủ để nói hết Ngài là gì đối với chúng ta, hay chúng ta là gì đối với Ngài, và vì thế sau khi Ngài đã lìa khỏi đất, nó đã vô thức và dần dần rơi khỏi sự dùng của các môn đồ, khi họ cảm nhận một mối dây liên hệ sâu đậm hơn nối kết họ với Đấng không chỉ là Thầy dạy chân lý vốn chính là Ngài, mà còn là Của Lễ Chuộc Tội và Đấng Bầu Chữa của họ trước mặt Đức Chúa Cha. Và đối với tất cả những ai giữ quan niệm, mà tôi tin là, về cơ bản không đầy đủ về Chúa Giê-xu Christ như thể Ngài chủ yếu là một Thầy, hoặc bằng lời nói hoặc bằng gương mẫu; dù được diễn đạt theo lối cũ hay theo lối hiện đại xem Ngài là Con Người Lý Tưởng và Hoàn Hảo, tôi thấy đây là một sự kiện rất đáng suy ngẫm, rằng tên môn đồ và mối quan hệ nó diễn tả đã sớm bị Hội Thánh Cơ Đốc cảm thấy là không đầy đủ như một sự biểu thị mối dây đã kết chặt họ với Ngài. Ngài là Thầy của chúng ta, chúng ta là học trò của Ngài. Ngài còn hơn thế, và một mối dây thánh khiết hơn nối kết chúng ta với Ngài. Là Chủ của chúng ta, chúng ta nợ Ngài sự vâng phục tuyệt đối. Khi Ngài phán, chúng ta phải chấp nhận lời Ngài dạy. Điều Ngài phán là chân lý, thuần khiết và trọn vẹn. Lời Ngài phán là lời cuối cùng về bất cứ đề tài nào Ngài chạm đến, là lời phán quyết tối hậu, và là Vị Quan Án chấm dứt mọi tranh cãi. Chúng ta nợ Ngài sự vâng phục, một con mắt mở cho mọi chân lý mới, sự ngoan ngoãn liên tục, như những kẻ ý thức sự bất toàn của mình, và một sự trông đợi tin chắc rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta liên tục bằng những chân lý cao cả và chưa từng biết đến từ kho tàng khôn ngoan và tri thức vô tận của Ngài.
(b) Thầy và học trò vận hành trong một lãnh vực tuy quan trọng nhưng không phải là lãnh vực trung tâm. Và từ ngữ tiếp theo cần đến để diễn tả điều Hội Thánh thuở ban đầu cảm nhận Đấng Christ là gì đối với họ, và họ là gì đối với Ngài, đưa chúng ta lên một bầu khí hoàn toàn cao hơn — kẻ tin, tức những người đang thực thi không chỉ sự vâng phục thuộc trí tuệ trước các lời dạy của Thầy, mà còn đang thực thi sự tin cậy sống động nơi thân vị của Đấng Cứu Chuộc. Đức tin là một điều cao cả hơn hẳn giai đoạn đầu của nó, là sự tin của trí hiểu. Trong đó có yếu tố đạo đức của sự tin cậy. Chúng ta tin một chân lý, chúng ta tin cậy một Thân Vị; và sự tin cậy chúng ta phải thực thi nơi Chúa Giê-xu Christ, và là điều nối kết chúng ta với Ngài, là sự tin cậy nơi Ngài, không phải nơi bất cứ đặc tính nào chúng ta muốn gán cho Ngài, mà nơi đặc tính mà Ngài được mặc khải trong Tân Ước — Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Thế, Đức Chúa Trời Hiển Lộ; và do đó, là Bạn Hữu Vô Hạn và Đấng Giúp Đỡ linh hồn chúng ta.
Sự tin cậy ấy, hỡi anh em, là mối dây duy nhất ràng buộc con người với Đức Chúa Trời, và là điều duy nhất làm cho chúng ta thành người của Đấng Christ. Ngoài nó, chúng ta có thể ở rất gần Ngài, nhưng chúng ta không được hiệp nhất với Ngài. Bởi nó, và chỉ bởi nó, sự hiệp nhất được hoàn thành, và quyền năng cùng ân điển của Ngài tuôn chảy vào tâm linh chúng ta. Quý vị có phải, không chỉ là Cơ Đốc nhân theo quan niệm của thế gian, bị ràng buộc cách mơ hồ với Chúa Giê-xu Christ, mà là Cơ Đốc nhân theo nghĩa tin cậy sự cứu rỗi của linh hồn mình nơi Ngài chăng?
(c) Rồi, xa hơn nữa, còn một tên khác — các thánh đồ. Nó có lẽ đã chịu nhiều đau khổ hơn bất cứ tên nào khác dưới tay cả thế gian lẫn Hội Thánh. Hội Thánh đã lấy nó và giới hạn nó cho người chết, rồi giới hạn thêm cho những người xuất sắc theo tiêu chuẩn kỳ quái, khổ hạnh của Cơ Đốc giáo thời trung cổ. Nó đã chịu đau khổ dưới tay thế gian ở chỗ nó được dùng với một sự nhấn mạnh cay đắng oán giận trước tuyên bố về sự tinh sạch vượt trội được cho là hàm ý trong nó, và vì thế đã trở nên, trên môi miệng thế gian, có nghĩa là kẻ giả vờ tốt hơn người khác mà hành động lại mâu thuẫn với lời tuyên bố của mình. Nhưng tên ấy thuộc về tất cả những người theo Đấng Christ. Nó không tuyên bố sự tinh sạch đặc biệt nào, vì ý tưởng trung tâm của chữ thánh đồ không phải là sự tinh sạch. Thánh khiết, là tiếng Anh cho chữ La-tinh sanctity, thánh khiết được quy cho Đức Chúa Trời trước tiên trong Cựu Ước, rồi mới đến con người một cách thứ yếu, không chủ yếu có nghĩa là tinh sạch, mà là biệt riêng. Đức Chúa Trời là thánh, vì bởi toàn bộ tính cách uy nghi của Ngài, Ngài được nâng lên trên mọi giới hạn của sự thọ tạo, cũng như trên tội lỗi của loài người. Một của lễ, ngày Sa-bát, một thành phố, áo lễ của thầy tế lễ, một mão miện — tất cả những vật ấy là thánh, không phải khi chúng tinh sạch, mà khi chúng được biệt riêng cho Ngài. Và con người là thánh, không phải vì họ sạch sẽ, mà vì bởi sự tự hiến mình cách tự nguyện, họ đã dâng mình cho Ngài.
Thánh khiết là sự dâng mình, nghĩa là, thánh khiết là phó mình cho Ngài để Ngài làm điều Ngài muốn với mình. Tôi là thánh không phải là tuyên bố của sự ước lượng của tôi rằng tôi tinh sạch, mà là tuyên bố của sự kiện rằng tôi thuộc về Ngài, ôi Chúa. Vậy ý tưởng Tân Ước về thánh đồ có trong đó những yếu tố nầy — sự dâng mình, sự dâng mình đặt trên đức tin nơi Đấng Christ, và sự dâng mình dẫn đến sự tách biệt khỏi thế gian và tội lỗi của nó. Và sự phó mình cách vui mừng cho Đức Chúa Trời, như được thương xót Ngài dụ dỗ, và nhờ đó được rút ra khỏi sự thông công với môi trường gian ác chung quanh và khỏi sự vâng phục cái tôi gian ác của mình, phải là một phần kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân thật. Tất cả dân sự Ngài đều là các thánh đồ, không phải vì tinh sạch, mà vì đã phó mình cho Ngài, trong sự hiệp nhất với Ngài mà thôi, các quyền năng tẩy sạch mới tuôn chảy vào đời sống họ và mặc cho họ sự công bình của các thánh đồ. Quý vị đã dâng mình cho Đức Chúa Trời như thế chưa?
(d) Tên cuối cùng là anh em — một tên đã bị ngược đãi nhiều bởi sự không thành thật của Hội Thánh, và bởi sự châm biếm của thế gian. Nó đã là một danh xưng không thật, chẳng có nghĩa gì và cũng chẳng được định nghĩa để có nghĩa gì, đến nỗi thế gian đã nói rằng anh em của chúng ta có nghĩa ít hơn nhiều so với anh em ruột của họ. "Thật vậy, thật đáng tiếc; đáng tiếc thật, thật vậy."
Nhưng điều tôi muốn quý vị lưu ý là điểm chính về tên anh em không phải là mối quan hệ của các anh em với nhau, mà là mối quan hệ chung của họ với Cha mình.
Khi chúng ta gọi mình là Cơ Đốc nhân mà là anh em, trước hết chúng ta có ý nầy: rằng chúng ta là những người sở hữu một sự sống siêu nhiên, đã đến từ một Cha, và đã đặt chúng ta vào những mối quan hệ hoàn toàn mới với nhau, và với thế gian chung quanh. Quý vị có tin rằng nếu quý vị có chút sự sống mới nào đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì quý vị là anh em của tất cả những người sở hữu cùng sự sống ấy chăng?
Khi xã hội trở nên phức tạp hơn, khi con dân Cơ Đốc ngày càng khác nhau về học vấn, địa vị xã hội, nghề nghiệp, cách nhìn chung về thế gian, thì càng khó cảm nhận điều tuy vậy vẫn là thật: rằng bất cứ hai Cơ Đốc nhân nào, dù khác nhau đến đâu, cũng gần nhau hơn trong chính gốc rễ của bản tính mình, so với một Cơ Đốc nhân và một người không phải Cơ Đốc nhân, dù giống nhau đến đâu. Thật khó cảm nhận điều đó, và nó ngày càng khó hơn, nhưng dù sao đó vẫn là một sự thật.
Và giờ đây tôi muốn hỏi quý vị, hỡi anh em chị em Cơ Đốc, rằng quý vị có cảm thấy ở nhà hơn với những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ — như quý vị nói mình yêu Ngài — hay quý vị thích ở với những người không yêu Ngài hơn?
Có một số quý vị chọn những bạn thân thiết, là người quý vị mời về nhà và giới thiệu với con cái mình như những người bạn đáng quý, mà không hề xét đến phẩm chất tôn giáo của họ. Những bổn phận của địa vị quý vị, tất nhiên, buộc mỗi người phải ở nhiều giữa những người không chia sẻ đức tin mình, và thật hèn nhát và sai lầm nếu lẩn tránh sự cần thiết ấy. Nhưng việc con dân Cơ Đốc chọn bạn tâm giao, hay những người thân thiết, giữa những người không có chút đồng cảm nào với niềm tin đã tuyên xưng về, và tình yêu dành cho, Chúa Giê-xu Christ của họ, thì không nói lên nhiều về chiều sâu và tính chân thật của tôn giáo họ. Người ta được biết qua bạn bè mình giữ, và nếu bạn bè quý vị được chọn vì những lý do khác, và tôn giáo của họ không phải là một phần sức hấp dẫn của họ, thì kết luận không phải là bất công khi cho rằng có những điều khác mà quý vị quan tâm hơn là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và tình yêu dành cho Ngài. Nếu quý vị cảm nhận sâu sắc mối dây kết chặt quý vị với Đấng Christ, và thật sự sống gần Ngài, quý vị sẽ ở gần các anh em mình. Quý vị sẽ cảm nhận rằng máu mủ thì đặc hơn nước, và dù quý vị có thể giống những người không tin kính trong nhiều điều, quý vị sẽ cảm nhận rằng mối dây sâu thẳm nhất của mọi mối dây kết chặt quý vị với người nghèo nhất, người dốt nát nhất, người khác quý vị nhất về địa vị xã hội; phải! và người khác quý vị nhất về quan điểm thần học, là người yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách thành thật.
Nay đó là tổng kết của toàn bộ vấn đề. Và lời cuối cùng tôi dành cho quý vị là nầy: Đừng bằng lòng với những quan niệm mơ hồ của thế gian về điều làm nên người của Đấng Christ. Tôi không hỏi quý vị có phải là Cơ Đốc nhân không; nhiều quý vị sẽ nói: Ồ có! tất nhiên rồi! Chẳng phải đây là một đất nước Cơ Đốc sao? Chẳng phải tôi đã được làm phép báp-têm khi còn nhỏ sao? Chẳng phải tất cả chúng ta đều là thành viên của Hội Thánh Anh theo quyền sanh đẻ sao? Có! tất nhiên tôi là Cơ Đốc nhân!
Tôi không hỏi quý vị điều đó; tôi chẳng hỏi quý vị gì cả; nhưng tôi cầu xin quý vị hãy tự hỏi mình bốn câu hỏi nầy: Tôi có phải là học trò của Đấng Christ không? Tôi có đang tin nơi Ngài không? Tôi có được dâng mình cho Ngài không? Tôi có phải là người sở hữu một sự sống mới từ Ngài không? Và đừng bao giờ cho mình yên nghỉ cho đến khi quý vị có thể nói cách khiêm nhường mà vẫn tin chắc rằng: Có! tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi là vậy!
SỰ TỬ ĐẠO CỦA GIA-CƠ
Vua Hê-rốt dùng gươm giết Gia-cơ là anh của Giăng.' —CÔNG VỤ 12:2.
Người ta có thể đã trông đợi nhiều hơn một mệnh đề để kể về cái chết của một nhân vật trọng yếu và là vị tử đạo đầu tiên trong số các sứ đồ. Gia-cơ, như chúng ta biết, là một trong nhóm các sứ đồ có mối liên hệ đặc biệt gần gũi với Chúa Giê-xu Christ. Trong các sách Phúc Âm ông được liên kết với Phi-e-rơ và em ông là Giăng, và luôn được nêu tên trước Giăng, như thể ông quan trọng hơn trong hai người, vì tuổi tác hay vì những hoàn cảnh khác mà chúng ta không biết. Nhưng chúng ta hầu như chẳng biết gì về ông. Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ ông chỉ là một nhân vật phụ; tên ông chỉ được nhắc đến trong danh sách ở đầu sách, và ở đây một lần nữa trong thông báo ngắn gọn về cái chết của ông. Tính dè dặt và chỉ tình cờ của thông báo về sự tử đạo của ông đủ đáng chú ý. Tôi nghĩ những bài học từ sự kiện ấy, và từ cách, tôi sắp nói, hờ hững mà tác giả sách nầy nhắc đến nó, có lẽ sẽ được nêu bật rõ nhất nếu chúng ta lấy bốn sự tương phản — Gia-cơ và Ê-tiên, Gia-cơ và Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, Gia-cơ và Gia-cơ. Nay, nếu chúng ta lấy bốn sự ấy, tôi nghĩ chúng ta sẽ học được điều gì đó.
I. Trước hết, Gia-cơ và Ê-tiên.
Hãy xem cái chết của hai người được kể với quy mô khác nhau thế nào: sự tử đạo của người nầy được trải dài ra cả mấy chương, sự tử đạo của người kia bị nhét vào một góc của một câu văn. Thế mà, trong hai người, người ít được nhắc đến hơn lại giữ chức vụ chính thức lớn hơn, còn người kia chỉ là một chấp sự đơn sơ và người giảng Lời. Việc Ê-tiên là Cơ Đốc nhân đầu tiên theo Chúa mình trong sự tử đạo không đủ để giải thích sự khác biệt phi thường ấy. Sự khác biệt phải được tìm ở một hướng hoàn toàn khác. Kinh Thánh chẳng mấy bận tâm đến những người mà nó nêu tên, vì chủ đề thật của nó là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người; và lý do sách Công Vụ Các Sứ Đồ "xử tử" một trong các sứ đồ trọng yếu theo cách ấy đơn giản là vì, như chính tác giả cho chúng ta biết, chủ đề của ông là "mọi điều Chúa Giê-xu" tiếp tục làm và dạy dỗ sau khi Ngài được cất lên. Vì Đấng Christ là Đấng hành động thật, nên Gia-cơ hay mười người kia ra sao thì chẳng quan trọng gì mấy. Sách nầy không phải là Công Vụ Các Sứ Đồ, mà là Công Vụ của Chúa Giê-xu Christ.
Tôi cũng có thể gợi ý, theo cách tương tự, rằng có một sự tương phản nữa mà tôi đã không đưa vào bốn sự của mình, giữa quy mô Lu-ca kể về cái chết của Chúa Giê-xu Christ và quy mô ông kể về cái chết nầy. Tại sao một phần Phúc Âm quá không cân xứng lại liên quan đến hai ngày cuối cùng của đời sống Chúa chúng ta trên đất? Tại sao những năm dài được nhảy qua trong im lặng còn những khoảnh khắc được trải rộng ra chi tiết, nếu không phải vì cái chết của một người chỉ là một cái chết, nhưng cái chết của Đấng Christ là sự sống của thế gian? Thật chẳng cần thiết chúng ta phải có những miêu tả thơ mộng, cảm tính, sinh động về sự tử đạo và những điều tương tự trong một sách hoàn toàn dành để lần theo dấu chân của Đấng Christ trong lịch sử; và xem loài người chẳng hơn gì những công cụ nối tiếp nhau của mục đích Ngài, và những nơi chứa đựng ân điển Ngài.
Một bài học nữa chúng ta có thể rút ra từ sự dè dặt trong trường hợp vị sứ đồ, và sự trải rộng trong trường hợp vị tử đạo đầu tiên, là sự thờ ơ khôn ngoan trước tai nạn hoàn toàn không đáng kể của ký ức hay sự quên lãng hậu thế về chúng ta và việc làm cùng sự chịu khổ của chúng ta. Gia-cơ không ngủ kém ngọt ngào hơn trong mồ, hay đúng hơn, không tỉnh dậy kém đắc thắng hơn trên trời, vì đời sống và cái chết của ông đều được kể quá sơ sài. Nếu chúng ta "gói ghém những kết quả lớn lao" của sự hầu việc trung tín, chúng ta chẳng cần bận tâm về hồ sơ của nó trên đất.
Nhưng một bài học nữa có thể học được từ thông báo vắn tắt về sự tử đạo của vị sứ đồ là — cái chết thật sự là một điều nhỏ bé biết bao! Nhìn từ bên cạnh Chúa của sự sống và sự chết, là quan điểm của tác giả ký thuật nầy, "cái chết vĩ đại" thu nhỏ lại thành một điều rất nhỏ. Chúng ta cần sửa lại quan niệm của mình nếu muốn hiểu nó thật sự tầm thường thế nào. Đối với chúng ta nó cau mày như một vách đá đen chắn ngang đầu thung lũng của chúng ta, nhưng có một lối đi quanh chân nó, và dù cổ họng của đèo có hẹp, nó cũng có chỗ cho chúng ta lọt qua và lên đến những vùng cao nắng ấm bên kia. Từ đỉnh núi, vùng quê bên dưới trông như đồng bằng, và cái trông như vách đá không thể vượt đã thu nhỏ đến mức không phân biệt được. Tính tầm thường của cái chết, đối với những người nhìn nó từ những đỉnh cao của cõi đời đời, được thể hiện rõ bằng mấy lời ngắn gọn kể về vết rách đầu tiên mà nó gây ra trong vòng tròn các sứ đồ.
II. Có một sự tương phản nữa, Gia-cơ và Phi-e-rơ.
Nay chương nầy kể hai điều: cái chết của một trong đôi bạn ấy; phép lạ đã được làm để giải cứu người kia khỏi sự chết. Tại sao các vai không thể đổi cho nhau, hay tại sao bàn tay kỳ diệu đã giơ ra cứu người đánh cá Bết-sai-đa nầy lại không giơ ra cứu người kia? Tại sao Gia-cơ bị giết, còn Phi-e-rơ được giải cứu cách kỳ diệu? Một câu hỏi dễ hỏi; một câu hỏi chúng ta không trả lời được. Chúng ta có thể nói rằng người nầy hữu ích hơn người kia cho sự phát triển của Hội Thánh. Nhưng tất cả chúng ta đều đã thấy những đời sống, theo tầm nhìn nghèo nàn của chúng ta, dường như gần như không thể thiếu, bị quét sạch cách tàn nhẫn, và những đời sống dường như, và thật sự, hoàn toàn vô ích, được kéo dài đến tuổi già cực độ. Chúng ta có thể nói rằng sự trưởng thành của tính cách, sự phát triển của các ân tứ Cơ Đốc, đã làm cho người sẵn sàng cho vinh hiển. Nhưng tất cả chúng ta đều đã thấy một số bị quật ngã khi chẳng sẵn sàng chút nào; và những người khác được để lại làm phước cho nhân loại nhiều, nhiều ngày sau khi họ đã thích hợp cho thiên đàng hơn hàng ngàn người mà, chúng ta hy vọng, đã đi đến đó.
Vậy tất cả những lời giải thích nhỏ nhoi ấy không chạm tới đáy của vấn đề, và chúng ta buộc phải để nguyên cả câu hỏi trong Bàn Tay yêu thương nắm giữ chìa khóa sự sống và sự chết cho tất cả chúng ta. Chỉ có điều chúng ta có thể chắc về điều nầy, rằng Gia-cơ được Đấng Christ yêu thương như Phi-e-rơ, và rằng tình yêu thể hiện trong việc sai thiên sứ giải cứu người nầy khỏi tay Hê-rốt và khỏi mọi sự mong đợi của dân Giu-đa, không lớn hơn tình yêu thể hiện trong việc sai thiên sứ đứng sau lưng đao phủ và điều khiển nhát chém của thanh gươm định mệnh trên cổ người kia.
Người nầy được Đấng Christ yêu thương như người kia — phải, và người nầy chắc chắn được giải cứu khỏi miệng sư tử, và được phước hơn, như người kia, dù người nầy dường như bị lôi khỏi nanh nó, còn người kia dường như bị hàm mạnh mẽ của nó nghiền nát. Gia-cơ đã thoát khỏi Hê-rốt khi Hê-rốt giết ông mà không thể làm ông bất trung với Chủ mình, và sự giải cứu của ông không kém trọn vẹn hơn sự giải cứu của bạn ông.
Nhưng chúng ta cũng hãy nhớ rằng nếu như vậy, đối với hai người được yêu thương ngang nhau, lại được ban cho hai số phận khác nhau, thì hẳn là vì sự dữ ấy, như tôi đã nói, không lớn như nó trông, cũng không đắng như nó nếm, và không có sự dữ thật nào, đối với tấm lòng yêu thương, trong nhát đánh phá vỡ xiềng xích của nó và kết chặt nó với Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, ước muốn sâu thẳm nhất của linh hồn chúng ta là sự thông công đầy đủ hơn với Chúa chúng ta. Chúng ta nhận ra điều đó, ở một mức độ còi cọc và ít ỏi nào đó, bởi sự sống; nhưng ôi! chẳng lạ lùng sao khi chúng ta lại co rúm trước sự thay đổi sẽ giúp chúng ta nhận ra nó cách đầy đủ và đời đời? Sự tương phản của Gia-cơ và Phi-e-rơ có thể dạy chúng ta tình yêu bình đẳng cai trị trên đời sống của người sống và cái chết của người chết.
III. Một sự tương phản nữa là Gia-cơ và Giăng.
Sự hiệp nhất mật thiết, và sự chia lìa sau đó bởi sự tử đạo nầy, của đôi anh em ấy thật nổi bật và cảm động. Họ dường như đã cùng nhau theo nghề đánh cá khiêm tốn trong làng chài nhỏ Bết-sai-đa, hiển nhiên là bạn làm ăn chung với cha mình là Xê-bê-đê. Họ không bị chia rẽ bởi việc làm môn đồ, như số phận buồn của nhiều anh em bị anh em mình nộp cho sự chết. Nếu chúng ta có thể đặt chút trọng lượng nào vào gợi ý rằng cách diễn đạt trong ký thuật của Giăng, "Trước hết người tìm anh mình là Si-môn," hàm ý rằng "người môn đồ kia" cũng làm như vậy với anh mình, thì Gia-cơ đã được Giăng đưa đến với Chúa Giê-xu, và nhờ đó tình thương của họ được thêm sự dịu dàng và sức mạnh mới. Họ gắn bó mật thiết trong chức sứ đồ, và cùng nhau là bạn đồng hành của Chúa Giê-xu trong những biến cố chính của đời Ngài. Sau đó họ hiệp nhất trong sự lãnh đạo Hội Thánh. Bởi sự chết họ bị chia cách rất xa: người nầy là người đầu tiên trong tất cả các sứ đồ trở thành "mồi cho cơn thịnh nộ của Sa-tan," người kia "sống lâu hơn tất cả các bạn mình," và chết trong "tuổi già không đổ máu," sống đến trăm tuổi hoặc hơn, và nhìn lại qua cuộc chia ly dài đằng đẵng đến người anh em đã cùng mình ước nguyện rằng ngay cả Vương quốc của Đấng Mê-si cũng không chia rẽ họ, thế mà đã bị chia rẽ quá sớm và chia rẽ quá lâu.
A! chúng ta há chẳng học được bài học rằng chúng ta nên nhận ra lòng thương xót và sự khôn ngoan của chức vụ của Tử Thần Đấng phân rẽ, và nên bước đi với lòng kiên nhẫn trên con đường cô đơn, làm công việc hằng ngày cách điềm tĩnh, và chờ đợi cho đến khi Ngài đến, dù những người đứng bên cạnh chúng ta đã ra đi? Chúng ta có thể trông đợi với sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời giữ một hốc trong thiên đàng để giấu "những thần tượng của chúng ta"; và dù Ngài "đập vỡ chúng trước mặt chúng ta," chúng ta vẫn sẽ tìm lại chúng, như tượng Mem-non, vang tiếng trong ánh bình minh của các từng trời.
Hai anh em, kết chặt nhau thế, chia lìa sớm thế, xa cách lâu thế, cuối cùng đã được đoàn tụ. Ngay cả đối với chúng ta ở đây, với niên đại của đất vẫn còn là của chúng ta, mấy năm giữa sự tử đạo sớm của Gia-cơ và cái chết của Giăng trăm tuổi dường như chỉ là một gang tay. Sự trôi qua của các thế kỷ đã lăn đi từ đó làm cho sự khác biệt về ngày tháng của hai cái chết dường như rất nhỏ, ngay cả đối với chúng ta. Đối với họ, được hiệp nhất một lần nữa trước mặt Đức Chúa Trời, nó sẽ trông như một điều hư không biết bao!
IV. Cuối cùng, Gia-cơ và Gia-cơ. Trong tuổi trẻ nóng nảy, khi ông xứng đáng với tên con của sấm — quá năng động, ồn ào, tôi đoán, có lẽ phá hoại — ông và em mình, cùng người mẹ dại dột của họ, mà tên bà được tử tế giấu đi, đến với Đấng Christ và nói: "Xin cho chúng tôi ngồi, một đứa bên hữu Ngài, một đứa bên tả Ngài, trong nước Ngài." Đó là điều ông ước và hy vọng, và điều ông nhận được là những năm hầu việc, một nếm trải của sự bắt bớ, và cuối cùng là tiếng vút của thanh gươm đao phủ.
Và thế là những giấc mơ của chúng ta bị vỡ mộng, và sự vỡ mộng của chúng thường là con đường dẫn đến sự thành tựu của chúng, vì Chúa Giê-xu Christ đã đang đáp lời cầu nguyện của Gia-cơ, "Xin cho chúng tôi ngồi bên hữu Ngài trong nước Ngài," khi Ngài gọi ông về với Ngài, bởi lối đi ngắn ngủi và đẫm máu của sự tử đạo. Gia-cơ đã nói, khi ông không biết mình nói gì, và lời thề tuy cao quý dù dốt nát, "chúng tôi có thể uống chén mà Thầy uống." Và mọi vinh dự thuộc về ông! ông đã giữ lời thề; và khi chén được đưa cho ông, ông đã, cách can đảm, và như một Cơ Đốc nhân, nhận lấy và uống cạn đến cặn; và, tôi đoán, lặng lẽ đi đến mồ mình. Nhưng sự thay đổi giữa những mong đợi nồng nhiệt của ông và sự cam chịu điềm tĩnh của ông, và giữa giấc mơ dại dột của ông và thực tế nghiêm khắc, rất có thể dạy chúng ta rằng, dù ước muốn của chúng ta được thành tựu hay bị vỡ mộng, tất cả chúng đều cần được thanh tẩy, và rằng sự vỡ mộng của chúng trên đất thường là cách Đức Chúa Trời thành tựu chúng cho chúng ta theo lối cao cả hơn chúng ta đã mơ hay cầu xin.
Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy để cho mình, và cho mọi người thân yêu, câu hỏi sống hay chết ấy, cho quyết định của Ngài. Chỉ xin chúng ta chắc chắn rằng dù đời sống chúng ta dài như Giăng, hay ngắn như Gia-cơ, sống hay chết chúng ta đều thuộc về Chúa. Và rồi, dù đời sống dài bao nhiêu hay cách chết thế nào, cả hai sẽ đem đến cho chúng ta sự thành tựu của những ước muốn cao cả nhất, và sẽ dẫn chúng ta đến bên Ngài, Đấng mà bên hữu Ngài tất cả những ai đã yêu mến Ngài ở đây sẽ ngồi, và dù lâu ngày xa cách, sẽ được đoàn tụ trong sự hưởng chung những thú vui đời đời nở không tàn ở đó. Và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.
PHI-E-RƠ ĐƯỢC GIẢI CỨU KHỎI NGỤC
Vậy, Phi-e-rơ bị giam trong ngục; nhưng Hội Thánh cầu nguyện Đức Chúa Trời cho người cách tha thiết.' —CÔNG VỤ 12:5 (Bản Hiệu Đính).
Câu chuyện Phi-e-rơ được giải cứu khỏi ngục cách kỳ diệu đầy những nét sinh động nho nhỏ chỉ có thể đến từ chính ông. Toàn bộ giọng điệu của nó nhắc chúng ta nhớ đến Phúc Âm theo thánh Mác, cũng được đóng dấu bằng sự tỉ mỉ đặc biệt và phong phú về chi tiết. Người ta nhớ rằng vào một thời kỳ muộn trong đời sứ đồ Phao-lô, Mác và Lu-ca đã cùng ở với ông; và chắc chắn trong những ngày ấy tại Rô-ma, Mác, người đã là bạn đồng hành đặc biệt của Phi-e-rơ và được một trong các tác giả Cơ Đốc cổ gọi là "thông ngôn" của ông, đã bận rộn kể cho Lu-ca những chi tiết về Phi-e-rơ xuất hiện trong phần đầu của sách Công Vụ nầy.
Toàn bộ câu chuyện dường như với tôi đầy sự dạy dỗ cũng như đầy chi tiết sinh động; và tôi mong đem ra những bài học khác nhau mà tôi thấy dường như nằm trong đó.
I. Bài học đầu tiên là nầy: sức mạnh của kẻ bất lực.
Hãy xem chữ "nhưng" đầy hùng biện trong câu tôi đã lấy làm điểm xuất phát: "Vậy, Phi-e-rơ bị giam trong ngục; nhưng Hội Thánh cầu nguyện Đức Chúa Trời cho người cách tha thiết." Có một chữ "nhưng" hùng biện tương tự ở cuối chương:
"Hê-rốt... bị trùng đục mà chết, nhưng Đạo của Đức Chúa Trời cứ lan tràn và thêm lên." Ở đây quý vị có, một bên, mọi sự chuẩn bị phô trương và công phu — "bốn toán lính" — bốn lần bốn là mười sáu — mười sáu người lính, hai xiềng xích, ba cổng với lính canh ở mỗi cổng, quyết tâm nghiêm khắc của Hê-rốt, sự mong đợi ác độc của dân chúng muốn có một cuộc hành hình như một cảm giác dễ chịu để kết thúc Lễ Vượt Qua. Và một nhóm nhỏ Cơ Đốc nhân có gì? À, họ có sự cầu nguyện; và họ có Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có thế, và thế là quá đủ. Mọi sự chuẩn bị trông mới lố bịch làm sao khi quý vị để ánh sáng của chữ "nhưng" vĩ đại ấy chiếu vào nó! "Hội Thánh cầu nguyện Đức Chúa Trời cho người cách tha thiết." Và rõ ràng, từ vị trí đặt sự kiện ấy, tác giả có ý chúng ta tự nhủ rằng chính vì có sự cầu nguyện cho người mà điều đã xảy ra mới xảy ra. Nó không bị quăng ra như một sự kiện rời rạc; nó được đặt trong một trình tự luận lý. "Hội Thánh cầu nguyện Đức Chúa Trời cho người cách tha thiết" — và vì vậy khi Hê-rốt sắp đem người ra, kìa, thiên sứ của Chúa đến, và ánh sáng chiếu vào trong ngục. Đó là cùng trình tự tư tưởng xuất hiện trong sự hiện ra huy hoàng của Thi Thiên 18: "Tiếng kêu cầu tôi thấu đến tai Ngài; bấy giờ đất rúng động và rung chuyển"; và đến tất cả sự huy hoàng của giông tố, động đất và sự hiện ra của Đức Chúa Trời; và đó là mục đích của tất cả — "Ngài từ trên cao giơ tay ra, nắm lấy tôi, rút tôi ra khỏi nước sâu." Toàn bộ năng lực của bản tính Đức Chúa Trời được đặt vào chuyển động và ào xuống từ trời cao nhất đến đất run rẩy. Và của sự kiện ấy, một đầu là tiếng kêu của một người nghèo, đầu kia là sự giải cứu của người ấy. Lò xo chuyển động của sự hiện ra của Đức Chúa Trời là lời cầu nguyện của một cá nhân; mục đích của nó là sự giải cứu của cá nhân ấy. Một ít nước được đổ vào máy bơm thủy lực đúng chỗ, và kết quả là nâng được hàng tấn. Vậy những người bất lực chỉ biết cầu nguyện mạnh hơn Hê-rốt cùng các toán lính, xiềng xích và cổng ngục của ông. "Sự cầu nguyện đã được dâng lên," vì vậy mọi điều đã xảy ra đều được đem đến, và Phi-e-rơ được giải cứu.
Bạn đồng hành của Phi-e-rơ, Gia-cơ, đã bị giết, như chúng ta đọc trong một hai câu trước. Hội Thánh há chẳng cầu nguyện cho ông sao? Chắc chắn họ đã cầu nguyện. Tại sao lời cầu nguyện của họ không được nhậm, vậy? Đức Chúa Trời không có con ghẻ. Gia-cơ được Đức Chúa Trời yêu thương như Phi-e-rơ. Một lời cầu nguyện được nhậm; lời kia bị bỏ không nhậm sao? Đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng Phi-e-rơ, được cầu nguyện cho, sẽ được giải cứu; và chúng ta có thể kính cẩn nói rằng, nếu không có nhiều người trong nhà Ma-ri cầu nguyện, thì đã không có thiên sứ trong phòng giam của Phi-e-rơ.
Vậy ở đây bày tỏ sức mạnh của kẻ yếu, áo giáp của kẻ không vũ trang, sự phòng thủ của kẻ không được bảo vệ. Nếu Hội Thánh Cơ Đốc trong những thời kỳ bị bắt bớ và hoạn nạn đã giữ mình với một vũ khí duy nhất được phép dùng, nó đã đắc thắng rõ rệt hơn. Và nếu chúng ta, trong đời sống cá nhân mình — nơi, thật ra, chúng ta phải làm điều gì khác ngoài cầu nguyện — nhớ bài học của chữ "nhưng" hùng biện ấy, chúng ta đã ít bị đưa đến bối rối và giảm đến gần như tuyệt vọng hơn. Vậy bài học đầu tiên của tôi là sức mạnh của kẻ yếu.
II. Bài học tiếp theo của tôi là sự trì hoãn của sự giải cứu.
Phi-e-rơ đã ở trong ngục một thời gian trước Lễ Vượt Qua, và sự cầu nguyện đã diễn ra suốt thời gian ấy, mà không có lời đáp. Ngày qua ngày của "bánh không men" và của lễ hội trôi đi. Đêm cuối cùng đã đến; và "chính đêm ấy" ánh sáng chiếu rọi, và thiên sứ hiện ra. Tại sao Chúa Giê-xu Christ không nghe tiếng kêu của những người cầu khẩn nghèo nầy sớm hơn? Vì lợi ích của họ; vì lợi ích của Phi-e-rơ; vì lợi ích của chúng ta; vì lợi ích của chính Ngài. Vì sự can thiệp cuối cùng, vào chính giây phút cuối, mà vẫn là một giây phút đủ sớm, đã thử thách đức tin. Và hãy xem mọi người đã chịu thử thách cách đẹp đẽ thế nào. Vị sứ đồ sáng mai sẽ bị giết đang nằm ngủ yên trong phòng giam. Không phải một cái gối thoải mái cho lắm để ông gối đầu, với một xiềng trên mỗi cánh tay và một lính lê-dương ở mỗi bên. Nhưng ông ngủ; và trong khi ông ngủ, Đấng Christ thức, và các anh em thức. Đức tin của họ đã bị thử thách, và nó đứng vững trong thử thách, và nhờ đó được thêm mạnh. Và sự kiên nhẫn cùng đức tin của Phi-e-rơ, bị thử thách cách tương tự và đứng vững cách tương tự, được đào sâu và xác nhận. Hãy tin chắc rằng, ông đã là một người tốt hơn suốt đời mình, vì ông đã được đưa đến sát bên Tử Thần và nhìn thẳng vào hốc mắt không thịt của nó, không chớp mắt và không khiếp sợ. Và tôi dám nói nếu, lâu sau, ông đã được hỏi: "Ông há chẳng muốn thoát khỏi hai ba ngày hồi hộp ấy, và được thả ra sớm hơn sao?" ông đã nói: "Không đời nào! Vì trong những ngày ấy tôi đã học rằng thời gian của Chúa tôi là tốt nhất. Tôi đã học sự kiên nhẫn" — một bài học mà Phi-e-rơ đặc biệt cần — "và tôi đã học sự tin cậy."
Quý vị có nhớ một sự kiện khác, song song cách lạ lùng về bản chất, dù hoàn toàn khác về hoàn cảnh, với sự kiện nầy chăng? Hai chị em khóc lóc tại Bê-tha-ni sai sứ giả qua sông Giô-đanh, tiếc từng khoảnh khắc người ấy mất để đi đến nơi xa xôi Chúa Giê-xu đang ở. Sứ điệp được sai đi chỉ có nầy: "Kẻ Ngài yêu đương mắc bịnh." Sự tin cậy vô hạn nơi tấm lòng Đấng Christ mà hình thức sứ điệp ấy bày tỏ biết bao! Họ đã không nói "Hãy đến!"; họ đã không xin Ngài làm điều gì; họ đã không nghĩ cần phải làm vậy: họ hoàn toàn chắc chắn rằng điều Ngài làm sẽ đúng.
Và sứ điệp ấy được tiếp nhận thế nào? "Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, Ma-ri và La-xa-rơ." À, điều đó há chẳng làm Ngài vội vã đến bên giường bịnh nhanh hết sức sao? Không; nó đã cắm rễ Ngài tại chỗ. "Vì Ngài yêu họ" — "Ngài còn ở lại" — "hai ngày nữa tại chỗ Ngài đang ở," để cho người bịnh có đủ thời gian chết, và hai chị em có đủ thời gian thử sự tin cậy của mình nơi Ngài. Sự tin cậy của họ dường như đã không đứng vững hoàn toàn trong thử thách. "Lạy Chúa, nếu Chúa có đây thì anh tôi không chết." Và "Tại sao Chúa không có đây?" được hàm ý. Thời gian của Đấng Christ là thời gian tốt nhất. Được một người anh đã chết trở lại vòng tay và nhà mình thì tốt hơn là họ đã không mất người trong bốn ngày ảm đạm ấy. Vậy sự trì hoãn thử thách đức tin, và làm cho sự giải cứu, khi đến, không chỉ ngọt ngào hơn, mà còn tỏ rõ tính Đức Chúa Trời hơn. Vậy, hỡi anh em, "người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề nản lòng" — luôn tin cậy rằng Chúa sẽ giúp họ, và giúp "kịp thời."
III. Bài học tiếp theo mà tôi muốn nêu ra là sự thong thả của sự giải cứu.
Một tù nhân trốn ngục hẳn sẽ mừng rỡ mà chuồn cho nhanh, ăn mặc chỉnh tề hay không, miễn sao thoát được. Nhưng khi thiên sứ bước vào phòng giam, và ánh sáng chiếu rọi, hãy xem người làm việc chậm rãi biết bao, và như tôi nói, thong thả biết bao. 'Hãy mang giày vào.' Ông đã cởi giày, thắt lưng và áo ngoài ra, để nằm cho đỡ khó chịu. Hãy mang giày vào; buộc dây lại; chỉnh cho ngay ngắn. Đừng bận tâm hai tên lính La-mã nầy; chúng sẽ không tỉnh dậy đâu. Thắt lưng lại; thắt cho chặt. Mặc áo ngoài vào. Đừng sợ. Đừng vội; còn nhiều thì giờ. Nào, xong chưa? Đi thôi!' Thiên sứ hoàn toàn có thể dễ dàng hốt ông ra khỏi phòng giam và đặt ngay trước cửa nhà Ma-ri; nhưng đó không phải là cách sẽ làm. Phi-e-rơ được dẫn qua mọi chướng ngại — 'vọng gác thứ nhất,' và những lính canh tại đó; 'vọng gác thứ hai,' và những lính canh tại đó; rồi 'cổng sắt dẫn vào thành,' hẳn đã được chốt và then cài. Đó là một cuộc rước thong thả xuyên qua nhà ngục.
Vì sao? Vì Đấng Toàn Năng chẳng bao giờ vội vã, và Đức Chúa Trời, không những trong sự phán xét mà trong cả sự thương xót của Ngài, thường làm việc rất chậm, xứng với sự uy nghi Ngài. 'Các ngươi sẽ không vội vã mà ra; cũng chẳng đi như kẻ chạy trốn; vì Đức Giê-hô-va sẽ đi trước mặt các ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ đi sau gìn giữ các ngươi.' Chúng ta thì nóng nảy, và làm việc mình cho chóng xong; Đức Chúa Trời làm việc chậm rãi; vì Ngài làm chắc chắn. Đó là luật của sự làm việc của Đức Chúa Trời trong mọi lãnh vực; và chúng ta phải điều chỉnh nhịp độ của sự mong đợi nôn nóng mình cho hợp với bước đi chậm rãi, trang nghiêm của các ý định Đức Chúa Trời, cả về sự cứu rỗi cá nhân mình lẫn về những sự quan phòng ảnh hưởng đến cá nhân mình, và cả về sự giải cứu thế gian khỏi các điều ác của thế gian. 'Sản nghiệp được vội vã lúc ban đầu, thì cuối cùng sẽ chẳng được phước.' 'Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng.'
IV. Chúng ta cũng thấy ở đây, tù nhân được giải cứu được để tự hành động cho mình ngay khi có thể.
Chừng nào thiên sứ còn ở với Phi-e-rơ, ông còn ngây ngất và kinh ngạc. Ông không biết — và chẳng trách gì ông — mình đang ngủ hay đang thức; nhưng ông đi qua các cổng, ra đến con đường vắng, mờ mờ trong ánh bình minh, và thiên sứ biến mất, và thành phố còn đang say ngủ nằm quanh ông. Khi bị bỏ lại một mình, ông mới tỉnh lại. Ông không thể qua các vọng gác nếu không có phép lạ, nhưng ông có thể tự tìm đường đến nhà Ma-ri mà không cần phép lạ. Ông cần thiên sứ đưa mình đến tận cổng và xuống đường, nhưng không cần thiên sứ nữa. Thế là thiên sứ tan biến vào ánh sáng ban mai, rồi ông tự trấn tĩnh, và vững vàng lại, khi trách nhiệm đến với ông. Đó là điều làm cho con người tỉnh táo. Thế là ông đứng giữa con đường vắng tanh, và ông 'tự suy nghĩ,' và thấy trong trí khôn mình có đủ sự hướng dẫn, đến nỗi ông không tiếc nuối thiên sứ. Ông tự nhủ: 'Ta sẽ đến nhà Ma-ri.' Có lẽ ông không biết có người đang cầu nguyện ở đó, nhưng nhà ấy gần, và hẳn cũng tiện lợi về những mặt khác mà chúng ta không biết. Sự tiết kiệm quyền năng phép lạ là một đặc điểm đáng chú ý trong các phép lạ Kinh Thánh. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ làm cho chúng ta điều gì mà chúng ta có thể tự làm cho mình. Không phải là việc chúng ta tự làm cho mình, theo nghĩa sâu xa hơn, chính là Ngài làm việc trên chúng ta và trong chúng ta, nhưng Ngài muốn chúng ta góp phần thuộc về mình để hoàn tất sự giải cứu vốn phải bắt đầu bằng sự can thiệp siêu nhiên của Đấng Quyền Năng hơn thiên sứ, tức là Chúa của các thiên sứ.
Và thế là bức tranh nhỏ nầy về thiên sứ dẫn Phi-e-rơ xuyên qua nhà ngục, rồi để ông lại cho lương tri và lòng can đảm thường của mình ngay khi ông ra đến đường, chính là một minh họa thực tiễn của câu Kinh Thánh lớn: 'Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.'
SỰ ĐỤNG CHẠM CỦA THIÊN SỨ
Này, thiên sứ của Chúa ... đập vào hông Phi-e-rơ. ... 23. Lập tức thiên sứ của Chúa đánh vua Hê-rốt.' — CÔNG VỤ 12:7, 23.
Cùng một tác nhân trên trời thi hành cùng một hành động trên Phi-e-rơ và trên Hê-rốt. Đối với người nầy, sự chạm của thiên sứ đem lại tự do và làm cho xiềng xích rơi khỏi tay; đối với người kia, nó đem lại những cơn đau quặn thắt và một cái chết khủng khiếp. Hai hiệu quả trái ngược nhau của một nguyên nhân nầy mở ra những tư tưởng rộng lớn và nghiêm trang, mà chúng ta nên nhìn ngắm.
I. Một sự chạm có hai hiệu quả.
Luôn luôn như vậy khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời đến, hay chính Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên con người. Mọi sự bày tỏ quyền năng Đức Chúa Trời, mọi sự mặc khải sự hiện diện Đức Chúa Trời, mọi kinh nghiệm đời sống chúng ta, đều chứa đựng khả năng nghiêm trọng là đem lại cho chúng ta một trong hai kết quả hoàn toàn trái ngược nhau. Tất cả đều đặt trước chúng ta một sự lựa chọn, một 'hoặc — hoặc' nghiêm trọng.'
Phúc Âm cũng đến với khả năng kép ấy, và là ví dụ mãnh liệt và định mệnh nhất về hiệu quả kép của mọi sứ điệp và mọi cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Cũng như hòm giao ước làm cho Đa-gôn què quặt và tàn phá các thành Phi-li-tin và giết U-xa, nhưng đem phước lành và thịnh vượng đến nhà Ô-bết-Ê-đôm, cũng như cùng một trụ mây là ánh sáng cho Y-sơ-ra-ên suốt đêm, nhưng là mây và tối tăm cho người Ê-díp-tô, thì Đấng Christ đã được lập 'làm cớ vấp ngã' cho kẻ nầy và 'làm cớ dấy lên' cho kẻ khác trong nhiều người Y-sơ-ra-ên,' và Phúc Âm của Ngài hoặc là 'mùi sự sống làm cho sống' hoặc là 'mùi sự chết làm cho chết,' nhưng trong cả hai trường hợp đều 'đối với Đức Chúa Trời' là một và cùng một mùi thơm ngọt ngào trong Đấng Christ.'
II. Hai hiệu quả nầy là những phần của một kế hoạch và một ý định.
Sự giải thoát của Phi-e-rơ và cái chết của Hê-rốt đều hướng về cùng một chiều — để củng cố và bảo tồn Hội Thánh còn thơ ấu, và như vậy dọn đường cho bước tiến thắng trận của Phúc Âm. Và trong mọi sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời và mọi năng lực được bày tỏ của Ngài, bất kể hiệu quả ra sao, cũng vậy. Chúng đến từ một nguồn và một động cơ, về căn bản là sự vận hành của một Tác Nhân bất biến, và như chúng là một trong nguồn gốc và bản chất, thì chúng cũng là một trong ý định. Chúng ta không nên tách chúng thành những hạng riêng biệt và gán cho những yếu tố khác nhau trong bản tính Đức Chúa Trời, coi điều nầy là việc của Tình Yêu và điều kia là kết quả của Cơn Thạnh Nộ, hay coi các hành động giải cứu là do một phần của toàn thể vĩ đại ấy và các hành động hủy diệt là do một phần khác. Thiên sứ vẫn là một, và những ngón tay thiên thượng của người được cùng một ý chí thiên thượng, bình tĩnh, điều khiển khi người đập Phi-e-rơ để đưa vào tự do và sự sống, và đập Hê-rốt để đưa đến cái chết.
Đức Chúa Trời đổi cách thức, nhưng không đổi lòng. Ngài đổi hành động, nhưng không đổi ý định. Những phương pháp trái ngược đưa đến một cứu cánh, như bão mùa đông và nắng tháng sáu đều hướng về mùa gặt chín vàng.
III. Bản chất của các hiệu quả tùy thuộc vào những người được chạm.
Người thế nào, thì hiệu quả của sự chạm của thiên sứ thế ấy. Nó chỉ có thể đem phước lành đến cho kẻ là bạn của Chúa của thiên sứ, và chỉ có thể đem cái chết đến cho kẻ là thù nghịch của Ngài. Nó không thể làm gì cho Sứ đồ ngoài việc làm cho xiềng rơi khỏi cổ tay ông, cũng không thể làm gì cho ông vua kiêu ngạo hư vinh ngoài việc đem lại cái chết ghê tởm.
Đây cũng là một chân lý phổ quát. Chính chúng ta quyết định lời và việc của Đức Chúa Trời sẽ là gì đối với chúng ta. Câu tục ngữ quen thuộc, 'Thức ăn của người nầy là thuốc độc của người khác,' đúng trong những lãnh vực cao nhất. Nó đặc biệt đúng, một cách phước hạnh hay bi thảm, trong mối quan hệ của chúng ta với Phúc Âm, là nơi mọi sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời đạt đến tột đỉnh, là nơi 'cánh tay của Đức Giê-hô-va' được đưa ra trong năng lực phước hạnh nhất của nó, là nơi đặt trên mỗi chúng ta sự chạm, dịu dàng và chứa đựng phước lành hơn cả sự chạm của thiên sứ đã đập vào Sứ đồ đang ngủ yên. Phúc Âm ấy hoặc sẽ là phương tiện giải thoát chúng ta khỏi xiềng xích, và dẫn chúng ta ra khỏi nhà ngục vào ánh nắng và nơi an toàn, hoặc sẽ là dịp định mệnh của sự đoán phạt và sự chết. Nó sẽ là gì tùy thuộc vào chính chúng ta. Tôi sẽ làm cho nó thành gì cho chính mình?
SỰ CHẮC CHẮN TĨNH TÁO
Khi Phi-e-rơ tỉnh lại, nói rằng: Bây giờ ta nhận biết quả thật Chúa đã sai thiên sứ Ngài giải cứu ta khỏi tay Hê-rốt và khỏi mọi điều dân Giu-đa đương đợi.' — CÔNG VỤ 12:11.
Lu-ca lấy thông tin về tư tưởng của Phi-e-rơ trong giờ phút ấy từ đâu? Câu nầy nghe như kiến thức trực tiếp. Không phải không thể Giăng Mác là người cung cấp thông tin cho ông, vì chúng ta biết cả hai đã ở Rô-ma với nhau vào thời kỳ sau. Dù sao, rõ ràng là, qua bất cứ kênh nào mà mẩu kiến thức tỉ mỉ nầy đến với Lu-ca, nó hẳn nguyên thủy đến từ chính Phi-e-rơ. Và đó là một nét tự nhiên và hiển nhiên chân thật biết bao! Chẳng lạ gì Sứ đồ đã nửa ngây ngất khi ông từ ngục tối đi ra, qua các hành lang nhà ngục ra đến đường. Được thiên sứ đánh thức, và trải qua những kinh nghiệm tiếp theo như vậy, hẳn sẽ làm kinh ngạc hầu hết mọi người.
I. Sự ngây ngất của tù nhân được thả.
Sự thương xót của Đức Chúa Trời thường đến thình lình, với một sự ào ạt và trọn vẹn vượt quá sự mong đợi và khả năng hiểu ngay của chúng ta. Và đôi khi Ngài gửi đến chúng ta những nỗi buồn từng đoàn quân, dồn dập đến nỗi chúng ta choáng váng một lúc. Một Thi Thiên gia đã chạm đến một kinh nghiệm sâu xa khi ông hát: 'Khi Đức Giê-hô-va dẫn các phu tù của Si-ôn trở về, thì chúng ta khác nào kẻ nằm chiêm bao.'
Thiên sứ phải đi rồi thì chúng ta mới chắc rằng người thật đã ở đây. Sự xáo trộn của cảm xúc trong một kinh nghiệm cần được lắng xuống trước khi chúng ta hiểu được kinh nghiệm ấy. Sự suy ngẫm khám phá ra nhiều điều về thiên đàng và về Đức Chúa Trời trong những thời khắc lớn của đời sống chúng ta hơn là những gì chúng ta thấy được trong lúc đang sống qua chúng.
Có một lãnh vực mà điều nầy đặc biệt đúng — đó là đời sống tôn giáo. Đôi khi những khởi đầu của nó trong một linh hồn có kèm theo một sự kích động và xao xuyến nào đó làm cho người ta không thể bình tĩnh nhận thức được sự vĩ đại của sự thay đổi đã diễn ra. Và thật tốt khi sự kích động ấy lắng xuống và được tiếp nối bằng sự suy ngẫm trầm lặng về những kho báu đã được đổ vào lòng, hầu như trong bóng tối. Không ai hiểu được mình đã nhận những gì khi mới tiếp nhận Đấng Christ và các ơn của Đấng Christ. Phải mất cả một đời người để chiếm lấy điều mà chúng ta đã sở hữu ngay từ đầu trong Ngài, và thánh đồ già nua nhất cũng còn xa mới chiếm trọn được 'ơn không xiết kể của Đức Chúa Trời,' như những trẻ thơ trong Đấng Christ vậy.
Nhưng, nhìn một cách tổng quát hơn về đặc điểm nầy là không hiểu đúng các thời kỳ lớn của đời mình cho đến khi chúng đã qua, chúng ta có thể lưu ý rằng, trong khi một phần nó là điều tất yếu và tự nhiên, cũng có một yếu tố lỗi lầm trong đó. Nếu chúng ta sống trong sự thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ sống trong bầu không khí bình tĩnh liên tục, và không điều gì, dù buồn hay vui, có thể cuốn chúng ta khỏi chân đến nỗi chúng ta ngây ngất vì nó. Sự kinh ngạc sẽ không bao giờ lấp đầy linh hồn chúng ta đến nỗi chúng ta không thể đánh giá đúng các biến cố, chúng ta cũng không cần thời gian, ngay giữa những kinh nghiệm kỳ diệu nhất, để 'tỉnh lại' và nhận ra thiên sứ.
Nhưng nếu quả thật đời sống chúng ta bày tỏ ý nghĩa của chúng rõ nhất, khi chúng ta nhìn lại chúng, thì có biết bao sự hiểu biết về chúng, và sự rút hết mọi sự ngọt ngào ra khỏi mỗi biến cố trong chúng, được phó thác cho trí nhớ! Và chúng ta đã sao lãng biết bao một phương tiện lớn của hạnh phúc và sức mạnh, nếu chúng ta không thường suy ngẫm về cả con đường mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta đi trong đồng vắng suốt bao nhiêu năm nay!' Đối với sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân, cần phải 'quên lửng sự ở đằng sau mình,' và không để chúng giới hạn sự mong đợi chúng ta hay quy định phương pháp chúng ta, nhưng cũng cần không kém phải nhớ lại quá khứ chúng ta, hay đúng hơn là quá khứ của Đức Chúa Trời với chúng ta, để củng cố đức tin biết ơn chúng ta và nới rộng hy vọng vô biên chúng ta.
II. Sự biến mất của thiên sứ.
Vì sao người lại để Phi-e-rơ đứng đó, nửa ngây ngất và sự giải cứu chưa trọn? Người chỉ dẫn ông qua 'một đường phố' mà thôi, rồi 'lập tức lìa khỏi ông.' Sứ đồ được giải cứu bằng phép lạ giờ phải dùng đến trí óc mình. Một đặc điểm phân biệt của các phép lạ Tân Ước là sự tiết kiệm quyền năng phép lạ. Chúa Giê-xu đã khiến La-xa-rơ sống lại, vì chỉ Ngài mới làm được điều ấy, nhưng những bàn tay khác phải mở cho người và để người đi;' Ngài đã ban sự sống cho con gái nhỏ của Giai-ru, nhưng Ngài bảo người khác cho nó ăn.' Đức Chúa Trời không làm cho chúng ta điều gì mà chúng ta có thể tự làm cho mình. Sự tiết kiệm ấy có giá trị như một sự bảo tồn các Sứ đồ khỏi nguy cơ có thể xảy ra là trông đợi hay nương cậy vào phép lạ, và như một sự thúc giục họ dùng năng lực của chính mình. Sự nương cậy vào quyền năng Đức Chúa Trời không nên dẫn chúng ta đến chỗ sao lãng các phương tiện thường. Trong đời sống tự nhiên cũng như trong đời sống thuộc linh, chúng ta phải làm phần mình, và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ làm phần Ngài.
III. Biểu tượng ở đây của một sự giải cứu lớn hơn.
Trí tưởng tượng có thể dùng câu chuyện nầy một cách chính đáng để phác họa cho chúng ta, dưới một hình ảnh đáng yêu, các sự thật về sự chết của Cơ Đốc nhân, miễn là chúng ta thừa nhận rằng cách dùng như vậy hoàn toàn là việc của trí tưởng tượng. Nhưng, với sự thừa nhận ấy, chúng ta há không được dùng sao? Sự Chết, há chẳng phải cũng là sứ giả của Đức Chúa Trời đến với các linh hồn yêu mến Ngài, hùng mạnh và xinh đẹp, dù mặt người bị che khuất'? Sẽ chẳng giống Cơ Đốc nhân hơn, và phù hợp hơn với hy vọng đời đời chúng ta, nếu chúng ta hình dung người như vậy thay vì bằng những biểu tượng ghê rợn của nghĩa địa và mồ mả chúng ta sao? Người đến với các tôi tớ của Đấng Christ, và sự chạm của người dịu dàng dù những ngón tay người lạnh như băng. Người chỉ gỡ bỏ những xiềng xích trói buộc chúng ta, và chính chúng ta được giải phóng bởi sự chạm của người. Người dẫn chúng ta đến 'cửa sắt dẫn vào thành,' và nó 'tự mở ra cho chúng ta.' Nhưng người biến mất ngay khi những bàn chân hạnh phúc của chúng ta đã chạm đến mặt đường của con đường phố trong thành, 'bằng vàng ròng, trong như thủy tinh,' và giữa đó chảy 'sông nước sự sống, trong như pha lê, từ ngôi Đức Chúa Trời và ngôi Chiên Con chảy ra.' Rồi, khi chúng ta thấy Mặt Ngài 'như mặt trời soi sáng hết sức,' chúng ta sẽ tỉnh lại, và nhận biết quả thật 'Chúa đã sai thiên sứ Ngài giải cứu' chúng ta khỏi mọi kẻ thù và mọi tai họa chúng ta đời đời.
RÔ-ĐƠ
Có một đứa tớ gái tên là Rô-đơ đến nghe.' — CÔNG VỤ 12:13.
'Rô-đơ' có nghĩa là 'hoa hồng,' và đóa hồng nầy đã giữ được sắc hương suốt một ngàn tám trăm năm, và vẫn còn thơm ngát! Danh tiếng bất tử quả là một cuộc xổ số lạ lùng! Người ta sẵn sàng hiến cả đời mình để giành lấy nó; còn cô gái tớ nầy có được nó chỉ bằng một hành động nhỏ, mà chẳng hề biết mình đã có nó, và tôi đoán đến hôm nay nàng cũng không biết rằng, khắp nơi trên thế gian nơi Phúc Âm được rao giảng, 'việc nàng đã làm được nhắc lại để nhớ đến nàng.' Phải chăng lòng ham danh đáng được gọi là 'tật yếu đuối sau cùng của các tâm hồn cao thượng'? Hay đó là sự dối gạt của các tâm hồn thấp hèn? Chúng ta cần gì phải bận tâm có ai nghe đến mình sau khi mình chết và chôn rồi hay không, miễn là Đức Chúa Trời biết về chúng ta? Cô gái tên là Rô-đơ' chẳng được lợi gì mấy từ sự bất tử mà nàng đã vô tình giành được.
Nay có một sự giống nhau rất kỳ lạ giữa các chi tiết của biến cố nầy và những chi tiết của một trường hợp khác, khi Phi-e-rơ được nhận ra trong ánh sáng mờ mờ nhờ giọng nói, và nhà Truyền giáo Lu-ca, là tác giả sách Công Vụ Các Sứ Đồ, dường như đã có sự giống nhau giữa hai cảnh — cảnh trong dinh thầy tế lễ thượng phẩm và cảnh ngoài cửa nhà Ma-ri — trong tâm trí, vì ông dùng trong tường thuật nầy một chữ chỉ xuất hiện, trong cả Tân Ước, duy nhất ở đây và trong tường thuật của ông về những gì đã xảy ra trong dịp trước. Trong cả hai trường hợp, một đứa tớ gái nhận ra Phi-e-rơ nhờ giọng nói, và trong cả hai nàng đều 'quả quyết' rằng đúng như vậy. Tôi không cho rằng có thể xây dựng điều gì trên sự giống nhau ấy, nhưng dù sao tôi nghĩ việc dùng cùng một chữ lạ trong hai trường hợp, và không nơi nào khác, dường như cho thấy Lu-ca cảm nhận các biến cố đôi khi lặp lại nhau một cách kỳ lạ như thế nào; và Sứ đồ, người ở đây suýt là một vị tử đạo, đang diễn lại, với những khác biệt, một điều gì giống cảnh trước, khi ông hoàn toàn là một kẻ phản bội. Nhưng, dù sao đi nữa, có một số bài học mà chúng ta có thể rút ra từ bức tranh sống động nầy về Rô-đơ và cách cư xử của nàng ở phía nầy của cánh cửa, trong khi Phi-e-rơ đứng đập cửa, trong ánh bình minh, ở phía bên kia.
I. Chúng ta có thể nhận thấy trong mối quan hệ của Rô-đơ với các tín hữu đang nhóm lại một minh họa nổi bật về mối dây liên kết mới mà Phúc Âm đem lại.
Rô-đơ là một nô lệ. Chữ được dịch trong bản chúng ta là 'đứa tớ gái' có nghĩa là một nữ nô lệ. Tên nàng, là một tên dân ngoại, và tình trạng nô lệ của nàng, khiến có lẽ nàng không phải là người Giu-đa. Nếu dám mạo muội đoán, thì không hề khó tin rằng bà chủ nàng, Ma-ri, mẹ của Giăng Mác, chị của Ba-na-ba, một phụ nữ khá giả ở Giê-ru-sa-lem, có nhà đủ rộng để đón các thành viên Hội Thánh với số đông, và duy trì một gia đình khá đông người hầu, đã đem cô gái nô lệ nầy từ đảo Chíp-rơ về. Dù sao, nàng là một nô lệ. Vào thời Chúa chúng ta, và lâu sau đó, những quan hệ chủ nô nầy đã đem một yếu tố nghi ngờ, sợ hãi, và rình rập ghen ghét vào hầu hết mọi gia đình La-mã, vì mọi ông chủ đều biết mình sống ngày đêm giữa những người nam người nữ chỉ mong trả thù ông. 'Kẻ thù của người ta chính là người nhà mình.' Và nay ở đây đứa trẻ nô lệ nầy, một người dân ngoại, đã được cùng một tình yêu hùng mạnh chạm đến như bà chủ nàng; và Ma-ri và Rô-đơ đang cùng quỳ gối trong buổi cầu nguyện khi Phi-e-rơ bắt đầu đập cửa. Không người phụ nữ nào còn nghĩ đến mối quan hệ phi tự nhiên, không lành mạnh đã từng ràng buộc họ trước đây. Trong thời gian tốt lành của Đức Chúa Trời, và bằng tiến trình chậm rãi thấm nhuần xã hội với các ý tưởng Cơ Đốc, chế độ ma quỷ ấy đã diệt vong trong các xứ Cơ Đốc. Cải cách bạo lực các điều gian ác luôn là một sai lầm. 'Vội vàng sống sượng' là chị em cùng mẹ với 'trì hoãn.' Những người khai hoang đất rừng đã thấy rằng đào bật rễ cây, hay thậm chí đốn hạ chúng, là việc làm vô tận. Cải cách 'tận gốc tận rễ' hiếm khi thành công. Cách đúng là khoanh vỏ cây bằng cách lấy đi một vòng vỏ quanh thân cây, và để thiên nhiên làm nốt phần còn lại. Cây chết thì dễ xử lý; cây sống làm cùn nhiều rìu và mỏi nhiều cánh tay, mà rốt cuộc vẫn sống. Như vậy Phúc Âm không tuyên chiến trực tiếp với chế độ nô lệ, nhưng đặt ra các nguyên tắc mà, một khi đã thấm vào ý thức Cơ Đốc, khiến chế độ ấy không thể tiếp tục tồn tại. Nhưng, trong khi chờ đợi sự hoàn tất ấy, hành động trực tiếp của Cơ Đốc giáo là cải thiện tình trạng của nô lệ. Toàn bộ diện mạo của cái xấu xí ấy đã đổi khác ngay khi chủ và nô cùng trở thành nô lệ của Đức Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm ngày nay cũng có cùng một công việc phải làm, và có những chế độ đang tồn tại hưng thịnh trong cộng đồng văn minh nầy và mọi cộng đồng văn minh khác hoàn toàn đối nghịch với tinh thần và các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo như chế độ nô lệ La-mã vậy. Về phần tôi, tôi tin rằng mối dây liên kết và liều thuốc chữa lành duy nhất cho xã hội được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ; và rằng trong Ngài, và các nguyên tắc rút ra từ sự mặc khải của Ngài bằng lời và việc, áp dụng cho mọi điều ác xã hội, là phương thuốc chữa chúng, và là phương thuốc duy nhất. Thân hình mảnh khảnh, thiếu nữ ấy đứng ở cửa nhà Ma-ri, vừa là nô lệ của bà chủ mà cũng là chị em trong Đấng Christ, có thể được coi như chỉ cách tượng trưng con đường mà các điều ác xã hội và công dân ngày nay sẽ được chữa lành, và chiến tranh giai cấp sẽ chấm dứt.
II. Hãy lưu ý chúng ta có ở đây một bức tranh rất nổi bật về sự thánh khiết và vĩ đại của những bổn phận nhỏ nhặt thường ngày.
Rô-đơ từ buổi cầu nguyện đi ra mở cổng. Đó là việc của nàng, như chúng ta nói, 'trả lời tiếng gõ cửa,' và thế là nàng ngừng cầu nguyện để đi làm việc ấy. Làm như vậy, nàng đã trở thành phương tiện giải cứu Sứ đồ khỏi nguy hiểm vẫn còn rình rập ông. Cầu nguyện ở phía nầy của cánh cửa đóng kín thì ích gì, khi ở phía bên kia ông đang đứng ngoài đường, và ngày bắt đầu rạng; lính của Hê-rốt sẽ đuổi theo ông ngay khi ánh sáng ban ngày tiết lộ sự trốn thoát của ông. Điều duy nhất cần thiết cho ông là được đưa vào và che chở. Thế là nhóm đang cầu nguyện và cô gái ngừng cầu nguyện khi nghe tiếng gõ, để làm việc thuộc bổn phận nàng, đang cùng làm việc về một hướng. Không cần phải nhấn mạnh rằng không đỉnh cao hay niềm vui nào của sự sùng kính và thông công kín nhiệm đủ làm cớ để sao lãng hay trì hoãn việc làm những công việc nhỏ nhất và thấp hèn nhất vốn là việc của mình. Nếu việc của bạn là giữ cửa, bạn sẽ không rời bỏ, mà vẫn ở trong, 'nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao,' nếu bạn đứng dậy khỏi đầu gối giữa buổi cầu nguyện, và đi xuống mở cửa. Những hành động nhỏ nhất, thường nhật nhất của đời sống hằng ngày là sự thờ phượng chân thật hơn là sự thông công say mê, đơn độc hay hiệp nhau cầu nguyện, nếu sự sau chỉ có thể đạt được bằng cách sao lãng sự trước. Thà ở những phần thấp của ngôi nhà lo liệu các bổn phận khiêm nhường của nô lệ, còn hơn ở phòng trên, hiệp với các thánh đồ cầu khẩn mà bỏ bê các công việc chưa làm.
Hãy nhớ chúng ta có thể tìm thấy ở đây một minh họa của một chân lý lớn khác, rằng những điều nhỏ nhất, làm trong tiến trình lặng lẽ chu toàn bổn phận đã nhận, và vì thế, thật là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có trong chúng một phẩm chất nào đó của sự bất tử, và có thể được tưởng nhớ đời đời. Không phải chỉ sự bày tỏ cao cả và độc nhất của lòng sùng kính, mà một người phụ nữ khác đã dâng khi bà đập vỡ bình bạch ngọc để xức chân Đấng Cứu Thế, là những chân sẽ bị đinh đóng vào ngày mai, mới được kể là xứng đáng được tưởng nhớ bất diệt. Tên và việc làm của một cô gái nô lệ nghèo đã được Đấng Thánh Linh, là Đấng chẳng bảo tồn điều gì vô ích, tưởng nhớ, để chúng ta học rằng những điều chúng ta thô tục gọi là lớn, và những điều chúng ta kiêu ngạo gọi là nhỏ, được Ngài đánh giá, không theo độ lớn bề ngoài, mà theo động cơ và sự quy chiếu về Ngài. Ngài phán: 'Ta sẽ chẳng hề quên một công việc nào của chúng nó;' và việc nhỏ nầy của Rô-đơ, như những cánh hoa hồng mà các bà nội trợ cẩn thận ở thôn quê giữ trong những chiếc bát sứ trên tủ để tỏa hương thơm khắp phòng, được ban cho chúng ta để giữ trong trí nhớ đời đời, một chứng cớ về sự thánh khiết của đời sống thường khi đầy dẫy các hành động vâng phục Ngài.
III. Cùng hình ảnh cô gái tên là Rô-đơ' có thể cho chúng ta một lời cảnh báo về khả năng quên những bổn phận rất rõ ràng dưới áp lực của sự kích động rất chính đáng.
Nàng 'vì vui mừng quá, quên mở cửa,' mà chạy vào báo tin. Và nếu, trong lúc nàng đang chạy vào với sứ điệp, bốn toán lính của Hê-rốt đã đi xuống đường, thì hẳn đã có 'chẳng phải là sự rối loạn nhỏ' trong Hội Thánh về việc Phi-e-rơ đã ra sao.' Ông hẳn đã trở lại ngục chắc rồi. Bổn phận đầu tiên của nàng là mở cửa; bổn phận thứ hai là đi báo cho anh em, 'chúng ta đã đưa người vào trong an toàn rồi;' nhưng trong cơn ào ạt của cảm xúc vui mừng, nàng ngây thơ quên mất việc đầu tiên của mình, 'mất bình tĩnh,' như chúng ta nói, và thế là đi báo rằng ông đang ở ngoài, thay vì cho ông vào. Nay niềm vui và nỗi buồn đều dễ làm chúng ta quên những bổn phận rõ ràng và cấp bách, và chúng ta có thể học từ biến cố nhỏ nầy lời khuyên xưa cũ, nhưng luôn cần thiết, là giữ cảm xúc dưới sự kiểm soát tốt, dùng nó làm động lực, chứ không làm người dẫn đường, và không bao giờ để cảm xúc, vốn nên ở dưới phòng máy, lên boong cầm bánh lái. Nghe theo cảm xúc thì nguy hiểm, trừ khi các sắc lệnh của nó được lương tri bình tĩnh được Kinh Thánh soi sáng ký duyệt. Nỗi buồn dễ làm mờ bổn phận bằng bóng tối nó, và niềm vui dễ làm mờ bằng ánh chói nó. Khó thấy đường lúc nửa đêm, hay lúc giữa trưa khi mặt trời chói vào mắt. Cả hai đều cần được kiểm soát. Bổn phận vẫn như cũ, dù lòng tôi đang đập như búa tạ, hay 'chủ lòng tôi ngồi nhẹ nhàng trên ngai nó.' Dù tôi buồn hay vui, cánh cửa mà Đức Chúa Trời đã giao cho tôi canh giữ vẫn phải do tôi mở và đóng. Và dù tôi là người giữ cửa trong nhà Chúa, như Rô-đơ trong nhà Ma-ri, hay có một chức vụ mà người ta cho là lớn hơn và quan trọng hơn, tính cấp bách của các bổn phận tôi đều độc lập như nhau với cảm xúc và hoàn cảnh nhất thời của tôi. Vậy hãy nhớ rằng bổn phận còn mãi trong khi cảm xúc thay đổi, và rằng, dù buồn hay vui, chúng ta vẫn có cùng một Chúa để hầu việc và cùng một mão triều thiên để giành lấy.
IV. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một trường hợp về một lòng tin rất khiêm tốn nhưng tích cực và hoàn toàn có cơ sở vào kinh nghiệm của chính mình bất chấp sự chống đối.
Tôi không cần nói về cuộc tranh luận lạ lùng mà anh em đã dựng lên trong phòng trên. Họ đã cầu nguyện, như người ta thường nhận xét, cho sự giải cứu của Phi-e-rơ, mà nay khi ông được giải cứu họ lại không tin. Tôi e rằng thường có một chút vô tín về những lời cầu nguyện được đáp ứng tức thì lẫn lộn với những lời cầu nguyện. Và mặc dù những lời khẩn cầu trong trường hợp nầy tha thiết và sốt sắng, như bản gốc cho chúng ta biết, và đã được duy trì suốt đêm, và mặc dù sự tha thiết và xứng đáng của chúng được bảo đảm bởi sự thật là chúng đã được đáp ứng, thế mà khi Phi-e-rơ bằng xương bằng thịt, đích thực, đứng trước cửa, những người cầu khẩn trước hết nói với cô gái tội nghiệp: 'Ngươi điên,' rồi, 'Ấy là thiên sứ của người! Không thể là người được.' Dường như chẳng ai nghĩ đến việc ra cửa xem có phải ông không, mà cứ tiếp tục tranh luận với Rô-đơ xem nàng đúng hay sai. Sự vô tín pha lẫn ngay cả đức tin vàng ròng được dạy chúng ta trong biến cố nầy.
Rô-đơ cứ quả quyết rằng đúng như vậy,' giống như người tớ gái giữ cửa kia đã nhận ra giọng Phi-e-rơ giữa đám người xúm quanh đống lửa trong dinh thầy tế lễ thượng phẩm.
Bài học là — hãy tin kinh nghiệm của chính mình, bất kể người ta có nói gì chống lại. Nếu bạn đã thấy Chúa Giê-xu Christ có thể giúp bạn, và đã yêu bạn, và tội lỗi bạn đã được tha, vì bạn đã tin cậy nơi Ngài, đừng để ai cười nhạo hay nói năng làm bạn mất niềm xác tín ấy. Nếu bạn không thể tranh luận, hãy làm như Rô-đơ, cứ quả quyết rằng đúng như vậy.' Đó là câu trả lời đúng, nhất là nếu bạn có thể nói với phe chống đối: 'Vậy các ông đã xuống cửa xem chưa?' Và nếu họ phải nói 'Chưa!' thì câu trả lời đúng là: 'Các ông hãy đi xem như tôi đã xem, rồi các ông sẽ trở về với cùng niềm tin mà tôi có.'
Thế là cuối cùng họ mở cửa và ông đứng đó. Tiếng đập cửa, đập cửa, đập cửa của Phi-e-rơ được kể lại một cách tuyệt vời trong câu chuyện. Nó tiếp diễn như một thứ nhạc đệm chạy suốt cuộc trò chuyện giữa Rô-đơ và các bạn. Người ta tưởng nó hẳn đã làm ngừng cuộc trò chuyện. Nhưng Đấng Khác vẫn đứng gõ cửa, còn kiên trì hơn, còn nhẫn nại hơn. 'Này, ta đứng ngoài cửa mà gõ. Nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy.'
PHI-E-RƠ SAU KHI THOÁT KHỎI NGỤC
Nhưng người lấy tay ra dấu biểu chúng làm thinh, rồi thuật lại cho biết Chúa đã dùng cách nào cứu mình ra khỏi ngục; đoạn người nói: Hãy báo tin nầy cho Gia-cơ và anh em. Rồi người ra đi, qua chỗ khác.' — CÔNG VỤ 12:17.
Khi thiên sứ lìa khỏi ông,' Phi-e-rơ phải trông cậy vào trí khôn của chính mình, và chúng đã phục vụ ông tốt. Ông 'tự suy nghĩ,' và quyết định tìm đến nhà Ma-ri. Ông dường như không định ở lại đó, quá gần Hê-rốt một cách nguy hiểm, mà chỉ định báo cho những người trong nhà biết về sự giải cứu mình, rồi ẩn mình ở đâu đó, cho đến khi cơn truy lùng ông nguội đi. Rõ ràng ông không vào nhà chút nào, mà nói chuyện với anh em, khi họ lũ lượt theo Rô-đơ ra mở cổng. Những dấu hiệu vội vã trong phần sau của câu chuyện, nơi Phi-e-rơ phải tự suy nghĩ và hành động, tương phản nổi bật với sự thong thả uy nghi trong hành động của thiên sứ, là người đã ra cho ông những mệnh lệnh liên tiếp phải ăn mặc chỉnh tề, như thể chẳng bận tâm đến những lính La-mã đang ngủ có thể tỉnh dậy bất cứ lúc nào. Cần phải vội, vì đêm đã gần tàn, và các đường phố Giê-ru-sa-lem không phải là nơi dạo chơi an toàn cho một tù nhân bị kết án, đã trốn khỏi lính canh.
Chúng ta không bàn ở đây về cảnh trong nhà Ma-ri và tại cổng. Chúng ta chỉ lưu ý, trong một lời, nét chân thật trong việc Rô-đơ 'vì vui mừng quá, quên mở cửa,' và như vậy để Phi-e-rơ trong hiểm nguy, nếu một toán lính canh của ông đã được cắt cử đi truy lùng ông. Cũng chân thật với bản tính, than ôi, là sự hoài nghi của 'đám đông đang cầu nguyện,' khi câu trả lời cho lời cầu nguyện của họ được gửi đến. Họ thà tin rằng cô gái tội nghiệp 'điên' hay rằng, dù họ cầu nguyện, Phi-e-rơ đã chết, và đây là 'thiên sứ của người,' còn hơn tin rằng lời cầu nguyện tha thiết của họ đã được đáp ứng nhanh chóng và trọn vẹn như vậy. Há chẳng phải cách cư xử của họ là một tấm gương mà chúng ta có thể thấy chính mình trong đó sao?
Rất giống Phi-e-rơ, cũng như rất dễ hiểu trong hoàn cảnh, là việc ông 'cứ gõ cửa mãi.' Ông quả có lý, và rõ ràng loạt đập cửa dồn dập, đầy năng lực của ông đã vang lên trên cả tiếng ồn ào của những cái lưỡi hăng hái, đang tranh luận về những lời khẳng định kinh ngạc của Rô-đơ. Cuối cùng, dường như có người đã đủ bình tĩnh để đề nghị rằng có lẽ, thay vì tranh cãi những điều ấy đúng hay không, nên ra cửa xem thì hơn. Thế là tất cả cùng đi thành một đoàn, Rô-đơ có lẽ sợ đi một mình, và những người khác sợ ở lại một mình, và họ thấy chính con người thật của ông. Nhưng chúng ta nhận thấy không có dấu hiệu nào cho thấy ông được đưa vào và cho ăn uống hay chăm sóc. Ông vẫy bàn tay đầy uy quyền, để làm im tiếng xì xào, nói hai ba lời ngắn gọn, rồi ra đi.
I. Hãy lưu ý lời tường thuật của Phi-e-rơ về sự giải cứu mình.
Chúng ta đã thường có dịp nhận xét rằng chính chủ đề then chốt của Sách Công Vụ nầy là sự làm việc của Đấng Christ từ trên trời, mà đối với người viết sách, nó thật và hiệu nghiệm như công việc của Ngài trên đất. Phi-e-rơ ở đây quy sự giải cứu mình về 'Chúa.' Ông không dừng lại để nhắc đến thiên sứ. Tư tưởng ông vượt qua công cụ để đến bàn tay điều khiển nó. Ông dường như cũng không hề ngạc nhiên chút nào về sự giải cứu mình. Khoảnh khắc ngây ngất của ông, khi ông không biết mình đang mơ hay đang tỉnh, qua nhanh, và ngay khi sự chắc chắn tỉnh táo của niềm hạnh phúc đang tỉnh' lắng đọng trong tâm trí ông, sự giải cứu ông dường như với ông hoàn toàn tự nhiên. Còn mong đợi gì khác hơn 'Chúa' sẽ làm? Há chẳng phải đúng như Ngài sao? Chẳng có gì phải ngạc nhiên, có mọi điều để tạ ơn. Đó là cách những tấm lòng Cơ Đốc nên đón nhận những sự giải cứu mà Chúa vẫn đang làm cho họ.
II. Hãy lưu ý sứ điệp của Phi-e-rơ gửi anh em.
Gia-cơ, em Chúa, không phải là Sứ đồ. Việc ông được nêu tên để nhận sứ điệp cho thấy ông đã giữ một vị trí nổi bật nào đó, có lẽ một chức vụ nào đó, trong Hội Thánh. Nó cũng có thể ngụ ý rằng lúc ấy không có Sứ đồ nào ở Giê-ru-sa-lem. Chúng ta cũng lưu ý rằng 'đám đông' nhóm tại nhà Ma-ri hẳn chỉ là một phần nhỏ của toàn thể. Chúng ta ở đây thoáng thấy các điều kiện của đời sống một Hội Thánh bị bắt bớ, mà trí tưởng tượng đồng cảm có thể ngẫm nghĩ cho đến khi nó sáng tỏ. Những cuộc nhóm họp như sẽ gây chú ý phải tránh, và những buổi nhóm nào được tổ chức phải ở trong nhà riêng và với cửa đóng, qua đó vào không dễ. 'Cửa nhà Ma-ri' có 'cổng' trong đó, và chỉ cái cửa hậu nhỏ hơn, mỗi lần chỉ một người qua, mới được mở cho khách, và sau khi đã xem xét. Nhưng dù các buổi nhóm bị hạn chế, sự thông tin vẫn được duy trì, và bằng những đường ngầm, tin tức về các biến cố quan trọng cho cộng đồng lan truyền qua các thành viên. Ý thức về tình anh em càng mạnh mẽ hơn vì mối nguy chung, hiểm họa phổ quát đã không làm anh em ích kỷ, mà đồng cảm. Chúng ta cũng có thể lưu ý sự thay đổi lớn biết bao đã đến từ thời các Cơ Đốc nhân 'được đẹp lòng cả dân chúng,' và suy ngẫm nụ cười của thế gian dành cho các tôi tớ của Đấng Christ chóng đổi thay biết bao.
III. Hãy lưu ý sự biến mất của Phi-e-rơ.
Tất cả những gì được nói về việc ấy là ông đã đi đến một nơi khác.' Có lẽ Lu-ca không biết ông đã đi đâu. Vào lúc đó, che giấu việc ấy là khôn ngoan, và thói quen che giấu có thể đã còn lại sau khi nhu cầu ấy qua đi. Nhưng có hai điểm gợi ý liên quan đến việc Phi-e-rơ trốn đi. Có thể còn có một công dụng tốt hơn cho một sứ đồ hơn là giết ông, và những chứng nhân can đảm nhất của Đấng Christ đôi khi buộc phải tự cứu mình bằng cách trốn sang một thành khác. Tự ẩn mình 'cho đến khi tai họa qua đi' có thể là sự hèn nhát đáng khinh hoặc sự thận trọng đáng khen. Tất cả tùy thuộc vào hoàn cảnh của từng trường hợp. Thận trọng là một yếu tố của lòng can đảm, và can đảm mà thiếu nó là sự liều lĩnh dại dột. Có những nguy hiểm bên ngoài mà bổn phận Cơ Đốc là phải chạy trốn, và có những nguy hiểm bên ngoài mà bổn phận Cơ Đốc là phải đối mặt. Có những cám dỗ bên trong tốt nhất là nên tránh, cũng như có những cám dỗ khác phải chiến đấu đến chết. Phi-e-rơ đã can đảm, thậm chí can đảm hơn, khi ông đi và ẩn mình, so với khi ông khoe khoang rằng: 'Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chắc không bao giờ vấp phạm đâu!' Một sự háo hức bệnh hoạn muốn chịu tử đạo đã gây nhiều tai hại cho Hội Thánh vào thời sau. Hội Thánh thời ban đầu không mắc phải điều ấy.
Nhưng chúng ta chớ bỏ qua không lưu ý rằng tại đây Phi-e-rơ bị loại khỏi dòng lịch sử, và hầu như không còn được nghe nói đến nữa. Chúng ta thoáng thấy ông trong chương 15, tại Hội đồng ở Giê-ru-sa-lem, nhưng ngoại trừ lần ấy, đây là lần cuối cùng ông được nhắc đến trong sách Công Vụ. Sách nầy ít quan tâm đến các anh hùng của mình biết bao! Hay đúng hơn, sách chỉ có một Anh Hùng, và một Danh mà sách tôn vinh, ấy là danh của Chúa mà Phi-e-rơ đã quy sự giải cứu của mình cho Ngài, và là Đấng mà chính ông đã tuyên bố rằng: 'Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu.'
HẾT QUYỂN I.
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH
ALEXANDER MACLAREN, Tiến sĩ Thần học, Tiến sĩ Văn chương.
SÁCH CÔNG VỤ, TỪ CHƯƠNG XIII ĐẾN HẾT
MỤC LỤC
ĐẾN NHỮNG VÙNG XA XÔI (Công Vụ 13:1-13)
TẠI SAO SAU-LƠ TRỞ THÀNH PHAO-LÔ (Công Vụ 13:9)
GIĂNG MÁC (Công Vụ 13:13)
BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN TẠI TIỂU Á (Công Vụ 13:26-39)
LU-THƠ — MỘT VIÊN ĐÁ TRÊN ĐỐNG ĐÁ (Công Vụ 13:36, 37)
KẺ KHƯỚC TỪ VÀ NGƯỜI TIẾP NHẬN (Công Vụ 13:44-52; 14:1-7)
KHÔNG XỨNG ĐÁNG VỚI SỰ SỐNG (Công Vụ 13:46)
ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH (Công Vụ 13:52)
ĐƯỢC TÔN LÀM THẦN RỒI BỊ NÉM ĐÁ (Công Vụ 14:11-22)
MƠ VÀ THỰC (Công Vụ 14:11)
CÁNH CỬA ĐỨC TIN (Công Vụ 14:27)
SỰ BẤT HÒA BÙNG NỔ (Công Vụ 15:1-6)
HIẾN CHƯƠNG TỰ DO CỦA DÂN NGOẠI (Công Vụ 15:12-29)
NHỮNG LỖI LẦM CỦA MỘT NGƯỜI TỐT (Công Vụ 15:37, 38)
LÀM THẾ NÀO ĐỂ CÓ CHUYẾN ĐI THUẬN LỢI (Công Vụ 16:10, 11)
PHAO-LÔ TẠI PHI-LÍP (Công Vụ 16:13, Bản Hiệu Đính)
CUỘC NÁO LOẠN TẠI PHI-LÍP (Công Vụ 16:19-34)
CÂU HỎI LỚN VÀ CÂU TRẢ LỜI RÕ RÀNG (Công Vụ 16:30, 31)
TÊ-SA-LÔ-NI-CA VÀ BÊ-RÊ (Công Vụ 17:1-12)
PHAO-LÔ TẠI A-THÊN (Công Vụ 17:22-34)
NGƯỜI SẼ LÀM QUAN ÁN (Công Vụ 17:31)
PHAO-LÔ TẠI CÔ-RINH-TÔ (Công Vụ 18:1-11)
BỊ LỜI ÉP BUỘC (Công Vụ 18:5)
GA-LI-ÔN (Công Vụ 18:14, 15)
HAI NĂM KẾT QUẢ (Công Vụ 19:1-12)
NHỮNG KẺ MUỐN TRỪ QUỶ (Công Vụ 19:15)
CUỘC CHIẾN VỚI THÚ DỮ TẠI Ê-PHÊ-SÔ (Công Vụ 19:21-34)
LỜI KHUYÊN LÚC CHIA TAY (Công Vụ 20:22-85)
MỘT KHÁT VỌNG ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM (Công Vụ 20:24; II Ti-mô-thê 4:7)
LỜI TỪ BIỆT (Công Vụ 20:32)
PHƯỚC HẠNH CỦA SỰ BAN CHO (Công Vụ 20:35)
TIẾN GẦN HƠN ĐẾN CƠN BÃO (Công Vụ 21:1-15)
PHI-LÍP NHÀ TRUYỀN GIÁO (Công Vụ 21:8)
MỘT MÔN ĐỒ LÃO THÀNH (Công Vụ 21:16)
PHAO-LÔ TRONG ĐỀN THỜ (Công Vụ 21:27-39)
PHAO-LÔ KỂ VỀ SỰ CẢI ĐẠO CỦA MÌNH (Công Vụ 22:6-16)
RÔ-MA BẢO VỆ PHAO-LÔ (Công Vụ 22:17-30)
NHỮNG CHỨNG NHÂN CỦA ĐẤNG CHRIST (Công Vụ 23:11)
MỘT ÂM MƯU BỊ PHÁT GIÁC (Công Vụ 23:12-22)
LỜI CA NGỢI TRUNG THÀNH (Công Vụ 24:2, 3)
PHAO-LÔ TRƯỚC MẶT PHÊ-LÍT (Công Vụ 24:10-25)
PHÊ-LÍT TRƯỚC MẶT PHAO-LÔ (Công Vụ 24:25)
LỜI QUỞ TRÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST (Công Vụ 26:14)
ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST (Công Vụ 26:18)
TRƯỚC MẶT CÁC QUAN TỔNG ĐỐC VÀ CÁC VUA (Công Vụ 26:19-32)
KHẢI TƯỢNG TỪ TRỜI (Công Vụ 26:19)
TÔI LÀ CƠ ĐỐC NHÂN! (Công Vụ 26:28)
BÃO TỐ VÀ SỰ TIN CẬY (Công Vụ 27:13-26)
MỘT BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN NGẮN GỌN (Công Vụ 27:23)
TÀU ĐẮM HOÀN TOÀN, MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU (Công Vụ 27:30-44)
SAU VỤ ĐẮM TÀU (Công Vụ 28:1-16)
CÁI NHÌN CUỐI CÙNG VỀ PHAO-LÔ (Công Vụ 28:17-31)
PHAO-LÔ TẠI RÔ-MA (Công Vụ 28:30, 31)
ĐẾN NHỮNG VÙNG XA XÔI
Trong Hội Thánh tại thành An-ti-ốt có mấy đấng tiên tri và mấy thầy giáo, tức là Ba-na-ba, Si-mê-ôn gọi là Ni-giê, Lu-si-út người Sy-ren, Ma-na-hen, là người đồng dưỡng với vua Hê-rốt, cùng Sau-lơ. 2. Đang khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm. 3. Đã kiêng ăn và cầu nguyện xong, môn đồ bèn đặt tay trên hai người, rồi để cho đi. 4. Vậy, hai người được Đức Thánh Linh sai đi, bèn xuống thành Sê-lơ-xi, rồi từ đó đi thuyền đến đảo Chíp-rơ. 5. Vừa tới thành Sa-la-min, hai người giảng đạo Đức Chúa Trời trong các nhà hội của người Giu-đa; cũng có Giăng cùng đi đặng giúp đỡ. 6. Khi hai người đã đi khắp đảo đến thành Ba-phô, gặp một người Giu-đa kia là tay thầy bói và tiên tri giả, tên là Ba-Giê-xu; 7. người ở với quan trấn thủ tên là Sê-gi-út Phao-lút, là người khôn ngoan. Quan nầy đã sai mời Ba-na-ba và Sau-lơ đến, và xin nghe đạo Đức Chúa Trời. 8. Nhưng Ê-ly-ma, tức là thầy bói (tên Ê-ly-ma có nghĩa đó), ngăn trở hai người, cố gắng làm cho quan trấn thủ trở lòng không tin. 9. Bấy giờ, Sau-lơ cũng gọi là Phao-lô, đầy dẫy Đức Thánh Linh, chăm mắt ngó Ê-ly-ma, 10. mà rằng: Hỡi người đầy mọi thứ gian trá và hung ác kia, con của ma quỉ, thù nghịch cùng cả sự công bình, ngươi há không thôi làm hư đường ngay thẳng của Chúa sao? 11. Nầy, bây giờ tay Chúa giáng trên ngươi; ngươi sẽ bị mù, không thấy mặt trời trong ít lâu. Chính lúc đó, có sự mù mịt tối tăm phủ trên người; người xây quanh bốn phía, tìm kẻ để dắt mình đi. 12. Quan trấn thủ thấy sự đã xảy đến, bèn tin, lấy làm lạ về đạo Chúa. 13. Phao-lô và đồng bạn người từ thành Ba-phô đi thuyền đến thành Bẹt-ga, trong xứ Bam-phi-ly; còn Giăng lìa hai người, trở về thành Giê-ru-sa-lem. — CÔNG VỤ 13:1-13.
Chúng ta đứng trước đoạn văn nầy tại khởi điểm của một bước tiến lớn. Phi-líp và Phi-e-rơ mỗi người đã đóng một vai trò trong việc mở rộng dần dần Hội Thánh vượt khỏi giới hạn của Do Thái giáo; nhưng chính từ Hội Thánh tại An-ti-ốt mà các sứ giả đã ra đi để hoàn tất tiến trình ấy. Cả vị trí lẫn thành phần của Hội Thánh ấy đều khiến điều đó trở nên tự nhiên.
I. Việc chỉ định long trọng các nhà truyền giáo là điểm đầu tiên trong câu chuyện. Hội Thánh tại An-ti-ốt không thiếu những dấu hiệu về ân điển và sự hiện diện của Đấng Christ. Hội Thánh có ban tiên tri và giáo sư của mình.' Như có thể đoán, bốn trong năm người được nêu tên là người Hy Lạp hóa, — tức là người Giu-đa sinh ra tại các xứ dân ngoại, và nói các ngôn ngữ dân ngoại. Ba-na-ba là người Chíp-rơ, biệt danh Ni-giê ('Đen') của Si-mê-ôn có lẽ được đặt vì nước da sẫm của ông, mà có lẽ là do ông sinh ra tại những xứ ấm hơn. Ông có thể là người Bắc Phi, như Lu-si-út người Sy-ren. Sau-lơ đến từ thành Tạt-sơ, và chỉ còn Ma-na-hen đại diện cho người Giu-đa thuần túy xứ Pa-lê-tin. Đời ông đã trải qua một hành trình lạ lùng, từ chỗ làm anh em nuôi của Hê-rốt, kẻ đã giết Giăng, đến chỗ trở thành giáo sư trong Hội Thánh tại An-ti-ốt. Ba-na-ba là người lãnh đạo nhóm nhỏ, và người Pha-ri-si trẻ tuổi từ Tạt-sơ, vốn từ trước đến nay luôn là người được Ba-na-ba dìu dắt, đi sau cùng.
Thứ tự được giữ trong danh sách là một ô cửa sổ nhỏ cho thấy rất nhiều điều. Tên đầu và tên cuối cả thế gian đều biết; ba tên còn lại không bao giờ được nghe nói đến nữa. Sự bất tử rơi trên hai người, sự quên lãng nuốt chửng ba người. Nhưng danh chúng ta có vang lên trong tai loài người hay không cũng chẳng quan trọng bao nhiêu, miễn là chúng được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.
Năm anh em nầy đang chờ đợi Chúa bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Rõ ràng họ có lý do để mong đợi một sự truyền thông thiêng liêng nào đó, mà vì đó họ đang chuẩn bị mình như vậy. Ánh sáng sẽ đến với những ai tìm kiếm nó như thế. Họ được truyền lệnh phải để riêng hai người trong số họ 'đặng làm công việc mà ta đã gọi họ làm.' Công việc ấy không được nói rõ, thế mà hai người, như những con chim bồ câu đưa thư khi được thả ra, bay thẳng theo đường bay của mình, và biết chính xác mình phải đi đâu.
Nếu chúng ta giải thích chặt chẽ lời của Lu-ca ('ta đã gọi họ làm'), một sự báo trước từ Đức Thánh Linh đã bày tỏ cho họ lãnh vực công việc của mình. Trong trường hợp ấy, việc để riêng chỉ là sự công nhận của anh em đối với sự bổ nhiệm thiêng liêng. Tiếng gọi bên trong phải đến trước, và không một sự chỉ định nào của giáo hội có thể làm hơn là xác nhận điều đó. Nhưng việc chỉ định long trọng của Hội Thánh đồng nhất những người ở lại với công việc của những người ra đi; nó đặt trách nhiệm cảm thông và nâng đỡ lên những người ở lại, và nó ban sức mạnh cùng cảm thức đồng hành cho những người ra đi, bên cạnh việc kiềm chế khuynh hướng cô lập vốn đi kèm với lòng sốt sắng. Ra đi làm công việc Cơ Đốc, dù là công việc Cơ Đốc, mà không được anh em công nhận, thì ngay cả đối với một Phao-lô cũng không tốt.
Nhưng dầu Lu-ca nói Hội Thánh sai họ đi, ông cẩn thận thêm ngay rằng chính Đức Thánh Linh đã sai họ ra đi.' Ram-say cho rằng cụm từ trong câu 3 không có nghĩa là 'sai họ đi', mà nên dịch là 'cho phép họ ra đi.' Dù sao, một sự phân biệt rõ ràng được vạch ra giữa hành động của Hội Thánh và hành động của Đức Thánh Linh, mà chính hành động sau cấu thành sự ủy nhiệm thật sự của Phao-lô làm sứ đồ. Chính ông nói rằng ông làm sứ đồ, 'chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào.'
II. Các sự kiện trong chặng đầu của hành trình được trình bày tóm tắt tiếp theo. Hãy để ý màu sắc địa phương trong cụm từ 'xuống thành Sê-lơ-xi,' hải cảng của An-ti-ốt, tại cửa sông. Các nhà truyền giáo được dẫn dắt cách tự nhiên để bắt đầu tại Chíp-rơ, là quê hương của Ba-na-ba, và cũng là quê hương của một số người sáng lập Hội Thánh tại An-ti-ốt.
Vậy, lần đầu tiên, Phúc Âm ra biển, là điềm báo trước của biết bao chuyến hải hành. Đó là một khoảnh khắc mở ra một kỷ nguyên' khi con tàu ấy xuôi theo thủy triều ra khơi. Sa-la-min là hải cảng gần nhất trên bờ biển đông nam của Chíp-rơ, và họ đã cập bến tại đó, — Ba-na-ba, chắc chắn, quen thuộc với mọi thứ ông thấy; Sau-lơ có lẽ hoàn toàn xa lạ với tất cả. Kế hoạch hành động của họ là điều mà Phao-lô đã giữ vững trong mọi công việc sau nầy của ông, — đem Phúc Âm đến cho người Giu-đa trước, một cách làm mà hình thức thờ phượng trong các nhà hội tạo điều kiện thuận lợi. Chắc chắn, nhiều nhà hội như thế rải rác khắp Chíp-rơ, và Ba-na-ba hẳn được biết đến trong hầu hết các nơi.
Họ đã đi ngang qua đảo như thế từ đông sang tây. Đáng chú ý là chỉ đến lúc nầy tên của Giăng Mác mới được nêu ra với tư cách là người phụ giúp họ. Ông đã đến cùng họ từ An-ti-ốt, nhưng Lu-ca không nhắc đến ông, khi ông kể về việc sai phái hai người kia, vì Mác không được Đức Thánh Linh sai đi, mà chỉ được người chú của mình chọn, và sự đào ngũ sau nầy của ông không ảnh hưởng đến tính trọn vẹn của sứ mạng của họ. Vị trí hoàn toàn phụ thuộc của ông được làm rõ bởi thời điểm ông xuất hiện.
Không có sự kiện quan trọng nào xảy ra trong chuyến đi cho đến khi đến Ba-phô. Đó là thủ phủ, nơi ở của quan trấn thủ, và là trung tâm của sự thờ phượng ô uế nữ thần Vệ-nữ. Tại đó kẻ đối thủ đầu tiên đã xuất hiện. Không phải Sê-gi-út Phao-lút, dầu ông là quan trấn thủ, mới là nhân vật trung tâm khiến Lu-ca quan tâm, mà là thầy bói đi theo đoàn tùy tùng của ông. Tính cách của hắn được vẽ ra trong lời mô tả của Lu-ca, và trong lời thốt lên đầy lửa của Phao-lô. Mỗi lời đều có ba vế, rơi xuống như những nhát búa.' 'Thầy bói, tiên tri giả, người Giu-đa,' tạo nên một tột đỉnh của sự gian ác. Việc một người Giu-đa hạ mình xuống đắm chìm trong nghệ thuật đen tối của ma thuật, và giở trò lừa bịp lòng cả tin của những người dốt nát bằng kiến thức của hắn về một vài bí mật đơn giản của hóa học; việc hắn giả vờ có các ân tứ tiên tri mà trong lòng hắn biết là gian lận, và phản bội đức tin tổ tiên của mình, đã chứng tỏ hắn xứng đáng với bản án thấu suốt mà Phao-lô đã tuyên trên hắn. Hắn là một kẻ lừa bịp, và biết mình là kẻ lừa bịp: sự cảm hứng của hắn đến từ một nguồn xấu xa; hắn đã đi đến chỗ ghét sự công bình đủ mọi thứ.
Phao-lô không ném những lời cay đắng một cách bừa bãi, hay buông mình theo cơn giận, nhưng đang phơi bày tấm lòng đen tối ra trước mắt chính người ấy, ngõ hầu việc thấy mình như Đức Chúa Trời thấy mình có thể làm hắn giật mình mà ăn năn. 'Sự hư hoại của cái tốt nhất là điều tồi tệ nhất.' Những kẻ thù cay đắng nhất của các đường lối Đức Chúa Trời là những kẻ đã vứt bỏ đức tin thuở ban đầu của mình. Một người Giu-đa đã hạ mình xuống làm trò ảo thuật quả thật đang khiến 'danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa các dân ngoại.'
Hắn và Phao-lô mỗi người đều nhận ra nơi người kia kẻ thù đáng gờm nhất của mình. Ê-ly-ma theo bản năng cảm thấy rằng phải ngăn quan trấn thủ khỏi lắng nghe sự dạy dỗ của hai đồng hương nầy, và tìm cách 'làm cho quan trở lòng không tin,' trong đó làm hư (cùng một từ được dùng trong cả hai trường hợp) 'các đường ngay thẳng của Chúa'; tức là, chống lại mục đích thiêng liêng. Hắn là một mẫu người thuộc một hạng người đã đạt được ảnh hưởng trong thời đại bất ổn ấy, khi phần có văn hóa và cao quý hơn của xã hội Rô-ma đã mất đức tin nơi các thần cũ, và đang khắc khoải quay về phương Đông huyền bí với niềm mong đợi rộng khắp để tìm sự soi sáng.
Vậy, như một con tàu lao vào cơn bão ngay khi vừa rời khỏi đầu cầu cảng, các nhà truyền giáo đã cảm nhận cú tạt đầu tiên của bọt sóng và luồng gió ngay khi họ bắt đầu công việc. Vì đây là cuộc chạm trán đầu tiên của họ với một kẻ thù mà họ sẽ thường phải gặp, cuộc đấu tay đôi mang tầm quan trọng, và chúng ta hiểu không chỉ sự đầy đủ của câu chuyện, mà còn phép lạ đã bảo đảm cho Phao-lô và Ba-na-ba về sự giúp đỡ của Đấng Christ, và có ý lan tỏa sự khích lệ của nó dọc theo tuyến công việc tương lai của họ. Đối với Ê-ly-ma, đó là sự sửa phạt, có thể dẫn hắn đến chỗ thôi làm hư các đường lối của Chúa, và chính mình bắt đầu bước đi trong chúng. Có lẽ, sau một thời gian, hắn đã thấy Mặt Trời tốt đẹp hơn.'
Vai trò của Sau-lơ trong sự việc đáng chú ý. Chúng ta nhận thấy nét chạm sinh động, 'ông chăm mắt ngó người ấy.' Chắc hẳn có điều gì rất thấu suốt trong cái nhìn chăm chăm của đôi mắt rực lửa nầy. Nhưng Lu-ca cố công ngăn chúng ta nghĩ rằng Phao-lô nói từ sự hiểu biết riêng của mình hay bị cảm xúc loài người thúc đẩy. Ông 'được đầy dẫy Đức Thánh Linh,' và, như công cụ của Ngài, đã tuôn ra những lời thiêu đốt bày tỏ kẻ bội đạo đang run sợ cho chính hắn thấy, và loan báo sự sửa phạt đầy thương xót sắp giáng xuống. Chúng ta cần rất chắc chắn rằng mình cũng được đầy dẫy như thế trước khi dám bắt chước giọng điệu của sứ đồ.
III. Việc chuyển cảnh sang đất liền nêu lên một vài điểm đáng chú ý. Thật lạ là không có sự giảng dạy nào được nhắc đến như đã được thử tại Bẹt-ga, hay bất cứ nơi nào dọc bờ biển, mà hai nhà truyền giáo dường như đã đi ngay qua dãy núi lớn Tau-rút đến An-ti-ốt xứ Pi-si-đi.
Một gợi ý đáng chú ý được Ram-say đưa ra rằng lý do là một cơn sốt rét bất ngờ, vốn lưu hành tại các đồng bằng ven biển thấp, và phương thuốc tự nhiên cho nó là lên vùng núi. Nếu vậy, hành trình đến An-ti-ốt xứ Pi-si-đi có thể không nằm trong chương trình mà Giăng Mác đã đồng ý, và việc ông trở về Giê-ru-sa-lem có thể là do sự chệch khỏi ý định ban đầu nầy. Dù thế nào, ông đứng trước chúng ta như một ngọn hải đăng, cảnh báo chống lại việc vội vàng bước vào những công việc lớn mà mình chưa tính toán chi phí, cũng như chống lại việc hèn nhát chạy trốn khỏi công việc, ngay khi nó bắt đầu liên quan đến nhiều nguy hiểm hay khó chịu hơn mình đã tính.
Giăng Mác sẵn lòng đi truyền giáo chừng nào ông còn ở Chíp-rơ, nơi ông là một nhân vật và rất quen thuộc, nhờ mối quan hệ với Ba-na-ba; nhưng khi Bẹt-ga và cuộc leo qua Tau-rút vào những xứ lạ được đòi hỏi, lòng sốt sắng và can đảm của ông rỉ ra hết qua đầu ngón tay, và ông lén lút trở về nhà mẹ mình tại Giê-ru-sa-lem. Chẳng lạ gì 'Phao-lô không cho là nên đem theo người đã lìa bỏ hai người.' Nhưng ngay cả những tấm lòng yếu đuối như của Mác cũng có thể lấy can đảm từ sự kiện rằng ông đã cao thượng sửa chữa lỗi lầm tuổi trẻ của mình, và lấy lại được lòng tin của Phao-lô, và đã chứng tỏ mình 'có ích cho ông về công việc chức vụ.'
TẠI SAO SAU-LƠ TRỞ THÀNH PHAO-LÔ
'Sau-lơ (cũng gọi là Phao-lô)' . . . .CÔNG VỤ 13:9.
Cho đến nay sứ đồ được biết đến bằng tên trước trong hai tên nầy, từ nay về sau ông được biết đến chỉ bằng tên sau. Cho đến nay ông đứng thứ hai sau bạn mình là Ba-na-ba, từ nay về sau ông đứng thứ nhất. Trong một câu trước của chương nầy chúng ta đọc rằng 'Ba-na-ba và Sau-lơ' đã được để riêng cho công việc truyền giáo của họ, và một lần nữa, rằng chính 'Ba-na-ba và Sau-lơ' là người mà quan trấn thủ của Chíp-rơ đã cho mời đến, để nghe lời của Chúa. Nhưng trong một câu sau của chương nầy chúng ta đọc rằng 'Phao-lô và đồng bạn người từ thành Ba-phô đi thuyền.'
Sự thay đổi trong thứ tự các tên là đầy ý nghĩa, và sự thay đổi trong các tên cũng không kém phần ý nghĩa. Tại sao vào thời kỳ nầy sứ đồ lại nhận lấy danh xưng mới nầy? Tôi nghĩ rằng sự trùng hợp giữa tên của ông và tên của quan trấn thủ Chíp-rơ, người đã tin khi nghe ông giảng, là Sê-gi-út Phao-lút, quá đáng chú ý để là ngẫu nhiên. Và dầu, chắc chắn, phong tục của người Giu-đa thời ấy, nhất là những người trong họ sống tại các xứ dân ngoại, là có, vì sự tiện lợi,' hai tên, một tên Giu-đa và một tên dân ngoại — một để dùng giữa anh em mình, và một để dùng giữa dân ngoại — nhưng chúng ta không có một gợi ý rõ ràng nào rằng sứ đồ đã mang một tên dân ngoại trước thời điểm nầy. Và sự kiện rằng tên ông mang bây giờ giống với tên của người đầu tiên ông đem về cho Chúa, dường như với tôi chỉ ra lời giải thích.
Vậy tôi cho rằng việc nhận lấy tên Phao-lô thay cho tên Sau-lơ đã xảy ra tại thời điểm nầy, có liên hệ nào đó với công việc truyền giáo của ông, và có ý trong một nghĩa nào đó như một đài kỷ niệm chiến thắng đầu tiên của ông trong việc giảng Phúc Âm.
Tôi nghĩ rằng có những bài học rút ra từ việc thay thế tên nầy bằng tên kia mà rất đáng để chúng ta dành vài phút suy ngẫm.
I. Trước hết, tên mới bày tỏ một bản chất mới.
Chúa Giê-xu Christ đã ban cho sứ đồ mà Ngài đã gọi đến với Ngài trong những ngày đầu, một tên mới, để tiên báo sự thay đổi mà, bởi sự sửa dạy của nỗi sầu khổ và sự ban cho ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đến trên Si-môn Ba-giô-na, biến ông thành một Phi-e-rơ, một 'Người Đá.' Với tính độc lập đặc trưng, Sau-lơ tự chọn cho mình một tên mới, để bày tỏ sự thay đổi mà ông cảm thấy đã đến trên con người thẳm sâu nhất của mình. Đúng, ông không nhận lấy nó lúc ông cải đạo, nhưng đó không phải là lý do để chúng ta không tin rằng ông nhận lấy nó vì ông đang bắt đầu hiểu điều đã xảy ra cho ông lúc ông cải đạo là gì.
Sự kiện rằng ông đổi tên ngay khi ông lao mình vào đời sống công khai và tích cực, chỉ là thu gọn vào một biểu tượng sinh động nguyên tắc lớn của ông; 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.'
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta có thể, từ sự việc trước mắt nầy, rút ra một bài học lớn nầy, rằng trung tâm của Cơ Đốc giáo là sự sở hữu một sự sống mới, được truyền cho chúng ta qua đức tin nơi Con Đức Chúa Trời ấy, là Đấng cai trị Đức Thánh Linh. Hễ nơi nào có đức tin thật, nơi đó có một bản chất mới. Các ý kiến có thể đùa giỡn trên bề mặt linh hồn một người, như ánh trăng trên mặt biển bạc, mà không nâng nhiệt độ của nó lên một độ nào hay gửi một tia sáng nào vào những hang động tối tăm của nó. Và đó là thứ Cơ Đốc giáo làm thỏa mãn rất nhiều người trong anh em — một Cơ Đốc giáo của ý kiến, một Cơ Đốc giáo của tín điều bề mặt, một Cơ Đốc giáo mà tốt nhất chỉ sửa đổi đôi chút một vài hành động bên ngoài của chúng ta, nhưng để nguyên cả con người bên trong không thay đổi.
Cơ Đốc giáo của Phao-lô có nghĩa là một sự thay đổi triệt để trong toàn bộ bản chất của ông. Ông ra khỏi Giê-ru-sa-lem là một kẻ bắt bớ, ông vào Đa-mách là một Cơ Đốc nhân. Ông cưỡi ngựa ra khỏi Giê-ru-sa-lem trong sự ghét, sự ghê tởm, sự khinh bỉ Chúa Giê-xu Christ; ông mò mẫm đường vào Đa-mách, tan vỡ, bầm dập, ăn năn bám lấy chân Ngài, và ôm lấy thập tự giá của Ngài như niềm hy vọng duy nhất của mình. Ông ra đi kiêu ngạo, tự lực, tự đắc về nhiều đặc quyền của mình, dòng máu xanh của mình, dòng dõi thuần khiết của mình, kiến thức Ra-bi của mình, sự huấn luyện Pha-ri-si của mình, lòng sốt sắng tôn giáo bề ngoài của mình, đạo đức cứng nhắc của mình; ông cưỡi ngựa vào Đa-mách mù lòa đôi mắt, nhưng sáng suốt trong linh hồn, và nhận ra rằng tất cả những điều ấy, như ông nói theo cách mạnh mẽ, quyết liệt của mình, chỉ là 'rơm rác' so với việc được Đấng Christ của ông.
Và học thuyết cải đạo của ông, mà ông giảng trong mọi thư tín của mình, chỉ là sự tổng quát hóa kinh nghiệm cá nhân của chính ông, mà thình lình, trong một khoảnh khắc, đã đập tan con người cũ của ông thành từng mảnh, và dựng lên một sự sống mới, với những sở thích, quan điểm, khuynh hướng, khát vọng mới, với lòng trung thành mới đối với một Vua mới. Những sự thay đổi như thế, quá bất ngờ, quá cách mạng, không thể thường được mong đợi xảy ra giữa những người mà, như chúng ta, đã nghe sự dạy dỗ Cơ Đốc suốt đời mình. Nhưng trừ phi có sự truyền một sự sống mới nầy vào linh hồn loài người mà sẽ khiến họ yêu mến và khao khát và hướng tới những điều mới mà trước đây họ chẳng màng, tôi không biết tại sao chúng ta nên nói về họ như là Cơ Đốc nhân chút nào. Sự chuyển đổi được Phao-lô mô tả là 'vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.' Đó không thể là một điều bề mặt. Một sự thay đổi cần một tên mới hẳn phải là một sự thay đổi sâu sắc. Cơ Đốc giáo của chúng ta đã cách mạng hóa bản chất chúng ta theo cách như thế chưa? Thật dễ làm Cơ Đốc nhân theo kiểu hời hợt mà được chấp nhận với rất nhiều người trong chúng ta. Một sự thừa nhận bằng lời về niềm tin nơi những chân lý mà chúng ta chẳng bao giờ nghĩ đến, một sự thực hiện hoàn toàn bên ngoài các hành vi thờ phượng, một hai khoản đóng góp không được chắp cánh bởi lòng cảm thông nào, và một đời sống khá đáng trọng mà dưới tấm áo choàng của nó mọi điều ác có thể đào bới mà không bị phát hiện — làm nên Cơ Đốc giáo của hàng ngàn người. Cơ Đốc giáo của Phao-lô đã biến đổi ông; Cơ Đốc giáo của bạn có biến đổi bạn không? Nếu không, bạn có chắc rằng đó là Cơ Đốc giáo chút nào không?
II. Rồi, một lần nữa, chúng ta có thể xem sự đổi tên nầy như bày tỏ công việc của một đời người.
Phao-lô là một tên La-mã. Ông lột bỏ khỏi mình các mối liên hệ và quan hệ Giu-đa của mình. Những đồng bào của ông sống giữa dân ngoại, như tôi đã nói lúc bắt đầu những nhận xét nầy, có thói quen làm điều tương tự; nhưng họ mang cả hai tên; tên Giu-đa để dùng giữa dân mình, tên dân ngoại để dùng giữa dân ngoại. Phao-lô dường như đã hoàn toàn bỏ không dùng tên cũ Sau-lơ của mình. Điều đó gần như tương đương với việc ly khai khỏi Do Thái giáo. Nó giống như hành động của những kẻ phản bội mà đôi khi người ta nghe nói, là những người được các lữ khách tìm thấy, mặc khăn xếp và áo choàng thướt tha, và mang một tên Thổ Nhĩ Kỳ nào đó, hay như một thủy thủ Anh nào đó, lạc mất quê hương và thân tộc, bỏ tàu mình tại một hòn đảo Thái Bình Dương, và vứt bỏ tên Anh của mình lấy một tước hiệu man rợ, như dấu hiệu rằng hắn đã từ bỏ đức tin và quốc tịch của mình.
Vậy Phao-lô, khi suy ngẫm về công việc cả đời mình là giảng dạy giữa dân ngoại, quyết định ngay từ đầu: 'Ta đặt xuống mọi điều ta từng tự hào. Nếu dòng dõi Giu-đa và các đặc quyền của ta cản đường ta, ta vứt bỏ chúng. 'Tôi chịu phép cắt bì ngày thứ tám, về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, người Hê-bơ-rơ, con của người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, thì thuộc phái Pha-ri-si,' — tất cả những điều nầy ta gói lại thành một bó, và quăng chúng ra sau lưng ta để ta có thể giúp đỡ tốt hơn một số người mà chúng hẳn đã cản trở ta đến với họ.' Một người có tấm lòng sẽ cởi bỏ áo lụa của mình để cánh tay mình được trần mà cứu giúp, và chân mình được tự do mà chạy đến cứu trợ.
Vậy chúng ta có thể, từ sự đổi tên của sứ đồ, rút ra bài học nầy, không bao giờ lỗi thời, rằng cách duy nhất để giúp người là xuống đến mức của họ. Nếu bạn muốn ban phước cho người ta, bạn phải đồng nhất mình với họ. Đứng trên một chỗ cao trên họ, và nói xuống với họ một cách kẻ cả, chẳng ích gì. Bạn không thể mắng, hay hăm dọa, hay thuyết giảng người ta để họ sở hữu và chấp nhận chân lý tôn giáo nếu bạn giữ một vị trí ưu việt. Như Thầy chúng ta đã dạy, nếu chúng ta muốn những kẻ ăn mày mù được thấy, chúng ta phải nắm lấy tay những kẻ ăn mày mù.
Tinh thần đã dẫn sứ đồ đổi tên Sau-lơ, với những ký ức về phẩm giá vương giả mà, trong con người của vị vua vĩ đại mang nó, đã tôn vinh chi phái của ông, lấy một tên La-mã, cũng chính là tinh thần mà ông chính thức công bố như một luật lệ đã được cố ý nhận lấy của đời mình: 'Với những người không luật pháp, tôi cũng như không luật pháp... hầu được những người không luật pháp... Tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào.'
Đó chính là nguyên tắc thâm sâu nhất của Phúc Âm. Nguyên tắc đã ảnh hưởng người đầy tớ trong việc tương đối nhỏ nầy, là nguyên tắc đã ảnh hưởng Thầy trong sự kiện vĩ đại nhất trong mọi sự kiện. 'Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người, và trở nên vâng phục cho đến chết.' 'Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó'; và sự mầu nhiệm của sự nhập thể đã xảy ra, vì khi Đấng Thiêng Liêng muốn giúp loài người, cách duy nhất mà tình yêu vô hạn có thể đạt được mục đích của nó là Đấng Thiêng Liêng phải trở nên người; đồng nhất Ngài với những kẻ Ngài muốn giúp, và cúi xuống đến mức của nhân loại mà Ngài muốn nâng lên.
Và như đó là bản chất và trung tâm của công việc Đấng Christ, thì, hỡi anh em, nó là điều kiện của mọi công việc đem lại ích lợi cho đồng loại chúng ta. Nó áp dụng mọi mặt. Chúng ta phải cúi xuống nếu muốn nâng lên. Chúng ta phải gạt sang một bên các ân tứ, văn hóa, mọi thứ phân biệt chúng ta, và đến mức của những người mà chúng ta tìm cách giúp. Sự cảm thông là mẹ của mọi lời khuyên khôn ngoan, vì nó là mẹ của mọi sự hiểu biết thật về những nhu cầu của anh em chúng ta. Sự cảm thông là điều duy nhất mà người ta sẽ lắng nghe, sự cảm thông là tâm tình duy nhất tương xứng với sứ điệp mà chúng ta là Cơ Đốc nhân được giao phó. Đối với một người Cơ Đốc mang Phúc Âm của sự hạ mình vô hạn đến cho đồng loại mình trong một tinh thần khác với tinh thần của Thầy và của Phúc Âm mà mình nói, là một điều bất thường và mâu thuẫn.
Và, vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng rất nhiều công việc được gọi là Cơ Đốc rơi vào chết hẳn và vô ích, không vì lý do nào khác hơn điều nầy, rằng những người làm đã quên rằng họ phải đến mức của những người mà họ muốn giúp, trước khi họ có thể mong ban phước cho họ.
Bạn còn nhớ câu chuyện cũ về nhà truyền giáo anh hùng mà lòng cháy bỏng muốn đem Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đến giữa những kẻ bị giam cầm, và vì không còn cách nào khác để đến với họ, đã để mình bị bán làm nô lệ, và đưa tay ra để người ta khóa cùm vào. Đó là luật cho mọi sự phục vụ Cơ Đốc; hãy trở nên giống như người ta nếu bạn muốn giúp họ, — 'Tôi ở yếu đuối với những người yếu đuối, tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào.'
Và, hỡi anh em, không có một bổn phận nào về phần Phao-lô phải làm công việc Cơ Đốc mà lại không đặt trên bạn.
III. Hơn nữa, sự đổi tên nầy là một đài kỷ niệm chiến thắng.
Tên ấy là tên của người đầu tiên Phao-lô đem về cho Chúa. Ông nhận lấy nó, như tôi cho là vậy, vì với ông dường như là một điều phước hạnh dường nào khi ngay lúc ông bắt đầu gieo, Đức Chúa Trời đã giúp ông gặt. Ông đã ra đi làm công việc của mình, chắc chắn, với nhiều run rẩy, với sự yếu đuối và sợ hãi. Và kìa! tại đây, ngay lập tức, đồng ruộng đã trắng xóa sẵn cho mùa gặt,
Những nhà chinh phục vĩ đại đã được đặt tên theo các chiến thắng của họ; Africanus, Germanicus, Nelson của sông Nile, Napier của Magdala, vân vân. Phao-lô đặt tên mình theo chiến thắng đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho ông để giành lấy; và như thế, dường như, luôn mang trên ngực mình một đài kỷ niệm sự lạ lùng rằng qua ông đã được ban cho giảng, và không phải không thành công, giữa dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ.'
Nói cách khác, người nầy coi đó là vinh dự cao nhất của mình, và là điều đáng được nhớ nhất về đời mình, rằng Đức Chúa Trời đã giúp ông giúp anh em mình biết Thầy chung. Đó có phải là ý niệm của bạn về điều tốt nhất của một đời người không? Bạn, một Cơ Đốc nhân xưng mình, muốn có gì làm bia mộ cho mình? 'Ông giàu có; ông đã gây dựng một cơ nghiệp lớn tại Manchester'; 'Ông nổi tiếng, ông đã viết sách'; 'Ông hạnh phúc và may mắn'; hay, 'Ông đã dắt đem nhiều người về sự công bình'? Người nầy đã quăng bỏ sở thích văn chương của mình, niềm vui gia đình của mình, và tham vọng cá nhân của mình, và chọn làm điều mà ông sẽ sống vì đó, và nhờ đó ông muốn được nhớ đến, ấy là ông sẽ đem những tấm lòng tối tăm đến ánh sáng mà trong đó ông và họ cùng bước đi.
Tên của ông, trong việc tưởng niệm thành công đầu tiên của mình, sẽ tác động như một sự khích lệ cho sự phục vụ và cho niềm hy vọng. Chắc chắn sứ đồ, như những người còn lại trong chúng ta, đã có những lúc lười biếng và uể oải, và những lúc nản lòng khi ông dường như đã làm việc luống công, và đã hao sức vô ích. Ông chỉ cần nói 'Phao-lô' là tìm được thuốc giải độc cho cả điều nầy lẫn điều kia, và trong sự nhớ lại quá khứ tìm được một sự khích lệ cho sự phục vụ trong tương lai, và một sự khích lệ cho niềm hy vọng trong thời gian tới. Người đầu tiên ông đem về cho Chúa đối với ông là giọt đầu tiên báo trước cơn mưa, bông hoa anh thảo đầu tiên tiên báo sự giàu có của những bông hoa vàng và những chiếc lá xanh mượt sẽ lấp đầy khu rừng trong một hai ngày. 'Người đầu tiên được đem về cho Chúa mang trong tay một tấm gương cho thấy nhiều người nữa.' Hãy nhìn những người thợ trên đường phố đang cố bẩy lên một miếng mặt đường. Khó biết bao để bẩy viên đá lát đầu tiên ra khỏi khối đã nén chặt! Nhưng một khi nó đã được rút ra, phần còn lại tương đối dễ dàng. Chúng ta có thể hiểu sự đắc thắng và vui mừng của Phao-lô trên viên đá đầu tiên mà ông đã bẩy ra khỏi bức tường và hàng rào ngoại giáo được gắn chặt; và niềm xác tín của ông rằng đã tạo ra một lỗ hổng như thế, nếu nó chỉ đủ rộng để cho đầu đòn bẩy của ông vào, thì sự sụp đổ của toàn bộ chỉ còn là vấn đề thời gian. Tôi cho rằng nếu các nhà giả kim thuật xưa đã biến được chỉ một hạt kim loại hèn thành vàng, họ hẳn đã có thể biến được hàng tấn, nếu họ chỉ có các bình chưng cất và dụng cụ để làm việc đó. Và vậy, điều đã đem linh hồn một người vào sự hòa hợp với Đức Chúa Trời, và ban cho một người sự sống thật, có thể làm điều tương tự cho mọi người. Trong những trái đầu mùa chúng ta có thể thấy đồng ruộng trắng xóa cho mùa gặt. Vậy chúng ta hãy vui mừng, trong bất cứ công việc nhỏ nào mà Đức Chúa Trời giúp chúng ta làm, và chắc chắn rằng nếu niềm vui của những trái đầu mùa đã lớn dường ấy, thì niềm vui của mùa gặt sẽ lớn vượt quá lời nói.
IV. Và bây giờ cuối cùng, sự đổi tên nầy là một chỉ dấu về tinh thần của công việc một đời người.
'Phao-lô' có nghĩa là 'nhỏ'; 'Sau-lơ' có nghĩa là 'được ao ước.' Ông từ bỏ tên đã tiên báo về ân huệ và vinh dự, để nhận một tên mang ngay trên mặt mình một lời tuyên xưng khiêm nhường. Chính tên ông là sự cô đọng thành một từ của xác tín bền vững của ông: 'Tôi là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ.' Có lẽ thậm chí còn có một ám chỉ đến tầm vóc thấp bé của ông, mà có thể được nhắm đến trong lời châm biếm của kẻ thù ông rằng 'thư từ của ông thì mạnh, nhưng khi đích thân đến thì ông yếu đuối.' Nếu ông là, như Rơ-năng gọi ông, 'một người Giu-đa xấu xí nhỏ bé,' tên ấy có một sự thích hợp gấp đôi.
Nhưng, dù sao, đó là một sự bày tỏ tinh thần mà trong đó ông tìm cách làm công việc của mình. Ý thức về ơn gọi của mình càng cao cả bao nhiêu, thì sự đánh giá của một người chân thật về chính mình càng thấp hèn bấy nhiêu. Ý nghĩ của tôi về điều Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho tôi làm càng cao bao nhiêu, tôi càng cảm thấy bị đè nặng bởi ý thức về sự không xứng đáng của mình để làm nó bấy nhiêu. Và sự nhớ lại đầy biết ơn của tôi về điều Ngài đã khiến tôi làm được càng lớn bao nhiêu, tôi càng ngạc nhiên rằng mình đã được khiến làm được bấy nhiêu, và càng cảm nhận sâu sắc rằng không phải sức tôi mà là sức Ngài đã giành các chiến thắng.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, đối với mọi hy vọng, đối với mọi thành công trong công việc chúng ta, đối với mọi sự tăng trưởng trong ân điển và tính cách Cơ Đốc, tâm tình hạ mình thấp hèn và công nhận sự không xứng đáng và yếu đuối của mình nầy là tuyệt đối không thể thiếu. Những đỉnh núi vươn mình lên các vì sao thì cằn cỗi, và ít suối nguồn bắt đầu tại đó. Chính trong những thung lũng thấp hèn mà hoa nở và sông chảy. Và chính những kẻ khiêm nhường và hạ mình trong lòng là những người mà Đức Chúa Trời ban sức để phục vụ Ngài, và niềm vui của sự phục vụ được chấp nhận.
Vậy tôi nài xin anh em, hãy học biết nhiệm vụ thật của đời mình. Hãy học cách làm nó bằng cách đồng nhất mình với những anh em hèn mọn hơn mà anh em muốn giúp. Hãy học tinh thần mà trong đó nó phải được làm; tinh thần của sự hạ mình thấp hèn. Và ôi! trên hết mọi sự, hãy học điều nầy, rằng trừ phi anh em có sự sống mới, sự sống của Đức Chúa Trời trong lòng mình, anh em chẳng có sự sống nào cả.
Anh em ơi, anh em có đức tin mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận vào tâm linh mình chính Thánh Linh của Đấng Christ, để làm sự sống của chúng ta chăng? Nếu có, thì anh em là một tạo vật mới, với một tên mới, có lẽ chỉ mờ mờ thấy được và thoáng thoáng nghe được, giữa những bất toàn của đất, nhưng chắc chắn sẽ rạng ngời trên các trang sách sự sống của Chiên Con; và sẽ được đọc lên giữa những tiếng hoan hô vang dội trước các thiên sứ trên trời. 'Ta sẽ cho người một hòn sỏi trắng, và trên hòn sỏi có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy thì không ai biết được.'
GIĂNG MÁC
…Giăng lìa họ, trở về Giê-ru-sa-lem.'—CÔNG VỤ 13:13.
Những lời ghi chép ngắn gọn hiếm hoi về Giăng Mác trong Kinh Thánh cũng đủ cho chúng ta một phác thảo về cuộc đời ông, và một vài manh mối về tính cách ông. Ông là con trai của một phụ nữ Cơ Đốc khá giả tại Giê-ru-sa-lem, nhà bà dường như là nơi tụ họp của anh em từ thời Phi-e-rơ được giải cứu khỏi ngục cách kỳ diệu. Là anh em họ của Ba-na-ba, ông được chọn một cách tự nhiên làm người hầu cận và quản gia lo mọi việc đời cho Phao-lô và Ba-na-ba trong chuyến truyền giáo đầu tiên của họ. Vì một lý do nào đó — nhút nhát, thiếu hứng thú, tính tình nông nổi, hay bất cứ điều gì — ông đã rất nhanh chóng bỏ chức vụ ấy mà trở về nhà. Người bà con có tấm lòng nhân hậu và khoan dung của ông đã tìm cách phục chức ông vào vị trí cũ trong chuyến đi thứ hai của Phao-lô và chính mình. Sự nghiêm khắc đầy yêu thương của Phao-lô từ chối chiều theo ý muốn của bạn đồng hành Ba-na-ba, thế là họ chia tay nhau, Ba-na-ba và Mác dong buồm đi Chíp-rơ, và biến mất khỏi sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Chúng ta không còn nghe gì về ông nữa cho đến gần cuối đời Sứ đồ Phao-lô, khi các Thư gửi tín hữu Cô-lô-se và Phi-lê-môn cho thấy ông lại là bạn đồng hành của Phao-lô trong cảnh tù đày. Ông dường như đã rời Rô-ma, đi Tiểu Á một thời gian, rồi trở lại với Sứ đồ trong lần bị tù cuối cùng, ngay trước khi ông qua đời, rồi sau đó gắn bó với Sứ đồ Phi-e-rơ, và dưới sự hướng dẫn dạy dỗ của ông mà viết sách Phúc Âm của mình.
Đó là những nét chính trong câu chuyện đời ông; chúng ta có thể thêm da thêm thịt vào đó chăng, và rút ra bài học nào chăng? Tôi nghĩ là có thể; dù sao tôi cũng sẽ thử.
I. Vậy, trước hết, hãy xem xét điều — tôi nên gọi là gì đây? Thôi, nếu tôi được dùng đúng nghĩa của từ mà chính Phao-lô dùng để gọi nó, chúng ta có thể gọi đó là sự bội đạo của ông.
Đó không phải là lìa bỏ Đấng Christ, nhưng là lìa bỏ một bổn phận rất rõ ràng. Và nếu anh em để ý thời điểm mà Mác quăng bỏ công việc đã giao cho mình, anh em sẽ thấy lý do ông làm vậy. Nơi đầu tiên mà các nhà truyền giáo dạn dĩ đến là Chíp-rơ. Ba-na-ba là người Chíp-rơ gốc, có lẽ đó là lý do chọn nơi ấy làm điểm khởi đầu cho cuộc truyền giáo. Cũng vì lý do ấy, vì là quê hương của người bà con mình, nên công việc truyền giáo sẽ rất dễ dàng cho Giăng Mác chừng nào họ còn ở Chíp-rơ, giữa bạn bè, giữa những người quen biết ông, những người mà chắc chắn ông thân thuộc. Nhưng ngay khi họ vượt qua eo biển ngăn cách hòn đảo với đất liền, và đặt chân lên đất Tiểu Á, thì ngay lúc ấy ông quay đầu bỏ chạy; giống như một tân binh ra trận đầy hăng hái, nhưng vừa khi đạn bắt đầu veo véo bên tai thì tìm đường tốt nhất mà rút về hậu phương. Ông sẵn sàng làm công việc truyền giáo chừng nào nó còn dễ dàng; sẵn sàng làm chừng nào ông còn đi trên đất quen thuộc và chưa có đòi hỏi lớn nào về lòng anh hùng hay sự hy sinh; ông không đợi thử thách khó khăn, mà đã khiếp sợ trước tưởng tượng về chúng, không lao mình vào công việc để xem mình xoay xở ra sao, mà chưa đi được một dặm vào trong xứ, chưa thật sự nếm trải hiểm nguy gian khổ nào, đã thấy quá đủ rồi, và bỏ về với mẹ ở Giê-ru-sa-lem.
Phải, và chúng ta thấy đúng điều ấy trong mọi nếp sống gắng sức. Nhiều người bắt đầu chạy, nhưng hết người này đến người khác, khi vòng này rồi vòng khác của đường đua đã qua, đều thấy quá đủ, và bỏ cuộc sang một bên; một trăm người khởi đầu, cuối cùng chỉ còn ba bốn người. Tất cả những người đàn ông tóc đã bạc trên đầu đều nhớ nhiều bạn đồng hành đã cùng mình khởi hành, đã 'chạy giỏi' một thời gian ngắn: họ giờ ra sao? Điều này cản trở người này, điều kia cản trở người khác; quyết tâm chóng hình thành cũng chóng tàn lụi như khi nó bùng lên; và có lẽ chỉ còn ba bốn người, nhờ 'kiên trì làm lành,' đã trung tín một cách tương đối với lý tưởng thời trẻ của mình; và dùng lời mộc mạc của nhà Abraham Lincoln chất phác, cứ 'lì lợm bám lấy' công việc mà họ biết là đã giao cho mình.
Đây là thứ 'đạo đức sờn cũ', lời dạy rất quen thuộc và cổ lỗ; nhưng tôi vẫn tin rằng không lời dạy nào là sờn cũ cho đến khi nó được thực hành; và rằng dù những chân lý ấy có mòn vẹt đến đâu, anh em và tôi vẫn cần chúng một lần nữa, trừ khi chúng ta đã vâng theo chúng, và làm trọn mọi điều chúng truyền dạy. Vậy nên, đối với mọi sự nghiệp nào có chút danh dự và nỗ lực trong đó, hãy để Giăng Mác dạy chúng ta bài học: đừng vội vàng bắt đầu và liều lĩnh dấn thân vào một con đường, nhưng một khi đã bắt đầu, đừng để điều gì làm nản lòng, cũng đừng bớt đi một mảy may lòng can đảm hay hy vọng, mà cứ vững vàng tiến thẳng về phía trước.'
Và còn hơn nữa, một cách nghiêm trang hơn nữa, câu chuyện này giống biết bao kinh nghiệm của hàng trăm hàng ngàn Cơ Đốc nhân trẻ tuổi! Bất cứ ai đã giữ một chức vụ như chức vụ tôi đang giữ, trong ngần ấy năm như tôi đã đảm nhiệm, hẳn trong trí nhớ đầy dẫy — và, xin cho tôi nói, trong mắt không cạn — những người nam người nữ đã bắt đầu như người này, sốt sắng, nhiệt thành, đầy lòng hăng hái, và rồi, như ông, đã chểnh mảng trong công việc; những người khi còn trai trẻ gái trẻ đã là giáo viên trường Chúa Nhật, là người giúp đỡ kẻ nghèo, là đủ thứ, mà nay là những đầy tớ biếng nhác vô ích.
Một số anh em, hỡi anh em yêu dấu, cần lời khuyên nhủ và khẩn cầu tha thiết để đối chiếu sự trì trệ, sự biếng nhác của hiện tại mình với sự rạng rỡ và nhiệt thành của quá khứ mình. Và tôi nài xin anh em, đừng để đời sống Cơ Đốc của mình giống như tuyết đang phủ trên mặt đất quanh chúng ta hôm nay — khi mới rơi xuống đất, rạng rỡ và trắng tinh, nhưng ngày qua ngày càng bị phủ một lớp màn đen bồ hóng cho đến khi trở nên tối tăm và ô uế.
Nhiều người trong chúng ta phải thú nhận rằng lòng nhiệt thành thuở ban đầu đã nguội lạnh. Dòng sông đã tung mình khỏi nguồn reo vui, và róc rách giữa đồi núi trong dòng chảy nhanh và du dương, nay bò trườn chậm chạp gần như tù đọng giữa những đồng bằng của tuổi đời về sau, hoặc đã mất hút và bị nuốt chửng hoàn toàn trong những bãi cát khát nước, lấn lướt của một thế gian cằn cỗi. Ôi! hỡi bạn hữu, chúng ta hãy cùng suy ngẫm bài học này, và coi chừng kẻo sự lặp lại cuộc bội đạo của người này làm tối tăm đời sống Cơ Đốc của chúng ta và làm buồn lòng lương tâm Cơ Đốc của chúng ta.
II. Và giờ đây, xin cho tôi mời anh em xem tiếp, trong diễn tiến của mẩu tiểu sử nhỏ này, đến thời kỳ lu mờ của Mác.
Phao-lô và Ba-na-ba bất đồng về cách đối xử với kẻ đào ngũ. Ai trong hai người đúng? Sẽ tốt hơn nếu đưa ông trở lại chức vụ cũ, cho ông một cơ hội nữa, và không nói gì về thất bại; hay tốt hơn là làm như sự khôn ngoan nghiêm khắc của Phao-lô đã làm, và tuyên bố rằng một người đã một lần quên mình và bỏ bê công việc như vậy thì không phải là người để đặt lại vào cùng một vị trí? Phẩm chất cao nhất của Ba-na-ba, theo như chúng ta biết, là một tấm lòng rộng lượng và vui mừng nhận ra điều tốt nơi mọi người. Ông là 'con trai của sự yên ủi'; lòng nhân hậu dịu dàng của bản tính tự nhiên, cộng với tình thân ruột thịt, đã ảnh hưởng đến ước muốn của ông về người em họ Mác. Ông đã lầm. Sẽ là điều tàn nhẫn nhất có thể làm cho người bà con mình nếu đưa ông trở lại mà không có sự thú nhận, không có sự ăn năn, không để ông bị 'cách ly' một thời gian, và im lặng giữ mình một lúc. Khi ấy ông sẽ không nhận biết lỗi mình như đáng phải nhận biết, và thế là sẽ chẳng bao giờ có cơ hội thắng được nó.
Hội Thánh rõ ràng đồng tình với Phao-lô, và cho rằng ông có quan điểm đúng; vì sự tương phản rất có ý nghĩa giữa sự im lặng lạnh nhạt mà câu chuyện ghi lại khi Ba-na-ba và Mác ra đi — 'Ba-na-ba đem Mác cùng đi, dong buồm sang Chíp-rơ' — và sự nhấn mạnh mà câu chuyện kể rằng người kia trong cuộc tranh luận, Phao-lô, 'chọn Si-la, ra đi, được anh em giao phó cho ân điển của Chúa.'
Dân chúng tại An-ti-ốt không nghi ngờ ai là người đúng, và tôi nghĩ họ đã quyết định đúng. Vậy chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ bội đạo của Ngài như Phao-lô đã đối xử với Mác, chứ không như Ba-na-ba muốn đối xử với ông. Ngài sẵn sàng, thậm chí vô cùng sẵn sàng, tha thứ và phục hồi, nhưng muốn thấy ý thức về tội trước đã, và muốn, trước khi giao lại những công việc lớn cho đôi tay đã một lần đánh rơi chúng, có một bằng chứng nào đó rằng đôi tay đã trở nên mạnh mẽ hơn và tấm lòng đã được thanh tẩy khỏi sự hèn nhát và ích kỷ. Sự tha thứ không có nghĩa là không bị phạt. Lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời không phải là sự nuông chiều yếu đuối, đối xử với những thất bại và tội lỗi của con người cách khiến người ta có cảm tưởng rằng chúng chẳng có ý nghĩa gì. Và sự nghiêm khắc của Phao-lô khi nói: Không, công việc như vậy không hợp với đôi tay như vậy cho đến khi tấm lòng đã được 'đập vỡ và chữa lành,' thật đồng nhất với sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời mà chính là tình yêu. 'Chúa đã tha thứ cho họ, dầu Chúa báo trả những việc làm của họ.' Chúng ta hãy học sự khác biệt giữa một lòng bác ái yếu đuối yêu cách dại dột, và do đó quá ích kỷ, đến nỗi không để một người gặt lấy bông trái của việc mình làm, với lòng thương xót lớn lao biết lấy đi vị đắng khỏi sự sửa phạt, mà vẫn biết sửa phạt.
Và còn hơn nữa, điều mà tôi gọi là thời kỳ lu mờ của Mác có thể dạy chúng ta một bài học nữa, ấy là: hình phạt cho việc trốn tránh công việc là bị từ chối công việc, cũng như điều ngược lại là đúng, rằng trong sự cai quản thế gian và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phần thưởng cho công việc trung tín là được giao thêm việc, và việc làm đầy một phạm vi hẹp hơn là con đường chắc chắn để có một phạm vi rộng hơn để làm đầy. Vậy nếu một người bỏ bê những bổn phận rõ ràng, thì người ấy sẽ chẳng có việc gì để làm. Và đó là lý do tại sao bao nhiêu người nam người nữ Cơ Đốc nhàn rỗi trên đời này; và đứng nơi chợ, nói với một mức độ đúng đắn nào đó rằng: 'Không ai mướn chúng tôi.' Không; vì biết bao lần trong quá khứ, những công việc đã được trình bày cho anh em, ép buộc anh em, gần như ấn vào đôi tay miễn cưỡng của anh em, mà anh em đã từ chối nhận lấy; và anh em sẽ không được thêm nữa. Anh em đã được mời làm việc — tôi đang nói với những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu — các bổn phận đã được thúc ép anh em, các cánh đồng phục vụ đã mở ra rõ ràng trước mặt anh em, mà anh em không có lòng bước vào. Thế là nay anh em đứng nhàn rỗi suốt ngày, và công việc đi sang những người khác chịu làm. Đức Chúa Trời tôn trọng họ như vậy, và bỏ qua anh em.
Mác dong buồm đi Chíp-rơ, ông không trở về Giê-ru-sa-lem; ông và Ba-na-ba cố dựng lên một thứ công cuộc truyền giáo ly khai nho nhỏ của riêng mình. Chẳng có kết quả gì; và cũng đáng chẳng có gì. Ông biến mất khỏi câu chuyện; ông không có phần trong những xung đột, hy sinh và thành công vui mừng của Sứ đồ. Khi ông nghe Phao-lô, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đang rực sáng như sao băng từ Đông sang Tây, anh em không nghĩ ông ước gì mình đã không hèn nhát như vậy sao? Khi Chúa mở các cửa, và ông thấy công việc thịnh vượng trong tay những bạn đồng hành xưa, và Si-la lấp đầy chỗ mà ông đã có thể lấp đầy, nếu ông đã trung tín với Đức Chúa Trời, anh em không nghĩ ý nghĩ cay đắng đã chiếm lấy tâm trí ông, về việc ông đã quăng bỏ điều không bao giờ có thể trở lại với ông nữa sao? Hình phạt của sự biếng nhác là sự nhàn rỗi tuyệt đối.
Vậy, hỡi bạn hữu, chúng ta hãy học bài học này, rằng phần thưởng lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho kẻ đã trung tín trong việc nhỏ, là ban cho người ấy nhiều việc để trung tín. Hãy coi chừng, hỡi tất cả anh em là Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, kẻo số phận của đầy tớ biếng nhác với ta-lâng chôn giấu duy nhất đến với anh em, kẻ mà hình phạt vì chôn giấu nó không dùng đến là mất nó hoàn toàn; theo lời nghiêm trang đã được ứng nghiệm trong phạm vi thời gian trong câu chuyện mà tôi đang bình luận: 'Ai có, sẽ cho thêm; ai không có, sẽ cất lấy cả điều mình có.'
III. Một lần nữa, hãy xem xét tiến trình phục hồi.
Về điều ấy, thật ra chúng ta không đọc thấy gì trong Kinh Thánh; nhưng về điều ấy chúng ta biết đủ để ít ra xác định được đường nét của nó hẳn phải thế nào. Những năm tháng âm thầm mờ mịt của sự bất đắc dĩ nhàn rỗi hẳn đã sinh bông trái, không còn nghi ngờ gì. Chỉ có một con đường, với những chặng đường được đánh dấu rõ ràng, mà nhờ đó một Cơ Đốc nhân thụt lùi hay bội đạo có thể trở về cùng Chủ mình. Và con đường ấy có ba trạm dừng, mà tấm lòng phải đi qua nếu nó đã lạc khỏi đức tin ban đầu, và đã làm sai lệch những lời xưng nhận đầu tiên. Trạm đầu là ý thức về sự sa ngã, trạm thứ hai là chạy đến cùng Chủ để được tha thứ; và trạm cuối là sự dâng mình sâu xa hơn cho Ngài.
Tổ phụ Áp-ra-ham, trong một phút sa sút từ đức tin sang giác quan, tưởng mình bị buộc phải rời khỏi xứ mà Đức Chúa Trời đã sai mình đến, vì nạn đói đe dọa; và khi ông từ Ê-díp-tô trở về, như câu chuyện kể với ý nghĩa sâu xa, ông đã đến nơi mình đã đóng trại lúc ban đầu; đến bàn thờ mà ông đã dựng lên lúc đầu.' Phải, hỡi bạn hữu, chúng ta phải bắt đầu lại từ đầu, bước lại con đường cũ, vào lại bằng cổng hẹp cũ, một lần nữa lấy chỗ của kẻ ăn năn, một lần nữa làm quen với Đấng Christ tha tội, một lần nữa dâng mình trong sự tận hiến đổi mới cho sự phục vụ Ngài. Không ai lạc vào đồng vắng mà trở về bằng con đường nào khác ngoài đường cái của Vua, nếu có trở về.
IV. Và cuối cùng, hãy để ý sự phục chức của kẻ bội đạo ăn năn.
Nếu anh em rảnh rỗi giở xem những lời ghi còn lại về Giăng Mác trong Kinh Thánh, anh em sẽ thấy, trong hai Thư Phao-lô viết lúc bị tù, tức Thư gửi tín hữu Cô-lô-se và Phi-lê-môn, những lời nhắc đến ông; và những lời nhắc ấy có bản chất rất thú vị và đẹp đẽ. Phao-lô nói rằng tại Rô-ma, Mác là một trong bốn người Giu-đa đã là nguồn khích lệ và an ủi cho ông trong cảnh tù. Ông giới thiệu ông, trong viễn cảnh một chuyến đi có thể, để hội thánh tại Cô-lô-se tiếp nhận cách yêu thương, như thể họ biết điều gì đó làm mất danh dự về tính cách ông, mà ấn tượng ấy Sứ đồ muốn xóa bỏ. Ông gửi đến Phi-lê-môn lời chào của kẻ bội đạo ăn năn đặt cạnh một cách lạ lùng với lời chào của hai người khác, một người là kẻ bội đạo vào cuối đời thay vì đầu đời, và về người ấy chúng ta không đọc thấy ông bao giờ trở lại, và một người suốt đời là hình mẫu của người bạn trung tín và bạn đồng hành — 'Mác, Đê-ma, Lu-ca' được đặt chung với nhau trong lời chào Phi-lê-môn; người đầu là kẻ đào ngũ đã trở về, người thứ hai là kẻ đào tẩu mà, theo như chúng ta biết, không bao giờ trở lại, và người cuối là người bạn trung tín suốt.
Và rồi trong Thư cuối cùng của Phao-lô, và trong gần như những lời cuối cùng của Thư ấy, chúng ta đọc lời ông yêu cầu Ti-mô-thê: 'Hãy đem Mác đến với con; vì người thật có ích cho ta về chức vụ giảng đạo.' Lời ghi đầu tiên về ông là: 'Họ có Giăng giúp việc cho mình'; lời cuối cùng về ông là: 'người thật có ích cho chức vụ.' Những từ Hy Lạp trong nguyên bản không giống hệt nhau, nhưng ý nghĩa về căn bản là một. Vậy, bất chấp thất bại, bất chấp sự từ chối khôn ngoan của Phao-lô nhiều năm trước không muốn dính dáng gì đến ông nữa, nay ông được phục chức vào chức vụ cũ, và Sứ đồ già, trước khi qua đời, muốn một lần nữa được an ủi bởi sự hiện diện của ông bên cạnh mình. Bài học rút ra từ đó chẳng phải là Phúc Âm đời đời này sao: rằng ngay cả những thất bại ban đầu, một khi được nhận biết và ăn năn, có thể khiến một người thích hợp hơn cho những công việc mà xưa kia mình đã trốn chạy? Cũng như người ta kể với chúng ta — tôi không biết có đúng hay không, dùng làm minh họa cũng được — cũng như người ta kể rằng một khúc xương gãy được liền lại thì mạnh hơn tại chỗ gãy so với bao giờ hết trước đây, thì chính tội lỗi chúng ta phạm, một khi chúng ta nhận biết nó là tội, và đã đem nó đến Đấng Christ để được tha thứ, có thể phục vụ cho hiệu quả và sức mạnh tương lai của chúng ta. Dân Y-sơ-ra-ên đã hai lần giao chiến trên một chiến trường. Lần đầu họ bị đánh bại một cách nhục nhã; lần thứ hai, trên cùng mặt đất, và chống cùng kẻ thù, họ đã thắng lợi bước ra khỏi trận chiến, và dựng hòn đá ghi rằng: 'Ê-bên-ê-xe!' 'Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ chúng tôi đến bây giờ.'
Và thế là những cám dỗ từng gay gắt nhất có thể được thắng hơn, những tội lỗi mà chúng ta dễ sa vào nhất chúng ta có thể đạp dưới chân; quá khứ không phải là mẫu mực cho tương lai có thể là gì. Trang sắp được viết không cần có chút vết nhơ nào của trang chúng ta đã lật qua còn in xuyên qua nó. Tội lỗi mà chúng ta đã học biết là tội và ghét bỏ, dạy chúng ta khiêm nhường, nương cậy, cho chúng ta thấy chỗ yếu của mình ở đâu. Tội lỗi được tha thứ gắn chúng ta với Đấng Christ bằng tình yêu sâu xa và nồng cháy hơn, và đưa đến sự dâng mình lớn hơn. Hãy nghĩ đến hai đầu của đời người này — bay như thỏ hoảng sợ trước dấu hiệu đầu tiên của nguy hiểm hay khó khăn, rầu rĩ trong cô đơn, tách biệt khỏi mọi sự rộn ràng vui mừng của sự tận hiến và phục vụ; và cuối cùng được làm nhà truyền giáo để rao truyền cho cả thế gian câu chuyện Phúc Âm của Đấng Tôi Tớ. Đức Chúa Trời làm việc với những cây sậy gãy, và qua chúng thổi lên âm nhạc ngọt ngào nhất của Ngài.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, 'Hãy đem lời theo với các ngươi, và trở về cùng Đức Giê-hô-va; hãy nói cùng Ngài rằng: Xin cất mọi sự gian ác đi, và nhậm lấy điều tốt, vậy chúng ta sẽ dâng lời khen ngợi bằng môi miệng thay vì con bò đực,' và câu trả lời chắc chắn sẽ là: 'Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó; Ta sẽ yêu chúng nó cách tự nguyện; Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên.'
SỰ GIẢNG ĐẠO ĐẦU TIÊN TẠI TIỂU Á
'Hỡi anh em, con cháu dòng Áp-ra-ham, và kẻ nào trong các ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, lời rao truyền sự cứu nầy đã đến cho chúng ta. 27. Vì những kẻ ở tại thành Giê-ru-sa-lem và các quan trưởng của họ không nhận biết Chúa Giê-xu, cũng không hiểu lời các đấng tiên tri mà người ta đọc mỗi ngày Sa-bát, nên đã làm ứng nghiệm lời ấy mà lên án Ngài. 28. Dầu không tìm thấy cớ nào đáng chết, họ lại xin Phi-lát giết Ngài đi. 29. Và khi đã làm xong mọi điều chép về Ngài, thì họ hạ Ngài xuống khỏi cây gỗ, và đặt trong mồ. 30. Song Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, 31. và Ngài hiện ra nhiều ngày với những kẻ đã cùng Ngài từ xứ Ga-li-lê lên thành Giê-ru-sa-lem, là những chứng về Ngài trước mặt dân chúng. 32. Và chúng tôi rao truyền cho anh em tin vui nầy, rằng lời hứa đã ban cho tổ phụ chúng ta, 33. thì Đức Chúa Trời đã làm cho ứng nghiệm lời hứa ấy ra cho chúng ta là con cháu của họ, tức là khiến Chúa Giê-xu sống lại, y như đã chép trong sách Thi Thiên thứ hai rằng: Ngươi là Con trai ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi; 34. còn như Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, chẳng còn phải trở về sự hư nát nữa, thì Ngài đã phán như vầy: Ta sẽ ban cho các ngươi những ơn chắc chắn của Đa-vít; 35. lại trong một Thi Thiên khác, Ngài có phán rằng: Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. 36. Vì Đa-vít, sau khi hầu việc Đức Chúa Trời theo ý chỉ Ngài trong đời mình, thì đã an giấc, được chôn với tổ phụ mình, và đã thấy sự hư nát; 37. nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, chẳng thấy sự hư nát. 38. Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; 39. lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều, mà theo luật pháp Môi-se chẳng thể được xưng công chính.'—CÔNG VỤ 13:26-39.
Bản tường thuật dài về bài giảng của Phao-lô trong nhà hội tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi đánh dấu nó, theo phương pháp của Lu-ca, là bài đầu tiên trong một loạt. Nó là như vậy vì, dầu thành phần thính giả giống hệt với thành phần trong các nhà hội tại Chíp-rơ, đây là sự khởi đầu của công việc đặc biệt trong chuyến đi, tức sự giảng đạo trong các thành phố Tiểu Á. Phần của bài giảng chứa trong đoạn văn chia thành ba phần — câu chuyện cô đọng về các sự kiện Phúc Âm (c. 26-31), bằng chứng rằng sự sống lại đã được tiên báo (c. 32-37), và sự áp dụng cá nhân sắc bén (c. 38 đến hết).
I. Nội dung của câu chuyện trùng khớp, tất nhiên phải thế, với các bài giảng của Phi-e-rơ, nhưng vẫn có những khác biệt, một phần do thính giả khác nhau, một phần do cá tính của Phao-lô. Sau phần lược sử trước đó, ông thắt lưng cho công việc chính của mình là rao giảng Phúc Âm, và ông đánh dấu sự chuyển tiếp trong câu 26 bằng cách lặp lại lời mở đầu của mình.
Thính giả của ông gồm hai hạng quen thuộc là người Giu-đa và người ngoại cải đạo, và ông tìm cách chiếm được tai của cả hai. Lòng ông hướng về tất cả họ như anh em,' và ông xếp mình và Ba-na-ba vào số họ như những người nhận lấy sứ điệp mà ông phải rao truyền. Thật khéo léo biết bao, nếu đó không phải là điều thiêng liêng hơn nhiều, tức sự khiêm nhường và tình yêu nồng ấm, trong câu 'lời cứu rỗi nầy đã được truyền đến cho chúng ta'! Ông sẽ không đứng trên họ như thể ông có sự sở hữu nào khác về sứ điệp của mình hơn họ có thể có. Chính ông cũng đã nhận lấy nó, và điều ông sắp nói không phải là lời của ông, mà là sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi đến họ và ông. Đó là cách giảng đạo.
Cũng hãy để ý ông khéo léo giới thiệu câu chuyện về sự từ chối Chúa Giê-xu như lý do tại sao sứ điệp nay đã đến với họ, những người nghe ở xa tại An-ti-ốt. Nó được sai đi' đến 'chúng ta,' những người Giu-đa Tiểu Á, vì dân chúng trong thành thánh đã không chịu nhận nó. Phao-lô không châm vào lương tâm người nghe, như Phi-e-rơ đã làm, bằng cách quy tội từ chối Chúa Giê-xu về họ. Họ không có phần trong tội ác ban đầu ấy. Có một ý định mờ nhạt muốn tách mình và người nghe ra khỏi dân Giê-ru-sa-lem, những người mà dân lưu lạc vẫn quen ngước nhìn, trong cách gọi 'những kẻ ở tại thành Giê-ru-sa-lem, và các quan trưởng của họ.' Cho đến nay, người Giu-đa An-ti-ốt vẫn giữ tay sạch khỏi tội ấy; giờ đây họ phải chọn xem có muốn dính líu vào nó không.
Chúng ta còn có thể nhận xét rằng Phao-lô không nói gì về đời sống nhân từ hiền lành của Đấng Christ, các phép lạ hay lời dạy của Ngài, mà tập trung sự chú ý vào sự chết và sự sống lại của Ngài. Từ đầu chức vụ, đó là những yếu tố chính của 'Phúc Âm' của ông (I Cô-rinh-tô 15:3, 4). Ý nghĩa đầy đủ của sự chết ấy không được tuyên bố ở đây. Có lẽ nó được dành cho sự dạy dỗ về sau. Nhưng nó và sự sống lại, điều giải thích nó, được đặt lên hàng đầu, như phải luôn luôn thế. Điểm chính được nhấn mạnh là dân Giê-ru-sa-lem đã làm ứng nghiệm lời tiên tri khi giết Chúa Giê-xu. Với sự điếc lác bi thảm, họ không biết những tiếng của các đấng tiên tri, rõ ràng và nhất trí dù chúng được đọc mỗi ngày Sa-bát trong đời họ, mà vẫn làm ứng nghiệm chúng. Lời của một đấng tiên tri vừa được đọc trong nhà hội; lời của Phao-lô có thể khiến một người nghe tự hỏi liệu có một bức màn nào đã che lòng mình trong khi tai mình đã nghe tiếng của lời ấy không.
Sự sống lại được xác lập bằng bằng chứng duy nhất cho một sự kiện lịch sử, là lời chứng của những nhân chứng có thẩm quyền. Thẩm quyền của họ được xác lập bởi sự đồng hành thân thuộc với Chúa Giê-xu trong suốt sự nghiệp của Ngài; cơ hội để họ kiểm chứng tính thật của sự kiện, bởi 'nhiều ngày' Ngài hiện ra.
Phao-lô không đưa ra lời chứng của chính mình về sự sống lại, dầu chúng ta biết, từ I Cô-rinh-tô 15:8, rằng ông coi sự hiện ra của Đấng Christ với mình là bằng chứng có giá trị ngang với các sự hiện ra khác; nhưng ông phân biệt giữa công việc của các Sứ đồ, là 'những chứng nhân của Ngài trước mặt dân chúng' — tức người Giu-đa tại Pa-lét-tin — và công việc của Ba-na-ba và chính ông. Họ phải đem sứ điệp đến các miền xa hơn. Các Sứ đồ và ông có cùng công việc, nhưng phạm vi khác nhau.
II. Phần thứ hai hướng về người nghe một cách cá nhân hơn. Mục đích của nó không phải là giảng về sự sống lại, điều chỉ có thể chứng minh bằng lời chứng, mà là xác lập sự kiện rằng đó là sự ứng nghiệm những lời hứa ban cho tổ phụ. Hãy để ý ý tưởng về lời tiên tri được ứng nghiệm chạy trong đầu Phao-lô thế nào. Người Giu-đa đã làm ứng nghiệm nó bằng tội ác của họ; Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm nó bằng sự sống lại. Sự lặp lại một từ then chốt này là dấu ấn phong cách của Phao-lô trong các Thư của ông, và sự xuất hiện của nó ở đây chứng thực tính chính xác của bản tường thuật bài giảng của ông.
Thi Thiên thứ hai, mà từ đó Phao-lô lấy câu trích đầu tiên, là lời tiên tri về Đấng Christ, vì nó diễn tả bằng ngôn ngữ trữ tình sinh động cuộc nổi loạn vô ích của các vua trần gian chống lại Đấng Mê-si, và việc Đức Chúa Trời lập Ngài và vương quốc Ngài bằng một sắc lệnh vững chắc. Phi-e-rơ đã trích bức tranh về những kẻ nổi loạn, như đã được ứng nghiệm trong liên minh của Hê-rốt, Phi-lát, và các quan trưởng Giu-đa chống lại Đấng Christ. Vậy ý nghĩa về Đấng Mê-si của Thi Thiên đã được thấy rõ; và chúng ta có lẽ không đi quá xa nếu cho rằng chính Chúa Giê-xu đã kể nó vào số 'những lời chép trong sách Thi Thiên về Ngài,' mà Ngài đã giải thích cho các môn đồ sau khi sống lại. Nó mô tả Đức Chúa Trời phán với Đấng Mê-si, sau những cố gắng vô ích của những kẻ nổi loạn: 'Ngày nay Ta đã sanh Con.' Ngày ấy là một thời điểm xác định. Sự sống lại là một sự sanh ra từ kẻ chết; nên Phao-lô, trong Cô-lô-se 1:18, gọi Chúa Giê-xu là 'Con trưởng sanh từ trong kẻ chết.' Rô-ma 1:4, 'được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ trong kẻ chết,' là lời bình giải hay nhất về lời của Phao-lô ở đây.
Câu trích thứ hai và thứ ba dường như phải được kết hợp, vì câu thứ hai không nói cụ thể về sự sống lại, nhưng nó hứa với 'các ngươi,' tức những ai vâng theo lời kêu gọi dự phần trong các phước hạnh của Đấng Mê-si, một phần trong 'những ơn chắc chắn của Đa-vít'; và câu trích thứ ba cho thấy 'chẳng thấy sự hư nát' là một trong 'những ơn' ấy. Điều đó ngụ ý rằng người nói trong Thi Thiên, theo quan điểm của Phao-lô, là Đa-vít, và rằng lời của ông là câu trả lời đầy đức tin của ông cho một lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng Đa-vít đã chết. Vậy 'ơn chắc chắn' đã hóa ra là cây sậy gãy sao? Không phải vậy: vì Chúa Giê-xu, Đấng là Đấng Mê-si, và là 'Đấng Thánh của Đức Chúa Trời' theo nghĩa sâu xa hơn Đa-vít, đã chẳng thấy sự hư nát. Những hy vọng của người viết Thi Thiên được ứng nghiệm nơi Ngài, và qua Ngài, nơi mọi người sẽ 'ăn' để 'linh hồn họ được sống,'
III. Nhưng lòng khao khát của Phao-lô mong anh em mình được cứu không mãn nguyện với việc rao truyền sự kiện Đấng Christ sống lại, cũng không với việc chỉ ra nó là sự ứng nghiệm lời tiên tri; ông gom tất cả lại thành một lời mời yêu thương, khẩn thiết về sự cứu rỗi cho mọi linh hồn tin, và lời cảnh báo nghiêm trang cho kẻ khinh dể. Ở đây toàn thể con người bùng cháy. Ở đây giáo lý Phúc Âm đặc trưng, đôi khi bị gán nhãn là 'thuộc về Phao-lô' như một sự sỉ nhục, được nghe thấy. Ông đã nắm bắt sự tương phản lớn giữa Luật pháp và Phúc Âm. Từ lớn 'được xưng công chính' của ông đã chiếm chỗ trong thuật ngữ của ông. Tinh túy của các Thư Rô-ma và Ga-la-ti ở đây. Được xưng công chính là được tuyên bố và đối xử như vô tội. Luật pháp không thể xưng công chính. 'Trong Ngài' chúng ta được xưng công chính. Hãy quan sát rằng đây là một bước tiến so với lời tuyên bố trước rằng 'nhờ Ngài' chúng ta nhận được sự tha tội.
'Trong Ngài' chỉ ra, dầu chỉ tình cờ và thoáng qua, lẽ thật lớn về sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu, mà về sau Phao-lô đã viết rất nhiều. Sự xưng công chính trong Đấng Christ là trọn vẹn và tuyệt đối. Và điều kiện duy nhất đủ để nhận lấy nó là đức tin. Nhưng ánh sáng càng vinh hiển thì bóng nó đổ càng tối. Lời mời rộng rãi về sự cứu rỗi trọn vẹn luôn phải đi kèm với lời cảnh báo rõ ràng về kết cục kinh khiếp của việc từ chối nó. Chính vì nó quá tự do và đầy dẫy, và có được với những điều kiện như vậy, nên lời cảnh báo phải được rung vào những tai điếc: 'Vậy, hãy coi chừng!' Hy vọng và sợ hãi được nhà truyền giáo Cơ Đốc kêu gọi một cách chính đáng. Chúng như hai cánh có thể nâng linh hồn bay lên nơi trú ẩn an toàn trong Vầng Đá Muôn Đời.
LU-THƠ — MỘT VIÊN ĐÁ TRÊN ĐỐNG ĐÁ
'Vì Đa-vít, sau khi hầu việc Đức Chúa Trời theo ý chỉ Ngài trong đời mình, thì đã an giấc, được chôn với tổ phụ mình, và đã thấy sự hư nát: 37. nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, chẳng thấy sự hư nát.'—CÔNG VỤ 13:36, 37.
Tôi lấy những lời này làm châm ngôn hơn là làm bản văn. Anh em hẳn đã đoán trước cách dùng mà tôi định áp dụng chúng trong dịp Kỷ niệm Lu-thơ. Chúng đặt trước chúng ta, trong sự tương phản sắc nét rõ ràng, sự phân biệt giữa công việc giới hạn, chóng qua của các tôi tớ và ảnh hưởng vô biên, đời đời của Chủ. Những người trước là tôi tớ, và chỉ trong một thời; họ làm công việc mình, họ nằm xuống trong mồ, và như thân thể họ tan ra thành các nguyên tố, thì ảnh hưởng, lời dạy, các cơ chế họ có thể đã lập nên, cũng tan rã và suy tàn. Ngài sống. Mối quan hệ của Ngài với thế gian không như của họ; 'Ngài không phải cho một thời đại, mà cho mọi thời đại.' Sự chết không phải là kết thúc công việc của Ngài. Thập tự giá của Ngài là nền tảng đời đời của hy vọng thế gian. Đời sống của Ngài là sự bày tỏ tối hậu, trọn vẹn về bản tính của Đức Chúa Trời mà không bao giờ có thể vượt qua, dò thấu, hay lỗi thời. Vì vậy, ý tưởng cuối cùng, trong mọi lễ kỷ niệm các thầy và người hướng dẫn đã qua đời, phải là về Đấng đã ban cho họ mọi sức mạnh họ có; và lời cuối cùng phải là: 'Họ không được phép tiếp tục vì cớ sự chết, nhưng Người này hằng còn đời đời.'
Vậy, trong cùng tinh thần với lời của bản văn tôi, và lấy chúng làm chút gì hơn một điểm xuất phát và một khung sườn, tôi rút ra từ chúng một vài suy nghĩ thích hợp cho dịp này.
I. Trước hết, chúng ta phải nghĩ về công việc giới hạn và chóng qua của tôi tớ vĩ đại này của Đức Chúa Trời.
Người con của thợ mỏ, sinh ra trong ngôi làng nhỏ xứ Xắc-xông bốn trăm năm trước, thoạt nhìn có tính cách khác hẳn loại truyền thống của các giáo phụ và thánh đồ thời trung cổ. Thói quen khổ hạnh của họ, và hệ thống kìm nén mà họ được rèn luyện, rút họ ra khỏi sự đồng cảm của chúng ta; nhưng người nông dân chắc nịch này, với tính người đầy máu thịt, rõ ràng là một con người, và một con người toàn diện, là một loại mới, và trông lạc lõng kỳ lạ giữa các tiến sĩ và thánh đồ thời trung cổ.
Tính cách ông, dầu không phức tạp, lại nhiều mặt và ở một vài phương diện mâu thuẫn. Gương mặt và dáng người nhìn chúng ta từ những bức chân dung đẹp nhất của Lu-thơ nói với chúng ta rất nhiều về con người. Mạnh mẽ, vạm vỡ, chẳng thanh lịch chút nào; ông đứng đó, vững vàng và cương quyết, trên đôi chân mình, nắm chặt một cuốn Kinh Thánh trong bàn tay cơ bắp. Có nhiều tính thú vật — nguồn sức mạnh cũng như yếu đuối — trong cái cổ dày; một ý chí sắt trong cái cằm vuông; tài hùng biện trên đôi môi đầy, lỏng; một sự dịu dàng và buồn bã mộng mị, thần bí trong đôi mắt đăm đăm — tóm lại là một vị vua thật và một lãnh tụ của con người!
Những điều đầu tiên gây ấn tượng nơi tính cách là ý chí sắt không nao núng, lòng can đảm bất khuất không biết sợ, sự táo bạo lộng lẫy đã đơn độc nhảy vào đấu trường cho một cuộc tử chiến với Giáo hoàng, các Hoàng đế, những mê tín, và ma quỷ; sự sáng suốt đã thấy 'những điều giấu kín khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng,' và sự chân thành đáp ứng không che giấu điều mình thấy, cũng không nói rằng mình thấy điều mình không thấy.
Nhưng trong con người còn nhiều hơn thế nữa. Ông không chỉ là một nhà cách mạng dũng cảm, ông là một học giả có văn hóa, theo kịp mọi học vấn của thời đại, có khả năng chơi chữ logic và tranh biện kinh viện khi cần, và quá thường là nạn nhân của những tinh vi quá mức của chính mình. Ông là một thi sĩ, với sự mộng mị và thất thường của thi sĩ, những xen kẽ dữ dội của ánh sáng và bóng tối, buồn và vui. Mọi vật sống thì thầm và trò chuyện với ông, và ông bước đi trong sự thông công với tất cả chúng. Trẻ nhỏ tụ họp quanh chân ông, và ông có một tấm lòng lớn yêu thương mọi kẻ mệt mỏi và sầu khổ.
Ai cũng biết ông đã viết và giảng thế nào. Ông đã làm nên tiếng Đức, có thể nói như vậy, nâng nó lên từ một thổ ngữ của kẻ quê mùa để trở thành thứ ngôn ngữ giàu có, linh hoạt, tao nhã như ngày nay. Và cuốn Kinh Thánh của ông, công trình một mình ông thực hiện, là một trong những kỳ công vĩ đại của loài người; giống như Stonehenge hay các Kim Tự Tháp. Lời nói của ông là những "nửa trận chiến", chúng là "những sinh vật sống có tay có chân"; lời giảng của ông, trực tiếp, mạnh mẽ, giản dị, sẵn sàng mượn lời từ bếp núc hay vỉa hè, là không gì sánh được về sức hùng biện bình dân và sức thuyết phục. Trong con người ông có âm nhạc. Cây sáo của ông xoa dịu những giờ cô độc trong ngôi nhà ở Vi-tem-béc; và bài Marsellaise của cuộc Cải Chánh, như người ta đã gọi bài thánh ca vĩ đại ấy của ông, đã ra đời, cả lời lẫn nhạc, từ trái tim ông. Trong ông có sự hài hước, thường là trò đùa thô tục; thường xuyên có những tràng cười thành thật, sảng khoái, phóng khoáng, như tiếng cười của một vị thần Bắc Âu. Trong ông có những sở thích thô kệch, những sở thích của người nông dân mà ông xuất thân, đã bám lấy ông suốt đời, và khiến ông đồng cảm với dân chúng, và dễ hiểu đối với họ. Và bên cạnh tất cả là một nỗi u sầu vốn có trong tính cách, bị trầm trọng thêm bởi những lao nhọc mệt mỏi, những cuộc chiến nguy hiểm, và những cơn quặn thắt dữ dội, thường đưa ông xuống tận "vũng bùn sâu mà không có chỗ đứng"; và tiếng thở dài của nó vang vọng suốt đời ông. Các Thi Thiên ăn năn và tiếng than của Phao-lô: "Khốn nạn cho tôi" có lẽ chưa từng đánh thức tiếng vang não nề hơn trong bất kỳ trái tim con người nào như trong trái tim của Martin Lu-thơ.
Ông cũng có những khuyết điểm, thô và rõ như khuôn đúc anh hùng đã tạo nên ông. Ông thường hung hăng và dữ dội; ông thường thô tục và bạo lực. Ông thấy điều mình thấy quá rõ ràng, đến nỗi chậm tin rằng còn có điều gì mà ông không thấy. Ông không để ý đến những lý lẽ cân bằng, và có xu hướng diễn đạt quá mức, thiếu thận trọng, thiếu dè dặt những chân lý quý báu. Ông quá thường muốn làm người lùa dắt hơn là người lãnh đạo; và sức mạnh ý chí của ông trở thành ngoan cố và chuyên chế. Quá thường đúng rằng ông đã lật đổ giáo hoàng ở Rô-ma để dựng lên một giáo hoàng ở Vi-tem-béc. Và những lời công kích cá nhân bẩn thỉu đã thốt ra từ môi ông, theo phong cách tranh luận xấu xa của thời ấy, cho phép các học giả một sự tự do mà ngày nay chúng ta cấm cả những bà bán cá.
Tất cả những điều đó phải được thừa nhận; và khi đã thừa nhận hết, thì sao? Đây là một thế hệ cầu kỳ; Ê-ra-xmút là kiểu anh hùng của nó nhiều hơn Lu-thơ — ý tôi là trong giới có học ngày nay — và phần lớn là vì ở Ê-ra-xmút không có sự nhạy cảm nhanh nhạy với cảm xúc tôn giáo như ở Lu-thơ, và không có sự nhiệt thành bất tiện. Các khuyết điểm vẫn đó — thô, rõ, sờ thấy được — và có lẽ người ta đã khai thác chúng quá đủ rồi. Hãy nhớ rằng, về sự dữ dội của ông, ông đã theo phong cách của thời đại; ông đã chiến đấu vì mạng sống của mình; khi một người đang vật lộn sinh tử với con hổ, có thể tha thứ cho ông nếu ông đánh mà không cân nhắc xem mình có làm hỏng bộ da hay không; và nhìn chung, không thể siết cổ rắn trong một tư thế duyên dáng. Ngày ấy người ta đánh nhau bằng gậy gộc; ngày nay họ đánh nhau bằng những con dao găm bóng bẩy tinh xảo, tẩm chất độc lạnh lẽo, không màu của sự châm biếm. Có lẽ trong cách cũ thô ráp ấy có ít ác ý hơn cách mới.
Các khuyết điểm vẫn đó, và không ai không phải là kẻ ngốc lại nghĩ đến việc vẽ gương mặt của ông thầy tu nông dân xứ Saxony giản dị ấy mà không có nốt ruồi và nếp nhăn. Nhưng cũng phi lịch sử không kém, và độc ác hơn nhiều, là chỉ vẽ toàn nốt ruồi và nếp nhăn; gom góp mọi khuyết điểm lại và khai thác triệt để; rồi đưa chúng ra để trả lời câu hỏi: "Martin Lu-thơ là người như thế nào?"
Còn về công việc ông đã làm, cũng như công việc của tất cả chúng ta, nó có những giới hạn, và nó sẽ có hồi kết. Xung lực mà ông truyền đi, như mọi xung lực phát ra từ con người, sẽ cạn kiệt sức mạnh. Những câu hỏi mới sẽ nảy sinh mà các nhà lãnh đạo đã chết không hề mơ tới, và trong đó họ không thể cho lời khuyên nào. Viễn cảnh của tư tưởng thần học sẽ thay đổi, trọng tâm quan tâm sẽ chuyển dịch, một thổ ngữ mới sẽ bắt đầu được nói. Thế là mọi thầy dạy và nhà tư tưởng tôn giáo đều bị bỏ lại phía sau, và lời nói của họ được gìn giữ và đọc nhiều vì giá trị cổ vật và lịch sử hơn là vì bất kỳ xung lực hay định hướng nào cho hiện tại còn lưu lại trong đó; và nếu họ đã lập nên các tổ chức, thì đến thời những tổ chức ấy cũng sẽ tan rã và biến mất.
Nhưng tôi không có ý nói rằng những chân lý mà Lu-thơ đã cứu khỏi bụi bặm của các thế kỷ, và khắc sâu vào lương tâm của châu Âu Teutonic, đang trở nên lỗi thời. Tôi chỉ muốn nói rằng mối liên hệ của ông với chúng và cách ông diễn đạt chúng, có những giới hạn và sẽ có hồi kết: "Người nầy, sau khi hầu việc thế hệ mình theo ý Đức Chúa Trời, đã ngủ, được chôn bên các tổ phụ mình, và thấy sự hư nát."
Những chân lý ấy là gì, sự đóng góp của ông cho sự soi sáng của châu Âu và cho Hội Thánh là gì? Ba nguyên tắc vĩ đại — mà phân tích kỹ hơn có lẽ có thể rút gọn thành một; nhưng vì mục đích phổ thông, trong một dịp như hôm nay, tốt hơn nên giữ chúng riêng biệt — sẽ nói lên sự phục vụ của ông cho thế giới.
Có ba người trong quá khứ, theo tôi thấy, dường như chìa tay cho nhau xuyên qua các thế kỷ — Phao-lô, Thánh Âu-gu-xtin, và Martin Lu-thơ. Ba người rất giống nhau, cả ba đều kết hợp cùng một năng lực suy luận tinh vi với cùng một khả năng nhiệt thành tôn giáo, và cùng một sự bùng cháy khi chiêm ngưỡng chân lý thiêng liêng; cả ba đều được ban cho cùng một tài hùng biện dồi dào, và theo con mắt cầu kỳ thì không đúng chuẩn mực; cả ba đều được đào tạo trong một trường phái tư tưởng tôn giáo mà mỗi người lần lượt được định mệnh để trở thành kẻ đối kháng và gần như là kẻ hủy diệt của nó.
Người Pha-ri-si trẻ tuổi, trên đường đến Đa-mách, bị mù lòa, hoang mang, với cả khải tượng rực cháy chiếu trên mình, thấy trong ánh sáng ấy quá khứ của mình, mà ông tưởng đã quá tinh sạch, thánh khiết, và hầu việc Đức Chúa Trời, và kinh ngạc nhận ra rằng nó toàn là tội lỗi, tội ác, và sự bắt bớ Đấng thiêng liêng. Bị đánh bật khỏi mọi nơi ẩn náu, nằm đó, ông kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?"
Người Manichean trẻ tuổi và trụy lạc trong thế kỷ thứ tư, và thầy tu trẻ trong tu viện của ông trong thế kỷ mười lăm, đã trải qua một kinh nghiệm tương tự — khác về hình thức, đồng nhất về bản chất — với kinh nghiệm của Phao-lô kẻ bắt bớ. Và thế là Phúc Âm của Phao-lô, vốn là sự mô tả và giải thích, là lý giải, về kinh nghiệm của chính ông, trở thành Phúc Âm của họ; và khi Phao-lô nói: "Ngài đã cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài" (Tít 3:5), tiếng nói vĩ đại từ bờ biển Bắc Phi, giữa những cơn đau đớn của các cuộc xâm lược của man di và một Rô-ma đang sụp đổ, đã đáp Amen. "Người ta sống bởi đức tin," và tiếng nói từ tu viện Vi-tem-béc, một ngàn năm sau, giữa sự hư hoại không kể xiết của thời Phục Hưng lấp lánh ánh ma trơi và đang suy tàn ấy, đã đáp lại xuyên qua các thế kỷ: "Thật vậy!" "Vì trong đó có sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra bởi đức tin mà đến đức tin." Lời của Lu-thơ nói với thế giới chính là lời của Âu-gu-xtin nói với thế giới; và Lu-thơ và Âu-gu-xtin là những tiếng vang của Sau-lơ thành Tạt-sơ — và Phao-lô đã học thần học của mình trên đường Đa-mách, khi tiếng phán bảo ông đi rao giảng sự tha tội, và phần gia tài giữa những kẻ được nên thánh bởi đức tin nơi Ta" (Công Vụ 26:18). Đó là lý do đầu tiên ông đáng được chúng ta biết ơn, rằng ông đã lấy chân lý này ra khỏi kệ sách nơi nó đã nằm phủ bụi qua các thế kỷ, ông đã nhấc chân lý này khỏi cáng quan tài nơi nó nằm, bị ngột ngạt dưới những áo lễ của giới tăng lữ, và gọi lớn tiếng: "Ta phán cùng ngươi, hãy chờ dậy!" và rằng nay điều tầm thường của Cơ Đốc giáo là thế này: Mọi người đều là tội nhân, sự công chính lên án tất cả chúng ta, hy vọng duy nhất của chúng ta là lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót ấy đến với tất cả chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ đã chết vì chúng ta, và ai nhận điều ấy vào lòng mình bằng đức tin đơn sơ, người ấy được tha thứ, được thanh sạch, và là kẻ thừa kế Thiên Đàng.
Cũng có những khía cạnh khác của chân lý Cơ Đốc mà Lu-thơ đã không nắm bắt được. Dĩ nhiên Phúc Âm không chỉ là một con đường hòa giải và tha thứ. Ông đã đẩy giáo lý về sự vô ích của việc lành như một phương tiện cứu rỗi đi quá xa. Ông đã nói những điều liều lĩnh và phóng đại theo lối hung hăng của mình về "quyền năng xưng công chính" của đức tin đơn độc. Chắc chắn ngôn ngữ của ông thường quá căng thẳng, và tư tưởng của ông phiến diện, đối với những đề tài cần được xử lý rất tinh tế và định nghĩa cẩn thận. Nhưng sau khi đã thừa nhận tất cả những điều này, vẫn đúng rằng cánh tay mạnh mẽ của ông đã gạt sang một bên những rào cản và đống đổ nát đã chất ngang con đường mà nhờ đó những đứa con hoang đàng có thể về nhà cùng Cha mình, và làm cho rõ ràng một lần nữa lòng thương xót vô bờ của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đức tin khiêm nhường. Ông đã đúng khi tuyên bố rằng bất kể có những tầm cao và chiều sâu nào trong sự mặc khải vĩ đại của Đức Chúa Trời, và dù cần thiết đến đâu cho một sự thấu hiểu trọn vẹn chân lý như ở trong Chúa Giê-xu rằng những điều ấy phải tìm được chỗ trong tín điều của Cơ Đốc giáo, thì sự vững vàng trong việc giữ lấy chân lý khởi đầu ấy về tội lỗi của con người và sự tha thứ và được chấp nhận của ông qua đức tin đơn sơ nơi Đấng Christ, và sự rõ ràng tha thiết trong việc rao giảng nó, vẫn là phép thử của một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ.
Và rồi gắn chặt với nguyên tắc trung tâm này, mà vẫn có thể trình bày riêng, là hai điều còn lại; mà tôi cho rằng không cần nói gì thêm ngoài một lời về điều nào. Tiếp theo khám phá vĩ đại ấy — vì đó là một khám phá — của thầy tu trong tu viện, về sự xưng công chính bởi đức tin, là nguyên tắc thứ hai về việc quét sạch toàn bộ chức tế lễ, và sự đến thẳng cùng Đức Chúa Trời của mọi linh hồn Cơ Đốc nhân. Không còn những nghi lễ bề ngoài nào phải do một giai cấp được chỉ định và tách riêng thực hiện nữa. Chỉ có một Thầy Tế Lễ dâng của lễ, và chỉ một mà thôi, và đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã dâng chính mình Ngài làm của lễ vì tất cả chúng ta, và không có thầy tế lễ nào khác, trừ theo nghĩa mà mọi Cơ Đốc nhân đều là thầy tế lễ và tôi tớ của Đức Chúa Trời chí cao. Và không ai đứng giữa tôi và Cha tôi; và không ai có quyền làm điều gì cho tôi khiến tôi nhận được ân điển nào, trừ khi lòng tôi mở ra để tiếp nhận, và đức tin tôi nắm lấy ân điển đã ban.
Lu-thơ đã không đưa nguyên tắc ấy đi xa như một số người Ly khai hiện đại chúng ta đưa nó. Ông đã để lại những mảnh vụn phi lý của các thuyết thánh lễ và tăng lữ trong tín điều và trong Hội Thánh của ông. Nhưng dù sao, chúng ta chủ yếu mắc nợ ông lời tuyên bố rõ ràng về tư tưởng ấy, mà hơi thở ấm áp của nó đã làm tan chảy những xiềng xích băng giá đã trói buộc châu Âu trong cảnh nô lệ cằn cỗi. Bất chấp sự hồi sinh kỳ quái hiện nay của chủ nghĩa tăng lữ, và sự quay trở lại kỳ lạ của một số tầng lớp xã hội với những yếu tố hèn mọn của quá khứ ấy, tôi tin rằng những điều hư cấu về một chức tế lễ dâng của lễ và hiệu năng thánh lễ sẽ không bao giờ vĩnh viễn làm tối bầu trời xứ này nữa, quê hương của những người nói thứ tiếng của Mi-tôn, và mắc nợ rất nhiều về tự do tôn giáo và chính trị của mình cho cuộc cải chánh của Lu-thơ.
Và điểm thứ ba, gắn chặt với hai điều kia, là điều này, sự tuyên bố rằng mọi linh hồn Cơ Đốc nhân được soi sáng đều có quyền và có bổn phận nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời mà không cần Hội Thánh kề bên dạy mình phải nghĩ gì về nó. Đó là thành tựu vĩ đại của Lu-thơ rằng, bất kể ông làm gì khác, ông đã đặt Kinh Thánh vào tay dân chúng. Trong lĩnh vực và phạm vi ấy, công việc của ông có lẽ mang dấu vết của giới hạn và bất toàn rõ rệt hơn bất cứ nơi nào khác, vì ông không biết gì — làm sao ông biết được? — về những câu hỏi khó khăn của ngày nay liên quan đến sự hình thành và thẩm quyền của Kinh Thánh, ông cũng chưa suy nghĩ thấu đáo hệ thống của mình hay thực hiện trọn vẹn nguyên tắc của mình.
Ông có thể cũng độc đoán điều tra và giáo điều như bất kỳ thầy tu dòng Đa Minh nào trong số họ. Ông tin vào vũ lực; ông sẵn sàng như mọi đồng nghiệp của mình viện đến sự trợ giúp của quyền lực thế gian. Ý niệm về Hội Thánh, được giúp đỡ và duy trì — nghĩa là bị trói buộc, suy yếu, và tê liệt — bởi chính quyền dân sự, đã mê hoặc ông như nó đã mê hoặc các đồng nghiệp của ông. Chúng ta cần phải đợi đến George Fox, và Roger Williams, và những tên tuổi hiện đại hơn nữa, mới hiểu đầy đủ những gì hàm chứa trong việc loại bỏ chức tế lễ, và lời tuyên bố rằng Lời Đức Chúa Trời phải phán trực tiếp với mỗi linh hồn Cơ Đốc nhân. Nhưng dù sao, chúng ta phần lớn mắc nợ Lu-thơ tín điều nhìn vào Đấng Christ bằng đức tin đơn sơ, một Hội Thánh không có thầy tế lễ, trong đó mọi người đều là thầy tế lễ của Đấng Chí Cao, — nền dân chủ đích thực duy nhất mà thế giới từng thấy — và một Hội Thánh trong đó Kinh Thánh mở ra và Đức Thánh Linh ngự trong lòng là những người dẫn đường của mọi linh hồn khiêm nhường trong vòng nó. Đó là những lý do ông đáng được chúng ta biết ơn.
Công việc của Lu-thơ có những giới hạn và bất toàn, như tôi đã nói với anh em. Nó sẽ ngày càng kém nổi bật theo thời gian. Không thể khác được. Đó là luật của thế giới. Như cả một khu rừng xanh của kỷ nguyên than đá nay chỉ còn được biểu thị trong các lớp đá bằng một vỉa than mỏng, không dày hơn một tờ giấy, thì những cuộc đời bão tố và những công trình lớn của những người đi trước cũng bị nén lại thành một màng mỏng và một đường kẻ, trong vách đá lớn từ từ nhô lên trên biển thời gian và được gọi là lịch sử thế giới.
II. Cứ thế đi; cứ thế đi! Chúng ta hãy chuyển sang ý tưởng thứ hai của câu Kinh Thánh chúng ta, công việc trường tồn của Chúa hằng còn.
"Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, chẳng thấy sự hư nát." Thật là một sự kiện rằng có hàng ngàn người nam và nữ trên thế giới hôm nay có một cảm tình về người con trai thợ mộc Ga-li-lê đã chết cách đây mười chín thế kỷ ấy mà họ không có với bất kỳ ai khác. Mọi danh tiếng lớn của thời cổ đại chỉ là bóng ma và ảo ảnh, và mọi danh tiếng trong Hội Thánh và trên thế giới, của những người mà chúng ta chưa từng thấy, đều mờ nhạt và vô hiệu đối với chúng ta. Họ có thể gợi lên sự ngưỡng mộ, tôn kính, và ngạc nhiên của chúng ta, nhưng không ai trong họ có thể chạm đến trái tim chúng ta. Nhưng đây là sự kiện độc nhất, bất thường này rằng hàng ngàn người nam và nữ yêu mến Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết, Đấng không thấy được, xa xôi ở tận các thời đại, và cảm thấy rằng không có màn sương quên lãng nào giữa họ và Ngài.
Đó là vì Ngài làm cho anh và cho tôi điều mà không một người nào trong những người kia có thể làm. Lu-thơ giảng về Thập Tự Giá; Đấng Christ đã chết trên đó. "Phao-lô há đã chịu đóng đinh trên thập tự giá vì anh em sao?" đó là bí mật của sức nắm giữ bất diệt của Ngài trên thế giới. Bí mật sâu xa hơn nằm ở điều này, rằng Ngài không phải là một quyền năng quá khứ mà là một quyền năng hiện tại. Ngài không phải là một quyền lực đã cạn kiệt mà là một quyền năng mạnh mẽ hôm nay; hành động trong chúng ta, quanh chúng ta, trên chúng ta, và vì chúng ta — một Đấng Christ sống. "Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết chẳng thấy sự hư nát," còn những người kia lùi xa khỏi chúng ta như những hình bóng trong sương mù, mờ dần khi đi vào màn sương, có một đường nét nửa ma quái mờ ảo trong chốc lát, rồi biến mất.
Sự chết của Đấng Christ có một quyền năng hiện tại và trường tồn. Ngài đã dâng một của lễ duy nhất vì tội lỗi đời đời"; và không thời gian nào có thể làm giảm hiệu năng của Thập Tự Giá Ngài, cũng như nhu cầu của chúng ta về nó, cũng như dòng đầy tràn các phước lành tuôn chảy từ nó đến linh hồn tin cậy. Vì vậy ngày nay người ta bám lấy Ngài như thể mới hôm qua Ngài đã chết vì họ. Khi mọi tên khác khắc trên bia kỷ lục của thế giới đã trở nên không đọc được, như những dòng chữ khắc bị lãng quên trên các bia mộ mục nát, thì danh Ngài sẽ còn mãi, khắc sâu trên bảng thịt của lòng. Sự mặc khải của Ngài về Đức Chúa Trời là chân lý cao nhất. Cho đến tận cuối thời gian, người ta sẽ quay về đời sống Ngài để có sự hiểu biết rõ ràng nhất và sự chắc chắn vui mừng nhất về Cha mình trên trời. Không có gì giới hạn hay cục bộ trong tính cách hay công việc của Ngài. Trong vẻ đẹp hiền lành và sự trọn vẹn dịu dàng của Ngài, Ngài đứng cao vượt trên tất cả chúng ta đến nỗi, ngày nay, sự cảm hứng của gương mẫu Ngài và các bài học từ cách cư xử Ngài chạm đến chúng ta cũng như thể Ngài đã sống trong thế hệ này, và sẽ luôn chiếu sáng trước mặt loài người như luật lệ cao quý và phước hạnh nhất của họ. Đấng Christ sẽ không lỗi thời cho đến khi Ngài bị vượt qua, và sẽ còn lâu điều ấy mới xảy ra.
Nhưng quyền năng của Đấng Christ không chỉ là ảnh hưởng còn lại của đời sống và sự chết trần gian của Ngài. Ngài không phải là một quyền năng quá khứ, mà là một quyền năng hiện tại. Ngài đang vận dụng những năng lực tươi mới hôm nay, hành động trong và vì và bởi mọi người yêu mến Ngài. Chúng ta tin vào một Đấng Christ sống.
Vì vậy ý tưởng cuối cùng, trong mọi sự tưởng nhớ biết ơn của chúng ta về những người giúp đỡ và dẫn đường đã qua đời, phải là về Chúa bất diệt. Ngài đã ban mọi quyền năng ở trong họ. Ngài ở cùng Hội Thánh Ngài hôm nay, vẫn ban cho loài người những ân tứ cần thiết cho thời đại của họ. A-rôn có thể chết trên núi Hore, và Môi-se được chôn trong nấm mồ không ai biết trên Pisga, nhưng Thiên sứ của Giao ước, Đấng là Nhà Lãnh Đạo đích thực, vẫn ở trong trụ mây và trụ lửa, Đấng dẫn đường cho Y-sơ-ra-ên trong cuộc hành trình, và là nơi ẩn náu che chở lúc nghỉ ngơi. Đó là sự an ủi của chúng ta trong những mất mát cá nhân khi những người thân yêu của chúng ta "không được phép còn lại vì sự chết". Đấng đã ban cho họ mọi sự ngọt ngào vẫn ở cùng chúng ta, và có mọi sự ngọt ngào mà Ngài đã cho họ mượn một thời. Thế nên nếu chúng ta có Đấng Christ ở cùng, chúng ta không thể cô quạnh. Nhìn vào mọi người, những người lần lượt đã giúp thúc đẩy công việc Ngài tiến thêm một đoạn, chúng ta nên để sự ra đi của họ dạy chúng ta về sự hiện diện của Ngài, những giới hạn của họ về sự đầy đủ mọi bề của Ngài, sự chết của họ về sự sống của Ngài.
Người ta từng thấy Lu-thơ, trong một lúc nguy hiểm và sợ hãi, khi ông cần nắm lấy sức mạnh vô hình, ngồi trong tâm trạng trầm tư, lấy ngón tay vạch trên bàn những chữ Vivit! vivit! — "Ngài sống! Ngài sống!" Đó là hy vọng của chúng ta cho chính mình, và cho chân lý của Đức Chúa Trời, và cho nhân loại. Người ta đến rồi đi; các nhà lãnh đạo, thầy dạy, nhà tư tưởng nói và làm việc một thời rồi im lặng và bất lực. Ngài còn mãi. Họ chết, nhưng Ngài sống. Họ là những ngọn đèn được thắp lên, và vì vậy sớm muộn cũng tắt, nhưng Ngài là ánh sáng thật mà từ đó họ rút lấy mọi sự sáng chói của mình, và Ngài chiếu sáng đời đời. Những người khác bị bỏ lại phía sau và, khi thế giới lướt tới, bị quấn trong những lớp lãng quên ngày càng dày, xuyên qua đó họ chiếu sáng yếu ớt một lúc, như đèn trong sương mù, rồi bị che khuất trong vô hình. Chúng ta tôn vinh những danh tiếng khác, và các thế hệ đến sẽ quên chúng, nhưng "danh Ngài sẽ còn mãi, danh Ngài sẽ tồn tại lâu như mặt trời, và người ta sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ xưng Ngài là có phước."
NHỮNG KẺ DO THÁI KHƯỚC TỪ VÀ NHỮNG NGƯỜI NGOẠI TIẾP NHẬN
Và đến ngày Sa-bát sau, hầu hết cả thành đều họp lại để nghe Lời Đức Chúa Trời. 45. Nhưng khi người Do Thái thấy những đoàn dân đông, thì đầy lòng ghen ghét, bèn nói nghịch lại những lời Phao-lô đã nói, vừa chống đối vừa phạm thượng. 46. Bấy giờ Phao-lô và Ba-na-ba nói cách dạn dĩ rằng: "Lẽ ra Lời Đức Chúa Trời phải được giảng cho các ông trước; nhưng vì các ông bỏ nó, và tự xét mình không xứng đáng nhận được sự sống đời đời, nay chúng tôi quay sang dân Ngoại. 47. Vì Chúa đã truyền lệnh cho chúng tôi rằng: 'Ta đã lập ngươi làm ánh sáng cho dân Ngoại, để ngươi đem sự cứu rỗi đến tận cùng trái đất.' 48. Khi dân Ngoại nghe vậy, thì vui mừng và tôn vinh Lời của Chúa: và hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin. 49. Và Lời của Chúa được rao truyền khắp cả vùng ấy. 50. Nhưng người Do Thái xui giục những người đàn bà mộ đạo và có địa vị, cùng những người đàn ông đứng đầu trong thành, gây ra cuộc bắt bớ chống lại Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi họ ra khỏi địa phận mình. 51. Nhưng hai ông phủi bụi chân mình nghịch lại họ, rồi đi đến thành Y-cô-ni. 52. Còn các môn đồ thì đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh.
Tại Y-cô-ni, hai ông cùng vào nhà hội của người Do Thái, và giảng dạy đến nỗi một đoàn dân đông cả người Do Thái lẫn người Gờ-réc đều tin. 2. Nhưng người Do Thái không tin xui giục dân Ngoại, và làm cho lòng họ ác cảm với các anh em. 3. Vậy hai ông ở lại đó lâu ngày, giảng dạn dĩ nhân danh Chúa, là Đấng làm chứng cho Lời về ân điển Ngài, và ban cho tay hai ông làm những dấu lạ phép kỳ. 4. Nhưng dân chúng trong thành chia rẽ: một phần theo người Do Thái, một phần theo các sứ đồ. 5. Và khi cả dân Ngoại lẫn người Do Thái cùng các quan cầm quyền của họ toan làm nhục và ném đá hai ông, 6. hai ông biết được, bèn trốn sang các thành Lít-trơ và Đẹt-bơ thuộc xứ Ly-cao-ni, và cả vùng phụ cận: 7. và tại đó hai ông giảng Phúc Âm.' — CÔNG VỤ 13:44-52; 14:1-7.
Về đại thể, diễn biến các sự kiện ở hai thành phố lớn của Tiểu Á, mà đoạn Kinh Thánh này đề cập, đều như nhau. Nó chỉ quá trung thành là một lời báo trước về những gì sẽ là kinh nghiệm của Phao-lô ở mọi nơi. Các giai đoạn là: giảng trong nhà hội, bị khước từ ở đó, quay sang dân Ngoại, được họ tiếp nhận, một nhóm nhỏ tín hữu được hình thành; những xáo trộn do người Do Thái xúi giục, là những kẻ nuốt trôi lòng thù ghét dân Ngoại vì lòng thù ghét các sứ đồ còn lớn hơn, và sẵn sàng gây bạo loạn cùng dân ngoại đạo, dù họ không chịu cầu nguyện hay ăn chung với họ; và cuối cùng các sứ đồ ra đi để đem phúc âm đi xa hơn. Đã có dàn ý như vậy, chúng ta chủ yếu phải xét những nét đặc biệt làm cho mỗi nơi khác nhau.
Kinh nghiệm của họ tại An-ti-ốt rất quan trọng, vì nó buộc Phao-lô và Ba-na-ba phải diễn đạt bằng lời nói rõ ràng, làm cho chính họ cũng như thính giả của họ thấy rõ, luật lệ cho cách hành động tương lai của họ. Việc hoàn cảnh bắt chúng ta phải hệ thống hóa phương pháp hành động của mình luôn là một bước tiến. Lời nói có một quyền năng kỳ diệu trong việc làm sáng tỏ tầm nhìn của chính chúng ta. Phao-lô và Ba-na-ba đã biết từ lâu rằng họ được sai đến cùng dân Ngoại; nhưng một niềm xác tín trong tâm trí là một chuyện, và cũng niềm xác tín ấy bị sự kiện đóng sâu vào chúng ta lại là chuyện khác hẳn. Sự rèn luyện tại An-ti-ốt đã kết tinh những ý định lơ lửng thành một lời tuyên bố rõ ràng, từ đó trở thành quy tắc cho cách hành xử của Phao-lô. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta có con mắt mở để nhận ra ý nghĩa của những khó khăn, và có sự mau mắn và quyết đoán để ấn định và nói ra rõ ràng đường lối mà chúng quy định!
Những động cơ khốn khổ trong sự chống đối của người Do Thái được nêu rõ trong các câu 44, 45. Họ không "chống đối và phạm thượng" vì họ đã dành một tuần để suy nghĩ về bài giảng và thấy nó sai lầm, mà đơn giản vì, như chó giữ máng ăn, họ không chịu nổi việc "cả thành" được hoan nghênh chia sẻ sứ điệp. Chắc chắn có một đám đông "chó dân Ngoại" chen chúc lối vào nhà hội; và người ta gần như có thể thấy những gương mặt cau có và nghe tiếng áo choàng xích lại gần hơn để tránh ô uế. Những kẻ lang thang xa lạ này là ai mà họ lại tụ tập được đám đông như vậy? Và đám dân ô hợp không chịu cắt bì của An-ti-ốt có liên quan gì đến những lời hứa đã ban cho các tổ phụ? Đây không phải là lần duy nhất những người tôn giáo bực bội vì đám đông tụ họp để nghe Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cẩn thận đừng lặp lại tội lỗi ấy. Luôn có một số người —
Lấy Lời Đức Chúa Trời đặt dưới sự bảo vệ khôn ngoan,
Sửa lại khuynh hướng lan tỏa quá mức của nó.'
Cần có can đảm để đối mặt với sự phấn khích điên cuồng của một đám đông như vậy, bằng những lời điềm tĩnh, mạnh mẽ có khả năng làm tăng thêm cơn thịnh nộ.
"Nay chúng tôi quay sang dân Ngoại." Đây không nên được xem là loan báo một đường lối hành động chung, mà chỉ đơn giản áp dụng cho những kẻ khước từ thực tế tại An-ti-ốt. Sự cần thiết rằng Lời phải được giảng cho người Do Thái trước vẫn tiếp tục được sứ đồ công nhận, trong mỗi lĩnh vực công việc mới; nhưng ở bất cứ nơi nào, như ở đây, người ta quay lưng với sứ điệp, thì các sứ giả quay lưng với họ mà không phí thêm thời gian. Phao-lô đã diễn đạt ở đây luật lệ cho cả sự nghiệp của mình. Hình phạt xứng đáng của sự khước từ là sự rút lại lời mời. Có điều gì đó cảm động trong sự kiên trì mà tại nơi này đến nơi khác, Phao-lô trải qua cùng một chuỗi sự kiện, lòng ông khao khát đồng bào theo xác thịt của mình, và cứ hy vọng, sau mọi lần bị từ chối. Đó không chỉ là lòng yêu nước tự nhiên; đó là một nhánh của chính tình yêu kiên nhẫn của Đấng Christ.
Cũng hãy chú ý đến mệnh lệnh thiêng liêng. Phao-lô đặt hành động của mình trên một lời tiên tri về Đấng Mê-si. Nhưng mối liên hệ mà lời tiên tri nhấn mạnh giữa tôi tớ cá nhân của Đức Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên tập thể, là đến nỗi chức vụ vĩ đại làm Ánh sáng của thế gian chuyển từ Ngài sang nó và Y-sơ-ra-ên thật phải là ánh sáng cho dân Ngoại. Chính những người Do Thái tại An-ti-ốt này, đang tự đánh mình đến điên cuồng vì dân Ngoại được chia sẻ các phước lành của Y-sơ-ra-ên, lẽ ra phải đang thi hành chức vụ vinh hiển này. Sự thất bại của họ cho thấy họ không phải là phần của Y-sơ-ra-ên thật. Chắc chắn hai nhà truyền giáo đã rời nhà hội khi họ nói, và, khi cánh cửa khép lại sau lưng họ, nó đã khép hy vọng ra ngoài và giam sự vô tín ở trong. Không khí bên ngoài thật trong lành, và những tấm lòng háo hức chào đón Lời. Niềm vui của những thính giả dân Ngoại được đặt tương phản với thái độ của người Do Thái thật đẹp đẽ biết bao. Thật là tin lạ đối với những tấm lòng ngoại đạo rằng có một Đức Chúa Trời yêu thương họ, và một Đấng Christ thiêng liêng đã chết vì họ. Kinh nghiệm của nhiều nhà truyền giáo cũng theo dấu Phao-lô ở đây.
"Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin." Tiếng ồn ào của nhiều trận chiến thần học đã vang lên quanh những lời này, mà tác giả của chúng có lẽ cần được dạy dỗ khá nhiều mới hiểu được cuộc chiến ấy là về điều gì. Nhưng cần lưu ý rằng rõ ràng có ý định một sự tương phản giữa người Do Thái ghen ghét và dân Ngoại vui vẻ tiếp nhận, được làm rõ hơn bởi sự lặp lại cụm từ "sự sống đời đời." Dường như thích hợp và phù hợp với văn mạch hơn nhiều nếu hiểu từ được dịch là "định sẵn" có nghĩa là "thích ứng" hay "phù hợp," hơn là tìm trong đó một ám chỉ đến sự tiền định của Đức Chúa Trời. Nghĩa như vậy là hợp lệ, và được văn mạch gợi ý mạnh mẽ. Ám chỉ khi ấy sẽ là về khung tâm trí của dân ngoại, chứ không phải về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời."
Những điểm duy nhất cần lưu ý trong các diễn biến tiếp theo tại An-ti-ốt là những tác nhân người Do Thái dùng, cách hành xử của các sứ đồ, và bức tranh nhỏ ngọt ngào về các tân tín hữu. Về điểm đầu, những phụ nữ mộ đạo trong một thành phố ngoại đạo hẳn bị Do Thái giáo thu hút mạnh mẽ và dễ dàng phục tùng những ấn tượng của các thầy dạy mình. Chúng ta biết rằng nhiều phụ nữ có địa vị thời ấy đã bị ảnh hưởng mạnh mẽ theo cách này; và nếu một thầy Ra-bi có thể lay chuyển một người Ngoại có thế lực qua những lời thì thầm với vợ của người Ngoại ấy, ông ta sẽ không chậm làm điều đó. Sự dễ dàng mà người Do Thái gây ra các cuộc bạo loạn khắp nơi chống lại sứ đồ cho thấy họ sở hữu ảnh hưởng lớn; và sự sẵn lòng của họ bắt tay với dân ngoại vì một mục đích đáng khen như nghiền nát một trong những người của mình đã trở thành kẻ dị giáo, đo lường nọc độc của lòng thù ghét và độ sâu của sự vô liêm sỉ của họ.
Các sứ đồ không phải sợ bạo lực, vì kẻ thù của họ chỉ hài lòng với việc đuổi họ khỏi An-ti-ốt và vùng lân cận; nhưng họ đã vâng theo mệnh lệnh của Đấng Christ, phủi bụi chân mình nghịch lại họ, như dấu hiệu từ bỏ mọi liên hệ. Hành động đầy ý nghĩa này là một dấu vết của sự hiểu biết sớm về lời Đấng Christ, từ lâu trước thời các sách Phúc Âm của chúng ta.
Trong khi các nhà giảng phải rời bầy chiên nhỏ giữa bầy sói, thì trong chuồng có sự bình an. Như viên quan Ê-thi-ô-bi khi bị mất Phi-líp, các tân tín hữu tại An-ti-ốt thấy rằng sự rút đi của Đấng dẫn đường trần gian đã đem đến Đấng Dẫn Đường thiên thượng. Họ "được đầy dẫy sự vui mừng." Gì cơ! bị bỏ lại dốt nát, cô độc, bị kẻ thù bao vây, làm sao họ vui được? Vì họ "được đầy dẫy Đức Thánh Linh." Chắc chắn niềm vui trong hoàn cảnh như vậy là dấu hiệu siêu nhiên về sự hiện diện của Ngài không kém gì gió ào ào hay ngọn lửa rẽ ra hay môi miệng mở ra nói tiếng lạ. Đức Chúa Trời khiến chúng ta cô độc để chính Ngài làm Bạn đồng hành của chúng ta.
Đó là một hành trình dài đến thành phố lớn Y-cô-ni. Theo một số nhà địa lý, con đường dẫn qua những dãy núi hoang dã; nhưng hai anh em cứ lầm lũi bước đi, với một Đấng Thứ Ba vô hình ở giữa họ, và Sự Hiện Diện ấy làm cho con đường nhẹ nhàng. Họ chẳng có gì để vui mừng trong viễn cảnh của mình, nếu nhìn bằng con mắt giác quan; nhưng họ vững lòng, và ký ức về An-ti-ốt không làm họ cay đắng hay nản lòng. Thẳng đến nhà hội, như trước, họ đi. Đó là lời giới thiệu tốt nhất của họ với cánh đồng mới. Ở đó, nếu chúng ta lấy đúng nghĩa đen của Công Vụ 14:1, họ thấy một điều mới, "người Gờ-réc," những người ngoại thuần túy, không phải người Hellenist hay người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, cũng không phải người theo đạo. Điều này có vẻ quá kỳ lạ đến nỗi người ta đã cố gán cho các lời ấy một nghĩa khác, hoặc cho rằng lời ghi chép về người Gờ-réc cũng như người Do Thái tin là được thêm vào một cách lỏng lẻo cho lời tường thuật về sự giảng trong nhà hội, bỏ qua lời ghi chép về sự truyền giáo rộng hơn. Nhưng tốt hơn là chấp nhận hơn là sửa lại lời tường thuật của chúng ta, vì chúng ta không biết gì về những hoàn cảnh có thể đã dẫn đến sự hiện diện của người Gờ-réc trong nhà hội này. Một số người hiện đại chuyên sửa đúng các tác giả Kinh Thánh thỉnh thoảng nên nhớ rằng những điều khó tin có một thói quen kỳ lạ là hay xảy ra.
Những kết quả thường thấy tiếp theo sự giảng Phúc Âm. Người Do Thái lại là những kẻ gây rối, và, với sự ranh mãnh của nòi giống mình, đẩy dân Ngoại ra phía trước, và lần này thử một trò quấy phá mới. "Các anh em" đã gánh chịu mũi dùi của cuộc tấn công; tức là, các tân tín hữu, chứ không phải Phao-lô và Ba-na-ba. Đó là một nước cờ khôn ngoan để gieo rắc nghi ngờ vào tâm trí những thị dân có thế lực, và như vậy quấy nhiễu, không phải hai người lạ, mà là những người theo họ. Tính toán là điều đó sẽ ngăn chặn sự tiến triển của tà giáo bằng cách làm cho những người theo nó khó chịu, và cũng sẽ làm tổn thương các thầy dạy qua các môn đồ của họ.
Nhưng một yếu tố nhỏ đã bị bỏ sót trong tính toán — loại người mà các thầy dạy này là; và một nhân tố khác chưa từng xuất hiện đã vào cuộc, và phá hỏng toàn bộ kế hoạch. Phao-lô và Ba-na-ba biết khi nào nên rút lui và khi nào nên đứng vững. Lần này họ đứng vững; và sự chống đối nhắm vào bạn bè họ là lý do họ làm vậy. "Vậy hai ông ở lại đó lâu ngày." Nếu sự an toàn của chính họ bị đe dọa, họ có thể đã chạy trốn; nhưng họ không thể bỏ lại những người mà sự chấp nhận sứ điệp của họ đã đưa họ vào cảnh khó khăn. Nhưng đằng sau hai diễn giả dạn dĩ là "Chúa," chính Đấng Christ, Đấng Làm Việc thật. Những người sống trong Ngài được sự thông công với Ngài làm cho dạn dĩ, và Ngài làm chứng cho những ai làm chứng cho Ngài.
Hãy chú ý cách gọi Phúc Âm là "Lời về ân điển Ngài." Nó lấy tình yêu hạ mình, ban cho của Chúa Giê-xu làm đề tài vĩ đại. Đề tài của nó là ân điển; nguồn gốc của nó là ân điển; ân tứ của nó là ân điển. Cũng hãy quan sát rằng cùng một mối liên hệ giữa sự dạn dĩ trong lời nói và các dấu lạ phép kỳ được thấy trong Công Vụ 4:29, 30. Lời nói dạn dĩ vì Đấng Christ luôn đi kèm với những dấu hiệu về quyền năng Ngài, và những dấu hiệu đi kèm về quyền năng Ngài làm cho lời nói càng dạn dĩ hơn.
Diễn biến bình thường của các sự kiện được tiếp tục. Sự giảng trung tín gây ra thù địch, dẫn đến liên minh của các yếu tố bất hòa, được nung chảy trong chốc lát bởi lòng thù ghét chung — than ôi! rằng sự thù ghét chân lý của Đức Chúa Trời thường là một mối dây liên kết mạnh mẽ hơn tình yêu! — rồi đến sự rút lui khôn ngoan khỏi nguy hiểm. Đôi khi cần phải liều mạng sống vì Chúa Giê-xu; nhưng nếu nó có thể được bảo toàn mà không trốn tránh bổn phận, thì chạy trốn tốt hơn là chết. Một người tử đạo không cần thiết là một kẻ tự sát. Sự sẵn lòng chịu dâng mình của Cơ Đốc nhân không có gì chung với sự bất cẩn cuồng tín về mạng sống, và càng không với lòng khao khát tử đạo bệnh hoạn làm xấu đi một số trang cảm động nhất của lịch sử Hội Thánh. Phao-lô sống để giảng ở các vùng xa hơn thì hữu ích hơn Phao-lô chết trong một cuộc bạo loạn đường phố tại Y-cô-ni. Một sự thận trọng anh hùng phải luôn đi cùng một sự dạn dĩ tin cậy, và cả hai đều học tốt nhất trong sự thông công với Chúa Giê-xu.
KHÔNG XỨNG ĐÁNG VỚI SỰ SỐNG
"...Vì các ông bỏ nó, và tự xét mình không xứng đáng nhận được sự sống đời đời, nay chúng tôi quay sang dân Ngoại." — CÔNG VỤ 13:46.
Và như thế, nỗ lực đầu tiên trong chuyến hành trình truyền giáo vĩ đại của Phao-lô nhằm giảng cho người Do Thái đã kết thúc. Sự kiện được thuật lại cách chi tiết và bài giảng được ghi đầy đủ, vì đây là bài giảng đầu tiên. Thật là một bài giảng kỳ diệu; chạm đến mọi cung bậc cảm xúc, lúc thì nài nỉ gần như rơi nước mắt, lúc thì bùng cháy với sự phẫn nộ, lúc thì điềm tĩnh giải bày các lời tiên tri trong Kinh Thánh, lúc lại rực lửa khi kể câu chuyện Đấng Christ chết vì loài người. Bài giảng đã làm mềm lòng một số thính giả, nhưng đa số thì bị kích động đến cơn cuồng nộ — và với sự dữ dội đặc trưng, như tổ tiên họ và con cháu họ suốt bao thế hệ ảm đạm dài đằng đẵng, họ sa vào việc chối cãi và phạm thượng. Chúng ta có thể hình dung cảnh tượng trong nhà hội, những khuôn mặt háo hức, những cử chỉ dữ dội, tiếng ồn ào của bao miệng lưỡi, những lời cay độc cuồng nộ vây quanh hai người ở giữa, Ba-na-ba như thần Giu-pi-tơ, trang nghiêm, uy nghi và đáng kính; Phao-lô như thần Mẹt-cu-ry, nhanh nhẹn, linh hoạt, lời nói lưu loát. Họ hứng chịu hết cơn cuồng nộ ấy cho đến khi thấy rằng cố làm dịu nó là vô vọng, rồi ra đi với những lời đáng chú ý này.
Những lời ấy càng nổi bật hơn nếu chúng ta nhận thấy rằng "xét đoán" ở đây có thể được dùng theo nghĩa đầy đủ của từ pháp luật. Nó không chỉ đơn thuần tương đương với "nghĩ rằng", vì những người Do Thái này hoàn toàn không nghĩ mình là không xứng đáng với sự sống đời đời, mà nó có nghĩa là: "Các ngươi tự xét xử và tuyên án cho mình." Sự từ chối sứ điệp của họ là một bản án do chính họ tuyên. Nó chứng tỏ họ là, và khiến họ trở nên, không xứng đáng với sự sống đời đời. Có hai hoặc ba ý tưởng rất nổi bật có thể rút ra từ những lời này mà tôi muốn nói đến bây giờ.
I. Điều gì tạo nên sự xứng đáng và không xứng đáng.
Từ "xứng đáng" có hai nghĩa — đáng được hoặc phù hợp. Chúng hòa vào nhau, nhưng vẫn có thể được phân biệt hoàn toàn. Chẳng hạn, bạn có thể nói về một người rằng ông ta "xứng đáng" với một điều gì đó mà ông ta rõ ràng có đủ điều kiện, mà không hề nghĩ đến việc ông ta có đáng được nó hay không.
Giờ đây, theo nghĩa thứ nhất — tất cả chúng ta đều không xứng đáng với sự sống đời đời. Đó chỉ là nói lại bằng cách khác sự thật bi thảm về sự tội lỗi phổ quát của loài người. Kết quả tự nhiên và chung cục của con đường mà mọi người đều đi theo là sự chết. Nhưng vẫn có những người phù hợp với và có khả năng nhận sự sống đời đời. Họ là ai và sự phù hợp ấy là gì chỉ có thể xác định được khi chúng ta hiểu đúng sự sống đời đời là gì. Nó không chỉ là hạnh phúc tương lai hay một từ đồng nghĩa với một thiên đàng tầm thường. Đó là quan niệm thông thường về ý nghĩa của nó. Người ta nghĩ về tương lai ấy như một trạng thái phước hạnh mà Đức Chúa Trời có thể cho bất cứ ai vào nếu Ngài muốn, và vì Ngài là tốt lành, Ngài sẽ cho gần như mọi người vào. Nhưng sự sống đời đời vừa là sở hữu hiện tại vừa là sở hữu tương lai, và bỏ qua những khía cạnh sâu xa hơn của nó, nó bao gồm—
Sự giải thoát khỏi các thói hư tật xấu.
Sự thanh sạch, và lòng yêu mến mọi điều tốt lành, xinh đẹp.
Sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Cũng như sự tha thứ và cất đi hình phạt.
Vậy thì những điều kiện nào khiến một người xứng đáng, theo nghĩa là phù hợp với, một trạng thái như thế?
(a) Biết mình là không xứng đáng.
Ai xét mình là xứng đáng thì không xứng đáng. Ai biết mình là không xứng đáng thì xứng đáng.
Điều kiện tiên quyết đầu tiên là ý thức về tội lỗi, dẫn đến sự ăn năn.
(b) Từ bỏ việc gắng sức để tự làm cho mình xứng đáng.
Tự mình chúng ta không bao giờ làm được. Nhiều người trong chúng ta nghĩ rằng mình phải cố gắng hết sức, rồi Đức Chúa Trời sẽ làm phần còn lại.
Phải có sự chấm dứt hoàn toàn mọi nỗ lực tự sức mình để tạo nên những phẩm cách có thể cho mình quyền được sự sống đời đời.
(c) Sẵn lòng đón nhận sự sống theo điều kiện của Đức Chúa Trời.
Như một món quà nhưng không.
(d) Khao khát nó.
Đức Chúa Trời không thể ban nó cho bất cứ ai không muốn nó. Ngài không thể ép buộc các món quà của Ngài cho chúng ta.
Vậy đó là sự xứng đáng.
II. Cách chúng ta tự tuyên án mình là không xứng đáng.
Khá rõ ràng rằng "xét đoán" ở đây không có nghĩa là "nghĩ rằng", vì cảm giác không xứng đáng không phải là lý do khiến người ta tránh xa Phúc Âm. Trái lại, như chúng ta đã thấy, niềm tin kiêu ngạo về sự xứng đáng của mình khiến rất nhiều người tránh xa. Nhưng "xét đoán" ở đây có nghĩa là "phán xét" hay "tuyên án", và "xứng đáng" có nghĩa là phù hợp, có đủ điều kiện.
Vậy hãy xét—
(a) Rằng thái độ của chúng ta đối với Phúc Âm là một sự mặc khải về con người sâu thẳm nhất của chúng ta.
Phúc Âm là đấng phân biệt các tư tưởng và ý định của lòng. Nó xét đoán chúng ta ngay tại đây và lúc này, và bởi thái độ của họ đối với nó, các tư tưởng của nhiều tấm lòng sẽ được bày tỏ.
(b) Rằng sự từ chối nó của chúng ta cho thấy rõ ràng rằng chúng ta không có những điều kiện cho sự sống đời đời.
Chắc chắn có một số người bị ngăn trở không đón nhận Đấng Christ vì những nghi ngờ và khó khăn về trí tuệ, nhưng ngay cả những người ấy cũng sẽ thay đổi toàn bộ thái độ của mình đối với Ngài nếu họ có một ý thức sâu sắc về tội lỗi, và một khao khát được giải thoát khỏi nó.
Nhưng đối với phần lớn thính giả của nó, chắc chắn sự cản trở chủ yếu là về mặt đạo đức. Nhiều nguyên nhân có thể hợp lại tạo nên sự thiếu vắng điều kiện. Những lời bào chữa trong dụ ngôn — ruộng, bò, vợ — tất cả đều quy về việc đắm chìm trong thế gian hiện tại này, và sự chìm đắm trong những điều thấy được và tạm thời như thế làm tắt lịm lòng khao khát. Vì vậy, Phúc Âm được rao giảng không khơi dậy lòng trông mong nào, và một người nghe lời đề nghị về sự cứu rỗi mà lòng không có một chuyển động nào hướng về nó, và như thế tự tuyên bố mình không xứng đáng với sự sống đời đời.
Nhưng sự thiếu điều kiện lớn nhất là sự vắng mặt hoàn toàn của ý thức về tội lỗi. Đây chính là lý do sâu xa nhất khiến người ta tránh xa Đấng Christ.
Thật nghiêm trọng thay việc rao giảng và nghe lời này!
Thật có thể thay cho các bạn làm cho mình phù hợp!
Thật đơn giản thay điều kiện! Chúng ta chỉ cần biết mình là tội nhân và tin cậy Chúa Giê-xu, rồi chúng ta sẽ được kể là xứng đáng được thế giới ấy và sự sống lại từ kẻ chết. Rồi chúng ta sẽ xứng đáng được thoát khỏi và đứng trước mặt Con người. Rồi chúng ta sẽ xứng đáng với sự kêu gọi này, và chính Đấng Thẩm Phán sẽ phán: Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng, vì họ xứng đáng.
ĐẦY DẪY ĐỨC THÁNH LINH
Còn các môn đồ thì đầy sự vui vẻ và Đức Thánh Linh. —CÔNG VỤ 13:52.
Niềm vui ấy lạ lùng như một vườn đầy hoa giữa mùa đông giá rét. Vì mọi hoàn cảnh của các môn đồ này đều có xu hướng làm họ buồn rầu. Họ mới được cứu khỏi sự ngoại giáo, còn non nớt, dốt nát, chưa đủ sức đứng một mình. Phao-lô và Ba-na-ba, những người dẫn dắt duy nhất của họ, đã bị đám đông xua đuổi khỏi thành An-ti-ốt, và nếu các môn đồ này cảm thấy như mình bị đưa lên mặt băng rồi bị bỏ lại khi đang cần một bàn tay giữ vững nhất, thì cũng chẳng có gì lạ. Lu-ca nhấn mạnh sự tương phản giữa điều đáng lẽ xảy ra và điều thực sự xảy ra, bằng từ "và" đầy hùng hồn ở đầu câu của chúng ta, từ nối sự ra đi của các Sứ đồ với niềm vui của các môn đồ. Nhưng những lời tiếp theo giải thích nghịch lý ấy. Các tân tín hữu này, bị bỏ lại trong một thành phố ngoại giáo lớn, không người giúp đỡ, không người dẫn dắt, phải tự lo liệu hết sức mình một đức tin mà họ mới nhận được những điều sơ lược nhất, lại "đầy sự vui mừng" vì họ "đầy Đức Thánh Linh".
Giờ đây cụm từ sau, rất nổi bật ở đây, là đặc trưng của sách Công Vụ, và đặc biệt là các chương đầu của sách, tất cả như đang rung động với sự kinh ngạc về món quà mới mà ngày Lễ Ngũ Tuần đã mang đến. Xin cho tôi, trong một thoáng ngắn ngủi nhất có thể, cố gợi lại cho các bạn những trường hợp cụm từ ấy xuất hiện, vì chúng rất có ý nghĩa và rất quan trọng.
Các bạn nhớ rằng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, "tất cả" các môn đồ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Rồi khi cơn bắt bớ đầu tiên ập đến Hội Thánh, Phi-e-rơ trước Tòa Công luận được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và vì thế ông đối mặt với họ, và nói cách cả gan. Khi ông trở về với Hội Thánh và thuật lại cho họ về đám mây đe dọa đang treo lơ lửng trên họ, họ cũng được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và vì thế họ vươn lên đầy sức sống trên ngọn sóng cuộn, như một con tàu khi vượt qua cửa sông và gặp biển cả cuộn trào. Rồi một lần nữa các Sứ đồ đặt ra những điều kiện để bầu chọn vào cái gọi là chức vụ chấp sự, rằng những người ấy phải là người "đầy dẫy Đức Thánh Linh và khôn ngoan"; và phù hợp với đó, chúng ta đọc về người đầu tiên trong bảy người, Ê-tiên, rằng ông "đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh", và vì thế "đầy dẫy ơn và quyền năng". Khi ông đứng trước Tòa Công luận, ông "đầy dẫy Đức Thánh Linh", và vì thế ngước mắt lên trời và thấy trời mở ra, và Đấng Christ đứng sẵn để giúp ông. Cũng vậy chúng ta đọc về Ba-na-ba rằng ông "là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin". Và cuối cùng chúng ta đọc trong câu gốc của chúng ta rằng các tân tín hữu này, bị bỏ lại một mình tại thành An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, "đầy sự vui mừng và Đức Thánh Linh".
Giờ đây đó là những trường hợp chính, và mục đích của tôi lúc này là bàn về toàn bộ những trường hợp cụm từ đáng chú ý này xuất hiện, hơn là chỉ nói về trường hợp tôi đã chọn làm câu gốc, vì tôi nghĩ rằng chúng dạy chúng ta những chân lý lớn liên quan rất mật thiết đến sức mạnh và sự vui mừng của đời sống Cơ Đốc nhân, những điều ngày nay bị chúng ta quá coi nhẹ, che mờ và lãng quên.
Trước hết, tôi muốn các bạn chú ý đến ý tưởng nghiêm trọng ở đây, về điều lẽ ra phải là—
I. Kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân.
Hãy lưu ý hai điều, tính phổ quát và sự dồi dào của món quà thiêng liêng này. Tôi thường có dịp nói với các bạn, và vì thế tôi chỉ lặp lại một lần nữa một cách ngắn gọn nhất, rằng chúng ta không nắm bắt được phước hạnh trung tâm của đức tin Cơ Đốc trừ khi, vượt ra ngoài sự tha thứ và sự đón nhận, vượt ra ngoài việc chỉ cất đi nỗi sợ hình phạt ở đây hay ở đời sau, chúng ta thấy rằng món quà của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là sự truyền thông cho mọi linh hồn tin nhận sự sống thiêng liêng ấy, sự sống được ban cho bởi Thánh Linh của Đấng Christ, được ban cho mọi tấm lòng tin nhận. Nhưng tôi muốn các bạn lưu ý rằng tính phổ quát của món quà được dạy chúng ta một cách không thể nhầm lẫn qua các trường hợp mà tôi đã tóm tắt trong những lời trước. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, lưỡi lửa không giáng xuống trên một tầng lớp chức sắc nào. Chính là toàn thể Hội Thánh được ban cho lòng can đảm để đối mặt với kẻ bắt bớ. Khi tại Sa-ma-ri, sự giảng dạy của Phi-líp đem lại kết quả là sự truyền thông của Đức Thánh Linh, thì chính là mọi tín hữu đều được ban cho, và khi, trong doanh trại La Mã tại Sê-sa-rê, Cọt-nây và các bạn ông lắng nghe Phi-e-rơ, thì chính là trên tất cả họ Đức Thánh Linh đã giáng xuống.
Tôi cho rằng tôi không cần nhắc các bạn rằng, nếu chúng ta đi xa hơn sách Công Vụ này vào các Thư tín của Phao-lô, những lời khẳng định của ông nhấn mạnh một cách hết sức mạnh mẽ sự kiện rằng "chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh"; và ông tin chắc đến thế về tính phổ quát của sự sở hữu sự sống thiêng liêng ấy bởi mọi Cơ Đốc nhân, đến nỗi ông không ngần ngại nói rằng "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài", và để cất đi mọi khả năng hiểu lầm về chiều sâu và sự kỳ diệu của món quà, ông còn thêm ở một chỗ khác: "Anh em há chẳng biết rằng Thánh Linh ở trong anh em, trừ ra anh em đáng bị bỏ ư?" Tương tự, một tác giả khác của Tân Ước tuyên bố, bằng những lời rộng rãi nhất, rằng "Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh, mà" — các Sứ đồ sao? không; những người giữ chức vụ sao? không; những người đã chịu chức sao? không; những người nổi bật và lãnh đạo sao? Không — "những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy". Cơ Đốc giáo là nền dân chủ thật, vì nó tuyên bố rằng trên mọi người, tớ trai tớ gái, thanh niên và người già, đều có món quà thiêng liêng giáng xuống. Thế gian nghĩ về sự cảm thúc thiêng liêng một cách ít nhiều hời hợt, như chỉ chạm đến những đỉnh cao, những nhà tư tưởng và thầy giáo và nghệ sĩ vĩ đại, và những người mạnh mẽ của ánh sáng và sự dẫn dắt của nhân loại. Cựu Ước coi các đấng tiên tri và các vua, và những người được chỉ định vào các chức vụ quan trọng, là những người sở hữu Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng Cơ Đốc giáo đã thấy mặt trời lên cao trên bầu trời đến nỗi bông hoa khiêm nhường nhất, trong thung lũng sâu nhất, cũng tắm mình trong tia nắng của nó và nở ra trước ánh sáng của nó. "Chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh."
Xin cũng cho tôi nhắc các bạn rằng, từ cách dùng trong sách này, cũng như từ phần còn lại của sự dạy dỗ trong Tân Ước, nổi lên ý tưởng khác về sự dồi dào của món quà. "Đầy dẫy Đức Thánh Linh" — chiếc chén tràn đầy rượu hảo hạng. Không phải sự đầy dẫy ấy khiến cho những sự không nhất quán trở nên không thể, như, than ôi, những người tốt nhất trong chúng ta đều biết. Điều kiện cao nhất cho chúng ta được đặt ra trong những lời buồn bã mà vẫn có sự đắc thắng trong nỗi buồn ấy — "Xác thịt có những sự tham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự tham muốn trái với xác thịt." Nhưng trong khi sự đầy dẫy không loại trừ nhu cầu chiến đấu, nó đem lại sự chắc chắn về chiến thắng.
Một lần nữa, nếu chúng ta quay lại những trường hợp tôi đã đề cập, chúng ta sẽ thấy chúng rơi vào hai loại, được phân biệt trong nguyên văn bởi một sự khác biệt nhỏ trong hình thức của các từ được dùng. Một số trường hợp nói về sự sở hữu thường xuyên của một đời sống thuộc linh dồi dào, luôn luôn uốn nắn tính cách, như trong trường hợp của Ê-tiên và Ba-na-ba. Những trường hợp khác nói về những lần tuôn đổ đặc biệt, thỉnh thoảng, của quyền năng đặc biệt vì những hoàn cảnh đặc biệt, và được khơi dậy bởi những nhu cầu đặc biệt, như khi Đức Thánh Linh tuôn vào lòng Phi-e-rơ, khiến ông can đảm trước Tòa Công luận; hoặc như khi linh hồn của vị tử đạo sắp chết được ngập tràn một sự sáng tỏ mới của khải tượng, xuyên thấu các tầng trời và thấy Đấng Christ. Vì vậy, trong mỗi người chúng ta có thể và phải có một sự đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến tận mép của khả năng của mình, mà vẫn là loại có thể được củng cố và gia tăng khi những nhu cầu đặc biệt phát sinh.
Không những thế, điều làm đầy tôi hôm nay không nên làm đầy tôi ngày mai, vì, như trong tình yêu trần gian, cũng vậy trong tình yêu thiên thượng, không ai có thể nói điều này sẽ lớn lên đến đâu. Càng được hưởng nhiều thì càng có nhiều sự mở rộng, càng mở rộng nhiều thì càng có nhiều lòng khao khát, càng khao khát nhiều thì càng có nhiều khả năng, càng có nhiều khả năng thì càng có nhiều sự sở hữu. Vì vậy, hỡi anh em, người nào nhận được một tia lửa của sự sống thiêng liêng, qua đức tin sơ khai và run rẩy nhất của mình, nếu người ấy là một người quản gia trung tín của món quà đã được ban cho mình, sẽ thấy rằng nó lớn lên và lớn lên, và không có giới hạn cho sự lớn lên của nó, và trong sự lớn lên không giới hạn ấy nằm lời tiên tri chắc chắn nhất về một sự lớn lên đời đời trên thiên đàng.
Một món quà phổ quát, tức là một món quà cho mỗi người chúng ta nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, một món quà dồi dào làm đầy toàn bộ bản chất của một người, theo mức độ khả năng hiện tại của người ấy để đón nhận — đó là lý tưởng, đó là điều Đức Chúa Trời muốn, đó là điều những tín hữu đầu tiên này đã có. Nó không làm họ hoàn hảo, nó không cứu họ khỏi những lỗi lầm hay sai sót, nhưng nó là thật, nó có ảnh hưởng, nó uốn nắn tính cách của họ, nó tiến triển. Và đó là lý tưởng cho mọi Cơ Đốc nhân. Đó có phải là thực tế của chúng ta không? Chúng ta được định để đầy dẫy Đức Thánh Linh. Than ôi! biết bao người trong chúng ta chưa từng nhận ra rằng có một điều như được sở hữu bởi một sự sống thiêng liêng, một phần vì chúng ta không hiểu rằng sự đầy dẫy như thế sẽ không thể phân biệt được với chính mình, ngoại trừ bởi sự cải thiện trong các công việc của mình, và một phần vì những lý do khác mà tôi sẽ phải đề cập ngay sau đây! Hỡi anh em, mỗi người chúng ta đều có thể được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Mỗi người chúng ta hãy tự hỏi: Tôi có được đầy dẫy không? và nếu không, tại sao lại có sự trống rỗng này trước sự dồi dào như thế?
Và giờ đây xin cho tôi mời các bạn xem, ở chỗ thứ hai, điều chúng ta rút ra từ những trường hợp này về—
II. Những kết quả của sự sống phổ quát, dồi dào ấy.
Đừng để chúng ta vội nghĩ rằng Tân Ước, hay bất kỳ phần nào của nó, coi các phép lạ và các thứ tiếng lạ và những điều tương tự là những món quà bình thường và cao nhất của Đức Thánh Linh. Người ta đọc sách Công Vụ này và, vốn ác cảm với sự siêu nhiên, phóng đại mức độ mà món quà nguyên thủy của Đức Thánh Linh được biểu hiện qua các dấu kỳ phép lạ, lưỡi lửa, vân vân. Chúng ta chỉ cần nhìn vào các trường hợp tôi đã đề cập để thấy rằng cao hơn và nổi bật hơn nhiều so với bất kỳ sự biểu hiện bề ngoài và tạm thời nào như thế, những điều vẫn có chỗ của chúng, là những kết quả vĩnh viễn và bên trong, uốn nắn tính cách, và tạo nên con người. Và Thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô đi xa đến mức đặt các hiệu quả đạo đức và thuộc linh của sự ảnh hưởng thiêng liêng lên trên các hiệu quả chỉ là phép lạ và bề ngoài, như người chống đối sự siêu nhiên triệt để nhất có thể mong muốn.
Hãy nhìn, và chỉ có thể nhìn một cách ngắn gọn, vào các kết quả khác nhau được trình bày trong các trường hợp tôi đã đề cập. Cách diễn đạt chung nhất cho tất cả, là kết quả của Đức Thánh Linh ngự trong một người, là nó làm cho người ấy trở nên tốt. Hãy nhìn một trong các trường hợp chúng ta đã đề cập. Ba-na-ba là "người lành" — có phải không? Sao ông lại như thế? Vì ông "đầy dẫy Đức Thánh Linh". Và sao ông lại đầy dẫy Đức Thánh Linh? Vì ông "đầy dẫy đức tin". Hãy để sự sống thiêng liêng vào trong bạn, và điều đó sẽ làm bạn trở nên tốt; và, hỡi anh em, không có gì khác sẽ làm được. Nó như hơi nóng dưới đáy trong một nhà kính, khiến mọi cây cối ở đó, thuộc loài nào cũng vậy, đều lớn lên, nở hoa, khỏe mạnh và cường tráng. Đó là sự khác biệt giữa đạo đức Cơ Đốc và đạo đức của thế gian. Chúng có thể không khác nhau nhiều, chúng có khác nhau trong một số điểm, về lý tưởng của điều tạo nên sự tốt lành, nhưng chúng khác nhau ở chỗ này, rằng một bên nói: "Hãy tốt, hãy tốt, hãy tốt!" nhưng, như những người Pha-ri-si xưa, chẳng thò một ngón tay ra giúp người ta mang những gánh nặng mà nó đặt lên họ. Bên kia nói: "Hãy tốt," nhưng nó cũng nói: "hãy nhận lấy điều này và nó sẽ làm bạn trở nên tốt." Và vì thế một bên là Phúc Âm và bên kia là lời nói suông, một bên là lời của tin vui, và bên kia là một sự suy đoán đẹp đẽ, hay một điều răn nghiền nát đem lại sự chết hơn là sự sống. Nếu đã có một luật pháp được ban ra mà có thể ban sự sống, thì sự công chính ắt đã đến bởi luật pháp. Nhưng vì việc đặt ra bổn phận một cách rõ ràng nhất không đưa chúng ta đến gần hơn với việc thực hiện bổn phận, chúng ta cần và, tạ ơn Đức Chúa Trời! chúng ta có, một món quà được ban cho, món quà ban quyền năng. Ai có Thánh Linh của sự thánh khiết ngự trong mình, và chỉ người ấy, sẽ nên thánh. Kết quả của sự sống của Đức Chúa Trời trong lòng là một đời sống ngày càng giống Đức Chúa Trời, được biểu hiện trong thế gian.
Rồi một lần nữa xin cho tôi nhắc các bạn rằng, từ một trường hợp khác của chúng ta, nảy sinh một ý tưởng khác. Kết quả của sự sống thiêng liêng uy nghi, siêu nhiên, phổ quát, dồi dào này là sự khôn ngoan thực tế trong những công việc thường nhật nhất của đời sống. "Hãy lựa trong anh em bảy người, đầy dẫy Đức Thánh Linh và khôn ngoan." Để làm gì? Để khôn ngoan đáp ứng những đòi hỏi của sự nghèo khó đầy nghi kỵ và ghen tị, và để phân phát một cách công bằng một ít tiền. Chỉ có vậy. Và các bạn định cầu khẩn một món quà cao cả như thế, để làm một việc chẳng vĩ đại hơn thế sao? Phải. Lực hấp dẫn giữ các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, và giữ những hạt bụi trong vị trí của chúng. Và một kết quả của sự cảm thúc của Đấng Toàn Năng, sự cảm thúc được ban cho dân Cơ Đốc, là họ sẽ khôn ngoan trong những việc nhỏ của đời sống. Nhưng Ê-tiên cũng "đầy dẫy ơn và quyền năng", hai điều không thường đi đôi với nhau — ơn, sự dịu dàng, sự đáng yêu, sự nhân từ, ở một bên, và sức mạnh ở bên kia, mà khi tách rời, sẽ làm hỏng tính cách một cách dữ dội, và khi kết hợp, sẽ làm con người giống Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta mong muốn đời sống mình đầy sự ngọt ngào, ánh sáng và vẻ đẹp, cách tốt nhất là để sự sống của Đấng Christ vào trong đó; và nếu chúng ta mong muốn đời sống mình không bị làm cho an nhàn và ẻo lả bởi sự sùng bái sự nhân từ và vẻ duyên dáng, mà có vẻ đẹp của nó được làm cho cứng cỏi và mạnh mẽ bởi năng lực nam nhi, thì cách tốt nhất là để sự sống của Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, tình yêu bất diệt, vào trong đời sống chúng ta.
Cũng Ê-tiên ấy, "đầy dẫy Đức Thánh Linh", đã ngước mắt lên trời và thấy Đấng Christ. Vì vậy, một kết quả của sự sống dồi dào ấy, nếu chúng ta có nó, sẽ là dù như với ông, khi ông thấy các tầng trời mở ra, có thể có một mái nhà ám khói ở trên đầu chúng ta, chúng ta vẫn có thể nhìn xuyên qua mọi sự phô trương của thế gian phù vân này, và đôi mắt được thanh tẩy của chúng ta có thể thấy Đấng Christ. Một lần nữa, các môn đồ trong câu gốc của chúng ta "đầy sự vui mừng", vì họ "đầy Đức Thánh Linh", và chúng ta, nếu có sự sống dồi dào ấy trong mình, sẽ không phụ thuộc vào thế giới bên ngoài cho niềm vui của mình, mà như những nhà thám hiểm ở vùng Bắc Cực, dù phải dựng một túp lều bằng tuyết, vẫn sẽ ấm áp bên trong khi nhiệt kế ở dưới xa độ không; và sẽ có ánh sáng ở đó khi đêm dài dằng dặc bao phủ quanh chỗ ở. Vì vậy, hỡi các bạn thân mến, hãy hiểu rằng điều chính yếu một Cơ Đốc nhân phải cố gắng đạt được — không phải là trau dồi những ơn đặc biệt cho bằng làm sâu sắc sự sống của Đấng Christ trong tâm linh.
Từ một số trường hợp này chúng ta rút ra—
III. Con đường để chúng ta có thể được đầy dẫy như thế.
Chúng ta đọc rằng Ê-tiên "đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh", và Ba-na-ba "đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin", và khá rõ ràng từ các văn cảnh tương ứng rằng, dù thứ tự đặt các sự đầy dẫy này khác nhau trong hai mệnh đề, mối quan hệ của chúng với nhau là như nhau. Đức tin là điều kiện để sở hữu Đức Thánh Linh. Và chúng ta muốn nói gì trong mối liên hệ này về đức tin? Trước hết, tôi muốn nói một niềm tin vào chân lý về sự ngự trị có thể của Đức Thánh Linh trong tâm linh chúng ta, một chân lý mà nền Cơ Đốc giáo hời hợt của thế hệ này rất cần được ép vào ý thức của mình nhiều hơn là nó đang có. Tôi muốn nói sự khao khát và trông mong; tôi muốn nói sự trông đợi đầy tin chắc. Điều bạn ước ao đo lường sự sở hữu của bạn. Bạn có được Đức Chúa Trời nhiều bằng lòng khao khát của bạn. Nếu bạn không có nhiều hơn, ấy là vì bạn không khao khát nhiều hơn. Dân Cơ Đốc ngày nay, nhiều người trong số họ quá trống rỗng về Đức Chúa Trời, theo một nghĩa rất bi thảm, là "đầy", vì họ có được nhiều bằng mức họ có thể chứa. Nếu bạn mang đến một chiếc chén nhỏ, và không mấy quan tâm liệu có gì rót vào hay không, bạn sẽ được đầy chén, nhưng bạn đã có thể có một thùng chứa đầy nếu bạn chọn mang nó đến. Dĩ nhiên còn có những điều kiện khác nữa. Chúng ta phải dùng sự sống đã được ban cho mình. Chúng ta phải coi chừng đừng dập tắt nó bằng tội lỗi, tội lỗi xua đuổi chim bồ câu của Đức Chúa Trời khỏi lòng người. Nhưng chân lý lớn là nếu tôi mở cửa lòng mình bằng đức tin, Đấng Christ sẽ ngự vào, trong Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu tôi cất đi những tấm rèm, ánh sáng sẽ chiếu vào phòng. Nếu tôi nhấc cửa cống, nước sẽ đổ vào để chạy cối xay của tôi. Nếu tôi đào sâu các kênh, nước sự sống có thể chảy vào chúng nhiều hơn, và tôi đào càng sâu thì chúng càng đầy.
Hỡi anh em, chúng ta đã phí nhiều thời gian và công sức để sửa tính cách của mình. Hãy cố để điều sẽ sửa chúng vào trong mình. Và hãy nhớ rằng, nếu chúng ta đầy dẫy đức tin, chúng ta sẽ đầy dẫy Đức Thánh Linh, và vì thế đầy dẫy sự khôn ngoan, đầy dẫy ơn và quyền năng, đầy dẫy sự tốt lành, đầy dẫy sự vui mừng, bất kể hoàn cảnh của chúng ta. Và khi sự chết đến, dù nó có thể đến dưới một hình thức tàn nhẫn nào đó, chúng ta sẽ có thể ngước mắt lên và thấy các tầng trời mở ra và Đấng Christ đón chào.
ĐƯỢC TÔN LÀM THẦN RỒI BỊ NÉM ĐÁ
Khi dân chúng thấy điều Phao-lô đã làm, bèn cất tiếng lên, nói bằng tiếng Ly-cao-ni rằng: Các thần đã lấy hình người ngự xuống cùng chúng ta. 12. Chúng bèn gọi Ba-na-ba là Giu-pi-tơ, và Phao-lô là Mẹt-cu-ry, vì là người nói giỏi hơn. 13. Thầy cả của thần Giu-pi-tơ, có đền thờ ở ngoài thành, đem bò đực và tràng hoa đến ngoài cửa, muốn cùng dân chúng dâng của tế lễ. 14. Nhưng hai sứ đồ Ba-na-ba và Phao-lô hay điều đó, bèn xé áo mình, sấn vào giữa đám đông, mà kêu lên rằng: 15. Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Chúng tôi cũng là loài người như các bạn, và rao truyền cho các bạn từ bỏ những sự hư không đó mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó; 16. trong các đời trước đây, Ngài để cho mọi dân đi theo đường lối mình, 17. dầu vậy, Ngài cứ làm chứng về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, cho mùa màng sung túc, làm cho lòng các bạn đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. 18. Tuy nói vậy, hai sứ đồ cũng khó ngăn dân chúng đừng dâng của tế lễ cho mình. 19. Bấy giờ có mấy người Giu-đa từ thành An-ti-ốt và thành Y-cô-ni đến xui dân chúng; chúng ném đá Phao-lô, tưởng người đã chết, bèn kéo ra ngoài thành. 20. Nhưng các môn đồ nhóm lại chung quanh người, thì người vùng đứng dậy và vào trong thành. Bữa sau, người đi với Ba-na-ba đến thành Đẹt-bơ. 21. Khi hai sứ đồ đã truyền đạo tại thành đó và đã dạy dỗ nhiều người, thì trở về thành Lít-trơ, thành Y-cô-ni và thành An-ti-ốt. 22. Gây dựng linh hồn các môn đồ và khuyên phải vững vàng trong đức tin, và rằng phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời. —CÔNG VỤ 14:11-22.
Cảnh tượng tại Lít-trơ cho thấy một thí dụ nổi bật về sự không thể loại bỏ yếu tố phép lạ khỏi sách này. Việc chữa lành một người què là điểm khởi đầu của toàn bộ câu chuyện. Không có nó, phần còn lại sẽ vô duyên cớ và không thể giải thích được. Không thể có vụ nổ mà không có dây cháy và ngòi nổ. Phép lạ, và chỉ phép lạ, mới cung cấp những thứ ấy. Chúng ta có thể chọn tin hoặc không tin nó, nhưng việc loại bỏ sự siêu nhiên không làm sách này dễ chấp nhận hơn, mà khiến nó hoàn toàn hỗn loạn.
I. Trước hết, chúng ta có tiếng reo vỡ òa của sự kinh ngạc cuồng nhiệt, tràn ngập đám đông với niềm tin chắc rằng hai Sứ đồ là hiện thân của các vị thần. Thật khó nắm bắt các dấu hiệu địa phương trong câu chuyện, nhưng có lẽ phép lạ được thực hiện ở một nơi đông người, có thể là quảng trường. Dù sao, nó diễn ra trước mắt "đám đông", và họ phần lớn thuộc tầng lớp thấp, như việc họ nói "tiếng Ly-cao-ni" cho thấy.
Đám đông nửa man di này có niềm tin cổ xưa vào các vị thần chưa hề suy yếu, và những truyền thuyết, đã trở nên mờ nhạt đối với người Hy Lạp và La Mã thuần khiết, một số bắt nguồn ngay trong vùng lân cận của họ, vẫn được họ tin hoàn toàn. Ý nghĩ đầu tiên của một người Do Thái khi thấy một phép lạ là "nhờ chúa quỷ"; của một người Hy Lạp hay La Mã trung bình là "phù thủy"; của những người đơn sơ này, như nhiều bộ lạc man di mà người da trắng đã đến với những điều kỳ diệu của khoa học hiện đại, là "các thần đã ngự xuống"; của người hiện đại thượng đẳng của chúng ta, khi đọc về một phép lạ, là "ảo giác", hay "sự nhầm lẫn của một trí tưởng tượng bị kích động". Có lẽ tiếng reo của đám đông tại Lít-trơ đến gần cốt lõi của sự việc hơn những ý kia. Vì phép lạ là một chứng cớ của quyền năng thiêng liêng hiện diện, và dù người làm ra nó không phải là hiện thân của thần tính, Đức Chúa Trời ở cùng người ấy.
Nhưng niềm tin chắc vui mừng ấy, xuyên qua đám đông như tia chớp, mặc khải rằng lòng khao khát sự biểu hiện của thần tính trong hình thức nhân loại nằm sâu đến đâu, và việc tin rằng, nếu có một hữu thể thiêng liêng, Ngài chắc chắn sẽ đến gần chúng ta những con người nghèo khổ, và trong chính hình dạng của chúng ta, là điều tự nhiên đến đâu. Vậy thì giáo lý Cơ Đốc về sự Nhập Thể có phải chỉ là một trong nhiều sự vươn ra của tấm lòng để vẽ một bức tranh đẹp về sự thỏa mãn những khao khát của nó không? Vâng, vì đó là điều duy nhất như thế được cho là đã xảy ra trong lịch sử, và là điều duy nhất đến với một khối bằng chứng lịch sử, và là điều duy nhất mang theo quyền năng biến đổi, và vì tin vào một Đức Chúa Trời, mà cũng tin rằng Ngài chưa bao giờ phá vỡ sự im lặng đáng sợ, cũng chưa làm gì để thỏa mãn một sự khao khát mà chính Ngài đã đặt vào lòng loài người, là điều phi lý, nên có lý để trả lời rằng: Không. "Các thần đã lấy hình người ngự xuống" là một lời thú nhận thiết tha về nhu cầu, và một hy vọng mờ nhạt về sự đáp ứng. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta" là sự đáp ứng.
Ba-na-ba là người lớn tuổi hơn, và chính sự im lặng của ông gợi ý về phẩm giá cao hơn của ông. Vì vậy ông bị cho là thần Giu-pi-tơ (Zeus trong tiếng Hy Lạp), và người trẻ hơn bị cho là kẻ dưới của ông, thần Mẹt-cu-ry (Hermes trong tiếng Hy Lạp), sứ giả của các vị thần. Rõ ràng hai nhà truyền giáo không hiểu đám đông đang hô to điều gì bằng ngôn ngữ "man di" của họ, nếu không họ đã can thiệp. Có lẽ họ đã rời khỏi chỗ ấy trước khi sự phấn khích lên đến đỉnh điểm, vì họ không biết gì về những sự chuẩn bị cho của tế lễ cho đến khi nghe về nó, rồi họ "lao ra", điều này ngụ ý rằng họ đang ở trong một nơi nào đó, có thể là chỗ trọ của họ.
Nếu chúng ta có thể chắc "các cửa" trong câu 13 là cửa nào, diễn biến sự việc sẽ rõ ràng hơn. Chúng là cửa thành, trong trường hợp đó thầy cả và đoàn rước sẽ đến từ đền thờ ngoài tường thành? hay cửa của chính đền thờ? hay cửa của chỗ trọ của các Sứ đồ? Các ý kiến khác nhau, và không có tài liệu để quyết định. Dù sao, dù là vì chia sẻ sự nhiệt tình của đám đông, hay vì để ý đến danh tiếng của đền thờ mình, thầy cả vội vàng kiếm bò đực cho một của tế lễ, mà một cách đọc văn bản ghi rõ là một của dâng "thêm" — tức là trên và ngoài các của lễ theo luật định. Việc "tràng hoa", lẽ ra phải được kết quanh sừng bò đực, được nhắc đến riêng, có phải là dấu hiệu của sự vội vàng không? Nếu vậy, chúng ta có một bức tranh sống động về sự vội vã hân hoan của đám đông.
II. Các Sứ đồ cũng bị lay động sâu sắc như đám đông, nhưng bởi những cảm xúc khác nhau biết bao! Nỗi kinh hoàng trước sự thờ hình tượng, là gia tài của họ từ một trăm thế hệ, đã bùng lên trước ý nghĩ chính mình bị biến thành đối tượng thờ phượng. Họ đã gặp nhiều kiểu tiếp đón khác nhau trong chuyến hành trình này, nhưng chưa bao giờ có điều gì như thế này. Sự chống đối và đe dọa khiến họ bình thản, nhưng điều này đã khuấy động họ đến tận đáy lòng. Hãy chế giễu chúng tôi, hãy đánh nhau với chúng tôi, hãy ngược đãi chúng tôi, và chúng tôi sẽ chịu đựng; nhưng đừng tôn chúng tôi làm thần. Tôi không biết rằng những người kế vị của họ luôn cảm thấy đúng như vậy.
Trong câu 14, Ba-na-ba được nêu tên trước, trái với thứ tự thịnh hành từ Pa-phô, lý do là vì đám đông cho ông là người cao hơn. Lời phản đối được ghi là của cả hai, nhưng chắc chắn là do Phao-lô nói, không chứa điều gì mà bất kỳ nhà độc thần nhiệt thành nào, người Do Thái hay triết gia ngoại giáo, không thể nói. Mục đích của nó không phải là giảng về Đấng Christ, mà là ngăn chặn của tế lễ. Nó đơn giản là một lời phản kháng tha thiết mãnh liệt chống lại sự thờ hình tượng, và một lời tuyên xưng một Đức Chúa Trời hằng sống. So sánh với bài giảng tại A-thên thật thú vị, cho thấy sự khéo léo tuyệt vời của Phao-lô trong việc thích ứng phong cách với thính giả. Với đám nông dân Ly-cao-ni, không có gì về các nhà thơ, không có lập luận nào về sự hạ thấp ý tưởng thần tính bằng cách lấy hình tượng làm hình ảnh của nó, không có cái nhìn rộng về diễn trình lịch sử, không có thoáng thấy ý tưởng huyền bí rằng mọi tạo vật đều sống và động trong Ngài. Tất cả những điều ấy có thể hợp với đôi tai tinh tế của người A-thên, nhưng đã bị phí phạm tại Lít-trơ giữa đám đông ồn ào. Nhưng thay vào đó chúng ta có lời khẳng định không sợ hãi, ném vào mặt thầy cả của thần Giu-pi-tơ, rằng các hình tượng là "những sự hư không", như Phao-lô đã học từ Ê-sai và Giê-rê-mi; lời tuyên bố rõ ràng về một Đức Chúa Trời, "hằng sống", chứ không như những hình tượng vô tri này; về quyền năng sáng tạo phổ quát của Ngài; và lời khuyên tha thiết hãy quay về cùng Ngài.
Trong câu 16, Phao-lô đối mặt với một sự phản đối nảy sinh trong tâm trí ông như có lẽ đang nảy sinh trong thính giả của ông: "Nếu có một Đức Chúa Trời như thế, tại sao chúng tôi chưa từng nghe về Ngài cho đến bây giờ?" Điều đó hoàn toàn đúng với phong cách của Phao-lô. Câu trả lời chưa được triển khai, so với bài giảng tại A-thên hay với Rô-ma chương 1. Nhưng trong câu 16 có chứa đựng một sự tương phản ngầm giữa "các đời đã qua" và hiện tại, được triển khai trong bài giảng trên đồi A-rê-ô-páp: "nhưng nay Ngài truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn", và cũng là một sự tương phản giữa "các dân" bị bỏ mặc đi theo đường lối mình, và Y-sơ-ra-ên là dân đã được mặc khải. Nơi chốn và tâm trạng của thính giả không cho phép mở rộng về những vấn đề như thế.
Nhưng có một sự thật rõ ràng, vừa tầm với sự hiểu biết của mọi nông dân, và có thể đánh trúng đám đông quê mùa. Đức Chúa Trời đã để các dân "đi theo đường lối mình", mà vẫn không hoàn toàn như vậy. Ý tưởng ấy được triển khai trong Rô-ma chương 1, và sự khác biệt giữa sự triển khai ở đó và ở đây thật là bổ ích. Lòng nhân từ là dấu ấn của thiên đàng. Trật tự tuần hoàn của các mùa, mưa từ trời, nơi ngự của các vị thần mà hai Sứ đồ được cho là đã từ đó ngự xuống, phép lạ hằng năm của mùa gặt, và sự vui mừng nó mang lại — tất cả những điều ấy đều là chứng cớ về một Đấng có ngôi vị hằng sống, Đấng điều khiển các tiến trình của vũ trụ hướng đến một mục đích nhân từ cho loài người.
Dù cho mọi kẻ công kích hiện đại thế nào đi nữa, điều này vẫn đúng rằng các hiện tượng của thiên nhiên, với sự nối tiếp, sự phối hợp, và các kết quả tốt lành của chúng, đòi hỏi sự thừa nhận một Đấng với mục đích yêu thương đang vận hành mọi sự. "Ngài đội năm bằng ơn lành Ngài, các bước Ngài rải sự béo mập."
III. Sự độc ác của người Do Thái tại An-ti-ốt thật đáng chú ý. Không thỏa mãn với việc đuổi các Sứ đồ khỏi thành ấy, họ còn giận dữ đuổi theo đến tận Ly-trơ, là nơi dường như không có hội đường, vì chúng ta chỉ nghe nói họ xúi giục dân chúng." Chiếc áo khoác của Sau-lơ đã rơi xuống trên họ, và nay họ đang bắt bớ ông "đến tận các thành ngoại quốc."
Không có ghi chép nào về thời gian giữa vụ toan tế lễ và vụ ném đá đã hoàn thành, nhưng có lẽ một khoảng thời gian đã xen vào. Thuyết phục dân chúng, dù họ thất thường đến đâu, cũng cần một thời gian; và thật vậy, một bản văn cổ của sách Công Vụ đã mở rộng câu này: "Họ thuyết phục dân chúng rời bỏ họ [các Sứ đồ], nói rằng các ông chẳng nói điều gì đúng cả, mà dối trá trong mọi sự."
Không nghi ngờ gì một thời gian đã trôi qua, nhưng ít cảm xúc nào chóng qua hơn một cơn xúc động tôn giáo ô uế như cơn mà đám đông đã cảm thấy, và khi cơn lũ rút đi thì sự cạn kiệt cũng lớn như chính cơn lũ, và lớp bùn nhão trơ ra thật hôi thối. Những người được mến chuộng trong các lĩnh vực khác cũng phải trải qua cùng số phận ấy — hôm nay, "hoa hồng, hoa hồng khắp đường đi"; ngày mai, trứng thối và lời rủa sả. Không chỉ những người nông dân ngu dốt tại Ly-trơ mới từng có xúc cảm sùng đạo dâng trào trên mình rồi để họ khô khốc.
Ai là những kẻ" đã ném đá Phao-lô? Về mặt văn phạm, đó là người Do Thái, và có lẽ quả thật như vậy. Họ ghét ông đến nỗi chính họ đã bắt đầu việc ném đá; nhưng không nghi ngờ gì đám đông, vốn luôn tàn bạo, vì cần sự kích thích mạnh, đã góp những bàn tay sẵn sàng. Khi những viên đá vùn vụt bay đến, có phải Phao-lô nhớ đến Ê-tiên không? Một chi tiết tàn bạo thêm nữa là họ đã lôi cái xác tưởng đã chết ra khỏi thành, không với những bàn tay nhẹ nhàng, chúng ta chắc thế. Có lẽ nó đã bị quăng xuống gần ngay đền thờ trước thành," nơi vị tư tế muốn dâng tế lễ đang làm phận sự.
Đám đông, sau khi đã thỏa mãn cơn báo thù, tan đi, nhưng một nhúm môn đồ dũng cảm ở lại, đứng quanh thân hình bị đánh bầm dập, bất tỉnh, sẵn sàng đặt nó nhẹ nhàng vào một ngôi mộ đào vội. Không có đề cập nào trước đó về các môn đồ. Sách Công Vụ không tuyên bố là đầy đủ, và lập luận từ sự im lặng của nó là bấp bênh.
Lu-ca không tỏ ra có khuynh hướng dễ dàng tin vào phép lạ. Ông không biết Phao-lô đã chết; kỹ năng y khoa của ông đã làm ông quen thuộc với những trạng thái bất tỉnh kéo dài; vì vậy tất cả những gì ông bảo đảm là Phao-lô nằm như đã chết trên một đống rác ngoài trại," và rằng, với sự can đảm và bền bỉ siêu nhiên — dù sự hồi tỉnh của ông có siêu nhiên hay không — con người đã bị đánh đập tàn nhẫn như thế đã trở lại thành, và hôm sau lại tiếp tục công việc, như thể bị ném đá là chuyện nhỏ không đáng kể.
Các Sứ đồ quay lại tại Đẹt-bơ, và trở về theo đường cũ, đến An-ti-ốt, khích lệ các môn đồ mới, những người nay phải bị bỏ lại thật sự như chiên không người chăn giữa bầy sói. Họ không khích lệ họ bằng cách coi nhẹ những hiểm nguy đang chờ đợi, mà thẳng thắn đặt trước họ luật của Nước, mà họ đã thấy được minh họa nơi Phao-lô, rằng chúng ta phải chịu khổ nếu muốn cùng trị với Vua. Chữ "chúng ta" trong câu 22 rõ ràng được trích từ Phao-lô, và cảm động cho thấy ông đã chỉ vào sự bị ném đá của chính mình như điều họ cũng phải sẵn sàng chịu. Đó là một tư tưởng thường xuyên lặp lại trong các thư tín của ông. Nó vẫn đúng trong mọi thời đại, dù cách chịu khổ có khác nhau.
MƠ VÀ THỰC
"Các thần đã lấy hình người mà giáng xuống cùng chúng ta." —Công Vụ 14:11.
Đây là lời thốt ra tự phát, bản năng của những người dân quê đơn sơ khi họ chứng kiến một việc làm quyền năng và nhân từ. Nhiều nhà lữ hành và người định cư người Anh giữa những dân tộc thô sơ cũng đã từng được tôn vinh như vậy. Và tại Ly-ca-ô-ni, các Sứ đồ ở rất gần những nơi được thần thoại Hy Lạp ca ngợi là đã chứng kiến chính hai vị thần, được nói đến ở đây, đi lang thang giữa những người chăn chiên và được tiếp đãi với lòng hiếu khách khiêm tốn trong các túp lều của họ.
Biến cố này là một biến cố rất nổi bật và đầy hình ảnh. Người dân chăn chiên đứng quanh, tia chớp đột ngột của sự kính sợ xen lẫn niềm vui chạy qua họ, tiếng hô ầm ĩ, vì bằng thổ ngữ thô kệch nên các Sứ đồ không hiểu cho đến khi được giải thích bằng sự xuất hiện của thầy tư tế của Giu-pi-tơ cùng bò và vòng hoa để dâng tế lễ, thoáng thấy hai Sứ đồ — Ba-na-ba lớn tuổi hơn, nghiêm trang hơn, đáng kính hơn, Phao-lô trẻ hơn, lanh lợi hơn, giỏi ăn nói hơn, mà trí tưởng tượng của họ đã biến thành Cha của các thần và loài người, cùng sứ giả Mẹt-cu-ry, những vị đã gắn liền với truyền thuyết địa phương; vị tư tế, hăm hở muốn giành uy tín cho đền thờ của mình trước thành," tiếng bò rống, và lời kêu gọi tha thiết của các Sứ đồ, tạo thành một bức tranh được trình bày sinh động hơn trong câu chuyện đơn giản này so với ngay cả trong bức họa của vị họa sĩ vĩ đại mà câu chuyện này đã truyền cảm hứng.
Nhưng chúng ta không chỉ phải xử lý yếu tố hình ảnh. Các câu chuyện của Kinh Thánh mang tính đại diện vì chúng rất thâm sâu và chân thật. Chúng đi thẳng vào tâm can của những con người và sự vật mà chúng mô tả: và do đó các lời nói và hành động mà chúng ghi lại được thấy chứa đựng những đặc điểm thiết yếu của cả những hạng người, và chân dung của một cá nhân trở thành chân dung của cả một hạng người. Tiếng hô vui mừng này của dân Ly-ca-ô-ni đã thốt lên một trong những niềm tin nổi bật và phổ quát nhất của ngoại giáo, và đứng trong mối quan hệ rất gần gũi và thân mật với sự kiện vĩ đại nhất trong lịch sử thế giới, sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đời Đời. Rằng "các thần giáng xuống trong hình thể loài người" là giấc mơ của ngoại giáo. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta," là sự thật tỉnh táo, nghiêm túc, đối diện với tiếng hô ấy, biện minh nó và vượt trên nó.
I. Giấc mơ ngoại giáo về sự nhập thể.
Ở mọi đất nước chúng ta đều thấy niềm tin này vào sự xuất hiện của các thần trong hình thể con người. Nó đã truyền cảm hứng cho nghệ thuật và thi ca của Hy Lạp. Rô-ma tin rằng các thần đã xông lên trước quân đội của họ và ban luật pháp cho họ. Tôn giáo nghiêm nghị, ảm đạm của Ai Cập, dù thờ các hình thể thú vật, vẫn kể về các thần nhập thể và chịu khổ. Các thần thoại mê cung của phương Đông có những câu chuyện dài dằng dặc về các hiện thân (avatar) của các thần của họ trôi nổi nhiều dằm trên đại dương nổi sóng của các truyền thuyết của họ. Tây Tạng trân trọng mỗi vị vua đang sống như một hiện thân thật sự của thần linh. Và các bộ lạc thấp kém nhất, trong sự thờ phượng suy đồi của họ, vẫn chưa đi xa khỏi khuôn mẫu chung đến nỗi họ cũng có một vài tiếng vọng mờ nhạt của đức tin phổ quát này.
Những sự kiện này có ý nghĩa gì đối với chúng ta không? Chúng ta có nên gạt chúng đi như chỉ đơn thuần là sản phẩm của một giai đoạn mà chúng ta đã bỏ lại xa phía sau, và tự hào rằng mình đã ra khỏi bóng hoàng hôn?
Ngay cả khi chúng ta lắng nghe những gì thần thoại học so sánh phải nói, vẫn còn phải giải thích khuynh hướng hình thành các truyền thuyết về sự xuất hiện trần gian của các thần; và chúng ta sẽ phải thừa nhận rằng, dù chúng thuộc về một giai đoạn đầu của sự tiến bộ của thế giới, những cảm xúc mà chúng bày tỏ lại thuộc về mọi giai đoạn của nó.
Tôi nghĩ chúng ta có thể ghi nhận những tư tưởng này như được chứa trong niềm tin phổ quát này:
Ý thức về nhu cầu được sự giúp đỡ thiêng liêng.
Sự chắc chắn về một sự thông công giữa trời và đất.
Lý tưởng cao cả về khả năng và sự tương thân của con người.
Chúng ta có thể ghi nhận thêm những đặc điểm chung của các sự nhập thể này là gì. Chúng chóng qua, chúng là "docetic," như người ta gọi — nghĩa là, chúng chỉ là những sự mặc lấy hình thể con người một cách bề ngoài, chẳng đem vị thần đến gần hơn hay vào sự thân thuộc thật hơn với nhân loại, và chúng phần lớn là vì những mục đích rất vị kỷ và thường rất vô đạo đức, sự thỏa mãn cá nhân của vị thần đối với những đam mê và dục vọng rất không thần linh, hoặc sự chiến thắng cho những kẻ được ông ta yêu thích, hoặc sự thỏa mãn cơn giận bằng cách giày đạp những kẻ đã gây ra cơn thịnh nộ rất con người của ông ta.
II. Đáp án thiêng liêng vượt trên giấc mơ con người.
Chúng ta phải khăng khăng rằng sự thật về sự Nhập Thể là nền tảng của Cơ Đốc giáo. Nếu nó bị loại bỏ thì toàn bộ công trình sẽ sụp đổ. Nếu không có nó, có thể có một Đấng Christ là con người cao cả và vĩ đại nhất, nhưng không phải là Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ."
Đã như vậy, và Cơ Đốc giáo có điểm chung này với mọi tôn giáo của loài người, thì chúng ta phải giải thích sự tương đồng này thế nào? Chúng ta có nên nghe theo giải pháp thô thiển rằng, "Tất cả đều là dối trá như nhau"? Chúng ta có nên chỉ thấy trong đó hoạt động của những khuynh hướng giống nhau, hay đúng hơn là ảo tưởng, của tư tưởng con người — cái bóng của chính con người chiếu trên một màn sương được rọi sáng? Chúng ta có nên để sự tương đồng làm mất uy tín sứ điệp Cơ Đốc? Hay chúng ta nên nói rằng tất cả những điều khác ấy là những lời tiên tri vô thức — sự bày tỏ nửa theo bản năng của con người về nhu cầu sâu xa và khát vọng bị hiểu lầm nhiều của mình, và lời tuyên bố Cơ Đốc rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt" là tiếng kèn vang dội tuyên bố đáp án của Trời cho tiếng kêu của đất?
Đối diện một cách công bằng với câu hỏi ấy là đã đi được một quãng đường dài đến việc trả lời nó. Vì ngay khi chúng ta bắt đầu nhìn chăm vào các sự kiện, chúng ta thấy rằng sự khác biệt giữa tất cả những sự xuất hiện khác ấy và sự Nhập Thể lớn đến nỗi nảy sinh giả định rằng nguồn gốc của chúng khác nhau. Các thần" đã khoác lên mình vẻ ngoài của nhân tính trên tấm áo thần tính chỉ một cách bề ngoài, và chỉ trong một khoảnh khắc. Chúa Giê-xu là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta," và không chỉ "được thấy như một người," mà "trong mọi sự giống như chúng ta." Và tấm áo nhân tính ấy Ngài mặc đời đời, và trong vinh quang thiên thượng Ngài là Con Người, Đấng Christ, Chúa Giê-xu."
Nhưng sự khác biệt giữa tất cả những sự xuất hiện khác của các thần và sự Nhập Thể nằm ở những hành động mà chúng và nó lần lượt dẫn đến, và những mục đích mà chúng và nó lần lượt diễn ra. Một vị thần giáng xuống để chịu khổ, một vị thần đến để chết, một vị thần đến để làm tấm gương tối cao của mọi nhân tính tươi đẹp, một vị thần đến để chịu khổ và chết để loài người được sự sống và chiến thắng tội lỗi — ở đâu trong mọi tôn giáo của thế giới có vị thần như thế? Và sự kiện rằng chỉ một mình Cơ Đốc giáo đặt trước loài người một Đức Chúa Trời như thế, một sự Nhập Thể như thế, cho những mục đích như thế, chẳng phải làm cho lời khẳng định trở nên hợp lý sao, rằng nguồn gốc của niềm tin phổ quát về các thần giáng xuống giữa loài người và lời tuyên bố Cơ Đốc rằng Ngôi Lời Đời Đời đã trở nên xác thịt là không giống nhau, mà những điều kia là những tiếng kêu nửa hiểu của con người, và điều này là đáp án của Trời?
CÁNH CỬA ĐỨC TIN
"Khi đã đến nơi và nhóm họp Hội Thánh, hai người thuật lại mọi việc Đức Chúa Trời đã làm cùng mình, và Ngài đã mở cửa đức tin cho người ngoại là thể nào." —Công Vụ 14:27.
Có nhiều thí dụ về việc phép ẩn dụ này xuất hiện trong Tân Ước, nhưng không có trường hợp nào hoàn toàn giống như đây. Chúng ta đọc, chẳng hạn, về một "cánh cửa lớn và hiệu quả" được mở ra cho Phao-lô để tự do thi hành chức vụ của lời; và với thiên sứ của Hội Thánh tại Phi-la-đen-phi, Đấng "mở thì không ai đóng được" đã từ ái phán, "Ta đã đặt trước mặt ngươi một cái cửa mở, không ai đóng được." Nhưng ở đây cánh cửa là đức tin, nghĩa là đức tin được hình dung như phương tiện để dân ngoại bước vào Nước, mà cho đến lúc ấy người Do Thái cho rằng chỉ được bước vào bằng nghi thức cha truyền con nối.
I. Đức tin là phương tiện để chúng ta bước vào Nước.
Người Do Thái nghĩ rằng sự sinh ra và nghi thức cắt bì là cánh cửa, nhưng việc "thuật lại" những kinh nghiệm của Phao-lô và Ba-na-ba trong chuyến hành trình truyền giáo đầu tiên của họ đã phá vỡ quan niệm ấy bằng lý luận của các sự kiện. Thay cho lối đi hẹp ấy, một cánh cửa khác đã được mở trong bức tường của thành thiên thượng, và nó đủ rộng để cho đám đông bước vào. Dân ngoại rõ ràng đã bước vào. Họ đã bước vào bằng cách nào? Bằng cách tin nơi Chúa Giê-xu. Bất kể các lý thuyết độc quyền trước đây ra sao, đã có một sự kiện phải được tính đến. Nó chứng minh rõ ràng rằng đức tin là cái cửa của Chúa, mà qua đó, "không phải người chịu cắt bì mà là người công bình," những kẻ công bình vì tin, sẽ bước vào."
Chúng ta không được quên cách dùng khác của phép ẩn dụ này, bởi chính Chúa chúng ta, trong đó Ngài tuyên bố rằng Ngài là Cửa. Hai cách trình bày này khác nhau nhưng hoàn toàn hòa hợp, vì một đằng chỉ về sự kiện khách quan của công việc Đấng Christ làm cho chúng ta có thể đến gần và ở cùng Đức Chúa Trời, và đằng kia chỉ về sự tiếp nhận chủ quan của chúng ta về khả năng ấy, và biến nó thành hiện thực trong kinh nghiệm phước hạnh của chính mình.
II. Đức tin là phương tiện để Đức Chúa Trời bước vào lòng chúng ta.
Chúng ta sở hữu năng lực huyền bí và đáng sợ là đóng cửa Đức Chúa Trời khỏi những tấm lòng này. Và đức tin, mà trong một phương diện là phương tiện để chúng ta bước vào Nước Đức Chúa Trời, trong một phương diện khác, là phương tiện để Đức Chúa Trời bước vào chúng ta. Thi Thiên, kêu cầu sự hiện diện thiêng liêng trong Đền thờ, gọi các "cửa đời đời" phải "được cất lên," và hứa rằng bấy giờ "Vua vinh hiển sẽ vào." Và tiếng của Đấng Christ đã thăng thiên, là Vua vinh hiển, gõ cửa đã đóng, kêu gọi chúng ta tự tay mở cửa, và hứa rằng Ngài sẽ vào."
Phao-lô đã cầu nguyện cho các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô rằng "Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin," và không có cách nào khác để sự ngự trị của Ngài khả thi. Đức tin không được đặt làm điều kiện của sự ngự trị thiêng liêng ấy bởi bất kỳ sự chỉ định độc đoán nào, như một vị vua có thể quyết định rằng mình sẽ vào một thành bằng một con đường nhất định, được chọn không có lý do đặc biệt nào trong số nhiều con đường, nhưng trong bản chất của sự vật, điều cần thiết là sự tin cậy, và tình yêu theo sau sự tin cậy, và sự khao khát theo sau tình yêu phải hoạt động trong một linh hồn nếu Đấng Christ muốn bước vào và ở lại đó.
III. Đức tin là phương tiện để Nước bước vào chúng ta.
Nếu Đấng Christ bước vào, Ngài bước vào với đôi tay bị đâm thủng đầy dẫy các ân tứ. Qua đức tin chúng ta nhận mọi phước hạnh thuộc linh. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ, điều mà phép ẩn dụ này mạnh mẽ bày tỏ nhất, rằng đức tin chỉ là phương tiện của sự bước vào. Nó tự nó không có giá trị gì, mà chỉ quý báu vì nó cho phép sự giàu có thật bước vào. Cánh cửa chẳng là gì. Nó chỉ là một lối mở. Đức tin là ống dẫn đem nước đến, là việc mở tung các cửa chớp để ánh sáng tràn ngập căn phòng tối, là việc đặt mình vào đường đi của mạch điện. Sự cứu rỗi không được nối kết với đức tin một cách độc đoán. Nó không phải là phần thưởng của đức tin mà là sự sở hữu những gì đến qua đức tin, và không thể đến bằng cách nào khác. "Lòng chúng ta" "được tinh sạch bởi đức tin," vì đức tin cho phép sự sống bước vào lòng chúng ta, và lập làm chủ tể trong chúng những quyền năng, những động cơ, và Đức Thánh Linh, Đấng tinh sạch chúng. "Chúng ta được cứu bởi đức tin," vì đức tin đem vào linh hồn chúng ta Đấng Christ, Đấng cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, khi Ngài ở trong họ và họ ở trong Ngài qua đức tin của họ.
SỰ BẤT HÒA BÙNG NỔ
"Vả, có mấy người từ xứ Giu-đê đến dạy anh em rằng: Nếu anh em không chịu cắt bì theo phép Môi-se, thì không thể được cứu rỗi. Nhân đó, Phao-lô và Ba-na-ba nổi sự tranh luận và cãi lẫy rất nhiều với những người ấy, rồi quyết định rằng Phao-lô và Ba-na-ba với mấy người trong bọn họ phải lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng các sứ đồ và các trưởng lão để bàn về vấn đề ấy. Vậy, Hội Thánh đưa họ lên đường, hai người đi ngang qua xứ Phê-ni-xi và xứ Sa-ma-ri, thuật lại sự người ngoại trở lại đạo, và làm cho hết thảy anh em vui mừng lắm. Khi đến Giê-ru-sa-lem, họ được Hội Thánh, các sứ đồ và các trưởng lão tiếp rước, rồi thuật lại mọi việc Đức Chúa Trời đã làm cùng mình. Nhưng có mấy kẻ thuộc về phe Pha-ri-si đã tin, đứng dậy nói rằng: Cần phải cắt bì cho những người ấy, và truyền cho họ phải giữ luật pháp Môi-se. Các sứ đồ và các trưởng lão họp lại để xem xét vấn đề này." —Công Vụ 15:1-6.
Câu hỏi về những điều kiện mà theo đó dân ngoại có thể được tiếp nhận vào sự thông công Cơ Đốc đã được nêu lên bởi trường hợp Cọt-nây, nhưng nó trở nên gay gắt hơn sau chuyến hành trình truyền giáo của Phao-lô. Cuộc đấu tranh giữa quan điểm hẹp hòi hơn và quan điểm rộng rãi hơn chắc chắn phải lên đến đỉnh điểm. Dấu vết của vết nứt giữa các tín hữu người Pa-lét-tin và người Hy Lạp hóa đã xuất hiện từ lâu như sự "lầm bầm" về sự bỏ bê bất công đối với các bà góa người Hy Lạp hóa trong việc phân phát cứu tế, và toàn bộ khuynh hướng của các sự việc kể từ đó đã làm cho khoảng cách rộng ra.
Dù những "người kia" có được sai phái đến Hội Thánh tại An-ti-ốt hay không, họ không có thẩm quyền nào để đưa ra luật lệ như họ đã làm. Lu-ca khéo léo gợi ý điều này bằng cách nói rằng họ "từ xứ Giu-đê xuống," thay vì từ Giê-ru-sa-lem. Chúng ta nên công bằng với những người này, và nhớ rằng họ có nhiều điều để nói nhằm bênh vực lập trường của mình. Họ không đặt câu hỏi rằng dân ngoại có thể được tiếp nhận vào Hội Thánh, mà cứ "dạy dỗ" (như từ ngữ trong nguyên văn Hy Lạp ngụ ý) rằng nghi thức cắt bì do Đức Chúa Trời chỉ định là "cánh cửa" của sự bước vào. Đức Chúa Trời đã truyền dạy nó, và suốt các thế kỷ kể từ Môi-se, mọi người bước vào bầy chiên của Y-sơ-ra-ên đều đã đi qua cổng ấy. Đâu là mạng lịnh bãi bỏ nó? Chẳng phải Phao-lô đang dạy người ta trèo lên bằng một đường khác, và như vậy phạm thượng bãi bỏ một luật thiêng liêng sao?
Không lạ gì khi những tín hữu chân thành nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si đã rùng mình kinh hãi trước một thủ tục cách mạng như thế. Việc họ là người Do Thái Pa-lét-tin, những kẻ chưa từng được chà sạch tính độc quyền, như những người Hy Lạp hóa như Phao-lô và Ba-na-ba đã được chà sạch, giải thích, và phần nào bào chữa cho, lập trường của họ. Và thế mà sự tranh luận của họ đã giáng một đòn chí tử vào đức tin, dù họ không hề có ý ấy. Phao-lô thấy điều họ không thấy — rằng nếu bất cứ điều gì khác ngoài đức tin được đưa vào như điều cần thiết để kết hiệp người ta với Đấng Christ, và làm cho họ được dự phần vào sự cứu rỗi, thì đức tin bị truất khỏi địa vị của nó, và Cơ Đốc giáo lùi lại thành một tôn giáo của các việc làm." Kinh nghiệm đã chứng minh rằng bất cứ điều gì được đưa vào như đi kèm với đức tin đều đẩy đức tin ra khỏi địa vị của nó, và được công nhận như phương tiện của sự cứu rỗi. Nó phải là đức tin hay cắt bì, không thể là đức tin và cắt bì. Bài học này ngày nay cần thiết không kém như tại An-ti-ốt. Cuộc tranh luận bắt đầu lúc ấy là một cuộc tranh luận trường tồn, và Hội Thánh hiện tại cần lời khuyên của Phao-lô, "Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa."
Con đường rõ ràng là khiếu nại lên Giê-ru-sa-lem đã được thực hiện, và đáng chú ý là trong câu 2 động từ "định" không có chủ ngữ được chỉ định. Rõ ràng, tuy nhiên, đó là Hội Thánh đã hành động, và điều đó đối với Lu-ca dường như tự nhiên đến nỗi ông cảm thấy không cần phải nói ra. Không nghi ngờ gì Phao-lô đồng ý, nhưng không nói rằng đề nghị ấy đến từ ông. Ông và Ba-na-ba có thể đã khẳng định thẩm quyền của mình, và từ chối đệ trình những gì mình đã làm theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh cho quyết định của các Sứ đồ, nhưng họ tìm kiếm những điều làm cho hòa bình.
Không nghi ngờ gì phe bên kia cũng được đại diện trong phái đoàn. Giê-ru-sa-lem là trung tâm của sự hiệp một, và vẫn vậy cho đến khi nó sụp đổ. Các Sứ đồ và các trưởng lão là những lãnh đạo được công nhận của Hội Thánh. Các trưởng lão ở đây xuất hiện như nắm giữ một địa vị thẩm quyền; lần duy nhất trước đó họ được đề cập là trong Công Vụ 11:30, nơi họ nhận của cứu trợ được gửi từ An-ti-ốt. Điều đáng chú ý là chúng ta không hề nghe nói về sự bổ nhiệm đầu tiên của họ. Tổ chức của Hội Thánh đã định hình như các nhu cầu cấp bách đã chỉ định.
Phái đoàn rời An-ti-ốt, được Hội Thánh đưa tiễn một cách yêu thương một đoạn đường, và, hành trình bằng đường bộ, đã làm vui mừng các nhóm tín hữu tại Phê-ni-xi và Sa-ma-ri" bằng tin tức rằng dân ngoại đang trở lại cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta lưu ý rằng họ không được nói là đã nói về câu hỏi gai góc tại các xứ ấy, và rằng không nói rằng có sự vui mừng tại Giu-đê. Có lẽ các Cơ Đốc nhân ở đó có thiện cảm với quan điểm hẹp hòi hơn.
Bước đầu tiên được thực hiện tại Giê-ru-sa-lem là triệu tập một cuộc họp của Hội Thánh để chào đón phái đoàn. Điều đáng chú ý là phái đoàn đã không nêu câu hỏi đang tranh luận, mà kể câu chuyện thành công của sứ vụ của họ. Đó là luận cứ tốt nhất cho việc tiếp nhận những người cải đạo ngoại giáo mà không cần cắt bì. Đức Chúa Trời đã tiếp nhận họ; Hội Thánh há chẳng nên làm vậy sao? Sự kiện mạnh hơn lý thuyết. Đó là luận cứ của Phi-e-rơ trong trường hợp Cọt-nây: "họ đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta," "tôi là ai mà ngăn trở Đức Chúa Trời?" Đó là luận cứ đập tan mọi sự thu hẹp tương tự về các điều kiện của đời sống Cơ Đốc. Nếu người ta nói, "Nếu các ngươi không" thế này hay thế kia "thì các ngươi không thể được cứu," chỉ cần chỉ vào các bông trái của tính cách Cơ Đốc, và nói, "Những điều này cho thấy các linh hồn sinh ra chúng đã được cứu, và các ngươi phải mở rộng quan niệm của mình về các khả năng để bao gồm các thực tế này." Nói "Các ngươi không thể" là vô ích khi rõ ràng họ đã được cứu.
Nhưng lý luận của các sự kiện không thuyết phục được những nhà lý thuyết cố chấp, và vì vậy phe theo Do Thái giáo cứ khăng khăng với câu "Cần phải cắt bì cho họ." Không ai mù bằng những kẻ mà tôn giáo chủ yếu là vấn đề nghi thức. Anh có thể trưng bày những ân tứ đẹp đẽ nhất của tính cách Cơ Đốc trước mặt họ, và anh không nhận được câu trả lời nào ngoài sự lặp lại của câu "Cần phải cắt bì cho anh." Nhưng trên chính lãnh địa của họ, tại Giê-ru-sa-lem, những người phát ngôn của phe ấy đã mở rộng các đòi hỏi của mình. Tại An-ti-ốt họ đã khăng khăng đòi cắt bì, tại Giê-ru-sa-lem họ thêm đòi hỏi hoàn toàn tuân theo luật pháp Môi-se. Họ hoàn toàn hợp lý; nguyên tắc của họ đòi hỏi sự mở rộng ấy của yêu sách, và do đó bị kết án là hoàn toàn không thể thực hiện. Nay khi toàn bộ khẩu đội đã lộ diện thì vấn đề đã rõ ràng — Cơ Đốc giáo sẽ là một giáo phái Do Thái hay là tôn giáo phổ quát? Rõ ràng như thế, ít người trong hội nghị ấy thấy được điều đó. Nhưng chỗ rẽ đường đã đến.
HIẾN CHƯƠNG TỰ DO CỦA DÂN NGOẠI
"Cả hội chúng đều làm thinh, chăm chỉ nghe Ba-na-ba và Phao-lô thuật lại những phép lạ dấu kỳ mà Đức Chúa Trời đã dùng họ làm ra giữa người ngoại. Khi họ nói xong, Gia-cơ nói rằng: Hỡi anh em, hãy nghe tôi! Si-mê-ôn đã thuật lại thể nào lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã đoái thương người ngoại, để lấy trong bọn họ một dân vì danh Ngài. Điều đó cũng hiệp với lời các đấng tiên tri, như có chép rằng: Rồi đây, Ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đa-vít bị đổ nát; Ta sẽ dựng lại những chỗ hư nát của nó, và lập nó lên; hầu cho những kẻ còn lại trong loài người tìm kiếm Chúa, tức là hết thảy người ngoại được gọi bằng danh Ta. Chúa, là Đấng làm nên mọi việc đó, phán như vậy; mọi việc của Đức Chúa Trời đã biết từ buổi sáng thế. Vậy, theo ý tôi, chúng ta chẳng nên gây khó khăn cho những người ngoại trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng nên viết thư dặn họ kiêng cữ những sự ô uế của thần tượng, sự tà dâm, của chết ngột và huyết. Vì từ đời xưa, trong mỗi thành vẫn có người giảng và đọc luật pháp Môi-se trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát. Kế đó, các sứ đồ và các trưởng lão cùng cả Hội Thánh đều đồng ý cử mấy người trong bọn mình đi với Phao-lô và Ba-na-ba qua thành An-ti-ốt, tức là Giu-đa, cũng gọi là Ba-sa-ba, và Si-la, là người đứng đầu trong anh em: rồi giao cho hai người bức thư như sau nầy: Các sứ đồ, các trưởng lão và anh em gởi lời chào thăm anh em trong người ngoại tại thành An-ti-ốt, trong xứ Sy-ri và xứ Si-li-si: Bởi từng nghe có mấy kẻ trong chúng ta, chẳng có lịnh chúng ta truyền, làm cho anh em bối rối, xao xuyến lòng anh em bởi lời nói mình, bảo rằng: Phải chịu cắt bì và giữ luật pháp; nên chúng ta đã đồng lòng cử người đi với Ba-na-ba và Phao-lô là kẻ rất yêu dấu của chúng ta, đặng đến cùng anh em, tức là những người đã liều thân vì danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta đã sai Giu-đa và Si-la đến, hai người sẽ nói miệng với anh em về việc đó. Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng rằng chẳng gán gánh nặng nào khác cho anh em ngoài những điều cần dùng, tức là anh em phải kiêng ăn của cúng thần tượng, huyết, thú vật chết ngột, và chớ tà dâm; ấy là điều anh em khá kiêng giữ lấy vậy. Kính chúc bình an!" —Công Vụ 15:12-29.
Nhiều điều đã bị đe dọa trong quyết định của cuộc họp này của Hội Thánh. Nếu phe Do Thái thắng thế, Cơ Đốc giáo sẽ chìm xuống mức một giáo phái Do Thái. Câu hỏi được đưa ra để quyết định rất khó, và có nhiều điều để nói cho quan điểm rằng luật pháp Môi-se ràng buộc các người cải đạo ngoại giáo. Hẳn đã là một sự nhổ bật những niềm tin sâu xa nhất đối với một Cơ Đốc nhân Do Thái khi hình dung sự bãi bỏ luật ấy, đáng kính vì nguồn gốc thiêng liêng của nó, vì tính cổ xưa của nó, vì các liên tưởng dân tộc của nó. Chúng ta không được khắc nghiệt với những người bám víu lấy nó; nhưng chúng ta nên học từ sự trôi dạt cuối cùng hoàn toàn của họ khỏi Cơ Đốc giáo xem nguy hiểm thế nào là địa vị khăng khăng về sự cần thiết đối với môn đồ thật của bất kỳ sự tuân giữ bề ngoài nào.
Đoạn văn của chúng ta bắt đầu giữa hội nghị. Phi-e-rơ, với sự nhiệt thành đặc trưng, đã nói về sự chứng nhận thiêng liêng về sự bình đẳng thật sự của những người cải đạo không chịu cắt bì với người Do Thái, được ban cho bởi sự sở hữu cùng một Đức Thánh Linh, và đã ném những câu hỏi nảy lửa vào những kẻ theo Do Thái giáo, khiến họ im lặng. Rồi, sau sự im lặng ấn tượng theo sau những lời hăng hái của ông, Ba-na-ba và Phao-lô kể lại câu chuyện của họ một lần nữa, và đóng chặt cái đinh mà Phi-e-rơ đã đóng bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã bằng "những dấu kỳ phép lạ" ban sự chuẩn y của Ngài cho việc tiếp nhận dân ngoại mà không cần cắt bì. Một cách đặc trưng, tại Giê-ru-sa-lem Ba-na-ba được khôi phục lại địa vị trên Phao-lô, và được nêu tên trước như người nói trước, và được Hội Thánh Giê-ru-sa-lem coi là người cao hơn trong cặp truyền giáo.
Người nói tiếp theo là Gia-cơ, không phải là một Sứ đồ, mà là giám mục của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, mà truyền thống kể rằng ông là một người nhiệt thành tuân giữ luật pháp Môi-se trong đời sống cá nhân, và rằng đầu gối của ông cứng như đầu gối lạc đà vì cầu nguyện liên tục. Thật kỳ lạ khi cuộc họp này thường được gọi là "hội nghị các Sứ đồ," trong khi, trên thực tế, chỉ có một Sứ đồ nói một lời, và ông không nói với tư cách là một Sứ đồ, mà là công cụ được chọn để giảng cho dân ngoại. Các "trưởng lão," mà chúng ta nay mới nghe nói đến lần đầu tiên một cách hoàn toàn tình cờ, đã được liên kết với các Sứ đồ (câu 6), và "đám đông" (câu 12) một cách tự nhiên nhất được hiểu là "cả Hội Thánh" (câu 22). Gia-cơ đại diện cho hàng trưởng lão, và với tư cách là giám mục tại Giê-ru-sa-lem và một người nhiệt thành tuân giữ các quy định của luật pháp, ông nói một cách thích hợp. Lời của ông thực tế đã quyết định câu hỏi. Như một người khôn ngoan, ông bắt đầu với các sự kiện. Việc ông dùng hình thức tên gọi rất Do Thái là Si-mê-ôn là một hồi ức thú vị về những ngày xưa. Đó là cách ông quen gọi Phi-e-rơ khi tất cả còn trẻ cùng nhau, và ông vẫn gọi như vậy, dù mọi người khác đều gọi ông bằng tên mới. Những gì Đức Chúa Trời đã làm qua ông dường như đối với Gia-cơ giải quyết toàn bộ câu hỏi; vì đó chẳng khác gì đặt những người cải đạo ngoại giáo không chịu cắt bì ngang hàng với phần Do Thái của Hội Thánh.
Hãy lưu ý sự đặt cạnh nhau đầy ý nghĩa của các từ "dân ngoại" và "dân" — từ trước là tên gọi người ngoại đạo, từ sau là danh xưng thánh của dân được chọn. Nghịch lý lớn lao mà, qua sự giảng dạy của Phi-e-rơ tại Sê-sa-rê, đã trở thành sự kiện là "dân của Đức Chúa Trời" được tạo nên từ dân ngoại cũng như người Do Thái — rằng danh Ngài được ban cho cả hai cách bình đẳng. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho dân ngoại thành dân Ngài, há Ngài chẳng đã cho thấy rằng các sự tuân giữ đặc biệt của Y-sơ-ra-ên đã bị gạt sang một bên, và rằng, đặc biệt, sự cắt bì không còn là điều kiện của sự bước vào? Sự chấm dứt phân biệt dân tộc và sự mở ra một đường lối mới để gia nhập vào dân của Đức Chúa Trời đã được chứa rõ ràng trong các sự kiện. Biết bao sự hẹp hòi Cơ Đốc sẽ bị thổi tan thành tro bụi nếu những người bênh vực nó chịu làm như Gia-cơ đã làm, và để cho các sự kiện của Đức Chúa Trời dạy họ về sự rộng lớn của các mục đích của Đức Chúa Trời và sự bao hàm của Hội Thánh Đấng Christ! Chúng ta khôn ngoan khi chúng ta điều chỉnh các lý thuyết của mình theo các sự kiện; nhưng nhiều người trong chúng ta làm việc theo cách ngược lại, và cắt xén các sự kiện cho vừa với kích thước của các lý thuyết của mình.
Bước tiếp theo của Gia-cơ được đánh dấu đều bằng sự khôn ngoan điềm tĩnh và tính cởi mở. Ông nhìn vào lời Đức Chúa Trời, như được các việc làm của Đức Chúa Trời giải thích, để lần lượt soi sáng các việc làm và xác nhận sự giải thích các việc ấy. Hai điều cần lưu ý khi xét sự trích dẫn của ông từ A-mốt — sự liên quan của nó đến câu hỏi đang bàn, và sự khác biệt của nó với bản văn Hê-bơ-rơ hiện có. Về điều trước, thoạt nhìn dường như không có gì liên quan đến mục đích của Gia-cơ trong câu trích dẫn, mà chỉ đơn thuần tuyên bố rằng dân ngoại sẽ tìm kiếm Chúa khi đền tạm đổ nát của Đa-vít được dựng lại. Thời kỳ ấy ít nhất đã bắt đầu, Gia-cơ nghĩ, trong công việc của Chúa Giê-xu, trong Đấng mà quyền cai trị suy tàn của Đa-vít lại được thiết lập trong một hình thức cao hơn. Sự trở về của dân ngoại không chỉ đồng thời với, mà là kết quả dự định của triều đại Đấng Christ. Được nhấc lên khỏi đất, Ngài sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài, và họ sẽ "tìm kiếm Chúa," và danh Ngài sẽ được gọi trên họ.
Bấy giờ sức mạnh của câu trích dẫn này dường như nằm, thứ nhất, ở sự kiện rằng kinh nghiệm của Phi-e-rơ tại Sê-sa-rê phải được coi như một dấu chỉ về cách Đức Chúa Trời định ứng nghiệm lời tiên tri, tức là, không cần cắt bì; và thứ hai, ở luận cứ từ sự im lặng, vì đấng tiên tri không nói gì về nghi thức hay điều tương tự, mà tuyên bố rằng các phẩm chất đạo đức và thuộc linh — một mặt là khát vọng thật sự sau Đức Chúa Trời, và mặt khác là tiếp nhận sự tuyên bố danh Ngài và xưng mình bằng danh ấy — là tất cả những gì cần thiết để làm cho dân ngoại thành dân của Đức Chúa Trời. Chính vì trong lời tiên tri không có gì về việc tuân giữ các nghi lễ Do Thái, mà có điều gì đó về sự khao khát và đức tin, Gia-cơ nghĩ rằng những điều này là thiết yếu, và những điều kia có thể được Hội Thánh bỏ đi, như Đức Chúa Trời đã bỏ chúng trong trường hợp Cọt-nây, và như A-mốt đã bỏ chúng trong khải tượng của ông về nước tương lai. Đức Chúa Trời biết Ngài định làm gì khi Ngài phán qua đấng tiên tri, và những gì Ngài đã làm đã giải thích các lời, như Gia-cơ nói trong câu 18.
Sự khác biệt với bản văn Hê-bơ-rơ cần một lời bình luận. Câu trích dẫn phần lớn từ bản Bảy Mươi, với một sự thay đổi nhỏ. Có lẽ Gia-cơ đã trích bản mà nhiều thính giả của ông quen thuộc. Dường như nó được dịch từ một bản văn Hê-bơ-rơ hơi khác ở câu 17, nhưng sự khác biệt nhỏ hơn nhiều so với những gì một độc giả tiếng Anh tưởng tượng. Bản văn của chúng ta có "Ê-đôm" nơi bản Bảy Mươi có "loài người"; nhưng các từ Hê-bơ-rơ không có nguyên âm thì giống hệt nhau ngoại trừ việc thêm một chữ cái trong từ trước. Bản văn của chúng ta có "kế tự" nơi bản Bảy Mươi có "tìm kiếm"; nhưng ở đây nữa sự khác biệt trong hai từ Hê-bơ-rơ chỉ là một chữ cái, đến nỗi rất có thể đã có một cách đọc khác như được bảo tồn trong bản Bảy Mươi và sách Công Vụ. Gia-cơ thêm vào chữ "tìm kiếm" của bản Bảy Mươi sự hoàn tất rõ ràng đúng là "Chúa."
Bấy giờ điều hiển nhiên là, ngay cả khi chúng ta cho rằng cách diễn đạt của ông về cả câu là một sự diễn giải lại cùng một bản văn Hê-bơ-rơ như chúng ta có, thì nó là một sự trình bày đúng về ý nghĩa; vì việc "kế tự Ê-đôm" không phải là một chiến thắng thuần túy bên ngoài, và Ê-đôm trong Cựu Ước luôn là hình ảnh của con người vô đạo. Sự chinh phục dân ngoại bởi Đấng khôi phục đền tạm của Đa-vít thật sự là sự tìm kiếm Chúa, và sự gọi danh Ngài trên dân ngoại.
Kết luận do Gia-cơ rút ra đầy dẫy sự khôn ngoan thực tiễn, và đã cứu Hội Thánh khỏi biết bao trang sử đau buồn, nếu tinh thần của nó đã thắng thế trong các hội đồng sau nầy. Hãy xem cách chính tên gọi dành cho các tân tín hữu dân Ngoại trong câu 19 đã mang một sức mạnh lý luận. "Họ quay về cùng Đức Chúa Trời từ trong vòng các dân Ngoại" — nếu họ đã làm điều đó, chắc chắn sự tách rời mới và sự gắn bó mới của họ đã là đủ, và khiến việc khăng khăng đòi phép cắt bì trở nên vô cùng lố bịch. Họ có điều được chỉ báo; can hệ gì đến dấu chỉ, là điều tốt cho chúng ta là người Do Thái, nhưng không cần thiết cho họ? Nếu những nhà lãnh đạo Hội Thánh luôn sáng mắt như vị giám mục tại Giê-ru-sa-lem nầy, và bằng lòng miễn là người ta được kết hiệp với Đức Chúa Trời và tách rời khỏi thế gian, thì đã biết bao dòng máu, biết bao bức tường ngăn cách nghiêm trang, biết bao sự ô danh và chia lìa anh em đã được miễn khỏi!
Các điều lệ được đề nghị là một phần trong các mạng lịnh mà Do Thái giáo buộc các người cải đạo phải giữ. Hai điều trước là cần thiết cho đời sống Cơ Đốc; hai điều sau không cần thiết, nhưng là sự nhượng bộ đối với cảm nghĩ của người Do Thái trong phe nghiêm khắc hơn. Kết luận nầy có thể gọi là một sự thỏa hiệp, nhưng là sự thỏa hiệp được sự khao khát hiệp một thúc đẩy, và không có gì bất xứng trong đó. Cả hai bên đều nên có cho và nhận. Nếu các Cơ Đốc nhân người Do Thái đã làm sự nhượng bộ to lớn, đối với họ, là bỏ qua sự cần thiết của phép cắt bì, thì phía dân Ngoại chắc chắn có thể làm sự nhượng bộ nhỏ là kiêng ăn các vật chết ngột và huyết. Sự giống nhau trong ăn uống sẽ hằng ngày đồng hóa đời sống của hai bên, và sẽ là một dấu hiệu hiển nhiên và liên tục hơn về sự hiệp một của họ so với hành động đơn lẻ là phép cắt bì.
Nhưng lý do trong câu 21 nghĩa là gì? Tại sao việc đọc Môi-se mỗi ngày Sa-bát lại là lý do cho những sự nhượng bộ nầy? Có nhiều câu trả lời khác nhau; nhưng câu trả lời tự nhiên nhất là việc công bố luật pháp liên tục khiến sự tôn trọng cảm nghĩ (dù sai lầm) của các Cơ Đốc nhân người Do Thái là điều nên làm, và đường lối được đề nghị là đường lối có nhiều khả năng thu phục những người Do Thái chưa phải là Cơ Đốc nhân nhất. Cả hai hạng người sẽ bị đẩy xa nhau hơn nếu không có sự nhường nhịn nào đó. Nguyên tắc chung bao hàm trong đó là người ta không thể quá dịu dàng với những niềm tin sâu xa và ăn rễ lâu đời dù chúng là thành kiến, và lòng yêu thương Cơ Đốc, vốn là sự khôn ngoan chân thật nhất, sẽ bằng lòng giới hạn tự do Cơ Đốc, nếu nhờ đó bất cứ kẻ bé mọn nào tin nơi Ngài được cứu khỏi bị vấp phạm, hoặc bất cứ kẻ chưa tin nào khỏi bị đẩy lùi.
Bức thư thể hiện đề nghị khôn ngoan của Gia-cơ không cần giải thích thêm nhiều. Chúng ta có thể nhận thấy rằng không hề có một quyết định uy quyền áp đặt nào của Hội Thánh, mà toàn bộ vấn đề đã được mổ xẻ trong cuộc trao đổi tự do, rồi phán đoán đồng thuận của cộng đồng, các sứ đồ, các trưởng lão và cả Hội Thánh, được thể hiện trong thư. Hãy chú ý cách dịch chính xác câu 25 (Bản Hiệu Đính), "đã đồng lòng", vẽ nên một bức tranh sống động về tiến trình ấy. Cũng hãy chú ý rằng đề nghị viết thư của Gia-cơ đã được bổ sung bằng việc phái thêm một đoàn sứ giả, gồm một người ít tiếng tăm là Giu-đa, gọi là Ba-sa-ba (có lẽ là bà con của Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, ứng viên sứ đồ thất bại trong chương i), và người nổi tiếng Si-la hay Sin-vanh, mà chúng ta nghe nói nhiều trong các thư của Phao-lô. Chuyến đi ấy là bước ngoặt trong đời ông, và từ đó về sau, bị thu hút bởi tầm vóc và sức hút của nhân cách vĩ đại của Phao-lô, ông xoay quanh người ấy, và từ bỏ Giê-ru-sa-lem.
Có lẽ Gia-cơ đã soạn thảo văn kiện, văn kiện nầy có cùng lời chào mở đầu hơi khác thường như trong Thư của ông. Sự đề cập thẳng thừng đến các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái hóa hẳn là điều khó nuốt đối với những người cảm tình với họ, nhưng lòng yêu thương không bị phá vỡ bởi việc công khai bác bỏ sai lầm và những kẻ dạy sai lầm. "Làm cho linh hồn anh em bối rối" là một lời buộc tội nặng nề. Từ nầy chỉ được tìm thấy ở đây trong Tân Ước, và có nghĩa là làm cho xáo động, hình ảnh trong đó là dọn dẹp hành lý để dời đi. Việc từ chối nhìn nhận những người nầy sẽ hoàn toàn hơn nếu chúng ta theo Bản Hiệu Đính mà đọc (câu 24) "không truyền lịnh" thay vì "không truyền lịnh như vậy".
"Những giáo sư không được ủy quyền ấy đã đến"; nhưng, tương phản mạnh mẽ với họ, Giu-đa và Si-la được chọn ra và được sai đi. Một đòn đánh khác vào các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái hóa nằm trong lời ca tụng đầy trìu mến dành cho Phao-lô và Ba-na-ba là "những người yêu dấu", bất chấp những lời gièm pha đã nói về họ, và là những người đã "liều mình", trong khi những kẻ kia đã lo giữ thân mình cẩn thận, và chỉ đến quấy rối các tân tín hữu mà Phao-lô và Ba-na-ba đã chinh phục với hiểm nguy đến tính mạng.
Lời khẳng định bình thản, xem như lẽ đương nhiên, rằng quyết định "đẹp lòng chúng ta" là quyết định "của Đức Thánh Linh" đã được các lời hứa của Đấng Christ bảo đảm, và đến từ ý thức rằng họ đã tuân giữ các điều kiện mà Ngài đã đặt ra. Họ đã đem tâm trí mình đặt vào vấn đề, với ánh sáng của các sự kiện và của Kinh Thánh, và đã đi đến một kết luận đồng thuận. Nếu họ tin những lời từ biệt của Chúa mình, họ không thể nghi ngờ rằng Thánh Linh Ngài đã dẫn dắt họ. Nếu chúng ta sống trọn vẹn hơn trong Thánh Linh ấy, chúng ta sẽ biết nhiều hơn về cùng một sự bảo đảm bình an ấy, vốn xa cách với ảo tưởng về sự không thể sai lầm của chính mình, và là sự biểu lộ đơn sơ của lòng tin cậy nơi những lời hứa chân thật của Chúa chúng ta.
Những lời kết của bức thư thật đẹp đẽ trong tình huynh đệ, hạ thấp uy quyền, và đặt lên hàng đầu ích lợi cho các tân tín hữu dân Ngoại khi tuân theo các điều lệ. "Anh em làm điều phải", phải lẽ và phù hợp với các đòi hỏi của tình yêu thương huynh đệ đối với các anh em yếu đuối. Và cứ làm điều phải như thế, họ sẽ được "bình an", và vững mạnh. Đó không phải là cách các "kẻ cai trị cơ nghiệp của Đức Chúa Trời" thường kết thúc các sắc lệnh của mình. Tình thương huynh đệ, hơn là uy quyền áp đặt ý mình, thở ra nơi đây. Ước gì mọi Hội đồng kế tiếp đều bắt chước điều nầy cũng như "đẹp lòng Đức Thánh Linh và chúng ta"!
NHỮNG KHUYẾT ĐIỂM CỦA MỘT NGƯỜI LÀNH
Ba-na-ba quyết định đem theo Giăng, gọi là Mác. 38. Nhưng Phao-lô không muốn đem theo người đã lìa bỏ mình tại xứ Bam-phi-ly, không cùng đi làm việc với mình. —CÔNG VỤ 15:37, 38.
Các câu chuyện trong Kinh Thánh đáng chú ý vì sự thẳng thắn khi kể ra những khuyết điểm của những người tốt nhất. Điều đó không có gì chung với tinh thần hoài nghi của các sử gia, mà thời đại nầy đã chứng kiến những tấm gương xuất sắc, tinh thần ấy bám lấy những chỗ yếu trong các bản chất cao quý nhất, như ong vò vẽ bám vào những chỗ bầm trong trái cây chín mọng nhất, và lấy làm vui thích khi cho thấy mọi điều tốt đều bất toàn, để ám chỉ rằng không điều tốt nào là chân thật. Nó cũng không có gì chung với nỗi buồn ảm đạm ấy, vốn cũng có những đại diện trong chúng ta, chỉ thấy khắp nơi những thất bại và những mảnh vụn của con người, và không hy vọng bao giờ đạt được điều gì vượt quá mức trung bình thường của sự xuất sắc. Nhưng Kinh Thánh thẳng thắn thú nhận rằng mọi nhân vật cao quý nhất của mình đều chưa đạt đến sự tinh sạch không tì vết, và với sự mạnh dạn hy vọng lớn lao ngang với sự thẳng thắn, dạy kẻ yếu nhất biết khát vọng, và kẻ tội lỗi nhất biết trông đợi được giống hệt một Chúa hoàn hảo. Kinh Thánh là một tấm gương phẳng, phản chiếu mọi hình ảnh không méo mó.
Chúng ta nhớ lại Kinh Thánh đã ca tụng Ba-na-ba một cách mạnh mẽ và tuyệt đối như một "người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin" — và nay chúng ta phải nhận thấy người nầy, dẫu đầy dẫy nguyên lý mầm mống của mọi điều tốt, được truyền vào linh hồn mình bởi sự thông công sâu xa và liên tục qua đức tin, và bày tỏ trong đời sống sự công chính và thánh khiết thực tiễn, thế mà vẫn lạc lối cách đáng buồn, làm hoen ố nhân cách mình, và hủy hoại cả tương lai mình.
Hai khuyết điểm cụ thể được ghi lại về ông là sự nuông chiều quá mức trong trường hợp của Mác, và sự thiếu vững vàng khi chống lại các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái hóa đã xuống An-ti-ốt. Cả hai đều không phải là khuyết điểm nặng, nhưng là thật. Trong trường hợp thứ nhất, ông quá dễ dãi khi bỏ qua một khuyết điểm cho thấy sự không xứng hợp cho công việc, và dường như đã nhượng bộ tình thân gia đình và hy sinh hiệu quả của một cuộc truyền giáo vì nó. Ông không chỉ sai khi đề nghị tha thứ sự bỏ trốn của Mác, mà còn sai hơn nữa trong cách đón nhận sự chống đối đề nghị của mình. Với sự cứng cỏi mà những tính cách yếu đuối thường bày tỏ sai lúc, ông quyết tâm, dù thế nào đi nữa, phải theo ý mình. Tính khí hơn là nguyên tắc đã khiến ông ngoan cố nơi đáng lẽ phải mềm dẻo, như nó đã khiến ông ở An-ti-ốt mềm dẻo nơi đáng lẽ phải cứng cỏi. Những lời can gián của Phao-lô không có hiệu quả. Ông thà theo ý mình còn hơn giữ tình bạn với người bạn cũ, và thế là có sự xa cách và chia lìa. Hội Thánh tại An-ti-ốt theo quan điểm của Phao-lô — mọi anh em đều đồng thuận không tán thành. Nhưng Ba-na-ba không lay chuyển. Ông đặt cảm nghĩ riêng của mình đối lập với tất cả họ. Tình cảm của anh em, công việc của đời mình, sự mở mang vương quốc của Đấng Christ, tất cả đều bị gạt sang một bên. Mục đích dại dột của riêng ông lúc ấy quan trọng với ông hơn tất cả những điều nầy. Thế là ông cắt đứt mối dây, bỏ công việc mình, và ra đi không một lời thân ái, không một lời chúc phước, không lời cầu nguyện của Hội Thánh — nhưng mang theo người cháu mà vì người ấy ông đã đánh đổi tất cả những điều kia. Phao-lô dong buồm đi làm công việc của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh phó thác ông cho ân điển của Đức Chúa Trời, còn Ba-na-ba lén lút trở về Chíp-rơ, và tên ông không còn được nghe trong câu chuyện gieo trồng vương quốc của Đấng Christ nữa.
Người ta hy vọng rằng công việc của ông đã không dừng lại như thế, nhưng công việc được ghi lại của ông thì có, và trong nhóm bạn bè vây quanh vị Sứ Đồ vĩ đại, tên của người bạn đầu tiên của ông không còn xuất hiện nữa. Những người bạn đồng hành và cộng tác khác trong lao động thay thế chỗ ông; còn ông, dường như, đã ra đi mãi mãi. Một sự đề cập (I Cô-rinh-tô 9:6) vào một thời điểm sau dường như gợi ý một cách tự nhiên nhất rằng ông vẫn tiếp tục trong công việc của một nhà truyền giáo, và vẫn thực hành nguyên tắc mà ông và Phao-lô đã giữ khi còn ở bên nhau, là tự nuôi mình bằng lao động chân tay. Giọng điệu của sự đề cập ấy hàm ý rằng có mối quan hệ tôn trọng lẫn nhau. Nhưng điều nhiều nhất chúng ta có thể tin là có lẽ hai người vẫn nghĩ tốt về nhau và tôn trọng nhau vì cớ công việc, nhưng thấy tốt hơn là làm việc riêng, và không tìm cách nối lại tình bạn cũ đã bị xé toạc cách dữ dội.
Trường hợp yếu đuối kia ở một số phương diện còn nghiêm trọng hơn. Nguyên nhân của nó là cuộc tranh cãi cũ về các nghĩa vụ của luật Do Thái đối với các Cơ Đốc nhân dân Ngoại. Phao-lô, Phi-e-rơ và Ba-na-ba đều đồng lòng bỏ qua các hạn chế do Do Thái giáo áp đặt, và sống trên cơ sở bình đẳng và thông công trong ăn uống với các tân tín hữu dân ngoại tại An-ti-ốt. Một nguyên tắc được bao hàm, mà Ba-na-ba đã là người đầu tiên bày tỏ sự tán thành, trong sự công nhận thẳng thắn Hội Thánh An-ti-ốt. Nhưng ngay khi các sứ giả từ phe kia xuống, Phi-e-rơ và ông đã từ bỏ sự thông công với các tân tín hữu dân Ngoại, không thay đổi niềm tin của mình nhưng kìm nén hành động mà niềm tin của họ lẽ ra phải dẫn tới. Họ giả vờ đồng ý với những người Do Thái hẹp hòi từ Giê-ru-sa-lem nầy. Họ xúc phạm anh em mình, họ bỏ rơi Phao-lô, họ phản bội niềm tin của mình, họ gây nguy hiểm cho chính nghĩa tự do Cơ Đốc, họ chà đạp lên điều Phi-e-rơ đã nói rằng chính Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông, họ đã làm hết sức để hạ Cơ Đốc giáo xuống thành một hình thức của Do Thái giáo — tất cả chỉ vì muốn giữ hòa khí với sự cố chấp hẹp hòi của các giáo sư theo chủ nghĩa Do Thái hóa nầy.
Nay nếu chúng ta lấy hai sự kiện nầy đặt cạnh nhau, và đặt chúng bên cạnh lời ca tụng Ba-na-ba là "người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin", chúng ta thấy bày ra trước mắt một cách nổi bật một số suy xét quan trọng.
I. SỰ TỐT LÀNH KHÔNG TRỌN VẸN CỦA NGƯỜI LÀNH.
Một người lành không có nghĩa là một người không khuyết điểm. Dĩ nhiên quyền năng tác động trên một linh hồn tin kính luôn hướng tới việc sản sinh điều tốt và chỉ điều tốt mà thôi. Nhưng sự vận hành của nó không phải là chúng ta luôn luôn bình đẳng, đồng đều, hoàn hảo dưới ảnh hưởng của nó. Quyền năng ở dạng mầm mống là một chuyện, ở dạng vận hành thực tế là chuyện khác. Có thể chỉ có một mảng xanh lởm chởm nhỏ trong khu vườn, thế mà nó đang trên đường trở thành một luống hoa. Một vị vua có thể chưa thiết lập quyền thống trị trên toàn đất nước mình. Sự vận hành thực tế của Thánh Linh biến đổi ấy tại bất cứ thời điểm nào cũng có giới hạn, và chúng ta có thể rút mình ra khỏi nó. Nó không bắt đầu bằng việc làm dậy men toàn bộ bản chất chúng ta.
Vậy chúng ta phải lưu ý —
Cội rễ của sự tốt lành.
Hướng chính của một đời sống.
Tính chất tiến triển của sự tốt lành.
Kiểu mẫu cao nhất của đời sống Cơ Đốc là một cuộc chiến đấu. Vậy chúng ta rút ra những suy luận thực tiễn về cách cư xử trong đời sống.
Ý nghĩ về sự không trọn vẹn nầy không làm giảm tính tội lỗi của từng hành động riêng lẻ.
Nó không làm suy yếu khát vọng và nỗ lực hướng tới đời sống cao hơn.
Nó xoa dịu những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta khi chúng ta thấy điều ác trong chính mình.
II. ĐIỀU ÁC CÓ THỂ ẨN NẤP TRONG NHỮNG PHẨM CHẤT TỐT NHẤT CỦA CHÚNG TA.
Nơi Ba-na-ba, tính hòa nhã và cởi mở của bản chất ông, chính những đặc điểm đã làm ông mạnh, nay làm ông yếu và sai.
Thật rõ ràng biết bao sự nguy hiểm ẩn nấp ngay trong điều tốt của chúng ta được phơi bày nơi đây! Tôi không cần nhắc các bạn rằng mọi đức tính đều có thể bị đẩy đến cực đoan và trở thành tật xấu. Sự rộng rãi bị phóng đại thành hoang phí; sự vững vàng thành ngoan cố; lòng thương xót thành yếu đuối; sự nghiêm trang thành khắc nghiệt; sự khoan dung thành niềm tin yếu ớt; sự khiêm nhường thành hèn hạ.
Và những cực đoan nầy đạt tới khi các ân tứ nầy được phát triển bằng giá của sự cân xứng của nhân cách.
Chúng ta không đơn giản mà phức tạp, và điều chúng ta cần nhắm tới là một nhân cách, chứ không phải một cục thừa. Sự tốt lành của một số người giống như cái mụn cóc hay cái bướu. Các đức tính của họ là những trường hợp mà thuật ngữ y khoa gọi là phì đại. Nhưng sự tốt lành của chúng ta nên giống như những hoa văn Ấn Độ hài hòa, nơi mọi màu sắc hòa quyện trong một tổng thể cân bằng.
Những suy xét như thế buộc chúng ta phải nghiêm khắc tự chủ. Và điều đó theo hai hướng.
(a) Hãy coi chừng những điểm xuất sắc của bạn, những điểm mạnh của bạn.
(b) Hãy siêng năng vun trồng những đức tính mà bạn không có khuynh hướng.
Hình thức sai lầm đặc biệt mà Ba-na-ba đã sa vào đáng được chú ý. Đó là sự nuông chiều quá mức, dung thứ điều ác nơi một người; sự nắm giữ yếu ớt, thiếu mạnh dạn trong việc thực hiện chứng đạo của mình cho một chân lý bị tranh cãi. Trong thời đại nầy, sự rộng rãi, tính công giáo được đẩy xa đến nỗi có nguy cơ chúng ta đánh mất sự vững chắc trong việc nắm giữ các nguyên tắc, và sự dung thứ cho các khuyết điểm đi xa đến nỗi chúng ta dễ đánh mất thói quen lên án không nương tay, dù không giận dữ, những nhân cách bất xứng. Thế hệ nầy giống như Ba-na-ba; rất nhanh trong cảm thông, hào phóng trong hành động, sẵn sàng công nhận điều tốt ở bất cứ nơi nào thấy nó. Nhưng Ba-na-ba có thể là một ngọn hải đăng, cảnh báo chúng ta về những điều ác có thể rình rập những đức tính xuất sắc nầy như bóng của chúng.
III. NHỮNG HẬU QUẢ NGHIÊM TRỌNG CỦA NHỮNG KHUYẾT ĐIỂM NHỎ.
Dù sai lầm của Ba-na-ba tương đối nhỏ, nó dường như đã phá hỏng đời ông, ít nhất đã làm hỏng nó trong nhiều năm dài, và đã phá vỡ tình bạn ngọt ngào của ông với Phao-lô. Tôi nghĩ chúng ta có thể đi xa hơn và nói rằng hầu hết người tốt đều gặp nguy hiểm từ những khuyết điểm nhỏ hơn là từ những khuyết điểm lớn. Không ai đạt đến mức tột cùng của sự gian ác ngay lập tức. Ít người nhảy từ đỉnh cao xuống vực thẳm, họ thường trượt xuống. Tác động bào mòn của cát sa mạc được cho là đang dần dần cắt đứt đầu tượng Nhân sư. Những khuyết điểm nhỏ là đông đảo nhất. Chúng ta ít đề phòng chúng nhất. Có một loài cỏ dại cực nhỏ làm nghẽn kênh đào. Những bông tuyết làm bầu trời tối đen như nhật thực. Kiến trắng ăn một xác chết nhanh hơn sư tử.
Vậy chúng ta thúc giục sự cần thiết phải đem những việc làm thường ngày và những hành động nhỏ đặt dưới sự cai trị và dẫn dắt của Thánh Linh Đức Chúa Trời.
Sự chiêm ngưỡng sự không trọn vẹn, vốn là luật của đời sống, nên dẫn chúng ta đến hy vọng về thiên đàng nơi có sự trọn vẹn.
Sự chiêm ngưỡng những giới hạn của mọi sự tốt lành của con người nên dẫn chúng ta đến đức tin duy nhất nơi, và sự bắt chước, Chúa hoàn hảo duy nhất. Ngài đứng không tì vết giữa những kẻ hoen ố. Chỉ nơi Ngài là không có tội, chỉ từ Ngài sự tốt lành giống như thế mới có thể là của chúng ta.
LÀM THẾ NÀO ĐỂ BẢO ĐẢM MỘT CHUYẾN ĐI BIỂN THỊNH VƯỢNG
Khi [Phao-lô] đã thấy sự hiện thấy ấy rồi, chúng tôi lập tức tìm cách qua xứ Ma-xê-đoan, đoán quyết rằng Chúa gọi chúng ta đặng giảng Phúc Âm cho họ. 11. Vậy... chúng tôi đi thẳng. —CÔNG VỤ 16:10, 11.
Sách Công Vụ nầy cẩn thận chỉ ra cách mỗi bước mới trong việc mở mang công việc của Hội Thánh đã được chính Chúa Giê-xu Christ hướng dẫn và truyền lịnh. Như Phi-líp đã được sai đi bởi một mạng lịnh cụ thể để "đến gần" xe của quan đại thần Ê-thi-ô-bi. Như Phi-e-rơ trên mái nhà tại Giô-pê, nhìn ra mặt nước của biển phía tây, đã thấy tấm vải lớn thắt bốn góc buông xuống. Và như Phao-lô, trong hoàn cảnh tương tự lạ lùng, tại bến cảng nhỏ Trô-ách, nhìn ra mặt biển hẹp hơn ngăn cách Á châu với Âu châu tại đó, đã thấy người Ma-xê-đoan, với tiếng kêu, "Hãy qua đây giúp chúng tôi!" Toàn bộ câu chuyện trước mắt chúng ta xoay quanh một điểm, rằng chính Đấng Christ hướng dẫn sự mở rộng vương quốc của Ngài. Và chưa bao giờ có một thời khắc định mệnh hơn thời khắc mà tại đó Phúc Âm, trong con người của vị Sứ Đồ, đã vượt biển, và đã chiếm được một chỗ đứng trong vùng tiến bộ của thế giới.
Nay điều tôi muốn làm là ghi nhận cách Phao-lô và đoàn nhỏ của ông đã cư xử khi họ đã nhận được mạng lịnh của Đấng Christ. Vì tôi nghĩ có những bài học đáng thu lượm được tìm thấy nơi đó. Không có nghi ngờ gì về sự hiện thấy; câu hỏi là nó có nghĩa gì. Vậy hãy chú ý ba giai đoạn. Thứ nhất, suy xét cẩn thận, bằng lẽ thường của chính mình, về điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm — "đoán quyết rằng Chúa đã gọi chúng ta". Rồi, đừng để cỏ mọc dưới chân chúng ta — vâng lời lập tức — "lập tức chúng tôi tìm cách qua xứ Ma-xê-đoan". Và rồi, sự suy ngẫm kiên nhẫn và sự thuận phục tức thì nhận được phần thưởng — "chúng tôi đi thẳng". Ngài đã truyền cho gió và sóng về phần họ. Nay có ba bài học cho chúng ta. Gộp lại, chúng là những mẫu mực của điều nên có trong kinh nghiệm của chúng ta, và sẽ có, nếu các điều kiện được tuân giữ.
I. Trước hết, Sự Suy Xét Cẩn Thận.
Phao-lô không nghi ngờ gì rằng điều ông thấy là một sự hiện thấy từ Đấng Christ, chứ không phải một giấc mộng ban đêm đơn thuần, sinh ra từ tiếng vang của những suy nghĩ và lo lắng lúc thức, lấy hình dạng tiếng kêu thảm thiết của người Ma-xê-đoan. Nhưng bước tiếp theo là phải hoàn toàn chắc chắn về ý nghĩa của sự hiện thấy. Và thế là, một cách khôn ngoan, ông không tự mình quyết định, mà mời ba người đi cùng ông tham gia. Và thật là một nhóm nhỏ đầy ý nghĩa! Có Ti-mô-thê, Si-la và Lu-ca — Si-la, từ Giê-ru-sa-lem; Ti-mô-thê, nửa dân Ngoại; Lu-ca, hoàn toàn dân Ngoại; và chính Phao-lô — và bốn người nầy đã làm rung chuyển thế giới. Họ đến với nhau, và họ bàn bạc vấn đề. Từ trong bản văn của tôi được dịch là "đoán quyết" là một từ đầy hình ảnh. Nó có nghĩa đen là đặt các sự việc cạnh nhau. Họ đặt các sự kiện khác nhau kề bên nhau, hay như chúng ta nói theo lối nói thông tục, "Họ ráp điều nầy với điều kia", và thế là họ hiểu được ý nghĩa của sự hiện thấy.
Họ có gì để giúp họ hiểu nó? Vâng, họ có sự kiện nầy, rằng trong suốt phần trước của hành trình họ đã gặp những trở ngại; rằng con đường của họ đã bị rào lại ở đây, ở đó, và khắp nơi. Phao-lô khởi hành từ An-ti-ốt, định làm một chuyến thăm viếng yên lặng nho nhỏ giữa các Hội Thánh đã được thành lập. Chúa Giê-xu Christ định cho Phi-líp, A-thên, Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô, trước khi Phao-lô trở về. Vậy chúng ta đọc trong phần trước của chương rằng Thánh Linh của Chúa Giê-xu cấm họ giảng Đạo trong một vùng, và ngăn cản và cản trở họ khi, bị đánh bại, họ cố đi đến một vùng khác. Như vậy chỉ còn một con đường khác mở ra cho họ, và con đường ấy dẫn ra bờ biển. Thế là đặt các trở ngại và các sự thúc đẩy của họ cạnh nhau, họ đi đến kết luận rằng cả hai hợp lại nói rõ ràng, Hãy vượt biển, và giảng Đạo tại đó.
Nay nhắc các bạn rằng đừng phí thời gian để hoàn toàn chắc chắn về ý nghĩa của những sự quan phòng dường như tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta bắt đầu hành động, là một bài dạy rất tầm thường và bình dị. Nhưng những bổn phận tầm thường nhất thường bị bỏ bê nhất; và chúng tôi là những người giảng đạo, tôi nghĩ, thường làm được nhiều điều tốt hơn bằng cách đóng búa vào những đề tài tầm thường hơn là bằng cách đưa ra những đề tài độc đáo và mới mẻ. Và thế là tôi mạo muội nói một lời về tầm quan trọng to lớn đối với đời sống Cơ Đốc và công việc Cơ Đốc của bước sơ bộ nầy — "đoán quyết rằng Chúa đã gọi chúng ta". Chúng ta phải làm gì để hoàn toàn chắc chắn về ý định của Đức Chúa Trời cho chúng ta?
Vâng, điều đầu tiên dường như đối với tôi là phải hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta muốn biết nó, và rằng chúng ta không muốn áp đặt ý định của mình lên Ngài, rồi tự khen mình là vâng theo sự kêu gọi của Ngài, trong khi chúng ta chỉ đang làm điều mình thích. Có rất nhiều sự thiếu thành thật vô thức trong tất cả chúng ta; và đặc biệt về công việc Cơ Đốc có một lượng khổng lồ như thế. Người ta sẽ nói, Ô, tôi có một sự thôi thúc mạnh mẽ đến thế theo một hướng nhất định, để làm những loại công việc Cơ Đốc nào đó, đến nỗi tôi hoàn toàn chắc chắn đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Bạn chắc chắn bằng cách nào? Một sự thôi thúc mạnh mẽ có thể là một cám dỗ từ ma quỷ cũng như một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời. Và những người chỉ hành động theo những sự thôi thúc chưa được thử nghiệm, dù là những sự thôi thúc nhân từ nhất nảy sinh trực tiếp từ những nguyên tắc Cơ Đốc lớn lao, có thể đang mắc những sai lầm đáng tiếc. Có động cơ trong sạch là chưa đủ. Nói rằng, Hành động nầy hành động nọ rõ ràng là kết quả của các chân lý của Phúc Âm, là vô ích. Điều đó có thể hoàn toàn đúng, thế mà đường lối ấy có thể không phải là đường lối dành cho bạn. Vì có thể có những sự cân nhắc thực tế, mà không lọt vào tầm nhìn của chúng ta trừ khi chúng ta suy nghĩ cẩn thận về chúng, ngăn cấm chúng ta đi theo con đường như thế. Vậy hãy nhớ rằng những sự thôi thúc mạnh mẽ không phải là những ngọn đèn dẫn đường; và việc biện minh cho việc chúng ta theo đuổi một cách thức công việc Cơ Đốc nào đó rằng nó phù hợp với các nguyên tắc của Phúc Âm là chưa đủ. "Hoàn cảnh thay đổi thì trường hợp cũng thay đổi" là một câu nói cũ rất bình dị; nhưng nếu các Cơ Đốc nhân chỉ đem lẽ thường áp dụng vào đời sống tôn giáo của mình như họ cần đem áp dụng vào đời sống kinh doanh của mình, trừ khi họ sắp phá sản, thì trong Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay sẽ ít công việc lãng phí hơn. Tôi không muốn ít nhiệt tâm hơn; tôi muốn dây cương của con tuấn mã bốc lửa được giữ chặt trong tay. Sự khác biệt giữa một kẻ cuồng tín, là kẻ dại, và một người nhiệt thành, là người khôn, là người nầy đem lý trí bình tĩnh áp dụng, và sự cân nhắc mở mắt về hoàn cảnh chung quanh; còn người kia chỉ thấy một điều tại một thời điểm, và nhắm mắt lại, như con bò đực trong cánh đồng, và húc vào điều đó. Vậy trước hết hãy chắc chắn rằng chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì; và rằng chúng ta không đang áp đặt những ước muốn của mình lên Ngài, và gọi chúng là sự quan phòng của Ngài.
Rồi có một sự cân nhắc thực tế, rõ ràng khác xuất phát từ câu chuyện nầy, đó là, Đừng quá kiêu hãnh để được dạy dỗ bởi những thất bại và trở ngại. Bạn biết câu tục ngữ cũ, "Đánh một con ngựa chết là phí thời gian". Có không ít công việc có ý tốt bị ném đi, vì nó được tiêu phí vào những nỗ lực rõ ràng vô vọng để hồi sinh, có lẽ, một thứ gì đó đang hấp hối, hoặc để tiếp tục, có lẽ, trong một lối mòn cũ, mòn vẹt, thay vì mở ra một con đường mới. Phao-lô đầy nhiệt tâm cho việc truyền giáo Tiểu Á, và ông có thể đã nói rất nhiều về tầm quan trọng của việc đến Ê-phê-sô. Ông đã cố làm điều đó, nhưng Đấng Christ phán Không, và Phao-lô đã không đập đầu mình vào bức tường đá nằm giữa ông và việc hoàn thành mục đích của mình, mà ông đã từ bỏ và thử một hướng khác. Ông tiếp theo muốn lên xứ Bi-thi-ni, và ông có thể đã nói rất nhiều về nhu cầu của người dân bên bờ Hắc Hải; nhưng một lần nữa rào cản lại hạ xuống, và ông lại một lần nữa phải học bài học, "Không phải như ý Ta muốn, mà như ý Cha muốn." Ông không quá kiêu hãnh để được dạy dỗ bởi những thất bại của mình. Một số người trong chúng ta thì có; và thật khó khăn, và cần rất nhiều sự khôn ngoan Cơ Đốc và vị tha, để phân biệt giữa những trở ngại trên đường công việc nhằm khơi dậy những nỗ lực lớn hơn, và những trở ngại nhằm nói rằng, Hãy thử một con đường khác, và đừng phí thời gian ở đây nữa.
Nhưng nếu chúng ta khao khát tột cùng muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ giúp chúng ta phân biệt hai loại khó khăn nầy. Có người đã nói, "Khó khăn là những điều cần vượt qua." Đúng, nhưng không phải luôn luôn. Chúng rất thường là như thế, và chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời về chúng khi ấy; nhưng đôi khi chúng là những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời cho chúng ta đi theo một con đường khác. Vậy chúng ta cần sự thận trọng, kiên nhẫn, và tạm hoãn phán đoán để áp dụng vào mọi mục đích và kế hoạch của mình.
Rồi, dĩ nhiên, tôi không cần nhắc các bạn rằng cách để có ánh sáng là tìm kiếm nó trong Sách và trong sự thông công với Đấng mà Sách tỏ bày cho chúng ta là Lời chân thật của Đức Chúa Trời: "Kẻ theo Ta chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống." Vậy sự suy xét cẩn thận là bước sơ bộ cho mọi công việc Cơ Đốc tốt. Và, nếu có thể, hãy nói chuyện với một Ti-mô-thê và Si-la và Lu-ca nào đó về đường lối của bạn, và đừng quá kiêu hãnh để nhận lời khuyên của một anh em.
II. Bước tiếp theo là Sự Thuận Phục Tức Thì.
Khi họ đã đoán quyết rằng Chúa đã gọi mình, "lập tức" — có đức tính lớn lao trong một từ ấy — "chúng tôi tìm cách qua xứ Ma-xê-đoan". Sự vâng lời trì hoãn là anh em — và, nếu tôi được phép pha trộn ẩn dụ, đôi khi là cha — của sự bất tuân. Nó đôi khi có nghĩa là sự yếu ớt đơn thuần của niềm tin, sự lười biếng, và sự thiếu nhiệt tâm chung. Nó rất thường có nghĩa là sự miễn cưỡng làm bổn phận nằm rõ ràng trước mắt chúng ta. Và, thưa anh em yêu dấu, như tôi đã nói về bài học trước, tôi cũng nói về bài nầy. Đức tính bình dị, mà tất cả chúng ta đều biết là không thể thiếu cho sự thành công trong đời sống thường ngày và các công việc thương mại, cũng không thể thiếu cho mọi sức mạnh của đời sống Cơ Đốc và mọi sự cao quý của công việc Cơ Đốc. Chúng ta không có giờ nào để phí; thì giờ ngắn ngủi. Trong cánh đồng gặt, nhất là khi gần hết tuần, và ngày Chúa Nhật đã gần, có ít thời gian rảnh rỗi và ít sự dung thứ cho những người làm việc chậm chạp. Và đối với chúng ta, đồng lúa đã trắng, người gặt thì ít, Chúa của mùa gặt thì khẩn thiết, mặt trời đang vội về phía tây, và những lưỡi liềm sẽ phải đặt xuống chẳng bao lâu. Vậy, "lập tức chúng tôi tìm cách đi".
Bổn phận trì hoãn là sự khó chịu hiện tại. Chừng nào một người còn lương tâm, chừng ấy người ấy sẽ bồn chồn và bất an cho đến khi, như những người Quaker nói, đã "trút gánh nặng của mình", và đã làm điều mình biết là mình phải làm, và đã làm xong nó. Sự vâng lời trì hoãn có nghĩa là những khả năng phục vụ bị lãng phí, và vì thế luôn phải tránh. Điều gì càng khó chịu mà rõ ràng là bổn phận, thì càng có lý do để làm nó ngay. "Tôi vội vàng, không chậm trễ, mà vội vàng giữ các điều răn của Chúa."
Bạn đã bao giờ đếm xem có bao nhiêu chữ "lập tức" trong chương đầu của Phúc Âm Mác chưa? Nếu chưa, bạn có làm điều đó khi về nhà không; và để ý xem chúng xuất hiện thế nào? Trong câu chuyện về chức vụ mở đầu của Đấng Christ, mỗi sự kiện mới được nối với sự kiện trước nó, trong chương ấy, bởi chính từ "lập tức". "Lập tức" Ngài làm điều đó; "chẳng bao lâu" Ngài làm điều nầy; "tức thì" Ngài làm điều khác. Tất cả là một dòng chảy liên tục của những hành động phục vụ. Phúc Âm Mác là Phúc Âm của người đầy tớ, và nó trình bày mẫu mực mà mọi công việc Cơ Đốc đều phải noi theo.
Vậy nếu chúng ta lấy Chúa Giê-xu Christ làm Gương, không vội vã và không ngơi nghỉ trong công việc của Chúa, chúng ta sẽ không để một khoảnh khắc nào trôi qua mang gánh nặng của bổn phận chưa chu toàn; và chúng ta sẽ thấy rằng mọi khoảnh khắc đều ít ỏi đủ cho việc chu toàn các bổn phận đặt trên chúng ta.
III. Vậy, cuối cùng, sự suy xét cẩn thận và sự vâng lời không do dự dẫn đến một Đường Đi Thẳng.
Vâng, không phải luôn luôn như thế, nhưng nói chung là thế. Có một quyền năng kỳ diệu trong việc siêng năng làm ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời để san bằng khó khăn và tránh rắc rối. Dĩ nhiên tôi không có ý nói rằng một người sống như thế, kiên nhẫn xác định rồi lập tức làm điều Đức Chúa Trời muốn mình làm, được miễn trừ một cách kỳ diệu khỏi những nỗi buồn và thử thách thường tình của đời sống. Nhưng tôi chắc chắn rằng một tỷ lệ rất, rất lớn trong mọi trở ngại và thất vọng, bão tố và bãi cát lún, những lúc lặng gió ngăn cản tiến triển và những cơn gió ngược thổi vào mặt chúng ta, là sản phẩm trực tiếp của sự cẩu thả của chúng ta ở một hoặc cả hai phương diện nầy, và rằng dù không tuyệt đối, thế mà ở một mức độ mà chúng ta không tin nổi nếu không có kinh nghiệm, ước muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời và việc làm nó hết sức khi chúng ta biết nó là gì có một quyền năng thần kỳ trong việc làm lặng biển cả và đưa chúng ta đến bến bờ mong muốn.
Nhưng dù điều nầy không phải luôn luôn tuyệt đối đúng về những sự việc bên ngoài, nó đúng, không ngoại lệ hay giới hạn, về đời sống bên trong. Vì nếu ý muốn tối cao của tôi là làm ý muốn của Đức Chúa Trời thì không điều gì là ý muốn của Ngài, và đến với tôi vì nó là ý muốn của Ngài, có thể là một trở ngại trong việc tôi làm điều đó.
Như một câu tục ngữ cũ nói, "Những nhà buôn lữ hành không bao giờ lạc khỏi đường mình." Và một Cơ Đốc nhân có con đường là sự vâng phục đơn sơ ý muốn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị quay khỏi con đường ấy bởi bất cứ trở ngại nào ảnh hưởng đến đời sống bên ngoài của mình. Vậy, trong chân lý sâu xa nhất, luôn có một chuyến đi biển bình lặng cho những người có mắt mở để nhận biết, và tay nhanh nhẹn để làm trọn, các mạng lịnh của Cha trên trời. Đối với họ mọi ngọn gió đều thổi họ đến bến cảng; đối với họ "mọi sự hiệp lại làm ích"; với họ, các đầy tớ của Đức Chúa Trời là những kẻ vâng theo tiếng mạng lịnh Ngài, và là những kẻ hầu việc Ngài để làm đẹp ý Ngài, không bao giờ có thể là gì khác hơn là trong tình thân hữu và liên minh. Kẻ nào là đầy tớ của Đức Chúa Trời là chủ của thế gian. Mọi sự đều thuộc về anh em nếu anh em thuộc về Đấng Christ.
Vậy, thưa anh em, sự nghiên cứu cẩn thận về sự quan phòng và sự hiện thấy, về trở ngại và sự thúc đẩy, sự đặt đời sống chúng ta kề bên Thầy một cách cẩn thận, và niềm vui nhanh chóng trong việc làm ý muốn của Chúa, sẽ bảo đảm cho chúng ta, trong chân lý thâm sâu nhất, một chuyến đi biển thịnh vượng, cho đến khi mọi bão tố lặng yên, và họ vui mừng vì được yên lặng; Ngài dẫn họ đến bến bờ mong muốn.
PHAO-LÔ TẠI PHI-LÍP
Đến ngày Sa-bát, chúng tôi ra ngoài cửa thành, đến gần sông, là nơi chúng tôi tưởng rằng người ta nhóm lại để cầu nguyện; chúng tôi ngồi xuống và giảng cho những đàn bà đã nhóm lại đó. —CÔNG VỤ 16:13 (Bản Hiệu Đính).
Đây là bản ghi đầu tiên về việc giảng Phúc Âm tại Âu châu, và có lẽ là trường hợp đầu tiên của nó. Sự kiện sự hiện thấy của người Ma-xê-đoan là cần thiết để kéo vị Sứ Đồ vượt eo biển vào Ma-xê-đoan, và độ dài lớn mà tại đó các sự việc tại Phi-líp được ghi lại, khiến điều nầy có lẽ đúng. Nếu thế, chúng ta đang đứng, có thể nói, tại nguồn của một dòng sông hùng vĩ, và dòng nước mỏng manh mang tầm quan trọng khi chúng ta nhớ đến ngàn dặm hành trình của nó, và cửa sông rộng hàng dặm mà tại đó nó đổ vào đại dương. Đây là sự khởi đầu; Âu châu ngày nay là điều đã phát xuất từ nó. Không có dấu hiệu nào cho thấy vị Sứ Đồ ý thức về một thời đại trong sự chuyển dời phạm vi hoạt động của mình nầy, nhưng chúng ta khó tránh khỏi ý thức về điều ấy.
Và thế là, nhìn vào những lời trong bản văn của tôi, và thấy nơi đây cách quyền năng, vốn sẽ đập vỡ và đúc lại mọi thể chế của nó, hướng dẫn và định hình bước tiến của các dân tộc nó, làm nền tảng cho các quyền tự do của họ, và điểm khởi đầu cho văn học của họ, đã len lỏi vào phần tiến bộ của thế giới một cách không phô trương, chúng ta khó tránh khỏi rút ra những bài học quan trọng.
Điểm đầu tiên mà tôi muốn đề nghị, được sự việc nầy nhấn mạnh cho chúng ta một cách đầy hình ảnh, là —
I. Sự nhỏ bé bề ngoài và sự vĩ đại thật sự của công việc Cơ Đốc.
Sáng hôm ấy, trong toàn thể thành phố lớn đó dường như không có một nhóm người nào tầm thường hơn là gã Do-thái nhỏ bé, dạn dày sương gió, đầy bụi đường, vóc dáng yếu đuối và lời ăn tiếng nói khinh thường ấy, cùng với vài người đi theo, lặng lẽ ra đi từ sáng sớm, men theo con đường đến nơi cầu nguyện nhỏ bé tĩnh lặng, dưới bầu trời xanh, bên dòng suối chảy xiết, và ngồi đó chuyện trò thân mật, không câu nệ với một nắm phụ nữ. Các bậc tai mắt của thành Phi-líp hẳn đã trố mắt ngạc nhiên nếu có ai nói với họ: "Các ông sẽ bị quên lãng, nhưng hai người phụ nữ trong số này sẽ có tên được lưu giữ mãi trong ký ức của thế gian. Mọi người sẽ biết Ơ-vô-đi và Sin-ti-cơ. Thành của các ông sẽ bị lãng quên, dù một trận đánh quyết định vận mệnh của cả thế giới văn minh đã diễn ra ngay ngoài cổng thành các ông. Nhưng gã Do-thái nhỏ bé ấy, và bức thư ông sẽ viết cho một nắm tín hữu được nhóm lại nhờ sự giảng đạo của ông, sẽ còn mãi muôn đời." Việc vĩ đại nhất được làm tại châu Âu sáng hôm ấy là khi sứ đồ ngồi xuống bên bờ sông, và giảng cho những phụ nữ thường đến đó.
Cái sai lầm tầm thường về điều gì là lớn lao và điều gì là nhỏ bé ấy vẫn đang lặp đi lặp lại mãi; và tất cả chúng ta đều bị cám dỗ bởi những gì thế tục và tầm thường trong chính mình, gây thiệt hại ghê gớm cho phần tốt đẹp nhất trong bản chất chúng ta. Vì vậy đáng để dừng lại một chút mà hỏi: tiêu chuẩn của sự vĩ đại trong việc làm của chúng ta là gì? Tôi xin trả lời: ba điều — động cơ, phạm vi, và hậu quả. Điều gì làm vì Đức Chúa Trời thì luôn luôn lớn lao. Bạn lấy một viên sỏi ném xuống suối, và ngay lập tức màu xám đục trên nó sẽ bừng lên vẻ đẹp khi ánh nắng chiếu xuyên qua gợn sóng, và kích thước của viên đá nhỏ bé ấy dường như được phóng đại. Nếu được phép dùng một cách diễn đạt táo bạo như vậy, hãy ném việc làm của bạn vào trong Đức Chúa Trời, và tất cả đều sẽ lớn lao, dù chúng nhỏ bé đến đâu. Hãy giữ chúng tách khỏi Ngài, chúng sẽ nhỏ bé, dù mọi tiếng trống trên đời có vang lên ăn mừng, và mọi kẻ tầm thường trên đất có tán dương sự to lớn của chúng. Chính bàn thờ này làm cho người dâng và của dâng nên lớn lao và nên thánh. Những việc lớn lao là những việc làm vì Đức Chúa Trời.
Một việc làm lớn lao tùy theo phạm vi của nó. Điều gì chỉ chạm đến và bị giới hạn trong vật chất thì nhỏ hơn điều gì tác động đến sự hiểu biết. Người thầy cao hơn người chỉ lo việc lợi ích vật chất. Và theo cùng nguyên tắc ấy, cao hơn cả hai hạng người đó là kẻ làm những việc chạm đến phần thần linh hơn trong bản chất con người — ý chí, lương tâm, tình cảm của anh ta, và mối quan hệ của anh ta với Đức Chúa Trời. Vì thế những việc chạm đến các điều ấy là cao nhất và lớn lao nhất; và xa trên nhà phát minh khoa học, xa trên người thầy dạy đơn thuần, như tôi tin, và như tôi hy vọng bạn cũng tin, là công việc khiêm nhường nhất của Cơ Đốc nhân nghèo khó nhất, kẻ tìm cách kéo bất cứ linh hồn nào vào ánh sáng và sự tự do mà chính mình đang có. Điều lớn lao nhất trên đời là lòng yêu thương, và lòng yêu thương thuần khiết nhất trên đời là lòng yêu thương giúp một người có được căn bản và nguồn gốc của mọi tình yêu — tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương chúng ta trước, trong thân vị và công việc của Con yêu dấu Ngài.
Điều gì, khi được làm, sẽ có hậu quả lan mãi qua các linh hồn, và lớn lên đời đời mãi mãi, là một công việc lớn lao hơn việc làm mà kết quả chóng tàn. Và vì thế, người nói ra một lời có thể bẻ hướng một linh hồn vào những con đường không có hồi kết cho đến khi chúng bị nuốt chửng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời là mặt trời, là một thợ làm việc mà công việc thật sự vĩ đại. Thưa anh em, việc chúng ta là Cơ Đốc nhân phải thanh tẩy linh hồn mình khỏi lối đánh giá sai lầm về độ lớn vốn rất thịnh hành trong cách thế gian xét đoán con người và việc làm của họ, liên quan đến sự cao quý của đời sống chúng ta mật thiết hơn nhiều so với điều chúng ta đôi khi tưởng. Và dù tìm cách sống sao cho làm được việc lớn không phải là động cơ xứng đáng, thì đó là một phần của kỷ luật cho tâm trí cũng như tấm lòng Cơ Đốc, là chúng ta phải biết làm xẹp xuống đúng với sự lép xẹp và tầm thường thật sự của chúng những cái bong bóng phồng căng kia, và phải hiểu rằng những việc làm vì Đức Chúa Trời, những việc làm trên linh hồn con người, những việc làm có hậu quả mà thời gian không làm cạn kiệt, và cõi đời đời không đặt dấu chấm hết được, rốt cuộc là những việc lớn lao của đời người.
Ôi, một ngày kia sẽ có một sự đảo ngược kỳ diệu trong các sự phán xét! Những tên tuổi nay vang dội trong kèn danh vọng sẽ im bặt. Những trang sách nay được đọc như thể là những lá của Sách Sự Sống sẽ bị xóa sạch và không ai biết đến, và khi mọi bó đuốc rực sáng trong Hội Chợ Hư Vinh đã cháy tàn và bốc mùi khét, thì "những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng chói của bầu trời, và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Những điều lớn lao là những điều Cơ Đốc, và không có việc nào lớn lao hơn được làm ngày hôm ấy, trên trái đất tròn này, bằng khi người lữ hành Do-thái đầy bụi đường và tầm thường ấy ngồi xuống nơi cầu nguyện, và giảng cho những phụ nữ thường đến đó. Đừng để mình bị lấn át bởi những lời khoa trương ầm ĩ của thế gian, nhưng hãy hiểu rằng công việc Cơ Đốc là công việc hùng mạnh nhất mà một người có thể làm.
Từ sự việc này, xin rút ra một gợi ý về —
II. QUY LUẬT TĂNG TRƯỞNG TRONG VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST.
Ở đây, như tôi đã nói, là sợi chỉ nước mảnh mai nơi đầu nguồn. Còn chúng ta ngày nay đang ở trên mặt rộng của dòng sông đã mở mang. Đây là sự khởi đầu nhỏ bé; thế giới chúng ta thấy quanh mình đã ra từ đây, và còn nhiều việc phải làm lắm trước khi mọi quyền năng được chuyển sang châu Âu, vào buổi sáng Sa-bát ấy, đã phát huy hết những hiệu quả chính đáng của nó. Nghĩa là, Nước Đức Chúa Trời đến không cách rõ ràng. Xin cho tôi nói một lời, chỉ một lời, dựa trên sự việc này, về quy luật của những khởi đầu nhỏ bé và quy luật của sự phát triển chậm chạp, không phô trương.
Chúng ta có ở đây một thí dụ về quy luật của những khởi đầu nhỏ bé, lặng lẽ. Hãy trở về với mẫu mực cao nhất của mọi điều tốt lành; đời sống của Chúa Giê-xu Christ. Một cái nôi tại Bết-lê-hem, một xưởng thợ mộc tại Na-xa-rét, ba mươi năm chôn vùi trong một ngôi làng, nhiều lắm là hai ba năm đi đó đi đây lặng lẽ trong một góc hẻo lánh của mặt đất, rồi Ngài qua đi trong lặng lẽ và thế gian chẳng biết Ngài. "Người sẽ chẳng cãi lẫy, chẳng kêu la; và chẳng ai nghe được tiếng Người ngoài đường phố." Và Đấng Christ thế nào thì Hội Thánh Ngài cũng thế, Phúc Âm Ngài cũng thế, và mọi phong trào tốt lành bắt nguồn từ Ngài cũng thế. Những sự chuẩn bị phá hoại có thể ồn ào; thường là thế. Những khởi đầu xây dựng thì lặng lẽ và nhỏ bé. Nếu một việc được tung ra với tiếng trống dồn dập và kèn thổi vang, bạn có thể khá chắc rằng trong đó chẳng có mấy giá trị. Trống thì rỗng, nên mới kêu to như vậy. Kèn chỉ hứng và phun ra gió. Người ta nói — tôi không biết có đúng không — rằng cây tùng khổng lồ Wellingtonia, lớn nhất trong các loài cây rừng, lại có hạt nhỏ hơn bất cứ loài họ hàng nào. Có thể đúng; dù sao thì cũng dùng được làm thí dụ. Tế bào mầm luôn luôn cực nhỏ. Một khởi đầu nhỏ bé là lời tiên tri về một kết cục lớn lao.
Cũng vậy, có một nguyên tắc lớn khác được gợi ra ở đây mà, trong thời buổi nôn nóng vội vã, chạy qua chạy lại, quảng cáo tôn giáo cũng như quảng cáo đời, đứng chầu chực ở các góc phố này, chúng ta rất dễ quên, nhưng cần phải nhớ, đó là tốc độ tăng trưởng nhanh khi thời gian tồn tại ngắn. Cây sậy mọc lên trong một đêm. Phải mất bao lâu cây sồi mới cao đến mức chiên không gặm được? Con bướm đêm sống trọn đời nó trong một ngày. Không loài vật nào có tuổi thơ bất lực lâu như con người. Chúng ta có công việc khai mỏ chậm chạp; thuốc nổ sẽ được đặt vào lỗ hôm nay, và ngòi lửa được châm — rồi sao? Thế nên "sản nghiệp mình được vội vã lúc ban đầu, cuối cùng sẽ chẳng được phước."
Hãy áp dụng điều đó vào đời sống và công việc cá nhân chúng ta, và vào sự tăng trưởng của đạo Cơ Đốc trên thế gian, và xin đừng nao núng vì cả hai đều chậm chạp như vậy. "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người cho là chậm trễ. Trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày." Ngày ấy sẽ dài bao lâu, khi một ngàn năm chỉ như ánh bình minh buổi sáng? Thưa anh em, anh em cần sự kiên nhẫn. Hỡi những người làm việc cho Đấng Christ — và tôi hy vọng tôi đang nói với rất nhiều người như thế — phải mất bao lâu chúng ta mới có thể nói mình đang tạo được ấn tượng nào đó trên những khối gian ác và tội lỗi mênh mông quanh mình? Đức Chúa Trời đã chờ đợi, không ai biết bao nhiêu thiên niên kỷ và hơn cả thiên niên kỷ, trước khi Ngài chuẩn bị thế gian sẵn sàng cho con người. Ngài đã chờ đợi nhiều năm hơn chúng ta có thể kể trước khi Ngài chuẩn bị thế gian sẵn sàng cho sự nhập thể. Bước chân Ngài rất chậm vì nó luôn tiến về phía trước. Chúng ta hãy biết ơn nếu mình tiến lên được một chút xíu; và đừng nôn nóng đòi những kết quả chóng vánh vốn là thiên đường của kẻ dại, mà người biết mình đang làm việc hướng tới mục đích của Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn bỏ qua được.
Và giờ đây, cuối cùng, xin anh em để ý, vẫn rút ra từ sự việc này —
III. SỰ ĐƠN SƠ CỦA NHỮNG PHƯƠNG TIỆN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ỦY THÁC CHO SỰ TĂNG TRƯỞNG VƯƠNG QUỐC NGÀI.
Thật gần như lố bịch khi nghĩ, nếu không phải là thảm thương và cao cả, về sự chênh lệch giữa mục đích nhắm đến và con đường đi đến mục đích ấy, mà đoạn văn mở ra trước mắt chúng ta. Chúng tôi ra bờ sông, và giảng cho những phụ nữ thường đến đó. Chỉ thế thôi. Hãy nghĩ đến châu Âu lúc bấy giờ. Có Hy-lạp ở bên kia đồi, có La-mã ở khắp nơi, sẵn sàng đổi sự khoan dung khinh bỉ lấy sự thù nghịch tích cực. Có sự man rợ chưa ai biết của những vùng đất mơ hồ xa xăm. Hãy nghĩ đến những sự thờ hình tượng đã thành lập mà những người này phải đối diện, quanh đó đã tụ lại, nhờ sự kính sợ mê tín của không biết bao nhiêu thời đại, mọi điều ngoan cố, mọi điều đe dọa, mọi điều đáng kính. Hãy nghĩ đến những sự tinh vi mà họ phải đem sứ điệp không chữ nghĩa của mình ra chống lại. Hãy nghĩ đến sự bại hoại đạo đức đang ăn mòn như một vết loét vào chính trái tim xã hội. Đã từng có một Cô-tê nào trên bãi biển, với thuyền bè cháy rụi sau lưng và một lục địa võ trang trước mặt, dấn thân vào một cuộc phiêu lưu tuyệt vọng hơn thế không? Thế mà họ đã thắng! Bằng cách nào? Những viên đá nhỏ từ suối giết chết Gô-li-át là gì? Chúng ta có chúng không? Đây, sứ điệp họ giảng, sức nóng trắng của lòng nhiệt thành họ dùng để giảng, và Đấng Trợ Giúp thần linh đứng sau lưng họ. Và chúng ta có sứ điệp này. Thưa anh em, lời xưa ấy — "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với Ngài" — cần thiết, quyền năng, thật sự thích hợp với nền văn minh phức tạp của thế hệ này, chắc chắn chạm đến những nhu cầu sâu thẳm nhất của linh hồn con người, như nó đã từng trong những ngày đầu sứ điệp tuôn ra, như dòng dung nham nóng đỏ, từ miệng Phao-lô. Như dung nham, nó đã nguội lạnh ngày nay, cứng lại ở nhiều chỗ, và mọi sức nóng đã tắt. Đó là lỗi của người giảng, không bao giờ là lỗi của sứ điệp. Nó vẫn mạnh mẽ như xưa, và nếu Hội Thánh Cơ Đốc giữ mình gần gũi hơn với nó, và nhận thức đầy đủ hơn rằng thập tự giá không cần được chống đỡ bằng bằng được rao giảng, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy quả là vậy. Thanh gươm ấy chưa mất đi độ cứng, và những cách đánh trận hiện đại chưa làm nó lỗi thời. Như Đa-vít đã nói với các thầy tế lễ tại Nóp, khi được cho biết gươm của Gô-li-át giấu sau ê-phót: "Hãy đưa cho tôi gươm đó; vì chẳng có gươm nào bằng." Không phải phép lạ, mà chính là Phúc Âm được giảng, là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."
Và sứ điệp ấy được giảng với lòng nhiệt thành. Có một điểm mà mọi đầy tớ thành công của Chúa Giê-xu Christ, kẻ đã làm việc cho Ngài, đưa người ta đến với Ngài, đều giống nhau như mọi đầy tớ thành công khác, và chỉ có một điểm ấy. Một số người là bậc khôn ngoan, một số là kẻ dại dột. Một số khoác lên mình nhiều quan niệm ấu trĩ và lắm rác rưởi của những lý thuyết lễ nghi và thầy tế lễ. Một số là những người Calvin cao cấp, một số là những người Arminian thấp kém; một số là học giả, một số hầu như không biết đọc. Nhưng tất cả đều có một điều này: họ tin hết lòng những gì họ nói. Họ đã thực hiện nguyên tắc của Hô-ra-ti-út: "Nếu bạn muốn tôi khóc, mắt bạn phải tràn lệ trước" — và nếu bạn muốn tôi tin, bạn phải nói, không phải với hơi thở nén lại và sự khiêm nhường thì thầm, mà như thể chính bạn tin điều đó, và quyết tâm khiến người khác cũng tin.
Và rồi điều thứ ba mà Phao-lô có, chúng ta cũng có, đó là sự hiện diện của Đấng Christ. Xin để ý điều đoạn văn nói về một người được cải đạo sáng hôm ấy, Ly-đi, là người "Chúa mở lòng cho." Giờ đây tôi sẽ không suy ra thuyết Calvin hay bất cứ thuyết nào khác từ những lời này, nhưng xin anh em để ý rằng điều đang nổi lên trên bề mặt ở đây là điều chạy suốt cuốn sách Công Vụ, và làm sống động toàn bộ sách, tức là chính Chúa Giê-xu Christ đang làm việc, làm mọi công việc được làm qua các đầy tớ Ngài. Bất cứ nơi nào có những người cháy bừng với điều mà mọi người nam và người nữ Cơ Đốc đều phải cháy bừng — ý thức về sự quý báu của Chủ mình, và trách nhiệm của chính mình trong việc truyền bá danh Ngài — thì, xin cứ tin chắc, Đấng Christ sẽ ở đó giúp đỡ họ. Bức tranh mà một trong các nhà Phúc Âm khép lại sách Tin Lành của mình sẽ được lặp lại: "Các sứ đồ ra đi giảng đạo khắp mọi nơi, Chúa cùng làm với các sứ đồ, và lấy các dấu lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo."
Thưa anh em yêu dấu, khải tượng về người Ma-xê-đoan đã kéo Phao-lô vượt biển từ Trô-ách sang Phi-líp đang nói với chúng ta. "Xin sang xứ Ma-xê-đoan mà cứu giúp chúng tôi" vang lên từ nhiều tiếng kêu. Và nếu chúng ta, dù khiêm nhường và tầm thường đến đâu, và theo cách gọi của thế gian mù quáng dại dột là "nhỏ bé," đáp lại lời mời ấy, và cố làm những gì trong khả năng mình, thì chúng ta sẽ thấy rằng, như Phao-lô bên bờ sông trong nơi cầu nguyện ấy, chúng ta đang xây dựng tốt hơn mình biết, và đang gieo một hạt giống nhỏ, mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho sự nảy nở của nó. "Cái ngươi gieo, chẳng phải là chính hình thể sẽ sanh ra, nhưng chỉ là một cái hột... Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt."
CUỘC NỔI LOẠN TẠI PHI-LÍP
Bấy giờ các chủ nàng thấy mình chẳng còn trông cậy được lợi lộc, bèn bắt Phao-lô và Si-la, kéo đến nơi công sở, trước mặt các quan, 20. dắt đến trước các quan án mà rằng: Những người nầy là người Giu-đa, làm rối loạn thành ta, 21. truyền dạy các thói tục mà chúng ta là người Rô-ma, chẳng nên nhận lấy, hoặc vâng theo. 22. Chúng cũng nổi lên hiệp với họ nghịch cùng hai người; các quan án bèn xé áo hai người, rồi truyền đánh đòn. 23. Sau khi đánh nhiều đòn, thì bỏ vào ngục, dặn người cai ngục phải canh giữ cho nghiêm nhặt. 24. Được lệnh đó, người cai ngục bỏ hai người vào ngục tối và tra chân vào cùm. 25. Nửa đêm, Phao-lô và Si-la đương cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời; và những tù phạm đều nghe. 26. Thình lình, có cơn động đất rất lớn, đến nỗi nền ngục rúng động; tức thì các cửa đều mở ra, xiềng của mọi người đều tháo cả. 27. Người cai ngục giựt mình thức dậy, thấy các cửa ngục đều mở, tưởng tù đã trốn khỏi hết, bèn rút gươm muốn giết mình. 28. Nhưng Phao-lô kêu người lớn tiếng rằng: Chớ làm hại mình: chúng ta đều còn ở đây cả. 29. Người cai ngục bèn kêu lấy đèn, chạy vội vào, run rẩy lắm, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, 30. đoạn, đưa hai người ra ngoài, mà hỏi rằng: Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? 31. Hai người đáp rằng: Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi. 32. Hai người truyền đạo Đức Chúa Trời cho người, và cho những kẻ ở nhà người nữa. 33. Trong lúc ban đêm đó, người cai ngục đem hai người ra rửa các thương tích cho; rồi lập tức người và cả nhà đều chịu phép báp-têm. 34. Đoạn, người đưa hai người lên nhà mình, dọn bàn cho ăn; người và cả nhà mình đều mừng rỡ vì đã tin Đức Chúa Trời. — CÔNG VỤ 16:19-34.
Sự việc này cho chúng ta thấy lần đầu tiên sứ đồ đối diện với sự chống đối thuần túy của dân Ngoại. Toàn cảnh có một dấu ấn khác hẳn những cuộc chống đối trước đây, và nhắc chúng ta rằng chúng ta đã bước sang châu Âu. Những kẻ tố cáo và căn cứ tố cáo đều mới. Trước đây người Do-thái dẫn đầu cuộc tấn công; giờ đây dân Ngoại làm việc ấy. Trước đây người ta gán tội phạm tôn giáo; giờ đây gán tội phạm pháp luật và trật tự. Vì thế câu chuyện được kể dài hơn, theo thói quen chung của sách, là khai triển kỹ về sự việc đầu tiên trong một loạt và tóm tắt những sự việc sau. Chúng ta có thể để ý lời buộc tội vô căn cứ và bản án bất công; những người xưng nhận vui vẻ và câu trả lời cho sự tin cậy của họ; ánh sáng lớn chiếu vào bóng tối của người cai ngục.
I. Đây là một khởi đầu thô ráp cho công việc được đảm nhận theo tiếng gọi của Đấng Christ. Những người kém can đảm và kém trung tín hơn có thể đã nghĩ: "Chúng ta có đúng khi 'quyết đoán' rằng bàn tay Ngài chỉ về hướng này, vì đây là sự tiếp đón chúng ta gặp phải?" Nhưng dù gió gặp chúng ta ngay khi vừa ra khỏi bến, bọt biển mặn chát táp vào mặt cũng không phải dấu hiệu rằng chúng ta không nên rời chỗ trú. Một khởi đầu khó khăn thường có nghĩa là một chặng đường thịnh vượng; và gian truân không phải là dấu hiệu của sự lầm lẫn.
Gốc rễ của sự chống đối Phúc Âm đầu tiên tại châu Âu hoàn toàn là vụ lợi. Các chủ của cô gái xem bói không hề ghê tởm giáo lý của Phao-lô. Họ không hề sốt sắng vì A-pô-lô. Họ chỉ thấy một nguồn lợi đang cạn dần. Sự chống đối của người Do-thái đáng trọng hơn vô cùng, vì ít ra đó là sự vận hành sai lạc của những tình cảm cao quý. Lòng sốt sắng vì tôn giáo, dù lòng sốt sắng ấy ô uế và quan niệm tôn giáo không hoàn hảo, vẫn cao hơn sự tức giận đơn thuần vì mất tiền. Biết bao nhiêu sự chống đối từ đó đến nay và ngày nay đến từ cùng một nguồn hèn hạ ấy! Dục vọng và ham muốn tổ chức những nghề buôn bán sinh lợi, trong đó đồng tiền không có mùi, dù vũng nước hôi thối mà nó được vớt lên có bẩn thỉu đến đâu. Và khi Cơ Đốc nhân đứng lên chống lại những điều ghê tởm ấy, tư bản nắm quyền chỉ huy đám đông những kẻ bán rượu và tiêu thụ rượu, hay những kẻ từ hang ổ tội lỗi xác thịt, gào thét về việc can thiệp vào nghề nghiệp lương thiện, và tìm cách áp đặt chủ nghĩa Thanh giáo mặt nhăn nhó lên xã hội. Hội Thánh có thể rất chắc rằng mình đang thất bại trong một phần bổn phận nào đó, nếu không có hạng người nào sống béo nhờ cung cấp cho tội lỗi đang tru tréo sau gót mình, vì mình đang can thiệp vào hy vọng lợi lộc của họ.
Lời buộc tội nhắm vào nhóm nhỏ bé ấy chẳng đếm xỉa gì đến bản chất thật của sứ điệp họ. Nó khéo léo nêu bật quốc tịch họ. Những kẻ kích động bài Do-thái đầu tiên này biết rõ giá trị của một định kiến chắc nịch, và của một biệt danh. "Người Do-thái" — thế là đủ. Những kẻ bạo loạn là "người Rô-ma" — một hạng nào đó, không còn nghi ngờ, nhưng thật là niềm kiêu hãnh nghèo nàn khi một người Ma-xê-đoan vênh vang vì đã đánh mất quốc tịch mình. Tội lớn gán cho Phao-lô là — làm rối loạn thành. Luôn luôn như vậy. Dù là George Fox, hay John Wesley, hay Quân đoàn Cứu tế, các phần tử gây rối của mọi cộng đồng đều tấn công những người giảng Phúc Âm nhân danh trật tự, và phá vỡ hòa bình trong sự sốt sắng muốn giữ hòa bình. Chẳng có "sự rối loạn" nào ở Phi-líp cả, ngoài cuộc náo động do chính họ gây ra. Nơi cầu nguyện yên tĩnh bên bờ sông, và việc làm cho tiếng la hét của cô gái trên đường phố phải im bặt, không hẳn là dấu hiệu của những kẻ gây rối trật tự công cộng.
Độ chính xác của lời buộc tội có thể đo được bằng sự ngu dốt của những kẻ tố cáo rằng Phao-lô và bạn bè ông khác với hạng Do-thái thường ở điểm nào. Hẳn họ tưởng ông đang dạy các tập tục Do-thái, mà người ta tưởng là không phù hợp với tư cách công dân Rô-ma. Nhưng nếu các quan án hỏi: "Thói tục nào?" thì lời buộc tội đã sụp đổ. Tạ ơn Đức Chúa Trời, Phúc Âm có một lời làm chứng chống lại nhiều "thói tục"; nhưng nó không khởi đầu bằng việc tấn công ngay cả những thói tục ấy, huống chi là quy định những điều bất hợp pháp. Nhiệm vụ của nó xưa và nay là đến với cá nhân trước. Nó đặt con người bề trong ngay thẳng với Đức Chúa Trời, rồi đời sống mới tự bộc lộ ra, và sẽ chiến đấu chống lại những điều ác mà đời sống cũ cho là tốt; nhưng quan niệm về Cơ Đốc giáo như một bộ luật điều chỉnh hành vi là nông cạn, dù là do bạn hay thù nắm giữ.
Luôn luôn có một đám đông sẵn sàng đi theo bất cứ thủ lĩnh nào, nhất là khi có triển vọng làm hại ai đó. Những kẻ yêu chuộng yên tĩnh đã bày tỏ tình yêu của mình bằng cách lôi Phao-lô và Si-la vào pháp đình, và gào thét những lời buộc tội sai sự thật chống lại họ. Đám đông hùa theo họ; họ nổi lên cùng [với các chủ nô lệ] nghịch cùng Phao-lô và Si-la. Các quan án, biết thứ vật liệu dễ bén lửa mà họ phải đối phó, và chỉ thấy một cặp Do-thái từ đâu không biết đến, chẳng thấy đáng công điều tra hay can ngăn. Họ hoặc bị hù dọa hoặc thờ ơ; và thế là, để cho thấy họ và đám đông sốt sắng vì luật pháp Rô-ma đến mức nào, họ đã xé nát nó một cách trắng trợn, và không cần đến một vẻ điều tra nào, đã đánh đòn và quăng vào ngục các sứ đồ lặng lẽ. Đó là một mẫu mực của điều đã xảy ra quá thường từ đó đến nay. Biết bao thánh đồ đã chịu tử đạo để giữ cho tình cảm quần chúng êm đẹp! Và biết bao chính khách sẽ căng thẳng lương tâm ngày nay, vì họ sợ cái mà Lu-ca ở đây gọi một cách không lịch sự là "chúng," hay như chúng ta có thể dịch là "đám đông," nhưng ngày nay chúng ta khoác cho nó một danh xưng kính trọng hơn nhiều!
Người cai ngục, về phần mình, với đúng tinh thần của hạng quan chức nhỏ, sẵn sàng làm hơn cả chỉ thị. Thật nguy hiểm khi giao những chỉ thị mơ hồ cho hạng người như vậy. Khi quan tòa đã ra lệnh đánh đòn trái phép, người giữ ngục khó mà diễn giải yêu cầu canh giữ nghiêm nhặt một cách khoan dung. Người ta không thể trông đợi nhiều lòng nhân từ trong một nhà tù Phi-líp. Vì vậy thật tự nhiên khi cái hầm sâu nhất, tối nhất, hôi thối nhất được chọn cho hai người, và họ bị quăng vào, lưng đẫm máu và tất cả, rồi tra chân vào cùm, để ngủ nếu có thể.
II. Những con chim này biết hót trong lồng tối. Cách người cai ngục đối xử với họ sau khi ông cải đạo cho thấy những gì ông đã bỏ bê không làm lúc đầu. Họ không có thức ăn; những tấm lưng đẫm máu không được lau rửa; họ bị quăng vào một cái hố hôi thối, và đặt vào tư thế tra tấn. Chẳng trách họ không ngủ được! Nhưng điều cản trở giấc ngủ, đối với hầu hết mọi người, hẳn đã làm lu mờ nặng nề lòng tin cậy và ngăn chặn lời ngợi khen. Với họ thì không. Đức Chúa Trời ban cho họ những bài ca trong ban đêm. Chúng ta có thể nghe những giai điệu ấy vang qua mọi thế kỷ, và chúng kêu gọi chúng ta hãy vui vẻ và tin cậy, dù có xảy ra điều gì. Chắc chắn đức tin Cơ Đốc không bao giờ cao quý hơn khi nó chiến thắng hoàn cảnh, và mang lời ngợi khen từ những đôi môi mà, nếu giác quan được tự tung tự tác, hẳn đã than khóc rên rỉ. Đây là sự chiến thắng thế gian — tức là đức tin của chúng ta. Thuốc giảm đau thật sự là lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Chẳng trách hạng tù phạm thấp hèn — và hẳn họ đủ thấp hèn — đã lắng nghe họ, vì những âm thanh như thế chưa bao giờ được nghe ở đó trước đây. Trong biết bao nhà tù, những âm thanh ấy đã được nghe từ đó đến nay!
Chúng ta không được cho biết rằng các sứ đồ đã cầu nguyện xin được giải cứu. Sự giải cứu như thế không phải lúc nào cũng được ban. Thật ra Phi-e-rơ đã được giải thoát, nhưng Ê-tiên và Gia-cơ đã chịu tử đạo, và hai anh hùng này không có căn cứ nào để trông đợi một phép lạ giải thoát họ. Nhưng lòng tin cậy biết ơn luôn luôn là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời. Và nó luôn luôn được đáp lời, hoặc bằng sự giải cứu khỏi thử thách hoặc bằng sự nâng đỡ trong thử thách.
Lần này sự giải cứu đến. Sự rung chuyển của mặt đất là dấu hiệu của câu trả lời của Đức Chúa Trời. Dường như không chắc rằng một trận động đất có thể làm lỏng xiềng xích trong một nhà tù đầy tù phạm, mà có lẽ việc mở cửa và xiềng rơi ra là do một hành động riêng biệt của quyền năng thần linh, còn trận động đất chỉ là dấu hiệu nghe được của nó. Dù sao đi nữa, ở đây nữa, sự việc đầu tiên trong một loạt có những nét đặc trưng riêng, và có thể đứng làm mẫu cho mọi sự việc tiếp theo. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi những tấm lòng tin cậy cho cơn thịnh nộ của kẻ thù. Đôi khi Ngài sẽ giơ tay ra và giải thoát họ, đôi khi Ngài sẽ để họ chịu đựng đến cùng những gì thế gian có thể làm, nhưng Ngài sẽ luôn nghe tiếng kêu của họ và cứu họ. Phao-lô đã học được bài học mà Phi-líp định dạy, khi ông nói, dù đang tiên liệu một cái chết tử đạo chóng đến: "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và cứu vớt ta vào trong nước Ngài ở trên trời."
III. Người cai ngục hành xử như một người trong địa vị ông thường làm. Hẳn ông ngủ ở một nơi có thể nhìn bao quát các cửa; và ông nằm trong tư thế sẵn sàng, gươm để bên cạnh, đề phòng bạo loạn hay trốn ngục. Bản năng đầu tiên khi tỉnh dậy là nhìn các cổng. Chúng mở toang; vậy là một số tù phạm đã phá chúng. Ý nghĩ tự sát lập tức của ông không chỉ cho thấy sự khắc nghiệt man rợ của hình phạt mà ông biết sẽ giáng xuống mình, mà còn kể một câu chuyện ảm đạm về cảm giác tuyệt vọng về sự vô giá trị của đời sống và sự ngu dốt mù mịt về bất cứ điều gì ở bên kia đã lây nhiễm thế giới La-mã lúc bấy giờ. Tự sát, nơi nương náu của kẻ hèn nhát hay kẻ bi quan, đôi khi trở thành dịch bệnh. Đức tin hẳn đã chết và hy vọng hẳn đã tan biến trước khi một người có thể nói: "Ta sẽ nhảy vào bóng tối."
Lời nói của Phao-lô giải thoát người ấy khỏi một nỗi sợ, nhưng đánh thức một nỗi kính sợ ít ích kỷ hơn và sâu xa hơn. Tất cả chuỗi sự lạ này có nghĩa là gì? Cửa mở toang đây; sao lại thế? Tù phạm có cơ hội trốn mà từ chối; sao lại thế? Đây là một trong những nạn nhân của ông ân cần lo cho tính mạng và sự bình an của ông, và nắm thế chủ động với ông; sao lại thế? Một nỗi kính sợ không tên bắt đầu len lỏi trong ông; và khi ông lấy đèn, thấy hai người mà ông đã tra vào cùm đang đứng đó tự do, mà chẳng màng bỏ đi, bản chất thô ráp của ông bị đánh gục. Ông nhận ra những bậc trên mình. Ông nhớ lại lời làm chứng của cô gái xem bói, rằng họ rao giảng con đường cứu rỗi.
Câu hỏi của ông đối với các nhà phê bình dường như "không thể xét về tâm lý," là những người có lẽ chưa bao giờ tự hỏi câu ấy. Những kết quả kỳ diệu theo sau việc dùng một cách khôn khéo từ ngữ đầy uy thế "tâm lý"; nhưng dù chúng ta không nên cho rằng người này biết hết "sự cứu rỗi" có nghĩa là gì, thì không có gì là không hợp lý khi ông hỏi một câu như thế, nếu xét đúng mọi sự việc đã xảy ra trước, bắt đầu từ lời của cô gái, và gồm cả ấn tượng về nhân cách Phao-lô cùng việc tù phạm được giải thoát một cách bí nhiệm.
Nỗi sợ của ông là nỗi sợ tự nhiên nảy sinh khi một người bị đặt đối diện với Đức Chúa Trời; và câu hỏi của ông, mơ hồ và ngu dốt như nó vốn, là tiếng kêu của ý thức mờ nhạt nằm im trong mọi người — ý thức về nhu cầu được giải cứu và chữa lành. Nó sai ở chỗ tưởng rằng ông phải "làm" một việc gì; nhưng nó hoàn toàn đúng ở chỗ tưởng rằng ông cần sự cứu rỗi, và Phao-lô có thể chỉ cho ông cách nhận được nó. Biết bao người trong chúng ta, biết nhiều hơn ông xa, chưa bao giờ hỏi cùng một câu hỏi khôn ngoan ấy, hoặc chưa bao giờ đến với Phao-lô để tìm câu trả lời? Đó là một câu hỏi mà tất cả chúng ta nên hỏi; vì tất cả chúng ta đều cần sự cứu rỗi, tức là được giải cứu khỏi hiểm nguy và được chữa lành cho linh hồn bệnh tật.
Câu trả lời của Phao-lô thật ngắn gọn và rõ ràng một cách phước hạnh. Sự vắn tắt và dứt khoát của nó là vinh quang của Phúc Âm. Nó kết tinh thành một câu ngắn gọn chỉ dẫn thiết yếu cho mọi người.
Hãy xem cần ít đến đâu để được cứu rỗi chắc chắn. Nhưng hãy xem cần nhiều đến đâu; vì điều khó nhất trong mọi điều là bằng lòng nhận nó như một món quà, "mua mà không cần tiền, không đòi giá." Nhiều người đã nghe giảng cả đời, mà vẫn không hiểu rõ con đường cứu rỗi. Than ôi, biết bao lần sự đơn sơ và vắn tắt thần linh của câu trả lời Phao-lô bị che mờ bởi vô số lời lẽ và giải thích không liên quan, giải thích mà chẳng giải thích được gì!
Đoạn văn kết thúc với phước lành mà tất cả chúng ta đều có thể nhận. Dĩ nhiên sự nghiệp bắt đầu lúc ấy phải được tiếp tục bằng những hành động đức tin lặp đi lặp lại, và bằng sự hiểu biết và vâng lời ngày càng tăng. Sự cứu rỗi mới chớm nở rất chưa hoàn hảo, nhưng rất thật. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng, đối với một số tính cách, cách duy nhất để trở thành Cơ Đốc nhân là trở thành như vậy bằng một cú nhấc quyết tâm dứt khoát. Một số việc làm chậm thì tốt nhất; một số việc làm nhanh thì tốt nhất. Một nhát búa nhanh tạo ra vết nứt gọn gàng hơn là cưa hay giũa. Ánh sáng đến với một số đời sống như nắng ở xứ lạnh phương bắc, với bình minh dài và độ sáng tăng dần chậm chạp; nhưng ở một số người, mặt trời vọt lên trời trong một khoảnh khắc, như ở xứ nhiệt đới. Can gì mất bao lâu để mặt trời mọc, miễn là nó mọc, và leo lên đến thiên đỉnh?
CÂU HỎI VĨ ĐẠI VÀ CÂU TRẢ LỜI RÕ RÀNG
Người cai ngục đưa hai người ra ngoài, mà hỏi rằng: Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? 31. Hai người đáp rằng: Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi. — CÔNG VỤ 16:30, 31.
Người giữ một nhà tù Ma-xê-đoan chắc không phải là một người quá dễ xúc động hay nhạy cảm. Và vì thế tình trạng kích động và hoảng loạn phi thường mà người cai ngục thô ráp này rơi vào cần một lời giải thích nào đó. Như tất cả anh em sẽ nhớ, đã có một trận động đất kỳ lạ, vì nó không chỉ mở các cửa ngục, mà còn làm xiềng xích của tù phạm rơi ra. Các cửa đã mở, về phía người cai ngục, là người có lẽ không nên ngủ gật, có một nỗi sợ rất tự nhiên rằng tù phạm của ông đã trốn.
Thế nên ông đã sẵn sàng, với sự sẵn lòng tự sát buồn thảm đánh dấu thời đại ông, đâm mình vào gươm, khi Phao-lô khích lệ ông.
Nỗi sợ ấy đã qua; giờ ông sợ gì nữa? Ông biết các tù phạm đều an toàn; sao ông lại đến tái nhợt và run rẩy? Có lẽ chúng ta sẽ tìm được câu trả lời trong một câu hỏi khác. Sao ông lại đến với Phao-lô và Si-la, hai tù phạm của mình, để tìm thuốc xoa dịu nỗi sợ?
Câu trả lời có thể tìm thấy khi nhớ lại rằng nhiều ngày trước đó một chuyện lạ đã xảy ra. Khắp các đường phố Phi-líp, một cô gái bị thần xem bói ám đã đi theo gót hai người này, rao lên một cách làm họ khó chịu: "Những người nầy là tôi tớ Đức Chúa Trời Chí Cao, rao truyền cho chúng ta đạo cứu rỗi." Đó là một từ mới và một ý niệm mới ở Phi-líp hay ở Ma-xê-đoan. Người cai ngục này đã ghi vào tâm trí rằng hai người này nắm trong tay một điều tốt mà ông chỉ hiểu mờ mờ. Sự hoảng loạn do trận động đất gây ra sâu thêm thành ý thức về một bầu không khí siêu nhiên quanh mình, và khuấy động trong bản chất thô ráp của ông những khát vọng và kinh hãi khác thường mà ông chưa từng biết, khiến ông sấp mình dưới chân Phao-lô với câu hỏi lạ lùng này.
Giờ anh em có nghĩ câu hỏi của người cai ngục là một mảnh mê tín dại dột không? Tôi dám chắc một số anh em nghĩ vậy, hay một số anh em có thể cho rằng ông hay bất cứ ai hỏi câu ấy là rất không cần thiết. Vì vậy giờ đây tôi muốn, trong vài lời ngắn gọn, bàn về ba điểm này — câu hỏi mà tất cả chúng ta nên hỏi, câu trả lời mà tất cả chúng ta có thể nhận, phước lành mà tất cả chúng ta có thể có.
I. Câu hỏi mà tất cả chúng ta nên hỏi.
Tôi biết ngày nay nói về "sự cứu rỗi" như nhu cầu của con người là rất lỗi thời. Từ ấy đã trở nên quá mòn, quá tầm thường và quá chuyên môn đến nỗi nhiều người quay mặt đi; nhưng dù vậy, xin cho tôi cố khuấy động ý thức về nhu cầu sâu xa mà nó diễn tả.
Được cứu có nghĩa là gì? Hai điều; được chữa lành và được an toàn. Ở cả hai khía cạnh, cách diễn đạt này được dùng đi dùng lại trong Kinh Thánh. Nó có nghĩa hoặc là được phục hồi khỏi bệnh tật hoặc được giải cứu khỏi hiểm nguy. Tôi xin mạo muội nhấn mạnh với từng thính giả hai điều suy ngẫm này — tất cả chúng ta đều cần được chữa lành khỏi bệnh tật; tất cả chúng ta đều cần được an toàn khỏi hiểm nguy.
Thưa anh em yêu dấu, hầu hết anh em đều hoàn toàn xa lạ với tôi; tôi dám chắc nhiều anh em chưa bao giờ nghe giọng tôi, và có lẽ sẽ không bao giờ nghe lại. Nhưng vì tất cả chúng ta đều có chung một tấm lòng con người, một người anh em đến với anh em như người cùng chia sẻ với anh em một kinh nghiệm chung, và mạo muội nói trên cơ sở hiểu biết về chính mình, nếu không trên cơ sở nào khác: "Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."
Xin lưu ý, tôi không nói về những thói xấu. Tôi không nghi ngờ gì rằng quý vị là một con người hoàn toàn đàng hoàng, trong mọi mối quan hệ thường ngày của đời sống. Tôi cũng không nói về những tội hình sự. Có lẽ ở đây có một hai người từng đứng trước vành móng ngựa. Có thể. Nhưng điều đó không quan trọng. Tôi không nói về thói xấu cũng không nói về tội hình sự; tôi đang nói về chỗ đứng của chúng ta trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Và tôi xin quý vị hãy đưa chính mình—vì không ai có thể làm thay quý vị, và mọi lời tôi nói chỉ có thể khích lệ quý vị hành động—đối diện với sự công chính tuyệt đối và rực rỡ tinh khiết của Cha chúng ta trên trời, và cảm nhận sự tương phản giữa đời sống quý vị với điều quý vị biết Ngài muốn quý vị trở nên. Hãy thành thật với chính mình khi hỏi và trả lời câu hỏi này: quý vị có mang căn bệnh tội lỗi này không—sự tê liệt đối với điều thiện hay khuynh hướng sốt sắng nghiêng về điều ác? Nếu sự cứu rỗi nghĩa là được chữa lành khỏi một căn bệnh, thì tất cả chúng ta đều có căn bệnh ấy; và dù muốn hay không, chúng ta đều cần được chữa lành.
Còn ý nghĩa kia của chữ ấy thì sao? Sự cứu rỗi nghĩa là được an toàn. Quý vị có an toàn không? Tôi có an toàn không? Có ai an toàn khi đứng trước luật lệ kinh khiếp cai trị cả vũ trụ này: "Hễ ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy"? Tôi sẽ không nói về bất kỳ điểm tranh cãi nào mà thế hệ này thích bàn luận, như bản chất, thời hạn, mục đích, hay những điều tương tự của sự trừng phạt đời sau. Điều tôi quan tâm lúc này là tất cả mọi người, sâu trong đáy ý thức—và quý vị cùng tôi cũng trong số đó—đều biết có một điều gọi là sự báo ứng ở đây; và nếu thật có một đời sống bên kia nấm mồ, thì ở đó sự báo ứng còn mạnh mẽ hơn vô hạn. Ở đâu đó và bằng cách nào đó, con người sẽ phải nằm trên chiếc giường mình đã làm; phải uống như mình đã ủ. Nếu tội lỗi nghĩa là bị phân cách với Đức Chúa Trời, và sự phân cách với Đức Chúa Trời chắc chắn nghĩa là sự chết, thì tôi hỏi quý vị—không cần nói quá lời—chẳng phải chúng ta đang ở trong hiểm nguy sao? Và nếu sự cứu rỗi là trạng thái được giải thoát khỏi bệnh tật, và trạng thái được giải thoát khỏi hiểm nguy, thì chẳng phải chúng ta cần nó sao?
Ôi, thưa anh em, tôi dám nói rằng chúng ta cần nó hơn bất cứ điều gì khác. Quý vị đừng hiểu lầm tôi là xem nhẹ chút nào những phương thuốc khác đang được đề ra rộng rãi cho đủ thứ bệnh hoạn mà xã hội và cá nhân đang rên siết. Tôi hết lòng đồng cảm với tất cả, và sẵn sàng góp phần thúc đẩy chúng; nhưng tôi không thể không cảm thấy rằng dù việc trau dồi trí tuệ, thẩm mỹ, cảm nhận về cái đẹp, và các tác nhân tinh luyện nói chung đều rất quý giá; và dù những thay đổi về đạo đức, xã hội, kinh tế, chính trị đều sẽ làm được điều gì đó, một số trong đó rất nhiều, để giảm bớt tổng số khổ đau của nhân loại, quý vị vẫn phải đi sâu hơn những thứ ấy với tới. Điều chúng ta cần nhất không phải là văn hóa; mà là sự cứu rỗi. Thưa anh em, quý vị và tôi đang sai trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và điều đó nghĩa là sự chết và—nếu quý vị không ngại dùng chữ cũ kỹ thô thiển ấy—sự diệt vong. Chúng ta đang sai trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và điều ấy phải được sửa lại trước khi chúng ta căn bản và triệt để trở nên đúng. Nói cách khác, sự cứu rỗi là nhu cầu sâu xa nhất của chúng ta.
Vậy tại sao người ta cứ tiếp tục, như bao bạn bè của tôi ở đây đã tiếp tục suốt đời, chẳng màng đến nhu cầu ấy? Giữa bao sự vô lý của sinh vật vô lý là con người, có sự dại dột nào sánh được với sự dại dột kiên trì từ chối nhìn về phía trước và tự giải quyết yếu tố chủ yếu trong tình trạng của mình—tức là mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời? Chẳng lạ sao—cái khả năng mà chúng ta có, từ chối nhìn vào phong vũ biểu khi nó đang hạ xuống, quay lưng với những đề tài không lành chỉ vì biết chúng không được hoan nghênh và đầy đe dọa, và mua một khoảnh khắc thoát khỏi khó chịu bằng giá của cả một đời hủy hoại?
Quý vị có nhớ câu chuyện cũ về cách cư xử của các tù nhân thời Cách mạng Pháp không? Mỗi sáng xe chở tử tù lại đến và lôi một nhóm ra máy chém, và những người còn lại diễn một màn giả vờ rùng rợn, tiếp tục những trò phù phiếm cũ của đời sống salon và xã hội. Nó kéo dài được một hai tiếng, nhưng sáng hôm sau xe chở tử tù vẫn đến, và máy chém vẫn đứng đó há miệng giữa quảng trường. Và như vậy thật vô ích, dù bao người trong chúng ta vẫn thường làm, khi cố đóng kín sự thật thay vì đối diện chúng. Một người không bao giờ khôn ngoan bằng khi tự nhủ: "Hãy để ta biết trọn sự thật về mối quan hệ của mình với thế giới vô hình trong chừng mực có thể biết được ở đây, và nếu nó sai, hãy bắt tay sửa lại nếu có thể." "Các ngươi sẽ làm gì lúc cuối cùng?" là câu hỏi khôn ngoan nhất mà một người có thể tự hỏi, khi cái kết chắc chắn như với chúng ta, và đáng buồn như tôi e rằng sẽ đến với một số người trong chúng ta nếu cứ tiếp tục như hiện nay.
Tôi có quyền kêu gọi cái ý thức nửa tỉnh nửa mê đang đồng ý với lời tôi trong lòng một số người khi tôi nói đây chăng? Ôi, thưa anh em, quý vị sẽ khôn ngoan hơn nhiều nếu làm như người cai ngục trong ngục ở Ma-xê-đoan, không cho mình nghỉ ngơi cho đến khi giải đáp xong câu hỏi này: "Tôi phải làm chi cho được cứu?"
Có một thầy Ra-bi già thường giảng cho môn đồ: "Hãy ăn năn vào ngày trước khi ngươi chết." Khi họ nói: "Thưa thầy, chúng con không biết ngày nào mình sẽ chết." Ông đáp: "Vậy hãy ăn năn ngay hôm nay." Và tôi cũng nói với quý vị: Hãy giải quyết xong chuyện cuối cùng trước khi cái kết đến, và vì quý vị không biết nó sẽ đến lúc nào, hãy giải quyết ngay bây giờ.
II. Điều đó đưa tôi đến điểm kế tiếp, tức là câu trả lời phước hạnh, rõ ràng mà tất cả chúng ta đều có thể nhận lấy.
Phao-lô và Si-la không bị câu hỏi này làm cho lúng túng, cũng không trả lời theo cách mà nhiều người đã trả lời. Hãy lấy một mẫu các câu trả lời khác. Nếu có ai bị bỏ mặc đến nỗi mang câu hỏi này đến với một số bậc hiền triết và thầy dạy hiện đại của chúng ta, họ sẽ nói: "Được cứu? Bạn ơi, chẳng có gì để được cứu cả. Hãy loại bỏ ảo tưởng, và thanh lọc tâm trí khỏi sự giả dối và mê tín." Hoặc họ sẽ nói: "Được cứu? À, nếu bạn đã đi sai, hãy cố hết sức trong thời gian tới." Hoặc nếu bạn đến với một số bạn bè của chúng ta, họ sẽ nói: "Hãy đến chịu phép báp-têm, và nhận ân điển tái sanh trong phép báp-têm thánh; rồi đến với các thánh lễ, và làm thành viên trung thành của Hội Thánh có sự kế vị sứ đồ." Và một số sẽ nói: "Hãy bắt tay làm việc, lao động vất vả." Và một số sẽ nói: "Đừng bận tâm về những ý nghĩ kỳ quặc ấy. Đời ngắn ngủi, cứ vui đi; hãy tận hưởng hết mình, và bỏ qua đời sau." Không phải đạo đức lạnh lùng, không phải triết học vô thần, không phải sự trụy lạc hoang dại, cũng không phải chủ nghĩa giáo hội hẹp hòi đã gợi nên câu trả lời của Phao-lô. Ông nói: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu."
Người ngoại đạo khốn khổ ấy biết gì về Chúa Giê-xu Christ? Hầu như chẳng biết gì. Làm sao ông có thể tin nơi Ngài khi biết quá ít về Ngài? À, quý vị nghe trong bối cảnh rằng câu trả lời tóm tắt này chỉ là mở đầu, chứ không phải kết thúc, của một cuộc trò chuyện, mà cuộc trò chuyện ấy hẳn phần lớn là mở rộng và giải thích công thức ngắn gọn đã mở đầu. Nhưng thật vĩ đại khi chúng ta có thể gói trọn chân lý cốt yếu vào nửa tá chữ đơn giản, rồi giải thích và mở rộng chúng khi cần. Và giờ đây tôi đến với quý vị, thưa anh em yêu dấu, chẳng mang điều gì mới mẻ hay kỳ diệu hơn, hay khác thường hơn sứ điệp cũ mòn mà người ta đã giảng suốt mười chín thế kỷ mà chưa cạn, và một số quý vị đã nghe cả đời mà chưa hề thực hành: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ.
Giờ đây tôi sẽ không làm quý vị mệt mỏi với những luận văn về ý nghĩa của các chữ này. Nhưng xin nêu hai điểm về chúng, mà có lẽ dù hoàn toàn quen thuộc với quý vị, nhưng từ miệng tôi giờ đây có thể đến với quý vị với sức mạnh mới.
Trước hết, hãy lưu ý chúng ta phải tin nơi Đấng nào. "Chúa," đó là Danh thần thánh; "Giê-xu," đó là tên của một Con Người; "Christ," đó là tên của một chức vụ. Và nếu gộp cả ba lại, chúng nghĩa là Đấng mà chúng ta là tội nhân có thể đặt trọn niềm tin và hy vọng để được chữa lành và được an toàn, là Con Đức Chúa Trời, đã giáng xuống trần gian để sống đời sống của chúng ta và chết cái chết của chúng ta hầu Ngài gánh lấy tội lỗi chúng ta trên mình, và hoàn thành mọi điều mà lời tiên tri và hình bóng xưa đã công bố là cần thiết, và vì thế chắc chắn sẽ được làm trọn, cho loài người. Không phải một vị Cứu Chúa nửa vời bị bỏ đói, tên chỉ là Giê-xu mà không phải Chúa cũng chẳng phải Christ, mà đức tin nơi Ngài sẽ cứu quý vị. Quý vị phải nắm lấy trọn sự mặc khải về bản chất và quyền năng của Ngài, thì từ Ngài mới tuôn chảy sự sống mà quý vị cần.
Và hãy lưu ý chúng ta phải hành động điều gì đối với Chúa Giê-xu Christ. "Tin nơi Ngài" là điều rất khác với "tin Ngài nói". Quý vị có thể chấp nhận mọi điều tôi đã nói về Ngài là ai và là gì, mà vẫn xa cách đức tin cứu linh hồn như thể chưa hề nghe danh Ngài. Tin nơi Chúa Giê-xu Christ là đặt trọn sức nặng của chính mình lên Ngài. Quý vị làm gì khi tin một người hứa cho mình một món quà hay lợi ích nhỏ? Quý vị làm gì khi người thân yêu nói: "Hãy yên nghỉ trong tình yêu của anh"? Quý vị chỉ đơn giản tin họ. Và chính sự vận dụng của lòng và trí ấy, là chất keo phước hạnh giữ xã hội loài người gắn kết, là quyền năng rải bình an và ân điển trên tình bạn và tình yêu, cũng là quyền năng mà khi hướng về Chúa Giê-xu Christ, đem mọi quyền năng cứu rỗi của Ngài vào vận hành trong đời sống chúng ta. Thưa anh em, hãy tin Ngài, tin Ngài là Chúa, tin Ngài là Giê-xu, tin Ngài là Christ. Hãy học biết bệnh tật của mình, học biết hiểm nguy của mình; và hãy chắc chắn về Đấng Chữa Lành và vui mừng trong sự an toàn của mình. Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.
III. Cuối cùng, hãy suy xét phước lành mà tất cả chúng ta đều có thể nhận. Người cai ngục mà chúng ta đã nói đến là kẻ ngoại đạo khi mặt trời lặn và là Cơ Đốc nhân khi mặt trời mọc. Hôm ấy ông mò mẫm trong bóng tối, thờ lạy hình tượng, không hy vọng về tương lai, và sẵn sàng trong tuyệt vọng lao mình vào bóng tối bên kia, khi tưởng các tù nhân đã trốn. Trong một hai tiếng, ông vui mừng, tin Đức Chúa Trời với cả nhà mình.
"Đó là sự cải đạo đột ngột," quý vị nói, "và sự cải đạo đột ngột bao giờ cũng đáng ngờ." Tôi không chắc về điều đó; có thể, hoặc có thể không, tùy hoàn cảnh. Tôi biết rất rõ rằng giờ đây không còn mốt giảng về khả năng hay xác suất con người quay ngoắt từ bóng tối sang ánh sáng, và người ta nhún vai trước học thuyết cũ về sự cải đạo đột ngột. Tôi nghĩ, càng tệ hơn. Có rất nhiều việc trên đời này phải làm đột ngột nếu muốn làm được. Và về phần tôi, tôi đặt nhiều hy vọng hơn vào một người chỉ một bước nhảy từ đáy sâu suy đồi của người cai ngục thô lỗ ấy lên ánh sáng và niềm vui của đời sống Cơ Đốc, hơn là vào một người cố đến đó bằng những bước chậm rãi. Mọi việc đáng làm trên đời này quý vị đều phải làm bằng một quyết tâm đột ngột, dù sự chuẩn bị dẫn đến quyết tâm ấy có thể đã kéo dài bao lâu. Hành động quyết tâm bao giờ cũng là hành động của một khoảnh khắc. Và khi người ta đắm chìm trong bóng tối và trụy lạc, như có lẽ một số thính giả của tôi hiện nay, thì khả năng họ dứt bỏ điều ác bằng một cú giật đột ngột còn lớn hơn nhiều so với việc từ từ gỡ con rắn khỏi tay mình. Không có lý do gì mà sự biến đổi nhân cách vững chắc và bền lâu nhất lại không thể bắt đầu trong một quyết tâm của khoảnh khắc.
Và có một hiểm nguy lớn là với một số quý vị, nếu sự thay đổi ấy không bắt đầu trong một quyết tâm của khoảnh khắc ngay bây giờ, quý vị sẽ còn xa nó hơn bao giờ hết. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều quý vị, bất cứ lúc nào trong những năm qua, đã biết mình nên làm Cơ Đốc nhân, và bất cứ lúc nào trong những năm qua đã tự nhủ: "Ừ, tôi sẽ suy nghĩ, và tôi đang nghiêng về phía đó, nhưng chưa thể nhảy xuống được." Tại sao không; và tại sao không ngay bây giờ? Quý vị có thể nếu quý vị muốn; quý vị nên làm; quý vị sẽ là người tốt hơn và hạnh phúc hơn nếu làm. Quý vị sẽ được cứu khỏi bệnh tật và an toàn khỏi hiểm nguy.
Người cai ngục bị ruồng bỏ đã đổi quốc tịch trong một khoảnh khắc. Quý vị, những người đã sống ở ngoại ô Vương quốc của Đấng Christ suốt đời—tại sao quý vị không thể bước vào trong cổng nhanh như vậy? Đối với nhiều người trong chúng ta, lớn lên dần dần trong sự khuyên dạy và sửa trị của Chúa là con đường đã định. Đối với một số người trong chúng ta, tôi thật tin rằng sự thay đổi đột ngột là tốt nhất. Một số chúng ta có buổi bình minh như ở vùng nhiệt đới, khoảnh khắc trước còn xám xịt lạnh lẽo, khoảnh khắc sau biển cả đã rực sáng vinh quang. Một số khác có buổi bình minh như ở vùng cực, nơi ánh sáng chậm rãi lớn dần trước khi mặt trời mọc, và chính lúc mọc cũng khó nhận ra. Nhưng cách chúng ta đến với Đấng Christ thế nào không mấy quan trọng, miễn là chúng ta ở đó, và đức tin của một người lớn lên trong một khoảnh khắc hay là sản phẩm chậm rãi của nhiều năm cũng không mấy quan trọng. Miễn là nó đã bén rễ trong Đấng Christ, nó sẽ sinh bông trái cho sự sống đời đời.
Và như vậy, thưa anh em yêu dấu, tôi đến với quý vị với câu hỏi cuối cùng: người này đã vui mừng, tin nơi Chúa; tại sao quý vị lại không; và tại sao không ngay bây giờ? "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta, thì các ngươi sẽ được cứu." Một cái nhìn là một hành động nhanh, nhưng nếu nó là khởi đầu của một cái nhìn chăm chú suốt đời, nó sẽ là khởi đầu của sự cứu rỗi và của một vinh quang dài hơn sự sống.
TÊ-SA-LÔ-NI-CA VÀ BÊ-RÊ
Khi đi ngang qua thành Am-phi-bô-lơ và thành A-bô-lô-ni, thì Phao-lô và Si-la đến thành Tê-sa-lô-ni-ca, ở đó có một nhà hội của người Giu-đa. Phao-lô theo thói quen, vào cùng họ, và trong ba ngày sa-bát bàn luận với họ từ Kinh Thánh, giải bày và chứng tỏ rằng Đấng Christ phải chịu thương khó và sống lại từ kẻ chết; và Đấng Giê-xu nầy, mà tôi rao truyền cho các ngươi, là Đấng Christ. Trong bọn họ có mấy người được tin theo và hiệp với Phao-lô và Si-la; lại cũng có rất đông người Gờ-réc mộ đạo, và chẳng ít người đờn bà sang trọng. Nhưng những người Giu-đa chẳng tin, đầy lòng ghen ghét, rủ lấy mấy đứa du đãng trong bọn xấu xa, xui giục đoàn dân nổi loạn, xông vào nhà Gia-sôn, tìm bắt Phao-lô và Si-la đặng giải đến trước dân chúng. Tìm không được, chúng lôi Gia-sôn và mấy anh em đến trước các quan trấn, mà kêu lên rằng: Kìa những tên nầy đã gây nên thiên hạ đều loạn, nay cũng đã đến đây, và Gia-sôn đã chứa chúng! Hết thảy bọn nầy đều là nghịch mạng Sê-sa, vì nói rằng có một vua khác, tức là Giê-xu. Bấy nhiêu lời làm cho dân chúng và các quan trấn rối trí. Nhưng sau khi các quan đòi Gia-sôn và các người kia bảo lãnh, thì tha cho. Anh em liền lập tức, trong ban đêm, sai Phao-lô và Si-la đi tới thành Bê-rê. Hai người đến nơi, bèn vào nhà hội của người Giu-đa. Những người nầy có ý hẳn hoi hơn người Tê-sa-lô-ni-ca, đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xem lời giảng có thật chăng. Trong bọn họ có nhiều người tin theo, với mấy người đờn bà sang trọng Gờ-réc, và đờn ông cũng không ít.—CÔNG VỤ 17:1-12.
"Đã bị sỉ nhục tại thành Phi-líp," Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, "người đã dạn dĩ trong Đức Chúa Trời chúng ta mà" giảng cho họ. Kinh nghiệm tại thành trước có thể đã làm nản lòng một đức tin yếu hơn, nhưng sự chống đối ảnh hưởng đến Phao-lô chẳng khác nào cơn mưa đá thoáng qua làm móp hòn đá. Đổi chiến trường là lẽ thường; bỏ cuộc mới là tội. Nhưng sự bền chí dũng cảm của Phao-lô không phải do lòng can đảm của chính ông; ông rút nó từ Đức Chúa Trời. Vì ông sống trong sự thông công với Ngài, lòng can đảm của ông "càng tăng" khi hiểm nguy càng dồn. Ông biết mình đang làm một việc táo bạo, nhưng ông biết Đấng giúp đỡ mình là ai. Vì thế ông cứ vững bước tiến lên, bất kể điều gì đối diện. Tâm thế của ông và nguồn gốc của nó được bày tỏ kỳ diệu trong những lời đơn sơ của ông.
Việc chuyển sang Tê-sa-lô-ni-ca minh họa một nguyên tắc khác trong hành động của ông; đó là, sự ưu tiên các trung tâm dân cư lớn làm cánh đồng làm việc. Ông đi qua hai nơi kém quan trọng hơn để lập căn cứ tại thành phố lớn. Đánh vào đầu là khôn ngoan. Chinh phục các thành phố, các làng mạc sẽ tự ngã. Đó là chính sách đã đưa Cơ Đốc giáo lan khắp đế quốc như lửa đồng cỏ. Ước gì các cuộc truyền giáo sau này đã trung thành với nó!
Các phương pháp áp dụng tại Tê-sa-lô-ni-ca là những phương pháp thường lệ. Lu-ca bảo chúng ta lưu ý rằng Phao-lô đã dùng cùng một đường lối hành động tại mỗi nơi: đó là, đến nhà hội trước, khi có nhà hội, và ở đó chứng tỏ Giê-xu là Đấng Christ. Ba thành Ma-xê-đoan đã kể dường như không có nhà hội. Có lẽ người Giu-đa ở đó tương đối ít, và về mặt tôn giáo họ lệ thuộc Tê-sa-lô-ni-ca. Chúng ta có thể hình dung sự phấn khích ngày càng tăng trong nhà hội, khi suốt ba ngày sa-bát liên tiếp người khách lạ thúc ép các chứng cứ của hai khẳng định tối quan trọng nhưng khó được hoan nghênh nhất: rằng Kinh Thánh của chính họ đã báo trước một Đấng Mê-si chịu khổ—một khía cạnh của lời tiên tri về Đấng Mê-si bị bỏ qua hay bị chối bỏ dữ dội—và rằng Giê-xu là Đấng Mê-si ấy. Nhiều lời phản đối dữ dội hẳn đã được thét lên, mắt long lên và tay chân khua khoắng, khi ông "mở" nghĩa của Kinh Thánh, và "trích dẫn các đoạn"—vì đó là nghĩa của chữ được dịch là "chứng tỏ." Ông cho chúng ta thoáng thấy những cuộc tranh luận nảy lửa khi ông nói mình đã giảng trong "nhiều sự tranh chiến" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:2).
Dù cách trình bày khác nhau thế nào, sứ điệp thật của người thầy dạy Cơ Đốc vẫn là sứ điệp đã đánh thức sự chống đối trong nhà hội Tê-sa-lô-ni-ca,—lời công bố dạn dĩ về Đấng Christ cá nhân, sự chết và sự sống lại của Ngài. Và dù có khác nhau, khí giới của sự thuyết phục vẫn là Kinh Thánh, "gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời Đức Chúa Trời." Chúng ta càng giữ mình sát với sứ điệp ấy và vũ khí ấy thì càng tốt.
Kết quả của việc giảng Phúc Âm cách trung tín cũng đồng đều như phương pháp. Nó làm một trong hai điều cho thính giả—hoặc làm tan chảy lòng họ và dẫn họ đến đức tin, hoặc khuấy động họ đến sự thù địch dữ dội hơn. Nó hoặc là hòn đá vấp ngã hoặc là đá góc nhà chắc chắn. Chúng ta hoặc xây trên nó hoặc ngã vì nó, và cuối cùng bị nó nghiền nát. Những người tin gồm người Giu-đa và người theo đạo trong số lượng lớn hơn, như có thể suy từ sự phân biệt giữa "mấy người"—chỉ người Giu-đa, và "rất đông"—chỉ người theo đạo. Ngoài ra còn có khá nhiều phụ nữ thuộc tầng lớp sang trọng và có văn hóa, như sau này cũng xảy ra tại Bê-rê. Có lẽ họ cũng là những người theo đạo.
Việc phụ nữ nổi bật trong số những người tin, ngay khi Phúc Âm được đưa vào Âu châu, thật thú vị và đầy tính tiên tri. Thực tế về địa vị xã hội của các bà này có thể gợi ý rằng tầng lớp trên ít mê tín hơn tầng lớp dưới, và có thể chỉ ra một sự tương phản không mấy thuận lợi với điều kiện xã hội hiện nay, vốn không đưa đến một sự gia nhập tương tự của những phụ nữ "sang trọng" vào Hội Thánh.
Sự chống đối đi theo một đường lối đồng đều như sự giảng dạy. Những nét đại thể trong mỗi trường hợp đều giống nhau, chỉ khác màu sắc địa phương. Nếu so sánh câu chuyện của Phao-lô trong thư I Tê-sa-lô-ni-ca, vốn rung động cảm xúc, và như thể hổn hển dưới sức ép của cuộc xung đột, với lời kể điềm tĩnh của Lu-ca ở đây, chúng ta thấy không chỉ Phao-lô đã cảm thấy thế nào, mà còn tại sao người Giu-đa lại gây bạo loạn. Lu-ca nói họ "đầy lòng ghen ghét." Phao-lô mở rộng điều đó thành "chúng nghịch cùng mọi người; ngăn trở chúng tôi không cho giảng cho dân ngoại đặng họ được cứu." Vậy thì không phải họ ghét việc giảng Giê-xu là Đấng Mê-si cho bằng họ tức giận vì đặc quyền Giu-đa của họ bị xâm phạm, và bánh của con cái bị quăng cho chó, điều đã thúc họ đến sự chống đối dữ dội. Y-sơ-ra-ên đã được chọn để làm chứng nhân cho Đức Chúa Trời, và rải kho báu mình sở hữu khắp thế gian. Họ đã trở nên, không phải người phân phát, mà là kẻ độc quyền muốn giữ riêng món quà của mình. Chẳng lẽ trong các thời sau không có những cộng đồng Cơ Đốc mang cùng tinh thần ấy sao?
Có đầy những kẻ lêu lổng ở chợ sẵn sàng gây rối, và chẳng kén chọn cớ gây bạo loạn. Bất cứ điều gì tạo cơ hội làm hại ai đó, và cướp bóc, đều thu hút chúng như thịt thối thu hút ruồi nhặng. Thế là các đầu sỏ Giu-đa dễ dàng tụ tập một đám đông. Nói thật lý do của chúng thì khó xong việc, nhưng nói rằng có một ngôi nhà để tấn công, và vài người ngoại quốc để lôi ra, thì cũng đủ cho lúc này. Nhà Gia-sôn có lẽ là chỗ ở tạm của Phao-lô, nơi, như ông kể trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, ông đã làm nghề để khỏi làm nặng nhọc cho ai. Có thể ông và Si-la đã được báo trước về sự tiếp cận của bọn bạo loạn và đã lánh đi nơi khác. Dù sao, tổ đã trống, nhưng đám đông phải có nạn nhân, và thế là, không bắt được Phao-lô, chúng tóm lấy Gia-sôn. Tội của ông rất mơ hồ. Nhưng từ thời ông đến nay đã có nhiều đấng tử đạo, mà tội duy nhất của họ là chứa chấp Cơ Đốc nhân, hay kẻ dị giáo, hay linh mục bất tuân, hay người Giao Ước. Nếu con bò không húc được người, nó sẽ húc áo choàng của người.
Lời buộc tội Gia-sôn là ông đã tiếp nhận Sứ đồ và đoàn của ông, và gián tiếp ủng hộ mưu đồ của họ. Lời buộc tội họ là họ là những kẻ cách mạng, phản nghịch Hoàng đế, và là đảng viên của một vua đối địch. Giờ chúng ta có thể lưu ý ba điều về lời buộc tội. Thứ nhất, nó mang một vết nhơ giả dối rất rõ từ miệng người Giu-đa, những người, nói ít nhất, không nổi tiếng về lòng trung thành hay sự vâng phục hòa bình. Bọn Gracchi đang than phiền về sự nổi loạn! Một người Giu-đa sốt sắng vì Sê-sa là một điều dị thường, có thể làm dấy lên nghi ngờ của vị cai trị ít nghi ngờ nhất. Lời buộc phá rối đến từ các đầu sỏ của một cuộc bạo loạn thật là thích hợp một cách đáng chú ý. Chính họ là kẻ gây rối thành phố, chứ không phải Phao-lô đang bình thản giảng trong nhà hội. Con sói mắng con cừu làm đục dòng sông.
Một lần nữa, các lời buộc tội là sự bóp méo sự thật một cách dữ dội. Có thể các đầu sỏ Giu-đa tin điều mình nói, nhưng nhiều khả năng họ cố ý xuyên tạc lời dạy của Phao-lô, vì họ biết rằng không lời buộc nào khác gây thù địch nhiều đến thế hay kết tội nặng đến thế như những lời họ bịa ra. Chỉ gợi ý về tội phản quốc cũng thường là chết người. Sự phóng đại hoang dại rằng Cơ Đốc nhân đã "làm cả thế giới văn minh đảo lộn" phản bội lòng căm thù và hoảng sợ cuồng nhiệt, nếu là thật lòng, hoặc quyết tâm xảo quyệt khuấy động đám đông, nếu là cố ý bịa đặt. Nhưng dù những kẻ đưa ra lời buộc có tin hay không, thì đây là người Giu-đa từ bỏ niềm hy vọng quý báu nhất của dân tộc mình, và, như đám đông gào thét tại cuộc Đóng đinh, tuyên bố họ không có vua nào ngoài Sê-sa. Sự suy đồi của Y-sơ-ra-ên đã hoàn tất bởi những kẻ cuồng tín bảo vệ đặc quyền của nó.
Nhưng, một lần nữa, các lời buộc tội là đúng theo một nghĩa xa khác hẳn với ý của kẻ đưa ra. Vì Cơ Đốc giáo là cách mạng, và mục đích của nó chính là làm thế giới đảo lộn, vì hiện nay mặt sai đang ở trên, và Giê-xu, chứ không phải Sê-sa, hay bất kỳ vua hay hoàng đế hay sa hoàng nào, mới là Chúa và Đấng cai trị thật của loài người. Nhưng cuộc cách mạng Ngài tạo ra là cuộc cách mạng của các cá nhân, khiến họ quay từ bóng tối sang ánh sáng; vì Ngài uốn nắn từng linh hồn trước rồi xã hội sau. Bạo lực bao giờ cũng là sai lầm, và cách duy nhất để thay đổi phong tục xấu là thay đổi bản chất con người, rồi phong tục tự rơi rụng. Sự cai trị thật bắt đầu bằng quyền cai trị lòng người; rồi ý chí sẽ phục tùng, và hạnh kiểm là sự bày tỏ của niềm vui nội tâm trong một luật pháp ngọt ngào vì Đấng lập luật rất được yêu mến.
Không bắt được Phao-lô, đám đông đổ lên Gia-sôn và các anh em. Họ bị "bắt nộp tiền bảo đảm để giữ hòa bình." Rõ ràng các quan trấn ít e sợ những kẻ cách mạng tuyệt vọng bị cáo buộc này, và đã làm ít nhất có thể, mà không bị chê là hờ hững trong lòng trung thành.
Có lẽ việc Phao-lô và các bạn đồng hành rời khỏi vùng ấy đã được gồm trong các điều khoản mà Gia-sôn phải chịu. Cuộc ra đi vội vã của họ dường như không phải do sự bùng phát rối loạn trở lại. Dù sao, kinh nghiệm Bê-rê của họ lặp lại kinh nghiệm Phi-líp và Tê-sa-lô-ni-ca, với một khác biệt lớn và đáng hoan nghênh. Người Giu-đa Bê-rê đã làm đúng điều mà đồng bào họ ở nơi khác không chịu làm—họ tự mình xem xét vấn đề, và đem các khẳng định của Phao-lô ra thử bằng Kinh Thánh. "Vậy nên," Lu-ca nói, với niềm tin vững chắc vào nền tảng bất khả xâm phạm của đức tin, "nhiều người trong bọn họ tin theo." Sự cao quý thật của linh hồn hệ tại sự sẵn lòng tiếp nhận Lời, kết hợp với sự kiểm nghiệm siêng năng. Đấng Christ không đòi sự gắn bó mù quáng. Người thầy dạy Cơ Đốc thật không muốn thính giả từ bỏ phán đoán của chính mình. "Hãy há miệng nhắm mắt lại, và nuốt điều ta cho," không phải là ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo, dù đôi khi đã là đòi hỏi của những nhà truyền giáo tự xưng của nó, và không chỉ người dạy, mà cả người học, cũng đã quá sẵn sàng thực hành sự cả tin mù quáng thay vì sự xem xét thông minh và đức tin mắt sáng. Nếu Cơ Đốc nhân xưng mình ngày nay hiểu Kinh Thánh hơn, và quen đem mọi giáo lý mới ra thử bằng Kinh Thánh như đá thử vàng, thì sẽ ít lưu hành sai lầm hơn và nắm chân lý chắc hơn.
PHAO-LÔ TẠI A-THÊN
Bấy giờ Phao-lô đứng giữa A-rê-ô-ba, nói rằng: Hỡi người A-thên, ta thấy các ngươi trong mọi sự đều là kẻ mộ đạo hơn hết. Vì khi ta đi ngang qua và xem xét các vật các ngươi thờ, ta đã thấy một bàn thờ có đề chữ rằng: THỜ CHÚA KHÔNG BIẾT. Vậy, Đấng các ngươi thờ mà không biết đó, ta rao truyền cho. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và muôn vật trong đó, là Chúa của trời đất, chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên, cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài dường như có cần đến gì, vì Ngài là Đấng ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài; Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta. Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có, y như một vài thi nhân của các ngươi có nói rằng: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. Vậy, bởi chúng ta là dòng dõi Đức Chúa Trời, thì chớ nên ngờ rằng Chúa giống như vàng, bạc, hay là đá, bởi công nghệ và tài xảo của người ta chạm trổ nên. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội đó, mà nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn, vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập, và Đức Chúa Trời đã khiến Người từ kẻ chết sống lại, để làm chứng chắc về điều đó cho thiên hạ. Khi chúng nghe nói về sự sống lại của kẻ chết, kẻ thì nhạo báng, người thì nói rằng: Chúng ta sẽ nghe ngươi nói về điều đó khi khác. Thế là, Phao-lô từ giữa đám họ bước ra. Nhưng có mấy kẻ theo Phao-lô và tin; trong đó có Đê-ni, người A-rê-ô-ba, và một người đờn bà tên Đa-ma-ri, cùng các người khác.—CÔNG VỤ 17:22-34.
"Ta đã trở nên mọi sự cho mọi người," Phao-lô nói, và bài diễn văn tại A-thên minh họa một cách nổi bật nguyên tắc hành động ấy của ông. Hãy đối chiếu nó với bài giảng trong nhà hội An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, vốn hoàn toàn viện đến Cựu Ước, và thấm đẫm tư tưởng Giu-đa, hay với lời quở trách đám nông dân Ly-cao-ni thô lỗ (Công Vụ 14:15, v.v.), vốn, trong khi đề cập một số tư tưởng giống như tại A-thên, lại làm theo một cách khác hẳn một cách đáng chú ý. Ở đó ông viện đến các ơn Đức Chúa Trời ban là mưa từ trời và mùa màng sung túc, những điều gần gũi nhất với kinh nghiệm của thính giả; ở đây, nói với các triết gia có học, ông trích thơ Hy-lạp, và trình bày một tuyên bố có lý lẽ về bản chất của Thần tính cùng các quan hệ của một triết lý lịch sử và một luận cứ chống thờ hình tượng. Những vinh quang của nghệ thuật Hy-lạp vây quanh ông; các tượng Pa-las A-thê-nê và nhiều tạo vật xinh đẹp khác nhìn xuống người Giu-đa bé nhỏ dám công bố chúng là hư không như những hình tượng của Thần tính.
Sự linh hoạt của trí tuệ Phao-lô và khả năng thích ứng với mọi hoàn cảnh chưa bao giờ được bày tỏ nổi bật hơn trong bài diễn văn vĩ đại gửi người A-thên nhanh trí ấy. Nó chia làm ba phần: lời mở đầu hòa nhã (các câu 22, 23); lời tuyên bố về Đức Chúa Trời Không Biết (các câu 24-29); và lời công bố về Con Người do Đức Chúa Trời lập (các câu 30, 31).
I. Trước hết, chúng ta có lời mở đầu hòa nhã. Sứ đồ của một chân lý mới bắt đầu bằng cách đâm vào các sai lầm cũ bao giờ cũng là sai lầm. Lẽ thường là tìm một điểm nào đó trong niềm tin hiện tại của thính giả mà sứ điệp của mình có thể bám vào. Một nhà hùng biện nịnh hót để chiếm cảm tình cho mình thì đáng khinh; một nhà truyền giáo nhận ra chân lý ẩn dưới hệ thống mình tìm cách lật đổ thì khôn ngoan.
Thật không thể tin rằng Phao-lô đã mở đầu bài nói với một thính giả khó tính như vậy bằng cách buộc tội họ quá mê tín, như Bản Được Phép khiến ông làm. Bản dịch sửa đổi của Bản Hiệu Đính cũng dường như không chính xác là ý nghĩa. Phao-lô không trách người A-thên, mà ghi nhận một sự thật ông đã nhận thấy, và từ đó ông muốn khởi đầu. Bản dịch của Ram-say cho ý niệm đúng hơn về ý ông—"kính sợ điều thiêng liêng hơn người khác." Chữ "mê tín" nhất thiết mang ý trách móc, nhưng chữ trong nguyên văn không mang ý ấy.
Chúng ta có thể thấy Phao-lô như một người lạ lang thang khắp thành phố, và ghi nhận bằng đôi mắt tinh tường mọi dấu hiệu của sự thờ hình tượng tràn ngập khắp nơi. Ông không nói với thính giả rằng tâm thần ông đã bừng cháy khi thấy thành phố đầy dẫy hình tượng; nhưng ông nén hết lại, và chỉ nói về dòng chữ ông đã để ý trên một bàn thờ, có lẽ khuất và bị lãng quên: "Kính Chúa Không Biết." Các học giả đã tốn nhiều công sức để chứng tỏ từ các tác giả khác rằng đã có những bàn thờ như vậy. Nhưng Phao-lô là một "thẩm quyền" tốt không kém các tác giả ấy, và chúng ta có thể tin lời ông rằng ông quả đã thấy dòng chữ ấy. Dù nó có mang đầy ý nghĩa mà ông đọc vào đó hay không, nó đã kết tinh thành một lời thú nhận rõ ràng cái cảm giác về Một Đấng nào đó đằng sau và trên "thần nhiều" của tôn giáo Hy-lạp, vốn đã được bày tỏ trong lời của các nhà tư tưởng và thi nhân cao quý nhất của họ, và đè nặng như cơn ác mộng trên họ.
Buộc một thính giả A-thên, kiêu hãnh về tri thức của mình, tội vô tri, là một việc liều lĩnh và táo bạo; khiến chính họ tự buộc mình là hơn cả một thủ thuật hùng biện. Nó chạm đến ý thức sâu xa nhất ngay cả của tâm trí quần chúng. Ngay cả với lời mở đầu này, những lời tuyên bố của người Giu-đa lang thang này muốn đóng vai thầy dạy các nhà Epicurean và Stoic, và sở hữu một tri thức về Đấng Thiêng liêng mà họ thiếu, đã là táo bạo. Nhưng Phao-lô đưa ra chúng mới điềm tĩnh và tự tin làm sao, và với sự vận dụng dễ dàng và hòa nhã thuật ngữ của chính họ, nếu chúng ta chấp nhận cách đọc câu 23 trong Bản Hiệu Đính ("Điều các ngươi thờ... điều ấy," v.v.), vốn đưa ra quan niệm trừu tượng về thần tính hơn là Đức Chúa Trời cá nhân.
Tinh thần mà Phao-lô tiếp cận thính giả khó khăn của mình dạy mọi nhà truyền giáo và nhà tranh luận Cơ Đốc một bài học cần thiết mà bị bỏ quên. Chúng ta nên nhấn mạnh các điểm tương đồng hơn là điểm khác biệt, để khởi đầu. Chúng ta không nên đâm vào ngay cả các sai lầm, để khỏi khiêu khích họ bênh vực, mà nên tìm trong các tín điều và tập tục một sự mò mẫm vô tri hướng về, và nhờ đó một cánh cửa bước vào cho, chân lý mà chúng ta tìm cách giới thiệu.
II. Lời tuyên bố về Đức Chúa Trời Không Biết đã được chuẩn bị, và giờ đây tiếp theo, và gắn với nó là một cuộc luận chiến chống thờ hình tượng. Hòa nhã không được đẩy xa đến mức che giấu sự đối kháng giữa chân lý và sai lầm. Chúng ta có thể công nhận mọi điều tốt trong các hệ thống tôn giáo ngoài Cơ Đốc, nhưng không được nhắm mắt trước sự tương phản của chúng với tôn giáo thật. Hòa nhã và tranh luận đều cần thiết; và người thầy dạy Cơ Đốc giỏi nhất là người đã nắm được bí quyết về tỷ lệ đúng giữa hai điều.
Mỗi lời trong sứ điệp Phao-lô công bố đều đánh thẳng vào một niềm tin trái ngược nào đó của thính giả. Ông bắt đầu từ sự sáng tạo, mà ông tuyên bố là hành động của một Đức Chúa Trời có ngôi vị duy nhất — chẳng phải của một đám đông các thần, như một số thính giả tin; chẳng phải của một quyền lực vô ngôi vị mù quáng, như những người khác tin; chẳng phải là kết quả của sự ngẫu nhiên, cũng chẳng phải là hằng hữu, như những người khác chủ trương. Ngay đó, dưới bóng đền Pa-thê-nông, ông mạnh dạn công bố rằng chỉ có một Đức Chúa Trời — Đấng Chúa Tể của vũ trụ, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của vũ trụ. Chắc hẳn nhiều hệ luận từ sự thật ấy đã ùa đến trong tâm trí Phao-lô; nhưng ông nhanh chóng hướng đến điều nó liên quan đến sự lộng lẫy của các đền thờ — niềm vinh quang của A-thên — và vô số của lễ mà ông đã thấy trên các bàn thờ của họ. Quan niệm đúng về Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Chúa Tể của muôn vật chặt đứt tận gốc các quan niệm ngoại giáo về đền thờ như nơi cư ngụ của một vị thần và về của lễ như phương tiện phục vụ nhu cầu của thần. Bằng một đòn nghiền nát, Phao-lô phá tan những đền thờ đẹp đẽ quanh mình, và tuyên bố rằng của lễ, như người ta dâng ở đó, mâu thuẫn với chân lý hiển nhiên về bản tính của Đức Chúa Trời. Nghĩ rằng con người có thể dâng cho Ngài điều gì, hay Ngài cần điều gì, là điều phi lý. Mọi sự thờ phượng ngoại giáo đều đảo ngược vai trò của Đức Chúa Trời và con người, và quên mất sự thật rằng Ngài là Đấng ban cho không ngừng và ban cho mọi sự. Sự sống trong nguồn gốc của nó, sự duy trì của nó (hơi thở), và mọi điều làm phong phú cho nó, đều đến từ Ngài. Vậy sự thờ phượng thật không phải là dâng cho, mà là vui vẻ tiếp nhận từ Ngài và dùng cho Ngài, các ân tứ muôn màu muôn vẻ của Ngài.
Vậy Phao-lô tuyên bố Đức Chúa Trời duy nhất là Đấng Sáng Tạo và Đấng Duy Trì muôn vật. Rồi ông phác thảo những nét lớn điều ta có thể gọi là một triết lý của lịch sử. Tuyên bố về sự hiệp một của nhân loại là một sứ điệp hoàn toàn xa lạ đối với người A-thên kiêu hãnh, vốn tin rằng mình là một dòng giống riêng biệt, chẳng những khác với "người dã man" — mà mọi người Hy-lạp đều xem như được làm bằng thứ đất sét khác với họ — mà còn khác với cả phần còn lại của thế giới Hy-lạp. Điều đó thẳng thừng mâu thuẫn với một trong những đặc ân họ quý trọng nhất. Phao-lô không chỉ quả quyết một nguồn gốc cho mọi người, mà còn xem mọi dân tộc đều được một Đức Chúa Trời chăm sóc như nhau. Thính giả của ông tin rằng mỗi dân tộc có các thần hộ mệnh riêng, và các cuộc chiến của các dân tộc là cuộc chiến của các thần của họ, là những vị giành lãnh thổ cho họ, và chủ trì vận mệnh quốc gia của họ. Đối lại toàn bộ lối nghĩ ấy, Sứ đồ đưa ra quan niệm — hệ quả tự nhiên từ tuyên bố căn bản của ông về Đấng Sáng Tạo duy nhất — rằng Ngài dẫn dắt mọi dân tộc trong sự quan phòng, về vị trí của họ trên thế giới và các thời kỳ của lịch sử họ.
Nhưng ông còn vươn cao hơn nữa khi tuyên bố mục đích thiêng liêng trong toàn bộ mạng lưới lịch sử chằng chịt — sự đa dạng của hoàn cảnh các dân tộc, sự thịnh suy của họ, vinh quang và suy tàn của họ, việc họ được trồng trên đất mình và bị nhổ khỏi đó — là để dẫn mọi người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Đó là ý nghĩa sâu xa nhất của lịch sử. Toàn bộ tiến trình của việc loài người là Đức Chúa Trời kéo con người về với Ngài. Không chỉ tại xứ Giu-đê, cũng không chỉ bằng sự mặc khải đặc biệt, mà bằng các ân tứ Ngài ban, và sự rèn luyện Ngài áp dụng trên mỗi dân tộc, Ngài muốn thúc giục con người tìm kiếm Ngài.
Nhưng mục đích lớn lao ấy đã không thành hiện thực. Có một chữ "nếu may ra" bi thảm; và con người có thể từ chối thuận theo những thúc giục hướng về Đức Chúa Trời. Họ lại càng dễ từ chối hơn, vì để tìm được Ngài, họ phải "lần mò tìm kiếm Ngài", mà điều đó thật khó. Những tua cuốn của cây vươn về ánh sáng xa xăm, nhưng tâm linh con người lại không lần mò tìm Đức Chúa Trời như thế. Đã có điều gì chen vào, làm thất bại mục đích thiêng liêng, và khiến con người mù quáng, không chịu tìm kiếm Ngài.
Phao-lô chưa vội rút ra hai suy luận hiển nhiên: rằng phải có điều gì hơn những gì các dân tộc đã có, nếu họ muốn tìm được Đức Chúa Trời — tức chính Ngài tìm kiếm họ theo một cách thức mới; và rằng quyền lực làm vô hiệu hoá ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng là tội lỗi. Ông có lời để nói về cả hai điều, nhưng lúc này ông chỉ dừng lại ở việc chỉ ra sự thật — được chứng thực bởi lương tâm của thính giả, và bởi nhiều câu nói của các nhà tư tưởng và thi sĩ — rằng thất bại trong việc tìm Đức Chúa Trời không phải vì Ngài ẩn mình trong nơi xa xăm mịt mờ nào. Con người như bị nhấn chìm trong đại dương của Đức Chúa Trời, được Ngài bao quanh như bầu không khí, và — tư tưởng cao nhất, cũng không xa lạ với dòng tư tưởng Hy-lạp cao quý — họ có họ hàng với Ngài, vừa nhận sự sống từ Ngài, vừa mang hình ảnh của Ngài. Vậy thì ngoài lỗi của chính họ, con người còn vì đâu mà không tìm được Đức Chúa Trời? Nếu Ngài "không được biết đến", đó không phải vì Ngài đã che mình trong bóng tối, mà vì họ không yêu ánh sáng. Một cái nhìn nhanh về sự dại dột của sự thờ hình tượng, như được chứng minh bởi tư tưởng con người là dòng dõi của Đức Chúa Trời, tự nhiên dẫn đến kết luận đúng chất Cơ Đốc của bài giảng.
III. Có lẽ phần này đã bị kết thúc sớm bởi sự nhạo báng của một số người và sự sốt ruột của những người khác, là những kẻ đã nghe đủ Phao-lô và lời ông nói, và khi nói: "Chúng tôi sẽ nghe ông về điều đó lần nữa," thì ý là: "Bây giờ chúng tôi không nghe ông đâu." Nhưng, ngay trong phạm vi được phép, ông đã truyền đạt phần lớn sứ điệp của mình.
Chúng ta chỉ có thể ghi nhận vắn tắt mạch tư tưởng. Ông quay lại với chữ "sự dốt nát" mà ông đã dùng trước đó — một viên thuốc đắng cho giới trí thức A-thên nuốt. Ông đã chỉ cho họ thấy tôn giáo của họ phớt lờ hay mâu thuẫn với các quan niệm đúng về Đức Chúa Trời và con người như thế nào. Nhưng vừa nêu lời cáo buộc, ông liền công bố sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Và vừa công bố sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, ông liền vươn lên tầm cao đầy đủ của sứ mạng làm sứ giả của Đức Chúa Trời, và nói bằng giọng có thẩm quyền, như người mang mệnh lệnh của Ngài.
Giờ đây điều ám chỉ ở phần trước được nói rõ hơn. Đòi hỏi ăn năn hàm ý tội lỗi. Vậy sự "dốt nát" không phải là điều không thể tránh hay vô tội. Đã có yếu tố tội lỗi trong việc con người không lần mò tìm Đức Chúa Trời, và tội lỗi là phổ quát, vì "mọi người ở mọi nơi" đều được gọi ăn năn. Các nhà triết học và nghệ sĩ, và những kẻ bỡn cợt có học thức, và những người chân thành thờ phượng Pa-lát và Dớt, và mọi dân tộc "dã man", đều như nhau ở đây. Điều đó hẳn làm người A-thên kiêu hãnh khó chịu, như nó làm chúng ta khó chịu ngày nay. Lý do của sự ăn năn hẳn xa lạ với thính giả như chính mệnh lệnh vậy — một sự phán xét phổ quát, nguyên tắc của nó là sự công chính nghiêm khắc, và Đấng Phán Xét, không phải Mi-nốt hay Ra-đa-man-tơ, mà là "một Người" đã được chỉ định cho chức vụ đó.
Điều đó hẳn là lời nói điên rồ đối với những người đã phần lớn đánh mất niềm tin vào sự sống sau nấm mồ! Đấng Phán Xét phổ quát lại là một con người! Chẳng lạ gì khiếu hài hước nhạy bén của người A-thên bắt đầu nổi lên chống lại tên cuồng tín người Giu-đa này, kẻ mang những giấc mơ của mình đến giữa những người có văn hoá như họ! Và bằng chứng ông viện dẫn cho mọi người rằng điều đó là đúng, hẳn nghe còn lố bịch hơn cả lời khẳng định cần được chứng minh. Một người đã được khiến từ kẻ chết sống lại; và Người vô danh này, mà chẳng ai từng nghe nói trước đây, và chắc chắn là đồng hương của người đang nói, sẽ phán xét chúng ta — những người phái Khắc Kỷ, phái Khoái Lạc, những người thanh lịch — và chúng ta sẽ bị lùa đến trước toà của Ngài cùng với người Bê-ô-xơ và người dã man! "Người này điên rồi."
Vậy cuộc họp tan trong tiếng cười không ngớt, và Phao-lô lặng lẽ lui ra khỏi giữa họ, mà chưa từng nêu danh của Chúa Giê-xu cho họ. Ông chưa bao giờ cố gắng thiết tha hơn để điều chỉnh sự giảng dạy cho hợp với thính giả; ông chưa bao giờ thất bại thảm hại hơn trong nỗ lực bằng mọi cách để được một số người. Phải chăng chính ký ức về cảnh tượng ở A-thên đã khiến ông viết cho người Cô-rinh-tô rằng sứ điệp của ông là "sự dại dột cho người Gờ-réc"?
NGƯỜI LÀ ĐẤNG PHÁN XÉT
"... Ngài sẽ lấy sự công chính phán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập, và Ngài đã làm chứng cho mọi người về điều đó, vì Ngài đã khiến Người từ kẻ chết sống lại."—CÔNG VỤ 17:31.
I. SỰ SỐNG LẠI CỦA CHÚA GIÊ-XU BẢO ĐẢM VỀ SỰ PHÁN XÉT.
(a) Sự sống lại của Đấng Christ là bảo chứng cho sự sống lại của chúng ta.
Niềm tin vào sự sống tương lai, như các thính giả của Phao-lô trên đồi A-rê-ô-ba ôm ấp, thật mơ hồ và pha trộn nhiều sự vô tín. Những linh hồn lìa khỏi thân thể lang thang như bóng ma trong một âm phủ mờ ảo.
Niềm tin vào sự sống lại của Chúa Giê-xu biến chữ "có lẽ" của người Hy-lạp thành sự thật. Nó làm cho niềm tin ấy vững chắc và dễ nắm giữ hơn. Trừ phi tư tưởng về sự sống tương lai được hoàn tất bằng niềm tin rằng đó là một sự sống thuộc thể, nó sẽ chẳng bao giờ có đủ sự xác định và thực tại để tự đứng vững như một đối trọng với sức nặng của những điều thấy được.
(b) Sự sống lại hàm ý sự phán xét.
Một sự sống thuộc thể tương lai khẳng định căn tính cá nhân vẫn còn tồn tại vượt qua tai nạn của sự chết, và chỉ có thể được hình dung như một trạng thái trong đó sự sống trên đất được phát triển đầy đủ trong các kết quả cá nhân của nó. Những kẻ chết được sống lại là để "nhận lãnh những điều đã làm lúc còn trong xác thịt, tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm". Về mặt lịch sử, hai tư tưởng ấy luôn đi đôi; và sự rõ ràng mà người ta nắm chắc về sự sống lại như thế nào, thì sự mong đợi sự phán xét sắp đến tác động vào lương tâm mạnh mẽ như thế ấy.
Chúa Giê-xu, ngay trong phương diện này, là Gương mẫu của chúng ta, vì vinh quang mà Ngài được đưa lên và trong đó Ngài đang trị vì là kết quả của sự sống trên đất của Ngài; và trong sự Sống lại và Thăng thiên của Ngài, chúng ta có sự thật lịch sử chứng nhận cho mọi người rằng một sự sống hy sinh mình ở đây chắc chắn sẽ nở hoa thành một sự sống vinh quang ở kia. Thập giá thuộc về ta, nấm mồ, và bầu trời.
II. SỰ SỐNG LẠI CỦA CHÚA GIÊ-XU BẢO ĐẢM RẰNG NGÀI LÀ ĐẤNG PHÁN XÉT.
Riêng sự thật Ngài đã sống lại chưa mang bảo chứng ấy; chúng ta phải xét đến việc Ngài đã sống lại như thế nào.
Sau một sự sống như thế.
Sự sống lại của Ngài là việc Đức Chúa Trời đóng ấn phê chuẩn và tiếp nhận công việc của Đấng Christ; là sự xác nhận của Ngài về những tuyên bố của Đấng Christ về mối quan hệ đặc biệt với Ngài; là sự khẳng định của Ngài về sự vô tội của Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng Ngài hằng làm những điều đẹp lòng Cha; đã nhận mình là sự hiện thực thuần khiết và hoàn hảo của lý tưởng thiêng liêng về nhân tính; đã trình mình là đối tượng chính đáng của sự tận hiến trọn vẹn và của sự tin cậy, yêu mến, vâng phục thuộc linh, và là con đường duy nhất đến với Đức Chúa Trời. Con người nói rằng Ngài là kẻ phạm thượng; Đức Chúa Trời phán, và phán cách mạnh mẽ nhất, bằng việc khiến Ngài từ kẻ chết sống lại: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng."
Với một hậu quả như thế.
"Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại thì chẳng chết nữa," và sự thật ấy phân biệt Ngài với những người khác, theo Kinh Thánh, đã được sống lại. Sự sống lại của Ngài, nếu ta có thể dùng hình ảnh ấy, là một điểm; sự Thăng thiên của Ngài và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là đường thẳng mà điểm ấy được kéo dài. Và từ cả điểm lẫn đường thẳng ấy đến bảo chứng rằng Ngài là Đấng Phán Xét.
III. CHÚA GIÊ-XU ĐÃ SỐNG LẠI LÀ ĐẤNG PHÁN XÉT VÌ NGÀI LÀ CON NGƯỜI.
Điều đó dường như nghịch lý. Người ta thường nói chúng ta không đủ khả năng phán xét người khác, vì mắt loài người không đọc được những điều kín nhiệm của lòng người, và chúng ta chỉ có thể phỏng đoán, chứ không biết được động cơ của nhau, là phần quan trọng nhất trong các việc làm của chúng ta. Nhưng khi hiểu đúng về nhân tính của Đấng Christ, chúng ta hiểu Ngài xứng đáng làm Đấng Phán Xét của chúng ta như thế nào, và thật phước hạnh biết bao khi nghĩ về Ngài như thế. Phao-lô nói với người A-thên cách đầy ý nghĩa rằng Đấng sẽ là Thẩm phán của họ và của thế gian là "Người ấy". Ngài tóm tắt nhân tính trong chính Ngài, Ngài là Con Người lý tưởng và chân thật.
Và hơn nữa, Phao-lô nói với thính giả rằng Đức Chúa Trời phán xét "qua" Ngài, và làm điều đó "trong sự công chính". Ngài xứng đáng làm Đấng Phán Xét của chúng ta, vì Ngài mang trọn vẹn và hoàn toàn bản tính của chúng ta, biết bằng kinh nghiệm mọi yếu đuối và quanh co của nó, như từ bên trong, nói vậy, và Ngài "lạ lùng nhân từ" với lòng nhân từ mà sự đồng cảm thắp lên. Ngài biết chúng ta bằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; Ngài biết chúng ta bằng sự cảm thông của một người anh em.
Con Người đã chết vì mọi người nhờ đó trở thành Đấng Phán Xét của mọi người. Ngay trong đời này, Chúa Giê-xu và Thập giá của Ngài phán xét chúng ta. Thái độ của chúng ta đối với Ngài là phép thử của toàn bộ tính cách chúng ta. Bởi thái độ của họ đối với Ngài, ý tưởng của nhiều tấm lòng được tỏ ra. "Các ngươi nghĩ thế nào về Đấng Christ?" là câu hỏi mà câu trả lời quyết định số phận chúng ta, vì nó tỏ lộ con người thâm sâu nhất của chúng ta và khả năng của họ nhận phước hay chịu hại từ Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài. Chính Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta rằng "trong ngày đó" điều kiện để vào Vương quốc là "làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời". Ngài cũng đã dạy rằng "công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến". Đức tin nơi Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của chúng ta là cội rễ từ đó sẽ mọc lên cây tốt sinh bông trái tốt, mang lấy bông trái ấy mà tình yêu thương của chúng ta được trọn vẹn, hầu cho chúng ta được vững lòng trước mặt Ngài trong ngày phán xét.
PHAO-LÔ TẠI CÔ-RINH-TÔ
"Kế đó, Phao-lô từ thành A-thên đi tới thành Cô-rinh-tô. Gặp một người Giu-đa tên là A-qui-la, quê ở xứ Bông-tu, mới từ nước Y-ta-li đến đây, với vợ là Bê-rít-sin, vì vua Cơ-lốt đã truyền lịnh cho mọi người Giu-đa phải lánh khỏi thành Rô-ma; Phao-lô đến nhà hai người. Hai người cùng nghề, nên Phao-lô ở lại nhà họ mà làm việc chung; nghề các người đó là may trại. Hằng ngày Sa-bát, Phao-lô giảng trong nhà hội, khuyên dỗ người Giu-đa và người Gờ-réc. Khi Si-la và Ti-mô-thê từ xứ Ma-xê-đoan đến, thì Phao-lô hết lòng vì việc giảng dạy, làm chứng cho người Giu-đa rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Song khi họ chống cự và nói phạm đến Ngài, thì người giũ áo mình mà nói rằng: Máu các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi! Còn ta thì tinh sạch. Từ đây, ta sẽ đi đến cùng người ngoại. Người liền ra khỏi đó, vào nhà một người tên là Giu-tu, là kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, nhà ở sát với nhà hội. Bấy giờ Cơ-rít-bu, chủ nhà hội, với cả nhà mình đều tin Chúa; lại có nhiều người Cô-rinh-tô nghe Phao-lô giảng thì tin và chịu phép báp-têm. Ban đêm, Chúa phán cùng Phao-lô trong sự hiện thấy rằng: Đừng sợ chi, nhưng hãy nói và chớ làm thinh; Ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi; vì ta có nhiều người trong thành nầy. Người bèn ở lại đó một năm sáu tháng dạy đạo Đức Chúa Trời trong đám họ."—CÔNG VỤ 18:1-11.
Sự cô đơn là một thử thách nặng nề cho những tâm hồn nhạy cảm, và có xu hướng làm suy yếu khả năng làm việc của họ. Phao-lô hoàn toàn một mình ở A-thên, và dường như đã rút ngắn thời gian ở đó, vì hai người bạn đồng hành lẽ ra phải đến với ông tại thành ấy đã không làm vậy cho đến sau khi ông ở Cô-rinh-tô một thời gian. Thời gian dài ông ở đó có mấy giai đoạn rõ rệt, đem lại những bài học quý giá.
I. Trước hết, chúng ta thấy Sứ đồ cô đơn, tìm bạn bè, lao nhọc kiếm bánh ăn, và đồng thời giảng về Đấng Christ. Cô-rinh-tô là trung tâm thương mại, của cải, và bại hoại đạo đức. Sự thờ phượng nữ thần Áp-rô-đi-tơ nổi tiếng ở địa phương nuôi dưỡng sự bại hoại cũng như của cải. Sứ đồ gặp ở đó một khía cạnh mới của đời sống Hy-lạp, không kém phần đáng gờm trong sự chống đối Phúc Âm so với nền văn hoá của A-thên. Ông cho chúng ta biết rằng ông bắt đầu công việc ở Cô-rinh-tô "trong sự yếu đuối, sợ hãi, run rẩy lắm", nhưng cũng rằng ông không cố thu hút bằng cách điều chỉnh lời mình theo thị hiếu thịnh hành của người Hy-lạp hay người Giu-đa, mà giảng "Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh", biết rằng, dù điều ấy dường như đi ngược hoàn toàn với đòi hỏi của cả hai, nó thật sự đáp ứng nhu cầu của họ. Chức vụ này được bắt đầu, theo thói quen của ông, cách rất kín đáo và lặng lẽ. Điều ông lo trước nhất là tìm một chỗ ở; điều thứ hai, là kiếm bánh ăn hằng ngày; rồi ông mới được rảnh để dành ngày Sa-bát cho công việc Cơ Đốc trong nhà hội.
Chúng ta không biết ông đã từng quen biết A-qui-la và vợ ông hay chưa, và thật ra cũng không chắc rằng họ trước đó đã là Cơ Đốc nhân. Lý do Phao-lô ở với họ đơn giản là sự tiện lợi để kiếm việc làm theo nghề của mình, và có vẻ như, nếu họ đã là môn đồ, thì sự thật ấy hẳn đã được nêu như một phần trong lý do của ông. Xứ Bông-tu nằm về phía bắc của xứ Si-li-si, và dù cách xa nhau, vẫn đủ gần để tạo nên một thứ gắn bó như đồng hương, lại càng mạnh hơn vì họ đều thành thạo cùng một nghề.
Mỗi Ra-bi học một nghề nào đó là một tập quán lành mạnh. Nếu mọi sinh viên tốt nghiệp ngày nay cũng phải làm như vậy, hẳn sẽ ít kẻ ăn không ngồi rồi có học thức hơn, là những kẻ nguy hại cho xã hội và là gánh nặng cho chính họ cùng bạn bè họ. Môi của những người giàu Cô-rinh-tô hẳn đã nhếch lên khinh bỉ thế nào nếu họ được bảo rằng người vĩ đại nhất trong thành họ là gã thợ may trại người Giu-đa bé nhỏ kia, và rằng theo cách không phô trương ấy ông đã bắt đầu giảng những chân lý sẽ như một khối thuốc nổ đối với toàn bộ trật tự xã hội và tôn giáo của họ! Lòng sốt sắng thật có thể kiên nhẫn im lặng.
Khâu vải lông dê thô thành trại có thể thật sự phục vụ Đấng Christ không kém giảng danh Ngài. Mọi thứ công việc góp phần vào cùng một mục đích đều bằng nhau về giá trị và phần thưởng. Có lẽ hình thức lành mạnh nhất của chức vụ Cơ Đốc là theo mẫu mực của các Sứ đồ, khi người dạy có thể nói, như Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: "Khi tôi ở với anh em mà thiếu thốn, tôi đã không lụy đến ai cả." Nếu không theo chữ, thì ít ra theo tinh thần, gương của ông phải được noi theo. Nếu người giảng muốn được linh hồn, người ấy phải sạch mọi vết nghi ngờ về tiền bạc.
II. Giai đoạn thứ hai trong thời gian Phao-lô cư ngụ tại Cô-rinh-tô là sự hoạt động gia tăng khi các bạn ông, Si-la và Ti-mô-thê, từ Bê-rê đến. Chúng ta biết từ Phi-líp 4:15, và II Cô-rinh-tô 11:9, rằng họ mang quà từ Hội Thánh tại Phi-líp đến; và từ I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, rằng họ mang đến điều còn vui mừng hơn nữa, tức tin tốt về sự vững vàng của các tín hữu mới tại Tê-sa-lô-ni-ca. Số tiền ấy khiến ông bớt cần phải dành phần lớn tuần lễ lao động chân tay; tin vui về "đức tin và tình yêu thương" của người Tê-sa-lô-ni-ca đem lại sinh lực mới, và sự hiện diện của các bạn giúp đỡ hẳn đã làm ông vui. Vậy một thời kỳ hoạt động mở rộng theo sau sự đến của họ.
Cách đọc của câu 5, "Phao-lô bị thúc ép bởi lời", làm nổi bật cách sống động thúc giục Cơ Đốc khiến việc rao giảng Phúc Âm trở thành điều cần thiết. Sức mạnh của thúc giục ấy có thể thay đổi, như đã thay đổi nơi Phao-lô; nhưng nếu chúng ta thật sự sở hữu sâu sắc ân điển của Đức Chúa Trời cho mình, chúng ta sẽ, như ông, cảm thấy nó thúc ép mình phải nói ra, ngay khi nhu cầu kiếm bánh ăn hằng ngày bớt gấp gáp và lòng chúng ta được vui vì sự thông công Cơ Đốc. Thật là điềm xấu cho sự nắm giữ lời của một người, nếu lời không nắm giữ người ấy. Ai chưa từng cảm thấy mình "chán vì nín lặng", và lời ấy "như lửa cháy bừng, nhốt trong xương mình", cần tự hỏi mình có thật tin Phúc Âm không. Khao khát truyền đạt luôn đi kèm với sự sở hữu thật.
Biểu tượng trang nghiêm của Sứ đồ, tuyên bố ông chấm dứt nỗ lực giữa vòng người Giu-đa, dĩ nhiên chỉ ám chỉ Cô-rinh-tô, vì chúng ta thấy trong chức vụ về sau ông vẫn giữ phương pháp "trước cho người Giu-đa" của mình. Một phần lớn của sự khôn ngoan Cơ Đốc trong công việc Phúc Âm là nhận ra thời điểm đúng để từ bỏ những nỗ lực vô hiệu quả. Bao nhiêu sức lực bị lãng phí, và bao tấm lòng bị nản, bởi cứ ngoan cố tiếp tục những phương pháp hay trên những cánh đồng đã tốn nhiều công sức mà không sinh bông trái. Chúng ta thường gọi đó là đức tin, khi thật ra chỉ là kiêu ngạo, ngăn chúng ta thừa nhận thất bại. Tốt hơn là học các bài học sự Quan Phòng dạy, và "thử một mảnh đất mới", còn hơn cứ đào và đãi mãi mà chỉ thấy cát và bùn. Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng thất bại cũng như bằng thành công. Chúng ta đừng quá tự phụ để học bài học hay thú nhận thất bại, và thay đổi lập trường cho phù hợp.
Nói "ta thì tinh sạch" là điều trang nghiêm. Chúng ta cần phải rất siêng năng, rất yêu thương, rất cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và rất thuyết phục khi khẩn nài con người, trước khi dám đổ hết trách nhiệm về sự đoán phạt của họ lên chính họ. Nhưng chúng ta không có quyền nói: "Từ đây, ta sẽ đi đến" cùng những người khác, cho đến khi chúng ta có thể nói rằng chúng ta đã làm mọi điều con người — hay ít ra, chính chúng ta — có thể làm để ngăn sự đoán phạt.
Phao-lô không đi xa đến nỗi bất cứ ai mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng đều không thể dễ dàng tìm được ông. Với con mắt còn lưu luyến đồng bào mình, ông ở trong nhà "một người kính sợ Đức Chúa Trời", tức một người mới theo đạo; và ông định cư ngay sát nhà hội. Chi tiết giản dị ấy cho chúng ta thấy thoáng qua một tình yêu khao khát không đành bỏ Y-sơ-ra-ên như vô vọng! Và chúng ta há không thể nói rằng khao khát của người tôi tớ là học từ gương của Chủ mình? "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ bỏ ngươi làm sao?" Há Đấng Christ, trong tình yêu nhịn nhục của Ngài, lại không nán lại như thế quanh mỗi tấm lòng khép kín? và nếu Ngài rút đi một quãng ngắn, há Ngài không làm vậy cốt để khích lệ người ta tìm kiếm Ngài, và ở đủ gần để mọi tấm lòng tìm kiếm đều tìm được?
Mục đích của Phao-lô trong lời cảnh báo trang nghiêm với người Giu-đa tại Cô-rinh-tô đã được thành tựu một phần. Chủ nhà hội "tin Chúa với cả nhà mình". Vậy con người đôi khi được đưa đến quyết định cho Đấng Christ bởi khả năng hiển nhiên sắp xảy ra rằng Phúc Âm của Ngài sẽ bỏ họ lại một mình. "Các phước lành rực rỡ hơn khi chúng bay đi." Sự nghiêm khắc đôi khi đạt được điều mà sự nhịn nhục không đạt được. Nếu chuyến tàu sắp khởi hành, hành khách do dự sẽ nhanh chóng quyết định và chạy đến ghế ngồi. Được phép thúc giục quyết định ngay trên cơ sở rằng thì giờ ngắn ngủi, và rằng chẳng bao lâu "những sự này sẽ bị giấu khỏi mắt" người ta.
Chúng ta biết từ I Cô-rinh-tô 1:14 rằng Phao-lô đã lệch khỏi thói quen thường lệ, và tự mình làm phép báp-têm cho Cơ-rít-bu. Chúng ta có thể rất chắc rằng việc ông làm vậy không xuất phát từ sự xu nịnh hèn hạ đối với một người cải đạo quan trọng, mà cho thấy ông biết ơn Chúa sâu sắc thế nào vì đã ban cho ông, như một ấn chứng cho một chức vụ tưởng chừng cằn cỗi, một dấu hiệu khích lệ đến thế. Đối với một nhà truyền giáo chân chính, sự chống đối và phạm thượng của nhiều người bị sự cải đạo của một người át đi; và dù mọi linh hồn ở một phương diện đều quý giá như nhau, họ không bằng nhau về ảnh hưởng có thể tác động trên người khác. Cơ-rít-bu cũng vậy, vì "nhiều người Cô-rinh-tô nghe tin" về sự thật nổi bật như sự cải đạo của chủ nhà hội, "cũng tin". Chúng ta có thể phân biệt trong sự đánh giá giá trị của các tín hữu mới, mà không phản bội nguyên tắc lớn rằng mọi người đều quý giá như nhau trong mắt Đấng Christ.
III. Giai đoạn tiếp theo là sự hiện thấy ban cho Phao-lô và sự cư ngụ kéo dài ở Cô-rinh-tô hệ quả của nó. Đức Chúa Trời không phí phạm các sự hiện thấy, cũng không bảo con người gạt bỏ những nỗi sợ không ám ảnh họ. Sự hiện thấy này giúp chúng ta hình dung trạng thái tâm trí của Phao-lô khi nó đến với ông. Vì lý do nào đó ông chán nản. Ông đã không như vậy khi mọi việc trông vô vọng hơn nhiều. Nhưng dù giờ đây ông có bạn bè và nhiều tín hữu mới, một tâm trạng buồn bã len vào lòng ông. Những người như ông thường bị chi phối bởi những xung động dâng lên từ bên trong, hoàn toàn tách khỏi hoàn cảnh bên ngoài. Có lẽ ông có lý do để lo rằng chính sự thành công của mình đã làm sắc thêm sự thù địch, và để dự đoán nguy hiểm đến tính mạng. Nội dung của sự hiện thấy khiến điều này không phải là không thể.
Nhưng chỉ làm yên nỗi sợ, dù là mục đích xứng đáng, tuyệt không phải là phần chính của sứ điệp trong sự hiện thấy. "Hãy nói và chớ làm thinh," là lời trung tâm của nó. Nỗi sợ khiến một Cơ Đốc nhân câm lặng luôn là hèn nhát, và luôn bị phóng đại. Lời nói phát ra từ đôi môi run rẩy có thể rất mạnh mẽ, và không có phương thuốc nào trị sự kinh hãi tốt hơn làm việc cho Đấng Christ. Nếu chúng ta gồng mình làm điều mình sợ làm, nỗi sợ biến mất, như người tắm hồi tỉnh ngay khi đầu mình đã một lần chìm dưới nước.
Tại sao Phao-lô không phải sợ? Nói "Đừng sợ" thì dễ, nhưng trừ phi lời khuyên được kèm với một lý do chính đáng, nó chỉ là hơi thở phí hoài. Phao-lô nhận được một chân lý đặt vào lòng mình, chấm dứt mọi nỗi sợ — "Vì Ta ở cùng ngươi." Chắc chắn điều ấy đủ để trừ mọi quỷ hèn nhát hay chán nản, và đó là sự bảo đảm mà mọi tôi tớ của Đấng Christ có thể cất giữ trong lòng, để dùng trong mọi lúc và mọi tâm trạng. Sự hiện diện của Ngài, không phải ẩn dụ, mà trong thực tại sâu thẳm nhất, thuộc về họ, và dù nỗi sợ của họ đến từ bên ngoài hay bên trong, sự hiện diện của Ngài hơn đủ để khiến họ can đảm và mạnh mẽ.
Phao-lô cần một sự hiện thấy, vì Phao-lô chưa từng thấy Đấng Christ "theo xác thịt", cũng chưa từng nghe lời hứa lúc Ngài từ giã. Chúng ta không cần nó, vì chúng ta có lời không hề đổi thay, mà Ngài đã để lại với mọi môn đồ khi Ngài thăng thiên, và vẫn đúng cho đến tận cùng thế giới và cho đến khi thế giới kết thúc.
Hệ quả của sự hiện diện của Đấng Christ không phải là được miễn khỏi các cuộc tấn công, mà là được giữ gìn trong chúng. Người ta có thể "xông vào" Phao-lô, nhưng không thể "làm hại" ông. Lời hứa đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen khi những kẻ định kiện cáo bị Ga-li-ôn — hiện thân của sự công bằng La-mã và sự khinh rẻ những điều sâu nhiệm nhất — khinh miệt đuổi đi. Ngày nay nó được ứng nghiệm không kém phần thật; vì không sự hại nào có thể đến với chúng ta nếu Đấng Christ ở cùng chúng ta, và bất cứ điều gì đến cũng không phải là sự hại.
"Ta có nhiều người trong thành nầy." Chúa Giê-xu thấy điều Phao-lô không thấy, những linh hồn còn phải được cho Ngài. Mắt yêu thương ấy vui vẻ nhìn bầy chiên của mình, dù chúng còn trong nguy hiểm của bầy sói, và xa cách Người Chăn. "Ngài cũng phải đem chúng về"; và các tôi tớ của Ngài thật khôn ngoan nếu, trong mọi lao nhọc, họ ấp ủ lòng can đảm đến từ ý thức về sự hiện diện của Ngài, và niềm hy vọng không tắt, nhìn thấy trong những người sa đọa và xa cách nhất những kẻ mà Người Chăn Hiền Lành sẽ còn tìm trong đồng vắng và vác về ràn. Niềm hy vọng như thế sẽ làm họ sống động cho mọi sự phục vụ, và sự hiện thấy như thế sẽ làm họ bạo dạn trong mọi hiểm nguy.
BỊ THÚC ÉP BỞI LỜI
"Khi Si-la và Ti-mô-thê từ xứ Ma-xê-đoan đến, thì Phao-lô bị thúc ép trong tâm linh, và làm chứng."—CÔNG VỤ 18:5.
Bản Hiệu Đính, đồng thuận với hầu hết các thẩm quyền gần đây, đọc, thay vì "bị thúc ép trong tâm linh", là "bị thúc ép bởi lời". Một trong hai thay đổi này tùy thuộc vào sự khác biệt trong bản đọc, thay đổi kia vào sự khác biệt trong cách dịch. Thay đổi thứ nhất đem lại một khác biệt ý nghĩa đáng kể; thay đổi thứ hai chỉ là thay đổi cách diễn đạt. Chữ được dịch ở đây là "thúc ép", và Bản Hiệu Đính dịch là "bị ép buộc", được dùng theo nghĩa đen trong câu "Thưa Thầy, dân chúng vây lấy và ép Thầy", và theo nghĩa bóng trong câu "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta". Giữa "bị ép buộc" và "bị thúc ép" không có khác biệt nhiều, nhưng giữa "trong tâm linh" và "bởi lời" có khác biệt lớn. "Bị thúc ép trong tâm linh" chỉ mô tả một trạng thái cảm xúc hay tâm trí; "bị thúc ép bởi lời" tuyên bố sức mạnh đã gây ra tình trạng bị ép hay bị thúc ấy. Vậy "bị thúc ép bởi lời" chỉ về điều gì? Nó cho thấy sứ điệp của Phao-lô đã nắm chặt ông, giữ ông thật chắc, và ép ông phải truyền đạt nó.
Một nhận xét mở đầu nữa là bản văn của chúng ta rõ ràng đặt trạng thái tâm trí này của Sứ đồ, và sự đến của hai người bạn ông là Si-la và Ti-mô-thê, trong mối quan hệ nhân quả. Ông đã một mình ở Cô-rinh-tô. Công việc của ông gần đây không khích lệ. Ông đã tương đối im lặng ở đó, và dành phần lớn thì giờ may trại. Nhưng khi hai người bạn đến, một đám mây được cất khỏi tâm linh ông, và ông như bật trở lại phong độ cũ và công việc cũ của mình.
Giờ đây nếu chúng ta lấy quan điểm ấy đối với đoạn trước mắt, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy nó đem lại những bài học quý giá, một số điều tôi muốn cố gắng nhấn mạnh bây giờ.
I. Xin anh em cùng tôi nhìn vào Sứ đồ chán nản.
"Chán nản", anh em nói; dùng chữ ấy về một đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ được linh cảm như Phao-lô há không phải là bất xứng sao?" Tuyệt không. Chúng ta sẽ lầm lớn cả về bản chất của sự linh cảm lẫn tính cách của Sứ đồ được linh cảm này, nếu không nhận rằng ông là người có nhiều tâm trạng và dễ rung động trước các ảnh hưởng bên ngoài. Thứ âm nhạc như thế hẳn không bao giờ phát ra từ ông nếu linh hồn ông không như một cây đàn gió (Aeolian harp), treo trên cây và rung lên theo mỗi cơn gió. Vậy chúng ta không cần ngần ngại nói về tâm trạng của Sứ đồ, như đoạn trước mắt tỏ cho chúng ta, là chán nản.
Giờ hãy để ý rằng trong các câu trước bản văn của tôi, cách hành xử của ông cực kỳ bất thường và không giống thủ tục thường lệ của ông. Ông vào Cô-rinh-tô, và gần như chẳng làm gì trong công việc truyền giáo. Ông đến nhà hội mỗi tuần một lần, và nói chuyện với người Giu-đa ở đó. Nhưng chỉ có vậy. Lời ghi về việc ông biện luận trong nhà hội hoàn toàn phụ thuộc vào lời ghi rằng ông bận tìm chỗ trọ với một người Giu-đa nghèo khác cũng là khách lạ trong thành lớn, và hai người nghèo này lập thành một thứ hợp tác, và cố kiếm sống bằng lao động vất vả. Cách làm như thế tạo nên một sự tương phản lạ lùng với các phương pháp thường lệ của Phao-lô trong một thành xa lạ.
Giờ đây lý do của sự chùng xuống của thúc giục và sự ngừng hoạt động tương đối này không khó tìm. Thư thứ nhất gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca được viết ngay sau khi hai anh em này tái ngộ Phao-lô. Và Sứ đồ mô tả trong thư ấy cảm xúc của mình trước khi họ đến như thế nào? Ông nói về "mọi sự hoạn nạn, khốn khó của chúng tôi". Ông kể rằng ông bị lo âu dày vò về việc các tín hữu mới tại Tê-sa-lô-ni-ca ra sao, và không thể không cố tìm hiểu xem họ có còn đứng vững không. Lại nữa, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, anh em sẽ thấy ở đó, nhìn lại thời kỳ này, ông mô tả cảm xúc của mình cách tương tự và nói: "Chính tôi đã ở giữa anh em trong sự yếu đuối, sợ hãi, run rẩy lắm." Và nếu anh em nhìn về phía trước một hai câu trong chương của chúng ta, anh em sẽ thấy một sự hiện thấy đến với Phao-lô, điều giả định rằng một chút sợ hãi, và một cám dỗ im lặng, đang bận rộn trong lòng ông. Vì Đức Chúa Trời uốn nắn sự phán dạy của Ngài theo nhu cầu của chúng ta, và Ngài hẳn đã không nói: "Đừng sợ, chớ làm thinh, nhưng hãy nói," trừ phi đã có nguy cơ cả việc Phao-lô sợ hãi lẫn việc ông câm lặng.
Và điều gì đã đem đám mây che bầu trời của ông? Một chút vận dụng trí tưởng tượng lịch sử sẽ trả lời đầy đủ. Vài tuần trước, trong sự vâng phục, như ông tin, một mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời, Phao-lô đã lao mình, và dấn thân vào một giai đoạn công việc hoàn toàn mới. Ông đã vượt sang Âu-châu, và từ lúc ông cập bến cảng Phi-líp, cho đến khi ông ẩn náu trong một căn phòng nhỏ yên tĩnh nào đó tại Cô-rinh-tô, ông chỉ gặp hoạn nạn, nguy hiểm và thất vọng. Nhà tù tại Phi-líp, các cuộc bạo loạn đuổi ông khỏi Tê-sa-lô-ni-ca, cuộc trốn thoát lén lút, vội vã khỏi Bê-rê, sự thất bại gần như hoàn toàn của lần đầu ông cố giảng Phúc Âm cho người Hy-lạp tại A-thên, sự cô đơn của ông, và sự xa lạ của môi trường xung quanh trong thành Hy-lạp Cô-rinh-tô xa hoa, gian ác, giàu có — tất cả những điều ấy đè nặng trên ông, và chẳng lạ gì tinh thần ông sa sút, và ông cảm thấy giờ đây mình phải nghỉ ngơi một thời gian như đất bỏ hoang, và gượng dậy lại.
Vậy ở đây chúng ta có, nơi nhà vô địch vĩ đại của đức tin này, nơi người chạy mạnh mẽ trong cuộc đua Cơ Đốc này, nơi thủ lĩnh của loài người này, một tấm gương về sự thăng trầm của tâm trạng, sự thay đổi trong cách chúng ta nhìn bổn phận, nghĩa vụ và khó khăn của mình, sự chùng xuống của thúc giục chi phối đời sống chúng ta, những điều quá quen thuộc với tất cả chúng ta. Cảm thấy rằng ông cũng biết những lúc lên lúc xuống ấy đưa Phao-lô đến gần chúng ta hơn. Sức mạnh đẩy thiên thạch này xuyên qua bóng tối thay đổi, như sức mạnh thúc đẩy chúng ta thay đổi theo ý thức của chúng ta. Bất biến là đặc quyền của Đức Chúa Trời; con người có tâm trạng và thăng trầm của mình. Những ngọn đèn được thắp chập chờn; mặt trời cháy đều đặn. Một Ê-li hôm nay đối đầu A-háp và Giê-sa-bên cùng mọi thầy tế lễ của họ, và ngày mai vùi đầu vào hai tay, và nói: "Hãy cất lấy mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi." Sẽ có những lúc lên lúc xuống trong sinh lực Cơ Đốc của đời sống chúng ta, cũng như trong mọi lãnh vực khác, bao lâu con người còn ở trong thân thể vật chất này và còn bị bao quanh bởi hoàn cảnh hiện tại của mình.
Hỡi anh em, việc nhận thức rõ sự thật nầy là một phần không nhỏ của sự khôn ngoan và thận trọng Cơ Đốc — vừa để ngăn chúng ta khỏi sự quá nghi ngờ bản thân khi thủy triều rút trong linh hồn mình, vừa để chúng ta khắc ghi chân lý khác nữa là: vì những tâm trạng và những biến đổi về diện mạo và sức lực nầy sẽ đến với chúng ta, nên luật của đời sống phải là sự nỗ lực, và bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân là giảm thiểu, hết mức có thể, những dao động mà ở mức độ nào đó là không thể tránh khỏi. Chưa bàn tay nào của con người từng vẽ một đường thẳng tuyệt đối. Đó là lý tưởng của nhà toán học, còn mọi đường của chúng ta đều cong. Nhưng chúng ta có thể giảm mãi độ cong của chúng. Không hai nguyên tử nào kề nhau đến nỗi giữa chúng không có một lớp màng mỏng. Chưa đời người nào là một chuỗi tuyệt đối liên tục, không gián đoạn, của những tư tưởng và việc làm thánh khiết, tận hiến như nhau; nhưng chúng ta có thể rút ngắn những khoảng cách giữa các trạng thái tương tự, và khiến đời mình đồng nhất đến mức, với người đứng ngoài nhìn vào, trông như vòng tròn sáng rực mà một thanh củi cháy quay tít trong không trung để lại ấn tượng trên mắt người xem. Chúng ta sẽ có những lúc sáng rực và những lúc kém chói lọi hơn, những lúc sung sức và những phản ứng, kiệt sức hệ quả sau đó. Nhưng Cơ Đốc giáo, một trong những mục đích của nó, là giúp chúng ta làm chủ tâm trạng mình, và đưa chúng ta ngày càng gần hơn, bằng sự tăng trưởng liên tục, đến thái độ vững vàng, bất động của những người có đức tin luôn luôn như một.
Đừng quên bài học giản dị rút ra từ biến cố trước mắt chúng ta — rằng điều khôn ngoan nhất một người có thể làm, khi cảm thấy những bánh xe của đời sống tôn giáo mình chạy nặng nề, là kiên trì lao vào công việc thường ngày giản đơn, bình dị. Phao-lô không ngồi than thở vì mình cảm thấy sự chùng xuống của cảm xúc ấy; nhưng ông đến với A-qui-la và nói: "Nào, ta hãy bắt tay làm vải lông lạc đà và dựng trại." Hãy biết ơn công việc thường ngày bình dị, xuề xòa, thế tục của mình. Bạn không biết nó cứu bạn khỏi biết bao mộng tưởng bệnh hoạn, và nó có thể bắc cầu qua biết bao đứt gãy trong sự liên tục của cảm xúc Cơ Đốc nơi bạn. Nó kéo bạn ra khỏi việc nghĩ về chính mình, mà đôi khi bạn chẳng thể nghĩ về điều gì vô ích hơn. Vậy hãy bám lấy công việc mình; và nếu bao giờ bạn cảm thấy, như Phao-lô đã cảm, bị đè bẹp, hãy tin chắc rằng xưởng thợ, văn phòng, bàn giấy, nhà bếp sẽ ngăn bạn khỏi bị tàn hại, nếu bạn dấn mình vào những bổn phận giản đơn mà không tâm trạng nào làm thay đổi được, nhưng chúng lại có thể thay đổi rất nhiều tâm trạng.
II. Và bây giờ hãy lưu ý đến lời thúc bách.
Tôi đã nói rằng sự trở về của hai người đã được sai đi xem các tân tín hữu trong các Hội Thánh sơ khai ra sao đã đem lại cho sứ đồ tin vui, và như thế đã cất đi một gánh nặng lo âu khỏi lòng ông. Có gì lạ! Ông đã để lại những tân binh chưa quen trận mạc giữa làn đạn, không có vị chỉ huy nào, và ông hoàn toàn có thể nghi ngờ liệu họ có giữ được hàng ngũ không. Nhưng họ đã giữ. Thế là áp lực được cất đi, và khi áp lực được cất đi, một cách tự nhiên, cảm xúc cũ lại nắm lấy ông một lần nữa; như một cái lò xo bật trở lại đường cong cũ khi có ngoại lực nào đó bị lấy đi. Đó hẳn là một cảm xúc rất sâu và rất thành thói quen, khi nó lập tức khẳng định lại mình ngay khoảnh khắc áp lực của lo âu được dẹp sang một bên.
Lời đã thúc bách ông. Làm gì? Để công bố lời ấy. Gương của Phao-lô gợi lên hai ý nghĩ — rằng cảm xúc ấy có thể lúc mạnh lúc yếu theo áp lực của hoàn cảnh, thậm chí có thể bị kìm lại một thời gian; và rằng nếu một người thành thật và thật sự là Cơ Đốc nhân, ngay khi áp lực đè nặng được cất đi, người ấy sẽ cảm thấy: "Sự cần thiết đã đặt trên tôi; khốn thay cho tôi, nếu tôi không giảng Phúc Âm." Vì dù phạm vi công việc của Phao-lô khác với chúng ta, bổn phận làm việc và cảm xúc làm việc của ông là những điều vốn, hay đáng ra, chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Theo tôi, cảm xúc muốn thốt ra lời mà mình tin và sống theo, tự bản chất, không thể tách rời khỏi đức tin Cơ Đốc nghiêm túc. Mọi cảm xúc đều đòi được bày tỏ; và nếu một người chưa bao giờ cảm thấy mình phải để đức tin Cơ Đốc của mình có chỗ thoát ra, đó là một dấu hiệu rất xấu. Cũng chắc chắn như sự lên men hay sủi bọt đòi trào ra, cảm xúc đòi được bày tỏ. Chúng ta đều biết điều đó. Cùng một cảm xúc khiến người mẹ cúi xuống con mình với những lời vô nghĩa và những cử chỉ mà người ngoài thiếu cảm thông thấy là khờ dại, lẽ ra phải thúc đẩy mọi Cơ Đốc nhân nói lên Danh mà họ yêu. Mọi xác tín đều đòi được bày tỏ. Có thể có những chân lý ít liên quan đến đời sống con người đến nỗi người nhận ra chúng cảm thấy ít bổn phận phải nói gì về chúng. Nhưng đó là ngoại lệ; và điều gì chúng ta đã học để tin là chân lý càng nặng ký và càng liên quan mật thiết đến lợi ích con người, chúng ta càng cảm thấy trong lòng rằng, khi khiến chúng ta thành tín đồ của nó, nó đã khiến chúng ta thành sứ đồ của nó. Lời phán của Đấng Christ: "Điều các ngươi nghe nơi lỗ tai, hãy giảng ra trên mái nhà," bày tỏ một chân lý phổ quát được thực hiện trong nhiều lãnh vực, và lẽ ra phải được thực hiện một cách nhấn mạnh nhất nơi Cơ Đốc nhân. Vì chắc chắn trong mọi chân lý mà con người có thể thoáng thấy, hay ôm chặt vào lòng, hay chứa trong trí óc, không có chân lý nào mang theo những hệ quả to lớn như thế, và do đó trang trọng đến thế để công bố cho mọi con cái loài người, như chân lý mà chúng ta xưng mình đã nhận được: sự cứu rỗi cá nhân qua Chúa Giê-xu Christ.
Nếu chưa từng có một điều răn nào về việc ấy, tôi không biết làm sao Hội Thánh Cơ Đốc hay cá nhân Cơ Đốc có thể nín nhịn không công bố Danh vĩ đại và ngọt ngào mà Hội Thánh và cá nhân ấy nợ biết bao nhiêu. Tôi không muốn trình bày vấn đề nầy như một điều răn, cũng không muốn nói bây giờ về bổn phận hay trách nhiệm. Cảm xúc mới là điều tôi muốn bạn chú ý. Nó không thể tách rời khỏi đời sống Cơ Đốc. Nó có thể thay đổi về cường độ, như chúng ta thấy trong biến cố trước mắt. Nó sẽ thay đổi về sức nắm, tùy theo các hoàn cảnh và bổn phận khác đòi phải được lưu tâm. Hình thức mà người ta đầu phục nó sẽ khác nhau vô hạn nơi mỗi cá nhân. Nhưng nếu họ là Cơ Đốc nhân thì nó luôn ở đó.
Vậy thì, còn đám đông những người gọi là Cơ Đốc nhân mà không cảm thấy chút gì của sức thúc bách như thế thì sao? Và còn nhiều người cảm thấy đủ để cũng cảm thấy mình sai khi không đầu phục nó, nhưng không đủ để hạnh kiểm mình bị ảnh hưởng bởi nó thì sao? Hỡi anh em, tôi dám tin rằng mức độ mà cảm xúc muốn nói lời và dùng những nỗ lực trực tiếp cho sự trở lại của ai đó được Cơ Đốc nhân cảm nhận, là một thước đo khá công bằng về chiều sâu tôn giáo của chính họ. Nếu một chiếc bình mới đầy một nửa, nó sẽ không tràn. Nếu nó đầy tới miệng, kho báu lấp lánh sẽ rơi ra mọi phía. Một cây yếu có thể chẳng bao giờ đẩy được lá xanh lên khỏi mặt đất, nhưng cây khỏe sẽ vươn lên ánh sáng. Một tia lửa có thể bị dập tắt trong đống củi, nhưng ngọn lửa đều đặn sẽ đốt cháy đường ra. Nếu lời nầy không nắm chặt bạn, thúc giục bạn thốt ra, tôi khuyên bạn đừng quá chắc rằng bạn đã nắm chặt lời ấy.
III. Cuối cùng, chúng ta thấy ở đây sự làm chứng cho lời ấy.
"Ông bị lời thúc bách, mà làm chứng." Bây giờ tôi không biết liệu có phải tôi gán quá nhiều ý nghĩa cho một sự khác biệt không đáng kể trong cách diễn đạt không, nếu tôi xin bạn để ý sự khác nhau giữa cụm từ ấy và cụm từ mô tả hoạt động trước kia của ông: "Ông biện luận trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát, và cố thuyết phục" người Giu-đa và người Gờ-réc; nhưng khi cảm xúc cũ trở lại với sức mới, sự biện luận là một phương pháp quá lạnh lùng, và Phao-lô chuyển sang làm chứng. Dù có đúng như thế hay không, hãy ghi nhận rằng chứng cớ từ xác tín và kinh nghiệm cá nhân của mình là vũ khí mạnh nhất mà Cơ Đốc nhân có thể dùng. Tôi không khinh vị trí của sự lập luận, nhưng các lập luận hiếm khi thay đổi quan điểm; chúng không bao giờ thay đổi tấm lòng. Luận lý và những diễn thuyết tranh biện có thể dọn đường của Chúa, nhưng đó là trong đồng vắng. Nhưng khi một người kêu lớn: "Hỡi các ngươi, hãy đến mà nghe, ta sẽ thuật lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn ta"; hay khi người ấy nói với anh mình: "Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si"; hay khi người ấy cứ khăng khăng: "Có một điều tôi biết, là trước tôi mù, nay tôi thấy," thì khó ai chống cự, và không ai đáp lại được cách làm chứng ấy,
Đó là cách mà tất cả chúng ta đều có thể áp dụng nếu muốn. Cơ Đốc nhân nam nữ đều có thể nói những điều như thế. Tôi không quên rằng có những cách gián tiếp để truyền bá Phúc Âm. Một số bạn nghĩ rằng mình làm đủ khi dâng tiền bạc và sự quan tâm của mình để phổ biến Phúc Âm. Bạn có thể mua một người thay thế trong quân dịch, nhưng bạn không thể mua một người thay thế trong sự phục vụ Đấng Christ. Mỗi người các bạn đều có một hội chúng nào đó để mình có thể nói với, dù nó không lớn hơn hội chúng của Phao-lô — tức là hai người, A-qui-la và Bê-rít-sin. Những cuộc trò chuyện họ đã có trong chỗ trọ, khi họ tết những túm lông đen thành vải thô, và khâu những dải vải thành trại! A-qui-la chưa phải là Cơ Đốc nhân khi Phao-lô gặp ông, nhưng ông đã trở thành một người rất sớm; và chính sự giảng đạo trong xưởng thợ, giữa bụi bặm, đã khiến ông trở nên như thế. Nếu chúng ta khao khát nói về Đấng Christ, chúng ta sẽ tìm thấy đầy người để nói với. "Các ngươi là kẻ làm chứng của ta, Đức Giê-hô-va phán."
Nay, hỡi các bạn thân mến, tôi chỉ còn một lời nữa. Tôi không nghi ngờ gì có một số người trong chúng ta đã nói: "Bài giảng nầy chẳng liên quan gì đến tôi cả." Không liên quan sao? Nếu không, điều đó có nghĩa gì? Nghĩa là bạn thiếu điều kiện đầu tiên để truyền bá lời — tức là đức tin cá nhân nơi lời ấy. Nghĩa là bạn đã gạt đi, hay ít ra đã sao lãng không tiếp nhận, lời ấy và Đấng Cứu Thế mà lời ấy nói đến, vào đời sống mình. Nhưng điều đó không có nghĩa là bạn đã thoát khỏi lời ấy. Trong trường hợp ấy, lời ấy sẽ không đặt sự nắm chặt mà tôi đã nói lên bạn, nhưng nó sẽ không buông bạn ra. Nó sẽ đặt lên bạn một sự nắm giữ trang trọng và kinh khiếp hơn nhiều, và như một người cai ngục đặt tay lên vai kẻ phạm tội, sẽ "thúc bách" bạn vào trước mặt Đấng Phán Xét. Bạn có thể khiến nó thành mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống, hay của sự chết dẫn đến sự chết. Và dù bạn không nắm lấy nó, nó nắm lấy và giữ bạn. "Lời mà ta đã nói với người, chính lời ấy sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt."
GA-LI-ÔN
Phao-lô vừa muốn mở miệng nói, thì Ga-li-ôn nói với dân Giu-đa rằng: Hỡi người Giu-đa, giá như về một việc trái phép hay một tội ác, thì phải lẽ ta chịu nghe các ngươi: 15. Song nếu là vấn đề về đạo, về danh, về luật pháp riêng của các ngươi, thì các ngươi hãy tự xử lấy; vì ta chẳng khứng xử đoán những việc như thế. —CÔNG VỤ 18:14, 15.
Có điều gì đó rất cảm động trong sự bất tử của danh tiếng đến với những người thoáng qua câu chuyện Phúc Âm trong một khoảnh khắc, như những ngôi sao băng bùng cháy trong một chốc khi bước vào bầu khí quyển của chúng ta. Ga-li-ôn đâu ngờ rằng mình sẽ sống mãi trong miệng người ta chỉ vì một phán quyết tư pháp nầy! Ông là anh của Sê-nê-ca, và có lẽ đã thấm nhuần triết học của anh mình và không ưa sự nghiêm khắc. Ông đã bị lên án một cách bất công. Có những bài học đáng chú ý rút ra từ câu chuyện nầy.
I. Sự đoán trước đáng chú ý về giáo lý chân chính về chức năng của các quan cầm quyền dân sự.
Ga-li-ôn vạch một ranh giới rõ ràng giữa hạnh kiểm và quan điểm, và loại trừ toàn bộ lãnh vực sau khỏi quyền cai trị của mình. Đây là trường hợp đầu tiên mà nhà cầm quyền dân sự từ chối thụ lý một cáo buộc chống lại một người vì quan điểm của người ấy. Một nghìn chín trăm năm vẫn chưa đưa mọi tòa án lên tới điểm ấy. Ga-li-ôn quả thật bị ảnh hưởng chủ yếu bởi sự khinh miệt triết học đối với những điều tầm thường của cái mà ông cho là mê tín. Chúng ta bị ảnh hưởng bởi sự công nhận tính thiêng liêng của xác tín cá nhân, và hơn nữa bởi sự tôn kính chân lý và niềm tin rằng chân lý chỉ nên nương vào chính sức mạnh của nó để tiến triển và vào chính nó để đánh bại kẻ thù.
II. Sai lầm bi thảm về bản chất của Phúc Âm mà con người mắc phải.
Có điều gì đó rất đáng thương trong những đánh giá sai lầm của những người được nhắc đến trong Công Vụ, những người đôi ba lần tiếp xúc với các nhà giảng đạo của Đấng Christ. Họ ít nhận ra điều đang ở trước mặt mình biết bao! Trách nhiệm của họ ở trong bàn tay tốt hơn tay chúng ta. Nhưng nơi Ga-li-ôn có dấu vết của những khuynh hướng luôn luôn hoạt động.
Chúng ta thấy nơi ông sự khinh miệt của người thực tế đối với những ý tưởng suông. Người bận rộn việc đời, dù là chính khách hay công nhân, luôn dễ nghĩ rằng sự việc hơn là tư tưởng. Ga-li-ôn, quan trấn thủ tại Cô-rinh-tô, và viên quan anh em của ông, Phi-lát, tại Giê-ru-sa-lem, cả hai đều tin vào những quyền lực mà họ có thể thấy. Câu hỏi của người nầy, mà ông ta không đợi câu trả lời, không phải là sự tìm kiếm của một người truy tầm chân lý, mà là tiếng kêu của một kẻ hoài nghi cho rằng mọi câu trả lời mâu thuẫn vang khắp thế giới đều chứng tỏ rằng câu hỏi ấy không có đáp án. Sự từ chối nóng nảy của người kia không muốn dính dáng gì đến việc giải quyết những vấn đề như thế đã thấm đẫm cùng một tinh thần La Mã đặc trưng của sự thiếu kiên nhẫn, nghi ngờ và ngờ vực đối với những ý tưởng suông. Ông ta tin vào sức mạnh và quyền uy La Mã, và nghĩ rằng những kẻ mộng mị vô hại như Phao-lô và đoàn của ông có thể được để đi đường mình, mà không biết rằng họ mang theo một quyền năng vừa hòa tan vừa xây dựng, trước quyền năng ấy cấu trúc tưởng chừng vững chắc của Đế quốc chắc chắn sẽ sụp đổ, như lớp băng dày sườn chắc chắn tan chảy trước gió si-rô-cô.
Và biết bao người trong chúng ta tin vào sự giàu có và tiến bộ vật chất, mà coi lãnh vực chân lý là rất mờ ảo và xa vời! Đây là một hiểm họa rình rập tất cả chúng ta. Những sức mạnh thật sự lay chuyển thế giới là các ý tưởng.
Chúng ta thấy nơi Ga-li-ôn sự thờ ơ khinh khỉnh đối với những điều tinh vi thuần thần học. Đối với ông, sự giảng đạo của Phao-lô và những lời phủ nhận nồng nhiệt của người Giu-đa dường như chỉ là một cuộc cãi vã về chữ nghĩa và danh xưng. Có lẽ ông đã hình thành ấn tượng ấy từ những kẻ tố cáo Phao-lô đầy hăng hái, những người đã buộc tội ông đã gán danh của Đấng Christ cho Chúa Giê-xu.
Thái độ của Ga-li-ôn một phần là sự khinh miệt Khắc Kỷ đối với mọi mê tín, một phần, có lẽ, là niềm tin chiết trung rằng mọi tôn giáo đang tranh chiến nầy thật ra đều nói cùng một điều và chỉ khác nhau ở chữ nghĩa và danh xưng; và một phần là sự thờ ơ hoàn toàn với toàn bộ vấn đề. Cơ Đốc giáo ngày nay cũng hiện ra như thế đối với nhiều người.
Thật ra nó là gì? Không phải chữ nghĩa mà là quyền năng: quả là một Danh, nhưng là Danh mang sự sống. Than ôi cho chúng ta, những người bằng những cuộc cãi vã của mình đã tô màu cho sự hiểu lầm nầy!
Chúng ta thấy nơi Ga-li-ôn sai lầm cho rằng Phúc Âm ít liên quan đến hạnh kiểm. Ga-li-ôn đã vạch một ranh giới rộng giữa hạnh kiểm và quan điểm, và ở điểm ấy ông đúng. Nhưng ông tưởng rằng quan điểm nầy chẳng liên quan gì đến hạnh kiểm, và ông đã sai ở điểm ấy đến mức nào thì chúng ta không cần phải bàn thêm.
Phúc Âm là quyền năng mạnh mẽ nhất để uốn nắn hạnh kiểm.
III. Sự hời hợt thiếu hiểu biết mà con người lướt qua những khủng hoảng của đời mình.
Ga-li-ôn ít biết biết bao về một khả năng đã mở ra trước mặt mình! Các thiên sứ đang lượn lờ vô hình. Chúng ta hiếm khi nhận ra những khoảnh khắc định mệnh của đời mình cho đến khi chúng đã qua.
Lời mời gọi sự cứu rỗi trong Đấng Christ luôn là một khủng hoảng. Nó có thể không bao giờ lặp lại. Ga-li-ôn có bao giờ được tiếp xúc lại với Phao-lô hay với Chúa của Phao-lô không? Chúng ta không biết. Ông lướt khỏi tầm mắt, ngọn đèn pha quay sang hướng khác, và chúng ta mất dấu ông trong bóng tối. Mức độ tội lỗi của ông ở trong bàn tay tốt hơn tay chúng ta, dù chúng ta không thể không để tâm trí mình hướng về thời điểm khi ông, như tất cả chúng ta, sẽ đứng trước tòa phán xét của Chúa Giê-xu, không còn là quan án mà là kẻ bị xét đoán. Hãy hy vọng rằng trước khi ông qua đời, ông đã học biết sứ điệp mà ông từng coi chỉ là một cuộc cãi vã suông về chữ nghĩa và danh xưng, và cho là quá tầm thường để chiếm thời gian của tòa án mình, đầy dẫy thần linh và sự sống biết bao. Và hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu, Đấng mà đôi khi chúng ta bị cám dỗ đánh giá là ít quan trọng với mình, một ngày kia sẽ phán xét chúng ta, và sự phán xét của Ngài sẽ định đoạt số phận chúng ta đời đời.
HAI NĂM KẾT QUẢ
Xảy ra trong khi A-bô-lô ở thành Cô-rinh-tô, thì Phao-lô đã đi qua các miền trên rồi đến thành Ê-phê-sô, gặp một vài người môn đồ ở đó. 2. Người hỏi rằng: Từ khi anh em tin, có nhận lãnh Đức Thánh Linh chăng! Trả lời rằng: Chúng tôi cũng chưa nghe có Đức Thánh Linh nào. 3. Người lại hỏi: Vậy thì anh em đã chịu phép báp-têm nào? Trả lời rằng: Phép báp-têm của Giăng. 4. Phao-lô bèn nói rằng: Giăng đã làm phép báp-têm ăn năn mà hối dân chúng tin Đấng sẽ đến sau mình, nghĩa là tin Chúa Giê-xu Christ. 5. Chúng nghe bấy nhiêu lời, bèn chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu. 6. Sau khi Phao-lô đặt tay lên, thì có Đức Thánh Linh giáng trên chúng, cho nói tiếng ngoại quốc và nói tiên tri. 7. Cộng hết thảy độ mười hai người. 8. Phao-lô vào nhà hội, và trong ba tháng, giảng cách dạn dĩ, mà biện luận và thuyết phục về nước Đức Chúa Trời. 9. Song có mấy kẻ cứng lòng, không chịu tin, lại nói xấu đạo trước mặt dân chúng, thì người phân rẽ họ mà rút đi, đem các môn đồ theo, và hằng ngày biện luận trong trường học của Ty-ra-nu. 10. Việc đó cứ tiếp tục hai năm, đến nỗi mọi người ở xứ A-si, cả người Giu-đa và người Gờ-réc, đều nghe đạo của Chúa Giê-xu. 11. Đức Chúa Trời lại làm những phép lạ phi thường bởi tay Phao-lô, 12. đến nỗi người ta lấy khăn và áo đã bận vào mình người mà để trên kẻ đau ốm; thì họ được lành bịnh và được cứu khỏi quỷ dữ. —CÔNG VỤ 19:1-12.
Đoạn nầy đặt Phao-lô tại Ê-phê-sô. Trong lúc ấy ông đã ghé vội thành ấy trên đường từ xứ Gờ-réc trở về, đã để lại bạn mình, A-qui-la và Bê-rít-sin, tại đó, rồi đi tiếp đến Giê-ru-sa-lem, từ đó trở về An-ti-ốt, và thăm các Hội Thánh tại Tiểu Á mà ông đã trồng trên các chuyến đi trước. Từ các miền nội địa và cao nguyên ông đã xuống vùng duyên hải, và định cư tại thành lớn Ê-phê-sô, nơi công lao của A-qui-la, và có lẽ của những người khác, đã quy tụ một nhóm nhỏ môn đồ. Hai điểm được đặc biệt làm nổi bật trong đoạn nầy — sự sáp nhập các môn đồ của Giăng vào Hội Thánh, và sự thành công vang dội của sự giảng đạo của Phao-lô tại Ê-phê-sô.
Điểm thứ nhất là một biến cố rất đáng chú ý và, ở một vài khía cạnh, gây bối rối. Người ta dễ muốn liên kết nó với câu chuyện ngay trước đó về A-bô-lô. Cùng một giai đoạn phát triển thuộc linh được trình bày nơi mười hai người nầy và nơi người A-léc-xan-đri-a hùng biện ấy. Họ và ông giống nhau ở chỗ chỉ biết về phép báp-têm của Giăng; nhưng nếu họ đã là học trò của A-bô-lô, rất có thể họ đã được ông dẫn vào ánh sáng đầy đủ hơn mà ông đã nhận qua Bê-rít-sin và A-qui-la. Vì vậy rất có thể hơn, họ đã là môn đồ của Giăng, độc lập với A-bô-lô. Việc họ được công nhận là "môn đồ" là điều lạ, khi xét sự hiểu biết rất ít ỏi của họ về chân lý Cơ Đốc; và việc họ chưa từng được dạy những điều sơ học của nó, nếu họ đang giao thiệp với Hội Thánh, cũng lạ không kém. Nhưng những điều khó tin vẫn xảy ra, và một phần lý do một biến cố được ghi lại thường chính là tính khó tin của nó. Lu-ca dường như đã bị ấn tượng bởi sự giống nhau lạ lùng giữa A-bô-lô và những người nầy, và đã kể câu chuyện, không chỉ vì tầm quan trọng của nó mà còn vì tính đặc biệt của nó.
Điểm đầu tiên cần lưu ý là sự thật rằng những người nầy là môn đồ. Phao-lô nói về việc họ đã "tin," và rõ ràng họ có giao thiệp với Hội Thánh. Nhưng mối liên hệ hẳn là lỏng lẻo, vì họ chưa nhận phép báp-têm. Có lẽ có một vành đai những người cải đạo nửa vời bám quanh mỗi Hội Thánh, và Phao-lô, không biết gì về những người nầy ngoài việc ông gặp họ cùng với những người khác, đã chấp nhận họ là "môn đồ." Nhưng hẳn phải có lý do nào đó để nghi ngờ, nếu không câu hỏi của ông đã chẳng được đặt ra. Họ đã "tin" ở mức Giăng đã dạy về sự đến của Đấng Mê-si. Nhưng họ không biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si mà Giăng đã dạy về sự đến của Ngài.
Câu hỏi của Phao-lô là: "Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh khi tin chưa?" Rõ ràng ông không thấy các dấu hiệu của Thánh Linh nơi họ, dù chúng ta cho rằng đó là những quyền năng phép lạ hay sự nâng cao về đạo đức và tôn giáo. Nay câu hỏi nầy gợi ý rằng sự sở hữu Đức Thánh Linh là tình trạng bình thường của mọi tín hữu; và chân lý ấy ngày nay không thể được trình bày quá rõ ràng hay thúc ép quá khẩn thiết. Ngài là Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài "sẽ nhận lãnh." Những cách thức bên ngoài của sự ban cho Ngài thì khác nhau: đôi khi Ngài được ban sau phép báp-têm, và đôi khi, như với Cọt-nây, trước phép báp-têm; đôi khi qua sự đặt tay của các sứ đồ, đôi khi không. Nhưng có một điều luôn đi trước, đó là đức tin; và một điều luôn theo sau đức tin, đó là sự ban cho của Đức Thánh Linh. Cơ Đốc giáo hiện đại không nắm chắc chân lý ấy hay làm nó nổi bật như đáng ra phải thế.
Câu hỏi gợi ý, dù gián tiếp, rằng các dấu hiệu của sự hiện diện của Thánh Linh đáng buồn thay lại vắng mặt nơi nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình. Phao-lô đã hỏi nó trong sự ngạc nhiên. Nếu ông bước vào các Hội Thánh hiện đại, ông sẽ phải hỏi nó một lần nữa. Có lẽ ông tìm kiếm những dấu hiệu hữu hình trong các quyền năng làm phép lạ và những điều tương tự. Nhưng đó chỉ là những phụ thuộc tạm thời, còn những biểu hiện trường tồn là sự thánh khiết, ý thức về địa vị làm con, những khát khao hướng về Đức Chúa Trời, sự soi sáng thuộc linh, sự chiến thắng xác thịt. Những điều nầy lẽ ra phải rõ ràng nơi các môn đồ. Chúng sẽ rõ ràng, nếu Thánh Linh không bị dập tắt. Nếu không, chúng ta trình bày dấu hiệu nào cho thấy mình là Cơ Đốc nhân?
Câu trả lời khiến ta giật mình. Họ chưa nghe nói Đức Thánh Linh đã được ban cho hay chưa; vì đó mới là ý nghĩa thật của câu đáp của họ. Giăng đã báo trước sự đến của Đấng sẽ làm phép báp-têm bằng lửa của Thánh Linh thiêng liêng ấy. Vì vậy các môn đồ của ông không thể không biết về sự hiện hữu của Ngài; nhưng họ chưa bao giờ nghe nói liệu lời tiên tri của Thầy mình đã được ứng nghiệm chưa. Điều ấy cho chúng ta thấy thoáng qua biết bao về mức độ ít ỏi của sự loan truyền mà câu chuyện về Chúa Giê-xu đã đạt được!
Câu hỏi thứ hai của Phao-lô bộc lộ sự ngạc nhiên còn hơn câu hỏi đầu. Ông đã cho là hiển nhiên rằng, với tư cách môn đồ, những người nầy đã chịu phép báp-têm; và câu hỏi của ông ngụ ý rằng một điều kiện tiên quyết của phép báp-têm Cơ Đốc là sự dạy dỗ mà họ nói mình chưa có, và rằng một hệ quả của nó là sự ban cho của Thánh Linh, mà ông thấy họ không sở hữu. Dĩ nhiên sự dạy dỗ của Phao-lô ở đây chỉ được tóm tắt. Ý chính là Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si mà Giăng đã loan báo, rằng chính Giăng đã dạy rằng sứ mạng của mình chỉ là mở đường, và rằng vì vậy các môn đồ thật của ông phải tiến tới đức tin nơi Đấng Christ.
Sự dạy dỗ được đón nhận, vì những người nầy không thuộc loại thấy nơi Chúa Giê-xu một đối thủ của Giăng, như một số môn đồ khác của ông đã thấy. Họ trở thành "môn đồ thật," rồi tiếp theo là phép báp-têm, dường như không do Phao-lô cử hành, và sự đặt tay của Phao-lô. Đức Thánh Linh bèn giáng trên họ, như trên các môn đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và họ "nói tiếng ngoại quốc và nói tiên tri." Đó là sự lặp lại của ngày ấy, như một chứng cớ rằng các ân tứ không bị giới hạn bởi thời gian hay địa điểm, mà là sở hữu trường tồn của các tín hữu, thật tại Ê-phê-sô ngoại giáo cũng như tại Giê-ru-sa-lem; và chúng ta sẽ bỏ lỡ ý nghĩa của biến cố nếu không thêm rằng, thật tại nước Anh ngày nay cũng như trong bất kỳ quá khứ nào. Ngọn lửa được thắp lên trong ngày Lễ Ngũ Tuần chưa tàn thành tro xám. Nếu chúng ta "tin," nó sẽ cháy trên đầu chúng ta và, tốt hơn, trong tâm linh chúng ta.
Nhiều sự khéo léo đã được bỏ ra để tìm những ý nghĩa sâu xa trong con số "mười hai" ở đây. Các sứ đồ và các ân tứ siêu nhiên của họ, các tổ phụ với tư cách người sáng lập Y-sơ-ra-ên, đã được cho là giải thích con số ấy, như thể những người nầy là những người sáng lập một Y-sơ-ra-ên mới, hay một chức sứ đồ mới. Nhưng tất cả những điều đó chỉ là đùa giỡn với câu chuyện, vì câu chuyện không gợi ý gì rằng những người nầy có tầm quan trọng đặc biệt nào, và nó bỏ qua sự thật rằng họ "độ mười hai" người, chứ không chính xác con số ấy. Lu-ca chỉ đơn giản muốn chúng ta biết rằng có một nhóm người như thế, nhưng chính xác bao nhiêu thì ông không biết. Quan trọng hơn là lưu ý rằng đây là lần nhắc đến Giăng hay các môn đồ của ông lần cuối cùng trong Tân Ước. Người tường thuật vui mừng chỉ ra rằng ít ra một số trong những người nầy đã được dẫn tiếp vào đức tin đầy đủ.
Phần còn lại của đoạn nầy trình bày chủ yếu những nét quen thuộc của chức vụ sứ đồ: lời kêu gọi đầu tiên đến nhà hội, sự từ chối sứ điệp của nhà hội, rồi sự rút lui của Phao-lô và các môn đồ người Giu-đa. Những đặc điểm chính của câu chuyện là thời gian lưu lại kéo dài của Phao-lô tại Ê-phê-sô, việc thành lập một trung tâm truyền giảng công khai trong giảng đường của một thầy dạy ngoại giáo, sự giảng Phúc Âm không bị ngăn trở, và những phép lạ đặc biệt đi kèm. Tầm quan trọng của Ê-phê-sô như con mắt và trái tim của xứ A-si thuộc La Mã giải thích thời gian lưu lại kéo dài. "Một cái cửa lớn và hiệu quả đã mở ra cho tôi, và có nhiều kẻ đối địch," Phao-lô nói; và ông không phải là người sẽ ngần ngại xông vào chỉ vì có nhiều kẻ đối địch. Đúng hơn, sự chống đối là một phần lý do khiến ông kiên trì, như lẽ ra phải luôn luôn thế.
Tuy nhiên, trong công việc kiên nhẫn nhất cũng đến một điểm mà tốt nhất là không nên "quăng hột trai" trước những kẻ "giày đạp chúng dưới chân" nữa, và Phao-lô đã nêu gương về sự rút lui khôn ngoan cũng như về sự kiên trì dũng cảm, khi rời khỏi nhà hội lúc việc ông ở lại đó chỉ làm cứng lòng những tấm lòng không vâng phục. Hãy để ý chữ "không vâng phục" ấy. Nó dạy rằng yếu tố đạo đức trong sự không tin là sự kháng cự của ý chí. Hai chữ ấy không đồng nghĩa, dù chúng áp dụng cho cùng một trạng thái tâm trí. Đúng hơn, chữ nầy vạch trần gốc rễ của chữ kia và tuyên bố tội lỗi của nó. Sự không tin đến từ sự không vâng phục, và do đó đáng bị trừng phạt. Hãy lại quan sát cách gọi Cơ Đốc giáo là "Con Đường," xuất hiện vài lần trong Công Vụ. Phúc Âm chỉ ra con đường cho chúng ta bước đi. Nó không chỉ là một khối chân lý, mà còn là một hướng dẫn cho sự thực hành. Việc làm môn đồ được biểu lộ trong hạnh kiểm. Phúc Âm nầy chỉ đường qua đồng vắng đến Si-ôn và đến sự yên nghỉ. Đó là "Con Đường," con đường duy nhất, "Con Đường đời đời."
Đó là một bước đi táo bạo khi quy tụ các môn đồ trong "trường học của Ty-ra-nu." Ông ta có lẽ là một giáo sư hùng biện người Hy Lạp hay một giảng viên triết học, và Phao-lô có thể đã thuê giảng đường của ông, trước sự kinh hoàng, chắc chắn, của các thầy ra-bi. Đó là sự đoạn tuyệt hoàn toàn với nhà hội và một lời kêu gọi táo bạo đến công chúng ngoại giáo. Ê-phê-sô hẳn đã được cai trị tốt hơn Phi-líp và Lít-trơ, và yếu tố Giu-đa hẳn đã yếu hơn tương đối, mới cho phép Phao-lô tiếp tục giảng đạo một cách công khai như thế trong hai năm.
Hãy để ý sự linh hoạt trong các phương pháp của ông, sự sẵn lòng dùng ngay cả trường học của một thầy dạy ngoại giáo cho công việc mình, và năng lực liên tục của con người ấy. Không chỉ trong những ngày Sa-bát, mà hằng ngày, ông đều ở vị trí của mình. Vô số du khách từ mọi nơi đổ về thành lớn cung cấp một dòng người nghe liên tục, vì Ê-phê-sô là trung tâm của cả xứ. Chúng ta có thể học nơi Phao-lô việc tập trung công việc tại các trung tâm quan trọng, không kén chọn nơi mình đứng để giảng Phúc Âm, và không sợ làm mình nổi bật. Sứ điệp của Phao-lô thánh hóa trường học của Ty-ra-nu; và trường học của Ty-ra-nu, nơi người ta đã quen đến để nghe những sự dạy dỗ rất khác nhau, là một nơi tốt để Phao-lô rao ra sứ điệp mình.
Những "phép lạ đặc biệt" đã được thực hiện rất đáng chú ý, và khác với loại phép lạ thường. Dường như chính Phao-lô không gửi những "khăn và áo" đã truyền năng lực chữa lành, mà chỉ đơn giản cho phép người ta dùng chúng. Các tân tín hữu có đức tin để tin rằng những phép lạ như thế sẽ được thực hiện, và Đức Chúa Trời đã tôn trọng đức tin ấy. Nhưng hãy để ý câu chuyện đặt phần của Phao-lô đúng vị trí một cách cẩn thận biết bao. "Đức Chúa Trời đã làm"; Phao-lô chỉ là cái ống dẫn. Nếu những người háo hức, những người đã mang áo đi, đã mê tín tưởng rằng có năng lực nơi Phao-lô, mà không nhìn xa hơn ông đến Đức Chúa Trời, thì ngụ ý là không có phép lạ nào đã được thực hiện. Nhưng dù sao, cách thức của những sự chữa lành nầy vẫn bất thường, và chỉ có thể sánh với những trường hợp tương tự nơi Phi-e-rơ.
Nguyên tắc do Phi-e-rơ đặt ra (Công Vụ 3:12) phải được giữ trong tầm nhìn khi nghiên cứu mọi phép lạ trong Công Vụ. Chính là Chúa Giê-xu Christ làm việc, chứ không phải các tôi tớ Ngài chữa lành bằng quyền năng hay sự thánh khiết của chính mình. Chúa Giê-xu có thể chữa lành có hay không có những ống dẫn vật chất, nhưng đôi khi Ngài chọn dùng những phương tiện như thế, cũng như khi ở trên đất Ngài đã chọn xức bùn lên mắt người mù, và sai người ấy đi rửa tại ao. Đức tin bị trói buộc bởi giác quan không bị từ chối, mà được giúp đỡ theo nhu cầu của nó, để nó được củng cố và nâng cao.
NHỮNG KẺ MUỐN TRỪ QUỶ
... "Ta biết Chúa Giê-xu, và rõ Phao-lô là ai; nhưng các ngươi là kẻ nào?" —CÔNG VỤ 19:15.
Những kẻ trừ quỷ nầy không có sự hiệp nhất cá nhân nào với Chúa Giê-xu. Đối với họ, Ngài chỉ là "Chúa Giê-xu mà Phao-lô giảng." Họ nói danh Ngài một cách dè dặt, như một cuộc thử nghiệm, và bắt chước. Việc truyền lệnh "nhân danh Chúa Giê-xu" là một lời kêu cầu Chúa Giê-xu tôn vinh danh Ngài và thi thố quyền năng Ngài, và vì thế khi người nói không có đức tin thật nơi danh hay nơi quyền năng, thì không có đáp lời, vì thật ra đã không có lời kêu cầu nào.
I. Quyền năng duy nhất có thể đuổi các tà linh là danh của Chúa Giê-xu.
Đó là một điều hiển nhiên trong niềm tin Cơ Đốc. Nhưng nó thường được giữ một cách hẹp hòi nguy hiểm và dẫn đến việc đối đầu Phúc Âm với các cách khác để cải thiện và nâng cao con người một cách rất thiếu khôn ngoan, thay vì công nhận chúng là đồng minh. Những người làm việc Cơ Đốc nghiêm túc bị cám dỗ quên chính lời của Chúa Giê-xu: "Ai không nghịch cùng chúng ta là thuận với chúng ta." Không cần phải hạ thấp các tác nhân khác vì chúng ta tin rằng chính Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi." Nhiều phong trào từ thiện phổ biến thời nay, nhiều sức mạnh kìm hãm và khai sáng của nó, nhiều ý tưởng xã hội cách mạng của nó, thật ra về bản chất và về nguồn gốc lịch sử, là Cơ Đốc một cách sâu sắc, và là sự áp dụng các nguyên tắc vốn có trong "Danh" ấy vào các tệ nạn của xã hội. Chắc chắn nhiều sứ đồ hăng hái của chúng là người ngoài Cơ Đốc hay thậm chí chống Cơ Đốc, nhưng dù một số trong họ đã cố bạo lực nhổ cây lên tận gốc khỏi mảnh đất mà nó đã nở hoa lần đầu, nhiều đất ấy vẫn còn dính vào nó, và nó sẽ không sống lâu nếu bị xé khỏi môi trường bản địa của mình.
Đó không phải là sự hẹp hòi hay thù địch đối với các nỗ lực ngoài Cơ Đốc nhằm đuổi các quỷ khỏi nhân loại, mà chỉ là sự tuyên bố một chân lý được dạy bởi việc xét xem sự khác biệt giữa mọi nỗ lực khác như thế và Cơ Đốc giáo là gì, và được kinh nghiệm xác nhận, nếu chúng ta khẳng định rằng, dù những kết quả tốt nào có thể theo sau các ảnh hưởng khác ấy, chính là những quyền năng chứa trong Danh của Chúa Giê-xu, và chỉ những quyền năng ấy, mới có thể, một cách triệt để và hoàn toàn, chinh phục và đuổi các quỷ khỏi một linh hồn đơn lẻ, và giải phóng xã hội khỏi ách bạo ngược của chúng.
Vì hãy xét rằng Phúc Âm công bố Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế là điều duy nhất đụng đến sự thật sâu xa nhất trong bản tính chúng ta, là sự thật về tội lỗi; ban một Đấng Giải Cứu cá nhân khỏi quyền năng của nó; truyền đạt một sự sống mới mà chính bản chất là sự công chính, và mang theo những động cơ mới, những cảm xúc mới, và những quyền năng mới.
Hãy đối chiếu với điều nầy sự chẩn đoán không đầy đủ về căn bệnh và sự bất toàn hệ quả của phương thuốc mà các thầy thuốc khác của bệnh tật thế gian đưa ra. Hầu hết chúng chỉ nhắm kìm nén các hành động bên ngoài. Không một phương nào chạm đến hơn một phần của toàn bộ chu vi khủng khiếp của quả cầu tăm tối của sự ác. Luật pháp kìm hãm các hành động. Đạo đức công bố các nguyên tắc mà nó không có quyền năng để thực hiện. Nó chỉ cho con người một đỉnh cao chói lọi, nhưng để họ què quặt và bò lê trong bùn. Giáo dục đuổi quỷ dốt nát, và khiến những quỷ mà nó không đuổi được trở nên lịch sự hơn và nguy hiểm hơn. Nó mang theo những tệ nạn của chính nó. Mỗi loại mùa màng đều có cỏ dại mọc cùng. Những thay đổi xã hội và chính trị, đang được hăng hái rao giảng hiện nay, sẽ làm được nhiều; nhưng có một điều, là điều quan trọng nhất, chúng sẽ không làm được: chúng sẽ không thay đổi bản tính của các cá nhân làm nên cộng đồng. Và cho đến khi bản tính ấy được thay đổi, bất kỳ hình thức xã hội nào cũng sẽ sinh ra những tệ nạn của chính nó. Một nền dân chủ không có Đấng Christ sẽ tệ như, nếu không tệ hơn, một nền quân chủ hay quý tộc không có Đấng Christ. Nếu những viên gạch vẫn như cũ, việc bạn xây chúng thành hình dạng nào cũng chẳng mấy quan trọng.
Những kẻ trừ quỷ nghiệp dư ấy chỉ chọc giận ma quỷ bằng những nỗ lực vô ích của mình nhằm đuổi chúng ra, và đôi khi chính những nỗ lực chữa lành các căn bệnh xã hội lại chỉ làm cho chúng trầm trọng thêm. Nếu bịt kín một lỗ trên con đê của người Hà Lan, áp lực nước sẽ dồn lên một điểm yếu khác, và chẳng bao lâu sẽ xuất hiện một lỗ rò mới ở đó. Chỉ có một Danh duy nhất khắc chế được mọi khổ não mà xác thịt phải chịu. Chỉ có một Đấng Cứu Thế của xã hội — ấy là Chúa Giê-xu, Đấng cứu khỏi tội lỗi bởi sự chết của Ngài, và bởi sự dự phần trong sự sống của Ngài mà giải cứu con người khỏi sự sống vị kỷ, là cội rễ của mọi sự dữ mà xã hội vẫn vô vọng tìm cách thoát khỏi bởi bất kỳ quyền năng nào khác ngoài Ngài.
II. Danh ấy phải được những người có đức tin công bố, thì mới phát huy hết quyền năng của nó.
Những kẻ trừ quỷ ấy chẳng có đức tin. Tất cả những gì họ biết về Chúa Giê-xu là Ngài là Đấng mà Phao-lô rao giảng. Ngay cả danh của Chúa Giê-xu cũng bị làm hư hại và trở nên bất lực trên môi miệng của kẻ chỉ lặp lại như con vẹt, vì đã thấy quyền năng của nó khi nó tuôn ra rực lửa từ đôi môi của một người có xác tín chân thành.
Trong mọi lãnh vực, và nhất là trong nghệ thuật hay văn chương, những kẻ bắt chước chỉ là những sinh vật tầm thường, và người ta nhanh chóng nhận ra sự khác biệt giữa bản gốc và bản sao. Những kẻ sao chép thường chỉ bắt chước được những điểm yếu, và hiếm khi tiến xa hơn việc mô phỏng những đặc điểm bề ngoài, tầm thường. Bắt chước những điệu bộ quằn quại của nàng đồng cốt' thì dễ hơn là đón nhận được nguồn cảm hứng của nàng.'
Sự thiếu vắng hay yếu ớt của đức tin cá nhân là lời giải thích cho phần lớn thất bại trong công việc Cơ Đốc mang tên ấy. Không nghi ngờ gì, có thể còn những nguyên nhân khác cho sự thiếu thành công, nhưng dù đã trừ hết những nguyên nhân ấy, vẫn còn một sự thật: lý do chính khiến sứ điệp Phúc Âm thường được công bố mà không đuổi được ma quỷ, là vì nó được công bố bằng đức tin run rẩy, bằng sự rụt rè và thiếu hẳn lòng tin chắc nơi quyền năng của nó, hay bằng sự bắt chước, với rất ít, nếu có, kinh nghiệm nội tâm về sức mê hoặc của nó. Ma quỷ có tai rất thính để phân biệt giọng nói rực lửa của Phao-lô với sự lặp lại lạnh lùng của những giọng ấy. Công cụ mạnh mẽ vô song mà bất cứ người nào có thể dùng để tạo ra xác tín nơi người khác, là sự bày tỏ xác tín sâu sắc của chính mình. "Nếu ông muốn tôi khóc, chính mắt ông phải chảy lệ," nhà thơ La Mã đã nói. Những yếu tố khác có thể hỗ trợ đắc lực cho quyền năng trừ quỷ của lời được phán ra bởi đức tin, và không người khôn ngoan nào coi nhẹ chúng, nhưng chúng bất lực nếu không có đức tin, còn đức tin thì mạnh mẽ cả khi không có chúng.
Hãy xem xét tác động của đức tin cá nhân ấy trên người nói — trong việc dồn hết sức lực của mình vào lời nói; trong việc ban cho mình trong một thời gian nhiều phẩm chất phụ trợ khiến lời nói của chúng ta thêm cánh và thêm sức nặng; trong việc nâng mình lên đến độ quên mình cao cả, mà bản thân nó đã có sức hút.
Hãy xem xét tác động của nó trên người nghe — nó cúi đầu những tấm lòng như cây cối bị uốn cong trước cơn gió dữ.
Hãy xem xét tác động của nó trong việc đưa quyền năng của chính Đức Chúa Trời vào hành động. Về người, bừng cháy với những xác tín Cơ Đốc và nói ra chúng với sự tin chắc và khẩn thiết xứng hợp với xác tín ấy và với con người ấy, quả thật có thể nói: "Ấy chẳng phải tự các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ nói trong các ngươi."
Ở đây chúng ta đã vạch trần bí quyết của thành công và một nguyên nhân của thất bại, trong công việc Cơ Đốc. Ở đây chúng ta thấy, như trong một thí dụ cụ thể, chân lý được minh họa, mà tất cả những ai khao khát sự giải phóng cho nhân loại bị ma quỷ ám hại đều nên ghi lòng tạc dạ, nhờ đó mà tránh khỏi nhiều cuộc hành trình hăng say trên con đường chẳng dẫn đến đâu, nhiều sự hao phí vô ích về công sức và cảm tình, và nhiều nỗi thất vọng. Ngày nay, đúng như xưa kia tại Ê-phê-sô, ma quỷ vẫn cảm nhận được bàn tay của Hài Nhi từ miền Giu-đê xa xôi,' và bị buộc phải thú nhận: "Chúng ta biết Đức Chúa Giê-xu, và cũng biết Phao-lô"; nhưng đối với những kẻ trừ quỷ nghiệp dư khác, câu trả lời của chúng là: "Các ngươi là ai?" "Khi người mạnh cầm khí giới giữ nhà mình, thì của cải người được bình yên." Chỉ có một Đấng mạnh hơn người ấy, có thể đến trên người, thắng được người, cướp lấy mọi khí giới mà người tin cậy và chia lấy của cướp,' và đó là Đấng Christ, tại danh Ngài, khi được phán ra cách trung tín, ma quỷ khiếp sợ và bỏ chạy.'
CUỘC CHIẾN VỚI THÚ DỮ TẠI Ê-PHÊ-SÔ
Sau khi các việc ấy xong rồi, Phao-lô toan trong tâm linh rằng: sau khi trải qua xứ Ma-xê-đoan và A-chai thì sẽ đi thành Giê-ru-sa-lem; rằng: Khi ở đó rồi, ta cũng phải đến thành Rô-ma nữa. 22. Ngài bèn sai hai người trong bọn giúp việc mình là Ti-mô-thê và Ê-rát đi qua xứ Ma-xê-đoan, còn Ngài ở lại A-si ít lâu. 23. Bấy giờ, vì đạo nầy, sanh ra sự xôn xao chẳng phải nhỏ. 24. Vì có một người thợ bạc kia, tên là Đê-mét-riu, là người đúc tượng Đi-anh bằng bạc, đem lợi lớn cho các thợ thủ công; 25. Ngài bèn nhóm các thợ ấy lại cùng những kẻ làm nghề giống như vậy, mà rằng: Hỡi các bạn, các bạn biết rằng bởi nghề nầy mà chúng ta được giàu có. 26. Các bạn thấy và nghe rằng: Phao-lô nầy chẳng những ở Ê-phê-sô mà thôi, nhưng lại khắp gần hết xứ A-si, đã dụ dỗ và phỉnh phờ lắm kẻ, nói rằng: các thần bởi tay người ta làm ra chẳng phải là thần. 27. Không những nghề chúng ta có nguy cơ bị coi như không ra gì, mà lại đền thờ của nữ thần Đi-anh vĩ đại cũng sẽ bị coi thường, và sự oai nghiêm của nàng sẽ bị tiêu tan, mà cả xứ A-si và cả thiên hạ đều thờ lạy. 28. Nghe những lời ấy, họ bèn nổi giận lắm, mà kêu lên rằng: Lớn thay là Đi-anh của dân Ê-phê-sô. 29. Cả thành đều đầy sự xôn xao; rồi bắt Gai-út và A-rít-tạc, là hai người Ma-xê-đoan, bạn đồng hành của Phao-lô, mà đồng lòng chạy vào nhà hát. 30. Bấy giờ, Phao-lô muốn đi vào giữa dân chúng, nhưng các môn đồ không chịu. 31. Lại có mấy quan tế xứ A-si, là bạn của Ngài, sai người đến xin Ngài chớ nên liều mình vào nhà hát. 32. Người thì la lối thế nầy, kẻ thì thế khác: vì cuộc họp rối loạn; và phần nhiều chẳng biết vì cớ gì mà nhóm lại. 33. Họ bèn kéo A-lịch-sơn ra khỏi đám đông, là người mà dân Giu-đa đẩy tới trước. A-lịch-sơn lấy tay ra dấu, toan biện bạch cùng dân chúng. 34. Nhưng khi họ nhận biết người là người Giu-đa, thì đồng một tiếng, suốt khoảng hai giờ, kêu lên rằng: Lớn thay là Đi-anh của dân Ê-phê-sô.' — CÔNG VỤ 19:21-34.
Việc Phao-lô lưu lại lâu dài tại Ê-phê-sô cho thấy tầm quan trọng của vị trí ấy. Thành phố lớn giàu có nầy là trung tâm tốt nhất có thể để rao truyền Phúc Âm cho khắp tỉnh A-si, và điều đó đã được thực hiện phần lớn trong thời gian sứ đồ lưu trú ở đó. Nhưng ông còn có một kế hoạch rộng lớn hơn trong tâm trí. Chính sách cố định của ông luôn là, có thể nói, đánh thẳng vào đầu. Những thành phố đông dân nhất là những cánh đồng ông ưa thích nhất, và lúc nầy tư tưởng của ông đã hướng về thủ đô của thế giới văn minh, trung tâm của đế chế — là Rô-ma. Một đòn đánh vào đó sẽ vang dội khắp thế giới. Phao-lô có kế hoạch của mình, và Đức Chúa Trời cũng có kế hoạch của Ngài, và kế hoạch của Phao-lô đã không thành hiện thực theo cách ông định, nhưng đã thành hiện thực về thực chất. Ông không ngờ mình sẽ vào Rô-ma như một tù nhân. Đức Chúa Trời đã định hình những mục đích mà Phao-lô chỉ mới đẽo gọt sơ sài.
Chương trình trong câu 21 và 22 đã bị hoàn cảnh làm thay đổi, như một số người sẽ nói; Phao-lô hẳn sẽ nói, là bởi Đức Chúa Trời. Cuộc bạo loạn đã thúc đẩy ông sớm rời Ê-phê-sô. Ông đã đến Giê-ru-sa-lem, và ông đã thấy Rô-ma, nhưng chuỗi sự kiện đưa ông đến đó, thoạt nhìn, có vẻ như là sự cản trở, hơn là sự thành tựu, của niềm hy vọng ông ấp ủ đã lâu. Thật phước thay khi chúng ta đem mọi kế hoạch của mình đến với Đức Chúa Trời, và phó thác chúng trong tay Ngài.
Câu chuyện về cuộc bạo loạn được kể một cách sống động và chân thật lạ thường. Nó cho thấy một giai đoạn mới của sự chống đối Phúc Âm, một kiểu biểu tình của công đoàn thợ thuyền, hoàn toàn khác với bất cứ điều gì chúng ta đã gặp trong sách Công Vụ. Nó hé lộ đời sống công dân của một thành phố lớn, và cho thấy kẻ mị dân và đám đông tại Ê-phê-sô cũng hệt như tại Anh quốc. Nó có nhiều điểm hấp dẫn đối với nhà chú giải hay học giả, và nhiều bài học cho mọi người. Lu-ca kể câu chuyện với một chút mỉa mai kín đáo.
Trước hết, chúng ta có cuộc phản đối của hội đoàn thợ làm đền thờ hay công đoàn thợ thuyền, được dàn dựng bởi sự khéo léo điều khiển của Đê-mét-riu. Hiển nhiên ông là một nhân vật quan trọng trong nghề, có lẽ khá giàu có. Như bài diễn văn của ông cho thấy, ông biết chính xác cách đánh trúng tâm lý đám đông tầm thường. Những đền thờ nhỏ mà ông và các bạn thợ làm ra được làm từ nhiều vật liệu khác nhau, từ gốm sứ tầm thường đến bạc, và được dùng để các tín đồ dâng trong đền thờ,' mô tả nữ thần Át-tê-mít ngồi trong một hốc tường với những con sư tử bên cạnh. Việc làm ra chúng là một ngành công nghiệp thịnh vượng, hẳn đã sử dụng rất nhiều nhân công và nhiều vốn liếng. Buôn bán bắt đầu chững lại, và doanh số đang giảm sút. Không nghi ngờ gì có sự phóng đại trong lời lẽ hùng biện của Đê-mét-riu, nhưng cuộc họp của hội thợ hẳn đã không được tổ chức nếu việc rao giảng của Phao-lô không tạo ra một ảnh hưởng đáng nhận thấy. Có lẽ Đê-mét-riu và những người còn lại sợ hãi nhiều hơn là thiệt hại; nhưng con người rất nhanh chóng hốt hoảng khi túi tiền bị đe dọa.
Bài diễn văn là một thí dụ hoàn hảo về cách tư lợi khoác lên mình bộ áo của lòng quan tâm thuần khiết cho những mục đích cao cả, mà vẫn tự tố cáo chính nó. Mối nguy cho nghề chúng ta' được nêu ra trước, và mối nguy cho sự oai nghiêm' của nữ thần được nêu ra sau; nhưng sự ưu tiên dành cho nghề buôn được xoa dịu bằng một chữ "không những", cố gắng làm cho động cơ tôn giáo trở thành động cơ chính. Không nghi ngờ gì, Đê-mét-riu là một người thờ phượng Đi-anh mộ đạo, và tự cho mình bị chi phối bởi những động cơ cao thượng khi xúi giục hội thợ. Thật tự nhiên khi mộ đạo hay đạo đức hay yêu nước, khi điều đó mang lại lợi lộc. Người ta chẳng mong một người thợ làm đền thờ dễ dàng chấp nhận xác tín rằng "các thần bởi tay người ta làm ra chẳng phải là thần."
Sự pha trộn như thế giữa lòng sốt sắng cho một đại nghĩa với con mắt tinh ranh nhìn vào lợi lộc là rất phổ biến, và có thể đánh lừa chúng ta nếu chúng ta không luôn cảnh giác. Giê-hu đã khoe khoang về lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời' khi nó thúc đẩy ông củng cố ngôi vua của mình bằng giết chóc; và ông có thể đã thành thật nghĩ rằng động cơ ấy là thuần khiết, trong khi thật ra nó đã bị pha trộn. Biết bao nhân vật hàng đầu trong đời sống công cộng khắp nơi đóng vai những người yêu nước thuần khiết, cháy bỏng lòng nhiệt thành cho sự tiến bộ của đất nước, cho sự công chính, vân vân, trong khi suốt thời gian ấy họ chủ yếu quan tâm đến một chút mưu đồ đổi chác lợi ích riêng của mình! Biết bao lần trong các Hội Thánh, có những người tự xưng sốt sắng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà có lẽ trong vô thức, đang dùng nó như một tấm bình phong để bắn hạ thú săn cho kho thóc của riêng mình! Một giọt thủy ngân, vừa tiếp xúc với không khí, liền bị ô-xy hóa và mờ đi. Những động cơ thuần khiết nhất cũng nhanh chóng bị váng bọt, trừ khi chúng ta thường xuyên giữ cho chúng trong sạch bởi sự thông công với Đức Chúa Trời.
Đê-mét-riu có thể dạy chúng ta một bài học khác. Sự chống đối của ông đối với Phao-lô dựa trên sự thật hiển nhiên rằng, nếu lời dạy của Phao-lô thắng thế, sẽ không còn ai cần đền thờ nữa. Đó là một căn cứ mới cho sự chống đối Phúc Âm, chỉ giống với động cơ hành động của các chủ nhân cô tớ gái tại Phi-líp; nhưng đó là một nguồn gốc muôn thuở của sự thù nghịch đối với nó. Trong các thành phố của chúng ta, nhất là, có nhiều ngành nghề sẽ bị xóa sổ nếu luật pháp của Đấng Christ được áp dụng phổ quát. Vì vậy tất cả những kẻ cung cấp các hàng hóa và thú vui mà Phúc Âm cấm một Cơ Đốc nhân sử dụng đều dàn trận chống lại nó. Chúng ta phải quyết tâm đối mặt và chiến đấu với họ. Chẳng hạn, một người bán rượu khó có thể nhìn cách khoan dung một tôn giáo sẽ làm cho nghề của mình bị mang tiếng'; và còn những nghề khác nữa sẽ biến mất nếu Đấng Christ làm Vua, và do đó, theo bản năng tự bảo tồn, chống lại Phúc Âm, trừ khi, có thể nói, răng nanh của nó bị nhổ mất.
Theo một bản văn, tiếng hô của các thợ thủ công cho thấy Đê-mét-riu đã chạm vào họ nơi nhạy cảm nhất, là túi tiền, là một lời kêu gọi, "Đi-anh vĩ đại ơi!" chứ không phải một lời tuyên xưng đức tin; và chúng ta có một bức tranh sống động hơn về đám đông bị kích động nếu chấp nhận sự thay đổi ấy. Thật dễ dàng khiến một đám đông gào thét một khẩu hiệu, dù là tôn giáo hay chính trị; và họ càng ít hiểu nó, họ càng có khả năng gào to hơn. Vào thời A-tha-na-xi-út, đám đông ô hợp của Côn-tan-ti-nốp đã làm cho thành phố vang rền tiếng la ó, hạ thấp những câu hỏi tinh vi nhất về Ba Ngôi, và những thí dụ tương tự đã không thiếu gần nhà chúng ta hơn. Thật là tội ác khi đưa những vị quan tòa bất tài như thế vào các vấn đề tôn giáo hay chính trị hay xã hội; thật là hèn nhát khi để họ chi phối mình. "Tiếng nói của dân chúng" không phải lúc nào cũng là "tiếng nói của Đức Chúa Trời". Thà đứng về phía lẽ phải cùng với hai ba người, còn hơn hòa vào tiếng hú của những kẻ thờ lạy Đi-anh,
II. Một bản văn khác nhau của câu 28 đưa thêm một chi tiết, dĩ nhiên đã hàm ý trong bản văn được tiếp nhận, nhưng khiến câu chuyện đầy đủ và sống động hơn nếu chèn vào. Nó thêm rằng các thợ thủ công đã chạy ra đường phố,' và ở đó cất lên tiếng hô dại cuồng, tự nhiên làm cho thành phố đầy' sự xôn xao. Vậy là đám đông gào thét, càng lúc càng đông và càng kích động, đã quét qua Ê-phê-sô, và tiến về nhà hát, nơi họp công cộng.
Trên đường đi, họ dường như đã gặp hai bạn đồng hành của Phao-lô, mà họ lôi theo. Họ định làm gì với hai người ấy, có lẽ chính họ cũng chưa tự hỏi. Một đám đông không có kế hoạch, và những hành động man rợ nhất của nó đều không được tính trước. Cảm xúc buông thả gần như chắc chắn kết thúc bằng đổ máu, và mạng sống của Gai-út và A-rít-tạc chỉ còn treo trên sợi chỉ. Một cơn cuồng nộ quét qua đám đông, và hàng trăm bàn tay có thể đã xé họ ra từng mảnh, mà không ai tự cho mình là kẻ giết họ.
Thật là một sự tương phản cao quý giữa sự khuất phục thầm lặng của đám đông giận dữ, chắc chắn đi cùng với những ánh mắt tin cậy hướng lên trời và những lời cầu nguyện thầm lặng! Và Phao-lô hiện ra vĩ đại biết bao! Có lẽ những kẻ bạo loạn đã không tìm thấy ông, có lẽ đã không hề tìm ông, vì cơn thịnh nộ mù quáng của họ không biết tìm kiếm ông, nhưng tâm hồn dũng cảm của ông không thể chịu nổi việc để bạn bè mình trong hiểm nguy mà không đứng về phía họ. Vì vậy ông đã muốn đi vào giữa dân chúng,' dù biết rõ rằng ở đó ông phải đối mặt với những "thú dữ" hung tợn hơn cả, như thể một chuồng sư tử bị thả ra. Đức tin nơi Đức Chúa Trời và sự thông công với Đấng Christ nâng một linh hồn lên trên nỗi sợ chết. Loại can đảm cao quý nhất không phải là thứ sinh ra từ xác thịt hay khí chất, hay từ cơn điên của trận chiến, mà là thứ nảy sinh từ sự tin cậy bình tĩnh và sự đầu phục tuyệt đối nơi Đấng Christ.
Không chỉ các môn đồ ngăn Phao-lô lại, vì cảm thấy rằng nếu người chăn bị đánh thì chiên sẽ tan tác, mà những người bạn có thiện chí còn xuất hiện từ một phía không ngờ. "Các quan tế xứ A-si" hay các quan tế tỉnh, là những người đã sai đến khuyên ông, là những người đứng đầu tổ chức chính trị-tôn giáo của đế quốc trong tỉnh, trong việc thờ lạy "Rô-ma và các hoàng đế"; và thái độ thân thiện của họ là một bằng chứng vừa cho thấy tinh thần của chính sách đế quốc lúc nầy chưa thù nghịch với sự dạy dỗ mới, vừa cho thấy giới trí thức không chia sẻ sự thù nghịch của hạng bình dân mê tín' (Ramsay, St. Paul the Traveller, tr. 281). Có lẽ, trong thời đại đức tin đổ vỡ và xáo trộn tôn giáo ấy, những người biết rõ nhất về bên trong của tôn giáo đã được thiết lập lại tin nó ít nhất, và trong lòng họ đồng ý với Phao-lô rằng "các thần bởi tay người ta làm ra chẳng phải là thần."
Vậy là trong những câu nầy, chúng ta có bức tranh trung tâm về đức tin Cơ Đốc bình tĩnh và lòng can đảm kiên nhẫn, tương phản một bên với sự hung tợn và kích động của những kẻ mộ đạo ngoại giáo cuồng nhiệt, và bên kia với sự lo nghĩ khôn ngoan cho an toàn của bản thân của các quan tế tỉnh, là những người không có đức tin nơi Đi-anh đến nỗi phải gia nhập đám bạo loạn, cũng không có đức tin nơi sứ điệp của Phao-lô đến nỗi phải chống lại đám đông, hay đứng về phía ông, mà chỉ dừng lại ở việc sai người đến cảnh báo ông. Ai có thể nghi ngờ rằng lòng can đảm của các Cơ Đốc nhân cao quý vô cùng hơn cơn thịnh nộ của đám đông hay sự hèn nhát của các quan tế tỉnh, dù họ tử tế đến đâu? Nếu họ là bạn của ông, sao họ không làm gì để che chở ông? Thật là một sự ủng hộ đáng nguyền rủa!'
III. Cảnh tượng trong nhà hát, mà Lu-ca quay lại trong câu 32, được mô tả với một chút khinh miệt dành cho đám đông, là những kẻ phần nhiều chẳng biết vì cớ gì mà họ đã nhóm lại. Một nhóm trong đó vẫn giữ được sự bình tĩnh và đôi mắt tinh ranh đặc trưng cho lợi ích của riêng họ. Một số người Giu-đa đã trà trộn vào, có lẽ định châm thêm lửa chống lại các Cơ Đốc nhân, nếu họ có thể làm một cách an toàn. Như trong rất nhiều trường hợp khác trong sách Công Vụ, lòng căm ghét chung đã đưa người Giu-đa và người ngoại bang đến với nhau, mỗi bên tạm thời cất đi sự khinh bỉ dành cho bên kia. Người Giu-đa đã thấy cơ hội của mình. Nửa tá cái đầu lạnh lùng, biết mình muốn gì, thường có thể lèo lái một đám đông theo ý mình. A-lịch-sơn, người mà họ đẩy tới trước,' chắc chắn sắp nói một bài diễn văn tuyên bố rằng những người Giu-đa định cư tại Ê-phê-sô không liên quan gì đến Phao-lô đáng ghét. Chúng ta có thể rất chắc rằng "lời biện bạch" của ông là cho những người trước, chứ không phải cho người sau.
Nhưng những kẻ bạo loạn không có tâm trạng lắng nghe những phân biệt tinh tế giữa các thành viên của một chủng tộc mà họ căm ghét hết lòng. Phao-lô là người Giu-đa, và người nầy là người Giu-đa; thế là đủ. Vậy là tiếng gầm lại vang lên, "Đi-anh vĩ đại", và suốt hai giờ dài, đám đông cuồn cuộn và gào thét đến khản cả giọng, Gai-út và A-rít-tạc đứng im lặng suốt thời gian ấy và trông đợi mỗi lúc sẽ là giờ cuối cùng của mình. Cảnh tượng gợi nhớ các thầy tế lễ của Ba-anh gào thét với hắn trên núi Cạt-mên. Đó quả là một bức tranh quá đúng về những cuộc cuồng loạn hoang dại mà trong mọi tôn giáo ngoại giáo lại được coi là thờ phượng. Đó quả là một thí dụ quá sống động về điều phải luôn xảy ra khi những đám đông bị kích động được khuấy động một cách thiếu hiểu biết bởi những lời kêu gọi thành kiến hay tư lợi.
Chính thể mà chúng ta sống càng dân chủ, thì càng cần phải phân biệt tiếng nói của dân chúng với tiếng nói của đám đông, và coi chừng việc khuấy động, hay bị chi phối bởi, tiếng la ó dù lớn và dài đến đâu.
LỜI KHUYÊN LÚC CHIA TAY
Và bây giờ, nầy, tôi bị trói buộc trong tâm linh mà đi đến thành Giê-ru-sa-lem, không biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi ở đó: 23. Trừ ra rằng Đức Thánh Linh ở trong mọi thành đều làm chứng cho tôi, rằng xiềng xích và hoạn nạn đang đợi tôi. 24. Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. 25. Hiện nay, tôi biết rằng trong vòng các anh em, là kẻ tôi đã trải qua rao giảng nước Đức Chúa Trời, sẽ chẳng có một ai sẽ thấy mặt tôi nữa. 26. Nên tôi làm chứng cho anh em ngày nay rằng tôi tinh sạch về huyết của hết thảy mọi người. 27. Vì tôi không trễ nải mà rao truyền mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời cho anh em. 28. Anh em hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình. 29. Còn tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu; 30. lại giữa anh em cũng sẽ có những người dấy lên, nói lời gièm pha, dỗ môn đồ theo họ. 31. Vậy, hãy tỉnh thức, và nhớ lại rằng: trọn ba năm, đêm ngày, tôi hằng chảy nước mắt mà khuyên bảo mọi người. 32. Bây giờ, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời và cho đạo ân điển của Ngài, là đạo có thể gây dựng, và ban cơ nghiệp cho anh em chung với hết thảy những người được nên thánh. 33. Tôi chẳng ham bạc, vàng, hay là áo xống của ai hết. 34. Chính anh em biết rằng hai bàn tay nầy đã làm nên sự cần dùng của tôi và của đồng bạn tôi. 35. Tôi từng bày tỏ cho anh em rằng phải chịu khó làm việc như vậy, để giúp đỡ người yếu đuối, và nhớ lại lời chính Đức Chúa Giê-xu có phán rằng: Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.' — CÔNG VỤ 20:22-35.
Bài diễn văn từ biệt nầy gửi đến các trưởng lão Ê-phê-sô thật hoàn hảo về sự giản dị, cảm động, và trang trọng. Tình yêu không yếu đuối và sự tận hiến sốt sắng mà vẫn kiềm chế rung động trong từng dòng. Nó mang tính cá nhân mà không vị kỷ, và bay cao mà không gắng sức. Nó mang đậm dấu ấn Phao-lô' từ đầu đến cuối, và nếu Lu-ca hay một Cơ Đốc nhân vô danh nào đó của thế kỷ thứ hai đã làm ra nó, thì thế giới đã mất đi tên của một thiên tài vĩ đại. Khi đọc nó, chúng ta phải nhớ đến thời gian dài sứ đồ lưu lại tại Ê-phê-sô, và xác tín vững chắc của ông rằng ông đang từ biệt mãi mãi những người mà ông đã canh giữ và yêu thương, cũng như hướng dẫn, quá lâu. Lời chia tay phải dịu dàng và trang nghiêm, và những lời nầy đều đạt cả hai ở mức cao nhất.
Sự nổi bật của những lời ám chỉ cá nhân rất rõ rệt và cũng rất tự nhiên. Toàn bộ bài diễn văn cho đến hết câu 27 đều mang tính chất ấy, và cùng một chủ đề lại xuất hiện trong câu 31, được tiếp nối trong câu 33, và tiếp tục cho đến hết. Sự dồi dào những lời ám chỉ về bản thân như thế là đặc trưng của sứ đồ, ngay cả trong các thư tín của ông; huống chi trong một sự tuôn trào của tấm lòng ông gửi đến những người bạn tin cậy, được gặp lần cuối cùng. Ít có nhà dạy đạo nào từng nói về mình nhiều như Phao-lô, mà vẫn thoát khỏi vết nhơ khoe khoang hay tự mãn như ông.
Những lời ám chỉ cá nhân trong câu 22 đến 27 xoay quanh hai điểm — thái độ anh hùng của ông trước viễn cảnh thử thách và có thể tử đạo, và việc ông long trọng rửa tay khỏi mọi trách nhiệm về "huyết" của những người mà ông đã rao truyền mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời. Ông nhìn lại, và lương tâm ông làm chứng rằng ông đã hoàn thành chức vụ; ông nhìn về phía trước, và sẵn sàng cho mọi điều có thể đối diện khi vẫn đang hoàn thành nó, ngay cả đến cái chết đẫm máu.
Không gì thử thách bản lĩnh của một người hơn một điều dữ sắp đến mà vừa chắc chắn vừa không xác định. Thêm vào đó khoảnh khắc thanh gươm rơi xuống là không biết, và bạn có một sự kết hợp có thể làm rung chuyển những thần kinh vững vàng nhất. Một sự kết hợp như thế đang đối diện Phao-lô lúc nầy. Ông nói với các trưởng lão, điều mà chúng ta không biết từ nguồn nào khác, rằng tại mỗi điểm dừng chân kể từ khi hướng mặt về Giê-ru-sa-lem, ông đều được đón bằng cùng một lời cảnh báo tiên tri về xiềng xích và hoạn nạn' đang chờ ông. Những lời cảnh báo thì mơ hồ, và vì thế càng gây ấn tượng. Nỗi sợ có một trí tưởng tượng sống động, và lường trước điều tồi tệ nhất.
Phao-lô không sợ, nhưng ông hẳn đã không phải là con người nếu ông không nhận ra khoảng cách ngắn ngủi đối với ông giữa nhà tù và đoạn đầu đài. Nhưng viễn cảnh ấy không làm ông lệch khỏi đường lối mình một phân. Đúng vậy, ông đã "bị trói buộc trong tâm linh", có thể gợi ý rằng ông không hẳn vui vẻ ra đi, mà bị thúc ép bởi một sự ràng buộc cảm thấy là không thể cưỡng lại. Nhưng dù cảm xúc của ông thế nào, ý chí ông là sắt thép, và ông bình tĩnh tiến bước trên con đường, dù biết rằng sau một khúc quanh nào đó đang rình rập, như thú dữ, những hiểm nguy không rõ loại nào.
Và điều gì đã làm cho ông vững vàng như thế để đối mặt với chính cái chết mà không run sợ? Ý chí tối thượng làm điều Chúa Giê-xu đã giao cho ông làm. Ông biết rằng Chúa của ông đã đặt cho ông một nhiệm vụ, và điều cần thiết duy nhất là hoàn thành nó. Chúng ta không có những trở ngại như Phao-lô đã có trong đường lối mình, nhưng cùng một tinh thần phải đánh dấu chúng ta nếu chúng ta muốn làm xong công việc mình. Ý thức về một sứ mệnh, quyết tâm vững vàng thực hiện nó, và do đó coi thường trở ngại, thuộc về mọi đời sống cao quý, và nhất là những đời sống Cơ Đốc thật. Hiểm nguy và gian khổ và những điều dữ có thể có sẽ không có quyền năng nào hơn trong việc làm chúng ta chệch khỏi con đường mà Đấng Christ vạch ra cho chúng ta, so với bão tố hay tàu thuyền chao đảo trong việc làm lệch chiếc kim khỏi chỉ về hướng bắc.
Thật dễ nói những lời anh hùng khi không có kẻ thù nào trong tầm mắt; nhưng Phao-lô đang nhìn thẳng vào hiểm nguy, và cảm nhận hơi thở của chúng trên má mình khi ông nói. Khát vọng của ông là hoàn thành chặng đường mình.' "Với niềm vui" là một sự thêm vào làm yếu đi. Không phải niềm vui,' mà là việc hoàn thành bổn phận, mới là điều dường như vô cùng đáng khao khát đối với ông. Điều là khát vọng tại Mi-lê đã trở thành sự thật khi, trong thư tín cuối cùng, ông viết: "Tôi đã xong sự chạy."
Trong câu 25 đến 27, sứ đồ vừa nhìn lại vừa nhìn về phía trước. Sự dự đoán của ông rằng ông đang từ biệt mãi mãi các trưởng lão Ê-phê-sô có lẽ đã lầm, nhưng nó tự nhiên dẫn ông nghĩ đến chức vụ dài lâu trong vòng họ, mà nay, theo ông tin, đã khép lại. Và sự hồi tưởng của ông rất khác với điều mà hầu hết chúng ta, là những người dạy dỗ, cảm thấy sự hồi tưởng của mình phải là. Thật là một ý nghĩ nghiêm trọng rằng nếu chúng ta để hoặc sự hèn nhát hoặc lòng yêu sự nhàn hạ và sự thiện cảm của con người ngăn mình nói ra hết những gì mình biết về lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì tay chúng ta sẽ nhuốm huyết của linh hồn.
Chúng ta đều dễ rơi vào những lối mòn của những tư tưởng ưa thích, và chỉ dạy một phần của toàn bộ Phúc Âm. Nếu chúng ta không tìm cách mở rộng tâm trí để tiếp nhận, và lời nói để ban ra, mọi ý muốn của Đức Chúa Trời như chúng ta thấy, thì những giới hạn và sự lặp lại của chúng ta sẽ đẩy lùi một số người khỏi lẽ thật, là những người có thể đã được chinh phục bởi một sự trình bày đầy đủ hơn, và huyết của họ sẽ bị đòi nơi tay chúng ta. Không ai trong chúng ta có thể đạt đến sự thấu hiểu, trong toàn bộ phạm vi và tỷ lệ thích hợp của các phần, của Phúc Âm vĩ đại ấy; nhưng ít nhất chúng ta có thể tìm cách đến gần hơn lý tưởng trọn vẹn của một người dạy dỗ, và cố nhớ rằng chúng ta "tinh sạch về huyết của mọi người", chỉ khi chúng ta không trễ nải mà rao truyền mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời.' Chúng ta không bị đòi phải biết nó hoàn toàn, nhưng chúng ta bị đòi không được trễ nải mà rao truyền nó theo mức chúng ta biết.
Mục đích của Phao-lô trong sự hồi tưởng nầy không chỉ là minh oan cho mình, mà còn gợi ý cho các trưởng lão bổn phận của họ. Vì vậy ông lập tức chuyển sang khuyên nhủ họ, và dự báo tương lai của Hội Thánh Ê-phê-sô. "Anh em hãy giữ lấy mình." Sự chăm sóc linh hồn mình phải đến trước. Ông sẽ ít có ích cho Hội Thánh, nếu tôn giáo cá nhân của chính mình không được giữ cho ấm áp và sâu sắc. Mọi nhà giảng đạo và dạy dỗ và những người ảnh hưởng trên đồng loại cần ghi lòng tạc dạ lời khuyên nầy, nhất là trong thời đại nầy khi những lời kêu gọi phục vụ bề ngoài quá nhiều. Sự sao nhãng nó làm suy yếu mọi sự hữu ích thật, và là con sâu gặm nhấm rễ cây nho.
Chúng ta cũng lưu ý sức nặng cô đọng của lời khuyên tiếp theo, trong đó những lý do trang trọng được gợi ý để vâng theo nó. Sự bổ nhiệm thiêng liêng vào chức vụ, việc bao gồm các "giám mục" trong bầy, quyền sở hữu thiêng liêng của bầy, và giá phải trả để mua bầy, đều tập trung vào một điểm: "Hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy." Dĩ nhiên, so sánh với câu 17 cho thấy trưởng lão và giám mục là hai danh xưng chỉ một chức vụ; nhưng câu hỏi về tổ chức nguyên thủy của các chức vụ trong Hội Thánh, dù quan trọng, vẫn kém quan trọng hơn những tư tưởng lớn về mối quan hệ của Hội Thánh với Đức Chúa Trời, và về giá đắt mà con người đã được mua để thật sự thuộc về Ngài.
Chúng ta lưu ý bản đọc trong Bản Hiệu Đính của câu 28 (lề), "bầy của Chúa", nhưng không bàn luận nó. Tư tưởng chính của câu là Hội Thánh là bầy của Đức Chúa Trời, và sự chết của Chúa Giê-xu đã mua nó cho Ngài, và những kẻ chăn thuê bất cẩn do đó phạm tội nặng nề.
Sứ đồ có những linh cảm về tương lai của Hội Thánh cũng như về chính mình, và chân trời đều tối tăm trong cả hai viễn cảnh. Ông thấy trước những điều dữ từ hai phía, vì "muông sói" sẽ đến từ bên ngoài, và những kẻ dạy dỗ sai lạc sẽ dấy lên từ bên trong, kéo môn đồ theo họ và ra xa Chúa. Hình ảnh chó sói có thể là tiếng vang của lời cảnh báo của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 7:15. Thư tín gửi cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô (Khải Huyền 2) cho thấy quá rõ những dự đoán của Phao-lô đã ứng nghiệm cách đáng buồn thế nào. Sự cảnh giác không ngủ, như lính canh trước mặt kẻ thù, là cần thiết nếu cuộc tấn công lén lút của chó sói bị đánh lui. Phao-lô chỉ vào gương của chính mình, và điều đó không hề mang tinh thần khoe khoang, mà để khích lệ và cũng để cho thấy sự canh giữ phải được thực hiện thế nào. Nó phải không ngừng, kiên nhẫn, ân cần dịu dàng, và đau buồn trước sự sa ngã của người khác như trước tai họa của chính mình. Nếu có nhiều "người chăn" như thế, sẽ có ít chiên lạc hơn.
Những linh cảm lo âu và lời khuyên nhủ khẩn thiết tự nhiên kết thúc bằng việc hướng về Đức Chúa Trời và cầu xin sự che chở của Ngài. Tấm lòng của sứ đồ tràn ngập trong những lời cuối cùng của ông (câu 32-35). Ông nương cậy cho chính mình, trước viễn cảnh phải thôi chăm sóc Hội Thánh, vào ý nghĩ rằng một Đấng Hướng Dẫn tốt hơn sẽ không bỏ nó, và ông muốn an ủi các trưởng lão cũng như chính mình bằng sự nhớ lại quyền năng của Đức Chúa Trời để giữ họ. Vậy là Gia-cốp, lúc lâm chung, đã nói: "Ta chết, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng các ngươi." Vậy là Môi-se, lúc lâm chung, đã nói: "Đức Chúa Trời đã phán cùng ta rằng: ngươi sẽ chẳng được qua sông Giô-đanh nầy. Chính Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đi trước ngươi." Ngay cả Phao-lô cũng không phải là không thể thiếu. Những kẻ chăn thuê qua đời, Đấng Chăn Chiên hằng sống, và canh giữ chống lại chó sói và hiểm nguy. Phao-lô đã đặt nền, và tòa nhà sẽ không đứng dang dở, như một cung điện xây nửa chừng của một vị vua đã qua đời. Sự tăng trưởng của Hội Thánh và của từng thành viên đều chắc chắn. Nó được Đức Chúa Trời thực hiện.
Công cụ của Ngài là "đạo ân điển của Ngài". Vì vậy nếu chúng ta muốn tăng trưởng, chúng ta phải dùng đạo ấy. Sự tiến bộ Cơ Đốc không thể có được, nếu lời của Đức Chúa Trời không phải là thức ăn của chúng ta, cũng như sự tăng trưởng của trẻ thơ không thể có được nếu nó từ chối sữa. Sự gây dựng hay tăng trưởng hay tiến bước ấy (vì cả ba hình ảnh đều được dùng, và đều có cùng một ý nghĩa) chỉ có một kết cục tự nhiên, là sự vào của mỗi linh hồn được chuộc vào phần riêng của mình trong xứ hứa thật, cơ nghiệp của những người được nên thánh. Nếu chúng ta trung tín dùng đạo ấy, là đạo nói về và đem ân điển của Đức Chúa Trời đến, để nhờ đó mà tăng trưởng, Ngài sẽ đưa chúng ta đến ở chung với những người ở đây đã càng ngày càng được nên thánh. Ngài có quyền năng làm những điều ấy. Phần chúng ta là thuận phục quyền năng Ngài, và tuân giữ những điều kiện mà trên đó nó sẽ hành động trên chúng ta.
Ngay cả lúc cuối, Phao-lô vẫn không thể không nhắc đến mình. Ông chỉ vào gương tuyệt đối vô tư lợi của mình, và với một cử chỉ đầy kịch tính, giơ ra "hai bàn tay nầy" để cho thấy chúng đã chai sạn vì lao động thế nào. Một lời cảnh báo như thế chống lại việc làm công việc của Đức Chúa Trời vì tiền hẳn đã không phải là lời cuối cùng của ông, vào lúc mọi tấm lòng đều căng thẳng đến tột độ, trừ khi mối nguy ấy là rất thật. Và nó rất thật ngày nay. Một khi sự nghi ngờ bị chi phối bởi lòng tham lợi dính vào một người làm công việc Cơ Đốc, quyền năng của ông sẽ cạn dần, và lời nói của ông mất đi sức nặng và đà tiến.
Chính mối nguy ấy là điều Phao-lô đang nghĩ đến khi ông nói với các trưởng lão rằng bằng sự lao động' họ phải giúp đỡ người yếu đuối'; vì bởi "yếu đuối" ông không có ý nói người nghèo, mà những môn đồ còn non yếu, là những người có thể bị đẩy lùi hay bị vấp ngã bởi cảnh tham lam trong một trưởng lão. Những người chăn rõ ràng quan tâm đến lông chiên hơn là chiên đã gây hại không kém những "muông sói dữ tợn".
Phao-lô trích dẫn một lời phán của Đấng Christ không được ghi lại ở nơi nào khác, như con dấu của vua xác nhận lời của thần dân. Nó gom vào một câu chính tinh túy của đạo đức Cơ Đốc. Nó tỏ bày bí mật sâu kín nhất của phước hạnh của Đức Chúa Trời ban cho. Đối với đời sống vị kỷ của tự nhiên, nó là sự dại dột và nghịch lý. Đối với kinh nghiệm của tất cả những ai, đã nhận được "sự ban cho không thể tả được", nhờ đó được giải phóng vào đời sống cao cả hơn, trong đó bản ngã đã chết, và đối với đó, ban ra là một niềm vui, đồng loại với phước hạnh của chính Đức Chúa Trời, thì nó thật phước thay.
MỘT KHÁT VỌNG ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM
"Miễn chạy cho xong việc đua tôi...' — CÔNG VỤ 20:24.
"Tôi đã xong sự chạy...' — II TI-MÔ-THÊ 4:7.
Tôi không cho rằng Phao-lô trong tù, và trong tầm mắt của sự tử đạo, đã nhớ lại những lời ông nói tại Ê-phê-sô. Nhưng sự thật rằng điều là khát vọng khi ông đang ở giữa những khó khăn gay gắt nhất lại trở thành sự hồi tưởng bình tĩnh lúc cuối đời, đối với tôi rất đẹp và rất ý nghĩa. "Miễn chạy cho xong việc đua tôi," ông đã nói cách khao khát; trong khi trước mặt ông có những hiểm nguy được nhận rõ và những hiểm nguy khác có quyền năng hơn trên trí tưởng tượng chính vì chúng chỉ được nhận ra mờ mờ — "không biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi ở đó," ông đã nói, nhưng biết điều nầy, rằng "xiềng xích và hoạn nạn đang đợi tôi." Khi một người biết chính xác mình phải sợ điều gì, anh ta có thể đối mặt với nó. Khi anh ta chỉ biết một góc nhỏ của nó, và cũng biết rằng phía sau còn một khoảng rộng lớn chưa biết, đó là một tình thế thử thách bản lĩnh của anh ta. Nhiều người sẽ tiến lên trước họng súng mà không run sợ, mà lại không dám đối mặt một cái hang có rắn nằm. Và vì vậy sự không biết của Phao-lô, cũng như sự biết của Phao-lô, đã khiến ông rất khó nói "Chẳng có điều nào lay động tôi" nếu chỉ tôi được "chạy cho xong việc đua tôi".
Bây giờ trong hai đoạn nầy, đặt cạnh nhau như thế, có ba điểm mà tôi chạm đến trong chốc lát. Đó là: Phao-lô nghĩ đời sống chủ yếu là gì; Phao-lô nhắm đến điều gì; và những gì Phao-lô đã đạt được nhờ đó.
I. Ông xem đời sống chủ yếu là gì.
Để tôi hoàn tất cuộc chạy của mình.' Từ "cuộc chạy" (course) trong tiếng Anh hiện đại của chúng ta quả là quá nghèo nàn để diễn tả ý tưởng của Sứ đồ ở đây. Đối với chúng ta, nó đã trở thành nghĩa một chuỗi yên lặng hay một loạt hành động tiếp nối nhau, hợp lại thành một sự nghiệp hoàn chỉnh; nhưng theo sức mạnh nguyên thủy của nó, từ tiếng Anh "course", và còn hơn nữa là từ Hy Lạp mà nó dịch ra, chứa đựng nhiều hơn thế rất nhiều. Nếu chúng ta đọc là "cuộc đua" (race), chúng ta sẽ đến gần hơn ít nhất một mặt của tư tưởng Sứ đồ. Đây là hình ảnh mà đời sống đã hiện ra với ông, như nó hiện ra với mọi người làm nên điều gì đáng làm trong đời này, dù là Cơ Đốc nhân hay không — đó là đời sống không phải là nơi để hưởng thụ, để theo đuổi ích kỷ, kiếm tiền, xây dựng gia đình, thỏa mãn tình yêu, tìm kiếm thú vui, hay những thứ tương tự; mà chủ yếu là một cánh đồng đã được chỉ định cho một chuỗi nỗ lực, tất cả cùng một hướng, và tiến dần đến một cứu cánh. Trong hình ảnh đời sống như một cuộc đua ấy, dù đã cũ mòn, cũng chứa đựng nhiều suy tư nghiêm trọng, mà giữ chúng vững vàng trước mắt sẽ giúp đời sống chúng ta thêm cao thượng.
Trước hết, ẩn dụ này xem đời sống như một đường đua hay một con đường đã được vạch sẵn và chúng ta phải giữ đúng. Phao-lô xem đời sống mình như một đường đua do Đức Chúa Trời vạch ra cho ông, và rời khỏi nó sẽ là điều nguy hiểm và phản nghịch. Ý thức về những bổn phận rõ ràng hiện ra lớn hơn mọi thứ khác trước mặt ông. Tư tưởng đầu tiên khi thức dậy của ông là: "Ý muốn của Đức Chúa Trời đối với tôi hôm nay là gì? Hôm nay tôi phải đi qua chặng nào của cuộc đua?" Mỗi khoảnh khắc đem đến cho ông một nhiệm vụ đã được chỉ định mà bằng mọi giá ông phải làm. Và cảm thức trách nhiệm không chỉ với hoàn cảnh mà với Đức Chúa Trời, cảm thức nâng cao, hạ mình và làm vững lòng, luôn hiện diện ấy, là một phần không thể thiếu của bất kỳ đời sống nào đáng sống, và của bất kỳ đời sống nào mà một người dám nhìn lại.
"Cuộc chạy của tôi." Ôi anh em! nếu chúng ta mang theo mình, luôn hiện diện, cảm thức trang nghiêm, nghiêm khắc về bổn phận tràn khắp và về trách nhiệm đặt trên chúng ta phải trung tín theo đuổi con đường đã được chỉ định cho mình, thì trong đời sống của tất cả chúng ta sẽ bớt lãng phí, bớt ích kỷ, bớt điều phải hối tiếc, và bớt điều làm suy yếu và ô uế. Và ngợi khen danh Ngài! dù nhiệm vụ của chúng ta có tầm thường, phạm vi có hẹp hòi, công việc hay nghề nghiệp có thế tục và tầm thường đến đâu, chúng ta cũng có thể ghi lên chúng, như trên mọi thứ đời sống, trừ những đời sống yếu đuối và ích kỷ, dòng chữ này: "Thánh khiết cho Đức Chúa."
Mũi tên rộng khắc trên tài sản của Hoàng gia đem lại một phẩm giá nào đó cho bất cứ vật gì mang nó, và bất cứ bổn phận nhỏ nào có danh của Đức Chúa Trời ghi ngang qua nó cũng bởi đó mà được nâng cao. Nếu những ngày của chúng ta muốn tràn đầy sự thanh thản và trong sạch mà chúng có thể đạt tới, và nếu chính chúng ta muốn phát huy mọi năng lực và tận dụng mình hết mức, chúng ta phải nuôi dưỡng cảm thức liên tục rằng đời sống là một cuộc chạy — một loạt bổn phận rõ ràng do Đức Chúa Trời vạch ra cho chúng ta.
Hơn nữa, hình ảnh này gợi lên những nỗ lực mãnh liệt cần thiết để thi hành các nhiệm vụ được giao. Sứ đồ, như mọi người có trí tưởng tượng và nhạy cảm, thường nói bằng ẩn dụ, diễn tả niềm tin nồng cháy của mình đầy đủ hơn những lời trừu tượng. Hình ảnh mạnh mẽ về "cuộc chạy" nói về sự căng thẳng của nỗ lực liên tục mạnh hơn nhiều lời. Nó nói về những bắp thịt căng cứng, sự tập trung mãnh liệt, và thân mình lao về phía trước của người chạy trên đấu trường. Thực ra Phao-lô nói: "Về phần tôi, tôi sống trong áp lực cao. Tôi tận dụng mình hết mức có thể. Tôi làm hết sức mình." Và đó là mẫu mực cho chúng ta.
Không có gì làm được trừ khi chúng ta bằng lòng sống căng hết sức. Những đời sống buông thả luôn là những đời sống đáng khinh. Người không bao giờ làm gì ngoài những việc dễ làm thì không bao giờ làm được việc gì lớn hơn việc đã bắt đầu, và không bao giờ làm được việc gì đáng làm cả. Nỗ lực là luật của đời sống trong mọi lãnh vực, như tất cả chúng ta đều biết và thực hành trong công việc hằng ngày. Nhưng lạ lùng thay, chúng ta dường như nghĩ rằng tính cách Cơ Đốc của mình có thể được hình thành và hoàn thiện với những điều kiện khác, theo những cách khác, so với cách người ta kiếm miếng cơm manh áo hay làm nên sự nghiệp thế gian!
Hướng đi của nỗ lực thì khác nhau trong hai lãnh vực này. Sự cần thiết phải tập trung và vận dụng mạnh mẽ mọi năng lực thì cấp bách hơn nhiều trong cuộc chạy Cơ Đốc so với bất kỳ hình thức đời sống nào khác.
Tôi tin chắc rằng chúng ta trở nên giống Đấng Christ, không chỉ bởi nỗ lực, mà bởi đức tin. Nhưng tôi tin rằng không có đức tin nào mà không có nỗ lực, và sự tăng trưởng đến từ đức tin sẽ không được chúng ta tiếp nhận và làm của mình nếu không có nó. Và vì vậy tôi rao giảng, mà không hề cảm thấy điều đó xung đột với chân lý trung tâm lớn lao rằng chúng ta được tẩy sạch và hoàn thiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trên chúng ta, chân lý chị em rằng chúng ta phải làm nên sự cứu chuộc mình trong sự run sợ.
Anh em ơi, trừ khi chúng ta sẵn sàng đương đầu với bụi và nóng của cuộc đua, chúng ta đừng nên bắt đầu cuộc chạy. Cơ Đốc nhân có một nhiệm vụ đã được chỉ định, và làm nó sẽ cần mọi nỗ lực mà họ có thể phát huy, và chắc chắn đòi hỏi sự tập trung liên tục và huy động mọi năng lực đến mức tối đa.
Hơn nữa, còn một ý tưởng khác nằm trong ẩn dụ này, đó là nhiệm vụ đã được chỉ định, vốn đòi hỏi toàn bộ con người trong sự vận dụng mãnh liệt ấy, thực ra phải là, và về bản chất là, tiến bộ. Cơ Đốc giáo của tín hữu hội thánh trung bình và của người xưng mình là Cơ Đốc nhân có phải là một sự tiến triển liên tục không? Hôm nay có tốt hơn hôm qua không? Những thành tựu trước đây có liên tục bị bỏ lại phía sau không? Chẳng phải thật là một sự châm biếm cay đắng khi nói về đời sống thường ngày của một Cơ Đốc nhân như một cuộc chạy sao? Bạn đã bao giờ thấy một toán tân binh bị tập dượt trong sân doanh trại chưa? Điều đầu tiên các trung sĩ làm là dạy họ bước chân ngỗng (goose-step), gồm nhấc chân này rồi chân kia, ad infinitum, mà vẫn luôn đứng yên một chỗ. Đó là kiểu "cuộc chạy" mà vô số người tự xưng là Cơ Đốc nhân tự bằng lòng — rất nhiều sự vận động bề ngoài mà không tiến lên chút nào. Họ vẫn ở đúng chỗ họ đã đứng năm, mười, hay hai mươi năm trước; chẳng khôn ngoan hơn chút nào, chẳng giống Đấng Christ hơn, chẳng bớt giống ma quỷ và thế gian; chẳng thắng hơn những thói xấu cố hữu của mình; vẫn sa vào đúng những lỗi lầm về tính khí và cách cư xử như họ đã từng trong quá khứ xa xôi. Họ lấy quyền gì mà nói về việc chạy cuộc đua Cơ Đốc? Tiến bộ là điều thiết yếu cho đời sống Cơ Đốc thật.
II. Bây giờ hãy chuyển sang một ý tưởng khác ở đây, và xem xét Phao-lô nhắm đến điều gì.
Nói rằng: "Tôi lấy việc thi hành bổn phận do Chúa Giê-xu Christ giao cho làm mục đích lớn của đời mình," thì rất dễ khi không có gì cản trở việc thực hiện mục đích ấy. Nhưng lại là chuyện rất khác khi, như trường hợp của Phao-lô, trước mặt ông là những sự hoạn nạn và xiềng xích chắc chắn, và những khả năng mà chẳng bao lâu đã trở thành chắc chắn, về một cái chết đẫm máu và nhanh chóng. Nói rằng, khi ấy, mà tim không đập nhanh, mí mắt không run, giọng không run run, quyết tâm không nao núng, nói rằng: "Những điều ấy chẳng lay chuyển tôi, miễn là tôi làm xong việc tôi được đặt để làm" — đó là thật sự ở trong Đấng Christ; và đó là điều duy nhất đáng sống.
Hãy xem chúng ta thấy đẹp đẽ biết bao trong vài lời chân thành này của Sứ đồ quyền năng của sự tận hiến tuyệt đối cho bổn phận do Đức Chúa Trời truyền dạy, ban cho một người "lòng khinh thường trang nghiêm đối với mọi hoạn nạn," và nâng ông lên cao trên mọi thứ muốn chặn hay cản đường ông. Thấy ai được thúc đẩy bởi những động cơ như thế mà chẳng phấn khởi sao? Và tại sao chúng lại không thể là động cơ cho tất cả chúng ta? Điều duy nhất đáng cho chúng ta lấy làm mục đích đời mình là hoàn tất cuộc chạy của mình.
Bây giờ hãy để ý rằng từ "hoàn tất" (finish) trong nguyên văn ở đây không chỉ có nghĩa là "chấm dứt" (end), vốn là điều rất tầm thường. Thời gian sẽ làm điều đó cho tất cả chúng ta. Nó sẽ chấm dứt cuộc chạy của chúng ta. Nhưng một cuộc chạy đã chấm dứt vẫn có thể là một cuộc chạy chưa hoàn tất. Và ý nghĩa Sứ đồ gán cho từ ấy trong cả hai đoạn văn của chúng ta không chỉ là lết qua cho xong, để đến được chặng cuối; mà là hoàn thành, hoàn tất cuộc chạy, hay, bỏ ẩn dụ đi, là làm mọi điều mà Đức Chúa Trời đã định ông phải làm.
Bây giờ một người sao chép sách Công Vụ các Sứ đồ rất xưa đã hiểu lầm ý của Sứ đồ, và nghĩ rằng ông chỉ nói ông muốn kết thúc sự nghiệp; và thế là, với ý tốt nhất trên đời, ông ta chèn vào, có lẽ ở lề, điều ông ta cho là bổ sung cần thiết — cụm từ bất hạnh "cách vui vẻ" (with joy), xuất hiện trong Bản Được Phép của chúng ta, nhưng không có chỗ trong bản văn chân chính. Nếu chúng ta đưa nó vào, chúng ta tất yếu giới hạn nghĩa của từ "hoàn tất" trong nghĩa thấp, hời hợt mà tôi đã gạt bỏ. Nếu chúng ta bỏ nó ra, chúng ta được một tư tưởng cao thượng hơn nhiều. Phao-lô không nghĩ về niềm vui ở cuối đường. Điều ông muốn là làm công việc của mình, toàn bộ, từ đầu đến cuối. Ông biết sẽ có niềm vui, nhưng ông không nói về nó. Điều ông muốn, như mọi người trung tín, là làm công việc, và để niềm vui tự lo lấy.
Và đối với tất cả chúng ta cũng vậy, thuốc gây mê hay thuốc giảm đau thật sự là cảm thức tràn ngập về bổn phận và trách nhiệm nắm lấy chúng ta, siết chặt chúng ta, khiến chúng ta, không hẳn là thờ ơ, mà chỉ ý thức một phần, về những nỗi buồn hay chướng ngại hay đau đớn có thể đến trên đường mình. Bạn không thể dừng một chuyến tàu tốc hành bằng cách căng một sợi dây ngang đường ray, cũng không thể ngăn dòng sông chảy bằng một hàng rào rơm. Và nếu một người đã một lần hoàn toàn đầu phục khái niệm lớn lao về ý muốn của Đức Chúa Trời thúc đẩy mình đi qua đời sống, và vạch ra con đường cho mình, thì không phải nỗi buồn cũng không phải niềm vui có thể ngăn bước ông. Người ta có thể lăn mọi quả táo vàng trong vườn Hesperides ra trước đường ông, ông cũng không dừng lại nhặt một quả nào; hay Sa-tan có thể chặn đường ông bằng những ngọn lửa dữ dội nhất, và người ấy sẽ bước vào, nói rằng: "Khi con đi qua lửa, Ngài sẽ ở cùng con."
III. Cuối cùng, Phao-lô đã được gì nhờ đó.
"Để tôi hoàn tất cuộc chạy của mình... Tôi đã hoàn tất cuộc chạy của mình"; trong cùng nghĩa cao thượng, không chỉ là chấm dứt, dù điều đó đúng, mà là hoàn thành, hoàn tất, làm trọn.
Bây giờ một số người quá nhạy cảm đã nghĩ thật lạ lùng khi Sứ đồ, vốn luôn rao giảng sự bất toàn của mọi sự vâng lời và phục vụ của con người, cuối đời lại đắm chìm trong một sự hồi tưởng mà họ tưởng là tự mãn như nói: "Tôi đã giữ đức tin; tôi đã chiến đấu một trận chiến tốt lành; tôi đã hoàn tất cuộc chạy." Nhưng đó hoàn toàn không phải là sự tự công chính tự mãn. Dĩ nhiên ông không có ý nói ông nhìn lại một sự nghiệp không tì vết, không vết nhơ, không vết ố. Không. Chỉ có một đôi môi người duy nhất từng có thể nói, với đầy đủ ý nghĩa của từ: "Mọi việc đã được trọn!... Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm." Sự nhìn lại của Chúa Giê-xu Christ về một sự nghiệp không tì vết, không khiếm khuyết hay bất hòa ở bất kỳ điểm nào với lý tưởng thần thánh, không lặp lại trong kinh nghiệm của bất kỳ tôi tớ nào của Ngài. Nhưng, mặt khác, nếu một người giữa khó khăn và xung đột thường xuyên tập trung lại và tự nhủ: "Không gì lay chuyển được ta, để ta hoàn thành phần này của cuộc chạy," thì hãy tin chắc, nỗ lực của ông, nỗ lực tin cậy của ông, sẽ không uổng phí; và cuối cùng ông sẽ có thể nhìn lại một sự nghiệp mà, dù ố hoen nhiều bất toàn, và hỏng nhiều thất bại, nhưng nhìn chung đã thực hiện mục đích thần thánh, dù không hoàn toàn trọn vẹn, ít nhất cũng đủ để người tôi tớ trung tín cảm thấy mọi đấu tranh của mình không phải là vô ích.
Anh em ơi, không ai khác có thể làm thay. Và ôi! hai "cuộc chạy" của người tin kính và của kẻ thế tục trông khác nhau biết bao về tầm quan trọng tương đối, khi nhìn từ phía này, lúc chúng ta đang tiến về phía chúng, và từ phía kia khi chúng ta nhìn lại! Những thú vui, sự thoát khỏi đau đớn, sự dễ chịu, thoải mái, được yêu mến, đời sống yên tĩnh — tất cả những thứ ấy dường như rất hấp dẫn; và ý muốn của Đức Chúa Trời thường dường như rất khó khăn và rất đáng ghét, khi chúng ta đang tiến về một bổn phận không mong muốn. Nhưng khi chúng ta đã vượt qua và nhìn lại, hai sự nghiệp đã đổi tính chất; và mọi niềm vui có thể mua được với giá của một bổn phận nhỏ nhất bị bỏ bê hay một tội lỗi nhỏ nhất đã phạm, cứ thu nhỏ dần, thu nhỏ dần, thu nhỏ dần, và ánh sáng tắt ngấm khỏi chúng, và chúng hiện ra đúng bản chất — những hư không, những hư không mạ vàng, những trống rỗng sơn phết, những lời dối trá đánh bóng. Và mặt khác, làm điều phải, thi hành bổn phận nhỏ nhất, nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và với nỗ lực trung tín tìm cách làm theo trong sự nương cậy nơi Ngài, điều ấy cứ lớn dần, lớn dần, lớn dần, và dường như, như thật sự là, không có gì khác đáng sống.
Vậy hãy sống với sự ghi nhớ liên tục trong tâm trí rằng mọi điều chúng ta làm đều phải được chúng ta duyệt xét lại một lần nữa, từ một góc nhìn khác, và dưới một ánh sáng khác chiếu rọi lên nó. Và hãy chắc điều này, rằng điều duy nhất đáng để nhìn lại, và có thể được nhìn lại với sự bình an và yên tĩnh, là sự thi hành khiêm nhường, trung tín, liên tục các nhiệm vụ được giao vì cớ Chúa yêu dấu. Nếu bạn và tôi, trong khi công việc và hoạn nạn còn kéo dài, thật sự nói: "Những điều ấy chẳng lay chuyển tôi, để tôi hoàn tất cuộc chạy của mình," thì chúng ta nữa, với mọi yếu đuối của mình, có thể nói cuối cùng: "Tạ ơn Đức Chúa Trời! Tôi đã hoàn tất cuộc chạy của mình."
LỜI TỪ BIỆT [3]
Hỡi anh em, bây giờ tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời và cho đạo ân điển của Ngài, là lời có thể gây dựng anh em và ban gia tài cho anh em giữa mọi người được nên thánh...' — CÔNG VỤ 20:32.
Xin thứ lỗi cho tôi nếu những lời nhận xét bây giờ của tôi mang tính cách cá nhân hơn thường lệ. Tôi muốn nói chủ yếu với những bạn bè của chính tôi, các thành viên trong hội chúng của tôi; và những bạn bè khác đã đến để chúc tôi một lời "lên đường bình an" khi chia tay sẽ tha thứ cho tôi nếu những điều tôi nói có liên hệ đặc biệt hơn với những người tôi gắn bó trực tiếp hơn.
Sứ đồ mà tôi đã lấy lời làm bản văn đang rời bỏ, như ông tưởng là lần cuối cùng, các đại diện của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, mà ông đã vẽ ra bằng những màu rất ảm đạm những nguy hiểm của tương lai cùng những linh cảm và cảnh báo của chính ông. Những lời khuyên nhủ, những lời tiên tri về điều ác, những biểu hiện lo âu chăm sóc, những rung động của tình thương Cơ Đốc, tất cả đều đạt đến đỉnh trong lời từ biệt này. Cao trên tất cả là tư tưởng về Đức Chúa Trời hiện diện, và về lời quyền năng, tự nó, trong sự vắng mặt mọi giáo sư loài người, có quyền gây dựng họ, và ban cho họ gia tài giữa những kẻ được nên thánh.
Nếu chúng ta nghĩ về Hội Thánh tại Ê-phê-sô ấy, lòng tin dũng cảm này của Sứ đồ lại càng đáng chú ý hơn. Họ được đặt giữa một trung tâm của sự mê tín ngoại giáo, mà chính họ chỉ mới được giải cứu khỏi đó không lâu. Sự hiểu biết của họ còn ít, họ không có giáo sư Sứ đồ nào ở cùng; họ bị bỏ lại một mình ở đó để chiến đấu với những điều ác của xã hội đồi bại nơi họ sống. Thế mà Phao-lô vẫn rời bỏ họ — "chiên ở giữa bầy muông sói," với một Cơ Đốc giáo rất bất toàn, không Kinh Thánh, không giáo sư — trong sự tin chắc rằng không hại nào sẽ đến với họ, vì Đức Chúa Trời ở cùng họ, và "đạo ân điển của Ngài" là đủ.
Và đó là cảm xúc, thưa anh em yêu dấu, mà tôi bây giờ nhìn mặt các bạn lần cuối trong một thời gian ngắn. Tôi mong bạn và tôi cùng chia sẻ niềm tin rằng mỗi chúng ta đều an toàn vì Đức Chúa Trời và "đạo ân điển của Ngài" sẽ đi và ở lại với chúng ta.
I. Vậy thì, trước hết, xin để tôi chỉ cho bạn nguồn an toàn và soi sáng duy nhất cho Hội Thánh và cho cá nhân.
Chúng ta không nên tách Đức Chúa Trời ra khỏi "đạo ân điển của Ngài," mà nên cho rằng cách Sứ đồ quan niệm Đức Chúa Trời hành động vì phước hạnh và sự gìn giữ cộng đồng nhỏ bé tại Ê-phê-sô ấy chủ yếu, dù không phải duy nhất, là qua điều ông gọi ở đây là "đạo ân điển của Ngài." Chúng ta không nên quên sự hiện diện luôn ở lại của Đức Thánh Linh ngự trong, Đấng gìn giữ và bảo vệ đời sống của cá nhân và của cộng đồng. Nhưng điều ở trong tâm trí Sứ đồ ở đây là sự mặc khải khách quan, lời phán thực sự (chưa được viết ra) có nguồn gốc từ tình yêu hạ mình của Đức Chúa Trời, và có nội dung, chủ yếu, là bày tỏ tình yêu ấy. Hay nói cách khác, sự mặc khải về ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, với mọi chân lý lớn lao tụ hội quanh và phát sinh từ đó, là nguồn soi sáng và an toàn đầy đủ cho cá nhân và cho các Hội Thánh. Và ai dùng đúng và trung tín giữ lời lớn ấy, không điều ác nào sẽ xảy đến cho người ấy, cũng không bao giờ làm đắm đức tin. "Nó có thể gây dựng anh em," Phao-lô nói. Trong Phúc Âm của Đức Chúa Trời, trong chân lý về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc thần thánh, trong các nguyên tắc tuôn chảy từ Thập tự giá và Sự thương khó ấy, và từ đời sống phục sinh và sự thăng thiên lên Đức Chúa Trời ấy, có mọi điều con người cần, mọi điều họ muốn cho đời sống, mọi điều họ muốn cho sự tin kính. Nền tảng của tín điều họ, sự hướng dẫn đầy đủ cho cách cư xử họ, những năng lực hình thành sẽ uốn nắn tính cách họ thành vẻ đẹp và cao thượng, tất cả đều nằm trong mầm trong sứ điệp này: "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với Ngài." Ai giữ điều đó trong tâm trí và trí nhớ, nghiền ngẫm nó cho đến khi nó trở thành thức ăn nuôi linh hồn mình, suy gẫm nó cho đến khi những điều răn và những lời hứa và những nguyên tắc gói trong nó mở ra trước mặt mình, thì không cần người hướng dẫn nào khác cho đời sống, không cần niềm an ủi nào khác trong buồn rầu, không cần neo hy vọng nào khác, không cần điểm tựa nào khác trong thử thách và trong sự chết. "Tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời và đạo ân điển của Ngài," vốn là một kho đầy mọi điều chúng ta cần cho đời sống và cho sự tin kính. Ai có nó thì giống như một địa chủ có một mỏ đá trong điền trang của mình, từ đó tùy ý ông có thể đào đá để xây nhà. Nếu bạn thật sự sở hữu và trung tín bám lấy Phúc Âm này, bạn đã đủ.
Hãy nhớ rằng những tín hữu mà Phao-lô đã nói như vậy không có Tân Ước, và phần lớn trong họ, tôi dám nói, không thể đọc Cựu Ước. Không có sách Phúc Âm nào được viết ra tồn tại. Phần lớn Tân Ước chưa được viết; những gì đã được viết thì ở dạng hai ba bức thư thuộc về các Hội Thánh ở một vùng đất hoàn toàn khác. Ông đã phó thác họ cho lời nói ra. Chúng ta lại càng có thể tin cậy lẫn nhau một cách an toàn hơn biết bao cho bản ghi chép vĩnh cửu về sự mặc khải thần thánh mà chúng ta có ở đây trong các trang Kinh Thánh!
Đối với cá nhân, cũng như đối với Hội Thánh, lời viết ra ấy là bảo đảm cho sự trong sạch và bất tử của nó. Cơ Đốc giáo là tôn giáo duy nhất từng trải qua những thời kỳ suy tàn mà lại tự thanh tẩy được. Người ta thường nói nước sông Thames là nước tốt nhất để mang lên tàu vì, sau khi đã thối, nó tự trong lại và trở nên ngọt. Tôi không biết điều đó có đúng hay không, nhưng tôi biết điều đó đúng về Cơ Đốc giáo. Hết lần này đến lần khác nó đã thối rữa, và hết lần này đến lần khác nó đã tự trong lại, và luôn luôn bằng một tiến trình duy nhất. Con người đã quay về với lời và nắm lấy nó lại trong quyền năng toàn năng giản dị của nó, và thế là một Cơ Đốc giáo suy tàn đã trỗi dậy lại trong sự trong sạch và quyền năng. Lời của Đức Chúa Trời, các nguyên tắc của sự mặc khải chứa trong Đấng Christ và được ghi lại đời đời trong Tân Ước này, là bảo đảm cho sự bất tử của Hội Thánh và cho sự trong sạch của Hội Thánh. Người này người kia có thể sa ngã, các tỉnh có thể mất khỏi đế quốc một thời, những ngọn cờ phản loạn và dị giáo có thể dựng lên, nhưng "nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng nguyên," và ai chịu quay lại và đào xuyên qua đống đổ nát của những công trình loài người đến Tảng Đá sống sẽ xây vững chắc và ở bình an. Nếu ngày mai mọi hội thánh của chúng ta bị nghiền nát, và mọi tín điều chính thức của Cơ Đốc giáo bị xé vụn, và mọi tổ chức của Hội Thánh bị tiêu diệt — nếu còn lại một cuốn Tân Ước thì tất cả sẽ được xây dựng lại. "Tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời, và cho đạo ân điển của Ngài."
II. Thứ hai, hãy để ý lợi ích có thể có của việc tiếng nói loài người bị im lặng.
Phao-lô đặt sự vắng mặt của mình cạnh quyền năng của lời. "Tôi biết rằng anh em sẽ chẳng còn thấy mặt tôi nữa" — "tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời." Nghĩa là, thường thì việc tiếng nói của con người bị im đi là điều tốt, để âm nhạc ngọt ngào và sâu xa hơn của lời Đức Chúa Trời, vang lên không từ môi miệng loài người, có thể đến được lòng chúng ta. Dĩ nhiên tôi không định hạ thấp những người giảng, những sách vở và văn phẩm tôn giáo, cùng tư tưởng và việc làm của những người tốt và khôn ngoan đã làm người giải nghĩa ý nghĩa và ý muốn của Đức Chúa Trời cho anh em mình, nhưng sự phục vụ lời thần thánh của loài người, như mọi sự giúp đỡ khác để biết Đức Chúa Trời, có thể trở thành chướng ngại thay vì sự giúp đỡ; và trong mọi sự giúp đỡ như thế đều có một khuynh hướng, trừ khi có sự canh giữ ghen tuông liên tục nơi những người phục vụ chúng, và nơi những người dùng chúng, tự khẳng định mình thay vì dẫn đến Đức Chúa Trời, và trở thành không phải những tấm gương để chúng ta có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời, mà là những môi trường che khuất xen vào giữa chúng ta và Ngài. Nguy hiểm này thuộc về chức vụ và chức năng lớn của chức vụ Cơ Đốc, lớn như phước hạnh của nó, cũng như nó thuộc về mọi chức năng khác được lập ra với mục đích đưa con người đến Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể biến chúng thành thang hay thành rào cản; chúng ta có thể trèo lên bằng chúng hay chúng ta có thể ở lại trong chúng. Chúng ta có thể nhìn những màu sắc trên kính vẽ cho đến khi không thấy hay nghĩ đến ánh sáng xuyên qua những màu sắc ấy.
Vì vậy thường là điều tốt khi một tiếng nói loài người nói lời thần thánh bị im lặng; cũng như thường là điều tốt khi những sự giúp đỡ và chống đỡ khác bị lấy đi. Không người nào dồn hết trọng lượng mình lên cánh tay của Đức Chúa Trời cho đến khi mọi cái nạng khác mà người ấy từng chống đều bị đánh ngã khỏi mình.
Và vì vậy, thưa anh em yêu dấu, áp dụng những điều đơn sơ này vào chính chúng ta, tôi chẳng phải có thể nói rằng kết quả của sự vắng mặt tạm thời của tôi có thể và nên là một số người trong các bạn bị thúc đẩy đến một sự quen biết trực tiếp hơn với Đức Chúa Trời và với lời Ngài sao? Tôi, như mọi mục sư Cơ Đốc, dĩ nhiên có những cách nhìn chân lý ưa thích của mình, những giới hạn về khí chất, và những đặc điểm riêng đủ loại, tô màu những trình bày mà tôi đưa ra về lời lớn của Đức Chúa Trời. Cả dòng sông không thể chảy qua một cái ống nào; và những gì chảy qua chắc chắn sẽ có vị đất mà nó chảy qua. Và đối với một số người trong các bạn, sau ba mươi năm nghe cách tôi trình bày mọi thứ — và tôi đã từ lâu nói với các bạn mọi điều tôi có để nói — sẽ là điều tốt khi có người khác nói với các bạn, người sẽ đến với những khía cạnh khác của Chân Lý lớn ấy, và nhìn nó từ những góc khác và phản chiếu những sắc khác của sự trắng tinh vẹn toàn của nó. Vậy một phần vì những giới hạn của tôi, một phần vì các bạn đã quá quen giọng nói của tôi đến nỗi những điều tôi nói không gây được một nửa hiệu quả trên nhiều người trong các bạn như thể tôi đang nói chúng với người khác, hay người khác đang nói chúng với các bạn, và một phần vì tình thương, sinh ra từ bao nhiêu năm thờ phượng chung, mà về nhiều mặt tôi là con nợ của các bạn, có thể khiến các bạn nhìn cái bình hơn là kho báu, các bạn có nghĩ rằng việc tôi bước sang một bên một thời gian và có người khác đứng đây, và các bạn bị thúc đẩy để tự mình quen biết Đức Chúa Trời và "đạo ân điển của Ngài" hơn một chút, có thể là một phương tiện của phước hạnh và sự giúp đỡ cho hội chúng này không? Việc các bạn không có những bài giảng của tôi thì có hề gì? Các bạn có Kinh Thánh của mình và có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và nếu sự im lặng của tôi sẽ dẫn một số người trong các bạn trân trọng và dùng chúng hơn các bạn đã từng, thì sự im lặng của tôi đã làm được nhiều hơn lời nói của tôi rất nhiều. Các mục sư giống như bác sĩ, thước đo thành công của họ là họ không còn cần thiết nữa. Và khi chúng ta có thể nói: "Họ có thể đứng vững không cần chúng ta, và họ không cần chúng ta," đó là vương miện của chức vụ chúng ta.
III. Thứ ba, hãy để ý biểu hiện tốt nhất của sự chăm sóc và tình thương Cơ Đốc.
Phao-lô nói: "Tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời, và cho đạo ân điển của Ngài." Nếu chúng ta dám dịch rất sát từ ngữ, thì là: "Tôi đặt anh em xuống bên cạnh Đức Chúa Trời." Đẹp thay, phải không? Ở đây Phao-lô đã cõng Hội Thánh Ê-phê-sô trên lưng mình một thời gian dài. Ông có nhiều nỗi lo về họ, nhiều linh cảm về tương lai của họ, vì biết rất rõ rằng sau khi ông ra đi, "những con muông sói dữ tợn sẽ trà trộn vào." Ông nói: "Tôi không thể gánh gánh nặng này nữa; ở đây tôi đặt nó xuống tại Ngai, dưới những Mắt trong sạch ấy, và Bàn Tay dịu dàng và mạnh mẽ ấy." Vì phó thác họ cho Đức Chúa Trời thực ra là một lời cầu nguyện, trút gánh lo mà Phao-lô không còn có thể gánh, lên Ngài.
Và đó là biểu hiện cao nhất, cũng như là niềm an ủi duy nhất, cho sự chăm sóc và tình thương Cơ Đốc nam nhi. Dĩ nhiên bạn và tôi, khi trông về sáu tháng vắng mặt này, tất cả chúng ta đều có những lo âu về kết quả sẽ ra sao. Tôi có thể sợ rằng ở đây sẽ có sự chểnh mảng, rằng công việc tốt sẽ được làm hơi uể oải hơn một chút, rằng sẽ có một bản báo cáo nghèo nàn về những hàng ghế trống nhiều lần, rằng những mối dây hiệp một Cơ Đốc ở đây sẽ bị lỏng ra, và khi tôi trở về tôi có thể thấy khó khăn để nối lại chúng. Tất cả những tư tưởng ấy hẳn phải ở trong tâm trí một người chân thật, người đã đặt phần lớn đời mình, và nhiều nhất của bản thân mình trong thời gian ấy như ông có thể huy động, vào công việc của mình. Vậy thì sao? "Tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời." Các bạn cũng có thể có những tư tưởng và lo âu của mình như tôi có của tôi. Thưa anh em yêu dấu, chúng ta hãy chấm dứt sự chăm sóc và biến nó thành lời cầu khẩn, và đưa nhau đến với Đức Chúa Trời, và để nhau ở đó.
Sự "phó thác" này, như là biểu hiện cao nhất của sự chăm sóc Cơ Đốc, cũng là biểu hiện cao nhất và tự nhiên nhất của tình thương Cơ Đốc. Tôi sẽ không làm điều rất dễ làm — gây nước mắt trong khoảnh khắc như thế này. Tôi không định nói về chiều sâu, sự thiêng liêng của mối dây hiệp một rất nhiều người trong chúng ta với nhau. Tôi nghĩ chúng ta có thể coi đó là điều hiển nhiên mà không cần nói thêm về nó. Nhưng, thưa anh em yêu dấu, tôi muốn cam kết với các bạn và với chính tôi điều này, rằng sự chăm sóc và tình thương của chúng ta nên tìm tiếng nói trong lời cầu nguyện, và rằng khi chúng ta xa cách chúng ta có thể được hiệp một, vì mắt của cả hai đều hướng về một Ngai duy nhất. Có một thực tại trong lời cầu nguyện. Các bạn hãy cầu nguyện cho tôi, như tôi sẽ cầu nguyện cho các bạn, khi chúng ta xa nhau. Và như hơi nước bốc lên từ những biển phương nam nơi tôi đến có thể rơi xuống thành độ ẩm, làm tươi mát những vùng đất phương bắc này, thì những gì bốc lên một bên thế giới từ những tấm lòng tin cậy trong những lời cầu nguyện yêu thương có thể rơi xuống bên kia trong cơn mưa của một phước hạnh thần thánh. "Tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời, và đạo ân điển của Ngài."
IV. Cuối cùng, hãy để ý những lời khuyên lúc chia tay hàm chứa trong sự phó thác.
Nếu đúng là Đức Chúa Trời và Lời Ngài là nguồn của mọi an toàn và soi sáng, và là như vậy, hoàn toàn tách khỏi các phương tiện loài người, thì việc phó thác những anh em này cho Đức Chúa Trời vừa là lời khuyên nhủ vừa là lời cầu nguyện, và ngụ ý chỉ họ đến nguồn an toàn duy nhất để họ bám lấy nguồn ấy. Tôi sẽ không đưa ra lời khuyên nào về những việc nhỏ của trật tự hội thánh và sự thịnh vượng của hội chúng. Tất cả những việc ấy sẽ ổn thôi, nếu hai lời khuyên chính hàm chứa trong bản văn này được ghi vào lòng; và nếu chúng không được ghi vào lòng, thì tôi chẳng quan tâm một chút nào về những việc nhỏ hơn, về những hàng ghế đầy và những danh sách quyên góp thịnh vượng và công việc Cơ Đốc. Những điều ấy là thứ yếu, và chúng sẽ theo sau nếu các bạn nhận lấy hai lời khuyên chứa trong bản văn của tôi:—
(a) "Hãy vững lòng đến cùng Chúa," như con hà bám vào đá. Hãy bám lấy Chúa Giê-xu Christ, sự mặc khải của ân điển Đức Chúa Trời. Và chúng ta bám lấy Ngài như thế nào? Xi măng của các linh hồn là gì? Tình yêu và lòng tin; và ai vận dụng chúng trong mối quan hệ với Chúa Giê-xu Christ thì được xây vào trong Ngài, và thuộc về Ngài, và có một sự hiệp một sống động gắn người ấy với Chúa ấy. Hãy bám lấy Đấng Christ, hỡi anh em, bằng đức tin và tình yêu, bằng sự thông công và cầu nguyện, và bằng sự thích ứng thực tế của đời sống. Vì hãy nhớ rằng sự hiệp một được thực hiện bởi đức tin có thể bị tội lỗi phá vỡ, và sẽ không có thực tại nào trong sự hiệp một của chúng ta với Chúa Giê-xu trừ khi nó được biểu hiện và duy trì bởi sự công chính của cách cư xử và tính cách. Hai miếng kính mài nhẵn ép vào nhau sẽ dính chặt. Nếu có một hạt cát, nhỏ đến mức hiển vi, ở giữa hai miếng, chúng sẽ rời ra; và nếu bạn để những hạt tội lỗi nhỏ xen vào giữa bạn và Thầy mình, thì nói về việc được gắn kết với Ngài bởi đức tin và tình yêu là sự tự lừa dối. Hãy ở gần Chúa Giê-xu Christ và bạn sẽ an toàn.
(b) "Hãy bám lấy đạo ân điển của Ngài." Hãy cố hiểu những lời dạy của nó hơn; hãy nghiên cứu Kinh Thánh của mình sốt sắng hơn; hãy tin đầy đủ hơn bao giờ hết rằng trong Phúc Âm lớn ấy có mọi chân lý chúng ta cần và sự hướng dẫn trong mọi hoàn cảnh. Hãy đưa các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo vào đời sống hằng ngày của mình; hãy bước đi theo ánh sáng của chúng; và hãy sống trong sự rạng rỡ của một Đức Chúa Trời hiện diện. Và rồi mọi việc khác mà tôi đã nói đến, những việc quan trọng, rất quan trọng nhưng thứ yếu, sẽ ổn thôi.
Nhiều người trong các bạn, thưa anh em yêu dấu, đã nghe giọng nói của tôi nhiều năm dài, mà chưa làm điều duy nhất vì đó mà tôi giảng — tức là đặt đức tin mình, như những kẻ tội lỗi, nơi Sự Hy Sinh chuộc tội vĩ đại và Chúa Nhập Thể. Tôi nài xin các bạn hãy để lời cuối cùng của tôi đi sâu hơn những lời trước, và đầu phục mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đem mọi yếu đuối và mọi tội lỗi của mình đến với Ngài, và hoàn toàn và trọn vẹn tin cậy nơi sự hy sinh và đời sống của Ngài.
"Tôi phó thác anh em cho Đức Chúa Trời và cho đạo ân điển của Ngài," và nài xin các bạn rằng, dù tôi đến thăm các bạn hay vắng mặt, tôi có thể nghe về việc của các bạn, rằng "anh em hãy hiệp một tâm thần, đồng một ý chí mà tranh chiến cho đức tin của Phúc Âm."
[3] Bài này được giảng trước một kỳ vắng mặt dài tại Úc.
PHƯỚC HẠNH CỦA SỰ BAN CHO
"... Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." — CÔNG VỤ 20:35.
"Bao nhiêu việc khác Chúa Giê-xu đã làm" và đã nói mà không được chép trong sách này"! Ở đây là một lời quý báu không được ghi lại, đang trôi xuống đại dương quên lãng thì Phao-lô đã kéo nó vào bờ và làm giàu cho thế giới. Tuy nhiên, có một lời đã được ghi lại, về nội dung về cơ bản song song dù hình thức khác, "Con người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta." Thật hấp dẫn khi nghĩ rằng bản văn cho chúng ta thoáng thấy những nguồn sâu của phước hạnh tinh khiết của chính Chúa Giê-xu, và là bản sao kinh nghiệm làm người của chính Ngài. Nó giúp chúng ta hiểu làm sao Người Sầu Khổ có thể để lại cho những người theo Ngài di sản "sự vui mừng của ta," và có thể nói về nó như là còn mãi và đầy dẫy.
I. Những lý do mà lời này dựa trên.
Nó dựa không chỉ trên sự thật rằng hành động ban cho có trong nó một cảm giác quyền năng và ưu thế, và hành động nhận lãnh có thể có một ý thức đau đớn về bổn phận, dù một kẻ hoài nghi có thể tán thành nó trên cơ sở ấy, mà trên một chân lý sâu xa hơn nhiều, rằng có một niềm vui tinh khiết và thần thánh trong việc làm cho người khác được phước.
Nền tảng mà chân lý ấy dựa vào là sự ban cho chính là kết quả của tình yêu và sự hy sinh bản thân. Bất cứ khi nào hai điều đó không hiện diện, sự ban cho ấy không phải là sự ban cho mà Chúa tuyên bố đem phước cho người ban cho.' Nếu bạn cho với một ý nghĩ ẩn giấu về điều mình sẽ nhận lại được từ đó, hay vì muốn đặt ai đó vào thế mang ơn, hay cách hờ hững như một việc bắt buộc hay theo lệ thường, nếu cùng với của bố thí của bạn lại có sự khinh miệt, mà lòng thương hại bao giờ cũng gần kề với nó, thì đó không phải là những ví dụ về sự ban cho mà Đấng Christ đã tuyên bố phước lành của Ngài. Nhưng nơi nào tấm lòng tràn đầy tình yêu sâu sắc, chân thật, và nơi nào tình yêu ấy được biểu lộ bằng một hành động hy sinh bản thân cách vui vẻ, thì ở đó người ta cảm nhận được một sự ấm áp của phước hạnh bình an, vượt xa những niềm vui đê hèn và tham lam của những tâm hồn lấy mình làm trung tâm, những kẻ chỉ vui thích trong việc giữ chặt của cải mình, hay dùng chúng cho chính mình. Nó không chỉ đến từ việc ngắm nhìn sự cứu giúp hay niềm hạnh phúc nơi người khác mà quà tặng của chúng ta có thể đã là nguồn cội, mà còn đến từ sự vận hành trong chính lòng chúng ta của hai cảm xúc giống như Đức Chúa Trời ấy. Được giải thoát khỏi việc lấy chính mình làm mục tiêu lớn của mình, và được giải thoát khỏi việc đặt giá trị quá đáng vào việc có được và giữ chặt của cải, chính là hai yếu tố song sinh của phước hạnh thật. Thật là thiên đàng trên đất khi yêu thương và ban chính mình đi.
Lại nữa, niềm vui cao cả nhất và công dụng cao quý nhất của mọi của cải chúng ta chính là ở việc ban phát chúng.
Đúng như vậy đối với của cải đời nầy.
Lời trên bia mộ xưa thật sâu sắc, khi đặt vào môi người đã khuất lời tuyên bố: Điều ta giữ, ta đã mất. Điều ta cho, ta đã giữ.' Thà học điều đó và sống theo nó khi còn sống còn hơn!
Đúng như vậy đối với chân lý, và tri thức.
Đúng như vậy đối với Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.
II. Tấm gương lớn nơi Đức Chúa Trời về phước hạnh của sự ban cho.
Đức Chúa Trời ban cho—chỉ ban cho—luôn ban cho—và Ngài trong sự ban cho có niềm vui, phước hạnh. Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời hằng được phước' trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời ban cho.' Việc sáng tạo, chúng ta có lẽ khó có thể quả quyết là một sự cần thiết đối với bản tánh thần thánh, và chúng ta đang đứng trên những đỉnh cao nguy hiểm của sự suy đoán khi nói về nó như là điều góp phần vào phước hạnh của Ngài; nhưng ít nhất chúng ta có thể nói điều nầy, rằng Ngài, theo những lời sâu xa của người viết Thi Thiên, vui thích về sự thương xót.' Trước khi việc sáng tạo được thực hiện trong thời gian, Ý tưởng thần thánh về nó đã là đời đời, không thể tách rời khỏi bản thể Ngài, và bởi vậy từ trước vô cùng Ngài đã vui mừng về các nơi có thể ở được của đất, và sự vui thích Ngài ở cùng con loài người.'
Ánh sáng và vinh quang nhờ đó chiếu soi trên mối quan hệ của Ngài với chúng ta.
Ngài ban cho. Ngài không đòi hỏi cho đến khi Ngài đã ban cho. Ngài ban cho những gì Ngài đòi hỏi. Sự đòi hỏi được đưa ra trong tình yêu và tự nó là một ân điển đã ban,' vì nó cho phép các tạo vật của Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ của họ với Ngài, được hưởng một phần và hình bóng yếu ớt nào đó của phước hạnh mà Ngài sở hữu, bằng cách cho phép họ dâng các của lễ lên ngai Ngài, và nhờ đó được có niềm vui ban cho Ngài những gì Ngài đã ban cho họ. Mọi vật đều do Chúa mà đến, và những vật thuộc về Chúa chúng tôi đã dâng cho Chúa.' Vậy thì, tư tưởng nầy chấm dứt biết bao những quan niệm nô lệ về các mạng lệnh và đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và về sự thờ phượng, và về công đức, hay về việc chiếm được thiên đàng bằng chính việc làm của mình.
Hãy để ý rằng những cảm xúc mà chúng ta đã thấy tạo nên phước hạnh của sự ban cho cũng chính là những cảm xúc được vận hành trong hành động tiếp nhận các phước hạnh thuộc linh. Chúng ta tiếp nhận Phúc Âm bởi đức tin, mà chắc chắn trong đức tin có tình yêu và sự hy sinh bản thân.
Đã có như vậy tấm Gương lớn của mọi sự ban cho trên thiên đàng, và hình bóng cùng phản chiếu của tấm gương ấy trong mối quan hệ của chúng ta với Ngài trên đất, chúng ta nhờ đó được trang bị để làm sáng tỏ nó trong mối quan hệ của chúng ta với loài người. Ban cho, chứ không phải nhận lãnh, phải là công việc của chúng ta, là yêu thương, là hy sinh chính mình.
Chân lý nầy phải điều chỉnh mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với thế gian, và với nhau, trong mọi phương diện. Nó phải định hình việc dùng tiền bạc của Cơ Đốc nhân. Nó phải định hình việc chúng ta dùng mọi điều mình có.
TIẾN GẦN CƠN BÃO
Đoạn, khi chúng ta đã từ giã họ mà ra biển, chúng ta chạy thẳng tới thành Cốt, ngày hôm sau tới thành Rô-đơ, và từ đó tới thành Ba-ta-ra: 2. Gặp chiếc tàu sẽ đi qua xứ Phê-ni-xi, chúng ta xuống tàu ra đi. 3. Khi đã thấy đảo Chíp-rơ, chúng ta để nó về phía tả, rồi chạy thẳng tới xứ Sy-ri, đậu tại thành Ty-rơ, vì tàu phải cất hàng hóa ở đó. 4. Chúng ta tìm được các môn đồ ở đó, bèn ở lại bảy ngày; các môn đồ lấy Đức Thánh Linh cảm động mà khuyên Phao-lô đừng lên thành Giê-ru-sa-lem. 5. Nhưng khi kỳ tạm trú chúng ta đã qua, chúng ta lại đi. Hết thảy đều đưa chúng ta ra khỏi thành, cho đến ngoài bến; tại đó chúng ta quì xuống trên bến mà cầu nguyện. 6. Rồi, từ giã nhau, chúng ta xuống tàu; còn họ thì trở về nhà. 7. Còn chúng ta, khi đã đi hết đường thủy từ thành Ty-rơ, thì tới thành Bê-tô-le-mai, chào thăm anh em và ở lại với họ một ngày. 8. Hôm sau, chúng ta lên đường, tới thành Xê-sa-rê; vào nhà Phi-líp là người giảng Phúc Âm, một trong bảy người, mà ở lại đó. 9. Người có bốn con gái đồng trinh hay nói tiên tri. 10. Chúng ta ở đó đã nhiều ngày, có một đấng tiên tri tên là A-ga-bu ở xứ Giu-đê xuống. 11. Người đến thăm chúng ta, lấy dây lưng của Phao-lô trói chân tay mình, rồi nói rằng: Nầy là lời Đức Thánh Linh phán: Dân Giu-đa tại thành Giê-ru-sa-lem sẽ trói người có dây lưng nầy như vậy, mà nộp trong tay người ngoại đạo. 12. Khi đã nghe bấy nhiêu lời, thì các tín đồ nơi đó và chúng ta đều xin Phao-lô đừng lên thành Giê-ru-sa-lem. 13. Nhưng người trả lời rằng: Anh em làm chi mà khóc lóc cho nao lòng tôi? Vì phần tôi, tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói thôi, lại cũng sẵn lòng vì danh Chúa Giê-xu chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa. 14. Người chẳng khứng chịu khuyên dỗ, thì chúng ta không nài nữa, mà rằng: Xin ý muốn của Chúa được nên! 15. Rồi đó, chúng ta sắm sửa, lên thành Giê-ru-sa-lem.'—CÔNG VỤ 21:1-15.
Sự kiên trì anh hùng của Phao-lô trong việc chẳng kể đến những lời cảnh báo về sự trói buộc và hoạn nạn' đã vang lên bên tai ông trong mọi thành, là điểm chính đáng chú ý trong phần nầy. Nhưng bản tường thuật sống động đầy những chi tiết khiến nó tràn đầy sức sống và sắc màu. Chúng ta có thể gom tất cả quanh ba điểm—cuộc hải trình, Ty-rơ, và Xê-sa-rê.
I. Nhật ký hải trình, như được trình bày trong các câu 1-3, cho thấy cách đi biển thong thả thời bấy giờ trên biển ấy. Rõ ràng chiếc tàu ven bờ cột lại hay thả neo trong cảng vào ban đêm. Chạy dọc bờ biển từ Mi-lê, họ nghỉ qua đêm, trước tiên tại đảo nhỏ Cốt, rồi ngày hôm sau vượt sang Rô-đơ, và ngày thứ ba quay lại đất liền tại Ba-ta-ra, từ đó, theo một bản văn, họ chạy dọc bờ thêm một chút về phía đông tới My-ra, cảng thường dùng để khởi hành đi Sy-ri. Ram-sây giải thích rằng ngọn gió thuận thường thổi cho tàu đi Sy-ri thổi đều vào sáng sớm, và lắng xuống khi trời gần tối, cho nên chẳng ích gì mà cứ lênh đênh trên biển sau khi mặt trời đã lặn.
Tại Ba-ta-ra (hay My-ra), Phao-lô và đoàn phải chuyển tàu, vì tàu của họ có lẽ trọng tải nhỏ, chỉ hợp chạy ven bờ. Ở cảng nào họ cũng không khó tìm được một chiếc tàu buôn để đưa họ qua Sy-ri. Vậy là họ chuyển sang một chiếc tàu đi Ty-rơ, và dường như đã sẵn sàng nhổ neo. Chặng thứ hai của hải trình đưa họ ra thẳng khơi, và hành trình của họ đi về phía tây, rồi về phía nam đảo Chíp-rơ, mà Lu-ca nhắc đến như để nhắc chúng ta về chuyến thăm của Phao-lô ở đó khi ông bắt đầu công việc truyền giáo. Biết bao điều đã xảy ra từ ngày ấy tại Ba-phô (mà từ trên boong tàu họ có thể đã trông thấy)! Ông đã rời Ba-phô cùng Ba-na-ba và Giăng Mác—giờ họ đâu rồi? Ông đã ra khơi khỏi Chíp-rơ để đem Phúc Âm đến cho dân ngoại; giờ ông đi ngang qua nó, cùng với một nhóm những người ông đã chinh phục được cho Đấng Christ. Ở đó ông đã bắt đầu sự nghiệp; giờ đây các điềm báo cho thấy có lẽ sự kết thúc đã gần. Biết bao ý nghĩ hẳn đã ở trong lòng ông khi ông nhìn ra mặt biển xanh và thấy những mái nhà lấp lánh cùng các vườn cây của Ba-phô.
Ty-rơ là cảng đầu tiên ghé đến, và ở đó hàng hóa phải được dỡ xuống. Các lữ khách phải đợi cho đến khi việc ấy xong, và có lẽ một chuyến hàng khác được chất lên. Bảy ngày lưu lại được hiểu tốt nhất là do nguyên nhân đó; vì chúng ta thấy rằng Phao-lô lại xuống cùng chiếc tàu ấy, và đi trên nó ít nhất là tới Bê-tô-le-mai, có lẽ tới Xê-sa-rê.
Chúng ta để ý rằng không có anh em nào được nhắc là đã gặp tại các cảng ghé qua, và không có công việc truyền giáo nào được nói là đã làm ở đó. Đoàn lữ hành chỉ là những hành khách đơn thuần, phải sắp xếp việc đi lại theo sự tiện lợi của chủ tàu, và chỉ ở cảng vào ban đêm, rồi sáng sớm hôm sau lại ra khơi. Chắc chắn những lúc nhàn rỗi trên biển cũng bồi bổ cho họ như vẫn thường làm cho những người thợ đã mệt mỏi ngày nay.
II. Ty-rơ bấy giờ là một hải cảng sầm uất, và trong dân cư đông đảo của nó, số ít môn đồ chỉ là một thiểu số nhỏ nhoi. Họ phải được tìm kiếm trước khi được tìm thấy.' Người ta có thể cảm nhận các lữ khách đã háo hức tìm kiếm biết bao, và đã vui mừng biết bao khi lại thấy mình ở giữa những tâm hồn đồng điệu. Từ Mi-lê họ đã không có sự thông công Cơ Đốc nào, và các thủy thủ trên một chiếc tàu như của họ chắc chắn không phải là những tâm hồn đồng loại. Cho nên tuần lễ tại Ty-rơ hẳn là một quãng nghỉ được phước trong cuộc hải trình. Chúng ta không nghe nói gì về việc thăm nhà hội, hay giảng cho dân không tin, hay dạy dỗ Hội Thánh nhỏ.
Toàn bộ sự chú ý của Lu-ca về thời gian lưu lại tại Ty-rơ đều tập trung vào sự kiện rằng ở đây cũng vậy, cùng một sứ điệp đã gặp Phao-lô khắp nơi lại được lặp lại với ông. Đó là nhờ Đức Thánh Linh.' Vậy có phải Phao-lô đã bay ngược lại các lệnh cấm của Đức Chúa Trời khi ông cứ tiếp tục con đường mình bất chấp mọi lời có thể nói? Chắc chắn là không. Chúng ta phải dùng lẽ thường để giải thích các lời trong câu 4, và phải cho rằng điều đến từ Đức Thánh Linh' là lời tiên báo về những hoạn nạn đang chờ Phao-lô, còn lời khuyên tránh những điều ấy bằng cách giữ mình xa Giê-ru-sa-lem chỉ là tiếng nói của tình cảm con người mà thôi. Sự pha trộn giữa sự sáng suốt rõ ràng và những suy luận sai lầm từ nó như thế không phải là trải nghiệm lạ lùng gì.
Không có lời nào được nói về hiệu quả của sự can ngăn của các Cơ Đốc nhân tại Ty-rơ. Nó không có hiệu quả gì. Lu-ca nhắc đến nó để cho thấy sự lặp lại liên tục của cùng một nốt nhạc, và sự im lặng của ông về cách nó được tiếp nhận thật hùng hồn. Cảnh chia tay tại Ty-rơ giống, mà lại rất khác, cảnh tại Mi-lê. Trong cả hai, các Cơ Đốc nhân tiễn Phao-lô ra bãi biển, trong cả hai họ quỳ xuống cầu nguyện. Khó có thể là một cuộc chia tay Cơ Đốc nếu thiếu điều đó. Trong cả hai, những lời từ biệt yêu thương được nói ra, và có lẽ được vẫy chào khi lời nói không còn nghe được nữa. Nhưng tại Ty-rơ, nơi không có những sợi dây tình đồng chí cũ hay tình cảm đối với một người cha thuộc linh, không có tình yêu da diết, níu kéo không nỡ rời xa, không có việc ôm cổ Phao-lô, không có nỗi buồn sâu sắc của sự chia ly cuối cùng. Những sắc thái tinh tế khác nhau trong hai cảnh quá giống nhau nói lên bàn tay của một nhân chứng mắt thấy. Nét rằng tất cả' các Cơ Đốc nhân tại Ty-rơ đều xuống bãi biển, và dắt vợ con theo, gợi ý rằng họ chỉ có thể là một cộng đồng nhỏ bé, và nhờ đó xác nhận điều được gợi ý bởi từ tìm được' trong câu 4.
III. Chiếc tàu chạy dọc bờ tới Bê-tô-le-mai, nơi dừng một ngày, có lẽ để dỡ và chất hàng, nếu, như có thể, hành trình tiếp tới Xê-sa-rê là bằng đường biển. Nhưng cũng có thể là bằng đường bộ; bản tường thuật im lặng về điểm nầy. Tại Bê-tô-le-mai, như tại Ty-rơ, có một nhóm môn đồ nhỏ, và thời gian lưu lại ngắn ngủi với họ, tương phản với thời gian dừng lâu tại Xê-sa-rê, càng ủng hộ giả thuyết rằng sự tiện lợi của tàu quyết định việc đi lại của Sứ đồ cho đến khi ông tới nơi sau nầy. Ở đó ông tìm được một bến đỗ nghỉ ngơi, và, được bao quanh bởi những bạn yêu dấu, chẳng lạ gì mà vị Sứ đồ gánh nặng đã nấn ná ở đó trước khi lao vào cơn bão mà ông đã nhận được biết bao lời cảnh báo.
Sự vội vã háo hức của phần đầu hành trình, tương phản với sự trì hoãn tại Xê-sa-rê ngay ngưỡng cửa mục tiêu của ông, được giải thích bằng cách cho rằng lúc đầu ước muốn duy nhất của Phao-lô là đến Giê-ru-sa-lem kịp Lễ, và tại Xê-sa-rê ông thấy rằng, nhờ sự vội vã lúc đầu và những chặng biển thuận lợi, ông còn dư thì giờ. Ông không muốn đến Thành Thánh sớm quá trước Lễ.
Chỉ hai việc được kể là đã xảy ra tại Xê-sa-rê—sự giao thiệp với Phi-líp và những lời cảnh báo lặp lại về việc lên Giê-ru-sa-lem. Dường như Phi-líp đã ở Xê-sa-rê từ lần cuối chúng ta nghe về ông (chương viii.). Ông đã đưa gia đình đến đó, và định cư tại trung tâm hành chính của chính quyền La Mã. Ông đã được Đấng Christ dùng để đem Phúc Âm đến cho những người ngoài Giao Ước, và một thời gian dường như ông sẽ là sứ giả cho dân ngoại; nhưng sứ mệnh ấy sớm kết thúc, và vinh dự cùng gian lao rơi vào một người khác. Nhưng Phi-líp chẳng ghen tị với Phao-lô, mà Phao-lô cũng chẳng tránh Phi-líp. Chủ có quyền định đoạt mỗi đầy tớ phải làm gì, và dù Ngài đặt người ấy vào chức vụ cao hay thấp, điều đó chẳng hề gì.
Phi-líp có thể đã khinh miệt và ghen tị với người trẻ hơn, kẻ chẳng là gì khi ông được chọn làm một trong bảy người, mà nay đã vượt xa ông. Nhưng không một tình cảm cá nhân nhỏ nhen nào làm vẩn đục sự giao thiệp Cơ Đốc của hai người, và chúng ta có thể tưởng tượng mỗi người đã có biết bao điều để kể cho người kia, có lẽ với Cọt-nây là người thứ ba cùng dự, trong thời gian lưu lại khá dài tại Xê-sa-rê. Chắc chắn Lu-ca cũng đã tận dụng tốt cơ hội để tăng thêm hiểu biết của mình về những ngày đầu, và có lẽ đã lấy được nhiều tài liệu cho các chương đầu của Công Vụ từ Phi-líp, hoặc lúc ấy hoặc trong thời gian cư trú dài hơn sau nầy của ông tại cùng thành ấy.
Chúng ta đã nghe về đấng tiên tri A-ga-bu trước đây (chương xi. 28). Tại sao ông được giới thiệu ở đây như một người xa lạ, chúng ta không thể biết, và đoán mò thì vô ích, còn nghi ngờ tính xác thực vì điểm đặc biệt ấy thì thật lố bịch. Lời tiên tri của ông rõ ràng hơn mọi lời đã có trước. Đó là cách của Đức Chúa Trời. Ngài làm mọi sự rõ ràng hơn khi chúng ta tiến bước, và các lời cảnh báo thêm phần nhấn mạnh khi nguy hiểm đến gần. Nguồn của các hoạn nạn' giờ đây lần đầu tiên được tuyên bố, và hình thức chúng sẽ mang. Dân Giu-đa sẽ nộp Phao-lô cho dân ngoại, như họ đã nộp Chủ của Phao-lô.
Nhưng ở đó bức màn buông xuống. Dân ngoại sẽ làm gì với ông? Điều đó vẫn chưa được tỏ lộ. Một nửa bi kịch đã được cho thấy, rồi bóng tối phủ lên phần còn lại. Điều đó thử thách thần kinh và lòng can đảm hơn là việc tỏ lộ đầy đủ đến tận cùng. Trí tưởng tượng chỉ có vừa đủ để hoạt động, và bị kích thích để vẽ ra đủ thứ kinh hoàng. Những cái thoáng nhìn về tương lai mà chúng ta nhận được trong đời mình cũng không đầy đủ và thử thách đức tin tương tự. Chúng ta chỉ thấy một quãng ngắn phía trước, rồi con đường rẽ ngoặt, và chúng ta tưởng tượng những hình thù ghê gớm đang ẩn nấp quanh góc.
Lòng can đảm của Phao-lô không lay chuyển cả trước lời tiên tri chưa đầy đủ của A-ga-bu lẫn trước những lời nài xin đẫm lệ của các bạn đồng hành và các Cơ Đốc nhân tại Xê-sa-rê. Những lời đầy thương cảm của ông với họ bị hiểu lầm nếu chúng ta hiểu làm nao lòng tôi' theo nghĩa hiện đại của cụm từ ấy, vì thật ra nó có nghĩa là làm tan chảy quyết tâm của tôi,' và cho thấy Phao-lô cảm thấy nỗi đau buồn nồng nàn của các anh em mình đang bắt đầu làm điều mà không nỗi sợ nào cho chính mình có thể làm—làm lay chuyển cả mục đích kiên định của ông. Chưa bao giờ sự hòa quyện tuyệt đẹp giữa lòng dịu dàng tan chảy và ý chí sắt đá được thốt thành lời như tiếng kêu của ông, tiếp theo là lời tuyên bố lớn lao công bố sự sẵn sàng chịu mọi sự, ngay cả sự chết, vì danh Chúa Giê-xu.' Điều gì đã nhóm lên và nuôi dưỡng ngọn lửa cao quý của sự tận hiến ấy? Tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, được xây dựng trên ý thức rằng Ngài đã chuộc linh hồn của đầy tớ Ngài, và nhờ đó đã mua ông về làm của riêng Ngài.
Nếu chúng ta cảm nhận mình đã được mua bằng giá cao,' chúng ta cũng vậy, trong những phạm vi nhỏ bé của mình, sẽ được đầy dẫy niềm đam mê cao quý của tình yêu tận hiến ấy, tình yêu sẽ không tiếc sự sống nếu Ngài gọi chúng ta phó nó. Chúng ta hãy học nơi Phao-lô cách hòa quyện sự dịu dàng tột bậc và lòng đáp ứng trìu mến đối với mọi tình yêu với quyết tâm kiên định tôn vinh Danh Ngài. Một ý chí mạnh mẽ và một tấm lòng yêu thương tạo nên một sự kết hợp tuyệt đẹp lạ lùng, và cả hai đều phải ở trong mỗi Cơ Đốc nhân.
PHI-LÍP NHÀ TRUYỀN GIÁO
. . . Chúng ta vào nhà Phi-líp là người giảng Phúc Âm, một trong bảy người, mà ở lại đó.'—CÔNG VỤ 21:8.
Cuộc đời của Phi-líp nầy, như được ghi lại, thật là một cuộc đời đáng chú ý. Nó được chia thành hai nửa không đều: một nửa đầy những công việc phục vụ nổi bật, một nửa trôi qua trong sự mờ mịt hoàn toàn. Như mặt trăng trong tuần thứ hai, một phần đĩa sáng như bạc và phần còn lại thì vô hình. Chúng ta hãy gom các ghi chép về ông lại.
Ông mang một cái tên khiến có lẽ ông không phải là người Giu-đa xứ Pa-lét-tin, mà là một trong nhiều người, thuộc dòng dõi Giu-đa, đã sống trong các đất dân ngoại và nhiễm những thói quen cùng sự giao thiệp của dân ngoại. Lần đầu chúng ta nghe về ông là khi ông là một trong bảy người được Hội Thánh chọn, theo đề nghị của các Sứ đồ, để đáp ứng sự lầm bầm của một thành phần trong Hội Thánh, những người được gọi là người Hê-lê-nít,' về việc dân của họ bị bỏ quên trong việc phân phát của bố thí. Ông đứng trong danh sách ấy ngay sau Ê-tiên, người rõ ràng là thủ lĩnh. Rồi sau cuộc bắt bớ Ê-tiên, ông chạy khỏi Giê-ru-sa-lem, như phần còn lại của Hội Thánh, và xuống xứ Sa-ma-ri mà giảng ở đó. Ông làm điều đó vì hoàn cảnh xô đẩy ông; ông đã trở thành một trong bảy người vì các anh em mình bổ nhiệm ông, nhưng bước tiếp theo của ông là vâng theo một mạng lệnh cụ thể của Đấng Christ. Ông đi và giảng Phúc Âm cho hoạn quan Ê-thi-ô-bi, rồi ông được đưa khỏi người mới tin, và sau khi Đức Thánh Linh đặt ông xuống tại Át-đốt, ông phải đi bộ suốt dọc bờ biển Pa-lét-tin, chỉ có sự khôn ngoan của chính mình dẫn dắt, cho đến khi tới Xê-sa-rê. Ở đó ông ở lại hai mươi năm; và chúng ta không nghe một lời nào về ông trong suốt thời gian ấy. Nhưng cuối cùng Phao-lô và các bạn đồng hành, đang vội vã để kịp Lễ tại Giê-ru-sa-lem, thấy mình còn dư chút thì giờ khi tới Xê-sa-rê, bèn đến nhà Phi-líp nhà truyền giáo,' người mà chúng ta nghe về lần cuối hai mươi năm trước, và ở lại nhiều ngày' với ông. Đó là cái nhìn thoáng cuối cùng chúng ta có về Phi-líp.
Giờ đây chúng ta hãy thử rút ra hai ba bài học giản dị, nhất là những bài học tùy thuộc vào sự tương phản đáng chú ý giữa thời kỳ đầu và thời kỳ sau trong đời người nầy. Có, trước hết, một quãng ngắn của công việc phục vụ rực rỡ, rồi sau đó là những năm dài của công việc mờ mịt.
I. Quãng ngắn của công việc phục vụ rực rỡ.
Hội Thánh đang trong tình trạng xáo động, và có sự lầm bầm vì, như tôi đã nói, một thành phần trong đó nghĩ rằng người nghèo của họ bị đối xử bất công bởi những người Giu-đa bản xứ trong Hội Thánh. Và thế là các Sứ đồ nói: Các anh cãi nhau như vậy thì ích gì? Hãy chọn ra bảy người tùy ý, thuộc hạng những người tự cho mình bị thiệt thòi, và chúng tôi sẽ giao việc phân phát các khoản trợ cấp từ thiện ấy vào tay họ. Chắc chắn điều đó sẽ khiến các anh nín lặng. Các anh cứ chọn tùy ý, và chúng tôi sẽ xác nhận sự lựa chọn của các anh.' Thế là Hội Thánh chọn bảy anh em, tất cả dường như đều thuộc người Hy Lạp' hay người Giu-đa nói tiếng Hy Lạp, như các Sứ đồ đã chỉ thị họ phải là vậy, và một trong số họ, không phải là người Giu-đa bởi sinh ra, mà là một người ngoại đạo trở lại tại An-ti-ốt.' Những người nầy hẳn đều thiên vị hạng người mà họ thuộc về, và để bảo đảm sự công bằng cho hạng người ấy mà họ được hạng người ấy bầu chọn.
Bây giờ bảy người nầy không bao giờ được gọi là chấp sự' trong Tân Ước, dù người ta cho rằng họ là những người đầu tiên giữ chức vụ ấy. Đáng chú ý là cách chức vụ của họ ra đời. Nó được các Sứ đồ tạo ra, đơn giản là cách tiện nhất để vượt qua một khó khăn. Đó có phải là quan niệm về tổ chức Hội Thánh đang thịnh hành giữa một số anh em chúng ta, những người tin rằng tổ chức là tất cả, và rằng trừ khi một Hội Thánh có ba cấp bậc giám mục, linh mục, và chấp sự, thì chẳng đáng gọi là Hội Thánh? Sự thật hiển nhiên là Hội Thánh lúc ban đầu không có tổ chức. Tổ chức nào nó có đều lớn lên theo nhu cầu hoàn cảnh. Chỉ có hai luật chi phối tổ chức: thứ nhất, Chỉ có một Chủ của các ngươi, tức là Đấng Christ, và hết thảy các ngươi đều là anh em'; và thứ hai, Khi Đức Thánh Linh giáng trên ngươi, ngươi sẽ làm theo điều dịp tiện đưa đến.' Như vậy bảy người nầy được bổ nhiệm để giải quyết một khó khăn tạm thời và để phân phát của bố thí khi cần; và chức vụ của họ chấm dứt khi không còn cần nữa, như có lẽ đã xảy ra khi, chẳng bao lâu sau, Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem bị tan lạc. Rồi, dần dần, có các trưởng lão và chấp sự. Người ta tưởng rằng chỉ có một kiểu tổ chức Hội Thánh cứng nhắc, bất biến, trong khi thực tế nó linh động và uyển chuyển, và Hội Thánh nguyên thủy không bao giờ được định làm khuôn mẫu mà theo đó, cách chi tiết và cụ thể, các Hội Thánh khác trong những hoàn cảnh khác nhau phải được cấu thành. Có những nguyên tắc lớn mà không tổ chức nào được phá vỡ, nhưng nếu những điều ấy được giữ, thì hình thức chỉ là vấn đề tiện lợi.
Đó là bài học đầu tiên tôi rút ra từ câu chuyện nầy. Dù nó không liên quan nhiều đến chính Phi-líp, vẫn đáng nói trong những ngày nầy, khi một tổ chức Hội Thánh cụ thể được cho là thiết yếu cho sự thông công Cơ Đốc, và chúng ta là người Không Tuân thủ, những người không có các cấp bậc' mà một số anh em chúng ta dường như cho là không thể thiếu, bị một trường phái đáng kể cho là không thuộc Hội Thánh, vì chúng ta không có chúng. Nhưng Hội Thánh nguyên thủy cũng không có chúng.
Lại nữa, và quan trọng hơn cho chúng ta, trong những năm ngắn ngủi của công việc phục vụ rực rỡ ấy, tôi lưu ý đến sự thúc đẩy tự phát khiến một Cơ Đốc nhân làm công việc Cơ Đốc. Chính các anh em ông đã chọn Phi-líp, và nói, Bây giờ hãy đi phân phát của bố thí,' nhưng các anh em ông chẳng liên quan gì đến bước tiếp theo của ông. Ông bị hoàn cảnh xô đẩy ra khỏi Giê-ru-sa-lem, và ông thấy mình ở xứ Sa-ma-ri, và có lẽ ông nhớ Đấng Christ đã phán, vào ngày Ngài thăng thiên, Các ngươi sẽ làm chứng về Ta, cả tại thành Giê-ru-sa-lem, xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.' Nhưng dù ông có nhớ điều đó hay không, ông đang ở Sa-ma-ri, giữa những kẻ thù truyền kiếp của dân tộc mình. Không ai bảo ông giảng khi ông đến Sa-ma-ri. Ông không có ủy nhiệm nào từ các Sứ đồ để làm vậy. Ông không giữ chức vụ nào trong Hội Thánh, ngoại trừ chức vụ mà, theo ý định của các Sứ đồ khi lập ra nó, lẽ ra phải khiến ông nín lặng không giảng. Vì họ đã nói, khi bổ nhiệm bảy người nầy, Hãy để họ hầu bàn, còn chúng ta sẽ chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo.' Nhưng Đấng Christ có cách phá đổ những giới hạn của loài người về chức năng của các đầy tớ Ngài. Và thế là Phi-líp, không ủy nhiệm, và với nhiều định kiến ngăn miệng ông, là người đầu tiên phá vỡ những giới hạn giam hãm sứ điệp cứu rỗi trong vòng người Giu-đa. Vì ông thấy mình ở Sa-ma-ri, và họ cần Đấng Christ ở đó, ông đã không đợi Phi-e-rơ và Gia-cơ và Giăng đặt tay lên đầu mình, và nói, Bây giờ anh được phép nói về Ngài'; ông đã không đợi bất kỳ sự bổ nhiệm nào, mà thuận theo chính tấm lòng mình, một tấm lòng đầy dẫy Chúa Giê-xu Christ, và phải nói về Ngài; và ông đã công bố Phúc Âm trong thành ấy.
Vậy là ông có vinh dự cao quý là Cơ Đốc nhân đầu tiên đặt một bước chân dạn dĩ vượt qua ranh giới của Do Thái giáo, và chiếu ánh sáng cho những người đang ở trong tối tăm bên kia. Hãy nhớ ông đã làm điều đó như một Cơ Đốc nhân tư nhân đơn sơ; không được gọi, không được ủy nhiệm, không được ai phong chức; và ông làm điều đó vì ông không thể không làm, và ông chẳng bao giờ nghĩ với mình, Ta đang làm một việc mới mẻ, táo bạo.' Đối với ông điều tự nhiên nhất trên đời là ông phải giảng tại Sa-ma-ri. Đối với chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân có chiều sâu đức tin và kinh nghiệm cá nhân như người nầy.
Còn một bài học nữa tôi rút ra từ những năm đầu bận rộn của công việc phục vụ của Phi-líp. Đấng Christ ban cho những phạm vi rộng hơn những người đã trung tín trong những phạm vi hẹp hơn. Chính vì ông đã lập công,' nếu tôi có thể nói vậy, tại Sa-ma-ri, và đã chứng tỏ mình được làm bằng chất liệu nào, mà thiên sứ của Chúa đến và phán với Phi-líp, Hãy đi xuống con đường đi Ga-xa, là đường vắng. Đừng hỏi bây giờ ngươi phải làm gì khi đến đó. Hãy đi!' Thế là ông đi với những mệnh lệnh niêm phong. Chắc chắn ông đã tự nghĩ, Lạ thật, ta lại bị đem khỏi công việc thịnh vượng tại Sa-ma-ri, và bị sai đến một con đường vắng, nơi chẳng có một bóng người!' Nhưng ông đã đi; và khi ông đến điểm giao nhau của con đường từ Sa-ma-ri với con đường từ Giê-ru-sa-lem, ông nhìn quanh để tìm xem mình được sai đến đó để làm gì. Thứ duy nhất trong tầm mắt là một cỗ xe, và ông tự nhủ, À, chính là nó,' và ông đến gần cỗ xe, và nghe người ngồi trên xe đang đọc to lời tiên tri lớn của Ê-sai. Quan thái giám Ê-thi-ô-bi có lẽ không quen lắm với bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, mà ông dường như đang dùng, và, như những người đọc kém thường làm, đã giúp mình hiểu bằng cách nói to những lời ông thấy trên trang giấy. Phi-líp biết ngay đây là đối tượng của sứ mệnh mình, bèn đến gần cỗ xe,' và bắt tay vào công việc.
Vậy là Đấng Christ chọn các đầy tớ cho công việc tiếp theo từ những người, bởi tình yêu tự phát của mình đối với Ngài, đã làm điều nằm trong tầm tay. Ai có sẽ được cho thêm.' Nếu bạn khao khát một phạm vi rộng hơn, hãy chắc chắn bạn lấp đầy phạm vi hẹp của mình. Nó sẽ mở rộng đủ nhanh cho khả năng của bạn.
II. Giờ đây xin cho tôi nói một lời về những năm dài mờ mịt.
Phi-líp xuống Xê-sa-rê, và, như tôi đã nói, ông biến khỏi câu chuyện hai mươi năm. Tôi tự hỏi tại sao khi Chúa Giê-xu muốn Cọt-nây, người sống tại Xê-sa-rê, nghe phúc âm, Ngài lại không hướng ông đến Phi-líp, người cũng ở Xê-sa-rê, mà lại bảo ông sai người đi suốt đến Giô-pê để đưa Phi-e-rơ từ đó về? Tôi tự hỏi tại sao khi Ba-na-ba tại An-ti-ốt quay mặt về phương bắc tìm Sau-lơ trẻ tuổi tại Tạt-sơ, ông chẳng hề nghĩ đến việc quay về phương nam gọi Phi-líp ra khỏi Xê-sa-rê? Tôi tự hỏi làm sao mà người nầy, có lúc trông như sẽ là người dẫn đầu trong việc mở rộng Hội Thánh đến dân ngoại, và thực tế, là người đầu tiên, không chỉ tại Sa-ma-ri mà trên con đường vắng, vượt qua những ranh giới hẹp của Do Thái giáo, lại bị Chúa Giê-xu bỏ qua trong những giai đoạn tiếp theo, và tại sao các anh em ông bỏ qua ông, và để ông ở đó bao nhiêu năm tại Xê-sa-rê, trong khi có biết bao việc đang diễn ra là sự tiếp nối và phát triển của chính phong trào ông đã khởi đầu. Chúng ta không biết tại sao, và cố suy đoán thì vô ích, nhưng chúng ta có thể học các bài học từ sự kiện ấy.
Đây là một ví dụ đẹp đẽ về sự chấp nhận mãn nguyện một số phận kém nổi bật hơn nhiều, kém rực rỡ hơn nhiều, so với những gì những khởi đầu ban đầu dường như hứa hẹn. Tôi cho rằng rất ít người trong chúng ta mà không có, ở đâu đó trong quá khứ xa xôi, những khoảnh khắc khi dường như trước mặt mình mở ra những triển vọng phục vụ lớn lao mà chưa bao giờ thành hiện thực; và ký ức về những khoảnh khắc ngắn ngủi của hào quang hé rạng rất dễ khiến phần còn lại của đời trông xám xịt và buồn tẻ, và những điều bình thường trở nên nhạt nhẽo, và khiến chúng ta chua chát. Chúng ta nhìn lại và nghĩ, À, các cửa đã mở ra cho tôi lúc ấy, nhưng chúng đã đóng sầm lại từ đó! Thật khó cho tôi tiếp tục trong tình trạng thấp hèn nầy, và trạng thái bị lu mờ mà tôi đã bị đưa vào, mà không cảm thấy nó đã có thể khác đi biết bao nếu những ngày đầu ấy cứ tiếp tục.' Thôi, đối với Phi-líp, chỉ cần Chúa Giê-xu sai ông đến với hoạn quan mà không sai ông đến với Cọt-nây là đủ. Ông nhận lấy vị trí Chủ đặt ông vào và cứ làm việc trong đó.
Và còn một bài học nữa cho chúng ta, những người, phần lớn, phải sống những đời mờ mịt. Vì nơi Phi-líp không chỉ có sự chấp nhận mãn nguyện một đời mờ mịt, mà còn có sự siêng năng làm công việc mờ mịt. Bạn có để ý một chữ nhỏ đầy ý nghĩa trong câu tôi đã lấy làm đề tài: Chúng ta vào nhà Phi-líp là người giảng Phúc Âm, một trong bảy người'? Lu-ca không quên chức vụ trước đây của Phi-líp, nhưng ông nhấn mạnh hơn vào chức vụ kia của ông, hai mươi năm sau. Giờ đây ông là nhà truyền giáo,' dù công việc truyền giáo đang được làm trong một góc rất yên tĩnh, và chẳng ai để ý đến nó. Đã có lúc ông có một chính khách vĩ đại lắng nghe lời mình. Đã có lúc cả một thành bị lay động bởi sự dạy dỗ của ông. Đã có lúc trông như ông sẽ làm công việc Phao-lô đã làm. Nhưng tất cả những viễn tượng ấy đều tan vỡ, và ông bị bỏ lại để cực nhọc hai mươi năm dài trong góc mờ mịt ấy, và chẳng một linh hồn nào biết gì về công việc của ông ngoại trừ những người được nó hướng đến và bốn cô con gái chưa chồng ở nhà mà gương của ông đã giúp đưa họ đến với Chúa Giê-xu, và họ là những nữ tiên tri.' Cuối hai mươi năm ông là Phi-líp nhà truyền giáo.'
Đó là sự kiên trì nhẫn nại trong công việc không được đền đáp, không được ghi chép, và không được chú ý. Lớn' và nhỏ' chẳng liên quan gì đến công việc của người Cơ Đốc. Chẳng quan trọng ai biết công việc của chúng ta hay ai không biết, điều quan trọng là Ngài biết. Giờ đây hầu hết chúng ta phải làm công việc phục vụ Cơ Đốc hoàn toàn không được chú ý. Những người trong chúng ta ở những vị trí như tôi có thêm chút tiếng tăm—mà đó chẳng phải là phước—và một hai năm sau khi giọng một người không còn vang lên từ bục giảng, người ta đã quên ông. Điều đó có hề gì? Chắc chắn Ta sẽ không hề quên một việc làm nào của họ.' Và trong những ngày quảng cáo nầy, khi sự công khai dường như là điều thiện lớn mà người ta trong biết bao trường hợp tìm kiếm, và không ai bằng lòng làm chút việc nhỏ của mình trừ khi được đăng trên các cột báo, tất cả chúng ta đều có thể noi gương cách cư xử của Phi-líp, và nhớ đến người đã khởi đầu rực rỡ biết bao, và hai mươi năm bị ẩn giấu, mà vẫn là nhà truyền giáo' suốt thời gian ấy.
III. Giờ đây, còn một bài học cuối cùng tôi muốn rút ra, đó là sự công nhận cuối cùng của công việc và cuộc gặp gỡ vui vẻ của những người thợ.
Tôi nghĩ thật đẹp đẽ khi thấy rằng lúc Phao-lô bước vào nhà Phi-líp, ông đã bước vào một bầu không khí đồng điệu; và dù ông đã vội vã, như thể hụt hơi, suốt từ Cô-rinh-tô để đến Giê-ru-sa-lem kịp Lễ, ông đã chậm lại ngay; một phần, chắc chắn, vì ông thấy mình còn kịp, và một phần, chắc chắn, vì ông cảm nhận được sự đồng điệu của những người mình gặp.
Vậy là trong lòng Phi-líp không có sự ghen tị với người em trẻ hơn đã vượt xa ông đến thế. Ông hoàn toàn bằng lòng chia sẻ số phận của những người tiên phong, và vui mừng về người em đã bước vào công việc của mình. Kẻ nầy gieo, kẻ khác gặt'; ông đã chuẩn bị cho điều đó, và vui mừng nghe về những điều Chúa đã làm qua anh em mình, dù có lần ông đã nghĩ việc ấy có thể đã được làm bởi ông. Họ hẳn đã trò chuyện biết bao! Hẳn đã có biết bao điều để kể! Ông già hẳn đã vui mừng biết bao về sự thành công của người em!
Và có một người ngồi bên không nói nhiều lắm, nhưng tai mở to, và tên ông là Lu-ca. Trong những cuộc trò chuyện dài, tâm tình của Phi-líp, chắc chắn ông đã thu được một số tài liệu, được bảo tồn cho chúng ta trong sách nầy, cho bản tường thuật của ông về những ngày đầu của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem.
Vậy là Phi-líp, rốt cuộc, đã không làm việc trong một góc mờ mịt như ông tưởng. Cả thế giới đều biết về ông. Ông đã làm việc sau một bức màn suốt thời gian ấy, và ông chẳng hề biết rằng vị thầy thuốc yêu dấu,' người đang chăm chú lắng nghe mọi điều ông kể về những ngày đầu, sẽ kéo bức màn xuống và để cả thế giới thấy công việc mà ông tưởng mình đang làm, hoàn toàn không ai hay biết và sẽ sớm bị quên lãng.
Và đó là điều sẽ xảy ra với tất cả chúng ta. Bức màn sẽ được kéo xuống, và khi ấy, sẽ tốt cho chúng ta nếu chúng ta có cùng một bản thành tích để trình bày như người nầy—đó là, cực nhọc cho Chủ, chẳng màng người ta thấy hay không thấy; nhẫn nại lao động cho Ngài, xuất phát từ một tấm lòng đã được thanh tẩy khỏi mọi sự ghen tị và đố kỵ đối với những người đã được gọi đến những công việc phục vụ lớn lao và nổi bật hơn.
Chúng ta há chẳng nên xem những ngày đàm đạo yên lặng trong nhà Phi-líp, khi người tiên phong và Đấng làm trọn công việc ngồi chuyện trò cùng nhau, như một hình ảnh tiên tri về thời gian khi mọi người đã có phần trong công việc lớn lao duy nhất, lúc bấy giờ đã hoàn tất, đều sẽ được dự phần trong niềm vui của nó? Dù họ đã đào nền móng, hay đã xây những lớp đầu tiên, hay đã đặt viên đá chót đỉnh cùng những tường lũy sáng chói đội trên mái tòa nhà, tất cả đều có phần trong công trình xây dựng và có phần trong niềm hoan hỉ của tòa nhà hoàn tất, hầu cho kẻ gieo và kẻ gặt cùng vui mừng với nhau.'
MỘT MÔN ĐỒ LÃO THÀNH
. . . Một người tên Mna-sôn ở Chíp-rơ, là môn đồ lão thành, là người mà chúng ta sẽ ở trọ.' —CÔNG VỤ 21:16.
Có điều gì đó khơi dậy trí tưởng tượng nơi chúng ta, khi gặp những bóng người mờ nhạt mà chúng ta bắt gặp trong câu chuyện Tân Ước. Thật là một số phận lạ lùng, khi được làm cho bất tử chỉ bằng một dòng trong sách nầy — bất tử mà vẫn không ai biết đến! Chúng ta chẳng còn nghe một lời nào khác về người chủ nhà của Phao-lô nầy, nhưng danh ông sẽ quen thuộc với tai loài người cho đến tận cùng thế gian. Hình tượng nầy được phác họa bằng đường nét mỏng manh nhất có thể, chỉ bằng vài nét bút vội vàng. Nhưng nếu chúng ta lấy ngay vài lời trần trụi ấy mà ngắm nhìn, cảm nhận rằng có một con người giống chúng ta được phác họa trong đó, tôi nghĩ chúng ta có thể dựng lên từ chúng một bức tranh thật, và rằng ngay cả hình bóng mờ nhạt bị chen lấn vào hậu cảnh của câu chuyện về các Sứ đồ cũng có thể có đôi lời muốn nói với chúng ta.
Tên ông và quê quán của ông cho thấy ông thuộc cùng một tầng lớp với Phao-lô, tức là ông là người Hê-lê-nít, một người Giu-đa về dòng dõi, nhưng sinh ra trên đất của dân ngoại và nói tiếng Gờ-réc. Ông quê ở Chíp-rơ, đảo quê hương của Ba-na-ba, là người có lẽ đã từng là bạn của ông. Ông là một 'môn đồ lão thành,' tức không đơn giản là ông đã cao tuổi, mà là ông đã làm môn đồ từ buổi đầu,' là một trong nhóm tín hữu nguyên thủy. Nếu chúng ta hiểu chữ nầy theo nghĩa nghiêm ngặt, chúng ta phải cho rằng ông là một trong số ít ỏi những hạt nhân đang mau chóng suy giảm, là những người cách đây ba mươi năm hoặc hơn đã từng thấy Đấng Christ trong xác thịt, và được chính lời Ngài thu hút đến cùng Ngài. Rõ ràng việc đề cập đến thời điểm cải đạo sớm của ông ám chỉ rằng số người đồng thời với ông đang trở nên ít ỏi, và rằng thế hệ thứ hai của Hội Thánh đã dành một sự tôn kính và vinh dự nào đó cho những người còn sót lại của nhóm nguyên thủy. Rồi thì, dĩ nhiên, là một trong những tín hữu đầu tiên, lúc nầy ông hẳn đã cao tuổi. Quê gốc ở Chíp-rơ, ông đã di cư đến và cư ngụ tại một làng trên đường đi Giê-ru-sa-lem; và hẳn ông đã có cả của cải lẫn tấm lòng để rộng rãi tiếp đãi khách tại đó. Tuy là người Hê-lê-nít như Phao-lô, dường như trước đây ông chưa từng biết Sứ đồ, vì cách dịch hợp lý nhất của văn cảnh là các môn đồ từ Xê-sa-rê, là những người đi cùng Sứ đồ từ nơi đó đến Giê-ru-sa-lem, đã đưa chúng ta đến nhà Mna-sôn,' ngụ ý rằng đây là lần đầu tiên họ giới thiệu nhau. Nhưng tuy có lẽ chưa hề quen biết vị thầy vĩ đại của dân ngoại — là người mà nhiều Cơ Đốc nhân Pa-lét-tin nhìn với nhiều nghi ngờ — cụ già nầy, là di tích của nhóm môn đồ nguyên thủy, lại hoàn toàn đồng cảm với Phao-lô, và đã mở nhà cùng mở lòng mình để tiếp đón ông. Sự gắn bó của ông với Sứ đồ chắc chắn đã có sức nặng đối với hàng vạn người Giu-đa đã tin, là những kẻ sốt sắng về luật pháp,' và điều ấy vừa vinh dự cho ông vừa giúp ích cho Phao-lô.
Giờ đây, nếu chúng ta gom tất cả những điều ấy lại, há hình bóng mờ nhạt kia chẳng bắt đầu trở nên đậm nét hơn sao? và há nó chẳng giảng cho chúng ta một vài bài học mà chúng ta rất nên ghi lòng sao?
I. Điều đầu tiên mà môn đồ lão thành nầy nói với chúng ta từ khoảng xa mù mịt là: Hãy giữ chặt đức tin ban đầu của bạn, và Đấng Christ mà bạn đã biết.
Nhiều năm đã trôi qua kể từ những ngày khi có lẽ vẻ đẹp của chính nhân cách của Thầy và sự ngọt ngào của chính lời Ngài đã thu hút con người nầy đến cùng Ngài. Biết bao điều đã đến rồi đi kể từ đó — đồi Gô-gô-tha và sự Phục sinh, núi Ô-li-vết và Lễ Ngũ Tuần! Chính đời sống và tâm trí ông đã đổi từ tuổi trẻ sôi nổi sang tuổi già điềm đạm. Toàn bộ cảm xúc và cái nhìn của ông về thế giới đều khác. Những bạn cũ của ông phần lớn đã ra đi. Thật vậy, Gia-cơ vẫn còn ở đó, và Phi-e-rơ cùng Giăng vẫn còn cho đến hiện nay, nhưng phần lớn đã yên giấc. Một thế hệ mới đang vươn lên quanh ông, và những tư tưởng cùng lối làm mới đang hoạt động. Nhưng có một điều vẫn còn đối với ông như thuở ban đầu, đó là Đấng Christ. Một đời qua, một đời đến, nhưng 'Đấng Christ' thì còn mãi đời đời.'
Mọi người chúng ta đều đổi thay dần theo năm tháng;
Duy nền tảng của linh hồn thì không,'
và 'nền tảng của linh hồn,' theo nghĩa chân thật nhất, là nền duy nhất mà Đức Chúa Trời đã đặt, là nơi hễ ai xây dựng trên đó sẽ không bao giờ bị hổ thẹn, cũng chẳng bao giờ cần đổi thay theo thời gian đổi thay. Chúng ta có đang xây dựng tại đó chăng? và chúng ta có thấy rằng đời sống, khi càng tiến tới, chỉ càng siết chặt sự nắm giữ của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chúng ta trông cậy?
Chẳng có kinh nghiệm nào đẹp hơn hay hạnh phúc hơn kinh nghiệm của cụ già có quanh mình những tình yêu cũ, những niềm tin cũ, và một phần nào đó những niềm vui cũ. Nhưng ai có thể bảo đảm cho mình sự hiệp nhất phước hạnh ấy trong đời sống, nếu người ấy nương cậy vào tình yêu và sự giúp đỡ của ngay cả những người thân yêu nhất, hay vào ánh sáng của bất kỳ tạo vật nào cho ánh nắng của mình? Chỉ có một cách để làm cho mọi ngày của chúng ta nên một, vì một tình yêu, một hi vọng, một niềm vui, một mục đích trói buộc chúng lại với nhau, đó là lấy Đấng Christ hằng còn làm của riêng mình, và ở trong Ngài suốt mọi ngày của chúng ta. Giữ chặt những xác tín ban đầu không có nghĩa là cứng nhắc trong chúng. Còn rất nhiều chỗ cho sự tiến bộ trong Đấng Christ. Chắc chắn Mna-sôn, khi mới làm môn đồ, chỉ biết rất ít về ý nghĩa và giá trị của Thầy mình cùng công việc Ngài, so với những gì ông đã học trong bao năm ấy. Và sự tiến bộ thật của chúng ta cốt không ở việc lớn lên xa rời Chúa Giê-xu, mà ở việc lớn lên trong Ngài, không ở việc đi xuyên qua và bỏ lại đằng sau những xác tín đầu tiên về Ngài là Đấng Cứu Rỗi, mà ở việc những xác tín ấy được kinh nghiệm của năm tháng xác nhận, đào sâu và làm sáng tỏ, triển khai và sắp xếp thành một tổng thể lớn hơn, dù vẫn chưa đầy đủ. Chúng ta có thể khiến cả đời mình giúp ích cho sự tiến bộ ấy, và phước hạnh thay cho chúng ta nếu đức tin ban đầu là đức tin càng sáng tỏ đến cuối cùng, và làm cho cuối cùng thêm sáng tỏ. Thật đẹp biết bao khi thấy một con người, dưới chân mình thời gian đang vụn vỡ, đang giữ chặt lấy Chúa mà mình đã yêu và hầu việc trọn đời, và nhận thấy rằng trụ mây đã dẫn dắt mình lúc còn sống bắt đầu rực cháy trong lòng lửa khi bóng tối đổ xuống, và trở thành trụ sáng để dẫn dắt mình khi đến lúc qua đời! Thưa các bạn thân mến, dù bạn đang ở gần điểm xuất phát hay gần giải thưởng của cuộc đua Cơ Đốc của mình, hãy chớ vứt bỏ sự vững lòng mình, là sự sẽ được phần thưởng lớn.' Hãy lo cho rằng sự nhận biết Đức Chúa Trời,' là của cải của 'những trẻ nhỏ,' sẽ đi xuyên qua sức mạnh của tuổi trẻ, và sự thắng thế gian' để vào trong sự nhận biết điềm tĩnh về Đấng có từ ban đầu,' là nơi các phụ lão thấy những xác tín đầu tiên của mình được đào sâu và hoàn thiện. Hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết' về Ngài, Đấng mà được biết dầu không trọn vẹn cũng là sự sống đời đời, Đấng mà được biết hơn một chút là sự tiến bộ thật của loài người, Đấng mà được biết càng đầy đủ hơn là sự tăng trưởng, niềm vui và vinh quang của thiên đàng. Hãy nhìn hình bóng mờ nhạt đang nhìn chúng ta đây, và lắng nghe tiếng nói xa xôi của ông đang khuyên nhủ tất cả chúng ta rằng hãy vững lòng đến cùng Chúa.'
II. Nhưng còn có một bài học khác, mà một số người có thể cho là trái ngược, rút ra từ bức phác thảo nầy, đó là: Sự đón nhận mà chúng ta nên sẵn sàng dành cho những tư tưởng và lối làm mới.
Rõ ràng là chúng ta được ngụ ý lưu ý vị trí của Mna-sôn trong Hội Thánh như một điều có ý nghĩa đối với sự tiếp đón nồng hậu mà ông dành cho Sứ đồ. Chúng ta có thể hình dung nhóm nhỏ các môn đồ nguyên thủy' dễ tự đánh giá cao vị trí của mình như thế nào, nhất là khi thời gian trôi đi và hàng ngũ của họ thưa dần. Họ hẳn bị cám dỗ cho rằng mình phải hiểu ý nghĩa của Thầy tốt hơn nhiều so với những người chưa từng biết Đấng Christ theo xác thịt; và chắc chắn họ hẳn có khuynh hướng chia sẻ sự nghi ngờ mà phe Giu-đa triệt để trong Hội Thánh dành cho Phao-lô nầy, là người chưa từng thấy Chúa. Đối với cụ già tốt bụng nầy, hẳn rất tự nhiên nếu ông nói rằng: Tôi không thích những lối mới mẻ nầy. Thời trẻ của tôi không có thứ như thế. Chẳng phải chúng tôi, là những người đã có mặt từ buổi đầu của Phúc Âm, nên hiểu Phúc Âm và công việc của Hội Thánh mà không cần người mới nầy đến sửa chúng tôi sao? Tôi đã quá già để đi theo những thay đổi nầy.' Càng đáng tôn trọng hơn khi ông đã sẵn sàng với một ngôi nhà mở rộng để che chở vị đại tướng của các Hội Thánh dân ngoại; và, như chúng ta có thể tin một cách hợp lý, với một tấm lòng mở rộng để đón nhận sự dạy dỗ của ông. Hãy tin chắc rằng, không phải môn đồ lão thành' nào cũng đã làm được như vậy.
Giờ đây, há sự linh hoạt của trí óc và sự cởi mở của bản chất để đón nhận những lối làm mới, khi hiệp cùng sự trung tín bền bỉ trong tín điều cũ, chẳng tạo nên một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ sao? Đó là sự kết hợp hiếm có ở bất kỳ tuổi nào, nhưng nhất là ở người cao tuổi. Chúng ta luôn có khuynh hướng xé rời những điều không bao giờ nên tách rời: sự bám chặt không lay chuyển vào một trung tâm đức tin cố định, và sự tự do khám phá khắp cả vòng tròn đang đổi thay. Người có xác tín mạnh mẽ dễ nắm giữ mọi chuyện vặt trong thực hành và mọi chi tiết không quan trọng trong tín điều của mình với cùng sự bền bỉ mà mình nắm giữ trái tim sống còn của nó, và dễ nhầm sự cố chấp là sự vững vàng, nhầm tính bướng bỉnh ngoan cố là sự trung thành với chân lý. Người đón nhận ánh sáng mới, và vươn tới để chào đón những lối mới, dễ thích thú với việc để lỏng lẻo nhiều điều đáng lẽ phải cố định, và dễ tự hào về sự 'khoan dung' của mình, mà thật ra chỉ có nghĩa là người ấy không có chân lý trung tâm và không có xác tín vững chắc. Và khi người ta càng già đi, họ càng cứng nhắc hơn, và phải để công việc mới cho những bàn tay mới, và những tư tưởng mới cho những bộ óc mới. Đó đều là theo lẽ tự nhiên, nhưng càng tốt đẹp hơn biết bao khi chúng ta được thấy những Cơ Đốc nhân cao tuổi, là những người vừa nắm chặt Phúc Âm cũ, vừa có khả năng đón nhận và ít nhất cũng chúc lành cho những tư tưởng mới, những người làm việc mới và những lối làm mới.
Sự kết hợp của hai đặc tính nầy nên được tất cả chúng ta cố ý hướng tới. Hãy giữ không đổi, với một sự nắm giữ mà không gì có thể nới lỏng, nơi Đấng Christ là sự sống và là tất cả của chúng ta; nhưng với sự bền bỉ ấy của tâm trí, hãy cố gắng nuôi dưỡng cả sự linh hoạt. Yêu mến điều cũ, nhưng hãy sẵn sàng đón nhận điều mới. Chớ khoác cho những thói quen suy nghĩ hay những hình thức làm việc của mình hay của người khác cùng một sự thánh khiết chỉ thuộc về các chân lý trung tâm của sự cứu rỗi chúng ta; chớ để sự sẵn lòng tiếp nhận ánh sáng mới dẫn mình đến việc dung túng bất kỳ thay đổi nào ở đó. Thật khó để hòa trộn hai đức tính ấy lại với nhau, nhưng chúng được định là bổ sung cho nhau, chứ không phải đối nghịch nhau. Những chiếc lá rung rinh và những cành cây uốn mình cần một thân cây vững chắc và bộ rễ sâu. Thân cây vững chắc trông cao quý nhất trong sức mạnh bất động của nó khi nó được đặt tương phản với đám lá sáng nhẹ đang nhảy múa trong gió. Hãy cố bắt chước sự bền bỉ và tấm lòng cởi mở của môn đồ lão thành' ấy, là người đã sẵn sàng đón nhận và tiếp đãi Sứ đồ của các Hội Thánh dân ngoại.
III. Nhưng vẫn còn một bài học nữa mà, theo tôi, bức chân dung nầy có thể gợi ra, đó là vẻ đẹp có thể ngự trong một đời sống âm thầm.
Chẳng có gì để nói về cụ già nầy ngoài điều rằng ông là một môn đồ. Ông đã chẳng làm điều gì lớn lao cho Chúa mình. Ông chẳng phải là thầy hay nhà giảng đạo. Không có hùng biện hay thiên tài nào trong ông. Không có việc anh hùng vĩ đại hay việc chịu đựng thánh khiết nào được ghi lại về ông, mà chỉ có điều nầy, rằng ông đã yêu và theo Đấng Christ trọn đời mình. Và há lời ghi ấy chẳng đủ sao? Đó là số phận phước hạnh của ông khi sống mãi trong ký ức của thế gian, chỉ với một chữ gắn với tên mình — một môn đồ.
Thế gian có thể nhớ rất ít về chúng ta một năm sau khi chúng ta ra đi. Có thể không có tư tưởng, không có việc làm nào gắn với tên chúng ta, ngoại trừ trong một vòng tròn hẹp của những tấm lòng yêu thương. Có thể không có chỗ nào cho chúng ta trong bất kỳ bản ghi nào được viết bằng ngòi bút của loài người. Nhưng điều đó có quan trọng gì, nếu tên chúng ta, thưa các bạn thân mến, được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con, với chỉ một dòng văn bia duy nhất nầy: một môn đồ'? Cụm từ đơn độc ấy là bản tóm tắt cao quý nhất của một đời sống. Một nhà tư tưởng? một anh hùng? một vĩ nhân? một triệu phú? Không, một môn đồ.' Thế là đủ hết. Cầu mong đó là văn bia của bạn và của tôi!
Điều gì Mna-sôn có thể làm, ông đã làm. Không phải là ơn gọi của ông để đi đến những vùng xa xôi,' như Phao-lô; để hướng dẫn Hội Thánh, như Gia-cơ; để ghi những kỷ niệm về Thầy mình trong một sách, như Ma-thi-ơ; để chết vì Chúa Giê-xu, như Ê-tiên. Nhưng ông có thể mở nhà mình cho Phao-lô và đoàn tùy tùng, và như vậy có phần trong công việc của họ. Ai tiếp nhận một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ được phần thưởng của đấng tiên tri.' Ai với sự hiểu biết và đồng cảm mà đón nhận và nâng đỡ đấng tiên tri, thì bởi đó tỏ ra rằng mình đứng trên cùng một bậc thuộc linh, và có chất liệu của một đấng tiên tri trong mình, dù thiếu sức mạnh trí tuệ và có thể chẳng bao giờ mở miệng nói gánh nặng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy sẽ đồng phần trong phần thưởng như đã đồng phần trong tâm linh. Luật cũ trong Y-sơ-ra-ên là luật cho cuộc chiến của binh lính Đấng Christ. Ai xuống chiến trận thế nào, ai ở lại giữ đồ đạc thế ấy: hai bên chia nhau đồng đều.' Những người ở phía sau canh giữ trại và giữ cho đường liên lạc thông suốt, có thể xứng đáng được vinh dự, huân chương và tiền thưởng không kém những đồng đội đã dẫn đầu cuộc xung phong xé toang phòng tuyến địch và đánh tan hàng ngũ của chúng. Về giá trị thuộc linh thật của việc làm mà nói, điều quan trọng không phải là chúng ta làm gì, mà chỉ là vì sao chúng ta làm. Mọi việc đều như nhau khi chúng được làm từ cùng một động cơ và với cùng một lòng tận hiến; và Đấng xét đoán, không theo việc làm bề ngoài của chúng ta mà theo những nguồn mạch mà từ đó chúng phát ra, cuối cùng sẽ xếp chung ngang hàng nhiều người vốn cách xa nhau ở đây trong hình thức phục vụ và trong vẻ ngoài lớn lao của công việc.
Người đàn bà ấy đã làm điều mình có thể.' Sức của bà định đoạt mức độ và cách thức công việc của bà. Bà chỉ có một vật quý, duy nhất một vật, và bà đã đập vỡ tài sản quý giá duy nhất ấy để đổ dầu thơm trên chân Ngài. Vì vậy việc làm bị cho là phí phạm' của tình yêu trọn vẹn và sự hy sinh không tính toán đã được đội vương miện bằng lời khen từ môi miệng Ngài, là Đấng mà lời khen của Ngài là vinh dự cao nhất của chúng ta, và thế gian vẫn còn đầy hương thơm của dầu ấy.'
Vậy nên lòng hiếu khách của môn đồ lão thành nầy lạ lùng bất tử, và bản ghi về nó nhắc chúng ta rằng việc nhỏ nhất làm cho Chúa Giê-xu đều được Ngài ghi nhớ và trân trọng. Người ta đã hao tốn cả đời mình để giành một dòng trong những biên niên sử của thế gian, là những điều được viết trên cát, và đã tan nát lòng vì thất bại; còn việc làm thoáng qua nầy của một Cơ Đốc nhân âm thầm, trong việc che chở một nhóm nhỏ khách lữ hành phủ bụi đường, đã làm cho tên ông thành một sở hữu đời đời. Ngươi há tìm kiếm những điều lớn lao cho mình sao? Chớ tìm kiếm'; nhưng chúng ta hãy lấp đầy những góc nhỏ của mình, làm công việc không ai để ý vì yêu Chúa mình, không bận tâm đến sự ghi nhớ hay khen ngợi của loài người, vì chắc chắn được Đấng Christ ghi nhớ, là Đấng mà lời khen của Ngài là danh tiếng duy nhất, và sự ghi nhớ của Ngài là phần thưởng cao nhất. Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương lao nhọc của các ngươi.'
PHAO-LÔ TRONG ĐỀN THỜ
Và khi bảy ngày gần trọn, thì các người Giu-đa quê ở A-si thấy Phao-lô trong đền thờ, thì xúi giục cả dân chúng và tra tay trên người, 28. mà la lên rằng: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy đến giúp! Đây là kẻ dạy dỗ mọi người khắp mọi nơi, nghịch với dân, nghịch với luật pháp và nghịch với nơi nầy; lại còn dắt người Gờ-réc vào trong đền thờ, và làm ô uế nơi thánh nầy. 29. (Vì trước đó họ đã thấy Trô-phi-mơ, người Ê-phê-sô, cùng đi với người trong thành, và họ tưởng rằng Phao-lô đã dắt y vào đền thờ.) 30. Cả thành liền bị xôn xao, và dân chúng chạy nhóm lại; họ bắt Phao-lô và lôi ra khỏi đền thờ; và ngay lập tức các cửa đóng lại. 31. Và khi họ đang tìm cách giết người, thì có tin báo đến cho quan quản cơ rằng cả thành Giê-ru-sa-lem đều rối loạn. 32. Ngay tức thì, ông dẫn binh lính và các quan đội trưởng chạy xuống đến cùng họ; khi họ thấy quan quản cơ và binh lính, thì thôi đánh Phao-lô. 33. Quan quản cơ bèn đến gần, bắt người và truyền trói bằng hai dây xích; rồi hỏi người là ai và đã làm gì. 34. Có kẻ trong đám đông la lên điều nầy, kẻ khác la lên điều khác; và vì không thể biết chắc sự thật vì sự ồn ào, ông truyền đem người vào đồn. 35. Khi người lên đến bậc thang, thì xảy ra việc binh lính phải khiêng người đi vì dân chúng hung dữ quá. 36. Vì đám đông dân chúng đi theo sau, kêu lên: Hãy bỏ nó! 37. Và khi Phao-lô sắp được đưa vào đồn, ông thưa với quan quản cơ: Tôi có thể nói với ông một lời chăng? Ông đáp: Ngươi biết nói tiếng Gờ-réc sao? 38. Ngươi chẳng phải là người Ê-díp-tô, trước đây đã dấy loạn và dẫn bốn ngàn kẻ sát nhân ra đồng vắng đó sao? 39. Nhưng Phao-lô đáp: Tôi là người Giu-đa, ở Tạt-sơ, thành thuộc xứ Si-li-si, là công dân của một thành không phải không danh tiếng; xin ông cho phép tôi nói với dân chúng.' —CÔNG VỤ 21:27-39.
Đức tin của một người càng mạnh, thì càng nên có khuynh hướng hòa giải. Phao-lô có vẻ đã đẩy sự quan tâm đến các anh em yếu đuối đến mức tối đa, khi ông đồng ý với đề nghị của các trưởng lão Giê-ru-sa-lem để cùng giữ lời thề của người Na-xi-rê, và vì mục đích ấy mà xuất hiện trong Đền thờ. Nhưng ông làm vậy hoàn toàn nhất quán; vì không phải là nghi lễ Giu-đa mà ông phản đối, mà là sự áp đặt nó như điều bắt buộc. Về phần mình, ông sống như một người Giu-đa, ngoại trừ sự tự do giao tiếp với dân ngoại. Chắc chắn ông biết rằng bản án tử của nghi lễ Giu-đa đã được ký, nhưng ông có thể để thời gian thi hành bản án. Một điều mà ông quyết không để xảy ra là sự áp đặt nó trên các Cơ Đốc nhân dân ngoại. Con đường của họ đến cùng Chúa Giê-xu không phải qua Đền thờ hay nhà hội. Còn về các Cơ Đốc nhân Giu-đa, hãy để họ giữ nghi lễ nếu họ muốn. Kế hoạch hòa giải do các trưởng lão đề nghị, tuy hoàn toàn nhất quán với quan điểm của Phao-lô và thành công với các Cơ Đốc nhân Giu-đa, lại đã khuấy động những người Giu-đa không tin Chúa, như có thể đoán trước.
Biến cố nầy làm nổi bật một cách rất rõ ràng phần việc của mỗi một trong hai tác nhân trong việc thực hiện ý định của Đức Chúa Trời đối với Phao-lô. Họ là những công cụ vô thức, và sự hợp tác là điều cuối cùng mà cả hai bên mơ tới; nhưng người Giu-đa và người Rô-ma cùng nhau thực hiện một kế hoạch mà họ chẳng hề thấy thoáng qua.
I. Hãy để ý lời buộc tội Phao-lô. Những người Giu-đa từ A-si' biết mặt ông, vì họ đã thấy ông ở Ê-phê-sô và những nơi khác; và có lẽ một số người trong họ đã cùng đi tàu với ông từ Mi-lê. Chẳng có gì lạ khi họ diễn giải sự hiện diện của ông trong Đền thờ như một sự xúc phạm nó. Nếu Lu-thơ hay John Knox xuất hiện trong St. Peter's, người ta hẳn đã không nghĩ rằng ông đến để thờ phượng. Sự dạy dỗ của Phao-lô rất tự nhiên đã tạo ấn tượng nơi những kẻ đảng phái nóng tính, là những kẻ không biết phân biệt, rằng ông là kẻ thù của Đền thờ và của lễ.
Việc xử lý những suy luận rút ra từ sự dạy dỗ bị cho là dị giáo, vốn có vẻ rõ ràng đối với các nhà phê bình, như thể chúng là những tín điều của kẻ dị giáo, luôn là thói xấu của tranh luận tôn giáo. Những kẻ cuồng tín Giu-đa nầy đã thực hành một phương pháp rất phổ biến khi họ gán cho Phao-lô mọi điều mà họ cho là hàm chứa trong lập trường của ông. Những lời buộc tội ông một phần là dối trá trắng trợn, một phần là những kết luận rút ra từ sự hiểu lầm lập trường của ông, một phần là phóng đại, và một phần là những giả định vội vàng. Ông chưa từng nói một lời nào có thể bị diễn giải là nghịch với dân.' Thật vậy, ông đã giảng rằng luật pháp không dành cho dân ngoại, và không phải là sự mạc khải hoàn hảo đem lại sự cứu rỗi, và ông đã chỉ về Chúa Giê-xu như Đấng tự mình thực hiện mọi điều mà Đền thờ chỉ là hình bóng; nhưng sự dạy dỗ như vậy không phải là nghịch' với cả hai, mà trái lại là thuận' với cả hai, vì đặt cả hai trong mối quan hệ đúng đắn của chúng với toàn bộ tiến trình mạc khải. Ông đã không dắt người Gờ-réc' nào vào Đền thờ, ngay cả người Gờ-réc duy nhất mà ác ý đã nhân thành nhiều người. Khi đam mê bị khuấy động, những lời phóng đại và giả định mau chóng trở thành những lời khẳng định chắc nịch. Những lời buộc tội là một bài học mẫu hoàn chỉnh về những thủ đoạn thấp hèn của những kẻ đảng phái tôn giáo (!); và chúng đã được tái hiện một cách quá trung thành trong mọi thời đại. Phao-lô có nhớ rằng chính ông đã từng đồng tình' với cái chết của Ê-tiên trên chính những lời buộc tội ấy chăng? Ông đã đi xa biết bao kể từ ngày ấy!
II. Hãy để ý ngọn lửa của sự cuồng tín quần chúng được nhóm lên tức thì. Dân số Giê-ru-sa-lem vốn luôn dễ bùng cháy lại càng dễ bị kích động hơn vào các kỳ Lễ, khi nó được tăng lên rất nhiều bởi những người thờ phượng sốt sắng từ xa đến. Sự dạy dỗ cao quý hẳn đã để đám đông trơ lì như đã thấy chúng; nhưng một lời kêu gọi đến những thành kiến hẹp hòi mà chúng tưởng là tôn giáo thì như tia lửa rơi vào thuốc súng, và vụ nổ xảy ra ngay lập tức. Kích động người ta chiến đấu vì 'tôn giáo' của họ bao giờ cũng dễ hơn là khiến họ sống theo nó. Giê-hu tự hào về điều ông gọi là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời,' mà thật ra chỉ là sự hung ác đeo mặt nạ. Đám đông la ó không dừng lại để các lời buộc tội được chứng minh. Việc chúng được đưa ra là đã đủ. Ở Scotland, người ta thường nói về 'công lý Giét-đát (Jeddar justice),' là việc treo cổ một người trước, rồi xét xử thong thả sau. Nó thường là tương đối công bằng khi áp dụng cho bọn cướp đồng hoang, nhưng không ổn lắm khi áp dụng cho các Sứ đồ.
Hãy để ý sự cẩn thận để giữ Đền thờ khỏi bị ô uế, thể hiện qua việc đám đông hung dữ lôi Phao-lô ra ngoài trước khi giết ông. Họ không ngại phạm tội giết người, nhưng lại kinh hãi trước ý nghĩ về một sự vi phạm lễ nghi nghi thức. Dĩ nhiên! vì khi tôn giáo được quan niệm chủ yếu là chuyện tuân giữ bề ngoài, thì tội lỗi bị rút gọn thành sự vi phạm những điều ấy. Tất cả chúng ta đều bị cám dỗ dời trọng tâm trong tôn giáo của mình, và coi trọng quá mức lễ nghi nghi thức. Cứ giết Phao-lô nếu các ngươi muốn, nhưng hãy đưa ông ra khỏi khuôn viên thánh trước đã. Các thầy tế lễ đóng cửa lại để chắc chắn không có sự phạm thánh nào, và đứng bên trong Đền thờ, rất hài lòng rằng vụ giết người đang diễn ra ngay tại ngưỡng cửa. Họ đáng lẽ đã nên cứu nạn nhân. Đã có thời bàn thờ là nơi ẩn náu cho kẻ phạm tội nào có thể nắm sừng của nó, nhưng giờ đây các tôi tớ của nó lại nhắm mắt làm ngơ trước việc đổ máu với sự tán thành thầm kín. Phao-lô đã có thể dễ dàng bị giết trong đám đông, và không bàn tay nào phải chịu trách nhiệm về cái chết của ông. Chắc chắn đó là sự tính toán hèn nhát mà họ đã làm, và họ đã gần thực hiện xong thì tác nhân kia bước vào hoạt động.
III. Hãy để ý nguồn của sự giải cứu. Quân đồn trú Rô-ma đóng tại pháo đài An-tô-nia, là nơi khống chế Đền thờ từ một cao độ tại góc tây-bắc của khuôn viên. Tin tức được báo 'lên' cho viên sĩ quan chỉ huy, tên là Cơ-lốt Ly-si-a (Công Vụ 23:26), rằng cả Giê-ru-sa-lem đều rối loạn. Với sự nhanh nhẹn có kỷ luật, ông dẫn một toán quân ra và chạy xuống đến cùng họ.' Sự tương phản giữa quyền lực yên lặng của binh lính lê-dương và sự yếu ớt ồn ào của đám đông thật nổi bật. Những phẩm chất tốt nhất của sự cai trị Rô-ma được thấy trong hành động không do dự của viên quan nầy, trước đó đám đông bị kích động phải co rúm trong sợ hãi. Họ thôi đánh Phao-lô,' vì biết rằng một bàn tay nặng hơn sẽ giáng xuống họ vì gây rối. Với quyết định nhanh chóng, Ly-si-a hành động trước rồi nói sau, bắt giữ người rõ ràng là trung tâm của sự rối loạn, rồi khi đã trói chặt ông bằng hai dây xích, thì hỏi ông là ai và đã làm gì.
Rồi đám đông lại bùng lên với những lời giải thích ồn ào và mâu thuẫn, tất cả đều la hét hết cỡ, và mỗi tiếng đều át tiếng kia. Rõ ràng phần lớn họ không thể trả lời được một trong hai câu hỏi của Ly-si-a, dù tất cả đều có thể gào lên 'Hãy bỏ nó!' cho đến khi rát cổ. Đó là một bức tranh hoàn hảo về một đám đông, là thứ luôn hung dữ và hùng biện giải thích tỉ lệ thuận với sự ngu dốt của nó. Có một người giữ được bình tĩnh trong sự hỗn loạn, đó là Ly-si-a, là người quyết giữ tù nhân cho đến khi biết được điều gì đó về ông. Thế là ông truyền đem ông lên đồn; và khi đám đông thấy con mồi thoát khỏi tay mình, chúng xông lên dữ dội lần cuối, và suýt cuốn phăng binh lính, là những người phải nhấc Phao-lô lên mà khiêng đi. Một khi đã lên cầu thang dẫn vào đồn, họ đã thoát khỏi đám đông, là đám chỉ còn có thể gửi theo sau một tiếng gầm của cơn thịnh nộ thất bại, và trước đó những người lính điềm tĩnh cũng điếc như chính mũ sắt của họ.
Phần việc mà chính quyền Rô-ma đóng ở đây là phần việc mà nó đóng xuyên suốt sách Công Vụ. Nó che chở Hội Thánh còn thơ ấu khỏi những kẻ tấn công Giu-đa, như con sói cái, theo truyền thuyết, đã cho Rô-mu-lút bú. Cả những mặt tốt lẫn mặt xấu của sự cai trị Rô-ma đều có giá trị cho mục đích ấy. Sự khinh thường các ý tưởng của nó, và nhất là sự khinh thường các khác biệt suy đoán trong một tôn giáo mà nó xem là một sự mê tín có hại, sự bất lực không cảm thông trong việc hiểu các dân tộc bị trị, kỷ luật quân sự của nó, công lý của nó, tuy thường bị vấy bẩn nhưng vẫn tốt hơn bạo lực đảng phái mà nó kiềm chế, tất cả đã giúp nó trở thành người bảo vệ các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Thật lạ lùng khi Rô-ma che chở mà Giê-ru-sa-lem lại bắt bớ!
Hãy lưu ý nữa, người ta thực hiện ý định của Đức Chúa Trời một cách mù quáng như thế nào. Hai kẻ thù cay đắng, người Giu-đa và người Rô-ma, dường như tự thấy mình đang làm việc hoàn toàn trái ngược nhau; nhưng Đức Chúa Trời đang dùng cả hai để thực hiện kế hoạch của Ngài. Phao-lô phải được đưa đến Rô-ma, và hai lực lượng nầy được kết hợp bởi một sự khôn ngoan vượt quá tầm hiểu biết của chúng, để đưa ông đến đó. Hai bánh răng cưa quay ngược chiều nhau ăn khớp vào nhau, và nghiền ra một chuyển động hợp thành, khác với chuyển động của cả hai. Những người lính ấy và đám đông ấy giống như những con tốt trên bàn cờ, không biết ý định của bàn tay đang di chuyển chúng.
IV. Hãy để ý lòng can đảm bình tĩnh của Phao-lô. Ông cũng đã giữ được bình tĩnh, và dù bị bầm dập và xô đẩy, và chỉ một hai phút trước đó đã nhìn thẳng vào mặt cái chết, ông vẫn sẵn sàng nắm lấy cơ hội để nói một lời cho Thầy mình. Hãy quan sát sự lịch thiệp yên lặng trong cách ông ngỏ lời, và sự nhớ bình tĩnh của ông về quyền của viên quan trong việc ngăn ông nói. Không có gì nổi bật hơn trong nhân cách của Phao-lô bằng sự tự chủ và điềm tĩnh của ông trong mọi hoàn cảnh. Con tàu nầy có thể vượt lên bất kỳ con sóng nào, và cưỡi trên bất kỳ cơn bão nào. Không phải nhờ tính khí may mắn mà nhờ một đức tin cố định, lòng và trí ông được giữ trong sự bình an hoàn hảo. Không dễ làm xao động một người coi mạng sống mình chẳng quý, miễn là hoàn tất cuộc đua của mình. Thế là hai con người ấy đối mặt nhau, và thật khó nói ai có nhịp tim yên lặng hơn và bàn tay vững vàng hơn. Cùng những nguồn mạch của sự tự chủ trầm tĩnh và sự vượt trội bình thản trên vận mệnh đã giúp Phao-lô rất nhiều ấy cũng mở ra cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời là vầng đá và là đồn lũy cao của chúng ta, chúng ta sẽ chẳng bị rúng động.
Viên quan, vì một lý do nào đó không rõ, đã đinh ninh trong đầu rằng Sứ đồ là một người Ê-díp-tô' nổi tiếng, là kẻ đã cầm đầu một nhóm Sicarii, hay bọn dùng gươm,' là những kẻ mà Giô-sép kể cho chúng ta về những việc đổ máu của chúng. Ly-si-a dường như không xét xem tại sao người Giu-đa lại tìm cách giết một kẻ như vậy. Nhưng khi ông nghe lời nói tiếng Gờ-réc lịch thiệp, lễ phép của Sứ đồ, ông thấy ngay rằng mình không phải đang đối phó với một tên côn đồ vô học, và để đáp lại lời xin và lời giải thích của Phao-lô, ông cho phép ông nói. Điều đó đã bị cho là khó tin. Nhưng những người mạnh mẽ nhận ra nhau, và người Rô-ma dũng cảm đã bị đánh động bởi một điều gì đó trong giọng điệu và phong thái của người Giu-đa dũng cảm, khiến ông theo bản năng chắc chắn rằng không có hại gì từ sự cho phép nầy. Trong thái độ của một Cơ Đốc nhân nên có điều gì đó như một giấy chứng nhận nhân cách cho người ấy, và khiến những người quan sát có những suy đoán thuận lợi.
PHAO-LÔ KỂ VỀ SỰ CẢI ĐẠO CỦA MÌNH
Và xảy ra, khi tôi đi đường và đã đến gần Đa-mách vào khoảng giữa trưa, thình lình có ánh sáng lớn từ trời chiếu sáng chung quanh tôi. 7. Tôi ngã xuống đất, và nghe có tiếng phán cùng tôi: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? 8. Tôi thưa: Lạy Chúa, Chúa là ai? Ngài phán cùng tôi: Ta là Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng mà ngươi bắt bớ. 9. Những kẻ đi cùng tôi thật đã thấy ánh sáng, và sợ hãi; nhưng không nghe tiếng của Đấng phán cùng tôi. 10. Tôi thưa: Lạy Chúa, tôi phải làm gì? Chúa phán cùng tôi: Hãy đứng dậy, đi vào thành Đa-mách; tại đó người ta sẽ bảo ngươi mọi điều đã định cho ngươi làm. 11. Và vì tôi không thấy được bởi sự chói lòa của ánh sáng ấy, được những kẻ đi cùng dắt tay, tôi vào thành Đa-mách. 12. Có một người tên A-na-nia, là người tin kính theo luật pháp, được mọi người Giu-đa ở đó làm chứng tốt, 13. đến cùng tôi, đứng gần và nói cùng tôi: Hỡi anh Sau-lơ, hãy thấy lại. Ngay giờ ấy tôi ngước mắt nhìn người. 14. Người nói: Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã chọn ngươi, để ngươi biết ý muốn Ngài, thấy Đấng Công Chính, và nghe tiếng từ miệng Ngài. 15. Vì ngươi sẽ làm chứng cho Ngài trước mặt mọi người về những điều ngươi đã thấy và nghe. 16. Bây giờ còn chần chờ gì? Hãy đứng dậy, chịu phép báp-têm, và làm sạch tội lỗi mình, cầu khẩn danh Chúa.' —CÔNG VỤ 22:6-16.
Chúng ta noi gương Phao-lô khi chúng ta đặt sự hiện ra của Chúa Giê-xu cho ông từ trời ngang hàng với những lần Ngài hiện ra với các môn đồ trên đất. Sau hết, Ngài cũng đã hiện ra với tôi.' Nhưng không vì thế mà các lần hiện ra đều cùng một loại, hay Phao-lô nghĩ rằng chúng như vậy. Tất cả đều thật như nhau, đều 'khách quan' như nhau, đều là những bằng chứng hợp lệ như nhau về sự sống lại của Chúa Giê-xu. Trong hai dịp quan trọng, Phao-lô đã kể câu chuyện về sự hiện ra của Chúa Giê-xu như lời biện hộ' tốt nhất của mình. Tôi đã thấy và nghe Ngài, và điều ấy đã làm đảo lộn đời tôi, và làm nên con người tôi hôm nay.' Hai bản kể có khác nhau, tùy theo người nghe, nhưng những khác biệt dễ dàng được hòa giải, và những sự thật bao quát đều giống nhau trong cả hai bản, và trong bản tường thuật của Lu-ca ở chương 9.
Một lý thuyết được ưa chuộng trong một số giới là sự cải đạo của Phao-lô không phải đột ngột, mà những nghi ngờ đã âm ỉ trong ông từ sau cái chết của Ê-tiên. Chắc chắn quan điểm ấy hoàn toàn trái với sự thật. Bắt bớ những kẻ theo đạo ấy đến chết là một kết quả lạ lùng của niềm tin đang hé mở theo 'cách nầy.' Có thể cho rằng Phao-lô biết trạng thái tâm trí của mình cũng như một nhà phê bình cách mười chín thế kỷ, và ông không hề nghi ngờ rằng mình đã rời Giê-ru-sa-lem như một kẻ căm ghét cay đắng Chúa Giê-xu bị kết án là kẻ lừa dối, và đã lảo đảo vào Đa-mách như một môn đồ đã tin chắc, vì đã thấy và nghe Ngài. Đó là lời giải thích của ông về vấn đề, là điều hẳn đã không bị bới móc nếu những kẻ bới móc không lấy làm khó chịu về yếu tố siêu nhiên.' Chúng ta lưu ý sự nhấn mạnh mà Phao-lô đặt vào sự đột ngột của sự hiện ra, ngụ ý rằng ánh sáng đã bùng lên trong một khoảnh khắc. Một chút kỷ niệm cá nhân hiện lên trong việc ông ghi rõ thời gian là 'vào khoảng giữa trưa,' là giờ sáng nhất. Ông nhớ ánh sáng đã lấn át ngay cả sự chói lòa của buổi trưa xứ Sy-ri. Ông cũng nhấn mạnh việc các giác quan của mình đã được đánh động, cả mắt lẫn tai. Ông đã thấy sự vinh hiển của ánh sáng ấy, và đã nghe tiếng. Ông không nói ở đây rằng mình đã thấy Chúa Giê-xu, nhưng rằng ông đã thấy là rõ ràng từ lời của A-na-nia, 'để thấy Đấng Công Chính' (câu 14), và từ I Cô-rinh-tô 15:8. Hơn nữa, ông nhấn mạnh rất mạnh rằng sự hiện thấy đã được chứng thực không phải là ảo tưởng bệnh hoạn của riêng mình, nhưng lại được đánh dấu là chỉ dành cho mình, bởi sự thật kép rằng các bạn đồng hành của ông có dự phần trong đó, nhưng chỉ một phần. Họ đã thấy ánh sáng, nhưng không thấy 'Đấng Công Chính'; họ đã nghe tiếng phán, nhưng không hiểu được điều đã phán. Sự khác biệt giữa chỉ nghe một tiếng động và phân biệt được ý nghĩa của lời phán có lẽ được đánh dấu bằng cấu trúc trong tiếng Gờ-réc, và chắc chắn phải được hiểu như vậy.
Ánh chói lòa làm cả đoàn người ngã sấp xuống đất (Công Vụ 26:14). Nằm sấp trên mặt đất, mắt có lẽ nhắm nghiền, người lãnh đạo của họ nghe chính tên mình được gọi hai lần, với tiếng gọi tha thiết, quyền uy, và tình yêu trong giọng nói ấy. Câu hỏi làm bàng hoàng tiếp theo không chỉ đâm thủng lương tâm, đòi một sự biện minh hợp lý cho hành động của ông, mà còn chiếu một luồng sáng mới vào hành động ấy, cho thấy đó là sự bắt bớ đánh thẳng vào vị Diễn Giả thiên thượng vô danh này. Vì vậy, ý nghĩ đầu tiên trong tâm trí Sau-lơ không phải về chính mình hay việc làm của mình, mà là về thân phận của Đấng Đang Nói. Sự kính sợ, nếu không phải là sự thờ phượng thật, được thể hiện khi ông gọi Ngài là Chúa. Sự kinh ngạc, cùng có lẽ một linh cảm nào đó về câu trả lời sẽ ra sao, nghe rõ trong câu hỏi: "Ngài là ai?" Ai có thể tưởng tượng nổi cú sốc của câu trả lời đối với tâm trí Sau-lơ? Thế ra, người mà ông đã coi là một kẻ bội giáo đê hèn, bị đóng đinh một cách xứng đáng và không hề sống lại như những kẻ bị hắn ta lừa dối đã mơ tưởng, lại đang sống trên trời, biết ông, Sau-lơ, và mọi việc ông đã làm, được khoác lên ánh sáng thiên thượng,' mà trong vinh quang thiên thượng lại liên kết mật thiết với những con người khốn khổ mà ông đã săn đuổi cho đến chết, đến nỗi đánh họ tức là làm đau Ngài! Một quả bom đã nổ, đập tan nền móng của pháo đài ông. Một trận lụt đã cuốn trôi mặt đất ông đã đứng. Cả đời ông đã bị đảo lộn. Những yếu tố vững chắc nhất của nó đã tan thành mây khói, và điều ông đã coi là điều vô nghĩa mịt mờ giờ đây là điều vững chắc. Tìm một lý do "tại sao" cho việc bắt bớ của ông là điều không thể, trừ phi ông nói (mà thật ra ông đã nói như vậy): "Tôi đã làm điều ấy trong sự vô minh." Khi một người thoáng thấy Chúa Giê-xu được tôn cao trên trời, và được Ngài gọi đến để trình bày lý do cho một đời sống xa cách, thì đời sống ấy trông rất khác so với khi nhìn bằng ánh sáng mờ nhạt hơn. Những bộ quần áo xem qua được dưới ánh nến lại trông rất thảm hại dưới ánh mặt trời. Khi Chúa Giê-xu đến với chúng ta, công việc đầu tiên của Ngài là khiến chúng ta xét lại quá khứ của mình, và không ai có thể đưa ra những câu trả lời đàng hoàng cho câu hỏi của Ngài: "Tại sao?" vì mọi tội lỗi đều vô lý, và không điều gì ngoài sự vâng lời Ngài có thể tự biện minh được trước mặt Ngài.
Sau-lơ lập tức hạ vũ khí. Tính bốc đồng và hăng hái đặc trưng của ông trong việc thực hiện điều mình tin đã thúc đẩy ông đến một sự đầu phục trọn vẹn như chính sự chống đối của ông. Thử thách của đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu đã thăng thiên là phục ý muốn mình cho Ngài, là điều gì cũng chỉ mong muốn biết ý muốn của Ngài, và sẵn sàng làm theo. "Ngài là ai, lạy Chúa?" phải được nối tiếp bằng "Lạy Chúa, tôi phải làm gì?"
Sau-lơ mù lòa, được người ta dắt tay dẫn vào thành mà ông đã trông mong sẽ tiến vào một cách rất khác, thấy rõ hơn bao giờ hết. Vinh quang của ánh sáng ấy' khiến chúng ta mù đối với những điều nhìn thấy được, nhưng làm cho chúng ta có thể thấy xa những thực tại duy nhất, những điều không nhìn thấy được. Khi nói với người Do Thái, như ở đây, Phao-lô mô tả A-na-nia là một người sùng đạo tuân giữ luật pháp, để làm cho họ thuận lòng và gợi lên nguyên tắc lớn của ông rằng một Cơ Đốc nhân không phải là kẻ bội giáo mà là một người Do Thái trọn vẹn. Trước mặt Ạc-ríp-ba, ông bỏ qua mọi đề cập đến A-na-nia vì không liên quan, và gom chung những lời trên đường và sự ủy thác nhận được qua A-na-nia như một tiếng phán của Đấng Christ. Ở đây ông nhấn mạnh vai trò của A-na-nia trong việc khôi phục thị lực, và sứ điệp của ông gồm hai điểm — rằng chính "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta" đã định' sự hiện thấy, và rằng mục đích của sự hiện thấy là khiến Sau-lơ làm chứng nhân cho mọi người. Sự liên hệ của điều này với mục đích làm cho thuận lòng của bài diễn thuyết là rõ ràng. Chúng ta cũng lưu ý sự ưu tiên dành cho "biết ý muốn Ngài" trong lời trình bày các chi tiết của sự hiện thấy — đó là cứu cánh mà vì đó ánh sáng và tiếng phán đã được ban cho. Cũng hãy để ý cách chứng cớ hai mặt của giác quan được nêu bật, cả trong việc đề cập đến việc thấy Đấng Công Bình và nghe tiếng của Ngài, lẫn trong sự ủy thác làm chứng về những điều Sau-lơ đã thấy và đã nghe. Sự hiểu biết cá nhân về Chúa Giê-xu, dù đạt được bằng cách nào, tạo nên tư cách và bổn phận làm chứng nhân cho Ngài. Và lời chứng thuyết phục là khi chúng ta có thể nói, như tất cả chúng ta đều có thể nói nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ: "Điều chúng ta đã nghe, điều chúng ta đã thấy bằng mắt mình, ấy là điều chúng ta rao truyền cho anh em."
RÔ-MA BẢO VỆ PHAO-LÔ
17. Sau, tôi trở về thành Giê-ru-sa-lem, đang khi cầu nguyện trong đền thờ, thì được xuất thần; 18. và thấy Ngài phán cùng tôi rằng: Hãy mau mau, ra khỏi Giê-ru-sa-lem cho kịp; vì chúng nó sẽ chẳng chịu nhận lời ngươi làm chứng về ta đâu. 19. Tôi thưa rằng: Lạy Chúa, chúng nó biết rằng tôi từng bỏ tù và đánh đòn trong các nhà hội những kẻ tin Ngài. 20. Lại khi Ê-tiên, người làm chứng của Chúa, bị đổ máu, tôi cũng có mặt tại đó, đồng ý sự chết của người, và giữ áo xống của những kẻ giết người. 21. Bấy giờ Ngài phán cùng tôi rằng: Hãy đi, vì ta toan sai ngươi đi đến cùng các dân xa xôi. 22. Chúng chịu nghe Phao-lô nói đến đó, thì bèn la lớn lên rằng: Hãy trừ bỏ hạng người dường ấy khỏi đất! Nó chẳng đáng sống đâu! 23. Chúng kêu la, giũ áo, hất bụi lên trời; 24. thì ngàn đội trưởng bèn truyền đưa Phao-lô vào trong đồn, dạy lấy roi mà tra hỏi người, để biết vì cớ gì chúng la ó nghịch cùng người. 25. Khi chúng đã lấy dây trói Phao-lô, thì người nói với đội trưởng đứng gần đó rằng: Các ông có phép đánh đòn một người quốc tịch La-mã, chưa bị định tội, hay sao? 26. Đội trưởng nghe, bèn đến báo cho ngàn đội trưởng rằng: Anh phải lo liệu thế nào? vì người nầy là quốc dân La-mã. 27. Ngàn đội trưởng bèn đến nói cùng Phao-lô rằng: Hãy nói cho ta, ngươi có phải là quốc dân La-mã chăng? Người trả lời rằng: Phải. 28. Ngàn đội trưởng lại nói rằng: Ta đã mua lấy quyền quốc dân nầy thật đắt lắm. Phao-lô nói: Còn tôi thì sanh ra đã có quyền ấy rồi. 29. Những người toan tra hỏi Phao-lô bèn lập tức dang ra, và khi ngàn đội trưởng biết Phao-lô là quốc dân La-mã, lại đã sai trói người nữa, thì sợ. 30. Hôm sau, ngàn đội trưởng muốn biết cho chắc vì cớ nào người Giu-đa cáo Phao-lô, bèn truyền mở trói cho người, và hạ lịnh các thầy tế lễ cả với cả hội đồng nhóm lại, rồi dẫn Phao-lô ra, để đứng trước mặt họ. —CÔNG VỤ 22:17-30.
Cơn bão đe dọa chẳng bao lâu đã ập đến với Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem. Đến ngày thứ ba sau khi ông đến, ông bắt đầu nghi lễ mà các trưởng lão đã khuyên để chứng tỏ ông tuân giữ luật pháp. Trước khi bảy ngày của nghi lễ kết thúc, cuộc nổi loạn đã bùng nổ, và ông được cứu khỏi cái chết chỉ nhờ vị ngàn đội trưởng vội vàng chạy xuống đền thờ và giật ông ra khỏi đám đông.
Sự quan tâm duy nhất của vị ngàn đội trưởng là dập tắt một cuộc bạo loạn, và dù nạn nhân có phải là "người Ê-díp-tô" ấy hay không, thì ngăn không cho ông ta bị giết. Ông chẳng biết gì, và cũng chẳng màng gì, về nguyên do của cuộc náo động, nhưng ông không chịu để một đám đông người Do Thái gây rối tự ý hành luật, và khinh thường uy nghiêm của pháp luật La-mã. Vì vậy ông để cho người gần bị giết chết được nói lời của mình và giữ đám đông tránh xa ông. Đó là một cảnh tượng lạ lùng — bên dưới, những kẻ cuồng tín la ó; bên trên, trên cầu thang, người biện hộ Cơ Đốc được một toán lính La-mã che chở khỏi đồng bào mình; và hội chúng do một vị ngàn đội trưởng La-mã chủ tọa.
Rất đặc trưng của Phao-lô là ông nghĩ rằng chính sự cải đạo của mình là luận chứng tốt nhất ông có thể dùng với đồng bào Y-sơ-ra-ên. Vì vậy ông kể lại câu chuyện của mình, và phần này đi vào bài diễn thuyết của ông ở điểm mà ông đang bước lên băng rất mỏng, và sắp biện minh cho công việc của mình giữa các dân Ngoại bằng cách tuyên bố rằng đó được làm theo một mạng lệnh từ trời. Chúng ta không cần bàn về thời điểm của sự xuất thần, dù là trong lần đầu ông đến Giê-ru-sa-lem sau khi cải đạo, hay như Ramsay mạnh mẽ lập luận, phải đặt vào chuyến thăm được đề cập trong Công Vụ 11:30 và 12:25.
Chúng ta lưu ý kỹ năng tế nhị, làm cho thuận lòng, khi ông cho thấy rằng sự cải đạo của mình không hề làm ông kém sùng đạo trong việc thờ phượng tại đền thờ, bằng cách nêu đền thờ là nơi của sự xuất thần, và sự cầu nguyện là việc ông đang làm lúc đó. Việc nhắc đến đền thờ cũng khiến sự hiện thấy mang tính thánh thiêng.
Cũng rất đáng chú ý là việc tránh nhắc đến tên Chúa Giê-xu, điều sẽ khuấy động sự phẫn nộ trong đám đông. Chúng ta cũng có thể để ý rằng những lời đầu tiên của Chúa chúng ta, như Phao-lô trình bày, không bảo ông phải đi đâu, mà chỉ bảo ông rời khỏi Giê-ru-sa-lem. Lời loan báo đầy đủ về sứ mệnh đến các dân Ngoại đã bị hoãn lại, cả bởi Chúa Giê-xu đối với Phao-lô và bởi Phao-lô đối với anh em mình. Ông phải "mau mau ra khỏi Giê-ru-sa-lem cho kịp"; thế đã đủ bi thảm rồi. Ông phải từ bỏ việc làm việc cho dân tộc mình, là những người ông yêu thương biết bao. Và lý do là sự vô tín cứng đầu của họ và lòng thù ghét họ dành cho ông. Những người giảng khác có thể làm được điều gì đó với họ, nhưng Phao-lô thì không. "Chúng nó sẽ chẳng chịu nhận lời ngươi làm chứng về ta đâu."
Nhưng lòng của vị sứ đồ gắn chặt với dân tộc mình, và ngay cả mạng lệnh của Chúa ông cũng không nhận mà không phản đối. Lòng yêu nước của ông đã đưa ông đến bờ vực của sự bất tuân, và khích lệ ông thốt ra lời "Nhưng, lạy Chúa" với một sự dạn dĩ gần như là tự phụ. Ông dám gợi ý một lý do khiến người Do Thái, theo ông nghĩ, sẽ nhận lời làm chứng của ông. Họ đã biết ông là ai, và họ hẳn phải tự nhủ rằng hẳn có điều gì đó chân thật và hùng mạnh trong quyền năng đã xoay chuyển toàn bộ cách suy nghĩ và sống của ông, khiến ông yêu mến mọi điều ông đã ghét, và coi mọi điều ông đã quý là rơm rác.' Lời phản đối giống như của Môi-se, như của Giê-rê-mi, như của biết bao Cơ Đốc nhân được đặt vào công việc trái với tính nết mình, được gọi để từ bỏ điều mình muốn làm, và làm điều mình muốn bỏ qua.
Nhưng Chúa Giê-xu không lấy làm phiền về những lời phản đối của các tôi tớ Ngài, miễn là họ cứ thành thật thưa cùng Ngài, đừng giữ lại mà lẩm bẩm một mình. Hãy nói ra mọi điều trong lòng chúng ta. Ngài sẽ lắng nghe, sẽ giải tỏa những do dự, sẽ chỉ cho chúng ta con đường mình, và khiến chúng ta sẵn lòng bước đi trong đó. Chúa Giê-xu không tranh luận với Phao-lô, nhưng lặp lại mạng lệnh, và làm cho nó nhọn hơn, rõ hơn; rồi Phao-lô thôi phản đối và phục ý muốn mình, như chúng ta nên làm. Khi ông không chịu bị thuyết phục, chúng ta thôi, nói rằng: "Ý muốn của Chúa được nên." Vị sứ đồ đã tránh từ ngữ khó chịu ấy được bao lâu thì tránh, nhưng cuối cùng nó phải đến, và ông nói với những người nghe đang thịnh nộ, không vòng vo, rằng ông là sứ đồ của các dân Ngoại, rằng Chúa Giê-xu đã khiến ông như vậy trái với ý ông, và rằng vì vậy ông phải làm công việc đã được giao, dù lòng ông có đau như vỡ khi dường như lạnh nhạt với Y-sơ-ra-ên.
Cơn thịnh nộ bùng nổ, thể hiện bằng những cử chỉ mà bất cứ ai từng thấy hai người phương Đông cãi nhau đều có thể hiểu, trông hợp với nhà thương điên hơn là một hội chúng gồm những người tỉnh táo. Họ la hét và xé áo mình (và râu mình, chắc vậy), và vốc những nắm bụi tung lên trời, như Si-mê-i rủa sả Đa-vít. Thật là một bức tranh của lòng thù hận điên cuồng! Và tất cả vì điều gì? Vì các dân Ngoại được phép chia sẻ những đặc ân của Y-sơ-ra-ên. Và những đặc ân mà họ ghen tuông độc chiếm ấy là gì? Là ơn và sự che chở của Đức Chúa Trời, là Đấng, như chính các tiên tri của họ đã dạy, là Đức Chúa Trời của cả trái đất, và đã tỏ Ngài ra cho Y-sơ-ra-ên để Y-sơ-ra-ên tỏ Ngài ra cho thế gian.
Họ càng ít thật sự chiếm hữu cơ nghiệp mình, họ càng hung tợn oán giận việc chia sẻ nó với các dân tộc. Đặc quyền của họ càng trở thành một điều bề ngoài, họ càng gầm gừ với bất cứ ai đề nghị dự phần vào đó. Tìm cách giữ các phước lành tôn giáo cho riêng mình là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng không thật sự thuộc về mình. Nếu chúng ta có chúng, chúng ta sẽ khao khát truyền đạt chúng. Những người theo đạo hình thức luôn ghét bỏ công việc truyền giáo.
Vị ngàn đội trưởng hẳn đã đứng lặng lẽ quan sát, theo cách La-mã mạnh mẽ, khinh thường của mình, cơn thịnh nộ đang quét qua đám người gây rắc rối cho ông. Dĩ nhiên ông chẳng hiểu một lời nào của điều kẻ bị cáo đang nói, và không thể hiểu điều gì đã gây ra cơn bùng nổ. Ông cảm thấy có điều gì đó ở đây mà ông chưa dò thấu, và ông phải tìm cho ra lẽ. Vô ích khi túm lấy bất cứ kẻ nào trong đám người la ó ấy mà cố moi ra một lời hợp lý. Vì vậy ông quyết định xem mình có thể làm được gì với vị diễn giả, người đã làm ông ngạc nhiên bởi dấu vết của học thức cao, và rõ ràng không phải là kẻ cuồng tín tầm thường hay kẻ xúi giục bạo loạn. Ông đã có thể thử những cách nhẹ nhàng hơn để moi ra sự thật hơn là đánh roi, nhưng thủ tục "tra hỏi" ấy, như cách gọi hoa mỹ của nó, là thông lệ, và chưa bị lỗi thời nhiều thế kỷ đến nỗi chúng ta phải ngạc nhiên về viên sĩ quan La-mã này dùng nó.
Phao-lô chịu, và đã bị trói vào một cây cột đánh roi, trong tư thế sẽ phơi lưng cho lằn roi, thì Phao-lô lặng lẽ buông ra, với viên đội trưởng được cử giám sát việc đánh đòn, câu hỏi rơi xuống như một quả bom. Có lẽ vị sứ đồ đã không biết lính được lệnh làm gì với ông cho đến khi ông bị trói. Chúng ta không thể biết tại sao ông không viện đến quyền công dân của mình sớm hơn. Nhưng chúng ta có thể nhớ rằng tại Phi-líp ông đã không viện đến nó cho đến sau khi bị đánh đòn. Tại sao lần này ông chần chừ lâu như vậy, và tại sao cuối cùng ông lại thốt ra những lời kỳ diệu: "Tôi là công dân La-mã", chúng ta không thể nói. Nhưng chúng ta có thể rút ra hai bài học rằng các tôi tớ của Đấng Christ thường khôn ngoan khi lặng lẽ chịu đựng những điều bất công, và rằng họ có quyền dùng các sự bảo vệ hợp pháp chống lại sự đối xử bất hợp pháp. Im lặng hay phản kháng, cách nào khôn hơn, phải được quyết định trong từng trường hợp bởi lương tâm, được hướng dẫn bởi sự hướng dẫn được tìm kiếm của Đức Thánh Linh soi sáng. Điều phải cân nhắc quyết định là: cách nào sẽ làm vinh hiển Chúa của mình hơn?
Tin báo đưa vị ngàn đội trưởng vội vã đến nơi vị sứ đồ vẫn còn bị trói. Thế cờ đã đảo ngược thật. Câu trả lời ngắn gọn "Phải" của ông được chấp nhận ngay, vì xưng nhận gian dối danh thánh La-mã hẳn là quá nguy hiểm, và hẳn thái độ của Phao-lô đã khiến vị ngàn đội trưởng tin chắc ông nói thật. Một chút khinh thường và nghi ngờ thoáng trong lời ông rằng ông đã phải trả đắt để có quyền công dân, lời ấy ngụ ý: "Một người nghèo như ngươi lấy đâu ra tiền?" Một việc buôn bán đáng hổ thẹn về quyền công dân đã được tiến hành trong những ngày suy đồi của Đế quốc bởi những kẻ tay sai ở triều đình, và hẳn vị ngàn đội trưởng đã có quyền công dân của mình bằng cách ấy. Câu trả lời của Phao-lô giải thích rằng ông sanh ra đã tự do, và vì vậy ông ở trên tầm câu hỏi của vị ấy.
Sự phát hiện ấy chấm dứt mọi ý định đánh roi. Phao-lô được thả ngay, và vị ngàn đội trưởng, sợ bị tố cáo, tìm cách sửa sai và đổi chiến thuật, giữ Phao-lô lại trong đồn cho an toàn, và triệu tập Tòa Công luận, để cố tìm hiểu thêm về việc lạ này qua họ. Tòa Công luận đã suy đồi thật khi phải vâng lệnh triệu tập của một người lính La-mã.
Như vậy một lần nữa, như vẫn thường xuyên trong sách Công Vụ, La-mã thân thiện với các thầy dạy Cơ Đốc và cứu họ khỏi cơn thịnh nộ của người Do Thái. Chỉ ra sự che chở ban đầu và sự khoan dung nhân từ ấy là một trong những mục đích của toàn bộ sách. Những ngày bách hại của La-mã chưa đến. Đế quốc thuận lợi cho đạo Cơ Đốc, không chỉ vì các quan chức của nó quá kiêu hãnh để quan tâm đến những cãi vã vụn vặt giữa hai phái người Do Thái về những mê tín lố bịch của họ, mà những lý do của sự khôn ngoan chính trị kết hợp với thái độ thờ ơ khinh thường đã tạo ra thái độ ấy.
Bàn tay mạnh mẽ của La-mã, cũng vậy, nếu nó nghiền nát độc lập dân tộc, cũng dẹp yên bạo lực, giữ cho người ta khỏi chém giết lẫn nhau, rải hòa bình trên những vùng đất rộng lớn, và làm cho các cuộc hành trình của Phao-lô và việc trồng các Hội Thánh đầu tiên trở nên khả thi. Đó là một sự hiệp một do Đức Chúa Trời định, dù không hoàn hảo, và ở một vài khía cạnh có hại, và đã dọn đường cho hình thức hiệp một cao hơn được thực hiện trong Hội Thánh, cuối cùng đã đập tan Đế quốc thô kệch vốn lúc đầu đã che chở nó. Các Sê-sa đã làm công việc của Đức Chúa Trời khi họ theo đuổi lòng tham đế quốc của mình. Họ đã bị cột vào cỗ xe của Đấng Christ, dù vô tình và miễn cưỡng. Với họ, thật như với Sy-ru, tiếng phán thiêng liêng có thể đã phán: "Ta đã thắt lưng ngươi, dầu ngươi không biết ta."
NHỮNG CHỨNG NHÂN CỦA ĐẤNG CHRIST
Và đêm sau, Chúa đứng gần người mà phán rằng: Hãy vững lòng, Phao-lô ơi; vì như ngươi đã làm chứng về ta tại Giê-ru-sa-lem thể nào, thì cũng phải làm chứng về ta tại thành Rô-ma thể ấy. —CÔNG VỤ 23:11.
Đã lâu Phao-lô ôm tham vọng rao giảng Phúc Âm cho anh em là người ở Rô-ma nữa.' Chính sách đã định của ông, như sách Công Vụ này cho thấy, là đánh thẳng vào đầu, tấn công các trung tâm dân cư lớn. Chúng ta dõi theo ông từ An-ti-ốt đến Phi-líp, Tê-sa-lô-ni-ca, A-thên, Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô; và dĩ nhiên Rô-ma là đích đến, nơi một đòn đánh vào trái tim có thể vang dội khắp đế quốc. Vì vậy ông đã hoạch định cho nó, đã cầu nguyện về nó, đã suy nghĩ về nó, và đã nói về nó. Nhưng ước muốn của ông đã được hoàn thành, như những lời cầu nguyện và mục đích của chúng ta vẫn thường được hoàn thành, theo một cách rất lạ đối với ông. Một cuộc bạo loạn của đám đông tại Giê-ru-sa-lem, một vụ bắt giữ nửa thân thiện bởi sự vô tư khinh thường của một viên sĩ quan La-mã, một sự từ chối cuối cùng bởi Tòa Công luận, một nhà tù tại Sê-sa-rê, một lời kháng cáo lên Sê-sa, một chuyến hải trình mệt mỏi, một vụ đắm tàu: đó là chuỗi hoàn cảnh đã hoàn thành ước muốn của ông, và đưa ông đến thành phố đế đô.
Câu gốc của tôi đến vào lúc nguy kịch của số phận ông. Ông vừa bị dân tộc mình từ chối, và lúc này đang được an toàn trong đồn dưới sự canh giữ của quân đồn trú La-mã. Người ta có thể hình dung, khi ông nằm đó trong doanh trại đêm ấy, ông cảm thấy mình đã đến một bước ngoặt; và những ý nghĩ bận rộn trong tâm trí ông: "Đây là sống hay là chết? Tôi còn làm được việc gì nữa cho Đấng Christ, hay tôi bị bịt miệng mãi mãi?" — Và Chúa đứng gần người mà phán rằng: "Hãy vững lòng, Phao-lô ơi!" Sứ điệp thiêng liêng bảo đảm với ông rằng ông sẽ sống; nó chứng nhận sự chấp thuận của Đấng Christ về quá khứ của ông, và hứa với ông rằng, để đền đáp cho quá khứ ấy, ông sẽ có công việc rộng lớn hơn để làm. Vì vậy ông bước vào tương lai chưa biết một cách lặng lẽ; và lên đường với Chúa ở bên cạnh.
Nầy, hỡi các bạn thân mến, tôi thấy dường như trong những lời lớn lao này có những bài học áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân một cách thật sự, dù theo cách khác, như đã áp dụng cho vị sứ đồ, và có một sự liên hệ đặc biệt đến công cuộc truyền giáo Cơ Đốc lớn lao, mà tôi muốn liên kết chúng với bài giảng này. Vậy tôi ước ao rút ra những bài học mà tôi thấy dường như nằm bên dưới bề mặt của lời hứa lớn lao này.
I. Sống, đối với một Cơ Đốc nhân, phải là làm chứng.
Lời hứa về hình thức là lời hứa về việc tiếp tục làm chứng; về thực chất, người ta có thể nói, đó là lời hứa về sự sống được tiếp tục. Phao-lô được khích lệ, không phải bằng việc được bảo rằng cơn giận của kẻ thù sẽ nhắm vào đầu ông một cách vô ích, và rằng ông sẽ mang một mạng sống được bùa chú bảo vệ qua tất cả, mà bằng việc được bảo rằng còn có việc cho ông làm nữa. Đó là hình thức mà lời hứa về sự sống được trao cho ông. Luôn phải như vậy; đời sống của một Cơ Đốc nhân phải là một sự làm chứng liên tục cho Chúa Christ, là Đấng đã đứng gần vị sứ đồ trong đồn tại Giê-ru-sa-lem.
Hãy để tôi giục lòng các bạn về điều này trong vài phút. Tôi thấy dường như việc dấy lên những chứng nhân cho chính Ngài, xét ở một khía cạnh, là mục đích của mọi công việc của Đấng Christ. Các bạn, hỡi anh em thân mến, nếu chúng ta có một sự nắm giữ sống động Chúa ấy, đã tiếp nhận Ngài vào lòng mình, không chỉ để cho chính mình chúng ta vui mừng trong Ngài, mà để, chính mình vui mừng trong Ngài, chúng ta có thể bày tỏ các nhân đức của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.' Không có tạo vật nào lớn đến nỗi không được coi là phương tiện cho một cứu cánh xa hơn; và không có tạo vật nào nhỏ đến nỗi không có quyền đòi hỏi hạnh phúc và phước lành từ Tay đã dựng nên nó. Chúa Giê-xu Christ đã kéo chúng ta đến chính Ngài, để chúng ta biết sự ngọt ngào của sự hiện diện Ngài, sự tẩy sạch của huyết Ngài, sự khuấy động và thúc giục của sự sống nội trú của Ngài trong chúng ta cho niềm vui và sự trọn vẹn của chính chúng ta, mà cũng để chúng ta làm chứng nhân và vũ khí của Ngài, theo lời lớn lao ấy: "Ta đã dựng nên dân này cho ta; nó sẽ truyền ra sự ngợi khen ta."
Đức Chúa Trời đã chiếu sáng vào lòng chúng ta để chúng ta có thể cho đi,' phản chiếu những tia sáng chiếu trên chúng, ánh sáng của sự biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.' Anh em, chị em ơi, nếu các bạn có sự sống Cơ Đốc trong linh hồn mình, một trong những mục đích của việc các bạn có nó là để các bạn làm chứng cho Ngài.
Lại nữa, sự làm chứng ấy là kết quả của mọi sự sống Cơ Đốc chân thật, sâu sắc. Mọi sự sống đều khao khát bày tỏ mình trong hành động. Mọi xác tín mà một người có đều tìm kiếm sự diễn đạt; đặc biệt là những niềm tin đi sâu nhất và chạm đến bản chất đạo đức, thuộc linh và các mối liên hệ của một người. Ai nhận thức được chúng thì do đó bị thúc giục mong muốn thốt ra chúng. Không thể có sự chiếm hữu chân thật, sâu sắc về lẽ thật lớn lao của Phúc Âm mà chúng ta xưng là nền tảng của đời sống cá nhân mình, trừ phi chúng ta đã cảm nhận sự thúc giục lan truyền danh và rao truyền sự ngọt ngào của Chúa. Chính sự thúc giục khiến tấm lòng yêu khắc tên người yêu lên vỏ cây nhẵn cũng khiến cho người thật sự chạm đến và sống trong sự thông công với Chúa Giê-xu Christ cảm thấy ngọt ngào khi nói về Ngài. Ôi anh em! có một phép thử rất nghiêm khắc cho chúng ta. Tôi biết có hàng trăm Cơ Đốc nhân xưng mình — những người tử tế, đàng hoàng, với một lượng đức tin và nguyên tắc Cơ Đốc vừa phải, hờ hững — chưa bao giờ cảm nhận ước muốn lấn át ấy: "Tôi phải để cho điều này tuôn ra qua môi miệng tôi." Tại sao? Tại sao họ không cảm nhận nó? Vì sự chiếm hữu Đấng Christ của chính họ quá nông cạn và cục bộ. Kinh nghiệm của Giê-rê-mi sẽ lặp lại nơi nào có sự sống Cơ Đốc mạnh mẽ: "Lời Ngài bị đóng chặt trong xương tôi như lửa" — đã tự đốt xuyên qua mọi khối chất đè lên nó, và ăn đường một cách đắc thắng vào ánh sáng — "tôi đã mỏi mệt vì nhịn, không thể nín được." Hỡi các anh em, chị em Cơ Đốc, các bạn có biết điều gì về sự thúc giục lấn át ấy không? Nếu không, hãy xem xét chiều sâu và tính chân thật của lời xưng Cơ Đốc của mình.
Lại nữa, sự làm chứng này là điều kiện của mọi sự sống mạnh mẽ. Nếu các bạn cứ ngắt những nụ hoa của một cây, các bạn sẽ giết nó. Nếu các bạn không bao giờ nói một lời nào với một linh hồn người về đạo Cơ Đốc của mình, đạo Cơ Đốc của các bạn sẽ có xu hướng bay hơi. Hành động củng cố và làm mạnh thêm các xác tín; lời nói làm sâu sắc xác tín; và mặc dù bất cứ ai — và một số chúng ta là mục sư đang gặp nguy hiểm lớn biến khả năng thành hiện thực — cũng có thể nói bay mất tôn giáo của mình, thì cứ một người trong chúng ta mất nó vì nói quá nhiều về nó, có đến hai mươi người làm hại nó vì nói quá ít. Hãy bịt kín nó, và nó sẽ như một con thú hoang bị nhốt vào hầm, khóa chặt và không thông hơi; khi các bạn mở cửa, nó sẽ chết. Hãy bịt kín nó, như biết bao giáo sư Cơ Đốc trung bình và thành viên các hội chúng, các Hội Thánh của chúng ta vẫn làm, và khi các bạn lấy nó ra, nó sẽ như một thứ nước hoa dễ bay hơi bị bỏ vào lọ, khóa trong ngăn kéo và quên lãng; sẽ chẳng còn gì ngoài một cái chai rỗng, và một cái nút chai mục. Hãy nói ra đức tin mình nếu các bạn muốn đức tin mình được mạnh mẽ. Hãy bịt mõm nó, và các bạn đã đi một chặng dài để giết nó. Các bạn là những chứng nhân, và các bạn không thể làm ngơ bổn phận ấy hay trốn tránh các nhiệm vụ ấy mà không làm hại chính điều trong mình mà các bạn phải làm chứng.
Hơn nữa, nhiệm vụ làm chứng cho Đấng Christ này có thể được làm bởi mọi loại đời sống. Tôi không cần nán lại về sự phân biệt giữa hai phương pháp lớn mở ra trước mặt mỗi người chúng ta. Chúng có mở ra như vậy; vì công việc trực tiếp nói ra danh Chúa Giê-xu Christ là điều khả thi cho mọi Cơ Đốc nhân, bất kể người ấy là ai, dù yếu đuối, dốt nát, không ảnh hưởng đến đâu, với vòng tròn quan hệ hẹp đến đâu. Luôn có một ai đó mà Đức Chúa Trời định làm thính giả của tôi tớ Ngài bất cứ khi nào tôi tớ ấy nói về Đấng Christ. Các bạn chẳng biết rằng trên thế gian này có những người, như vợ, con, cha mẹ, bạn bè đủ loại, sẽ lắng nghe các bạn dễ dàng hơn là lắng nghe bất cứ ai khác nói về Chúa Giê-xu Christ sao? Bạn ơi, bạn đã tận dụng những mối liên hệ ấy vì lợi ích của Danh lớn lao ấy, và vì lợi ích cao nhất của những người có mối liên hệ ấy với bạn, và của chính các bạn là những người có các mối liên hệ ấy với họ, chưa?
Và rồi có công việc gián tiếp mà tất cả chúng ta đều có thể làm bằng nhiều cách khác nhau, tôi không chỉ muốn nói bằng việc dâng tiền, dù dĩ nhiên điều đó là quan trọng, mà tôi muốn nói mọi cách thức đa dạng mà qua đó Cơ Đốc nhân có thể bày tỏ sự cảm thông và quan tâm của mình đến các hình thức đa dạng mà qua đó lòng nhân ái Cơ Đốc đầy phiêu lưu, hiệp sĩ, xông xáo bày tỏ chính nó. Đó là một luật cũ tại Y-sơ-ra-ên rằng phần của kẻ nào ra trận cũng như phần của kẻ giữ đồ vậy.' Khi chiến thắng đã giành được và chiến lợi phẩm được chia, những người đã ở lại phía sau trông coi căn cứ hậu cần và giữ thông đường nhận cùng một phần như người đã, ở hàng đầu của trận chiến, xông vào giáo của người A-ma-léc. Tại sao? Vì từ cùng một động cơ họ đã cộng tác cho cùng một cứu cánh lớn. Thầy đã nhận lấy chính ý tưởng ấy, và đã áp dụng nó liên quan đến công việc gián tiếp của dân Ngài, khi Ngài phán: "Ai rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ nhận được phần thưởng của đấng tiên tri." Động cơ thì một; vì vậy bản chất thiết yếu của hành động thì một; vì vậy phần thưởng thì đồng nhất. Các bạn có thể làm chứng cho Đấng Christ một cách trực tiếp, nếu các bạn có thể nói — và tất cả các bạn đều có thể nói nếu muốn — "Chúng ta đã tìm được Đấng Mê-si," và các bạn có thể làm chứng cho Đấng Christ bằng cách hết lòng dấn mình vào sự cảm thông và, trong khả năng có thể, giúp đỡ công việc mà anh em mình đang làm. Hỡi các bạn thân mến, tôi nài xin các bạn nhớ rằng tất cả chúng ta, nếu chúng ta là môn đồ Ngài, đều bị ràng buộc trong chừng mực khiêm nhường của mình, và với sự nhận thức kính cẩn về vực thẳm giữa chúng ta và Ngài, vẫn phải nhận lấy lời Ngài mà nói: "Ta vì mục đích ấy mà sanh, vì mục đích ấy mà đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật."
II. Có một ý nghĩ thứ hai mà tôi muốn gợi ý từ những lời này, đó là các biến cố thế tục được sắp đặt với mục đích cho sự làm chứng này.
Hãy lấy trường hợp trước mắt chúng ta. Đây là hai thế lực độc lập và thù địch; một bên là Tòa Công luận Do Thái đầy cuồng tín, ghét ách La-mã; và bên kia là áp lực kiêu căng và tàn bạo của ách ấy trên một dân tộc bướng bỉnh và miễn cưỡng: và hai kẻ thù không đội trời chung này đang hoạt động theo đường lối riêng của chúng, mỗi bên đều rất sẵn lòng cản trở bên kia. Các nhà cơ học nói về "sự hợp thành các lực", theo đó hai áp lực tác động vuông góc với nhau trên một vật cho trước, truyền cho nó một chuyển động chéo. Tòa Công luận một bên, đại diện cho Do Thái giáo, và quan chỉ huy đồn một bên, đại diện cho quyền lực La-mã, làm việc ăn khớp với nhau, dù chẳng bên nào biết điều đó; và thực hiện sự hoàn thành một mục đích bị giấu kín đối với cả hai.
Chắc chắn sẽ là một cách giải thích rất nghèo nàn về sự việc khi nói rằng Đế quốc La-mã ra đời là vì sự truyền bá đạo Cơ Đốc. Chắc chắn luôn là nguy hiểm khi giải thích một hiện tượng bằng những cứu cánh mà, theo sự hiểu biết của chúng ta, nó phục vụ. Nhưng đồng thời, việc nghiên cứu những mục đích mà một vật, khi đã tồn tại, phục vụ, và việc nghiên cứu những lực đã đưa nó vào tồn tại, phải được kết hợp, và khi kết hợp, chúng trình bày một lý do kép để tôn thờ sự Quan Phòng lớn lao ấy, Đấng khiến cơn giận của loài người ngợi khen' Ngài, và dùng cho các cứu cánh đạo đức và thuộc linh những tạo vật hiện hữu, những biến cố nảy sinh, và ngay cả những việc làm vô thần của những kẻ vô thần.
Vì vậy ở đây chúng ta có một ví dụ điển hình về cách mà, như những con tằm đang nhả tơ cho một cái lưới mà chúng không hề biết, những việc làm của những người không nghĩ như vậy vẫn bị Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự quan phòng, nắm lấy và xe lại với nhau, để đem đến sự thực hiện những mục đích lớn lao của Ngài. Và điều ấy luôn như vậy, rõ ràng ít hay nhiều.
Chẳng hạn, nếu chúng ta muốn hiểu đời sống của chính mình, đừng để chúng ta nán lại trên những bề mặt của niềm vui hay nỗi buồn, được hay mất, nhưng hãy xuống đến chiều sâu, và thấy rằng mọi điều bề ngoài ấy đều có hai mục đích lớn trong tầm nhìn — trước hết, để chúng ta được giống như Chúa chúng ta, như chính Kinh Thánh phán: "để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài," và rồi để chúng ta làm chứng cho ân điển và tình yêu của Ngài. Ôi, nếu chúng ta chỉ nhìn đời sống từ quan điểm ấy, chúng ta sẽ ít thường bị dừng lại trước những điều chúng ta gọi là những huyền nhiệm của sự quan phòng! Không phải sự hưởng thụ, không phải nỗi buồn, mà là sự hoàn thiện của chúng ta trong sự tin kính và sự gia tăng quyền năng, cơ hội của chúng ta để làm chứng cho Ngài, mới là ý định của mọi điều xảy đến với chúng ta.
Tôi không cần nói về cách nguyên tắc ấy phải được áp dụng, bởi mọi người tin vào sự quan phòng thiêng liêng, cho những biến cố rộng lớn hơn của lịch sử thế giới, tôi không cần nán lại về điều ấy, và thời giờ của các bạn cũng không cho phép tôi làm vậy, nhưng có một lời tôi muốn nói, đó là chắc chắn hai sự kiện rằng chúng ta, là Cơ Đốc nhân, sở hữu, như chúng ta tin, đức tin thuần khiết, và rằng chúng ta, là người Anh, là thành viên của một cộng đồng có ảnh hưởng khắp thế giới, không đến với nhau vì hư không, hay chỉ để một số trong các bạn làm giàu từ việc buôn bán Đông Ấn và Trung Hoa, mà để mọi chúng ta là Cơ Đốc nhân Anh cảm nhận rằng, việc chúng ta nói thứ ngôn ngữ dường như được định, như chúng ta thấy, để chạy vòng quanh cả thế giới, và việc chúng ta có đức tin mà chúng ta tin đem sự cứu rỗi đến cho mọi người thuộc mọi chủng tộc và mọi thứ tiếng chấp nhận nó, và việc chúng ta có sự tiếp xúc trách nhiệm cần thiết này với các dân tộc ngoại đạo, đặt trên chúng ta là Cơ Đốc nhân Anh những bổn phận mà áp lực và tính nghiêm trọng của chúng chúng ta chưa đánh giá đúng.
Phao-lô bất tử cho đến khi công việc ông xong. "Hãy vững lòng, Phao-lô ơi; ngươi phải làm chứng tại Rô-ma." Và vì vậy, cho chính chúng ta và cho Phúc Âm mà chúng ta xưng nhận, cùng một sự Quan Phòng thiêng liêng sắp đặt các biến cố để các tôi tớ Ngài có cơ hội làm chứng cho nó, sẽ chăm sóc để nó không bị diệt vong — bất chấp mọi sự hân hoan sớm sủa của văn chương và tư tưởng chống Cơ Đốc trong thời nay — cho đến khi nó đã làm xong công việc của nó. Chúng ta không cần sợ cho chính mình, vì dù mắt mù của chúng ta thường không thấy, và lòng chảy máu của chúng ta thường không chấp nhận, niềm xác tín rằng không có đời sống nào dang dở đối với các tôi tớ Ngài, chúng ta vẫn có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ trông nom từng con cái Ngài cho đến khi họ đã hoàn thành công việc Ngài giao cho họ làm. Và chúng ta có thể chắc chắn, liên quan đến Phúc Âm lớn lao của Ngài, rằng không gì có thể đánh chìm con tàu chở Đấng Christ và vận mệnh của Ngài. "Hãy vững lòng... ngươi đã làm chứng... ngươi phải làm chứng."
III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một nguyên tắc khác — đó là sự làm chứng trung tín được đền đáp bằng sự làm chứng hơn nữa.
"Ngươi đã... tại Giê-ru-sa-lem," thành phố nhỏ đậu trên vách đá của nó; "Ngươi phải... tại Rô-ma," kinh đô lớn ngồi trên bảy ngọn đồi của nó. Phần thưởng cho công việc là thêm công việc. Chúa Giê-xu Christ đã không nói với vị sứ đồ, dù ông mệt mỏi vì "sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh" đến trên ông hằng ngày, "Ngươi đã làm chứng, và bây giờ hãy lui ra nghỉ ngơi"; nhưng Ngài đã phán với ông: "Ngươi đã lấp đầy phạm vi nhỏ hơn; để đền đáp, ta đặt ngươi vào một phạm vi lớn hơn."
Đó là luật cho đời sống và khắp mọi nơi, công cụ được trao cho bàn tay biết dùng nó. Người nào có thể làm một việc thì được giao việc ấy để làm trong chừng mực quá lớn, như đôi khi người ấy nghĩ; nhưng người ấy được giao, và việc ấy là phải. "Ai đã có, sẽ được cho thêm." Và đó là luật cho thiên đàng. "Ngươi đã làm chứng dưới đất tối tăm nhỏ bé này; hãy lên cao hơn và làm chứng cho ta ở đây, giữa ánh chói lòa."
Đó là luật cho công việc Cơ Đốc của chúng ta. Nếu bạn đã chiếu sáng một cách trung tín trong góc nhỏ của mình," như bài thánh ca thiếu nhi nói, bạn sẽ được lấy ra và đặt trên chân đèn, để chiếu sáng cho mọi người trong nhà." Và đó là luật cho công cuộc truyền giáo Cơ Đốc vĩ đại, như chúng ta đều biết. Chúng ta bị choáng ngợp bởi thành công của mình. Các cánh cửa đang mở ra khắp nơi quanh chúng ta. Không có giới hạn nào cho công việc mà các Hội Thánh Anh có thể làm, ngoại trừ sự thiếu sẵn lòng của họ. Nhưng những cơ hội mở ra cho chúng ta đòi hỏi một sự dâng hiến sâu xa hơn nhiều và một sự sống gần gũi hơn nhiều bên Cứu Chúa của chúng ta so với những gì chúng ta từng nhận ra. Chúng ta còn đang nửa tỉnh nửa mê; chúng ta không biết các nguồn lực của mình về nhân sự, tiền bạc, hoạt động và cầu nguyện.
Chắc chắn không có dấu hiệu nào của sự suy đồi đáng buồn hơn và không có điềm báo chắc chắn hơn của sự tuyệt chủng bằng việc thụt lùi trước các đòi hỏi của thời đại mình; có những cánh cửa mở ra mà chúng ta quá lười biếng hay ích kỷ để bước vào; ngủ mê đến nỗi không bao giờ nghe thấy người xứ Ma-xê-đoan khi ông đứng bên cạnh chúng ta mà kêu: "Hãy qua đây giúp chúng tôi!" Chúng ta là thành viên của một Hội Thánh mà Đức Chúa Trời đã lập làm nhân chứng của Ngài cho đến tận cùng trái đất. Chúng ta là công dân của một quốc gia mà ảnh hưởng lan khắp nơi và được cảm nhận ở mọi xứ. Bởi cả hai thân phận ấy, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta làm những công việc sẽ xứng đáng vắt kiệt mọi nguồn lực của chúng ta. Chúng ta thừa hưởng một công cuộc từ tổ phụ mình mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra Ngài sở hữu bằng cách ban cho chúng ta những cơ hội vàng. Ngài kêu gọi chúng ta: "Hãy giang dây ngươi cho dài, đóng cọc ngươi cho chắc. Hãy ra khỏi Giê-ru-sa-lem; hãy vào thành Rô-ma." Chúng ta có đáp ứng chăng? Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để làm đầy lĩnh vực mà Ngài đã đặt chúng ta vào, cho đến khi Ngài nâng chúng ta lên lĩnh vực rộng hơn, nơi sự trung tín của người quản gia được đổi lấy thẩm quyền của kẻ cai trị, và sự lao khổ của tôi tớ được đổi lấy niềm vui của Chúa!
ÂM MƯU BỊ PHÁT GIÁC
Sáng ra, có mấy người Giu-đa kết đảng với nhau, và thề rằng sẽ không ăn uống chi hết, cho đến khi đã giết được Phao-lô. 13. Có hơn bốn mươi người đã hiệp nhau lập mưu nầy. 14. Họ đến cùng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà nói rằng: Chúng tôi đã thề nguyện rằng sẽ không ăn chi hết, cho đến khi đã giết được Phao-lô. 15. Vậy, bây giờ các ông với tòa công luận hãy tâu cùng quan quản cơ, xin đem nó xuống cho các ông ngày mai, như thể các ông muốn tra hỏi nó cho kỹ càng hơn; và chúng tôi sẵn sàng giết nó trước khi nó đến gần. 16. Nhưng cháu của Phao-lô nghe có người rình rập, thì vào đồn, báo tin cho Phao-lô. 17. Bấy giờ Phao-lô gọi một đội trưởng đến, mà nói rằng: Hãy đem người trẻ tuổi nầy đến cùng quan quản cơ, vì nó có điều chi muốn nói với quan. 18. Vậy người đem nó đi đến cùng quan quản cơ, mà thưa rằng: Phao-lô là kẻ tù đã gọi tôi đến, và xin tôi đem người trẻ tuổi nầy đến cùng quan, vì nó có điều chi muốn nói với quan. 19. Bấy giờ quan quản cơ cầm tay người, đem ra một chỗ vắng mà hỏi rằng: Ngươi có điều chi muốn nói cùng ta? 20. Nó thưa rằng: Dân Giu-đa đã đồng tình xin quan đem Phao-lô xuống ngày mai vào tòa công luận, như thể họ muốn tra hỏi nó cho kỹ càng hơn. 21. Nhưng xin quan chớ nghe theo họ, vì trong đám họ có hơn bốn mươi người rình rập nó, đã thề nguyện rằng sẽ không ăn uống chi hết, cho đến khi đã giết được nó; và bây giờ họ đương sẵn sàng, chờ quan hứa. 22. Vậy quan quản cơ cho người trẻ tuổi ấy về, và dặn nó rằng: Chớ cho ai biết ngươi đã tỏ cho ta những điều nầy." — CÔNG VỤ 23:12-22.
"Kẻ dữ lập mưu nghịch cùng người công bình... Đức Chúa Trời sẽ cười chúng." Kinh nghiệm và đức tin của Tác giả Thi Thiên đã được lặp lại trong trường hợp của Phao-lô. Bài biện hộ trước Tòa Công luận của ông đã khiến người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê tranh cãi nhau, và người Pha-ri-si trước đây đã nuốt trôi sự theo Đấng Christ của ông vì ông là người Pha-ri-si và con của người Pha-ri-si." Có lẽ, vì vậy, những kẻ ủ mưu nầy là người Sa-đu-sê, là những kẻ ghét người Pha-ri-si hơn cả ghét Cơ Đốc nhân. Chính vị Sứ đồ về sau cũng không hoàn toàn chắc rằng việc ông khéo léo ném quả táo bất hòa giữa hai đảng là đúng (Công Vụ 24:21), và dường như đó chính là nguyên nhân trực tiếp của âm mưu nầy. Sự tự biện hộ của một Cơ Đốc nhân cho chính mình và cho đức tin của mình chẳng được lợi gì từ các mưu mẹo khéo léo. Rất đáng nghi ngờ liệu những điều Phao-lô đã nói "trong giờ đó" có phải là điều Đức Thánh Linh dạy ông chăng.
"Sự hư hoại của cái tốt nhất là điều tồi tệ nhất." Có một liên minh chặt chẽ và lạ lùng giữa tôn giáo hình thức và sự thù hận giết người cùng mưu đồ xảo quyệt như lịch sử của sự bắt bớ tôn giáo cho thấy; và dù bây giờ chúng ta đã chấm dứt việc thiêu đốt, những đam mê và tính khí ác độc ấy vẫn còn, dưới hình thức đã được điều chỉnh, nằm rất gần một Cơ Đốc giáo đã đánh mất sự hiệp nhất bên trong với Chúa Giê-xu và chỉ còn sống bằng sự gắn bó hời hợt với các hình thức. Theo nghĩa đó, "chữ viết cũng giết chết." Chúng ta giơ tay lên kinh hãi trước những kẻ cuồng tín hung dữ, sẵn sàng "giết" Phao-lô, vì ông tin vào sự sống lại, thiên sứ và thần linh. Chúng ta cần canh giữ chính mình kẻo có điều gì đó trong tính khí của họ cũng ở trong chúng ta. Các chi tiết của âm mưu có một sự khéo léo quỷ quyệt, và một sự pha trộn thực sự theo kiểu phương Đông giữa đam mê giết người và mưu mô tính toán. Sự khôn ngoan của con rắn và nanh độc của nó đều lộ rõ. Bốn mươi kẻ âm mưu hẳn đã "sẵn sàng", không chỉ giết Phao-lô, mà còn chết trong khi cố làm điều ấy, vì khoảng cách từ đồn đến phòng tòa công luận thì ngắn, và đội lính lê-dương hộ tống người tù phải được tính đến.
Cái cớ muốn tra hỏi cho kỹ càng hơn về các quan điểm của Phao-lô đã có vẻ hợp lý nhờ lời tuyên bố mơ hồ của ông, là điều đã khiến Tòa Công luận tranh cãi nhau và đã ngăn chặn việc xét hỏi ông. Lu-ca không cho chúng ta biết Tòa Công luận đã nói gì với những kẻ âm mưu, nhưng chúng ta biết từ lời cháu của Phao-lô ở câu 20 rằng tòa đồng ý xin quan "đem Phao-lô xuống." Vì vậy một lần nữa cái đuôi đã thúc đẩy cái đầu, và Tòa Công luận trở thành công cụ của những kẻ cuồng nhiệt hung dữ. Không nghi ngờ gì hầu hết các thành viên của tòa sẽ rụt lại trước việc tự tay giết Phao-lô, nhưng họ không rụt lại trước việc nhúng tay vào cái chết của ông. Họ là những người rất sùng đạo và đáng kính, và có lẽ đã xoa dịu lương tâm mình bằng cách nghĩ rằng, rốt cuộc, trách nhiệm nằm trên vai của bốn mươi kẻ âm mưu. Con người có thể tự lừa dối mình trong một thời gian về tính tội lỗi của việc gián tiếp góp phần vào các hành vi tội ác biết bao, và bức màn mỏng sẽ bị giật mạnh ra một ngày kia!
II. Sự xuất hiện đột ngột của cháu Phao-lô trong câu chuyện khơi dậy tính tò mò, nhưng chúng ta không thể nói về người ấy nhiều hơn những gì được kể ở đây. Chúng ta không biết liệu ông có bị thúc đẩy bởi việc là một tín đồ đồng lòng tin nơi Chúa Giê-xu, hay chỉ đơn thuần bởi tình thân và tình cảm tự nhiên. Có lẽ ông, như chú mình trước đây, là một sinh viên dưới sự dạy dỗ của một vị Rabbi lỗi lạc nào đó. Dù sao, ông hẳn đã có thể tiếp cận các giới chức để dò được âm mưu, là điều tất nhiên sẽ được che đậy hết mức có thể. Cách dịch trong lề của Bản Hiệu Đính cho một lời giải thích có thể về việc ông biết âm mưu bằng cách gợi ý rằng ông đã "đến bắt gặp họ"; nghĩa là, bắt gặp Tòa Công luận trong lúc họ đang nghị luận. Nhưng có lẽ cách dịch được ưa thích trong bản văn là tốt hơn, và chúng ta chỉ còn phải đoán nguồn tin của ông, như hầu hết mọi điều khác về ông. Nhưng điều có ích hơn là ghi nhận Đức Chúa Trời thực hiện các mục đích của Ngài và giải cứu các tôi tớ Ngài bằng những phương tiện "tự nhiên", là những phương tiện vẫn thực sự là công việc của Đức Chúa Trời như việc sai thiên sứ đến đánh bật xiềng xích của Phi-e-rơ, hay cơn động đất tại thành Phi-líp.
Chàng trai trẻ nầy có lẽ không phải là cư dân Giê-ru-sa-lem, và việc ông có mặt ở đó lúc ấy, và nắm được bí mật được canh giữ cẩn thận, là hơn cả một sự trùng hợp may mắn. Điều đó đã được Đức Chúa Trời sắp đặt, và ngón tay của Đức Chúa Trời hiển hiện rõ ràng trong sự liên kết của các sự kiện tự nhiên hợp tác như trong bất kỳ phép lạ nào." Việc phối hợp các sự kiện ấy để chúng cùng hợp tác đem đến sự thành tựu ý muốn của Ngài có thể là một dấu hiệu ít nổi bật hơn, nhưng không kém phần thực sự, về một Ý Chí tối cao đang hành động trong thế giới so với bất kỳ phép lạ nào. Và trong trường hợp nầy, những yếu tố riêng biệt, tự cho mình là hoàn toàn độc lập, đã được nắm giữ như những quân cờ trên bàn cờ bởi Đấng khiến "cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài, và Ngài sẽ thắt lưng bằng phần còn lại của nó!" Những kẻ cuồng nhiệt nóng nảy háo hức đâm dao găm vào tim Phao-lô, hay chàng trai vội vã đến báo cho ông biết bí mật mình đã phát hiện, hay viên quan Rô-ma cũng vội vã trút bỏ người tù phiền phức của mình, ít ai trong họ mơ rằng tất cả họ đều là những người cộng tác để đem đến một kết quả do Đức Chúa Trời định — sự thành tựu lời hứa đã làm yên lòng Phao-lô trong đêm trước: "Ngươi cũng phải làm chứng tại thành Rô-ma như vậy."
III. Phao-lô đã được yên tĩnh sau một ngày đầy hứng khởi bởi khải tượng đem đến lời hứa ấy, và mối nguy hiểm mới nầy không phá vỡ sự bình an của ông. Với sự sáng suốt đặc trưng, ông thấy điều đúng phải làm trong hoàn cảnh ấy, và với sự nhanh nhạy đặc trưng, ông làm ngay lập tức. Lu-ca không tốn lời nào kể về cảm xúc của vị Sứ đồ khi mối nguy hiểm ghê gớm nầy bùng ra trước mặt ông, và chính sự kiệm lời ấy càng làm sâu thêm ấn tượng về sự điềm tĩnh và sự khôn ngoan thực tiễn của Phao-lô. Một người đã có một khải tượng như thế đêm qua có thể hoàn toàn giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, dù âm mưu như thế đã được phơi bày sáng nay; và mỗi tôi tớ của Chúa Giê-xu có thể được đảm bảo vững chắc như Phao-lô người tù rằng "Chúa sẽ gìn giữ ông khỏi mọi điều ác," và rằng nếu đời sống ông là "chứng nhân" thì nó sẽ không kết thúc cho đến khi lời chứng của ông hoàn tất. Đức tin của chúng ta phải làm việc trong chúng ta sự điềm tĩnh của tâm linh, sự nhận biết rõ ràng điều đúng phải làm, sự nhanh chóng nắm lấy các cơ hội. Phao-lô tin lời của Chúa Giê-xu rằng ông sẽ được an toàn, bất kể các mối nguy hiểm đe dọa, nhưng sự tin cậy ấy đã thúc đẩy chính những nỗ lực của ông để lo liệu cho sự an toàn của mình.
IV. Cách cư xử của viên quan quản cơ đáng ghi nhận, vì cho thấy ông đã bị ấn tượng bởi sức hút cá nhân của Phao-lô, và rằng trong ông có một nét lịch sự và nhân từ. Ông cầm tay chàng trai để khích lệ, và ông dẫn chàng ra một chỗ để chàng có thể nói tự do, và qua đó cho thấy ông đã tin cậy chàng. Không nghi ngờ gì người trẻ sẽ hơi bối rối khi được đưa đến trước sự hiện diện đáng sợ và bởi sức nặng của tin tức của mình, và sự dịu dàng của vị quan lớn sẽ là một liều thuốc bổ. Sự hạ mình của người trên là một chìa khóa mở môi miệng tuyệt vời. Tất cả chúng ta đều có một số người ngước nhìn chúng ta, và đối với họ những điều tử tế nhỏ từ chúng ta là quý giá. Chúng ta không "trả cho mọi người những gì thuộc về họ," trừ khi chúng ta ban sự lịch thiệp ân cần cho những người dưới mình, cũng như "sự tôn trọng" cho những người trên mình. Nhưng viên quan quản cơ cũng có thể khoác lên mình sự dè dặt chính thức và giữ vững phẩm giá của chức vụ. Ông giữ một sự im lặng kín như bưng về các ý định của mình, và chỉ đơn giản bịt miệng người trẻ để khỏi ba hoa về âm mưu hay cuộc gặp gỡ với ông. Ông hành động ngay lập tức, không chờ đơn xin của Tòa Công luận gửi đến. Ngay lập tức ông chuẩn bị giải Phao-lô đến thành Sê-sa-rê, chắc hẳn rất vui mừng trút bỏ một gánh nặng phiền phức như vậy. Như thế ông cũng là một bánh răng trong guồng máy, một công cụ để thành tựu lời hứa đã ban trong khải tượng, tôi tớ của Đức Chúa Trời dù ông không hề hay biết.
MỘT LỜI TRI ÂN TRUNG THÀNH [4]
... Thưa quan, nhờ quan mà chúng tôi được hưởng sự bình yên lớn, và nhờ sự sáng suốt của quan mà các việc làm đáng khen đã được thực hiện cho dân tộc nầy, 3. Chúng tôi luôn luôn và ở mọi nơi nhận lấy với lòng biết ơn trọn vẹn." — CÔNG VỤ 24:2, 3.
Những lời ấy được một kẻ nịnh hót chuyên nghiệp thưa với một trong những tổng đốc xấu xa nhất trong số nhiều tổng đốc Rô-ma tồi tệ của xứ Sy-ri. Người nói biết mình đang nói dối, những người nghe biết lời tán tụng ấy không xứng đáng; và trong đám đông bàng quan có lẽ không một người nào không ghét vị tổng đốc, và sẽ không vui mừng khi thấy ông nằm chết với một con dao găm cắm trong ngực.
Nhưng cả Tẹt-tu-lu kẻ nịnh hót và Phê-lít kẻ áp bức đều biết trong lòng mình rằng những lời ấy mô tả những gì một vị tổng đốc phải là. Và dù chúng bị nhuốm màu nô lệ không phải là trung thành, và ôm ấp một quan niệm về chức năng của vua quy quá nhiều cho ảnh hưởng cá nhân của một vị quân vương so với những gì Quốc gia chúng ta cho phép, chúng ta vẫn có thể mạo muội lấy chúng làm điểm khởi đầu cho hai ba suy nghĩ được gợi ý cho chúng ta bởi các lễ kỷ niệm trong tuần qua.
Tôi gần như cảm thấy mình nợ một lời xin lỗi vì chuyển sang chủ đề ấy, vì mọi điều có thể nói về nó đã được nói tốt hơn nhiều so với những gì tôi có thể nói. Nhưng dù vậy, một phần vì sự im lặng của tôi có thể bị hiểu lầm, và một phần vì qua đó có cơ hội nhìn từ quan điểm Cơ Đốc vào một hai vấn đề thường không nằm trong phạm vi chức vụ của mình, tôi mạo muội chọn một bản văn như thế lúc nầy.
I. Điều đầu tiên tôi muốn lấy nó làm gợi ý là sự thừa nhận biết ơn về giá trị cá nhân.
Tôi cho rằng thế giới chưa bao giờ thấy một cuộc vui mừng quốc gia nào như cuộc vui mừng mà chúng ta vừa trải qua. Vì những triều đại đủ dài để cho phép điều đó thì ít, và những triều đại mà một toàn dân tự do có thể tham gia một cách thông minh và thành tâm thì còn ít hơn nữa. Nhưng bây giờ toàn nước Anh đã hiệp một; bất kể các sự chia rẽ về quan điểm của chúng ta, ở đây không có sự chia rẽ nào. Không chỉ các đống lửa đã cháy rực từ đồi nầy sang đồi khác trên hòn đảo nhỏ của chúng ta, mà khắp thế giới, vào mọi ngóc ngách xa xôi nơi nòi giống lan rộng của chúng ta đã thâm nhập, cùng một tình cảm đã lan tỏa. Tất cả đã nhượng bộ trước xung động chung, sự vui mừng của một dân tộc tự do nơi một Nữ hoàng tốt.
Tình cảm chung ấy đã ôm ấp hai điều, chức vụ và con người. Đã có một sự tương phản cảm động giữa hai điều ấy khi góa phụ buồn bã ấy một mình đi lên gian giữa của Tu viện Westminster, và ngồi lên tảng đá định mệnh mà trên đó suốt một thiên niên kỷ các vị vua đã được đăng quang. Sự tương phản đã làm nổi bật cả sự tôn kính phải dành cho chức vụ và sự đồng cảm phải dành cho người đàn bà. Vị Quân vương là biểu hiện hữu hình của quyền lực quốc gia, sự hiện thân của nước Anh, lịch sử đang sống, kết quả của toàn bộ quá khứ, đại diện của tự do và luật pháp đã được hài hòa và pha trộn, một ảnh hưởng xã hội mạnh mẽ mà từ đó nhiều điều tốt có thể tuôn chảy, một quyền năng điều hòa và hiệp nhất giữa sự cay đắng và thù hận đảng phái dữ dội, một sự kiểm chế chống lại sự thay đổi vội vàng. Không có chức vụ nào cao quý hơn trên đất.
Và khi, như trường hợp trong triều đại dài nầy, chức vụ ấy đã được giữ với một ý thức nào đó về các trách nhiệm của nó, thì việc thừa nhận sự thật ấy không phải là nịnh hót mà là bổn phận đơn giản. Chúng ta không thể quy cho sáng kiến cá nhân của Nữ hoàng những thay đổi lớn lao và ích lợi đã trùng hợp với triều đại của bà. Tạ ơn Đức Chúa Trời, không vị quân vương nào bây giờ có thể làm nên hay phá hỏng nước Anh. Nhưng chúng ta có thể nói điều nầy,
"Triều đình của bà thanh sạch, đời sống của bà thanh thản."
Một đời sống được chạm đến với nhiều việc từ thiện duyên dáng của phụ nữ, vui thích với những thú vui đồng quê đơn sơ, không xa lạ với những mái nhà của người nghèo, nhanh chóng đồng cảm với nỗi buồn, nhất là những nỗi buồn hèn mọn nhất, như nhiều góa phụ khóc lóc bên miệng hầm mỏ đã cảm nhận biết ơn; nghiêm khắc đàn áp một số hình thức của thói xấu ở những nơi cao, và, như chúng ta có thể tin, không xa lạ với Đấng Yên ủi vĩ đại cũng không bất tuân với Vua của các vua, — vì một đời sống vương giả như thế một dân tộc có thể biết ơn. Chúng ta, những người ngoài, không biết ảnh hưởng cá nhân từ ngai vàng đã trong trường hợp nào kiềm chế hay thúc đẩy hành động quốc gia đến mức nào, nhưng nếu điều được cho là sự thật, rằng hai lần trong triều đại của bà Nữ hoàng đã giữ nước Anh khỏi tội lỗi và sự điên rồ của chiến tranh, một lần khỏi một cuộc xung đột huynh đệ tương tàn với nước Anh mới vĩ đại bên kia Đại Tây Dương, thì chúng ta mắc nợ bà nhiều. Nếu trong những năm sau nầy đời sống ấy đã hơi thu mình lại và ngồi im lặng, với Nỗi Buồn làm bạn đồng hành, những ai biết một nỗi hoang vắng tương tự sẽ hiểu, và ngay cả những người hạnh phúc cũng có thể tôn kính một tình yêu bất diệt và tôn trọng sự ẩn dật của một nỗi buồn bất diệt. Vì vậy tôi nói: "Vì dưới quan chúng tôi được hưởng sự bình yên lớn, chúng tôi nhận lấy với lòng biết ơn trọn vẹn."
II. Bản văn của tôi có thể gợi ý cho chúng ta một cái nhìn rộng hơn về sự tiến bộ mà, dù không do Nữ hoàng khởi xướng, đã trùng hợp với năm mươi năm trị vì của bà.
Trong Bản Hiệu Đính, thay vì "những việc làm đáng khen đã được thực hiện," chúng ta đọc "các điều ác được sửa chữa"; và đó là cách dịch đúng. Chức năng kép được gán sai cho một bạo chúa áp bức ở đây là lý tưởng cổ xưa của vương quyền — trước hết, nó sẽ đàn áp các rối loạn và bảo đảm sự yên tĩnh trong biên giới và xuyên biên giới; và thứ hai, các lạm dụng và điều ác sẽ được sửa chữa bởi sự sáng suốt của vị quân vương.
Bây giờ, đối với cả hai chức năng nầy chúng ta đã học rằng một quốc gia có thể làm chúng tốt hơn một vị vua rất nhiều. Và vì vậy khi chúng ta nói về sự tiến bộ trong năm mươi năm trị vì nầy, chúng ta phần lớn muốn nói đến sự tiến bộ mà nước Anh trong hàng triệu người lao động và trong số ít những nhà tư tưởng đã giành được cho chính mình. Hãy để tôi bằng những lời rất ngắn gọn cố gắng chạm đến các điểm nổi bật của sự tiến bộ ấy mà với tư cách là thành viên của quốc gia, chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân phải biết ơn. Đủ những lời tung hô đã được hát lên rồi, và tôi không cần thêm giọng nói nghèo nàn của mình vào, về sự tiến bộ vật chất và thịnh vượng thương mại và sự tăng trưởng của ngành công nghiệp sản xuất và các phát minh và tất cả những thứ còn lại. Tôi không một chút nào muốn hạ thấp các điều nầy, nhưng điều quan trọng hơn là một máy điện báo phải có điều gì để nói hơn là nó có thể nói qua các vùng biển, và "người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời." Chúng ta, những người sống trong một cộng đồng thương mại lớn và biết sự tiện nghi vững chắc và hy vọng và niềm vui đều phụ thuộc, trong hàng triệu mái nhà khiêm tốn, vào ngành công nghiệp sản xuất của các quận nầy đến mức nào, sẽ không bao giờ có thể đánh giá thấp sự mở rộng khổng lồ trong ngành công nghiệp quốc gia, và sự gia tăng khổng lồ về của cải quốc gia, thuộc về nửa thế kỷ vừa qua. Tôi không cần nói gì về các điều nầy.
Hãy để tôi nhắc bạn, và tôi chỉ có thể làm điều đó trong một hai câu, về những thay đổi quan trọng hơn trong năm mươi năm nầy. Phong tục và đạo đức của người Anh đã được cải thiện, nhiều điều dã man và thô lỗ đã được loại bỏ; những thú vui thấp hèn, tàn ác đã bị từ bỏ. Phần lớn nhờ phong trào Kiêng Rượu vĩ đại, lương tâm quốc gia đã được đánh thức về tội lỗi quốc gia lớn của sự say sưa. Một hệ thống giáo dục quốc gia đã đi vào hoạt động và đang làm những điều kỳ diệu trên đất nầy. Báo chí và sách báo đã được hạ giá; tự do chính trị đã được mở rộng và nới rộng một cách chậm rãi, như là an toàn, "từ tiền lệ nầy sang tiền lệ khác," để không đảng phái nào bây giờ nghĩ đến việc đảo ngược bất kỳ thay đổi nào, dù chúng đã bị tranh cãi dữ dội đến đâu trước khi giành được. Tư tưởng tôn giáo đã được mở rộng, các giáo phái đã đến gần nhau hơn, con người đã bước ra khỏi một Cơ Đốc giáo giáo điều cứng nhắc, trong đó con người của Đấng Christ bị chôn vùi dưới mạng nhện của thần học, để vào một đức tin tự do hơn nhiều và hướng về Đấng Christ hơn nhiều và lấy Đấng Christ làm trung tâm. Và nếu chúng ta chấp nhận một quan điểm như Sứ đồ Phao-lô dũng cảm đã lấy, thì sự thù nghịch chống lại tôn giáo, là một đặc điểm nổi bật của thế hệ chúng ta, và tương phản kỳ lạ với sự tán thành buồn ngủ của năm mươi năm trước, phải được ghi vào phía bên có của sổ sách. "Vì," ông đã nói, như một người dũng cảm tin rằng mình nắm trong tay một chân lý không thể bác bỏ, "ta sẽ ở lại đây, vì có một cái cửa lớn và tiện lợi mở ra, lại có nhiều kẻ chống đối." Ở đâu một toàn dân quan tâm và bị khuấy động về các vấn đề tôn giáo, dù có thể là trong sự mâu thuẫn và thù nghịch, chân lý của Đức Chúa Trời có thể chiến đấu với sự chống đối tốt hơn nhiều so với việc nó có thể tranh đấu với sự thờ ơ. Rồi nếu chúng ta nhìn vào các hội thánh của mình, trong khi giữa tất cả họ có sự thế tục đầy dẫy nhiều điều đáng tiếc, thì cũng có, tạ ơn Đức Chúa Trời, đang nảy sinh giữa chúng ta một ý thức mới về trách nhiệm, không giới hạn nơi Cơ Đốc nhân, đối với tình trạng của người nghèo và người bị hạ thấp quanh chúng ta; và khắp nơi chúng ta thấy những người đàn ông và đàn bà tốt đang cố gắng vươn tay qua những hố sâu khủng khiếp trong hệ thống xã hội của chúng ta là những mối nguy hiểm trong đời sống hiện đại của chúng ta, và cứu chuộc những kẻ bị ruồng bỏ của các thành phố chúng ta, là những kẻ ngoại đạo tuyệt vọng nhất trên mặt đất. Những điều nầy, mà tôi đã chạm đến bằng bàn tay nhẹ nhất, tất cả cộng lại làm nên một bức tranh mà chúng ta có thể hết lòng biết ơn.
Chỉ, hỡi anh em, hãy nhớ rằng kiểu nói về sự tiến bộ của nước Anh ấy có thể rất nhanh chóng trở thành sự tự phụ đáng ghét, và một sự đo lường chính mình với sự tự mãn lố bịch so với mọi quốc gia khác. Có một chủ nghĩa yêu nước con hoang đã rất to mồm trong những ngày gần đây, mà những người khôn ngoan phải coi chừng.
Hơn nữa, sự suy ngẫm như thế về các yếu tố của sự tiến bộ quốc gia, mà chúng ta không nợ vị quân vương nào và không nợ cơ quan lập pháp nào, mà phần lớn nợ sự dũng cảm và năng lực bất khuất của dân tộc chúng ta, sự kiên trì kiểu Anglo-Saxon không biết khi nào là bị đánh bại, và sự suy ngẫm kiên nhẫn của các trí óc trầm tư và những nỗ lực hy sinh của những người từ thiện và tôn giáo tốt — sự suy ngẫm như thế, tôi nói, có thể xen vào giữa chúng ta và sự thừa nhận nguồn cao nhất mà từ đó nó tuôn chảy, và bị hư hỏng thành sự quên Đức Chúa Trời. "Hãy coi chừng, e khi ngươi đã ăn no nê, và bạc và vàng của ngươi đã thêm nhiều, và mọi vật ngươi có đã thêm nhiều, thì lòng ngươi lên mình kiêu ngạo, mà quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi... và nói trong lòng rằng: Năng lực ta và sức mạnh của tay ta đã được cho ta của cải nầy. Nhưng ngươi phải nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi năng lực được của cải."
Và lời cảnh báo cuối cùng mà tôi muốn đặt ở đây là, chúng ta hãy coi chừng kẻo những lời tung hô về sự tiến bộ quốc gia bị biến thành "Hãy nghỉ ngơi và biết ơn," hay bao giờ cản trở sự vươn tới mạnh mẽ và kiên trì hướng đến lý tưởng công bình còn xa trước mặt chúng ta.
III. Điều đó dẫn tôi đến điểm cuối cùng mà tôi muốn nói một lời, tức là, bản văn của tôi với sự đề cập đến việc sửa chữa các điều ác, như một trong hai chức năng của vị quân vương, tự nhiên gợi ý cho chúng ta ý nghĩ phải theo sau mọi sự thừa nhận về sự tiến bộ trong quá khứ — sự suy xét về những gì còn phải làm.
Một cuộc tranh luận lớn đã diễn ra, hay ít nhất một sự khác biệt đáng chú ý về quan điểm đã được bày tỏ trong những tháng gần đây bởi hai trong những trí óc vĩ đại nhất và đầu óc sáng suốt nhất ở nước Anh; một trong những nhà thơ vĩ đại nhất và một trong những chính khách vĩ đại nhất của chúng ta. Một người nhìn lại sáu mươi năm chỉ thấy những khát vọng bị phá hỏng và sự ác độc và khốn khổ hiện tại. Người kia nhìn lại cùng một thời kỳ thấy những giấc mơ đã thành tựu và lời tiên tri về sự tiến bộ hơn nữa. Tôi không có phận sự xen vào cuộc tranh cãi giữa những bậc uyên bác như thế. Cả hai đều đúng. Nhiều điều đã đạt được. "Còn lại rất nhiều đất phải chiếm lấy." Bất kể các chiến thắng và phước lành của quá khứ, có những chỗ thối rữa trong tình trạng xã hội của chúng ta mà, nếu không được đốt cháy và chữa lành, sẽ bùng ra thành những vết loét lan rộng và độc hại. Có những mối nguy hiểm trong tương lai gần có thể thử thách kỹ năng của những người dũng cảm nhất và đức tin của những người tin cậy nhất. Có những đám mây trên đường chân trời có thể nhanh chóng biến các lễ kỷ niệm thành than khóc, và sự bảo đảm tốt nhất chống lại các điều nầy là mỗi người chúng ta ở vị trí của mình, dù là một đơn vị nhỏ bé đến đâu trong đại thể chính trị, nên dùng ảnh hưởng nhỏ của mình về phía làm cho sự công bình, và coi chừng để chúng ta để lại một góc nhỏ nào đó của nước Anh nầy, mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta trông nom, ngọt ngào hơn và thánh khiết hơn vì đời sống của chúng ta. Lý tưởng cho các bạn, những người nam và người nữ Cơ Đốc, là sự tổ chức xã hội trên các nguyên tắc Cơ Đốc. Chúng ta đã đạt đến điều đó chưa, hay đã trong tầm nhìn chưa, các bạn nghĩ sao? Hãy nhìn quanh bạn. Có ai tin rằng các sắp xếp hiện tại liên quan đến sự cạnh tranh không giới hạn và sự phân phối của cải trùng khớp chính xác với các nguyên tắc của Tân Ước chăng? Có ai sẽ nói cho tôi biết rằng tình trạng của một trăm con phố trong vòng một dặm quanh chỗ nầy là những gì nó sẽ là nếu những người Cơ Đốc của quốc gia nầy sống những đời sống mà họ phải sống chăng? Có thể có sự thối rữa và hư hỏng như thế nếu "muối" không mất vị mặn của nó chăng? Có ai sẽ nói cho tôi biết rằng thói xấu ghê tởm mà các tờ báo của chúng ta không cho rằng mình bị hạ thấp khi in với chi tiết kinh tởm, và do đó đem sự dơ dáy của một cống rãnh chung lên mọi bàn ăn sáng trong vương quốc, là phù hợp với sự tổ chức xã hội trên các nguyên tắc Cơ Đốc chăng? Sự say sưa, sự ô uế xã hội, những vùng rộng lớn, ảm đạm của sự ngu dốt, sự hạ thấp, sự thú tính, tình trạng khủng khiếp của lớp thấp nhất trong các thành phố lớn của chúng ta, bị nghiền nát như những viên gạch vụn nào đó dưới sức nặng khổng lồ của cấu trúc thượng tầng huy hoàng, tinh thần đảng phái cay đắng của chính trị, nơi những người theo mỗi lãnh tụ nghĩ mình bị buộc phải tin rằng ông ta là hoàn hảo và rằng phía bên kia không có danh dự hay chân lý nào thuộc về nó — những điều nầy làm chứng chống lại xã hội Anh, và khiến người ta gần như tuyệt vọng khi nghĩ rằng, sau hơn một ngàn năm xưng mình là Cơ Đốc giáo, đó là tất cả những gì chúng ta có thể bày ra.
Hỡi anh em! chúng ta có thể biết ơn về những gì đã đạt được, nhưng chắc chắn cũng cần có sự thừa nhận ăn năn về thất bại và khiếm khuyết. Và tôi đặt lên lương tâm của tất cả những ai đang nghe tôi bây giờ để coi chừng họ làm phần của mình với tư cách là thành viên của thể chính trị Anh nầy. Một di sản vĩ đại đã truyền xuống từ tổ phụ chúng ta; hãy truyền nó đi tốt hơn bởi sự hy sinh và nỗ lực của các bạn. Và hãy nhớ rằng cách để sửa một vương quốc là bắt đầu bằng cách sửa chính mình, và để vương quốc của Đấng Christ đến trong lòng mình. Kế đến chúng ta bị buộc phải cố gắng thúc đẩy sự đến của nó trong lòng người khác, và như thế thúc đẩy sự lên men của nó trong xã hội và đời sống quốc gia. Không Cơ Đốc nhân nào sạch khỏi huyết của người ta và tội lỗi của các linh hồn mà không, theo cơ hội và khả năng, sửa chữa trước cửa nhà mình, và tìm cách khiến một ai đó biết sự giàu có không thể dò được của Phúc Âm của Đấng Christ.
Không có sự chung cuộc nào cho một người yêu nước Cơ Đốc cho đến khi đất nước của ông được tổ chức trên các nguyên tắc Cơ Đốc, và như thế từ chỗ chỉ là một vương quốc của thế gian" trở thành một Vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài." Để giúp thúc đẩy sự thành tựu ấy, dù ít đến đâu, là sự phục vụ cao quý nhất mà vua hay dân thường có thể dâng cho đất nước mình. Bởi sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời chứ không bởi sự tiến bộ vật chất hay sự khai sáng trí tuệ mà một quốc gia thịnh vượng và mạnh mẽ. "Giữ các luật lệ và mạng lịnh của Ngài là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc, là những dân tộc sẽ nghe các luật lệ nầy và nói rằng: Dân tộc lớn nầy thật là một dân khôn ngoan và thông sáng."
[Chú thích 4: Giảng nhân dịp Lễ Kỷ niệm Kim Khánh của Nữ hoàng Victoria.]
PHAO-LÔ TRƯỚC MẶT PHÊ-LÍT
Bấy giờ, khi quan tổng đốc đã ra hiệu cho Phao-lô nói, thì người thưa rằng: Vì biết quan đã làm quan án cho dân tộc nầy đã nhiều năm, nên tôi càng vui lòng biện bạch cho mình. 11. Vì quan có thể hiểu rằng, đến nay chưa đầy mười hai ngày, từ khi tôi lên thành Giê-ru-sa-lem đặng thờ phượng. 12. Họ chẳng từng gặp tôi cãi lẫy với ai trong đền thờ, hoặc xúi giục dân chúng, hoặc trong nhà hội, hoặc trong thành phố; 13. họ cũng chẳng có thể chứng minh những điều họ đương cáo tôi. 14. Nhưng tôi thú nhận điều nầy cùng quan, rằng theo đạo mà họ gọi là tà giáo, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều chép trong luật pháp và các sách tiên tri; 15. và có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là sự họ cũng chấp nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công bình lẫn kẻ bất nghĩa. 16. Trong điều ấy tôi tập luyện, để hằng có lương tâm không cắn rứt trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt người ta. 17. Sau nhiều năm, tôi trở về đem tiền bố thí cho dân tộc tôi và dâng của lễ. 18. Trong lúc ấy có mấy người Giu-đa từ xứ A-si đến, gặp tôi đã làm lễ tinh sạch trong đền thờ, không có đám đông, cũng không có sự náo động; 19. những người ấy phải có mặt trước quan, và cáo tôi, nếu họ có điều gì nghịch cùng tôi. 20. Hay là những người ở đây phải nói, nếu họ đã thấy tôi có tội gì trong khi tôi đứng trước tòa công luận, 21. trừ ra là một lời nầy mà tôi đã kêu lên đứng giữa họ rằng: Vì sự sống lại của kẻ chết mà hôm nay tôi bị các ông xét đoán. 22. Phê-lít nghe các điều ấy, vì đã biết đạo nầy một cách tường tận hơn, thì hoãn họ lại, mà rằng: Khi quan quản cơ Ly-sia xuống, ta sẽ xét đến cùng việc của các ngươi. 23. Đoạn quan truyền cho một đội trưởng giữ Phao-lô, cho được thong thả, và chẳng cấm một người quen biết nào của người đến thăm viếng hay giúp đỡ người. 24. Cách ít lâu, Phê-lít đến với vợ là Đru-si-la, là người Giu-đa, thì sai gọi Phao-lô, và nghe người nói về đức tin trong Đấng Christ. 25. Nhưng khi Phao-lô nói về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ, đáp rằng: Bây giờ ngươi hãy lui; khi nào ta có dịp tiện sẽ gọi ngươi đến." — CÔNG VỤ 24:10-25.
Tẹt-tu-lu đã đưa ra ba cáo buộc chống lại Phao-lô: thứ nhất, ông xúi giục nổi loạn; thứ hai, ông là một thành viên chính của một "giáo phái"; thứ ba (với một "hơn nữa," như thể là một ý nghĩ sau), ông đã phạm thánh đền thờ. Đặt nguyên nhân thực sự của sự thù hận của người Giu-đa ở cuối là khéo hơn là thật thà, vì đó là một chuyện vặt trong mắt người Rô-ma, và đặt ở đầu điều duy nhất mà Phê-lít sẽ cho là đáng chú ý. Một người đần độn hơn ông ta có thể đã ngửi thấy điều gì đó đáng nghi trong việc các quan chức Giu-đa quá sốt sắng đàn áp cuộc nổi dậy chống Rô-ma, và có lẽ ông ta có những suy nghĩ riêng về sự thành thật của những kẻ cáo buộc, dù ông ta không nói gì. Phao-lô lần lượt đáp lại ba điểm. Các cáo buộc không được chứng minh chỉ có thể được đáp lại bằng những lời phủ nhận dứt khoát.
I. Bài nói của Phao-lô là phần đầu của đoạn. Lời mở đầu trang trọng, lịch sự của nó tương phản tốt với sự nịnh hót gian dối của kẻ cáo buộc. Phao-lô sẽ không nói dối, nhưng ông sẽ tôn trọng thẩm quyền, và sẽ hòa giải khi ông có thể làm điều đó với sự thật. Phê-lít đã làm "quan án" nhiều năm, có lẽ khoảng sáu năm. Ông ta đã làm một quan án như thế nào thì Phao-lô sẽ không nói. Dù sao ông ta đã có được kinh nghiệm có thể giúp ông ta lần theo con đường qua những lời hoa mỹ của Tẹt-tu-lu.
Vị Sứ đồ đáp lại cáo buộc đầu tiên bằng một lời phủ nhận thẳng thừng, với nhận xét rằng vì toàn bộ vụ việc chưa đầy hai tuần nên sự thật có thể dễ dàng xác minh, và rằng thời gian rất ngắn để người Giu-đa "tìm thấy" ông là một kẻ âm mưu nguy hiểm như thế, và với đòi hỏi hiển nhiên không thể bác bỏ về bằng chứng để chứng minh cáo buộc. Trong sự vắng mặt của các nhân chứng thì không còn gì phải làm về cáo buộc thứ nhất trong các cáo buộc, và một vị quan án công bình đã phải nói như vậy và đuổi Tẹt-tu-lu và các thân chủ của ông ta đi.
Cáo buộc thứ hai Phao-lô vừa phủ nhận vừa thừa nhận. Ông thuộc về những người theo Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Nhưng đó không phải là một "giáo phái"; đó là "Con Đường." Đó không phải là một sự lệch khỏi con đường mà các tổ phụ đã bước đi, chỉ được giẫm bởi một số kẻ ly giáo tự ý, mà đó là con đường sự sống do Đức Chúa Trời chỉ định, "con đường cũ," con đường duy nhất mà một người có thể bước đi một cách cao thượng và hành trình đến các tầng trời. Toàn bộ giáo lý của Phao-lô về mối quan hệ của Do Thái giáo với Cơ Đốc giáo ở đây trong mầm mống và trong một hình thức thích ứng với sự hiểu biết của Phê-lít. Cái gọi là giáo phái nầy (câu 14 lấy lại chữ của Tẹt-tu-lu ở câu 5) là Do Thái giáo thật, và các thành viên của nó là "người Giu-đa" thật hơn những kẻ chỉ là người Giu-đa bề ngoài." Vì Phao-lô đã vứt bỏ điều gì khi trở thành Cơ Đốc nhân? Không phải sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của Y-sác và của Gia-cốp, không phải luật pháp, không phải các đấng tiên tri, không phải hy vọng về sự sống lại.
Ông không nói rằng ông thực hành mọi điều chép trong luật pháp, mà nói rằng ông tin chúng. Bấy giờ luật pháp vừa là sự mặc khải vừa là mạng lịnh, và phải được đón nhận bằng đức tin trước khi có thể được vâng theo trong đời sống; như ông nói ở nơi khác, luật pháp là như một người thầy kèm dắt chúng ta đến Đấng Christ. Đạo Do Thái là nụ; Cơ Đốc giáo là bông hoa rực rỡ tròn đầy. Phao-lô không giảng toàn bộ Phúc Âm của mình, mà tự biện hộ trước một lời cáo buộc cụ thể; ấy là vì là một người Na-xa-rét, ông đã chệch khỏi đường chính của tôn giáo Do Thái. Ông thừa nhận mình là một người Na-xa-rét, và phỏng đoán đúng rằng Phê-lít biết điều gì đó về họ, nhưng ông phủ nhận mình là kẻ bè đảng, và cho rằng lời cáo buộc ấy sẽ đúng hơn khi áp cho những kẻ đang tố cáo ông, là những người không tin nơi Đấng Christ. Ông ngụ ý rằng họ không tin nơi luật pháp hay các đấng tiên tri, bằng không họ cũng đã là những người Na-xa-rét rồi.
Những kết quả thực tiễn của đức tin ông được trình bày. "Ấy là" ở đây tức là trong đức tin và sự trông cậy vừa nói. Ông không dám nói rằng chúng khiến ông vô lỗi trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, nhưng sự vô lỗi ấy là mục tiêu ông theo đuổi bằng sự gắng công tha thiết và sự tự chế. Một nền Cơ Đốc giáo không cai trị cách tối thượng đời sống và nâng người xưng mình theo nó lên đến sự từ bỏ mình cần thiết để được một lương tâm không có điều đáng trách thì không phải là loại Cơ Đốc giáo của Phao-lô. Nếu chúng ta sống trong vòng tròn của các chân lý Cơ Đốc vĩ đại, chúng ta sẽ thắt lưng mình để khuất phục xác thịt, và sẽ ham muốn hơn bất cứ điều gì sự bình an của một lương tâm tốt. Nhưng, như Phao-lô, chúng ta sẽ chậm nói rằng mình đã đạt tới, nhưng không ngại nói rằng mình đang phấn đấu hướng tới lý tưởng ấy.
Lời cáo buộc thứ ba được đáp lại bằng một lời trình bày thẳng thắn về mục đích thật sự của ông khi đến Giê-ru-sa-lem và lui tới Đền thờ. Xâm phạm Đền thờ ư! Sao, tôi đã đi suốt chặng đường từ Hy-lạp đến đây cố ý để thờ phượng trong kỳ Lễ; và tôi cũng chẳng đến tay không, vì tôi đã mang tiền bố thí cho dân tôi — tức tiền quyên góp của dân Ngoại dành cho người Do Thái — và tôi là một người thờ phượng, đang làm trọn các nghi thức tẩy sạch. Họ gọi ông là một người Na-xa-rét; ông đang ở trong Đền thờ như một người Na-xi-rê. Có lý nào, khi ở đó vì một công vụ như thế, ông lại xâm phạm nó chăng?
Ông bắt đầu một câu, có lẽ là một câu đầy phẫn nộ, về "những người Do Thái đến từ A-xi" nào đó, những kẻ đã khơi mào toàn bộ rắc rối, nhưng ông tự kiềm mình lại với một ý thức tinh tế về công bằng. Ông không nói gì về những người vắng mặt. Và điều đó đưa ông trở lại điểm mạnh của mình, đã nêu từ trước, là sự vắng mặt của bằng chứng cho các lời cáo buộc. Tê-tu-lu và đồng bọn chỉ có lời đồn đại. Những người nói đã thấy ông trong Đền thờ đâu cả rồi? Hẳn họ đã cho rằng khôn ngoan là phần tốt nhất của dũng cảm, và chẳng sốt sắng gì khi phải đối mặt với thủ tục pháp lý của người La Mã.
Phần kết của bài diễn văn đưa cuộc chiến vào tận doanh trại địch, thách thức những kẻ tố cáo kể lại những gì chính họ đã nghe. Họ có thể làm chứng về cảnh tượng tại Tòa Công luận, điều mà Tê-tu-lu đã khôn ngoan không hề nhắc đến. Có một sự châm biếm sắc bén trong những lời kết của Phao-lô, nhất là nếu chúng ta nhớ rằng các quan chức cấp cao, như thầy tế lễ thượng phẩm A-na-nia, đều là người Sa-đu-sê. Những người Pha-ri-si trong Tòa Công luận đã tha bổng ông khi nghe ông xưng mình tin nơi sự sống lại. Đó mới là tội thật sự của ông, chứ không phải phản nghịch Rô-ma hay xâm phạm Đền thờ. Những kẻ tố cáo hiện tại có thể sốt sắng kết án ông, nhưng một nửa Tòa Công luận của chính họ đã tha bổng ông. Và những người Do Thái bất xứng nầy, đã vứt bỏ niềm hy vọng của dân tộc và không tin nơi sự sống lại, lại đang tố cáo tôi là kẻ bội đạo! Ai mới là kẻ bè đảng — tôi hay họ?
II. Chỉ có một đường lối công chính duy nhất dành cho Phê-lít, ấy là thả tù nhân. Nhưng ông đã sa vào cùng cám dỗ đã thắng hơn Phi-lát, và ngại chọc giận các giới có ảnh hưởng bằng cách làm điều phải. Ông càng không thể bào chữa, vì thời gian dài cầm quyền đã dạy ông ít ra điều gì đó về "Đạo nầy". Ông có quá nhiều tội ác để dám gây thêm kẻ thù trong chính quyền của mình; ông còn quá nhiều ý thức lẻ loi về công chính để chịu nộp một người vô tội. Thế là như mọi kẻ yếu đuối trong tình thế khó khăn, ông kéo dài thời gian, và trông cậy vào sự may rủi để làm cho việc phải dễ làm hơn.
Lời biện bạch cho sự trì hoãn của ông thì tiện lợi mà mơ hồ. Bao giờ thì Ly-sia mới đến? Thư của ông ta chẳng nói gì về một ý định như thế, và cho rằng mọi tài liệu cho một quyết định đều đã ở trước mặt Phê-lít. Ly-sia không thể nói thêm điều gì. Lời bào chữa ấy trong suốt, nhưng nó dùng để tránh né một quyết định, và ngày mai sẽ mang đến một lời bào chữa khác. Thi hành ngay mọi bổn phận rõ ràng là cách an toàn duy nhất. Sự khoan hồng dành cho Phao-lô, trong chế độ giam lỏng của ông, chỉ cho thấy Phê-lít biết rõ mình đang làm điều sai trái đến mức nào, nhưng những giảm nhẹ nhỏ nhặt không thể vá nổi một bất công lớn.
III. Một bản đọc chèn vào câu 24 lời cho biết rằng Đru-si-la muốn gặp Phao-lô, và Phê-lít đã cho gọi ông để làm vui lòng bà. Rất có thể bà, là một phụ nữ Do Thái, biết điều gì đó về "Đạo nầy", và với lòng thích thú những điều lạ lẫm và mới mẻ, điều mà những phụ nữ như bà không thể thiếu được, bà muốn gặp người kỳ lạ nầy và nghe ông nói chuyện. Điều đó có thể làm bà vui, giết được một giờ, và có chuyện để tán gẫu.
Bà và Phê-lít đã nhận được nhiều hơn điều họ mặc cả. Giờ đây Phao-lô không còn là tù nhân, mà là nhà giảng đạo; và các đề tài của ông không thiếu sự trực tiếp và thẳng thắn. Ông biện luận về "sự công chính" với một trong những quan cai trị bất chính nhất; về "sự tiết độ" với cặp vợ chồng phạm tội, tự xưng là vợ chồng trong khi đang tỏ mình bị đắm chìm trong những đam mê tội lỗi; và về "sự phán xét hầu đến" với một người, theo lời nhà sử học La Mã, tưởng rằng mình có thể phạm mọi điều ác mà không bị trừng phạt.
Bàn tay mạnh mẽ của Phao-lô đã lay động ngay cả tâm hồn chai đá ấy, và đánh thức một trong hai lương tâm đang ngủ. Đru-si-la có lẽ quá phù phiếm để bị lay động, nhưng Phê-lít còn đủ phần tốt để có thể ý thức được điều ác. Than ôi! Ông lại có quá nhiều điều ác đến nỗi đã dập tắt phần tốt. "Kỳ tiện" của ông là lúc ấy; nó không bao giờ đến nữa. Vì dù ông trò chuyện với Phao-lô thường xuyên, ông chỉ run sợ có một lần. Thế là ông bước vào bóng tối.
PHÊ-LÍT TRƯỚC MẶT PHAO-LÔ
Một Bài Giảng cho Người Trẻ
"Vả, khi Phao-lô biện luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét hầu đến, thì Phê-lít run sợ, đáp rằng: Bây giờ ngươi hãy lui đi; khi nào ta có dịp tiện sẽ gọi ngươi lại." — Công Vụ 24:25.
Phê-lít và anh ông đã từng là những nô lệ được vua yêu chuộng, nên đã giành được quyền lực lớn tại triều đình. Vào thời điểm xảy ra sự việc nầy, ông đã làm quan tổng đốc tỉnh Giu-đê của La Mã được khoảng năm sáu năm; và cách ông dùng quyền lực ấy, nhà sử học Ta-xít kể cho chúng ta trong một câu văn đắng cay, trong đó ông nói: "Ông dùng quyền vương giả với tinh thần của một tên nô lệ, trong mọi sự tàn bạo và dâm loạn."
Ông đã quyến rũ Đru-si-la khỏi chồng bà, là con gái của vua Hê-rốt mà cái chết kinh khiếp của ông ta chúng ta đều quen thuộc; và triều đình của ông sặc mùi máu và trụy lạc. Ông đang đối mặt với Phao-lô lần thứ hai. Trong lần gặp trước ông đã thấy rõ lý do để kết luận rằng Đế quốc La Mã không mấy nguy hiểm từ một người Do Thái nầy, người mà đồng hương của ông, với lòng trung thành đáng ngờ, đang tố cáo là gây loạn; và thế là ông đã cho ông một biên độ tự do rất lớn.
Lần thứ hai nầy ông cho gọi ông, rõ ràng không phải như một quan án, mà một phần là để thử xem có thể moi được tiền hối lộ từ ông, và một phần vì ông có một thứ hứng thú lờ đờ, như hầu hết người La Mã thời ấy, về tư tưởng Đông phương — một thứ hứng thú lờ đờ có lẽ cũng dành cho con người kỳ lạ nầy. Hoặc ông và Đru-si-la có thể đang thèm khát một cảm giác mới, và không ngại liếc nhìn Phao-lô với những ý tưởng lạ lùng của ông một lát.
Thế là họ cho gọi sứ đồ, và cặp vợ chồng phạm tội thấy một quan án trong người tù của mình. Phao-lô không nói với họ như một triết gia Hy-lạp, lo làm đẹp lòng các bậc quyền quý, có thể đã làm, mà ông đi thẳng vào các tội lỗi của họ: ông biện luận về "sự công chính" với vị quan án bất chính, về "sự tiết độ" với cặp đôi buông tuồng, phạm tội, về "sự phán xét hầu đến" với hai người tưởng rằng mình có thể làm bất cứ điều gì mình thích mà không bị trừng phạt. Cơ Đốc giáo đôi khi phải hết sức thẳng thừng về các tội lỗi của giới thượng lưu.
Khi Phao-lô tiếp tục, một nỗi sợ lạ lùng bắt đầu len lỏi quanh lòng Phê-lít. Đó là ngã ba đường đời mà ông đã đến, là cơn khủng hoảng của số phận ông. Mọi sự đều tùy thuộc vào năm phút kế tiếp. Ông sẽ vâng theo chăng? Ông sẽ kháng cự chăng? Lưỡi cân run rẩy và do dự một lát, rồi, nhưng chậm rãi, dĩa cân sai đi xuống; "Ngươi hãy lui đi lúc nầy." Ôi! Nếu ông đã nói: "Hãy đến giúp tôi thoát khỏi nỗi sợ lạ lùng nầy," thì mọi sự đã khác biết bao! Kim loại đang ở chính điểm nóng chảy. Nó sẽ đúc thành hình gì? Nó chảy vào khuôn sai, và, theo những gì chúng ta biết, đã cứng lại ở đó. Có lẽ chỉ một lần, và ông đã bỏ lỡ, mất nó mãi mãi. Không dấu hiệu nào phân biệt khoảnh khắc ấy với những khoảnh khắc tầm thường không sự kiện, dù nó đã chứng kiến sự chết của một linh hồn.
Nào, hỡi các bạn trẻ thân mến, tôi không định nói thêm gì với các bạn về người nầy và tính cách của ông, mà tôi muốn lấy sự việc nầy và các bài học của nó mà thúc giục vào lòng và lương tâm các bạn.
I. Trước hết, tôi xin nói đôi lời về thực tế, mà sự việc nầy là một ví dụ, và tôi e rằng đời sống của nhiều người trong các bạn sẽ cung cấp thêm nhiều ví dụ khác, ấy là người ta ru ngủ những lương tâm đã được đánh thức và bào chữa cho sự trì hoãn quyết định theo Đấng Christ bằng những lời hứa nửa thật lòng là sẽ quan tâm đến tôn giáo vào một lúc nào đó trong tương lai.
"Ngươi hãy lui đi lúc nầy" là điều Phê-lít thật sự mong muốn. Ý nghĩ duy nhất của ông là tống khứ Phao-lô và sứ điệp quấy rầy của ông lúc hiện tại. Nhưng ông không muốn đóng sập cửa hoàn toàn. Ông cho lương tâm mình một mẩu bánh để nó ngừng sủa, và có lẽ tự lừa mình về tính nghiêm trọng của quyết định hiện tại bằng lời hứa hờ hững và sự mơ hồ được che đậy cẩn thận: "Khi nào ta có dịp tiện sẽ gọi ngươi lại." Điều ông thật sự muốn nói là — Không phải lúc nầy, dù sao đi nữa; điều ông tự che mắt mình là — Về sau. Nào, đó chính là điều tôi biết một số người trong các bạn đang làm; và mục đích cùng lời cầu nguyện tha thiết của tôi là đưa các bạn ngay bây giờ đến quyết định, mà bằng một hành động cương quyết của ý chí, sẽ giải quyết câu hỏi cho tương lai rằng các bạn sẽ theo Đức Chúa Trời nào.
Vậy tôi chỉ có một hai điều muốn nói về phần đầu của đề tài. Tôi xin nhắc các bạn rằng dù sứ điệp về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ có đẹp đẽ, có ân cần, có êm dịu và đầy tình thương xót cùng tin vui tốt lành đến đâu, nó còn có một mặt khác, một mặt nhằm lay động lương tâm loài người và đánh thức nỗi sợ của họ.
Nếu các bạn đưa một người như người trong câu chuyện, Phê-lít, hay một người tốt hơn ông rất nhiều — bất kỳ người nào trong các bạn đang nghe tôi bây giờ — vào sự tiếp xúc với ba tư tưởng nầy, "Sự công chính, sự tiết độ, sự phán xét hầu đến," thì hiệu quả của một lời kêu gọi trực tiếp như thế đến niềm tin đạo đức sẽ luôn luôn là đánh thức ít nhiều một ý thức về sự thất bại, bất túc, khiếm khuyết, tội lỗi, và tạo ra một nỗi sợ rón rén rằng nếu tôi chống lại luật vĩ đại của Đức Chúa Trời, luật ấy của Đức Chúa Trời sẽ có cách nghiền nát tôi. Nỗi sợ ấy có cơ sở vững chắc, và không chỉ sự suy ngẫm luật Đức Chúa Trời mới khơi dậy nó. Phúc Âm của Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và chính vì nó là Phúc Âm, và nhằm dẫn dắt bạn và tôi yêu mến và tin cậy Chúa Giê-xu Christ, dâng trọn lòng và linh hồn mình cho Ngài — chính vì nó là "tin vui tốt nhất" từng đến với thế gian, nên nó thường bắt đầu (không phải luôn luôn, có lẽ vậy) bằng cách làm cho một người cảm thấy mình là một tội nhân thế nào, mình đã chống lại luật Đức Chúa Trời ra sao, và có những hậu quả đắng cay và đau đớn đang treo lơ lửng trên mình, bởi chính sự cần thiết của hoàn cảnh và cấu trúc của vũ trụ. Tôi tin rằng có rất ít người, như các bạn, thỉnh thoảng tiếp xúc với sự rao giảng chân lý, lại chưa từng có những lúc cảm thấy — Phải, tất cả đều đúng — tất cả đều đúng. Tôi xấu xa, tôi đã phá luật Đức Chúa Trời, và có một viễn cảnh đen tối trước mặt tôi! Tôi tin hầu hết chúng ta đều biết cảm giác ấy là gì.
Và bước tiếp theo của tôi là — lương tâm được đánh thức cũng giống như cảm giác đau trong thế giới vật lý, nó có một công việc phải làm và một sứ mạng phải thực hiện. Nó nhằm cảnh báo bạn tránh xa mảnh đất nguy hiểm. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời về sự đau đớn! Nó nhiều lần giữ chúng ta khỏi sự chết. Và cũng vậy, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời về một lương tâm nhanh nhạy biết lên tiếng! Nó nhằm rung chuông báo động cho chúng ta, để chúng ta, như Kinh Thánh nói, "trốn tránh mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Câu hỏi khẩn thiết của tôi với các bạn trẻ bây giờ là: Các bạn đã dùng ý thức về điều ác và điều sai trái ấy, khi nó được khơi dậy trong lương tâm mình, để dẫn mình đến Chúa Giê-xu Christ, hay các bạn đã làm gì với nó?
Có hai nhân vật trong Sách Công Vụ các Sứ đồ trải qua cùng những giai đoạn cảm xúc đến một điểm nhất định, rồi sau đó họ rẽ hai hướng. Và phác thảo tiểu sử của hai người là bài giảng hay nhất mà tôi có thể giảng về điểm nầy. Phê-lít, khi trở nên sợ hãi, rút lui, khép mình lại, gạt bỏ sứ điệp làm ông xao động, và an vị trở lại trong sự ác của mình. Người cai ngục Phi-líp, khi trở nên sợ hãi (các cụm từ trong nguyên bản gần như giống hệt nhau), như một người khôn ngoan, cố tìm ra lý do của nỗi sợ và cách thoát khỏi nó; và quỳ xuống dưới chân các sứ đồ mà nói: "Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu?"
Nỗi sợ không nhằm kéo dài; tự nó nó vô dụng. Nó chỉ là một động cơ thúc đẩy dẫn chúng ta ngước nhìn Đấng Cứu Rỗi, và người dùng nó như thế là đã dùng nó đúng. Nhưng trong nhiều tấm lòng lại dấy lên sự tự lừa dối trong suốt ấy của sự trì hoãn. "Họ đồng lòng bắt đầu kiếm cớ"; điều đó đúng ngày nay như đã đúng ngày ấy. Kinh nghiệm của tôi cho tôi biết rằng nó sẽ đúng với một con số đáng buồn trong các bạn, những người sẽ ra về với cảm giác rằng lời lẽ nghèo nàn của tôi đã đi sâu một chút vào tấm da cứng của họ, nhưng lại an vị trở lại trong sự hờ hững, và quên hết mọi ấn tượng đã được tạo ra. Ôi bạn trẻ thân mến, xin đừng làm thế, tôi nài xin bạn! Đừng bóp nghẹt tiếng báo động lành mạnh và tự lừa mình bằng ý niệm về một sự trì hoãn nhỏ!
II. Và giờ đây tôi muốn rất nhanh chóng điểm lại trước các bạn một vài lý do vì sao chúng ta rơi vào thói quen tự lừa dối, do dự, và trì hoãn nầy — "Ngươi hãy lui đi" một mình sẽ quá sắc và rõ ràng, nên người ta mài cho nó bớt nhọn. "Tôi sẽ không cam kết gì quá ngày hôm nay," "lúc nầy ngươi hãy lui đi, và khi nào ta có dịp tiện sẽ gọi ngươi lại."
Những lý do cho một thái độ như thế là gì? Tôi xin liệt kê một hai lý do theo cảm nhận của tôi. Thứ nhất, có một ước muốn bản năng, tự nhiên là muốn tống khứ một đề tài khó chịu — giống như một người, không biết mình đang làm gì, giật tay khỏi lưỡi dao mổ của bác sĩ. Vậy rất nhiều người trong chúng ta không thích — và cũng chẳng lạ gì khi không thích — những tư tưởng của Sách cũ về "sự công chính và sự tiết độ và sự phán xét hầu đến," và cố gắng tự nhiên để quay tâm trí khỏi việc suy ngẫm đề tài, vì nó đau đớn và khó chịu. Các bạn có nghĩ sẽ là khôn ngoan cho một người, nếu bắt đầu nghi mình vỡ nợ, mà từ chối xem sổ sách hay kiểm kê, và để mọi sự trôi dạt, cho đến khi chẳng còn một xu trong đồng bảng nào cho bất kỳ ai? Các bạn nghĩ các chủ nợ của ông sẽ gọi ông là gì? Họ sẽ không khen ông về sự lương thiện hay khôn ngoan, phải không? Và nếu một người bắt đầu thấy có điều gì không ổn, thì việc đào sâu đến tận cùng và, càng nhanh càng tốt, sửa nó lại, chẳng phải là phần của người khôn ngoan sao? Các bạn gọi những người, khi nghi rằng có thể có một lỗ lớn dưới đáy tàu, mà chẳng hề bơm nước hay trám vá, chỉ nói: "Ồ, rất có thể nó sẽ nổi cho đến khi chúng ta vào cảng," là gì?
Các bạn có nghĩ sẽ khôn ngoan hơn cho mình nếu, vì đề tài khó chịu, các bạn ép mình suy nghĩ về nó cho đến khi nó trở nên dễ chịu với mình? Các bạn có thể thay đổi nó nếu muốn, và khiến nó không còn là một bóng hay một đám mây hay một sự tối tăm nào trên mình. Và các bạn khó có thể tự xưng là những người khôn ngoan và thận trọng sắp xếp đời sống mình cho đến khi làm được điều đó. Chắc chắn chẳng khôn ngoan gì khi gạt một điều ra khỏi tầm mắt chỉ vì nghĩ về nó không dễ chịu.
Rồi còn một lý do khác. Một số bạn trẻ nói: "Ngươi hãy lui đi lúc nầy," vì các bạn có ý niệm rằng còn đủ thời gian để bắt đầu nghĩ về những điều nghiêm túc và mộ đạo khi mình lớn tuổi hơn một chút. Và một số người trong các bạn, tôi dám nói, thậm chí có ý tưởng rằng tôn giáo rất tốt cho những người đã ngoài sáu mươi và đang xuống dốc, nhưng hoàn toàn không cần thiết cho các bạn. Shakespeare đặt một lời ảm đạm vào miệng một nhân vật của mình, lời ấy phơi bày lý thuyết của nhiều người trong chúng ta trong ánh sáng thật của nó, khi mô tả một người hấp hối kêu cầu Đức Chúa Trời, ông khiến người kể chuyện nói: "Tôi, để an ủi ông, bảo ông đừng nên nghĩ về Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng chưa cần phải làm phiền mình với những tư tưởng như thế."
Một số thính giả của tôi thực sự sống theo nguyên tắc ấy, và bị cám dỗ xem những tư tưởng về Đức Chúa Trời chỉ có chỗ giữa những chai thuốc, hay khi bóng của mồ mả bắt đầu đổ lạnh lẽo và ẩm ướt trên đường đời chúng ta. "Thanh niên sẽ là thanh niên," "Chúng ta phải gieo yến mạch hoang của mình," "Không thể đặt đầu già lên vai trẻ" — và những câu nói đại loại như thế, thường thực sự có nghĩa là thói xấu và vô đạo thuộc về tuổi trẻ, còn đức hạnh và tôn giáo thuộc về tuổi già, giống như hoa thuộc về mùa xuân và trái thuộc về mùa thu. Tôi nài xin các bạn đừng để bị lừa bởi ý niệm như thế; và hãy tra xét tư tưởng mình xem có phải nó là một trong những lý do khiến các bạn nói: "Ngươi hãy lui đi lúc nầy" chăng.
Rồi một số người trong chúng ta lại rơi vào thói quen trì hoãn quyết định theo Đấng Christ nầy, không phải một cách ý thức, không phải bằng một hành động rõ rệt nói: "Không, tôi sẽ không," mà chỉ đơn giản bằng cách để những ấn tượng tạo ra trên lòng và lương tâm mình bị đám đông của những lo lắng và thú vui và khoái lạc và bổn phận của thế gian nầy chen lấn xua đi. Nếu bạn không phải học quá nhiều ở Trường Đại học, bạn đã có thì giờ nghĩ về tôn giáo. Nếu bạn không phải dự quá nhiều tiệc tùng và dạ hội, bạn đã có thì giờ nuôi dưỡng và vun trồng những ấn tượng ấy. Nếu bạn không phải tạo dựng chỗ đứng trong kho hàng, nếu bạn không phải làm việc nầy, việc nọ, việc kia; nếu bạn không phải lo cho tình yêu và khoái lạc và tham vọng và thăng tiến và văn hóa tinh thần, bạn đã có thì giờ cho tôn giáo; nhưng ngay khi hạt giống được gieo và người gieo vừa quay lưng, những đàn chim chóc của những tư tưởng và phù hoa nhẹ cánh bay đến mổ lấy nó, từng hạt một. Và nếu có một vài hạt lạc loài đây đó còn sót lại và bắt đầu nảy mầm, những cỏ dại xấu xa mọc nhanh sẽ vươn lên với thân rậm rạp hơn và bóp nghẹt nó. "Sự lo lắng về đời nầy, và sự mê đắm về của cải, và các sự tham muốn khác xen vào, làm cho ngẹt ngòi đạo, và xóa đi ấn tượng tạo ra trên lòng các bạn."
Trong khi tôi đang nói đây, một tư tưởng nghiêm túc nào đó được khơi dậy; đến trưa mai nó đã tan biến hết. Bạn không cố ý để nó đi, bạn không tự đặt mình để xua đuổi nó, bạn chỉ đơn giản mở cửa cho cả đám đông của những lo lắng và công việc trần gian ùa vào, và tư tưởng nhút nhát, cô độc ấy — tư tưởng mà nếu được chăm sóc và vun trồng, có thể đã dẫn bạn đến thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ — đã bay đi mất. Đừng để mình bị dòng chảy xiết của những lo lắng trần gian cuốn trôi khỏi những ấn tượng tạo ra trên lương tâm mình và khỏi bổn phận mà bạn biết mình phải làm!
Và rồi một số người trong các bạn rơi vào thái độ trì hoãn nầy, và nói với sứ giả của tình yêu Đức Chúa Trời: "Ngươi hãy lui đi lúc nầy," vì các bạn không muốn từ bỏ một điều gì đó mà các bạn biết là không tương hợp với tình yêu và sự phục vụ Ngài. Phê-lít không chịu rời Đru-si-la cũng không chịu nôn ra những của cải bất chính của tỉnh mình. Phê-lít vì thế buộc phải gạt bỏ khỏi mình những tư tưởng nhìn về hướng ấy. Tôi tự hỏi có chàng trai trẻ nào đang nghe tôi bây giờ cảm thấy rằng nếu để lời tôi dẫn mình đến nơi chúng tìm dẫn mình, anh sẽ phải từ bỏ "những tình dục xác thịt tranh chiến với linh hồn" chăng? Tôi tự hỏi có cô gái trẻ nào đang nghe tôi bây giờ cảm thấy rằng nếu để lời tôi dẫn mình đến nơi chúng muốn dẫn mình, cô sẽ phải sống một đời khác với đời mình đã sống, có thêm một mục đích cao và cao quý trong đó, sống vì điều gì khác ngoài khoái lạc? Tôi tự hỏi có ai trong các bạn đang nói: "Tôi không thể từ bỏ điều đó" chăng? Bạn trẻ thân mến của tôi, "Nếu con mắt ngươi làm cho ngươi phạm tội, thì hãy móc mà quăng đi. Thà ngươi một mắt mà vào sự sống, còn hơn đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục."
Vậy các lý do cho sự trì hoãn là: thứ nhất, tống khứ một đề tài khó chịu; thứ hai, nghĩ rằng còn đủ thời gian; thứ ba, để thế gian xóa đi những ấn tượng đã được tạo ra; và thứ tư, ngại ngùng trước việc phải từ bỏ một điều gì đó mà bạn biết mình sẽ phải từ bỏ.
III. Và giờ đây tôi xin rất ngắn gọn, như điểm cuối cùng, trình bày trước các bạn một hai lý do mà tôi thiết tha mong rằng có thể thuyết phục các bạn quyết định ngay bây giờ nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Chủ của mình.
Và tôi nói: Đừng trì hoãn, nhưng ngay bây giờ hãy chọn Ngài làm Đấng Cứu Chuộc, Bạn, Đấng Giúp Đỡ, Vị Chỉ Huy, là Tất Cả của các bạn; vì sự trì hoãn thật ra là quyết định theo hướng sai. Đừng trì hoãn, nhưng hãy nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi của linh hồn tội lỗi các bạn, và đặt lòng mình nương cậy nơi Ngài tối nay trước khi ngủ; vì không có lý do thật sự nào cho sự trì hoãn. Không mùa nào tiện hơn mùa hiện tại. Mọi lúc đều là lúc phải để làm điều phải, mọi lúc đều là lúc phải để bắt đầu theo Ngài. Chẳng có gì để chờ đợi. Chẳng có lý do nào cả, ngoài sự không muốn của chính họ, vì sao mọi người nam người nữ đang nghe tôi không nên ngay bây giờ nắm lấy thập tự giá của Đấng Christ như niềm hy vọng duy nhất cho sự tha thứ và được chấp nhận, và phó mình cho Chúa ấy, để sống trong sự phục vụ Ngài đời đời. Đừng để ngày nầy qua đi mà các bạn chưa phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, vì mỗi lần sứ điệp nầy được đem đến cho các bạn, và các bạn từ chối nhận nó, hay trì hoãn nhận nó, các bạn làm cho mình càng kém khả năng nhận nó vào lần khác.
Nếu bạn lấy một mẩu phốt-pho đặt lên một thanh gỗ và đốt phốt-pho, dù ngọn lửa rực rỡ đến đâu, nó cũng rơi xuống một lớp tro trắng phủ lên gỗ và khiến gỗ gần như không cháy được nữa. Và khi sự xác tín rực cháy đặt trên lòng các bạn đã cháy tàn, nó đã phủ lên lòng một lớp, và sẽ rất khó thắp sáng lại ở đó. Phê-lít nói: "Ngươi hãy lui đi, khi nào ta có dịp tiện hơn sẽ gọi ngươi lại." Phải, và ông đã cho gọi Phao-lô, và ông thường trò chuyện với ông — ông lặp lại cuộc trò chuyện, nhưng chúng ta không biết ông có lặp lại sự run sợ chăng. Ông thường trò chuyện với Phao-lô, nhưng chỉ có một lần ông kinh hãi. Mỗi lần các bạn nghe sứ điệp Phúc Âm mà gạt nó đi, các bạn càng ít có khả năng bị lay động bởi nó. Đó là điều khiến chức vụ của tôi ở đây thật đáng sợ trách nhiệm, và khiến tôi cảm thấy lời lẽ của mình quá yếu ớt so với những gì chúng phải là. Tôi biết rằng mình có thể đang gây hại cho người ta chỉ vì họ lắng nghe mà không bị thuyết phục, rồi ra về càng ngày càng ít có khả năng bị lay động.
À, hỡi các bạn thân mến! Có lẽ các bạn sẽ không bao giờ có lại những ấn tượng sâu đậm như bây giờ; hay ít ra không thể trông đợi chúng là điều có thể, vì xu hướng của mọi chân lý là mất dần năng lực do lặp lại, và xu hướng của mọi cảm xúc không được hành động theo là ngày càng mờ nhạt. Và vì thế tôi nài xin các bạn rằng ngay bây giờ hãy trân quý bất kỳ ấn tượng mờ nhạt nào đang được tạo ra trên lòng và lương tâm mình. Hãy để nó dẫn các bạn đến Đấng Christ; và nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình ngay bây giờ.
Tôi nói với các bạn: Hãy làm điều đó ngay bây giờ vì sự trì hoãn cướp mất của các bạn phước lành lớn. Các bạn sẽ không bao giờ cần Chúa Giê-xu Christ hơn lúc nầy. Các bạn cần Ngài trong những giờ đầu đời. Sao một phần đời các bạn lại phải để trống không bởi sự thương xót dồi dào ấy? Sao các bạn lại trì hoãn việc sở hữu niềm vui tinh khiết nhất, phước lành cao nhất, sức mạnh thần thượng nhất? Sao các bạn lại trì hoãn việc đón chào Người Bạn tốt nhất vào lòng mình? Sao chứ?
Tôi lại nói với các bạn: Hãy nhận Đấng Christ làm Chúa mình, vì sự trì hoãn chắc chắn tích trữ cho các bạn những ký ức đắng cay và bao hàm những mất mát khủng khiếp. Chắc chắn có những người nam người nữ Cơ Đốc tốt trên thế gian nầy bây giờ, những người sẽ cho hết những gì mình có, nếu có thể xóa khỏi tấm bia ký ức mình một vài giờ nào đó trong đời, trước khi họ phó lòng cho Chúa Giê-xu Christ. Tôi muốn các bạn không biết gì về sự vi phạm như thế. Ôi các chàng trai cô gái trẻ! Nếu các bạn lớn lên đến tuổi trung niên mà không phải là Cơ Đốc nhân, thì nếu sau nầy các bạn trở nên như thế, các bạn sẽ phải chiến đấu với những thói quen, và những ký ức sẽ làm mình nhức nhối và châm chích; và một số người trong các bạn, có lẽ, những ký ức sẽ làm ô uế, dù các bạn ý thức rằng mình đã được tha thứ. Không biết đến những vực sâu của sự ác thì tốt hơn là biết chúng rồi được kéo lên khỏi chúng. Các bạn sẽ tránh được vô vàn nỗi buồn bằng cách sớm bám lấy Đấng Christ, Chúa của các bạn.
Và cuối cùng tôi nói với các bạn: hãy phó mình ngay bây giờ cho Chúa Giê-xu Christ, vì có thể ngày mai không thuộc về các bạn. Trì hoãn là đánh bạc, một cách rất phi lý, với một điều rất bất định — đời sống và những cơ hội tương lai của các bạn. Các bạn không biết ngày mai sẽ ra sao.
Đã một thế hệ tôi giảng ở Manchester những bài giảng hằng năm nầy cho người trẻ. Ôi, biết bao người trong những người đã nghe các bài giảng đầu tiên đã nằm xuống trong mồ mả; và biết bao người trong họ đã nằm xuống trong mồ mả khi còn trẻ; và biết bao người trong họ đã nói, như một số người trong các bạn đang nói: "Khi tôi lớn tuổi hơn tôi sẽ trở nên mộ đạo"! Và họ không bao giờ lớn tuổi hơn. Đó là một lời sáo rỗng, nhưng tôi để nó lại trên lòng các bạn. Các bạn không có thì giờ để phí.
Đừng trì hoãn, vì trì hoãn là quyết định theo hướng sai; đừng trì hoãn, vì không có lý do nào cho sự trì hoãn; đừng trì hoãn, vì trì hoãn cướp mất của các bạn một phước lành lớn; đừng trì hoãn, vì trì hoãn tích trữ cho các bạn, nếu các bạn có trở lại, những ký ức đắng cay; đừng trì hoãn, vì trì hoãn có thể kết thúc trong sự chết. Và vì mọi lý do ấy, hãy đến như một linh hồn tội lỗi với Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi; và cầu xin Ngài tha thứ cho các bạn, và bước theo dấu chân Ngài, và hãy làm ngay bây giờ! "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng."
NHỮNG LỜI KHIỂN TRÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST
"Vả, chúng tôi thảy đều ngã xuống đất, tôi nghe có tiếng phán cùng tôi trong tiếng Hê-bơ-rơ rằng: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta! Ngươi đá đá ngựa cứng lắm." — Công Vụ 26:14.
"Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó?" Không. Nhưng Đức Chúa Trời có thể đổi da, vì Ngài có thể đổi bản chất. Trong câu chuyện về sự trở lại của sứ đồ Phao-lô — điều quan trọng nhất đã xảy ra ngày ấy — chúng ta có một thí dụ về cách những bụi gai có thể trở thành cây nho; cỏ lùng có thể trở thành lúa mì; và một kẻ ghét Chúa Giê-xu Christ có thể được biến đổi trong một khoảnh khắc thành người yêu mến và tôi tớ Ngài, và, nếu cần, thành tử đạo sĩ vì Ngài.
Nào, chính những động cơ và quyền năng đã được đem đến cho sứ đồ Phao-lô bằng phép lạ đang được đem đến cho mỗi người trong chúng ta; và mục đích của tôi bây giờ chỉ là vạch ra các giai đoạn của tiến trình được trình bày ở đây, và hỏi một số người trong các bạn rằng, nếu các bạn, như Phao-lô, đã "vâng theo sự hiện thấy từ trời." Các giai đoạn, tôi gọi như thế, dù tất cả đều chen chúc trong một khoảnh khắc, vì ngay cả tia chớp cũng phải đi qua khoảng không trung gian khi nó lóe từ bên nầy bầu trời sang bên kia, và chúng ta có thể chia đường đi của nó thành các thời kỳ. Thời gian rất co giãn, như bất kỳ ai trong chúng ta từng có những nỗi buồn lớn hay niềm vui lớn hay những quyết định lớn trong đời đều biết rõ.
I. Giai đoạn đầu tiên trong những giai đoạn gần như đồng thời nhưng có thể tách biệt nầy là sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ.
Dĩ nhiên đối với sứ đồ nó được trung gian bởi phép lạ; nhưng dù ông tin chắc sự hiện ra của Chúa phục sinh trên trời là thật đến đâu, và dù ông quả quyết nó là nền tảng của chức sứ đồ mình đến đâu, chính ông, trong một bức thư của mình, nói về toàn bộ sự việc như là sự mặc khải Con Đức Chúa Trời trong lòng ông. Sự mặc khải trong lòng và trong trí là điều chính, mà sự mặc khải cho mắt và tai chỉ là phương tiện. Phương tiện, trong trường hợp ông, khác với trong trường hợp chúng ta; cứu cánh thì như nhau. Đối với Phao-lô nó đến như dòng thác đổ rằng Đấng Christ mà ông tưởng là đang nằm trong một ngôi mộ vô danh thì đang sống trên các tầng trời và cai trị ở đó. Bạn và tôi, tôi đoán, không cần được thuyết phục bằng phép lạ về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ; nhưng sự thật trần trụi rằng Chúa Giê-xu đang sống trên các tầng trời sẽ ít có tác dụng trên Sau-lơ, trừ khi nó đi kèm với sự mặc khải về thực tế kinh ngạc rằng giữa ông và Chúa Giê-xu Christ có những mối liên hệ cá nhân gần gũi, đến nỗi ông có việc với Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu có việc với ông.
"Sau-lơ, Sau-lơ! sao ngươi bắt bớ ta?" Người ta từng nghĩ rằng có thể đánh thức những kẻ mộng du bằng cách gọi tên họ. Chúa Giê-xu Christ, bằng cách gọi tên sứ đồ, đánh thức ông khỏi giấc ngủ bệnh hoạn, và đưa ông đến ý thức lành mạnh. Có sự nghiêm khắc và trang trọng của lời kêu gọi trong việc dùng kép tên "Sau-lơ, Sau-lơ!" ấy.
Một lời kêu gọi như thế dạy bạn và tôi điều gì? Rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa hằng sống, đang cai trị của vũ trụ, biết rõ hoàn toàn từng người trong chúng ta, và rằng mỗi người chúng ta đứng cô lập trước mặt Ngài, như thể mọi ánh sáng của sự toàn tri đều hội tụ trên chúng ta. Ngài biết tính cách chúng ta; Ngài biết mọi sự về chúng ta, và hơn thế nữa, Ngài trực tiếp gọi từng người nam người nữ trong chúng ta.
Chúng ta quá dễ ẩn mình trong đám đông, và để mọi sứ điệp về tình yêu của Đức Chúa Trời, những lời cảnh báo của sự quan phòng Ngài, cũng như những lời dạy và lời mời và lời nài xin của Phúc Âm Ngài, bay qua đầu mình như thể chúng được nói mơ hồ cho bất kỳ ai. Nhưng tất cả chúng đều dành cho ngươi, trực tiếp như thể chỉ mình ngươi, và chỉ mình ngươi, ở trong thế gian. Tôi nài xin các bạn, hãy ghi điều nầy vào lòng, rằng dù không có âm thanh nào nghe được xé toạc bầu trời lặng, cũng không có ánh chớp nào làm mù mắt ngươi, nhưng thật như vậy, dù không theo cách bề ngoài như Sau-lơ, khi "chúng tôi thảy đều ngã xuống đất," đã cảm thấy mình được tách riêng ra, và nghe có tiếng phán cùng mình trong tiếng Hê-bơ-rơ rằng: "Sau-lơ, Sau-lơ!" ngươi có thể nghe có tiếng phán cùng ngươi trong tiếng Anh, gọi tên ngươi, và trực tiếp gửi những lời khiển trách đầy ân cần và những lời đề nghị đầy yêu thương đến tai đang lắng nghe của ngươi. Tôi muốn mài sắc chữ "hễ ai" cùn thành chữ "ngươi" nhọn. Và tôi thiết tha nài xin mỗi người bạn đang nghe tôi bây giờ tin rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ dành cho ngươi, và Đấng Christ phán với ngươi. "Ta có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho ngươi," đúng như Na-than đã nói với Đa-vít. "Ngươi là người đó!"
Đừng để mình lạc trong đám đông hay trốn tránh sự áp dụng cá nhân của lời đề nghị của Đấng Christ, nhưng hãy cảm thấy rằng các bạn đang đứng, như thật sự các bạn đang đứng, một mình là người nghe tiếng Ngài, là người có thể nhận lấy sự thương xót cứu rỗi của Ngài.
II. Thứ hai, hãy chú ý, như một giai đoạn khác trong tiến trình nầy, sự khám phá ra bản chất thật của quá khứ.
"Sao ngươi bắt bớ ta?" Nào, tôi sẽ không để bị cám dỗ rời khỏi mục đích trực tiếp hơn của mình trong bài giảng nầy để dừng lại dù một lát trên tư tưởng đẹp đẽ, cảm động, thêm sức ở đây, về sự hiệp một của Chúa Giê-xu Christ với mọi linh hồn khiêm nhường yêu mến Ngài, đến nỗi bất cứ điều gì một chi thể chịu, Đầu cũng chịu cùng. Tôi phải để chân lý ấy nguyên vẹn.
Sau-lơ được đưa đến nhìn toàn bộ đời quá khứ của mình như đứng trong mối liên hệ trực tiếp với Chúa Giê-xu Christ. Dĩ nhiên trước sự hiện thấy ông đã biết mình không yêu mến Đấng mà ông tưởng là một kẻ mạo danh Ga-li-lê, và rằng cơn cuồng mà ông ghét các tôi tớ chỉ là mũi tên chệch đi mà ông muốn nhắm vào Chủ. Nhưng ông không biết rằng Chúa Giê-xu Christ kể mọi đòn đánh vào một tôi tớ Ngài như đánh vào Ngài. Trên hết ông không biết rằng Đấng Christ mà ông đang bắt bớ thì đang cai trị trên các tầng trời. Và thế là toàn bộ đời quá khứ của ông hiện ra trước ông trong một khía cạnh mới khi nó được đặt vào mối liên hệ gần gũi với Đấng Christ, và được nhìn như trong tương quan với Ngài.
Cũng một tiến trình ấy, nếu áp dụng vào đời sống của chúng ta, hẳn sẽ đem lại những kết quả rất đáng chú ý. Nếu tôi có thể chỉ xin anh em mười phút yên tĩnh, để đặt cả quá khứ của mình, bao xa trí nhớ còn đưa được vào tâm trí, ngay trước mặt khuôn mặt tinh sạch và đầy yêu thương ấy, thì tôi đã làm được nhiều rồi. Một cách phán đoán chắc chắn về sự thối nát hay tốt lành của các hành động chúng ta là đem chúng đến nơi mà một ngày kia tất cả sẽ được đưa đến, vào trong ánh sáng rực rỡ của dung nhan Đấng Christ. Nếu anh em muốn tìm ra những chỗ khuyết trong một mảnh vải mỏng, dệt dở, anh em chẳng đem nó giơ lên trước ánh sáng đó sao? rồi anh em sẽ thấy hết mọi vết đốm và lỗ thủng, và những sợi chỉ không đều. Hãy giơ đời sống mình lên như thế trước ánh sáng, và tôi sẽ ngạc nhiên nếu anh em không tìm thấy đủ điều để khiến mình rất lấy làm xấu hổ. Anh em đã bao giờ lên sân khấu của một nhà hát vào ban ngày chưa? Anh em đã bao giờ thấy những bức cảnh trí trông như những mảng màu thảm hại thế nào, và mọi thứ sao mà nhếch nhác khi ánh nắng không chút thương xót tràn vào chưa? Hãy để ánh sáng vĩ đại ấy tuôn tràn trên đời sống anh em, và hãy biết ơn nếu anh em nhận ra đời mình đã là một bức vẽ lem luốc thế nào, trong khi còn màu và cọ và thời giờ trong tay, và anh em còn có thể vẽ tương lai đẹp hơn quá khứ.
Lại nữa, sự mặc khải về đời quá khứ của Sau-lơ đã phơi bày sự vô lý hoàn toàn của nó. Chỉ một câu hỏi ấy, 'Sao ngươi bắt bớ ta?' đã nghiền nát toàn bộ. Nó giống như câu hỏi ngạc nhiên không thể trả lời trong Thi Thiên, 'Nhơn vì sao các ngoại bang nổi giận, và những dân tộc toan mưu chước hư không?' Nếu xét đến anh em là ai, và anh em đang đứng ở đâu, anh em sẽ không tìm được lý do nào, ngoại trừ những lý do hết sức vô lý, cho những đời sống mà tôi e rằng một số người trong chúng ta đang sống — những đời sống không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ. Trên đời nầy không có gì ngu xuẩn bằng tội lỗi. Nếu quả có một Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta nương cậy nơi Ngài, và có bổn phận đối với Ngài, thì không có gì vô lý bằng những đời sống mà một số anh em đang sống. Hầu hết anh em đều thừa nhận có một Đức Chúa Trời như thế; hầu hết anh em đều thừa nhận mình nương cậy nơi Ngài; trong lý thuyết, anh em thừa nhận mình phải yêu mến và phục vụ Ngài. Phần đông anh em tự xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nghĩa là, anh em tin, như một sự kiện lịch sử, rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã đến thế gian nầy và chết vì loài người. Và, tin điều đó, anh em lại quay lưng với Ngài, chẳng yêu mến cũng chẳng phục vụ cũng chẳng tin cậy Ngài, cũng chẳng lìa bỏ sự gian ác mình. Có điều gì ngoài nhà thương điên mà điên rồ hơn thế không? 'Sao ngươi bắt bớ?' Và ông đã nín lặng,' vì không thể trả lời được. Sao ngươi xao lãng? Sao ngươi quên lãng? Sao, khi đã thừa nhận điều ngươi thừa nhận, ngươi lại không phải là một Cơ Đốc nhân triệt để? Nếu nghĩ đến mọi bổn phận và quan hệ của chúng ta, và các sự kiện của vũ trụ, chúng ta quay về với câu châm ngôn xưa, 'Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan,' và bất cứ ai, như nhiều người nghe tôi đây, không dâng lòng và đời mình cho Chúa Giê-xu Christ, một ngày kia sẽ phải nói, 'Thật, tôi đã làm điên cuồng, và lỗi lầm quá đỗi.' Hãy thức dậy, hỡi anh em, mà vận dụng lý trí bình tĩnh vào đời sống mình khi còn thời giờ, và đối diện với câu hỏi, Sao ngươi đứng như ngươi đang đứng đối với Chúa Giê-xu Christ? Không có gì buồn hơn là phần nhỏ bé mà lý trí chín chắn và sự lựa chọn khôn ngoan chiếm giữ trong việc sắp đặt đời sống của phần đông người ta. Anh em sống theo xung động, theo thói quen, theo gương người khác, theo sự ép buộc của những nhu cầu bề ngoài của địa vị mình. Nhưng tôi chắc rằng trong chúng ta bây giờ có nhiều người rất hiếm khi, nếu có, đã ngồi xuống mà nói, 'Bây giờ hãy để ta suy nghĩ, cho đến khi ta đến được những nền tảng tối hậu của đường lối đời sống mà ta đang theo đuổi.' Anh em có thể lướt qua các câu hỏi một cách vui vẻ được một hai bước, nhưng rồi anh em đến một chỗ dừng chết. 'Ta làm việc nọ việc kia để làm gì?' 'Vì ta thích.' 'Sao ta thích?' 'Vì nó đáp ứng nhu cầu, hay ước muốn, hay sở thích, hay trí tuệ của ta.' 'Sao ngươi lấy việc đáp ứng nhu cầu, hay ước muốn, hay sở thích, hay trí tuệ của mình làm mục đích duy nhất?' Có câu trả lời nào cho điều đó không? Người Ấn Độ nói rằng thế giới dựa trên một con voi, và con voi dựa trên một con rùa. Con rùa dựa vào đâu? Vào hư không! Vậy thì thế giới và con voi dựa vào hư không. Và thế, dầu anh em có thể dũng cảm đi qua những chặng đầu của cuộc khảo sát, khi đến câu hỏi cuối cùng trong mọi câu hỏi, anh em sẽ nhận ra toàn bộ kế hoạch đời sống mình được xây dựng trên một sai lầm; và sai lầm ấy là thế nầy, rằng bất cứ ai cũng có thể được phước mà không cần Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, sự mặc khải về bản chất thật của đời sống ông đã cho Sau-lơ thấy, như trong một tia chớp, sự vô ơn của nó.
'Sao ngươi bắt bớ ta?' Câu ấy cũng như muốn nói, 'Ta đã làm gì để đáng bị ngươi ghét? Ta đã chẳng làm gì để đáng được ngươi yêu hơn sao?' Phao-lô đã không biết hết những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm cho ông. Ông đã mất cả đời để học được một ít, và kể cho anh em mình một phần những gì ông đã học. Và ông vẫn đang học kể từ ngày ấy khi, bên ngoài tường thành Rô-ma, họ đã chém đầu ông. Ông đã học biết ngày càng nhiều hơn những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm cho ông, và vì sao ông không nên bắt bớ Ngài mà nên yêu mến Ngài.
Nhưng cùng một lời kêu gọi ấy đến với mỗi chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã làm gì cho anh, hỡi bạn tôi, cho tôi, cho mỗi linh hồn loài người? Ngài đã yêu tôi hơn chính mạng sống Ngài. Ngài đã phó chính mình vì tôi. Ngài đã nấn ná bên cạnh tôi, tìm cách kéo tôi đến với Ngài, và Ngài vẫn còn nấn ná. Và điều nầy, ở mức tốt nhất, là đức tin run rẩy, điều nầy, ở mức nồng nhiệt nhất, là tình yêu nguội lạnh, điều nầy, ở mức trọn vẹn nhất, là sự dâng mình và phục vụ không hoàn hảo, là tất cả những gì chúng ta dâng lên Ngài; và một số người trong chúng ta thậm chí không dâng được những điều ấy. Một số người trong chúng ta chưa bao giờ biết thế nào là hy sinh một khuynh hướng vì Đấng Christ, hay làm một việc vì tình yêu quý báu của Ngài, hay nương sự yếu đuối mình nơi Ngài, hay quay về với Ngài mà nói, 'Con dâng chính mình cho Ngài, để con được sở hữu Ngài.' 'Hỡi dân ngu dại và thiếu hiểu biết, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?' Tôi đã nghe nói về những người lính bị thương dùng lưỡi lê đâm vào những người cứu thương đến giúp họ. Điều đó giống như những gì một số anh em làm với Chúa, là Đấng đã chết để chữa lành anh em, và đến như một Thầy Thuốc, với băng gạc và dầu xoa, để băng bó những tấm lòng tan vỡ. Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?'
III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một lời cảnh báo về những vết thương tự gây ra.
Điều khoản thứ hai của lời quở trách trên môi Đấng Christ trong câu gốc của tôi, theo bản văn đúng, không có trong tường thuật về sự trở lại của Phao-lô ở chương chín của sách nầy. Câu gốc của tôi lấy từ chính câu chuyện của Phao-lô; và thật thú vị khi nhận thấy ông thêm lời kêu gọi đầy thương xót và mạnh mẽ nầy vào tường thuật ngắn gọn hơn của tác giả sách. Nó đã khắc sâu vào lòng ông, và ông không thể quên.
Ẩn dụ ấy rất dễ hiểu. Cái roi thúc trâu là một vũ khí đáng sợ, dài bảy tám bộ, được bịt đầu sắt, có thể dùng như một ngọn giáo, và khi cần có thể gây vết thương chí mạng. Nắm chắc trong bàn tay vững của người cày, nó chĩa mũi nhọn vào con vật cứng đầu dưới ách. Nếu con trâu chịu ngoan ngoãn trước cái chích nhẹ, không phải trong cơn giận, mà để dẫn đường, thì đã tốt rồi. Nhưng nếu nó đá ngược lại mũi nhọn bằng móng chân, thì nó được gì ngoài những vết sườn rớm máu? Phao-lô đã đá ngược lại thay vì vâng lời, và ông chỉ gặt được những khoeo chân đẫm máu.
Có hai chân lý rút ra được từ câu nói nầy, vốn có thể là một câu tục ngữ thông dụng. Một là sự vô ích hoàn toàn của những đời sống dành để chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một dòng chảy mạnh đang tuôn, và nếu anh em cố đi ngược lại nó, anh em sẽ chỉ bị nó cuốn đi. Hãy nghĩ đến một chiếc thuyền câu nhỏ cắt ngang mũi một chiếc tàu hơi nước lớn vượt đại dương. Kết cục sẽ ra sao? Hãy nghĩ đến một chiếc xe ngựa nhỏ lóc cóc trên đường ray, và một chuyến tàu tốc hành đang gầm thét lao xuống. Kết cục sẽ ra sao? Hãy nghĩ đến một người đứng lên và nói với Đức Chúa Trời, 'Ta sẽ không!' khi Đức Chúa Trời phán, 'Hãy làm điều nầy!' hay 'Hãy nên như thế nầy!' Kết cục sẽ ra sao? 'Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.' 'Khó cho ngươi đá ngược lại mũi nhọn' — khó đối với những vi phạm đạo đức thông thường, như một số bạn bè đang ngồi yên trong các hàng ghế nầy rất biết rõ. Khó mà buông mình trong tội lỗi xác thịt. Anh em không thể hoàn toàn tránh được điều người ta gọi là 'hậu quả tự nhiên'; nhưng chính Đức Chúa Trời đã dựng nên thiên nhiên; cho nên tôi gọi chúng là những hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống. Khó mà chống lại Cơ Đốc giáo. Tôi sẽ không nói về điều đó chút nào bây giờ, chỉ khi nghĩ đến những kỳ vọng chiến thắng mà bao nhiêu kẻ thù của thập tự giá đã vui vẻ nhảy vào đấu trường, và những kẻ thù đã bị quên lãng trong khi thập tự giá vẫn đứng đó, chúng ta có thể nói về cả đám đông ấy, từ những kẻ đầu tiên, cho đến lý thuyết mới nhất hôm nay sắp làm nổ tung Cơ Đốc giáo — khó mà đá ngược lại mũi nhọn.' Chính tay chân anh em có thể bị thương; anh em sẽ chẳng làm hại được cái roi thúc bao nhiêu.
Nhưng câu tục ngữ trong câu gốc của tôi còn một mặt khác, đó là sự tổn hại tự gây ra do chống lại những mũi chích của lời quở trách và khuyên răn của Đức Chúa Trời, dầu bị giáng xuống bởi lương tâm hay bằng bất cứ phương tiện nào khác; kể cả, tôi dám nói, những lời nghèo nàn như những lời của tôi đây. Vì nếu mũi chích đầu tiên nhỏ bé của lương tâm, một lời cảnh báo và dẫn đường, bị bỏ qua, thì mũi chích kế tiếp sẽ đâm sâu hơn nhiều. Tiếng nói mà, trước khi anh em làm điều sai, nói với anh em, 'Đừng làm điều đó,' bằng giọng van nài và khuyên răn, sau khi anh em đã làm rồi, sẽ nói nghiêm khắc và cay đắng hơn. Chữ La-tinh remorse (hối hận), và tên cổ của tiếng Anh cho lương tâm, again-bite (cắn lại) — tên sau là bản dịch của tên trước — dạy chúng ta cùng một bài học, rằng sự gặm nhấm đến sau khi đã làm điều sai trái khó chịu đựng hơn nhiều so với cái chạm đáng lẽ đã giữ chúng ta khỏi điều ác. Vết chích của sứa biển sẽ rát bỏng nhiều ngày sau, nếu anh em chạm vào chúng. Và thế, mọi việc làm sai trái, và mọi sự bỏ bê việc làm phải thuộc mọi loại, đều mang theo một nỗi đau về sau, hoặc chi thể bị thương sẽ hoại tử, mà điều đó còn tệ hơn. Khi ấy không còn đau nữa; giá mà còn đau thì đã tốt hơn. Có một khả năng như thế nầy là đã cứ ngoan cố đá ngược lại mũi nhọn và bỏ mặc những vết thương không ngó ngàng, đến nỗi chúng hoại tử và cảm giác mất đi. Một lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nung' còn đáng sợ gấp mười lần một lương tâm biết đau đớn và nhói buốt.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nài khuyên anh em hãy lắng nghe Đấng Christ đầy thương xót, Đấng phán với mỗi chúng ta, nhiều đau buồn hơn là giận dữ, 'Khó cho ngươi đá ngược lại mũi nhọn.' Ngài chẳng vui thích gì khi cầm cái roi thúc, cũng chẳng vui khi chúng ta tự làm mình bị thương trên nó. Ngài còn một câu hỏi nữa để đặt ra cho chúng ta, với một chữ 'sao' nữa, 'Sao các ngươi còn tiếp tục gian ác, khiến các ngươi càng bị trừng phạt nữa? Hãy xây lại, hãy xây lại; sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?'
Còn một ẩn dụ khác rút ra từ việc dùng trâu bò mà chúng ta có thể đặt cạnh ẩn dụ trong câu gốc của tôi: 'Hãy gánh lấy ách của ta, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.' Ách đã nhận lấy, cái roi thúc được gác sang một bên; và sự yên nghỉ cùng sự chữa lành khỏi những vết thương của nó được ban cho chúng ta. Hỡi anh em yêu dấu, nếu anh em chịu lắng nghe Đấng Christ được mặc khải trên các từng trời, là Đấng biết hết mọi điều về anh em, và quở trách anh em về sự vô lý và vô ơn của mình, và đặt trước anh em những khốn khổ của sự phản loạn và sự tự sát của tội lỗi, thì anh em sẽ được chữa lành mọi vết thương, và đời sống anh em sẽ chẳng còn tự hành hạ, vô ích, hay vô lý nữa. Lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ tuôn đổ trên anh em khiến việc anh em đầu phục Ngài trở nên đường lối duy nhất hợp lý. Bất cứ điều gì khác đều là sự dại dột không gì sánh được và là sự tổn hại mất mát không kể xiết.
ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST
...đức tin nơi Ta.' — CÔNG VỤ 26:18.
Người ta thường nói, và nói đúng về mặt sự kiện, rằng những giáo lý được gọi là đặc trưng của Cơ Đốc giáo được tìm thấy trong các Thư Tín nhiều hơn trong các sách Phúc Âm. Nếu muốn những tuyên bố rõ ràng nhất về bản chất và thân vị của Đấng Christ, chúng ta tìm đến Thư của Phao-lô gửi người Cô-lô-se. Nếu muốn bài luận đầy đủ nhất về công việc của Đấng Christ như một sinh tế, chúng ta đến với Thư Hê-bơ-rơ. Nếu tìm cách chứng minh rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm, chúng ta tìm đến các Thư Rô-ma và Ga-la-ti — đến các tác phẩm của người tôi tớ hơn là lời của Thầy. Giờ đây, sự triển khai đầy đủ hơn của giáo lý Cơ Đốc chứa trong sự dạy dỗ của các sứ đồ nầy không thể phủ nhận, và cũng chẳng cần ngạc nhiên. Những lý do cho điều đó tôi sẽ không bàn đến bây giờ; chúng không khó tìm. Đấng Christ đến không phải để rao giảng Phúc Âm, mà để trở nên chính Phúc Âm. Nhưng rồi, chân lý về sự triển khai đầy đủ hơn nầy thường bị căng quá mức, như thể Đấng Christ chẳng hề phán gì về 'chức tế lễ,' các sinh tế, đức tin. Ngài đã phán về những điều ấy khi còn ở trên đất. Nó thường bị lạm dụng bằng cách làm nền tảng cho một suy luận bất lợi cho thẩm quyền của sự dạy dỗ của các sứ đồ, khi người ta bảo chúng ta, như đôi khi vẫn bảo, rằng không phải Phao-lô mà là Chúa Giê-xu mới phán những lời mà chúng ta phải nhận lấy.
Ở đây chúng ta có chính Đấng Christ phán từ các từng trời với Phao-lô ngay lúc khởi đầu đường lối của sứ đồ, và nếu ai hỏi chúng ta Phao-lô đã lấy các giáo lý mình rao giảng ở đâu, thì câu trả lời là: Ở đây, trên đường Đa-mách, khi bị mù, rớm máu, choáng váng, với mọi tự tin bị đánh tan khỏi mình — với tất cả những gì ông từng có bị nghiền nát thành mảnh vụn — ông đã thấy Chúa mình, và nghe Ngài phán. Những lời phán khi ấy là mầm mống của mọi Thư Tín của Phao-lô, là nốt nhạc chủ đạo mà mọi tác phẩm của ông chỉ là giai điệu tiếp nối, là tiếng nói hùng vĩ mà mọi sự dạy dỗ của ông chỉ là tiếng vang kéo dài. 'Ta sẽ giải cứu ngươi,' Đấng Christ phán với ông, 'khỏi dân nầy và dân ngoại, là nơi mà Ta sai ngươi đến, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỷ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi Ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh.' Giờ đây, tôi xin hỏi anh em, có điều gì trong Phúc Âm của Phao-lô mà không có ở đây? Sự hư mất của loài người, sự bại hoại và tình trạng tối tăm của loài người, quyền lực của Sa-tan, công việc cứu chuộc duy nhất của Đấng Christ, sự xưng công chính bởi đức tin nơi công việc ấy, sự nên thánh đến cùng với sự xưng công chính, và sự vinh hiển, sự yên nghỉ và thiên đàng cuối cùng — tất cả đều ở đây, trong chính những lời đầu tiên vang lên bên tai được mở ra của người bị mù khi ông từ tối tăm trở về sáng láng.
Dĩ nhiên, cố gắng vét cạn một đoạn như thế nầy trong một bài giảng thì thật dại dột. Nhưng hãy để ý, một bản tóm tắt trọn vẹn của chân lý Cơ Đốc nằm trong mệnh đề cuối cùng của câu ấy biết bao, 'Phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh bởi đức tin nơi Ta.' Dịch điều đó thành những mệnh đề rõ ràng, chúng là thế nầy: Đức tin hướng về Đấng Christ; đó là điều thứ nhất. Sự thánh khiết tùy thuộc vào đức tin; đó là điều kế tiếp: 'được nên thánh bởi đức tin.' Thiên đàng tùy thuộc vào sự thánh khiết: đó là điều cuối cùng: 'phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh bởi đức tin nơi Ta.' Vậy ở đó chúng ta có toàn bộ Phúc Âm!
Về một phần của bản tóm tắt bao quát nầy chứa trong câu gốc của tôi, tôi muốn hướng đến bây giờ, với hy vọng gặt hái từ nó một vài chân lý về chữ 'đức tin' quen thuộc, có thể hữu ích cho tất cả chúng ta. Cách diễn đạt ấy ở trên môi chúng ta thường đến nỗi nó đã gần như vô nghĩa trong tâm trí nhiều người. Những từ khóa của Kinh Thánh nầy chịu cùng số phận như những đồng tiền đã lưu hành lâu ngày. Chúng qua tay quá nhiều người đến nỗi những chữ khắc trên chúng bị mòn hết. Tất cả chúng ta đều có thể nói về đức tin và sự tha thứ và sự xưng công chính và sự nên thánh, nhưng có mấy ai trong chúng ta có những ý niệm rõ ràng về ý nghĩa của những từ dễ dàng tuôn khỏi môi mình! Có một đám mây mù dày đặc trong tâm trí của những người đi nhà thờ nhà nguyện trung bình về đức tin kỳ diệu nầy thật sự là gì. Có lẽ chúng ta sẽ có thể thấy những chân lý lớn lao và cần thiết lấp lánh trong những âm tiết đầy trọng lượng mà Chúa Giê-xu Christ đã phán từ trời với Phao-lô, 'đức tin nơi Ta.'
I. Trước hết, đối tượng của đức tin là Đấng Christ.
'Đức tin nơi Ta' là đức tin hướng về Đấng Christ như đối tượng của nó. Cơ Đốc giáo không chỉ là một hệ thống những chân lý về Đức Chúa Trời, cũng không phải một bộ luật đạo đức suy ra từ những chân lý ấy. Trong tính cách là một sự mặc khải, nó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thân vị của Con Ngài. Cơ Đốc giáo trong linh hồn không phải là niềm tin vào những chân lý về Đức Chúa Trời, càng không phải là sự chấp nhận và thực hành những đạo đức tinh sạch ấy, mà là sự nương cậy và tin tưởng của toàn thể tâm linh đặt nơi Đấng Christ cứu chuộc và mặc khải,
Thật vậy, đối tượng của đức tin chúng ta là Đấng Christ như được tỏ ra cho chúng ta trong các sự kiện của đời sống được ghi chép của Ngài và sự dạy dỗ của các sứ đồ Ngài. Thật vậy, phương tiện duy nhất để chúng ta biết Ngài như bất cứ người nào khác mà chúng ta chưa từng thấy, là những mô tả về Ngài, về tính cách và công việc Ngài, được ban cho. Thật vậy, danh trống rỗng 'Christ' phải được lấp đầy bằng những tuyên bố giáo lý và tiểu sử của Kinh Thánh trước khi Thân Vị mà đức tin phải nắm lấy có thể được nhận biết hay chiêm ngưỡng. Thật vậy, chính Đấng Christ như được tỏ ra cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời, Con nhập thể, Con Người hoàn hảo, Sinh Tế chuộc tội, Chúa phục sinh, Đấng Cầu Thay thăng thiên, là Đấng chúng ta phải tin cậy. Những đặc tính và thuộc tính của Đấng Christ chỉ được chúng ta biết qua những tuyên bố tiểu sử và những mệnh đề giáo lý. Những điều nầy phải được hiểu phần nào và chấp nhận, trước khi có thể có đức tin nơi Ngài. Ngoài chúng ra, hình ảnh của Đấng Christ hẳn sẽ đứng như một bóng ma nhợt nhạt, không màu sắc trước tâm trí, và đức tin hướng về một tinh vân như thế sẽ là một cảm xúc thiếu khôn ngoan, mờ mịt và bất lực như chính sự mơ hồ mà nó hướng tới.
Đến đây, nỗ lực đôi khi được thực hiện để thiết lập một Cơ Đốc giáo không có giáo lý với lý do rằng đối tượng của đức tin không phải là một mệnh đề, mà là một thân vị, hẳn phải được xem là vô ích; vì làm sao 'thân vị' có thể là một đối tượng của tư tưởng, nếu không qua những 'mệnh đề' bị khinh rẻ?
Nhưng trong khi một mặt đúng là Đấng Christ như được mặc khải trong những tuyên bố giáo lý của Kinh Thánh, Đấng Cứu Thế vừa thần vừa người, là Đối Tượng của đức tin, mặt khác phải nhớ rằng chính Ngài, chứ không phải những tuyên bố về Ngài, mới là Đối Tượng.
Hãy xem chính lời Ngài. Ngài không chỉ phán với chúng ta, 'Hãy tin điều nầy, điều kia, và điều nọ về Ta; hãy đặt lòng tin vào giáo lý nầy và giáo lý kia; hãy chấp nhận lời hứa nầy và lời hứa kia; hãy hy vọng điều tương lai nầy và điều tương lai kia.' Tất cả những điều ấy đi kèm nhưng không phải là hành động trung tâm. Ngài phán, 'Hãy tin: hãy tin nơi Ta! 'Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống': Kẻ nào đến cùng Ta chẳng hề đói, và kẻ nào tin Ta chẳng hề khát.' Chúng ta có đánh giá đúng điều đó không? Tôi nghĩ rằng nếu người ta nắm chắc chân lý nầy — rằng Đấng Christ là Phúc Âm, và Đối Tượng của đức tin không chỉ là những chân lý được ghi chép ở đây trong lời, mà là chính Ngài là Đấng mà những chân lý ấy được ghi chép về — thì nó sẽ quét sạch những cuộn sương mù khỏi nhận thức của họ. Toàn bộ cảm xúc và thái độ của tâm trí một người khác hẳn, tùy theo người ấy đang tin cậy một thân vị, hay đang tin một điều gì đó về một thân vị. Và đây, vì thế, là chân lý rộng lớn đầu tiên nằm ở đây. Đức tin không chỉ hướng về một giáo lý, không phải một hệ thống; mà sâu hơn tất cả những điều ấy, hướng về một Chúa hằng sống — đức tin nơi Ta.'
Tôi không thể không nhận xét, trước khi tiếp tục — dầu đây có hơi là một sự lạc đề — rằng một suy luận mạnh mẽ biết bao về thần tính của Đấng Christ có thể rút ra từ ý tưởng đầu tiên nầy rằng Ngài là Đối Tượng mà đức tin hướng về. Nếu anh em xem Cựu Ước, anh em sẽ thấy luôn luôn, 'Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời'; 'Hãy để lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va!' Ở đó nữa, dầu dưới hình thức của Luật Pháp, ở đó nữa, đức tin là hạt giống và mầm mống của mọi tôn giáo. Ở đó nữa, dầu dưới lớp vỏ cứng của sự vâng lời bề ngoài và các sinh tế nghi lễ, người công bình sống bởi đức tin. Đối tượng của nó là Đức Giê-hô-va của giao ước xưa ấy. Tôn giáo vẫn luôn như nhau trong mọi thời kỳ. Trong mọi thời, điều làm nên một người tin kính vẫn y hệt nhau. Vẫn luôn đúng rằng chính đức tin đã buộc loài người với Đức Chúa Trời, và ban cho loài người hy vọng. Nhưng khi chúng ta đến Tân Ước, trung tâm dường như đã chuyển dịch. Những lời xưa vĩ đại, 'Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va' đã đi đâu? Kìa! Đấng Christ đứng đó, và phán, 'Hãy tin nơi Ta'! Với phẩm cách bình thản, đơn sơ, sâu sắc, Ngài đặt tay Ngài trên mọi lời xưa thánh khiết, trên mọi cảm xúc xưa thánh khiết từng hướng về Đức Chúa Trời vô hình giữa các chê-ru-bim, ngự trên sự phán xét và dựa trên lòng thương xót; và Ngài phán, 'Chúng thuộc về Ta — hãy dâng chúng cho Ta! Lòng tin cậy xưa ấy, Ta có quyền nhận lấy. Sự vâng lời xưa ấy, nó thuộc về Ta. Ta là Đấng mà trong mọi thời, những tấm lòng yêu mến của những kẻ yêu Đức Chúa Trời đã hướng về. Ta là Thiên Sứ của Giao Ước, hễ ai tin cậy nơi Ngài sẽ chẳng hề bị hổ thẹn.' Và tôi xin anh em hãy lấy chỉ một sự kiện đơn sơ nầy, rằng Đấng Christ như thế bước vào, trong Tân Ước — xét về phương diện hướng đi của những cảm xúc tôn giáo của đức tin và tình yêu — rằng Đấng Christ bước vào chỗ của Đức Giê-hô-va của Cựu Ước; và hãy tự hỏi mình một cách thành thật xem lý thuyết nào về bản chất, thân vị và công việc của Đấng Christ giải thích được sự kiện ấy, và cứu Ngài khỏi tội điên rồ và phạm thượng? 'Kẻ nào tin Ta chẳng hề đói.' Ôi, hỡi anh em! Ngài chẳng phải là một người thường khi phán điều đó. Đấng đã phán từ trong đám mây với sứ đồ trên đường Đa-mách, và phán, 'Được nên thánh bởi đức tin nơi Ta,' chẳng phải là một người thường. Đấng Christ là anh em chúng ta và là một con người, nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc thần thánh. Đối tượng của đức tin là Đấng Christ; và với tư cách là Đối Tượng của đức tin, Ngài hẳn phải là thần thánh.
II. Và bây giờ, thứ hai, gắn chặt với và nảy sinh từ ý tưởng về đối tượng thật của đức tin, nảy sinh sự suy xét về bản chất và thực chất của chính hành động đức tin.
Đấng chúng ta phải tin cậy chúng ta đã thấy: đức tin là gì có thể được nói rất ngắn gọn. Nếu Đối Tượng của đức tin là những chân lý chắc chắn, thì sự ưng thuận của trí tuệ đã đủ. Nếu Đối Tượng của đức tin là những điều không thấy được, thì sự tin chắc về chúng đã đủ. Nếu Đối Tượng của đức tin là những lời hứa về điều tốt trong tương lai, thì hy vọng vươn tới sự chắc chắn về việc sở hữu chúng đã đủ. Nhưng nếu Đối Tượng còn hơn những chân lý, hơn những thực tại không thấy được, hơn những lời hứa; nếu Đối Tượng là một Thân Vị hằng sống — thì tất yếu kéo theo điều nầy, rằng đức tin không chỉ là sự ưng thuận của trí tuệ, rằng đức tin không chỉ là sự tin chắc về thực tại của những điều không thấy được, rằng đức tin không chỉ là sự trông đợi chắc chắn về điều tốt trong tương lai; mà đức tin là mối quan hệ cá nhân của người có nó với Thân Vị hằng sống là Đối Tượng của nó — mối quan hệ được diễn đạt không rõ hơn, có lẽ mạnh mẽ hơn một chút đối với chúng ta, bằng cách thay một chữ khác, và nói, Đức tin là sự tin cậy.
Và tôi nghĩ rằng ở đó nữa, bằng cách nắm lấy nguyên tắc đơn sơ ấy, Vì Đấng Christ là Đối Tượng của Đức Tin, nên Đức Tin hẳn phải là sự tin cậy, chúng ta có được ánh sáng tươi đẹp trên những chân lý vĩ đại nhất của Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ lấy điều đó làm lời giải thích, chúng ta thật ra chưa định nghĩa đức tin bằng cách thay chữ khác cho nó, nhưng chúng ta đã làm cho nó rõ hơn một chút đối với sự lĩnh hội của mình, bằng cách dùng một chữ không thuộc thần học mà những hành động hằng ngày dạy chúng ta gắn với một ý nghĩa dễ hiểu. Nếu chúng ta chỉ lấy điều đó làm lời giải thích, nó nghe mới đơn sơ, mới vĩ đại, lại mới thân thuộc làm sao — tin cậy Ngài! Đó là cùng một loại cảm xúc, dầu khác về mức độ, và được tôn vinh bởi sự uy nghi và vinh hiển của Đối Tượng của nó, như cảm xúc mà tất cả chúng ta đều biết cách thể hiện trong quan hệ với nhau. Chúng ta tin cậy nhau. Đó là đức tin. Chúng ta tin tưởng vào tình yêu đã ở quanh chúng ta, thở ra những lời chúc phước và mang đến những phước lành kể từ khi chúng ta còn thơ ấu. Khi đứa trẻ ngước nhìn lên khuôn mặt mẹ, biểu tượng đối với nó của mọi sự che chở, hay vào mắt cha, biểu tượng đối với nó của mọi thẩm quyền — cảm xúc mà đứa nhỏ nương vào bàn tay yêu thương và tin cậy tấm lòng yêu thương cao vượt trên nó để cúi xuống và rải điều tốt lành, cũng chính là cảm xúc mà, được tôn vinh và trở nên thần thánh, vươn lên mạnh mẽ và bất diệt trong quyền năng, khi được đặt và gắn chặt nơi Đấng Christ, và cứu linh hồn. Phúc Âm dựa trên một sự mầu nhiệm, nhưng phần thực hành của nó không phải là sự mầu nhiệm. Khi chúng tôi đến rao giảng cho anh em, 'Hãy tin cậy Đấng Christ thì ngươi sẽ được cứu,' chúng tôi không đòi hỏi anh em vận dụng một năng lực huyền bí nào. Chúng tôi chỉ xin anh em dâng cho Ngài điều mà anh em dâng cho người khác, chuyển những cảm xúc xưa, những cảm xúc phước hạnh, mà việc thực hành chúng làm cho đời sống nơi đây vui mừng, chuyển chúng sang Ngài, và nghỉ yên an toàn trong Chúa. Đức tin là sự tin cậy. Thân Vị hằng sống là Đối Tượng của nó hiện ra trước chúng ta ở đó, trong sự uy nghi, trong quyền năng, trong sự dịu dàng của Ngài, và Ngài phán, 'Ta sẽ thỏa lòng nếu ngươi chịu dâng cho Ta những cảm xúc mà giờ đây ngươi đặt, để rồi chết và mất, nơi những tạo vật của một ngày.' Đức tin thật hùng vĩ, thật thần thánh, là ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng ôi! nó là sự thực hành một thói quen thân thuộc, chỉ được đặt nơi một Thân Vị thần thánh và đời đời.
Và nếu đây là chính tấm lòng và hạt nhân của giáo lý Cơ Đốc về đức tin — rằng nó là sự tin cậy cá nhân đơn sơ nơi Chúa Giê-xu Christ; thật đáng để ý, mọi ý nghĩa và cách dùng phụ của chữ ấy đều chảy ra từ đó, trong khi nó không thể được giải thích bởi bất cứ ý nào trong chúng. Người ta có thói quen dựng lên những đối lập giữa đức tin và lý trí, giữa đức tin và sự thấy, giữa đức tin và sự sở hữu. Họ nói, 'Chúng ta không biết, chúng ta phải tin'; họ nói, 'Chúng ta không thấy, chúng ta phải có đức tin'; họ nói, 'Chúng ta không sở hữu, chúng ta phải tin cậy.' Giờ đây đức tin — sự tin cậy nơi Đấng Christ — mối quan hệ cá nhân đơn sơ của sự tin tưởng nơi Ngài — nằm bên dưới mọi ý nghĩa khác của chữ ấy. Chẳng hạn, đức tin, theo một nghĩa, là đối lập và tương phản với sự thấy; vì Đấng Christ, không thấy được, đã vào thế giới vô hình, sự tin tưởng hướng về Ngài hẳn phải vượt ra khỏi vùng của giác quan, và đặt nơi những lẽ thật bất diệt bị che khuất bởi ánh sáng quá chói bên hữu Đức Chúa Trời. Đức tin là đối lập của sự thấy; vì Đấng Christ, đã ban cho chúng ta sự bảo đảm về một thế giới vô hình và đời đời, chúng ta, tin cậy nơi Ngài, tin điều Ngài phán với chúng ta, và tin chắc và biết rằng có những điều ở đằng kia mà chúng ta chưa từng thấy bằng mắt hay rờ bằng tay. Cũng vậy, đức tin là sự hoàn tất của lý trí; vì, tin cậy Đấng Christ, chúng ta tin điều Ngài phán, và Ngài đã phán với chúng ta những chân lý mà tự mình chúng ta không thể khám phá, nhưng khi được mặc khải, chúng ta chấp nhận trên đức tin nơi sự chân thật của Ngài, và vì chúng ta nương cậy nơi Ngài. Cũng vậy, đức tin được đối chiếu với sự sở hữu hiện tại, vì Đấng Christ đã hứa với chúng ta những phước lành và vinh hiển trong tương lai; và có sự tin tưởng nơi Thân Vị, chúng ta tin điều Ngài phán, và biết rằng chúng ta sẽ sở hữu chúng. Nhưng gốc rễ mà từ đó nảy sinh quyền năng của đức tin như đối lập của sự thấy, quyền năng của đức tin như kính viễn vọng của lý trí, quyền năng của đức tin như sự tin chắc về những điều chưa sở hữu,' là điều sâu hơn — đức tin nơi Thân Vị, dẫn chúng ta tin Ngài dầu Ngài hứa, mặc khải, hay truyền lệnh, và lấy lời Ngài làm lẽ thật vì Ngài là Lẽ Thật.'
Và rồi, lại nữa, nếu đây, sự tin cậy cá nhân nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc hằng sống của chúng ta — nếu đây là đức tin, thì cũng có, gắn chặt với nó, một vài cảm xúc hay tình cảm khác trong lòng. Chẳng hạn, nếu tôi đang tin cậy Đấng Christ, thì không thể tách rời khỏi nó là sự không tin cậy chính mình. Có hai mặt của cảm xúc; nơi nào có sự nương cậy nơi người khác, nơi đó hẳn phải có sự không nương cậy nơi chính mình. Hãy lấy một hình ảnh. Có cái cây: thân cây từ hạt nhỏ vươn lên, trồi lên ánh sáng, đón nắng trên mình, và có lá có trái. Đó là khuynh hướng vươn lên của đức tin — tin cậy Đấng Christ. Có rễ cây, sâu dưới, chôn vùi, tối tăm, không thấy được. Cả hai đều đang nảy nở, nhưng nảy nở theo những hướng ngược nhau, từ một hạt. Đó, có thể nói, là mặt tiêu cực, khuynh hướng đi xuống — sự không tin cậy chính mình. Hai điều đi đôi với nhau — sự nương cậy tích cực nơi người khác, sự không tin cậy tiêu cực nơi chính mình. Hẳn phải có ý thức sâu sắc không chỉ về sự bất lực của mình, mà còn về sự tội lỗi của mình. Lòng phải được dọn trống để hạt giống đức tin mọc lên; nhưng chính sự bước vào của đức tin là phương tiện để dọn trống lòng. Hai điều cùng tồn tại; chúng ta có thể phân chia chúng trong tư tưởng. Chúng ta có thể cãi cọ và tranh luận, như các phe phái chia rẽ đã làm, về điều nào đến trước, sự thật là, dầu anh em có thể tách chúng trong tư tưởng, anh em không thể tách chúng trong kinh nghiệm, vì chúng chỉ là mặt phải và mặt trái, hai mặt của cùng một đồng tiền. Đức tin và sự ăn năn — đức tin và sự không tin cậy chính mình — chúng được thực hiện trong một hành động duy nhất không thể tách rời.
Và lại nữa, đức tin, như được quan niệm như thế, hiển nhiên sẽ có, như hậu quả chắc chắn và trực tiếp của nó, tình yêu thương. Không, hai cảm xúc sẽ không thể tách rời và thực tế cùng tồn tại. Trong tư tưởng chúng ta có thể tách chúng. Về mặt logic, đức tin đến trước, và tình yêu thương đến sau, nhưng trong đời sống chúng sẽ cùng nảy nở. Câu hỏi về thứ tự tồn tại của chúng là một chiến trường thường được giẫm qua của thần học, rải đầy những di tích của các trận chiến xưa. Nhưng trong lịch sử thật của sự tăng trưởng những cảm xúc tôn giáo trong linh hồn, khoảng cách phân tách chúng không thể nhận thấy được, và trong mỗi hành động tin cậy, tình yêu thương hiện diện, và nền tảng của mọi cảm xúc yêu thương Đấng Christ là sự tin cậy nơi Đấng Christ.
Nhưng không cần nói thêm về những vấn đề như thế, đây là nguyên tắc rộng lớn của câu gốc chúng ta. Tin cậy Đấng Christ, không chỉ ưng thuận một nguyên tắc, sự nương cậy cá nhân nơi Ngài được mặc khải là Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi,' một hành động của ý chí cũng như của trí tuệ, và chủ yếu là một hành động của ý chí chứ không phải của trí tuệ — đó là điều mà nhờ đó một linh hồn được cứu. Và phần lớn sự mù mờ và lẫn lộn về đức tin cứu rỗi, và đức tin không cứu rỗi, có thể được nhấc lên và xua tan nếu chúng ta một lần lĩnh hội đầy đủ và nắm chắc lấy sự đơn sơ thần thánh của chân lý, rằng đức tin là sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ.
III. Một lần nữa: từ định nghĩa chung nầy kéo theo, ở chỗ thứ ba, một lời giải thích về quyền năng của đức tin.
"Chúng ta được xưng công chính,' Kinh Thánh nói, 'bởi đức tin.' Nếu một người tin, người ấy được cứu. Vì sao? Không phải, như đôi khi một số người dường như tưởng tượng, là vì trong chính đức tin có công trạng gì. Có một sự hồi sinh rất kỳ lạ và tinh vi của toàn bộ học thuyết công việc trong vấn đề nầy; và chúng ta thường nghe đức tin vào Phúc Âm của Đấng Christ được nói đến như thể chính nó, công việc của con người khi tin, theo một nghĩa nào đó và ở một mức độ nào đó, là điều mà Đức Chúa Trời ban thưởng bằng cách ban cho người ấy sự cứu rỗi. Đó là gì nếu không phải là toàn bộ học thuyết công việc tái hiện dưới một hình thức mới? Có gì khác biệt giữa điều một người làm bằng tay mình và điều một người cảm nhận trong lòng mình? Nếu điều nầy đáng được cứu rỗi, hoặc điều kia đáng được cứu rỗi, thì chúng ta đều bị đưa đến kết luận nầy, — con người được lên thiên đàng bởi những việc họ làm; và chẳng hề quan trọng họ làm điều đó bằng gì, dù là thân thể hay tâm hồn. Khi chúng ta nói chúng ta được cứu bởi đức tin, chúng ta muốn nói chính xác là, nhờ đức tin. Chính Đức Chúa Trời là Đấng cứu. Chính sự sống của Đấng Christ, huyết của Đấng Christ, sự hy sinh của Đấng Christ, sự cầu thay của Đấng Christ là điều cứu chúng ta. Đức tin chỉ đơn giản là ống dẫn qua đó sự đầy dẫy thần thượng chảy qua đổ vào sự trống rỗng của tôi; hay, để dùng hình ảnh tốt lành xưa, nó là bàn tay đưa ra để nhận lấy ơn phước mà Đấng Christ đặt vào đó. Một lòng tin sống động nơi Chúa Giê-xu có quyền năng đưa đến sự cứu rỗi, chỉ vì nó là phương tiện mà nhờ đó quyền năng của Đức Chúa Trời đưa đến sự cứu rỗi' có thể đi vào lòng tôi. Một bên là đại dương bao la của tình yêu Đấng Christ, sự phong phú của Đấng Christ, công trạng của Đấng Christ, sự công chính của Đấng Christ; hay, đúng hơn, là đại dương bao la của chính Đấng Christ, bao gồm tất cả những điều ấy; và bên kia là chiếc bình trống của linh hồn tôi — và ống dẫn hẹp nhỏ mà chẳng có việc gì ngoài việc dẫn dòng nước mát lành qua, chính là hành động của đức tin nơi Ngài. Chẳng có công trạng gì trong khối chì chết, chẳng có đức hạnh gì trong cảm xúc suông. Không phải đức tin cứu chúng ta; chính Đấng Christ cứu chúng ta, và cứu chúng ta qua đức tin.
Và giờ đây, cuối cùng, những nguyên tắc nầy cũng giúp chúng ta hiểu tội lỗi và tính chất đáng tội của sự không tin ở chỗ nào. Người ta đôi khi có xu hướng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã tùy tiện chọn điều duy nhất nầy, tin vào Chúa Giê-xu Christ, làm phương tiện của sự cứu rỗi, và không thấy rõ tại sao và bằng cách nào sự không tin lại là một điều tuyệt vọng và đáng tội đến thế. Tôi nghĩ rằng những nguyên tắc mà tôi đã cố gắng yếu ớt trình bày đến nay giúp chúng ta thấy đức tin không phải được chọn cách tùy tiện làm công cụ và phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta. Không có cách nào khác để thực hiện điều đó. Đức Chúa Trời không thể cứu chúng ta bằng cách nào khác ngoài cách nầy, là khi sự cứu rỗi đã được cung ứng, điều kiện để nhận lãnh nó là tin cậy nơi Con Ngài.
Và tiếp theo, chúng cho thấy tội của sự không tin ở chỗ nào. Đức tin trước hết và chủ yếu không phải là một hành động của trí tuệ; nó không đơn thuần là sự đồng thuận với một số chân lý nhất định. Về phần mình, tôi tin rằng con người phải chịu trách nhiệm ngay cả về các quá trình trí tuệ của mình, và về những niềm tin mà họ đi đến nhờ sự vận hành của chúng; và tôi cho rằng đó là một triết học rất nông cạn khi đứng lên nói — (điều đó hầu như đã lỗi thời rồi, và có lẽ chẳng cần nhắc đến) — rằng con người không chịu trách nhiệm về niềm tin của mình hơn là về màu tóc của mình.' Tại sao, nếu đức tin chẳng hơn gì một quá trình trí tuệ, thì vẫn đúng rằng họ phải chịu trách nhiệm về nó; nhưng đức tin cứu một người, và sự không tin hủy hoại một người, không phải chỉ là những quá trình của trí tuệ. Chính ý chí, tấm lòng, toàn bộ con người đạo đức mới là điều liên quan. Vì sao một người lại không tin cậy Chúa Giê-xu Christ? Chỉ vì một lý do duy nhất: vì người ấy không muốn. Vì sao một người lại không có đức tin nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời? Vì toàn bộ bản chất của người ấy đang quay lưng lại với gương mặt thần thượng và đầy yêu thương ấy, và đang tự đặt mình trong sự nổi loạn chống lại Ngài. Vì sao một người lại từ chối tin? Vì người ấy tự tin nơi chính mình; vì người ấy không có ý thức về tội lỗi mình; vì người ấy không có tình yêu trong lòng đối với Chúa và Cứu Chúa mình. Con người phải chịu trách nhiệm về sự không tin. Sự không tin là đáng tội, vì nó là một hành động đạo đức — một hành động của toàn bộ con người. Tin hay không tin là thước đo của toàn bộ tình trạng thuộc linh của một người, chính vì toàn bộ con người, tình cảm, ý chí, lương tâm và mọi thứ, cũng như trí tuệ, đều liên quan trong đó. Và vì vậy, Đấng Christ, Đấng phán, 'Được nên thánh bởi đức tin nơi Ta,' cũng phán, 'Kẻ nào không tin, sẽ bị định tội.'
Và giờ đây, hỡi anh em, hãy mang lấy niềm xác tín nầy vào lòng, rằng điều làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân — điều cứu linh hồn tôi và linh hồn anh em — điều đem tình yêu của Đấng Christ vào một đời sống, và làm cho sự hy sinh của Đấng Christ trở nên quyền năng để tha thứ và thanh tẩy, — rằng điều đó không đơn thuần là tin cuốn Sách nầy, không đơn thuần là hiểu các giáo lý trong đó, mà là một hành động sâu xa hơn nhiều. Đó là sự phó thác chính mình cho Ngài, sự cúi mình của tấm lòng sẵn sàng theo ý Thánh Linh yêu thương của Ngài; sự tiếp xúc gần gũi, lòng với lòng, hồn với hồn, ý với ý, của sự trống rỗng của tôi với sự đầy dẫy của Ngài, của tội lỗi của tôi với sự công chính của Ngài, của sự chết của tôi với sự sống của Ngài: để tôi có thể sống bởi Ngài, được nên thánh bởi Ngài, được cứu bởi Ngài, với một sự cứu rỗi đời đời.' Đức tin là sự tin cậy: Đấng Christ là Đối tượng của đức tin. Đức tin là điều kiện của sự cứu rỗi; và sự không tin là lỗi của anh em, là sự mất mát của anh em — là tội lỗi hủy hoại linh hồn con người!
TRƯỚC MẶT CÁC QUAN VÀ CÁC VUA
'Vì vậy, hỡi vua Ạc-ríp-ba, tôi không dám trái khải tượng từ trời đến; 20. Nhưng tôi giảng dạy trước hết cho những người ở thành Đa-mách, rồi tại thành Giê-ru-sa-lem và khắp xứ Giu-đê, sau đó cho dân ngoại, rằng phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm các công việc xứng đáng với sự ăn năn. 21. Vì cớ đó, những người Giu-đa bắt tôi trong đền thờ, và tìm cách giết tôi. 22. Nhưng nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi còn sống đến ngày nay, làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn kẻ lớn, chẳng nói gì khác hơn những điều mà các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy ra; 23. Tức là Đấng Christ phải chịu đau đớn, là Đấng đầu tiên sống lại từ cõi chết, và rao truyền ánh sáng cho dân nầy và dân ngoại. 24. Khi người biện hộ như vậy, Phê-tu nói lớn tiếng rằng: Hỡi Phao-lô, ngươi điên rồi; học thức nhiều làm cho ngươi điên. 25. Nhưng người đáp rằng: Tâu quan tổng đốc Phê-tu rất tôn kính, tôi không điên đâu; những lời tôi nói đây đều là lời thật và có chừng mực. 26. Vì vua biết rõ các việc đó, nên tôi cũng dám nói cùng vua cách tự do; tôi tin chắc rằng chẳng có điều nào vua không biết, vì việc nầy chẳng phải làm cách chùng lén. 27. Tâu vua Ạc-ríp-ba, vua có tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết rằng vua tin. 28. Ạc-ríp-ba bèn nói cùng Phao-lô rằng: Ngươi chực khuyên ta trở nên một Cơ Đốc nhân trong giây lát. 29. Phao-lô đáp: Cầu xin Đức Chúa Trời, chẳng những một mình vua, mà hết thảy mọi người nghe tôi hôm nay, đều trở nên như tôi, trừ ra xiềng nầy. 30. Vua bèn đứng dậy, quan tổng đốc, nàng Bê-rê-nít, và các người ngồi đó cũng vậy; 31. Khi lui ra, họ nói cùng nhau rằng: Người nầy chẳng làm điều gì đáng chết hoặc đáng bỏ tù. 32. Ạc-ríp-ba bèn nói với Phê-tu rằng: Nếu người nầy chưa kêu nài lên Xê-sa, thì có thể tha được.' — CÔNG VỤ 26:19-32.
Phê-tu chẳng phải là mẫu mực của một vị quan xét công chính, nhưng ông đã nắm được sự thật về Phao-lô, và thấy rằng điều mà ông khinh miệt gọi là 'những vấn đề về sự mê tín riêng của họ,' và nhất là lời quả quyết của ông về sự sống lại, mới là tội thật của sứ đồ trong mắt người Giu-đa. Nhưng ước muốn tai hại muốn lấy lòng người đã làm méo mó đường lối của ông, và dẫn ông đến đề xuất dời địa điểm xét xử' về Giê-ru-sa-lem. Phao-lô biết rằng trở về đó sẽ là ký vào án tử của mình, và do đó buộc phải kêu nài lên Rô-ma.
Điều đó đã đưa vụ án ra khỏi thẩm quyền của Phê-tu. Vì vậy, buổi thẩm vấn trước mặt Ạc-ríp-ba chỉ là một trò giải trí, được dựng lên để mua vui cho vua, khi các trò tiêu khiển khác đã cạn, hơn là một phiên tòa chính thức. Phao-lô bị đem ra xét để làm trò tiêu khiển cho người La-mã.' Bài diễn văn của Phê-tu (chương 25:24-27) cố khoác lên một vẻ mong muốn làm rõ hơn các cáo trạng, nhưng đó chỉ là một cái cớ rất mỏng. Ạc-ríp-ba đã nói rằng ông muốn nghe người nầy,' và vì vậy buổi diễn được dựng lên theo yêu cầu.' Thính giả đối diện với Phao-lô hôm đó chẳng mấy cảm thông. Một vị vua và em gái ông, một quan tổng đốc La-mã, và toàn bộ giới thượng lưu của xã hội Xê-sa-rê, sẵn sàng lấy sắc mặt của ba người kia làm chuẩn, đã không làm Phao-lô nao núng. Người đã thấy Chúa Giê-xu trên đường Đa-mách có thể đối diện kẻ nhỏ người lớn.'
Phần bài diễn văn của ông được chép trong đoạn nầy chạm đến về cơ bản cùng những điểm như các bài tự biện trước của ông.' Chúng ta có thể để ý ông nhấn mạnh mạnh mẽ biết bao sức mạnh đã thúc đẩy ông trên đường lối mình, và vạch trần bí mật của đời ông. 'Tôi đã không trái khải tượng từ trời;' vậy thì khả năng bất tuân đã mở ra sau khi ông nghe Đấng Christ hỏi, 'Sao ngươi bắt bớ Ta?' và nhận mệnh lệnh từ miệng Ngài. Rồi nữa, bản chất cốt yếu của cáo trạng chống lại ông là, thay vì đá ngược lại mũi nhọn của chủ, ông đã cúi cổ dưới ách Ngài, và ý chí cứng cỏi của ông đã tan chảy. Rồi nữa, ánh sáng chói hơn mặt trời' vẫn chiếu quanh ông, và toàn bộ đời ông là một hành động vâng lời dài.
Chúng ta cũng để ý cách ông tóm tắt công việc mình trong câu 20, trình bày sứ mệnh của ông đối với dân ngoại chỉ là giai đoạn cuối cùng trong một sự mở rộng liên tục của cánh đồng ông, từ Đa-mách đến Giê-ru-sa-lem, từ Giê-ru-sa-lem đến Giu-đê (một giai đoạn hoạt động của ông mà chúng ta không biết qua nguồn nào khác, và với các tài liệu hiện có, thật khó tìm chỗ cho nó), từ Giu-đê đến dân ngoại. Từng bước một ông đã được dẫn đi xa hơn, và ở mỗi bước, 'khải tượng từ trời' đã chiếu sáng trước mặt ông.
Thật tuyệt vời biết bao, Phao-lô vượt qua ranh giới Giu-đa và dân ngoại, điều đã biến mất đối với ông trong sự hiệp nhất của sứ điệp rộng lớn, vốn giống nhau đối với mọi người. Sự ăn năn, trở lại cùng Đức Chúa Trời, các công việc xứng đáng với sự ăn năn, đều cần thiết cho người Giu-đa như cho dân ngoại, và đều mở ra cho dân ngoại như cho người Giu-đa. Sứ điệp như vậy mà không phổ quát thì sao được? Giới hạn nó tức là cắt xén nó.
Chúng ta cũng để ý sự bình tĩnh mà ông đặt ngón tay lên nguyên nhân thật của lòng căm ghét của người Giu-đa, điều mà Phê-tu đã nhận ra. Ông không hạ mình bác bỏ cáo trạng phản quốc, điều mà ông đã bác rồi, và mà chẳng ai trong thính giả tin. Ông không sợ hãi cũng không giận dữ, khi lặng lẽ chỉ ra sự ác ý chết người chẳng có căn cứ nào ngoài sứ điệp của ông.
Chúng ta còn để ý thêm sự tin cậy đắc thắng nơi Đức Chúa Trời và sự chắc chắn về sự giúp đỡ của Ngài trong suốt quá khứ, đến nỗi, như một tháp vững chắc sau những đòn nặng nề nhất của máy phá thành, ông vẫn đứng.' Bước chân ông đã suýt trượt ngã,' khi hết kẻ thù nầy đến kẻ thù khác xông vào ông, nhưng 'Lạy Chúa, lòng thương xót Ngài đã nâng đỡ con.'
Cuối cùng, Phao-lô gom mình lại, để lại lời cuối cùng là câu nói hùng vĩ trong đó ông cô đọng toàn bộ sự dạy dỗ của mình, trong khía cạnh làm chứng, trong mục đích phổ quát và sự đồng nhất của nó đối với người nghèo hèn nhất và đối với những người đàn ông đàn bà cao sang, như những người đang ngồi uể oải nhìn ông lúc nầy, trong sự hòa hợp hoàn hảo với sự mặc khải trước, và trong ba nội dung của nó, rằng đó là sứ điệp về Đấng Christ đã chịu đau đớn, đã sống lại từ cõi chết, là Ánh sáng của thế gian. Chắc hẳn lời hứa đã được ứng nghiệm cho ông, và trong giờ đó điều ông phải nói đã được ban cho ông.'
Tiếng xì xào trong đám đông chưa dứt, thì giọng mạnh mẽ, oai vệ của quan tổng đốc đã rít lên lời chế nhạo thô lỗ, mà theo một bản đọc, đã trở nên thô hơn (và sống động hơn) nhờ sự lặp lại, 'Ngươi điên rồi, Phao-lô; ngươi điên rồi.' Một con người thực tế cứng cỏi' nghĩ như vậy về dòng xác tín cao cả ấy, và về câu chuyện Đấng Christ hiện ra. Tha thiết về của cải hay quyền lực hay khoa học hay thú vui thì không phải điên, theo cách nghĩ của thế gian; nhưng tha thiết về tôn giáo, về linh hồn mình, hay linh hồn người khác, thì phải. Ai tỉnh táo hơn, Phao-lô, người coi mọi sự như rơm rác để được Đấng Christ,' hay Phê-tu, người coi việc giữ chức tổng đốc, và moi mọi lợi lộc từ nó, là điều duy nhất đáng sống? Ai là kẻ điên, kẻ ngước lên thấy Chúa Giê-xu, và cúi mình trước Ngài để hầu việc suốt đời, hay kẻ ngước lên và nói, 'Ta chẳng thấy gì trên đó; ta giữ mắt mình nơi mối lợi chính dưới nầy'? Thế giới sẽ tỉnh táo hơn và hạnh phúc hơn nếu có nhiều người trong chúng ta điên theo kiểu của Phao-lô.
Sự bình tĩnh không hề nao núng và phẩm cách của Phao-lô đã gạt sang bên lời thốt thô lỗ bằng một lời khẳng định đơn giản rằng lời ông là thật tự thân, và được nói bởi người hoàn toàn làm chủ các năng lực của mình; rồi ông quay khỏi Phê-tu, người chẳng hiểu gì, sang Ạc-ríp-ba, người ít ra cũng hiểu chút ít. Thật vậy, Phê-tu phải đứng thứ hai suốt buổi, và có lẽ chính việc bị phớt lờ đã làm ông bực mình. Dù lịch sự với Ạc-ríp-ba đến đâu, ông biết người sau chỉ là một vua chư hầu, và có thể đã bực bội vì Phao-lô chỉ nói với mình vua.
Sứ đồ đã kết thúc phần tự biện, và giờ đây ông vượt lên trên những nhân vật quyền quý nhỏ nhen trước mặt, và đi thẳng vào lương tâm của vua. Phê-tu đã gạt sự sống lại của 'một Giê-xu nào đó' sang một bên là không quan trọng: Phao-lô quả quyết điều đó, người Giu-đa phủ nhận. Chẳng đáng bỏ công hỏi ai đúng. Người nầy đã chết, điều đó thì đồng ý. Nếu Phao-lô nói Ngài đã sống lại sau khi chết, đó chỉ là một bằng chứng nữa của sự điên, và một quan tổng đốc La-mã có những việc trọng đại hơn để bận tâm hơn là điều tra những điều tầm thường và lố bịch như vậy. Nhưng Ạc-ríp-ba, dù không phải là người Giu-đa, biết đủ về lịch sử hai mươi năm qua để đã nghe về sự sống lại và sự trỗi dậy của Hội Thánh. Chắc hẳn ông sẵn lòng thừa nhận sự hiểu biết của mình, nhưng Phao-lô tỏ ý muốn đến gần hơn bằng cú đánh nhanh, 'Vua có tin các đấng tiên tri chăng?' và câu trả lời chắc chắn mà chính người hỏi đưa ra.
Sứ đồ đem hai điều nầy — sự công khai dành cho các sự kiện về đời Đấng Christ, và niềm tin nơi các đấng tiên tri — lại với nhau để làm gì? Rõ ràng, nếu Ạc-ríp-ba nói Có, thì câu hỏi tiếp theo sẽ là, 'Vua có tin Đấng Christ, Đấng mà đời sống, sự chết và sự sống lại vua đã biết, và Đấng nhờ đó đã làm ứng nghiệm các đấng tiên tri chăng?' Đó hẳn là một câu hỏi khó cho vua trả lời. Lương tâm ông bắt đầu khó chịu, và phẩm giá ông bị tổn thương bởi con người cực kỳ thô lỗ nầy, dám nói với ông như thể ông chỉ là một người thường. Ông chẳng có câu trả lời nào hay hơn một lời mỉa mai; không mạnh mẽ lắm, nhưng để lộ sự thấu hiểu, sự khó chịu, và sự lúng túng của ông trước ý đồ của Phao-lô. Những lời mỉa mai của ông không phải là lời thú nhận 'suýt bị thuyết phục,' mà là một lời chế giễu. Và ngươi thật sự cho rằng dễ dàng như vậy để biến ta — cái Ta vĩ đại, một Hê-rốt, một vị vua,' và ông có thể thêm, một kẻ dâm dục xấu xa, thành một Cơ Đốc nhân sao?'
Phao-lô đón lấy trò đùa mỉa mai bằng sự nghiêm túc sâu xa, hẳn đã làm im bặt đám nịnh thần sẵn sàng cười theo vua, và rõ ràng đã chạm đến ông và Phê-tu. Toàn bộ tâm hồn ông trào dâng ước ao cháy bỏng cho sự cứu rỗi của tất cả họ. Ông không để ý đến lời chế giễu trong chữ Cơ Đốc nhân, cũng không để ý đến sự nhẹ dạ của Ạc-ríp-ba. Ông cho thấy tình yêu thuần khiết nhất đầy dẫy trong lòng mình, rằng ông đã tìm được kho báu làm giàu cho kẻ nghèo nhất và thêm phước hạnh cho kẻ cao sang nhất. Ông bình an và phước hạnh đến nỗi, dù là tù nhân, ông chẳng thể ước điều gì tốt hơn cho ai ngoài việc được như ông trong đức tin. Ông hé lộ sự sẵn lòng chịu mọi nhọc nhằn và trải qua mọi gian khổ vì mục đích ấy; và, gần như mỉm cười, ông nhìn xiềng xích của mình, và thêm, 'trừ ra xiềng nầy.'
Phê-tu có hơi nhói lòng chút nào khi nghe nhắc đến những xiềng nầy, vốn không đáng có trên cổ tay ông không? Dù sao, buổi giải trí đã rẽ sang quá nghiêm trọng so với khẩu vị của cả ba người, — Phê-tu, Ạc-ríp-ba, hay Bê-rê-nít. Nếu con người kỳ lạ nầy cứ lay động lương tâm họ như vậy, thì đã đến lúc chấm dứt điều mà, xét về việc thi hành công lý, cũng giống như một trò hề.
Vì vậy, với một tiếng xì xào, và giữa những cái cúi chào của các triều thần, ba người đứng dậy, và, theo sau là các nhân vật chính, tiến hành hình thức nghị luận. Chỉ có một kết luận duy nhất. Ông hoàn toàn vô tội. Ạc-ríp-ba trang trọng tuyên bố, điều đã biết từ trước, rằng ông chẳng làm điều gì đáng chết hay đáng xiềng, dù những xiềng nầy' đang ở trên tay ông; và xoa dịu sự bất công của việc giam giữ một người vô tội bằng cách đổ hết lỗi cho chính Phao-lô vì đã kêu nài lên Xê-sa. Nhưng người đáng trách là Phê-tu, kẻ đã ép Phao-lô phải kêu nài để cứu mạng mình.
KHẢI TƯỢNG TỪ TRỜI
'Vì vậy, hỡi vua Ạc-ríp-ba, tôi không dám trái khải tượng từ trời đến.' — CÔNG VỤ 26:19.
Đây là lời tường thuật của Phao-lô về thời khắc quyết định trong đời ông, trên đó toàn bộ tương lai của chính ông, và phần lớn tương lai của Cơ Đốc giáo và của thế giới, đều treo lơ lửng. Tiếng phán đầy ân điển đã phán từ trời, và giờ đây mọi sự tùy thuộc vào câu trả lời trong lòng người đang nằm đó mù lòa và kinh ngạc. Ông sẽ trỗi dậy, tan chảy bởi tình yêu, và mềm mại trong sự vâng phục, hay cứng lòng chống lại tiếng gọi của Chúa cao cả? Cách diễn đạt có phần đặc biệt mà ông dùng trong câu gốc khiến chúng ta trở thành khán giả của chính quá trình ông đầu phục. Vì nó có thể được dịch, với lẽ ra là một lợi thế, 'tôi đã trở nên không bất tuân;' như thể sự 'bất tuân' là tình trạng trước, từ đó chúng ta thấy ông đang trong hành động vượt qua, nhờ sự tan chảy của bản chất và sự đầu phục của ý chí. Chắc hẳn ít có quyết định nào trong lịch sử thế giới mang theo những định mệnh lớn lao hơn quyết định mà người tù đã mô tả với Ạc-ríp-ba bằng những lời đơn sơ: 'Tôi đã trở nên không bất tuân khải tượng từ trời.'
I. Vậy, trước hết, hãy để ý rằng khải tượng từ trời nầy cũng chiếu sáng cho chúng ta.
Phao-lô trong suốt sự nghiệp của mình đã nhìn lại sự hiện ra kỳ diệu của Chúa Giê-xu Christ trên các tầng trời, như là căn cứ có giá trị ngang nhau cho các xác tín Cơ Đốc của ông như các lần hiện ra của Chúa trong hình thể xác thịt với mười một sứ đồ sau sự sống lại của Ngài. Và tôi xin mạo muội đảo ngược phép so sánh, và nói với anh em rằng những gì chúng ta thấy và biết về Chúa Giê-xu Christ là một căn cứ có giá trị cho các xác tín của chúng ta, và là một tiếng gọi thật và mạnh mẽ cho sự vâng lời của chúng ta, như khi trời bị xé ra, và vinh quang chói hơn mặt trời giữa trưa đã bao phủ kẻ bắt bớ và những người theo ông trên con đường đá đến Đa-mách. Vì sự mặc khải dành cho trí tuệ và tấm lòng, cho tâm linh và ý chí, đều như nhau dù nó được ban, như đối với Phao-lô, qua một khải tượng từ trời, hay, như đối với các sứ đồ khác, qua các sự kiện về đời sống, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, mà các giác quan của họ đã chứng thực, hay, như đối với chúng ta, qua bản ghi chép về cùng các sự kiện ấy, được lưu giữ vĩnh viễn trong Kinh Thánh. Việc Phao-lô thấy Đấng Christ chỉ trong một khoảnh khắc; chúng ta có thể thấy Ngài thường xuyên và lâu dài tùy ý, bằng cách mở các trang của Quyển Sách nầy. Việc Phao-lô thấy Đấng Christ chỉ kèm theo sự hiểu biết một phần về những chân lý vĩ đại và sâu xa mà ông sẽ học và dạy, như được thể hiện trong Chúa mà ông đã thấy. Thấy Ngài là công việc của một khoảnh khắc, 'biết Ngài' là nỗ lực của cả một đời. Chúng ta có những kết quả bền vững của quá trình cả đời nằm sẵn trong tay trong chính các thư tín của Phao-lô, và chúng ta không chỉ có bản ghi chép vĩnh viễn về Đấng Christ trong các sách Phúc Âm thay vì khải tượng thoáng qua trên trời, và sự triển khai ý nghĩa và các mối liên hệ của các sự kiện lịch sử, trong sự dạy dỗ có thẩm quyền của các thư tín, mà chúng ta còn có, trong lịch sử của Hội Thánh được thành lập trên những điều nầy, trong những việc làm hiển nhiên của một quyền năng thần thượng cho và qua đoàn tín hữu, cũng như trong sự tương ứng giữa các sự kiện và giáo lý của Cơ Đốc giáo với những nhu cầu của nhân loại, một khải tượng được tỏ ra và được xác thực là từ trời, phát triển hơn, đầy ý nghĩa hơn và phước hạnh hơn cho những con mắt thấy nó, so với khải tượng đã được tỏ cho kẻ bắt bớ khi ông ngã khỏi ngựa trên đường đến thành lớn.
Anh em thân mến, những ai thấy Đấng Christ trong lời, trong lịch sử thế giới, trong lời khẩn nài của người giảng, trong dòng chảy các thời đại, và đôi khi nghe tiếng Ngài trong những lời cảnh báo Ngài thì thầm vào lương tâm họ, và trong những tia sáng Ngài chiếu lên trí tuệ họ, chẳng cần cầu xin một sự tỏ mình cao cả hơn, có giá trị hơn và không thể bác bỏ hơn về chính mình đầy ân điển của Ngài. Đối với mỗi chúng ta, khải tượng nầy được ban. Tôi có thể nói, mà không có vẻ tự cao, rằng đối với anh em nó được ban ngay cả qua tấm màn tối tăm và u ám của những lời nghèo nàn của tôi không?
II. Khải tượng về Đấng Christ, dù được nhận biết bằng cách nào, đều đến đòi hỏi sự vâng lời.
Mục đích mà vì đó Chúa Giê-xu Christ đã tỏ mình cho Phao-lô là để giao cho ông một sứ mệnh sẽ ảnh hưởng toàn bộ đời ông. Và cách mà Chúa, khi đã hiện ra, đã dọn đường cho sứ mệnh ấy có hai mặt. Ngài đã tỏ mình trong vinh quang rạng ngời, trong hữu thể cao cả của Ngài, trong sự hiệp nhất đầy cảm thông và huyền nhiệm với những ai yêu mến Ngài và tin cậy Ngài, trong sự hiểu biết của Ngài về các việc làm của kẻ bắt bớ; và Ngài đã vạch trần cho Sau-lơ thấy điều ác sâu kín ẩn trong lòng ông, và cho ông thấy, trong sự bàng hoàng và bối rối, rằng đường lối mà ông tưởng là sự công chính và sự hầu việc lại là sự phạm thượng và tội lỗi. Như vậy, bằng sự tỏ mình của chính Ngài ngự trên ngôi toàn tri, được ràng buộc bởi những mối dây đồng nhất và cảm thông mật thiết nhất với mọi ai yêu mến Ngài, và bằng sự vạch trần điều ác và tội lỗi của người ngước nhìn kinh ngạc, Chúa Giê-xu Christ đã mở đường cho sứ mệnh mang trong lòng nó một sự bảo đảm về sự tha thứ, và tự nó là một sự tỏ mình của tình yêu Ngài.
Cũng vậy, mọi khải tượng từ trời đều nhằm bảo đảm sự vâng lời của con người. Chúng ta chưa làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm với bất kỳ sự hiểu biết nào về Ngài mà Ngài ban, trừ khi chúng ta dùng nó để quay các bánh xe của đời sống và đem nó ra thực hành trong cách ăn ở hằng ngày. Sự mặc khải không nhằm thỏa mãn sự tò mò suông hay ước muốn nhàn rỗi muốn biết. Nó chiếu trên chúng ta như các vì sao, nhưng, không giống chúng, nó chiếu để làm người dẫn đường cho đời sống chúng ta. Và bất kỳ tia chớp nào về bản chất thần thượng, hay về tình yêu, sự gần gũi, và quyền năng của Đấng Christ, mà chúng ta từng bắt được, đều nhằm cúi ý chí chúng ta trong sự vâng phục vui mừng, và thúc giục đôi tay chúng ta siêng năng hầu việc và giục giã đôi chân chúng ta chạy trong đường lối các điều răn của Ngài.
Có nhiều sự ngắm nhìn nhàn rỗi, với ít nhiều niềm tin, nơi khải tượng từ trời. Tôi khẩn nài anh em hãy khắc ghi chân lý nầy vào lòng, rằng Đấng Christ xé trời và cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời, không phải để con người biết, mà để con người, khi biết, thì làm; và mọi khải tượng của Ngài đều là nền tảng của các điều răn. Vì vậy câu hỏi cho tất cả chúng ta là, Chúng ta đang làm gì với những gì chúng ta biết về Chúa Giê-xu Christ? Chẳng làm gì ư? Chúng ta đã biến những suy nghĩ của mình về Ngài thành hành động chưa, và đã đặt mọi hành động của mình dưới sự kiểm soát của những suy nghĩ của mình về Ngài chưa? Một người nói, 'Nhờ đó tôi đã thấy khải tượng,' hay, 'Nhờ đó tôi đã tin chắc về khải tượng,' hay, 'Nhờ đó tôi đã hiểu khải tượng,' thì chưa đủ. Thấy, hiểu, thần học, chính thống, tất cả đều tốt, nhưng kết quả đúng là, 'Nhờ đó tôi đã không bất tuân khải tượng từ trời.' Và trừ khi sự hiểu biết của anh em về Đấng Christ khiến anh em làm, và kiêng làm, cả ngàn điều, thì đó chỉ là một khải tượng nhàn rỗi, càng thêm tội cho anh em.
Nhưng hãy để ý, trong mối liên hệ nầy, nét đặc biệt của sự vâng lời mà khải tượng đòi hỏi. Không có một lời nào, trong câu chuyện về sự cải đạo của Phao-lô, về điều mà chính Phao-lô luôn đặt lên hàng đầu như bản lề mà sự cải đạo xoay quanh — tức là đức tin. Không một lời. Cái tên không có ở đó, nhưng điều đó có ở đó, nếu người ta chịu nhìn. Vì sự vâng lời mà Phao-lô nói rằng ông đã dâng cho khải tượng không phải được dâng bằng đôi tay ông. Ông đã đứng dậy trên đường đó, 'không bất tuân,' dù ông chưa làm gì cả. Nghĩa là, ý chí của người ấy đã tan chảy. Nó đã hoàn toàn tan ra, có thể nói như vậy, và phần sâu kín nhất của ông đã khuất phục. Sự vâng lời là sự đầu phục của bản ngã cho Đức Chúa Trời, chứ không phải là hoạt động bên ngoài siêng năng nhiều hay ít và liên tục theo các điều răn của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, sự vâng lời của Phao-lô cũng là một sự vâng lời dựa trên khải tượng về Chúa Giê-xu Christ ngự trên ngôi, đang sống, được ràng buộc bởi những mối dây rung động trước cái chạm nhẹ nhất với mọi tấm lòng yêu mến Ngài, và hiệp một với họ.
Và hơn nữa, đó là một sự vâng lời dựa trên sự nhận biết rùng mình về điều ác và sự ô uế không ngờ của chính Phao-lô, rằng cả đời sống mà ông tưởng đang được xây lên thành một đền thờ cho Đức Chúa Trời ngự lại là sự mục nát và giả dối.
Và đó là một sự vâng lời, hơn nữa, được xây trên sự nhận biết lòng thương xót và sự tha thứ trong Đấng Christ, Đấng, sau lời tố cáo gay gắt về tội lỗi, nhìn xuống từ trời với nụ cười tha thứ trên môi, và phán: 'Nhưng hãy trỗi dậy và đứng trên chân ngươi, vì Ta sẽ sai ngươi đi rao truyền danh Ta.'
Một sự vâng lời là sự đầu phục bên trong của ý chí, hoàn toàn được xây trên sự tỏ mình của Đấng Christ đang sống, Đấng đã chết và đang sống đời đời, và gần gũi mọi môn đồ Ngài; và hơn nữa, là của lễ biết ơn của một tấm lòng biết mình tội lỗi, và chắc chắn rằng mình đã được tha thứ — đó là gì nếu không phải là sự vâng lời của đức tin? Và như vậy, khi tôi nói khải tượng từ trời đòi hỏi sự vâng lời, tôi không có ý rằng Đấng Christ tỏ mình cho anh em để sai anh em đi làm việc, mà tôi có ý rằng Đấng Christ tỏ mình cho anh em để anh em đầu phục chính mình cho Ngài, và trong hành động ấy nhận lấy quyền năng để làm mọi ý muốn ngọt ngào và thánh khiết của Ngài.
III. Thứ ba, sự vâng lời nầy nằm trong quyền của chúng ta để ban hay để giữ lại.
Phao-lô, như tôi đã nói trong lời mở đầu, đặt chúng ta ở đây như những khán giả của chính hành động đầu phục. Ông cho chúng ta thấy nó lúc bắt đầu — ông cho chúng ta thấy tình trạng ông đã ra khỏi và tình trạng ông đã bước vào, và ông nói với chúng ta, 'Tôi đã trở nên — không bất tuân.' Trong trường hợp của ông, đó là một cuộc cách mạng hoàn toàn, nhanh chóng, và vĩnh viễn, như thể một tảng băng dày bỗng chốc tan thành nước ngọt. Nhưng dù nhanh hay chậm, đó là hành động của chính ông, và sau khi Tiếng phán đã phán, Phao-lô vẫn có thể chống cự và trỗi dậy khỏi mặt đất, không phải là một tôi tớ, mà vẫn là một kẻ bắt bớ. Vì ân điển của Đức Chúa Trời không ép buộc ai, và luôn có khả năng rằng khi Ngài gọi chúng ta từ chối, và khi Ngài nài nỉ chúng ta nói, 'Tôi sẽ không.'
Đó là điều huyền nhiệm mà những trí tuệ tinh tế nhất đã vắt óc và mài mòn sự sắc bén của mình trong mọi thế hệ; và nó chẳng thể giải quyết trong năm phút của một bài giảng của tôi. Nhưng điểm thực tiễn mà tôi phải nhấn mạnh chỉ đơn giản là nầy: có hai điều huyền nhiệm, một là con người có thể, và một là con người thật sự, chống lại tiếng khẩn nài của Đấng Christ. Về điều thứ nhất, chúng ta không thể thấu hiểu. Nhưng đừng để bất kỳ khó khăn nào làm mờ đi tiếng rõ ràng của chính lương tâm anh em. Nếu tôi không thể tin vào cảm giác của mình rằng tôi có thể làm điều nầy hay không làm điều nầy, tùy ý tôi chọn, thì chẳng còn gì tôi có thể tin. Ý chí là quyền năng quyết định tôi sẽ đi đường nào trong hai đường, và, kỳ lạ thay, không thể diễn đạt bằng thuật ngữ tổng quát nào hơn là sự lặp lại của chính sự kiện; thế nhưng sự kiện vẫn đứng đó, rằng Đức Chúa Trời, Ý Chí vô hạn, đã ban cho con người, loài Ngài dựng nên theo hình ảnh Ngài, quyền năng không thể giải thích và đáng sợ nầy là đồng thuận với hay chống lại các mục đích và tiếng phán của Ngài.
Ý chí chúng ta thuộc về chúng ta, chúng ta chẳng biết làm sao;
Ý chí chúng ta thuộc về chúng ta, để dâng chúng lên Ngài.
Về điều huyền nhiệm kia, là con người có ý thức tự đặt mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ chối những món quà mà họ biết rõ là ích cho mình. Nói tội lỗi là sự thiếu hiểu biết thì vô ích. Không; đó chỉ là một lời giải thích bề mặt. Anh em và tôi biết quá rõ rằng nhiều lần khi chúng ta chắc chắn về điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm như thể đã thấy nó viết bằng chữ lửa trên bầu trời kia, chúng ta đã đi và làm điều ngược lại hoàn toàn. Tôi biết có những người đàn ông đàn bà bị thuyết phục trong sâu thẳm linh hồn rằng họ phải trở thành Cơ Đốc nhân, và rằng Chúa Giê-xu Christ đang khẩn nài họ ngay giờ nầy, thế mà trong lòng họ chẳng có sự đầu phục nào trước điều mà họ vẫn chắc chắn là ý muốn và tiếng phán của Chúa Giê-xu Christ.
IV. Cuối cùng, sự vâng lời nầy có thể, trong một khoảnh khắc, làm cách mạng hóa một đời sống.
Phao-lô cưỡi ngựa rời Giê-ru-sa-lem thở ra những lời hăm dọa và chém giết.' Ông ngã khỏi chiến mã, một kẻ bắt bớ Cơ Đốc nhân, và một kẻ thù cay đắng của Chúa Giê-xu. Vài khoảnh khắc trôi qua. Có một khoảnh khắc trong đó quyết định then chốt được đưa ra; và ông lảo đảo đứng dậy, yêu mọi điều ông đã ghét, và từ bỏ mọi điều ông đã tin cậy. Chính giáo lý của ông rằng nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới,' chỉ là một sự tổng quát hóa điều đã xảy đến với chính ông trên đường Đa-mách. Cố nói rằng đã có một cuộc chiến diễn ra trong tâm trí người nầy từ lâu, mà sự đầu hàng hoàn toàn của ông chỉ là kết quả hữu hình cuối cùng, thì vô ích. Không có một dấu vết nào của điều đó trong câu chuyện. Đó là một giả thuyết thuần túy được ép vào để phục vụ cho lời giải thích chống siêu nhiên về sự kiện.
Có nhiều sự tương tự của một cuộc cách mạng đột ngột và toàn diện như vậy. Mọi sự cải tổ về mặt đạo đức đều tốt nhất khi làm nhanh. Đó là một công việc rất vô vọng, như mọi người đều biết, khi bảo một kẻ say hãy dần dần bỏ thói quen. Phải có một khoảnh khắc trong đó ông dứt khoát quay mình và hướng mặt về phía khác. Có những việc tốt nhất nên làm bằng áp lực chậm rãi, liên tục; có những việc khác cần phải làm bằng một cú giật mạnh nếu muốn làm được.
Ngày xưa, người ta đã quá nhấn mạnh một kiểu kinh nghiệm tôn giáo, đến nỗi tất cả những ai muốn được công nhận là Cơ Đốc nhân đều bị những tín hữu Tin Lành Không Tuân thủ đòi hỏi phải chỉ ra được khoảnh khắc mà, qua một sự biến đổi đột ngột nào đó, họ đã bước từ bóng tối vào ánh sáng. Ngày nay chúng ta đã trôi xa khỏi điều đó lắm rồi, và cần phải nhấn mạnh, không phải về tính cần thiết, mà về tính khả dĩ, của những sự cải đạo đột ngột. Dù có ai cố chứng minh rằng những kinh nghiệm như thế không thể có, thì kinh nghiệm của mọi giáo sĩ Cơ Đốc sốt sắng đều có thể trả lời — thôi được! dù chúng có thể có hay không, thì chúng có thật. Chúa Giê-xu Christ đã chữa lành hai người dần dần, còn tất cả những người khác thì tức thì. Không nghi ngờ gì, đối với những người trẻ được sinh ra trong môi trường Cơ Đốc và lớn lên trong gia đình Cơ Đốc, cách trở nên Cơ Đốc nhân thường thấy là họ sẽ chậm rãi và không nhận biết mà bước vào ý thức về sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đối với những người đã lớn lên trong vô tín và, có lẽ, trong ăn chơi trác táng và tội lỗi, thì con đường có khả năng nhất là một bước nhảy đột ngột ra khỏi vương quốc của bóng tối để vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi đến với tất cả anh em cùng sứ điệp này. Dù quá khứ của bạn ra sao, dù bao nhiêu năm tháng đời bạn đã trôi qua, dù những thói quen xấu xa đã ăn sâu và cố chấp đến đâu, dù bạn đã bao lần cố sửa mình mà thất bại, thì bằng một hành động đầu phục nhanh chóng, bạn vẫn có thể phá tung xiềng xích mà đi tự do. Trong đời mỗi người đều có những khoảnh khắc mà năm tháng bị dồn nén vào trong, và đã tạo ra một vực sâu ngăn cách quá khứ với hiện tại của mình còn rộng hơn cả những giờ lê thê, uể oải. Một nỗi buồn lớn, một niềm vui lớn, một chân lý lớn vừa được nhận ra, một quyết tâm lớn sẽ khiến một ngày trở nên như ngàn năm.' Người ta sống qua những khoảnh khắc như thế và cảm thấy quá khứ đã bị nuốt chửng như bởi một trận động đất. Ví dụ cao nhất của việc làm cho thời gian co giãn và dồn chứa ý nghĩa như thế là khi một người hình thành và giữ vững quyết tâm nhanh chóng đầu phục mình cho Đấng Christ. Có thể đó chỉ là việc của một khoảnh khắc, nhưng nó tạo ra một vực sâu giữa quá khứ và tương lai, giống như vực đã phân tách thời gian trước và thời gian sau khoảnh khắc mà Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng: thì có ánh sáng.' Nếu bạn chưa từng quỳ phục trước khải tượng từ trời và đầu phục mình như kẻ bị chinh phục bởi tình yêu tha thứ, để trở nên tôi tớ vui mừng của Chúa Giê-xu, là Đấng đưa mọi tôi tớ Ngài vào sự hiệp nhất kỳ diệu với chính Ngài, thì hãy làm điều đó ngay bây giờ. Bạn có thể làm được. Trì hoãn là bất tuân, và có thể là chết. Hãy làm ngay, và cả đời bạn sẽ được đổi mới. Bình an, niềm vui và quyền năng sẽ đến với bạn, và bạn, được làm nên người mới, sẽ bước đi trong một thế giới mới của những mối liên hệ, bổn phận, năng lực, tình yêu, niềm vui, sự giúp đỡ và hy vọng mới. Nếu bạn để ý kéo dài điểm ấy thành một đường thẳng, và từng giờ đổi mới sự đầu phục cùng tiếng kêu, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?' bạn sẽ luôn có khải tượng về Đấng Christ đang ngự trên ngôi, tha thứ, cảm thông và ra lệnh, khải tượng ấy sẽ lấp đầy bầu trời bạn bằng vinh quang, chỉ đường cho bước chân bạn, thỏa mãn cái nhìn của bạn bằng vẻ đẹp của Ngài, và lòng bạn bằng tình yêu toàn hảo và hằng hiện hữu của Ngài.
TÔI LÀ MỘT CƠ ĐỐC NHÂN!
Vua Ạc-ríp-ba bèn nói cùng Phao-lô rằng: Suýt nữa ngươi khuyên ta trở nên một Cơ Đốc nhân.' —CÔNG VỤ 26:28.
Vua Ạc-ríp-ba nầy là con của vị Hê-rốt khác mà chúng ta nghe nói trong sách Công Vụ như một kẻ bắt bớ. Theo các nguồn khác, vua này mang những thói xấu nhưng không có sức mạnh tính cách của dòng họ gian ác của mình. Ông yếu đuối và lười biếng, chỉ là một kẻ ăn bám La Mã, là đế quốc mà ông mắc nợ vương quyền của mình, và ông đã trung thành bám lấy nó trong suốt bi kịch của sự sụp đổ thành Giê-ru-sa-lem. Về địa vị và tính cách (phần lớn do địa vị mà ra), ông giống lạ thường những tiểu vương nửa độc lập ở Ấn Độ, được phép duy trì một bóng dáng quyền uy với điều kiện phải làm theo lệnh của Calcutta. Tất nhiên, sự phù phiếm và trụy lạc trở thành công việc của những người như thế. Con người này là hạng nào, có thể suy ra đầy đủ từ sự kiện Bê-rê-nít là chị em ông.
Nhưng ông biết khá nhiều về dân Do Thái, về quan điểm, tôn giáo của họ, và về những gì đã xảy ra trong nửa thế kỷ vừa qua giữa họ. Vì lý do chính trị, ông xưng mình chấp nhận đức tin Do Thái — một ví dụ đầy giáo huấn được đưa ra trong sự kiện là, có một lần, Bê-rê-nít đã bị ngăn không cho cùng ông đi Rô-ma vì bà đang giữ lời hứa Na-xi-rê trong Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem!
Vậy nên Sứ đồ hoàn toàn có lý khi kêu gọi đến sự hiểu biết của Ạc-ríp-ba, không chỉ về đạo Do Thái, mà cả về lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, và trong lời khẳng định tiếp theo của mình, Tôi biết rằng vua tin.' Nhưng đòn đánh thẳng vào nhà đã quá sức đối với nhà vua. Câu trả lời của ông được đưa ra trong những lời của bài kinh văn của chúng ta.
Đó là những lời rất quen thuộc, và chúng đã được lấy làm nền tảng cho rất nhiều bài giảng về việc suýt nữa thì được thuyết phục nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa. Nhưng, dù cách dùng ấy đầy giáo huấn đến đâu, nó khó có thể được biện hộ bởi ý nghĩa thực tế của chúng. Hầu hết các nhà chú giải đều đồng ý rằng Bản Được Phép của chúng ta không thể hiện đúng lời của Ạc-ríp-ba cũng như giọng điệu của ông. Ông không nói nghiêm túc. Lời ông là châm biếm, chứ không phải là sự mềm lòng một nửa dẫn đến niềm tin, và Bản Hiệu Đính đưa ra điều mà, xét chung, có thể được chấp nhận là thể hiện đúng hơn ý định của chúng khi đọc: Với một chút thuyết phục như thế mà ngươi muốn khiến ta trở nên một Cơ Đốc nhân.'
Ông vừa buồn cười một nửa vừa tức giận một nửa trước sự táo bạo của Sứ đồ khi cho rằng ông có thể dễ dàng hay nhanh chóng đến thế mà câu được con cá của mình. Đó là một việc khó hơn ngươi tưởng đấy, Phao-lô à, để biến một người như ta thành một Cơ Đốc nhân.' Đó là ý nghĩa thật của lời ông, và tôi cho rằng, nếu hiểu đúng, chúng đưa ra những bài học không kém giá trị so với những bài học đã thường được rút ra từ chúng theo hình thức trong Bản Được Phép của chúng ta. Vậy tôi muốn thử tập hợp lại và thúc giục anh em ngay bây giờ những bài học này: —
I. Thứ nhất, tôi thấy ở đây một ví dụ về sự nguy hiểm của việc quen thuộc hời hợt với chân lý Cơ Đốc.
Như tôi đã nói, Ạc-ríp-ba biết, một cách tổng quát, khá nhiều không chỉ về các đấng tiên tri và tôn giáo Do Thái, mà cả về những sự kiện nổi bật của sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Giả định của Phao-lô rằng ông biết hẳn đã bị bác bỏ ngay lập tức nếu nó không dựa trên sự thật. Và suy luận từ việc ông chấp nhận không phản đối lời tuyên bố của Sứ đồ được xác nhận bởi việc ông dùng từ Cơ Đốc nhân,' là từ còn chưa hề được dùng rộng rãi khi ông nói; và tự nó cho thấy ông biết khá nhiều về những người được gọi bằng tên ấy. Hãy để ý sự tương phản, chẳng hạn, giữa ông và viên quan La Mã thô lỗ ngồi bên cạnh. Đối với Phê-tu, việc Phao-lô nói về một người chết đã sống lại, và một người Do Thái đã sống lại trở nên ánh sáng cho mọi dân tộc, là chuyện vô nghĩa đến nỗi, với sự khinh miệt đặc trưng của người La Mã đối với những kẻ có tư tưởng, ông chen vào bằng giọng thô kệch, vang rền, Sự học rộng đã làm cho ngươi điên rồ.' Chẳng có mấy cơ hội để nguyên nhân ấy gây ra hiệu quả ấy nơi Phê-tu. Nhưng rõ ràng ông hoàn toàn bối rối trước loại nói chuyện hoàn toàn mới lạ và khó hiểu này. Ngược lại, Ạc-ríp-ba biết hết về sự sống lại; đã nghe nói có chuyện như thế, và có một khái niệm đại khái, thô sơ về những gì Phao-lô tin như một Cơ Đốc nhân.
Thế ông có tốt hơn nhờ đó không? Không; ông còn tệ hơn rất nhiều. Nó làm cùn đi phần lớn tính hiếu kỳ của ông. Nó khiến ông tưởng rằng mình đã biết trước mọi điều Sứ đồ muốn nói. Nó cản trở ông tiếp nhận những chân lý mà ông tưởng mình đã hiểu.
Và dù thế giới ngày nay biết về Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm nhiều hơn ông rất nhiều, thì chính điều ấy cũng đúng với hàng trăm hàng ngàn người đã suốt đời tiếp xúc với Cơ Đốc giáo. Sự hiểu biết hời hợt là kẻ thù tồi tệ nhất của sự hiểu biết chính xác, vì điều kiện đầu tiên để biết một điều là biết rằng mình chưa biết nó. Và vì vậy có rất nhiều người trong chúng ta, từ thuở nhỏ đã nhặt nhạnh những khái niệm mơ hồ và phần nào không chính xác về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài cùng những gì Ngài đã làm, lại hài lòng đến mức tưởng mình biết hết về điều đó, nên nghe giảng về nó với một sự chú ý rất uể oải. Đất trong tâm trí chúng ta đã bị chiếm trước bởi những nhận thức mơ hồ và không hoàn hảo của chính mình. Tôi tin rằng không có gì cản trở hàng trăm người tiếp xúc thật sự và thông minh với chân lý Phúc Âm hơn là sự hiểu biết nửa vời mà họ đã có từ khi còn nhỏ. Bạn tưởng rằng bạn biết hết mọi điều tôi có thể nói với bạn. Rất có thể bạn biết. Nhưng bạn đã bao giờ nắm chắc những sự kiện trung tâm giản dị của Cơ Đốc giáo — tội lỗi và sự bất lực của chính mình, nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi, công việc hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ đã chết trên thập tự giá vì bạn, và quyền năng của đức tin đơn sơ nơi đó để kết hiệp bạn với Ngài, và, nếu được tiếp nối bằng sự dâng mình và vâng lời, để khiến bạn trở nên người dự phần bản chất Ngài, và kẻ thừa hưởng cơ nghiệp ở trên trời? Đó chỉ là những điều căn bản, những nét phác thảo của chân lý Phúc Âm. Nhưng quá nhiều người trong các bạn thấy chúng, giống như cách bạn thấy những hình ảnh chiếu lên màn khi đèn chiếu chưa được lấy nét đúng, với đường viền nhòe nhoẹt, và đường viền nhòe nhoẹt ấy ngăn bạn thấy chân lý sắc nét như nó thật sự là trong Chúa Giê-xu. Trong mọi lĩnh vực tư tưởng, sự hiểu biết không chính xác là kẻ thù tồi tệ nhất của sự hiểu biết sâu hơn, và điều này đặc biệt đúng trong tôn giáo. Thưa anh em, một số người trong các bạn đang ở trong tình trạng đó.
Rồi còn một cách khác mà sự hiểu biết như của vị vua trong bài kinh văn của chúng ta là một chướng ngại, đó là, đó là sự hiểu biết không có tác dụng gì trên tính cách. Hàng trăm người trong chúng ta làm gì với sự hiểu biết về Cơ Đốc giáo của mình? Tâm trí chúng ta dường như được xây bằng những ngăn kín nước, và chúng ta đóng chặt cửa chúng, đến nỗi những chân lý trong sự hiểu biết không có ảnh hưởng gì trên ý chí. Nhiều người trong các bạn tin Phúc Âm một cách trí tuệ, mà nó không tạo ra một tí khác biệt nào đối với bất cứ điều gì các bạn từng nghĩ hay ước muốn hay làm. Và vì các bạn tin như thế, nó hoàn toàn không thể có ích gì cho các bạn. Ạc-ríp-ba, vua có tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết rằng vua tin.' Vâng, tin các đấng tiên tri, mà Bê-rê-nít ngồi bên cạnh vua đó — tin các đấng tiên tri, mà sống trong sự vô thần thú vật hoàn toàn.' Sự hiểu biết về Cơ Đốc giáo như thế có ích gì? Và chẳng phải chính sự hiểu biết về Cơ Đốc giáo như thế đang chặn đường một số người trong các bạn, ngăn cản điều gì thật hơn và có tác dụng hơn sao? Không có gì bất lực hơn một chân lý được tin chắc mà bị bỏ mặc hoàn toàn. Và đó chính là những gì Cơ Đốc giáo của một số người trong các bạn là khi bị phân tích.
II. Thứ hai, hãy để ý cách chúng ta có ở đây ví dụ của một người kiêu ngạo giận dữ co rúm lại trước sự đầu phục,
Có cả một thế giới khinh bỉ trong lời của Ạc-ríp-ba, ngay trong việc đặt hai điều cạnh nhau. Ta! Ta,' với một chữ T viết hoa rất lớn — Ta là một Cơ Đốc nhân?' Ông nghĩ về phẩm giá của mình, sinh vật đáng thương. Dù sao nó cũng chẳng phải một phẩm giá quá ghê gớm. Ông là một tiểu vương nhỏ bé, được La Mã cho phép mà sống và tạo dáng như thể mình là thật, mà ông cứ vênh váo vỗ cánh gáy trên gò đất nhỏ của mình như thể đó là một ngọn núi. Ta là một Cơ Đốc nhân?' Vua Ạc-ríp-ba vĩ đại là một Cơ Đốc nhân!' Và ông dùng từ Cơ Đốc nhân' với sự khinh bỉ mãnh liệt đã khai sinh ra nó và gắn liền với nó, cho đến khi những người bị gọi bằng tên ấy đủ khôn ngoan để lấy nó và buộc nó như một vương miện vinh dự trên đầu họ. Những kẻ dí dỏm tại An-ti-ốt trước hết đã nghĩ ra tên gọi ấy. Họ muốn một mảnh châm biếm rất tinh tế bằng biệt danh của mình. Những người này là Cơ Đốc nhân,' cũng như một số người khác là người Hê-rô-đi — những người của Đấng Christ, những kẻ của tên mạo danh tự xưng là Đấng Mê-si. Điều đó dường như là một điều cực kỳ lố bịch đối với những người khôn ngoan ở An-ti-ốt nên họ đã đặt ra tên gọi; và hẳn họ tưởng mình đã làm một việc rất thông minh. Nó chỉ được dùng trong Kinh Thánh ba lần: trong ghi nhận về nguồn gốc của nó; ở đây, với hàm ý khinh bỉ rất rõ; và một lần nữa khi Phi-e-rơ trong thư của mình nhắc đến nó như là bản cáo trạng mà một số môn đồ đã chịu khổ. Vậy khi Ạc-ríp-ba nói, Ta là một Cơ Đốc nhân,' ông dồn mọi cay đắng có thể vào chữ cuối cùng ấy. Như thể ông nói, Ngươi thật sự nghĩ rằng ta — ta — sẽ cúi mình xuống làm môn đồ và kẻ theo phe của Đấng Christ của ngươi sao? Điều đó quá lố bịch! Với một chút thuyết phục như thế mà ngươi muốn khiến ta trở nên một Cơ Đốc nhân. Nhưng ngươi sẽ thấy đó là việc khó hơn ngươi tưởng.'
Giờ đây, thưa các bạn thân mến, hình thức của sự miễn cưỡng này đã thay đổi nhưng bản chất của nó vẫn còn. Có hai hay ba nét trong điều tôi cho là Phúc Âm giản dị của Chúa Giê-xu Christ rất cọ xát với mọi sự tự tôn và tự mãn, và tác động rất lớn, dù không phải lúc nào cũng có ý thức, trên rất nhiều người trong chúng ta. Tôi chỉ lướt qua chúng, rất ngắn gọn.
Phúc Âm khăng khăng đối xử với mọi người theo cùng một cách, và coi tất cả đều đứng trên cùng một mặt bằng. Nhiều người trong chúng ta không thích điều đó. Hãy dịch sự khinh bỉ của Ạc-ríp-ba ra những lời vừa với chính chúng ta: Ta là một người Manchester khá giả. Chẳng lẽ ta phải đứng cùng mặt bằng với thằng bé chạy việc trong văn phòng ta sao?' Vâng! cùng một mặt bằng. Ta, một sinh viên, có lẽ một giáo sư khoa học, hay một người có học thức, một học giả, một luật sư, một chuyên gia — chẳng lẽ ta phải đứng cùng mặt bằng với những người hầu như không biết đọc biết viết sao?' Vâng, chính xác. Vậy, như người đàn ông trong Cựu Ước, ông quay lưng và ra đi trong cơn giận.' Nhiều người trong chúng ta muốn có một cánh cửa riêng cho mình để xét đến địa vị hay học vấn hay sự đáng kính, hay điều này điều kia. Ít ra chúng ta không bị xếp cùng hạng với người nghèo và kẻ dốt và kẻ tội lỗi và người dã man khắp thế giới. Nhưng chúng ta bị xếp như thế. Chẳng phải bạn và những người ở Patagonia hít cùng một không khí sao? Thân thể các bạn chẳng phải chịu cùng những luật lệ sao? Các bạn chẳng phải bằng lòng được nuôi ăn theo cùng một cách, và ngủ ăn uống theo cùng một cách sao? Tất cả chúng ta đều có một tấm lòng con người'; và chẳng có sự phân biệt nào, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Những nét giống nhau của nhân loại, trong mọi ví dụ của nó, sâu sắc hơn những nét khác nhau trong bất kỳ ví dụ nào. Tất cả chúng ta đều có một Đấng Cứu Rỗi và sẽ được cứu theo cùng một cách. Đó là một điều hạ mình đối với những ai trong chúng ta đứng trên một chút cao độ nào đó, thật hay tưởng tượng, nhưng nó chỉ là mặt kia của chân lý lớn rằng tình yêu của Đức Chúa Trời bao trùm cả thế giới, và rằng Phúc Âm của Đấng Christ dành cho nhân loại. Na-a-man, người mà tôi đã nhắc qua, muốn được đối xử như một vĩ nhân tình cờ bị phung; Ê-li-sê khăng khăng đối xử với ông như một người phung tình cờ là vĩ nhân. Và điều đó tạo nên mọi sự khác biệt. Tôi nhớ đã đọc đâu đó rằng một bác sĩ phẫu thuật vĩ đại đã nói rằng cố Hoàng đế Đức hẳn đã có cơ hội được chữa khỏi tốt hơn nhiều nếu ông cải trang đến bệnh viện chuyên khoa họng. Tất cả chúng ta đều cần cùng một cuộc phẫu thuật, và chúng ta phải bằng lòng nhận nó theo cùng một cách. Vậy, một số người trong chúng ta co rúm lại trước sự bình đẳng hạ mình với kẻ thấp nhất và tệ nhất.
Rồi nữa, một điều khác đôi khi khiến người ta lùi bước trước Phúc Âm là nó khăng khăng rằng mọi người chỉ được cứu bởi sự nương cậy hoàn toàn nơi Một Đấng Khác. Chúng ta muốn có một phần trong sự cứu rỗi của mình, và nhiều người trong chúng ta thà làm bất cứ điều gì bằng sự hy sinh hay chịu khổ hay ăn năn khổ hạnh còn hơn là nhận lấy vị trí này:
Tay không chẳng vật gì mang theo,
Chỉ bám thập tự của Ngài mà thôi.'
Những hình thức bại hoại của Cơ Đốc giáo đã đo lường một cách sắc sảo những phần tồi tệ nhất của bản chất con người, khi chúng dạy người ta rằng họ có thể bù đắp công việc của Đấng Christ bằng công việc của mình, và có một phần nào đó trong sự cứu rỗi của chính mình. Thưa anh em thân mến, tôi phải đem đến cho các bạn một Phúc Âm khác với thế, và nói rằng, Mọi việc đã được làm cho chúng ta, và mọi việc sẽ được làm trong chúng ta, và không có việc gì phải được làm bởi chúng ta. Một số người trong các bạn không thích điều đó. Cũng như một người chết đuối gần như chắc chắn sẽ cố tự cứu mình, và quấn chặt tay chân không thể gỡ quanh người muốn cứu mình mà dìm cả hai, người ta cũng sẽ không, nếu không giằng co, đồng ý mắc nợ Chúa Giê-xu Christ mọi sự, và để Ngài kéo họ ra khỏi nhiều dòng nước mà đặt họ trên bờ an toàn. Nhưng trừ khi chúng ta làm thế, chúng ta chẳng có mấy phần trong Phúc Âm của Ngài.
Và một điều khác cản đường — đó là, Phúc Âm khăng khăng đòi sự vâng lời tuyệt đối đối với Chúa Giê-xu Christ. Ạc-ríp-ba tưởng rằng đó là một ý tưởng hoàn toàn lố bịch rằng ông phải hạ cờ, cởi vương miện, và trở nên tôi tớ của một người nông dân Do Thái. Rất nhiều người trong chúng ta, dù có ý tưởng cao hơn về Chúa mình so với ông, vẫn thấy khó ngang ngửa để đầu phục ý chí mình cho Ngài, và chấp nhận điều kiện vâng lời tuyệt đối, hoàn toàn phó thác cho Ngài, và trọn vẹn quy phục mệnh lệnh của Ngài. Chúng ta nói, Hãy để ý chí riêng của tôi được tung hoành một chút trong một góc.' Một số người trong chúng ta thấy rất khó tin rằng chúng ta phải đem mọi suy nghĩ của mình về các vấn đề tôn giáo và đạo đức đến với Ngài, và chấp nhận lời Ngài là chung quyết, giải quyết mọi tranh cãi. Ta, với nền văn hóa của ta; chẳng lẽ ta phải chấp nhận điều Đấng Christ phán là dấu chấm hết cho mọi tranh cãi sao?' Vâng, sự đầu phục tuyệt đối là điều kiện rõ ràng nhất của Cơ Đốc giáo thật. Chính cái tên đã nói với chúng ta điều đó. Chúng ta là Cơ Đốc nhân, tức là những người của Đấng Christ; và trừ khi chúng ta là thế, chúng ta không có quyền mang tên ấy. Nhưng một số người trong chúng ta thà làm chủ chính mình và hưởng những khổ sở của sự độc lập và tự ý, và thế là làm nô lệ cho những bản ngã tệ hơn của mình, còn hơn cúi mình hoàn toàn trước Chúa yêu dấu ấy, và thế là bước vào sự tự do của một sự phục vụ được tình yêu cảm hứng, và được tình yêu chấp nhận, Ngươi muốn thuyết phục ta trở nên một Cơ Đốc nhân,' là sự co rúm của một tấm lòng kiêu ngạo trước sự đầu phục. Thưa anh em, xin để tôi nài xin các bạn rằng điều đó đừng là của các bạn.
III. Một lần nữa, chúng ta có ở đây một ví dụ về sự co rúm bản năng trước việc áp dụng cá nhân những chân lý rộng lớn.
Ạc-ríp-ba lắng nghe, nửa buồn cười và khá hứng thú, Phao-lô chừng nào ông nói những điều chung chung và mô tả kinh nghiệm của chính mình. Nhưng khi ông bắt đầu chỉ những điều chung chung vào và đóng chúng vào lòng người nghe thì đã đến lúc ngăn ông lại. Câu hỏi ấy của Sứ đồ, sắc và đột ngột như tia chớp của một con dao găm, đi thẳng vào nhà, và nhà vua lập tức thu mình lại vào tư thế kháng cự. À, đó chính là điều hàng trăm người làm! Các bạn sẽ để tôi giảng bao lâu tùy thích — chỉ là thỉnh thoảng các bạn sẽ hơi mệt — các bạn sẽ để tôi giảng những điều chung chung tha hồ. Nhưng khi tôi đến Và ngươi?' thì tôi là thô lỗ' và tọc mạch' và cá nhân' và xâm phạm vào một vùng tôi không có việc gì,' vân vân và vân vân. Và thế là các bạn đóng kín lòng mình nếu không phải tai mình.
Và thế mà, thưa anh em, những điều chung chung không răng thì có ích gì? Tôi ở đây để làm gì nếu không phải để lấy những chân lý rộng rãi, cùn mòn này mà mài sắc chúng thành một mũi nhọn, và cố đưa chúng vào giữa các khớp giáp của các bạn? Có ai có thể trung tín giảng Phúc Âm mà luôn bay trên đầu người nghe với những điều phổ quát, mà không bao giờ đi thẳng vào lòng họ với Ngươi — ngươi là người ấy!' Ngươi có tin không?'
Và vì vậy, thưa các bạn thân mến, hãy để tôi thúc ép câu hỏi ấy lên các bạn. Đừng bận tâm về những người khác. Giả sử bạn và tôi ở riêng với nhau và lời tôi đang đến thẳng với bạn. Chúng chẳng phải sẽ có nhiều quyền năng hơn bây giờ sao? Chúng đang đến như thế. Hãy gạt bỏ tất cả những người khác này, và nơi này, ừ, và cả tôi nữa, và hãy để lời của Đấng Christ, là lời không đối xử với đám đông mà với từng linh hồn đơn lẻ, đến với bạn trong sức mạnh cá nhân hóa của nó: Ngươi có tin không?' Một ngày nào đó bạn sẽ phải trả lời câu hỏi ấy. Tốt hơn là đối mặt với nó bây giờ và cố trả lời nó còn hơn là để nó mơ hồ cho đến khi bạn đến bên kia, nơi mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.
IV. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một ví dụ về một linh hồn gần ánh sáng, nhưng đang bước vào bóng tối.
Ạc-ríp-ba lắng nghe Phao-lô; Bê-rê-nít lắng nghe; Phê-tu lắng nghe. Và kết quả là gì? Chỉ thế này, Khi họ đã lui ra một bên, họ nói với nhau rằng: Người nầy chẳng có làm điều gì đáng chết hoặc đáng bỏ tù.' Cho phép tôi dịch ra một tương đương hiện đại: Và khi họ đã lui ra một bên, họ nói với nhau rằng: Người nầy đã giảng một bài giảng rất ấn tượng,' hay, Người nầy đã giảng một bài giảng rất buồn tẻ,' và thế là hết.
Ạc-ríp-ba và Bê-rê-nít đi theo đường gian ác của họ, Phê-tu đi theo đường của ông, và không ai trong họ biết mình đã trải qua một khoảnh khắc định mệnh thế nào. À, thưa anh em! có nhiều khoảnh khắc như thế trong đời chúng ta khi chúng ta đưa ra những quyết định ảnh hưởng cả tương lai mình, mà không dấu hiệu nào cho thấy khoảnh khắc ấy có gì khác với hàng triệu khoảnh khắc tầm thường khác. Điều đó đặc biệt đúng đối với mối liên hệ của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm của Ngài. Ba người này đã ở trong ánh sáng; họ không bao giờ ở gần nó đến thế nữa. Có lẽ họ không bao giờ nghe Phúc Âm được giảng nữa, và họ ra đi, không biết mình đã làm gì khi bịt miệng Phao-lô và bỏ ông lại. Giờ đây có lẽ các bạn sẽ nghe nhiều bài giảng trong tương lai. Các bạn có thể nghe, cũng có thể không. Nhưng hãy chắc điều này, rằng nếu bạn ra khỏi bài giảng này, không tan chảy và không tin, bạn đã không làm một việc tầm thường. Bạn đã thêm một hòn đá nữa vào bức tường mà chính bạn xây để ngăn mình khỏi sự thánh khiết và hạnh phúc, khỏi hy vọng và thiên đàng. Không phải tôi hỏi bạn câu hỏi ấy, không phải Phao-lô hỏi nó, chính Chúa Giê-xu Christ phán cùng bạn, như Ngài đã phán cùng người mù, Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng?' hay như Ngài đã phán cùng người chị đang khóc của La-xa-rơ, Ngươi có tin điều đó chăng?' Ôi các bạn thân mến, đừng trả lời như tên vua kiêu ngạo nhỏ bé ấy, mà hãy khóc mà rằng, Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi!'
GIÔNG TỐ VÀ NIỀM TIN
Và khi gió nam thổi nhẹ, tưởng rằng mình đã đạt được ý định, họ nhổ neo, chạy men theo đảo Cơ-rết. 14. Nhưng chẳng bao lâu có một trận gió dữ, gọi là Ơ-rô-cly-đôn, nổi lên nghịch cùng đảo. 15. Tàu bị gió bắt lấy, không thể đương đầu với gió, chúng ta đành để mặc nó trôi. 16. Chạy núp dưới một đảo nhỏ gọi là Cơ-lô-đa, chúng ta khó nhọc lắm mới vớt được chiếc thuyền con: 17. Khi đã vớt lên, họ dùng dây thừng nịt tàu lại; và, sợ sa vào bãi cát, họ hạ buồm, cứ thế để trôi. 18. Vì chúng ta bị giông tố xô đẩy dữ dội, ngày hôm sau họ quăng hàng hóa xuống biển; 19. Đến ngày thứ ba, chính tay chúng ta quăng đồ đạc trên tàu xuống. 20. Mặt trời và ngôi sao không hiện ra trong nhiều ngày, và giông tố chẳng nhỏ cứ đè trên chúng ta, mọi hy vọng được cứu đều bị cất khỏi. 21. Nhưng sau khi nhịn ăn lâu ngày, Phao-lô đứng giữa họ mà nói rằng: Hỡi các ông, lẽ ra các ông nên nghe tôi, đừng nhổ neo khỏi Cơ-rết, thì đã chẳng mắc hại và mất mát nầy. 22. Giờ đây tôi khuyên các ông hãy vững lòng: vì sẽ không mất mạng người nào trong các ông, chỉ mất tàu mà thôi. 23. Vì đêm nay có một thiên sứ của Đức Chúa Trời, là Đấng tôi thuộc về, và là Đấng tôi hầu việc, đã đứng bên tôi, 24. Mà rằng: Hỡi Phao-lô, đừng sợ; ngươi phải hầu trước mặt Sê-sa: nầy, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi mọi kẻ cùng đi tàu với ngươi. 25. Vậy, hỡi các ông, hãy vững lòng: vì tôi tin Đức Chúa Trời rằng sẽ xảy ra đúng như lời đã phán cùng tôi. 26. Song chúng ta phải tấp vào một đảo nào đó.' —CÔNG VỤ 27:13-26.
Lu-ca mô tả tỉ mỉ vụ đắm tàu cho thấy ông không phải là người Do Thái. Sự quan tâm của ông đến biển và sự am hiểu các thuật ngữ thủy thủ hoàn toàn khác với một đặc tính Do Thái dai dẳng vẫn còn tiếp tục. Chúng ta có mô tả của một người Do Thái về một trận bão trên biển trong sách Giô-na, rõ ràng là tác phẩm của một kẻ ở đất liền cũng như của Lu-ca là của một người, dù không phải thủy thủ, am hiểu về hàng hải. Lời tường thuật của ông nắm lấy những điểm cốt yếu, và chính xác như nó sống động. Đoạn này có hai phần: tường thuật về trận bão, và tấm gương lớn về niềm tin bình tĩnh và sự khích lệ vui vẻ được đưa ra trong lời của Phao-lô.
I. Cuộc tham vấn giữa thuyền trưởng và viên đội trưởng, mà Phao-lô dự vào, gây ấn tượng với chúng ta, với những quan niệm hiện đại về quyền uy độc đoán của thuyền trưởng trên boong tàu mình và trách nhiệm đơn nhất, như là không tự nhiên. Nhưng viên đội trưởng, với tư cách sĩ quan quân đội, cao hơn thuyền trưởng của một tàu chở lúa mì xứ A-léc-xan-đri, và Phao-lô đã khiến sức mạnh tính cách của mình được cảm nhận đến nỗi chẳng có gì lạ khi ông tham dự cuộc thảo luận. Đương nhiên viên đội trưởng nghe theo thành viên chuyên nghiệp hơn là thành viên nghiệp dư của hội đồng, và quyết định được đưa ra là tiến lên càng xa và càng nhanh càng tốt.
Con tàu đang nằm trong một bến cảng cho sự che chở sơ sài trước thời tiết mùa đông, và rõ ràng là khôn ngoan nếu đến được một bến an toàn hơn nếu có thể. Vậy khi một làn gió nam nhẹ nổi lên, giúp họ có thể đến một bến như thế, về phía tây từ vị trí họ đang ở, họ đã thử. Một thời gian xem ra họ sẽ thành công, nhưng họ có một mũi đất lớn nhô ra phía trước mà họ phải vòng qua, và khả năng làm điều đó của họ còn nghi ngờ. Vậy họ giữ sát bờ và vòng qua mũi đất. Nhưng trước khi họ đến được bến cảng thì gió đột ngột đổi chiều, như thường xảy ra ở bờ biển ấy, và làn gió nam nhẹ biến thành một cơn gió giật dữ dội từ phía đông bắc hoặc khoảng đó, quét xuống từ các núi Cơ-rết. Đó là khởi đầu những rắc rối của họ. Đến bến cảng là bất khả. Con tàu cồng kềnh không thể đương đầu với gió,' và thế là họ phải chạy trước gió. Nó sẽ đưa họ theo hướng tây nam, và về phía một đảo nhỏ, dưới khuất gió của nó họ có thể hy vọng được chút che chở. Ở đây họ có một chút thời gian thở, và có thể sắp xếp mọi thứ ngăn nắp hơn so với khi bị cơn gió giật bất ngờ ập đến. Chiếc thuyền con của họ đã được kéo theo sau, và phải được kéo lên boong bằng cách nào đó.
Một việc quan trọng hơn, và có lẽ khó hơn, là luồn những dây thừng chắc dưới sống tàu và quanh hai bên mạn, để giúp giữ các tấm ván lại với nhau. Việc thứ ba là quan trọng nhất trong mọi việc, và đã bị các nhà chú giải biết nhiều về từ điển Hy Lạp hơn là về tàu bè hiểu lầm. Lời giải thích có khả năng nhất của việc hạ đồ đạc' (Bản Hiệu Đính) là nó có nghĩa chỉ để lại vừa đủ buồm để giữ mũi tàu hướng vào gió, và hạ xuống mọi thứ khác có thể hạ được' (Ramsay, St. Paul, trang 329).
Hãy để ý Lu-ca nói chúng ta' về việc kéo thuyền con lên, và họ' về các việc khác. Ông và các hành khách khác có thể giúp một tay trong việc trước, nhưng không trong việc sau, vốn đòi hỏi lao động lành nghề hơn. Lý do hạ xuống mọi đồ đạc không cần thiết trên cao, và để lại một ít buồm, là để giữ tàu khỏi bị dạt vào bãi cát lớn ngoài khơi Phi Châu, nơi họ chắc chắn sẽ bị đưa đến nếu gió cứ thổi.
Ngay khi họ đã trôi ra khỏi khuất gió của đảo nhỏ thân thiện thì họ lại bị bão ập đến. Họ có nguy cơ chìm. Khi trôi dạt, mạn phải' của họ hứng trọn sức mạnh của biển dữ, và vấn đề là mạn tàu sẽ chịu được bao lâu trước khi bị sóng đập thủng, hay nó sẽ nổi được bao lâu để hứng sóng mà không chìm. Cơ hội duy nhất là làm nhẹ tàu, vậy trước hết thủy thủ quăng' hàng hóa xuống, và ngày hôm sau, vì thế vẫn chưa đủ nhẹ,' họ,' hay, theo một số bản văn, chúng ta' — tức là hành khách và tất cả — quăng xuống biển mọi thứ có thể.
Đó là nỗ lực cuối cùng để tự cứu mình, và sau đó chẳng còn gì để làm ngoài việc chờ đợi giờ phút dường như không thể tránh khi tất cả sẽ cùng chìm. Nhàn rỗi nuôi dưỡng tuyệt vọng, và tuyệt vọng nuôi dưỡng nhàn rỗi. Thức ăn khan hiếm, nấu nướng thì không thể, chẳng còn cảm giác ngon miệng. Những người bị kết án trải qua những ngày dài nhàn rỗi — vốn hầu như chẳng phải là ngày, vì không khí dày đặc sương mù, bọt sóng và giông tố — co ro bất cứ đâu để trú ẩn, ướt sũng, mệt mỏi, đói khát, và tuyệt vọng. Thế là họ trôi dạt nhiều ngày,' gần như mất đếm thời gian họ đã như thế bao lâu. Đó là một đoàn người u ám, nhưng có một người ở đó mà ngọn đèn hy vọng vẫn cháy khi nó đã tắt trong mọi người khác. Mặt trời và ngôi sao bị che khuất, nhưng Phao-lô thấy một ánh sáng tốt hơn, và bầu trời của ông trong sáng và bình yên.
II. Nguy hiểm chung làm cho những phân biệt địa vị trở nên chóng vánh. Trong thời gian như thế, một người chưa từng được chú ý nào đó có sự quyết đoán mau lẹ, tháo vát, và tự tin, sẽ nắm quyền chỉ huy, bất kể địa vị của mình. Hy vọng, cũng như sự nhút nhát và sợ hãi, là lây lan, và một giọng nói vui vẻ sẽ làm sống lại tinh thần chán nản của đám đông. Phao-lô đã thiết lập uy quyền cá nhân của mình trong đám người hỗn tạp gồm lính La Mã, tù nhân, thủy thủ, và môn đồ. Giờ đây ông bước ra với sự tự tin bình tĩnh, và truyền hy vọng mới vào tất cả họ. Thật là một sự biến đổi kỳ diệu trên bề ngoài khi đức tin nhìn vào chúng! Hoàn cảnh vẫn y như đã từng trong nhiều ngày. Gió vẫn gào thét và sóng vẫn đập như trước, bầu trời đen kịt giông tố, và không dấu hiệu giúp đỡ nào trong tầm mắt, nhưng Phao-lô đã nói, và mọi sự đều đổi thay, và một tia nắng rơi trên mặt nước dữ dội đang đập vào con tàu bị kết án.
Ba điểm nổi bật trong những lời mạnh mẽ, bồi bổ của ông. Thứ nhất, có sự đảm bảo tự tin về sự an toàn. Một bản chất kém cao thượng hơn hẳn đã nói nhiều hơn để biện minh cho sự khôn ngoan của lời khuyên trước đây của mình. Nói rằng, Tôi đã chẳng bảo các ông thế sao? Các ông thấy tôi đúng thế nào chưa,' thì rất dễ chịu đối với những tâm trí nhỏ nhen. Nhưng Sứ đồ không màng những chiến thắng nhỏ nhặt như thế. Một người nhỏ hơn hẳn đã hờn dỗi vì lời khuyên của mình không được nghe theo, và đã tự nhủ, Họ đã không nghe tôi trước đây, giờ tôi sẽ ngậm miệng.' Nhưng Sứ đồ chỉ nhắc đến lời khuyên trước đây của mình và sự xác nhận của nó để khiến người ta chấp nhận những lời hiện tại của mình.
Bảo' người ta hãy vững lòng,' thì dễ, nhưng vô ích trừ khi đưa ra lý do để vững lòng. Phao-lô đã đưa ra lý do chính đáng. Không một mạng người nào sẽ mất dù tàu sẽ mất. Ông trước đây đã tiên đoán rằng mạng sống, cũng như tàu và hàng hóa, sẽ mất nếu họ ra khơi. Ý kiến ấy là kết quả của sự tính toán xác suất của chính ông, như ông cho chúng ta hiểu bằng cách nói rằng ông nhận thấy' điều đó (câu 10). Giờ đây ông nói với thẩm quyền, không từ sự nhận thấy của mình, mà từ sự đảm bảo của Đức Chúa Trời. Những lời táo bạo hẳn có vẻ điên rồ đối với thủy thủ đoàn tuyệt vọng khi họ nghe chúng giữa tiếng gầm của giông tố và nhìn con tàu tả tơi của mình. Vậy Phao-lô đi ngay vào việc nói cho họ biết nền tảng của sự tự tin của mình — sự đảm bảo của thiên sứ Đức Chúa Trời.
Thật là một sự tương phản giữa cơn gió dữ, con tàu gần chìm, sự tuyệt vọng trong lòng đoàn người đang ngủ, và khải tượng sáng ngời đã đến với Phao-lô! Phi-e-rơ trong ngục, Phao-lô tại Sê-sa-rê và giờ đây trong giông tố, thấy hình thiên sứ bình tĩnh và rạng rỡ. Các sứ giả của Đức Chúa Trời quen đến trong những giờ tối tăm nhất của chúng ta và những giông tố dữ dội nhất của chúng ta.
Cách Phao-lô gọi sứ giả trên trời là một thiên sứ của Đức Chúa Trời, là Đấng tôi thuộc về, và là Đấng tôi hầu việc,' gợi lại lời xưng nhận đức tin của Giô-na, nhưng vượt xa nó rất nhiều, trong ý thức thuộc về Đức Chúa Trời, và trong lòng sốt sắng đầu phục và vâng lời tích cực, được bày tỏ trong đó. Điều Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 6:19) ông đã thực hiện cho chính mình: Anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu; vì anh em đã được chuộc bằng giá cao.' Nhận biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, vui mừng đầu phục mình cho Ngài, và dùng mọi sức lực của bản chất mình để hầu việc Ngài, là đem thiên sứ của Ngài đến bên cạnh chúng ta trong mọi giờ giông tố và hiểm nguy, và nhận được sự đảm bảo rằng không điều gì có thể làm hại chúng ta. Đầu phục mình để thuộc về Đức Chúa Trời là khiến Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta. Chính vì Phao-lô nhận rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài, mà thiên sứ đã đến với ông, và ông giải thích khải tượng cho người nghe bằng mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời. Điều gì cũng có thể xảy ra hơn là Đức Chúa Trời của ông bỏ ông không giúp đỡ trong giờ cần thiết như thế.
Sứ điệp của thiên sứ chắc hẳn còn bao gồm những chi tiết mà bản tóm tắt của Lu-ca không ghi lại; chẳng hạn như vụ chìm tàu trên một hòn đảo nào đó." Nhưng hai điểm nổi bật trong đó là sự chắc chắn về việc Phao-lô được bảo toàn, để mục đích thiên thượng là ông phải xuất hiện trước mặt Sê-sa được thành tựu, và sự thoát nạn của toàn bộ thủy thủ đoàn. Về điểm thứ nhất, chúng ta có thể học rằng đời sống của Phao-lô, cũng như đời sống của mỗi người, được uốn nắn theo một kế hoạch thiên thượng, và chúng ta bất tử cho đến khi công việc mình xong," và cho đến khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành công việc Ngài trong, trên và qua chúng ta. Về điểm thứ hai, chúng ta có thể suy ra từ lời đã ban cho" sự chắc chắn rằng Phao-lô đã cầu nguyện cho sự sống của tất cả những người cùng đi tàu với mình, và có thể học rằng, không chỉ lời cầu nguyện của các tôi tớ Đức Chúa Trời là một yếu tố thật trong việc định đoạt cách Ngài đối xử với con người, mà một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời sẽ luôn mở rộng những ước ao và nới rộng lời cầu nguyện mình để bao trùm những người mà mình được đưa đến tiếp xúc, dù họ là người ngoại, kẻ bắt bớ, kẻ thô lỗ và thờ ơ, hay là anh em đồng đạo. Nếu Cơ Đốc nhân trung tín hơn trong việc thực hiện bổn phận cầu thay, họ sẽ thường xuyên hơn nhận được lời đáp là sự sống của hết thảy những người cùng đi tàu" với mình trên đại dương bão tố của cuộc đời.
Điểm thứ ba trong bài diễn thuyết khích lệ của sứ đồ là gương đức tin của chính ông, cũng là một lời kêu gọi người nghe hãy thực hành đức tin như thế. Nếu Đức Chúa Trời phán qua thiên sứ Ngài với những lời hứa chắc chắn như vậy, thì sự khôn ngoan đơn giản của con người là nắm lấy sự bảo đảm thiên thượng bằng một bàn tay vững chắc. Chúng ta phải xây đá trên đá. Tôi tin Đức Chúa Trời," điều ấy chắc chắn là một niềm tin mà lẽ thường đòi hỏi và được lý trí lành mạnh nhất bảo đảm. Nếu chúng ta tin như thế, và lấy lời Ngài làm thẩm quyền không sai lầm mặc khải bổn phận hiện tại và phước lành tương lai, thì, dù bầu trời có đen kịt, sóng nước có dữ dội, con tàu có tả tơi, đường chân trời ảm đạm có trống vắng mọi cứu giúp trần gian, và lòng chúng ta có nặng trĩu, chúng ta vẫn sẽ cứ vững lòng," và đến kỳ, sự kiện sẽ biện minh đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài, dù mọi thứ xung quanh dường như biến đức tin chúng ta thành điều dại dột và hy vọng chúng ta thành trò nhạo báng.
MỘT BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN NGẮN GỌN
. . . Vì đêm nay có một thiên sứ của Đức Chúa Trời, là Đấng tôi thuộc về và tôi hầu việc, đã đến đứng bên cạnh tôi."—CÔNG VỤ 27:23.
Tôi muốn đặc biệt chú ý đến những lời cuối ấy, Đấng tôi thuộc về và tôi hầu việc."
Một đại họa mà một đám đông người cùng gánh chịu có một quyền năng kỳ lạ trong việc hạ bệ những người có chức và đưa con người mạnh mẽ lên phía trước. Vì vậy rất tự nhiên, dù người ta đã cho rằng điều ấy rất không có tính lịch sử, rằng trong câu chuyện Phao-lô bị chìm tàu này, ông trở nên người dẫn đường, cố vấn, người truyền cảm hứng, và một thành trì vững chắc; còn các đội trưởng, thuyền trưởng và tất cả những người giữ chức vụ chính thức khác đều lùi vào hậu trường. Sức mạnh tự nhiên của nhân cách ông, sự bình tĩnh và thanh thản đến từ đức tin—những điều ấy khiến ông trở thành người lãnh đạo của đám đông hoang mang. Người ta khó mà không đối chiếu vụ chìm tàu này—vụ duy nhất trong Tân Ước—với vụ chìm tàu trong Cựu Ước. Hãy đối chiếu Giô-na với Phao-lô, sự mê man tội lỗi của người này, nằm dưới lòng tàu" co rúm trước cơn bão, với thái độ bình tĩnh và lòng can đảm điềm tĩnh của người kia.
Khải tượng mà sứ đồ nói đến không phải là điều chúng ta quan tâm ở đây, nhưng trong những lời tôi đã đọc có mấy điểm đáng chú ý. Chúng đưa ra trước mắt chúng ta một cách sống động bản chất của đạo thật, lời tuyên xưng mạnh dạn mà nó thôi thúc, cùng sự bình tĩnh và an ninh mà nó bảo đảm. Vậy chúng ta hãy xem xét chúng từ các quan điểm này.
I. Chúng ta nhận thấy bản chất của đạo thật được trình bày rõ ràng.
Hãy nhớ rằng Phao-lô đang nói với người ngoại; rằng mục đích hiện tại của ông không phải là giảng Phúc Âm, mà là làm rõ lập trường của mình. Vì vậy ông nói là Đức Chúa Trời"—đừng bận tâm lúc này Ngài là ai—"là Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về—điều ấy bao trùm cả đời sống bên trong—"và tôi hầu việc"—điều ấy bao trùm cả bề ngoài."
Tôi thuộc về Ngài." Điều ấy diễn tả chân lý phổ quát rằng con người thuộc về Đức Chúa Trời vì họ là tạo vật do tay Ngài dựng nên. Như Thi Thiên 100 nói, theo một bản văn, và là bản văn có lẽ đúng, Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài.' Nhưng sứ đồ đang đi sâu hơn nhiều so với những ý tưởng như thế, là những ý tưởng mà ông, không nghi ngờ gì, cùng chia sẻ với những người ngoại chung quanh mình, khi ông tuyên bố rằng, theo một cách đặc biệt, Đức Chúa Trời đã nhận ông làm của riêng Ngài, và ông đã thuận phục sự nhận lãnh ấy. Tôi thuộc về Ngài,' là ý tưởng sâu thẳm nhất trong tâm trí con người này và cảm xúc sâu thẳm nhất trong lòng ông. Và đó là sự tin kính trong hình thức thuần khiết nhất của nó, ý thức thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải giải thích lời này bằng những lời khác của sứ đồ, như, Anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu, vì đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy dùng thân thể anh em, và tâm linh anh em là của Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời.' Ông truy nguyên sự sở hữu của Đức Chúa Trời đối với mình, không phải về sự kiện sáng tạo (vốn thiết lập một mối quan hệ bề ngoài nào đó, nhưng không hơn), cũng không về những sự kiện liên tục về các ân huệ đổ trên đầu mình, mà về một hành động siêu việt duy nhất của Tình Yêu thiên thượng, đã ban chính mình cho chúng ta, và như thế đã chiếm hữu chúng ta làm của riêng Ngài. Vì chúng ta phải nhận ra, như ý tưởng sâu thẳm nhất về các mối quan hệ của các hữu thể thuộc linh, rằng, cũng như đối với chính chúng ta trong những tình cảm trần gian, thì trong các mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chỉ có một cách mà một thần linh có thể sở hữu một thần linh, dù là một người nam ở phía này và một người nữ ở phía kia, hay là Đức Chúa Trời ở phía này và một con người ở phía kia, và cách duy nhất ấy là bởi sự ngọt ngào của tình yêu hoàn toàn và tương hỗ. Ai ban mình cho Đức Chúa Trời thì được Đức Chúa Trời làm của mình. Vì vậy khi Phao-lô nói, Tôi thuộc về Ngài,' ông đang nghĩ rằng ông hẳn đã không bao giờ thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về chính mình, nếu trước hết, Đức Chúa Trời, trong Con Ngài, đã không ban chính Ngài cho Phao-lô. Sự sở hữu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta chỉ được thực hiện khi chúng ta thuộc về Ngài một cách có ý thức, vì sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ.
Hỡi anh em, Đức Chúa Trời không kể một người thuộc về Ngài chỉ vì Ngài đã dựng nên người ấy, nếu người ấy không cảm nhận sự lệ thuộc của mình, bổn phận của mình, và đã không đầu phục mình. Đấng trên các tầng trời yêu anh em và tôi quá đỗi để bằng lòng với một sự sở hữu hình thức và bề ngoài. Ngài khao khát những tấm lòng, và chỉ những ai đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi các sự thương xót của Đức Chúa Trời, và nhất là bởi sự thương xót bao quát mọi sự thương xót còn lại trong phạm vi của nó, chỉ họ mới thuộc về Ngài, theo sự đánh giá của các tầng trời.
Và nếu anh em và tôi thuộc về Ngài, thì điều ấy bao hàm rằng chúng ta đã truất ngôi kẻ phản loạn là Bản Ngã, tên Vô Chính Phủ cổ xưa làm rối loạn và hủy hoại chúng ta. Những ai thuộc về Đức Chúa Trời thôi không còn sống cho mình nữa. Có hai trung tâm cho đời sống con người, và tôi tin rằng chỉ có hai—một là Đức Chúa Trời, hai là cái tôi khốn khổ của tôi. Và nếu chúng ta bị cuốn, như thể, ra khỏi quỹ đạo nhỏ mà mình đang chuyển động khi cái sau là trung tâm của mình, và bị trọng lượng và khối lượng của mặt trời trung tâm vĩ đại kéo vào để trở thành những vệ tinh của nó, thì chúng ta chuyển động trong một quỹ đạo cao quý hơn và nhận được ánh sáng và hơi ấm đầy tràn và phước hạnh hơn. Những ai lấy mình làm trung tâm thì giống như sao chổi, với một đường bay elip rộng, đưa họ ra xa vào những vực thẳm lạnh lẽo của bóng tối. Những ai lấy Đức Chúa Trời làm mặt trời của mình thì giống như các hành tinh. Truyền thuyết cổ xưa là đúng về những con trai buổi sáng" này—họ trỗi nhạc khi quay và phản chiếu ánh sáng Ngài.
Và rồi xin đừng quên rằng sự đầu phục mình cho Ngài, được thúc đẩy bởi tình yêu Ngài, và sự dâng nộp ý chí, mục đích, tình cảm và mọi điều tạo nên hữu thể phức tạp của chúng ta, trực tiếp dẫn đến sự sở hữu thật của Ngài và sự sở hữu thật của chính chúng ta.
Tôi đã nói rằng cách duy nhất mà thần linh sở hữu thần linh là bởi tình yêu, và nó phải là từ cả hai phía. Vì vậy chúng ta được Đức Chúa Trời làm của mình khi chúng ta ban mình cho Đức Chúa Trời. Có một sự luân phiên kỳ diệu giữa cho và nhận giữa Đức Chúa Trời yêu thương và những kẻ yêu dấu của Ngài; trước là sự truyền thông của thiên thượng cho nhân loại, rồi sự đầu phục của nhân loại cho thiên thượng, rồi ân ban lớn hơn của Đức Chúa Trời cho con người, cũng như trong một dãy gương, ánh sáng được phản chiếu qua lại từ tấm này sang tấm khác, trong sự đa dạng rối ren và lấp lánh của các tia sáng từ mỗi mặt gương được đánh bóng. Đức Chúa Trời là của chúng ta khi chúng ta là của Đức Chúa Trời. Và đây là giao ước mà Ta sẽ lập với chúng nó sau những ngày đó, Chúa phán. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta.'
Và, cũng vậy, chúng ta không bao giờ sở hữu chính mình cho đến khi chúng ta đã ban mình cho Đức Chúa Trời. Mỗi người chúng ta giống như một vương hầu chư hầu nào đó, lệ thuộc một chúa thượng. Các thần dân trong lãnh thổ nhỏ bé của ông nổi loạn, và ông không có quyền năng để khuất phục những kẻ phản loạn, nhưng ông có thể gửi một sứ điệp về kinh đô, và được quân đội của vua, là chủ và cũng là chủ của họ, xuống dẹp yên chúng, đưa chúng trở lại trật tự, và củng cố ngai vàng lung lay của ông. Vì vậy nếu anh em muốn sở hữu chính mình hay muốn biết sự ngọt ngào mà anh em có thể nhận được từ bản tính mình và sự vận dụng các năng lực mình, nếu anh em muốn có thể cai trị vương quốc bên trong, hãy đặt mình vào tay Đức Chúa Trời và nói, Tôi thuộc về Ngài; xin Ngài nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn.'
Tôi không cần nói gì thêm ngoài một lời về mặt kia của bản tuyên xưng đức tin của Phao-lô, Đấng tôi hầu việc.' Ông dùng từ có nghĩa là sự phục vụ của một người thờ phượng, hay thậm chí của một thầy tế lễ, chứ không phải từ có nghĩa là sự phục vụ của một nô lệ. Mục đích của ông là trình bày rằng, như toàn bộ bản tính bên trong của ông cúi mình thuận phục, và chịu ảnh hưởng của, Đức Chúa Trời mà ông thuộc về, thì toàn bộ đời sống bên ngoài của ông cũng là một đời sống tận hiến. Ông đang hầu việc Ngài ngay trên con tàu, giữa cơn bão, cảnh dơ bẩn và kinh hoàng. Sự bình tĩnh của ông là sự phục vụ; lòng tin chắc của ông là sự phục vụ; những lời vui vẻ mà ông đang nói với những người này là sự phục vụ. Và về cả cuộc đời mình, ông tin rằng điều này đã được đóng ấn lên đó, rằng ông đã tận hiến cho Đức Chúa Trời. Vì vậy đây là ý tưởng thật về đời sống Cơ Đốc, rằng trong mọi phương diện, thái độ, và hành động của nó, nó phải là sự biểu hiện, dưới hình thức hữu hình, của lòng tận hiến bên trong đối với, và sự thuộc về, Đức Chúa Trời. Mọi công việc của chúng ta có thể là sự thờ phượng, và chúng ta có thể cầu nguyện không thôi,' dù không có lời khẩn cầu nào ra khỏi môi mình, nếu lòng chúng ta chạm đến Ngài và qua đời sống hằng ngày chúng ta hầu việc và tôn vinh Ngài. Các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời không bao giờ xa bàn thờ mình, và không bao giờ thiếu vật để dâng, miễn là họ còn có những hoạt động của bổn phận hằng ngày và những khó khăn của xung đột hằng ngày để đem đến Ngài và trải ra trước mặt Ngài.
II. Vì vậy xin cho tôi dành một lúc cho một số khía cạnh khác của những lời này mà tôi đã đề cập, tôi thấy trong chúng, kế tiếp, lời tuyên xưng mạnh dạn mà đạo thật đòi hỏi.
Trên tàu là nơi người ta nhận biết nhau rất nhanh. Nhân cách khó mà che giấu được ở đó. Và những hoàn cảnh như Phao-lô đã trải qua trong hai tuần qua, bị tung lên quật xuống tại vùng biển A-đri, với Thần Chết nhìn qua mạn tàu lắc lư mỗi lúc, chắc chắn đã phơi bày những bí mật sâu kín nhất của nhân cách. Phao-lô đã không dám nói với những người này là Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về và tôi hầu việc' nếu ông không biết rằng mình đã sống ngày này qua ngày khác một đời sống tin kính nhất quán giữa họ.
Và vì vậy, tôi ghi nhận, trước hết, rằng lời tuyên xưng này về mối quan hệ cá nhân và riêng tư với Đức Chúa Trời là bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân. Chúng ta không cần cứ luôn vung nó trước mặt người ta. Ít có sợ Cơ Đốc nhân trung bình thời nay vấp ngã về phía ấy. Nhưng chúng ta còn ít cần phải cứ luôn giấu nó đi. Người ta nghe nhiều từ một số phía về một thứ tôn giáo không cần phải lên tiếng mà bày tỏ nó là gì, không cần phải dùng lời. Ngợi khen Đức Chúa Trời! có một thứ tôn giáo như thế, nhưng anh em sẽ thường thấy rằng những người có nó nhiều nhất là những người ít bị trói buộc lưỡi nhất khi cơ hội đến; và rằng nếu họ đã làm chứng cho Đức Chúa Trời trong sự chu toàn bổn phận lặng lẽ của mình, bằng tay thay vì bằng môi, thì họ cũng sẵn sàng làm chứng bằng môi khi thích hợp họ nên làm như vậy. Và chắc chắn, chắc chắn, nếu một người thuộc về Đức Chúa Trời, và nếu cả đời sống người ấy phải là sự biểu hiện của sự sở hữu mà người ấy nhận biết, thì điều đặc biệt bày tỏ con người ấy—tức là, chính lời nói rõ ràng của người ấy—không thể bị loại khỏi các phương cách biểu hiện của người ấy.
Tôi e rằng có rất nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân thời nay mà suốt đời chưa hề nói với ai, Là Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về và tôi hầu việc.' Và tôi nài xin anh em, hỡi anh em yêu dấu, hãy chịu lời khuyên này. Nói như thế là một phương cách kêu gọi hiệu quả hơn nhiều, hay ít nhất là mạnh mẽ hơn, so với bất kỳ lời mời trực tiếp nào để chia sẻ các phước lành. Anh em có thể dễ dàng làm mất lòng một người khi nói với anh ta, Anh cũng làm Cơ Đốc nhân đi chứ?' Nhưng khó mà làm mất lòng nếu anh em chỉ đơn giản nói rằng mình là một Cơ Đốc nhân. Lời trình bày kinh nghiệm cá nhân mạnh mẽ hơn nhiều so với mọi lý luận, hùng biện hay lời khẩn nài. Chúng ta làm được nhiều hơn khi nói, Điều chúng tôi đã nếm, đã cảm, và tay chúng tôi đã rờ đến về Lời Sự Sống, chúng tôi rao truyền cho anh em,' so với bất kỳ phương cách nào khác.
Chỉ xin nhớ rằng lời tuyên bố phải được một đời sống hậu thuẫn, như của Phao-lô đã được hậu thuẫn trên con tàu ấy. Vì nếu không như thế, lời xưng nhận gây hại nhiều hơn lợi. Luôn có những nhà phê bình sắc sảo quanh chúng ta, nhất là nếu chúng ta nói mình là Cơ Đốc nhân. Đã có những nhà phê bình sắc sảo trên con tàu ấy. Anh em có nghĩ rằng những người lính La Mã này, và các tù nhân khác, hẳn đã không mỉm cười khinh bỉ với Phao-lô, nếu đây là lần đầu tiên họ có lý do để cho rằng ông khác với họ chút nào không? Họ hẳn đã nói, Đức Chúa Trời mà anh thuộc về và anh hầu việc ư? Sao, anh cũng là hạng người như thể anh thờ Giúp-pi-tơ như bọn chúng tôi!' Và đó là điều thế gian có quyền nói với Cơ Đốc nhân. Lời xưng nhận của chúng ta càng rõ ràng, đời sống chúng ta càng phải thánh khiết.
III. Cuối cùng, tôi thấy trong những lời này sự bình tĩnh và an ninh mà đạo thật bảo đảm.
Câu chuyện, như tôi đã lướt qua trong lời mở đầu, bày tỏ một cách kỳ diệu và đẹp đẽ sự nhanh nhạy của Phao-lô, sự bình tĩnh của ông trong hiểm nguy, sự chắc chắn tuyệt đối về an toàn của ông, và sự quan tâm vị tha của ông về những bạn đồng hành trong cơn nguy. Và tất cả những điều ấy là kết quả trực tiếp của sự đầu phục hoàn toàn của ông cho Đức Chúa Trời, và sự nhất quán của đời sống hằng ngày ông. Ông cần thiên sứ trong khải tượng để bảo đảm rằng sự sống ông sẽ được tha. Nhưng dù thiên sứ có đến hay không, và dù sự chết có kề bên tay ông, sự thanh thản và sự bảo đảm bình an về an toàn, vốn hiện ra thật đẹp trong câu chuyện, vẫn đã ở đó như thường. Người có thể nói Tôi thuộc về Đức Chúa Trời' không cần phải lo lắng về hiểm nguy. Ông sẽ phải vận dụng lẽ thường, như sứ đồ cho chúng ta thấy; ông sẽ phải dùng mọi phương tiện trong khả năng mình để đạt những mục đích mà ông biết là đúng và chính đáng. Nhưng đã làm hết mọi điều ấy, ông có thể nói, Tôi thuộc về Ngài,' giữ gìn tài sản của Ngài là việc của Ngài. Ngài sẽ không nắm giữ những của báu Ngài với một bàn tay lỏng lẻo đến nỗi chúng tuột qua kẽ tay Ngài, và mất trong vũng bùn. Ngài sẽ không để mất những linh hồn thuộc về Ngài trong mồ mả, Ngài cũng sẽ không để cho kẻ Ngài yêu thương thấy sự hư nát.' Đức Chúa Trời giữ gìn những kho báu Ngài, và chúng ta càng chắc chắn rằng Ngài có thể giữ chúng cho đến ngày đó, chúng ta càng có thể bình tĩnh trong mọi hoạn nạn.
Và sự an toàn tiếp theo cũng là kết quả trực tiếp của mối quan hệ sở hữu và yêu thương tương hỗ được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và sứ đồ. Chúng ta không biết Phao-lô thuộc nhóm nào trong hai nhóm người bị chìm tàu; liệu ông có thể bơi hay ông phải bám vào một mảnh ván trôi nào đó, và nhờ thế được an toàn lên bờ." Nhưng dù cách nào, không phải khả năng bơi của ông hay cái sào, có lẽ, mà ông đã bám vào, đã đưa ông an toàn lên bờ. Đó là Đức Chúa Trời mà ông thuộc về. Đức tin là chiếc phao cứu sinh thật giữ chúng ta khỏi chết đuối trong bất kỳ biển bão nào. Và nếu anh em và tôi cảm thấy mình thuộc về Ngài, và sống xứng đáng, chúng ta sẽ bình tĩnh giữa mọi biến đổi, thanh thản khi người khác bối rối, sẵn sàng giúp đỡ người khác ngay khi chính mình đang khốn cùng. Và khi cơn bão ập đến, và con tàu vỡ tan: rồi sẽ đến nỗi, kẻ thì trên ván, người thì trên những mảnh tàu vỡ, hết thảy đều lên bờ bình an,' và khi Chủ kiểm đếm các thần dân và tài sản Ngài trên bờ yên lặng, lúc buổi sáng ló rạng, sẽ không một ai bị mất trong sóng cả, hay tên ai không được đáp lại khi danh sách thủy thủ đoàn được điểm danh.
TÀU CHÌM HOÀN TOÀN, MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU
Và khi các thủy thủ định trốn khỏi tàu, đã thả chiếc thuyền xuống biển, giả vờ như sắp thả neo ở đằng mũi tàu. 31. Phao-lô nói với đội trưởng và các lính rằng: Nếu những người này không ở lại trong tàu, thì anh em chẳng được cứu đâu. 32. Các lính bèn cắt đứt dây buộc chiếc thuyền, để nó rớt xuống. 33. Trong khi chờ trời sáng, Phao-lô khuyên mọi người hãy ăn, rằng: Ngày nay là ngày thứ mười bốn, các ông chờ đợi và cứ nhịn đói, chẳng ăn chút gì. 34. Vậy tôi khuyên các ông hãy ăn; vì điều ấy có ích cho sự sống các ông; vì không ai trong các ông sẽ mất một sợi tóc trên đầu đâu. 35. Nói như vậy rồi, người lấy bánh, tạ ơn Đức Chúa Trời trước mặt mọi người; rồi, bẻ ra, và bắt đầu ăn. 36. Bấy giờ ai nấy đều vững lòng, và cũng ăn. 37. Số chúng tôi hết thảy ở trong tàu được hai trăm bảy mươi sáu người. 38. Khi đã ăn no nê rồi, thì họ nhẹ tàu, và quăng lúa mì xuống biển. 39. Đến sáng, họ không biết là xứ nào; nhưng thấy một cái vịnh có bờ, bèn định, nếu có thể được, thì cho tàu vào đó. 40. Họ bèn bỏ neo, phó mình cho biển, mở dây bánh lái, giương buồm trước theo gió, và lái vào bờ. 41. Nhưng chạy nhằm chỗ hai dòng nước gặp nhau, họ cho tàu mắc cạn: phần mũi cắm chặt, không nhúc nhích được, còn phần lái bị sóng đánh vỡ tan. 42. Các lính bàn định giết các tù nhân, e có người nào bơi lội thoát được. 43. Nhưng đội trưởng, muốn cứu Phao-lô, ngăn trở ý định họ; truyền cho những kẻ biết bơi phải nhảy xuống trước hết mà lội vào bờ; 44. còn những kẻ khác, người thì trên ván, kẻ thì trên những mảnh tàu vỡ. Thế là ai nấy đều được lên bờ bình an."—CÔNG VỤ 27:30-44.
Người Giu-đa không phải là dân đi biển. Bờ biển họ không có hải cảng an toàn, và họ hiếm khi mạo hiểm trên Địa Trung Hải. Thấy Phao-lô trên một con tàu với mũi tàu hướng về phía tây là điều đầy ý nghĩa. Nó nói về sự mở rộng của Do Thái giáo thành một tôn giáo toàn cầu, và về tiến trình tương lai của Cơ Đốc giáo. Song song duy nhất trong Cựu Ước là Giô-na, và những điểm khác biệt giữa hai sự việc cũng đầy tính dạy dỗ như những điểm tương đồng.
Bản tường thuật tỉ mỉ này hiển nhiên là công trình của một hành khách biết khá nhiều về hàng hải. Nó đọc như một nhật ký hải trình. Nhưng như James Smith đã lưu ý xác đáng trong chuyên luận thú vị của ông về chương này, những mô tả của tác giả, dù chính xác, nhưng không mang tính chuyên nghiệp, nhờ đó xác nhận quyền tác giả của Lu-ca. Vị lương y yêu dấu" đã học được nhiều về biển và tàu như thế ở đâu? Phải chăng các chiến thuyền lớn chở theo bác sĩ phẫu thuật như bây giờ? Dù sao câu chuyện là một trong những bản tường thuật sinh động nhất từng được viết. Bản tường thuật này bắt đầu khi con tàu đã định số phận thả neo, với một bờ đá ngay dưới mạn tàu. Câu hỏi duy nhất là, Bốn cái neo có giữ nổi không? Chẳng trách các hành khách mong trời sáng!
Điểm thứ nhất là trò hèn nhát của thủy thủ đoàn để tự cứu mình, bị sự sắc sảo và nhanh nhạy của Phao-lô phá vỡ. Cái cớ để xuống thuyền nghe có vẻ hợp lý. Thả neo ở mũi cũng như ở lái sẽ giúp giữ tàu khỏi bị đánh dạt vào bờ; và một khi thủy thủ đoàn đã ở trong thuyền và chèo ra đủ xa để thả neo, thì dễ dàng, dưới bóng đêm, trốn thoát lên bờ và bỏ mặc những người trên đất liền trên tàu tự lo liệu lấy. Chiếc thuyền hẳn đã khá lớn mới chở được thủy thủ đoàn của một con tàu lớn như thế. Nó đã nằm sẵn bên mạn, và những người trên đất liền sẽ không nghi ngờ điều ẩn dưới mưu toan dũng cảm bề ngoài nhằm tăng thêm an toàn cho tàu, nhưng Phao-lô đã nghi ngờ. Sự sắc sảo thực tế của ông là một nét nổi bật không kém lòng nhiệt thành cao cả của ông. Lẽ thường không cần phải ly dị với những mục đích cao cả hay với lòng tận hiến tôn giáo mãnh liệt nhất. Người lý tưởng đã đánh bại viên đội trưởng thực tế trong việc thấu suốt mưu đồ của các thủy thủ.
Đó hẳn là một bản tính vĩ đại mới kết hợp những đặc điểm khác nhau như sứ đồ bày tỏ. Lòng tận hiến vị tha thường có cái nhìn sắc sảo lạ lùng về cách vận hành của điều ngược lại. Sự nhanh nhạy của sứ đồ cũng đáng chú ý như sự thấu suốt của ông. Ông không phí thì giờ quở trách những kẻ hèn nhát, là những kẻ hẳn đã nhảy qua mạn và biến mất trong bóng tối khi ông còn đang nói, mà đi thẳng đến người có thẩm quyền. Cũng lưu ý rằng ông giữ vị trí của mình như một tù nhân. Gợi ý nên làm gì không phải là việc của ông. Điều ấy có thể bị xem là láo xược; nhưng ông có quyền chỉ ra hiểm nguy, và ông để đội trưởng quyết định cách đối phó. Thật đầy ý nghĩa khi ông nói các ông,' chứ không phải chúng ta.' Ông hoàn toàn chắc chắn rằng mình phải bị điệu đến trước mặt Sê-sa"; và dù tin rằng mọi người trên tàu sẽ thoát, ông dường như xem sự an toàn của mình còn chắc chắn hơn của những người khác.
Bài học thường được rút ra từ lời ông là đúng đắn. Chúng bao hàm sự cần thiết của hành động con người để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Cả tàu sẽ được cứu, nhưng nếu những người này không ở lại . . . thì anh em chẳng được cứu đâu.' Niềm tin rằng Đức Chúa Trời muốn điều gì là một lý do để dùng mọi phương tiện thực hiện nó, chứ không phải để khoanh tay nói, Đức Chúa Trời sẽ làm, dù chúng ta có làm gì hay không.' Ranh giới giữa thuyết định mệnh và sự nương cậy Cơ Đốc vào ý muốn Đức Chúa Trời được vạch rõ trong lời Phao-lô.
Cũng lưu ý hành động nhanh chóng, quyết đoán của các lính. Họ không phí lời, cũng không cố bắt giữ các thủy thủ, mà rút dao cắt đứt dây kéo, và chiếc thuyền trôi vào bóng tối. Có lẽ giữ lại nó thì tốt hơn, như một cơ hội an toàn cho mọi người; nhưng có lẽ khôn ngoan nhất là loại bỏ nó ngay. Nhiều lần trong mỗi đời người, cần phải hy sinh những lợi thế có thể có để bảo đảm một điều tốt cần thiết hơn. Chiếc thuyền phải được thả đi nếu các hành khách trên tàu được cứu. Những điều tốt bị lạm dụng đôi khi phải từ bỏ để giữ người ta khỏi cám dỗ.
Điểm kế tiếp đưa Phao-lô trở lại phía trước. Trong đêm ông đã là đấng cứu của cả tàu đầy người. Giờ đây khi rạng đông bắt đầu, và thời khắc hành động quyết định sẽ sớm đến cùng với ban ngày, ông trở thành người khích lệ và cố vấn của họ. Một lần nữa lẽ thường cứu rỗi của ông được bày tỏ. Ông biết rằng thời khắc tranh đấu mãnh liệt đã gần, và vì vậy ông chuẩn bị cho họ bằng cách cho họ ăn một bữa sáng thịnh soạn. Chính vì đức tin mà ông làm thế. Tôn giáo của ông không khiến ông làm như một số người hẳn đã làm—bắt đầu nói với các lính về linh hồn họ—mà ông lo cho thân thể họ. Đói, ướt, mất ngủ, họ không ở trong tình trạng để vật lộn qua sóng, và điều đầu tiên phải làm là đưa chút thức ăn vào người họ. Dĩ nhiên ông không có ý nói họ đã tuyệt đối không ăn gì trong hai tuần, mà chỉ là họ đã ăn uống đạm bạc. Nhưng tôn giáo của Phao-lô hòa hợp với sự chăm lo thân thể con người. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời trước mặt mọi người"; và ai dám nói rằng lời cầu nguyện ấy đã không chạm đến lòng người sâu sắc hơn lời nói tôn giáo? Sự bình tĩnh của Phao-lô hẳn đã lây lan; và gốc rễ của nó, trong niềm tin của ông vào điều Đức Chúa Trời ông đã phán bảo, hẳn đã được bày tỏ ấn tượng cho mọi người trên tàu. Tâm trạng lây lan; vì vậy họ đều vững lòng,' và chắc chắn mọi việc trông bớt đen tối hơn sau một bữa ăn no nê.
Một điểm nhỏ có thể được lưu ý ở đây, đó là sự tự nhiên của việc chèn con số người trên tàu vào đúng chỗ này trong bản tường thuật. Hẳn đã có một cuộc điểm danh mọi người cho bữa ăn, và trước cuộc vật lộn sắp tới, để rằng, nếu họ lên được bờ, có thể chắc chắn có ai bị mất không. Vì vậy các con số xuất hiện ở đây. Họ vẫn chưa hết hy vọng cứu tàu, dù Phao-lô đã bảo họ rằng nó sẽ mất; và vì vậy họ quăng hàng lúa mì từ A-léc-xan-đơ-ri xuống biển. Đến lúc này trời đã sáng hẳn và phải làm gì đó.
Điểm kế tiếp là mưu toan cho tàu vào bãi. Họ không biết xứ," tức là, phần bờ biển nơi họ đã bị đánh dạt; nhưng họ thấy rằng, trong khi phần lớn nó là đá dựng, thì có một vịnh cát thoai thoải tại một điểm mà có thể cho tàu chạy vào. Bản Hiệu Đính đưa ra một bản tường thuật chính xác và mang tính hàng hải hơn nhiều so với Bản Được Phép. Các neo không được kéo lên tàu, mà để tiết kiệm thì giờ và công sức đã được bỏ lại trong biển," các dây neo chỉ đơn giản bị cắt. Các dây bánh lái"—tức là, những dây buộc đã giữ hai bánh lái hình mái chèo, mỗi cái ở một mạn, vốn đã được buộc lên để tránh đường khi các neo lái được thả ra—được mở, và các bánh lái rơi vào vị trí. Cánh buồm trước (không phải buồm chính,' như Bản Được Phép ghi) được giương lên để giúp đẩy tàu vào bờ. Tất cả đúng như chúng ta mong đợi sẽ được làm.
Nhưng một khó khăn bất ngờ đã cản mưu toan ấy, được giải thích bởi thế đất của bờ biển tại Vịnh Thánh Phao-lô, đảo Man-ta, như James Smith mô tả đầy đủ trong sách ông. Một hòn đảo nhỏ, cách đất liền bởi một eo biển không quá một trăm thước bề ngang, nằm ngoài mũi đông-bắc của vịnh, và đối với người nhìn từ cửa vịnh trông như liền với đất liền. Khi tàu vào sâu hơn, họ hẳn đã thấy eo biển hẹp, qua đó một dòng chảy mạnh đổ vào và gây xáo động đáng kể khi gặp dòng nước trong vịnh. Một bãi bùn đã hình thành tại điểm gặp nhau. Vì vậy không chỉ nước cạn, mà sức mạnh của dòng chảy qua eo hẹp cũng cản tàu không vượt qua được để đến bãi. Hai điều ấy cùng khiến nó mắc cạn, mũi cắm thẳng" vào bãi; và rồi, dĩ nhiên, sóng lớn đổ vào vịnh, thay vì giúp nó vào bờ, bắt đầu đánh vỡ phần lái quay về phía biển.
Hiểm nguy chung khiến thú dữ và những nạn nhân thường lệ của chúng cùng co ro bên nhau. Những ơn đã nhận chạm đến những tấm lòng quảng đại. Nhưng những người lính lê-dương trên tàu không có những tình cảm như thế. Sự giúp đỡ của Phao-lô đã bị quên. Một sự biểu hiện còn đê hèn hơn của bản năng tự bảo tồn so với các thủy thủ đã bày tỏ đã xúi giục gợi ý hèn nhát, tàn nhẫn giết các tù nhân ấy. Sự thờ ơ tàn bạo đối với mạng sống con người, và kỷ luật sắt của La Mã giáng kinh hoàng trên đầu các lính lê-dương, được minh họa sống động trong mưu kế" ấy. Thế là những lòng tốt của Phao-lô được đền đáp! Khó mà làm tan chảy những bản tính thô lỗ ngay cả bằng lòng tốt; và nếu Phao-lô đã trông đợi lòng biết ơn, ông hẳn đã thất vọng, như chúng ta thường thất vọng. Nhưng nếu chúng ta làm điều tốt cho người ta vì chúng ta mong được đền đáp, dù chỉ là lòng biết ơn, chúng ta không trong sạch về động cơ. Chẳng trông mong gì lại" là tinh thần được gương mẫu của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm củng cố.
Viên đội trưởng suốt thời gian, như hầu hết các đồng nghiệp của ông trong Kinh Thánh, đã có thiện ý, và tỏ lòng quan tâm đến Phao-lô hơn các binh sĩ thường. Ông bày tỏ mặt tốt của chủ nghĩa quân phiệt, trong khi họ bày tỏ mặt xấu của nó; vì ông điềm tĩnh, giữ được đầu óc trong lúc nguy cấp, biết rõ ý mình, cầm cương chắc tay, ngay trong thời khắc tối cao ấy, có con mắt nhanh nhạy thấy điều phải làm, và quyết đoán ra lệnh ngay. Thật khôn ngoan khi sai trước những người biết bơi; họ có thể giúp những người khác. Khoảng cách ngắn, và vì mũi tàu đã mắc cạn, sẽ có chút che chắn dưới mạn tàu, và nước cạn, nơi họ có thể lội, sẽ đến trong vài phút hay vài khoảnh khắc.
Và rồi đến nỗi, hết thảy đều được lên bờ bình an.' Phao-lô đã bảo đảm với họ như thế. Đức Chúa Trời không cần phép lạ để xoay chuyển việc con người. Mọi sự ở đây đều hoàn toàn tự nhiên,' mà bàn tay Ngài vận hành qua tất cả, và kết quả là sự thành tựu lời hứa của Ngài. Nếu chúng ta nhìn đúng vào những điều thông thường, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời vận hành trong hết thảy, và tin rằng Ngài có thể giải cứu chúng ta thật sự không cần phép lạ như Ngài đã từng giải cứu bất kỳ ai bằng phép lạ. Sự nhanh nhạy, thận trọng, khéo léo, và vật lộn với sóng, đã cứu toàn bộ hai trăm bảy mươi sáu linh hồn trong con tàu tả tơi ấy; thế mà chính Đức Chúa Trời đã cứu hết thảy họ. Dù Phao-lô ở trong nhóm biết bơi, hay trong nhóm bất lực hơn phải bám vào bất cứ thứ gì nổi được, ông được tay Đức Chúa Trời nâng đỡ, và chính Ngài đã từ trên cao giơ tay ra, nắm lấy ông, và kéo ông ra khỏi nhiều dòng nước.'
SAU VỤ CHÌM TÀU
Khi đã được cứu, chúng tôi mới biết đảo ấy gọi là Man-ta. 2. Dân dã man đãi chúng tôi cách tử tế lạ thường: vì trời mưa và lạnh, họ đốt lửa và tiếp đãi chúng tôi hết thảy. 3. Phao-lô lượm được một bó củi khô, vừa bỏ lên lửa, thì có một con rắn độc vì gặp hơi nóng bò ra, cắn vào tay người. 4. Khi dân dã man thấy con vật độc ấy đeo trên tay người, thì nói với nhau rằng: Chắc người này là tay giết người; dầu đã thoát khỏi biển, nhưng lẽ công bình chẳng cho sống được. 5. Nhưng Phao-lô rảy con vật vào lửa, chẳng bị hại chi cả. 6. Chúng đợi người sẽ sưng lên, hoặc ngã xuống chết tức thì; nhưng đợi đã lâu, thấy chẳng có hại gì cho người, thì đổi ý mà nói rằng người là một vị thần. 7. Trong miền lân cận có đất ruộng của tù trưởng đảo ấy, tên là Búp-li-út: người tiếp đãi và nuôi chúng tôi tử tế trong ba ngày. 8. Xảy ra cha của Búp-li-út đương nằm trên giường đau rét và đau bụng: Phao-lô vào thăm người, cầu nguyện, đặt tay lên người, thì chữa lành được. 9. Việc ấy xong rồi, những người khác trong đảo có bịnh cũng đến, và đều được chữa lành cả. 10. Họ cũng lấy nhiều lễ vật tôn kính chúng tôi; lúc chúng tôi đi, thì họ cung cấp những đồ cần dùng. 11. Sau ba tháng, chúng tôi đi trên chiếc tàu ở A-léc-xan-đơ-ri, đã qua mùa đông ở đảo, hiệu là Ca-tô và Pô-lúc. 12. Ghé tại thành Sy-ra-cút, chúng tôi ở lại đó ba ngày. 13. Từ đó, chúng tôi đi vòng, đến thành Rê-gi-um: ngày mai, gió nam nổi lên, ngày sau chúng tôi tới thành Bu-xô-lơ; 14. tại đó, chúng tôi gặp anh em, được nài ở lại với họ bảy ngày: rồi chúng tôi đi đến thành Rô-ma. 15. Từ đó, khi các anh em nghe tin chúng tôi, thì đến đón chúng tôi tại nơi gọi là Áp-bi-út, và ba quán bán rượu: Phao-lô thấy vậy, tạ ơn Đức Chúa Trời, và vững lòng. 16. Khi chúng tôi đã đến thành Rô-ma, đội trưởng bèn giao các tù nhân cho quan tổng binh: nhưng Phao-lô được phép ở riêng một mình với một người lính canh giữ."—CÔNG VỤ 28:1-16.
Hết thảy đều được lên bờ bình an,' Lu-ca nói với sự nhấn mạnh, chỉ đến sự ứng nghiệm lời bảo đảm của Phao-lô rằng sẽ không mất một mạng nào. Việc hai trăm bảy mươi sáu người trên một xác tàu đều được cứu là điều rất khó tin, nhưng thiên sứ đã hứa, và Phao-lô đã tin rằng sẽ y như lời đã phán bảo người." Vì vậy điều khó tin đã xảy ra, và mọi người trong thủy thủ đoàn đều đứng an toàn trên bờ. Đức tin nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời cười vào những điều không thể" và đưa chúng vào cõi sự kiện.
Ướt sũng, lạnh buốt, mệt lử và lo lắng, những người được cứu tụm lại với nhau trên bờ biển vào lúc tảng sáng, và chắc hẳn họ nghi ngờ không biết mình sẽ được những người dân đảo, là những người đã bị thu hút ra bãi biển, đón tiếp ra sao. Câu hỏi đầu tiên của họ là: "Chúng ta đang ở đâu?" — họ đã hoàn toàn mất phương hướng đến thế. Một số người trong số dân bản xứ có thể nói tiếng Hy Lạp hoặc tiếng La-tinh, và có thể cho họ biết rằng họ đang ở Mên-ta, nhưng phần đông đám đông tụ họp quanh họ chỉ nói được một thứ tiếng mà Lu-ca nghe lạ lẫm, và vì thế ông gọi họ là "dân dã man," không phải vì họ không văn minh, mà vì họ không nói tiếng Hy Lạp. Nhưng họ có thể nói thứ ngôn ngữ hùng hồn của lòng nhân hậu và sự thương xót. Họ là dân ngoại, nhưng họ cũng là con người. Họ đã không xuống chỗ đắm tàu để cướp bóc, như người ta có thể e sợ, mà để giúp đỡ những kẻ khốn khổ đang run rẩy trên bãi biển dưới cơn mưa tầm tã, và lạnh buốt đến tận xương bởi cơn bão tố đã qua.
Như mọi khi, Phao-lô chiếm hết bức tranh của Lu-ca; hai trăm bảy mươi lăm người còn lại chỉ là những con số không. Hai sự việc, trong đó Sứ đồ xuất hiện như được Đức Chúa Trời bảo vệ khỏi nguy hiểm, và như một nguồn chữa lành cho người khác, là tất cả những gì được thuật lại về ba tháng lưu lại tại Mên-ta. Gộp chung lại, hai việc ấy bao quát toàn bộ địa vị của Cơ Đốc nhân trong thế gian; người là đối tượng của sự chăm sóc thần thượng, người là phương tiện của phước lành thần thượng. Trong việc thứ nhất, chúng ta thấy nơi sự tích cực của Phao-lô khi lượm bó củi khô của ông một tấm gương về việc ông tự gánh lấy những bổn phận khiêm nhường nhất, và không bị cản trở bởi ý niệm sai lầm về phẩm giá, là điều ngăn cản những người tầm thường làm những việc nhỏ — như các quý ông người Trung Hoa tự hào về những móng tay dài như dấu hiệu chứng tỏ họ không làm việc — hay bởi sự bất lực trong những việc thực tế, là điều đôi khi tự nhiên, và thường là giả vờ, ở những thiên tài, mà không gánh lấy phần mình trong những bổn phận chung.
Vụ đắm tàu có lẽ xảy ra vào tháng Mười Một, và "con rắn độc" đã cuộn mình lại để ngủ đông, và đã bị bàn tay vội vàng của Phao-lô nhấc lên cùng với đám củi. Bị đánh thức bởi hơi ấm, nó phóng tới bàn tay của Phao-lô trước khi tay kịp rút lại, và cắm nanh vào. Cảnh tượng nó lủng lẳng ở đó làm dấy lên nghi ngờ trong lòng dân bản xứ, là những người biết Phao-lô là tù nhân, nên vội kết luận rằng ông là kẻ sát nhân bị nữ thần Công lý truy đuổi. Những người dân đảo thô sơ nầy có lương tâm, là điều làm chứng cho một luật báo ứng của thần thượng.
Dù quan niệm của dân ngoại về điều gì cấu thành đúng và sai có thể sai lầm đến đâu, thì tất cả họ đều biết rằng làm điều sai là sai, và sự dự cảm mơ hồ về hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống vẫn ở trong lòng họ. Sự đổi ý nhanh chóng về Phao-lô giống như, dù ngược lại, những gì dân thành Lít-trơ đã nghĩ về ông. Họ trước hết coi ông là thần, rồi sau đó là tội phạm, hôm nay tôn thờ ông và ngày mai ném đá ông. Điều nầy dạy chúng ta quan niệm của dân ngoại về thần linh là không xứng đáng đến đâu, và cái danh ấy được ban cho một cách dễ dàng thế nào. Nó cũng có thể dạy chúng ta những phán xét của quần chúng là hay thay đổi và dễ bị dắt dẫn đến đâu, và họ luôn có khuynh hướng lao từ cực đoan nầy sang cực đoan kia, đến nỗi thần tượng của dân chúng trong một tuần lại trở thành đối tượng ghê tởm của họ trong tuần sau, và sự hoan hô cũng như sự nguyền rủa đều không đáng có như nhau. Những nhà phê bình xứ Mên-ta nầy đã làm điều mà nhiều người trong chúng ta đang làm với ít cớ bào chữa hơn — tranh luận về công đức của con người dựa trên những tai họa hay thành công của họ. Một người lành có thể bị rắn cắn trong khi đang làm một việc lành; điều đó không chứng tỏ ông là quái vật. Ông có thể không hề hấn gì trước điều có vẻ chí mạng; điều đó không chứng tỏ ông là thần hay thánh.
Sự việc kia được ghi lại là đã xảy ra tại Mên-ta làm nổi bật mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với người khác như một nguồn chữa lành. Một bằng chứng phụ thú vị về sự chính xác của Lu-ca được thấy nơi sự kiện các văn bia được khám phá tại Mên-ta cho thấy chức danh chính thức của quan tổng đốc là "Đệ nhất nhân của người Mên-ta." Chữ được dịch là "người đứng đầu" ở đây theo nguyên nghĩa là "người thứ nhất." Sự chính xác của Lu-ca còn được thể hiện ở một hướng khác trong việc ông chẩn đoán các bịnh của cha Pu-bli-ơ, được mô tả bằng các thuật ngữ y khoa chuyên môn. Việc chữa lành dường như đã không được cầu xin. "Phao-lô vào," như thể do một ước muốn tự phát muốn giúp đỡ. Không có ghi nhận nào về sự trông mong hay thỉnh cầu nào từ Pu-bli-ơ.
Cơ Đốc nhân phải giống như sương móc trên cỏ, "không trông đợi nơi loài người," mà rơi xuống khi không ai tìm kiếm. Cách thức chữa lành làm nổi bật rất rõ nguồn gốc thần thượng của nó, và phần của Phao-lô chỉ đơn thuần là kênh dẫn cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông cầu nguyện, rồi đặt tay trên người bịnh. Không có lời nào bảo đảm sự chữa lành. Đức Chúa Trời được kêu cầu, rồi quyền năng Ngài chảy qua đôi tay của người cầu nguyện. Cũng vậy với mọi công việc của chúng ta cho con người trong việc đem đến sự chữa lành tốt hơn mà chúng ta được giao phó, chúng ta chỉ là những kênh dẫn của phước lành, những ống dẫn mà qua đó nước sự sống được đem đến cho những môi khát. Vì thế sự cầu nguyện phải đi trước và đi kèm mọi nỗ lực của Cơ Đốc nhân để truyền đạt sự chữa lành của Phúc Âm; và những người có tài năng nhất cũng chỉ là, như Phao-lô, "người hầu việc Chúa, là những kẻ mà nhờ đó" đức tin và sự cứu rỗi đến.
Lập luận từ sự im lặng thì bấp bênh, nhưng việc hoàn toàn không nhắc đến công việc truyền giảng tại Mên-ta thì đáng chú ý. Có lẽ Sứ đồ, với tư cách tù nhân, đã không được tự do rao giảng Đấng Christ một cách công khai.
Hàng hải thời xưa được tiến hành một cách thong thả rất lạ đối với chúng ta. Sự trì hoãn ba tháng trên đảo, buộc phải có vì những cơn bão mùa đông, sẽ kết thúc vào khoảng đầu tháng Ba, khi mùa đi biển an toàn bắt đầu. Vì thế con tàu thứ ba được dùng trong chuyến hành trình nầy đã ra khơi. Lu-ca ghi nhận "hiệu" của nó là của cặp Anh Em Song Sinh (Đi-ô-xu-rơ), những vị bảo trợ của người đi biển, mà hình tượng của họ chắc hẳn được trưng bày ở mũi tàu, cũng như ngày nay những chiếc thuyền trong vùng ấy thường có một tượng Madonna (tượng Đức Mẹ) đóng trên cột buồm. Một sự kết hợp lạ lùng — Ca-xto và Pô-lúc ở mũi tàu, và Phao-lô trên boong!
Pu-tê-ô-lơ, trên vịnh Na-pô-li, là nơi đổ bộ, và tại đó, sau thời gian dài bị giam chung với những người bạn đồng hành không hợp tính, ba Cơ Đốc nhân, Phao-lô, A-rít-ta-cơ và Lu-ca, đã tìm được anh em. Chúng ta có thể hiểu niềm vui của một cuộc gặp gỡ như thế, và gần như có thể nghe thấy câu chuyện về những hiểm nguy sẽ được tuôn ra vào những tai đầy cảm thông. Hãy lưu ý rằng, theo điều có vẻ là bản đọc đúng, câu 14 nói: "Chúng tôi được yên ủi giữa họ, ở lại bảy ngày." Viên đội trưởng khó có thể trì hoãn cuộc hành quân để chiều lòng các Cơ Đốc nhân tại Pu-tê-ô-lơ; và ý nghĩ rằng Sứ đồ, là người mà tinh thần chưa bao giờ suy giảm khi nguy hiểm còn gần kề và cần nỗ lực, đã cảm thấy có khuynh hướng suy sụp nào đó, và cần được khích lệ khi gánh nặng đã trút xuống, thì vừa tự nhiên vừa cảm động.
Thế là cả đoàn khởi hành trên đường bộ đến Rô-ma — khoảng một trăm bốn mươi dặm. Việc trì hoãn một tuần tại Pu-tê-ô-lơ sẽ cho thời gian để báo cho Hội Thánh tại Rô-ma biết về việc Sứ đồ sắp đến, và hai phái đã ra đón ông, một phái đi xa đến tận Áp-bi-phô-rum, cách thành phố chừng bốn mươi dặm Rô-ma; phái kia đến Tam-quán, gần hơn chừng mười dặm. Lời ghi nhận đơn sơ về cuộc gặp gỡ cảm động hơn nhiều lời. Nó một lần nữa làm nổi bật tình trạng có phần suy sụp của Sứ đồ, một phần chắc hẳn do căng thẳng thần kinh trong chuyến hành trình dài đầy hiểm nguy, và một phần do ý thức của ông rằng thời khắc quyết định đã rất gần. Nhưng khi ông nắm lấy những bàn tay và nhìn vào những gương mặt của các anh em Rô-ma, là những người mà ông đã từ lâu khao khát được gặp, và là những người mà ông đã tuôn đổ lòng mình trong thư của mình, ông "cảm tạ Đức Chúa Trời và được can đảm." Ngay cả những người anh hùng nhất cũng cần, và được nâng đỡ bởi, sự cảm thông của những kẻ hèn mọn. Lu-thơ đã được vững lòng cho Hội nghị Vo-mơ bởi người hiệp sĩ đã vỗ vai ông khi ông bước vào và nói một lời khích lệ chân thành.
Chắc hẳn đã có một số bạn cũ trong phái đoàn của các Cơ Đốc nhân Rô-ma, có lẽ một số trong những người được nêu tên trong Rô-ma 16, như Bê-rít-sin và A-qui-la, và người đàn bà không tên, mẹ của Ru-phu, là người mà Phao-lô ở đó gọi là "mẹ người cũng là mẹ tôi." Đó hẳn là một giờ yêu thương và chan chứa, và bóng của việc phải ra trước mặt Sê-sa sẽ không làm mờ đi sự sáng láng một cách đáng kể. Phao-lô đã thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong cuộc gặp vui vẻ ấy, như chúng ta nên làm trong mọi sự ngọt ngào của mối tương giao đồng điệu. Ông vui không chỉ vì những người đón tiếp là bạn bè của ông, mà vì họ là bạn bè và tôi tớ của Đấng Christ. Sứ đồ đã thấy nơi họ bằng chứng rằng vương quốc đang tiến triển ngay cả trong thủ đô của thế gian, và dưới bóng của ngai Sê-sa, và điều đó làm ông vui mừng và khiến ông quên đi những lo âu cá nhân. Chúng ta cũng nên sẵn lòng chôn vùi những lợi ích riêng của mình trong niềm vui được thấy sự lan rộng của vương quốc Đấng Christ.
Phao-lô đã biến lòng biết ơn về quá khứ và hiện tại thành hy vọng bình tĩnh cho tương lai: "Ông được can đảm." Có nhiều điều để nản lòng và để bào chữa cho những run rẩy và linh cảm xấu, nhưng ông có Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở cùng, và vì thế ông có thể đối mặt với tương lai bất định mà không chùn bước, và phó thác mọi khả năng của nó trong tay Đức Chúa Trời. Những người có một quá khứ như mọi Cơ Đốc nhân đều có nên xua đuổi sự sợ hãi ra xa, và bước ra đón bất cứ tương lai nào với tấm lòng yên lặng, và tâm trí được giữ trong sự bình an trọn vẹn vì được nương dựa nơi Đức Chúa Trời.
CÁI NHÌN CUỐI CÙNG VỀ PHAO-LÔ (Công Vụ 28:17-31)
"Cách ba ngày sau, Phao-lô đòi các người làm đầu trong dân Giu-đa nhóm lại. Đã nhóm lại rồi, người nói rằng: Hỡi anh em, dầu tôi chẳng từng làm điều chi nghịch cùng dân chúng hoặc thói tục của tổ phụ chúng ta, mà tôi còn bị bắt tại thành Giê-ru-sa-lem và nộp trong tay người Rô-ma. 18. Khi tra hỏi tôi, thì họ muốn tha tôi ra, vì trong tôi chẳng có chi đáng xử tử cả. 19. Song người Giu-đa chống đối điều đó, nên buộc tôi kêu nài đến Sê-sa; nhưng chẳng phải có ý kiện cáo dân tôi đâu. 20. Vì cớ đó nên tôi đã đòi anh em, đặng thăm và nói chuyện cùng anh em; vì là bởi sự trông cậy của dân Y-sơ-ra-ên nên tôi phải mang xiềng nầy. 21. Các người đó thưa rằng: Chúng tôi không từng nhận được thơ từ xứ Giu-đê nói về anh, và cũng chẳng có anh em nào trong chúng tôi đã đến mách bảo hay nói xấu về anh. 22. Nhưng chúng tôi muốn biết ý anh nghĩ về điều nào; vì chúng tôi biết đạo nầy bị dèm chê khắp mọi nơi. 23. Họ đã hẹn ngày với người, bèn đến thăm tại nơi nhà trọ người rất đông. Phao-lô lấy luật pháp Môi-se và các đấng tiên tri mà giải thích và làm chứng về nước Đức Chúa Trời cho chúng, và khuyên bảo chúng về Đức Chúa Giê-xu, từ sớm mai đến chiều tối. 24. Có người chịu tin lời người nói, có kẻ chẳng tin. 25. Bởi chưng họ không đồng ý với nhau, nên ra về, sau khi Phao-lô có nói một lời nầy: Đức Thánh Linh đã phải nói với tổ phụ chúng ta bởi đấng tiên tri Ê-sai, 26. rằng: Hãy đến cùng dân nầy và nói rằng: Các ngươi lấy lỗ tai nghe mà chẳng hiểu chi; lấy mắt xem mà không thấy chi. 27. Vì lòng dân nầy đã nặng nề; họ bịt lỗ tai lại, nhắm mắt lại, e khi mắt mình thấy được, tai mình nghe được, lòng mình hiểu được, họ tự hối cải và ta chữa họ được lành chăng. 28. Vậy, hãy biết rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã ban cho người ngoại; họ sẽ nghe vậy. 29. Người nói xong, người Giu-đa đi ra, cãi lẫy cùng nhau dữ lắm. 30. Phao-lô ở trọn hai năm trong một nhà trọ đã thuê, tiếp rước mọi người đến thăm mình. 31. Người giảng về nước Đức Chúa Trời và dạy dỗ những sự về Chúa Giê-xu Christ cách dạn dĩ, không ai ngăn cấm người hết." — CÔNG VỤ 28:17-31.
Chúng ta có ở đây cái nhìn chắc chắn cuối cùng của mình về Phao-lô. Tham vọng của ông từ lâu đã là rao giảng tại Rô-ma, nhưng ông không hề biết ước muốn của mình sẽ được ứng nghiệm ra sao. Chúng ta cũng thường ngạc nhiên trước hình thức mà những câu trả lời của Đức Chúa Trời cho những ước nguyện của chúng ta mang lấy. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta đón nhận những biến cố bất ngờ hay đau đớn, là những điều làm thành một mục đích đã ấp ủ từ lâu, một cách vui vẻ và dạn dĩ như Phao-lô đã làm. Chúng ta thấy ông trong cái nhìn cuối cùng nầy như trung tâm của ba vòng tròn đồng tâm càng lúc càng rộng.
I. Chúng ta có Phao-lô và các nhà lãnh đạo của hội đường Rô-ma. Ông không phải là người để cho cỏ mọc dưới chân mình. Sau một chuyến hành trình như thế, một sự nghỉ ngơi hẳn là tự nhiên đối với một người làm việc kém hăng hái hơn; nhưng ba ngày là tất cả những gì ông dành cho mình, và những ngày ấy chắc hẳn phần lớn đã bị chiếm bởi sự tương giao với các Cơ Đốc nhân Rô-ma, và với muôn vàn việc nhỏ phải lo khi bước vào chỗ ở mới. Phao-lô có những ân tứ mà chúng ta không có, ông đã nêu gương nhiều đức tính anh hùng mà chúng ta không được kêu gọi lặp lại; nhưng ông nổi bật có đức tính đơn sơ của sự siêng năng và bền bỉ trong công việc, và đời sống khiêm nhường nhất cũng có một lãnh vực mà trong đó sự xuất sắc tuy bình dị mà không thể thiếu ấy của ông có thể được noi theo. Một số người trong chúng ta hẳn đã nghĩ rằng mình đáng được một kỳ nghỉ dài biết bao, nếu mình đã trải qua những gì Phao-lô đã gặp kể từ khi rời Sê-sa-rê!
Việc triệu tập "các người làm đầu trong dân Giu-đa" đến với ông là một sự chuẩn bị khôn ngoan cho phiên tòa của ông hơn là một nỗ lực truyền giảng. Điều quan trọng là phải xác định cảm tình của họ, và nếu có thể, bảo đảm sự trung lập của họ liên quan đến cuộc điều tra sắp tới. Do đó Sứ đồ tìm cách trình bày trường hợp của mình với họ để cho thấy sự gắn bó chân thật của ông với những nguyên tắc trung tâm của Do Thái giáo, nhấn mạnh rằng ông không có tội nổi loạn chống lại hoặc dân tộc hoặc luật pháp và các thói tục truyền thống; rằng ông đã được các đại diện của chính quyền Rô-ma tại xứ Pa-lét-tin tuyên bố vô tội; rằng việc ông kêu nài đến Sê-sa, là điều tự nhiên sẽ có vẻ thù địch với các nhà cầm quyền tại Giê-ru-sa-lem, không nhằm cáo buộc dân tộc mà ông cảm thấy mình thuộc về, và vì thế không phải là dấu hiệu của lòng ái quốc thiếu sót, mà đã bị ép buộc nơi ông như phương tiện duy nhất để cứu mạng mình.
Đó là một lộ trình khó khăn mà ông phải lái, và ông đã lách qua những bãi ngầm với sự khéo léo kỳ diệu. Nhưng sự giải thích của ông về vị trí của mình không chỉ là một bài biện hộ khéo léo, mà nó thể hiện một trong những xác tín mạnh mẽ nhất của ông, mà chúng ta đáng bỏ công nắm giữ vững chắc; đó là, Cơ Đốc giáo là sự ứng nghiệm và hoàn thiện thật của sự mặc khải cũ. Lời tuyên bố của ông rằng, thay vì ông là kẻ đào ngũ khỏi Y-sơ-ra-ên, ông là tù nhân chính vì ông trung thành với hy vọng về Đấng Mê-si, là vinh quang cao nhất của Y-sơ-ra-ên, không phải là một mánh biện hộ khôn khéo nhằm thuyết phục người Giu-đa Rô-ma, mà là một nguyên tắc chạy xuyên suốt mọi sự dạy dỗ của ông. Cơ Đốc nhân mới là người Giu-đa thật. Ông không phải là kẻ phản bội khi xưng nhận, mà chính họ là kẻ đào ngũ khi chối bỏ sự ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu của hy vọng đã chiếu sáng trước thế hệ của các tổ phụ. Xiềng xích trói ông với người lính canh giữ ông, và mà ông giơ ra khi nói, là chứng cớ rằng ông vẫn là "người Hê-bơ-rơ trong vòng Hê-bơ-rơ."
Các nhà lãnh đạo của hội đường Rô-ma đã theo thái độ không cam kết, như điều rất tự nhiên. Họ quá khôn ngoan để chấp nhận ngay một lời khai một chiều, nên đã nấp sau việc tuyên bố mình không biết gì. Có lẽ họ biết nhiều hơn những gì họ thừa nhận. Lời tuyên bố của họ đã bị gọi là "không có tính lịch sử," và, lạ lùng thay, đã bị dùng để làm mất uy tín của câu chuyện của Lu-ca. Đó là một nguyên tắc phê bình đáng chú ý rằng một người thuật lại phải chịu trách nhiệm về tính chân thật của những lời khẳng định mà ông thuật lại, và rằng, nếu ông có dịp thuật lại một cách trung thực một điều không thật, thì ông bị kết tội về điều không thật mà ông đã trung thực thuật lại. Lu-ca chịu trách nhiệm về việc thuật lại những gì những người nầy thấy tiện nói; họ chịu trách nhiệm về tính chân thật của nó. Nhưng họ đã không nói nhiều như người ta đôi khi tưởng. Như Bản Hiệu Đính cho thấy, họ chỉ đơn thuần nói rằng họ chưa nhận được bất kỳ phái đoàn hay báo cáo chính thức nào về Phao-lô, là điều hoàn toàn có thể, vì rất khó có con tàu nào khởi hành sau Phao-lô lại có thể đến Ý. Họ có thể đã biết rất nhiều về ông, nhưng họ không có thông tin gì để hành động về phiên tòa của ông. Lời đáp của họ rõ ràng được uốn nắn để tránh bày tỏ bất cứ ý kiến xác định nào hay cam kết mình với bất cứ đường lối hành động nào cho đến khi họ nghe tin từ quê nhà.
Họ lịch sự thận trọng, nhưng họ không thể không để lộ một phần mật đắng của mình trong việc nhắc đến "đạo nầy." Phao-lô đã không nói gì về nó, và sự ám chỉ của họ đã phản bội một sự hiểu biết đầy đủ hơn về ông và nó so với những gì phù hợp với lời xin trì hoãn của họ để thừa nhận. Ước muốn được nghe ông nghĩ gì nghe rất vô tội và vô tư, nhưng khó phải là tiếng nói của những kẻ chân thành tìm kiếm chân lý. Họ hẳn đã biết về sự tồn tại của Hội Thánh Rô-ma, là Hội Thánh gồm nhiều người Giu-đa, và họ khó có thể không biết những niềm tin mà nó được xây dựng trên; nhưng họ có lẽ nghĩ rằng họ sẽ nghe đủ từ Phao-lô trong cuộc hội kiến đề nghị để có thể lôi kéo hội đường cùng họ làm mọi điều có thể để đảm bảo ông bị kết án. Yêu cầu được giải thích đầy đủ về niềm tin của một tù nhân thường chỉ là cái bẫy để đảm bảo sự tử đạo của ông. Nhưng chúng ta phải sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong chúng ta, ngay cả khi động cơ của việc hỏi có thể hoàn toàn không phải là ước muốn chân thành muốn học hỏi.
II. Vì thế Phao-lô sẵn lòng mở rộng niềm tin trong lòng mình, bất kể việc làm như thế có thể mang lại điều gì. Thế là vòng tròn thứ hai hình thành quanh ông, và chúng ta có ông đang rao giảng Phúc Âm cho "nhiều" người Giu-đa. Ông không thể đến hội đường, nên phần lớn hội đường đã đến với ông. Phương pháp thường lệ đã được Phao-lô theo đuổi trong việc lập luận từ sự mặc khải cũ, nhưng chúng ta có thể lưu ý cách thức kép trong sự rao giảng của ông, "làm chứng" và "khuyên bảo," cách trước nhắm nhiều hơn vào sự hiểu biết, và cách sau nhắm vào tình cảm và ý chí, và có thể học rằng các giáo sư Cơ Đốc nên tìm cách pha trộn cả hai — làm cho những lập luận của họ hoạt động, không phải trong giá lạnh, mà trong lửa, và không bắt nạt hay mắng nhiếc hay làm cho người ta sợ hãi mà vào Vương quốc, mà dùng những dây của tình yêu thương mà kéo họ. Sự khuyên bảo mà không có nền tảng của lập luận vững chắc thì ấu trĩ và bất lực; lập luận mà không có hơi ấm của sự khuyên bảo thì lạnh như băng, và vì thế không có gì mọc lên từ nó.
Cũng hãy lưu ý sự lao nhọc kéo dài "từ sớm mai đến chiều tối." Người ta gần như có thể thấy những người tranh luận hăng hái dành cả ngày dài trên các cuộn sách tiên tri, từng tốp thầy ra-bi, có lẽ, thay phiên nhau trong cuộc tấn công vào vị trí của một đối thủ, và ông giữ vững lập trường suốt mọi giờ — một tấm gương cho chúng ta, những giáo sư ở mọi bậc.
Những hiệu quả thường lệ đã theo sau. Đám đông đã được Phúc Âm sàng lọc, như những người nghe nó luôn bị như thế, một số chấp nhận và một số chối bỏ. Những hiệu quả kép nầy luôn đi theo nó, và mỗi người chúng ta đều thuộc về một trong hai hạng nầy. Cùng một ngọn lửa làm chảy sáp và làm cứng đất sét; cùng một ánh sáng là niềm vui cho đôi mắt lành mạnh và là sự đau đớn cho đôi mắt bịnh hoạn; cùng một lời là mùi của sự sống làm cho sống và mùi của sự chết làm cho chết; cùng một Đấng Christ được đặt ra cho sự sa ngã và sự trỗi dậy của con người, và đối với một số là nền tảng vững chắc mà trên đó họ xây dựng an toàn, và đối với một số là hòn đá mà trên đó, vấp phải, họ bị vỡ mình, và mà khi rơi trên họ, nghiền nát họ thành bột.
Lời từ biệt trang trọng của Phao-lô nhắc lại những lời của Ê-sai, đã được Chúa Giê-xu dùng trước đó. Đó là lời cuối cùng được ghi lại của ông với anh em theo xác thịt, nặng nề, và đầy khao khát bị kìm nén và nỗi buồn. Nó nặng trĩu lời tiên tri, và đánh dấu một thời kỳ trong lịch sử buồn bã, kỳ lạ của dân tộc kỳ lạ ấy. Y-sơ-ra-ên khuất khỏi tầm mắt với bản án kinh khiếp ấy gắn chặt trên ngực, như những tội nhân ngày xưa, mà trên trán bị gắn bản ghi những tội ác và án phạt của họ. Thế là sự tự loại mình bi thảm khỏi hy vọng và sự sống nầy là kết cục của mọi lịch sử kỳ diệu của những thời đại mặc khải và nhẫn nại thần thượng, và của sự phản loạn của con người. Phúc Âm chuyển sang người ngoại, và người Giu-đa tự đóng mình ra ngoài. Nó đã như vậy suốt mười chín thế kỷ. Chẳng phải cảnh tượng trong nhà trọ của Phao-lô tại Rô-ma là sự kết thúc của một thời kỳ và là lời tiên báo về một tương lai buồn sao?
III. Không kém phần quan trọng và mang tính thời đại là cái nhìn về Phao-lô mà sách Công Vụ khép lại. Chúng ta có vòng tròn đồng tâm thứ ba — Phao-lô và vô số người đã đến nhà ông và nghe Phúc Âm. Chúng ta lưu ý hai điểm ở đây. Thứ nhất, việc ông rao giảng không bị ngăn cấm ngay trong trung tâm của thủ đô thế gian suốt hai năm trọn là, trong một khía cạnh, sự hoàn tất của cuốn sách. Như Bengel đã nói một cách súc tích: "Sự chiến thắng của lời Đức Chúa Trời, Phao-lô tại Rô-ma. Đỉnh cao của Phúc Âm, điểm kết của sách Công Vụ."
Nhưng, thứ hai, rõ ràng là, cái kết thì đột ngột, và không phải là một cái kết thỏa mãn. Việc thuật lại dài dòng về toàn bộ tiến trình các vụ giam cầm và các phiên xét xử của Phao-lô trước các nhà cầm quyền Rô-ma khác nhau là khó hiểu nhất nếu Lu-ca định cắt ngang ngay tại điểm then chốt, và không nói gì về biến cố mà ông đã dẫn dắt qua bao nhiêu chương. Rất có khả năng trong giả thuyết của Ramsay rằng Lu-ca định viết một cuốn sách thứ ba, chứa đựng tường thuật về phiên tòa và những biến cố tiếp theo, nhưng đã bị ngăn cản bởi những nguyên nhân không rõ, có lẽ bởi sự tử đạo. Dù thế nào đi nữa, hai câu nầy, cùng với một số thông tin chắp nối từ các Thư tín viết trong thời gian giam cầm, là tất cả những gì chúng ta biết về đời sống của Phao-lô tại Rô-ma. Từ thư Phi-líp chúng ta biết rằng Phúc Âm đã lan rộng bởi những giai đoạn đầu của phiên tòa của ông. Từ các Thư tín khác chúng ta có thể thu thập một số chi tiết về những người bạn đồng hành của ông, và về sự coi sóc mà ông duy trì đối với các Hội Thánh.
Bức tranh được vẽ ở đây không bám vào bất cứ điều gì liên quan đến phiên tòa của ông, mà bám vào hoạt động truyền giảng của ông, và cho chúng ta thấy làm sao, bất chấp mọi trở ngại, những lo âu về số phận mình, sự mệt mỏi, và những lao nhọc đã qua, ngọn lửa nhiệt tâm truyền giảng vẫn cháy không suy giảm nơi "Phao-lô, kẻ tuổi già," như ngọn lửa nhiệt tâm lầm lạc đã từng cháy nơi "người trẻ tuổi kia, tên là Sau-lơ," và làm sao công việc đã lấp đầy bao nhiêu năm lang thang và không nhà đã được tiếp tục với mọi niềm vui, sự dạn dĩ và thành công như xưa, từ nhà trọ của người tù. Theo cách bất ngờ như thế Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm ước muốn của Sứ đồ được "giảng Phúc Âm cho anh em, là kẻ ở thành Rô-ma, nữa." Rao giảng lời cách dạn dĩ là bổn phận của chúng ta, những Cơ Đốc nhân đã bước vào gia tài của sự tự do đầy đủ hơn của Phao-lô, và là những người mà điều nầy đúng hơn cả ông rằng chúng ta có thể làm như thế, "không ai ngăn cấm" chúng ta.
PHAO-LÔ TẠI RÔ-MA (Công Vụ 28:30, 31)
"Phao-lô ở trọn hai năm trong một nhà trọ đã thuê, tiếp rước mọi người đến thăm mình. 31. Người giảng về nước Đức Chúa Trời và dạy dỗ những sự về Chúa Giê-xu Christ cách dạn dĩ, không ai ngăn cấm người hết." — CÔNG VỤ 28:30, 31.
Cuốn sách kết thúc như thế. Nó dừng lại hơn là kết thúc. Nhiều lý do có thể được đề nghị cho việc khép lại ở đây. Có lẽ lý do đơn giản nhất là tốt nhất, rằng không nói thêm gì nữa vì chưa có gì thêm xảy ra cả. Có lẽ cuốn sách đã được viết trong hai năm nầy. Cái kết đột ngột nầy gợi ra một số suy nghĩ đáng chú ý.
I. Chủ đề thật của cuốn sách.
Thật tiện biết bao nếu Lu-ca đã cho chúng ta biết thêm một chút! Nhưng lịch sử của Phao-lô chưa hoàn tất, như của Phi-e-rơ và Giăng. Cách cuốn sách nầy đối xử với mọi Sứ đồ dạy, như chúng ta thường phải nhận xét, rằng Đấng Christ và những việc làm của Ngài mới là chủ đề thật của nó.
Chúng ta khôn ngoan nếu học bài học giữ mọi giáo sư loài người, ngay cả một Phao-lô, ở địa vị thấp kém của họ, và nếu chúng ta nói về mỗi người trong họ: "Chính người không phải là sự sáng, nhưng phải đến để làm chứng cho sự sáng."
II. Những cách bất ngờ và không mong muốn của Đức Chúa Trời trong việc ứng nghiệm những ước muốn của chúng ta, và những mục đích của Ngài.
Từ lâu Phao-lô đã mơ được thấy Rô-ma. Ông biết quá ít về những bước mà qua đó giấc mơ của ông sẽ được ứng nghiệm! Ông đã nói với các trưởng lão Ê-phê-sô rằng ông đang lên thành Giê-ru-sa-lem "bị Đức Thánh Linh ràng buộc," và "chẳng biết sự chi sẽ đến cho tôi ở đó," ngoại trừ rằng ông chắc chắn về "dây xích và sự hoạn nạn." Ông không biết rằng đó là cách của Đức Chúa Trời để đưa ông đến Rô-ma. Cơn thịnh nộ của người Giu-đa, chính sách và sự tuân thủ luật pháp của Rô-ma, hai năm tù đày, một chuyến hành trình bão tố, một vụ đắm tàu, đã dẫn ông đến mục tiêu đã khao khát từ lâu. Đức Chúa Trời thậm chí dùng sự ác ý và sự chống đối Phúc Âm của con người để thúc đẩy sự tiến triển của Phúc Âm. Con người, như những con san hô, xây chút ít của mình, hoàn toàn không hay biết về toàn thể mà nó là một phần, nhưng rạn san hô nổi lên trên sóng và đại dương đập vào nó một cách vô ích.
Thế chúng ta có thể gặt hái những bài học về sự phục tùng, về sự chấp nhận kiên nhẫn những hoàn cảnh có vẻ nghịch cảnh, và về đức tin yên lặng rằng Đấng khiến gió bão làm theo lời Ngài và dùng lửa ngọn làm tôi tớ Ngài sẽ uốn nắn mọi sự, dù có vẻ thân thiện hay thù địch, để thực hiện các ý định của Ngài, và sẽ làm thành những giấc mơ của chúng ta, nếu phù hợp với ý muốn Ngài, ngay cả qua những biến cố có vẻ làm tan vỡ chúng. Hãy tin cậy và kiên nhẫn cho đến khi chúng ta thấy kết quả của các biến cố.
III. Sự đánh giá sai lầm của thế gian về sự vĩ đại.
Ai là người vĩ đại nhất tại Rô-ma vào giờ phút ấy? Không phải Sê-sa mà là người tù nghèo người Giu-đa. Cả hai hẳn đã ngạc nhiên biết bao nếu họ được cho biết sự thật! Hai vương quốc đã, có thể nói, đối mặt nhau nơi hai người nầy, những đại diện của chúng, và không ai trong họ biết tầm quan trọng tương đối của chính mình. Sê-sa hoàn toàn không hay biết rằng, với mọi quân đoàn và quyền lực của mình, ông chỉ là "một tiếng ồn ào"; Phao-lô cũng không ý thức rằng ông là ảnh hưởng mạnh mẽ vượt trội nhất trong số những ảnh hưởng đang hoạt động trên thế gian lúc ấy. Những đôi mắt kiêu căng và thờ ơ của người Rô-ma chỉ thấy nơi ông một tù nhân, được gửi lên từ một xứ thuộc địa hay nổi loạn với một cáo trạng mơ hồ nào đó, một kẻ vô danh đơn thuần. Những đám đông trong diễn đàn và đấu trường hẳn đã cười nhạo bất cứ ai chỉ vào "nhà trọ đã thuê" khiêm nhường ấy, và nói: "Ở đó có một người mang một lời sẽ làm tan vỡ và đúc lại thành phố, Đế quốc, thế gian."
Hãy tin tưởng vào sự vĩ đại của lời, dù thế gian có thể điếc trước âm nhạc của nó và mù trước quyền năng của nó, và đừng bao giờ sợ kết liên với một sự nghiệp mà chúng ta biết là của Đức Chúa Trời, dù nó có thể không được ưa chuộng và bị các nhà lãnh đạo tư tưởng coi khinh.
IV. Mối quan hệ thật giữa Hội Thánh và Nhà nước.
"Không ai ngăn cấm người" đánh dấu một bước tiến lớn. Sự tự do ngôn luận không bị cản trở của Phao-lô ngay tại Rô-ma đánh dấu sự chiến thắng của lời, "đỉnh cao của Phúc Âm." Thái độ trung lập của quyền lực đế quốc, thật vậy, đã bị phá vỡ bởi những cuộc bắt bớ sau nầy, nhưng chúng ta có thể nói rằng nhìn chung Rô-ma đã để cho Cơ Đốc giáo yên. Đó là sự phục vụ tốt nhất mà Nhà nước có thể làm cho Hội Thánh. Bất cứ điều gì hơn thế là sự giúp đỡ gây vướng bận và có hại cho quyền năng thuộc linh thật của Phúc Âm. Yêu cầu thật mà nó đặt ra cho quyền lực dân sự chỉ đơn giản là những gì vị triết gia Hy Lạp đã yêu cầu vị vua đang dâng sự giúp đỡ của mình: "Hãy tránh ra khỏi ánh nắng của ta!"