Giải Nghĩa Kinh Thánh: Sáng Thế Ký, Xuất Hành Ký, Lê-vi Ký Và Dân Số Ký
Alexander Maclaren · Expositions of Holy Scripture: Genesis, Exodus, Leviticus and Numbers
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Sáng Thế Ký, Xuất Hành Ký, Lê-vi Ký Và Dân Số Ký
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: SÁNG THẾ KÝ, XUẤT HÀNH KÝ, LÊ-VI KÝ VÀ DÂN SỐ KÝ
Alexander Maclaren
MỤC LỤC
KHẢI TƯỢNG VỀ SỰ SÁNG TẠO (Sáng Thế Ký 1:26–2:3)
TỘI LỖI ĐÃ XÂM NHẬP NHƯ THẾ NÀO (Sáng Thế Ký 3:1–15)
Ê-ĐEN ĐÃ MẤT VÀ ĐƯỢC PHỤC HỒI (Sáng Thế Ký 3:24; Khải Huyền 22:14)
SỰ TĂNG TRƯỞNG VÀ QUYỀN LỰC CỦA TỘI LỖI (Sáng Thế Ký 4:3–16)
ĐIỀU GÌ ĐANG RÌNH RẬP Ở CỬA (Sáng Thế Ký 4:7, Bản Hiệu Đính)
CÙNG VỚI, TRƯỚC MẶT, THEO SAU (Sáng Thế Ký 5:22; Sáng Thế Ký 17:1; Phục Truyền 13:4)
HÀNH TRÌNH VÀ MÃO TRIỀU CỦA MỘT ĐỜI SỐNG KÍNH KÍNH (Sáng Thế Ký 5:24)
MỘT VỊ THÁNH GIỮA NHỮNG KẺ TỘI LỖI (Sáng Thế Ký 6:9–22)
TRỜI QUANG SAU CƠN MƯA (Sáng Thế Ký 8:1–22)
DẤU HIỆU CHO LOÀI NGƯỜI VÀ SỰ NHẮC NHỞ CHO ĐỨC CHÚA TRỜI (Sáng Thế Ký 9:8–17)
MỘT GƯƠNG MẪU CỦA ĐỨC TIN (Sáng Thế Ký 12:1–9)
ÁP-RAM VÀ ĐỜI SỐNG ĐỨC TIN BƯỚC RA (Sáng Thế Ký 12:5)
ĐÓN RƯỚC NGƯỜI CỦA ĐỨC TIN (Sáng Thế Ký 12:6, 7)
ĐỜI SỐNG TRONG XỨ CA-NA-AN (Sáng Thế Ký 12:8)
TẦM QUAN TRỌNG CỦA MỘT SỰ LỰA CHỌN (Sáng Thế Ký 13:1–13)
ÁP-RAM NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ (Sáng Thế Ký 14:13)
GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI ÁP-RAM (Sáng Thế Ký 15:5–18)
LỜI XUA TAN NỖI SỢ (Sáng Thế Ký 15:1)
ĐỨC TIN VÀ SỰ CÔNG BÌNH (Sáng Thế Ký 15:6)
ĐỨC TIN CHỜ ĐỢI ĐƯỢC ĐÁP THƯỞNG VÀ CỦNG CỐ BỞI NHỮNG MẶC KHẢI MỚI (Sáng Thế Ký 17:1–9)
MỘT ƯỚC MUỐN VỘI VÀNG (Sáng Thế Ký 17:18)
VÌ SỰ KIÊN TRÌ CỦA ÔNG (Sáng Thế Ký 18:16–33)
SỰ GIAO TIẾP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ BẠN NGÀI KẺ HỦY DIỆT NHANH CHÓNG (Sáng Thế Ký 19:15–26)
ĐỨC TIN ĐƯỢC THỬ LUYỆN VÀ ĐƯỢC TÔN VINH (Sáng Thế Ký 22:1–14)
THỬ THÁCH VÀ CHIẾN THẮNG TỘT BẬC CỦA ĐỨC TIN: GIÊ-HÔ-VA DI-RÊ (Sáng Thế Ký 22:14)
SỰ DẪN DẮT TRÊN ĐƯỜNG ĐI (Sáng Thế Ký 24:27)
CÁI CHẾT CỦA ÁP-RA-HAM (Sáng Thế Ký 25:8)
MỘT CUỘC TRAO ĐỔI TỆ HẠI (Sáng Thế Ký 25:27–34)
CHÁO ĐẬU SO VỚI QUYỀN TRƯỞNG NAM (Sáng Thế Ký 25:34)
SỨ GIẢ ĐẦU TIÊN CỦA HÒA BÌNH BẰNG MỌI GIÁ (Sáng Thế Ký 26:12–25)
CON ĐƯỜNG TRỜI VÀ LÒNG NGƯỜI DƯỚI ĐẤT (Sáng Thế Ký 28:10–22)
MA-HA-NA-IM: HAI ĐOÀN QUÂN (Sáng Thế Ký 32:1, 2)
CUỘC VẬT LỘN KÉP—ĐỨC CHÚA TRỜI VẬT VỚI GIA-CỐP VÀ GIA-CỐP VẬT VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI (Sáng Thế Ký 32:9–12)
MỘT LỜI NGUYỆN BỊ LÃNG QUÊN (Sáng Thế Ký 35:1)
NHỮNG THỬ THÁCH VÀ KHẢI TƯỢNG CỦA TUỔI TRẺ KÍNH KÍNH (Sáng Thế Ký 37:1–11)
NHỮNG ĐAM MÊ CỦA LOÀI NGƯỜI VÀ MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Sáng Thế Ký 37:23–36)
SỰ LÀNH TRONG NGỤC TỐI (Sáng Thế Ký 40:1–15)
GIÔ-SÉP, VỊ THỦ TƯỚNG (Sáng Thế Ký 41:38–48)
NHẬN NHAU VÀ HÒA THUẬN (Sáng Thế Ký 45:1–15)
GIÔ-SÉP, NGƯỜI THA THỨ VÀ BẢO TỒN SỰ LỚN LÊN BẰNG CÁCH CHUYỂN TRỒNG (Sáng Thế Ký 47:1–12)
HAI CÁI NHÌN LẠI VỀ MỘT CUỘC ĐỜI (Sáng Thế Ký 47:9; Sáng Thế Ký 48:15, 16)
CÁNH TAY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI QUYỀN NĂNG CỦA GIA-CỐP (Sáng Thế Ký 49:23, 24)
ĐẤNG CHĂN CHIÊN, VẦNG ĐÁ CỦA Y-SƠ-RA-ÊN (Sáng Thế Ký 49:24)
MỘT BUỔI CHIỀU YÊN TĨNH, HỨA HẸN MỘT BUỔI SÁNG TƯƠI SÁNG (Sáng Thế Ký 50:14–26)
ĐỨC TIN CỦA GIÔ-SÉP (Sáng Thế Ký 50:25)
MỘT CỖ QUAN TÀI TẠI Ê-DÍP-TÔ (Sáng Thế Ký 50:26)
KHẢI TƯỢNG VỀ SỰ SÁNG TẠO
Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất. Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Nầy, ta sẽ ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các loài cây sanh quả có hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi. Còn các loài thú đồng, các loài chim trời, và các động vật khác trên mặt đất, phàm giống nào có sự sống thì ta ban cho mọi thứ cỏ xanh đặng dùng làm đồ ăn; thì có như vậy. Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ sáu.
Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi. Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời làm xong các công việc Ngài đã làm, và ngày thứ bảy, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã làm. Rồi, Ngài ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên ngày thánh; vì trong ngày đó, Ngài nghỉ các công việc đã dựng nên và đã làm xong rồi.—SÁNG THẾ KÝ 1:26–2:3.
Chúng ta đừng tìm trong Sáng Thế Ký một vũ trụ học khoa học, cũng đừng bị xao động bởi những lời chỉ trích của các nhà vật lý về nó dưới phương diện ấy. Mục đích của nó hoàn toàn khác, và quan trọng hơn nhiều; ấy là khắc sâu và không phai mờ niềm tin chắc rằng một mình Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật. Cũng đừng quên rằng khải tượng sáng tạo này đã được ban cho những người dốt nát về khoa học tự nhiên, và dễ sa trở lại vào sự thờ hình tượng của các dân tộc chung quanh. Việc so sánh các trình thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký với các bảng đất sét hình nêm, mà chúng rõ ràng liên hệ mật thiết nhất, cho kết quả quan trọng nhất là chứng minh sự cao cả vô hạn trên những điều quái đản và trẻ con của chúng, về sự quy gán trang nghiêm, kiên định việc sáng tạo cho một Đức Chúa Trời này. Ở đây chúng ta chỉ có thể tóm tắt những điểm chính mà trình thuật nhấn mạnh.
1. Sự mặc khải mà nó ban cho là chân lý, bị che mờ đối với mọi người khác khi nó được ban ra, rằng một mình Đức Chúa Trời buổi ban đầu dựng nên trời đất. Lời tuyên bố trang nghiêm ấy là âm chủ của toàn bộ. Phần còn lại chỉ triển khai nó. Nó là một lời thách thức và bác bỏ đối với mọi niềm tin của các dân tộc, mà Y-sơ-ra-ên là người bênh vực và sứ giả cho chân lý đó. Nó quét sạch bầu trời và mặt đất khỏi đám đông các thần, và bày tỏ Đấng Duy Nhất ngự trên, và hành động trong, muôn vật. Chúng ta khó mà ước lượng được sự cao cả, quyền năng giải phóng, sức mạnh hiệp nhất muôn điều của lời tuyên bố ấy. Đối với chúng ta, nó là một câu sáo mòn. Khi được viết ở đầu trình thuật này, nó là một điều mới lạ, kỳ diệu và rung động. Bấy giờ nó đối nghịch gay gắt với những niềm tin đã chết từ lâu đối với chúng ta; nhưng nó vẫn là một lời phản đối đối với một số sai lầm còn đang sống. Khoa học vật lý chưa nói lời cuối cùng khi nó chỉ cho chúng ta thấy các sự vật đã trở thành như hiện nay bằng cách nào. Vẫn còn câu hỏi sâu xa hơn: Điều gì, hay ai, đã khởi đầu và dẫn dắt các tiến trình ấy? Và câu trả lời duy nhất là lời tuyên bố cổ xưa: Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.
2. Bản ghi cũng nhấn mạnh và độc nhất trong sự dạy dỗ về cách thức sáng tạo: Đức Chúa Trời phán… thì có như vậy. Điều đó nâng chúng ta lên trên mọi thần thoại trẻ con đáng thương của các dân tộc, có những điều ghê tởm, nhiều điều vô lý, tất cả đều không xứng đáng. Không có tác nhân nào khác ngoài sự tuôn trào của ý muốn thần thượng. Lời phán của Đức Chúa Trời chỉ là biểu tượng của sự chớp nhoáng tuôn trào ý muốn Ngài. Đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, cụm từ cổ xưa gợi ý một sự đầy dẫy ý nghĩa vốn không có trong nó, vì chúng ta đã học biết rằng muôn vật đều được làm nên bởi Đấng mà danh Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; nhưng, ngoài điều đó ra, sự diễn tả ở đây thật cao cả. Ngài phán, thì việc liền thành; ấy là dấu ấn của Thần tính.
3. Sự trọn vẹn của công cuộc sáng tạo được nhấn mạnh. Chúng ta nhận thấy, không chỉ cụm từ lặp lại thì có như vậy, tuyên bố sự tương ứng hoàn hảo của kết quả với ý định thần thượng, mà còn cụm từ lặp lại Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Các lý tưởng của Ngài luôn được hiện thực. Người nghệ sĩ thần thượng không bao giờ thấy sự thể hiện tư tưởng Ngài lại thua kém tư tưởng Ngài.
Việc nào là việc mà mọi ý tưởng đã có?
Ý muốn nào mà chỉ cảm thấy được màn thịt ngăn che?
Nhưng Ngài không có trở ngại hay sự chưa trọn nào trong công việc sáng tạo của Ngài, và chính sự yên nghỉ ngày sa-bát mà trình thuật kết thúc biểu trưng, không phải nhu cầu nghỉ ngơi của Ngài, mà là sự hoàn thành trọn vẹn mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời thôi làm các công việc Ngài vì các công việc đã xong, và Ngài thấy mọi sự thật rất tốt lành.
4. Tính tiến triển của tiến trình sáng tạo được làm nổi bật mạnh mẽ. Công việc của bốn ngày đầu là sự chuẩn bị chỗ ở cho các sinh vật sống sau này được dựng nên để cư ngụ ở đó. Chúng ta không cần phải hỏi ở đây chi tiết của các ngày ấy trùng hợp đến mức nào với thứ tự mà khoa học đã vạch ra. Hỗn mang nguyên thủy, sự phân rẽ nước trên với nước dưới, đất nổi lên, cây cỏ bắt đầu mọc, mặt trời tỏa sáng khi màn sương mù dày đặc tan đi, tất cả đều được xác nhận ngay cả trong các lý thuyết tiến hóa hiện đại. Nhưng ý định của toàn bộ trình thuật là dạy rằng, mặc dầu chỉ sự phán của ý muốn thần thượng là tác nhân của sự sáng tạo, cách thức của nó không phải là gọi thế giới, như loài người biết, vào hiện hữu một cách đột ngột, mà là tiến bước chậm rãi, uy nghi theo từng giai đoạn, mỗi giai đoạn dựa trên giai đoạn trước. Áp dụng sự phân biệt cũ giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, sáng tạo là một công việc, chứ không phải một hành động. Người Thợ thần thượng, Đấng luôn kiên nhẫn, khi ấy đã làm việc chậm rãi như Ngài vẫn làm bây giờ. Không phải một bước nhảy, mà bằng những bước đi cân nhắc, lý tưởng thần thượng đạt được hiện thực.
5. Sự dựng nên các sinh vật sống vào ngày thứ tư và thứ năm được sắp xếp để dẫn đến sự dựng nên loài người như đỉnh cao. Vào ngày thứ năm, biển và không trung được làm cho đông đúc, và các cư dân của chúng được ban phước, vì tình yêu thần thượng bao trùm mọi sinh vật sống trong lòng Ngài. Vào ngày thứ sáu, mặt đất được làm cho đầy dẫy các sinh vật sống. Rồi, cuối cùng hết, loài người xuất hiện, là đỉnh cao của sự sáng tạo. Rõ ràng mục đích của toàn bộ là tập trung ánh sáng vào loài người; và việc trình thuật có đúng theo động vật học hay không chẳng có gì quan trọng. Điều nó nói là Đức Chúa Trời đã làm nên cả vũ trụ, Ngài đã chuẩn bị mặt đất cho sự vui thích của các sinh vật sống, rằng những con chim vui vẻ bay lượn và ca hát, những sinh vật câm lặng lướt qua các đường biển, và các thú trên mặt đất, tất cả đều là công trình sáng tạo của Ngài, và rằng loài người được liên kết với chúng, được làm nên cùng một ngày với loài thú sau này, và bởi cùng một lời phán, nhưng giữa loài người và tất cả chúng có một vực sâu, vì loài người được làm nên theo hình ảnh thần thượng. Hình ảnh ấy hàm ý nhân cách, ý thức về bản ngã, khả năng nói ta, cũng như sự thánh sạch. Việc chuyển từ công việc của bốn ngày đầu sang việc dựng nên các sinh vật sống hẳn đã có một khoảng gián đoạn. Không lý thuyết nào có thể bắc qua vực thẳm mà không thừa nhận một hành động thần thượng đưa yếu tố sự sống mới vào, và không lý thuyết nào có thể bắc qua vực sâu giữa ý thức của loài vật và ý thức của loài người mà không thừa nhận một hành động thần thượng đưa hình ảnh của Đức Chúa Trời vào bản chất chung của loài vật và loài người. Ba sự kiện về nhân loại được đưa ra nổi bật: sự mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự bình đẳng và liên hệ lẫn nhau đời đời của hai giới tính, và quyền làm chủ trên mọi loài thọ tạo. Hãy đặc biệt chú ý cách diễn đạt đáng chú ý của câu 27: Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Vậy, người nữ không thể thiếu người nam, và người nam không thể thiếu người nữ. Mỗi bên đều bị tàn tật khi thiếu bên kia. Cả hai đứng cạnh nhau, trên một mức trước mặt Đức Chúa Trời. Hạt mầm của những giáo lý tiến bộ nhất về quan hệ giữa hai giới tính đã ẩn giấu ở đây.
TỘI LỖI ĐÃ XÂM NHẬP NHƯ THẾ NÀO
Vả, trong các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên, có con rắn là giống quỷ quyệt hơn hết. Rắn nói cùng người nữ rằng: Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao? Người nữ đáp rằng: Chúng ta được ăn trái các cây trong vườn, song về phần trái của cây mọc giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chẳng nên ăn đến và cũng chẳng nên đá động đến, e khi hai ngươi phải chết chăng. Rắn bèn nói với người nữ rằng: Hai ngươi chẳng chết đâu; nhưng Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn nữa. Đoạn, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ, bèn lấy lá cây vả đóng khố che thân. Lối chiều, nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi ngang qua vườn, A-đam và vợ ẩn mình giữa bụi cây, để tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Giê-hô-va Đức Chúa Trời kêu A-đam mà phán hỏi rằng: Ngươi ở đâu? A-đam thưa rằng: Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn sợ, bởi vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình. Đức Chúa Trời phán hỏi: Ai đã chỉ cho ngươi biết rằng mình lõa lồ? Ngươi có ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn đó chăng? Thì A-đam thưa rằng: Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi cho tôi trái cây đó và tôi đã ăn rồi. Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán hỏi người nữ rằng: Ngươi có làm điều chi vậy? Người nữ thưa rằng: Con rắn dỗ dành tôi và tôi đã ăn rồi. Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn phán cùng rắn rằng: Vì mầy đã làm điều như vậy, mầy sẽ bị rủa sả trong vòng các loài súc vật, các loài thú đồng, mầy sẽ bò bằng bụng và ăn bụi đất trọn cả đời. Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.—SÁNG THẾ KÝ 3:1–15.
Việc bàn đến các câu hỏi phê bình liên quan đến câu chuyện sa ngã không phải là mục đích của tôi. Cho dù đó là một truyền thuyết được thanh lọc và nâng cao hay không thì cũng ít quan trọng hơn ý nghĩa đạo đức và tôn giáo của nó, và ý nghĩa ấy không bị ảnh hưởng bởi câu trả lời cho câu hỏi trước. Câu chuyện giả định rằng con người nguyên thủy ở trong tình trạng ngây thơ chưa biết gì, chứ không phải hoàn hảo về trí tuệ hay đạo đức, và nó kể lại sự ngây thơ vô tri ấy đã chuyển thành tội lỗi có ý thức như thế nào. Những giai đoạn của sự chuyển đổi ấy là gì?
1. Có sự đưa ra cám dỗ đến sự ác. Luật mà A-đam phải vâng giữ ở dưới hình thức đơn giản nhất. Có sự hạn chế. Ngươi chớ là hình thức đầu tiên của luật, và đó là hình thức phù hợp với bản chất chưa phát triển, mặc dầu vẫn còn vô tội, được gán cho ông. Quan niệm về bổn phận đã hiện diện, mặc dầu dưới một hình thái rất sơ khai. Một hữu thể vô tội có thể nhận biết những giới hạn, mặc dầu chưa biết điều thiện và điều ác. Câu chuyện, với sự thật sâu sắc, trình bày sự gợi ý đầu tiên của sự không vâng lời như được đưa đến từ bên ngoài. Chắc chắn, nó có thể dần dần nảy sinh từ bên trong, nhưng ý tưởng rằng nó được nhập khẩu từ một cõi hiện hữu khác gợi ý rằng nó xa lạ với bản chất thật của con người, và rằng, nếu được đưa vào từ bên ngoài, nó có thể bị quăng ra ngoài trở lại. Và cám dỗ có một nguồn gốc cá nhân. Có những hữu thể muốn lôi kéo loài người xa khỏi Đức Chúa Trời. Con rắn, với nọc độc và hình thù ghê tởm, là biểu tượng tự nhiên của một kẻ thù như vậy của loài người. Sự khéo léo xảo quyệt của những gợi ý về sự ác giống như sự trườn lượn của con rắn, và diễn tả đúng quá trình mà cám dỗ đã tìm đường vào lòng của cặp vợ chồng đầu tiên, và của mọi hậu duệ của họ. Vì nó bắt đầu bằng việc gieo nghi ngờ về tính thực của sự cấm đoán. Đức Chúa Trời có thật đã phán? là chiến hào song song đầu tiên của kẻ vây thành. Những mê hoặc của trái cấm không bị lơ lửng trước mặt Ê-va lúc đầu, mà một sự nghi ngờ có vẻ vô tội được rót vào tai bà. Và đó há chẳng phải là cách chúng ta vẫn còn bị mắc bẫy sao? Tính thực của các phân biệt đạo đức, tính sai trái cốt yếu của tội lỗi, bị che mờ bởi một màn khói của sự ngụy biện. Chẳng có hại gì đâu lén vào tâm trí một chàng trai hay cô gái trẻ về những điều đã bị cấm ở nhà, và họ bị chinh phục một nửa trước khi biết rằng mình đã bị tấn công. Rồi đến chiến hào thứ hai của kẻ vây thành, gần tường thành hơn nhiều—ấy là sự phủ nhận những hậu quả tai hại của tội lỗi: Hai ngươi chẳng chết đâu, và một gợi ý hèn hạ rằng sự cấm đoán không có ý là một lan can để ngăn khỏi ngã nhào xuống vực thẳm, mà là một rào chắn để ngăn khỏi vươn lên một điều tốt lớn; vì Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời. Đây vẫn là hai lời dối trá lôi kéo chúng ta đến tội lỗi: Nó sẽ chẳng làm hại gì đâu, và Anh đang tự lừa mình mất điều tốt vì không làm nó.
2. Rồi đến sự khuất phục trước kẻ cám dỗ. Bao lâu sự cấm đoán còn không nghi ngờ, và những kết quả tai hại còn chắc chắn, những mê hoặc của vật bị cấm không được cảm thấy. Nhưng ngay khi những điều ấy bị xuyên tạc, Ê-va thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, và đẹp mắt. Vẫn như vậy ngày nay. Làm suy yếu cảm thức uy nghiêm về mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và về sự hủy hoại theo sau việc vi phạm nó, thì lòng người giống như một thành không có tường, mà bất kỳ kẻ thù nào cũng có thể tiến vào không bị cản trở. Bao lâu tiếng Ngươi chớ, kẻo ngươi chết của Đức Chúa Trời còn vang trong tai, mắt thấy ít vẻ đẹp nơi những nàng tiên ca hát và vẫy gọi. Nhưng một khi tiếng uy nghiêm ấy bị làm cho câm đi, chúng quyến rũ, và dụ dỗ đùa giỡn với chúng.
Trong tình trạng chưa phát triển của con người nguyên thủy, cám dỗ chỉ có thể tấn công ông qua các giác quan và dục vọng, và cuộc tấn công của nó càng khó cưỡng lại vì sự suy xét và kinh nghiệm chưa thuộc về ông. Nhưng hành động khuất phục, như tội lỗi luôn luôn là, là một sự lựa chọn có cân nhắc để làm vui lòng bản thân và không vâng lời Đức Chúa Trời. Bản chất giàu cảm xúc, nhạy cảm, dễ phục tùng hơn của người nữ khiến bà trở thành nạn nhân đầu tiên, và vinh quang lớn nhất của bà, sự khao khát chia sẻ điều tốt của mình với người bà yêu, và quyền năng lay chuyển ý chí và hành động của ông, khiến bà trở thành kẻ cám dỗ ông. Chồng là thế nào, vợ là thế ấy, Tennyson nói; nhưng điều ngược lại còn đúng hơn: Vợ là thế nào, chồng là thế ấy.
3. Những hậu quả tai hại đến ào ạt. Có một vực sâu giữa việc bị cám dỗ và phạm tội, nhưng những kết quả của tội lỗi gắn chặt với nó. Chúng đến một cách tự động, chắc chắn như dòng nước từ một mạch nước. Lời hứa về việc biết điều thiện và điều ác quả thật được giữ, nhưng thay vì làm cho những kẻ phạm tội như các thần, nó cho họ thấy họ giống như loài thú, và đem lại cảm thức xấu hổ đầu tiên. Biết sự ác chắc chắn là một bước tiến về trí tuệ; nhưng biết nó bằng kinh nghiệm, và như một phần của chính mình, tất yếu biến sự ngây thơ vô tri của họ thành tri thức cay đắng, và lương tâm thức tỉnh để quở trách họ. Điều đầu tiên mà đôi mắt đã mở của họ thấy là chính mình, và kết quả tức thì của cái nhìn ấy là vệt đỏ đầu tiên của sự xấu hổ. Trước kia, họ đã bước đi trong sự vô thức vô tội, như các thiên sứ hay trẻ thơ; bây giờ họ biết điều thiện và điều ác, vì tội lỗi của họ đã làm cho sự ác trở thành một phần của chính họ, và tri thức ấy thật cay đắng.
Hậu quả thứ hai của sự sa ngã là mối quan hệ với Đức Chúa Trời bị xáo trộn, được trình bày dưới hình thức biểu tượng cao độ phù hợp với các thời đại sơ khai, và vẫn đúng và ấn tượng đối với thế kỷ hai mươi như đối với họ. Tội lỗi đã phá vỡ sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời, biến Ngài thành một nỗi sợ hãi và kinh khiếp, và đuổi cặp vợ chồng có tội vào chỗ ẩn nấp. Điều ấy há chẳng sâu sắc và trường tồn đúng sao? Mặt trời nhìn qua màn sương mù trở thành một quả cầu lửa đỏ rực cau có. Thôi thúc là ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, hay gạt bỏ những ý nghĩ về Ngài. Và khi Ngài được cảm thấy ở gần, ấy là như một Đấng tra hỏi, đem tội lỗi ra nhắc nhở. Những lời bào chữa quanh co, dám cả gan đổ lỗi tội lỗi cho Đức Chúa Trời (người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi), hay cố xoa dịu nó như một lỗi lầm (con rắn dỗ dành tôi), cuối cùng cũng phải, dù miễn cưỡng, thú nhận rằng ta đã phạm tội. Mỗi người phải nói: Tôi đã ăn. Chúng ta tất cả rồi sẽ phải làm như vậy. Chúng ta có thể đổ lỗi cho hoàn cảnh, sự yếu kém của sự phán đoán, và những điều tương tự, khi còn ở đây, nhưng trước tòa án của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phải nói: Lỗi tại tôi, lỗi tại tôi.
Lời rủa sả tuyên trên con rắn lấy tập quán và hình thức của nó làm biểu tượng cho sự suy đồi của kẻ cám dỗ cá nhân, và cho sự đối kháng trường tồn giữa hắn và loài người, trong khi ngay trong giờ phút đầu tiên của tội lỗi và báo trả ấy, một tia hy vọng, như tia sáng lẻ loi len qua kẽ hở của đám mây giông, hứa rằng kẻ bị chinh phục một ngày kia sẽ là kẻ chiến thắng, và rằng dòng dõi người nữ, mặc dầu bị thương trong cuộc tranh chiến, một ngày kia sẽ giày đạp cái đầu dẹt mang nọc độc xuống bụi đất, và chấm dứt mãi mãi quyền năng làm hại của hắn. Mọi công việc của Ngài, Đức Chúa Trời đã biết từ buổi ban đầu, và Đấng Christ đã được hứa trước khi các cửa Ê-đen đóng lại sau lưng những kẻ bị đuổi.
Ê-ĐEN ĐÃ MẤT VÀ ĐƯỢC PHỤC HỒI
Vậy, Ngài đuổi loài người ra khỏi vườn; rồi đặt tại phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bin và gươm lưỡi chói lòa, xoay mọi phía, để giữ con đường đi đến cây sự sống.—SÁNG THẾ KÝ 3:24.
Phước thay cho những kẻ giặt áo xống mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào thành!—KHẢI HUYỀN 22:14.
Cuối cùng của một việc hơn sự khởi đầu nó. Ê-đen xưa thật đẹp, nhưng thành thiên thượng sẽ còn đẹp hơn. Thiên đàng được phục hồi là một bước tiến trên Thiên đàng đã mất. Đây là hai đầu của lịch sử loài người, cách nhau bởi biết bao thiên niên kỷ không ai biết. Thiên đàng đã bao bọc quanh ông trong tuổi thơ ấu, nhưng khi ông hành trình về phía tây, ánh hồng buổi sớm của nó phai dần thành ánh sáng của ngày thường—và chỉ đến lúc chiều tà bầu trời mới lại rực sáng vinh quang và sắc màu, và bầu trời phía tây cuối cùng sẽ tỏa sáng hơn phía đông, với ánh sáng không bao giờ tắt. Một sự sa ngã, và một sự trỗi dậy—một sự trỗi dậy đảo ngược sự sa ngã, một sự trỗi dậy vượt trên vinh quang mà ông đã ngã khỏi—ấy là quan niệm của Kinh Thánh về lịch sử thế giới, và về phần tôi, tôi tin nó là đúng, và cảm thấy nó là lời giải thích thỏa đáng duy nhất cho những gì tôi thấy chung quanh tôi và nhận thức trong tôi.
1. Loài người đã có một Ê-đen và đã mất nó.
Tôi xem sự Sa ngã là một sự kiện lịch sử. Đối với mọi người chấp nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, không cần lời nào ngoài lời tuyên bố đơn giản trước mặt chúng ta, nhưng chúng ta có thể chỉ thu thập những dấu hiệu trên cánh đồng rộng của lịch sử thế giới, và trong kinh nghiệm hẹp hơn của cá nhân, cho thấy một sự sa ngã như vậy đã có.
Hãy nhìn tình trạng của thế giới: sự suy đồi của nó, sự man rợ của nó—tất cả những đoàn người mòn mỏi vô số, tất cả những triệu triệu vô kể ngồi trong nơi tối tăm và dưới bóng sự chết. Có ai dám đem tình trạng thực tế của thế giới ngoại giáo ra trước mắt mình, mà vẫn giữ niềm tin nơi Đức Chúa Trời, lại dám tuyên bố rằng những con người ấy là những gì Đức Chúa Trời định cho loài người? Đối với tôi, tình trạng hiện tại của thế giới không phù hợp với ý tưởng rằng loài người đang ở trong trạng thái nguyên thủy, và nếu đây là những gì Đức Chúa Trời định cho loài người, thì tôi không thấy làm sao những đám mây đen đè trên sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài có thể được cất đi.
Rồi, nữa—nếu thế giới không có một sự Sa ngã trong lịch sử, thì chúng ta phải lấy tình trạng thấp nhất làm điểm khởi đầu mà mọi người đã đến; và ý tưởng ấy có thể bào chữa được không? Chúng ta có thấy ở đâu những dấu hiệu của một tiến trình đi lên đang diễn ra bây giờ không? Chúng ta có kinh nghiệm nào về một bộ tộc tự nâng mình lên không? Anh có thể bắt gặp ở đâu một chủng tộc đang trong hành động vật lộn vươn lên, ngoài vòng của Cơ Đốc giáo không? Há chẳng phải lịch sử của mọi dân tộc là một lịch sử suy thoái, trừ khi Phúc Âm đã đến để đảo ngược tiến trình ấy sao?
Nhưng bỏ qua điều này: Những kinh nghiệm của cá nhân có nghĩa gì—những khát vọng này; lao nhọc cực nhọc này; những nỗi buồn này?
Sao con người, một mình trên đất, rõ ràng được định để làm lãnh đạo, làm chúa, v.v., dường như chỉ bị rủa sả với một bản chất cao hơn để biết những nỗi buồn lớn hơn, và được nâng lên trên loài thú về khả năng để chìm xuống dưới chúng trong khốn khổ, khả năng ấy chỉ dẫn đến một sự nhạy cảm tinh tế hơn, đến một nỗi khổ đa dạng hơn cũng như nhói buốt hơn?
Từ đâu đến những mâu thuẫn và bất hòa trong bản chất của ông?
Đối với tôi, tất cả những điều này được giải thích tốt nhất như Kinh Thánh giải thích bằng cách nói: (1) Tội lỗi đã làm điều đó; (2) Tội lỗi không phải là một phần trong ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời, nhưng loài người đã sa ngã; (3) Tội lỗi có một khởi đầu cá nhân. Đã có những người trong sạch, có thể đứng vững nhưng tự do để ngã.
Đối với tôi, lời giải thích ấy hòa hợp hơn với các sự kiện của vụ việc, tìm được nhiều đáp ứng hơn trong bản năng chân chất của con người, so với bất kỳ lời giải thích nào khác. Đối với tôi, mặc dầu nó để lại nhiều mầu nhiệm đen tối và buồn thảm chưa được giải, nhưng nó làm nhẹ bớt những mầu nhiệm đen tối nhất, và rọi một vài tia hy vọng lên tất cả chúng. Đối với tôi, nó giải thoát tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời khỏi sự sỉ nhục đen tối nhất; nó giải thoát địa vị và định mệnh của loài người khỏi sự tuyệt vọng vô vọng nhất; rằng mặc dầu nó để lại mầu nhiệm về nguồn gốc của sự ác, nó đưa ra sáng rõ nhất những chân lý trung tâm rằng sự ác là sự ác, và tội lỗi cùng nỗi buồn không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng nó minh chứng, như một điều gì tốt hơn những tưởng tượng hão huyền, những khát vọng mơ hồ của linh hồn về một trạng thái công bằng và thánh khiết; rằng nó thiết lập, như không điều gì khác có thể, vừa tình yêu của Đức Chúa Trời vừa phẩm giá của loài người; rằng nó để ngỏ khả năng về sự lật đổ cuối cùng của Tội lỗi mà nó xem là một sự xâm nhập và đóng dấu là một sự sa ngã; rằng do đó nó tăng cường cho cuộc chiến mạnh mẽ, đầy hy vọng hơn chống lại nó, và rằng trong khi nếu không có nó thì câu trả lời cho câu hỏi tuyệt vọng, Chúa há đã dựng nên mọi người luống công sao? phải là hoặc tiếng vang than khóc Luống công, hoặc sự phủ nhận rằng Ngài đã dựng nên họ, thì có hy vọng và có quyền năng, và có sự sáng rọi trên tính cách của Đức Chúa Trời và trên số phận của loài người, bởi niềm tin cổ xưa rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, và loài người đã tự làm mình thành kẻ tội lỗi.
2. Thiên đàng phục hồi Ê-đen đã mất.
Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.
Quan niệm cao nhất chúng ta có thể hình thành về thiên đàng là sự đảo ngược mọi sự ác của đất, và sự hoàn thành điều tốt chưa trọn của nó: sự thánh sạch vô tội—sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời—sự thỏa mãn mọi ước muốn—sự hầu việc là phước hạnh, không phải lao nhọc—sự bất biến là tiến bộ, không phải trì trệ.
3. Thiên đàng vượt trên Ê-đen đã mất.
(1) Vườn—Thành.
Sự hoàn hảo của sự hiệp nhất—các dân tộc được cứu. Ở đây chúng ta, những triệu triệu phàm nhân, sống cô đơn, ngay cả khi hiệp nhất với những người thân yêu nhất. Như các tu sĩ Ai Cập xưa, mỗi người ở trong hang của mình, mặc dầu tất cả là một cộng đồng.
(2) Kinh nghiệm phong phú hơn.
Ký ức về những nỗi buồn quá khứ cuối cùng đã được hiểu.
Phước hạnh của thiên đàng đối chiếu với những niềm vui trần thế.
Sự vô tội của những người đã từng là kẻ tội lỗi sẽ rực rỡ mãnh liệt hơn vì nền tối của quá khứ. Những người được chuộc sẽ sáng hơn các thiên sứ.
Sự không thể sa ngã.
Sự chết ở sau lưng chúng ta.
Những sự trước kia sẽ không còn được nhớ đến, bị chìm mất trong ánh rực rỡ của kinh nghiệm siêu việt hiện tại, nhưng vẫn sẽ được nhớ như đã dẫn đến trạng thái hoàn hảo ấy.
Đấng Christ không chỉ sửa lại đền tạm đã ngã, mà còn xây một đền thờ đẹp hơn. Ngài đem một Ê-đen uy nghi hơn, và khiến chúng ta ở đời đời trong một Thành Vườn.
SỰ TĂNG TRƯỞNG VÀ QUYỀN LỰC CỦA TỘI LỖI
Vả, cách ít lâu, Ca-in dùng thổ sản làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va. A-bên cũng dâng chiên đầu lòng trong bầy mình cùng mỡ nó. Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và nhận lễ vật của người; nhưng chẳng đoái đến Ca-in và cũng chẳng nhận lễ vật của người; cho nên Ca-in giận lắm mà sầm nét mặt. Đức Giê-hô-va phán hỏi Ca-in rằng: Cớ sao ngươi giận, và cớ sao nét mặt ngươi sầm xuống? Nếu ngươi làm điều phải, há không được vui nhận sao? Còn bằng chẳng làm điều phải, thì tội lỗi rình trước cửa, thèm ngươi lắm; nhưng ngươi phải quản trị nó. Ca-in thuật lại cùng A-bên, em mình. Vả, khi hai người đang ở ngoài đồng, thì Ca-in xông đến A-bên, em mình, và giết đi. Đức Giê-hô-va hỏi Ca-in rằng: A-bên, em ngươi, ở đâu? Thưa rằng: Tôi không biết; tôi là người giữ em tôi sao? Đức Giê-hô-va hỏi: Ngươi đã làm điều chi vậy? Tiếng của máu em ngươi từ dưới đất kêu thấu đến ta. Bây giờ, ngươi sẽ bị đất rủa sả, là đất đã hả miệng chịu lấy máu của em ngươi đổ ra bởi tay ngươi. Khi ngươi trồng tỉa, đất chẳng sanh hoa lợi cho ngươi nữa; ngươi sẽ lưu lạc và trốn tránh trên mặt đất. Ca-in thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Hình phạt tôi nặng quá, tôi chịu không nổi. Nầy, ngày nay, Chúa đã đuổi tôi ra khỏi đất nầy, tôi sẽ lánh mặt Chúa, sẽ lưu lạc và trốn tránh trên đất, rồi, xảy có ai gặp tôi, họ sẽ giết đi. Đức Giê-hô-va phán rằng: Bởi cớ ấy, nếu ai giết Ca-in, thì sẽ bị báo thù bảy lần. Đức Giê-hô-va bèn đánh dấu trên mình Ca-in, hầu cho ai gặp Ca-in thì chẳng giết. Đoạn, Ca-in đi ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va, và ở tại xứ Nốt, về phía đông của Ê-đen.—SÁNG THẾ KÝ 4:3–16.
Nhiều bài học ùa đến với chúng ta từ đoạn này. Ý nghĩa chung của nó là bày tỏ sự tăng trưởng của tội lỗi, và quyền lực của nó chia rẽ người với người cũng như nó đã chia rẽ người với Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể gọi toàn bộ là Sự khởi đầu của những hoạt động tai hại của tội lỗi trên xã hội loài người.
1. Hành động thờ phượng đầu tiên được ghi lại lại gây ra vụ giết người đầu tiên. Đó há chẳng phải là một lời tiên báo quá đúng về những đại dương máu đã đổ ra nhân danh tôn giáo, và một bằng chứng nổi bật về quyền năng tinh vi của tội lỗi làm hư hỏng ngay cả những điều tốt nhất, và từ đó làm ra những điều tệ nhất sao? Thật là một bài học chống lại lòng căm ghét cay đắng đã quá thường nảy sinh trên những căn cứ gọi là tôn giáo! Không sự độc ác nào độc địa đến thế, không sự căm ghét nào dữ dội đến thế, không sự tàn ác nào quỷ quyệt đến thế, như những điều được nuôi dưỡng và thổi bùng bởi tôn giáo. Đây là chiến thắng đầu tiên của tội lỗi, rằng nó đầu độc chính những mạch nguồn của sự thờ phượng, và biến điều phải là sự hiệp nhất vĩ đại của loài người trong những dây liên kết ngọt ngào và thánh khiết thành sự chia rẽ lớn của họ.
2. Tội lỗi ở đây xuất hiện như có quyền năng ngăn đường loài người đến với Đức Chúa Trời. Nhiều sự khéo léo đã được bỏ ra cho câu hỏi tại sao của lễ của A-bên được chấp nhận mà của Ca-in bị từ chối. Nhưng chính trình thuật cho thấy trong lời của Đức Giê-hô-va: Nếu ngươi làm điều phải, há không được vui nhận sao? rằng lý do nằm trong những việc ác của Ca-in. Vậy, trong I Giăng 3:12, vụ giết anh em được quy cho sự kiện rằng việc làm của hắn là ác, còn việc làm của em hắn là công bình; và Hê-bơ-rơ 11:4 chỉ khác quan điểm này ở chỗ làm nổi bật nền tảng của sự công bình, khi nó gán sự đẹp lòng của của lễ A-bên cho đức tin. Cả hai đoạn ấy đều dựa trên trình thuật, và chúng ta không cần tìm xa hơn cho lý do của sự tiếp nhận khác nhau của hai của lễ. Vậy thì, tính cách, hay đúng hơn, đức tin, là nền tảng của một tính cách công bình, quyết định sự đẹp lòng của sự thờ phượng. Của lễ của Ca-in không có cảm thức nương cậy, không có sự tuôn trào của tình yêu và tin cậy, không có sự thờ lạy—mặc dầu có thể có sự sợ hãi—và không có yếu tố đạo đức. Nên nó không có mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Của lễ của A-bên được rắc một vài giọt hương trầm của sự tin cậy khiêm nhường, và đến từ một tấm lòng muốn được trong sạch; do đó nó là một niềm vui cho Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta được dạy ngay từ đầu rằng, người thế nào thì của lễ thế ấy; rằng lời cầu nguyện của kẻ ác là một sự gớm ghiếc. Ngày nay có nhiều sự thờ phượng là sự thờ phượng của Ca-in. Nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đáng kính đem đến những của lễ y như vậy. Những lời cầu nguyện của họ không bao giờ lên cao hơn trần nhà thờ. Dĩ nhiên, bài học của câu chuyện không phải là một người phải trong sạch trước khi của lễ của mình được chấp nhận. Dĩ nhiên, tiếng kêu tin cậy yếu ớt nhất được nghe, và một tấm lòng đau đớn, dù tội lỗi đến đâu, luôn được hoan nghênh. Nhưng chúng ta được dạy rằng những hành động thờ phượng của chúng ta phải có lòng mình trong đó, và rằng cầu nguyện mà yêu sự ác là vô ích. Tội lỗi có quyền năng kinh khiếp ngăn đường chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
3. Hãy ghi nhận trong một lời rằng chúng ta có ở đây, tại buổi đầu của lịch sử loài người, sự phân biệt trang nghiêm chạy suốt nó. Hai người này, gần nhau về huyết thống, xa nhau về tâm linh, đứng đầu hai hạng người mà Kinh Thánh phân chia dứt khoát, nhất là những người đã nghe Phúc Âm. Ngày nay việc vạch đường ranh rộng ấy giữa người công bình và kẻ ác, người tin và người không tin, là lỗi thời. Chiên và dê đều là một. Tình cảm tự do hiện đại—gọi là như vậy—sẽ không đồng ý với sự hẹp hòi như sự phân loại cổ điển. Không ai trong chúng ta đen, và không ai trắng; chúng ta đều là những sắc xám khác nhau. Nhưng các sự kiện không hoàn toàn chứng thực những quan điểm dễ chịu như vậy. Có lẽ không kém phần bác ái, mà đúng hơn nhiều, là vạch đường ranh rộng và rõ, một bên là bình an và an toàn, bên kia là hoạn nạn và sự chết, miễn là chúng ta làm rõ rằng không ai cần dừng một phút nào ở phía tối.
4. Tiếng thần thượng trang nghiêm đọc bài học về quyền năng của tội lỗi, một khi đã phạm, trên kẻ phạm tội. Như một con thú hoang, nó rình rập trước cửa ông, sẵn sàng nhảy ra và nuốt chửng. Việc ác một khi đã phạm lấy hình dạng, như thể, và chờ để tóm lấy kẻ làm. Sự ăn năn, sự xáo trộn nội tâm, và trên hết, khuynh hướng tai hại lặp lại tội lỗi cho đến khi nó thành thói quen, được trình bày với sức mạnh khủng khiếp trong những hình ảnh ảm đạm này. Thật là một bầy thú dữ đói khát mà một số người trong chúng ta có ở cửa lòng mình! Với lòng thèm khát giết người chúng trừng mắt nhìn chúng ta, tìm cách mê hoặc chúng ta, và biến chúng ta thành mồi của chúng! Khi chúng ta phạm tội, chúng ta không thể thoát khỏi hậu quả; và mọi điều sai trái chúng ta làm đều được ban cho một thứ sự sống kinh hoàng, và từ đó ngồi bên cạnh chúng ta, sẵn sàng xé chúng ta. Quyền năng cám dỗ, dụ dỗ của chính những điều ác của chúng ta chưa bao giờ được diễn tả bằng những lời giật mình và đúng đắn trang nghiêm hơn, mà kinh nghiệm cay đắng của nhiều nạn nhân đáng thương của quá khứ của chính mình là một lời chú giải. Bổn phận đời đời của sự kháng cự được dạy thêm bởi những lời ấy. Hy vọng chiến thắng, sự khích lệ vật lộn, sự bảo đảm rằng ngay cả những con thú dữ này cũng có thể bị khuất phục, và sư tử cùng rắn hổ mang (những điều ác ẩn giấu và những điều ác lộ liễu—những điều đâm lén không thấy, và những điều nhảy ra gầm thét) có thể bị thắng, bị dẫn bằng dây lụa hay bị mê hoặc thành vô hại, được ban cho trong mạng lệnh, cũng là một lời hứa: Ngươi phải quản trị nó.
5. Bông trái chết chóc của lòng căm ghét được dạy chúng ta trong trình thuật ngắn gọn về vụ giết người thực sự. Hãy chú ý sự giản dị ấn tượng và ít lời. Ca-in xông đến A-bên, em mình, và giết đi. Một thứ kinh hãi choáng váng trước tội ác có thể nghe thấy. Hãy quan sát sự nhấn mạnh mà cụm em mình được lặp lại trong câu và suốt trình thuật. Hãy quan sát, nữa, ánh sáng sinh động mà câu chuyện rọi lên sự nảy sinh và tiến triển của tội lỗi. Nó bắt đầu bằng sự ghen tị và đố kỵ. Ca-in không giận vì của lễ của mình bị từ chối. Ông ta quan tâm gì đến điều đó? Nhưng điều làm ông ta giận là em mình có điều ông ta không có. Vậy sự ích kỷ ở đáy, và điều đó dẫn đến ghen tị, và điều đó đến căm ghét. Rồi đến một khoảng dừng, trong đó Đức Chúa Trời lên tiếng quở trách—như tiếng của Đức Chúa Trời—lương tâm—vẫn làm bây giờ đối với tất cả chúng ta—giữa sự tưởng tượng và hành động của sự ác. Một sự hòa giải thật hay giả được thực hiện. Hai anh em đi trong hòa thuận bề ngoài ra đồng. Không có sự khiêu khích mới nào xuất hiện, nhưng những cảm xúc cũ, bị đè nén một thời gian, lại ùa vào, và Ca-in bị chúng cuốn đi. Lòng căm ghét để mặc làm việc nghĩa là giết người. Lòng là nguồn của mọi sự ác. Sự ích kỷ là chất mẹ mà từ đó mọi thứ tội lỗi có thể được làm ra. Hãy canh giữ tư tưởng, và đè sự tự ngã xuống, thì các việc làm sẽ tự lo liệu.
6. Hãy xem câu hỏi của Đức Chúa Trời theo sát gót chân tội lỗi như thế nào! Đức Chúa Trời đã phán bằng cách nào, chúng ta không biết. Chắc chắn là theo một cách nào đó phù hợp với nhu cầu của Ca-in. Nhưng Ngài phán với chúng ta thật sự như với hắn vậy, và vừa khi cơn bốc đồng qua đi, việc xấu đã làm xong, thì sự ăn năn day dứt liền đến. Điều chúng ta gọi là lương tâm đặt ra câu hỏi bằng giọng nghiêm khắc, khiến da thịt người ta nổi gai ốc. Tội lỗi của chúng ta giống như chạm vào những chiếc chuông điện mà người ta đôi khi gắn trên cửa sổ để báo động kẻ trộm. Vừa khi chúng ta bước qua khỏi ranh giới của bổn phận, chúng ta đã bật còi báo động, và nó đánh thức lương tâm đang ngủ. Một số người trong chúng ta đã đi xa đến mức bịt miệng tiếng nói bên trong; nhưng phần lớn, nó lên tiếng ngay sau khi chúng ta thỏa mãn dục vọng của mình một cách sai trái.
7. Lời đáp thách thức của Ca-in dạy chúng ta cách một người làm cho mình chai lì trước tiếng phán của Đức Chúa Trời. Nó cũng cho thấy mọi tội lỗi đều ích kỷ một cách sâu sắc như thế nào, và những lời bào chữa của nó nông cạn, dại dột ra sao. Chính tội lỗi đã xé rách con người khỏi con người, khiến họ chối bỏ cả ý niệm rằng họ có bổn phận đối với mọi người. Tội lỗi đầu tiên chỉ phạm cùng Đức Chúa Trời; tội lỗi thứ hai phạm cùng Đức Chúa Trời và cùng con người. Tội lỗi đầu tiên không phá vỡ, dù làm buồn, tình yêu thương giữa người với người; còn tội lỗi thứ hai đã nhóm lên ngọn lửa của lòng thù hận địa ngục, và làm chảy những giọt đầu tiên của những dòng máu đã thấm đẫm mặt đất. Khi con người lìa bỏ Đức Chúa Trời, chẳng bao lâu họ sẽ giết lẫn nhau.
Ca-in là người giữ em mình. Câu hỏi của hắn tự nó đã trả lời. Nếu A-bên là em hắn, thì hắn có bổn phận phải trông nom em. Lời bào chữa tự kết án của hắn chỉ là một mẫu của những lý lẽ nông cạn mà người ta dùng để biện hộ cho sự quên lãng các bổn phận chúng ta nợ mọi người, và cho mọi tội lỗi.
8. Tiếp theo là lời tuyên án nghiêm khắc. Trước hết chúng ta có hình ảnh hùng vĩ về huyết vô tội có một tiếng nói thấu tận các tầng trời. Điều đó dạy một cách mạnh mẽ nhất lẽ thật rằng Đức Chúa Trời biết những tội ác do sự tàn nhẫn của con người đối với con người gây ra, ngay cả khi những người hiền lành chịu khổ vẫn im lặng. Theo truyền thuyết xưa đẹp đẽ về những con sếu của Ibycus, một con chim trời sẽ mang chuyện ấy đi. Nó cũng nói về sự đoái thương dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài, vì huyết của họ là quý báu trước mặt Ngài; và nó dạy rằng Ngài chắc chắn sẽ báo trả. Chúng ta không thể không nghĩ đến huyết vô tội đã đổ ra trên đồi Gô-gô-tha, của Đấng Anh Cả của tất cả chúng ta, Đấng mà của lễ của Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Huyết của Ngài cũng kêu lên từ đất, có một tiếng nói vang trong tai Đức Chúa Trời, nhưng không phải để nài xin sự báo thù, mà là sự tha thứ.
Huyết Chúa Giê-xu khắp đất trời,
Kêu lên: Thương xót, thương xót vô biên, đời đời!
Tiếp theo là lời tuyên án gồm hai phần — sự rủa sả của công việc cay đắng, vô ích, và án phạt của sự lang thang không nhà. Huyết đã đổ ra trên chiến trường làm cho đất màu mỡ; nhưng huyết của A-bên đã làm cho đất bị tàn phá. Đó là một sự trừng phạt siêu nhiên, để dạy rằng sự đổ máu làm ô uế đất, và như thế phủ một nỗi kinh hoàng không tên lên hành động ấy. Chúng ta thấy một cảm thức tương tự trong niềm tin phổ biến rằng những nơi nào đã phạm một tội lỗi ghê tởm thì bị rủa sả. Chúng ta thấy một sự tương ứng tự nhiên yếu ớt trong hiệu quả tàn phá của chiến tranh, như được diễn đạt trong câu nói xưa rằng không một ngọn cỏ nào mọc được nơi vó ngựa của người Thổ đã giẫm lên.
Án phạt lang thang, lẽ ra đã là bắt buộc vì đất đai cằn cỗi, là một ẩn dụ. Kẻ giết người bị săn đuổi từ nơi này sang nơi khác, như trong truyện thần thoại Hy Lạp, bởi các nữ thần báo thù, không cho hắn được nghỉ ngơi. Lương tâm thúc đẩy một người đi qua những nơi khô khan, tìm sự nghỉ ngơi mà không tìm được. Mọi tội lỗi đều khiến chúng ta thành những kẻ lang thang không nhà. Chỉ có một mái nhà cho tấm lòng, một nơi nghỉ ngơi cho con người, ấy là trong lòng Đức Chúa Trời, nơi kín đáo của Đấng Chí Cao; và kẻ nào, vì tội lỗi mình, không dám bước vào đó, thì bị đuổi ra vào đất mặn không người ở, và phải lang thang mệt mỏi ở đó. Truyền thuyết về người Do Thái lang thang, và truyền thuyết kia về người thủy thủ, bị định phải bay mãi trước cơn gió qua những biển bão tố, đều chứa một lẽ thật sâu sắc. Hình phạt trần gian của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời là chúng ta không có chỗ gối đầu. Mỗi tội nhân đều là kẻ trốn chạy và lang thang. Nhưng nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn thật sự là những kẻ lang thang, nhưng chúng ta là những người lữ hành và kẻ tạm trú với Chúa.
9. Lời phản đối của Ca-in hoàn tất bức tranh bi thảm. Chúng ta thấy trong đó sự tuyệt vọng mà không có sự ăn năn. Hắn không có một lời nào xưng tội. Nếu hắn đã chấp nhận sự sửa phạt của mình, và nhờ đó học biết tội lỗi mình, thì mọi cay đắng đã qua đi. Nhưng hắn chỉ quằn quại trong đau đớn, và thêm vào lời tuyên án những nỗi kinh hoàng do chính hắn bịa ra. Đức Chúa Trời đã không cấm hắn đến trước mặt Ngài. Nhưng hắn cảm thấy mình không dám mạo hiểm đến đó. Và hắn đã đúng; vì, dù chúng ta cho rằng "mặt Ngài" có ý chỉ một sự bày tỏ hữu hình nào đó của sự hiện diện thánh hay không, một người có tội chưa ăn năn trong lương tâm, và có những lời lầm bầm trong lòng, cũng không thể tương giao với Đức Chúa Trời; hắn cũng chẳng muốn làm vậy. Như thế chúng ta lại học được bài học rằng tội lỗi phân rẽ chúng ta khỏi Cha chúng ta, và những sự sửa phạt, nếu không được đón nhận như dấu hiệu của tình yêu Ngài, sẽ dựng lên một bức tường đen giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.
Ca-in cũng chẳng hề được bảo rằng mạng sống hắn đang lâm nguy. Nhưng lương tâm hắn đã biến hắn thành kẻ hèn nhát, như với tất cả chúng ta, và bảo hắn điều hắn đáng chịu. Chắc chắn có nhiều con cháu khác của A-đam, sẵn sàng báo thù cho cái chết của A-bên. Sự công bằng hoang dã của sự trả thù ăn sâu trong lòng con người; và xung động tự nhiên sẽ là săn lùng kẻ giết người như một con sói. Đó là một bức tranh kinh khiếp về kẻ tội nhân thách thức và tuyệt vọng, bị tra tấn bởi những nỗi sợ có cơ sở, bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng không thể loại khỏi tâm trí những ý nghĩ về Ngài, và thấy một kẻ báo thù trong mỗi người.
Chúng ta không cần hỏi Đức Chúa Trời đã đặt dấu trên Ca-in như thế nào. Đủ biết rằng việc Ngài làm vậy là một sự xoa dịu đầy thương xót cho số phận hắn, và dạy chúng ta Đức Chúa Trời nhẫn nại lâu dài đã tha mạng sống thế nào, và đã làm dịu sự phán xét ra sao, để vẫn còn chỗ cho sự ăn năn. Nếu ngay cả Ca-in cũng có sự che chở đầy ân điển và lòng thương xót pha lẫn với sự sửa phạt, thì ai có thể ở ngoài vòng thương xót của Đức Chúa Trời, và với ai mà sự quan phòng yêu thương và lòng trắc ẩn nhẫn nại của Ngài lại không lao nhọc? Không ai bị lửa báo trả thiêu đốt đến nỗi không có nhiều giọt sương từ sự dịu dàng của Đức Chúa Trời rơi xuống trên mình. Chắc chắn, câu chuyện về sự bảo tồn Ca-in có ý ngăn chặn những mối thù máu vốn phổ biến và tàn phá trong thời nguyên thủy; và chúng ta vẫn cần bài học ấy, để giữ mình khỏi sự trả thù dưới lớp vỏ công lý. Nhưng bài học sâu sắc nhất và niềm thương cảm chân thật nhất của nó nằm ở bức tranh về lòng nhân từ canh giữ của Đức Chúa Trời vẫn quanh quẩn bên con người khốn khổ, như ánh nắng ân cần đùa giỡn trên một tảng đá sẹo sẹo đen sì, để lấy điều lành mà dẫn hắn trở lại sự ăn năn, và nhờ sự ăn năn mà đến sự bình an.
ĐIỀU GÌ RÌNH Ở CỬA
"Nếu ngươi làm chẳng lành, thì tội lỗi rình trước cửa: nó thèm ngươi lắm, nhưng ngươi phải quản trị nó."--SÁNG THẾ KÝ 4:7 (Bản Hiệu Đính).
Những câu chuyện đầu tiên này mặc cho những lẽ thật đạo đức và thuộc linh vĩ đại những hình thức sinh động, mà chúng ta khó lòng xuyên thấu. Trong thời thơ ấu của thế giới, Đức Chúa Trời phán với con người như phán với trẻ con, vì hồi ấy chưa có những từ ngữ nào được tạo ra để diễn đạt điều chúng ta gọi là những khái niệm trừu tượng. Chúng phải được tỏ ra bằng hình ảnh. Nhưng những con người nguyên thủy ấy, đơn sơ và trẻ thơ là thế, vẫn có lương tâm; và có một điều trừu tượng họ hiểu được, ấy là tội lỗi. Họ biết sự khác biệt giữa thiện và ác.
Vậy ở đây chúng ta có Đức Chúa Trời phán với Ca-in, đang giận dữ vì của lễ mình bị từ chối; và bằng những lời mờ mịt, bí ẩn, Ngài bày tỏ lý do của sự từ chối ấy. "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được ngước mặt lên sao?" Rõ ràng của lễ hắn bị từ chối vì đó là của lễ của một kẻ làm ác. Sự mô tả hắn là kẻ như vậy được ban cho trong những lời của câu Kinh Thánh của tôi, mà chúng ta khó dịch sang ngôn ngữ hiện đại, kém sinh động và kém hình tượng của mình. "Nếu ngươi làm chẳng lành, thì tội lỗi rình trước cửa: nó thèm ngươi lắm, nhưng ngươi phải quản trị nó." Dù những lời ấy nghe có vẻ lạ lùng, nếu tôi không lầm, chúng truyền đạt một số bài học rất trang nghiêm, và nếu suy ngẫm kỹ, chúng trở nên đầy ý nghĩa.
Chìa khóa của toàn bộ sự giải nghĩa chúng là nhớ rằng chúng mô tả điều xảy ra sau, và bởi vì, việc làm chẳng lành. Tất cả đều tùy thuộc vào câu "Nếu ngươi làm chẳng lành." Vậy thì, trong trường hợp ấy, điều thứ nhất — tội lỗi rình ở cửa. Từ được dịch ở đây là "rình" chỉ được dùng để diễn tả sự rình rập của một con thú, và thường là một con thú hoang. Vậy bức tranh là tội lỗi của kẻ làm ác nằm ở cửa hắn như một con cọp đang rình, sẵn sàng vồ, và nếu nó vồ, sẽ chí mạng. Nếu ngươi làm chẳng lành, một con thú hoang đang rình ở cửa ngươi.
Rồi tiếp theo, với một sự chuyển đổi ẩn dụ nhanh chóng lạ lùng, là những lời còn khó giải nghĩa hơn, và thực tế đã được giải nghĩa theo những cách rất khác nhau. "Nó thèm ngươi lắm, nhưng ngươi phải quản trị nó." (Tôi sửa nhẹ bản dịch của chúng ta ở đây.) Chúng ta đã nghe những lời này ở đâu trước đây? Chúng đã được phán với Ê-va, trong lời tuyên bố hình phạt của bà. Chúng chứa đựng phước hạnh được gói trong sự rủa sả. "Ngươi sẽ thèm chồng ngươi, và chồng sẽ cai trị ngươi." Sự khao khát của tấm lòng người nữ trong sạch đối với người chồng mình yêu, và quyền của người chồng trên người vợ yêu thương — nguồn của niềm vui và sự trong sạch sâu sắc nhất trên đất, được chuyển, bằng một ẩn dụ táo bạo lạ thường, sang mối quan hệ khác này, và, trong một sự nhại lại ghê rợn của sự kết hợp hôn nhân và tình yêu, chúng ta có bức tranh về tội lỗi, vốn được nghĩ là đang rình ở cửa kẻ tội nhân như một con thú hoang, nay, như thể, đã kết hôn với hắn. Hắn đã phối ngẫu với nó, và nó có một thứ khao khát như cọp, sát nhân, đối với hắn, trong khi về phần hắn, hắn phải chế ngự và kiểm soát nó.
Việc quy chiếu những mệnh đề này về tội lỗi vừa được nói đến hẳn là một hình ảnh rất táo bạo, mà nhiều độc giả cho là táo bạo đến mức không thể chấp nhận, và do đó người ta cho rằng những lời ấy chỉ về A-bên, người em, lẽ ra phải phục tùng Ca-in. Nhưng cách quy chiếu như vậy phá vỡ mạch văn của câu, đưa vào một ý tưởng không phải là hệ quả của việc Ca-in làm chẳng lành, không có ý nghĩa đạo đức nào để biện minh cho sự xuất hiện của nó ở đây, và bắt chúng ta phải quay lại một quãng đường dài bất tiện trong văn mạch để tìm tiền đề cho những chữ "nó" và "ngươi" trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Dường như phù hợp hơn với phong cách cổ xưa của toàn bộ câu chuyện, và cho ra một ý nghĩa sâu sắc, xứng đáng hơn, nếu chúng ta nhận ra sự táo bạo của ẩn dụ, và lấy "tội lỗi" làm chủ ngữ của toàn bộ. Tất cả những điều này đặt vào hình thức ẩn dụ cụ thể, phù hợp với tầm vóc của những người nghe, những lẽ thật vĩ đại và trang nghiêm. Chúng ta hãy thử dịch chúng sang lời lẽ hiện đại hơn.
1. Trước hết, hãy nghĩ về con thú hoang mà chúng ta cột ở cửa mình bằng việc làm sai trái của mình.
Chúng ta nói về "trách nhiệm" và "tội lỗi", và "những hậu quả không bao giờ có thể xóa được", và những điều tương tự. Và tất cả những thuật ngữ trừu tượng, gần như triết học ấy đều được hàm ý trong ẩn dụ dữ dằn, kinh khủng của câu Kinh Thánh của tôi: "Nếu ngươi làm chẳng lành, một con cọp, một con thú hoang, đang rình ở cửa ngươi." Tất cả chúng ta đều dễ bị lừa bởi ảo tưởng rằng khi một việc ác đã làm xong, nó qua đi và không để lại kết quả lâu dài nào. Bài học dạy cho con người nguyên thủy trẻ thơ ở đây, ngay từ đầu, trước khi kinh nghiệm tích lũy những trường hợp có thể chứng minh lẽ thật trang nghiêm ấy, là mọi việc làm của con người đều bất tử, và ý nghĩ, lời nói, hay hành động xấu thoáng qua, dường như bay qua như một đám mây, đều có một sự hiện hữu lâu dài, và sau này ám ảnh đời sống của kẻ làm, như một sự hiện diện thật. Nếu ngươi làm chẳng lành, ngươi đã tạo ra một thứ gì đó ghê rợn, từ nay về sau nó nép mình bên cạnh ngươi. Hành động nhất thời ấy được nhập thể, có thể nói vậy, và ngồi đó ở cột cửa của kẻ làm, chờ đợi hắn; điều này, khi chuyển thành ngôn ngữ bớt mạnh mẽ nhưng hiện đại hơn, chỉ là thế này: mọi tội lỗi một người làm đều có những hậu quả lâu dài, ở với kẻ làm mãi mãi.
Tôi không cần nấn ná minh họa điều đó dài dòng. Xin chỉ lướt qua hai ba cách mà điều ấy đúng. Trước hết, có sự kiện trang nghiêm mà chúng ta gói vào một từ dài, thốt ra khỏi môi người ta một cách trơn tru, mà gây ấn tượng rất ít — sự kiện trang nghiêm của trách nhiệm. Chúng ta nói trong lời ăn tiếng nói hằng ngày về việc này việc kia "nằm ở cửa" của ai đó. Không biết cụm từ ấy có xuất phát từ câu Kinh Thánh này không. Nhưng nó giúp minh họa sức mạnh của những lời này, và gợi ý rằng chúng có ý, trong số những điều khác, là chúng ta phải trả lời về mọi việc làm, dù thoáng qua, dù đã quên từ lâu. Tội của nó ở trên đầu chúng ta. Hậu quả của nó chúng ta phải gánh chịu. Chúng ta uống như chúng ta đã nấu. Chúng ta dọn giường thế nào, chúng ta nằm thế ấy. Không có lối thoát khỏi luật hậu quả. "Nếu làm xong, khi đã làm xong, thì nên làm cho nhanh thì tốt." Nhưng vì nó không xong khi đã làm xong, thì có lẽ tốt hơn là đừng làm chút nào. Việc làm trong chốc lát của ngươi, quên gần như ngay khi làm xong, nằm đó ở cửa ngươi; hay lấy một hình ảnh hiện đại và thương mại hơn, nó được ghi nợ vào tài khoản của ngươi, và đứng ghi chống lại ngươi mãi mãi.
Hãy nghĩ xem ngươi sẽ thích thế nào, nếu mọi việc làm của ngươi từ thuở bé, mọi điều dại dột, mọi thói xấu, mọi ý nghĩ xấu, mọi xung động xấu, và mọi hành động xấu của ngươi, đều được làm cho hiện ra và thể hiện ở đó trước mặt ngươi. Chúng ở đó, dù ngươi chưa thấy. Quanh cửa ngươi chúng ngồi, sẵn sàng đón ngươi và sủa lên sự kết án khi ngươi bước ra. Chúng ở đó, và một ngày kia ngươi sẽ biết rằng chúng ở đó. Vì đây là luật, chắc như sự xoay vần của các vì sao và vững như các trụ của vòm trời: "Ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy." Không có hạt giống nào không nảy mầm trong mùa gặt của đời sống đạo đức. Mọi việc làm đều nảy mầm theo loại của nó. Vì mọi điều một người làm, người ấy phải gánh hậu quả, và "ai nấy sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình." Nếu ngươi làm chẳng lành, thì đó không phải, như chúng ta đôi khi lầm tưởng, chỉ là một sự chệch hướng thoáng qua khỏi quy tắc của điều phải, làm xong là xong, mà chúng ta đã tạo ra, như từ chính bản chất mình, một nhân chứng chống lại mình, mà tiếng nó không bao giờ có thể bịt được. Nếu ngươi làm chẳng lành, tội lỗi ngươi lấy hình thức lâu dài và bị gắn chặt ở cửa ngươi.
Và rồi xin nhắc các bạn nữa, ẩn dụ của câu Kinh Thánh của chúng ta được xác nhận thế nào bởi những sự kiện hiển nhiên khác, mà tôi chỉ cần lướt qua ngắn gọn. Gạt sang một bên mọi khía cạnh xa hơn của ý tưởng trách nhiệm ấy, tôi cho rằng tất cả chúng ta đều thừa nhận mình có lương tâm; tôi cho rằng tất cả chúng ta đều biết mình có trí nhớ; tôi cho rằng mọi người chúng ta đều đã thấy, trong trường hợp của người khác, và đã kinh nghiệm cho chính mình, những việc làm từ lâu và đã quên từ lâu có một năng lực ghê gớm trỗi dậy sau nhiều năm dài như thế nào.
Hãy chắc rằng trí nhớ của ngươi chứa trong nó mọi điều ngươi đã từng làm. Một phong cảnh có thể bị sương mù che khuất, nhưng một làn gió sẽ xua chúng đi, và tất cả sẽ nằm đó, hiện ra đến tận chân trời xa nhất. Không có sự kiện nào chắc chắn hơn sự nhanh chóng và trọn vẹn phi thường mà, trong những hoàn cảnh nào đó của đời sống, và thường rất gần cuối đời, toàn bộ bức tranh quá khứ có thể trỗi dậy trước một người, như thể một tia chớp cho thấy hết thảy sự hoang tàn ảm đạm nằm phía sau hắn. Đã có những người được cứu khỏi chết đuối và những trường hợp tương tự, kể lại với chúng ta rằng, như trong một khoảnh khắc, dường như cả cuộn sách về cuộc đời trần gian của họ được trải ra trước đôi mắt kinh hoàng của họ.
Những ghi chép của trí nhớ giống như những trang giấy mà bạn viết bằng mực tàng hình, biến mất khi khô, và dường như để lại trang giấy trắng. Bạn chỉ cần hơ nó trước lửa, hoặc cho nó qua quá trình hóa học thích hợp, là nó lập tức hiện ra rõ ràng. Bạn đang viết tiểu sử của mình trên những bảng thịt của lòng mình, hỡi anh em; và một ngày kia tất cả sẽ được trải ra trước mặt bạn, và bạn sẽ được bảo hãy đọc nó, và nói bạn nghĩ gì về nó. Nọc của cây tầm ma sẽ rát nhiều ngày, nếu chạm vào nước. Nọc và sự sưng tấy của những việc ác của bạn, dù đã lắng xuống, vẫn có thể bị khơi dậy, và sẽ bị khơi dậy.
Thật là một bầy thú ô uế ghê gớm mà một số người trong chúng ta có ở cửa mình! Ngươi đã cột những loài vật nào ở cửa ngươi? Những con rắn bò, xấu xí và độc địa; những con thú hoang, dữ tợn và khát máu, dâm ô và hôi hám; cọp và gấu; những con vượn và khỉ dâm đãng, tinh nghịch? Hay những loài đáng yêu và có tiếng tốt — chim bồ câu và chiên con, những loài vật trong sạch và hiền hòa, kiên nhẫn phục vụ và dịu dàng trong tinh thần? Hãy nhớ, hãy nhớ, rằng "ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy" — dù là cỏ độc hay lúa mì — chỉ giống ấy, không giống nào khác.
2. Giờ đây, chúng ta hãy xem xét một lát ý tưởng tiếp theo ở đây; được đặt vào một ẩn dụ mạnh mẽ, và, theo quan niệm hiện đại của chúng ta, có phần dữ dội — sự khao khát ghê rợn, có thể nói vậy, của tội lỗi đối với kẻ tội nhân: "Nó thèm ngươi lắm."
Như tôi đã giải thích, những lời này được lấy từ chương trước, nơi chúng chỉ về sự kết hợp thánh khiết của tấm lòng và tình cảm trong vợ chồng. Ở đây chúng được chuyển với một sức mạnh ghê gớm, để bày tỏ điều là một thứ nhại lại ghê rợn của quan hệ vợ chồng ấy. Một người đã kết hôn với sự gian ác của mình, đã phối ngẫu với điều ác của mình, và nó có, có thể nói vậy, một sự khao khát như cọp đối với hắn, không thánh khiết và sát nhân. Nghĩa là — tội lỗi của chúng ta hành động đối với chúng ta như thể chúng muốn kéo tình yêu của chúng ta về phía chúng. Đây chỉ là một hình thức khác của lời tuyên bố rằng, một khi một người đã làm một điều sai, nó có một năng lực ghê gớm lôi cuốn hắn và khiến hắn thèm khát làm lại. Mọi điều ác tôi làm, thật ra, có thể trong một lúc tạo trong tôi sự day dứt của lương tâm; nhưng nó cũng thi triển một sự mê hoặc trên tôi mà thật khó cưỡng lại. Tìm một người chưa bao giờ làm điều sai thì dễ hơn nhiều so với tìm một người chỉ làm một lần. Nếu tường đê còn nguyên, nó sẽ giữ nước ở ngoài, nhưng nếu có lỗ nhỏ nhất, nước lụt sẽ tràn vào. Vậy điều ác ngươi làm khẳng định quyền lực của nó trên ngươi, hay, theo ẩn dụ mạnh mẽ của câu Kinh Thánh của tôi, nó có một sự khao khát dữ dội đối với ngươi, và nó tóm lấy ngươi vào nanh vuốt của nó.
"Người đàn bà dại dột ngồi tại các nơi cao của thành, mà nói rằng: Ai ngu dốt hãy rẽ vào đây!" Và những kẻ dại dột đi theo nàng, mà "chẳng biết rằng kẻ chết ở đó, và khách của nàng đều ở dưới chốn sâu của âm phủ." Ôi! Hỡi anh em! Hãy coi chừng tiếng nói quyến rũ ấy kéo ngươi khỏi thức ăn ngọt ngào, đơn sơ và trong sạch mà Sự Khôn Ngoan dọn trên bàn mình, để dụ con thú trong ngươi bằng những lời: "Nước ăn cắp lấy làm ngọt ngào, bánh ăn vụng là ngon thay." Hãy coi chừng bước đầu tiên, vì chắc như ngươi đang sống, bước đầu tiên đã bước sẽ khiến bước thứ hai dường như trở nên cần thiết. Giọt đầu tiên sẽ được tiếp nối bởi giọt thứ hai lớn hơn, và giọt thứ hai, cách một quãng ngắn hơn, bởi giọt thứ ba dồi dào hơn, cho đến khi những giọt thành cơn mưa rào, và cơn mưa rào thành trận lụt. Dòng sông của điều ác ngày càng rộng, càng sâu, và càng cuồn cuộn. Những tội lỗi nhỏ lẻn vào qua cửa sổ, và mở cửa chính cho những tên trộm đã trưởng thành. Tội này dọn đường cho tội kia. Mọi tội lỗi đều có một năng lực ghê gớm tự duy trì và tự gia tăng. Như đấng tiên tri nói trong khải tượng về những loài vật buồn thảm đùa giỡn trong thành hoang tàn: "Chẳng có một con nào thiếu mất bạn mình. Thú rừng sẽ gặp thú rừng." Mọi tội lỗi đều ảnh hưởng đến tính cách, và khiến sự lặp lại chính nó ngày càng dễ dàng hơn. "Chẳng có con nào son sẻ trong bọn chúng." Và mọi tội lỗi đều liên kết với nhau trong một mớ rối trơn nhớt, như một cánh đồng rong biển, đến nỗi người một khi bị những ngón tay nhầy nhụa của nó tóm lấy thì gần như chắc chắn sẽ chết đuối.
3. Và giờ đây, cuối cùng, một lời về mệnh lệnh, cũng là một lời hứa: "Nó thèm ngươi lắm, nhưng ngươi phải quản trị nó."
Hiến chương nguyên thủy của con người, theo những chương đầu của Sáng Thế Ký, là có quyền quản trị trên các loài thú đồng. Ca-in biết thế nào là chiến đấu với những con thú săn mồi tranh giành quyền sở hữu đất với con người, và thuần hóa một số loài để dùng cho mình. Và, tiếng phán thánh phán, cũng như ngươi chiến đấu với thú săn mồi, cũng như ngươi khuất phục những con vật có thể thuần hóa mà ngươi có quyền quản trị để phục vụ mục đích của mình và thắng chúng vào các dụng cụ của mình, thì hãy quản trị con thú hoang đang đe dọa ngươi như vậy. Mọi người đều cần, nếu không muốn bị xé ra từng mảnh, phải chế ngự con thú trong mình, và thứ hoang dã đã được tạo ra từ chính mình. Nó là xương của xương ngươi và thịt của thịt ngươi. Chính điều ác của ngươi được nhập thể như vậy, có thể nói thế, ở đó trước mặt ngươi; và ngươi phải khuất phục nó, nếu không nó sẽ chuyên chế trên ngươi. Tất cả chúng ta đều thừa nhận điều đó trên lý thuyết, nhưng thực hành thì khó khăn biết bao! Những lời của câu Kinh Thánh của chúng ta dường như mang lại rất ít hy vọng hay an ủi cho người đã thử — như, chắc chắn, nhiều người trong chúng ta đã thử — trốn tránh những dục vọng chiến đấu cùng linh hồn, và thắng con thú trong mình. Những ai đã làm vậy một cách chân thành nhất biết rõ nó khó đến mức nào, và có thể công bằng mà hỏi: Sự lặp lại vô ích của mệnh lệnh mòn sáo này có phải là tất cả những gì ông muốn nói với chúng tôi không? Nếu vậy, ông cũng nên im miệng đi. Một con thú hoang ngồi ở cửa tôi, ông nói, rồi ông bảo tôi: "Ngươi hãy quản trị nó!" Bảo tôi thuần con cọp đi! "Ngươi há có thể câu lấy lê-vi-a-than bằng lưỡi câu sao? Ngươi há sẽ bắt nó làm tôi tớ ngươi đời đời sao?"
Tôi không đánh giá thấp những nỗ lực chân thành và đôi khi thành công một phần trong việc cải cách đạo đức mà một số người có sức mạnh tính cách hơn thường có thể làm được, giải thoát mình khỏi sự thực hành công khai tội lỗi thô bỉ, và đạt được cho mình nhiều điều đáng ngưỡng mộ. Nhưng nếu chúng ta hiểu đúng tội lỗi là gì — tức là lấy bản ngã làm luật và làm trung tâm thay vì Đức Chúa Trời — và sự vận hành của nó sâu đến mức nào, chất độc của nó lan khắp đến mức nào, chúng ta sẽ học được ý nghĩa bi thảm của câu hỏi của đấng tiên tri: "Người Ê-thi-ô-bi có đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn mình chăng?" Vậy thì một người có thể đuổi tội lỗi khỏi bản chất mình bằng quyết tâm riêng, khi thân thể có thể loại chất độc khỏi tĩnh mạch bằng năng lực riêng. Nếu không có gì hơn để nói với thế gian ngoài sứ điệp này: "Tội lỗi rình ở cửa ngươi — ngươi hãy quản trị nó," thì chúng ta không có Phúc Âm nào để rao giảng, và quyền cai trị của tội lỗi được đảm bảo. Vì không có gì trong cả thế giới những lời sáo rỗng này sáo rỗng hơn là đến với một linh hồn đáng thương đầy lấm lem và vết nhơ của tội lỗi, mà nói với hắn: "Hãy đứng dậy, tự làm mình sạch, và giữ mình như vậy!" Không thể làm được.
Vậy câu Kinh Thánh của tôi, dù giữ mình trong giới hạn của luật pháp và chỉ công bố bổn phận, hẳn phải ẩn giấu, trong chính sự cứng rắn của nó, một hạt nhân ngọt ngào của lời hứa. Vì điều Đức Chúa Trời truyền, Đức Chúa Trời ban năng lực để làm.
Do đó những lời "Ngươi phải quản trị nó" thật sự chỉ về phía trước, xuyên qua mọi thời đại, đến một sự kiện duy nhất, trong đó mọi tội lỗi của con người đều bị chinh phục và vô hiệu hóa, và mọi cuộc chiến đấu của con người đều có thể trở nên đầy hy vọng và thành công — sự kiện vĩ đại rằng Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, đã từ trời giáng xuống, như một lực sĩ bước vào đấu trường, để chiến đấu với và chiến thắng những con thú hoang gớm ghiếc, những dục vọng và tội lỗi của chúng ta, và dẫn chúng, đã được biến đổi, trong sợi dây lụa của tình yêu Ngài.
Hỡi anh em! Tội lỗi của ngươi mạnh hơn ngươi. Lời xưa của Thi Thiên đúng về mỗi người chúng ta: "Sự gian ác đã thắng hơn tôi." Và, ngợi khen danh Ngài! niềm hy vọng của người viết Thi Thiên là kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân: "Còn sự vi phạm chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ cho." Đấng Christ sẽ thêm sức cho ngươi, để chiến thắng; Đấng Christ sẽ cất đi tội lỗi ngươi; Đấng Christ sẽ gánh, đã gánh gánh nặng của ngươi; Đấng Christ sẽ tẩy sạch trí nhớ ngươi; Đấng Christ sẽ thanh tẩy lương tâm ngươi. Nương cậy nơi Ngài, và nhờ năng lực và sự sống của Ngài trong chúng ta, chúng ta có thể chinh phục điều ác của mình. Nương cậy nơi Ngài, và vì cớ huyết Ngài đã đổ ra cho tất cả chúng ta trên thập tự giá, chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng, tội lỗi, và quyền lực của những tội lỗi chúng ta. Với tay ngươi trong tay Ngài, và ý chí ngươi phục tùng Ngài, "ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang; còn sư tử tơ và con rồng, ngươi sẽ giày đạp dưới chân."
CÙNG, TRƯỚC, SAU
"Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời."--SÁNG THẾ KÝ 5:22.
"Hãy đi trước mặt Ta."--SÁNG THẾ KÝ 17:1.
"Các ngươi phải đi theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi."--PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 13:4.
Tôi đoán các bạn đã đoán trước, mục đích của tôi khi làm điều tôi rất hiếm khi làm — cắt những mẩu nhỏ ra khỏi các câu khác nhau và ghép chúng lại với nhau. Các bạn thấy rằng ba mảnh vụn này, trong những điểm giống nhau và trong những điểm khác nhau, đều có ý nghĩa và dạy dỗ như nhau. Chúng đồng ý coi đời sống như một cuộc đi bộ — một ẩn dụ diễn đạt sự liên tục, để đời sống của mỗi người là một tổng thể, diễn đạt sự tiến triển, diễn đạt sự thay đổi, và hàm ý một mục tiêu. Chúng đồng ý nói rằng Đức Chúa Trời phải được đem vào đời sống bằng cách nào đó, và trong khía cạnh nào đó, nếu đời sống ấy muốn là điều gì khác ngoài một sự lang thang vô định, nếu nó muốn hướng đến điểm mà mọi đời sống con người đều nên đạt tới. Nhưng rồi chúng phân kỳ, và, nếu chúng ta ghép chúng lại, chúng nói với chúng ta rằng có ba cách khác nhau mà chúng ta nên đem Đức Chúa Trời vào đời sống mình. Chúng ta nên "đồng đi cùng" Ngài, như Hê-nóc; chúng ta nên "đi trước mặt" Ngài, như Áp-ra-ham được bảo phải làm; và chúng ta nên "đi theo" Ngài, như mệnh lệnh đã ban cho toàn dân Y-sơ-ra-ên. Và ba giới từ này, cùng, trước, sau, gắn với ý tưởng chung về đời sống như một cuộc đi bộ, cho chúng ta một khía cạnh ba mặt — mà tất nhiên, về căn bản, là một — về cách đời sống có thể được tôn cao, được thêm phẩm giá, được an tĩnh, được thánh hóa, được tập trung, và được cô đọng bởi các mối quan hệ khác nhau mà chúng ta bước vào với Ngài. Vậy tôi lấy cả ba.
1. "Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời."
Đó là một cách diễn đạt ngọt ngào, đơn sơ, dễ hiểu, mà vẫn cao cả, về khái niệm mà chúng ta đưa vào hình thức trừu tượng hơn, kém ấn tượng hơn khi nói về sự tương giao với Đức Chúa Trời. Hai người cùng đi trên một con đường giữ bầu bạn với nhau. "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há cùng đi chung được sao?" Người bạn đồng hành ở bên cạnh chúng ta như nhau, dù sương mù đã buông xuống và chúng ta không thể thấy Ngài. Chúng ta có thể nghe tiếng Ngài, chúng ta có thể nắm tay Ngài, chúng ta có thể bắt được tiếng vang của bước chân Ngài. Chúng ta biết Ngài ở đó, và thế là đủ. Hê-nóc và Đức Chúa Trời đã cùng đi với nhau, bằng sự thực hành đơn sơ của đức tin, đức tin lấp đầy Đấng Vô Hình bằng một khuôn mặt yêu thương vĩ đại. Bằng một nỗ lực liên tục, xác định, khi chúng ta đi qua sự ồn ào của đời sống hằng ngày, và giữa mọi điều nhỏ nhặt, rối rắm và đơn điệu tạo nên những ngày thường mệt mỏi và luôn nặng nề của chúng ta, chúng ta có thể nhận thức cho mình rằng Ngài thật sự ở bên cạnh chúng ta, và bằng sự trong sạch của đời sống và tấm lòng, chúng ta có thể đem Ngài đến gần hơn, và có thể làm cho mình ý thức hơn về sự gần gũi của Ngài. Vì, hỡi anh em, điều duy nhất phân rẽ một người khỏi Đức Chúa Trời, và khiến một tấm lòng không thể đắm mình trong ý nghĩ về sự hiện diện của Ngài, là sự trái nghịch với ý muốn Ngài trong cách cư xử của chúng ta. Lớp sương mù mỏng nhất, vô hình nhất phủ ngang vực xanh thẳm của bầu trời hùng vĩ sẽ che khuất ngôi sao sáng nhất, và đôi khi chúng ta không thể thấy lớp sương, mà chỉ biết nó ở đó vì chúng ta không thấy hành tinh. Vậy tội lỗi vô thức có thể lẻn vào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không còn có thể nói: "Tôi đồng đi với Ngài."
Người Công giáo La Mã nói, theo cách máy móc của họ, đem mọi điều thuộc linh xuống thành vật chất và hình thức, về "sự tập luyện sự hiện diện của Đức Chúa Trời." Đó là một cụm từ xấu xí, nhưng nó có ý một điều vĩ đại, mà Cơ Đốc nhân nên, hơn nhiều so với họ đang làm, nhắm đến, ngày qua ngày, và giữa các bổn phận hằng ngày, việc nhận thức tư tưởng sơ đẳng nhất ấy — tư tưởng, như rất nhiều tư tưởng sơ đẳng khác, bất lực vì chúng ta tin nó quá trọn vẹn — rằng bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta đều có thể có Ngài ở cùng. Đó là bí quyết của phước hạnh, của sự an tĩnh, của năng lực, của mọi điều tốt lành và cao quý.
"Vì trước mặt Chúa tôi là kẻ khách lạ, và là kẻ tạm trú như các tổ phụ tôi," người viết Thi Thiên xưa đã nói. Nếu ông bỏ hai chữ nhỏ "trước mặt Chúa," ông đã thốt ra một lời than bi thảm; nhưng khi chúng chen vào, mọi điều đau đớn, mọi điều cô đơn, mọi điều chóng qua, chóng qua một cách cay đắng, trong dòng dài các thế hệ đã đi qua cảnh đời, mà không thuộc về nó, đều được xóa đi và biến thành niềm vui. Đừng bận tâm, dù ngươi là khách lạ, nếu ngươi có Người bạn đồng hành ấy. Đừng bận tâm, dù ngươi chỉ là kẻ tạm trú; nếu ngươi có Ngài ở cùng, bất cứ điều gì qua đi, Ngài sẽ không qua đi; và dù chúng ta ở đây trong một hệ thống mà chúng ta không thuộc về, và sự chóng qua của nó cùng sự chóng qua của chúng ta đem theo nhiều nỗi buồn, khi chúng ta có thể nói: "Lạy Chúa, từ đời nầy qua đời kia Chúa là nơi ở của chúng tôi," chúng ta đã ở nhà, và mái nhà đời đời ấy sẽ không bao giờ qua đi.
"Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời," và, tất nhiên, "Đức Chúa Trời tiếp lấy người." Không còn cách nào khác, và không thể có kết cục nào khác, vì một đời sống tương giao với Đức Chúa Trời ở đây chứa trong nó lời tiên tri và sự bảo đảm của một đời sống kết hợp đời đời ở đời sau. Vậy, hãy tập luyện sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Một nhà thần bí xưa nói: "Nếu tôi có thể đếm hôm nay tôi đã nghĩ về Đức Chúa Trời bao nhiêu lần, thì tôi đã chưa nghĩ về Ngài đủ." Hãy đồng đi với Ngài bằng đức tin, bằng nỗ lực, bằng sự trong sạch.
2. Và giờ hãy lấy khía cạnh khác được gợi ý bởi lời khác mà Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: "Ta là Đức Chúa Trời Toàn năng; ngươi hãy đi trước mặt Ta, và nên trọn vẹn."
Điều ấy gợi ý, như tôi đoán tôi không cần chỉ ra, ý tưởng không chỉ về sự tương giao, mà cụm từ trước đã đem đến tâm trí chúng ta, mà còn về sự kiểm tra cách cư xử của chúng ta. "Như luôn ở dưới mắt Đấng Chủ nghiêm khắc," thi sĩ Thanh giáo nghiêm khắc nói, và dù người ta có thể phản đối chữ "Chủ," ý tưởng được truyền đạt vẫn là sự triển khai đúng đắn của mệnh lệnh ban cho Áp-ra-ham. Hãy để ý "hãy đi trước mặt Ta" được ghép, có thể nói vậy, giữa sự bày tỏ "Ta là Đức Chúa Trời Toàn năng" và mệnh lệnh "nên trọn vẹn" như thế nào. Sự nhận thức sự hiện diện của Đấng Toàn năng được hàm ý trong câu "hãy đi trước mặt Ta," sự chắc chắn rằng chúng ta ở trong tầm mắt Ngài, sẽ dẫn thẳng đến sự hoàn thành mệnh lệnh liên quan đến cách cư xử đạo đức. Cùng một mạch tư tưởng ấy là nền tảng của lời răn của Phi-e-rơ: "Như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình," tiếp ngay sau đó là: "Nếu anh em gọi bằng Cha Đấng không tây vị ai, xét đoán — như một sự đánh giá hiện tại — theo việc làm của mỗi người, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ nầy" — lòng kính sợ sẽ dẫn các bạn đến chỗ thánh như Ta là thánh.
Ý tưởng rằng chúng ta ở trong sự hiện diện thánh ấy, và rằng đang âm thầm, nhưng rất thật, có một ý kiến thánh được hình thành về chúng ta, được củng cố, có thể nói vậy, từng khoảnh khắc trong đời chúng ta, chỉ có thể chịu đựng được nếu chúng ta đã đồng đi với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chắc chắn, nhờ năng lực của sự tương giao với Ngài, về tấm lòng yêu thương của Ngài cũng như về sự phán xét công chính của Ngài, thì chúng ta có thể trải mình ra trước mặt Ngài, như một người đàn bà trải những tấm vải của mình trên bãi cỏ xanh cho mặt trời chiếu xuống, và tẩy trắng chất bẩn ăn sâu ra khỏi chúng. Chúng ta phải trước hết "đồng đi với Đức Chúa Trời" rồi ý thức rằng chúng ta đang "đi trước mặt" Ngài mới trở thành điều chúng ta có thể ôm ấp mà không phát điên. Khi chúng ta chắc chắn về "cùng" thì chúng ta có thể chịu được "trước."
Các bạn có bao giờ thấy trong ngày duyệt binh, khi mỗi tiểu đoàn, mỗi đại đội lần lượt tiến đến điểm chào, nơi vị Tướng duyệt binh ngồi, họ đứng thẳng người, chỉnh đốn hàng ngũ, và tự chấn chỉnh mình khi đi qua dưới con mắt phê bình của ông. Mắt của chủ khiến đầy tớ siêng năng. Nếu chúng ta, trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, chỉ nhận thức, ngày qua ngày và việc qua việc trong đời mình, rằng chúng ta đang trước mặt Ngài, thì một cuộc cách mạng có thể được thực hiện trên tính cách chúng ta, và một sự biến đổi trên mọi cách cư xử của chúng ta biết bao!
"Hãy đi trước mặt Ta" thì ngươi sẽ được trọn vẹn. Vì những chữ Hê-bơ-rơ mà tôi đang bình luận có thể được đọc, theo cách dùng của ngôn ngữ, không chỉ là một mệnh lệnh mà là một lời hứa, hay đúng hơn, không phải là hai mệnh lệnh, mà là một mệnh lệnh kèm theo một lời hứa, và như vậy tương đương với: "Nếu ngươi chịu đi trước mặt Ta, ngươi sẽ được trọn vẹn." Và nếu chúng ta nhận thức rằng mình ở dưới đôi mắt trong sạch và sự phán xét trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhờ đó được thúc giục mạnh mẽ và được giúp đỡ đầy quyền năng để nên trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn.
3. Cuối cùng, hãy lấy mối quan hệ khác, được gợi ý bởi câu Kinh Thánh thứ ba của tôi, nơi toàn dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải "đi theo Giê-hô-va" Đức Chúa Trời mình.
Hài hòa với cách diễn đạt rất thường gặp trong Cựu Ước về việc "đi theo các thần tượng," ở đây Y-sơ-ra-ên phải "đi theo Đức Chúa Trời." Điều đó có nghĩa gì? Sự tương giao, ý thức mình bị Đức Chúa Trời xét đoán, sẽ dẫn đến sự khao khát và nỗ lực yêu thương, mong mỏi được đến gần Ngài hơn nữa. "Linh hồn tôi đeo theo Chúa," người viết Thi Thiên nói, "tay hữu Chúa nâng đỡ tôi." Yếu tố của sự khao khát, của lòng mong mỏi được gần hơn nữa, và giống Ngài hơn nữa, phải có trong mọi tôn giáo chân thật. Và trừ khi chúng ta có nó ở một mức độ nào đó, nói về việc làm Cơ Đốc nhân cũng vô ích. "Ấy chẳng phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu, nhưng tôi đương chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi," là thái độ của mọi môn đồ chân thật của Đấng Christ. Chính đỉnh cao của sự tuyệt vời trong đời sống Cơ Đốc là nó không bao giờ có thể đạt đến mục tiêu, và do đó một tuổi trẻ bất tử của sự khao khát và tăng trưởng được bảo đảm cho nó. Hỡi Cơ Đốc nhân, các bạn có đang đi theo Đức Chúa Trời không? Các bạn có gần Ngài hơn mười năm trước không? "Hãy đồng đi với Ta, hãy đi trước mặt Ta, hãy đi theo Ta."
Tôi chẳng cần phải nói gì hơn là nhắc bạn nhớ một ý nghĩa khác nữa chứa trong cách diễn đạt ấy. Nếu tôi bước theo Đức Chúa Trời, tức là tôi để Ngài đi trước tôi và chỉ đường cho tôi. Bạn có nhớ không, khi hòm giao ước phải qua sông Giô-đanh, mệnh lệnh ban cho dân Y-sơ-ra-ên là hãy để hòm đi cách xa về phía trước, hầu cho không nhầm đường, vì 'các ngươi chưa hề đi qua đường nầy.' Đừng quá vội vàng mà dồn lên gót chân của Đức Chúa Trời, nếu tôi được phép nói thế. Đừng để các quyết định của mình chạy trước sự quan phòng của Ngài. Hãy kìm lại sự nôn nóng muốn thúc giục, và chờ cho các ý định chín muồi của Ngài được chín, các mưu định của Ngài được phát triển. Hãy bước theo Đức Chúa Trời, và hãy chắc chắn rằng mình không đi trước mặt Đấng Dẫn Đường, kẻo bạn sẽ mất cả đường lẫn Đấng Dẫn Đường.
Tôi chẳng cần nói quá một lời về khía cạnh cao nhất mà điều thứ ba trong những điều răn này mang lấy: 'Chiên Ngài nghe theo Ngài' — 'để lại cho chúng ta một gương hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài', ấy là tột đỉnh của sự bước đi với,' và trước mặt,' và theo' Đức Chúa Trời mà các thánh đồ Cựu Ước kia đã phần nào thực hành. Tất cả đều quy tụ trong một lời trọng đại: 'Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.'"
QUÁ TRÌNH VÀ MÃO MIỆN CỦA MỘT ĐỜI SỐNG TIN KÍNH
QUÁ TRÌNH VÀ MÃO MIỆN CỦA MỘT ĐỜI SỐNG TIN KÍNH
'Vả, Hê-nóc đồng hành cùng Đức Chúa Trời, rồi người không còn nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp lấy người.' —Sáng Thế Ký 5:24.
Lời ghi chú về Hê-nóc này xuất hiện trong một bảng danh sách dòng dõi của A-đam, từ buổi Sáng tạo đến cơn Đại hồng thủy. Hiển nhiên đây là một tài liệu rất cổ, và được dựng theo một thể thức đáng chú ý. Công thức cho mỗi người đều như nhau. Người nầy sống, sanh ra người nối dõi, kế tiếp trong dòng, rồi sống thêm bấy nhiêu năm sau đó, có những con cái không tên tuổi, sống cả thảy bấy nhiêu năm, rồi chết. Điều chính về mỗi đời sống là sự sanh ra của người kế vị, và sự nghiệp của mỗi người về đại thể đều như nhau. Một sự đơn điệu buồn tẻ chạy suốt các thời đại. Biết bao đời sống đầy gian nan và nước mắt, nụ cười và tình yêu kéo dài hàng thế kỷ mà được ghi chép ngắn gọn và đồng đều đến thế! Chín trăm năm co lại trong chưa đầy bấy nhiêu dòng.
Sự đơn điệu trang trọng ấy bị phá vỡ nơi trường hợp của Hê-nóc. Đoạn này khởi đầu như thường lệ — 'người sống'; nhưng về sau, thay cho chữ ấy, chúng ta đọc rằng người 'bước đi với Đức Chúa Trời' — thật hạnh phúc thay cho những ai mà đối với họ cụm từ ấy tương đương với chữ 'sống' — và thay cho chữ 'chết', người ta nói về ông rằng 'người không còn nữa.' Điều ấy dường như hàm ý rằng ông như thể vụt khỏi tầm mắt hay đột ngột biến mất; như một thi thiên nói: 'Tôi nhìn, kìa! người chẳng còn nữa.' Ông còn đó một chốc trước — giờ đã đi rồi; và câu văn tôi dùng làm đề cho thấy sự rút lui đột ngột ấy đã xảy ra thế nào. Đức Chúa Trời, Đấng mà ông cùng bước đi, đã đưa tay ra và rước ông về với Ngài. Dĩ nhiên rồi. Một đời sống trọn vẹn trải qua trong sự thông công với Đức Chúa Trời còn có thể có kết cục nào khác ngoài sự tôn vinh và mão miện của tất cả, là việc đưa con người ấy vào sự thông công gần gũi hơn với Cha và Bạn mình?
Vậy, ở đây chỉ có đúng hai điều — đời sống cao quý nhất và mão miện của nó.
1. Đời sống cao quý nhất.
'Người bước đi với Đức Chúa Trời.' Chỉ có thế. Chẳng cần kể ông đã làm gì hay cố làm gì, ông đã buồn hay vui thế nào, hoàn cảnh ông ra sao. Tất cả có thể phai khỏi trí nhớ loài người như chúng đã phần nào phai khỏi trí nhớ của ông nơi thiên đàng. Đủ rồi rằng ông đã bước đi với Đức Chúa Trời.
Dĩ nhiên, chúng ta có ở đây, ẩn dưới cụm từ ấy, sự so sánh quen thuộc của đời sống với một cuộc hành trình, với mọi gợi ý về sự thay đổi không ngừng và nỗ lực không ngừng, cùng với gợi ý rằng mỗi đời sống phải là một sự tiến bước thẳng hướng về một mục tiêu được nhận biết rõ ràng. Nhưng bỏ qua điều ấy, chúng ta hãy dành một chốc suy ngẫm về những đặc tính phải tạo nên một đời sống mà chúng ta có thể nói rằng đó là bước đi với Đức Chúa Trời. Đặc tính đầu tiên trong số ấy rõ ràng là điều mà tác giả thư Hê-bơ-rơ chỉ ra, khi ông lấy đức tin làm lò xo của sự nghiệp Hê-nóc. Điều kiện đầu tiên cho sự thông công thật với Đức Chúa Trời là sự vận dụng mạnh mẽ của năng lực ấy nhờ đó chúng ta nhận biết thực tại về sự hiện diện của Ngài với chúng ta; và không phải như một vị thanh tra mắt ghen tỵ mà chúng ta chỉ muốn thoát khỏi sự dò xét, nhưng như một người bạn đồng hành và bạn hữu mà chúng ta có thể bám lấy. 'Kẻ đến gần Đức Chúa Trời,' và bước đi với Đức Chúa Trời, trước hết phải tin rằng Ngài hiện hữu'; và bỏ qua mọi sự quyến rũ của những điều thấy được, vượt lên trên mọi sự cám dỗ của những điều tạm thời, con mắt nhận biết của người ấy phải chăm chú vào Cha thiên thượng và thấy Ngài gần hơn, rõ hơn những điều ấy. Bạn không thể bước đi với Đức Chúa Trời trừ khi được giải phóng khỏi ách thống trị của giác quan và thời gian, và đang sống bởi năng lực của năng khiếu trọng đại ấy, năng khiếu nắm lấy những điều không thấy được như những thực tại, và mỉm cười trước những lời tuyên bố giả dối, giả tạo của những điều vật chất tự xưng là thực tại. Chúng ta phải đảo ngược sự dạy dỗ của thế gian và của các giác quan. Ngón tay tôi, mắt tôi, tai tôi bảo tôi rằng vũ trụ vật chất thô kệch quanh tôi đây là thực tại, còn mọi điều vượt trên nó đều là bóng mờ và (đôi khi chúng ta nghĩ) đáng ngờ, hoặc ít ra mờ ảo và xa xôi. Nhưng điều ấy là sai, và lẽ thật thì đúng ngược lại. Đấng Không Thấy Được mới là Thực Tại, và điều Vật Chất chỉ là Hư Ảo. Đằng sau mọi vật hữu hình, và ban cho tất cả chúng thực tại của chúng, là Đức Chúa Trời bất biến.
Hãy nuôi dưỡng năng lực và thói quen của đức tin mạnh mẽ, nếu bạn muốn bước đi với Đức Chúa Trời. Vì thế gian sẽ lấy băng che mắt bạn, và cố cám dỗ bạn tin rằng những ảo ảnh nghèo nàn, tả tơi này là những điều quý giá; và chúng ta phải giũ mình thoát khỏi những nụ hôn đĩ điếm và những lời dối trá xu nịnh của nó, bằng những nỗ lực hết sức mạnh mẽ và liên tục của ý chí và trí hiểu, nếu chúng ta muốn làm cho thực tại trở nên thực đối với mình, tức là sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta.
Ngoài sự vận dụng mạnh mẽ năng lực của đức tin này, còn có một điều kiện nữa cho một cuộc đồng hành với Đức Chúa Trời, liên hệ chặt chẽ với điều trước, mà vẫn có thể xét riêng, ấy là chúng ta giữ thói quen chiếm lấy tâm trí bằng Ngài liên tục. Điều ấy phần lớn là vấn đề thói quen đối với Cơ Đốc nhân, và tôi e rằng sự lơ là nó là thói quen thường trực của phần đông những người xưng mình là Cơ Đốc nhân ngày nay. Thật khó, giữa bao công việc, suy nghĩ, niềm vui và nỗi buồn, mà giữ cho tươi mới ý thức về sự hiện diện của Ngài, và trò chuyện với Ngài giữa dòng chảy hối hả của công việc. Nhưng chúng ta làm gì với những người thân yêu khi xa họ? Thước đo tình yêu của chúng ta dành cho họ được biểu thị chính xác bằng tần số chúng ta nhớ đến họ. Người mẹ xa con, vợ chồng xa nhau, người yêu và người bạn, nghĩ về nhau ngàn lần một ngày. Hễ khi nào lò xo được nới ra, thì khuynh hướng tự nhiên của tình cảm và lòng khẳng định chính mình, và tâm trí quay về, như vào một nơi thánh, vào ý nghĩ ngọt ngào. Chúng ta có làm như vậy với Đức Chúa Trời không? Chúng ta có bước đi với Ngài đến nỗi khi tư tưởng được buông thả, nó bản năng hướng về phương ấy? Khi tôi nhấc phanh ra, linh hồn tôi có quay về cùng Đức Chúa Trời? Nếu không có tay lái, mũi tàu có luôn chỉ về hướng ấy? Khi nam châm được rút ra một chốc, kim có run rẩy quay lại và ổn định về hướng bắc? Nếu chúng ta đang bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ, nhiều lần trong ngày hơn là chúng ta có thể đếm khi chiều buông, đã có ý nghĩ về Ngài đến trong lòng như một giai điệu ngọt ngào mê hoặc, ngọt đến nỗi chúng ta chẳng biết mình đang lắng nghe.' Như vậy chúng ta sẽ bước đi với Đức Chúa Trời.'"
Rồi còn một điều kiện nữa. 'Hai người có thể nào đồng hành với nhau mà chẳng đồng ý cùng nhau?' 'Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.' Không thể có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong sự thông công như thế, trừ khi có sự hiệp nhất với Ngài bởi sự đồng ý của ý chí và sự quy phục nỗ lực cùng mục đích theo các điều răn của Ngài. Vậy, đời sống ấy có thể cho chúng ta không? Hãy nhìn tấm gương trước mắt. Chúng ta biết rất ít về những người thời xưa ấy biết Đức Chúa Trời được bao nhiêu, nhưng ít ra cũng ít hơn bạn và tôi nhiều. Thần học của họ rất khác với chúng ta; nhưng tôn giáo của họ thì tuyệt đối giống với chúng ta. Đức tin của họ, nắm lấy Đức Chúa Trời được tỏ ra trong tín điều của họ, cũng là đức tin của chúng ta, dù tín điều mà đức tin họ nắm lấy chỉ là một phác thảo của tín điều bạn và tôi. Nhưng mọi thời, mọi thế hệ, yếu tố và tinh túy của đời sống tôn giáo vẫn như nhau — ấy là cảm thức nhận biết về sự hiện diện sống động của Đức Chúa Trời, nỗ lực và khát vọng thông công với Ngài, cùng sự vâng phục yên lặng và đồng điệu của đời sống thực hành theo ý muốn Ngài. Và thế là chúng ta có thể vươn tay qua bao thế kỷ đến với vị tổ phụ tiền Hồng thủy, mờ nhạt giữa màn sương này, và cảm thấy ông cũng là anh em chúng ta.
Rồi còn một điều kiện nữa. 'Hai người có thể nào đồng hành với nhau mà chẳng đồng ý cùng nhau?' 'Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.' Không thể có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong sự thông công như thế, trừ khi có sự hiệp nhất với Ngài bởi sự đồng ý của ý chí và sự quy phục nỗ lực cùng mục đích theo các điều răn của Ngài. Vậy, đời sống ấy có thể cho chúng ta không? Hãy nhìn tấm gương trước mắt. Chúng ta biết rất ít về những người thời xưa ấy biết Đức Chúa Trời được bao nhiêu, nhưng ít ra cũng ít hơn bạn và tôi nhiều. Thần học của họ rất khác với chúng ta; nhưng tôn giáo của họ thì tuyệt đối giống với chúng ta. Đức tin của họ, nắm lấy Đức Chúa Trời được tỏ ra trong tín điều của họ, cũng là đức tin của chúng ta, dù tín điều mà đức tin họ nắm lấy chỉ là một phác thảo của tín điều bạn và tôi. Nhưng mọi thời, mọi thế hệ, yếu tố và tinh túy của đời sống tôn giáo vẫn như nhau — ấy là cảm thức nhận biết về sự hiện diện sống động của Đức Chúa Trời, nỗ lực và khát vọng thông công với Ngài, cùng sự vâng phục yên lặng và đồng điệu của đời sống thực hành theo ý muốn Ngài. Và thế là chúng ta có thể vươn tay qua bao thế kỷ đến với vị tổ phụ tiền Hồng thủy, mờ nhạt giữa màn sương này, và cảm thấy ông cũng là anh em chúng ta.
Và ông đã nêu cho chúng ta gương rằng trong mọi hoàn cảnh đời sống, và dưới những nghịch cảnh bất lợi nhất, vẫn có thể sống trong sự gần gũi ấy với Đức Chúa Trời. Vì thời ông, như tôi đã nói, không chỉ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chưa hoàn chỉnh và còn sơ khai, mà thời ông đất cũng đầy dẫy sự hung bạo, và những hình thức gian ác khổng lồ được miêu tả là đã thống trị loài người. Giữa tất cả những sự kiêu ngạo khổng lồ, sự vô thần, sự khinh miệt, sự thô bạo và bạo lực ấy, giữa tất cả, một đóa hoa trắng của đời sống không chỗ trách được' này đã xoay xở tìm được chất dinh dưỡng trên đống phân, và nở tươi đẹp ở đó. Bạn và tôi, dù có trở ngại nào trong việc sống một đời Cơ Đốc nhất quán, cũng không thể có những khó khăn như người ấy đã có và đã vượt qua. Đối với tất cả chúng ta, dù hoàn cảnh nào, đời sống ấy đều có thể.
Rồi còn một bài học nữa ông dạy chúng ta, ấy là đời sống như thế vẫn tương hợp với việc chu toàn đầy đủ mọi bổn phận thường nhật. Đại cương, xét về hình thức bên ngoài, đời sống của người này cũng như đại cương của các tổ tiên và hậu duệ ông. Tất cả đều được miêu tả bằng cùng những thuật ngữ. Công thức vẫn như nhau. Hê-nóc sống, Ma-ha-la-lên, và mọi cái tên nửa khó đọc còn lại, họ sống, họ sanh ra người nối dõi, và con trai con gái, rồi họ chết. Và cùng công thức ấy được dùng về người này. Ông bước đi với Đức Chúa Trời, nhưng chính trong khi bước trên con đường thường nhật của đời sống thế tục mà ông đã làm vậy.
Ông thấy có thể sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời, mà vẫn làm mọi việc thường nhật như người ta thời ấy làm. Nhà của bất kỳ ai cũng có thể là Bê-tên — nhà của Đức Chúa Trời — và công việc của bất kỳ ai cũng có thể là sự thờ phượng; và dù ở đâu, làm gì, vẫn có thể trong đó hầu việc Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài ở đó.
2. Và giờ đây một lời về mão miện của đời sống thông công này. 'Người không còn nữa, vì Đức Chúa Trời rước người đi'
Thật diệu kỳ thay sự kín đáo khi miêu tả, hay đúng hơn là ám chỉ, phép lạ phi thường đang được nói ở đây! Có giống một cuốn sách do những bộ óc ưa huyền thoại và bịa huyền thoại của loài người làm ra không; hay nghe như lời của Đức Chúa Trời, Đấng mà chẳng điều gì là lạ lùng và chẳng điều gì cần có dấu cảm thán sau nó? Đối với Ngài, Hê-nóc chết hay Ngài chỉ rước ông về với Ngài đều như nhau. Nếu muốn biết loài người sẽ làm gì với một việc như thế, nếu họ phải kể lại, hãy đọc những truyện hoang đường đáng thương của các thầy Ra-bi đã được khâu vào câu này. Ở đó họ sẽ thấy loài người miêu tả phép lạ thế nào; và ở đây họ sẽ thấy Đức Chúa Trời làm thế nào.
'Người không còn nữa.' Như tôi đã nói, ông biến mất; ấy là điều thế gian biết. 'Đức Chúa Trời rước người đi'; ấy là điều Đức Chúa Trời nói với thế gian.
Như vậy, ngoại lệ lạ lùng này đối với luật của sự chết đã đứng, theo tôi cho, trước thế giới cổ đại như làm công việc phần nào giống công việc mà sự cất lên của Ê-li sau này đã làm một phần cho Y-sơ-ra-ên, và mà sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ làm trọn vẹn cho chúng ta, ấy là nó đưa đời sống tương lai vào lãnh vực của sự kiện, và đưa nó ra khỏi vùng mờ ảo của suy đoán hoàn toàn. Kẻ nào thiết lập một lẽ thật thì chứng minh nó, và kẻ nào chứng minh một sự kiện thì tỏ nó ra. Một giáo lý về đời sống tương lai chẳng đáng giá bao nhiêu, nhưng sự kiện của đời sống tương lai, đã được thiết lập bởi biến cố này khi ấy, và nay được chứng nhận cho tất cả chúng ta bởi Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì vô cùng quan trọng. Phúc Âm của chúng ta hoàn toàn được xây trên các sự kiện, và đây là sự kiện sớm nhất trong lịch sử loài người đã làm cho sự tồn tại của con người trong những điều kiện khác với đời sống trần gian trở nên chắc chắn.
Rồi nữa, ngoại lệ kỳ diệu này cho chúng ta thấy, như đã cho thế giới cổ đại thấy, rằng kết cục tự nhiên của một đời sống tôn giáo là sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời về sau. Tôi cho rằng những bằng chứng thật về đời sống tương lai có hai: một, sự kiện Chúa Giê-xu Christ sống lại, và hai, sự kiện kinh nghiệm tôn giáo của chúng ta. Vì bất cứ điều gì đối với tôi cũng có vẻ khả thể hơn, và ít khó tin hơn, là một người có thể bước đi với Đức Chúa Trời mà chỉ có một đời sống trần gian nghèo nàn để làm việc ấy, và mọi khát vọng, mọi cảm xúc này đều bị giới hạn và chấm dứt bởi một việc tầm thường chỉ chạm đến thân thể vật chất. Chắc chắn, chắc chắn, không có gì vô lý bằng tin rằng kẻ nào có thể nói 'Ngài là Đức Chúa Trời tôi,' và đã nói, thì lại bị bất cứ điều gì khiến cho thôi nói điều ấy. Sự chết không giết được tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; và kết cục duy nhất của đời sống tôn giáo trên đất là sự hoàn hảo của nó trên trời. Những kinh nghiệm chúng ta có ở đây, trong sự cao cả và trong sự chưa trọn của chúng, đều làm chứng cho chúng ta về sự nghỉ ngơi và sự trọn vẹn còn lại cho con cái Đức Chúa Trời.
Rồi nữa, con người này trong kinh nghiệm độc nhất của mình đã, và đang, làm chứng cho sự kiện rằng sự chết là một điều thừa, và là kết quả của tội lỗi. Tôi cho rằng ông đã đi trên con đường mà ý định thiên thượng đã định cho mọi con cái loài người đi, nếu họ đã không phạm tội; và kinh nghiệm của ông, độc nhất như nó là, là một tàn tích, nói cho có, của điều vốn được định là luật cho nhân loại, nếu không có sự can thiệp của sự kiện khủng khiếp của tội lỗi và tiền công của nó, là sự chết. Con đường đã được làm ra, và một mình người này được phép đi trên nó hầu cho tất cả chúng ta học, qua tấm gương của ngoại lệ, rằng luật mà chúng ta đang sống dưới đó không phải là luật mà Đức Chúa Trời ban đầu định cho chúng ta, và rằng sự chết đã phát sinh từ sự kiện vi phạm. Hẳn nhiên Hê-nóc có trong mình mầm mống của nó, hẳn nhiên có những khả năng bệnh tật và sự cần thiết của sự chết trong thân thể vật chất của ông, nhưng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy trong một trường hợp ấy, và trong trường hợp của vị tiên tri lớn kia, rằng Ngài không lệ thuộc luật rằng loài người phải chết, dù loài người lệ thuộc nó, và rằng nếu Ngài muốn, Ngài có thể rước họ về với Ngài, như Ngài đã rước hai người ấy, và sẽ rước những người, vào lúc cuối, sẽ không chết nhưng được biến hóa."
Hãy để tôi nhắc bạn rằng kết cục độc nhất và ngoại lệ này của một đời sống thông công, trong đặc tính sâu xa, thiết yếu của nó, có thể được mỗi chúng ta kinh nghiệm. Có hai đoạn trong sách Thi Thiên, cả hai tôi đều xem là ám chỉ biến cố này. Một trong Thi Thiên bốn mươi chín đọc thế này: 'Ngài sẽ cứu linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ, vì Ngài sẽ rước tôi.' Bản dịch của chúng ta che giấu sự ám chỉ, bởi cách dịch không sát và đáng tiếc là 'tiếp nhận.' Cùng một từ được dùng ở đó như ở đây. Sao chúng ta lại không thấy sự liên hệ? Tác giả Thi Thiên trông đợi linh hồn mình được cứu khỏi quyền âm phủ,' vì Đức Chúa Trời rước nó.
Hãy để tôi nhắc bạn rằng kết cục độc nhất và ngoại lệ này của một đời sống thông công, trong đặc tính sâu xa, thiết yếu của nó, có thể được mỗi chúng ta kinh nghiệm. Có hai đoạn trong sách Thi Thiên, cả hai tôi đều xem là ám chỉ biến cố này. Một trong Thi Thiên bốn mươi chín đọc thế này: 'Ngài sẽ cứu linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ, vì Ngài sẽ rước tôi.' Bản dịch của chúng ta che giấu sự ám chỉ, bởi cách dịch không sát và đáng tiếc là 'tiếp nhận.' Cùng một từ được dùng ở đó như ở đây. Sao chúng ta lại không thấy sự liên hệ? Tác giả Thi Thiên trông đợi linh hồn mình được cứu khỏi quyền âm phủ,' vì Đức Chúa Trời rước nó.
Và nữa, trong Thi Thiên bảy mươi ba vĩ đại, đánh dấu có lẽ đỉnh cao của những sự trông đợi tiền Cơ Đốc về đời sống tương lai, chúng ta đọc: 'Ngài sẽ dẫn tôi bằng sự khuyên bảo của Ngài, rồi sau sẽ rước tôi' (lại cùng một từ) 'vào vinh hiển.' Ở đây, nữa, tác giả Thi Thiên nhìn lại trường hợp độc nhất và ngoại lệ, và trong sự say mê và ngây ngất của đức tin đã nắm lấy Đức Chúa Trời hằng sống làm phần mình, tự nhủ: Dù những bề ngoài của sự cuối cùng của Hê-nóc và của tôi có khác nhau, bản chất chúng sẽ như nhau, và tôi cũng sẽ thôi được loài người trông thấy, vì Đức Chúa Trời rước tôi vào nơi kín đáo của trại Ngài, bởi vòng tay âu yếm của bàn tay nâng đỡ của Ngài.'
Hê-nóc đã được dẫn, nếu tôi được phép nói thế, vòng qua đỉnh thung lũng, vượt qua đầu nguồn của dòng sông tối, và được giữ trên cao nguyên cho đến khi ông sang bên kia. Bạn và tôi phải xuống dốc, ra khỏi nắng, vào giữa đám cỏ dại ẩm ướt, vấp trên những tảng đá đen, và lội qua dòng nước sâu; nhưng chúng ta sẽ qua đến cùng một nơi ông đứng, và Đấng đã rước ông vòng qua đỉnh sẽ rước' chúng ta qua dòng sông; và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.'
'Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời và người không còn nữa; vì Đức Chúa Trời rước người đi.' Câu này giống như một con suối nhỏ với cây cối và hoa cỏ trên vách đá. Bảng gia phả khô khan — và ở đây có mảnh đời người này trong đó! Thật khác với những người khác — họ sống và họ chết; đời sống của người này là bước đi với Đức Chúa Trời và sự ra đi của ông là sự phai mờ, sự thôi được tìm thấy ở đây. Thật đáng chú ý Kinh Thánh nói về các sự kiện siêu nhiên của mình với giọng điệu bình tĩnh biết bao. Chúng ta hẳn đã không biết đây là một phép lạ nếu không có thư Hê-bơ-rơ.
Quá khứ mờ ảo của những chương đầu này đưa chúng ta qua nhiều thế kỷ. Chúng ta hầu như chẳng biết gì về những người ấy, họ sống ở đâu, sống thế nào, họ có những tư tưởng gì, họ nói thứ tiếng gì. Một số người sẽ nói rằng họ chưa từng sống. Tôi tin, và hẳn hầu hết các bạn cũng tin, rằng họ đã sống. Nhưng chúng ta gán cho họ biết bao ít cá tính! Ít như chúng ta biết về môi trường và hoàn cảnh, chúng ta biết điều chính, là sự kiện họ đã hiện hữu. Rồi chúng ta chắc chắn rằng họ đã có buồn và vui, tranh đấu và tình yêu, lao nhọc và nghỉ ngơi, như chúng ta, rằng dù ngày của họ dài hay ngắn hơn thì chúng cũng đầy dẫy phần nhiều như của chúng ta, rằng dù mẫu mà những sợi chỉ yên lặng của đời sống họ được dệt thành có thế nào thì nó cũng, dọc và ngang, là cùng một loại sợi như của chúng ta. Xét về đại thể, mọi đời sống con người đều khá giống nhau. Khác xa như y phục của những tổ phụ xám tóc trong lều trại, với những dụng cụ đơn sơ và ghi chép ngắn ngủi của họ, là với y phục của những người Anh văn minh bận rộn ngày nay, cùng một hình thể con người ở bên dưới cả hai. Và hơn nữa, chúng ta biết rất ít về những ý tưởng tôn giáo của họ, họ được bao quanh bởi các phép lạ đến mức nào, họ biết gì về Đức Chúa Trời và các ý định của Ngài, họ nhận được sự hiểu biết bằng cách nào, điều gì thay Kinh Thánh cho họ. Về những thể chế tích cực nào của tôn giáo họ có, chúng ta chẳng biết gì; đối với họ có của lễ và ngày sa-bát không, Phúc Âm nguyên thủy ban cho A-đam được họ biết hay nhớ hay hiểu đến đâu. Tất cả đều hoàn toàn tối tăm đối với chúng ta. Nhưng điều này chúng ta biết, rằng những ai trong họ là người tin kính đã sống bởi cùng một năng lực mà người tin kính ngày nay sống. Dù tín điều họ thế nào, tôn giáo của họ là của chúng ta. Tôn giáo, mối dây nối lại linh hồn với Đức Chúa Trời, xưa nay vẫn như nhau.
VỊ THÁNH GIỮA NHỮNG KẺ TỘI LỖI
'Nầy là dòng dõi của Nô-ê: Nô-ê là một người công bình và trọn vẹn trong đời mình, đồng đi cùng Đức Chúa Trời. Nô-ê sanh ba con trai là Sem, Cham và Gia-phết. Thế gian bấy giờ đều bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời và đầy dẫy sự hung ác. Đức Chúa Trời nhìn xem thế gian, thấy đều bại hoại, vì hết thảy xác thịt đều làm bại hoại đường lối mình trên đất. Đức Chúa Trời bèn phán cùng Nô-ê rằng: Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt Ta; vì cớ chúng nó, đất đã đầy dẫy sự hung ác, nầy Ta sẽ hủy diệt chúng nó với đất. Ngươi hãy đóng một chiếc tàu bằng cây gô-phe; trong tàu hãy làm nhiều phòng và trét chai cả trong lẫn ngoài. Vậy, hãy làm như vầy: bề dài của tàu ba trăm thước, bề ngang năm mươi thước, bề cao ba mươi thước. Hãy làm một cửa sổ cho tàu, và lấy một thước mà chừa lại trên nóc tàu; hãy để cửa tàu ở bên hông, và làm tàu có từng dưới, từng giữa và từng trên. Còn Ta, nầy, Ta sẽ dẫn nước lụt đến trên đất, đặng tuyệt diệt các xác thịt có sanh khí ở dưới trời; hết thảy vật chi ở trên đất đều sẽ chết hết. Nhưng Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, rồi ngươi, vợ ngươi, các con trai và các dâu ngươi đều hãy vào tàu. Về các loài sinh vật, ngươi hãy dẫn vào tàu mỗi loài một cặp, đực và cái, đặng giữ cho chúng nó còn sống với ngươi. Loài chim tùy theo loại, loài gia súc tùy theo loại, các loài côn trùng trên đất tùy theo loại, mỗi loài một cặp, đều sẽ đến cùng ngươi, đặng ngươi giữ cho chúng nó còn sống. Ngươi hãy thâu cho mình các thứ đồ ăn, rồi chứa trong nhà mình, đặng làm lương thực cho ngươi và chúng nó. Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn.' —Sáng Thế Ký 6:9-22.
1. Trước hết hãy để ý ở đây vị thánh cô độc. Nô-ê đứng một mình trong các đời mình' như một cây đơn độc, xanh tươi và thẳng đứng, trong một khu rừng toàn những cây thông bị sét đánh và ngã đổ. 'Giữa những kẻ bất trung, chỉ một mình ông trung tín.' Tính cách ông được miêu tả, nói cho có, từ ngoài vào trong. Ông là người công bình,' tức chu toàn mọi bổn phận của luật pháp và của các mối quan hệ khác nhau. Ông là người trọn vẹn.' Toàn bản tính ông được phát triển, và tất cả đều cân xứng, hài hòa; không vẻ đẹp nào thiếu, không ân tứ nào được trau dồi trên sự thiệt hại của những ân tứ khác. Ông là một con người toàn diện; không phiến diện và do đó không méo mó. Dĩ nhiên chúng ta không lấy những lời này để hàm ý sự vô tội. Chúng diễn tả một sự trọn vẹn tương đối, chứ không tuyệt đối. Do đó chúng ta có thể học cả một bài học khích lệ lẫn một bài học hy vọng. Chúng ta đừng thỏa mãn với sự thiện lành từng phần, nhưng hãy tìm đạt được sự trọn vẹn toàn diện, ngay cả về những ân tứ ít tự nhiên nhất đối với tính khí mình. Và chúng ta có thể vui mừng tin rằng Đức Chúa Trời rộng lượng trong sự chấp nhận và khen ngợi. Ngài không tiếc lời khen, nhưng xét đến những ước ao sâu xa nhất và xu hướng chính của một đời sống, và thấy hạt mầm như một bông hoa nở rộ, và nụ như một trái.
Hãy học nữa rằng sự thiện lành cô độc là có thể. Nô-ê đứng không nhiễm bởi sự lây lan phổ quát; và, như luôn luôn thế, điều ác quanh ông, mà ông không dự phần, đã thúc ông đến sự kiêng cử nghiêm ngặt hơn khỏi nó. Một Cơ Đốc nhân đơn độc trong các đời mình,' như một bông huệ giữa đám tầm ma, phải là, và thường là, một Cơ Đốc nhân sốt sắng hơn nếu ở giữa những người đồng chí hướng. 'Các thánh đồ trong nhà Xê-sa' cần phải là những thánh đồ rất rõ rệt, nếu không muốn bị cuốn trôi bởi dòng thác vô thần. Thật khó, nhưng có thể, cho một cậu bé ở trường, hay một thanh niên trong văn phòng, hay một người lính trong doanh trại, đứng một mình, và giống Đấng Christ; nhưng chỉ với điều kiện người ấy không nhượng bộ cám dỗ hạ thấp hạnh kiểm mình xuống mức xung quanh, và không bao giờ phạm tội thỏa hiệp. Một khi nhượng bộ, là hết tất cả. Hoa mọc trên đống phân, và chính sự thối rữa hôi hám có thể làm cho bông hoa đẹp hơn.
Hãy học nữa rằng chỗ đúng cho vị thánh là trong các đời mình.' Nếu đám đông bại hoại, càng cần chà muối cho kỹ. Sự ghê tởm và hèn nhát, và tình yêu xã hội đồng điệu, giữ Cơ Đốc nhân khỏi hòa mình với thế gian, điều họ phải làm nếu muốn làm công việc của Đấng Christ trong đó. Ngày nay có quá nhiều sự hiệp nhất với thế gian, và quá nhiều sự tách khỏi nó, và cả hai đều sai cách. Chúng ta không thể giữ mình quá xa nó, bởi sự kiêng khỏi sống theo các châm ngôn của nó, và khỏi ve vãn các thú vui của nó. Chúng ta không thể hòa mình với nó quá nhiều nếu chúng ta mang theo Cơ Đốc giáo của mình, và nhớ ơn gọi mình là ánh sáng của nó."
Lại hãy để ý người bạn đồng hành của vị thánh cô độc. Thật đẹp biết bao trong sự miêu tả về con người cô lập, lặng lẽ đi giữa những người đồng thời, như một dòng nước trong chảy qua một chất lỏng ô uế, mà không bị nhiễm, mà vẫn không đơn độc trong sự cô độc của mình, vì 'ông bước đi với Đức Chúa Trời!' Càng ít tìm được sự đồng điệu trên đất, ông càng nhận biết Đức Chúa Trời ở bên cạnh mình hơn. Cụm từ đáng chú ý, chỉ dùng về Hê-nóc và Nô-ê, hàm ý một mối quan hệ gần gũi hơn cách diễn đạt kia, 'Bước đi trước mặt Đức Chúa Trời.' Sự thông công, thói quen chiếm lấy tâm trí và lòng bằng Đức Chúa Trời, cảm thức hạnh phúc về sự hiện diện của Ngài làm cho mọi đồng vắng và nơi cô tịch vui mừng vì Ngài. Đứa trẻ nắm lấy tay cha bằng những ngón tay bé xíu, và nhờ đó được đỡ dậy và nâng qua nhiều chỗ gập ghềnh, tất cả đều hàm ý. Chúng ta có cô đơn trong thực tại bên ngoài? Đây là người bạn đồng hành không hề thiếu. Chúng ta có phải đứng một mình giữa những người bạn cười nhạo chúng ta và tôn giáo của chúng ta? Một người, có Đức Chúa Trời hậu thuẫn, luôn luôn ở phía đa số. Dù được bạn bè bao quanh, chúng ta có thấy rằng, suy cho cùng, chúng ta sống và đau khổ, và phải chết một mình? Đây là Người Bạn đủ mọi đàng, nếu chúng ta thông công với Ngài, lòng chúng ta sẽ không còn cô đơn nữa.
Lại hãy để ý người bạn đồng hành của vị thánh cô độc. Thật đẹp biết bao trong sự miêu tả về con người cô lập, lặng lẽ đi giữa những người đồng thời, như một dòng nước trong chảy qua một chất lỏng ô uế, mà không bị nhiễm, mà vẫn không đơn độc trong sự cô độc của mình, vì 'ông bước đi với Đức Chúa Trời!' Càng ít tìm được sự đồng điệu trên đất, ông càng nhận biết Đức Chúa Trời ở bên cạnh mình hơn. Cụm từ đáng chú ý, chỉ dùng về Hê-nóc và Nô-ê, hàm ý một mối quan hệ gần gũi hơn cách diễn đạt kia, 'Bước đi trước mặt Đức Chúa Trời.' Sự thông công, thói quen chiếm lấy tâm trí và lòng bằng Đức Chúa Trời, cảm thức hạnh phúc về sự hiện diện của Ngài làm cho mọi đồng vắng và nơi cô tịch vui mừng vì Ngài. Đứa trẻ nắm lấy tay cha bằng những ngón tay bé xíu, và nhờ đó được đỡ dậy và nâng qua nhiều chỗ gập ghềnh, tất cả đều hàm ý. Chúng ta có cô đơn trong thực tại bên ngoài? Đây là người bạn đồng hành không hề thiếu. Chúng ta có phải đứng một mình giữa những người bạn cười nhạo chúng ta và tôn giáo của chúng ta? Một người, có Đức Chúa Trời hậu thuẫn, luôn luôn ở phía đa số. Dù được bạn bè bao quanh, chúng ta có thấy rằng, suy cho cùng, chúng ta sống và đau khổ, và phải chết một mình? Đây là Người Bạn đủ mọi đàng, nếu chúng ta thông công với Ngài, lòng chúng ta sẽ không còn cô đơn nữa.
Hãy nhận thấy rằng sự thông công này là nền tảng của mọi sự công chính trong hạnh kiểm. Vì Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời, ông là 'người công bình' và 'trọn vẹn.' Nếu chúng ta sống thường xuyên trong nơi chí thánh, mặt chúng ta sẽ sáng khi chúng ta bước ra. Nếu chúng ta muốn nên thiện và tinh sạch, chúng ta phải ở cùng Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Ngài sẽ vào lòng chúng ta, và chúng ta sẽ mang hương thơm của sự hiện diện của Ngài đi khắp nơi. Hãy học nữa rằng sự thông công với Đức Chúa Trời không thể có trừ khi chúng ta đang chống lại tội lỗi mình, và có một mức độ thánh khiết nào đó. Chúng ta khởi đầu sự thông công với Ngài, thật vậy, không phải bởi sự thánh khiết, nhưng bởi đức tin. Nhưng nó không được duy trì nếu không trau dồi sự tinh sạch. Tội lỗi làm cho sự tương giao với Đức Chúa Trời không thể. 'Hai người có thể nào đồng hành với nhau mà chẳng đồng ý cùng nhau?' 'Ánh sáng có sự thông công nào với tối tăm?' Mối dây tinh tế nối chúng ta trong sự thông công hạnh phúc với Đức Chúa Trời co lại, như bị đốt cháy, khi chạm vào tội lỗi. 'Nếu chúng ta nói mình được tương giao với Ngài mà còn đi trong tối tăm, ấy là chúng ta nói dối.'
2. Hãy để ý sự bội đạo phổ quát. Hai điểm được nêu bật trong sự miêu tả u ám. Điểm thứ nhất là sự bại hoại đạo đức; điểm thứ hai, là bạo lực. Người xấu là người tàn ác. Khi những dây ràng buộc xã hội với Đức Chúa Trời bị nới lỏng, sự ích kỷ sớm trở nên dữ dội, và cưỡng đoạt điều nó thèm muốn, bất chấp quyền của người khác. Tội lỗi đào xới chính nền móng của đời sống xã hội, và biến con người thành hổ, hủy diệt lẫn nhau hơn cả thú dữ. Mọi kế hoạch cải cách xã hội vĩ đại thời nay của chúng ta sẽ thất bại trừ khi chúng khởi đầu bằng sự cải cách cá nhân. Bước đi với Đức Chúa Trời là đường thật để làm cho con người hiền lành và biết thương xót.
Hãy học từ phác thảo tối tăm này rằng Đức Chúa Trời lặng lẽ nhìn sự ác. Ấy là một cách diễn đạt trang trọng, cao cả: 'Bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời.' Mọi cuộc cuồng loạn điên rồ của sự ô uế và bạo lực này đang tổ chức lễ hội xác thịt và máu dưới ngay con mắt của Đức Chúa Trời, mà Ngài chẳng nói một lời. Luôn luôn là thế. Như một băng đảng âm mưu trong góc tối, kẻ xấu làm những việc của bóng tối, và tưởng mình không bị thấy, và rằng Đức Chúa Trời quên chúng, vì chúng quên Đức Chúa Trời; mà trong khi ấy mắt Ngài chăm chú vào chúng, và bóng tối là ánh sáng quanh chúng. Rồi đến một cách diễn đạt nữa của cùng ý tưởng: 'Đức Chúa Trời nhìn xem thế gian.' Như một tia nắng bất chợt ra khỏi đám mây giông, mắt Ngài chớp xuống, không phải như thể Ngài lúc ấy mới bắt đầu biết, nhưng như thể sự hiểu biết của Ngài lúc ấy bắt đầu, nói cho có, hành động.
3. Bản án nghiêm khắc trên thế gian thối nát dạy chúng ta điều gì? Một lẽ thật rất sâu sắc, không chỉ về sự báo ứng chắc chắn của Đức Chúa Trời, mà về mối liên hệ bất khả phân của tội lỗi với sự hủy diệt. Cùng một từ được dùng ba lần trong các câu 11 và 12 để diễn tả 'bại hoại' và trong câu 13 để diễn tả 'hủy diệt.' Một cách dùng tương tự được thấy trong I Cô-rinh-tô 3:17, nơi cùng một từ Hy Lạp được dịch là 'làm hư' và 'hủy diệt.' Điều này dạy chúng ta rằng, trong thực tại sâu xa nhất, sự bại hoại là sự hủy diệt, tội lỗi là sự chết, mọi kẻ phạm tội là kẻ tự sát. Hành động của Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt tương ứng với, và là kết quả tất yếu của, hành động của chúng ta trong sự vi phạm. Mọi điều ác đều chí tử đến nỗi một từ dùng để miêu tả cả gốc rễ tiết độc lẫn trái độc. Tội lỗi là sự chết đang thành hình; sự chết là tội lỗi đã hoàn tất.
Lời hứa giải cứu, đến song song với bản án nghiêm khắc, minh họa lẽ thật phước hạnh rằng những lời đe dọa tối tăm nhất của Đức Chúa Trời đều đi kèm với sự tỏ ra con đường thoát. Chiếc tàu luôn được tỏ ra cùng với cơn lụt. Xoa được chỉ ra khi Đức Chúa Trời báo trước sự hủy diệt của Sô-đôm. Chúng ta vừa được cảnh báo về hình phạt của tội lỗi, thì đã được bảo hãy nghe sứ điệp thương xót trong Đấng Christ. Con rắn bằng đồng luôn được dựng lên nơi những con rắn độc cắn và đốt.
4. Chúng ta bỏ qua các chi tiết về việc đóng tàu để rút ra bài học cuối cùng từ sự vâng lời chính xác của Nô-ê. Chúng ta có lời tuyên bố hai lần: 'Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn.' Ông đóng tàu không dễ dàng gì, giữa sự chế giễu của các đời mình. Những lời châm biếm sắc sảo rơi quanh ông như mưa đá. Mọi 'người thực tế' đều cho ông là kẻ mộng mơ khờ dại, phí thời gian, trong khi họ thịnh vượng và làm nên sự nghiệp. Thư Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết bí quyết của sự vâng lời của ông: 'Bởi đức tin, Nô-ê,' v.v. Ông nhận biết điều xa xôi chưa thấy, vì ông tin Đấng đã cảnh báo ông về nó. Đối tượng trực tiếp của đức tin ông là 'những việc chưa thấy'; nhưng đối tượng thật, sâu xa nhất là Đức Chúa Trời, Đấng mà lời Ngài đã tỏ cho ông những điều ấy. Vậy đức tin luôn là sự tin cậy nơi một Thân Vị thiên thượng, dù nó nắm lấy của lễ trong quá khứ, Đức Thánh Linh ngự trong hiện tại, hay thiên đàng trong tương lai.
Tấm gương Nô-ê dạy chúng ta những hiệu quả thực tế của đức tin. 'Bị động bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời,' thư Hê-bơ-rơ nói; ý là, không phải chỉ là sự sợ hãi đơn thuần về điều ác cá nhân, vì Nô-ê chắc chắn về sự an toàn — nhưng là sự tôn kính tin kính và nỗi sợ hạnh phúc ở cùng đức tin, và bảo đảm sự vâng lời chính xác. Hãy học rằng một đức tin không tác động trên cảm xúc là một điều rất nghèo nàn. Một số Cơ Đốc nhân rất ghê sợ tôn giáo cảm xúc. Tôn giáo vô cảm còn tệ hơn nhiều. Con đường mà đức tin chạm đến bàn tay là qua tấm lòng. Và kẻ nào tin mà chẳng cảm gì, sẽ làm đúng bằng mức mình cảm, và có lẽ thật ra cũng chẳng tin hơn bao nhiêu.
Vậy sau cảm xúc của Nô-ê là hành động của ông. Ông được bảo chuẩn bị tàu mình, chúng ta chỉ phải nương náu trong chiếc tàu mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trong Đấng Christ; nhưng nguyên tắc của sự vâng lời của Nô-ê áp dụng cho tất cả chúng ta. Ông nhận biết tương lai ấy, với viễn cảnh kép của sự hủy diệt và giải cứu, hoàn hảo đến nỗi cả đời ông được khuôn đúc bởi hạnh kiểm dẫn đến sự thoát khỏi của ông. Cơn lụt xa xôi thực hơn đối với ông so với những trò đời quanh ông. Vì thế ông có thể chịu mọi lời chế giễu, và dấn mình vào một lối sống hoàn toàn là điên rồ trừ khi tương lai ấy là thực. Có lẽ một trăm hai mươi năm đã trôi qua giữa lời cảnh báo và cơn lụt; và suốt thời gian ấy ông giữ vững đường mình, chẳng nao núng trong đức tin. Đức tin của chúng ta có nhận biết điều ở trước mặt mình với sự rõ ràng tương tự chăng? Chúng ta có thấy tương lai ấy chiếu xuyên qua mọi hiện tại tầm thường, chóng qua? Nó có đủ trọng lượng và thực chất để khuôn đúc đời sống chúng ta? Tín điều của Nô-ê ngắn hơn của chúng ta nhiều; nhưng tôi e đức tin của ông mạnh hơn bấy nhiêu.
5. Cuối cùng chúng ta có thể nghĩ về sự minh oan cho đức tin của ông. Suốt một trăm hai mươi năm những kẻ khôn ngoan cười nhạo, những 'người thực tế' ngạc nhiên, và vị thánh kiên nhẫn cứ đóng và trét tàu mình. Nhưng một buổi sáng trời bắt đầu mưa; và dần dần, chẳng biết thế nào, Nô-ê dường như không còn là kẻ khờ dại nữa. Những trò đùa hẳn trông khác hẳn khi nước lên đến đầu gối những kẻ đùa; và những lời mỉa mai của họ hẳn nghẹn trong cổ họng khi họ chết đuối. Luôn luôn là thế. Ngày trọng đại cuối cùng cũng sẽ thế. Những người đã sống cho tương lai, bởi đức tin nơi Đấng Christ, sẽ được thấy là những người khôn ngoan khi tương lai đã thành hiện tại, và hiện tại đã thành quá khứ, và qua đi đời đời; trong khi những kẻ không có mục đích nào vượt ngoài những điều của thời gian, nay đã chìm dưới chân trời ảm đạm, sẽ tỉnh dậy quá muộn với xác tín rằng mình ở ngoài chiếc tàu an toàn, và rằng điếu văn thật nhất của họ là 'Hỡi kẻ dại!'
'TRỜI QUANG SAU CƠN MƯA'
'Đức Chúa Trời nhớ lại Nô-ê cùng các loài sinh vật và các loài gia súc ở trong tàu với người. Ngài bèn khiến một trận gió thổi ngang qua đất, thì nước dừng lại. Các nguồn của vực lớn và các đập trên trời lấp lại; mưa trên trời ngớt đi. Nước lần lần rút khỏi mặt đất; sau một trăm năm mươi ngày, nước mới hạ xuống. Đến tháng bảy, ngày mười bảy, tàu tấp trên núi A-ra-rát. Nước cứ lần lần hạ cho đến tháng mười; ngày mồng một tháng mười, các đỉnh núi lộ ra. Cách bốn mươi ngày, Nô-ê mở cửa sổ mình đã làm trên tàu, thả một con quạ ra; quạ lượn đi lượn lại cho đến khi nước cạn trên mặt đất. Người cũng thả một con bồ câu ra, đặng xem nước đã cạn bớt trên mặt đất chưa. Nhưng bồ câu không tìm được chỗ nào đáp chân xuống được, bèn trở về trong tàu, vì nước còn khắp trên mặt đất. Nô-ê bèn giơ tay bắt lấy bồ câu, đem vào tàu với mình. Đoạn, đợi bảy ngày nữa, người lại thả bồ câu ra khỏi tàu. Đến chiều, bồ câu trở về cùng người, và nầy, trong mỏ nó ngậm một lá ô-li-ve mới ngắt; Nô-ê hiểu rằng nước đã cạn bớt trên mặt đất. Người lại đợi bảy ngày nữa, rồi thả bồ câu ra; nhưng lần nầy bồ câu chẳng trở về nữa. Nhằm năm sáu trăm một của đời Nô-ê, tháng giêng, ngày mồng một, nước đã cạn trên mặt đất: Nô-ê bèn giở mui tàu ra và nhìn, thấy mặt đất đã khô. Đến tháng hai, ngày hai mươi bảy, đất đã khô hẳn. Đức Chúa Trời bèn phán cùng Nô-ê rằng: Hãy ra khỏi tàu, ngươi, vợ ngươi, các con trai và các dâu ngươi. Hãy dẫn ra các loài sinh vật ở với ngươi, nào chim, nào gia súc, nào côn trùng bò trên đất, hầu cho chúng nó sanh sản thêm nhiều trên đất, đặng nẩy nở và thêm lên trên đất. Vậy, Nô-ê cùng vợ, các con trai và các dâu mình ra khỏi tàu. Mọi loài thú, mọi loài côn trùng, mọi loài chim, và mọi vật chi bò trên đất, tùy theo loại, đều ra khỏi tàu. Đoạn, Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va; bắt các loài súc vật thanh sạch và các loài chim thanh sạch, dâng làm của lễ thiêu trên bàn thờ. Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm, bèn nghĩ trong lòng rằng: Ta chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, vì tâm tưởng loài người xấu xa từ khi còn thơ ấu; ta cũng sẽ chẳng hủy diệt mọi vật sống như ta đã làm nữa. Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm sẽ chẳng bao giờ dứt.' —Sáng Thế Ký 8:1-22."
Truyền thuyết phổ quát về trận lụt được giải thích một cách tự nhiên nhất bằng cách thừa nhận đã từng có một trận lụt phổ quát. Nhưng 'phổ quát' ở đây không có nghĩa là bao trùm toàn thể mặt đất, mà là ảnh hưởng đến vùng nhỏ lúc bấy giờ có người cư ngụ—một vùng có lẽ không lớn hơn các thung lũng của sông Ơ-phơ-rát và sông Hi-đê-ke. Câu chuyện trong Sáng Thế Ký là bản tiếng Hê-bơ-rơ của truyền thuyết phổ quát ấy, và sự tương đồng rõ ràng của nó với các bản kể bằng chữ hình nêm cần được thẳng thắn thừa nhận. Nhưng mối quan hệ giữa hai bản này thì chưa chắc chắn. Chúng là mẹ và con, hay là chị em với nhau? Thuyết cho rằng câu chuyện trong Sáng Thế Ký bắt nguồn từ người Ba-by-lôn, và là một bản diễn đạt được thanh lọc, nâng cao của bản ấy, không có khả năng bằng thuyết cho rằng cả hai đều là những bản diễn đạt của một bản kể nguyên thủy hơn, mà bản kể tiếng Hê-bơ-rơ đã giữ trung thành, trong khi bản kia đã làm hoen ố nó bằng những tư tưởng đa thần. Trong đoạn này, sự rút lui của trận lụt là đề tài, và nó làm nổi bật cả tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng đã giáng hình phạt kinh khiếp, lẫn lòng tin kính nhẫn nại của người đã được tha khỏi nó. Như thế, nó hoàn tất sự dạy dỗ của trận lụt, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ vẫn nhớ đến sự thương xót.
1. 'Đức Chúa Trời nhớ đến Nô-ê.' Đó là một lối nhân cách hóa mạnh mẽ, như nhiều điều khác trong Sáng Thế Ký—rất tự nhiên khi các bản ghi này được viết ra, và mang một ý nghĩa chân thật cho mọi thời đại. Dường như, giữa dòng nước dữ dội tuôn ra từ dưới lên và từ trên xuống, nắm người nhỏ bé trong tàu đã bị lãng quên. Đấng Phán Xét cả đất, khi thi hành những việc kinh khiếp trong sự công bình, há còn thì giờ để nghĩ đến những kẻ xa tít trên mặt biển? Đó có phải là một cơn thịnh nộ mù quáng đã được thả ra? Không; giữa mọi sự nghiêm khắc vẫn có sự đoái hoài dịu dàng dành cho những kẻ xứng đáng. Sự phán xét phân biệt rạch ròi. Ánh nắng của tình yêu đã xuyên qua ngay cả những đám mây mưa của trận lụt.
Như thế, bài học phước hạnh được dạy rằng, giữa cơn quét rộng nhất của những sự phán xét bão tố nhất, vẫn có những người ở yên bình an, chẳng sợ sự dữ. Dù nước đã dâng cao, vẫn có một hòn đá trên đó chúng ta có thể đứng vững an toàn, cao hơn đợt sóng cao nhất của nó. Và vì sao Đức Chúa Trời nhớ đến Nô-ê? Đó không phải là sự thiên vị, tùy tiện và vô đạo. Nô-ê được bảo đóng tàu, vì ông là người 'công bình' trong một thế giới đầy kẻ làm ác; ông được 'nhớ đến' trong tàu, vì ông đã tin lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời như thấy sự phán xét chưa thấy,' và nhờ đó trở nên kẻ kế tự của sự công bình bởi đức tin.' Những ai tin cậy Đức Chúa Trời, và khi tin cậy Ngài, nhận biết sự phán xét tương lai như đã hiện ra trước mắt, và, vì lòng kính sợ,' nương náu trong tàu, thì không bao giờ bị Ngài quên, ngay cả khi thế gian bị nhấn chìm. Họ sống trong lòng Ngài, và đến đúng thời điểm Ngài sẽ tỏ ra rằng Ngài nhớ đến họ.
2. Sự rút dần dần của trận lụt được kể lại với một sự chính xác lạ lùng về ngày tháng, mà chắc chắn là kỳ lạ nếu không phải là sự kiện lịch sử. Sự hạ xuống từ từ ấy phủ nhận cách giải thích câu chuyện như là ký ức phóng đại về một cơn sóng thần do động đất hay những điều tương tự gây ra. Đúng năm tháng sau khi trận lụt bắt đầu, tàu đã mắc cạn, và hai nguồn nước, mưa từ trên trời và các nguồn của vực sâu' (tức là, có lẽ, biển cả), đã bị 'ngăn lại,' và một trận gió lớn nổi lên. Ngày ấy đánh dấu sự chấm dứt của việc nước dâng lên, và do đó là khởi đầu của việc nước rút xuống. Bảy tháng mười ngày đã trôi qua từ lúc ấy cho đến khi mặt đất hoàn toàn trở lại tình trạng trước kia. Thời gian ấy được chia thành các giai đoạn. Hai tháng rưỡi trôi qua trước khi vùng đất cao nhất nhô lên; hai tháng nữa mặt đất hiện ra khắp nơi; một tháng hai mươi bảy ngày nữa trước khi mặt đất khô.' Sự lặp lại thường xuyên của các con số thiêng liêng, bảy và mười, thật đáng chú ý. Khoảng thời gian dài cần thiết cho quá trình phục hồi chứng tỏ mức độ to lớn của thảm họa, gây ấn tượng nơi trí tưởng tượng, và gợi lên sự chậm rãi uy nghi trong công việc của Đức Chúa Trời, cách Ngài dùng các tiến trình tự nhiên cho các mục đích cai trị đạo đức của Ngài, và cai trị những bùng nổ dữ dội nhất của các tác nhân vật lý. 'Đức Giê-hô-va ngự trên trận lụt như một vị vua,' và mở ra hay đóng lại các nguồn của vực sâu lớn tùy ý Ngài. Kinh Thánh không kể đến các mắt xích giữa Nguyên Nhân Đầu Tiên và kết quả vật lý. Nó đưa kết quả ấy sát lại gần nguyên nhân. Mắt xích cuối cùng chạm vào chiếc móc cố định, và mọi mắt xích ở giữa có thể bỏ qua.
Nhưng sự trông đợi nhẫn nại của Nô-ê cũng nổi bật mạnh mẽ trong câu chuyện, cũng như sự tiệm tiến trong công việc của Đức Chúa Trời. Mãi đến bốn mươi ngày'—một con số tròn—sau khi mặt đất hiện ra, ông mới làm bất cứ việc gì. Ông chờ đợi yên lặng cho đến khi con đường rõ ràng. Sự nóng lòng sốt ruột không xứng hợp với những kẻ tin cậy Đức Chúa Trời. Người ta không nói rằng con quạ được thả ra để xem nước đã rút chưa. Không có mục đích nào được nêu tên, cũng không nói rằng nó trở về chút nào. 'Đi đi lại lại' có thể có nghĩa là trên mặt nước mênh mông, chứ không phải qua lại giữa tàu. Con quạ, với màu đen của nó, thói quen ăn xác chết, sự hung dữ, là loài chim báo điềm dữ, và việc thả nó ra gợi một ý nghĩ ảm đạm rằng nó sẽ tìm được đủ thức ăn, và 'chỗ đặt bàn chân nó,' giữa những xác chết trương phình trôi trên mặt nước tối tăm. Con bồ câu, trái lại, là biểu tượng của sự hiền lành, thanh khiết và dịu dàng. Nó bay đi, hiện thân của niềm hy vọng nhu mì vỗ cánh bay trên những cảnh tượng tối tăm và hoang tàn của tai họa và sự phán xét, và dù lúc đầu thất vọng, vẫn nhẫn nại chờ cho đến khi nước rút thêm, nhận ra những dấu hiệu sớm nhất của việc nước khô cạn, và trở về với người thả nó mang theo một báo cáo mà là một lời tiên tri: 'Sự bình an của ngươi sẽ trở lại cùng ngươi.' Phước cho những ai thả ra, không phải con quạ, mà là con bồ câu, từ tấm lòng nhẫn nại của mình. Những ước muốn hiền lành của họ trở về với sự xác nhận của những hy vọng mình, như chim bồ câu về với cửa sổ chúng.'
3. Nhưng Nô-ê không ra khỏi tàu, dù mặt đất đã khô.' Đức Chúa Trời đã đóng ông vào trong,' và chính Đức Chúa Trời phải là Đấng đưa ông ra. Chúng ta phải coi chừng việc vội vã rời khỏi nơi Ngài đã đặt chúng ta. Như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, phải là theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va' mà chúng ta dựng trại, và theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va mà chúng ta hành trình. Cho đến khi Ngài phán chúng ta phải ở lại, và ngay khi Ngài phán chúng ta phải dời đi. Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê rằng: Hãy ra khỏi tàu... và Nô-ê ra khỏi tàu.' Sự vâng lời của chúng ta phải mau mắn như thế. Một của lễ tạ ơn là sự kết thúc xứng đáng của mỗi thời kỳ trong đời sống chúng ta, và là khởi đầu xứng đáng của mỗi thời kỳ mới. Trước khi nghĩ đến bất cứ việc gì khác, Nô-ê đã xây bàn thờ của mình. Mọi việc làm của chúng ta nên được đặt trong một chiếc vòng vàng của lòng biết ơn. Như thế quá khứ được nên thánh, và tương lai được bảo đảm sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Không phải là một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời đằng sau cách diễn đạt rất nhân tính rằng Ngài 'ngửi mùi thơm.' Ngài vui thích trong các của dâng của chúng ta, và tình yêu tin cậy, biết ơn của chúng ta là 'một mùi thơm, một của lễ đẹp lòng' Ngài. Lời hứa rằng Ngài sẽ không còn rủa sả đất vì cớ loài người nữa được gợi lên bởi của lễ, nhưng được đặt nền trên điều thoạt nhìn dường như là lý do cho một kết luận hoàn toàn ngược lại. Lòng người gian ác là lý do cho sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời? Phải, vì nó gian ác từ thuở còn thơ ấu.' Ngài đối xử với loài người như Đấng biết thể chất chúng ta, sự bại hoại của bản chất chúng ta, và nhu cầu cây phải được làm cho tốt trước khi nó có thể sinh trái tốt. Vì thế Ngài sẽ không đánh phạt, nhưng tìm cách kéo chúng ta đến sự ăn năn bởi sự nhân từ của Ngài, và bởi sự tiếp tục trung tín của lòng nhân từ Ngài trong giao ước vững chắc của các mùa xoay vần, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.'
DẤU HIỆU CHO LOÀI NGƯỜI VÀ SỰ NHẮC NHỞ CHO ĐỨC CHÚA TRỜI
Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê và các con trai người rằng: Nầy, ta lập giao ước cùng các ngươi, cùng dòng dõi các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, nào loài chim, nào súc vật, nào loài thú đồng: tức là cùng mọi vật ở trong tàu ra, cùng mọi loài thú ở trên đất. Vậy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và các loài xác thịt chẳng bao giờ lại bị nước lụt hủy diệt, và cũng chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy hoại đất nữa. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đây là dấu hiệu của sự giao ước mà ta lập cùng các ngươi, và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, trải qua mọi đời: Ta đặt mống của ta trên từng mây, dùng làm dấu chỉ sự giao ước của ta với đất. Phàm lúc nào ta góp các đám mây trên mặt đất và phàm mống hiện ra trên từng mây, thì ta sẽ nhớ lại sự giao ước của ta, đã lập cùng các ngươi, và cùng các loài xác thịt có sự sống; thì nước chẳng bao giờ lại trở nên lụt mà hủy diệt các loài xác thịt. Vậy, cái mống sẽ ở trên mây, ta nhìn xem nó đặng nhớ lại sự giao ước đời đời của ta cùng các loài xác thịt có sự sống ở trên đất. Đức Chúa Trời lại phán cùng Nô-ê rằng: Ấy đó là dấu chỉ sự giao ước mà ta đã lập giữa ta cùng các xác thịt ở trên mặt đất.'—SÁNG THẾ KÝ 9:8-17.
Các câu trước trong chương này vạch ra những nét đại cương của trật tự mới sau trận lụt. Phước lành và mạng lệnh sinh sôi nảy nở được lặp lại. Quyền cai trị trên loài vật được xác nhận, nhưng được mở rộng bằng sự cho phép dùng chúng làm thức ăn, và bằng việc đặt trên chúng 'sự kinh hãi các ngươi và sự sợ hãi các ngươi.' Sự thánh khiết của mạng sống con người được đặt ra với sự nhấn mạnh lớn lao. Bạo lực và sự đổ huyết đã gây ra trận lụt. Sự hủy diệt kinh hoàng do nó gây ra có thể dẫn đến quan niệm sai lầm rằng Đức Chúa Trời coi rẻ mạng sống con người. Vì thế nền tảng của xã hội tương lai được đặt trong lời tuyên bố rằng mạng sống là bất khả xâm phạm. Các phước lành và mạng lệnh này được tiếp nối bởi phần đáng chú ý này, nói về giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, và dấu hiệu của nó trong cầu vồng.
1. Giao ước được tuyên bố, và các bên liên quan được liệt kê trong các câu 3-11. Khi Nô-ê ra khỏi tàu, sau hành động công lý thần thượng kỳ vĩ, hẳn ông đã cảm thấy điều đầu tiên mình cần là một sự bảo đảm về nền tảng mà trên đó ông và thế giới mới quanh ông đứng với Đức Chúa Trời. Trận lụt đã cuốn trôi trật tự cũ. Nó đã phơi bày những khả năng hủy diệt khủng khiếp trong thiên nhiên, và những khả năng thịnh nộ khủng khiếp trong Đức Chúa Trời. Liệu có thể biết được ý định và đường lối của Ngài không? Có thể tin chắc vào sự tiếp tục của trật tự mới không? Câu trả lời cho những câu hỏi như thế là—giao ước của Đức Chúa Trời. Ngày nay, cũng như lúc ấy, khi những biến động lớn làm rung chuyển những gì dường như bền vững, và làm cho loài người thấy rõ lớp vỏ mỏng của thói quen và tập quán che phủ một vực sâu vô hạn của những khả năng thay đổi chưa biết, trên đó chúng ta bước đi, tấm lòng kêu cầu một sự bảo đảm về sự trường tồn, và một sự tỏ bày về tâm ý của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể có được điều ấy, thật như Nô-ê đã có, nếu chúng ta dùng sự tỏ bày đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu.
Trong giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, trước hết có thể lưu ý đến sự kiện của giao ước. Giao ước là gì? Thuật ngữ này thường hàm ý một mối liên kết hỗ tương, mà cả hai bên đều chịu nghĩa vụ bởi nó, mỗi bên đối với bên kia. Nhưng, trong trường hợp này, không có nghĩa vụ nào về phía con người hay các loài thọ tạo. Giao ước này chỉ là của Đức Chúa Trời. Nó không tùy thuộc vào bất cứ việc gì do những kẻ nhận làm. Ngài tự ràng buộc mình, bất kể cách cư xử của loài người ra sao. Giao ước này là lời hứa tự phát của một sự thương xót vô điều kiện. Há chúng ta chẳng có thể nói rằng 'Giao Ước Mới' trong Chúa Giê-xu Christ theo khuôn mẫu này, hơn là theo kiểu các khế ước đòi hỏi cả hai bên phải làm phần việc riêng của mình?
Nhưng hãy lưu ý tư tưởng lớn lao này, rằng Đức Chúa Trời giới hạn sự tự do hành động của Ngài bởi lời hứa xác định này. Nô-ê không bị bỏ mặc để mò mẫm trong sợ hãi giữa những khả năng khủng khiếp mà trận lụt đã mở ra. Đức Chúa Trời đã vạch ra đường lối Ngài sẽ đi, và đánh dấu một hướng Ngài sẽ không theo đuổi. Điều đó giống như một vị vua ban hiến pháp cho thần dân mình. Loài người có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ngài đã cho họ biết nhiều về các nguyên tắc và phương cách cai trị của Ngài. Ngài đã đánh dấu đường đi của Ngài, như thể, trên đại dương, hay chấm nó xuống một tấm hải đồ. Chúng ta không đối diện với quyền lực tùy tiện, với ý muốn khôn dò. Đức Chúa Trời của chúng ta không phải là Đấng 'không giải trình về bất cứ việc gì của Ngài.' Dùng một câu nói thông thường, 'Chúng ta biết tìm Ngài ở đâu.'
Nội dung của giao ước này đáng chú ý. Nó chỉ liên quan đến thiên nhiên vật lý. Không có gì 'thuộc linh hay tôn giáo' về nó. Sẽ không còn những trận lụt phổ quát nữa. Đó là tất cả những gì nó bảo đảm. Nhưng hãy xét sự bảo đảm như thế quan trọng dường nào trong hai khía cạnh. Hãy lưu ý ánh sáng trang nghiêm mà nó chiếu lên quá khứ. Nó dạy rằng trận lụt là một ngoại lệ trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, sẽ mãi mãi không lặp lại, với sự vượt trội đáng sợ của nó làm chứng nó kinh khiếp dường nào như một hành động phán xét, và tội lỗi mà nó nhấn chìm khỏi sự tồn tại và tầm mắt đã thái quá dường nào. Một sự kinh sợ lành mạnh trước hành động phán xét vô tiền khoáng hậu ấy sẽ đầy dẫy lòng của nhóm nhỏ giờ đây đại diện cho nhân loại.
Hãy xét tác dụng của giao ước trong việc khích lệ hy vọng. Chúng ta đã nói điều Nô-ê cần nhất là một sự bảo đảm rằng trật tự mới sẽ tồn tại. Ông giống như một người vừa được cứu khỏi một trận động đất hay một vụ núi lửa phun trào. Mặt đất dường như chao đảo dưới chân ông. Những thói quen cũ đã cuộn lại như lá trong lửa. Liệu có sự ổn định nào, có nền tảng nào cho hành động liên tục, hay cho lao động vượt quá khoảnh khắc hiện tại không? Có đáng để trồng hay gieo không? Những người đã sống qua các cơn bão quốc gia hay các đổ vỡ gia đình biết họ cần được vững vàng sau đó dường nào bởi một sự bảo đảm hợp lý về sự tiếp nối tương đối. Và những người này, trong thời thơ ấu của nhân loại, hẳn càng cần nó hơn. Vì thế họ được sai ra để cày cấy đất, và bắt đầu lại những đời sống cần mẫn, với giao ước này giữ họ khỏi sa vào lối sống qua ngày đoạn tháng, điều sẽ kéo họ xuống đến chỗ man rợ. Tất cả chúng ta đều cần cùng một loại bảo đảm ấy; và rồi, khi có được nó, với sự yếu đuối của nhân tính như thế, chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng sự tiếp nối có nghĩa là vĩnh cửu, và rằng, vì có lẽ ngày mai sẽ như hôm nay, sẽ không bao giờ đến một ngày mai hoàn toàn khác hôm nay. Lớp vỏ đất đã nguội, trên đó chúng ta bước đi, đủ dày để chịu đựng con người và mọi công trình của người, nhưng sẽ đến lúc nó nứt vỡ. Thế gian sẽ không bị lụt nữa, nhưng chúng ta quên điều Nô-ê không biết, rằng nó sẽ bị thiêu đốt.
Các bên trong giao ước phải được lưu ý. Hãy lưu ý tần suất phần chia trong nó, mà mọi loài thọ tạo đều có, được nhắc đến trong mạch văn. Trong câu 10, ngôn ngữ trở nên gượng ép (trong nguyên bản), để diễn tả sự tham dự phổ quát của mọi loài thọ tạo; và trong câu 13, chính 'đất' được nói đến như một bên. Đức Chúa Trời nhìn nhận nghĩa vụ đối với mọi vật sống, và ngay cả đối với đất câm lặng, vô tri. Ngài sẽ không vô cớ dập tắt một mạng sống tươi sáng, vô tội nào, cũng không làm hại một cục đất nào. Chắc chắn đây là, ít nhất, một sự tỏ bày sơ khởi về một Đức Chúa Trời mà 'lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.' Ngài 'chăm sóc bò'; và loài người, với mọi loài thọ tạo ở cùng mình, và mọi loài hoang dã 'không đến gần' mình, cùng toàn thể cấu trúc vững chắc của thế gian, đều được giữ trong một giao ước của sự quan phòng và quyền năng bảo vệ và nâng đỡ.
2. Dấu hiệu của giao ước được mô tả khá dài trong các câu 12-17. Hãy lưu ý rằng các câu 12, 13 nêu ý tưởng chung về một dấu hiệu, các câu 14-16 đào sâu điều này bằng cách nói rằng dấu hiệu cho loài người là một sự nhắc nhở cho Đức Chúa Trời, và câu 17 tóm tắt toàn bộ với sự lặp lại nhấn mạnh các điểm chính. Bản kể không hàm ý, như người ta thường cho, rằng cầu vồng lần đầu tiên hiện ra sau trận lụt. Cho như thế là đọc vào câu chuyện nhiều hơn những gì có ở đó, hay những gì lẽ thường dung thứ. Nếu có mưa rào và nắng, hẳn phải có cầu vồng. Nhưng cảnh tượng tươi đẹp ấy bước ngang qua bầu trời mà không có lời hứa rõ ràng nào trong vẻ đáng yêu của nó, dù nó hẳn luôn khơi lên sự kinh ngạc, và đôi khi khuấy động những tư tưởng sâu xa hơn. Giờ đây, lần đầu tiên, nó được làm thành 'dấu hiệu,' sự bảo chứng hữu hình của lời hứa của Đức Chúa Trời.
Hãy đánh dấu sự nhấn mạnh mà theo đó vai trò của Đức Chúa Trời được tuyên bố và quyền sở hữu của Ngài được khẳng định. 'Ta đặt mống của ta.' Cả Nô-ê lẫn người viết đều không biết gì về sự khúc xạ hay quang phổ lăng kính. Nhưng có lẽ họ biết về cầu vồng nhiều hơn những người biết mọi điều về cách nó hình thành, ngoại trừ rằng Đức Chúa Trời đặt nó trên từng mây, và rằng nó thuộc về Ngài. Hãy có những sự kiện mà khoa học gán nhãn là như thế, bằng mọi cách, và càng nhiều càng tốt; nhưng đừng quên rằng có những sự kiện khác trong thiên nhiên mà khoa học không có cách nào đạt tới, nhưng cũng vững chắc và sâu xa hơn nhiều so với những gì nó cung cấp.
Sự thích hợp tự nhiên của cầu vồng cho chức vụ dấu hiệu này quá rõ ràng không cần phải bàn thêm. Nó đầy dẫy bầu trời khi cơn bão chuẩn bị tan,' và do đó là một dấu hiệu tự nhiên rằng trận mưa đang được ngăn lại. Đâu đó hẳn phải có một khoảng xanh mà qua đó mặt trời có thể xuyên qua; và khoảng trống nhỏ, đủ lớn để cho nó lọt ra, sẽ lớn dần cho đến khi cả bầu trời là một vòm xanh. Nó hiện ra trước đám mây, mà không có đám mây nó không thể có, nên nó tiêu biểu cho ánh sáng có thể làm vinh hiển các sự phán xét, và được sinh ra từ những sầu khổ chịu đựng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nó đến từ ánh nắng đánh vào đám mây; nên nó rao giảng sự hòa quyện của tình yêu với sự phán xét thần thượng. Nó nối đất với trời; nên nó tuyên bố rằng tình yêu thiên thượng sẵn sàng biến đổi những sầu khổ trần gian. Nó trải dài ngang qua đất; nên nó nói về một sự chăm sóc bao trùm tất cả, ôm lấy đất và mọi loài thọ tạo của nó.
Nó không chỉ là 'dấu hiệu cho loài người.' Nó còn là, trong lối nhân cách hóa mạnh mẽ của bản kể, một sự nhắc nhở cho Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên đây là sự điều chỉnh cách trình bày bản tính của Ngài cho phù hợp với giới hạn của chúng ta. Và mối nguy của việc gắn những ý tưởng không xứng đáng vào nó được giảm bớt khi lưu ý rằng Ngài được nói là đặt mống của Ngài trên từng mây, trước khi nó đóng vai trò nhắc nhở Ngài. Do đó, Ngài đã nhớ trước khi nó hiện ra. Chân lý, được truyền đạt bằng ngôn ngữ trẻ thơ, là Đức Chúa Trời luôn có giao ước của Ngài trước mặt Ngài, và Ngài đáp ứng và tôn trọng lời kêu cầu gửi đến Ngài, bằng điều chính Ngài đã định làm dấu hiệu cho loài người. Đôi mắt trông đợi của người tin cậy và mắt của Đức Chúa Trời gặp nhau, như thể, khi nhìn vào dấu hiệu. Trên đất nó nuôi dưỡng đức tin; trên trời nó lay động đến tình yêu và phước lành. Đức Chúa Trời có thể được nhắc nhở về điều Ngài luôn nhớ. Cầu vồng nhắc Ngài về giao ước của Ngài bằng ánh sáng êm dịu của nó. Chúa Giê-xu Christ nhắc Ngài về ân điển của Ngài bằng sự cầu thay của Ngài trước ngôi. Chúng ta nhắc Ngài về sự thành tín đã hứa của Ngài bằng những lời cầu nguyện của chúng ta. 'Hỡi những kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng.'
MỘT TẤM GƯƠNG ĐỨC TIN
Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con và nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho. Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn; ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước. Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi; và các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước. Áp-ram bèn đi, y như lời Đức Giê-hô-va đã phán dạy; và Lót đồng đi với người. Khi Áp-ram ra khỏi Cha-ran, tuổi người được bảy mươi lăm. Áp-ram dẫn Sa-rai, vợ mình, Lót, con trai của em mình, cả gia tài đã thâu được và các kẻ ở với mình tại Cha-ran, mà đi đến xứ Ca-na-an. Đoạn, Áp-ram đi qua xứ, đến cây dẻ bộp của Mô-rê, tại Si-chem. Vả, lúc đó dân Ca-na-an ở tại xứ. Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy. Rồi tại đó Áp-ram lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã hiện đến cùng người. Từ đó, người dời trại đến một hòn núi ở phía đông Bê-tên, đóng trại tại đó, có Bê-tên ở phía tây và A-hi ở phía đông. Đoạn, người lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va. Kế đó, Áp-ram vừa đi vừa đóng trại lần lần đến phương Nam.'—SÁNG THẾ KÝ 12:1-9.
MỤC I
Chúng ta đang đứng đây nơi đầu nguồn của một con sông lớn—một kênh hẹp mà một đứa trẻ có thể bước qua, nhưng sẽ mở ra một lòng sông rộng sẽ phản chiếu bầu trời và làm tươi mát các châu lục. Sự kêu gọi Áp-ram là biến cố quan trọng nhất trong Cựu Ước, nhưng nó cũng là một tấm gương lỗi lạc về đức tin cá nhân. Vì cả hai lý do ông được gọi là 'Tổ Phụ của những kẻ có đức tin.' Chúng ta xem xét biến cố này ở đây chủ yếu từ quan điểm thứ hai. Nó gồm ba phần.
1. Tiếng phán thần thượng của mạng lệnh và lời hứa.—Các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải được tách ra khỏi quê nhà và bà con, cùng mọi hoàn cảnh xung quanh. Mạng lệnh cho Áp-ram không chỉ là một bài kiểm tra vâng lời tùy tiện. Đức Chúa Trời không thể làm điều Ngài định với ông, trừ khi Ngài có được ông một mình. Vì thế Ê-sai (51:2) đã chạm đúng cốt lõi khi ông nói: 'Ta đã gọi một mình người.' Các sự thông truyền của Đức Chúa Trời được ban cho những linh hồn đơn độc, và tiếng Ngài với chúng ta luôn kêu gọi chúng ta lìa bỏ bạn bè và đồng bạn, và đi riêng với Đức Chúa Trời. Không ai được trò chuyện với Đức Chúa Trời giữa đám đông. Nếu bạn muốn nạp điện cho một người, người ta thường đặt người ấy trên một chiếc ghế đẩu chân thủy tinh, để giữ người ấy khỏi tiếp xúc với đất. Nếu xung lực ban sự sống từ nam châm lớn muốn nạp vào linh hồn, linh hồn ấy phải được tách riêng. 'Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta.'
Sự mơ hồ của mạng lệnh thật ý nghĩa. Áp-ram không biết mình đi đâu.' Ông không được cho biết Ca-na-an là xứ ấy, cho đến khi ông đã đến Ca-na-an. Một sự vâng lời chân thật bằng lòng với những mệnh lệnh đủ cho bổn phận hiện tại. Các con tàu đôi khi được cho ra khơi với những chỉ thị niêm phong, để mở ra khi chúng đến vĩ độ và kinh độ nào đó. Đó là cách tất cả chúng ta được sai đi. Sự hiểu biết của chúng ta không đi xa hơn những gì cần thiết để hướng dẫn bước tiếp theo của chúng ta. Nếu chúng ta 'đi ra' như Ngài bảo chúng ta, Ngài sẽ chỉ cho chúng ta điều phải làm tiếp.
Tôi không xin được thấy
Cảnh xa xăm; một bước đủ cho tôi.'
Hãy quan sát lời hứa. Chúng ta có thể nhận thấy rằng cần một linh hồn được nâng lên trên những điều chỉ thuộc về thời gian mới quan tâm nhiều đến những lời hứa như thế. Chúng hẳn chỉ là thức ăn đạm bạc cho những thèm muốn trần tục. 'Một dân lớn'; một phước lành thần thượng; được làm nguồn phước cho cả thế gian, và là đá thử vàng mà bởi cách cư xử với đó loài người sẽ được phước hay bị rủa sả;—có gì trong những điều này để mê hoặc một người, trừ khi người ấy có đức tin dạy mình tầm quan trọng tương đối của điều thuộc đất và điều thuộc trời, điều hiện tại và điều tương lai? Hãy lưu ý rằng toàn bộ lời hứa kêu gọi những ước muốn vị tha. Sống cho một điều tốt trong tương lai, hơn là điều tốt trong hiện tại, luôn ở một mức độ nào đó nâng cao con người; nhưng nếu nó chỉ là cùng một loại điều tốt như hiện tại sẽ đem lại, thì đó là một việc tầm thường. Đức tin duy nhất thật sự nâng cao là đức tin đặt trước mình một tương lai đầy dẫy phước lành thần thượng, và sự lan tỏa phước lành ấy qua chúng ta, và vì thế khinh thường những thú vui, và vì những ơn như thế bằng lòng sống đơn độc và lang thang.
2. Sự vâng lời của đức tin.—Chúng ta có ở đây một tấm gương kỳ diệu về sự vâng lời mau mắn, không chất vấn đối với một lời phán đơn thuần. Chúng ta không biết mạng lệnh thần thượng được truyền đạt cho Áp-ram bằng cách nào. Chúng ta chỉ đọc: 'Đức Giê-hô-va phán'; và nếu chúng ta đối chiếu điều này với câu 7, 'Đức Giê-hô-va hiện ra... và phán,' thì có vẻ như không có dấu hiệu bề ngoài nào của ý muốn thần thượng. Tổ phụ biết mình đang theo một mạng lệnh thần thượng, chứ không phải mục đích riêng của mình; nhưng dường như không có sự kêu gọi nào đến giác quan để xác thực tiếng nói bên trong. Ông đứng, như thế, trên một tầm cao, nêu gương đức tin như sự chấp nhận vô điều kiện, và sự vâng lời, đối với lời phán đơn thuần của Đức Chúa Trời.
Hãy lưu ý rằng đức tin, tức là sự nương cậy nơi một thân vị, và do đó là sự tin cậy nơi lời của người ấy, chuyển thành cả hai hình thức của sự tin cậy nơi lời ấy như lời hứa, và sự vâng lời đối với lời ấy như mạng lệnh. Chúng ta không thể cắt đức tin làm đôi, và thực hành khía cạnh này mà không có khía cạnh kia. Đức tin của một số người nói rằng nó vui thích trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng nó không vui thích trong các điều răn của Ngài. Đó không phải là đức tin chút nào. Ai lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài, sẽ lấy mọi lời của Ngài. Không có đức tin thì không có sự vâng lời; không có sự vâng lời thì không có đức tin.
Chúng ta đã nói đủ về sự tách rời mà cuộc hành trình của Áp-ram đã tạo ra; nhưng chúng ta chỉ lưu ý rằng việc rời khỏi nhà cha mình chỉ là kết quả tất yếu của hố sâu giữa họ và ông, đã được mở ra bởi đức tin của ông. Họ là những kẻ thờ thần tượng; ông thờ phượng một Đức Chúa Trời. Điều đó đẩy họ xa nhau hơn khoảng cách giữa Si-chem và Cha-ran. Khi sự đồng cảm trong tôn giáo đã chấm dứt, việc cắt đứt mọi mối liên hệ khác là tốt nhất. Ngày nay cũng thế, việc có sự tách rời bề ngoài hay không tùy thuộc vào hoàn cảnh; nhưng mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều bị tách khỏi người thân yêu nhất mà không phải là Cơ Đốc nhân, bởi một vực thẳm rộng hơn bất cứ khoảng cách bề ngoài nào có thể tạo ra. Luật cho chúng ta là luật của Áp-ram, 'Hãy ra đi.' Hoặc đức tin của chúng ta sẽ tách chúng ta khỏi thế gian, hoặc thế gian sẽ tách chúng ta khỏi đức tin và Đức Chúa Trời của chúng ta.
Sự đồng hành của Lót, người gắn bó với Áp-ram, dạy rằng tôn giáo, nơi những người sở hữu chân thật của nó, thi hành một ảnh hưởng hấp dẫn ngay cả trên những bản tính tầm thường, và có thể chinh phục họ đến một đời sống cao thượng hơn. Một số đôi mắt yếu có thể nhận ra nhiều vinh quang hơn trong ánh nắng nhuộm một mảng sương mù nghèo nàn thành ánh sáng hồng hơn là trong tia sáng quá chói để nhìn vào. Một Áp-ram trung tín sẽ kéo Lót theo sau mình.
'Họ đi ra đặng đến xứ Ca-na-an; rồi đến xứ Ca-na-an.' Hãy đối chiếu cách diễn đạt đặc biệt này với chương 11:31, nơi chúng ta có cuộc di cư của Tha-rê khỏi U-rơ được mô tả bằng cùng những từ ngữ, với sự khác biệt vô cùng quan trọng ở phần cuối, 'họ đến' không phải Ca-na-an, mà là Cha-ran, và ở tại đó.' Nhiều người bắt đầu cuộc đua; một người hoàn tất nó. Cuộc hành trình của Tha-rê chỉ là tìm kiếm đồng cỏ và chỗ ở. Nên ông đã bỏ kế hoạch rộng hơn khi kế hoạch hẹp hơn đã phục vụ mục đích của ông. Đi từ U-rơ đến Cha-ran là việc dễ dàng. Cả hai đều ở cùng một bên bờ sông Ơ-phơ-rát. Nhưng vượt qua con sông rộng, sâu, chảy xiết là một việc khác hẳn, và có nghĩa là cắt đứt không thể đảo ngược khỏi đời sống quá khứ. Chỉ người của đức tin mới làm điều đó. Có nhiều Cơ Đốc nhân nửa vời, vui vẻ đi từ U-rơ đến Cha-ran; nhưng khi họ thấy dòng sông rộng phía trước, và nhận ra bên kia hoàn toàn tách khỏi mọi điều quen thuộc dường nào, họ nghĩ khác, và kết luận mình đã đi đủ xa, và Cha-ran sẽ phục vụ mục đích của họ.
Một lần nữa, cụm từ dạy chúng ta kết quả chắc chắn của cuộc hành hương nhẫn nại và mục đích kiên trì. Không có gì huyền bí trong việc đến cuối cuộc hành trình. 'Một chân lên, và chân kia xuống,' tiếp tục đủ lâu, sẽ đưa đến đích của cuộc hành quân dài nhất. Trông có vẻ là một cuộc hành trình mệt mỏi, và chúng ta tự hỏi liệu mình có bao giờ đến đó không. Nhưng phép lạ của 'một bước một lần' làm được điều đó. Đấng hướng dẫn cũng là Đấng nâng đỡ đường lối chúng ta. 'Ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.'
3. Đời sống trong xứ.—Đặc điểm đầu tiên của nó là sự lang thang liên tục. Đây là nét mà Thư gửi người Hê-bơ-rơ đánh dấu là ý nghĩa. Không có lý do nào ngoài sự chọn lựa của chính mình khiến Áp-ram tiếp tục hành trình, và thích dựng lều lúc thì dưới cây dẻ bộp của Mô-rê, lúc thì bên Hếp-rôn, hơn là vào một trong các thành của xứ. Ông ở trong lều vì ông trông đợi thành ấy. Tầm nhìn rõ ràng về tương lai đã tách ông, như nó sẽ luôn tách loài người, khỏi sự tham dự mật thiết vào hiện tại. Không phải vì chúng ta là người hay chết, và sự chết gần nhất ở xa nhất, mà Cơ Đốc nhân phải ngồi lỏng lẻo với thế gian này, nhưng vì người ấy sống bởi hy vọng về cơ nghiệp. Người ấy phải chọn làm kẻ hành hương, và giữ mình tách biệt trong cảm xúc và mục đích khỏi hiện tại này. Bài học lớn từ đời sống lang thang của Áp-ram là, 'Hãy ham mến các sự ở trên trời.' Hãy nuôi dưỡng ý thức thuộc về một quốc gia khác với quốc gia mà giữa đó bạn cư ngụ. Người Ca-na-an đã đặt tên cho Áp-ram là 'Người Hê-bơ-rơ' (Sáng Thế Ký 14:13), có thể dịch là 'Người từ bên kia sông.' Đó là tên mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật nên xứng đáng. Họ nên mang nguồn gốc ngoại quốc trên gương mặt mình, và không bao giờ là thần dân nhập tịch ở đây. Đời sống lành mạnh hơn trong lều dưới tán cây xòe rộng, với không khí trong lành thổi quanh chúng ta và bầu trời quang đãng phía trên, hơn là trong thành Ca-na-an.
Hãy lưu ý nữa rằng đời sống của Áp-ram thấm đẫm sự thờ phượng. Bất cứ nơi nào ông dựng lều, ông xây một bàn thờ. Như thế ông nuôi dưỡng đức tin mình, và duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời. Điều kiện duy nhất mà trên đó đời sống hành hương khả thi, và những cám dỗ của thế gian ngừng lôi kéo lòng chúng ta, là toàn bộ đời sống phải đầy dẫy ý thức về sự hiện diện thần thượng, nhà cửa chúng ta là bàn thờ, và chính chúng ta là của lễ tạ ơn vui mừng. Bấy giờ mọi chỗ ở đều được phước. Chiếc lều không phòng thủ là một pháo đài an toàn, mà khi ở trong đó chúng ta không cần ganh tị với những kẻ ở trong cung điện. Những công việc thường nhật bấy giờ sẽ tươi mới, đầy thú vị, vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong chúng, và dâng chúng lên cho Ngài. Đời sống lang thang sẽ là đời sống bước đi với Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết Ngài ngày càng tăng; và trên mọi gồ ghề và sầu khổ và tầm thường của nó sẽ trải ra ánh sáng chưa từng có trên biển hay trên đất, 'sự thánh hiến' của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và sự bình an của sự tương giao với Ngài.
Một lần nữa, chúng ta có thể lưu ý rằng đời sống vâng lời được tiếp nối bởi những sự tỏ bày đầy đủ hơn của Đức Chúa Trời, và của ý muốn Ngài. 'Đức Chúa Trời hiện ra' khi Áp-ram ở trong xứ. Há chẳng phải luôn đúng rằng sự vâng lời được ban phước bằng tầm nhìn gần hơn và sự hiểu biết nhiều hơn? Ai có sẽ được cho thêm; và người đã theo Đấng Hướng Dẫn vô hình qua những nẻo đường mờ nhạt đến một mục tiêu vô hình, sẽ vui mừng khi đến Ca-na-an thật, bởi sự thấy Đấng mà, dầu chưa thấy, người ấy đã yêu. Ngay cả ở đây trên đất sự vâng lời là con đường đến sự hiểu biết đầy đủ hơn; và khi những kẻ hành hương đã lìa bỏ mọi sự và theo Đấng Cầm Đầu của sự cứu rỗi qua một dòng sông sâu hơn, tối hơn dòng Áp-ram đã vượt, đã chạm đến bên kia, Đức Chúa Trời sẽ hiện ra cùng họ, và phán, khi đôi mắt say mê ngắm nhìn kinh ngạc miền đất tốt tươi, 'Hãy đứng dậy đi khắp trong xứ, bề dài và bề ngang; vì ta sẽ ban xứ nầy cho ngươi.'
ÁP-RAM VÀ ĐỜI SỐNG ĐỨC TIN
MỤC II
Một hành động từ bỏ lớn lao theo tiếng gọi thần thượng nằm ở nền tảng của lịch sử Y-sơ-ra-ên, cũng như ở nền tảng của mọi đời sống ban phước cho thế gian hay đáng sống. Lời thần thượng phán với Áp-ram trước hết ban mạng lệnh trong mọi uy quyền của nó và sự trình bày rõ ràng về bao nhiêu điều phải từ bỏ, rồi trong sự trình bày dồi dào về bao nhiêu điều sẽ được bởi sự vâng lời. Đức Chúa Trời không che giấu những hy sinh phải thực hiện nếu chúng ta muốn trung thành với mạng lệnh của Ngài. Ngài sẽ không tuyển mộ tân binh bằng những cớ giả dối. Mọi ràng buộc của quê hương, bà con, và nhà cha đều phải được nới lỏng, và nếu cần, phải bị cắt đứt, vì mạng lệnh của Ngài phải là tối cao, và những bàn tay bám víu muốn giữ kẻ hành hương lại phải được gỡ ra. Nếu một người nhận thức được sự nắm giữ của Đức Chúa Trời trên mình, người ấy cảm thấy mọi sự nắm giữ khác đều nới lỏng. Từ tính của mạng lệnh thần thượng thắng vượt trọng lực, và nâng người ấy lên cao trên đất. Đời sống đức tin bao giờ cũng bắt đầu như đời sống của 'Tổ Phụ của những kẻ có đức tin' đã bắt đầu, với sự nhìn nhận trang nghiêm về một ý muốn thần thượng phân rẽ. Hơn nữa, Áp-ram thấy rõ điều mình phải lìa bỏ, nhưng không thấy điều mình sẽ được. Ông phải thực hiện một cuộc mạo hiểm đức tin, vì 'xứ ta sẽ chỉ cho ngươi' chưa được xác định. Chắc chắn nó ở đâu đó, nhưng ở đâu? Ông phải vứt bỏ thực chất để lấy điều dường như là bóng mờ đối với mọi con mắt trừ con mắt đức tin, như tất cả chúng ta phải làm. Điều tốt quen thuộc, không thể chối cãi của hiện tại phải được từ bỏ để lấy điều mà 'lẽ thường' gọi là một khả năng mờ mịt trong tương lai. Chia tay những mẫu đất vững chắc để chẳng được gì ngoài những hy vọng về một cơ nghiệp trên trời trông như điên rồ, mà lại là sự khôn ngoan chân thật duy nhất. 'Hãy ra đi' thì rõ ràng; 'xứ ta sẽ chỉ cho ngươi' trông như những đường nét mơ hồ nhìn từ xa trên biển, có thể chỉ là mây.
Nhưng Áp-ram có một hy vọng lớn cháy sáng phía trước, không kém phần rực rỡ hay dẫn đường vì tất cả đều dựa trên lời hứa đơn thuần của Đức Chúa Trời. Đặc quyền của đức tin là ban sự vững chắc và thực tại cho điều mà thế gian nghĩ là không có cả hai. Kẻ lang thang đã lìa bỏ quê hương mình sẽ nhận một xứ cho riêng mình; người đơn độc đã lìa bỏ bà con mình sẽ trở thành tổ phụ của một dân tộc; người khách lạ vô danh sẽ được một danh lớn,—và điều đó đã ứng nghiệm kỳ diệu dường nào! Ông không chỉ sẽ được phước, mà còn sẽ là một nguồn phước, vì từ ông sẽ chảy ra điều sẽ ban phước cho cả đất,—và điều đó đã ứng nghiệm vượt trội dường nào! Thái độ của loài người đối với ông (và đối với phước lành phổ quát sẽ giáng xuống từ ông) sẽ quyết định vị trí của họ đối với Đức Chúa Trời và 'phước lành' hay 'rủa sả' từ Ngài. Như thế cuộc di cư của Áp-ram là một bước ngoặt trong lịch sử phổ quát.
Sự vâng lời theo sau mạng lệnh, mau như sấm sau chớp, và trọn vẹn. 'Áp-ram bèn đi, y như lời Đức Giê-hô-va đã phán dạy,'—phước cho những ai mà đời sống họ có thể được tóm tắt như thế! Hạnh phúc thay đời sống có mạng lệnh của Đức Chúa Trời đằng sau mọi việc làm, và không có mạng lệnh nào của Ngài không được vâng theo! Nếu các hành động của chúng ta song song mật thiết với lời Đức Chúa Trời phán với chúng ta, chúng sẽ thịnh vượng, và chúng ta sẽ bình an bất cứ nơi nào chúng ta phải lang thang. Sự thành công theo sau sự vâng lời trong trường hợp của Áp-ram, như trong chân lý sâu xa nhất nó luôn làm thế. Đó là một cách diễn đạt đầy ý nghĩa: 'Họ đi ra đặng đến xứ Ca-na-an; rồi đến xứ Ca-na-an.' Một hành trình lạ lùng của một cuộc hành trình, bỏ qua mọi thứ trừ khởi đầu và kết thúc! Thế nhưng há chẳng phải đây là những điểm quan trọng nhất trong bất cứ cuộc hành trình hay đời sống nào,—nó hướng về đâu và nó đến đâu? Những bước chân mệt mỏi trong đồng vắng sẽ ít được nhớ đến dường nào khi mục tiêu đã đạt được! Nguy hiểm và thiếu thốn sớm qua khỏi ký ức, và chúng ta sẽ ít nghĩ đến sầu khổ, lo âu, và đau đớn, khi chúng ta về đến nhà. Đời sống đức tin là đời sống duy nhất luôn chắc chắn đến được nơi nó tìm đến. Những kẻ khác trượt mục tiêu, hay ngã chết trên đường, như những người di cư sớm về miền Tây; các đời sống Cơ Đốc đến được thành ấy.
Khi đã vào trong xứ, Áp-ram vẫn còn là khách lạ và bộ hành. Ông trước hết đặt chân vào trung tâm xứ, tại Si-chem, nhưng ở ngoài thành, dưới cây dẻ tại Mô-rê. Lý do khiến ông chọn vị trí ấy được giải thích trong câu đầy ý nghĩa rằng: "Vả, lúc đó dân Ca-na-an ở tại xứ." Thế nên ông phải sống giữa một nền văn minh xa lạ, mà vẫn giữ mình cách biệt khỏi nó. Như thư Hê-bơ-rơ nói, ông "ở trong các nhà trại", vì ông "trông đợi một thành". Hy vọng về tương lai vững bền khiến ông giữ mình cách xa hiện tại chóng qua; và chúng ta phải xem mình là khách lạ và bộ hành, không phải vì đất nầy mau qua và chúng ta là kẻ phải chết, cho bằng vì mối liên hệ chân thật của chúng ta là với Đấng không thấy được và Đấng đời đời. Nhưng sự hiện diện của "dân Ca-na-an" cũng liên hệ với những lời kế tiếp, kể rằng "Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram", và nay, sau sự vâng lời của ông, Ngài phán cho ông biết đây chính là xứ sẽ thuộc về ông. Ngài tỏ bày mục đích của Ngài cho những ai giữ các điều răn Ngài; sự vâng lời là mẹ của sự thông hiểu. Sự mặc khải ấy càng thử thách đức tin hơn nữa, vì những kẻ đang chiếm xứ lúc bấy giờ vừa đông vừa mạnh; nhưng dù dân Ca-na-an có đáng sợ và bén rễ vững chắc đến đâu cũng chẳng hề chi, con cái của Đức Chúa Trời có thể chắc chắn rằng lời hứa sẽ được ứng nghiệm. Chúng ta có thể bình thản nhìn quyền lực của nó và tính chắc sự suy tàn của nó, nếu Đức Chúa Trời hiện ra cùng chúng ta, như Ngài đã hiện ra cùng Áp-ram — và Ngài chắc chắn sẽ làm vậy nếu chúng ta đã theo tiếng gọi phân rẽ của Ngài, và sống như khách lạ tại đây, vì lòng chúng ta ở cùng Ngài.
Sau sự hiện ra của Đức Chúa Trời và lời hứa, chúng ta có một phác họa về đời sống của kẻ lữ hành, như được thấy nơi Áp-ram. Ông đã đánh dấu sự tỏ bày thêm về mục đích của Đức Chúa Trời bằng cách lập một bàn thờ tại nơi Ngài đã hiện ra cùng ông. Việc biết ơn và tưởng niệm những lúc trong đời mình khi Ngài đã đến gần cách rõ ràng nhất và cho chúng ta thoáng thấy ý muốn Ngài, chẳng những phước hạnh mà còn là điều phải lẽ; và những ai dựng bàn thờ cho Ngài như vậy sẽ ngạc nhiên, khi đếm lại, thấy mình đã phải dựng biết bao bàn thờ. Nhưng đời sống đức tin luôn là đời sống của kẻ lữ hành, và Bê-tên chẳng bao lâu phải trở thành nhà thay cho Si-chem. Tại đó cũng vậy, Áp-ram ở ngoài thành, và dựng trại mình. Tại đó cũng vậy, bàn thờ được dựng lên bên cạnh trại. Chỗ ở tạm bợ dành cho kẻ lữ hành tương phản với công trình vững chắc dùng để dâng tế lễ. "Trại được dựng lên", và mai có thể hạ xuống đem đi, nhưng "bàn thờ được xây cất". Phần đời sống của chúng ta liên quan đến vật chất và thân thể, xét cho cùng, ngắn ngủi về thời gian và nhỏ bé về tầm quan trọng; còn phần liên quan đến Đức Chúa Trời, các sự mặc khải của Ngài, cùng sự thờ phượng và phục vụ Ngài, thì còn mãi. Điều còn lại trong các xứ cổ có lịch sử lâu đời, như Ê-díp-tô hay Hy Lạp, là các đền thờ của các thần, trong khi những túp lều của dân chúng đã tiêu tan từ nhiều thế kỷ trước. Điều chúng ta xây cho Đức Chúa Trời thì còn mãi; điều chúng ta dựng cho mình thì chóng qua như chính chúng ta.
RA ĐI
"Họ đi ra đặng đến xứ Ca-na-an; và họ đã đến xứ Ca-na-an." — SÁNG THẾ KÝ 12:5.
MỤC I
Những lời nầy ám chỉ hành động đức tin của Áp-ram khi rời Ha-ran và khởi hành cuộc lữ hành của mình. Đó là một câu chuyện lạ lùng về một cuộc hành trình, bỏ hẳn hành trình ấy — với những chặng đường mệt mỏi, những thiếu thốn và hiểm nguy — mà chỉ ghi lại khởi đầu và kết thúc của nó. Chẳng phải đây là những điểm chính trong mọi cuộc đời — hướng đi và sự đạt tới của nó — hay sao? Có hai điểm —
Có hai điểm trong cuộc phiêu lưu của người thợ lặn,
Một — khi, là kẻ ăn xin, anh chuẩn bị lặn xuống,
Một — khi, là vương tử, anh trồi lên với viên ngọc trai."
Áp-ram và đoàn người của ông có một mục tiêu rõ ràng. Nhưng thư Hê-bơ-rơ chẳng phải đã tôn cao ông chính vì ông "đi ra, không biết mình đi đâu" đó sao? Cả hai điều đều đúng, vì Áp-ram có cùng sự kết hợp giữa hiểu biết và không biết như tất cả chúng ta. Ông biết mình phải đi đến một xứ mà về sau ông sẽ thừa hưởng, và ông biết rằng, trước hết, Ca-na-an là điểm đến của mình, nhưng mãi đến lâu sau khi đã qua sông Ơ-phơ-rát và dựng trại gần Bê-tên, ông mới biết đó chính là xứ ấy. Mục tiêu cuối cùng thì rõ ràng, và bước đầu tiên hướng về nó cũng rõ ràng, nhưng bước đầu tiên ấy liên hệ với mục tiêu ra sao thì không rõ, và mọi bước ở giữa đều không biết. Ông ra đi với mệnh lệnh niêm phong, đến một nơi nhất định, tại đó ông sẽ nhận thêm chỉ thị. Ông biết mình phải đi đến Ca-na-an, và ngoài điểm ấy ra mọi sự đều tối tăm, trừ ánh lấp lánh của niềm hy vọng lớn lao rạng soi nơi chân trời phía trước, như đỉnh núi ngập nắng nhô lên trên biển sương mù giữa nó và người lữ hành. Như người lữ hành ấy, Áp-ram không thể nói chính xác đỉnh núi sáng chói cách bao xa, cũng chẳng biết đường đi nằm ở đâu trong các khe núi đầy sương mù ở giữa; nhưng ông lao vào bóng tối với lòng can đảm, vì ông đã thoáng thấy điểm cuối của cuộc hành trình. Chúng ta cũng vậy. Chúng ta có thể thấy rõ trước mắt mục đích và mục tiêu cuối cùng của đời mình, và cả bước chúng ta phải đi ngay bây giờ để tiến về nó, trong khi giữa hai điểm ấy trải dài một thung lũng đầy sương mù, mà bề rộng của nó — theo như chúng ta biết — có thể đo bằng năm tháng hay bằng giờ phút, và những nơi gồ ghề lẫn đồng cỏ xanh của nó đều bị che khuất khỏi chúng ta như nhau. Chúng ta phải chắc rằng đỉnh núi xa phía trước, ngập trong nắng, không phải là mây huyễn hoặc mà là thực tại vững chắc, và phải chắc rằng Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta bước ra trên quãng đường chúng ta có thể thấy; và khi đã nắm chắc hai điều ấy, chúng ta phải lao mình vào màn mờ mịt phía trước, mang trong lòng khải tượng về điểm cuối, để khích lệ mình giữa những khó khăn của đường đi.
Đời sống gian lao, kết quả và cao quý, đúng với mức độ mà mục đích cuối cùng của nó được giữ cho thấy rõ xuyên suốt mọi sự. Những mục tiêu gần hơn, do nhu cầu thể chất, sở thích, hoàn cảnh và những thứ tương tự ấn định, thì đủ rõ ràng, nhưng một đám đông đông đảo đến buồn bã trong chúng ta chưa bao giờ suy ngẫm về câu hỏi xa hơn: "Rồi sao nữa?" Giả sử tôi đã làm nên cơ nghiệp, hay cưới được vợ, hay gây dựng được địa vị, hay đạt được danh tiếng, thì đằng sau mọi thành công ấy vẫn nằm câu hỏi lớn hơn. Những điều ấy không phải là cứu cánh mà là phương tiện, và thật tai hại khi xem chúng là mục tiêu của nỗ lực mình hay cứu cánh chính của sự hiện hữu mình. Sẽ có ít cuộc đời tan vỡ hơn, và ít những cụ già cay đắng thất vọng hơn, nếu có nhiều người trẻ hơn, ngay từ lúc khởi hành, đặt rõ ràng trước mình câu hỏi: "Tôi đang sống vì điều gì? và tôi sẽ làm gì khi đã đạt được những mục tiêu gần hơn mà lẽ tất yếu ấn định cho tôi?"
Mục tiêu ấy phải là gì thì không còn nghi ngờ. Cứu cánh duy nhất xứng đáng, phù hợp với những thọ tạo có tấm lòng, tâm trí, lương tâm và ý chí như chúng ta, chính là Đức Chúa Trời. "Ca-na-an của Áp-ram" thường được xem là hình bóng của thiên đàng, và điều đó đúng, nhưng xứ cơ nghiệp của chúng ta không hoàn toàn ở bên kia sông, vì Đức Chúa Trời là phần cơ nghiệp của lòng chúng ta. Ngài chính là thiên đàng. Ở cùng Ngài, để mọi dòng chảy của sự hiện hữu mình đổ về Ngài, đặt Ngài trước mặt mình trong những giờ nỗ lực gian lao và trong những phút yên nghỉ tĩnh lặng, trong những ngày tươi sáng và những ngày tối tăm — đó là những điều kiện của phước hạnh, sức mạnh và bình an.
Mục tiêu ấy, khi được nắm bắt rõ ràng và theo đuổi bền bỉ, đem lại cho đời sống tính liên tục mà không điều gì khác có thể đem lại. Biết bao điều từng thu hút chúng ta, và một thời là đối tượng của ước ao và nỗ lực, nay đã chìm xuống dưới chân trời! Những cuộc đời không hướng về Đức Chúa Trời như cứu cánh chính thì giống như những chuyến hải hành của các thủy thủ thời xưa, phải men theo từ mũi đất nầy đến mũi đất khác, và lái về những điểm lần lượt được tới, bị bỏ lại phía sau, rồi bị lãng quên. Chỉ có một mục tiêu vĩ đại đến nỗi, ở quá xa phía trước đến nỗi chúng ta không bao giờ với tới, và do đó không bao giờ vượt qua và bỏ nó lại. Đời sống khi ấy trở thành một chuỗi xích, chứ không phải một đống mảnh vụn rời rạc. Mục tiêu ấy, khi đã trở thành của chúng ta, kích thích nỗ lực đến tột đỉnh, và do đó bảo đảm phước hạnh. Nó giải phóng khỏi nhiều xiềng xích, và rút nọc độc khỏi những vết muỗi đốt của các điều bực bội nhỏ nhặt, cùng những vết châm của các nỗi đau lớn. Nó luôn rạng soi trước mặt con người, đủ đạt được để khiến người ấy được yên nghỉ, đủ chưa đạt được để ban niềm vui của sự tiến bước. Những kẻ lữ hành chỉ có một mục tiêu duy nhất — "đi đến xứ Ca-na-an" — đã được giải thoát khỏi khốn khổ của những ước muốn xung đột, và cùng với sự đơn giản của mục tiêu đến sự tập trung sức lực và sự bình thản của tâm linh.
ĐẾN NƠI
MỤC II
Nếu đời sống có một mục tiêu rõ ràng, xác định, và nhất là nếu mục tiêu ấy là cao nhất, thì sẽ có sự tách rời và từ bỏ nhiều mục tiêu thấp hơn. Không điều gì đáng làm được làm nên, và không điều gì đáng trở thành được thực hiện trong chúng ta, trừ phi với điều kiện cương quyết gạt bỏ nhiều điều hấp dẫn. "Họ đã ra đi"; Ha-ran phải bị từ bỏ nếu muốn đến được Ca-na-an. Các nghệ sĩ bằng lòng trả giá để thành thạo nghệ thuật của mình, sinh viên chẳng xem là gian khổ khi phải dốt nát về nhiều điều để thông thạo môn học của mình; những người làm ăn chẳng thấy là hy sinh khi từ bỏ văn hóa, nhàn rỗi, và đôi khi cả những điều cao quý hơn như tình yêu và sự trong sạch, để giành lấy của cải. Và chúng ta sẽ không phải là Cơ Đốc nhân đẹp lòng Đấng Christ, trừ phi chúng ta thực hành những sự hạn chế tương tự. Dòng suối muốn chảy với sức đủ mạnh để cuốn sạch lòng suối khỏi vật cản thì không được phép quanh co vào các nhánh phụ, mà phải được dồn vào một dòng duy nhất. Đôi khi phải thực sự từ bỏ và rút lui hẳn khỏi những mục tiêu thấp hơn mà, bởi sự yếu đuối của chúng ta, đã trở thành những mục tiêu đối địch; còn luôn luôn phải có sự phục tùng và tách rời trong lòng và trong trí. La bàn trên tàu sắt bị sắt làm nhiễu, trừ phi đã được hiệu chỉnh; những trái táo vàng chặn đứng người chạy đua, và trong mỗi cuộc đời đều có những vật vướng víu và gánh nặng phải bỏ xuống nếu muốn thắng cuộc đua. Lối cũ của kẻ lữ hành vẫn là con đường duy nhất. Chúng ta phải làm như Áp-ram đã làm: bỏ Ha-ran và các thần tượng của nó lại phía sau, và ra đi, sẵn sàng ở, nếu cần, trong đồng vắng, và làm khách lạ ngay cả khi ở giữa các thành, bằng không chúng ta sẽ không đến được "xứ rất xa" ấy. Nó ở gần chúng ta nếu chúng ta từ bỏ bản thân và "những sự thấy được và hay hư nát", nhưng nó lùi xa khi chúng ta hướng lòng về những điều ấy.
"Họ đã đến xứ Ca-na-an." Không ai thành thật và đúng đắn tìm kiếm Đức Chúa Trời mà lại không tìm thấy Ngài. Không ai có ít sự tốt lành và sự giống Đấng Christ hơn điều mình thật lòng ao ước và tha thiết theo đuổi. Những mục tiêu gần hơn thường bị hụt, và thật tốt khi chúng bị hụt. Chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì những thất vọng, vì những hy vọng không thành, hay khi thành lại hóa ra thất vọng còn lớn hơn. Chính sự thương xót thường khiến mùa gặt từ việc gieo trồng của chúng ta trở nên ít ỏi, vì nhờ đó chúng ta được dạy quay khỏi cuộc tìm kiếm mà trong đó tìm kiếm chẳng có bảo đảm sẽ tìm thấy, để đến với cuộc tìm kiếm mà trong đó tìm kiếm tức là tìm thấy. "Ta chẳng hề phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi tìm kiếm Ta là vô ích." Chúng ta có thể không đến được những xứ khác mà đối với chúng ta dường như là xứ hứa, hoặc khi đến được, lại thấy "xứ ấy xấu xa và hư đốn", nhưng xứ nầy chúng ta sẽ đến được, nếu chúng ta ao ước nó, và nếu, khi ao ước, chúng ta ra đi khỏi thế gian hư không nầy. Đời sống Cơ Đốc là đời sống duy nhất không có thất bại, không có nỗ lực bị chặn đứng, không có mục tiêu bị hụt, không có những cuộc khởi hành dũng cảm và những lần trở về bại trận. Nghĩa đen của một trong các từ Cựu Ước chỉ tội lỗi là bắn trượt mục tiêu, và điều đó thể hiện chân lý rằng không ai đạt được điều mình tìm kiếm khi tìm kiếm sự thỏa mãn ở nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Như những dòng sông trong sa mạc Á Châu, bị mất hút trong cát và chẳng bao giờ ra đến biển, mọi cuộc đời chảy về bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời đều tan loãng và hư không.
Nhưng sự thực hiện tột đỉnh của một kinh nghiệm như của Áp-ram được dành cho một đời sống khác. Không kẻ lữ hành nào hướng về Si-ôn phải chết trong đồng vắng, hay lạc đường, hay không đến được "thành để ở". "Họ đi tới, sức lực lần lần thêm; ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn." Và khi họ hiện ra tại đó, họ sẽ chẳng còn nghĩ đến, cũng như câu chuyện nầy chẳng nói gì đến, những đồng vắng cát mặn không nước, hay những mệt mỏi, hiểm nguy và gian lao của đường đi. Kinh nghiệm của những lữ khách hạnh phúc, là những người đã tìm được mọi điều mình tìm kiếm và được ở nhà đời đời trong quê hương mà họ đã hành trình hướng về, tất cả sẽ được tóm lại trong điều nầy, rằng "họ đi ra đặng đến xứ Ca-na-an; và họ đã đến xứ Ca-na-an."
NGƯỜI CỦA ĐỨC TIN
"Áp-ram trải qua xứ nầy đến nơi Si-chem, ở đồng Mô-rê. Vả, lúc đó dân Ca-na-an ở tại xứ. Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta sẽ ban xứ nầy cho dòng dõi ngươi! Rồi tại đó Áp-ram lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã hiện đến cùng người." — SÁNG THẾ KÝ 12:6, 7.
Thời kỳ vĩ đại và con người vĩ đại. Những bước trong sự huấn luyện Áp-ram. Trước hết ông chỉ đơn thuần được gọi ra đi — không có lời hứa về cơ nghiệp — ông vâng lời — đến Ca-na-an — thấy một xứ đông dân với trật tự xã hội tiến bộ, và không nhận được khải tượng thiêng liêng nào cho đến khi ông đối mặt với dân Ca-na-an.
1. Sự dẫn dắt từng chút một của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.
Mục đích thiêng liêng được tỏ bày chậm biết bao — sự thử thách đến trước lời hứa — ông không biết ở đâu, cũng chẳng biết Ca-na-an là xứ ấy, mà chỉ được cho biết đủ cho cuộc hành quân đầu tiên.
Chúng ta cũng vậy — sự không biết tương lai của chúng ta cốt để giữ chúng ta gần Đức Chúa Trời và rèn luyện chúng ta sống từng ngày một.
Ngón tay của Đức Chúa Trời trên trang sách chỉ từng chữ một. Lộ trình mỗi ngày được ban sáng qua sáng trong mệnh lệnh của ngày ấy.
2. Sự vâng lời thường đưa chúng ta vào những nơi rất khó khăn.
Áp-ram hẳn đã sẵn sàng nói: "Xứ đông dân Ca-na-an như thế nầy không thể là xứ dành cho ta được." Chúng ta luôn sẵn sàng nghĩ rằng, nếu gặp trở ngại, hẳn mình đã hiểu lầm sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, nhưng "nhiều kẻ đối địch" thường cho thấy "một cái cửa mở toang".
3. Sự hiện diện của kẻ thù đem lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời hiện ra cùng loài người.
Khi bóng tối dày đặc, trụ lửa càng sáng. Nhưng chẳng những Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng hơn, mà tâm linh chúng ta cũng khao khát hơn và do đó có khả năng thấy Ngài hơn. Chúng ta được thương xót để cảm nhận kẻ thù trước khi thấy Ngài hiện diện trong sức mạnh Ngài.
4. Chiến thắng của chúng ta nằm trong khải tượng về Đức Chúa Trời và về mục đích yêu thương của Ngài.
"Ta sẽ ban xứ nầy cho dòng dõi ngươi" — sự tin chắc ấy tuyệt vời biết bao!
Khải tượng ấy là sức mạnh thật của chúng ta. Và nó sẽ khiến chúng ta cảm thấy mình là những kẻ lữ hành, mà điều ấy tự nó đã là hơn nửa trận chiến.
SỰ SỐNG TRONG CA-NA-AN
"Từ đó, người đi qua núi ở phía đông Bê-tên, rồi hạ trại; phía tây có Bê-tên, phía đông có Ha-ai. Đoạn, người lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va." — SÁNG THẾ KÝ 12:3.
Đây là hai hành động đầu tiên của Áp-ram trong xứ Ca-na-an.
1. Mọi đời sống nên hòa quyện đất và trời.
Chúng không được tách rời. Tôn giáo phải thấm suốt mọi sự và lấy toàn bộ đời sống làm cánh đồng của nó. Nơi nào chúng ta không thể mang nó đến thì không phải là nơi dành cho chúng ta. Thật đáng hổ thẹn khi ngoại giáo lại thấm nhuần tôn giáo của nó hơn cõi Cơ Đốc giáo.
2. Gia đình nên là một Hội Thánh.
Đạo trong gia đình. Những gia đình trong Tân Ước. Áp-ram là một thầy tế lễ. Sự suy tàn của đạo trong gia đình, của sự thờ phượng và sự dạy dỗ.
3. Sự phục vụ Đức Chúa Trời phải tốn kém hơn sự phục vụ chính mình.
Dựng một cái trại rẻ hơn xây một bàn thờ. Hãy dâng cho Đức Chúa Trời điều tốt nhất. Chúng ta xây cho mình những nhà trần chạm mà hòm giao ước thì ở trong màn trướng. Người ngoại giáo xây những đền thờ công phu, nhưng nhà của họ thì là túp lều. Quá nhiều Cơ Đốc nhân làm ngược lại.
4. Xây cho Đức Chúa Trời thì còn mãi, dựng cho mình thì hư mất.
Trại bị hạ xuống, và chẳng còn dấu vết gì ngoài than hồng. Những tảng đá của bàn thờ Gia-cốp có lẽ vẫn còn đứng đó. Đền Parthenon của A-thên còn đó: còn những túp lều của dân chúng ở đâu? "Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Những kết quả lâu bền của các việc làm chóng qua.
TẦM QUAN TRỌNG CỦA MỘT SỰ LỰA CHỌN
"Áp-ram từ Ê-díp-tô trở về Nam phương, cùng vợ và mọi tài vật mình, có Lót đồng đi theo. Áp-ram rất giàu có súc vật, vàng và bạc. Người vừa đi vừa đóng trại từ Nam phương trở về Bê-tên, đến nơi người đã đóng trại ban đầu hết, giữa khoảng Bê-tên và Ha-ai, là nơi đã lập bàn thờ lúc trước; và tại đó Áp-ram cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va. Lót, là người đồng đi cùng Áp-ram, cũng có chiên, bò và trại. Xứ đó không đủ chỗ cho hai người ở chung, vì tài sản rất nhiều, đến nỗi không thể ở chung nhau được. Xảy có sự tranh giành giữa bọn chăn chiên của Áp-ram và bọn chăn chiên của Lót; và lúc đó dân Ca-na-an cùng dân Phê-rê-sít ở trong xứ. Áp-ram nói cùng Lót rằng: Chúng ta là cốt nhục, xin ngươi cùng ta chẳng nên cãi lẫy nhau và bọn chăn chiên ta với bọn chăn chiên ngươi cũng đừng cãi lẫy nhau nữa. Toàn xứ há chẳng ở trước mặt ngươi sao? Vậy, hãy lìa khỏi ta; nếu ngươi lấy bên tả, ta sẽ đi bên hữu; nếu ngươi lấy bên hữu, ta sẽ đi bên tả. Lót bèn ngước mắt lên, thấy đồng bằng Giô-đanh khắp nơi đều có nước; trước khi Đức Giê-hô-va hủy diệt thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đồng đó cũng như vườn của Đức Giê-hô-va và như xứ Ê-díp-tô, về phía Xoa. Đoạn, Lót chọn lấy hết đồng bằng Giô-đanh và đi về hướng đông; vậy hai người chia rẽ nhau. Áp-ram ở trong xứ Ca-na-an, còn Lót ở trong các thành của đồng bằng, và dời trại mình đến Sô-đôm. Vả, dân thành Sô-đôm hung ác và phạm tội trọng cùng Đức Giê-hô-va." — SÁNG THẾ KÝ 13:1-13.
Bài học chính của đoạn nầy là sự khôn ngoan của việc tìm kiếm điều tốt lành thuộc linh hơn là điều tốt lành thuộc về thời gian. Điều ấy được minh họa ở cả hai phía. Thịnh vượng đến với Áp-ram và Lót trong khi họ nghĩ đến việc vâng lời Đức Chúa Trời nhiều hơn là nghĩ đến bầy chiên và bầy bò. Xét về thế gian nầy, Lót đã phạm sai lầm khi chọn nơi ở vì những lợi thế vật chất của nó. Nhưng các câu mở đầu (c. 1-4) gợi lên một câu hỏi, và dường như dạy một bài học quan trọng. Áp-ram có đúng không khi quá sớm rời khỏi xứ mà Đức Chúa Trời đã dẫn ông đến, mà xuống Ê-díp-tô? Đó chẳng phải là hành động cứng đầu ngoan cố sao? Ông đã được truyền lệnh đến Ca-na-an; há ông chẳng nên ở lại đó — đói kém hay không đói kém — cho đến khi cùng một thẩm quyền ấy truyền lệnh cho ông rời xứ sao? Nếu Đức Chúa Trời đã đặt ông ở đó, há ông chẳng nên tin cậy Đức Chúa Trời giữ ông sống trong cơn đói kém sao? Câu chuyện dường như ngụ ý rằng việc ông xuống Ê-díp-tô là một sự thất bại của đức tin. Nó chẳng hé lộ chút nào về một tiếng nói thiêng liêng dẫn ông đến đó. Chúng ta không nghe nói ông lập bàn thờ nào bên cạnh trại mình tại đó, như ông đã làm trong những ngày hạnh phúc hơn của đời sống bởi đức tin. Việc ông ở lại đó đưa đến hiểm nguy và một điều rất giống nói dối, vì đó ông phải chịu sự sỉ nhục bị một kẻ thờ thần tượng quở trách, mà chẳng có lời bào chữa nào để thưa. Bài học lớn của toàn đoạn, và quả thật của cả cuộc đời Áp-ram, được minh họa thêm qua câu chuyện được hiểu như vậy, câu chuyện lớn tiếng rao giảng rằng tin cậy là an toàn và thịnh vượng, và rằng luôn luôn là tội lỗi và luôn luôn là dại dột khi rời Ca-na-an, nơi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, dù có đói kém, mà xuống Ê-díp-tô, dù mùa gặt của nó có dồi dào.
Nhưng một bài học khác cũng được dạy. Sau sự gián đoạn của chuyến đi Ê-díp-tô, Áp-ram phải bắt đầu lại toàn bộ đời sống Ca-na-an của mình. Câu chuyện nhấn mạnh rằng ông đã đến "nơi trại mình đã ở lúc ban đầu", đến "bàn thờ mà ông đã lập lúc trước". Phải! đó là nơi duy nhất cho người đã chao đảo và lạc khỏi đường vâng lời. Người ấy phải bắt đầu lại. Cơ Đốc nhân sa ngã phải trở lại nơi của kẻ ăn năn, và đến cùng Đấng Christ, như lúc đầu mình đã đến để được tha thứ. Thật là một ý nghĩ nghiêm trang rằng những năm tháng vâng lời và những anh hùng ca của sự dâng mình, có thể bị xóa sạch bởi một hành động bất tín vị kỷ, đến nỗi toàn bộ sự nghiệp phải, nói như vậy, được bắt đầu lại từ chính điểm xuất phát. Thật là một ý nghĩ phước hạnh rằng, dù chúng ta đã lang thang xa và lâu đến đâu, chúng ta luôn có thể trở về nơi mình đã ở lúc ban đầu, và tại đó cầu khẩn danh Chúa.
Hãy để ý chúng ta được dạy ở đây chân lý lớn của Cựu Ước, rằng thịnh vượng bên ngoài chắc chắn đến với những ai không tìm kiếm nó nhất. Của cải của Áp-ram đã gia tăng, và bạn đồng hành của ông, Lót, đã chia sẻ sự thịnh vượng ấy. Chính vì ông "đi cùng Áp-ram" mà ông "có chiên, bò, và trại". Dĩ nhiên, trong thời Tân Ước, mối liên hệ giữa việc khinh chê thế gian và việc sở hữu nó không khít khao như vậy. Nhưng ngay cả bây giờ, người ta thường thấy những kẻ muốn làm giàu sa vào hố nghèo khó, và một tấm lòng hướng về những điều cao hơn, xem những lợi thế trần gian là thứ yếu chứ không phải hàng đầu, chắc chắn giành được đủ những điều ấy nhất. Sự xảo quyệt như cáo, sự tham lam như sói, và sự ích kỷ như ma quỷ, vốn tạo nên phần lớn cái mà thế gian gọi là "tài kinh doanh lớn", không phải lúc nào cũng giành được giải thưởng. Nhưng sự sở hữu thật sự đất và mọi của cải của nó ngày nay phụ thuộc, cũng như trong thời Áp-ram, vào việc "tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài". Chỉ khi chúng ta thuộc về Đấng Christ thì mọi sự mới thuộc về chúng ta. Chúng thuộc về chúng ta, không phải theo lối thô tục mà thế gian gọi là sở hữu, mà tùy theo mức độ chúng ta dùng chúng cho những mục đích cao nhất là giúp chúng ta lớn lên trong sự khôn ngoan và sự giống Đấng Christ, tùy theo mức độ chúng ta đặt chúng dưới điều thiện thuộc thiên đàng, tùy theo mức độ chúng ta dùng chúng làm phương tiện phục vụ Đấng Christ. Chúng ta có thể thấy chòm sao Thất Nữ rõ nhất bằng cách không nhìn thẳng vào nó, mà nhìn hơi lệch khỏi nó; và cũng như sự vui thú, nếu bị biến thành đối tượng trực tiếp của đời sống, thì không còn là vui thú nữa, thì của cải thế gian, nếu bị lấy làm mục tiêu chính, cũng không còn ban ngay cả điều thiện không trọn vẹn mà nó có thể ban.
Nhưng bây giờ chúng ta phải nhìn hai bóng người mờ nhạt mà phần còn lại của câu chuyện nầy bày ra trước chúng ta, và họ chiếu sáng tại đó, trong quá khứ xa xôi ấy, như những hình mẫu và minh chứng của hai hạng lớn mà loài người được chia thành — Áp-ram, người của đức tin; Lót, người của lẽ thường.
Hãy để ý cách cư xử của người của đức tin. Tại sao ông, là người có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng cả xứ đều thuộc về mình, lại cãi vã với người bà con về đồng cỏ và giếng nước? Bọn chăn chiên tự nhiên sẽ lời qua tiếng lại và ẩu đả, nhất là khi đất có thể dùng bị thu hẹp bởi quyền chiếm của "dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít". Nhưng hiệu quả trực tiếp của đức tin Áp-ram là khiến ông cảm thấy việc tranh chấp quá nhỏ mọn để đáng cãi vã. Một linh hồn thật sự sống trong sự chiêm ngưỡng tương lai, và đầy dẫy những lời hứa của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ hăng hái khăng khăng đòi quyền lợi, hay giữ thể diện, và sẽ đo lường quá chính xác giá trị của những điều thuộc về thời gian để nổi nóng về chúng. Sự xung đột của các quyền lợi đối nghịch, và mối ác cảm do chúng gây ra, dường như nhỏ bé vô cùng, khi chúng ta ở trên đỉnh cao của sự thông công với Đức Chúa Trời. Một hai mẫu đồng cỏ hơn hay kém chẳng có vẻ gì là tối quan trọng, khi khải tượng của chúng ta về "thành có nền vững chắc" còn rõ ràng. Vậy nên sự bình thản cao quý và "lẽ phải ngọt ngào" sẽ đánh dấu người thật sự sống bởi đức tin, và người ấy sẽ theo đuổi những điều đem lại hòa bình. Áp-ram có thể chiến đấu, như đạo đức Cựu Ước cho phép, khi có dịp, như Lót đã sớm nhận ra là có lợi cho mình. Nhưng ông sẽ không tranh giành về những điều vặt vãnh như vậy.
Chúng ta há chẳng dám áp dụng lời ông cho các Hội Thánh và các giáo phái sao? Họ cũng vậy, nếu có đức tin mạnh mẽ và chi phối, sẽ không dễ cãi vã nhau về việc lấn sang lãnh thổ của nhau, nhất là khi, như ngày nay, có kẻ thù chung. Khi dân Ca-na-an và dân Phê-rê-sít ở trong xứ, và Sự Vô Tín trong các hình thức hiếu chiến dàn trận chống lại chúng ta, thì anh em quay vũ khí chống lại nhau không chỉ là dại dột, mà là tội lỗi. Kẻ thù chung phải khiến họ đứng vai kề vai. Đức tin của Áp-ram cũng dẫn đến sự rộng lượng cao quý trong đề nghị của ông. Người lớn tuổi và cao hơn nhường cho người trẻ và thấp hơn quyền lựa chọn, và hoàn toàn sẵn lòng nhận phần thừa của Lót. Bên phải hay bên trái — đối với ông chẳng hề chi; Đức Chúa Trời sẽ ở cùng ông, dù ông đi đường nào; và cõi Vinh Quang Bên Kia, vì đó mà ông sống, rực sáng quá trước mắt trong của ông đến nỗi ông chẳng bận tâm lắm mình ở đâu. "Tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy." Chỗ ở trên tàu ra sao cũng chẳng quan trọng mấy, khi chuyến hải hành quá ngắn. Nếu tư tưởng chúng ta vươn qua biển đến bến đỗ quê nhà, và sự chào đón tại đó, chúng ta sẽ không tranh giành với bạn đồng hành về buồng ngủ hay chỗ ngồi trên bàn. Và hãy để ý sự yên nghỉ nào đến khi đức tin làm nhỏ lại giá trị của những sắp xếp tạm thời tại đây như vậy. Càng ít năng lực của chúng ta bị tiêu hao trong việc khẳng định mình, tranh giành quyền lợi, chen lấn trước người khác để giành chỗ tốt nhất cho mình, chúng ta càng có nhiều để dành cho những điều tốt hơn; và càng sống trong tương lai, để Đức Chúa Trời sắp đặt đường lối mình, linh hồn chúng ta càng được bọc trong bình an trọn vẹn.
Cần gì phải do dự? Quả thật, "dân thành Sô-đôm hung ác và phạm tội trọng cùng Đức Giê-hô-va", như đoạn Kinh Thánh nói với giọng nhấn mạnh khắc nghiệt. Nhưng rõ ràng Lót chẳng bao giờ nghĩ đến điều đó. Dù vậy ông biết điều ấy, và lẽ ra phải nghĩ đến. Tội lỗi của ông là ở chỗ ông để sự lựa chọn của mình chỉ được dẫn dắt bởi những cân nhắc về lợi thế thuộc về thời gian. Diễn hành động của ông thành lời, nó nói rằng: "Cỏ cho chiên tôi quý hơn sự thông công với Đức Chúa Trời và một lương tâm tốt." Chắc chắn ông hẳn đã có đủ thuốc xoa dịu. "Ta không cần trở nên như họ, dù ta sống giữa họ." "Người ta phải lo cho quyền lợi của mình." "Ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời ở dưới đó cũng như ở trên đây." Có lẽ ông còn nghĩ rằng mình có thể là một giáo sĩ giữa những tội nhân ấy. Nhưng tận đáy lòng, ông không tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời, mà tìm kiếm những điều khác.
Chúng ta hiếm khi được đặt trước sự lựa chọn đầy kịch tính và sắc nét như vậy; nhưng nó thật sự được đặt trước mỗi người. Có sự hoài nghi trơ trẽn của những người công khai chỉ hỏi một câu: "Có lợi không?" Nhưng có những hình thức tinh vi hơn ảnh hưởng đến tất cả chúng ta. Đó là cám dỗ thường trực của người Anh khi áp dụng tiêu chuẩn tiền bạc cho mọi sự, chọn những đường lối hành động mà điểm đáng khen duy nhất là chúng giúp thăng tiến trong đời. Những người tự xưng là Cơ Đốc nhân chọn trường cho con, chọn nghề cho con trai, chọn hôn nhân cho con gái, ở dưới Sô-đôm, vì điều đó sẽ cho chúng một bước tiến trong đời mà chúng không có được trên những đồng cỏ cằn cỗi tại Bê-tên, chẳng có ai ngoài Áp-ram và những người như ông để giao du. Nếu lấy sự tha thiết mà người ta theo đuổi một mục đích làm thước đo tầm quan trọng của nó trong mắt họ, thì chắc chắn chẳng có vẻ gì là Cơ Đốc nhân trung bình ngày nay tin rằng được hiệp một với Đức Chúa Trời và ngày càng giống Ngài quan trọng hơn việc bảo đảm một phần lớn của cải trần gian. Thử bằng thước đo của hạnh kiểm, đức tin của họ vào việc thăng tiến sâu xa hơn nhiều so với đức tin vào việc vươn lên. Nhưng nếu tôn giáo của chúng ta không khiến chúng ta đạp thế gian dưới chân, và xem mọi sự như sự lỗ đặng được Đấng Christ, chúng ta nên tự hỏi tôn giáo của mình có hơn tôn giáo của Lót chút nào không — tôn giáo của Lót là hàng thứ cấp, và là bắt chước Áp-ram nhiều hơn là vâng lời Đức Chúa Trời.
Lót dạy chúng ta rằng điều tốt vật chất có thể cám dỗ và chinh phục, ngay cả sau khi nó đã một lần bị thắng. Đời đầu của ông đã anh hùng; trong nhiệt tình tuổi trẻ, ông đã ném phần mình vào với Áp-ram trong cuộc phiêu lưu vĩ đại. Ông đã không nghĩ đến bầy chiên của mình khi rời Ha-ran. Có lẽ, như tôi vừa nói, ông đã phần nào bị kích động để bắt chước; nhưng dù sao, ông đã chọn phần tốt hơn. Nhưng giờ đây ông đã chán đời sống lữ hành. Có những người đốn gai gốc, và trong họ hạt giống được gieo; nhưng gai góc bám dai sự sống, và mọc nhanh, nên chúng lan khắp ruộng và bóp nghẹt hạt giống. Dễ thực hiện một bước táo bạo nào đó hơn là giữ trung thành suốt đời với tinh thần của nó. Tuổi trẻ khinh thường, nhưng tuổi trung niên quá thường thờ lạy thành công thế gian. Thế gian siết chặt nắm tay khi chúng ta già đi, và Lót cùng Đê-ma dạy chúng ta rằng thật khó giữ mình suốt đời trên đỉnh cao. Đức tin, mạnh mẽ và luôn được đổi mới bởi sự thông công, có thể làm được; không điều gì khác có thể.
Lịch sử của Lót dạy điều gì xảy đến khi đặt thế gian trước, và nước Đức Chúa Trời sau. Một điều, sự giao du với nó chắc chắn sẽ càng thân thiết. Lót bắt đầu bằng việc chọn đồng bằng; rồi ông bò lại gần hơn chút, và "dời trại mình đến" Sô-đôm; lần kế chúng ta nghe về ông, ông đang sống trong thành, và dính líu không gỡ ra được với dân nó. Bước sai đầu tiên dẫn đến những mối liên hệ không lường trước, mà người ta hẳn đã rùng mình kinh hãi, nếu được báo rằng mình sẽ tạo ra chúng. Một khi đã ở trên dốc, thời gian và trọng lực sẽ quyết định chúng ta đi xuống bao xa. Chúng ta sẽ thấy, trong các đoạn sau, tính cách đạo đức của chính Lót đã bị tổn hại bởi sự lựa chọn của ông đến đâu. Nhưng chúng ta có thể đoán trước câu chuyện tương lai mà chỉ ra rằng nó là một minh chứng rõ ràng cho chân lý lớn rằng cách chắc chắn để mất thế gian cũng như linh hồn mình, là lấy nó làm đối tượng hàng đầu. Ông hẳn đã an toàn nếu ông ở lại trên các đồi. Những vua phương Đông mờ ảo đã sà xuống đồng bằng hẳn không bao giờ dám lên đó. Nhưng khi chúng ta chọn thế gian làm phần cơ nghiệp, chúng ta phơi mình ra trước toàn bộ sức nặng của mọi đòn mà sự đổi thay và vận mệnh có thể giáng xuống, và tự nguyện đi xuống từ một thành trì bất khả xâm phạm đến nơi trống trải không phòng thủ.
Mà chưa hết; nhưng cuối cùng, khi mưa lửa đổ xuống thành bị định tội, Lót phải bỏ lại mọi của cải mà vì đó ông đã hy sinh lương tâm và bình an, và thoát thân với mạng sống trần trụi; ông chịu mất mát dù chính mình "được cứu, dường như qua lửa vậy". "Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Những của cải không cũ đi, và không cần phải bỏ lại khi chúng ta rời mọi sự khác, chắc chắn là những kho tàng mà lý trí bình tĩnh nhất mách bảo phải là mục tiêu chính của chúng ta. Đức Chúa Trời là phần cơ nghiệp thật của linh hồn; nếu chúng ta có Ngài, chúng ta có mọi sự. Vậy, chúng ta hãy tìm kiếm Ngài trước hết, và, cùng với Ngài, mọi sự khác thuộc về chúng ta.
ÁP-RAM NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ
"Có một người đã trốn đến báo tin cho Áp-ram, người Hê-bơ-rơ." — SÁNG THẾ KÝ 14:13.
Đây là một cách gọi Áp-ram là "Người Hê-bơ-rơ" thật lạ lùng. Có lẽ trong cách dùng ở đây chúng ta có một dấu vết của biệt hiệu thông thường mà ông mang giữa dân cư Ca-na-an, và có lẽ sự hiện diện của tên ấy trong câu chuyện nầy cho thấy ảnh hưởng của một tường thuật cổ hơn, truyền miệng hay thành văn, mà tác giả của nó là một người trong bọn họ. Dù sao, đây là lần đầu tiên tên ấy xuất hiện trong Kinh Thánh. Như chúng ta đều biết, nó đã trở thành tên của dân tộc, nhưng một người Giu-đa không tự gọi mình là "Người Hê-bơ-rơ" trừ khi giao tiếp với người ngoại quốc. Như trong nhiều trường hợp khác, tên dân tộc mà các dân khác dùng không phải là tên mà dân ấy tự gọi mình. Ở đây, rõ ràng nó không phải là tên dân tộc, vì lý do rất chính đáng là lúc bấy giờ chưa có dân tộc nào. Nó là một biệt hiệu cá nhân, hay nói thẳng ra, một tên đặt, và nó có nghĩa, có lẽ, như bản dịch Hy Lạp cổ của Sáng Thế Ký cho biết, không hơn không kém là "Người từ bên kia", người đã vượt qua mặt nước mà đến. Cũng như một vương tử thời trung cổ mang biệt hiệu Outremere — "người từ bên kia biển" — thì Áp-ram, đối với dân bản xứ, hay ít ra là những cư dân đã định cư lâu đời của xứ, được biết đến đơn giản là người ngoại quốc, "người từ bên kia" (bên kia Giô-đanh, hay có lẽ đúng hơn là bên kia sông lớn Ơ-phơ-rát), người từ bên kia mặt nước mà đến.
Giờ đây tên ấy có thể gợi ý, với một sự chơi chữ cho phép, và tôi hy vọng không gây lầm lạc, chỉ hai điều, mà tôi muốn nhấn mạnh vào lòng và lương tâm chúng ta. Điều thứ nhất là về cách người ta trở nên Cơ Đốc nhân, và điều thứ hai là về cách họ trông ra sao đối với người khác khi họ đã là Cơ Đốc nhân.
1. Người ta trở nên Cơ Đốc nhân bằng một cuộc di cư vĩ đại.
"Ngươi hãy ra khỏi nhà cha ngươi, và khỏi quê hương, và khỏi vòng bà con," là mệnh lệnh cho Áp-ram. Và ông đã trở nên người thừa kế các lời hứa của Đức Chúa Trời và cha của những kẻ có đức tin, vì ông không ngần ngại một khắc để lao mình và bỏ lại phía sau mọi quá khứ của mình, các mối liên hệ, các tình yêu, phần lớn của cải, và, trong một ý nghĩa rất sâu xa, con người cũ của mình, và đặt một vực thẳm lớn không thể vượt giữa ông và tất cả những điều ấy.
Giờ đây tôi sẽ không nói điều gì hẹp hòi hay dại dột như rằng đời sống Cơ Đốc phải luôn bắt đầu bằng một sự thay đổi có ý thức và đột ngột; nhưng điều nầy tôi hoàn toàn chắc chắn, rằng trong đại đa số trường hợp của những người thật sự và triệt để tin đạo, phải có một sự thay đổi có ý thức, dù nó đã lan tỏa qua nhiều tháng hay nhiều năm, hay tập trung trong một khoảnh khắc bùng cháy. Đã có một khởi đầu; dù nó như bình minh, hay như ngọn nến được thắp lên, khởi đầu của sự lóe sáng của ánh sáng thiêng liêng vào lòng; và những người thật sự ở dưới ảnh hưởng của chân lý tôn giáo, theo lệ thường, nhìn lại kinh nghiệm quá khứ, có thể thấy nó chia thành hai nửa, cách nhau bởi một vực thẳm sâu — thời gian ở bên kia, và thời gian ở bên nầy, của dòng sông lớn. Chúng ta phải cẩn thận kẻo bằng cách khăng khăng về một lối vào nước trời nào đó, chúng ta dường như thu hẹp lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay làm buồn những tấm lòng chân thật, hay biến phương thức tiếp cận thành một phép thử cho thực tế của sự bước vào. Thành của Đức Chúa Trời có hơn mười hai cổng; chúng mở ra mọi hướng la bàn, nhưng trong kinh nghiệm tôn giáo của những thánh đồ chân thật nhất, luôn có điều gì đó tương tự với sự thay đổi nầy. Và điều tôi muốn nhấn mạnh với anh em là, trừ phi anh em chỉ là những người tin đạo theo kiểu hời hợt thịnh hành của thời đại, trong đời sống anh em sẽ có điều gì đó tương tự.
Sẽ có một sự thay đổi trong con người thâm sâu nhất của một người, đến nỗi người ấy sẽ trở nên một tạo vật mới, với những khẩu vị mới, những động cơ mới thôi thúc hành động, những khao khát mới thúc giục được thỏa mãn, những tình yêu mới ngọt ngào lấp đầy lòng mình, sự thông hiểu mới về ý nghĩa và điều thiện thật của đời sống và thời gian hướng dẫn hạnh kiểm mình, những sự ghê tởm mới lôi kéo mình ra khỏi những thú vui cũ nay đã trở nên đáng ghét, những hi vọng mới đang giương đôi cánh đang lớn, và những năng lực mới mang mình tiến bước trên một con đường mới. Sẽ có một sự thay đổi trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời và với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ trở nên trung tâm của người ấy, thay vì cái tôi như trước đây. Người ấy sống trong một thế giới mới, vì chính mình là một con người mới.
Chính Chúa chúng ta dùng đúng hình ảnh nầy khi Ngài phán: Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.' Đó chẳng phải là một cuộc di cư vĩ đại, từ tình trạng của một xác chết đến tình trạng của một người sống đó sao? Phao-lô cũng đưa ra cùng một ý tưởng với một chút biến tấu khác của hình ảnh, khi ông tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước,'--không phải, như chúng ta có thể mong đợi để hoàn chỉnh sự tương phản, là 'sự sáng,' mà là--nước của Con rất yêu dấu Ngài,' vốn cũng chính là sự sáng. Hình ảnh nầy có lẽ được rút ra từ tập tục của các vua chinh phục thời xưa, những người khi đã khuất phục một xứ, thường dẫn đi bắt làm phu tù những đoàn dài cư dân của xứ ấy làm thực dân cưỡng bức, và đặt họ xuống một vùng đất khác. Cũng vậy, Đấng Christ chinh phục đến, và những ai bị Ngài chinh phục bởi tình yêu Ngài, Ngài dời họ bằng một cuộc di cư vĩ đại ra khỏi quyền thống trị của sự tối tăm vốn vừa là bạo ngược vừa là hỗn loạn, và dẫn họ vào vương quốc hạnh phúc của sự sáng.
Như vậy, mọi Cơ Đốc nhân trở nên như thế, vì họ quay lưng lại với con người cũ của mình, và đóng đinh dục vọng cùng tham muốn của mình; và như thể dán kín trang giấy mà quá khứ lem luốc của họ đã được viết lên đó, rồi lật sang một trang mới và đẹp đẽ hơn. Và câu hỏi của tôi dành cho anh em, hỡi anh em yêu dấu, là: Anh em có phải là những người từ bờ bên kia, là những người không sinh ra nơi mình đang sống bây giờ, và đã ra khỏi xứ Canh-đê quê hương để vào vùng đất xa lạ--thế mà đối với con người mới lại là quê hương--của sự hiệp một với Đức Chúa Trời chăng?
2. Danh xưng nầy có thể được xem như dạy rằng một Cơ Đốc nhân phải được biết đến như một người ngoại quốc, một người từ bên kia mặt nước.
Bất kỳ ai ở Ca-na-an biết Áp-ram chút nào cũng đều biết ông không phải là một trong bọn họ. 'Người Hê-bơ-rơ' là tên người ta gọi ông, vì sự không giống với những người khác là điều nổi bật nhất nơi ông, ngay cả đối với con mắt nông cạn nhất. Khi Áp-ram di cư vào Ca-na-an, ông thấy mình không ở trong một xứ man rợ, mà lập tức bị cuốn vào giữa một nền văn minh có tổ chức và chặt chẽ, xây tường thành quanh các thành phố, và có những tiện nghi, sự thuận tiện cùng nề nếp của một trật tự ổn định; và giữa tất cả những điều đó, ông đã làm gì? Ông chọn sống trong một cái lều. Ông ở trong các trại,' như thư Hê-bơ-rơ bình luận về lịch sử của ông, vì ông chờ đợi một thành.' Càng đặt kỳ vọng vào một nơi ở lâu dài, ông càng làm cho nơi ở của mình tại đây trở nên tạm bợ. Nếu không có thành nào khác lấp đầy mắt ông, hẳn ông đã đi và sống trong một trong các thành trong xứ. Nếu không có trật tự nào khác mà ông cảm thấy mình thuộc về, hẳn ông đã không ngại gieo số phận mình với trật tự và dân tộc mà ông sống trong tình thân thiện. Nhưng dù ông mua bán với họ, chiến đấu cho họ và kề vai sát cánh với họ, và mua từ họ một miếng đất để chôn người chết của mình, ông không phải là một trong bọn họ, nhưng nói: Không! Ta sẽ không vào thành của các ngươi. Ta ở trong lều của ta dưới cây dẻ nầy; vì ta ở đây như một khách lạ và một người kiều ngụ.' Chắc chắn có những khác biệt về ngôn ngữ, y phục, và hàng trăm điều nhỏ nhặt khác đã góp phần tạo nên ấn tượng nơi những người trong xứ về vị khách lạ nầy, người sống trong tình thân ái nhưng trong sự tách biệt, và tất cả đều kết tinh trong cái tên mà tiếng nói của dân chúng đặt cho ông: 'Người từ bờ bên kia.'
Đó là ấn tượng mà Cơ Đốc nhân nên tạo ra trong thế gian. Họ phải được nhận ra, ngay cả bởi những con mắt hời hợt chẳng biết gì về bí mật nội tâm của đời sống họ, là rõ ràng thuộc về một trật tự khác. Nếu chúng ta tìm cách giữ tươi mới trong tâm trí mình ý thức rằng chúng ta là như vậy, nó sẽ tự bày tỏ trong mọi thái độ và hành động của chúng ta. Vì vậy, lời khuyên phải luôn luôn được lặp lại, và cũng phải luôn luôn được vâng theo, rằng hãy nuôi dưỡng ý thức liên tục rằng thành thật của chúng ta--thành mẹ của lòng và hi vọng chúng ta--ở trên trời, như điều kiện cần thiết của một đời sống xứng đáng với những mối tương giao thật của chúng ta và những hi vọng vinh hiển của chúng ta.
Cũng không kém phần cần thiết là lời khuyên khác--hãy sống theo luật pháp của quê hương mình, chứ không theo luật pháp của xứ ngoại quốc nơi mình tạm trú. Nếu anh em làm điều đó một cách triệt để, anh em sẽ không cần phải nói: 'Ta từ xứ khác đến.' Hạnh kiểm của anh em sẽ nói thay cho anh em. Một chiếc tàu Anh là một mảnh nước Anh, dù nó ở vĩ độ nào, và dù nó trôi xa bao nhiêu ngoài giới hạn ba hải lý của quyền uy Vua trên các biển. Và cũng vậy, nơi nào có một Cơ Đốc nhân, nơi đó có một mảnh vương quốc của Đức Chúa Trời, và trên đốm nhỏ giữa đại dương của thế gian ấy, lá cờ mang thập tự giá phải được tung bay, và luật pháp của Đấng Christ phải là luật pháp duy nhất có hiệu lực. Nếu người ta có thể nói về chúng ta như Ha-man đã nói với vua mình về người Giu-đa, rằng chúng ta là một dân tộc có luật pháp khác với luật pháp của mọi dân tộc,' thì chúng ta sẽ làm được nhiều hơn--than ôi!--so với hầu hết chúng ta làm, để tôn vinh Đấng mà chúng ta xưng mình phục vụ. Hãy theo Đấng Christ, và người ta sẽ nhanh chóng nói về anh em rằng: 'Người từ bờ bên kia,' Nó không thuộc về thành của chúng ta.' Không cần phô trương, cũng không cần nói: 'Hãy đến xem lòng sốt sắng của ta vì Đức Giê-hô-va,' cũng không cần thổi kèn trước mặt mình ở các góc phố hay nơi nào khác. Càng ít những điều đó càng tốt. Càng cố gắng làm những việc thường ngày mà những người xung quanh làm, nhưng từ một động cơ khác, thì lời chứng của chúng ta cho Chủ mình càng mạnh mẽ.
Chẳng hạn, khi John Knox ở trong các thuyền chiến của Pháp, ông bị xiềng vào cùng một mái chèo với một tên tội phạm, có lẽ là một kẻ giết người. Hai người ngồi trên cùng một băng ghế, làm cùng một công việc, kéo cùng một mái chèo nặng nề, ăn cùng một thứ thức ăn, chịu cùng những nỗi khổ. Anh em có nghĩ rằng có chút nghi ngờ nào về vực thẳm vô hạn giữa họ không? Chúng ta có thể làm việc kề vai sát cánh, trong cùng những công việc, và trong hoàn cảnh tương tự, với những người không có phần trong đức tin của chúng ta, và không đồng cảm với những hi vọng và khát vọng của chúng ta, nhưng dù làm cùng một việc, nó sẽ không phải là cùng một việc. Và nếu chúng ta giữ Đấng Christ trước mặt mình, và theo bước chân của Ngài, Đấng đã để lại cho chúng ta một gương, hãy tin chắc rằng người ta sẽ rất sớm nhận ra chúng ta là những người từ bên kia mặt nước.'
Hãy lưu ý thêm, sự khác biệt và thái độ xa cách rõ rệt với trật tự sự vật nơi chúng ta cư ngụ nầy vẫn hoàn toàn tương hợp với đủ mọi sự hiệp thông giúp đỡ. Bối cảnh cho chúng ta thấy điều đó. Đã có một làn sóng xâm lăng, dưới trướng các vua mang những tên lạ và man rợ, từ phương Đông xa xôi. Họ đã tràn xuống thung lũng Si-đim phì nhiêu, và gây ra sự tàn phá ở đó. Trong số những người bị bắt có Lót, bà con của Áp-ram, và mọi tài sản của ông đã bị lấy mất. Một người trốn thoát, dường như vậy, đã thoát được, và việc đầu tiên ông làm là đi thẳng đến 'người từ bờ bên kia,' và kể cho ông nghe mọi chuyện, như thể chắc chắn về sự đồng cảm và giúp đỡ. Chắc chắn mối quan hệ giữa Áp-ram và Lót là lý do chính khiến người sống sót đang thở hổn hển tìm đường đến những ngọn đồi nơi lều của Áp-ram được dựng, nhưng cũng có sự tin tưởng vào lòng sẵn sàng giúp đỡ những người Sô-đôm đã mất của cải của ông. Vì vậy, trong lúc khốn cùng, người trốn thoát đã không quay về phía con cháu của Hết ở Ma-mơ-rê, nhưng đã nói với 'Áp-ram người Hê-bơ-rơ.'
Tôi không cần kể lại câu chuyện quen thuộc về việc, một lần duy nhất trong đời bình yên của mình, 'bạn của Đức Chúa Trời' thắt gươm và bộc lộ bản năng quân sự trong cuộc truy kích nhanh chóng và được hoạch định kỹ lưỡng, cho thấy rằng nếu ông không cố chinh phục một phần đất mà ông biết thuộc về mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không phải vì thiếu khả năng, nhưng vì 'ông tin Đức Chúa Trời,' và có thể chờ đợi. Chúng ta đều biết ông đã trang bị vũ khí cho các đầy tớ mình thế nào, thực hiện một cuộc hành quân thần tốc đến cực bắc của xứ, rồi bằng một cuộc tấn công bất ngờ trong đêm, đổ xuống bọn cướp và làm chúng tan tác như trấu trước đợt xung phong của ông, và thu hồi Lót cùng mọi chiến lợi phẩm.
Chúng ta hãy học rằng, nếu Cơ Đốc nhân chịu sống tách biệt hẳn khỏi thế gian, họ sẽ có thể đồng cảm và giúp đỡ thế gian; và rằng tôn giáo của chúng ta phải trang bị cho chúng ta để nhanh chóng và anh hùng đảm nhận, như nó chắc chắn trang bị cho sự hoàn thành thành công, mọi việc làm nhân từ và đồng cảm huynh đệ, đem sự giúp đỡ và an ủi đến kẻ yếu đuối và mệt mỏi, sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và hi vọng cho kẻ tuyệt vọng.
Tôi không tin rằng Cơ Đốc nhân ngày nay có việc gì phải rút gươm. Về điểm đó, Áp-ram là hình bóng Cựu Ước của một anh hùng kính sợ Đức Chúa Trời, với thanh gươm thật trong tay. Hình bóng Tân Ước của một chiến sĩ Cơ Đốc không gươm không kém anh hùng một chút nào, mà còn anh hùng hơn. Hình thức của lòng đồng cảm, sự giúp đỡ, và 'tinh thần vì công ích' mà 'người từ bờ bên kia' đã bày tỏ, ngày nay, dưới ánh sáng của luật pháp Đấng Christ, còn tệ hơn cả một sự lạc thời. Nó là một sự mâu thuẫn. Nhưng tinh thần đã thổi qua hạnh kiểm của Áp-ram phải là của chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc phải 'tìm kiếm sự bình an của thành' nơi chúng ta cư ngụ như những khách lạ và người kiều ngụ, không tránh né bổn phận đồng cảm và giúp đỡ nào, nhưng bằng sự phục vụ nhanh chóng, anh hùng, quên mình cho mọi kẻ thiếu thốn, buồn rầu, và bị áp bức, xây dựng cho mình những nhân cách đến nỗi những người trốn chạy và tuyệt vọng sẽ theo bản năng quay về phía những người từ bờ bên kia để được giúp đỡ, mà họ biết rất rõ, những người trong xứ quá ích kỷ hoặc hèn nhát để ban cho.
Tôi có được phép đề xuất một ứng dụng khác nữa, rất khác, của danh xưng nầy không? Đối với những cư dân bản địa của thiên đàng, các thiên sứ đã giữ địa vị đầu tiên của mình, những người được cứu chuộc là những người sở hữu một kinh nghiệm độc đáo; và họ là 'những người từ bờ bên kia.' Những ai đã bước vào cuộc hành trình lữ hành qua Biển Đỏ của sự hoán cải, sẽ ra khỏi nó qua sông Giô-đanh của sự chết. Những ai trở nên thuộc về Đấng Christ, bởi sự thay đổi lớn lao của việc dâng lòng mình cho Ngài, và những ai sống tại đây như những người lữ hành và kiều ngụ, sẽ đi chân khô qua dòng sông vào sự hiện diện của Ngài. Và ở đó, những ai đã luôn cư ngụ trên những cao nguyên đầy nắng của Ca-na-an thật, tụ họp quanh họ, và gọi họ, có lẽ không phải không ghen tị với kinh nghiệm của họ, là: 'Những người đã vượt qua.' 'Những người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ' trên các tầng trời là những người đã biết thế nào là làm người lữ hành và kiều ngụ, và là những người mà lời hứa đã được ứng nghiệm trong giờ cuối cùng của hành trình mình: 'Khi ngươi vượt qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng ngươi.' Họ dạy các thiên sứ một bài ca mới, là những người hát: 'Chúa đã dẫn chúng tôi qua lửa, qua nước, và đưa chúng tôi vào nơi giàu có.'
GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI ÁP-RAM
Ngài bèn dắt người ra ngoài và phán rằng: Ngươi hãy ngửa mặt lên trời, đếm các ngôi sao, nếu có thể đếm được. Ngài lại phán cùng người rằng: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy. Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người. Đức Giê-hô-va lại phán cùng Áp-ram rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã dẫn ngươi ra khỏi U-rơ, xứ Canh-đê, để ban cho ngươi xứ nầy làm cơ nghiệp. Áp-ram đáp rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, bởi cớ chi tôi biết rằng tôi sẽ được xứ nầy làm cơ nghiệp? Đức Giê-hô-va đáp rằng: Hãy dẫn cho ta một con bò cái ba tuổi, một con dê cái ba tuổi, một con chiên đực ba tuổi, một con chim cu và một con bồ câu tơ. Áp-ram đem về cho Ngài các thú vật đó, mổ làm hai, để mỗi một nửa ra đối nhau; nhưng không mổ hai chim ra. Có những chim ăn mồi bay đáp trên những con thú chết đó, song Áp-ram đuổi đi. Vả, khi mặt trời vừa lặn, thì Áp-ram ngủ mê; nầy, sự kinh hãi, tối tăm lớn hãi đến trên mình người. Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho xứ đó và bị chúng nó hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng, ta sẽ đoán xét dân mà dòng dõi ngươi sẽ làm tôi mọi đó; rồi khi ra khỏi xứ, thì sẽ được của cải rất nhiều. Còn ngươi sẽ bình yên về cùng tổ phụ, và được an táng trong tuổi già rất cao. Đến đời thứ tư, dòng dõi ngươi sẽ trở lại đây, vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy dẫy. Khi mặt trời đã lặn, tối mịt, nầy có một lò lửa đang khói, và một ngọn đuốc cháy, lòe qua giữa các thịt đã mổ. Ngày đó, Đức Giê-hô-va lập giao ước cùng Áp-ram, mà phán rằng: Ta ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy, từ sông Ê-díp-tô đến sông lớn kia, tức sông Ơ-phơ-rát.'--SÁNG THẾ KÝ 15:5-18.
1. Áp-ram đã tự đặt mình vào nguy cơ bị trả thù nguy hiểm bởi chiến thắng của mình trước liên minh cướp bóc phương Đông. Trong phản ứng sau sự phấn khích của trận chiến, nỗi sợ và sự chán nản dường như đã phủ bóng lên linh hồn ông. Vì vậy, lời đảm bảo mở đầu chương nầy đã đến với ông. Nó mới mẻ, và đến trong một hình thức mới. Ông được đặt vào trạng thái xuất thần thuộc linh, và một 'lời hùng mạnh' vang lên, nghe được bởi tai bên trong của ông. Hình thức mà nó mang--'Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi'--gợi ý rằng Đức Chúa Trời định hình sự mặc khải của Ngài theo nhu cầu của thời điểm. Áp-ram vốn không hiếu chiến hẳn rất sợ bọn cướp quay trở lại với lực lượng hùng hậu, để báo thù cho thất bại của chúng. Vì vậy, Đức Chúa Trời phán với nỗi sợ và nhu cầu hiện tại của ông. Cũng như đối với Gia-cốp, các thiên sứ đã hiện ra như một trại thiên đàng canh giữ những cái lều không được bảo vệ và những người đàn bà yếu đuối của ông; cũng vậy, tại đây và luôn luôn, Đức Chúa Trời đối với chúng ta là điều chúng ta cần nhất trong lúc đó, dù là sự an ủi, sự khôn ngoan, sự hướng dẫn, hay sức mạnh. Ma-na nếm đối với mỗi người, như các thầy ra-bi nói, điều mà người ấy khao khát nhất. Các ân tứ của Đức Chúa Trời mang hình dạng của nhu cầu con người.
Áp-ram vừa bày tỏ một sự rộng lượng đặc biệt khi tuyệt đối từ chối làm giàu cho mình từ chiến lợi phẩm. Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài là 'phần thưởng rất lớn của ông.' Ngài ban chính Ngài làm đền bù cho mọi sự hi sinh. Bất cứ điều gì từ bỏ theo lệnh Ngài, 'Chúa có thể ban cho ngươi nhiều hơn số ấy.' Không phải những điều bên ngoài, cũng không phải một thiên đàng bên ngoài, là phần thưởng của linh hồn; mà là sự sở hữu lớn lao hơn về Đấng duy nhất lấp đầy lòng, và chỉ lấp đầy lòng. Những sự giàu có khác có thể đếm được, nhưng điều nầy thì 'rất lớn,' vượt quá sự hiểu biết, và không bao giờ cạn kiệt, và còn dư lại điều gì đó sau mọi kinh nghiệm. Cả hai khía cạnh của sự quý báu của Đức Chúa Trời nầy đều đúng cho đất; nhưng chúng ta chỉ cần một cái thuẫn khi còn bị tấn công. Trong xứ bình an, Ngài chỉ là phần thưởng của chúng ta.
2. Hãy lưu ý đức tin đắc thắng chắp cánh bay đến đón lời hứa của Đức Chúa Trời. Tác động đầu tiên của lời đảm bảo vĩ đại đó là làm sâu sắc thêm ý thức của Áp-ram về sự mâu thuẫn kỳ lạ với nó mà tình trạng không con của ông dường như đưa ra. Không phải sự nghi ngờ trả lời lời hứa bằng một câu hỏi, mà là sự háo hức chấp nhận lời đảm bảo và sự thổ lộ chân thành những khó khăn với hi vọng chúng được cất đi. Đức Chúa Trời là một người Cha quá khôn ngoan để không biết sự khác biệt giữa giọng điệu của sự tin cậy và sự vô tín, dù chúng nghe có giống nhau đến đâu; và Ngài quá kiên nhẫn để nổi giận nếu chúng ta không thể tiếp nhận trọn lời hứa của Ngài cùng một lúc. Ngài bẻ nó thành những miếng không quá lớn cho miệng chúng ta, như Ngài làm tại đây. Những lần lặp lại thường xuyên cùng những lời hứa trong đời Áp-ram không phải là vô ích. Chúng là một mẫu của sự lặp lại không mệt mỏi các bài học của chúng ta, 'Một chút chỗ nầy, một chút chỗ kia,' mà Thầy chúng ta ban cho những học trò chậm chạp của Ngài. Vì vậy, một lần nữa, Áp-ram nhận được lời hứa về dòng dõi trong hình thức vinh hiển hơn nữa. Trước đây, nó được ví như bụi đất; bây giờ nó như những ngôi sao vô số chiếu sáng trong bầu trời phương Đông trong trẻo. Khi ông ngước nhìn vào những chiều sâu trang nghiêm, sự mênh mông và bình yên của bầu trời vững chắc dường như giúp ông vượt lên trên những giới hạn hẹp hòi và sự thay đổi của đất, và một sự tin cậy lớn lao tràn ngập linh hồn ông. Áp-ram đã sống bởi đức tin kể từ khi rời Ha-ran; nhưng nhà sử học, thường rất im lặng về những suy nghĩ của các nhân vật mình, đã phá vỡ lối kể chuyện thường lệ của mình để chèn vào những lời vô cùng quan trọng đánh dấu một thời đại trong sự mặc khải, và ở một số khía cạnh, là những lời ý nghĩa nhất trong Cựu Ước. 'Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người.'
Hãy quan sát sự dạy dỗ về bản chất và đối tượng của đức tin trong mệnh đề đầu tiên đó. Từ được dịch là 'tin' theo nghĩa đen có nghĩa là làm cho mình vững vàng bằng cách nương dựa vào một điều gì đó. Vì vậy nó đưa ra, trong một bức tranh sinh động, nhiều điều dạy dỗ hơn nhiều luận văn dài về đức tin là gì, và nó làm gì cho chúng ta. Như một người đặt bàn tay run rẩy của mình lên một cây gậy, chúng ta đặt con người yếu đuối và hay thay đổi của mình lên sức mạnh của Đức Chúa Trời; và như điều hay thay đổi nhất được làm cho vững vàng bằng cách buộc chặt vào một điểm cố định, chúng ta, dù tự thân nhẹ như bông cỏ, có thể vững chắc như đá, nếu chúng ta được buộc vào Vầng Đá Muôn Đời bởi dây đai sống động của đức tin. Ẩn dụ làm rõ rằng đức tin không thể chỉ là một hành động tán thành của trí óc, mà phải bao gồm một hành động đạo đức, đó là sự tin cậy. Niềm tin như sự công nhận chủ yếu là việc của cái đầu, nhưng niềm tin như sự tín thác là một hành động của ý chí và tình cảm.
Đối tượng của đức tin được đặt trong sự rõ ràng như ánh nắng mặt trời bởi những lời nầy,--những lời đầu tiên mà Kinh Thánh nói về đức tin. 'Áp-ram đã nương dựa vào Chúa.' Không phải lời hứa, mà là Đấng hứa, mới thật sự là đối tượng của sự tin cậy của Áp-ram. Ông tin lời hứa trước, vì ông tin cậy Đấng đã hứa. Nhiều sự lẫn lộn trong sự dạy dỗ của Cơ Đốc giáo đã được tránh nếu người ta luôn thấy rằng đức tin nắm lấy một ngôi vị, không phải một giáo lý, và rằng ngay cả khi ngôi vị được mặc khải bởi giáo lý, thì chính Ngài, chứ không chỉ nó, là điều đức tin nắm giữ. Dù Đức Chúa Trời phán những lời hứa, những sự dạy dỗ về chân lý, hay những điều răn, đức tin chấp nhận chúng, vì nó tin cậy Ngài. Đấng Christ được mặc khải cho chúng ta để chúng ta tin bởi những tuyên bố giáo lý của Tân Ước. Nhưng chúng ta phải nắm lấy chính Ngài, như được mặc khải như vậy, nếu chúng ta muốn có đức tin cứu linh hồn. Cùng một tư tưởng về đối tượng thật của đức tin như một ngôi vị giúp chúng ta hiểu sự đồng nhất thực chất của đức tin trong mọi thời đại và giai đoạn mặc khải, dù nội dung của các tín điều có khác nhau đến đâu. Áp-ram biết rất ít về Đức Chúa Trời, so với sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng đó là cùng một Đức Chúa Trời mà Áp-ram đã tin cậy, và mà chúng ta tin cậy như được tỏ ra trong Con Ngài. Do đó chúng ta có thể đưa tay qua các thời đại, và nắm lấy tay ông như người cùng được 'đức tin đồng quí báu.' Chúng ta bước đi trong ánh sáng của cùng một mặt trời,--ông trong những tia sáng ban mai của nó, chúng ta trong vinh quang giữa trưa của nó. Chưa từng có con đường nào khác đến với Đức Chúa Trời, và đó là con đường mà Áp-ram đã bước đi, khi 'ông tin Đức Giê-hô-va.'
3. Hãy lưu ý chân lý Phúc Âm trọn vẹn về sự công bình của đức tin được gắn chặt trong bản ghi chép về sự mặc khải sơ khai nầy: 'Ngài kể sự đó là công bình cho người.' Một nhà địa chất sẽ ngạc nhiên nếu ông bắt gặp những di tích trong một số tầng địa chất nguyên sinh cho thấy sự tồn tại, trong những thời đại xa xôi nầy, của những loài được cho là có niên đại gần đây hơn nhiều. Cũng vậy, tại đây chúng ta kinh ngạc khi tìm thấy sự dạy dỗ đặc trưng của Tân Ước xa tít trong khoảng cách mờ mịt nầy. Không có gì lạ khi Phao-lô đã bám lấy câu nầy, câu phá vỡ dòng chảy của câu chuyện một cách đáng chú ý như vậy, làm bằng chứng rằng nguyên tắc vĩ đại của ông về sự xưng công chính bởi đức tin thật sự là luật duy nhất mà bởi đó, trong mọi thời đại, con người đã tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Từ lâu trước luật pháp hay phép cắt bì, đức tin đã được kể là công bình. Toàn bộ hệ thống Môi-se chỉ là một dấu ngoặc đơn; và ngay cả trong đó, bất kỳ ai được chấp nhận đều là vì sự tin cậy của họ, không phải vì công việc của họ. Toàn bộ những sự đối đãi sau nầy của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên dựa trên hành động đức tin nầy, và trên mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà qua nó, Áp-ram đã bước vào. Ông không phải là một người công bình hoàn hảo, như một số đoạn trong đời ông cho thấy; nhưng tại đây ông đã vươn lên đến đỉnh cao của sự tin cậy yêu thương và khao khát nơi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã nhận sự tin cậy đó thay cho sự vâng phục trọn vẹn ý muốn Ngài. Ngài đã đối xử và xem ông như công bình, như giao ước tiếp theo chứng minh. Phúc Âm tiếp nhận nguyên tắc nầy, ban cho chúng ta một sự mặc khải đầy đủ hơn, trình bày sự công bình hoàn hảo của Đấng Christ như có thể trở nên của chúng ta bởi đức tin, và do đó vén mở nền tảng mà trên đó Áp-ram và các thế hệ mới nhất đều được chấp nhận 'trong Đấng rất yêu dấu.' Sự kể công bình cho kẻ không công bình nầy, với điều kiện là đức tin của họ, không phải vì bất kỳ công trạng nào trong đức tin. Nó không xảy ra như một phần thưởng cho, mà là nhờ phương tiện của, đức tin của họ, vốn tự nó chẳng là gì, mà chỉ là ống dẫn của phước lành. Nó cũng không phải là một hành động độc đoán của Đức Chúa Trời, hay một sự quy tội không thật về điều không có. Nhưng đức tin hiệp một với Đấng Christ; và 'ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài,' đến nỗi 'trong Ngài chúng ta được sự cứu chuộc.' Sự công bình của Ngài trở nên của chúng ta. Đức tin ghép chúng ta vào Cây Nho sống, và chúng ta không còn được xem trong nhân cách tội lỗi nghèo nàn riêng của mình, mà như các chi thể của Đấng Christ. Đức tin xây chúng ta vào Vầng Đá; nhưng Ngài là Hòn Đá sống, và chúng ta là những hòn đá sống, và sự sống của nền móng dâng lên qua mọi tầng của đền thờ vĩ đại. Đức tin hiệp một những người tội lỗi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì vậy nó làm cho họ dự phần phước của người . . . 'mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho,' và phước của người 'mà Chúa kể đức tin cho là công bình.' Cùng một đức tin khoác lên chúng ta chiếc áo trắng của sự công bình của Đấng Christ, thay cho manh áo rách rưới của chính chúng ta, cũng là điều kiện để chúng ta trở nên công bình bởi sự thực hiện thật sự trong tính cách mình mọi điều đáng yêu và đáng khen. Nó mở lòng cho sự bước vào của Đấng Christ thần thượng, Đấng trước hết được làm nên cho chúng ta, rồi, bởi sự tiếp nhận hằng ngày luật pháp của Thánh Linh sự sống, được làm nên trong chúng ta, 'sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.' Nguyện mọi người đọc những dòng nầy 'được thấy ở trong Ngài,' có được 'sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin, là sự công bình nhờ tin Đấng Christ mà được!'
4. Hãy xem xét giao ước là hậu quả của đức tin của Áp-ram, và là bằng chứng về sự chấp nhận ông.
Điều quan trọng cần quan sát là toàn bộ phần còn lại của chương nầy được tác giả xem như kết quả của việc Áp-ram tin Đức Chúa Trời. Cách mà câu 7 và phần còn lại được gắn vào, như thể vậy, với câu 6, cho thấy rõ điều nầy. Bài học gần hơn từ sự kiện nầy là, mọi sự mặc khải Cựu Ước từ điểm nầy trở đi dựa trên nền tảng của đức tin. Bài học xa hơn, cho mọi thời đại, là đức tin luôn được thưởng bằng những biểu hiện thân mật và yêu thương hơn của tình bạn của Đức Chúa Trời, và bằng sự tỏ bày đầy đủ hơn về các mục đích của Ngài. Giao ước không chỉ là việc Đức Chúa Trời ràng buộc chính Ngài một lần nữa bằng những hành động trang trọng để làm trọn những lời hứa đã hứa, mà còn là việc Ngài bước vào một liên minh ngọt ngào và gần gũi hơn nhiều với Áp-ram so với điều Ngài từng có cho đến nay. Danh xưng đó, 'bạn của Đức Chúa Trời,' mà ông vẫn được biết đến trên khắp thế giới Hồi giáo, chứa đựng chính tinh túy của giao ước. Ngày xưa người ta thường kết thúc một mối dây thân thiết nhất bằng cách cắt thịt mình và trao đổi dòng máu đang chảy. Từ đó về sau họ như thể có một sự sống. Tại đây chúng ta không có sự đổ máu của Áp-ram, như trong giao ước cắt bì. Tuy nhiên, những con thú bị giết đại diện cho các bên của giao ước, và ý niệm về một sự hiệp một chặt chẽ nhất giữa Đức Chúa Trời và Áp-ram phát sinh từ đó chính là trái tim của toàn bộ sự việc.
Những chi tiết về nghi thức mà bởi đó giao ước được thiết lập vô cùng soi sáng. Việc chia những con thú thành hai một cách đầy ý nghĩa cho thấy chúng được xem như đại diện cho các bên lập ước, và việc đi qua giữa chúng tượng trưng cho việc nhận lấy các nghĩa vụ của giao ước. Nghi thức kỳ lạ nầy, vốn được phổ biến rộng rãi, có được tầm quan trọng từ việc sử dụng nó có lẽ được đề cập trong Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Giao ước mới, đem lại tình bạn gần gũi hơn và những phước lành cao hơn, được đóng ấn bằng huyết của Đấng Christ. Ngài đại diện cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Trong sự chết của Ngài, chúng ta há không thể nói rằng nhân tính và thần tính được tách ra, và chúng ta, đứng như thể giữa chúng, được bao quanh bởi của lễ đáng kính sợ đó, và được khép kín trong những chiều sâu huyền nhiệm của nó, bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và trở nên bạn hữu của Ngài sao?
Chúng ta không cần dừng lại lâu nơi những lời hứa chi tiết, mà giao ước là con dấu của chúng. Chúng chỉ đơn giản là sự mở rộng đầy đủ hơn của những lời hứa đã được hứa, nhưng nay được xác nhận bởi những bảo đảm trang trọng hơn. Mối quan hệ mới của tình bạn thân thiết, được thiết lập bởi chính giao ước, là điều chính yếu. Thật xứng hợp khi bạn của Đức Chúa Trời được ở trong bí mật của các mục đích Ngài. 'Kẻ đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm,' nhưng người bạn thì biết. Và vì vậy chúng ta có tại đây sự đảm bảo rằng đức tin sẽ xuyên thấu đến sự nhận biết nhiều điều thuộc tâm trí Đức Chúa Trời, vốn bị giấu khỏi giác quan và sự khôn ngoan của thế gian nầy. Nếu chúng ta muốn biết, chúng ta phải tin. Chúng ta có thể là 'những người trong hội đồng của Đức Chúa Trời,' và nhìn sâu vào những thực tại của hiện tại, và xa về phía trước vào những điều sẽ trở nên những chắc chắn của tương lai, nếu chúng ta chỉ sống bởi đức tin trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, và, như Giăng, nép sát vào lòng Thầy đến nỗi chúng ta có thể nghe được tiếng thì thầm nhỏ nhất của Ngài.
Cũng hãy lưu ý những bài học của lò lửa đang khói và ngọn đuốc cháy. Chúng giống như trụ lửa và trụ mây. Tối tăm và sáng láng; một trái tim lửa và một lớp bọc tối tăm,--những điều nầy không phải là biểu tượng của Y-sơ-ra-ên và số phận thăng trầm của họ, như Dean Stanley nghĩ, mà là của sự hiện diện thần thượng: chúng công bố khía cạnh kép của mọi sự biểu hiện thần thượng, yếu tố kép trong bản tính thần thượng. Ngài không bao giờ có thể được biết hoàn toàn; Ngài không bao giờ bị giấu hoàn toàn. Ngọn đèn luôn cháy; khói luôn cuộn quanh nó. Trong mọi sự tự mặc khải của Ngài là 'sự ẩn giấu của năng lực Ngài'; sau mọi sự mặc khải, 'Ngài ngự trong nơi tối tăm mù mịt.' Chỉ có khói tự nó là lửa, nhưng không được chiếu sáng cho mắt chúng ta. Sự tối tăm là ánh sáng không thể tiếp cận. Nhiều điều là 'khói' đối với Áp-ram đã bắt lửa, và là 'sáng láng' đối với chúng ta. Nhưng hai yếu tố nầy sẽ còn mãi; và suốt cõi đời đời, Đức Chúa Trời sẽ không được biết, mà vẫn được biết rõ, tuôn đổ chính Ngài trong hào quang ngày càng tăng trên mắt chúng ta, mà vẫn là 'Vua không thấy được.'
Đây cũng chưa phải là toàn bộ sự dạy dỗ của biểu tượng. Nó nói về khía cạnh kép đó của bản tính thần thượng, mà bởi đó đối với những tấm lòng yêu mến, Ngài là ánh sáng vui mừng, và đối với những tấm lòng không yêu mến, Ngài là sự tối tăm đe dọa. Như đối với người Y-sơ-ra-ên, trụ là ánh sáng, và đối với người Ê-díp-tô là tối tăm và kinh hãi; cũng vậy, cùng một Đức Chúa Trời là niềm vui cho một số người, và là sự kinh khiếp cho những người khác. 'Điều gì làm nên thiên đàng, điều đó làm nên địa ngục.' Chính ánh sáng có thể trở nên nguồn của nỗi đau tinh tế nhất, nếu con mắt bị bệnh. Chính Đức Chúa Trời không thể không là một sự hành hạ đối với những người yêu tối tăm hơn là sáng láng. Tình yêu và cơn thịnh nộ, sự sống và sự chết, một Đức Chúa Trời thương xót và không thể không phán xét, được công bố một cách trang trọng bởi biểu tượng cổ xưa đó, và được tuyên bố rõ ràng cho chúng ta trong sự mặc khải hoàn hảo trong Đức Chúa Giê-xu Christ.
Cũng hãy quan sát cách thức phê chuẩn giao ước. Biểu tượng của sự hiện diện Thần Thượng đã đi qua giữa các miếng thịt. Không hề nhắc đến việc Áp-ram làm như vậy. Tại sao giao ước một chiều nầy? Vì những sự đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời với con người là một chiều. Ngài không tìm kiếm lời thề nào từ chúng ta; Ngài không trao đổi phước lành lấy quà tặng của chúng ta. Giao ước của Ngài là kết quả tự do của tình yêu không có động cơ của Ngài, và được phê chuẩn bởi một của lễ trang trọng, mà chúng ta không dâng. Chúng ta chẳng có việc gì phải làm ngoài việc nhận lấy điều Ngài ban. Mọi ý tưởng về trao đổi và mặc cả đều xa lạ với Ngài. Phần của chúng ta chỉ là ôm lấy giao ước của Ngài, vốn hoàn chỉnh và được phê chuẩn dù chúng ta có ôm lấy hay không. Thật là một tư tưởng kỳ diệu về một Đức Chúa Trời lập giao ước và giữ giao ước! Chúng ta không nghe nhiều về điều đó như các tổ phụ chúng ta đã nghe. Càng tiếc hơn. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã, như thể vậy, thả phao ra trên đại dương vô biên của những cách hành động khả dĩ của Ngài một luồng lạch rõ ràng, mà Ngài ràng buộc chính Ngài phải giữ; rằng Ngài đã thẳng thắn cho chúng ta vào chính bí mật của những việc làm Ngài; rằng Ngài đã cúi xuống dùng những hình thức đảm bảo của con người để giúp chúng ta dễ tin cậy Ngài hơn; rằng Ngài đã xác nhận lời hứa của Ngài bằng một của lễ hùng mạnh. Vì vậy chúng ta có thể bước vào tình bạn thân thiết nhất với Ngài, và lấy làm của mình bài ca thiên nga đắc thắng của người con vương giả của Áp-ram: 'Nhà ta dầu chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời [dầu đời ta bị vấy bẩn, và sự công bình của ta không xứng đáng để dâng lên trước mắt thánh khiết của Ngài]; song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn. Vì đó là cả sự cứu rỗi và cả sự ước ao của ta.'
LỜI XUA TAN SỰ SỢ HÃI
'Hỡi Áp-ram, ngươi chớ sợ! Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn.'--SÁNG THẾ KÝ 15:1.
MỤC I
Áp-ram lúc nầy dường như khoảng tám mươi lăm tuổi. Ông đã ở Pa-lê-tin mười bốn năm, và, lần duy nhất trong đời, vừa mới đây đã bị buộc phải dùng đến vũ khí chống lại một liên minh đáng gờm của các vua phương bắc, những người mà, sau một cuộc hành quân cưỡng bức thần tốc từ cực nam đến cực bắc của xứ, ông đã đánh bại. Ông rất có thể sợ bị tấn công bởi lực lượng vượt trội áp đảo của họ. Vì vậy khải tượng nầy, như mọi lời của Đức Chúa Trời, khít khao với nhu cầu của thời điểm, nhưng cũng dành cho mọi thời đại và mọi người.
1. Lời kêu gọi chinh phục sự sợ hãi.
'Chớ sợ.'--(a) Có đầy đủ lý do để sợ trong những sự kiện của đời sống. Có quá nhiều điều ác chắc chắn, và quá nhiều điều ác có thể xảy ra, đến nỗi bất kỳ người nào không phải là kẻ ngu ngốc nông cạn cũng phải đôi khi run sợ.
(b) Những lý do để sợ trong mối quan hệ của chúng ta với luật pháp thần thượng.
(c) Cách hợp lý duy nhất để chinh phục những nỗi sợ là chứng tỏ chúng không có căn cứ. Thật phí hơi khi nói: 'Đừng sợ,' mà không làm gì để cất đi những dịp gây sợ. Thật trẻ con khi cố thoát khỏi những nỗi sợ bằng cách nhắm mắt thật chặt và từ chối nhìn thẳng vào những sự kiện đáng sợ.
(d) Sự mặc khải của Đức Chúa Trời là thuốc giải độc thật cho sự sợ hãi.
(e) 'Chớ sợ' là lời đặc trưng của sự mặc khải thần thượng. Nó xuất hiện thường xuyên từ Áp-ra-ham cho đến Giăng trên đảo Bát-mô.
2. Nền tảng của lời kêu gọi trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời như cái thuẫn.
(a) Về những điều ác bên ngoài, sự bảo vệ của Ngài đảm bảo cho chúng ta, không phải sự miễn trừ tuyệt đối, mà là sự kiểm soát hoàn toàn của Ngài trên chúng, đến nỗi con người và hoàn cảnh là công cụ của Ngài, và chỉ ý muốn của Ngài là mạnh mẽ. Kê-đô-la-ô-me và mọi vua đồng minh chẳng là gì; 'chỉ là một tiếng động,' như nhà tiên tri đã nói về một kẻ chinh phục sau nầy. Mọi sự cay đắng và kinh hãi được lấy ra khỏi điều ác. Nếu bất kỳ tên lửa nào xuyên qua cái thuẫn, mọi chất độc của nó đều bị lau sạch trong lúc đi qua. Vì vậy không còn lý do nào để sợ, vì mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Đằng sau cái thuẫn đó, chúng ta an toàn như thợ lặn trong chuông lặn của mình, dù biển gầm thét và quái vật biển bơi quanh.
(b) Về những điều ác bên trong, cái thuẫn của chúng ta đảm bảo cho chúng ta sự miễn trừ tuyệt đối. 'Thuẫn đức tin.' Đức tin là thuẫn vì nó nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời.
3. Nền tảng của lời kêu gọi trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời như phần thưởng. Áp-ra-ham đã từ chối mọi phần trong chiến lợi phẩm, một sự hi sinh lớn, và tại đây ông được hứa: 'Một phần thưởng trong Đức Chúa Trời,' tức là Ngài ban chính Ngài làm đền bù cho mọi sự hi sinh trong con đường bổn phận. 'Chúa có thể ban cho ngươi nhiều hơn số ấy.' Lời hứa nầy mở ra thành chân lý chung rằng chính Đức Chúa Trời là phần thưởng thật của một đời sống tin kính. Có nhiều sự đền bù cho mọi sự hi sinh vì Đức Chúa Trời, một số bên ngoài và vật chất, một số bên trong và thuộc linh, nhưng phần thưởng vượt trên mọi phần thưởng khác là bởi những sự hi sinh như vậy chúng ta đạt được khả năng lớn hơn cho Đức Chúa Trời, và do đó sở hữu Ngài nhiều hơn. Đây là phần thưởng duy nhất đáng nghĩ đến--chỉ Đức Chúa Trời mới làm thỏa mãn linh hồn. Có Ngài chúng ta giàu có; không có Ngài nghèo khó; 'rất lớn'--'sự giàu có vinh hiển,' vượt quá mọi thước đo. Những sự mặc khải về Đức Chúa Trời như cái thuẫn và phần thưởng đều được ban trong sự liên hệ đến đời sống hiện tại, nhưng điều trước chỉ áp dụng cho đất, nơi 'ngoài thì có sự chiến đấu, trong thì có sự lo sợ'; trong khi điều sau chủ yếu đúng cho thiên đàng, nơi những người đã chiến đấu, có Đức Chúa Trời làm cái thuẫn mình, sẽ sở hữu Ngài làm phần thưởng mình, trong một mức độ và cách thức sẽ làm cho mọi kinh nghiệm trên đất dường như nghèo nàn. Tại đây 'những kẻ kế tự Đức Chúa Trời' nhận tiền sinh hoạt, là một khoản nhỏ của cơ nghiệp họ; ở đó họ bước vào sự sở hữu trọn vẹn nó.
MỤC II
Nhiều năm đã trôi qua kể từ khi Áp-ram được gọi ra khỏi nhà cha mình, với sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho ông thành một dân lớn. Đó là những năm của quyền lực ngày càng tăng. Ông đã cư ngụ tại Ma-mơ-rê, như một hoàng tử giữa dân trong xứ, một thế lực. Có một cuộc xâm lăng từ những đồng bằng bao la phương Bắc quét xuống miền Nam Pa-lê-tin, cuộc đầu tiên trong những cuộc xâm lăng mà sau nầy suốt nhiều thế hệ là nỗi kinh hoàng thường trực của con cháu Áp-ram. Như những cột bão trong sa mạc của chính họ, những kẻ cướp hoang dã nầy mang những tên hoang dã không bao giờ xuất hiện nữa trong lịch sử. Chúng đổ xuống những thung lũng trù phú và những đồng cỏ bình yên, chúng bổ xuống để cướp bóc, không phải để chinh phục. Như một con chim biển, chúng chộp lấy mồi và bay đi. Chúng mang theo trong đoàn dài những người bị bắt, Lót, người em vợ keo kiệt của Áp-ram. Rồi 'bạn của Đức Chúa Trời,' 'cha của những kẻ có đức tin,' tập hợp người của mình, như một tù trưởng A-rập mà ông vốn là, và nhanh chóng theo dấu bọn cướp qua những ngọn đồi Sa-ma-ri, và ngang qua đồng bằng Gít-rê-ên. Đêm xuống, và ông đổ xuống chúng và làm chúng tan tác. Trở về, ông đã có những cuộc gặp với Vua Sô-đôm, khi ông từ chối nhận bất kỳ chiến lợi phẩm nào, và với Mên-chi-xê-đéc. Áp-ram trở lại Ma-mơ-rê. Thật tự nhiên khi nỗi sợ và sự chán nản ập đến với ông: phản ứng sau sự phấn khích cao độ; nỗi sợ rằng từ phương Đông đông đúc, sự báo thù sẽ đến vì thành công của ông trong cuộc tấn công bất ngờ đêm đó; ý nghĩ rằng nếu điều đó xảy ra, ông chỉ là một khách lạ lang thang trong một xứ lạ và không thể trông cậy vào đồng minh. Rồi có lẽ sẽ đến, ký ức về việc Đức Chúa Trời đã trì hoãn những khởi đầu của sự ứng nghiệm lâu đến thế nào: 'Nầy, Chúa sẽ cho tôi chi? Tôi sẽ chết mà không con.'
Đối với tâm trạng ấy, khải tượng của Đức Chúa Trời được ban cho. "Đừng sợ — Ta là thuẫn đỡ của ngươi", bất kỳ sức mạnh nào đến nghịch cùng ngươi, và "là phần thưởng rất lớn của ngươi" — có lẽ ám chỉ việc người đã từ chối nhận bất cứ thứ gì trong chiến lợi phẩm. Nhưng Đức Chúa Trời phán điều này với tất cả chúng ta. Trong những lời cổ xưa ấy, các nguyên tắc cao quý nhất và tinh ròng nhất của tôn giáo thuộc linh được tỏ bày.
Kẻ yêu mến và tin cậy Đức Chúa Trời thì có Đức Chúa Trời.
Kẻ có Đức Chúa Trời thì đủ cho trần gian.
Kẻ có Đức Chúa Trời thì đủ cho thiên đàng.
1. Con người có thể có Đức Chúa Trời làm của mình. "Ta là phần thưởng của ngươi" — không chỉ là Đấng Ban Thưởng, mà chính là Phần Thưởng.
Làm sao một hữu thể thuộc linh lại có thể thuộc về một hữu thể khác? — rõ ràng, bằng tình yêu thương lẫn nhau.
Phúc Âm bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời, và khiến cho tình yêu của chúng ta có thể gắn chặt nơi Ngài.
Đức tin ban cho chúng ta Đức Chúa Trời làm của mình.
Quan niệm cao nhất về các phước hạnh của Phúc Âm là chính Đức Chúa Trời trở thành phần thưởng của chúng ta.
Buồn thay cho sự điên dại của loài người, nơi các mục tiêu thường ngày của đời sống, các phần thưởng và các đối tượng khao khát của họ! Họ chạy theo sự đa dạng đến thế nào!
Quan niệm này về phước hạnh của tôn giáo cao quý và chân thật biết bao, hơn hẳn các quan niệm về sự thoát khỏi và những điều tương tự!
2. Có Đức Chúa Trời là đủ cho trần gian.
Đức Chúa Trời là đối tượng đầy đủ cho mọi linh hồn của chúng ta, tình yêu của Ngài, sự ban chính mình Ngài cho chúng ta, cảm thức về sự hiện diện của Ngài, chiều sâu của tính cách vô hạn của Ngài, của các đường lối diệu kỳ của Ngài, của Chân lý được Ngài mặc khải làm đối tượng cho tư tưởng; ý muốn có thẩm quyền của Ngài như mệnh lệnh cho ý chí và lương tâm; sự khao khát hướng về Ngài.
Đức Chúa Trời là Đối Tượng Đời Đời.
Tìm thấy Ngài trong mọi sự, và mọi sự trong Ngài, ấy là được yên nghỉ.
Đây là điều Ngài hứa —
Không phải một đời sống thành công và dễ dàng bề ngoài — cao quý hơn nhiều so với nếu Ngài làm vậy.
Hãy lấy Áp-ram làm mẫu mực.
Trong chiến trận, Ngài sẽ là Đấng Bênh Vực của chúng ta.
Khi thiếu vắng mọi niềm vui khác, Ngài sẽ là Đủ.
Được bao bọc và gồm trọn trong Ngài là mọi sự ngọt ngào. Ngài nâng đỡ mọi mối quan hệ, và làm cho chúng ta điều mà các niềm vui và điều tốt khác chỉ làm một phần.
Có tình yêu của Ngài nên xua đi mọi sợ hãi, vì khi có Ngài, chúng ta không bị phó mặc cho các hoàn cảnh bên ngoài.
Vậy thì, đời sống như loài người thường gây dựng nó là gì? — thật là một sai lầm!
3. Có Đức Chúa Trời là đủ cho thiên đàng.
Mối quan hệ như thế là bằng chứng lớn về sự bất tử.
Đấng Christ và người Sa-đu-sê.
Vinh hiển thật của thiên đàng là có Đức Chúa Trời đầy trọn hơn: không nghi ngờ còn có những điều khác, nhưng là thứ yếu.
Phần thưởng chính là Đức Chúa Trời.
Ý tưởng về sự đền bù dồi dào và trọn vẹn cho mọi nỗi sầu.
Tiền công hơn cả đủ cho mọi công việc.
Phần thưởng cuối cùng ấy sẽ tỏ ra khôn ngoan biết bao người lữ khách đã lìa nhà cha mình mà tìm kiếm một thành. Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.
Đấng Christ đến cùng chúng ta — dâng chính Ngài cho chúng ta.
Hãy nghĩ xem với Ngài chúng ta giàu có biết bao, và ôi, hãy nghĩ xem không có Ngài chúng ta nghèo hèn biết bao!
Bạn sẽ chọn ai trên trần gian này?
Bạn sẽ chọn ai trong thế giới bên kia?
ĐỨC TIN VÀ SỰ CÔNG BÌNH
"Đoạn, người tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người." — Sáng Thế Ký 15:6.
Thật đáng chú ý khi thấy sự tiên báo giáo lý Tân Ước ngay từ thuở xa xưa đến thế. Giống như tìm thấy một bông hoa nở rộ trong một khu vườn mà mọi thứ khác chỉ mới nhú nụ. Chẳng lạ gì Phao-lô đã bám vào câu này để chứng minh rằng sự xưng công chính bởi đức tin cổ hơn Môi-se, cổ hơn luật pháp hay phép cắt bì, rằng giáo lý của ông chính là bản gốc thật, và đức tin là nền tảng của tôn giáo Cựu Ước.
1. Bản chất của đức tin. — Ẩn dụ trong từ Hê-bơ-rơ là hình ảnh một người dồn cả trọng lượng thân mình lên một chỗ nương tựa vững chắc. Chắc chắn ẩn dụ ấy nói nhiều hơn nhiều định nghĩa. Nó dạy rằng bản chất của đức tin là sự nương cậy tuyệt đối, và điều ấy hiệp chúng ta với Đấng mà chúng ta nương cậy. Kết quả của nó sẽ là sự vững vàng. Chúng ta yếu đuối, hay lay chuyển, dễ bị thổi hết bên này đến bên kia, nhưng những vật nhẹ được buộc vào vật cố định thì trở nên cố định. Thế là những "cây sậy bị gió lay động" biến thành những cột sắt.
2. Đối tượng của đức tin. — "Chúa." Ấy là một Thân Vị, không phải lời hứa mà là Đấng Hứa. Hẳn nhiên, sự nương cậy nơi Thân Vị đưa đến việc chấp nhận lời Ngài, và ở đây là lời Đức Chúa Trời về tương lai. Đức tin của chúng ta liên quan đến tương lai, nhưng cũng liên quan đến quá khứ. Đối tượng của nó là Đấng Christ, Đấng Christ lịch sử, Đấng Christ hằng sống, Đấng Christ sẽ trở lại. Bản chất của đức tin trở nên rõ ràng biết bao khi đối tượng của nó rõ ràng! Nó không thể chỉ là sự tán thành, mà là sự tin cậy. Tính đồng nhất của nó qua mọi thời đại trở nên rõ ràng biết bao! Các bản tín điều có thể khác nhau về mức độ đầy đủ, nhưng đối tượng của đức tin vẫn là một, và cảm xúc ấy vẫn là một.
3. Hiệu quả của đức tin. — Công bình là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Áp-ram không công bình, nhưng ông phó mình cho Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài, và Đức Chúa Trời chấp nhận điều ấy như tương đương với sự công bình. Sự chấp nhận được tỏ ra bởi giao ước, và bởi sự ứng nghiệm các lời hứa.
Vậy đây là chân lý lớn: đức tin được chấp nhận thay cho sự công bình. Nó được xem và đối xử đúng như là công bình, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, là Đấng đánh giá mọi sự như chúng thật sự là. Nó là sự công bình, vì —
(a) Đức tin tự nó là một hành động công bình tối cao, vì phù hợp với ước muốn tối cao của Đức Chúa Trời dành cho con người.
(b) Đức tin hiệp với Đấng Christ là Đấng công bình.
(c) Đức tin sẽ trổ hoa thành mọi sự công bình.
ĐỨC TIN KIÊN NHẪN CHỜ ĐỢI ĐƯỢC BAN THƯỞNG VÀ ĐƯỢC THÊM SỨC BỞI CÁC MẶC KHẢI MỚI
"Khi Áp-ram được chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy ở trước mặt Ta làm một người trọn vẹn. Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi và dòng dõi ngươi trải qua các đời; ấy là giao ước đời đời, hầu cho Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi. Ta sẽ ban cho ngươi và dòng dõi ngươi xứ ngươi đang kiều ngụ, tức toàn xứ Ca-na-an, để làm cơ nghiệp đời đời; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó. Đức Chúa Trời lại phán cùng Áp-ra-ham rằng: Phần ngươi cùng dòng dõi ngươi, từ đời nầy sang đời kia, sẽ giữ giao ước của Ta." — Sáng Thế Ký 17:1-9.
Áp-ram được bảy mươi lăm tuổi khi rời Ha-ran. Người được chín mươi chín tuổi khi Đức Chúa Trời hiện đến cùng người, như chép trong chương này. Trong hai mươi lăm năm ấy đã có ba lần Đức Chúa Trời phán truyền — một lần tại Bê-tên khi bước vào xứ, một lần sau khi Lót tách ra, và một lần sau trận đánh với các vua phương Đông. Khải tượng cuối cùng ấy đã xảy ra trước khi Ích-ma-ên sinh ra, và do đó hơn mười ba năm trước thời điểm của bài học này.
Chúng ta hay nghĩ rằng đời Áp-ra-ham đầy dẫy các mặc khải siêu nhiên. Chúng ta quên rằng cái nhìn rút gọn cần thiết trong một phác thảo quá ngắn về một cuộc đời quá dài đã đưa các điểm xa xôi xích lại gần nhau. Các mặc khải thật ra thưa thớt lắm trong đời Áp-ram. Suốt hơn mười ba năm, người đã bị bỏ lại để bước đi bởi đức tin, và hẳn đã cảm nhận áp lực của những điều thấy được, lặng lẽ đẩy những điều không thấy được ra khỏi đời mình.
Nhất là khi Ích-ma-ên lớn lên, và lòng người cha bắt đầu quấn quýt lấy con. Lời hứa bắt đầu mờ dần, khi năm tháng trôi qua mà người thừa kế được hứa vẫn chưa ra đời. Như câu 18 của chương này cho thấy, tâm trí Áp-ram đã hướng về Ích-ma-ên như một vật thay thế khả dĩ. Sự tin cậy dao động của người đã được củng cố và làm cho mạnh mẽ bởi mặc khải mới này. Chúng ta cũng thường bị cám dỗ nghĩ rằng, trong những vấn đề cao trọng nhất, "một con chim trong tay đáng giá hai con trong bụi", và mong Đức Chúa Trời bằng lòng với những Ích-ma-ên của chúng ta, là những điều làm chúng ta thỏa mãn, mà không kéo chúng ta ra khỏi điều tốt đang có, để khiến chúng ta sống bởi hy vọng về điều tốt chưa thấy. Chúng ta cần suy ngẫm khải tượng này khi bị cám dỗ như thế.
1. Hãy lưu ý mặc khải về tính cách của Đức Chúa Trời, và về bổn phận hệ quả của chúng ta, đi trước sự lặp lại giao ước. "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng." Khía cạnh của bản tánh Đức Chúa Trời được nêu bật trong mỗi lần Ngài tỏ mình, có liên hệ mật thiết với hoàn cảnh hoặc trạng thái tâm trí của người nhận. Thế nên khi Đức Chúa Trời hiện đến cùng Áp-ram sau cuộc tàn sát các vua, Ngài tỏ mình là "thuẫn đỡ của ngươi" ám chỉ nguy cơ bị tấn công trở lại từ các thế lực hùng mạnh mà Ngài đã dám đương đầu và đánh bại. Trong trường hợp này, trọng tâm đặt vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhắm đến những hoài nghi thì thầm trong lòng Áp-ram, vì sự chậm trễ của Đức Chúa Trời trong việc ứng nghiệm lời Ngài, và vì tuổi tác ngày càng cao cùng sức lực suy tàn của chính mình. Phao-lô đã nêu bật ý nghĩa của mặc khải khi ông tôn vinh đức tin mà nó đã khơi lại nơi Áp-ram, vì người "vững tin rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được" (Rô-ma 4:21). Mỗi khi đức tin chúng ta đã "buồn ngủ" và chúng ta sẵn sàng buông bỏ lý tưởng của Đức Chúa Trời mà an phận trên những tầng thấp của thực tại, hoặc hơi xấu hổ về những khát vọng dường như quá chậm được thực hiện, hoặc đề cao những tính toán thận trọng về xác suất trên những nhiệt tình táo bạo của hy vọng Cơ Đốc, thì lời cổ xưa, đã thở vào lòng yên lặng của Áp-ram, phải truyền sức mới vào lòng chúng ta. "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng — hãy tính quyền năng Ta vào mọi tính toán của ngươi, và lấy đó làm yếu tố chính mà tính chắc. Điều bất khả duy nhất là bất cứ lời nào của Ta thất bại. Điều thiếu khôn ngoan duy nhất là nghi ngờ lời Ta."
Điều gì về bổn phận của chúng ta phát sinh từ mặc khải ấy? "Hãy ở trước mặt Ta làm một người trọn vẹn." Hê-nóc đã đồng đi với Đức Chúa Trời; tức là, toàn bộ đời sống tích cực của người được trải qua trong sự thông công với Ngài. Ý tưởng diễn đạt bởi "đi trước mặt Đức Chúa Trời" không hẳn giống nhau. Nó chỉ về một đời sống tích cực, được sống trong ý thức liên tục về việc mình trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình. Ý thức rúng động ấy sẽ không làm tê liệt hay kinh hãi, nếu chúng ta cảm thấy rằng mình không chỉ luôn ở trong mắt của "Đấng Chủ vĩ đại", mà sự toàn tri của Đức Chúa Trời là tình yêu toàn tri, và được đưa đến gần lòng chúng ta hơn, khoác lấy sự dịu dàng nhân từ trong Đấng Christ, "mắt Ngài như ngọn lửa", nhưng tình yêu Ngài còn nồng cháy hơn, là Đấng biết chúng ta trọn vẹn, và thương xót và yêu thương hoàn hảo như Ngài biết.
Đời sống nào sẽ nảy sinh từ sự nhận biết kép về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và về việc chúng ta luôn ở trước mặt Ngài? "Hãy làm một người trọn vẹn." Không gì ngắn hơn sự phù hợp vô tì với ý muốn Ngài có thể thỏa mãn con mắt Ngài. Ước muốn của Ngài dành cho chúng ta phải là mục tiêu và ước muốn của chúng ta cho chính mình. Tiêu chuẩn của khát vọng và nỗ lực không thể hạ xuống cho vừa với sự yếu đuối. Đây là sự cao thượng của đời sống — nhắm đến điều không thể đạt, và luôn xích lại gần mục tiêu. Phước hơn khi bị đánh thức bởi nỗi khát khao chiến thắng điều chưa thắng, hơn là trì trệ trong sự thỏa mãn hèn hạ với những thành tựu nửa vời. Thà leo lên, mặt hướng về đỉnh không thể tới, còn hơn nằm thoải mái trong các thung lũng phì nhiêu! Ấy là muối của đời sống: đặt mục tiêu vững vàng hướng đến sự trọn vẹn lý tưởng, và nói: "Tôi không kể mình đã nắm chắc: nhưng… tôi chạy theo sự đích." Hướng về đích ấy tốt hơn đến bất cứ đích thấp hơn nào. Sự trọn vẹn đạo đức của chúng ta, như thể, là sự phản chiếu trong nhân loại của sự toàn năng của Đức Chúa Trời.
Phong cảnh rộng lớn có thể được phản chiếu trong một tấc kính. Vô hạn có thể, theo một cách nào đó, được trình bày thu nhỏ trong các bản tánh hữu hạn. Quyền năng chúng ta không thể diễn tả sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhưng sự trọn vẹn đạo đức của chúng ta có thể, nhất là khi sự toàn năng ấy đã cam kết làm cho chúng ta trọn vẹn nếu chúng ta chịu đi trước mặt Ngài.
2. Hãy lưu ý dấu hiệu của giao ước được đổi mới. Việc vâng giữ các mạng lệnh ấy được đặt rõ ràng là điều kiện thuộc về con người cho sự ứng nghiệm của Đức Chúa Trời. "Hãy làm một người trọn vẹn" đến trước; "giao ước Ta ở với ngươi" đến sau. Đã có sự lệ thuộc được nhìn nhận từ đầu. Nếu Y-sơ-ra-ên bẻ giao ước, Đức Chúa Trời không phải là bất tín nếu Ngài không giữ giao ước ấy. Nhưng điểm hiện tại là một sự xác nhận mới được ban trước khi các điều khoản được lặp lại. Mục đích chính, vậy, của mặc khải này, không nằm ở sự lặp lại ấy, mà ở ấn tín ban cho Áp-ram bằng sự đổi tên.
Một dấu hiệu khác cũng được ban, có ý nghĩa rộng hơn. Sự đổi tên là ấn tín của Đức Chúa Trời về phần Ngài. Phép cắt bì là ấn tín của bên kia, bởi đó Áp-ram, gia đình người, và về sau cả dân tộc, nhận lấy các nghĩa vụ của giao ước.
Tên được ban được hiểu là "Cha của đám đông." Đó là sự cô đọng thành một từ, của lời hứa của Đức Chúa Trời. Thử thách đức tin của Áp-ram biết bao khi bảo người nhận một cái tên mà trong tai người ta nghe như châm biếm hơn là hứa hẹn! Người, gần một trăm tuổi, chỉ có một đứa con, mà ai cũng biết không phải là người thừa kế, lại được gọi là cha của nhiều dân tộc! Người Ca-na-an và người nhà người sẽ mỉm cười biết bao khi dùng tên ấy! Nó sẽ có vẻ như một sự tự phụ của tuổi già! Chính Áp-ram sẽ bao lần bị cám dỗ coi tên mới của mình như trò hề hơn là dấu hiệu! Nhưng người đã khiêm nhường nhận nó từ Đức Chúa Trời, và mang nó, dù nó đem đến sự chế giễu từ người khác hay sự bảo đảm trong lòng mình. Cần chút can đảm để bất cứ ai trong chúng ta tự xưng bằng những tên đặt trên lời hứa của Đức Chúa Trời mà dường như ít được chứng thực trong thực tế hiện tại. Thế gian thích cười nhạo "các thánh đồ", nhưng Cơ Đốc nhân nên làm quen với những danh xưng cao quý mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, và thấy trong chúng không chỉ là lời kêu gọi sống xứng hợp, mà còn là cam kết và lời tiên tri về sự sở hữu cuối cùng của mọi điều mà các danh xưng ấy hàm ý. Đức Chúa Trời gọi những sự không có như có rồi"; và ấy là khôn ngoan, đức tin, và khiêm nhường — không phải tự phụ — khi chấp nhận các danh ấy như điềm báo về điều một ngày sẽ đến.
Nội dung của giao ước chủ yếu giống hệt các mặc khải trước. Xứ sẽ thuộc về dòng dõi Áp-ram. Dòng dõi ấy sẽ rất đông. Nhưng có sự nhấn mạnh mới vào mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con cháu Áp-ram. Đức Chúa Trời hứa "làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi", và, một lần nữa, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó" (các câu 7, 8). Điều khoản ấy của giao ước cũ được lặp lại trong giao ước mới (Giê-rê-mi 31:33), với thêm vào, "và chúng nó sẽ làm dân Ta", điều ấy thật ra đã hàm chứa trong nó. Chúng ta không đọc những ý tưởng thuộc linh về sau vào các lời này, khi chúng ta tìm thấy trong chúng ngay tại đây, ở buổi đầu của chế độ độc thần Do Thái, một cái nhìn sâu sắc về chân lý sâu xa của sự sở hữu lẫn nhau: Đức Chúa Trời bởi chúng ta, và chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Thật là một cái nhìn vào chiều sâu của tấm lòng Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy rằng mình là của Ngài, quý giá đối với Ngài hơn mọi sự giàu có của đất và mọi sự lộng lẫy của trời! Thật là một bài học về phước hạnh thâm sâu nhất của tôn giáo, khi chúng ta học rằng nó lấy Đức Chúa Trời làm của riêng mình, và giàu có vì có Ngài, bất kể sở hữu hay thiếu thốn điều gì khác!
Có Đức Chúa Trời làm của mình chỉ khả dĩ với điều kiện phó mình cho Ngài. Khi chúng ta dâng mình, trong lòng, trí, và ý chí, để thuộc về Ngài, thì Ngài thuộc về chúng ta. Khi chúng ta thôi thuộc về chính mình, chúng ta có Đức Chúa Trời làm của mình. Người tự ngã làm trung tâm thì nghèo; y chẳng thật sự sở hữu chính mình hay bất cứ thứ gì khác, theo nghĩa sâu xa. Khi chúng ta mất mình trong Đức Chúa Trời, chúng ta tìm lại chính mình, và bằng lòng chẳng có gì, thậm chí chẳng làm chủ hay sở hữu chính mình, chúng ta sở hữu chính mình chân thật hơn bao giờ, và có Đức Chúa Trời làm phần của mình, và trong Ngài mọi sự đều thuộc về chúng ta."
MỘT ƯỚC NGUYỆN NHỎ NHẶT
"Áp-ra-ham thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Ôi! chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!" — Sáng Thế Ký 17:18.
Những lời này nghe rất sốt sắng, và chúng đã thường được các cha mẹ Cơ Đốc, khao khát lợi ích tốt nhất cho con cái mình, và đôi khi cho những đứa con ngỗ nghịch và hoang đàng, sử dụng. Nhưng dù đã được thánh hóa bởi cách dùng ấy, e rằng ý nghĩa của chúng, khi được thốt ra, chẳng sốt sắng và tốt lành như ý nghĩa thường gắn cho chúng.
1. Hãy lưu ý tâm trạng Áp-ra-ham nói ở đây. Chính sự tồn tại của Ích-ma-ên đã là một kỷ niệm về sự thất bại của Áp-ra-ham trong đức tin và sự kiên nhẫn. Vì ông tưởng rằng người thừa kế được hứa đã lâu chưa đến, nên ông tưởng rằng mình sẽ giúp Đức Chúa Trời. Suốt mười ba năm, đứa trẻ đã sống bên cạnh ông, len lỏi vào lòng người cha như đường đi của một người con, với nhiều điều trong tính cách nó, như về sau đã thấy, sẽ khiến một cậu bé cởi mở, táo bạo trở thành đứa con cưng của người cha già. Rồi bỗng nhiên sứ điệp của Đức Chúa Trời đến: "Đây không phải là con của giao ước; đây không phải là người thừa kế của lời hứa. Sa-ra sẽ sinh một con trai, và từ nó sẽ đến các phước hạnh đã được báo trước." Và Áp-ra-ham làm gì? Sấp mình cảm tạ trước Đức Chúa Trời? Vui mừng trong lòng vì tin chắc rằng cuối cùng sự ứng nghiệm lời thề của Đức Chúa Trời đã gần kề? Không phải. "Ôi! chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài." Sao người không làm được? Sao nó không thể là đứa con được chọn, người thừa kế của lời hứa? Xin nhận lấy nó, hỡi Đức Chúa Trời!
Nghĩa là, ông tưởng mình biết hơn Đức Chúa Trời. Ông nhỏ nhặt, ông kháng cự phước hạnh của mình, ông tưởng kế hoạch của mình cũng tốt như kế hoạch của Đức Chúa Trời. Ông không muốn gỡ lòng mình ra khỏi đứa con mà nó đã quấn quýt. Thế là ông mất phước hạnh của mặc khải đang được ban cho ông; vì ông không khuất phục ý mình, và chấp nhận đường lối của Đức Chúa Trời thay vì đường lối của mình. Nào, bạn không nghĩ đó chính là điều chúng ta làm sao? Khi Đức Chúa Trời gửi Y-sác đến, chúng ta không thường nói: "Hãy nhận Ích-ma-ên; nó là do chính tôi làm ra. Tôi đã đặt mọi hy vọng vào nó. Sao tôi phải dứt hết đi?" Trong đời sống cá nhân, chúng ta quá thường muốn định cho Đức Chúa Trời, không chỉ các mục đích, mà cả cách chúng ta sẽ đạt đến các mục đích; và chúng ta tự nhủ: "Con đường do chính tôi thiết kế mà tôi đã cắm cọc hết rồi, ấy là đường thật cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải đi." Và khi đường lối Ngài không trùng với đường lối chúng ta, chúng ta bất mãn, và thay vì vâng phục, chúng ta đem các kế hoạch nhỏ nhặt của mình đến với Ngài; và nếu không bằng lời, thì ít nhất bằng tinh thần và thái độ, chúng ta cố ép đường lối mình lên Đức Chúa Trời, và khi Ngài đang nói về Y-sác, lại khăng khăng đưa Ích-ma-ên ra trước mặt Ngài.
Thường như thế trong đời sống cá nhân; và cũng thường như thế trong hành động hiệp nhất của dân Cơ Đốc. Nhiều điều tự xưng là "tha thiết bênh vực đức tin đã truyền cho các thánh đồ" chẳng hơn chẳng kém là khăng khăng rằng các phương pháp do loài người nghĩ ra phải được tiếp tục, khi Đức Chúa Trời dường như đang thay chúng bằng các phương pháp do chính Ngài sai đến; và thế là tranh cãi về các hình thức bên ngoài và chính thể Hội Thánh, và quyết rằng thế gian phải được cứu bằng cách đặc biệt của riêng tôi, không bằng cách nào khác, dù chính Đức Chúa Trời dường như đang gợi ý điều mới mẻ cho tôi. Đó là một hiện tượng rất thường gặp trong kinh nghiệm của các cộng đồng và Hội Thánh Cơ Đốc. Ích-ma-ên thật là thân yêu. Nó không phải là con của lời hứa, nhưng nó là đứa con mà chúng ta tưởng là khôn ngoan khi giúp Đức Chúa Trời. Khó cho chúng ta lìa bỏ nó.
Anh em yêu dấu, đôi khi, Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong các sự quan phòng khác nhau, và không chỉ biến thành hỗn loạn và một đống lộn xộn những ngôi nhà nhỏ xinh chúng ta đã xây dựng tỉ mỉ, mà đôi khi Ngài đến với chúng ta, và nhấc chúng ta ra khỏi một thứ tốt thấp hơn, hoàn toàn làm chúng ta thỏa mãn, hay gần như hoàn toàn thỏa mãn, để ban cho chúng ta điều gì cao quý và cao trọng hơn. Và chúng ta cũng kháng cự điều ấy; và không thấy sao Ích-ma-ên lại không thể phục vụ việc Đức Chúa Trời như nó đã phục vụ việc chúng ta; hoặc tưởng rằng chẳng cần chút nào để Y-sác bước vào đời sống chúng ta. Đức Chúa Trời không bao giờ lấy khỏi chúng ta điều tốt thấp hơn, trừ khi với mục đích ban cho chúng ta một phước hạnh cao hơn. Vì vậy không vâng phục là điều dại dột nhất mà loài người có thể làm.
Nhưng nếu đó gần như là một mô tả về tâm trạng diễn đạt bởi câu nói này, chẳng lạ sao khi sự lằm bằm nghịch Đức Chúa Trời lại mang hình thức cầu nguyện? À! Có rất nhiều "cầu nguyện" tự xưng, chỉ được đúc theo khuôn lời nhỏ nhặt của Áp-ra-ham trong khoảnh khắc đức tin và vâng phục của người đang suy sụp. Bao nhiêu người tưởng rằng cầu nguyện nghĩa là đem các ước muốn của mình đến với Đức Chúa Trời, và cố dỗ Ngài làm cho chúng thành ước muốn của Ngài! Thật vậy, phân nửa những lời bàn cạn cợt hoài nghi của thế hệ này về sự vô giá trị của cầu nguyện đều dựa trên sai lầm căn bản rằng quan niệm về cầu nguyện là ra điều kiện với Đức Chúa Trời; và rằng trừ khi một người được đáp ứng các ước muốn thì y không có quyền cho rằng các lời cầu nguyện của mình đã được nhậm. Nhưng không phải vậy. Cầu nguyện không theo kiểu "Ôi! chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!" Đó là một thứ cầu nguyện nghèo nàn mà tinh thần thầm kín là kháng cự một mạng lệnh rõ ràng của ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng sự cầu nguyện thật là: "Ôi! chớ chi tôi bằng lòng nhận điều Ngài bằng lòng, trong lòng thương xót và yêu thương của Ngài, ban cho!"
Tôi tin vào sự cầu nguyện dai dẳng, nhưng tôi cũng tin rằng nhiều điều tự xưng là cầu nguyện dai dẳng chẳng hơn là một quyết tâm ngoan cố không bằng lòng với điều làm Đức Chúa Trời bằng lòng. Nếu một người đã liên tục đem các ước muốn của mình — và y không thể không có — đến với Đức Chúa Trời, về bất cứ điều gì bề ngoài, mà chúng chưa được đáp ứng, y cần cẩn thận tra xét tâm trạng và lòng mình để chắc chắn rằng điều có vẻ là chờ đợi Đức Chúa Trời trong sự cầu xin dai dẳng không phải là làm phiền Ngài bằng những ước muốn đã bị từ chối. Biến sự nổi loạn của tôi nghịch ý muốn Ngài thành một lời cầu nguyện chắc chắn là sự lạm dụng cầu nguyện lớn nhất có thể tưởng. Và khi Áp-ra-ham nói: "Ôi! chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!" nếu ông nói trong tinh thần mà tôi nghĩ ông đã nói, thì ông đã không cầu nguyện, mà đã lằm bằm.
2. Rồi hãy lưu ý, hơn nữa, tâm trạng và lời cầu nguyện như thế có hiệu quả che giấu niềm vui và phước hạnh khỏi chúng ta ra sao.
Đây là bước ngoặt của cả đời Áp-ra-ham. Đó là khoảnh khắc gần một trăm năm kiên nhẫn chờ đợi của người sắp được đền đáp. Sứ điệp người vừa nhận được là lời đáng yêu và nhân từ nhất từng đến với người từ các tầng trời, dù nhiều lời như thế đã đến. Và người làm gì với nó? Thay vì sấp mình trước Đức Chúa Trời, và để cả lòng mình trào ra trong sự biết ơn hân hoan, người chẳng có gì để nói ngoài: "Tôi thà rằng Ngài làm theo cách khác. Nói về việc sai người thừa kế của lời hứa đến thì cũng hay đấy. Tôi chẳng vui gì về điều ấy, vì nó nghĩa là Ích-ma-ên của tôi sẽ bị gạt qua một bên và cất đi." Thế là niềm vui được dâng bị biến thành tro, và Áp-ra-ham chẳng được ích gì, trong lúc ấy, từ phước hạnh lớn nhất của Đức Chúa Trời dành cho người; mà cả bầu trời đều tối sầm bởi sương mù bốc lên từ chính lòng người.
Anh em ơi, nếu bạn muốn khổ sở, hãy dựng ý riêng mình lên nghịch ý Đức Chúa Trời. Nếu bạn muốn được phước, hãy thuận theo mọi điều Ngài gửi đến, mọi điều Ngài đã gửi đến, và, bằng sự trông đợi trước, mọi điều Ngài sẽ gửi đến. Vì, hãy tin chắc, bí quyết tìm thấy tia nắng trong mọi sự chỉ đơn giản là để Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài, và làm cho ý mình thành tấm cộng hưởng và tiếng vang của ý Ngài. Nếu Áp-ra-ham đã làm như lẽ ra phải làm, đó đã là khoảnh khắc vui mừng nhất đời người. Bạn và tôi có thể biến những nỗi sầu sâu nhất của mình thành dịp của niềm vui tinh ròng, dù lặng lẽ, nếu chỉ chúng ta đã học nói: "Không phải ý tôi, mà là ý Cha được nên." Đó là bùa phép biến mọi sự thành vàng, và khiến nỗi sầu quên bản chất mình, gần như trở thành niềm vui trang nghiêm.
3. Lời cuối của tôi là thế này: Đức Chúa Trời yêu chúng ta quá đỗi để lắng nghe lời cầu nguyện như thế.
Tiếng kêu nồng nhiệt của Áp-ra-ham chỉ là gió rỗng, và giống như một cọng rơm đặt ngang đường một chuyến tàu tốc hành, xét về khả năng sửa đổi mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố. Và sẽ chẳng là điều khốn khổ sao nếu chúng ta có thể làm chệch cuộc hành quân trang nghiêm, yêu thương của sự quan phòng Đức Chúa Trời bằng những ước muốn nóng nảy, dại dột, thiển cận của mình, chỉ thấy đầu gần của sự việc, mà không biết đầu xa của chúng có thể đi đến đâu, hay có thể là gì?
Chẳng tốt hơn sao khi chúng ta nương mình trên ý tưởng này, dù thoạt nhìn nó có vẻ giới hạn quyền năng của sự cầu xin: "Chúng ta biết rằng nếu chúng ta xin điều chi theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta"? Chẳng có gì hủy hoại đời sống chúng ta hơn nếu điều mà một số người muốn là thật — rằng Đức Chúa Trời để chúng ta làm theo ý mình, và cho chúng ta rắn vì chúng ta xin và tưởng chúng là trứng; hoặc để chúng ta gãy răng vì những hòn đá được ban, vì như trẻ con khóc đòi mặt trăng, chúng ta đã xin chúng với ảo tưởng rằng chúng là bánh.
Hãy để hết trong tay Ngài; và hãy chắc điều này, rằng đường thật đến bình an, yên nghỉ, vui mừng, và vắt đến giọt cuối cùng của mọi sự ngọt ngào có thể từ các ơn ban và mất mát, thất vọng và thỏa mãn, là không có ý nào ngoài ý Đức Chúa Trời được tôn cao trên và trong ý riêng chúng ta. Nếu Áp-ra-ham đã thuận theo và vâng phục, Ích-ma-ên và Y-sác đã là một cặp ban phước cho đời người, khi chúng đứng bên nhau trên mộ người. Và nếu bạn và tôi chịu để Đức Chúa Trời sắp đặt mọi đường lối chúng ta, mà không cố xen vào các mục đích Ngài bằng sự ra lệnh thiển cận của mình, mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta, vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời," và yêu thương chấp nhận ý muốn và luật pháp Ngài.
NHỜ SỰ DẠN DĨ CỦA NGƯỜI
"Mấy người đó bèn đứng dậy đi khỏi, ngó về hướng Sô-đôm; Áp-ra-ham cũng đi theo để tiễn chân. Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta há sẽ giấu với Áp-ra-ham sự Ta sẽ làm sao? Vì Áp-ra-ham chắc sẽ trở nên một dân tộc lớn và cường thịnh; các dân tộc thế gian đều sẽ nhờ người mà được phước. Ta đã chọn người để người dạy biểu các con và dòng dõi người giữ theo đạo Đức Giê-hô-va, làm các điều công bình và ngay thẳng; thế thì, Đức Giê-hô-va sẽ làm cho ứng nghiệm lời hứa cùng Áp-ra-ham. Đức Giê-hô-va phán: Tiếng kêu oan về Sô-đôm và Gô-mô-rơ thật là lớn, tội lỗi của các thành đó thật nặng; Ta sẽ ngự xuống xem chúng có ăn ở theo như tiếng đã thấu đến Ta chăng; nếu chẳng, Ta sẽ biết. Vậy, các người ấy bèn tách đi, hướng về Sô-đôm; nhưng Áp-ra-ham vẫn đứng chầu trước mặt Đức Giê-hô-va. Áp-ra-ham lại gần và thưa rằng: Chúa sẽ hủy diệt người công bình luôn với kẻ độc ác sao? Có lẽ trong thành có năm mươi người công bình; Chúa cũng sẽ hủy diệt và chẳng dung thứ cho thành vì năm mươi người công bình ở trong sao? Thật chẳng xứng cùng Chúa mà làm như thế, giết người công bình luôn với kẻ độc ác, và khiến người công bình cũng như kẻ độc ác: thật chẳng xứng cùng Chúa! Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao? Đức Giê-hô-va phán rằng: Nếu Ta tìm được trong Sô-đôm năm mươi người công bình, thì vì họ, Ta sẽ dung thứ cho cả thành. Áp-ra-ham lại thưa rằng: Nầy, tôi đã cả gan thưa cùng Chúa, dù tôi đây vốn là tro bụi: có lẽ trong năm mươi người công bình đó thiếu hết năm; vì thiếu năm đó, Chúa sẽ hủy diệt hết cả thành chăng? Ngài phán: Nếu Ta tìm được bốn mươi lăm người, Ta sẽ chẳng hủy diệt đâu. Áp-ra-ham lại thưa: Có lẽ trong đó chỉ có bốn mươi người. Ngài phán: Ta sẽ chẳng hủy diệt vì bốn mươi người ấy. Người lại nói: Xin Chúa chớ giận, tôi sẽ thưa: có lẽ trong đó có ba mươi người. Ngài phán: Nếu Ta tìm được ba mươi người, Ta sẽ chẳng hủy diệt đâu. Áp-ra-ham lại nói: Nầy, tôi đã cả gan thưa cùng Chúa: có lẽ trong đó chỉ có hai mươi người. Ngài phán: Ta sẽ chẳng hủy diệt vì hai mươi người ấy. Người lại nói: Xin Chúa chớ giận, tôi sẽ chỉ thưa một lần nầy nữa: có lẽ trong đó chỉ có mười người. Ngài phán: Ta sẽ chẳng hủy diệt vì mười người ấy. Đức Giê-hô-va phán xong cùng Áp-ra-ham, bèn ngự đi; Áp-ra-ham cũng trở về nhà." — Sáng Thế Ký 18:16-33.
I
Câu đầu của chương này nói rằng Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, rồi tiếp tục kể rằng ba người đứng đối diện người, do đó cho thấy ba người ấy, hợp lại, là sự tỏ mình của Đức Giê-hô-va. Hai trong ba người sau đó đi về hướng Sô-đôm, và được gọi là thiên sứ trong chương xix. 1. Một người ở lại với Áp-ra-ham, và được người xưng hô là Chúa, nhưng cả ba người đều được xưng hô tương tự trong câu 3. Suy ra là Đức Giê-hô-va đã hiện ra, không chỉ trong "một người" đã nói với Áp-ra-ham, mà cả trong hai người đã đi đến Sô-đôm.
Trong biến cố này, trước hết chúng ta có sự Đức Chúa Trời truyền đạt mục đích Ngài cho Áp-ra-ham. Người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, và bạn bè tâm sự với nhau. "Bí mật của Đức Giê-hô-va ở cùng kẻ kính sợ Ngài", và luôn đúng rằng những ai sống trong tình bằng hữu và sự thông công với Đức Chúa Trời nhờ đó mà đạt được sự thấu hiểu các mục đích Ngài. Ngay cả về các biến cố công cộng hay gọi là "chính trị", một người tin Đức Chúa Trời và sự cai trị đạo đức của Ngài thường sẽ được ban một "sự khôn ngoan sắc sảo đáng sợ", tiên đoán hậu quả chắc chắn hơn các chính trị gia vô thần. Về lịch sử riêng của mình, càng rõ ràng đúng hơn rằng cách duy nhất để nắm bắt các mục đích của Đức Chúa Trời trong đó là giữ tình bạn thân thiết với Ngài. Rồi chúng ta sẽ thấy ý nghĩa của cơn lốc sự việc vốn làm ta rối trí, và có thể nói: "Đấng đã làm nên chúng ta cho sự đó chính là Đức Chúa Trời." Nhưng cần lưu ý lý do được nêu cho việc tin Áp-ra-ham biết mục đích của Đức Chúa Trời. Ấy là vì địa vị của người làm phương tiện ban phước cho các dân tộc, và làm người lập luật cho dòng dõi mình. Đức Chúa Trời đã "biết người" — tức là, đã yêu thương đưa người vào mối quan hệ thân thiết với Ngài, không chỉ vì chính người, mà hơn nữa, để người có thể là một ống dẫn ân điển cho Y-sơ-ra-ên và thế gian. "Mạng lệnh" của người cho dòng dõi là dẫn họ đến sự thờ phượng Đức Giê-hô-va và đời sống ngay thẳng, và những điều ấy lại dẫn họ đến sự sở hữu các phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham. Mục đích ấy sẽ được trợ giúp bởi sự biết về sự đoán phạt Sô-đôm, nguồn gốc và nguyên nhân của nó, và vì vậy Áp-ra-ham được cho vào phòng hội đồng của Đức Giê-hô-va. Sự thấu hiểu ban cho các bạn của Đức Chúa Trời được ban để họ có thể đầy đủ hơn làm ích cho loài người bằng cách dẫn họ vào các đường công bình, trên đó duy nhất họ mới được các phước hạnh của Đức Chúa Trời đón gặp.
Cách diễn đạt đầy hình tượng trong các câu 20, 21, theo đó Đức Giê-hô-va đi xuống để xác minh xem các sự kiện về tội lỗi Sô-đôm có đúng với lời tố cáo không, thuộc về giai đoạn đầu của mặc khải, và không cần làm chúng ta ngạc nhiên, nhưng phải gây ấn tượng cho chúng ta về tính tiệm tiến của Mặc Khải của Đức Chúa Trời, vốn sẽ vô ích nếu không được thích ứng với tầm vóc tâm trí và thuộc linh của những người nhận. Nó cũng không nên che giấu khỏi chúng ta quan niệm cao cả về sự công chính nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời, được trình bày trong hình thức trẻ thơ như thế. Ngài không đoán xét "theo sự nghe của tai Ngài", cũng không đánh phạt mà chưa biết trọn tội lỗi. Một giai đoạn mặc khải sau đặt cùng ý tưởng ấy bằng ngôn ngữ ít lạ lẫm với chúng ta hơn, khi dạy rằng "Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan, Ngài cân nhắc mọi hành vi", và trong cân của Ngài, nhiều sự đánh giá sai, cả về hành vi đức hạnh lẫn hành vi ác, được sửa lại, và sự báo trả luôn được điều chỉnh chính xác theo việc làm.
Nhưng tầm quan trọng chính của biến cố nằm ở bức tranh kỳ diệu về sự cầu thay của Áp-ra-ham, bức tranh, cũng vậy, che giấu, dưới một cách diễn đạt cảm quan lạ lùng, những chân lý cao cả cho mọi thời đại. Cần lưu ý rằng mục đích của Đức Chúa Trời diễn đạt trong "Ta sẽ ngự xuống xem", được ứng nghiệm trong việc hai (người hay thiên sứ) đi về hướng Sô-đôm; vì vậy Đức Giê-hô-va ở trong họ. Nhưng Ngài cũng ở trong Đấng duy nhất mà Áp-ra-ham đứng trước. Chân lý lớn đầu tiên được chứa đựng trong phần này của câu chuyện là người bạn của Đức Chúa Trời thương xót ngay cả kẻ tội lỗi và đồi bại. Áp-ra-ham không cầu thay cho Lót, mà cho những kẻ tội lỗi trong Sô-đôm. Ông đã liều mạng trong chiến trận vì họ; giờ đây ông nài xin Đức Chúa Trời vì họ. Ông đã học lòng thương xót can đảm này ở đâu? Ở đâu ngoài Đức Chúa Trời mà ông đã sống bởi đức tin? Sự thông công thật với Chúa Giê-xu sẽ chắc chắn hơn biết bao dẫn chúng ta nhìn mọi người, nhất là kẻ ác và bị ruồng bỏ, bằng con mắt của Ngài, là Đấng đã thấy đoàn dân như chiên không có người chăn, bị xé nát, thở hổn hển, tan tác, và nằm kiệt sức, không tự vệ! Sự thờ ơ trước những khốn khổ và hiểm họa đang chờ những người không có Đấng Christ là điều bất khả đối với bất cứ ai được Ngài gọi không phải là tôi tớ, mà là bạn hữu."
Lại nữa, chúng ta được dạy về sự dạn dĩ cầu xin được phép cho người bạn của Đức Chúa Trời, và tương hợp với lòng tôn kính sâu xa nhất. Áp-ra-ham ý thức sâu sắc về sự táo bạo của mình, thế nhưng, dù biết mình chỉ là tro bụi, điều ấy không dập tắt các lời cầu xin của ông. Ông đã có "sự dạn dĩ thánh" mà Chúa Giê-xu đã đưa ra cho chúng ta noi theo. Từ được dịch như thế trong Lu-ca 11:8, chỉ xuất hiện ở đó trong Tân Ước, nghĩa đen là "sự không biết xấu hổ", và chính là tâm trạng Áp-ra-ham đã tỏ ra ở đây. Ông không chỉ kiên trì, mà còn tăng kỳ vọng với mỗi lần cầu nguyện được nhậm một phần. Đức Chúa Trời càng ban, người cầu xin thật càng trông đợi và khao khát; và đúng thế, vì món quà sẽ ban là vô hạn, và mỗi mức độ sở hữu mở rộng khả năng để vừa nhận thêm, và nới rộng ước muốn. Điều làm chúng ta thỏa mãn hôm nay không nên làm chúng ta thỏa mãn ngày mai.
Lại nữa, Áp-ra-ham dạn dĩ viện đến một luật mà Đức Chúa Trời buộc phải phù hợp. "Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" thường được trích dẫn với một ứng dụng xa lạ với ý nghĩa thật của nó. Áp-ra-ham đã không giảng cho loài người tin rằng những hành động khó hiểu nhất của Đức Chúa Trời sẽ có thể được minh oan đầy đủ nếu chúng ta biết hết, mà ông đang nài xin Đức Chúa Trời rằng các hành động Ngài phải tỏ rõ phù hợp với ý tưởng công chính do Ngài trồng trong chúng ta. Cụm từ thường được dùng để củng cố đức tin đang vật lộn rằng
"Điều dường như sai quấy nhất, vẫn là đúng,
Nếu ấy là ý muốn ngọt ngào của Ngài."
Nhưng ý của nó không phải là: "Việc này việc nọ ắt phải đúng, vì Đức Chúa Trời đã làm nó," mà là: "Việc này việc nọ là đúng, vậy Đức Chúa Trời ắt phải làm nó." Dĩ nhiên, quan niệm của chúng ta về điều đúng không phải là thước đo tuyệt đối cho các hành động của Đức Chúa Trời, và chính điều mà Áp-ra-ham cho là trái với công lý lại thường xuyên được minh chứng trong sự quan phòng — rằng người công bình cũng như kẻ gian ác khi tai họa trần gian giáng trên cả cộng đồng. Về điểm nầy, Áp-ra-ham đã sai, nhưng tinh thần của lời can gián của ông thì hoàn toàn đúng.
Lại nữa, chúng ta học được bài học quý báu rằng sự cầu nguyện cho người khác là một quyền năng thật, và thật sự đem phước hạnh xuống và đẩy tai họa đi. Áp-ra-ham ở đây không cầu nguyện cho Lót, nhưng "Đức Chúa Trời nhớ đến Áp-ra-ham, đem Lót ra khỏi chốn đổ nát" (Sáng Thế Ký 19:29), vậy hẳn đã có sự cầu thay không được ghi lại cho ông nữa. Những ước muốn vị tha cho người khác, bốc lên từ lòng người dưới ảnh hưởng của tình yêu mà Đấng Christ gieo trong chúng ta, đều giáng xuống thành phước hạnh trên người khác, như hơi nước mặt trời hút lên có thể đổ xuống thành mưa làm tươi tốt trên những đồng cỏ xa xôi của đồng vắng. Chúng ta giúp nhau khi chúng ta cầu nguyện cho nhau.
Bài học cuối cùng được dạy là những người "công bình" quả thật là "muối của đất" — không những giữ cho các thành và các nước khỏi hư hoại thêm, mà còn đem lại cho chúng sự tồn tại và thời gian thử thách thêm. Đức Chúa Trời nín lại sự đoán xét của Ngài bao lâu còn hy vọng sửa đổi, và "sẽ không hủy diệt vì cớ mười người."
SỰ GIAO THÔNG GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ BẠN HỮU NGÀI
II.
Chúng ta đã thấy rằng bông trái của đức tin Áp-ra-ham là Đức Chúa Trời bước vào mối giao ước thân mật với ông; hay như Gia-cơ nói: "Được kể là công bình cho người, và người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời." Biến cố nầy cho chúng ta thấy sự giao thông giữa hai bạn hữu — Đấng thiêng liêng và người phàm — trong sự thân mật, tin cậy lẫn nhau, và quyền năng. Đó là điềm báo trước những lời dạy sâu nhiệm của Đấng Christ trong những lời từ biệt ở phòng cao, về sự giao thông ngọt ngào và lạ lùng giữa linh hồn tin kính và Đức Chúa Trời ngự trong lòng.
1. Bạn của Đức Chúa Trời bắt được một tia thương xót và dịu dàng của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham không có quan hệ gì với người Sô-đôm. Đường lối gian ác của họ sẽ làm ông ghê tởm; và ông sẽ còn là kẻ xa lạ giữa họ hơn cả giữa người Ca-na-an, "tội ác chưa được đầy dẫy." Nhưng dù không có mối dây đặc biệt nào với họ, ông vẫn không khỏi tan chảy trong lòng thương xót dịu dàng khi nghe tin về sự đoán phạt của họ. Sự tương giao với chính Nguồn của mọi tình yêu dịu dàng đã làm mềm lòng ông, và ông khao khát thương xót thành gian ác đã định phải diệt vong. Ông đã học được sự cảm thông nầy từ Bạn trên trời của mình ở đâu, nếu không phải từ Ngài? Nó trào lên trong chương nầy như một mạch nước đột ngột giữa chốn hoang vu trang nghiêm — trường hợp đầu tiên của lòng nhân ái thiêng liêng, là dấu hiệu tốt nhất cho thấy chúng ta đã ở với Đức Chúa Trời và đã học nơi Ngài. Tất cả những gì Tân Ước dạy về tình yêu Đức Chúa Trời, ắt phải tuôn ra thành tình yêu người ta, và về tình yêu thật đối với người ta là vượt qua mọi ranh giới hẹp hòi của bà con, xứ sở, chủng tộc, bất chấp mọi câu hỏi về phẩm cách, và tuôn trào hết năng lực về phía những kẻ có tội đang trong nguy cơ bị đoán phạt công bình — tất cả đều ở đây trong mầm mống. Bạn của Đức Chúa Trời ắt phải là bạn của loài người; và nếu họ gian ác, và người ấy thấy sự đoán phạt kinh khiếp mà họ không thấy, thì điều đó càng làm cho lòng thương xót của người ấy thêm sâu. Áp-ra-ham không tranh cãi về sự công bình của sự đoán phạt. Ông sống quá gần bạn mình nên biết rằng tội lỗi ắt phải có nghĩa là sự chết. Hiệu quả của tình bạn với Đức Chúa Trời không phải là làm cho người ta ước gì không có sự đoán xét cho kẻ làm ác, mà là chạm đến lòng họ bằng sự thương xót, và giục họ cầu thay và nỗ lực cho sự giải cứu của những kẻ ấy.
2. Bạn của Đức Chúa Trời có lòng tin tuyệt đối vào sự ngay thẳng trong các hành động của Ngài. Lời can gián của Áp-ra-ham, nếu ta có thể gọi như vậy, chứa đựng một số ý tưởng về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian đáng được suy ngẫm.
Câu hỏi đột ngột đầu tiên của ông, thốt ra không một lời mở đầu kính cẩn nào, cho rằng bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi số phận của người công bình phải khác với số phận của kẻ gian ác. Chính sự cộc cằn của câu hỏi cho thấy ông cho rằng mình đang viện đến một luật cơ bản và không thể nghi ngờ trong cách Đức Chúa Trời đối xử. Những bài học về Sự Sa Ngã và về Nạn Lụt đã khắc sâu vào lương tâm ông chân lý rằng cùng một Bạn yêu thương ấy ắt phải ban thưởng cho người lành và sửa phạt kẻ dữ. Đó là đức tin đơn sơ của thời kỳ đầu, khi những nan đề từng hành hạ các tác giả của Thi Thiên bảy mươi ba, hay của sách Gióp và Truyền Đạo, chưa làm xáo trộn lòng tin trẻ thơ của bạn Đức Chúa Trời, vì chưa có sự kiện nào trong kinh nghiệm của ông bắt ông phải đối diện chúng. Nhưng niềm tin vốn là điều hiển nhiên đối với ông, và đúng với đời sống được uốn nắn siêu nhiên của ông với những phép lạ đặc biệt và sự canh giữ tỏ tường của Đức Chúa Trời, lại không phải là nguyên tắc tối hậu và không thể lay chuyển như ông tưởng. Trong những tai họa lan rộng, người công bình bị trộn lẫn với kẻ gian ác trong một cuộc tàn phá đẫm máu; và chính nỗi khốn khổ của những sự đoán xét như vậy là thường khi những kẻ chịu khổ không phải là kẻ làm điều sai, mà là "cha ăn trái nho chua, con ghê răng." Cơn lốc của những sự đoán xét thuộc thời gian không phân biệt nhà của người công bình với nhà của kẻ gian ác, mà san bằng cả hai. Không nghi ngờ gì, việc sự hủy diệt sắp đến là một sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời mang tính trừng phạt khiến cho việc nó phải giới hạn trong những kẻ thật sự có tội càng thêm cần thiết. Cũng không nghi ngờ gì, lòng sốt sắng của Áp-ra-ham vì danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời là đúng. Nhưng lời khẩn cầu đầu tiên của ông thuộc về giai đoạn mặc khải mà ông đang đứng, chứ không thuộc về giai đoạn của Tân Ước, là giai đoạn dạy rằng mười tám người mà tháp Si-lô-ê đổ xuống không phải là kẻ có tội hơn hết thảy mọi người ở thành Giê-ru-sa-lem. Điều đáng noi theo là lòng tin của Áp-ra-ham vào sự công bình của Đức Chúa Trời, chứ không phải quan niệm của Áp-ra-ham về điều mà sự công bình ấy đòi hỏi. Bạn của Đức Chúa Trời sẽ bám chặt đức tin rằng "đường lối Ngài là trọn vẹn," và sẽ ấp ủ đức tin ấy ngay cả trước những sự kiện khó hiểu hơn bất kỳ điều gì đã đến với mắt Áp-ra-ham.
Một giả định khác trong lời cầu nguyện của ông là người công bình là nguồn phước hạnh và là khiên che cho kẻ gian ác. Ông có nắm được một nguyên tắc đúng ở đó chăng? Chắc chắn, quả thật đó là luật rằng "ai nấy sẽ mang lấy gánh nặng riêng mình," nhưng luật ấy được điều chỉnh bởi sự vận hành của một luật khác, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đầy dẫy. Biết bao giọt phước hạnh nhỏ xuống từ tấm lông chiên ướt xuống mặt đất khô. Biết bao nhát đoán xét được cột thu lôi dẫn đi vô hại. Nơi nào bạn hữu của Đức Chúa Trời bị trộn lẫn không thể tách rời với kẻ làm ác, thì không hiếm khi thấy những phước hạnh lan tỏa, vốn được định trước hết cho những người trước, nhưng lại tìm đường đến những người sau. Cơ Đốc nhân là "muối của đất" theo nghĩa nầy nữa, rằng họ cứu những cộng đồng hư nát khỏi sự hủy diệt mau chóng, và vì cớ họ mà các thiên sứ hoãn lại đòn đánh. Trong chỗ rốt lại, mỗi linh hồn phải gặt mùa của mình từ việc làm của mình; nhưng chủ nghĩa cá nhân của Cơ Đốc giáo không phải là sự cô lập. Chúng ta được ràng buộc với nhau trong một cộng đồng huyền nhiệm, và một người tốt là một nguồn suối của điều thiện chảy xa. Những đấng cứu rỗi thật sự của xã hội là các tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Một nguyên tắc thứ ba được thể hiện trong câu hỏi trang trọng: "Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" Câu nầy ở đây không có ý, như chúng ta thường nghe người ta trích dẫn, là bịt miệng những thắc mắc của loài người về các hành động huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, hay cảnh cáo chúng ta đừng đem thước đo đúng sai của mình áp dụng cho các hành động ấy. Ý tưởng truyền đạt hoàn toàn ngược lại; tức là lòng tin rằng điều Đức Chúa Trời làm ắt phải được chứng tỏ là công bình trước mặt loài người. Ngài là Đấng đoán xét cả thế gian, và vì vậy bị ràng buộc bởi chính bản tính Ngài, cũng như bởi quan hệ của Ngài với loài người, không làm điều gì mà không thể chỉ ra là ngay thẳng không lay chuyển. Nếu Áp-ra-ham có ý: "Điều Đức Chúa Trời làm, ắt phải đúng, vậy hãy đè nén mọi câu hỏi về việc nó có phù hợp với cảm thức công lý của ngươi không," thì ông đã lên án chính lời cầu nguyện của mình là táo bạo, và ý tưởng ấy hoàn toàn lạc chỗ. Nhưng lời kêu cầu Đức Chúa Trời minh oan cho chính phẩm cách Ngài bằng cách làm điều sẽ tỏ ra phù hợp rõ ràng với danh Ngài, quả là lời lẽ táo bạo, nhưng không quá táo bạo, vì nó được thúc đẩy bởi lòng tin tuyệt đối nơi Ngài. Những sự trừng phạt của Đức Chúa Trời phải tỏ ra công bình rõ ràng mới có hiệu quả đạo đức, hay mới xứng đáng với Ngài.
Nhưng dù nguyên tắc ấy đúng, nó cần được giữ gìn cẩn thận. Chính Áp-ra-ham là một trường hợp cho thấy quan niệm của loài người về điều đúng không hoàn toàn tương ứng với thực tại. Quan niệm của ông về "điều đúng," trong một số chi tiết, như đời sống ông cho thấy, là chưa hoàn chỉnh, sơ khai, và kém xa các ý tưởng của Tân Ước. Lương tâm cần được giáo dục. Quan niệm của những người tốt nhất về điều xứng hợp với sự công bình thiêng liêng là tương đối, tiến triển; và một thước đo thay đổi thì không phải là thước đo. Chúng ta nên hết sức thận trọng trước khi nói với Đức Chúa Trời: "Đây là đường lối. Xin Ngài bước đi trong đó," hay gạt bỏ một giáo lý nào là không đúng trên cơ sở nó mâu thuẫn với bản năng công lý của chúng ta.
3. Bạn của Đức Chúa Trời có quyền năng với Đức Chúa Trời. "Lẽ nào ta giấu Áp-ra-ham điều chi ta sẽ làm sao?" Bạn thiêng liêng nhìn nhận bổn phận của sự tin cậy. Tình bạn thật thì thẳng thắn, và không chịu giấu giếm ý định của mình. Một câu ấy, với sự gán táo bạo cho Đức Chúa Trời một cảm nghĩ như của loài người, dẫn chúng ta sâu vào lòng Đức Chúa Trời, và vào thực tại ngọt ngào của tình thân của Ngài. Sự am hiểu ý muốn Ngài luôn thuộc về những người sống gần Ngài. Đó là khởi đầu của chuỗi dài những sự tỏ bày "sự mầu nhiệm của Đức Giê-hô-va" cho "những kẻ kính sợ Ngài," được đội mão bằng câu: "Từ nay về sau, ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, ... nhưng ta gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã cho các ngươi biết." Đó là về phía Đức Chúa Trời trong sự tương giao.
Về phía loài người, chúng ta được dạy ở đây chân lý lớn lao rằng bạn hữu của Đức Chúa Trời là những người cầu thay, mà tiếng nói của họ có một quyền năng huyền nhiệm nhưng hết sức thật với Đức Chúa Trời. Nếu quả thật, nói chung, người công bình là khiên che và nguồn phước hạnh cho kẻ chẳng thánh, thì càng đúng hơn nữa rằng họ được vào nơi kín nhiệm của Đức Chúa Trời với những lời khẩn cầu cho người khác cũng như cho chính mình. Những ước muốn dâng lên Đức Chúa Trời, như hơi nước bốc lên trời, đổ xuống thành mưa tươi mát trên những nơi xa nơi chúng đã bốc lên. Trong những ngày nầy chúng ta cần giữ chặt niềm tin vào hiệu quả của sự cầu nguyện cho người khác và cho chính mình. Đức Chúa Trời biết chính Ngài và các luật cai trị của Ngài rõ hơn bất kỳ ai khác rất nhiều; và Ngài đã tỏ cho chúng ta dư dật trong Lời Ngài, và qua nhiều kinh nghiệm, rằng hơi thở dùng vào sự cầu thay không phải là phí. Trong những thời xưa, khi sự thờ phượng chủ yếu là dâng sinh tế, thì trường hợp cầu thay thuần túy kỳ diệu nầy hiện ra trước mắt chúng ta, là điềm báo trước những thời sau. Và từ đó về sau chưa bao giờ thiếu bằng chứng cho những ai chịu tìm, rằng bạn hữu của Đức Chúa Trời là những thầy tế lễ thật, và giúp anh em mình bằng lời cầu nguyện. Tiếng chúng ta nên dâng lên như suối ngày đêm vì loài người. Nhưng có một sự nghi ngờ kín đáo về quyền năng, và một sự bỏ bê trắng trợn dễ thấy về bổn phận cầu thay ngày nay, đang cần lắm bài học rằng "Đức Chúa Trời nhớ đến Áp-ra-ham" và giải cứu Lót. Lu-thơ, theo cách thô mộc, mạnh mẽ của ông, nói: "Nếu tôi có một Cơ Đốc nhân cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi, tôi sẽ vững lòng, và chẳng sợ chi hết. Còn nếu tôi có một người cầu nguyện chống lại tôi, thì thà tôi lấy Hoàng đế Thổ làm kẻ thù còn hơn."
Giọng điệu của sự cầu thay của Áp-ra-ham có thể dạy chúng ta sự giao thông với Bạn trên trời có thể thân mật đến đâu. Những lời táo bạo nhất từ một tấm lòng yêu thương, ghen tị vì danh dự của Đức Chúa Trời, không phải là bất kính trong mắt Ngài. Lời cầu nguyện nầy đột ngột, gần như thô ráp. Nó nghe như lời can gián cũng ngang với lời cầu nguyện. Áp-ra-ham kêu cầu Đức Chúa Trời gìn giữ danh và sự vinh hiển Ngài, như thể ông đã nói: "Nếu Ngài làm điều nầy, thế gian sẽ nói gì về Ngài, ngoài rằng Ngài chẳng thương xót?" Nhưng lòng tin vĩ đại vào phẩm cách của Đức Chúa Trời, ước muốn tha thiết rằng phẩm cách ấy được minh oan trước thế gian, nỗi sợ rằng một làn sương mỏng nhất che mờ màu trắng bạc hay ánh vàng của danh Ngài, sự nhạy cảm vì danh dự Ngài — đó là những hiệu quả của sự tương giao với Ngài; và vì những điều ấy Đức Chúa Trời chấp nhận lời cầu nguyện táo bạo như sự tôn kính thật hơn thấy trong nhiều lời lẽ được giữ gìn và nghe có vẻ khiêm nhường hơn. Nhiều phép tắc thông thường của sự thờ phượng có thể bị phá vỡ chính vì sự thờ phượng là thật. Tiếng xèo xèo thường xuyên cho thấy đáy lòng đang sôi lên thật sự. Chúng ta cũng có thể học rằng sự thân mật yêu thương nhất không bao giờ quên vực sâu không dò được giữa Đức Chúa Trời và mình. Áp-ra-ham nhớ rằng mình là "bụi và tro"; ông biết mình đang liều nhiều khi thưa với Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện dai dẳng của ông có một gánh nặng lặp đi lặp lại là sự nhìn nhận khiêm nhường về địa vị mình. Hai lần ông mở đầu chúng bằng "tôi cả gan thưa cùng Chúa"; hai lần bằng "Xin Chúa chớ giận." Tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi và làm cho sự tôn kính thêm sâu. Chúng ta có thể đến với tấm lòng tự do, mà mọi gánh nặng run rẩy và mọi đám mây nghi ngờ đã được cất đi. Nhưng càng ít sợ hãi, chúng ta càng cúi thấp trước Đấng Cao Cả mà chúng ta yêu. Chúng ta chưa cầu nguyện đúng cho đến khi chúng ta nói với Đức Chúa Trời mọi sự. Sự "dạn dĩ" mà chúng ta là Cơ Đốc nhân phải có, theo nghĩa đen là sự nói thẳng ra mọi điều trong lòng chúng ta. Sự dạn dĩ và lối "đến gần với lòng tin chắc" như vậy thường sẽ làm ngắn gọn công việc của cái gọi là sự tôn kính phải phép, nhưng nó sẽ không bao giờ vượt quá dù chỉ một sợi tóc giới hạn của tình yêu khiêm nhường, tin cậy.
Sự kiên trì của Áp-ra-ham có thể dạy chúng ta một bài học. Nếu được phép nói như vậy, ông bám vào vạt áo Đức Chúa Trời như một cái gai dính áo. Mỗi lời khẩn cầu được nhậm chỉ khích lệ ông khẩn cầu thêm. Sáu lần ông nài xin, và Đức Chúa Trời đợi cho đến khi ông nói xong mới đi; Ngài không thể rời bạn mình cho đến khi bạn ấy đã nói hết điều mình muốn nói. Sự sốt sắng rực lửa và lòng kiên trì không mỏi mệt trong lời cầu nguyện của Áp-ra-ham tương phản biết bao với sự cứng nhắc hình thức của những lời cầu thay người ta thường quen! Những lời trước như những nhịp liên tiếp của một ngọn núi lửa đang đẩy dòng dung nham nóng trước mặt; những lời sau như dòng chảy chậm của một sông băng, lạnh lẽo và uể oải. Có phần nào trong sự thờ phượng công cộng hay riêng tư của chúng ta hình thức một cách tuyệt vọng hơn những lời cầu nguyện cho người khác của chúng ta chăng? Bức tranh từ thế giới xưa nầy rất có thể làm xấu hổ những lời khẩn cầu uể oải của chúng ta, và giục chúng ta dậy đến một sự dạn dĩ thánh và kiên trì trong cầu nguyện. Chính Cứu Chúa chúng ta dạy rằng người ta "phải cầu nguyện luôn, chớ hề nản lòng," và chính Ngài khuyên chúng ta một sự nài nỉ thánh, mà Ngài dạy chúng ta tin rằng, theo cách huyền nhiệm, là một quyền năng với Đức Chúa Trời. Ngài dành chỗ cho sự tiếp tục kiên nhẫn trong cầu nguyện như vậy bằng cách đôi khi trì hoãn câu trả lời bề ngoài, không phải vì Ngài cần được thuyết phục mới ban phước, mà vì ở gần Chúa và cứ ở gần Chúa là tốt cho chúng ta. Ngài luôn ở nơi cửa, sẵn mở, và nếu đôi khi, như Rô-đơ đối với Phi-e-rơ, Ngài không mở ngay, và chúng ta phải cứ gõ, thì ấy là để ước muốn chúng ta tăng thêm vì sự trì hoãn, và như vậy Ngài có thể ban một phước hạnh, mà vì sự chờ đợi sẽ càng lớn và càng ngọt ngào hơn.
Vậy tình bạn được tỏ ra ở cả hai phía: về phía Đức Chúa Trời, bằng sự tỏ bày ý định Ngài và sự nhậm lời khẩn cầu của bạn Ngài; về phía Áp-ra-ham, bằng lời nói được cứu khỏi sự bất kính nhờ tình yêu, và bằng lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời đẹp lòng chính vì sự nài nỉ của nó. Chúa Giê-xu Christ đã hứa với chúng ta hình thức cao nhất của tình bạn như vậy, khi Ngài đã phán: "Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu: vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã cho các ngươi biết"; và lại: "Nếu các ngươi cứ ở trong ta, ... các ngươi sẽ cầu xin mọi điều mình muốn, và sẽ được thành."
KẺ HỦY DIỆT NHANH CHÓNG
"Bấy giờ, tảng sáng, hai thiên sứ hối Lót, mà rằng: Hãy đứng dậy, dắt vợ ngươi và hai con gái ngươi đương ở đây, kẻo các ngươi phải chết lây trong khi trừng phạt thành nầy. Song, Lót lần lữa, nên hai thiên sứ nắm lấy tay chàng, tay vợ và tay hai con gái chàng, vì Đức Giê-hô-va thương xót chàng, dắt ra khỏi thành, để chàng ngoài thành. Khi hai thiên sứ đã dẫn họ ra ngoài rồi, một vị nói rằng: Hãy chạy trốn cứu lấy mạng! Đừng ngó lại đằng sau, và cũng đừng dừng lại nơi nào ngoài đồng bằng; hãy chạy trốn lên núi, kẻo phải chết chăng. Lót đáp rằng: Lạy Chúa, không được! Nầy, tôi tớ Chúa được ơn trước mặt Chúa; Chúa đã tỏ lòng nhân từ lớn cùng tôi mà cứu mạng tôi còn sống; nhưng tôi chạy lên núi không kịp trước khi tai họa đến, thì tôi phải chết. Kìa, thành kia nhỏ, lại cũng gần đặng tôi có thể ẩn mình. Ôi, xin hãy cho tôi ẩn núp ở đó đặng cứu mạng tôi sống. Thành nầy há chẳng phải nhỏ sao? Thiên sứ rằng: Đây, ta ban ơn nầy cho ngươi nữa, sẽ không hủy diệt thành mà ngươi đã nói đó đâu. Mau mau hãy lại đó ẩn mình, vì ta không làm chi được khi ngươi chưa vào đến nơi. Bởi cớ ấy, nên người ta gọi thành nầy là Xoa. Khi mặt trời mọc lên khỏi mặt đất thì Lót vào đến Xoa. Vả, Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm và lửa từ nơi Ngài trên trời sa xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ; Ngài hủy diệt hai thành nầy, cả đồng bằng, hết thảy dân sự ở trong thành, cùng các vật sanh sản trên đất. Nhưng vợ của Lót ở đằng sau quay ngó lại, bèn hóa ra một tượng muối." — SÁNG THẾ KÝ 19:15-26.
Ý nghĩa thuộc linh của trang mặc khải trang trọng nầy ít bị ảnh hưởng bởi bất kỳ câu hỏi thú vị nào mà giới phê bình nêu lên về nó, nên tôi được tự do xem toàn bộ câu chuyện nhằm rút ra những bài học trường tồn của nó. Có bốn giai đoạn được đánh dấu rõ ràng trong câu chuyện: sự lần lữa của Lót trong thành bị định diệt, và sức mạnh thân thiện đã lôi ông ra khỏi đó; lời cầu nguyện của nỗi sợ hèn hạ, và câu trả lời lạ lùng; tai họa kinh khiếp; và số phận của người đàn bà khốn khổ đã ngó lại.
1. Sự lần lữa của Lót và sự giải cứu bằng sức mạnh. Những ý nghĩ thứ hai không phải lúc nào cũng hay nhất. Khi những quyết định lớn phải được đưa ra, và khi một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời phải được vâng theo, thì ý nghĩ đầu tiên thường là cao thượng hơn; và ý nghĩ thứ hai, kéo nó lại và làm nguội lòng sốt sắng của nó, thường là thuộc về đất, ra từ đất. Lót cũng vậy. Đêm qua, trong cơn xúc động của cảnh tượng khủng khiếp diễn ra trước cửa nhà mình, Lót không những đã quyết tâm chạy trốn, mà tiếng ông còn giục các chàng rể chạy khỏi sự đoán phạt mà lúc ấy ông cảm thấy sắp đến. Nhưng với ánh sáng xám lạnh của buổi sáng, tâm trạng ông đã đổi. Những mối dây giữ ông ở Sô-đôm khẳng định lại quyền lực của chúng. Có lẽ ánh sáng ban ngày làm cho nỗi sợ của ông dường như kém thật. Trong ánh hoàng hôn lạnh lẽo phương Đông không có dấu hiệu nào cho thấy ngày nầy sẽ khác những ngày khác. Có lẽ tiếng gọi của các thiên sứ đánh thức ông dậy khỏi giấc ngủ, và tiếng "hãy đứng dậy" của họ là theo nghĩa đen. Nó có thể đã chắp cánh cho cuộc chạy trốn của ông. Khẩn cấp, và vang dội, như tiếng kèn buổi sáng, nó giục ông hãy mau mắn kẻo bị cuốn đi trong sự trừng phạt của thành. Hãy để ý rằng cùng một từ vừa có nghĩa là "tội lỗi" vừa có nghĩa là "hình phạt" — một chứng cớ cho chân lý sâu xa rằng tự đáy chúng là một, tội lỗi là đau đớn ở gốc rễ, đau đớn là tội lỗi ở bông hoa. Vậy từ "ác" của chính chúng ta bao trùm cả phạm vi, và vừa có nghĩa là tội lỗi vừa có nghĩa là sầu khổ. Nhưng ngay cả nốt nhạc vang dội ấy cũng không đập tan sự do dự của ông. Ông vẫn lần lữa. Điều gì đã giữ ông? Điều đã đưa ông đến đó lúc đầu — những lợi lộc vật chất. Ông đã đâm rễ ở Sô-đôm. Đời sống lều trại mà lúc đầu ông giữ đã từ lâu bị bỏ; chúng ta thấy ông ngồi tại cửa thành, nơi tán gẫu và giao thiệp thân mật. Ông hoặc đã lập, hoặc sắp lập, những liên hệ hôn nhân cho các con gái mình với những người trong thành đen tối như những người còn lại. Có lẽ vợ ông, mà câu chuyện không nêu tên, vì thương xót hay vì kinh tởm, là người Sô-đôm. Chạy trốn có nghĩa là bỏ lại tất cả những điều nầy và của cải mình. Nếu ông ra đi, ông ra đi như một kẻ ăn mày. Vậy lòng ông, ở nơi của báu ông, làm cho bước chân ông chậm chạp. Sự lần lữa của ông hẳn đã có vẻ điên rồ biết bao đối với các thiên sứ! Tôi tự hỏi liệu chúng ta, những kẻ bám víu tuyệt vọng vào thế gian, và chậm chạp đi đến nơi Đức Chúa Trời muốn chúng ta đến vì sự an toàn của chính mình, nếu vì đó chúng ta sẽ mất chút của cải thế gian nầy, có vẻ khôn ngoan hơn nhiều trong mắt những đấng được làm cho sáng suốt bằng sự khôn ngoan của trời chăng. Kẻ lần lữa do dự đáng thương nầy, quá yên ổn trong thành hủy diệt đến nỗi không ra khỏi đó được dù để cứu mạng mình, ngày nay có đầy anh em. Mỗi người để thế gian níu vạt áo mình khi Đấng Christ đang gọi mình đến sự cứu rỗi, và mỗi người miễn cưỡng vâng theo một tiếng gọi rõ ràng nào đến sự hy sinh và phân rẽ khỏi những kẻ chẳng tin kính, đều có thể thấy mặt mình trong tấm gương nầy, và có lẽ thoáng thấy sự xấu xí của nó.
Thật là một bức tranh mộc mạc, đầy chân lý nặng ký, khi câu chuyện cho chúng ta thấy các thiên sứ mỗi vị nắm tay hai trong bốn kẻ miễn cưỡng, và lôi họ với một sức mạnh có phần dịu dàng khỏi sự hủy diệt vào nơi an toàn! Vậy, trong một đám cháy lớn, súc vật và ngựa dường như bị ngọn lửa mê hoặc lạ lùng, và phải bị khiêng ra khỏi cái chết chắc chắn bằng sức mạnh. Họ "đặt chàng" — hay ta có thể đọc là "khiến chàng nghỉ" — ở ngoài thành. Đó chỉ là một quãng ngắn, vì "những thành nầy" là những nơi nhỏ bé, và chẳng mấy chốc đã đến tường thành. Nhưng nó đủ xa để thay đổi toàn bộ cảm xúc của Lót. Ông chuyển sang sự tuyệt vọng yếu ớt và nỗi sợ hèn hạ, như chúng ta sẽ thấy. Nhóm người khốn khổ ấy, không nhà, không bạn, bị lột hết mọi sự, run rẩy ngoài cổng trong không khí lạnh buổi sáng, có thể dạy chúng ta người khôn ngoan và thận trọng biết bao là người tìm kiếm nước Đức Chúa Trời trước hết, chứ không phải tìm những sự khác trước.
2. Có một khoảng dừng ngoài thành. Một tiếng mới bây giờ phán với Lót. "Họ" đã dẫn ông ra; nhưng "Ngài" phán hãy chạy trốn. Cùng một "Chúa" mà Áp-ra-ham đã cầu nguyện, nay đã trở lại với cặp huyền nhiệm mà Ngài đã sai đến Sô-đôm. Và lời khẩn cầu của Lót thưa với Đấng mà ông gọi là "Chúa tôi." Ông dùng đại từ số ít suốt, mặc dù người thuật chuyện nói rằng ông "thưa cùng họ." Dường như ở đây có cùng một ý tưởng như ý tưởng được thể hiện trong từ Elohim — tức là các năng quyền thiêng liêng được xem như trong một ý nghĩa nào đó có thể tách rời, nhưng tất cả đều nội tại trong một ngôi vị duy nhất. Dù sao, chúng ta có ở đây một sự trình bày rõ rệt về một sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong đó những ý tưởng được truyền đến linh hồn người từ Đấng thiêng liêng, và những ước muốn đi từ người lên Đấng thiêng liêng. Cách thức của sự giao thông chúng ta không biết, nhưng khả năng của sự kiện ấy khó có thể bị chối cãi bởi bất kỳ tín hữu nào tin có Đức Chúa Trời; và, dù chúng ta gọi điều nầy là phép lạ hay bất thường, bản chất của biến cố có thể được lặp lại trong kinh nghiệm của mỗi chúng ta. Đức Chúa Trời vẫn phán với loài người, và loài người vẫn có thể khẩn cầu với Đức Chúa Trời. Trừ phi tôn giáo của chúng ta là sự tương giao, bằng không nó chẳng là gì cả.
Tiếng thiêng liêng lặp lại mạng lệnh khẩn cấp của các thiên sứ bằng những lời còn nghiêm khắc hơn: "Hãy chạy trốn cứu lấy mạng!" Sẽ không còn thiên sứ dẫn dắt nữa, mà chân Lót phải được làm "như chân con nai cái" nhờ ý nghĩ về cái chết rực lửa đang đuổi theo. Những cái nhìn lần lữa của ông bị nghiêm cấm, vì chúng sẽ làm chậm cuộc chạy trốn của ông và chia rẽ lòng ông. Hướng chạy trốn lần đầu tiên được chỉ ra. Đồng bằng phì nhiêu, đã dụ ông xuống khỏi những ngọn đồi an toàn, bị cấm. Chỉ trên sườn núi, có lẽ là những núi phía đông, nơi ráng đỏ buổi sáng đang bắt đầu ửng, mới có sự an toàn.
Câu trả lời của Lót cho thấy một sự thay đổi hoàn toàn trong cảm xúc. Bây giờ ông quá hoảng sợ. Nỗi kinh hãi của ông tuyệt vọng đến nỗi nó đã giết chết đức tin và lẽ thường. Kết luận tự nhiên từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà ông nhìn nhận, hẳn phải là tin cậy và vâng lời. "Vậy tôi có thể chạy trốn," chứ không phải "tôi không thể chạy trốn," mới là logic của đức tin. Cái sau là sự phi lý của nỗi sợ. Khi một người đã bám víu vào đời tạm bợ của điều thiện trần gian nầy tỉnh dậy tin vào nguy hiểm của mình, người ấy luôn dễ lao vào một vực thẳm kinh hoàng, trong đó các mạng lệnh của Đức Chúa Trời dường như không thể làm được, và ý muốn cứu của Ngài trở nên mờ nhạt. Thế gian trước hết dối chúng ta bằng câu: "Ngươi ở yên nơi ngươi là hoàn toàn an toàn. Đừng vội vàng ra đi." Rồi nó dối: "Giờ ngươi chẳng bao giờ thoát được đâu." Hãy đảo ngược những lời rên rỉ sợ hãi của Lót, và chúng ta được chân lý. Há những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời về cách chạy trốn, chẳng phải là những lời hứa rằng chúng ta sẽ chạy trốn được sao? Há Ngài sẽ khởi công xây cất mà không làm xong được sao? Há những sự đoán xét từ tay Ngài sẽ vượt quá lệnh được giao, như một con chó săn, khi chủ vắng mặt, có thể xé bạn của chủ sao? Tất cả chúng ta đều có "một tấm lòng người như nhau," và bước nhảy nhanh từ sự vô tâm phi lý nầy sang nỗi kinh hoàng cũng phi lý kia, sự không rút ra kết luận đúng từ lòng thương xót quá khứ của Đức Chúa Trời, và sự lùi lại tuyệt vọng khỏi con đường đã chỉ cho chúng ta, cùng sự thèm khát những lối dễ hơn, đều thuộc về chúng ta. "Thật là một tôi tớ lạ lùng của Đức Chúa Trời," chúng ta nói. Phải, và chúng ta thường cũng lạ lùng không kém. Biết bao người được đánh thức thấy nguy hiểm của mình lại bị cảnh tượng ấy thu hút đến nỗi không thể thấy thập tự giá, hay tưởng mình chẳng bao giờ với tới được!
Đức Chúa Trời đã đáp lời kêu cầu, dù nó có lỗi gì, và điều ấy rất đáng làm chúng ta dừng lại trong sự lên án. Ngài nghe cả một lời khẩn cầu rất chưa hoàn hảo, và có thể thấy mầm đức tin nhỏ nhất bị chôn dưới những cục đất dày của sự nghi ngờ và sợ hãi. Sự cúi xuống sẵn sàng nầy để gặp sự yếu đuối của Lót tương phản lạ lùng với sự tỏ bày kinh khiếp về sự đoán xét tiếp theo. Thật là một quan niệm về Đức Chúa Trời, vừa có chỗ cho sự nhẫn nại hơn cả loài người với sự yếu đuối, vừa có chỗ cho những vinh quang rực lửa, u ám của sự báo trả hủy diệt! Xoa được tha, không phải vì lý do không xứng như Lót đã gợi — vì sự nhỏ bé của nó có thể mua được sự miễn trừ, như một con côn trùng độc quá nhỏ không đáng đập — mà theo nguyên tắc đã được minh họa trong sự cầu thay của Áp-ra-ham, và ngay trong sự an toàn của Lót; tức là người công bình là khiên che cho người khác, như Phao-lô được ban mạng sống của mọi người cùng đi tàu với ông.
Sự "không thể" của Đức Chúa Trời đáp lại sự "không thể" của Lót. Quyền năng Ngài bị giới hạn bởi chính ý định trang trọng của Ngài là cứu tôi tớ đang run rẩy của Ngài. Người sau đã sợ rằng, trước khi ông tới được núi, "tai họa" sẽ đuổi kịp ông. Đức Chúa Trời cho ông thấy rằng sự an toàn của ông là điều kiện tiên quyết cho sự bùng nổ của nó. Lót đã chặn đường. Đức Chúa Trời không thể thả những con chó săn của sự đoán xét, mà phải giữ chúng trong dây xích cho đến khi Lót vào Xoa. Thật đáng sợ là mạng lệnh phải mau mắn, dựa trên sự không thể nầy, như thể Đức Chúa Trời đã chán sự trì hoãn, và hơn cả sẵn sàng giáng đòn. Dù chúng ta có thể thấy tính nhân hình trong những câu chuyện xưa nầy thế nào, chúng ta đừng quên rằng, khi thế gian đã lâu rên rỉ dưới một điều ác khổng lồ nào, và hạt đắng đã mọc thành một rừng độc xào xạc, thì có điều gì đó trong sự công bình không cảm xúc của Đức Chúa Trời không chịu trì hoãn lâu hơn, mà tìm cách "làm một công việc mau lẹ trên đất."
3. Vậy chúng ta được đưa đến đối diện với câu chuyện ảm đạm về sự hủy diệt. Có cả một thế giới ý nghĩa bi thảm trong ghi chú đơn sơ về thời gian. "Khi mặt trời mọc lên khỏi mặt đất thì Lót vào đến Xoa." Những thành trũng của đồng bằng sẽ còn trong bóng râm một lúc trước khi mặt trời vượt qua những ngọn đồi phía đông. Bình minh nào! Vào giờ vui vẻ ấy, đúng lúc ánh nắng chiếu xuống đồng bằng đang cười, và hồ cùng sông lấp lánh như bạc, và mọi vật thức dậy với những hy vọng mới và sức sống mới, thì bầu trời tối sầm, và đất sụt xuống, và cơn mưa khủng khiếp của hắc ín rực lửa đổ xuống từ tấm màn đen, bùn muối đổ thành dòng, và trên tất cả treo một cột khói đen dày, nhờn. Bàn về nguyên nhân vật lý của sự hủy diệt không phải là phận sự của tôi; nhưng tôi có thể dẫn những gợi ý của Sir J. W. Dawson, trong sách Egypt and Syria của ông, và trong tạp chí The Expositor tháng Năm 1886, trong đó ông cho thấy những lớp đá vôi hắc ín lớn trải dài dưới thung lũng Giô-đanh và phần lớn Biển Chết, và rằng sự thoát ra của khí cháy từ những lớp nầy qua việc mở ra một kẽ nứt dọc theo một đường đứt gãy lớn, có khả năng tạo ra mọi hiệu quả được mô tả. "Diêm" của Bản Được Phép có lẽ là một dạng vật chất hắc ín nào đó sẽ bị cuốn lên không trung bởi sự thoát khí như vậy, và một lớp bùn mặn dày sẽ đi kèm vụ phun trào, bao bọc bất cứ vật gì nó chạm tới. Sự sụt lún sẽ theo sau việc phun ra những khối lượng vật chất như vậy; và do đó từ "hủy diệt," dường như không thích hợp cho một đám cháy đơn thuần, sẽ được giải thích.
Nhưng, dù thế nào, chúng ta phải nhìn nhận một yếu tố siêu nhiên trong việc khởi động chuỗi nguyên nhân tự nhiên, cũng như trong thời điểm của tai họa, và một ý định thiêng liêng của sự báo trả, biến tai họa, dù gây ra cách nào, thành một sự đoán xét.
Nhìn như vậy, biến cố có một ý nghĩa kép. Trước hết, đó là một sự tỏ bày về một yếu tố trong phẩm cách thiêng liêng và một nét trong sự cai trị thiêng liêng. Đối với người thời ấy, nó có thể là một lời cảnh cáo. Đối với Áp-ra-ham, và qua ông đến dòng dõi ông, và qua họ đến chúng ta, nó rao giảng một chân lý rất không được ưa chuộng đối với nhiều người ngày nay: rằng có trong Đức Chúa Trời điều buộc Ngài phải ghét, chống lại, và trừng phạt điều ác. Tâm trạng của thế hệ nầy quay lưng với những ý tưởng như vậy, và, nhân danh chân lý rằng "Đức Chúa Trời là sự yêu thương," muốn xóa bỏ chân lý rằng Ngài có đoán phạt và sẽ đoán phạt. Nhưng nếu yếu tố trừng phạt bị đè nén, và điều trong Đức Chúa Trời khiến nó cần thiết bị phớt lờ hay làm yếu đi, thì kết quả sẽ là một Đức Chúa Trời không đủ sức để yêu, mà chỉ yếu ớt nuông chiều. Nếu Ngài không ghét và trừng phạt, Ngài không tha thứ. Vì cớ tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ vững niềm tin vào những sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã hủy diệt Sô-đôm không chỉ là Đức Chúa Trời của một tín điều xưa cũ. "Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa sao? Há chẳng cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, Ngài cũng là của dân ngoại nữa."
Lại nữa, biến cố nầy là một lời tiên tri. Cứu Chúa chúng ta đã dùng nó như vậy; và phần lớn hình ảnh mà sự đoán xét cuối cùng được trình bày đều rút trực tiếp từ câu chuyện nầy. Xa khỏi việc câu chuyện nầy chỉ cho chúng ta thấy những mê tín của một hình thức đức tin mà chúng ta đã từ lâu vượt qua, ý nghĩa sâu nhất của nó nằm xa phía trước, và khép lại lịch sử loài người trên đất. Chúng ta biết từ môi miệng không thể dối rằng sự đột ngột kinh khiếp của sự hủy diệt ấy báo trước sự mau lẹ của sự đến của "ngày của Chúa" cuối cùng ấy. Chúng ta biết rằng theo nghĩa đen một số nét vật lý sẽ được tái hiện; vì ngọn lửa sẽ thiêu đốt thế gian và mọi công trình trên đó không phải là hình bóng, cũng không phải chỉ được công bố bởi những tiếng nói không có thẩm quyền như của Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài, mà còn bởi những người nắm giữ sự chắc chắn không thể sai lầm thời nay, tức các nhà khoa học. Chúng ta biết rằng ngày ấy sẽ là ngày báo trả. Chúng ta cũng biết rằng tội của Sô-đôm, dù ô uế và trái tự nhiên, không phải là tối tăm nhất, mà dân cư nó (những kẻ cũng phải đối diện sự đoán xét ấy) sẽ thấy sự đoán phạt mình chịu được hơn, và tội mình nhẹ hơn, một số kẻ đã giữ địa vị cao trong Hội Thánh, hơn những người Pha-ri-si và những kẻ khôn ngoan đã không nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa mình.
4. Số phận của kẻ lảng vảng. Cái nhìn lại của bà hẳn đã hơn một thoáng, vì sự hủy diệt các thành không bắt đầu cho đến khi Lót đã an toàn trong Xoa. Bà hẳn đã tụt lại xa phía sau, và bị đợt phun trào của bùn muối lỏng đuổi kịp, mà như Sir J. W. Dawson đã cho thấy, sẽ đi kèm hay theo sau vụ phun trào vật chất hắc ín, nên số phận bà là hậu quả tự nhiên của việc lòng bà còn ở Sô-đôm. Về "tượng muối" đã gây ra những lời chê bai một bên và những truyền thuyết dại dột một bên, có lẽ chúng ta nên nghĩ đến một đống hơn là một cây cột. Từ ấy không xuất hiện với nghĩa nào ở nơi khác, nhưng nguồn gốc của nó hàm ý điều gì đó nhô lên trên mặt đất; và một đống, như đống sẽ được tạo thành bởi một thân thể người bị bùn muối bao bọc, sẽ phù hợp với yêu cầu của cách diễn đạt. Như một người ngã trong bão tuyết, hay, chính xác hơn nữa, cũng như một số nạn nhân tại Pom-pe-i đã vấp ngã trong lúc chạy trốn, và bị chôn dưới tro, mà tro vẫn giữ đường nét thân hình họ, vợ của Lót đã bị bùn nhầy nửa lỏng bao phủ. Nếu đã chấp nhận sự chậm trễ trong cuộc chạy trốn của bà, phần còn lại hoàn toàn đơn giản và tự nhiên. Bà bị chôn trong một ngôi mộ khủng khiếp; và, vì thương xót ký ức bà, không có tên nào được viết trên đó. Bà còn lại cho mọi thế hệ, theo một nghĩa thật hơn nhiều so với điều mê tín đã mơ khi nó chỉ vào một tảng đá muối đứng thẳng như nhà tù và bia mộ của bà, một lời cảnh cáo về nguy hiểm của cái nhìn lại, là cái nhìn phản bội quê hương thật của lòng, và có thể bỏ chúng ta không được che chở nơi đồng bằng trống khi cơn bão lửa bùng nổ. "Hãy nhớ lại vợ của Lót."
Khi các thiên sứ đánh thức Lót, ngày đang rạng. Đến lúc Áp-ra-ham đã "dậy sớm buổi mai," và đến chỗ gần lều mình mà hôm qua ông đã nhìn xuống đồng bằng đang cười, thì mọi sự đã xong, và đám mây khói nặng nề quấn người chết trong những nếp khăn liệm. Sự đến của Con Người sẽ nhanh và đột ngột như vậy — như chớp nháng lao đi trong một tia chớp dữ dội chói lòa từ phương trời nầy sang phương trời kia. Vì vậy, Đức Chúa Trời gọi mỗi chúng ta: "Hãy chạy trốn cứu lấy mạng; đừng ngó lại đằng sau."
ĐỨC TIN CHỊU THỬ THÁCH VÀ ĐƯỢC TÔN VINH
"Sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, mà phán rằng: Hỡi Áp-ra-ham! Người thưa rằng: Có tôi đây. Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy bắt đứa con một ngươi yêu dấu, tức là Y-sác, và đi đến xứ Mô-ri-a, mà dâng nó làm của lễ thiêu tại đó, trên một hòn núi kia mà ta sẽ chỉ cho. Áp-ra-ham dậy sớm, thắng lừa, đem hai đầy tớ và con mình là Y-sác theo, cũng bổ củi để dùng về của lễ thiêu, rồi đứng dậy đi đến nơi mà Đức Chúa Trời đã dạy. Qua đến ngày thứ ba, Áp-ra-ham ngước mắt lên thấy nơi đó ở đằng xa. Thì người nói cùng các đầy tớ rằng: Hãy ở lại đây với con lừa; ta cùng đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại với hai ngươi. Áp-ra-ham lấy củi về của lễ thiêu chất trên Y-sác, con mình; rồi người cầm lửa và dao trong tay, và cả hai cha con cùng đi. Y-sác bèn nói cùng Áp-ra-ham, cha mình, rằng: Hỡi cha! Người đáp: Con ơi! Cha đây. Y-sác thưa: Củi và lửa đây, nhưng chiên con đâu có đặng làm của lễ thiêu? Áp-ra-ham rằng: Con ơi! Chính Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn lấy chiên con đặng dùng làm của lễ thiêu; rồi cả hai cha con cứ đi. Họ đến nơi mà Đức Chúa Trời đã dạy, Áp-ra-ham lập tại đó một bàn thờ, chất củi lên, rồi trói Y-sác, con mình, để lên trên đống củi nơi bàn thờ. Áp-ra-ham bèn giơ tay ra cầm lấy dao đặng giết con mình. Thiên sứ của Đức Giê-hô-va từ trên trời kêu xuống mà rằng: Hỡi Áp-ra-ham, Áp-ra-ham! Người thưa rằng: Có tôi đây. Thiên sứ rằng: Đừng tra tay vào mình con trẻ và chớ làm chi hại đến nó; vì bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi cớ không tiếc với ta con ngươi, tức con một ngươi. Áp-ra-ham ngước mắt lên, xem thấy đằng sau có một con chiên đực, sừng mắc trong bụi cây, bèn bắt con chiên đực đó dâng làm của lễ thiêu thay cho con mình. Áp-ra-ham gọi chỗ đó là Giê-hô-va Di-rê. Bởi cớ ấy, ngày nay có tục ngữ rằng: Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn." — SÁNG THẾ KÝ 22:1-14.
MỤC I
Đời sống đức tin và tự khắc kỷ thường có những thử thách gay gắt nhất vào lúc mở đầu hoặc gần lúc mở đầu. Một ngày giông bão thường kết thúc êm đềm. Nhưng sự rèn luyện đớn đau nhất của Áp-ra-ham lại đến bất ngờ, như tia sét từ bầu trời trong xanh. Khi gần cuối đời, sau nhiều năm sống yên bình không biến cố, ông phải học một bậc cao hơn nữa trong trường học của đức tin. Thử thách càng gay gắt thì sự chiếm hữu Đức Chúa Trời càng lớn. Vì thế, trải nghiệm khủng khiếp cuối cùng của ông đã trở thành lòng thương xót tột cùng của ông.
1. Ngay những lời đầu tiên của câu chuyện trang nghiêm này đã gợi lên nhiều câu hỏi. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời định ra cuộc thử thách khủng khiếp. Bản Hiệu Đính đã thay chữ 'cám dỗ' bằng chữ 'thử luyện' một cách thích đáng. Chữ đầu gợi ý việc lôi kéo phần xấu xa của con người, với mong muốn người ấy xiêu lòng và làm điều sai trái. Chữ sau có nghĩa là lôi kéo phần tốt lành của con người, với ước muốn người ấy đứng vững. Cám dỗ nói: 'Hãy làm điều vui thích này; đừng để mình bị ngăn cản bởi sự thật rằng nó là sai trái.' Còn thử luyện nói: 'Hãy làm điều ngay lành và cao quý này; đừng để mình bị ngăn cản bởi sự thật rằng nó gây đau đớn.' Cái này như một giai điệu ngọt ngào, quyến rũ,' thổi sự chiều chuộng và buông thả êm ái vào linh hồn; cái kia như tiếng kèn vang dội kêu gọi những thành tựu cao cả.
Sự thử luyện của Đức Chúa Trời không có nghĩa là Ngài đứng nhìn, xem con Ngài sẽ cư xử ra sao. Ngài giúp chúng ta chịu đựng thử thách mà Ngài đặt ra cho chúng ta. Đời sống là toàn thể sự thử luyện; và vì thế, nó cũng là toàn thể cánh đồng cho sự giúp đỡ thiêng liêng. Mục đích của Ngài khi thử luyện con người là để họ được mạnh mẽ. Ngài đưa chúng ta vào phòng tập của Ngài để cải thiện thể chất. Nếu chúng ta đứng vững trong thử thách, đức tin của chúng ta tăng thêm; nếu chúng ta ngã, chúng ta học biết không tin cậy chính mình và bám lấy Ngài chặt chẽ hơn. Không có sự phản đối nào có thể nêu ra đối với cách đoạn văn này trình bày sự thử luyện Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời, mà không đồng thời áp dụng cho toàn bộ cấu trúc của đời sống như một nơi thử luyện để có thể trở thành nơi phước hạnh. Nhưng cách thức của thử thách ở đây gây khó khăn. Sao Đức Chúa Trời lại có thể truyền lệnh cho một người cha giết con mình? Điều đó có phù hợp với bản tính của Ngài không? Vâng, có hai điều đáng chú ý. Thứ nhất, kết cục cuối cùng, tức là sự giải cứu Y-sác, là một phần thiết yếu của mục đích thiêng liêng ngay từ đầu thử thách; vì thế vấn đề thực sự là: việc đòi hỏi sẵn sàng dâng cả con mình theo lệnh Ngài có phù hợp với bản tính thiêng liêng không? Thứ hai, trong thời của Áp-ra-ham, quyền của người cha trên mạng sống của con là điều không ai tranh cãi, và vì thế mệnh lệnh này, dù xé nát lòng Áp-ra-ham, cũng không làm tổn thương lương tâm ông như nó sẽ làm nếu được nghe ngày nay. Không thể tưởng tượng được một mệnh lệnh thiêng liêng như thế này lại gửi đến chúng ta. Chúng ta đã học biết sự thánh thiêng bất khả xâm phạm của mọi mạng sống, và đặc quyền đáng kính cũng như gánh nặng của tính cá nhân. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không thể ép buộc tội lỗi. Nhưng trong mắt Áp-ra-ham, người cha giết con mình không phải là điều sai; và Đức Chúa Trời có thể khuôn đúc sứ điệp của Ngài theo hình thức của đạo đức hiện hành mà không hạ thấp bản tính của Ngài, nhất là khi kết quả của sứ điệp, trong số những điều khác, sẽ là dạy cho ông sự ghê tởm của Ngài đối với việc dâng người làm của lễ, và nhờ đó nâng đạo đức hiện hành lên một tầm cao hơn.
2. Phần lớn của lịch sử đặt trước chúng ta Áp-ra-ham đang đương đầu với thử thách khủng khiếp. Câu chuyện đơn sơ có vẻ đẹp vô song! Nó đáng chú ý, ngay cả trong số các câu chuyện Kinh Thánh, vì hoàn toàn vắng bóng mọi thứ ngoại trừ các sự kiện thấy được. Không có một âm tiết nào về cảm xúc của cha hay của con. Sự im lặng cảm động hơn nhiều lời. Chúng ta nhìn như vào quả cầu pha lê kỳ diệu, và thấy sự việc ngay trước mắt mình, và trí tưởng tượng của chúng ta kể cho chúng ta nghe nhiều hơn về thế giới đấu tranh và đau buồn đang sôi sục dưới vẻ ngoài bình lặng ấy so với nghệ thuật cao nhất có thể làm. Tính cảm động của sự kín đáo chưa bao giờ được minh họa hoàn hảo hơn. Cũng hãy quan sát các chi tiết tỉ mỉ, kéo dài của cuộc tiến bước chậm chạp đến thời khắc kinh hoàng của sự dâng tế. Mỗi bước được kể với chính xác cùng một cách thức, và chuỗi các mệnh đề ngắn, nối với nhau bằng một chữ 'và' mộc mạc, giống như những nhát búa đơn của chuông báo tử, hay những giọt máu rơi chậm rãi nghe từ một vết thương chí tử. Chính Áp-ra-ham chuẩn bị những vật dụng giản dị cho cuộc hành trình. Ông không tâm sự với Sa-ra; chỉ Đức Chúa Trời và ông biết bó củi ấy có nghĩa gì. Những ý nghĩ nào đã xé nát linh hồn ông suốt những ngày mỏi mệt ấy! Giữ giọng mình tròn trịa và vững vàng trong khi nói với Y-sác khó biết bao! Sự căng thẳng kéo dài của cuộc hành quân đã làm tăng thêm tính gay gắt của thử thách dường nào! Dễ đạt đến đỉnh cao của sự vâng lời tự hy sinh trong một phút hăng hái, hơn là giữ được ở đó qua những chi tiết tầm thường của những ngày chầm chậm trôi. Nhiều đức tin, dù có thể giết được người thân yêu nhất, cũng đã gục ngã từ lâu trước khi bước cuối cùng của cuộc hành trình buồn bã ấy được đặt xuống.
Các yếu tố của thử thách là hai: thứ nhất, linh hồn Áp-ra-ham bị xé toạc bởi cuộc xung đột giữa tình cha và sự vâng lời Đức Chúa Trời. Câu chuyện ám chỉ cuộc đấu tranh này bằng cách liên tục nhấn mạnh mối quan hệ giữa hai người. Mệnh lệnh lưu luyến về nó: 'con trai ngươi, con một ngươi là Y-sác, mà ngươi yêu.' Ông dẫn theo 'Y-sác con trai ông'; đặt củi lên 'Y-sác con trai ông.' 'Y-sác thưa với Áp-ra-ham, cha mình'; Áp-ra-ham đáp: 'Cha đây, con ơi'; và lại: 'Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn.' Ông trói 'Y-sác con trai ông'; ông cầm dao để giết 'con trai ông'; và cuối cùng, trong sự ngạc nhiên vui mừng ở cuối, ông dâng con chiên đực 'thế cho con trai ông.' Như vậy, ở mỗi khúc quanh, mối ràng buộc dịu dàng được buộc chúng ta chú ý, để chúng ta cảm thấy nhiệm vụ đặt trên ông khủng khiếp dường nào—tự tay mình cắt đứt nó. Bạn của Đức Chúa Trời phải coi mọi tình yêu khác là kém hơn tình yêu dành cho Ngài, và phải sẵn sàng dâng hiến người thân yêu nhất theo lệnh Ngài. Dù sự cần thiết có vẻ tàn nhẫn với xác thịt và máu, và dù nỗi đau của ông đặc biệt nhói buốt, về bản chất thử thách của Áp-ra-ham chỉ đòi hỏi ở ông điều mà mọi tôn giáo chân thật đòi hỏi ở chúng ta. Một số người trong chúng ta đã được Đức Chúa Trời quan phòng kêu gọi dâng lên Ngài ánh sáng của mắt mình, niềm vui của gia đình mình. Một số người trong chúng ta đã phải chọn giữa tình yêu trần thế và tình yêu thiên thượng. Tất cả chúng ta đều phải tôn Đức Chúa Trời làm vua trong lòng mình, và không để người thân yêu nhất chiếm chỗ của Ngài. Trong sự yếu đuối, chúng ta có thể co rúm trước thử thách như thế. Nhưng chúng ta đừng quên rằng thử thách của Áp-ra-ham không do những quan niệm sai lầm về bổn phận của chính ông áp đặt, cũng không bởi một Đức Chúa Trời khắc nghiệt hơn Đức Chúa Trời mà Tân Ước bày tỏ, nhưng được đặt ra rõ ràng trước mỗi Cơ Đốc nhân về bản chất, dù không về hình thức, bởi đôi môi dịu dàng đã tuôn ra luật pháp của tình yêu nghiêm khắc và độc tôn trong các đòi hỏi của nó hơn bất kỳ luật nào khác: 'Ai yêu cha hay mẹ hơn ta thì không đáng cho ta.'
Cuộc xung đột trong linh hồn Áp-ra-ham còn có một khía cạnh đau đớn hơn, ở chỗ nó dường như xé tôn giáo của ông ra làm hai. Đức tin nơi lời hứa mà ông đã sống bấy lâu lôi kéo một đằng; đức tin nơi mệnh lệnh sau này, một nẻo khác. Dường như Đức Chúa Trời chống lại Đức Chúa Trời, đức tin chống lại đức tin, lời hứa chống lại mệnh lệnh. Nếu ông vâng lời lúc này, những hy vọng đã rạng soi trước ông bao năm sẽ ra sao? Toàn bộ sự nghiệp của ông sẽ trở nên vô ích, và bằng chính tay mình ông sẽ nghiền nát thành bột công trình của đời mình. Cuộc đối thoại ngắn tuyệt vời đã phá vỡ sự im lặng nghiêm trang của cuộc hành trình dường như soi sáng tâm trạng của ông. Không có gì trong văn chương, thánh hay tục, sự thật hay hư cấu, thơ hay văn xuôi, cảm động hơn sự tò mò ngây thơ của câu hỏi trẻ con của Y-sác, và sự kiềm chế đầy khát khao của câu trả lời tuyệt vọng mà bình tĩnh của người cha. Nhưng giá trị của nó không chỉ ở tính cảm động. Nó dường như cho thấy rằng, dù không biết bằng cách nào, ông vẫn bám lấy hy vọng rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó sẽ không quên lời hứa của Ngài. Từ chính tuyệt vọng của mình, đức tin ông đã đánh, từ đá lửa của mệnh lệnh cứng rắn, một tia lửa nhỏ đủ để thắp chút ánh sáng giữa bóng tối. Câu trả lời của ông với con trai không làm cho sự dâng hiến của ông nhỏ đi, nhưng làm cho đức tin ông lớn hơn. Tác giả thư Hê-bơ-rơ đã cho hy vọng của ông một hướng khác khi nói với chúng ta rằng ông đã dâng con trai của những lời hứa, 'người nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền khiến kẻ chết sống lại.' Cả hai cách bám lấy lời hứa ban đầu, ngay cả khi vâng theo mệnh lệnh sau này, dường như đã đi qua tâm trí ông. Sự dao động giữa hai cách là điều tự nhiên. Ông chắc chắn rằng Đức Chúa Trời trước đây đã không nói dối, và Ngài có ý với mệnh lệnh Ngài ban bây giờ. Ông chắc chắn rằng có một điểm hòa giải nào đó—có lẽ thế này, có lẽ thế kia, nhưng chắc chắn là có. Vì thế ông đi thẳng trên con đường đã vạch cho ông, hoàn toàn chắc chắn rằng nó sẽ không kết thúc trong ngõ cụt, nơi không có lối ra. Đó chính là đỉnh cao của đức tin—tin cậy Đức Chúa Trời tuyệt đối, ngay cả khi đường lối Ngài dường như mâu thuẫn, đến nỗi sẵn sàng tin những điều dường như không thể hơn là nghi ngờ Ngài, và do đó sẵn sàng cho thử thách vâng lời khó khăn nhất. Chúng ta cũng đôi khi phải đi những con đường dường như hủy diệt hy vọng và mục tiêu của một đời. Bài học cho chúng ta là hãy đi thẳng trên con đường bổn phận rõ ràng, dù nó dẫn đến đâu. Nếu nó dường như đưa chúng ta đến những vách đá không thể vượt, chúng ta có thể chắc chắn rằng khi đến đó chúng ta sẽ tìm thấy một gờ đá nào đó, dù không rộng hơn chỗ con dê rừng có thể đặt chân, cũng đủ làm đường. Nếu nó dường như đưa chúng ta đến một dòng sông sâu không cầu, chúng ta sẽ tìm thấy chỗ cạn khi đến bờ nước. Nếu núi dường như khép lại và chặn lối đi, chúng ta sẽ thấy, khi đến đó, chúng mở ra; dù có thể không rộng hơn một hẻm núi, dòng suối vẫn có thể chảy qua, và thuyền của chúng ta cùng với nó.
3. Vậy chúng ta có đỉnh cao của câu chuyện—đức tin được ban thưởng. Bài học lớn đầu tiên mà sự can thiệp của tiếng nói thiêng liêng dạy chúng ta, là sự vâng lời trọn vẹn khi sự đầu phục bên trong trọn vẹn. Hành động bên ngoài là không cần. Áp-ra-ham sẽ không làm thêm được gì nếu lưỡi dao lóe sáng đã đâm vào tim Y-sác. Đây là lời công bố lớn đầu tiên về chân lý làm cách mạng hóa đạo đức và tôn giáo, những khởi đầu của sự dạy dỗ lên đến đỉnh cao trong đạo đức của Bài Giảng Trên Núi, và trong Phúc Âm của sự cứu rỗi, không phải bởi việc làm, nhưng bởi đức tin. Ý chí là con người, hành động thật là sự đầu phục của ý chí. Việc làm bên ngoài chỉ là phương tiện thô thiển mà qua đó nó được làm cho thấy được đối với con người: Đức Chúa Trời xem mục đích như sự thực hiện.
Thêm nữa, đức tin được ban thưởng bằng sự chấp nhận và tán thưởng của Đức Chúa Trời. 'Bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời,' không có nghĩa Ngài học biết lòng người qua hành vi, nhưng là rằng, nhân dịp hành vi, Ngài thổi vào lòng vâng lời ý thức bình lặng về sự phục vụ của nó như được Ngài công nhận và chấp nhận, đó là phần thưởng cao nhất mà bạn Ngài có thể biết. 'Được đẹp lòng Ngài' là mục đích cao quý nhất của chúng ta, mà khi được ấp ủ, làm cho sự hy sinh ngọt ngào, và mọi việc khó khăn trở nên dễ dàng. Chúng ta cũng chẳng biết gì đẹp hơn
Nụ cười trên mặt Ngài.
Thêm nữa, đức tin được ban thưởng bằng sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Đã có nhiều điều được nói về việc dâng Y-sác trong mối liên hệ của nó với tục lệ dâng người làm của lễ. Chúng ta không tin rằng Áp-ra-ham đã bị dẫn đến hành động của mình bởi một ý tưởng sai lầm, mượn từ các sự thờ hình tượng xung quanh. Vị trí của ông là người độc thần duy nhất giữa những điều đó, sự vắng mặt của bằng chứng rằng việc dâng người làm của lễ đã được thực hành lúc bấy giờ giữa các dân tộc lân cận của ông, và, trên hết, sự thật về sự tán thành thiêng liêng đối với ý định của ông, cấm chúng ta chấp nhận lý thuyết ấy. Chúng ta cũng không thể xem sự lên án các của lễ như thế là mục đích chính của sự việc. Nhưng chắc chắn một kết quả phụ, và chúng ta có lẽ có thể nói, một mục đích phụ của nó, là đóng dấu mọi tục lệ ghê tởm như thế bằng dấu của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Cách nghĩ dẫn đến chúng đã ăn sâu trong ý thức của Thế Giới Cũ, và tương ứng với một quan niệm đúng về nhu cầu của nhân loại. Ý thức tội lỗi tăm tối, niềm tin rằng nó cần sự chuộc tội, và điều đó chỉ có thể đạt được bằng sự chết, đã thúc đẩy con người đến các nghi lễ kinh hoàng này. Và con chiên đực ấy, bị mắc trong bụi gai, đội mão gai và được thay thế cho nạn nhân là con người, đã dạy Áp-ra-ham và con cháu ông rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định và sắm sẵn một con chiên làm của lễ. Đó là một bài học đạt được bởi đức tin. Chúng ta cũng không cần ngần ngại thấy một sự tiên báo mờ nhạt về Đấng Thay Thế vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, là Đấng mang lấy tội lỗi của thế gian.
Thêm nữa, đức tin được ban thưởng bằng việc nhận lại phước lành đã dâng, được làm quý giá hơn vì đã được đặt trên bàn thờ. Niềm vui mà hai người này nhìn vào mặt nhau hẳn lạ lùng và trang nghiêm biết bao! Sự kinh ngạc biết ơn nào hẳn đã đầy dẫy lòng Áp-ra-ham khi ông cởi sợi dây đã trói con mình! Phải nhiều ngày nữa cảm xúc biết ơn mới nguôi, và việc có con trai mới có vẻ là điều thông thường đối với Áp-ra-ham, hay việc có mạng sống đối với Y-sác. Giờ đây ông là đứa con của phép lạ gấp đôi, sinh ra bởi phép lạ, được giải cứu bởi phép lạ. Luôn là thế. Đức Chúa Trời ban lại cho chúng ta những hy sinh của chúng ta, nhuốm một vẻ đẹp mới, và được thanh lọc khỏi hợp kim trần tục.
Chúng ta không bao giờ biết phước lành của mình ngọt ngào dường nào cho đến khi chúng ta đã dâng chúng cho Ngài. 'Chẳng ai vì ta và Tin Lành bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, đất ruộng, mà chẳng lãnh được đương bây giờ gấp trăm lần hơn... và đời sau được sự sống đời đời.'
Cuối cùng, Áp-ra-ham được ban thưởng bằng việc được làm thành một hình bóng mờ nhạt, cho mọi thời, của tình yêu kỳ diệu và đáng kính hơn nữa của Cha thiên thượng, là Đấng, vì chúng ta, đã dâng Con một của Ngài, mà Ngài yêu. Phao-lô trích chính những lời của chương này khi nói: 'Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho.' Những suy nghĩ như thế đưa chúng ta vào những miền mờ ảo, nơi, có lẽ, im lặng là tốt nhất. Có phải một bóng của mất mát và đau đớn đã lướt qua sự đầy đủ và niềm vui thiêng liêng, khi Ngài sai Con Ngài? Sự vô tội không chống cự của người con có phải là một hình ảnh xa xôi của sự hăng hái tự nguyện của Đấng Chịu Khổ vô tội đã chọn chết? Sự đầu phục quyết tâm của người cha có phải là một khúc dạo đầu mờ nhạt của tình yêu thiêng liêng sâu thẳm đã ban Con một của Ngài cho chúng ta? Chúng ta há chẳng nói: 'Giờ đây tôi biết rằng Ngài yêu tôi, vì Ngài đã không tiếc Con Ngài, Con một Ngài, đối với tôi'? Chúng ta há chẳng nhận ra đây là mão miện của phần thưởng Áp-ra-ham, rằng hành động dâng người thân yêu nhất của ông cho Đức Chúa Trời, Bạn của ông, đã được tôn vinh bằng việc được làm thành tấm gương của sự ban cho không thể tả được của Đức Chúa Trời về Con Ngài cho chúng ta, là kẻ thù của Ngài?
THỬ THÁCH TỐT CÙNG VÀ CHIẾN THẮNG CỦA ĐỨC TIN
MỤC II
Những lời đầu tiên của bài học này cho chúng ta âm chủ của ý nghĩa nó. 'Đức Chúa Trời đã thử luyện Áp-ra-ham'; mệnh lệnh lạ lùng là một cuộc thử thách đức tin của ông. Gần đây sự việc được xem chủ yếu như thể hiện một sự phản đối việc dâng trẻ con làm của lễ, và chắc chắn đó là một phần ý định của nó, và sự lên án chúng là một phần hiệu quả của nó, nhưng điều kia là điều chính. Áp-ra-ham, là Tổ Phụ của Những Kẻ Có Đức Tin,' có đức tin được thử thách bởi một chuỗi sự kiện từ khi ông ra đi từ Ha-ran, và chúng lên đến đỉnh trong sự gay gắt nhất này, mệnh lệnh giết con mình. Đời sống đức tin luôn là đời sống thử luyện, và rất thường ngọn lửa thử luyện tăng nhiệt khi đời sống tiến triển. Những xung đột tệ nhất không luôn ở lúc bắt đầu của cuộc chiến.
Cách tốt nhất để chúng ta biết mình là quan sát hành vi của chính mình, nhất là khi khó cư xử cao thượng. Chúng ta có thể dễ dàng tự lừa dối mình về điều gì là nền tảng và động cơ cai trị của đời sống mình, nhưng hành động của chúng ta sẽ bày tỏ cho chúng ta. Đức Chúa Trời không 'thử thách' chúng ta như thể Ngài không biết đâu là vàng đâu là kim loại tầm thường, nhưng sự thử luyện có ý làm rõ cho người khác và chính chúng ta giá trị và sức mạnh của tôn giáo chúng ta là gì. Thử thách cũng là phương tiện để gia tăng đức tin mà nó chứng minh, đến nỗi lời khuyên hãy 'coi là vui mừng trọn vẹn' khi đức tin bị thử luyện không phải là lời khuyên thái quá về sự hoàn hảo.
Câu chuyện tuyên bố rõ ràng rằng mệnh lệnh dâng con mình là đối với Áp-ra-ham rõ ràng là thiêng liêng. Lời giải thích rằng Áp-ra-ham, sống bên cạnh các dân tộc thực hành dâng trẻ con làm của lễ, chỉ nghe tiếng của lương tâm mình hỏi: 'Ngươi có thể làm cho Giê-hô-va điều mà những người này làm cho Mô-lốc không?' không tương ứng với bản văn. Chắc chắn Đức Chúa Trời có phán qua lương tâm; nhưng điều đã đưa Áp-ra-ham lên cuộc hành trình khủng khiếp của ông là một mệnh lệnh mà ông biết không nảy sinh từ bên trong, nhưng đến với ông từ trên. Chúng ta có thể tin hay không tin khả năng hay thực tế của những mệnh lệnh trực tiếp và có thể phân biệt như thế từ Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không đối diện với các sự thật của câu chuyện này trừ khi chúng ta nhận ra rằng nó khẳng định Đức Chúa Trời đã làm cho ý muốn Ngài được Áp-ra-ham biết, và Áp-ra-ham biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải ý nghĩ của chính ông.
Nhưng có thể tưởng tượng được Đức Chúa Trời bảo một người phạm tội ác không? Đối với câu hỏi đặt ra một cách trần trụi như thế, dĩ nhiên chỉ có một câu trả lời: Không. Nhưng có một số điều kiện phải được tính đến. Thứ nhất, có thể tưởng tượng được Đức Chúa Trời thử thách sự sẵn sàng của một người dâng điều quý giá nhất đối với mình, và điều mà mọi hy vọng của mình đặt vào; và mệnh lệnh này được ban với mục đích rằng nó sẽ không được vâng theo trên thực tế, nếu sự sẵn sàng vâng theo nó được chứng minh. Thêm nữa, giai đoạn phát triển của ý thức đạo đức mà Áp-ra-ham đang ở phải được nhớ đến. Những việc dâng trẻ con làm của lễ xung quanh ông không được xem là tội ác, nhưng là sự thờ phượng, và, trong khi tình cảm của ông giống như của chúng ta, và lòng người cha của ông bị xé nát, việc giết Y-sác không hiện ra với ông như một tội ác theo cách nó hiện ra với chúng ta. Đức Chúa Trời đối xử với con người ở tầm đạo đức và thuộc linh mà họ đã đạt đến, và, bằng cách hạ xuống tầm ấy, Ngài nâng họ lên cao hơn.
Mục đích của mệnh lệnh là thử thách đức tin, thậm chí hơn là thử thách xem tình yêu trần thế hay sự vâng lời thiên thượng mạnh hơn. Có một đỉnh cao đẹp đẽ và dạy dỗ trong các cách gọi Y-sác ở câu 2, nơi ông được nhắc đến bốn lần, 'con trai ngươi, con một ngươi,' trong người mà mọi hy vọng hoàn thành lời hứa thiêng liêng đều tập trung, đến nỗi, nếu trái này từ cây già bị cắt, không trái nào khác có thể mọc; 'mà ngươi yêu,'—ở đó mũi nhọn đâm vào lòng người cha; 'tức là Y-sác,' trong tên ấy mọi sợi dây buộc ông với Áp-ra-ham đều được thu lại. Mỗi chữ làm tăng thêm sự vĩ đại của sự dâng hiến được đòi hỏi, và là một nhát dao mới đâm vào chính mạng sống của Áp-ra-ham. Mỗi chữ gợi ra một lý do để không giết Y-sác, mà cảm xúc có thể viện dẫn. Đức Chúa Trời không giấu sự đau đớn của sự dâng hiến khỏi chúng ta. Kho báu càng quý giá, chúng ta càng bị buộc phải đặt nó trên bàn thờ. Nhưng chính đức tin của Áp-ra-ham, thậm chí hơn tình yêu của ông, đã bị thử thách. Thư Hê-bơ-rơ nắm lấy điều này như yếu tố chính trong thử thách, rằng 'người đã nhận lãnh những lời hứa' được kêu gọi làm điều dường như hủy diệt mọi hy vọng chúng được ứng nghiệm. Thật là một vị thế tàn nhẫn khi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và lời hứa của Đức Chúa Trời dường như đối lập trực tiếp! Nhưng đức tin đã gỡ cả mớ mâu thuẫn dường như không thể tháo ấy, và cảm thấy rằng vâng lời là phần của con người, và giữ lời hứa của Ngài là phần của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm bổn phận mình, Ngài sẽ lo liệu hậu quả. 'Vâng lời là phần ta; sắm sẵn là phần Ngài.'
Không có gì trong văn chương được chạm vào dịu dàng hơn hay tưởng tượng chân thật hơn cuộc hành trình dài, giày vò ấy—Áp-ra-ham im lặng, Y-sác lặng lẽ ngạc nhiên, các đầy tớ lặng lẽ theo sau. Và, như một tia chớp, cuối cùng 'nơi ấy' đã thấy từ xa. Áp-ra-ham nói với hai người theo thật bình tĩnh biết bao, chế ngự nhịp đập của lòng mình ngay cả lúc ấy! 'Ta và đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại cùng các ngươi'—đó có phải là 'sự gian lận đạo đức' hay nó không chỉ ra rằng một tia hy vọng, như ánh sáng nhợt từ mặt trời bị che, đã rạng soi cho ông? Ông 'nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền khiến kẻ chết sống lại.' Bằng cách nào đó, ông không biết bằng cách nào, Y-sác bị giết vẫn sẽ sống và hưởng các lời hứa. Mọi điều đều có thể, nhưng lời Đức Chúa Trời thất bại là không thể. Bức tranh về cha và con một mình, một người mang củi, người kia mang lửa và dao, không trao đổi lời nào ngoại trừ một lần, khi sự ngạc nhiên ngây thơ của câu hỏi Y-sác hẳn đã làm rung chuyển sự kiên định của Áp-ra-ham, và làm cho ông khó giữ giọng mình vững để trả lời, chạm đến những suối nguồn sâu nhất của lòng thương và sự cao cả cảm động. Nhưng câu trả lời có cùng tinh thần như câu nói với các đầy tớ, và chỉ ra cùng một hy vọng. 'Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ tự sắm sẵn lấy chiên con.' Ông không biết chắc mình mong đợi gì; ông sẵn sàng giết Y-sác, nhưng đức tin ông không bị dập tắt, dù kết cục dường như quá chắc chắn và gần. Đức tin chưa bao giờ bị thử thách gay gắt hơn, và chưa bao giờ đứng vững trong thử thách một cách thắng lợi hơn.
Lời giải thiêng liêng của câu đố được giữ lại đến phút cuối, như thường lệ. Nơi ấy chầm chậm đến, ngọn đồi chầm chậm leo, bàn thờ được dựng, Y-sác không chống cự bị trói (với những ý nghĩ sâu xa nào trong mỗi người, ai có thể nói?), bàn tay vững vàng cầm con dao lóe sáng giơ lên—thêm một khoảnh khắc nữa nó sẽ đỏ với máu tim, và cho đến lúc ấy Đức Chúa Trời mới phán. Luôn là thế. 'Sự nhịn nhục làm trọn việc nó.' Đức tin được dẫn đến mép vực, thêm một bước nữa là mọi sự kết thúc. Rồi Đức Chúa Trời phán, gần như vừa quá muộn, mà lại đúng lúc.' Sự sẵn sàng dâng hy sinh được thử thách đến tột cùng, và khi đã được chứng minh, hy sinh không còn được đòi hỏi.
Áp-ra-ham đã nói với Y-sác: 'Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn lấy chiên con,' và chữ 'sắm sẵn' là chữ xuất hiện trong tên ông đặt cho nơi ấy—Giê-hô-va Di-rê. Cái tên, vậy, tưởng nhớ, không phải đức tin của đầy tớ nhưng lòng thương xót của Chúa, và tinh thần của nó được thể hiện trong điều đã trở thành một câu nói phổ biến: 'Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn.' Nếu đức tin cư ngụ ở đó, những sự dâng hiến của nó sẽ được ban thưởng dồi dào. Y-sác quý giá với Áp-ra-ham hơn biết bao khi họ hành trình trở về Bê-ê-sê-ba! Và bất cứ điều gì chúng ta đặt trên bàn thờ của Đức Chúa Trời đều trở lại 'gấp trăm lần hơn trong đời này,' và mang lại trong đời sau sự sống đời đời.
GIÊ-HÔ-VA DI-RÊ
'Áp-ra-ham gọi tên nơi đó là Giê-hô-va Di-rê. (Nghĩa là: Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn).'—SÁNG THẾ KÝ 22:14.
Khi hai cha con, Áp-ra-ham và Y-sác, đang leo lên đồi, con trai mang củi, và người cha với gánh nặng buồn của lửa và dao, đứa trẻ nói: 'Chiên con đâu?' và Áp-ra-ham, nén cảm xúc và giữ giọng vững, nói: 'Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ tự sắm sẵn lấy chiên con.' Khi kết cục kỳ diệu của thử thách đã rõ ràng trước ông, và ông nhìn lại nó, ý nghĩ duy nhất dâng lên trong tâm trí ông là lời ông đã đúng, vượt xa ý ông. Vì thế ông đặt tên nơi ấy bằng một tên không nói gì về thử thách của ông, nhưng nói mọi điều về sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời—'Đức Giê-hô-va sẽ thấy,' hay 'Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn.'
1. Những lời này đã trở thành tục ngữ và mòn đi như một điều thông thường của cảm xúc Cơ Đốc. Nhưng có thể đáng cho chúng ta dành một lúc để hỏi chính xác Áp-ra-ham mong đợi Chúa sắm sẵn điều gì. Chúng ta thường dùng cụm từ này về những điều bên ngoài, và thấy trong đó sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bị bỏ lại mà không có sự cung cấp các nhu cầu mà vì Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cảm thấy chúng, Ngài đã tự buộc mình phải sắm sẵn. Và sự áp dụng chúng thật phước hạnh biết bao, và nhiều lòng Cơ Đốc trong những ngày đói kém đã được thỏa mãn với lời hứa, khi bánh được ban cho còn ít ỏi.
Nhưng có một ý nghĩa sâu hơn thế trong những lời này. Thật đúng, tạ ơn Đức Chúa Trời! rằng chúng ta có thể ném mọi lo lắng về mọi điều bên ngoài lên Ngài, trong sự bảo đảm rằng Đấng nuôi quạ sẽ nuôi chúng ta, và rằng nếu hoa huệ có thể nở thành vẻ đẹp mà không lo, chúng ta sẽ được Cha chúng ta coi trọng hơn những thứ này. Nhưng có một ý nghĩa sâu hơn trong sự sắm sẵn nói đến ở đây. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn gì cho Áp-ra-ham? Đức Chúa Trời sắm sẵn gì cho chúng ta? Một đường lối để chu toàn những bổn phận gian nan mà khi được truyền lệnh, dường như gần như không thể đối với chúng ta, và càng đến gần chúng, càng trông đáng sợ và càng có vẻ không thể. Ấy thế mà, khi lòng đã đầu phục trong vâng lời, và chúng ta sẵn sàng làm điều được truyền, một khả năng do Đức Chúa Trời sắm sẵn mở ra trước chúng ta, và sức mạnh đến với chúng ta tương xứng với ngày của chúng ta, và một ân tứ không ngờ được đặt vào tay chúng ta, giúp chúng ta làm điều mà Bản tính nói: 'Lòng ta sẽ vỡ trước khi ta có thể làm'; và về điều đó ngay cả Ân điển cũng nghi ngờ liệu chúng ta có thể thực hiện được không. Nếu lòng chúng ta được đặt trong vâng lời mệnh lệnh, càng đi xa trên con đường vâng lời, mệnh lệnh sẽ càng có vẻ dễ dàng, và cố gắng làm là bảo đảm Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta làm.
Đây là sự sắm sẵn chính mà Đức Chúa Trời thực hiện, và là sự sắm sẵn cao nhất mà Ngài có thể thực hiện. Vì không có gì trong đời này chúng ta cần bằng làm theo ý muốn của Cha chúng ta trên trời. Mọi nhu cầu bên ngoài đều nghèo nàn so với điều đó. Điều duy nhất đáng sống, điều duy nhất mà khi đạt được chúng ta được phước, và khi bỏ lỡ chúng ta khốn khổ, là sự vâng theo trong lòng mệnh lệnh của Cha chúng ta; và sự vâng theo ấy được thực hiện trong đời sống. Vậy, trong mọi ân tứ Ngài ban cho chúng ta, và trong mọi sự sắm sẵn dồi dào từ các kho giàu có của Ngài, há đây chẳng phải là điều tốt nhất, rằng chúng ta được làm sẵn sàng cho bất kỳ sự phục vụ nào được đòi hỏi? Khi chúng ta đến nơi chúng ta sẽ thấy một con chiên nào đó bị mắc trong bụi gai bởi sừng nó'; và chính thiên đàng sẽ cung cấp điều cần thiết cho của lễ thiêu của chúng ta.
Và rồi còn một ý nghĩ nữa ở đây mà, dù chúng ta không thể chắc chắn nói nó ở trong tâm trí người nói, nhưng rõ ràng ở trong ý định của người viết sử: 'Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn.' Sắm sẵn gì? Con chiên cho của lễ thiêu mà Ngài đã truyền lệnh. Có lẽ đỉnh núi trơ trụi mà Áp-ra-ham thấy từ xa, và đặt tên là Giê-hô-va Di-rê, chính là đỉnh núi mà sau này Đền thờ được xây. Và có lẽ củi được chất cho bàn thờ, mà trên đó Áp-ra-ham được kêu gọi đặt con một mình, chính trên tảng đá nguyên thủy vẫn còn thấy được, dù Đền thờ và bàn thờ đã biến mất từ lâu; và trong nhiều ngày đó là nơi của bàn thờ mà trên đó các của lễ của Y-sơ-ra-ên được dâng. Đây không phải là ép những ý nghĩa Cơ Đốc vào các câu chuyện cũ, nhưng là nhận ra yếu tố tiên tri và thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã khắc vào các lịch sử quá khứ này, nhất là trong mọi đỉnh cao và khủng hoảng của chúng, khi chúng ta thấy trong sự thật rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn con chiên đực trở thành của lễ đã định, qua đó mạng sống Y-sác được giữ, một hình bóng mờ nhạt của chân lý vĩ đại rằng của lễ duy nhất mà Đức Chúa Trời chấp nhận cho tội lỗi của thế gian là của lễ mà chính Ngài đã sắm sẵn.
Đây là ý nghĩa sâu nhất của mọi sự thờ phượng bằng của lễ, của Y-sơ-ra-ên cũng như của các dân ngoại—chính Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn một Chiên Con. Thế gian đã xây bàn thờ, và Y-sơ-ra-ên, theo sự chỉ định thiêng liêng, cũng có bàn thờ của mình. Tất cả đều bày tỏ một nhu cầu mà không cái nào trong chúng có thể thỏa mãn. Chúng cho thấy con người cần một của lễ; và của lễ ấy Đức Chúa Trời đã sắm sẵn. Ngài đòi hỏi ở Áp-ra-ham ít hơn điều Ngài ban cho chúng ta. Lòng mộ đạo của Áp-ra-ham được đóng ấn và chứng nhận vì ông đã không tiếc con trai mình, con một mình, đối với Đức Chúa Trời. Và tình yêu của Đức Chúa Trời được đóng ấn vì Ngài đã không tiếc Con một của Ngài đối với chúng ta.
Vậy tên này đến từ đôi môi biết ơn và kinh ngạc của Áp-ra-ham chứa một chân lý đúng trong mọi miền nhu cầu của chúng ta. Ở tầng thấp nhất, sự cung cấp bên ngoài của các nhu cầu bên ngoài; ở tầng cao hơn, phương tiện để chu toàn các bổn phận khó và một con đường qua các thử thách gay gắt; và ở tầng cao nhất, của lễ không tì vết duy nhất có hiệu lực cho tội lỗi của thế gian—đây là những điều Đức Chúa Trời sắm sẵn.
2. Vậy, hãy lưu ý lại Ngài sắm sẵn chúng với những điều kiện nào.
Sự việc và cái tên đã trở thành dịp cho một câu tục ngữ, như người viết sử nói với chúng ta, tồn tại đến thời ông viết, và có lẽ lâu sau, khi người ta quen nói: 'Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn.' Sự sắm sẵn mọi thứ chúng ta cần có những điều kiện nhất định về khi nào và ở đâu đối với những người được ban. 'Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn.' Nếu chúng ta muốn có các nhu cầu bên ngoài được cung cấp, các yếu đuối bên ngoài được mạnh mẽ, quyền năng và năng lực đủ cho bổn phận, sự khôn ngoan cho sự bối rối, một phần trong của lễ cất tội lỗi của thế gian đi, chúng ta nhận tất cả với điều kiện chúng ta được tìm thấy ở nơi mà mọi sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời được chứa. Nếu một người chọn ngồi ngoài tiệm bánh, người ấy có thể chết đói trên ngưỡng cửa nó. Nếu một người không chịu vào ngân hàng, túi người ấy sẽ trống, dù có thể có những rương căng phồng ở đó mà người ấy có quyền. Và nếu chúng ta không lên đồi của Chúa, và đứng trong nơi thánh Ngài bằng đức tin đơn sơ, và bằng sự thông công thật của lòng và đời, sự sắm sẵn dồi dào nhất của Đức Chúa Trời chẳng là gì với chúng ta; và chúng ta trống rỗng giữa sự giàu có. Hãy đến gần Đức Chúa Trời nếu bạn muốn dự phần điều Ngài đã sắm. Sống trong sự thông công với Ngài bằng tình yêu đơn sơ, và thường suy ngẫm về Ngài, nếu bạn muốn uống vào sự đầy dẫy của Ngài. Và hãy chắc điều này, rằng dù trong nhà Ngài các kho được chất đống và kho bạc đầy, bạn sẽ không có phần hay số phận trong việc ấy, trừ khi bạn là con cái của nhà. 'Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn.' Và xung quanh nó là đồng vắng hoang phế của đói kém và của sự chết.
Hơn nữa, hãy lưu ý khi nào sự sắm sẵn được thực hiện.
Khi người đứng với con dao trong tay, và phút sau nó sẽ đỏ với máu con—rồi tiếng gọi đến: 'Áp-ra-ham!' và rồi ông thấy con chiên đực bị mắc trong bụi gai. Đã có một cuộc hành trình dài mỏi mệt từ nhà họ ở miền nam khô, nắng xa xôi, một cuộc đi bộ dài qua những đồi gồ ghề, một cuộc leo núi nhọc nhằn, với lòng tan vỡ trong ngực người cha, và một điềm báo mờ dần dần len vào tinh thần đứa trẻ. Nhưng không có dấu hiệu nghỉ ngơi hay giải cứu nào. Chầm chậm ông chất củi lại, mà vẫn không dấu hiệu. Chầm chậm ông trói con trai, và đặt nó lên, mà vẫn không dấu hiệu. Chầm chậm, miễn cưỡng, mà vẫn quyết tâm, ông rút dao, mà vẫn không dấu hiệu. Ông giơ tay lên, và rồi nó đến.
Đó luôn là cách của Đức Chúa Trời. Chúng ta bị đưa đến tận mép trước khi tay Ngài đưa ra giúp chúng ta. Luật là thế, không chỉ vì khoảnh khắc tiếp theo luôn tất yếu tối tăm, cũng không vì Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta cách độc đoán, và đùa giỡn với nỗi sợ chúng ta, nhưng vì tốt nhất cho chúng ta là chúng ta bị buộc đến tuyệt vọng, và từ tuyệt vọng hái hoa, sự an toàn.' Tốt nhất cho chúng ta là chúng ta được đưa đến nói: 'Chân tôi trượt!' và rồi, đúng lúc ngón chân chúng ta trượt trên sông băng, sự giúp đến và 'sự nhân từ Chúa nâng đỡ tôi.' 'Đức Chúa Trời là sự cứu giúp của nó, và Ngài đến sớm giúp nó.' Khi Ngài chậm trễ, không phải để đùa giỡn với chúng ta, nhưng để làm điều tốt cho chúng ta bởi ý thức nhu cầu, cũng như bởi kinh nghiệm giải cứu. Vào phút cuối, không bao giờ trước đó, không bao giờ cho đến khi chúng ta biết mình cần nó dường nào, và không bao giờ quá muộn, Đấng Cứu Giúp đến.
Vậy 'được sắm sẵn' cho những người lặng lẽ và kiên trì bước trên con đường bổn phận, và đi bất cứ nơi nào tay Ngài dẫn họ, mà không hỏi gì về nơi nó dẫn. Điều kiện của sự sắm sẵn là sự vâng lời của lòng và ý chí chúng ta. Đối với Áp-ra-ham làm điều được truyền, dù lòng ông tan vỡ khi làm, sự giúp đã được ban—như nó luôn sẽ được.
3. Và vậy, cuối cùng, hãy lưu ý chúng ta phải làm gì với sự sắm sẵn khi chúng ta nhận được nó.
Áp-ra-ham đã đặt tên cho đỉnh núi vô danh, không phải bằng một tên nhắc ông hay người khác về thử thách của ông, nhưng bằng một tên công bố sự giải cứu của Đức Chúa Trời. Ông không nói gì về nỗi đau đớn hay về sự vâng lời của mình. Đức Chúa Trời nói về điều đó, không phải Áp-ra-ham. Ông không muốn những điều này được nhớ, nhưng điều ông muốn truyền lại cho các thế hệ sau là điều Đức Chúa Trời đã làm cho ông. Ôi! các bạn yêu dấu, đó có phải là cách chúng ta nhìn lại đời sống? Nhiều đỉnh núi trơ trụi, hói trong sự nghiệp của bạn và tôi mà chúng ta đã đặt tên. Chúng có phải là những tên tưởng nhớ những đau khổ của chúng ta hay những phước lành của Đức Chúa Trời? Khi chúng ta nhìn lại quá khứ chúng ta thấy gì? Những thời thử thách hay những thời giải cứu? Chúng ta chọn nhìn mặt nào của con sóng, mặt bị ánh nắng chiếu hay mặt đen và tím trong bóng? Biển nhìn từ mặt này sẽ toàn là con đường nắng, và từ mặt kia tối như hỗn mang. Chúng ta hãy đặt tên cho các đỉnh cao nằm sau chúng ta, thấy được bởi ký ức, bằng những tên tưởng nhớ, không phải những rắc rối chúng ta đã có trên chúng, nhưng những sự giải cứu mà trên chúng chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời.
Tên này khắc ghi bổn phận tưởng nhớ—vâng! và bổn phận trông đợi. 'Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn.' Sao bạn biết điều đó, Áp-ra-ham? và câu trả lời của ông là: 'Vì Đức Giê-hô-va đã sắm sẵn.' Đó là một lập luận lung lay nếu chúng ta dùng về nhau. Tài nguyên của chúng ta có thể cạn, sự kiên nhẫn của chúng ta có thể mỏi. Nếu chúng ta phải đến một kho chứa, mọi lúa mì chứa trong đó sẽ bị ăn hết một ngày; nhưng nếu chúng ta đến một đồng bằng vô biên trồng nó, thì chúng ta có thể chắc sẽ có mùa gặt năm sau như đã có mùa gặt năm trước. Và vậy chúng ta phải nghĩ về Đức Chúa Trời, không phải như một kho chứa, nhưng như đất mà từ đó, năm này qua năm khác và thế hệ này qua thế hệ khác, nảy sinh cùng một vụ mùa phước lành giàu có cho các nhu cầu và cơn đói của mọi linh hồn. Nếu chúng ta phải lấy từ các hồ chứa chúng ta không thể nói: 'Tôi đã mang bình đến giếng sáu lần, và tôi sẽ được đầy lần thứ bảy.' Có lẽ chúng ta sẽ phải nói: 'Tôi đã đến quá thường đến nỗi tôi không dám đến nữa'; nhưng nếu chúng ta phải đến, không phải một cái giếng, nhưng một mạch nước, thì càng đến thường, chúng ta càng chắc rằng dòng nước mát trong như pha lê của nó sẽ luôn sẵn cho chúng ta. 'Ngài đã ở cùng tôi trong sáu cơn gian truân; và trong cơn thứ bảy Ngài sẽ không lìa bỏ tôi,' là một kết luận sai khi rút về nhau; nhưng là kết luận đúng khi rút về Đức Chúa Trời.
Và vì thế, khi chúng ta nhìn lại cuộc đời quá khứ của mình, và thấy nhiều đỉnh núi lấp lánh trong ánh sáng kỳ diệu của ký ức, chúng ta hãy đặt cho mỗi đỉnh những cái tên sẽ chiếu một tia hy vọng lên những khó khăn chưa biết và chưa từng leo qua phía trước, và nói như vị tổ phụ đã nói khi ông bước xuống khỏi ngọn núi của sự thử thách và giải cứu: "Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn."
SỰ DẪN DẮT TRÊN ĐƯỜNG ĐI
"Đang ở giữa đường, Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt tôi."--SÁNG THẾ KÝ 24:27.
Áp-ra-ham có một đầy tớ vô danh đã nói như vậy khi thuật lại cách ông tìm thấy Rê-bê-ca tại giếng nước, và biết nàng là người vợ đã định cho con trai của chủ mình. Trong tất cả những trang đẹp đẽ của các câu chuyện cổ xưa nầy, không có trang nào đẹp hơn câu chuyện gia đình về sứ mạng của người đầy tớ trung tín, từ xứ Ca-na-an xa xôi vượt qua sa mạc. Bài kiểm tra giản dị mà ông đặt ra để nhận biết cô gái, cái nhìn thoáng qua về phong tục cổ xưa bên giếng, sự lịch thiệp duyên dáng của thiếu nữ xinh đẹp, và lòng đạo đức giản dị của người nói — người nhận ra trong những điều tầm thường nhất đối với người khác chính là sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời đến mục đích mà Ngài đã định — sự nhận biết của ông về bàn tay thần thánh đang chuyển động bên dưới những điều hư không và nhỏ nhặt của đời sống hằng ngày — tất cả đều có thể dạy chúng ta nhiều điều.
1. Điều đầu tiên mà những lời nầy dường như gợi ý cho tôi là điều kiện mà chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời dẫn dắt — "Đang ở giữa đường."
Dĩ nhiên, một số quý vị có thể biết rằng lời của bản văn chúng ta, theo Bản Hiệu Đính và một số bản khác, được dịch sao cho xóa hẳn mệnh đề cho biết người nói đang ở đâu khi Chúa dẫn dắt ông, và biến toàn bộ thành một lời diễn tả liên tục của một sự thật — "Còn như ta, Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt ta trong đường đến nhà của các anh em của chủ ta." Cách dịch sát nghĩa là: "Ta đang ở giữa đường, Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt ta." Không nghi ngờ gì, thành ngữ Hê-bơ-rơ cho phép chữ "Ta" được nhấn mạnh đặt trước như vậy, rồi lặp lại thành "ta" sau động từ, và có lẽ không thể rút ra được gì hơn từ những lời đó. Nhưng ý nghĩa đầy đủ và ấn tượng hơn vẫn có thể có, và tôi xin giữ nó, và thấy trong đó sự diễn tả của chân lý rằng chính khi chúng ta "đang ở giữa đường" thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ dẫn dắt chúng ta.
Như vậy, điều đó gợi ý, trước hết, rằng những người có quyền trông đợi bất kỳ sự dẫn dắt nào từ Đức Chúa Trời là những người có chân mình đặt trên con đường mà lương tâm tán thành. Nhiều người lao vào đủ mọi nỗi bối rối bởi sự dại dột và ý muốn riêng của mình, và không bao giờ hỏi việc mình làm là đúng hay sai, khôn hay dại, cho đến khi họ bắt đầu nếm mùi đắng của hậu quả. Rồi họ kêu cầu Đức Chúa Trời giúp mình, và tưởng mình rất mộ đạo vì làm như vậy. Đó không phải là cách để nhận được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Những kẻ như vậy giống như bọn cướp Ý, trong mũ có tượng Đức Bà, thỉnh thoảng trong túi có chiếu chỉ của Giáo hoàng, và vì thế đi giết người và cưỡng hiếp, với hy vọng chắc chắn vào ơn và sự che chở của Đức Chúa Trời.
Nhưng khi chúng ta "đang ở giữa đường," và biết rằng mình đang làm điều mình phải làm, và lương tâm nói: "Hãy tiến lên; đừng bận tâm điều gì chống lại ngươi," thì chính lúc ấy, và chỉ lúc ấy, chúng ta có quyền chắc chắn rằng Chúa sẽ dẫn dắt chúng ta. Nếu không, điều tốt nhất có thể xảy đến với chúng ta là Chúa cản trở chúng ta khi chúng ta đi trên đường sai. Sự cản trở, thật vậy, có thể là sự dẫn dắt; và đó thường là cách Đức Chúa Trời đặt chân chúng ta vào đường của bước Ngài. Chúng ta không có quyền đòi hỏi Ngài dẫn dắt, thật vậy, trừ khi chúng ta đã phục tùng các điều răn của Ngài; nhưng lòng thương xót của Ngài vượt quá sự đòi hỏi của chúng ta. Như đứa con vâng lời được dẫn dắt, thì đứa con bướng bỉnh và bất tuân được sự cản trở, mà cũng là sự dẫn dắt. Thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng trước mặt Ba-la-am, giữa những vườn nho, dù nhà tiên tri đôi khi không thấy, và chặn đường ông, và rào đường lại bằng gươm chói lòa. Chỉ có điều, nếu chúng ta muốn có sự dẫn dắt ngọt ngào, ân cần, đồng hành của Chúa chúng ta, chúng ta hãy chắc chắn, trước hết, rằng chúng ta đang "ở giữa đường," chứ không ở trên bất kỳ lối mòn nào mà kiêu ngạo và ý muốn riêng và dục vọng xác thịt và những điều tương tự rất dễ làm lạc chân chúng ta.
Một điều khác được những lời nầy gợi ý, "Đang ở giữa đường," là nếu chúng ta trông đợi sự dẫn dắt, chúng ta phải siêng năng làm bổn phận hiện tại. Chúng ta được dẫn dắt, tạ ơn Đức Chúa Trời, từng bước một. Ngài đối với con cái Ngài, là kẻ Ngài đang dạy đọc ý muốn Ngài, như chúng ta đôi khi đối với con cái mình, khi chúng ta bận dạy chúng bài học đầu tiên: chúng ta che trang giấy lại, chỉ chừa dòng mà chúng ta muốn chúng tập trung mắt vào; rồi khi chúng đã đọc đến cuối dòng đó, hạ tay xuống, đủ thấp để dòng tiếp theo hiện ra. Đức Chúa Trời thường làm như vậy với chúng ta. Một việc một lúc là đủ cho những bộ óc nhỏ bé. Và đó là điều kiện của đời sống phàm nhân, phần lớn — dù có những ngoại lệ hiếm hoi. Không phải chúng ta phải nhìn xa về phía trước, và tiên liệu mình sẽ làm gì mười năm tới, hay quyết định những việc liên quan đến tương lai xa — trừ một hai lần trong đời — nhưng chúng ta phải giải quyết việc phải làm trong phút giây đang lướt qua nầy, và trong phút giây kề bên nó. "Hãy làm bổn phận nằm gần ngươi nhất," và bổn phận xa hơn sẽ trở nên rõ ràng hơn. Không có gì có sức làm cho con đường của một người trở nên bằng phẳng trước chân người bằng việc tập trung con người tốt đẹp của mình vào việc hoàn thành cách mạnh mẽ và trọn vẹn sự phục vụ của giờ hiện tại. Và, mặt khác, không có gì sẽ làm bầu trời chúng ta đầy sương mù, và làm mờ dấu vết của con đường mờ nhạt xuyên qua đồng hoang, bằng sự cẩu thả hiện tại, hay hơn nữa, tội lỗi hiện tại. Sắt trong thân tàu làm kim la bàn run rẩy, và chỉ lệch khỏi nguồn thật của nó. Kẻ đã thỏa hiệp với điều ác hôm nay sẽ kém khả năng phân biệt bổn phận ngày mai; và kẻ làm trọn bổn phận mình biết sẽ nhờ đó tăng thêm khả năng biết được điều mình cần. "Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý nầy" — ít nhất cũng đủ để hướng dẫn bước chân mình.
Nhưng còn một bài học nữa trong những lời nầy; đó là nếu chúng ta muốn được dẫn dắt, chúng ta phải lưu ý rằng chúng ta trông đợi và vâng theo sự dẫn dắt.
Người đầy tớ nầy của Áp-ra-ham, với sự hiểu biết rất không đầy đủ về ý muốn thần thánh, khi bắt đầu lên đường, đã cầu nguyện rất sốt sắng xin Đức Chúa Trời dẫn dắt ông. Ông đã dám đặt ra một dấu hiệu, ngây thơ trong sự giản dị của nó: "Nếu cô gái hạ bình nước xuống, và vui lòng cho chúng tôi uống, và không tiếc công đổ đầy máng cho súc vật, thì điều đó sẽ cho thấy nàng là người tốt, và sẽ làm người vợ xứng đáng cho Y-sác." Ông đã cầu nguyện như vậy, và ông sẵn sàng chấp nhận bất kỳ ai mà Đức Chúa Trời chỉ định như thế. Ông không tự quyết trong lòng: "Con gái của Bê-thu-ên là họ hàng của chủ ta, nên nàng sẽ là người vợ thích hợp cho con trai ông." Ông để mọi sự cho Đức Chúa Trời, rồi đi thẳng con đường mình, và hoàn toàn chắc chắn rằng ông sẽ nhận được sự dẫn dắt mà ông đã cầu xin. Và khi nó đến, người tốt lành ấy đã cúi đầu vâng theo.
Đây là một bức tranh cho tất cả chúng ta. Có nhiều người nói: "Lạy Chúa! xin dẫn dắt con," trong khi thực ra họ muốn nói: "Hãy để con dẫn dắt Ngài." Họ hoàn toàn sẵn sàng chấp nhận những chỉ dấu mờ nhạt và đáng ngờ nhất có vẻ trỏ xuống con đường mà khuynh hướng của họ thúc giục, và như Nelson tại Copenhagen, sẽ đặt ống nhòm vào con mắt mù khi cờ hiệu bay trên đỉnh cột buồm của đô đốc, ra hiệu "Hãy ra khỏi trận," vì họ đã quyết ở lại nơi mình đang đứng.
Chúng ta đừng quên rằng điều kiện đầu tiên để có được sự dẫn dắt thật trong đời sống hằng ngày là cầu xin nó, điều thứ hai là tìm kiếm nó, và điều thứ ba là hoàn toàn sẵn lòng chấp nhận nó, dù ngón tay trỏ xuống con đường rộng mà chúng ta muốn đi, hay xuyên qua lối mòn rậm rạp giữa bụi rậm mà chúng ta rất muốn tránh. Và nếu quý vị và tôi, các anh em yêu dấu, trong những điều nhỏ nhặt của đời sống hằng ngày, làm trọn những điều kiện nầy, thì trời sẽ sụp đổ, đất sẽ tan chảy, trước khi Đức Chúa Trời để con cái Ngài không được dạy dỗ trong đường phải đi.
Chỉ có điều, chúng ta hãy kiên nhẫn. Quý vị có nhớ Giô-suê đã nói gì với dân Y-sơ-ra-ên không? "Hãy để một khoảng đất trống khá rộng giữa các ngươi và hòm giao ước dẫn đường, để các ngươi biết mình phải đi đường nào." Khi người ta hấp tấp chen lấn theo sau những sự quan phòng mới hé lộ nửa vời, họ rất dễ nhận lầm đường. Chúng ta phải chờ cho đến khi chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời rồi mới cố làm theo. Nếu chúng ta không chắc Ngài muốn chúng ta làm gì, thì, hiện tại, Ngài muốn chúng ta không làm gì cho đến khi Ngài phán. "Đang ở giữa đường, Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt tôi."
2. Bây giờ một lời về cách thức của sự dẫn dắt.
Không có phép lạ, không có tiếng siêu nhiên, không có trụ mây hay trụ lửa, không có hào quang lơ lửng quanh đầu cô gái làng. Tất cả các dấu hiệu đều hoàn toàn tự nhiên và tầm thường. Hàng ngàn cô gái đã ra giếng ngày hôm ấy khắp vùng Ha-ran và làm đúng những việc mà Rê-bê-ca đã làm. Nhưng người mộ đạo đã cầu xin sự dẫn dắt, và chắc chắn rằng mình đang nhận được nó, đã được dẫn dắt bởi hành động giản dị, thông thường nhất của nàng; và đó là cách chúng ta thường được dẫn dắt. Đức Chúa Trời để lại rất nhiều cho lẽ thường của chúng ta. Cách Ngài phán với lẽ thường là bằng những điều rất thông thường. Nếu ai trong chúng ta tưởng rằng một cảm giác nóng cháy trong lòng, một tia chớp bất chợt như cảm hứng, là thước đo của một mạng lệnh thần thánh, chúng ta vẫn chưa học hết ý nghĩa đầy đủ của sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ. Vì sự nhập thể ấy, trong tất cả các ảnh hưởng vĩ đại khác của nó, đã thánh hóa những điều thông thường nhất của đời sống và biến chúng thành đầy tớ của các mục đích của Đức Chúa Trời. Vậy hãy nhớ, sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời có thể đến với quý vị qua một cô gái tầm thường như Rê-bê-ca. Nó có thể đến với quý vị qua một việc thông thường như đổ nước giếng từ cái bình đất vào cái máng đá. Nó không vì thế mà kém là sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời; và điều chúng ta cần là con mắt để nhìn thấy nó. Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta bằng những dấu hiệu rất thông thường của sự quan phòng Ngài.
3. Và bây giờ, điều cuối cùng tôi muốn nói một lời là sự nhận thức trong đời sống hằng ngày về sự dẫn dắt nầy như một sự thật hiển nhiên.
Người đầy tớ vô danh đáng tin cậy nầy của Áp-ra-ham, mà chúng ta ước gì được biết tên, chỉ có một phần nhỏ của vòng tròn đầy đủ của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chiếu sáng trên đường chúng ta. Với sự tự do phương Đông chân thật khi nói về những điều sâu nhiệm nhất, ông không sợ cũng không hổ thẹn khi đứng trước mặt Bê-thu-ên và La-ban, và tất cả những người lạ chen chúc quanh cửa, mà nói: "Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt tôi." Đó là một gương mẫu cho một số chúng ta, những Cơ Đốc nhân e thẹn, ngại ngùng. Dù sự thật về sự sa đọa mà tôn giáo ngoại giáo đầy dẫy có thế nào, thì trong tôn giáo ngoại giáo vẫn có nhiều điều phải dạy, và đang dạy, cõi Cơ Đốc giáo một bài học, về sự sẵn lòng nhận biết và xưng nhận sự hành động của Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày. Nó có thể rất hời hợt; nó có thể rất ít liên hệ với đạo đức cao; nhưng trong phạm vi của nó, nó tốt hơn ngàn lần tôn giáo câm lặng đặc trưng của vô số Cơ Đốc nhân.
Sự nhận thức về sự dẫn dắt thần thánh là lá bùa hộ mệnh làm cho điều cong trở nên thẳng và chỗ gồ ghề trở nên bằng phẳng; nó đem sự bình an và yên tĩnh vào lòng chúng ta, giữa mọi biến đổi, mất mát, và đau buồn. Nếu chúng ta giữ vững đức tin ấy, nó sẽ giải thích cho chúng ta những điều huyền nhiệm trong sự quan phòng liên quan đến đời sống mình, và sẽ giúp chúng ta cảm thấy rằng, như tôi đã nói, sự cản trở tiến trình của chúng ta có thể là sự dẫn dắt thật, và việc làm thất bại ý muốn chúng ta có thể là điều tốt nhất cho chúng ta. Vì con đường chúng ta đi phải, trong mọi khúc quanh, dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì dẫn chúng ta đến Ngài đều chỉ và luôn là phước hạnh.
Tôi có thể, trong một lúc, xoay những lời nầy sang một hướng khác, và nhắc quý vị, các bạn yêu dấu, về cách ứng dụng cao cả nhất của chúng vẫn còn phải được thực hiện không? Như một người leo núi trên đỉnh có thể nhìn xuống thung lũng mà ông đã vất vả leo lên trong nhiều ngày và thấy con đường bụi bặm trải dài, như một con rắn uốn lượn, suốt dọc thung lũng, thì, khi chúng ta lên đó, "ngươi sẽ nhớ lại trọn đường đi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trải bao năm trong đồng vắng nầy," và sẽ thấy đồng cỏ xanh và mé nước bình tĩnh, trũng bóng chết, và những con đường cháy bỏng với sỏi đá sắc, mà tất cả đã đưa ngươi đến đây cuối cùng. Chúng ta sẽ biết khi ấy điều chúng ta tin bây giờ, rằng Chúa thật sự đi trước những kẻ muốn theo Ngài, và rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là phần thưởng của họ. Rồi chúng ta sẽ nói với lòng biết ơn sâu sắc hơn, được sâu sắc bởi sự hiểu biết trọn vẹn về cuộc đời ở đây, được thấy trong ánh sáng của mục đích đã đạt được, "Đang ở giữa đường, Đức Giê-hô-va đã dẫn dắt tôi," và tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến đời đời."
CÁI CHẾT CỦA ÁP-RA-HAM
"Áp-ra-ham tắt hơi, qua đời, tuổi cao tác lớn, thỏa mãn về đời mình, và được về cùng tổ phụ mình."--SÁNG THẾ KÝ 25:8.
"Thỏa mãn về đời mình" đối với tôi dường như không chỉ là đồng nghĩa với sống lâu. Đó sẽ là một sự lặp lại không thể chịu được, vì chúng ta sẽ có cùng một điều được nói ba lần — "người già," "tuổi cao tác lớn," "thỏa mãn về đời mình." Phải có một ý tưởng nào khác trong những lời nầy. Nếu quý vị nhận thấy rằng cách diễn đạt nầy không hề thông thường, rằng nó chỉ được dùng cho một hai nhân vật trong Cựu Ước, và là những nhân vật được chọn, tôi nghĩ quý vị sẽ thấy rằng phải có một ý nghĩa nào khác trong đó hơn là chỉ trỏ đến sự dài lâu của ngày tháng.
Có thể lưu ý các trường hợp. Ngoài bản văn của chúng ta, chúng ta thấy nó được dùng, trước hết, cho Y-sác, trong Sáng Thế Ký 35:29, nơi những lời được lặp lại gần như nguyên văn. Đời sống trầm lặng, suy tưởng ấy, khác hẳn sự nghiệp năng động, đa dạng của cha ông, cũng đạt đến phước hạnh nầy lúc kết thúc. Rồi chúng ta thấy quá trình đầy giông tố và phiêu lưu của vua Đa-vít vĩ đại, với những thăng trầm kỳ diệu cả về tính cách đạo đức lẫn vận mệnh, được trình bày là kết thúc cuối cùng với vinh quang buổi chiều yên tĩnh nầy: "qua đời tuổi cao, thỏa mãn về sự giàu có và sự tôn trọng." Một lần nữa chúng ta đọc về thầy tế lễ thượng phẩm Giê-hô-gia-đa vĩ đại, mà lịch sử ông đầy rẫy nguy hiểm, biến đổi, sự chống cự dũng cảm, và nỗ lực bền bỉ, rằng với mọi giông tố sau lưng ông đã qua đời cuối cùng, "thỏa mãn về đời mình." Trường hợp duy nhất khác của cụm từ nầy là ở cuối sách Gióp, bản ghi điển hình về người tốt chịu khổ, và về những sự đền bù dư dật do Đức Chúa Trời yêu thương ban cho. Bức tranh đẹp đẽ về sự thịnh vượng và niềm vui gia đình trở lại, như ánh nắng buổi sáng yên tĩnh sau một đêm giông bão và đắm tàu, mà cuốn sách kỳ diệu ấy kết thúc, có điểm chạm cuối nầy, rõ ràng nhằm làm sâu sắc ấn tượng về sự bình an bao trùm tất cả: "Gióp qua đời tuổi cao, thỏa mãn về tuổi mình." Đó là tất cả các trường hợp của cụm từ nầy, và tôi nghĩ chúng ta có thể nói công bằng rằng trong mọi trường hợp nó đều nhằm gợi ý không chỉ sự dài lâu của ngày tháng, mà một đặc tính nào đó của cuộc đời dài vượt lên trên sự dài lâu đơn thuần. Chúng ta sẽ, tôi nghĩ, hiểu ý nghĩa của nó rõ hơn một chút nếu chúng ta thay đổi rất nhẹ và hoàn toàn có cơ sở, và thay vì đọc "thỏa mãn về đời mình," đọc "thỏa mãn với đời mình." Những người ấy đã thỏa mãn với cuộc đời; đã vét cạn các khả năng của nó, đã uống một ngụm đầy, không còn gì để ước ao nữa. Những lời trỏ đến một kết thúc yên tĩnh, với mọi ước muốn được thỏa mãn, với những khát khao nóng bỏng đã lắng xuống, không có sự bám víu tuyệt vọng vào cuộc sống, nhưng sẵn lòng buông nó ra, vì mọi điều nó có thể ban cho đều đã đạt được.
Nói về một trong những cách diễn đạt đáng chú ý trong câu nầy như vậy là đủ. Còn một cách khác, "được về cùng tổ phụ mình," mà chúng ta sẽ nói nhiều hơn sau. Hiện tại, hãy lưu ý sự đặc biệt, và gợi ý rằng nó dường như chứa một ám chỉ mờ nhạt về một đời sống tương lai, và một tia sáng le lói về một số tư tưởng sâu sắc nhất về nó.
Chúng ta có hai điều chính để xét.
1. Kết thúc yên tĩnh của một cuộc đời.
Vậy thì, có thể, lúc cuối đời cảm thấy rằng nó đã thỏa mãn ước muốn của mình. Điều đó có xảy ra hay không sẽ phụ thuộc phần lớn vào chính chúng ta, và rất ít vào hoàn cảnh của chúng ta. Tuổi thọ, của cải, sức khỏe, và bạn bè là quan trọng; nhưng cả những điều đó lẫn bất kỳ điều bên ngoài nào khác sẽ không tạo ra sự khác biệt giữa một cuộc đời mà, khi nhìn lại, sẽ dường như đã đủ cho ước muốn của chúng ta, và một cuộc đời để lại một cơn đói trong lòng. Chúng ta có thể làm cho cuộc đời mình thành như vậy, rằng dù chúng kéo dài đến sự trưởng thành bề ngoài của tuổi già, hay bị cắt ngắn giữa chừng ngày tháng, chúng ta có thể đứng dậy khỏi bàn ăn cảm thấy rằng nó đã thỏa mãn ước muốn của mình, đáp ứng sự trông mong của mình, và mọi sự đều rất tốt.
Có lẽ, đó không phải là cách mà phần lớn chúng ta nhìn cuộc đời. Đó không phải là cách mà rất nhiều người trong chúng ta dường như nghĩ rằng một phần nổi bật của tính cách Cơ Đốc và tôn giáo là nhìn cuộc đời. Nhưng đó là cách mà loại tận hiến cao nhất và lòng tốt chân thật nhất luôn nhìn nó. Có những người, già và trẻ, mỗi khi nhìn lại, dù là trên một quãng đường dài hay ngắn, đều không có gì để nói về nó ngoại trừ: "Hư không của sự hư không! mọi sự đều hư không và theo luồng gió thổi"; một sự nhìn lại về những thất vọng mệt mỏi và những kế hoạch bị thất bại.
Thật khác nhau biết bao với một số chúng ta giữa cái nhìn về phía trước và phía sau! Chẳng phải có một số đang nghe tôi, mà quá khứ tối tăm đến nỗi nó hắt bóng đen lên tương lai của họ, và họ chỉ có thể ấp ủ hy vọng cho ngày mai, bằng cách nói dối và quên hết ngày hôm qua của mình? Thật khó vẽ những vùng trước mặt "như Vườn của Đức Chúa Trời," khi chúng ta biết rằng bầy châu chấu của những dục vọng vô thần của mình đã làm cho cả đất đằng sau trở nên hoang vu. Nếu quá khứ của quý vị là một quá khứ ích kỷ, một quá khứ vô thần, trong đó dục vọng, khuynh hướng, ý thích, bất cứ điều gì ngoài lương tâm và Đấng Christ đã cai trị, thì ký ức của quý vị khó có thể yên tĩnh; hy vọng của quý vị cũng khó sáng. Nếu quý vị chỉ có những viễn cảnh ảm đạm, "khi ngoái nhìn lại phía sau," thì chẳng lạ gì nếu "nhìn về phía trước dù không thấy được," quý vị sẽ "đoán và lo sợ." Những cuộc đời như vậy, khi đến gần cuối, thường đầy những lời càu nhàu bất mãn và cay đắng. Tất cả chúng ta đã thấy những ông già vô thần hoài nghi và chua chát, chẳng hài lòng với điều gì, càu nhàu, hay yếu ớt than phiền, về mọi sự, bất mãn với mọi điều mà cuộc đời đã mang lại cho họ cho đến nay, mà vẫn bám víu tuyệt vọng vào nó, và sợ phải ra đi.
Hãy đặt cạnh một kết thúc như vậy bức tranh yên tĩnh nầy về ông già đi xuống mộ, và nhìn lại tất cả những ngày dài từ khi ông rời nhà cha mình, và trở thành khách lạ và bộ hành. Tất cả những lo âu, ước muốn, bận rộn nóng bỏng của tuổi trẻ đã lắng xuống biết bao! Những ngày chiến đấu khi ông đánh các vua xâm lược dường như đã xa biết bao! Nỗi nặng lòng khi ông hành trình lên núi Mô-ri-a với con trai mình, và mài dao để giết con, dường như đã xa biết bao! Tình yêu của ông đều đã được chôn trong mộ của Sa-ra. Ông đã là người cô đơn nhiều năm; mà vẫn nhìn lại, như Đức Chúa Trời đã nhìn lại tuần lễ sáng tạo của Ngài, và cảm thấy mọi sự đều tốt lành. "Mọi sự đều là tốt nhất; đoàn rước vĩ đại của đời tôi đã được sắp đặt từ đầu đến cuối, bởi Bàn Tay tạo vẻ đẹp khắp nơi, và đã làm cho mọi sự được phước và ngọt ngào. Tôi đã uống một ngụm đầy; tôi đã đủ; tôi chúc tụng Đấng ban tiệc, và đẩy ghế ra; rồi đứng dậy ra đi." Ông qua đời, một ông già, thỏa mãn với cuộc đời.
Phải! Và điều đó tạo ra một sự tương phản biết bao, các bạn yêu dấu, với một hạng người khác. Không có gì khốn khổ hơn là thấy một người, khi năm tháng trôi qua, càng bám chặt hơn vào thế giới nghèo nàn, chóng qua nầy đang tuột khỏi tay mình; không có gì buồn hơn là thấy, khi cơ hội và khả năng hưởng thụ cuộc đời càng thu hẹp, thu hẹp, thu hẹp, người ta lại càng trở nên gần như hung dữ trong ước muốn giữ nó. Sao, quý vị có thể thấy trên mặt nhiều ông bà già một sự bất mãn đói khát, không đến từ những nếp nhăn đơn thuần của tuổi già hay lo âu; một sự tham lam háo hức nhìn ra từ đôi mắt già mờ, bi thảm và khủng khiếp. Thật buồn khi thấy một người, khi thế giới rời bỏ mình, nắm lấy vạt áo nó như kẻ ăn xin nắm lấy người qua đường đang rút lui từ chối bố thí cho mình. Chẳng phải một số chúng ta cảm thấy đó là trường hợp của mình, rằng càng ít cuộc đời trần gian trước mặt, chúng ta càng háo hức nắm lấy chút ít còn lại; cố vắt những giọt cuối cùng ra khỏi cái hồ bể vỡ mà chúng ta biết không thể giữ nước? Thật khác biệt biết bao sự bằng lòng nầy trước sự trôi đi của điều chóng qua; và sự thỏa mãn bằng lòng với phần đã ban cho mình, mà người đàn ông nầy có, người đã chết một cách sẵn lòng, thỏa mãn với cuộc đời!
Đôi khi, cũng có sự chán ngán — sự mệt mỏi cuộc đời mà không phải là thỏa mãn, dù trông giống như vậy. Ngôn ngữ của nó là: "Người chẳng làm ta vui; đàn bà cũng vậy. Ta chán mọi sự rồi." Những người cảm thấy như vậy ngồi vào bàn ăn mà không có cảm giác ngon miệng. Họ tưởng mình đã thấy đến tận đáy mọi sự, và đã thấy mọi sự đều là lừa dối. Họ không mong điều gì mới dưới mặt trời; sự gì sẽ có đã có rồi, và mọi sự đều là hư không và theo luồng gió thổi. Họ vừa chán ngán vừa bất mãn. Không gì còn giữ được sức quyến rũ.
Thật khác biệt biết bao với tất cả những điều nầy là tâm tình được diễn tả trong bản văn chúng ta, khi hiểu đúng! Áp-ra-ham đã có một cuộc đời phong phú đa dạng. Nó đã mang đến cho ông mọi điều ông ước ao. Ông đã uống một ngụm đầy, và không cần thêm nữa. Ông thỏa mãn, nhưng điều đó không có nghĩa là mất hứng thú với các bổn phận, công việc, hay thú vui hiện tại. Có thể giữ mình hoàn toàn sống động với tất cả những điều nầy cho đến cuối, và giữ được phần nào sự sắc bén của tuổi trẻ ngay cả trong tuổi già, bằng phép lạ của sự thông công với Đức Chúa Trời, sự thanh sạch của hạnh kiểm, và sự suy ngẫm thường xuyên về mọi biến cố như do Cha chúng ta sai đến. Khi Phao-lô cảm thấy mình rất gần cuối, ông vẫn còn đủ hứng thú với những việc thông thường để thuật cho Ti-mô-thê mọi điều về công việc của những người bạn chung của họ, và muốn có sách và giấy da của mình.
Vậy, một cách yên tĩnh, thỏa mãn mà không chán ngán, đánh giá sâu sắc mọi điều tốt đẹp và dễ chịu của cuộc đời, mà vẫn hoàn toàn sẵn lòng buông nó ra, Áp-ra-ham đã qua đời. Ước gì với chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta muốn, bất kể thời gian hay hoàn cảnh bên ngoài của cuộc đời chúng ta. Nếu chúng ta cũng là con cái ông bởi đức tin, chúng ta sẽ được phước với Áp-ra-ham, là người có đức tin." Và tôi nài xin quý vị tự hỏi liệu đường lối cuộc đời mình có như vậy không, rằng nếu lúc nầy con dao lớn của Đức Chúa Trời giáng xuống và cắt nó làm đôi, quý vị có thể nói: "Tốt! Ta đã đủ, và giờ bằng lòng ra đi."
Lại nữa, có thể, lúc cuối đời, cảm thấy rằng nó trọn vẹn, vì những ngày tháng đã hoàn thành cho chúng ta mục đích cao nhất của cuộc đời. Giàn giáo là để xây nhà, và những khoảnh khắc, ngày, và năm của đời sống trần gian chúng ta là giàn giáo. Quý vị đang xây gì bên trong giàn giáo, anh em? Loại cấu trúc nào sẽ được phơi bày khi giàn giáo bị dỡ bỏ? Mục đích mà ngày tháng được ban cho là gì? Để chúng ban cho chúng ta điều mà sự đời đời không thể lấy đi — một nhân cách xây trên tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được nắn thành hình ảnh Ngài. "Mục đích chính của con người là làm sáng danh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời." Cuộc đời quý vị đã giúp quý vị làm điều đó chưa? Nếu có, dù quý vị chỉ là một đứa trẻ, quý vị đã "thỏa mãn về đời mình"; nếu không, dù tóc quý vị đã bạc với tuyết của tuổi chín mươi, quý vị vẫn chưa trọn vẹn và còn non nớt. Mục đích lớn của cuộc đời là làm cho chúng ta giống Đấng Christ, và đẹp lòng Đấng Christ. Nếu cuộc đời đã làm điều đó cho chúng ta, chúng ta đã gặt hái điều tốt nhất từ nó, và cuộc đời chúng ta đã trọn vẹn, bất kể số ngày là bao nhiêu. Chất lượng, không phải số lượng, là điều quyết định sự hoàn hảo của một cuộc đời. Và như ở những xứ phương bắc, nơi chỉ có một hai tuần từ khi tuyết tan đến khi cắt cỏ khô, toàn bộ mùa gặt của một cuộc đời có thể được thu trong một khoảng thời gian rất ngắn, và mọi điều cần để làm cho cuộc đời trọn vẹn đều được làm xong. Cuộc đời quý vị có sự trọn vẹn nầy không? Quý vị có thể "thỏa mãn" với nó không, vì dòng sông của những giờ trôi đã cuốn xuống một vài hạt vàng giữa đống bùn, và, bất chấp nhiều tội lỗi và thất bại, quý vị cho đến nay đã hoàn thành mục đích của sự hiện hữu mình, rằng quý vị đang phần nào nương cậy và phục sự Đức Chúa Giê-xu Christ?
Lại nữa, có thể, lúc cuối đời, sẵn lòng ra đi với sự thỏa mãn.
Hầu hết người ta bám víu cuộc sống trong sự tuyệt vọng dữ dội, như người leo núi bám vào vách đá đang sụp, hay người chết đuối níu bất kỳ cọng rơm nào. Thật đẹp biết bao sự tương phản của sự bằng lòng yên tĩnh, điềm đạm được diễn tả trong cụm từ của bản văn chúng ta! Không nghi ngờ gì, sẽ luôn có sự co rúm của bản chất thể xác trước sự chết. Nhưng điều đó có thể thắng hơn. "Không có dục vọng nào yếu ớt đến nỗi trong một trường hợp nào đó nó không sánh vai và thắng hơn được nỗi sợ chết," và tất cả chúng ta đều có thể đến được tâm tình mà chúng ta sẽ sẵn sàng cho cả hai vận mệnh, sống và phục sự Ngài ở đây, hay chết và vui hưởng Ngài ở bên kia. Hay, để trở lại với hình ảnh trước, có thể giống như người ngồi vào bàn, đã ăn xong bữa, và hoàn toàn bằng lòng ở lại đó, nghỉ ngơi và vui vẻ, nhưng không miễn cưỡng đẩy ghế ra, đứng dậy và ra đi, tạ ơn Đấng ban cho những gì mình đã nhận.
À! đó là cách đối mặt với sự cuối cùng, các anh em yêu dấu, và làm thế nào để được như vậy? Tâm tình như vậy không cần là đặc quyền riêng của người già. Nó có thể thuộc về chúng ta ở mọi giai đoạn cuộc đời. Nó được thắng bởi cách nào? Bằng một đời sống thông công sùng kính với Đức Chúa Trời. Bí quyết của nó nằm ở việc vâng giữ mạng lệnh và nhận thức chân lý mà Áp-ra-ham đã nhận thức và vâng giữ: "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn." "Hỡi Áp-ram! ngươi chớ sợ chi; ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn." Nghĩa là, một sự thông công giản dị với Đức Chúa Trời, nhận thức sự hiện diện của Ngài và cảm thấy Ngài ở gần, sẽ làm ngọt ngào sự thất vọng, sẽ rút ra từ nó phước hạnh ẩn giấu của nó, sẽ làm chúng ta thắng hơn những đau đớn và khốn khổ của nó. Đức tin như vậy sẽ làm cho có thể nhìn lại và chỉ thấy phước hạnh; nhìn về phía trước và thấy một ánh sáng lớn của hy vọng đang cháy trong bóng tối. Đức tin như vậy sẽ kiềm chế sự mệt mỏi, ngăn ngừa sự chán ngán, nuôi dưỡng sự thỏa mãn, và sẽ giúp chúng ta cảm thấy rằng cuộc đời và cõi đời sau vĩ đại chỉ là những phòng ngoài và phòng trong của nhà Cha, và sự chết là hành lang ngắn tuy tối tăm ở giữa. Vậy chúng ta sẽ sẵn sàng cho sự sống hay sự chết.
2. Bây giờ tôi phải xoay sang xét ngắn gọn hơn cái nhìn thoáng qua về xã hội vui mừng ở bên kia, được ban cho chúng ta trong cách diễn đạt đáng chú ý khác của bản văn chúng ta: "được về cùng tổ phụ mình."
Cụm từ đó chỉ được dùng trong các sách Cựu Ước đầu, và ở đó chỉ cho một vài người. Nó được dùng cho Áp-ra-ham, Ích-ma-ên, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, và A-rôn, và một lần (Các Quan Xét 2:10) cho cả một thế hệ. Nếu quý vị cân nhắc những lời nầy, tôi nghĩ quý vị sẽ thấy rằng trong chúng có một ám chỉ mờ nhạt về một điều gì đó vượt ngoài đời sống hiện tại nầy.
"Được về cùng tổ phụ mình" không phải là điều giống như "qua đời," vì, trong phần đầu của câu, chúng ta đọc:
"Áp-ra-ham tắt hơi, qua đời . . . và được về cùng tổ phụ mình." Nó không phải là điều giống như được chôn. Vì chúng ta đọc trong câu tiếp theo:
"Y-sác và Ích-ma-ên, hai con trai người, chôn người trong hang đá Mạc-bê-la, tại đồng ruộng của Ép-rôn, con trai Xô-ha, người Hê-tít, ở trước Mam-rê." Vậy nó không tương đương với sự chết cũng không với sự chôn cất. Nó truyền đạt một cách mờ nhạt và che giấu rằng Áp-ra-ham đã được chôn, mà đó chưa phải là tất cả những gì đã xảy đến với ông. Ông đã được chôn, nhưng ông cũng "được về cùng tổ phụ mình." Sao! "tổ phụ" của chính ông được chôn ở Mê-sô-pô-ta-mi, và mộ ông cách xa mộ họ. Ý nghĩa của cách diễn đạt là gì? "Tổ phụ" mà ông được về cùng là ai? Trong sự chết hay trong sự chôn cất, "bụi tro trở vào đất y như nguyên cũ." Điều gì đã được về cùng tổ phụ ông?
Một cách mờ nhạt, mơ hồ, che giấu, nhưng không thể nhầm lẫn, như tôi thấy, ở đây được diễn tả ít nhất một linh cảm và cảm nhận về tư tưởng về một bản ngã bất tử trong Áp-ra-ham mà không có trong điều mà các con trai ông là Y-sác và Ích-ma-ên đã đặt trong hang đá tại Mạc-bê-la," nhưng ở nơi nào khác và còn mãi. Đó là điều đầu tiên được ám chỉ ở đây — sự tiếp tục của bản thể cá nhân sau sự chết.
Có điều gì hơn nữa không? Tôi nghĩ có. Bây giờ, hãy nhớ, cả cuộc đời Áp-ra-ham được định hình bởi mạng lệnh đó: "Hãy ra khỏi quê hương, vòng bà con, và nhà cha ngươi." Ông không bao giờ ở với họ hàng mình; suốt đời ông là khách lạ và bộ hành, kẻ tha hương trong đất lạ. Và dù sống giữa một nền văn minh sở hữu những thành phố lớn mà tường thành chạm tới trời, ông dựng trại mình dưới cây thông tại Mam-rê, và không dính dáng gì đến trật tự của những điều xung quanh, nhưng vẫn là kẻ ngoại lai, kẻ lạc loài, kẻ bị ruồng bỏ giữa Ca-na-an suốt đời. Tại sao? Vì ông trông đợi "thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và kiến trúc." Và giờ ông đã đến đó, ông được về cùng tổ phụ mình. Đời sống cô lập đã qua, đời sống xã hội thật đã bắt đầu. Ông không còn tách biệt khỏi những người xung quanh, hay bị quăng giữa những kẻ không hợp với mình. Ông "được về cùng tổ phụ mình"; ông ở với chi tộc của mình; ông ở nhà; ông ở trong thành.
Và vì vậy, các anh em, cuộc đời của mỗi Cơ Đốc nhân phải cô đơn. Sau mọi sự thông công chúng ta ở như trên những hòn đảo rải rác khắp một quần đảo lớn, mỗi người trên tảng đá nhỏ của mình, với biển cả gầm thét giữa chúng ta; nhưng thời gian đến khi, nếu lòng chúng ta đặt nơi Chúa vĩ đại ấy, mà sự hiện diện Ngài làm chúng ta thành một, sẽ không còn có biển nữa, và mọi tảng đá cô lập sẽ là những phần của một đại lục vĩ đại. Sự chết xếp những kẻ cô đơn vào các gia đình. Chúng ta ở đây như những lữ khách lầm lũi cô đơn xuyên đêm và giông bão, nhưng chẳng bao lâu sẽ bước qua ngưỡng cửa vào sảnh sáng đèn, đầy bạn bè.
Nếu chúng ta nuôi dưỡng cảm giác tách rời khỏi hiện tại ấy, và có những mối tương giao thật của mình trong cõi vô hình, nếu chúng ta ở đây như người lạ vì quê hương chúng ta ở trên trời, thì sự chết sẽ không lôi chúng ta ra khỏi những người đồng hành, cũng không săn đuổi chúng ta vào một đất cô đơn, nhưng sẽ đưa chúng ta đến nơi những mối dây gần gũi hơn sẽ đan những "nhóm thân mật" lại với nhau, và bầy chiên sẽ nằm sát bên nhau, vì tất cả được nhóm quanh một người chăn. Rồi nhiều mối dây đứt sẽ được dệt lại, và kẻ lang thang cô đơn sẽ gặp lại những người thân yêu mà ông đã yêu từ lâu, và đã mất một thời gian."
Hơn nữa, các cách diễn đạt gợi ý rằng trong tương lai người ta sẽ được liên kết theo sự tương đồng và tính cách. "Được về cùng tổ phụ mình," là người mà ông giống và những người giống ông; tổ phụ mà ông có sự đồng cảm, tổ phụ mà đời sống được định hình theo kiểu của chính ông.
Người ta sẽ được phân loại ở đó. Lực hấp dẫn sẽ phát huy không bị xáo trộn; và những viên sỏi sẽ được xếp theo trọng lượng trên bờ biển lớn nơi biển đã tung chúng lên, như chúng ở trên bãi Chesil, dưới kia trong eo biển Anh, và nhiều bờ biển khác nữa; tất cả những viên lớn cùng nhau và được xếp dần đến những viên nhỏ hơn, được bày ra đều đặn và có thứ tự. Đồng thanh tương ứng. Những mối tương giao thuộc linh, tính cách tôn giáo và đạo đức của chúng ta, sẽ quyết định chúng ta sẽ ở đâu, và ai sẽ là bạn đồng hành của chúng ta khi chúng ta đến đó. Một số chúng ta sẽ không hoàn toàn thích sống với những người giống mình, và một số chúng ta sẽ thấy kết quả của sự phân loại nầy không mấy vui thú. Người ta trong các vòng tròn kiểu Đan-tê chỉ khốn khổ hơn vì xung quanh họ đều cùng loại như mình, và một số còn tệ hơn mình. Và một địa ngục có trật tự, không có bạn cho kẻ nói dối ngoài những kẻ nói dối, không có bạn cho kẻ trộm ngoài những kẻ trộm, không có bạn cho kẻ ô uế ngoài những kẻ ô uế, không có bạn cho kẻ vô thần ngoài những kẻ vô thần, hẳn sẽ là một địa ngục thật sự.
"Được về cùng tổ phụ mình," và quý vị và tôi cũng sẽ được về như vậy. Kết luận của toàn vấn đề là gì? Chúng ta hãy theo với tư tưởng, và trong đời sống mình, những người đã đi vào ánh sáng, và nuôi dưỡng trong lòng và tính cách những ân tứ và đức tính xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Trên hết, chúng ta hãy dâng lòng mình cho Đấng Christ, bởi đức tin giản dị nơi Ngài, để được Ngài uốn nắn và nên thánh. Rồi quê hương chúng ta sẽ ở nơi Ngài ở, và tổ phụ chúng ta sẽ là tổ phụ mà tình yêu Ngài ngự trong, và chi phái chúng ta thuộc về sẽ là chi phái mà Ngài là thủ lãnh. Vậy khi lượt chúng ta đến, chúng ta có thể đứng dậy khỏi bàn ăn nơi đồng vắng, mà Ngài đã dọn cho chúng ta, đã ăn no nê theo ý muốn, và lặng lẽ theo sứ giả áo đen mà tình yêu Ngài sai đến đưa chúng ta đến những đám đông vui mừng chen chúc trên các đường phố của thành. Ở đó chúng ta sẽ tìm thấy nhà thật của mình, họ hàng mình, Vua mình. Vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn."
MỘT MÓN TRAO ĐỔI DỞ TỆ
"Hai đứa trai nầy lớn lên. Ê-sau là một thợ săn giỏi, hằng ở ngoài đồng; còn Gia-cốp là người hiền lành, ở trong trại. Y-sác yêu Ê-sau, vì có ưa thích món thịt rừng của người; nhưng Rê-bê-ca lại yêu Gia-cốp. Một hôm Gia-cốp nấu nồi canh; Ê-sau ở ngoài đồng về lấy làm mỏi mệt lắm; nên nói cùng Gia-cốp rằng: Em hãy cho anh ăn canh đỏ nầy với, vì anh mỏi mệt lắm. Cũng vì cớ ấy người ta gọi Ê-sau là Ê-đôm. Gia-cốp đáp: Anh hãy bán quyền trưởng nam cho tôi trước đã. Ê-sau đáp rằng: Nầy, anh gần thác, quyền trưởng nam để cho anh dùng làm chi? Gia-cốp lại nói: Vậy, anh hãy thề trước đi. Người bèn thề; vậy người bán quyền trưởng nam cho Gia-cốp. Rồi Gia-cốp cho Ê-sau ăn bánh và canh đậu; ăn uống xong bèn đứng dậy và đi. Ấy đó, Ê-sau khinh quyền trưởng nam của mình."--SÁNG THẾ KÝ 25:27-34.
Gia đình nhỏ bé của Y-sác là một bức tranh đa dạng các loại tính cách. Chính ông thiếu nghị lực, và về sau dường như chỉ là một công cụ trong tay người khác. Rê-bê-ca có bản tính mạnh mẽ hơn, kiên quyết, đầy năng lượng, và sai khiến chồng mình theo ý muốn. Hai anh em song sinh lại trái ngược nhau hoàn toàn về tính cách; và lẽ thường, mỗi người cha mẹ lại yêu đứa con giống mình ít nhất: Y-sác thích thú chính sự hoang dã của Ê-sau dạn dĩ, thích phiêu lưu; còn Rê-bê-ca tìm được nơi trút bỏ tình mẫu tử của mình trong sự thiên vị quá đáng dành cho cậu con trai trầm lặng luôn bên cạnh giúp đỡ và được bà cưng chiều.
Người ta không khỏi dành sự cảm thông cho Ê-sau. Ông là "người của đồng ruộng" — ý nói không phải đất canh tác, mà là vùng đất trống, nơi mà ta có thể gọi là thảo nguyên. Ông là một "người rừng" — thích đời thợ săn hoang dã hơn là bám lấy nhà chăn bầy. Ông có những nét hấp dẫn của hạng người ấy, cùng với những tật xấu của họ. Ông thẳng thắn, bốc đồng, rộng lượng, không thể làm việc kiên trì hay nhìn xa, nồng nảy. Hậu duệ của ông thích chăn nuôi gia súc và đào vàng hơn là buôn bán hay ngồi ép phổi bên bàn viết.
Gia-cốp không có tinh thần cao ngạo cũng không có sự can đảm bẩm sinh như anh mình. Ông là một "người hiền lành". Chữ đó nghĩa đen là "trọn vẹn", nhưng không thể dùng theo nghĩa sâu nhất; vì Gia-cốp còn lâu mới đạt được điều đó, nhưng dường như nó có một nghĩa thấp hơn, mà theo cách nói hiện đại có thể diễn đạt bằng "chững chạc", hay "đứng đắn". Ông lặng lẽ làm công việc thường ngày của mình, trái ngược với những cuộc phiêu lưu táo bạo và tính bất định của người anh.
Hai mẫu người ấy bị văn minh làm cho đậm nét hơn, và sự đối kháng giữa họ tăng lên. Đời sống thành thị có xu hướng sinh ra những Gia-cốp, còn những Ê-sau của nó thì trốn đi ngay khi có thể. Nhưng Gia-cốp có cả tật xấu lẫn đức tính của những phẩm chất ấy. Ông ngăn nắp và lo việc nhà, nhưng ông xảo quyệt, và nhạy bén với lợi ích của mình. Ông kiên trì và gần như lì lợm trong sự đeo đuổi mục đích, nhưng ông không ngại dùng thủ đoạn hèn hạ và đi đường vòng để đạt được ý mình. Ông chẳng yêu thương anh mình chút nào, người mà ông xem như một trở ngại cho tham vọng của mình. Ông có những đức tính và tật xấu của tinh thần buôn bán.
Nhưng chúng ta đánh giá hai con người ấy sai lầm nếu để mình bị quyến rũ, như Y-sác, bởi Ê-sau, và quên rằng những nét hấp dẫn bề ngoài của tính cách ông che giấu một cốt lõi đáng chê trách. Những kẻ đánh giá nông cạn về tính cách là những kẻ thích mẫu người coi thường những ràng buộc của cần cù kiên nhẫn và nề nếp; và các tác giả nổi tiếng, những người dựng nhân vật anh hùng từ hạng người ấy, sai lầm về thị hiếu không kém gì sai lầm về đạo đức. Có một loại văn chương rất không lành mạnh, chuyên tôn vinh các Ê-sau như những chàng trai hào sảng, có tinh thần, rộng lượng, và cao thượng cách bất cần, trong khi thật ra họ bị chi phối bởi bản năng thú tính, và không thể đánh giá bất kỳ điều tốt nào không hấp dẫn giác quan, và lại phải hấp dẫn ngay lập tức.
Bài học lớn của câu chuyện này nằm ngay trên mặt. Đó là sự ngu dại và tội lỗi của việc mua sự thỏa mãn hiện tại của sự thèm ăn hay giác quan bằng cái giá từ bỏ điều tốt lớn hơn trong tương lai. Các chi tiết được kể lại một cách sinh động. Sự háo hức của Ê-sau, bị kích thích bởi mùi của món cháo đậu, được diễn đạt một cách nổi bật trong tiếng Hê-bơ-rơ: "Xin cho tôi ăn chút màu đỏ, màu đỏ nầy." Đói bụng không phải là tội, nhưng để sự thèm ăn lên tiếng ồn ào như vậy cho thấy sự tự chủ yếu ớt. Sự điềm tĩnh của Gia-cốp là một sự tương phản khó chịu với tính nóng nảy của Ê-sau, và sự mặc cả thận trọng của ông, trước khi chịu bán thứ mà một người anh em hẳn đã cho không, cho thấy một tâm hồn hèn hạ, không có tình yêu rộng lượng dành cho ruột thịt của mình. Ê-sau để một ham muốn đói khát che khuất mọi thứ khác khỏi mắt mình. Ông muốn món cháo đang bốc khói kia, và một dĩa nhỏ tội nghiệp ấy lúc đó đối với ông đáng giá hơn quyền trưởng nam và mọi điều tốt trong tương lai. Gia-cốp biết tính hay thay đổi của Ê-sau, và biết rõ rằng một người đang đói sẽ hứa hẹn bất cứ điều gì, và khi no rồi sẽ nuốt lời dễ dàng như khi hứa. Vì vậy ông bắt Ê-sau thề; và Ê-sau sẽ làm điều đó, hay bất cứ điều gì được yêu cầu. Ông được bữa ăn của mình. Câu chuyện miêu tả một cách sinh động sự tham ăn ngon miệng của ông, sự ngắn ngủi của niềm vui, và ý nghĩa u ám của biến cố tưởng chừng không quan trọng, bằng chuỗi động từ dồn dập: "Người ăn uống, đứng dậy, và đi." — "Vậy, Ê-sau khinh quyền trưởng nam."
Bây giờ chúng ta có thể học, thứ nhất, những cám dỗ nhỏ, khi đã nhượng bộ, có thể tác động sâu xa đến một đời người như thế nào.
Nhiều lời chế nhạo đã nhắm vào câu chuyện này, như thể không đáng tin rằng một món cháo đậu lại có thể định hình đời một con người và của dòng dõi ông. Nhưng chẳng phải luôn luôn đúng rằng những điều nhỏ nhặt hóa ra lại là những bước ngoặt quyết định đó sao? Bản lề rất nhỏ, so với cánh cửa chuyển động trên nó. Hầu hết các đời người đều được nhào nặn bởi những biến cố không đáng kể. Không có cám dỗ nào là nhỏ, vì không có tội nào là nhỏ; và nếu dịp nhượng bộ giác quan và hiện tại là không đáng kể, thì sự nhượng bộ không phải là không đáng kể.
Nhưng bài học chính, như đã nói, là sự điên rồ của việc vứt bỏ điều tốt lớn hơn trong tương lai để đổi lấy sự thỏa mãn giác quan hiện tại. Không thể cho rằng khía cạnh thuộc linh của "quyền trưởng nam" đã ở trong suy nghĩ của hai anh em. Ê-sau và Gia-cốp đều chỉ xem nó như quyền làm đầu gia đình. Đó chỉ đơn thuần là quyền thừa kế, cùng với một số lợi thế vật chất kèm theo, mà Gia-cốp thèm muốn và Ê-sau đã bán đi. Nhưng ngay cả chỉ xét về những đối tượng trần tục, người sống chỉ cho hiện tại cũng thua kém rõ rệt người sống cho một điều tốt trong tương lai, dù vật chất đến đâu. Ai hạ thấp hiện tại, và có thể vững vàng đặt trước mình một mục tiêu xa xôi, vì nó mà đủ mạnh để chế ngự ham muốn thỏa mãn tức thời thuộc bất kỳ loại nào, thì trong chừng mực đó, tốt hơn người, như kẻ dã man hay con vật, chỉ sống cho khoảnh khắc.
Dạng cao quý nhất của sự cao thượng ấy là khi thời gian được thấy rõ ràng chỉ là kẻ đầy tớ của cõi đời đời, và các mục tiêu của đời sống được định đoạt với sự quy chiếu tối cao về tương lai bên kia mồ mả. Nhưng có bao nhiêu người trong chúng ta mỗi ngày đang làm đúng như Ê-sau đã làm — vứt bỏ một tương lai lớn lao để đổi lấy một hiện tại nhỏ nhoi! Người chỉ sống cho những mục đích có thể đạt được ở phía bên nầy của mồ mả cũng là một kẻ "phàm tục" như Ê-sau, và thật sự khinh quyền trưởng nam của mình. Ông biết mình đói, và cháo đậu ngon. "Quyền trưởng nam nầy có ích gì cho ta?" Ông đã không cố gắng bằng trí óc và trí tưởng tượng để nhận ra nó sẽ làm ích cho ông đến mức nào theo thứ "điều tốt" mà ông có thể đánh giá được. Mùi thức ăn bốc khói đối với ông đáng giá hơn điều tốt lớn hơn nhiều mà ông chỉ có thể đánh giá bằng sự cố gắng. Một đồng sáu xu để sát mắt có thể che khuất mặt trời. Cần có sự cố gắng quyết liệt để ngăn cái hiện tại nhỏ nhặt, chen lấn, xóa mờ sự vĩ đại siêu việt của tương lai cuối cùng. Và vì thiếu sự cố gắng ấy mà hàng ngàn người đã vứt bỏ chính mình.
Bán quyền trưởng nam để lấy một bát cháo đậu là sự ngu dại rõ ràng. Nhưng bán phước hạnh và sự bình an của sự thông công với Đức Chúa Trời ở đời nầy và của thiên đàng đời sau để đổi lấy bất cứ điều gì trần gian có thể đem lại cho giác quan hay cho tâm hồn, thì có khôn ngoan hơn không? Có bao nhiêu người khôn ngoan, đứng đầu trong thương trường, đang làm một cuộc đổi chác tệ hại không kém gì Ê-sau! Món "cháo" còn nóng và ấm bụng, nhưng ăn xong là hết; và khi bát đã cạn, và cảm giác đói trở lại trong một hai giờ, thì cuộc đổi chác không còn trông có vẻ có lợi như lúc trước. Ê-sau đã có nhiều phút ngẫm nghĩ tiếc nuối về cuộc đổi chác tệ hại của mình trước khi ông vô ích van xin phước lành của cha. Và những ngờ vực về sự ngu dại của sự lựa chọn mình cũng hay ám ảnh những kẻ thích hiện tại hơn tương lai, ngay cả trước khi tương lai trở thành hiện tại, và sự ngu dại lộ rõ. "Người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?"
Vậy, một tính cách như của Ê-sau, dù có nhiều khả năng tốt đẹp, và thu hút cảm tình, thật ra thuộc loại thấp, và rất dễ trượt vào vực sâu của chủ nghĩa khoái lạc hạ đẳng, và chết đối với mọi sự cao thượng. Tính tháo vát, yêu đời sống sôi động, thiếu kiên nhẫn với sự cặm cụi buồn tẻ, là điều tự nhiên của tuổi trẻ. Những tính cách bốc đồng, không được kiềm chế, sống cho khoảnh khắc, và rất nhạy cảm với mọi thú vui vật chất, thường có vẻ rộng lượng và vui vẻ, che giấu sự đê tiện cốt yếu của chúng; vì sống cho xác thịt là đê tiện, dù ở dạng tinh tế hơn hay thô thiển hơn. Không thể nhìn xa hơn hiện tại một phân là đê tiện. Khinh bất kỳ điều tốt nào không thể phục vụ những ham muốn thoáng qua hay thú vui xác thịt là đê tiện, và nói về tư tưởng cao, về những mục tiêu lý tưởng thuộc bất kỳ loại nào, nhất là nói về tôn giáo: "Nó sẽ làm ích gì cho tôi?" là đê tiện. Đánh giá những điều quý giá ấy theo tiêu chuẩn của lợi ích thô thiển cũng như cân kim cương bằng cân của người bán tạp hóa. Cái cân ấy rất tốt để cân đường, nhưng không hợp để cân đá quý. Những điều thánh của đời sống không phải là những điều làm những gì mà các Ê-sau công nhận là "tốt". Chúng có một mục đích khác, và quý giá vì những mục đích khác. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, để đánh giá mọi sự theo giá trị tương đối thật của chúng; để sống, không phải cho hôm nay, mà cho cõi đời đời; và để dẹp bỏ mọi tham muốn tham lam. Nếu không, chúng ta sẽ là những kẻ "phàm tục" như Ê-sau, là người "vì một món ăn mà đã bán quyền trưởng nam."
CHÁO ĐẬU VÀ QUYỀN TRƯỞNG NAM
"Vậy, Ê-sau khinh quyền trưởng nam."—Sáng Thế Ký 25:34.
Những bài học rộng lớn không thể nhầm lẫn, nhưng các chi tiết lại lạ lùng và khó khăn để đặt mình trở về một hệ tư tưởng rất khác biệt. Vậy:
MỤC I. Xử lý phần tường thuật.
Không phải kể lại câu chuyện, nhưng nêu bật những điểm sau:
(a) Quyền trưởng nam.—Là gì?
Không ai trong họ có chút khái niệm nào về khía cạnh thánh, thuộc linh của nó.
Đối với tất cả, chỉ là những lợi thế vật chất thuần túy: quyền làm đầu của bộ tộc. Mọi khía cạnh cao hơn đã biến mất khỏi Y-sác, là người tưởng có thể cho nó để đổi lấy thịt rừng, khỏi Ê-sau, và khỏi Rê-bê-ca mưu mô và Gia-cốp xảo quyệt.
(b) Cuộc đổi chác.
Không rõ liệu cuộc giao dịch có được xem là nghiêm túc, hay nó chỉ cho thấy ước muốn của Gia-cốp muốn có quyền trưởng nam và sự dửng dưng của Ê-sau đối với nó.
Dù sao, cuộc đổi chác không được xem là hoàn tất quyền sở hữu của Gia-cốp, như được cho thấy bởi một trò lừa đảo tiếp theo.
Người ta quan niệm phước lành của Y-sác là thứ ban quyền ấy; phước lành ấy, một khi đã ban, không thể thu hồi, dù có được bằng gian dối và ban trong lầm lẫn.
Niềm tin ấy sẽ tự ứng nghiệm, ít nhất là về quyền làm tộc trưởng.
Điều đáng chú ý về giọng điệu hoàn toàn "trần tục" của tất cả các bên liên quan là chỉ những phước lành thuộc thời gian mới được bao gồm trong lời của Y-sác.
(c) Sự phán xét của Kinh Thánh về mọi bên liên quan.
Những sai lầm lớn xảy ra khi quên rằng Kinh Thánh là một người tường thuật vô tư về hành động của các anh hùng, và hiếm khi dừng lại để khiển trách hay khen ngợi — vì vậy người ta đã tưởng Kinh Thánh bỏ phiếu cho Gia-cốp chống lại Ê-sau.
Tính cách của hai con người.
Ê-sau — thẳng thắn, bốc đồng, rộng lượng, hào hiệp, bất cần, và khoái lạc.
Gia-cốp — trầm tư, suy nghĩ, chăn bầy, nhút nhát, xảo quyệt, ích kỷ. Mỗi người có những tật xấu của những đức tính của mình.
Nhưng lịch sử về sau của Gia-cốp cho thấy thiên đàng đã nghĩ về ông như thế nào.
Cuộc giao dịch bẩn thỉu nầy đã làm hỏng đời ông, đuổi ông đi lưu đày trong kinh hãi khỏi lều của Y-sác, và làm rung chuyển tâm hồn ông nhiều năm sau với những lo sợ tội lỗi khi ông phải gặp Ê-sau.
Toàn bộ sự nghiệp về sau của ông là để đánh bật tính xảo quyệt ích kỷ khỏi ông và nâng ông lên một mức cao hơn.
MỤC II. Những bài học chung rộng lớn.
1. Sự lựa chọn.—Quyền trưởng nam hay cháo đậu.
(a) Hiện tại hay tương lai.
Giả sử đúng rằng đối với cả hai anh em, quyền trưởng nam dường như chỉ bảo đảm lợi thế vật chất, thì ngay cả vậy phần tốt hơn vẫn là hy sinh hiện tại vật chất vì tương lai vật chất. Ngay cả trên bình diện những sự trần tục, sống cho ngày mai cũng làm một con người cao thượng, và ông là mẫu người cao hơn, là người coi thường những thú vui và sống những ngày lao nhọc vì một kết quả sẽ thành hiện thực trong tương lai xa.
Chính nguyên tắc ấy, mở rộng ra, dẫn đến niềm xác tín rằng sự khôn ngoan cao nhất thuộc về người sống cho tương lai xa nhất, mà cũng là tương lai chắc chắn nhất.
(b) Điều thấy được hay điều không thấy được.
Dù những lợi thế của quyền trưởng nam được cho là vật chất đến đâu, chúng lúc đó hấp dẫn trí tưởng tượng, chứ không phải giác quan. Đây có món cháo trong nồi: tôi thấy nó và ngửi nó. Còn quyền trưởng nam nầy, tôi có ăn nó được không? Hãy để tôi lấy những thực tại chắc chắn, và ai muốn những điều tưởng tượng thì lấy.
Vậy những điều tốt không thấy được, như văn hóa trí thức, danh tiếng tốt, và những điều tương tự, tốt hơn những thỏa mãn thô thiển có thể sờ, nếm, hay thấy được.
Và, theo chính nguyên tắc ấy, cao hơn người tìm kiếm những điều ấy — cao như người ấy cao hơn kẻ say rượu — là Cơ Đốc nhân, là người mà đời sống được định hình bởi Đấng Không Thấy Được cao nhất, là Đấng vô hình.
2. Sự phi lý nghiêm khắc của sự lựa chọn.
Câu chuyện dường như có một giọng châm biếm nào đó, và một nhận thức sắc bén về sự ngu ngốc to lớn của con người.
Cháo đậu và cái bụng no hôm nay — đó là tất cả những gì ông được cho một sự hy sinh như vậy.
"Đường lối của chúng nó như vậy là ngu dại."
3. Cuộc đổi chác đã có vẻ thuận lợi lúc đầu ra sao, và cuối cùng đã ra gì.
Chắc chắn Ê-sau đã được bữa ăn của mình, và chắc chắn, khi một người bán linh hồn mình cho ma quỷ (hình thức thời trung cổ của câu chuyện), ông ta thường được cái giá mình đã mặc cả, ít nhiều, và thường kèm theo một chút giấm trong cháo, làm cho nó kém ngon miệng.
Cuối cùng ra gì. Hãy đặt cạnh nhau hai hình ảnh: sự mãn nguyện thú tính của Ê-sau lúc ông đã ăn xong món của mình, và sự tuyệt vọng của ông khi ông kêu than: "Cha há không còn một phước lành nào sao?"
Ông nhận ra sai lầm của mình. Một cảm giác về sự quý giá của thứ bị khinh đã thức tỉnh trong ông.
Và đã quá muộn. Mọi lựa chọn sai lầm đều có những hậu quả không thể đảo ngược. Tuổi trẻ đã qua: không thể thay đổi điều đó. Cơ hội đã qua: không thể thay đổi điều đó. Sức lực đã qua: không thể thay đổi điều đó. Thói quen đã hình thành, các mối quan hệ, danh tiếng, địa vị, tính cách, tất cả đều đã được định đoạt.
Nhưng có một sự tương phản đầy phước giữa kinh nghiệm của Ê-sau và điều có thể là của chúng ta. Ước muốn có được quyền trưởng nam chắc chắn sẽ đem nó đến cho chúng ta. Dù ước muốn ấy đến muộn đến đâu, dù chúng ta đã đàn áp nó lâu dài và khinh thường đến đâu, chúng ta không bao giờ đến với Cha mình một cách vô ích với tiếng kêu: "Xin cha cũng ban phước cho con."
"Người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?"
TÔNG ĐỒ ĐẦU TIÊN CỦA HÒA BÌNH BẤT CỨ GIÁ NÀO
"Y-sác gieo hột giống trong xứ đó; năm ấy gặt được gấp trăm lần, vì Đức Giê-hô-va đã ban phước cho. Người trở nên giàu có, càng ngày càng thêm của cải cho đến đỗi trở nên rất giàu có. Người có nhiều bầy chiên, bầy bò, và tôi tớ rất đông; dân Phi-li-tin đem lòng ganh ghét người. Các giếng mà tôi tớ của cha người đã đào hồi Áp-ra-ham còn sống, thì dân Phi-li-tin lấp đất lại hết. Vua A-bi-mê-léc bèn nói cùng Y-sác rằng: Hãy đi ra khỏi nơi ta, vì ngươi mạnh hơn chúng ta nhiều. Vậy, Y-sác từ đó dời đi, đến đóng trại tại trũng Ghê-ra, và ở tại đó. Y-sác đào lại các giếng nước mà người ta đã đào hồi Áp-ra-ham, cha mình, còn sống, bị dân Phi-li-tin lấp đất lại sau khi Áp-ra-ham qua đời, và đặt lại tên các giếng ấy như tên cha mình đã đặt. Các tôi tớ Y-sác đào giếng trong trũng, gặp được một giếng nước mạch. Các kẻ chăn chiên Ghê-ra tranh giành cùng kẻ chăn chiên Y-sác, mà rằng: Nước nầy của chúng ta. Y-sác đặt tên giếng nầy là Ê-séc, vì chúng nó có tranh giành cùng người. Đoạn, chúng đào một cái giếng khác, lại tranh giành nữa, nên người đặt tên giếng nầy là Sít-na. Người từ đó dời đi nơi khác, đào một cái giếng nữa; về giếng nầy, chúng không tranh giành, nên người đặt tên là Rê-hô-bốt, mà nói rằng: Bây giờ Đức Giê-hô-va đã để cho chúng ta được rộng rãi, và chúng ta sẽ được thịnh vượng trong xứ nầy. Từ đó, người đi lên Bê-e-sê-ba. Đêm đó, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người mà phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi; chớ sợ chi, vì ta ở cùng ngươi, sẽ ban phước cho ngươi, và vì Áp-ra-ham, tôi tớ ta, sẽ thêm dòng dõi ngươi lên nhiều. Vậy, người lập tại đó một bàn thờ, cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va, và đóng trại tại đó; các tôi tớ Y-sác đào tại đó một cái giếng nữa."—Sáng Thế Ký 26:12-25.
Nét nổi bật của đời Y-sác là nó không có nét nổi bật nào. Ông sống một trăm tám mươi năm trong yên tĩnh, ít có gì để làm nên lịch sử. Rất ít chi tiết về câu chuyện của ông được ghi lại, và một số trong đó không được vẻ vang lắm. Dường như ông chưa bao giờ lang thang xa khỏi vùng lân cận Bê-e-sê-ba. Những dải đất yên tĩnh, thoai thoải, dân cư thưa thớt nầy đã làm ông mãn nguyện, vừa cho bầy súc vật của ông đồng cỏ, vừa cho ông ruộng để canh tác. Giống như nhiều bộ tộc của vùng ấy cho đến nay, ông đã chuyển từ đời sống thuần du mục và chăn nuôi, như Áp-ra-ham đã sống, và bắt đầu "gieo hột giống trong xứ đó". Đó đánh dấu một giai đoạn tiến bộ. Đời cha ông như một ngày giữa hè, với những tia sáng chói lọi và những đám mây dông nặng nề; đời ông giống một ngày thu êm đềm, không gió và không thay đổi từ sáng đến tối thanh bình. Thế gian ít coi trọng những đời sống như vậy, nhưng chúng đầy kết quả.
Bài học của chúng ta mở đầu bằng một bức tranh nhỏ ngọt ngào về sự siêng năng trong hòa bình, được Đức Chúa Trời ban phước, và vì vậy mà thịnh vượng. Các nhà du hành cho biết xứ nơi Y-sác ở vẫn kỳ diệu màu mỡ, ngay cả đối với lối canh tác thô sơ. Nhưng chỉ là một nông dân và chủ bầy thành công có vẻ như công việc nghèo nàn đối với người thừa kế những lời hứa rực rỡ như vậy, và viễn cảnh một định mệnh cao cả thường làm cho kẻ sở hữu nó khinh thường những bổn phận thấp hèn. Nhưng "nếu chúng ta trông đợi điều mình chẳng thấy, thì chúng ta sẽ nhịn nhục mà đợi", và cách tốt nhất để chuẩn bị mình cho những việc lớn trong tương lai là cúi lưng và cúi ý chí xuống làm việc khiêm tốn trong hiện tại. Phi-e-rơ mong mỗi ngày được thấy Chúa đã sống lại, khi ông nói: "Tôi đi đánh cá."
Sự ganh ghét của dân Phi-li-tin rất tự nhiên, vì Y-sác là người ngoại quốc, và, theo nghĩa nào đó, là kẻ xâm nhập. Việc họ lấp các giếng là một hành động thù địch thường thấy, và có hiệu quả ở xứ mà mọi vật đều sống nơi có nước đến, và chết nếu nước bị cắt đứt. Lý do của A-bi-mê-léc để "trục xuất" Y-sác có thể đã khiêu khích một người hiếu chiến hơn ở lại và thách thức dân Phi-li-tin đuổi mình. "Ngươi mạnh hơn chúng ta nhiều", và vậy ông có thể nói: "Vậy hãy thử đuổi ta đi", và kết quả có thể là A-bi-mê-léc và dân Phi-li-tin của ông sẽ là những người phải đi. Nhưng trong con người ấy có cùng một tinh thần như đã có trong cậu thiếu niên, khi ông để cha mình trói mình và đặt lên bàn thờ mà không chống cự hay nói một lời, và ông lặng lẽ ra đi, bỏ lại ruộng đồng và đồng cỏ của mình. "Hèn nhát quá", thế gian nói; Đấng Christ nói gì?
Y-sác không phải là người "độc đáo". Ông khơi lại các giếng mà cha ông đã đào, và với lòng hiếu thảo đặt lại cho chúng những tên cũ mà cha ông đã đặt. Một số người trong chúng ta ngày nay được khen là những nhà tư tưởng "tiến bộ và tự do", vì chúng ta xem các giếng của cha mình như bị chôn vùi quá nhiều rác rưởi không đáng khơi lại, và điều cuối cùng chúng ta mơ đến là làm sống lại những tên cũ. Nhưng các giếng cũ không đủ cho thời mới, và vì vậy những giếng mới được thêm vào. Y-sác và các tôi tớ ông không nói: "Chúng ta sẽ không có nước nào ngoài nước lấy từ các giếng của Áp-ra-ham. Điều gì đủ cho ông cũng đủ cho chúng ta." Vậy, như mọi người khôn ngoan, họ bảo thủ một cách tiến bộ và tiến bộ một cách bảo thủ. Những người chăn chiên Ghê-ra là những luật sư sắc bén. Họ đứng trên lập trường vững chắc khi nói: "Nước nầy của chúng ta; các ngươi đã đào giếng, nhưng chúng ta là chủ đất, và những gì dưới mặt đất, cũng như những gì trên mặt đất, đều là tài sản của chúng ta." Y-sác lại nhường, dời đi một quãng ngắn, và thử lại. Giếng thứ hai bị đòi, và bị bỏ, và tất cả những gì Y-sác làm là đặt tên hai giếng là "Tranh giành" và "Thù địch", như một lời quở trách nhẹ nhàng và một kỷ niệm. Rồi, như thường là kết quả, sự hiền lành làm cho bạo lực mệt mỏi, và dân Phi-li-tin chán việc quấy rối trước khi Y-sác chán việc nhường nhịn. Vậy ông đến được một bến yên bình cuối cùng, và quy sự nghỉ ngơi của mình cho Đức Chúa Trời, đặt tên giếng cuối cùng là "Nơi rộng rãi", vì Đức Chúa Trời đã để cho ông được rộng rãi.
Một tinh thần yên tĩnh như vậy, mạnh mẽ trong sự không chống cự, và sẵn sàng nhường hơn là cãi nhau, thật lạ lùng không hợp thời trong những ngày tháng và xứ sở hoang dã nầy. Ông đã vâng theo Bài Giảng Trên Núi hàng thiên niên kỷ trước khi nó được phán. Dù do khí chất hay do đức tin, ông là trường hợp đầu tiên của mẫu mực Cơ Đốc về sự xuất sắc trong Cựu Ước. Vì không nên có nghi vấn nào rằng tinh thần nhu mì, không lấy bạo lực đáp bạo lực, là tinh thần Cơ Đốc. Đạo đức Cơ Đốc thay đổi viễn cảnh của các đức tính luân lý, và tôn nhu mì lên trên những "đức tính anh hùng" được thế gian ngưỡng mộ. Những bông violet và huệ trong vườn của Đấng Christ rực rỡ hơn những đóa hồng xa hoa và những bông hướng dương phô trương. Trong ngày nầy, khi có sự trỗi dậy của chủ nghĩa quân phiệt, và chúng ta bị cám dỗ phong thánh cho người lính, chúng ta cần hơn bao giờ hết nhấn mạnh rằng mẫu mực cao nhất là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng "như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông". Tranh đấu cho quyền lợi của tôi không phải là lý tưởng Cơ Đốc, cũng không phải là cách tốt nhất để bảo đảm chúng. Y-sác nói chung sẽ làm cho dân Phi-li-tin mệt mỏi, và cuối cùng được giếng của mình, và sẽ tránh được nhiều va chạm và nhiều đam mê xấu xa.
"Thà nhu mì còn hơn hung dữ, thì an toàn hơn."
Y-sác đã thắng được tình bạn của các đối thủ bằng sự kiên nhẫn của mình, như các câu sau bài học cho biết. Lương tâm và lòng họ bị chạm đến, và họ thấy rõ ràng "Đức Giê-hô-va ở cùng người", và cầu xin ông lập giao ước. Thà biến kẻ thù thành bạn còn hơn đánh bại chúng mà vẫn có chúng làm kẻ thù. "Ta sẽ đánh gục ngươi trừ khi ngươi yêu ta" không nghe có vẻ là một cách đầy hy vọng để gắn kết các mối quan hệ hòa bình. Nhưng "khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người." Nhưng Y-sác đã thắng được nhiều hơn sự ưu ái của dân Phi-li-tin bằng sự hòa bình nhu mì của mình, vì "Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người", và bảo đảm với ông rằng, dù không được bảo vệ và không chống cự, ông có một sự phòng thủ mạnh mẽ, và không cần sợ hãi: "Chớ sợ chi, vì ta ở cùng ngươi." "Sự trang sức của tâm thần nhu mì, yên lặng, quí giá trước mặt Đức Chúa Trời" — và không chỉ đối với người nữ; và nó đem đến những khải tượng về Đức Chúa Trời, và những bảo đảm về sự an toàn yên bình cho người ấp ủ nó. Đức Thánh Linh ngự xuống trong hình chim bồ câu, và con chim hòa bình ấy chỉ đậu ấp ủ trên "làn sóng được phù phép" của một tấm lòng đã yên lặng khỏi tranh cãi và giận dữ, như một biển mùa hè yên tĩnh.
Ngôi nhà mới của Y-sác tại Bê-e-sê-ba, đã được thánh hóa bởi sự hiện đến của Chúa như vậy, được biệt riêng bởi việc dựng một bàn thờ. Chúng ta nên thánh hóa bằng sự tưởng nhớ biết ơn những nơi Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho chúng ta. Khởi đầu tốt nhất của một công việc mới là dựng một bàn thờ. Thật tốt khi những người định cư mới bắt đầu công việc của mình bằng cách cầu khẩn danh Chúa. Bê-e-sê-ba và Plymouth Rock là một cặp. Trước hết là bàn thờ, rồi lều mới có thể được dựng lên một cách tin cậy, nhưng "nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây cất làm uổng công." Và nếu nhà được xây trong đức tin, một cái giếng sẽ không thiếu; vì những ai "trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời" sẽ được thêm cho mọi điều cần dùng.
CON ĐƯỜNG TRÊN TRỜI VÀ TẤM LÒNG DƯỚI ĐẤT
"Gia-cốp từ Bê-e-sê-ba đi đến Cha-ran. Người đến một nơi kia, ở đêm tại đó, vì mặt trời đã lặn, bèn lấy một hòn đá làm gối, và nằm ngủ tại đó. Người chiêm bao thấy một cái thang bắc từ đất đến trời, các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên thang đó. Nầy, Đức Giê-hô-va đứng trên đầu thang mà phán rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, tổ phụ ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác. Xứ ngươi đang nằm ngủ đây, ta sẽ cho ngươi và dòng dõi ngươi; dòng dõi ngươi sẽ đông như bụi trên đất, tràn ra đến hướng tây, đông, bắc, nam; các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi và dòng dõi ngươi mà được phước. Nầy, ta ở cùng ngươi, ngươi đi đâu, sẽ gìn giữ đó, và đem ngươi về xứ nầy; vì ta không bao giờ bỏ ngươi cho đến khi ta làm xong những điều ta đã hứa cùng ngươi. Gia-cốp thức giấc, nói rằng: Thật Đức Giê-hô-va hiện có nơi nầy, mà tôi không biết! Người sợ hãi, và nói rằng: Chốn nầy đáng kinh hãi thay! Đây thật là đền Đức Chúa Trời, và là cửa của trời! Người dậy sớm, lấy hòn đá của mình dùng làm gối, dựng đứng lên làm trụ, đổ dầu lên trên chóp trụ đó; người đặt tên chỗ nầy là Bê-tên; còn tên thành nầy lúc trước là Lu-xơ. Gia-cốp bèn khấn vái rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong lúc đi đường, cho bánh ăn, áo mặc, và nếu tôi trở về bình an đến nhà cha tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi. Hòn đá nầy mà tôi đã dựng làm trụ đây sẽ là đền Đức Chúa Trời, và tôi sẽ nộp lại cho Ngài một phần mười mọi của cải mà Ngài sẽ cho tôi."—Sáng Thế Ký 28:10-22.
Từ Áp-ra-ham đến Gia-cốp là một sự sa sút lớn. Người trước thể hiện mặt cao quý của tính cách Do Thái — khả năng tiếp nhận các ý tưởng tôn giáo; sự cao cả hơn và tách biệt khỏi các dân tộc; ý thức về, và sự thỏa mãn trong bình an về, một Người Bạn thần thượng; và do đó là ơn gọi của nó trong thế gian. Tất cả những điều ấy đều sâu sắc trong tổ phụ của dòng giống, và chảy đến nó từ ông. Ngược lại, Gia-cốp có trong mình những phẩm chất thấp hèn hơn, mà cách đối xử của Cơ Đốc nhân đối với người Do Thái đã nuôi dưỡng, và đã trở thành gắn liền không thể tách rời với cái tên trong cách dùng phổ biến. Ông là một kẻ mưu mô xảo quyệt, ích kỷ, lừa lọc, với con mắt sắc bén về cái lợi chính. Ai giao thiệp với ông đều phải cẩn thận trông chừng lợi ích của mình. Lợi mình dưới dạng trần tục nhất là điều nổi bật nhất trong ông; và, như mọi kẻ nhút nhát, ích kỷ, những đường vòng lắt léo và né tránh là vũ khí tự nhiên của ông. Điều hấp dẫn lớn của lịch sử ông nằm ở quá trình chậm rãi mà Đức Chúa Trời kiên nhẫn đã thanh tẩy ông, và từ hòn đá nầy đã dựng nên một đứa con xứng đáng của Áp-ra-ham. Chúng ta thấy trong ngữ cảnh nầy bước đầu tiên trong sự giáo dục của ông, và mức độ rất không hoàn hảo mà ông đã được lợi từ nó.
1. Hãy xem xét khải tượng và lời hứa đi kèm. Gia-cốp đã trốn khỏi nhà vì cơn giận dữ của người anh cao quý hơn trước trò lừa mà người mẹ mưu mô và ông đã bày ra. Đó là một vụ gian lận xấu xa, vô tâm, một tội ác chống lại người cha yêu con mù quáng, cũng như chống lại Ê-sau. Rê-bê-ca lo sợ cho đứa con cưng của mình; và bộ óc màu mỡ của bà nảy ra một mưu kế khác để che mắt Y-sác và đưa Gia-cốp ra khỏi vùng nguy hiểm, với cớ rằng bà không thể chịu được việc ông cưới một người nữ Hê-tít. Những lời lẽ phóng đại đầy cảm xúc của bà về sự ghét cay ghét đắng "các con gái họ Hết" không có cơ sở tôn giáo nào. Chúng một phần giả vờ và một phần bực bội. Vậy người cha già mù lại bị lừa một lần nữa, và sai con trai đi. Khởi hành dưới những điềm báo như vậy, và đến từ một bầu không khí như vậy, và hành trình trở về Ha-ran, "hố mà Áp-ra-ham đã được đào ra", và quay lưng lại xứ mà Đức Chúa Trời đã ở cùng nhà mình, kẻ lang thang không có vẻ sẽ ấp ủ những tư tưởng cao cả nào. Tính mạng ông đang gặp nguy hiểm; ông cô độc, một tương lai mờ mịt trước mặt, có lẽ lương tâm ông không được thoải mái lắm. Những điều nầy hẳn đã ở trong tâm trí ông khi ông nằm xuống và nhìn lên bầu trời tím thẫm xa vời trên cao, rực cháy với muôn vì sao. Mệt mỏi, và với cái đầu đầy những lo toan sordid, những kế hoạch, và có lẽ những nỗi sợ, ông ngủ; và rồi trên con mắt bên trong, là niềm hạnh phúc của sự cô độc đối với người trong sạch, và là nỗi kinh hoàng của nó đối với kẻ ác, bừng lên khải tượng nầy, là khải tượng thật sự nói với nhu cầu lúc đó của ông, như ông đã nhận ra, nhưng bày tỏ cho ông và cho chúng ta chân lý làm cho mọi đời sống cao quý, đốt cháy xỉ của những mục tiêu hướng về đất, và những đường lối xảo quyệt, ích kỷ.
Chúng ta phải hình dung hình thức của khải tượng như một cầu thang rộng hay một lối dốc thoai thoải, chứ không phải một cái thang, vươn thẳng từ bên cạnh người đang ngủ đến tận trời xa, con đường của nó đông đúc những sứ giả, và đỉnh của nó chạm đến nơi có một vinh quang chiếu sáng làm lu mờ ngay cả những chòm sao rực rỡ của bầu trời trong vắt ấy. Gia-cốp đã tưởng mình cô độc; khải tượng làm cho đồng vắng đông người. Ông đã cảm thấy mình không được bảo vệ; khải tượng tập hợp các đạo quân cho sự an toàn của ông. Ông đã bò sát đất, không có tư tưởng nào vượt quá những của cải chóng qua của nó; khải tượng nâng mắt ông khỏi mặt bằng thấp mà chúng đã nhìn chằm chằm. Ông đã ý thức rất ít về sự liên hệ với trời; khải tượng cho ông thấy một con đường từ ngay bên cạnh mình thẳng vào sâu thẳm của nó. Có lẽ ông đã tưởng mình đang rời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời của cha mình khi rời khỏi lều của cha; khải tượng đốt cháy vào lòng kinh ngạc của ông ý thức về Đức Chúa Trời như đang ở đó, trong sự cô độc và trong đêm.
Lời hứa của Đức Chúa Trời là lời chú giải tốt nhất về ý nghĩa của khải tượng. Lời hứa quen thuộc của tổ phụ được lặp lại cho ông, và phước lành cùng quyền trưởng nam nhờ vậy được xác nhận. Thêm vào đó, những bảo đảm đặc biệt, là sự diễn dịch khải tượng thành lời và thích ứng với nhu cầu lúc đó của ông, được ban cho — sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những cuộc lang thang của ông, sự bảo vệ của Ngài, sự trở về xứ của Gia-cốp, và lời hứa về sự hiện diện kiên trì của Đức Chúa Trời, hành động qua mọi nghịch lý của sự quan phòng và những tội lỗi của tôi tớ Ngài, và không thể dừng hoạt động của nó, hay làm thỏa mãn lòng Đức Chúa Trời, hay biện minh cho sự thành tín của Ngài, ở bất kỳ điểm nào trước khi hoàn thành trọn vẹn lời đã hứa của Ngài.
Chúng ta đi từ sa mạc cô độc và ánh hoàng hôn huyền bí của Sáng Thế Ký đến những con đường mòn giữa Ga-li-lê và Giô-đanh, và đến ánh sáng lịch sử rõ ràng của Phúc Âm, và chúng ta nghe Đấng Christ đổi mới lời hứa cho Gia-cốp xảo quyệt, cho một người mà Ngài gọi là con cháu của Gia-cốp trong những ngày tốt đẹp hơn về sau của ông, "một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá nào." Chính tấm lòng của công việc Đấng Christ đã được vén mở bằng ngôn ngữ của khải tượng nầy: "Từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người." Vậy, khải tượng thoáng qua là một sự bày tỏ nhất thời về một thực tại thường hằng, và một sự báo trước mờ nhạt về sự thông công thật giữa trời và đất. Chúa Giê-xu Christ là chiếc thang giữa Đức Chúa Trời và con người. Trên Ngài mọi ân tứ của Đức Chúa Trời ngự xuống; bởi Ngài mọi thiên sứ của lòng sùng kính, sự dâng hiến, và khát vọng của con người đi lên. Mặt đất phẳng nầy không xa trời cao nhất như giác quan tưởng. Câu hỏi tuyệt vọng của sự khôn ngoan Do Thái: "Ai đã lên trời, rồi lại xuống? ... Danh người là chi, và tên con trai người là gì, nếu ngươi biết?" — cũng là câu hỏi của mọi thời đại chưa hoàn toàn chìm đắm trong những thú vui giác quan — được trả lời một lần đủ cả trong Chúa đã nhập thể, đã chịu đóng đinh, và đã thăng thiên, bởi và trong Đấng mà cả trời đã cúi xuống đất, để đất được nâng lên trời. Mỗi con cái của loài người, dù cô độc và trần tục, đều có chân thang ngay bên cạnh mình — như tia nắng, chiếu thẳng vào mắt mọi người nhìn, dù họ đứng ở đâu. Ngày càng rõ ràng, trong những tranh luận của thời nay, rằng đối với tư tưởng hiện đại sẽ chỉ còn lại một trong hai lựa chọn — hoặc Chúa Giê-xu Christ là phương tiện thông công giữa Đức Chúa Trời và con người, hoặc không có sự thông công nào. Thuyết tự nhiên thần và thuyết hữu thần là những sự thỏa hiệp, và không thể sống. Thế giới có văn hóa ở cả hai bán cầu ngày càng bị dồn vào hoặc chấp nhận Đấng Christ là Đấng bày tỏ, bởi Đấng mà chúng ta biết, và là Đấng trung gian bởi Đấng mà chúng ta yêu và đến gần Đức Chúa Trời; hoặc chìm vào những vực thẳm phủ định nơi khí độc sẽ làm nghẹt thở lòng nhiệt thành và thi ca, cũng như sự sùng kính và hy vọng bất diệt.
Khải tượng của Gia-cốp có ý dạy ông, và có ý dạy chúng ta, sự gần gũi của Đức Chúa Trời, và sự nhanh chóng trực tiếp của sự thông công, nhờ đó sự giúp đỡ của Ngài đến với chúng ta và những ước muốn của chúng ta dâng lên Ngài. Những điều nầy và những chân lý họ hàng của chúng đã là, đối với ông, và nên là, đối với chúng ta, cha mẹ của nhiều sự cao quý. Đây là bí quyết của sự nâng cao mục tiêu và tư tưởng lên trên những điều hèn hạ của giác quan. Tất cả chúng ta, nhất là người trẻ, trong huyết quản máu nhảy múa, và đối với họ đời sống đang ở trong mọi vinh quang và tươi mới của nó, đều bị cám dỗ xem nó như tất cả. Nó làm ích cho chúng ta khi có khải tượng nầy về những thực tại đời đời bừng cháy chiếu vào chúng ta, ngay cả khi nó dường như chói lòa chúng ta, hơn là chiếu sáng bằng ánh sáng dịu dàng. Điều thấy được chỉ là một tấm màn mỏng của điều không thấy được. Đất, mà chúng ta quá hay biến thành một xưởng thợ, hay một vườn vui chơi đơn thuần, là một Bê-tên — một nhà của Đức Chúa Trời. Khắp nơi chiếc thang đứng; khắp nơi các thiên sứ lên xuống; khắp nơi Khuôn Mặt nhìn từ trên đỉnh. Không gì sẽ cứu đời sống khỏi trở nên, sớm hay muộn, tầm thường, đơn điệu, và vô cùng chán ngán, ngoài khải tượng liên tục về Đức Chúa Trời hiện diện, và kinh nghiệm liên tục về sự lên xuống nhanh chóng của những khát vọng của chúng ta và những phước lành của Ngài.
Nó cũng là bí quyết của sự trong sạch. Làm sao Gia-cốp có thể đắm mình trong sự xảo quyệt của mình, và làm ô uế lương tâm mình bằng tội lỗi, chừng nào ông còn mang ký ức về điều mình đã thấy trong đêm cô độc trên những cao nguyên của Bê-tên? Kết quả trực tiếp của khải tượng là cùng một mệnh lệnh mà Áp-ra-ham đã nhận: "Hãy đi trước mặt Ta, và nên trọn vẹn." Hãy nhận thức sự hiện diện của Ta, và để điều đó giết chết những động cơ của tội lỗi, và làm sống động cho sự phục vụ.
Nó cũng là bí quyết của sự bình an. Những hy vọng và nỗi sợ, và sự không chắc chắn mờ mịt về tương lai, chắc chắn đã khuấy động tâm trí người đang ngủ khi ông nằm xuống. Đời sống độc lập của ông đang bắt đầu. Ông vừa mới rời lều của cha lần đầu tiên; và, dù không còn trẻ về tuổi tác, ông ở trong vị trí mà tuổi trẻ giữ với chúng ta. Vậy đối với ông, và đối với mọi người trẻ, đây được cho thấy bùa chú sẽ giữ lòng bình tĩnh, và giữ chúng ta khỏi quá cầu kỳ trong việc "đoán trước những điều ác không chắc chắn", hay quá háo hức khao khát điều tốt có thể. "Ta ở cùng ngươi" phải đủ để làm vững lòng chúng ta; và sự xác tín rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn thành mục đích của Ngài cho chúng ta, phải làm cho chúng ta sẵn lòng để Ngài làm theo ý Ngài với những mục đích của chúng ta.
2. Hãy lưu ý sự tiếp nhận lời dạy dỗ của Đức Chúa Trời còn khiếm khuyết nơi Gia-cốp. Lời thốt lên đầy sửng sốt của ông khi thức giấc khỏi giấc mơ cho thấy một mức độ rất thấp cả về tri thức lẫn tình cảm thuộc linh. Cũng không có lý do gì để hiểu những lời ấy theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa tự nhiên nhất của chúng; vì sai lầm khi gán cho ông sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thuộc về các thời kỳ mặc khải sau nầy, hay, ở giai đoạn nầy của đời ông, một chiều sâu nào đó của cảm xúc thuộc linh. Ông kinh hãi trước ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang gần. Có lẽ ông đã quen nghĩ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời như cách đặc biệt nào đó gắn với trại của cha mình, và chưa vươn tới niềm tin về sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Dường như không có sự nhảy mừng vui sướng nào trong lòng ông trước ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang ở đây. Sự sợ hãi, không pha lẫn chút mê tín rằng mình đã làm ô uế một nơi thánh bằng việc nằm ngủ trong đó, là cảm xúc chiếm ưu thế nơi ông, và ông viện dẫn sự thiếu hiểu biết như một lời bào chữa cho hành vi phạm thánh của mình. Ông không rút ra kết luận từ khải tượng rằng khắp cả đất đều được nên thánh bởi một Đức Chúa Trời gần kề, mà chỉ rằng mình đã vô tình vấp phải nhà của Ngài; và ông không học được rằng từ mọi nơi đều có một cánh cửa mở cho tấm lòng yêu mến bước vào những chiều sâu bình an nơi Đức Chúa Trời ngự trị, mà chỉ rằng tại đây mình đang vô tình đứng trước cửa thiên đàng. Thế là ông bỏ lỡ chính mục đích thâm sâu của khải tượng, và có phần co mình lại trước nó hơn là đón nhận nó. Phải chăng cơn co thắt sợ hãi ấy là tất cả những gì đã đi qua tâm trí ông đêm ấy? Ông có ngủ tiếp khi vinh quang tắt khỏi bầu trời? Câu chuyện dường như gợi ý như vậy. Nhưng, trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta thấy nơi đây hiệu quả của việc đột ngột chiếu rọi vào một tấm lòng chưa quen thuộc với Người Bạn Thiêng Liêng, niềm xác tín rằng Ngài thật sự đang gần. Dù lời hứa của Đức Chúa Trời đầy nhân từ, nó cũng không xua tan nỗi kính sợ len lỏi trước sự hiện diện của Ngài. Đó là một chứng cớ hùng hồn về ý thức tội lỗi của con người, rằng bất cứ khi nào một Đức Chúa Trời hiện diện trở nên hiện thực đối với một con người thế gian, người ấy run rẩy. "Nơi nầy" sẽ không "đáng sợ", mà sẽ đầy phước hạnh, nếu không vì cảm giác bất hòa giữa Đức Chúa Trời và tôi.
Ánh sáng buổi mai đem đến những ý nghĩ khác, khi nó tràn ngập bầu trời yên lặng, và nơi chiếc thang đã vươn lên, chỉ còn màu xanh trống trải. Bài học đang thấm dần vào tâm trí ông. Ông dựng hòn đá thô lên và đổ dầu trên nó, như một biểu tượng của sự dâng hiến, như các dân tộc vô danh đã làm khắp nơi trên thế giới. Lời thề của ông cho thấy ông chỉ mới bắt đầu học trong trường của Đức Chúa Trời. Ông rào chắn lời hứa của mình bằng việc lặp lại tỉ mỉ từng điều Đức Chúa Trời đã đảm nhận, như thể quyết rằng sẽ không có sai sót nào. Từng điều khoản một, ông ôn lại tất cả, và đặt một chữ "nếu" vào đó. Lời của Đức Chúa Trời lẽ ra phải nhóm lên điều gì đó giống đức tin hơn thế. Thật là một sự sa sút từ "Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người"! Gia-cốp chỉ tin cách miễn cưỡng, và sẽ chờ xem mọi sự có diễn ra như đã hứa hay không. Đó không phải là sự đáp ứng vui mừng, mau mắn của một tấm lòng yêu mến, tin cậy. Ông cũng chẳng bằng lòng với việc lặp lại với Đức Chúa Trời các điều khoản của giao ước Ngài, mà còn thêm vào vài điều khoản mà ông thấy là quan trọng, và đã bị bỏ sót. Không có gì nói về "bánh để ăn", và "áo để mặc", cũng chẳng có gì về "trở về bình an", nên ông thêm những điều ấy vào. Một người Giu-đa đích thực — giỏi mặc cả, và quyết lấy cho bằng được tất cả những gì có thể, và không để có sai sót nào về điều mình phải nhận trước khi cho đi điều gì! Phải chăng Chúa Giê-xu đã nghĩ phần nào đến tổ phụ khi Ngài cảnh báo con cháu, bằng những lời nghe lạ lùng như tiếng vọng của Gia-cốp, rằng đừng lo lắng "các ngươi sẽ ăn gì", cũng đừng lo "các ngươi sẽ mặc gì"? Theo như lời thề được ghi trong Bản Được Phép, nó còn bị chê là treo việc thờ phượng Đức Chúa Trời của ông trên sự thành tựu các điều kiện nầy; nhưng tốt hơn là chấp nhận cách dịch ở lề của Bản Hiệu Đính, theo đó mệnh đề "Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi" là một phần của các điều kiện, chứ không phải của lời thề, và phải đọc là "Và [nếu] Đức Giê-hô-va sẽ là... thì hòn đá nầy... sẽ là", v.v. Nếu cách dịch nầy được chấp nhận, như tôi nghĩ nên thế, thì lời thề đúng nghĩa chỉ là sự phụng sự bề ngoài — ông sẽ dựng một bàn thờ, và ông sẽ dâng một phần mười tài sản. Một lời cam kết chẳng hào phóng gì! Và trong đó, sự đầu phục của tấm lòng ở đâu? Sự trào dâng của tình yêu và lòng biết ơn ở đâu? Sự nắm lấy tay của Người Bạn trên trời với niềm vui mừng bình an của sự tự hiến đầy biết ơn, và sự vững vàng của lòng tin tuyệt đối, ở đâu? Đức Chúa Trời không cần bàn thờ của Gia-cốp, cũng không cần phần mười của ông; Ngài cần Gia-cốp. Nhưng nhiều năm mệt nhọc và nhiều nỗi buồn đau đớn còn phải để lại dấu ấn trên ông trước khi dòng máu xấu xa bị ép ra khỏi huyết quản ông; và bởi sự nhẫn nại lâu dài không mệt mỏi của Người Bạn và Người Thầy kiên nhẫn trên trời, Gia-cốp kẻ lừa đảo, kẻ đầy tính thế gian "kẻ chiếm chỗ" được biến thành Y-sơ-ra-ên, hoàng tử với Đức Chúa Trời, "trong lòng không có sự dối trá". Người học trò càng chậm, sự khoan dung của Người Thầy càng kỳ diệu; và chúng ta, những kẻ cũng là học trò chậm chạp, càng có thể lấy lòng mà tin rằng Ngài sẽ không mau giận chúng ta, cũng không bỏ chúng ta cho đến khi Ngài đã làm điều Ngài đã phán cùng chúng ta.
MA-HA-NA-IM: HAI TRẠI QUÂN
Gia-cốp cứ đi đường mình, có các thiên sứ của Đức Chúa Trời đến gặp người. Vừa thấy họ, thì Gia-cốp nói rằng: Nầy là quân binh của Đức Chúa Trời! Nên người đặt tên chỗ đó là Ma-ha-na-im (tức là Hai trại quân). — SÁNG THẾ KÝ 32:1, 2.
Khải tượng nầy đến vào một thời khắc khủng hoảng trong đời Gia-cốp. Ông vừa rời nhà La-ban, cha vợ mình, nơi ông đã sống nhiều năm, và cùng với một đoàn lữ hành dài, gồm vợ, con, tôi tớ, và tất cả của cải đã hóa thành bầy súc vật, đang trên đường trở về xứ Pa-lét-tin. Con đường của ông dẫn ông đi sát qua xứ của Ê-sau. Gia-cốp không phải là chiến sĩ, và ông tự nhiên kinh hãi khi gặp người anh trai bị mình làm tổn thương một cách chính đáng. Và thế là, khi ông lê bước với đoàn tùy tùng không được phòng vệ lê thê phía sau, như người ta có thể thấy các đoàn lữ hành của người Ả-rập trải dài trên cùng những cao nguyên ngày nay, thình lình, giữa cuộc hành trình, một đạo quân thiên sứ giáp sáng chói gặp ông. Dù hiện ra cho mắt của giác quan, hay, như có vẻ là, chỉ cho mắt của đức tin, họ đều hiện ra cho con người đang bối rối nầy; và, trong niềm vui tự tin rạng rỡ, ông gọi tên chỗ đó là Ma-ha-na-im, hai trại quân. Một trại là trại nhỏ bé của ông ở dưới nầy, với những người nữ và trẻ con bất lực cùng chính bản thân sợ hãi, không được phòng vệ của ông, và trại kia là trại lớn ở trên đó, hay đúng hơn trong sự hiện diện thuộc linh mơ hồ nhưng hết sức thật bao quanh ông, như một đội cận vệ dựng một bức tường không thể xuyên thủng giữa ông và mọi kẻ thù. Chúng ta có thể rút ra từ câu chuyện nầy một vài bài học rất đơn sơ và luôn luôn đúng.
1. Trước hết, các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp chúng ta trên con đường bụi bặm của đời sống thường ngày. "Gia-cốp cứ đi đường mình, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời đến gặp người."
Khi ông đang lê bước ở đó, trên những cánh đồng Ê-đôm hoang vắng, với bao nhiêu suy nghĩ trong lòng và bao nhiêu nỗi sợ trong tâm, nhưng cảm nhận "Có con đường mà ta phải đi", thình lình không khí tràn đầy tiếng xào xạc êm đềm của cánh thiên sứ, và ánh sáng từ giáp chói lòa của các đạo binh trên trời lóe lên trước mắt không ngờ của ông. Và đời đời vẫn thế. Nơi thật cho chúng ta nhận lãnh các khải tượng của Đức Chúa Trời là trên con đường của những bổn phận giản dị, bình thường mà Ngài giao cho chúng ta. Con đường bụi bặm có nhiều khả năng được bước bởi chân thiên sứ hơn là những đỉnh núi xa xôi, nơi đôi khi chúng ta muốn lên; và nhiều giờ phút dâng cho sự thờ phượng có ít sự hiện diện tỏ tường của Đức Chúa Trời hơn là điều ban cho một tấm lòng mệt mỏi trong cuộc vật lộn thường ngày với những rắc rối và thử thách nhỏ nhặt của đời sống hằng ngày. Những điều nầy như làm nên các cánh cửa, nhờ đó các vị khách đến gần chúng ta.
Chính những bổn phận thường ngày, vòng tròn hẹp, công việc hằng ngày", không chỉ ban cho chúng ta mọi điều chúng ta nên cầu xin," mà còn là những phương tiện và ống dẫn được chọn, qua đó, luôn luôn, các vị khách của Đức Chúa Trời đến gần chúng ta. Người đàn ông chưa từng thấy một thiên sứ đứng bên cạnh mình, và đánh cửi giúp mình, hay giúp mình tại quầy hàng và bàn giấy, và người đàn bà chưa từng thấy một thiên sứ, theo chủ nghĩa hiện thực táo bạo và khải tượng giản dị của bức tranh cổ người Đức, làm việc với mình trong bếp và dọn bữa ăn cho gia đình, thì ít có cơ hội gặp các vị khách ấy tại bất kỳ điểm nào khác trong kinh nghiệm hay biến cố nào của đời mình.
Nếu tuần lễ trống vắng các thiên sứ, bạn sẽ không bao giờ bắt gặp một chiếc lông cánh của họ vào ngày Chúa Nhật. Và nếu chúng ta không nhận ra sự hiện diện của họ giữa mọi sự tầm thường, và những chuyện thường nhật, và những điều thô tục, và những chuyện vặt vãnh, và sự đơn điệu, bụi bặm của những bổn phận nhỏ, chúng ta sẽ lên đến đỉnh Si-nai mà chẳng thấy gì ở đó ngoài đá xám lạnh lẽo và những đỉnh tuyết vĩnh cửu. "Gia-cốp cứ đi đường mình, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời đến gặp người." Cánh đồng thật cho tôn giáo là cánh đồng của đời sống thường ngày.
Và rồi một mặt khác của cùng một ý tưởng là: chính trên con đường mà Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta đi, chúng ta sẽ thấy các thiên sứ bao quanh. Chúng ta có thể gặp họ, thật vậy, trên những con đường tự mình chọn, nhưng đó sẽ là loại thiên sứ mà Ba-la-am đã gặp, tay cầm gươm, hùng vĩ và xinh đẹp, nhưng cũng đầy thịnh nộ; và chúng ta tốt hơn đừng đối mặt với ngài! Nhưng những người giúp đỡ thân thiện, các sứ giả của tình yêu Đức Chúa Trời, các sứ đồ của ân điển Ngài, không lui tới những con đường chúng ta tự vạch cho mình. Họ nghiêm ngặt giới hạn mình trong những lối đi mà Đức Chúa Trời đã định trước rằng chúng ta nên bước đi trong đó." Một người không có quyền mong đợi, và sẽ không nhận được, phước hạnh cùng sự giúp đỡ và các ân tứ thiêng liêng khi, bướng bỉnh, đã ngậm lấy hàm thiếc giữa hai hàm răng, và đang tự chọn đường mình trong đời. Nhưng nếu người ấy chịu nói: "Lạy Chúa! Con đây; xin đặt con nơi nào Ngài muốn, và làm với con điều gì Ngài muốn," thì người ấy có thể chắc rằng con đường ấy, dù có thể vắng bóng bạn đồng hành của loài người, và dẫn lên giữa những tảng đá cằn cỗi và trên những vùng hoang vu trơ trụi, nơi mặt trời nung nấu dữ dội, sẽ không thiếu vắng một sự hiện diện tốt hơn, đến nỗi trong ý thức ngọt ngào về sự đầy đủ của ân điển phong phú, người ấy sẽ có thể nói: "Tôi đương ở trong đường, Đức Giê-hô-va đã gặp tôi."
2. Hơn nữa, chúng ta có thể rút ra từ biến cố nầy bài học rằng các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp chúng ta đúng giờ lúc cần.
Gia-cốp đang tiến gần hơn đến nỗi sợ của mình mỗi bước. Ông giờ đã ở ngay biên giới xứ của Ê-sau, và sắp mở đầu liên lạc với anh mình. Vào thời khắc quyết định ấy, ngay trước khi kim đồng hồ chạm đến điểm trên mặt số mà tiếng chuông sẽ điểm, sự giúp đỡ cần thiết đến, các thiên sứ hộ vệ đến gần và đóng trại bên cạnh ông. Luôn luôn là thế. "Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ nó vừa rạng đông." Các đạo binh của Ngài đến không sớm hơn và không muộn hơn lúc chúng ta cần. Nếu họ xuất hiện trước khi chúng ta nhận ra mối nguy và sự không được phòng vệ của mình, lòng chúng ta sẽ không nhảy mừng trước sự đến của họ, như người trong thành bị vây hãm khi nghe tiếng súng của đạo quân giải vây vang xa. Thường thì sự chậm trễ của Đức Chúa Trời dường như với chúng ta không thể giải thích, và những lời cầu nguyện của chúng ta dường như chẳng có hiệu quả gì hơn như thể được nói với một Ba-anh đang ngủ. Nhưng những sự chậm trễ như vậy đầy lòng thương xót. Chúng giúp chúng ta ý thức nhu cầu của mình. Chúng để chúng ta cảm nhận sự hiện diện của nỗi buồn. Chúng cho cơ hội chứng minh sự yếu đuối của mọi chỗ dựa khác. Chúng thử thách và gia tăng lòng khao khát sự giúp đỡ của Ngài. Chúng ném chúng ta cách trọn vẹn hơn vào vòng tay Ngài. Chúng dành chỗ cho nỗi buồn hay gánh nặng làm ra những bông trái bình an của nó. Thế nên, và bằng nhiều cách khác, sự chậm trễ của sự cứu giúp chuẩn bị chúng ta để nhận lãnh sự cứu giúp, và Đức Chúa Trời chúng ta chẳng trì hoãn chút nào ngoại trừ vì cớ chúng ta.
Đó là cách của Ngài để chúng ta đến gần như mép vực thẳm, rồi, đúng vào lúc nguy cấp, khi thêm một phút nữa là chúng ta rơi xuống, giơ tay hữu mạnh mẽ ra mà cứu chúng ta. Thế nên Phi-e-rơ bị bỏ lại trong ngục, dù lời cầu nguyện đang dâng lên không ngừng cho ông — và không có câu trả lời nào đến. Những ngày lễ Vượt Qua trôi qua, mà ông vẫn còn trong ngục, và lời cầu nguyện chẳng làm gì cho ông. Ngày cuối cùng của đời ông, theo ý định của Hê-rốt, đã rạng, và suốt ngày Hội Thánh cất tiếng — nhưng dường như không có câu trả lời, cũng chẳng có ai đoái hoài. Đêm đến, mà tiếng kêu vô ích vẫn dâng lên, và Trời dường như điếc hay thờ ơ. Đêm dần khuya, mà sự giúp đỡ vẫn không đến. Nhưng trong canh cuối của đêm cuối cùng ấy, khi ngày gần rạng, gần như vào phút cuối cùng mà sự giải thoát còn có thể, thiên sứ chạm vào vị Sứ đồ đang ngủ, và với sự bình tĩnh thong thả, chắc chắn rằng mình còn dư thì giờ, dẫn ông ra đến nơi tự do và an toàn. Chính vì Chúa Giê-xu yêu thương gia đình tại Bê-tha-ni mà, sau khi nhận được sứ điệp của hai chị em, Ngài còn ở lại hai ngày nữa tại chính nơi Ngài đang ở. Dù sự nóng vội của chúng ta có thể thắc mắc, và sự thiếu đức tin của chúng ta đôi khi dám gần như trách móc Ngài khi Ngài đến, bằng những lời như của Ma-ri và Ma-thê — "Lạy Chúa, nếu Chúa đã ở đây, những nỗi buồn như vậy đã chẳng xảy ra, và Chúa đã có thể ở đây cách dễ dàng biết bao" — chúng ta nên học bài học rằng ngay cả khi Ngài đã chậm trễ lâu đến nỗi đòn đánh đáng sợ đã giáng xuống, Ngài đã đến đủ sớm để biến nó thành dịp cho một sự bày tỏ vinh hiển hơn nữa về quyền năng Ngài. "Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước."
3. Lại nữa, chúng ta học từ biến cố nầy rằng các thiên sứ của Đức Chúa Trời đến trong hình dạng mà chúng ta cần.
Điều Gia-cốp cần lúc ấy là sự bảo vệ. Vì thế các thiên sứ xuất hiện trong dáng vẻ chiến trận, và bày ra trước người đàn ông không được phòng vệ một trại khác, trong đó ông cùng đoàn lữ hành cồng kềnh gồm đàn bà, trẻ con và bầy súc vật có thể tìm được sự an toàn. Nếu nhu cầu đặc biệt của ông là một phước hạnh nào khác, chắc chắn một hình thức hiện ra khác, thích ứng chính xác với nhu cầu của ông, đã được ban cho các thiên sứ giúp đỡ nầy. Vì các ân tứ của Đức Chúa Trời cho chúng ta thay đổi đặc tính; như các thầy Ra-bi đã thêu dệt rằng ma-na có vị đối với mỗi người tùy theo điều mỗi người khao khát nhất. Cùng một thứ bánh tinh khiết từ trời có hương vị khác nhau để hợp với những khẩu vị khác nhau. Ân điển của Đức Chúa Trời biến hóa đa dạng. Nó mang mọi hình thức mà những nhu cầu của con người đòi hỏi. Như nước mang hình dạng của bất kỳ bình nào chứa nó, thế nên phước hạnh lớn lao nầy đến với mỗi chúng ta, được đúc theo áp lực và mang hình thức của hoàn cảnh và nhu cầu của chúng ta. Sự đầy đủ của Ngài là đủ cho mọi sự. Cùng một dòng huyết, chảy đến mọi chi thể, nuôi dưỡng mỗi chi thể tùy theo nhu cầu và bản chất của mỗi chi thể. Và cùng một ân điển ấy, chảy đến linh hồn chúng ta, trong mỗi người được định hình theo tình trạng hiện tại của người ấy và phục vụ những nhu cầu hiện tại của người ấy.
Thế nên, hỡi anh em yêu dấu, trong sự đầy đủ lớn lao ấy mỗi chúng ta có thể có được điều mình cần. Thiên sứ đối với người nầy là sự bảo vệ, đối với người khác sẽ là sự dạy dỗ và cảm hứng; đối với người khác sẽ xuất hiện với xe lửa và ngựa lửa để cuốn linh hồn mê say lên trời; đối với người khác sẽ đến gần như đấng giải cứu khỏi xiềng xích, mà khi chạm đến, các xiềng sẽ rơi khỏi người ấy; đối với người khác sẽ xuất hiện như đấng dạy dỗ bổn phận và chỉ định một con đường phục vụ, như khải tượng đã chiếu rọi trong đồn lũy cho Sứ đồ Phao-lô, và phán: "Ngươi phải làm chứng về Ta tại Rô-ma nữa"; đối với người khác sẽ xuất hiện như mở cửa thiên đàng và để một dòng ánh sáng đổ xuống trên tấm lòng tăm tối của người ấy, như đấng tiên kiến sách Khải Huyền trong đảo Bát-mô đầy đá. Và mọi công việc nầy đều do một và cùng một "Chúa của các thiên sứ làm ra, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài," và tùy như người ấy cần. Gia-cốp không được phòng vệ có sự bày tỏ của sự hiện diện thiêng liêng trong dáng vẻ của những chiến sĩ có vũ trang bảo vệ trại không có vũ khí của ông.
Tôi thêm một lời cuối. Nhiều thế kỷ sau kinh nghiệm của Gia-cốp tại Ma-ha-na-im, một kẻ chạy trốn run rẩy khác thấy mình ở đó, sợ hãi, như Gia-cốp, sự báo thù và cơn giận của một người được buộc với mình bằng huyết thống. Khi vua Đa-vít đáng thương chạy trốn khỏi mặt Áp-sa-lôm con trai mình, nơi đầu tiên ông dừng lại, và nơi ông ở lại trong suốt cuộc phản loạn, chính là thành Ma-ha-na-im nầy, ở phía đông sông Giô-đanh. Bạn không nghĩ rằng đối với vị vua lưu vong, trong sự yếu đuối và sợ hãi của mình, chính tên của nơi nghỉ chân sẽ là một điềm báo sao? Ông há chẳng nhớ lại câu chuyện xưa, và nghĩ đến việc quanh con người sợ hãi kia
Những thiên sứ giáp sáng đứng hầu theo hàng ngũ
và ông há chẳng, khi nhìn đoàn bạn ít ỏi của mình, trung thành giữa những kẻ bất trung, được mở mắt để thấy trại kia sao? Khải tượng như vậy, không nghi ngờ gì, đã cảm hứng cho niềm tin bình thản của bài thi thiên rõ ràng thuộc về giờ phút tăm tối ấy trong đời ông, và làm cho vị vua bị săn đuổi, với đoàn tùy tùng yếu ớt, có thể hát ngay lúc ấy: "Tôi sẽ nằm và ngủ bình yên; vì chỉ một mình Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, khiến tôi ở yên ổn, dù tôi đơn độc."
Khải tượng cũng không bị cạn kiệt quyền năng để nâng đỡ và làm cho can đảm bởi mọi thời đại đã trôi qua. Khải tượng chỉ trong một lúc; sự thật thì đời đời. Tia nắng mặt trời được phản chiếu từ giáp thiên đàng, lúc sau "tỏa sáng không phản chiếu" trên những hoang mạc cô đơn — nhưng đạo binh của Đức Chúa Trời vẫn còn đó. Sự xuất hiện thoáng qua của những thực tại vĩnh cửu là một sự mặc khải cho chúng ta cũng thật như cho tổ phụ; và dù không có cánh thiên sứ nào quạt không khí quanh đường chúng ta, cũng không có thiên sứ cầm gươm nào được thấy trên cuộc hành quân thường ngày của chúng ta, chúng ta cũng có mọi đạo binh trên trời ở cùng, nếu chúng ta bước trên con đường Đức Chúa Trời đã vạch ra, và trong sự yếu đuối, run rẩy của mình phó thác mình cho Ngài. Các chiến sĩ trên trời không chết, và lượn quanh chúng ta ngày nay, xuất sắc trong sức mạnh của tuổi trẻ bất diệt của họ, và sẵn sàng cứu giúp chúng ta như họ đã từng, suốt bao nhiêu thế kỷ trước, bảo vệ Gia-cốp cô đơn.
Tốt hơn nữa, "Đấng Chỉ Huy đạo binh của Đức Giê-hô-va" đã đến" để làm sự phòng vệ của chúng ta, và đức tin của chúng ta không chỉ phải thấy nhiều linh hồn hầu việc được sai đi để phục vụ chúng ta, mà còn thấy Đấng mạnh hơn họ, Đấng mà mọi người đều vâng lệnh, và chính Ngài là bạn đồng hành của sự cô đơn chúng ta và là cái thuẫn của sự không được phòng vệ chúng ta. Thật phước hạnh khi Gia-cốp được gặp nhiều thiên sứ của Đức Chúa Trời. Phước hạnh vô cùng hơn nữa khi "Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va" — Đấng hơn cả nhiều người — "đóng trại xung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ."
Lời tái bút của lá thư cuối cùng mà Gordon gửi từ Khartoum kết thúc bằng những lời: "Các đạo binh ở cùng tôi — Ma-ha-na-im." Họ há chẳng ở đó, dù cái chết đã gần sao? Đức tin cao cả ấy há là một sai lầm — khải tượng ấy há là một ảo ảnh quang học sao? Không, vì các hàng ngũ của họ được dàn quanh con cái Đức Chúa Trời để giữ họ khỏi mọi điều ác trong khi Ngài muốn họ sống, và xe lửa cùng ngựa lửa của họ được sai đi để đưa họ lên trời khi Ngài muốn họ qua đời.
CUỘC VẬT LỘN KÉP — ĐỨC CHÚA TRỜI VẬT LỘN VỚI GIA-CỐP VÀ GIA-CỐP VẬT LỘN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Vả, Gia-cốp nói rằng: Hỡi Đức Chúa Trời của tổ phụ Áp-ra-ham tôi, và Đức Chúa Trời của thân phụ Y-sác tôi, tức là Đức Giê-hô-va đã phán với tôi rằng: Hãy trở về xứ ngươi, và bà con ngươi, thì ta sẽ làm ơn cho ngươi! Tôi lấy làm hèn mọn không đáng chịu các ân huệ và các điều thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì lúc trước khi qua sông Giô-đanh tôi chỉ có cây gậy tôi mà thôi, mà bây giờ tôi lại trở nên hai trại quân. Xin giải cứu tôi khỏi tay anh tôi, khỏi tay Ê-sau; vì e rằng nó đến đánh tôi, và đánh luôn mẹ với con. Vả, Ngài có phán hứa rằng: Quả thật vậy, ta sẽ làm ơn cho ngươi, và làm cho dòng dõi ngươi đông như cát bờ biển, không thể đếm được vì đông đúc quá. — SÁNG THẾ KÝ 32:9-12.
Sự khôn khéo và mưu mẹo của Gia-cốp, như thường lệ, là vũ khí của một bản tính nhút nhát cũng như ích kỷ. Không lạ gì, khi viễn cảnh gặp người anh trai bị mình làm điều sai và mạnh mẽ khiến ông hoảng sợ, bất chấp khải tượng về trại của các thiên sứ bên cạnh đoàn lữ hành không được phòng vệ gồm đàn bà và trẻ con của mình. Ê-sau đã nhận sứ điệp hạ mình cầu hòa của ông trong sự im lặng nghiêm nghị, không gửi lời chào đón nào lại, nhưng với sự vội vã đáng ngại và mục đích mơ hồ bắt đầu tiến về phía ông với một đạo quân mạnh. Vài giờ nữa sẽ quyết định ông ta có ý báo thù hay không. Nỗi sợ của Gia-cốp không cướp mất trí khôn sẵn có của ông; ông bắt tay ngay vào việc chia đoàn của mình, để bảo đảm an toàn cho một nửa. Ông mưu tính trước, và cầu nguyện sau. Thứ tự có thể đã được đảo lại với lợi ích, nhưng nó giống con người ông — trong giai đoạn thấp nhất của tính cách ông. Lời cầu nguyện của ông cho thấy ông đang bắt đầu hưởng lợi từ những năm dài được dạy dỗ. Dù gánh nặng của nó chỉ là sự giải cứu khỏi Ê-sau, nó nài xin Đức Chúa Trời trên căn cứ của chính mệnh lệnh và lời hứa của Ngài, của sự không xứng đáng của Gia-cốp trước những sự thương xót trong quá khứ của Đức Chúa Trời, và của giao ước vững chắc của Ngài. Một hơi thở của đời sống cao hơn đang lay động trong kẻ mưu mô lươn lẹo, kẻ cả đời sống bằng trí khôn của mình. Giờ đây ông đã đến một điểm mà ông biết rằng quyền năng riêng của mình chẳng làm được gì. Với La-ban, một người mưu mẹo như mình, đó là kim cương cắt kim cương; và Gia-cốp ngang tầm với vị thế ấy. Nhưng người anh du mục hoang dã, với bốn trăm người của mình, thì không thể xoay xở như vậy; và Gia-cốp bị dồn đến Đức Chúa Trời bởi sự bất lực có ý thức của mình. Đó là mầm mống, nhưng chỉ là mầm mống, và cần nhiều chăm sóc và tăng trưởng trước khi trưởng thành. Quá trình mà qua đó sự rạng đông mờ nhạt của một đời sống tốt hơn được mở rộng thành ban ngày được bắt đầu trong cuộc vật lộn huyền bí tạo nên phần chính của bài học nầy, và là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho lời cầu nguyện của ông.
1. Trước hết, chúng ta có cuộc vật lộn kép. Cuộc vật lộn lặng lẽ suốt đêm với "khách lữ hành không quen biết" thường được coi là về cơ bản có cùng ý nghĩa với cuộc đối thoại kỳ diệu tiếp theo. Nhưng tôi mạo muội có một quan điểm hơi khác, và đề nghị rằng nơi đây có hai giai đoạn được đánh dấu rõ ràng. Trong giai đoạn thứ nhất, được trình bày như diễn ra trong sự im lặng không gián đoạn, "một người" vật lộn với Gia-cốp, và không thắng; trong giai đoạn thứ hai, được trình bày như một cuộc trao đổi lời nói, Gia-cốp vật lộn với "người", và thắng. Gộp lại, cả hai là một tấm gương hoàn chỉnh, không chỉ về cách thức biến Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên, mà còn về những chân lý vĩnh cửu phổ quát về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với chúng ta, và quyền năng của chúng ta với Ngài.
Về giai đoạn thứ nhất, cần lưu ý ngôn ngữ của câu chuyện: "Có một người vật lộn với người." Cuộc tấn công, có thể nói, bắt đầu từ đối thủ huyền bí của ông, chứ không phải từ tổ phụ. "Người" tìm cách thắng Gia-cốp, chứ không phải Gia-cốp thắng người. Ở đó, dưới bầu trời sâu thẳm, trong sự im lặng trang nghiêm của đêm, che giấu đất và bày tỏ trời, cuộc vật lộn kỳ lạ với một Sự Hiện Diện không quen biết được tiến hành. Chúng ta không có tư liệu để phán quyết về cách thức của nó, dù là xuất thần, khải tượng, hay một sự thật khách quan và thuộc thể. Thân thể đã liên quan trong các hậu quả, dù sao đi nữa, và ấn tượng mà câu chuyện để lại là về một cuộc vật lộn bề ngoài. Nhưng mục đích của biến cố vẫn như nhau, dù câu hỏi về hình thức của nó được trả lời thế nào. Chúng ta cũng không thể phán quyết, như một số người đã làm, về câu hỏi khác, về nhân cách của người vật lộn lặng lẽ. Thiên sứ, hay "thiên sứ của giao ước", đấng là một sự bày tỏ thoáng qua, và có thể chỉ là biểu kiến, trong hình thức con người của Đấng sau nầy đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, hay một sự thể hiện siêu nhiên nào khác, vì một mục đích ấy, của sự hiện diện thiêng liêng — bất kỳ giả thuyết nào trong những giả thuyết nầy cũng phù hợp với bản văn cố ý kín đáo. Điều nó không nói, chúng ta sẽ khôn ngoan để không quyết đoán. Đức Chúa Trời hành động và phán qua "người". Đó là tất cả những gì chúng ta có thể biết hay cần biết.
Vậy thì, ý nghĩa của cuộc vật lộn nầy là gì? Há chẳng phải là một sự mặc khải cho Gia-cốp về điều Đức Chúa Trời đã làm với ông suốt đời mình, và vẫn đang làm sao? Há chẳng phải sự tranh đấu đầy thương xót của Đức Chúa Trời với ông là ý nghĩa thâm sâu nhất của mọi điều đã xảy đến với ông từ ngày xa xôi khi ông rời lều của cha mình, và đã thấy các tầng trời mở ra, và chiếc thang, mà ông đã quá thường quên lãng sao? Há chẳng phải những thất vọng, những thành công của ông, và mọi biến đổi nhanh chóng của đời sống, là những nỗ lực của Đức Chúa Trời để dẫn ông đến chỗ đầu phục chính mình, và cúi đầu ý chí mình sao? Và há chẳng phải Đức Chúa Trời đang tranh đấu với ông ngay lúc nầy, trong những lo âu gặm nhấm lòng ông, và trong nỗi sợ ngày mai của ông sao? Há chẳng phải Ngài đang cố dạy ông rằng tội lỗi luôn trở về nhà, với một bầy đau đớn chạy theo sau nó sao? Há chẳng phải cuộc đấu kỳ lạ trong sự tĩnh lặng ấp ủ là một sự bày tỏ, mà sẽ càng chiếm hữu linh hồn ông hơn khi đêm trôi qua, về một Sự Hiện Diện trong im lặng tranh đấu với ông, và chỉ mong thắng để có thể ban phước sao? Quan niệm về một sự bày tỏ Thiêng Liêng vật lộn suốt đêm dài với một con người đã bị tuyên bố là "thô thiển", "ấu trĩ", và tôi không biết còn bao nhiêu tính từ chê bai khác đã được áp dụng cho nó. Nhưng nó có kém xứng với Ngài, hay hạ thấp bản tính Ngài, hơn là sự nài nỉ và tranh đấu suốt đời với mỗi chúng ta, mà chắc chắn Ngài đang tiến hành sao? Ý tưởng về một con người tranh đấu với Đức Chúa Trời cũng đã bị gán nhãn tương tự; nhưng nó có huyền bí hơn quyền năng kinh khiếp mà ý chí con người thật sự sở hữu để coi thường các mưu định của Ngài và chống cự những sự tranh đấu đầy thương xót của Ngài sao?
Sự kết thúc của giai đoạn thứ nhất của cuộc vật lộn kép được đánh dấu bằng việc Gia-cốp bị què. Nghịch lý rằng Đấng, đấng không thể thắng, mà lại có thể làm què bằng một cái chạm, là một phần của bài học. Nếu ngón tay Ngài có thể làm điều ấy, thì cái nắm của tay Ngài sẽ làm gì, nếu Ngài chọn bày tỏ quyền năng Ngài? Không phải vì thiếu sức mà Ngài đã không nghiền nát đối thủ, như Gia-cốp sẽ cảm nhận, với sự kinh ngạc và kính sợ ngày càng sâu. Một ánh sáng mới mẻ biết bao sẽ được chiếu rọi trên mọi cuộc vật lộn trước đó! Đó là sự tranh đấu của một quyền năng không màng đến một chiến thắng bề ngoài đơn thuần, cũng không bày tỏ hết sức mình, e rằng sẽ nghiền nát kẻ mà nó mong chinh phục chỉ bằng sự tự đầu phục của người ấy. Như Gióp nói: "Há Ngài sẽ dùng quyền năng lớn mà tranh luận với tôi sao?" Không; Đức Chúa Trời đầy thương xót kiềm chế tay Ngài, trong sự tranh đấu đầy thương xót của Ngài với con người. Mong thắng họ, Ngài không mong làm thế bằng quyền năng vượt trội đơn thuần, mà bằng sự tự đầu phục của họ cho Ngài.
Việc Gia-cốp bị què ở xương đùi tượng trưng cho sự suy yếu của mọi đời sống thuộc bản tính và tự ngã mà cho đến nay đã là của ông. Ông đã tin cậy vào sự mưu mẹo và trí khôn lanh của mình; ông đã khôn ngoan, không quá cẩn trọng, và thành công. Nhưng ông phải học rằng "chẳng phải bởi sức lực mà người ta sẽ thắng", và từ bỏ những vũ khí trước đây của mình. Vật lộn bằng tay và chân không phải là cách để thắng hoặc với Đức Chúa Trời hoặc với loài người. Đánh nhau với Đức Chúa Trời bằng sức riêng của mình, ông chỉ có thể cản trở mục đích đầy thương xót của Đức Chúa Trời đối với ông, nhưng bất lực như cây sậy trong bàn tay khổng lồ nếu Đức Chúa Trời chọn triệu tập các quyền năng hủy diệt của Ngài vào hành động. Thế nên sự thất bại của quyền năng tự nhiên nầy là điểm ngoặt trong cuộc vật lộn kép, và vừa đánh dấu vừa tượng trưng cho sự chuyển đổi trong đời sống và tính cách của Gia-cốp từ sự nương cậy nơi mình và mưu mẹo sang sự nương cậy nơi Đối Thủ thiêng liêng của mình đã trở nên Bạn mình. Đó là con đường mà tất cả chúng ta phải đi qua nếu chúng ta muốn trở nên hoàng tử với Đức Chúa Trời. Đời sống của bản tính và của sự nương cậy nơi mình phải bị bẻ gãy và làm què để, chính trong lúc phát hiện sự bất lực, chúng ta có thể nắm lấy bàn tay đánh mình, và thấy quyền năng bất diệt chảy vào sự yếu đuối của mình từ nó.
2. Thế là chúng ta đến giai đoạn thứ hai, trong đó Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời và thắng. "Hãy cho ta đi, vì trời đã rạng đông." Rồi người lạ muốn đi; và nếu người muốn thế, tại sao người, đấng đã làm què đối thủ của mình, lại không thể thoát khỏi tay ông? Cùng một lời giải thích áp dụng nơi đây như được đòi hỏi về hành động của Đấng Christ đối với hai môn đồ tại Em-ma-út: "Ngài làm bộ muốn đi xa hơn." Cũng vậy, khi Ngài đến với họ trên mặt nước, "Ngài làm bộ muốn đi qua." Trong cả ba trường hợp nguyên tắc đều như nhau. Đức Chúa Trời muốn đi, nếu chúng ta không muốn Ngài ở lại. Ngài sẽ đi, trừ khi chúng ta giữ Ngài lại. Rồi, cuối cùng, Gia-cốp dùng đến những vũ khí thật của mình. Rồi, cuối cùng, ông lạ lùng muốn giữ kẻ thù dường như của mình. Ông đã học, cách mờ nhạt nào đó, mình đã chống cự ai, và phước hạnh của việc có Ngài làm bạn và đồng hành. Thế nên lời tường thuật toàn cảnh mà Ô-sê đưa ra (Ô-sê 12:4): "Người khóc lóc và cầu khẩn cùng Ngài." Điều ấy không mô tả phần đầu, mà là cách diễn đạt đúng về giai đoạn sau, mà câu chuyện của chúng ta đưa ra một tường thuật tóm tắt hơn. Ước muốn giữ Đức Chúa Trời buộc Ngài với chúng ta. Mọi sự tranh đấu của Ngài với chúng ta đã nhắm đến việc gợi lên nó, và mọi sự đầy đủ của Ngài đáp ứng nó khi nó được gợi lên. Lời cầu nguyện là quyền năng. Nó chinh phục Đức Chúa Trời. Chúng ta thắng Ngài khi chúng ta đầu phục. Khi chúng ta bị đánh bại, chúng ta là người chiến thắng. Khi đời sống của bản tính bị bẻ gãy trong chúng ta, thì từ sự yếu đuối có ý thức nảy sinh lòng khao khát mà Đức Chúa Trời không thể không thỏa mãn. "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." Như Charles Wesley diễn đạt, trong bài thánh ca vĩ đại của ông về biến cố nầy: —
Hãy nhường cho tôi giờ nầy, vì tôi yếu đuối,
Nhưng tin chắc trong sự tuyệt vọng về chính mình.
Và Đức Chúa Trời thắng khi chúng ta thắng. Mục đích của Ngài trong mọi tiến trình của sự thương xót Ngài chỉ là thắng sự nặng nề thuộc đất và sự ích kỷ của chúng ta, là những điều chống cự tình yêu nài nỉ của Ngài. Sự chiến thắng của Ngài là sự đầu phục của chúng ta, và, trong sự đầu phục ấy, được quyền năng với Ngài. Ngài vui thích được nắm giữ bởi bàn tay đức tin, và luôn vui vẻ nhường cho tiếng kêu của tấm lòng, "Hãy ở lại với tôi." "Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi," là âm nhạc cho tai Ngài; và việc chúng ta nói như vậy, trong sự bám víu tha thiết, bền bỉ vào Ngài, là sự chiến thắng của Ngài cũng như của chúng ta.
3. Kế đến, chúng ta có tên mới, là giải thưởng của sự chiến thắng của Gia-cốp, và là dấu hiệu của một sự biến đổi trong tính cách ông. Trước giờ nầy ông đã là Gia-cốp, kẻ làm việc bằng mưu mẹo, kẻ chiếm chỗ của anh mình, và gặp kẻ thù của mình bằng sự dối trá và khôn khéo như của chính họ. Ông đã chủ yếu thuộc về đất, thuộc đất. Nhưng giờ phút trang nghiêm ấy đã dẫn ông vào phòng yết kiến, mưu mẹo cũ đã bị thương chí tử, ông đã thấy một thoáng Đức Chúa Trời như bạn mình, mà sự hiện diện của Ngài không "đáng sợ", như ông đã nghĩ từ lâu, cũng không bí ẩn và đe dọa, như ông đã tưởng lúc đầu đêm ấy, mà là nguồn phước hạnh và là điều duy nhất cần thiết. Một người đã một lần học bài học ấy, dù chưa trọn vẹn, đã bước vào một vùng tinh khiết hơn, và bỏ lại phía sau sự quanh co cũ của mình. Ông đã học cầu nguyện, không như trước, những lời cầu nguyện chỉ xin giải cứu khỏi Ê-sau và những điều tương tự, mà cả bản thể ông đã trào ra trong khao khát sự gần gũi liên tục của người bạn-đối thủ huyền bí của mình. Thế nên, dù bản tính cũ vẫn còn, quyền lực của nó đã bị bẻ gãy, và ông là một tạo vật mới. Vì vậy ông cần một tên mới, và nhận được nó từ Đấng có thể đặt tên cho con người, vì Ngài thấy những chiều sâu của tấm lòng, và vì Ngài có quyền trên chúng. Đặt một tên là dấu hiệu của thẩm quyền, sự sở hữu, sự thấu hiểu tính cách. Sự đổi tên chỉ một thời kỳ mới trong một đời sống, hay một sự biến đổi của con người bề trong. Ý nghĩa của "Y-sơ-ra-ên" là "Đấng (đấng) vật lộn cùng Đức Chúa Trời"; và lý do ban tên được Bản Hiệu Đính diễn đạt chính xác hơn, dịch là: "Vì ngươi đã vật lộn cùng Đức Chúa Trời và cùng loài người," hơn là cách dịch của Bản Được Phép. Sự chiến thắng của ông với Đức Chúa Trời bao hàm sự chắc chắn về quyền năng của ông với loài người. Cả đời ông đã cố chiếm lợi thế trên họ, và thắng họ, không bằng giáo và gươm, mà bằng trí óc. Nhưng giờ đây con đường thật đến quyền cai trị thật giữa loài người được mở ra cho ông. Mọi người đều là tôi tớ của tôi tớ và bạn của Đức Chúa Trời. Kẻ nào được vua lắng nghe là chủ của nhiều người.
Gia-cốp không phải lúc nào cũng được gọi là Y-sơ-ra-ên trong lịch sử tiếp theo của ông. Tên mới của ông là tên của tính cách và của địa vị thuộc linh, và điều ấy có thể lên xuống, và bản ngã cũ lấy lại quyền lực; nên ông vẫn được gọi bằng tên cũ, cũng như, tại những điểm nào đó trong đời, vị sứ đồ đánh mất quyền được gọi là "Phi-e-rơ", và phải nghe từ môi Chúa Giê-xu tên cũ, mà việc dùng nó nhói đau hơn nhiều lời quở trách; "Si-môn, Si-môn, nầy, quỷ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì." Nhưng trong cảnh cuối cùng trên giường chết, khi tổ phụ nâng mình lên trên giường, và với phẩm cách tiên tri tuyên bố lời chúc phước từ biệt trên các con trai của Giô-sép, tên mới xuất hiện lại với sự trang nghiêm cảm động.
Tên ấy được truyền lại cho dòng dõi ông, và đã truyền sang cho đoàn người tin, những kẻ đã bị Đức Chúa Trời thắng, và đã thắng với Đức Chúa Trời. Đó là một hiến chương và một lời hứa. Đó là một lời nhắc nhở nghiêm khắc về bổn phận và một lý tưởng cao cả. Một Cơ Đốc nhân thật là một "Y-sơ-ra-ên". Chức vụ của người là vật lộn với Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không thể quên rằng cảnh huyền bí nầy đã được lặp lại cách trang nghiêm hơn nữa, dưới những cây ô-liu gồ ghề của Ghết-sê-ma-nê, lấp lánh trong ánh trăng tròn lễ Vượt Qua, khi Y-sơ-ra-ên thật cầu nguyện với tiếng kêu đau đớn và nước mắt đến nỗi thân thể Ngài dự phần vào cuộc vật lộn, và "mồ hôi Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất". Từ diễn tả sự hấp hối của Đấng Christ là từ thường được dịch là "vật lộn", và có lẽ được chọn với ý ám chỉ cố ý đến biến cố nầy. Dù sao đi nữa, khi chúng ta nghĩ về Gia-cốp bên suối Y-áp-bốc, và về Đấng lớn hơn tổ phụ Gia-cốp chúng ta" bên suối Kê-đrôn, chúng ta rất nên học sự bền bỉ, sự tha thiết và nỗ lực của toàn bản tính, là những điều tạo nên lý tưởng của lời cầu nguyện, và rất nên hổ thẹn vì sự thờ ơ và uể oải khốn khổ của điều chúng ta dám gọi là những lời cầu nguyện của mình. Đây là những mẫu mực của chúng ta, "hễ ai đi theo mực nầy", và nhờ đó được tỏ ra là "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" — "nguyện sự bình an giáng trên họ".
4. Cuối cùng, chúng ta có một ước muốn sâu xa hơn về sự hiểu biết Đức Chúa Trời gần gũi hơn, và câu trả lời cho nó. Một số nhà giải kinh (như, chẳng hạn, Robertson ở Brighton, trong bài giảng ấn tượng của ông về đoạn nầy) coi lời cầu xin kết thúc, "Xin cho tôi biết danh Ngài", như thể là điểm trung tâm của toàn biến cố. Nhưng đây rõ ràng là một quan điểm phiến diện. Ước muốn biết danh ấy không đến với Gia-cốp, như chúng ta có thể mong đợi, khi ông đang vật lộn với kẻ thù không quen biết trong bóng tối ở đó. Nó là sự kết thúc, và, theo một nghĩa nào đó, là kết quả, của mọi điều đã đi trước. Không phải ông có chút nghi ngờ nào về Đấng mình đang nói chuyện; chính vì ông biết rằng mình đang nói với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể ban phước, mà ông khao khát có một sự hiểu biết nào đó sâu xa, rõ ràng hơn nữa về Ngài. Ông không xin một từ để ông có thể gọi Ngài; danh là sự bày tỏ của bản tính, và lời cầu xin lúc từ biệt của ông là cho điều gì đó thân mật và sâu xa hơn nhiều so với những âm tiết mà bất kỳ môi nào cũng có thể thốt ra. Hệ quả chắc chắn của việc phát hiện Đức Chúa Trời như đang tranh đấu trong sự thương xót với một con người, và của việc đầu phục Ngài, là cơn khát được quen biết Ngài sâu xa hơn, và được biết tấm lòng thâm sâu nhất của Ngài đầy đủ hơn, thỏa mãn hơn. Nếu thời kỳ giao thông huyền bí phải chấm dứt, và ban ngày che giấu nhiều hơn là bày tỏ, và Gia-cốp phải đi đối mặt với Ê-sau, và chúng ta phải xuống núi đến những lo toan đê tiện và những công việc tầm thường, ít nhất chúng ta khao khát mang theo mình như một kỷ vật yêu thương một lời thì thầm nào đó trong tấm lòng thâm sâu nhất của chúng ta mà có thể an ủi chúng ta bằng lẽ thật bình an về Ngài và là một sự ngọt ngào ẩn kín. Sự hiện diện của một ước muốn như vậy là một hệ quả chắc chắn, và vì thế là một phép thử tốt, của lời cầu nguyện thật.
Lời đáp của Đức Chúa Trời, nghe lúc đầu tưởng là chối từ, thực ra chẳng phải vậy. "Ngươi hỏi danh Ta làm chi?" — chắc hẳn Ta không cần tỏ thêm cho ngươi về bản tánh Ta. Ngươi đã có đủ ánh sáng; điều ngươi cần là sự sáng suốt để hiểu những gì ngươi đã có. Trong những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài cho chúng ta — cả trong sự mạc khải bên ngoài, vốn đối với chúng ta lớn lao và ngọt ngào hơn nhiều so với đối với Gia-cốp, lẫn trong sự quan phòng của Ngài, và trong sự thông công thầm kín mà chúng ta có với Ngài nếu chúng ta để Ngài chế ngự mình, và đã đắc thắng với Ngài — chúng ta có những nguồn hiểu biết chắc chắn về Ngài dồi dào và quý báu đến nỗi chúng ta chẳng cần gì khác ngoài cặp mắt yêu thương biết đón nhận trọn vẻ đẹp và sự viên mãn của chúng, để những ước ao nóng cháy nhất muốn biết danh Ngài của chúng ta được thỏa mãn hơn cả. Chúng ta không cần xin thêm nắng, mà hãy trải mình ra trong đầy nắng chúng ta đang có, để nắng thấm vào mắt chúng ta và đốt cháy lòng chúng ta. "Đoạn, Ngài ban phước cho người tại đó." Mãi đến lúc ấy người mới có thể nhận lấy phước đầy trọn. Người cần phải đánh bật cái tôi ra khỏi mình; người cần phải nhận biết Đức Chúa Trời đang âu yếm vật lộn với mình; người cần phải phó mình cho Ngài; người cần phải được lòng mình như thế mà thanh tẩy và mềm mại, rồi được mở rộng bởi ước ao nóng cháy sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời; người cần phải được nhận biết địa vị mới của mình, và đời sống cao hơn đang nảy nở trong mình; người cần phải cảm nghiệm sự khao khát được nhìn mặt gần hơn, biết danh sâu hơn — rồi lúc ấy mới có thể rót vào lòng người một sự dịu dàng và đầy dẫy của phước lành, điều trước kia không có chỗ chứa, và giờ đây đáp lại cách ngọt ngào nhất ước nguyện vốn không được đáp: "Xin nói cho tôi biết danh Chúa."
Cũng vậy, mỗi chúng ta đều có thể được ban phước với sự hiện diện và phước lành của Đấng mà những vật lộn đầy thương xót của Ngài, khi chúng ta chưa biết Ngài, đã đến với chúng ta trong bóng tối; và với Đấng ấy, nếu chúng ta thuận phục, sẽ có sự bình an và năng lực trong lòng chúng ta, và mặt trời cũng sẽ mọc lên trên chúng ta khi chúng ta rời khỏi nơi mà kẻ thù đã thành bạn, và bằng đức tin chúng ta đã thấy mặt Ngài, và uống sự sống bằng cái nhìn.
LỜI THỀ BỊ LÃNG QUÊN
Hãy chổi dậy, đi lên Bê-tên mà ở tại đó, và hãy lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã hiện đến cùng ngươi khi ngươi trốn tránh Ê-sau, anh ngươi."—SÁNG THẾ KÝ 35:1.
Ít nhất ba mươi năm đã trôi qua từ khi Gia-cốp thề nguyện; mười hoặc hai mươi năm kể từ khi ông trở về. Ông chẳng vội vã làm tròn lời thề, mà đã định cư tại Si-chem, mua đất ở đó, và dường như đã quên hẳn về Bê-tên.
1. Bài học về sự sao lãng có thể xảy ra.
(a) Chúng ta hay quên lời thề khi Đức Chúa Trời đã làm tròn phần của Ngài. Những quyết tâm đưa ra trong lúc hoạn nạn thì chóng quên. Lúc ấy chúng ta cầu nguyện và nghĩ về Đức Chúa Trời nhiều hơn khi mọi sự hanh thông. Trong sự phán đoán của nhiều người, tôn giáo chỉ dành cho lúc giông bão.
(b) Chúng ta thường quyết tâm dâng hiến hơn vào buổi đầu của đời sống Cơ Đốc hơn là về sau.
Nhiều buổi sáng rực rỡ lại tiếp theo bằng ngày u ám.
Tuổi trẻ thường đầy những nhiệt tình mà những ngày sau lãng quên.
2. Những lý do của sự sao lãng.
Gia-cốp cảm thấy những ấn tượng về nhu cầu của mình dần phai nhạt. Ông đã yên ổn định cư tại Si-chem. Ông bị bao quanh bởi một gia đình hoang dã, không tin kính, nuôi dưỡng các thần tượng, và ông biết rằng nếu ông đi lên Bê-tên thì sự thờ thần tượng phải bị dẹp bỏ.
3. Những điều thiết yếu cho sự thông công và phục vụ.
Sự phó mình. Sự trong sạch. Phải chôn các thần tượng dưới cây dẻ.
4. Phần thưởng của sự dâng hiến và của bổn phận được làm tròn.
Sự hiện đến mới của Đức Chúa Trời. Sự xác nhận tên Y-sơ-ra-ên. Những lời hứa mở rộng. Vậy nên, khải tượng của tuổi già có thể tốt hơn của tuổi trẻ, nếu người ấy sống đúng với những lời thề tuổi trẻ.
NHỮNG THỬ THÁCH VÀ KHẢI TƯỢNG CỦA TUỔI TRẺ KÍNH KÍNH
Gia-cốp ở tại xứ của cha mình đã kiều ngụ, là xứ Ca-na-an. Đây là dòng dõi của Gia-cốp. Giô-sép được mười bảy tuổi, chăn bầy với các anh mình; người ở với các con trai của Bi-la và các con trai của Xinh-ba, hai người vợ của cha mình. Giô-sép thuật lại cho cha nghe các việc xấu của họ. Vả, Y-sơ-ra-ên thương Giô-sép hơn các con trai khác, vì là con trai mình sanh trong lúc tuổi già; và người may cho chàng một cái áo dài nhiều màu. Khi các anh thấy cha thương Giô-sép hơn các anh em, thì ganh ghét chàng, không nói được với chàng cách êm thắm. Giô-sép có nằm mộng, thuật lại cho các anh mình nghe; họ càng ganh ghét chàng thêm. Chàng nói cùng các anh rằng: Xin nghe điềm mộng tôi đã thấy: Nầy, chúng ta đương bó lúa trong đồng, bỗng bó lúa tôi đứng dựng lên, còn bó lúa của các anh đều vây quanh bó lúa tôi mà sấp mình xuống. Các anh đáp rằng: Vậy, chú sẽ cai trị chúng ta sao? chú sẽ quản trị chúng ta sao? Họ càng ganh ghét chàng thêm vì điềm mộng và vì các lời của chàng. Chàng lại nằm mộng một điềm khác nữa, thuật lại cho các anh em mình nghe, và nói rằng: Nầy, tôi có nằm mộng một điềm nữa, thấy mặt trời, mặt trăng và mười một ngôi sao sấp mình xuống trước tôi. Chàng thuật lại cho cha và các anh mình nghe; nhưng cha quở chàng rằng: Điềm mộng con đã thấy đó là gì? Vậy, ta, mẹ con và các anh em con đều sẽ đến sấp mình xuống đất trước mặt con sao? Các anh ganh ghét chàng, nhưng cha ghi nhớ lấy lời đó."—SÁNG THẾ KÝ 37:1-11.
Dòng dõi của Gia-cốp" chủ yếu đề cập đến lịch sử của Giô-sép, vì qua người mà mục đích của Đức Chúa Trời chủ yếu được tiếp nối. Gia-cốp giờ là đầu của gia đình được chọn, kể từ khi Y-sác qua đời (Sáng Thế Ký 35:29), nên câu chuyện được tiếp tục dưới tiêu đề mới ấy. Có thể có ý đối chiếu trong "ở" và "kiều ngụ" ở câu 1, chữ trước hàm ý sự định cư trọn vẹn hơn.
Có hai điểm chính trong câu chuyện nầy — cái nhìn buồn bã mà nó cho thấy về tình trạng của gia đình, trong đó bao nhiêu lịch sử và hy vọng của thế giới được gói ghém, và những dấu hiệu báo trước tương lai của Giô-sép trong các điềm mộng của chàng.
Về điểm thứ nhất, câu chuyện được mở đầu bằng lời thuật rằng Giô-sép, mười bảy tuổi, được giao việc làm theo thói quen lành mạnh của phương Đông, và thế là bị ném vào giữa các con trai của hai nữ tỳ, Bi-la và Xinh-ba. Delitzsch hiểu chữ "đứa trẻ" trong câu 2 theo nghĩa như chúng ta dùng chữ "thằng bé," tức là người hầu. Vậy Giô-sép được cắt đặt làm thuộc hạ dưới quyền hai nhóm anh em thô lỗ của mình. Chính mối quan hệ ấy đã đủ để khơi dậy lòng căm ghét trong những tâm hồn thô tục như vậy. Và thật vậy, lịch sử gia đình Gia-cốp minh họa sống động những tệ hại khốn khổ của chế độ đa thê, chế độ tạo ra những gia đình trong gia đình, và biến anh em thành kẻ thù. Các con trai của Bi-la và Xinh-ba phản ánh trong lòng căm ghét đối với Ra-chên những người con trai của mẹ mình, sự ganh tị của các bà mẹ mình đối với người vợ thật của lòng Gia-cốp. Các con trai của người nữ tỳ chắc chắn sẽ căm ghét các con trai của người tự do.
Nếu Giô-sép giống như các anh mình, họ đã tha thứ cho chàng vì mẹ chàng. Nhưng chàng kinh hãi trước cái nhìn đầu tiên về những dục vọng trẻ tuổi không kiềm chế, và trong sự phấn khích của ghê tởm và ngạc nhiên, đã thuật lại "các việc xấu của họ." Chắc hẳn các anh chàng đã chẳng mấy vui khi bị chàng làm vướng bận, vì chẳng có gì mà những thanh niên hoang dã ghét hơn sự gò bó do sự hiện diện của một thiếu niên trong trắng gây ra; và khi họ phát hiện ra rằng đứa em yếu đuối nầy là kẻ rình mò và mách lẻo, cơn thịnh nộ của họ bùng lên. Vậy Giô-sép đã sớm nếm trải cú sốc mà mọi thanh niên được nuôi dưỡng trong gia đình tin kính đều gặp khi tiếp xúc với tội lỗi nơi các bạn đồng nghiệp, đầy tớ, sinh viên, hay những người tương tự. Đó là một phép thử sắc bén xem một thanh niên được nặn nên thế nào, khi bước ra khỏi sự che chở của cha và tình yêu của mẹ, và bị buộc phải chứng kiến và nghe những điều xảy ra bất cứ nơi nào nhiều thanh niên bị ném vào nhau. "Chớ dự vào tội lỗi của kẻ khác." Và phép thử càng nặng gấp đôi khi những kẻ cám dỗ là các anh lớn, và cách duy nhất để thoát sự độc ác của họ là làm theo họ. Giô-sép đã sớm nếm trải nhu cầu phải kháng cự; và chừng nào thế gian còn là thế gian, tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ có nghĩa là sự căm ghét từ những phần tử tồi tệ nhất của nó. Nếu chúng ta là "con cái của ban ngày," chúng ta không thể không quở trách sự tối tăm.
Thật là một việc khó chịu khi phải thuật lại việc xấu của người khác, và kẻ đem tin xấu về người khác thường và xứng đáng cũng bị mang tiếng xấu. Nhưng có những hoàn cảnh mà làm như vậy là bổn phận rõ ràng, và chỉ có một cảm thức danh dự sai lầm mới giữ im lặng. Nhưng phải không có phóng đại, ác ý, hay mục đích cá nhân nơi kẻ báo tin. Bạn học ở trường hay đại học, đồng nghiệp đầy tớ, nhân viên trong các cơ sở lớn, và những người tương tự, chẳng những có bổn phận trung thành với nhau, mà còn trung thành với cấp trên của mình. Đôi khi chúng ta bị buộc phải giả mù và câm trước những việc xấu của bạn bè, nhưng đôi khi sự im lặng khiến chúng ta thành đồng lõa.
Gia-cốp có quyền được biết, và Giô-sép đã sai nếu không nói cho ông biết sự thật về các anh mình. Lòng căm ghét của họ cho thấy sự trong sạch của chàng đã khiến việc làm sai của họ khó khăn hơn. Thật là một điều cao quý khi sự hiện diện của một thanh niên cướp đi của ma quỷ chỗ trống để giở trò. Một người như thế có thể tạo ra bao nhiêu ảnh hưởng kiềm chế!
Tình yêu có phần dại dột của Gia-cốp, và cách bày tỏ còn dại dột hơn, đã làm mọi sự tệ hơn. Có nhiều lý do bào chữa cho ông. Ông tự nhiên bám lấy đứa con của mối tình đầu đã mất nhưng không bao giờ quên của mình, và tự nhiên tìm thấy, trong sự thoát khỏi các thói xấu của các con trai khác nơi Giô-sép, một niềm an ủi và vui mừng. Có người cho rằng chiếc áo dài có tay áo" mà ông mặc cho chàng biểu thị ý định chuyển quyền trưởng nam cho chàng, nhưng dù sao nó cũng có nghĩa là sự yêu thương thiên vị; và người cha hay người mẹ yếu đuối đến nỗi thiên vị trong cách đối xử với con cái thì đừng ngạc nhiên nếu tình yêu khôn ngoan của mình tạo ra những ghen tức cay đắng. Có lẽ, nếu các con trai của Bi-la và Xinh-ba được hưởng thêm một chút nắng của tình cha, chúng đã trổ những hoa tươi hơn và trái ngọt hơn. Thật tai hại khi một đứa trẻ bắt đầu nghi ngờ rằng cha mẹ không công bằng.
Vậy nên những người anh cau có nầy, những người thậm chí không thể nói "Chúc bình an!" (lời chào thông thường) khi gặp Giô-sép, lại có nhiều điều để tự bào chữa. Đó là một bức tranh buồn về những bất hòa nội bộ của nhà mà từ đó mọi dân tộc sẽ được phước. Kinh Thánh không lý tưởng hóa các nhân vật của mình, mà để chúng ta thấy mặt trái của tấm thảm, hầu chúng ta nhận rõ hơn Lòng Thương Xót tha thứ, và sự Quan Phòng quyền năng hành động qua những con người bất toàn như thế. Nhưng bài học lớn cho mọi người trẻ từ bức tranh những ngày đầu của Giô-sép, khi sự trắng trong của chàng quở trách những đời sống ô uế của các anh mình, như tuyết mới rơi quở trách bánh tuyết đông cứng và bẩn thỉu trên đường phố, là: "Hỡi con, nếu kẻ tội nhơn quyến dụ con, chớ ưng theo." Đừng bận tâm đến sự căm ghét của thế gian, nếu bạn có tình yêu của người cha. Có một Người Cha có thể đưa những con cái vâng lời của Ngài vào những bí mật sâu kín nhất của lòng Ngài mà không từ chối phần của họ cho kẻ hoang đàng nhất.
Các điềm mộng của Giô-sép là điểm chính khác trong câu chuyện. Những biến cố chính của đời chàng xoay quanh các điềm mộng — của chính chàng, của các bạn tù, của Pha-ra-ôn. Câu chuyện công nhận chúng là do Đức Chúa Trời ban, và dường như không có hình thức thông truyền thiêng liêng nào cao hơn được ban cho Giô-sép. Chàng không nhận được những mạc khải mới nào về chân lý tôn giáo. Sứ mạng của chàng không phải đem những sứ điệp mới từ trời, mà là thực hiện việc chuyển dân tộc sang Ê-díp-tô. Vì vậy hình thức thông truyền ban cho chàng là hình thức thấp hơn.
Ý nghĩa của cả hai điềm mộng thì như nhau, nhưng điềm thứ hai vượt điềm thứ nhất ở sự hùng vĩ của các biểu tượng, và ở việc gồm cả cha mẹ vào hành động sấp mình. Cả hai bộ biểu tượng đều lấy từ những cảnh quen thuộc. Tính mộc mạc của "những bó lúa" đối lập nổi bật với sự hùng vĩ của "mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao." Cách giải thích điềm thứ nhất đã sẵn trong tay, vì những bó lúa là "bó lúa của các anh" và "bó lúa của tôi." Không có chìa khóa tương tự nào trong điềm thứ hai, và các anh chàng dường như không hiểu ý nó. Chính Gia-cốp là người đã đọc ra. Có lẽ Ra-chên đã qua đời khi điềm mộng đến, nhưng điều đó không gây khó khăn gì.
Hãy để ý rằng Giô-sép không thuật các điềm mộng của mình với vẻ đắc ý, hay với ý nghĩ rằng chúng có ý nghĩa đặc biệt nào. Rõ ràng chính sự kỳ lạ của chúng khiến chàng thuật lại, như được chỉ rõ bởi chữ "nầy" lặp đi lặp lại trong hai lần thuật của chàng. Với sự ngây thơ trọn vẹn trong ý định, và như chàng thuật bất kỳ điềm mộng lạ nào khác, chàng trai thuật lại chúng. Phần bình luận là công việc của các anh chàng, những người sẵn sàng tìm trong bất cứ điều gì chàng nói hay làm những bằng chứng rằng chàng được đặt trên họ, và rằng chàng muốn làm nhục họ. Họ khôn ngoan hơn chàng. Có lẽ họ nghi ngờ rằng Gia-cốp định đặt chàng lên đầu gia tộc khi ông qua đời, và rằng các điềm mộng được bịa ra và thuật lại cho họ để chuẩn bị họ cho quyết định mà bộ y phục đặc biệt có lẽ đã gợi ý.
Dù sao, lòng căm ghét rất hay nghi ngờ, và sẵn sàng vểnh tai lên trước mọi âm tiết dường như nói về sự thăng tiến của đối tượng nó căm ghét.
Có cả một thế giới khinh miệt, thịnh nộ, và sợ hãi trong những câu hỏi: "Vậy, chú sẽ cai trị chúng ta sao? chú sẽ quản trị chúng ta sao?" Sự xác tín rằng Giô-sép được Đức Chúa Trời đánh dấu cho một địa vị cao dường như đã lọt vào những tâm hồn thô ráp nầy, và đã thành dầu đổ vào lửa. Lòng căm ghét và ganh tị tạo thành một hỗn hợp nguy hiểm. Bất kỳ tội nào cũng có thể đến từ một tấm lòng ngâm tẩm hai thứ ấy. Gia-cốp dường như đủ khôn ngoan để làm nhẹ các điềm mộng đối với chàng trai, dù ông suy ngẫm nhiều về chúng trong lòng. Những khải tượng tuổi trẻ về sự vĩ đại sắp đến thường nên được khuyến khích giảm bớt. Cách chắc chắn nhất để bảo đảm sự ứng nghiệm của chúng là lấp đầy hiện tại bằng công việc cần mẫn, khiêm nhường. "Hãy làm bổn phận gần nhất với ngươi." Sự học việc thật cho một người cai trị là phục vụ." "Hãy hành động, hành động, trong hiện tại sống động." Những bó lúa có thể một ngày nào đó sấp mình xuống, nhưng "bó lúa của tôi" phải được gặt và bó trước đã, và lưỡi hái càng sớm vào lúa thì càng tốt.
Nhưng mặt khác, hỡi những tấm lòng trẻ, hãy trung thành với những khải tượng buổi đầu của mình, dù các bạn có nói nhiều về chúng hay không. Có lẽ khôn ngoan nhất là giữ im lặng. Nhưng có biết bao thanh niên nam nữ, khi bắt đầu đời, thấy những khả năng tươi sáng không tầm thường, vươn cao hơn tham vọng cá nhân, mà thật là khốn khổ và tội lỗi khi thấy chúng phai nhạt vào "ánh sáng của ngày thường," hay vào bóng tối của đêm. "Chớ trái nghịch sự hiện thấy từ trời"; vì các điềm mộng của tuổi trẻ thường là những lời tiên tri về điều Đức Chúa Trời muốn và làm cho kẻ mộng mơ có thể trở thành, nếu người ấy thức dậy để làm việc hướng tới điều tốt đẹp đã chiếu sáng trên mình từ xa.
NHỮNG DỤC VỌNG CỦA CON NGƯỜI VÀ MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Vả, khi Giô-sép đã đến cùng các anh mình, thì họ bèn lột cái áo dài của Giô-sép, là cái áo nhiều màu đang mặc trên mình; họ bắt chàng, quăng xuống hố; hố đó khô, chẳng có nước. Rồi họ ngồi xuống ăn bánh. Ngước mắt lên, họ thấy một đoàn người Ích-ma-ên ở xứ Ga-la-át đi đến, có những lạc đà chở đầy thuốc thơm, dầu thơm và mộc dược, đương đem xuống Ê-díp-tô. Giu-đa nói cùng các anh em rằng: Giết em chúng ta, mà giấu máu nó, thì có ích chi? Hãy đến, chúng ta hãy bán nó cho bọn Ích-ma-ên, và chớ tra tay vào mình nó; vì nó là em ruột thịt của chúng ta. Các anh em đều bằng lòng. Khi những lái buôn Ma-đi-an đi ngang qua, họ kéo Giô-sép lên khỏi hố, và bán Giô-sép cho bọn Ích-ma-ên lấy hai chục miếng bạc; bọn nầy đem Giô-sép xuống Ê-díp-tô. Rồi Ru-bên trở lại hố; nầy, Giô-sép không còn ở trong hố; người bèn xé quần áo mình. Người trở lại cùng các anh em mà rằng: Đứa trẻ không còn; còn tôi, tôi sẽ đi đâu? Họ bèn lấy áo dài của Giô-sép, giết một con dê đực, rồi nhúng áo vào máu; họ gửi cái áo dài nhiều màu nầy, đem đến cho cha mình mà rằng: Chúng tôi có nhặt được áo nầy; xin hãy nhìn xem có phải áo của con trai cha chăng. Người nhận biết và nói rằng: Ấy là áo của con trai ta; một thú dữ đã cắn xé nó; Giô-sép quả đã bị xé ra từng mảnh. Gia-cốp bèn xé quần áo mình, thắt bao gai ngang lưng, khóc con trai mình trong nhiều ngày. Hết thảy con trai con gái đều chổi dậy an ủi người; nhưng người từ chối không chịu an ủi, mà rằng: Ta sẽ xuống Âm phủ cùng con ta mà than khóc. Vậy, cha chàng khóc chàng. Những người Ma-đi-an bán chàng tại Ê-díp-tô cho Phô-ti-pha, quan của Pha-ra-ôn và quan thị vệ trưởng."—SÁNG THẾ KÝ 37:23-36.
Chúng ta đã rời xa bầu không khí thanh thản và cao cả của sự thông công và thánh khiết. Câu chuyện nầy đưa chúng ta xuống những vực sâu ô uế. Đó là một câu chuyện khủng khiếp về lòng căm ghét và tàn ác tầm thường. Danh Đức Chúa Trời không bao giờ được nhắc đến trong đó; và Ngài xa cách tư tưởng của các nhân vật như xa cách lời của người viết. Tội ác của các anh em là chủ đề, và bức tranh được vẽ bằng những tông tối để dạy những chân lý lớn về tội lỗi.
1. Bài dạy rộng lớn của toàn bộ câu chuyện, vốn luôn được lặp lại trong các biến cố Cựu Ước, là Đức Chúa Trời thực hiện những mục đích lớn của Ngài qua cả những tội ác của những con người vô thức. Có một sự trớ trêu, nếu chúng ta có thể nói vậy, trong việc khiến lòng căm ghét của những người nầy trở thành chính phương tiện thăng tiến anh em mình, và dịp phước cho chính họ. Như những con trùng san hô làm việc, không biết kế hoạch của rạn san hô mình, càng không biết thảm thực vật xinh đẹp và những mái nhà cười vui mà một ngày nào đó nó sẽ mang, mà xây dựng mù quáng từ vật liệu do đại dương cung cấp một rào chắn chống lại nó; vậy nên ngay cả kẻ làm ác cũng đang tiếp nối kế hoạch của Đức Chúa Trời, và tội lỗi bị khiến phải tự chống lại chính nó, và thành kênh đen qua đó dòng nước sự sống lấp lánh tuôn chảy. Lời của Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:20) cho góc nhìn cho toàn bộ câu chuyện: "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi... để giữ gìn sự sống cho nhiều người." Chúng ta khó quên ví dụ còn kỳ diệu hơn về cùng điều ấy, trong tội của các tội, khi các anh em Ngài đã giết Con Đức Chúa Trời — như Giô-sép, nạn nhân của ganh tị — và bởi tội ác của họ, mưu định thương xót của Đức Chúa Trời cho họ và cho mọi người đã được ứng nghiệm.
2. Theo sát câu chuyện, các câu 23, 24, và 25 cho chúng ta thấy trái độc của lòng căm ghét anh em. Gia đình, chứ không phải dân tộc, là đơn vị xã hội trong Sáng Thế Ký. Từ buổi đầu, chúng ta thấy cánh đồng mà tội lỗi hoạt động là mối quan hệ gia đình. Ca-in và A-bên, Ích-ma-ên và Y-sác, Ê-sau và Gia-cốp, và giờ đây các con khác của Gia-cốp và Giô-sép, chứng thực quyền năng của tội lỗi khi nó lọt vào đó, và minh họa nguyên tắc rằng sự bại hoại của điều tốt nhất là điều tồi tệ nhất. Các con trai của Ra-chên không thể không bị các con trai của các bà mẹ khác căm ghét. Sự thiên vị không che giấu của Gia-cốp đối với Giô-sép cũng là một lỗi, đã hoạt động như men trong những dục vọng của các con trai hoang dã của ông. Chiếc áo dài tay mà ông ban cho chàng trai có lẽ muốn chỉ ý định ban cho chàng quyền trưởng nam mà Ru-bên đã mất, và thế là cơn thịnh nộ dữ dội mà nó khơi dậy không hẳn vô căn cứ. Toàn bộ mối bất hòa gia đình khốn khổ dạy sự mục nát của mối quan hệ đa thê mà nó dựa trên, và sự dại dột của sự thiên vị của cha mẹ. Vậy nên nó mang bài dạy đặc biệt cần thiết lúc bấy giờ, nhưng không lỗi thời bây giờ.
Sự chuyển nhanh từ tội trong lòng thuần túy của lòng ganh tị ghen ghét sang hành động giết người, ngay khi cơ hội đến, dạy con đường ngắn nối những dục vọng thầm kín nhất với những việc làm thô bỉ nhất. Như bầu của Giô-na, hạt căm ghét nhỏ nhất chỉ cần một hai giờ thời tiết thuận lợi để thành cây lớn, với mọi loài chim ô uế và khát máu kêu quang quác trong cành nó. "Ai ghét anh em mình là kẻ giết người." Vậy nên nhu cầu nghiêm trọng phải canh giữ lòng khỏi những mầm ganh tị, và bước đi trong tình yêu thương.
Mưu mẹo vụng về để giết người mà không phạm tội, mà Ru-bên đề nghị, là một ví dụ về những cớ nông cạn mà sự ngụy biện của tội lỗi đánh lừa con người trước khi họ làm điều sai. Mặt nạ của tội lỗi thường bị vứt bỏ rất sớm sau đó. Mồi đã vô dụng khi lưỡi câu đã sâu trong mang cá. Đừng giết nó. Hãy quăng nó xuống giếng. Nó không thể trèo lên những vách trơn hình chai. Nhưng đó không phải lỗi của chúng ta. Sẽ chẳng ai nghe những tiếng kêu nghẹn của nó từ đáy sâu. Nhưng sẽ không có máu trên tay chúng ta." Đó không phải lần đầu, cũng không phải lần cuối, con người cố nhắm mắt trước trách nhiệm về những hậu quả mà họ hy vọng sẽ đến từ tội ác của mình. Những lời bào chữa như thế nghe có vẻ vững khi chúng ta bị cám dỗ; nhưng ngay khi cơn dục vọng qua đi, chúng bị thấy là vô giá trị. Như một số vật đúc rẻ tiền, chúng chỉ để nhìn mặt trước, nơi chúng tròn trịa và bóng loáng. Hãy ra phía sau chúng, và bạn sẽ thấy chúng rỗng.
"Họ ngồi xuống ăn bánh," Thomas Fuller sắc sảo nói: "Với tấm lòng nào mà họ có thể tạ ơn, trước hay sau bữa ăn?" Thật là một bữa ăn ghê rợn! Và là một dấu hiệu về bản tính thô lỗ, lương tâm chai đá, và tình cảm chết ngắt của họ!
Bức tranh về tình trạng đạo đức của các tổ phụ các chi phái Do Thái chắc chắn là một luận cứ mạnh cho tính chính xác lịch sử của câu chuyện. Sẽ lạ lùng nếu các truyền thuyết của một dân tộc, thay vì tôn vinh, lại bôi đen nhân vật của những người sáng lập nó. Không thể viện dẫn động cơ nào giải thích được bức tranh như thế; lời giải thích duy nhất của nó là sự thật của nó. Câu chuyện xấu xí, nữa, soi sáng sống động tư tưởng mà các tiên tri luôn lặp lại: "không phải vì cớ các ngươi, nhưng vì cớ danh Ta." Sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên dựa trên, không phải công đức, mà mục đích tối thượng. Và sự thẳng thắn không che đậy của câu chuyện về tội lỗi của họ chỉ đồng điệu với giọng điệu của Kinh Thánh xuyên suốt. Nó không bao giờ giảm nhẹ lỗi lầm ngay cả của những người tốt nhất của mình. Nó kể câu chuyện của mình không bình luận. Nó không bao giờ buông lời lên án nhiều hơn khen ngợi. Nó là một tấm gương hoàn hảo; chức vụ của nó là ghi lại, không phải phê bình. Nhiều hiểu lầm về đạo đức Cựu Ước đã có thể tránh được nếu giữ vững sự thật đơn giản ấy.
3. Bữa ăn điềm gở bị gián đoạn bởi sự xuất hiện bất ngờ, được mô tả sinh động, của đoàn lữ hành người Ích-ma-ên với những lạc đà chở nặng. Đô-than nằm trên hay gần con đường thương mại lớn đến Ê-díp-tô, nơi xa xỉ, và nhất là tục ướp xác, mở một thị trường lợi nhuận cho hương liệu. Những lái buôn có lẽ chẳng kén chọn loại hàng họ nhặt dọc đường, và một món lặt vặt chẳng đáng kể như một hai nô lệ sẽ chẳng là gì. Sự xuất hiện đúng lúc của đoàn lữ hành khơi lên một ý nghĩ trong óc Giu-đa, đưa ra một khía cạnh mới của tội ác. Lòng căm ghét tối tăm thành giết người đã đủ tệ; nhưng lòng căm ghét cũng có con mắt kinh doanh, và kiếm lời từ một người anh em, thì đen tối hơn một hai sắc, vì nó có nghĩa là tính toán lạnh lùng và lợi ích ích kỷ thay vì dục vọng cuồng nộ. Câu hỏi hoài nghi của Giu-đa thú nhận động cơ thật của sự can thiệp của hắn. Hắn thích món lợi nhỏ từ việc bán Giô-sép hơn sự xa xỉ vô ích của việc giết chàng. Hắn đưa tình nghĩa anh em vào cuối câu, như một thứ lễ vật dâng cho lễ nghi, như thể những bổn phận nó bao hàm không bị phá vỡ thật sự bởi đề nghị của hắn như bởi giết người. Chắc chắn đó là một thứ logic lạ có thể nói trong một hơi: "Chúng ta hãy bán nó; ...vì nó là em ruột thịt của chúng ta," và thấy mệnh đề ở giữa đủ dày để ngăn hai điều mâu thuẫn nầy va vào nhau.
Nếu bất kỳ chút lương tâm nào khiến các anh em thích giải pháp ít tàn ác hơn, người ta chỉ có thể thấy ở đây một minh họa khác về quyền năng lạ lùng mà con người có để giới hạn sự hoạt động của lương tâm, và về sự thật rằng khi một tội lớn hơn đã được quyết định, một tội nhỏ hơn trông gần như một đức hạnh. Có lẽ Giu-đa và những người còn lại thật sự nghĩ mình rất tử tế và đầy tình anh em khi họ giao anh em mình vào tay người lạ, và thế là quay lại bữa ăn với niềm vui mới, cả vì họ đã đạt mục đích mà không đổ máu, và vì họ đã được tiền. Họ không nghĩ rằng mỗi giọt nước mắt và cơn đau mà Giô-sép sẽ rơi và chịu sẽ bị quy cho họ.
Chúng ta không cho rằng Giô-sép được định là, theo nghĩa chính xác của chữ, một hình bóng của Đấng Christ. Nhưng sự trùng hợp không nên bỏ qua, rằng chính những động cơ mạnh mẽ của ganh tị và tham lam nầy cũng kết hợp trong trường hợp của Ngài, và ở đó lại có một Giu-đa (Giu-đa Ích-ca-ri-ốt) xuất hiện như kẻ thực hiện sự phản bội.
Chúng ta có thể để ý rằng sự xuất hiện của các lái buôn đúng lúc, gợi ý việc bán Giô-sép, chỉ ra bài học quen thuộc rằng cơ hội làm điều ác thường khiến điều ác được làm. Con đường bước vào điều ác lúc đầu được làm dễ dàng cách tai hại; cánh cổng ấy luôn mở rộng. Ma quỷ biết cách chọn thời điểm tiếp cận. Một bản tính yếu, với khuynh hướng ác trong nó, tìm thấy khắp nơi những dịp và gợi ý để làm sai. Nhưng chính bản tính ác khiến những điều vô tội thành cơ hội cho điều ác. Vì vậy chúng ta phải canh chừng, vì biết rằng nếu chúng ta sa ngã thì không phải hoàn cảnh, mà chính chúng ta, đã biến những gì có thể là bậc đá thành chướng ngại.
4. Để Giô-sép tiếp tục cuộc hành trình buồn của chàng, câu chuyện của chúng ta lần đầu tiên giới thiệu Ru-bên, người mà mưu kế, như các câu trước bản văn cho chúng ta biết, đã là quăng chàng trai tội nghiệp xuống giếng. Động cơ của người hoàn toàn tốt; người muốn cứu mạng sống, và ngay khi những người khác đi khỏi, sẽ kéo Giô-sép lên lại và đưa chàng về với Gia-cốp an toàn. Trong chương 42 câu 22, chính Ru-bên nhắc các anh em về điều đã qua. Ở đó người nói rằng mình đã nài xin họ đừng phạm tội cùng đứa trẻ," điều tự nhiên hàm ý rằng người đã muốn họ đừng làm gì hại chàng, và họ đã không nghe." Trong các câu trước bản văn người đề nghị sự thỏa hiệp của cái hố, và những người khác "nghe." Vậy dường như đã có hai nỗ lực của người — trước hết, che chở Giô-sép khỏi mọi hại, rồi biện pháp nửa vời đã được chấp nhận. Người vắng mặt, trong khi họ thực hiện kế hoạch, và khỏi bữa tiệc tàn ác vui vẻ — có lẽ đang canh cơ hội để giải cứu, có lẽ trong sự buồn nôn của lòng và phản đối việc làm. Với ý định tốt và động cơ tử tế như hành động của người — và cũng hy sinh nữa, nếu, như có lẽ, Giô-sép được Gia-cốp định làm người kế vị quyền trưởng nam đã mất — kế hoạch của người đổ vỡ, như những nỗ lực giảm nhẹ điều ác bằng sự tuân theo và thỏa hiệp với kẻ tội lỗi thường đổ vỡ. Người duy nhất trong cả gia đình có chút đức hạnh, lại quá nhút nhát để đứng vào vị trí lên án không thỏa hiệp. Người nghĩ lịch sự hơn khi đi nửa đường, và tin rằng mình có thể ngăn điều tồi tệ nhất. Đó luôn là một thí nghiệm nguy hiểm. Nó vẫn thường được thử; nó không bao giờ thành công. Hãy để một người giữ vững lập trường, và nói ra lời lên án trong lòng mình; bằng không, người ấy chắc chắn sẽ đi xa hơn ý định, sẽ mất mọi quyền quở trách, và thường sẽ thấy rằng những kẻ tội lỗi táo bạo hơn đã khiến những kế hoạch thiện ý của mình để ngăn tai họa thành bất khả.
5. Mưu mẹo tàn ác mà Gia-cốp bị lừa có lẽ là phần nhẫn tâm nhất trong toàn bộ tội ác nhẫn tâm. Nó đến gần như một sự sỉ nhục hết mức có thể. Nó được cố ý độc ác. Tiếng gầm gừ về cái áo, cách dùng có tính toán "con trai cha" như thể các anh em từ chối tình anh em, sự khắc nghiệt vô cảm của việc chọn cách nói dối như thế — tất cả đều nhằm gây đau đớn tối đa, và bộc lộ lòng căm ghét man rợ của chúng đối với cha và con, cùng những nguyên nhân của nó. Miệng Ru-bên có bịt kín suốt thời gian nầy không? Rõ ràng là vậy. Từ ngôn ngữ của người trong chương 42, "Máu nó bị đòi lại," người dường như đã tin cho đến lúc ấy rằng Giô-sép đã bị giết trong lúc mình vắng mặt. Nhưng người không dám nói. Nếu người đã nói điều mình biết, các anh em chỉ cần thêm: "Và chính người đã đề nghị," và những lời tuyên bố ý định tốt của người sẽ không được nghe. Người tin anh mình đã chết, và có lẽ nghĩ tốt hơn là để Gia-cốp nghĩ chàng bị thú hoang xé hơn là bị tay anh em, như Ru-bên cho là vậy. Nhưng cái miệng bịt kín của người dạy lại sự nguy hiểm của chính sách của người, và rằng con đường duy nhất, an toàn, trước những bất trắc của tương lai, để đi, là con đường thẳng của sự kháng cự điều ác và không thông đồng với kẻ làm nó.
6. Còn người cha già tội nghiệp thì sao? Nỗi buồn của ông không xứng với người vật lộn của Đức Chúa Trời. Từ chối được an ủi không phải là phần của một tín hữu tin kính vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Không có sự thuận phục tôn giáo nào trong nỗi buồn cuồng nhiệt của ông. Thật khác xa sự đầu phục yên lặng đáng lẽ phải đánh dấu sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã là Đấng dẫn dắt ông, cũng đang hành động ở đây! Chắc hẳn những lời chia buồn giả dối của các con ông như giấm trên diêm tiêu. Chắc hẳn việc mất Giô-sép đã lấy đi người con trai dịu dàng và chân thật duy nhất mà nỗi cô đơn của ông nương tựa từ khi Ra-chên qua đời, trong khi ông không tìm được an ủi nơi những con người hoang dã, cuồng nhiệt gọi ông là "cha" mà chẳng đem lại cho ông vinh dự nào." Nhưng nỗi buồn của ông vẫn vượt quá mức mà một đức tin thật nơi Đức Chúa Trời cho phép; và chúng ta không thể không thấy rằng bức tranh tối mà chúng ta vừa nhìn không có tông màu sáng hơn hay tươi hơn từ thái độ của Gia-cốp.
Có ít nỗi buồn nào cay đắng hơn cho một người cha khi thấy những đứa con của tội lỗi mình trong tội lỗi của các con mình. Gia-cốp có thể đã cảm thấy sự cay đắng ấy, khi ông nhìn quanh sự thiếu tình thương và sự ích kỷ tối tăm, cuồng nhiệt của các con mình, và nhớ lại những tội lỗi ban đầu của chính mình đối với Ê-sau. Ông có thể đã thấy rằng sự yêu thương thiếu khôn ngoan của mình đối với con trai của Ra-chên đã dẫn đến lòng căm ghét của các anh em, dù ông không biết rằng lòng căm ghét ấy đã cắm mũi tên vào hồn ông. Dù ông có biết hay không, chính cách cư xử của ông đã gắn lông cho mũi tên. Ông đang uống như ông đã nấu; và nỗi buồn tan nát lòng đã làm tối những năm sau của ông đã mọc lên từ hạt giống chính ông gieo. Luôn luôn là vậy. "Hễ ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy."
Thật là một câu chuyện khốn khổ về lòng ganh tị hèn hạ và căm ghét tàn ác; thế mà, trên tất cả dòng thác sủi bọt nầy, cầu vồng bình an vững chắc của Đức Chúa Trời chiếu sáng. Những tội ác nầy và "sự hoạn nạn của Giô-sép" là con đường trực tiếp đến sự ứng nghiệm các mục đích của Ngài. Như những công cụ mù, ngay trong sự phản nghịch và tội lỗi của mình, con người thực hiện các kế hoạch của Ngài. Bài học về sự nô lệ của Giô-sép một ngày nào đó sẽ là bản tóm tắt của lịch sử thế giới. "Chúa khiến cơn giận của loài người ngợi khen Chúa; còn phần sót lại của cơn giận ấy, Chúa thắt lưng lấy."
SỰ TỐT LÀNH TRONG NGỤC TÙ
Quan thị vệ bắt Giô-sép, đem giam vào ngục, là nơi các kẻ bị tù của vua bị cầm giữ. Chàng ở tại ngục. Nhưng Đức Giê-hô-va phù hộ Giô-sép, làm ơn cho chàng, và khiến chàng được ơn trước mặt cai ngục. Cai ngục phó thác cho Giô-sép tất cả những kẻ tù ở trong ngục; phàm việc gì làm tại đó đều do chàng liệu định. Cai ngục chẳng xét đến các việc giao cho chàng nữa; vì có Đức Giê-hô-va phù hộ chàng, và Đức Giê-hô-va cho mọi việc chàng làm đều được thịnh vượng."—SÁNG THẾ KÝ 39:20-23.
Sau các việc nầy, quan tửu chánh và quan thượng thiện của vua Ê-díp-tô phạm tội cùng chúa mình là vua Ê-díp-tô. Pha-ra-ôn nổi giận cùng hai quan mình, là quan tửu chánh và quan thượng thiện. Vua bắt giam họ tại dinh quan thị vệ trưởng, trong ngục, là nơi Giô-sép đang bị giam. Quan thị vệ trưởng giao họ cho Giô-sép hầu việc; họ bị giam một ít lâu. Họ cùng nằm mộng trong một đêm, mỗi người một điềm mộng, tùy theo ý nghĩa điềm mộng mình, là quan tửu chánh và quan thượng thiện của vua Ê-díp-tô, đang bị giam trong ngục. Buổi sáng, Giô-sép đến cùng họ, thấy nét mặt họ buồn rầu. Chàng bèn hỏi các quan của Pha-ra-ôn, là bạn tù cùng mình trong dinh quan thị vệ trưởng, rằng: Sao ngày nay hai quan có nét mặt buồn vậy? Họ đáp rằng: Chúng tôi có nằm mộng mà không ai giải nghĩa. Giô-sép đáp rằng: Sự giải điềm mộng há chẳng thuộc về Đức Chúa Trời sao? Xin hãy thuật lại cho tôi nghe. Quan tửu chánh bèn thuật điềm mộng mình cho Giô-sép nghe rằng: Trong mộng tôi thấy một cây nho trước mặt tôi; cây nho có ba nhành; dường như nó nứt lộc, trổ hoa, và chùm nó sanh trái nho chín. Tay tôi đương cầm chén của Pha-ra-ôn; tôi hái trái nho, ép nước nho vào chén của Pha-ra-ôn, rồi dâng chén vào tay người. Giô-sép nói cùng người rằng: Điềm mộng đó nghĩa là vầy: Ba nhành nho tức là ba ngày: Trong ba ngày nữa, Pha-ra-ôn sẽ ngước đầu ngươi lên, phục chức ngươi lại, và ngươi sẽ dâng chén của Pha-ra-ôn vào tay người như cũ, khi còn làm quan tửu chánh. Nhưng khi ngươi được thạnh vượng, xin nhớ đến tôi, làm ơn cho tôi, tâu cùng Pha-ra-ôn về tôi, và đem tôi ra khỏi nhà nầy. Vì tôi đã bị bắt cóc khỏi xứ của người Hê-bơ-rơ; và tại đây tôi cũng chẳng có làm điều chi mà đáng bị bỏ vào ngục tối nầy."—SÁNG THẾ KÝ 40:1-15.
Phô-ti-phát là quan thị vệ trưởng," hay đúng nguyên văn chức danh là "kẻ đứng đầu các đao phủ." Với chức vụ ấy, ông quản lý nhà tù gắn liền với dinh thự của mình (Sáng Thế Ký 40:3). Do đó, việc ông tự ý giam Giô-sép mà không cần qua xét xử là điều hoàn toàn dễ hiểu; và sự phân biệt giữa một tù nhân như vậy với "những tù nhân của vua," những người bị giam theo lệnh vua hay đúng trình tự pháp luật, là điều tự nhiên. Cách đối xử tàn nhẫn như vậy với một kẻ nô lệ cũng chẳng là gì, và trong đó vừa có sự kiêu ngạo vừa có lòng nhân từ, vì tội mà Giô-sép bị cáo buộc đáng lẽ phải bị tử hình. Hoặc là Phô-ti-phát đặc biệt khoan dung, hoặc — có lẽ đúng hơn — ông không hoàn toàn tin câu chuyện của vợ mình, nên cho rằng tốt nhất là dập tắt một vụ tai tiếng. Việc chuyển Giô-sép từ dinh thự sang nhà tù liền kề được thực hiện lặng lẽ, rồi từ đó chẳng cần nhắc gì thêm về chuyện xấu xí ấy nữa.
Vậy, giờ đây chúng ta thấy ông ở lúc sa sút nhất trong vận mệnh, chỉ trong chốc lát bị hất xuống bởi một lời vu khống khỏi đỉnh cao mà ông đã chậm chạp leo lên, đã mất lòng tin của chủ mình, và chuốc lấy mối thù không ngủ của một người đàn bà độc ác. Ông đã phá hỏng sự nghiệp vì lòng ngay chính của mình. 'Thật là ngu dại!' thế gian nói vậy. 'Đời nầy sắp đặt thật tệ hại,' những kẻ hoài nghi nói, 'đến nỗi đức hạnh chẳng được thịnh vượng đền đáp!' Nhưng kết cục — ngay cả kết cục gần trong đời nầy — sẽ cho thấy ông có phải là kẻ dại, và mọi việc có bị sắp đặt tệ như vậy không; và bài học được khắc sâu bởi hình ảnh Giô-sép trong ngục, mà những người trẻ mới vào đời đặc biệt cần học, là: dầu kết quả ra sao, điều phải vẫn là điều phải, tội lỗi vẫn là tội lỗi; hậu quả không bao giờ được ngăn cản bổn phận; và thà có lương tâm trong sạch mà ngồi tù, còn hơn làm điều ác mà ngồi bên bàn vua. Một bài học xưa cũ mòn mỏi, nhưng cần được nhắc lại luôn luôn.
"Nhưng Đức Giê-hô-va phù hộ Giô-sép." Đó là một trong những chữ "nhưng" hùng hồn của Kinh Thánh. Ngục tù trở nên sáng ngời khi có Đức Chúa Trời ở đó, và xiềng xích chẳng hề làm rát nếu Ngài lấy tình yêu của Ngài mà bọc chúng lại. Nhiều tù nhân vì Chúa kể từ thời Giô-sép đã có kinh nghiệm ấy được lặp lại, và nhận được những dấu chứng dịu dàng của Ngài trong ngục tối hơn bao giờ hết. Phao-lô tù nhân, Giăng ở Bát-mô, Bunyan trong ngục Bedford, George Fox trong Lâu đài Lancaster, Rutherford ở Aberdeen, và nhiều người khác nữa, đã tìm thấy Chúa ở cùng mình, và Ngài bày tỏ sự nhân từ của Ngài với họ. Tất cả chúng ta đều có thể chắc rằng, nếu có bao giờ sự trung tín với lương tâm khiến chúng ta gặp khó khăn, thì sự trung tín và những khó khăn ấy sẽ hợp lại để đem đến cho chúng ta những dấu chứng ngọt ngào và mạnh mẽ về sự đẹp lòng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời — những dấu chứng mà khi đạt được sẽ biến ngục tù thành cung điện và thành cổng trời.
Quan hệ của Giô-sép với viên cai ngục và các bạn tù thật đẹp đẽ và đầy bài học. Người cai ngục được gọi là "kẻ giữ ngục," và rõ ràng là cấp phó của Phô-ti-phát, trực tiếp trông coi nhà tù. Tất nhiên, vị quan lớn có một kẻ dưới quyền làm việc, và kẻ dưới quyền ấy có lẽ không được chọn vì tính tình dễ chịu hay dễ khoan dung với các tù nhân. Nhưng hắn đã bị mê hoặc bởi phẩm cách của Giô-sép — càng dễ dàng hơn, có lẽ, vì nghề nghiệp của hắn chưa từng đưa nhiều người tốt đến cho hắn biết. Viên ngọc ấy càng sáng chói hơn trên nền tối của đám tội phạm, và viên cai ngục hẳn phải ngạc nhiên trước một kiểu phẩm cách quá khác với những gì hắn quen thấy. Các nhà tù phương Đông ngày nay là sự pha trộn lạ lùng giữa tàn bạo và thân mật. Cai ngục thân mật với tù nhân, mà cũng sẵn sàng tra tấn họ. Không có kỷ luật, không có nội quy, không có thanh tra. Cai ngục muốn làm gì thì làm. Dường như ở Ê-díp-tô cũng vậy, và việc biến một tù nhân thành cai ngục của những người còn lại, giao phó mọi sự trong tay người ấy, thì chẳng có gì là bất tự nhiên. "Kẻ giữ ngục" lười biếng, như phần lớn chúng ta, và rất sẵn lòng trút bỏ công việc lên bất kỳ bờ vai có năng lực nào. Dĩ nhiên với chúng ta thì điều ấy không thể xảy ra, nhưng ở đây nó là một nét tả chân địa phương đầy thực tế.
Giô-sép thu phục lòng người vì Đức Chúa Trời ở cùng ông, như câu chuyện cẩn thận chỉ rõ. Đạo của chúng ta phải làm cho chúng ta được người khác mến — và nhờ đó làm cho chính đạo được mến — đối với những người giao tiếp với mình. Chưa đủ khi chúng ta chỉ nghiêm khắc giữ sự công chính như Giô-sép đã từng, hay sẵn sàng đương đầu với hoạn nạn bằng thái độ cam chịu khắc kỷ; nhưng chúng ta còn phải dịu dàng và đáng mến, nhân từ với người khác, vì chúng ta nhận được ân điển từ Đức Chúa Trời. Chúng ta mắc nợ Chúa mình, nợ đồng loại mình, và nợ chính mình, phải làm những thỏi nam châm thu hút người ta đến với Chúa Giê-xu, bằng cách bày tỏ Ngài có thể làm cho một đời sống đẹp đẽ dường nào. Giô-sép trong tù tìm được việc để làm, và ông không trốn tránh nó. Ông có thể tự nhủ: "Việc nầy thật tầm thường đối với ta, kẻ đã từng cai quản cả nhà Phô-ti-phát. Một người như ta há lại hạ mình xuống làm những việc nhỏ nhặt nầy sao?" Ông có thể đã hờn dỗi hay chán nản trong nhàn rỗi, nhưng ông đã nhận lấy thứ việc có sẵn, và làm hết sức mình. Nhiều người trẻ ngày nay chẳng làm gì cả, vì nghĩ mình cao hơn những bổn phận nhỏ nhặt, tẻ nhạt ở ngay bên mình. Có lẽ một số trong chúng ta sẽ được ích lợi nếu nhớ đến Giô-sép trong ngục, và cách ông vui vẻ chu toàn những việc tay ông tìm được để làm nơi ấy.
Dĩ nhiên, công việc làm ra "vì Đức Giê-hô-va ở cùng ông," trong ý thức về sự hiện diện của Ngài, và trong sự vâng phục Ngài, thì được tốt lành. "Đức Giê-hô-va làm cho mọi việc của ông được thịnh vượng," như Ngài luôn làm cho công việc như vậy.
"Khi Chúa đẹp lòng về một việc làm nào,"
"Nó chạy, nó bay."
Và ngay cả khi, đôi lúc, công việc làm trong sự kính sợ Chúa bề ngoài không thịnh vượng, thì trong sự thật sâu xa nhất nó vẫn thịnh vượng, nếu nó làm nên trong chúng ta "bông trái bình an của sự công bình." Chúng ta cần có một quan niệm Cơ Đốc hơn về điều gì cấu thành sự thịnh vượng, và khi ấy chúng ta sẽ hiểu rằng không có ngoại lệ nào cho luật nầy: nếu một người làm công việc của mình bởi Đức Chúa Trời, với Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, thì việc người ấy làm, Đức Giê-hô-va làm cho được thịnh vượng.
Việc Giô-sép giúp đỡ bằng cách giải thích giấc mơ của hai quan chức cao cấp không thể bàn chi tiết ở đây, nhưng chúng ta ghi nhận rằng tên của những chức vụ tương tự, rõ ràng có địa vị cao hơn chúng ta tưởng khi nghe nói đến "quan thượng tửu" và "quan thượng thiện," được tìm thấy trong các tài liệu Ê-díp-tô, và rằng hai người nầy là "những tù nhân của vua," được giao cho Phô-ti-phát, là người đã giảm nhẹ cảnh tù tội của họ bằng cách cắt đặt Giô-sép hầu hạ họ — nhờ đó cho thấy tình cảm của ông đối với chàng Hê-bơ-rơ trẻ vẫn còn thân thiện. Giấc mơ là phương cách thường dùng của sự mặc khải thần linh trong Sáng Thế Ký, thuộc về một giai đoạn nhất định trong tiến trình mặc khải. Người bạn của Đức Chúa Trời, là người có mối thông công với Ngài, có thể giải thích những điều nầy. "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va được tỏ cho người nào kính sợ Ngài," và vẫn đúng rằng những ai sống gần Đức Chúa Trời thì có sự thấu hiểu vào các mục đích của Ngài. Giô-sép đã bày tỏ sự cảm thông với hai người nằm mơ, và câu hỏi của ông, "Sao hai ngươi có bộ mặt buồn rầu vậy?" đã mở lòng họ. Ông không bị nỗi đau riêng của mình nuốt chửng đến nỗi mù lòa trước dấu hiệu nỗi buồn của người khác, hay chậm chạp trong việc an ủi. Nỗi đau buồn dễ khiến chúng ta ích kỷ, nhưng nó vốn có ý làm cho lòng chúng ta mềm mại và tay chúng ta nhanh nhẹn giúp đỡ đồng loại trong hoạn nạn. Chúng ta tìm được sự an ủi cho nỗi buồn của chính mình bằng cách cố gắng xoa dịu nỗi buồn của người khác. Chúa Giê-xu đã hạ mình chịu khổ để có thể cứu giúp những kẻ chịu khổ, và chúng ta phải bước theo dấu chân Ngài.
GIÔ-SÉP, VỊ TỂ TƯỚNG
"Pha-ra-ôn phán cùng quần thần rằng: Chúng ta há dễ tìm được một người như người nầy, có thần linh của Đức Chúa Trời được sao? Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Vì Đức Chúa Trời xui cho ngươi biết mọi việc nầy, thì chẳng còn ai được thông minh trí huệ như ngươi nữa. Vậy, ngươi sẽ cai trị nhà trẫm; hết thảy dân sự của trẫm đều sẽ vâng theo lời ngươi. Trẫm lớn hơn ngươi chỉ vì ngự ngôi vua mà thôi. Đoạn, Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Hãy xem, trẫm đặt ngươi cai trị cả xứ Ê-díp-tô. Vua liền cổi chiếc nhẫn trong tay mình, đeo vào tay Giô-sép, mặc cho người áo bằng vải gai mịn, rồi đeo vào cổ người một kiềng vàng. Đoạn, truyền cho Giô-sép lên ngồi xe thứ nhì của mình, hô trước xe rằng: Hãy quì xuống! Vậy, Pha-ra-ôn lập Giô-sép làm tể tướng cả xứ Ê-díp-tô. Đoạn, Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Trẫm là Pha-ra-ôn, nhưng nếu chẳng có ngươi, thì trong cả xứ Ê-díp-tô không ai sẽ giơ tay đưa chơn lên được. Pha-ra-ôn đặt tên Giô-sép là Sáp-na-phan-nia, gả nàng A-sê-nát, con gái Phô-ti-phê-ra, thầy cả thành Ôn, cho người làm vợ. Giô-sép bèn ra tuần hành trong xứ Ê-díp-tô. Giô-sép được ba mươi tuổi, khi ra mắt Pha-ra-ôn, vua xứ Ê-díp-tô. Vậy, người từ tạ Pha-ra-ôn mà đi tuần hành trong xứ Ê-díp-tô. Trong bảy năm được mùa dư dật, đất sanh sản ra đầy dẫy. Giô-sép bèn thu góp hết thảy lương thực của bảy năm đó trong xứ Ê-díp-tô, chứa để trong các thành; lương thực của các cánh đồng ở chung quanh mỗi thành, thì chứa để tại thành đó." — SÁNG THẾ KÝ 41:38-48.
Lúc mười bảy tuổi, Giô-sép bị bán làm nô lệ; lúc ba mươi tuổi, ông là tể tướng xứ Ê-díp-tô (Sáng Thế Ký 37:2; 41:46). Ông ở tù bao lâu thì không chắc; nhưng đủ lâu để những lời hứa chứa trong các giấc mơ thuở ban đầu của ông "thử thách ông" (Thi Thiên 105:19) — xem đức tin của ông có đứng vững trước sự thất vọng bề ngoài và sự chờ đợi mòn mỏi không. Như mọi câu chuyện trong Kinh Thánh, lịch sử về Giô-sép ít nói về cảm xúc, mà thích nói về sự kiện. Nhưng chúng ta có thể đọc giữa các dòng, và khá chắc rằng mười ba năm thử thách đã được chịu đựng tốt, và đời sống bên trong đã lớn lên để xứng với sự thăng tiến của ông. Ở đây chúng ta có một bức chân dung toàn thân về vị tể tướng, làm nổi bật ba điểm — sự thăng chức của ông, việc ông được nhập tịch, và cách cai trị của ông.
Giô-sép chẳng những đã giải nghĩa giấc mơ của Pha-ra-ôn, mà còn đề xuất một chính sách để chuẩn bị cho nạn đói sắp đến. Ông đã đề nghị bổ nhiệm một "người thông minh trí huệ," có quyền tối cao trên cả xứ. Pha-ra-ôn trước hết tham vấn "quần thần," và, với sự đồng ý của họ — có lẽ không mấy nhiệt tình — đã bổ nhiệm chính người đề xuất kế hoạch làm người thi hành kế hoạch, trích dẫn cho ông nghe chính lời ông: "thông minh trí huệ."
Việc đột ngột đặt một tù nhân vô danh vào chức vụ cao đã thường bị cho là khó tin, và bị nêu ra làm bằng chứng cho tính huyền thoại của câu chuyện. Nhưng lý do mà Pha-ra-ôn đưa ra giải thích phần nào điều ấy. Ông và quần thần đã tin rằng "Đức Chúa Trời" phán qua con người nầy, rằng "Thần của Đức Chúa Trời" ở trong ông. Vậy đây là một sứ giả do thần linh sai đến, mà khước từ ông sẽ là bất kính và điên rồ. Hãy để ý rằng Pha-ra-ôn và Giô-sép trong chương nầy đều nói về "Đức Chúa Trời." Có một điểm chung về sự nhận biết một Đấng thiêng liêng mà họ gặp nhau ở đó. Nét tả chân địa phương của câu chuyện cho thấy một thời kỳ trước khi có sự mặc khải đầy đủ hơn, là sự mặc khải đã vạch một đường ranh giới rõ rệt giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc khác.
Việc Giô-sép được thăng chức đột ngột càng trở nên dễ hiểu hơn bởi một xác suất mà việc nghiên cứu lịch sử Ê-díp-tô đã đưa ra: vị Pha-ra-ôn đặt ông làm người thứ hai là một trong những kẻ chinh phục Hyksos đã thống trị Ê-díp-tô trong một thời gian dài. Họ hẳn không có thành kiến nào với Giô-sép vì ông là người ngoại quốc. Một triều đại của những kẻ chinh phục ngoại lai thường mở cửa cho tài năng, và chẳng quan tâm cha của một người là ai, hay ông từ đâu đến, miễn là ông làm được việc. Và Giô-sép, vì không phải là người Ê-díp-tô gốc, lại càng là một công cụ thích hợp hơn để thi hành chính sách mà ông đã đề xuất.
Lễ phong chức long trọng của ông với các biểu tượng chức vụ đúng với phong tục Ê-díp-tô. Chiếc nhẫn ấn, là biểu tượng của toàn quyền; dây chuyền vàng, là dấu hiệu của phẩm giá; áo bằng vải gai mịn' (đúng hơn là vải bông), vốn là y phục của thầy tế lễ — tất cả đều được các di tích minh họa. Lời hô trước mặt ông khi ông cưỡi xe thứ nhì đã được giải thích rất khác nhau. Có người cho đó là một từ Ê-díp-tô được Hê-bơ-rơ hóa, có nghĩa "Hãy sấp mình xuống"; và cách giải thích nầy từng được cho là có khả năng nhất, cho đến khi các khám phá về A-si-ri cho thấy rằng abarakku là tên gọi trong tiếng A-si-ri của "vị tể tướng" (Fr. Delitzsch, Hebrew Language Viewed in the Light of Assyrian Research, tr. 26). Sayce đề xuất một cách giải thích khác, cũng từ các phiến đất sét: có một từ abrik trong tiếng Sumer, có nghĩa là một nhà tiên kiến, và đã được người Ba-by-lôn gốc Semit mượn dưới các dạng abrikku và abarakku. Chính abrikku là từ chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký, và danh hiệu mà dân chúng dùng cho "nhà tiên kiến" Giô-sép hóa ra là điều chúng ta nên mong đợi nhất một cách tự nhiên." Các phiến Tel el-Amarna cho thấy kiến thức về chữ hình nêm đã phổ biến ở Ê-díp-tô (Sayce, Higher Criticism and the Monuments, tr. 214). Cách giải thích nầy thật hấp dẫn, nhưng có lẽ khó có thể cho rằng lời hô lại bằng ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Ê-díp-tô, hay lại ám chỉ điều gì khác ngoài chức vụ mới của Giô-sép. Người ta phải vâng phục ông không phải vì ông là nhà tiên kiến, mà vì ông là đại diện của Pha-ra-ôn, dù ông trở thành đại diện chính vì ông đã chứng tỏ mình là nhà tiên kiến.
Nhưng dù sao, toàn bộ văn cảnh đều mang tính Ê-díp-tô một cách chính xác và mạnh mẽ. Có thời điểm nào trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, cho đến một ngày quá muộn không thể tin được, ngoại trừ thời của Môi-se, mà các nhà văn Do Thái lại quen thuộc với Ê-díp-tô đến mức có thể tạo ra một bức tranh chân thực như vậy không?
Những bài học của sự kiện nầy thật rõ ràng. Trước hết nổi bật, rõ ràng và đầy đủ, là chứng cứ nó đưa ra về sự thành tín của Đức Chúa Trời, và về quyền tể trị tối cao của Ngài trên mọi biến cố. Tất cả những người liên quan trong câu chuyện chẳng qua là những công cụ vô thức của Ngài là gì? Những người anh em hung dữ, những kẻ buôn nô lệ dửng dưng, Phô-ti-phát, vợ ông, các tù nhân, Pha-ra-ôn — chỉ là những mắt xích trong một sợi dây chuyền; nhưng họ cũng là con người, nên được tự do hành động, và có tội nếu hành động sai trái. Con người thi hành các mục đích của Đức Chúa Trời, ngay cả khi vô thức hay nổi loạn, nhưng vẫn chịu trách nhiệm, và thường bị trừng phạt, về những hành động mà Ngài dùng để thực hiện các ý định của Ngài.
Mười ba năm thử thách của Giô-sép, được đội vương miện bằng sự thịnh vượng đột ngột, có thể dạy tất cả chúng ta, nhất là những nam nữ thanh niên, một bài học về sự kiên nhẫn. Nhiều người trong chúng ta phải vượt qua những khó khăn tương tự lúc khởi đầu sự nghiệp; và chúng ta dễ nản lòng và bồn chồn khi thành công dường như đến chậm, và hết chướng ngại nầy đến chướng ngại khác chặn đường chúng ta. Nhưng chướng ngại chính là sự giúp đỡ. Nếu một trong những bất hạnh của Giô-sép bị bỏ đi, thì vận may của ông đã chẳng bao giờ đến. Nếu các anh em ông không ghét ông, nếu ông không bị bán, nếu ông không bị tù, thì ông đã chẳng bao giờ cai trị Ê-díp-tô. Không một sợi chỉ nào trong tấm thảm có thể rút ra mà không làm hỏng hoa văn. Chúng ta không thể mất đi một nỗi buồn hay một thử thách nào của mình. Sẽ chẳng có mùa hè nếu mùa đông chưa qua. Có một nụ hoa hay một trái chín cho mỗi bông tuyết, và một tiếng chim hót cho mỗi tiếng gào của bão tố.
Cũng rõ ràng không kém, câu chuyện dạy bài học về việc lặng lẽ làm công việc và chấp nhận hoàn cảnh hiện tại. Giô-sép đang được chuẩn bị để cai trị một vương quốc bằng việc trông nom nhà Phô-ti-phát và trông nom nhà tù. Phẩm cách của ông được tôi luyện bởi những thử thách, như sắt được nén chặt bởi những nhát búa nặng. Chống cự cám dỗ, khiêm tốn và siêng năng làm bất cứ việc gì đến tay mình, bằng lòng trông nom một nhà tù dù đã từng mơ thấy mặt trời, mặt trăng cúi lạy mình — đó là sự học nghề tốt nhất cho bất cứ sự thăng tiến nào mà hoàn cảnh — hay nói một cách tin kính hơn, Đức Chúa Trời — dành cho chúng ta. Những thanh niên bị ném vào đời sống thành thị xa nhà, và bị nhiều tiếng gọi quyến rũ thì thầm, thường phải chịu khổ vì giữ mình không tì vết; nhưng họ đang được củng cố bởi sự rèn luyện khắc nghiệt, và sẽ được thăng tiến, đúng lúc, như điều tốt cho họ. Nhưng thành công bề ngoài không phải là món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời. Làm một Giô-sép xứng đáng với địa vị cao của mình còn tốt hơn là có được địa vị ấy. Phẩm cách mà ông đã lớn lên còn hơn những đồ trang sức mà Pha-ra-ôn khoác lên ông. Và một phẩm cách như vậy luôn là phần thưởng của sự kiên nhẫn, đức tin, và tự chủ như vậy, dù có thêm xiềng xích và xe ngựa hay không.
Về các điểm khác của câu chuyện thì chẳng cần nói nhiều. Việc Giô-sép được nhập tịch thành người Ê-díp-tô đã hoàn tất. Tên ông bị đổi, như dấu hiệu rằng ông đã hoàn toàn trở thành thần dân của Pha-ra-ôn. Ý nghĩa của cái đa âm tiết trông đáng sợ, mà môi miệng Ê-díp-tô thấy dễ đọc hơn "Giô-sép," thì không chắc chắn. Hiện nay nguồn gốc của âm tiết đầu vẫn còn nghi vấn, và dù phần sau của cái tên chắc chắn là tiếng Ê-díp-tô n-ti-pa-ankh ("của sự sống"), nhưng khó nói được trong các nghĩa khác nhau của nó, chữ pa-ankh ("sự sống") được dùng theo nghĩa nào" (Sayce, sđd, tr. 213). Ý kiến thịnh hành của các chuyên gia Ê-díp-tô học là nó có nghĩa "Đấng nuôi sống."
Việc nhập tịch được hoàn tất bằng cuộc hôn nhân của ông với A-sê-nát (được cho là có nghĩa "Kẻ thuộc về nữ thần Nê-ít"), con gái của một quan chức cao cấp trong triều, Phô-ti-phê-ra (có nghĩa, như dạng rút gọn của nó, Phô-ti-phát, là "Món quà của Ra," thần mặt trời). Một cuộc hôn ước như vậy đặt ông ngay vào vòng trong cùng của giới quý tộc Ê-díp-tô. Có lẽ vị thầy tế lễ đã phải nuốt một viên thuốc đắng khi gả con gái cho một kẻ vô danh mới nổi, mà lại là người ngoại quốc; nhưng cũng rất có thể, ông ta nhìn Giô-sép với một thứ kính sợ nào đó, và không ngại gả A-sê-nát cho người đứng đầu đế quốc, dù ông ta từ đâu xuất hiện.
Nhưng chẳng phải đạo của Giô-sép đã cấm một cuộc hôn nhân như vậy sao? Người thuật chuyện không đưa ra phán xét nào về sự việc, và chúng ta phải tự mình đánh giá. Nhưng không nên đánh giá nó như thể nó đã xảy ra năm sáu thế kỷ sau. Gia đình Gia-cốp chưa bị rào kín như vậy, và kho tàng mặc khải của họ cũng chưa đầy đủ như về sau. Chúng ta có thể khá chắc rằng Giô-sép không thấy có mâu thuẫn nào giữa đức tin tổ phụ — đức tin đã trở thành của riêng ông trong những thử thách — và cuộc hôn ước nầy. Ông đang liều lĩnh rất nhiều; điều đó là chắc chắn. Liều lĩnh ấy kết thúc tốt hay xấu, chúng ta không biết. Chỉ có điều chúng ta có thể rất chắc: một cuộc hôn nhân mà trong đó đức tin chung không phải là mối dây liên kết mạnh mẽ thì thiếu mất sự thánh khiết cao nhất của nó, và rất dễ nhận thấy rằng sự khác biệt trong niềm tin tôn giáo là một kẻ chia rẽ mạnh mẽ.
Việc Giô-sép cai trị mở ra những câu hỏi về chế độ ruộng đất ở Ê-díp-tô, và những điều tương tự, không thể bàn ở đây. Trong những ngày đầu của chế độ quân chủ, đất nước nằm trong tay các lãnh chúa phong kiến vĩ đại; . . . ruộng đất hoàn toàn thuộc về họ. . .. Nhưng sau cơn chấn động do cuộc chinh phục của người Hyksos và cuộc chiến tranh độc lập gây ra, chế độ ruộng đất cũ nầy đã hoàn toàn thay đổi. . .. Pha-ra-ôn là nguồn gốc, chẳng những của danh dự, mà còn của tài sản nữa. . .. Dân chúng không còn quyền lợi nào của riêng mình" (Sayce, sđd, tr. 216).
Chúng ta có thể ghi nhận việc Giô-sép lập tức bắt tay vào chức vụ và năng lực đặc trưng của ông trong đó. "Người từ tạ Pha-ra-ôn mà đi tuần hành trong xứ Ê-díp-tô." Dưới chân người nầy không mọc cỏ dại. Ông có mặt khắp nơi, tự mình giám sát mọi sự suốt bảy năm dài. Việc tiêu xài hoang phí mùa màng dư dật phải bị kiềm chế, kho lẫm phải được xây dựng, sổ sách cẩn thận về hàng chứa phải được lập, theo lối Ê-díp-tô. Dân chúng, là những người không thể nhìn xa bảy năm, chỉ muốn hưởng thụ hay kiếm tiền từ mùa màng tốt, phải được trông chừng, và cả một đội quân quan chức phải được giữ trong khuôn phép. Phẩm giá đối với ông có nghĩa là làm việc. Như mọi người chân chính, ông nghĩ đến bổn phận của mình hơn là đến danh dự của mình. Cứ tin chắc rằng, ông không mặc áo đẹp hay cưỡi xe thứ nhì khi đang vội vã khắp xứ lo công việc.
"Ông đã ra khỏi tù để cai trị," và, như tất cả chúng ta thấy, nếu chúng ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời, thì cai trị có nghĩa là phục vụ, và địa vị càng cao thì nhiệm vụ càng nặng. Những năm chờ đợi dài đã nuôi dưỡng những năng lực mà bảy năm làm việc bận rộn đã thử nghiệm. Chúng ta phải tự chuẩn bị, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trong sự âm thầm, nhất là trong tuổi trẻ, cho bất cứ điều gì sẽ đặt trên chúng ta trong những ngày sau. Và nếu chúng ta hiểu đời nầy có nghĩa gì, chúng ta sẽ ham muốn những lĩnh vực phục vụ siêng năng hơn là những địa vị danh vọng chói lọi. Dù nhiệm vụ của chúng ta là gì, hãy làm nó, như Giô-sép đã làm, với sự tập trung mạnh mẽ, biết rằng, như ông đã biết, những năm có thể làm việc ấy, dù dài nhất, cũng chỉ là ít ỏi.
NHẬN BIẾT NHAU VÀ HÒA GIẢI
"Bấy giờ, Giô-sép không thể cầm lòng trước mặt các người hầu chung quanh, bèn la lên rằng: Hãy đuổi hết mọi người ra khỏi ta đi! Vậy, khi Giô-sép tỏ mình cùng các anh em, thì không có một người nào ở với người hết. Người cất tiếng lên khóc; dân Ê-díp-tô nghe; nhà Pha-ra-ôn cũng nghe nữa. Giô-sép nói cùng các anh em rằng: Ta là Giô-sép. Cha ta còn sống chăng? Các anh em không thể đáp lời được, vì hoảng kinh trước mặt người. Giô-sép lại nói: Các anh em hãy lại gần tôi. Họ lại gần. Người nói: Ta là Giô-sép, em các anh mà các anh đã bán sang Ê-díp-tô. Bây giờ, đừng sầu não và cũng đừng tiếc chi mà các anh đã bán tôi đặng đưa đến xứ nầy; vì để giữ gìn sự sống các anh, nên Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây trước các anh. Kìa, hai năm rồi trong xứ bị đói kém, còn năm năm nữa sẽ không có cày cấy chi, không có gặt hái chi được hết. Đức Chúa Trời sai tôi đến trước, đặng làm cho các anh còn nối dòng trên mặt đất, và nương một sự giải cứu lớn mà giữ gìn sự sống cho các anh. Vậy, chẳng phải các anh sai tôi đến đây đâu, ấy là Đức Chúa Trời; Ngài đã lập tôi làm cha Pha-ra-ôn, cai trị cả nhà người, và trị vì khắp xứ Ê-díp-tô. Các anh hãy mau mau trở về cha tôi đi, và nói với người rằng: Giô-sép, con của cha, có nói như vầy: Đức Chúa Trời đã đặt tôi làm chúa cả xứ Ê-díp-tô; cha hãy xuống với tôi, xin đừng chậm trễ; cha, các con, các cháu, các chiên, bò cùng của cải của cha sẽ ở tại xứ Gô-sen gần tôi; ở đó tôi sẽ nuôi cha, vì còn năm năm đói kém nữa, e khi cha, nội nhà và hết thảy người thuộc về cha đều bị nghèo thiếu chăng. Nầy, mắt các anh và mắt Bên-gia-min, em tôi, thấy rằng chính miệng tôi đã nói chuyện cùng các anh đó. Vậy, hãy thuật lại cho cha mọi sự vinh hiển của tôi tại xứ Ê-díp-tô, và mọi điều các anh đã thấy; rồi mau mau đem cha tôi xuống đây. Đoạn, Giô-sép ôm cổ Bên-gia-min, em mình, mà khóc; Bên-gia-min cũng ôm cổ người mà khóc. Người cũng ôm các anh em mình mà hôn, cùng khóc với họ; đoạn, anh em mới nói chuyện cùng người." — SÁNG THẾ KÝ 45:1-15.
MỤC I
Nếu người viết cảnh Giô-sép hòa giải với các anh em không thể quên nầy không đơn thuần là một sử gia, thì ông là một trong những thiên tài kịch vĩ đại của thế giới, bậc thầy về sự chi tiết sinh động như Defoe, và có thể chạm đến nguồn nước mắt bằng sự giản dị cảm động như người đã vẽ nên cái chết của Lear. Chắc chắn các lý thuyết về huyền thoại và về sự chắp vá đều thất bại ở đây.
1. Trước hết, chúng ta có sự tỏ mình. Điểm mà vị cai trị nghiêm nghị, không thể thấu hiểu được, gục ngã, thật đầy ý nghĩa. Đó là sau khi Giu-đa tuôn trào lời cầu thay cho Bên-gia-min, và tự nguyện hiến mình làm kẻ thay thế và làm nô lệ. Sao điều nầy lại chạm đến Giô-sép sâu sắc như vậy? Há chẳng phải vì lời của người anh cho thấy rằng tình cha con và tình anh em giờ đã đủ mạnh trong ông để thắng được mình sao? Ông đã đưa Giô-sép đến số phận mà giờ đây ông sẵn sàng chấp nhận. Ông và những người còn lại đã chẳng nghĩ gì đến nhát dao họ đâm vào lòng cha mình khi bán Giô-sép; nhưng giờ đây ông đã sẵn sàng chấp nhận cảnh nô lệ nếu có thể cứu mái đầu bạc của cha khỏi một nỗi đau. Toàn bộ cách đối xử khắc nghiệt, bí ẩn của Giô-sép đã nhằm thử thách họ, và để xem họ có còn là những con người hung dữ, tàn nhẫn như xưa không. Giờ đây, khi mối nghi đã được giải đáp, ông không còn ngăn được dòng thác của tình yêu tha thứ. Sự nhân từ tha thứ khôn ngoan nhất tìm kiếm sự bảo đảm về nỗi buồn và sự thay đổi nơi kẻ có lỗi, trước khi nó có thể an toàn và lành mạnh tận hưởng sự xa xỉ của việc tuôn trào trong những giọt nước mắt hòa giải. Chúng ta không gọi Giô-sép là hình bóng của Đấng Christ; nhưng tiến trình tha thứ đơn sơ trong lòng anh em của ông được khuôn đúc theo luật áp dụng cho sự tha thứ của Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta. Mọi sự giàu có của tình yêu tha thứ thiết tha đều đã có đó, trước khi có sự ăn năn và thống hối; nhưng sẽ không tốt cho kẻ có lỗi nếu nó bị phung phí trên người chưa ăn năn.
Thật là một hình ảnh! Vị cai trị toàn năng, nén cảm xúc, vội vàng ra lệnh dọn sạch phòng tiếp kiến! Bao nhiêu cái nhìn tò mò hẳn đã được ném qua vai, bởi đám đông chậm chạp rút lui, nhìn nhóm người kỳ lạ — vị phó vương, thường ngày điềm tĩnh, nay xúc động khó hiểu, và những kẻ chăn chiên thô kệch, co rúm lại, hoang mang và sợ hãi về điều sắp đến, trong xứ lạ lùng nầy! Những kẻ rình nghe hẳn đã nán lại gần nhất có thể, và những ánh mắt hẳn đã trao nhau khi những âm thanh của tiếng khóc nức nở đến tai họ! Những cảm xúc sâu sắc nhất không nên phô trương trước thế gian. Người phô trương nước mắt mình, và người quá kiêu hãnh để rơi lệ, đều sai; nhưng có lẽ khóc lóc nơi công cộng còn tệ hơn là không khóc chút nào.
"Ta là Giô-sép." Đã bao giờ nỗi bi thương của sự giản dị, và sự giản dị của nỗi bi thương, được diễn đạt cao quý hơn trong hai chữ nầy chưa? — (Trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ có hai chữ.) Đã bao giờ thiên tài kịch cao nhất bắn một mũi tên nào trúng tim chắc chắn hơn thế chưa? Câu hỏi vội vã theo sau lời tỏ mình dường như kỳ lạ và không cần thiết; nhưng nó thật đẹp trong sự tự bộc lộ, vừa diễn tả sự xúc động, vừa tỏ ra lòng khao khát của một người con, và có lẽ, cũng nhằm làm vơi bớt sự lúng túng của các anh em, và, như thể, bọc lưỡi sắc của lời tỏ mình trong lớp len mềm.
2. Kế đó, chúng ta có sự im lặng của lương tâm bị cáo trách. Chẳng lạ gì "các anh em không thể đáp lời được" và "hoảng kinh trước mặt người." Họ đã thấy người anh em của mình là một vị cai trị; họ đã thấy vị cai trị là người anh em của mình. Tội lỗi trước đây của họ đã biến điều có thể là niềm vui thành nỗi kinh hoàng. Họ đã biết và hối tiếc điều đó. Đối với lương tâm giật mình của họ, dường như giờ đây họ sắp phải đền tội. Họ hẳn nhớ lại sự nghiêm khắc trong cách giao tiếp trước đây của Giô-sép; họ thấy quyền lực của ông, và không thể không nghi ngờ ý định của ông. Phải chăng mọi hành vi kỳ lạ của ông đều là mưu mẹo để bắt họ, cả Bên-gia-min nữa, vào bẫy, để một đòn duy nhất hoàn tất sự trả thù của ông? Những nghi ngờ của chúng ta là sự phản chiếu của chính lòng mình. Thế là họ đứng đó há miệng, mà câm lặng, kinh ngạc và sợ hãi. Phải cần cây cọ của người đã vẽ, trên bức tường phòng ăn đã mục nát ở Milan, những cảm xúc xung đột của các sứ đồ, khi nghe loan báo về kẻ phản bội, mới vẽ được đoàn người im lặng gồm những tội nhân bị hạ nhục và run rẩy ấy. Họ là một minh họa về sự vô ích của mọi tội lỗi. Tội lỗi, như một trong những tên Hê-bơ-rơ của nó cho chúng ta biết, là bắn trật đích — dù chúng ta nghĩ về nó như sự thất bại thảm hại trong việc đạt đến lý tưởng của hạnh kiểm, hay như sự luôn luôn, bởi một sự báo ứng thần linh, thất bại ngay cả trong mục đích hèn hạ mà nó nhắm tới. Mỗi kẻ gian ác là một kẻ dại đi đường vòng." Họ đã bỏ Giô-sép xuống hố, mà giờ đây ông ở trên ngai. Họ đã làm ô uế linh hồn mình, và làm đắng lòng cha mình suốt hai mươi hai năm dài, mà các giấc mơ đã thành sự thật, và mọi gian ác của họ đã không làm chệch dòng chảy của mục đích thần linh, cũng như con đê bùn do trẻ con đắp không làm chệch dòng Mississippi. Một tia chớp đã thiêu rụi toàn bộ quá khứ tội lỗi của họ, và họ đứng cháy xém và im lặng giữa những tàn tích. Luôn luôn như vậy. Sớm hay muộn, cùng một sự chắc chắn về sự vô ích của tội lỗi sẽ ập xuống mọi kẻ có tội, và sự tự kết án câm lặng sẽ đứng lặng lẽ thừa nhận tội đáng phạt trước ngai của Người Anh, Đấng nay là Hoàng Tử và Quan Xét, mà trên lời phán của Ngài treo lơ lửng sự sống hay sự chết. Thấy Đấng Christ lên ngôi hẳn phải là niềm vui; nhưng nó có thể bị biến thành nỗi kinh hoàng và sự chờ đợi lặng lẽ về sự kết án công chính của Ngài.
3. Chúng ta có sự khích lệ và sự tha thứ trọn vẹn. Lời mời đến gần ông, mà Giô-sép dùng để bắt đầu lời tỏ lòng đầy đủ hơn của mình, là một nét chạm đẹp đẽ. Chúng ta có thể tưởng tượng giọng nói dịu dàng dường nào, và làm sao, với chút bớt sợ hãi, nhưng vẫn còn ngập ngừng và hổ thẹn, những kẻ chăn chiên, không quen với sự lộng lẫy của triều đình, đã đến gần. Khoảng lặng ngắn trong khi họ tiến lại giúp ông tự chủ, và ông tiếp tục lời mình với giọng điềm tĩnh hơn. Với một câu bảo đảm rằng ông là anh em của họ, ông lập tức bước vào vùng thanh thản nơi mọi đam mê và trả thù đều chết, không thể thở được bầu không khí trong lành, tinh khiết của nó. Sự an ủi mà ông nói với sự ăn năn của họ hẳn đã nguy hiểm, nếu được nói với những người mù lòa trước sự nghiêm trọng của quá khứ. Nhưng nó sẽ không làm cho một lương tâm thật sự ăn năn kém nhạy cảm, dù nó có thể làm dịu cơn đau của vết thương, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã dùng ngay cả tội lỗi của nó cho các mục đích của Ngài. Biết rằng một sự quan phòng kỳ diệu đã sửa lại hậu quả sẽ không lấy đi cảm thức về sự gian ác của động cơ. Trái lại, nó sẽ làm sâu thêm cảm thức về điều ác, và cho thêm lý do để tôn thờ tình yêu tha thứ điều sai trái, và sự quan phòng vô hiệu hóa điều hại.
Giô-sép có quan điểm đúng đắn, mà tất cả chúng ta đều phải có, nếu muốn thực hành ân điển Cơ Đốc của sự tha thứ. Ông nhìn xa hơn lòng thù hận và ghen ghét của con người để đến mục đích thần linh. "Gươm là của họ; nhưng tay là của Ngài." Ông thậm chí có thể biết ơn những kẻ thù đã vô tình trở thành ân nhân của mình. Ông nghĩ đến điều tốt đã đến từ sự độc ác của họ, và cơn giận chết trong ông.
Thành tựu cao nhất trong mọi thành tựu, điều tốt mà ông biết ơn không phải là phẩm giá gần như vương giả của mình, mà là quyền năng cứu và làm vui những kẻ đã muốn giết, và đã làm buồn ông suốt bao nhiêu năm mệt mỏi. Chúng ta đọc trong những lời nầy một lòng tin kính cao cả và một tấm lòng dịu dàng lạ thường, là bông trái của nỗi buồn và là sự diễn đạt của những tư tưởng đã từ từ lớn lên trong tâm trí ông, và giờ đây đã quen thuộc lâu ngày ở đó. Một sự nắm chắc điềm tĩnh, chắc chắn về sự định hình và ý nghĩa thần linh của đời mình như vậy không thể nảy sinh một lúc trong ông, khi ông nhìn những kẻ có tội bị lương tâm cáo trách đang co rúm trước mặt mình. Hơn cả sự ngọt ngào và dễ tha thứ tự nhiên hẳn đã góp phần tạo nên một tâm tính tha thứ như vậy. Ông hẳn đã sống gần Suối nguồn của mọi lòng thương xót mới có một chén đầy như vậy để dâng. Vì ông đã bắt được một tia sáng của sự tha thứ thần linh, ông trở thành tấm gương phản chiếu nó; và chúng ta có thể thấy một cách chính đáng trong người anh em bị ngược đãi nầy, đang khao khát những kẻ có tội nửa cứng cỏi, và tìm cách mở đường cho sự tha thứ của mình len vào lòng họ, và vui mừng về chính những nỗi buồn đã trang bị cho ông để cứu họ sống, và thỏa mãn họ trong những ngày đói kém — một hình bóng mờ của tình yêu tha thứ và sự dịu dàng cứu rỗi của Người Anh Cả của chúng ta.
4. Phần thứ hai trong lời của Giô-sép nói về sứ điệp gửi cho Gia-cốp, và cho thấy ông khao khát sự hiện diện của cha mình dường nào. Có điều gì rất tự nhiên và đẹp đẽ trong những lời thúc giục mau mau lặp đi lặp lại, cho thấy tình yêu nóng vội của một người con xa nhà đã lâu. Nếu lòng ông trung thành với cha như vậy, sao ông đã không gửi cho cha một tin tức nào suốt bao nhiêu năm? Ê-díp-tô đủ gần, và chín năm nay ông đã cầm quyền. Chắc chắn ông có thể làm thỏa lòng mình. Nhưng ông không thể bằng cách nào khác biết được tình cảm của các anh em mình, và nếu họ vẫn như xưa, thì không thể có sự giao tiếp nào. Ông chỉ có thể im lặng, và khao khát con đường mở ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như nó đã mở.
Sứ điệp gửi cho Gia-cốp được gửi từ "Giô-sép, con của cha," như dấu hiệu rằng vị cai trị quyền thế đặt phẩm giá của mình dưới chân cha. Không sự thăng tiến nào làm cho một người con chân chính quên lòng kính trọng cha mình. Nếu anh ta lên cao trong đời, và phải nhận một ông già, ở xa trong một mái nhà quê đơn sơ, làm cha mình, anh ta sẽ tự hào làm điều đó. Sự thánh khiết bền vững của các mối dây gia đình không phải là bài học ít giá trị nhất từ câu chuyện của chúng ta cho thế hệ nầy, nơi hoàn cảnh xã hội thường rất khác nhau giữa cha mẹ và con cái. Có một sự bày ra trìu mến mọi vinh hiển của mình trước đôi mắt già của cha; không phải ông quan tâm nhiều đến nó cho chính mình, vì, như chúng ta đã thấy, thăng tiến đối với ông chủ yếu có nghĩa là làm việc, nhưng vì ông biết đôi mắt ấy sẽ long lanh thế nào khi thấy. Mẹ ông, người hẳn đã tự hào về ông, đã qua đời, nhưng ông vẫn còn niềm vui làm vui lòng cha bằng việc phô bày phẩm giá của mình. Thật là một bản tính đơn sơ, không bị hư hỏng bởi thịnh vượng, khi vui thích như vậy trong niềm vui của cha, và muốn kể cho cha nghe chi tiết mọi sự lộng lẫy của mình. Một chính khách lấy làm vui nhất trong sự thăng tiến của mình vì điều tốt ông có thể làm bởi nó, và vì nó sẽ làm vui lòng những người già ở nhà, hẳn phải là một con người trong sạch và đáng mến. Mệnh lệnh còn có một lý do khác trong sự cần thiết phải làm cho cha ông tin chắc về sự khôn ngoan của một sự thay đổi lớn như vậy. Đức Chúa Trời đã đặt ông trong Đất Hứa, và cần một mạng lệnh thần linh rất rõ ràng để bảo đảm cho việc ông rời khỏi đó. Một mạng lệnh như vậy về sau đã được ban trong khải tượng; nhưng lời thuật lại đầy nhấn mạnh về danh dự và quyền lực của con trai ông cũng không kém cần thiết để làm cho Gia-cốp già sẵn lòng từ bỏ quá nhiều, và bước vào những hoàn cảnh xa lạ như vậy.
Chúng ta lại có một ví dụ về sự khác nhau giữa các mục đích của con người và lời khuyên của Đức Chúa Trời trong sứ điệp nầy. Ý nghĩ duy nhất của Giô-sép là cho gia đình mình nơi trú ẩn tạm thời trong năm năm đói kém sắp đến. Cả ông lẫn họ đều không biết rằng đây là sự ứng nghiệm giao ước với Áp-ra-ham, và là việc đưa họ vào xứ áp bức suốt bốn thế kỷ. Không một bóng mờ nào của tương lai ấy phủ lên niềm vui của họ, mà thế nhưng, bước tiến vững vàng của kế hoạch Đức Chúa Trời đã được thực hiện dọc con đường mà họ đang vô tình chuẩn bị. Người làm đường không biết những đoàn người đưa tang, hay đám đông đi chơi lễ, hay những đội quân nào sẽ đi qua nó.
5. Cảnh tượng tuyệt đẹp kỳ lạ này kết thúc bằng cái hôn của sự hòa giải trọn vẹn và sự thông công chân thành. Mọi nỗi sợ đã tan biến khỏi lòng các anh em. Cùng với nỗi sợ, mọi lòng ghen tị cũng đã được rửa sạch. Cho đến nay, lịch sử của nhà Gia-cốp đầy dẫy những tội lỗi chống lại đời sống gia đình. Giờ đây, cuối cùng, họ được nếm sự ngọt ngào của tình huynh đệ. Giô-sép, người mà họ đã phạm tội chống lại, đã chủ động trước, gieo mình trong nước mắt trên cổ Bên-gia-min, em trai cùng mẹ với mình, gần gũi với chàng hơn tất cả những người khác, dồn nén tình yêu bị kìm nén bấy lâu vào một nụ hôn dài. Rồi, với ít nồng nàn đam mê hơn, nhưng nhiều tình yêu tha thứ hơn, chàng hôn các anh em đang ăn năn của mình. Kẻ phạm tội bao giờ cũng ít sẵn lòng bày tỏ tình yêu hơn người bị xúc phạm. Bước đầu tiên hướng đến sự hòa giải, dù là giữa người với người hay giữa người với Đức Chúa Trời, đều đến từ bên bị xúc phạm. Chúng ta luôn ghét những người mà chúng ta đã làm hại; và nếu sự thù địch chỉ chấm dứt bằng những bước tiến của kẻ gây lỗi, thì nó sẽ kéo dài mãi mãi. Người bị tổn thương có đặc ân cầu xin kẻ gây tổn thương hãy hòa giải. Ngày xưa trong cung điện Pha-ra-ôn đã như vậy; trong phòng chầu của thiên đàng hôm nay cũng vẫn như vậy. 'Kẻ đáng lẽ có thể tận dụng lợi thế tốt nhất lại đã tìm ra phương thuốc.' 'Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước.'
Cuối cùng những người được tha thứ cũng tìm lại được lưỡi mình. Sự tha thứ đã mở môi họ, và dù sự kính cẩn và lòng biết ơn của họ không hề giảm, sự tin cậy và thân mật lại tăng thêm. Họ sẽ trò chuyện biết bao khi nỗi kinh hãi đã tan biến! Tâm hồn nào đã nếm sự ngọt ngào của tình yêu tha thứ của Đấng Christ, và đã biết những cái hôn của miệng Ngài, cũng phải như vậy. Cuộc trò chuyện giữa chúng ta, những tội nhân được tha thứ, với Người Anh em của chúng ta, là Hoàng tử của cả xứ, phải thật dài, thật thoải mái, thật vui vẻ. 'Sau đó, các anh em chàng trò chuyện với chàng.'
GIÔ-SÉP, ĐẤNG THA THỨ VÀ ĐẤNG BẢO TOÀN
MỤC II
Những lời cao quý mà nhờ đó Giô-sép xua tan những nghi ngờ của các anh em mình, có đặc điểm đầu tiên là sự nhìn nhận Đức Chúa Trời, Đấng đã định hình cuộc đời chàng, và đặc điểm kế tiếp là sự nhìn nhận mục đích mà vì đó cuộc đời ấy đã được định hình. Có cả một thế giới dịu dàng và tha thứ trong phần bổ sung vào những lời đầu tiên của chàng ở câu 4, 'Giô-sép, em trai các anh đây.' Chàng thừa nhận mối dây huyền nhiệm của tình huyết thống, và nhờ đó bảo đảm với họ về sự tha thứ của chàng đối với tội họ đã phạm chống lại mối dây ấy. Việc chàng nhắc họ về tội lỗi của họ là đúng, ngay cả khi tuyên bố sự tha thứ. Nhưng chàng vươn cao vượt lên mọi cân nhắc cá nhân và nhã nhặn đảm nhận vị trí của người an ủi, thay vì vị trí của kẻ tố cáo. Xa với việc nuôi dưỡng những ý nghĩ giận dữ hay trả thù, chàng cố làm nhẹ đi những lời tự trách của lương tâm họ. Ba lần trong bốn câu, chàng truy nguyên cảnh tù đày của mình về Đức Chúa Trời. Chàng đã học được sự khôn ngoan ấy trong những năm dài làm tôi mọi, và đã không quên nó trong những năm cai trị.
Trong chúng ta sẽ ít có khuynh hướng trút những xúc phạm chống lại mình lên kẻ xúc phạm, nếu chúng ta nhận ra mục đích của Đức Chúa Trời đang vận hành qua những nỗi buồn của mình, và thấy, như Thi sĩ đã thấy, rằng ngay cả kẻ thù của chúng ta cũng là
'những người do tay Chúa, lạy Đức Giê-hô-va.' Đúng vậy, sự quan phòng cai quản của Ngài không làm cho tội lỗi của họ nhẹ đi; nhưng sự nhìn nhận nó tiêu diệt mọi khuynh hướng trả thù, và kẻ bị tổn thương cùng kẻ gây tổn thương có thể một ngày kia hợp nhất trong việc tôn thờ kết quả của điều mà Người này đã chịu dưới tay kẻ kia. Chắc chắn, một số kẻ bách hại Cơ Đốc nhân và các nạn nhân của họ đã nắm tay nhau như vậy trên thiên đàng. Nếu chúng ta vun trồng thói quen nhìn thấy Đức Chúa Trời đằng sau các nguyên nhân thứ yếu, lòng chúng ta sẽ được giữ khỏi nhiều cơn giận và cay đắng.
Giô-sép chắc chắn về mục đích của sự thăng tiến của mình cũng như về nguồn gốc của nó. Giờ đây chàng thấy mình đã được nâng lên để làm gì, và chàng hăng hái đón nhận nhiệm vụ vốn là một đặc ân. Không nghi ngờ gì, chàng đã thường trăn trở với ý nghĩ, 'Tại sao ta lại được nâng lên như vậy?' và đã cảm nhận đặc ân được làm đấng cứu của một dân tộc; nhưng giờ đây chàng nhận ra rằng mình có một phần phải đóng trong việc hoàn thành các ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến dòng dõi của Áp-ra-ham. Dù cái nhìn của chàng về tương lai có thể mờ mịt, chàng biết rằng những lời hứa lớn lao ảnh hưởng đến mọi dân tộc đã đan xen với gia đình mình, mà sự xa cách đã là nỗi buồn suốt bao năm. Nhưng giờ đây ý nghĩ đến với chàng với sự soi sáng và vui mừng đột ngột: 'Vậy thì, đây là ý nghĩa của tất cả mọi việc, là ta nên làm một mắt xích trong chuỗi công việc của Đức Chúa Trời.' Chàng biết mình là công cụ của Đức Chúa Trời để thực hiện các lời hứa giao ước của Ngài. Danh dự và địa vị trở nên nhỏ bé biết bao khi so sánh!
Chúng ta không phải ai cũng có thể có những nhiệm vụ lớn trong dòng chảy các mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng tất cả chúng ta đều có thể cảm nhận rằng những nhiệm vụ nhỏ bé của mình trở nên lớn lao khi được thấy là nằm trong đó. Càng ít nghĩ đến xe ngựa và dây chuyền vàng, càng cố tìm ra điều Đức Chúa Trời muốn khi đặt chúng ta ở nơi chúng ta đang ở, và làm điều đó, thì càng tốt cho sự bình an và phẩm giá thật của chúng ta. Một người chân chính không quan tâm đến phần thưởng của công việc bằng một nửa sự quan tâm đến chính công việc. Hãy tìm ra điều Đức Chúa Trời định, và đừng bận tâm Ngài đặt bạn trong ngục tối hay trong cung điện. Cả hai nơi đều nằm trên con đường Ngài đã vạch, và ở nơi nào, điều chính yếu là làm theo ý muốn Ngài.
Tiếp đến là kế hoạch được vạch ra nhanh chóng để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Nghe như thể Giô-sép, với tài chính trị gia nhạy bén, đã vạch nó ra ngay tại chỗ. Dù sao đi nữa, chàng tuôn nó ra với sự nhiệt thành và vội vã lan truyền. Hãy để ý chàng nói đi nói lại 'cha tôi,' như thể chàng thích nghiền ngẫm cái tên ấy, nhưng cũng như thể chàng chưa hoàn toàn nhận ra sự nối lại những dây huynh đệ đã đứt. Đó là một phép thử đối với chất liệu làm nên con người chàng, khi phải đưa cha và gia đình mình đến để triều đình ngắm nghía, và có lẽ chế nhạo. Nhiều người thành đạt sẽ rất khó chịu nếu cha già của họ, trong bộ quần áo quê mùa, đôi tay chai sần vì lao động, ngồi xuống bên cạnh họ trong lúc thịnh vượng. Giô-sép không có chút hèn hạ nào như vậy. Gia-cốp sẽ đến, nếu đến, như một người nhập cư nửa đói, và sẽ là điều ghê tởm đối với người Ê-díp-tô. Nhưng điều đó thì sao? Ông là 'cha tôi,' và con trai ông không biết cách dùng phẩm giá của mình tốt hơn là bắt người ta phải kính trọng mái tóc bạc của Gia-cốp, mà chàng sẽ lo liệu để không bị đưa xuống mồ trong buồn rầu. Đó là một bài học rất đời thường — đừng bao giờ hổ thẹn về cha mình. Nhưng trong thời buổi này, khi con cái thường được học hành hơn cha mẹ, và vươn lên cao hơn họ về địa vị xã hội, đó là một bài học rất cần thiết.
Những bước tiến đầu tiên của sự hòa giải nên đến từ phía bên bị tổn thương. Đó là luật của Đấng Christ, và nếu đó là thói quen của Cơ Đốc nhân, sẽ có ít sự xa cách hơn giữa họ. Đó là luật của Đấng Christ, vì đó là cách chính Ngài đối xử với chúng ta. Ngài cũng đã bị ghen ghét, và bị các anh em mình bán đi. Những đau khổ của Ngài là để bảo toàn sự sống. Bài giảng của Ê-tiên trước Tòa Công luận nhấn mạnh Giô-sép như một hình bóng của Đấng Christ; và tính cách hình bóng được thấy rõ ràng không kém ở điểm này, là Đấng mà chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài nài xin chúng ta, tìm cách kéo chúng ta đến gần Ngài hơn, và dẫn chúng ta gạt bỏ mọi ý nghĩ cứng cỏi về Ngài, và nuôi dưỡng mọi ý nghĩ yêu thương đối với Ngài, bằng cách cho chúng ta thấy lòng Ngài trống rỗng biết bao khỏi sự giận dữ đối với chúng ta, và đầy dẫy biết bao tình yêu khao khát cùng ý định nhân từ để sắm sẵn cho chúng ta một nơi cư ngụ, với đầy đủ mọi điều tốt lành cần thiết, bên cạnh Ngài, trong khi những năm đói kém còn kéo dài.
SỰ PHÁT TRIỂN QUA VIỆC DI TRỒNG
'Bấy giờ, Giô-sép đến tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Cha và các anh em tôi, cùng bầy chiên, bầy bò, và mọi tài vật của họ, ở xứ Ca-na-an đi lên đây, đương ở tại xứ Gô-sen. Đoạn, người chọn năm người trong số các anh em mình mà dẫn vào yết kiến Pha-ra-ôn. Pha-ra-ôn phán hỏi các anh em Giô-sép rằng: Các ngươi làm nghề chi? Tâu rằng: Kẻ tôi tớ chúa đều làm nghề chăn chiên, tổ phụ chúng tôi cũng vậy. Lại tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Chúng tôi đến kiều ngụ trong xứ; vì ở xứ Ca-na-an đói kém lớn lắm, không còn đồng cỏ cho bầy súc vật của kẻ tôi tớ chúa; vậy, xin hãy cho phép kẻ tôi tớ chúa ngụ tại xứ Gô-sen. Pha-ra-ôn phán cùng Giô-sép rằng: Cha và các anh em ngươi đã đến cùng ngươi; xứ Ê-díp-tô ở trước mặt ngươi; hãy cho cha và anh em ngươi ở trong xứ tốt nhứt; hãy cho họ ở tại xứ Gô-sen; và nếu trong bọn họ, ngươi biết ai là người tài giỏi, thì hãy đặt họ cai quản bầy súc vật của ta. Đoạn, Giô-sép đưa Gia-cốp, cha mình, vào yết kiến Pha-ra-ôn; Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn. Pha-ra-ôn hỏi Gia-cốp rằng: Ngươi được bao nhiêu tuổi? Gia-cốp tâu rằng: Những năm con kiều ngụ trên đất là một trăm ba mươi năm. Những năm của đời con thì vắn và gian nan, chẳng bằng những năm bình sinh của tổ phụ con khi kiều ngụ trên đất. Đoạn, Gia-cốp chúc phước cho Pha-ra-ôn, rồi lui ra. Giô-sép lập cha và anh em mình, cấp cho họ một sản nghiệp trong xứ Ê-díp-tô, trong vùng tốt nhứt của xứ, tức là xứ Ram-se, y như Pha-ra-ôn đã truyền. Giô-sép cấp lương thực cho cha, anh em, và cả nhà cha mình, tùy theo số người trong mỗi gia đình.' — SÁNG THẾ KÝ 47:1-12.
1. Cách cư xử của Giô-sép liên quan đến việc định cư tại Gô-sen là một tấm gương về khả năng kết hợp sự khôn ngoan thế gian với nguyên tắc tôn giáo cao cả và bản tính quảng đại lớn lao. Chàng đã hứa với các anh em một mái nhà tại vùng phía đông phì nhiêu ấy, nơi có nhiều lợi thế nhờ gần Ca-na-an, thích hợp với đời sống chăn nuôi, và gần Giô-sép khi chàng ở Xoa-an, kinh đô. Nhưng chàng chưa tham khảo ý Pha-ra-ôn, và dù quyền hành của chàng có tuyệt đối đến đâu, nó cũng khó vươn tới việc ban đất Ê-díp-tô mà không được phép. Vì vậy, việc đầu tiên của chàng, khi những người lữ hành đến, là lo liệu để được xác nhận sự ban tặng. Chàng tiến hành việc ấy với sự lanh lợi đáng kể — một phẩm chất di truyền, được chuộc khỏi sự khiển trách vì được dùng cho những mục đích vị tha và không vấy bẩn bởi sự gian dối. Chàng không nói với Pha-ra-ôn mình đã đi xa đến đâu, mà chỉ đơn giản loan báo rằng gia đình mình đang ở Gô-sen, như thể đang chờ ý muốn tiếp theo của nhà vua. Rồi chàng giới thiệu một phái đoàn, chắc chắn đã được chọn lựa cẩn thận, gồm năm anh em (như thể toàn bộ số người sẽ quá đáng sợ), đã được dặn trước phải trả lời thế nào. Chàng biết Pha-ra-ôn thường hay hỏi điều gì, hoặc chàng biết mình có thể dẫn ông hỏi câu hỏi cần thiết, để đưa ra sự thật rằng họ là những người chăn chiên, và lợi dụng thành kiến chống lại nghề ấy, để bảo đảm sự tách biệt tại Gô-sen. Mọi việc diễn ra như chàng đã sắp đặt. Một phần nhờ sự thờ ơ của nhà vua, người dường như chỉ là một vị vua bất lực (roi fainéant) trong tay viên quan tổng quản (maire du palais) đầy năng lực của mình, và bằng lòng ban, với một cử chỉ trang trọng, như một mệnh lệnh cho Giô-sép, điều mà Giô-sép trước đó đã khéo léo gợi ý với ông (câu 6, 7). Trong tất cả những điều này không có gì bất công. Đó là sự quản lý khôn ngoan, tốt lành, và không thể chê trách được; nhưng đó là một nét mới trong tính cách lý tưởng của một tôi tớ Đức Chúa Trời, và tương phản mạnh mẽ với mẫu mực thể hiện nơi Áp-ra-ham. Tuy nhiên, đó là một yếu tố chính đáng trong tính cách và cách cư xử của một người tốt, được đặt để làm công việc của Đức Chúa Trời trong một thế giới như thế này. Giô-sép vừa là thánh đồ vừa là chính trị gia. Sự lanh lợi của chàng không bao giờ là xảo quyệt; sự sắc sảo không xa lạ với sự dâng hiến. Không nghi ngờ gì, nó phải được canh chừng cẩn thận kẻo suy thoái; nhưng sự thận trọng cũng cần thiết như lòng nhiệt thành, và người trọn vẹn là người có ngọn lửa cháy bỏng trong lòng để tạo ra sức mạnh thúc đẩy mình, và có bàn tay vững vàng trên bánh lái, cùng con mắt tinh tường trên hải đồ, để dẫn đường cho mình. 'Hãy khôn khéo như con rắn' nhưng cũng 'đơn sơ như chim bồ câu.'
2. Chúng ta cũng có thể để ý trong cách cư xử của Giô-sép một tấm gương về một người ở địa vị cao mà không hổ thẹn về những người thân hèn kém của mình. Một trong những bài học lớn mà toàn bộ thời kỳ các tổ phụ có ý dạy là sự thiêng liêng của gia đình. Đó, theo một nghĩa nào đó, là nốt nhạc chủ đạo của lịch sử Giô-sép. Ở đây chúng ta thấy tình yêu gia đình, đã sống sót qua thử thách của sự ngược đãi và xa cách lâu dài, chiến thắng cám dỗ của địa vị và những người bạn cao sang. Cần có chút can đảm và rất nhiều tình cảm, để vị phó vương, người mà các triều thần ghen tị và mỉa mai đang theo dõi, nhận người thân của mình. Thử tưởng tượng xem đó sẽ là miếng mồi ngon cho những cái lưỡi độc ác biết bao: 'Nghe gì chưa? Hắn chỉ là con trai của một ông già chăn chiên, đang ở dưới Gô-sen, đến kiếm chút vụn bánh ở đó!' Người ta có thể hình dung những cái môi cong lên và tiếng cười khẩy, khi năm anh em, do chính vị đại nhân dẫn đầu, cúi chào quê mùa trước Pha-ra-ôn. Giống như thể một quan chức cao cấp nào đó ở Pa-ri dẫn nửa tá nông dân mặc áo blu-dông và đi guốc vào, và giới thiệu họ với tổng thống như 'các anh em tôi.' Đó là một việc làm can đảm; và nó dạy một bài học mà nhiều người, những người đã vươn lên trong đời, sẽ cao quý hơn và được kính trọng hơn nếu họ học được.
3. Những lời của các anh em thưa với Pha-ra-ôn là một trường hợp nữa của việc thực hiện các mục đích thiêng liêng trong sự không hay biết mà chúng ta đã phải để ý. Họ rõ ràng chỉ nghĩ đến việc tạm trú trong xứ. Họ nói rằng mình đến để 'kiều ngụ' — động từ mà từ đó hình thành danh từ thường được dịch là 'khách lạ,' và từ mà Gia-cốp dùng ở câu 9, 'cuộc kiều ngụ của tôi.' Lý do họ đến được đưa ra là sự thiếu đồng cỏ tạm thời ở Ca-na-an, điều này hàm ý ý định trở về ngay khi tình hình thay đổi. Giô-sép cũng có cùng ý nghĩ về thời gian lưu trú ngắn ngủi; và dù Gia-cốp đã được dạy qua khải tượng rằng việc di chuyển là để họ trở thành một dân tộc lớn, dường như ý định của các con trai ông không bị ảnh hưởng bởi điều đó — nếu họ biết. Các ước tính của chúng ta sai lầm biết bao. Chúng ta đến một nơi trong một tháng, và ở lại đó hai mươi năm. Chúng ta đến một nơi để định cư suốt đời, và cọc lều của chúng ta bị nhổ lên trong một tuần. Họ nghĩ đến năm năm, và đó lại là gần bằng ấy thế kỷ. Họ nghĩ đến nơi trú ẩn và lương thực tạm thời; Đức Chúa Trời định một sự giáo dục cho họ và con cháu họ. Trên toàn bộ câu chuyện này, Bàn Tay vô hình lơ lửng, sửa phạt, hướng dẫn, thúc đẩy; và các tác nhân con người được tự do mà vẫn hoàn thành một mục đích đời đời, mù quáng mà vẫn chịu trách nhiệm, chịu trách nhiệm về động cơ, và được thương xót mà không biết hậu quả. Chúng ta ai cũng đóng vai trò nhỏ bé của mình như vậy. Chúng ta không có bổn phận tò mò về việc làm của mình sẽ ra sao. Đầu này của hành động, động cơ của nó, là việc chúng ta phải lo; đầu kia, kết quả của nó, là việc của Đức Chúa Trời phải xem xét.
4. Chúng ta cũng có thể quan sát cách những sự việc tầm thường được dệt vào kế hoạch của Đức Chúa Trời. Sự ghét bỏ giai cấp chăn chiên của người Ê-díp-tô đã bảo đảm một trong những lý do chính cho việc di chuyển khỏi Ca-na-an — sự phát triển không bị cản trở của một chi tộc thành một dân tộc. Không còn chỗ cho sự mở rộng yên bình và tách biệt hơn nữa trong xứ đông dân ấy. Cũng sẽ không có ở Ê-díp-tô, trừ khi dưới điều kiện tương đối cô lập, điều không thể đạt được bằng cách nào khác. Như vậy một thành kiến vô lý, có lẽ liên quan đến các ý tưởng tôn giáo, đã trở thành một yếu tố quan trọng trong sự phát triển của Y-sơ-ra-ên; và, một lần nữa, chúng ta phải để ý sự khôn ngoan của Đấng Xây Dựng vĩ đại, Đấng dùng không chỉ vàng, bạc, và đá quý, mà cả gỗ, cỏ khô, rơm rạ — những điều dại dột và tội lỗi — cho công trình của Ngài.
5. Cuộc gặp gỡ của Gia-cốp với Pha-ra-ôn thật cảm động và đẹp đẽ. Ông già cư xử, trong toàn bộ lịch sử sau này của Giô-sép, như thể đã xong việc với thế gian, và đang chờ ra đi. 'Chớ chi cho cha chết bây giờ, vì cha đã thấy mặt con,' là lời từ biệt của ông với cuộc đời. Ông không tham gia vào cuộc thương lượng về Gô-sen, nhưng rõ ràng đã giao mọi lo toan trần tục cho những bàn tay trẻ hơn. Một vầng hào quang của sự tách biệt bao quanh mái tóc bạc của ông, và đối với Pha-ra-ôn, ông cư xử như người đã rút khỏi những điều phù du, và, nhờ tuổi tác và sự gần kề với cái chết, còn cao hơn cả phẩm giá của vua. Khi bước vào hoàng cung, ông không làm lễ bái lạy, mà chúc phước cho vua. 'Người tôn trọng thì được người hèn mọn chúc phước cho.' Ông không bận tâm đến nghi lễ triều đình hay các quy ước. Mái đầu bạc là mão triều vinh hiển, Pha-ra-ôn nhận ra quyền của ông được nói với mình như vậy bằng câu hỏi ân cần về tuổi tác, điều hàm ý sự kính trọng tuổi già của ông. Câu trả lời của 'Uy-lit-xơ người Hê-bơ-rơ,' như Stanley gọi ông, thở ra một tinh thần u sầu không lạ lùng ở người đã một lần nữa bị bật gốc, và thấy mình lại là kẻ lữ hành trong tuổi già. Giọng run run đã mang những lời ấy vượt qua mọi thế kỷ, và khắp nơi đã gợi lên sự đồng cảm trong lòng những người mệt mỏi và buồn rầu. Hãy xem các thành phần của hồi tưởng trầm tư này.
Cuộc đời đối với ông đã là một 'cuộc kiều ngụ.' Ông nghĩ đến mọi cuộc lang thang của mình từ ngày xa xôi ấy khi tại Bê-tên ông nhận lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở 'mọi nơi ngươi sẽ đi,' cho đến sự thay đổi hạnh phúc mà vẫn xáo trộn lần cuối này. Nhưng ông đang nghĩ không chỉ, có lẽ không chủ yếu, về hoàn cảnh, mà về tinh thần, của cuộc đời mình. Đây, không nghi ngờ gì, là lời xưng nhận rằng họ là 'khách lạ bộ hành' được nói đến trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Ông là kẻ kiều ngụ, không phải vì ông đã thường thay đổi chỗ ở, mà vì ông tìm kiếm 'thành có nền vững chắc,' và do đó không thể ở nhà tại đây. Mục tiêu của đời ông nằm trong tương lai xa; và dù ông trông đợi các lời hứa được ứng nghiệm trên đất, hay có ý thức chưa thành hình về sự bất tử, và chào bờ biển mờ mờ được thấy từ xa trong khi chòng chành trên biển đời bồn chồn, ông đã thực sự tách khỏi hiện tại, và cảm thấy mình là kẻ xa lạ trong trật tự hiện hữu. Chúng ta phải sống bằng cùng niềm hy vọng ấy, và để nó tạo ra cùng sự xa lạ, nếu chúng ta muốn sống những cuộc đời cao quý. Không phải vì mọi cuộc đời đều thay đổi, cũng không phải vì tất cả đều tiến đều đặn về mồ mả, mà vì quê hương thật của chúng ta — cộng đồng mà chúng ta thật sự thuộc về, đô thị, thành phố mẹ của linh hồn chúng ta — ở trên cao, chúng ta mới phải cảm thấy mình là khách lạ trên đất. Những ai chỉ tính đến sự phù du của cuộc đời bị làm cho buồn, hoặc đôi khi tuyệt vọng, bởi ý nghĩ không được chào đón ấy. Nhưng những ai mà cuộc kiều ngụ là một cuộc hành trình về nhà có thể nhìn thẳng vào sự phù du ấy, và vui mừng vì nó như những người thực dân trên chuyến hải trình về quê cũ mà họ gọi là 'nhà,' dù họ sinh ra ở phía bên kia thế giới và chưa bao giờ thấy những cánh đồng xanh của nó.
Trong mắt Gia-cốp, những ngày của ông dường như 'vắn.' Một trăm bảy mươi lăm năm của Áp-ra-ham, một trăm tám mươi năm của Y-sác, ở trong tâm trí ông. Nhưng còn hơn thế nữa ở trong tâm trí ông. Luật của viễn cảnh đạo đức khác với luật của viễn cảnh vật lý. Những ngày phía trước, nhìn qua tấm kính của sự mong đợi, được kéo dài ra; những ngày phía sau, nhìn qua kính viễn vọng của ký ức, bị dồn lại với nhau. Khoảnh khắc ấy trông sao mà dài dằng dặc những năm tháng vật lộn của ông — giờ đây còn ngắn hơn cả bảy năm phục vụ vì Ra-chên ngày nào, mà tình yêu đã làm cho bay qua trên đôi cánh nhanh nhẹn! Cuộc đời hôn nhân hạnh phúc ấy, trông sao mà ngắn ngủi! Một ánh sáng rực rỡ trong chốc lát, và
'Trước khi người ta kịp thốt "Kìa!"'
Hàm của bóng tối đã nuốt chửng nó đi.'
Thật tốt khi đặt sự mát mẻ của ý nghĩ này lên những trái tim sốt nóng của chúng ta, và, dù chúng bị xé nát bởi buồn rầu hay được làm vui bởi hạnh phúc, hãy nhớ 'điều này rồi cũng sẽ qua' và quãng đường dài nhất của những ngày ảm đạm được nhìn trong hồi tưởng, trong mối quan hệ đúng đắn với sự đời đời, chỉ như một khoảnh khắc. Điều đó sẽ không làm tê liệt nỗ lực cũng không làm giảm ngọt ngào, nhưng nó sẽ dạy sự cân xứng, và giải thoát khỏi những ảo tưởng của cái bóng có vẻ vững chắc mà chúng ta gọi là cuộc đời.
Hồi tưởng trầm tư sẫm màu khi ký ức của ông già lưu luyến quá khứ. Những ngày của ông không chỉ vắn — điều đó có thể chịu được — mà còn 'gian nan,' mà tôi hiểu không phải là bất hạnh cho bằng là lầm lỗi. Chúng ta đã thấy trong các trang trước quá trình chậm rãi mà nhờ đó Gia-cốp xảo quyệt đã được tẩy sạch tội lỗi của mình, và trở thành 'kẻ vật lộn với Đức Chúa Trời.' Ở đây chúng ta học rằng việc làm sai cũ, ngay cả khi được tha thứ — hay đúng hơn, khi và vì được tha thứ — để lại những ký ức hối tiếc suốt đời. Sự phản bội thuở ban đầu đã từ lâu được ăn năn và được Đức Chúa Trời và con người tha thứ. Bản tính đã ấp ủ nó đã được đổi mới. Nhưng ở đây nó lại trỗi dậy, một bóng ma từ mồ mả, và ký ức về nó đầy cay đắng. Không khoảng thời gian nào tước đi của tội lỗi sức mạnh châm chích của nó. Như trong câu chuyện cổ về người bị giết bởi nanh độc của con rắn đuôi chuông gắn trong chiếc ủng đã nằm quên lãng bao năm, chúng ta có thể bị thương khi bất chợt chạm phải nó, lâu sau khi nó đã được Đức Chúa Trời tha thứ và gần như bị chính chúng ta quên lãng. Nhiều người tốt, dù biết rằng huyết của Đấng Christ đã rửa sạch tội lỗi mình, vẫn phải 'mang lấy sự gian ác của tuổi trẻ mình.' 'Ngươi sẽ nhớ lại mà hổ thẹn, và không còn mở miệng nữa, vì cớ sự sỉ nhục ngươi, khi ta đã tha thứ mọi việc ngươi đã làm.'
Nhưng hồi tưởng u ám này là một chiều. Nó đúng, và trong một số tâm trạng dường như là toàn bộ sự thật; nhưng Gia-cốp đã thấy rõ hơn, và tên ông xứng đáng là Y-sơ-ra-ên, khi, đặt đôi tay run rẩy lên đầu các con trai Giô-sép, ông đặt ở đó lời chúc phước của 'Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi từ khi mới lọt lòng cho đến ngày nay, . . . Thiên sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác.' Đó là ý nghĩ cuối cùng của ông về cuộc đời mình, khi nó bắt đầu được thấy trong ánh sáng bừng lên của ngày đời đời. Ký ức trầm tư và ăn năn có thể gọi những năm tháng là vắn và gian nan, nhưng đức tin biết ơn ngay tại đây, và còn hơn nữa tầm nhìn được thanh tẩy của thiên đàng, sẽ nhận ra đúng hơn rằng chúng đã là một phép lạ dài của sự chăm sóc yêu thương, và rằng mọi điều gian nan có vẻ đã được biến thành điều tốt.
HAI CÁI NHÌN LẠI VỀ MỘT CUỘC ĐỜI
'Gia-cốp tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Những năm con kiều ngụ trên đất là một trăm ba mươi năm. Những năm của đời con thì vắn và gian nan, chẳng bằng những năm bình sinh của tổ phụ con khi kiều ngụ trên đất.' — SÁNG THẾ KÝ 47:9.
'Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi từ khi mới lọt lòng cho đến ngày nay, Thiên sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác.' — SÁNG THẾ KÝ 48:15, 16.
Đây là hai sự đánh giá khác nhau lạ lùng về cùng một cuộc đời, do cùng một người đưa ra. Trong câu sau, Gia-cốp dứt khoát mâu thuẫn mọi điều ông đã nói trong câu trước. 'Vắn và gian nan,' ông nói trước Pha-ra-ôn. 'Từ khi mới lọt lòng cho đến ngày nay,' 'Thiên sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác,' ông nói trên giường hấp hối.
Nếu ông thật ý những gì ông nói khi thưa với Pha-ra-ôn, và mô tả cuộc đời mình như vậy, thì ông đã sai. Có lẽ ông đang ở trong tâm trạng u sầu. Rất tự nhiên, những huy hoàng xa lạ của triều đình làm choáng ngợp và bối rối ông già, người quen với đời sống chăn chiên yên tĩnh ở Hếp-rôn. Ông đã không đến để gặp Pha-ra-ôn, ông chỉ muốn gặp Giô-sép; và, như điều khá tự nhiên, những hoàn cảnh mới lạ và không hợp nhau đã làm ông chán nản. Có lẽ những lời ấy chỉ là một phần nghi thức của triều đình phương Đông, nơi việc đúng đắn đối với bề tôi là hạ thấp mình về mọi mặt, kém xa vương tử. Và trong những lời của bản văn đầu tiên của tôi có thể chẳng có gì hơn sự khiêm nhường theo quy ước. Nhưng tôi nghiêng về việc nghĩ rằng chúng bày tỏ cảm xúc thật của khoảnh khắc, trong một tâm trạng đã qua và được tiếp nối bằng một tâm trạng lành mạnh hơn.
Tôi đặt hai câu nói cạnh nhau chỉ để rút ra một hai bài học giản dị từ chúng.
1. Chúng ta có ở đây hai cái nhìn có thể có về cuộc đời.
Bây giờ, chìa khóa cho sự khác biệt giữa hai lời tuyên bố và hai tâm trạng cảm xúc này dường như đối với tôi là một điều rất giản dị. Trong câu trước không có gì về Đức Chúa Trời. Tất cả là Gia-cốp. Trong câu sau chúng ta để ý rằng có nhiều về Đức Chúa Trời hơn nhiều về Gia-cốp, và điều đó quyết định toàn bộ giọng điệu của hồi tưởng. Trong bản văn đầu tiên, Gia-cốp nói về 'những năm con kiều ngụ,' 'những năm của đời con,' vân vân, mà không một âm tiết nào về bất cứ điều gì ngoại trừ cái nhìn thuần túy trần tục về cuộc đời. Tất nhiên, khi bạn loại Đức Chúa Trời ra, quá khứ đều đủ tối tăm, xám xịt và ảm đạm, như phong cảnh trong một ngày nhiều mây, nơi những cánh rừng đứng đen kịt, và những dòng sông lười biếng chảy qua những cánh đồng không màu, và bầu trời xám xịt vô hình phía trên. Hãy để mặt trời ló ra, và dòng sông lóe sáng thành tấm gương vàng, và những cánh rừng sống động với những đốm sáng và bóng tối nhấp nháy, và bầu trời căng tấm lều xanh phía trên chúng, và mọi loài chim ca hát. Hãy để Đức Chúa Trời vào cuộc đời bạn, và toàn bộ diện mạo và đặc điểm của nó thay đổi. Người ngồi than vãn và phàn nàn, khi đã loại bỏ ý nghĩ về sự Hiện diện thiêng liêng, thấy rằng mọi thứ đều thay đổi khi ông đem điều đó vào.
Và rồi, hãy xem hai chi tiết mà tộc trưởng nhấn mạnh. 'Tôi chỉ mới một trăm ba mươi tuổi,' ông nói; một đứa trẻ sơ sinh so với Áp-ra-ham và Y-sác! Làm sao ông biết mình sẽ không sống thọ như một trong hai người? Và nếu những ngày của ông 'gian nan,' như ông nói, thì việc chúng vắn chẳng phải là điều tốt sao? Nhưng, thay vào đó, ông lại tìm lý do để phàn nàn trong sự ngắn ngủi của cuộc đời mà, nếu nó gian nan như ông vẽ ra, hẳn đã thường có vẻ dài lê thê đến mệt mỏi, và trôi qua rất chậm. Giờ đây, cả hai điều đều đúng — cuộc đời ngắn, cuộc đời dài. Thời gian có tính đàn hồi — bạn có thể kéo giãn nó ra hoặc thu hẹp nó lại. Nó ngắn so với sự đời đời của Đức Chúa Trời; nó ngắn, như một trong các Thi Thiên diễn tả một cách cảm động, so với Thiên nhiên quanh chúng ta — 'Đất cứ còn luôn luôn'; chúng ta là khách lạ trên nó, và không có sự ở lại cho chúng ta. Nó ngắn so với khả năng và năng lực của những sinh vật sở hữu nó; nhưng, ôi! nếu chúng ta nghĩ về những ngày của mình như một chuỗi những món quà của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nhìn chúng, như Gia-cốp đã nhìn khi ông tỉnh táo, như một sự chăn dắt liên tục của Đức Chúa Trời, chúng trải dài ra thành độ dài đầy phước. Cuộc đời đủ dài nếu nó bày tỏ rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, và nếu chúng ta học được rằng Ngài chăm sóc. Cuộc đời đủ dài nếu nó dùng để xây dựng một tính cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Thật đẹp khi thấy ý nghĩ về Đức Chúa Trời đi vào những ký ức của người sắp chết trong hình thức tự nhiên đối với ông, xét đến công việc hằng ngày của ông. Vì từ được dịch là 'chăn nuôi' có nghĩa nhiều hơn là cung cấp thức ăn. Đó là từ chỉ chức vụ chăn chiên, và chúng ta không được quên, nếu muốn hiểu vẻ đẹp của nó, rằng các con trai Gia-cốp đã nói, 'Kẻ tôi tớ chúa đều làm nghề chăn chiên, tổ phụ chúng tôi cũng vậy.' Vì vậy, người này, trong sự cô tịch của đời sống mục đồng, và khi sống giữa bầy chiên đầy len của mình, những con vật phụ thuộc vào sự hướng dẫn và chăm sóc của ông, đã học được nhiều bài học về cách các tạo vật trong tay Ngài được Đức Chúa Trời chăn nuôi, dẫn dắt, bảo vệ, và nuôi dưỡng một cách nhân từ, dịu dàng và liên tục.
Chính ông, tôi cho là vậy, là người đầu tiên đã ban cho tư tưởng tôn giáo ẩn dụ ấy, ẩn dụ đã sống sót qua đền thờ và của lễ và chức thầy tế lễ, và sẽ còn sống sót cả chính trái đất; vì 'Ta là người chăn chiên hiền lành' cũng đúng hôm nay như khi Chúa Giê-xu lần đầu phán ra, và 'Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ' chúng, và làm Đấng Chăn của chúng khi bầy chiên được đưa đến những đồng cỏ trên cao và những suối nước không bao giờ cạn. Cuộc đời đã đem đến cho chúng ta ý nghĩ về một Đức Chúa Trời-Đấng-Chăn ấy đã đủ dài; và những ngày đã được mở rộng đến mức chứa đựng một chuỗi liên tục những ơn phước và sự bảo vệ của Ngài không bao giờ cần được nhớ là 'vắn,' bất kể phép tính số học nào được áp dụng cho chúng.
Sự mâu thuẫn kia cũng hùng hồn và ý nghĩa không kém. 'Vắn và gian nan' những ngày của tôi đã là, Gia-cốp nói, khi ông không nghĩ về Đức Chúa Trời; nhưng khi ông nhớ đến Thiên sứ của sự Hiện diện, nhân vật huyền nhiệm mà ông đã vật lộn tại Phê-ni-ên, và ngón tay Ngài đã làm cho đùi ông què trong khi môi Ngài tuyên bố một lời chúc phước, cái nhìn của ông đã thay đổi, và thay vì nói về những ngày 'gian nan,' ông nói, 'Thiên sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác.' Phải, cuộc đời ông đã gian nan, dù chúng ta hiểu đó là buồn rầu hay tội lỗi, và những nỗi buồn và tội lỗi đã gắn bó chặt chẽ với nhau. Ông đã là một người bị thử thách nặng nề. Xa tít trong quá khứ là cảnh ông bị đuổi khỏi nhà; sự thất vọng và những năm phục vụ cực nhọc với La-ban keo kiệt; sự hư hỏng của các con trai ông; cái chết của Ra-chên — vết thương không bao giờ cầm máu; và rồi hai mươi năm than khóc cho con trai của Ra-chên, người thừa kế gia nghiệp của ông. Đó là những điều gian nan, những tội lỗi cũng nhiều không kém, vì mỗi nỗi buồn, trừ có lẽ nỗi lớn nhất trong tất cả, đều bắt nguồn từ một việc gian dối, bất lương, hay thất bại nào đó. Nhưng ông đang ở Ê-díp-tô bên cạnh Giô-sép. Những điều gian nan đã ập qua ông, nhưng ông vẫn còn đó. Và vì vậy cuối cùng ông nói, 'Thiên sứ . . . đã cứu tôi khỏi điều ác, dù nó đã đánh tôi. Nỗi buồn trở thành sự sửa phạt, và tôi đã được tẩy sạch tội lỗi bởi những tai ương của mình.' Những nỗi buồn đã qua, như một trận lụt dữ dội dâng lên một đêm trên đất rồi rút xuống; nhưng phước lành của sự màu mỡ mà nó đem đến trong những đợt sóng nâu vàng vẫn còn ở lại với tôi. Giô-sép ở bên cạnh tôi. 'Cha tưởng chẳng còn thấy được mặt con, mà lại Đức Chúa Trời cho cha thấy được đến dòng dõi con nữa!' Nỗi buồn ấy đã qua. Mộ Ra-chên vẫn còn bên đường, và nỗi buồn đau đớn nhất trong các nỗi buồn đã cùng những nỗi khác thanh tẩy tính cách. Gia-cốp đã được thử thách bởi những nỗi buồn; ông đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi. 'Thiên sứ đã cứu tôi khỏi mọi điều ác.' Vậy, các bạn thân mến, nỗi buồn không phải là điều ác nếu nó giúp lột bỏ chúng ta khỏi điều ác mà chúng ta yêu, và những điều xấu chúng ta chịu là tốt nếu chúng làm cho tình cảm của chúng ta xa lìa những điều xấu chúng ta làm.
2. Thứ hai, hãy để ý sự khôn ngoan và bổn phận của việc chọn cái nhìn đầy đủ hơn và tươi sáng hơn.
Những lời đầu tiên này của Gia-cốp rất thường được trích dẫn như thể chúng là mẫu mực của điều người ta nên nói, 'Vắn và gian nan những ngày của những năm con kiều ngụ.' Đó là một bản văn mà từ đó nhiều bài giảng đã được giảng với sự tán thành về sự cam chịu tin kính được bày tỏ trong đó. Nhưng đối với tôi, dường như đó không phải là giọng điệu của chúng. Nếu người ấy tin những gì ông nói, thì ông đã rất vô ơn và thiển cận, dù có những lý do bào chữa cho ông trong hoàn cảnh. Nếu những ngày đã gian nan, chính ông đã làm cho chúng như vậy.
Nhưng điểm mà tôi muốn nêu bây giờ là việc chúng ta chọn một trong hai cái nhìn về cuộc đời mình phần lớn là vấn đề do chính chúng ta lựa chọn. Chúng ta có thể chọn xem mình sẽ chú ý vào những thành phần tươi sáng hơn hay tối tăm hơn của quá khứ.
Giả sử một bức tường dán giấy hai màu, một màu đen, chẳng hạn, và màu kia màu vàng. Bạn có thể điều chỉnh mắt và lấy nét thị giác sao cho bạn có thể thấy hoặc nền đen hoặc nền vàng. Trong trường hợp này, tông màu chủ đạo là ảm đạm, được điểm xuyết bởi một nét tươi sáng thỉnh thoảng; và trong trường hợp kia là tươi sáng, được tôn lên bởi nền tối. Và bạn có thể làm như vậy với cuộc đời, chú ý vào những nỗi buồn của nó, và ôm ấp mình trong việc chiêm ngắm chúng với một sự thỏa mãn bệnh hoạn nào đó, hoặc can đảm và biết ơn và vâng phục và khôn ngoan quyết định rằng bạn sẽ tìm học điều Đức Chúa Trời muốn qua bóng tối, và không quên nhìn vào những phước lành không bí ẩn, và những sự thương xót rõ ràng, hiển nhiên, tạo nên phần lớn cuộc đời chúng ta. Chúng ta phải cai quản ký ức cũng như các năng lực khác, bằng nguyên tắc Cơ Đốc. Chúng ta phải áp dụng sự dạy dỗ giản dị của chân lý Cơ Đốc vào những chiêm ngắm quá khứ đầy cảm tính, và thường không lành mạnh, của mình. Trong mọi cuộc đời chúng ta đều có đủ để làm chất liệu cho nhiều than vãn và phàn nàn, nếu chúng ta chọn nắm lấy chúng bằng cái cán ấy. Và trong mọi cuộc đời chúng ta đều có đủ để làm chúng ta hổ thẹn về một lời lầm bầm, nếu chúng ta đủ tin kính và khôn ngoan và tin cậy để nắm lấy chúng bằng cái cán kia. Hãy nhớ rằng bạn có thể làm cho cái nhìn của mình về cuộc đời hoặc tươi sáng hoặc tối tăm, và sẽ có sự thật cho cả hai; nhưng những sự thật nuôi dưỡng u sầu là phiến diện và hời hợt, và những sự thật khuyên nhủ, 'Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi,' là sâu sắc và căn bản.
3. Cuối cùng, hãy để ý việc được phước biết bao khi cái nhìn cuối cùng là cái nhìn hạnh phúc nhất.
Khi chúng ta ở giữa những ngọn núi, hoặc khi chúng ta ở rất gần chúng, chúng trông đủ cằn cỗi, gồ ghề, đá sỏi, dốc đứng. Khi chúng ta đi xa khỏi chúng, và nhìn chúng qua đồng bằng, chúng nằm xanh biếc ở đằng xa; và những bóng tím và những ánh vàng trên chúng cùng những đỉnh trắng phía trên tạo thành một giấc mơ về vẻ đẹp. Trong khi chúng ta ở giữa cuộc vật lộn, chúng ta thường bị cám dỗ nghĩ rằng mọi việc đối xử với chúng ta thật khắc nghiệt và con đường rất gồ ghề. Nhưng nếu chúng ta giữ mình gần Chúa yêu dấu của chúng ta, và nắm tay Ngài, và cố uốn nắn cuộc đời mình theo ý muốn Ngài — bất kể hoàn cảnh và kết cấu bên ngoài của chúng thế nào — thì chúng ta có thể rất chắc về điều này, rằng khi kết thúc đến, và chúng ta đã đủ xa một số nỗi buồn để thấy chúng dẫn đến đâu và nở thành gì, thì chúng ta sẽ có thể nói, 'Mọi việc đều rất tốt,' và cảm tạ Ngài về mọi nẻo đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã dẫn chúng ta đi.
Trong cùng cuộc trò chuyện mà trong đó tộc trưởng, vươn lên đến tầm của một tiên tri và cơ quan của sự mặc khải thiêng liêng, đưa ra lời chứng hấp hối này về sự thành tín của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng ông đã được giải cứu khỏi mọi điều ác, ông quay lại nỗi buồn trung tâm của cuộc đời mình; và nói, dù bằng những lời bình tĩnh, về ngày ông chôn Ra-chên tại Ép-ra-ta, tức là Bê-tên. Nhưng nỗi đau đã qua và điều tốt vẫn hiện diện với ông. Và vì vậy, lìa đời, ông lìa nó theo chính lời ông, 'được đầy ơn, và sự phước lành của Đức Giê-hô-va.' Vậy đến lượt chúng ta, cuối cùng, có thể hy vọng rằng điều chúng ta chưa biết bây giờ sẽ phần lớn được giải thích; và có thể tìm cách đón trước phán quyết lúc hấp hối của mình bằng một sự tin cậy sống động, giữa những lao nhọc và buồn rầu của chúng ta, rằng 'mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.'
BÀN TAY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TOÀN NĂNG CỦA GIA-CỐP
'Các kẻ cầm cung đã bắn và ghét bỏ người; nhưng tay chàng vẫn vững vàng, và cánh tay chàng thêm mạnh bởi tay Đấng Toàn năng của Gia-cốp.' — SÁNG THẾ KÝ 49:23, 24.
Những lời đẹp đẽ này là một phần của điều được cho là một trong những áng thơ cổ nhất trong Kinh Thánh — lời chúc tiên tri của Gia-cốp lúc lâm chung dành cho các con trai mình. Trong các con trai ấy, có hai người mà lòng ông dường như đặc biệt tuôn tràn — Giu-đa, tổ phụ của chi phái vương quyền, và Giô-sép. Vận mệnh tương lai của dòng dõi hai người được vẽ bằng những màu sắc rực rỡ nhất. Và trong hai người, lời chúc cho người con đã chết mà nay sống lại, đã mất mà nay tìm lại được, là đầy tràn hơn cả những ước mong trìu mến và những lời tiên báo vui mừng. Những lời trong câu kinh của chúng ta có lẽ nên hiểu như lời tiên tri, chứ không phải như lịch sử — như nói về những cuộc xung đột và chiến thắng trong tương lai của chi phái, chứ không phải những thử thách và thắng lợi trong quá khứ của người cha. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng chứa đựng, trong ẩn dụ hết sức sống động, lời phát biểu sớm nhất về một chân lý rất quen thuộc. Chúng là gợi ý đầu tiên của tư tưởng ấy, mà sau này được bao nhà thi thiên, nhà tiên tri và sứ đồ tiếp nối và khai triển. Chúng ta nghe tiếng vọng của chúng trong bài ca vĩ đại gán cho Đa-vít trong ngày Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi tay mọi kẻ thù nghịch mình, và khỏi tay Sau-lơ: "Ngài tập tay tôi đánh giặc, đến nỗi cánh tay tôi bẻ gãy cung đồng"; và ý tưởng ấy được triển khai trọn vẹn nhất và trình bày cao cả nhất, trong tiếng kèn thúc giục của sứ đồ, người đã từng thấy những vũ khí đáng sợ hơn và kỷ luật quân sự khủng khiếp hơn trong các quân đoàn La Mã so với điều Gia-cốp từng biết, và đã dùng chúng trong lời kêu gọi đầy khích lệ của mình: "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài." "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời." Sức lực cho trận chiến nhờ tiếp xúc với sức mạnh của Đức Chúa Trời là tư tưởng chung của tất cả các đoạn ấy — một tư tưởng rất quen thuộc, mà có lẽ có thể được làm mới cho chúng ta bởi cường độ đặc biệt mà ẩn dụ của câu kinh chúng ta trình bày nó. Hãy nhìn bức tranh này. — Đây là một người cô độc, bị bao vây tứ phía bởi những kẻ thù đầy lòng căm ghét cay đắng. Mũi tên của chúng đã lắp vào dây, cung của chúng đã giương căng tới tai. Các mũi tên bay dày đặc, và khi chúng đã vút qua, và người ấy lại hiện ra, ông đứng không hề hấn gì, tay nắm chặt cây cung không gãy. Cuộc tấn công đã không làm vỡ vũ khí nào, không gây vết thương nào. Ông đã có thể đứng vững trong ngày hoạn nạn — và kìa! một đôi bàn tay lớn, dịu dàng, mạnh mẽ đặt lên tay và cánh tay ông, và sức lực truyền từ cái chạm của bàn tay Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp vào sự yếu đuối của ông. Thế là kẻ thù phải đối phó với hai người, chứ không phải một. Bên cạnh người bị săn đuổi đứng một hình bóng oai hùng, và chính sức mạnh của Ngài, chứ không phải sự bất lực của người phàm, mới là điều phải vượt qua. Một giấc mơ nào đó về sự giúp đỡ thiêng liêng như vậy trong trận chiến đã từng thoáng qua tâm trí, và được lưu giữ trong truyền thuyết của nhiều dân tộc, như khi nữ thần Athene mặc áo giáp được trông thấy dẫn đầu quân Hy Lạp, hay, xuyên qua bụi trận, bộ áo giáp lấp lánh và những con ngựa trắng của cặp Huynh Đệ Song Sinh được thấy đi xa phía trước các đạo quân La Mã. Nhưng giấc mơ ấy đối với chúng ta là hiện thực. Thật vậy, chúng ta không ra trận bằng chi phí của mình, cũng không bằng sức mình. Nếu chúng ta yêu mến Ngài và cố gắng đứng vững chống lại điều ác của mình, và đánh một đòn dũng cảm cho Đức Chúa Trời trong thế gian này, chúng ta sẽ không phải một mình gánh chịu sức nặng của trận chiến. Hãy nhớ rằng người nào chiến đấu cho Đức Chúa Trời thì không bao giờ chiến đấu mà không có Đức Chúa Trời.
Có một câu chuyện lạ lùng trong một sách sau này của Kinh Thánh, đọc lên gần như thể được mô phỏng theo một ký ức nào đó về những lời của Gia-cốp lúc lâm chung này — và dù sao, đó cũng là một minh họa đáng chú ý về chúng. Vương quốc Y-sơ-ra-ên, mà dòng dõi Giô-sép là phần nổi bật nhất, đang ở giữa cơn khủng hoảng và hấp hối của một trong những cuộc chiến với Sy-ri. Người giúp đỡ chính về mặt con người của nó đã ngã bệnh, bệnh mà ông qua đời. Và đến bên giường bệnh của ông, trong cơn hoang mang và tuyệt vọng, vị vua nhu nhược, thiếu quyết đoán đương thời, than khóc về việc mất đi sự phòng thủ tốt nhất của dân tộc sắp xảy ra. Ê-li-sê lúc lâm chung, với uy quyền ngắn gọn, chẳng màng đến nước mắt của Giô-ách, mà bảo ông lấy cung và tên. Và ông nói với vua Y-sơ-ra-ên: "Hãy đặt tay ngươi lên cây cung," và vua đặt tay mình lên nó; và Ê-li-sê đặt tay mình lên tay vua. Rồi, khi những ngón tay gầy guộc, hao mòn, trong suốt của ông già được đặt như vậy, hướng dẫn và truyền sức mạnh, bởi một nghịch lý lạ lùng, vào đôi bàn tay rám nắng, vạm vỡ của vị vua trẻ, ông bảo vua mở cửa sổ nhìn về phía đông, hướng về đất của kẻ thù, và, khi ánh nắng chói lòa và làn không khí ấm áp tràn vào phòng bệnh, ông bảo vua giương cung. Vua vâng lời, và, khi mũi tên vút về phía Giô-đanh, nhà tiên tri lúc lâm chung dõi theo đường bay của nó bằng những lời ngắn gọn và nhanh như nó: "mũi tên giải cứu của Đức Giê-hô-va." Ở đây chúng ta có mọi yếu tố của câu kinh chúng ta được lặp lại một cách kỳ lạ — nhà tiên tri lúc lâm chung, vị vua, đại diện cho Giô-sép trong phẩm giá vương quyền mà dòng dõi ông đã đạt tới, những mũi tên và cây cung, sức lực cho trận chiến nhờ cái chạm của những bàn tay có sức mạnh của Đức Chúa Trời trong chúng. Bài học của nghịch lý ấy, rằng kẻ sắp chết ban sức cho kẻ sống, kẻ yếu đuối ban sức cho kẻ mạnh, là bài học cũ luôn mới, rằng sức mạnh thuần túy của con người là sự yếu đuối ngay cả khi nó mạnh nhất, và rằng quyền năng rút ra từ Đức Chúa Trời là toàn năng ngay cả khi nó có vẻ yếu nhất. Và bài học xa hơn là bài học của câu kinh chúng ta, rằng tay chúng ta được làm cho mạnh mẽ khi tay Ngài đặt lên chúng, là Đấng mà về Ngài có lời chép: "Chúa có cánh tay quyền năng, bàn tay Chúa có sức mạnh, và tay hữu Chúa giơ cao."
Cũng như một người cha ngày xưa có thể đã dẫn cậu con trai nhỏ ra bãi tập bắn, đặt cây cung vào tay cậu, và dạy cậu bài học đầu tiên về bắn cung, hướng dẫn đường ngắm còn run rẩy của cậu bằng ngón tay vững vàng hơn của mình, và cho mượn sức cổ tay của mình cho cái kéo yếu ớt hơn của con trẻ, Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với chúng ta. Bàn tay chắc chắn, mạnh mẽ đặt lên tay chúng ta, và có ích để hướng dẫn. Một sự khôn ngoan không phải của chúng ta luôn ở bên cạnh chúng ta, và sẵn sàng phục vụ chúng ta. Chúng ta chỉ mờ nhạt nhận thức các điều kiện của trận chiến, và mục tiêu mà chúng ta nên nhắm tới luôn dễ bị che khuất khỏi nhận thức của chúng ta. Nhưng trong mọi trường hợp lương tâm bối rối, hay phán đoán sai lầm, chúng ta có thể, nếu muốn, có Ngài làm thầy dạy mình. Và khi chúng ta không biết phải đánh vào đâu những kẻ thù dường như bất khả xâm phạm, như chiến binh đã nhúng mình trong dòng suối thần, hay mặc áo giáp không thể xuyên thủng như da tê giác, Ngài sẽ làm cho chúng ta khôn ngoan để biết một điểm duy nhất mà ở đó vết thương là chí mạng. Chúng ta sẽ không cần phải đánh như kẻ đấm vào không khí; đánh bừa; hay giương cung một cách may rủi, nếu chúng ta để Ngài hướng dẫn mình.
Hay nếu công việc được thấy đủ rõ, nhưng đôi tay tội nghiệp của chúng ta không thể ngắm vì run rẩy quá, hay bắn vì sợ làm tổn thương điều gì rất thân yêu với chúng ta, Ngài sẽ làm cho thần kinh chúng ta vững vàng và đường ngắm của chúng ta chắc chắn và đúng đắn. Chúng ta thường, trong cuộc chiến với chính mình, và trong cuộc đấu tranh để ý muốn Đức Chúa Trời được thực hiện trong thế gian, phải đối mặt với một tình thế khó xử tàn khốc như người cha phải chẻ quả táo trên đầu con trai mình. Điều ác mà chúng ta phải chống lại thường gắn bó chặt chẽ với những điều rất quý giá đối với chúng ta, đến nỗi khó mà đánh trúng cái này khi có nguy cơ sượt qua cái kia. Nhiều lần sở thích, sự ưa chuộng, thành kiến, hy vọng, tình yêu của chúng ta làm cho mắt chúng ta mờ đi, và mạch đập quá rộn ràng để cho phép một cái nhìn dài, vững vàng, chắc chắn và một đường ngắm đích xác. Thật khó giữ đầu mũi tên vững khi tim đập thình thịch và tay run rẩy. Nhưng trong mọi lúc khó khăn như vậy Ngài sẵn sàng giúp chúng ta. "Kìa, chúng tôi chẳng biết phải làm sao, nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa," là lời cầu nguyện không bao giờ dâng lên vô ích.
Từ được dịch ở đây là "làm cho mạnh mẽ," có thể dịch là "làm cho mềm dẻo," hay "uyển chuyển," truyền đạt ý niệm về sự khéo léo và lanh lợi hơn là ý niệm về sức mạnh đơn thuần. Đó là sức mạnh đã được rèn luyện mà Ngài sẽ ban, bàn tay và cánh tay được giáo dục, thành thạo trong việc sử dụng vũ khí. Sự cứng nhắc và vụng về trong cách cầm nắm của chúng ta, sự cứng đơ ngoan cố cũng như sự yếu ớt run rẩy của cánh tay chúng ta, sự mờ nhạt của thị giác chúng ta, tất cả đều có thể được khắc phục. Khi Ngài chạm đến, tân binh thô sơ cũng như cựu binh dày dạn; nhà tiên tri không thể nói vì còn là đứa trẻ, được ban cho miệng lưỡi và sự khôn ngoan mà mọi kẻ thù nghịch sẽ không thể bắt bẻ hay chống cự nổi. Đừng nản lòng vì sự thiếu kinh nghiệm, hay vì sự dốt nát của mình; nhưng như nhà tiên tri đã nói với vị vua trẻ: Hãy cầm cung mà bắn. Bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy tay bạn, và mũi tên sẽ bay đúng đích.
Bàn tay mạnh mẽ ấy đặt lên tay chúng ta, và cho mượn trọng lượng của nó cho cái kéo yếu ớt của chúng ta. Cây cung thường quá nặng để chúng ta uốn cong, nhưng chúng ta không cần phải căng sức mình trong nỗ lực vô ích để làm một mình. Các nhiệm vụ dường như quá sức chúng ta. Áp lực công việc hằng ngày đè nặng chúng ta. Gánh nặng lo âu và sầu khổ hằng ngày quá sức. Một chướng ngại khổng lồ nào đó bỗng xuất hiện trên đường chúng ta. Một sự hy sinh lớn lao nào đó vì chân lý, danh dự, bổn phận, mà chúng ta cảm thấy mình không thể thực hiện, bị đòi hỏi nơi chúng ta. Một sự thách thức táo bạo nào đó chống lại một điều ác, đã bắt chúng ta trong bẫy của nó, hay mà việc chống lại nó là không hợp thời, dường như được đặt lên chúng ta. Chúng ta không thể vươn tới tầm cao của hoàn cảnh, hay đưa mình đến sự dứt khoát cần thiết. Hay sự lặp lại mòn mỏi của những bổn phận đơn điệu dường như lấy đi mọi sự tươi mới khỏi đời sống chúng ta, và mọi sức sống khỏi chính chúng ta; và chúng ta sẵn sàng thôi không đấu tranh nữa, mà để mình trôi dạt. Chúng ta há chẳng cảm nhận được bàn tay lớn ấy đặt lên tay mình; và quyền năng, nhiều hơn và khác hơn quyền năng của chính chúng ta, há chẳng thấm vào những ngón tay tê dại và rã rời của chúng ta? Có, nếu chúng ta để Ngài. Sức mạnh của Ngài được nên trọn trong sự yếu đuối của chúng ta; và mọi người nam người nữ nào quyết biến đời sống mình thành một cuộc đấu tranh cao quý chống lại điều ác, sự hư không, hay tội lỗi, có thể rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn và làm cho tay họ mạnh mẽ để đánh giặc, và ngón tay họ để chiến đấu.
Nhưng ẩn dụ đáng chú ý của câu kinh không chỉ cho biết sự kiện sức mạnh thiêng liêng được ban, mà còn cả cách thức của sự ban cho. Thật là một sự táo bạo của lòng tôn kính thân mật trong biểu tượng bàn tay Đức Chúa Trời đặt lên bàn tay con người ấy! Nó đặt sự tiếp xúc giữa chúng ta và Ngài làm điều kiện cho việc chúng ta nhận quyền năng từ Ngài một cách mạnh mẽ biết bao! Một cái chạm thật, như tay với tay, truyền ân điển. Cũng như khi nhà tiên tri nằm xuống với môi ấm của mình trên miệng lạnh của đứa bé đã chết, và tim ông đập vào trái tim đã ngừng đập của thi thể, cho đến khi sự sống truyền vào đất sét, và cậu bé sống lại. Cũng vậy, nếu chúng ta có thể nói như thế, Đấng làm cho chúng ta sống cúi mình trên mọi sự chết chóc của chúng ta, và bằng hơi ấm của chính Ngài làm cho chúng ta sống lại.
Có lẽ chính tư tưởng này là một trong những bài học mà chúng ta được định học từ tần suất mà Chúa chúng ta đã làm các phép lạ chữa lành bằng cái chạm của tay Ngài. "Xin Ngài đến, đặt tay trên nó, thì nó sẽ sống." "Ngài giơ tay ra chạm đến người, mà phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi." Nhiều người nói: Nó đã chết; nhưng Đức Chúa Giê-xu nắm tay nó, nâng lên; thì nó đứng dậy. Cái chạm của tay Ngài là sự chữa lành và sự sống. Cái chạm của tay chúng ta là đức tin. Trong mầu nhiệm sự nhập thể của Ngài, trong dòng chảy của lòng cảm thông của Ngài, trong sự giơ ra quyền năng của Ngài, Ngài nắm lấy không phải các thiên sứ, nhưng Ngài nắm lấy dòng dõi Áp-ra-ham. Nhờ lòng tin cậy khiêm nhường của chúng ta, nhờ sự giơ ra những ước muốn của chúng ta, chúng ta giơ ra "những bàn tay què quặt của đức tin," và, ngợi khen Đức Chúa Trời! chúng ta không "mò mẫm," nhưng chúng ta nắm lấy bàn tay mạnh mẽ của Ngài và được nâng đỡ.
Sự tiếp xúc của tâm linh chúng ta với Thánh Linh Ngài là một sự tiếp xúc thực hơn nhiều so với cái chạm của những bàn tay trần gian nắm chặt nhau nhất. Luôn có một lớp không khí mỏng giữa hai lòng bàn tay. Nhưng "ai kết hợp với Chúa thì đồng một linh hồn với Ngài," và ai nắm lấy bàn tay giúp đỡ giơ ra của Đấng Christ bằng bàn tay yếu đuối giơ ra của mình, thì nắm giữ Ngài với một sự gần gũi mà mọi sự hiệp nhất trên đất đều là những vực thẳm ngăn cách. Bạn nhớ Ma-ri đã sấp mình dưới chân Đấng Christ vào buổi sáng phục sinh, và muốn ôm lấy chân Ngài trong niềm vui say đắm. Lời êm ái đã ngăn bà lại chứa một lời hứa kỳ diệu. "Chớ rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha"; rõ ràng dẫn đến suy luận: Khi ta đã lên, thì ngươi có thể chạm đến ta. Và cái chạm ấy sẽ tôn kính hơn, gần gũi hơn, phước hạnh hơn, so với bất kỳ cái ôm chân Ngài nào, ngay cả với những bàn tay yêu thương như vậy, và là điều có thể cho tất cả chúng ta mãi mãi.
Không gì ngoài sự tiếp xúc như vậy sẽ ban cho chúng ta sức lực cho trận chiến và cho sự chiến thắng. Và bài học rõ ràng vì thế là — hãy lo liệu để sự tiếp xúc ấy không bị bạn cắt đứt. Bỏ ẩn dụ sang một bên, và lời khuyên đơn giản là thế này: — Thứ nhất, hãy sống trong ước muốn và lòng tin cậy về sự giúp đỡ của Ngài trong mọi nhu cầu của bạn, về sức mạnh của Ngài làm mọi quyền năng của bạn. Như một phần của lòng tin cậy ấy — mặt trái của nó, có thể nói — hãy nuôi dưỡng ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình.
Trong sức mình, chúng ta chẳng làm được gì;
Chẳng bao lâu chúng ta đã bị giày đạp" —
như Lu-thơ đã dạy chúng ta hát. Hãy có sự đổi mới liên tục, giữa các bổn phận và thử thách của bạn, về sự nương cậy có ý thức ấy và cảm giác bất lực. Hãy giơ những bàn tay trống không ra cho Ngài trong ước muốn và hy vọng ấy, mà, dù nói ra hay thầm lặng, chính là sự cầu nguyện. Hãy giữ cho các đường liên lạc được mở, mà qua đó sức mạnh của Ngài chảy vào linh hồn bạn. Đừng để chúng bị nghẹt bởi sự tự tin, bởi những điều hư không, bởi rác rưởi của bản chất bạn, hay của thế gian. Đừng giật tay bạn ra khỏi dưới những bàn tay mạnh mẽ đang đặt dịu dàng trên chúng. Nhưng hãy để Ngài bao phủ, hướng dẫn, ấp ủ, và làm cho những ngón tay tội nghiệp của bạn mạnh mẽ, cho đến khi chúng mạnh và nhanh nhẹn cho mọi công việc và trận chiến của bạn. Nếu bạn ra trận tin cậy vào trí khôn và sự khôn ngoan của mình, vào sức mạnh cánh tay mình, hay lòng can đảm của trái tim mình, thì chính sự tự tin liều lĩnh ấy tự nó đã là thất bại, vì nó là tội lỗi cũng như sự dại dột, và không thể sinh ra gì ngoài sự sụp đổ và tai họa hoàn toàn. Nhưng nếu bạn chỉ ra trận chiến hằng ngày với chính mình và thế gian, với tay nắm lấy tay Đức Chúa Trời, bạn sẽ có thể đứng vững trong ngày hoạn nạn, và khi đã làm xong mọi sự, thì đứng vững. Kẻ thù có thể vây quanh bạn như ong, nhưng nhân danh Đức Chúa Trời bạn có thể diệt chúng. Mũi tên của chúng có thể bay dày đặc đến nỗi che khuất mặt trời, nhưng, như lời khoe khoang kiêu hãnh xưa có câu, thì chúng ta có thể chiến đấu trong bóng râm; và khi những đầu tên vô hại của chúng đã cắm xuống đất, bạn sẽ đứng không hề hấn, cây cung không gãy của bạn sẵn sàng cho cuộc tấn công tiếp theo, và tay bạn được làm cho mạnh mẽ bởi bàn tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp. "Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần, nhờ Đấng yêu thương chúng ta."
ĐẤNG CHĂN CHIÊN, HÒN ĐÁ CỦA Y-SƠ-RA-ÊN
"...Nhờ tay Đấng Toàn năng của Gia-cốp, là Đấng Chăn Chiên, là Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên." — SÁNG THẾ KÝ 49:24.
Một sự thay đổi nhỏ trong cách dịch có lẽ sẽ làm nổi bật ý nghĩa của những lời này một cách đúng đắn hơn. Hai mệnh đề cuối có lẽ không nên đọc như một câu riêng. Bỏ từ bổ sung "là," và để câu trước chạy tiếp đến cuối câu, chúng ta được một loạt các danh xưng của Đức Chúa Trời, đặt cạnh nhau, như những nguồn của sức mạnh đã hứa cho cánh tay của những người con chiến sĩ của Giô-sép. Từ bàn tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp — từ nơi đó, từ Đấng Chăn Chiên, Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên — quyền năng sẽ đến cho trận chiến và cho sự chiến thắng. Sự chất đống dồi dào các danh xưng của Đức Chúa Trời này là dấu hiệu của tia chớp tin cậy ngây ngất đã chiếu sáng tư tưởng của người sắp chết khi chúng hướng về Đức Chúa Trời. Khi ông bắt đầu nghĩ về Ngài, ông không thể kìm lưỡi mình. Bao nhiêu khía cạnh của tính cách Ngài, bao nhiêu ký ức về các việc làm của Ngài, chen chúc ùa vào tâm trí ông; chúng quen thuộc và thân yêu đến nỗi ông phải nấn ná trên những lời ấy, và cố gắng bằng sự lặp lại ba lần này để diễn tả sự quý giá muôn mặt của Đấng mà không danh xưng nào, cũng không đám đông danh xưng nào, có thể ngợi khen xứng đáng. Tình yêu trần gian cũng luôn làm như vậy với đối tượng trần gian của nó, bịa ra và lặp đi lặp lại những mỹ từ vốn là những cái vuốt ve. Những sự lặp lại như vậy không phải là sự trùng lặp, vì mỗi cái thốt ra một khía cạnh mới nào đó của cùng một chủ đề, và đến từ một dòng trào mới của lòng yêu mến hướng về nó. Và một phần của niềm ngây ngất ấy và sự trở lại không mệt mỏi với Danh trên hết mọi danh nên đánh dấu sự thông công của các linh hồn sùng kính với Tình Yêu trên trời của họ. Thật là một tiếng bùng nổ ngợi khen kỳ diệu đã tuôn ra từ trái tim biết ơn của Đa-vít, trong ngày giải cứu của ông, như một dòng chảy mạnh, với bảy đợt sóng, mỗi đợt đội trên đầu Danh — "Đức Giê-hô-va là hòn đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời tôi là vầng đá tôi, nơi tôi nương náu mình; cũng là cái khiên tôi, sừng cứu rỗi tôi, và đồn cao của tôi."
Ba danh xưng mà chúng ta tìm thấy ở đây tự thân đã nổi bật và đẹp đẽ; trong sự đặt cạnh nhau; trong cách dùng trên môi Gia-cốp. Chúng dường như đều do ông đặt ra, vì, nếu chúng ta chấp nhận bài ca này là lời tiên tri thật do ông thốt ra, chúng ta có ở đây trường hợp sớm nhất của sự xuất hiện của chúng. Chúng đều có một lịch sử, và xuất hiện trở lại được khai triển và đào sâu trong sự mặc khải sau này. Hãy nhìn chúng như chúng đứng.
1. Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp. — Ý nghĩa của một danh xưng như vậy đã đủ rõ. Đó là Đấng đã tỏ mình quyền năng và là của tôi bởi các việc làm của Ngài cho tôi suốt đời tôi. Tư tưởng của người sắp chết bận rộn với tất cả quá khứ ấy từ ngày ông ra khỏi lều của Y-sác, và lấy những hòn đá ngoài đồng làm gối khi mặt trời lặn. Đó đã là một lịch sử rối rắm, với nhiều nỗi sầu đắng cay, và nhiều tội lỗi còn đắng cay hơn. Nỗi đau đớn mãnh liệt và những lời lằm bằm tuyệt vọng ông đã cảm nhận và thốt ra, trong khi nó từ từ mở ra. Khi Pha-ra-ôn hỏi: "Ngươi được bao nhiêu tuổi?" ông đã trả lời bằng những lời mà sự ảm đạm của chúng một phần do sự hạ mình giả vờ cho là mình không đáng kể trước mặt một nhân vật như vậy, nhưng cũng có một sắc thái buồn bã chân thật nữa: "Các ngày của đời tôi là ít và nhọc nhằn." Nhưng nằm đó lúc lâm chung, với tất cả đã ở sau lưng mình, ông đã trở nên khôn ngoan hơn; và giờ đây tất cả trông đối với ông như một sự tỏ bày dài lâu về quyền năng của Đức Chúa Trời ông, Đấng đã ở cùng ông suốt đời ông, và đã cứu chuộc ông khỏi mọi điều ác. Ông đã đi đủ xa để thấy thế đất, như ông không thể làm khi còn vất vả lê bước trên đường. Những tảng đá cằn cỗi và tuyết trắng rực lên màu tía khi mặt trời lặn chạm vào chúng. Những cuộc đấu tranh với La-ban; nỗi sợ Ê-sau; công việc mệt nhọc của những năm tháng vất vả; ngày buồn khi Ra-chên qua đời, và để lại cho ông "con trai của sự sầu khổ của nàng"; sự đau lòng của những năm dài mất Giô-sép — tất cả đã phai nhạt, hay đã biến thành sự kinh ngạc biết ơn trước sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Tư tưởng duy nhất mà người sắp chết mang theo mình ra khỏi đời là: Đức Chúa Trời đã tỏ mình quyền năng, và Ngài đã tỏ mình là của tôi.
Đối với mỗi chúng ta, kinh nghiệm của chính mình nên là một sự mặc khải về Đức Chúa Trời. Những điều về Ngài mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh không bao giờ sống động và thật đối với chúng ta cho đến khi chúng ta đã kiểm chứng chúng trong các sự kiện của lịch sử mình. Nhiều lời nằm trên trang giấy, hay trong ký ức chúng ta, được tin hoàn toàn mà hoàn toàn mờ nhạt, cho đến khi trong một cuộc xung đột nào đó của linh hồn chúng ta đã phải nắm lấy nó, và thấy nó là thật. Chỉ bấy nhiêu tín điều của chúng ta đã được chứng minh trong đời sống mới thật sự là của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ mở mắt và suy ngẫm về lịch sử mình khi nó trôi qua trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ thấy mọi góc của nó đầy dẫy những sự tỏ mình cho lòng và trí chúng ta của một Đức Chúa Trời hiện diện. Nhưng sự dại dột, sự ngu muội, sự nóng vội, sự đắm chìm vào những bề ngoài của sự vật, ý riêng của chúng ta, làm chúng ta mù lòa trước Thiên sứ cầm gươm trần chống lại chúng ta, cũng như trước Thiên sứ cầm hoa huệ muốn dẫn dắt chúng ta. Thế là chúng ta phí hoài những ngày mình; điếc trước tiếng Ngài phán qua mọi tiếng ồn ào của các lưỡi, và mù trước sự hiện diện sáng ngời của Ngài chiếu qua mọi sự mờ tối của đất; và, đối với quá nhiều người trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể thấy Đức Chúa Trời trong hiện tại, mà chỉ nhận ra Ngài khi Ngài đã đi qua, như Môi-se từ khe đá mình. Như chính Gia-cốp này, chúng ta phải nói: "Quả thật Đức Giê-hô-va ở trong nơi nầy, mà tôi chẳng biết." Vì thế chúng ta bỏ lỡ giá trị giáo dục của đời sống mình, bị hành hạ bởi những lo lắng không cần thiết, bị những kẻ thù hèn mọn nhất đánh bại, và mò mẫm giữa điều dường như đối với chúng ta là một mớ hỗn độn của những bối rối không lối, trong khi chúng ta có thể đang tiến bước chắc chắn và mạnh mẽ, với Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn mình, và bàn tay của Đấng Quyền Năng của Gia-cốp làm sự phòng thủ cho mình.
Hãy để ý, nữa, tư tưởng hiện ra rõ ràng biết bao trong danh xưng này — rằng chính trung tâm sống động của tôn giáo một người là niềm tin chắc rằng Đức Chúa Trời là của mình. Gia-cốp sẽ không bằng lòng với việc nghĩ về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của tổ phụ mình; ông thậm chí sẽ không bằng lòng với việc liên kết mình với họ trong sự sở hữu chung; nhưng ông phải cảm nhận đầy đủ sức mạnh của mối dây cá nhân mãnh liệt gắn ông với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với ông. Dĩ nhiên cảm giác như vậy không phớt lờ sự thông công phước hạnh và gia đình cũng được giữ trong mối dây này. Đức Chúa Trời của Gia-cốp đối với tổ phụ cũng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và của Y-sác, và của Gia-cốp. Nhưng điều ấy đến sau, và điều này đến trước. Mỗi người phải tự mình giơ bàn tay đức tin của mình ra, và nắm lấy bàn tay vĩ đại ấy để hướng dẫn mình. "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" là hình thức đúng của sự xưng nhận. "Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi," là hình thức mà Phúc Âm của Đấng Christ làm tan chảy linh hồn. Đức Chúa Trời là của tôi vì tình yêu Ngài cá nhân hóa tôi, và tôi có một chỗ riêng trong lòng Ngài, trong các mục đích Ngài, và trong các việc làm Ngài. Đức Chúa Trời là của tôi, vì bởi hành động cá nhân của chính tôi — hành động cá nhân nhất mà tôi có thể thực hiện — tôi ném mình vào Ngài, bởi đức tin tôi chiếm lấy sự cứu rỗi chung, và mở bản thể mình cho dòng chảy quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời là của tôi, và tôi là của Ngài, trong sự sở hữu lẫn nhau kỳ diệu ấy, với sự trao đổi liên tục của việc cho và nhận không chỉ các ân tứ mà cả chính bản thân, điều làm nên sự sống của tình yêu, dù đó là tình yêu trên đất hay tình yêu trên trời.
Hãy nhớ, nữa, cách dùng sâu sắc mà Chúa chúng ta đã dùng danh xưng này, trong đó Gia-cốp nhận mình sở hữu Đức Chúa Trời. Vì Môi-se tại bụi gai đã gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và của Y-sác, và của Gia-cốp, họ không thể đã ngừng tồn tại. Những mối quan hệ cá nhân, tồn tại giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ôm lấy Ngài làm của mình, đòi hỏi một đời sống bất diệt cho sự diễn đạt đầy đủ của chúng, và làm cho điều không thể là những ngón tay xương xẩu của Sự Chết có quyền tháo gỡ mối dây như vậy. Bất cứ điều gì cũng có thể tưởng tượng được, hơn là linh hồn có thể nói "Đức Chúa Trời là của tôi" lại hư mất. Và sự tồn tại tiếp tục ấy đòi hỏi, nữa, một trạng thái tồn tại tương ứng với chính nó, trong đó mọi quyền năng của nó sẽ được thi hành, mọi ước muốn của nó được thỏa mãn, mọi khả năng của nó trở thành sự thật. Vì thế phải có sự sống lại. "Nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành."
Tổ phụ lúc lâm chung đã để lại cho dòng dõi mình di sản của danh xưng vĩ đại này, và thường, trong các thời sau, nó được dùng để làm sống lại đức tin bởi sự nhắc nhớ các việc lớn của Đức Chúa Trời trong quá khứ. Một trường hợp có thể dùng làm mẫu cho toàn thể. "Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta." Danh xưng thứ nhất trong hai danh xưng này đặt nền tảng cho lòng tin cậy của chúng ta trong tư tưởng về quyền năng vô biên của Đấng mà mọi lực lượng của vũ trụ, hữu tri và vô tri, các thiên sứ và các ngôi sao, trong trật tự hàng ngũ của chúng, vâng phục và phục vụ. Danh xưng thứ hai bảo các thế hệ sau nhận làm của mình tất cả những gì lịch sử xưa mặc khải là đã thuộc về các tổ phụ tóc bạc của thế gian. Họ không có đặc quyền đặc biệt nào về sự gần gũi hay sở hữu. Cánh tay đã hướng dẫn họ không hề mỏi mệt, và mọi quá khứ vẫn còn đúng, và sẽ mãi mãi đúng cho mọi người yêu mến Đức Chúa Trời. Thế là danh xưng đáng kính đầy dẫy lời hứa và hy vọng cho chúng ta: "Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta."
2. Đấng Chăn Chiên. — Danh xưng ấy tóm tắt các bài học mà Gia-cốp đã học được từ công việc của chính mình và của các con trai mình biết bao! "Các đầy tớ bệ hạ đều là kẻ chăn chiên" họ nói với Pha-ra-ôn; "cả chúng tôi, và các con trai chúng tôi nữa." Trong mười bốn năm dài đằng đẵng mệt mỏi ông đã vất vả với công việc ấy. "Ban ngày nắng thiêu đốt tôi, ban đêm sương sa đầm đìa; và giấc ngủ xa khỏi mắt tôi," và sự tỉnh thức không ngủ và sự chịu đựng kiên nhẫn của chính ông dường như đối với ông chỉ là những bóng mờ của sự chăm sóc yêu thương, sự bảo vệ tỉnh thức, sự phòng thủ mạnh mẽ, mà Đức Chúa Trời, Đấng "đã chăn giữ tôi trọn đời tôi," đã dành cho ông và gia đình ông. Từ lâu trước vị vua chăn chiên, người đã được đem từ chuồng chiên ra để cai trị Y-sơ-ra-ên, hát bài thi thiên bất hủ của mình, cùng một nghề nghiệp đã gợi cùng một tư tưởng cho tổ phụ chăn chiên. Phước thay cho những ai mà công việc hằng ngày có thể vẽ cho họ một khía cạnh nào đó của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời — hay đúng hơn, phước thay cho những ai mà mắt mở ra để thấy hình ảnh mờ nhạt của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mà mọi quan hệ trần gian của con người, và một phần nào đó trong công việc của họ, chắc chắn trình bày.
Không cần phải khai triển dài dòng những tư tưởng mà biểu tượng ngọt ngào và quen thuộc ấy đã truyền đạt cho bao thế hệ. Sự chăm sóc yêu thương, sự hướng dẫn khôn ngoan, thức ăn thích hợp, được hứa bởi nó; và sự vâng phục ngoan ngoãn, sự theo sát gót Đấng Chăn Chiên, sự kiên nhẫn, sự trong trắng, sự hiền lành, lòng tin cậy, được đòi hỏi. Nhưng tôi có thể nhấn mạnh một lúc về mối liên hệ giữa tư tưởng về "Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp" và tư tưởng về "Đấng Chăn Chiên." Nghề nghiệp, như chúng ta thấy, không đòi hỏi cánh tay mạnh, hay nhiều can đảm, trừ thỉnh thoảng phải lội qua những đống tuyết, và đào ra những con vật bị chôn vùi và nửa chết. Nhưng những người chăn chiên mà Gia-cốp biết, phải là những chiến sĩ cứng cỏi, dạn dày. Có những kẻ cướp rình rập sẵn sàng quét sạch một bầy được canh giữ yếu ớt. Có những thú dữ trong các hẻm núi. Có nguy hiểm dưới nắng ban ngày trên những đồng bằng cháy bỏng này, và ban đêm chó sói rình quanh bầy. Chúng ta nhớ những chiến công đầu tiên của Đa-vít là chống sư tử và gấu, và ông cảm thấy ngay cả trận đấu tay đôi với gã khổng lồ Phi-li-tin cũng không đáng sợ hơn những trận ấy. Nếu chúng ta đọc vào những quan niệm Anh của mình về người chăn chiên yếu tố nguy hiểm và dũng cảm này, chúng ta sẽ cảm thấy hai mệnh đề này không phải đưa ra những ý tưởng đối lập về sức mạnh và sự dịu dàng, mà là những ý tưởng liên kết về sức mạnh, và vì thế là sự bảo vệ và an toàn. Chúng ta có cùng mối liên hệ trong những tiếng vọng sau này của danh xưng này. "Kìa, Chúa Giê-hô-va sẽ đến với quyền năng; Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên." Và cách dùng hình ảnh của Chúa chúng ta đưa vào sự nổi bật gần như độc quyền cuộc xung đột của người chăn chiên tốt với những con chó sói hung dữ — một cuộc xung đột mà trong đó người ấy không được ngần ngại ngay cả phải liều mạng sống mình vì bầy chiên. Chừng nào bầy còn ở đây, giữa những nguy hiểm và kẻ thù, và thời tiết dữ, cánh tay hướng dẫn phải là cánh tay có thể bảo vệ; và không ai kém quyền năng hơn Đấng Quyền Năng của Gia-cốp có thể là Đấng Chăn Chiên của loài người. Nhưng một sự ứng nghiệm cao hơn nữa đang chờ đợi biểu tượng đáng kính này, khi trong những đồng cỏ khác, nơi không sư tử hay thú dữ nào đến, "Chiên Con ở giữa ngôi" — vừa là Đấng Chăn Chiên vừa là Chiên Con — "sẽ chăn giữ họ, và đưa họ đến các suối nước sống."
3. Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên. — Ở đây, một lần nữa, chúng ta có một danh xưng, mà các thời sau đã tiếp nhận và trân quý, được dùng lần đầu tiên. Tôi cho rằng Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên có nghĩa gần giống như Vầng Đá. Nếu vậy, biểu tượng ấy, cũng đầy dẫy những ý nghĩa lớn lao, đã được Gia-cốp đặt ra. Có lẽ không phải là tưởng tượng khi cho rằng nó bắt nguồn từ phong cảnh của xứ Pa-lét-tin. Những vách đá hoang dã của vùng phía đông nơi Phê-ni-ên nằm, hay những nơi hiểm trở hoang vu trong đồng vắng phía nam, cách Hếp-rôn một ngày đường, nơi ông đã sống rất lâu, trở lại trong ký ức ông giữa vùng đất sét bằng phẳng của Ê-díp-tô; và chiều cao chót vót của chúng, sự vững chắc bất động của chúng, bóng mát của chúng, nơi ẩn náu an toàn của chúng, nói với ông về quyền năng bất biến và sự phòng thủ không thể công phá mà ông đã tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Thế là trong danh xưng này có cùng sự nắm lấy đầy suy tư, sùng kính trên kinh nghiệm mà chúng ta đã quan sát trong danh xưng trước.
Cũng có cùng sự nắm lấy Đức Chúa Trời làm của riêng mình được cá nhân hóa; vì "Y-sơ-ra-ên" ở đây, dĩ nhiên, phải hiểu không phải là tên của dân tộc mà là tên riêng của ông, và ý định của cụm từ rõ ràng là diễn tả Đức Chúa Trời đã là gì đối với ông một cách cá nhân.
Ý tưởng chung của biểu tượng này có lẽ là sự vững chắc, kiên cố. Và ý tưởng chung ấy có thể được triển khai trong nhiều chi tiết. Đức Chúa Trời là vầng đá làm nền móng. Hãy xây dựng đời sống, tư tưởng, nỗ lực, hy vọng của bạn ở đó. Ngôi nhà xây trên vầng đá sẽ đứng vững dù gió mưa từ trên đánh vào, và lũ lụt từ dưới đập vào như những máy phá thành. Đức Chúa Trời là vầng đá làm đồn lũy. Hãy chạy đến Ngài để ẩn náu, và sự phòng thủ của bạn sẽ là "nơi ẩn náu trên các vầng đá," sẽ cười nhạo mọi cuộc tấn công, và không bao giờ bị kẻ thù nào công phá. Đức Chúa Trời là vầng đá cho bóng mát và sự tươi mát. Hãy đến gần Ngài khỏi cái nóng thiêu đốt, và bạn sẽ tìm thấy sự mát mẻ và cây cỏ xanh tươi và hơi ẩm trong các khe đá, khi mọi thứ ngoài bóng mát ân cần ấy đều khô héo.
Lời của Gia-cốp lúc lâm chung đã được nhà lập pháp vĩ đại tiếp nhận trong bài ca lúc lâm chung của ông. "Hãy tôn Đức Chúa Trời chúng ta là lớn. Ngài là Vầng Đá." Nó xuất hiện trở lại trong những lời cuối cùng của vị vua chăn chiên, mà bức tranh tiên tri vĩ đại của ông về Vua thật được báo trước bởi "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán cùng tôi." Nó lại được nghe từ môi miệng của nhà tiên tri vĩ đại nhất trong lời tiên tri rực rỡ của ông về bài ca của những ngày sau rốt: "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời; vì trong Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, có vầng đá của các thời đại," cũng như trong lời tiên tri trang trọng của ông về Hòn Đá mà Đức Chúa Trời sẽ đặt tại Si-ôn. Chúng ta lại nghe nó từ môi miệng không thể nói dối: "Các ngươi há chưa hề đọc trong Kinh Thánh: Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà?" Và lần cuối cùng ẩn dụ đáng kính đã an ủi bao thời đại xuất hiện trong lời của vị Sứ đồ được đặt tên là Sê-pha, nghĩa là hòn đá: "Hãy đến gần Ngài, như đến hòn đá sống, các ngươi cũng như đá sống, được xây nên." Cũng như trên một địa điểm đá nào đó ở xứ Pa-lét-tin, nơi trăm thế hệ nối tiếp nhau đã xây đồn lũy của mình, người ta có thể thấy những hòn đá với đường vát cho thấy kỹ thuật xây đá Do Thái thời xưa, và trên chúng là công trình La Mã, và cao hơn nữa là kỹ thuật xây của thời thập tự chinh, và trên nữa là công trình của ngày nay; cũng vậy chúng ta, mỗi thời đại đến lượt mình, xây trên nền đá vĩ đại này, ở an toàn ở đó trong những đời sống ngắn ngủi của mình, và được đặt nghỉ yên trong một ngôi mộ trong vầng đá. Trên Đấng Christ chúng ta có thể xây dựng. Trong Ngài chúng ta có thể ở và nghỉ an toàn. Chúng ta có thể chết trong Chúa Giê-xu, và được nhóm họp với dân mình, là những người, đã chết, sống trong Ngài. Và dù bao thế hệ đã dựng nhà mình trên vầng đá vĩ đại ấy, vẫn còn chỗ rộng rãi cho chúng ta xây nữa. Chúng ta không phải bằng lòng với một nền móng không chắc chắn giữa đống đổ nát xê dịch của những nhà đã hư mất, nhưng có thể đào sâu xuống vầng đá nguyên sơ vững chắc cho chính mình. Không ai từng xây ở đó đã bị hổ thẹn. Chúng ta nắm tay với tất cả những ai đã đi trước chúng ta. Ở một đầu của chuỗi dài, hình bóng mờ nhạt của Gia-cốp lúc lâm chung, giữa đời sống Ai Cập kỳ lạ đã qua, giơ đôi tay héo hắt ra cho Đức Chúa Trời, Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên; ở đầu kia, chúng ta giơ tay mình lên cho Chúa Giê-xu, và kêu lên: —
Vầng Đá Muôn Đời! đã bị chẻ ra vì tôi,
Xin cho tôi ẩn mình trong Ngài."
Đức tin là một. Một sẽ là câu trả lời và phần thưởng. Nguyện nó là của bạn và của tôi!
MỘT BUỔI CHIỀU ÊM Ả, HỨA HẸN MỘT BUỔI SÁNG TƯƠI SÁNG
Giô-sép trở về Ê-díp-tô, người cùng các anh em mình, và hết thảy những kẻ đã đi lên cùng người để chôn cha mình, sau khi đã chôn cha mình xong. Khi các anh Giô-sép thấy cha mình đã chết, thì nói rằng: Có lẽ Giô-sép sẽ ganh ghét chúng ta, và sẽ trả thù hết điều ác mà chúng ta đã làm cho người. Họ bèn sai người đến nói cùng Giô-sép rằng: Trước khi qua đời, cha có dặn rằng: Các ngươi hãy nói cùng Giô-sép như vầy: Ôi! xin hãy tha sự phạm tội của các anh ngươi, và tội lỗi của họ; vì họ đã đãi ngươi cách ác. Vậy bây giờ, chúng ta xin ngươi hãy tha sự phạm tội của các tôi tớ Đức Chúa Trời của cha ngươi. Giô-sép khóc khi họ nói cùng người. Các anh người cũng đến, sấp mình xuống trước mặt người mà thưa rằng: Nầy, chúng tôi xin làm tôi mọi cho người. Giô-sép đáp rằng: Các anh đừng sợ: vì tôi há thay mặt Đức Chúa Trời sao? Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, hầu cho cứu sự sống cho nhiều người, y như đã xảy đến ngày nay. Vậy, các anh đừng sợ: tôi sẽ cấp dưỡng các anh và con cái các anh. Đoạn, người an ủi họ, và lấy lời êm dịu mà nói cùng họ. Giô-sép ở tại xứ Ê-díp-tô, người và cả nhà cha mình: Giô-sép hưởng thọ được một trăm mười tuổi. Giô-sép thấy các con cháu Ép-ra-im đến đời thứ ba: các con của Ma-ki, con trai Ma-na-se, cũng sanh ra trên đầu gối Giô-sép. Giô-sép nói cùng các anh em mình rằng: Tôi sẽ chết: nhưng Đức Chúa Trời sẽ đến thăm viếng các anh em, và đem các anh em ra khỏi xứ nầy, đặng đưa vào xứ mà Ngài đã thề hứa cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Giô-sép bắt các con trai Y-sơ-ra-ên thề rằng: Quả thật Đức Chúa Trời sẽ đến thăm viếng các ngươi, thì các ngươi sẽ đem xương cốt ta ra khỏi đây. Giô-sép qua đời, hưởng thọ được một trăm mười tuổi: người ta xông thuốc thơm cho xác người, rồi liệm trong một cái quan tài tại xứ Ê-díp-tô. — SÁNG THẾ KÝ 50:14-26.
Các anh của Giô-sép đã đúng khi nghĩ rằng ông yêu Gia-cốp hơn yêu họ; và họ biết quá rõ rằng ông có lý do để làm như vậy. Nhưng nỗi sợ của họ rằng cái chết của Gia-cốp sẽ tiếp theo sau là một vụ bùng nổ của sự trả thù đã ấp ủ từ lâu đã phơi bày quá rõ bản chất thấp hèn của chính họ. Họ tưởng ông giống như họ, và họ biết mình có khả năng nuôi dưỡng cơn giận để giữ nó ấm qua những năm dài của lòng tốt bề ngoài. Họ không có chỗ trong lòng cho sự tha thứ thẳng thắn, trọn vẹn. Thế là họ đã sống qua vô số dấu hiệu của tình yêu và sự chăm sóc của em mình, mà vẫn giữ nỗi sợ cũ, và, có lẽ, không ít sự ghen tị cũ. Họ đã mất biết bao hạnh phúc bởi sự chậm tin vào tình yêu của Giô-sép!
Có điều gì tương tự như vậy trong những suy nghĩ của chúng ta về Đức Chúa Trời chăng? Chẳng phải người ta sống năm này qua năm khác nhờ sự ban cho rộng rãi của Ngài, mà suốt thời gian ấy vẫn nuôi dưỡng những nghi ngờ về tấm lòng Ngài sao? 'Ngươi tưởng ta giống hệt như ngươi.' Thật khó mà tin vào một tình yêu không có một mảy may nào của lòng muốn báo thù vì bao nhiêu sự khinh thường trong quá khứ. Đối với những tấm lòng ý thức về sự chậm chạp tha thứ của chính mình, thật khó mà nhận biết cách không mảy may nghi ngờ về lòng sẵn sàng tha thứ vô hạn của Đức Chúa Trời.
Cách hành động của các anh em Giô-sép được đánh dấu bằng sự thiếu tin cậy không thể biện minh được nơi chàng. Sao họ không đến thẳng với chàng, và viện đến tình anh em của chàng? Cách vòng vo của họ là sai một sứ giả đến, ấy là một sự sỉ nhục đối với em mình, dù có lẽ họ định làm vinh danh vị tể tướng. Sự mưu mẹo vốn là bản tính của cha họ dường như đã được truyền lại đầy đủ. Câu chuyện về ước nguyện hấp hối của Gia-cốp nghe rất đáng nghi. Nếu ông đã lo sợ về cách cư xử của Giô-sép sau khi ông qua đời, thì ông đã rất có thể nói thẳng với Giô-sép trước khi đi, hơn là để lại khẩu súng đã lên đạn và bảo họ bóp cò sau khi ông chết. Gia-cốp biết con mình rõ hơn, và tin con mình hơn các anh em của Giô-sép đã tin.
Chúng ta cũng để ý cách khéo léo lồng vào những động cơ để tha thứ, trước hết bằng cách đặt việc nhắc đến mối quan hệ anh em vào miệng Gia-cốp, rồi sau đó xưng mình là kẻ thờ phượng 'Đức Chúa Trời của cha ngươi' (chứ không phải 'cha chúng ta'). Họ đã chứng minh mình là cả hai điều ấy thật như thế nào, khi họ bán chàng cho người Ma-đi-an!
Nước mắt của Giô-sép là một câu trả lời hay. Không nghi ngờ gì, một phần chúng trào ra vì bị sốc khi thấy mình bị hiểu lầm đến thế, nhưng chúng là điềm báo của sự tha thứ của chàng. Vậy, khi nước mắt ấy được báo lại cho các anh em, họ tự mình đến, và làm ứng nghiệm giấc mơ xưa bằng cách sấp mình xuống trước mặt chàng trong sự hạ mình thảm thương. Họ không gọi mình là anh em của chàng, mà là tôi tớ của chàng, như thể sự quỵ lụy là con đường để chiếm được tình yêu hay để bày tỏ tình yêu. Một chút tình thương đã đi xa hơn nhiều so với nhiều sự phục tùng. Nếu thái độ của họ thật sự bày tỏ cảm nghĩ của họ, thì lòng họ vẫn không hề được chạm đến bởi bao năm nhân hậu cao quý của Giô-sép, như đá không hề thấm nước mưa. Nếu đó chỉ là một màn trình diễn sân khấu của sự phục tùng giả tạo, thì lại càng tệ hơn. Người Anh Em mà chúng ta đã đắc tội muốn tình yêu, chứ không muốn sự co rúm; và nếu chúng ta tin vào sự tha thứ của Ngài, chúng ta sẽ dâng cho Ngài những tấm lòng Ngài mong muốn, và sau đó sẽ dâng sự phục tùng vô điều kiện mà chỉ lòng tin và tình yêu mới sinh ra được.
Câu trả lời của Giô-sép chẳng qua là sự nhắc lại lời chàng đã nói khi lần đầu tiên tỏ mình cho họ biết. Chàng làm dịu những nỗi sợ không xứng đáng, không nói một lời quở trách nào về việc họ đã hiểu lầm chàng, từ bỏ mọi đòi hỏi được ban ra sự báo trả mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới ban, và tỏ ra rằng chàng đã mất hết cay đắng khi nghĩ về quá khứ, vì chàng thấy trong đó, không phải sự vận hành của ác ý của họ, mà là của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sẵn sàng cảm tạ, nếu không phải cảm tạ họ, thì ít nhất cảm tạ Ngài, vì đã dùng một con đường đau đớn như vậy để làm cho chàng thành công cụ của điều tốt lành lan rộng. Một người thấy được bàn tay của Đức Chúa Trời trong quá khứ của mình, và xem nhẹ nỗi đau khổ của mình cùng xem cao quý những cơ hội phục vụ mà chúng đã mang lại, sẽ không phí hoài cảm xúc nào cho những kẻ đã là công cụ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn sống cao hơn những mối thù hận và báo thù thấp hèn, hãy tập thói quen nhìn xuyên qua con người để thấy Đức Chúa Trời. Như thế chúng ta sẽ được cứu khỏi nhiều nỗi đau vô ích về những mất mát không thể vãn hồi, và khỏi nhiều cảm xúc quấy nhiễu về người khác.
Bức tranh nhỏ xinh về những ngày cuối đời của vị đại thần được chạm khắc rất dịu dàng. Được vây quanh bởi họ hàng thân thích, có lẽ tìm thấy nơi thế hệ trẻ hơn sự tôn kính và tình thương mà thế hệ già hơn đã không trao, chàng mòn dần buổi chiều yên bình của cuộc đời đã mở đầu giông bão. 'Nó đến như sư tử, nó ra đi như chiên con.' Những bản năng gia đình mạnh mẽ rất đặc trưng của dân tộc Hê-bơ-rơ đã được thỏa mãn trọn vẹn. Danh dự và quyền lực ở triều đình và vương quốc có lẽ vẫn còn, nhưng những thứ ấy không tạo nên hơi ấm dịu dàng đã an ủi những năm tháng cuối đời của chàng. Ấy là vì chàng thấy con cháu của các con mình, và chúng tụ họp quanh đầu gối chàng trong sự tin cậy, và nhận từ chàng lời chúc phước của chàng.
Nhưng chính trong cái chết của chàng mà ngọn lửa bùng lên rực rỡ nhất vào lúc cuối. 'Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ dời đi, và dặn biểu về hài cốt của mình.' Chàng đã là một người Ê-díp-tô trong mọi vẻ bề ngoài suốt đời mình từ ngày bị bắt làm phu tù, giữ chức vị ở triều đình, cưới một người vợ Ê-díp-tô, và mang một tên Ê-díp-tô, nhưng những lời hấp hối của chàng cho thấy chàng đã là một khách lạ ở giữa tất cả những điều ấy như thế nào. Đích thực như các tổ phụ của chàng đã ở trong trại, chàng cũng cảm thấy mình ở đây không có thành phố nào còn lại đời đời. Chàng sống bởi đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì thế lòng chàng ở trong tương lai không thấy được nhiều hơn là trong hiện tại.
Chàng chết với sự bảo đảm của tổ phụ trên môi mình. Gia-cốp, lúc hấp hối, đã nói với chàng rằng: 'Nầy, ta sẽ chết; nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng các con, và đem các con trở về xứ của tổ phụ các con' (Sáng Thế Ký 48:21). Giô-sép trao lại niềm hy vọng cho con cháu mình. Đó là một minh chứng cao quý của lòng tin không thể khuất phục nơi lời của Đức Chúa Trời, không bị bối rối, không bị hoang mang, hay suy yếu, dù người nuôi dưỡng nó chết mà không thấy dù chỉ một khởi đầu của sự ứng nghiệm. Một đức tin như vậy bắc qua vực thẳm của sự chết như một việc rất nhỏ. Trong sức mạnh của nó, chúng ta có thể buông bỏ những công việc dang dở của mình, và, dù chúng ta có vẻ cần thiết cho những vòng tròn rộng hơn hay hẹp hơn đến đâu, vẫn có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời và lời Ngài sống, dù chúng ta chết. Không ai là cần thiết cả. Y-sơ-ra-ên an toàn ở Ê-díp-tô, và chắc chắn sẽ ra khỏi đó, dù sự bảo vệ quyền thế của Giô-sép đã bị rút đi.
Sự nghiệp của chàng có thể dạy một bài học khác nữa; ấy là, đức tin thật không tách chúng ta khỏi sự quan tâm và lao nhọc tích cực trong hiện tại. Dù niềm hy vọng lớn cháy bỏng trong lòng, chàng đã làm mọi công việc tể tướng của mình tốt hơn vì có nó. Lẽ ra phải luôn như vậy. Đời sống ở đây không đáng sống nếu không có một đời khác. Khoảng cách làm cho tiền cảnh thêm trang trọng. Tầm quan trọng và sự cao quý cao nhất của đời sống hiện tại nằm ở chỗ nó là sự chuẩn bị hay thời kỳ học việc cho tương lai lớn hơn. Vị tể tướng Ê-díp-tô, với Ca-na-an khắc trong lòng, và Ê-díp-tô được cai trị bởi bàn tay chàng, là một hình ảnh của điều mà mọi Cơ Đốc nhân phải là.
Có lẽ mệnh lệnh của Giô-sép về hài cốt mình có phần bị ảnh hưởng bởi niềm tin của người Ê-díp-tô vốn nằm dưới tập tục ướp xác của họ. Chàng cũng có thể đã nghĩ rằng, theo một cách huyền nhiệm nào đó, chàng sẽ được chia phần trong việc chiếm hữu xứ mà hài cốt chàng sẽ được đặt. Hoặc chàng có thể chỉ đơn giản đang thuận theo tình cảm tự nhiên. Điều đáng chú ý là Gia-cốp muốn được đặt bên cạnh tổ phụ mình, còn Giô-sép muốn được giữ lại ở Ê-díp-tô một thời gian. Cả hai đều có cùng một sự bảo đảm về việc chiếm hữu Ca-na-an trong tương lai, nhưng nó dẫn đến những ước muốn khác nhau về việc chôn cất. Có lẽ Giô-sép cảm thấy rằng địa vị của chàng ở Ê-díp-tô đòi hỏi thân thể ướp xác của chàng phải ở lại đó một thời gian. Có lẽ chàng muốn để lại cho dân mình một chứng nhân lặng lẽ về niềm hy vọng của chính mình, và một nhà giảng câm mà hùng hồn về bổn phận của họ là giữ cho niềm hy vọng ấy sống động, bất kể điều gì xảy đến cho họ.
'Trong một cái quan tài ở Ê-díp-tô' — sách kết thúc như vậy. Có vẻ như cái quan ướp xác ấy tuyên bố sự vô ích của niềm hy vọng được phục hồi về xứ sở, và, khi các thế kỷ trôi qua, và ách nô lệ trở nên nặng nề hơn, không nghi ngờ gì nhiều cái nhìn ngạc nhiên và nghi ngờ đã hướng về nó. Nhưng nó cứ nằm đó, có lẽ bị bỏ quên, hơn ba trăm năm, là hiện thân hữu hình của một niềm hy vọng mỉm cười trước sự chết và xem các thế kỷ như không có gì. Cuối cùng ngày ấy đã đến, ngày minh chứng cho lòng tin đã bị trì hoãn bấy lâu; và, khi những người trốn chạy vội vã vác cái quan nặng nề lên vai, và lên đường với nó hướng về Đất Hứa, hẳn một luồng tin cậy nào đó đã chạy qua hàng ngũ họ, và trong một số tấm lòng hẳn đã vang lên lời khuyên: 'Nếu sự hiện thấy chậm trễ, hãy chờ đợi, vì chắc chắn nó sẽ đến, không chậm trễ.'
Chúng ta không có một Giô-sép đã chết để bảo chúng ta chờ đợi với lòng kiên nhẫn và đừng bao giờ buông lỏng sự nắm chắc của mình vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có một Chúa Giê-xu hằng sống. Cuộc hành quân của chúng ta đến xứ nghỉ ngơi được dẫn đầu, không phải bởi hài cốt của một lãnh đạo đã qua đời, mà bởi Đấng Tiền Quân, Đấng đã vì chúng ta bước vào' nơi Ngài sẽ đem mọi kẻ tin cậy nơi Ngài vào. Vì thế chúng ta phải sống, như Giô-sép đã sống, với những khát vọng và lòng tin vươn xa quá những điều thấy được đến xứ được bảo đảm cho chúng ta bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, làm công việc hằng ngày của mình càng tích cực hơn vì chúng ta không thuộc về trật tự của sự vật mà chúng ta đang sống giữa; và rồi, khi chúng ta nằm xuống ở cuối công việc của đời mình, chúng ta sẽ không buồn vì những hy vọng thất bại, cũng không miễn cưỡng nhắm mắt trước điều tốt lành sẽ đến, khi chúng ta sẽ không ở đó để chia sẻ nó, nhưng chắc chắn rằng chúng ta 'sẽ thấy sự phước của những kẻ được chọn của Ngài,' và 'được hưởng sự vui mừng của dân Ngài.'
ĐỨC TIN CỦA GIÔ-SÉP
'Giô-sép bắt dân Y-sơ-ra-ên thề, mà rằng: Đức Chúa Trời sẽ thật viếng thăm các ngươi; các ngươi sẽ đem hài cốt ta từ đây đi lên.' —SÁNG THẾ KÝ 50:25.
Đây là hành động duy nhất trong đời Giô-sép mà tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ chọn làm dấu hiệu rằng chàng cũng sống bởi đức tin. 'Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời, nói về việc con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ dời đi, và dặn biểu về hài cốt của mình.'
Nó vừa là một bằng chứng về việc chàng tin lời hứa của Đức Chúa Trời trọn vẹn đến đâu, vừa là về việc chàng khao khát sự ứng nghiệm của nó thiết tha đến đâu. Nó cũng là một dấu hiệu về việc chàng ít cảm thấy mình ở nhà tại Ê-díp-tô đến đâu, dù bề ngoài chàng đã hoàn toàn trở thành một trong dân của họ. Tinh thần tổ phụ ở trong chàng vẫn chân thật và mạnh mẽ dù chàng xa cách anh em mình. Chàng mang một tên Ê-díp-tô, một chức tước lẫy lừng, chàng cưới một người vợ Ê-díp-tô, chàng có một thầy tế lễ Ê-díp-tô làm cha vợ, nhưng chàng là một người Y-sơ-ra-ên trong lòng; và giữa những bận rộn quan trường và sự dư dật vinh dự, những khát vọng của chàng quay đi khỏi tất cả chúng, hướng về xứ Đức Chúa Trời đã hứa cho tổ phụ chàng.
Và khi chàng nằm hấp hối, chàng không thể chịu nổi khi nghĩ rằng hài cốt mình sẽ mục nát trong xứ mà đời mình đã trải qua. 'Ta biết rằng đây rốt cuộc không phải là xứ của chúng ta; hãy thề với ta rằng khi lời hứa đã trì hoãn bấy lâu cuối cùng đến, các ngươi sẽ đem ta, tất cả những gì còn lại của ta, và đưa lên, đặt vào một góc của đất phước hạnh, để ta cũng bằng cách nào đó được chia phần trong cơ nghiệp của dân Ngài. Đức Chúa Trời sẽ thật viếng thăm các ngươi. Hãy đem hài cốt ta từ đây đi lên.'
Có lẽ trong ước nguyện nầy có một dấu vết của điều gì khác ngoài đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, có một tình cảm tự nhiên mà không sự hiểu biết rõ ràng nào về trạng thái tương lai hoàn toàn xua tan được. Tất cả chúng ta đều cảm thấy như thể bằng cách nào đó thân thể chúng ta vẫn là một phần của chúng ta ngay cả sau khi chết, và chúng ta có những ước muốn về nơi chúng sẽ nằm. Nhưng có lẽ Giô-sép đã có một niềm tin xác định hơn về vấn đề nầy. Thuyết nào về đời sau mà một xác ướp Ê-díp-tô bày tỏ? Sao lại có tất cả sự chăm sóc tỉ mỉ ấy để bảo quản những di tích đáng thương? Chẳng phải đó là hệ quả của niềm tin rằng bằng cách nào đó không thể có sự sống mà không có thân thể, và rằng theo một cách huyền nhiệm nào đó việc bảo quản thân thể ấy góp phần vào sự tiếp tục của sự sống nầy sao? Và vậy, Giô-sép, chính chàng sắp được ướp xác và đặt vào quan tài ướp xác, có thể đã nhiễm một chút giọng điệu của tư tưởng thịnh hành quanh mình, và đã tin rằng đem hài cốt mình đến xứ hứa là, theo một cách tối tăm nào đó, đem chính mình đến đó. Dù sao đi nữa, dù ước nguyện đến từ một sự nhầm lẫn về mối quan hệ giữa xác thịt và linh hồn, hay chỉ từ khát vọng tự nhiên mà chúng ta cũng có, rằng mộ chúng ta không nằm giữa những người lạ, mà bên cạnh cha và mẹ của chúng ta — đó không phải là điều chính trong sự kiện nầy. Điều chính là người hấp hối nầy tin lời hứa của Đức Chúa Trời, và tuyên bố phần của mình trong đó.
Và về điều nầy, tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ, dù ông là ai, nắm lấy. Gạt sang một bên những khác biệt về sự hiểu biết giữa Giô-sép và các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, và chỉ lại về lòng tin mạnh mẽ nơi Đức Chúa Trời và lòng khao khát được tham dự vào các lời hứa đã làm rạng rỡ đôi mắt đang mờ đi và ban cho chàng hy vọng trong sự chết,' ông tuyên bố rằng nguyên tắc hành động đã dẫn dắt con người nầy trong hoàng hôn mờ ảo của sự mặc khải sơ khai, chính là đức tin phải dẫn dắt chúng ta là những kẻ sống trong ánh sáng trọn vẹn của mặt trời không bao giờ lặn.
Vậy, lấy sự kiện nầy, cùng với lời chú giải của Tân Ước về nó, nó dẫn chúng ta đến một chân lý mà chúng ta thường bỏ qua, nhưng là điều không thể thiếu nếu chúng ta muốn hiểu mối quan hệ giữa những ngày xưa và những ngày sau.
1. Đức tin luôn luôn như nhau, dù sự hiểu biết có khác nhau. — Có một sự khác biệt lớn giữa tín điều của một người và đức tin của một người. Điều thứ nhất có thể thay đổi, thật sự thay đổi trong những giới hạn rất rộng; điều thứ hai vẫn như nhau. Những điều được tin đã lớn lên từ ban đầu — thái độ của tâm trí và ý chí nhờ đó chúng được nắm lấy đã như nhau từ ban đầu, và sẽ như nhau cho đến cuối cùng. Và không chỉ vậy, mà nó sẽ về cơ bản như nhau trên thiên đàng như ở dưới đất. Vì chỉ có một mối dây liên kết con người với Đức Chúa Trời; và cảm xúc của lòng tin yêu ấy là một và như nhau trong hoàng hôn mờ ảo của buổi sáng thế giới, và giữa ánh nắng chói chang của buổi trưa thiên đàng. Nội dung của đức tin, điều mà nó nương cậy, kho báu mà nó nắm lấy, thay đổi; bản chất của đức tin, hành động nương cậy, sự nắm giữ kho báu ấy, không thay đổi.
Thật khó quyết định Phúc Âm của Giô-sép chứa đựng bao nhiêu. Từ quan điểm của chúng ta nó rất không hoàn hảo. Đời sống thuộc linh được nuôi dưỡng trong chàng và trong phần còn lại của 'các tổ phụ tóc bạc của thế giới' bằng những gì trông đối với chúng ta chỉ như bảy giỏ đầy những mảnh vụn. Họ thật sự có những lời hứa, mà trong đó chúng ta, nhìn chúng với ánh sáng của sự ứng nghiệm rực cháy trên chúng, có thể thấy những đường nét rộng của sự mặc khải mới nhất, và có thể lần theo bông hoa tương lai hoàn toàn khép lại và nhợt nhạt trong nụ đang nở. Nhưng chúng ta sẽ lầm lẫn rất lớn nếu cho rằng, như chúng ta hay làm, rằng những lời hứa ấy đối với họ là bất cứ điều gì giống như đối với chúng ta. Nó đòi hỏi một sự vận dụng rất mạnh mẽ của những ân tứ rất hiếm có để ném mình trở lại vị trí của họ, và để có được một quan niệm sống động và gần đúng về thần học của những người yêu Đức Chúa Trời cổ xưa nầy.
Điều nầy, dù sao, chúng ta có thể nói: họ có một sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng về Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã phán với họ như với một người bạn; họ biết sự hiện diện đầy cảm hứng và dẫn dắt của Ngài; họ biết sự tha thứ của tội lỗi; họ biết, dù họ hiểu rất mờ nhạt, lời hứa, 'Mọi dòng dõi trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước.' Họ đã nhìn qua vực thẳm của sự chết và thấy điều gì — dù chỉ là xứ mây — ở phía bên kia, là một câu hỏi rất khó trả lời, và về đó sự độc đoán tự tin, dù khẳng định hay phủ định, đều không có cơ sở. Nhưng phải nhớ rằng, dù họ có khái niệm nào về trạng thái tương lai hay không, họ đã có một lời hứa thực hiện cho họ về cơ bản cùng một chức năng mà nó thực hiện cho chúng ta. Lời hứa về xứ Ca-na-an rực rỡ trước mặt họ qua màn sương, 'trần trụi và thuộc đất' như nó có vẻ đối với chúng ta khi so với niềm hy vọng của chúng ta về một cơ nghiệp không hề hư nát trên các từng trời, được tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ đồng nhất với niềm hy vọng của chúng ta, vì ông nói rõ rằng, trong khi họ đang trông đợi một Ca-na-an thuộc đất, họ đang ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.' Vậy, dù họ có dứt khoát trông đợi một đời sống sau khi chết hay không, sự mong đợi xứ đã hứa cho họ và cho tổ phụ họ giữ cùng một vị trí trong tín điều của họ, và như một tác nhân đạo đức trong đời sống của họ, mà sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời phải làm trong đời chúng ta.
Và cũng phải xét đến rằng sự thông công với Đức Chúa Trời có trong nó mầm mống của sự bảo đảm về bất tử. Dường như hầu như không thể cho rằng một trạng thái tâm trí mà trong đó một người sống trong sự thông công thật với Đức Chúa Trời lại tin rằng sự chết sẽ chấm dứt tất cả. Bằng chứng của Đấng Christ rằng sự sống bất tử đã được bày tỏ trong Ngũ Thư, là sự kiện rằng Đức Chúa Trời ở đó tự xưng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của Y-sác và của Gia-cốp; nhờ đó Chúa chúng ta muốn chúng ta học rằng những người được đem vào mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chết, rằng không thể nào một linh hồn đã ngước nhìn mặt Cha vô hình với tình yêu con thảo lại bị bỏ lại trong mộ phần, hay những kẻ được biệt riêng ra để thuộc về Ngài, như Ngài thuộc về họ, lại thấy sự hư nát. Mối quan hệ một khi đã được thiết lập là đời đời, và một sự mong đợi ít nhiều xác định về sự đời đời ấy dường như không thể tách rời khỏi ý thức về mối quan hệ.
Nhưng dù sao đi nữa, và ngay cả khi lấy quan điểm rộng nhất có thể về nội dung của tín điều tổ phụ, nó trông thô sơ làm sao bên cạnh của chúng ta! Có thể nào có điều gì chung giữa chúng ta chăng? Họ có thể bằng cách nào đó là mẫu mực cho chúng ta chăng? Có; như tôi đã nói, đức tin là một việc, tín điều là một việc khác. Giô-sép và tổ phụ chàng được kết hợp với Đức Chúa Trời bằng chính mối dây liên kết chúng ta với Ngài. Chưa bao giờ có hơn một con đường của sự sống: 'Họ trông cậy Đức Chúa Trời và được sáng sủa, và mặt họ chẳng hề hổ thẹn.' Trong Giao Ước Cũ ấy điều duy nhất cần thiết là lòng tin nơi Đức Giê-hô-va hằng sống. Trong Giao Ước Mới, điều duy nhất cần thiết chính là cảm xúc ấy, hướng về chính Chúa ấy, nay được bày tỏ và nhập thể trong Con thiêng liêng, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Trong sự vận dụng của lòng tin yêu nầy, mà trong đó lý trí và ý chí và tình cảm hòa quyện trong năng lượng cao nhất và hành động thánh khiết nhất, Giô-sép và chúng ta là một. Vượt qua vực thẳm của các thế kỷ chúng ta nắm tay nhau; và bất chấp mọi khác biệt bề ngoài của văn hóa và văn minh, và mọi khác biệt sâu hơn trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn yêu thương của Ngài, tể tướng của Pha-ra-ôn, và người công nhân Anh, và người nông dân Hindu, có thể giống nhau trong điều sâu xa nhất — đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời. Tất cả đời sống Ê-díp-tô huyền bí ấy mờ nhạt đi biết bao khi chúng ta nghĩ về căn tính cơ bản của cảm xúc tôn giáo xưa và nay! Nó che giấu người anh em khỏi chúng ta, như nó đã che giấu khỏi những người Ả-rập lang thang đến mua lúa, và không thể nhận ra trong người Ê-díp-tô da sạm, oai vệ, với mũ trùm đầu lạ và những biểu tượng lạ treo bằng chuỗi vàng quanh cổ, cậu bé xinh xắn mà họ đã bán cho các thương lái. Nhưng bên dưới tất cả ấy là tấm lòng của người anh em, được nuôi bằng cùng dòng máu sự sống nuôi chúng ta. Chàng tin cậy Đức Chúa Trời, chàng trông đợi một tương lai vì Đức Chúa Trời đã hứa nó, và, vì thế, chàng được tách ra khỏi những kẻ chàng ở giữa, và được kết với chúng ta trong hòn đảo xa xôi nầy của biển cả, là những kẻ bao nhiêu thế kỷ sau là kẻ dự phần trong đức tin đồng quí báu giống như vậy.
Và tín điều của chàng không hoàn hảo đến đâu, Giô-sép có thể đã là một Cơ Đốc nhân tốt hơn một số người trong chúng ta, và đã là như vậy, nếu điều chàng biết nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chàng hơn điều chúng ta biết nuôi dưỡng của chúng ta, và nếu lòng và ý chí chàng quấn quanh những mảnh vụn của sự mặc khải chàng có một cách bền bỉ hơn, và rút từ chúng nhiều sự nâng đỡ và sức mạnh hơn chúng ta rút từ Phúc Âm trọn vẹn chúng ta có.
Hỡi anh em, điều làm cho chúng ta thành Cơ Đốc nhân không phải là thần học chúng ta có trong đầu, mà là đức tin và tình yêu chúng ta có trong lòng. Chúng ta, quả thật, phải có một lời trình bày rõ ràng về chân lý trong những mệnh đề có trật tự — tức là, một hệ thống giáo lý — để có điều gì để tin cậy. Không thể có đức tin cứu rỗi nơi một Đấng vô hình, ngoại trừ qua trung gian của những tư tưởng về Ngài, mà những tư tưởng ấy diễn thành lời là một tín điều. Sự đối lập thường được khẩn thiết thúc ép chúng ta — không phải giáo lý, mà là Đấng Christ — là một sự đối lập rất không đầy đủ và gây hiểu lầm. 'Đấng Christ' chỉ là một danh xưng, trống rỗng mọi ý nghĩa cho đến khi nó được lấp đầy bằng những lời trình bày xác định về Đấng Christ là ai và là gì. Nhưng trong khi về phần tôi, tôi tin rằng chúng ta phải có giáo lý để làm cho Đấng Christ thành một thực tại và một đối tượng của đức tin để nắm lấy, tôi càng muốn khẩn thiết hơn, chính vì tôi tin như vậy, rằng, khi chúng ta có những giáo lý ấy, không phải tín điều cứu chúng ta, mà là đức tin. Chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, không phải bởi giáo lý về bản tính và công việc của Ngài, dù điều ấy cần thiết, mà bởi lòng tin cậy nơi Ngài như điều mà giáo lý tuyên bố Ngài là — Đấng Cứu Chuộc, Bạn Hữu, Sinh Tế, Đấng Yêu Linh Hồn chúng ta một cách thiêng liêng. Hãy luôn nhớ rằng không phải số lượng kiến thức tôn giáo tôi có được, mà là số lượng tôi sử dụng, quyết định vị trí và phẩm chất tôn giáo của tôi. Hầu hết chúng ta có trong tín điều của mình những nguyên tắc không có ảnh hưởng nào trên đời sống đạo đức và tích cực của mình; và, nếu vậy, chẳng quan trọng chút nào những quan niệm của tôi về Phúc Âm thuần khiết đến đâu, chính xác đến đâu, toàn diện đến đâu, nhất quán đến đâu, hợp Kinh Thánh đến đâu. Nếu chúng không phải là những năng lực trong linh hồn tôi, chúng chỉ làm tăng trách nhiệm và khả năng bị đoán phạt của tôi. Ánh sáng khô khan của sự hiểu biết chẳng ích gì cho ai. Anh em phải biến tín điều của mình thành đức tin trước khi nó có năng lực để ban phước và cứu rỗi.
Có vô số kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân mà không rút được ích lợi gì từ những tín điều trang trọng nhất của niềm tin chính thống của họ hơn là nếu họ là người ngoại. Ích gì cho anh em khi nói rằng mình tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, khi không có tình yêu con thảo và lòng tin cậy vui mừng trong lòng? Tin nơi Chúa Giê-xu Christ, bản tính thiêng liêng của Ngài, sự chết và vinh quang của Ngài, có ích gì cho anh em hơn, khi anh em không nương cậy nơi Ngài, cũng không có một rung động nào của tình yêu run rẩy hướng về Ngài? Niềm tin của anh em nơi Đức Thánh Linh có hậu quả nhỏ nhặt nào chăng, nếu anh em không thuận phục năng lực làm nên thánh của Ngài? Có quan trọng gì rằng anh em tin vào sự tha thứ của tội lỗi, miễn là anh em chẳng quan tâm chút nào tội mình có được tha hay không? Và có ý nghĩa gì đối với anh em hay đối với Đức Chúa Trời rằng anh em tin vào sự sống đời đời, nếu mọi công việc, hy vọng, và khao khát của anh em đều bị giam trong bờ và bãi cạn của thời gian' nầy? Anh em có thành Cơ Đốc nhân hơn vì tất cả sự đồng ý trí thức với những chân lý trang trọng ấy chăng? Đời sống của anh em há chẳng giống như một tu phòng bị thế tục hóa, với những câu Kinh Thánh khắc trên tường, và những hình ảnh thánh nhân nhìn xuống từ những cửa sổ rực rỡ trên những kẻ vui chơi và buôn bán làm ô uế sàn nhà nó sao? Đức tin của anh em, chứ không phải tín điều của anh em, quyết định tôn giáo của anh em. Nhiều 'tín hữu thật' là một 'kẻ vô tín thật.'
Cảm tạ Đức Chúa Trời vì linh hồn có thể được kết hôn với Đấng Christ, ngay cả khi một quan niệm rất phiến diện về Đấng Christ còn trong sự hiểu biết. Tín điều càng đầy đủ và xứng đáng, quả thật, đức tin sẽ càng mạnh mẽ và càng sinh nhiều phước một cách tự nhiên; và mỗi phần của vầng tròn trọn vẹn của Mặt Trời Công Bình bị nhật thực bởi bóng của những hiểu lầm trí thức của chúng ta, sẽ làm giảm ánh sáng và hơi ấm rơi trên linh hồn chúng ta. Tuyên bố đâu là mức tối thiểu của một tín điều mà đức tin cần cho đối tượng của nó, không phải là bổn phận của chúng ta. Về phần tôi, tôi thú nhận rằng tôi không hiểu làm sao đời sống thuộc linh có thể được duy trì trong sự tươi mới và nhiệt thành, trong sự đầy đủ và thực tại, mà không có niềm tin vào thần tính và công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng với niềm tin ấy làm trung tâm mà đức tin nắm lấy, phần còn lại có thể thay đổi vô định. Mọi kẻ đứng quanh trung tâm ấy, người gần hơn, người xa hơn, người mê muội trong những sai lầm mà người khác đã bỏ lại đằng sau, người thấy và hiểu nhiều hơn, người ít hơn về Ngài và công việc của Ngài — đều thuộc về Ngài. Ngài yêu họ, và sẽ cứu họ hết thảy. Sự hiểu biết thay đổi. Đức tin liên kết với Đức Chúa Trời vẫn như nhau.
2. Từ sự kiện nầy chúng ta có thể rút ra một điều suy xét khác nữa, ấy là, đức tin thực hiện chức năng cao quý nhất của nó trong việc tách rời khỏi hiện tại.
Suốt đời mình, từ ngày bị bắt làm phu tù, Giô-sép là một người Ê-díp-tô trong mọi vẻ bề ngoài. Chàng giữ chức vị ở triều đình Pha-ra-ôn, nhưng những lời hấp hối của chàng mở một cửa sổ vào linh hồn chàng, và tiết lộ chàng đã ít cảm thấy mình thuộc về trật tự của sự vật mà chàng đã bằng lòng sống giữa đến đâu. Con người nầy, cũng vậy, được vây quanh bởi một nền văn minh cổ xưa, và ở giữa những đền đá hoa cương và kim tự tháp vững chắc và những tượng nhân sư nền vững, chính những biểu tượng của sự đời đời, thú nhận rằng ở đây chàng không có thành phố nào còn lại đời đời, nhưng tìm kiếm một thành phố sẽ đến. Đích thực như tổ phụ chàng đã ở trong trại, như Áp-ra-ham hành trình với lạc đà và bầy súc vật của mình, và dựng trại ngoài tường thành Hếp-rôn, như Y-sác trên những đồng cỏ xanh của Miền Nam, như Gia-cốp giữ mình tách khỏi các gia đình của xứ, người hậu duệ của họ, một kẻ đồng thừa kế với họ cùng một lời hứa, cho thấy rằng chàng cũng xem mình như một khách lạ và bộ hành.' Lúc hấp hối, chàng nói, 'Hãy đem hài cốt ta từ đây đi lên.' Vì thế chúng ta có thể chắc chắn rằng, lúc sống, niềm hy vọng về cơ nghiệp hẳn đã cháy bỏng trong lòng chàng như một ánh sáng ẩn, và làm cho chàng thành một kẻ xa lạ ở mọi nơi ngoại trừ trên đất phước hạnh của nó.
Và đức tin sẽ luôn sinh ra đúng những hiệu quả như vậy. Chính xác theo tỉ lệ với sức mạnh của nó, lòng tin sống động nơi Đức Chúa Trời ấy sẽ hướng những tư tưởng và khát vọng của chúng ta đến Vua trong vẻ đẹp của Ngài, và xứ xa xăm.' Theo tỉ lệ mà những tư tưởng và khát vọng của chúng ta được hướng như vậy, chúng sẽ quay đi khỏi những gì quanh chúng ta; và càng khao khát nhìn chăm vào chân trời xa nhất, chúng ta sẽ càng ít thấy những bông hoa dưới chân mình. Nhìn xem Đức Chúa Trời làm mờ đi ánh sáng rực rỡ của vẻ sáng tạo. Những ai mà linh hồn được nuôi bằng ma-na thiên thượng, và đã học rằng đó là thức ăn cần thiết của mình, sẽ không ngửi thấy món ngon nào trong những nồi thịt của Ê-díp-tô, dù tất cả tỏi và hành lá nồng nặc của chúng. Đơn giản đó là một câu hỏi về việc trong hai loại ý tưởng, loại nào chiếm chỗ trong tư tưởng, và trong hai bộ tình cảm, bộ nào thu hút tấm lòng. Nếu những kẻ cãi nhau thô tục và những kẻ vui chơi ồn ào lấp đầy quán trọ, sẽ không còn chỗ cho những ý tưởng hành hương mang Đấng Christ trong lòng, và có các thiên sứ làm lính canh; và nếu những lữ khách thánh khiết nầy bước vào, sự hiện diện thanh thản của họ sẽ đuổi đám đông ồn ào ra, và biến nơi ấy thành một đền thờ. Không gì ngoài đức tin Cơ Đốc ban cho tương lai xa nhất sự vững chắc và xác định mà nó phải có, nếu nó sẽ là một đê chắn sóng cho chúng ta chống lại biển cả dao động của những lo lắng và tư tưởng hiện tại.
Nếu điều không thấy được sẽ cai trị trong đời sống con người, nó phải cai trị qua những tư tưởng của họ. Nó phải trở nên dễ hiểu, rõ ràng, thật. Nó phải được đem ra khỏi ánh trăng chập chờn của tưởng tượng và phỏng đoán, vào ánh nắng của sự chắc chắn và hiểu biết. Những giấc mơ, và hy vọng, và những điều có lẽ, là chất liệu quá không vững chắc để làm thành lũy chống lại hiện tại rất thật, không thể chối cãi. Và sự chắc chắn như vậy được ban qua đức tin nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời, và quấn linh hồn quanh Đấng Cứu Rỗi đã sống lại một cách khít khao đến nỗi nó ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Sự chắc chắn như vậy chỉ được ban bởi đức tin.
Nếu điều không thấy được sẽ cai trị trong đời sống con người, nó phải trở nên không chỉ là một đối tượng cho sự hiểu biết chắc chắn, mà còn cho những ước muốn nồng cháy. Cảm giác mơ hồ về những điều ác có thể rình rập trong những huyền nhiệm của nó phải được lấy ra khỏi linh hồn, và bằng cách nào đó phải đến một sự bảo đảm rằng mọi điều nó gói trong nếp gấp của nó là niềm vui và bình an. Nó phải hết đáng nghi, và phải có vẻ vô cùng đáng khao khát. Có điều gì ngoài đức tin Cơ Đốc thu hút tấm lòng yêu mến, và mọi ước muốn khao khát hướng về những điều không thấy được và đời đời chăng? Vậy thì ngoài ra, còn có thể tìm thấy ở đâu một đối trọng đủ nặng để nâng lên những linh hồn chất đầy vật chất, và bám chặt vào bụi đất? Không nơi nào cả. Sự giải thoát duy nhất có thể khỏi áp lực bạo ngược của những điều tầm thường mà chúng ta sống giữa là có những tư tưởng quen thuộc với Đấng Christ trên thiên đàng, điều sẽ làm nhỏ đi mọi sự trên đất, và có những tình cảm đặt nơi Ngài, điều sẽ giải phóng chúng khỏi những nỗi đau và buồn mà tình yêu dành cho những tạo vật hay thay đổi và hữu hạn luôn chờ đợi.
Hãy nhớ rằng sự giải thoát khỏi hiện tại như vậy là điều kiện của mọi đời sống cao quý, vui mừng, trong sạch. Quả thật cần Cơ Đốc giáo để thực hiện nó, nhưng không cần Cơ Đốc giáo để thấy nó đáng khao khát đến đâu, và nó gắn bó chặt chẽ đến đâu với bất cứ điều gì đáng yêu và đáng khen ngợi trong sự tách rời khỏi điều gần và điều thấy được. Một người đang sống cho những đối tượng xa xôi, theo chừng mực ấy, là một người tốt hơn một người đang sống cho hiện tại. Nhờ đó hắn sẽ trở thành đối tượng của một kỷ luật tinh thần và đạo đức sẽ làm ích cho hắn. Và, mặt khác, một đời sống không có ánh sáng xa xôi làm ngôi sao dẫn đường, không có sự hiệp nhất, sự tự chế, sự căng thẳng, năng lực ý thức nào làm cho những ngày của chúng ta cao quý và mạnh mẽ. Dù hắn hoàn thành chúng hay thất bại, dù chúng cao hay thấp, người để cho những đối tượng tương lai cai trị hành động hiện tại đi trước những người khác. 'Hãy khinh chê những thú vui và sống những ngày lao nhọc,' là đặc quyền của người có một tương lai, luôn là tốt nhất. Hắn là một con thú hơn là một con người, kẻ trôi nổi lười biếng trên những gợn sóng ấm áp, đầy nắng khi chúng nâng hắn trong cuộn sóng, và không ngẩng đầu lên đủ cao trên chúng để thấy và lái về bờ vững chắc nơi chúng vỡ ra. Nhưng chỉ kẻ mà đối với người ấy tương lai ấy được tóm tắt cả trong danh của Đấng Cứu Rỗi mình, mới tìm thấy năng lực trọn vẹn, kiểm soát, ban phước, làm sống động nằm trong tư tưởng về tương lai, và trong đời sống được nó dẫn dắt. Bất cứ điều gì làm cho một người sống trong quá khứ và trong tương lai đều nâng người ấy lên; nhưng cao hơn mọi người khác là những kẻ mà đối với họ quá khứ là một sự tỏ ra của Đức Chúa Trời, với Can-vê làm trung tâm, và mọi tương lai là sự thông công với Đấng Christ, và niềm vui trên các từng trời. Có những hy vọng nầy, sẽ là lỗi của chính chúng ta nếu chúng ta không trong sạch và dịu dàng, bình tĩnh trong những thay đổi và buồn rầu, được trang bị chống lại những nguy hiểm cau có, và chống cự được những cám dỗ mỉm cười. Chúng là áo giáp của chúng ta — 'Hãy mặc lấy áo giáp của đức tin... và lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ.'
Một phép thử rất sắc bén cho tất cả chúng ta nằm trong những tư tưởng nầy. Sự thay đổi trung tâm của sự quan tâm từ đất lên trời là hiệu quả đồng nhất của đức tin. Vậy còn chúng ta thì sao? Vào ngày Chúa Nhật chúng ta xưng mình tìm kiếm một thành phố; nhưng còn tuần lễ, từ sáng thứ Hai đến đêm thứ Bảy thì sao? Đức tin của chúng ta tạo ra khác biệt gì trong dòng đời của chúng ta? Đời sống của chúng ta không giống đến đâu — tôi không nói bề ngoài và trong nghề nghiệp, mà trong nguyên tắc — với đời sống của những người 'không có hy vọng'? Anh em đang sống cho những đối tượng khác với họ chăng? Anh em đang nuôi dưỡng những hy vọng khác trong lòng mình, như một người có thể che chở một tia lửa nhỏ bằng cả hai bàn tay, để soi sáng mình giữa bóng tối và cơn bão gầm thét chăng? Anh em có quan tâm tách mình khỏi thế gian chăng? hay anh em thật sự là người của thế gian nầy, là những kẻ 'có phần mình trong đời nầy,' dù xưng mình là Cơ Đốc nhân? Một câu hỏi mà tôi không có quyền hỏi, và không có năng lực trả lời ngoài cho chính mình; một câu hỏi mà linh hồn anh em cần hỏi và trả lời rất dứt khoát cho chính mình. Không cần phải giảng một sự kiêng khem phóng đại và không thể thực hiện khỏi công việc và sự hưởng thụ trong thế gian mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, hay dựng lên một tiêu chuẩn quá cao cho đời sống phải chết dưới bầu trời.' Dù đôi khi có thể có lời kêu gọi phản đối một sự khổ hạnh giả dối, và rút lui khỏi đời sống tích cực vì sự cứu rỗi cá nhân của mình, thời thế nay đã thay đổi. Điều chúng ta muốn ngày nay là: 'Hãy ra khỏi giữa họ, hãy phân rẽ ra, và đừng đụng đến vật ô uế.' Trong lương tâm tôi tin rằng vô số người đang bị ăn mất chính trái tim của đời sống Cơ Đốc bởi sự đắm chìm trong những theo đuổi và tình yêu thuộc đất và bởi sự xóa nhòa mọi khác biệt trong đời sống bề ngoài, trong nghề nghiệp, trong giải trí, trong sở thích và thói quen, giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, và những người chẳng quan tâm chút nào có một thế giới khác hay không. Đức tin của chúng ta hẳn ít sức mạnh nếu nó không bắt buộc chúng ta phải phân rẽ. Nếu nó có năng lực làm bất cứ điều gì, nó chắc chắn sẽ làm điều ấy. Nếu chúng ta được nhập tịch làm công dân ở đó, chúng ta không thể không là kẻ ngoại kiều ở đây. 'Áp-ra-ham,' Tân Ước nói, 'ở trong trại, vì người trông đợi một thành phố.' Đúng vậy! Đời sống trong trại sẽ luôn là đời sống tự nhiên cho những kẻ cảm thấy rằng quê hương mình ở bên kia các vì sao. Chúng ta phải giống như những người Thụy Sĩ lang thang, là những kẻ nghe trong một xứ lạ giai điệu quê mùa, cổ xưa từng vang vọng giữa những đồng cỏ An-pơ. Những âm điệu ngọt ngào, buồn bã khơi dậy nỗi nhớ nhà không cho họ nghỉ ngơi. Bất kể họ ở đâu, hay đang làm gì, bất kể họ đã khắc ra vinh dự gì cho mình bằng gươm, họ cởi bỏ bộ đồng phục của vua ngoại quốc mà họ đã mặc, và quay lưng lại với sự phô trương và triều đình, tìm kiếm không khí tự do của núi non, và thấy nhà tốt hơn một chỗ bên ngai vàng ngoại quốc. Chúng ta hãy xem sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn những kho báu của Ê-díp-tô, và ra đến cùng Ngài ngoài trại quân, vì ở đây chúng ta không có thành phố nào còn lại đời đời.
3. Lại nữa, chúng ta thấy ở đây một minh họa rằng đức tin làm cho con người năng động trong các bổn phận của hiện tại.
Những nhận xét tôi đang đưa ra phải được hoàn tất bằng sự suy xét ấy, nếu không chúng trở nên có hại và một chiều. Anh em biết lời châm biếm thông thường ấy, rằng Cơ Đốc giáo hạ thấp đời sống hiện tại nầy bằng cách làm cho nó chỉ là cổng vào một đời tốt hơn, và dạy con người xem nó chỉ là điều ác, để lội qua một cách bất cần. Tôi thú nhận rằng tôi ước gì lời chế nhạo ấy là một sự tương phản ít nổi bật hơn với điều mà những người Cơ Đốc thật sự nghĩ. Nhưng nó là một bức biếm họa thô thiển về sự dạy dỗ của Cơ Đốc giáo gần như nó là về sự thực hành của các Cơ Đốc nhân.
Hãy lấy câu chuyện về Giô-sép nầy như cho chúng ta một quan điểm đúng đắn hơn về hiệu quả trên hành động hiện tại của đức tin nơi, và lòng khao khát, tương lai của Đức Chúa Trời. Chàng, như tôi đã nói, là một người Hê-bơ-rơ thật suốt những ngày của mình. Nhưng điều đó không làm chàng chạy trốn khỏi sự phục vụ Pha-ra-ôn. Chàng sống bởi hy vọng, và điều đó làm chàng thành người làm việc tốt hơn trong khoảnh khắc qua đi, và giữ chàng cặm cụi chèo chống suốt đời, cai trị việc nước của một vương quốc.
Dĩ nhiên là như vậy. Điều duy nhất cứu đời sống nầy khỏi đáng khinh là tư tưởng về một đời khác. Chúng ta càng cảm thấy sâu sắc thực tại của cõi đời đời vĩ đại mà chúng ta đang được kéo về, mọi sự ở đây càng trở nên lớn lao hơn. Chúng ít đi trong năng lực hấp thụ hay quấy nhiễu, nhưng chúng được làm lớn lao vô hạn trong tầm quan trọng như những sự chuẩn bị cho điều ở bên kia. Khi chúng đứng đầu chúng nhỏ bé, khi chúng đứng thứ hai chúng lớn lao. Khi màn sương vén lên, và cho thấy những đỉnh tuyết của những ngọn núi của Đức Chúa Trời,' những dãy thấp gần hơn, mà chúng ta tưởng là cao nhất, quả thật thu nhỏ lại, nhưng tăng thêm sự uy nghiêm và ý nghĩa bởi những đỉnh cao hơn mà chúng dẫn lên. Trừ khi đàn ông và đàn bà sống cho cõi đời đời, họ chỉ là 'những diễn viên,' và mọi ngày bận rộn của họ như 'một câu chuyện do một kẻ điên kể, đầy âm thanh và cuồng nộ, chẳng có ý nghĩa gì.' Thật phi lý, thật đơn điệu, thật tầm thường làm sao tất cả những điều ấy, tất cả những bực bội và cáu kỉnh nầy, tất cả những niềm vui sắp tắt và những nỗi đau chỉ ít phù du hơn, tất cả vòng quay ngựa thồ của công việc mà chúng ta đi, trừ khi chúng ta, như ngựa thồ, đang lái một trục đi xuyên qua tường, và nghiền thứ gì rơi vào những bao không hề cũ' ở phía bên kia. Đức tin Cơ Đốc thật dạy chúng ta rằng thế gian nầy là xưởng thợ nơi Đức Chúa Trời làm nên con người, và đời sau, là cung điện nơi Ngài bày tỏ họ. Mọi sự ở đây là thời kỳ học việc và huấn luyện. Nó không có giá trị gì hơn những tư thế mà các vận động viên thể dục ném mình vào, nhưng như một kỷ luật thì quý báu nhất. Cứu cánh làm cho phương tiện trở nên quan trọng; và nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đang chuẩn bị chúng ta cho đời sống bất tử với Ngài bằng mọi công việc của chúng ta, thì chúng ta sẽ làm nó với cả ý chí: nếu không chúng ta rất có thể uể oải khi đi tiếp ba mươi hay bốn mươi năm, một số người trong chúng ta, làm những việc tầm thường ấy, và chẳng rút được gì từ chúng ngoài thức ăn, sự chiếm dụng thời gian, và một sự khéo léo máy móc để làm điều không đáng làm.
Chính đường chân trời làm cho cảnh gần thêm phần trang trọng. Một bức tranh không có bầu trời thì chẳng có gì vinh quang. Hiện tại này, nếu chúng ta không nhìn thấy, vượt qua nó, vẻ yên bình vĩnh cửu của các tầng trời đang rạng ngời — phía trên những ngọn cây đung đưa với lá úa và những ống khói cuộn khói — thì nó quả là một thứ nghèo nàn cho mắt ngắm, cho lòng yêu, hay cho tay làm việc. Nhưng khi chúng ta thấy rằng mọi nẻo đường đều dẫn về thiên đàng, và đời đời của chúng ta chịu ảnh hưởng bởi các việc làm trong thời gian này, thì việc ngắm nhìn là điều phước hạnh, việc yêu thương là điều có thể được — yêu những bóng dáng trần gian của vẻ đẹp không dựng nên — và việc làm là điều xứng đáng.
Hãy nhớ nữa rằng đức tin sẽ ban năng lực cho chúng ta làm mọi thứ công việc, vì nó nâng mọi thứ lên một bình đẳng, đặt mọi thứ dưới một sự chuẩn thuận, và cho thấy mọi thứ cùng hiệp tác cho một cứu cánh. Hãy nhìn danh sách điểm danh những anh hùng đức tin trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, và ghi nhận sự đa dạng của các tầng lớp nhân sinh được đại diện ở đó — chính trị gia, binh lính, nhà tiên tri, kẻ chăn chiên, những người đàn bà góa, các bậc tử đạo — hết thảy đều được trang bị cho nhiệm vụ của mình và được giải thoát khỏi cạm bẫy trong nghề nghiệp của mình, nhờ đức tin ấy đã nâng họ lên trên thế gian, và do đó trang bị cho họ để bước xuống thế gian với những đòn công tác mạnh mẽ hơn. Đây là bí quyết của việc làm hết sức mình mọi việc tay mình tìm được để làm — tin cậy Đấng Christ, sống với Ngài, và nhờ hy vọng về cơ nghiệp.
Vậy hỡi anh em, hãy để cho sự mặc khải rõ ràng hơn của chúng ta kết quả trong đức tin nơi những lời hứa vĩ đại của Đức Chúa Trời, bình tĩnh và vững vàng như đức tin của tổ phụ sắp qua đời này đã có. Khi đó, cùng một quyền năng ấy sẽ không chỉ làm việc cùng một sự tách rời và năng lực trong đời sống, mà còn cùng một sự bình tĩnh và ánh sáng trang nghiêm của hy vọng trong lúc chết. Thật đẹp đẽ biết bao khi để ý thấy Giô-sép lúc lâm chung gần như vượt qua ý nghĩ về sự chết như một chuyện rất nhỏ. Các anh em đứng quanh giường ông rất có thể sợ rằng khi vị quan bảo hộ quyền thế, vị tể tướng của vương quốc, ra đi, thì điều gì sẽ xảy đến cho dân họ. Nhưng người sắp qua đời nắm chặt các lời hứa của Đức Chúa Trời, và ông biết rằng chúng sẽ được ứng nghiệm, dù ông sống hay không. “Ta sẽ chết,” ông nói, “nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi. Ngài không chết đâu; và dù ta không còn đứng trước mặt Pha-ra-ôn nữa, các ngươi sẽ được an toàn.”
Như vậy chúng ta có thể suy ngẫm về sự ra đi của chính mình, hay sự ra đi của người thân yêu nhất khỏi gia đình, và của những người hữu ích nhất cho công việc loài người, và trong đức tin nơi những lời hứa chân thật của Đức Chúa Trời mà cảm thấy rằng không ai là không thể thiếu đối với phúc lợi của chúng ta hay sự ích lợi của thế gian. Cỗ xe của Đức Chúa Trời tự chuyển động. Người này đến người khác, kẻ đã đặt tay lên dây kéo, kéo một đoạn ngắn, lần lượt rời khỏi hàng ngũ. Nhưng cỗ xe vẫn cứ tiến lên, và trong uy nghi, Ngài sẽ đắc thắng oai hùng.
Và với chính mình, người sắp qua đời cũng cảm thấy sự chết là chuyện rất nhỏ. “Dù sống hay chết, tôi cũng sẽ có phần trong lời hứa. Sống, có lẽ chân tôi sẽ đứng trên đất ấy; chết, hài cốt tôi sẽ yên nghỉ ở đó.” Và chúng ta, những kẻ biết sự sống lại, có trong đó điều biến mộng tưởng trìu mến của Giô-sép thành hiện thực, và giảm tầm quan trọng của kẻ thù cuối cùng ấy xuống thành con số không. Một số sẽ sống và còn lại cho đến lúc Chúa đến, một số sẽ được đặt trong mồ cho đến khi tiếng Ngài gọi họ ra, và đưa hài cốt họ lên khỏi nơi này đến xứ của cơ nghiệp. Nhưng dù chúng ta thuộc các thế hệ đã ngủ trong khi trông đợi lời hứa về sự đến của Ngài, hay thuộc thế hệ đi ra nghênh đón Ngài khi Ngài đến, thì cũng chẳng khác gì. Hết thảy những ai đã sống bởi đức tin bấy giờ sẽ được nhóm lại cuối cùng. Những hy vọng rực rỡ nhất của hiện tại sẽ bị quên đi. Khi đó, khi chúng ta cũng đứng trong ngày sau rốt, mặc lấy hình ảnh vinh quang của Ngài, và hoàn toàn thoát khỏi sự trói buộc của sự hư nát và bụi của sự chết, chúng ta, được nên trọn trong thân thể, linh hồn, và tâm linh, sẽ vào nơi yên nghỉ bình tĩnh, nơi chúng ta sẽ đổi sự cô độc của đồng vắng và sự tạm bợ của trại và những nguy hiểm của cuộc hành trình, lấy sự giao thông và sự vững bền và sự an ninh của thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên và làm ra.
CHIẾC QUAN TÀI TRONG XỨ Ê-DÍP-TÔ
“Họ ướp xác người, rồi để trong một cái quan tài tại xứ Ê-díp-tô.” — SÁNG THẾ KÝ 50:26.
Như thế kết thúc sách Sáng Thế Ký. Mọi việc Đức Chúa Trời đã làm với Y-sơ-ra-ên được ghi lại trong đó, cùng mọi lời hứa và vinh quang của dòng tổ phụ, đều kết thúc bằng một chiếc quan tài tại xứ Ê-díp-tô. Cái kết như thế càng gây ấn tượng hơn khi chúng ta nhớ rằng có một khoảng thời gian ba trăm năm xen giữa các sự kiện cuối cùng trong Sáng Thế Ký và các sự kiện đầu tiên trong Xuất Hành Ký, hay gần bằng khoảng thời gian phân cách Cựu Ước và Tân Ước. Và trong suốt thời kỳ đó, Y-sơ-ra-ên bị để lại với một xác ướp và một hy vọng. Thi thể được ướp kỹ lưỡng của Giô-sép nằm trong chiếc quan tài mạ vàng, khắc vẽ, đâu đó tại Gô-sen, và chắc chắn được người Y-sơ-ra-ên chăm sóc, như rõ ràng từ việc họ đã mang nó theo trong cuộc xuất hành. Trong ba thế kỷ, chiếc quan tài lặng lẽ ấy tại xứ Ê-díp-tô đã rao giảng những sứ điệp gây ấn tượng. Nó đã nói gì? Chắc chắn nó đã nói với những tai thường điếc, nhưng vẫn có những tiếng thì thầm mờ nhạt của lời chứng câm lặng của nó vang lên trong một số tấm lòng, và giúp giữ cho một số hy vọng được sống động.
Trước hết, nó là một lời nhắc lặng lẽ về sự chết. Tâm thức người Ê-díp-tô bị ám ảnh nhiều với sự chết. Đất nước đầy những mộ phần. Nhưng thi thể của Giô-sép có lẽ không được đặt trong một trong những ngôi mộ ấy, mà được giữ ở một nơi nào đó trong tầm mắt, như thể, của toàn thể Y-sơ-ra-ên. Nhiều người đi qua hẳn dừng lại một lúc, và suy nghĩ: “Đây là kết cục của phẩm giá chỉ đứng sau Pha-ra-ôn; bộ óc mạnh mẽ, tấm lòng chân thật ấy, niềm tự hào và sự bảo vệ của Y-sơ-ra-ên đã đến thế này đây, bị nhốt trong cái hòm gỗ.”
Vinh quang của sinh ra và địa vị chúng ta
Chỉ là bóng, chẳng phải vật thật;
Không áo giáp nào chống được số phận,
Sự chết đặt bàn tay giá băng trên các vua.
Vâng, nhưng chúng ta hãy nhớ rằng trong khi chiếc quan tài lặng lẽ ấy thi hành bài học cũ kỹ, cũ kỹ về sự chết cho các thế hệ nối tiếp nhau nhìn vào nó mà ít chú ý đến sự dạy dỗ nghiêm khắc, buồn bã của nó về sự chết, nó còn có những lẽ thật sáng sủa hơn để nói. Vì đôi môi khô héo, nhợt nhạt nằm trong đó, phủ nhiều lớp vải liệm, đã để lại như lời trăn trối cuối cùng: “Ta sẽ chết, nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi.” Không ai là cần thiết. Y-sơ-ra-ên có thể sống sót sau sự mất mát của người mạnh nhất và khôn ngoan nhất. Đức Chúa Trời vẫn sống, dù một trăm Giô-sép có chết. Mất đi những người giúp đỡ bằng xương bằng thịt là thuần lợi, nếu nhờ đó chúng ta ý thức đầy đủ hơn nhu cầu của mình về cánh tay và tấm lòng của Đức Chúa Trời, và thật sự cảm nhận rằng chúng ta có những điều ấy làm nơi nương náu đầy đủ cho mình. Thật phước hạnh là sự qua đi của mọi thứ có thể qua đi, nếu sự rút lui của nó để cho ánh sáng bình tĩnh của Đấng Vĩnh Cửu, là Đấng không qua đi, chiếu vào chúng ta không gián đoạn! Khi lá rụng, chúng ta nhìn rõ hơn tảng đá mà màu xanh chóng tàn của chúng trong niềm kiêu hãnh đã che phủ. Khi những đám mây muôn màu, luôn biến đổi bị gió cuốn khỏi bầu trời, mặt trời đã ban cho chúng mọi sắc màu càng chiếu sáng hơn. Sứ điệp của mỗi giường bệnh và ngôi mộ được định là: “Người này người kia chết, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sống.” Kết quả cuối cùng của việc suy ngẫm về sự chết, xét đến những người thân yêu và cần thiết nhất của chúng ta, và vì chắc chắn nó bao gồm cả chính chúng ta trong mạng lưới trải rộng, đan chặt của nó, phải là thúc đẩy chúng ta đến lòng Đức Chúa Trời, để ở đó chúng ta tìm được một Bạn không qua đi, và cư ngụ trong xứ của kẻ sống, trên đất ấy bàn chân của Sự Chết toàn thắng không bao giờ dám dẫm lên.
Những suy nghĩ ấy chưa phải là toàn bộ sứ điệp của chiếc quan tài tại xứ Ê-díp-tô. Trong các câu đầu của sách tiếp theo, tức sách Xuất Hành Ký, có một sự sắp đặt ý tưởng đáng chú ý, khi chúng ta đọc rằng Giô-sép qua đời, và các anh em người, cùng cả dòng dõi ấy đều chết. Nhưng đó có phải là sự kết thúc của Y-sơ-ra-ên không? Hoàn toàn không, vì câu chuyện đi ngay vào việc nói — nối hai điều ấy lại với nhau bằng một chữ “và” giản dị — rằng con cháu Y-sơ-ra-ên thêm nhiều lên, và sinh sản đông đúc, và thành ra vô số, và trở nên rất mạnh.
Thế là sự sống nảy sinh bên cạnh sự chết. Có những chiếc nôi cũng như những ngôi mộ.
Cá nhân thì tàn tạ,
Mà giống nòi thì càng ngày càng thêm.
Lá rụng và lá mới đến. Những ngày tháng Tư không bị tối tăm, và màu xanh non mềm mại của những búp lá tươi càng mạnh mẽ và sum suê hơn, vì nó được nuôi dưỡng từ những chiếc lá đang mục nát rải đầy quanh rễ của cây sồi sống lâu. Như thế qua các thời đại, sự luân phiên cảm động cứ tiếp diễn. Tấm vải của Pê-nê-lô-pê luôn được dệt rồi lại tháo ra rồi lại dệt. Giô-sép chết; Y-sơ-ra-ên tăng trưởng. Chúng ta đừng nhìn nửa vời, đừng hoặc cố định tư tưởng vào luật phổ quát của sự tan rã và suy tàn, hoặc nhìn sang mặt khác của tiến trình — sự nảy sinh phổ quát của sự sống từ sự chết, sự tái tạo từ sự tan rã. Trong lịch sử cá nhân của chúng ta và trên cánh đồng rộng hơn của lịch sử thế giới, cùng một luật lớn đang làm việc, được diễn đạt bằng những lời xưa đơn giản nhất: “Giô-sép qua đời, và các anh em người, cùng cả dòng dõi ấy đều chết” — “và con cháu Y-sơ-ra-ên thêm nhiều lên, và sinh sản đông đúc.” Như vậy bài học lành mạnh về sự chết được lột bỏ phần lớn nỗi buồn của nó, và giữ lại mọi sự cảm động, trang nghiêm, và quyền năng thanh tẩy tấm lòng của nó.
Lại nữa, chiếc quan tài tại xứ Ê-díp-tô ấy là một sứ giả của Hy Vọng. Lý do cho di chúc lúc lâm chung của Giô-sép rằng thi thể ông phải được bảo quản theo cách người Ê-díp-tô, và đặt ở nơi có thể được nhấc lên và mang đi, khi sự giải cứu hằng mong đợi được thực hiện, là niềm tin vững chắc của tổ phụ sắp qua đời rằng, dù ông chết, ông vẫn bằng cách nào đó có phần trong lời hứa thành tín của Đức Chúa Trời. Chúng ta không biết chính xác hình dạng mà ý nghĩ ấy của ông về phần mình đã mang. Nó có lẽ chỉ là tình cảm tự nhiên mong muốn khung xương vô thức sẽ mục nát yên lặng bên cạnh những hình hài đang mục nát từng ôm ấp những người thân yêu của chúng ta. Người Ê-díp-tô hóa này đã làm công việc của mình cách mạnh mẽ trong đất nước nhận nuôi mình, và hăng hái lao vào lợi ích của nó, nhưng tấm lòng ông hướng về hang đá tại Mạc-bê-la, và, dù ông sống tại Ê-díp-tô, ông không thể chịu nổi ý nghĩ nằm đó đời đời khi đã chết, nhất là bị bỏ lại đó một mình. Trong ước muốn của ông có lẽ có một dấu vết của niềm tin đặc thù của người Ê-díp-tô rằng việc bảo quản thân thể góp phần nào đó vào sự tiếp tục của đời sống cá nhân, và rằng một cái bóng mờ ảo nào đó lảng vảng quanh nơi xác ướp được đặt. Kiến thức của chúng ta về vị trí lớn mà một giáo lý về đời sống tương lai chiếm trong tư tưởng Ê-díp-tô làm cho rất có thể rằng Giô-sép đã có ít nhất một sự tiên cảm nào đó về hy vọng bất diệt ấy, mà đối với chúng ta dường như không thể tách rời khỏi ý thức về sự giao thông hiện tại với Đức Chúa Trời.
Nhưng dù sao, Y-sơ-ra-ên được giao phó chiếc quan tài ấy vì người chết nằm trong đó đã, ngay trên bờ vực của sự chết, tin rằng ông vẫn còn một phần trong hy vọng của Y-sơ-ra-ên, và rằng, khi ông đã lao xuống vực sâu tối tăm, ông đã không chìm xuống dưới tầm với của quyền năng Đức Chúa Trời để ban cho ông sự ứng nghiệm cá nhân của lời hứa chưa được ứng nghiệm của Ngài. Mệnh lệnh lúc lâm chung của ông là sự diễn đạt của đức tin không lay chuyển của ông rằng, dù ông đã chết, Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng ông bằng sự cứu rỗi của Ngài, và ban cho ông được thấy sự thịnh vượng của kẻ Ngài đã chọn, để ông vui mừng trong sự vui mừng của dân tộc, và khoe mình cùng cơ nghiệp Ngài. Ông đã sống, tin cậy lời hứa trơ trụi của Đức Chúa Trời, và, như ông đã sống, ông đã chết. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nắm lấy động lực chân thật trong sự việc, khi nó chỉ ra di mệnh lúc lâm chung của Giô-sép về hài cốt mình như một tấm gương cao quý của Đức Tin.
Như vậy, qua những thế kỷ chậm chạp bò đi, nhà truyền đạo lặng lẽ này đã nói: “Hãy cứ hy vọng, dù khải tượng trì hoãn, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến. Đức Chúa Trời là thành tín, và sẽ làm trọn lời Ngài.” Có nhiều điều làm cho hy vọng ngất đi. Đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ca-na-an dường như là một cách kỳ lạ để đầu tư họ với sự chiếm hữu Ca-na-an. Khi những năm tháng chậm chạp nhỏ giọt qua, từng giọt một, và lời hứa dường như không gần ứng nghiệm hơn, hẳn một lớp màng nghi ngờ đã phủ lên đôi mắt sáng của Hy Vọng. Khi các triều đại mới lên ngôi, và Y-sơ-ra-ên dần chìm vào tình trạng nô lệ, hẳn càng khó tin rằng con đường ngắn nhất đến cơ nghiệp là vòng qua Gô-sen. Nhưng qua suốt dòng chảy tối tăm của Y-sơ-ra-ên trong những thế kỷ buồn bã ấy, chiếc quan tài vẫn đứng đó, dấu hiệu của một đức tin đắc thắng đã nhảy qua, như một chuyện nhỏ, rào cản của sự chết, và nắm lấy như thật điều tốt lành nằm bên kia bức tường cau có ấy. Chúng ta có một Sứ Giả của hy vọng tốt hơn một cái hòm xác ướp và một kim tự tháp xây quanh nó. Chúng ta có một ngôi mộ trống và một Ngai được chiếm ngự, để nhờ đó nuôi dưỡng niềm tin của chúng ta vào Sự Bất Diệt và sự đánh giá của chúng ta về tính không quan trọng của sự chết. Giô-sép của chúng ta không nói: “Ta sẽ chết, nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi,” mà Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm kỳ diệu về sự đồng nhất với chính Ngài, và do đó sự tham dự vào vinh quang của Ngài — “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Vì vậy hy vọng của chúng ta nên sáng sủa và vững chắc hơn hy vọng cổ xưa này bao nhiêu, thì nền tảng mà nó dựa vào cũng tốt hơn và vui mừng hơn bấy nhiêu. Nhưng, than ôi, không có tỷ lệ bất biến nào giữa thức ăn được cung cấp và sức lực rút ra. Một cây lan có thể tung ra những đóa hoa rực rỡ, dù nó mọc trên một khúc gỗ khô, nhưng những cây trồng trong đất màu mỡ thường cho hoa nghèo nàn. Hy vọng của chúng ta sẽ xứng đáng với nền tảng của nó, chỉ với điều kiện chúng ta thường xuyên suy ngẫm về sự vững chắc của nền tảng ấy, và trau dồi sự quen thuộc với những điều được hy vọng.
Có nhiều cách mà lời nói vĩ đại của sứ đồ rằng chúng ta được cứu bởi sự trông cậy được chứng thực là đúng. Bất cứ điều gì dẫn chúng ta nắm lấy tương lai hơn là hiện tại, dù chỉ là một tương lai trần gian, và sống bởi hy vọng hơn là bởi sự hưởng thụ, dù chỉ là một hy vọng với tầm ngắn, đều nâng chúng ta lên trong thang bậc của sự hiện hữu, làm cho chúng ta cao quý, trang trọng, và ở một số phương diện thanh tẩy chúng ta. Ngay cả những người mà kỳ vọng của họ không đủ sức cánh để vượt qua hẻm núi kinh khiếp của Sự Chết, cũng được nâng lên theo mức độ họ làm việc hướng tới một mục tiêu xa. Những hy vọng thiển cận vẫn tốt hơn sự đắm chìm mù quáng trong hiện tại. Bất cứ điều gì đặt trọng tâm của đời sống chúng ta vào tương lai đều là một lợi ích, và phước hạnh nhất là hy vọng ấy, bảo chúng ta trông về sự ngồi đời đời với Chúa Giê-xu bên hữu Đức Chúa Trời.
Nếu hy vọng như thế có bất kỳ sự vững chắc nào trong nó, nó chắc chắn sẽ tách chúng ta khỏi trật tự của những thứ chúng ta đang cư ngụ. Thế gian luôn cám dỗ chúng ta quên đi “cung điện hoàng gia” mà chúng ta hướng tới. Người Y-sơ-ra-ên hẳn đã bị nhiều sự dụ dỗ lay động để định cư cho tốt và mãi mãi trong những vùng thấp màu mỡ của Gô-sen, và nghĩ mình ở đó còn tốt hơn là ra đi trong một cuộc mạo hiểm nguy hiểm để giành lấy những đồng cỏ không giàu hơn những gì họ đã có. Thật ra, khi sự giải cứu đến, nó không được hoan nghênh lắm, dù sự áp bức đang làm đắng cay đời sống của dân chúng. Nhưng, khi hy vọng đã tắt dần trong họ, và ước muốn đã trở nên lờ đờ, và sự bằng lòng thấp hèn với bầy chiên và đàn bò đã làm chai lì tinh thần họ, chiếc quan tài lặng lẽ của Giô-sép hẳn đã vang lên trong tai họ: “Đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi; hãy trỗi dậy và chiếm lấy cơ nghiệp của các ngươi.” Cũng vậy, sức ép của những thực tại có vẻ vững chắc của ngày nay, sự tăng trưởng của tinh thần “khoa học” giới hạn tri thức vào các sự kiện vật lý, xu hướng trong giới tín đồ coi Cơ Đốc giáo chủ yếu ở khía cạnh giải quyết các vấn đề xã hội và đem lại điều tốt hiện tại, củng cố mạnh mẽ sự trì trệ tự nhiên của Hy Vọng của chúng ta, và đã gây ra việc Cơ Đốc nhân trung bình ngày nay có ít tư tưởng hướng về đời sống tương lai hơn các tiền bối của mình đã có, hay hơn điều tốt cho mình.
Trong số nhiều lẽ thật gần như cần được những kẻ xưng mình tin chúng tái khám phá, lẽ thật về sự yên nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời là một. Vì phép thử của việc tin một lẽ thật là ảnh hưởng của nó trên hành vi, và không ai có thể khẳng định rằng hành vi của Cơ Đốc nhân trung bình thời chúng ta mang dấu ấn của việc chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi Tương Lai ấy, hay bởi hy vọng đạt được nó. Người ấy có sống như thể cảm thấy mình là kẻ xa lạ giữa những vật chất bao quanh mình không? Có vẻ như những tương quan chân thật của người ấy ở bên kia mồ và trên các vì sao không? Nếu chúng ta cảm nhận như vậy, không phải vào những khoảng hiếm hoi, khi trong những mùa thời tiết êm, linh hồn chúng ta nhìn thấy “biển bất diệt” ấy, nằm phẳng lặng trước ngai, và trên bờ nó các nhạc sĩ đứng hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con, mà thường xuyên và với sự hiện thực sống động, làm cho những điều được hy vọng vững chắc hơn những gì chúng ta chạm và cầm, đời sống chúng ta sẽ khác xa bây giờ. Chúng ta sẽ không làm việc ít hơn, mà hăng hái hơn, trong các bổn phận hiện tại của mình, dù chúng là gì, vì chúng sẽ được nhìn thấy trong tầm quan trọng mới như mang ảnh hưởng đến vị trí của chúng ta trong thế giới của hậu quả ấy. Càng nhìn thấy mục tiêu và giải thưởng của chúng ta rạng ngời xuyên qua bụi của trường đua, nỗ lực của chúng ta ở đây càng gắng sức hơn. Không gì làm cho những điều tầm thường của đời sống chúng ta trong thời gian trở nên cao quý bằng việc ánh sáng của đời đời chiếu vào chúng. Khải tượng ấy luôn hiện diện với chúng ta sẽ không làm buồn. Sự kiện của sự chết đủ ảm đạm, nếu bị ép buộc lên chúng ta mà không có kèm theo sự kiện khác rằng Sự Chết mở cửa Nhà chúng ta. Nhưng khi ý nghĩ còn lại gây chán nản rằng ở đây chúng ta không có thành còn lại đời đời chỉ là mặt trái và kết quả của sự kiện rằng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến, nó được giải thoát khỏi nỗi buồn, và trở nên mạnh mẽ cho điều tốt và thậm chí cho niềm vui. Chúng ta cần, hơn cả Y-sơ-ra-ên trong cảnh nô lệ đã cần, nhận thức rằng chúng ta là những kẻ xa lạ và lữ khách. Nó liên quan đến chiều sâu của tôn giáo chúng ta và tính chân thật của việc chúng ta hưởng lợi từ sự kỷ luật, cũng như việc chúng ta bảo đảm sự hưởng thụ các phước lành, của hiện tại chóng qua và nếu không thì tầm thường, rằng chúng ta sẽ giữ rất rõ trong tầm nhìn tương lai vĩ đại làm cho đời sống trần gian bí ẩn này thêm trang trọng và được giải thích.
Hơn nữa, chiếc quan tài tại xứ Ê-díp-tô ấy là một nhà truyền đạo của sự kiên nhẫn. Như chúng ta đã thấy, ít nhất ba thế kỷ, có lẽ một thời gian hơi dài hơn, đã trôi qua giữa lúc thi thể Giô-sép được đặt vào nó, và đêm mà nó được nhấc ra khỏi nó bởi người Y-sơ-ra-ên ra đi. Chắc chắn, hy vọng trì hoãn đã làm nhiều tấm lòng đau ốm, và câu hỏi mệt mỏi: “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” trong một số trường hợp đã biến thành sự không tin cay đắng rằng lời hứa sẽ không bao giờ được ứng nghiệm. Nhưng, suốt bao năm ấy, người giám sát câm lặng đứng đó rao giảng: “Nếu khải tượng trì hoãn, hãy chờ đợi nó.”
Chắc chắn chúng ta cần cùng một bài học. Thật khó cho chúng ta chấp nhận bước tiến chậm chạp của các mục đích thiêng liêng. Đời sống ngắn ngủi, và ước muốn hẳn muốn thấy những mùa gặt lớn được gặt trước khi sự chết niêm phong mắt chúng ta. Đôi khi chính viễn cảnh về những điều vĩ đại một ngày kia sẽ được hoàn thành trong thế giới, mà chúng ta không ở đó để thấy, đè nặng lên chúng ta. Những nhà cải cách, những nhà từ thiện, những nhà lý tưởng thuộc mọi loại vốn thiếu kiên nhẫn, và trong sự vội vàng quảng đại muốn thấy lý tưởng của mình được hiện thực, quên rằng “vội vàng sống sượng” là chị em cùng cha khác mẹ với “trì hoãn” và giận dữ với con người vì sự trì trệ của nó và với Đức Chúa Trời vì sự chậm chạp oai nghi của Ngài. Không kém, chúng ta bực bội và cáu kỉnh và nghĩ những ngày tháng lê đi với sự chậm chạp không thể chịu nổi, trước khi một điều tốt hằng mong đợi mọc lên như một ngôi sao trong đời sống cá nhân của chúng ta. Nhưng có lẽ thật sâu sắc trong nghịch lý có vẻ của Phao-lô, rằng nếu chúng ta trông đợi điều mình không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó. Niềm tin càng chắc chắn, sự chờ đợi kiên nhẫn càng yên lặng. Chính sự không chắc chắn làm cho hy vọng trần gian hụt hơi, và thiếu kiên nhẫn với sự trì hoãn.
Nhưng vì hy vọng của người Cơ Đốc được củng cố thành sự chắc chắn, và khi nó đặt nơi Đức Chúa Trời, không chỉ có thể nói: “Tôi tin rằng nó sẽ như thế này thế kia,” mà: “Tôi biết rằng nó sẽ,” nên nó rất có thể bằng lòng kiên nhẫn chờ đợi sự ứng nghiệm, như người làm ruộng chờ đợi bông trái quý giá của đất, và kiên nhẫn lâu dài vì nó. “Một ngày ở cùng Chúa như một ngàn năm” xét về độ lớn của những thay đổi có thể được thực hiện bởi sự vận hành tức thì của bàn tay Ngài khi giờ đã định điểm, và vì vậy nó không nên làm căng thẳng sự kiên nhẫn của chúng ta cũng không làm lung lay đức tin của chúng ta rằng “một ngàn năm nên như một ngày,” xét về sự tiến gần có thể thấy được đạt được trong chúng, hướng tới việc thiết lập mục đích của Ngài. Thế giới đã được chuẩn bị cho con người qua vô số thiên niên kỷ. Con người đã được chuẩn bị cho sự giáng lâm của Đấng Christ qua nhiều thế kỷ dài. Mười chín trăm năm đã thực hiện tương đối ít trong việc đưa các kết quả của công việc Đấng Christ vào trong ý thức và tính cách của nhân loại. Phần lớn sự chậm chạp của tiến trình của Cơ Đốc giáo ấy là do sự bất trung và lười biếng của những Cơ Đốc nhân xưng mình. Nhưng nó vẫn đúng rằng Đức Chúa Trời nhấc chân Ngài chậm rãi, và đặt nó vững chắc, trong cuộc hành quân của Ngài qua thế giới. Vậy, cả về sự tiến bộ của lẽ thật, và sự lan tỏa của những phước lành cao nhất, và thứ yếu, của Cơ Đốc giáo qua các dân tộc, và về sự tiếp nhận các ân tứ cá nhân tốt lành, chúng ta sẽ làm khôn ngoan khi để Đức Chúa Trời định đoạt “khi nào” vì chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã ràng buộc chính Ngài để hoàn thành sự kiện ấy.
Cuối cùng, chiếc quan tài tại xứ Ê-díp-tô ấy là một vật cầm chắc của sự chiếm hữu. Nó nằm lâu giữa người Y-sơ-ra-ên để nâng đỡ đức tin ngất đi, và cuối cùng được khiêng lên trước đạo quân của họ, và được canh giữ cách tôn kính trong bốn mươi năm lang thang, cho đến khi nó được đặt trong hang đá tại Mạc-bê-la, bên cạnh các mộ của tổ phụ của dân tộc. Như vậy nó trở thành cho dân tộc, và còn lại cho chúng ta, một biểu tượng của lẽ thật rằng không hy vọng nào dựa trên lời trơ trụi của Đức Chúa Trời mà cuối cùng bị thất vọng. Từ mọi sự trông đợi khác đặt trên bất cứ điều gì kém vững chắc hơn, yếu tố của sự không chắc chắn là không thể tách rời, và Sự Sợ Hãi luôn là chị em của Hy Vọng. Với sự thấu hiểu sắc bén, Spenser làm cho hai điều này cùng bước đi bên nhau, trong cuộc rước kỳ diệu của những kẻ hầu của tình yêu trần gian. Luôn có một nỗi buồn lẩn khuất trong những nụ cười của Hy Vọng, và một nỗi sợ không tên trong mắt nàng. Và mọi kỳ vọng bận rộn với hoặc dựa trên những bất trắc của đời sống nghèo nàn này, dù được thỏa mãn hay thất vọng, đều chứng tỏ ít ngọt ngào hơn trong sự hưởng thụ so với trong viễn cảnh, và thường biến thành tro trong khi ăn, thay vì bánh ngọt mà chúng ta đã tưởng chúng là. Chỉ một nền tảng là chắc chắn, và đó là nền tảng mà Giô-sép đã dựa vào và liều mọi sự — lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời. Kẻ nào xây trên tảng đá ấy sẽ không bao giờ bị hổ thẹn, và khi lũ lụt cuốn trôi mọi nơi ẩn náu xây trên cát, người ấy sẽ không cần “vội vã” tìm, giữa tối tăm và bão tố, một nơi trú ẩn kém bấp bênh hơn, mà sẽ nhìn xuống cách thanh thản trên dòng thác dữ dội nhất, và biết nó bất lực để cuốn trôi nhà pháo đài của mình.
Không có tấm gương nào cao quý hơn của đức tin đắc thắng đã kéo dài sự trông đợi tin chắc vượt qua tai nạn không đáng kể của sự chết bằng di mệnh lúc lâm chung của Giô-sép về hài cốt mình. Niềm tin của ông, thật ra, nắm lấy một phước hạnh thấp hơn nhiều so với điều chúng ta nên vươn ra nắm lấy. Nó được khơi dậy bởi những lời hứa và vật cầm chắc kém rõ ràng và đầy đủ hơn những gì chúng ta có. Sự lớn lao và cao cả của hy vọng Cơ Đốc về Sự Bất Diệt, và sự chắc chắn của sự kiện mà nó dựa vào, tức sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, nên đưa đến sự tăng tương ứng trong sự vững chắc và rõ ràng của hy vọng chúng ta, và trong quyền năng của nó trong đời sống chúng ta. Cơ Đốc nhân trung bình ngày nay rất có thể được gửi đến trường học của Giô-sép trên giường chết. Đức tin của chúng ta có mạnh bằng — tôi sẽ không hỏi liệu nó có mạnh hơn không — đức tin của người này chăng, người mà, trong buổi bình minh mờ ảo của sự mặc khải, và với hy vọng về sự chiếm hữu đời đời một cơ nghiệp trần gian, mà người ta hẳn nghĩ, sẽ bị sự chết đập tan, đã có thể ném neo mình sạch sẽ qua vực thẳm khi ông ra lệnh: “Hãy đem hài cốt ta lên khỏi nơi này”? Chúng ta có một cơ nghiệp tốt hơn, và những lời hứa và sự kiện đầy đủ hơn, rõ ràng hơn để tin cậy. Thật xấu hổ cho chúng ta nếu chúng ta có một đức tin yếu ớt hơn.
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH
ALEXANDER MACLAREN, D. D., Litt. D.
XUẤT HÀNH KÝ, LÊ-VI KÝ VÀ DÂN SỐ KÝ
MỤC LỤC
SÁCH XUẤT HÀNH KÝ
BỐN THẾ KỶ ĐỊNH HÌNH (Xuất Hành Ký 1:1-14)
SỰ CHẾT VÀ SỰ TĂNG TRƯỞNG (Xuất Hành Ký 1:6, 7)
CHIẾC HÒM GIỮA NHỮNG KHÓM SẬY (Xuất Hành Ký 2:1-10)
BỤI GAI CHÁY MÀ KHÔNG TÀN (Xuất Hành Ký 3:2)
TIẾNG GỌI MÔI-SE (Xuất Hành Ký 3:10-20)
LỜI CẢNH BÁO NHÂN TỪ CUỐI CÙNG (Xuất Hành Ký 11:1-10)
LỄ VƯỢT QUA: MỘT CỦA LỄ CHUỘC TỘI VÀ MỘT TIỆC, MỘT KỶ NIỆM VÀ MỘT LỜI TIÊN TRI (Xuất Hành Ký 12:1-14)
TƯ TƯỞNG, VIỆC LÀM, LỜI NÓI (Xuất Hành Ký 13:9)
CON ĐƯỜNG TRONG BIỂN (Xuất Hành Ký 14:19-31)
SỨC MẠNH VÀ BÀI CA CỦA TÔI (Xuất Hành Ký 15:2)
NGƯỜI CHĂN VÀ BẦY CHIÊN (Xuất Hành Ký 15:13)
HY VỌNG TỐT CÙNG (Xuất Hành Ký 15:17)
MA-RA (Xuất Hành Ký 15:23-25)
BÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Xuất Hành Ký 16:4-12)
GIÊ-HÔ-VA NI-XI (Xuất Hành Ký 17:15)
GHẸT-SÔM VÀ Ê-LI-Ê-XE (Xuất Hành Ký 18:3, 4)
NHÀ CHÍNH TRỊ LÝ TƯỞNG (Xuất Hành Ký 18:21)
MƯỜI ĐIỀU RĂN:—I. CON NGƯỜI VÀ ĐỨC CHÚA TRỜI (Xuất Hành Ký 20:1-11)
MƯỜI ĐIỀU RĂN:—II. CON NGƯỜI VÀ CON NGƯỜI (Xuất Hành Ký 20:12-21)
LỄ THU HOẠCH VÀO CUỐI NĂM (Xuất Hành Ký 23:16)
TÌNH YÊU LÚC ĐÍNH HÔN CỦA NGƯỜI (Xuất Hành Ký 24:1-12)
BÁNH TRẦN THIẾT (Xuất Hành Ký 25:30)
CHÂN ĐÈN BẰNG VÀNG (Xuất Hành Ký 25:31)
CÁC TÊN TRÊN BẢNG ĐEO NGỰC CỦA A-RÔN (Xuất Hành Ký 28:12, 29)
BA DÒNG CHỮ VỚI MỘT Ý NGHĨA (Xuất Hành Ký 28:36; Xa-cha-ri 14:20; Khải Huyền 22:4)
BÀN THỜ XÔNG HƯƠNG (Xuất Hành Ký 30:1)
GIÁ CHUỘC LINH HỒN—I. (Xuất Hành Ký 30:12)
GIÁ CHUỘC LINH HỒN—II. (Xuất Hành Ký 30:15)
BÒ CON BẰNG VÀNG (Xuất Hành Ký 32:1-8, 30-35)
SỰ SUY TÀN MAU LẸ CỦA TÌNH YÊU (Xuất Hành Ký 32:15-26)
LỜI CẦU NGUYỆN BA LẦN CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO (Xuất Hành Ký 33:12-23)
ĐỨC CHÚA TRỜI TUYÊN BỐ DANH NGÀI (Xuất Hành Ký 34:6)
TỘI LỖI VÀ SỰ THA THỨ (Xuất Hành Ký 34:7)
SỰ VÔ THỨC PHƯỚC HẠNH MÀ THẢM KHỐC (Xuất Hành Ký 34:29; Các Quan Xét 16:20)
MỘT DANH SÁCH QUYÊN GÓP CŨ (Xuất Hành Ký 35:21)
NHỮNG BẢN SAO CỦA CÁC VẬT TRÊN TRỜI (Xuất Hành Ký 40:1-16)
SÁCH LÊ-VI KÝ
CỦA LỄ THIÊU MỘT HÌNH BÓNG VÀ MỘT LỜI TIÊN TRI (Lê-vi Ký 1:1-9)
LỬA LẠ (Lê-vi Ký 10:1-11)
GIAI ĐOẠN ĐẦU TRONG SỰ LÀM SẠCH KẺ PHUNG (Lê-vi Ký 14:1-7)
NGÀY CHUỘC TỘI (Lê-vi Ký 16:1-19)
CON DÊ THA TỘI (Lê-vi Ký 16:22)
NIỀM VUI ĐƯỢC THÁNH HÓA (Lê-vi Ký 23:33-44)
KẺ LỮ KHÁCH VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI (Lê-vi Ký 25:23)
TÔI MỌI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Lê-vi Ký 25:42)
NGƯỜI BÀ CON CHUỘC LẠI (Lê-vi Ký 25:48)
KHO CŨ VÀ KHO MỚI (Lê-vi Ký 26:10)
NHỮNG TÔI MỌI ĐƯỢC GIẢI PHÓNG (Lê-vi Ký 26:13)
SÁCH DÂN SỐ KÝ
SỰ HẦU VIỆC CƠ ĐỐC NHƯ CHIẾN TRẬN (Dân Số Ký 4:23)
TRỤ MÂY DẪN ĐƯỜNG (Dân Số Ký 9:16)
HÔ-BÁP (Dân Số Ký 10:29)
SỰ THÁNH HÓA CÔNG VIỆC VÀ SỰ NGHỈ NGƠI (Dân Số Ký 10:35, 36)
MÔI-SE NẢN LÒNG (Dân Số Ký 11:14)
SỢ NHỮNG NGƯỜI KHỔNG LỒ (Dân Số Ký 13:17-33)
ĐƯỢC CÂN, VÀ THẤY THIẾU KÉM (Dân Số Ký 14:1-10)
MÔI-SE ĐẤNG CẦU THAY (Dân Số Ký 14:19)
SỰ HẦU VIỆC MỘT ÂN TỨ (Dân Số Ký 18:7)
NƯỚC MÊ-RI-BA (Dân Số Ký 20:1-13)
THUỐC ĐỘC VÀ THUỐC GIẢI (Dân Số Ký 21:4-9)
BA-LA-AM (Dân Số Ký 22:5)
MỘT ƯỚC MUỐN KHÔNG ĐƯỢC THÀNH (Dân Số Ký 23:10; 31:8)
SÁCH XUẤT HÀNH KÝ
BỐN THẾ KỶ ĐỊNH HÌNH
“Vả, nầy là tên các con trai của Y-sơ-ra-ên đến xứ Ê-díp-tô: mỗi người đều đến cùng Gia-cốp với gia đình mình. 2. Ru-bên, Si-mê-ôn, Lê-vi, và Giu-đa, 3. Y-sa-ca, Sa-bu-lôn, và Bên-gia-min, 4. Đan và Nép-ta-li, Gát và A-se. 5. Hết thảy những linh hồn ra từ mình Gia-cốp đều được bảy mươi linh hồn; vì Giô-sép đã ở xứ Ê-díp-tô trước rồi. 6. Giô-sép qua đời, các anh em người, và cả dòng dõi ấy đều chết. 7. Nhưng con cháu Y-sơ-ra-ên thêm nhiều lên, và sinh sản đông đúc, và thành ra vô số, và trở nên rất mạnh; đất ấy đầy dẫy chúng nó. 8. Bấy giờ có một vua mới lên ngôi trị vì xứ Ê-díp-tô, chẳng biết Giô-sép là ai. 9. Vua phán cùng dân mình rằng: Nầy, dân Y-sơ-ra-ên đông và mạnh hơn chúng ta. 10. Nào! chúng ta hãy dùng mưu chước đối cùng chúng nó; e khi chúng nó thêm nhiều lên, và nếu có chiến trận xảy đến, chúng nó sẽ hiệp với quân nghịch đánh chúng ta, và ra khỏi xứ chăng. 11. Vậy, họ bèn đặt các đốc công để bắt chúng nó làm việc nhọc nhằn. Chúng nó bèn xây thành Phi-thôm và Ram-se làm kho tàng cho Pha-ra-ôn. 12. Nhưng người Ê-díp-tô càng bắt chúng nó làm khổ nhọc bao nhiêu, chúng nó lại càng thêm nhiều và lan ra bấy nhiêu. Người Ê-díp-tô lấy làm gớm ghê vì cớ con cháu Y-sơ-ra-ên. 13. Người Ê-díp-tô bắt con cháu Y-sơ-ra-ên làm việc nhọc nhằn: 14. Bắt làm cho đời cực khổ, trong việc nhồi hồ, đúc gạch và mọi việc ngoài đồng: các việc người Ê-díp-tô bắt chúng nó làm, đều là việc nhọc nhằn.” — XUẤT HÀNH KÝ 1:1-14.
Bốn trăm năm Y-sơ-ra-ên ở tại Ê-díp-tô được chia thành hai thời kỳ không đều, trong thời kỳ đầu dài hơn họ được thịnh vượng và được ưu đãi, còn trong thời kỳ sau họ bị áp bức. Cả hai thời kỳ đều có công dụng và vị trí của chúng trong việc định hình dân tộc và sự chuẩn bị cho cuộc Xuất Hành. Cả hai đều mang những bài học lâu dài.
MỤC I. Những ngày dài của sự thịnh vượng không mây. Những ngày ấy kéo dài qua nhiều thế kỷ, toàn bộ lịch sử của chúng được tóm gọn trong hai chữ: sự chết và sự tăng trưởng. Những năm êm ả trôi qua, và những kẻ chăn chiên tại Gô-sen có hạnh phúc là không có biên niên sử. Mọi điều cần ghi lại là, từng người một, thế hệ đầu tiên đã chết đi, và rằng các thế hệ mới thêm nhiều lên, và sinh sản đông đúc, và thành ra vô số, và trở nên rất mạnh. Những sự lặp lại nhấn mạnh gợi nhớ những lời hứa nguyên thủy trong Sáng Thế Ký 12:2, 17:4, 5, 18:18. Việc chỉ rõ số lượng của những người định cư ban đầu (lặp lại từ Sáng Thế Ký 46:27) đưa vào sự tương phản gây ấn tượng giữa khởi đầu nhỏ bé và sự tăng nhanh. Chúng ta có thể để ý việc đặt cạnh nhau hùng hồn của hai tiến trình luôn diễn ra đồng thời, sự chết và sự sinh ra.
Từng người một đi ra khỏi hơi ấm và ánh sáng vào bóng tối, và sự rút lui diễn ra dần dần đến nỗi chúng ta hầu như không nhận thức nó đang diễn ra, nhưng cuối cùng “cả dòng dõi ấy” đã biến mất. Những cây cổ thụ đều bị đốn sạch khỏi mặt đất, và khắp nơi vị trí của chúng được những cây non thay thế. Tấm vải luôn được dệt ở một đầu, và tháo ra ở đầu kia. “Cá nhân thì tàn tạ, mà giống nòi thì càng ngày càng thêm.” Sự đối chọi liên tục của những chuyển động đối nghịch ấy thật trang nghiêm biết bao, và chúng ta mù lòa biết bao trước sự trang nghiêm của nó!
Thời kỳ dài của sự tăng trưởng ấy có thể được nhìn dưới hai ánh sáng. Nó đã thực hiện việc biến một bầy lũ thành một dân tộc bằng sự tăng số lượng, và như thế là một mắt xích trong chuỗi công việc thiêng liêng. Sự tăng lớn, mà tác giả nói mạnh mẽ như vậy, chắc chắn là do hoàn cảnh thuận lợi của đời sống tại Gô-sen, nhưng không vì thế mà tác giả, và đúng như vậy, không coi nó là việc Đức Chúa Trời làm. Như Thi Thiên ca rằng: “Ngài làm cho dân sự Ngài thêm nhiều lắm.” Các tiến trình tự nhiên là những công cụ của một ý chí siêu nhiên. Vậy Y-sơ-ra-ên đang được thêm nhiều, và cứu cánh mà vì đó nó được bình yên tăng trưởng thành đám đông đã bị giấu khỏi mọi người trừ Đức Chúa Trời. Nhưng còn một cứu cánh khác, xét đến đó những năm tháng thịnh vượng bình yên có thể được nhìn; ấy là, việc rèn luyện dân chúng để kiên nhẫn tin cậy trong sự ứng nghiệm trì hoãn lâu của lời hứa. Hy vọng ấy đã cháy sáng trong Giô-sép khi ông chết, và ông đã chết mà vẫn nói về nó từ quan tài mình cho các thế hệ nối tiếp. Sự trì hoãn được trang bị và định ý để củng cố đức tin và làm cho hy vọng thêm háo hức. Nhưng phần ấy của mục đích thiêng liêng, than ôi, đã không được thực hiện như phần trước. Trong lĩnh vực đạo đức mọi hoàn cảnh đều có hai kết quả đối nghịch có thể. Mỗi điều kiện đều như có hai cái quai, và chúng ta có thể nắm lấy cái này hay cái kia, và thường nắm lấy cái sai. Bất cứ điều gì được định để cải thiện chúng ta đều có thể bị chúng ta dùng để làm chúng ta tệ hơn. Và lịch sử của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô và trong đồng vắng cho thấy quá rõ ràng rằng sự dễ chịu đã làm suy yếu, nếu không giết chết, đức tin, và rằng Gô-sen êm đềm đến nỗi nó đã xua đuổi hy vọng và ước muốn về Ca-na-an ra khỏi tâm trí. “Trong khi chàng rể trì hoãn thì các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ gục.” Chẳng phải Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, nới lỏng sự nắm giữ lời hứa vì nó trì hoãn, là một tấm gương mà Hội Thánh có thể nhìn thấy mình sao? và chúng ta há chẳng biết ảnh hưởng làm suy nhược của Gô-sen, làm chúng ta miễn cưỡng vác ba lô lên và ra đi cho cuộc hành hương sao? Đồng vắng đẩy lùi mạnh hơn Ca-na-an thu hút.
MỤC II. Thời kỳ ngắn hơn của sự áp bức. Có lẽ “sự lên ngôi của một vua mới” nghĩa là một cuộc cách mạng trong đó một triều đại bản xứ trục xuất các vua ngoại bang. Pha-ra-ôn của sự áp bức có lẽ là Ram-se II vĩ đại, triều đại dài sáu mươi bảy năm của ông cho đủ chỗ cho sự áp bức kéo dài và nghiền nát Y-sơ-ra-ên. Chính sách được áp dụng là đặc trưng của những chế độ chuyên chế sơ khai này, trong sự coi thường hoàn toàn nhân tính và mọi thứ trừ việc làm cho vương quốc an toàn. Nó không cố ý tàn ác, nó chỉ thờ ơ với sự đau khổ nó gây ra. “Nào! chúng ta hãy dùng mưu chước đối cùng chúng nó” — đừng bận tâm đến công lý, huống chi là lòng nhân từ. “Chính trị của Pha-ra-ôn,” như chính trị của một số nhà cai trị khác ly dị nó khỏi đạo đức, hóa ra là thiếu chính trị, và “sự khôn ngoan” của ông hóa ra là sự ngu dại vòng vo. Ông sợ rằng người Y-sơ-ra-ên, nếu được phép tăng lên, có thể khám phá ra sức mạnh của mình và tìm cách di cư; và thế là ông bắt tay làm suy yếu họ bằng sự nô lệ nhọc nhằn, không thấy rằng điều đó chắc chắn sẽ làm họ mong muốn chính điều mà ông đang vụng về cố ngăn chặn. Cách duy nhất để làm cho người ta vui lòng ở lại trong một cộng đồng là làm cho họ thấy như ở nhà ở đó. Cảm giác bị bất công là lực phân rã mạnh nhất. Nếu có một “giai cấp nguy hiểm” thì cách chắc chắn nhất để làm chúng nguy hiểm hơn là đối xử khắc nghiệt với chúng. Đó là một sai lầm khi làm cho đời sống đắng cay, vì lòng cũng bị đắng cay. Thế là dân chúng được chín cho cuộc nổi dậy, và Gô-sen trở nên kém hấp dẫn.
Đức Chúa Trời đã dùng sự khôn ngoan ngu dại của Pha-ra-ôn, như Ngài đã dùng các luật tự nhiên, để chuẩn bị cho cuộc Xuất Hành. Những năm dài dễ chịu đã làm cho dân tộc thêm nhiều. Thời kỳ áp bức là để khuấy động họ ra khỏi tổ ấm thoải mái của mình, và làm họ sẵn lòng liều cuộc đột phá táo bạo cho tự do. Chẳng phải đó cũng là lời giải thích cho những thời kỳ tương tự trong đời sống chúng ta sao? Cần phải chúng ta kinh nghiệm những nỗi buồn và gánh nặng của đời sống, và thấy sự phục vụ thế gian khó khăn biết bao, và những Gô-sen của chúng ta có thể mau chóng trở thành nơi lao khổ cay đắng thế nào, để những tấm lòng yếu đuối, bám chặt vào đất, có thể được tách khỏi nó, và được dạy vươn lên tới Đức Chúa Trời. “Phước cho người … lòng họ hướng về các đường lối Chúa,” và hạnh phúc thay kẻ biết lợi dụng nỗi buồn của mình đến nỗi chúng khuấy động trong người ấy tinh thần lữ khách, và làm người ấy khao khát Ca-na-an, và không tiếc rời bỏ Gô-sen. Sự dễ chịu và những hoạn nạn của chúng ta, dù có vẻ và thật là đối nghịch, được định để thúc đẩy cùng một cứu cánh — làm chúng ta xứng đáng cho cuộc hành trình dẫn đến yên nghỉ và nhà. Chúng ta thường lạm dụng cả hai, để cái này nhấn chìm chúng ta trong những thú vui trần gian và sự quên lãng hy vọng lớn, và cái kia làm đắng cay tinh thần chúng ta mà không thúc đẩy chúng tìm kiếm những điều ở trên. Chúng ta hãy dùng cái này cho sự biết ơn, tăng trưởng, và hy vọng kiên nhẫn, và cái kia để khắc sâu niềm tin rằng đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta, và làm vững chắc quyết tâm rằng chúng ta sẽ thắt lưng và, gậy trong tay, ra đi trên đường lữ khách, không co rúm trước đồng vắng, vì chúng ta thấy những núi Ca-na-an bên kia những bãi cát của nó.
SỰ CHẾT VÀ SỰ TĂNG TRƯỞNG
"Vả, Giô-sép qua đời, các anh em người, và cả dòng dõi đó đều qua đời. 7. Con cháu Y-sơ-ra-ên thêm nhiều, một ngày một đông đúc, càng ngày càng đông, và càng ngày càng mạnh; đất đầy dẫy họ." —XUẤT HÀNH KÝ 1:6, 7.
Những lời đáng chú ý nầy xuất hiện trong một đoạn ngắn làm mắt xích nối hai sách Sáng Thế Ký và Xuất Hành Ký. Tác giả tóm lại danh sách những người di cư sang Ê-díp-tô, trong gia đình của Gia-cốp, rồi, như thể đã đưa họ đến đó xong, ông dọn sạch sân khấu để chuẩn bị cho một lớp diễn viên mới. Vài lời đó là tất cả những gì ông muốn kể cho chúng ta về một thời kỳ dài hơn đôi chút so với khoảng cách giữa chúng ta và cuộc Cải Chánh Tin Lành vĩ đại. Ông chỉ ghi nhận hai tiến trình — sự rụng rơi thầm lặng và sự tăng trưởng thầm lặng. "Giô-sép qua đời, và tất cả các anh em người, và cả dòng dõi đó." Lá nầy nối lá kia rụng xuống, thân cây mục nát, và chỗ của nó thành trống. Hạt nầy nối hạt kia, những ngọn lúa non mơn mởn đâm xuyên lớp đất, và cả cánh đồng rộn ràng trong gió và nắng. "Con cháu Y-sơ-ra-ên thêm nhiều, một ngày một đông đúc."
MỤC I. Vậy thì, chúng ta hãy xem tiến trình kép vẫn luôn vận hành nầy — sự rụng rơi thầm lặng và sự tăng trưởng thầm lặng.
Tôi thấy dường như tác giả, có lẽ vô thức, vì quá thấm nhuần một số nét đặc sắc của sự rụng rơi đó, đã tái hiện chúng một cách đầy ấn tượng ngay trong chính cấu trúc câu văn: "Giô-sép qua đời, và tất cả các anh em người, và cả dòng dõi đó." Tính đồng nhất của số phận, và những thời điểm khác nhau mà nó giáng xuống từng người, được bộc lộ mạnh mẽ trong các mệnh đề, nghe như ba lần đất rơi xuống áo quan. Họ đều đã chết, nhưng không cùng một lúc. Họ ra đi từng người một, từng người một, cho đến cuối cùng, chẳng còn ai. Hai điều thu hút trí tưởng tượng của chúng ta, và đáng lẽ phải thu hút lương tâm và ý chí chúng ta, liên quan đến sự nối tiếp các thế hệ loài người, được diễn đạt rất ấn tượng, tôi cho là vậy, trong ngôn từ của câu Kinh Thánh của tôi — đó là những đợt tấn công lén lút của sự chết vào từng cá nhân, và chiến thắng cuối cùng, trọn vẹn của nó.
Nếu ai trong quý vị đã từng ra biển, và nhìn mặt nước có phần sóng gió, chắc hẳn quý vị đã nhận thấy, một cách kỳ lạ, những bọt sóng trắng biến mất như thể có một sức mạnh nào đó, hoạt động từ bên dưới, đã kéo chúng xuống, và trên chỗ chúng vừa lóe lên một thoáng, biển xanh lại trải ra. Vậy là sóng vỡ trên đại dương mênh mông của thời gian; tôi có thể nói, như những người bơi bị cá mập kéo xuống, hết người nầy đến người khác, hết người nầy đến người khác, bị giật xuống, cho đến cuối cùng — "Giô-sép qua đời, và tất cả các anh em người, và cả dòng dõi đó."
Song song với điều đó, còn một tiến trình khác đang diễn ra. Trong thế giới thực vật, mùa xuân và mùa thu là hai mùa khác nhau: tháng Năm vui mừng trong lá xanh và nụ hoa nở, và những tổ chim với lũ chim non; nhưng rồi những ngày đông sẽ đến, khi cây xanh rụng lá và tổ chim trống rỗng, và chim đã bay đi. Nhưng điều kỳ lạ và ấn tượng (mà chúng ta sẽ thấy nếu không quá ngu muội và mù quáng) mà tác giả của câu Kinh Thánh chúng ta đặt ngón tay lên, là hai tiến trình đối lập — sự chết và sự đổi mới — đang diễn ra cùng một lúc, đến nỗi nếu nhìn sự việc từ một phía thì dường như chẳng có gì ngoài một nhà chứa xác và một Gô-gô-tha mà chúng ta đang sống trong đó, trong khi, nhìn từ phía bên kia, đó là một cảnh tượng vui mừng, sự sống non trẻ đang nảy nở, và sự tăng trưởng.
Quý vị thấy hai tiến trình nầy ở cạnh nhau sát nhất trong đời thường. Có biết bao nhà, trên lầu có quan tài mà dưới lầu có cái nôi. Nghĩa trang thường là sân chơi của trẻ con. Tấm vải đang bị gỡ ở đầu nầy và dệt ở đầu kia. Hễ nhìn đâu chúng ta cũng thấy —
Mỗi phút một người chết đi,
Mỗi phút một người ra đời."
"Giô-sép qua đời, và tất cả các anh em người, và cả dòng dõi đó. Và con cháu Y-sơ-ra-ên... tăng lên... vô cùng."
Nhưng còn một ý khác ở đây ngoài tính đồng thời của hai tiến trình, và đó là, như đã khắc trên bia tưởng niệm John Wesley ở Tu viện Westminster, "Đức Chúa Trời chôn cất những người thợ và tiếp tục công việc." Vị tể tướng vĩ đại, dường như là chỗ bảo hộ duy nhất của Y-sơ-ra-ên, đang nằm trong quan tài ở Ê-díp-tô. Và tất cả những người anh em hung hăng của ông, những kẻ đã hành hạ ông, họ đã ra đi, và cả một thế hệ bị cuốn trôi. Thì sao? Họ là những người gìn giữ mục đích của Đức Chúa Trời một thời gian ngắn. Có phải mục đích của Đức Chúa Trời đã chết vì những công cụ đã phần nào thực hiện chúng đã mất đi? Chẳng phải vậy. Nếu tôi được phép dùng một câu tục ngữ rất bình dân, "Còn đầy cá tốt dưới biển như khi xưa" — đặc biệt nếu Đức Chúa Trời là Đấng thả lưới. Vậy khi một thế hệ đã qua đi, có thế hệ khác tiếp nhận công việc. Như thế câu Kinh Thánh nầy là lời mở đầu thích hợp cho sự tiếp tục của lịch sử về sự tỏ ra dần dần của chương trình Đức Chúa Trời, chiếm cả sách Xuất Hành Ký.
MỤC II. Với tiến trình kép mà câu Kinh Thánh nầy gợi lên như vậy, chúng ta hãy tiếp tục ghi nhận những bài học mà nó dạy.
Trước hết, chúng ta hãy chắc chắn rằng mình coi trọng điều nầy đúng mức trong suy nghĩ và đời sống. Chúng ta hãy chắc chắn rằng mình không bao giờ gán trọng lượng quá mức cho một nửa của toàn bộ lẽ thật. Có rất nhiều người, do tính khí và (có lẽ vì quan niệm sai lầm về tôn giáo) về mặt đạo đức, quá nghiêng về việc chiêm ngưỡng khía cạnh u buồn hơn của những lẽ thật nầy; và có rất nhiều người quá chuyên chú vào việc chiêm ngưỡng khía cạnh kia. Nhưng phần lớn chúng ta chẳng bận tâm suy nghĩ về khía cạnh nào cả, mà cứ đi tiếp, quên hẳn bàn tay gầy guộc, nhanh nhẹn, bất thình lình, lén lút kia — nếu tôi được trở lại ẩn dụ trước — bàn tay đưa ra nắm lấy người bơi rồi kéo xuống dưới nước, và một ngày nào đó sẽ chụp lấy mắt cá chân chúng ta và lôi chúng ta xuống. Quý vị có bao giờ nghĩ về điều đó? Nếu không, chắc chắn, chắc chắn quý vị đang bỏ qua một trong những yếu tố lẽ ra phải tạo nên đời sống mình.
Trước hết, chúng ta hãy chắc chắn rằng mình coi trọng điều nầy đúng mức trong suy nghĩ và đời sống. Chúng ta hãy chắc chắn rằng mình không bao giờ gán trọng lượng quá mức cho một nửa của toàn bộ lẽ thật. Có rất nhiều người, do tính khí và (có lẽ vì quan niệm sai lầm về tôn giáo) về mặt đạo đức, quá nghiêng về việc chiêm ngưỡng khía cạnh u buồn hơn của những lẽ thật nầy; và có rất nhiều người quá chuyên chú vào việc chiêm ngưỡng khía cạnh kia. Nhưng phần lớn chúng ta chẳng bận tâm suy nghĩ về khía cạnh nào cả, mà cứ đi tiếp, quên hẳn bàn tay gầy guộc, nhanh nhẹn, bất thình lình, lén lút kia — nếu tôi được trở lại ẩn dụ trước — bàn tay đưa ra nắm lấy người bơi rồi kéo xuống dưới nước, và một ngày nào đó sẽ chụp lấy mắt cá chân chúng ta và lôi chúng ta xuống. Quý vị có bao giờ nghĩ về điều đó? Nếu không, chắc chắn, chắc chắn quý vị đang bỏ qua một trong những yếu tố lẽ ra phải tạo nên đời sống mình.
Và rồi, mặt khác, khi lòng chúng ta ngã lòng, hay khi áp lực của sự chết của con người — của chính mình, của người thân yêu, hay của người khác — dường như đè nặng chúng ta, hay khi dường như công việc Đức Chúa Trời đang thất bại vì thiếu người làm, chúng ta hãy nhớ khía cạnh kia — "Và con cháu Y-sơ-ra-ên... thêm nhiều... một ngày một đông đúc...; và đất đầy dẫy họ." Vậy chúng ta sẽ giữ đường giữa, là đường an toàn, và tránh sự ngu dại của cực đoan.
Nhưng rồi, cụ thể hơn, tôi xin nói rằng sự chiêm ngưỡng kép nầy về hai tiến trình mà chúng ta đang sống trong đó phải thúc giục chúng ta phục vụ. Nó phải nói với chúng ta: Ngươi có gieo vận mệnh mình vào công việc sẽ được tiếp tục qua các thời đại không? Ngươi hãy lo cho công việc nhỏ bé của mình đi cùng hướng với mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời đang thực hiện — mục đích ngày càng lớn, chạy suốt các thời đại. Đời sống của một cá nhân chỉ là một vũng nước nhỏ, như thể vậy, trong đại dương lớn. Nhưng sự nhỏ bé của nó không quan trọng, miễn là làn sóng thủy triều lớn cuộn trào ngoài kia, trong sâu thẳm và xa xôi giữa những vực thẳm không dò được, cũng tác động đến vũng nước nhỏ tít trong đất liền mà vẫn nối với biển bằng một eo biển hẹp, dài.
Nếu đời sống nhỏ bé của tôi là một phần của đại dương lớn đó, thì triều lên triều xuống đều sẽ tác động lên nó và làm cho nó khỏe mạnh. Nếu công việc của tôi được làm trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, tôi sẽ không bao giờ phải ngoảnh lại mà nói, như chắc chắn một ngày nào đó chúng ta sẽ nói, hoặc ở đây hoặc ở kia, trừ khi đời sống chúng ta là một phần của chương trình thánh — "Tôi ngu dại làm sao! Bảy mươi năm lặn lội, cực nhọc, nỗ lực và mồ hôi, mà tất cả thành ra chẳng có gì; như một phép cộng đại số dài phủ đầy trang giấy những phép tính phức tạp, và các dấu cộng dấu trừ chỉ cân bằng nhau; và kết quả ròng là một con số không to tròn." Vậy chúng ta hãy nhớ tiến trình kép, và để nó thúc giục chúng ta chắc chắn rằng trong đống tro tàn của chúng ta sẽ có điều gì đó sống, và không phải "Thiên Nhiên," mà là điều tốt hơn — Đức Chúa Trời — nhớ những gì đã qua mau. Nó không qua mau nếu nó là một phần của toàn thể vĩ đại.
Nhưng hơn nữa, sự chiêm ngưỡng kép nầy hãy làm cho chúng ta rất thỏa lòng khi làm những việc không quan trọng và chưa hoàn thành.
Giô-sép có thể đã nói, khi ông nằm hấp hối: "À! có lẽ rốt cuộc tôi đã lầm. Lẽ ra tôi không nên đưa dân nầy xuống đây, dù tôi đã được dẫn đến đây. Tôi không thấy mình đã giúp họ tiến một bước nào tới việc chiếm hữu đất đai." Quý vị có nhớ câu tục ngữ xưa về một số người không nên thấy việc làm dở dang? Mọi việc của chúng ta trên đời nầy đều chỉ phải là cái mà các nhà sinh lý học gọi là chức năng. Đức Chúa Trời có một chương trình lớn chạy suốt các thời đại. Giô-sép giúp một tay một thời gian, rồi người khác tiếp nhận cuộc chạy, và đưa mục đích tiến thêm một chút nữa. Rất nhiều bàn tay đặt lên những sợi dây kéo cỗ xe của Đấng Cai Trị thế gian. Và từng bàn tay nọ đến bàn tay kia cứng đơ trong sự chết; nhưng cỗ xe vẫn tiến. Chúng ta nên thỏa lòng làm phần việc nhỏ của mình. Đừng bận tâm nó có hoàn chỉnh, mượt mà và tròn trịa hay không. Đừng bận tâm nó có thể tách ra khỏi phần còn lại và giơ lên, và người ta có thể nói, "Ông ấy đã làm trọn việc đó một mình." Đó không phải là cách của hầu hết chúng ta. Rất nhiều sợi chỉ mới dệt thành tấm vải, và rất nhiều lần đưa thoi mới dệt nên tấm thảm. Rất nhiều mảnh kính ghép thành hoa văn khảm; và không có lý do gì để mảnh đỏ tự hào về ánh lửa rực rỡ của mình, hay mảnh xám khoe sự mát lạnh bạc của mình. Chúng đều là những phần của hoa văn, và miễn là giữ đúng chỗ, chúng hoàn thành thiết kế của người nghệ sĩ. Vậy, nếu chúng ta nghĩ về việc "kẻ nầy gieo, kẻ khác gặt," chúng ta có thể thỏa lòng nhận những việc làm dở từ tổ phụ mình, và trao những việc chưa hoàn thành cho những người đến sau. Nếu sống gần Đấng Christ, thì việc thỏa lòng chỉ làm một phần rất nhỏ của công việc của Chủ không phải là một thử thách lớn cho sự khiêm nhường của một người.
Và điều cuối cùng tôi muốn nói là, hãy để tiến trình kép đang diễn ra khắp quanh chúng ta nâng suy nghĩ chúng ta lên Đấng sống đời đời. Môi-se qua đời; Giô-suê bắt lấy ngọn đuốc từ tay ông. Và lý do ông bắt lấy ngọn đuốc từ tay ông là vì Đức Chúa Trời đã phán, "Ta ở cùng Môi-se thể nào, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi thể ấy." Vì vậy chúng ta phải quay mặt trong sự chiêm ngưỡng khỏi sự chết đã nuốt chửng bao nhiêu khôn ngoan và sức mạnh, hùng biện và năng quyền, mà Hội Thánh hay lòng chúng ta dường như rất cần: và, trong khi làm vậy, chúng ta phải ngước nhìn Chúa Giê-xu Christ và nói, Ngài sống! Ngài sống! Không ai là không thể thiếu cho công việc chung hay cho tình cảm riêng và sự an ủi, miễn là có một Đấng Christ sống để chúng ta nắm lấy."
Thưa các anh em thân mến, chúng ta thường cần niềm xác tín đó cho chính mình. Khi đời sống dường như trống rỗng và hy vọng đã chết, và chẳng có gì lấp đầy được khoảng trống hay làm nguôi được nỗi đau, chúng ta phải nhìn vào khải tượng về Chúa ngự trên ngai trống rỗng, cao và tôn cao, mà vẫn rất gần tấm lòng đau đớn và trống vắng. Đấng Christ sống, và điều đó là đủ.
Vậy những người thợ bị cách xa nhau trong mọi thế hệ, những người đã làm phần việc nhỏ của mình, như nhiều thế hệ thợ xây đã lao động suốt nhiều thế kỷ để hoàn thành một ngôi nhà thờ lớn nào đó, cuối cùng sẽ được hiệp lại; và "kẻ gieo và kẻ gặt sẽ cùng vui mừng" trong mùa gặt mà chẳng phải người gieo hay người gặt tạo ra, mà là Đấng đã ban phước cho công sức của cả hai.
Vậy những người thợ bị cách xa nhau trong mọi thế hệ, những người đã làm phần việc nhỏ của mình, như nhiều thế hệ thợ xây đã lao động suốt nhiều thế kỷ để hoàn thành một ngôi nhà thờ lớn nào đó, cuối cùng sẽ được hiệp lại; và "kẻ gieo và kẻ gặt sẽ cùng vui mừng" trong mùa gặt mà chẳng phải người gieo hay người gặt tạo ra, mà là Đấng đã ban phước cho công sức của cả hai.
"Giô-sép qua đời, và tất cả các anh em người, và cả dòng dõi đó"; nhưng Chúa Giê-xu sống, và vì vậy dân Ngài tăng lên và thêm nhiều, và công việc của tôi tớ Ngài được ban phước; và cuối cùng họ sẽ được gắn kết trong niềm vui chung của mùa gặt lớn, và của ngày mà đá đỉnh được đem ra với tiếng reo hò: "Ân điển! ân điển cho nó!"
CHIẾC RƯƠNG GIỮA ĐÁM SẬY
"1. Vả, có một người trong họ Lê-vi đi cưới con gái Lê-vi làm vợ.
2. Nàng thọ thai, và sanh một con trai; thấy đứa trẻ ngộ, thì giấu đi trong ba tháng.
3. Nhưng giấu lâu chẳng được, bèn lấy một cái rương mây, trét chai và nhựa thông, để đứa trẻ vào trong, rồi thả rương ở giữa đám sậy bên bờ sông.
4. Chị đứa trẻ đứng xa nơi đó đặng cho biết đứa trẻ sẽ ra sao.
5. Vả, con gái của Pha-ra-ôn xuống sông đặng tắm; còn các con đòi đi dạo chơi trên mé sông; công chúa thấy cái rương mây giữa đám sậy, bèn sai con đòi mình đi vớt lên.
6. Công chúa mở rương ra, thấy đứa trẻ, là một đứa con trai nhỏ đương khóc, bèn động lòng thương xót mà rằng: Ấy là một đứa con của người Hê-bơ-rơ.
7. Chị đứa trẻ bèn nói cùng công chúa rằng: Tôi sẽ đi kêu một người vú trong giới đàn bà Hê-bơ-rơ đặng cho bú đứa trẻ nầy cho công chúa, công chúa có muốn chăng?
8. Công chúa đáp: Hãy đi đi. Người gái trẻ bèn đi kêu mẹ của đứa trẻ.
9. Công chúa nói rằng: Hãy đem đứa trẻ nầy về nuôi bú cho ta; ta sẽ trả tiền công cho. Người đàn bà ẵm đứa trẻ mà cho bú.
10. Khi lớn lên rồi, người đàn bà dẫn nó vào cho công chúa, thì trở nên con trai nàng. Nàng đặt tên là Môi-se, vì nàng nói rằng: Ta đã vớt nó khỏi nước."
—XUẤT HÀNH KÝ 2:1-10.
MỤC I. Đáng chú ý là mọi nhân vật trong câu chuyện nầy đều vô danh. Chúng ta biết tên của "người nhà Lê-vi" và vợ ông là Am-ram và Giô-kê-bết. Mi-ri-am có lẽ là người chị lo lắng đã trông coi xem chiếc rương nhỏ sẽ ra sao. Con gái của Pha-ra-ôn có hai tên trong truyền thống Do Thái, một trong đó tương ứng với tên mà Brugsch đã tìm thấy là tên của một trong những công chúa rất đông của Ram-se. Người ta thích nghĩ rằng tên của người phụ nữ có tấm lòng nhân hậu đã được truyền lại cho chúng ta; nhưng, dù nàng có được gọi là Meri hay không, nàng và những người khác đều không có tên ở đây. Lý do khó có thể là do không biết. Nhưng họ, như thể vậy, được giữ trong bóng mờ, vì sử gia thấy, và muốn chúng ta thấy, rằng một Bàn Tay cao hơn đang hoạt động, và rằng trên mọi biến cố được ghi lại trong các câu nầy có Đức Thánh Linh của chính Đức Chúa Trời, Đấng tạo hình và hướng dẫn, đang bao phủ, Đấng hành động duy nhất.
Mỗi kẻ chỉ làm được theo ý Đức Chúa Trời muốn —
Những con rối của Đức Chúa Trời, tốt nhất hay tệ nhất,
Là chúng ta: chẳng có trước cũng chẳng có sau."
MỤC II. Động cơ của người mẹ khi dám liều hiểm nguy cho chính mình trong việc giữ đứa trẻ được diễn đạt một cách đáng chú ý. "Khi nàng thấy đứa trẻ ngộ, thì giấu đi." Không chỉ tình yêu của người mẹ đã làm cho nàng can đảm, như tình yêu ấy làm cho mọi loài yếu đuối can đảm để che chở con mình dù phải liều mình, mà còn có điều gì đó trong dáng vẻ của đứa bé, khi nó nằm trong lòng nàng, đã chạm đến nàng bằng một hy vọng mờ ảo. Theo bản dịch Bảy Mươi, cả cha lẫn mẹ đều chia sẻ điều nầy. Và vì thế thư gửi cho người Hê-bơ-rơ hiệp cả hai vào điều mà ở đây chỉ được gán cho người mẹ mà thôi. Ê-tiên, cũng vậy, nói về Môi-se là "đẹp trong mắt Đức Chúa Trời." Như thể đôi mắt tiên kiến của cha mẹ không bị tình yêu làm mờ, mà trái lại được làm cho sáng để thấy một dấu hiệu nào đó của phước lành Đức Chúa Trời ngự trên đứa trẻ. Tác giả thư Hê-bơ-rơ nâng hành động đó ra khỏi phạm trù tình mẫu tử theo bản năng lên tầm cao hơn của đức tin. Vậy chúng ta có thể tin rằng dáng vẻ của đứa con đã đánh thức một khải tượng tiên tri nào đó trong tâm hồn người mẹ, và rằng nàng và chồng nàng là trong số những người ấp ủ những hy vọng tự nhiên sinh ra từ lời hứa cho Áp-ra-ham, được nuôi dưỡng bởi ước nguyện hấp hối của Gia-cốp và Giô-sép được chôn ở Ca-na-an, và được chín muồi bởi sự hà khắc của Pha-ra-ôn. Đức tin của họ, dù sao, đã nắm lấy Đức Chúa Trời vô hình làm Đấng giúp đỡ, và làm cho Giô-kê-bết can đảm phá vỡ luật lệ khủng khiếp, như một con gà mái sẽ lao vào mặt một con chó ngao để che chở đàn con. Đức tin của họ có lẽ cũng nắm lấy sự giải cứu trong tương lai, và nối kết nó bằng cách nào đó với đứa con của mình. Chúng ta có thể học biết đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhất là khi nó hiệp với tình yêu vị tha của con người, biến đổi và tôn cao người hiền lành và yếu đuối dường nào. Hai điều đó là những năng quyền mạnh nhất. Nếu chúng xung đột nhau, cuộc đấu tranh thật khủng khiếp: nếu chúng hiệp lại, kẻ yếu nhất cũng như Đa-vít, và Đa-vít như một thiên sứ của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy luôn tìm cách pha trộn sức mạnh hiệp nhất của chúng trong đời sống mình.
MỤC II. Động cơ của người mẹ khi dám liều hiểm nguy cho chính mình trong việc giữ đứa trẻ được diễn đạt một cách đáng chú ý. "Khi nàng thấy đứa trẻ ngộ, thì giấu đi." Không chỉ tình yêu của người mẹ đã làm cho nàng can đảm, như tình yêu ấy làm cho mọi loài yếu đuối can đảm để che chở con mình dù phải liều mình, mà còn có điều gì đó trong dáng vẻ của đứa bé, khi nó nằm trong lòng nàng, đã chạm đến nàng bằng một hy vọng mờ ảo. Theo bản dịch Bảy Mươi, cả cha lẫn mẹ đều chia sẻ điều nầy. Và vì thế thư gửi cho người Hê-bơ-rơ hiệp cả hai vào điều mà ở đây chỉ được gán cho người mẹ mà thôi. Ê-tiên, cũng vậy, nói về Môi-se là "đẹp trong mắt Đức Chúa Trời." Như thể đôi mắt tiên kiến của cha mẹ không bị tình yêu làm mờ, mà trái lại được làm cho sáng để thấy một dấu hiệu nào đó của phước lành Đức Chúa Trời ngự trên đứa trẻ. Tác giả thư Hê-bơ-rơ nâng hành động đó ra khỏi phạm trù tình mẫu tử theo bản năng lên tầm cao hơn của đức tin. Vậy chúng ta có thể tin rằng dáng vẻ của đứa con đã đánh thức một khải tượng tiên tri nào đó trong tâm hồn người mẹ, và rằng nàng và chồng nàng là trong số những người ấp ủ những hy vọng tự nhiên sinh ra từ lời hứa cho Áp-ra-ham, được nuôi dưỡng bởi ước nguyện hấp hối của Gia-cốp và Giô-sép được chôn ở Ca-na-an, và được chín muồi bởi sự hà khắc của Pha-ra-ôn. Đức tin của họ, dù sao, đã nắm lấy Đức Chúa Trời vô hình làm Đấng giúp đỡ, và làm cho Giô-kê-bết can đảm phá vỡ luật lệ khủng khiếp, như một con gà mái sẽ lao vào mặt một con chó ngao để che chở đàn con. Đức tin của họ có lẽ cũng nắm lấy sự giải cứu trong tương lai, và nối kết nó bằng cách nào đó với đứa con của mình. Chúng ta có thể học biết đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhất là khi nó hiệp với tình yêu vị tha của con người, biến đổi và tôn cao người hiền lành và yếu đuối dường nào. Hai điều đó là những năng quyền mạnh nhất. Nếu chúng xung đột nhau, cuộc đấu tranh thật khủng khiếp: nếu chúng hiệp lại, kẻ yếu nhất cũng như Đa-vít, và Đa-vít như một thiên sứ của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy luôn tìm cách pha trộn sức mạnh hiệp nhất của chúng trong đời sống mình.
Có ai cho là quá viển vông chăng nếu chúng ta gợi ý rằng chúng ta được dạy một bài học khác — đó là, đức tin dâng những báu vật trần gian của mình cho Đức Chúa Trời, tin cậy nơi sự chăm sóc của Ngài, thường được đền đáp và minh chứng bằng cách nhận lại chúng, được tôn vinh và thánh hóa bởi bàn thờ mà chúng đã được đặt lên? Giô-kê-bết đã ôm chặt đứa con được trả lại vào lòng với niềm vui sâu xa hơn, và giữ nó bằng một danh phận chắc chắn hơn, khi Mi-ri-am đưa nó về làm con nuôi của công chúa, hơn bao giờ hết. Chúng ta không bao giờ cảm nhận sự quý giá của những người thân yêu nhiều bằng, cũng không bình an trong niềm vui sở hữu bằng, như khi chúng ta đã đặt họ vào tay Đức Chúa Trời, và đã học biết sự chăm sóc của Ngài khôn ngoan và kỳ diệu dường nào.
MỤC III. Bao nhiêu lịch sử của thế giới mà chiếc rương nhỏ giữa đám sậy đã chứa đựng! Lịch sử đó sẽ khác biết bao nếu, như dễ dàng xảy ra, nó đã trôi đi mất, hay nếu sự sống yếu ớt trong đó đã khóc đến chết mà không ai nghe! Những khả năng nghiêm trọng được gấp lại và ngủ yên trong một đứa bé luôn khiến một trí óc suy tư kinh sợ. Nhưng, ngoại trừ máng cỏ ở Bết-lê-hem, có cái nôi nào từng chứa hạt giống của nhiều điều như chiếc rương bằng giấy cói đó? Xu hướng quan điểm hiện nay hạ thấp tầm quan trọng của cá nhân, và đề cao tinh thần của thời đại, như một nhân tố trong lịch sử. Đứng bên cạnh Mi-ri-am, chúng ta có thể học một quan điểm đúng đắn hơn, và thấy rằng các thời kỳ lớn cần những con người lớn, và rằng, không có những người lãnh đạo như vậy, không có bước tiến vững chắc nào trong sự tiến bộ của thế giới được đạt tới. Hãy nghĩ về cái nôi kỳ lạ trôi trên sông Ni-lơ; rồi hãy nghĩ về ngôi mộ kỳ lạ giữa núi Mô-áp, và về mọi điều ở giữa, và suy ngẫm cùng một bài học như được dạy một cách cao hơn bởi Bết-lê-hem và đồi Gô-gô-tha, rằng cách Đức Chúa Trời ban phước cho thế giới là đổ đầy sứ điệp của Ngài vào con người, và để người khác rút ra từ họ. Dù đó là "luật pháp," hay "ân điển và lẽ thật," cần có một con người để qua đó nó sinh sôi cho mọi người.
MỤC IV. Bức tranh ngọt ngào về lòng thương cảm nữ tính nơi con gái của Pha-ra-ôn đầy những gợi ý. Chúng ta đã nhận thấy tên nàng được một truyền thống truyền lại là Merris, và rằng Meri đã được tìm thấy là tên của một công chúa thời đó. Một thẩm quyền của giáo sĩ Do Thái gọi nàng là Bithiah, nghĩa là, "Con gái của Đức Giê-hô-va"; chắc hẳn điều đó có ý ám chỉ rằng nàng đã trở thành người tin đạo theo một nghĩa nào đó. Điều nầy có thể chỉ là một suy luận từ việc nàng bảo vệ Môi-se. Có một đoạn rất tối nghĩa và kỳ lạ trong I Sử Ký 4:17, 18, kể về gia phả của một người tên Mê-rết, dường như có hai vợ, một là "người đàn bà Do-thái," người kia là Bithiah, "con gái của Pha-ra-ôn." Chúng ta không biết gì thêm về ông hay nàng, nhưng Keil nghĩ rằng Mê-rết có lẽ sống trước thời kỳ xuất hành; nhưng khó có thể là "con gái của Pha-ra-ôn," vợ ông, là công chúa của chúng ta, và nàng thật sự đã trở thành "con gái của Đức Giê-hô-va," và, như đứa con nuôi của mình, đã từ chối địa vị hoàng gia và chọn sự sỉ nhục. Dù sao, truyền thuyết về tên nàng là một cách dịu dàng và đẹp đẽ để diễn đạt niềm tin rằng nơi nàng có điều tốt lành nào đó hướng về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
Nhưng, bỏ qua điều đó, tấm lòng chân thật của người phụ nữ biến sự tò mò uể oải thành sự dịu dàng dường nào, và lòng thương cảm chinh phục sự kiêu hãnh về chủng tộc và địa vị dường nào, cũng như sự tôn trọng sắc lệnh của cha nàng, ngay khi tiếng khóc của đứa bé, chạm đến cảm xúc của mọi người phụ nữ tốt, rơi vào tai nàng! "Một nét chạm của bản tính làm cho cả thế giới thành bà con." Mọi thế kỷ đều như không; bộ trang phục lạ lùng và y phục tinh thần và trí tuệ còn lạ lùng hơn mờ đi, và chúng ta có ở đây một người phụ nữ đơn sơ, bị lay động, như mọi người chị em chân thật của nàng ngày nay sẽ bị lay động, bởi tiếng khóc bất lực. Đức Chúa Trời đã đặt bản năng đó ở đó. Than ôi, nó đã bao giờ bị sự phù phiếm hay kiêu hãnh làm nghẹt, và bị sự thờ ơ và nuông chiều bản thân làm đóng băng! Những tâm hồn dịu dàng mọc lên trên đất không thuận lợi. Ram-se là một người cha kỳ lạ cho một người con gái như vậy. Sao chim bồ câu nầy lại ở trong lồng kền kền? Lòng thương xót ngọt ngào của nàng bên cạnh sự xảo quyệt lạnh lùng và tàn ác của ông như con chiên nằm cạnh sư tử. Cũng hãy lưu ý, lòng thương xót dịu dàng nhất làm cho người hiền lành nhất trở nên can đảm. Nàng thấy đứa trẻ là người Hê-bơ-rơ. Trí khôn nhanh nhạy của nàng hiểu tại sao nó bị bỏ rơi, và nàng đứng về phía nó, và về phía cha mẹ nghèo khổ đang khóc lóc, những người mà nàng có thể hình dung, chống lại luật lệ dã man. Chắc chắn, như các nhà Ai Cập học cho chúng ta biết, các công chúa của hoàng gia có những hộ gia đình riêng và nhiều tự do hành động. Tuy nhiên, việc vượt qua những mệnh lệnh nghiêm ngặt của một vị vua như vậy là táo bạo. Nhưng đó không phải là ý thức tự phụ về quyền lực, mà là sự táo bạo đẹp đẽ của một người phụ nữ có lòng thương cảm, mà Đức Chúa Trời đã giao phó việc thực hiện mục đích của Ngài.
Và đó là một sức mạnh mà xã hội hiện đại cũng giao phó nhiều công việc tương tự. Các thành phố lớn của chúng ta đầy những trẻ em bị phơi bày cho số phận tệ hơn cả đứa bé giữa đám sậy. Luật pháp và lòng từ thiện chính thức có bàn tay quá thô và cách làm quá vụng về để nhấc sự sống nhỏ bé ra khỏi rương, và lau khô nước mắt. Chúng ta phải trông cậy vào phụ nữ Cơ Đốc để học theo gương của Bithiah. Trước hết, họ nên dùng mắt mình để thấy sự thật, và đừng bận rộn về sự xa hoa và tiện nghi của mình đến nỗi đi ngang qua chiếc hộp phủ nhựa đường nghèo khổ mà không để ý. Rồi họ nên để tiếng kêu thương xót chạm đến lòng mình, và đừng tự làm mình chai sạn trong sự thờ ơ hay an nhàn. Rồi họ nên chinh phục những thành kiến về chủng tộc, kiêu hãnh về địa vị, sợ hạ thấp mình, sự ghê tởm, hay khinh miệt. Và rồi họ nên thuận theo những thúc giục của lòng thương cảm, và đừng bận tâm khó khăn hay kẻ chống đối nào có thể cản đường cứu các em. Nếu phụ nữ Cơ Đốc biết bổn phận và năng quyền của mình, và sống xứng với chúng một cách can đảm như công chúa Ê-díp-tô nầy, sẽ có ít em nhỏ bị ném ra cho cá sấu ăn hơn, và nhiều đứa trẻ nghèo, hiện bị bỏ rơi từ thơ ấu cho ma quỷ, sẽ được cứu để lớn lên làm tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nàng, ở đó bên dòng Ni-lơ, trong lòng thương xót đầy vẻ cao quý và sự khôn ngoan mau lẹ, là hình mẫu của điều mà phụ nữ Cơ Đốc, và thật ra, toàn thể cộng đồng Cơ Đốc, nên là trong mối quan hệ với đời sống trẻ em.
MỤC V. Bài học lớn của biến cố nầy, như của bao điều trước, là sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, thực hiện các thiết kế của Ngài bằng mọi sự vận hành của động cơ con người. Theo một luật lệ, thường thấy trong cách Ngài đối xử, cần thiết là Đấng giải cứu phải đến từ chính trung tâm của hệ thống mà ông sẽ giải phóng anh em mình ra khỏi. Cùng nguyên tắc đã sai Sau-lơ thành Tạt-sơ đến học dưới chân Ga-ma-li-ên, và làm cho Lu-thơ thành tu sĩ trong tu viện dòng Âu-tinh ở Éc-phu, đã đặt Môi-se trong cung điện Pha-ra-ôn và dạy ông sự khôn ngoan của Ê-díp-tô, mà ông sẽ chống lại. Đó là một sự trớ trêu kỳ lạ của sự Quan Phòng đã đặt ông quá gần ngai vàng mà ông sẽ làm rung chuyển. Đối với công việc tương lai, ông cần được nâng lên trên dân mình, và quen thuộc với triều đình Ê-díp-tô cũng như với học thức Ê-díp-tô. Nếu ông phải ghét và chống lại sự thờ hình tượng, và giải cứu một dân không muốn ra khỏi nó, ông phải biết sự mục nát của hệ thống, và phải sống đủ gần nó để biết những gì diễn ra sau hậu trường, và nó bốc mùi hôi thối dường nào khi ở gần. Ông sẽ có ảnh hưởng trên đồng bào mình nhờ mối liên hệ với Pha-ra-ôn, trong khi chính sự tách biệt khỏi họ sẽ đồng thời ngăn tinh thần ông bị sự áp bức bẻ gãy, và cho ông một sự cảm thông sắc bén hơn với dân mình so với việc chính ông bị sự nô lệ nghiền nát. Văn hóa của ông, dù là ngoại giáo, đã cung cấp chất liệu mà Đức Thánh Linh tác động lên. Đức Chúa Trời đã nắn nên chiếc bình, rồi đổ đầy nó. Giáo dục không phải là kẻ thù của sự cảm thúc. Phần lớn, những người mà Đức Chúa Trời đã dùng cho sự phục vụ cao nhất của Ngài đã được đào tạo trong mọi sự khôn ngoan của thời đại mình. Khi nó đã được chất thành bàn thờ, thì "lửa của Đức Giê-hô-va" giáng xuống.
MỤC V. Bài học lớn của biến cố nầy, như của bao điều trước, là sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, thực hiện các thiết kế của Ngài bằng mọi sự vận hành của động cơ con người. Theo một luật lệ, thường thấy trong cách Ngài đối xử, cần thiết là Đấng giải cứu phải đến từ chính trung tâm của hệ thống mà ông sẽ giải phóng anh em mình ra khỏi. Cùng nguyên tắc đã sai Sau-lơ thành Tạt-sơ đến học dưới chân Ga-ma-li-ên, và làm cho Lu-thơ thành tu sĩ trong tu viện dòng Âu-tinh ở Éc-phu, đã đặt Môi-se trong cung điện Pha-ra-ôn và dạy ông sự khôn ngoan của Ê-díp-tô, mà ông sẽ chống lại. Đó là một sự trớ trêu kỳ lạ của sự Quan Phòng đã đặt ông quá gần ngai vàng mà ông sẽ làm rung chuyển. Đối với công việc tương lai, ông cần được nâng lên trên dân mình, và quen thuộc với triều đình Ê-díp-tô cũng như với học thức Ê-díp-tô. Nếu ông phải ghét và chống lại sự thờ hình tượng, và giải cứu một dân không muốn ra khỏi nó, ông phải biết sự mục nát của hệ thống, và phải sống đủ gần nó để biết những gì diễn ra sau hậu trường, và nó bốc mùi hôi thối dường nào khi ở gần. Ông sẽ có ảnh hưởng trên đồng bào mình nhờ mối liên hệ với Pha-ra-ôn, trong khi chính sự tách biệt khỏi họ sẽ đồng thời ngăn tinh thần ông bị sự áp bức bẻ gãy, và cho ông một sự cảm thông sắc bén hơn với dân mình so với việc chính ông bị sự nô lệ nghiền nát. Văn hóa của ông, dù là ngoại giáo, đã cung cấp chất liệu mà Đức Thánh Linh tác động lên. Đức Chúa Trời đã nắn nên chiếc bình, rồi đổ đầy nó. Giáo dục không phải là kẻ thù của sự cảm thúc. Phần lớn, những người mà Đức Chúa Trời đã dùng cho sự phục vụ cao nhất của Ngài đã được đào tạo trong mọi sự khôn ngoan của thời đại mình. Khi nó đã được chất thành bàn thờ, thì "lửa của Đức Giê-hô-va" giáng xuống.
Câu chuyện của chúng ta dạy chúng ta rằng những công cụ được Đức Chúa Trời chọn thì bất tử cho đến khi công việc của họ hoàn thành. Bất kể triển vọng của họ có vẻ tuyệt vọng dường nào, những khả năng thuận lợi cho họ có nhỏ bé dường nào, con đường Ngài dẫn họ có vẻ lệch khỏi mục tiêu dường nào, Ngài vẫn trông chừng họ. Quanh chiếc rương mong manh, nửa mất hút giữa đám sậy, được giăng tấm khiên bất khả xâm phạm của mục đích Ngài. Mọi sự đều phục vụ Ý muốn đó. Dòng nước trên sông đầy, thế nằm của đám sậy ngăn nó bị cuốn đi, giờ tắm của công chúa, hướng nhìn nhàn rỗi của nàng, tiếng khóc của đứa trẻ đúng lúc, thúc giục trào dâng trong lòng nàng, quyết định mau lẹ, sự ngoại giao ngây thơ của người chị, nơi nương náu của bầu ngực người mẹ hạnh phúc, sự an toàn của cung điện, — tất cả những điều nầy và hàng trăm điều tầm thường, không liên quan khác được xe thành sợi dây thừng chắc chắn mà Đức Chúa Trời từ từ nhưng chắc chắn kéo mục đích bí mật của Ngài thành hành động. Vậy con cái Ngài luôn an toàn miễn là Ngài còn việc cho họ, và chương trình vĩ đại của Ngài bước tới sự hoàn thành trên mọi rào cản mà con người có thể dựng lên.
Câu chuyện nầy đã khắc sâu vào tâm trí sùng kính lẽ thật về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho mọi người phục vụ Ngài dường nào, được tỏ ra bởi sự kiện là từ được dùng trong câu cuối của bài học chúng ta, và được dịch ở đó là "vớt," mà tên "Môi-se" là một dạng của nó, được dùng vào dịp duy nhất nó xuất hiện trong Cựu Ước (đó là Thi Thiên 18:16, và trong bản trùng ở II Sa-mu-ên 22:17) với sự ám chỉ rõ ràng đến câu chuyện của chúng ta. Tác giả Thi Thiên mô tả sự giải cứu của chính mình, đáp lại tiếng kêu của ông, bằng một sự bày tỏ hùng vĩ về sự oai nghi của Đức Chúa Trời; và đây là đỉnh cao và mục đích của động đất và sấm sét, bóng tối và bão tố: "Ngài từ trên cao giơ tay ra nắm tôi, rút tôi ra khỏi nước sâu." Vậy cảnh bên bờ sông Ni-lơ, bao năm trước, chỉ là một trường hợp thoáng qua của sự vận hành của năng quyền bảo đảm sự giải cứu khỏi những hiểm nguy vây quanh, và cho sự phục vụ siêng năng, dù có thể không nổi bật, cho mọi người kêu cầu Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt lòng thương cảm vào lòng con gái da nâu của Pha-ra-ôn, không kém dịu dàng hơn nàng, và khi Ngài nghe chúng ta, dù tiếng kêu của chúng ta chỉ như của một đứa bé, không có ngôn ngữ nào ngoài tiếng khóc, Ngài sẽ đến trong sự oai nghi của Ngài và rút chúng ta khỏi những hiểm nguy vây quanh và cái chết sắp đến. Chúng ta không thể đều là nhà lập pháp và đấng giải cứu; nhưng chúng ta đều có thể kêu cầu lòng thương xót lớn của Ngài, và dự phần sự giải cứu như của Môi-se và của Đa-vít.
BỤI GAI CHÁY MÀ KHÔNG TÀN
"Và, nầy, bụi gai cháy trong ngọn lửa, mà bụi gai chẳng tàn chút nào." —XUẤT HÀNH KÝ 3:1.
Đó là một bước tụt rất dốc từ cung điện Pha-ra-ôn xuống đồng vắng, và bốn mươi năm đời sống chăn chiên là một sự tương phản kỳ lạ với tương lai rực rỡ mà Môi-se từng có vẻ sẽ đạt được. Nhưng Đức Chúa Trời thử vũ khí của Ngài trước khi dùng chúng, và những người vĩ đại thường được chuẩn bị cho những việc lớn bởi những nỗi buồn lớn. "Sự cô tịch là quê hương của kẻ mạnh," và đồng vắng, với những vách đá hoang dã, sự yên lặng kinh hãi, và vòng tròn không đứt của bầu trời xanh, là nơi tốt hơn để gặp Đức Chúa Trời so với bầu không khí nặng nề của cung điện, hay những huy hoàng vô ích của triều đình.
Vậy khi người chăn chiên cô đơn nầy đang thong thả đi trước bầy mình, ông thấy một ánh sáng lạ đã tự khẳng định mình, ngay cả trong ánh nắng rực rỡ của sa mạc. "Bụi gai" không có nghĩa là một bụi cây đơn lẻ. Đúng hơn, nó ngụ ý một nhóm nhỏ, hay cụm, hay lùm, những cây keo gai khô, đặc trưng của vùng đất, mà bất kỳ ngọn lửa thường nào cũng đã lướt qua như chớp, chỉ để lại tro xám. Nhưng ánh sáng đều đặn nầy kéo dài đủ lâu để thu hút sự chú ý của người chăn chiên, và để ông đi một quãng đường đến nơi. Và rồi — và rồi — Đức Chúa Trời phán.
Vậy khi người chăn chiên cô đơn nầy đang thong thả đi trước bầy mình, ông thấy một ánh sáng lạ đã tự khẳng định mình, ngay cả trong ánh nắng rực rỡ của sa mạc. "Bụi gai" không có nghĩa là một bụi cây đơn lẻ. Đúng hơn, nó ngụ ý một nhóm nhỏ, hay cụm, hay lùm, những cây keo gai khô, đặc trưng của vùng đất, mà bất kỳ ngọn lửa thường nào cũng đã lướt qua như chớp, chỉ để lại tro xám. Nhưng ánh sáng đều đặn nầy kéo dài đủ lâu để thu hút sự chú ý của người chăn chiên, và để ông đi một quãng đường đến nơi. Và rồi — và rồi — Đức Chúa Trời phán.
Ý nghĩa của bụi gai nầy, cháy mà không tàn, là chủ đề chính của tôi bây giờ, vì tôi nghĩ nó mang những bài học lớn lao và phước hạnh cho chúng ta.
Giờ, trước hết, tôi không nghĩ rằng bụi gai cháy mà không tàn, đứng như nó thường được hiểu là đứng, cho sự trình bày tượng trưng về sự bảo tồn của Y-sơ-ra-ên, ngay giữa lò lửa thiêu đốt của sự bắt bớ và buồn rầu.
Đẹp đẽ như ý tưởng đó, tôi không nghĩ đó là lời giải thích đúng; vì nếu vậy, biểu tượng nầy hoàn toàn không phù hợp với luật lệ áp dụng cho mọi biểu tượng đi kèm các lần Đức Chúa Trời hiện ra còn lại, mà không ngoại lệ, đều trình bày trong biểu tượng một lẽ thật nào đó về Đức Chúa Trời, chứ không phải về Hội Thánh Ngài; và mà không ngoại lệ, đều là sự trình bày bằng hình thức hữu hình và tượng trưng của cùng một lẽ thật đã được công bố bằng lời nói rõ ràng kèm theo chúng. Biểu tượng và tiếng phán của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp khác đều có một ý nghĩa.
Tôi nghĩ ở đây cũng vậy; và chúng ta học từ Bụi Gai, không phải điều gì đó về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù quý giá đến đâu, mà là điều quan trọng hơn nhiều, điều gì đó về chính Đức Chúa Trời; đó là, cùng điều ngay sau đó đã được phán bằng lời nói rõ ràng.
Tiếp theo, xin lưu ý rằng ngọn lửa rõ ràng là một biểu tượng về Đức Chúa Trời, một biểu tượng về Đức Chúa Trời chứ không phải về hoạn nạn, như lời giải thích thông thường ngụ ý. Tôi không cần làm gì hơn là nhắc quý vị về dòng biểu tượng chạy suốt Kinh Thánh, như xác nhận điểm nầy. Có đèn cháy và lò lửa trong khải tượng ban đầu ban cho Áp-ra-ham. Có trụ lửa ban đêm, nằm trên trại của dân Y-sơ-ra-ên lang thang trong đồng vắng. Có lời của Ê-sai, "Sự sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ nên lửa hừng." Có toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước, xoay quanh sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh Ngài. Có lời của Giăng Báp-tít, "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa." Có ngày Lễ Ngũ Tuần, khi lưỡi lửa đậu trên mỗi người trong họ. Và ý nghĩa của lời lớn trong thư Hê-bơ-rơ, "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt" là gì?
Không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà nhiều đất khác — nói hầu hết các đất khác cũng không quá đáng — đã dùng cùng biểu tượng với cùng ý nghĩa. Trong hầu hết mọi tôn giáo trên mặt đất, quý vị sẽ thấy một ý nghĩa thiêng liêng gắn với lửa. Ý nghĩa đó không chủ yếu là sự hủy diệt, như đôi khi chúng ta cho là vậy, một sai lầm đã dẫn đến những hiểu lầm ghê gớm về một số Kinh Thánh, và về Đức Chúa Trời mà chúng tỏ ra. Chẳng hạn, khi Ê-sai (33:14) hỏi, "Ai trong chúng ta sẽ ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự đốt cháy đời đời?" người ta đã cho là ông đang hỏi linh hồn nào của con người có thể chịu được sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ thiêu đốt và vô tận của Đức Chúa Trời. Nhưng chú ý một chút đến các lời sẽ cho thấy "đám lửa thiêu nuốt" và "sự đốt cháy đời đời" có nghĩa là Đức Chúa Trời chứ không phải địa ngục, và bản tính Đức Chúa Trời qua đó không được trình bày là quá dữ dội để đến gần, mà là nơi cư ngụ thật của con người, mà thật ra chỉ người thánh mới có thể ở, nhưng đối với họ đó là sự sống. Song song chính xác là câu hỏi của tác giả Thi Thiên, "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh Ngài?"
Không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà nhiều đất khác — nói hầu hết các đất khác cũng không quá đáng — đã dùng cùng biểu tượng với cùng ý nghĩa. Trong hầu hết mọi tôn giáo trên mặt đất, quý vị sẽ thấy một ý nghĩa thiêng liêng gắn với lửa. Ý nghĩa đó không chủ yếu là sự hủy diệt, như đôi khi chúng ta cho là vậy, một sai lầm đã dẫn đến những hiểu lầm ghê gớm về một số Kinh Thánh, và về Đức Chúa Trời mà chúng tỏ ra. Chẳng hạn, khi Ê-sai (33:14) hỏi, "Ai trong chúng ta sẽ ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở được với sự đốt cháy đời đời?" người ta đã cho là ông đang hỏi linh hồn nào của con người có thể chịu được sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ thiêu đốt và vô tận của Đức Chúa Trời. Nhưng chú ý một chút đến các lời sẽ cho thấy "đám lửa thiêu nuốt" và "sự đốt cháy đời đời" có nghĩa là Đức Chúa Trời chứ không phải địa ngục, và bản tính Đức Chúa Trời qua đó không được trình bày là quá dữ dội để đến gần, mà là nơi cư ngụ thật của con người, mà thật ra chỉ người thánh mới có thể ở, nhưng đối với họ đó là sự sống. Song song chính xác là câu hỏi của tác giả Thi Thiên, "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh Ngài?"
Lửa là nguồn của hơi ấm, và vì vậy, theo một nghĩa, của sự sống. Nó đầy năng lực nhanh nhẹn, nó biến mọi thứ vật chết thành hình giống đỏ rực của chính nó, đưa mỡ của các của lễ lên trong những cuộn khói hướng lên trời; và biến mọi sự nặng nề, thô kệch, trì độn của đất thành ngọn lửa, gần với trời mà nó bay lên hơn.
Vì vậy, như sự tẩy sạch, như nguồn của sự sống, ánh sáng, hơi ấm, sự biến đổi, như sự tôn vinh, biến hóa, thanh tẩy, luyện lọc, lửa là biểu tượng thích hợp của năng lực sáng tạo mạnh nhất trong mọi năng lực. Và Kinh Thánh đã thánh hiến biểu tượng đó, và bảo chúng ta nghĩ về chính Chúa là Thánh Linh lửa trung tâm của cả vũ trụ, một tia lửa từ Ngài chiếu sáng và làm sống động mọi vật sống.
Chúng ta cũng không nên quên, mặt khác, rằng chính sự thích hợp của biểu tượng nầy là, cùng với mọi ý nghĩ phước hạnh về sự ban sự sống và thanh tẩy, cũng đến sự dạy dỗ nghiêm trọng hơn về năng quyền hủy diệt của Đức Chúa Trời. "Điều gì làm nên thiên đàng, điều đó làm nên địa ngục"; và cùng một Đức Chúa Trời là ngọn lửa để làm sống động, thánh hóa, ban phước; và bị chống cự, bị khước từ, bị bỏ qua, là ngọn lửa thiêu đốt; mùi thơm của sự sống cho sự sống, hay mùi thơm của sự chết cho sự chết.
Và rồi, hơn nữa, xin lưu ý rằng ngọn lửa nầy không tàn — đều đặn, không chập chờn. Điều đó có nghĩa gì? Áp dụng nguyên tắc mà tôi đã lấy làm kim chỉ nam, rằng biểu tượng và sự mặc khải bằng lời tiếp theo dạy cùng một lẽ thật, không thể nghi ngờ gì về câu trả lời. "Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp. TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU."
Đó là, ngọn lửa cháy mà không tàn, không có xu hướng hủy diệt trong chính năng lực của nó, và không bị tiêu hao bởi hoạt động của chính nó, chắc chắn là một biểu tượng của Đấng duy nhất mà sự hiện hữu của Ngài lấy luật lệ và nguồn gốc từ chính Ngài, Đấng duy nhất có thể phán — "TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU" — luật lệ của bản tính Ngài, nền tảng của sự hiện hữu Ngài, những điều kiện duy nhất của sự tồn tại Ngài như thể được bao bọc trong giới hạn của chính bản tính Ngài. Quý vị và tôi phải nói, "Tôi là điều tôi đã trở thành," hay "Tôi là điều tôi đã được sinh ra," hay "Tôi là điều mà hoàn cảnh đã làm nên tôi." Ngài phán, "TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU." Mọi loài thọ tạo khác là những mắt xích; đây là cái móc mà tất cả chúng đều treo vào. Mọi sự hiện hữu khác đều được ban cho, và vì vậy bị giới hạn và hay thay đổi; Sự Hiện Hữu nầy không được ban cho, tuyệt đối, tự tồn, và vì vậy không hề thay đổi đời đời. Vì chúng ta sống nên chúng ta chết. Trong khi sống, tiến trình mà cái chết là kết cục đang diễn ra. Nhưng Đức Chúa Trời sống đời đời, một ngọn lửa không tàn; vì vậy nguồn lực của Ngài vô tận, năng quyền Ngài không mệt mỏi. Ngài không cần nghỉ ngơi để phục hồi năng lực đã hao mòn. Những ban cho của Ngài không làm vơi kho tàng mà Ngài ban ra. Ngài ban cho, mà chẳng nghèo đi; Ngài làm việc, mà không bao giờ mệt mỏi; Ngài vận hành mà không hao mòn; Ngài yêu thương, và Ngài yêu thương đời đời; và qua các thời đại ngọn lửa vẫn cháy, không tàn và không suy giảm.
Hỡi anh em! há đó chẳng phải là một sự mặc khải sao — dù nghe đã quen tai chúng ta bây giờ, chúc tụng Đức Chúa Trời! — há đó chẳng phải là một sự mặc khải mà khi chúng ta thấu hiểu chiều sâu và sự quý báu của nó, chúng ta rất nên đặt một đức tin không lay chuyển nơi nó, và cảm nhận rằng đối với chúng ta, trong những ngày chóng qua và những khoảnh khắc mờ ảo của mình, phương tiện duy nhất để bảo đảm phước hạnh, sự nghỉ ngơi, sức mạnh, sự sống, là nắm chặt và gắn mình vào Đấng sống đời đời, và tình yêu của Ngài bền lâu như sự sống của Ngài sao? 'Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Giê-hô-va… chẳng mỏi, chẳng mệt. Ai trông đợi Ngài thì chắc được sức mới.'
Ý nghĩ cuối cùng mà biểu tượng nầy gợi cho tôi là điều nầy. Xem bụi gai thấp hèn như một biểu tượng của Y-sơ-ra-ên — điều đó chắc chắn đúng, dù ngọn lửa là biểu tượng của Đức Chúa Trời — thì trong sự kiện rằng sự biểu hiện tượng trưng của năng lực thiêng liêng đã ngự trong một nơi thờ phượng thấp hèn như vậy, và bốc cháy trong nó, và gìn giữ nó bằng sự cháy của mình, có một chân lý vĩ đại và phước hạnh.
Đó là cùng một chân lý mà Chúa Giê-xu Christ, với chiều sâu giải thích khiến những kẻ nghe bắt bẻ phải hổ thẹn, đã tìm thấy trong những lời đi kèm khải tượng nầy: 'Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.' Ngài phán cùng những người Sa-đu-sê nhạo báng, là những kẻ, như mọi kẻ nhạo báng khác, chỉ thấy bề mặt của điều mình mỉa mai: 'Môi-se há chẳng dạy các ngươi, trong phần nói về bụi gai, rằng kẻ chết sẽ sống lại, khi người nói: Ta LÀ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, sao?' Một người mà có thể một lần nói được rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của người ấy, thì không thể chết. Mối liên hệ như vậy không bao giờ có thể bị phá vỡ. Sự tương giao trên đất, dù không trọn vẹn, là lời tiên tri về thiên đàng và là bảo chứng của sự bất diệt. Và như vậy, từ mối quan hệ đã tồn tại giữa các tổ phụ và Đức Chúa Trời, Đấng Christ suy ra sự chắc chắn về sự sống lại của họ. Điều đó dường như là một bước nhảy vọt lớn, nhưng có những bước trung gian mà Chúa chúng ta không nêu ra, vốn nối chắc hố sâu giữa tiền đề và kết luận. Sự tương giao như vậy, theo bản chất của nó, không bị ảnh hưởng bởi tai nạn của sự chết, vì không thể cho rằng một người có thể nói rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình lại có thể bị giảm xuống thành hư không, và một mối liên hệ như vậy lại bị cắt đứt bởi một nguyên nhân như thế. Vậy nên Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp vẫn đang sống, vì 'mọi người,' cả những kẻ chúng ta gọi là đã chết lẫn những kẻ chúng ta gọi là đang sống, 'đều sống cho Ngài,' và dù bao thế kỷ đã trôi qua, Đức Chúa Trời vẫn là, chứ không phải đã từng là, Đức Chúa Trời của họ. Mối quan hệ giữa họ là đời đời và bảo đảm sự sống bất diệt của họ. Nhưng sự bất diệt mà không có thân thể thì không thể tưởng tượng được như trạng thái trọn vẹn, và nếu kẻ chết vẫn sống, thì phải đến một thời điểm khi toàn thể con người sẽ dự phần vào sự cứu chuộc; và trong thân thể, linh hồn, và tâm thần, các thánh đồ được vinh hiển và sống lại sẽ ở cùng Chúa đời đời.
Đó chỉ là sự triển khai đầy đủ hơn của cùng một chân lý được dạy chúng ta trong biểu tượng 'bụi gai cháy mà không tàn.' Đức Chúa Trời ngự trong nó, nên nó bốc cháy; Đức Chúa Trời ngự trong nó, nên dù bốc cháy nó không bao giờ cháy rụi. Hay nói cách khác, Hội Thánh, cá nhân mà Ngài ngự trong, dự phần vào sự bất diệt của Đức Chúa Trời ngự trong. 'Mỗi người sẽ bị ướp bằng lửa,' là lửa bảo tồn chứ không hủy diệt; hay như Đấng Christ đã phán, 'Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.'
Dù bụi gai nhỏ bé, xơ xác, cằn cỗi mọc lên và sống đời cô độc giữa cát sa mạc khiêm nhường đến đâu, nó cũng không quá khiêm nhường để chứa Đức Chúa Trời; nó không quá thô kệch để bùng cháy khi Ngài đến; nó không quá mong manh để được ban cho sự hiện hữu bất diệt, giống như sự hiện hữu của Đấng ngự trong nó. Và đối với mỗi chúng ta, biểu tượng ấy cũng có thể đúng. Nếu Ngài ngự trong chúng ta, chúng ta sẽ sống lâu như Ngài sống, và ngọn lửa Ngài đặt trong lòng chúng ta sẽ là một suối lửa vọt lên thành sự sống đời đời.
SỰ KÊU GỌI MÔI-SE
Vậy bây giờ, hãy lại đây, đặng ta sai ngươi đi đến Pha-ra-ôn, để dắt dân ta, là dân Y-sơ-ra-ên, ra khỏi xứ Ê-díp-tô. 11. Môi-se bèn thưa rằng: Tôi là ai, dám đi đến Pha-ra-ôn, đặng dắt dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô? 12. Đức Chúa Trời phán rằng: Ta sẽ ở cùng ngươi; và nầy là điều làm dấu cho ngươi rằng chính ta đã sai ngươi đi: Khi ngươi đã dắt dân sự ra khỏi xứ Ê-díp-tô rồi, thì ngươi sẽ thờ lạy Đức Chúa Trời tại trên núi nầy. 13. Môi-se thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Nầy, tôi sẽ đi đến dân Y-sơ-ra-ên, nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi sai ta đến cùng các ngươi; nhưng nếu họ hỏi: Tên Ngài là chi? thì tôi nói với họ làm sao? 14. Đức Chúa Trời phán rằng: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu; rồi Ngài lại rằng: Hãy nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Đấng Tự Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi. 15. Đức Chúa Trời lại phán cùng Môi-se rằng: Ngươi sẽ nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, sai ta đến cùng các ngươi. Ấy đó là danh đời đời của ta, ấy sẽ là kỷ niệm của ta trải các đời. 16. Hãy đi, nhóm lại các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, và nói cùng họ rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã hiện ra cùng ta mà phán rằng: Thật vậy, ta đã thăm viếng các ngươi, và thấy điều họ đã làm cho các ngươi tại xứ Ê-díp-tô, 17. và ta đã phán rằng: Ta sẽ dắt các ngươi ra khỏi sự khổ nạn tại xứ Ê-díp-tô, đặng vào xứ của dân Ca-na-an, dân Hê-tít, dân A-mô-rít, dân Phê-rê-sít, dân Hê-vít, và dân Giê-bu-sít, tức là một xứ đượm sữa và mật. 18. Dân sự sẽ nghe theo lời ngươi, rồi ngươi và các trưởng lão Y-sơ-ra-ên sẽ đến cùng vua Ê-díp-tô mà tâu rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của dân Hê-bơ-rơ đã đến cùng chúng tôi; vậy bây giờ, xin cho chúng tôi đi vào nơi đồng vắng cách ba ngày đường, đặng dâng của tế lễ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. 19. Nhưng ta biết chắc rằng vua Ê-díp-tô sẽ không để cho các ngươi đi, dầu bị một bàn tay quyền năng ép buộc cũng không. 20. Ta sẽ giơ tay ta ra, lấy các phép lạ ta làm giữa xứ Ê-díp-tô mà hành hại xứ đó, rồi sau họ mới cho các ngươi đi. — XUẤT HÀNH KÝ 3:10-20.
'Con trai của con gái Pha-ra-ôn' đã bị biến đổi, bởi gần bốn mươi năm đời sống sa mạc, thành một người chăn chiên A-rập. Những ảnh hưởng của triều đình Ê-díp-tô đã phai khỏi ông, như màu phai khỏi tấm vải bị dãi dầu nắng mưa; và cũng không có gì chắc rằng, sau thất bại của nỗ lực ban đầu đóng vai người giải cứu Y-sơ-ra-ên, ông còn nuôi những mưu tính như vậy nữa. Ông dường như đã an phận làm con rể của Giê-trô, và sống một đời khiêm tốn, lặng lẽ, lao nhọc chất phác. Ông đã vứt bỏ những triển vọng tươi sáng — và ông đã làm được gì từ đó? Thế gian sẽ nói 'Chẳng được gì,' như nó vẫn luôn nói về những kẻ khinh thường lợi ích vật chất mà ham muốn điều tốt lành cao hơn. Chăn chiên nơi sa mạc là một sự sa sút đáng buồn so với khả năng ngồi trên ngai vàng Ê-díp-tô. Phải, nhưng chính trong sa mạc mà khải tượng về bụi gai cháy mà không tàn đã đến; và nó đã không đến nếu Môi-se ở trong cung điện.
Đoạn nầy bắt đầu giữa lúc Đức Chúa Trời phán dạy tiếp theo và giải thích khải tượng. Trước hết chúng ta lưu ý mạng lệnh thiêng liêng và sự co rúm lại của con người trước nhiệm vụ. Đó là một sự chuyển đổi giật mình từ câu 9, vốn tuyên bố sự thương xót biết rõ của Đức Chúa Trời về sự áp bức Y-sơ-ra-ên, sang câu 10, vốn đẩy Môi-se tiến vào giữa nguy hiểm và khó khăn, làm khí cụ của Đức Chúa Trời. 'Ta sẽ sai ngươi đi' hẳn đã đến như tiếng sét. Tiếng gọi của vị chỉ huy đem một người từ hàng sau lên đặt vào hàng đầu của đội xung phong rất có thể khiến người nhận phải co rúm. Không phải sự hèn nhát đã xúi giục câu trả lời của Môi-se, mà là sự khiêm nhường. Sự tự tin bồng bột ngày xưa của ông đã bị đánh tan hết. Đã có thời ông sẵn sàng tự mình đảm nhận vai trò người giải cứu; nhưng những ngày nóng nảy ấy đã qua, và tuổi tác, sự cô độc cùng sự tương giao với Đức Chúa Trời đã làm cho ông trở nên khiêm nhường, chín chắn. Sự co lại của ông chỉ là một trường hợp của sự co rúm mà mọi người tin kính thật, khi được chỉ định cho những nhiệm vụ có thể khiến đời mình ngắn lại, và chắc chắn khiến nó gian khổ, đều cảm thấy. Mọi tiên tri và nhà cải chánh cho đến ngày nay đều có cùng cảm giác ấy. Những người có thể làm được những việc như các Giê-rê-mi, các Phao-lô, các Lu-thơ, các Cromwell làm, thì không bao giờ vội vàng xông vào.
Sự tự tin nơi mình không phải là tâm tình mà Đức Chúa Trời dùng cho các khí cụ của Ngài. Ngài dùng 'những cây sậy đã dập,' và hà hơi sức Ngài vào chúng. Chính khi một người nói 'Tôi chẳng làm được gì,' thì người ấy mới xứng đáng để Đức Chúa Trời dùng. 'Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.' Môi-se còn nhớ đủ về Ê-díp-tô để biết rằng đối mặt với Pha-ra-ôn không phải là nguy hiểm nhỏ, và còn nhớ đủ về Y-sơ-ra-ên để không đặc biệt háo hức nhận nhiệm vụ dẫn dắt họ. Nhưng hãy lưu ý rằng không có sự từ chối mạng lệnh, dù có ý thức sâu xa về sự bất xứng. Nếu chúng ta có lý do tin rằng bất kỳ bổn phận nào, lớn hay nhỏ, được Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, thì thật lành mạnh khi chúng ta khắc sâu vào lòng mình sự yếu đuối của chính mình, nhưng không phải để tìm cách lẩn tránh bổn phận vì mình yếu đuối. Câu trả lời của Môi-se giống một lời cầu xin giúp đỡ hơn là một lời phản đối, và nó đã được đáp lời tương ứng.
Đức Chúa Trời đối xử rất dịu dàng với sự yếu đuối mà mình ý thức được. 'Chắc chắn Ta sẽ ở cùng ngươi.' Môi-se đánh giá về mình hoàn toàn đúng, và đó là điều kiện để ông nhận được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nếu ông đã tự tin nơi mình, ông đã không khao khát, và cũng không nhận được lời hứa về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong mọi nhiệm vụ nhỏ bé của chúng ta, chúng ta cũng có thể có cùng sự bảo đảm ấy, và bất cứ khi nào cảm thấy chúng quá lớn cho mình, sức mạnh của lời hứa ấy có thể thuộc về chúng ta. Đức Chúa Trời không sai ai đi làm việc mà Ngài không ban cho người ấy quyền năng để làm. Vậy nên Môi-se không phải tính toán sự chênh lệch giữa sự yếu đuối của mình và sức mạnh của một vương quốc. Phép tính như vậy đã bỏ sót một yếu tố, vốn tạo nên mọi khác biệt trong tổng số. 'Pha-ra-ôn đối đầu với Môi-se' trông chẳng có gì hy vọng, nhưng 'Pha-ra-ôn đối đầu với Môi-se và một Đấng khác' — Đấng khác ấy là Đức Chúa Trời — thì lại là chuyện hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời và tôi luôn mạnh hơn mọi kẻ đối nghịch. Thật vô ích khi bàn xem Môi-se có đương đầu nổi với vua hay không. Đó không phải là cách đặt vấn đề đúng. Cách đúng là: Đức Chúa Trời có làm được không?
Dấu hiệu ban cho Môi-se thoạt nhìn thật lạ lùng, vì nó đòi hỏi đức tin, và chỉ có thể là sự xác nhận sứ mạng của ông khi sứ mạng ấy đã hoàn thành tốt đẹp. Nhưng ngay trong đó cũng có một sự giúp đỡ cho đức tin hiện tại, vì chính sự thánh khiết của nơi nay đã được thánh hóa bởi bụi gai cháy là một thứ dấu hiệu bên ngoài của lời hứa.
Một khó khăn được giải quyết, Môi-se nêu lên một khó khăn khác, nhưng không phải với tinh thần bắt bẻ hay miễn cưỡng. Đức Chúa Trời rất kiên nhẫn với chúng ta khi chúng ta thưa với Ngài những trở ngại mà chúng ta dường như thấy trong việc làm công việc của Ngài. Miễn là chúng được trình bày cách thành thật, và với ước muốn được giải tỏa, Ngài lắng nghe và đáp lời. Câu hỏi thứ hai của Môi-se vô cùng hợp lý. Ông hình dung mình đang nói với dân Y-sơ-ra-ên, và họ hỏi: Danh của Đức Chúa Trời đã sai ông đến là gì? Dường như con cái Y-sơ-ra-ên đã mất đi phần lớn đức tin của tổ phụ, và có lẽ trong nhiều trường hợp đã sa vào sự thờ hình tượng. Chúng ta không biết đủ để tuyên bố chắc chắn về điểm ấy, cũng như không biết danh vĩ đại Giê-hô-va đã được dùng đến đâu trước thời Môi-se, hay đã bị lãng quên tại Ê-díp-tô đến mức nào.
Những câu hỏi liên quan đến các điểm nầy và lịch sử của danh ấy không thuộc phạm vi mục đích hiện tại của chúng ta. Nhiệm vụ của tôi là chỉ ra ý nghĩa tôn giáo của sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời chứa trong danh ấy, và nó trở thành nền tảng của sự giải cứu, sự tồn tại và các đặc quyền của Y-sơ-ra-ên như thế nào. Dù người ta chấp nhận quan điểm nào về hình thức đúng của danh và các câu hỏi ngữ pháp, ngữ văn khác, thì chắc chắn danh ấy chủ yếu mặc khải Đức Chúa Trời là Đấng tự hữu và bất biến. Ngài không rút sự hiện hữu của mình từ nguồn nào bên ngoài, cũng chẳng 'mượn phép để được hiện hữu.' Các loài thọ tạo là những gì chúng được dựng nên hoặc lớn lên mà thành; chúng là những gì chúng đã không phải; chúng là những gì một lúc nào đó chúng sẽ không còn là nữa. Nhưng Ngài là Đấng Ngài là. Vượt trên thời gian và sự thay đổi, tự hữu và tự quyết, Ngài là nguồn sự sống, đời đời không thay đổi.
Là Đấng như vậy, Ngài đã bước vào mối quan hệ giao ước mật thiết với loài người, và đã cho phép mình được gọi là 'Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.' Danh Giê-hô-va nâng Ngài cao trên mọi loài thọ tạo; danh 'Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi' đem Ngài đến gần loài người một cách dịu dàng, và khi kết hợp với danh xưng trước, bảo đảm rằng Ngài sẽ đời đời là Đấng Ngài đã từng là, cho đến mọi đời con cháu. Danh vĩ đại ấy quả thật là 'kỷ niệm của Ngài trải các đời,' và đối với chúng ta vẫn tươi mới và đầy phước hạnh như đối với các tổ phụ. Đấng Christ đã giúp chúng ta hiểu hơn về những kho báu cho lòng, cho trí và cho đời sống được chứa trong danh ấy. 'Lạy Cha chúng tôi ở trên trời' chính là sự bày tỏ ý nghĩa thâm sâu nhất của danh ấy.
Chúng ta có thể lưu ý rằng bụi gai cháy mà không tàn đã bày tỏ bằng biểu tượng cùng một chân lý mà danh ấy mặc khải. Dường như sai lầm khi xem bụi gai là biểu tượng của Y-sơ-ra-ên sống sót qua sự bắt bớ. Đúng hơn, sự mặc khải cho mắt nói cùng một điều như sự mặc khải cho tai, như thường lệ. Như bụi cây sa mạc bốc cháy mà không tàn, thì bản tính thiêng liêng cũng không mỏi mệt vì hành động, cũng không cạn kiệt vì ban cho, và sự sống của Ngài cũng không có khuynh hướng đi đến chỗ kết thúc hay diệt vong, như mọi sự sống thọ tạo đều có.
Những câu cuối của đoạn nầy (câu 16-20) là một chương trình cho sứ mạng của Môi-se, trong đó có một hai điểm đáng lưu ý. Trước hết, đường lối chung của nó được cho biết ngay từ đầu. Về điểm nầy Môi-se được phước hơn hầu hết các tôi tớ của Đức Chúa Trời, là những người phải liều nhiều và cứ lao nhọc, không biết việc nào sẽ thành công. Nếu chúng ta có thể thấy trước, như ông, thế đất của miền mình sắp đi, thì hành trình của chúng ta sẽ dễ dàng hơn. Chúng ta thường nghĩ vậy, nhưng chúng ta biết đủ về những gì sẽ đến để có thể có lòng bình an; và tốt nhất cho chúng ta là không thấy điều gì sẽ thất bại và điều gì sẽ thành công. Sự không biết của chúng ta kích thích nỗ lực, và thúc đẩy bám chặt lấy tay Đức Chúa Trời.
Rồi chúng ta có thể lưu ý những sự bảo đảm đầy đủ phải được trao cho 'các trưởng lão Y-sơ-ra-ên.' Dường như một thứ tổ chức dân sự nào đó đã được duy trì, và có những người đứng đầu giữa đám nô lệ cần phải được khơi dậy nhiệt tình trước tiên. Vậy nên họ phải được bảo hai điều — rằng Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng Môi-se, và rằng chính Ngài, chứ không chỉ Môi-se, sẽ giải cứu họ và trồng họ trong xứ. Việc liệt kê nhiều dân tộc (câu 17) có thể làm nản lòng, nhưng mục đích là để khơi lửa bởi ý nghĩ về sự rộng lớn của xứ, vốn còn được mô tả là màu mỡ. Quan niệm của chúng ta về cơ nghiệp càng cao cả, chúng ta càng sẵn lòng bước vào cuộc hành hương hướng về nó. Chúng ta càng nhận biết rằng Đức Giê-hô-va đã hứa dẫn chúng ta đến đó, chúng ta càng sẵn lòng đối mặt khó khăn và nguy hiểm.
Những chỉ dẫn về việc mở đầu thương thuyết với Pha-ra-ôn thường bị cho là khó hiểu, như thể có sự mưu mẹo trong lời xin khiêm tốn được phép đi ba ngày đường vào đồng vắng. Nhưng lời xin ấy phải được đưa ra, dù biết rằng sẽ không được chấp nhận. Đó là một phép thử xem Pha-ra-ôn có sẵn lòng phục tùng Đức Giê-hô-va không. Chính sự nhỏ bé của nó làm cho phép thử càng hiệu quả hơn. Nếu ông ta có chút ý muốn lắng nghe tiếng phán qua Môi-se, ông ta đã nhường điểm nhỏ ấy. Vô ích khi suy đoán điều gì đã xảy ra nếu ông ta làm vậy. Nhưng có lẽ dân Y-sơ-ra-ên đã trở về sau khi dâng tế lễ.
Quan trọng hơn là lưu ý rằng sự thất bại của lời xin đã được thấy trước, mà nỗ lực vẫn phải thực hiện. Há chẳng phải đó là cùng một nghịch lý mà chúng ta gặp trong mọi nỗ lực thiêng liêng nhằm chinh phục những kẻ lòng cứng về phục vụ Ngài sao? Há chẳng phải đó chính là điều Chúa chúng ta đã làm khi Ngài kêu gọi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, dù biết rằng mọi sự đều vô ích sao?
Cụm từ trong câu 19, 'dầu bị một bàn tay quyền năng,' rất tối nghĩa. Có lẽ nó có nghĩa là Pha-ra-ôn quá cứng cỏi đến nỗi không quyền năng nào của loài người đủ mạnh để bẻ gãy ý chí ông ta. Vậy nên, đối lại với 'bàn tay quyền năng' của loài người, vốn không đủ mạnh cho việc nầy, Đức Chúa Trời sẽ giơ tay Ngài ra, và tay ấy sẽ đủ để ép buộc sự vâng lời từ kẻ kiêu ngạo nhất. Đức Chúa Trời có thể dùng quyền năng ép buộc loài người tuân theo ý Ngài, xét về hành động bên ngoài; nhưng Ngài không xem đó là sự vâng lời, cũng chẳng vui thích về nó. Chúng ta có thể cứng lòng chống lại quyền năng loài người, nhưng tay Đức Chúa Trời có thể nghiền nát và bẻ gãy ý chí mạnh nhất. 'Thật là đáng sợ thay, sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống!' Thật là phước hạnh khi chúng ta đặt mình vào tay Ngài, để được nắn đúc bởi sự chạm đầy yêu thương của Ngài. Hai lựa chọn ấy được đặt trước mọi linh hồn loài người.
LỜI CẢNH BÁO THƯƠNG XÓT CUỐI CÙNG
Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ giáng một tai vạ nữa trên Pha-ra-ôn và trên xứ Ê-díp-tô; sau rồi, người sẽ tha các ngươi đi khỏi đây. Khi người tha các ngươi đi, người sẽ đuổi các ngươi ra khỏi đây cho ráo. 2. Hãy nói cùng dân sự, dặn mỗi người nam xin kẻ lân cận mình, mỗi người nữ xin kẻ lân cận mình, những đồ bằng bạc và bằng vàng. 3. Đức Giê-hô-va làm cho dân sự được ơn trước mặt người Ê-díp-tô. Môi-se cũng được rất tôn trọng trong xứ Ê-díp-tô, trước mặt các quần thần của Pha-ra-ôn và trước mặt dân sự. 4. Môi-se nói rằng: Đức Giê-hô-va có phán như vầy: Chừng nửa đêm, ta sẽ đi ngang qua giữa xứ Ê-díp-tô; 5. hết thảy con trưởng nam trong xứ Ê-díp-tô sẽ chết, từ thái tử của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình, cho đến con trưởng nam của người đầy tớ gái ở sau cối xay, luôn với các con đầu lòng của súc vật nữa. 6. Sẽ có tiếng kêu la rất lớn trong khắp xứ Ê-díp-tô, đến đỗi chưa hề có, và cũng sẽ chẳng hề có giống như vậy nữa. 7. Nhưng trong cả dân Y-sơ-ra-ên, dầu đến một con chó cũng sẽ chẳng sủa, hoặc đối cùng người, hoặc đối cùng vật: hầu cho các ngươi biết rằng Đức Giê-hô-va phân biệt dân Ê-díp-tô cùng dân Y-sơ-ra-ên là dường nào. 8. Hết thảy quần thần nầy của bệ hạ sẽ xuống cùng tôi, sấp mình xuống trước mặt tôi mà nói rằng: Ngươi và cả dân sự theo ngươi hãy lui ra đi! Đoạn, tôi sẽ lui ra. Môi-se bèn lui ra khỏi Pha-ra-ôn, nổi giận phừng phừng. 9. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Pha-ra-ôn sẽ chẳng nghe các ngươi đâu, hầu cho các phép lạ của ta được thêm nhiều trong xứ Ê-díp-tô. 10. Môi-se và A-rôn bèn làm các phép lạ nầy trước mặt Pha-ra-ôn; nhưng Đức Giê-hô-va làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi, nên người chẳng tha dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ mình. — XUẤT HÀNH KÝ 11:1-10.
Điểm đầu tiên cần lưu ý trong đoạn nầy là nó xen vào một khoảng lặng trang nghiêm giữa các tai vạ vô hiệu trước đó và tai vạ hiệu quả cuối cùng. Có một khoảng lặng đáng sợ trong cơn bão trước trận cuồng phong cuối cùng san bằng mọi trở ngại. 'Có sự yên lặng trên trời' trước tiếng sấm cuối cùng. Các câu 1 đến 3 thoạt nhìn dường như lạc chỗ, làm gián đoạn câu chuyện, vì lời tố cáo và lời tiên tri của Môi-se trong các câu 4 đến 8 hẳn đã được nói ra trong cuộc gặp với Pha-ra-ôn mà chúng ta thấy đang diễn ra ở cuối chương trước. Nhưng có thể hợp lý cho rằng, chính vào lúc Pha-ra-ôn đang hùng hổ đe dọa, và Môi-se đang đối mặt với ông ta, đáp lại sự khinh miệt bằng sự khinh miệt, thì người sau đã nghe bằng tai trong lòng tiếng phán khiến lời của Pha-ra-ôn thành gió thoảng, và ban cho ông những sự bảo đảm và mạng lệnh chứa trong các câu 1 đến 3, và như vậy, chính trong giờ đó, điều ông phải nói đã được ban cho ông, tức là lời tiên tri tiếp theo trong các câu 4 đến 8. Cách nhìn như vậy về trình tự của đoạn khiến nó sống động, kịch tính và tự nhiên hơn nhiều, hơn là cho rằng các câu đầu hoặc là phần chèn thêm, hoặc là một chỗ ngắt vụng về ám chỉ một sự mặc khải nào đó vào một thời điểm không xác định trước đó. Khi một Pha-ra-ôn hay một Hê-rốt hay một A-rịp-ba đe dọa, Đức Chúa Trời phán với lòng của một Môi-se hay một Phao-lô, và khiến mặt tôi tớ Ngài cứng rắn đối với mặt họ.
Cùng một mục đích ngăn cách các tai vạ trước với các tai vạ đã qua giải thích sự đưa vào các câu 9 và 10, vốn đứng như một bản tóm tắt toàn bộ câu chuyện về các tai vạ ấy, và như thể kẻ một đường ngang qua trang sách, trước khi bắt đầu câu chuyện về ngày và đêm trọng đại của sự giải cứu Y-sơ-ra-ên.
Sự xác tín của Môi-se, mà ông biết không phải là ý nghĩ của riêng mình mà là sự mặc khải của Đức Chúa Trời về mục đích Ngài, trước hết hướng đến đòn cuối cùng sẽ chấm dứt sự kháng cự của Pha-ra-ôn. Ông ta đã dao động giữa tuân theo và từ chối, như một quả bóng đàn hồi chịu nén rồi phồng trở lại ngay khi áp lực được gỡ bỏ. Nhưng cuối cùng ông ta sẽ xẹp hẳn, như cùng quả bóng ấy khi bị rạch một đường, và nó co rúm thành một cục méo mó. Những cơn cứng đầu của kẻ yếu đuối kết thúc như vậy. Ông ta sẽ cực đoan trong sự háo hức tống khứ dân Y-sơ-ra-ên như ông ta đã từng cực đoan trong quyết tâm giữ họ lại. Cánh buồm căng gió phút nầy phút sau đổ sập thành đống, khi dây buồm bị cắt. Thật là đáng thương khi hành động của một người chủ yếu được định hình bởi nỗi sợ hậu quả. Sự hoảng sợ luôn đẩy đến cực đoan. 'Khi người tha các ngươi đi, người sẽ đuổi các ngươi ra khỏi đây cho ráo.' Biết bao ý chí cứng cỏi, chống nghịch Đức Chúa Trời, đã xẹp hẳn khi ngón tay Đức Chúa Trời chạm đến. 'Đến ngày ta xử ngươi, lòng ngươi há chịu nổi sao?'
Các câu 2 và 3 dường như lạc lõng ở đây, nhưng mạng lệnh thu gom của người Ê-díp-tô những đồ bằng bạc và bằng vàng, vốn có thể đổi lấy vật dụng cần thiết, rất có thể đã được ban cho Môi-se cùng lúc với sự bảo đảm rằng ông sẽ dẫn dân sự ra sau tai vạ kế tiếp, và những chi tiết về ơn của dân sự và ảnh hưởng của Môi-se trước mắt dân bản xứ được đưa vào trước để giải thích tại sao lời xin những đóng góp như vậy đã được chấp nhận khi đưa ra.
Với mạng lệnh thiêng liêng mới dâng tràn trong lòng, Môi-se nói lời cuối cùng với Pha-ra-ôn, đứng cao hơn ông ta trong cơn giận công chính, và làm cho những lời đe dọa rỗng tuếch của ông ta tan thành hư không. Thật là tương phản biết bao giữa cơn thịnh nộ bất lực của kẻ bạo chúa, với lời đe dọa hão 'Ngươi sẽ chết,' và sự dạn dĩ không chớp mắt của người có Đức Chúa Trời đứng sau lưng! Người ta không thể không nhận thấy trong lời tiên tri của Môi-se về tai vạ cuối cùng sự mở rộng trang trọng về các chi tiết của tai họa lan rộng, vốn không phải là sự hả hê vô cảm trước nỗi khốn khổ của kẻ áp bức, mà là một niềm khao khát cứu khỏi nỗi khốn khổ kinh khiếp bằng cách mô tả nó kịp thời và rõ ràng. Có một tia chớp của niềm thắng lợi dân tộc trong sự tương phản thêm giữa tiếng than khóc khắp xứ Ê-díp-tô và sự an toàn nguyên vẹn của con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng cảm giác ấy lập tức hòa vào cảm giác cao hơn về hành động đầy ân điển của Chúa trong việc lập 'sự phân biệt' giữa họ và kẻ áp bức họ. Thật không an toàn khi suy ngẫm về sự vượt trội hơn người khác, dù về hoàn cảnh hay tính cách, trừ khi chúng ta in bằng chữ rất lớn rằng chính là 'Chúa' đã làm nên điều ấy. Cũng có một tia chớp của niềm thắng lợi tự nhiên trong hình ảnh những quần thần kiêu hãnh bị hạ xuống phải sấp mình trước người chăn chiên từ Hô-rếp, và nài xin ông làm điều mà chủ họ và họ đã chống lại bấy lâu. Và có một sự khẳng định hết sức tự nhiên về việc không lệ thuộc vào sự cho phép của họ trong câu nhấn mạnh 'Sau đó tôi sẽ ra đi.' Ông không khẳng định mình chống lại Đức Chúa Trời, mà chống lại các quần thần đang run sợ. 'Cơn giận nóng' có thể tha thứ được, nhưng đó không phải là tâm trạng tốt nhất để rời khỏi Pha-ra-ôn. Sẽ tốt hơn nếu ông ra đi không hề xao động, hoặc chỉ xao động bởi 'nỗi nặng nề và buồn rầu lớn trong lòng' khi thấy loài người tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, và xông vào 'cái thuẫn dày của Đấng Toàn Năng' để chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình. Cơn giận của Môi-se chúng ta tự nhiên cảm thông; sự nhu mì của Đấng Christ chúng ta nên cố gắng bắt chước.
Các câu cuối, như chúng ta đã nhận thấy, là một thứ tổng kết toàn bộ câu chuyện về các tai vạ và ảnh hưởng của chúng trên Pha-ra-ôn. Chúng mở ra hai câu hỏi khó, về việc tại sao ảnh hưởng của những đòn liên tiếp lại nhỏ nhặt và chóng qua như vậy. Chúng trả lời 'thế nào' rất dứt khoát rằng 'Đức Giê-hô-va làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi.' Há điều đó chẳng miễn tội cho Pha-ra-ôn sao? Và há nó chẳng gợi lên một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời sao? Phải nhớ rằng câu chuyện trước đó không chỉ dùng cụm từ 'Đức Giê-hô-va làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi,' mà còn dùng cách nói 'Pha-ra-ôn làm cho lòng mình cứng cỏi.' Và cần lưu ý thêm rằng cách nói sau được dùng trong các tường thuật về những tai vạ đầu, còn cách nói trước chỉ xuất hiện về cuối loạt tai vạ. Vậy thì, dù chúng ta cho rằng nó có nghĩa là có một hành động làm cứng trực tiếp của Đức Chúa Trời trên lòng người ấy, thì hành động ấy cũng không phải là trước, mà là sau sự tự làm cứng bướng bỉnh của chính ông ta. Đức Chúa Trời không làm cứng lòng ai mà người ấy chưa tự làm cứng lòng mình trước. Nhưng chúng ta không cần kết luận rằng có ý nói đến bất kỳ hành động nào bên trong trên ý chí. Há sự dồn dập của các tai vạ, vốn được định để làm mềm lòng, lại không trở thành nguyên nhân làm cứng lòng sao? Há Phúc Âm, nếu bị khước từ, lại không làm cứng lòng, khiến lương tâm và ý chí kém nhạy cảm hơn sao? Há nó chẳng phải là 'mùi chết sanh ra sự chết,' như các tổ phụ chúng ta đã nhận biết khi nói về 'những kẻ tội lỗi bị Phúc Âm làm cho chai lì' sao? Cùng một ngọn lửa làm mềm sáp và làm cứng đất sét. Ai không được đem đến gần thì bị đẩy xa hơn, bởi những ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta.
'Tại sao' được nêu bằng những lời có thể gợi khó khăn — 'hầu cho các phép lạ của ta được thêm nhiều trong xứ Ê-díp-tô.' Nhưng chúng ta phải nhớ rằng các tác giả Cựu Ước không quen phân biệt rạch ròi như những người phương Tây có logic hơn giữa kết quả thực tế của một sự kiện và mục đích của nó. Với đức tin sâu xa nơi quyền năng cai trị mọi sự của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì đã xảy ra đều là điều Ngài đã định cho xảy ra. Thật vậy, sự cứng đầu của Pha-ra-ôn đã không làm thất bại mục đích thiêng liêng, mà đã là nền tối trên đó ánh chớp của quyền năng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời càng sáng rực hơn. Ngài khiến cơn giận của loài người ngợi khen Ngài, và biến sự chống đối thành dịp để bày tỏ quyền năng vô hạn của Ngài một cách nổi bật hơn.
LỄ VƯỢT QUA: MỘT SỰ CHUỘC TỘI VÀ MỘT BỮA TIỆC, MỘT KỶ NIỆM VÀ MỘT LỜI TIÊN TRI
Tại xứ Ê-díp-tô, Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se và A-rôn rằng: 2. Tháng nầy phải kể cho các ngươi là tháng đầu, tức là tháng giêng trong quanh năm. 3. Hãy nói cho toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên rằng: Đến ngày mồng mười tháng nầy, mỗi gia trưởng hãy bắt một con chiên con, tùy theo nhà cha mình, nghĩa là mỗi nhà một con. 4. Còn nếu nhà ít người, không ăn hết một con, thì hãy chung cùng người lân cận mình, tùy theo số người; và mỗi người ăn bao nhiêu, hãy tính bấy nhiêu cho con chiên con đó. 5. Con chiên con đó chẳng tì vít chi, phải là con đực giáp năm, bắt hoặc trong bầy chiên, hoặc trong bầy dê. 6. Đoạn, để dành cho đến ngày mười bốn tháng nầy; rồi cả hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó vào lối chiều tối. 7. Họ sẽ lấy huyết nó bôi trên hai cây cột và mày cửa của nhà nào ăn thịt chiên con đó. 8. Đêm đó, họ sẽ ăn thịt chiên nướng trên lửa, với bánh không men và rau đắng. 9. Chớ ăn thịt còn sống hoặc nấu trong nước, nhưng phải nướng trên lửa cả đầu, giò, và bộ lòng. 10. Các ngươi chớ để chi còn lại đến sáng mai; nếu còn lại, hãy thiêu đi. 11. Vậy, ăn thịt đó phải như vầy: Dây lưng cột, chân mang giày, tay cầm gậy, ăn hối hả; ấy là lễ Vượt-qua của Đức Giê-hô-va. 12. Đêm nay ta sẽ đi qua xứ Ê-díp-tô, hành hại mọi con đầu lòng xứ Ê-díp-tô, từ người ta cho đến súc vật; ta sẽ xử đoán các thần của xứ Ê-díp-tô: Ta là Đức Giê-hô-va. 13. Huyết bôi trên nhà các ngươi ở sẽ dùng làm dấu hiệu; khi ta hành hại xứ Ê-díp-tô, thấy huyết đó, thì sẽ vượt qua, chẳng có tai nạn hủy diệt các ngươi. 14. Các ngươi hãy ghi ngày đó làm kỷ niệm; trải các đời hãy giữ làm một lễ cho Đức Giê-hô-va, tức là một lễ lập ra đời đời. — XUẤT HÀNH KÝ 12:1-14.
Lễ nghi Vượt Qua, như được lập ở đây, chia thành hai phần chính — việc rảy huyết sinh tế trên các cột cửa và mày cửa, và bữa tiệc trên của lễ. Hai phần nầy tốt nhất nên được xét riêng. Chúng đã được tách ra trong hình thức sau nầy của lễ nghi; vì khi có một nơi thánh trung ương, các chiên con bị giết tại đó, và huyết được rảy, như trong các của lễ chuộc tội khác, trên bàn thờ, trong khi bữa tiệc gia đình vẫn không thay đổi. Phần trước đặc biệt nhằm bảo toàn dân Y-sơ-ra-ên khỏi sự hủy diệt con đầu lòng của họ; phần sau như một kỷ niệm vĩnh viễn về sự giải cứu của họ. Nhưng cả hai đều có sự thích hợp vĩnh viễn như những lời tiên tri về các khía cạnh khác nhau của sự cứu chuộc trong Đấng Christ.
MỤC I. Lễ nghi của huyết bảo vệ.
Trong sự vội vã và xao động của ngày trọng đại ấy, hẳn dân chúng đang xúc động đã thấy lạ lùng khi được gọi giữ một lễ nghi như vậy. Nhưng việc lập lễ nghi ấy trong cơn khủng hoảng phù hợp với toàn bộ giọng điệu của câu chuyện Xuất Hành, trong đó loài người chẳng là gì và Đức Chúa Trời là tất cả. Quả thật, chưa bao giờ có sự giải cứu dân tộc nào được thực hiện hoàn toàn không cần nỗ lực hay một đòn đánh nào như vậy. Nếu chúng ta cố hình dung tâm trạng của dân Y-sơ-ra-ên trong đêm ấy, chúng ta sẽ cảm nhận lời kêu gọi hành động thờ phượng, giữa lúc vội vã của họ, có ý nghĩa sâu xa thế nào về bản chất thật của sự giải cứu họ.
Tính chất gia đình của lễ nghi là đặc điểm nổi bật đầu tiên của nó. Dĩ nhiên, lúc ấy chưa có đền thờ hay thầy tế lễ; nhưng điều đó không giải thích hết việc quy định rằng mỗi gia đình, trừ khi quá ít người không ăn hết một con chiên, đều phải có của lễ riêng, do gia trưởng giết. Mục đích đầu tiên của lễ nghi, là bảo đảm an toàn cho mỗi nhà bởi huyết rảy, giải thích một phần; nhưng lý do sâu xa nhất, chắc chắn, là chứng cớ được bày tỏ qua đó về chức tế lễ phổ quát của cả dân tộc. Trật tự tổ phụ khiến mỗi người đàn ông là thầy tế lễ của nhà mình. Lễ nghi nầy, nằm ở nền tảng của quốc gia Y-sơ-ra-ên, tuyên bố rằng một giai cấp tế lễ hạn chế chỉ là một biện pháp sau nầy. Hình thái nguyên thủy lộ ra ở đây, như chứng cớ rằng, dù bị che khuất dưới các lớp trầm tích sau nầy, nó vẫn là nền tảng của tất cả.
Chúng ta đã gọi Lễ Vượt Qua là một của lễ. Điều đó đã bị tranh cãi, nhưng vô lý. Chắc chắn, đó là một loại của lễ đặc biệt, khác với các của lễ của lễ nghi sau nầy về nhiều phương diện, và khó có thể xếp loại chung với chúng. Nhưng điều quan trọng là giữ vững tính chất của lễ đúng nghĩa của nó; vì đó là thiết yếu cho ý nghĩa và khía cạnh tiêu biểu của nó. Những bằng chứng về tính chất của lễ của nó rất dồi dào. Những chỉ dẫn về việc chọn chiên con; cách xử lý huyết, được rảy bằng cành kinh giới — một cách dùng đặc thù của của lễ; cách xử lý phần còn lại sau bữa tiệc; chính bữa tiệc — tất cả đều chứng rằng đó là một của lễ theo nghĩa chính xác nhất của từ. Việc gọi nó là 'của lễ Vượt-qua của Đức Giê-hô-va,' và gọi đích danh là 'của lễ,' trong câu 27 và những chỗ khác, chưa kể hình thức sau nầy khi nó trở thành của lễ thường xuyên tại đền thờ, hay lời lẽ rõ ràng của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 5:7, hay việc Phi-e-rơ trích chính những lời của câu 5, áp dụng cho Đấng Christ,
'chiên con không lỗi không vít,' tất cả đều chỉ về cùng một hướng.
Nhưng nếu là một của lễ, thì đó là loại của lễ nào? Rõ ràng, mục đích đầu tiên là để huyết được rảy trên các cột cửa và mày cửa, và nhờ đó nhà được an toàn khi thiên sứ hủy diệt đi ngang qua xứ. Đó là lời giải thích được ban trong câu 13, vốn là lời tuyên bố thiêng liêng về ý nghĩa của nó. Đây là trung tâm của lễ nghi; từ đó mà tên gọi bắt nguồn. Dù độc giả có chấp nhận các giáo lý về sự thay thế và sự chuộc tội hay không, thì một độc giả trung thực của những câu nầy cũng không thể phủ nhận rằng các giáo lý hay ý tưởng ấy có ở đó. Chúng có thể chỉ là những quan niệm man rợ của một thời đại và một dân tộc nửa hoang dã. Nhưng, dù chúng là gì, chúng vẫn ở đó. Con chiên không tì vít được chọn kỹ và giữ trong bốn ngày, cho đến khi nó như đã thành một phần của gia đình, rồi bị gia trưởng trang trọng giết đi, là đấng đại diện cho họ. Khi họ rảy huyết nó trên các cột cửa, họ xưng nhận rằng mình đang ở trong nguy hiểm của thiên sứ hủy diệt vì sự ô uế của mình, và họ dâng huyết ấy làm sự chuộc tội cho mình. Ở mức độ ấy, hành động của họ là một hành động xưng tội, nài xin, và đức tin. Nó chấp nhận phương tiện an toàn do Đức Chúa Trời chỉ định. Hậu quả là được miễn khỏi đòn chí tử, vốn giáng xuống mọi nhà từ cung điện đến túp lều của nô lệ, nơi không có vệt đỏ ấy. Nếu bất kỳ con cháu nào của Áp-ra-ham khinh thường sự dự phòng cho an toàn, người ấy đã phải chịu chung tai vạ.
Tất cả những điều nầy chỉ nói đến sự miễn khỏi hình phạt bên ngoài, và chúng ta không buộc phải gán cho những kẻ nô lệ đang kinh hãi ấy bất kỳ ý nghĩ cao hơn nào. Nhưng rõ ràng sự vâng lời mạng lệnh của họ hàm ý một mức độ tin vào tiếng thiêng liêng; và mạng lệnh thể hiện, dù trong việc áp dụng cho một sự đoán phạt nhất thời, những nguyên tắc rộng lớn về sự thay thế bằng của lễ, về sự chuộc tội bằng huyết, và về sự an toàn bởi việc mỗi cá nhân áp dụng huyết đã đổ ấy.
Nói cách khác, Lễ Vượt Qua là một Phúc Âm trước Phúc Âm. Đôi khi người ta bảo chúng ta rằng trong các ý tưởng về của lễ, Cơ Đốc giáo vẫn còn khoác lên mình 'những bộ quần áo Hê-bơ-rơ cũ.' Ngược lại, chúng ta tin rằng toàn bộ hệ thống của lễ của Do Thái giáo có mục đích cao nhất là phác họa trước sự cứu chuộc sắp đến. Đấng Christ không được gọi là 'Lễ Vượt Qua của chúng ta,' vì lễ nghi Môi-se tình cờ có nghi thức ấy; nhưng lễ nghi Môi-se có nghi thức ấy chủ yếu vì Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta, và bởi huyết Ngài đổ ra trên thập tự giá và rảy trên lương tâm chúng ta, Ngài thực hiện trong thực tại thuộc linh điều mà Lễ Vượt Qua của người Giu-đa chỉ làm trong hình thức bên ngoài. Mọi câu hỏi khác về Cựu Ước, dù thú vị và tranh cãi gay gắt đến đâu, đều có tầm quan trọng thứ yếu so với điều nầy. Mục đích chính của nó có phải là tiên tri về Đấng Christ, sự chết chuộc tội của Ngài, vương quốc và Hội Thánh của Ngài, hay không? Tân Ước không nghi ngờ gì về câu trả lời. Sứ đồ Giăng tìm thấy trong sự nhanh chóng lạ thường của cái chết của Chúa chúng ta, vốn bảo đảm thân thể thánh của Ngài được miễn khỏi sự bạo hành giáng trên những kẻ cùng chịu khổ với Ngài, một sự ứng nghiệm của mạng lệnh Vượt Qua rằng 'chẳng một cái xương nào sẽ bị đánh gãy'; và như vậy, bằng một lời ám chỉ thoáng qua, cho thấy ông đã nhận biết Đấng Christ là Lễ Vượt Qua thật. Tiếng kêu ngây ngất của Giăng Báp-tít, 'Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!' hòa lẫn những ám chỉ về Lễ Vượt Qua, của lễ hằng ngày, và lời tiên tri vĩ đại của Ê-sai. Ngày của sự Đóng Đinh, được xem là đã được ấn định bởi sự Quan Phòng thiêng liêng, có thể được xem như chính ngón tay của Đức Chúa Trời chỉ vào Chiên Con mà Ngài đã sắm sẵn. Lời lẽ của Phao-lô đã được trích dẫn chứng thực cùng một chân lý. Và ngay cả những khải tượng cao cả cuối cùng của sách Khải Huyền, nơi cụ già ở Bát-mô cảm động nhắc lại những lời đầu tiên đã đem ông đến với Chúa Giê-xu, cũng vang vọng cùng một xác tín, và bày tỏ, giữa vinh quang của ngai, 'một Chiên Con như đã bị giết.'
MỤC II. BỮA TIỆC VUI TRÊN CỦA LỄ SINH TẾ.
Sau sự rảy huyết là bữa tiệc. Chỉ khi ngôi nhà đã được bảo đảm khỏi sự hủy diệt đang bước đi trong bóng tối của đêm định mệnh ấy, thì một gia đình đã được giải cứu mới có thể quây quần quanh bàn ăn. Điều đã trở thành sự an toàn của họ giờ đây trở thành thức ăn của họ. Các của lễ khác về sau đều được làm theo cùng một kiểu mẫu; và trong mọi trường hợp, ý nghĩa tượng trưng vẫn như nhau, tức là sự dự phần vui vẻ vào của lễ sinh tế, và sự thông công với Đức Chúa Trời dựa trên sự chuộc tội. Trong Lễ Vượt Qua, giai đoạn thứ hai nầy, về sau, còn mang thêm ý nghĩa của một sự kỷ niệm. Nhưng trong đêm đầu tiên ấy, nó chỉ là một sự kỷ niệm trước, vì nó diễn ra trước sự giải cứu mà sau nầy nó tưởng nhớ.
Cách chuẩn bị bữa tiệc và cách dự tiệc đều đầy ý nghĩa. Cách chuẩn bị qui định rằng con chiên phải được quay, không luộc, rõ ràng để giữ cho nó được nguyên vẹn; và cũng vì mục đích ấy mà có các điều lệ khác rằng nó phải được dọn lên nguyên con, và không được bẻ xương nào. Lý do dường như là để nhờ đó sự hiệp một của những người dự tiệc được bày tỏ rõ ràng hơn. Tất cả cùng ăn một con vật nguyên vẹn không chia cắt, và do đó, theo nghĩa thực, họ là một. Vì thế, vị sứ đồ suy ra sự hiệp một của Hội Thánh từ sự duy nhất của tấm bánh mà họ dự phần trong Lễ Vượt Qua của Cơ Đốc nhân.
Bữa tiệc phải được ăn cùng với rau đắng, thường được giải thích là những vật kỷ niệm của cảnh nô lệ đã làm cho đời sống họ trở nên đắng cay, và sự nhớ lại cảnh ấy sẽ làm cho sự giải cứu của họ thêm ngọt ngào, cũng như các thứ gia vị cay nồng làm nổi bật hương vị của thức ăn. Bánh không men ăn kèm dường như mang cùng một ý nghĩa với điều lệ rằng họ phải ăn với áo xắn quanh lưng, chân mang giày, tay cầm gậy. Tất cả những điều nầy vừa là những điều cần thiết trong cơn vội vã cấp bách của họ, vừa là một sự tái diễn sống động cho các thế hệ sau về chính cảnh tượng của Lễ Vượt Qua đầu tiên. Quả là một bữa tiệc lạ lùng, diễn ra trong khi tiếng vỗ cánh của thiên sứ hủy diệt gần như có thể nghe thấy, được ăn vội vã bởi những con người đầy lo âu, đứng sẵn sàng cho một cuộc hành trình đầy hiểm nguy, mà chẳng ai biết kết cục ra sao! Niềm vui hẳn đã bị pha trộn lạ lùng với sự kinh hãi và linh cảm. Thật vậy, dù họ dự tiệc trên một của lễ sinh tế, họ vẫn có rau đắng ăn kèm, và đứng mà nuốt phần ăn của mình, chờ đợi từng phút giây được gọi lên đường.
Lễ Vượt Qua, với tư cách là một bữa tiệc, là lời tiên tri về Của Lễ Sinh Tế vĩ đại, nhờ huyết đã rảy của Ngài mà tất cả chúng ta đều có thể được che chở khỏi cơn phán xét của Đức Chúa Trời, và là Đấng mà tất cả chúng ta phải ăn lấy nếu muốn có sự sống trong mình. Sự đền tội của chúng ta là thức ăn của chúng ta. 'Đấng Christ vì chúng ta' phải trở thành 'Đấng Christ trong chúng ta,' được tiếp nhận và chiếm hữu bởi đức tin của chúng ta như sức mạnh của đời sống chúng ta. Đời sống Cơ Đốc nhân được định để là một bữa tiệc vui trên Của Lễ Sinh Tế, và là sự thông công với Đức Chúa Trời dựa trên của lễ ấy. Chúng ta dự tiệc trên Đấng Christ khi tâm trí ăn lấy Ngài như chân lý, khi tấm lòng được đổ đầy và thỏa mãn bởi tình yêu của Ngài, khi lương tâm bám chặt lấy Ngài như sự bình an của nó, khi ý chí quí trọng lời của miệng Ngài hơn 'đồ ăn cần dùng' của mình, khi mọi ước muốn, hy vọng và năng lực bề trong đều lấy nguồn cung ứng từ Ngài, và tìm thấy đối tượng của mình trong sự đầy đủ ngọt ngào của Ngài.
Các vật ăn kèm của Lễ Vượt Qua đầu tiên cũng sẽ không thiếu. Tại đây chúng ta dự tiệc trong đêm tối; bình minh sẽ đem đến sự tự do và giải thoát. Tại đây chúng ta ăn Bánh vui của Đức Chúa Trời, không thiếu rau đắng của sầu khổ và những kỷ niệm của cảnh nô lệ, mà xiềng xích đang rơi khỏi đôi tay giơ cao của chúng ta. Tại đây chúng ta nên dự phần thức ăn kín nhiệm ấy theo cách không cản trở sự sẵn sàng của chúng ta cho sự phục vụ bề ngoài. Bây giờ chưa phải là lúc ngồi tại bàn Ngài, mà là đứng với lưng thắt chặt, chân mang giày, và tay nắm chặt cây gậy lữ hành. Tại đây chúng ta ăn để lấy sức, và hòa trộn những giờ phút suy ngẫm kín nhiệm của mình với các hoạt động thánh của đời sống lữ hành.
Bữa tiệc ấy còn được lập ra với ý hướng về việc dùng trong tương lai như một sự kỷ niệm. Nó được tổ chức trước khi sự giải cứu mà nó tưởng nhớ đã được hoàn thành. Một kỷ nguyên mới được tính từ đó. Tháng của cuộc Xuất Hành từ đó trở đi là tháng đầu của năm. Mục đích kỷ niệm của nghi lễ ấy đã được thành tựu. Khắp thế giới, nó vẫn còn được giữ gìn, cách hàng trăm năm sau khi được lập, do đó có lẽ là nghi lễ tôn giáo cổ xưa nhất còn tồn tại. Một lần nữa trở thành kẻ tha hương ở nhiều xứ, dân tộc Do Thái vẫn hằng năm kỷ niệm sự giải cứu ấy, tương phản bi thảm với hiện tại vô gia cư của họ, và với hy vọng bất khuất, trong mỗi lần kỷ niệm liên tiếp, lặp lại lời mong đợi đã được ấp ủ vô ích bấy lâu: 'Năm nay, ở đây; năm sau, ở đất Y-sơ-ra-ên. Năm nay, làm nô lệ; năm sau, làm người tự do.' Khó có thể có chứng cứ nào mạnh mẽ hơn về các biến cố lịch sử bằng việc giữ các ngày kỷ niệm chúng, nếu các ngày ấy được truy nguyên đến biến cố mà chúng tưởng nhớ. Vậy Lễ Vượt Qua nầy, như Ngày Guy Fawkes ở Anh, hay Ngày Tạ Ơn ở Mỹ, vẫn còn là một chứng nhân cho đến ngày nay.
Nếu Ngài chỉ là một thầy dạy, thì Đấng Christ đã bày tỏ một thẩm quyền khó hiểu biết bao, khi Ngài gạt Lễ Vượt Qua sang một bên, và đặt vào chỗ nó Tiệc Thánh, để tưởng nhớ sự chết của chính Ngài! Nhờ đó Ngài phán: 'Hãy quên sự giải cứu trong quá khứ; thay vào đó, hãy nhớ đến Ta.' Chắc chắn đây hoặc là sự táo bạo gần như điên rồ, hoặc là ý thức thần thánh rằng chính Ngài là Chiên Con Lễ Vượt Qua thật, mà huyết Ngài che chở thế gian khỏi sự phán xét, và là Đấng mà thế gian có thể dự tiệc và được thỏa mãn. Ý định rõ ràng của Đấng Christ muốn trình bày sự chết của Ngài là sự chuộc tội, và muốn gắn cái nhìn tôn kính, biết ơn của mọi thế hệ tương lai vào thập tự giá của Ngài, không thể nào bị loại bỏ khỏi việc Ngài lập ra nghi lễ kỷ niệm ấy để thay thế cho nghi lễ do Đức Chúa Trời lập, vốn đã nhuốm màu thời gian cổ xưa và thánh thiêng trong ý nghĩa của nó. Như Lễ Vượt Qua, Tiệc Thánh được lập trước khi sự giải cứu được hoàn thành. Nó vẫn còn là một chứng nhân, vừa về sự kiện lịch sử của sự chết của Chúa Giê-xu, vừa về ý nghĩa và năng lực mà chính Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta thấy trong sự chết ấy. Đối với chúng ta, những kẻ đã được chuộc bởi huyết Ngài, quá khứ phải đầy dẫy sự hy sinh của Ngài. Đối với chúng ta, những kẻ được nuôi bằng chính Ngài, mọi hiện tại phải là sự thông công với Ngài, dựa trên sự chết của Ngài vì chúng ta. Đối với chúng ta, những kẻ nô lệ đã được giải phóng, sự kỷ niệm về sự giải cứu đã bắt đầu bởi thập tự giá của Ngài phải là lời tiên tri về sự giải cứu sẽ được hoàn thành bên ngai của Ngài, và bữa ăn vội vã, ăn với rau đắng, là hình bóng của bữa tiệc khi mọi lữ khách sẽ ngồi với Ngài tại bàn Ngài trong vương quốc Ngài. Quá khứ, hiện tại và tương lai, tất cả đối với chúng ta phải thấm đẫm Chúa Giê-xu Christ. Ký ức phải cung cấp cho hy vọng những màu sắc, bức vẽ và đề tài cho các bức tranh tươi đẹp của nàng, và cả hai đều phải gắn chặt vào Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta.
Ý TƯỞNG, VIỆC LÀM, LỜI NÓI
'Nầy sẽ làm một dấu hiệu nơi tay ngươi, và làm kỷ niệm trước mắt ngươi, hầu cho luật pháp của Đức Giê-hô-va ở nơi miệng ngươi.'--XUẤT HÀNH KÝ 13:9.
Người ta có thể hỏi liệu mệnh lệnh nầy phải được hiểu theo nghĩa bóng hay nghĩa đen. Không còn nghi ngờ gì, sự tưởng nhớ cuộc giải cứu vĩ đại đã được giao phó cho các hành động. Ngoài các lễ Vượt Qua hằng năm, các dòng chữ khắc trên cột cửa và các tua rua trên áo cũng được lập ra cho mục đích nầy. Và người Do Thái từ rất sớm, chắc chắn trước thời Chúa chúng ta, đã đeo các thẻ đeo buộc, như chỗ nầy và các chỗ khác qui định, trên cánh tay trái và trên trán, và viện dẫn những lời nầy như mệnh lệnh mà họ vâng giữ trong đó. Nhưng có lẽ đúng hơn là ý nghĩa mang tính ẩn dụ, và điều được truyền dạy là một sự tưởng nhớ liên tục về cuộc giải cứu vĩ đại, cùng một sự điều chỉnh đời sống thực hành cách liên tục theo đó. Vì điều gì phải là 'dấu hiệu'? Đó là lễ Vượt Qua. Và chữ 'cho nên' ở câu kế tiếp dường như nói rằng việc giữ lễ theo kỳ định là sự làm trọn giới răn nầy. Hơn nữa, cụm từ 'làm dấu hiệu,' 'làm kỷ niệm,' cũng có thể có nghĩa là 'sẽ dùng làm,' hay 'sẽ giống như,' như là 'ngươi phải đeo.' Vậy tôi nghĩ chúng ta phải nói đây là một hình bóng, không phải một sự thật; là sự truyền dạy một đối tượng cho tư tưởng và một động cơ cho đời sống, không phải một nghi thức hình thức. Và điều rất đặc trưng của người Do Thái, và của khuynh hướng phổ quát muốn làm cho tôn giáo cứng nhắc và hạ thấp thành các nghi thức bề ngoài, là một mệnh lệnh rộng lớn và sâu sắc như thế lại được cho là đã được giữ bằng cách buộc những chiếc hộp nhỏ chứa bốn mảnh giấy da ghi các trích đoạn từ Ngũ Kinh vào cánh tay và trán. Các thầy ra-bi Do Thái không phải là những người duy nhất đối xử với luật pháp của Đức Chúa Trời như thế. Ngay cả nếu hiểu theo nghĩa đen, mệnh lệnh cũng là vì mục đích ghi nhớ. Lấy ý nghĩa ấy, bản văn đặt ra những nguyên tắc áp dụng cho chúng ta không kém. Bạn sẽ thấy 'tay,' 'mắt,' 'miệng'; các biểu tượng của thực hành, tri thức, sự bày tỏ; của việc làm, tư tưởng và lời nói. Cũng hãy thấy có một sự thay đổi nhỏ trong cấu trúc của ba mệnh đề; hai mệnh đề trước phải được làm để mệnh đề sau được thành tựu. Vậy sự kỷ niệm về cuộc giải cứu vĩ đại phải ở 'trên tay' và 'trước mắt,' hầu cho 'luật pháp của Đức Giê-hô-va' được 'ở trong miệng.' Ghi nhớ các điểm ấy--
MỤC I. Sự giải cứu vĩ đại của Đức Chúa Trời phải hằng ở trước tư tưởng chúng ta. Không phải ngẫu nhiên mà cả Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo đều bắt đầu bằng một hành động giải cứu vĩ đại; rằng hành động giải cứu ấy cấu thành một cộng đồng, và rằng một nghi lễ kỷ niệm là trung tâm của nghi thức của cả hai. Về mặt lịch sử, Tiệc Thánh đã thế chỗ của Lễ Vượt Qua. Nó được lập trong Lễ Vượt Qua và thay cho Lễ Vượt Qua. Nó hoàn toàn giống nhau về thiết kế, một bữa tiệc kỷ niệm được lập ra để giữ cho sự tưởng nhớ sống động về sự kiện lịch sử mà sự cứu chuộc được truy nguyên; và không chỉ để giữ sự tưởng nhớ ấy, mà còn để công bố tầm quan trọng của việc mở rộng sự tưởng nhớ ấy khắp đời sống.
Hãy để ý nét đặc biệt của cả nghi lễ Do Thái và nghi lễ Cơ Đốc, rằng điểm trung tâm của cả hai là một sự kiện lịch sử, một hành động cứu chuộc. Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo là hai tôn giáo duy nhất mà điều nầy đúng với mức độ hoặc cách thức tương tự. Cơ Đốc giáo, với tư cách là một sự mặc khải, không phải là sự phát biểu bằng lời các tư tưởng tôn giáo vĩ đại bằng là lịch sử của một đời sống và một sự chết, một sự kiện đã được thực hiện trên đất, vừa là phương tiện của sự mặc khải vừa là phương tiện của sự cứu chuộc. Đây là một đặc điểm mà các tôn giáo khác không có.
Đặc điểm nầy quyết định đối tượng chính của tư tưởng tôn giáo chúng ta. Đối tượng thật của tư tưởng tôn giáo là Đấng Christ, cùng đời sống và sự chết của Ngài.
Mọi chân lý tôn giáo đều tuôn chảy từ đó và được gói ghém trong đó: ví dụ, thần học, tức bản chất của Đức Chúa Trời; nhân học, tức bản chất của con người; học về sự cứu rỗi, đạo đức học, vân vân. Mọi chân lý cho cá nhân và cho cả loài người đều có nguồn gốc trong hành động cứu chuộc vĩ đại của Đức Chúa Trời. Cảm xúc tôn giáo được nuôi dưỡng tốt nhất tại nguồn nầy, ví dụ, lòng biết ơn, sự kinh ngạc, tình yêu: tất cả những cảm xúc siêu việt được hòa tan trong sự thờ phượng. Đây là nơi chúng được nhóm lên. Bạn không thể bơm chúng lên, hay khiến chúng hiện hữu bằng ý chí, hay quất roi mình vào chúng, cũng như bạn không thể làm cho hạt giống lớn lên bằng cách kéo mầm nó bằng một cái kìm, nhưng điều nầy đem lại hơi ấm và độ ẩm khiến nó nảy mầm.
Sự nhận thức rõ ràng về chân lý nầy rất có giá trị, vì nó sửa chữa các khuynh hướng sai lầm trong tôn giáo, ví dụ, khuynh hướng quá bận rộn với các chân lý phái sinh, và nghĩ về chúng gần như loại trừ sự kiện vĩ đại mà từ đó chúng đến; khuynh hướng thay thế các sự kiện khách quan bằng sự tự kiểm điểm u sầu; khuynh hướng trôi dạt vào cảm xúc suông.
Mệnh lệnh đòi hỏi nơi chúng ta một sự bận rộn thường xuyên của tâm trí với cuộc giải cứu vĩ đại.
Và sự hiện diện thường xuyên của tư tưởng nầy sẽ được bảo đảm tốt nhất bằng những thời gian riêng để bận rộn với nó. Mỗi Cơ Đốc nhân hãy tập thói quen suy ngẫm, một thói quen trong thời đại có quá nhiều sách vở, báo chí, và những sự xao lãng của đời sống hiện đại bận rộn, dễ trở nên lỗi thời.
MỤC II. Sự giải cứu vĩ đại phải hằng hiện diện trong đời sống thực hành.
'Tay' rõ ràng là chỗ ngồi và chỗ ở của năng lực và nỗ lực thực hành. Vậy sự tưởng nhớ phải hiện diện và chủ tọa trên công việc thực hành của chúng ta.
Nó thích hợp để làm điều ấy như thế nào.
(a) Nó ban luật cho mọi hoạt động của chúng ta.
Khuôn mẫu. Sự chết cũng như đời sống của Đấng Christ dạy chúng ta điều chúng ta phải là.
Động cơ. Ngài đã chết vì tôi! Há tôi lại không hầu việc Đấng đã cứu chuộc tôi sao?
(b) Sự giải cứu được tưởng nhớ ấy trang bị cho chúng ta chống lại các sự cám dỗ, và nâng chúng ta lên khỏi sự chìm đắm trong tội lỗi.
Một đời sống như thế sẽ phước hạnh biết bao! Chiến thắng biết bao trên những động cơ nhỏ nhen cai trị đời sống con người, trên ảnh hưởng làm tê liệt của thói quen, trên những bổn phận được cảm thấy quá lớn lao và những bổn phận được cảm thấy nhỏ nhen, đơn điệu đến mệt mỏi! Sự thống nhất của động cơ nầy sẽ đem lại sự thống nhất cho đời sống và đơn giản hóa các vấn đề của nó biết bao! Nó sẽ giải phóng chúng ta khỏi bao nhiêu sự bối rối! Có biết bao điều dường như đáng ngờ vì chúng ta không đem sự thử nghiệm của động cơ cao nhất áp vào chúng. Các sự phức tạp sẽ rơi rụng khi chúng ta chỉ ước ao biết và giống như Đấng Christ. Nhiều trò tiêu khiển, công việc, hay suy đoán đầy cám dỗ sẽ hiện nguyên hình khi ngọn giáo của Ithuriel chạm vào nó. Nó sẽ cứu chúng ta khỏi các sự xao lãng biết bao! Nó sẽ làm chúng ta mạnh mẽ biết bao, như một cái đai quanh lưng siết chặt các bắp thịt! 'Ấy là một điều mà tôi làm' luôn là một nguyên tắc làm mạnh mẽ.
Điều nầy có thể được đến mức nào? Không phải tuyệt đối, nhưng chúng ta có thể tiến gần rất sát và vô hạn đến nó. Vì có khả năng tư tưởng như thế hòa trộn với các động cơ thông thường, như một hương thơm tinh tế hơn trong không khí không mùi, hay một thứ thuốc tiên đậm đà hơn trong chén. Có khả năng nó làm cho các động cơ khác điều mà ánh sáng làm cho phong cảnh khi một tia nắng bất chợt rọi qua đồng bằng, và mọi vật bỗng tăng thêm chiều sâu của màu sắc. Chúng ta hãy càng ngày càng cố gắng giải cứu đời sống khỏi ách nô lệ của thói quen và các sự xao lãng của tất cả các lực nhỏ nhen nầy, và đem nó vào sự vĩ đại và năng lực của sự đầu phục dưới quyền thống trị của động cơ tối cao, thống nhất nầy. Đời sống chúng ta nhờ đó sẽ được vĩ đại hóa và mạnh mẽ hóa, cũng như nước Đức và nước Ý đã được như vậy, bởi được giải phóng khỏi một đám công tước nhỏ nhen và được đem dưới quyền một hoàng đế hay một vị vua. Chúng ta hãy cố gắng tiến gần hơn nữa đến sự hòa hợp của hành động và suy ngẫm, và đến sự hòa trộn với mọi động cơ khác của động cơ tối cao nầy.
Mệnh lệnh nầy cung cấp cho chúng ta một sự thử nghiệm dễ áp dụng và hiệu quả. Có nơi nào mà bạn không thể mang nó theo, có hành động nào mà bạn cảm thấy không thể nào làm vì cớ Ngài không? Hãy tránh những điều như thế. Nơi nào ngọn đèn an toàn cháy xanh rồi tắt, nơi ấy không phải là chỗ cho bạn.
Thật là một tư tưởng đẹp đẽ rằng Chúa Giê-xu làm cho chúng ta điều mà chúng ta được truyền dạy phải làm cho Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm đã mang tên các chi phái trên vai mình và trong lòng mình. 'Nầy, ta đã chạm ngươi trong lòng bàn tay ta.' Chúng ta mang Ngài trong tay chúng ta và trong lòng chúng ta. 'Tôi mang dấu tích của Đức Chúa Giê-xu trên thân thể tôi.'
MỤC III. Sự giải cứu vĩ đại phải hằng ở trên môi chúng ta.
Ba vùng được nêu ra ở đây là tư tưởng bề trong, thực hành bề ngoài, và lời chứng của môi miệng. Hãy để ý rằng lời chứng ấy là hậu quả của tư tưởng và thực hành.
1. Mục đích của sự giải cứu là làm cho chúng ta trở nên những tiên tri của luật pháp Ngài.' Đó là ý định thánh đối với Y-sơ-ra-ên. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời đối với mọi Cơ Đốc nhân. Chính ý nghĩa của sự cứu chuộc ở tại đó. 'Ngài đã mở môi chúng ta' để chúng ta bày tỏ sự ngợi khen Ngài.' 'Ngài có quan tâm đến danh Ngài.' Ngài muốn làm cho chúng ta có tiếng nói, vì cùng một mục đích mà một người lên dây đàn hạc, để đem ra khỏi nó âm nhạc ngọt ngào. Lời chứng là một hình thức của tình yêu.
2. Hai điều kia không trọn vẹn nếu thiếu lời chứng bằng lời nói nầy.
3. Lời phát ra của môi miệng, muốn có giá trị gì, phải dựa trên và theo sau hai điều kia. Đời sống chúng ta sẽ cao quý, phước hạnh, mạnh mẽ, bình tĩnh và đơn giản biết bao, nếu chúng ta có điều nầy làm đối tượng vĩ đại duy nhất của tư tưởng, của nỗ lực thực hành, của lời nói chúng ta, nếu toàn thể hữu thể của chúng ta được nâng đỡ, thúc đẩy, được ban tiếng nói, bởi một tư tưởng, một tình yêu!
Ôi anh em tôi ơi, hãy liệu để bạn phó mình cho Ngài. Ánh Sáng vĩ đại ấy sẽ làm vui mắt bạn, sẽ hướng dẫn hoạt động của bạn, và, như ánh bình minh chiếu vào đôi môi đá câm lặng của Memnon, sẽ mang lại âm nhạc. Tư tưởng sẽ có một ngôi nhà vô biên với nhiều chỗ ở.' Công việc sẽ có một luật, một động cơ, sự thánh hiến và sức mạnh của nó; và như trong một cuộc rước trang nghiêm, mọi bước chân và mọi cử động của chúng ta sẽ giữ nhịp theo âm nhạc của lời ngợi khen chúng ta dâng lên Đấng đã yêu chúng ta.'
MỘT CON ĐƯỜNG TRONG BIỂN
'Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đi trước trại quân của dân Y-sơ-ra-ên, bèn bước ra đi sau; còn trụ mây đã đi trước trại quân, bèn bước ra đi sau; 20. nên trụ mây đến đứng giữa trại quân Ê-díp-tô và trại quân Y-sơ-ra-ên, một bên thì tối, một bên thì sáng; nên trọn đêm hai trại quân chẳng đến gần nhau được. 21. Vả, Môi-se giơ tay ra trên biển, Đức Giê-hô-va dẫn gió đông thổi mạnh đến đùa biển suốt đêm; Ngài làm cho biển thành đất khô. Nước phân rẽ ra. 22. Dân Y-sơ-ra-ên xuống giữa biển như trên đất khô; còn nước làm thành một bức tường cho họ bên hữu và bên tả. 23. Người Ê-díp-tô bèn đuổi theo; toàn cả ngựa, xe, lính kỵ của Pha-ra-ôn đều xuống biển đặng theo dân Y-sơ-ra-ên. 24. Vả, đến canh sáng, từ trong trụ lửa và mây, Đức Giê-hô-va nhìn ra thấy trại quân Ê-díp-tô, bèn làm cho họ phải rối loạn. 25. Ngài tháo bánh xe của họ, làm xe chạy cách nặng nhọc; nên người Ê-díp-tô bèn nói rằng: Ta hãy trốn khỏi dân Y-sơ-ra-ên đi, vì Đức Giê-hô-va chiến đấu cùng chúng ta nghịch cùng họ. 26. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy giơ tay ngươi ra trên biển, nước sẽ trở lại lấp người Ê-díp-tô, xe cộ và lính kỵ của chúng nó. 27. Môi-se bèn giơ tay mình ra trên biển, lối sáng mai, nước trở lấp phủ đáy biển lại, người Ê-díp-tô chạy trốn bị nước chận; vậy Đức Giê-hô-va xô họ xuống giữa biển. 28. Thế thì, nước trở lại bao phủ binh xa, lính kỵ, và cả đạo binh của Pha-ra-ôn đã theo dân Y-sơ-ra-ên xuống biển, chẳng còn sót lại một ai. 29. Song dân Y-sơ-ra-ên đi giữa biển như trên đất khô; nước làm thành bức tường hai bên tả, hữu cho mình. 30. Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va giải cứu dân Y-sơ-ra-ên thoát khỏi tay người Ê-díp-tô; dân Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bãi biển. 31. Dân Y-sơ-ra-ên đã thấy việc lớn lao mà Đức Giê-hô-va đã làm cho người Ê-díp-tô, nên kính sợ Đức Giê-hô-va, tin Ngài và Môi-se, là tôi tớ Ngài.'--XUẤT HÀNH KÝ 14:19-31.
Đoạn văn nầy bắt đầu tại điểm mà cuộc xung phong dữ dội của chiến xa và kỵ binh Ê-díp-tô vào đám đông lơ thơ của những kẻ chạy trốn bị chặn đứng một cách khó hiểu. Cuộc hành quân mệt nhọc suốt ngày, hẳn đã dường như là tự sát đối với dân Y-sơ-ra-ên như đối với những kẻ truy đuổi họ, đã kết thúc bằng việc đưa họ vào một vị trí mà, như Lu-thơ diễn tả, họ như con chuột trong bẫy hay con chim đa đa trong lưới. Đồng vắng, biển cả, quân thù, là những lựa chọn của họ. Và, khi họ hạ trại, họ thấy từ xa đoàn chiến xa đáng sợ tiến nhanh, có lẽ là đội tiên phong của một đạo quân. Chẳng lạ gì họ mất hết can đảm. Chỉ một mình Môi-se giữ được bình tĩnh và đức tin. Ông được thưởng bằng lời hứa giải cứu đầy đủ hơn, và nhận được năng lực đi kèm với mệnh lệnh, để giơ tay ra, và rẽ biển. Rồi bắt đầu chuỗi biến cố kỳ diệu được ghi lại ở đây.
MỤC I. Bước đầu tiên trong cuộc hành quân khoan thai của sự giải cứu thánh là sự chuẩn bị để chặn bước tiến của người Ê-díp-tô và bảo đảm sự nhổ trại an toàn của trại quân Y-sơ-ra-ên. Những kẻ truy đuổi đã ập đến với tốc độ tối đa, và chẳng bao lâu sẽ ở giữa đám đông hỗn loạn, gieo rắc sự hủy diệt. Không thể nào thực hiện cuộc vượt qua nếu chúng không bị chặn lại. Khi một đạo quân phải lội qua sông trước mặt quân thù, hoạt động đầy hiểm nguy chỉ có thể thực hiện nếu một đội hậu vệ mạnh được để lại phía quân thù, để che chở cuộc vượt qua. Đây chính là điều đã được làm ở đây. Trụ lửa và trụ mây, biểu tượng của sự hiện diện thánh, đã di chuyển từ tiền quân đến hậu quân. Sự hướng dẫn của nó không cần thiết, khi chỉ có một con đường qua biển là khả thể. Sự bảo vệ của nó cần thiết khi kẻ thù đang háo hức bám sát gót đoàn dân. Nhu cầu của dân Ngài đã quyết định lúc ấy, như vẫn luôn, hình thức của sự hiện diện và sự giúp đỡ thánh. Lâu về sau, nhà tiên tri đã nắm lấy bài học vĩ đại của biến cố nầy, khi ông cất lên lời trông đợi khải hoàn về một sự giải cứu còn trong tương lai,--một sự giải cứu sẽ lặp lại trong kinh nghiệm mới chiến thắng xưa, 'Đức Giê-hô-va sẽ đi trước mặt các ngươi; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ đi sau các ngươi,' Tại nơi nhu cầu cấp thiết nhất, và dưới hình thức cần thiết nhất, ở đó và như thế Đức Chúa Trời sẽ hằng ở cùng những kẻ tin cậy Ngài.
Chúng ta cũng có thể thấy ở đây một đặc tính thường gặp của yếu tố phép lạ trong Kinh Thánh, tức là nó đạt mục đích không bằng một bước nhảy, mà bằng một tiến trình. Một khi đã thừa nhận phép lạ, dường như việc thích ứng phương tiện với mục đích là không cần thiết. Hẳn đã dễ dàng như nhau khi đưa dân Y-sơ-ra-ên cả thân thể và tức thì sang bên kia biển, như khi thực hiện các biện pháp phòng ngừa nầy rồi chẻ đại dương, và khiến họ hành quân qua nó. Phép lạ huyền thoại hẳn đã chọn cách trước. Phép lạ trong Kinh Thánh thường thích ứng phương pháp với mục đích, và bằng lòng tiến từng bước đến mục tiêu của nó.
Chúng ta cũng không thể bỏ qua việc để ý đến hiệu quả kép của một sự tỏ ra của sự hiện diện thánh. Cùng một trụ vừa là ánh sáng vừa là bóng tối. Phía là mây quay về phía những kẻ truy đuổi; phía là ánh sáng, quay về phía Y-sơ-ra-ên. Những kẻ trước bị tê liệt, và bị cản trở tiến một bước, hay thấy những gì những người sau đang làm; ngược lại, những người nầy có ánh sáng chiếu trên con đường lạ lùng của họ, và được khích lệ, được giúp đỡ để lao mình vào con đường huyền bí, bởi ánh sáng hồng rực tỏ ra nó. Vậy mọi sự mặc khải đều hoặc là ánh sáng hoặc là bóng tối đối với con người, tùy theo cách họ dùng nó. Hòm giao ước, đã giết người Phi-li-tin, và quật Đa-gôn sấp mặt trên ngưỡng cửa của nó, đã đem phước lành đến nhà Ô-bết-Ê-đôm. Con Trẻ đã được định 'để làm một cớ cho sự sa ngã,' cũng 'để làm một cớ cho sự dấy lên của nhiều người.' Hòn đá đã đặt tại Si-ôn là 'nền vững chắc,' và là 'hòn đá gây vấp ngã.' Phúc Âm là 'mùi của sự sống ra cho sự sống,' hoặc 'mùi của sự chết ra cho sự chết.' Cùng một ngọn lửa làm chảy sáp và làm cứng đất sét. Cùng một Đấng Christ là sự cứu rỗi và sự hủy diệt. Đức Chúa Trời đối với mỗi chúng ta hoặc là niềm vui hoặc là sự kinh hãi của chúng ta.
MỤC II. Cuộc hành quân bất ngờ của người Ê-díp-tô đã bị chặn đứng như thế, nên có thời gian, sau bức tường lửa che chở, để tiến bước tiếp theo trong sự giải cứu. Biển không bị rẽ trong một chốc lát. Một lần nữa, chúng ta có một tiến trình để ghi nhận, và tiến trình ấy được đem lại bởi hai điều,--cây gậy giơ ra của Môi-se, và cơn gió mạnh thổi suốt đêm. Niên biểu của đêm định mệnh ấy khó mà sắp xếp từ lời tường thuật của chúng ta. Dường như, theo câu 20, người Ê-díp-tô bị chặn không tiến lên cho đến sáng; và, theo câu 21, cơn gió đã cày bằng lưỡi cày mạnh mẽ của nó một luống xuyên qua biển, đã mất cả đêm cho công việc của nó. Nhưng, mặt khác, dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã qua gần hết, và người Ê-díp-tô đang ở giữa đường vượt qua, trong 'canh sáng,' và mọi việc đã xong chẳng bao lâu sau khi 'trời sáng.' Có lẽ gió tiếp tục thổi suốt đêm, để duy trì sức ép chặn nước lại, nhưng con đường đã có thể đi được vài giờ trước khi cơn gió dịu. Hẳn đó là một con đường rộng mới có thể chứa khoảng hai triệu con người kinh hãi cùng vợ con thực hiện cuộc vượt qua trong vài giờ ngắn ngủi của một phần đêm.
Nhưng dù Đức Chúa Trời đã dùng gió như cây chổi của Ngài để quét sạch một con đường cho dân Ngài, hiệu quả do các phương tiện thông thường tạo ra là phi thường. Không có cơn gió nào từng thổi có thể thổi nước ra hai hướng ngược nhau cùng một lúc, như một người có thể xúc tuyết sang phải sang trái, và chất thành đống hai bên con đường mà ông đào. Đó là điều mà bản văn cho chúng ta biết đã được làm. Phép lạ không vì thế mà kém là phép lạ khi Đức Chúa Trời dùng các tác nhân vật lý, cũng như các phép lạ của Đấng Christ không kém phần kỳ diệu khi Ngài xức mắt mù bằng bùn ướt, hay sai người ta đi rửa tại Si-lô-ê, so với khi lời phán trần của Ngài khiến kẻ chết sống lại hay khiến biển lặng. Dù có gió hay không, dù có gậy của Môi-se hay không, lời giải thích thật về con đường rộng đã được dọn xuyên qua biển là--'Nước đã thấy Chúa, hỡi Đức Chúa Trời.' Việc dùng các phương tiện tự nhiên có thể là một sự trợ giúp cho đức tin yếu ớt, khích lệ nó bước xuống con đường chưa ai đặt chân và trơn trượt. Việc dùng Môi-se và cây gậy của ông là để chứng thực sự ủy nhiệm của ông làm phát ngôn viên của Đức Chúa Trời.
MỤC III. Rồi đến cuộc vượt qua an toàn. Thật khó tưởng tượng cảnh tượng ấy. Ấn tượng sống động mà câu chuyện của chúng ta tạo ra càng đáng chú ý hơn khi chúng ta để ý nó thiếu chi tiết biết bao. Chúng ta không biết thời gian cũng không biết địa điểm. Chúng ta không có thông tin gì về cách những kẻ chạy trốn đã vượt qua, bề rộng của con đường, hay chiều dài của nó. Rất đặc trưng, các truyền thuyết Do Thái biết tất cả về cả hai, và quả quyết với chúng ta rằng nước đã được rẽ thành mười hai đường, một cho mỗi chi phái, và rằng chiều dài của con đường là ba trăm dặm! Nhưng Kinh Thánh, với sự kín đáo đặc trưng, im lặng về mọi sự trừ sự kiện. Thế là đủ. Chúng ta thu thập, từ bức tranh thi ca về nó rất lâu sau nầy trong Thi Thiên 77, rằng cuộc vượt qua đã được hoàn thành giữa tiếng sấm ầm ầm và chớp loè loẹt; dù có thể nghi ngờ liệu những điều nầy có ý được hiểu là thực hay lý tưởng. Dù sao, chúng ta phải nghĩ đến hai triệu con người nầy--đàn bà, trẻ con, và những người đi theo--lao mình vào vực sâu trong đêm.
Một cảnh tượng biết bao! Đám đông kinh hãi, cơn gió gào thét, có lẽ cả cơn giông, ánh sáng của trụ mây lấp lánh trên con đường ướt át và trơn nhẫy, vầng trăng tròn của Lễ Vượt Qua chiếu sáng trên đống nước chất cao! Sự kính sợ và hy vọng hẳn đã tăng lên biết bao với mỗi bước sâu hơn vào vực thẳm, và gần hơn đến sự an toàn! Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ lấy đây làm một trường hợp của 'đức tin' nơi dân Y-sơ-ra-ên; và thật vậy chúng ta có thể cảm nhận rằng hẳn đã cần một sự tin cậy nào đó nơi bàn tay bảo vệ của Đức Chúa Trời mới dám liều mình trên con đường như thế, nơi mà, bất cứ lúc nào, các bức tường nước cũng có thể sụp đổ và nhận chìm tất cả. Họ bị thúc đẩy liều mình bởi nỗi sợ Pha-ra-ôn; nhưng đức tin, cũng như nỗi sợ, đã hành động trong họ. Đức tin của chúng ta, cũng vậy, thường được kêu gọi liều mình trên những con đường hiểm nguy. Chúng ta có thể tin cậy Ngài giữ các bức tường nước khỏi sụp đổ. Bức tranh của cuộc vượt qua mang chân lý đời đời cho tất cả chúng ta. Con đường an toàn không mở ra cho đến khi chúng ta bị bao vây, và chiến xa của Pha-ra-ôn gần như đã đuổi kịp. Nó thường dẫn vào chính giữa những gì chúng ta cho là hiểm nguy. Nó thường phải được liều mình trong bóng tối, và với gió thổi vào mặt. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong đức tin, chất lỏng sẽ trở nên rắn chắc, và nơi không đường sẽ trở nên có thể qua, hay bất cứ điều bất khả dường như nào khác sẽ được thực hiện, trước khi sự tin cậy của chúng ta bị hổ thẹn, hay một điều ác thật nào chạm đến chúng ta.
MỤC IV. Giai đoạn tiếp theo là cuộc truy đuổi nóng bỏng và sự hoảng loạn của người Ê-díp-tô. Lời tường thuật không đánh dấu điểm mà trụ mây cất lên và tỏ ra sự thoát thân của con mồi. Hẳn là trong đêm. Những kẻ truy đuổi bị thất bại lao theo họ, hoặc không thấy, hoặc quá kích động và giận dữ nên không để ý mình đang đi đâu. Đáy biển gồ ghề không phải là nơi cho chiến xa, và họ sẽ bị những kẻ chạy trốn đi bộ bỏ lại một cách tuyệt vọng. Họ đã vấp ngã và lăn lộn bao lâu, chúng ta không được cho biết, nhưng trong 'canh sáng,' tức là khi trời còn tối, một sự chuyển động đáng sợ nào đó trong trụ lửa đã khiến ngay cả cơn giận của họ cũng phải im lặng, và khắc sâu niềm xác tín rằng họ đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Có điều gì đó rất khủng khiếp trong sự mơ hồ, nếu chúng ta có thể gọi như thế, của cụm từ 'Đức Giê-hô-va đã nhìn . . . xuyên qua trụ mây.' Nó làm máu đông lại như không một sự chi tiết nào của lời tường thuật có thể làm. Và ý nghĩ rằng cái nhìn của Ngài lại là một sự rối loạn, thật đáng sợ biết bao! Cái nhìn điềm tĩnh của gương mặt vị quan xét thật đáng sợ, và một nỗi kinh hãi len lỏi đã nắm lấy đạo quân của những kẻ truy đuổi điên cuồng đang vùng vẫy trong bóng tối, khi ánh sáng hơn tự nhiên ấy bùng lên trên đường họ. Sự hoảng loạn mà mọi đoàn quân trong hoàn cảnh lạ đều dễ mắc phải, đã tăng lên bởi sự khó khăn ngày càng tăng của bước tiến, khi các bánh xe chiến xa bị kẹt hay mặt đất càng giống cát lún. Cuối cùng nó lên đến đỉnh điểm trong tiếng hô 'Sauve qui peut!' (Mạnh ai nấy thoát!). Chúng ta có thể học biết sự phản nghịch táo bạo chống lại Đức Chúa Trời và nỗi kinh hãi hèn nhát về Ngài gần nhau biết bao; và trong một chốc lát, một cái nhìn của mặt Ngài, một cái trở tay của Ngài, đưa kẻ phạm thượng điên cuồng nhất đến co rúm trong sợ hãi. Chúng ta cũng có thể học để tránh xa các đường lối mà không thể theo đuổi thêm một phút nào, một khi ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời thấy chúng ta đến. Và chúng ta có thể học kết quả khốn khổ của mọi sự lìa bỏ Ngài, trong việc biến điều phải là sự bình an và phước lành của chúng ta thành sự khốn khổ và kinh hãi của chúng ta, và biến sự sáng của mặt Ngài thành lửa thiêu đốt.
MỤC V. Rồi cuối cùng đến hành động hủy diệt đáng sợ, mà một con người là tác nhân và một đạo quân là nạn nhân. Chúng ta phải cho rằng dân Y-sơ-ra-ên đều đã an toàn trên bờ biển A-ra-bi, khi ánh nắng mặt trời ngang chiếu từ phương đông trên đám đông chạy trốn đang vội vã điên cuồng hướng về bờ biển Ê-díp-tô. Buổi sáng non trẻ ấy đã chứng kiến một cảnh tượng trang nghiêm biết bao! Gió đã lặng, cây gậy được giơ ra, biển trở lại sức mạnh của nó; và sau vài phút vật lộn tuyệt vọng, mọi sự đã xong, và mặt trời, khi lên cao, nhìn xuống dải biển yên lặng không đứt đoạn, không mang dấu vết nào của công việc đáng sợ mà nó đã làm, hay của lòng thù hận và cơn giận đã tắt ngủ yên bên dưới.
Chúng ta có thể hiểu niềm vui nghiêm nghị đập mạnh trong mỗi nhịp của bài ca vĩ đại ấy, bông hoa đầu tiên của thi ca Hê-bơ-rơ, mà dân đã được chuộc hát trong ngày ấy. Chúng ta có thể đồng cảm với nhiều tiếng vang trong thi thiên và lời tiên tri, đã lặp lại các bài học về đức tin và lòng biết ơn. Nhưng một số người sẽ sẵn sàng hỏi, Bài ca khải hoàn ấy có gì hơn là tình cảm dân tộc hẹp hòi, và Cơ Đốc giáo há chẳng dạy chúng ta một tư tưởng khác, dịu dàng hơn về Đức Chúa Trời so với điều mà bài học nầy mang theo sao? Chúng ta có thể hỏi lại, Có phải sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã quét Đoàn Hạm đội Tây Ban Nha khỏi biển, làm ứng nghiệm, như tấm huy chương đúc để kỷ niệm nó mang, chính lời của bài ca Môi-se, 'Ngài đã thổi bằng gió Ngài, biển bèn lấp phủ chúng nó'? Có phải Đức Chúa Trời đã vùi dập đạo quân của Na-pô-lê-ông trong tuyết Nga? Những điều nầy, và nhiều hành động tương tự trong lịch sử thế gian, có phải là cớ để cảm tạ Đức Chúa Trời không? Há chẳng đúng như đã được nói hay, 'Lịch sử của thế gian là sự phán xét của thế gian'? Và Cơ Đốc giáo có cấm chúng ta vui mừng khi một hệ thống gian ác và áp bức hùng mạnh và cổ xưa, với các công cụ và đồng lõa của nó, bị quét sạch khỏi mặt đất không? 'Khi kẻ ác bị diệt mất, bèn có sự reo mừng.' Đừng quên rằng tình yêu và sự dịu dàng của Phúc Âm đi kèm với sự mặc khải về sự phán xét thánh và sự báo trả công chính. Chính biến cố nầy có tiếng vang cuối cùng trong Kinh Thánh là cảnh tượng kỳ diệu trong sách Khải Huyền, nơi mà, trong khoảng lặng trước khi bảy thiên sứ mang bảy tai nạn đi ra, nhà tiên tri thấy một đoàn ca sĩ, như những người vào buổi sáng ấy đã đứng trên bờ Biển Đỏ, đang đứng trên bờ của biển bằng pha lê lộn với lửa,'--biển tượng trưng cho chiều sâu trong sáng và tinh khiết của các sự phán xét vững bền của Đức Chúa Trời, điểm xuyết sự báo trả bằng lửa,--và cất lên trước một bài ca tạ ơn về các sự phán xét sắp được thực hiện. Bài ca ấy được gọi rõ ràng là 'bài ca của Môi-se' và 'bài ca của Chiên Con,' như dấu hiệu của sự hiệp một thiết yếu của hai thời kỳ, và đặc biệt của sự hòa hợp của cả hai trong quan điểm của chúng về các sự phán xét thánh. Những lời ngợi khen vang dội của nó được làm theo bài thơ cổ. Nó, cũng vậy, khải hoàn trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời, xem chúng là phương tiện để tỏ danh Ngài ra, là được làm không phải để hủy diệt, mà để bản tánh Ngài được loài người biết và tôn kính, là những kẻ mà biết và yêu Ngài vì Ngài là ai, tức là sự sống và sự bình an.
Chiến thắng cuối cùng trên con thú,' dù nó là một nhân vật hay một khuynh hướng, sẽ tái hiện theo cách cao hơn cuộc chinh phục xưa tại Biển Đỏ. Có hy vọng cho thế gian rằng những kẻ áp bức nó sẽ không mãi mãi bạo ngược; có hy vọng cho mỗi linh hồn rằng, nếu chúng ta nhận Đấng Christ làm Đấng giải cứu và Đấng dẫn đường của chúng ta, Ngài sẽ bẻ gãy xiềng xích khỏi cổ tay chúng ta, và cuối cùng đem chúng ta đến bờ bến đời đời, nơi chúng ta có thể đứng, như dân đã được chuộc, và, khi buổi bình minh không bao giờ lặn hé rạng, thấy tia sáng của nó chạm ánh vàng trên mặt đại dương yên lặng, bên dưới là những kẻ áp bức chúng ta nằm chôn vùi đời đời, và cất lên lời tạ ơn vui mừng dâng lên Đấng đã dẫn chúng ta qua lửa, qua nước, mà đưa chúng ta ra nơi giàu có.'
SỨC MẠNH VÀ BÀI CA CỦA TÔI
'Đức Giê-hô-va là sức mạnh và sự ca tụng của tôi: Ngài đã trở nên sự cứu rỗi tôi. . .'--XUẤT HÀNH KÝ 15:2.
Những lời nầy xuất hiện ba lần trong Kinh Thánh: ở đây, trong Ê-sai 12:2, và trong Thi Thiên 118:14.
MỤC I. Các bài học từ các trường hợp xuất hiện khác nhau của chúng. Trường hợp thứ nhất và thứ hai dạy rằng sự giải cứu của Môi-se là một lời tiên tri bằng hình ảnh về sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Trường hợp thứ ba (Thi Thiên 118:14), lâu về sau, và là lời phát biểu của một cá nhân nào đó, dạy rằng mỗi thời đại và mỗi linh hồn đều có cùng một Bàn Tay quyền năng hành động cho mình. 'Điều chúng tôi đã nghe, chúng tôi đã thấy như thế.'
MỤC II. Những bài học từ chính các lời đó.
(a) Đức tin thật tiếp nhận lòng thương xót phổ quát của Đức Chúa Trời như tài sản cá nhân. 'Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!' 'Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.'
(b) Mỗi một hành động thương xót nên bày tỏ Đức Chúa Trời rõ ràng hơn như sức mạnh của lòng tôi.' Chữ 'và' trong mệnh đề thứ hai thực chất tương đương với 'vì.' Nó nêu lý do cho sự xác quyết được diễn tả trong mệnh đề đầu. Vì sự giải cứu đã kinh nghiệm và vì sự bày tỏ chính Ngài trong đó như tác giả của sự cứu rỗi,' đức tin tôi thắng được sự gia tăng vui mừng trong niềm tin rằng Ngài là sức mạnh của lòng tôi.' Phước thay cho những ai mang ra kho báu ấy khỏi mọi nỗi buồn của cuộc đời!
(c) Sự cuối cùng của các sự giải cứu của Ngài là lời ngợi khen.' 'Ngài là bài ca của tôi.' Điều này đúng cho cả đất và trời. Bài ca của Môi-se và của Chiên Con.'
ĐẤNG CHĂN CHIÊN VÀ BẦY CHIÊN
...'Ngài lấy lòng thương xót dắt dân nầy mà Ngài đã chuộc lại; Ngài đã dùng sức mạnh mà dẫn dắt họ đến nơi ngự thánh của Ngài.'--XUẤT HÀNH KÝ 15:13.
Thật là một bản khải hoàn ca hùng tráng! Hình ảnh Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên cất tiếng hát, và Mi-ri-am cùng các phụ nữ đáp lại: một trào dâng của niềm tự hào dân tộc và của sự thờ phượng! Chúng ta thuộc về một thời đại tốt đẹp hơn, nhưng vẫn có thể cảm nhận được sự hùng vĩ của nó. Sự giải cứu đã khiến người ca hát hướng về sự kết thúc, và niềm tin của ông vào kết quả được củng cố.
MỤC I. Đức Chúa Trời dẫn dắt: hay hình ảnh của sự dẫn dắt. Nguyên văn là 'dẫn nhẹ nhàng.' Xem Ê-sai 40:11, Thi Thiên 23:2. Hình ảnh một bầy chiên ẩn dưới chữ ấy. Chẳng những là sự dẫn dắt, mà còn là sự dẫn dắt nhẹ nhàng. Sự dẫn dắt ấy nhẹ nhàng, dù kèm theo một sự phán xét khủng khiếp và rợn người như vậy. Những người Ê-díp-tô bị chìm là những ví dụ kỳ lạ của sự dẫn dắt nhẹ nhàng. Nhưng các hành động cứu chuộc của Đức Chúa Trời giống như trụ lửa dẫn đường, ở chỗ chúng có một mặt bày tỏ cơn thịnh nộ và gây ra sự kinh khiếp, và một mặt chiếu ra tình yêu rạng rỡ và thắp lên niềm tin cậy vui mừng.
'Trong sức mạnh Ngài.' Xem Ê-sai 40:10, 'bằng tay mạnh mẽ.' 'Ngài sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt.' Hãy để ý sự kết hợp với sự nhẹ nhàng. Sức mạnh thiêng liêng ấy là năng quyền duy nhất có thể dẫn dắt. Chúng ta yếu đuối đến nỗi cần đến mọi năng lực của Ngài để nâng đỡ chúng ta. Đó là sức mạnh của Ngài, chẳng phải của chúng ta. 'Năng lực tôi được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối (của anh em).'
'Đến nơi nghỉ ngơi của sự thánh khiết Ngài.' Từ này được dùng cho đồng cỏ, hay chỗ nghỉ cho gia súc. Ở đây nó có nghĩa là Ca-na-an; đối với chúng ta nó có nghĩa là Thiên đàng--'đồng cỏ xanh tươi' của sự dự phần thật vào sự thánh khiết của Ngài.
MỤC II. Sự tin cậy chiến thắng về tương lai dựa trên sự giải cứu trong quá khứ. 'Đã,' thì quá khứ. Nó chắc như đã thành. Việc vận dụng đức tin các quá khứ vĩ đại của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót ban đầu, để chắc chắn về tương lai của Ngài.
(a) Vì Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành điều đó.
(b) Vì ngay bây giờ đã có sự nếm trước--nghỉ ngơi trong lao nhọc. Ngài dẫn đến 'vùng nước nghỉ ngơi.' Sự yên nghỉ hiện nay (Hê-bơ-rơ 4:3); 'sự yên nghỉ còn lại' (Hê-bơ-rơ 4:3, 9).
MỤC III. Lời cảnh báo chống lại sự tự tin vào bản thân. Những người đã hát như vậy đã chết trong đồng vắng! Họ buông tay Đức Chúa Trời, nên họ chìm như chì.' Vậy nên Ngài sẽ hoàn thành công việc đã bắt đầu (Phi-líp 1:6). Chúng ta hãy bám chặt Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 3 và 4, các bài học được rút ra từ việc dân Y-sơ-ra-ên không vào được.' Cũng xem Thi Thiên 95.
NIỀM HY VỌNG CUỐI CÙNG
'Ngài sẽ đem dân ấy vào, và trồng trên núi của cơ nghiệp Ngài, tức là nơi mà Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã sắm sẵn đặng ở, là nơi thánh, lạy Chúa, mà tay Ngài đã lập.'--XUẤT HÀNH KÝ 15:17.
MỤC I. Bài học mà mỗi sự giải cứu và sự nhân từ hiện tại dạy là chúng ta sẽ được đem vào sự yên nghỉ của Ngài sau cùng.
(a) Các sự thương xót hằng ngày là bảo chứng và là hình mẫu cho các hành động liên tục của Ngài. Sự tin chắc rằng chúng ta sẽ được giữ gìn không dựa trên một giáo lý cứng nhắc nào về sự bền đỗ sau cùng, mà dựa trên sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời luôn luôn là một, như ánh nắng đã tuôn đổ qua bao nhiêu thiên niên kỷ và vẫn cứ tiến bước với cùng một cường độ. Hãy suy xét--
Sự vô tận của nguồn tài nguyên thiêng liêng.
Sự bền vững của các mục đích thiêng liêng.
Sự nhịn nhục của lòng kiên nhẫn thiêng liêng.
(b) Như vậy, các sự thương xót hằng ngày nên dẫn tư tưởng chúng ta hướng tới những điều trên trời. Chúng không nên giam giữ chúng ta trong sự ngọt ngào của chính chúng. Chúng ta nên thấy tương lai vĩ đại chiếu sáng xuyên qua chúng như một môi trường trong suốt, chứ không mờ đục.
(c) Tương lai cuối cùng ấy nên là đối tượng lớn của niềm hy vọng chúng ta. Chắc chắn phần lớn là để chúng ta có ánh sáng của ngày mai vĩ đại ấy làm rạng rỡ và phóng đại những ngày hôm nay đầy bụi bặm của mình, mà chúng ta được ban cho năng lực nhìn về phía trước và gọi những điều không có như đã có.' Vậy chúng ta nên gắn bó và mở rộng tâm trí mình với nó.
MỤC II. Hình thức mà tương lai cuối cùng ấy mang lấy.
Dân Y-sơ-ra-ên nghĩ đến Ca-na-an, và đặc biệt đến Si-ôn,' trung tâm điểm của nó.
(a) Sự yên nghỉ vĩnh cửu. 'Đem vào và trồng'--tương phản với đời sống du mục trong đồng vắng.
(b) Sự an toàn vĩnh cửu. 'Nơi thánh mà tay Ngài đã lập vững,' tức làm cho vững chắc.
(c) Sự cư trú vĩnh cửu trong Đức Chúa Trời. 'Chỗ ở Ngài,' 'núi Ngài,' 'nơi ngự thánh khiết của Ngài' (câu 13), chứ không phải 'đất đai của chúng ta.' Đối với Y-sơ-ra-ên, sự thông công của họ với Đức Giê-hô-va được hoàn thiện trên Si-ôn nhờ Đền Thờ và các của lễ, kể cả sự bày tỏ của sự phục vụ (thầy tế lễ) quốc gia.
(d) Sự tinh sạch vĩnh cửu. 'Nơi thánh Ngài.' 'Chẳng có' sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Chúa.'
MA-RA
'Và khi đến đất Ma-ra, thì không thể uống nước tại đó được, vì nước đắng: bởi đó người ta đặt tên chỗ đó là Ma-ra. 24. Dân chúng bèn oán trách Môi-se rằng: Chúng tôi sẽ uống nước chi đây? 25. Môi-se kêu van Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va bèn chỉ cho người một cây gỗ, người lấy liệng xuống nước, nước bèn hóa ra ngọt...'--XUẤT HÀNH KÝ 15:23-25.
MỤC I. Thời điểm đến Ma-ra--ngay sau Biển Đỏ. Dân Y-sơ-ra-ên đã đóng trại vài ngày trên bờ biển để chấn chỉnh lại, rồi ngay tại trạm đầu tiên này, họ bắt đầu nếm trải những sự thiếu thốn vốn sẽ là phận của họ trong bốn mươi năm. Hành trình của họ giống như con tàu vừa rời khỏi sự che chở của bến cảng Dover đã gặp ngay eo biển đầy bão tố, chứ không giống con tàu lướt êm trên sông Thames hàng dặm.
Sau những giây phút trọng đại và những chiến thắng cao vời trong đời người là Ma-ra.
Ma-ra ngay trước Ê-lim--sự luân phiên ấy, phước hạnh thay! Bóng mát của những cây chà là và nước mát của các giếng, một giếng cho mỗi chi phái và một giếng cho mỗi trưởng lão.' Vậy chúng ta có sự luân phiên trong đời sống và kinh nghiệm.
MỤC II. Cách sai và cách đúng để đón nhận kinh nghiệm đắng cay. Dân chúng lằm bằm: Môi-se kêu cầu Đức Giê-hô-va. Sự mau quên các sự giải cứu. Công dụng thật của lời nói không phải là than phiền, mà là cầu nguyện.
MỤC III. Năng quyền biến đắng thành ngọt. Cách thức của phép lạ thật đặc biệt. Đức Chúa Trời ẩn mình sau Môi-se, và năng quyền kỳ diệu của Ngài ẩn sau tác nhân vật chất. Có lẽ cách thức của phép lạ nhằm gợi ý một sự song song với tai vạ đầu tiên. Ở đó, cây gậy làm cho nước sông Ni-lơ không uống được. Có một sự tiết kiệm đặc trưng trong điều kỳ diệu, và những vật ngoài được dùng, như Đấng Christ đã dùng hồ nước và nước bọt và sự đụng chạm, để giúp đỡ đức tin yếu ớt của người điếc và câm.
Điều gì biến đắng thành ngọt cho chúng ta?--Thập tự giá, sự tưởng nhớ đến sự chết của Đấng Christ. 'Hãy nghĩ đến Đấng đã chịu sự đối địch của kẻ có tội dường ấy.' Thập tự giá là cây gỗ thật mà khi liệng xuống nước, nước bèn hóa ra ngọt.'
Sự nhận biết và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời: đó là điều duy nhất biến đổi mọi sự cho chúng ta. Bí quyết duy nhất của sự bình an và của việc gặt hái sự ngọt ngào từ đắng cay là sự chấp nhận đầy yêu thương ý muốn của Đức Chúa Trời.
Sự phân biệt mục đích trong các sự đối đãi 'đắng cay' của Đức Chúa Trời--'vì ích lợi cho chúng ta.' 'Cây gậy khô đã trổ hoa.' 'Cuộn sách của Đấng Tiên Tri trước đắng, sau ngọt.' 'Sự sửa phạt về sau sanh ra bông trái bình an công bình.'
BÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
'Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Nầy, ta sẽ từ trên trời mưa bánh xuống cho các ngươi; dân sự sẽ đi ra mỗi ngày lượm lấy phần đủ cho ngày ấy, đặng ta thử dân coi đi theo luật lệ của ta hay chăng. 5. Qua ngày thứ sáu, khi họ dọn bánh đem về, sẽ được gấp hai phần họ lượm hằng ngày. 6. Môi-se và A-rôn bèn nói cùng cả dân Y-sơ-ra-ên rằng: Chiều nay các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va đã rút các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô: 7. và sáng mai sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe lời các ngươi oán trách Ngài. Vả lại, chúng ta là ai mà các ngươi oán trách chúng ta? 8. Môi-se lại nói: Ấy là vì Đức Giê-hô-va sẽ ban cho các ngươi buổi chiều nay thịt đặng ăn, và buổi sớm mai bánh đặng ăn no nê; vì Đức Giê-hô-va đã nghe lời các ngươi oán trách Ngài. Vả, chúng ta là chi đâu? Những lời các ngươi oán trách chẳng phải oán trách chúng ta đâu, bèn là oán trách Đức Giê-hô-va vậy. 9. Đoạn, Môi-se nói cùng A-rôn rằng: Hãy nói cho cả hội chúng Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi hãy đến gần trước mặt Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe lời oán trách của các ngươi. 10. Vả, khi A-rôn nói cùng cả hội chúng Y-sơ-ra-ên, thì họ nhìn về phía đồng vắng, nầy, sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va hiện ra trong đám mây. 11. Đức Giê-hô-va bèn phán cùng Môi-se rằng: 12. Ta đã nghe lời oán trách của dân Y-sơ-ra-ên: vậy, ngươi hãy nói cùng chúng nó rằng: Lối chiều các ngươi sẽ ăn thịt, sáng mai sẽ ăn bánh no nê, rồi sẽ biết ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.'--XUẤT HÀNH KÝ 16:4-12.
Sự vô tín có trí nhớ ngắn. Biển Đỏ bị quên trong một tháng. Dân Y-sơ-ra-ên có thể gõ trống cơm và hát khúc ca ngợi của họ, nhưng họ không thể tin rằng cơn đói hôm nay có thể được thỏa mãn. Sự bất mãn có trí nhớ trơn trượt. Họ muốn quay lại các nồi thịt, mùi thơm còn trong lỗ mũi họ, và họ đã quên thứ nước sốt đắng của hoạn nạn. Khi còn ở Ê-díp-tô, họ kêu gào về sự áp bức của mình, và sẵn sàng từ bỏ mọi sự để được tự do; khi đã được tự do, họ sẵn sàng đeo ách vào cổ trở lại, miễn là bụng họ được no. Người ta không biết mình hạnh phúc thế nào cho đến khi không còn như vậy nữa. Những khốn khổ hiện tại và những phước lành quá khứ của chúng ta là những đề tài mà sự vô tín cứ gảy mãi. Ai trong chúng ta không có tội giống như vậy thì hãy ném đá đầu tiên vào những kẻ lằm bằm Y-sơ-ra-ên này. Không bám sát từng chữ của tường thuật, chúng ta có thể gom lại các bài học của ma-na.
MỤC I. Hãy để ý mục đích của Đức Chúa Trời trong sự ban cho, như được diễn tả rõ trong lời hứa về nó.
'Đặng ta thử dân coi đi theo luật lệ của ta hay chăng.' Ma-na trở thành một sự thử thách cho điều này bằng cách nào? Nhờ luật lệ đã quy định cho việc lượm nó. Mỗi ngày phải có một lượng nhất định, và gấp đôi vào ngày thứ sáu. Nếu một người tin cậy Đức Chúa Trời cho ngày mai, người ấy sẽ bằng lòng ngừng lượm khi đã đầy ô-me của mình, dù sự dồi dào dễ lượm cám dỗ đến mấy. Lòng tham và sự vô tín sẽ đội lốt lúc đó như bây giờ, dưới vỏ bọc của sự khôn ngoan lo xa. Những câu ngạn ngữ Ê-díp-tô xưa như 'phải phơi cỏ khô khi mặt trời còn nắng,' và những câu châm ngôn khôn ngoan tương tự của triết lý hoài nghi, sẽ được trịnh trọng thốt ra, và được lắng nghe như ngọc châu của sự khôn ngoan. Khi kinh nghiệm đã dạy rằng, dù một người lượm bao nhiêu, rốt cuộc người ấy cũng chỉ được đầy ô-me của mình,--và chẳng phải điều đó vẫn đúng đến nay sao?--thì cám dỗ tiếp theo sẽ là thực hành tiết kiệm, và để dành chút gì cho ngày mai. Chỉ ai tin cậy Đức Chúa Trời tuyệt đối để Ngài cung cấp cho mình mới ăn hết phần mình, và nằm xuống ban đêm với lòng bình yên, biết rằng Đấng đã nuôi mình sẽ nuôi. Khi kinh nghiệm đã dạy rằng cái gì để dành thì hư thối, thì sự lười biếng sẽ chen vào và nói: 'Lượm gấp đôi vào ngày thứ sáu để làm gì? Chẳng phải chúng ta biết rằng nó sẽ không để được sao?' Vậy toàn bộ sự ban cho là sự rèn luyện liên tục, và do đó là sự thử thách liên tục, cho đức tin. Đức Chúa Trời muốn để các sự ban cho của Ngài đến theo kiểu sống ngày nào hay ngày ấy này, dù Ngài có thể cung cấp ngay lập tức điều hiển nhiên sẽ đủ cho cả đời họ trong đồng vắng, để họ quen bám chặt Ngài, và để bánh hằng ngày của họ gấp đôi là sự nuôi dưỡng, nuôi thân thể họ và thêm sức cho đức tin ấy, điều mà đối với họ cũng như đối với chúng ta, là điều kiện của mọi phước hạnh. Đức Chúa Trời cũng để các phước lành của chúng ta nhỏ giọt đến từng giọt, thay vì đổ ào xuống cùng một lúc, cũng vì cùng một lý do. Ngài làm vậy, chẳng phải vì đức tin của chúng ta mang lại lợi ích gì cho Ngài, ngoại trừ rằng Tình Yêu Vô Hạn yêu thương vô hạn việc được yêu; mà vì chúng ta, để chúng ta nếm sự bình an và sức mạnh của sự nương cậy liên tục, và niềm vui của sự nhận lãnh liên tục. Ngài có thể ban vốn một lần; nhưng Ngài thích trả lãi cho chúng ta, khi chúng ta cần.
Cơ Đốc giáo không tuyệt đối cấm để dành tiền bạc hay các nguồn lực khác cho nhu cầu tương lai. Nhưng lòng ham tích trữ, vốn rất mạnh nơi nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và thói quen chất đống vượt quá mọi nhu cầu tương lai hợp lý, chắc chắn khó được phép cho những ai xưng mình tin rằng Sự Khôn Ngoan nhập thể đã cấm lo lắng sốt sắng về ngày mai, và đã sai môn đồ Ngài đến với hoa huệ và chim trời để học các miễn trừ vui mừng của đức tin. Chúng ta cũng nhận các sự thương xót hằng ngày để thử chúng ta. Chữ của luật về ma-na không áp dụng cho chúng ta là những người kiếm bánh nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên lao động của mình. Nhưng tinh thần thì có, và các thành viên của những quốc gia thương mại lớn chắc chắn ít cần được nhắc rằng phần để dành vẫn dễ sinh giòi. Nó biến mất biết bao lần, hoặc nếu còn, nó hành hạ chủ nó, người còn khổ vì giữ nó hơn là khổ vì kiếm nó; hoặc làm bại hoại tính cách chính nó, hoặc làm hư con cái nó! Mọi sự ban cho của Đức Chúa Trời đều là những sự thử thách, mà--cảm tạ Ngài--cũng là nói rằng chúng là phương tiện tăng thêm đức tin, và do đó thêm niềm vui.
MỤC II. Ma-na còn là sự bày tỏ chiều sâu của lòng nhịn nhục kiên nhẫn trong Đức Chúa Trời.
Rất đáng chú ý, 'lời oán trách' của con cái Y-sơ-ra-ên được nhắc đến bốn lần trong đoạn này, và mỗi lần đều được nêu là lý do cho sự ban cho ma-na. Đó là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho những lời than phiền hờn dỗi của những sự ngon miệng tham lam. Khi họ được triệu tập đến gần Đức Chúa Trời, với lời cảnh báo đáng ngại rằng 'Ngài đã nghe lời oán trách của các ngươi,' chắc hẳn nhiều tấm lòng bắt đầu run sợ; và khi Vinh Quang chói sáng từ đám mây She-ki-na, nó hẳn đã cháy đỏ rực đối với những lương tâm run rẩy của họ. Nhưng sứ điệp từ đó thật dịu dàng trong sự êm ái của nó, vì nó hứa ma-na vì họ đã oán trách, và để họ biết Đức Chúa Trời. Một người mẹ dỗ dành đứa con đang khóc của mình bằng cách cho nó bú từ bầu sữa mình. Đức Chúa Trời không lấy roi đánh những đứa con rên rỉ của Ngài, mà lại tìm cách chinh phục chúng bằng sự kiên nhẫn, và làm xấu hổ sự vô tín của chúng bằng những câu trả lời nhanh chóng và dư dật của Ngài cho những lời than phiền của chúng. Khi phải, Ngài trừng phạt; nhưng khi có thể, Ngài chiều theo. Đức tin là điều kiện để chúng ta nhận các sự ban cho cao trọng nhất của Ngài; nhưng ngay cả sự vô tín cũng chạm đến lòng thương xót của Ngài, và điều gì Ngài có thể ban cho nó, Ngài ban, nếu nó có thể được tan chảy thành sự tin cậy. Người ta càng lạc xa Ngài, tiếng gọi kéo họ về của Ngài càng dịu dàng và thấu suốt. Chúng ta nhân lên các vi phạm, Ngài nhân lên các sự thương xót.
MỤC III. Ma-na là sự bày tỏ trong hình thức kỳ diệu và tạm thời về một chân lý đời đời.
Đức Chúa Trời đã sai nó đến thì sai bánh hằng ngày đến. Những lời mà Đấng Christ đã trích dẫn trong cơn đói nơi đồng vắng là sự giải thích ý nghĩa của nó như một chứng cớ cho chân lý này: 'Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Giê-hô-va.' Đối với một Cơ Đốc nhân, quyền năng thiêng liêng hiện diện và vận hành trong mọi tiến trình tự nhiên cũng thật như trong những điều chúng ta gọi là kỳ diệu. Đức Chúa Trời tách khỏi vũ trụ được, nhưng vũ trụ không tách khỏi Đức Chúa Trời được. Nếu nó tách ra, nó sẽ ngừng tồn tại. Về thực tại của sự vận hành thiêng liêng, chẳng quan trọng Ngài làm việc theo lối đã định, qua các vật chất, hay ý muốn Ngài hành động trực tiếp. Sợi xích buộc một hiện tượng với ý muốn thiêng liêng có thể dài hay ngắn; các mắt xích trung gian có thể nhiều, hoặc có thể bị bỏ qua, và nguyên nhân thiêng liêng và hiệu quả hữu hình có thể chạm nhau mà chẳng có gì ở giữa. Nhưng trong cả hai trường hợp năng quyền đều của Đức Chúa Trời. Bánh làm từ bột mì trồng ở phía bên kia thế giới, và do người thợ làm bánh nặn, và mua bằng hoa lợi của công nghiệp tôi, cũng thật là sự ban cho của Đức Chúa Trời như ma-na vậy. Có một lần, Ngài đã cho những người này thấy tay Ngài đang làm việc, để tất cả chúng ta biết rằng nó đang làm việc, khi bị ẩn giấu. Bài học của 'thức ăn của thiên sứ' ăn trong đồng vắng là người ta được nuôi bằng quyền năng của ý muốn đã bày tỏ và đang vận hành của Đức Chúa Trời,--vì đó là ý nghĩa của 'lời nói ra từ miệng Đức Giê-hô-va,'--dù họ lấy thức ăn của mình theo cách nào. Sự ban cho nó là từ Ngài; năng lực nuôi dưỡng của nó là từ Ngài. Điều này đúng hôm nay như đã từng đúng: 'Chúa sè tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống.' Ma-na ngừng lại khi dân sự đến gần những cánh đồng lúa và những nhà cửa định cư. Các phép lạ chấm dứt khi các phương tiện có thể dùng được. Nhưng Đức Chúa Trời của phép lạ là Đức Chúa Trời của các phương tiện.
Các nhà chú giải nói nhiều về điều được cho là nền tảng tự nhiên cho ma-na, trong một sản phẩm thực vật nào đó, tìm thấy với số lượng nhỏ ở một số vùng của bán đảo Ả-rập. Không nghi ngờ gì, chúng ta phải nhận biết trong các tai vạ của Ê-díp-tô, và trong sự rẽ Biển Đỏ, hành động phi thường của các nguyên nhân thông thường; và về nguyên tắc không có gì phản đối việc làm như vậy ở đây. Nhưng rằng một chất tiết ra từ vỏ cây bụi, vốn chẳng có đặc tính dinh dưỡng nào cả, chỉ tìm thấy ở một hai nơi tại Ả-rập, và chỉ vào những mùa nhất định và với số lượng vô cùng nhỏ, dường như là một 'nền tảng' quá mỏng để xây dựng việc nuôi hai triệu người, ít nhiều hoàn toàn và liên tục trong bốn mươi năm, bằng một chất chẳng liên quan gì đến cây me, và giống sản phẩm tự nhiên ở chẳng có gì ngoài vị ngọt và cái tên. Dù chúng ta thừa nhận mối liên hệ giữa hai thứ hay không, tính chất kỳ diệu của ma-na của dân Y-sơ-ra-ên không hề bị ảnh hưởng. Nó kỳ diệu trong nguồn gốc--'mưa từ trời,' trong số lượng, trong việc tuân giữ thời gian và mùa vụ, trong sự hư thối và sự bảo quản của nó,--như hư thối khi để dành vì tham lam, và còn ngọt khi giữ cho ngày Sa-bát. Nó đến thẳng từ ý muốn sáng tạo của Đức Chúa Trời, và dù tên nó có nghĩa là 'Cái gì vậy?' hay 'Đó là một sự ban cho,' cách gọi nào cũng đúng và thích hợp, một bên chỉ đến sự huyền nhiệm của bản chất nó; bên kia, chỉ đến tình yêu của Đấng Ban Cho, và cả hai đều quy nó trực tiếp về tay Đức Chúa Trời.
MỤC IV. Ma-na là hình bóng của Đấng Christ.
Chính Chúa chúng ta đã đặt tay Ngài trên nó, và nhận nó như một sự báo trước mờ nhạt về điều Ngài là. Những người Giu-đa, không thỏa mãn với phép lạ về các ổ bánh, đòi hỏi nơi Ngài một dấu lạ lớn hơn, như điều kiện của điều họ thích gọi là 'đức tin'--vốn chẳng là gì khác ngoài việc chấp nhận chứng cớ của giác quan. Họ trích Môi-se là người đã ban ma-na, và ngụ ý rằng Đấng Mê-si được trông đợi phải lặp lại phép lạ. Đấng Christ chấp nhận thách thức, và tiếp tục tuyên bố rằng Ngài không chỉ ban, mà chính Ngài là, cho linh hồn mọi người, mọi sự và hơn mọi sự mà ma-na đã là cho thân thể của thế hệ đã chết ấy. Như nó, Ngài đã đến--nhưng theo nghĩa sâu xa hơn biết bao!--từ trời. Như nó, Ngài là thức ăn. Nhưng khác nó, Ngài vẫn có thể làm yên cơn khát của linh hồn đói khát kia mãi mãi; khác nó, Ngài không chỉ nuôi một đời sống thể xác đã có, mà truyền một đời sống thiêng liêng không bao giờ chết; và, khác nó, Ngài được định làm thức ăn cho cả thế gian. Sự dạy dỗ của Ngài vượt qua biểu tượng của ma-na, khi Ngài không chỉ tuyên bố mình là bánh thật từ trời xuống, ban sự sống cho thế gian,' mà còn hé mở một cái nhìn thoáng vào sự huyền nhiệm nghiêm trọng của sự chết chuộc tội của Ngài bằng nghịch lý gây ngạc nhiên và dường như khó chịu rằng 'thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống.' Ma-na không dạy hình bóng về sự chuộc tội của Đấng Christ, nhưng nó bày tỏ Ngài như sự nuôi dưỡng thật và Đấng ban sự sống, ngọt như mật ong cho linh hồn, được sai từ trời xuống cho mỗi chúng ta, nhưng cần được làm của chúng ta bằng hành động của đức tin. Một người Y-sơ-ra-ên hẳn đã chết đói, dù ma-na nằm khắp quanh trại, nếu người ấy không đi ra và lấy phần mình; và người ấy cũng có thể chết đói không kém, nếu không ăn điều Trời đã sai đến. 'Crede et manducasti,' 'Hãy tin, và ngươi đã ăn,'--như Thánh Âu-tinh nói. Hành động tiếp nhận cá nhân của đức tin là thiết yếu để chúng ta có Đấng Christ làm thức ăn cho linh hồn mình. Bánh nuôi thân thể chúng ta được đồng hóa với chất của thân thể, và nhờ vậy trở thành sự nuôi dưỡng. Bánh của Đức Chúa Trời này, đi vào linh hồn chúng ta bởi đức tin, biến chúng thành chất của nó, và nhờ vậy ban và nuôi một đời sống bất tử. Ma-na là cho một thế hệ; bánh này 'Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.' Cái đó là cho một nhúm người; cái này là cho thế gian. Sự quý báu tiên tri của ma-na cũng chưa cạn khi chúng ta nhận ra chứng cớ của nó về Đấng Christ. Thức ăn của đồng vắng là thức ăn của thành phố. Bánh đặt trên bàn, 'dọn ra trước mặt kẻ thù nghịch,' là bánh làm nên yến tiệc trong cung vua. Đấng Christ nuôi những chiến sĩ hành hương là Đấng Christ mà những kẻ thắng trận dự tiệc. 'Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn ma-na đương giấu kín.'
GIÊ-HÔ-VA NI-XI
'Môi-se bèn lập một bàn thờ, đặt tên là Giê-hô-va Nít-si [nghĩa là, Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi].'--XUẤT HÀNH KÝ 17:15.
Chúng ta đều quen thuộc với sự kiện đầy tranh vẽ về cuộc xung đột giữa Y-sơ-ra-ên và A-ma-léc, kết thúc bằng chiến thắng và việc dựng đài kỷ niệm chiến thắng này. Môi-se, như các bạn nhớ, đã lên núi trong khi Giô-suê và những người lính chiến đấu nơi đồng bằng. Nhưng tôi nghi ngờ liệu chúng ta có thường gắn ý nghĩa đúng cho biểu tượng của sự kiện này không. Chúng ta thường, tôi cho là vậy, nghĩ Môi-se như đang chuyển cầu trên núi với Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng có lời nào về cầu nguyện trong câu chuyện, và thái độ của Môi-se trái với ý tưởng rằng việc làm của ông là chuyển cầu. Ông ngồi đó, với cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay, và cây gậy của Đức Chúa Trời là biểu tượng và là phương tiện của năng quyền thiêng liêng. Khi ông giơ cây gậy lên, A-ma-léc chạy trốn trước Y-sơ-ra-ên; khi cây gậy hạ xuống, Y-sơ-ra-ên chạy trốn trước A-ma-léc. Nói cách khác, bàn tay giơ lên không phải là bàn tay chuyển cầu, mà là bàn tay truyền năng lực và chiến thắng. Và vì vậy, khi cuộc xung đột kết thúc, Môi-se dựng đài kỷ niệm tạ ơn Đức Chúa Trời này, và chất đống những tảng đá lớn này--có lẽ, vẫn còn đứng trong một số thung lũng chưa được khám phá của vùng đất hoang dã kỳ lạ ấy--để dạy Y-sơ-ra-ên các luật lệ của sự xung đột và các điều kiện của chiến thắng. Những luật lệ và điều kiện này được ngụ ý trong tên mà ông đặt cho bàn thờ ông đã dựng--Giê-hô-va Nít-si, Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi.'
Vậy thì, những tảng đá này, với tên đầy ý nghĩa của chúng, dạy chúng ta điều gì, như đã dạy dân Y-sơ-ra-ên xưa? Hãy để tôi đúc những bài học này thành ba lời khuyên ngắn gọn.
MỤC I. Trước hết, hãy nhận biết mình chiến đấu vì cớ của ai.
Cờ xí là biểu tượng của cớ mà một đạo quân chiến đấu, hay dấu hiệu của vua hay vị tướng mà họ theo. Vậy Môi-se, bằng tên đặt cho bàn thờ ấy, muốn khắc sâu vào tâm trí của đám đông hèn nhát mà ông đã đem ra khỏi Ê-díp-tô--và là những người giờ đây lần đầu tiên đã nhìn vào mắt kẻ thù--tư tưởng nâng cao và làm vững lòng rằng họ là binh lính của Đức Chúa Trời, và cuộc chiến mà họ tiến hành không phải vì mình, không phải vì chinh phục xứ sở cho chính mình, không phải vì tự do ngoài mặt, mà là họ đang chiến đấu để ý muốn của Đức Chúa Trời thắng thế, và để Ngài làm Vua giờ đây của một xứ--một góc nhỏ của trái đất--và nhờ đó Ngài sẽ đến làm Vua của cả trái đất. Bàn thờ thô sơ ấy nói với Y-sơ-ra-ên: Hãy nhớ, khi ngươi ra trận, rằng trận chiến là của Đức Chúa Trời; và rằng ngọn cờ mà ngươi chiến đấu dưới đó là Đức Chúa Trời mà vì cớ Ngài ngươi tranh chiến--không ai khác và không ai kém hơn chính Đức Giê-hô-va. Ngươi là những chiến sĩ được biệt riêng thánh, được biệt ra để chiến đấu cho Đức Chúa Trời.'
Đó là định mệnh của mọi Cơ Đốc nhân. Họ có một trận chiến phải đánh, mà họ không nghĩ đủ cao về nó, trừ khi họ nhận biết rõ ràng và liên tục rằng họ đang chiến đấu về phía Đức Chúa Trời.
Tôi không cần lưu luyến về các chi tiết của cuộc xung đột này, hay đi sâu vào chi tiết cách thức tiến hành nó. Chỉ xin chúng ta nhớ rằng chiến trường đầu tiên mà chúng ta phải chiến đấu cho Đức Chúa Trời chúng ta mang theo trong chính mình; và rằng sẽ không có chiến thắng nào cho chúng ta trên các kẻ thù khác cho đến khi chúng ta, trước hết, đã khuất phục được những kẻ thù ở trong. Và rồi xin chúng ta nhớ rằng tầm quan trọng bao trùm của cuộc xung đột nội tâm không miễn trừ cho người Cơ Đốc nào khỏi bổn phận ra sức tranh chiến cho mọi điều đáng yêu và có tiếng tốt,' và khỏi việc tiến hành chiến tranh chống lại mọi hình thức buồn phiền và tội lỗi mà ảnh hưởng của người ấy có thể chạm đến. Không có cách nào chắc chắn hơn để bảo đảm chiến thắng trong cuộc chiến bên trong và chinh phục bản ngã bằng cách dấn thân vào sự phục vụ người khác, và đánh mất mình trong những buồn phiền và nhu cầu của họ. Không thể nào tôi dự phần vào cuộc chiến đầy thương xót chống lại tội lỗi và buồn phiền, những kẻ áp bức đồng loại tôi, trừ khi tôi chinh phục chính mình. Hai chiến trường của cuộc chiến Cơ Đốc không phải là hai theo nghĩa có thể tách rời nhau, nhưng chúng là hai theo nghĩa là mặt trong và mặt ngoài của cùng một tấm vải. Cuộc chiến là một, dù các chiến trường là hai.
Chúng ta hãy nhớ, mặt khác, rằng trong khi đó là bổn phận ràng buộc đơn sơ của chúng ta, như những người Cơ Đốc nam nữ, là coi mình như được xức dầu và được gọi với mục đích tiến hành chiến tranh chống lại tội lỗi và buồn phiền, bất cứ nơi nào chúng ta có thể tấn công chúng, thì chẳng có gì nguy hiểm hơn, và ít điều gì phổ biến hơn, việc vội vàng đồng nhất việc chiến đấu cho một ý thích nhất thời, hay thành kiến, hay quan điểm hẹp hòi, hay quan niệm phiến diện của chính mình, với việc tranh chiến cho sự thiết lập ý muốn của Đức Chúa Trời. Biết bao điều gian ác đã được làm trên thế gian này vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời! Biết bao người ngoan cố, thật ra chỉ đang ép buộc ý kiến của mình vào cổ họng người ta vì đó là ý kiến của họ, đã tưởng tượng mình là những chiến sĩ trong sạch vì Đức Chúa Trời! Biết bao dễ dàng, trong mọi thế hệ, để làm dấu thập tự trên điều chẳng có chút tinh thần của thập tự giá nào; và để nói: 'Cớ là của Đức Chúa Trời, nên tôi chiến đấu vì nó'; khi thực tại là: 'Cớ là của tôi, nên tôi cho đương nhiên rằng đó là của Đức Chúa Trời.'
Chúng ta hãy coi chừng 'con sói đội lốt chiên,' sự giả vờ thánh khiết chỉ là sự ích kỷ đeo mặt nạ. Và, trên hết, chúng ta hãy coi chừng sự không có lòng nhân từ và sự hẹp hòi của quan điểm, sự hung hăng của tính khí, việc chiến đấu cho chính tay mình, việc ép buộc những ý niệm và ý thích và đặc điểm riêng của mình, những điều thường đã đóng vai là sự phục vụ Cơ Đốc thật vì cớ của Chủ. Chúng ta là đạo quân của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không nên cho rằng mọi ý niệm nảy ra trong đầu mình, và mà chúng ta có thể tranh chiến, đều là một phần của cớ của Đức Chúa Trời.
Và rồi hãy nhớ những người lính trong một đạo quân như vậy phải là hạng người nào. 'Các ngươi là kẻ mang khí dụng của Đức Giê-hô-va, hãy làm cho mình nên thanh sạch!' Những người mang này có thể được xem như một đoàn rước long trọng của các thầy tế lễ mang các khí dụng hiến tế; hoặc, như có lẽ hơn từ văn mạch của nguyên văn, như những người mang giáp của Vua vĩ đại. Họ phải tinh sạch, những kẻ mang vũ khí của Ngài, vì đó là tình yêu công chính của Ngài, sự thánh khiết yêu thương của Ngài. Nếu trại chúng ta là trại của Đức Chúa Trời, không nên có sự bạo lực ở đó. Phải có sự thánh khiết nào, sự tinh sạch nào, sự kiên nhẫn nào, sự nhịn nhục nào, sự tự phủ nhận nào, và sự tin chắc hăng hái về chiến thắng nào nơi những người có thể nói: 'Chúng ta là đạo quân của Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va là cờ xí của chúng ta!' Ai đứng về phía Đức Chúa Trời luôn thắng. Và chỉ ai bước vào hàng ngũ của đạo quân thánh của Đấng Chí Cao một cách xứng đáng mới là người ra trận biết rằng, vì mình là chiến sĩ của Đức Chúa Trời, mình sẽ ra khỏi đó, mang theo chiếc khiên chiến thắng của mình, và sẵn sàng cho vòng nguyệt quế được tết quanh chiếc mũ sắt không hề móp méo của mình. Đó là ý tưởng đầu tiên, vậy, trong những điều ở đây.
MỤC II. Lời khuyên thứ hai đến từ bàn thờ và tên của nó là: Hãy nhớ mình theo mệnh lệnh của ai.
Cờ xí trong chiến tranh cổ xưa, còn hơn cả trong chiến tranh hiện đại, di chuyển ở phía trước đạo quân, và quyết định các cuộc hành quân của quân đội. Và vì vậy, bằng những tảng đá ông đã chất đống và tên ông đã đặt cho chúng, Môi-se dạy Y-sơ-ra-ên và chúng ta rằng họ và chúng ta ở dưới quyền chỉ huy của Đức Chúa Trời, và rằng chính các chuyển động của cây gậy chỉ huy của Ngài mới phải được theo. Sự vâng lời tuyệt đối là bổn phận đầu tiên của người lính Cơ Đốc, và sự vâng lời tuyệt đối có nghĩa là sự dẹp bỏ hoàn toàn ý muốn của chính mình, giữ nó ở thế cân bằng cho đến khi Ngài đặt ngón tay Ngài lên phía Ngài muốn nó chìm xuống và để phía kia dâng lên. Chỉ những ai đã học cách im lặng ý muốn của mình cho đến khi biết được Đấng Chỉ Huy của mình mới hiểu được vị trí của mình như những tôi tớ và chiến sĩ của Đấng Christ. Để được phước, để mạnh mẽ, để chiến thắng, điều kiện không thể thiếu là ước muốn sâu kín nhất của chúng ta phải là: 'Song không theo ý con, mà theo ý Cha.'
Đôi khi, và thường xuyên, sẽ có những bối rối trong đời sống hằng ngày của chúng ta, và những cuộc xung đột rất khó gỡ. Chúng ta sẽ thường bị đưa đến điểm mà chúng ta không thể thấy cờ xí đang dẫn chúng ta đi đâu. Vậy thì sao? 'Thật tốt cho một người vừa trông mong vừa yên lặng đợi chờ' sự cứu rỗi và sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời mình. Và chúng ta sẽ thường thấy rằng chính khi chúng ta nhìn quá xa về phía trước thì chúng ta không được dẫn dắt. Hôm nay ngươi sẽ không được dẫn dắt cho ngày này của tuần sau. Khi ngày này của tuần sau đến, nó sẽ mang theo sự soi sáng của chính nó.
'Hãy dẫn dắt, Ánh Sáng nhân từ, . . .
. . .Một bước đủ cho con.'
Chúng ta hãy có những cái nhìn ngắn về cả bổn phận và hy vọng, và chúng ta sẽ không thường phải than phiền rằng mình bị bỏ lại mà không biết mệnh lệnh của Đấng Chỉ Huy là gì. Đôi khi chúng ta bị bỏ lại như vậy, và đó là một bài học về sự kiên nhẫn, và thường là cách của Đức Chúa Trời để nói với chúng ta rằng chưa phải ý muốn Ngài để chúng ta làm bất cứ điều gì ngay lúc này. Đôi khi chúng ta bị bỏ lại như vậy để chúng ta đưa tay ra xuyên qua bóng tối, và bám chặt Ngài, và nói: 'Con không biết phải làm gì, nhưng mắt con hướng về Ngài.'
Và hãy chắc chắn điều này, hỡi anh em, rằng Ngài sẽ không bỏ lời hứa của chính Ngài, và rằng những ai trong lòng sâu kín nhất có thể nói: 'Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi,' sẽ không bao giờ phải than phiền rằng Ngài đã dẫn họ vào đồng vắng không đường lối, nơi chẳng có lối đi.' Đôi khi đó là một lối rất hẹp, thường là một lối rất gồ ghề, đôi khi là một lối cô đơn kinh khủng; nhưng Ngài luôn đi trước chúng ta, và những ai nắm tay Ngài sẽ không nắm vô ích. 'Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi'; hãy vâng theo mệnh lệnh của Ngài và đừng theo của ai khác; cũng đừng, trên hết, theo những gợi ý của tấm lòng nóng nảy, lắm lời của các ngươi, thay cho các điều răn của Ngài.
MỤC III. Cuối cùng, bài học thứ ba mà những tảng đá xám này rao giảng cho chúng ta là: Hãy nhận biết mình đắc thắng bởi năng quyền của ai.
Cờ xí, tôi cho là, đối với chúng ta là người Anh, gợi lên một ý tưởng sai lầm. Nó gợi ý tưởng về một lá cờ, hay một mảnh vải mềm mại phất phơ và đập trong gió; nhưng cờ xí của các đạo quân xưa là một cây sào cứng, với một vật trang trí bằng kim loại sáng trên đỉnh, để hứng ánh sáng. Cây sào cờ được nói đến trong bản văn liên kết chính nó với sự kiện đi trước. Tôi đã nói Môi-se đứng trên đỉnh núi với cây gậy trong tay. Giờ đây cây gậy ấy chính là một lá cờ thu nhỏ, và khi ông giơ nó lên, chiến thắng đến với Y-sơ-ra-ên; và khi nó hạ xuống, chiến thắng rời khỏi tay họ. Vậy bằng tên của bàn thờ ông muốn nói: Đừng cho rằng chính Môi-se đã thắng trận, cũng đừng cho rằng chính cây gậy Môi-se cầm trong tay đã đem sức mạnh đến cho các ngươi. Đấng Thắng Trận thật là Đức Giê-hô-va, và chính Ngài là Cờ Xí của Môi-se. Chính bởi Ngài mà cây gậy giơ lên đem lại chiến thắng; còn về Môi-se, ông chẳng liên quan gì đến nó; và dân sự phải nhìn cao hơn đỉnh đồi nơi ông ngồi.
Ý tưởng này nhấn mạnh vào từ đầu tiên của cụm từ thay vì từ cuối cùng, như trong các nhận xét trước của tôi. 'Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi,'--không phải Môi-se, không biểu tượng ngoài nào, không người hay vật nào, mà chỉ một mình Ngài. Vì vậy, trong mọi bổn phận của chúng ta, và trong mọi khó khăn của chúng ta, và trong mọi cuộc xung đột của chúng ta, và cho mọi chiến thắng của chúng ta, chúng ta phải rời mắt khỏi các tạo vật, bản ngã, các điều ngoài, và chỉ nhìn vào Đức Chúa Trời. Chúng ta đều quá dễ tin cậy vào các cây gậy thay vì vào Ngài, vào Môi-se thay vì vào Chúa của Môi-se.
Chúng ta đều quá dễ đặt lòng tin vào các điều ngoài, vào các tổ chức, các thánh lễ, các buổi lễ, các ủy ban, các sự trợ giúp ngoài đủ loại, như những phương tiện để làm công việc của Đức Chúa Trời, và đem năng lực đến cho chúng ta và phước lành cho thế gian. Chúng ta hãy rời khỏi tất cả chúng, đào sâu hơn bất cứ điều nào trong số này, chắc chắn rằng đây chỉ là những bể chứa trên mặt đất, nhưng rằng suối nguồn đổ đầy chúng bằng bất cứ chất lỏng tươi mát nào chúng mang nằm trong chính Đức Chúa Trời. Tại sao chúng ta phải bận tâm về các bể chứa khi chúng ta có thể đến Suối Nguồn? Tại sao chúng ta phải đặt sự tin cậy như vậy vào các hội thánh và các buổi lễ và việc giảng và các bài giảng và các kế hoạch và các định chế và các tổ chức khi chúng ta có chính Chúa thiêng liêng làm sức mạnh của mình? 'Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi,' và cây gậy của Môi-se chỉ là một biểu tượng. Cùng lắm nó giống như một cột thu lôi, nhưng nó không phải là tia chớp. Tia chớp sẽ đến mà không cần cây gậy, nếu mắt chúng ta hướng về trời, vì năng quyền thật đem Đức Chúa Trời xuống với con người là sự từ bỏ các điều ngoài và chờ đợi Ngài, điều mà Ngài không bao giờ từ chối đáp lời.
Cũng vậy chúng ta quá dễ đặt quá nhiều tin cậy vào các thầy dạy loài người và các người giúp đỡ loài người đủ loại. Và khi Đức Chúa Trời cất họ đi chúng ta tự nhủ rằng có một khoảng trống không bao giờ lấp được. À! nhưng biển lớn có thể tràn vào và lấp đầy bất cứ khoảng trống nào, và làm cho những chỗ đào sâu nhất và khô nhất trong đồng vắng dồi dào nước ngọt.
Vậy, chúng ta hãy quay lưng khỏi mọi sự bên ngoài, thu tâm hồn mình lại và đặt hết hy vọng nơi Ngài; hãy nhận ra bổn phận cấp bách của cuộc chiến Cơ Đốc đặt trên chúng ta; hãy nhu mì vâng phục các mệnh lệnh ngọt ngào của Ngài, và tin cậy nơi sự dẫn dắt đầy đủ và đúng lúc của Ngài, đừng mong đợi từ bất cứ nguồn bên ngoài nào điều mà không nguồn bên ngoài nào có thể ban cho, nhưng chính Ngài sẽ ban cho—sức mạnh cho các ngón tay chúng ta để chiến đấu, vũ khí cho cuộc chiến, và sự che chở cho đầu chúng ta trong ngày trận mạc.
Và rồi, khi đời chúng ta xong, nguyện dòng chữ duy nhất trên tấm đá che phủ chúng ta là Giê-hô-va Ni-xi: "Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi"! Tấm bia tưởng niệm chiến thắng của người Cơ Đốc không nên mang tên nào khác ngoài danh của Đấng mà nhờ ân điển Ngài chúng ta được thắng hơn bội phần. Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.'
GHẸT-SÔM VÀ Ê-LI-Ê-SE
Tên của đứa đầu [trong hai con trai của Môi-se] là Ghẹt-sôm… và tên của đứa kia là Ê-li-ê-se…'—XUẤT HÀNH KÝ 18:3, 4.
Ngày xưa cha mẹ thường hay gửi gắm hy vọng hoặc cảm xúc của mình vào tên của con cái. Rõ ràng Môi-se đã làm như vậy khi đặt tên cho hai con trai của ông, dường như là toàn bộ gia đình ông. Ý nghĩa của mỗi tên được ghi kèm trong bản văn. Lời giải thích cho tên thứ nhất là: "Vì người nói rằng: Ta đã kiều ngụ nơi xứ ngoại bang"; và lời giải thích cho tên thứ hai là: "Vì Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi đã giúp đỡ tôi, và cứu tôi khỏi lưỡi gươm của Pha-ra-ôn." Hai tên ấy cho chúng ta một thoáng nhìn đầy xúc động về những cảm nghĩ mà Môi-se bắt đầu cuộc đời lưu đày, và về những tư tưởng tốt đẹp hơn mà các cảm nghĩ ấy dần dần sáng tỏ. Tên của đứa con đầu bày tỏ sự bất mãn của người cha, và gợi lên sự tương phản đắng cay giữa Si-nai và Ê-díp-tô; giữa triều đình và chuồng chiên; giữa những đỉnh núi Si-nai ảm đạm, cằn cỗi, trơ trụi, rực cháy dưới ánh nắng gay gắt, và thảm thực vật mát mẻ, tươi tốt của xứ Gô-sen, miền đất cho bầy gia súc. Kẻ lưu đày cảm thấy mình hoàn toàn lạc lõng với hoàn cảnh xung quanh, nên đã đặt cho đứa con nhỏ vừa chào đời cái tên Ghẹt-sôm, mà theo một cách giải thích có nghĩa là "sự lưu đày", và theo một cách giải thích khác (một lối chơi chữ) có nghĩa là "kẻ lạ tại đây"; trong cả hai trường hợp đều bày tỏ cùng một cảm giác không nhà không cửa và không hòa hợp với hoàn cảnh xung quanh. Nhưng năm tháng trôi qua, Môi-se bắt đầu thích nghi, và càng hòa giải hơn với vị trí của mình, nhìn sự việc đúng với thực chất hơn. Thế nên, khi đứa con thứ hai ra đời, mọi lời than vãn của ông đã tắt, ông nhìn xa hơn hoàn cảnh, và đặt tay mình lên Đức Chúa Trời. Và tên của đứa thứ hai là Ê-li-ê-se, vì người nói rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi đã giúp đỡ tôi.'
Hai dòng tư tưởng chính đã lấp đầy bốn mươi năm ấy; và thật đáng để đưa Môi-se vào đồng vắng trong suốt thời gian ấy, để cắt đứt một cách đột ngột và ngắn ngủi các mục đích và hy vọng của đời ông, và buộc ông vào cảnh nhàn rỗi tương đối, hoặc công việc hoàn toàn không phù hợp để phát huy những khả năng đặc biệt của ông, trong suốt một phần ba khổng lồ của đời ông, chỉ để hai tư tưởng ấy được khắc sâu vào ông, không phải từng tư tưởng riêng rẽ, mà là hai tư tưởng trong sự kết hợp phước hạnh của chúng: "Ta là khách lạ tại đây"; "Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ ta." Và vì thế, đây là những tư tưởng mà, trong sự kề cận như vậy, cũng phải thuộc về chúng ta; và về tư tưởng thứ nhất, theo một cách cao hơn điều Môi-se đã trải nghiệm. Xin cho tôi nói đôi lời về mỗi một trong hai điều ấy. Chúng ta hãy nghĩ về những kẻ lạ, và về Đấng Trợ Giúp thiêng liêng ở cùng những kẻ lạ.
MỤC I. "LÀ KHÁCH LẠ TẠI ĐÂY."
Điều ấy đúng, theo nghĩa sâu xa nhất, về mọi người; vì điểm duy nhất tạo nên sự khác biệt giữa con người và loài thú là loài thú hoàn toàn yên ổn trong hoàn cảnh của nó, lấy được mọi điều nó cần từ đó, tìm trong đó một trường hoạt động cho mọi khả năng nó có, và được phát triển đến điểm cao nhất của năng lực bởi cái mà ngày nay người ta gọi là "môi trường" đặt nó vào. Nhưng hoàn toàn ngược lại là trường hợp của chúng ta, loài người. "Chồn có hang," và chúng khá thoải mái trong đó; "chim trời có chỗ đậu," cúi đầu xuống cánh mà ngủ không lo lắng và không ý thức. Nhưng "Con người," mẫu mực của Nhân loại cũng như mẫu mực đã hiện thực nơi thân vị Chúa Giê-xu Christ, "không có chỗ gối đầu." Không; vì Ngài tốt hơn chúng biết bao.' Sự miễn lo lắng của chúng không phải là đặc quyền—đó là sự kém cỏi. Chúng ta bị đặt vào giữa một cảnh tượng các sự vật rõ ràng không tương xứng với khả năng của chúng ta. Trong mỗi người đều có nhiều điều hơn bao giờ hết có thể tìm được trường bày tỏ, trường làm việc, hay trường thỏa mãn trong bất cứ điều gì dưới các vì sao. Và không người nào hiểu, dù chỉ hời hợt, tính cách của mình, nhu cầu của mình, lại không cảm thấy trong những phút giây tỉnh táo và yên tĩnh, khi cơn lốc cám dỗ và những ảo ảnh của đời tạm bợ này đã mất đi sức kìm kẹp: "Đây không phải là nơi có thể làm lộ ra mọi điều trong ta, hay ban cho ta mọi điều ta khao khát." Khả năng của chúng ta vượt quá hiện tại, và các trải nghiệm của hiện tại đều không thể hiểu được, trừ khi cứu cánh thật của mọi đời người không ở đây chút nào, mà ở một cõi khác, là nơi các trải nghiệm này đang sửa soạn chúng ta.
Nhưng rồi, các cám dỗ của đời sống, những lời mời gọi mạnh mẽ của xác thịt và giác quan, các bổn phận mà khi ở đúng vị trí thì cao quý, nâng cao và tinh luyện, nhưng khi bị đặt sai chỗ thì đáng khinh và làm suy đồi, tất cả chen vào khiến bất cứ ai trong chúng ta cũng khó giữ rõ ràng trước mắt điều mà lương tâm mách bảo khi được đánh động mạnh mẽ, rằng chúng ta là khách lạ và kẻ kiều ngụ tại đây, và đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta, vì nó đã bị ô uế.' Do đó, vinh hiển và phước hạnh lớn lao của sự mặc khải Cơ Đốc là nó rõ ràng dời trung tâm cho chúng ta, và lấy tương lai ấy, chứ không phải hiện tại này, làm mục đích mà chúng ta phải sống vì đó và trong sự theo đuổi đó. Vậy, hỡi các tín hữu Cơ Đốc, theo nghĩa cao hơn nhiều so với Môi-se, là người chỉ cảm thấy mình "là khách lạ tại đó" vì ông không thích Ma-đi-an bằng Ê-díp-tô, chúng ta phải nói: "Chúng ta là khách lạ tại đây"; và chính mục đích, theo một phương diện, của sự rèn luyện Cơ Đốc của chúng ta là giữ cho sống động, trước mọi cám dỗ muốn quên đi, ý thức này về việc mình xa cách quê hương thật.
Một phương cách để làm điều đó là suy nghĩ về quê hương thật của mình thường xuyên hơn phần lớn chúng ta vẫn làm. Các bạn hẳn đã nghe nói về những người Di-gan nửa được cải hóa, là những người một thời đã bị dụ dỗ rời bỏ đời sống tự do của rừng cây và đồng hoang, để vào sống trong những ngôi nhà cố định. Sau một thời gian, một làn sóng cảm xúc tràn đến họ, một sự nhớ nhung về những ngày phước hạnh xưa kia ngoài trời và xa khỏi cảnh bẩn thỉu nơi con người ngồi nghe nhau rên siết,' và họ đã quăng bỏ như thể là xiềng xích những trang sức của nền văn minh,' để trở về với tự do. Đó là điều chúng ta phải làm—không phải quay lui từ cao xuống thấp, mà bị đánh động bởi cái mà người Đức gọi là heimweh, nỗi nhớ quê hương, khiến chúng ta cảm thấy mình phải nhìn rõ hơn miền đất mà chúng ta thật sự thuộc về.
Các bạn có suy nghĩ về điều đó không, các bạn có cảm thấy rằng nơi Chúa Giê-xu Christ ở chính là quê hương của mình không? Tôi không nghi ngờ rằng hầu hết các bạn đã, hoặc đã từng, có những người thân yêu trên đất này mà các bạn có thể nói về họ rằng: "Nơi chồng tôi, vợ tôi ở; nơi người yêu dấu của tôi, hay con cái tôi ở, đó là quê hương của tôi, dù chỗ ở của tôi ở đâu." Hỡi các tín hữu Cơ Đốc, các bạn có đang nói điều tương tự về thiên đàng và Chúa Giê-xu Christ không? Các bạn có cảm thấy mình là khách lạ tại đây, không chỉ vì các bạn, khi suy ngẫm về tính cách và khả năng của mình và về đời sống con người, thấy rằng tất cả những điều ấy đòi hỏi một đời sống khác để giải thích và phát triển, mà còn vì lòng các bạn gắn bó với Ngài, và nơi của cải các bạn ở đó lòng các bạn cũng ở đó'; và nơi lòng các bạn ở đó chính các bạn ở? Chúng ta về nhà khi chúng ta bước vào sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Trong dòng chảy công việc hằng ngày, các bạn có bao giờ nghĩ về thành phố yên bình bên kia biển, và về Vua của nó, và rằng các bạn thuộc về nó không? "Quê hương chúng ta ở trên trời"' và tại đây chúng ta là khách lạ.
MỤC II. Bây giờ xin cho tôi nói một lời về tên của đứa con thứ hai.
"Đức Chúa Trời là Đấng Trợ Giúp." Chúng ta không biết khoảng thời gian bao lâu đã trôi qua giữa sự ra đời của hai đứa trẻ. Có một số dấu hiệu cho thấy đứa thứ hai trẻ hơn đứa đầu nhiều năm. Có lẽ sự chuyển đổi từ tâm trạng được bày tỏ trong tên này sang tâm trạng được bày tỏ trong tên kia là một quá trình dài và chậm. Nhưng dù thế nào, hãy để ý mối liên hệ giữa hai tên ấy. Các bạn không bao giờ có thể nói "Chúng ta là khách lạ tại đây" mà không cảm thấy một chút nhói đau, trừ khi các bạn cũng nói rằng "Đức Chúa Trời là Đấng Trợ Giúp của ta." Có một biến thể đẹp đẽ của lời trước mà nhiều người trong các bạn hẳn sẽ nhớ đến, trong một thi thiên xưa: "Trước mặt Chúa, tôi là kẻ khách lạ, và là kẻ kiều ngụ, như các tổ phụ tôi." Đó là bí mật cất đi mọi tang chế, mọi sự khó chịu và đau đớn có thể có, khỏi tư tưởng: "Tại đây chúng ta không có thành còn mãi,"' và khiến nó trở nên phước hạnh trọn vẹn. Không quan trọng chúng ta có ở xứ lạ hay không, nếu chúng ta có Đấng Bạn đồng hành ấy ở cùng. Sự hiện diện của Ngài sẽ tạo nên phước hạnh tại Ma-đi-an, hay tại Thê-bê. Không quan trọng là Gô-sen hay đồng vắng, nếu Chúa ở bên cạnh chúng ta. Vậy sự ngọt ngào được thổi vào tư tưởng, và sự đắng cay được hút ra khỏi nó, khi tên của đứa con thứ hai được đan vào tên của đứa con đầu; và chúng ta có thể lặng lẽ chiêm ngưỡng mọi điều bi thảm, giới hạn và buồn bã hàm chứa trong tư tưởng rằng chúng ta là kẻ kiều ngụ và lữ khách, khi chúng ta nói: Phải! chúng ta là vậy; nhưng Chúa là Đấng Trợ Giúp của ta.'
Rồi, mặt khác, chúng ta sẽ không bao giờ nói và cảm nhận rằng "Chúa là Đấng Trợ Giúp của ta," như chúng ta phải làm, cho đến khi chúng ta đã khắc sâu trong lòng, và an định trong ý thức, niềm xác tín kia rằng chúng ta là khách lạ tại đây. Chỉ khi chúng ta nhận ra rằng không còn sự bền vững nào khác cho mình, chúng ta mới đưa tay ra nắm lấy Đấng Vĩnh Hằng, để khỏi bị cuốn trôi trên những làn sóng tối của dòng sông Thời Gian cuồn cuộn. Chỉ khi mọi chỗ dựa khác bị đánh đổ khỏi chúng ta, chúng ta mới đặt hết trọng lượng mình lên trụ cột trung tâm vững chắc duy nhất, là trụ không bao giờ lay chuyển. Hãy học biết rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ, vì điều ấy khiến chúng ta có thể nói "Ta là khách lạ," mà không khóc. Hãy học biết rằng các bạn là khách lạ, vì điều ấy thúc giục các bạn lấy Đức Chúa Trời làm sự giúp đỡ của mình. Cũng như khi nước lụt dâng, người ta chạy lên chỗ cao nhất để cứu mạng mình; vậy khi thấy những đợt sóng nước của thời gian đang cuộn trào trên mọi vật thọ tạo, chúng ta bay đến Vầng Đá Muôn Đời. Hãy đặt hai điều ấy lại với nhau, chúng sẽ ăn khớp với nhau và làm chúng ta mạnh mẽ.
Niềm xác tín thứ hai này là ánh sáng soi tỏ một quá khứ rối rắm và đầy nan đề. Môi-se, khi chạy trốn khỏi Ê-díp-tô, tưởng rằng công việc đời mình đã bị xé làm đôi. Ông đã tin rằng anh em mình hẳn đã thấy rằng ý định của Đức Chúa Trời là dùng ông làm người giải cứu. Vì muốn được như vậy, ông đã từ bỏ triều đình và những thú vui của nó. Nhưng trên tham vọng trẻ trung và nhiệt tình trong trắng của ông, một gáo nước lạnh đổ xuống, kéo dài bốn mươi năm, và đẩy ông vào đồng vắng, làm kẻ chăn chiên dưới một tù trưởng A-rập, chẳng có gì để trông đợi. Lúc đầu ông nói: "Đây không phải điều ta được định cho; ta lạc lõng tại đây." Nhưng trước khi bốn mươi năm chấm dứt, ông đã nói: "Đức Chúa Trời của cha ta đã giúp đỡ ta, và Ngài đã cứu ta khỏi lưỡi gươm của Pha-ra-ôn." Điều trông như tai họa hóa ra là sự giải cứu, một sự bày tỏ sự giúp đỡ thiêng liêng, chứ không phải sự ngăn trở. Ông đã đứng đủ xa quá khứ ấy để nhìn nó một cách tỉnh táo, nghĩa là với lòng biết ơn. Vậy chúng ta cũng vậy, khi đã đứng đủ xa các nỗi buồn của mình, đôi khi ngay cả tại đất này, chúng ta có thể nhìn lại chúng và nói: "Sự thương xót của Chúa đã bao phủ tôi." Đây là chìa khóa mở mọi nan đề của sự quan phòng: "Chúa là Đấng Trợ Giúp của ta."
Và niềm xác tín ấy sẽ làm vững vàng và nâng đỡ một người trong hiện tại, dù hiện tại tối tăm đến đâu. Việc nhà lập pháp vĩ đại phải làm một công việc tầm thường như công việc ông có tại Ma-đi-an trong bấy nhiêu năm quả là một sự rèn luyện không nhỏ đối với đức tin và sự nhẫn nại của ông. Nhưng ngay lúc ấy ông đã thu vào lòng mình niềm tin chắc này, và mang mùa hè đến quanh mình giữa mùa đông của đời mình, và ánh sáng vào giữa bóng tối; vì ông đã nói'—ngay lúc ấy, khi chẳng có việc gì cho ông làm mà dường như cần đến sự giúp đỡ thiêng liêng—"Chúa là Đấng Trợ Giúp của ta."
Và vì thế, dù giây phút hiện tại của chúng ta có tối tăm đến đâu, và dù nhiệm vụ của chúng ta có mờ mịt hay khó chịu đến đâu, hãy nương mình vào lời xưa: "Chúa đã giúp đỡ tôi; chớ bỏ tôi, chớ lìa tôi, hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi."
Khi Môi-se đặt tên cho con trai mình, lòng biết ơn của ông gắn liền với đức tin nơi các ơn sắp đến; và khi ông nói "đã," ông cũng có ý nói "sẽ." Và ông đã đúng. Ông mơ rất ít về điều sắp đến, nhưng niềm tin chắc được bày tỏ trong tên của đứa con thứ hai đã được biện minh bởi tương lai vĩ đại nằm trước ông, dù ông không biết. Khi lúc thử thách đến, niềm tin chắc của ông đã lung lay. Thật dễ nói "Chúa là Đấng Trợ Giúp của ta," khi chẳng có gì đặc biệt cần đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và chẳng có gì khó hơn việc trông coi vài con chiên trong đồng vắng. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán với ông: "Hãy đi đứng trước mặt Pha-ra-ôn," Môi-se trong chốc lát quên mất Đức Chúa Trời là đấng trợ giúp của ông, và đầy dẫy đủ thứ lời bào chữa hèn nhát, mà như lời bào chữa của nhiều người trong chúng ta khi không làm bổn phận rõ ràng của mình, đã mang hình thức của một sự khiêm tốn và rụt rè rất đáng yêu về khả năng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời phán với ông: "Quả thật Ta sẽ ở cùng ngươi." Ngài đã trả lại cho ông "Ê-li-ê-se" dưới một hình thức hơi khác. Ngươi vẫn thường nói Ta là đấng trợ giúp của ngươi. Đức tin của ngươi giờ đâu rồi? Nó đã bay hơi hết khi thử thách đến sao? "Quả thật Ta sẽ ở cùng ngươi." Nếu chúng ta bắt tay vào nhiệm vụ của mình, không nghi ngờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có dịp chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã giúp đỡ chúng ta.
Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy ấp ủ hai tư tưởng này, và đừng bao giờ tách rời chúng, và Đức Chúa Trời sẽ là, như bài thánh ca xưa của chúng ta đã nói—
Đấng giúp đỡ chúng ta khi hoạn nạn còn,
Và là quê hương đời đời của chúng ta.'
VỊ CHÍNH KHÁCH LÝ TƯỞNG [1]
"Ngươi hãy chọn lấy trong cả dân sự những người tài năng, kính sợ Đức Chúa Trời, chân thật, ghét sự tham lợi; rồi lập họ lên trên dân sự."—XUẤT HÀNH KÝ 18:21.
Các bạn hẳn đã đoán trước ý định của tôi khi chọn bản văn này. Tôi sẽ làm tổn thương cảm xúc của các bạn và của tôi nếu tôi không nhắc đến sự kiện đã hiệp nhất Đế quốc và thế giới trong một tâm tình. Cây lớn đã ngã, và tiếng đổ của nó trong chốc lát đã làm im bặt mọi âm thanh của rừng. Chiến tranh nơi xa và tranh cãi nơi nhà đều lặng yên. Mọi người, thuộc mọi trường phái tư tưởng, tín điều, và đảng phái, giờ đây, trên gương mặt bình yên của người đã khuất, đều thấy nét giống với các bậc vĩ nhân xưa'; và nó nói lên điều gì đó, giữa mọi lỗi lầm của chúng ta, về sự lành mạnh của tấm lòng dư luận Anh, rằng mọi hạng người đã mang những vòng hoa buồn đến đặt trên quan tài ấy.
Nhưng, trong khi nhiều điều đã được nói, hùng hồn và có thẩm quyền hơn tôi có thể nói nhiều, về nhiều phương diện của một đời sống đa diện ấy, hẳn chúng ta, là Cơ Đốc nhân, phải nhìn nó từ quan điểm Cơ Đốc đặc thù, và thu thập một số bài học mà, khi nhìn như vậy, nó dạy chúng ta.
Bản văn của tôi là một phần trong lời khuyên khôn ngoan mà Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, đã cho ông về hạng người mà ông nên chọn làm các phó của mình trong việc cai trị dân sự. Lối diễn đạt cổ kính, đơn sơ của nó có thể che khuất khỏi một số người trong chúng ta sự cao cả và toàn diện của lý tưởng mà nó đặt ra. Nhưng đó là một lý tưởng vĩ đại; và trong số các tên tuổi vĩ đại của người Anh đã hướng dẫn vận mệnh của đất nước này, không ai tiến gần đến nó hơn người mà cái chết của ông đã lấy đi nhân cách nổi bật nhất khỏi đời sống công cộng của chúng ta.
Vậy xin cho tôi mời các bạn cùng tôi xem xét, trước hết, lý tưởng về một chính khách được đặt ra tại đây.
Đời sống tự do của đồng vắng, xa khỏi những áp bức của các chế độ chuyên chế quân sự xung quanh, hiến pháp cổ kính và đáng chú ý của bộ tộc, với tất cả lòng trung thành tốt đẹp của nó, đã ban cho tù trưởng A-rập này một quan niệm cao cả hơn nhiều về người cai trị là gì so với điều ông có thể thấy được minh họa tại triều đình Pha-ra-ôn; hay, than ôi! so với điều đã phổ biến trong nhiều nước được gọi là Cơ Đốc. Cánh đồng mà ông định để các đức tính lớn lao ấy được thực hành là một cánh đồng rất hạn hẹp: quản lý những việc nhỏ của một nhúm kẻ trốn chạy trong đồng vắng. Nhưng quy mô chúng ta làm việc không liên quan gì đến các nguyên tắc chúng ta làm việc theo, và các luật về phối cảnh và tô màu đều như nhau, dù các bạn vẽ một bức tiểu họa nhỏ nhất hay một bức bích họa khổng lồ. Vậy điều cần để quản lý những việc nhỏ của đám người lang thang của Môi-se trong đồng vắng chính là lý tưởng về điều cần cho những người điều hành việc công của các đế quốc trải khắp thế giới.
Hãy để tôi điểm qua các chi tiết. Họ phải là "những người tài năng," hay, như nguyên văn có: "những người mạnh mẽ." Đó là nền tảng trí tuệ, và nhất là nền tảng của ý chí vững chắc, can đảm, kiên định, là ý chí nắm lấy các xác tín, và dù điều gì đến, cũng theo chúng đến cùng. Chính khách không phải là người áp tai xuống đất để nghe tiếng dậm của một đạo quân đang tiến đến, rồi quyết định đi theo đường lối của họ; ông không nhạy cảm với những cơn gió đổi chiều của dư luận, cũng không căng buồm theo chúng, nhưng ông đến với các xác tín của mình bằng cách tiếp cận trực tiếp và suy ngẫm về các nguyên tắc lớn phải hướng dẫn, rồi giữ vững chúng với một sức mạnh mà không gì có thể làm suy yếu, và một lòng can đảm mà không gì có thể làm nao núng. "Những người mạnh mẽ" là điều mà các nền dân chủ như của chúng ta cần nhất nơi các lãnh tụ; một người mạnh mẽ, trong một xứ ồn ào,' là người biết rõ ý mình, và trung thành với nó mãi mãi. Đó là một đòi hỏi lớn lao.
"Kính sợ Đức Chúa Trời"—đó là bí mật của sức mạnh, không chỉ liên quan đến các năng lực trí tuệ vốn không lệ thuộc về nguồn gốc, dù có thể lệ thuộc về sự lành mạnh và mạnh mẽ của công việc, vào bất cứ tình cảm tôn giáo nào, mà còn liên quan đến mọi quyền năng thật. Kẻ muốn cai trị người khác trước hết phải làm chủ chính mình, và chỉ người nào có ý thức và thường xuyên làm tôi tớ của Đức Chúa Trời mới làm chủ chính mình. Vậy dù chúng ta khởi đầu với thiên bẩm nào, nó cũng phải được nâng cao, tinh luyện, đào sâu, mở rộng, bởi sự hiện diện trong đời sống chúng ta của một niềm xác tín tôn giáo sâu sắc và sinh động. Điều ấy đúng về mọi người, lãnh tụ và người bị lãnh đạo, lớn và nhỏ. Đó là hơi nóng đáy trong nhà kính, có thể nói, sẽ làm cho chín và ngọt hơn mọi trái cây là kết quả tự nhiên của các năng lực tự nhiên. Đó là lá bùa và vật hộ mệnh sẽ giữ một người khỏi các cám dỗ của địa vị và các yếu đuối của tính cách. Sự kính sợ Đức Chúa Trời nằm dưới những đời sống cao quý nhất. Đó không phải là lý thuyết của ngày nay. Chúng ta quen thuộc với sự kiện, và quen thuộc với giáo lý được đúc kết từ nó, rằng có thể có những người có đời sống mạnh mẽ và cao quý và là những lãnh tụ vĩ đại trong nhiều lãnh vực hoạt động của con người mà không liên hệ gì đến Đấng Vô Hình. Phải, có thể có, nhưng tất cả đều là những mảnh vỡ, và con người toàn vẹn chỉ đến khi sự kính sợ Chúa là người hướng dẫn, người lãnh đạo, động lực, sao Bắc Đẩu, người điều chỉnh, người sửa chữa, và nguồn cảm hứng của mọi điều người ấy là và mọi điều người ấy làm.
"Chân thật"—điều ấy, dĩ nhiên, ám chỉ những đường lối quanh co vốn không chỉ thuộc về nghệ thuật chính trị phương Đông, mà nó còn hơn thế. Kẻ phải lãnh đạo người khác phải được dẫn dắt bởi một sự vội vàng háo hức theo đuổi, và nắm bắt, chân lý thật của sự việc. Và trong người ấy phải có sự sẵn lòng trong suốt rõ ràng để dâng trọn lòng trung thành, dù phải hy sinh bất cứ giá nào, cho những xác tín đang hé mở có thể lớn lên trong người. Chỉ kẻ dại mới không thay đổi. Sự tươi mới của nhiệt tình, và lòng trung thành với các xác tín mới đang mở ra trước một người, đến cuối đời người, không phải là những đòi hỏi kém quan trọng nhất nơi kẻ muốn thuyết phục và hướng dẫn các cá nhân hay một dân tộc.
"Ghét sự tham lợi"; hay, như có thể dịch: "của cải bất chính." Lời ám chỉ việc "bôi trơn lòng bàn tay" của các quan xét phương Đông có thể được hiểu theo nghĩa cao hơn. Nếu một người muốn đứng ra làm lãnh tụ của một dân tộc, người ấy phải trong sạch, như ông Sa-mu-ên xưa đã nói về mình, khỏi mọi nghi ngờ đã theo đuổi sự nghiệp của mình vì bất cứ hình thức lợi lộc cá nhân nào. "Bàn tay sạch,"' và không chỉ khỏi thứ dơ bẩn thô tục của của cải, mà khỏi những lợi lộc tinh vi hơn có thể tích lũy từ một địa vị cao, là điều đòi hỏi nơi người lãnh đạo con người.
Lý tưởng là như vậy. Các đòi hỏi nghiêm khắc và cao, và chúng loại trừ "những loài sâu bọ phá hoại chính trị," như người ta gọi, và khiến chính trị bốc mùi trong nhiều lỗ mũi. Kẻ mưu mô vị kỷ, kẻ đảng phái một mắt, kẻ hoài nghi không tin vào lý tưởng nào, kẻ bịp bợm giả vờ có những đức tính mình không có, và rêu rao những tình cảm cao quý không sâu hơn hàm răng của hắn, đều bị loại ra. Giáo lý cho rằng một người có thể làm trong cương vị công những điều mà trong đời tư sẽ là ô nhục, mà vẫn giữ danh dự cá nhân không hoen ố, bị lý tưởng này thổi tan thành từng mảnh. Thật đáng tiếc, và theo một nghĩa nào đó đáng trách, rằng rất nhiều người khôn ngoan, tốt lành, và có ảnh hưởng nhất trong chúng ta đứng ngoài đời sống công cộng. Phần lớn điều ấy là do thiên kiến cá nhân, phần lớn hơn là do áp lực của những bổn phận hợp sở thích hơn, và không ít là do sự coi thường lý tưởng của Giê-trô, và sự suy đồi của đời sống công cộng đã theo đó mà đến. Nhưng đã có những vĩ nhân trong lịch sử chúng ta mà đời sống đã giúp nâng cao lý tưởng về một chính khách, là những người đã lấy một phác thảo như Giê-trô đã vạch ra, dù họ có thể không dùng lời của ông, làm sao Bắc Đẩu của mình; và trong số những người cao nhất ấy là người mà sự mất mát của ông hôm nay chúng ta thương tiếc.
Hãy để tôi cố bênh vực lời nhận xét ấy trong đôi lời. Tôi không thể hy vọng sánh về vẻ đẹp văn chương, hay về sự đầy đủ, với những lời ca tụng đã được tuôn đổ dồi dào; và tôi hẳn đã không cho là phải khi chuyển giờ thờ phượng này khỏi các đề tài thường lệ của nó, nếu tôi không có gì để nói hơn điều đã được nói hay hơn gấp ngàn lần trong những ngày qua. Nhưng tôi không thể không nhận thấy rằng, dù đã có sự đồng thuận ngưỡng mộ, và sự chỉ ra gần như nhất trí, rằng tính cách xét cho cùng là bí mật của sức hấp dẫn mà ông Gladstone đã tạo ra trong hai thế hệ, nhưng dường như chưa có sự nhấn mạnh ngang nhau và xứng đáng vào điều vốn là, và chính ông hẳn đã nói là, cội rễ thật của tính cách ông và nguyên nhân sinh thành các thành tựu của ông.
Và vì thế tôi mạo muội bây giờ nói đôi lời về tôn giáo của con người mà theo ý thức của chính ông đã nằm dưới mọi điều khác của ông. Tôi không có phận sự nói, và cũng không cần nói, về những thiên bẩm kỳ diệu và sự trang bị thành tựu đa diện kỳ diệu không kém đã làm phong phú mảnh đất thiên nhiên vốn đã giàu có. Xen vào mọi ngành tri thức như ông đã làm, ông hẳn chỉ là kẻ nghiệp dư trong nhiều môn mà ông đã lao vào với lòng hăng hái quảng đại như vậy. Nhưng dù vậy, tấm gương ham muốn học hỏi gần như ôm đồm mọi điều có thể biết vẫn là một sự phản đối, rất cần thiết trong những ngày này, chống lại những điều ác có thể có của sự chuyên môn hóa quá mức mà chính sự tiến bộ của tri thức trong mọi ngành dường như khiến không thể tránh khỏi. Tôi cũng không cần nói về dòng chảy, và đôi khi là thác lũ, hùng biện luôn sẵn trong tay ông, cũng không về sức mạnh dẻo dai và gân guốc của trí óc phi thường nhanh nhẹn cũng như đồ sộ của ông; cũng không cần nói thêm một lời nào về sự kết hợp đáng chú ý của những đức tính vốn được cho và thấy là không tương hợp, đã đặt vào một nhân cách thiên tài về những con số khô khan và thiên tài về nhiệt tình và đồng cảm với mọi kẻ bị áp bức. Tất cả những điều ấy đã được nói hay hơn tôi có thể nói nhiều, và tôi không lặp lại.
Nhưng tôi mong khắc sâu niềm xác tín này vào lòng các bạn và lòng tôi, rằng bí mật thâm sâu nhất của đời sống cao quý ấy, của tất cả sự giàu có về năng lực, tất cả gánh nặng học vấn, mà ông mang nhẹ như một bông hoa, là sự kiện rằng con người ấy, đến tận chiều sâu của bản chất mình, là một Cơ Đốc nhân sùng kính. Ông hẳn vẫn tài năng, vẫn hùng biện, và mọi điều còn lại, nếu ông là kẻ vô tín. Nhưng ông sẽ không bao giờ là hay làm điều ông đã là và đã làm, và ông sẽ không bao giờ để lại dấu ấn của một nhân cách ấn tượng và cao cả trên cả một dân tộc và một thế giới, nếu bên dưới trí tuệ không có tính cách, và bên dưới tính cách không có Cơ Đốc giáo.
Ông xa cách chúng ta là những người Nonconformist về các liên hệ giáo hội, và ông giữ những quan điểm về một số vấn đề giáo hội rất quan trọng cắt thẳng ngang một số xác tín sâu xa nhất của chúng ta. Chúng ta không bao giờ phải trông mong nhiều ân huệ từ tay ông, vì bầu không khí trí tuệ của ông đã đặt ông xa khỏi sự đồng cảm với nhiều chân lý quý báu nhất đối với các thành viên của các Hội Thánh Tin Lành Tự Do. Nhưng dù vậy chúng ta vẫn nhận ra nơi ông một anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và vui mừng rằng tại đó, trên những nơi cao của một thế hệ bất cẩn và hoài nghi, đã đứng một người Cơ Đốc.
Về mối liên hệ này tôi không thể không, dù tôi không có quyền làm vậy, bày tỏ tôi biết ơn sâu xa đến thế nào, riêng tôi, đối với Thủ tướng đương nhiệm của nước Anh vì trong bài điếu văn ngắn gọn về, tôi định nói, đối thủ lớn của ông, ông đã kết thúc tất cả bằng lời tuyên bố dứt khoát rằng ông Gladstone trước hết và trên hết là một người Cơ Đốc vĩ đại. Phải; và đó là bí mật, như tôi đã nói, không chỉ của sự xuất chúng chính trị của ông, mà của sự tôn kính phổ quát mà một dân tộc bày tỏ hôm nay. Mọi lời gièm pha đều im bặt, và mọi lời vu khống đã rơi rụng, như dơ bẩn khỏi đôi cánh trắng của thiên nga khi nó bay lên, và với một tiếng Đế quốc và thế giới tuyên xưng rằng ông là một người vĩ đại và tốt lành.
Tôi không cần đi vào chi tiết những suy nghĩ về cách, nhờ sự kính sợ Đức Chúa Trời sâu sắc nằm dưới này, các phẩm chất khác được phác họa trong lý tưởng của chúng ta đã tìm được sự hiện thực nơi ông; về cách những người, suốt sự nghiệp của ông, đã cười nhạo nhất những nhiệt tình nối tiếp nhau đã chiếm lấy tâm trí ông, và đôi khi những tương phản giữa chúng, giờ đây sẵn sàng thừa nhận rằng, dù các nhiệt tình ấy đúng hay sai, có điều gì cao quý trong cảnh tượng một người luôn giữ tâm trí mình, ngay cả khi các cửa sổ của nó bắt đầu mờ đi vì sương giá của tuổi già, mở ra đón những tia sáng của chân lý mới. Và điều vĩ đại nhất, như một số người nghĩ, trong các sai lầm chính trị của ông, như giờ đây, khi xung đột đảng phái đã lặng, tất cả chúng ta bắt đầu nhận ra, là hệ quả trực tiếp của nhiệt tình luôn tươi mới và trẻ trung ấy đối với những tư tưởng mới và những đường lối hành động mới. Những nhà đổi mới tuổi tám mươi không quá nhiều.
Tôi cũng không cần nói thêm một lời nào về phần kia của lý tưởng: "ghét sự tham lợi." Kẻ ban tước vị theo từng đấu đã chết như một thường dân. Con người có mọi thứ trong tay đã không làm ra tiền, hay bất cứ điều gì khác, từ những năm dài tại chức, ngoại trừ sự thỏa lòng được phép dâng điều ông tin là sự phục vụ cao nhất cho dân tộc mà ông yêu mến. Như người láng giềng xưa của chúng ta, vị thường dân vĩ đại khác, John Bright, ông đã sống giữa dân mình; và như Sa-mu-ên, người tôi đã nói đến, ông có thể giơ đôi tay già ra và nói: "Chúng sạch."' Người ta khó cảm thấy rằng, đối với một đời sống như vậy, một quốc tang tại Tu viện Westminster là phù hợp. Người ta thà thấy ông được an nghỉ giữa những dân làng khiêm nhường là bạn bè và đồng hành của ông, và trong nghĩa trang yên tĩnh mà bước chân ông đã bao lần đi qua. Nhưng dù sao lý tưởng đã được hiện thực, và tất cả chúng ta đều biết nó là gì.
Tôi có thể nói thêm một lời nữa không? Khi nhân vật vĩ đại này khuất khỏi tầm mắt con người để đến công việc cao quý hơn, chắc chắn, trên những chân trời mở rộng tương xứng với các năng lực đã được rèn luyện và thực hành của ông, ông không để lại bài học nào cho chúng ta sao? Ông để lại một bài học rất rõ ràng, giản dị, đó là: "Hãy làm việc khi còn gọi là ngày."' Không sự giàu có nào về thiên bẩm cám dỗ người này đến lười biếng, và không sự nghèo nàn nào về thiên bẩm sẽ bào chữa cho chúng ta về sự biếng nhác. Lao động là luật của đời chúng ta; và chúng ta càng được ban cho nhiều, chúng ta càng bị ràng buộc phải phục vụ nhiều.
Ông để lại cho chúng ta một bài học nữa. Hãy theo các xác tín khi chúng mở ra trước các bạn, và đừng bao giờ nghĩ rằng mình đã ngừng lớn lên, hay đã đến giai đoạn cuối cùng.
Ông để lại một bài học nữa. Đừng cho rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ không thể thỏa mãn trí tuệ sắc bén nhất, cũng không thể chế ngự ý chí mạnh mẽ nhất. Nó đã trở thành dấu hiệu của sự hẹp hòi và hóa thạch khi là một tín đồ sùng kính Đấng Christ và Thập Tự Giá của Ngài. Một số bạn trẻ trong các bạn tạo dựng một danh tiếng dễ dàng về sự thông minh và tư tưởng tiến bộ bằng quá trình ngắn gọn và đơn giản là không tin điều mẹ mình đã dạy. Đây là một người, có lẽ vĩ đại bằng các bạn, với trí tuệ sắc bén ngang bằng, và ông đã bám chặt Thập Tự Giá của Đấng Christ, và có bài thánh ca yêu thích là—
Vầng Đá Muôn Đời! vì tôi đã bị chẻ ra,
Xin cho tôi ẩn mình trong Ngài.'
Ông để lại một bài học nữa. Nếu các bạn muốn làm cho tính cách mình trở nên mọi điều mà nó có thể trở nên, các bạn phải, như ông, đến với Chúa Giê-xu Christ, và nhận sự dạy dỗ và cảm hứng từ Chúa vĩ đại ấy. Chúng ta không thể đều là vĩ nhân. Không sao. Chính tính cách mới có giá trị; chúng ta đều có thể là người tốt, và chúng ta đều có thể là người Cơ Đốc. Và dù chúng ta xây lều tranh hay cung điện, nếu chúng ta xây trên một nền, và chỉ khi chúng ta làm vậy, chúng mới đứng vững.
Môi-se để lại một bài học nữa, khi ông lướt vào quá khứ. Người này, đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã ngủ, và được về cùng tổ phụ mình, và đã thấy sự hư nát'; nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại không thấy sự hư nát.' Các đèn đã tắt, mặt trời chiếu sáng. Môi-se chết, "Các đấng tiên tri há sống đời đời sao?"' nhưng khi Môi-se và Ê-li mờ đi khỏi Núi Hóa Hình, các sứ đồ không còn thấy ai nữa, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu,' và có tiếng phán: "Nầy là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe lời Con ấy."'
[1] Giảng vào dịp ông Gladstone qua đời.
MƯỜI ĐIỀU RĂN: MỤC I—CON NGƯỜI VÀ ĐỨC CHÚA TRỜI
Và Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy, rằng: 2. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức là khỏi nhà nô lệ. 3. Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác. 4. Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất: 5. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét Ta, Ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời; 6. và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta. 7. Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. 8. Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. 9. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; 10. nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái, súc vật của ngươi, hoặc khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi hết; 11. vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong; qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.'—XUẤT HÀNH KÝ 20:1-11.
Một bộ tộc mờ nhạt gồm những nô lệ Ê-díp-tô lao vào đồng vắng để trốn sự truy đuổi, và nổi lên, sau bốn mươi năm, với một bộ luật được thu gọn trong mười lời,' ngắn gọn, đầy đủ, đan xen đạo đức và tôn giáo, thoát khỏi mọi đặc thù địa phương hay dân tộc, khít sát các bổn phận căn bản đến nỗi hôm nay, sau hơn ba ngàn năm, nó vẫn có thẩm quyền nơi những dân tộc văn minh nhất. Tiếng phán từ Si-nai vang vọng khắp các xứ. Thế giới xưa có những nhà lập pháp khác tự xưng công thức hóa các giới luật của mình bởi sự cảm thúc thiêng liêng: tất cả đều đã im bặt. Nhưng tiếng này, như tiếng kèn trong ngày ấy, càng lúc càng vang to hơn theo năm tháng cuộn trôi. Đó là tiếng của ai? Câu trả lời duy nhất giải thích sự tinh khiết tối cao của các điều răn, và sự tươi mới bất tử của chúng, được tìm thấy trong câu đầu của đoạn này: Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy.'
MỤC I. Trước hết chúng ta có sự mặc khải, là điều đi trước và đặt nền tảng cho các điều răn; "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô." Đức Chúa Trời phán với cả dân tộc, thiết lập một mối quan hệ đặc biệt giữa Ngài và họ, được xây dựng trên hành động cứu chuộc của Ngài, và có tính hỗ tương, đòi hỏi họ phải là dân Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Sự bày tỏ trong hành động về quyền năng Ngài và tình yêu Ngài đi trước đòi hỏi về sự tôn kính và vâng lời. Đây là một chân lý phổ quát. Đức Chúa Trời ban trước khi Ngài đòi chúng ta ban. Ngài không phải là chủ khắc nghiệt, gặt nơi Ngài không gieo.' Ngay cả trong hệ thống vốn đặc biệt là "luật pháp," nền tảng là một hành động giải cứu thiêng liêng, và chỉ khi Ngài đã thu phục dân cho Ngài bằng cách chuộc họ khỏi ách nô lệ, Ngài mới kêu gọi họ vâng lời. Sự cai trị của Ngài được xây trên các ơn lành. Ngài không thúc ép quyền đơn thuần của kẻ mạnh hơn, cũng không màng đến sự phục vụ không phải là câu trả lời vui mừng của lòng biết ơn. Những ngọn lửa chớp lóe chạy như những sứ giả nhanh nhẹn trước các bánh xe chiến xa đang hạ xuống của Ngài, ngọn núi rung chuyển, những hồi kèn dài dằng dặc, đã làm kinh sợ đám đông tụ họp. Nhưng những lời rõ ràng đầu tiên đã đưa ra một lời kêu gọi dịu dàng hơn, và tìm cách đặt quyền ra lệnh của Ngài trên tình yêu Ngài, và bổn phận vâng lời của họ trên lòng biết ơn của họ. Nguyên tắc Phúc Âm lớn lao, rằng Đấng Cứu Chuộc là Đấng Ban Luật, và những kẻ được chuộc là thần dân vui mừng vì lòng họ được tình yêu chạm đến, nằm dưới hệ thống Cựu Ước vốn có vẻ nghiêm khắc hơn. Đức Chúa Trời mở lòng Ngài trước, rồi mới xin lòng người.
Lời mở đầu này chắc chắn giới hạn Mười Điều Răn cho dân Y-sơ-ra-ên. Sự giải cứu họ là nền tảng mà luật pháp được đặt lên; bởi vậy, hiển nhiên, bổn phận không thể rộng hơn ơn ích. Nhưng dù chúng ta không bị ràng buộc phải vâng giữ bất kỳ Điều Răn nào trong Mười Điều chỉ vì chúng đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, thì tất cả — trừ một điều — đều rõ ràng là bản sao của những luật pháp đã được khắc trên lòng loài người; và sự thật này hàm chứa một giả thuyết mạnh mẽ rằng luật về ngày Sa-bát, điều ngoại lệ được nhắc tới, nên được xem không phải là ngoại lệ, mà là một đạo luật của luật nguyên thủy, được lương tâm làm chứng, được công bố lại với sự chính xác và đầy đủ kỳ diệu trong những giới răn đáng kính này. Mười Điều Răn ràng buộc chúng ta; nhưng chúng không ràng buộc như một phần, dù là phần căn bản, của luật pháp Do Thái.
Có thể đưa ra hai nhận xét chung. Một là về tính chất phủ định của các điều răn xét như một toàn thể. Luật cấm đoán vì con người là tội lỗi. Nhưng các sự cấm đoán giả định như nền tảng của chúng những mệnh lệnh tích cực. Chúng ta bị cấm làm điều gì vì chúng ta có khuynh hướng làm điều ấy, và vì chúng ta phải làm điều ngược lại. Mỗi "ngươi chớ" đều hàm ý một "ngươi hãy" sâu xa hơn. Sự phủ định lạnh lùng thật ra đặt trên mệnh lệnh khẳng định đối nghịch.
Nhận xét thứ hai về luật pháp xét như một toàn thể là về mối quan hệ mà nó thiết lập giữa tôn giáo và đạo đức, khiến đạo đức trở thành một phần của tôn giáo, nhưng coi nó chỉ được bảo đảm bằng sự chu toàn trước các bổn phận của tôn giáo. Đạo đức là y phục của tôn giáo; tôn giáo là nguyên lý sinh động của đạo đức. Những nỗ lực xây dựng một lý thuyết đạo đức mà không liên hệ đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, hay bảo đảm việc thực hành sự công chính mà không có liên hệ ấy, hay thay thế — như một nhà vô địch của chủ nghĩa vô thần gần đây đã làm — "việc phục vụ con người" cho "sự thờ phượng Đức Chúa Trời", tất cả đều bị lên án bởi sự khôn ngoan sâu sắc và giản dị hơn của luật pháp này. Các Cơ Đốc nhân nên học bài học mà chính nhà văn Do Thái nhất trong các tác giả Tân Ước đã rút ra từ đó, rằng "sự thờ phượng tinh sạch không ô uế" của Đức Chúa Trời chính là việc phục vụ con người, và nên cẩn thận đừng phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp chặt chẽ như vậy.
MỤC II. Điều răn thứ nhất, trong hình thức phủ định của nó, mang dấu vết của tình trạng thế giới khi nó được phán ra, và của sự cám dỗ mạnh mẽ thờ nhiều thần mà dân Y-sơ-ra-ên phải chống lại. Khắp mọi nơi ngoại trừ góc nhỏ giữa những tảng đá hoang dã của Si-nai, người ta tin vào "nhiều thần". Ai Cập đầy rẫy chúng; và chắc chắn, đức tin tinh sạch của Áp-ra-ham đã bị hoen ố đáng buồn nơi các con cháu ông. Chúng ta không thể hiểu được sức mê hoặc kỳ lạ của chủ nghĩa đa thần. Đó là một căn bệnh của nhân loại ở giai đoạn sớm hơn chúng ta. Nhưng nó đã và đang mạnh mẽ thế nào, mọi lịch sử đều cho thấy. Tất cả những vị thần đông đảo ấy đều thân thiện với nhau, và sẵn sàng chào đón những vị mới. Nhưng chủ nghĩa độc thần, được đặt ngay tại nền tảng của đời sống quốc gia Y-sơ-ra-ên, đã ngăn cách họ bằng một vực sâu khỏi cả thế giới, và định đoạt lịch sử của họ.
Sự cấm đoán ít có hiệu lực đối với chúng ta; nhưng mệnh lệnh tích cực ẩn dưới nó có hiệu lực đời đời. Chúng ta nên nghĩ về nó như một sự mặc khải và một lời mời gọi hơn là một mệnh lệnh đơn thuần. Vì đó chẳng phải là lời tuyên bố rằng ở trung tâm của mọi sự đang ngự trị, không phải một đám đông thần nhỏ, cũng không phải một thực thể vô ngã lạnh lùng, cũng không phải một thực thể giả định không thể biết, cũng không phải một trừu tượng mờ ảo, mà là một Thân Vị sống động, Đấng có thể phán "Ta", và Đấng mà chúng ta có thể kêu cầu là "Ngài", và chắc chắn rằng Ngài lắng nghe? Không một sự tích lũy nào của những đức tính hữu hạn, dù đẹp đẽ đến đâu, có thể thỏa mãn trí tưởng tượng, vốn cảm nhận về một Hữu Thể, lý tưởng nhân vị của mọi sự trọn lành. Trí năng cần một Nguyên Nhân tối hậu để nương dựa giữa vũ điệu của các hiện tượng thoáng qua; tấm lòng không thể đổ tình yêu của mình ra để chia cho nhiều kẻ. Không một chuỗi ngọc trai đẹp nào có thể cho người thương gia sự bảo đảm rằng cuộc tìm kiếm của mình đã hoàn tất. Chỉ khi bản tính con người tìm thấy mọi sự trong Một Đấng, và Đấng ấy là một Thân Vị sống động, Đấng Yêu Thương và Bạn Hữu của mọi linh hồn, nó mới khép cánh và nghỉ ngơi như chim sau chuyến bay dài.
Điều răn thứ nhất truyền dạy, hay đúng hơn ban phước cho chúng ta bằng cách cho thấy chúng ta có thể ấp ủ, tình yêu thương tối cao, sự thờ phượng, sự tin cậy, sự dâng hiến bản thân, sự khao khát, hướng về một Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, Đức Chúa Trời của chúng ta là điều chúng ta coi là quý báu nhất, là điều chúng ta sẵn sàng hy sinh nhiều nhất, là điều thu hút tình yêu nồng nhiệt nhất của chúng ta; là điều, khi mất đi, sẽ khiến chúng ta hoang tàn; là điều, khi được sở hữu, khiến chúng ta được phước. Nếu chúng ta dò xét lòng mình bằng "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va" này, chúng ta sẽ tìm thấy nhiều thần tượng được dựng lên trong các góc tối của nó, và sẽ giật mình khám phá ra mình cần phải được phán xét và kết án bởi điều răn này biết bao. Nó là nền tảng của mọi bổn phận con người. Vâng giữ nó là điều kiện của sự bình an và phước hạnh, của ánh sáng và sự dẫn dắt cho trí óc, tấm lòng, ý chí, tình cảm, ước muốn, hy vọng, nỗi sợ, và cả thế giới bên trong, vốn khao khát một Thân Vị sống động ngay cả khi nó ít hiểu ý nghĩa của những khao khát ấy và lý do của sự bất an của nó.
MỤC III. Điều răn thứ hai cấm mọi hình tượng, dù là của Đức Chúa Trời chân thật hay của các thần giả. Con bò con vàng, biểu tượng của Đức Giê-hô-va, bị lên án ngang với những hình hài xinh đẹp ám ảnh đỉnh Ô-lym-pích của Hy Lạp, hay những hình dạng nửa thú của thần thoại Ai Cập. Những lý do của sự cấm đoán có thể được coi là hai: sự không thể nào bày tỏ vinh quang của Linh Vô Hạn bằng bất kỳ hình thức nào, và sự chắc chắn rằng nỗ lực ấy sẽ nhấn người thờ phượng sâu hơn vào vũng bùn của giác quan. Một hình tượng hạ thấp Đức Chúa Trời và làm hại con người. Bởi nó, tôn giáo đảo ngược bản chất của mình, và trở thành một xiềng xích khác giữ linh hồn lại giữa những điều hữu hình, và một đồng minh của mọi khuynh hướng xác thịt. Chúng ta biết hình tượng thờ đã như phủ một bùa mê lên dân Y-sơ-ra-ên từ Ai Cập đến Ba-by-lôn thế nào, và sự sa ngã đầu tiên của họ vào nó đã diễn ra hầu như trước khi tiếng phán "mọi lời nầy" vừa dứt.
Trong hình thức thô thiển của nó, chúng ta không bị cám dỗ. Nhưng có những cách khác để phá vỡ điều răn này ngoài việc dựng hình tượng. Mọi sự thờ phượng bằng giác quan, trong đó sự trợ giúp gian dối của nghệ thuật được kêu gọi để nâng linh hồn lên, đều đến gần nguy hiểm đến mức mâu thuẫn với tinh thần, nếu không phải là chữ nghĩa, của nó. Nỗ lực biến các giác quan thành cái thang cho linh hồn leo lên Đức Chúa Trời có khả năng kết thúc bằng việc linh hồn đi xuống thang hơn là đi lên. Lịch sử thờ phượng công cộng trong Hội Thánh Cơ Đốc dạy rằng càng ít dính líu đến sự trợ giúp trơn trượt như vậy càng tốt. Có một dòng chảy mạnh đang chạy ở Anh, ít nhất là vậy, theo hướng đưa vào một hình thức phụng vụ nghệ thuật hơn, hay như người ta gọi, "ít trơ trụi hơn". Chúng ta cần nhớ rằng Đức Chúa Trời là Thần phải được thờ phượng "trong tâm thần", và rằng các hình thức bề ngoài có thể dễ dàng bóp nghẹt, và các sự trợ giúp bề ngoài cản trở, sự thờ phượng ấy.
Khó khăn đặc biệt trong việc vâng giữ điều răn này được đánh dấu bởi lý do hay sự bảo đảm kèm theo. Điều đó mở ra một cánh đồng rộng, mà thật dại dột nếu mạo hiểm vào đây. Có một thoáng nhìn về tính cách của Đức Chúa Trời, và một lời tuyên bố về luật cách Ngài hành động. Ngài là Đức Chúa Trời "hay ghen". Chúng ta không cần sợ từ ấy. Nó chẳng có nghĩa gì ngoài điều phù hợp với quan niệm cao cả nhất về một Đức Chúa Trời yêu thương. Nó có nghĩa là Ngài không chấp nhận đối thủ nào trong tình cảm của lòng chúng ta, hay trong sự thuận phục vì yêu Ngài. Nửa tin nơi Đức Chúa Trời không phải là tin. Làm sao sự thờ phượng có thể chia sẻ, hay tình yêu có thể chia phần, giữa một đền thờ nhiều thần? Tấm lòng nghèo nàn của chúng ta đòi hỏi lẫn nhau và nhận được từ lẫn nhau, bất cứ nơi nào một người nam và một người nữ thật sự yêu nhau, chính điều Đức Chúa Trời đòi hỏi — "Tất cả trong tất cả, hoặc chẳng có gì cả." Sự ghen tuông của Ngài chỉ là tình yêu vô hạn tìm cách được biết đến như vậy, và đòi hỏi một tấm lòng trọn vẹn.
Luật của sự quan phòng của Ngài nghe có vẻ khắc nghiệt, nhưng nó chẳng hơn gì việc nói thẳng ra tiến trình lịch sử của thế giới, vốn không thể khác được nếu còn phải có bất kỳ sợi dây nào của xã hội loài người. Chúng ta nghe rất nhiều trong ngôn ngữ hiện đại về tình liên đới (và đôi khi người ta viết thêm chữ e cuối, cho có vẻ triết học hơn) và di truyền. Lời dạy của điều răn này chỉ đơn giản là lời tuyên bố về cùng những sự thật ấy, với điều bổ sung rằng Đấng Lập Luật hiện diện đằng sau luật. Hậu quả của hành vi không chết cùng người làm. "Điều ác con người làm, sống sau họ." Các thế hệ được đan kết với nhau, và những kết quả đầy đủ của việc làm thường nảy nở chậm đến nỗi, một thế hệ gieo và thế hệ khác gặt. Ai đã gieo hạt giống đã kết thành quả khốn khổ, và được thu hoạch trong một mùa gặt đắng cay của những kinh hoàng và tội ác trong Cách mạng Pháp? Ai đã trồng cây mà công dân Hoa Kỳ ngồi dưới bóng? Hạt giống nhỏ ấy chẳng phải đã vượt biển trên con tàu Mayflower sao? Chừng nào các thế hệ loài người còn gắn kết chặt chẽ hơn các thế hệ của chiên hay chim, lời nghiêm trọng này còn phải đúng. Hãy xem chừng đừng gieo cỏ lùng để đầu độc con cái chúng ta khi chúng ta đã nằm dưới mồ. Lời ấy đã có ứng dụng trực tiếp vào hậu quả của sự thờ hình tượng trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, và là một lời tiên báo về tương lai của họ. Nhưng nó đúng mãi mãi và khắp mọi nơi.
MỤC IV. Điều răn thứ ba phải được hiểu sao cho nó ngang hàng với hai điều trước, có cùng chiều rộng và cùng nền tảng. Do đó, nó không thể bị giới hạn trong việc dùng danh Đức Chúa Trời trong lời thề, dù là lời thề dối hay lời thề cẩu thả. Chắc chắn, lời thề gian và lời thề phạm thượng được bao gồm trong phạm vi của sự cấm đoán; nhưng nó vươn xa hơn chúng nhiều. Danh của Đức Chúa Trời là lời tuyên bố về hữu thể và tính cách của Ngài. Chúng ta "lấy danh Ngài mà làm chơi" khi chúng ta nói về Ngài một cách không xứng đáng. Nhiều lời cầu nguyện trơn tru và hình thức, nhiều bài giảng máy móc hay tự tôn vinh mình, nhiều cuộc tranh luận uyên bác, đều nằm dưới ngọn roi của sự cấm đoán này. Những lời xưng đạo sốt sắng hơn nhiều so với thực tế, những lời xưng tội mà lương tâm không bị cáo trách, những lời dạy chính thống mà không có nhịp đập nào của sự sống, những sự giả hình vô thức của sự thờ phượng, và nhiều điều khác nữa, đều bị treo cổ ở đây. Những lời vô ích nhất trong mọi lời là những lời đã trở thành vốn liếng truyền thống cho người tin đạo, vốn một thời bày tỏ những xác tín sâu sắc, nay đã rộng gấp bội so với đức tin teo tóp đang mặc chúng.
Mặt tích cực ẩn dưới mặt phủ định là yêu cầu lời nói của chúng ta về Đức Chúa Trời phải xứng với tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, và tư tưởng của chúng ta về Ngài phải xứng với Danh Ngài; lời nói của chúng ta phải phản chiếu tình cảm của chúng ta, và tình cảm của chúng ta phải là sự phản chiếu chân thật của vẻ đẹp và sự ngọt ngào của Ngài; môi đã được thanh tẩy phải kính cẩn thốt lên Danh trên hết mọi danh, Danh mà sau mọi lời nói vẫn phải còn chưa được nói ra; và chúng ta sẽ cảm thấy rằng, chẳng phải là điều kỳ diệu hay thương xót nhỏ nhất trong những sự hạ mình của Ngài, việc Ngài được tôn vinh bằng lưỡi của chúng ta.
MỤC V. Chuỗi các điều răn liên quan đến mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời tiến triển rõ rệt từ điều thứ nhất đến điều thứ tư, điều nói về ngày Sa-bát. Việc nó xuất hiện ở đây, kề bên những nguyên tắc tuyệt đối phổ quát và đầu tiên của tôn giáo và sự thờ phượng, cho thấy rõ rằng Đấng ban luật coi nó có tầm bao quát ngang nhau. Nếu chúng ta tin rằng Đấng ban luật là Đức Chúa Trời, chúng ta dường như buộc phải kết luận rằng, dù ngày Sa-bát là một thể chế tích cực, và trong chừng mực ấy khác với các điều răn trước, nó phải được coi không chỉ là một lễ nghi tạm thời hay của người Do Thái. Nền tảng mà nó được đặt lên ở đây chỉ về cùng kết luận ấy. Bản Mười Điều Răn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký đặt nó trên sự giải cứu khỏi Ai Cập, nhưng bản này đặt nó trên sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau công cuộc sáng tạo. Như chúng ta đã nói, chúng ta không coi Mười Điều Răn ràng buộc chúng ta vì nó được ban cho Y-sơ-ra-ên; nhưng chúng ta coi nó chứa những luật ràng buộc phổ quát, được viết bằng ngón tay Đức Chúa Trời, không phải trên bảng đá, mà trên "bảng thịt của lòng". Tất cả các điều khác đều được thừa nhận có bản chất ấy. Luật Sa-bát chẳng phải cũng vậy sao? Thật vậy, nó không được khắc trên lương tâm, nhưng nhu cầu về nó chẳng phải được đóng dấu trên bản tính thể xác sao? Cơ thể con người cần sự nghỉ ngơi ngày thứ bảy, dù người ta lao động bằng tay hay bằng óc. Về mặt lịch sử, không đúng rằng ngày Sa-bát được lập ra bởi luật pháp này. Những dấu vết về việc giữ nó trong Sáng Thế Ký thì ít và đáng ngờ; nhưng chúng ta biết từ các bia ký rằng ngày mồng bảy, mười bốn, hai mươi mốt, và hai mươi tám của mặt trăng đã được người A-si-ri biệt riêng ra, và các học giả có thể cung cấp những trường hợp khác. Chữ "Hãy nhớ" của điều răn này khó có thể được viện dẫn để chứng minh điều ấy, vì nó có thể tự nhiên được giải thích là "Hãy nhớ, mỗi khi ngày thứ bảy đến, mà biệt riêng nó ra thánh." Nhưng ngoài điều đó, luật được viết trên thân thể, trí óc, và linh hồn nói rõ với mọi người: "Hãy nghỉ ngơi ngày thứ bảy." Thân thể và trí óc cần nghỉ ngơi; linh hồn cần sự tương giao yên tĩnh với Đức Chúa Trời. Không một đời sống thể xác, trí thức, hay tôn giáo mạnh mẽ nào có thể duy trì lâu dài, nếu nhu cầu ấy bị coi thường. Tuần lễ được định để dành cho công việc, vốn được phước và đúng đắn nếu làm theo mẫu của Đức Chúa Trời. Ngày Sa-bát được định để nâng lên dự phần trong sự nghỉ ngơi của Ngài, để đem cõi đời đời vào trong thời gian, để phục hồi sức lực hao mòn bằng một "sự thụ động khôn ngoan", và để kéo những tấm lòng bị phân tán bởi sự tiếp xúc với những công việc thoáng qua trở lại vào sự tĩnh lặng, nơi chúng có thể tìm lại chính mình trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Chúng ta không có ngày Sa-bát của người Do Thái, và nó cũng không ràng buộc chúng ta. Nhưng với tư cách con người, chúng ta phải nghỉ ngơi, và trong khi nghỉ ngơi, phải thờ phượng, một ngày trong tuần. Luật bất thành văn của Cơ Đốc giáo, uốn nắn mọi hình thức bề ngoài theo tinh thần tự do của nó, đã dần dần, và không có chủ ý trước, trượt từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất, như nó có quyền rõ ràng để làm. Đó là ngày Đấng Christ sống lại, có lẽ là ngày Ngài thăng thiên, và ngày Lễ Ngũ Tuần. Đó là "Ngày của Chúa". Khi giữ nó, chúng ta hiệp cả hai lý do của ngày Sa-bát được nêu trong Xuất Hành Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký — sự hoàn thành một công cuộc sáng tạo cao hơn trong sự nghỉ ngơi phục sinh của Con Đức Chúa Trời, và sự giải cứu khỏi một ách nô lệ cay đắng hơn bởi một Môi-se tốt hơn. Chúa Nhật của Cơ Đốc nhân và sự giữ gìn tôn giáo của nó là điều không thể thiếu cho đời sống tôn giáo của các cá nhân và các dân tộc. Ngày nghỉ ngơi là điều không thể thiếu cho sự thịnh vượng của họ. Hàng triệu người lao động vất vả của chúng ta sẽ đắng cay hối tiếc sự dại dột của mình, nếu họ bị cám dỗ vứt bỏ nó với lý do kiếm cơ hội cho văn hóa trí thức và sự hưởng thụ. Nó là
"Nơi nghỉ của thời gian, dầu thơm và vịnh của sự lo lắng,"
và chúng ta sẽ khôn ngoan nếu giữ chặt lấy nó; không phải vì người Do Thái được truyền phải biệt riêng ngày thứ bảy ra thánh, mà vì chúng ta cần nó để nghỉ ngơi, và chúng ta cần nó cho tôn giáo.
MƯỜI ĐIỀU RĂN: II.—NGƯỜI VỚI NGƯỜI
"Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho. Ngươi chớ giết người. Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Ngươi chớ trộm cướp. Ngươi chớ nói chứng dối cho kẻ lân cận mình. Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, cũng đừng tham vợ người, hoặc tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi. Vả, cả dân sự nghe sấm vang, tiếng kèn, thấy chớp nhoáng, núi ra khói, thì run rẩy và đứng đằng xa. Dân sự bèn nói cùng Môi-se rằng: Chính mình ông hãy nói cùng chúng tôi thì chúng tôi sẽ nghe; nhưng cầu xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng. Môi-se đáp rằng: Đừng sợ chi; vì Đức Chúa Trời giáng lâm đặng thử các ngươi, hầu cho các ngươi kính sợ Ngài và không phạm tội. Vậy, dân sự đứng đằng xa, còn Môi-se đến gần nơi tối tăm mịt mùng, là nơi Đức Chúa Trời ngự." — XUẤT HÀNH KÝ 20:12-21.
MỤC I. Sự phân biệt rộng giữa hai nửa của Mười Điều Răn là nửa trước nói về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và nửa sau nói về mối quan hệ của Ngài với con người. Sự chia đôi này được công nhận trong bản tóm tắt của Tân Ước về "mọi luật pháp", như thấy trong hai điều răn, và có lẽ được ngụ ý trong hai bảng đá mà nó được khắc lên. Tuy nhiên, các nhà chú giải đã rất lúng túng về cách chia các điều răn giữa hai phần này. Điều thứ năm, điều đầu tiên trong phần chia này, về bản chất thuộc về nửa sau, nhưng hình thức của nó gắn nó với bảng thứ nhất. Nó giống các điều trước ở chỗ có một lý do kèm theo, và ở chỗ nêu danh "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi"; trong khi các điều tiếp theo đều là những sự cấm đoán trần trụi, ngắn gọn. Sự thật dường như là nó là một điều răn chuyển tiếp, và có ý ném sự thánh thiêng đặc biệt quanh mối quan hệ cha mẹ, bằng cách song song nó, theo một nghĩa nào đó, với mối quan hệ với Đức Chúa Trời, mà nó là sự phản chiếu. Các bổn phận khác đối với người khác đứng ở một bình diện khác với các bổn phận đối với cha mẹ. "Sự tôn kính", điều phải dành cho họ, không xa với sự kính sợ phải dành cho Đức Chúa Trời. Họ, như thể, là bóng của Ngài đối với đứa trẻ. Quyền làm Cha của Đức Chúa Trời được hé lộ mờ mờ trong việc tách điều răn ấy khỏi bảng thứ hai, và đồng hóa nó về hình thức với các luật của bảng thứ nhất.
MỤC II. Sự nối kết hai nửa của Mười Điều Răn dạy một chân lý quan trọng. Giô-sép-phút đã nói một lời khôn ngoan khi ông nhận xét rằng, trong khi các nhà lập pháp khác đã biến tôn giáo thành một bộ phận của đức hạnh, Môi-se đã biến đức hạnh thành một bộ phận của tôn giáo. Không một lý thuyết đạo đức nào được xây trên nền tảng sâu nhất mà không công nhận căn nguyên cuối cùng của bổn phận trong tiếng phán của Đức Chúa Trời. Bổn phận là debitum — món nợ. Ai là chủ nợ? Chính tôi? Một luật vô ngã? Xã hội? Không, Đức Chúa Trời. Việc thực hành đạo đức, như lý thuyết của nó, phụ thuộc vào tôn giáo. Về lâu dài, và trên quy mô rộng, các dân tộc và các thời kỳ đã mất tôn giáo sẽ không giữ được đạo đức lâu trong bất kỳ sức mạnh hay sự tinh sạch nào. Kẻ bắt đầu bằng cách xóa điều răn thứ nhất sớm muộn cũng sẽ quét sạch cả mười điều. Và, mặt khác, bất cứ nơi nào có sự thờ phượng chân thật đối với Đức Chúa Trời chân thật, mọi đức ái tốt đẹp giữa người với người sẽ thịnh vượng và kết quả. Hai bảng là một luật. Các bổn phận đối với Đức Chúa Trời đến trước, và các bổn phận đối với con người, kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chảy ra từ đó.
MỤC III. Thứ tự của các bổn phận đối với con người này có ý nghĩa. Sau luật về sự tôn kính cha mẹ, chúng ta có ba điều răn, theo một loạt giảm dần về tầm quan trọng, cấm các tội ác chống lại sự sống, hôn nhân, và tài sản. Rồi luật chuyển từ việc làm sang những tội tinh vi hơn, và, theo như người ta nghĩ, ít nghiêm trọng hơn, của lưỡi. Kế đó nó vượt qua ranh giới phân chia luật loài người với luật của Đức Chúa Trời, và tội ác với tội lỗi, để xét đến những ước muốn không nói ra và không hành động. Vậy thứ tự tiến triển trong bảng thứ nhất hoàn toàn ngược với thứ tự trong bảng thứ hai. Ở đó chúng ta bắt đầu với sự sùng kính bên trong, và đi ra ngoài bằng việc làm và lời nói đến thể chế Sa-bát; ở đây chúng ta bắt đầu với những hành động công khai, và đi vào trong, qua lời nói, đến ước muốn ẩn giấu. Điểm cuối chạm điểm đầu. Vì điều chúng ta "tham muốn" là Đức Chúa Trời của chúng ta; và điều răn thứ nhất chỉ được vâng giữ khi lòng chúng ta đói khát Ngài, chứ không phải đói khát đất. Trình tự ở đây tương ứng với thứ tự tiến triển trong sự hiểu biết và thực hành các bổn phận đối với con người của chúng ta. Điều đầu tiên mà một xã hội thô sơ nhất phải làm là thiết lập một thứ an ninh nào đó cho sự sống và tài sản và danh dự của người nữ. Những người tệ nhất cũng biết đó là bổn phận của mình, dù môi họ có bẩn thỉu và đam mê có nóng bỏng đến đâu. Rồi sự công nhận tính thánh thiêng của ân tứ lớn lao của lời nói, và những bổn phận tối cao của sự chân thật, lớn lên trên con người khi họ vượt lên trên giai đoạn sớm. Hầu hết trẻ em đều trải qua một giai đoạn nói dối như trò chơi, và hầu hết các xã hội thô sơ và những người mới được đạo đức hóa một nửa đều có một thời kỳ tương tự. Cuối cùng, khi hành động đã bị kìm hãm và lưỡi đã được dạy luật chân thật, sự công nhận đầy đủ mới đến rằng công việc chưa xong cho đến khi khát vọng thầm lặng của một tấm lòng đói được yên lặng, và rằng tình yêu thương vô ngã đối với người lân cận chỉ trọn vẹn khi chúng ta có thể vui mừng trong điều tốt của người và không mong muốn điều gì trong đó cho mình. Bảng thứ hai là một hải đồ của sự tiến bộ đạo đức.
MỤC IV. Phạm vi của các luật này thường bị kéo giãn một cách bạo lực để bao gồm mọi bổn phận con người; nhưng không cần giật mạnh chúng để chúng bao trùm mọi sự, chúng ta có thể ghi nhận ngắn gọn chúng mở rộng đến đâu. Chúng ta khó có thể được phép coi bất kỳ điều nào trong chúng, ngoại trừ điều cuối cùng, là đi sâu hơn những hành động công khai, vì, dù Chúa chúng ta đã dạy trong Bài Giảng Trên Núi rằng sự thù ghét là giết người, và ước muốn ô uế là tà dâm, đó là sự đào sâu của Ngài đối với điều răn. Nhưng hoàn toàn công bằng khi nêu bật mệnh lệnh tích cực ẩn dưới, trong mỗi trường hợp, sự cấm đoán ngắn gọn, nghiêm khắc.
Điều răn thứ năm chia sẻ với điều thứ tư sự phân biệt là một mệnh lệnh tích cực. Nó truyền dạy "sự tôn kính", không phải "tình yêu", một phần vì, trong thời xưa, người cha là một vị vương trong nhà mình theo một nghĩa đã từ lâu không còn đúng nữa, một phần vì ít cần truyền dạy tình cảm vốn ở một mức độ nào đó là bản năng, hơn là sự thuận phục và kính trọng mà con cái bị cám dỗ từ chối, một phần để gợi lên sự tương tự với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Một sự thay đổi kỳ lạ đã diễn ra trên mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, ngay trong một thế hệ. Có lẽ có nhiều hơn sự giao tiếp thân mật thẳng thắn, vốn chắc chắn là một sự cải thiện so với phong cách cũ. Nhưng có ít hơn rất nhiều điều điều răn truyền dạy. Đời sống thành thị, giáo dục, sự suy yếu chung của ý niệm về thẩm quyền, điều chúng ta thấy khắp mọi nơi, đã ảnh hưởng đến nhiều gia đình; và nhiều người cha, vì nuông chiều hay vì quá mải mê công việc, để con cái giật dây cương khỏi tay mình, có thể than thở, khi những đứa con đã lớn khinh thường sự kiểm soát: "Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu?" Không có điều răn nào trong các điều răn mà cần giảng ở Anh hơn điều này.
Lời hứa kèm theo nó còn có một mặt đe dọa khác. Đó là một sự thật hiển nhiên rằng khi mối quan hệ cha con bị hư hỏng, một chất dung môi mạnh đã được đưa vào, có xu hướng nhanh chóng làm tan rã xã hội. Đế quốc cổ xưa nhất trên thế giới ngày nay, Trung Hoa, giữa nhiều thói xấu và điều dại dột, đã được bảo tồn chủ yếu nhờ sự tôn kính tổ tiên sâu sắc, vốn phần lớn là tôn giáo làm việc thật sự của nó. Quyền lực hùng mạnh nhất trong thế giới cổ, Rô-ma, nợ sức mạnh sắt đá của mình không chỉ cho lối sống đơn sơ thuở đầu và sự kiên trì sắt đá của nó, mà cho sức mạnh của thẩm quyền phụ thân và sự sẵn lòng vâng phục của con cái. Không có thiệt hại nghiêm trọng nào hơn có thể gây ra cho xã hội hay cho các cá nhân hơn là sự suy yếu của sự tôn kính dành cho cha và mẹ.
"Ngươi chớ giết người" cấm không chỉ hành động giết người, mà mọi điều gây nguy hiểm cho sự sống. Nó truyền dạy mọi sự cẩn thận, siêng năng, và nỗ lực để bảo tồn nó. Một người đứng nhìn trong khi người khác chết đuối, hay gửi một con tàu ra khơi với thủy thủ đoàn thiếu và chở quá tải, phá vỡ nó thật sự như một kẻ giết người tay đỏ. Nhưng điều răn không có ý đụng đến các câu hỏi về án tử hình hay chiến tranh. Những điều ấy được phép theo luật Do Thái, và do đó không thể cho là bị cấm ở đây. Mỗi điều ấy có phù hợp với ý nghĩa sâu nhất của luật, như được mở rộng và thánh hiến lại trong Cơ Đốc giáo, đến đâu, là một câu hỏi khác. Những người bênh vực chúng phải thực hiện một số màn nhào lộn gây kinh ngạc để hòa hợp điều nào với Tân Ước.
"Thứ bổn phận Cơ Đốc kỳ quặc thay,
Cái việc cắt cổ người ta nầy."
Căn nguyên của điều răn không được nêu, vì lương tâm được mong đợi sẽ thừa nhận sức mạnh của nó ngay khi được nói ra. Nhưng vị trí của nó ở đầu bảng thứ hai nối nó với điều răn thứ nhất, và gợi ý rằng sự sống của con người là thánh vì người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Với tư cách Cơ Đốc nhân, chúng ta bị ràng buộc phải giải thích nó theo những đường lối Đấng Christ đã vạch ra; theo đó, sự thù ghét là giết người, và tình yêu thương là sự làm trọn điều răn này cũng như mọi luật khác. Vậy bản tóm tắt toàn diện của Lu-thơ về các bổn phận được truyền dạy có thể được chấp nhận: "Sự nhẫn nhục, hiền lành, nhân từ, hòa thuận, thương xót, và, trên hết mọi sự, một tấm lòng ngọt ngào, thân thiện, không chút thù ghét, giận dữ, cay đắng, đối với bất kỳ ai, ngay cả kẻ thù."
Cũng vậy, điều răn thứ bảy thánh hóa đời sống hôn nhân, và là bước đầu tiên trong sự tôn kính chân thật đối với người nữ, điều đã đánh dấu dân Do Thái suốt lịch sử của họ, và tương phản với địa vị của nàng trong mọi xã hội cổ khác. Sự tinh sạch trong mọi mối quan hệ giữa hai phái, sự kiểm soát đam mê, sự tôn kính hôn nhân, là những chủ đề khó nói nơi công cộng. Nhưng xã hội hiện đại rất cần một số lời nói thẳng về những chủ đề này — sự dư dật bánh và sự nhàn rỗi, những tiện lợi cho ly dị, thứ ô uế mà các báo đặt xuống mỗi bàn ăn sáng, sự dâm dục tinh vi của nhiều tiểu thuyết và nghệ thuật, sự phóng túng của sân khấu. Những cơ hội cho sự trụy lạc bí mật trong các thành phố lớn âm mưu nới lỏng các dây buộc của đạo đức. Tôi xin mạo muội xin các nhà dạy dỗ công chúng nghiêm túc xem xét bổn phận của họ trong vấn đề này, và tìm cơ hội khôn ngoan để cảnh báo tuổi trẻ đang nảy nở về những cạm bẫy trên đường nó.
"Trộm cướp là gì?" Như Lu-thơ nói, "Chỉ một phần nhỏ nhất trong bọn trộm bị treo cổ. Nếu chúng ta treo cổ hết bọn chúng, chúng ta sẽ kiếm dây ở đâu cho đủ? Chúng ta phải biến mọi thắt lưng và dây đai của mình thành dây thòng lọng."
"Trộm cướp là lấy hay giữ điều không thuộc về mình." Nhưng chúng ta có ý gì khi nói "của mình"? Những người cộng sản bảo chúng ta rằng tài sản là trộm cướp. Nhưng đó là sự phóng đại của lời dạy Kinh Thánh rằng mọi tài sản đều là tài sản được ủy thác, rằng của cải là "của mình" có điều kiện và cho những mục đích, rằng tôi không thể làm điều tôi muốn với của riêng mình, mà là một quản gia, được đặt để phân phát nó cho những kẻ thiếu thốn. Giáo lý Cơ Đốc về sự quản gia mở rộng điều răn này trên nhiều lãnh vực mà chúng ta hiếm khi nghĩ là bị nó ảnh hưởng. Mọi mánh khóe sắc sảo trong kinh doanh, cân gian của người bán hàng và những thứ tương đương của người buôn, pha trộn hàng, ăn cắp nhãn hiệu, bắt chước hàng hóa của đối thủ, xâm phạm bằng sáng chế, và những điều tương tự, dù được ngụy trang bằng những tên gọi đẹp đẽ, đều chẳng hơn chẳng kém trộm cướp. Nhiều quý ông thành đạt long trọng nói mỗi Chúa Nhật trong đời mình: "Xin nghiêng lòng chúng con giữ luật này," mà sẽ phải sống khiêm tốn hơn nhiều nếu lời cầu nguyện của ông, bởi một tai nạn không may nào đó, được nhậm.
Làm chứng dối không chỉ được đưa ra tại tòa. Những tội của lưỡi chống lại luật yêu thương thì tinh vi và phổ biến hơn những tội của hành động. "Nào, chúng ta hãy vui vẻ, và nói xấu người lân cận," là ý nghĩa thật của nhiều lời mời giao tiếp xã hội. Nếu một nàng tiên nào đó có thể đối xử với các báo của chúng ta như các nhà kiểm duyệt Nga làm, và xóa hết những lời dối về phe đối lập, mà chúng tường thuật và bịa đặt, sẽ còn lại bao nhiêu cột báo trống! Nếu mọi lời nói xấu độc ác, mọi sự diễn giải thiếu bác ái về bạn bè mà người ta nói, có thể bị làm cho không nghe được, những khoảng im lặng mênh mông nào sẽ mở ra trong nhiều cuộc trò chuyện sôi nổi! "Kẻ làm chứng dối hại người lân cận mình, khác nào một cái dùi cui, một thanh gươm, một mũi tên nhọn."
Nhưng việc làm và lời nói sẽ không đúng trừ khi tấm lòng đúng; và tấm lòng sẽ sai trừ khi nó được tẩy sạch giọt đen đắng của lòng tham. Ước muốn biến của cải của người lân cận thành của mình là cha đẻ của mọi sự vi phạm bổn phận đối với người lân cận, cũng như điều ngược lại của nó, "tình yêu thương", là sự làm trọn tất cả; vì ước muốn như vậy ngụ ý rằng tôi bị sự ích kỷ cai trị, và rằng tôi sẵn lòng tước đoạt của người khác để thỏa mãn mình. Một tính khí như vậy, như lợn rừng giữa vườn nho, sẽ giày đạp mọi chùm nho quý để giải cơn khát của mình. Tìm một người chiều theo ước muốn của mình đối với của cải của người lân cận, và bạn tìm thấy một người sẽ phá vỡ mọi điều răn như ong bắp cày trong mạng nhện. Dù ông là một Na-pô-lê-ông, được tôn vinh là kẻ chinh phục và anh hùng, hay là một tên trộm nghèo trong ngục, ông đã để lòng tham của mình thắng thế, và do đó mọi việc làm sai đều có thể xảy ra. Cũng không chỉ bảng thứ hai mà lòng tham đập tan thành mảnh vụn. Nó phục vụ bảng thứ nhất theo cùng cách; vì, như Thánh Phao-lô nói, "kẻ tham lam là kẻ thờ thần tượng," và cũng không thể yêu Đức Chúa Trời như không thể yêu người lân cận. Điều răn cuối cùng này, vượt qua ranh giới giữa hành vi và tính cách, và đem ánh sáng của bổn phận vào những nơi tối tăm của tấm lòng, nơi các việc làm được nắn nên, khiến cả bầy dơi và những sinh vật yêu hoàng hôn xao động. Nó làm điều là công việc chính của luật pháp, trong việc bắt chúng ta dò xét lòng mình, và trong việc cáo trách tội lỗi. Nó là mặt đối nghịch của tư tưởng rằng mọi luật pháp đều gồm trong tình yêu thương; vì nó đóng danh sách các tội bằng một tội sinh ra mọi tội, và chỉ chúng ta ra khỏi những hành động và lời nói là con cái của nó đến ước muốn ích kỷ như chính nó là sự vi phạm mọi luật pháp, dù là luật quy định mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời hay luật truyền dạy các bổn phận của chúng ta đối với con người.
LỄ THU HOẠCH CUỐI NĂM
"Ngươi hãy giữ lễ mùa màng, là lễ đầu mùa của công việc ngươi gieo nơi đồng ruộng. Và giữ lễ thu hoạch, là lễ cuối năm, khi ngươi đã gom thành quả lao khổ của ngươi trong đồng ruộng về." — XUẤT HÀNH KÝ 23:16.
Dân Y-sơ-ra-ên dường như đã có một sự khởi đầu năm kép — một vào mùa xuân, một vào cuối mùa gặt; hay có lẽ chỉ là ở đây năm được xem từ quan điểm tự nhiên — năm của người nông dân. Lễ này là vào lúc thu hoạch hoa quả, vốn là sự kết thúc tự nhiên của năm nông nghiệp.
Lễ thu hoạch này là Lễ Lều Tạm. Đáng chú ý là ba lễ thánh lớn, Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, Lễ Lều Tạm, đều có liên hệ đến nông nghiệp, dù hai trong số đó cũng nhận được liên hệ đến những sự giải cứu quốc gia. Sự thật này có thể cho thấy chúng đã tồn tại trước Môi-se, và ông chỉ đơn giản áp một ý nghĩa mới lên chúng.
Dù sao đi nữa, giờ đây tôi lấy những lời này đơn giản làm điểm xuất phát cho một số suy nghĩ được gợi lên một cách tự nhiên bởi thời điểm chúng ta đang đứng. Chúng ta đã đến cuối một năm nữa — đã trông đợi lâu, đã qua mau, và giờ dường như đã hoàn toàn ra đi!
Tôi mong nhắc lại cho bạn và cho chính tôi ý nghĩa thật nghiêm trọng mà trong đó đối với chúng ta nữa, cuối năm là một thời kỳ "thu hoạch" và "gặt hái". Chúng ta cũng bước vào năm mới với những hậu quả tích lũy của những ngày đã qua trong kho và vựa của mình.
Giờ đây, trong việc xử lý tư tưởng này, xin để tôi đặt nó dưới hai hay ba hình thức.
MỤC I. Hãy nghĩ về quá khứ như vẫn đang sống trong hiện tại và định hình hiện tại.
Đó chỉ là một ảo tưởng của giác quan rằng quá khứ đã hoàn toàn qua đi. "Chúa khiến chúng trôi đi như nước lụt." Chúng ta nói về nó như không thể thu hồi, không thể thay đổi, cái quá khứ khủng khiếp ấy. Thật nghiêm trọng đúng rằng "các ngươi sẽ không trở lại đường ấy nữa."
Nhưng có một chân lý sâu xa hơn trong tư tưởng ngược lại rằng điều dường như thoáng qua là vĩnh cửu, rằng không điều gì thuộc về con người chết hẳn, rằng quá khứ là hiện tại. "Cỏ khô, hoa rụng," — phải, nhưng chỉ những cánh hoa rơi, và khi chúng rơi, trái mà chúng che chở phình to và chín.
Tư tưởng về hiện tại như mùa gặt từ quá khứ nêu bật trong hình thức sinh động và đầy hình ảnh hai chân lý nghiêm trọng.
Chân lý thứ nhất là sự qua đi của mọi điều bên ngoài, nhưng chỉ của nó mà thôi. Tất cả đã đi đến nơi cái lạnh của mùa đông, những cơn mưa xuân, những cái nóng mùa hè đã đi. Nhưng cũng như những điều ấy sống trong những kết quả màu mỡ đã tích lũy từ chúng, cũng như ánh nắng rực rỡ của mùa hè nồng nàn đã qua ở trong bông lúa vàng cong xuống hay rực trong chùm nho, vậy, trong một ý nghĩa rất nghiêm trọng, "điều đã có nay còn" đối với mọi đời sống. Luật lớn của tính liên tục khiến hiện tại là người thừa kế của quá khứ. Luật ấy vận hành trong đời sống quốc gia, trong đó các đặc tính quốc gia phần lớn là những trầm tích, có thể nói, từ lịch sử quốc gia. Nhưng nó hoạt động còn mạnh mẽ hơn, và với những hậu quả nghiêm trọng hơn, trong đời sống cá nhân của chúng ta. "Đứa trẻ là cha của người đàn ông." Chúng ta là gì phụ thuộc phần lớn vào chúng ta đã là gì, và chúng ta đã là gì tác động mạnh mẽ trong việc quyết định chúng ta sẽ là gì. Đời sống là một chuỗi huyền nhiệm, không phải một đống mắt xích rời rạc.
Và có một cách rất nghiêm trọng khác mà quá khứ sống mãi trong mỗi chúng ta. Vì không chỉ bản ngã hiện tại của chúng ta là hậu duệ trực tiếp của các bản ngã quá khứ của chúng ta, mà quá khứ ấy vẫn còn tồn tại trong việc chúng ta phải chịu trách nhiệm về nó, và một ngày kia sẽ phải trả lời về nó. Tác giả sách Truyền Đạo đã tiếp nối lời tuyên bố vừa trích về sự tồn tại của quá khứ bằng một lời khác, ấn tượng chính trong sự mơ hồ của nó: "Đức Chúa Trời lại đòi lại điều đã qua."
Vậy quá khứ bất diệt sống trong những kết quả của nó trong chính chúng ta, và trong việc chúng ta phải chịu trách nhiệm về nó trước Đức Chúa Trời.
Ẩn dụ này không đầy đủ ở một điểm. Không có một thời kỳ để gieo và một thời kỳ khác để gặt, nhưng hai tiến trình diễn ra đồng thời, và mỗi khoảnh khắc vừa là mùa gặt vừa là mùa gieo.
Sự thật này che giấu thực tế của việc gặt hái ở đây, nhưng nó chỉ về mùa gặt lớn khi Đức Chúa Trời sẽ phán: "Hãy thâu lúa mì vào kho Ta!"
MỤC II. Hãy để ý một số hình thức cụ thể của việc gặt hái và thu hoạch này.
(1) Ký ức.
Rất có thể trong tương lai nó sẽ bao trùm cả đời sống.
"Những phòng chứa hình tượng."
(2) Thói quen và tính cách. Như trầm tích của một trận lụt. "Habitus" nghĩa là y phục, và vải được dệt từ những sợi đơn.
(3) Những hậu quả bên ngoài, địa vị, danh tiếng, v.v.
MỤC III. Hãy liên hệ cá nhân với chính chúng ta.
Chúng ta đang mang qua năm nay một mùa gặt như thế nào? Hãy ghi khắc điều này vào lòng như điều chắc chắn, rằng chúng ta không bước vào năm mới nào — hay ngày mới nào — với tay không, mà luôn mang theo những bó lúa của mình. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy."
Nhưng hãy nhớ, trong khi luật này còn, cũng có luật của sự tha thứ, "Hãy đi bình an!" và có thể có một sự khởi đầu mới, "Đừng phạm tội nữa!"
TÌNH THƯƠNG MẾN CỦA LÚC ĐÍNH HÔN
Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: Ngươi và A-rôn, Na-đáp, A-bi-hu, cùng bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, hãy lên cùng Đức Giê-hô-va, và từ xa mà thờ lạy Ngài. 2. Môi-se một mình đến gần Đức Giê-hô-va, nhưng bọn họ không được đến gần; và dân sự cũng không được lên cùng người. 3. Môi-se đến thuật lại cho dân sự mọi lời Đức Giê-hô-va phán và mọi luật lệ; cả dân sự đồng thanh đáp rằng: Chúng tôi sẽ làm theo mọi lời Đức Giê-hô-va phán dạy. 4. Môi-se chép lại mọi lời của Đức Giê-hô-va; rồi dậy sớm, lập một bàn thờ dưới chân núi, và dựng mười hai cây trụ, theo mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. 5. Người sai các trai trẻ của dân Y-sơ-ra-ên dâng của lễ thiêu và của lễ thù ân bằng bò tơ cho Đức Giê-hô-va. 6. Môi-se lấy phân nửa huyết để trong các chậu, và phân nửa rảy trên bàn thờ. 7. Người cầm quyển sách giao ước đọc cho dân sự nghe; dân sự thưa rằng: Chúng tôi sẽ làm theo mọi lời Đức Giê-hô-va phán dạy, và vâng theo. 8. Môi-se lấy huyết rảy trên dân sự, mà nói rằng: Nầy là huyết của sự giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập cùng các ngươi y theo mọi lời nầy. 9. Môi-se và A-rôn, Na-đáp, A-bi-hu, cùng bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đều lên. 10. Họ ngó thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; dưới chơn Ngài như có nền lót bằng bích ngọc trong vắt, và như chính mình trời vậy. 11. Ngài chẳng tra tay vào những người tôn trọng trong vòng dân Y-sơ-ra-ên; nhưng họ ngó thấy Đức Chúa Trời, thì ăn và uống. 12. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy lên cùng Ta trên núi, ở lại đó; Ta sẽ cho ngươi hai bảng đá, luật pháp và các điều răn mà Ta đã chép, để dạy dỗ dân sự.'--XUẤT HÀNH KÝ 24:1-12.
Cần phải có một nỗ lực mới cảm nhận được sự kiện lạ lùng và độc nhất vô nhị được kể lại trong những lời này. Kế sau sự nhập thể, đây là khoảnh khắc kỳ diệu và có tầm ảnh hưởng xa nhất trong lịch sử. Đây là ngày sinh của một dân tộc, là con trai của Đức Chúa Trời. Đây là đá tảng nền tảng của mọi sự mặc khải về sau. Những hệ quả của nó đè nặng lên dân tộc cổ xưa ấy cho đến ngày nay, và những lời hứa của nó vẫn chưa cạn kiệt. Đây là lịch sử, không phải truyền thuyết, cũng không phải sản phẩm của lòng tự tôn dân tộc thời sau. Dù việc phân tích các nguồn và phát hiện các biên tập viên có dẫn đến đâu đi nữa, thì Y-sơ-ra-ên vẫn giữ một mối quan hệ với Đức Chúa Trời hoàn toàn riêng biệt; và mối quan hệ ấy đã được thiết lập như thế.
MỤC I. Hãy lưu ý những bước chuẩn bị cho giao ước. Chương này bắt đầu bằng mệnh lệnh truyền cho Môi-se lên núi cùng với A-rôn và các đại diện khác của dân sự. Nhưng ông đã đang ở trên núi khi mệnh lệnh được ban, và một khó khăn đã được phát hiện (hay nên nói, được dựng lên) từ điều này. Lời giải thích có vẻ hợp lý và rõ ràng là: phần dài từ Xuất Hành Ký 20:22 trở đi, chứa đựng các luật lệ căn bản như Đức Chúa Trời đã phán, được khép lại bởi các câu 1 và 2 của chúng ta; những câu này, với chính mệnh lệnh truyền Môi-se lên núi cùng các bạn đồng hành, hàm ý rằng ông phải xuống núi trước để đưa họ lên. Đức Chúa Trời cho ông lui, như một vị vua có thể kết thúc buổi yết kiến với vị đại thần của mình, bằng cách bảo ông trở lại cùng với đoàn tùy tùng. Việc dùng ngôi thứ ba một cách kỳ lạ khi nói về Môi-se ở câu 3 không thể được giải thích bằng cách giả định một tác giả khác; vì bất kể ai là người viết, điều ấy cũng kỳ lạ như nhau.
Thế là ông từ đỉnh núi cao nghiêm khắc bị mây bao phủ bước xuống đồng bằng rộng lớn nơi trại quân đóng, và mọi con mắt đều dõi theo bước chân ông. Dân sự vây quanh ông, háo hức và tò mò. Ông kể lại mọi 'sự phán xét', tức là loạt luật lệ đã được Đức Chúa Trời khắc ghi vào tâm trí ông, và được đáp lại bằng tiếng hô nhiều giọng của một lời vâng phục được hứa quá vội vàng. Hãy liếc qua các chương trước, và bạn sẽ thấy 'mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán' bao trùm biết bao nhiêu. Hãy nhớ rằng mỗi đôi môi đã cùng hiệp trong lời thề vội vã ấy đều trút hơi thở cuối cùng trong đồng vắng, vì cớ bất tuân, và cơn bùng nổ tôn kính ấy trở thành một chứng nhân buồn bã cho sự yếu đuối và thay đổi của con người. Vinh quang của Đức Chúa Trời rực sáng trên đầu họ trên nền đá hoa cương trơ trụi, tiếng phán oai nghiêm vừa tan vào sự yên lặng của sa mạc, các dây thần kinh vẫn còn rung động vì xúc động, và ý chí bị khuất phục trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng đang hiện diện hiển nhiên quá gần. Trong một khoảnh khắc, dân sự được nâng cao, và sự vâng phục dường như dễ dàng. Họ ít biết mình đang nói gì trong cơn co thắt sùng kính ngắn ngủi ấy. Lúc ấy là lúc thủy triều lên cao, nhưng thủy triều chẳng bao lâu đã rút, và mọi lớp bùn nhầy và sự xấu xí, giờ đang bị che phủ, phơi bày ra và thối rữa. 'Thà rằng đừng khấn nguyện, hơn là khấn nguyện mà không trả xong.' Chúng ta hãy rút bài học cho mình, và hãy coi chừng để cảm xúc kết tinh thành sự kiên trì bền bỉ, chứ không chết đi ngay trong cơn xúc động của lời thề.
Lời cam kết vâng phục đã cần thiết trước khi Giao ước có thể được lập, và như chúng ta sẽ thấy, nó được lặp lại ngay tại trung tâm của nghi lễ phê chuẩn. Hiện tại, nó cho phép Môi-se chuẩn bị cho nghi lễ ngày mai. Bước đầu tiên của ông là chuẩn bị một bản sao viết tay của các luật lệ mà dân sự đã thề. Tại đây chúng ta chạm trán một khẩu đội pháo cũ đã im tiếng, từ đó một trận pháo nặng từng được nhắm vào tính chính xác lịch sử của Ngũ Kinh. Người ta nói chữ viết theo mẫu tự xuất hiện ở thời sau. Không thể có một bộ luật được viết ra. Lời tường thuật ấy chỉ là một nỗ lực của thời sau nhằm đòi tính cổ xưa cho một bộ luật tương đối hiện đại. Nó không có tính lịch sử hơn những truyền thuyết tương tự ở các nước khác, như sách Sibylline, v.v. Tất cả những điều ấy giờ đã bị bác bỏ hoàn toàn. Có lẽ một số khẩu súng khác, hiện đang ồn ào, cũng sẽ bị đóng đinh họng súng vào đúng thời điểm. Rồi đến việc dựng một bàn thờ thô sơ, được bao quanh bởi mười hai tảng đá dựng đứng, giống như ở phía đông của Giô-đanh ngày nay chúng ta vẫn còn có thể thấy những nấm mồ đá và cột đá (dolmen và menhir). Bàn thờ tượng trưng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và vòng đá bao quanh, tượng trưng Y-sơ-ra-ên nhóm họp quanh Đức Chúa Trời mình. Toàn thể tạo thành một kỷ niệm và một chứng nhân cho dân sự, — và một chứng nhân chống lại họ, nếu họ bất tuân. Như vậy hai bản ghi thường xuyên đã được chuẩn bị: sách và bia kỷ niệm. Bản có vẻ bền vững hơn đã hư mất; bản mong manh hơn đã tồn tại, và sẽ còn tồn tại đến tận thế.
MỤC II. Hãy lưu ý nghi lễ phê chuẩn giao ước. Nghi lễ phức tạp và đầy ý nghĩa. Chúng ta không cần nấn ná trên bức tranh đơn thuần, ấn tượng và — đối với con mắt chúng ta — kỳ lạ đến thế, mà nên tìm cách làm nổi bật ý nghĩa của những của lễ đang bốc khói kia, và huyết được ném lên bàn thờ và trên đám đông. Trước hết là hai loại của lễ, không do các thầy tế lễ dâng mà do các trai trẻ được chọn, có lẽ mỗi chi phái một người, dâng; việc họ được dùng trong các chức vụ dâng của lễ cho thấy tính cách thầy tế lễ của cả dân tộc, theo những lời lớn lao của Xuất Hành Ký 19:6. Của lễ thiêu và của lễ thù ân khác nhau chủ yếu ở cách dùng của lễ: của lễ thiêu bị lửa thiêu rụi hoàn toàn, còn của lễ thù ân thì người dâng được ăn một phần. Loại thứ nhất tượng trưng sự dâng mình trọn vẹn; loại thứ hai, sự thông công với Đức Chúa Trời trên cơ sở của lễ. Của lễ chuộc tội không xuất hiện ở đây, vì nó có nguồn gốc về sau, và là sản phẩm của luật pháp, là luật pháp làm sâu sắc thêm ý thức về sự vi phạm. Nhưng các của lễ này, ở ngưỡng cửa của giao ước, mang lấy tính cách chuộc tội nhờ cách dùng huyết, và làm chứng cho sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và con người, là sự phân cách khiến tình thân và tình bạn giao ước trở nên bất khả, nếu không có một của lễ.
Chắc hẳn chúng đã chảy ra rất nhiều huyết. Huyết được chia thành hai phần, tương ứng với hai bên của giao ước, giống như các con vật bị xẻ đôi trong giao ước của Áp-ra-ham. Một nửa được 'rảy' trên bàn thờ, hay như nguyên văn có nghĩa là 'ném mạnh', — điều này gợi ý một lượng lớn hơn và một hành động mãnh liệt hơn là 'rảy'. Việc tưới đẫm bàn thờ bằng máu ấy hoặc là một mảnh man rợ, hoặc là một biểu tượng trang trọng của sự thật trung tâm của Cơ Đốc giáo không kém gì của Do Thái giáo, và một dấu chỉ rằng nền tảng duy nhất để con người được nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời là qua của lễ của một đời sống tinh sạch, thay cho kẻ tội lỗi, được Đức Chúa Trời chấp nhận, để che phủ hay chuộc tội. Không thể nghi ngờ rằng ý tưởng chuộc tội nằm ngay tại nền tảng của nghi lễ Cựu Ước. Ngày nay người ta thích coi yếu tố chuộc tội của Cơ Đốc giáo như là 'quần áo cũ của Do Thái giáo', nhưng sự thật lại ngược lại. Không phải Cơ Đốc giáo không thể rũ bỏ được một quan niệm thô sơ và sai lầm, mà là các của lễ của 'Do Thái giáo' đã được Đức Chúa Trời định ra, để dọn đường cho của lễ thật, là của lễ cất tội lỗi đi.
Khi sự chuộc tội bằng huyết đã được thực hiện như vậy, những trở ngại ngăn dân tộc bước vào giao ước được dẹp bỏ. Vì thế, theo thứ tự hợp lý, bước tiếp theo là việc họ chính thức (than ôi! nó đã chứng tỏ chỉ là hình thức thuần túy biết bao!) tự nhận lấy các nghĩa vụ của giao ước. 'Quyển sách' vừa được chép xong được đưa ra, và đọc lên ở đó, trước dân sự đang yên lặng, trước bàn thờ đẫm máu, dưới đỉnh Si-nai. Một lần nữa điệp khúc đồng thuận từ ngàn họng người vang vọng giữa các vách đá. Họ chấp nhận các điều kiện. Họ đã làm như vậy đêm qua; nhưng đây là bản hợp đồng thực tế về phía họ, và vị trí của nó trong toàn bộ trật tự của nghi lễ là đầy ý nghĩa. Nó theo sau sự chuộc tội, vì không có sự chuộc tội thì con người không thể bước vào tình bạn với Đức Chúa Trời, và nếu không chấp nhận sự chuộc tội ấy thì con người sẽ không chịu phó mình trong sự vâng phục. Những lời thề mà Đức Chúa Trời chấp thuận là những lời thề của những người có tội lỗi được che phủ.
Bước cuối cùng là việc rảy huyết trên dân sự. Việc chia huyết thành hai phần có nghĩa là nó có chức vụ đối với mỗi bên của giao ước. Nếu có thể đổ hết lên bàn thờ, rồi đổ hết lên dân sự, thì đã làm như vậy. Việc tách thành hai phần là không thể tránh; nhưng thực ra đó là cùng một huyết, khi rảy trên bàn thờ thì chuộc tội, và khi rảy trên người thờ phượng thì thánh hóa, tẩy sạch, hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và đưa vào giao ước với Ngài. Vì thế Môi-se đi kèm việc rảy huyết trên dân sự với lời giải thích: 'Nầy là huyết của sự giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập cùng các ngươi, y theo mọi lời nầy' (chú thích lề của Bản Hiệu Đính). Nó phê chuẩn hiệp ước về cả hai phía. Đức Chúa Trời 'đã lập' nó, khi chấp nhận huyết đã rảy; họ đã lập nó, khi được rảy huyết. Nhưng trong khi nghi lễ trình bày chân lý Phúc Âm lớn lao về sự chuộc tội, thì Giao ước vận hành trong phạm vi của luật pháp. Nó được lập trên cơ sở 'mọi lời nầy', và có thể bị vô hiệu bởi sự bất tuân. Nó là Bản Hiến chương lớn (Magna Charta) của dân tộc, và bản tóm tắt của nó là: 'hãy làm đi, thì ngươi sẽ sống'. Các lời hứa của nó chủ yếu là về sự gìn giữ bề ngoài và các phước lành quốc gia. Và các lời hứa ấy bị nó đình chỉ, vì trên thực tế chúng tùy thuộc vào việc dân tộc giữ lời thề quốc gia. Ý tưởng chung về một giao ước là một hiệp ước giữa hai bên, mỗi bên đều gánh lấy các nghĩa vụ tùy thuộc vào việc bên kia thực hiện nghĩa vụ của mình. Các nhà thần học đã đặt câu hỏi liệu giao ước của Đức Chúa Trời có thuộc loại này không. Chắc chắn là có. Các lời hứa của Ngài cho Y-sơ-ra-ên có một chữ 'nếu', và việc thực hiện các điều kiện nhất thiết bảo đảm sự hoàn thành các lời hứa. Nghi lễ của giao ước thứ nhất vượt lên trên bản hiệp ước báo ứng nghiêm ngặt mà nó phê chuẩn, và phác họa một Phúc Âm vượt trên luật pháp, tức là giao ước mới đem lại những ơn tốt hơn, và không xoay quanh chữ 'làm', mà chỉ đơn giản xoay quanh việc được rảy huyết của Chúa Giê-xu. Những lời của Môi-se đã được nới rộng để mang một phước lành vượt quá tư tưởng của ông, là phước lành được tỏ ra khi, trong một phòng cao, một người sắp chết nói với mười hai đại diện của Y-sơ-ra-ên thật: 'Nầy là giao ước mới trong huyết Ta; hãy uống đi, hết thảy.' Huyết mà Môi-se rảy đem lại sự tẩy sạch theo nghi lễ, nhưng nó vẫn ở ngoài con người. Huyết của Chúa Giê-xu đem lại sự thanh tẩy thật, và thấm vào huyết quản chúng ta để trở thành sự sống của chúng ta. Giao ước bởi Môi-se là 'hãy làm và sống'; giao ước trong Đấng Christ là 'hãy tin và sống'. Môi-se đem đến các điều răn, và giao ước của ông được xây dựng trên đó; Đấng Christ đem đến các ân tứ, và giao ước của Ngài toàn là những lời hứa, là những lời hứa thuộc về chúng ta với điều kiện đơn giản là đón nhận chúng.
Bước cuối cùng là việc rảy huyết trên dân sự. Việc chia huyết thành hai phần có nghĩa là nó có chức vụ đối với mỗi bên của giao ước. Nếu có thể đổ hết lên bàn thờ, rồi đổ hết lên dân sự, thì đã làm như vậy. Việc tách thành hai phần là không thể tránh; nhưng thực ra đó là cùng một huyết, khi rảy trên bàn thờ thì chuộc tội, và khi rảy trên người thờ phượng thì thánh hóa, tẩy sạch, hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và đưa vào giao ước với Ngài. Vì thế Môi-se đi kèm việc rảy huyết trên dân sự với lời giải thích: 'Nầy là huyết của sự giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập cùng các ngươi, y theo mọi lời nầy' (chú thích lề của Bản Hiệu Đính). Nó phê chuẩn hiệp ước về cả hai phía. Đức Chúa Trời 'đã lập' nó, khi chấp nhận huyết đã rảy; họ đã lập nó, khi được rảy huyết. Nhưng trong khi nghi lễ trình bày chân lý Phúc Âm lớn lao về sự chuộc tội, thì Giao ước vận hành trong phạm vi của luật pháp. Nó được lập trên cơ sở 'mọi lời nầy', và có thể bị vô hiệu bởi sự bất tuân. Nó là Bản Hiến chương lớn (Magna Charta) của dân tộc, và bản tóm tắt của nó là: 'hãy làm đi, thì ngươi sẽ sống'. Các lời hứa của nó chủ yếu là về sự gìn giữ bề ngoài và các phước lành quốc gia. Và các lời hứa ấy bị nó đình chỉ, vì trên thực tế chúng tùy thuộc vào việc dân tộc giữ lời thề quốc gia. Ý tưởng chung về một giao ước là một hiệp ước giữa hai bên, mỗi bên đều gánh lấy các nghĩa vụ tùy thuộc vào việc bên kia thực hiện nghĩa vụ của mình. Các nhà thần học đã đặt câu hỏi liệu giao ước của Đức Chúa Trời có thuộc loại này không. Chắc chắn là có. Các lời hứa của Ngài cho Y-sơ-ra-ên có một chữ 'nếu', và việc thực hiện các điều kiện nhất thiết bảo đảm sự hoàn thành các lời hứa. Nghi lễ của giao ước thứ nhất vượt lên trên bản hiệp ước báo ứng nghiêm ngặt mà nó phê chuẩn, và phác họa một Phúc Âm vượt trên luật pháp, tức là giao ước mới đem lại những ơn tốt hơn, và không xoay quanh chữ 'làm', mà chỉ đơn giản xoay quanh việc được rảy huyết của Chúa Giê-xu. Những lời của Môi-se đã được nới rộng để mang một phước lành vượt quá tư tưởng của ông, là phước lành được tỏ ra khi, trong một phòng cao, một người sắp chết nói với mười hai đại diện của Y-sơ-ra-ên thật: 'Nầy là giao ước mới trong huyết Ta; hãy uống đi, hết thảy.' Huyết mà Môi-se rảy đem lại sự tẩy sạch theo nghi lễ, nhưng nó vẫn ở ngoài con người. Huyết của Chúa Giê-xu đem lại sự thanh tẩy thật, và thấm vào huyết quản chúng ta để trở thành sự sống của chúng ta. Giao ước bởi Môi-se là 'hãy làm và sống'; giao ước trong Đấng Christ là 'hãy tin và sống'. Môi-se đem đến các điều răn, và giao ước của ông được xây dựng trên đó; Đấng Christ đem đến các ân tứ, và giao ước của Ngài toàn là những lời hứa, là những lời hứa thuộc về chúng ta với điều kiện đơn giản là đón nhận chúng.
MỤC III. Hãy lưu ý khải tượng và bữa tiệc trên nền tảng của giao ước. Nhóm nhỏ leo lên núi, dám bước vào trong hàng rào, đại diện cho toàn dân. A-rôn và các con trai ông là những thầy tế lễ được định. Các trưởng lão có lẽ là bảy mươi người, vì con số ấy là tích của hai con số trọn vẹn, và có lẽ ám chỉ bảy mươi linh hồn đã xuống Ê-díp-tô cùng Gia-cốp. Kinh Thánh nhấn mạnh rằng họ 'thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên', vì giao ước hôm ấy đã làm cho Ngài trở nên như vậy trong một mối quan hệ gần gũi mới. Như một dấu chỉ của sự tiếp cận mới và sự sở hữu mới trong Ngài, mà từ nay sẽ là đặc quyền của dân sự vâng phục, một sự bày tỏ nào đó về sự hiện diện trực tiếp của Ngài đã được đổ xuống trên đôi mắt kinh ngạc của họ. Không cần phải tìm hiểu bản chất của nó, hay hỏi rằng lời tường thuật như vậy hòa hợp thế nào với tính thiêng liêng của bản chất Đức Chúa Trời, hay với điều mà chính sách Xuất Hành Ký này nói: 'Chẳng ai thấy Ta mà còn sống được.' Ý định rõ ràng là khẳng định đã có một sự bày tỏ hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng không hề cố mô tả nó. Mắt chúng ta dừng lại ở nền lát dưới chân Ngài, nền ấy xanh như bích ngọc, và sáng như bầu trời không mây rực rỡ trên Si-nai. Học được rằng 'Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài' là đủ; rằng, bởi quyền năng của của lễ, một khải tượng thật về Đức Chúa Trời có thể thuộc về chúng ta, khải tượng ấy 'trong gương một cách mập mờ' thật, nhưng vẫn là thật và đủ cho mọi sự. Trước khi giao ước được lập, Y-sơ-ra-ên đã được cảnh báo phải giữ khoảng cách kẻo Ngài xông ra trên họ, nhưng bây giờ Ngài 'chẳng tra tay' vào họ; vì chỉ có phước lành mới có thể tuôn chảy từ sự hiện diện của Ngài bây giờ, và tay Ngài không đè bẹp, mà nâng đỡ.
Đó cũng chưa phải là tất cả những gì chúng ta học được về sự giao thông với Đức Chúa Trời có thể có trên nền tảng giao ước của Ngài. 'Họ ngó thấy Đức Chúa Trời, thì ăn và uống.' Điều ấy có thể gợi ý rằng những sự vui hưởng thông thường của đời sống tự nhiên không hề mâu thuẫn với khải tượng về Đức Chúa Trời; nhưng có lẽ nó nhằm dạy một bài học sâu sắc hơn. Chúng ta đã nhận xét rằng nghi lễ của của lễ thù ân bao gồm một bữa tiệc trên của lễ trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ đó sự thông công với Ngài được biểu thị, như tại bàn của Ngài, và bữa ăn này có cùng ý nghĩa. Những ai đứng trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, ăn và dự tiệc trên một của lễ, và nhờ đó giữ sự thông công với Ngài, vì Ngài cũng đã chấp nhận của lễ nuôi dưỡng họ. Thế nên bữa tiệc lạ lùng trên Si-nai ấy đã dạy một sự thật luôn luôn đúng, đã tiên tri những niềm vui sâu sắc nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc, là những niềm vui được thực hiện trong linh hồn ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và đã phác họa mờ mờ lễ hội tương lai, khi, được tẩy sạch và thánh hóa bởi huyết Ngài, những ai đã lập giao ước với Ngài bởi của lễ Ngài, sẽ được nhóm họp lại cùng Ngài trên núi thiên đàng, nơi Ngài dọn một bữa tiệc 'những vật béo, những rượu ngon đã lọc', và ở đó ngồi, đời đời ngắm xem vinh quang Ngài, và thỏa mãn với những vật dự trữ của nhà Ngài.
BÁNH CỦA SỰ HIỆN DIỆN
'Ngươi hãy để luôn bánh trần thiết ở trên bàn, ở trước mặt Ta.'--XUẤT HÀNH KÝ 25:30.
Tôi ngờ rằng đối với nhiều độc giả, thuật ngữ 'bánh trần thiết' chẳng truyền đạt ý nghĩa gì hơn là nếu các từ Hê-bơ-rơ đã được đưa nguyên sang bản dịch của chúng ta. Cách diễn đạt nguyên thủy, dịch sát từng chữ, là 'bánh của mặt'; hay như Bản Hiệu Đính có trong chú thích lề, 'bánh của sự hiện diện', và ý nghĩa của danh xưng đặc biệt ấy được diễn giải và giải thích trong câu Kinh Thánh tôi lấy làm đề: 'Ngươi hãy để luôn bánh trần thiết ở trên bàn, ở trước mặt Ta.' Vậy đó là bánh được đặt trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Các chỉ dẫn về nó có thể được trình bày rất vắn tắt. Mỗi ngày Sa-bát các thầy tế lễ đặt trên cái bàn đứng một bên của Bàn thờ xông hương, trong Sân trong, hai chồng bánh, trên mỗi chồng đặt một chén hương. Chúng nằm đó một tuần, được thay bằng bánh mới vào ngày Sa-bát tới.
Bàn thờ xông hương ở giữa tượng trưng cho tư tưởng rằng đời sống thầy tế lễ, vốn là đời sống của dân tộc, và là đời sống của Cơ Đốc nhân cả cá nhân lẫn tập thể, về trung tâm và bản chất phải là một đời sống cầu nguyện. Một bên của nó đứng cây đèn lớn bằng vàng, cũng tuyên bố rằng các hoạt động của đời sống thầy tế lễ, vốn là đời sống của Y-sơ-ra-ên, và là đời sống của Cơ Đốc nhân cá nhân và tập thể, về phương diện hướng về con người, phải là một sự sáng cho thế gian. Bên kia của Bàn thờ xông hương đứng cái bàn với các ổ bánh. Nó nói gì về đời sống của thầy tế lễ, của Hội Thánh, và của Cơ Đốc nhân cá nhân? Đó là câu hỏi tôi muốn cố gắng trả lời ở đây; và khi làm vậy, trước hết xin bạn hãy nhìn vào chính vật ấy, rồi xét mối liên hệ của nó với hai vật kia mà cùng với chúng nó tạo thành một sự hiệp nhất ba mặt.
MỤC I. Xin để tôi xử lý riêng một mình điều khoản đặc biệt này của nghi lễ cổ xưa.
Bánh là một sản phẩm vừa là ơn của Đức Chúa Trời ban, vừa là công việc của con người. Về phương diện trước, Ngài 'chẳng để mình không có chứng cớ, tức là, trong phép lạ hằng năm của mùa gặt, Ngài ban cho chúng ta bánh từ trời, và các mùa sung túc, làm cho lòng chúng ta được đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng'; về phương diện sau, được xem như một sản phẩm của hoạt động con người, nghề nông, nếu không phải là nghề đầu tiên, thì ít nhất trong các cộng đồng định cư là hình thức chính yếu của công nghiệp con người. Người nông dân và người thợ bánh mở đầu chuỗi các nghề của con người. Thế nên các ổ bánh này được lấy một cách thích hợp làm đại diện cho mọi loại công nghiệp của con người và các sản phẩm của chúng, và với tư cách ấy được dâng cho Đức Chúa Trời. Đó là ý nghĩa rộng của thể chế này, là thể chế, như chúng ta sẽ phải thấy, liên kết với hai quan niệm kia về đời sống thầy tế lễ trong phương diện hướng về Đức Chúa Trời và phương diện hướng về con người. Vậy điều đầu tiên được gợi ý là nghĩa vụ rõ ràng, cũng là một đặc ân phước hạnh, cho mọi người là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi, và sự hiệp nhất với, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, rằng họ đặt mọi hoạt động của mình như một của lễ trước mặt Đức Chúa Trời. Chính vị trí của các ổ bánh trên cái bàn ấy, ngay trước bức màn ngăn Sân trong với nơi chí thánh, nơi She-ki-na chiếu sáng, và các Chê-ru-bim cúi mình thờ phượng, cho chúng ta biết rằng theo một nghĩa nào đó chúng cũng là một của lễ, và cái bàn là một bàn thờ. Tính cách của lễ của chúng được nhấn mạnh bởi sự kiện trên đỉnh mỗi chồng bánh có đặt một chén hương.
Vậy thì, toàn thể là một của lễ dâng các hoạt động của Y-sơ-ra-ên và các kết quả của chúng cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta, những người nam và người nữ Cơ Đốc, phải dâng một của lễ gồm mọi đời sống tích cực của mình, và mọi sản phẩm của nó. Tư tưởng ấy mở ra nhiều điều đáng suy ngẫm, một hai điều trong đó tôi xin phép chạm đến vắn tắt. Trước hết, nếu đời sống tích cực của tôi phải là một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, điều ấy có nghĩa là tôi phải phó mình. Và sự phó mình ấy có nghĩa ba điều: thứ nhất, trong mọi công việc hằng ngày tôi phải đặt Ngài trước mặt mình làm mục đích; thứ hai, trong mọi công việc hằng ngày tôi phải đặt Ngài trước mặt mình làm luật pháp; thứ ba, trong mọi công việc hằng ngày tôi phải đặt Ngài trước mặt mình làm năng lực. Về điều thứ nhất, bất cứ việc gì một người làm vì bất cứ động cơ nào khác, và với bất cứ mục đích nào kém hơn, Đức Chúa Trời và Vinh quang Ngài, thì việc ấy, dù đẹp đẽ đến đâu về các phương diện khác, cũng mất đi vẻ đẹp tối thượng, và không đạt tới sự cao quý trọn vẹn, đúng theo mức độ mà các động cơ khác, hay các mục đích khác, ngoài mục đích tối thượng này, được phép chi phối nó. Tôi không chủ trương một sự triệt tiêu bản thân bất khả đến nỗi phước hạnh của chính tôi và những điều tương tự không được làm mục đích của tôi theo bất cứ cách nào, nhưng tôi quả quyết điều này, rằng theo ngôn ngữ xưa tốt lành, 'Mục đích chính của con người là làm sáng danh Đức Chúa Trời', và rằng bất cứ việc gì tôi làm, trừ khi nó được thúc đẩy bởi sự quan tâm đến Ngài như 'mục đích chính' của nó, thì mất đi sự thánh hóa cao quý nhất, và bị hạ thấp khỏi vẻ đẹp cao cả nhất. Bàn thờ thánh hóa, và không chỉ thánh hóa mà còn tôn cao, của lễ. Điều gì có trong nó vết nhơ của sự tự tôn quá rõ rệt và chi phối đến nỗi Đức Chúa Trời bị loại ra, thì giống như một thứ thực vật ở những vùng thấp dưới đáy thung lũng, không bao giờ có mặt trời chiếu lên. Nhưng hãy để nó vươn lên như một cây cao khỏi bụi rậm cho đến khi những cành cao nhất của nó ở trong ánh sáng, thì nó được vinh hiển. Sống cho mình là hèn hạ và thấp kém; sống cho người khác thì cao hơn và cao quý hơn. Nhưng cao nhất và cao quý nhất trong mọi sự là dâng các ổ bánh cho Đức Chúa Trời, và lấy Ngài làm mục đích của mọi hoạt động của chúng ta.
Lại nữa, có một điều đáng suy ngẫm khác, liên quan đến một lãnh vực khác mà trong đó cái tôi quả quyết chỉ quá dễ làm hỏng mọi công việc. Đó là, nếu các hoạt động của chúng ta là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, điều này có nghĩa là Ý chỉ tối thượng của Ngài phải là luật pháp của chúng ta, và chúng ta vâng theo các mạng lệnh Ngài và chấp nhận các sự sắp đặt Ngài trong sự phục tùng yên lặng. Sự yên tĩnh của lòng, sự tích lũy năng lực, đến với những người từ nơi sâu thẳm nói: 'Xin ý Cha được nên, chớ theo ý con'; 'Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe', không thể được nói quá cao. Không có bùa mê nào làm cho đời sống yên tĩnh và mạnh mẽ bằng sự phục tùng ý muốn trước các sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời mau mắn của ý muốn trước các điều răn của Đức Chúa Trời. Và trong khi lấy mình làm mục đích làm hỏng điều gì vốn đẹp đẽ, thì lấy mình làm luật pháp làm hỏng nó còn hơn nữa.
Lại nữa, có một điều đáng suy ngẫm khác, liên quan đến một lãnh vực khác mà trong đó cái tôi quả quyết chỉ quá dễ làm hỏng mọi công việc. Đó là, nếu các hoạt động của chúng ta là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, điều này có nghĩa là Ý chỉ tối thượng của Ngài phải là luật pháp của chúng ta, và chúng ta vâng theo các mạng lệnh Ngài và chấp nhận các sự sắp đặt Ngài trong sự phục tùng yên lặng. Sự yên tĩnh của lòng, sự tích lũy năng lực, đến với những người từ nơi sâu thẳm nói: 'Xin ý Cha được nên, chớ theo ý con'; 'Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe', không thể được nói quá cao. Không có bùa mê nào làm cho đời sống yên tĩnh và mạnh mẽ bằng sự phục tùng ý muốn trước các sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời mau mắn của ý muốn trước các điều răn của Đức Chúa Trời. Và trong khi lấy mình làm mục đích làm hỏng điều gì vốn đẹp đẽ, thì lấy mình làm luật pháp làm hỏng nó còn hơn nữa.
Hơn nữa, chúng ta dâng các hoạt động của mình cho Đức Chúa Trời khi chúng ta nương dựa nơi Ngài như năng lực duy nhất của mình, và nói: 'Xin làm cho trọn sức mạnh Ngài trong sự yếu đuối của tôi.' Kẻ nào ra đi vào đời để làm công việc hằng ngày của mình, bất kể là loại nào — bạn trong phạm vi nhỏ bé của bạn, hay tôi trong phạm vi của tôi — trong sự nương cậy nơi chính mình, chắc chắn sẽ bị đánh bại. Kẻ nào nói 'chúng tôi chẳng có sức lực gì đối địch cùng đám quân đông đảo nầy đến đánh chúng tôi, nhưng con mắt chúng tôi ngửa trông Chúa', sớm muộn gì cũng sẽ có thể trở về vui mừng mà nói: 'Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng tôi những việc lớn, nhân đó chúng tôi vui mừng.' Người nào xông vào trận chiến như vị thủ tướng khờ dại của nước Pháp dưới thời Đế chế, với một 'tấm lòng nhẹ nhàng', chẳng bao lâu sẽ gặp Xê-đan của mình, và phải đầu hàng một cách nhục nhã. Hỡi anh em, ba điều này, lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của công việc tôi; lấy ý muốn Đức Chúa Trời làm luật pháp của công việc tôi; lấy sức mạnh Đức Chúa Trời làm năng lực của công việc tôi; đó là những con đường mà nhờ đó chúng ta cũng có thể đem đống bánh lúa mạch nhỏ bé của mình, và đặt lên cái bàn ấy.
Lại nữa, sự thánh hóa các hoạt động của đời sống này phải được thực hiện bằng cách đối xử với các sản phẩm của chúng, cũng như với chính chúng, như của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Các ổ bánh là kết quả của hoạt động con người. Chúng cũng là sản phẩm của các ơn Đức Chúa Trời ban được công sức con người khai triển. Và cả hai điều đều đúng về mọi thứ bánh mà bạn và tôi đã làm ra được cho sự thỏa mãn các ước muốn, hay sự nuôi dưỡng sức lực của mình — rốt cuộc nó đến từ ơn Đức Chúa Trời ban. Về sự thánh hóa sản phẩm của các hoạt động của chúng ta, cũng như của chính các hoạt động, tôi chỉ có hai lời để dâng, và lời thứ nhất là, chúng ta hãy coi chừng thánh hóa sự vui hưởng các ơn Đức Chúa Trời ban bằng cách đem sự vui hưởng ấy, cũng như các hoạt động mà Ngài đã ban phước để sản sinh ra nó, vào trong sự hiện diện Ngài. Cái bàn ấy mang các biểu tượng của sự biết ơn công nhận các sự thương xót của Đức Chúa Trời bởi dân sự. Và khi lòng chúng ta vui vẻ, và 'chúa tể trong lòng' chúng ta ngồi nhẹ nhàng trên ngai mình, chúng ta có nhu cầu đặc biệt phải coi chừng để niềm vui của mình không vô thần, và sự vui hưởng các ơn Ngài ban không tách rời khỏi chính Ngài. 'À,' bạn nói, 'đó là một điều tầm thường sáo rỗng.' Vâng, đúng vậy, hỡi các bạn thân mến; nó là một điều tầm thường chính vì nó cần thiết ở mọi khúc quanh, nếu chúng ta muốn làm cho đời sống mình nên như chúng phải thế.
Tôi có thể nói thêm một điều nữa không? đó là, các ổ bánh được đặt trong Nơi Thánh không có ý định tách rời khỏi các ổ khác được ăn trong các trại, cũng không có ý là một thứ mua lấy sự xá tội, hay một thứ quyền, bằng cách dâng một ít, để được vui hưởng vô thần và ích kỷ phần còn lại của mẻ bánh, hay phần còn lại của mùa gặt. Chúng ta hãy áp dụng điều ấy cho tiền bạc của mình, là một trong các sản phẩm của các hoạt động của chúng ta; và đừng tưởng tượng, như rất nhiều người vẫn làm, rằng những gì chúng ta dâng như một khoản đóng góp cho một tổ chức từ thiện hay tôn giáo nào đó mua cho chúng ta quyền tiêu xài ích kỷ mọi phần còn lại. Đó là một điều tầm thường khác, rất sáo rỗng và rất yếu ớt, khi chúng ta nói ra, nhưng có móng vuốt và răng nanh sẽ chụp lấy chúng ta, khi chúng ta cố đem nó ra thực hành. Những sự vui hưởng và các sản phẩm của các hoạt động hằng ngày của chúng ta phải được dâng cho Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, cái bàn này với gánh nặng của nó có những gợi ý rằng với tư cách Cơ Đốc nhân chúng ta bị buộc phải đem mọi công việc của mình đến trước mặt Ngài để Ngài phán xét. Các ổ bánh được đặt ngay trước bức màn, đằng sau là ánh sáng của sự hiện diện Ngài rực cháy. Và điều ấy có nghĩa là chúng được đặt trước đôi mắt tinh sạch và sự phán xét trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi sự. Dù chúng ta có đem các hoạt động của mình đến đó hay không, dĩ nhiên theo một nghĩa rất thật và trang trọng chúng vẫn ở đó. Nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh bây giờ là việc chúng ta có thói quen liên tục nhận thức tư tưởng rằng bất cứ việc gì chúng ta làm, chúng ta làm trước Mặt Ngài, quan trọng thế nào cho sự cao quý và tinh sạch của đời sống hằng ngày của chúng ta. Người Công giáo La Mã nói về 'sự thực hành sự hiện diện của Đức Chúa Trời'. Người ta không thích cụm từ ấy, nhưng mọi tôn giáo thật đều sẽ thực hành điều mà nó muốn nói. Và đối với chúng ta nó phải vui mừng khi nghĩ: 'Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi', như một đứa trẻ chơi đùa hay làm việc với tấm lòng yên tĩnh, vì nó biết mẹ nó đang ngồi đâu đó không xa lắm và trông chừng để không điều hại nào đến với nó. Tư tưởng được ở trong sự hiện diện Ngài ấy sẽ là một liều thuốc bổ, và một phép thử, cho chúng ta. Nó sẽ kéo chúng ta lên biết bao trong nhiều sự hèn hạ, và giữ chân chúng ta khỏi lang thang vào nhiều nẻo cấm, nếu như một luồng sáng chiếu vào lòng chúng ta tư tưởng: 'Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài thấy tôi!' Có nhiều hoạt động của chúng ta, tôi e rằng, chúng ta không muốn đặt xuống cái bàn ấy. Bạn có thể nghĩ ra hoạt động nào trong đời sống mình mà bạn sẽ hơi xấu hổ khi đặt ở đó, và thưa với Ngài: 'Xin Ngài phán xét điều này' không? Vậy thì đừng làm nó. Đó là một phép thử vắn tắt, nhưng rất nghiêm ngặt, dễ áp dụng, và thỏa đáng, cho rất nhiều điều đáng ngờ. Nếu bạn không thể đem chúng vào Sân trong, và đặt chúng xuống đó, và nói: 'Lạy Chúa, xin xem! đây là mẻ bánh của con', thì chắc chắn chúng được làm, không phải bằng bột lành, mà bằng hạt độc, và trong chúng có sự chết.
Hơn nữa, cái bàn này, với gánh nặng quê mùa của mười hai ổ bánh nghèo nàn, có thể gợi ý cho chúng ta rằng hoạt động đơn sơ nhất, nhỏ bé nhất, trần tục nhất của chúng ta là một của lễ xứng đáng dâng cho Ngài. Các ổ bánh không lạc lõng giữa những điều thánh của nơi ấy, cũng không có vẻ không hài hòa với bàn thờ bằng vàng và chân đèn bằng vàng, thế mà chúng chỉ là mười hai ổ bánh. Công việc nghèo nàn nhất của chúng ta cũng xứng đáng được đem vào trong đền thờ, và đặt trên bàn thờ Ngài. Chúng ta có thể chắc rằng Ngài vui thích ngay cả trong những việc hèn mọn và khiêm nhường nhất của chúng ta, nếu chúng ta đem chúng đến cùng Ngài và nói: 'Mọi vật đều do Chúa mà đến, và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa đều thuộc về Chúa.' À! có rất nhiều điều lạ lùng trong kho của Đấng Christ. Các bà mẹ sẽ cất giữ những vật tầm thường từng thuộc về con mình, mà mọi người khác đều cho là vô giá trị. Chúa Giê-xu Christ có trong kho Ngài một 'chén nước lạnh', những 'đồng tiền của bà góa', và nhiều điều khác mà thế gian cho là không giá trị, mà Ngài công nhận là quý báu. Có một câu chuyện xưa về một vị hoàng đế vĩ đại đi kinh lý khắp lãnh thổ, nơi ông đã nhận những tặng vật quý giá từ các thành phố và quý tộc, và khi đoàn tùy tùng rực rỡ đi ngang một túp lều nghèo, người nông dân chủ nhà bước ra với một cái chén sành thô đựng đầy nước suối trong tay, và dâng cho chúa mình như tặng vật duy nhất ông có thể dâng. Vua đã nhận nó, và phong tước cho ông ngay tại chỗ. Hãy đem các ổ bánh lúa mạch của bạn đến cùng Đấng Christ, và Ngài sẽ cất chúng trong kho Ngài.
MỤC II. Bây giờ tôi chỉ cần nói một hai lời về phương diện khác của cái bàn bánh trần thiết này, xét cùng với hai vật kia mà cùng với chúng nó tạo thành một sự hiệp nhất.
Cây đèn và cái bàn đi đôi với nhau. Cả hai đều là nhánh mọc ra từ bàn thờ ở giữa. Nghĩa là, đời sống bạn sẽ không chiếu sáng trước mặt người ta trừ khi các hoạt động của bạn được dâng cho Đức Chúa Trời. Vết nhơ nhỏ nhất của việc lấy mình làm mục đích, làm luật pháp, hay làm sức mạnh của mình, lẫn vào đời sống bạn, và biểu lộ trong các hành động của chúng, sẽ làm mờ ánh sáng chiếu ra từ chúng, và người ta sẽ rất nhanh chóng phát hiện và nói: 'Hắn tự xưng là Cơ Đốc nhân; nhưng hắn sống cho mình.' Ánh sáng, vốn là sự rực rỡ của một đời sống Cơ Đốc hướng về con người, không thể được duy trì nếu không có sự dâng đời sống trong nơi sâu thẳm cho Đức Chúa Trời, và các hoạt động của đời sống cũng không thể được dâng cho Ngài một cách đẹp lòng, trừ khi người dâng chúng để 'sự sáng mình soi trước mặt người ta'. Cây đèn và cái bàn phải đi đôi với nhau.
Cây đèn và cái bàn phải cùng là nhánh mọc ra từ bàn thờ. Nếu không có ở trung tâm của đời sống sự khao khát Ngài trong nơi sâu thẳm của lòng, sự giao thông với Ngài trong những nơi yên lặng của linh hồn, thì sẽ có ít sự sáng trong đời sống để chiếu ra giữa loài người, và sẽ có ít sự thánh hóa các hoạt động để đặt trước mặt Đức Chúa Trời. Lý do tại sao sự ồn ào bận rộn đa dạng của Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay gieo nhiều mà gặt ít, chủ yếu nằm ở đây, rằng họ đã quên đi phần lớn việc bàn thờ ở trung tâm phải cung cấp dầu cho cây đèn chiếu sáng, và hạt lúa để làm thành các ổ bánh. Và, mặt khác, bàn thờ ở giữa cần cả hai vật đi kèm hai bên. Vì đời sống Cơ Đốc không phải là một đời sống chỉ hay chủ yếu sùng kính ẩn dật và khao khát hướng lên trời, mà phải bày tỏ sự sùng kính yên lặng và sự khao khát hướng lên trời bằng sự thánh hóa các hoạt động của mình cho Đức Chúa Trời, và sự chiếu chúng ra vào một thế gian tối tăm. Phục vụ con người là phục vụ Đức Chúa Trời, vì cây đèn và cái bàn là nhánh của bàn thờ. Nhưng phục vụ Đức Chúa Trời là nền tảng của sự phục vụ con người tốt nhất, vì bàn thờ đứng giữa cây đèn và cái bàn.
Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy hòa trộn ba phương diện này thành một sự hiệp nhất: Bàn thờ, Cây đèn, Cái bàn, và như vậy chúng ta sẽ hầu việc đúng đắn, và người ta sẽ gọi chúng ta là 'các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao', cho đến khi chúng ta bước vào trong bức màn, nơi, tốt hơn điều tốt nhất chúng ta ở đây có thể làm, chúng ta sẽ có thể hiệp nhất sự giao thông yên lặng và sự phục vụ tích cực, và chiếu sáng như mặt trời trong Nước của Cha chúng ta. 'Tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài' với các chức vụ thầy tế lễ, và 'sẽ được thấy mặt Chúa, và danh Chúa ở trên trán mình.'
Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy hòa trộn ba phương diện này thành một sự hiệp nhất: Bàn thờ, Cây đèn, Cái bàn, và như vậy chúng ta sẽ hầu việc đúng đắn, và người ta sẽ gọi chúng ta là 'các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao', cho đến khi chúng ta bước vào trong bức màn, nơi, tốt hơn điều tốt nhất chúng ta ở đây có thể làm, chúng ta sẽ có thể hiệp nhất sự giao thông yên lặng và sự phục vụ tích cực, và chiếu sáng như mặt trời trong Nước của Cha chúng ta. 'Tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài' với các chức vụ thầy tế lễ, và 'sẽ được thấy mặt Chúa, và danh Chúa ở trên trán mình.'
CHÂN ĐÈN BẰNG VÀNG
'Ngươi hãy làm chân đèn bằng vàng ròng, đánh giát ra.'--XUẤT HÀNH KÝ 25:31.
Nếu chúng ta có thể theo chân thầy tế lễ Do Thái khi ông bước vào Sân trong trong các chức vụ hằng ngày của mình, chúng ta sẽ thấy rằng trước hết ông chất hương lên bàn thờ đứng ở trung tâm, rồi quay sang tỉa các đèn của chân đèn bằng vàng đứng một bên. Dĩ nhiên nó không phải là một cây nến, như các bản dịch của chúng ta dịch sai chữ ấy một cách dễ gây hiểu lầm. Đó là một vật dụng nội thất chưa từng biết đến trong những ngày ấy. Nó là một giá đèn; từ một thân trụ trung tâm tỏa ra hai bên ba cành được trang trí bằng cái mà Sách gọi là 'công việc đánh giát', và cái mà chúng ta trong thuật ngữ kỹ thuật của thợ kim hoàn hiện đại gọi là công việc chạm nổi (répoussé), mỗi cành mang trên đỉnh, như một đóa hoa trên cuống, một cái chén nông đựng đầy dầu, trong đó một tim đèn nổi. Như vậy có tất cả bảy ngọn đèn, kể cả ngọn trên thân trụ trung tâm. Chất liệu quý giá, công việc trang trí nó tinh xảo, dầu nuôi nó được chuẩn bị cẩn thận, số đèn của nó bày tỏ sự trọn vẹn, nó được thầy tế lễ tỉa hằng ngày, và ở đó, suốt đêm, nó cháy, điểm sáng duy nhất trong một sa mạc tối tăm.
Bây giờ, Sân trong của Đền tạm hay Đền thờ này được định, với đồ đạc của nó, làm biểu tượng của đời sống Y-sơ-ra-ên, dân tộc thầy tế lễ. Bàn thờ xông hương, là vật chính của trang bị giáo hội ở đó, và đứng ở vị trí trung tâm, tượng trưng đời sống Y-sơ-ra-ên trong phương diện hướng về Đức Chúa Trời, như là một đời sống sùng kính liên tục. Chân đèn một bên, và Bàn bánh trần thiết bên kia, cũng tượng trưng các phương diện khác của cùng một đời sống ấy. Bây giờ tôi phải xử lý ý nghĩa và các bài học của chân đèn bằng vàng này, và nó dạy chúng ta —
MỤC I. Chức vụ hướng về con người của Hội Thánh và của Cơ Đốc nhân cá nhân.
Xin để tôi trong một khoảnh khắc nhớ lại các trường hợp khác nhau mà trong đó biểu tượng này tái xuất hiện trong Kinh Thánh. Chúng ta có, trong khải tượng của đấng tiên tri đã nâng đỡ và khích lệ tinh thần của Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ Phục hưng của họ, sự lặp lại của biểu tượng, trong cây đèn lớn bằng vàng mà Xa-cha-ri đã thấy, được nuôi bằng 'hai cây ô-li-ve', một cây mỗi bên; và trong sách cuối cùng của Kinh Thánh chúng ta có biến thể đầy ý nghĩa và đáng yêu nhất của nó, sự tái xuất hiện, không phải của một chân đèn hay giá đèn bằng vàng, mà của bảy chân đèn. Sự hiệp nhất hình thức đã chấm dứt, nhưng bảy chân đèn tạo thành một sự hiệp nhất tốt hơn, sống động hơn, vì Đấng Christ ở giữa. Chúng ta có thể học bài học rằng quan niệm Cơ Đốc về sự hiệp nhất của Hội Thánh vượt lên trên quan niệm Do Thái về sự hiệp nhất của Y-sơ-ra-ên bằng tất cả sự khác biệt giữa một sự hiệp nhất máy móc, bề ngoài, và một sự hiệp nhất sống động — vì mọi người đều dự phần vào một Đấng Christ. Tôi cũng có thể nhớ lại Chúa chúng ta, trong chương trình lớn của Nước Trời mà Ma-thi-ơ đã tập hợp lại trong cái mà chúng ta gọi là 'Bài Giảng Trên Núi', ngay sau các Phúc Thật, tiếp tục nói về chức vụ của dân Ngài dưới hai ẩn dụ 'muối của đất' và 'sự sáng của thế gian', và ngay lập tức nối ẩn dụ thứ hai với một sự nhắc đến một cây đèn được thắp và đặt trên giá đèn; và chốt lại toàn thể bằng lời khuyên: 'Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.'
Một biến tấu đáng chú ý và tuyệt đẹp của lời khuyên răn ấy được tìm thấy trong một sách của các Sứ đồ, khi Phao-lô, thay vì nói, "Các ngươi là sự sáng của thế gian," lại nói, "Hãy chiếu sáng như sự sáng trong thế gian," và như thế cho chúng ta thấy khía cạnh cá nhân, cũng như khía cạnh tập thể và Hội Thánh, của những chức năng vĩ đại nầy. Đó là một lời nhắc mà chúng ta rất cần. Những Cơ Đốc nhân rất sẵn lòng công nhận rằng Hội Thánh, cái trừu tượng, cái khái quát, là sự sáng của thế gian. Nhưng họ lại có khuynh hướng đáng buồn là rút cổ mình ra khỏi ách của bổn phận, và quên rằng ánh sáng tập thể chỉ là sản phẩm của hàng triệu ngọn đèn nhỏ của cá nhân hợp lại — cũng như ở một số ngọn đèn khí gas có cả một dãy những lỗ nhỏ li ti, mỗi lỗ phát ra tia sáng nhỏ của mình, và tất cả hợp lại thành một vòng tròn rực rỡ. Vậy, chúng ta đừng trốn tránh áp lực cá nhân của chức phận nầy, cũng đừng trút hết lên đôi vai rộng của cái trừu tượng khái quát hóa ấy là Hội Thánh. Nhưng, vì ánh sáng tập thể chỉ là sản phẩm của những tia chiếu sáng nhỏ của cá nhân, chúng ta hãy rút ra hai bài học: thứ nhất, hãy đóng góp phần của mình cho sự rực rỡ chung; thứ hai, hãy bằng lòng để phần của mình mất đi trong ánh sáng chung.
Nhưng bây giờ, xin cho tôi quay sang một lát với ý nghĩa cụ thể hơn của biểu tượng nầy. Đời sống mà, nhờ vị trí trung tâm của Bàn Thờ Xông Hương, được tượng trưng là một cách trung tâm, thiết yếu trong chiều sâu và chủ yếu, là đời sống thờ phượng và tương giao với Đức Chúa Trời một cách thường xuyên, thì trong khía cạnh hướng về con người, là đời sống chiếu sáng để ban ra "sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ." Đó là bổn phận trang trọng, là chức năng lý tưởng, của Hội Thánh Cơ Đốc và của mỗi cá nhân xưng mình thuộc về Hội Thánh ấy. Bây giờ, nếu các bạn quay lại với chính cách Chúa chúng ta áp dụng ẩn dụ nầy, mà tôi đã nhắc đến, các bạn sẽ thấy rằng cách đầu tiên và quan trọng nhất để các cộng đồng và cá nhân Cơ Đốc thực hiện chức năng nầy là bằng cách ăn ở. "Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta" — để họ nghe được lời rao giảng hùng hồn của các ngươi về Phúc Âm chăng? Không! "Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta" — để các ngươi thuyết phục những kẻ chống đối bằng lý lẽ, hoặc lay động những lòng chai lì bằng lời nài xin và khuyên lơn; để các ngươi giảng và nói chăng? Không! "Hầu cho họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời." Chúng ta có thể nói về cộng đồng Cơ Đốc, và về cá nhân Cơ Đốc, với tất cả lòng tôn kính, điều mà Kinh Thánh nói theo một ý nghĩa vô cùng sâu xa và thánh khiết hơn về chính Chúa Giê-xu Christ: "sự sống là sự sáng." Chính bằng cách ăn ở mà những Cơ Đốc nhân có thể chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian một cách hiệu quả nhất, phổ biến nhất, và ít có nguy cơ gây phản kháng và thù địch nhất. Vì tất cả chúng ta đều biết những sự không nhất quán của một Cơ Đốc nhân ngăn trở con đường của Phúc Âm biết bao nhiêu, hơn cả trăm bài giảng hay cuộc trò chuyện thúc đẩy nó. Tất cả chúng ta đều biết có nhiều người, dẫu phi lý nhưng rất tự nhiên, so sánh đời sống hằng ngày của chúng ta với những niềm tin mà chúng ta xưng nhận, và tự nhủ: "Ta chẳng thấy có gì khác biệt nhiều giữa họ và ta," rồi kết luận rằng làm Cơ Đốc nhân hay không cũng chẳng khác gì mấy, vì cách ăn ở của những người xưng mình như vậy chẳng rực rỡ hơn là bao, chẳng sáng hơn là bao về sự thanh sạch, sự hiểu biết và niềm vui, so với cách ăn ở của người khác. Hỡi anh em thân mến, các bạn có thể giúp đỡ hoặc ngăn trở sự truyền bá Nước Đấng Christ bằng cách các bạn làm những việc thường ngày, sánh vai cùng những người không được dự phần trong đức tin quý báu giống như các bạn, hơn cả tôi và các bạn đồng lao của tôi có thể làm bằng mọi lời nói. Giảng về hiệu suất của một cỗ máy thì rất dễ; nhưng hãy xem nó vận hành, và điều đó sẽ thuyết phục người ta. Chúng tôi giảng; nhưng các bạn giảng hùng hồn hơn nhiều, và hiệu quả hơn nhiều, bằng chính đời sống mình. "Trong mọi sự lao động," Sách Châm Ngôn nói, "đều có lợi ích" — chúng ta có thể mượn ý nguyên văn để nói rằng trong mọi đời sống Cơ Đốc đều có sức thu hút — "nhưng lời nói của môi miệng chỉ dẫn đến sự nghèo khó." Ôi! giá mà những người nam và người nữ Cơ Đốc ở Anh quốc sống đúng với đức tin của mình, họ sẽ làm nhiều hơn để cải hóa những kẻ chưa tin, và thu hút những kẻ bị loại ra ngoài, so với tất cả chúng tôi là những người giảng đạo có thể làm. "Từ nơi các ngươi," Sứ đồ đã từng nói với một Hội Thánh còn rất non trẻ, vừa được giải cứu khỏi những điều ác của ngoại giáo — "từ nơi các ngươi đã vang ra," như tiếng kèn thổi, "lời của Chúa, đến nỗi chúng tôi không cần phải nói gì." Hãy sống đời sống ấy, và nhờ đó các bạn truyền bá ánh sáng.
Chúng ta cũng đừng quên rằng vũ khí mạnh mẽ nhất trong mọi vũ khí nầy là vũ khí mà mọi Cơ Đốc nhân đều có thể sử dụng. Ân tứ của chúng ta khác nhau. Một số người trong chúng ta không thể nói cho Chúa Giê-xu; một số người tưởng mình có thể nói thì thường tốt hơn nên ngậm miệng. Nhưng tất cả chúng ta đều có thể sống giống như Ngài và vì Ngài. Và khả năng mạnh mẽ nhất và phổ biến nhất nầy cũng là vũ khí có thể sử dụng với ít nguy cơ thất bại nhất. Có một sự tự tin nào đó, mà nhiều lúc khó nuốt trôi, khi một Cơ Đốc nhân nói với người khác với ý nghĩ ngầm rằng người nói sở hữu điều mà người kia thiếu. Bằng lời nói, chúng ta thường đẩy người ta ra xa, và thường thấy những tai mà chúng ta tìm cách đem sứ điệp vào đã khép lại và không muốn nghe. Nhưng không có nguy cơ nào làm phật lòng ai, hay xua đuổi ai, bằng cách sống giống Đấng Christ. Tất cả chúng ta đều có thể làm điều đó, và đó là đóng góp lớn nhất mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể đem lại cho ánh sáng tập thể chiếu ra từ Hội Thánh Cơ Đốc.
Nhưng, hỡi anh em, chúng ta phải nhớ rằng có những nguy hiểm đi kèm với đời sống bày tỏ những nguyên tắc ẩn giấu của nó là đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng lời Ngài. Các bạn có bao giờ để ý, trong Bài Giảng Trên Núi, có hai bộ lời dạy dường như đối nghịch nhau hoàn toàn? Có cả một loạt những minh họa cho một điều răn: "Hãy cẩn thận, đừng làm việc công chính của các ngươi trước mặt người ta, để cho họ thấy," rồi lại có lời dạy: "Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của các ngươi." Như vậy, trong khi một mặt phải bày tỏ trong cách ăn ở hằng ngày những nguyên tắc bên trong thúc đẩy mình, thì mặt khác, nếu có một chút vết tích hay dấu hiệu khoe khoang len vào, thì mọi sự đều hỏng, và ánh sáng trở thành bóng tối. Ánh sáng mặt trời làm cho mọi vật hiển lộ mà tự che giấu mình. Chúng ta không thấy tia nắng, nhưng thấy những gì tia nắng chiếu sáng. Những loại ánh sáng thô thiển hơn thì tự nó hiển lộ riêng biệt, và chỉ vì chúng không đủ năng lực làm cho mọi vật xung quanh rực rỡ như chính chúng. Vậy, ánh sáng của chúng ta phải thầm lặng, ánh sáng của chúng ta — nếu tôi được phép dùng cụm từ ấy — phải ẩn mình trong "sự riêng tư vinh hiển," trong khi nó giúp người ta thấy, dẫu qua sự hầu việc không hoàn hảo của chúng ta, gương mặt của Cha chúng ta trên trời.
Nhưng xin cho tôi nhắc các bạn rằng cùng một biến tấu của Phao-lô về lời của Chúa chúng ta, mà tôi đã nhắc đến như làm nổi bật sự khác biệt giữa chức năng tập thể và chức năng cá nhân, cũng làm nổi bật một sự khác biệt khác; vì Phao-lô nói: "Các ngươi chiếu sáng như sự sáng trong thế gian, đang tỏ bày lời sự sống." Ông hơi thay đổi ẩn dụ. Chúng ta không còn được xem như chính là những nguồn sáng, mà chỉ là những giá đỡ trên đó ánh sáng được đặt. Và điều đó có nghĩa là, trong khi việc làm chứng bằng đời sống là mạnh mẽ nhất, phổ biến nhất đối với mọi người, và ít có khả năng gây phật lòng nhất, thì cũng phải có, khi có dịp, không hèn nhát, không rụt rè xấu hổ, sự rao giảng Phúc Âm vĩ đại đã làm cho chúng ta thành những ngọn đèn trong thế gian. Và đó là một chức năng mà mọi Cơ Đốc nhân cũng có thể thực hiện, dẫu tôi vừa nói rằng không phải ai cũng có thể giảng và nói; vì mỗi linh hồn Cơ Đốc đều có một linh hồn khác mà lời của mình đến với họ bằng một sức mạnh mà không lời nào khác có được.
Vậy chức phận duy nhất được bày tỏ ở đây là chức phận quen thuộc từ lâu, mà bổn phận của nó được tất cả chúng ta công nhận đầy đủ, nhưng không ai trong chúng ta thực hiện trọn vẹn một cách đáng thương: chiếu sáng bằng đời sống hằng ngày, và chiếu sáng bằng sự truyền đạt bằng lời nói về Danh vượt trên mọi danh. Đó là lý tưởng; than ôi, còn thực tế thì sao! "Các ngươi là sự sáng của thế gian." Chúng ta — Hội Thánh của Đấng Christ nhóm họp nơi đây — chiếu ra loại ánh sáng nào vào bóng tối của Manchester? Về mặt xã hội, trí thức, đạo đức, trong đời sống công dân, trong đời sống quốc gia, những Cơ Đốc nhân có đi đầu không? Lẽ ra họ phải đi đầu. Trong thành phố chúng ta có một chiếc đồng hồ nhà thờ mặt kính được cho là chiếu sáng ban đêm, để người qua đường xem giờ; nhưng nó thường mờ đến nỗi chẳng ai đọc được trên mặt kính bụi bặm ấy là mấy giờ. Giống như rất nhiều nhà thờ của chúng ta, và tôi xin các bạn tự hỏi mình xem mình có giống như vậy không — một chiếc đèn lồng tối, một mặt đồng hồ chiếu sáng không trọn vẹn, chẳng đem lại sự hướng dẫn hay thông tin nào cho ai.
Cây đèn vàng nầy dạy chúng ta —
MỤC II. Chức phận nầy được thực hiện như thế nào.
Xin chỉ nhớ hai điểm nầy. Nó đứng, như tôi đã nói, ở một bên của Bàn Thờ Xông Hương, là trung tâm của mọi sự. Nó được các thầy tế lễ chăm sóc hằng ngày, và được châm dầu mới. Từ đó chúng ta có thể rút ra một số bài học thực tế quan trọng.
Trước hết, chúng ta nhận thấy rằng ánh sáng của chúng ta là ánh sáng nhận được, và do đó chỉ có thể giữ cho sáng khi chúng ta giữ mình gần nguồn mà từ đó nó được nhận.
"Đó là ánh sáng thật, soi sáng mọi người khi đến thế gian" — đó là nguồn của mọi sự chiếu sáng, trong chính Chúa Giê-xu Christ. Chỉ một mình Ngài là Sự Sáng, còn tất cả những người khác chúng ta phải nói về họ điều đã nói về vị tiền hô vĩ đại của Ngài: "Không phải là sự sáng, mà được sai đến để làm chứng về sự sáng"; và lại nữa: "ông là ngọn đèn thắp sáng," và do đó "chiếu sáng," và sự chiếu sáng của ông "chỉ trong một thời gian." Nhưng Chúa Giê-xu mãi mãi là sự sáng của thế gian, và mọi sự chiếu sáng của chúng ta đều đến từ Ngài. Như Phao-lô nói: "Bây giờ các ngươi là sự sáng trong Chúa," vậy chỉ trong chừng mực chúng ta "ở trong Chúa," chúng ta mới là sự sáng. Hãy giữ mình gần Ngài thì các bạn sẽ chiếu sáng; ngắt kết nối với Ngài, các bạn sẽ là bóng tối, bóng tối cho chính mình, và bóng tối cho thế gian. Tắt công tắc, ánh sáng thành bóng tối.
Hãy đổi ẩn dụ, và thay vì nói "ánh sáng nhận được" hãy nói "ánh sáng phản chiếu." Có một ô kính cửa sổ trong một túp lều, cách xa hàng dặm bên kia đồng hoang. Một lúc trước nó vô hình, và bỗng nhiên nó lấp lánh như kim cương. Tại sao? Mặt trời đã chiếu vào nó; và một lát sau nó lại vô hình. Chừng nào Chúa Giê-xu Christ còn chiếu sáng trên lòng tôi, thì chừng ấy, không lâu hơn một giây, tôi sẽ phát ra ánh sáng chiếu rọi thế gian. Các nhà thiên văn có một dụng cụ để giữ tấm phim mà họ đang tìm cách ghi lại hình ảnh của một ngôi sao, di chuyển theo chuyển động của bầu trời, để trên cùng một điểm ngôi sao ấy luôn chiếu sáng. Chúng ta phải giữ mình đứng yên dưới tia sáng trắng từ Chúa Giê-xu, và rồi chúng ta cũng sẽ là sự sáng trong Chúa.
Ánh sáng của chúng ta là ánh sáng được nuôi dưỡng. Hằng ngày thầy tế lễ đến, hằng ngày dầu đã cạn vì chiếu sáng được châm đầy. Tất cả chúng ta đều biết dầu ấy có nghĩa là gì và là gì; là Đức Thánh Linh đến trong mỗi tấm lòng mở ra bởi đức tin nơi Đấng Christ, và ở lại trong mỗi tấm lòng có sự khao khát, vâng lời, và theo Ngài; dầu ấy có thể bị dập tắt bởi tội lỗi tôi, bởi sự chểnh mảng của tôi, bởi tôi thôi khao khát nó, bởi tôi không dùng các ân tứ của nó khi đã có; nó có thể bị buồn lòng bởi những sự không nhất quán của tôi, và bởi những mảng tối thường chiếm lấy nhiều phần trong đời sống tôi hơn là những mảng sáng. Nhưng chúng ta có thể có bao nhiêu tùy ý "dầu của Đức Thánh Linh, sự xức dầu từ Đấng Thánh," tùy theo lòng khao khát, kỳ vọng, và sử dụng của mình. Và nếu không có nó, hỡi anh em thân mến, chúng ta không có sự chiếu sáng. Thế hệ nầy trong muôn vàn hoạt động của nó có xu hướng tạo ra một thứ Cơ Đốc giáo có nhiều con suốt hơn là năng lực, nhiều bề mặt hơn là chiều sâu, quá sốt sắng làm việc đến nỗi quên điều kiện tiên quyết của mọi việc làm đúng đắn: sự tương giao kiên nhẫn, đơn độc, thầm lặng với Đức Chúa Trời. Xin nghe lời khuyên — hãy để sự chiếu sáng đứng thứ hai, hãy để sự châm đầy dầu đứng thứ nhất. Trước hết là Bàn Thờ Xông Hương, rồi mới đến Chân Đèn.
MỤC III. Cây đèn vàng nầy cho chúng ta biết hậu quả tai hại của việc sao nhãng bổn phận của Hội Thánh và của cá nhân.
Cây chân đèn bảy ngọn của Đền Thờ thứ hai đâu? Không ai biết. Có lẽ, theo một lời kể, nó nằm dưới đáy Địa Trung Hải. Chắc chắn chúng ta biết rằng nó được tạc trên bức phù điêu buồn thảm trong vòm khải hoàn của kẻ chinh phục tại Rô-ma, và nó đã trở thành chiến lợi phẩm của kẻ chiến thắng ngạo mạn. Nó đã biến mất, và Y-sơ-ra-ên mà nó đã vô ích tìm cách qua bao thế kỷ đánh thức đến ý thức về thiên chức của mình, từ đó chẳng bao giờ còn một tia sáng nào chiếu ra thế gian. Bảy cây đèn ở đâu, bảy ngọn đèn đã làm nên một sự hiệp nhất phước hạnh vì Đấng Christ bước đi giữa chúng? Các Hội Thánh tại Ê-phê-sô, Si-miệc-nơ, Phi-la-đen-phi-a, Thi-a-ti-rơ, và các Hội Thánh khác đâu? Nơi chúng từng đứng, đền thờ Hồi giáo đã mọc lên, và từ tháp cao của nó mỗi ngày vang lên — không phải lời rao giảng về Danh, mà — "Không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời, và Mô-ha-mét là Tiên tri của Ngài." Ngọn hải đăng Pharos lẽ ra phải chiếu sáng trên biển cả bão tố đã bị những kẻ cướp tàu chiếm giữ, và ánh sáng của nó bị che mờ, và những ngọn đèn giả dối lôi cuốn thủy thủ đến bãi cạn và đến sự đắm tàu.
"Xin hãy cẩn thận, kẻo Ngài cũng chẳng dung ngươi." Hỡi anh em! việc gọi chúng ta là "sự sáng của thế gian" chẳng phải là một sự trớ trêu cay đắng sao? Chúng ta hãy ăn năn công nhận những sự không nhất quán trong đời sống mình, và sự im lặng của lời nói mình. Đừng để chúng ta mất đi tầm nhìn về lý tưởng cao cả, để chúng ta càng ăn năn công nhận sự thiếu hụt đáng thương của thực tế mình. Và chúng ta hãy tạ ơn vì Thầy Tế Lễ đang chăm sóc các ngọn đèn. Ngài "sẽ không dập tắt tim đèn còn khói," mà sẽ châm dầu đầy, và quạt ngọn lửa tàn. Chỉ xin chúng ta đừng kháng cự sự chăm sóc của Ngài, vốn luôn dịu dàng, dẫu khi Ngài loại bỏ những mảng than cháy đen ngăn trở chúng ta trở nên điều mình nên là, và có thể là, nếu chúng ta muốn — sự sáng của thế gian. "Hãy đứng dậy! hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi."
TÊN CÁC CHI PHÁI TRÊN BẢN ĐEO NGỰC CỦA A-RÔN
"A-rôn sẽ mang tên chúng nó nơi hai vai mình, trước mặt Đức Giê-hô-va, làm kỷ niệm. . . . A-rôn sẽ mang tên các con trai của Y-sơ-ra-ên nơi bảng đeo ngực về sự xét đoán trên lòng mình, khi người vào nơi thánh." — XUẤT HÀNH KÝ 28:12, 29.
Mọi phần của bộ y phục thầy tế lễ thượng phẩm được quy định tỉ mỉ đều có ý nghĩa. Nhưng ý nghĩa của toàn bộ tập trung ở dòng chữ trên mão của ông, "Thánh cho Đức Giê-hô-va," và ở những chữ khác trên bản đeo ngực và trên vai ông.
Bản đeo ngực gồm vải gấp đôi, trong đó đặt mười hai viên đá quý, xếp bốn hàng, mỗi hàng ba viên, mỗi viên đá khắc tên một chi phái. Nó được giữ cố định nhờ ê-phót, gồm một miếng vải khác, có phần trước và phần sau, được nối thành một trên hai vai. Trên mỗi vai nó được cài bằng một viên mã não khắc tên sáu chi phái. Như vậy, hai lần, trên vai, là nơi của quyền năng, và trên lòng, là cơ quan của tư tưởng và của tình yêu, A-rôn, khi vào trước mặt Đấng Chí Cao, mang tên các chi phái làm kỷ niệm luôn luôn.
Bây giờ, tôi nghĩ chúng ta sẽ không buông mình vào trò tiêu khiển rất nguy hiểm là thiêng liêng hóa quá mức những hình thức bên ngoài của luật pháp cũ, nếu chúng ta thấy ở đây, trong hai điều nầy, một số bài học rất quan trọng.
MỤC I. Điều đầu tiên tôi muốn gợi ý với các bạn là — ở đây chúng ta có sự bày tỏ của chân lý vĩ đại về sự đại diện dân chúng bởi thầy tế lễ.
Tên các chi phái đặt trên lòng A-rôn và trên vai ông cho thấy ý nghĩa của chức phận ông — rằng ông đại diện Y-sơ-ra-ên trước mặt Đức Chúa Trời, cũng thật như ông đại diện Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên. Trong giây phút ấy nhân cách của vị quan viên hoàn toàn tan biến và hòa vào trong sự thánh khiết của chức năng, và ông đứng trước mặt Đức Chúa Trời như dân tộc được cá nhân hóa. A-rôn là Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên là A-rôn, cho mục đích thờ phượng. Và điều đó được biểu thị bởi việc ở đây, trên vai, từ đó, theo một biểu tượng hiển nhiên, mọi hành động của quyền năng phát ra, và trên lòng, từ đó, theo ẩn dụ tự nhiên nhất, mọi hành động của đời sống cá nhân phát xuất, đều khắc tên các chi phái. Điều đó có nghĩa là: "Người đang đứng đây là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, là dân tộc được cô đọng."
Cùng một ý tưởng ấy vận hành theo chiều ngược lại. Dân tộc là thầy tế lễ được phân tán, và mọi thành phần riêng lẻ của nó đều được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Tất cả điều nầy là nghi lễ bên ngoài, không có thực tại thuộc linh thật đằng sau. Nhưng nó chỉ về phía trước đến một điều không phải là nghi lễ. Nó chỉ đến điều nầy, rằng thầy tế lễ thật phải, cũng một thể ấy, gom hết vào chính mình, và theo một ý nghĩa rất sâu xa là, dân chúng mà ông làm thầy tế lễ cho họ; và họ, đến lượt mình, bằng hành động của tâm trí, tấm lòng và ý chí mình, phải bằng lòng và công nhận mối quan hệ đại diện ấy, mối quan hệ lên đến đỉnh cao trang trọng của sự đồng nhất trong mối quan hệ của Đấng Christ với dân Ngài. "Ta là cây nho, các ngươi là nhánh," Ngài phán, và cũng: "Hầu cho hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha." Vậy Phao-lô nói: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." "Sự sống tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời,"
Vậy Đấng Christ gom hết chúng ta, nếu chúng ta để Ngài làm, vào trong chính Ngài; và đời sống chúng ta có thể được giấu với Ngài — theo một cách vượt hơn sự đại diện bên ngoài và hình thức thuần túy, hay như người ta có một nghị sĩ quốc hội đại diện cho họ trong các hội đồng quốc gia — thậm chí trong sự hiệp nhất thật với Đấng trong Ngài có sự sống của tất cả chúng ta, nếu chúng ta sống theo một ý nghĩa thật nào đó. A-rôn mang tên các chi phái trên vai và trên lòng, và Y-sơ-ra-ên là A-rôn, và A-rôn là Y-sơ-ra-ên.
MỤC II. Hơn nữa, chúng ta thấy ở đây, trong những biểu tượng hùng hồn nầy, ý nghĩa thật của sự cầu thay.
Bây giờ, đó là một từ và một ý tưởng đã bị giới hạn một cách đáng buồn, và bị làm cho nông cạn và hời hợt bởi việc giam hãm cách bất hạnh từ ngữ ấy, trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta, chỉ vào một hành động bằng lời nói. Cầu thay được cho là việc cầu xin bằng lời cho một điều tốt được ban cho, hay một điều ác được tránh khỏi, một người mà chúng ta quan tâm. Nhưng quan niệm Cựu Ước về sự cầu thay của thầy tế lễ, và cách Tân Ước dùng từ mà chúng ta dịch như vậy, vượt xa mọi lời nói, và chạm đến chính cốt lõi của vấn đề. Cầu thay, theo nghĩa thật của từ, là việc làm bất kỳ hành động nào trước mặt Đức Chúa Trời cho dân Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Bất cứ khi nào, như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Ngài đem đến cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì thuộc về Ngài, đó là cầu thay. Ngài đảm nhận cho họ, không chỉ bằng lời nói, dẫu lời đầy năng quyền của Ngài là: "Cha ơi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con," mà bằng những hành động còn hơn cả lời nói của chính Ngôi Lời Nhập Thể.
Nếu chúng ta xét hai dòng chữ mà tôi đang bình luận, chúng ta sẽ có, tôi nghĩ, điều bao trùm toàn bộ lãnh vực của sự cầu thay mà các Cơ Đốc nhân phải nương cậy linh hồn mình. Vì, về một trong hai, chúng ta đọc rằng bản đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm được gọi là "bản đeo ngực về sự xét đoán"; và điều đó có nghĩa gì được giải thích bởi những lời cuối của câu ngay sau câu mà tôi lấy đề tài: "A-rôn sẽ mang sự xét đoán của con cái Y-sơ-ra-ên trên lòng mình trước mặt Đức Giê-hô-va." Sự xét đoán có nghĩa là một bản án tư pháp; trong trường hợp nầy là một bản án tư pháp về sự tha bổng. Và việc A-rôn đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong nơi thánh, hầu việc với bản đeo ngực nầy trên lòng mình, được người soạn các quy định ấy giải thích là có nghĩa rằng ông mang nơi đó sự bày tỏ hữu hình về sự tha bổng của Y-sơ-ra-ên, dựa trên chính chức năng sinh tế của ông. Bây giờ, hãy diễn đạt thành tiếng Anh giản dị, và điều đó chính là thế nầy — sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ bảo đảm, cho tất cả những ai có tên được khắc trên những viên ngọc trên lòng Ngài, sự tha bổng của họ trong sự phán xét của Thiên đàng. Hay nói cách khác, bước đầu tiên trong sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta là việc trình ra trước mặt Đức Chúa Trời đời đời điều vĩ đại ấy rằng Ngài, Đấng vô tội, đã chết vì tình yêu thương những kẻ có tội, và nhờ đó đã bảo đảm rằng sự phán xét của Thiên đàng trên họ giờ sẽ là "không còn sự đoán phạt nào." Hỡi anh em, đó là gốc rễ của mọi hy vọng của chúng ta trong Đấng Christ, và của mọi điều Đấng Christ là đối với cá nhân và đối với xã hội — sự bảo đảm rằng bản đeo ngực về sự xét đoán đang ở trên lòng Ngài, như một dấu hiệu rằng mọi kẻ tin cậy Ngài đều được tha bổng bởi tòa án của Thiên đàng.
Mặt kia của hành động cầu thay vĩ đại liên tục nầy được bày tỏ bởi biểu tượng kia — tên được viết trên vai, là nơi của quyền năng. Có một sự song song tuyệt đẹp, mà thoạt nhìn dường như không phải vậy, với ý tưởng nằm ở đây, trong Sách Tiên tri Ê-sai, nơi, nói với Y-sơ-ra-ên được phục hồi và hoàn hảo, ông nói, thay mặt Đức Giê-hô-va: "Nầy, Ta đã chạm ngươi trong lòng bàn tay Ta." Điều đó có chính xác ý nghĩa mà tôi cho là được truyền đạt bởi biểu tượng nầy trong đề tài. Tên các chi phái được viết trên vai Ngài; và cho đến khi cánh tay ấy mệt mỏi hay liệt đi, cho đến khi bàn tay mạnh mẽ ấy quên sự khéo léo của nó, sự phòng thủ của chúng ta mới thất bại. Nếu tên chúng ta được viết như vậy trên nơi của quyền năng, điều đó có nghĩa là mọi thẩm quyền và toàn năng thần thượng mà Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Cha, thi hành trong tình trạng vinh hiển vương giả của Ngài, đều được dùng thay cho, hay ít nhất là đứng về phía, những người mà Ngài mang tên họ trên vai như vậy. Đó là sự bảo đảm cho mỗi chúng ta rằng tay chúng ta sẽ được làm cho mạnh mẽ, theo lời chúc phước tiên tri xưa: "nhờ tay Đấng Toàn năng của Gia-cốp." Cũng như cha hay mẹ sẽ nắm lấy bàn tay nhỏ run rẩy của con mình trong tay mình và giữ lấy, để nó được thêm sức cho một công việc nhỏ vượt quá sức yếu đuối, không được nâng đỡ của nó; vậy Chúa Giê-xu Christ sẽ ban sức mạnh bên trong cho chúng ta, và cũng sẽ sắp đặt bước đi của Sự Quan Phòng của Ngài và ban ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài, để cứu giúp và thêm sức cho tất cả những ai có tên được viết trên ê-phót của Ngài. Ngài đã vào trong bức màn. Ngài đã để lại cho chúng ta những công việc nặng nề, nhưng tên chúng ta ở trên vai Ngài, và "chúng ta làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho chúng ta."
MỤC III. Hơn nữa, biểu tượng nầy gợi cho chúng ta chiều sâu và thực tại của sự cảm thông của Đấng Christ.
Lòng, trong ngôn ngữ của chúng ta, là nơi của tình yêu. Trong Cựu Ước không như vậy. Tình cảm thường được gán cho một bộ phận khác của thân thể; nhưng ở đây lòng tượng trưng cho cơ quan của sự quan tâm, của tư tưởng, của sự lưu tâm. Vì, theo quan điểm Cựu Ước về mối quan hệ giữa thân thể và linh hồn con người, chính nơi và trung tâm của đời sống cá nhân nằm trong lòng. Tôi cho rằng đó là vì người ta biết rằng, bằng cách nào đó, huyết đến từ nơi đó. Dù sao đi nữa, ý tưởng ấy rõ ràng xuyên suốt Cựu Ước rằng lòng là con người, và con người là lòng. Vậy nên, nếu Chúa Giê-xu mang tên chúng ta trên lòng Ngài, điều đó không chỉ bày tỏ sự đại diện hay chỉ sự cầu thay, mà còn bày tỏ sự quan tâm cá nhân, sự hiểu biết cá biệt. Vì A-rôn không đeo một viên ngọc lớn khắc chữ "Y-sơ-ra-ên," mà đeo mười hai viên ngọc nhỏ, với "Đan," "Bên-gia-min," "Ép-ra-im," và mọi tên còn lại, mỗi tên trên viên ngọc riêng của mình.
Vậy chúng ta có thể nói: "Thầy tế lễ thượng phẩm dường ấy thật là xứng hợp với chúng ta, Ngài có thể thương xót kẻ ngu dốt, và kẻ lầm lạc"; và chúng ta có thể nương dựa vào nguồn an ủi và sức mạnh xưa cũ nhưng không bao giờ cạn: "Trong mọi sự hoạn nạn của họ, chính Ngài cũng chịu hoạn nạn"; và dẫu tiếng ồn của những cơn bão xô đẩy chúng ta khó lòng thấu vào nơi kín đáo Ngài ngự trên cao, chúng ta vẫn có thể chắc chắn — và rút ra mọi sự bình an, an ủi và khích lệ mà nó định ban cho chúng ta — rằng chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm "chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta," mà chính Ngài, đã biết những khốn khổ, "có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ." Tên chúng ta ở trên lòng Đấng Christ.
MỤC IV. Rồi, cuối cùng, chúng ta có ở đây một gợi ý về việc Y-sơ-ra-ên quý giá dường nào đối với A-rôn.
Người ta đã chọn châu báu để tượng trưng các chi phái. Những miếng thiếc, mảnh sành, hay bất cứ thứ gì khác mà người ta có thể khắc chữ lên, đều đã dùng được. Nhưng "những vật quý của các núi đời đời" đã được chọn để mang những tên yêu dấu. "Phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài"; và trong mắt Đấng Christ, những linh hồn mà Ngài đã trả giá quá lớn thật là quý giá. Họ không chỉ quý giá, mà còn rực rỡ, phản chiếu ánh sáng với nhiều màu sắc khác nhau, tùy theo các định luật kết tinh khác nhau của chúng, nhưng tất cả đều tiếp nhận ánh sáng và tất cả đều phản chiếu ánh sáng. Tôi đã nói rằng tên trên bản đeo ngực về sự xét đoán bày tỏ sự tha bổng và chấp nhận của Y-sơ-ra-ên. Nhưng công việc Đấng Christ làm cho chúng ta có dừng lại ở sự tha bổng đơn thuần không? Ôi không! "Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển," Và nếu linh hồn chúng ta được buộc trong bó sự sống, và tên chúng ta được viết trên lòng Đấng Christ, hãy chắc chắn rằng sự tha thứ và tha bổng đơn thuần là điều ít nhất trong các phước lành Ngài định ban, và Ngài sẽ không thỏa mãn cho đến khi trong toàn thể bản chất chúng ta, chúng ta tiếp nhận và phản chiếu ánh sáng vinh hiển của chính Ngài.
Thật rất có ý nghĩa trong khía cạnh nầy rằng tên của mười hai chi phái được mô tả là được viết trên những viên đá quý làm nên các bức tường của Giê-ru-sa-lem Mới. Được mang trên lòng Đấng Christ như vậy trong khi Ngài ở trong bức màn còn chúng ta ở sân ngoài, chúng ta có thể hy vọng được bàn tay nâng đỡ và hoàn thiện của Ngài đem vào những vinh hiển, và được dự phần trong những vinh hiển. Chúng ta hãy xem chừng mà viết tên Ngài trên lòng chúng ta, trên những lo lắng, tư tưởng, tình yêu của chúng, và trên tay chúng ta, trên sự lao động và sở hữu của chúng; rồi, Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, và Đấng Christ ngự trong chúng ta, chúng ta sẽ đến trạng thái phước hạnh của những kẻ hầu việc Ngài, và mang danh Ngài cháy sáng nổi bật đời đời trên trán mình.
BA DÒNG CHỮ VỚI MỘT Ý NGHĨA
"Ngươi cũng hãy làm một cái thẻ bằng vàng ròng, trên đó khắc như khắc con dấu chữ rằng: THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA." — XUẤT HÀNH KÝ 28:36.
"Trong ngày đó sẽ có khắc nơi nhạc ngựa rằng: THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA." — XA-CHA-RI 14:20.
"Danh Ngài sẽ ở trên trán họ." — KHẢI HUYỀN 22:4.
Các bạn sẽ nhận ra mục đích của tôi khi đặt ba đoạn Kinh Thánh cách xa nhau nầy lại với nhau. Chúng đều nói về những dòng chữ, và hiển nhiên chúng liên hệ với nhau. Đoạn thứ nhất đến từ thời xưa của việc thiết lập nghi lễ tế lễ, và mô tả một phần của y phục chính thức của thầy tế lễ thượng phẩm. Trong mão của ông có một tấm vàng mỏng trên đó viết: "Thánh cho Đức Giê-hô-va." Đoạn thứ hai đến từ gần như phần cuối cùng được ghi lại của lịch sử Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, và là lời của vị Tiên tri vĩ đại của Thời kỳ Phục hưng — sự trình bày lý tưởng của ông về thời kỳ Đấng Mê-si, trong đó ông công nhận như một đặc điểm rằng dòng chữ trên mão của thầy tế lễ thượng phẩm sẽ được viết trên những quả chuông của ngựa. Và đoạn cuối cùng đến từ khải tượng kết thúc về vương quốc thiên thượng, hình thức thiên đàng và hoàn hảo của Hội Thánh Cơ Đốc. Giăng, có lẽ nhớ đến thầy tế lễ thượng phẩm và mão của ông, với dòng chữ trên trán, nói: "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài như thầy tế lễ" — vì đó là ý nghĩa của từ được dịch thiếu sót là "hầu việc Ngài" — "sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ."
Vậy ba điều nầy — mão của thầy tế lễ thượng phẩm, những quả chuông của ngựa, trán của các thánh đồ được hoàn thiện — trình bày ba khía cạnh của tư tưởng Cơ Đốc về sự thánh khiết. Hãy xét từng cái một.
MỤC I. Mão của thầy tế lễ thượng phẩm.
Thầy tế lễ thượng phẩm là người đại diện chính thức của dân tộc. Ông đứng trước mặt Đức Chúa Trời như Y-sơ-ra-ên được thể hiện và nhân cách hóa. Cho mục đích thờ phượng, Y-sơ-ra-ên là thầy tế lễ thượng phẩm, và thầy tế lễ thượng phẩm là Y-sơ-ra-ên. Và như vậy, trên trán ông, không phải để phân biệt ông với phần còn lại của dân chúng, mà để bao gồm tất cả dân chúng trong sự biệt riêng của ông, rực sáng một tấm vàng với khẩu hiệu: "Thánh cho Đức Giê-hô-va." Vậy nên, ngay từ đầu nghi lễ Do Thái đã có một lời phản đối đối với mọi quan niệm biến "thánh đồ" thành danh xưng của bất kỳ sự thánh khiết bất thường hay ngoại lệ nào, và giam hãm danh hiệu ấy cho các thành viên của bất kỳ tầng lớp ưu tuyển nào về lòng mộ đạo và sự tốt lành. Mọi Cơ Đốc nhân, theo chức phận, bởi chính sự thật họ là Cơ Đốc nhân, đều là các thánh đồ, theo nghĩa thật của từ. Và người đại diện của toàn thể Y-sơ-ra-ên đứng đó trước mặt Đức Chúa Trời, với dòng chữ nầy cháy sáng trên trán, như một chứng nhân rằng, sự thánh khiết là gì đi nữa, nó thuộc về mọi thành viên của Y-sơ-ra-ên thật.
Và nó là gì? Thật là một điều đáng tiếc — cho thấy sự nông cạn trong tư tưởng — rằng quan niệm phổ biến hiện nay về "sự thánh khiết" đồng nhất nó với sự thanh sạch, sự công chính, sự hoàn hảo về đạo đức. Bây giờ ý tưởng ấy có ở trong đó, nhưng không phải là toàn bộ. Vì, không cần mất thời gian vào những nhận xét thuần về từ ngữ, ý nghĩa của từ được dịch như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như trong tiếng Hy Lạp và trong tiếng Anh của chúng ta, là một và giống nhau. Ý nghĩa gốc là "được tách ra," "được biệt riêng," và từ nầy bày tỏ chủ yếu, không phải phẩm chất đạo đức, mà là mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Điều đó tạo ra mọi sự khác biệt; và nó làm sâu sắc một cách vô lượng quan niệm, cũng như đặt chúng ta đúng đường để hiểu phương tiện duy nhất có thể nhờ đó sự hoàn hảo và xuất sắc về đạo đức, điều đã bất hạnh độc chiếm ý nghĩa của từ trong tâm trí hầu hết mọi người, có thể được thực hiện. Ý tưởng đầu tiên là "được biệt riêng cho Đức Chúa Trời." Đó là sự thánh khiết, trong gốc rễ và mầm mống của nó.
Và làm sao chúng ta có thể được biệt riêng cho Đức Chúa Trời? Người ta có thể dễ dàng dâng một vật chết cho những công dụng nhất định. Làm sao một con người có thể được tách ra và dành riêng?
Vâng, chỉ có một cách, hỡi anh em, và đó là bằng sự đầu phục. "Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời" chỉ là mặt kia, hay đúng hơn, là hình thức thực tế, của giáo lý Cựu Ước và Tân Ước về sự thánh khiết. Một người trở thành của Đức Chúa Trời khi ông nói: "Lạy Chúa, xin nhận lấy con, uốn nắn con, đổ đầy con và tẩy sạch con, và làm với con điều Ngài muốn." Trong sự đầu phục ấy, là rễ chính của mọi sự thánh khiết, điều đầu tiên và quan trọng nhất phải dâng là điều cứng đầu nhất trong mọi điều, là ý chí ở trong chúng ta. Và khi chúng ta đầu phục ý chí mình trong sự thuận phục cả điều răn lẫn sự quan phòng, cả sự ban cho lẫn sự lấy đi, cả sự được lẫn sự mất, cả niềm vui lẫn nỗi buồn, thì chúng ta bắt đầu viết trên trán mình: "Thánh cho Đức Giê-hô-va." Và khi chúng ta tiếp tục dâng lòng mình cho Ngài, bằng cách tôn Ngài làm Đấng duy nhất và tối cao trong phòng trong cùng của chúng, và hướng về Ngài toàn bộ dòng chảy của đời sống, ước muốn, hy vọng và tin cậy của chúng ta, những điều chúng ta rất hay để chảy lãng phí và bị hút vào trong cát sa mạc của thế gian, thì chúng ta viết thêm những chữ nữa của dòng chữ ấy. Và khi chúng ta đổ đầy tâm trí mình bằng sự thuận phục vui mừng đối với chân lý Ngài, và chiếm lấy tư tưởng mình bằng Danh quyền năng của Ngài và sự mặc khải vĩ đại của Ngài, và mang Ngài theo trong những góc khuất của ý thức mình, dẫu khi chúng ta bận rộn với công việc hằng ngày, thì chúng ta thêm những chữ nữa vào đó. Và khi ý chí thuận phục, tấm lòng dâng hiến, và tư tưởng được chiếm lấy được bày tỏ đầy đủ trong đời sống hằng ngày và các bổn phận bên ngoài khác nhau của nó, thì dòng chữ hoàn tất. "Thánh cho Đức Giê-hô-va" là sự đầu phục ý chí, tấm lòng, tâm trí và mọi sự. Và sự đầu phục ấy là cốt lõi của Cơ Đốc giáo.
Thánh đồ là gì? Một người nam hay người nữ đã thực hành những khổ hạnh chưa từng nghe thấy? Một người đã sống đời cô lập và vị kỷ trong tu viện hay đan viện hay sa mạc? Không! một người nam hay người nữ giữa đời, được cảm động bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dâng mình cho Đức Chúa Trời như một của lễ sống.
Vậy các tác giả Tân Ước không ngần ngại gọi ngay cả những Cơ Đốc nhân rất không hoàn hảo như có rất nhiều trong các Hội Thánh như Cô-rinh-tô và Ga-la-ti là "các thánh đồ," hết thảy họ. Đó không phải vì các tác giả giảm nhẹ khuyết điểm của họ, hay lý tưởng hóa con người họ, mà vì, nếu họ là Cơ Đốc nhân, họ là các thánh đồ; vì không ai là Cơ Đốc nhân mà chưa được sự hy sinh vĩ đại của Đấng Christ vì mình lôi kéo đến chỗ dâng mình làm của lễ cho Đấng Christ.
Dĩ nhiên ý tưởng xen vào ấy, trong nhận thức phổ biến, đã nuốt chửng quan niệm về sự thánh khiết — tức là ý tưởng về sự hoàn hảo của phẩm chất hay cách ăn ở đạo đức — được bao gồm trong ý tưởng kia, hay đúng hơn được phát triển từ nó. Vì cách thật để chinh phục bản ngã là đầu phục bản ngã; và chúng ta dâng mình càng trọn vẹn, thì chúng ta càng chắc chắn nhận lại chính mình từ tay Ngài. "Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống."
MỤC II. Tôi đến với đoạn Kinh Thánh thứ hai của tôi — những quả chuông của ngựa.
Xa-cha-ri có một khải tượng về thời kỳ Đấng Mê-si lý tưởng, và, dĩ nhiên, như tất yếu phải xảy ra, bức tranh của ông được vẽ bằng những màu sắc đặt trên bảng màu của ông bởi kinh nghiệm của ông, và ông mô tả tương lai xa xôi ấy trong hình thức được gợi ý cho ông bởi những gì ông thấy xung quanh. Vậy chúng ta phải tách khỏi lời của ông tình cảm mà ông bày tỏ, và công nhận cách biểu tượng mà ông diễn đạt nó. Ý tưởng của ông là thế nầy — dòng chữ trên mão của thầy tế lễ thượng phẩm sẽ được viết trên những quả chuông trang trí yên cương của ngựa, mà ở Y-sơ-ra-ên không bao giờ được dùng như với chúng ta, mà chỉ hoặc cho chiến tranh hoặc cho sự phô trương và khoe khoang, và việc dùng chúng luôn được nhìn với một thứ nghi ngờ và dè chừng nhất định. Ngay cả những thứ ấy cũng sẽ được biệt riêng thánh trong ngày xa xôi ấy.
Rồi ông tiếp tục triển khai theo cùng một chủ đề: "Trong ngày đó, sẽ có chạm trên những lạc của ngựa rằng: THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA," và ông thêm rằng "các nồi ở trong nhà Đức Giê-hô-va" — những chiếc bình khiêm nhường dùng cho những phần tầm thường nhất trong các nghi lễ Đền Thờ — sẽ "giống như những bát nơi bàn thờ," là những bát mà huyết thánh của các của lễ được đổ vào. Điều bên ngoài và phàm tục nhất liên quan đến tôn giáo sẽ thánh như chính điều thánh nhất. Nhưng đó chưa phải là hết. "Phải, mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem và trong Giu-đa sẽ nên thánh cho Đức Giê-hô-va vạn quân; phàm ai dâng của lễ, sẽ đến lấy những nồi đó, mà nấu của lễ mình trong đó." Nghĩa là, những chiếc bình đất thô sơ trong mọi nhà nghèo khổ của thành phố sẽ được nâng lên hàng những bình thánh của Đền Thờ. Đời sống gia đình với mọi tính phàm tục của nó sẽ được nên thánh. Những căn bếp của Giê-ru-sa-lem sẽ thật sự là nơi thờ phượng như chính nơi chí thánh của Đấng Chí Cao.
Nhìn chung, lời dạy của đấng tiên tri là: trong trạng thái lý tưởng của loài người trên đất, sẽ có sự xóa bỏ hoàn toàn sự phân biệt giữa "thiêng liêng" và "phàm tục"; một sự phân biệt đã gây ra vô số tai họa trong thế gian, và trong đời sống của Cơ Đốc nhân.
Hãy để tôi diễn dịch những lời của đấng tiên tri của chúng ta thành những câu tương đương dễ hiểu. Mỗi cái chén và cái ly trong bếp của một người nghèo có thể thánh như chén Tiệc Thánh chuyền từ môi nầy sang môi khác với "huyết của Chúa Giê-xu Christ" trong đó. Mỗi việc phục vụ tầm thường mà chúng ta làm, ngay giữa những điều thô tục, phàm tục và thấp hèn của đời sống hằng ngày, có thể được nâng lên để đứng chính xác trên cùng một tầm với chức vụ thánh nhất mà chúng ta đảm nhận. Những cái lạc của ngựa có thể reo lên cùng một điệu như những tiếng kèn của các thầy tế lễ vang lên trong nơi chí thánh, và trên hết thảy, lớn cũng như nhỏ, có thể được viết: "Thánh cho Chúa."
Nhưng hãy nhớ rằng sự thánh khiết lan tỏa khắp nơi ấy sẽ cần phải có một trung tâm lan tỏa, nếu không sẽ chẳng có sự lan tỏa nào, và mọi đời sống sẽ trở nên thánh khi người sống nó có "Thánh cho Chúa" được viết trên trán mình, và chỉ khi ấy mà thôi. Nếu đó là dòng chữ khắc trên tấm lòng của người đánh xe, thì những con ngựa anh ta điều khiển sẽ có nó được viết trên lạc của chúng, nhưng chúng sẽ không có nếu không phải vậy. Người thánh làm mọi sự nên thánh. "Mọi sự là tinh sạch cho những kẻ tinh sạch," nhưng "cho những kẻ dơ dáy và chẳng vâng phục thì không sự gì là tinh sạch cả." Hãy làm mình nên thánh, thì mọi sự đều tinh sạch cho ngươi.
MỤC III. Và giờ đây tôi đến với phân đoạn thứ ba — trán của các thánh đồ được hoàn thiện.
Sự liên hệ giữa phân đoạn đầu và phân đoạn cuối trong ba phân đoạn nầy rõ ràng và chặt chẽ như giữa phân đoạn đầu và phân đoạn thứ hai. Vì Giăng trong khải tượng kết thúc của ông nhấn mạnh ý tưởng về chức tế lễ như là biểu thị, trong các mối quan hệ sâu xa nhất, Hội Thánh Cơ Đốc được cứu chuộc và hoàn thiện. Do đó ông nói, như tôi đã giải thích: "Các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài như thầy tế lễ, và danh Ngài ở trên trán họ." Lễ phục chức vụ cũ của thầy tế lễ thượng phẩm hiện ra trong tâm trí ông, và ông vẽ tương lai, cũng như Xa-cha-ri đã làm, dưới hình thức của quá khứ, và thấy trước ngôi có các thánh đồ được hoàn thiện, mỗi người đều có dòng chữ ấy rõ ràng và nổi bật.
Nhưng trong lời ông có một bước tiến mà tôi nghĩ không phải là suy diễn khi lưu ý. Chỉ có danh được viết trên trán của thánh đồ được hoàn thiện. Không phải "Thánh cho Đức Giê-hô-va," mà chỉ là danh mà thôi. Điều đó có nghĩa là gì? Ấy, nó có nghĩa như việc anh viết tên mình vào một trong những cuốn sách của mình, hoặc như khi một người khắc chữ viết tắt của mình lên lưng bò của mình, hoặc như tục lệ cũ đóng dấu của chủ lên người nô lệ. Nó có nghĩa là quyền sở hữu tuyệt đối.
Nhưng nó còn có nghĩa hơn thế nữa. Danh là nhân vị được tỏ bày, Đức Chúa Trời được mặc khải, hay, như chúng ta nói một cách trừu tượng, là bản tính của Đức Chúa Trời. Danh ấy sẽ ở trên trán của dân sự được hoàn thiện của Ngài. Làm sao nó đến được đó? Hãy đọc cả mệnh đề trước phân đoạn — "Các đầy tớ Ngài sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài ở trên trán họ." Nghĩa là, trạng thái hoàn thiện không đạt được chỉ bởi sự đầu phục, mà bởi sự đồng hóa; và sự đồng hóa ấy đến bởi sự chiêm ngưỡng. Những khuôn mặt hướng về Ngài và chiêm ngưỡng Ngài được ánh sáng chạm đến mà chiếu sáng, và những kẻ nhìn chúng thấy "như mặt của thiên sứ," như Tòa Công luận đã thấy mặt của Ê-tiên, khi ông thấy "Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời."
Phân đoạn cuối của tôi chỉ là cách nói sinh động về điều mà chính tác giả của nó nói bằng lời giản dị khi ông tuyên bố: "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Danh sẽ ở trên trán họ, nơi mọi con mắt đều có thể thấy. Than ôi! than ôi! thật khó cho chúng ta sống trọn con người tốt nhất của mình, và bày tỏ cho thế gian điều ở trong chúng ta. Sự nhút nhát, tính rụt rè, và cả trăm lý do khác ngăn trở điều ấy. Trong trạng thái nghèo nàn bất toàn nầy, không cảm xúc nào lấy được hình dạng và sự hiển nhiên mà không mất đi ít nhiều vẻ đẹp của nó. Nhưng ở nơi kia, những trở ngại cho sự tự tỏ bày sẽ bị dẹp bỏ; và "khi Ngài sẽ hiện ra, chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển."
"Bấy giờ, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước Cha Ta ở trên trời." Nhưng khởi đầu của mọi sự ấy là "Thánh cho Chúa" được viết trên tấm lòng chúng ta; và kết cục của nó là khải tượng không thể có được nếu không có sự thánh khiết, và khải tượng ấy dẫn đến sự giống hệt hoàn toàn của người chiêm ngưỡng với Chúa của mình.
BÀN THỜ XÔNG HƯƠNG
"Ngươi hãy làm một bàn thờ xông hương." — XUẤT HÀNH KÝ 30:1.
Các nghi lễ là những tư tưởng được thể hiện. Các nghi lễ tôn giáo được định hình bởi, và tìm cách diễn tả, quan niệm của người thờ phượng về Đức Chúa Trời của mình, và mối quan hệ của chính mình với Ngài; những khát vọng và nhu cầu của mình. Những năm gần đây, các học giả bận rộn nghiên cứu các tôn giáo của những chủng tộc kém phát triển hơn, và giải thích những nghi thức thô sơ và ghê tởm bằng cách chỉ ra những ý tưởng thường sâu sắc và đôi khi đẹp đẽ ẩn bên dưới chúng. Khi tiến trình ấy được áp dụng cho những người mọi Úc châu và Phi-gi, nó được tôn vinh như một ngành nghiên cứu mới và quan trọng; khi chúng ta áp dụng nó cho Nghi Lễ Môi-se thì nó bị gạt bỏ như là "sự thiêng liêng hóa ngu xuẩn." Thật vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, đã có rất nhiều điều vô nghĩa được nói về vấn đề nầy, và rất nhiều sự khéo léo bị lãng phí trong việc gán một ý nghĩa Cơ Đốc — hay, tôi có thể nói, một cách diễn giải Cơ Đốc? — cho từng cái đinh của Đền Tạm, và từng chi tiết của nghi lễ. Dĩ nhiên, phóng đại một chân lý là cách chắc chắn nhất để làm mất uy tín của chân lý ấy, nhưng chân lý vẫn là chân lý, và bên dưới bộ luật tỉ mỉ ấy, điều làm cho phần lớn chúng ta đọc thật mệt mỏi và chẳng ích lợi gì, trong Ngũ Kinh, có ẩn chứa, nếu chúng ta chỉ nắm bắt được, những tư tưởng và bài học lớn mà chúng ta đều sẽ tốt hơn khi suy ngẫm.
Đến một món trong số nầy, bàn thờ xông hương nầy, giờ đây tôi kêu gọi sự chú ý, vì nó giàu những gợi ý, và dẫn chúng ta vào những miền rất thánh của đời sống Cơ Đốc mà nhiều người trong chúng ta không quen thuộc như đáng lẽ phải quen. Hãy để tôi chỉ trong một khoảnh khắc trình bày các sự kiện mà tôi muốn bàn đến. Đền Tạm của người Do Thái, và sau đó là Đền Thờ, được sắp xếp thành ba ngăn: sân ngoài cùng, nơi mọi người đều có thể vào; ngăn thứ hai, nơi chỉ các thầy tế lễ được đi; và ngăn thứ ba, nơi She-ki-na ngự trong sự cô tịch, chỉ bị phá vỡ mỗi năm một lần bởi bước chân của thầy tế lễ thượng phẩm. Ngăn thứ hai ấy là điều chúng ta quan tâm bây giờ. Có ba món đồ nội thất thờ phượng trong đó: một bàn thờ ở giữa, hai bên là một chân đèn lớn, và một cái bàn trên đó chất bánh. Chính đến món đồ trung tâm ấy mà giờ đây tôi xin sự chú ý của các bạn, và đến những tư tưởng ẩn bên dưới nó, và những bài học nó dạy.
MỤC I. Bàn thờ nầy bày tỏ cho chúng ta biết cầu nguyện là gì.
Giả sử chúng ta đã ở trong sân ấy khi buổi sáng hay buổi chiều thầy tế lễ đến với chảo than hồng từ một bàn thờ khác trong sân ngoài, và đặt nó lên bàn thờ nầy, và chất lên đó những thanh hương, chúng ta hẳn đã thấy những làn khói thơm cuộn lên bay cao cho đến khi "nhà đầy những khói," như một đấng tiên tri đã từng thấy. Chúng ta hẳn không cần người giải nghĩa nào bảo chúng ta điều đó có nghĩa gì. Đám mây mùi thơm bay lên ấy có thể biểu thị điều gì khác ngoài sự bay lên của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời? Diễn đạt điều ấy bằng lời trừu tượng hơn, và đó chỉ là câu nói cũ, mòn mỏi mà tôi đang tìm cách làm mới lại đôi chút, rằng hương là biểu tượng của sự cầu nguyện. Điều đó rõ ràng không chỉ từ tính thích hợp tự nhiên của vấn đề, mà vì bạn thấy sự đồng nhất ấy được nêu rõ ràng tại một số chỗ trong Kinh Thánh, trong đó tôi chỉ trích hai ví dụ. Trong một thi thiên chúng ta đọc: "Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương." Trong sách Khải Huyền chúng ta đọc về "những bình bằng vàng đầy hương, tức là lời cầu nguyện của các thánh đồ." Và rằng biểu tượng ấy được dân tộc hiểu, và đã điều chỉnh tập quán của họ, chúng ta được dạy khi đọc rằng trong khi thầy tế lễ Xa-cha-ri đang ở trong sân dâng hương, theo phận sự của ông, "cả đoàn dân đông đương ở ngoài cầu nguyện," làm điều mà thầy tế lễ trong sân tượng trưng bằng của lễ của mình. Vậy thì chúng ta đi đến điều nầy, các bạn thân mến, rằng chúng ta hiểu sai một cách đáng sợ và giới hạn sự cao quý cùng bản chất thiết yếu của sự cầu nguyện khi, như chúng ta luôn bị cám dỗ bởi tính vị kỷ cố hữu của mình, chúng ta làm cho sự cầu xin thành đặc trưng và hình thức chính của nó. Dĩ nhiên, bao lâu chúng ta còn là điều chúng ta sẽ luôn là trong thế gian nầy, những tạo vật thiếu thốn và tội lỗi; và bao lâu chúng ta còn là điều chúng ta sẽ mãi là trong mọi thế giới, những tạo vật hoàn toàn nương cậy vào ý muốn và năng lực của Đức Chúa Trời cho sự sống và mọi sự, thì sự cầu xin hẳn phải là một phần rất lớn của sự cầu nguyện. Nhưng càng lớn lên trong sự giống Ngài, và càng hiểu những đặc ân lớn lao cùng những khả năng vinh hiển nằm trong sự cầu nguyện, thì tỷ lệ tương đối của các thành phần của nó càng thay đổi, và sự cầu xin sẽ bớt đi, còn sự khát khao sẽ nhiều hơn. Bản chất của sự cầu nguyện, hình thức cao quý nhất của nó, do đó được tiêu biểu bởi đám mây mùi thơm bay lên trước mặt Đức Chúa Trời.
Trong mọi sự cầu nguyện chân thật phải có sự sấp mình thấp nhất trong sự tôn kính trước Đấng Oai Nghi Vô Hạn. Nhưng sự cầu nguyện cao quý nhất là sự cầu nguyện "nâng đỡ những kẻ bị cúi xuống" hơn là sự cầu nguyện khiến loài người sấp mình trước một Đấng Thần Linh không thể đến gần. Và vì vậy, khi chúng ta nằm thấp dưới chân Ngài, đó có thể là sự cầu nguyện của một người hữu thần thuần túy, nhưng khi tấm lòng chúng ta hướng về Ngài, và chúng ta được kéo đến với chính Ngài, đó là sự cầu nguyện xứng với khát vọng Cơ Đốc; sự bay lên của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời là bản chất chân thật của sự cầu nguyện. Như một trong những triết gia ngoại Cơ Đốc — những người tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu từng có những người như vậy, và là những người, tôi không nghi ngờ, đã tìm được Đấng họ tìm kiếm — đã diễn đạt: "sự bay của linh hồn cô độc đến với Đức Chúa Trời duy nhất"; đó là sự cầu nguyện. Đó có phải là sự cầu nguyện của tôi? Nhiều lần chúng ta đến với Ngài mang gánh nặng của một nỗi buồn thật sự, hay bị đè nặng bởi một trách nhiệm cấp bách, và chúng ta sẽ không chân thật với chính mình, hay với Ngài, nếu sự cầu nguyện của chúng ta không mang hình thức cầu xin. Nhưng, khi chúng ta cầu nguyện, phước hạnh của sự biến đổi tính chất của nó nên được chúng ta nhận ra, và điều khởi đầu bằng tiếng kêu cứu giúp và giải cứu nên luôn luôn, và nó luôn sẽ, nếu tiếng kêu cứu giúp và giải cứu ấy thuộc loại đúng đắn, được thăng hoa thành "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm cầu mặt Ngài." Sách Truyền Đạo mô tả sự chết là "linh hồn trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." Đó là mô tả chân thật về sự cầu nguyện, một sự trở về nguồn của dòng suối. "Ngọn lửa bay lên; các sông chảy về nơi nào, thì lại trở về nơi đó." Chim bồ câu tìm đường về hay chim di trú bay thẳng qua nhiều vĩ độ, và vượt mọi thứ thời tiết, đến nơi nó đã ra đi. A! hỡi anh em, chúng ta hãy tự hỏi liệu linh hồn mình có khát khao và bay lên như vậy không. Chúng ta có biết cảm giác như, nếu tôi có thể nói vậy, những khinh khí cầu bị giữ lại luôn khao khát bay lên, và căng ra đến điểm cao nhất mà sợi dây buộc chúng xuống đất cho phép?
Bây giờ một tư tưởng nữa mà bàn thờ xông hương nầy có thể dạy chúng ta là sự cầu nguyện bay lên phải được nhóm lửa. Không có mùi thơm nào trong một thanh hương nằm đó. Không có làn khói thơm bay lên nào từ nó. Nó phải được đốt lên trước khi mùi thơm của nó được giải phóng và bay lên. Đó là lý do tại sao phần lớn sự cầu nguyện của chúng ta không làm vui lòng Đức Chúa Trời, và không ích lợi gì cho chúng ta, vì nó không cháy lên với ngọn lửa của một tấm lòng được nhóm lên trong tình yêu và lòng biết ơn bởi sự hy sinh vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ. Những hơi lạnh nằm như tấm vải liệm dưới các thung lũng cho đến khi mặt trời chiếu vào chúng, sưởi ấm chúng, và kéo chúng lên. Và những ước muốn của chúng ta sẽ lơ lửng ở những tầng thấp, và ẩm ướt, cho đến khi chúng được kéo lên những nơi cao bởi sự ấm áp của Mặt Trời Công Bình. Ôi! hỡi anh em, sự hình thức và lạnh lùng, chưa kể đến sự rời rạc và sự gián đoạn bởi những tư tưởng lang thang mà tất cả chúng ta đều biết trong những lời cầu xin, trong những khát vọng của mình, chỉ có thể được chữa lành bằng một cách: —
Hãy đến! rưới tình yêu của Đấng Cứu Thế ra,
Và tình yêu ấy sẽ nhóm lên tình yêu của chúng ta.
Chính sợi dây căng mới phát ra những nốt nhạc; sợi dây chùng thì câm. Và nếu chúng ta mong có thể chắc chắn, như Thầy chúng ta đã chắc, khi Ngài nói: "Tôi biết Cha nghe tôi luôn," chúng ta phải cầu nguyện như Ngài đã cầu, là Đấng mà Kinh Thánh ghi rằng "Ngài cầu nguyện càng thiết," và "được nhậm lời vì lòng kính sợ Ngài." Từ được dịch là "càng thiết" mang trong nó một ẩn dụ rút ra từ chính sự thật mà tôi đã đề cập. Nó có nghĩa là "với sự căng ra và cường độ lớn hơn." Nếu những lời cầu nguyện của chúng ta muốn được nghe như âm nhạc trên thiên đàng, chúng phải đến từ một sợi dây căng.
Một lần nữa, bàn thờ xông hương nầy dạy chúng ta rằng sự cầu nguyện được nhóm lửa làm vui lòng Đức Chúa Trời. Biểu tượng của mùi thơm ấy được nhiều hơn một tác giả Cựu Ước và Tân Ước nắm lấy với sự táo bạo lớn, để diễn tả tư tưởng kỳ diệu rằng có một niềm vui tương giao trong sự cầu nguyện của đức tin và tình yêu, và nó bay lên như "một mùi thơm, một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, quí trước mặt Ngài." Những bản khắc chữ hình nêm diễn tả tư tưởng ấy với sự sống động và thô thiển đặc trưng khi chúng nói về các thần "tụ lại như ruồi quanh hơi của của lễ." Chúng ta có cùng tư tưởng ấy, đã được gột sạch mọi thô thiển, khi nghĩ rằng những làn khói cuộn lên từ một tấm lòng khát khao và bừng cháy, đến với Ngài như một mùi thơm, và làm vui lòng Ngài. Người ta nói, đó là chủ nghĩa nhân hình hóa — làm cho Đức Chúa Trời quá giống con người. Ấy, dù sao con người cũng giống Đức Chúa Trời, và chắc chắn sự dạy dỗ của danh vĩ đại "Cha" mang theo sự bảo đảm rằng cũng như những người cha theo xác thịt vui mừng khi thấy con cái mình thích ở với mình nhất, thì cũng có điều tương tự trong niềm vui trước các thiên sứ trên trời mà Cha có, không chỉ vì đứa con hoang đàng trở về, mà vì đứa con đã lâu ở với Ngài, và luôn tìm cách nép sát hơn vào lòng Ngài. Thi sĩ Thánh Vịnh đã chìm đắm trong sự kinh ngạc và biết ơn rằng ông có thể nói "lưỡi tôi tôn vinh Ngài." Chắc chắn đó nên là một tư tưởng ân cần, khích lệ, thêm sức cho tất cả chúng ta, rằng ngay cả những khát vọng nghèo nàn của chúng ta cũng có thể hầu việc niềm vui thiêng liêng.
Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một tư tưởng khác.
MỤC II. Bàn thờ nầy bày tỏ cho chúng ta vị trí của sự cầu nguyện trong đời sống Cơ Đốc.
Có hai ba điểm liên quan đến vị trí của nó mà nếu chúng ta nhấn mạnh thì không phải là sự thiêng liêng hóa tưởng tượng, mà đơn giản là nắm bắt ý nghĩa ẩn bên dưới của thể chế ấy. Thứ nhất, hãy để tôi nhắc các bạn rằng có một bàn thờ khác trong sân ngoài, trên đó của lễ hằng ngày vì tội lỗi của dân sự được dâng. Bàn thờ ấy đến trước, và của lễ phải được dâng trên nó trước, rồi thầy tế lễ mới vào sân trong với những than hồng từ bàn thờ ấy, và hương được nhóm bởi chúng. Điều đó nói gì với chúng ta? Bàn thờ xông hương không được đến gần cho đến khi chúng ta đã đến bàn thờ của lễ sinh tế. Đó không phải là một sự sắp đặt tùy tiện, cũng không phải là một mảnh hẹp hòi của Phúc Âm, khi nói rằng không có sự đến gần Đức Chúa Trời thật sự, trong mọi sự đầy đủ và thực tại của bản tính Ngài được mặc khải cho chúng ta là những tội nhân, cho đến khi tội lỗi chúng ta đã được giải quyết, được cất đi bởi "Chiên Con của Đức Chúa Trời," đã hy sinh vì chúng ta. Và đó đơn giản là bản ghi của kinh nghiệm tuyên bố rằng sẽ có ít sự nghiêng lòng hay ước muốn đến với Đức Chúa Trời bằng của lễ ngợi khen và cầu nguyện cho đến khi chúng ta đã đến với Đấng Christ, của lễ chuộc tội và tha thứ. Hỡi anh em, chúng ta cần được thanh tẩy, và chúng ta chỉ có thể được giải cứu khỏi sự bất thánh là rào cản thường trực và tất yếu đối với khải tượng của chúng ta về Đức Chúa Trời bằng cách làm cho chính mình, qua đức tin đơn sơ, năng lực và phước hạnh của của lễ chuộc tội vĩ đại ấy. Rồi, và chỉ rồi, chúng ta mới đến bàn thờ xông hương một cách đúng đắn. Vị trí của nó trong đời sống Cơ Đốc là thứ hai, không phải thứ nhất. "Trước hết hãy làm hòa với Cha ngươi, rồi hãy đặt" hương lên bàn thờ."
Lại nữa, những bài học lớn và sâu được ban cho chúng ta trong vị trí của bàn thờ của chúng ta liên quan đến các vật khác đứng trong sân trong ấy. Tôi đã nói có ba vật. Ở giữa là bàn thờ xông hương nầy; một bên là chân đèn lớn; bên kia là cái bàn có bánh trên đó. Cái nầy tượng trưng chức năng của Y-sơ-ra-ên trong thế gian là làm ánh sáng của nó, cũng là chức năng của chúng ta, và cái kia có bánh trên đó tượng trưng sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời các hoạt động của Y-sơ-ra-ên, và kết quả của chúng.
Nhưng giữa hai vật, ở trung tâm của cả hai, đứng bàn thờ xông hương. Điều đó nói gì về vị trí của sự cầu nguyện, được định nghĩa như tôi đã định nghĩa, trong đời sống Cơ Đốc? Nó nói điều nầy, rằng ánh sáng sẽ mờ đi và tắt, và những ổ bánh, sự diễn tả và hậu quả của các hoạt động của chúng ta, sẽ trở nên mốc meo và khô héo, trừ khi cả hai được nên thánh và duy trì bởi sự cầu nguyện. Và bài học ấy là điều chúng ta đều cần, và điều mà tôi cho rằng thế hệ nầy cần cũng nhiều như, nếu không muốn nói hơn, bất kỳ thế hệ nào đã qua. Vì đời sống đã trở nên quá nhanh và vội vã, và từ mọi phía, Hội Thánh, thế gian, xã hội, đến những cám dỗ, những lời khuyên giục, và những nhu cầu, cho công việc gắng sức và liên tục, đến nỗi nền tảng của mọi công việc lành mạnh và mạnh mẽ, sự thông công với Đức Chúa Trời, rất dễ bị gạt sang một bên và đẩy xuống một vị trí thấp kém. Những đầu cac-bon của đèn hồ quang điện bị ăn mòn với tốc độ kinh khủng ngay trong hành động phát ra ánh sáng của chúng, và chúng cần được liên tục điều chỉnh lại gần nhau và thường xuyên thay mới. Dầu bị đốt cháy trong hành động chiếu sáng, và đèn cần được châm lại. Nếu chúng ta muốn làm công việc của mình trong thế gian như những ánh sáng của nó, và nếu chúng ta muốn có bất kỳ hoạt động nào xứng đáng được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và đặt trên Bàn trước Bức Màn, điều đó chỉ có thể bằng cách chúng ta làm cho bàn thờ xông hương thành trung tâm, và các vật khác thành phụ thuộc.
Một tư tưởng cuối cùng — vị trí của sự cầu nguyện trong đời sống Cơ Đốc được phác họa cho chúng ta bởi vị trí của bàn thờ nầy liên quan đến "nơi ẩn náu của Đấng Chí Cao," sân trong huyền bí ấy tối tăm nếu không có ánh sáng của She-ki-na, và cô tịch nếu không có sự hiện diện của các chê-ru-bim thờ lạy và Đức Chúa Trời được thờ lạy. Nó đứng, như chúng ta được bảo một hai câu sau phân đoạn của tôi, "trước bức màn." Một đường thẳng kẻ từ bàn thờ của lễ sinh tế hẳn đã xuyên qua bàn thờ xông hương khi nó đi vào nắp thi ân và sự vinh hiển. Và điều đó chỉ bảo chúng ta rằng vị trí của sự cầu nguyện trong đời sống Cơ Đốc là nó là con đường trực tiếp để đến gần Đức Chúa Trời. Hỡi anh em thân mến, chúng ta sẽ không bao giờ vén bức màn, và đứng trong "nơi ẩn náu của Đấng Chí Cao," trừ khi chúng ta lấy bàn thờ xông hương trên đường mình.
Còn một tư tưởng nữa ở đây —
MỤC III. Bàn thờ xông hương bày tỏ cho chúng ta cách sự cầu nguyện được nuôi dưỡng.
Ngày hai lần, buổi sáng và buổi chiều, thầy tế lễ đương chức đến với chảo than và hương của mình, và đặt nó tại đó; và trong suốt mọi giờ xen giữa buổi sáng và buổi chiều, ánh than hồng nằm nửa ẩn trong hương, và có một sự tỏa hương nhẹ nhàng nhưng liên tục từ khối âm ỉ đã được làm mới vào buổi sáng, và lại vào buổi chiều. Và điều đó chẳng nói gì với chúng ta sao? Phải có những thời điểm xác định của sự cầu nguyện riêng biệt nếu hương thơm của lòng sùng kính muốn lan tỏa qua những ngày vốn không mùi của chúng ta. Tôi không yêu cầu sự tuân thủ cứng nhắc, với tính máy móc tu viện, đối với giờ giấc, thời điểm, và hình thức cầu xin. Đó là những chiếc nạng cần thiết cho nhiều người trong chúng ta. Nhưng điều tôi quả quyết là mọi lời bàn tán mà ngày nay chúng ta nghe rất nhiều trong một số giới về việc chúng ta không cần có những thời điểm cầu nguyện đặc biệt, và về việc tốt hơn nhiều là có lòng sùng kính lan tỏa qua đời sống chúng ta, và về việc "laborare est orare" — làm việc tức là cầu nguyện — tất cả đều là điều vô nghĩa tai hại nếu nó muốn nói rằng hương sẽ thơm và âm ỉ mà không cần được khơi lên và làm mới sáng và tối. Phải có những thời điểm cầu nguyện xác định nếu muốn có lòng sùng kính lan tỏa suốt ngày. Các bạn sẽ nghĩ gì về những người nói: "Hãy chạy xe hơi của các bạn bằng điện. Lấy nó ra khỏi dây điện; nó sẽ đến! Đừng bận tâm dựng bất kỳ nhà máy phát điện nào"? Và không kém phần dại dột là những kẻ tìm kiếm một lòng sùng kính thấm nhuần đời sống mà không thường được tập trung thành những hành động xác định và cụ thể.
Nhưng mặt khác cũng đúng. Thật tệ khi vón cục tôn giáo của bạn thành những cục, và để phần còn lại của đời sống không có nó. Phải có sự âm ỉ suốt cả ngày. "Hãy vui mừng mãi mãi, cầu nguyện không thôi." Bạn có thể cầu nguyện như vậy. Không phải sự cầu nguyện theo khuôn mẫu, dĩ nhiên; nhưng một sự hướng về Ngài, một tư tưởng về Ngài, "như một giai điệu ngọt ngào, ngọt ngào đến nỗi chúng ta không biết mình đang lắng nghe nó," có thể thở ra hương thơm của nó, và lan tỏa hơi ấm của nó vào những hoạt động tầm thường và nhỏ bé nhất trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Chính khi Ghi-đê-ôn đang đập lúa mì thì thiên sứ hiện ra với ông. Chính khi Ê-li-sê đang cày thì sự cảm động thiêng liêng chạm đến ông. Chính khi các môn đồ đang đánh cá thì họ thấy Hình Bóng trên bờ. Và khi chúng ta đang trên đường đời thường của mình, có thể Chúa sẽ gặp chúng ta, và linh hồn chúng ta có thể đang khát khao hướng về Ngài. Bấy giờ công việc sẽ là sự thờ phượng; bấy giờ gánh nặng sẽ được nhẹ bớt; bấy giờ đèn chúng ta sẽ cháy; bấy giờ bông trái của đời sống hằng ngày chúng ta sẽ chín; bấy giờ đời sống chúng ta sẽ cao quý; bấy giờ linh hồn chúng ta sẽ nghỉ ngơi cũng như bay lên, và tìm thấy sự thành tựu và khát vọng luân phiên nhau mãi mãi trong sự kế tiếp vững bền của tiến trình đời đời.
GIÁ CHUỘC LINH HỒN — I.
"Rồi mỗi người sẽ dâng giá chuộc mạng mình." — XUẤT HÀNH KÝ 30:12.
Sự dự liệu đáng chú ý nầy có một ý định tôn giáo. Hãy liên kết nó với tiền thuế mà Phi-e-rơ đã tìm thấy trong miệng cá.
MỤC I. Ý nghĩa của nó. Hãy thử hình dung tư tưởng của một người Y-sơ-ra-ên khi điểm số. "Tôi được ghi tên trong dân sự và đạo quân của Đức Chúa Trời: tôi có xứng đáng không? Tôi là gì, mà hầu việc một Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy?" Khoản nộp ấy có ý —
(a) Để khơi dậy cảm thức về tội lỗi. Điều nầy nên hiện diện trong mọi sự đến gần Đức Chúa Trời, trong mọi sự phục vụ; đi kèm với sự nhận biết địa vị Cơ Đốc của chúng ta. Cảm thức về tội lỗi của chúng ta quá nông cạn và yếu ớt; khuyết điểm nầy là gốc rễ của nhiều sự yếu đuối trong tôn giáo phổ thông. Cảm thức về tội lỗi phải bao gồm không chỉ những hành động bên ngoài, mà cả tâm linh bên trong nữa.
(b) Để gợi ý khả năng của sự chuộc tội. Đó là "giá chuộc" tức là "sự che phủ," một khoản được trả để tội lỗi được cất đi và tội được xem như không hề có. Điều nầy, dĩ nhiên, rõ ràng, chỉ là một biểu tượng. Không thuế nào có thể làm Đức Chúa Trời hài lòng về tội lỗi. Chính sự nhỏ bé của số tiền cho thấy nó chỉ mang tính biểu tượng. "Chẳng phải bởi những vật hay hư nát như bạc" mà loài người được cứu chuộc.
MỤC II. Tính đồng nhất của nó cho mọi người. Giàu hay nghèo, cao hay thấp, mọi người đều bình đẳng trong tội lỗi. Có những khác biệt bề ngoài và những cấp độ, nhưng bên dưới là một sự đồng nhất sâu xa. Vì vậy theo cùng nguyên tắc ấy, mọi linh hồn đều có cùng giá trị. Đây là nền dân chủ chân thật của Cơ Đốc giáo. Vì vậy có một giá chuộc cho mọi người, vì nhu cầu của mọi người là đồng nhất.
MỤC III. Công dụng của nó. Nó được nấu chảy để dùng trong nơi thánh, hầu trở thành một "vật kỷ niệm" luôn hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời khi dân sự Ngài gặp Ngài. Phần lớn được làm thành những lỗ trụ cho các tấm ván của nơi thánh. Nghĩa là, sự ngự của Đức Chúa Trời với loài người và sự thông công của chúng ta với Ngài đều dựa trên nền tảng của giá chuộc. "Chúng ta được đến gần bởi huyết của Đấng Christ."
GIÁ CHUỘC LINH HỒN — II.
"Người giàu chẳng nộp nhiều hơn, kẻ nghèo chẳng nộp ít hơn nửa siếc-lơ." — XUẤT HÀNH KÝ 30:15.
Thuế nầy được thu khi điểm số dân sự. Đó là một số tiền rất nhỏ, khoảng mười lăm xu, nên rõ ràng ý nghĩa của nó mang tính biểu tượng. Hãy để ý —
MỤC I. Nguyên tắc rộng rãi về sự bình đẳng của mọi linh hồn trước mắt Đức Chúa Trời. Hãy đối chiếu sự cai trị của giai cấp và tầng lớp trong ngoại giáo với nền dân chủ của Do Thái giáo và của Cơ Đốc giáo.
MỤC II. Tính tội lỗi phổ quát. Việc nộp thuế là một sự xưng nhận rằng mọi người đều giống nhau trong điều nầy: không phải mọi người đều tội lỗi như nhau, nhưng mọi người đều tội lỗi, bất kể có những biến đổi về cấp độ nào.
"Chẳng có sự phân biệt chi hết, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."
MỤC III. Giá chuộc duy nhất. Đó là một lời tiên tri mà chúng ta biết ý nghĩa. Hãy nhớ lại việc đồng bạc trong miệng cá.
Đấng Christ tuyên bố Ngài được miễn thuế. Thế mà Ngài tự nguyện đặt mình dưới nó, và Ngài cung cấp khoản nộp ấy cho chính Ngài và cho Phi-e-rơ.
Ngài làm điều ấy bằng một phép lạ.
Sứ đồ phải "lấy mà nộp"; như vậy đức tin được kêu gọi vào hành động.
Như vậy chỉ có một Sinh Tế cho mọi người; và người nghèo nhất có thể thực hành đức tin và người giàu nhất cũng không thể làm hơn. "Chẳng có danh nào khác."
CON BÒ CON BẰNG VÀNG
"Khi dân sự thấy Môi-se ở trên núi chậm xuống, thì nhóm lại chung quanh A-rôn, mà nói rằng: Nào! hãy làm các thần đi trước chúng tôi; vì về phần Môi-se nầy, là người đã dẫn chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi chẳng biết điều chi đã xảy đến cho người. 2. A-rôn bèn đáp rằng: Hãy lột những vòng vàng đeo nơi tai vợ, con trai, và con gái các ngươi đi, rồi đem lại cho ta. 3. Hết thảy dân sự bèn lột những vòng vàng đeo nơi tai mình, đem lại cho A-rôn. 4. A-rôn nhận lấy nơi tay họ, dùng búa đúc thành một bò con đúc; dân chúng nói rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên! nầy là các thần của ngươi đã dẫn ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. 5. A-rôn thấy vậy, bèn lập một bàn thờ trước mặt tượng bò đó; rồi la lên rằng: Sáng mai sẽ có lễ kính Đức Giê-hô-va. 6. Qua ngày mai dân sự bèn dậy sớm, dâng các của lễ thiêu, và đem các của lễ thù ân đến; đoạn ngồi mà ăn uống, rồi đứng dậy mà vui chơi. 7. Đức Giê-hô-va bèn phán cùng Môi-se rằng: Hãy xuống đi, vì dân mà ngươi đã dẫn ra khỏi xứ Ê-díp-tô đã bại hoại rồi: 8. vội bỏ đạo ta truyền dạy, đúc một bò con, sấp mình xuống trước bò đó, dâng của lễ cho nó, và nói rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên! nầy là các thần của ngươi đã dẫn ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô... 30. Ngày hôm sau, Môi-se nói cùng dân sự rằng: Các ngươi đã phạm một tội trọng; nhưng bây giờ ta lên đến Đức Giê-hô-va, có lẽ ta sẽ chuộc được tội các ngươi chăng. 31. Vậy, Môi-se trở lên đến Đức Giê-hô-va, mà thưa rằng: Ôi! dân sự nầy có phạm một tội trọng, làm cho mình các thần bằng vàng; 32. nhưng bây giờ xin Chúa tha tội cho họ! Bằng không, xin hãy xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã chép đi. 33. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Kẻ nào phạm tội cùng ta, ta sẽ xóa nó khỏi sách ta. 34. Vậy bây giờ, hãy đi, dẫn dân sự đến nơi ta đã chỉ cho. Nầy thiên sứ ta sẽ đi trước ngươi; nhưng trong ngày ta thăm phạt, ta sẽ phạt tội chúng nó. 35. Đức Giê-hô-va bèn phạt dân sự, vì nhân dân đã đúc bò con mà A-rôn đã làm ra." — XUẤT HÀNH KÝ 32:1-8; 30-35.
Chưa đầy sáu tuần kể từ khi dân sự đã thề: "Chúng tôi sẽ làm và vâng theo mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán." Huyết của giao ước, rảy trên họ, chưa kịp khô thì họ đã vứt bỏ lòng trung thành với Đức Giê-hô-va. Lòng trung thành chóng tàn như vậy đối với Ngài không bao giờ có thể là chân thật. Đám đông nô lệ ấy đã được Môi-se kích thích thành sự vâng lời; và vì sự chấp nhận Đức Giê-hô-va của họ trên thực tế chỉ là sự khuất phục trước quyền lực của một ý chí mạnh mẽ và đức tin chân thành của nó, nên dĩ nhiên nó sụp đổ ngay khi Môi-se biến mất.
Chúng ta phải lưu ý, thứ nhất, cuộc nổi loạn phổ quát của dân sự. Ngôn ngữ của câu 1 có thể dễ dàng che giấu đối với người đọc cẩu thả tính nghiêm trọng và sự đồng lòng của cuộc bội đạo. "Dân sự nhóm lại." Đó là một cuộc nổi loạn quốc gia, một trận lụt cuốn đi ngay cả một số tấm lòng trung tín, nhút nhát. Không tiếng nói nào dám phản đối. Các trưởng lão, là những người không lâu trước đã "thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên," đang làm gì mà thụ động trong cơn khủng hoảng như vậy? Chẳng có ai bảo đám đông hay thay đổi ngước nhìn lên đỉnh núi trên đầu, nơi những ngọn lửa đỏ đang cháy, hay nhắc họ về đạo quân của Ê-díp-tô nằm cứng đờ và chết trên bờ sao? Mi-ri-am cũng bị khuất phục sao, và bài ca của nàng đã bị quên sao?
Chúng ta không cần ném đá vào những người nầy; vì chúng ta cũng có trí nhớ ngắn ngủi đối với những sự mặc khải kinh khiếp hay ân cần của Đức Chúa Trời trong đời sống mình. Nhưng chúng ta có thể học bài học rằng những người yêu mến Đức Chúa Trời đôi khi phải đặt mình hoàn toàn chống lại làn sóng cảm xúc của quần chúng, và rằng có những lúc im lặng hay chiều theo là tội lỗi.
Những kẻ nổi loạn hẳn đã dễ dàng bỏ qua A-rôn, và tự làm các thần cho mình. Nhưng họ muốn lôi kéo ông vào cuộc bội đạo của họ, và có được "sự chuẩn y chính thức" cho nó. Ông đã được Môi-se để lại làm phó tướng, và vì vậy việc làm cho ông dính líu là đóng dấu phong trào như một cuộc nổi loạn chính quy và toàn diện.
Yêu cầu "làm các thần" (hay, có lẽ đúng hơn, "một thần") đã thách thức cả điều răn thứ nhất và thứ hai. Vì Đức Giê-hô-va, Đấng đã cấm làm bất kỳ hình tượng nào, đã bị chối bỏ trong hành động làm ra nó. Không vâng lời Ngài là vứt bỏ Ngài. Gốc rễ của cuộc nổi loạn là sự thèm khát một đối tượng hữu hình của lòng tin và một người dẫn đường hữu hình, như thấy rõ qua lý do được đưa ra cho yêu cầu về một hình tượng. Môi-se đã khuất khỏi tầm mắt; họ phải có cái gì đó để nhìn như người lãnh đạo của mình. Môi-se đã biến mất, và, đối với những người nầy chỉ được Môi-se nâng lên đến tầm cao của sự tin vào Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va đã biến mất cùng với ông. Họ lại chìm xuống ngang tầm với các dân tộc khác ngay khi đòn bẩy mạnh mẽ ấy ngừng nâng những sự hiểu biết nặng nề của họ.
Thật lố bịch làm sao lời khẳng định rằng họ không biết Môi-se đã ra sao! Họ biết ông ở trên đó với Đức Giê-hô-va. Các trưởng lão hẳn đã có thể bảo họ điều ấy. Ngọn lửa trên núi hẳn đã khắc sâu sự xác nhận vào mọi tâm trí. Cũng hãy để ý sự vô ơn đen tối và sự chối bỏ trắng trợn Đức Giê-hô-va trong câu "người đã dẫn chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô." Họ từ chối công nhận phần của Đức Chúa Trời. Chỉ có Môi-se đã làm điều ấy; và giờ ông đã đi, họ phải có một thần hữu hình, như các dân tộc khác.
Còn đáng buồn hơn ước muốn bị giác quan trói buộc của họ là sự chiều theo của A-rôn. Ông biết rõ như chúng ta điều ông nên nói, nhưng, như nhiều người khác ở vị trí có ảnh hưởng, khi bị bao vây bởi tiếng kêu của quần chúng, ông đã sợ hãi, và nhượng bộ khi lẽ ra phải "cứng mặt như đá lửa." Sự chiều theo của ông về căn bản đã thường được lặp lại, đặc biệt bởi các thầy tế lễ và mục sư của tôn giáo đã cho mượn khả năng hay cơ hội vượt trội của mình để thực hiện những ước muốn của quần chúng dốt nát, và làm hạ thấp tôn giáo hay pha loãng các điều cấm của nó, để làm vui lòng và giữ chặt họ. Hội Thánh đã thâu nhận nhiều điều từ ngoại giáo. Các nhà truyền giáo Công giáo La Mã đã cho phép "tân tòng" giữ những tập tục cũ của họ. Các giáo sư Tin Lành đã cam chịu, và bằng lòng tìm ra trí óc để thực hiện, những thỏa hiệp giữa giác quan và linh hồn, giữa các điều răn của Đức Chúa Trời và những khuynh hướng của loài người.
Chúng ta không cần bàn về thuật luyện kim của câu 4. Nhưng rõ ràng A-rôn xin những vòng tai, không phải, như một số người cho, hy vọng rằng tính phù hoa và lòng tham sẽ ngăn chúng được đưa ra, mà đơn giản để có vàng cho công việc xấu xa mà ông sẵn sàng làm. Lý do làm vật ấy theo hình bò con có lẽ là sự thờ phượng của người Ê-díp-tô đối với thần bò A-pít trong hình ấy, điều mà dân sự hẳn quen thuộc.
Chúng ta phải lưu ý rằng chính dân sự đã nói: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! nầy là các thần của ngươi!" A-rôn dường như giữ mình ở phía sau, có thể nói vậy. Ông làm bò con, và giao nó ra, và để họ tung hô và thờ lạy nó. Như mọi kẻ hèn nhát, ông nghĩ rằng mình đang giảm bớt tội lỗi bằng cách giữ mình trong hậu trường như vậy. Những bản tính yếu đuối thích những mánh khóe như vậy, và tự lừa dối mình bằng chúng; nhưng chúng không trút được tội lỗi khỏi vai mình.
Rồi ông lại xuất hiện với một nỗ lực bất lực nhằm giảm nhẹ tính nghiêm trọng của cuộc nổi loạn. "Khi thấy vậy," ông cố chuyển dòng lụt sang một kênh khác, và vì vậy tuyên bố "một lễ kính Đức Giê-hô-va"! — như thể Ngài có thể được thờ phượng bằng sự thách thức trắng trợn các điều răn của Ngài, hay như thể Ngài đã không bị chối bỏ bởi việc gán cho bò con, được làm ra sáng hôm ấy từ chính những đồ trang sức của họ, sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô. Một nỗ lực nghèo nàn, vô nghĩa để giữ thể diện và làm cho tội lỗi nên thánh bằng cách viết danh Đức Chúa Trời lên nó! "Thần" mà dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy dưới hình tượng bò con, chẳng kém gì "thần khác trước mặt Ta," dù nó được gọi bằng danh của Đức Giê-hô-va. Nếu dân sự có thần tượng của mình, thì đối với họ, và đối với Đức Giê-hô-va cũng vậy, chẳng quan trọng gì "danh" nó mang. Những cuộc truy hoan hoang dại của ngày mai không phải là sự thờ phượng mà Ngài chấp nhận.
Sự tương phản biết bao giữa đồng bằng và ngọn núi! Dưới chân núi là bữa tiệc nhơ nhớp, với trò nhại của lễ dâng sinh tế và màn khiêu vũ hừng hực dục tình tiếp nối; trên đỉnh núi là cuộc đối thoại uy nghiêm giữa Đấng Phán Xét công chính thấu suốt mọi sự và người cầu thay! Dân chúng đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va không còn gọi họ là 'dân Ta' nữa, mà là 'dân của ngươi'. Họ đã gán việc Xuất Hành của mình trước là cho Môi-se, rồi sau là cho con bò vàng. Đức Giê-hô-va nói về nó như là công việc của Môi-se.
Một sự tách rời khủng khiếp của chính Ngài khỏi họ nằm trong cụm 'dân của ngươi, là dân mà ngươi đã dẫn lên,' và câu đối đáp táo bạo của Môi-se nhấn mạnh chính mối quan hệ và hành động mà Đức Giê-hô-va dường như cố tình bỏ qua (câu 11). Hãy để ý rằng tiếng nói thiêng liêng không hề công nhận mánh khóe thỏa hiệp của A-rôn. Những kẻ đang gào thét và nhảy múa dưới kia chẳng phải là những người thờ phượng Đức Giê-hô-va. Họ đang thờ phượng nó, và dâng sinh tế cho nó,' chứ không phải cho Ngài. Những tấm áo choàng của tội lỗi có thể phần nào che giấu sự xấu xa của nó ở đây, nhưng trong mắt Ngài chúng đều trong suốt, và nhiều thứ thờ phượng được cho là hướng về Ngài thì trong mắt Ngài lại là sự thờ hình tượng trắng trợn.
Chúng ta không bàn đến sự can đảm tuyệt vời của Môi-se, việc một mình ông chặn đứng cuộc nổi loạn hoang dã, và sự trừng phạt nghiêm khắc mà nhờ đó ông đã giẫm tắt ngọn lửa. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ sự nghiêm khắc của ông nếu muốn đánh giá đúng sự tận hiến quên mình của ông, và phải ghi nhớ sự tận hiến quên mình của ông nếu muốn đánh giá đúng sự nghiêm khắc của ông.
Không lời lẽ nào của chúng ta có thể làm cho thêm cao cả sự hoàn toàn từ bỏ chính mình của ông vì cớ dân tộc — chính dân tộc mà ông vừa mới bừng bừng cơn thạnh nộ và giáng đòn như một thiên sứ hủy diệt. Đó là một tâm hồn vĩ đại với hai cực là công lý và tình yêu thương như thế. Chính những lời trong lời cầu nguyện của ông, với sự cụt lủn của chúng, làm chứng cho cảm xúc sâu sắc của ông. 'Nếu Chúa tha tội cho họ' là một câu chưa trọn, bị bỏ dở vì người nói quá đỗi xúc động. Đôi khi những lời đứt quãng là những nhân chứng tốt nhất cho lòng sốt sắng của chúng ta. Mệnh đề lựa chọn còn lại đạt đến đỉnh điểm của tình yêu thương nồng nàn, sẵn sàng từ bỏ mọi thứ vì cớ đối tượng của nó. 'Sách sự sống' thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, và việc gom lại các nơi mà ý tưởng nầy xuất hiện là một sự nghiên cứu thú vị (xem Thi Thiên 69:28; Đa-ni-ên 12:1; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 3:5). Sự ám chỉ nầy là về danh sách công dân (Thi Thiên 87:6). Những ai có tên được viết trong đó thì có các đặc quyền công dân, và vì đó là 'sách sự sống' (hay 'sách của kẻ sống'), sự sống trong nghĩa rộng nhất được bảo đảm cho họ. Vì vậy, bị xóa khỏi đó là bị cắt đứt khỏi sự thông công trong thành của Đức Chúa Trời, và khỏi sự dự phần vào sự sống.
Môi-se đã đắm chìm trong thiên chức của mình đến nỗi mạng sống ông còn ít quý hơn phúc lợi của Y-sơ-ra-ên. Ông đã nhìn xa đến đâu vào bóng tối bên kia mồ mả, chúng ta không thể nói; nhưng, ít nhất, ông đã bằng lòng, và khao khát được chết trên đất nầy, nếu nhờ đó Y-sơ-ra-ên có thể tiếp tục là dân của Đức Chúa Trời. Và có lẽ ông đã có được tia sáng nào đó bên kia, làm tăng thêm sự vĩ đại của của lễ ông dâng. Chết, dù điều đó liên quan đến bất kỳ sự mất mát nào của sự thông công với Đức Chúa Trời ở đây hay ở đời sau, vẫn sẽ ngọt ngào nếu nhờ đó ông có thể mua lại sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể không nghĩ đến Phao-lô, sẵn sàng bị phân cách khỏi Đấng Christ vì cớ anh em mình.
Chúng ta hẳn nên nghĩ đến một Đấng lớn hơn Môi-se hay Phao-lô, là Đấng đã thực sự gánh chịu sự mất mát mà họ sẵn sàng gánh chịu, và đã chết để tội lỗi có thể được tha. Môi-se là một hình bóng đích thực của Đấng Christ trong hành động hy sinh bản thân tối thượng đó; và tất cả sự anh hùng, sự đồng hóa mình với dân tộc mình, tình yêu thương vui lòng chấp nhận sự chết, điều làm cho lời cầu nguyện của ông trở thành một trong những việc làm vĩ đại nhất trên trang sử, được lặp lại trong câu chuyện Thập Tự Giá với cách thức ngọt ngào hơn, khuất phục lòng người hơn vô hạn. Chúng ta đừng quên tôn kính đầy đủ người đầy tớ; chúng ta đừng xao lãng việc tôn kính và yêu mến Đấng Chúa vô hạn hơn. 'Người nầy được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se.' Chúng ta hãy coi chừng mà dâng lên Ngài
Những lời cảm tạ không bao giờ dứt,
Và tình yêu thương vô hạn.'
SỰ SUY TÀN NHANH CHÓNG CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG
Môi-se bèn trở xuống núi, tay cầm hai bảng chứng: hai bảng ấy viết cả hai mặt, mặt nầy và mặt kia. 16. Hai bảng đá đó là việc của Đức Chúa Trời làm ra, chữ viết là chữ của Đức Chúa Trời khắc trên bảng. 17. Khi Giô-suê nghe tiếng dân chúng la hét, thì nói cùng Môi-se rằng: Có tiếng chiến tranh trong trại quân. 18. Nhưng Môi-se đáp: Ấy chẳng phải tiếng của kẻ thắng trận reo, cũng chẳng phải tiếng của kẻ thua trận kêu la; nhưng ta nghe tiếng ca hát. 19. Khi đến gần trại quân, Môi-se thấy bò con và sự nhảy múa, thì nổi giận, liệng hai bảng đá khỏi tay mình, bẻ gãy dưới chân núi. 20. Người hốt lấy bò con mà chúng đã làm, đem đốt trong lửa, rồi nghiền cho thành bụi, rải trên mặt nước, và cho dân Y-sơ-ra-ên uống. 21. Đoạn, Môi-se nói cùng A-rôn rằng: Dân nầy đã làm chi cho ngươi, mà ngươi xui cho chúng phạm tội trọng dường ấy? 22. A-rôn thưa rằng: Xin chúa chớ nổi giận; chúa biết dân nầy bị xui về quấy lắm. 23. Vì họ có nói cùng tôi rằng: Hãy làm các thần để đi trước chúng tôi; vì về phần Môi-se nầy, là người đã dắt chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi chẳng biết có điều chi xảy đến cho người. 24. Tôi nói với chúng rằng: Ai có vàng, hãy lột ra. Vậy, họ đưa cho tôi; tôi bỏ vàng vào lửa, thì con bò con nầy ra. 25. Môi-se thấy dân sự buông lung, (vì A-rôn đã làm cho dân buông lung, đến đỗi bị sỉ nhục giữa kẻ thù nghịch mình;) 26. thì đứng nơi cửa trại quân mà nói rằng: Ai thuộc về Đức Giê-hô-va, hãy đến cùng ta. Hết thảy con cháu Lê-vi đều nhóm lại xung quanh người. — XUẤT HÀNH KÝ 32:15-26.
Môi-se và Giô-suê đang trên đường xuống núi, người trước mang các bảng đá trong tay và một gánh nặng hơn trong lòng — ý nghĩ về sự bội đạo nhanh chóng của dân chúng. Đôi tai nhà binh của Giô-suê diễn giải những tiếng la hét vọng lên tới họ thành tiếng gào chiến trận; con ngựa ấy khịt mũi trước trận đánh từ xa, và reo 'Aha!' Nhưng Môi-se biết rằng chúng có nghĩa tệ hơn chiến tranh, và sự hiểu biết của ông đã giúp tai ông phân biệt một nhịp điệu và sự hòa âm trong tiếng ồn, khác hẳn với sự hỗn loạn lẫn lộn của tiếng reo thắng trận của kẻ thắng và tiếng thét của kẻ bại. Nếu chúng ta đang bàn về hư cấu, chúng ta hẳn sẽ ngưỡng mộ bản năng sân khấu bậc thầy đã để cho đôi tai đón trước đôi mắt, và nhờ đó chuẩn bị cho chúng ta trước cảnh tượng khủng khiếp bừng ra trước mắt hai người ấy ở một khúc quanh nào đó trên đường đá xuống núi.
MỤC I. Hãy để ý, trước tiên, điều họ đã thấy. Câu chuyện sinh động gói gọn tất cả trong hai chữ — con bò con và sự nhảy múa.' Ở giữa, có lẽ trên một bệ nào đó, là bản sao đáng xấu hổ của thần bò A-pít xứ Ê-díp-tô; và quay cuồng quanh nó thành những vòng điên loạn, tự đẩy mình vào cơn cuồng nộ bằng chuyển động nhanh và tiếng la hét điên dại, là dân chúng — nam và nữ, hòa lẫn trong điệu múa dâm loạn — là những kẻ, mới sáu tuần ngắn ngủi trước đó, đã thề giữ giao ước. Vị thần thú tính của họ ở giữa, và họ vây quanh nó bằng những bài ca hoang dã, là một sự mâu thuẫn ghê gớm với bàn thờ xám và mười hai hòn đá bao quanh mà họ mới đây đã dựng lên, và những hòn đá ấy đứng lặng lẽ không ai để ý, cách một tầm tên bắn, như một nhân chứng câm chống lại họ. Hãy để ý sự quyến rũ kỳ lạ, không cưỡng lại được của sự thờ hình tượng. Rõ ràng ảnh hưởng cá nhân của Môi-se là rào cản duy nhất chống lại nó. Dân chúng tưởng rằng ông đã biến mất, và nếu vậy, Đức Giê-hô-va cũng đã biến mất cùng ông. Chúng ta lấy làm lạ về sự sa ngã trở lại vào sự thờ hình tượng của họ, nhưng chúng ta quên rằng lúc ấy sự thờ hình tượng là phổ biến khắp nơi, rằng Y-sơ-ra-ên đang ở buổi đầu của cuộc huấn luyện dài, rằng ngay cả một sự mặc khải thiêng liêng cũng không thể làm mùa gặt chín trong thì gieo giống, và rằng trông đợi một sự giải thoát cuối cùng và trọn vẹn khỏi 'tấm màn che phủ trên hết thảy các dân' ở giai đoạn nầy, cũng giống như trông đợi một miếng đất hoang mới khai phá mọc cỏ dày và mịn như mặt sân đã được cắt và chăm sóc cả trăm năm. Lời kết án nghiêm khắc là điều xứng đáng cho những kẻ phản loạn mau quên nầy, là những kẻ đã dựng 'vật gớm ghiếc' của mình ngay trong tầm nhìn của ngọn lửa trên Si-nai; nhưng điều đó không nên ngăn chúng ta nhận ra bằng chứng mà tội lỗi của họ đưa ra về quyền năng khủng khiếp của sự thờ hình tượng trong giai đoạn đó của lịch sử thế giới. Xu hướng sa ngã trở lại vào thói ngoại giáo của Y-sơ-ra-ên khiến cho chắc chắn rằng cần có một sự mặc khải siêu nhiên mới giải thích được việc họ sở hữu đức tin cao cả vượt xa tầm họ đến thế.
Đám đông gào thét, nhảy nhót đó cho biết thứ tôn giáo mà họ sẽ 'tiến hóa' ra nếu bị bỏ mặc cho chính mình. 'Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta' từ đâu mà đến? Hãy để ý sự lẫn lộn trong tư tưởng, thật khó hiểu đối với chúng ta, đặc trưng của sự thờ hình tượng. Tiếng kêu vô vọng đến vô lý làm sao, 'Hãy làm cho chúng tôi các thần để đi trước chúng tôi!' và sự lẫn lộn đầy mâu thuẫn làm sao khi con người nói 'Nầy là các thần của ngươi,' dù họ biết rằng vật đó mới hôm qua được làm ra từ chính bông tai của họ! Phải mất hơn một ngàn năm mới dạy được cho dân tộc ấy sức mạnh của luận cứ rất hiển nhiên, như chúng ta thấy, rằng 'người thợ đã làm ra nó, cho nên nó không phải là Đức Chúa Trời.' Lý thuyết cho rằng thần tượng chỉ là một biểu tượng không phải là niềm tin thực sự của những kẻ thờ hình tượng. Nó là sản phẩm của phòng nghiên cứu, còn kẻ thờ phượng thì hợp nhất trong tư tưởng của mình những niềm tin không thể dung hòa rằng nó đã được làm ra và nó là thiêng liêng. Một người thợ kim hoàn sẽ làm và bán một tượng Đức Ma-ri, và khi tượng được đặt trong nhà thờ chính tòa, sẽ quỳ gối trước nó.
Hãy để ý tội lỗi ở đây là gì. Người ta thường cho đương nhiên rằng đó là sự vi phạm điều răn thứ hai, chứ không phải điều răn thứ nhất, và lời tuyên bố của A-rôn về một 'lễ cho Đức Giê-hô-va' được xem là chứng cứ cho điều đó. Có lẽ A-rôn đã cố thực hiện một sự thỏa hiệp bất khả thi, và tìm chút thuốc xoa cho lương tâm mình; nhưng không vì thế mà suy ra dân chúng đã chấp nhận đề nghị nửa vời ấy. Những nhà lãnh đạo cố kiểm soát một phong trào mà họ không tán thành bằng cách giả vờ chấp nhận nó, đang chơi một trò chơi nguy hiểm, và thường thất bại. Nhưng dù dân chúng gọi con bò vàng là 'Đức Giê-hô-va' hay 'A-pít' thì cũng chẳng khác gì mấy. Sẽ vẫn là sự bội đạo hoàn toàn sang một vị thần khác, dù vị thần khác đó được gọi bằng cùng một danh, nếu tất cả những gì thật sự làm nên 'danh' Ngài đều bị bỏ qua, và những yếu tố ngoại lai được đưa vào. Sự thờ phượng như những điệu múa hoang dã nầy, dâng cho một hình tượng, đã phá cả hai điều răn, bất kể hình tượng được gọi bằng danh nào.
Gốc rễ của sự thờ hình tượng ở trong mọi người. Dạng thô kệch của nó là bất khả thi đối với chúng ta; nhưng nhu cầu viện đến giác quan, sự lệ thuộc vào nghệ thuật để chắp cánh cho lòng sùng kính, là một mối nguy đang gia tăng ngày nay, chỉ là dạng hiện đại của cùng một sự chán ghét tôn giáo thuần túy thuộc linh đã sai khiến dân chúng nầy nhảy múa quanh con bò vàng của họ.
MỤC II. Hãy ghi nhận cơn thịnh nộ bùng cháy và hành động can đảm, dứt khoát của Môi-se. Ông quăng các bảng đá vào tảng đá, như thể muốn bẻ gãy bản ghi chép của những luật lệ vô ích mà dân chúng đã phá vỡ, và, với đôi tay rảnh rang, ông lao vào giữa đám đông đang kích động không chút do dự. Các câu 19 và 20 mang dấu ấn của hành động nhanh chóng, dứt khoát của ông trong chuỗi mệnh đề kế tiếp nhau, mỗi mệnh đề được nối với mệnh đề trước bằng một chữ 'và' đơn sơ. Đòn nối tiếp đòn. Lòng nhiệt thành rực lửa của ông quét sạch mọi chướng ngại, cuộc bạo loạn hèn hạ chấm dứt, những kẻ múa xấu hổ lủi đi. Một số tấm lòng chân thật hẳn đã tụ họp quanh ông, và thi hành các mệnh lệnh của ông; nhưng chính ông đã làm công việc thực sự, và, một mình, đã khuất phục và kiểm soát đám đông. Chắc chắn nó đã mất nhiều thời gian hơn câu chuyện ngắn gọn, thoạt nhìn, gợi ý. Hình tượng bị quăng vào ngọn lửa mà từ đó nó đã ra đời. Lửa đã làm ra nó, và lửa sẽ hủy diệt nó. Chúng ta không cần thấy khó khăn trong việc 'đốt' một thần tượng bằng vàng. Điều đó không có nghĩa là 'nung chảy,' và tác giả không phạm lỗi, cũng chẳng cần được dạy rằng không thể đốt vàng. Mệnh đề tiếp theo nói rằng sau khi bị 'đốt,' nó vẫn còn nguyên khối; cho nên, rõ ràng tất cả ý nghĩa là kim loại đã bị nung thành một cục không hình dạng. Điều đó hẳn đã mất một thời gian. Rồi nó bị đập nhỏ; có thừa đá để nghiền nó. Điều đó hẳn đã mất thêm một thời gian nữa, nhưng không một ngón tay nào được nhấc lên để ngăn cản. Rồi những mảnh vỡ vụn nhiều hay ít được quăng vào suối, và, với sự mỉa mai cay độc, dân chúng được bảo hãy uống. Các ngươi sẽ được đủ thần tượng của mình, vì các ngươi yêu hắn đến thế. Nầy, nhận lấy hắn! Các ngươi sẽ phải gánh lấy hậu quả của tội lỗi mình. Các ngươi phải uống như mình đã nấu.' Đó vừa là một minh họa khinh bỉ về sự bất lực của thần tượng, vừa là một bức tranh về sự báo trả chắc chắn.
Nhưng chúng ta có thể học hai điều từ hình ảnh của nhà lập pháp đầy phẫn nộ nầy. Một là, tâm trạng để nhìn sự thờ hình tượng không phải là sự thờ ơ bình thản hay sự nghiên cứu khoa học, mà là một chút nóng giận đạo đức là lành mạnh. Ngày nay tất cả chúng ta đều đang nghiên cứu thần thoại học so sánh, và thu được nhiều ích lợi từ đó; nhưng chúng ta đang có nguy cơ quên rằng những ý tưởng và tập tục lạ lùng nầy, mà chúng ta xem xét trong nhàn rỗi, đã lan truyền bóng tối thuộc linh và sự lây nhiễm đạo đức khắp các châu lục và qua các thế hệ. Chúng ta hãy hiểu chúng, bằng mọi cách; chúng ta hãy biết ơn khi tìm thấy những mảnh chân lý trong, hay những nguồn gốc vô tội của, các truyền thuyết ghê tởm; nhưng đừng để người học nuốt chửng Cơ Đốc nhân trong chúng ta, cũng đừng để tâm trí chúng ta mất khả năng phẫn nộ lành mạnh trước các hệ thống, pha trộn với lòng thương xót như Đấng Christ và nỗ lực vì những nạn nhân.
Chúng ta có thể học thêm, một người mạnh mẽ biết bao khi bừng cháy với lòng sốt sắng chân thật cho Đức Chúa Trời. Sự xuất hiện bất ngờ của Môi-se, chính sự táo bạo của hành động ông, thói quen vâng lời của dân chúng, tất cả đều giúp ông vượt qua cơn khủng hoảng; nhưng bí quyết thực sự của chiến thắng nhanh chóng của ông là đức tin quên mình của ông. Có sự lây lan trong lòng nhiệt thành tôn giáo thuần khiết. Nó là sức mạnh mạnh nhất trong mọi sức mạnh. Một người, có Đức Chúa Trời đứng sau lưng, luôn ở phe đa số. Người mà toàn thể tâm hồn bừng cháy với ngọn lửa thuần khiết, sẽ đi giữa loài người như lửa trong rơm rạ. Mọi sự đều có thể được cho kẻ nào tin.' Lòng dũng cảm được biệt riêng, được tình yêu thương thúc đẩy và được chân lý nuôi dưỡng, là bất khả chiến bại.
MỤC III. Hãy để ý bản tính yếu đuối của A-rôn, lánh nạn trong một lời dối trá lộ liễu. Có lẽ cuộc đối thoại của ông với anh mình diễn ra trước khi quá trình được mô tả trong các câu trước hoàn tất. Nhưng câu chuyện giữ tất cả những gì liên quan đến sự hủy diệt thần tượng lại với nhau, và đi theo chủ đề hơn là theo thời gian. Chúng ta không biết Môi-se đã biết phần của A-rôn trong tội lỗi bằng cách nào, nhưng câu hỏi của ông là một câu hỏi kinh ngạc. Họ đã bỏ bùa ông bằng cách nào? hay điều gì cám dỗ đã dẫn ông đi xa đến thế? Tâm hồn mạnh mẽ và sùng kính hơn không thể hình dung nổi kẻ yếu hơn đã nhượng bộ như thế nào. Câu trả lời của A-rôn đưa ra ước muốn của dân chúng. 'Họ đã nói, Hãy làm cho chúng tôi các thần'; đó là tất cả những gì họ đã làm.' Một lời bào chữa đáng thương, như chính A-rôn cảm thấy ngay khi ông còn đang lắp bắp nói ra. Nếu dân chúng đã nói' như vậy với Môi-se, thì Môi-se sẽ trả lời thế nào? Ông, đang đứng đó, với hơi nóng của cuộc đấu tranh còn trên người, có trông giống một người sẽ thừa nhận bất kỳ đòi hỏi nào của đám đông là lý do cho sự tuân theo của một nhà cai trị không? Đó là lời bào chữa của kẻ hèn nhát. Bao nhiêu giáo sĩ và chính khách kể từ đó đã không có lời bào chữa nào tốt hơn cho hành động của họ! Sự kính sợ Chúa co rúm lại trước hơi thở của tiếng hò hét quần chúng như thế hẳn đã không có rễ sâu. Một trong những điều đầu tiên phải học, dù chúng ta ở vị trí nổi bật hay riêng tư, là giữ vững các xác tín tôn giáo của mình trong sự thờ ơ tối cao trước mọi tiếng nói xung quanh, và không để bất kỳ lời đe dọa hay khẩn cầu nào dẫn mình đi một bước vượt qua hay chống lại lương tâm.
A-rôn cảm thấy sự không thỏa đáng của lời bào chữa, khi ông phải nói nó thành lời rõ ràng trước một người nghe như thế, và vì vậy ông chạy đến nguồn tài nguyên của những bản tính nhút nhát và yếu đuối, một lời dối trá. Vì ông đã xin vàng, và bỏ nó vào lò, để làm gì, nếu không phải để làm một vị thần? Có lẽ ông đã kể cùng câu chuyện với dân chúng, như các thầy tế lễ ở mọi xứ đều hay gán một nguồn gốc kỳ diệu cho các thần tượng. Và ông lặp lại nó bây giờ, như thể, nếu nó là thật, ông sẽ viện cớ phép lạ là sự biện minh cho sự thờ phượng cũng như sự minh oan cho ông. Nhưng lời dối trá quá lộ liễu để đáng được một câu trả lời, và Môi-se lặng lẽ quay khỏi ông.
Rõ ràng A-rôn là bản tính kém cỏi hơn, và được đóng dấu ấn thiên thượng ít sâu đậm hơn anh mình. Sự tuân theo yếu đuối của ông được ghi lại như một ngọn đèn biển cho mọi người ở địa vị ảnh hưởng hay thẩm quyền, cảnh báo họ chống lại sự nhượng bộ ích kỷ hay hèn nhát trước đòi hỏi của quần chúng, với cái giá là sự tinh khiết của chân lý và sự chấp thuận của chính lương tâm họ. Ông không phải là thầy tế lễ cuối cùng đã để cho những ước muốn được cho là của quần chúng định hình sự trình bày của mình về Đức Chúa Trời, và đã cố ý hạ thấp tiêu chuẩn bổn phận hay làm vấy bẩn sự trong sáng rực rỡ của chân lý để chiều theo con quái vật nhiều tiếng nói.
MỤC IV. Hãy để ý sự tập hợp của những tấm lòng chân thật quanh Môi-se. Bản Hiệu Đính đọc là 'đã buông lung' thay vì 'trần truồng,' và sự sửa chữa nầy rất quý. Nó giải thích sự cần thiết phải tách riêng những ai còn bị ràng buộc bởi các sự kiềm chế của luật pháp Đức Chúa Trời, và cho sự báo trả khủng khiếp tiếp theo. Cuộc nổi loạn đã không bị dập tắt bởi sự hủy diệt con bò vàng; và dù sự lao vào giữa họ của Môi-se đã làm kẻ nổi loạn khiếp sợ một thời gian, mọi việc đã đi quá xa để có thể lắng xuống ngay. Trại quân đang trong tình trạng nổi dậy. Nó không chỉ là một cuộc bạo loạn, nó là một cuộc cách mạng. Với con mắt nhanh nhạy của thiên tài, Môi-se thấy sự nghiêm trọng của cơn khủng hoảng, và, với sự quyết đoán cũng nhanh nhạy, hành động để đối phó. Ông 'đứng nơi cửa trại quân,' và làm hạt nhân cho những người còn trung thành. Lời kêu gọi của ông đặt sự nghiêm trọng đầy đủ của thời khắc rõ ràng trước dân chúng. Họ đã đến một ngã rẽ đường. Họ phải hoặc thuộc về Đức Giê-hô-va hoặc chống lại Ngài. Không thể có sự pha trộn giữa sự thờ phượng Đức Giê-hô-va và các hình tượng Ê-díp-tô, không thể chần chừ với sự phục vụ Đức Chúa Trời trong sự vâng lời tiếng hò hét quần chúng. Phải là điều nầy hay điều kia. Đây không phải là lúc cho gia đình của ông 'Nhìn-Cả-Hai-Phía'; câu hỏi cho mỗi người là, 'Dưới quyền Vua nào?' Sự tự tin không do dự của Môi-se rằng ông là chiến sĩ của Đức Chúa Trời, và rằng ở bên ông là ở bên Đức Chúa Trời, đã được bảo đảm trong ông, nhưng thường bị lặp lại với ít lý do hơn bởi những kẻ tranh đấu nhiệt tình, như họ tin, cho Đức Chúa Trời. Chắc chắn, chúng ta nên khiêm tốn và thận trọng trong việc kêu gọi mọi bạn chân thật của Đức Chúa Trời xếp hàng cùng chúng ta. Nhưng nơi vấn đề là giữa điều sai trái ghê tởm và điều đúng đắn rõ ràng, giữa sự thờ hình tượng hiển nhiên, sai lầm, hay dục tình không kiềm chế, và chân lý, sự tinh sạch, và sự công bình, thì chiến sĩ Cơ Đốc cho những điều nầy được quyền gửi đi thập tự giá rực lửa, và tuyên bố một cuộc thập tự chinh trong danh Đức Chúa Trời. Sẽ luôn có thừa người với nước lạnh để dội lên lòng nhiệt thành. Chúng ta sẽ tốt hơn nếu có thêm vài người dám cảm thấy rằng mình đang chiến đấu cho Đức Chúa Trời, và triệu tập mọi người yêu mến Ngài đến giúp họ và giúp Ngài.
Chính chi phái của Môi-se đã đáp ứng lời kêu gọi. Và, chắc chắn, A-rôn cũng ở đó, được khích lệ thành một bản ngã cao quý hơn bởi lòng can đảm và nhiệt thành của anh mình, và, chúng ta hy vọng, được sự ăn năn thúc giục, để xóa đi ký ức về sự bất trung của mình bằng chủ nghĩa anh hùng của ông bây giờ.
Chúng ta không đi tiếp đến sự báo trả kinh khiếp, phải được xem, không phải là một cuộc tàn sát, mà là một cuộc thi hành pháp luật. Thật là ngu dại khi áp dụng vào nó, hay vào các trường hợp tương tự khác, những ý tưởng của thế kỷ Cơ Đốc nầy. Chúng ta không cần sợ thừa nhận rằng đã có sự phát triển của đạo đức. Những sự báo trả của một thời đại nghiêm khắc nhất thiết phải nghiêm khắc. Nhưng nếu chúng ta muốn hiểu lòng Môi-se, hay của Đức Chúa Trời của Môi-se, chúng ta không được chỉ nhìn người cai trị một dân tộc hoang dã đang giẫm tắt một cuộc nổi loạn với cái giá của nhiều mạng sống, mà hãy lắng nghe ông, như phần tiếp theo của câu chuyện cho thấy ông, đang nài xin với nước mắt cho những kẻ phản loạn, và dâng cả việc để cho chính danh mình bị xóa khỏi sách Đức Chúa Trời nếu tội lỗi của họ có thể được tha. Vậy, ghép hai phần của cách xử sự ông lại với nhau, chúng ta có thể học rõ hơn một chút bài học mà thời đại nầy rất cần — sự hài hòa của công lý báo trả và tình yêu thương đầy thương xót; và có thể hiểu rằng Môi-se đã học cả điều nầy lẫn điều kia bằng sự thông công với Đức Chúa Trời, trong Ngài cả hai đều ngự trong sự hoàn hảo và hòa hợp.
LỜI CẦU NGUYỆN BA LẦN CỦA NGƯỜI TRUNG BẢO
Môi-se thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Nầy, Chúa phán cùng tôi rằng: Hãy dẫn dân nầy lên; nhưng Chúa không cho tôi biết Chúa sẽ sai ai đi với tôi. Dầu vậy, Chúa đã phán: Ta biết ngươi theo danh, và ngươi cũng được ơn trước mặt Ta. 13. Vậy bây giờ, tôi cầu xin Chúa, nếu tôi được ơn trước mặt Chúa, xin hãy chỉ cho tôi đường lối của Chúa bây giờ, để tôi biết Chúa, để tôi được ơn trước mặt Chúa; và xin hãy xem dân tộc nầy là dân của Chúa. 14. Ngài phán rằng: Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi, và Ta sẽ cho ngươi an nghỉ. 15. Người thưa cùng Ngài rằng: Nếu sự hiện diện của Chúa không đi cùng, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây. 16. Vì bởi đâu sẽ biết được ở đây rằng tôi và dân Chúa đã được ơn trước mặt Chúa? Há chẳng phải bởi Chúa đi cùng chúng tôi sao! Như vậy, tôi và dân Chúa sẽ được phân biệt với muôn dân trên mặt đất. 17. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm điều nầy nữa mà ngươi đã nói: vì ngươi được ơn trước mặt Ta, và Ta biết ngươi theo danh. 18. Môi-se thưa rằng: Tôi cầu xin Chúa, hãy tỏ cho tôi xem sự vinh hiển của Chúa. 19. Ngài phán rằng: Ta sẽ làm cho hết thảy sự nhân từ Ta đi ngang qua trước mặt ngươi, và sẽ rao danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; và sẽ làm ơn cho ai Ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót. 20. Ngài lại phán: Ngươi chẳng thấy được mặt Ta đâu; vì không có người nào thấy Ta mà còn sống. 21. Đức Giê-hô-va lại phán: Nầy, có một chỗ gần Ta; ngươi sẽ đứng trên hòn đá: 22. Khi sự vinh hiển Ta đi ngang qua, Ta sẽ để ngươi trong bộng đá, và lấy tay Ta che ngươi khi Ta đi qua: 23. Rồi Ta sẽ rút tay Ta lại, và ngươi sẽ thấy lưng Ta; nhưng mặt Ta sẽ chẳng thấy được. — XUẤT HÀNH KÝ 33:12-23.
Sự thờ con bò vàng đã bẻ gãy mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Thay vì sự hiện diện của Ngài, một 'thiên sứ' sẽ dẫn họ, vì sự hiện diện của Ngài chỉ có thể là sự hủy diệt. Sự than khóc lan khắp trại quân, dấu hiệu của nó là mọi đồ trang sức đều bị tháo bỏ. Số phận của dân tộc đang treo lơ lửng, và dân chúng chờ đợi, trong y phục buồn bã, cho đến khi Đức Chúa Trời biết phải làm gì cho' họ. Đền tạm được mang ra ngoài phạm vi trại quân, như chứng cớ của sự rạn nứt, và mọi tương lai đều mờ mịt. Bối cảnh trước đó mô tả (các câu 7-11) không phải một sự kiện, mà là trật tự thường trực của những ngày tăm tối nầy, khi trại quân phải bị bỏ lại nếu muốn tìm Đức Chúa Trời, và khi chỉ một mình Môi-se nhận được những dấu hiệu của tình bạn Đức Chúa Trời, và dân chúng đứng ngóng nhìn từ xa với sự khao khát và run rẩy, trong khi trụ mây chao xuống trước cửa Đền tạm. Bổn phận đưa Môi-se trở về từ sự thông công như thế; nhưng Giô-suê không cần đến gần lều của những kẻ làm ác, và, trong sự kiên trì của ước muốn sùng kính, đã lấy Đền tạm làm nhà. Trong một trong những cuộc gặp gỡ gần gũi và thân mật nầy, cuộc đối thoại kỳ diệu được ghi lại ở đây đã diễn ra. Nó xoay quanh ba lời thỉnh cầu, mỗi lời đều được Chúa đáp lời.
MỤC I. Chúng ta có lời cầu nguyện của người lãnh đạo cho chính mình, với câu trả lời dồi dào của Đức Chúa Trời. Trong chương trước, chúng ta đã có sự cao cả tột bậc của sự cầu thay, trong đó kẻ báo thù nghiêm khắc của sự thờ hình tượng đã tuôn đổ tình yêu thương hy sinh bản thân của mình cho dân tộc cứng cổ mà ông đã phải đánh phạt, và dâng chính mình làm của lễ cho họ. Ở đây lời cầu nguyện đầu tiên của ông chủ yếu là cho chính mình, nhưng không vì thế mà nó là một lời cầu nguyện ích kỷ. Đúng hơn, ông cầu xin những ơn cho chính mình, để trang bị cho ông cho sự phục vụ họ. Chúng ta có thể ghi nhận riêng lời cầu nguyện, và những lời biện minh mà nó dựa vào. 'Bây giờ xin hãy chỉ cho tôi đường lối (hay các đường lối) của Chúa, để tôi biết Chúa.' Ước muốn ngay lập tức liên quan đến tình trạng lúc bấy giờ. Như chúng ta đã chỉ ra, đó là một thời kỳ treo lơ lửng. Trong phép ẩn dụ mạnh mẽ của bối cảnh, Đức Chúa Trời đang định đoạt đường lối của Ngài, và Y-sơ-ra-ên đang chờ đợi với hơi thở nín lặng cho sự kết thúc. Không phải việc dân tộc vào đất hứa là điều đang nghi vấn, mà là cách thức của sự dẫn dắt họ, và những hình phạt của sự thờ hình tượng của họ. Những điều nầy Môi-se xin được biết, và đặc biệt, như câu 12 cho thấy, được nhận một sự thông báo rõ ràng hơn về người lãnh đạo của họ so với lời mơ hồ 'một thiên sứ.' Nhưng sự hiểu biết cụ thể về 'đường lối Đức Chúa Trời' được ông khao khát, chủ yếu, như dẫn đến một sự hiểu biết sâu sắc hơn, đầy đủ hơn và phước hạnh hơn về chính Đức Chúa Trời, và điều đó lại dẫn đến một sự sở hữu đầy đủ hơn ân huệ của Đức Chúa Trời, điều mà, như đã có trong một mức độ nào đó, nằm ở nền tảng của toàn bộ lời cầu nguyện. Mạch tư tưởng ở đây đi xa vượt ngoài phước hạnh tức thì mà Môi-se cần lúc ấy. Tiếng kêu đòi sự thấu suốt vào các mục đích và phương pháp của Đấng mà tâm hồn tin cậy, giữa bóng tối và sự treo lơ lửng, là tiếng nói đích thực của địa vị làm con. Càng nhìn sâu vào những điều nầy, tâm hồn sùng kính càng cảm thấy sự tương phản giữa đốm sáng mà nó sống và bóng tối bao quanh, và càng khao khát sự lùi xa hơn của các ranh giới. Lời cầu nguyện làm thỏa mãn ước muốn đó hơn là nỗ lực. Cũng không phải chỉ là sự tò mò hay ước muốn sự rõ ràng trí tuệ thúc đẩy lòng khao khát. Vì mục đích của việc biết đường lối Đức Chúa Trời là, đối với người sùng kính, một sự hiểu biết sâu sắc hơn, phước hạnh hơn về chính Đức Chúa Trời, là Đấng được biết rõ nhất trong các việc làm của Ngài; và kết quả cao nhất, phước hạnh nhất của sự hiểu biết Đức Chúa Trời do Đức Chúa Trời ban, là ánh nắng ý thức về ân huệ Ngài chiếu sáng luôn trên đầy tớ Ngài. Đó không phải là một tôn giáo ích kỷ, bắt đầu với sự bảo đảm rằng chúng ta đã được ơn trước mặt Ngài, tìm cách leo lên, bằng những nẻo đường hạnh phúc của sự hiểu biết Ngài ngày càng tăng như được bày tỏ trong đường lối Ngài, đến một ý thức về ân huệ đó được làm cho vững bền và sâu sắc bởi sự thấu suốt rõ ràng vào chiều sâu của các mục đích và hành động Ngài.
Những lời biện minh mà lời cầu nguyện nầy dựa vào có hai: những nhiệm vụ nặng nề của người cầu xin, và những lời bảo đảm lớn lao của Đức Chúa Trời cho ông. Ông mạnh dạn nhắc Đức Chúa Trời về điều Ngài đã giao cho ông làm, và đòi rằng ông phải được trang bị những gì cần thiết để thi hành sứ mệnh mình. Làm sao ông có thể dẫn dắt nếu ông bị giữ trong bóng tối? Khi chúng ta chắc chắn về sự giao phó của Đức Chúa Trời cho mình như Môi-se đã chắc, chúng ta có thể mạnh dạn như ông trong việc xin sự trang bị cần thiết cho nó. Đức Chúa Trời không sai đầy tớ Ngài ra đi gieo mà không có hạt giống, hay ra trận mà không có gươm. Mệnh lệnh Ngài là lời cam đoan Ngài. Ngài mỉm cười chấp thuận khi sự tự tin của các đầy tớ Ngài mang những hình thức mạnh dạn, nghe như sự phản đối và sự nghi ngờ rằng Ngài đang quên, vì Ngài phân biệt được lòng sốt sắng tiềm ẩn muốn làm theo ý muốn Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài. Lời biện minh thứ hai được xây dựng trên những lời bảo đảm của Đức Chúa Trời về sự hiểu biết thân mật và đặc biệt và ân huệ. Ngài đã nói rằng Ngài biết Môi-se theo danh,' bằng tất cả những lần kêu gọi và những cuộc gặp gỡ thân mật đã cho ông sự chắc chắn về mối quan hệ cá nhân của mình với, và sự bổ nhiệm đặc biệt của mình từ, Chúa. Đặc ân như thế không tương hợp với sự dè dặt. Thước đo của tình bạn là sự tin cậy. Môi-se biện minh như vậy, và Đức Chúa Trời công nhận lời biện minh. 'Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu Ta, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, thì Ta đã cho các ngươi biết.'"
Lời biện minh dựa trên mối quan hệ của dân chúng với Đức Chúa Trời là phụ trong lời cầu nguyện đầu tiên nầy. Nó được đưa vào ở cuối gần như một ý nghĩ chợt đến sau; nó mạnh dạn trút trách nhiệm khỏi Môi-se lên Đức Chúa Trời, và làm như vậy để củng cố lời cầu nguyện rằng ông nên được trang bị mọi điều cần cho công việc mình, như thể ông đã nói, 'Đó là mối quan tâm của Chúa hơn của tôi, rằng tôi có thể dẫn dắt họ.' Câu trả lời thiêng liêng là một lời hứa đi không phải với dân chúng, mà với Môi-se. Vì vậy nó chưa phải là một sự giải quyết đầy đủ của vấn đề đang nghi vấn, cũng không trực tiếp là một câu trả lời cho lời cầu nguyện của Môi-se. Trong một khía cạnh nó ít hơn, và trong một khía cạnh khác nhiều hơn, điều đã được xin. Nó đóng ấn cho người ấy và cho nhà lãnh đạo sự bảo đảm rằng đối với chính mình, ông sẽ có sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, trong tâm hồn và trong công việc mình, và rằng, trong suốt cuộc hành trình mệt nhọc, ông sẽ có sự an nghỉ, và sẽ đến một sự an nghỉ đầy đủ hơn vào cuối nó. Như vậy Đức Chúa Trời luôn đáp lại những tấm lòng chân thật tìm kiếm biết Ngài, và được trang bị cho các nhiệm vụ của họ. Dù hình thức chính xác của ước muốn có được ứng nghiệm hay không, kết quả của sự nài xin mạnh dạn và tin cậy như thế luôn là sự chắc chắn nội tâm về mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, và kinh nghiệm về sự yên nghỉ, sâu và không xao động giữa lao nhọc, đến nỗi chúng ta có thể vừa là những lữ khách hướng về, vừa là những cư dân trong, 'nhà của Đức Giê-hô-va.'
MỤC II. Chúng ta có lời cầu nguyện của người cầu thay cho dân chúng, với câu trả lời (các câu 15-17). Nếu lời hứa của câu 14 được hiểu là nói về dân chúng, thì không có gì thêm được xin trong giai đoạn thứ hai nầy, và những lời của câu 17, 'điều nầy nữa,' sẽ không thể giải thích được. Hãy để ý rằng 'cùng tôi' trong câu 15 là một chữ thêm vào, và rằng 'chúng tôi' của mệnh đề tiếp theo, cũng như toàn bộ giọng điệu của câu 16, gợi ý rằng chúng ta nên đọc là 'cùng chúng tôi.' Nội dung, do đó, của lời thỉnh cầu thứ hai, là sự mở rộng của lời hứa, đã được ban cho Môi-se cho chính mình, cho toàn thể dân tộc. Hãy để ý ông đồng hóa mình với họ như thế nào, khiến họ dự phần' trong ân điển của ông, và lặp lại 'tôi và dân Chúa,' như thể ông sẽ không có phước hạnh nào mà họ không được chia sẻ. Ông tìm kiếm rằng sự rút lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là hậu quả của việc Y-sơ-ra-ên rút khỏi Đức Chúa Trời, nên được đảo ngược, và rằng không phải chỉ một mình ông, mà tất cả những kẻ phản loạn, vẫn có thể sở hữu sự hiện diện của Ngài.
Lời biện minh cho lời cầu nguyện nầy là vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn liên quan đến việc làm cho rõ ràng ngay cả trong đồng vắng xa xôi, cho các bộ tộc lang thang ở đó, rằng tay Ngài đặt trên Y-sơ-ra-ên. Môi-se mở rộng luận cứ mà ông vừa chạm đến trước đó. Ý nghĩ về vinh hiển của chính Ngài là động cơ của các hành động Đức Chúa Trời, có thể dễ dàng bị trình bày đến nỗi gây khó chịu; nhưng tận đáy nó cũng giống như nói rằng động cơ Ngài là tình yêu thương — vì vinh hiển Ngài tìm kiếm là sự truyền đạt những ý nghĩ đúng đắn về tính cách Ngài, để loài người có thể được vui mừng và trở nên giống Ngài nhờ đó. Môi-se đã học rằng lòng Đức Chúa Trời hẳn khao khát bày tỏ chiều sâu của lòng thương xót Ngài, và vì vậy ông biện minh rằng ngay cả Y-sơ-ra-ên tội lỗi cũng không nên bị Đức Chúa Trời bỏ lại, để một tia sáng nào đó từ mặt Ngài có thể chiếu vào một thế giới tăm tối. Có lòng nhân ái rộng lớn, cũng như sự thấu suốt sâu sắc vào các ước muốn của Đức Chúa Trời, trong lời biện minh nầy.
Câu trả lời thiêng liêng nhượng bộ vô điều kiện cho lời thỉnh cầu, và đặt lý do cho việc làm như vậy hoàn toàn trên mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Môi-se. Lời biện minh mà ông đã thúc giục với sự mạnh dạn khiêm nhường là nền tảng của cả hai lời cầu nguyện của ông được xác nhận, và, vì cớ ông, sự hiện diện thiêng liêng lại được ban cho dân chúng.
Chúng ta có thể nhìn cảnh nầy mà không thấy trong đó sự vận hành trên một cánh đồng thấp hơn của cùng nguyên tắc lớn của sự cầu thay, đạt đến gương mẫu duy nhất của nó trong Chúa Giê-xu Christ không? Đó không phải là sự gượng ép Phúc Âm vào lịch sử một cách tùy tiện, mà đơn giản là sự nhận ra bản chất của lịch sử, khi chúng ta thấy trong đó một sự báo trước về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Ngài cũng, đan mình quá chặt chẽ với chúng ta, cả bằng sự đảm nhận nhân tính chúng ta và bằng sự đồng nhất của lòng thương xót yêu thương, đến nỗi Ngài không nhận gì từ tay Cha cho riêng mình. Ngài cũng, trình diện mình trước Đức Chúa Trời, và nói 'tôi và dân Chúa.' Dấu ấn lớn của bằng chứng cho thế gian rằng Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời yêu dấu, nằm trong sự gìn giữ và dẫn dắt thiêng liêng của các đầy tớ Ngài. Lời cầu nguyện của Ngài cho họ thắng thế, và lý do của sự thắng thế là sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi Ngài. Sự cao cả tột bậc của tình yêu thương hy sinh bản thân ở trong nhà lập pháp, nhưng chiều cao của tình yêu thương ông, đo với độ cao vô lượng của Đấng Christ, như gò đất sánh với dãy An-đét.
MỤC III. Chúng ta có ước muốn bay bổng cuối cùng vượt lên trên các giới hạn của hiện tại. Ba lời thỉnh cầu nầy dạy sự không bao giờ thỏa mãn, nếu chúng ta có thể dùng từ nầy, của các ước muốn sùng kính. Mỗi lời thỉnh cầu được ban cho lại dẫn đến một lời lớn hơn. 'Ơn ban tự căng ra khi được nhận.' Sự hưởng thụ làm tăng khả năng, và sự tăng khả năng là sự tăng ước muốn. Đức Chúa Trời là vô hạn, và con người có khả năng tăng trưởng không giới hạn, nên cả khả năng mở rộng lẫn sự cung ứng vô hạn đều không thể có giới hạn. Đây không phải là điều ít nhất trong các phước hạnh của một đời sống sùng kính, rằng sự thèm muốn tăng lên theo điều nó nuôi dưỡng, và rằng, trong khi luôn có sự thỏa mãn, thì không bao giờ có sự no chán.
Lời cầu nguyện của Môi-se nghe có vẻ táo bạo, nhưng nó đã được lắng nghe mà không bị khiển trách, và được ban cho trong chừng mực có thể. Đó là một lỗi nhẹ — nếu có thể gọi là lỗi — khi một tâm hồn, được chạm bởi ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng, khao khát vượt lên trên các khả năng của sự hữu tử. Dù sao, đó là một lỗi mà ông đã có ít người bắt chước. Các ước muốn của chúng ta giữ mình quá tốt trong các giới hạn của điều có thể. Ý nghĩa chính xác của lời thỉnh cầu phải được để ngỏ. Chỉ điều nầy là rõ, rằng nó là một điều vượt xa ngay cả sự giao tiếp mặt đối mặt mà ông đã có, cũng như vượt xa khải tượng được ban cho các trưởng lão. Nếu chúng ta hiểu 'vinh hiển' theo nghĩa thường, nó hẳn có nghĩa là biểu tượng vật chất của sự hiện diện Đức Chúa Trời, chiếu sáng ở lòng trụ mây, và sau đó ngự giữa các chê-ru-bim, nhưng có lẽ chúng ta phải gắn một ý nghĩa cao cả hơn vào nó ở đây, và nghĩ về điều chúng ta sẽ gọi là bản thể thiêng liêng vô hạn không được tạo dựng. Chỉ xin đừng để chúng ta khiến Môi-se nói như một nhà siêu hình học hay một giáo sư thần học. Đúng hơn chúng ta nên nghe trong tiếng kêu của ông tiếng nói của một tâm hồn rung động tận cùng với ý thức kinh ngạc về ân huệ của Đức Chúa Trời, được phước với những ơn yêu thương trong các lời cầu nguyện được đáp, và khao khát thêm ánh sáng mà nó cảm thấy là sự sống.
Còn nếu lời cầu xin có tối tăm đi nữa, thì câu trả lời lại càng tối tăm hơn vì chói sáng quá độ." Hãy xem câu trả lời khởi đầu bằng sự ban cho, chứ không bằng sự từ chối. Nó cho thấy lòng yêu thương ước ao có thể mang lại bao nhiêu, trước khi nói đến điều gì trong đó phải bị từ chối. Có sự dịu dàng vô hạn trong thứ tự đáp lại ấy. Nó nói lên một tấm lòng chẳng hề thích nói "không", mà ban cho mọi ước nguyện chúng ta đến tận ranh giới của cái có thể, và bọc lấy vị đắng của bất kỳ sự từ chối nào trong chiếc phong bì ngọt ngào của những lời cầu xin đã được nhậm. Một sự phân biệt rộng được vạch ra giữa điều gì nơi Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra, và điều gì không thể. Điều này là "vinh quang", điều kia là "nhân từ", gần như tương ứng, có thể nói như vậy, với sự phân biệt giữa các thuộc tính "đạo đức" và các thuộc tính "tự nhiên" của Đức Chúa Trời. Nhưng, bất luận sự tỏ bày huyền nhiệm nào dưới hình thức khải tượng có thể được ẩn giấu trong những lời này, và trong sự ứng nghiệm của chúng ở chương sau, chúng đều thuộc về những điều mà con người không thể nói ra được, ngay cả khi đã nhận lãnh chúng. Chúng ta đang ở trên mặt đất dễ hiểu hơn trong mệnh đề tiếp theo của lời hứa, đó là sự tuyên bố Danh Ngài. Cụm từ này, trong Kinh Thánh, luôn được dùng với nghĩa là bản tánh đã được tỏ bày của Đức Chúa Trời. Đó là một sự tỏ bày hướng đến tâm linh, chứ không phải hướng đến giác quan. Đó là bản dịch, trong mức độ có thể dịch được, của khải tượng mà nó đi kèm; đó là kho báu mà Môi-se đã mang về từ núi Si-nai, và đã chia sẻ cho tất cả chúng ta. Lý do của lời cầu xin của ông có lẽ là ước muốn có chức vụ trung gian của mình được xác nhận và hoàn thiện; và điều ấy đã thành hiện thực, bởi sự tuyên bố Danh Ngài. Lý do của ân tứ diệu kỳ này tiếp theo được nêu ra là ân điển và lòng thương xót vô điều kiện của chính Đức Chúa Trời. Ngài là động lực của chính Ngài, là lý do của chính Ngài. Cũng như sự đầy trọn độc lập và tuyệt đối của bản thể Ngài được bày tỏ bởi danh "TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU", thì sự tự do độc lập và tuyệt đối của lòng thương xót Ngài, dù trong việc nhậm lời cầu xin của Môi-se hay trong việc tha thứ cho dân sự, được bày tỏ bởi lời "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn". Mãi đến khi sự dư dật của câu trả lời đầy ân điển này đã dọn đường êm thuận, sự từ chối lời cầu xin bất khả mới đến; và ngay cả lúc ấy nó cũng được diễn đạt sao cho đặt mọi trọng tâm vào điều đã được ban, và cho thấy rằng sự từ chối chỉ là một khía cạnh khác của tình yêu thương. Tính bất khả của việc chiêm ngưỡng Thánh Nhan được lặp lại, rồi các sự dự bị cẩn thận mà Đức Chúa Trời sẽ làm để hoàn thành phần có thể được của ước nguyện táo bạo ấy được kể ra tỉ mỉ. Sự phân biệt giữa điều có thể tỏ và điều không thể tỏ, vốn đã được bày tỏ bởi sự tương phản của "vinh quang" và "ân điển", nay xuất hiện trong sự phân biệt giữa "mặt" không thể nhìn ngắm, và "lưng" có thể nhìn ngắm.
Ngôn ngữ và tư tưởng loài người không thể vươn tới được ở đây. Chúng ta phải bằng lòng nhìn thấy một ánh rạng mờ ảo xuyên qua những lời mờ đục, để biết rằng đã có một người được ban cho sự nhận thức thật về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và một sự tỏ bày về bản tánh Ngài, vượt xa các kinh nghiệm thông thường đến nỗi nó được gọi xứng đáng là "sự thấy", nhưng vẫn còn kém xa vinh quang của bản thể Ngài, như sự hiểu biết tương đối không hoàn hảo về hình dáng một người, khi chỉ được nhìn thấy từ phía sau, kém xa sự hiểu biết có được từ việc nhìn thẳng vào mặt người ấy.
Nhưng bất luận đặc ân kỳ lạ nào của người ban luật, khi ông đứng trong khe đá mà ngắm nhìn vinh quang đang khuất xa, chúng ta còn thấy nhiều hơn ông đã từng thấy; và đứa trẻ Cơ Đốc, là kẻ chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, có một khải tượng vượt trên ánh rạng chói lọi đã chiếu quanh Môi-se. Điều đó đã làm sâu sắc thêm các xác tín của ông, xác nhận đức tin ông, thêm vào sự bảo đảm của ông về thiên chức thiêng liêng của mình, nhưng chỉ thêm vào sự hiểu biết của ông về Đức Chúa Trời bằng sự tuyên bố Danh Ngài, và Danh ấy được tuyên bố đầy trọn hơn trong tai chúng ta. Núi Si-nai, với mọi tiếng sấm, im lặng trước đồi Can-vê. Và kẻ nào có Chúa Giê-xu Christ để tuyên bố Danh Đức Chúa Trời cho mình thì chẳng cần ganh tị với người ban luật trên núi, cũng chẳng cần ganh tị với các thánh đồ trên thiên đàng.
ĐỨC CHÚA TRỜI TUYÊN BỐ DANH CỦA NGÀI
Giê-hô-va đi ngang qua mặt người và hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực."--XUẤT HÀNH KÝ 34:6.
Sự kiện vĩ đại này có thêm ý nghĩa và vẻ hùng vĩ từ chỗ nó đứng. Nó theo sau hành động thờ hình tượng ghê tởm, trong đó sự nhẹ dạ và tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã lên đến tột đỉnh. Tiếng kèn Si-nai vừa dứt ngân, và ở đó, giữa hoang mạc đá, ngay trước mắt ngọn núi bốc cháy lửa, trong khi dư âm của tiếng sấm và của Tiếng phán còn, có thể nói, vấn vương giữa các vách đá, thì đám đông hèn nhát đê tiện ấy dám liều lĩnh gạt bỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời, và, quên hết quá khứ, đã lao vào thờ hình tượng, đắm mình trong những khoái lạc giác quan. Thật là một sự tương phản giữa Môi-se trên núi và A-rôn cùng dân sự dưới đồng bằng! Rồi đến câu chuyện diệu kỳ về tai họa và về sự cầu thay của Môi-se, tiếp theo là lời cầu xin cao cả của Môi-se, vừa lạ lùng vừa tự nhiên trong hoàn cảnh ấy, xin được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Tôi không cần phải lao vào mọi vực sâu của điều đó. Đủ để biết rằng ông được bảo rằng ước muốn của ông vượt quá các khả thể của đời sống thụ tạo. Người trung gian và người ban luật không thể vượt qua các giới hạn của loài người. Nhưng điều gì có thể được thì sẽ được. "Nhân từ Ta" sẽ đi ngang qua trước mặt ông. Rồi đến bước tiến diệu kỳ này trong tiến trình của sự tỏ bày thiêng liêng. Nếu chúng ta nhớ đến sự vi phạm giao ước, rồi quay lại với những lời này, được xem như được khơi dậy bởi tội lỗi của dân sự, chúng trở nên rất đáng chú ý. Nếu chúng ta xem chúng như câu trả lời cho ước muốn của Môi-se, chúng cũng không kém phần đáng chú ý. Mang theo hai ý tưởng ấy, chúng ta hãy xem xét chúng trong--
MỤC I. Câu trả lời cho lời cầu xin được thấy bằng giác quan.
Lời cầu xin là "Xin hãy cho tôi thấy," như thể một sự tỏ bày hữu hình nào đó được mong muốn và trông đợi, hoặc, nếu không phải hữu hình, ít ra cũng là một sự nhận biết trực tiếp vinh quang của Đức Giê-hô-va. Môi-se ước ao rằng, với tư cách là người trung gian và người ban luật, ông có thể có được sự hiểu biết gần gũi hơn. Câu trả lời cho lời cầu xin của ông là một lời phán, sự tuyên bố rõ ràng về "Danh" của Đức Giê-hô-va. Nó cao hơn mọi sự tỏ bày cho giác quan, là điều Môi-se đã xin. Ở đây không có biểu tượng nào như "Đức Giê-hô-va trong đám mây". Sự tỏ bày thiêng liêng cho giác quan là bất khả, và điều ấy, cũng chẳng phải vì các giới hạn của con người, mà vì bản tánh của Đức Chúa Trời. Sự tỏ bày cho tâm linh trong sự nhận biết đầy đủ trực tiếp cũng là bất khả. Phải giữ vững rằng chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời một phần; nhưng điều đó không có nghĩa là sự hiểu biết của chúng ta chỉ là tượng trưng, hay không phải là về Ngài như Ngài thật là. Dù không trọn vẹn, nó vẫn là thật, trong mức độ nó đạt tới.
Nhưng đây chưa phải là hình thức cao nhất. Lời nói và các mệnh đề không bao giờ có thể tỏ bày đầy trọn, cũng không với sự chắc chắn như một sự tỏ bày cá vị. Nhưng chúng ta có đời sống của Đấng Christ, "Đức Chúa Trời được tỏ bày": không phải những lời nói về Đức Chúa Trời, mà là sự tỏ bày của chính bản tánh thiêng liêng trong hành động. "Nhân từ":--và chúng ta thấy Chúa Giê-xu đi khắp nơi làm việc lành. "Thương xót," và chúng ta thấy Ngài đón nhận mọi kẻ mệt nhọc đến cùng Ngài, và hằng ban phát các kho báu của tình yêu thương Ngài. "Chậm giận":--"Lạy Cha! Xin tha cho họ!" Đức Chúa Trời đầy dẫy lòng thương xót và chân lý, tha thứ sự gian ác và tội lỗi:--"Tội lỗi ngươi đã được tha rồi."
Việc chúng ta có những việc làm, một đời sống con người, để đặt đức tin mình lên đó, mới khác biệt làm sao! Chắc chắn hơn biết bao, và cũng gần gũi với lòng chúng ta hơn biết bao! Những lời tuyên bố suông cần được chứng minh, cần được sưởi ấm. Trong việc Đấng Christ tỏ cho chúng ta thấy Đức Chúa Cha, chúng được biến đổi như từ một bức tranh thành một sinh linh; chúng được đưa ra khỏi cõi trừu tượng vào cõi cụ thể.
Và thế là lời phán đã có hơi thở, và đã hành động
Với bàn tay con người, tín điều của mọi tín điều."
"Xin tỏ cho chúng tôi thấy Cha, thì đủ cho chúng tôi rồi." "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha."
Còn có hình thức tỏ bày nào khác nữa không? Có; trên thiên đàng sẽ có một khải tượng gần gũi hơn về Đấng Christ--chứ không phải về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ ở đó sẽ được mở rộng, làm sâu sắc, trở nên trực tiếp hơn. Chúng ta không biết bằng cách nào. Sẽ có những sự biến đổi về thân thể: "giống như thân thể vinh hiển của Ngài." vân vân. "Chúng ta sẽ giống như Ngài." "Được biến hóa từ vinh hiển đến vinh hiển."
MỤC II. Câu trả lời cho ước muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời.
"Vinh quang" là tên kỹ thuật cho đám mây rực sáng treo trên nắp thi ân, nhưng ở đây có lẽ nó có nghĩa tổng quát hơn là một sự tỏ bày hữu hình nào đó về sự hiện diện thiêng liêng. Điều Môi-se khao khát được thấy bằng mắt mình là ánh sáng thần tánh cốt yếu. Khải tượng ấy ông đã không nhận được, nhưng điều ông đã nhận được một phần là sự tỏ bày hữu hình, dù không phải là ánh rạng chói lọi mà không mắt người nào có thể thấy mà còn sống, và còn có tính giáo huấn và khích lệ hơn nữa, là sự truyền đạt bằng lời phán về thiên hà rực sáng các thuộc tính, những vinh quang làm nên danh Ngài. Trong danh được gọi cách đặc biệt, danh Đức Giê-hô-va, đã được tỏ bày bản thể hằng hữu tuyệt đối, và trong lời tuyên bố kèm theo về những cái gọi là "thuộc tính" đã được làm nổi bật hai đức tính là lòng tha thứ đầy thương xót và sự công bình báo trả. Những "thuộc tính" phân cách Đức Chúa Trời với chúng ta, và là nơi tư tưởng thô thiển tìm thấy các dấu hiệu của thần tính, thì vắng bóng một cách đáng chú ý. Không có lời nào về sự toàn tri, sự toàn tại, và những điều tương tự, nhưng sự tha thứ và sự công bình, là hai điều mà con người mang trong mình những nét tương tự, được chính tiếng phán của Đức Chúa Trời tuyên bố là những điều mà Ngài muốn chúng ta nhận biết Ngài trước hết bởi đó.
Vinh quang thật của Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thương tha thứ của Ngài. Đó là trái tim rực sáng của ánh sáng thiêng liêng. Nếu vậy, thì chính tâm điểm của trái tim rực sáng ấy, chính vinh quang của Vinh Quang Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, nơi Ngài chúng ta chiêm ngưỡng điều vừa là vinh quang như của Con một đến từ nơi Cha, vừa là Vinh Quang của Đức Chúa Cha.
Nơi Chúa Giê-xu hai yếu tố này, tình yêu thương tha thứ và sự công bình báo trả, gặp nhau một cách diệu kỳ, và sự huyền nhiệm về khả thể của sự hợp tác hài hòa của chúng trong sự cai trị thiêng liêng được giải quyết, và trở nên dịp cho lòng biết ơn ngây ngất của loài người và sự thờ phượng kinh ngạc của các quyền cai trị và các thế lực nơi các nơi trên trời. Chúa Giê-xu đã tỏ bày lòng thương xót thiêng liêng; Chúa Giê-xu đã mang gánh nặng của tội lỗi và sức nặng của Sự Công Bình thiêng liêng. Môi miệng đã phán "Hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha," cũng đã kêu lên "Sao Ngài lìa bỏ con?" Sự tỏ bày dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời đầy dẫy lòng thương xót... tha thứ sự gian ác, và sự tỏ bày đáng kính sợ nhất của Đức Chúa Trời chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội, được hòa làm một, khi chúng ta chiêm ngưỡng Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.
MỤC III. Câu trả lời cho một tội lỗi lớn.
Sự tỏ bày này là kết quả trực tiếp của sự bội đạo lớn của Y-sơ-ra-ên.
Tội lỗi khơi dậy lòng thương xót tha thứ của Ngài. Đốm bụi nhỏ bé này trong cõi thọ tạo đã là hiện trường của phép lạ Nhập Thể, không phải vì tầm vóc nó lớn lao, mà vì nhu cầu nó tuyệt vọng. Loài người, vì là tội nhân, đã là đối tượng của một kinh nghiệm quý báu hơn điều mà các thiên sứ mạnh mẽ và vâng theo tiếng phán Ngài đã biết hay có thể biết. Cơn bão dữ của điều ác loài người càng gầm thét điên cuồng, thì tiếng phán vang dội qua cơn bão càng sâu và càng lớn. Vậy nên đối với tất cả chúng ta, Đấng Christ là sự tỏ bày đầy trọn và cuối cùng của ân điển Đức Chúa Trời. Cuối cùng, vì là hiện thân hoàn hảo của nó; duy nhất, vì là sự tỏ bày đầy đủ của nó. Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán cùng mình.
TỘI LỖI VÀ SỰ THA THỨ
...Nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự phạm tội, và tội lỗi; nhưng chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội..."--XUẤT HÀNH KÝ 34:7.
Chương trước kể cho chúng ta về sự uy nghi của sự tỏ bày thiêng liêng như đã được ban cho Môi-se trên núi của Đức Chúa Trời. Hãy để ý rằng, bất luận sự phô trương hữu hình của sự hiện ra thiêng liêng cho giác quan ra sao, sự tỏ bày thật nằm trong sự tuyên bố Danh Ngài; sự tỏ bày cho lương tâm và tấm lòng; và một sự tỏ bày như thế chưa từng bao giờ rơi vào tai người phàm. Thật đáng chú ý là chính hệ thống vốn nhấn mạnh là luật pháp và báo trả lại được mở đầu bằng một lời phán hoàn toàn có giọng điệu "Phúc Âm" trong toàn bộ. Sự thật ấy lẽ ra đã ngăn chặn được nhiều sai lầm về mối quan hệ giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Chính trung tâm của Do Thái giáo là "Đức Chúa Trời là tình yêu thương", "nhân từ và thương xót", và nếu tiếp theo có sự thêm vào khó khăn là "báo phạt tội lỗi", vân vân, thì Tân Ước cũng thêm lời "A-men" vào đó. Đúng, sự hài hòa của hai điều và sự tỏ bày lớn về phương tiện tha thứ còn ở xa ngoài tầm nhìn của Môi-se và dân sự ông, nhưng dù vậy, sứ điệp của Do Thái giáo vẫn là "có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho Ngài được kính sợ". Luật pháp nói về báo trả, công bình, bổn phận, và tội lỗi, nhưng song song với luật pháp là một thể chế khác, sự thờ phượng bằng của lễ, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy tình yêu thương, và rằng tội nhân được đón nhận đến bên Ngài. Và việc chuyển ngôn ngữ Tân Ước về luật pháp sang toàn bộ hệ thống Cựu Ước là gốc rễ của nhiều sai lầm. Nhưng, rời khỏi điều đó, tôi muốn nhìn vào hai điểm trong những lời này.
I. Các đặc tính của tội lỗi loài người.
II. Cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng.
I. Các đặc tính của tội lỗi loài người.
Hãy để ý hình thức ba mặt của cách diễn đạt--sự gian ác, sự phạm tội, và tội lỗi.
Dường như tự nhiên rằng trong sự tuyên bố thiêng liêng về bản tánh thánh của Ngài, bản tánh tội lỗi của loài người phải được mô tả bằng tất cả năng lực nồng nhiệt của những lời như thế; vì ngay cả sự dồn dập các từ đồng nghĩa cũng phục vụ một mục đích đạo đức, vừa bày tỏ sự bất bình thiêng liêng đối với tội lỗi, vừa bày tỏ sự tha thứ đầy trọn tự do cho nó trong mọi hình thức khả dĩ. Nhưng những lời này còn lâu mới cùng có một nghĩa. Chúng đều chỉ cùng các hành động, nhưng từ những quan điểm khác nhau, và liên quan đến các giai đoạn và phẩm chất khác nhau của tội lỗi.
Nay ba cách diễn đạt này được bản dịch tiếng Anh thể hiện một cách không đầy đủ.
"Sự gian ác" theo nghĩa đen là "xoắn vặn", hay "cái gì bị xoắn vặn", và do đó là đối lập với "sự công bình", hay đúng hơn với "cái gì ngay thẳng". Nó giống như "đúng" và "sai" của chính chúng ta, hay như tiếng La-tinh "in-iquity" (mà bản dịch của chúng ta đã dịch khá khéo). Vậy khi nhìn vào từ này và những tư tưởng gắn liền với nó, chúng ta đi đến điều này:--
(1) Mọi tội lỗi thuộc mọi loại đều là sự lệch khỏi một tiêu chuẩn mà chúng ta phải noi theo.
Hãy để ý sức mạnh sinh động của từ này trong việc đưa ra đường thẳng mà hạnh kiểm chúng ta phải chạy song song, và sự tương phản giữa nó với những đường cong chập chờn mà đời sống chúng ta uốn lượn, như những dòng chữ trong vở tập viết của trẻ con, hay một nỗ lực vụng về vẽ một vòng tròn trong một nét bút. Herbert nói về
"Những nẻo đường quanh co lạc hướng mà chúng ta sống."
Có một con đường là "ngay" và một con đường là "cong", dù chúng ta có tin như vậy hay không.
Có những hàng rào và giới hạn cho tất cả chúng ta. Luật này mở rộng đến sự sắp đặt mọi sự, dù lớn hay nhỏ. Nếu một đường thẳng tuyệt đối, và chúng ta đang chạy một đường khác song song với nó, thì sự chao đảo nhỏ nhất cũng là tai hại cho bản sao của chúng ta. Và sự lệch nhỏ nhất, nếu xảy ra, sẽ chạy ra thành một khoảng cách ngày càng mở rộng khỏi đường thẳng.
Không có điều gì khó đưa vào niềm tin của loài người hơn tính tội lỗi của những tội lỗi nhỏ nhặt; không có điều gì khó chữa cho chính chúng ta hơn thói quen xem xét số lượng hơn là phẩm chất trong các vấn đề đạo đức. Thật là một tư tưởng trang nghiêm, về một luật tuyệt đối vĩ đại của điều phải lẽ vươn lên thanh thản trên chúng ta, bao trùm mọi sự! Và đây là ý tưởng đầu tiên ở trong bản văn chúng ta--một ý tưởng nghiêm trọng và sâu sắc.
Nhưng cách diễn đạt thứ hai cho tội lỗi này theo nghĩa đen là "bội đạo", "phản nghịch", chứ không phải "sự phạm tội", và từ này đưa vào một tư tưởng trang nghiêm hơn nữa, tức là:--
(2) Mọi tội lỗi đều là sự bội đạo hay sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời.
Từ trước chỉ đề cập đến tư tưởng trừu tượng về "một luật", còn từ này đề cập đến "Đấng Ban Luật".
Các bổn phận của chúng ta không chỉ đối với một luật, mà đối với Đấng đã ban luật ấy. Vậy nên rõ ràng rằng chính trung tâm của mọi tội lỗi là sự rũ bỏ vâng phục Đức Chúa Trời. "Sống cho chính mình" là bản chất sâu kín nhất của mọi hành động gian ác, và có thể hoạt động độc hại trong điều nhỏ nhặt nhất cũng như trong tội ác khủng khiếp nhất.
Điều này làm cho tội lỗi sâu và tối hơn biết bao!
Khi nghĩ đến các bổn phận của chúng ta và sự lệ thuộc của chúng ta, đến tình yêu thương và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, thì mọi tội lỗi trở nên "điều gian ác và đắng cay" biết bao!
Hãy thúc ép sự tương phản khủng khiếp này giữa một người Cha yêu thương và một đứa con bất tuân.
Ý tưởng này làm nổi bật sự vô ơn của mọi tội lỗi.
Nhưng từ thứ ba được dùng ở đây theo nghĩa đen là "hụt đích", và thế là chúng ta đi đến
(3) Mọi tội lỗi đều hụt mục tiêu mà chúng ta phải nhắm tới. Có thể có một ý kép ở đây--ý về sự thất bại trong mục đích lớn của bản thể chúng ta, vốn đã được bao hàm một phần trong cách diễn đạt thứ nhất trong ba cách này, hoặc ý về sự hụt đích mà chúng ta đã định cho mình trong hành động. Mọi tội lỗi đều là một sự thất bại.
Bởi nó chúng ta thiếu mất mục đích cao cả nhất. Bất cứ điều gì chúng ta được, chúng ta mất nhiều hơn.
"Mọi đời sống nào có tội lỗi trong đó đều là một sự thất bại." Ngươi có thể thịnh vượng, rực rỡ, thành công, nhưng ngươi là một sự thất bại.
Vì hãy xét xem đời sống loài người có thể là gì: đầy dẫy Đức Chúa Trời và đầy dẫy sự vui mừng. Hãy xét xem "bông trái" của tội lỗi là gì. "Những trái táo Sô-đôm." Tội lỗi dẫn đến buồn rầu như thế nào. Đây là một luật tất yếu. Tội lỗi không đạt được điều nó tìm kiếm. Mọi điều "sai" đều là một sự lầm lẫn, một sự vụng về. "Hỡi kẻ dại!"
Vậy từ này gợi lên sự vô ích của tội lỗi xét về hậu quả của nó. "Hỡi Y-sơ-ra-ên! nầy là các thần của ngươi!" "Sự cuối cùng của các điều đó là sự chết."
II. Cách Đức Chúa Trời đối xử với các tội lỗi.
"Tha thứ," mà vẫn không để chúng không bị phạt.
(1) Đức Chúa Trời tha thứ, mà Ngài không để tội lỗi không bị phạt, vì "Ngài chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội".
Từ thứ nhất nói về tình yêu thương Ngài, tấm lòng Ngài; từ thứ hai nói về các sự báo trả không thể tách rời khỏi chính đường lối của tự nhiên.
Sự tha thứ là dòng chảy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đến mọi người, và sự đón nhận trở lại vào ân huệ Ngài của mọi kẻ đến. Sự tha thứ cũng bao gồm sự thoát khỏi các hậu quả cực độ và tột cùng của tội lỗi trong đời này và đời sau, ý thức về sự bất bình của Đức Chúa Trời ở đây, và sự phân rẽ cuối cùng khỏi Ngài, tức là sự chết đời đời. Sự tha thứ không mâu thuẫn với sự báo trả. Ắt phải có sự báo trả, từ--
(a) Chính cấu tạo của bản tánh chúng ta.
Lương tâm, bản tánh thuộc linh chúng ta, các thói quen chúng ta đều đòi hỏi điều đó.
(b) Cấu tạo của thế gian.
Trong đó mọi sự đều vận hành dưới Đức Chúa Trời, nhưng chỉ "làm ích" cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Đối với mọi kẻ khác, sớm hay muộn, sự báo ứng cũng đến. "Các ngươi sẽ ăn bông trái của việc làm mình."
(2) Đức Chúa Trời tha thứ, và vì thế Ngài không để tội lỗi không bị phạt. Chính lòng thương xót thiêng liêng giáng đòn. Mục đích của sự sửa phạt Ngài là để tách chúng ta khỏi các tội lỗi chúng ta.
(3) Sự tha thứ thiêng liêng và sự công bình báo trả đều quy tụ trong sự tỏ bày của thập tự giá.
Đối với chúng ta sứ điệp này đến. Đó là trái tim ẩn giấu của hệ thống Môi-se. Đó là sự tỏ bày của Si-nai. Đối với Y-sơ-ra-ên nó được tuyên bố trong sấm chớp và tối tăm, và con đường tha thứ cùng sự hài hòa của sự công bình và lòng thương xót bị che khuất. Đối với chúng ta nó được tuyên bố từ đồi Can-vê. Ở đó trong ánh sáng đầy trọn, Chúa đi ngang qua trước mặt chúng ta và tuyên bố: "Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót." "Anh em đã đến gần... Chúa Giê-xu." Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán cùng mình. "Nầy là Con yêu dấu của ta... hãy nghe lời Con đó!"
SỰ KHÔNG HAY BIẾT VỪA PHƯỚC HẠNH VỪA BI THƯƠNG
...Môi-se không biết rằng da mặt mình sáng rực trong khi đã hầu chuyện cùng Ngài."--XUẤT HÀNH KÝ 34:29.
...Nhưng Sam-sôn không biết rằng Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi mình."--CÁC QUAN XÉT 16:20.
Sự lặp lại của cùng một cụm từ trong hai mối liên hệ trái ngược nhau thật là đáng chú ý. Môi-se, vừa từ núi khải tượng trở về, nơi ông đã ngắm nhìn bao nhiêu vinh quang của Đức Chúa Trời mà con người có thể tiếp cận được, đã hứng lấy một tia sáng mà ông đã thờ phượng chiêm ngưỡng; và một ánh rạng lạ lùng ngự trên mặt ông, chính ông không thấy, nhưng mọi người khác đều thấy. Vậy, vẻ đẹp tối cao của nhân cách đến từ việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài; và kẻ mang lấy sự rạng rỡ không hay biết về điều đó.
Sam-sôn, vừa từ cuộc trụy lạc thô tục trở về, và bị cắt đi những lọn tóc mà ông đã thề giữ, sải bước ra ngoài không khí, và thử lại những kỳ tích trước kia; nhưng sức mạnh ông đã lìa khỏi ông vì Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi ông; và Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi ông vì, trong xác thịt thú tính của mình, ông đã lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Giống, mà cũng rất khác, Môi-se, ông không biết sự yếu đuối mình. Vậy sức mạnh, như vẻ đẹp, lệ thuộc vào sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và có thể cạn dần khi sự tiếp xúc ấy bị đứt, và con người có thể hoàn toàn không hay biết sự yếu đuối mình cho đến khi thử sức mình, và thất bại một cách nhục nhã.
Hai bức tranh tương phản này, một thì huyền nhiệm hùng vĩ và một thì bi thương, rất có thể giúp minh họa cho chúng ta những chân lý nên được khắc sâu vào tâm trí và ký ức chúng ta.
MỤC I. Vậy hãy để ý, tư tưởng thứ nhất mà cả hai đều dạy chúng ta, rằng vẻ đẹp và sức mạnh đến từ sự thông công với Đức Chúa Trời.
Trong cả hai trường hợp chúng ta đang xét, những điều này chỉ thuộc loại vật chất. Ánh sáng trên mặt Môi-se và sức mạnh trong cánh tay Sam-sôn, ở mức cao nhất, cũng chỉ là hình bóng của một điều gì cao xa và cao quý hơn chính chúng nhiều. Nhưng dù vậy, sự hiện diện của điều này và sự ra đi của điều kia đều dạy chúng ta các điều kiện để chúng ta có thể sở hữu cả hai trong hình thức cao quý hơn, và sự chắc chắn mất chúng nếu chúng ta buông Đức Chúa Trời ra.
Kinh nghiệm của Môi-se dạy chúng ta rằng vẻ đẹp cao quý nhất của nhân cách đến từ sự thông công với Đức Chúa Trời. Đó là cách Sứ đồ dùng biến cố đáng chú ý này trong II Cô-rinh-tô 3, nơi ông lấy ánh sáng chiếu ra từ mặt Môi-se làm biểu tượng của ánh rạng tốt hơn chiếu ra từ mọi kẻ chiêm ngưỡng (hay phản chiếu) "vinh quang của Chúa" với mặt không màn che, và, bởi sự chiêm ngưỡng, được biến hóa thành "hình ảnh" của điều mà họ ngắm nhìn với lòng thờ phượng và khao khát. Luật lớn mà Cơ Đốc giáo gần như độc quyền giao phó việc hoàn thiện nhân cách cá nhân là điều này: Hãy nhìn xem Ngài cho đến khi ngươi trở nên giống như Ngài, và trong sự chiêm ngưỡng, hãy được biến hóa. "Hãy cho ta biết bạn bè một người giao du, ta sẽ cho ngươi biết nhân cách người ấy," tục ngữ xưa nói. Và điều đúng ở các tầng thấp của đời sống hằng ngày, rằng hầu hết loài người trở nên đồng hóa với sắc diện của những người xung quanh, nhất là nếu họ ngưỡng mộ hay yêu mến họ, là nguyên tắc lớn nhờ đó sự thờ phượng, là ước muốn, khao khát và ngưỡng mộ ở mức tột bậc, in hình ảnh của đấng được thờ lên nhân cách của kẻ thờ. "Chúng nó đã theo sự hư không, và trở nên hư không," một trong các đấng tiên tri phán, gom vào một câu toàn bộ triết lý về sự suy đồi của nhân loại bởi sự thờ hình tượng và thờ các thần giả. "Phàm kẻ nào làm hình tượng, và nhờ cậy nơi nó, đều giống như nó." Luật này vận hành lên trên cũng như xuống dưới, vì đấng chúng ta thờ, chúng ta tuyên bố là tốt lành vô hạn; đấng chúng ta thờ, chúng ta khao khát được giống như; đấng chúng ta thờ, chắc chắn chúng ta sẽ bắt chước.
Vậy, hỡi anh em, bài học thực tế, giản dị đến từ tư tưởng này chỉ đơn giản là điều này: Nếu anh em muốn được thanh sạch và tốt lành, cao quý và dịu dàng, ngọt ngào và âu yếm; nếu anh em ước ao được giải thoát khỏi những yếu đuối và những nét riêng ích kỷ, tội lỗi của mình, thì cách để đạt được điều ước là: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem Ta và được cứu!" Sự chiêm ngưỡng, là tình yêu thương và khao khát, là mẹ của mọi nỗ lực thành công. Sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là chìa khóa vạn năng mở cánh cửa này, và làm cho kẻ thấp hèn nhất và ô uế nhất trong chúng ta có thể ấp ủ những hy vọng không táo tợn là được giống như Ngài, nếu chúng ta thấy Ngài như Ngài được tỏ bày ở đây, và được giống như Ngài cách hoàn hảo khi bên kia chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có.
Đã có trong quá khứ, và ngày nay vẫn có, hàng ngàn linh hồn đơn sơ, bị ngăn cách bởi địa vị thấp hèn và các hoàn cảnh khác khỏi mọi ảnh hưởng tinh luyện và nâng cao mà thế gian đề cao, mà trong nhân cách và cử chỉ, phải, và đôi khi ngay trong vẻ mặt nhu mì của họ, là những chứng nhân sống động về quyền năng biến đổi bản tánh của việc yêu mến ngắm nhìn Chúa Giê-xu Christ mạnh mẽ dường nào. Tất cả chúng ta, những ai đã có nhiều dịp tiếp xúc với các Cơ Đốc nhân thuộc tầng lớp khiêm nhường, đều biết điều đó. Không có ảnh hưởng nào tinh luyện và làm đẹp loài người như ảnh hưởng của việc sống gần Chúa Giê-xu Christ, và bước đi trong ánh sáng của Vẻ Đẹp ấy, là sự chói sáng của vinh quang thiêng liêng và hình bóng của bản thể Ngài.
Và cũng như vẻ đẹp, sức mạnh cũng đến từ sự thông công với Đức Chúa Trời và sự nắm lấy Ngài. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về Sam-sôn như một "thánh đồ" theo một cách rất dè dặt, và đưa ông ra làm gương trong một mức độ rất hạn chế. Sự lệ thuộc của ông vào quyền năng thiêng liêng thì thô sơ, và tách rời khỏi sự nâng cao của nhân cách và đạo đức, nhưng dù không hoàn hảo, rời rạc, và tôi gần như có thể nói, đối với đôi mắt được huấn luyện hơn của chúng ta, là kỳ quặc, mà nó trông, thì trong đó vẫn có một thực tại; và khi người ấy bất trung với lời thề mình, và để cho chiếc kéo của người đàn bà dâm đãng xảo quyệt cắt khỏi đầu mình dấu hiệu của sự biệt riêng, đó là vì thực tại của sự biệt riêng, thô sơ và bề ngoài như sự biệt riêng ấy, cả trong chính nó lẫn trong các hậu quả của nó, đã qua đi khỏi ông.
Và thế là chúng ta có thể học bài học, được dạy cùng một lúc bởi khuôn mặt rực sáng của người ban luật và sức mạnh suy yếu của người anh hùng, rằng hai cực của sự hoàn hảo trong nhân loại, vốn thường bị tách rời nhau--vẻ đẹp và sức mạnh--có một nguồn chung, và lệ thuộc vào cùng một điều để đạt vị trí cao nhất. Đức Chúa Trời sở hữu cả hai ở mức tột bậc, vừa là Đấng Toàn Năng vừa là Đấng Toàn Mỹ; và chúng ta sở hữu chúng trong mức hạn chế, nhưng có thể tiến triển, qua sự lệ thuộc nơi Ngài. Sức mạnh thật của nhân cách, và quyền năng thật cho công việc, và mọi sức mạnh thật không phải là sự yếu đuối trá hình, "một thanh gỗ sơn giả sắt", đều đến với điều kiện chúng ta giữ mình gần bên Đức Chúa Trời. Nguồn Suối mở ra cho tất cả anh em; hãy lo liệu mà đến đó.
MỤC II. Và nay tư tưởng thứ hai của bản văn tôi là kẻ mang lấy sự rạng rỡ không hay biết về điều đó.
"Môi-se không biết rằng da mặt mình sáng rực." Trong mọi lãnh vực của đời sống, đỉnh cao tột bậc và nét duyên dáng tột cùng của sự xuất sắc là sự không hay biết về sự xuất sắc. Hễ khi nào một người bắt đầu tưởng tượng mình là tốt, người ấy bắt đầu trở nên xấu; và mọi đức hạnh và vẻ đẹp của nhân cách đều bị cướp mất một phần sự hấp dẫn đáng yêu khi người mang nó biết, hay tưởng, rằng mình sở hữu nó. Nét duyên của tuổi thơ là sự vô tư hoàn hảo, và con người phải giành lại gia nghiệp của trẻ thơ, và trở nên như trẻ nhỏ, nếu muốn vào và ở trong Nước Thiên Đàng. Và thế là trong lãnh vực cao nhất trong mọi lãnh vực, lãnh vực của đời sống tôn giáo, anh em có thể chắc rằng một người càng giống Đấng Christ, người ấy càng ít biết điều đó; và người ấy càng tốt, người ấy càng ít ngờ điều đó. Những lý do tại sao lại như vậy, đồng thời, chỉ ra những con đường nhờ đó chúng ta có thể đạt tới sự quên mình phước hạnh này. Vậy xin cho tôi chỉ trong một hai lời nêu lên một vài tư tưởng đơn sơ, thực tế.
Vậy chúng ta hãy cố quên mình trong Chúa Giê-xu Christ. Con đường quên mình ấy là sự giải thoát, phước hạnh và quyền năng. Chúng ta có thể an toàn bỏ lại sau lưng mọi ý nghĩ về cái tôi khốn khổ của mình, nếu thay vào đó chúng ta có ý nghĩ về Chúa nhân từ, ngọt ngào, đáng yêu vĩ đại ấy, đầy dẫy tâm trí và tấm lòng. Một người đi trên dây sẽ dễ ngã hơn nhiều, nếu người ấy nhìn xuống các ngón chân mình, hơn là nếu người ấy nhìn vào điểm mình đang đến. Nếu chúng ta chăm mắt vào Chúa Giê-xu, thì chúng ta có thể an toàn nhìn, chẳng nhìn xuống chân mình cũng chẳng nhìn xuống các vực thẳm; nhưng cứ nhìn thẳng vào Ngài mà ngắm, chúng ta sẽ thẳng tiến đến cùng Ngài. "Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu" mà quay khỏi chính mình là an toàn; quay khỏi nhìn Ngài mà nhìn bất cứ nơi nào khác là hiểm nguy. Hãy tìm sự quên mình đến từ việc cái tôi bị nuốt mất trong ý nghĩ về Chúa.
Và nữa, tôi xin nói, hãy hằng nghĩ đến điều chưa đạt được với lòng khao khát. Hỡi anh em! "Tôi không tưởng rằng mình đã đạt đến rồi." Sự khát vọng vô tận và ý thức day dứt về sự không hoàn hảo hiện tại là những trạng thái cao quý nhất của con người ở đời này. Những kẻ đứng dưới thung lũng, khi ngước nhìn lên, có thể thấy hình bóng chúng ta in trên đường chân trời, và tưởng chúng ta đã ở đỉnh, nhưng độ cao lớn hơn của chúng ta lại tỏ ra những đỉnh cao chưa ai đặt chân đến ở phía xa; và chúng ta chỉ leo cao đến thế để nhận rõ hơn rằng mình còn phải leo cao hơn biết bao. Sự bất mãn với hiện tại là điều kiện của sự xuất sắc trong mọi nghề nghiệp của đời sống, và trong đời sống Cơ Đốc lại càng nổi bật hơn mọi nghề khác, vì mục tiêu phải đạt tới tự bản chất là vô hạn; và do đó bảo đảm sự chắc chắn phước hạnh của sự tiến bộ liên tục, ở đây quả có kèm theo sự nhói buốt và cắn rứt của ý thức không hoàn hảo, nhưng một ngày kia sẽ chỉ còn là ngọt ngào, khi chúng ta nghĩ đến còn bao nhiêu điều phải giành lấy thêm vào sự hoàn hảo của hiện tại.
Vậy, hỡi các bạn thân mến, cách tốt nhất để giữ mình không hay biết về những thành tựu hiện tại là hướng mặt về phía trước, và lấy mọi kinh nghiệm làm một vòm cổng, qua đó le lói thế giới chưa ai đặt chân đến mà chúng ta tiến đến. "Môi-se không biết rằng da mặt mình sáng rực."
Lời đề nghị thực tế thứ ba mà tôi xin đưa ra là, hãy nuôi dưỡng một ý thức rõ ràng về những không hoàn hảo của chính mình. Chúng ta không cần cố học về sự tốt của mình. Điều đó sẽ tự gợi ý cho chúng ta quá rõ; nhưng điều chúng ta cần là có một ý thức rất rõ về những thiếu sót và thất bại của mình, những lỗi lầm về tính khí, những lỗi lầm về ước muốn, những lỗi lầm trong các mối quan hệ với đồng loại, và mọi điều ác khác còn vo ve, chích đốt và đầu độc huyết quản chúng ta. Há chẳng phải người tốt nhất trong chúng ta cũng có đủ những điều ấy để đánh tan mọi tự phụ sao? Một người chân thật sẽ không bao giờ xấu hổ về mình bằng khi được khen ngợi, vì điều đó sẽ luôn đưa người ấy nhìn vào những nơi sâu kín của tấm lòng mình, và ở đó sẽ có một bầy những sinh vật xấu xí, bò trườn dưới những tảng đá, nếu người ấy chịu lật chúng lên mà nhìn xuống dưới. Vậy chúng ta hãy quên mình trong Đấng Christ, hãy hướng mặt về tương lai chưa đạt tới, hãy hiểu rõ các lỗi lầm và tội lỗi của chính mình.
MỤC III. Thứ ba, người mạnh bị làm cho yếu không hay biết sự yếu đuối mình.
Tôi không có ý ở đây đụng đến chút nào tư tưởng tổng quát rằng, tự bản chất, mọi điều ác đều có xu hướng làm chúng ta chai lì trước sự hiện diện của nó. Lương tâm trở nên đần độn bởi thói quen phạm tội và bởi sự bỏ bê lương tâm, cho đến khi điều lúc đầu nhạy cảm như lòng bàn tay đứa trẻ nhỏ trở nên như bị đóng dấu bằng sắt nung. Sự ô uế của bầu không khí trong một hội trường đông đúc không được những người trong đó nhận ra. Cần một người từ ngoài không khí bước vào mới phát hiện ra. Chúng ta có thể quen với bất kỳ bầu không khí độc hại và đầy chất độc nào, và nhiều người trong chúng ta sống trong một bầu không khí như thế suốt đời, mà không biết rằng cần phải thông gió hay rằng không khí không hoàn toàn trong lành. Sự "lừa dối" của tội lỗi là vũ khí lớn của nó.
Nhưng điều tôi muốn chỉ ra là một điều còn buồn hơn thế--tức là, Cơ Đốc nhân có thể mất sức mạnh vì buông tay khỏi Đức Chúa Trời, mà không biết gì về điều đó. Sự suy đồi thuộc linh, hoàn toàn không hay biết về sự tồn tại của chính nó, là chính lịch sử của hàng trăm Cơ Đốc nhân hữu danh trong chúng ta, và, tôi dám nói, của một vài người trong chúng ta. Chính sự thật rằng anh em không cho rằng lời tuyên bố này có chút ứng dụng nào cho mình có lẽ chính là dấu hiệu rằng nó ứng dụng cho anh em. Khi huyết sự sống đang chảy ra khỏi một người, người ấy ngất đi trước khi chết. Sự ngất đi của sự không hay biết là tình trạng của một vài Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Những chi bị tê cóng thì rất dễ chịu, và chỉ nhói lên khi sự tuần hoàn đang trở lại. Tôi nhớ một cây du vĩ đại, niềm tự hào của một đại lộ ở miền nam, đã xòe cành hơn số năm mà người già nhất có thể đếm, và đứng đó, lá xanh um. Mãi đến khi một cơn bão mùa đông đến một đêm và quật nó ngã rầm xuống, không ai ngờ điều mà mọi người thấy vào buổi sáng--rằng lõi cây đã bị ăn rỗng, và chẳng còn gì ngoài một lớp vỏ cây. Một vài Cơ Đốc nhân giống như thế; họ xoay xở mọc lá, và thậm chí có vài trái, nhưng khi cơn bão đến họ sẽ ngã xuống, vì lõi đã rời khỏi tôn giáo của họ từ nhiều năm nay. "Sam-sôn không biết rằng Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi mình."
Và thế, hỡi anh em, vì có quá nhiều điều che đậy sự cạn dần của một đời sống Cơ Đốc, và vì lòng tự ái và các thói quen của chính chúng ta xen vào che giấu sự suy đồi, xin cho tôi tha thiết khuyên anh em và chính tôi hãy canh giữ mình rất cẩn mật. Sự không hay biết không có nghĩa là sự cả gan ngu dốt hay sự ngu dốt cả gan. Khó mà đánh giá chính mình bằng cách moi móc vào các tình cảm, các cảm xúc và xác tín được cho là của mình, và sự đánh giá ấy có thể sai. Có một cách tốt hơn thế. Hai điều nói lên một người là gì--một, điều người ấy muốn, và hai, điều người ấy làm. Ý chí thế nào, con người thế ấy. Các dòng chảy của ước muốn anh em đang đổ về đâu? Nếu anh em xem dòng chảy của chúng, anh em có thể khá chắc rằng đời sống tôn giáo của mình là thủy triều đang rút hay đang dâng. Cách khác để biết chắc mình là gì là xét nét và phán xét nghiêm khắc điều mình làm. "Chúng ta hãy xét và thử đường chúng ta, trở về cùng Đức Giê-hô-va." Hành động là thước đo thật của một người. Hạnh kiểm là sự tỏ bày tốt nhất của nhân cách, nhất là đối với chính chúng ta. Vậy chúng ta hãy tỉnh thức và dè giữ--dè giữ trong sự đánh giá chính mình, và quyết tâm tìm ra mọi điều ác ẩn náu, và lôi nó ra ánh sáng.
Lại nữa, xin cho tôi nói, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta. "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi." Chúng ta sẽ không bao giờ hiểu đúng mình là gì, trừ khi chúng ta trải mình ra trước mặt Ngài và khao khát rằng Đức Thánh Linh, là "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va", được cầm luôn trong tay chúng ta vào những nơi kín nhiệm của tấm lòng tội lỗi chúng ta. "Hãy xức thuốc cho mắt ngươi đặng ngươi thấy được," và hãy lấy thuốc xức mắt bởi sự thông công với Đức Chúa Trời, Đấng sẽ ban cho ngươi một tiêu chuẩn để thử sự công bình nghèo nàn, ố bẩn, rách rưới của ngươi. Thuốc tra mắt, thuốc xức mắt, có thể, sẽ, gây đau khi xoa vào mí mắt, nhưng nó sẽ làm sáng mắt; và công việc đầu tiên của Đấng, mà danh yêu dấu nhất của Ngài là Đấng An Ủi, là cáo trách về tội lỗi.
Và, cuối cùng hết, chúng ta hãy giữ mình gần bên Chúa Giê-xu Christ, đủ gần Ngài để cảm nhận sự chạm của Ngài, để nghe tiếng Ngài, để thấy mặt Ngài, và để đem xuống với mình vào trong thung lũng một vầng sáng rực trên mặt mình, có thể nói cho cả thế gian biết rằng chúng ta đã ở trên nơi ánh Sáng ngự và cai trị.
Vì ngươi nói: Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa; song ngươi không biết rằng mình khốn khó, khổ sở, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ. Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng thử lửa, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua những áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào, và điều xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; lại mua thuốc xức mắt đặng thoa con mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được.'
DANH SÁCH QUYÊN GÓP XƯA
'Và mọi người nào có lòng cảm động, và mọi người nào có lòng thành dâng, đều đến đem lễ vật dâng cho Đức Giê-hô-va để dùng làm công việc...'—Xuất Hành Ký 35:21.
Đây là khởi đầu của danh mục các của đóng góp cho việc dựng đền tạm trong đồng vắng. Nó nhấn mạnh đặc tính hoàn toàn tự nguyện và tự phát của các của dâng. Có nhiều công việc bắt buộc, đóng góp theo luật định, trong hệ thống thờ phượng của Cựu Ước. Các của lễ và thuế một phần mười và những việc khác là bắt buộc, nhưng đền tạm được xây dựng bằng những của dâng không ai đòi hỏi, và có những phần của nghi lễ thường xuyên được để cho những thôi thúc của tâm linh người thờ phượng. Luôn có một cánh cửa qua đó những thôi thúc của những tấm lòng sùng kính có thể bước vào, để làm sống động điều mà nếu không sẽ trở thành sự tuân thủ máy móc, chết chóc các bổn phận đã quy định. Sự dâng tự nguyện những vật quý, không phải vì người ta buộc phải dâng, nhưng vì người ta vui thích để tình yêu của mình nổi lên mặt và tìm lời nói trong sự dâng mà còn có phước hơn sự nhận, chỉ có một phạm vi hành động hẹp và phụ thuộc được giao cho nó trong hệ thống luật pháp của Giao Ước Cũ, nhưng nó lấp đầy toàn bộ phạm vi của Cơ Đốc giáo, và trở thành loại của dâng duy nhất tương ứng với thiên tài của nó và đẹp lòng Đấng Christ. Vậy chúng ta có thể nhìn, không chỉ vào lời của bản văn chúng ta, mà vào toàn bộ đoạn mà chúng tạo thành phần mở đầu, và tìm thấy những bài học lớn cho chính mình, không chỉ về một hình thức của sự phục vụ Cơ Đốc là lòng quảng đại về tiền bạc, mà về mọi điều chúng ta phải làm cho Chúa Giê-xu Christ, trong bức tranh nó vẽ về đám đông háo hức những người vui lòng dâng, đổ xô đến trước mặt nhà lập luật, với tay đầy những của dâng đủ loại và đủ giá trị, nhưng tất cả đều quý vì được đem đến một cách tự do và vui vẻ, và tất cả đều cần cho cấu trúc nhà của Đức Chúa Trời.
MỤC I. Ở đây chúng ta thấy được trình bày động cơ thật của sự phục vụ đẹp lòng Chúa.
'Họ đến, mỗi người có lòng cảm động, và mỗi người có lòng thành dâng.' Có một ẩn dụ nổi bật trong chữ cuối cùng ấy. Nơi nào tâm linh được chạm đến bởi những ảnh hưởng ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời, và yêu lại và ban lại, thì tâm linh ấy trở nên nhẹ nhàng, được nâng lên, được đưa lên cao khỏi những vùng đất thấp phẳng lặng, nơi sự ích kỷ vỗ béo rồi thối rữa. Tâm linh được nâng lên bởi bất cứ cảm xúc vĩ đại và vị tha nào. Có sự nhẹ nhàng và ý thức vui vẻ về sự nâng cao trong mọi sự hy sinh của tình yêu, nó làm giãn ra và nâng tâm linh lên như khí nhẹ làm căng những nếp lụa xẹp của khinh khí cầu và đưa nó lên trời, thành một quả cầu đầy đặn. Chỉ có sự phục vụ hay sự dâng mình vui vẻ vì đó là sự biểu lộ tự nhiên của tình yêu mới là sự phục vụ thật trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy hễ ai có tâm linh được nâng lên và trở nên nhẹ nhàng bởi một quyết tâm vui mừng vĩ đại để dâng một vật quý cho nơi thánh của Đức Chúa Trời, thì đến với của dâng trong tay, và người ấy cùng của dâng đều được chấp nhận. Việc phó thác việc dâng của loài người cho lòng quảng đại tự nguyện là điều ngoại lệ dưới luật pháp. Nó là lẽ thường dưới Phúc Âm, và đã lấp đầy cả cánh đồng, và hoàn toàn đuổi ra nguyên tắc kia của sự phục vụ và của lễ theo luật định và bị ép buộc. Chúng ta có những khởi đầu yếu ớt của nó trong biến cố này. Nó làm chủ trong Hội Thánh của Đấng Christ. Không có người nào bị ép lên tàu của Đấng Christ. Không ai ngoài những người tình nguyện làm nên đạo quân của Ngài. 'Trong ngày quyền năng của Chúa, dân Chúa sẽ vui lòng đến.' Ngài chẳng màng đến sự phục vụ nào khác ngoài sự phục vụ mà người ta sẽ đau đớn khi phải giữ lại; chẳng màng đến sự phục vụ nào không được dâng với nụ cười của lòng biết ơn vui vẻ rằng chúng ta có thể dâng.
Và để sự phục vụ Cơ Đốc thật sự đẹp lòng, động cơ của tình yêu biết ơn ấy phải thực sự hiện diện trong mỗi việc làm. Chẳng đủ khi chúng ta quyết định và bắt đầu một tiến trình hy sinh hay công việc dưới ảnh hưởng của động cơ lớn lao ấy, nếu chúng ta không làm mới nó ở mỗi bước. Chúng ta không thể thánh hóa một chuỗi hành động theo kiểu buôn sỉ bằng cách phủ lên việc đầu tiên nước tẩy sạch của sự dâng mình thật, trong khi phần còn lại được làm từ những động cơ thấp hơn. Mỗi việc làm phải được thánh hóa bởi sự hiện diện của động cơ thật, nếu nó xứng đáng với sự chấp nhận của Đấng Christ. Nhưng có một khuynh hướng thường xuyên trong mọi công việc Cơ Đốc là trượt khỏi nền tảng đúng duy nhất của nó, và sau khi 'được bắt đầu trong tâm linh,' thì lại 'được tiếp tục trong xác thịt.' Cần sự tỉnh thức liên tục để chống lại khuynh hướng này, mà nếu nhượng bộ, nó sẽ phá hủy giá trị và năng lực, và thay đổi bản chất sâu xa nhất, của sự phục vụ bề ngoài có vẻ tận hiến và sốt sắng.
Không có động cơ giả nào tinh vi và nguy hiểm hơn thói quen, nó lén lút chen vào làm hỏng công việc của chúng ta cho Đấng Christ. Sự phục vụ làm theo thói quen, và không biểu lộ một thôi thúc hiện tại nào của lòng sùng kính biết ơn, có thể qua mặt chúng ta, nhưng nó có qua mặt được Đức Chúa Trời không? Chắc chắn một thói quen phục vụ tin kính, ở một số khía cạnh, là điều tốt, và thật tốt khi huy động quyền năng khủng khiếp của tập quán vốn chi phối quá nhiều đời sống chúng ta về phía tin kính. Nhưng nó không tốt, mà ngược lại, là mất mát hoàn toàn, khi thói quen trở thành máy móc, và, thay vì làm cho việc gọi lên động cơ thật trở nên dễ dàng hơn, lại loại trừ động cơ ấy, và làm cho việc làm mà không có nó trở nên dễ dàng. Tôi e rằng nếu những ý nghĩ như thế được áp dụng như cái sàng để sàng lọc công việc Cơ Đốc dồi dào gọi là của thời nay, thì sẽ có một lượng rác đáng báo động và, đối với những người làm, đáng ngạc nhiên, không lọt qua được lỗ sàng.
Vậy, chúng ta hãy cố gắng đưa mọi hành động phục vụ danh nghĩa là cho Đấng Christ vào mối liên hệ ý thức với động cơ vốn phải là cha đẻ của nó; vì chỉ có công việc được làm vì tâm linh chúng ta nâng chúng ta lên, và lòng chúng ta vui lòng, mới là công việc được Ngài chấp nhận, và là phước cho chúng ta.
Và làm sao điều ấy có thể bảo đảm được? Làm sao tâm tính vui vẻ của sự dâng mình tự nguyện và hớn hở ấy có thể đạt được và duy trì? Tôi chỉ biết một cách. 'Hỡi anh em,' Sứ đồ nói khi ông đang nói về một việc rất nhỏ—một cuộc quyên góp nhỏ cho một nhóm người nghèo—'anh em biết ơn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu.' Chúng ta hãy giữ mắt mình chăm chú vào mẫu mực vĩ đại và động cơ vĩ đại của sự dâng mình ấy; và lòng chúng ta sẽ trở nên vui lòng, được chạm bởi ngọn lửa đã cháy trong Ngài. Chỉ có một phương pháp để bảo đảm sự vui vẻ và tự nguyện của lòng sùng kính và phục vụ, đó là sống rất gần Chúa Giê-xu Christ, và uống vào cho chính mình, như rượu nho biến thành huyết và sự sống trong mạch máu chúng ta, tâm linh của Thầy yêu dấu ấy. Mọi người nào có lòng được nâng lên sẽ được nâng lên vì nó bám lấy Đấng đã thăng lên, và Đấng, khi được nâng lên, kéo mọi người đến cùng Ngài. Bí quyết của sự dâng mình là sự thông công với Chúa Giê-xu Christ.
Việc viện đến những động cơ thấp hơn thường cám dỗ, nhưng luôn là sai lầm. Sự tiếp xúc liên tục với Chúa Giê-xu Christ, và sự nhận thức điều Ngài đã làm cho chúng ta, chắc chắn sẽ mở ra những mạch sâu của lòng, và bảo đảm những dòng dồi dào. Nếu chúng ta có thể chạm đến những bể chứa bất tận này, chúng sẽ tuôn như những giếng phun, và không cần máy móc kêu cót két để bơm một nguồn cung khan hiếm và gián đoạn. Chúng ta không thể tin cậy động cơ sâu xa nhất này quá nhiều, cũng không thể viện đến nó quá chuyên biệt.
'Xin cũng cho tôi nhắc anh em rằng sự viện đến động cơ này của Đấng Christ không chừa một kẽ hở nào cho sự ích kỷ hay lười biếng. Trách nhiệm càng lớn hơn vì chúng ta được để tự đánh giá mình. Mẫu đơn trắng được gửi đến chúng ta, và Ngài để cho danh dự của chúng ta điền vào. Đừng giả mạo giấy tờ, vì hãy nhớ có một Quan chức Trở về sẽ kiểm tra bản kê của bạn, là Đấng biết hết mọi sự về tài sản của bạn. Vậy, khi Ngài nói, 'Hãy dâng tùy ý; và Ta không muốn bất cứ điều gì mà ngươi không thích,' hãy nhớ rằng 'Hãy dâng tùy ý' phải có nghĩa là, 'Hãy dâng như ngươi, là kẻ đã nhận mọi sự từ Ta, bị ràng buộc phải dâng.'
MỤC II. Ở đây chúng ta có được thước đo của công việc đẹp lòng Chúa.
Chúng ta có một danh mục dài, ở nhiều phương diện rất thú vị, về các của dâng khác nhau mà dân sự đã đem đến. Những câu như thế này xuất hiện lặp đi lặp lại—'Hễ người nào có vật chi, bèn đem đến'; 'Hết thảy người nữ đều lấy tay mình kéo sợi, và đem vật mình đã kéo đến'; 'Các nhà trưởng thượng đem' vật nọ vật kia. Những lời ấy thể hiện chân lý rất hiển nhiên rằng điều chúng ta có quyết định điều chúng ta buộc phải dâng. Hay, nói bằng lời trang trọng hơn, khả năng là thước đo của bổn phận. Công việc của chúng ta được cắt xén cho vừa với những tài năng và cơ hội mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.
Nói điều ấy thì rất dễ, nhưng áp dụng nó một cách thành thật thì lại khó lạ thường. Vì có nhiều người bị đánh trúng bởi sự khiêm nhường rất bất thường mỗi khi bạn bắt đầu nói với họ về công việc. 'Việc ấy không hợp với tôi,' 'Tôi không có khả năng làm loại phục vụ ấy,' vân vân và vân vân. Người ta sẽ tin vào sự chân thật của lời bào chữa ấy dễ dàng hơn nếu có điều gì mà những người như thế nói, 'Dù sao thì tôi cũng làm được việc ấy'; nhưng sự khiêm tốn toàn diện như thế, vốn thường thấy nhất khi có lời kêu gọi phục vụ, thì đáng ngờ. Có lẽ sẽ tốt cho một số Cơ Đốc nhân rụt rè và nhàn rỗi này khi nhớ đến sự khôn ngoan bình dị rằng 'Bạn không bao giờ biết mình làm được gì cho đến khi bạn thử.' Mặt khác, có nhiều Cơ Đốc nhân, vì thiếu sự thành thật nhìn vào năng lực của chính mình, vì thiếu điều tôi gọi là tính độc đáo được thánh hóa, bằng lòng chạy trong những vết bánh xe mà xe của người khác đã tạo ra, mà không tự hỏi liệu đó có phải là cỡ bánh mà bánh xe của họ vừa hay không. Cả hai hạng người này đều trắng trợn bỏ bê luật hiển nhiên rằng điều chúng ta có quyết định điều chúng ta nên dâng.
Hình thức cũng như thước đo của sự phục vụ của chúng ta được quyết định bởi đó. 'Nàng đã làm điều nàng có thể làm,' Chúa Giê-xu Christ nói về Ma-ri. Chúng ta thường đọc câu ấy như thể đó là một kiểu xin lỗi cho một món quà đa cảm và vô dụng, vì đó là điều tốt nhất nàng có thể ban. Tôi không hề nghe thấy giọng điệu ấy trong lời ấy. Tôi nghe, đúng hơn, điều này, rằng bổn phận được quyết định bởi khả năng, và không ai khác có quyền can thiệp vào điều mà một linh hồn Cơ Đốc, rực cháy với tình yêu Đức Chúa Trời, thấy là sự biểu lộ tự nguyện và tự nhiên của lòng sùng kính với Thầy. Những lời ấy là sự minh oan cho hình thức của sự phục vụ yêu thương; nhưng chúng ta đừng quên rằng chúng cũng là một yêu cầu rất nghiêm khắc về thước đo của nó, nếu nó muốn làm đẹp lòng Đấng Christ. 'Điều nàng có thể làm'; cỗ máy phải được vận hành đến áp suất cuối cùng mà nó chịu đựng được. Mọi thứ phải được lấy ra khỏi nó, tất cả những gì có thể lấy ra. Có phải trường hợp của chúng ta như vậy không? Chúng ta nói về công việc khó nhọc cho Đấng Christ. Có ai trong chúng ta đã từng làm việc đến rìa của khả năng mình chưa? Tôi e rằng nếu những nguyên tắc nằm trong danh mục này được áp dụng cho chúng ta, dù về vàng bạc của chúng ta, hay về những sở hữu thuộc linh và trí tuệ quý giá hơn của chúng ta, chúng ta không thể nói, 'Hễ người nào có' vật này, vật nọ, vật kia, 'bèn đem đến làm công việc.'
MỤC III. Một lần nữa, xin để ý cách trong danh sách các của dâng này lộ ra tư tưởng lớn về sự đa dạng vô hạn của các hình thức phục vụ và của dâng, tất cả đều cần thiết như nhau và đẹp lòng như nhau.
Danh sách bắt đầu bằng 'vòng, hoa tai, nhẫn, kiềng, các đồ bằng vàng.' Rồi tiếp tục đến 'chỉ xanh, chỉ tím, chỉ đỏ sậm, vải gai mịn, da chiên đực nhuộm đỏ, da cá nược, và gỗ si-tim.' Rồi chúng ta đọc rằng 'các người nữ đều lấy tay mình kéo sợi, và đem vật mình đã kéo đến'—tức là, những vật đã được liệt kê, 'chỉ xanh, chỉ tím, chỉ đỏ sậm, và vải gai mịn.' Điều ấy trông như thể người giàu hơn cho nguyên liệu thô, và người nữ cho công lao. Những người nữ nghèo! họ không thể dâng, nhưng họ có thể kéo sợi. Họ không có kho tàng, nhưng họ có mười ngón tay và một cái suốt chỉ, và nếu người lân cận nào cho nguyên liệu, mười ngón tay vui vẻ làm cho suốt chỉ quay, và kéo sợi cho người dệt. Rồi có những người khác vui lòng nhận công việc thô hơn của việc kéo sợi, không phải sợi thanh mảnh cho những thứ vải mềm mại phong phú mà màu sắc sẽ rực rỡ trong nơi thánh, nhưng sợi lông dê đen thô kệch sẽ được dệt thành tấm phủ nặng của mái đền tạm. Chắc chắn đó là công việc kém dễ chịu hơn việc kia, nhưng nó được làm bởi những bàn tay vui lòng. Và rồi, ở cuối toàn bộ danh sách, có câu, 'Các nhà trưởng thượng đem đá quý, thuốc thơm, và dầu,' và mọi thứ đắt tiền cần thiết. Những khoản đóng góp lớn ở cuối danh sách, và những khoản nhỏ hơn ở vị trí danh dự. Tất cả điều này chỉ dạy chúng ta điều này—bao nhiêu thứ đủ mọi cấp độ quý giá trong mắt loài người hợp lại để làm nên tòa nhà lớn của Đức Chúa Trời!
Các yêu cầu của công việc đang làm thật đa dạng. Của dâng của mỗi người đều cần thiết, và mỗi cái ở vị trí của nó đều cần thiết như nhau. Những viên ngọc trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm không cần thiết hơn cũng không kém hơn gỗ làm một cái cọc cho bức màn, hay hơn sợi lông dê rẻ tiền được dệt thành tấm vải thô phủ trên mái đền tạm để ngăn nước mưa. Tất cả đều được dâng mình như nhau, vì tất cả làm nên một toàn thể. Tất cả đều quý như nhau, nếu tất cả được dâng với cùng một tâm linh. Vậy có chỗ cho mọi thứ công việc trong nhà lớn của Đấng Christ, nơi không chỉ có 'bình bằng vàng và bằng bạc, mà cũng có bằng gỗ và bằng đất,' và tất cả đều 'được tôn trọng... dùng cho việc của Thầy.' Việc nhỏ nhất hợp tác vào một mục đích lớn là việc lớn. 'Những chi thể yếu đuối hơn là cần thiết.' Mỗi người đều có thể tìm một góc mà sở hữu đặc biệt của mình sẽ ăn khớp vào thiết kế chung. Nếu tôi không có ngọc để dâng, tôi có thể tìm được gỗ si-tim, hoặc, nếu tôi không xoay xở nổi cả việc ấy, tôi ít nhất có thể kéo sợi của người khác, dù tôi chỉ có cái suốt chỉ, chứ không có khung dệt để dệt nó. Nhiều người trong chúng ta chỉ làm được việc khi kết hợp với người khác, và có thể phục vụ tốt nhất bằng cách giúp đỡ người có tài năng cao hơn. Nhưng tất cả đều cần thiết, và được chào đón, được tôn trọng, và được ban thưởng. Chủ của mọi đầy tớ đặt một người làm kẻ gánh nước, và một người khác làm quản gia. Chẳng quan trọng mấy việc người đầy tớ là Phao-lô hay Ti-mô-thê, Sứ đồ hay người giúp Sứ đồ. 'Người ấy làm công việc của Chúa, cũng như tôi vậy,' người trước nói về người sau. Mọi người liên kết trong cùng một sự phục vụ đều ở một mức.
Tôi nhớ có lần tôi ở trong kho báu của một cung điện hoàng gia. Có một hành lang dài nơi các vật quý của vương miện được cất giữ. Trong một ngăn có trưng bày lớn ngọc lục bảo, kim cương, hồng ngọc, và tôi không biết những gì, đã bị cướp từ một ông hoàng Ấn Độ nào đó. Và trong tủ kế bên có một cây bút lông ngỗng thường, và bên cạnh nó một mảnh vải thô nhuộm đã phai màu. Cây bút đã ký một hiệp ước quan trọng, và mảnh vải là một mảnh của lá cờ đã được mang chiến thắng từ một chiến trường nơi vận mệnh của một quốc gia đã được định đoạt. Cả hai cộng lại đáng giá một xu là cùng, nhưng chúng giữ vững vị trí giữa những viên ngọc, vì chúng nói về công việc trí óc và sự đổ máu trong sự phục vụ vua. Nhiều thứ kết hợp lạ lùng nằm cạnh nhau trong hộp châu báu của Đức Chúa Trời. Những thứ người ta tầm thường gọi là lớn và có giá trị, và những thứ người ta còn tầm thường hơn gọi là nhỏ và vô giá trị, có cách tụ lại với nhau ở đó. Vì ở nơi ấy sự sắp xếp không theo thứ sẽ bán được bao nhiêu nếu đem bán, mà theo ý nghĩ trong tâm trí và cảm xúc trong lòng đã dâng nó. Ngọc và sợi lông lạc đà và vàng bạc đều chất đống với nhau. Gỗ cần cho Đền thờ cũng như vàng bạc và đá quý.
Vậy, bất cứ điều gì chúng ta có, chúng ta hãy đem đến điều ấy; và bất cứ chúng ta là ai, chúng ta hãy đem đến điều ấy. Nếu chúng ta nghèo và công việc nhỏ, và bản chất hạn chế, và tài năng bị giới hạn, thì không sao. 'Người ta được chấp nhận tùy theo điều người ta có, chứ không phải tùy theo điều người ta không có.' Đức Chúa Trời không hỏi chúng ta đã dâng hay làm được bao nhiêu, nếu chúng ta đã dâng hay làm điều mình có thể. Nhưng Ngài hỏi chúng ta đã giữ lại bao nhiêu, và hạch toán nghiêm ngặt những sở hữu chưa dâng, những cơ hội chưa cải thiện, những năng lực chưa dùng. Người cho nhiều là người cho tất cả, dù tất cả của người ấy ít; người cho ít là người cho một phần, dù phần ấy nhiều. Động cơ thánh hóa hành động, và sự trọn vẹn của sự dâng mình làm cho nó vĩ đại. 'Lớn' và 'nhỏ' không phải là những chữ cho Nước Đức Chúa Trời, nơi tiêu chuẩn không phải là số lượng mà là chất lượng, và chất lượng được quyết định bởi sự tinh sạch của tình yêu thúc đẩy việc làm, và sự triệt để của sự dâng mình mà nó biểu lộ. Hễ ai phục vụ Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng sẽ dâng cho Ngài cả sức lực, và do đó sẽ đem đến cho Ngài những của dâng mà Ngài khao khát nhất.
NHỮNG HÌNH BÓNG CỦA CÁC VẬT TRÊN TRỜI
'Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: 2. Ngày mồng một tháng giêng, ngươi sẽ dựng đền tạm của hội mạc. 3. Hãy để trong đó hòm chứng cớ, rồi lấy màn che hòm lại. 4. Ngươi sẽ đem cái bàn vào, sắp đặt các đồ dùng trên bàn cho có thứ tự; cũng đem chân đèn vào, thắp các đèn của nó. 5. Ngươi sẽ để bàn thờ vàng xông hương trước hòm chứng cớ, và treo bức màn nơi cửa đền tạm. 6. Ngươi sẽ để bàn thờ của lễ thiêu trước cửa đền tạm của hội mạc. 7. Ngươi sẽ để cái thùng giữa khoảng hội mạc và bàn thờ, và đổ nước vào đó. 8. Ngươi sẽ lập hành lang chung quanh, và treo bức màn nơi cửa hành lang. 9. Ngươi sẽ lấy dầu xức, xức đền tạm và mọi vật ở trong, biệt nó riêng ra thánh, cùng các đồ phụ tùng của nó; thì sẽ nên thánh. 10. Ngươi sẽ xức dầu bàn thờ của lễ thiêu và các đồ phụ tùng của nó, và biệt bàn thờ riêng ra thánh: thì bàn thờ sẽ nên rất thánh. 11. Cũng hãy xức dầu cái thùng và chân thùng, và biệt riêng ra thánh. 12. Đoạn, ngươi sẽ dẫn A-rôn cùng các con trai người đến gần cửa hội mạc, rồi lấy nước tắm rửa họ. 13. Đoạn, mặc cho A-rôn bộ áo thánh, xức dầu và biệt người riêng ra thánh, đặng người làm chức tế lễ trước mặt ta. 14. Cũng hãy dẫn các con trai người đến gần, mặc áo lót cho họ: 15. Xức dầu cho họ như ngươi đã xức dầu cho cha họ, đặng họ làm chức tế lễ trước mặt ta; vì sự xức dầu của họ sẽ phong cho họ chức tế lễ đời đời trải qua các thế đại. 16. Môi-se làm như vậy, y như mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán dặn người.'—Xuất Hành Ký 40:1-16.
Cuộc Xuất Hành bắt đầu vào đêm sau ngày mười bốn của tháng đầu. Đền tạm được dựng vào ngày mồng một tháng đầu; tức là, một năm, trừ nửa tháng, sau cuộc Xuất Hành. Xuất Hành 19:1 cho thấy cuộc hành quân đến Si-nai mất gần ba tháng; và nếu cộng thêm tám mươi ngày Môi-se ẩn mình trên núi, chúng ta được khoảng sáu tháng dùng để chuẩn bị vật liệu cho đền tạm. 'Dựng' nó là một quá trình ngắn, làm trong một ngày. Thời gian ấn định đủ để chuẩn bị một khung gỗ có kích thước nhỏ, với một số bức màn và tấm phủ bằng vải dệt. Vui mừng biết bao trong trại vào ngày Năm Mới ấy, khi dấu hiệu hữu hình của sự Đức Chúa Trời ngự giữa họ lần đầu đứng đó! Mục đích hiện tại của chúng ta chỉ đơn giản là cố gắng làm nổi bật ý nghĩa của đền tạm và đồ đạc của nó. Nó vừa là biểu tượng vừa là hình bóng; tức là, nó biểu lộ bằng hình thức vật chất những nhu cầu và chân lý tôn giáo lớn; và, chính vì nó làm như vậy, nó chỉ về phía trước đến sự biểu lộ đầy đủ và sự thỏa mãn của những điều ấy trong Chúa Giê-xu Christ và các ân tứ của Ngài. Nói cách khác, nó là một ẩn dụ về những điều kiện cần thiết cho, và những phước hạnh của, sự thông công với Đức Chúa Trời.
Vậy, trước hết, xin ghi nhận bài học chung của đền tạm như một toàn thể. Tên của nó tuyên bố ý nghĩa của nó, 'hội mạc' (Bản Hiệu Đính). Đó là nơi gặp gỡ của Đức Chúa Trời với loài người, như tên được giải thích trong Xuất Hành 29:42, nơi 'Ta sẽ gặp các ngươi, đặng phán cùng ngươi tại đó.' Nó cũng được gọi đơn giản là 'nơi ngự'; tức là, của Đức Chúa Trời. Nó được dựng giữa trại, như lều của vua với thần dân quây quanh. Các dân tộc khác có đền thờ, như những công trình trang nghiêm của Ai Cập; nhưng nơi thánh nhẹ nhàng, di động này là điều mới, và nói về sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và về sự hạ mình yêu thương của Ngài khi chia sẻ đời sống lang thang của họ, và, như họ, ngự trong màn. Nó là sự biểu lộ hữu hình của một thực tế thuộc linh cho thời hiện tại; nó là ẩn dụ về thực tế sâu xa nhất của sự thông công giữa loài người và Đức Chúa Trời; và do đó, nó là lời tiên tri về sự hiện thực đầy đủ của sự hiện diện của Ngài giữa loài người, trong đền thờ của thân thể Đấng Christ, và về sự thông công tương lai của Thiên đàng, được đặt trước chúng ta bởi tiếng lớn... phán rằng, 'Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người.'
Sự chia ba thành hành lang của những người thờ phượng, nơi thánh cho các thầy tế lễ, và nơi chí thánh, không phải là đặc thù của đền tạm. Nó biểu thị sự phân cách mà, sau mọi sự gần gũi, vẫn phải tồn tại. Đức Chúa Trời vẫn không được tỏ ra sau mọi sự tỏ ra; xa cách, dù gần; bị che khuất trong bóng tối hoàn toàn của nơi thánh trong cùng, và chỉ được đến gần bởi người trung gian tế lễ với huyết của của lễ. Như mọi sự sắp đặt khác của Nơi Thánh, sự phân chia các phần của nó tuyên bố một chân lý thường hằng, đã in sâu vào sự thờ phượng của mọi dân tộc; và nó tỏ ra cách Đức Chúa Trời đáp ứng nhu cầu bằng những nghi lễ bề ngoài cho thời hiện tại, và bằng sự trung gian của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại trong thời sắp đến, mà sự chết của Ngài đã xé bức màn, và sự sống của Ngài một ngày kia sẽ làm cho nơi chí thánh trên các tầng trời mở ra cho chân chúng ta.
Sự liệt kê đồ đạc của đền tạm bắt đầu từ nơi thánh trong cùng, và đi ra ngoài. Thật hợp lý khi nó bắt đầu bằng nơi ngự đặc biệt của Đức Chúa Trời. 'Nơi chí thánh' là một buồng nhỏ, kín ánh sáng, mà hình dạng, kích thước, vật liệu, và đồ đạc của nó đều có ý nghĩa. Nó đo mười thước, hay mười lăm bộ, mỗi chiều, do đó biểu lộ, trong hình lập phương và trong sự chiếm ưu thế của số mười, sự vững bền và trọn vẹn. Người ta sẽ nhớ rằng cùng hình lập phương ấy được ban cho thành thánh trên trời, trong sách Khải Huyền, vì cùng lý do. Ở đó, trong bóng tối dày đặc, không thấy được bởi loài người trừ một lần đến gần của thầy tế lễ thượng phẩm vào ngày chuộc tội, ngự 'sự vinh hiển' làm sáng trong bóng tối, và chiếu trên vàng bao phủ mọi vật trong nơi thánh nhỏ.
Bài học của chúng ta không nói về chê-ru-bim hay nắp thi ân, mà chỉ định rõ hòm chứng cớ. Đây là một cái hòm nhỏ bằng gỗ si-tim, bọc vàng, chứa hai bảng luật pháp, được gọi là chứng cớ, vì làm chứng cho Y-sơ-ra-ên về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến bổn phận của họ, và cũng làm chứng về Ngài là Đấng nào. Cũng không được bỏ qua phần kia của sự làm chứng của luật pháp,—rằng nó làm chứng nghịch lại những kẻ vi phạm nó. Hòm là điểm trung tâm của sự mặc khải thiêng liêng, chính là ngai của Đức Chúa Trời; và thật đầy ý nghĩa sâu xa khi nội dung duy nhất của nó là các bảng đá. Hòm của người Ai Cập chứa những biểu tượng của các thần của họ, hạ cấp, thú tính, và thường ô uế; nhưng sự mặc khải thật là sự mặc khải, cho lương tâm đạo đức, về một Đấng yêu sự công bình. Các tôn giáo khác có những điều huyền bí của họ, thì thầm trong nơi thánh trong cùng, tránh ánh sáng của các hành lang ngoài; nhưng ở đây sự mặc khải trong màn cũng giống như sự mặc khải được rao trên mái nhà. Bài học của chúng ta không đề cập đến 'nắp thi ân,' che trên hòm, và nói về nhu cầu, và sự cung ứng, một phương tiện nhờ đó sự làm chứng của luật pháp nghịch lại tội lỗi của người thờ phượng được, như thể, giấu khỏi mặt của Đức Chúa Trời ngự trên ngai. Bức màn được đề cập trong câu 3 là bức màn treo giữa nơi chí thánh và nơi thánh. Nó không 'che hòm,' như Bản Được Phép đáng tiếc dịch, mà 'che khuất' nó, như Bản Hiệu Đính dịch đúng. Nó rực rỡ màu sắc và những hình chê-ru-bim thêu. Chắc chắn, các màu sắc có tính biểu tượng; nhưng đó là sự tưởng tượng, chứ không phải sự giải nghĩa, khi tìm kiếm những ý nghĩa vượt ra ngoài sự lộng lẫy trong màu xanh, tím, đỏ thẫm và trắng được hòa trộn trong những nếp gấp lộng lẫy của nó. Điều gì treo, với những sắc đổi thay không ngừng, giữa loài người và Đức Chúa Trời? Bức màn của sự sáng tạo, được chính tay Ngài thêu với vẻ đẹp và sự sống, được biểu tượng trong các chê-ru-bim, là hình bóng của sự sáng tạo có sinh khí. Hai phần của đền tạm, được phân cách bởi bức màn như vậy, tương ứng với đất và trời; và sự áp dụng biểu tượng ấy chắc chắn có ý định, dù không chỉ có thế.
Vậy chúng ta bước, từ sự huyền bí của nơi thánh trong ra đến sự thánh khiết kém hơn tương đối của 'nơi thánh,' mà các thầy tế lễ hằng ngày bước vào. Ba vật đứng trong đó: bàn để cái gọi là bánh trần thiết, chân đèn lớn, và bàn thờ vàng xông hương. Trong đó, bàn thờ ở giữa, ngay trên đường đến nơi chí thánh; và bên phải, nhìn về bức màn, là bàn bánh trần thiết; trong khi bên trái là chân đèn. Ba đồ đạc này liên hệ mật thiết với nhau, và biểu thị các khía cạnh khác nhau của đặc tính thuộc linh của những người thờ phượng thật. Nơi thánh đặc biệt là của dân sự, cũng như nơi chí thánh đặc biệt là của Đức Chúa Trời. Đúng là chỉ các thầy tế lễ vào đó; nhưng họ vào thay mặt cho cả dân tộc. Do đó chúng ta có thể mong đợi tìm thấy sự đề cập đặc biệt đến mặt con người của sự thờ phượng trong các trang bị của nó; và chúng ta thật sự tìm thấy. Trong ba vật, bàn thờ xông hương, về ý tưởng cũng như về vị trí, là trung tâm; và chúng ta xét nó trước, dù nó đứng cuối trong danh sách của chúng ta, gợi ý rằng, khi đi từ nơi chí thánh ra, hai vật kia sẽ được gặp trước. Các chi tiết đầy đủ về cấu tạo và cách dùng của nó được tìm thấy trong Xuất Hành 30. Mỗi ngày hai lần hương thơm được đốt trên nó, và không loại của lễ nào khác được phép; nhưng mỗi năm một lần nó được thầy tế lễ thượng phẩm rảy huyết chuộc tội. Ý nghĩa thật hiển nhiên. Biểu tượng của hương như biểu thị sự cầu nguyện thường xuyên trong Kinh Thánh, và rất tự nhiên. Điều gì có thể biểu lộ đẹp đẽ hơn những khát vọng vươn lên của linh hồn, hay sự vui thích của Đức Chúa Trời trong những điều ấy, hơn là hương tỏa những vòng khói thơm? Hương không tỏa mùi thơm hay khói cho đến khi nó được đốt; và lư hương phải được đong đưa liên tục để giữ lửa hồng, nếu không sẽ không có 'mùi thơm.' Vậy những lời cầu nguyện lạnh lẽo không phải là lời cầu nguyện, mà không mùi, và không thích hợp để bay lên. Lòng phải như than hồng, nếu lời cầu nguyện muốn lên trước Đức Chúa Trời với sự chấp nhận. Mỗi ngày hai lần hương được đốt; và suốt cả ngày, chắc chắn, nó âm ỉ, 'hương thơm trước mặt Chúa' liên tục. Vậy, trong đời sống thông công thật, phải có những mùa cầu nguyện đặc biệt hằng ngày, và một ngọn lửa liên tục. Vị trí của bàn thờ xông hương ngay trên đường giữa bàn thờ của lễ thiêu, ở hành lang ngoài, và lối vào nơi chí thánh; bởi đó chúng ta được dạy rằng lời cầu nguyện đẹp lòng tiếp nối sau sự hòa giải bởi của lễ, và dẫn vào 'nơi kín đáo của Đấng Chí Cao.' Sự chuộc tội hằng năm cho bàn thờ dạy rằng sự bất toàn xấu xa bám vào mọi sự sùng kính của chúng ta, cần và nhận được sự rảy huyết của của lễ vĩ đại.
Chân đèn bảy cành lớn, hay giá đèn, đứng bên phải bàn thờ, khi thầy tế lễ nhìn về nơi chí thánh. Ý nghĩa của nó thật rõ. Nó là biểu tượng của Hội Thánh như người nhận và truyền đạt ánh sáng, trong mọi sự áp dụng của ẩn dụ ấy, cho một thế gian tối tăm. Như những ngọn đèn thánh tuôn những tia sáng hiếu khách của chúng vào đồng vắng suốt đêm, thì các đầy tớ của Đức Chúa Trời cũng là những sự sáng trong thế gian. Các đèn cháy bằng ánh sáng vay mượn, phải được tiếp dầu cũng như được thắp. Vậy chúng ta được thắp sáng bởi sự chạm của A-rôn vĩ đại, và bàn tay dịu dàng của Ngài chăm sóc bấc đèn còn khói, và nuôi nó thành ngọn lửa. Chúng ta cần dầu của Đức Thánh Linh để duy trì ánh sáng. Đèn là một cụm ánh sáng, biểu thị trong sự đồng nhất kim loại của nó sự hiệp một hình thức và bề ngoài của Y-sơ-ra-ên. Sự hiệp một của Tân Ước thuộc loại tốt hơn. Bảy chân đèn được làm nên một vì Ngài đi giữa chúng, chứ không phải vì chúng được hàn vào một thân.
Sự nhất quán của biểu tượng đòi hỏi rằng bàn bánh trần thiết, như bàn thờ và chân đèn, phải biểu lộ một khía cạnh nào đó của sự thờ phượng thật. Sự giải nghĩa của nó ít hiển nhiên hơn hai vật kia. Tên có nghĩa đen là 'bánh của mặt'; tức là, bánh được dâng lên, và hằng nằm trước, Đức Chúa Trời. Có hai cách giải nghĩa ý nghĩa. Một cách chỉ thấy trong của dâng một sự công nhận sùng kính Đức Chúa Trời là tác giả của phước vật chất, và sự dâng lại cho Ngài những ân tứ của sự nuôi dưỡng bề ngoài của Ngài. Trong trường hợp này, bánh trần thiết sẽ là dị thường, một sự theo chữ chen vào giữa biểu tượng. Cách giải nghĩa kia giữ sự hài hòa, bằng cách lấy bánh vật chất, là kết quả của phước của Đức Chúa Trời trên lao công của loài người, làm biểu tượng của những kết quả thuộc linh của phước của Đức Chúa Trời trên lao công thuộc linh của loài người, hay, nói cách khác, của sự công bình thực tiễn hay việc lành, và quan niệm rằng những điều ấy được dâng lên Đức Chúa Trời, bằng một ẩn dụ mạnh, như thức ăn đẹp lòng. Đó là một sự biểu thị táo bạo, nhưng chúng ta có thể trích 'Ta sẽ ăn bữa tối với người' làm bằng chứng rằng nó không phải là không thể chấp nhận; và nó không táo bạo hơn lời tuyên bố rằng sự vâng lời của chúng ta là 'mùi thơm.' Vậy ba đồ đạc trong nơi thánh nói về Y-sơ-ra-ên thật, khi được tẩy sạch bởi của lễ và trong sự thông công với Đức Chúa Trời, như siêng năng trong sự cầu nguyện, liên tục tỏa ra ánh sáng nhận từ Ngài, và sốt sắng về việc lành, đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Chúng ta đi ra ngoài, qua một bức màn khác, và đứng trong hành lang, luôn mở cho dân sự. Ở đó, trước cửa đền tạm, là bàn thờ của lễ thiêu. Thứ tự của chương chúng ta đưa chúng ta đến nó cuối cùng, nhưng thứ tự của sự thờ phượng đưa người thờ phượng đến nó đầu tiên. Đặc tính phân biệt của nó là trên nó huyết của những của lễ bị giết được dâng. Đó là nơi những người tội lỗi có thể bắt đầu gặp Đức Chúa Trời, nền tảng của mọi sự thông công của nơi thánh trong. Chúng ta không cần bàn những chi tiết hình thức và tương tự. Bài học lớn được dạy bởi bàn thờ và vị trí của nó, là sự hòa giải cần thiết, và chỉ có thể bởi của lễ. Như một biểu tượng nó dạy mọi người Y-sơ-ra-ên điều mà lương tâm của chính người ấy, một khi được đánh thức, xác nhận, rằng tội lỗi phải được đền trước khi kẻ tội lỗi và Đức Chúa Trời có thể đồng hành trong hòa hợp. Như lời tiên tri, nó bảo đảm cho những ai có lòng được chạm bởi sự khao khát, rằng chính Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn chiên con cho của lễ thiêu,' theo một cách nào đó chưa biết. Đối với chúng ta nó là hình bóng có ý định của công việc vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ. 'Chúng ta có một bàn thờ.' Chúng ta cần bàn thờ ấy ở khởi đầu của sự tương giao với Đức Chúa Trời, cũng như Y-sơ-ra-ên đã cần. Một Cơ Đốc giáo không khởi đầu từ bàn thờ của lễ thiêu sẽ không bao giờ đi xa vào nơi thánh, cũng không bao giờ đến được nơi thánh trong cùng nơi linh hồn sống và thờ lạy, im lặng trước Đức Chúa Trời hiện ra giữa các chê-ru-bim.
Cái thùng, hay chậu, được định cho các thầy tế lễ dùng, để rửa tay chân trước khi hầu việc tại bàn thờ hay vào đền tạm. Nó dạy sự cần thiết của sự tinh sạch, để phục vụ chức tế lễ.
Vậy ba phần này của đền tạm và hành lang của nó trình bày những giai đoạn trong sự đến gần Đức Chúa Trời của linh hồn, bắt đầu bằng của lễ hòa giải và nước tẩy sạch, tiến đến sự thông công gần hơn bởi sự cầu nguyện, sự truyền đạt ánh sáng đã nhận, và sự dâng việc lành cho Đức Chúa Trời, và do đó vào trong màn đến những sự ngọt ngào bí mật của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, đạt sự trọn vẹn chỉ khi chúng ta đi từ nơi thánh trên đất đến nơi chí thánh trên các tầng trời.
Phần còn lại của bản văn chỉ có thể lướt qua trong một hai câu. Nó gồm hai phần: sự biệt riêng đền tạm và các đồ dùng của nó bằng dầu xức mà, khi áp dụng cho vật vô tri, chỉ đơn giản biệt chúng riêng ra cho những công dụng thánh, và sự biệt riêng A-rôn và các con trai người. Một tường thuật đầy đủ hơn được ban trong Lê-vi Ký 8, từ đó chúng ta biết rằng nó được hoãn lại đến một thời kỳ sau, và kèm theo một nghi lễ công phu hơn sự quy định ở đây. Điều ấy gồm ba phần: sự rửa, như biểu tượng của sự tinh sạch được ban; sự mặc áo, và sự xức dầu,—hành động cuối cùng biểu thị, khi áp dụng cho loài người, sự ban cho họ đủ Đức Thánh Linh để vừa với các chức vụ thần quyền của họ. Ba điều này làm nên sự 'thánh hóa,' hay sự biệt riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, của A-rôn và các con trai người. Ông được biệt riêng một mình, để quyền tối cao của ông được chỉ rõ. Ông được biệt riêng bởi Môi-se như đấng cao hơn; rồi các con trai được biệt riêng với cùng nghi lễ, để chỉ ra chức tế lễ cha truyền con nối, và sự bình đẳng của những người kế vị A-rôn với chính ông. Họ thật sự là nhiều thầy tế lễ, vì 'họ không được phép tiếp tục vì cớ sự chết,' và sự dự phòng cho nhiệm kỳ ngắn ngủi của họ được thể hiện trong sự biệt riêng các con trai bên cạnh người cha. Chức tế lễ của họ chỉ 'đời đời' bởi sự kế vị liên tục của những người giữ chức ngắn ngủi. Nhưng lời tiên tri kết thúc bản văn đã có sự ứng nghiệm vượt ra ngoài những thầy tế lễ thoáng qua, mờ nhạt này, trong Đấng mà chức tế lễ của Ngài là 'đời đời' và 'trải qua các thế đại,' vì 'Ngài hằng sống để cầu thay' (Hê-bơ-rơ 7:25).
SÁCH LÊ-VI KÝ
CỦA LỄ THIÊU, MỘT HÌNH ẢNH VÀ MỘT LỜI TIÊN TRI
Đức Giê-hô-va gọi Môi-se, từ trong hội mạc phán cùng người rằng: 2. Hãy truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng: Khi nào một người trong các ngươi dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va, thì hãy dâng súc vật của bầy, hoặc bò, hoặc chiên. 3. Nếu lễ vật người là của lễ thiêu bằng bò, thì phải dâng một con đực không tì vít; người dâng nó với ý muốn tự nguyện, tại cửa hội mạc, trước mặt Đức Giê-hô-va. 4. Người sẽ đặt tay mình trên đầu con sinh thiêu, thì sẽ được nhậm vì mình, để chuộc tội cho mình. 5. Rồi người sẽ giết bò con trước mặt Đức Giê-hô-va; các thầy tế lễ, con trai A-rôn, sẽ dâng huyết lên, và rảy huyết chung quanh trên bàn thờ ở tại cửa hội mạc. 6. Kế đó, người lột da con sinh, và xẻ thịt ra từng miếng. 7. Các con trai A-rôn, thầy tế lễ, sẽ để lửa trên bàn thờ, và chất củi lên trên lửa: 8. rồi các thầy tế lễ, con trai A-rôn, sẽ sắp các miếng thịt, đầu, và mỡ lên trên củi đã để trên lửa nơi bàn thờ: 9. nhưng sẽ rửa bộ lòng và giò bằng nước; đoạn thầy tế lễ sẽ xông hết mọi điều trên bàn thờ, làm của lễ thiêu, tức là của lễ dùng lửa dâng lên, có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va. — LÊ-VI KÝ 1:1-9.
Khi xét đến hệ thống của lễ của người Do Thái, điều quan trọng là phải phân biệt giá trị biểu tượng với giá trị tiên tri của các của lễ. Giá trị thứ nhất khó có thể hoàn toàn bị những người dâng của lễ bỏ qua; nhưng giá trị thứ hai chỉ được hé lộ dần dần, có lẽ không bao giờ được nhìn thấy một cách phổ biến lắm, và đối với chúng ta, trong ánh sáng của Đấng Christ, là nguyên mẫu, rõ ràng hơn nhiều so với nó từng có thể rõ trước khi Ngài đến. Như những biểu tượng, các của lễ diễn tả những chân lý vĩnh cửu lớn lao về sự thờ phượng thuộc linh và sự thông công, những điều ngăn trở, những điều kiện, cách thức, và phước hạnh của chúng. Chúng là cuốn sách tranh của Đức Chúa Trời cho những con trẻ nầy trong sự phát triển thuộc linh. Như những hình bóng, chúng phác họa công việc của Chúa Giê-xu Christ và những kết quả của nó.
Giá trị của các của lễ trong khía cạnh nào cũng độc lập với những vấn đề hiện đại về nguồn gốc Môi-se của chúng; vì dù Bộ Luật Thầy Tế Lễ được công bố vào thời kỳ nào, nó cũng đều làm chứng cho những ý niệm chủ đạo của các của lễ, và trong mọi trường hợp, nó đều có từ lâu trước khi Đấng Christ đến, và vì vậy lời tiên tri của nó về Ngài cũng siêu nhiên như nhau, dù Môi-se hay Ê-xơ-ra là tác giả của nó. Tôi nêu nhận xét nầy, không phải để ám chỉ rằng lý thuyết mới là không mang tính cách mạng, mà chỉ để miễn cho người học ý nghĩa thuộc linh của hệ thống của lễ khỏi phải bàn đến những vấn đề về niên đại ở đây.
Của lễ thiêu đứng đầu trong sách Lê-vi vì nhiều lý do. Nó có nguồn gốc từ thời các tổ phụ; nó được dâng hai lần mỗi ngày, chưa kể thường xuyên vào những dịp khác; và trong ý nghĩa của nó, nó diễn tả sự dâng hiến trọn vẹn, là trạng thái thường xuyên của người thờ phượng thật. Tên của nó theo nghĩa đen là "điều bay lên," và chắc chắn ám chỉ sự bay lên của chất thể đã biến đổi của của lễ trong lửa và khói, lên đến Đức Chúa Trời. Vậy thì, ý tưởng trung tâm của của lễ nầy, như rút ra từ tên gọi và được cách thức của nó xác nhận, là sự phó thác toàn thân trong sự tự hiến, và được ngọn lửa của sự dâng mình mãnh liệt mang lên. Thật đẹp đẽ biết bao sự đa dạng của vật liệu được phép dâng. Đôi chim bồ câu của người nghèo bay lên với mùi thơm ngọt ngào không kém con bò tơ của người giàu. Đức Chúa Trời vui thích trong sự dâng mình cho Ngài của chính chúng ta và các khả năng của chúng ta, bất kể lớn hay nhỏ, miễn là sự dâng mình ấy triệt để, và toàn thân được bọc trong ngọn lửa biến đổi.
Thật đáng công để thử hình dung cảnh tượng lạ lùng và đối với mắt chúng ta có phần ghê tởm của của lễ thiêu, là cảnh tượng bị che khuất khỏi chúng ta bởi những liên tưởng thiêng liêng của nó. Người thờ phượng dắt con vật của mình bằng một sợi dây thô, có lẽ nó còn chống cự, đến trước đền tạm, sân của đền mà ông không dám đặt chân vào, nhưng đối với ông đó là nơi Đức Chúa Trời ngự. Tại đó, bên bàn thờ, ông đứng, và trước hết ấn mạnh tay lên đầu con sinh, rồi với một nhát dao nhanh gọn giết nó, và khi dòng huyết ấm phun ra từ cổ họng bị cắt, thầy tế lễ phụ giúp hứng lấy trong một cái chậu, và đứng lần lượt tại hai góc đối diện theo đường chéo của bàn thờ, với một cú xoay khéo léo, hất một nửa chậu vào hai mặt nầy, và nửa còn lại vào hai mặt kia. Người dâng của lễ bèn lột da cái xác còn bốc hơi, ném tấm da đẫm máu cho thầy tế lễ làm phần của ông, và xẻ con sinh theo một cách cố định. Phần việc của ông đã xong, và ông đứng đó với đôi tay đẫm máu trong khi các thầy tế lễ sắp các miếng thịt lên đống củi trên bàn thờ; chẳng bao lâu mùi thịt cháy và làn khói dày đặc lơ lửng trên bàn thờ cho biết nghi lễ đã hoàn tất. Hẳn đó là cảnh tượng thế nào khi, như trong một số dịp trọng đại, hàng trăm của lễ thiêu được dâng liên tiếp! Nơi ấy và những người phụ giúp hẳn trông giống lò mổ và đồ tể hơn là nhà của Đức Chúa Trời và những người thờ phượng.
Bây giờ, nếu chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của của lễ, nó xoay quanh hai điểm — sự chuộc tội và sự thiêu đốt. Điểm thứ nhất nó có chung với các của lễ bằng huyết khác, dù nó cũng có những nét riêng, ngay cả về sự chuộc tội. Nhưng điểm thứ hai là đặc biệt của nó, và vì vậy phải được coi là bài học đặc thù của nó. Các giai đoạn trong toàn tiến trình có năm: sự trình dâng, sự đặt tay, sự giết, sự rảy huyết, và sự thiêu đốt toàn thân con sinh. Ba giai đoạn đầu giống nhau trong của lễ nầy và các của lễ khác, giai đoạn thứ tư được biến đổi ở đây, và giai đoạn cuối chỉ có ở đây. Mỗi giai đoạn đều có bài học của nó. Người dâng phải tự mình dẫn con vật đến cửa đền tạm, để tỏ ra sự tự nguyện phó thác một vật có giá trị. Khi đứng đó với của lễ của mình, tư tưởng ông sẽ hướng vào nơi chí thánh bên trong, nơi Đức Chúa Trời ngự; và nếu ông là người thờ phượng thật, ông sẽ cảm nhận rằng trong khi Đức Chúa Trời, về phần Ngài, đã ngự giữa dân sự, thì ông, về phần mình, chỉ có thể bước vào sự hưởng sự hiện diện của Ngài bởi của lễ. Của lễ phải là một con đực không tì vít; vì khuyết tật thể xác tượng trưng cho khiếm khuyết đạo đức không thể được dung thứ trong các của lễ dâng cho Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đấng đòi hỏi sự tinh sạch, và sẽ không chịu nhận điều gì kém hơn điều tốt nhất của con người, dù là bò hay bồ câu. Những con què, đui, bịnh, mà Ma-la-chi đã trách thế hệ mình đem dâng, thì chẳng xứng đáng để Đức Chúa Trời nhận, cũng chẳng xứng đáng để chúng ta dâng. Khi ông ấn tay lên đầu con sinh, người thờ phượng được ý muốn nghĩ gì? Trong mọi trường hợp khác khi tay được đặt lên, đều hàm ý một sự chuyển giao hay truyền đạt ân tứ hoặc phẩm tính nào đó; và tự nhiên ta cho rằng cùng một ý nghĩa gắn với hành động ở đây, với những điều chỉnh mà trường hợp đòi hỏi. Chúng ta thấy việc ấy được làm trong các của lễ bằng huyết khác, kèm theo sự xưng tội. Ở đây không nói gì về sự xưng tội; nhưng chúng ta không thể gạt bỏ ý tưởng rằng người dâng đã đặt tội lỗi mình lên con sinh bởi hành động đầy ấn tượng ấy, nhất là khi ngay mệnh đề kế tiếp nói rằng nó sẽ được nhậm vì người, để chuộc tội cho người. Sự chuộc tội đã được thực hiện, như chúng ta sẽ thấy, bởi việc bôi huyết lên bàn thờ; nhưng khả năng huyết của con sinh chuộc tội cho người dâng phụ thuộc vào việc ông đã đặt tay mình lên đầu nó. Có lẽ chúng ta có thể đi xa hơn sự chuyển giao tội lỗi. Chẳng phải chúng ta có thể mở rộng cách diễn đạt, và nói sự đồng nhất, hay, để dùng một từ đã bị mài mòn bởi tranh luận tôn giáo đến nỗi nó trượt qua ngón tay chúng ta không ai để ý, sự thay thế? Chẳng phải người dâng đã nói, trong thực chất, bởi hành động ấy rằng: Nầy là ta? Mạng sống của con vật nầy sẽ chết, như ta đáng phải chết. Nó sẽ bay lên như mùi thơm cho Đức Giê-hô-va, như bản thể ta phải thế.
Con vật được khoác lấy tính cách đại diện nầy kế đó sẽ bị người dâng giết, chứ không phải thầy tế lễ, là người chỉ thực hiện phần nghi lễ ấy trong trường hợp các của lễ quốc gia hay công cộng. Đó rõ ràng là một cái chết thay; và, vì bị giáng bởi tay của người được con vật đại diện, người ấy qua đó thừa nhận rằng cái chết của nó là tiền công của tội lỗi mình, và công nhận sự công chính của án phạt mình, trong khi ông trình dâng mạng sống vô tội nầy — vô tội vì không phải là mạng sống của một hữu thể đạo đức — làm vật thay thế cho mình. Đến đây phần việc của người thờ phượng chấm dứt. Nhưng giờ đây, khi hành động chuộc tội sẽ được biểu tượng hóa, và, trong phạm vi của lễ bề ngoài có thể, sẽ được hoàn thành, một nhân vật khác xuất hiện. Thầy tế lễ tiến ra như đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, và bôi huyết lên bàn thờ. Sự khác biệt giữa việc rảy huyết, trong của lễ thiêu và trong các của lễ khác lấy sự chuộc tội làm mục đích chính, trong một số của lễ huyết được bôi lên các sừng của bàn thờ, và, trong của lễ trang trọng nhất, được đem vào nơi chí thánh, và rảy trên nắp thi ân, gợi ý rằng bản chất cốt yếu của của lễ thiêu không phải là sự chuộc tội, dù sự chuộc tội là nền tảng mà trên đó bản chất cốt yếu mới có thể được dựng lên. Việc bôi huyết là hành động chính thức mà qua đó sự chuộc tội được thực hiện. Từ được dịch là để chuộc tội có nghĩa là che phủ; và ý tưởng được truyền đạt là huyết, là sự sống của con sinh, che phủ tội lỗi của người dâng, khiến chúng bất lực không thể ngăn dòng tình yêu hay giáng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xuống.
Với hành động nầy phần nghi lễ thuộc về sự chuộc tội chấm dứt, và chúng ta có thể dừng lại đây một chút để nhìn lại toàn thể nó. Chúng ta đã chỉ ra ý nghĩa kép của nghi lễ Môi-se như biểu tượng và như hình bóng hay lời tiên tri. Trong khía cạnh thứ nhất, bài học nhấn mạnh của nghi lễ nầy là tiền công của tội lỗi là sự chết, rằng nếu không đổ huyết thì không có sự tha thứ, rằng Đức Chúa Trời đã định của lễ làm phương tiện để bước vào sự thông công với Ngài, và rằng sự thay thế và hình phạt thay là những thực tại trong sự cai trị của Ngài. Chúng ta có thể thích hay không thích những tư tưởng nầy; chúng ta có thể gọi chúng là thô thiển, man rợ, vô đạo đức, và vân vân, nhưng dù sao chúng ta cũng không nên chối rằng chúng ăn sâu trong hệ thống của lễ Môi-se, là hệ thống trở thành sự trau chuốt vô nghĩa của những nghi lễ trống rỗng và thường ghê tởm, nếu chúng không được công nhận là chính trung tâm của nó. Dĩ nhiên, ý nghĩa của các của lễ đã bị che giấu khỏi nhiều người thờ phượng. Chúng trở nên mờ đục thay vì trong suốt, và che giấu chân lý lớn lao mà chúng có ý bày tỏ. Mọi hình thức đều chịu thiệt thòi ấy; nhưng việc chúng có ý nghĩa trong thiết kế, và phần lớn có ý nghĩa đối với những tấm lòng tin kính trong hiệu quả, thì không còn nghi ngờ hợp lý nào. Điều chúng biểu thị chủ yếu là sự cất bỏ tội lỗi bởi của lễ của mạng sống vô tội, đứng vào chỗ của kẻ có tội. Dĩ nhiên, lợi ích của chúng cũng là biểu tượng, và huyết bò đực và dê đực không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi; nhưng, dưới sự che chở của các hình thức bề ngoài, một sự thông hiểu thuộc linh sâu hơn dần dần lớn lên, như thở ra trong nhiều thi thiên, và như, chúng ta không nghi ngờ, đã đầy dẫy lòng của nhiều người thờ phượng, khi ông đứng bên con sinh đang chảy máu mà chính tay ông đã đặt gánh nặng đè nặng lòng mình lên đó. Việc khía cạnh tiên tri của các của lễ được nhận ra đến đâu, là một câu hỏi khó hơn. Nhưng ít nhất chúng ta biết điều nầy — rằng đỉnh cao nhất của lời tiên tri Phúc Âm, trong chương năm mươi ba kỳ diệu của Ê-sai, được đạt tới từ chính vị trí thuận lợi nầy. Nó là bông hoa mà các luật lệ nầy là rễ. Chúng ta không cần mở rộng về khía cạnh tiên tri của của lễ. Sự vô tội tiêu cực đơn thuần của con sinh trỏ đến Chiên Con không tì vít, không vết, mà về Ngài, như Ê-sai nói, bằng ngôn ngữ thấm đẫm những ám chỉ của lễ, Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người, và chính Ngài dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội. Xu hướng hiện đại hạ thấp hệ thống của lễ xuống một niên đại muộn chắc chắn phạm tội chống lại luật tiến hóa thiêng liêng và giải thích mọi sự, nhân danh luật ấy mà xu hướng ấy được thử nghiệm, vì chưa từng nghe nói rằng các giai đoạn đầu của một tôn giáo lại ít bị vướng nghi lễ hơn các giai đoạn sau. Thi sĩ thi thiên và tiên tri trước, rồi thầy tế lễ sau, không phải là thứ tự của sự phát triển.
Phần còn lại của nghi lễ, như chúng ta đã chỉ ra, là đặc biệt của của lễ thiêu. Chỉ trong nó toàn bộ con sinh được thiêu trên bàn thờ, trừ da, được cho thầy tế lễ, và trừ những thứ trong ruột. Vì vậy đôi khi nó được gọi là của lễ thiêu toàn thể. Ý nghĩa của điều khoản nầy có thể hiểu được nếu chúng ta để ý rằng từ được dịch là thiêu, trong câu 9, không phải là từ chỉ đơn giản hàm ý sự hủy diệt bởi lửa, mà là một từ đặc biệt, dành riêng cho các sự thiêu đốt của lễ, và có nghĩa là làm cho bay lên trong khói hay hơi. Thịt thô, có thể nói, được luyện thành hơi và mùi, và bay lên đến Đức Chúa Trời như mùi thơm. Vì vậy nó diễn tả sự biến đổi bản tính tội lỗi của người thờ phượng, bởi quyền năng luyện lọc của lửa Đức Chúa Trời, thành điều gì đó thanh khiết hơn và đồng loại với thiên đàng mà nó bay lên. Hay, để nói tư tưởng ấy bằng lời giản dị hơn, trên nền tảng của sự chuộc tội, sự phó thác trọn vẹn trong vui mừng là có thể và sẽ xảy ra; và khi một người phó thác mình trong sự tự hiến vui mừng cho Đức Chúa Trời đã tha tội mình, thì lửa của Đức Thánh Linh được tuôn đổ trong lòng người, và nhóm lên một ngọn lửa nắm lấy mọi yếu tố thô, trần tục của bản thể người, và biến chúng thành lửa, đồng loại với chính nó, là lửa vươn lên, trong những lưỡi đỏ rực của ánh sáng bay lên, đến Đức Chúa Trời mà lòng đã được phó thác, và Đấng mà toàn thân hướng về.
Đây là mục đích của sự chuộc tội; đây là đỉnh cao của mọi tôn giáo. Một người đã thực hiện trọn vẹn, trong đời mình, điều mà của lễ thiêu dạy như mục tiêu cho mọi người thờ phượng. Chúa Giê-xu đã sống trong sự thực hành liên tục sự tự hiến hoàn hảo, và trong sự sở hữu liên tục, không lường được của thần thiêu đốt, mà với nó Ngài đã đến để làm phép báp-têm cho tất cả chúng ta. Nếu chúng ta nhìn đến Ngài như sự chuộc tội của mình, chúng ta cũng sẽ tìm thấy trong Ngài quyền năng để phó thác mình làm của lễ sống, và rút từ Ngài ngọn lửa thiêng liêng và luyện lọc, là lửa sẽ biến đổi sự thô tục của chúng ta thành hình ảnh Ngài, và khiến ngay cả chúng ta được Đức Chúa Trời đẹp lòng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ.
LỬA LẠ
Na-đáp và A-bi-hu, hai con trai A-rôn, mỗi người cầm lư hương mình, để lửa vào, bỏ hương lên trên, và dâng lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va, là điều Ngài không truyền dặn họ. 2. Một ngọn lửa ra từ trước mặt Đức Giê-hô-va thiêu nuốt họ; họ chết trước mặt Đức Giê-hô-va. 3. Môi-se bèn nói cùng A-rôn rằng: Ý Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ được tôn thánh nơi những kẻ đến gần ta, và được tôn vinh trước mặt cả dân sự. A-rôn nín lặng. 4. Đoạn, Môi-se gọi Mi-sa-ên và Ên-xa-phan, con trai U-xi-ên, chú của A-rôn, mà dặn rằng: Các ngươi hãy lại gần, khiêng các anh em các ngươi khỏi trước nơi thánh, đem ra ngoài trại quân. 5. Vậy, họ đến gần, khiêng thây còn mặc áo trong đem ra ngoài trại quân, y như lời Môi-se đã dặn biểu. 6. Đoạn, Môi-se nói cùng A-rôn, Ê-lê-a-sa và Y-tha-ma, hai con trai người, rằng: Các ngươi chớ để đầu trần và chớ xé áo mình, e khi phải chết, và sự thạnh nộ giáng trên cả hội chúng; nhưng anh em các ngươi, là cả nhà Y-sơ-ra-ên, hãy than khóc vì cớ lửa thiêu hóa mà Đức Giê-hô-va nổi lên. 7. Các ngươi cũng đừng ra khỏi cửa hội mạc, e phải chết chăng; vì dầu xức của Đức Giê-hô-va ở trên các ngươi. Họ bèn làm theo lời Môi-se. 8. Đoạn, Đức Giê-hô-va phán cùng A-rôn rằng: 9. Khi nào ngươi và các con trai ngươi vào hội mạc, thì đừng uống rượu hay là vật uống say, e phải chết chăng; ấy là một mạng lịnh đời đời trải các thế hệ các ngươi, 10. hầu cho các ngươi phân biệt điều thánh và điều tục, điều ô uế và điều tinh sạch; 11. và dạy dân Y-sơ-ra-ên hết thảy mạng lịnh mà Đức Giê-hô-va cậy Môi-se truyền cho. — LÊ-VI KÝ 10:1-11.
Câu chuyện trang nghiêm nầy về tội lỗi và hình phạt được nối với chương trước bởi một chữ và đơn giản. Vì vậy, có lẽ, Na-đáp và A-bi-hu đã dâng lửa lạ, ngay sau khi lửa từ Đức Giê-hô-va đã thiêu nuốt của lễ đã định. Tội của họ càng trầm trọng hơn bởi thời điểm phạm tội. Mới chỉ một tuần trôi qua kể từ khi cha họ và chính họ được biệt riêng làm thầy tế lễ. Những của lễ đầu tiên vừa được dâng, và đây, ngay trong thời kỳ đơm hoa, một con sâu đục đê hèn xuất hiện. Nếu sự phóng túng trong việc gạt bỏ các quy định của trật tự của lễ vừa thiết lập đã tự khẳng định lúc nầy, thì khi ấn tượng đầu tiên về sự thánh khiết và về mạng lịnh của Đức Chúa Trời đã bị thời gian và thói quen mài mòn, nó còn có thể đi đến đâu? Tội càng trầm trọng hơn bởi những kẻ phạm tội là thầy tế lễ, là những người bị ràng buộc gấp đôi phải tuân thủ tỉ mỉ nghi lễ đã định. Nếu họ nêu gương khinh thường, thì dân sự lại chẳng học theo, hay đúng hơn, học tệ hơn sao?
Chắc chắn, hình phạt của họ thật khủng khiếp nghiêm khắc. Nhưng chúng ta sẽ hoàn toàn hiểu sai tội của họ nếu xét nó theo tiêu chuẩn của chúng ta. Chúng ta không phụ thuộc vào hình thức như Y-sơ-ra-ên đã từng, nhưng tôn giáo thuộc linh của Cơ Đốc giáo chỉ có thể thực hiện được nhờ sự bề ngoài của hệ thống cũ. Cái nhân ngọt ngào sẽ không thể mềm và mọng nước nếu không có sự che chở của lớp vỏ cứng. Giàn giáo cần để dựng một tòa nhà; và kẻ nào khinh thường giàn giáo, hay muốn giữ giàn giáo đứng mãi, đều không phải là người khôn ngoan.
Chúng ta phân biệt rạch ròi giữa các mạng lịnh tích cực và các bổn phận đạo đức hay tôn giáo. Nhưng trong luật pháp Môi-se sự phân biệt ấy không tồn tại. Tại đó, mọi giới răn đều là ý muốn đã phán ra của Đức Chúa Trời, và mọi sự bất tuân đều là sự phản loạn chống lại Ngài. Và ở giai đoạn phát triển mà Y-sơ-ra-ên đã đạt tới, cũng không thể khác được.
Vậy thì, tội của hai người con trai liều lĩnh của A-rôn là gì? Điều ấy bao hàm hai câu hỏi: Họ đã làm gì? và Tội của việc làm ấy là gì? Câu hỏi thứ nhất có thể được trả lời bằng nhiều cách. Chắc chắn cách gọi lửa lạ được giải thích tốt nhất bởi giả thuyết thông thường rằng nó có nghĩa là lửa không lấy từ bàn thờ. Các cách giải thích khác, cho rằng tội là dâng vào thời gian không được phép, hay dâng hương không pha chế theo quy định, gán cho cụm từ một ý nghĩa gượng ép. Chính lửa mới là sai — tức là, đó là lửa họ đã nhóm, lấy vội từ một bếp nấu ăn tầm thường nào đó, hay tự họ tạo ra bằng cách nào đó.
Tội của họ trong việc dâng nó như vậy là gì? Rõ ràng, câu chuyện trỏ đến bản chất của tội trong việc gọi nó là lửa mà Ngài đã không truyền. Vậy đây là tội của họ, rằng họ đang xen vào trật tự đã định mà mới một tuần trước họ đã được biệt riêng để bảo tồn và thi hành; rằng họ đang nhét ý riêng và sự thất thường cá nhân vào, như có thẩm quyền ngang với mạng lịnh của Đức Chúa Trời; rằng họ đang giành quyền cắt xén các sự định của Đức Chúa Trời, theo ý thích hay sự hứng khởi của khoảnh khắc; và rằng họ đang cố hết sức xóa nhòa sự phân biệt mà trên việc gìn giữ nó tôn giáo, đạo đức, và sự tồn tại quốc gia phụ thuộc; tức là, sự phân biệt giữa thánh và tục, sạch và ô uế. Để cày sâu sự phân biệt ấy vào ý thức quốc gia là một phần không nhỏ của mục đích luật pháp; và đây là hai trong số các nhân chứng được chỉ định của nó đang coi thường nó, và bay thẳng vào mặt nó. Tia lửa thánh thiêu nuốt các của lễ vừa mới tắt khỏi mắt họ thì họ đã phạm tội như vậy.
Họ đã có nhiều kẻ kế tục, không chỉ trong Y-sơ-ra-ên, trong khi một nghi lễ đòi hỏi sự tuân thủ tỉ mỉ còn kéo dài, mà còn trong cõi Cơ Đốc giáo từ đó đến nay. Than ôi! lư hương của chúng ta thường cháy với lửa lạ. Bao nhiêu sự thờ phượng gọi là Cơ Đốc cháy rực với ý riêng hay với lòng sốt sắng bè phái! Khi chúng ta tìm cách thờ phượng Đức Chúa Trời vì điều chúng ta có thể được, khi chúng ta xông vào sự hiện diện của Ngài với những ham muốn nóng bỏng, vội vã mà chúng ta chưa đặt dưới ý muốn Ngài, chúng ta đang đốt lửa lạ mà Ngài đã không truyền. Ngọn lửa duy nhất nên nhóm hương trong lư hương chúng ta, và đưa nó bay lên trời trong những vòng thơm ngát, là lửa lấy từ bàn thờ của lễ. Đức Chúa Trời phải nhóm ngọn lửa trong lòng chúng ta nếu chúng ta muốn dâng những tấm lòng lạnh lẽo nầy cho Ngài.
Những lời cầu nguyện tôi dâng sẽ ngọt ngào biết bao
Nếu Chúa ban Đức Thánh Linh, Đấng mà nhờ đó tôi cầu nguyện.
Hình phạt nhanh chóng, khủng khiếp thật sự mang dấu ấn của sự nghiêm khắc của giai đoạn mặc khải sớm hơn ấy. Nhưng nó không quá đáng so với tội, và nó không phải là sự tàn nhẫn của một kẻ câu nệ nghi thức trả thù những lỗi nghi lễ bằng những hình phạt đáng lẽ dành cho những tội đạo đức. Bề mặt của tội là sự bất xứng nghi lễ: cốt lõi của nó là sự khinh thường Đức Giê-hô-va và luật pháp Ngài. Thà hai người chết, còn hơn cả dân tộc phải chết, như đã xảy ra nếu gương của họ được noi theo. Dập tắt những tia lửa đầu tiên bên cạnh thùng thuốc súng là lòng thương xót.
Có một sự song song rất nổi bật giữa câu 2 và câu cuối của chương trước. Trong cả hai cùng một cách diễn đạt được dùng: Có lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va ra, thiêu nuốt (từ được dịch là thiêu nuốt trong câu 2 trong tiếng Hê-bơ-rơ giống hệt từ thiêu nuốt). Vậy thì, cùng một ngọn lửa thánh, đã nhân từ bày tỏ sự Đức Chúa Trời nhậm của lễ đã định, giờ đây lóe ra với quyền năng hủy diệt như chớp, và giết chết hai thầy tế lễ phản loạn. Có tiềm năng hủy diệt đang ngủ trong Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ mình là nhân từ. Cơn thạnh nộ của Chiên Con cũng thật như sự hiền lành của Ngài. Phúc Âm là mùi thơm của sự sống cho sự sống và của sự chết cho sự chết.
Lời Môi-se nói với người cha sửng sốt phù hợp với sự nghiêm khắc của toàn biến cố. Không một lời an ủi hay cảm thông nào đến từ ông. Người anh bị nhà lập pháp nuốt chửng. Ông nói thành lời ý nghĩa của đòn khủng khiếp, và mong A-rôn ưng thuận, dù lòng ông đang rướm máu. Cách giải thích của ông là gì? Ông thấy trong đó mục đích của Đức Chúa Trời là được tôn thánh nơi những kẻ đến gần Ngài. Các thầy tế lễ chính là những kẻ ấy. Na-đáp và A-bi-hu đã được biệt riêng vì mục đích củng cố chân lý về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Họ đã làm điều ngược lại, bằng cách phá đổ sự phân biệt giữa thiêng liêng và tầm thường.
Nhưng sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời không chỉ đem lại những bổn phận tương ứng, mà còn đem lại tội lỗi và hình phạt tương ứng, nếu những bổn phận ấy không được thi hành. Nếu Đức Chúa Trời không được tôn thánh bởi các tôi tớ Ngài, Ngài sẽ tự tôn thánh mình trên họ. Nếu dân Ngài không bày tỏ sự Ngài hoàn toàn tách biệt khỏi mọi điều ác và cao cả trên mọi loài thọ tạo, Ngài sẽ công bố những chân lý ấy trong chớp giết người và sấm gầm thét. Đó là một luật phổ quát mà Môi-se đã nghiêm khắc nói với A-rôn thay vì an ủi, bảo ông nhận biết sự cần thiết của đòn kinh hoàng giáng xuống lòng người cha. Chỉ mình ngươi mà ta biết trong mọi họ hàng trên đất, nên ta sẽ phạt ngươi vì mọi tội ác ngươi.
Sự cấm A-rôn và các con trai ông tỏ dấu thương tiếc cũng nghiêm khắc như phần còn lại của câu chuyện, và nhằm nhấn mạnh quan điểm đúng đắn để nhìn biến cố. Đối với những đại diện chính thức của trật tự thờ phượng thánh, việc than khóc cái chết của những kẻ tấn công nó hẳn sẽ bị coi là dấu hiệu họ lẩm bẩm chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, và có thể dẫn họ dự phần vào tội trong khi than khóc hình phạt của nó. Thật khó mà than khóc mà không oán trách. Tình cảm làm mù quáng trước sự đáng tội của đối tượng nó. Hai cái xác cứng đờ của Na-đáp và A-bi-hu nằm trong sân đền thờ, và đôi mắt khô cùng y phục không xộc xệch của A-rôn, công bố cùng những chân lý — sự nghiêm trọng của tội người chết, và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng dân sự có thể buồn rầu, vì sự than khóc của họ sẽ giúp khắc sâu hơn vào lòng họ những bài học của biến cố kinh hoàng.
Trong khi các anh em họ của các nạn nhân khiêng thi hài họ đến những nấm mồ trong cát, cha và các anh em họ phải ở lại trong đền tạm, vì dầu xức của Đức Giê-hô-va ở trên các ngươi. Dầu ấy, như biểu tượng của Đức Thánh Linh, tách những kẻ được xức khỏi mọi tiếp xúc với sự chết, khỏi dự phần vào tội lỗi, khỏi gánh nặng của sầu khổ. Sự bất tử, sự công bình, niềm vui trong Đức Thánh Linh, có liên quan gì đến những bóng tối nầy? Những kẻ Đức Chúa Trời đã gọi vào sự phục vụ trực tiếp Ngài phải giữ mình tách khỏi những đam mê trần tục, và phải kiềm chế tình cảm tự nhiên, nếu nuông chiều nó làm nguy hại chứng cớ trong sáng của họ về ý muốn công chính của Đức Chúa Trời.
Sự cấm (các câu 8-11) uống rượu và vật uống say trong khi thi hành chức vụ thầy tế lễ dường như gợi ý rằng Na-đáp và A-bi-hu đã phạm tội trong khi ít nhiều say rượu. Dù sao đi nữa, sự cấm được đặt trên nền tảng của sự cần thiết phải giữ gìn, trong mọi chiều sâu và chiều rộng, sự phân biệt giữa tục và thánh mà Na-đáp và A-bi-hu đã phá đổ. Sự phân biệt ấy phải rất hiện diện với thầy tế lễ trong công việc ông, và làm sao ông có được sự sáng suốt của trí óc, sự điềm tĩnh và bình thản, ý thức về sự thánh khiết của chức vụ mình, và các sự hầu việc mà nó đòi hỏi và ban cho, nếu ông đang chịu ảnh hưởng của rượu mạnh?
Không gì có quyền năng làm mờ sự sắc bén của sự thông hiểu đạo đức và tôn giáo bằng ngay cả một lượng nhỏ rượu. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng với bộ óc tỉnh táo và trái tim đập tự nhiên. Không phải hơi men của rượu, trong đó gần như tất yếu ẩn chứa khuynh hướng quá độ, mà là sự được đầy dẫy Đức Thánh Linh mới cung cấp sự khích lệ hợp pháp duy nhất cho sự sùng kính. Ngoài lý do cá nhân cho sự kiêng cữ, còn có một lý do khác — tức là, chỉ như vậy các thầy tế lễ mới có thể dạy dân sự các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va. Đôi môi nhuốm chén rượu sẽ không xứng để nói những lời thánh. Những lời nói ra bởi những kẻ như vậy sẽ không mang quyền năng.
Các tôi tớ của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể khắc sâu vào lương tâm uể oải của xã hội những sứ điệp trang nghiêm của họ từ Đức Chúa Trời, trừ khi họ nổi bật không vương vấn sự tự nuông chiều, và tỏ bằng gương mình vực thẳm, rộng như giữa thiên đàng và địa ngục, ngăn cách sự sạch với sự ô uế. Đời sống chúng ta phải làm chứng cho sự phân biệt vĩnh cửu giữa thiện và ác, nếu chúng ta muốn lôi kéo người ta ghê tởm điều ác, và gắn bó với điều thiện.
BƯỚC ĐẦU TRONG VIỆC TẨY UẾ NGƯỜI PHUNG
Đức Giê-hô-va lại phán cùng Môi-se rằng: 2. Nầy là luật lệ về kẻ bịnh phung, trong ngày nó được sạch: Người ta sẽ dẫn nó đến thầy tế lễ: 3. thầy tế lễ sẽ ra ngoài trại quân, khám bịnh; nếu vết phung của kẻ bịnh phung được lành, 4. thì thầy tế lễ sẽ truyền bắt, vì người được sạch, hai con chim vẫn sống và tinh sạch, cây hương nam, màu đỏ sặm và chùm bài hương: 5. thầy tế lễ sẽ truyền giết một trong hai con chim trong một chậu đất, trên nước chảy: 6. còn con chim sống, người sẽ bắt nó với cây hương nam, màu đỏ sặm và chùm bài hương, nhúng trong huyết của con chim đã bị giết trên nước chảy, 7. và rảy bảy lần trên kẻ được sạch bịnh phung, rồi tuyên bố người được sạch, và thả con chim sống ra ngoài đồng trống. — LÊ-VI KÝ 14:1-7.
Toàn cách đối xử với bịnh phung đều là ẩn dụ. Bản thân bịnh phung là một ẩn dụ của sự chết. Sự ghê tởm khủng khiếp, tính lây lan, tính không chữa được, v.v. Vậy người ấy bị loại khỏi trại quân và khỏi nơi thánh. Có một tiến trình kép trong nghi lễ tẩy uế, phục hồi cho mỗi nơi.
MỤC I. Phác họa nghi lễ. Hai con chim, một con bị giết trên một chậu nước chảy để huyết nó rỏ vào. Rồi con chim sống được nhúng vào nước và huyết nầy, cùng với gỗ hương nam, màu đỏ sặm, và chùm bài hương, và người ấy được rảy bảy lần và con chim sống được thả ra ngoài đồng trống.
MỤC II. Ý nghĩa. Biểu tượng trau chuốt nầy phần nào đã có thể hiểu được ngay cả lúc ấy. Hai con chim, như hai con dê trong Ngày Chuộc Tội. Cả hai có theo nghĩa nào đó tượng trưng cho con người không? Con thứ nhất không hẳn là một của lễ. Cái chết của nó trỏ đến cái chết thể xác là kết cuộc của bịnh tật, nhưng cũng theo nghĩa nào đó cái chết của nó tượng trưng cho cái chết mà nhờ đó sự tẩy uế được bảo đảm.
(a) Nước tẩy uế được tạo thành bằng huyết thêm vào, tức là sự tẩy sạch bởi của lễ.
Nhờ nước và nhờ huyết.
(b) Sự rảy bảy lần. Gỗ hương nam, biểu tượng của sự không hư nát; màu đỏ sặm, của sức sống đầy dẫy; chùm bài hương, của sự tẩy sạch. Vậy tư tưởng được gợi lên là sự truyền đạt sự tẩy uế, sức khỏe đầy dẫy và sự không hư nát, sức mạnh không suy tàn; mọi tương phản thể xác với bịnh phung được nhân lên bảy lần.
(c) Hoạt động tự do, vui vẻ. Con chim được thả. Người phung được phục hồi.
NGÀY CHUỘC TỘI
Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, sau khi hai con trai A-rôn chết trong lúc đến gần trước mặt Đức Giê-hô-va: 2. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng A-rôn, anh ngươi, chớ vào nơi thánh ở trong bức màn, trước nắp thi ân trên hòm bảng chứng, bất cứ lúc nào, e phải chết chăng; vì ta sẽ hiện ra trong đám mây trên nắp thi ân. 3. A-rôn sẽ vào nơi thánh như vầy: đem một con bò đực tơ làm của lễ chuộc tội, và một con chiên đực làm của lễ thiêu. 4. Người sẽ mặc áo lá trong thánh, quần đùi trong mặc sát thịt, thắt đai trong ngang lưng, và đội mão trong; ấy là bộ áo thánh; vậy người sẽ tắm mình trong nước, rồi mặc áo vào. 5. Đoạn, người sẽ bắt nơi hội dân Y-sơ-ra-ên hai con dê đực làm của lễ chuộc tội, và một con chiên đực làm của lễ thiêu. 6. A-rôn sẽ dâng con bò đực tơ về của lễ chuộc tội, là của lễ vì mình, đặng làm lễ chuộc tội cho mình và cho nhà mình. 7. Kế đó, người sẽ bắt hai con dê đực, để trước mặt Đức Giê-hô-va, tại cửa hội mạc. 8. A-rôn sẽ bắt thăm cho hai con dê đực: một thăm về Đức Giê-hô-va, một thăm về con dê tha tội. 9. A-rôn sẽ biểu dẫn con dê đã bắt thăm về Đức Giê-hô-va đến, dâng làm của lễ chuộc tội: 10. còn con dê đã bắt thăm về con dê tha tội, sẽ để sống trước mặt Đức Giê-hô-va, để làm lễ chuộc tội với nó, rồi thả nó ra nơi đồng vắng làm con dê tha tội. 11. A-rôn sẽ dâng con bò đực tơ về của lễ chuộc tội, là của lễ vì mình, sẽ làm lễ chuộc tội cho mình và cho nhà mình, rồi giết con bò đực tơ về của lễ chuộc tội, là của lễ vì mình. 12. Đoạn, người sẽ lấy lư hương đầy than lửa đỏ từ trên bàn thờ trước mặt Đức Giê-hô-va, và một nắm hương thơm đã tán nhỏ, đem vào trong bức màn: 13. người sẽ bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, hầu cho áng hương che nắp thi ân trên hòm bảng chứng, e người phải chết chăng. 14. Người cũng sẽ lấy huyết con bò đực tơ, dùng ngón tay rảy trên nắp thi ân về hướng đông; trước nắp thi ân, người sẽ lấy ngón tay rảy huyết bảy lần. 15. Đoạn, người sẽ giết con dê đực về của lễ chuộc tội, là của lễ vì dân sự, đem huyết nó vào trong bức màn, dùng huyết đó như đã dùng huyết con bò đực tơ, rảy trên nắp thi ân và trước nắp thi ân. 16. Vậy, người sẽ làm lễ chuộc tội cho nơi thánh, vì sự ô uế của dân Y-sơ-ra-ên, và vì các sự vi phạm, tức là mọi tội lỗi của họ; người cũng sẽ làm như vậy cho hội mạc, là hội mạc ở giữa họ, trong sự ô uế của họ. 17. Khi người vào nơi thánh đặng làm lễ chuộc tội, cho đến khi người ra, và đã làm lễ chuộc tội cho mình, cho nhà mình, và cho cả hội dân Y-sơ-ra-ên, thì không nên có ai ở trong hội mạc. 18. Đoạn, người sẽ đi ra đến bàn thờ ở trước mặt Đức Giê-hô-va, làm lễ chuộc tội cho bàn thờ; người sẽ lấy huyết con bò đực tơ và huyết con dê đực, bôi lên các sừng chung quanh bàn thờ; 19. rồi dùng ngón tay rảy huyết bảy lần trên bàn thờ, làm cho bàn thờ sạch, và biệt riêng ra thánh khỏi sự ô uế của dân Y-sơ-ra-ên. — LÊ-VI KÝ 16:1-19.
Luận thuyết Talmud về nghi lễ của ngày chuộc tội có tựa là "Yoma," là ngày, đủ diễn tả tầm quan trọng của nó trong chuỗi các sự tuân giữ của lễ. Nó là sự xưng nhận sự không trọn vẹn của tất cả chúng, một lời công bố nghi lễ rằng các nghi lễ không thể cất bỏ tội lỗi; và nó cũng là một lời tuyên bố rằng mục đích thật của sự thờ phượng chưa đạt được cho đến khi người thờ phượng được tự do đến nơi thánh của Đấng Chí Cao. Vì vậy yếu tố tiên tri là chính hơi thở sự sống của thể chế tối cao nầy của giao ước cũ, là thể chế trong đó thừa nhận những khiếm khuyết của chính mình, và nuôi dưỡng những hy vọng về một điều tốt hơn trong tương lai. Chúng ta không xét ở đây phần đặc biệt của nghi lễ Ngày Chuộc Tội liên quan đến cách xử lý con dê gọi là con dê tha tội, mà chỉ giới hạn mình trong việc xét phần nghi lễ được cử hành trong đền tạm và có ý chuộc tội cho hàng thầy tế lễ và cho dân sự. Chương nầy nối các nghi lễ của Ngày Chuộc Tội với cái chết bi thảm của các con trai A-rôn, là cái chết làm chứng cho sự thánh khiết của nơi chí thánh, như nơi không được bước vào nếu không có các của lễ đã định bởi thầy tế lễ đã định; và như vậy làm cho toàn thể thành một sự dạy dỗ do Đức Chúa Trời ban về phương tiện mà nhờ đó, và mục đích mà vì đó, A-rôn được vào trong bức màn.
MỤC I. Trong các câu 3-10, chúng ta thấy phần mở đầu của các của lễ và một bản tóm tắt các nghi thức. Trước hết, A-rôn phải tắm rửa, rồi mặc áo trắng tinh khiết. Trang phục này tương phản lạ lùng với vẻ huy hoàng của trang phục chức vụ thường ngày của ông, trong đó ông đứng trước mặt dân sự như đại diện của Đức Chúa Trời, và rõ ràng biểu thị sự tinh khiết, là điều duy nhất khiến con người xứng hợp để bước vào nơi hiện diện đáng sợ. Mặc bộ đồ ấy, ông đem toàn bộ các con vật dâng tế đến bàn thờ — tức là, cho chính mình và cho giới thầy tế lễ, một con bò đực tơ và một con chiên đực; cho dân sự, hai con dê đực và một con chiên đực. Rồi ông dẫn các con dê đến cửa trại hội — và cần để ý rằng chúng được nói là cả hai cùng tạo nên một của lễ chuộc tội (c. 5). Vì vậy cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa quan trọng nào đó là một, như được xác nhận bởi quy định về sau của các thầy ra-bi rằng chúng phải giống nhau về màu sắc, kích thước và giá trị. Việc rút thăm là lời cầu xin Đức Chúa Trời quyết định phần việc mỗi con sẽ gánh trong một giao dịch mà, ở cả hai phần, thật ra là một. Ý nghĩa của nghi thức đối với con dê bị dẫn đi có thể tạm gác lại lúc này. Phần mở đầu kết thúc với việc rút thăm, và trong những thời sau, với việc buộc dải đỏ báo điềm xấu lên đầu con vật câm lặng mà một số phận kỳ lạ đang chờ đợi.
MỤC II. Phần đầu tiên của nghi thức chính (c. 11-14) là sự chuộc tội cho tội lỗi của A-rôn và giới thầy tế lễ, cùng với việc ông bước vào nơi chí thánh. Con bò đực tơ bị giết theo cách thông thường của của lễ chuộc tội, nhưng huyết nó được dành cho một mục đích trọng thể hơn. Thầy tế lễ mặc áo trắng lấy một lư hương đầy than lửa đỏ từ bàn thờ trước cửa trại, cùng hai vốc hương, và, mang theo như thế, bước vào Đền Tạm. Đám đông im lặng trong sân ngoài sẽ chăm chú dõi theo tà áo trắng lần cuối lướt qua rồi mất hút trong bóng tối bên trong! Ông đi qua nơi thánh, nơi mà vào mọi ngày khác là giới hạn của sự tiếp cận; nhưng vào ngày duy nhất này, ông vén bức màn lên, bước vào gian tối, nơi vinh quang rực sáng từ những bức tường vàng và ngự trên hòm giao ước. Há lòng ông chẳng đập nhanh hơn khi ông đặt tay lên bức màn nặng trĩu, và bắt lấy tia sáng đầu tiên của ánh sáng êm đềm từ She-ki-na? Ngay khi vào trong, ông phải bỏ hương vào lư, để đám mây thơm ngào ngạt che phủ nắp thi ân. Hương là biểu tượng của lời cầu nguyện, và đám mây cuộn lên ấy là hình ảnh của chân lý rằng người tinh khiết nhất trong loài người, ngay cả thầy tế lễ được xức dầu, mặc áo trắng, đã dâng của lễ mỗi ngày suốt cả năm, và hôm nay đã lo lắng vâng theo mọi điều răn về sự thanh sạch nghi thức, vẫn chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời như một kẻ nài xin, không phải bước vào như người có quyền được tiếp cận, mà cầu xin được vào như một sự thương xót không xứng đáng. Hương không che vinh quang lại để A-rôn khỏi phải nhìn thấy nó, mà che phủ chính ông để Đức Giê-hô-va khỏi phải nhìn thấy tội lỗi ông. Dường như, giữa câu 13 và câu 14, phải hiểu rằng A-rôn rời khỏi nơi chí thánh để mang huyết của của lễ vào. Nếu vậy, chúng ta có thể tưởng tượng tiếng thở phào nhẹ nhõm kéo dài của những người thờ phượng đang chờ đợi khi thấy ông trở ra, rồi mang huyết chuộc tội trở lại vào nơi thánh. Nơi chí thánh hẳn vẫn đầy và không khí còn ngột ngạt mùi hương khi ông trở vào để thực hiện sự chuộc tội trọng thể cho chính mình và toàn thể giới thầy tế lễ. Huyết được rảy một lần trên nắp thi ân, và bảy lần, dường như, trên mặt đất trước nó. Hành động trước nhằm, có lẽ, làm sự chuộc tội cho tội lỗi của giới thầy tế lễ; hành động sau, để tẩy sạch đền thánh khỏi những ô uế lý tưởng phát sinh từ sự hầu việc khiếm khuyết và tội lỗi của họ.
Đoạn này hoàn tất phần lễ nghi thuộc trực tiếp về A-rôn và các thầy tế lễ. Nó mang những bài học quan trọng. Há có sự phô bày nào sống động hơn về nhận thức không trọn vẹn của họ về ý tưởng chức thầy tế lễ? Hãy để ý nghịch lý vốn có trong chính sự cần thiết của trường hợp này. A-rôn mặc áo trắng biểu trưng cho sự tinh khiết; ông đã được hưởng ích từ các của lễ, và chính ông đã dâng các của lễ ấy suốt cả năm. Xét về mặt nghi thức, ông tinh sạch, thế mà vẫn ô uế vì tội lỗi đến nỗi ông không dám bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời nếu không có hai lá chắn kép là hương và huyết. Thầy tế lễ tẩy sạch người khác thì chính mình lại ô uế, và ông cùng đồng nghiệp đã làm ô uế đền thánh bằng chính những sự hầu việc vốn nhằm chuộc tội và tẩy sạch. Nghi thức trọng thể ấy nhằm dạy cả thầy tế lễ lẫn dân sự rằng, mọi thầy tế lễ được lấy ra từ giữa loài người đều thất bại trong chức vụ mình, và làm ô uế đền thờ thay vì tẩy sạch người thờ phượng. Nhưng chức vụ ấy là sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không mãi mãi do những con người quá nhỏ bé và quá tội lỗi so với những đòi hỏi của nó đảm nhận. Hẳn phải ở đâu đó, vào lúc nào đó, có một thầy tế lễ thật sự, làm trọn lý tưởng thiên thượng của các chức năng, và đáp ứng những khát khao sâu xa của loài người đã bày tỏ ở khắp mọi xứ, về một Đấng, tinh khiết không phải bằng sự tinh khiết nghi thức mà bằng sự tinh khiết thật, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời và đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta, dâng của lễ không cần sự chuộc tội hậu bổ nào để đền bù những khiếm khuyết của nó, và đứng, không cần hương hay huyết rảy cho chính mình, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Những bất toàn của những người phàm giữ các chức vụ Cựu Ước, dù là thầy tế lễ, đấng tiên tri, hay vua, đều là những lời tiên tri không kém gì những phẩm chất tích cực của họ. Vì vậy, khi thấy A-rôn bước vào nơi thánh, chúng ta thấy bóng mờ của Đấng Christ, là Đấng "không cần dâng của lễ chuộc tội" cho tội lỗi của chính Ngài, và là thầy tế lễ của chúng ta đời đời.
MỤC III. Nghi thức chuộc tội cho tội lỗi của dân sự tiếp theo sau. Hai con dê, trong suốt thời gian ấy, đã đứng ở cửa Đền Tạm. Chúng ta đã chỉ ra rằng chúng phải được xem là một của lễ. Có hai con, vì cùng một lý do, như người ta thường nhận xét, như có hai con chim trong nghi thức tẩy sạch người phung; đó là vì một con vật không thể biểu thị cả hai phần của một chân lý toàn vẹn mà chúng nhằm bày tỏ. Một con bị giết làm của lễ chuộc tội, và con kia bị dẫn vào nơi đất hoang vu. Ở đây chúng ta chỉ xét ý nghĩa của con đầu, là điều không có gì khó hiểu. Đó là của lễ chuộc tội cho dân sự, tương ứng chính xác với của lễ vừa dâng cho các thầy tế lễ. Huyết được dùng như nhau, A-rôn rảy một lần trên nắp thi ân và bảy lần trên mặt đất trước nó, như trong trường hợp trước. Tuy nhiên, không phải toàn bộ huyết được dùng ở đó, mà một phần được mang ra các gian khác của Đền Tạm; và trước hết, nơi thánh, nơi các thầy tế lễ hằng ngày bước vào và được gọi trong câu 16 là "trại hội", và tiếp đến, bàn thờ của lễ thiêu ở sân ngoài, đều được rảy huyết bảy lần như thế, để "làm cho chúng nên thánh khỏi sự ô uế của dân Y-sơ-ra-ên" (câu 19). Sự dạy dỗ của nghi thức này, trong mối liên hệ với dân sự, tương tự như sự chuộc tội của các thầy tế lễ trước đó. Sự không đủ của sự tẩy sạch bằng của lễ được bày tỏ qua sự chuộc tội hằng năm này cho những tội lỗi mà tất cả đều đã được chuộc tội. Những khiếm khuyết của một sự thờ phượng nghi thức được công bố bởi chính nghi thức tẩy sạch các nơi thánh khỏi sự ô uế mà chúng đã lây từ những người thờ phượng. Nếu bàn thờ, là nơi của sự chuộc tội, chính nó cần sự chuộc tội, thì giá trị của nó bất toàn biết bao! Nếu giếng nước tẩy sạch đã ô uế, thì làm sao nó được tẩy sạch, hay làm sao nó tẩy sạch được những kẻ dâng? Việc mang huyết chuộc tội vào nơi chí thánh, nơi không một người Y-sơ-ra-ên nào từng bước vào, trừ thầy tế lễ thượng phẩm, dạy rằng sự chuộc tội thật chỉ có thể được thực hiện bởi một Đấng sẽ bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và để cửa rộng mở cho mọi người bước vào. Vì hẳn khoảng cách giữa những người thờ phượng và nắp thi ân là một lời thú nhận về sự bất toàn; và việc người đại diện của dân sự tội lỗi bước vào đó là một lời hứa mờ về hy vọng rằng, bằng cách nào đó chưa được biết, bức màn sẽ bị xé rách, và sự thông công thật sẽ khả thi cho linh hồn khiêm nhường. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết phải tìm ở đâu những thực tại mà các lễ nghi này chỉ là hình bóng báo trước. Bức màn đã bị xé rách khi chịu đóng đinh. Đấng Christ đã đi vào "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao", và nếu chúng ta yêu Ngài, lòng chúng ta đã đi theo Ngài, và sự sống chúng ta được giấu với Ngài, trong Đức Chúa Trời.
CON DÊ THA TỘI
Vậy, con dê đực đó sẽ gánh trên mình mọi tội ác của chúng nó, và mang chúng vào nơi đất hoang vu... — LÊ-VI KÝ 16:22.
Ý nghĩa của cách đối xử đặc biệt với con dê này không phụ thuộc vào việc giải thích cụm từ khó hiểu mà Bản Được Phép dịch là "con dê tha tội". Tạm gác điều đó sang một bên, chúng ta nhận thấy hai con vật là một của lễ, và việc xử lý con còn sống là sự hoàn tất việc xử lý con bị giết. Tội lỗi của hội chúng, vốn đã được chuộc bởi của lễ, được thầy tế lễ thượng phẩm đặt trên đầu con dê, rồi nó bị đuổi vào đồng vắng để "gánh trên mình mọi tội ác của chúng nó vào nơi đất hoang vu" (c. 22). Số phận của con dê chẳng có gì quan trọng, dù trong những thời sau nó bị xô xuống vực sâu mà chết. Sự mang đi của tội lỗi đã được chuộc, chứ không phải sự hủy diệt của những kẻ tội lỗi chưa được chuộc, mới là ý nghĩa của nghi thức cảm động này, và, nếu có thể được, thì chính con dê bị giết đã được sai vào sa mạc. Vì điều đó không thể làm, một sự hiệp nhất lý tưởng đã được thiết lập giữa hai con: con bị giết biểu thị thực tế của sự chuộc tội, con bị đuổi đi biểu thị hậu quả của sự chuộc tội trong sự cất bỏ hoàn toàn tội lỗi. Sự chuộc tội được thực hiện "bên trong bức màn"; nhưng một dấu hiệu hữu hình về sự trọn vẹn của nó đã được ban để giúp đức tin yếu đuối, trong mầu nhiệm phước hạnh của sự đền tội không thấy được. Điều đã bị chia rẽ trong biểu tượng giữa hai con dê song sinh đều được một Của Lễ thực hiện, là Đấng đã vào nơi chí thánh, vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Của Lễ, và bởi huyết của chính Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và cũng đã mang tội lỗi của thế gian đi vào vùng đất của sự quên lãng, nơi nó không bao giờ có thể trở lại.
Ý nghĩa rõ ràng của nghi thức như vậy đã đạt được, bất kể cụm từ khó kia có nghĩa gì. "Scapegoat" (con dê tha tội) chắc chắn là sai. Nhưng có thể đặt câu hỏi liệu Bản Hiệu Đính có đúng khi giữ nguyên từ Hê-bơ-rơ không dịch, và, bằng cách viết hoa chữ cái đầu, đánh dấu nó như một danh riêng (vì "A-xa-xên"). Từ này chỉ xuất hiện ở đây, nên chúng ta không có sự giúp đỡ nào từ các đoạn khác. Dường như nó bắt nguồn từ một gốc có nghĩa "đuổi đi", và những ai xem nó là danh riêng thường cho rằng nó chỉ một ác linh nào đó, hay Sa-tan, và giải thích nó là "một quỷ mà người ta đuổi đi", hay đôi khi, "kẻ đuổi đi". Sự biện hộ cho cách giải thích ấy được cho là nằm ở sự cần thiết phải tìm một đối lập hoàn toàn trong cụm từ với "thuộc về Đức Giê-hô-va" của mệnh đề trước trong câu 8. Nhưng hẳn là hy sinh quá nhiều cho sự đúng đắn tu từ khi kéo vào một ý tưởng xa lạ với Ngũ Kinh, và trái hẳn với thực tế rõ ràng rằng cả hai con dê là một của lễ chuộc tội (c. 5), chỉ để có được một đối lập đúng đắn một cách cầu kỳ. Khi không có hướng dẫn nào từ cách dùng, sự chắc chắn về nghĩa của từ là không thể đạt được. Nhưng dường như không có lý do nào, ngoài lý do của sự đối lập nói trên, chống lại việc hiểu nó là "sự cất bỏ" hay "sự đuổi đi", thay vì "kẻ cất bỏ". Bản Bảy Mươi dịch nó theo cả hai cách: như một nhân vật trong câu 8, và như "sự sai đi" trong câu 10. Nếu chấp nhận nghĩa sau, thì từ này chỉ định nghĩa cùng một mục đích được nói dài hơn trong câu 22, tức là sự mang đi tội lỗi của hội chúng. Sự không hoàn hảo về mặt luận lý của sự đối lập trong câu 8 khi ấy sẽ được giải quyết đơn giản bằng thực tế rằng trong khi cả hai con dê đều "thuộc về Đức Giê-hô-va", một con được định để thật sự dâng làm của lễ, và con kia để "bị đuổi đi". Sự tương phản không trọn vẹn làm chứng cho sự hiệp nhất thực chất của hai con, và không cần đưa vào, trong nghi thức thiêng liêng nhất của giao ước cũ, một lễ nghi trông giống sự thờ quỷ hơn là một ẩn dụ của sự chuộc tội vĩ đại cho tội lỗi của cả thế gian.
Câu hỏi đối với chúng ta là, những ý tưởng thuộc linh nào chứa đựng trong biểu tượng Lê-vi này? Hẳn là, điều kiện để đến gần Đức Chúa Trời được biểu thị. Hãy nhớ dân Y-sơ-ra-ên đã được khắc sâu vào tâm trí sự thánh khiết đáng sợ của "bên trong bức màn" như thế nào. Gian trong cùng chỉ được thầy tế lễ thượng phẩm bước vào mỗi năm một lần, và chỉ sau những sự tẩy rửa lo lắng và khi mặc áo tinh khiết, ông bước vào với của lễ và hương e rằng mình phải chết. Nghi thức này dành cho một thời đại thô lậu và chưa được dạy dỗ, nhưng những người của thời đại ấy về bản chất giống như chúng ta, và chúng ta có cùng tội lỗi và những nhu cầu thuộc linh như họ.
Hai con dê được xem là một của lễ. Chúng là "một của lễ chuộc tội". Vì vậy, để cho thấy sự phân biệt giữa chúng không quan trọng và không thiết yếu biết bao, "việc rút thăm" được dùng; cũng vậy, trong khi một con đang bị giết, con kia đứng trước cửa Đền Tạm. Điều này cho thấy cả hai là các phần của một toàn thể, và chỉ vì không thể trình bày cả hai nửa của chân lý cần biểu tượng trong một con mà phải lấy hai con. Con bị giết biểu thị của lễ vì tội lỗi. Con kia biểu thị những hiệu quả của của lễ ấy. Người ta không bao giờ nghe nói về nó nữa. "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi khỏi xa chúng tôi bấy nhiêu."
MỤC I. Sự cất bỏ hoàn toàn mọi tội lỗi như vậy được biểu tượng.
Hãy để ý (1) ý thức sống động về tội lỗi đã đánh dấu Do Thái giáo.
Nó có bị phóng đại hay là đúng?
Ý thức ấy là một phần của tất cả chúng ta, nhưng bị che lấp biết bao! bị bóp nghẹt biết bao!
Ý thức ấy một khi được đánh thức có trong nó những yếu tố này — một cảm nhận cay đắng về tội lỗi là của tôi, hàm chứa tội lỗi; sự tuyệt vọng về việc liệu tôi có bao giờ thắng nổi nó không; và những ý nghĩ kinh sợ về mối liên hệ của tôi với Đức Chúa Trời mà chính lương tâm mang lại.
(2) Sự vô ích của mọi cố gắng cất bỏ những nỗi sợ này.
Các tôn giáo giả hầu như chẳng có gì để nói về sự tha thứ. Chúng có của lễ và các lễ tẩy rửa, nhưng không có sự bảo đảm về sự xá tội. Các hệ thống triết học và đạo đức chẳng có gì để nói ngoài việc vũ trụ cứ ầm ầm tiến lên, và nếu ngươi đã phạm luật nó thì ngươi phải chịu. Chỉ có thế, hoặc chỉ là sự an ủi nghèo nàn kiểu "Thôi nào! ngươi đã ngã, hãy đứng dậy và đi tiếp!" Vậy nên người ta thường tự ru mình vào sự quên lãng. Họ quay mặt khỏi đề tài khó chịu, và quên nó với cái giá của mọi sự nghiêm túc đạo đức và thường là của mọi hạnh phúc; một giấc ngủ uể oải hay một sự vui vẻ, giả tạo chẳng kém gì của những người Gi-rông-đanh ca hát trong ngục tối đêm trước khi bị dẫn ra máy chém.
Chỉ có sự mặc khải có thẩm quyền của Đức Chúa Trời mới có thể bảo đảm sự chữa lành, chỉ Ngài mới có thể bảo đảm cho chúng ta sự tha thứ, và sự cất bỏ mọi rào cản giữa chúng ta và tình yêu Ngài. Chỉ lời Ngài mới có thể bảo đảm, và quyền năng Ngài mới có thể thực hiện, sự cất bỏ những hậu quả của tội lỗi chúng ta. Chỉ lời Ngài mới có thể bảo đảm, và quyền năng Ngài mới thực hiện, sự cất bỏ quyền lực của sự ác trên tính cách chúng ta.
(3) Tuy nhiên câu hỏi, tội lỗi có bao giờ được xóa bỏ không? thường mang một ý nghĩa đáng sợ. Hẳn nhiều điều dường như nói rằng nó không thể.
(a) Sự không thể thu hồi của quá khứ.
(b) Luật cứng nhắc của hậu quả trong thế gian này.
(c) Sự hiệp nhất không thể tách rời của một đời sống cá nhân và bản chất đạo đức, được xác nhận bởi kinh nghiệm thất bại trong mọi cố gắng cải tạo bản thân.
(d) Ý thức về mối liên hệ bị rối loạn với Đức Chúa Trời, và lời tiên tri về sự phán xét. Tất cả điều này mà biểu tượng cổ xưa ấy gợi lên. Hình ảnh con dê đi xa dần, xa dần, một chấm nhỏ dần trên chân trời, và không bao giờ nghe nói về nó nữa, là biểu tượng thiên thượng của thực tế vĩ đại rằng có sự tha thứ đầy đủ, tự do, đời đời, và về phía Đức Chúa Trời, sự quên lãng hoàn toàn. "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết." "Ta sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi của chúng nó nữa."
MỤC II. Sự mang đi của tội lỗi gắn liền không thể tách rời với của lễ. Hai con dê được sắm sẵn, trong đó một con được dâng làm của lễ chuộc tội, cho thấy của lễ đến trước; rồi sự cất bỏ tội lỗi được biểu tượng bằng việc sai con dê thứ hai đi. Có một sự ám chỉ rõ ràng đến trình tự này trong lời "không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Hai con dê biểu thị công việc của Đấng Christ; một con ở bản chất của nó, con kia ở hiệu quả của nó.
Con đầu dạy rằng của lễ là điều kiện cần thiết của sự tha thứ. Sự tha thứ không được ban vì kẻ dâng đã xưng tội mình hay vì Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, mà vì con dê đã bị giết làm của lễ chuộc tội. Có chân lý thuộc linh sâu sắc cho chúng ta trong biểu tượng này. Chúng ta không cần đi vào triết lý của sự chuộc tội, mà chỉ đơn giản nương dựa trên thực tế — rằng thẩm quyền duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn về sự tha thứ đã gắn hai điều này, của lễ và sự tha thứ, không thể tách rời. Chúng ta không có lý do nào để tin vào sự tha thứ ngoài bản ghi chép và sự bảo đảm của Kinh Thánh.
Nghi thức Môi-se có phải là điều do Đức Chúa Trời bổ nhiệm không? Nếu vậy, lời chứng của nó là quyết định. Nhưng ngay cả nếu nó chỉ là hiện thân của những khát vọng và nhu cầu của con người, nó vẫn là bằng chứng mạnh mẽ về sự cần thiết của một điều gì đó như sự tha thứ.
Giấc mơ nông cạn rằng sự tha thứ của Đức Chúa Trời có thể được ban mà không có của lễ nào được dâng không tôn cao mà hạ thấp tính cách thiên thượng. Nó luôn dẫn đến một sự ghê tởm sự ác bị suy nhược, và hạ thấp sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cũng như đưa vào những ý nghĩ thấp hèn về sự vĩ đại của sự tha thứ và về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời.
MỤC III. Sự mang đi của tội lỗi gắn liền với việc con người đặt tội lỗi mình trên của lễ do Đức Chúa Trời bổ nhiệm.
Chúng ta đã thấy hai con dê phải được xem là cùng tạo nên một toàn thể. Con bị giết đã làm sự chuộc tội... "vì sự ô uế của dân Y-sơ-ra-ên, và vì sự vi phạm chúng nó, tức là hết thảy tội lỗi của chúng nó," nhưng sự chuộc tội ấy thật ra chưa có hiệu lực cho đến khi A-rôn đặt tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên mình nó mọi tội ác của dân Y-sơ-ra-ên,... và đặt chúng nó trên đầu con dê còn sống, rồi sai nó đi vào đồng vắng. Của lễ của con dê bị giết không hoàn tất sự tha thứ hay sự cất bỏ tội lỗi của dân sự, mà làm cho tội lỗi chúng nó có thể được tha thứ và cất bỏ.
Vậy phương cách mà khả năng ấy được hiện thực là việc đặt tay trên con dê tha tội và xưng tội trên mình nó. Những tội lỗi thật sự được tha thứ, nhờ sự chuộc tội đã làm cho mọi tội lỗi, là những tội mà nó mang đi vào đồng vắng.
Điều này tương ứng, điểm này đối điểm kia, với sự ăn năn và đức tin. Bởi những điều này khả năng được biến thành hiện thực cho hết thảy những ai tin Đấng Christ.
Đấng Christ đã chết vì tội lỗi. Đấng Christ đã làm sự chuộc tội mà nhờ đó mọi tội lỗi có thể được tha thứ; còn có tội lỗi nào thật sự được tha thứ hay không thì tùy thuộc vào một điều khác. Có thể tưởng tượng rằng dù Đấng Christ đã chết, không tội lỗi nào được tha, nếu không ai tin. Huyết Ngài, ngay cả khi ấy, cũng không đổ ra vô ích, vì mục đích của nó đã được hoàn thành trọn vẹn trong việc sắm sẵn một con đường mà bởi đó mọi tội lỗi đều có thể được tha thứ. Vậy nên toàn bộ câu hỏi liệu tội lỗi của một người có được tha hay không xoay quanh điều này: Người ấy đã đặt tay mình trên Đấng Christ chưa? Đức tin chỉ là điều kiện của sự tha thứ, không phải nguyên nhân, hay tự nó là một quyền năng. Không có sự chữa lành nào trong việc đặt tay trên đầu con dê.
Không phải đức tin là lý do của sự tha thứ, mà là tình yêu của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn của lễ.
Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là ý muốn trần trụi muốn tha thứ, cũng không phải ý muốn trần trụi muốn tha thứ vì cớ Đấng Christ, mà là vì cớ Đấng Christ mà tha thứ cho những kẻ tin. "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" "Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng?" "Ấy là bởi Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em."
NIỀM VUI ĐƯỢC THÁNH HÓA
Đức Giê-hô-va lại phán cùng Môi-se rằng: Hãy truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng: Ngày rằm tháng bảy nầy sẽ là lễ lều tạm, trải bảy ngày đặng tôn kính Đức Giê-hô-va. Ngày thứ nhất sẽ có sự nhóm hiệp thánh; các ngươi chớ làm một công việc xác thịt nào. Trong bảy ngày các ngươi sẽ dâng cho Đức Giê-hô-va những của lễ dùng lửa dâng lên; qua ngày thứ tám, sẽ có một sự nhóm hiệp thánh cho các ngươi, các ngươi sẽ dâng cho Đức Giê-hô-va những của lễ dùng lửa dâng lên; ấy là một sự nhóm hiệp trọng thể; các ngươi chớ làm một công việc xác thịt nào. Đó là những lễ của Đức Giê-hô-va mà các ngươi sẽ rao truyền là sự nhóm hiệp thánh, đặng dâng cho Đức Giê-hô-va những của lễ dùng lửa dâng lên, của lễ thiêu, của lễ chay, sinh tế, và lễ quán, tùy theo lễ nào đến ngày nấy. Ngoài ra, các ngươi phải giữ những ngày sa-bát của Đức Giê-hô-va, những lễ vật các ngươi, mọi của lễ khấn nguyện, và mọi của lễ lạc ý của các ngươi dâng cho Đức Giê-hô-va. Nhưng đến ngày rằm tháng bảy, khi các ngươi đã thâu hoạch thổ sản rồi, hãy giữ một lễ cho Đức Giê-hô-va trong bảy ngày: ngày thứ nhất sẽ là ngày nghỉ, và ngày thứ tám cũng sẽ là ngày nghỉ. Ngày thứ nhất, các ngươi sẽ lấy nhành cây tốt, nhành chà là, nhành cây rậm, và cây dương liễu, rồi vui mừng trong bảy ngày trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi. Mỗi năm, vào tháng bảy, các ngươi sẽ giữ lễ đó cho Đức Giê-hô-va trong bảy ngày. Ấy sẽ là một lệ định đời đời cho dòng dõi các ngươi. Trong bảy ngày các ngươi sẽ ở trong nhà lều; phàm ai sanh trong dòng Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong nhà lều, hầu cho dòng dõi các ngươi biết rằng khi ta đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô, ta cho họ ở trong nhà lều: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi. Đoạn Môi-se truyền cho dân Y-sơ-ra-ên biết các lễ của Đức Giê-hô-va. — LÊ-VI KÝ 23:33-44.
Những chỉ dẫn về việc giữ lễ lớn cuối mùa gặt này được sắp xếp một cách lạ lùng. Các câu 33-36 đưa ra một phần chỉ dẫn cho Lễ, các câu 37 và 38 ngắt quãng bằng một bản tóm tắt nội dung của chương, và các câu 39 đến hết nối lại mạch bị đứt, và hoàn tất các quy định cho lễ. Đương nhiên, điều tưởng như là ý nghĩ thêm sau này đã được chỉ ra như bằng chứng rõ ràng về sự đa dạng tác giả. Nhưng một lời giải thích hợp lý có thể được đưa ra trên giả thuyết về sự thống nhất của đoạn, bằng cách nhận thấy rằng các câu 33-36 chỉ đề cập đến khía cạnh dâng của lễ của lễ, như sự thờ phượng đúng nghĩa, và do đó xếp vào hàng với phần trước của chương, vốn là sự liệt kê các "lễ của Đức Giê-hô-va" hằng năm (c. 4). Vì vậy, thật tự nhiên rằng, khi danh sách đã được hoàn tất bằng các quy định của lễ dâng cho lễ cuối cùng trong loạt, sự kết thúc của danh mục được đánh dấu, trong các câu 37, 38, và rồi các phần khác của các nghi thức liên quan đến lễ này, vốn không phải của lễ dâng, cũng không, nói đúng ra, là sự thờ phượng, được thêm vào. Không cần viện đến giả thuyết về hai tác giả, và một sự khâu vá về sau, để giải thích sự sắp xếp. Sự thống nhất càng có khả năng hơn vì, nếu không, nửa đầu sẽ cho tên của lễ là "lễ lều tạm", mà không chứa một lời nào để giải thích cho tên ấy.
Vậy chúng ta không cần bao gồm cái nêm ngăn cách, trong các câu 37, 38, trong sự xem xét hiện tại. Nghi thức của lễ được chia rộng ra bởi nó, và chúng ta có thể xét hai phần riêng biệt. Nửa đầu quy định thời gian của lễ là bảy ngày (con số trọn vẹn), với một ngày thứ tám, được gọi, như ngày đầu, là "sự nhóm hiệp thánh", trong đó không được làm việc, nhưng cũng được gọi là "sự nhóm hiệp trọng thể", hay đúng hơn, như Bản Hiệu Đính đọc trong lề, "một lễ kết thúc", vì nó kết thúc, không chỉ lễ ấy riêng, mà toàn bộ loạt lễ trong năm. Các nghi thức được truyền, khi ấy, là sự nhóm hiệp công cộng vào ngày đầu và ngày thứ tám, với sự ngưng lao động, và một của lễ hằng ngày. Chúng ta biết thêm về của lễ từ Dân Số Ký 29:12 trở đi, đoạn ấy chỉ định một sự sắp xếp rất đặc biệt. Mỗi ngày phải có, như trong các ngày lễ khác, một con dê đực làm của lễ chuộc tội; nhưng số chiên đực và chiên con cho của lễ thiêu được gấp đôi, và, trong bảy ngày của lễ, bảy mươi con bò đực được dâng, xếp theo một thang giảm dần lạ lùng — mười ba con ngày đầu, và giảm đi một con mỗi ngày cho đến ngày thứ bảy, khi bảy con bị giết. Ngày thứ tám được đánh dấu là không thuộc lễ chính, bởi số của lễ dâng trong ngày ấy giảm xuống một con bò đực, một con chiên đực, và bảy con chiên con. Chưa có lời giải thích thỏa đáng nào về quy định này được đề xuất. Có lẽ nó chẳng có ý gì hơn là đánh dấu ngày đầu là ngày trọng nhất, và để những người thờ phượng hạ dần từ điều phi thường xuống điều bình thường.
Nửa còn lại của các quy định đề cập đến khía cạnh gia đình hơn của lễ hội. Hãy để ý, như dấu hiệu của quan điểm khác biệt được lấy trong đó, rằng ngày đầu và ngày thứ tám ở đó được mô tả, không phải là "sự nhóm hiệp thánh", mà là "những ngày sa-bát", hay, như Bản Hiệu Đính dịch hay hơn, "một sự nghỉ ngơi trọng thể". Cũng hãy để ý rằng các câu này nối lễ với việc thâu hoạch mùa màng, như Xuất Hành Ký 23:16. Rất có thể Môi-se đã ghép khía cạnh tưởng niệm của lễ lên một "lễ mừng mùa gặt" cổ xưa hơn; nhưng đó thuần túy là phỏng đoán, dù được khẳng định chắc chắn đến đâu. Việc đổ xuống hàng xe những trích dẫn về đủ thứ dân tộc dựng lều và yến tiệc trong chúng vào mùa hái nho chẳng giúp chúng ta được bao nhiêu. "Niềm vui mùa gặt" hẳn đã hòa lẫn với niềm vui của sự giải cứu dân tộc được nhớ lại, nhưng ý sau được thêm vào ý trước vào một thời sau là, nói ít nhất, chưa được chứng minh. Giả như nó được chứng minh thì có quan trọng lắm không? Ba loại cây được chỉ định để lấy "trái", tức là cành mang trái nếu cây có trái: cây chà là, "cây rậm", tức là cây lá rậm, có thể cho bóng mát um tùm, và cây dương liễu mọc bên suối, mà các thầy ra-bi nói đã được dùng để buộc các cành khác lại với nhau. Câu 40 không nói phải làm gì với các cành này, nhưng cách dùng về sau là cầm một số trong tay cũng như dùng chúng làm lều. Tông điệu chủ đạo của toàn lễ được đánh trong câu 40: "Các ngươi sẽ vui mừng trong bảy ngày trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi." Những chiến lợi phẩm lá xanh hiện ra ở đây như những dấu hiệu của sự hoan hỉ, điều ấy hẳn gợi ý việc chúng được mang trong tay; nhưng chúng cũng nhằm dùng để dựng những lều tạm mà cả dân tộc sẽ ở trong bảy ngày, để tưởng niệm việc Đức Chúa Trời đã "cho họ ở trong nhà lều, khi ta đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô". Đó là tất cả những gì Môi-se truyền. Những bổ sung về sau cho lễ nghi không liên quan đến chúng ta ở đây, dù một số trong chúng thú vị đến đâu. Ý định thật của lễ được học tốt nhất từ hình thức đơn giản nguyên thủy. Vậy ý định của nó là gì? Đó là sự tưởng niệm đời sống đồng vắng như nền tảng của sự vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không được quên rằng, theo sách Lê-vi, nó được bổ nhiệm trong khi đời sống đồng vắng vẫn còn hiện tại, và vì vậy khi ấy chưa được giữ. Vậy nó là một điều luật chết, hay sự bổ nhiệm có một sứ điệp vui mừng ngay cả cho những kẻ lang thang mệt mỏi sống trong những lều tạm thật, mà các thế hệ sau sẽ làm thành lễ hội bắt chước? Sự chắc chắn bước vào xứ hứa hẳn vững vàng biết bao, khi đã ban hành một luật như thế! Nó sẽ khuấy động lòng can đảm ngã lòng của những người lữ hành. Một tương lai được Đức Chúa Trời bảo đảm chắc chắn như quá khứ, và những kẻ lang thang mà Ngài dẫn dắt có thể chắc chắn sẽ đến nhà định cư. Mọi lời Ngài phán trước về sự an nghỉ ấy và sự thờ phượng vui mừng ở đó đều là những bảo chứng rằng một ngày kia nó sẽ thuộc về họ. Công dụng hiện tại của luật trông về tương lai là nuôi dưỡng đức tin và khích lệ hy vọng; và, khi đến Ca-na-an, công dụng của nó là nuôi dưỡng ký ức và làm sáng thêm niềm vui tin kính.
Lễ lều tạm là sự thánh hóa niềm vui. Các tôn giáo khác đã có những lễ hội, trong đó sự ồn ào hoang dã và những cuộc truy hoan ô uế đã hạ những người thờ phượng xuống ngang hàng với các thần của họ. Khác biệt biết bao niềm vui tinh khiết của lễ này "trước mặt Đức Chúa Trời"! Không niềm vui thô tục và nhục dục nào của dục vọng có thể sống sót trước "đôi mắt tinh sạch và chứng nhân hoàn hảo" của Đức Chúa Trời. "Trong sự hiện diện Ngài" phải có sự tinh khiết cũng như "sự đầy dẫy sự vui mừng". Nếu lễ này dạy chúng ta, một mặt, rằng những ai không tìm thấy sự tin kính đầy dẫy niềm vui mừng đã hiểu lầm trầm trọng tinh thần của sự tin kính, thì nó cũng dạy chúng ta không kém, mặt khác, rằng những ai tìm kiếm niềm vui ở bất cứ đâu ngoài "trước mặt Đức Chúa Trời" đã hiểu lầm trầm trọng tinh thần của niềm vui. Nghi thức của lễ truyền lệnh phải vui mừng. Niềm vui là bổn phận đối với con cái Đức Chúa Trời. Mỗi năm, khi lễ đến, trong Y-sơ-ra-ên đều có những người than khóc, thà thu mình vào một góc, và để dòng suối vui mừng sáng ngời chảy qua mình; nhưng họ, cũng vậy, phải mở lòng nặng trĩu, và cảm nhận rằng, bất chấp những nỗi buồn riêng, họ có phần trong những phước hạnh dân tộc. Không nỗi đau nào được phép khiến chúng ta không cảm nhận niềm vui biết ơn vì món quà chung vĩ đại của "sự cứu rỗi chung". Những nguồn của niềm vui tôn giáo, mở ra cho mọi Cơ Đốc nhân, sâu hơn những suối của nỗi buồn cá nhân, dù những suối ấy đôi khi dường như sâu như sự sống.
Đời sống đồng vắng hiện ra trong lễ như một đời sống lang thang của sự thiếu thốn và thay đổi. Những lều tạm nhắc nhớ về những chỗ ở mong manh và đổi dời, và do đó làm cho sự tương phản với những nhà định cư hiện tại càng ngọt ngào hơn. Chúng được dựng, không phải bằng thứ cây bụi khốn khổ mọc trong sa mạc, hầu như không đủ bóng che cho một con thằn lằn, mà bằng những cành um tùm của cây mọc bên dòng nước, và do đó cho thấy sự dư dật hiện tại. Sự nhớ lại những thiếu thốn và thử thách đã qua, mà ý nghĩa đã được hiểu, và những kết quả hạnh phúc ở mức độ nào đó đã được sở hữu, là niềm vui. Những người thịnh vượng thích kể về những phấn đấu và nghèo khó buổi đầu. Lễ này dạy rằng sự nhớ lại như thế phải luôn truy nguyên hiện tại tốt đẹp hơn về Đức Chúa Trời, và rằng ký ức về những nỗi buồn và thử thách đã thắng chỉ lành mạnh khi nó tin kính, và niềm vui của sự an nhàn hiện tại chỉ bổ sức, không phải khi nó tự mãn, mà khi nó biết ơn. Quá khứ, được nhìn đúng, sẽ cho tất cả chúng ta những nguyên liệu cho một lễ lều tạm; và nó chỉ được nhìn đúng khi tất cả được thấy là công việc của Đức Chúa Trời, và hướng đến sự an nghỉ định cư và dư dật. Vì vậy các quy định kết thúc bằng ấn tín nhấn mạnh của mọi điều răn Ngài, mà việc khắc sâu nó vào lòng chúng ta là mục đích của mọi sự đối đãi của Ngài với chúng ta cũng như với Y-sơ-ra-ên: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi."
MỤC III. Chúng ta có thể để ý những ám chỉ của Chúa chúng ta về lễ này. Có lẽ có hai, cả hai đều nói về những bổ sung về sau cho các lễ nghi. Một là trong Giăng 7:37. Chúng ta biết từ sách Talmud rằng vào mỗi ngày trong bảy ngày (và theo một thầy ra-bi thì cả ngày thứ tám) một thầy tế lễ xuống Si-lô-ê múc nước bằng bình vàng, mang về giữa tiếng kèn vang dội đến bàn thờ, và đổ vào một chậu bạc trong khi những người thờ phượng vui mừng hát bài "Đại Hallel" (Thi Thiên 113–118), và ba lần vẫy cành chà là khi hát. Chúng ta có thể mạo muội cho rằng việc này đã được làm lần cuối; rằng tiếng hát reo hò vừa tắt thì thấy đám đông xôn xao, và một người nông dân Ga-li-lê bước ra, và ở đó, trước mặt các thầy tế lễ với những bình trống không, và đám đông im lặng, cất tiếng lớn, để mọi người đều nghe, mà kêu rằng: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Lực tăng thêm biết bao cho sự tự khẳng định phi thường của những lời ấy, nếu chúng ta hình dung đây là dịp chúng được thốt ra! Sách Lê-vi không cho ngày nào sự ưu tiên, nhưng cách diễn đạt của Giăng, "ngày sau rốt, là ngày trọng thể trong kỳ lễ", hẳn đã được bảo đảm bởi những phát triển về sau.
Ám chỉ kia ít chắc chắn hơn, dù có lẽ có. Nó được tìm thấy trong lời phán ở Giăng 8:12: "Ta là sự sáng của thế gian", v.v. Sách Talmud đưa ra một tường thuật chi tiết về những đèn đuốc đi kèm lễ hội. Bốn ngọn đèn vàng lớn được dựng trong sân, mỗi ngọn do bốn thầy tế lễ trẻ coi sóc. Không có một sân nào trong thành Giê-ru-sa-lem không được thắp sáng bởi "những đèn của lễ múc nước". Những đoàn người nghiêm trang cầm đuốc rực nhảy múa trước mặt dân sự, trong khi những người Lê-vi đệm theo bằng đàn hạc, đàn sắt, chập chõa, và vô số nhạc khí, và một đoàn người Lê-vi khác đứng trên mười lăm bậc dẫn đến sân phụ nữ, hát mười lăm "bài ca đi lên" gọi là, và những người khác nữa diễu qua các sân thổi kèn khi đi. Hẳn đó là một cảnh hoang dã, nguy hiểm tiến gần đến sự kích động của các lễ hội ngoại giáo ban đêm, và Chúa chúng ta hẳn đã tìm cách chuyển hướng những người xem đến những ý nghĩ cao hơn. Nhưng sự tồn tại của ám chỉ này còn nghi ngờ.
Chúng ta còn một ám chỉ nữa về lễ này, được xem như lời tiên tri về sự an nghỉ và niềm vui thật trong Ca-na-an thật. Chính Giăng, người đã ghi lại những lời Đấng Christ ám chỉ, đưa ra một ám chỉ của riêng mình trong Khải Huyền 7:9, khi ông cho chúng ta thấy một đoàn đông không thể đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi thứ tiếng, "tay cầm nhành chà là". Đây không phải là những biểu tượng chiến thắng của dân ngoại, như người ta thường hiểu. Không có biểu tượng ngoại giáo nào trong sách Khải Huyền, mà tất cả đều nằm trong vòng tròn các kiểu mẫu và hình bóng Do Thái. Vậy chúng ta hãy nghĩ về đám đông những "người hành hương vui mừng" ấy như đang hân hoan cử hành lễ lều tạm thật trong nhà định cư trên trời, và nhớ lại, với đôi mắt được thiên đàng làm cho sáng, những phấn đấu và nỗi buồn thoáng qua của đồng vắng. Biểu tượng bày tỏ thiên đàng như một hội đồng lễ hội, như sự thâu hoạch những kết quả của những lao nhọc trên đất, như đời sống định cư sau cuộc hành hương mệt nhọc, như sự nhìn lại vui mừng về ý nghĩa và sự sở hữu đắc thắng những kết quả của sự dẫn dắt kiên nhẫn và kỷ luật khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta ở "trong nhà tạm của đất này"; ở đó, trong "nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời". Ở đây chúng ta bị xao động bởi sự thay đổi, và mệt mỏi vì đường dài; ở đó, niềm vui bất biến nhưng gia tăng sẽ thuộc về chúng ta, và cái nhìn lại đầy biết ơn kỳ diệu sẽ làm tăng thêm sự ngọt ngào của hiện tại phước hạnh, và củng cố niềm hy vọng êm đềm chắc chắn về một vinh quang ngày càng lớn trải dài vô bờ và sáng ngời trước mặt chúng ta.
NGƯỜI KHÁCH LẠ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
"Đất chẳng được bán đứt; vì đất là của ta, còn các ngươi chỉ là kẻ khách lạ và kẻ ở đậu với ta." — LÊ-VI KÝ 25:23.
Chế định lạ lùng về năm hân hỉ có nhiều mục đích. Về mặt xã hội và kinh tế, nó nhằm ngăn chặn tình trạng giàu nghèo cực đoan. Mỗi năm thứ năm mươi, đất đai phải trở về với chủ sở hữu ban đầu, tức những hậu duệ trực hệ của những người đã theo người chinh phục, là Giô-suê, tiến vào xứ. Nợ nần được xóa, nô lệ được thả tự do, và như vậy, núi giàu sang và thung lũng nghèo khó được san bằng đôi chút, cả dân tộc trở lại với khuôn mẫu nguyên thủy của một cộng đồng nông nghiệp giản dị gồm những chủ đất nhỏ, ai nấy ngồi dưới cây nho và cây vả của mình, và như Na-bốt, kiên quyết giữ gìn những mẫu đất của tổ phụ.
Về mặt nghi lễ, nó là sự hoàn tất của luật Sa-bát. Ngày thứ bảy rao báo nhu cầu nghỉ ngơi hằng tuần khỏi công việc, và cũng như ngày Sa-bát trong tuần, năm thứ bảy cũng vậy giữa các năm — một thời gian tĩnh lặng, khi đất bỏ hoang và phần lớn công việc thường nhật được đình chỉ. Chưa hết; khi bảy lần bảy năm đã qua, thì năm hân hỉ trọng đại đến, mang theo cùng một sứ điệp phước hạnh về sự Nghỉ Ngơi, và hẳn đã hé cho nhiều con mắt mệt mỏi, đẫm lệ một tia sáng le lói của sự nghỉ ngơi tốt lành hơn ở bên kia.
Ngoài các mục đích ấy, nó còn được lập ra để thực thi, và để toàn bộ cơ cấu tài sản quốc gia ý thức mình đang dựa trên tư tưởng chứa trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Lý do đất đai không được lọt khỏi tay những đại diện của những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho, là vì Ngài thật ra chẳng hề ban nó cho họ. Nó không phải của họ để đem bán — họ chỉ được dùng như người hưởng lợi. Trong khi họ còn giữ, nó vẫn là của Ngài, và cả họ lẫn bất cứ ai mà họ có thể tạm bán quyền sử dụng cho, đều chẳng hơn gì những kẻ thuê mướn tùy hứng. Đất là của Ngài, còn họ chỉ như một đoàn người lang thang, tạm dựng lều nhờ phép của chủ đất. Tối nay lửa trại còn đây, nhưng mai đã đi. Họ là "kẻ khách lạ và kẻ ở đậu." Nghe ra có vẻ buồn, nhưng hết buồn ngay khi ta đọc tiếp — "với ta." Họ là khách của Đức Chúa Trời, nên dù chẳng sở hữu một tấc đất, họ cũng chẳng cần lo thiếu thốn.
Tất cả điều ấy cũng đúng cho chúng ta. Chúng ta không thể có suy tư đầu năm nào tốt hơn những suy tư mà tiếng kèn bạc thổi sự tự do cho kẻ nô lệ, và trả lại cho kẻ nghèo mất đất phần gia nghiệp đã bị chuyển tay, đã dạy cho.
I. Đây là bài học về quyền sở hữu của Đức Chúa Trời và vai trò quản lý của chúng ta.
"Đất là của ta" dĩ nhiên đúng theo một nghĩa đặc biệt về phần lãnh thổ mà Đức Chúa Trời ban bằng lời hứa và phép lạ, được giữ nhờ sự vâng lời, và bị mất vì sự phản nghịch. Nhưng điều ấy cũng thật đúng về các của cải của chúng ta, và không chỉ vì thời gian chúng ta lưu lại đây ngắn ngủi. Dù chúng ta có sống đời đời ở thế gian nầy, nó cũng vẫn đúng. Trên thiên đàng nó cũng sẽ vẫn đúng. Thời gian dài hay ngắn không thay đổi sự nắm giữ nầy. Dù chiếm hữu lâu đến đâu mà không bị quấy nhiễu, cũng không tạo nên quyền sở hữu ở đây. Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của mọi sự, bởi chính bản tính Ngài, bởi Ngài đã dựng nên và đang bảo tồn chúng ta cùng mọi vật. Vậy khi chúng ta nói "của tôi" và "của anh," chúng ta chỉ đang nói một nửa sự thật. Đằng sau cả hai còn có một chữ "của Ngài" lớn lao, tối cao. Vậy hãy mang lấy tư tưởng ấy theo mình để dùng, khi chúng ta bước vào một năm mới. Nó dạy chúng ta những bài học nào?
Nó nên nuôi dưỡng lòng biết ơn thường hằng. Hôm nay, nhìn lại những ngày tối tăm, ảm đạm, không nắng, chúng ta ai cũng có những ngày tươi sáng. Có ý nghĩ nào về Đức Chúa Trời như Nguồn của mọi niềm vui và mọi của tốt chúng ta dâng lên trong tâm hồn chăng? Chúng ta đã học liên tưởng một bàn tay thiên thượng và một ý muốn của Cha với chúng không? Chúng ta có tự chúc mừng mình về sự lanh lợi, khéo léo và tài năng của mình, mà rằng, "Tay tôi đã làm nên nầy," hay chúng ta ôm lấy vận may của mình và thắp hương cho ngẫu nhiên và hoàn cảnh? — hay tệ hơn, chúng ta rộng lượng biết ơn mọi người bạn đã giúp mình, mà chỉ vô ơn với Đức Chúa Trời — hay ý nghĩ vui mừng đến, phủ lên vàng ròng của các của cải chúng ta một vẻ sáng rực rỡ mới, và vẽ lên, xức thơm lên đóa huệ trắng nhất của các niềm vui chúng ta những thú vui mới mẻ mẻ, "Mọi vật đều do Chúa mà đến"; "Chúa cho chúng tôi uống nước sông phước lạc của Chúa"?
Phước cho những ai, qua tấm kính phép của lòng biết ơn, thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong mọi sự. Đối với họ, đời sống tươi sáng gấp mười lần, như ngọn đèn dìm trong ô-xy cháy mãnh liệt hơn trong không khí thường. Đêm tối nhất cũng tràn đầy ánh sáng, và nơi cô quạnh nhất cũng rực rỡ những khuôn mặt thiên sứ, và cây cột đá cứng nhất cũng mềm mại, đối với người khắp nơi thấy chiếc thang nối đất với trời, và đối với người mọi phước lành của Ngài đều như những sứ giả giáng xuống theo thang ấy làm sứ mệnh thương xót, mà hàng dài sáng ngời của chúng dẫn mắt và lòng lên đến Đức Chúa Trời yêu thương là Đấng chúng từ đó mà đến.
Ở đây cũng là nền tảng cho sự thuận phục biết ơn thường hằng. "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi." Chúng ta không có quyền kêu ca, dù có tiếc nuối, nếu Chủ Đất thu hồi một mảnh đất mà Ngài đã cho chúng ta thuê giữ. Điều kiện của sự chiếm hữu chúng ta là Ngài được tự do làm như vậy bất cứ khi nào Ngài thấy tốt nhất cho chúng ta. Ngài chẳng ban cho chúng ta những mảnh đất nhỏ vì lợi ích Ngài, mà vì lợi ích chúng ta, cũng chẳng thu hồi chúng theo ý thích Ngài, mà vì ích lợi chúng ta. Chúng ta nhận lại hơn cả giá trị đầy đủ cho mọi công sức và vốn liếng đã bỏ ra, và lý do duy nhất khiến Ngài quấy nhiễu chúng ta là để chúng ta bị thúc đẩy mà đòi một cơ nghiệp tốt hơn trong chính Ngài, hơn cả những của tốt nhất trong các tặng vật Ngài. Vậy Ngài đôi khi ban, để chúng ta bởi của cải mà nghĩ đến Ngài với lòng mến; và Ngài đôi khi cất, để chúng ta trong giờ trống vắng và mất mát nhận ra bàn tay nào đã nhổ những cọc chống mà những dây leo khốn khổ của chúng ta bám víu. Nhưng hai hành động trái ngược ấy có cùng một mục đích, và như nhát lên nhát xuống của cái pít-tông, hay chuyển động ngược nhau của hai bánh răng ăn khớp, đều nhằm đẩy chúng ta về một hướng, tức vào lòng Đức Chúa Trời là quê hương chúng ta. Một điền chủ đóng một con đường riêng một ngày trong năm, để khẳng định quyền mình, và nhắc hàng xóm rằng ông có thể đóng hẳn nếu muốn. Đức Chúa Trời cũng vậy, nhắc chúng ta qua những mất mát và sầu khổ về điều chúng ta dễ quên, và điều mà nhớ lại là niềm vui lớn cho chúng ta — quyền sở hữu của Ngài trên mọi sự. Ngợi khen Đức Chúa Trời! Ngài dạy chúng ta theo cách ấy ít hơn nhiều so với cách kia. Hãy để niềm vui dạy chúng ta bài học ấy, thì chúng ta sẽ ít cần đến người thầy nghiêm khắc và tốt nhất ấy, là sầu khổ. Tốt hơn học bằng vui mừng hơn bằng nước mắt; tốt hơn thấy bài học viết trên những đóa hoa cười hơn là trên những khu vườn hoang tàn và sương giá giết cây.
Và cũng vậy, phải có một ý thức trách nhiệm thường hằng trong việc sử dụng mọi sự chúng ta có. Mọi sự là của Ngài, và Ngài đã giao mọi sự cho chúng ta, vì một mục đích. Vậy rõ ràng, chúng ta chỉ là những quản gia, hay người giữ thác, và bị ràng buộc phải dùng mọi sự, không theo ý thích riêng hay quan niệm của mình về điều phải, mà theo điều mà, bằng sự phán đoán tốt nhất và vô tư nhất, chúng ta tin là ý muốn của chủ. Trách nhiệm quản gia nghĩa là chúng ta nhận chỉ thị về cách dùng tài sản từ chủ của nó. Nó cũng nghĩa là chúng ta dùng nó không chỉ cho sự thỏa mãn và phúc lợi riêng của mình, dù điều ấy cũng được kể, và là một phần trong mục đích của Đấng vui thích về sự thịnh vượng của tôi tớ Ngài. Những ý nghĩ về người khác, những ý nghĩ về quyền của chủ, và về việc mang trả lại cho Ngài mọi sự Ngài đã giao cho chúng ta, được tăng thêm nhờ sự siêng năng của chúng ta, phải chiếm chỗ cao nhất trong tâm trí chúng ta, nếu chúng ta muốn sống cao quý hay hạnh phúc ở đây. "Người ta đòi nơi kẻ quản trị là phải trung tín." Và điều nầy áp dụng cho mọi sự chúng ta có về tâm trí, thân thể và tài sản. Một sự chi dùng và sử dụng suy xét kỹ mọi tặng vật của Ngài, theo các nguyên tắc rút ra từ sự hiểu biết ý muốn Ngài, và vì những mục tiêu không kết thúc ở bản thân, là bổn phận tương ứng với sự thật lớn lao về quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Nếu chúng ta dùng tặng vật của Ngài để phục vụ hư vinh hay phù phiếm, hay sự ưa thích an nhàn, hay khoe khoang của mình; nếu một phần quá đáng của mọi sự chúng ta có được dùng cho mình, và chỉ một phần nhỏ nhoi cho người khác; nếu của chúng ta ban ra cách hà tiện; nếu chúng ta sở hữu mà không ý thức trách nhiệm, và hưởng thụ mà không biết ơn, và mất mát mà kêu ca; nếu lòng chúng ta đặt vào thịnh vượng vật chất hơn là vào tình yêu thương và hòa bình, tri thức và sự thanh sạch, những đời sống cao quý và Đức Chúa Trời là Cha; nếu những khát vọng và hy vọng cao hơn đang lụi tàn khi chúng ta càng "thành đạt" trong đời, và những sinh hoạt tôn giáo từng dễ chịu nay trở nên nhạt nhẽo; thì dù bề ngoài có theo Cơ Đốc giáo đến đâu, lời sấm cổ xưa nghiêm khắc vẫn áp dụng: "Của cải anh em bị hư nát, và gỉ sét của chúng sẽ làm chứng nghịch cùng anh em," và chúng ta cần tiếng kèn hân hỉ sắc bén thổi vào tai mình, "Đất là của ta."
II. Chúng ta có bài học về tính tạm thời của thời gian lưu lại đây của mình.
"Các ngươi là kẻ khách lạ và kẻ ở đậu" — những lữ khách dừng chân ngắn ngủi ở xứ lạ. Hình ảnh ấy gợi đến đời sống du mục của Áp-ra-ham và con cháu ông, cũng như những năm tháng lang thang trong đồng vắng của dân sự, và gợi tư tưởng: Các ngươi là những kẻ lang thang không nhà, không có chỗ gối đầu, đúng như vậy khi các ngươi đã định cư nhiều đời trên đất tổ, như khi các ngươi lầm lũi mệt nhọc trong đồng vắng. Đó là một chân lý phổ quát, luôn được thừa nhận và bị quên, lành mạnh dù đôi khi buồn để cảm nhận, và được chính sự đổi tờ lịch khi năm mới đến rao giảng cho cả những tâm hồn phù phiếm nhất.
Lời Kinh Thánh của chúng ta sinh động biết bao khi làm nổi bật sự tương phản giữa tính vĩnh cửu của thế giới bên ngoài và thời gian lưu lại ngắn ngủi của chúng ta trong đó!
Trong Y-sơ-ra-ên sẽ có ít vườn nho hay vườn ô-liu nào được cùng một người giữ qua hai, và không vườn nào qua ba, kỳ hân hỉ liên tiếp. Những cây ô-liu già cỗi xoắn xuýt dâng trái đen cho Si-mê-ôn, con trai Giô-sép, hôm nay, như chúng đã dâng cho Giô-sép, con trai Ru-bên, năm mươi năm trước, và như chúng sẽ dâng cho Giu-đa, con trai Si-mê-ôn, năm mươi năm sau. Chúng ta cũng vậy. Không gì thê lương hơn ý nghĩ về bao thế hệ đến rồi đi, và các đế quốc dấy lên rồi tàn, trong khi sân khấu nơi chúng đóng vai trò ngắn ngủi vẫn không đổi.
Ngọn núi nhìn xuống Ma-ra-thon,
Và Ma-ra-thon nhìn xuống biển."
hôm nay như hơn hai thiên niên kỷ trước, chỉ là cỏ trên đồng một thời có hơi rậm hơn chút. Núi Ô-li-vết vẫn vươn đường nét trước ánh bình minh nhợt nhạt như khi Đa-vít lên dốc ấy trong cảnh lưu đày đẫm lệ. Hòn sỏi chúng ta đá ra khỏi lối đi đã có hàng nghìn năm tồn tại trước khi chúng ta ra đời, và có thể nằm đó không hề thay đổi trong hàng thế kỷ sau khi chúng ta chết. Một đời nầy qua đi, đời khác đến, nhưng đất còn lại đời đời."
Và các của cải của chúng ta còn bền hơn những kẻ sở hữu chúng biết bao! Những bàn tay mạnh mẽ đã nắm những vũ khí thô sơ nay nằm yên lặng có thẻ tên trong viện bảo tàng của chúng ta giờ ở đâu? Những con mắt sáng dũng cảm từng lóe qua khe những chiếc mũ giáp, nay hơi gỉ, treo trên các ngôi mộ trong Tu viện Westminster, giờ mờ tối biết bao! Người khác sẽ sống trong nhà chúng ta, đọc sách chúng ta, sở hữu nhà máy chúng ta, dùng đồ đạc chúng ta, giảng trên bục chúng ta, ngồi trên ghế chúng ta: chúng ta chỉ là kẻ ở trọ trong thiên nhiên trường tồn nầy, như người lữ hành ghé lại trú một đêm, sáng mai trả phòng cho khách mới, ra đi không ai tiếc và một giờ sau bị quên lãng.
Sự đổi thay và tiến triển thường hằng của đời sống cũng được phép ẩn dụ nầy nhấn mạnh.
Hình ảnh cũ mòn về một cuộc hành trình ẩn trong câu Kinh Thánh gợi lên chúng ta vội vã từng khoảnh khắc thế nào và mọi sự lướt qua chúng ta ra sao, như đồng ruộng và phố xá đối với khách trên tàu. Chỉ là cuộc hành trình của chúng ta êm và lặng, như thuyền kênh kiểu cũ, mà nếu nhắm mắt, bạn không thể biết mình đang đi. Chúng ta lướt đi mà chẳng hay, và cảnh vật đổi thay lặng lẽ, từng độ một, đến nỗi chỉ thỉnh thoảng người ta mới ý thức rõ rằng "hình trạng thế gian nầy" luôn "đang qua đi," như tấm bạt toàn cảnh cứ cuộn rồi mở trên hai trục lăn với chuyển động chậm, đều. Cần một nỗ lực của sự chú ý và ý chí mới nhận ra chuyển động, và nỗ lực ấy đáng giá, vì cảm giác rõ rệt, day dứt về dòng chảy thường hằng và sự biến đổi của mọi sự quanh ta, và về sự trôi đi của chính đời mình, là nền tảng của mọi tư tưởng cao thượng, mọi việc làm cao quý, mọi quan niệm xứng đáng về bổn phận và niềm vui. Mọi sự đang có đều chao đảo, như Nữ thần Vận May, trên một quả cầu lăn. Trái đất rắn chắc là một hình cầu chuyển động, mãi quay quanh trục và lao trên quỹ đạo giữa các vì sao. Luôn có ngôi sao chìm trong sương hay lặn dưới chân trời; luôn có những chòm sao mới đang lên đến thiên đỉnh. Cần một kỷ luật dài lâu, kiên nhẫn để giữ tươi mới trong lòng chúng ta ý thức về tính tạm thời nầy. Chúng ta hãy quyết tâm làm sâu sắc xác tín của mình về nó, và giữa mọi ảo ảnh của những vẻ bề ngoài rắn chắc nầy, giữ chặt lấy sự chắc chắn rằng chúng chỉ là những bóng thoáng lướt qua sườn núi nghiêm trang, và chỉ Đức Chúa Trời và việc làm theo ý muốn Ngài là còn lại. Như vậy đời sống chúng ta sẽ đâm rễ tìm kiếm xuống nền đất trường tồn của mọi Hữu Thể, và nhìn đến những sự đời đời, chúng ta sẽ có thể khiến cái chỉ tạm một chốc góp phần làm cao quý đời đời cho tính cách chúng ta và làm giàu cho đời sống chúng ta ở bên kia.
Chắc chắn những lời nầy cũng nói về quê hương thật.
"Các ngươi là kẻ khách lạ" — vì quê hương các ngươi ở nơi khác. Không chỉ những sự thật thể xác về chết chóc và đổi thay khiến chúng ta thành kẻ lạ ở đây, mà cả hướng của những khát vọng chúng ta, và những tương hợp thật của bản tính chúng ta. Nếu bởi đó chúng ta thuộc về thiên đàng và Đức Chúa Trời, thì ở đây chúng ta sẽ cảm thấy mình không có chỗ gối đầu, và sẽ ở trong nhà tạm vì chúng ta trông đợi thành ấy.
Tương phản biết bao giữa những lều tạm hư nát của đồng vắng và những dinh thự xây bằng đá của thành ấy. Và giai đoạn hiện hữu nầy hẳn trông ngắn ngủi biết bao khi nhìn từ trên cao! Bạn còn nhớ một năm, một tuần, khi còn trẻ con dường dài thế nào — nay mười năm đầu đời của bạn trông ra sao? Đời trần thế của A-bên, người đầu tiên chết, hẳn trông ra sao đối với ông ngay lúc nầy, khi ông đối chiếu hai ba mươi năm ngắn ngủi ấy với hàng nghìn năm đã qua? và sau hàng nghìn nghìn năm nữa, nó sẽ thu nhỏ đến đâu! Chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta đến được bờ an toàn ấy, và nhìn lại mặt biển đã đưa chúng ta tới, trải dài đến chân trời, những dặm sóng từng khủng khiếp sẽ dường thu lại thành một vệt bọt trắng.
Vậy hãy ấp ủ ý thức thường hằng về cõi đời đời nghiêm trang ấy, và để mắt luôn hướng về đó, như người thấy một vệt sáng lớn trên chân trời, và luôn quay khỏi công việc mà ngắm. Hãy dùng cái tạm thời làm chuẩn bị cho cái đời đời, những ngày thoáng qua làm những ngày định đoạt Ngày bất diệt và tính cách của nó. Hãy giữ những lo toan và quan tâm trong hiện tại giới hạn nghiêm ngặt vào những điều cần thiết. Sao lữ khách phải mang nặng hành lý? Hành lý càng nhẹ, càng dễ hành quân. Chỗ ở và trang bị trong đồng vắng chẳng quan trọng bao nhiêu. Người khôn sẽ nói, Ồ, thế cũng được. Chẳng mấy nữa ta sẽ về nhà. "Các ngươi là kẻ khách lạ và kẻ ở đậu."
III. Chúng ta cũng có ở đây bài học về sự tin cậy.
Một số người nghĩ những tư tưởng như trên là buồn. Sao phải buồn? Không cần buồn. Câu Kinh Thánh của chúng ta thêm một chữ nhỏ lấy đi hết nỗi buồn. "Với ta"; điều ấy cho ý niệm đúng về đời trần thế của chúng ta. Chúng ta quả là kẻ lạ, đi qua một xứ không phải của mình, nhưng trong khi là kẻ ở đậu, chúng ta là kẻ ở đậu với vua của xứ ấy. Thời xưa hiếu khách, tộc trưởng sẽ đưa lữ khách vào lều mình, và lo lấy sự an toàn, tiện nghi cho họ. Chúng ta cũng vậy, là khách của Đức Chúa Trời trên đường lữ. Ngài sẽ chăm sóc chúng ta. Khách không cần lo chuyện bếp núc, cứ an tâm giao cho chủ nhà. Nếu vua đã nhận lo cho chúng ta, chúng ta chắc chắn không hại nào xảy đến trong xứ ngài. Vậy cho bản thân và những người chúng ta thương, và cho mọi quan tâm rộng lớn của Hội Thánh và thế giới, có bình an và sức mạnh trong tư tưởng rằng chúng ta là khách của Đức Chúa Trời ở đây, kẻ khách lạ và kẻ ở đậu với Ngài. Ngài có mời chúng ta đến bàn Ngài rồi để chúng ta đói chăng? Ngài có gọi chúng ta làm khách, rồi như tên tộc trưởng Ả-rập phản bội, phá luật hiếu khách mà hại những khách quá tin mình chăng? Không bao giờ. Vậy chúng ta được an toàn, và bánh chúng ta sẽ được ban cho, vì chúng ta là kẻ ở đậu với Đức Chúa Trời.
Thật, chúng ta là kẻ lạ, và trong cuộc hành trình thường hằng chúng ta mất nhiều bạn đồng hành, và lối đi của đoàn lữ hành có thể lần theo bằng những ngôi mộ hai bên. Nhưng, vì chúng ta "với Ngài," chúng ta có bạn đồng hành ngay cả khi cô đơn nhất, và ngay trong xứ lạ cũng không cô quạnh. Vậy hãy tìm nuôi dưỡng như niềm vui và sức mạnh ý thức rằng Chúa của cả xứ luôn ở cùng bạn. Ai đi, Ngài ở lại. Bất cứ gì vụt qua chúng ta như ảo ảnh, Ngài không qua. Bất cứ gì và bất cứ ai đổi thay, Ngài không hề đổi. Nơi nào bạn đi, Ngài sẽ đi. Ngài sẽ là cái thuẫn ở tay hữu bạn, và là Đấng giữ bạn khỏi mọi điều ác. Vậy, nhìn về những ngày chưa biết của một năm mới, chúng ta có thể vui lòng.
Khi sống sẽ như vậy; và nếu năm nầy chúng ta qua đời — thì, Vua của xứ nầy, nơi chúng ta là kẻ lạ, cũng là Vua của xứ bên kia biển, nơi chúng ta ở nhà. Vậy chúng ta chỉ gần Ngài hơn nhờ sự đổi thay ấy. Chết, kẻ chia rẽ, sẽ chỉ hiệp chúng ta với Vua, Đấng mà sự hiện diện quả đã đổ đầy mọi điều tốt vào tỉnh thuộc của đế quốc Ngài nầy, nhưng ngự trong vẻ đẹp rực rỡ hơn, và được cảm biết trong sự gần gũi lớn hơn ở xứ bên kia "xa xăm lắm." Dù ở đây hay ở đó, chúng ta đều có thể có Đức Chúa Trời ở cùng, nếu chúng ta muốn. Với Ngài làm Chủ và bạn đồng hành, chúng ta hãy bình an tiếp tục đường mình, trong khi đời sống kẻ khách lạ và kẻ ở đậu còn kéo dài. Nó sẽ đưa chúng ta đến quê hương nơi chúng ta sẽ ở nhà với Vua, và thấy trong Ngài chỗ ở chắc chắn, nơi nghỉ ngơi yên lặng, và chỗ cư ngụ bình an đời đời."
NHỮNG TÔI TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
"Vì họ là tôi tớ ta, là kẻ ta đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô; họ chẳng được bán như nô lệ." — LÊ-VI KÝ 25:42.
Đây là nền tảng của luật pháp Môi-se về chế độ nô lệ. Nó không bãi bỏ mà điều chỉnh cái chế độ đáng nguyền rủa ấy. Chắc chắn chế độ nô lệ của người Hê-bơ-rơ là một điều rất khác với chế độ của các dân tộc khác. Trước hết, không người Giu-đa nào được làm nô lệ. Nguyên tắc rộng ấy có những ngoại lệ, như trường hợp người tự nguyện dâng mình cho chủ nợ. Nhưng ngay cả người ấy cũng không được đối xử như nô lệ, mà như đầy tớ làm thuê, và đến năm hân hỉ phải được thả tự do. Cũng có những điều lệ khác đủ loại trong các hoàn cảnh khác mà chúng ta không cần bàn. Những nô lệ gốc ngoại bang được sở hữu và dùng, nhưng dưới những giảm nhẹ và giới hạn lớn.
Dĩ nhiên chúng ta có ở đây một trường hợp về tính chưa trọn của luật Môi-se — hay nói đúng hơn về tính trọn vẹn của nó, xét theo tình trạng thế giới thời bấy giờ. Mọi thay đổi xã hội đều liên hệ nhau. Các chế định không thể bị thay đổi trong một đòn, mà không thay đổi cả trình độ văn minh, mà chúng là biểu hiện của nó. Sự vội vàng sống sượng là chị em cùng mẹ khác cha với sự trì hoãn. Điều tốt và cần cho một thời đại lại lạc lõng trong thời đại khác. Đức Chúa Trời làm việc chậm rãi, và để những điều xấu chết đi, bằng cách thay đổi bầu không khí mà chúng phát triển.
Mọi sự làm tôi mọi người là xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời là Chủ của dân Y-sơ-ra-ên; họ là tôi tớ Ngài. Ngài là như vậy, vì Ngài đã bẻ gãy ách họ mang, và ban sự tự do cho họ. Ở đây, có —
I. Nền tảng của quyền Đức Chúa Trời. "Ta đã đem các ngươi ra."
II. Sự làm tôi tớ của chúng ta vì sự cứu chuộc của chúng ta. "Các ngươi là tôi tớ ta."
III. Sự tự do khỏi mọi chủ khác do đó. "Các ngươi chẳng được bán như nô lệ."
NGƯỜI BÀ CON CHUỘC LẠI
"Sau khi đã bán mình, người có thể được chuộc lại; một trong các anh em người có thể chuộc người." — LÊ-VI KÝ 25:48.
Có một số chế định và điều răn của luật pháp Môi-se, dù không phải lời tiên tri, cũng không phải hình bóng, nhưng có những tương ứng đáng chú ý với chân lý Cơ Đốc cao cả. Chúng ta có thể dùng chúng làm biểu tượng, miễn là nhớ rằng chúng ta đang dùng chúng lệch khỏi mục đích nguyên thủy.
Lạ lùng biết bao khi những lời nầy cho mượn mình để phát biểu chính những chân lý trung tâm của Cơ Đốc giáo — một cảnh nô lệ không nhất thiết vĩnh viễn và một sự chuộc lại được thực hiện bởi một người bà con!
Chế định về "Đấng Go-ên" ấy là một chế định rất đáng chú ý, và soi sáng rực rỡ các lẽ thật Cơ Đốc. Trong khi bàn về nó, tôi muốn đề phòng mọi ý nghĩ rằng nó có ý là lời tiên tri hay hình bóng.
I. Người bà con chuộc lại dưới luật cũ.
Sức mạnh của dây liên hệ gia đình trong chính thể Y-sơ-ra-ên rất lớn. Gia đình là đơn vị — do đó có những bổn phận nhất định đặt trên người bà con nam gần nhất. Những bổn phận ấy, trong phạm vi chúng ta đang bàn, là ba.
(a) Sự chuộc một nô lệ. Luật pháp Môi-se về chế độ nô lệ rất đáng chú ý. Nó không cấm trên danh nghĩa, nhưng nó rào quanh và sửa đổi nó, đến nỗi làm nó thành một điều khác hẳn.
Dân Y-sơ-ra-ên được phép giữ nô lệ ngoại bang, nhưng dưới những giới hạn cẩn thận. Dân Y-sơ-ra-ên được phép bán mình làm nô lệ. Nếu bán cho người Y-sơ-ra-ên, thì cảnh nô lệ chấm dứt sau sáu năm hoặc đến năm hân hỉ, thời hạn nào đến trước — trừ khi nô lệ chịu xỏ tai vào khung cửa để tỏ sự bằng lòng trong cảnh phục vụ (Xuất Hành Ký 21:5, 6). Đây không phải nô lệ theo nghĩa chúng ta hiểu, mà chỉ là một hợp đồng sáu năm. Nếu bán cho người ngoại đạo trong Y-sơ-ra-ên, thì Đấng Go-ên phải chuộc người; và lý do là mọi người Y-sơ-ra-ên đều thuộc về Đức Chúa Trời.
(b) Sự chuộc một gia nghiệp.
Đây là nhiệm vụ của người bà con-go-ên. Đất thuộc về chi phái. Nhờ đó cảnh khốn cùng được ngăn chặn. Không thể có "một phần mười chìm đắm." Lý do theo thần quyền là, "đất chẳng được bán đứt; vì đất là của ta!"
(c) Sự báo thù cho kẻ bị giết. Những mối thù máu được kiềm chế như vậy, dù không bị bãi bỏ. Chế định đáng chú ý về các thành ẩn náu cho cơ hội điều tra kỹ lưỡng từng vụ. Nếu chứng minh là cố sát, kẻ giết người bị giao cho Đấng Go-ên để báo thù; nếu chết do tai nạn, kẻ giết được giữ trong thành ẩn náu cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời.
Đây là mầm của hình ảnh Đấng Bà Con Chuộc Lại trong Kinh Thánh sau nầy. Hãy để ý những ý tưởng cao hơn bắt đầu tụ quanh chức vụ ấy. Các tiên tri cảm thấy bằng cách nào đó Đức Chúa Trời là Đấng Go-ên của họ. Trong Ê-sai việc áp dụng danh ấy cho Ngài là thường xuyên và, có thể nói, thành thói quen. Trong Thi Thiên 49:7, "Chẳng ai chuộc được mạng anh em mình"; câu 15, "Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ."
Gióp 19:25, "Tôi biết rằng Đấng cứu chuộc tôi vẫn sống...."
II. Đấng Bà Con Chuộc Lại của chúng ta.
Ẩn dụ của Tân Ước về sự "Chuộc Lại" hay mua lại bằng giá chuộc được rút rõ ràng từ chức vụ của Đấng Go-ên Hê-bơ-rơ.
Đấng Christ là Người Bà Con. Tình anh em của Đấng Christ với chúng ta được tự nguyện nhận lấy, và là vì mục đích chuộc lại anh em Ngài.
Ngài là Đấng Bà Con Chuộc Lại khỏi cảnh nô lệ — một cảnh nô lệ tự nguyện. Linh hồn tự nộp mình cho điều ác và tội lỗi; nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời! cảnh nô lệ nầy có thể chấm dứt. Tình bà con của Đấng Christ là cần thiết cho sự chuộc lại của chúng ta. "Ngài hẳn phải giống như anh em mình." Ngài như vậy đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Hãy để ý giá trị khách quan của sự chuộc tội Ngài, và năng quyền chủ quan của nó trong việc ban tự do cho chúng ta.
Ngài là Đấng Bà Con Chuộc Lại gia nghiệp chúng ta. Đức Chúa Trời là gia nghiệp ở đây. Nhân tính của Chúa Giê-xu đem Đức Chúa Trời trở lại cho chúng ta để chúng ta — (1) Biết Ngài; (2) Yêu Ngài; (3) Sở hữu Ngài. Thiên đàng là gia nghiệp chúng ta sau nầy. Nhân tính Ngài bảo đảm nó cho chúng ta. "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ." "Một cơ nghiệp không hư đi." "Sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua."
Đấng Bà Con Báo Thù huyết. Chỉ theo một nghĩa sửa đổi chúng ta mới có thể chuyển phần nầy trong chức vụ của Đấng Go-ên sang Chúa Giê-xu. Đấng Bà Con Báo Thù huyết xưa báo thù bằng cách đổ huyết kẻ đổ huyết để trả thù. Nhưng đó không phải là cách minh oan (vì Go-ên cũng nghĩa là Đấng Minh Oan) mà Gióp trông đợi khi dùng cách nói ấy. Sự sống lại để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời sẽ đến với ông "sau rốt," bởi Đấng Go-ên ông đứng trên đất, và đó sẽ là sự báo thù thật cho cái chết ông, và sự minh oan ông. Kẻ giết người lớn, là Sự Chết, sẽ phải chết, và các nạn nhân của nó sẽ bị giật khỏi tay nó, và cái chết của họ sẽ được chứng minh là phương tiện của sự sống đầy dẫy hơn cho họ. "Huyết họ sẽ quí báu trước mặt Ngài," và khi kẻ giết họ bị giết, họ sẽ sống đời đời, dự phần vinh quang của Đấng Bà Con Chuộc Lại mình, vì họ đã dự phần sự chết Ngài, và huyết Ngài đã quí báu trước mặt họ. Chúng ta hãy bám chặt Đấng Bà Con Chuộc Lại mình trong cả đời sống để Ngài ban cho chúng ta sự tự do và một gia nghiệp giữa các anh em Ngài, và khi nhắm mắt trong sự chết, chúng ta có thể phó thác linh hồn mình cho "Thiên Sứ đã cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều ác," và chắc chắn rằng Ngài sẽ chuộc linh hồn chúng ta khỏi quyền âm phủ.
LÚA CŨ VÀ LÚA MỚI
"Các ngươi sẽ ăn lúa cũ, và vì cớ lúa mới, sẽ đem lúa cũ ra." — LÊ-VI KÝ 26:10.
Đây là một trong những phước lành hứa cho sự vâng lời. Hẳn nó, như các yếu tố khác của sự "thịnh vượng" là phước lành của Cựu Ước, giả định một trật tự siêu nhiên, trong đó phúc lợi vật chất liên hệ với điều thiện đạo đức chặt chẽ và chắc chắn hơn nhiều so với chúng ta thấy. Nhưng tinh thần và tấm lòng của lời hứa còn lại, dù hình thức của nó có thể đã qua đi. Đó là một cách nói đầy hình ảnh rằng mùa gặt sẽ hơn đủ cho nhu cầu dân sự. Suốt mùa đông, mùa xuân, và mùa hè chín, kho lẫm của họ sẽ cung ứng. Sẽ không có mùa khan hiếm như thường xảy ra ở các nước giao thông kém, ngay trước mùa gặt, khi vụ lúa năm ngoái đã cạn, và khó kiếm gì để sống cho đến khi vụ năm nay sẵn. Nhưng khi lúa mì mới vào, họ vẫn còn nhiều lúa cũ, và sẽ phải "đem lúa cũ ra" để dọn kho, nhường chỗ cho những tiếp tế tươi mới mà phước lành của Đức Chúa Trời đã gửi đến trước khi họ cần. Cùng một ý về mùa màng dư dật được đưa ra dưới một hình thức khác trong một câu trước của chương nầy (câu 5): "Mùa đập lúa sẽ kéo dài đến mùa hái nho, mùa hái nho sẽ kéo dài đến mùa gieo giống, và các ngươi sẽ ăn bánh no nê": điều ấy nhắc ta lời tiên tri cảm động của A-mốt: "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, kẻ cày sẽ theo kịp kẻ gặt, kẻ đạp nho theo kịp kẻ gieo giống." Tăng trưởng nhanh và kết quả lớn đến nỗi người thu hoạch sẽ theo sát gót người gieo, và chưa xong việc đã lại đến mùa gieo. Tiên tri rõ ràng nghĩ đến lời hứa cũ của luật pháp, và áp dụng nó cho những điều cao hơn, tức những cánh đồng đã trắng để gặt, nơi "kẻ gieo và kẻ gặt sẽ cùng vui mừng." Cũng vậy chúng ta có thể lấy những lời nầy, và gặt từ chúng những lời hứa tốt hơn và những tư tưởng lớn hơn những gì chúng nguyên thủy mang.
Trong chúng có một lời hứa về sự đầy dẫy của các tặng vật thiên thượng, có tầm với rộng hơn và ứng dụng cao quý hơn nhiều so với những mùa gặt và kho lẫm của Pa-lét-tin xưa.
Chúng ta có thể lấy những lời ấy theo khía cạnh ấy, trước hết, như chứa lời cam đoan của Đức Chúa Trời rằng các tặng vật bề ngoài nầy sẽ đến trong sự liên tục không đứt. Và chúng há chẳng đã đến với tất cả chúng ta, suốt bao năm dài? Đã bao giờ có một khoảng trống há hốc? Đã bao giờ có một đứt đoạn trong chuỗi thương xót và tiếp tế? Há chẳng phải là "sứ nầy chạy đi gặp sứ kia," rằng trước khi một sứ giả dỡ hết gánh của mình, sứ giả khác đến đã làm cho kho của người kia thành cũ? Thật, chúng ta thường bị hạ xuống rất thấp; trong vựa có thể chẳng còn gì ngoài quét dọn, và vài hạt lẻ tẻ vương trên sàn. Chúng ta có thể chỉ còn một nắm bột trong thùng, và sẵn sàng nấu nó để ăn rồi chết. Nhưng thật ra không bao giờ đến thế. Lúa mới luôn đến trước khi lúa cũ ăn hết; hay nếu nó chậm ngay cả quá thời ấy, nó đến trước khi cơn đói đến chỗ kiệt sức. Có thể tốt cho chúng ta phải tin cậy Ngài, ngay cả khi kho trống; có thể tốt cho chúng ta biết chút thiếu thốn, nhưng kỷ luật ấy hiếm đến, và không bao giờ đi quá xa. Phần lớn Ngài đoán trước nhu cầu bằng tặng vật, và các tặng vật tốt của Ngài chồng lên nhau trong đời sống bề ngoài của chúng ta như ngói trên mái, hay vảy trên cá.
Chúng ta kinh ngạc trước sự vận hành trơn tru của bộ máy nuôi một thành phố lớn; và ngày qua ngày, lương thực đến đúng lúc, và được chia cho hàng trăm nghìn gia đình. Nhưng chúng ta ít nghĩ đến tình yêu đúng giờ, tri thức hoàn hảo, sự khôn ngoan sâu xa chăm sóc tất cả chúng ta, và luôn kịp lúc với các tặng vật. Chính phẩm chất đúng giờ ấy trải trên cả vũ trụ đã khiến tác giả Thi Thiên kinh ngạc: "Muôn mắt ngửa trông Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn đúng thì." Bộ máy phân phối của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, và chính sự hoàn hảo, cùng với tính thường hằng của các phước lành do đó, đã cướp mất của Ngài lời ngợi khen, và ngăn cản lòng biết ơn của chúng ta. Bởi sự siêng năng Ngài mất sự ngưỡng mộ.
"Những điều thành quen mất đi niềm vui quí báu." Nếu trong các tặng vật và ân huệ Ngài "keo kiệt và bủn xỉn hơn," Lu-thơ nói, "chúng ta sẽ học biết ơn." Nhưng chúng ta hãy học điều ấy bởi sự liên tục của các niềm vui, để khỏi cần học nó bởi sự gián đoạn của chúng; và hãy dẹp mọi sự đoán trước run rẩy về thất bại có thể hay mất mát chắc chắn bằng niềm tin vui mà chúng ta có quyền ấp ủ, rằng các thương xót Ngài sẽ gặp các nhu cầu chúng ta, liên tục như chúng, và được xâu khít nhau trên sợi chỉ nghèo nàn của đời sống chúng ta đến nỗi không khe hở nào thấy được trong vòng ngọc.
Há chúng ta không thể áp dụng cùng tư tưởng về sự liên tục không đứt của các tặng vật Đức Chúa Trời cho lãnh vực cao hơn của kinh nghiệm thuộc linh? Những tiếp tế của Ngài về sự khôn ngoan, tình yêu, niềm vui, bình an, năng quyền, cho linh hồn chúng ta luôn đủ và hơn đủ cho nhu cầu chúng ta. Nếu có ai than về sinh lực suy yếu trong cảm xúc tôn giáo, hay về nguồn nuôi kẻ thật mình bị hạn chế, đó là lỗi họ, không phải lỗi Ngài. Ngài muốn không có dấu ngoặc đói kém nào trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta. Nếu những lúc trì trệ xen với những mùa năng lực mau lẹ và sự sống đầy dẫy vui mừng, không phải Ngài làm. Về phần Ngài, dòng chảy không gián đoạn, và nếu nó đến với chúng ta từng đợt như từ giếng gián đoạn, đó là vì lỗi chúng ta đã đặt vật cản nghẹt kênh và ngăn Đức Thánh Linh Ngài khỏi các thần linh chúng ta. Chúng ta không thể giữ quá chắc, hay cảm quá sâu, rằng một sự liên tục không đứt của các tiếp tế ân điển Ngài — không đứt và sáng như tia nắng vươn trong một dải vàng từ mặt trời đến đất — là mục đích của Ngài về chúng ta. Ở đây, trong lãnh vực cao nhất nầy, tư tưởng của câu Kinh Thánh của chúng ta đúng tuyệt đối; vì Đấng ban đang tuôn chính mình Ngài cho chúng ta nhận, và không giới hạn nào cho sự nhận của chúng ta ngoài khả năng và khát vọng chúng ta; cũng không lý do nào cho một khoảnh khắc đứt trong sự sở hữu tình yêu, sự công bình, bình an của chúng ta, ngoài sự rút linh hồn chúng ta khỏi dưới thác Ni-a-ga-ra của ân điển Ngài. Miễn chúng ta giữ những bình nghèo của mình dưới cơn mưa tuôn thường hằng ấy, chúng sẽ đầy. Lỗi hoàn toàn của chúng ta nếu chúng trống. Sao Cơ Đốc nhân phải có những lúc chết chóc ảm đạm, những dấu ngoặc tê liệt? như thể sự tăng trưởng của họ phải như cây với những lần ngủ đông xen những lần thức hè? Về các phước lành bề ngoài chúng ta, có thể nói, bị đặt vào khẩu phần, và điều "Ngài ban" chúng ta "lượm." Ở đó Ngài đôi khi, trong tình yêu và khôn ngoan, đặt chúng ta vào khẩu phần rất ngắn, và thỉnh thoảng khiến đồng ruộng chẳng sinh hoa lợi. Nhưng trong lãnh vực cao hơn không bao giờ như vậy. Ở đó Ngài đặt chìa khóa kho vào tay chúng ta, và chúng ta có thể lấy bao nhiêu tùy ý, và có bấy nhiêu tùy lấy. Ở đó bánh của Đức Chúa Trời được ban đời đời, và Ngài muốn rằng trong sự dư dật không gián đoạn "kẻ nhu mì sẽ ăn và được no nê."
Nguồn đầy tràn, và không giới hạn nào cho nguồn cung. Giới hạn duy nhất là khả năng chúng ta, mà khả năng lại phần lớn được định bởi khát vọng chúng ta. Vậy sau mọi tặng vật Ngài còn nhiều chưa nhận để sở hữu. Sau mọi sự tỏ mình của Ngài còn nhiều chưa nói để bày tỏ. Lớn thay là sự nhân từ Ngài đã làm trước mặt con loài người cho kẻ nương náu mình nơi Ngài, còn có những kho nhân từ lớn hơn nhiều "chứa" trong các mỏ sâu của Đức Chúa Trời cho kẻ kính sợ Ngài. Những thỏi bạc chưa đúc và những khối vàng nặng nằm trong kho Ngài, để đưa vào lưu thông ngay khi chúng ta cần, và có thể dùng. Do đó chúng ta có quyền trông đợi một sự tăng trưởng vô tận trong sự sở hữu Đức Chúa Trời của mình; và từ việc xét một Thần Linh vô hạn ban chính mình Ngài, và những thần linh hữu hạn nhưng có thể mở rộng vô định nhận lấy, nảy sinh sự chắc chắn về một đời sống vô tận cho chúng ta của vinh quang tăng trưởng; một thiên đàng tiến bước không ngừng, nơi trong sự luân phiên thường hằng, khát vọng sẽ nới rộng khả năng, khả năng tăng thêm hưởng thụ, và hưởng thụ dẫn vào, không phải sự chán ngán, mà là khẩu vị được kích thích và khát vọng sâu hơn.
Nhưng trong bản văn này, chúng ta cũng có thể thấy sự chỉ dẫn về một bổn phận, cùng với lời công bố về một lời hứa. Ở đây có sự hướng dẫn về cách chúng ta tiếp nhận các ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng như sự bảo đảm rộng lớn về cách Ngài ban cho. Ngài có quyền thay cái mới cho cái cũ. Còn chúng ta thì vui vẻ tiếp nhận sự đổi thay — một công việc không phải lúc nào cũng dễ dàng hay êm ái.
Không nghi ngờ gì, sâu thẳm trong mỗi chúng ta đều có một tình yêu tự nhiên đối với sự đổi thay, nhưng nó bị kìm hãm bởi khuynh hướng đối nghịch; và toàn bộ thi ca cùng chính đời sống con người đều đầy rẫy nỗi buồn sinh ra từ sự biến đổi. Chúa chúng ta đã phơi bày một khuynh hướng sâu xa, khi Ngài phán: "Không ai đã nếm rượu cũ lại lập tức muốn rượu mới; vì cho rằng rượu cũ tốt hơn." Chúng ta bám víu vào những gì quen thuộc, ngay cả trong đồ đạc của nhà mình; thế mà chúng ta vẫn luôn bị buộc phải tiếp nhận những gì xa lạ và mới mẻ, và, như một món đồ mới trong phòng, nó lệch lạc với những vật đã mòn cũ mà chúng ta đã thấy đứng yên trong các góc phòng từ bao năm. Phải mất một thời gian để cái vẻ thô mới phai đi, và để chúng ta "quen dần với nó," như chúng ta vẫn nói. Trong những điều quan trọng hơn nhiều cũng vậy, dù thường vì những lý do sâu xa hơn. Ví dụ, một người đã theo đuổi một nghề nghiệp nào đó nhiều năm, rồi cuối cùng Đức Chúa Trời cho ông thấy, qua những dấu hiệu rõ ràng, rằng ông phải chuyển sang một việc khác. Ông chậm chạp biết bao mới nhận ra điều đó, miễn cưỡng biết bao mới thực hiện! Ông bám víu vào "kho cũ" biết chừng nào! Ông ngại dọn sạch vựa lúa để chứa mùa mới biết chừng nào! Hay một gia đình đã sống sum vầy nhiều ngày không bị phá vỡ, rồi cuối cùng cũng đến lúc một số thành viên phải bước ra vào những hoàn cảnh mới; một người con trai phải tự mở đường giữa đời, một người con gái đi thắp sáng một mái ấm khác. Thật khó cho cha mẹ đi sâu vào những hy vọng cao đẹp của con cái, và tiếp nhận tình trạng mới, mà không nhiều lần nhớ tiếc những ngày cũ không bao giờ trở lại. Cứ như thế, suốt đời chúng ta, sự khôn ngoan và đức tin nói: "Hãy đem kho cũ ra vì kho mới." Hãy vui vẻ chấp nhận luật đổi thay liên tục mà tình yêu Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta dưới nó. Đừng để những sợi dây êm ái của thói quen trói chặt lòng các bạn vào những vật sở hữu quen thuộc đến nỗi các bạn rụt rè trước việc đưa vào những yếu tố mới. Hãy chắc rằng cái mới đến từ chính bàn tay yêu thương đã gửi cái cũ vào mùa của nó, và rằng sự đổi thay có ý nghĩa là tiến bộ. Đừng giam mình trong vòng tròn mòn mỏi của những liên tưởng và công việc. Hãy đối mặt với những thăng trầm của đời sống, không chỉ bằng lòng can đảm nhẫn nại, mà bằng niềm tin vui vẻ, vì tất cả đều đến từ Đấng có tình yêu xưa hơn mọi phước hạnh xưa nhất của các bạn, và có sự thương xót mới mỗi buổi sáng, bày tỏ lại chính mình qua mỗi sự đổi thay. Hãy đón nhận cái mới, trân trọng cái cũ, và trong cả hai hãy thấy ý định của Cha yêu thương, Đấng tự mình không hề thay đổi, mà làm cho mọi sự đổi thay, và
...hoàn thành chính Ngài bằng nhiều cách,
Kẻo một thói tốt nào làm hư cả thế gian.'
Về những điều cao hơn thế này, bản văn chúng ta có thể cho chúng ta lời khuyên về bổn phận. "Đức Chúa Trời vẫn còn có thêm ánh sáng để chiếu ra từ Lời thánh của Ngài." Ngay khi một chân lý mới, theo như sự nhận thức của chúng ta, đã chứng minh được quyền của nó, thì chúng ta có bổn phận đón nhận, chứ không từ chối chỗ ở trong tâm trí mình chỉ vì nó đòi dẹp đi những nội dung cũ. Nhất là trong những lãnh vực của tri thức và đời sống Cơ Đốc, chúng ta càng bị buộc phải "đem kho cũ ra vì kho mới"; bằng không, chúng ta sẽ bất trung với quá trình giáo dục lớn lao của Đức Chúa Trời vẫn diễn ra suốt đời chúng ta. Điều chỉnh mối quan hệ của bài học cuối cùng với những sở hữu trước đây của chúng ta thường là khó. Luôn có cám dỗ làm quá một chân lý mới, và tưởng tượng rằng nó sẽ gây ra nhiều thay đổi trong toàn bộ gia tài tinh thần của chúng ta hơn thực tế. Không ai khó đến với sự nhận biết chân lý bằng kẻ luôn say mê một tư tưởng mới nào đó, "nàng Cynthia của phút giây," và luôn sẵn sàng "đổi đèn cũ lấy đèn mới." Nhưng dù chấp nhận tất cả những điều ấy, sự thật vẫn còn đó: chúng ta ở đây để học, sự giáo dục của chúng ta phải tiếp diễn suốt đời, và ở trên đất này, nó chỉ có thể thực hiện bằng việc chúng ta từ bỏ kho cũ — có thể đã bị mốc vì nằm lâu trong kho — để dành chỗ cho kho mới, vừa gặt từ đồng chín. Những chân lý trung tâm lớn lao về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ phải được giữ mãi; nhưng chúng ta chỉ nắm bắt chúng đầy đủ bằng cách vui vẻ đón nhận mọi tia sáng thêm rõ nào chiếu lên chúng; và vui lòng gạt sang một bên những tư tưởng chưa đầy đủ của chúng ta về sự mặc khải đời đời của Đức Chúa Trời về chính Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, để cất giữ trong lòng và tâm linh tri thức đầy đủ hơn mà Ngài vui lòng ban cho.
Vậy, luật của đời sống là hưởng thụ kho cũ với lòng biết ơn, và sự cởi mở của tâm trí cùng tự do của lòng cho phép nó buông bỏ kho cũ không miễn cưỡng khi những mùa gặt mới hơn chín. Và hình thức cao nhất của lời hứa trong bản văn chúng ta sẽ là khi chúng ta bước vào một thế giới khác, và sự phong phú của nó được trút vào lòng chúng ta. Phước thay cho những ai có thể sẵn lòng gạt sang một bên những phước hạnh quen thuộc của đất, và giơ đôi tay đã sẵn lòng được làm trống không, đầy mong đợi, để đón nhận "kho mới" của thiên đàng!
NHỮNG NÔ LỆ ĐƯỢC GIẢI PHÓNG
"Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng đã đem các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, hầu cho các ngươi không còn làm tôi mọi cho chúng nó; Ta đã bẻ gãy các cây gậy ách của các ngươi, và khiến các ngươi đi ngay thẳng."—LÊ-VI KÝ 26:13.
Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một dụ ngôn và một lời tiên tri, cũng như là một lịch sử.
Từ vĩ đại trung tâm của Tân Ước đã được rút ra từ đó, tức là "sự cứu chuộc" — nghĩa là sự mua ra khỏi cảnh nô lệ.
Những người Hê-bơ-rơ nô lệ trong Ê-díp-tô đã được giải thoát. Sự giải thoát ấy làm cho họ thành một dân tộc. Đức Chúa Trời đã chiếm lấy họ cho chính Ngài, và họ trở thành đầy tớ của Ngài.
Những chân lý lớn lao của Phúc Âm đều ở đó.
Từ đây trở đi, sự kiện về sự giải thoát của họ trở thành nền tảng cho mọi lời kêu gọi của Ngài đến họ; nền tảng của luật pháp Ngài; lý do của sự vâng lời họ. Trong bối cảnh trước đó, nó đã định hình thể chế nô lệ. Ở đây, nó là nền tảng của một lời khích lệ chung về sự vâng lời. Bức tranh đầy ấn tượng về những người cúi mình dưới ách, rồi đứng thẳng lên, hiên ngang, minh họa niềm vui tự do mà Đấng Christ ban cho. Sự tự do ấy là đề tài của chúng ta.
MỤC I. Chúa Giê-xu ban sự tự do khỏi cảnh nô lệ của tội lỗi.
Tự do là có năng lực theo đuổi không bị cản trở luật của bản thể chúng ta. Vậy tội lỗi là nô lệ, vì nó trái nghịch với luật ấy.
Khi Chúa Giê-xu hứa sự tự do qua chân lý, những người Giu-đa đã giận dữ khước từ lời đề nghị với lời khoe khoang kiêu hãnh mà sự hiện diện của một đơn vị đồn trú La Mã trong Giê-ru-sa-lem lẽ ra phải làm họ nghẹn lại: "Chúng ta chưa từng làm tôi mọi ai cả." Cũng một thái độ ngoan cố nhắm mắt trước sự thật hiển nhiên ấy là đặc điểm của vô số người đối với quan điểm Cơ Đốc về tình trạng của con người. Chúa Giê-xu đã đáp lại người Giu-đa bằng lời sâu xa này: "Ai phạm tội đều làm tôi mọi của tội lỗi." Một người tưởng mình đang phô trương sự tự do khi vứt bỏ những ràng buộc của đạo đức hay luật pháp, và làm "như ý mình thích," nhưng thật ra hắn đang phô trương cảnh nô lệ của mình. Ý riêng trông như tự do, nhưng là phận tôi đòi. Kẻ buông tuồng là một nô lệ. Cảnh nô lệ dưới tội lỗi có hai hình thức. Người phạm tội là nô lệ của quyền lực tội lỗi. Ý chí và lương tâm vốn để hướng dẫn và thúc đẩy chúng ta, mà chúng ta không bao giờ phạm tội nếu trước đó không cưỡng ép hay bịt miệng chúng và bắt chúng khuất phục dưới ách chuyên chế nổi lên của những ham muốn và giác quan lẽ ra phải vâng phục chứ không ra lệnh. "Những kẻ ăn mày" đã cưỡi lên lưng ngựa, và "các quan trưởng" phải đi bộ. Có một cuộc nổi loạn của nô lệ, và chúng ta biết những nỗi kinh hoàng đi kèm với nó.
Nhưng cảnh nô lệ dưới tội lỗi còn được tỏ ra bởi sức mạnh khủng khiếp mà một tội lỗi, một khi đã phạm, kêu gọi kẻ phạm phải tái phạm. Không chỉ trong các tội về xác thịt mà sự khăng khăng đáng sợ của thói quen mới siết chặt kẻ phạm, và làm cho việc một điều ác một khi đã làm chỉ được làm một lần trở thành điều hiếm có nhất.
Nhưng kẻ phạm tội cũng là nô lệ của tội cảm tội lỗi. Thật vậy, cảm giác tội lỗi ấy phần lớn và ở đa số người thì đang ngủ yên, nhưng con rắn chỉ đang ngủ đông, và thường thức dậy và cắn vào những lúc bất ngờ nhất. "Sự dối trá của tội lỗi" lừa gạt kẻ phạm tội, khiến phần lớn hắn chùi miệng nói: "Ta chẳng làm điều ác nào," nhưng một sự tình cờ nào cũng có thể bất cứ lúc nào, và chắc chắn sẽ có lúc, xua tan ảo ảnh, như một tia nắng lạc đường có thể xua tan một làn sương mỏng và cho đôi mắt kinh hoàng thấy thực tế ghê gớm vốn luôn ở đó. Và ngay cả khi không được cảm nhận ý thức, tội cảm vẫn làm mù mờ sự thấu suốt của linh hồn vào những thực tại thiêng liêng, bẻ gãy cánh nó khiến nó không thể bay cao, làm tê liệt những nỗ lực hướng tới các mục đích cao quý, và xui nó lết thấp hèn càng xa khỏi những tư tưởng về Đức Chúa Trời và sự thiện càng tốt.
Đấng Christ làm cho người bị trói buộc và bị cột chặt bởi những dây tội lỗi của mình ngẩng dậy và đứng thẳng. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đem đến sự tha thứ, loại bỏ tội cảm và ý thức về nó. Bởi sự sống Ngài thổi vào, Ngài ban cho một bản chất mới giống như bản chất của Ngài, và đưa vào hoạt động một động cơ mới, chính là tình yêu biến đổi, mạnh hơn cái chết mà tội lỗi đã dùng để rủa sả những kẻ phạm nó. "Vì luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết."
MỤC II. Chúa Giê-xu ban sự tự do khỏi một mối quan hệ nô lệ đối với Đức Chúa Trời.
Ngoài Ngài ra, Đức Chúa Trời, nếu được nhận biết, phần lớn được nghĩ là nghiêm khắc, "gặt nơi Ngài không gieo," và các điều răn của Ngài là nặng nề. Con người có thể buồn rầu nhận rằng mình không thể kháng cự, nhưng họ không vâng phục. Họ có thể vâng lời trong hành động, nhưng trong ý chí không có sự vâng lời, trong lòng cũng không có niềm vui. Người anh cả trong dụ ngôn có thể nói: "Tôi chưa hề trái mệnh lệnh cha," nhưng sự phục vụ của anh đã không có niềm vui, và anh không bao giờ nhớ mình đã nhận được những món quà khiến mình vui vẻ với bạn bè.'
Nhưng khỏi mọi sự vâng lời nô lệ như thế — vì vậy mà vô giá trị — và khỏi mọi sự khuất phục miễn cưỡng như thế — vì vậy mà không thật — Chúa Giê-xu giải phóng những ai tin Ngài và ở trong lời Ngài. Ngài tuyên bố Đức Chúa Trời là Cha yêu thương của chúng ta, và nhờ Ngài chúng ta có quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Ngài sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, và điều đó khiến chúng ta không còn là nô lệ mà là con. Sự vâng lời buồn rầu trở thành lựa chọn vui vẻ, và đó là ước muốn thầm kín nhất, niềm vui sâu xa nhất của đứa con yêu thương: luôn làm những điều đẹp lòng Cha yêu thương. "Tôi phải" và "Tôi muốn" hòa vào nhau, và thế là không còn nô lệ, mà có sự tự do trọn vẹn, trong việc nhận biết và cúi mình trước "điều phải" lớn lao ngọt ngào cai trị đời sống.
MỤC III. Đấng Christ ban sự giải thoát khỏi tính nô dịch đối với con người.
Chúng ta không cần chạm tới mối liên hệ lịch sử, rõ ràng như thế, giữa những quan niệm hiện đại về tự do cá nhân và ảnh hưởng của sự dạy dỗ của Đấng Christ. Nền dân chủ hiện đại bắt rễ trong Đấng Christ, dù nó thường không hay biết về nguồn gốc của mình, và mù quáng tấn công sức mạnh mà nó mang ơn sự tồn tại của mình.
Vì mọi người đều được Đấng Christ cứu chuộc, vì bởi sự cứu chuộc ấy mọi người đều đứng trong cùng một mối quan hệ với Ngài, vì mọi người đều có quyền đến gần Ngài như nhau, và đều được Đức Thánh Linh Ngài dạy dỗ và hướng dẫn, vì "hết thảy chúng ta đều sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ," cho nên các đặc quyền giai cấp và các giai cấp bị trị tan biến, và "tại đây không còn phân biệt tôi mọi hay tự chủ," nhưng mọi người đều là một trong Đức Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng còn có những cách khác mà con người áp bức con người, và sự cứu chuộc của Đấng Christ giải phóng chúng ta khỏi đó.
Có thẩm quyền quá đáng của những giáo sư và gương mẫu được yêu thích.
Có ách chuyên chế của dư luận.
Có sự quá quan tâm đến sự tán thành của con người.
Có ách của hàng giáo phẩm.
Đạo Cơ Đốc giải phóng khỏi những điều này bằng cách nào? Nó làm cho luật của Đấng Christ trở thành bổn phận vô điều kiện của chúng ta. Nó làm cho sự tán thành của Ngài trở thành niềm vui cao nhất của chúng ta. Nó cho phép hợp pháp bản năng trung thành, khuất phục và bắt chước, và phục tùng thẩm quyền. Nó làm cho sự phán xét của con người trở nên không đáng kể, và mọi tiếng ồn ào của họ thành tiếng ba hoa rỗng tuếch. "Về phần tôi, tôi lấy làm sự rất nhỏ bị anh em xử đoán, hay bị tòa án nào của loài người xử đoán." Nó đưa linh hồn vào sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, và quét sạch mọi kẻ trung gian.
"Chẳng phải chúng tôi có quyền cai trị đức tin anh em, nhưng chúng tôi là những kẻ giúp đỡ cho sự vui mừng của anh em; vì nhờ đức tin mà anh em đứng vững."
Vậy sự độc lập cá nhân và tính cách riêng biệt là kết quả của đạo Cơ Đốc. Ta đã khiến các ngươi đi ngay thẳng.
MỤC IV. Đấng Christ ban cho chúng ta sự tự do khỏi quyền lực của hoàn cảnh.
Đa số người bị hoàn cảnh nhào nặn. Ở đây chúng ta không cần bàn tới những câu hỏi về ảnh hưởng của môi trường lên sự phát triển của mọi người.
Nhưng Đấng Christ ban cho chúng ta—
(a) Một mục đích lớn lao cho đời sống, cao vượt trên những hoàn cảnh này.
(b) Một chỗ đứng vững trong Ngài, ở ngoài chúng. Chúng ta không phải là nô lệ của hoàn cảnh, mà là chủ của chúng.
(c) Năng lực để tận dụng chúng.
Vậy Cơ Đốc nhân được "tự do" trong mọi nghĩa của từ ấy.
Đạo Luật Giải Phóng lớn lao đã được ban hành cho hết thảy chúng ta. Chỉ Đấng Christ mới cai trị chúng ta, và chúng ta có sự tự do trọn vẹn trong sự phục vụ Ngài. Chúng ta đã ngồi trong nhà tù, và Ngài đã đến và tuyên bố: "Thần của Chúa ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta đặng truyền tin lành cho kẻ nghèo, Ngài đã sai Ta đặng rao cho kẻ bị giam cầm được tha, cho kẻ mù được sáng."
SÁCH DÂN SỐ KÝ
CUỘC CHIẾN ĐẤU CỦA SỰ PHỤC VỤ CƠ ĐỐC
"Hết thảy kẻ đến đặng thi hành công việc, làm việc trong hội mạc."—DÂN SỐ KÝ 4:23.
Những lời này xuất hiện trong loạt quy định về chức vụ của người Lê-vi trong sự thờ phượng tại đền tạm. Các lời "thi hành công việc" là, như lời ghi ngoài lề cho chúng ta biết, nghĩa đen là "chiến đấu cuộc chiến đấu." Dù có thể khó nói tại sao một công việc rất bình thường và thô sơ như mang vác vật liệu của đền tạm và các đồ dùng dâng tế lễ lại được gọi bằng một danh từ như vậy, thì ý nghĩa tiềm ẩn chính là điều tôi muốn nhấn mạnh lúc này — tức là, công việc cho Đức Chúa Trời, dù là việc gì, mà Cơ Đốc nhân phải làm, và chủ yếu là phục vụ con người vì cớ Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ được làm đúng cho đến khi chúng ta hiểu rằng nó là một cuộc chiến đấu, cũng như là một công việc.
Cụm từ mà tôi đang giải thích xuất hiện lặp đi lặp lại trong các quy định về sự phục vụ của người Lê-vi, và được áp dụng, không chỉ như trong bản văn tôi dùng cho những người được cắt cử mang gánh nặng khi hành quân, mà còn cho toàn thể người Lê-vi, là những người làm các công việc phụ trong sự thờ phượng theo nghi lễ. Họ, theo như có vẻ, không phải là những thầy tế lễ dâng tế lễ, nhưng họ thuộc cùng một chi phái với các thầy tế lễ, và họ có những chức vụ thánh để thi hành. Thế là chúng ta đi đến nguyên tắc này: sự phục vụ Cơ Đốc phải được xem là chiến đấu.
Đó là một nguyên tắc cần được áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân. Vì không có chuyện chỉ định một bộ phận của Hội Thánh Đấng Christ làm việc mà những người khác không phải làm. Sự phân biệt "thầy tế lễ" và "giáo dân" đã tồn tại trong Cựu Ước; nó không tồn tại dưới Giao Ước Mới, và không có nghĩa vụ nào buộc một Cơ Đốc nhân phải dâng mình vì cớ Đấng Christ cho sự phục vụ Đấng Christ và sự giúp đỡ con người (đó là sự phục vụ Đấng Christ) mà không nằm trên mọi Cơ Đốc nhân như nhau. Chức vụ là một cho tất cả; cách thi hành có thể rất khác nhau. Trong giới hạn của chi phái tế lễ, vẫn có thể có những người có phận sự mang các đồ dùng, và những người có phận sự đặc biệt làm thầy tế lễ phục vụ; nhưng tất cả đều thuộc "chi phái Lê-vi." Nếu chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân, hết thảy chúng ta đều bị buộc làm "công việc của đền tạm" này, và chiến đấu cuộc chiến đấu này.
Điều quan trọng là chúng ta, những Cơ Đốc nhân, phải nâng tư tưởng của mình về bổn phận trong đời lên tầm cao của ẩn dụ lớn lao này. Ẩn dụ về đời sống Cơ Đốc như một cuộc chiến đấu thì quen thuộc đủ, nhưng đó không chính xác là điểm tôi muốn dừng lại lúc này. Khi chúng ta nói về "đánh trận tốt lành của đức tin," chúng ta thường có ý nói về sự vật lộn và đấu tranh của chúng ta với những điều ác của chính mình và với những thứ ngăn trở chúng ta phát triển một nhân cách giống Đấng Christ, và lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết Chúa Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng có một loại chiến đấu khác mà tôi đang nói, là cuộc chiến đấu mà mỗi Cơ Đốc nhân phải giao chiến, là người lao mình vào công việc giảm bớt những khổ đau và tội lỗi của thế gian, và cố làm cho người ta tốt hơn, và hạnh phúc hơn vì họ tốt hơn. Đó là một cuộc chiến, và sẽ luôn là như vậy, nếu nó được làm đúng.
MỤC I. Hãy nghĩ về những kẻ thù.
Nói chung, xã hội được cấu thành trên một nền tảng phi Cơ Đốc. Chúng ta nói về những "dân tộc Cơ Đốc." Trên mặt đất không có một dân nào như vậy. Không có một dân tộc nào mà các thể chế, châm ngôn, chính trị và nếp sống của các cá nhân trong đó được cai trị và uốn nắn chủ yếu bởi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Vậy mỗi người đã tiếp xúc cá nhân với Chúa ấy, và đã cảm nhận các điều răn của Ngài là thẩm quyền tối cao trong đời sống riêng của mình, khi bước ra xã hội, liền va chạm trực diện với cả một bầy những thứ đối nghịch tuyên bố, hay trái nghịch thật sự dù không công nhận, với những nguyên tắc mà một Cơ Đốc nhân phải sống cho mình, và rao cho anh em mình. Vậy chúng ta phải chiến đấu. Có hai việc phải làm — truyền đạt điều thiện, việc sẽ làm tăng tổng số hạnh phúc của thế gian, và hủy diệt điều ác, việc sẽ trừ bớt một số nỗi buồn của thế gian. Việc sau luôn là một cuộc xung đột, vì có hàng ngũ bênh vực điều ác: những quyền lợi đã được bảo đảm, ảnh hưởng của thói quen, và sự suy nhược sức sống cùng sự nhạy bén của lương tâm đã đến từ việc hít thở bầu không khí ô nhiễm mà điều ác đã làm hư hại. Cho nên, nếu chúng ta tự đặt mình, trong sự nương cậy khiêm nhường, lặng lẽ, triệt để nơi Chúa Giê-xu Christ và vâng phục ý Ngài, để dẫn dắt người khác khuất phục ý Ngài, thì không có gì trên đời chắc chắn hơn rằng chúng ta sẽ thấy chống lại mình, như từ trong sương mù nổi lên và đột nhiên hiện hình, cả một bầy kẻ thù. Vậy chúng ta, những Cơ Đốc nhân, với tư cách cá nhân, với tư cách thành viên của một cộng đồng và có thể đem ảnh hưởng tác động lên lương tâm của xã hội, phải chiến đấu chống lại những điều ác xã hội phổ biến, và "chiến đấu vì sự công bình."
Còn một kẻ thù khác. Không có gì mà con người ghét hơn là bị nâng lên một bầu không khí trong hơn và bị bắt phải thấy những chân lý mà họ không thấy hay không quan tâm. Khi mới trở thành Cơ Đốc nhân, chúng ta ai cũng nóng lòng đi dạy và giảng; và chúng ta tưởng chỉ cần đứng lên, cầm Kinh Thánh trên tay, và đọc hai ba câu, thì đồng loại sẽ nắm lấy chúng vui vẻ như chúng ta đã làm. Nhưng chẳng bao lâu chúng ta nhận ra không dễ kéo người ta đến Đấng Christ như chúng ta tưởng. Chúng ta phải chiến đấu chống lại trọng lực và sự miễn cưỡng, khi muốn nâng một anh em nghèo lên vào sự tự do và ánh sáng mà chúng ta đang ở. Chúng ta phải vật lộn với những người mà chúng ta đang cố giúp. Chúng ta phải chiến đấu, để đem "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết" vào lòng họ.
Nhưng tệ nhất trong các kẻ thù của chúng ta, trong việc phục vụ Cơ Đốc, là chính cái tôi khốn khổ của chúng ta, với sự lười biếng, và tính kiêu ngạo, và thắc mắc không biết A, B, C sẽ nghĩ gì về chúng ta, và sự pha trộn những động cơ ô uế với những động cơ cao quý hơn, và sự giận dữ của chúng ta với người ta vì họ vô cảm, không phải vô cảm với tình yêu của Đấng Christ cho bằng vô cảm với lời nói và sự nài nỉ của chúng ta. Trừ khi chúng ta có thể tẩy sạch mọi "men ma quỷ" ấy ra khỏi mình, chúng ta ít có cơ hội làm "công việc của đền tạm," hay chiến đấu "cuộc chiến đấu của Đức Chúa Trời." Ôi! hỡi anh em, làm bất cứ điều gì cho thế gian vô tín và tội lỗi này, mà chúng ta cũng là một phần, là một cuộc vật lộn. Và tôi không biết công việc nào đòi hỏi phải đặt gót chân vững chắc lên cái tôi, trong mọi biểu hiện tinh vi của nó, liên tục hơn, bằng các hình thức phục vụ Cơ Đốc khác nhau. Không chỉ chúng ta là những người giảng, mà các giáo viên trường Chúa Nhật, các bà mẹ trong phòng trẻ dạy dỗ con cái, và hết thảy chúng ta, nếu đang cố làm điều gì cho con người, vì cớ Đấng Christ, đều phải cảm thấy, nếu thành thật với chính mình và với công việc của mình, rằng điều kiện đầu tiên của thành công trong đó là chiến đấu hạ cái tôi, và chỉ khi ấy, khi đã được làm trống không khỏi chính mình, chúng ta mới sẵn sàng được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Đấng làm cho chúng ta có năng lực phá đổ những đồn lũy của tội lỗi.
MỤC II. Những khí giới của cuộc chiến đấu này.
Có hai đoạn lớn trong Tân Ước, cả hai đều bàn về đời sống Cơ Đốc dưới ẩn dụ chiến đấu này. Một trong hai là sự mô tả chi tiết về áo giáp Cơ Đốc trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô. Ở đó chúng ta có sự trang bị cho giai đoạn của cuộc chiến trong đời sống Cơ Đốc chủ yếu liên quan đến việc hoàn thiện nhân cách cá nhân. Nhưng hơi khác là áo giáp phải mặc, khi người Cơ Đốc bước ra thế gian để lao động và giao chiến ở đó vì Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy quay sang đoạn còn lại trong hai đoạn ấy để tìm sự mô tả về trang bị, áo giáp và khí giới của Cơ Đốc nhân trong cuộc chiến đấu của mình vì sự truyền bá chân lý và sự thiện trong thế gian. Đoạn tôi nói tới là trong II Cô-rinh-tô 6. Những khí giới mà Phao-lô liệt kê ở đó là gì? Tôi xin phép thay đổi thứ tự của chúng, vì dường như ông đã viết xuống đúng như chúng đến trong trí, còn chúng ta có thể đặt vào đó một trình tự hợp lý nào đó. "Nhờ lời chân thật" — đó là thứ nhất. "Nhờ Đức Thánh Linh," mà ở nơi khác được gọi là "nhờ quyền phép của Đức Chúa Trời," là thứ hai. Hãy để tâm trí và lòng các bạn được đầy dẫy chân lý của Phúc Âm, và ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời, được báp-têm bằng Đức Thánh Linh của Ngài; rồi các bạn sẽ được mặc, như một chiếc áo dài đến gót chân, bằng quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó là phía thiêng liêng, những khí giới được ban từ trên — "lời của Đức Chúa Trời," tức là "gươm của Đức Thánh Linh," và Đức Thánh Linh ngự trong, bày tỏ chính Ngài trong quyền năng. Rồi tiếp theo là một loạt những đức tính con người, mà dù là "bông trái của Đức Thánh Linh," nhưng vẫn không được sản sinh trong chúng ta nếu không có sự hợp tác của chính chúng ta. Chúng ta phải rèn và mài những khí giới này, dù lửa rèn là từ trên, và kim loại làm ra chúng được ban từ trời, như sắt thiên thạch. Đó là sự nhân từ, nhẫn nhục, tình yêu thương chẳng giả dối. Chúng ta phải gạt khỏi tâm trí những đặc điểm thông thường của chiến tranh khi nghĩ về cuộc chiến mà Cơ Đốc nhân phải giao chiến. Như các Hiệp sĩ Đền Thánh xưa, chúng ta phải mang một thanh gươm có thập tự giá làm chuôi, và phải mặc lấy sự dịu dàng, nhẫn nhục, và tình yêu thương chẳng giả dối. "Vì sự giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Các bạn không thể bắt nạt người ta vào đạo Cơ Đốc, các bạn không thể mắng nhiếc người ta nên tốt. Phải có sự ngọt ngào để thu hút, và kẻ có lời nói gắt gỏng và thô ráp, giảng Phúc Âm như thể đang gầm thét sự đoán phạt vào tai người ta, thì chỉ bắt chước không trọn vẹn âm nhạc của tiếng nói phát ra từ "môi mà ân huệ đã đổ ra."
Hỡi anh em, dù cuộc chiến của chúng ta chống tội lỗi là gì, chúng ta đừng bao giờ mất bình tĩnh. Lời nói gắt gỏng thật không làm gãy xương ai, nhưng cũng không làm tan vỡ tấm lòng nào. Một nhân cách như Chúa Giê-xu Christ — đó là khí giới chiến thắng. Hãy để một người bước vào đời với những khí giới mà tôi vừa kể, chân lý của Đức Chúa Trời trong lòng, Đức Thánh Linh trong tâm linh mình, quyền năng từ đó làm cho sự chết của mình được sống lại và sự yếu đuối của mình được mạnh mẽ, và chính mình là một biểu tượng và hiện thân của tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ — và dù không nói một lời, người ấy chắc chắn sẽ giảng về Đấng Christ; và dù không đánh một đòn, người ấy sẽ là một đối thủ đáng sợ cho các đạo binh của sự ác, và những tảng băng của tội lỗi và sự vô thần sẽ tan chảy thành nước trước ánh sáng lặng lẽ và toàn năng của người ấy. Đó là những khí giới.
MỤC III. Hãy chú ý tâm tính, hay tính khí, của người chiến sĩ-phục vụ Cơ Đốc.
Lòng can đảm thì khỏi phải nói. Nếu một người mong bị đánh bại, và không làm gì bằng chứng đạo Cơ Đốc của mình ngoài việc thanh minh lương tâm, thì người ấy chỉ xứng đáng nhận điều mà mình sẽ nhận — tức là, sự mong đợi của mình sẽ thành hiện thực và người ấy sẽ không làm gì ngoài việc thanh minh lương tâm, và lại thanh minh không trọn. Đó là lý do tại sao bao nhiêu người giảng và giáo viên trường Chúa Nhật không bao giờ thấy người nào ăn năn trở lại trong hội chúng hay lớp học của mình — vì họ không mong đợi điều ấy; vì họ đến với công việc mà không có sự mạnh dạn nhiệt thành, điều sẽ ban năng lực cho lời nói của họ.
Tôi cho rằng sự tập trung cũng khỏi phải nói. Khi một người đang ở chiến trường với những thanh gươm xoay tít trên đầu, và lưỡi lê cách ngực một tấc, người ấy không mơ màng về những cảnh cách xa trăm dặm, hay nghĩ điều gì khác ngoài một điều: làm sao giữ được nguyên vẹn tấm thân và làm bị thương kẻ thù. Nếu Cơ Đốc nhân làm công việc của mình một cách lề mề, nửa quan tâm nửa thờ ơ, như bao nhiêu người trong chúng ta diễu hành qua sự phục vụ Cơ Đốc của mình như thể đó là một cuộc duyệt binh chứ không phải một trận chiến, thì họ không có nhiều khả năng mang về nhiều chiến tích. Các bạn phải dốc toàn thân mình vào trận chiến. Tôi đã nói chúng ta phải khuất phục chính mình trước khi bắt đầu chiến đấu. Điều đó không mâu thuẫn với những gì tôi đang nói bây giờ, vì, như chúng ta đều biết, có sự phân biệt giữa hai cái tôi trong chúng ta — cái tôi tự trung, phải bị đóng đinh, và cái tôi lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, phải được nuôi dưỡng. Các bạn phải dốc toàn thân mình vào trận chiến.
Cũng phải có kỷ luật. Một điểm khác nhau giữa đám đông và một đạo quân là đám đông có bao nhiêu cái đầu thì có bấy nhiêu ý chí, còn đạo quân chỉ có một ý chí, là ý chí của vị chỉ huy. Ông nói với người này: "Đi!" và người ấy đi, và bị bắn; và với người kia: "Đến!" và người ấy đến; và với người thứ ba: "Hãy làm điều này!" và, bất kể là gì, ngay lập tức người ấy đi và làm. Vậy nếu chúng ta là lính, chúng ta phải nhận lệnh từ sở chỉ huy, và chắc chắn rằng chúng ta không để ý tới bất cứ mệnh lệnh nào khác. Giả sử một người được đặt tại một vị trí nào đó bởi đại úy của mình, và một hạ sĩ đến nói: "Anh đi làm việc khác này đi; đừng lo vị trí của anh, tôi sẽ trông nom," thì vâng lời đó là làm loạn. Nếu Chúa Giê-xu Christ bảo bạn làm bất cứ điều gì, và những người khác nói: "Đừng làm vội!" thì hãy bỏ qua họ, và vâng lời Ngài. Nếu lòng bạn nói: "Dừng lại một chút và thử làm việc khác dễ hơn trước khi đương đầu với nhiệm vụ ấy," thì hãy chắc chắn về tiếng của Đại Úy, rồi, bất cứ điều gì xảy ra, hãy vâng lời, và vâng lời ngay lập tức. Chiến tranh là một điều ma quỷ, nhưng có một vẻ đẹp thiêng liêng trong một khía cạnh của nó —
"Việc của họ không phải đáp trả,
Việc của họ không phải biện luận,
Việc của họ chỉ là làm —
dù có nghĩa là chết." Vậy chúng ta hãy giao chiến.
MỤC IV. Đội gác được thay phiên.
Ẩn dụ chiến đấu này được dùng trong sách Gióp, ở một đoạn mà Bản Được Phép của chúng ta không tỏ ra. Vậy tôi xin phép thay thế bản dịch đúng cho bản trong Bản Được Phép: "Suốt các ngày chiến đấu của tôi, tôi sẽ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến." Đội gác sẽ được thay phiên một ngày nào đó, và người lính đã đi qua đi lại trong bóng tối hay trong tuyết, có lẽ chỉ cách kẻ thù một tầm súng trường, sẽ vác súng lên vai và đi vào nhà canh ấm áp, và treo ba lô lên, và cởi đôi ủng bẩn, và ngồi xuống bên lò sưởi, và làm cho mình thoải mái. Có một cách thay phiên gác trên trời. Chẳng bao lâu sẽ hết phiên canh của người lính, và rồi, như một trong những người đã làm một ngày công tốt lành, và dài lâu, nói với một tiếng thở phào: "Ta đã đánh trận tốt lành." Từ đây, mũ trụ được cởi xuống, là "sự trông cậy về sự cứu rỗi," và mão triều được đội lên, là sự cứu rỗi trong sự đầy đủ của nó. "Suốt các ngày chiến đấu của tôi, tôi sẽ đợi" — cho đến khi Đại Úy của tôi thay phiên gác.
TRỤ DẪN DẮT
"Thường thường thì ban ngày có trụ mây bao phủ đền tạm, và ban đêm thì có hình dạng như lửa."—DÂN SỐ KÝ 9:16.
Con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, được phép lạ bao quanh, chẳng có gì mà chúng ta không có. Họ có một số điều ở một hình thức kém hơn; lương thực của họ đến bằng ma-na, còn của chúng ta đến bởi phước của Đức Chúa Trời trên công việc hằng ngày của chúng ta, điều ấy tốt hơn. Sự dẫn dắt của họ đến bởi trụ siêu nhiên này; của chúng ta đến bởi thực tại mà trụ ấy chỉ là một hình bóng. Và thế là, thay vì tưởng tượng rằng những người được dẫn dắt như vậy là đi trước chúng ta, chúng ta nên học rằng những sự bày tỏ siêu nhiên, hữu hình và có thể sờ được, của sự hiện diện và dẫn dắt của Đức Chúa Trời là những "điều sơ học": Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự gì tốt hơn cho chúng ta, "hầu cho họ không đạt được sự trọn vẹn nếu không có chúng ta."
Với sự giải thích về mối quan hệ giữa phép lạ và biểu tượng của Giao Ước Cũ, và thực tại và phép lạ thường tồn của Giao Ước Mới này, chúng ta hãy nhìn vào những chân lý đời đời, được đặt trước chúng ta trong một hình thức tạm thời, trong đám mây ban ngày và trụ lửa ban đêm này.
I. Trước hết, hãy chú ý hình thức kép của trụ dẫn dắt.
Lửa là trung tâm, đám mây bao quanh nó. Lửa là biểu tượng, làm cho hữu hình đối với một thế hệ phải được dạy qua các giác quan, sự thánh khiết không thể đến gần cùng sự rực rỡ chói lọi và tinh sạch của bản chất thiêng liêng; đám mây làm dịu và che đi ánh sáng quá lớn cho đôi mắt yếu ớt.
Cùng một yếu tố kép được tìm thấy trong mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho con người. Trong mọi hình thức mặc khải đều hiện diện cả trái tim và cốt lõi của ánh sáng, mà không mắt nào có thể nhìn, và bức màn thương xót, chính vì nó che mà bày tỏ; vì nó giấu mà lộ ra; làm cho hữu hình vì nó che đậy; và tỏ Đức Chúa Trời ra vì nó là "nơi ẩn dấu quyền năng Ngài." Vậy, suốt lịch sử Ngài đối xử với con người, vẫn luôn có điều được gọi trong ngôn ngữ Kinh Thánh là "mặt," hay "danh của Đức Chúa Trời"; khía cạnh của bản chất thiêng liêng mà mắt có thể nhìn; và được bày tỏ qua nó, vẫn luôn có chiều sâu và vực thẳm không thể đến của Hữu Thể Vô Hạn ấy. Chúng ta phải tạ ơn rằng trong đám mây có lửa, và quanh lửa có đám mây. Vì chỉ như vậy mắt chúng ta mới có thể ngắm và tay chúng ta mới có thể nắm lấy Mặt Trời trung tâm của vũ trụ, vốn vô hình và xa xôi. Đức Chúa Trời che giấu để làm cho những vinh hiển của tính Ngài được biết rõ hơn. Sự mặc khải của Ngài là sự lóe sáng của ánh sáng không được tạo dựng và không thể chịu nổi của Hữu Thể vô hạn Ngài xuyên qua những đám mây bao quanh của những quan niệm và lời nói của con người, hay của những việc làm mà mỗi việc tỏ ra, trong những hình thức vừa với sự lĩnh hội của chúng ta, một mảnh vụn của sự rực rỡ của Ngài. Sau mọi sự mặc khải, Ngài vẫn chưa được tỏ ra. Sau bao thời đại tỏ bày vinh hiển Ngài, Ngài vẫn là Vua vô hình, "mà chưa có người nào thấy bao giờ và cũng không thấy được." Sự mặc khải Ngài bày tỏ về chính Ngài là chân thật chứ không phải dối trá. Sự nhận biết sự hiện diện trong đó của cả lửa và đám mây không gieo chút nghi ngờ nào lên thực tại của tri thức không đầy đủ của chúng ta, hay của sự dự phần xác thực vào bản chất của ánh sáng trung tâm, của những tia lửa của nó đến với chúng ta. Chúng ta biết bằng một sự hiểu biết thật điều chúng ta biết về Ngài. Điều Ngài tỏ cho chúng ta là chính Ngài, dù không phải toàn thể chính Ngài.
Khía cạnh kép này của mọi sự mặc khải có thể của Đức Chúa Trời, vốn được biểu tượng trong hình thức vật chất tương đối thô của trụ dẫn Y-sơ-ra-ên trong cuộc hành trình, và nằm trải ra và yên lặng, một sự bao phủ canh giữ trên đền tạm khi cuộc hành trình mệt mỏi dừng lại, tái diễn suốt lịch sử của sự mặc khải Cựu Ước bằng hình bóng và lời tiên tri và nghi lễ, trong đó đám mây bao quanh tương đối dày đặc, và ánh sáng xuyên qua nó tương đối yếu ớt. Nó tái hiện trong cả hai yếu tố trong Đấng Christ, nhưng kết hợp trong những tỷ lệ mới, đến nỗi bức màn, tức là "thân thể Ngài," được mỏng đi đến trong suốt và rực rỡ với sự rực rỡ ngự trong của Thần tính được bày tỏ. Vậy một ngọn đèn, đặt trong một chiếc bình thạch cao đẹp, chiếu xuyên qua những vách trong mờ của nó, làm nổi bật mọi sắc thái tinh tế và đường vân màu uốn lượn, trong khi chính nó được khuếch tán và dịu đi bởi môi trường bao bọc, môi trường được làm đẹp bởi sự xuyên qua sự trong trắng của nó. Cả hai đều được làm cho hữu hình và thu hút đối với những đôi mắt đờ đẫn bởi sự kết hợp. "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha," và ai đã thấy Cha trong Đấng Christ thì đã thấy con người Christ, như những kẻ không thấy Ngài mà mù lòa trước thần tính nhập thể chiếu sáng nhân tính mà nó ngự trong.
Nhưng chúng ta cũng phải chú ý vẻ ngoài biến đổi của trụ theo nhu cầu. Có một sự thay đổi kép trong trụ theo giờ, và theo việc hội chúng đang hành quân hay đóng trại. Ban ngày nó là đám mây, ban đêm nó rực sáng trong bóng tối. Khi hành quân, nó di chuyển trước họ, một trụ dựng đứng, như tụ lại cho sự vận động mạnh mẽ; khi trại nghỉ, nó trở lại "cùng muôn vạn của Y-sơ-ra-ên" và nằm yên lặng trải trên đền tạm như một trong những đám mây dài, bất động trên mặt trời hoàng hôn đang lặn, rực sáng khắp thân thể với ánh sáng không chớp phản chiếu từ ánh sáng không thấy, và "trên mọi sự vinh quang sẽ có sự che phủ" (được cất trong nơi thánh bên dưới) "là sự che chở."
Cả hai sự thay đổi vẻ ngoài này đều biểu tượng cho chúng ta thực tại của năng lực biến hóa như thần Proteus để thay đổi theo những nhu cầu luôn biến đổi của chúng ta, mà vì phước của chúng ta, chúng ta có thể tìm thấy trong Sự Hiện Diện thiêng liêng luôn thay đổi, không hề thay đổi ấy, Đấng sẽ là bạn đồng hành của chúng ta, nếu chúng ta muốn.
Không chỉ bởi một quá trình tự nhiên mà, khi ánh sáng ban ngày tàn, điều có vẻ chỉ là một cột khói dưới ánh nắng sa mạc gay gắt, sáng lên thành một cột lửa, rực cháy giữa những vì sao trong vắt. Nhưng chúng ta có thể tin chắc vào một sự đo lường thật sự của mức độ ánh sáng, tương ứng với bóng tối và với nhu cầu về sự chắc chắn và cảm giác an ủi về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, mà trại không phòng thủ sẽ cảm thấy khi họ nằm xuống nghỉ ngơi.
Khi ánh sáng lừa dối của đất lấp lánh và chói lòa quanh chúng ta, sự thấy Ngài của chúng ta có thể là một màn mây để làm dịu "tia sáng lừa dối"; và khi "đêm thường xuyên" đổ xuống đường chúng ta, trong bão tố và bóng tối, khi đất trở nên tối tăm hơn, và đời sống trở nên xám xịt và ảm đạm hơn, và ngả về chiều tà, thì trụ cháy sáng hơn trước đôi mắt đẫm lệ, và đến gần hơn với tấm lòng cô đơn. Chúng ta có một Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong trụ mây ban ngày, và trong lửa rực ban đêm.
MỤC II. Hãy để ý sự dẫn dắt của trụ mây.
Khi nó cất lên thì trại quân tiến hành; khi nó hạ xuống và nằm yên bất động thì cuộc hành quân dừng lại, và các trại được dựng lên. Điểm chính được nhấn mạnh trong phần mô tả nầy về cuộc hành trình do Đức Chúa Trời dẫn dắt của dân sự lang thang là sự không chắc chắn tuyệt đối trong đó họ bị giữ về thời gian hạ trại của mình, và về thời gian và hoàn cảnh của cuộc hành quân. Đôi khi đám mây đậu trên đền tạm nhiều ngày; đôi khi chỉ một đêm; đôi khi nó cất lên trong ban đêm. Dù là ban ngày hay ban đêm mà đám mây được cất lên, họ đều đi. Hoặc đám mây đậu trên đền tạm hai ngày, hay một tháng, hay một năm, vẫn đậu trên đó, thì dân Y-sơ-ra-ên cứ đóng trại, không đi; nhưng khi đám mây được cất lên, thì họ đi. Như vậy, không bao giờ, từ lúc nầy qua lúc khác, họ biết được khi nào đám mây đang di chuyển sẽ đậu xuống, hay đám mây đang đậu sẽ bay lên. Vì thế, sự không chắc chắn tuyệt đối về chặng đường kế tiếp được bày tỏ rõ ràng trước mắt họ qua người dẫn đường lơ lửng ấy, là Đấng quyết định mọi sự, mà về chuyển động kế tiếp của nó họ hoàn toàn không biết gì.
Chẳng phải tất cả những điều ấy đều đúng về chúng ta sao? Chúng ta không có đám mây dẫn đường như vậy. Càng tốt. Chẳng phải chúng ta có một Đấng dẫn đường thật hơn sao? Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bằng hoàn cảnh, Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bằng lời Ngài, Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, phán qua lương tri và trong sự hiểu biết của chúng ta, và hơn hết, Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta bằng Con yêu dấu của Ngài, trong Ngài có ngọn lửa và quanh Ngài có đám mây. Và có lẽ chúng ta còn có thể cho rằng chính Chúa chúng ta đã ám chỉ đến chính biểu tượng nầy trong lời vĩ đại của Ngài: "Ta là sự sáng của thế gian. Người nào theo Ta chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có sự sáng của sự sống." Vì ý niệm "theo" sự sáng dường như cho thấy rõ ràng rằng hình ảnh của Chúa chúng ta không phải là mặt trời trên trời, hay một thứ ánh sáng siêu phàm nào, mà là một thứ ánh sáng đến đủ gần một người để đi trước người ấy, và đằng sau nó người ấy có thể tiến bước. Vì vậy, tôi nghĩ, chính Đấng Christ đã đặt tay Ngài trên biểu tượng cổ xưa nầy, và trong những lời vĩ đại ấy đã phán một cách thực chất rằng: "Ta chính là Đấng mà nó chỉ là bóng và đã báo trước." Dù sao, dù trong đó Ngài có đang chỉ về bản văn của chúng ta hay không, chúng ta phải cảm nhận rằng Ngài là thực tại được biểu thị bằng biểu tượng bề ngoài ấy. Và không ai có thể nói: "Chúa Giê-xu Christ là Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi tôi, và tôi tiến bước theo gương Ngài; theo sự chỉ dẫn của ngón tay Ngài tôi di chuyển; và trong bước chân Ngài, có Ngài là Đấng giúp đỡ tôi, tôi cố bước theo," lại cần cảm thấy hay tưởng tượng rằng bất kỳ trụ mây nào, dù lơ lửng trước mắt kẻ ngu muội nhất, cũng là một Đấng dẫn đường tốt hơn, chắc chắn hơn, hay thiêng liêng hơn Đấng mình có. Những ai được Đấng Christ dẫn dắt chẳng cần Đấng nào khác làm lãnh đạo, làm gương, làm cố vấn, làm bạn đồng hành, làm phần thưởng. Đấng Christ nầy là Đấng Christ của chúng ta đời đời, Ngài sẽ là Đấng dẫn đường của chúng ta cho đến sự chết và xa hơn nữa. Trụ mây chúng ta theo, là trụ sẽ rực sáng với ngọn lửa đỏ của tình yêu trong những giờ tối tăm nhất của đời sống — ngợi khen danh Ngài! — sẽ lướt đi trước chúng ta qua trũng bóng chết, sáng nhất chính khi lúc nửa đêm mù mịt đen tối nhất. Trụ mây dẫn đường chúng ta cũng sẽ không ngừng rực cháy, như trụ dẫn đường của cuộc hành quân trong đồng vắng đã làm, khi Giô-đanh đã được vượt qua. Nó vẫn sẽ di chuyển trước chúng ta trên những nẻo đường tiếp cận vô hạn cách liên tục và càng lúc càng tiến bộ hơn. Những ai ở đây theo Đấng Christ từ xa và với bước chân run rẩy sẽ ở đó theo Chiên Con bất luận Ngài đi đâu.
Cũng vậy, sự không chắc chắn tuyệt đối ấy, vốn được định để giữ dân Y-sơ-ra-ên (dù nhiều lần không làm được) trong thái độ nương cậy liên tục, là điều kiện trong đó tất cả chúng ta phải sống, dù chúng ta che giấu nó với chính mình. Việc chúng ta không biết điều gì ở trước mình là một điều hiển nhiên. Những quãng dài đơn điệu cứ tiếp tục ở một chỗ và làm những bổn phận như nhau xảy đến cho chúng ta như đã xảy đến cho những người ấy. Năm tháng trôi qua, và trụ mây trải rộng ra, một sự che chở phía trên đền thánh bất động. Rồi, trong chớp mắt, khi chúng ta ít nghĩ đến sự thay đổi nhất, nó thu mình lại, lại thành một trụ, bắn lên cao, và tiến về phía trước; và chúng ta phải đi theo sau nó. Và như vậy đời sống chúng ta bị đưa qua đưa lại giữa sự đồng nhất đơn điệu có thể trở thành sự đơn điệu máy móc, và sự xáo trộn vì thay đổi có thể làm chúng ta mất nắm giữ các nguyên tắc cố định và đức tin điềm tĩnh, trừ khi chúng ta nhận biết rằng sự tiếp tục và sự thay đổi đều là ý muốn của Đức Chúa Trời dẫn dắt, mà ý muốn Ngài được biểu thị bằng trụ mây đứng yên hay di chuyển.
MỤC III. Điều nầy đưa tôi đến điều cuối cùng tôi muốn lưu ý — tức là sự bước theo ngoan ngoãn của Đấng Dẫn dắt.
Trong bản văn, tác giả dường như không thể rời khỏi ý tưởng rằng bất cứ điều gì trụ mây chỉ định, sự vâng lời lập tức và nhanh chóng đều theo sau. Ông nói đi nói lại mãi. Khi đám mây đậu họ nghỉ, và khi đám mây đậu lâu họ không đi; và khi đám mây đậu trên đền tạm ít ngày họ ở lại; và theo mạng lịnh Đức Chúa Trời họ đi; và khi đám mây đậu cho đến sáng mai họ đi; và dù là hai ngày, hay một tháng, hay một năm mà đám mây đậu họ không đi, nhưng ở trong trại mình. Như vậy, sau khi ông đã lặp lại điều ấy nửa tá lần hoặc hơn, ông kết thúc bằng cách gom tất cả lại một lần nữa trong một câu, như ấn tượng cuối cùng ông muốn để lại từ toàn bộ câu chuyện — theo mạng lịnh của Đức Giê-hô-va họ nghỉ trong trại mình, và theo mạng lịnh của Đức Giê-hô-va họ đi. Sự vâng lời thật nhanh chóng; bất cứ khi nào và vì bất cứ điều gì tín hiệu được ban ra, mọi người đều sẵn sàng. Trong ban đêm, sau khi họ đã dựng trại được một thời gian dài, khi chỉ có mắt của những người canh giữ còn mở, trụ mây cất lên, và trong nháy mắt hiệu lệnh được phát ra, và cả trại quân đều nhốn nháo. Đó là điều chúng ta phải đặt trước mình làm kiểu mẫu cho đời sống chúng ta. Chúng ta phải sẵn sàng trước mọi dấu hiệu của ý muốn Đức Chúa Trời như họ đã sẵn sàng. Sự bình an và phước hạnh của đời sống chúng ta phần lớn tùy thuộc vào việc chúng ta háo hức vâng lời, và do đó nhanh nhạy nhận ra dấu hiệu nhỏ nhất của sự chuyển động trong trụ mây đang nghỉ, hay của sự nghỉ trong trụ mây đang di chuyển, là trụ điều chỉnh cuộc hành quân và sự hạ trại của chúng ta.
Chúng ta cần gì để vun trồng và giữ một tâm trạng như vậy? Chúng ta cần sự tỉnh thức liên tục kẻo trụ mây cất lên mà không được để ý. Khi Nelson làm phó chỉ huy tại Cô-pen-ha-gen, vị đô đốc chỉ huy hạm đội giương hiệu lệnh thu quân, và Nelson đưa viễn vọng kính lên con mắt mù của mình và nói: "Tôi không thấy nó." Điều ấy rất giống điều chúng ta bị cám dỗ làm. Khi hiệu lệnh cho những bổn phận khó chịu mà chúng ta muốn tránh được giương lên, chúng ta rất hay đưa viễn vọng kính lên con mắt mù, và tự dối mình rằng mình không thấy những lá cờ đang bay phất phới. Chúng ta còn cần hơn nữa giữ ý chí mình trong sự chờ đợi tuyệt đối, nếu ý muốn Ngài chưa bày tỏ. Đừng để chúng ta vội vàng chạy trước Đức Chúa Trời. Khi dân Y-sơ-ra-ên vượt qua Giô-đanh, họ được bảo chừa một khoảng cách lớn giữa mình và hòm giao ước dẫn đường, hầu cho họ biết phải đi đường nào, vì họ chưa từng đi qua đường ấy. Sự vội vàng nôn nóng chạy theo gót Đức Chúa Trời dễ làm chúng ta lạc đường. Hãy để Ngài tiến lên phía trước hẳn, để bạn có thể chắc chắn Ngài muốn bạn đi đường nào, trước khi bạn đi. Và nếu bạn không chắc Ngài muốn bạn đi đường nào, hãy chắc rằng lúc ấy Ngài không muốn bạn đi đâu cả.
Chúng ta cần nắm giữ hiện tại bằng một bàn tay lỏng lẻo, để sẵn sàng xếp lều và lên đường, nếu Đức Chúa Trời muốn. Chúng ta không được tính chắc vào sự tiếp tục, cũng không đâm rễ mình sâu đến nỗi cần một cơn bão mới nhổ lên được. Đối với những ai đặt mắt mình nơi Đấng Christ, không hiện tại nào, mà Ngài muốn họ rời khỏi, có thể tốt cho họ bằng những hoàn cảnh mới mà Ngài muốn họ bước vào. Thật khó rời khỏi chỗ, dù là trong đồng vắng, nơi chúng ta đã hạ trại lâu đến nỗi nó đã trở nên như quê hương. Chúng ta có thể tiếc nuối nhìn vòng tro đen trên cát nơi ngọn lửa nhỏ của chúng ta đã cháy vui vẻ, và chân chúng ta có thể mỏi, và lòng chúng ta còn mỏi hơn, khi chúng ta lại bắt đầu cuộc hành trình, nhưng chúng ta phải quyết tâm đón nhận sự thay đổi do Đức Chúa Trời định một cách vui vẻ, với lòng tin chắc rằng sẽ không có gì bị bỏ lại mà việc mất nó là không tốt, cũng không có gì gặp được mà không đem lại phước lành, dù vẻ bề ngoài đầu tiên của nó có khắc nghiệt hay buồn bã.
Chúng ta cũng cần vun trồng thói quen vâng lời nhanh chóng. Thường thì chính sự miễn cưỡng là cái hãm phanh. Sự vâng lời chậm chạp thường là mầm mống của sự bất tuân đang manh nha. Trong các vấn đề thận trọng và trí tuệ, ý nghĩ thứ hai tốt hơn ý nghĩ thứ nhất, và ý nghĩ thứ ba, thường quay lại ý nghĩ thứ nhất, tốt hơn ý nghĩ thứ hai; nhưng trong các vấn đề bổn phận, ý nghĩ đầu tiên thường là tốt nhất. Đó là sự đáp ứng bản năng của lương tâm trước tiếng phán của Đức Chúa Trời, trong khi ý nghĩ thứ hai thường là những phản đối của sự không muốn, hay lười biếng, hay hèn nhát. Làm bổn phận mình dễ nhất khi chúng ta mới chắc chắn về nó. Khi ấy nó đến với một sức thúc đẩy đưa chúng ta vượt qua các chướng ngại như trên ngọn sóng, trong khi sự do dự và trì hoãn để chúng ta mắc cạn trong vùng nước nông. Nếu chúng ta muốn theo trụ mây, chúng ta phải theo nó ngay lập tức.
Một tấm lòng chờ đợi và trông chừng sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, dùng lương tri cũng như đức tin để gỡ rối những điều khó hiểu nhỏ và lớn, và sẵn sàng buông lỏng hiện tại, dù dễ chịu đến đâu, để khỏi bỏ lỡ những dấu hiệu phán rằng: "Hãy chỗi dậy, đi! Đây chẳng phải là nơi an nghỉ của các ngươi," sẽ hoàn thành những điều kiện mà nếu chúng ta giữ, chúng ta có thể chắc rằng Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta bằng con đường ngay thẳng, và cuối cùng đưa chúng ta đến thành để ở.
HÔ-BÁP
"Môi-se thưa cùng Hô-báp rằng: . . . Xin hãy đến cùng chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm ơn cho ngươi: vì Đức Giê-hô-va có phán hứa cùng dân Y-sơ-ra-ên." — DÂN SỐ KÝ 10:29.
Có một vài sự nghi ngờ về danh tính của Hô-báp nầy. Có lẽ ông là một người trạc tuổi Môi-se, là em vợ ông, và là con trai của Giê-trô, một người Kê-nít khôn ngoan, một người Ả-rập du mục. Môi-se nài xin ông gia nhập đoàn người hỗn tạp của mình, và làm "đôi mắt" cho mình trong đồng vắng. Môi-se cần một người để làm gì, khi ông đã có đám mây? Chúng ta cần lương tri để làm gì, khi chúng ta đã có Đức Thánh Linh? Chúng ta cần kinh nghiệm và lời khuyên để làm gì, khi chúng ta đã được hứa sự dẫn dắt thiêng liêng? Hai điều ấy hòa hợp với nhau. Đám mây dẫn đầu cuộc hành quân, nhưng thật tốt khi có một người biết hết về các ốc đảo và các giếng nước, mà vị trí chỉ có các bộ tộc sinh ra trong sa mạc mới biết, và có thể dạy những nô lệ bất lực từ Gô-sen những bí quyết của đời sống trại quân. Vì vậy Môi-se thúc giục Hô-báp thay đổi vị trí, đoạn tuyệt với quá khứ, và lao mình vào một đời sống hoàn toàn mới và chưa từng thử.
Và ông viện dẫn lý do gì với ông? "Chúng tôi sẽ làm ơn cho ngươi, vì Đức Giê-hô-va có phán hứa cùng dân Y-sơ-ra-ên." Có lẽ Hô-báp nhìn vào sự bảo đảm ấy có phần e ngại, vì tôi cho rằng ông không phải là người thờ phượng Đức Giê-hô-va, và ông nói: "Không; ta thà về quê hương, cùng dòng họ và nhà cha ta, nơi ta thấy hợp, giữ theo lối của mình, và có một điều gì đó chắc chắn hơn để nắm lấy, hơn là lời hứa của các ngươi, hay lời hứa của Đức Giê-hô-va của các ngươi đứng đằng sau nó. Những điều ấy không vững chắc, và ta sẽ trở về bộ tộc ta." Nhưng Môi-se nài nỉ và cuối cùng ông đồng ý, và những câu tiếp theo cho thấy sự sắp xếp đã được thực hiện thỏa đáng, và cuộc hành trình bắt đầu tốt đẹp. Trong sách Các Quan Xét chúng ta tìm thấy dấu vết của sự hiện diện của con cháu Hô-báp được hợp nhất giữa dân Y-sơ-ra-ên. Một người trong số họ đã trở thành một nhân vật, là Gia-ên đã đóng cọc trại xuyên qua thái dương của Si-sê-ra đang ngủ, vì bà được gọi là "vợ của Hê-be người Kê-nít." Vậy thì, có lẽ, theo một nghĩa nào đó, Hô-báp hẳn đã trở thành người thờ phượng Đức Giê-hô-va, và đã gieo số phận mình với em rể và dân sự ông. Tôi không dựng Hô-báp lên làm gương sáng. Chúng ta không biết nhiều về tôn giáo của ông. Nhưng dường như với tôi, cái nhìn thoáng qua vào một đời sống bị lãng quên lâu và không quan trọng nầy có thể dạy chúng ta hai ba điều về cuộc phiêu lưu của đức tin, đời sống của đức tin, và phần thưởng của đức tin.
MỤC I. Cuộc phiêu lưu của đức tin.
Tôi đã nói rằng Hô-báp chẳng có gì trên đời để nương cậy ngoại trừ lời của Môi-se, và lời Môi-se thuật lại về Lời của Đức Chúa Trời. "Chúng tôi sẽ làm ơn cho ngươi; Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài sẽ làm ơn cho chúng tôi, và ngươi sẽ được phần trong đó." Đó là một điều nghiêm trọng, và trong nhiều hoàn cảnh sẽ là một điều cực kỳ dại dột, cả tin đến mức điên rồ, khi mạo hiểm tất cả chỉ trên lời hứa suông của một người ở vị trí của Môi-se, là người có quá ít trong quyền mình để làm trọn lời hứa; và là người viện đến một đấng thần linh vô hình, ở đâu đó; và như vậy đã ký những hối phiếu đòi trả trên thiên đàng và tương lai, mà không cảm thấy mình bị ràng buộc chút nào phải trả khi chúng đến hạn, trừ khi Đức Chúa Trời cho ông tiền mặt để làm điều đó. Nhưng Hô-báp đã nhảy xuống, ông đã mạo hiểm tất cả trên hai lời hứa ấy — lời của Môi-se, và lời của Đức Chúa Trời đứng đằng sau nó.
Điều ấy chính là điều chúng ta phải làm. Vì, sau mọi bàn luận về lý do tin, và bằng chứng của tôn giáo, và tất cả những điều còn lại, cuối cùng tất cả đều quy về điều nầy — bạn có dám mạo hiểm mọi sự trên lời trần trụi của Chúa Giê-xu Christ chăng? Có rất nhiều lý do để làm như vậy, nhưng điều tôi muốn nêu bật là điều nầy, rằng trái tim sống động và gốc rễ của Cơ Đốc giáo thật không hơn không kém chính là sự nương cậy tuyệt đối và hoàn toàn vào không gì khác ngoài Đấng Christ, và do đó vào lời Ngài. Ngài thậm chí chẳng thèm đưa ra lý do cho sự nương cậy ấy, vì sự quả quyết long trọng nhất của Ngài chỉ là điều nầy: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi." Điều ấy cũng như nói: "Nếu các ngươi không thấy nơi Ta, mà không cần thêm luận chứng nào, đủ lý do để tin Ta, thì các ngươi hoàn toàn không thấy Ta."
Đấng Christ không tranh luận — Ngài quả quyết, và khi thiếu mọi chứng cớ khác, nếu tôi dám nói vậy, Ngài đã đặt chính thân vị Ngài lên bàn cân và phán: "Đây, điều ấy sẽ nặng hơn mọi sự." Vì vậy chẳng lạ gì họ lấy làm lạ về đạo Ngài — không phải vì nội dung của nó bằng vì giọng điệu của nó, vì Ngài dạy họ như Đấng có quyền.
Nhưng Ngài có quyền gì để dạy họ với thẩm quyền? Ngài có quyền gì để đứng ra trước chúng ta và tuyên bố: "Ta phán cùng các ngươi, và thế là xong"? Trái tim và bản chất của đức tin Cơ Đốc là làm, theo một cách cao siêu hơn nhiều, chính xác điều mà người Ả-rập hoang dã nầy đã làm, khi ông nhổ mình ra khỏi những hoàn cảnh mà đời sống ông đã lớn lên trong đó, và gieo mình vào một tương lai không biết, chỉ trên sự tin cậy trần trụi vào một lời trần trụi. Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi chúng ta làm điều tương tự bởi Ngài. Dù lời Ngài đến với chúng ta để bày tỏ, hay để truyền lịnh, hay để hứa, nó đều là tuyệt đối, và đối với những môn đồ thật của Ngài, nó chấm dứt mọi tranh cãi, mọi do dự, mọi miễn cưỡng. Khi Ngài truyền lịnh, bổn phận chúng ta là vâng lời và sống. Và khi Ngài hứa, bổn phận chúng ta là quấn mọi tua cuốn của sự trông đợi mình quanh lời thành tín ấy, và bởi đức tin làm cho cái neo của linh hồn được vững chắc và bền đỗ. Cuộc phiêu lưu của đức tin lấy một lời làm điều vững chắc nhất trong vũ trụ, và lấy Ngôi Lời Nhập Thể của Đức Chúa Trời làm nền tảng của mọi hy vọng chúng ta, thẩm quyền cho mọi cách ăn ở chúng ta, Ánh Sáng Chủ của mọi sự thấy của chúng ta.
MỤC II. Hô-báp gợi cho chúng ta, thứ hai —
Kiểu đời sống theo sau cuộc phiêu lưu của đức tin. Những trở ngại cho việc ông gia nhập Môi-se đã được chính ông nói rõ. Ông nói một cách thực chất: "Ta sẽ không đến; ta sẽ về xứ ta và dòng họ ta. Tại sao ta phải gắn mình với một đoàn người lạ, và lang thang trong sa mạc suốt đời còn lại, tìm chỗ hạ trại cho họ, khi ta có thể trở về nơi ta đã ở suốt đời; và được bao quanh bởi bầu không khí quen thuộc của bạn bè và bà con?" Nhưng ông suy nghĩ lại rằng có một đời sống cao quý hơn để sống, và vì ông bị thúc đẩy bởi sự thôi thúc nương cậy vào Môi-se và lời hứa của ông, và có lẽ bởi một mầm mống nào đó của sự nương cậy vào Đức Chúa Trời của Môi-se, cuối cùng ông nói: "Ván đã đóng. Ta chọn phe mình. Ta sẽ đoạn tuyệt với quá khứ. Ta quay lưng với bà con và quê hương. Ở đây ta vạch một đường rộng ngang trang giấy, và bắt đầu lại trong một đời sống hoàn toàn mới. Ta đồng nhất mình với những kẻ lang thang nầy; chia sẻ vận mệnh họ, hy vọng chia sẻ sự thịnh vượng họ, và lấy Đức Chúa Trời họ làm Đức Chúa Trời ta." Có lẽ ông trước đây chưa từng là dân du mục, vì vẫn còn những khu định cư cố định cũng như những trại du mục ở Ả-rập, như thời ấy, và ông cùng bà con, theo ít điều chúng ta biết về họ, dường như đã có một nhà cố định, với một vùng lang thang rất hẹp quanh nó. Vì vậy Hô-báp, có lẽ đã già, nếu ông trạc tuổi người bà con kết nghĩa của mình là Môi-se, lúc ấy đã tám mươi tuổi, quyết định bắt đầu một sự nghiệp mới.
Điều ấy chính là điều chúng ta phải làm. Nếu chúng ta có đức tin nơi Đấng Christ và lời hứa của Ngài, chúng ta sẽ không nói: "Tôi sẽ về dòng họ và quê hương tôi." Chúng ta sẽ sẵn sàng chấp nhận những điều kiện của đời sống kẻ lang thang. Chúng ta sẽ nhận biết và cảm nhận, hơn bao giờ hết, rằng chúng ta thật sự là "khách lạ và bộ hành" ở đây. Hỡi các bạn Cơ Đốc nhân thân mến, chúng ta chẳng có lý do gì để tự gọi mình là người của Đấng Christ, trừ khi chính đặc tính của đời sống chúng ta là chúng ta luôn bị kéo về phía trước bởi triển vọng của điều tốt trong tương lai, và trừ khi tương lai ấy vững chắc hơn nhiều, tác động trên chúng ta hơn nhiều, và ảnh hưởng trên đời sống chúng ta hơn nhiều, so với hiện tại xâm lấn, có vẻ vững chắc nầy chen vào giữa chúng ta và quê hương thật của chúng ta. Đó là một lời chắc chắn. Bổn phận Cơ Đốc phải sống một đời sống tách rời, dù siêng năng trong bổn phận, không được gạt sang một bên như lời khoa trương của bục giảng và phóng đại, mà là sự dạy dỗ rõ ràng nhất của Tân Ước. Tôi ước gì nó được thể hiện nhiều hơn trong đời sống hằng ngày của những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân.
Nếu tôi không sống cho điều vô hình và tương lai, tôi có quyền gì để nói rằng tôi thuộc về Đấng Christ? Nếu những cái bóng thật hơn thực chất đối với tôi; nếu đám hơi nước đặc và sương mù mà chúng ta gọi là thực tại nầy chưa được, theo sự nhận thức của chúng ta, làm loãng thành làn sương không thực chất như nó vốn là, thì các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo đã làm gì cho chúng ta, và lời của Đấng Christ có giá trị gì đối với chúng ta? Nếu tôi tin Ngài, thế gian — tôi không nói, như nhà thơ đa cảm đã nói, chỉ là một cảnh phù du cho ảo tưởng của con người; — nhưng như Phao-lô nói, là một tấm gương có thể bày tỏ hay che khuất những thực tại ở bên kia; và tùy theo chúng ta nhìn vào, hay nhìn xuyên qua, "những sự thấy được và tạm thời," chúng ta sẽ thấy, hay bỏ lỡ, "những sự không thấy được và đời đời." Vậy thì, đời sống của đức tin có đặc tính thiết yếu — vì nó là đời sống nương cậy vào lời trần trụi của Đấng Christ — là điều tốt trong tương lai được ý thức là mục đích tối thượng. Điều ấy sẽ tách chúng ta, như đã tách Hô-báp, khỏi quê hương và bà con, và làm chúng ta cảm thấy mình là khách lạ và bộ hành.
MỤC III. Cuối cùng, câu chuyện chúng ta gợi cho chúng ta —
Phần thưởng của đức tin.
"Hãy đến cùng chúng tôi," Môi-se nói; "chúng tôi đi đến xứ mà Đức Giê-hô-va có phán rằng: Ta sẽ ban xứ ấy cho các ngươi. Xin hãy đến cùng chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều lành mà Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng tôi cho ngươi." Ông đã đi, và cả ông lẫn Môi-se đều không bao giờ thấy xứ ấy, hay ít ra không bao giờ đặt chân lên nó. Môi-se đã thấy nó từ Phít-ga, nhưng có lẽ Hô-báp thậm chí không được đến như vậy.
Vậy là ông đã trải qua bao cuộc hành trình vất vả trong đồng vắng, và bao công việc, mà chẳng được gì, phải không? Chẳng phải ông nên trở về Ma-đi-an, và dùng thực tại hiện tại, hơn là theo một ngọn lửa ma trơi dẫn ông vào vũng lầy, nếu ông chẳng được điều tốt nào mà ông đã ra đi trông đợi? Vậy, ông đã lầm chăng? Ông có khôn ngoan hơn nếu cứ giữ sự từ chối đầu tiên chăng? Chắc chắn không. Dường như với tôi, chính sự kiện lời hứa lớn nầy được ban cho ông già — tôi dám gọi Hô-báp là một vị thánh chăng? — cho vị thánh già nầy, mà không bao giờ được ứng nghiệm trong đời nầy, buộc chúng ta tin rằng đã có một tia hy vọng, và sự chắc chắn, về một đời sống tương lai, ngay cả trong những ngày đầu của sự mặc khải mờ mịt và từng phần nầy.
Đối với tôi, điều thật soi sáng, và thật đẹp, là Gia-cốp hấp hối bùng lên trong bài ca mình một lời thốt lên bất chợt: "Hỡi Đức Giê-hô-va! Tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài!" Dường như ông đã cảm thấy rằng suốt đời mình ông đã trông đợi điều chưa bao giờ đến, và không thể nào Đức Chúa Trời lại để ông xuống mồ mà không bao giờ nắm được điều tốt mà ông đã chờ đợi suốt những ngày mình. Chúng ta có thể áp dụng về căn bản cùng những suy nghĩ ấy cho Hô-báp, và cho mọi người giống ông, và dùng chúng cho chính mình, mà lập luận rằng chính sự không trọn vẹn của những hậu quả của đức tin chúng ta ở đây trên đất là bằng chứng của một tương lai, nơi mọi điều Đấng Christ đã phán sẽ được ứng nghiệm hơn cả, và không ai có thể nói: "Ngài đã sai tôi ra, lừa dối tôi bằng những lời hứa đều tan thành nước và đã thất bại."
Hô-báp chết trong sa mạc đã chọn đúng, và nếu chúng ta phó thác mình cho Đấng Christ và lời thành tín của Ngài, và, nương cậy nơi Ngài, sẽ cảm thấy mình tách rời khỏi hiện tại và nó chỉ như bóng của đám mây, thì dù có thiếu sót gì trong kết quả của đức tin chúng ta ở đây trên đất, sẽ không có thiếu sót gì trong kết quả của nó ở cuối cùng. Hô-báp không hối tiếc về cuộc phiêu lưu của mình, và không ai mạo hiểm đức tin mình nơi Đấng Christ mà thất vọng. "Kẻ nào tin thì chẳng bị hổ thẹn."
SỰ THÁNH HÓA CÔNG VIỆC VÀ SỰ NGHỈ NGƠI
"Khi hòm giao ước đi, Môi-se nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc; những kẻ ghét Ngài sẽ chạy trốn trước mặt Ngài. 36. Khi hòm giao ước ngừng lại, người nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy trở lại cùng muôn ngàn của Y-sơ-ra-ên." — DÂN SỐ KÝ 10:35, 36.
Bức tranh được bản văn nầy gợi lên rất nổi bật và sống động. Chúng ta thấy cảnh nhộn nhịp của buổi sáng dỡ trại của dân Y-sơ-ra-ên. Trụ mây, vốn nằm trải ra bất động trên đền tạm, thu mình lại thành một cột thẳng đứng, và di chuyển, một vệt đen trên bầu trời xanh lấp lánh, ánh nắng che khuất ngọn lửa ở giữa, đến phía trước trại quân. Rồi các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước, biểu tượng của sự Hiện diện thiêng liêng, và vào vị trí sau trụ mây dẫn đường. Rồi đến sự xao động của việc sắp xếp các hàng ngũ, và một lúc tạm dừng, trong đó người lãnh đạo cất tiếng — "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc, và những kẻ ghét Ngài sẽ chạy trốn trước mặt Ngài." Rồi, với quyết tâm vững vàng và lòng tin chắc, các chi phái tiến bước trong cuộc hành quân của ngày.
Rất lâu sau những ngày sa mạc ấy, một thi sĩ đã nắm lấy lời cầu nguyện cũ và dâng nó lên, như chưa bị lỗi thời bởi ngàn năm đã trôi qua. "Đức Chúa Trời khá trỗi dậy, kẻ thù nghịch Ngài khá bị tản lạc," một thi sĩ đời sau đã cầu nguyện; "những kẻ ghét Ngài khá chạy trốn trước mặt Ngài." Chúng ta cũng vậy, trong những hoàn cảnh khác xa, có thể tiếp lấy những lời cổ xưa nhưng bất tử, mà không vết rỉ của thời cổ đại nào đã bám vào, và có thể, lúc bắt đầu và kết thúc mọi nỗ lực và mỗi ngày của chúng ta, và lúc bắt đầu và kết thúc chính đời sống, dâng lời cầu nguyện cũ nầy — lời cầu nguyện xin sự hiện diện thiêng liêng trong lúc khởi đầu nỗ lực chúng ta, và lời cầu nguyện xin sự hiện diện thiêng liêng trong lúc hoàn thành công việc chúng ta và trong sự nghỉ ngơi còn lại.
MỤC I. Vậy thì, nếu chúng ta đặt hai lời cầu xin nầy lại với nhau, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy trong chúng trước hết một kiểu mẫu của sự nhận biết, và khát vọng sau, sự Hiện diện thiêng liêng, là điều phải đầy dẫy cả đời sống chúng ta.
"Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc."
Nhưng chẳng phải trụ mây đang di chuyển là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã trỗi dậy sao? Và chẳng phải thi sĩ đã lặp lại lời cầu nguyện của Môi-se đang xin điều đã được làm trước khi ông xin sao? Chẳng phải hòm giao ước là biểu tượng của sự Hiện diện thiêng liêng, và chẳng phải sự di chuyển của nó sau trụ mây là một sự bảo đảm cho cả đoàn Y-sơ-ra-ên rằng lời cầu xin họ dâng, qua môi miệng người lãnh đạo, đã được nhậm trước khi được dâng sao? Phải. Thế mà Đức Chúa Trời hiện diện sẽ không bày tỏ sự Hiện diện Ngài ngoại trừ để đáp lại sự khao khát của các tôi tớ Ngài; và chính vì hòm giao ước là biểu tượng, và cột đang di chuyển ấy là sự bảo đảm Đức Chúa Trời ở với đoàn quân làm sự phòng thủ của họ, cho nên với lòng tin chắc lời cầu nguyện nầy đã trỗi dậy: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc."
Thái độ hai mặt ấy, sự nhận biết, và do đó sự khát vọng sau, những ơn thiêng liêng, là những ơn được ban trước khi được khao khát, nhưng không được chiếm lấy và đưa vào hoạt động trong đời sống chúng ta trừ khi chúng được khao khát, chính là nghịch lý của đời sống Cơ Đốc. Đã có, chúng ta khao khát, và khao khát, chúng ta có, và vì chúng ta sở hữu Đức Chúa Trời chúng ta cầu nguyện: "Ôi! ước gì chúng con được sở hữu Ngài." Càng khao khát, chúng ta càng nhận được nhiều. Nhưng trừ khi Ngài ban chính mình trước sự khao khát của chúng ta, sẽ chẳng có khao khát lẫn tiếp nhận. Chỉ với điều kiện chúng ta khao khát có Ngài, Ngài mới chảy vào đời sống chúng ta, đắc thắng và ban sức mạnh, và càng kinh nghiệm quyền năng toàn năng và sự gần gũi êm dịu, dẫn dắt ấy, chúng ta càng chắc chắn khao khát nó.
Vậy thì, hỡi anh em thân mến, chúng ta hãy hòa trộn hai điều nầy lại với nhau, vì thật ra chúng không thể tách rời nhau, và không thể có kinh nghiệm thật ở chiều sâu nào về điều nầy mà không có điều kia. Ngợi khen Đức Chúa Trời! chẳng cần có khoảng chờ đợi dài giữa việc gieo hạt cầu xin và gặt mùa hưởng thụ. Quá trình lớn lên và gặt hái ấy diễn ra với tốc độ tức thì. "Trước khi kêu cầu, ta sẽ đáp lời," vì trụ mây và hòm giao ước đã ở đó trước khi Môi-se mở miệng; và "đang khi chúng nói, ta sẽ nghe," vì, để đáp lại tiếng kêu, đoàn quân đã tiến bước đắc thắng, được bảo vệ qua đồng vắng. Điều ấy có thể, và phải, xảy ra với mỗi chúng ta.
Cũng vậy, khi ghép hai lời cầu xin nầy lại với nhau, và xem chúng như cùng bao phủ toàn bộ lĩnh vực đời sống trong những đối lập lớn của chúng là công việc và nghỉ ngơi, nỗ lực và hoàn thành, bắt đầu và kết thúc, buổi sáng và buổi tối, chúng ta có thể nói rằng đây là một tấm gương, để áp dụng trong đời sống chúng ta, về sự khao khát và nhận biết liên tục sẽ bao quanh cả đời sống như một vòng vàng, và làm mọi phần của nó đồng nhất và được phước. Bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc với Đức Chúa Trời là bí quyết của sự bắt đầu vui vẻ, sự tiếp tục kiên nhẫn, và sự kết thúc đắc thắng. Không có lý do nào trên trời, dù có vô số cớ trên đất, khiến mỗi chúng ta không thể có một ý thức liên tục và không gián đoạn về việc ở với Đức Chúa Trời. Ôi anh em! đó là một giai đoạn của kinh nghiệm Cơ Đốc cao hơn nhiều so với giai đoạn hầu hết chúng ta đang đứng. Nhưng đó là lỗi của chúng ta, chứ không phải sự cần thiết của hoàn cảnh chúng ta. Chúng ta hãy ghi lòng điều nầy, rằng có thể có trụ mây luôn dẫn dắt cuộc hành quân chúng ta, và có thể có nó trải ra, êm đềm và bất động, trên mọi giờ nghỉ ngơi của chúng ta.
MỤC II. Bây giờ, nếu, quay khỏi những bài học rút ra từ hai lời cầu xin nầy, xét chung, chúng ta xem xét chúng riêng rẽ, chúng ta có thể nói rằng chúng ta có ở đây một tấm gương về tinh thần trong đó chúng ta phải dấn thân, ngày qua ngày, và mỗi thời kỳ và khởi đầu mới, dù lớn hay nhỏ, vào mọi nhiệm vụ.
Có những chân lý nằm dưới lời cầu nguyện đầu tiên, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc," có giá trị trường tồn, và áp dụng cho chúng ta cũng thật như cho những chiến sĩ của Đức Chúa Trời trong đồng vắng bao thế kỷ trước. Điều đầu tiên là sự Hiện diện thiêng liêng là nguồn của mọi năng lực, và của sự nỗ lực thành công sau, và sự hoàn thành, mọi bổn phận. Điều thứ hai là sự hiện diện ấy, như tôi đã nói, được ban, trong quyền năng vận hành của nó, chỉ với điều kiện nó được tìm kiếm. Và điều thứ ba là tôi có quyền đồng nhất kẻ thù tôi với kẻ thù của Đức Chúa Trời chỉ với điều kiện tôi đã làm cho sự nghiệp Ngài thành của tôi. Khi Môi-se cầu nguyện: "Xin những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc," ông muốn nói đến các bộ tộc du mục thù địch có thể bao vây Y-sơ-ra-ên, và đổ xuống như bão cát trên họ bất cứ lúc nào. Ông có quyền gì để cho rằng những kẻ mà giáo và gươm đe dọa đoàn người hỗn tạp mà ông đang dẫn qua đồng vắng là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Chỉ có quyền nầy, là đoàn ông đã đồng ý làm binh lính của Đức Chúa Trời, và họ đã làm kẻ thù Ngài thành của họ như vậy, thì Ngài, về phần Ngài, chắc chắn làm kẻ thù họ thành của Ngài. Chúng ta thường bị cám dỗ đồng nhất kẻ thù chúng ta với kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà không làm bước sơ khởi là đã phó mình làm tôi tớ và công cụ của Ngài để tiến hành ý muốn Ngài, đến nỗi ý muốn chúng ta đã trở thành một lượng tiêu tan, hay đúng hơn đã được tôn cao và mở rộng theo mức chúng được uốn nắn trong sự phục tùng Ngài. Chúng ta phải lấy sự nghiệp của Đức Chúa Trời làm của chúng ta, trong mọi khía cạnh của cụm từ ấy. Và điều ấy có nghĩa, trước hết, chúng ta làm cho sự trọn vẹn của mình theo hình ảnh Chúa Giê-xu Christ thành mục đích chính của đời sống và nỗ lực chúng ta. Nó còn có nghĩa, chúng ta dũng cảm và mạnh mẽ đứng về phía lẽ phải và chân lý và công lý, trong mọi hình thức của chúng. Trên hết, nó có nghĩa chúng ta phó mình làm công cụ của Đức Chúa Trời trong việc tiến hành những mục đích lớn của Ngài cho sự cứu rỗi của thế gian qua Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta làm những điều ấy, dù chướng ngại nào dấy lên trên đường chúng ta, chúng ta có thể chắc rằng chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì chúng là kẻ thù của công việc Đức Chúa Trời trong và bởi chúng ta.
Chỉ trong chừng mực chúng là như vậy, bạn mới có thể cầu nguyện: "Xin chúng chạy trốn trước mặt Ngài!" Nhiều điều chúng ta gọi là kẻ thù đến với chúng ta trá hình, và bị mắt nông cạn của chúng ta nhận lầm, và chúng ta không biết chúng là bạn. "Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời." Và, khi chúng ta khao khát sự Hiện diện Ngài, những trở ngại cho việc làm ý muốn Ngài — là kẻ thù thật duy nhất chúng ta phải đánh — sẽ tan chảy trước quyền năng Ngài, như sáp tan chảy trước ngọn lửa hừng; và, còn lại, những gian truân, những khó khăn, những buồn rầu, và mọi điều khác mà chúng ta thường nghĩ là kẻ thù, chúng ta sẽ thấy ra đã là bạn chúng ta. Hãy làm cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời thành của bạn, và Ngài sẽ làm cho sự nghiệp của bạn thành của Ngài.
Điều ấy áp dụng cho những việc lớn của đời sống, và cho những việc nhỏ. Tôi bắt đầu công việc ngày mình vào một buổi sáng nào đó, có lẽ mệt mỏi, có lẽ bực bội vì vô số chuyện vặt vãnh dường như quá nhỏ để đem những nguyên tắc lớn ra áp dụng. Nhưng bạn không nghĩ sẽ có một sự thay đổi lạ lùng xảy ra trong những phiền toái nhỏ nhặt hằng ngày, và trong những chuyện vặt vãnh mà mọi đời sống chúng ta, dù kết cấu nào, cũng phần lớn được tạo thành, nếu chúng ta bắt đầu mỗi ngày và mỗi nhiệm vụ bằng lời cầu nguyện cũ: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc"? Bạn không nghĩ sẽ có một sự yên tĩnh đến trong lòng chúng ta, và một sự bình an đắc thắng mà chúng ta còn quá xa lạ? Nếu chúng ta mang sự bảo đảm rằng có một Đấng chiến đấu cho chúng ta, vào những chuyện vặt cũng như vào những cuộc vật lộn cay đắng của đời sống, chúng ta sẽ có bình an và đắc thắng. Hầu hết chúng ta sẽ không có nhiều dịp lớn của thử thách và xung đột trong sự nghiệp mình; và, nếu sự chiến đấu của Đức Chúa Trời cho chúng ta không có hiệu lực về những phiền toái nhỏ của gia đình và đời sống hằng ngày, tôi không biết nó có hiệu lực về điều gì. "Nhiều cái nhỏ góp thành cái lớn," và có nhiều người chết trong các trận đánh lẻ hơn trong chiến trường của một trận đánh lớn. Nhiều Cơ Đốc nhân mất nắm giữ Đức Chúa Trời, mất ý thức về sự hiện diện Ngài, và bị đánh bại theo đó, vì những kẻ thù nhỏ đến với họ, như một đám muỗi trong buổi tối mùa hè, hơn là bị đánh bại bởi cú sốc của một cuộc tấn công lớn hay một cám dỗ lớn, là điều kêu gọi sức mạnh họ, và sai họ đến quỳ gối xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta có thể học từ lời cầu nguyện nầy tinh thần trông đợi sự đắc thắng không phải là kiêu ngạo, và của sự dâng mình, là điều duy nhất sẽ giúp chúng ta đi qua đời sống cách đắc thắng. "Hãy vững lòng," Thầy đã phán, như thể để đáp lại lời cầu nguyện nầy trong hình thức Cơ Đốc của nó — "ta đã thắng thế gian rồi." Chúng ta quay về Nhân Vật đội mũ giáp và cầm gươm đứng một cách huyền bí bên cạnh chúng ta trong khi chúng ta hoàn toàn không hay biết Ngài đến, và câu hỏi nhanh mà Giô-suê đã hỏi trỗi lên trên môi chúng ta: "Ngươi có phải là người của chúng ta hay người của kẻ thù chúng ta?" Câu trả lời đến: "Không! Nhưng ta đến như Đấng Chỉ Huy đạo binh của Đức Giê-hô-va." Đó là câu trả lời của Đấng Christ cho lời cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trỗi dậy, và những kẻ thù nghịch Ngài sẽ bị tản lạc."
MỤC III. Cuối cùng, chúng ta có ở đây một kiểu mẫu về tâm trạng cho những giờ nghỉ ngơi.
"Khi hòm giao ước ngừng lại, người nói rằng: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy trở lại cùng muôn ngàn của Y-sơ-ra-ên.'" Như tôi đã nói lúc đầu những nhận xét nầy, trụ mây dường như đã lấy hai hình thức, đứng thẳng vững vàng khi nó di chuyển, trải ra và căng như một nơi nương náu và che chở trên đoàn Y-sơ-ra-ên khi nó và họ nghỉ ngơi. Cũng vậy, sự Hiện diện thiêng liêng ấy biến hóa trong các hình thức, và lấy mọi hình dạng, tùy theo sự cần thiết từng lúc của tấm lòng Cơ Đốc tin cậy. Khi chúng ta phải vững mình cho cuộc hành quân, nó thu mình thành một Đấng dẫn đường thẳng đứng và di chuyển. Khi chúng ta nằm xuống với bắp thịt buông lỏng để nghỉ ngơi, nó mềm mại trải rộng và che phủ đầu chúng ta trong những giờ nghỉ ngơi, như trong ngày chiến trận.
Ôi anh em! chúng ta cần Đức Chúa Trời trong lúc nghỉ ngơi hơn trong lúc nỗ lực. Nhận biết sự Hiện diện Ngài trong những giờ thư giãn ngắn ngủi khó hơn cả trong nhiều giờ lao nhọc vất vả. Mỗi người đi nghỉ mát đều biết điều ấy. Bạn chỉ cần nhìn vào loại giải trí mà hầu hết mọi người lao vào khi họ không có gì làm, để thấy rằng có nguy cơ cho sự thông công của linh hồn với Đức Chúa Trời trong những lúc toàn thể bản tính có phần buông lỏng, và các dây chùng xuống, như dây đàn vĩ cầm vặn lỏng một hai vòng chốt, không kém gì trong những lúc làm việc.
Vậy, chúng ta hãy đặc biệt chăm sóc những giờ nghỉ ngơi của mình, và phải chắc chắn rằng chúng được sử dụng sao cho khi công việc trong ngày đã xong, và chúng ta đã đến bên sự thoải mái êm đềm, để chuẩn bị cho giấc ngủ ban đêm, thì có thể cầu: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy trở lại cùng kẻ tôi tớ đang trông đợi Ngài!" Công việc không có Đức Chúa Trời khiến ta không thích hợp để nghỉ ngơi với Ngài. Sự nghỉ ngơi không có Đức Chúa Trời khiến ta không thích hợp để làm việc cho Ngài.
Chúng ta có thể lấy hai lời cầu nguyện nầy làm phép thử cho tính hợp lệ của bất cứ nghề nghiệp nào, hay bất cứ sự nghỉ ngơi nào. Tôi dám xin Ngài đến với tôi trong cánh đồng công việc kia không? Nếu không dám, đó không phải là chỗ dành cho tôi. Tôi dám xin Ngài đến với tôi trong căn phòng nghỉ ngơi khác nầy không? Nếu không dám, tốt hơn hết là đừng bao giờ bước qua ngưỡng cửa nó. Hãy lấy hai lời cầu nầy, và nơi nào bạn không thể cầu nguyện chúng, thì đừng mạo hiểm đặt mình vào đó.
Nhưng hình thức cao nhất của sự đối nghịch giữa hai điều nầy vẫn còn chờ được thực hiện. Vì cuộc đời như một toàn thể là một trận chiến, và bên kia trận chiến ấy có "sự yên nghỉ còn lại" cho chúng ta, nơi ấy sẽ không chỉ có sự trở lại của Đức Chúa Trời cùng hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên, mà còn có sự hiện diện đầy đủ hơn của Ngài được thực hiện, và sự nghỉ ngơi sâu hơn, kỳ diệu thay lại gắn liền với công việc mãnh liệt hơn, dù trong công việc ấy sẽ không còn tranh chiến. Hai lời cầu nguyện ấy sẽ hòa vào nhau khi ấy, vì trong khi chúng ta lao động thì chúng ta sẽ nghỉ ngơi; và trong khi chúng ta nghỉ ngơi thì chúng ta sẽ lao động, theo như những lời vĩ đại: "họ nghỉ ngơi khỏi công lao của mình," và thế mà "ngày đêm không nghỉ ngơi."
MÔI-SE NẢN LÒNG
"Ta không một mình mang hết dân nầy được, vì quá nặng nề cho ta." — DÂN SỐ KÝ 11:14.
Hãy điểm qua các hoàn cảnh.
Người lãnh tụ nói lên sự thật trong lúc nản lòng. Ông bị đè nặng bởi cảm giác mình bất lực trước công việc. Chúng ta có thể lấy lời của ông tại đây để dạy mình điều loài người cần nơi Đấng dẫn dắt mình, và việc tìm điều ấy trong những con người đơn thuần là không thể như thế nào.
MỤC I. Điều loài người cần nơi Đấng dẫn dắt mình.
Những người Y-sơ-ra-ên nầy đang lang thang trong đồng vắng; họ không có nguồn cung tự nhiên cho những nhu cầu hằng ngày; trước mặt họ là một hành trình dài đầy gian khổ, một con đường chưa biết, ở cuối đường ấy là một xứ nơi họ sẽ nghỉ ngơi. Chúng ta có chính xác cùng những nhu cầu như những nhu cầu mà Môi-se đã tuyệt vọng nói rằng họ có.
Giống như họ, chúng ta lang thang đói khát, và cần một Đấng Dẫn Dắt có thể làm thỏa mãn những ước muốn của mình và luôn ban cho chúng ta bánh cho linh hồn mình thậm chí còn hơn cho thân thể mình. Chúng ta cần một Đấng để chúng ta có thể khóc cùng, như dân Y-sơ-ra-ên đã khóc với Môi-se, và khóc không vô ích. Chúng ta cần một Đấng có thể làm cho chúng ta điều mà Môi-se cảm thấy dân Y-sơ-ra-ên cần, và ông không thể ban cho họ, khi ông gần như phẫn uất đặt ra cho Đức Chúa Trời câu hỏi tuyệt vọng: "Tôi có thể bồng ẵm họ trong lòng mình như người cha nuôi bồng ẵm đứa con còn bú của mình chăng?" Sự yếu đuối, sự ngu muội, cơn đói lòng của chúng ta kêu cầu một Đấng có thể "một mình mang hết dân nầy," một Đấng trong chính bản thân Ngài có nguồn lực của sức mạnh, sự khôn ngoan, và sự đầy đủ để đáp ứng không chỉ nhu cầu của một linh hồn mà còn của cả thế giới. Vì Đấng có thể làm thỏa mãn linh hồn nghèo hèn nhất thì chắc hẳn có thể làm thỏa mãn mọi người.
MỤC II. Không thể tìm được điều ấy trong con người.
Kinh nghiệm của Môi-se tại đây là kinh nghiệm của mọi người lãnh tụ và bậc vĩ nhân. Ông bị công việc đè bẹp; cảm thấy sự bất lực hoàn toàn của mình; chính ông cần được thêm sức; ghê tởm công việc của mình; khao khát được giải thoát khỏi nó. Hãy xem ông đã thú nhận
Sự lệ thuộc thuộc về con người của ông.
Sự bất lực của ông trong việc làm và trở nên những gì cần thiết.
Sự nóng nảy của ông đối với dân chúng.
Khao khát muốn thoát khỏi tất cả.
Đó là bức tranh chân thực về kinh nghiệm của những con người tốt nhất — một bức tranh chân thực về những giới hạn của các nhà lãnh tụ cao quý nhất.
Nhưng không chỉ những người lãnh tụ thú nhận sự bất lực của mình, mà cả những kẻ theo sau cũng cảm thấy điều đó, vì ngay cả những kẻ nhiệt thành nhất trong số họ cũng sớm muộn đến chỗ nhận ra rằng Đức Vua của họ đã không học được hết sự khôn ngoan, cũng không thích hợp để được lấy làm đấng dẫn dắt duy nhất, huống chi làm nơi nương náu hay sự thỏa mãn duy nhất. Kẻ trông tìm mọi điều mình cần trong con người phải lấy nhiều người mới tìm ra được, và không có đa số người nào đem lại cho anh ta điều anh ta tìm kiếm. Dải Ngân Hà không thay thế được mặt trời. Lòng chúng ta kêu cầu một Ánh Sáng lớn duy nhất, một Ngôi Nhà rộng rãi duy nhất. Những chuỗi ngọc trai bất tận không đạt đến giá trị của Một viên ngọc trai quý giá.
MỤC III. Những thất bại của các nhà lãnh tụ thuộc loài người tiên báo về Đấng Lãnh Tụ thật.
Môi-se đã tiên báo về Đấng Christ bằng những thất bại của mình cũng như bằng những thành công. Ông không thể làm điều mà dân chúng kêu la đòi phải làm, và điều mà trong tâm trạng tuyệt vọng mà đoạn Kinh Thánh cho thấy, ông buồn bã thú nhận mình không thể làm. Trong chính sự thú nhận ấy ông trở thành một tiên tri vô ý thức. Vì việc ông đã trình bày thật sinh động những tư cách của một người dẫn dắt loài người, như được định nghĩa bởi tiếng kêu của dân chúng, và đã cảm thấy đắng cay sự bất lực của mình trong việc cung cấp chúng, là một chứng cớ — nếu quả có Đức Chúa Trời — rằng ở đâu đó Lý Tưởng cần thiết sẽ được thực hiện trong một Đấng Lãnh Tụ và Chỉ Huy của dân tộc, do Đức Chúa Trời sai đến và xứng đáng được vinh quang hơn Môi-se.
Sự phục vụ tốt nhất mà mọi nhà lãnh tụ, kẻ giúp đỡ hay kẻ yêu thương thuộc loài người có thể làm cho chúng ta, là thú nhận sự bất lực của chính mình, và chỉ chúng ta đến với Chúa Giê-xu.
Mọi điều loài người cần đều được tìm thấy trong Ngài và chỉ trong Ngài mà thôi. Mọi điều loài người đã thất bại, và sẽ luôn thất bại, trong việc trở nên, thì Ngài là. Phước cho những mắt không còn thấy người nào nữa, chỉ thấy một mình Chúa Giê-xu. Chúng ta cần một Đấng có thể làm thỏa mãn những ước muốn của mình và lấp đầy những linh hồn đói khát của mình, và Chúa Giê-xu phán một lời hứa, được kinh nghiệm của mọi kẻ đã thử nghiệm nó xác nhận, khi Ngài tuyên bố: "Ai đến cùng Ta chẳng hề đói." Chúng ta cần một Đấng sẽ lau khô nước mắt chúng ta, và Chúa Giê-xu, khi Ngài phán "Đừng khóc," lau sạch chúng và cầm nguồn chúng, ban dầu vui mừng thay cho sự than khóc. Chúng ta cần một Đấng có thể nâng đỡ chúng ta trong hành trình của mình, và ban sức mạnh cho những tấm lòng ngã lòng và nghị lực cho những bàn chân mỏi mệt, và Chúa Giê-xu thêm sức cho chúng ta trong người bề trong. Chúng ta cần một Đấng sẽ đưa chúng ta đến xứ hứa của sự nghỉ ngơi, và Chúa Giê-xu đưa nhiều con trai đến sự vinh hiển, và muốn cho họ ở cùng Ngài nơi Ngài ở. Vậy, chúng ta hãy quay khỏi vô số những sự bất lực của loài người để đến với Đấng là một và chỉ một sự giúp đỡ và hy vọng của chúng ta, vì Ngài toàn năng và đời đời.
SỢ NHỮNG NGƯỜI KHỔNG LỒ
"Môi-se sai họ đi do thám xứ Ca-na-an, và dặn rằng: Các ngươi hãy lên phía nam nầy, rồi đi lên núi; 18. hãy xem xứ nầy ra sao, dân sự ở đó hoặc mạnh, hoặc yếu, hoặc ít, hoặc nhiều; 19. đất chúng nó ở hoặc tốt, hoặc xấu; các thành chúng nó ở hoặc chỉ những trại, hoặc những đồn lũy; 20. đất hoặc mập, hoặc gầy, hoặc có cây cối, hoặc không. Các ngươi hãy can đảm, và hái lấy trái cây của xứ. Bấy giờ đương mùa nho chín sớm. 21. Vậy, họ đi lên do thám xứ, từ đồng vắng Xin cho đến Rê-hốp, khi người ta đi đến Ha-mát. 22. Họ đi lên phía nam, đến Hếp-rôn, là nơi ở của A-hi-man, Sê-sai, và Thanh-mai, con cháu của A-nác. (Vả, Hếp-rôn đã cất bảy năm trước Xô-an tại xứ Ê-díp-tô.) 23. Họ đến khe Ếch-côn, cắt tại đó một nhành nho có một chùm nho, hai người khiêng lấy trên cây đòn, cùng hái lựu và trái vả. 24. Người ta gọi khe đó là khe Ếch-côn, vì cớ chùm nho mà dân Y-sơ-ra-ên đã cắt tại đó. 25. Họ do thám xứ xong trở về sau bốn mươi ngày. 26. Tới rồi, họ đến cùng Môi-se, A-rôn, và cả hội chúng Y-sơ-ra-ên, tại đồng vắng Pha-ran, tức là tại Ca-đe; thuật lại cùng hai người và hội chúng mọi sự, và đưa cho xem các hoa quả của xứ. 27. Vậy, họ thuật cho người rằng: Chúng tôi đã vào xứ mà người đã sai chúng tôi đến; thật quả là một xứ đượm sữa và mật, nầy là hoa quả nó. 28. Mà dân sự ở trong xứ nầy vốn mạnh dạn, thành trì thật vững vàng và rất lớn; và lại chúng tôi có thấy con cháu của A-nác ở đó. 29. Dân A-ma-léc ở trong xứ Nam; dân Hê-tít, dân Giê-bu-sít, và dân A-mô-rít, ở trên núi; dân Ca-na-an ở gần biển, và dọc theo sông Giô-đanh. 30. Ca-lép bèn làm cho dân sự đương ở trước mặt Môi-se nín lặng đi, mà nói rằng: Chúng ta hãy đi lên và chiếm xứ nầy, vì chúng ta thắng hơn được. 31. Nhưng những người đi cùng Ca-lép nói rằng: Chúng ta không đi lên cự địch dân nầy được, vì chúng nó mạnh hơn chúng ta. 32. Những người đó gieo cho dân Y-sơ-ra-ên một tiếng đồn xấu về xứ mình đã do thám, rằng: Xứ mà chúng tôi đã đi khắp đặng do thám, là một xứ nuốt dân sự ở tại đó; hết thảy những người chúng tôi đã thấy tại đó, đều là kẻ hình dung cao lớn. 33. Chúng tôi có thấy tại đó những người khổng lồ, tức là con cháu của A-nác, thuộc về giống khổng lồ; chúng tôi thấy mình khác nào cào cào, và họ cũng thấy chúng tôi như vậy." — DÂN SỐ KÝ 13:17-33.
Chúng ta đứng đây trên rìa Đất Hứa. Việc thảo luận về vị trí thật của Ca-đe không cần quan tâm đến chúng ta bây giờ. Dù nó ở đâu, những kẻ lang thang đã có điểm cuối của hành trình đồng vắng mình trong tầm mắt; chỉ cần một bước tiến dạn dĩ, và chân họ sẽ bước trên cơ nghiệp của mình. Nhưng, như thường thấy, lòng can đảm cạn dần vào lúc quyết định, và sự hèn nhát, trá hình dưới lòng khôn ngoan, đòi thêm thông tin — tiếng kêu cu cu của kẻ ngã lòng. Có ba bước trong câu chuyện nầy: việc phái các trinh sát, chuyến hành trình của họ, và hai bản báo cáo được mang về.
MỤC I. Chúng ta có việc phái và những chỉ thị cho các trinh sát. So sánh với Phục Truyền 1 cho thấy rằng dự án sai các thám tử bắt nguồn từ nỗi kinh hoàng của dân chúng trước viễn cảnh chiến đấu đã ở gần, điều họ đã biết là sắp xảy ra kể từ khi rời Ê-díp-tô. Đức tin thấy rằng sự gần gũi làm giảm bớt nguy hiểm, nhưng giác quan thấy chúng tăng lên khi chúng đến gần. Dân chúng đáp lại những lời dũng cảm của Môi-se kêu gọi họ vào cuộc chiến bằng lời cầu xin yếu ớt nầy cho một cuộc điều tra. Họ không thành thật nói rằng mình hoảng sợ, mà định nghĩa phạm vi sứ mạng của đoàn thám thính chỉ là để "thuật lại cho chúng tôi biết con đường chúng tôi phải đi lên, và các thành mà chúng tôi sẽ vào." Chẳng phải cột lửa đang rực cháy trên đầu họ để bảo họ điều đó sao? Lời yêu cầu đã không được Môi-se thấu suốt trong sự thiếu đức tin thật của nó, là người tưởng nó hợp lý nên chiều theo. Đến đây sách Phục Truyền dừng; nhưng câu chuyện nầy đặt một màu khác lên sứ mạng, trình bày nó như hậu quả của mệnh lệnh Đức Chúa Trời. Kẻ háo hức nhất trong việc phát hiện những sự không nhất quán trong các thành phần của Ngũ Kinh không cần trưng dụng điểm nầy cho mục đích của mình, vì cả hai mặt đều có thể đúng: một mặt trình bày sự yếu đuối của loài người đã khởi xướng ước muốn; mặt kia, sự thuận theo của Đức Chúa Trời đối với ước muốn ấy, để phơi bày sự vô tín đã làm cho dân chúng không thích hợp với cuộc chiến sắp tới, và để giáo dục họ bằng cách để họ làm theo đường lối dại dột của mình, và nếm những kết quả đắng cay của nó. Đặt hai bản tường thuật lại với nhau, chúng ta được, không phải một sự mâu thuẫn, mà là một quan điểm đầy đủ, dạy một chân lý lớn về cách Đức Chúa Trời đối xử; ấy là, Ngài thường yêu thương để chúng ta làm theo ý mình để cho chúng ta thấy qua các kết quả rằng ý của Ngài tốt hơn, và rằng sự dạn dĩ, tức là sự vâng lời, mới là sự khôn ngoan thật.
Những chỉ thị cho các trinh sát xoay quanh hai điểm: sự thích hợp của đất nước để định cư, và sức mạnh quân sự của cư dân nó. Chúng xen kẽ một cách rất sinh động từ điểm nầy sang điểm kia, bắt đầu, trong câu 18, với đất, và lập tức đi tiếp đến số lượng và quyền lực của cư dân; rồi lại quay trở lại, trong câu 19, với sự màu mỡ của đất, và lại chuyển sang khả năng của các thành trong việc chống cự công kích; và kết thúc, trong câu 20, lại với đất, cả đất trồng trọt lẫn rừng. Cùng ý nghĩ kép ấy tô màu lời khuyến khích từ biệt là "hãy can đảm," và "hái lấy trái cây của đất." Giờ đây dân chúng đã biết cả hai điểm mà các thám tử được phái đi tìm hiểu. Nhiều lần, tại Ê-díp-tô, trong hành trình, và tại Si-nai, họ đã được bảo rằng xứ ấy đượm sữa và mật, và đã được đảm bảo về cuộc chinh phục nó. Họ còn muốn gì nữa? Chẳng gì cả, nếu họ đã tin Đức Chúa Trời. Chẳng gì cả, nếu họ đều là thánh đồ — mà họ đã không phải. Nỗi sợ của họ rất tự nhiên. Có thể nói nhiều điều ủng hộ ước muốn được có thông tin chính xác của họ. Nhưng đó là dấu hiệu xấu khi đức tin, hay đúng hơn là sự vô tín, sai giác quan đi làm thám tử cho mình, và khi chúng ta nghĩ muốn xác minh lời của Đức Chúa Trời bằng sự xác nhận của loài người. Không tin Ngài trừ khi một bồi thẩm đoàn gồm mười hai người của chúng ta nói cùng một điều, chắc chắn cũng giống như không tin Ngài chút nào; vì rốt cuộc không phải Ngài, mà là họ, những người chúng ta tin.
Không cần quá khắt khe với dân chúng. Họ là một đám nô lệ, mà nhân cách đã bị bốn thế kỷ sống thoải mái uể oải ăn mòn, và gần đây bị áp bức nghiền nát. Theo như chúng ta biết, cuộc tập kích lúc nửa đêm của Áp-ra-ham đánh các vua Đông phương là mảnh chiến đấu đơn độc duy nhất trong lịch sử quốc gia cho đến nay; và chẳng có gì lạ khi, với quá khứ như vậy, họ đã co rúm trước viễn cảnh đổ máu, và nắm lấy bất cứ cớ nào để ít nhất là trì hoãn, nếu không phải để trốn tránh. Tất cả chúng ta đều có một tấm lòng loài người, và những kẻ hèn nhát nầy không phải là quái vật, mà là những con người bình thường, đã làm rất giống điều mà những con người bình thường, xưng là Cơ Đốc nhân, làm mỗi ngày, và vì làm mà được những Cơ Đốc nhân xưng mình là bình thường khác khen là khôn ngoan. Có bao nhiêu người trong chúng ta, khi bị đưa đến ngay trước một nhiệm vụ khó khăn hay nguy hiểm, nhưng không thể nhầm lẫn đã được Đức Chúa Trời giao phó, che đậy những nỗi sợ thiếu tin cậy của mình dưới cớ công bình là "biết thêm một chút về nó trước đã," và lắc đầu khôn ngoan trước sự liều lĩnh dám lấy lời Đức Chúa Trời làm chắc, và nghĩ rằng mình đã biết đủ khi biết ý muốn của Ngài?
MỤC II. Chúng ta có cuộc thám hiểm (các câu 21-25). Bản tường thuật được sắp xếp theo một kế hoạch chung trong các câu chuyện Cựu Ước, mà việc nhận ra kế hoạch ấy, ở nhiều chỗ, sẽ loại bỏ những khó khăn đã dẫn đến những giả thuyết phi thường. Câu 21 đưa ra một bản tóm tắt chung về điều sau đó được lấy lên, và kể chi tiết hơn. Nó chỉ ra tính đầy đủ của cuộc thám hiểm bằng cách cho các điểm cực nam và cực bắc, đồng vắng Xin có lẽ là chỗ trũng hiện nay gọi là A-ra-ba, và Rê-hốp khi người ta đi đến Ha-mát có lẽ ở gần Đan phía bắc, trên đường đến Ha-mát, nằm trong thung lũng giữa Li-ban và An-ti Li-ban. Bản tường thuật sau đó bắt đầu lại từ đầu, và kể các thám tử đã đi lên miền Nam như thế nào. Bản Hiệu Đính đã khôn ngoan khi in từ nầy bằng chữ hoa, và nhờ đó cho thấy nó không chỉ là tên của một hướng chính, mà là của một khu vực. Nghĩa đen của nó là "khô cằn," và nó được áp dụng cho dải đất cằn cỗi giữa các phần phía nam được canh tác nhiều hơn của Ca-na-an và phần phía bắc của đồng vắng chạy xuống Si-nai. Đó là một cao nguyên phấn trắng lớn, và gần như có thể gọi là một thảo nguyên. Đi qua đó, các trinh sát tiếp theo sẽ đến Hếp-rôn, thành đầu tiên có tầm quan trọng, bên cạnh nơi Áp-ra-ham đã sống, và nơi có mộ của tổ phụ họ. Nhưng họ không có tâm trạng nhớ những câu chuyện xưa. Những người A-nác đang sống thực tế hơn nhiều với họ so với các tổ phụ đã chết. Vì vậy điều duy nhất được nhắc, ngoài sự cổ xưa của thành, là sự hiện diện trong đó của những người khổng lồ nầy. Họ có lẽ là tàn dư của cư dân bản địa, và một dòng máu của họ còn tồn tại đến những ngày muộn. Họ dường như đã đánh đuổi người Hê-tít, là những kẻ giữ Mam-rê, tức Hếp-rôn, vào thời Áp-ra-ham. Tên của họ được cho là có nghĩa là "cổ dài," và ba tên trong bài học của chúng ta có lẽ là tên bộ tộc, chứ không phải tên cá nhân. Toàn bộ cuộc hành quân lên phía bắc và trở lại nằm giữa các câu 22 và 23; vì Ếch-côn ở gần Hếp-rôn, và các thám tử đã không tự chất gánh bằng chùm nho trong cuộc hành quân lên phía bắc. Các chi tiết của cuộc thám hiểm được cho đầy đủ hơn trong bản báo cáo của các thám tử, cho thấy họ đã đi lên phía bắc từ Hếp-rôn, qua các đồi, và có lẽ trở về theo thung lũng sông Giô-đanh. Dù sao, họ đã đi nhanh, và hẳn đã hành quân dạn dĩ và gian khổ, mới vượt quãng đường đi và về trong sáu tuần. Vậy họ trở về với lựu và trái vả, và một chùm nho lớn của thung lũng được xác định là Ếch-côn vẫn còn nổi tiếng, đung đưa trên một cây đòn — cách dễ nhất để mang nó mà không hư hại.
MỤC III. Tiếp theo chúng ta có hai bản báo cáo. Các trinh sát được tiếp đón trong một cuộc họp đầy đủ của dân chúng, và bắt đầu câu chuyện của mình bằng một bài học bằng vật thật, trưng ra chùm nho lớn và các chiến lợi phẩm khác. Nhưng trong khi sự trung thực buộc phải thừa nhận sự màu mỡ của đất, thì sự hèn nhát lại lướt qua nó nhẹ nhàng hết mức có thể, và tiếp tục phóng đại những kinh hoàng của những người khổng lồ và sức mạnh của các thành, và dân cư đông đúc chiếm mọi ngóc ngách của đất nước. Quả thật, con mắt thấy điều nó mang theo bên mình. Họ thật sự đã đi tìm nguy hiểm, và tất nhiên họ đã tìm thấy chúng. Dù Môi-se có đặt ra chỉ thị gì trong hướng dẫn, họ đã được dân chúng sai đi để mang về những lý do không nên mưu đồ cuộc chinh phục, và vì vậy họ ngắn gọn và lạnh lùng thừa nhận sự màu mỡ của đất, và quăng trái cây xuống cho xem xét như không thể chối cãi là đã trồng ở đó, nhưng họ nói ý thật của mình bằng một chữ "dầu vậy" thật lớn. Bản báo cáo của họ, không nghi ngờ, khá chính xác. Các thành, không nghi ngờ, một số được tường vây, và đối với những con mắt quen với đồng vắng, rất lớn; và đã có, không nghi ngờ, những người A-nác ở Hếp-rôn, ít nhất, và các thám tử đã nắm đúng tên các chủng tộc và lãnh thổ của họ. Về những điều nầy, chúng ta chỉ cần lưu ý rằng người Hê-tít là một nhánh bên ngoài của dân tộc lớn, mà nghiên cứu gần đây đã khám phá, có thể nói, tầm quan trọng và phạm vi của nó mà chúng ta hầu như chưa biết; rằng người Giê-bu-sít giữ Giê-ru-sa-lem đến thời Đa-vít; rằng người A-mô-rít, hay "Dân miền cao," chiếm khối đất núi trung tâm cùng với hai bộ tộc trước; và rằng người Ca-na-an, hay "Dân đồng bằng," giữ các đồng bằng phía đông và phía tây của hạt nhân đồi núi ấy, tức là khe sâu của sông Giô-đanh, và dải đồng bằng ven biển. Một bản báo cáo rất chính xác có thể rất một chiều. Các thám tử không phải là những người cuối cùng, được sai đi mang về sự kiện, mà đã khéo léo truyền đạt những ý kiến rất dứt khoát mà không bày tỏ gì. Một sự thừa nhận miễn cưỡng và ngắn ngủi để bắt đầu, mà sức mạnh của nó lập tức bị phá vỡ bởi việc vẽ đen tối và tỉ mỉ về khó khăn và nguy hiểm, mạnh hơn như một vật ngăn cản so với bất cứ lời can ngăn nào. Nó nghe như một lời kêu gọi không thiên vị đến lẽ thường, như thể người báo cáo nói: "Đây là các sự kiện; chúng tôi để các bạn rút kết luận." Một bản tường thuật không tô vẽ về tình trạng thật của vụ việc, trong đó không có một lời sai hay phóng đại nào, có thể hoàn toàn sai vì quan điểm sai và sự bỏ sót, và, dù đúng, chắc chắn sẽ tác động như một gáo nước lạnh lên lòng can đảm, nếu nó không đi kèm với một lời khích lệ. Bắt đầu một công cuộc đầy hiểm nguy mà không đối diện thẳng thắn với rủi ro và khó khăn của nó là dại dột. Chỉ nhìn chúng mà thôi cũng dại dột không kém, và là điềm báo chắc chắn của thất bại. Nhưng khi một bên là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và bên kia là những sự nản lòng thê lương như vậy, chúng không chỉ là dại dột, mà là tội lỗi.
Thật phấn chấn khi quay từ sự khôn ngoan rón rén bỏ Đức Chúa Trời ra khỏi bài toán, sang tiếng vang vui vẻ của sự tự tin vững chắc của Ca-lép. Ông đã có một "bản báo cáo thiểu số," chỉ do hai người trong Ủy Ban ký. Hai người nầy đã thấy mọi điều những người kia đã thấy, nhưng mọi sự tùy thuộc vào con mắt nhìn. Những người kia đã đo mình với những binh sĩ được huấn luyện và những người khổng lồ, và đã tuyệt vọng. Hai người nầy đo người A-ma-léc và người A-nác với Đức Chúa Trời, và đã hân hoan. Họ không tranh cãi các sự kiện, nhưng họ đảo ngược kết luận ngầm định, vì họ thêm vào sự kiện chi phối là sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Cùng những sự kiện ấy đánh động một người sống bằng đức tin và một người sống bằng tính toán khác nhau biết bao! Y-sơ-ra-ên có thể là một hàng số không, nhưng với Đức Chúa Trời đứng đầu thì chúng có ý nghĩa. Sự tự tin của Ca-lép rằng "chúng ta thắng hơn được" là sự tin cậy tôn giáo, như rõ ràng từ lời khen của Đức Chúa Trời dành cho ông trong chương tiếp theo (Dân Số Ký 14:24). Các bài học từ đó là đức tin là mẹ của lòng can đảm khôn ngoan; rằng nơi bổn phận, tức là tiếng của Đức Chúa Trời, chỉ, thì khó khăn không được ngăn cản; rằng khi chúng ta có sự đảm bảo của Đức Chúa Trời về sự hỗ trợ, chúng chẳng là gì cả. Ca-lép đã khôn ngoan khi khuyên nên đi lên công kích ngay, vì không có thuốc chữa nỗi sợ nào tốt hơn hành động. Các cựu binh cho chúng ta biết rằng thời gian thử thách là khi chờ bắt đầu trận chiến. "Sắc thái nguyên thủy của quyết tâm" bị phủ bệnh bởi "sự tái nhợt đến từ sự do dự." Tôi có chắc điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời không? Vậy càng sớm bắt tay làm nó, càng tốt cho chính tôi và cho nghị lực của công việc tôi.
Sự liều lĩnh ngang bướng nầy, như họ nghĩ, lại làm cho các thám tử kia lên tiếng lần nữa. Hãy để ý cách những quan điểm ảm đạm là những điều duy nhất trong lời tuyên bố thứ hai của họ. Không có gì về sự màu mỡ của đất, mà thay vào đó, chúng ta có cách diễn đạt bí ẩn về việc nó nuốt dân cư nó. Không có lời giải thích nào thật thỏa đáng cho điều nầy được đưa ra. Rõ ràng nó có nghĩa là bằng cách nào đó đất hủy diệt cư dân nó, điều dường như mâu thuẫn với sự thừa nhận miễn cưỡng trước đây của họ về sự màu mỡ của nó. Có lẽ trong sự háo hức vẽ nó đủ đen, họ đã tự mâu thuẫn, và cố làm ra rằng đó là đất cằn cỗi, không đáng chinh phục. Nỗi sợ không cẩn thận về tính nhất quán lắm. Cũng hãy để ý những sự phóng đại của kinh hoàng. Giờ đây "mọi người" đều là con cháu của A-nác. Kích thước cũng như số lượng của những người khổng lồ đã tăng lên; "chúng tôi thấy mình khác nào cào cào." Không nghi ngờ họ đã khổng lồ, nhưng nỗi sợ đã thực hiện phép lạ thêm một khuỷu tay vào tầm vóc của họ. Khi kẻ hèn nghe rằng "có sư tử ngoài đồng" — tức là, ở vùng quê trống — hắn lập tức kết luận: "Ta sẽ bị giết giữa đường," nơi sư tử không thường đùa giỡn.
Sự thiếu tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời bị phóng đại và một chiều như vậy đó. Một tâm tính như vậy gây tử vong cho mọi đời sống hay công việc cao quý, và gây ra những tai họa mà nó đã thấy trước. Nếu những kẻ hèn nầy đã đi lên đánh nhau với những người mà trước mặt họ họ cảm thấy như cào cào, tất nhiên họ đã bị đánh bại; và tốt hơn nhiều là nỗi sợ của họ bộc lộ ra ở Ca-đe còn hơn khi đã dấn thân vào cuộc chiến. Vì vậy Đức Chúa Trời đã yêu thương cho phép sứ mạng của các thám tử, và nhờ đó đưa sự vô tín đang ẩn nấp lên bề mặt, nơi nó có thể được xử lý. Chúng ta hãy coi chừng "sự khôn ngoan một mắt" chỉ thấy những hiểm nguy trên con đường bổn phận và công cuộc vì Đức Chúa Trời, và mù quáng trước sự hiện diện toàn năng làm cho chúng ta hơn kẻ thắng, khi chúng ta đặt hết trọng lượng mình lên đó. Thấy những người A-na-kim trong sự đáng sợ đầy đủ của chúng là tốt, và cảm thấy rằng chúng ta "như cào cào trong mắt mình" và trong mắt chúng, nếu cái nhìn ấy đưa chúng ta ngước mắt lên Đấng ngự trên vòng trái đất, và cư dân nó, dù to lớn và mạnh mẽ, "cũng như cào cào" trước mặt Ngài.
ĐÃ BỊ CÂN, VÀ THẤY LÀ THIẾU KÉM
"Cả hội chúng bèn cất tiếng la lên, khóc lóc trong đêm đó. 2. Hết thảy dân Y-sơ-ra-ên lằm bằm cùng Môi-se và A-rôn; cả hội chúng nói cùng hai người rằng: Chớ chi chúng tôi đã chết trong xứ Ê-díp-tô, hay là đã chết trong đồng vắng nầy! 3. Vì sao Đức Giê-hô-va dẫn chúng tôi vào xứ nầy đặng ngã dưới lưỡi gươm, hầu cho vợ và con nhỏ chúng tôi bị làm một miếng mồi? Há chẳng hơn cho chúng tôi trở về xứ Ê-díp-tô sao? 4. Rồi chúng nói với nhau rằng: Chúng ta hãy lập lên một quan tướng, và trở về xứ Ê-díp-tô. 5. Môi-se và A-rôn bèn sấp mặt xuống đất trước mặt cả hội chúng của dân Y-sơ-ra-ên. 6. Giô-suê, con trai của Nun, và Ca-lép, con trai của Giê-phu-nê, là hai người trong bọn đã đi do thám xứ, bèn xé quần áo mình; 7. nói cùng cả hội chúng Y-sơ-ra-ên rằng: Xứ mà chúng tôi đã đi khắp đặng do thám thật là một xứ rất tốt. 8. Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng cùng chúng ta, thì sẽ đem chúng ta vào xứ nầy và ban cho chúng ta; ấy là một xứ đượm sữa và mật. 9. Chỉ các ngươi chớ dấy loạn cùng Đức Giê-hô-va, và đừng sợ dân của xứ, vì chúng nó sẽ là đồ nuôi chúng ta; bóng che chở chúng nó đã dời khỏi, Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta; chớ sợ chúng nó. 10. Cả hội chúng bèn biểu ném đá hai người. Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va hiện ra trên hội mạc trước mặt cả dân Y-sơ-ra-ên." — DÂN SỐ KÝ 14:1-10.
Nỗi kinh hoàng dễ lây hơn lòng can đảm, vì một đám đông luôn dễ có những bản năng đê hèn hơn là cao quý. Bản báo cáo ảm đạm của các thám tử đã hợp với tâm trạng của dân chúng, và lập tức được chấp nhận. Tác động của nó là ném cả hội chúng vào một cơn hoảng loạn, được bày tỏ theo cách phương Đông đầy cảm xúc bằng những tiếng la hét và khóc lóc không kìm được. Ôi, một bức tranh về đám đông điên cuồng mà câu đầu của chương nầy cho thấy! Đó không phải là chất liệu để làm nên anh hùng. Sự khóc lóc kéo dài một đêm, nhưng với sự khóc lóc như vậy đã không có buổi sáng vui mừng nào đến. Khi ngày rạng, cơn bão cảm xúc lắng xuống thành quyết tâm âm ỉ từ bỏ giải thưởng treo trong tầm tay dũng cảm, chín mùi và sẵn sàng rụng. Đó là một trong những khoảnh khắc đến ít nhất một lần trong đời các quốc gia cũng như cá nhân, khi một quyết tâm tối cao được đòi hỏi, và khi gục ngã dưới yêu cầu nghiêm khắc, và từ chối một mưu đồ lớn vì nguy hiểm, là tự tuyên án mình không xứng đáng và bị loại trừ. Không chỉ lòng can đảm, mà niềm tin nơi Đức Chúa Trời, đã được thử nghiệm trong thời khắc quyết định nầy, đã tạo nên bước ngoặt trong lịch sử quốc gia. Đoạn Kinh Thánh của chúng ta đưa ra trước chúng ta với sự sinh động đầy kịch tính và sự đối nghịch sắc nét, ba phe trong giờ quyết định nầy — những kẻ hèn nhát thiếu đức tin, bốn người trung tín, và Đấng Toàn Tri hiện diện.
MỤC I. Hãy để ý những kẻ hèn nhát thiếu đức tin. Tính nghiêm trọng của cuộc nổi loạn tại đây một phần nằm ở tính phổ biến của nó, được nhấn mạnh trong câu chuyện ở mọi khúc quanh: "cả hội chúng" (c. 1), "hết thảy dân Y-sơ-ra-ên," "cả hội chúng" (c. 2), "cả hội chúng của dân Y-sơ-ra-ên" (ngụ ý một cuộc triệu tập trang trọng chính thức), "cả hội chúng" (c. 7), "cả hội chúng," "hết thảy dân Y-sơ-ra-ên" (c. 10). Đó không phải là sự bất mãn cục bộ, mà là cuộc nổi loạn trọn vẹn và phổ biến. Câu chuyện vẽ ra sự phân biệt giữa ngôn ngữ nói với Môi-se, và những lời thì thầm với nhau. Công khai, tiếng nói nhất trí đề nghị trở về Ê-díp-tô như một lựa chọn để thảo luận, và đặt nó trước Môi-se; với nhau họ rỉ tai đề xuất, mà chưa ai có can đảm nói ra, là chọn một nhà lãnh tụ mới, và quay về, mặc cho Môi-se ra sao. Điều đó chỉ có thể có nghĩa là giết người cũng như nổi loạn. Những lời thì thầm ấy chẳng bao lâu sẽ đủ lớn.
Trong những lời lằm bằm với Môi-se, hãy để ý sự bội đạo có ý thức rõ ràng khỏi Đức Giê-hô-va. Họ nhận rằng Đức Chúa Trời đã "dẫn" họ đến đó, và họ vu khống Ngài bằng khẳng định rằng mục đích ác độc, có chủ ý của Ngài là giết hết họ, và làm nô lệ cho vợ con họ. Đó là cách họ đọc quá khứ, và nghĩ về Ngài! Ngài đã nhử họ vào bẫy của Ngài, như thợ săn nhử con thú ngu dại bằng những món ngon rải dọc đường, và giờ đây họ đã ở trong lưới, và cơ hội sống duy nhất của họ là phá vỡ mà ra. Thường, trước đây, họ đã cất lên tiếng kêu điên rồ ấy — "trở về Ê-díp-tô!" — nhưng chưa bao giờ có tiếng vang quyết tâm như vậy trong nó, cũng không đến từ nhiều cổ họng đến thế, cũng không có mục đích nghiêm túc nào lật đổ Môi-se được ấp ủ. Nếu chúng ta thêm sự thật rằng giờ đây họ đang ở ngay biên giới Ca-na-an, và rằng quyết định bây giờ được đưa ra nhất thiết là chung cuộc, chúng ta được ý nghĩa đầy đủ của sự kiện từ quan điểm của nhà sử học thế tục đơn thuần. Nhưng ảnh hưởng của nó trên mối liên hệ của dân chúng với Đức Giê-hô-va cho nó một màu tối hơn. Đó không chỉ là sự co rúm ngã lòng trước một cơ hội lớn, mà là sự khước từ có chủ ý và cố ý quyền cai trị của Ngài, dựa trên sự hoàn toàn thiếu tin cậy lời Ngài. Kinh Thánh đối xử với sự kiện nầy như điển hình của sự vô tín (Thi Thiên 95; Hê-bơ-rơ 3 và 4). Được xem như vậy, nó trình bày, như trong tấm gương, một số đặc điểm nổi bật của tội chủ ấy. Dù xấu xa, nó không nằm ngoài phạm vi có thể lặp lại, và chúng ta cần lời cảnh báo để "coi chừng, kẻo có ai trong chúng ta sa vào sự vô tín đó theo cùng một gương."
Chúng ta có thể học từ nó những điều thiết yếu của đức tin và điều đối nghịch với nó. Sự tin cậy mà những kẻ hèn nầy đã không thực hành là sự nương cậy nơi Đức Giê-hô-va, một mối liên hệ cá nhân với một Đấng Cá Nhân. Về hình thức bên ngoài và nội dung, sự tin cậy của họ rất khác với đức tin Tân Ước, nhưng về đối tượng và bản chất thì giống hệt. Họ phải tin nơi Đức Giê-hô-va; chúng ta, nơi Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Tín điều của họ kém rõ ràng và kém phước hạnh hơn của chúng ta nhiều, nhưng đức tin của họ, nếu họ đã có, hẳn đã giống nhau. Đức tin không phải là sự tin một tín điều, dù do loài người làm ra hay do Đức Chúa Trời mặc khải, mà là sự bám chặt vào Đấng Cá Nhân mà tín điều bày tỏ. Ngài có thể được bày tỏ hoàn hảo hơn hay kém hơn; nhưng hành động của linh hồn, nhờ đó chúng ta nắm lấy Ngài, không thay đổi theo tính đầy đủ của sự mặc khải. Hành động ấy là một cho các "tổ phụ tóc bạc" của thế gian và cho chúng ta. Cũng vậy, sự vô tín là cùng một tội đen tối và gây tử vong, bất kể mức độ ánh sáng mà nó quay lưng. Lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống là bản chất của nó, và đó luôn là nổi loạn và sự chết.
Hãy để ý trí nhớ ngắn ngủi và sự vô ơn thô lỗ của sự vô tín. Thường đã có người phản đối câu chuyện Xuất Hành, rằng sự điên rồ tột độ như được gán cho dân Y-sơ-ra-ên là không thể tưởng tượng trong những hoàn cảnh như vậy. Làm sao người ta, với mọi phép lạ nầy trong tâm trí, và ma-na rơi hằng ngày, và cột lửa rực cháy mỗi đêm, và tiếng sấm Si-nai hầu như chưa ra khỏi tai, lại cư xử như vậy? Nhưng bất cứ ai đã thành thật nghiên cứu lòng mình, và biết khả năng của nó trong việc bỏ qua những dấu hiệu rõ ràng nhất về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và quên những ân huệ của tình yêu Ngài, sẽ tin câu chuyện, và thấy anh em trong những người Y-sơ-ra-ên nầy. Các phép lạ đã kém kỳ diệu với họ, vì họ biết ít hơn về thiên nhiên và các định luật của nó. Bất cứ phép lạ nào liên tục lặp lại đều trở thành tầm thường. Thói quen lấy đi sự kinh ngạc khỏi mọi sự. Tấm lòng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình sẽ tìm ra những cách dễ dàng để quên Ngài, và nổi loạn chống Ngài, dù đường đi được rải đầy phước hạnh, và những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài rực cháy mọi phía. Thật vậy, thật lạ lùng khi mọi điều kỳ diệu và thương xót trong hai năm qua đã không gây ấn tượng sâu hơn trên lòng những người nầy; nhưng nếu chúng đã không làm vậy, thì cũng không phải là bất tự nhiên khi chúng đã gây ấn tượng quá mờ nhạt trên ý chí họ. Sự vô ơn và hay quên của họ là không thể giải thích, như mọi tội lỗi đều vậy, vì chính bản chất của nó là không có lý do đầy đủ. Nhưng cả hai đều không phải là không thể tưởng tượng, và cả hai đều được chúng ta lặp lại mỗi ngày.
Hãy để ý sự cả tin của sự vô tín. Lời của Đức Giê-hô-va đã bảo họ rằng xứ đượm sữa và mật, và họ chắc chắn sẽ chinh phục nó. Họ đã không tin Ngài trừ khi họ có sự xác minh lời hứa của Ngài. Và khi họ được nỗi sợ của mình phản chiếu trong tấm gương nhân lên của bản báo cáo của các thám tử, họ đã lấy lời của loài người làm phúc âm, và dành cho chúng một sự tin cậy không xét hay không giới hạn, điều họ chưa bao giờ dành cho Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ tôi đã nghe nói về những người lên án Cơ Đốc nhân vì sự chấp nhận nô lệ của họ đối với thẩm quyền tuyệt đối của Chúa Giê-xu Christ, và là những kẻ đặt đức tin mình vào sự dạy dỗ của một người nào đó với sự cả tin lớn bằng và kém chính đáng hơn nhiều so với của chúng ta.
Hãy để ý món đổi chác tồi tệ mà sự vô tín sẵn sàng thực hiện. Họ đã tính đến một lựa chọn đầy rủi ro thay cho cuộc tiến công dũng cảm vào Ca-na-an. Sẽ có nhiều nguy hiểm trong việc quay về cũng như tiến lên. Cuộc hành quân từ Ê-díp-tô đã không dễ dàng; nhưng sẽ ra sao khi không còn Môi-se, không còn Giê-trô, không còn ma-na, không còn cột lửa? Và sự tiếp đón nào sẽ chờ họ ở Ê-díp-tô, và số phận nào sẽ giáng trên họ ở đó? Phía trước, có hiểm nguy; nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ. Họ sẽ phải chiến đấu để tiến lên, nhưng với cảm giác vui mừng rằng chiến thắng chắc chắn, và rằng mỗi đòn đánh, và mỗi bước hành quân, đưa họ gần hơn đến sự bình an khải hoàn. Nếu họ quay lại, mỗi bước sẽ đưa họ xa hơn khỏi những hy vọng của mình, và gần hơn đến việc khoác lại ách cũ buồn tẻ, điều mà "cả họ lẫn tổ phụ họ đều không mang nổi." Họ sẽ mua sự nô lệ với giá đắt ngang với giá họ sẽ phải trả cho sự tự do và giàu có. Thế mà họ đã chọn đường lối đê hèn, và tưởng mình khôn ngoan và biết lo cho mình khi làm vậy. Giống loài của những kẻ tính toán sai lầm như vậy đã tuyệt chủng chưa? Những gian khổ và đau đớn lớn hơn nhiều được gặp trên con đường lìa bỏ Đức Chúa Trời, hơn bất cứ điều gì giáng trên các tôi tớ Ngài. Theo Ngài bao gồm một cuộc xung đột, nhưng trốn tránh trận chiến không mang lại sự miễn trừ khỏi tranh chiến. Các lựa chọn không phải là chiến tranh hay hòa bình, sự phục vụ Đức Chúa Trời hay tự do. Tình yêu bản thân khôn ngoan nhất sẽ trùng khớp với sự dâng hiến anh hùng tự hy sinh nhất, và không ai có thể tư vấn tệ hơn cho phúc lợi của mình bằng việc tìm cách trốn thoát khỏi những nguy hiểm và lao nhọc của việc nhập ngũ trong đạo quân của Đức Chúa Trời, bằng cách chạy ngược qua đồng vắng để đặt cổ mình vào xiềng ở Ê-díp-tô. Như Môi-se đã nói: "Bởi ngươi không có lòng vui mừng, hân hoan trong sự dư dật mọi điều mà phục vụ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, nên ngươi sẽ phải phục vụ kẻ thù nghịch ngươi, trong sự đói khát, trong sự thiếu thốn mọi điều."
MỤC II. BỐN NGƯỜI TRUNG TÍN. Môi-se và A-rôn, Ca-lép và Giê-hô-sua, là những Áp-đi-ên duy nhất giữa đám đông hèn nhát không tin. Nỗi nguy hiểm của chính mình không làm lay động họ; ý nghĩ duy nhất của họ là can ngăn sự từ chối tiến lên đầy tai hại ấy. Người lãnh đạo không có lực lượng vũ trang nào để dẹp cuộc nổi loạn, và đứng hoàn toàn không được che chở, không quyền lực. Quả là một vị trí cay đắng cho ông khi thấy công việc cả đời mình sụp đổ tan tành, và mọi hy vọng cho dân mình bị những nỗi sợ hèn nhát của họ đánh tan. Có nơi nào một tấm gương quên mình cao quý hơn việc ông phủ phục trước mặt họ trong lòng nhiệt thành van nài họ vì chính ích lợi của họ chăng? Nếu điều gì có thể khơi lên một tia lửa của lòng nhiệt thành quảng đại, thì chính cử chỉ van lơn đầy đam mê ấy đã làm được điều đó. Nó giống như: "Chúng tôi nhân danh Đấng Christ nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Người ta cần được khẩn thiết cầu xin đừng tự hủy diệt mình, và ai sẽ thành công nhất trong công việc giống Đức Chúa Trời như thế, đó là người, như Môi-se, quá chắc chắn về những hậu quả tai hại, và quá quên hết mọi sự chỉ lo cứu người ta khỏi sự hủy hoại do chính mình gây ra, đến nỗi ông van nài như xin một ân huệ với giọng nói đầy nước mắt, và vứt bỏ cả thể diện.
Ca-lép và Giê-hô-sua có một nhiệm vụ khác, — cố gắng một lần nữa làm vững lòng dân chúng bằng cách lặp lại lời chứng và lòng tin chắc của mình. Xé áo quần để tỏ dấu thương tiếc, họ dũng cảm vang lên một lần nữa nốt nhạc vui mừng của đức tin chắc chắn. Trước hết họ nhấn mạnh rằng xứ ấy màu mỡ, — hay đúng nguyên văn, "tốt vô cùng, vô cùng." Thật phải khi khích lệ người ta làm chiến trận cho Đức Chúa Trời bằng cách bày tỏ phước hạnh của cơ nghiệp. "Sự đền bù của phần thưởng" không phải là động cơ để làm theo ý muốn Ngài, nhưng nó được dùng một cách chính đáng như lời khích lệ, bất chấp sự phản đối quá đáng rằng đức hạnh vì thiên đàng là đức hạnh giả. Nếu "vì thiên đàng," thì là giả; nhưng không phải là giả khi được vững lòng bởi hy vọng về thiên đàng. Trong bản báo cáo trước của Ca-lép không có lý do nào được đưa ra cho sự tin chắc "chúng ta thắng hơn được chúng nó" của ông. Cho đến nay mọi cuộc tranh luận đều xoay quanh sức mạnh tương đối, như bất kỳ binh lính ngoại giáo nào cũng tính toán như thế. Nhưng hai anh hùng cuối cùng nói ra Danh lớn, Đấng lẽ ra phải xua tan mọi nỗi sợ như sương mai buổi sáng. Những kẻ phản nghịch đã nói rằng Đức Giê-hô-va đã đem chúng ta vào xứ nầy để chúng ta bị gươm giết. Hai người trả lại họ chính những lời ấy với một ý nghĩa mới: "Ngài sẽ đem chúng ta vào xứ nầy, và ban xứ ấy cho chúng ta." Đó là liều thuốc duy nhất trị sự sợ hãi. Mọi tính toán về lực lượng tương đối đều vô ích hơn cả vô ích, và kết quả của chúng tùy thuộc vào tâm tính của người tính; nhưng, một khi Đức Chúa Trời được đem vào trong bài toán, thì phép tính đã kết thúc. Khi gươm Ngài được ném vào một bên đĩa cân, thì bất cứ thứ gì ở đĩa bên kia đều bay lên. Thế nên Ca-lép và Giê-hô-sua gạt sang một bên những nỗi kinh khiếp về người A-nác và mọi thứ bù nhìn khác. "Chúng nó sẽ là đồ ăn cho chúng ta," chúng ta có thể nuốt chúng một miếng; và đây không phải là lời khoe khoang hung hăng, mà là lòng tin chắc bình tĩnh, hợp lý, vì nó đặt nền trên điều nầy, Chúa ở cùng chúng ta. Thật vậy, có một chữ "nếu," nhưng không phải chữ "nếu" của sự nghi ngờ, mà là một điều kiện mà họ có thể tuân theo, và như thế biến nó thành điều chắc chắn, chỉ cần chớ dấy loạn cùng Đức Giê-hô-va, và đừng sợ dân của xứ. Lòng trung thành với Ngài sẽ ban lòng can đảm, và lòng can đảm với sự hiện diện của Ngài sẽ chắc chắn thắng. Sự vâng lời biến những chữ "nếu" của Đức Chúa Trời thành những điều chắc chắn. Vậy đó, chúng ta có một bức tranh phác họa về công việc của đức tin khi van nài những kẻ phản nghịch, làm vững lòng họ và chính mình bằng những tư tưởng về cơ nghiệp tươi đẹp, nắm chặt sự bảo đảm về sự giúp đỡ toàn năng của Đức Chúa Trời, và nhờ sức mạnh của nó mà khôn ngoan khinh thường những kẻ thù mạnh nhất, và đứng vững bất động trong tư thế vâng lời.
MỤC III. SỰ XUẤT HIỆN ĐỘT NGỘT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TOÀN TRI. Lời quở trách dạn dĩ đã làm dân chúng nổi giận điên cuồng, và sự trung tín sắp gặt lấy phần thưởng mà đám đông luôn ban cho những ai cố cứu nó khỏi những đam mê hèn hạ của chính nó. Không gì đáng ghét hơn đối với những tội nhân cứng cỏi bằng lời khuyên tốt lành vốn là sự thật không thể chối cãi. Nhưng đúng lúc những hòn đá bắt đầu bay, "sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va," ánh sáng kỳ diệu ngự trên hòm nơi chí thánh, đã xuất hiện trước toàn thể đám đông kinh sợ. Những hòn đá hẳn sẽ rơi nhanh xuống, và sự im lặng đầy kính sợ sẽ nối tiếp tiếng gầm giận dữ của đám đông. Bản văn của chúng ta không đi tiếp đến sự phán xét kinh khủng đã được công bố; nhưng chúng ta có thể mạo hiểm vượt ra ngoài giới hạn của nó để chỉ ra rằng bản án loại khỏi xứ ấy chỉ là hậu quả tất yếu của tâm tính và tính cách mà sự từ chối tiến lên đã bộc lộ. Dân như thế không xứng hợp cho trận chiến. Một thế hệ mới, được tôi luyện bởi không khí trong lành và khẩu phần đạm bạc của đồng vắng, với bắp thịt và tấm lòng vững chắc hơn những nô lệ suy nhược nầy, là điều cần thiết cho cuộc chinh phục. Bản án vừa là lòng thương xót vừa là sự phán xét; tốt hơn là họ sống trong đồng vắng, và chết ở đó theo quá trình tự nhiên, sau khi đã được thêm sự dạy dỗ trong sự chăm sóc yêu thương của Đức Chúa Trời, còn hơn là bị ép buộc đi vào một cuộc xung đột mà, trong tâm trạng của họ, chỉ là sự tàn sát họ. Tuy nhiên, thật là một lời kết án kinh khủng khi một người được sự quan phòng của Đức Chúa Trời đưa đến đối diện với một khả năng lớn lao của sự phục vụ và phước hạnh, rồi lại tỏ ra mình đến nỗi Đức Chúa Trời phải gạt ông sang một bên, và tìm những công cụ khác. Dân Y-sơ-ra-ên bị loại khỏi Ca-na-an không phải bởi một sắc lệnh độc đoán, mà bởi chính những nỗi sợ không tin của họ, vốn khiến chiến thắng của họ trở thành điều bất khả. "Họ không thể vào được vì cớ không tin." Cũng vậy, sự không tin của chúng ta đóng chúng ta ra khỏi sự cứu rỗi, vì chúng ta chỉ có thể vào bằng đức tin; và "sự yên nghỉ còn lại" có bản chất đến nỗi ngay cả tình yêu của Ngài cũng không thể ban nó cho kẻ không tin. Vậy nên, chúng ta hãy gắng sức vào trong sự yên nghỉ đó, hầu cho không có ai vấp ngã theo gương không tin đó.
MÔI-SE, NGƯỜI TRUNG BẢO
"Xin hãy tha tội cho dân nầy, theo ơn từ ái lớn lao của Ngài, và như Ngài đã tha tội cho dân nầy từ khi chúng còn ở xứ Ê-díp-tô cho đến bây giờ." — DÂN SỐ KÝ 14:19.
Hãy xem trong câu chuyện nầy một lời đe dọa của Đức Chúa Trời được dẹp bỏ và một lời hứa của Đức Chúa Trời bị bẻ gãy, qua đó bày tỏ một luật lệ cố định rằng những điều nầy trong Kinh Thánh đều có điều kiện.
Biến cố nổi bật về sự cầu thay của Môi-se nầy gợi cho chúng ta một vài suy nghĩ về
MỤC I. NỀN TẢNG CỦA SỰ THA THỨ TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.
Lời cầu xin không dựa trên bất cứ điều gì nơi dân chúng. Đức Chúa Trời không được nài xin tha thứ vì cớ sự ăn năn hay đức tin của họ. Thật vậy, đó là những điều kiện để chúng ta nhận được sự tha thứ của Ngài, nhưng chúng không phải là những lý do khiến Ngài ban nó. Môi-se cũng không viện đến bất kỳ của lễ nào đã được dâng, vốn được cho là làm nguôi Đức Chúa Trời. Nhưng ông đi sâu hơn mọi lời van lơn như thế, và với lòng tin chắc cao cả, nắm lấy chính bản chất của Đức Chúa Trời làm lời cầu xin toàn năng của mình. "Sự lớn lao của lòng thương xót Ngài" là nền tảng của sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, và là lời van lơn mạnh mẽ nhất mà môi miệng con người có thể thốt ra. Nó gợi ý rằng chính bản chất Ngài là tình yêu tha thứ; rằng lòng thương xót là điều thuộc về Ngài, rằng nó là động cơ và động lực của các hành động Ngài. Ngài tha thứ vì Ngài là lòng thương xót. Đó là chân lý nền tảng. Đó là dòng suối sâu mà từ đó mọi dòng sông tha thứ chảy ra bởi động lực nội tại.
Điều đã đúng khi Môi-se cầu nguyện cho những kẻ phản nghịch thì nay vẫn đúng. Công việc của Đấng Christ là hậu quả, chứ không phải nguyên nhân, của tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. Nó là con kênh mà qua đó các dòng nước đến với chúng ta, nhưng chính các dòng nước đã đào con kênh cho chúng.
MỤC II. SỰ BỀN BỈ CỦA SỰ THA THỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
"Như Ngài đã tha tội . . . cho đến bây giờ."
Quá khứ của Ngài là sự bảo đảm cho tương lai của Ngài. Điều nầy đúng với mọi thuộc tính của Ngài. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời không có giới hạn; bạn không thể làm cạn nó.
Đôi khi có thể có những quãng dài của sự vô đạo gần như hoàn toàn, hay những thời kỳ thờ ơ. Đôi khi có thể có những bùng nổ của điều ác lớn lao và không được thánh hóa sau nhiều lời tuyên xưng trung tín, như trong trường hợp của Đa-vít. Đôi khi chỉ có một kinh nghiệm hằng ngày trong đó ít có tiến bộ rõ ràng, ít ý thức về sự chế ngự tội lỗi ngày càng tăng, ít sự nên thánh và năng lực thuộc linh ngày càng sâu. Cứ mặc kệ! Đối với tất cả những điều ấy, và với mọi hình thức không trung tín nào khác của Cơ Đốc nhân, tư tưởng phước hạnh nầy đều áp dụng.
Chúng ta hay nghĩ như thể nhiều lần được tha thứ trong quá khứ khiến những lần được tha thứ trong tương lai ít có khả năng hơn, trong khi sự thật là chúng ta đã được tha thứ quá thường trong quá khứ đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng nó sẽ không bao giờ thiếu cho chúng ta trong tương lai. Đức Chúa Trời đã lập một tiền lệ trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Ngài ràng buộc chính Ngài bởi quá khứ của Ngài.
Như trong năng lực sáng tạo của Ngài, các lực đã tung toàn thể vũ trụ ra không bị cạn kiệt bởi hành động ấy, mà vẫn tiếp tục tồn tại để duy trì nó, như "Ngài chẳng mỏi, chẳng mệt," thì trong các công việc của sự quan phòng của Ngài, và đặc biệt trong ân điển của Ngài, không có gì trong việc vận dụng bất kỳ thuộc tính nào của Ngài làm cạn thuộc tính ấy, không có gì trong lời cầu xin không ngừng mà chúng ta dâng lên ân điển tha thứ của Ngài làm mòn mỏi ân điển ấy. Và như thế chúng ta có thể học, ngay từ những vinh quang không phai của các tầng trời và sự huy hoàng không mờ của các công trình sáng tạo của Ngài, bài học rằng, trong vùng thánh khiết hơn của tình yêu Ngài, và lòng thương xót tha thứ của Ngài, không có sự cạn kiệt, và rằng mọi trường hợp quá khứ của ân điển tha thứ của Ngài chỉ làm cho nền tảng của sự chắc chắn về sự tha thứ hiện tại và tương lai liên tục của Ngài cho mọi sự gian ác của chúng ta thêm rộng, thêm vững. Đấng đã đề ra cho chúng ta "bảy mươi lần bảy" làm con số của những lần tha thứ của chúng ta sẽ không để số lần của chính Ngài thiếu con số ấy. Những sự gian ác của chúng ta có thể "nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta," nhưng như người thi sĩ thi thiên thấy mình như thế đã tự an ủi khi nghĩ rằng "các ý tưởng Chúa đối cùng tôi" thì "nhiều hơn không thể đếm được." Sẽ có một ý tưởng tha thứ cho mỗi tội lỗi, và sau khi mọi tội lỗi đã được tha thứ, vẫn sẽ còn "vô số sự cứu chuộc" dành cho những linh hồn ăn năn.
Chỉ có một điều giới hạn sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và đó là sự từ chối nó liên tục.
Ai tìm cầu được tha thứ thì được tha thứ.
MỤC III. CÁCH THỨC THA THỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Ngài tha thứ, nhưng Ngài cũng giáng phạt, và trong cả hai Ngài yêu thương như nhau. Những hậu quả xấu nhất, tức là những hậu quả thuộc linh (vốn là những hình phạt) của tội lỗi, tức là sự phân rẽ và xa cách Đức Chúa Trời, Ngài loại bỏ ngay trong hành động tha thứ, nhưng sự tha thứ của Ngài không ảnh hưởng đến những hậu quả tự nhiên. "Chúa là Đức Chúa Trời hay tha thứ cho chúng, song báo trả những việc làm của chúng," một người thi sĩ thi thiên nói về chính biến cố nầy. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài yêu chúng ta quá khôn ngoan và quá tốt để không cho chúng ta kinh nghiệm biết rằng thật là điều cay đắng khi lìa bỏ Đức Giê-hô-va.
Thật là một phước hạnh khi Ngài làm thế, và là dấu hiệu chúng ta được tha thứ, nếu chúng ta dùng nó đúng cách.
MỤC IV. PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ THA THỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Đấng Trung Bảo. Môi-se ở đây có thể được xem như một hình bóng mờ nhạt của Đấng Christ.
"Môi-se trung tín trong cả nhà Chúa" nhưng Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo thật, mà sự cầu thay của Ngài gồm việc trình ra hiệu quả không ngừng của của lễ Ngài, và Đấng mà Đức Chúa Trời hằng phán: "Ta đã tha thứ theo lời ngươi cầu xin."
Hãy hoàn toàn tin cậy nơi Ngài. Bạn không thể làm mòn mỏi tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. "Đấng Christ hằng sống để cầu thay"; "nơi Chúa có sự cứu chuộc dư dật." "Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian ác của nó."
SỰ PHỤC VỤ LÀ MỘT MÓN QUÀ
"Ta đã ban chức tế lễ của các ngươi cho các ngươi như một sự ban cho." — DÂN SỐ KÝ 18:7.
Mọi Cơ Đốc nhân đều là thầy tế lễ, — để dâng của lễ, bố thí, đặc biệt là cầu nguyện; để làm cho người ta biết Đức Chúa Trời.
MỤC I. CHỨC TẾ LỄ CỦA CHÚNG TA LÀ MỘT MÓN QUÀ CỦA TÌNH YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI.
Chúng ta hay nghĩ về bổn phận của mình như những gánh nặng. Chúng là một vinh dự và một dấu chỉ của ân điển Đức Chúa Trời.
1. Chúng là món quà của Ngài —
(a) Năng lực để làm. Mọi khả năng và của cải đều từ Ngài.
(b) Ước muốn làm. "Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm."
(c) Quyền được làm, qua Đấng Christ.
2. Chúng là một phước hạnh.
(a) Hãy để ý những ảnh hưởng tốt trên chính chúng ta, — sự tăng trưởng của mối thông công với Ngài, sự mạnh mẽ của mọi ước muốn thánh khiết.
(b) Những lợi ích trong tương lai. Hãy áp dụng điều nầy vào sự cầu nguyện và nỗ lực vì đồng loại của chúng ta.
MỤC II. CHỨC TẾ LỄ CỦA CHÚNG TA PHẢI ĐƯỢC LÀM NHƯ MỘT SỰ PHỤC VỤ, — dưới ý thức bổn phận đối với một chủ, với lòng siêng năng (một [tiếng Hy Lạp: ergon], chứ không phải một [tiếng Hy Lạp: parergon]).
MỤC III. CHỨC TẾ LỄ CỦA CHÚNG TA PHẢI ĐƯỢC LÀM NHƯ MỘT MÓN QUÀ DÂNG CHO ĐỨC CHÚA TRỜI, — phải làm cách vui mừng, dâng lại chính mình cho Ngài: "Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời," — "sự thờ phượng phải lẽ của anh em."
Chỉ khi ấy chúng ta mới thật sự sở hữu chính mình, và mọi sự đều thuộc về chúng ta, vì chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.
NƯỚC MÊ-RI-BA
1. Qua tháng giêng, cả hội chúng Y-sơ-ra-ên đến đồng vắng Xin; dân sự dừng lại tại Ca-đe; Mi-ri-am qua đời và được chôn tại đó. 2. Vả, không có nước cho hội chúng; chúng bèn hiệp lại đặng nghịch cùng Môi-se và A-rôn. 3. Dân sự cãi-lộn cùng Môi-se mà rằng: Chớ chi chúng tôi đã chết, khi anh em chúng tôi đã chết trước mặt Đức Giê-hô-va! 4. Sao các ngươi dẫn hội chúng của Đức Giê-hô-va vào đồng vắng nầy, đặng chúng tôi và súc vật của chúng tôi phải chết tại đây? 5. Sao các ngươi đã làm cho chúng tôi đi lên khỏi xứ Ê-díp-tô, đặng dẫn chúng tôi đến nơi độc nầy, là nơi chẳng có chỗ gieo mạ, cũng chẳng có cây vả, cây nho, cây lựu, và chẳng có nước để uống? 6. Môi-se và A-rôn bèn lui khỏi mặt hội chúng, đến tại cửa hội mạc, sấp mặt xuống đất; và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng hai người. 7. Đức Giê-hô-va bèn phán cùng Môi-se rằng: 8. Hãy cầm lấy cây gậy ngươi, rồi với A-rôn, anh ngươi, hãy truyền nhóm hội chúng, và hai ngươi hãy nói cùng hòn đá trước mặt chúng, thì hòn đá sẽ chảy nước ra; ngươi sẽ khiến nước từ hòn đá chảy ra cho chúng, và cho hội chúng cùng súc vật của chúng uống. 9. Vậy, Môi-se cầm lấy cây gậy ở trước mặt Đức Giê-hô-va, như Ngài đã phán dặn người. 10. Môi-se và A-rôn truyền nhóm hội chúng đến trước hòn đá, rồi Môi-se nói cùng chúng rằng: Hỡi dân phản nghịch, hãy nghe! Chúng ta há dễ khiến nước chảy từ hòn đá nầy ra cho các ngươi sao? 11. Môi-se giơ tay lên, đập hòn đá hai lần bằng cây gậy mình; nước bèn chảy ra nhiều, hội chúng uống, và súc vật của họ cũng uống nữa. 12. Đoạn, Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se và A-rôn, rằng: Bởi vì hai ngươi không có tin đến ta, đặng tôn ta nên thánh trước mặt dân Y-sơ-ra-ên, vì cớ đó, hai ngươi sẽ không đem hội chúng nầy vào xứ mà ta đã cho chúng nó đâu. 13. Đó là nước Mê-ri-ba, tức là nơi dân Y-sơ-ra-ên đã cãi-lộn cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn thánh giữa họ. — DÂN SỐ KÝ 20:1-13.
Ca-đe đã chứng kiến sự thử thách cuối cùng và sự thất bại của thế hệ đã ra khỏi Ê-díp-tô; nay chúng ta thấy sự thử thách đầu tiên và sự thất bại của thế hệ mới, ba mươi bảy năm sau, tại cùng một chỗ. Sự im lặng sâu bao phủ lịch sử của những năm ảm đạm nầy; nhưng có lẽ, hội chúng đã bị tan rã, và những nhóm nhỏ lang thang khắp xứ, không mục đích hay hy vọng, trong khi Môi-se và vài người lãnh đạo ở bên đền tạm. Có một sự nhấn mạnh nhất định trong cụm từ của câu đầu chương nầy, "con cái Y-sơ-ra-ên, tức cả hội chúng," gợi ý rằng đây là lần đầu tiên các đơn vị rải rác được nhóm họp lại kể từ hành động cuối cùng của "cả hội chúng." Vậy "tháng giêng" là tháng đầu của năm thứ bốn mươi, và cuộc nhóm họp hoặc là theo lệnh triệu tập của Môi-se, người biết thời gian đã định nay đã đến, hoặc là kết quả của sự hiểu biết chung về sự kiện ấy. Trong trường hợp nào đi nữa, chúng ta có ở đây hành động đầu tiên của một kỷ nguyên mới, và câu hỏi phải được thử nghiệm là liệu những người mới có tốt hơn những người cũ chăng. Chính điều nầy làm cho biến cố trở nên quan trọng, và giải thích sự cay đắng của Môi-se khi thấy tinh thần cũ sống lại trong con cháu. Đó là sự thử thách của ông cũng như của họ. Ông tiếp tục những chức năng vốn đã gần như đình trệ suốt một thế hệ, và bởi hành vi của mình ông cho thấy mình đã trở nên không xứng hợp với hình thức lãnh đạo mới mà cuộc xâm chiếm Ca-na-an đòi hỏi.
MỤC I. Chúng ta để ý những lời lầm bầm cũ trên môi của thế hệ mới. Lời than của một tiên tri sau nầy hợp với những kẻ hay lầm bầm di truyền nầy, — "Ta đã đánh phạt con cái các ngươi vô ích; chúng nó chẳng chịu sửa dạy." Nơi mà họ nhóm họp lại hẳn đã dạy họ bài học về tội không tin; những ngôi mộ của cha mẹ họ hẳn đã củng cố bài học. Nhưng những năm dài lang thang, và hai triệu cái chết, đều vô ích. Sức mạnh dạn dày nhưng vững chắc của bốn cụ già, những người sống sót duy nhất, hẳn đã rao giảng sự khôn ngoan của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời "trong ân huệ Ngài có sự sống." Nhưng dân chúng chẳng học được gì và cũng chẳng quên gì. Tiếng kêu cũ kỹ như con tu hú, vốn đã trở nên quá đơn điệu từ miệng cha ông họ, được lặp lại, với những khác biệt, không theo hướng tốt cho họ. Họ quả không lầm bầm trực tiếp nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì họ xem Môi-se và A-rôn là người chịu trách nhiệm. "Sao," họ nói, "các ngươi đã dẫn hội chúng của Đức Giê-hô-va lên?" Họ dường như dùng tên ấy với một chút tự hào về mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, trong khi hoàn toàn thiếu sự vâng lời thật, và như thế họ cho thấy những dấu vết đầu tiên của tinh thần sau nầy của dân tộc. Họ đã có được gia súc trong khi sống ở các ốc đảo của đồng vắng, và họ lo lắng về chúng. Họ thừa nhận sự liên tục của đời sống dân tộc trong câu hỏi của họ, "Sao các ngươi đã làm cho chúng tôi đi lên khỏi xứ Ê-díp-tô?" dù hầu hết họ đã sinh ra trong đồng vắng. Nỗi sợ đã thúc đẩy cha ông họ không tin thì hợp lý và ít đáng khinh hơn những lời lầm bầm nầy, vốn gần như hoàn toàn phớt lờ Đức Chúa Trời, và sẵn sàng vứt bỏ mọi sự ngay khi nếm mùi thiếu thốn đầu tiên.
Đây là một trường hợp rõ ràng của luật lệ nghiêm trọng mà theo đó tội lỗi của cha ông được con cháu thừa hưởng, là những kẻ chứng tỏ mình là người thừa kế của tổ tiên bằng cách lặp lại việc làm của họ. Nay người ta chuộng phủ nhận tội lỗi nguyên thủy, và cũng chuộng khẳng định thuyết di truyền, vốn là cùng một điều, diễn đạt bằng ngôn ngữ khoa học. Có một thứ gọi là tính cách dân tộc bền bỉ qua các thế hệ, mà mỗi cá nhân trong đó thêm một phần vào sức mạnh của những khuynh hướng mà anh ta nhận và truyền lại, nhưng chúng không bao giờ quá toàn năng đến nỗi xóa bỏ tội lỗi cá nhân, dù chúng có thể làm nhẹ nó.
Cũng hãy để ý, năng lực kháng cự đáng sợ của ý chí chúng ta đối với sự giáo dục của Đức Chúa Trời. Toàn bộ mục đích của đời sống những người nầy, cho đến nay, đã là để trang bị họ làm công cụ của Đức Chúa Trời, và để đón nhận phước hạnh của Ngài. Đồng vắng là trường học của Ngài cho thân thể và tâm trí, nơi bắp thịt và ý chí được tôi luyện, và sự cô tịch cùng sự trông đợi có thể là những bà vú của những tư tưởng cao cả, và trong sự tĩnh lặng tiếng Đức Chúa Trời có thể vang lên. Còn có sự chuẩn bị nào tốt hơn cho một dòng giống mạnh mẽ của những anh hùng tin cậy Đức Chúa Trời, và tất cả những điều ấy đã đem lại gì? Thất bại gần như hoàn toàn! Công cụ được tôi luyện cẩn thận như thế đã bị mòn lưỡi ngay từ nhát đầu tiên. Vết thương cũ lại vỡ ra ở chỗ cũ. Ý chí của con người có một năng lực đáng sợ để làm hỏng sự huấn luyện của Đức Chúa Trời; và trong mọi điều bí ẩn buồn thảm của thế gian buồn thảm đầy bí ẩn nầy, đây là điều buồn thảm và bí ẩn nhất, và là gốc rễ của mọi nỗi buồn và bí ẩn khác, — rằng một con người có thể đặt ý chí nhỏ như đầu kim của mình chống lại ý muốn lớn lao ban cho anh ta mọi năng lực, và khi Đức Chúa Trời ra hiệu có thể nói: "Ta không muốn," và có thể làm cho sự kỷ luật tận tụy nhất của Ngài thành vô hiệu.
Cũng hãy để ý rằng những điều tầm thường đủ lớn để che khuất những bổn phận rõ ràng và những khả năng tươi sáng. Những người nầy biết rằng họ đã đến Ca-đe để chuẩn bị cuộc tấn công cuối cùng, vốn sẽ đền bù mọi gian khổ của họ. Sự huấn luyện trong đồng vắng hẳn đã khiến họ ít tuyệt vọng và liều lĩnh hơn khi thiếu nước; nhưng những hy vọng chinh phục và bổn phận tin cậy không thể giữ vững trước sự bất tiện vật chất hiện tại. Họ thậm chí dường như nhạo báng cay đắng những lời hứa, khi họ phàn nàn rằng Ca-đe "chẳng có chỗ gieo mạ, cũng chẳng có cây vả, cây nho, cây lựu," vốn là những trái cây mà các thám tử đã đem về, — như thể họ đã nói: Vậy thì dải cát không nước nầy là xứ màu mỡ mà các ngươi đã nói đến, phải không? Đây là tất cả những gì chúng ta có được nhờ nhóm họp ở đây. Chúng ta chẳng thường cảm thấy rằng cơn hạn hán của Ca-đe có thật hơn những chùm nho của Ếch-côn sao? Chúng ta chẳng đôi khi bị cám dỗ so sánh cay đắng những lời hứa tươi đẹp với những thực tại ảm đạm sao? Lòng can đảm của chúng ta chẳng bao giờ lụn, đức tin chúng ta chẳng bao giờ nao, hay những đám mây nghi ngờ xoáy lên che khuất cơ nghiệp khỏi đôi mắt mệt mỏi đầy nước mắt của chúng ta sao? Ai không có tội có thể ném đá đầu tiên vào những người nầy; nhưng ai biết tấm lòng yếu đuối của chính mình sẽ thú nhận rằng, nếu mình ở giữa đám đông khát nước ấy, rất có thể mình đã là một trong những kẻ lầm bầm.
MỤC II. Hãy để ý sự lặp lại món quà cũ của Đức Chúa Trời cho thế hệ mới. Môi-se không cố lý luận với dân chúng, mà phủ phục khẩn thiết trước cửa Đền Tạm, như bị đè bẹp và bất lực trước bằng chứng đau lòng về sự ngoan cố bền bỉ của những lỗi cũ. Câu trả lời của Đức Chúa Trời nhắc lại phép lạ trước tại Rê-phi-đim (Xuất Hành Ký 17:1-7) trong những ngày đầu của cuộc hành trình, khi những tiếng kêu ấy đã vang lên từ những môi miệng nay đã im lặng, và hòn đá, bị đập theo lệnh Đức Chúa Trời bởi cây gậy đã rẽ biển, đã tuôn nước ra. Điểm khác biệt duy nhất là ở đây Môi-se được bảo hãy nói, chứ không phải đập; và phép lạ phải được làm trước toàn thể hội chúng, thay vì chỉ trước các trưởng lão. Cả hai thay đổi dường như đều có mục đích chung là làm tăng sự kỳ diệu, và củng cố quyền bính của Môi-se, đối với một thế hệ mà những sự giải cứu cũ chỉ là chuyện nghe nói, và nhiều người trong họ lần đầu tiên tiếp xúc với người lãnh đạo. Việc chúng ta có ở đây khởi đầu của một kỷ nguyên mới, và một nhóm người mới, giải thích phần nào sự giống nhau của hai biến cố, mà không cần phải cho rằng, như nhiều nhà phê bình, chúng chỉ là những phiên bản khác nhau của một huyền thoại. Sự lặp lại của sự thiếu nước không có gì lạ; sự tái diễn của những lời lầm bầm là bằng chứng buồn thảm về tâm tính không thay đổi của dân chúng, và sự lặp lại của phép lạ là chứng cớ thương xót về sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời. Đức ái của Ngài "chẳng dễ nóng giận," mà cúi xuống ban lại những món quà vốn đã được quý trọng quá ít đến nỗi ký ức về chúng không chữa được sự nghi ngờ. Sự không tin là ngoan cố, nhưng mục đích yêu thương của Ngài còn bền bỉ hơn. Rê-phi-đim hẳn đã khiến những lời lầm bầm tại Ca-đe thành bất khả; nhưng, nếu không, thì Ngài sẽ ban lại lòng thương xót, dù nó đã từng bị lãng phí, và sẽ định hình món quà thứ hai để nó nhắc lại món quà đầu, biết đâu cả hai sẽ làm được điều mà một mình nó đã không làm được. Khi nhu cầu được lặp lại, nguồn cung ứng sẵn có, ngay cả khi nó bị đòi hỏi bởi sự nghi ngờ cau có và hay quên. Chúng ta có thể làm mòn sự kiên nhẫn của con người, nhưng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời là vô tận. Cùng một Bàn Tay nhẫn nhục lâu dài đã tuôn nước từ hòn đá cho hai thế hệ của những kẻ lầm bầm nghi ngờ vẫn còn đổ tràn những món quà bị lạm dụng của nó trên chúng ta, để thắng chúng ta đến sự ăn năn muộn màng, và "chẳng hề trách móc" chúng ta về sự chậm học các bài học của lòng thương xót Ngài.
MỤC III. Hãy để ý sự suy sụp cuối cùng của lòng kiên nhẫn lâu dài đã bị thử thách của người lãnh đạo. Nó tương phản rõ rệt với sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 106:32, 33, mô tả tội của Môi-se là hai mặt; tức là, sự nóng giận và nói lời dại dột. Những lời gay gắt của ông, khác xa với những lời van nài của ông trong dịp phản loạn trước tại Ca-đe, chứa một điều tệ hơn một cơn bộc phát tính khí. "Chúng ta há dễ khiến nước chảy từ hòn đá nầy ra cho các ngươi sao?" là chiếm đoạt cho mình năng quyền làm phép lạ. Ông quên rằng mình cũng là một công cụ, và cũng ít là một sức mạnh, như chính cây gậy của mình. Lời quở trách giận dữ của ông bộc lộ sự tự trọng cá nhân bị tổn thương, và sự khó chịu vì sự phản nghịch chống lại chính quyền bính của mình, hơn là sự đau buồn về sự nghi ngờ của dân chúng đối với Đức Chúa Trời, và cũng là sự mờ đục rõ rệt của chính ý thức lệ thuộc về mọi năng quyền của mình vào Đức Chúa Trời, và một sự pha trộn không trong sạch của những tư tưởng về mình. Cùng một sự pha trộn đục ngầu của cơn giận và lòng tự trọng đã thúc đẩy cánh tay ông đập những nhát đập lặp lại đầy đam mê, mà trong cơn nóng nảy, ông đã thay thế cho những lời nói êm dịu mà ông được bảo hãy nói. Bản Ta-gum xứ Pa-lét-tin nói rất ý nghĩa rằng ở nhát đầu tiên hòn đá đã rỉ máu, qua đó chỉ ra tính tội lỗi bi thảm của nhát đập giận dữ. Thật là một người đại diện không xứng đáng cho Đức Chúa Trời nhẫn nhục lâu dài, người giận dữ nầy! Tôi tớ của Chúa không được tranh cạnh, cũng không ban nước mà mình được giao phó, với sự khinh miệt hay cơn giận trong lòng. Món quà ấy đòi hỏi lòng thương xót dịu dàng nơi những người quản lý của nó.
Nhưng sự thất bại của lòng kiên nhẫn Môi-se chỉ là quá tự nhiên. Toàn bộ biến cố phải được nghiên cứu như biến cố đầu tiên của một kỷ nguyên mới, trong đó cả người lãnh đạo lẫn kẻ bị lãnh đạo đều bị thử thách. Trong ba mươi bảy năm chờ đợi, Môi-se ít có dịp thi hành phần chức vụ ấy của mình, và ít kinh nghiệm về tâm tính của dân chúng. Ông hẳn đã lo lắng trông đợi kết quả của sự tôi luyện trong đồng vắng; ông hẳn đã cảm thấy xa cách và cao hơn con cháu hơn là đối với cha ông họ, những người đồng thời đã ra khỏi Ê-díp-tô với ông, và vì thế sự thất vọng của ông hẳn đã sâu sắc tương xứng, khi khó khăn đầu tiên nổi lên đã bộc lộ tinh thần cũ trong sức mạnh không suy giảm. Suốt bốn mươi năm ông đã kiên nhẫn, và sẵn sàng nuốt những sỉ nhục và phớt lờ sự phản nghịch chống lại chính mình, và hiến mình vì dân mình; nhưng nay, khi những người mà ông đã thấy từ lúc còn bọc tã cho thấy cùng một sự cứng cổ nghi ngờ đã giết cha ông họ, điểm gãy của lòng kiên nhẫn của ông đã đến. Cơn bộc phát giận dữ ấy là một triệu chứng nghiêm trọng của tình yêu đã giảm bớt đối với những kẻ lầm bầm tội lỗi; và tình yêu giảm bớt luôn có nghĩa là năng quyền hướng dẫn và giúp đỡ giảm bớt. Dân chúng không thay đổi, nhưng Môi-se đã thay đổi. Ông không còn sự kiên nhẫn bất khả chiến bại, sự quên mình hoàn toàn, sự sẵn sàng hy sinh mình, vốn đã nâng đỡ ông xưa kia, và thế là ông thất bại. Chúng ta có thể học từ sự thất bại của ông rằng điều kiện hàng đầu để làm công việc của Đức Chúa Trời là tình yêu, vốn không thể bị động đến cơn giận hay bị khuấy lên sự tự khẳng định, nhưng gặp gỡ và thắng hơn những lời lầm bầm và sự phản nghịch bằng sự kiên nhẫn rao truyền món quà của Đức Chúa Trời, và là, ở một mức độ mờ nhạt, một tiếng vang của sự nhẫn nhục vô tận của Ngài. Ai muốn phục vụ người ta phải, thức hay ngủ, mang họ trong lòng mình, và thương xót tội lỗi của họ. Ai muốn đại diện Đức Chúa Trời cho người ta, và thắng người ta cho Đức Chúa Trời, phải là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời . . . và bước đi trong tình yêu thương. Nếu người mang nước sự sống dâng nó với lời: "Hỡi dân phản nghịch, hãy nghe," nó sẽ chảy qua mà không ai nếm.
MỤC IV. Hãy để ý bản án trên người lãnh đạo, và tên kỷ niệm buồn thảm. Môi-se bị quở vì không tin và không tôn Đức Chúa Trời nên thánh. Sự tự khẳng định của ông trong lời nói dại dột của mình đến từ sự không tin, hay quên lãng sự lệ thuộc của mình. Ai chiếm năng quyền về cho mình, người ấy từ chối năng quyền của Đức Chúa Trời. Môi-se đặt mình giữa Đức Chúa Trời và dân chúng, không phải để bày tỏ mà để che giấu Đức Chúa Trời; và, thay vì tôn cao sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trước mặt họ bằng cách tuyên bố Ngài là Đấng ban cho, ông đã chặn những lời cảm tạ và chuyển chúng về cho mình. Nhưng phải chăng sự thất bại nhất thời của ông đã bị phạt quá nghiêm khắc? Để trả lời câu hỏi ấy, chúng ta phải trở lại với tư tưởng về tầm quan trọng của biến cố nầy như khởi đầu một chương mới, và như một sự thử thách cho cả Môi-se lẫn Y-sơ-ra-ên. Sự thất bại của ông tự nó là một việc tương đối nhỏ; và nếu bản án được xem chỉ như hình phạt cho một tội, nó có vẻ nghiêm khắc không tương xứng với lỗi. Tám mươi năm phục vụ trung tín chẳng đủ để mua sự tha thứ cho một phút thiếu kiên nhẫn sao? Chẳng phải đó là cách đối xử khắc nghiệt sao? Nhưng một mầm nhỏ trên mặt đất có thể chỉ ra sự hiện diện của một rễ độc, cần những biện pháp quyết liệt để nhổ nó; và bản án không chỉ là hình phạt cho tội lỗi, mà là sự giải thoát nhân từ, dù có tính trừng phạt, khỏi một chức vụ mà Môi-se không còn, ở mức đầy đủ, những phẩm chất cũ của mình. Lịch sử sau đó không cho thấy bất kỳ sự rút lại ân huệ nào của Đức Chúa Trời khỏi ông, và chắc chắn sẽ không phải là một nỗi buồn quá đau đớn khi được giải thoát khỏi gánh nặng, đã mang quá lâu. Không nghi ngờ gì có sự không hài lòng trong bản án; nhưng nó đối xử với hành vi của Môi-se như một triệu chứng của sự suy giảm khả năng gánh trách nhiệm nặng nề hơn là như tội lỗi; và trong việc nói với người cựu binh mệt mỏi, người đã đứng tại vị trí quá lâu và đã cầm vũ khí một lần nữa: "Ngươi đã làm đủ rồi. Ngươi không còn như xưa. Những bàn tay khác phải cầm cây gậy lãnh đạo. Hãy vào sự yên nghỉ," có sự nhân từ cũng như sự kết án.
Hãy để ý rằng Môi-se bị kết án vì đã làm điều mà Chúa Giê-xu luôn làm, khẳng định năng quyền làm phép lạ của mình. Điều là sự không tin và sự chen mình tội lỗi vào chỗ của Đức Chúa Trời khi nhà lập pháp vĩ đại làm, thì là đúng và được Đức Chúa Trời chuẩn nhận khi người thợ mộc Na-xa-rét làm. Tại sao khác biệt? Đấng lớn hơn Môi-se đang ở đây, khi Ngài phán với chúng ta: "Các ngươi muốn ta làm gì cho?"
Tên Mê-ri-ba Ca-đe được đặt để gợi sự song song và khác biệt với dòng nước kỳ diệu kia. Hai biến cố do đó được đưa vào mối liên hệ, nhưng vẫn được cá biệt hóa. "Mê-ri-ba," nghĩa là tranh cạnh, đóng dấu những lời lầm bầm là sự chống đối tội lỗi với Đức Chúa Trời: "Ca-đe," nghĩa là thánh, đặt cả phép lạ lẫn bản án dưới phạm trù chung của những hành động mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự thánh khiết của Ngài cho thế hệ mới; và như thế tên kép là một lời nhắc về tội lỗi để họ khiêm nhường, và về lòng thương xót và sự phán xét pha lẫn để họ tin cậy và vâng lời.
THUỐC ĐỘC VÀ THUỐC GIẢI ĐỘC
4. Đoạn, dân Y-sơ-ra-ên đi từ núi Hô-rơ về hướng Biển Đỏ, đặng đi vòng xứ Ê-đôm; giữa đường dân nản lòng. 5. Vậy, dân sự nói nghịch cùng Đức Chúa Trời và Môi-se mà rằng: Sao các người dẫn chúng tôi lên khỏi xứ Ê-díp-tô đặng chết trong đồng vắng? Vì ở đây không có bánh, cũng không có nước, và linh hồn chúng tôi đã ngán thứ đồ ăn đạm bạc nầy. 6. Đức Giê-hô-va bèn sai những con rắn lửa đến giữa dân sự, cắn dân sự, đến đỗi nhiều người trong Y-sơ-ra-ên chết. 7. Dân sự bèn đến Môi-se mà nói rằng: Chúng tôi có phạm tội, vì đã nói nghịch Đức Giê-hô-va và người; hãy cầu xin Đức Giê-hô-va, để Ngài khiến những con rắn nầy lìa xa chúng tôi. Môi-se cầu nguyện cho dân sự. 8. Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy làm lấy một con rắn lửa, rồi treo nó trên một cây sào; hễ ai đã bị cắn mà nhìn nó thì sẽ được sống. 9. Vậy, Môi-se làm một con rắn bằng đồng, rồi treo lên một cây sào; và hễ ai đã bị rắn cắn mà nhìn con rắn bằng đồng, thì được sống. — DÂN SỐ KÝ 21:4-9.
Sự bất mãn nổi loạn của dân Y-sơ-ra-ên có phần nào lý do khi họ phải một lần nữa vòng lại và đi về phía nam vì bị từ chối cho đi qua Ê-đôm. Thung lũng trải dài từ Biển Chết đến đầu nhánh phía đông của Biển Đỏ, mà họ phải lết qua để vòng đầu phía nam của các núi ở phía đông của nó, rồi tiếp tục hành trình về phía bắc bên ngoài lãnh thổ Ê-đôm, được mô tả là một "đồng vắng kinh khiếp." Chắc chắn nó chẳng sinh bánh lẫn nước. Thế nên những lữ khách không tin đã bùng lên những lời lầm bầm quá quen thuộc của họ, hoàn toàn phớt lờ ba mươi tám năm được bảo toàn của mình. "Không có bánh." Không; nhưng ma-na đã rơi xuống ngày này qua ngày khác. "Linh hồn chúng tôi đã ngán thứ đồ ăn đạm bạc nầy." Phải; nhưng nó vẫn là bánh. Như thế những khẩu vị thô tục thích tỏi và hành hơn đồ ăn của thiên đàng, và phàn nàn bị bỏ đói trong khi đồ ăn đã được cung cấp. "Không có nước." Không; nhưng "hòn đá đi theo họ" đã tuôn ra dồi dào, và chẳng có sự khát nào.
Những lời lầm bầm đã đem lại hình phạt, vốn nhằm mục đích sửa đổi. "Đức Giê-hô-va bèn sai những con rắn lửa." Lời khẳng định ấy không nhất thiết hàm ý một phép lạ. Kinh Thánh truy nguyên các hiện tượng tự nhiên trực tiếp đến ý muốn của Đức Chúa Trời, và thường bỏ qua những mắt xích vật chất trung gian giữa nguyên nhân vốn là Đức Chúa Trời và hậu quả vốn là một sự kiện vật lý. Vùng lân cận Ê-lát ở đầu vịnh vẫn còn đầy rắn độc, được đánh dấu bằng "những đốm đỏ lửa," mà từ đó, hoặc có lẽ từ chứng viêm do nọc của chúng gây ra, chúng được gọi ở đây là "lửa." Đức Chúa Trời đã làm nên những con rắn, dù chúng nở từ những quả trứng do rắn mẹ đẻ; Ngài đã đem Y-sơ-ra-ên đến chỗ ấy; Ngài đã muốn những nhát cắn độc. Nếu chúng ta đem những biến cố thông thường vào mối liên hệ trực tiếp với Bàn Tay Đức Chúa Trời, và thấy trong mọi tai họa sự sửa phạt của người cha "vì ích lợi chúng ta," chúng ta sẽ hiểu đời sống tốt hơn chúng ta thường làm.
Đòn đánh nhanh đã giáng xuống không báo trước hay tiếng nói giải thích, nhưng dân chúng biết trong lòng mình nó từ đâu và tại sao mà đến. Sự nhanh chóng nhận ra nguồn gốc và mục đích của nó, và sự ăn năn mau mắn của họ, phải được ghi nhận cho họ. Thật tốt cho chúng ta khi chúng ta tự mình giải thích những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không cần Môi-se thúc giục chúng ta hạ mình trước Ngài. Lương tâm biết tội lỗi thì ý thức mình không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời, dù nó dám nói với những người bị xúc phạm. Lời cầu xin sự cầu thay của Môi-se làm chứng cho bản năng của lương tâm, đòi hỏi một đấng trung gian, — một bản năng đã dẫn đến nhiều mê tín và bị hướng sai khủng khiếp, nhưng vốn là chân lý sâu sắc, và được đáp ứng một lần đủ cả nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Biện Hộ của chúng ta trước ngai. Lời cầu xin cho thấy những người nài xin chắc chắn về sự tha thứ của Môi-se cho sự nghi ngờ của họ đối với ông, và như thế nó làm chứng cho sự nhu mì của ông. Sự tha thứ của ông là một thứ bảo chứng cho sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Người đầy tớ hẳn không thể nhân từ hơn Chủ sao? Sự sẵn lòng tha thứ của một người tốt giúp những người xấu tin vào một Đức Chúa Trời tha thứ. Nó phản chiếu một tia sáng của lòng thương xót Thiên đàng.
Môi-se đã thường cầu nguyện cho dân chúng khi họ đã phạm tội, và trước khi họ đã ăn năn. Không chắc ông sẽ chậm trễ làm thế khi họ cầu xin ông, vì sự cầu xin đi kèm với lời thú tội đầy đủ. Những con rắn đã làm xong công việc của chúng, và lời cầu nguyện cho sự sửa phạt ngưng lại hẳn đã dựa trên sự kiện rằng tội lỗi đã được lìa bỏ. Nhưng bản tường thuật dường như đoán trước rằng, sau khi lời cầu nguyện đã được dâng và được nhậm, dân Y-sơ-ra-ên vẫn còn bị cắn. Nếu thế, điều đó xác nhận giả định rằng việc sai những con rắn không phải là phép lạ. Nó cũng đưa toàn bộ sự kiện vào hàng ngũ với những phương cách cố định của Sự Quan Phòng, vì những hậu quả bề ngoài của tội lỗi vẫn còn phải gặt sau khi tội lỗi đã được lìa bỏ; nhưng chúng đổi tính chất và không còn hủy diệt, mà chỉ sửa trị. Những con rắn "vẫn còn cắn" nếu chúng ta đã phá hàng rào, nhưng có một thuốc giải độc.
Mệnh lệnh chế một con rắn bằng đồng hay đồng đỏ, dựng lên nơi dễ thấy, để ai ngước nhìn nó thì được khỏi nọc độc, thật đáng chú ý, không chỉ vì nó chuẩn nhận việc tạo một hình tượng, mà còn vì nó gắn năng lực chữa lành với một vật hữu hình. Hai câu hỏi phải được xét riêng biệt:—Phương pháp chữa lành nầy đã nói gì với những người hướng đôi mắt đỏ ngầu, lờ đờ về phía nó? Và đối với chúng ta, là những kẻ nhìn nó dưới ánh sáng của những lời cao trọng của Chúa chúng ta về nó, nó có ý nghĩa gì? Về câu hỏi thứ nhất, chúng ta không phải tính đến biểu tượng Cựu Ước khiến con rắn trở thành hình ảnh của Sa-tan hay của tội lỗi. Chính rắn đã cắn những người bị thương. Nơi đây có một con giống như chúng, nhưng không có nọc, treo vô hại trên cây sào. Chắc hẳn điều đó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã khiến những loài chí tử trở nên vô hại. Việc giương con rắn lên cao chỉ cốt để nó được nhìn thấy từ xa; nhưng nó không thể được đặt cao đến mức nhìn thấy được từ mọi nơi trong trại, và chúng ta phải cho rằng trong nhiều trường hợp, những người bị thương đã được khiêng từ những nơi xa của trại quân trải rộng đến những chỗ có thể liếc thấy nó lấp lánh dưới ánh mặt trời. Chúng ta không được bảo rằng lòng tin nơi Đức Chúa Trời là điều thiết yếu của cái nhìn ấy, nhưng điều đó được mặc nhiên công nhận. Nếu không thì sao một kẻ nửa sống nửa chết lại nhấc đôi mí mắt nặng trĩu lên để nhìn? Một người như vậy biết rằng Đức Chúa Trời đã truyền làm hình tượng ấy, và đã hứa sự chữa lành cho một cái nhìn. Cái nhìn của người ấy đặt vào nó, trong sự vâng theo mệnh lệnh hàm chứa trong lời hứa, và, ở một mức độ nào đó, là một biểu hiện của đức tin. Chắc chắn đức tin ấy còn rất non nớt, và sự ước muốn chỉ là được chữa lành thể xác; nhưng nó vẫn mang trong mình bản chất của đức tin. Việc đòi hỏi những người mà trong huyết quản nọc độc đang cháy nhanh lan tỏa, và là những kẻ, giỏi lắm, cũng khó lòng vươn lên trên cảm giác, một lòng tin không có biểu tượng hữu hình nào trợ giúp, như là điều kiện để được chữa lành, hẳn đã quá khắc nghiệt. Tính cách kỳ lạ của phương pháp được chọn chứng tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho sự yếu đuối của họ một vật mà họ có thể nhìn vào, để giúp họ nắm bắt lấy năng quyền vô hình thật sự đã thực hiện sự chữa lành. "Kẻ nào trở mình lại cùng nó," như sách Khôn Ngoan chép, "không phải được cứu bởi vật mình đã thấy, mà bởi Ngài, là Đấng Cứu Chúa của mọi người."
Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta ý nghĩa sâu sắc nhất của con rắn bằng đồng. Được Ngài dạy, chúng ta thấy trong nó một hình bóng của chính Ngài, mà ý nghĩa không thể nào hiểu thấu cho đến khi Can-vê đã trao chiếc chìa khóa. Ba điểm tương đồng riêng biệt được gợi ra bởi cách Ngài dùng biến cố nầy trong cuộc đàm đạo với Ni-cô-đem. Thứ nhất, Ngài lấy con rắn làm biểu tượng của chính Ngài. Giờ đây rõ ràng nó là như vậy, không phải xét về năng lực cứu rỗi ngự trong Ngài, mà xét về nhân tính vô tội của Ngài, là nhân tính "được dựng nên giống như xác thịt tội lỗi," song "không có tội." Biểu tượng coi con rắn là hình ảnh vật chất của tội lỗi giờ đây hiện ra, và là thiết yếu để hiểu thấu trọn vẹn ý nghĩa hình bóng của biến cố.
Thứ hai, Chúa Giê-xu nhấn mạnh việc "treo lên" của con rắn. Việc "treo lên" nầy có hai ý nghĩa. Trước hết nó chỉ về sự đóng đinh, trong đó, cũng như năng quyền gây chết đã rõ ràng bị thắng phục trong việc giương con rắn bằng đồng lên, năng quyền của tội lỗi được bày tỏ là đã bị đánh bại, như Phao-lô nói, Ngài đã "chiến thắng chúng nó" trong thập tự giá (Cô-lô-se 2:14, 15). Nhưng việc treo lên trên thập tự giá kéo theo sau là sự tôn lên ngai, và cả hai được xem như gắn bó bất khả phân, mà Chúa chúng ta ám chỉ khi Ngài phán, "Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta."
Thứ ba, điều kiện của sự chữa lành được song hành. "Ai nhìn lên con rắn bằng đồng, thì được sống." "Hầu cho hễ ai tin Ngài đều được sự sống đời đời." Từ con rắn chẳng có năng lực chữa lành nào tuôn chảy; nhưng "sự sống đời đời của chúng ta ở trong Ngài," và từ Ngài nó tuôn vào bản tính trúng độc, hấp hối của chúng ta. Điều kiện duy nhất để nhận lấy vào mình sự sống mới không tì vết tội lỗi, và đủ mạnh để ngăn chặn nọc độc đang lan khắp mọi giọt máu, là đức tin nơi Chúa Giê-xu được treo lên thập tự giá để giết chết tội lỗi đang giết hại nhân loại, và được tôn lên ngai để ban sự sống bất diệt và trọn vẹn của chính Ngài cho mọi kẻ ngước nhìn Ngài. Người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn có thể đã gần chết. Nọc độc tác động nhanh chóng; nhưng nếu từ xa người ấy ngước đôi mắt đã mờ đi lên con rắn trên cây sào, một sự chữa lành nhanh hơn đã bắt kịp cái chết gần như đã thắng, và đuổi nó đi, và kẻ đã được khiêng nửa mê nửa tỉnh đến chân cây hiệu đã ra về là một người lành mạnh, bước đi, nhảy nhót, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Với bất cứ người nào, dù bị tội lỗi thấm nhiễm sâu đến đâu, cũng có thể như vậy, nếu người ấy phó mình cho Chúa Giê-xu, và từ "các đầu cùng đất" "ngước nhìn" Ngài "thì được cứu rỗi." Năng quyền của Ngài không biết trường hợp nào vô vọng. Ngài có thể chữa lành mọi điều. Ngài sẽ chữa lành tội lỗi ăn sâu nhất của chúng ta, và làm dịu cơn sốt nóng bỏng nhất của huyết độc chúng ta, nếu chúng ta để Ngài làm. Điều duy nhất chúng ta phải làm là chăm nhìn, với lòng đặt trong mắt và đức tin đặt trong lòng, lên Ngài, khi Ngài được treo lên thập tự giá và trên ngai. Nhưng chúng ta phải chăm nhìn như vậy, bằng không chúng ta sẽ chết, vì không ai ngoài Ngài có thể đuổi nọc độc đang lan chảy. Không ai ngoài Ngài có thể ngăn chặn cái chết chân nhanh đang quấn lấy chính bản tính của chúng ta.
BA-LA-AM
"Vậy, người sai sứ giả đến cùng Ba-la-am, con trai Bê-ô, ở Phê-thô, tại trên mé sông, trong xứ của con cái dân sự mình, đặng gọi người mà rằng: Nầy, có một dân đã ra khỏi Ê-díp-tô; kìa, chúng nó che khuất mặt đất, và ở đối ngang ta."—DÂN SỐ KÝ 22:6.
Hãy phác thảo đại cương câu chuyện. Xem bài giảng lớn của Giám mục Butler.
MỤC I. TRI THỨC VÀ LÒNG YÊU ĐIỀU THIỆN CÓ THỂ NHIỀU ĐẾN ĐÂU NƠI MỘT KẺ XẤU.
Ba-la-am là một đấng tiên tri:
(a) Người biết đôi điều về bản tính của Đức Chúa Trời,
(b) Người biết sự công chính là gì (Mi-chê 5:8).
(c) Người biết về một đời sau, và khao khát "sự cuối cùng của kẻ công chính."
Người không muốn phạm luật của Đức Chúa Trời, và rủa sả bằng miệng lưỡi:
Nhưng dù vậy, người vẫn muốn rủa sả. Người muốn làm điều sai trái, và điều đó khiến người trở nên xấu xa. Và khi người không dám làm điều đó bằng cách nầy, người đã làm bằng cách khác.
Vậy người là một hình ảnh của sự pha trộn và trộn lẫn phổ quát vẫn có ngay cả nơi những kẻ xấu.
Tri thức không làm cho một người trở nên tốt.
Những khát vọng hướng về sự công chính cũng không. Những điều ấy ít nhiều ngự trong mọi linh hồn.
Ước muốn được lên thiên đàng cũng không—ai cũng có ước muốn ấy.
Những kẻ hoàn toàn gian ác là ma quỷ. Luôn có sự pha trộn.
Nhiều người trong chúng ta đang nương cậy vào những ước muốn lang thang nầy, nhưng, hỡi các bạn, không phải điều một người thỉnh thoảng muốn, mà là toàn bộ chiều hướng và khuynh hướng của đời sống người ấy hướng về, mới làm nên con người ấy. Trong biển có thể có nhiều xoáy nước tù đọng và dòng chảy ngược, nhưng thủy triều vẫn cứ tiến.
Mọi mộng tưởng nầy và cả đoàn tùy tùng của chúng
Một tội lỗi khôn khéo trong lòng thổi bay tất cả,
"Chớ để ai lừa dối các ngươi; kẻ làm điều công chính là người công chính."
Đừng tin cậy những xác tín của mình; chúng bất lực trong trận chiến.
MỤC II. NGƯỜI TA CÓ THỂ TỰ LỪA DỐI MÌNH VỀ TÌNH TRẠNG CỦA MÌNH NHƯ THẾ NÀO, HAY NHỮNG ẢO TƯỞNG VÀ SỰ THỎA HIỆP CỦA TỘI LỖI.
Những xác tín nầy tự chúng sẽ không bao giờ giữ một người khỏi điều ác, nhưng chúng có thể khiến người ta tìm cách thỏa hiệp, đúng như Ba-la-am đã làm. Người chịu đi, nhưng người nhất quyết không rủa sả; và người hẳn nghĩ mình là một anh hùng kiên định và một kẻ tử đạo vì bổn phận.
Người không rủa sả bằng lời, nhưng người đã làm điều đó bằng cách khác—bằng Ba-anh-Phê-ô.
Vậy chúng ta thấy người ta thỏa hiệp giữa bổn phận và khuynh hướng; giữ chữ mà phạm ý; vâng lời trong một vài điểm và đền bù cho sự vâng lời của mình bằng sự bất tuân trong những điểm khác; rất sùng đạo, chăm chỉ mọi nghi lễ tôn giáo, mà vẫn cứ phạm tội. Và chúng ta thấy những người như vậy giở trò với chính mình, và thật sự tự lừa dối mình rằng họ là những người rất tốt!
Đây là đặc tính lớn của tội lỗi, sự dối trá của nó. Nó luôn đến như "một thiên sứ sáng láng," như trong những câu chuyện kỳ lạ mà chúng ta đọc về một vị khách lạ tại tiệc cưới, kẻ để lộ một bộ xương bên dưới chiếc áo cưới!
"Cha của sự nói dối." Nihil imbecillius denudato diabolo—chẳng có gì yếu đuối hơn một con quỷ đã bị lột trần. Càng phạm tội nhiều, người ta càng mất khả năng phân biệt điều ác. Lương tâm trở nên ngụy biện, và người ta luôn có thể mài mòn các phán quyết của nó.
"Vì nhờ tập tành, tâm thần được luyện tập để phân biệt." "Hãy giữ, kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi."
MỤC III. SỰ PHI LÝ VÀ VÔ LÝ CỦA SỰ BẤT NGHĨA.
Chúng ta nhìn Ba-la-am, và nghĩ, sao một người lại có thể định làm điều dại dột như cứ tìm cơ hội để phá một luật mà người biết là bất khả hủy bỏ!
Nhưng điều người đã làm khác gì điều mọi kẻ có tội đều làm?
Mọi tội lỗi đều là sự phạm luật, mà ngay trong lúc phạm, người ta biết là có tính bắt buộc.
Vậy mọi tội lỗi đều là sự đàn áp lương tâm, hay sự ngụy biện hóa lương tâm, và mọi tội lỗi đều là việc tự nguyện chuốc lấy những hậu quả mà ngay lúc đó người ta biết, hoặc có thể biết, là chắc chắn, và vượt xa bất cứ tiền công tưởng tượng nào của "sự bất nghĩa."
Vậy mọi tội lỗi đều là sự đàn áp lý trí hay sự ngụy biện hóa lý trí bởi dục vọng. Người ta biết sự phi lý của tội lỗi, mà người ta vẫn cứ phạm tội. "Kẻ gian là một tên ngốc vòng vo." Mọi việc làm sai trái đều là một sai lầm lớn. Chỉ có sự công chính mới phù hợp với lý trí của con người, với lương tâm của con người, với hạnh phúc cao nhất của con người. "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va," ấy là sự khôn ngoan.
MỤC IV. TIỀN CÔNG CỦA TỘI ÁC.
Thí nghiệm của Ba-la-am đã kết thúc ra sao—cái chết của người. Người đã cố "bắt cá hai tay," nên người vừa chạy theo thỏ vừa săn cùng chó, và đó là kết thúc, như nó luôn như vậy, như nó sẽ luôn như vậy. Cái chết chấm dứt mọi ảo tưởng sao nghiêm khắc, phá tan mọi thỏa hiệp, phơi bày mọi phi lý!
Người ta hoặc là thế nầy hoặc là thế kia. Vậy hãy học bài học rằng không ân tứ, không tài năng, không xác tín, không khát vọng nào sẽ ích gì.
Hãy để hình ảnh buồn thảm nầy, đang nhìn chúng ta với mái tóc bạc phơ và đôi tay giơ lên từ bên bàn thờ trên Phích-ga, phán cùng chúng ta.
Có thể gần bến bờ đến thế mà vẫn bị đắm thuyền! Như con đường Bunyan thấy dẫn xuống địa ngục từ ngay gần cửa thành thiên đàng.
Ba-la-am nói, "Xin cho tôi được chết như cái chết của kẻ công chính!" và cái chết của người đã như vầy:—"Người ta đã lấy gươm giết Ba-la-am," và văn bia của người là "Ba-la-am, con trai Bê-ô, là kẻ ham mê tiền công của tội ác," đã nhận lấy nó, và đã hư mất!
MỘT KHÁT VỌNG KHÔNG ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM
. . ."Xin cho tôi được chết như cái chết của kẻ công chính, và sự cuối cùng tôi được như người!"—DÂN SỐ KÝ 23:10.
. . ."Người ta cũng lấy gươm giết Ba-la-am, con trai Bê-ô."—DÂN SỐ KÝ 13:8.
Hãy ngẫm hai bức tranh nầy. Hãy xem cảnh thứ nhất. Một đấng tiên tri, là người biết Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, đang đứng trên đỉnh núi, và khi nhìn xuống thung lũng bên dưới, với những cây si-tim và dòng sông chảy xiết, kia trải ra những trại của Y-sơ-ra-ên. Người thấy chúng, và biết chúng là một dân mà Đức Giê-hô-va đã ban phước. Bị đưa đến để rủa sả, người lại "chúc phước cho chúng hoàn toàn"; và khi ngắm nhìn những hàng ngũ tề chỉnh của chúng và thấy thoáng qua tương lai kỳ diệu đang ở trước chúng, tâm trí người tràn ngập ý nghĩ về mọi phước hạnh của dân công chính ấy, và tiếng thở dài khao khát thoát ra trên môi người, Ước gì tôi được ở cùng chúng trong sự sống và sự chết; ước gì tôi không có vinh dự nào cao hơn, không có kết thúc nào bình an hơn, là nằm xuống và chết như một người trong dân được chọn, với những kỷ niệm về một bàn tay thiêng liêng đã bảo vệ tôi suốt quá khứ, và những hy vọng yên lặng về cùng bàn tay ấy nâng đỡ tôi trong bóng tối lớn! Một khát vọng sùng kính, một ước muốn đáng trọng!
Hãy xem bức tranh kia. Ma-đi-an đã quyến dụ Y-sơ-ra-ên vào sự thờ hình tượng và người bạn đồng hành thường trực của nó, tội tà dâm. Vị lập pháp già có thành tựu cuối cùng là trừng phạt kẻ thờ thần tượng. "Hãy báo thù dân Y-sơ-ra-ên về dân Ma-đi-an, đoạn ngươi sẽ được về cùng dân sự ngươi." Vậy mỗi chi phái đóng góp quân số cho trận chiến, và dưới quyền Phi-nê-a dữ dội và mau lẹ, là người mà ngọn giáo của ông đã đâm một trong những kẻ phạm tội đầu sỏ, họ tiến ra. Lửa và gươm, tàn phá và chiến thắng, đánh dấu đường đi của họ. Các quan trưởng Ma-đi-an ngã xuống trước cuộc xung phong thần tốc của những kẻ xâm lược sinh ra từ đồng vắng. Và—buồn thay, bạn đồng hành kỳ lạ thay!—giữa họ có người đã thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, và biết "sự hiểu biết của Đấng Chí Cao"! kẻ đã dạy Mô-áp những bài học đạo đức tinh khiết nhất, và dạy Ma-đi-an, than ôi! thực hành sự dâm đãng đê hèn nhất; kẻ đã từ xa thấy "cây phủ việt dấy lên khỏi Y-sơ-ra-ên và Ngôi Sao ra từ Gia-cốp"; kẻ đã khao khát "được chết như cái chết của kẻ công chính"! Cuộc tấn công của đạo quân báo thù, với "tiếng reo mừng của vua" giữa họ; sự kinh hoàng của cuộc tháo chạy, sự tàn sát điên cuồng và đổ máu, và cuối cùng, nhát đâm nhanh của lưỡi gươm Y-sơ-ra-ên sắc bén trong một bàn tay mạnh mẽ, và mái tóc bạc nhuốm đầy máu người—đó là những gì đã đến với người đã một lần thốt ra ước muốn chân thành, "Xin cho tôi được chết như cái chết của kẻ công chính, và sự cuối cùng tôi được như người"!
MỤC I. Chắc hẳn nơi đây có một bài học nghiêm trang cho tất cả chúng ta—về sự nguy hiểm của những ước muốn tôn giáo mơ hồ và những xác tín mà chúng ta không để chúng định đoạt hạnh kiểm của mình.
Ba-la-am rõ ràng có nhiều tri thức. Hãy xem những điểm nầy—
(a) Tri thức của người về danh giao ước của Đức Chúa Trời.
(b) Tri thức của người về một nền đạo đức tinh khiết và một sự thờ phượng thuộc linh vượt xa các quan niệm về sinh tế, và ở một vài phương diện cao hơn lập trường Cựu Ước đương thời.
(c) Tri thức (mà bản văn hàm ý) về một đời sau, là điều đã lùi xa vào hậu cảnh, nếu không phải đã hoàn toàn mất đi, giữa vòng dân Y-sơ-ra-ên. Há chẳng đáng chú ý sao khi những ý tưởng tôn giáo của người nầy đã đi trước Y-sơ-ra-ên vào thời ấy; rằng dường như giữa những "kẻ ngoài" nầy còn lưu lại nhiều đức tin tinh khiết hơn là trong chính Y-sơ-ra-ên?
Nơi đây có bài học gì về những linh hồn được Đức Chúa Trời dẫn dắt và soi sáng vượt ra ngoài ranh giới của Do Thái giáo!
Nhưng tất cả tri thức nầy, đối với Ba-la-am có ích gì? Người biết về Đức Chúa Trời: người có tìm hầu việc Ngài không? Người giảng đạo đức cho Mô-áp, và người dạy Ma-đi-an dạy dân Y-sơ-ra-ên phạm tội tà dâm. Người biết đôi điều về phước hạnh của "cái chết của người công chính," và có lẽ thấy mờ mờ những cổng sáng chói bên kia—nhưng tất cả kết thúc ra sao? Vực thẳm nào giữa tri thức và đời sống!
Những ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời có ích gì? Chúng có thể là nền tảng của những tư tưởng thánh, và chúng được ban cho là để như vậy. Tôi không đề cao cảm xúc trên nguyên tắc, hay tưởng rằng có thể có tôn giáo mà không có thần học; nhưng tất cả những tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời được ban cho để làm gì?
(a) Để chúng ảnh hưởng lòng chúng ta.
(b) Để chúng khuất phục ý chí chúng ta.
(c) Để chúng uốn nắn đời sống thực tiễn của chúng ta.
Nếu chúng không làm điều đó—thì chúng làm gì?
Chúng trở thành một chướng ngại tích cực—như những khối dung nham chết nghẽn miệng núi lửa, hay hai lớp cặn dưới đáy nồi hơi, bồ hóng bên ngoài và vảy bên trong, ngăn lửa tiếp cận nước. Chúng đã mất năng lực vì quá quen thuộc. Chúng bị suy yếu vì không được thực hành. Chính các cơ quan của trí tuệ, có thể nói, đã hóa đá. Sự tự mãn bám lấy việc sở hữu những ý tưởng nầy và dùng sự sở hữu ấy làm khiên che chắn mọi lời kêu gọi. Nhiều người lầm lẫn, trong trường hợp của mình, tri thức về lẽ thật với sự vâng theo lẽ thật. Tất cả điều nầy thấy được trong đời sống hằng ngày, và liên quan đến mọi thứ xác tín, nhưng nó rõ ràng nhất và chí tử nhất về lẽ thật Cơ Đốc. Tôi kêu gọi nhiều người nghe và biết mọi điều về "lời," Còn thiếu điều gì nữa? Là các ngươi phải làm điều mình biết ("Chớ chỉ nghe mà thôi"); là các ngươi phải phó toàn thể hữu thể mình cho Đấng Christ, là Lời hằng sống.
MỤC II. Ba-la-am là một tấm gương về những xác tín không có hiệu lực.
Người đã thốt ra những lời của bản văn không phải không có đôi chút ý thức về bản tính của mình, và đôi chút linh cảm về điều có thể đang ấp ủ trên người. Nhưng đó là những cảm xúc thoáng qua, và chúng đã qua đi.
Tôi cho rằng mỗi người nghe Phúc Âm được rao giảng, vào lúc nầy hay lúc khác, đều ý thức những tư tưởng chớm nở mà, nếu đi theo, sẽ dẫn người ấy đến quyết định cho Đấng Christ. Tôi cho rằng mỗi người trong chúng ta đều ý thức những tư tưởng viếng thăm mình nhiều lần khi mình ít ngờ nhất, mà, nếu thành thật vâng theo, sẽ tạo một cuộc cách mạng toàn diện trong đời sống mình.
Tôi không muốn nói như thể những kẻ không tin là những người duy nhất bất trung với lương tâm mình, mà muốn bàn về điều là tội hay vấp ngã của tất cả chúng ta, dù nó đạt đến mức trầm trọng nhất liên quan đến Phúc Âm.
Những nhát đâm của xác tín đến với tất cả chúng ta, nhưng chúng bị làm tê liệt bằng cách nào?
(a) Bằng sự bỏ mặc đơn thuần. Đừng chú ý đến chúng; đừng làm gì theo chúng, và chúng sẽ dần biến mất. Tiếng nói không được nghe sẽ ngừng phán. Sự bất tuân lương tâm cuối cùng sẽ gần như bóp nghẹt lương tâm.
(b) Bằng sự khước từ giận dữ.
(c) Bằng sự bận rộn với thế giới bên ngoài.
(d) Bằng sự bận rộn tội lỗi với nó.
Rồi hãy xét rằng cách đối xử với những xác tín của mình như vậy khiến chúng ta trở thành những người tệ hại hơn trước nhiều, và nếu tiếp tục sẽ kết thúc trong sự vô cảm hoàn toàn.
Chúng ta nên làm gì với những xác tín như vậy? Hãy kính cẩn đi theo chúng. Và khi làm vậy chúng sẽ lớn lên và gia tăng, và cuối cùng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời và sự bình an.
Hãy áp dụng đặc biệt tất cả điều nầy vào thái độ của chúng ta đối với lẽ thật Cơ Đốc.
MỤC III. Ba-la-am là một trường hợp của những ước muốn không bao giờ được ứng nghiệm.
Người đã ước "được chết như kẻ công chính." Người đã chết ra sao? một cách thê thảm; và tại sao?
(1) Vì ước muốn của người thiếu tư cách.
Nó chỉ là một trong rất nhiều ước muốn, yếu ớt và không chiếm ưu thế, do hoàn cảnh gợi ra, nên phai tàn khi hoàn cảnh biến mất. Như quan hệ của nhiều người với Phúc Âm, là những người muốn làm Cơ Đốc nhân, mà không phải. Những ước muốn lang thang nầy chẳng là gì; chỉ là những "vệt gió" thoảng, không phải cơn gió. Chúng không thật, ngay cả khi còn tồn tại, nên chúng chẳng đi đến đâu.
(2) Vì nó phần nào sai về đối tượng.
Người sẵn lòng chết cái chết, nhưng không sẵn lòng sống đời sống, của kẻ công chính; như nhiều người rất vui lòng được lên thiên đàng khi chết, nhưng sẽ không làm Cơ Đốc nhân khi còn sống.
Giờ đây, Đức Chúa Trời cấm tôi nói rằng ước muốn của người là sai! Nhưng chỉ là nó chưa đủ. Một ước muốn như vậy không dẫn đến hành động nào.
Giờ đây, Đức Chúa Trời nghe thấu ước muốn mờ nhạt nhất; Ngài không đòi chúng ta phải muốn mạnh mẽ, nhưng Ngài đòi chúng ta phải ước muốn, và phải hành động theo ước muốn của mình.
Hãy để phần kết là một bức tranh ngắn về cái chết của người công chính. Và ôi! nếu bạn cảm thấy điều đó là phước hạnh, thì hãy để ước muốn ấy dẫn bạn đến Đấng Christ, và mọi sự sẽ tốt đẹp. Hãy nhớ rằng Bunyan đã thấy một lối rẽ xuống địa ngục ngay tại cửa thành thiên đàng. Hãy nhớ Ba-la-am đã kết thúc ra sao, và đứng bị phơi bày trong Tân Ước như một kẻ ác, và là hình ảnh của những giáo sư giả. Cuối cùng, hãy coi chừng tri thức không tác động vào hạnh kiểm, những xác tín bị bỏ mặc và qua đi, những ước muốn mơ hồ chẳng đi đến đâu.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH
Cuốn sách này tập hợp hai tập giải nghĩa: "GENESIS" và "EXODUS, LEVITICUS AND NUMBERS" của Alexander Maclaren; danh sách ghi "MacLaren", chính tả đúng là Maclaren. Cả hai mục lục (46 bài về Sáng Thế Ký; 61 bài về Xuất Hành Ký, Lê-vi Ký và Dân Số Ký) đã được dịch đầy đủ. Phần "Indexes" ở cuối bản CCEL không thuộc nội dung Maclaren nên không dịch. Các câu Kinh Thánh trích trong văn được dịch theo giọng văn bản dịch 1934 (giữ giọng văn, không tự nhận là trích nguyên văn): trong lời trích dùng "Đức Giê-hô-va", trong văn xuôi dùng "Đức Chúa Trời"; trong khối câu, danh xưng "Chúa Giê-xu" được dịch là "Đức Chúa Giê-xu" theo lệ các tập Maclaren trước. Tiêu đề "GIÊ-HÔ-VA NI-XI" được thống nhất theo cách viết trong mục lục gốc; cách viết "Thánh Linh Ngài" là bản dịch trực tiếp của "His Spirit" trong văn xuôi, tương đương cách dùng của bản 1934.
Chi tiết kỹ thuật: một số chỗ được giữ nguyên như in trong nguồn: mục 5 giữ chú thích "GENESIS xii. 3" trên khối câu Sáng Thế Ký 12:8; mục 6 giữ cách gọi Lót là "em rể thiếu hào phóng" của Áp-ram dù thực tế Lót là cháu trai (tác giả viết vậy); mục 15 giữ "Ép-rát, tức là Bê-tên" theo bản in; mục 19 giữ dẫn "Xuất Hành Ký 3:1" dù dòng trích là câu 2; mục 38 giữ dẫn "DÂN SỐ KÝ 13:8" trên khối câu có nội dung thuộc Dân Số Ký 31:8; mục 7 kết thúc giữa câu, phần tiếp theo ở mục 8 (giới hạn phần chia).
Bản dịch này do AI thực hiện, chưa qua duyệt — cần mục sư duyệt lại trước khi phát hành.