Giải Nghĩa Kinh Thánh: Mác
Alexander Maclaren · Expositions of Holy Scripture: Mark
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Kinh Thánh: Mác
- I. Gương mẫu cho chúng ta.
- III. CÁI NHÌN GIẬN DỮ VÀ THƯƠNG XÓT CỦA CHÚA TRÊN NHỮNG KẺ CHỐNG ĐỐI NGÀI.
- IV. CÁI NHÌN CỦA CHÚA TRÊN ĐỀN THỜ BỊ LÀM Ô UẾ.
- I. ĐẤNG CHRIST CHÚC PHƯỚC CHO TRẺ EM.
- III. TRẺ EM VÀ HỘI THÁNH.
- II. ĐỜI SỐNG CỦA KẺ CHẾT TRUNG TÍN KHÔI PHỤC VÀ GIỮ LẠI NHỮNG ĐẶC TÍNH TỐT NHẤT CỦA TUỔI TRẺ.
Giải Nghĩa Kinh Thánh: Mác
GIẢI NGHĨA KINH THÁNH: MÁC
Alexander Maclaren
ALEXANDER MACLAREN, D. D., Litt. D.
MÁC
MỤC LỤC
PHÚC ÂM LÀ GÌ (Mác 1:1)
NGƯỜI ĐI TRƯỚC MẠNH MẼ VÀ NGƯỜI CON MẠNH MẼ HƠN (Mác 1:1-11)
QUYỀN NĂNG TRONG LỜI NÓI VÀ VIỆC LÀM (Mác 1:21-34)
SỰ CHỮA LÀNH VÀ SỰ HẦU VIỆC (Mác 1:30, 31, Bản Hiệu Đính)
MỘT ẨN DỤ TRONG PHÉP LẠ (Mác 1:40-42)
SỰ ĐỤNG CHẠM CỦA ĐẤNG CHRIST (Mác 1:41)
THẨM QUYỀN THA TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST (Mác 2:1-12)
BẠN CỦA NHỮNG NGƯỜI THU THUẾ (Mác 2:13-22)
BÍ QUYẾT CỦA NIỀM VUI (Mác 2:19)
NHỮNG VIỆC LÀM NÊN THÁNH NGÀY SA-BÁT (Mác 2:23-28; 3:1-5)
CƠN GIẬN VÀ NỖI BUỒN CỦA CHÚA GIÊ-XU (Mác 3:5)
NHỮNG SỨ GIẢ CỦA ĐẤNG CHRIST (Mác 3:6-19)
'NGÀI ĐÃ MẤT TRÍ' (Mác 3:21)
NHỮNG SAI LẦM CỦA KẺ THÙ VÀ BẠN BÈ CỦA ĐẤNG CHRIST (Mác 3:22-35)
THÂN TỘC CỦA ĐẤNG CHRIST (Mác 3:31-35)
BÀ CON CỦA ĐẤNG CHRIST (Mác 3:35)
BỐN LOẠI ĐẤT CHO MỘT HẠT GIỐNG (Mác 4:10-20)
ĐÈN VÀ THÙNG (Mác 4:21)
CƠN BÃO ĐƯỢC LÀM LẶNG (Mác 4:35-41)
ĐẤNG CHRIST LAO NHỌC (Mác 4:36, 38)
CHÚA CỦA CÁC QUỶ (Mác 5:1-20)
MỘT LỜI CẦU XIN BỊ TỪ CHỐI (Mác 5:18, 19)
TA-LI-THA CU-MI (Mác 5:22-24, 35-43)
QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC TIN YẾU ĐUỐI (Mác 5:25, 27, 28)
ĐỤNG CHẠM HAY ĐỨC TIN? (Mác 5:28, 34)
NHỮNG CÁI NHÌN CỦA CHÚA GIÊ-XU (Mác 5:32)
THẦY BỊ TỪ CHỐI: CÁC TÔI TỚ ĐƯỢC SAI ĐI (Mác 6:1-13)
ĐẤNG CHRIST BỊ CẢN TRỞ (Mác 6:5, 6)
HÊ-RỐT — MỘT LƯƠNG TÂM BỊ ĐÁNH THỨC (Mác 6:16)
SỰ TỬ ĐẠO CỦA GIĂNG (Mác 6:17-28)
BÁNH CỦA THẾ GIAN (Mác 6:30-44)
CON CÁI VÀ NHỮNG CON CHÓ CON (Mác 7:24-30)
MẪU MỰC CỦA SỰ HẦU VIỆC (Mác 7:33, 34)
NGƯỜI THẦY KIÊN NHẪN VÀ NHỮNG HỌC TRÒ CHẬM HIỂU (Mác 8:17, 18)
NHỮNG CÔNG DỤNG THUỘC LINH CỦA TRÍ NHỚ (Mác 8:18)
SỰ CHỮA LÀNH TỪNG BƯỚC CỦA NGƯỜI MÙ (Mác 8:22-25)
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ CỦA CHÚNG TA (Mác 8:27-9:1)
SỰ HÓA HÌNH (Mác 9:2-13)
'NÀY LÀ CON YÊU DẤU CỦA TA: HÃY NGHE NGÀI' (Mác 9:7)
'CHỈ CÓ CHÚA GIÊ-XU!' (Mác 9:8)
TIẾNG THAN CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ SỰ VÔ TÍN CỦA CHÚNG TA (Mác 9:19)
SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC TIN (Mác 9:23)
ĐỨC TIN VÔ TÍN (Mác 9:24)
TIẾP NHẬN VÀ NGĂN CẤM (Mác 9:33-42)
MỘT CÂU HỎI KHÔNG ĐƯỢC TRẢ LỜI (Mác 9:33)
ƯỚP MUỐI BẰNG LỬA (Mác 9:49)
'MUỐI TRONG CHÍNH MÌNH CÁC NGƯƠI' (Mác 9:50)
TRẺ EM VÀ NHỮNG NGƯỜI NHƯ TRẺ THƠ (Mác 10:13-15)
GẦN NHƯ LÀ MÔN ĐỒ (Mác 10:17-27)
ĐẤNG CHRIST TRÊN ĐƯỜNG ĐẾN THẬP TỰ GIÁ (Mác 10:32)
PHẨM GIÁ VÀ SỰ HẦU VIỆC (Mác 10:35-45)
BA-TI-MÊ (Mác 10:46)
MỘT SỰ ĐẾN ĐẦY KHÁT KHAO (Mác 10:50)
CÂU HỎI CỦA TÌNH YÊU (Mác 10:51; Công Vụ 9:6)
MỘT CUỘC DIỄN HÀNH HOÀNG GIA (Mác 11:2)
NHU CẦU CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ CHÚNG TA VÀ CỦA CẢI CHÚNG TA (Mác 11:3)
CHỈ CÓ LÁ MÀ THÔI (Mác 11:13, 14)
NHỮNG NGƯỜI THUÊ BẤT LƯƠNG (Mác 12:1-12)
MŨI TÊN CUỐI CÙNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (Mác 12:6)
KHÔNG XA MÀ CŨNG KHÔNG VÀO (Mác 12:34)
SỰ CẢ TIN CỦA VÔ TÍN (Mác 13:6; Lu-ca 18:8)
THẨM QUYỀN VÀ CÔNG VIỆC (Mác 13:34)
BÌNH BẠCH NGỌC (Mác 14:6-9)
MỘT CUỘC HẸN BÍ MẬT (Mác 14:12-16)
LỄ VƯỢT QUA MỚI (Mác 14:12-26)
'CÓ PHẢI TÔI KHÔNG?' (Mác 14:19)
'TIẾNG KÊU LỚN VÀ NƯỚC MẮT' (Mác 14:32-42)
SỨ ĐỒ ĐANG NGỦ (Mác 14:37)
ĐẤNG CHRIST BỊ BẮT VÀ VÒNG NGƯỜI XUNG QUANH NGÀI (Mác 14:43-54)
SỰ LÊN ÁN KHIẾN CÁC QUAN ÁN BỊ LÊN ÁN (Mác 14:55-65)
ĐẤNG CHRIST VÀ PHI-LÁT: VUA THẬT VÀ KẺ GIẢ MẠO (Mác 15:1-20)
CÁI CHẾT BAN SỰ SỐNG (Mác 15:21-39)
SI-MÔN NGƯỜI SY-REN (Mác 15:21)
CÁC MÔN ĐỒ KHÔNG TIN (Mác 16:1-13)
TUỔI TRẺ VĨNH CỬU (Mác 16:5)
BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN VỀ SỰ SỐNG LẠI (Mác 16:5, 6)
CHIẾN THẮNG CỦA TÌNH YÊU TRÊN TỘI LỖI (Mác 16:7)
'TRƯỚC HẾT CHO MA-RI' (Mác 16:9)
MẠNG LỆNH TOÀN CẦU (Mác 16:15)
ĐẤNG CHRIST NGỰ TRÊN NGAI (Mác 16:19)
PHÚC ÂM LÀ GÌ
Đầu Tin lành của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Con Đức Chúa Trời. — Mác 1:1.
Mục đích của tôi bây giờ là nêu ra một vài trong số các cách dùng khác nhau của cụm từ quen thuộc 'Phúc Âm' trong Tân Ước, và tóm tắt một số tư tưởng quan trọng mà những cách dùng ấy gợi ra. Có lẽ việc làm này sẽ giúp phục hồi sự tươi mới cho một từ ngữ đã quá mòn, đến nỗi nó trượt qua đầu lưỡi chúng ta mà hầu như không ai để ý và chẳng gợi lên mấy suy nghĩ.
Lịch sử của từ này trong các sách Tân Ước đáng được chú ý. Nó hiếm khi xuất hiện trong những sách thuật lại đời sống của Chúa chúng ta mà ngày nay được gọi cách nhấn mạnh là 'các sách Phúc Âm', và ở những chỗ nó xuất hiện, 'Phúc Âm của Nước' cũng thường gặp như 'Phúc Âm' của Vua. Từ này không bao giờ được dùng trong sách Lu-ca, và chỉ hai lần trong sách Công Vụ, cả hai lần đều trong các trích dẫn. Sứ đồ Giăng không bao giờ dùng nó, cả trong 'sách Phúc Âm' của ông lẫn trong các thư tín, và trong sách Khải Huyền từ này chỉ xuất hiện một lần, và ở đó còn là vấn đề tranh cãi liệu nó có nói đến tin mừng về sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ hay không. Giăng nghĩ về lời mà ông phải rao giảng như là 'sứ điệp', 'lời chứng', 'lẽ thật', hơn là 'Phúc Âm'. Chúng ta tìm kiếm cách diễn đạt này một cách vô ích trong các thư của Gia-cơ, Giu-đe, và thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Phi-e-rơ dùng nó ba lần. Phần lớn các trường hợp nó xuất hiện đều nằm trong các tác phẩm của Phao-lô, người mà, nếu không phải là người đầu tiên dùng nó, thì ít nhất cũng là nguồn mà từ đó ý nghĩa quen thuộc của cụm từ này, như mô tả tổng thể của sự mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, đã tuôn chảy ra.
Các cách dùng khác nhau của từ này thật đáng chú ý và đầy bài học. Chúng ta chỉ có thể chạm nhẹ vào những bài học quan trọng hơn mà chúng có thể dạy.
I. Phúc Âm là Phúc Âm của Đấng Christ.
Trên chính môi miệng Chúa chúng ta và trong các sách ghi lại đời sống Ngài, chúng ta thấy, như đã được lưu ý, cụm từ 'Phúc Âm của Nước' — tin mừng về sự thiết lập trên đất của sự cai trị của Đức Chúa Trời trong lòng và đời sống con người. Ngôi vị của Vua chưa được xác định bởi nó. Ánh bình minh lan tỏa ngập tràn bầu trời, và trên những kẻ ngồi trong tối tăm, sự vĩ đại của ánh sáng nó chiếu rọi, trước khi mặt trời lên khỏi chân trời. Sứ điệp của Người Đi Trước đã công bố, như tiếng kèn của người truyền lệnh, sự đến của Nước, trước khi ông có thể nói với một số ít người dễ tiếp nhận hơn rằng: 'Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời.' Thứ tự là: trước hết sứ điệp về Nước, rồi đến sự tỏ bày về Vua. Và vì thế cụm từ cũ ấy không còn được dùng nữa, và một khi đời sống của Đấng Christ đã được sống, và sự chết của Ngài đã được chết, Phúc Âm không còn là sứ điệp về một cuộc cách mạng vô nhân cách trong thái độ của thế gian đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là tiểu sử của Đấng vừa là thần dân đầu tiên vừa là quân vương của Nước Thiên Đàng, và bởi Ngài mà chúng ta được đem vào đó. Cách diễn đạt thông dụng trở thành 'Phúc Âm của Đấng Christ.'
Nó thuộc về Ngài, không phải vì Ngài là tác giả, mà vì Ngài là chủ đề của nó. Đó là tin mừng về Đấng Christ. Ngài là nội dung và chủ đề lớn của nó. Và vì thế chúng ta lập tức được dẫn đến đặc điểm trung tâm vĩ đại của Cơ Đốc giáo, đó là nó là một bản ghi chép về sự kiện lịch sử, và rằng mọi sự sống và phước hạnh của thế gian đều nằm trong câu chuyện về một đời sống và cái chết của một con người. Đấng Christ chính là Cơ Đốc giáo. Tiểu sử của Ngài là tin mừng cho mọi con cái của loài người.
Không phải một triết lý hay một luân lý, mà là một lịch sử, mới là tin mừng thật cho con người. Thế gian đang đói, và khi nó kêu xin bánh, những người khôn ngoan cho nó một hòn đá, nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó món ăn nó cần trong bánh từ trời xuống. Dù trong mắt nhiều người nó chẳng đáng kể gì, như những chiếc bánh lúa mạch tầm thường, thức ăn của người nghèo, nhưng đó là điều tất cả chúng ta đều cần; và những người khiêm nhường, những người đơn sơ, những người ít học, những người man di, những người sắp chết, và những đứa trẻ nhỏ đều có thể ăn và sống. Họ sẽ thấy chẳng có gì để khỏi chết đói trong bất cứ điều gì cao siêu hơn, và chỉ gãy răng khi nhai những khúc xương khô của các triết lý và luân lý. Nhưng câu chuyện về Người Anh của họ, Đấng đã sống và chết vì họ, nuôi dưỡng tấm lòng, trí óc và ý chí, tưởng tượng và hoài bão, ký ức và hy vọng, nuôi dưỡng toàn bộ bản chất con người thành khỏe mạnh và đẹp đẽ, và một mình xứng đáng được gọi là tin mừng cho con người.
Mọi điều thế gian cần đều nằm trong câu chuyện ấy. Từ đó đã đến sự bình an và vui mừng cho linh hồn, ánh sáng cho sự hiểu biết, sự tẩy sạch cho lương tâm, sự đổi mới cho ý chí — ý chí có thể được làm cho mạnh mẽ và tự do bằng sự vâng phục —, một nơi an nghỉ cho tấm lòng, và một điểm khởi hành cùng đích đến cho những chuyến bay cao nhất của hy vọng. Từ đó đã đến sự thanh tẩy đời sống gia đình và công dân, sự vun trồng mọi đức tính xã hội cao quý, sự thánh khiết của mái ấm gia đình, và sự nâng cao của quốc gia. Nhà tư tưởng đã tìm thấy trong đó những vấn đề lớn nhất được nêu lên và giải quyết. Sự trình bày một luân lý cao cả hơn, và niềm nhiệt thành khiến bản chất ô uế nhất cũng khao khát và vươn tới những đỉnh cao chạm trời, được tìm thấy cùng nhau ở đó. Thi sĩ và họa sĩ, kiến trúc sư và nhạc sĩ đều nợ nó những chủ đề cao quý nhất của mình. Tin mừng của thế gian là câu chuyện về đời sống và cái chết của Đấng Christ. Chúng ta hãy biết ơn về hình thức của nó; chúng ta hãy biết ơn về nội dung của nó.
Nhưng chúng ta đừng quên rằng, như Phao-lô — người rất ưa dùng từ này — đã dạy chúng ta, sự kiện lịch sử cần một sự giải thích và bình luận để biến lịch sử thành Phúc Âm. Ông đã công bố cho chúng ta 'Phúc Âm mà ông đã rao giảng,' và mà ông gán cho quyền năng cứu rỗi, và ông đưa ra những yếu tố này của nó: 'Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh, Ngài đã được chôn, đến ngày thứ ba, Ngài đã sống lại, theo lời Kinh Thánh.' Có ba sự kiện — sự chết, sự chôn, sự sống lại. Đó là những điều mà bất cứ con mắt nào cũng có thể thấy. Những điều ấy có phải là Phúc Âm không? Có quyền năng cứu rỗi nào trong chúng không? Không, trừ khi bạn thêm lời bình luận 'vì tội lỗi chúng ta,' và 'theo lời Kinh Thánh.' Sự chết ấy là sự chết vì tất cả chúng ta, bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi mình — đó là điều chính; và phụ thuộc vào tư tưởng ấy, tư tưởng kia rằng sự chết của Đấng Christ là sự ứng nghiệm các lời tiên tri — những điều này biến lịch sử thành Phúc Âm. Những sự kiện trần trụi, không có sự trình bày mục đích và ý nghĩa của chúng, chẳng phải là Phúc Âm hơn bất cứ câu chuyện nào khác về một cái chết. Những sự kiện với bất cứ lời giải thích thấp kém nào về ý nghĩa của chúng cũng không phải là Phúc Âm, cũng như câu chuyện về cái chết của Socrates hay bất cứ vị tử đạo vô tội nào. Nếu bạn muốn biết tin mừng sẽ nhấc tấm lòng nặng trĩu của bạn khỏi nỗi buồn và bẻ gãy xiềng xích tội lỗi của bạn, sẽ đặt âm nhạc vào đời sống bạn và làm cho những ngày của bạn rực sáng như khi ánh nắng chiếu vào sườn núi u ám nằm đen trong bóng tối, bạn phải nhận lấy sự kiện cùng với ý nghĩa của nó, và tìm Phúc Âm của mình trong đời sống và sự chết của Đấng vượt trên cả gương mẫu và hơn cả tử đạo. 'Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh,' chính là 'Phúc Âm của Đấng Christ.'
II. Phúc Âm của Đấng Christ là Phúc Âm của Đức Chúa Trời.
Dạng diễn đạt này, dù không thường gặp bằng dạng kia, được thấy khắp các thư tín của Phao-lô: ba lần trong thư sớm nhất — thư Tê-sa-lô-ni-ca (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8), một lần trong thư vĩ đại gửi tín hữu Rô-ma (1:1), một lần trong thư Cô-rinh-tô (II Cô-rinh-tô 11:7), và một lần dưới dạng biến đổi trong bức thư đầy cảm động từ ngục tối, mà ông lão đã gửi cho 'con Ti-mô-thê' của mình (I Ti-mô-thê 1:11). Nó cũng được thấy trong các tác phẩm của Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 4:17). Trong mọi trường hợp này, cụm từ 'Phúc Âm của Đức Chúa Trời' có thể có nghĩa là Phúc Âm có Đức Chúa Trời là tác giả hay nguồn gốc, nhưng dường như nó có nghĩa là 'có Đức Chúa Trời là chủ đề.'
Như chúng ta đã thấy, nó chủ yếu được gọi là tin mừng về Chúa Giê-xu Christ, nhưng nó cũng là tin mừng về Đức Chúa Trời. Vì vậy trong một và cùng một tập hợp các sự kiện, chúng ta có lịch sử của Chúa Giê-xu và sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chúng không chỉ là tiểu sử của một con người, mà còn là sự vén mở tấm lòng của Đức Chúa Trời. Các tác giả Kinh Thánh này coi như đương nhiên rằng độc giả của họ sẽ hiểu nghịch lý ấy, và không dừng lại để giải thích tại sao họ thay đổi cách nói về chủ đề của sứ điệp mình, một cách phi thường như vậy, giữa Thầy của họ — Đấng đã sống và chết trên đất — và Đấng Toàn Năng Vô Hình ngự trên mọi tầng trời. Tại sao lại như thế?
Không phải Phúc Âm có hai chủ đề, một là nội dung của phần này, và phần kia là của phần khác. Nó không phải lúc thì nói về Đấng Christ, lúc thì vươn lên để nói cho chúng ta về Đức Chúa Trời. Nó luôn luôn nói về cả hai, và khi chủ đề của nó dường như chỉ độc nhất là con người Chúa Giê-xu Christ, thì lúc ấy nó chủ yếu nhất là nói về Đức Chúa Trời là Cha. Tại sao lại như thế? Chắc chắn sự chuyển đổi vô thức cách nói về chủ đề của họ, điều mà các tác giả này thực hành như một lẽ đương nhiên, cho chúng ta thấy niềm xác tín đã khắc sâu vào tâm linh họ đến mức nào: 'Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,' và cho thấy quan điểm mà từ đó họ đã học để nhìn toàn bộ câu chuyện ngọt ngào và kỳ diệu về đời sống và sự chết của Thầy mình, chính là quan điểm của một sự mặc khải về tấm lòng sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời.
Và chúng ta cũng phải nhìn toàn bộ sự nghiệp ấy như vậy, từ nôi đến thập tự giá, từ Can-vê đến Ô-li-vết, nếu chúng ta muốn biết sự dịu dàng sâu thẳm nhất của nó và bắt được những nốt nhạc vui mừng nhất của nó. Việc một con người như vậy đã sống và chết là điều đẹp đẽ, và bức chân dung sẽ mãi mãi được treo lên như chân dung của Đấng đẹp nhất trong các con cái loài người. Nhưng rằng trong đời sống và sự chết ấy chúng ta có được sự hiểu biết chân thực nhất về Đức Chúa Trời là Đấng nào, và rằng mọi lòng thương xót và lẽ thật, sự hiền lành và tình huynh đệ, những giọt nước mắt và sự tự hiến, đều là một sự mặc khải về Đức Chúa Trời cho chúng ta; và rằng thập tự giá, với nỗi buồn kinh khiếp và cái chết đau đớn của nó, nói cho chúng ta không chỉ về việc một con người đã hiến mình vì những người mình yêu thương ra sao, mà còn về việc Đức Chúa Trời yêu thế gian thế nào và luật pháp Ngài nghiêm trọng ra sao — đây quả thật là tin mừng về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tìm kiếm sự hiểu biết chân thật nhất về Ngài không phải trong sự uy nghi của bầu trời đầy sao, cũng không trong chiều sâu của linh hồn mình, không phải trong những dấu chỉ rời rạc về bản tính Ngài do trật tự rối ren của thế gian đưa ra, cũng không trong những trực giác của người khôn ngoan, mà trong đời sống và sự chết của Con Ngài, Đấng mà những giọt nước mắt vừa là lòng thương xót của Đức Chúa Trời vừa là lòng trắc ẩn của một con người, và trong đời sống và sự chết của Đấng mà cả thế gian có thể chiêm ngưỡng 'sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài và hình bóng của bản thể Ngài,' và được giải thoát khỏi mọi nỗi sợ về một Đức Chúa Trời hay giận, và mọi sự nghi ngờ về một Đức Chúa Trời không ai biết.
Có một sự biến đổi kép của cụm từ này. Chúng ta nghe nói về 'Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời' và 'Phúc Âm của sự vinh hiển Đức Chúa Trời,' mà cách diễn đạt sau, được dịch trong Bản tiếng Anh một cách gây hiểu lầm là 'Phúc Âm vinh hiển,' được đưa ra đúng hình thức trong Bản Hiệu Đính. Chủ đề lớn của sứ điệp được xác định thêm trong hai hình thức đáng chú ý này. Đó là tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời đang hành động đối với những tạo vật thấp hèn đáng nhận điều khác mà Phúc Âm bận rộn trình bày — một tình yêu tuôn chảy không mua được và không có động cơ nào ngoài chính nó, như dòng suối từ một hồ ẩn khuất cao trên những đỉnh tuyết An-pơ tinh khiết. Câu chuyện về công việc của Đấng Christ là câu chuyện về tình yêu phong phú, nhưng không của Đức Chúa Trời, cúi xuống những tạo vật ở xa bên dưới, và tạo nên một con đường rạng rỡ từ đất lên trời, như cầu vồng bảy sắc. Nó là như vậy, không chỉ vì sứ mạng này là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời, mà còn vì ân điển của Ngài là ân điển của Đức Chúa Trời, và do đó mọi hành động của Đấng Christ nói lên sự dịu dàng của chính Ngài thì trong đó cũng là một sự mặc khải về Đức Chúa Trời.
Cách diễn đạt thứ hai trong hai cách này, 'Phúc Âm của sự vinh hiển Đức Chúa Trời,' dẫn đến tư tưởng lớn rằng vinh hiển thật của bản tính thần thượng chính là sự dịu dàng của nó. Sự hạ mình và sự chết của Đấng Christ là vinh hiển của Đức Chúa Trời! Không phải trong những thuộc tính đáng sợ ngăn cách Bản Tính khôn lường ấy với chúng ta, không phải trong sự đời đời của sự hiện hữu Ngài, cũng không trong sự Vô Hạn của Hữu Thể Ngài, không phải trong sự Toàn Năng của cánh tay không mỏi mệt của Ngài, cũng không trong sự Toàn Tri mắt như lửa, mà trong lòng thương xót và sự nhân từ cúi xuống yêu thương trên chúng ta, mới là vinh hiển thật của Đức Chúa Trời. Những 'thuộc tính huy hoàng' này chỉ là những tua rìa của ánh sáng, mà trái tim trắng sống động của nó là tình yêu. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là ân điển của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ tinh khiết nhất của cả hai được tìm thấy ở đó, nơi Chúa Giê-xu treo mình hấp hối trong bóng tối. Ngai thật của vinh hiển Đức Chúa Trời không được xây cao trong một thiên đàng xa xôi, chớp sáng rực rỡ không thể chịu nổi và được bao quanh bởi các quyền cai trị và quyền lực đang cúi mình, mà chính là Thập Tự Giá tại Can-vê. Câu chuyện về 'ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' với sự sỉ nhục và xấu hổ của nó, là 'Phúc Âm của ân điển,' và do đó là 'Phúc Âm của vinh hiển, của Đức Chúa Trời.'
III. Tin mừng về Đấng Christ và về Đức Chúa Trời là Phúc Âm của sự cứu rỗi và sự bình an của chúng ta.
Chúng ta đọc về 'Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em' (Ê-phê-sô 1:13), và trong cùng thư ấy (6:15) về 'Phúc Âm của sự bình an.' Trong những cách diễn đạt này, chúng ta chuyển từ việc xem xét tác giả hay nội dung của tin mừng sang mục đích và kết quả của nó. Nó có ý định đem đến cho con người, và thật sự đem đến cho mọi người chấp nhận nó, những phước lành rộng lớn và phức tạp được mô tả bởi hai từ lớn ấy.
Tin mừng về Đấng Christ và Đức Chúa Trời ấy đem đến cho một người sự cứu rỗi, nếu người ấy tin nó. Biết và cảm nhận rằng tôi có một Cha yêu thương đã quan tâm đến tôi và mọi anh em tôi đến nỗi Ngài đã sai Con Ngài đến sống và chết vì tôi, chắc chắn đủ để giải thoát tôi khỏi mọi xiềng xích và sự chết của tội lỗi, và làm cho tôi sống lại trong sự dâng mình khiêm nhường cho sự phục vụ Ngài. Và sự giải thoát khỏi gánh nặng và khốn khổ của tội lỗi, khỏi ý thức day dứt về điều ác và cảm giác yếu ớt về tội lỗi, khỏi sự thống trị của những sở thích và thói quen sai trái, và khỏi sự tuyệt vọng về việc bao giờ rũ bỏ được chúng — sự tuyệt vọng chỉ quá có cơ sở trong kinh nghiệm quá khứ — ấy là khởi đầu của sự cứu rỗi cho mỗi chúng ta. Từ khóa lớn ấy của Tân Ước bao quát toàn bộ phạm vi của điều thiện tích cực và tiêu cực mà con người có thể cần hay Đức Chúa Trời có thể ban. Về mặt tiêu cực, nó bao gồm sự cất bỏ mọi điều ác, dù thuộc bản chất của nỗi buồn hay của tội lỗi, mà con người có thể rên xiết. Về mặt tích cực, nó bao gồm sự ban cho mọi điều thiện, dù thuộc bản chất của niềm vui hay của sự tinh sạch, mà con người có thể hy vọng hay nhận lãnh. Nó là quá khứ, hiện tại, và tương lai, đối với mọi tấm lòng chấp nhận lời của lẽ thật của Phúc Âm — quá khứ, vì hiệu quả đầu tiên của ngay cả sự chấp nhận chưa trọn vẹn nhất cũng đặt chúng ta vào một vị thế và thái độ mới đối với luật pháp Đức Chúa Trời, và gieo mầm mọi sự thánh khiết và vui mừng trong linh hồn chúng ta; hiện tại, vì sự cứu rỗi là một của cải đang tăng trưởng và một tiến trình liên tục chạy suốt đời chúng ta, nếu chúng ta trung tín với chính mình và với sự kêu gọi của mình; tương lai, vì sự hoàn tất của nó còn chờ được tỏ bày trong một trật tự khác, nơi sự tinh sạch trọn vẹn và sự dâng mình trọn vẹn sẽ đưa đến niềm vui trọn vẹn. Và mọi sự cao quý và phong phú hóa bản chất con người này đều được tạo ra bởi tin mừng về ân điển và vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ chịu lắng nghe nó, và để nó làm công việc của nó trên linh hồn chúng ta.
Về cơ bản cùng một tập hợp các sự kiện được bao gồm dưới cách diễn đạt kia, 'Phúc Âm của sự bình an.' Cách người Hê-bơ-rơ dùng từ 'bình an' như một cách nói tắt cho mọi điều thiện có lẽ cần được nhớ đến. Nhưng ngay cả trong nghĩa hẹp hơn của từ này, những phước lành được trình bày bởi nó lớn lao biết bao! Mọi sự thanh thản bên trong và yên tĩnh bên ngoài, sự yên lặng của một linh hồn thoát khỏi những xao động của cảm xúc và những cơn bão của đam mê và những náo động của dục vọng, cũng như sự an toàn của một đời sống được bảo vệ khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù và được bao bọc bởi một hàng rào không thể phá vỡ mà không gì có thể hủy diệt và không kẻ thù nào vượt qua được, đều thuộc về chúng ta, nếu chúng ta đem tin mừng về Đức Chúa Trời vào lòng. Chúng thuộc về chúng ta theo mức độ chúng ta nhận lấy nó. Rõ ràng những lẽ thật như những lẽ thật mà Phúc Âm đem đến có xu hướng rõ ràng là ban sự bình an. Chúng ban sự bình an với Đức Chúa Trời, với thế gian, và với chính mình. Chúng dẫn đến sự tin cậy, và sự tin cậy là bình an. Chúng dẫn đến sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và đó là bình an. Chúng dẫn đến sự vâng phục, và đó là bình an. Chúng dẫn đến sự dâng mình, và đó là bình an. Chúng dẫn đến sự thờ ơ với những niềm vui và kho báu chóng qua, và đó là bình an. Chúng ban cho tấm lòng, trí óc và ý chí một đối tượng đầy đủ và vô hạn, và đó là bình an. Chúng giải thoát chúng ta khỏi chính mình, và đó là bình an. Chúng lấp đầy quá khứ, hiện tại, và tương lai bằng sự hiện diện của Cha yêu thương, và làm sáng đời sống và sự chết bằng những bước chân của Đấng Cứu Thế — và vì thế sống là yên tĩnh, và chết là nằm xuống trong bình an mà ngủ, yên lặng bên cạnh Ngài, như một đứa trẻ bên mẹ nó. Tin mừng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ là tin mừng về sự cứu rỗi và sự bình an của chúng ta.
IV. Tin mừng về Đấng Christ và Đức Chúa Trời chính là Phúc Âm.
Dạng thường gặp nhất của từ Phúc Âm là dạng dùng đơn giản danh từ với mạo từ xác định. Sứ điệp này chính là tin mừng. Đó là tin tức mà con người cần hơn hết. Nó đứng một mình; không có tin nào khác giống nó. Nếu đây không phải là tin mừng của niềm vui lớn cho thế gian, thì chẳng có tin nào khác.
Đừng để sự rộng lượng giả tạo khiến chúng ta mất đi những tuyên bố độc quyền được đưa ra trong cụm từ này cho tập hợp các sự kiện mà câu chuyện về chúng cấu thành 'Phúc Âm.' Đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ vì tội lỗi của thế gian, sự sống lại và đời sống liên tục của Ngài vì sự cứu thế gian — đó là những lẽ thật, mà không có chúng thì không thể có Phúc Âm. Chúng có thể được hiểu theo những cách khác nhau, trình bày dưới những góc nhìn khác nhau, công bố bằng những thổ ngữ khác nhau, giải thích theo những cách khác nhau, liên kết với những điều phụ thuộc khác nhau, triển khai thành những hệ quả khác nhau, và thế nhưng, qua mọi sự đa dạng của âm điệu, sứ điệp vẫn có thể là một. Dù được thổi lên bằng sừng chiên hay kèn bạc, nó vẫn có thể là cùng một lời công bố cứu rỗi và đem niềm vui, và nó sẽ là như vậy, nếu Đấng Christ cùng đời sống và sự chết của Ngài được trình bày rõ ràng là khởi đầu và kết thúc của mọi sự. Nhưng nếu danh cao cả ấy bị bỏ sót, hay nếu một Đấng Christ được rao giảng mà không có Thập Tự Giá, một sự cứu rỗi mà không có Đấng Cứu Thế, hay một Đấng Cứu Thế mà không có Sinh Tế, thì mọi sự trang điểm của thiên tài và chân thành cũng không ngăn được thứ nửa-Phúc Âm như vậy khỏi thất bại thảm hại. Những người rao giảng nó chưa bao giờ có thể, và sẽ không bao giờ có thể, chạm đến tấm lòng chung của con người hay đem niềm vui đến cho họ. Họ luôn phải than phiền: 'Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi mà các ngươi không nhảy múa.' Họ không thể khiến người ta vui mừng về một sứ điệp như vậy. Chỉ khi bạn nói về một Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, bạn mới khiến tấm lòng nặng trĩu của thế gian cất tiếng hát vui mừng. Chỉ sứ điệp xưa cũ ấy mới là tin mừng mà con người cần.
Không có Phúc Âm thứ hai. Những người rao giảng một sứ điệp khác loại, như Phao-lô cho chúng ta biết, đang rao giảng điều thật ra không phải là một Phúc Âm khác. Không thể có hai sứ điệp. Chỉ có một là thật; mọi thứ khác đều là giả mạo. Đối với chúng ta, điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải hẹp hòi không kém lẽ thật, và không rộng lượng hơn người mà đối với ông, sứ điệp 'Chúa Giê-xu đã chết vì tội lỗi chúng ta' là điều duy nhất đáng gọi là Phúc Âm. Chính sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào việc chúng ta nắm chắc sứ điệp duy nhất ấy, và đối với một số người trong chúng ta, sự dứt khoát rõ ràng mà môi miệng chúng ta vang lên nó quyết định liệu chúng ta sẽ là phước lành hay rủa sả cho thế hệ mình. Hiện nay có một Ba-bên những tiếng nói đang rao giảng những sứ điệp khác hứa hẹn tin mừng tốt lành. Chúng ta hãy hết lòng gắn bó với một mình Đấng Christ, và đừng để lưỡi chúng ta ngập ngừng khi công bố: 'Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác.' Phúc Âm của Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, chính là Phúc Âm.
Và điều chúng ta phải tự mình làm với nó được nói cho chúng ta trong cụm từ đầy ý nghĩa của sứ đồ: 'Phúc Âm của tôi,' và 'Phúc Âm của chúng ta'; có nghĩa không chỉ là sứ điệp mà ông được giao rao giảng, mà là tin mừng mà ông và các anh em ông đã làm thành của riêng mình. Vì vậy chúng ta phải làm cho nó thành của mình. Nó chẳng ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta làm vậy. Chẳng đủ khi nó vang vọng khắp xung quanh chúng ta, như âm nhạc theo gió đưa. Chẳng đủ khi chúng ta nghe nó, như người ta nghe một giai điệu ngọt ngào, trong khi tư tưởng họ bận rộn với những điều khác. Chẳng đủ khi chúng ta tin nó, như chúng ta tin những lịch sử khác mà mình không liên quan. Còn cần gì hơn nữa? Một cách diễn đạt khác của sứ đồ đưa ra câu trả lời. Ông nói về 'đức tin của Phúc Âm,' tức là sự tin cậy mà tin mừng vui vẻ ấy gợi lên, và bởi đó nó được nắm lấy.
Hãy làm cho nó thành của bạn bằng cách phó thác toàn bộ con người bạn cho Đấng Christ mà nó nói cho bạn biết. Sự nương cậy của tấm lòng và ý chí nơi Chúa Giê-xu, Đấng đã chết vì tôi, làm cho nó thành 'Phúc Âm của tôi.' Có một Đức Chúa Trời, một Đấng Christ, một Phúc Âm nói cho chúng ta về các Ngài, và một đức tin bởi đó chúng ta nắm lấy Phúc Âm, và nắm lấy Cha yêu thương và Đấng Cứu Thế luôn giúp đỡ mà nó nói đến. Chúng ta hãy làm cho lời vĩ đại ấy thành của riêng mình bằng đức tin đơn sơ, và rồi 'như nước lạnh cho linh hồn khát,' tin mừng ấy sẽ là 'tin lành từ xứ xa,' xứ mà nhà của Cha ở đó, và đến đó Ngài đã sai Người Anh Cả đem chúng ta là những đứa con hoang đàng trở về.
NGƯỜI ĐI TRƯỚC MẠNH MẼ VÀ NGƯỜI CON MẠNH MẼ HƠN
1. Đầu Tin lành của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Con Đức Chúa Trời. 2. Như đã chép trong các đấng tiên tri rằng: Nầy, ta sai sứ ta đến trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường ngươi. 3. Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài. 4. Giăng đã tới, trong đồng vắng vừa làm vừa giảng phép báp-têm ăn năn cho được tha tội. 5. Cả xứ Giu-đê và hết thảy dân thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh. 6. Giăng mặc áo lông lạc đà, thắt lưng da ngang hông, ăn châu chấu và mật ong rừng. 7. Người giảng dạy rằng: Có Đấng quyền phép hơn ta đến sau ta; ta không đáng cúi xuống mở dây giày Ngài. 8. Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước; nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh. 9. Trong những ngày đó, Đức Chúa Giê-xu đến từ Na-xa-rét là thành xứ Ga-li-lê, và chịu Giăng làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh. Ngài vừa lên khỏi nước, thấy các từng trời mở ra, và Đức Thánh Linh như chim bò câu ngự xuống trên Ngài; 11. lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường. — Mác 1:1-11.
Những lời đầu của In Memoriam có thể được xem là mô tả chủ đề của sách Phúc Âm Mác. Đó là 'Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời' mà ông trình bày trong câu chuyện nhanh, mãnh liệt của mình, đầy năng lượng rực lửa, và thích vẽ nên sự liên tục không ngừng nghỉ của sự phục vụ hiếu thảo của Đấng Christ. Chủ đề của ông không phải là Vua, như trong Ma-thi-ơ; cũng không phải Con Người, như trong Lu-ca; cũng không phải Ngôi Lời đời đời được tỏ ra trong xác thịt, như trong Giăng. Vì vậy ông không bắt đầu bằng cách truy nguyên dòng dõi vương giả của Ngài, như nhà truyền đạo đầu tiên làm; cũng không bằng cách nói nhiều về những nét nhân tính của đời sống hôn nhân và sự thánh khiết của gia đình kể từ khi Ngài giáng sinh; cũng không bằng cách bay lên những vực thẳm của sự ở đời đời của Ngôi Lời với Đức Chúa Trời, như tác nhân của sự sáng tạo, phương tiện của sự sống và ánh sáng; mà lao ngay vào chủ đề của mình, và bắt đầu sách Phúc Âm bằng sứ mạng của Người Đi Trước, sứ mạng ấy lập tức hòa vào sự xuất hiện của Con.
I. Trước hết, trong đoạn này, chúng ta có thể lưu ý khúc dạo đầu, gồm các câu 1, 2, và 3. Chúng ta không cần bàn về mối liên hệ ngữ pháp của các câu này, cũng không cần bàn về quan hệ của câu 2 và 3 với phần tiếp theo. Dù điều đó được giải quyết ra sao, kết quả, cho mục đích hiện tại của chúng ta, vẫn như nhau. Mác cho rằng sứ mạng của Giăng là khởi đầu của Phúc Âm. Ở đây có hai điểm đáng chú ý — cách ông dùng từ đã quá mòn ấy, 'Phúc Âm,' và quan điểm của ông về vị trí của Giăng đối với nó. Phúc Âm là câu chuyện về các sự kiện trong đời sống và sự chết của Đấng Christ. Cách dùng sau này đã xem nó, đúng hơn, là sự trình bày những lẽ thật suy ra từ các sự kiện này, và đặc biệt là sự công bố sự cứu rỗi bởi quyền năng của sự chết chuộc tội của Đấng Christ; nhưng cách áp dụng nguyên thủy của từ này là cho chính lịch sử. Phao-lô cũng dùng nó như vậy trong lời tuyên bố chính thức của ông về 'Phúc Âm mà ông đã rao giảng,' với sự bổ sung, quả thật, của lời giải thích ý nghĩa sự chết của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 15:1-6). Chính cái tên 'tin mừng' nhất thiết hàm ý rằng Phúc Âm, trước hết, là lịch sử; nhưng chúng ta không thể loại khỏi ý nghĩa của từ này sự trình bày ý nghĩa của các sự kiện, mà không có nó thì các sự kiện chẳng có sứ điệp phước hạnh nào. Mác thêm yếu tố giáo lý khi ông định nghĩa chủ đề của sách Phúc Âm là 'Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời.' Trong phần còn lại của sách, danh đơn giản 'Chúa Giê-xu' được dùng; nhưng ở đây, lúc khởi đầu, danh hiệu đầy đủ, trang trọng được đưa ra, danh hiệu ấy hợp nhất sự chiêm ngưỡng Ngài trong nhân tính Ngài, trong chức vụ của Ngài là Đấng làm trọn lời tiên tri và là tột đỉnh của sự mặc khải, và trong bản tính thần thượng huyền nhiệm của Ngài.
Dù chúng ta xem câu 2 và 3 có liên hệ ngữ pháp với các câu trước hay các câu sau, chúng đều nói về Giăng, và xác định vị trí của ông đối với Phúc Âm. Bản Hiệu Đính khôi phục lại cách đọc đúng, 'trong đấng tiên tri Ê-sai,' mà một người sao chép thiếu khôn ngoan và nhút nhát đã, theo ý mình, sửa thành 'các đấng tiên tri,' vì sợ rằng sẽ tìm thấy một lỗi trong Kinh Thánh. Dĩ nhiên, câu 2 không phải của Ê-sai, mà của Ma-la-chi; nhưng câu 3, là của Ê-sai, nổi bật nhất trong tâm trí Mác, và việc ông trích dẫn Ma-la-chi, rõ ràng, chỉ là một ý nghĩ thêm vào sau, và hiển nhiên chỉ mang tính giới thiệu cho câu kia, là câu mà trọng tâm nằm ở đó. Sự khác biệt đáng chú ý trong câu trích Ma-la-chi, xuất hiện trong cả ba sách Phúc Âm, cho thấy họ đã nhận biết thần tính của Chúa chúng ta một cách trọn vẹn đến mức nào, khi họ lấy những lời mà, trong nguyên văn, Đức Giê-hô-va phán với chính Ngài, để cho Cha phán với Con. Có một sự khác biệt trong cách trình bày chức vụ của người đi trước trong hai đoạn tiên tri. Trong đoạn trước, 'người' dọn đường cho Chúa sắp đến; trong đoạn sau, người kêu gọi thính giả dọn đường ấy. Thật ra, Giăng đã dọn đường, như chúng ta sẽ thấy ngay, chính bằng cách kêu gọi người ta làm như vậy. Theo quan điểm của Mác, giai đoạn đầu tiên trong Phúc Âm là sứ mạng của Giăng. Ông có thể đã đi xa hơn về trước — đến công việc của các tiên tri xưa, hay đến những khởi đầu sớm nhất trong thời gian của sự tự tỏ bày của Đức Chúa Trời, như tác giả thư Hê-bơ-rơ làm; hay ông có thể đã đi ngược dòng cao hơn nữa — đến 'khởi đầu thật,' từ đó nhà truyền đạo thứ tư bắt đầu. Nhưng thiên tài thực tiễn rõ rệt của ông khiến ông chăm chú vào sự kiện lịch sử của sứ mạng Giăng, và đòi cho nó một vị trí độc nhất, mà ông tiến hành triển khai.
II. Vì vậy tiếp theo, chúng ta có người tôi tớ mạnh mẽ và người đi trước (các câu 4-8). Sự đột ngột mà bức màn được kéo lên, và hình bóng gầy gò của nhà khổ hạnh yêu sa mạc được cho chúng ta thấy, thật rất ấn tượng. Nó giống như cách mà Ê-li, nguyên mẫu của ông, nhảy, như thể, đầy đủ vũ trang, vào đấu trường. Đoạn song song trong Ma-thi-ơ liên kết sự xuất hiện của ông với các sự kiện mà nó đã thuật lại bằng cụm từ 'trong những ngày đó,' và gọi ông là 'Báp-tít.' Mác không có những lời như vậy, mà để ông đứng ra trong sự cô lập của mình. Hai bản tường thuật có thể được so sánh một cách ích lợi. Những điểm giống nhau gợi ý rằng chúng dựa trên một nền tảng chung, có lẽ là truyền thống truyền miệng, trong khi những điểm khác nhau, phần lớn, đều có ý nghĩa. Mác khác trong cách sắp xếp những tài liệu chung, trong những chỗ lược bỏ, và trong một số biến đổi của cách diễn đạt. Mỗi bản tường thuật đều đưa ra một tóm tắt chung về sự giảng dạy của Giăng lúc ban đầu; nhưng Ma-thi-ơ nhấn mạnh vào lời công bố của Giăng Báp-tít rằng nước thiên đàng đã đến gần, điều mà không có gì trong Mác tương ứng. Sách Phúc Âm của ông không nói nhiều về vương quyền của Chúa Giê-xu, mà đúng hơn trình bày Ngài là Tôi Tớ hơn là Vua. Mác bắt đầu bằng cách mô tả Giăng đang làm phép báp-têm, điều mà chỉ xuất hiện sau trong bản tường thuật của Ma-thi-ơ. Mác lược bỏ mọi đề cập đến người Sa-đu-sê và Pha-ri-si, và đến những lời sắc bén của Giăng với họ. Ông không nói gì về cái rìu đã để sẵn ở gốc cây, không nói gì về con cái của Áp-ra-ham, không nói gì về cái nia trong tay của Người Nông Phu vĩ đại. Mọi khía cạnh thần quyền của Đấng Mê-si, như Giăng đã công bố, đều vắng mặt; và, như không có đề cập nào đến lửa hủy diệt, thì cũng không có đến lửa của Đức Thánh Linh, mà Ngài dùng để làm phép báp-têm. Mác chỉ thuật lại sự giảng dạy và phép báp-têm ăn năn của Giăng, và lời chứng của ông về Đấng Christ là mạnh hơn ông, và là Đấng làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh.
Vậy, xét toàn cục, bức tranh của Mác về nhân cách và sứ mạng của Giăng đã làm nổi bật các đặc điểm sau đây: Thứ nhất, sự ông dọn đường cho Đấng Christ bằng việc giảng về sự ăn năn. Cách chân thật nhất để khơi dậy nơi lòng người một nỗi khao khát Chúa Giê-xu, và dẫn họ đến sự nhận biết đúng đắn về món quà độc nhất của Ngài dành cho nhân loại, chính là đánh thức ý thức ăn năn về tội lỗi. Người giảng về tội lỗi và sự ăn năn là sứ giả của Đấng mang đến sự tha tội và sự thanh sạch. Điều đó đúng khi nói về mối quan hệ giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, giữa Giăng và Chúa Giê-xu, và ngày nay vẫn đúng như thuở xưa. Gốc rễ của những quan niệm què quặt về công việc và bản chất của Chúa Giê-xu Christ là một ý thức thiếu sót về tội lỗi. Khi người ta được đánh thức để tin vào sự phán xét, và nhận ra sự gian ác của chính mình, họ sẵn sàng lắng nghe tin vui phước hạnh về một Đấng Cứu Thế cứu khỏi tội lỗi và sự rủa sả của nó. Đấng Christ mà Giăng loan báo chính là Đấng Christ mà con người cần; Đấng Christ mà người ta tiếp nhận, mà chưa từng ra đồng vắng với vị giảng sĩ nghiêm khắc về tội lỗi và sự phán xét, thì chỉ là một Đấng Christ nửa vời — mà lại thiếu mất chính nửa quan trọng nhất.
Một lần nữa, Mác làm nổi bật sự khổ hạnh cá nhân của Giăng. Ông bỏ qua nhiều điều; nhưng ông không thể không vẽ nên hình ảnh một con người khắc khổ, gầy gò, sống đơn độc, đi lại hiên ngang giữa những người mặc áo gấm, như Ê-li sống lại, và thu hút đám đông bằng những sự từ bỏ tự nguyện không kém gì bằng hùng biện dữ dội, rực lửa. Đời sống hoang mạc và sự khinh chê tiện nghi xa hoa của ông nói lên một sức mạnh của tính cách và mục đích đã mê hoặc những con người tầm thường, và làm cho điểm tiếp theo càng thêm nổi bật — đó là sự khiêm nhường tuyệt đối mà con người mạnh mẽ, tự lập, dữ dội quở trách tội lỗi, khinh bỉ giai cấp và chức tước này, phủ phục dưới chân Đấng sắp đến. Ông mạnh mẽ, như đời sống ông và những đám đông kinh sợ đã chứng minh; Đấng kia phải mạnh mẽ biết bao! Ông không sợ mặt người nào, cũng chẳng chịu thua kém ai; nhưng cả tâm hồn ông tan chảy trong sự vâng phục vui mừng, và xưng mình không xứng đáng đến nỗi cởi quai dép của Đấng mạnh hơn ấy. Vị trí chuyển tiếp của ông cũng được vị Truyền đạo của chúng ta đánh dấu rõ ràng. Ông là sự kết thúc của lời tiên tri, là sự khởi đầu của Phúc Âm, chẳng thuộc về bên nào mà lại thuộc về cả hai. Ông không chỉ là một đấng tiên tri, vì chính ông cũng đã được tiên tri về; và ông đứng gần Đấng mà ông báo trước đến nỗi lời tiên tri của ông gần như đã là sự thật. Ông cũng không phải là một nhà truyền giảng Phúc Âm, cũng không, theo nghĩa chặt chẽ nhất, là một đầy tớ của Đấng Christ sắp đến; vì lời xưng mình không xứng đáng cách khiêm nhường của ông không chỉ hàm ý sự khiêm tốn của ông, mà còn xác định chính xác giới hạn của chức vụ ông. Không phải việc của ông là mang hay cởi dép của Chúa. Đã có những người phục vụ Ngài, và kẻ nhỏ nhất trong số ấy, mà sứ điệp gửi cho thế gian là "Đấng Christ đã đến", đã được vinh dự phục vụ gần gũi hơn cả đấng vĩ đại nhất trong những người bởi phụ nữ sinh ra, mà nhiệm vụ chỉ là chạy trước xe của Vua và loan báo rằng Ngài đã gần đến.
III. Chúng ta có hình ảnh dịu dàng của Người Con mạnh hơn. Việc giới thiệu Chúa Giê-xu có phần bớt đột ngột hơn việc giới thiệu Giăng; nhưng nếu nhớ Mác đã tin Ngài là ai, thì những lời lẽ điềm đạm kể về lần xuất hiện đầu tiên của Ngài đã đủ đáng chú ý. Không hề nhắc đến sự giáng sinh hay những năm tháng trước đây của Ngài. Các việc làm của Ngài sẽ nói lên Ngài là ai. Những năm trước phép báp-têm của Ngài không có ý nghĩa gì đối với mục đích của Mác. Ông cũng không thuật lại cuộc trò chuyện quý báu giữa Chúa Giê-xu với Giăng, khi vị tiền hô làm chứng về sự thanh sạch của Đấng Christ, Đấng không cần sự rửa sạch hay ăn năn, và lập tức thừa nhận sự tội lỗi của chính mình cùng quyền năng tẩy sạch của Chúa, và khi Đấng Christ đón nhận sự tôn kính ấy, và, theo hàm ý, đã nhận lấy tính cách, sự thanh sạch và quyền năng mà Giăng đã gán cho Ngài. Sự bỏ qua này có thể được giải thích bằng một nguyên tắc dường như xuyên suốt cả Phúc Âm này — đó là chỉ chạm nhẹ hoặc bỏ qua những dấu chỉ về phẩm giá của Chúa chúng ta, mà ưa thích nói về các hành động hạ mình và phục vụ của Ngài. Phép báp-têm được ghi lại; nhưng cuộc trò chuyện, vốn cho thấy Vua của Y-sơ-ra-ên, khi chịu phép ấy, đã không thừa nhận mình cần nó cho chính mình, mà coi đó như làm trọn mọi việc công bình, thì lại bị bỏ qua. Sự vô tội của Chúa Giê-xu, và ý nghĩa đặc biệt của phép báp-têm của Ngài, đã được tỏ ra đầy đủ qua Đức Thánh Linh giáng xuống và tiếng phán chấp thuận. Những điều này Mác có ghi lại; vì chúng bảo chứng cho danh hiệu vĩ đại mà, trong câu đầu tiên, ông đã dùng để mô tả Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời.
Lời tường thuật ngắn gọn về những điều này mang dấu ấn của tài năng miêu tả sinh động của vị Truyền đạo, điều mà chúng ta sẽ thường xuyên phải nhận thấy khi đọc Phúc Âm của ông. Tại đây, bằng một từ, ông đặt chúng ta vào vị trí của những nhân chứng tận mắt chứng kiến cảnh tượng đang diễn ra, khi ông mô tả các tầng trời như bị xé toạc ra — một từ mạnh mẽ và sinh động hơn nhiều so với từ "mở ra" của Ma-thi-ơ. Ông không nói gì về phần của Giăng trong khải tượng. Tất cả đều dành cho Người Con. Chính Chúa Giê-xu là Đấng thấy trời bị xé ra và chim bồ câu ngự xuống. Tiếng phán mà Ma-thi-ơ trình bày như nói về Đấng Christ, thì Mác trình bày như nói với Ngài.
Phép báp-têm của Chúa Giê-xu, do đó, là một bước ngoặt trong ý thức của chính Ngài. Đó không chỉ là sự chỉ định Ngài cho Giăng hay cho người khác là Đấng Mê-si, mà đối với chính Ngài, ý thức về tư cách làm Con và ánh nắng của sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời đã tràn đầy tâm linh Ngài theo một mức độ hay cách thức mới. Vì chúng ta phải nói từ bên ngoài, và chỉ biết mờ mờ những mầu nhiệm về nhân cách độc nhất của Ngài, nên chúng ta phải nói cách khiêm tốn và ít lời. Nhưng chúng ta biết rằng Chúa chúng ta đã lớn lên, về phần nhân tính, trong sự khôn ngoan, và nhân tính của Ngài liên tục tiếp nhận Đức Thánh Linh từ Cha; và thực tế về thần tính của Ngài, ngự trong nhân tính Ngài từ buổi đầu của nhân tính ấy, không hề bị ảnh hưởng bởi niềm tin rằng khi Đức Thánh Linh như chim bồ câu đậu xuống trên đầu khiêm nhường của Ngài, còn lấp lánh nước báp-têm, thì nhân tính Ngài lúc ấy đã nhận được một ý thức mới và đặc biệt về chức vụ Đấng Mê-si và về tư cách làm Con của Ngài.
Mặc dù tiếng phán ấy là vì cớ Ngài, nó cũng là vì người khác nữa; vì chính Giăng cho chúng ta biết (Giăng 1) rằng dấu hiệu đã được báo trước cho ông, và chính việc ông thấy chim bồ câu ngự xuống đã nâng cao tư tưởng ông và cho lời chứng của ông một hướng mới, dẫn ông đến chỗ biết và bày tỏ rằng đây là Con Đức Chúa Trời. Tiếng phán chứng thực bản chất, như chim bồ câu công bố tính cách, của Người Con. Thật đẹp đẽ biết bao sự tương phản của biểu tượng hai mặt! — trời bị xé ra, báo hiệu bàn tay mạnh mẽ sẽ bẻ gãy xiềng xích của tội lỗi và sự chết; chim bồ câu ngự xuống, biểu tượng của Đức Thánh Linh dịu dàng của tình yêu, Đấng sẽ ấp ủ lòng người, và mang lại sự bình an! Một đàng nói về sức mạnh của Người Con hùng mạnh; đàng kia nói về sự dịu dàng vốn hùng mạnh trong sự khiêm nhường của nó. Cả hai đều đúng về Ngài, và cả hai đều cần thiết cho chúng ta. Trời bị xé ra là lời tiên tri về Đấng Chiến Thắng hùng mạnh; chim bồ câu ngự xuống là lời hứa về Đấng An Ủi dịu dàng. Giăng đã nói: "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa." Phúc Âm của Mác là Phúc Âm của Đức Thánh Linh; và lần đầu tiên nhắc đến Đức Thánh Linh là biểu tượng dịu dàng này, cũng là lần cuối cùng. Vì, như chúng ta sẽ thấy, Mác kết thúc Phúc Âm của ông bằng lời hứa về quyền năng của Đức Thánh Linh, và lời nhắc đến Chúa cùng làm việc với họ. Phép báp-têm của Chúa Giê-xu là phép báp-têm của Hội Thánh. Điều Ngài đã nhận, Ngài ban cho. Đức Thánh Linh đã ngự xuống trên Ngài cũng ngự xuống trên chúng ta. Tiếng phán đã phán với Ngài cũng phán với chúng ta: "Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường."
Biểu tượng chim bồ câu có thể được xem như một lời tiên tri về sự dịu dàng của Người Con. Ngay từ đầu chặng đường của Ngài, hai phẩm chất đã được hòa hợp nơi Ngài, mà hiếm khi kết hợp với nhau, và mỗi phẩm chất đều ngự trong Ngài cách hoàn hảo tuyệt đối, cả về mức độ lẫn cách thức. Những mong đợi của Giăng về Đấng mạnh mẽ sắp đến đã trông đợi sự bày tỏ sức mạnh của Ngài trong sự phán xét và hủy diệt. Thật lạ lùng biết bao khi những hình ảnh của ông về cái rìu, cái nia, ngọn lửa, tương phản với thực tế, được biểu tượng bằng chim bồ câu từ trời sa xuống, với ánh nắng trên ức và sự bình an trong đôi cánh lặng lẽ! Qua các thời đại, sức mạnh của Đấng Christ đã là sức mạnh của sự dịu dàng, và sự đến của Ngài đã giống như sự đến của chim bồ câu của Nô-ê, với nhành ô-li-ve trong mỏ, và tin tức về cơn lụt đã rút cùng một mái nhà an toàn trong lần trở về của nó. Vị giảng sĩ khổ hạnh về sự ăn năn đã mạnh mẽ để lay động và thanh tẩy lòng người bằng sự kinh hãi; nhưng Người Con mạnh hơn đến để chinh phục bằng sự khiêm nhường, và trị vì bằng quyền năng toàn năng của tình yêu. Khởi đầu của Phúc Âm là sự mong đợi và loan báo về sức mạnh như chim đại bàng, bay nhanh, và mạnh để đánh và hủy diệt. Phúc Âm, khi đã trở thành sự thật, chứ không còn là hy vọng, được tìm thấy nơi Chúa Giê-xu khiêm nhường, với chim bồ câu của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh dịu dàng, Đấng mạnh hơn mọi sự, ấp ủ trong lòng Ngài, và thốt ra những lời mời gọi êm ái qua môi miệng Ngài.
MẠNH MẼ TRONG LỜI NÓI VÀ VIỆC LÀM
Kế đó, Ngài cùng môn đồ vào thành Ca-bê-na-um; nhằm ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội và giảng dạy. 22. Chúng đều lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài; vì Ngài dạy như có quyền, chẳng như các thầy thông giáo. 23. Vả, trong nhà hội có một người bị tà ma ám, kêu lên rằng: 24. Hỡi Giê-xu người Na-xa-rét, chúng tôi với Ngài có sự gì chăng? Ngài đến để diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai: là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. 25. Nhưng Đức Chúa Giê-xu nghiêm trách nó rằng: Hãy nín đi, hãy ra khỏi người nầy! 26. Tà ma vật mạnh người ấy, kêu lên một tiếng lớn, rồi ra khỏi người. 27. Ai nấy đều kinh ngạc, đến nỗi bàn tán với nhau rằng: Cái gì vậy? Đạo mới nào đây? Người lấy quyền phép mà truyền lịnh cho đến tà ma, và chúng nó đều vâng lời Người! 28. Danh tiếng Ngài đồn ra khắp xung quanh, trong cả xứ Ga-li-lê. 29. Vừa ở nhà hội ra, Chúa cùng Gia-cơ và Giăng vào nhà Si-môn và Anh-rê. 30. Vả, bà gia Si-môn đương nằm trên giường, đau rét; tức thì chúng thưa với Ngài về bà. 31. Ngài bèn lại gần, cầm tay bà đỡ dậy; cơn rét lìa khỏi bà, và bà đứng hầu hạ các Ngài. 32. Chiều tối, khi mặt trời đã lặn, người ta đem cho Ngài mọi kẻ đau và kẻ bị quỉ ám. 33. Cả thành nhóm lại trước cửa. 34. Ngài chữa lành nhiều kẻ đau các thứ bịnh, và đuổi nhiều quỉ, chẳng cho quỉ nói, vì chúng nó biết Ngài." — Mác 1:21-34.
Không có biến cố nào trong phần này là riêng của Mác, nhưng dấu ấn đặc biệt của Phúc Âm ông đều in trên tất cả; và, cả trong cách thuật lại từng biến cố lẫn trong sự chuyển tiếp nhanh chóng từ biến cố này sang biến cố khác, ấn tượng về sức mạnh của Đấng Christ và sự siêng năng không ngừng trong công việc phục vụ như con thảo đã được tạo ra. Những giờ ngắn ngủi của buổi phục vụ đầu tiên trong ngày Sa-bát ấy chất đầy công việc; và năng lực của Đấng Christ nâng đỡ Ngài vượt qua những lao nhọc thể xác kiệt sức, và khiến Ngài có thể quay lại với lòng thương xót không mệt mỏi và sự mau lẹ kỳ diệu trước mỗi hình thức khốn khổ mới, và dấn thân với sự tươi mới không hề suy giảm vào việc cứu giúp từng người. Đức tính siêng năng mộc mạc tỏa sáng trong bài học này không kém rõ ràng so với sức mạnh siêu nhiên chế ngự ma quỉ và chữa lành mọi thứ tật bịnh. Có bốn bức tranh ở đây, được nén gọn mà vẫn sinh động. Mác có thể cô đọng mà vẫn giữ mọi điều cốt yếu, vì con mắt tinh tường và bàn tay vững chắc của ông đi thẳng vào trọng tâm của các biến cố.
I. Con Đức Chúa Trời mạnh mẽ giảng dạy với thẩm quyền. Họ bước vào; chúng ta thấy nhóm nhỏ, gồm Chúa Giê-xu và hai cặp anh em, trong lòng họ niềm xác tín mạnh mẽ về Đấng Mê-si của Ngài đã bén rễ. Si-môn và Anh-rê vốn ở Ca-bê-na-um; nhưng có lẽ chúng ta có thể suy ra từ cách nhắc đến cơn bịnh của mẹ vợ Phi-e-rơ, rằng Phi-e-rơ đã chưa về nhà mình cho đến sau buổi nhóm ở nhà hội. Dù sao, bốn người này đã tách khỏi đời sống thường nhật và gắn bó với Ngài như môn đồ. Tại đây chúng ta gặp lần đầu tiên từ "tức thì" mà Mác ưa dùng, sự lặp lại của từ này trong chương này giúp tạo nên ấn tượng mạnh mẽ về sự hăng hái mà vẫn cẩn trọng, mau lẹ mà Đấng Christ chạy xong chặng đường Ngài, không vội vã, không ngơi nghỉ. Từ đầu Mác đã đóng dấu câu chuyện của ông bằng tinh thần của chính lời Chúa chúng ta: "Đang khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến; đêm đến." Và thế mà không hề vội vã, mà là sự nhanh chóng điềm tĩnh, đều đặn như các hành tinh chuyển động. Cách Đấng Christ khởi đầu cách khiêm tốn, không phô trương thật đáng chú ý. Ngài tìm cách đặt mình vào dòng giảng dạy thông thường của thời ấy. Ngài biết mọi khuyết điểm của nhà hội và các thầy ra-bi, và Ngài đã đến để cách mạng hóa chính quan niệm về sự giảng dạy và thờ phượng tôn giáo; nhưng Ngài thích đan cài điều mới vào điều cũ, và gây xáo trộn càng ít càng tốt. Thật dễ để có được lời khen rẻ tiền về tính độc đáo bằng cách gạt bỏ các phương pháp hiện có. Khó hơn và cao thượng hơn là dùng bất cứ phương pháp nào đang thịnh hành, và thổi vào đó giá trị và sự sống mới. Những cuộc tranh luận buồn ngủ, xé nhỏ sợi tóc về những điều vô nghĩa và sự luận lý vô tận là món ăn chính của những câu chuyện trong nhà hội; nhưng khi Ngài mở miệng tại đó, sự hình thức mệt mỏi biến khỏi buổi nhóm, và lòng người lại bừng cháy khi một lần nữa được nghe một Tiếng phán sống động, phán ra từ một Linh hồn thấy được điều vô hình. Mác không có sứ mạng ghi lại nhiều lời phán của Chúa chúng ta. Phúc Âm của ông đề cập nhiều đến việc làm hơn. Bài giảng ông không cho, nhưng lời bình của người nghe thì ông cho. Ma-thi-ơ có những lời tương tự ở cuối Bài Giảng Trên Núi, từ đó có vẻ như chúng là một phần của truyền khẩu nằm dưới các Phúc Âm đã viết; nhưng có lẽ Mác đặt chúng đúng chỗ. Rất tự nhiên, bài giảng đầu tiên trong nhà hội tại Ca-bê-na-um hẳn đã gây ngạc nhiên. Những ấn tượng sâu hơn có thể được tạo ra bởi các bài tiếp theo, nhưng lần đầu tiên được nghe tiếng phán ấy sẽ là một kinh nghiệm không bao giờ lặp lại được.
Đặc điểm trong sự giảng dạy của Ngài khiến dân làng kinh ngạc nhất là thẩm quyền của nó. Điều ấy phù hợp với ấn tượng về sức mạnh mà Mác muốn tạo ra. Một điều khác khiến họ chú ý là sự khác biệt của nó với kiểu giảng dạy trong nhà hội mà họ đã quen suốt đời. Họ đã quá quen với sự buồn tẻ đơn điệu và những điều tinh vi vụn vặt của các thầy ra-bi, đến nỗi chưa bao giờ nghĩ rằng có thể có cách giảng dạy tôn giáo nào khác ngoài việc làm người ta chán ngán bằng những sự tỉ mỉ không dứt về nghi lễ hoặc sự vâng lời bề ngoài. Vị Thầy mới này hẳn sẽ làm mọi người sửng sốt, như một con đại bàng đột nhiên xuất hiện giữa một hội đồng cú mèo. Ngài hẳn sẽ làm nhiều người vấp phạm; Ngài hẳn sẽ mê hoặc một số ít. Và không chỉ sự khác biệt trong sự giảng dạy của Ngài, mà cả thẩm quyền của nó, cũng lạ lùng. Các thầy thông giáo nói với đủ thứ thẩm quyền, cai trị dân thường bị khinh dể — "những kẻ thuộc về đất", như họ gọi họ — và đòi hỏi sự vâng lời tỉ mỉ cùng nhiều sự khúm núm; nhưng thẩm quyền trên tâm linh thì họ không có. Họ không giả vờ có quyền năng nào khác ngoài việc là những người giải thích luật pháp; và họ tự củng cố bằng cách trích dẫn điều mà thầy ra-bi này, nọ đã nói, đó là tất cả học thức của họ. Đấng Christ không trích dẫn ai. Ngài thậm chí không nói: "Môi-se đã phán." Ngài thậm chí không mở đầu các mạng lịnh của Ngài bằng "Chúa phán như vầy." Ngài phán bằng thẩm quyền của chính mình: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi." Các thầy khác giải thích luật pháp; Ngài là Đấng lập luật. Các thầy khác múc nước ít nhiều trong sạch từ các hồ chứa; Ngài tự mình là một giếng nước, mà mọi người đều có thể múc. Đối với chúng ta, cũng như đối với những dân làng thô kệch trong nhà hội của thị trấn chài lưới nhỏ bé, sự giảng dạy của Đấng Christ là độc nhất về điểm này. Ngài không lý luận; Ngài khẳng định. Ngài không tìm sự nâng đỡ từ sự giảng dạy của người khác; một mình Ngài là đủ cho chúng ta. Ngài không chỉ nói lẽ thật, điều không cần sự xác nhận nào khác ngoài môi miệng Ngài, mà chính Ngài là lẽ thật. Chúng ta có thể xem xét sự giảng dạy của người khác, và phân biệt sự sáng suốt của họ với những sai lầm của họ; còn Ngài, chúng ta chỉ phải tiếp nhận. Thế gian vượt qua mọi người khác; nó chỉ có thể lớn lên hướng tới sự đầy trọn của Ngài. Ngài dạy chúng ta và mọi thời đại bằng thẩm quyền, và sự bảo đảm cho lẽ thật trong sự giảng dạy của Ngài chính là Ngài. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi." Không một người nào khác có quyền nói điều đó với tôi. Nhưng Đấng Christ cai trị loài người, và Con Đức Chúa Trời mạnh mẽ là Thầy của thế gian.
II. Đấng mạnh mẽ chiến thắng ma quỉ. Một lần nữa chúng ta lại có "tức thì". Ngôn ngữ dường như hàm ý rằng kẻ khốn khổ này đã vội vã xông vào nhà hội và ngắt lời những tiếng kinh ngạc bằng cách cho nó thêm đề tài mới. Có lẽ ý thức kép của người bị quỉ ám có thể được nhận ra, nhân tính bị lôi kéo đến với Chúa Giê-xu bởi những khao khát rối bời nào đó, trong khi ý thức của ma quỉ, mặt khác, lại bị đẩy lùi. Tôi không có ý định bàn về sự quỉ ám. Tôi chỉ xin nhận xét rằng, về phần tôi, tôi không thấy làm sao uy tín của Đấng Christ như một Thầy dạy thiên thượng có thể được cứu vãn nếu không thừa nhận thực tế của nó, cũng không thấy làm sao những hiện tượng như sự hiểu biết của người bị quỉ ám về bản chất của Ngài có thể được giải thích theo giả thuyết bịnh tật hay điên loạn. Thật là tự cho mình có kiến thức quá bách khoa khi viện dẫn sự bất khả của sự quỉ ám như vậy. Xung quanh chúng ta vẫn còn đủ sự kiện, mà ít nhất cũng được giải thích thỏa đáng bằng nó như bằng các nguyên nhân tự nhiên; nhưng về biến cố trước mắt, Mác đặt tất cả vào ba câu, mỗi câu đều đầy những gợi ý. Trước hết, có tiếng thét của sự căm ghét và tuyệt vọng của người bị quỉ ám. Đấng Christ đã chẳng nói gì. Nếu, như chúng ta giả định, người ấy đã xông vào buổi thờ phượng, bị lôi kéo đến với Chúa Giê-xu, thì vừa ở trước mặt Ngài, quyền lực khác âm thầm trú ngụ trong ông đã chế ngự ông, và tuôn ra những đam mê dữ dội từ đôi môi miễn cưỡng của ông. Có một ý nghĩa khủng khiếp trong giới từ được dùng ở đây, "một người ở trong tà ma", như thể con người thật của ông bị nhấn chìm trong dòng lũ ô uế ấy. Những lời ấy thể hiện ba ý tưởng — sự căm ghét dữ dội, từ chối mọi liên hệ với Chúa Giê-xu; sự kinh hãi hoang dại, hỏi hay khẳng định quyền năng hủy diệt của Đấng Christ trên mọi tà linh ô uế (vì "chúng tôi" không có nghĩa là người ấy và con quỉ, mà là con quỉ và đồng bọn nó); và sự nhận biết sự thánh khiết của Đấng Christ, điều quất sự ô uế vào một cơn co giật của tuyệt vọng và căm ghét lẫn lộn. Nghe có giống một kẻ điên, hay một người động kinh, hay giống một tà linh biết nhiều hơn loài người biết, và run sợ căm ghét hơn những gì họ có thể làm? Không có gì khủng khiếp hơn bức tranh, tự vẽ bằng những lời co giật này, về một tà linh mà, bởi chính sự ô uế của nó, trở nên nhạy cảm rùng rợn trước sự hiện diện quấy rầy của sự thanh sạch, và muốn chẳng dính dáng gì đến Đấng mà nó nhận biết là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và do đó là kẻ hủy diệt nó. Những vật ô uế ẩn dưới đá vội vã chạy ra khỏi ánh sáng khi bạn nhấc tấm che lên. Những tà linh yêu bóng tối bị ánh sáng làm đau. Có thể nhận biết Chúa Giê-xu là Đấng Ngài thật sự là, mà lại càng căm ghét Ngài hơn. Thật là một tình trạng khốn khổ biết bao, khi hy vọng rằng chúng ta sẽ chẳng dính dáng gì đến Ngài! Những lời thốt ra hoang dại này, sôi sục những đam mê gian ác và sự ghê tởm dữ dội, chỉ ra điểm kết thúc có thể có cho loài người. Một vực đen mở ra trong chúng, mà chúng ta được định phải giật lùi lại với lời cầu nguyện: "Xin giữ con khỏi đi xuống hố ấy!"
Thật tương phản biết bao với cơn bão của những lời hoang dại, cuồng loạn của người bị quỉ ám là lời phán điềm tĩnh của Đấng Christ! Ngài biết thẩm quyền của Ngài, và lời Ngài là mệnh lệnh, ngắn gọn, và chắc chắn: "Hãy nín đi!" theo nghĩa đen là "Hãy bị rọ mõm lại," như thể sinh vật ấy là một thú dữ nguy hiểm, mà sự gầm gừ và đớp cắn phải bị chặn lại. Chúa Giê-xu không muốn sự công nhận nào từ những đôi môi như vậy. Những kẻ mang các khí dụng của Chúa phải thanh sạch. Ngài đã giảng dạy với thẩm quyền, và giờ đây Ngài cũng ra lịnh cách tương tự. Sự giảng dạy của Ngài dựa trên sự chắc chắn của chính Ngài. Phép lạ của Ngài được làm bằng quyền năng của chính Ngài. Quyền năng ấy được thi thố bằng lời phán đơn sơ của Ngài; nghĩa là, sự thi hành hay bày tỏ ý muốn của Ngài một cách trần trụi đã có quyền năng.
Bước thứ ba trong câu chuyện là sự vâng lời tức thì của con quỉ. Miễn cưỡng nhưng bị ép buộc, độc ác đến phút cuối, gây cho căn nhà mà nó phải rời đi mọi tổn hại có thể, và dù không còn dám nói nữa, vẫn trút cơn thịnh nộ và sự bẽ mặt, và thừa nhận sự thất bại của nó bằng một tiếng tru từ biệt, nó ra khỏi người.
Một lần nữa, chúng ta được bảo hãy lưu ý ấn tượng đã tạo ra. Tiếng xì xào bị ngắt quãng lại bắt đầu, và được thuật lại sinh động bằng những câu rời rạc của câu 27, và bằng nhận xét rằng chính "giữa vòng họ" mà họ so sánh các ghi nhận. Hai điều làm dân chúng sửng sốt: — thứ nhất, "sự dạy dỗ mới"; và thứ hai, thẩm quyền trên ma quỉ, mà họ tự nhiên khái quát hóa từ một trường hợp. Những cái lưỡi bận rộn không im lặng khi họ rời nhà hội. Câu 28 cho thấy điều gì đã xảy ra, về một phương diện, khi buổi nhóm tan. Với một "tức thì" nữa, Mác vẽ nên chuyến bay mau lẹ của tin đồn khắp cả vùng, và có phần vượt qua đường biên nghiêm ngặt của niên biểu, để chúng ta nghe được tiếng vang của một đòn đánh như vậy đã vang xa đến đâu. Phép lạ đầu tiên ông ghi lại này như một cuộc đấu tay đôi giữa Đấng Christ và "người mạnh sức có vũ khí", "kẻ giữ nhà mình". Tấm khiên của kẻ áp bức vĩ đại trước hết bị vị quán quân đánh vào để thách đấu, và lần thử sức đầu tiên của Ngài chứng tỏ Ngài mạnh nhất. Một chiến thắng như vậy xứng đáng đứng đầu biên niên sử.
III. Sự dịu dàng của Người Con mạnh mẽ. Chúng ta trở lại trật tự kế tiếp nghiêm ngặt với một "tức thì" nữa, mở ra một cảnh tượng rất khác. Bản Được Phép cho ba "tức thì" trong ba câu về sự chữa lành mẹ vợ Phi-e-rơ. "Tức thì" họ đến nhà; "tức thì" họ thưa với Chúa Giê-xu về bà; "tức thì" cơn rét lìa khỏi bà; và dù chúng ta bỏ đi "tức thì" thứ ba, như Bản Hiệu Đính đã làm, chúng ta không thể không thấy sự vội vã nhanh chóng của câu chuyện, phản ánh năng lực không mệt mỏi của Thầy. Phi-e-rơ và Anh-rê dường như đã không biết về cơn bịnh cho đến khi họ về đến nhà, từ đó suy ra không phải đó là một cơn bịnh nhẹ ập đến sau khi họ đi đến nhà hội, mà là hai môn đồ đã thật sự lìa bỏ nhà cửa và thân nhân, đến nỗi dù ở Ca-bê-na-um, họ đã không về nhà cho đến khi họ đưa Chúa Giê-xu về đó để nghỉ ngơi, yên tĩnh và ăn uống sau sự lao nhọc của buổi sáng. Những người chủ nhà hẳn đã biết về cơn bịnh trước, điều hẳn đã cản trở ý định hiếu khách của họ; và vì vậy lời thuật của Mác dường như gần với các chi tiết hơn của Ma-thi-ơ, vì người trước nói rằng Chúa Giê-xu "được thưa" về người đàn bà bịnh, trong khi bản của Ma-thi-ơ là Ngài "thấy" bà. Lu-ca nói rằng họ "nài xin Ngài vì bà". Chắc chắn đó là ý nghĩa của việc thưa với Ngài; nhưng cách trình bày của Mác làm nổi bật rất đẹp đẽ sự tin cậy đã bắt đầu nảy nở trong lòng họ rằng Ngài chỉ cần biết là chữa lành, và sự kính sợ đã ngăn họ khỏi việc cầu xin trực tiếp. Bản năng của tấm lòng tin kính là thưa với Đấng Christ mọi nỗi phiền muộn của mình, lớn hay nhỏ; và Ngài không cần được nài xin trước khi Ngài đáp lời. Ngài cũng chẳng cần được cho biết, nhưng Ngài không muốn cướp mất của họ hay của chúng ta sự an ủi của việc thổ lộ mọi nỗi đau buồn với Ngài.
Sự tin cậy của họ không đặt sai chỗ. Không một khoảnh khắc nào bị bỏ phí giữa tin báo và sự chữa lành. "Ngài đến," như thể Ngài đã ở trong một phòng ngoài nào đó, hay chưa vào nhà, và giờ đây bước vào phòng người bịnh. Rồi đến một trong những chi tiết tỉ mỉ và sinh động của Mác, trong đó chúng ta có thể thấy con mắt tinh tường và trí nhớ trung tín của Phi-e-rơ. "Ngài cầm tay bà đỡ dậy." Mác thích kể về việc Đấng Christ cầm tay; như, chẳng hạn, đứa trẻ nhỏ mà Ngài đặt giữa vòng họ, người mù mà Ngài chữa lành, đứa trẻ bị quỉ câm ám. Sự chạm đến của Ngài có quyền năng. Cái nắm tay của Ngài có nghĩa là sự cảm thông, dịu dàng, đồng hóa chính Ngài với chúng ta, sự truyền đạt sức mạnh nâng đỡ, phục hồi. Đó là một bức tranh, trong một việc nhỏ, về chính tấm lòng của Phúc Âm. "Vì quả thật, Ngài chẳng đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham." Đó là một bài học cho mọi người muốn giúp đồng loại, rằng họ không được quá cầu kỳ mà không chịu nắm lấy bàn tay bẩn thỉu nhất, cả theo nghĩa bóng lẫn nghĩa đen, nếu họ muốn sự cảm thông của mình được tin. Bàn tay Ngài xua đuổi không chỉ bịnh tật, mà cả hậu quả của nó. Sự bình phục tức thì và sự phục hồi sức lực theo sau; và sức lực được dùng, như lẽ ra phải thế, để hầu hạ Đấng Chữa Lành, Đấng, bất chấp quyền năng Ngài, vẫn cần sự hầu hạ khiêm tốn và bữa ăn đạm bạc của túp lều người đánh cá. Thật là một bài học cho mọi gia đình Cơ Đốc ở đây! Hãy cho Chúa Giê-xu biết mọi điều làm phiền muộn họ, đón tiếp Ngài như một vị khách, thưa với Ngài mọi sự, và Ngài sẽ chữa lành mọi bịnh tật và nỗi buồn, hay ban ánh sáng của sự hiện diện Ngài để làm cho chúng chịu đựng được. Hãy dâng cho Ngài sức lực mà Ngài ban, và hãy để những sự giải cứu dạy sự tin cậy, và nhóm lên tình yêu biết ơn, điều vui thích phục vụ Đấng chẳng cần sự phục vụ nào, nhưng vui thích trong mọi sự.
IV. Người Con mạnh mẽ, không mệt mỏi vì lao nhọc và đủ sức cho mọi kẻ thiếu thốn. Mỗi biến cố trong bài học này đều có một ghi chú kèm theo về ấn tượng nó đã tạo ra. Các câu 32–34 cho kết quả hợp nhất của tất cả, trên dân Ca-bê-na-um. Họ đợi đến khi ngày Sa-bát qua, rồi, chẳng nghĩ đến ngày dài làm việc của Ngài, vây quanh nhà với những người bịnh của họ. Mặt trời lặn không mang lại sự nghỉ ngơi cho Ngài, mà những lời kêu gọi mới thấy Ngài chẳng kiệt sức cũng chẳng miễn cưỡng. Ca-bê-na-um chỉ là một nơi nhỏ, và cả thành hẳn đã nhóm lại trước cửa, người thì bịnh, người thì khiêng kẻ bịnh, tất cả đều tò mò và háo hức. Không có chiều sâu trong sự náo nức ấy. Chắc chắn đã có đủ sự sốt sắng trong ước muốn được chữa lành, nhưng không có sự thấu hiểu sứ điệp của Ngài. Bất cứ người Âu châu du hành nào với một rương thuốc cũng có thể có được cùng một loại đoàn tùy tùng quanh lều mình. Những người này, bám theo Ngài như vậy, là những người mà sau này Ngài phải nói rằng trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu đỡ hơn cho họ. Nhưng dù Ngài biết sự nông cạn của ấn tượng, Ngài không điếc trước sự khốn khổ; và, với quyền năng không biết mệt mỏi, và lòng thương xót không giới hạn, và một kho tàng đức hạnh chữa lành mà những lần rút ra trong ngày chưa vơi đi một mảy may, Ngài đã chữa lành tất cả họ. Đáng chú ý là sự cấm ma quỉ nói, "Chúng nó biết Ngài," trong khi loài người thì không biết; vì chúng đã gặp Ngài trước ngày hôm nay. Ngài không muốn nhân chứng nào từ chúng; không chỉ, như người ta đã nói, vì sự chứng thực của chúng sẽ cản trở, hơn là giúp, sự chấp nhận Ngài của dân chúng, cũng không phải vì có thể cho rằng chúng đã nói trong ác ý, mà vì một sự đoan trang thiên thượng cấm Ngài chấp nhận những sự công nhận từ những nguồn ô uế như vậy.
Như vậy kết thúc ngày đầu tiên trong những ngày của Con Người, mà vị Truyền đạo của chúng ta ghi lại. Đó là một ngày lao nhọc vất vả, của sự tự tỏ mình đầy thương xót và nhiều mặt. Là thầy dạy và là người làm, trong nhà hội, và trong gia đình, và trong thành phố; là Chúa của các cõi tối tăm của sự ác và bịnh tật; là Đấng sẵn nghe những lời cầu nguyện được gợi ý và câm lặng, và có thể đáp lời tất cả; là Đấng chẳng màng đến sự dễ chịu của chính mình, và sẵn sàng tiêu hao chính mình để giúp người khác, — Chúa Giê-xu đã tỏ mình, trong ngày Sa-bát ấy, mạnh mẽ và dịu dàng, Con Đức Chúa Trời và đầy tớ của loài người.
SỰ CHỮA LÀNH VÀ SỰ PHỤC VỤ
Vả, bà gia Si-môn đương nằm trên giường, đau rét; tức thì chúng thưa với Ngài về bà: 31. Ngài bèn lại gần, cầm tay bà đỡ dậy; cơn rét lìa khỏi bà, và bà đứng hầu hạ các Ngài." — Mác 1:30, 31, Bản Hiệu Đính.
Phép lạ này được ba trong bốn vị Truyền đạo kể cho chúng ta, và sự so sánh các lời tường thuật ngắn gọn của họ rất thú vị và bổ ích. Tất cả chúng ta đều biết, tôi cho rằng, truyền thống chung là Mác, theo một nghĩa nào đó, là người phát ngôn của Phi-e-rơ trong Phúc Âm này. Sự chân thật của lời khẳng định cổ xưa ấy được chứng minh bằng những mẩu bằng chứng nhỏ thỉnh thoảng xuất hiện đây đó trong Phúc Âm. Có một mẩu trong bối cảnh này. Hai vị Truyền đạo kia cho chúng ta biết rằng Chúa chúng ta, với bốn môn đồ đi theo, "đã vào nhà của Si-môn"; Mác biết rằng Anh-rê, em của Si-môn, cùng ở chung nhà với ông. Ai có thể đã nói cho ông một điều không đáng kể như vậy? Chúng ta dường như nghe chính Sứ đồ kể lại toàn bộ câu chuyện cho người thư ký của mình.
Hơn nữa, lời tường thuật của Mác khác với hai vị Truyền đạo kia ở những điểm rất nhỏ nhặt mà vẫn thú vị, sẽ lộ ra khi chúng ta đi tiếp. Vì vậy tôi nghĩ chúng ta có thể công bằng nói rằng chúng ta có ở đây chính Phi-e-rơ kể cho chúng ta câu chuyện về sự chữa lành mẹ vợ ông. Bây giờ, một điều gây ấn tượng là đây là một phép lạ rất nhỏ. Nó không hề — nếu chúng ta có thể áp dụng các từ "lớn" và "nhỏ" cho những biến cố kỳ diệu này — là một trong những phép lạ nổi bật và ý nghĩa hơn. Một điểm nữa cần lưu ý là nó rõ ràng được làm mà không hề có ý định biện minh cho sứ mạng của Đấng Christ, hay giảng bất cứ lẽ thật nào, và vì vậy nó bừng lên một vẻ đẹp mới như chỉ đơn thuần là một sự bày tỏ tình yêu của Ngài. Tôi nghĩ, khi một số người bận rộn phủ nhận, và những người khác bận rộn chứng minh, yếu tố kỳ diệu trong Kinh Thánh, và những người khác nữa rút ra những bài học giáo lý hay biểu tượng từ nó, thì rất cần nhấn mạnh điều này, rằng điều đầu tiên về mọi phép lạ của Đấng Christ, và rõ rệt nhất về phép lạ này, là chúng là sự tuôn trào của tấm lòng yêu thương của Ngài đáp lại cảnh khổ của con người — tôi định nói theo bản năng; nhưng tôi sẽ tìm một từ hay hơn, và nói theo cách thiên thượng. Việc làm chẳng có mục đích nào khác ngoài việc làm nhẹ gánh nặng trên lòng một môn đồ, và chữa lành nỗi đau thể xác thoáng qua của một bà lão nghèo, là vĩ đại, chính vì nó nhỏ bé; và đầy sự dạy dỗ vì, đối với con mắt hời hợt, nó chẳng dạy gì cả.
Điều đầu tiên trong câu chuyện, theo tôi thấy, là —
I. Sự chuyển cầu của môn đồ.
Tôi tự hỏi liệu Phi-e-rơ có biết mẹ vợ mình bị bịnh, khi ông nói với Chúa Giê-xu Christ, sau buổi sáng náo nức ấy trong nhà hội, "Hãy về nhà, và nghỉ ngơi trong nhà chúng tôi"? Có lẽ không. Khó có thể tưởng tượng lòng hiếu khách được bày tỏ trong hoàn cảnh như vậy, hay với sự hiểu biết về chúng. Và nếu chúng ta nhìn kỹ hơn vào câu chuyện trước đó, chúng ta sẽ thấy ít nhất có thể Phi-e-rơ và em ông đã xa nhà một thời gian; vì vậy bà lão rất dễ đã ngã bịnh trong lúc họ tạm vắng. Nhưng dù sao, họ mong tìm được sự nghỉ ngơi và thức ăn, mà lại gặp một người đàn bà bịnh.
Ắt hẳn đã có ít nhất hai phòng trong căn nhà khiêm tốn, vì họ đến với Chúa Giê-xu Christ và thưa với Ngài về bà. Bây giờ nếu chúng ta quay sang các vị Truyền đạo khác, chúng ta sẽ thấy Ma-thi-ơ không nói gì về bất cứ sứ điệp nào được truyền cho Chúa Giê-xu, mà đưa Ngài đến ngay, như thể, bên giường người bịnh. Đó rõ ràng là một lời tường thuật chưa đầy đủ. Và rồi chúng ta thấy trong Phúc Âm Lu-ca rằng, thay vì lời "thưa với Ngài về bà" đơn sơ của Mác, ông nhấn mạnh việc thưa thành "họ nài xin Ngài vì bà". Bây giờ, tôi nghĩ Mác rõ ràng là câu chuyện chính xác hơn, vì ông cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã không phạm một sự bất lịch sự, đáng lẽ phải có đối với ngôi nhà khiêm tốn nhất, như đến bên giường người đàn bà mà không được mời, và ông cũng cho chúng ta thấy rằng sự "nài xin" chỉ là một sự cho biết đơn sơ. Họ không cầu xin; họ thưa với Ngài; có lẽ bị ngăn khỏi việc khẩn cầu rõ ràng một phần vì lòng kính sợ, và một phần, chắc chắn, vì sự do dự trong những ngày đầu của đời môn đồ — vì biến cố này xảy ra ngay lúc khởi đầu, khi mọi sự bày tỏ tiếp theo về tính cách Ngài còn đang chờ được chiếu rọi trên họ — không biết liệu điều đó có phù hợp với tâm tính và ý định còn ít được biết của Thầy mới của họ để giúp đỡ hay không. Họ biết Ngài có thể, vì Ngài vừa chữa lành một người bị quỉ ám trong nhà hội, nhưng người ta có thể hiểu, lúc khởi đầu đời môn đồ, đã có một chút dao động của lòng tin về việc họ có nên đi xa đến mức xin Ngài làm một việc như vậy không. Vì vậy họ "thưa với Ngài về bà", và bạn không nghĩ rằng giọng cầu khẩn đã rung lên trong lời thưa, và rằng từ đôi mắt của Phi-e-rơ bốc đồng, ấm áp, một lời cầu nguyện không thốt ra đã nhìn ra? Vì vậy Lu-ca hoàn toàn đúng trong cách giải thích biến cố, dù không chính xác trong lời trình bày sự kiện bên ngoài, khi, thay vì nói "họ thưa với Ngài về bà", ông đã dịch việc thưa ấy thành ý nghĩa của nó, và viết: "họ nài xin Ngài vì bà."
Than ôi! hỡi anh em yêu dấu, có rất nhiều điều trong đời sống chúng ta mà, dù chúng ta phải biết Chúa Giê-xu Christ rõ hơn các môn đồ đầu tiên lúc ban đầu, hầu như không có vẻ xứng đáng để biến thành đề tài cầu khẩn, một phần vì chúng ta có những quan niệm sai lầm về phạm vi và giới hạn của sự cầu nguyện, và một phần vì chúng dường như là những điều chóng qua đến nỗi thật xấu hổ khi làm phiền Ngài về những việc không đáng kể như vậy. Thôi, ít nhất hãy đi thưa với Ngài. Tôi không nghĩ Cơ Đốc nhân nên có bất cứ điều gì trong đầu hay trong lòng mà họ không đem đến với Chúa Giê-xu Christ, và đó là một phép thử rất tốt — và rất dễ áp dụng — cho những hy vọng, sợ hãi, mục đích, tư tưởng, việc làm, và ước muốn của chúng ta — "Ta có muốn đi thú thật hết với Thầy không?"
'Họ thưa với Ngài về bà,' và điều đó có nghĩa là lời cầu xin, và Chúa Giê-xu Christ có thể hiểu được một lời cầu xin không thốt thành lời, và một ước muốn không bày tỏ chạm đến tấm lòng đầy cảm thông của Ngài. Dầu lời nói chỉ là: 'Lạy Chúa! Con đang bối rối, hoang mang; và con không biết phải làm gì,' thì Ngài cũng dịch chúng thành: 'Xin Chúa làm cho con yên lặng; xin soi sáng con; xin dẫn dắt con'; và hãy chắc điều này, rằng như trong câu chuyện trước mặt chúng ta, thì trong đời sống chúng ta cũng vậy, Ngài sẽ đáp lời cầu xin không thốt thành lời, trong chừng mực tốt nhất cho chúng ta.
Điều tiếp theo cần lưu ý trong sự việc này là—
II. Phương pháp của Đấng Chữa Lành.
Ở đây nữa, ba câu chuyện khác nhau, mà vẫn là một. Ma-thi-ơ nói: 'Ngài rờ đến bà'; Lu-ca nói: 'Ngài đứng'—hay đúng hơn, như trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là Ngài cúi xuống trên bà—'và quở trách cơn sốt.' Có lẽ Phi-e-rơ đứng gần chiếc giường, đã thấy và nhớ rằng không chỉ có việc đứng trên và quở trách cơn sốt, mà còn có sự tuôn tràn lòng cảm thông dịu dàng của Ngài đến người đau, và rằng nếu có những lời nghiêm khắc như phẫn nộ và đầy thẩm quyền phán với bệnh tật như với một kẻ xâm nhập bất hợp pháp, thì cũng có lòng thương xót và sự dịu dàng dành cho nạn nhân. Vì Mác kể rằng không chỉ là một cái chạm, mà Ngài cầm lấy tay bà và đỡ bà dậy,' và cái nắm tay ấy đã xua tan bệnh tật, đem lại sức lực.
Giờ đây, bài học quý giá nhất trong các bài học mà chúng ta có thể rút ra từ sự đa dạng trong phương pháp chữa lành của Đấng Christ là điều này: mọi phương pháp Ngài dùng tự chúng đều bất lực như nhau, và năng lực chữa lành không nằm trong lời nói, cũng không trong cái chạm, không trong nước bọt, không trong bùn đất, không trong việc tắm tại ao Si-lô-ê, mà hoàn toàn và đơn thuần nằm trong sự tuôn tràn ý muốn của Ngài. Lý do của sự đa dạng kỳ diệu trong những cách Ngài truyền năng lực chữa lành cần được tìm một phần trong tình trạng đạo đức, thuộc linh và trí tuệ của từng người được chữa, và một phần trong những lý do và cân nhắc rộng lớn hơn. Vì sao Ngài cúi xuống chạm người đàn bà, cầm lấy tay bà và nhẹ nhàng đỡ bà dậy? Vì lòng Ngài hướng về bà, vì Ngài cảm nhận sự xúc động và cảm thông làm cho cả thế giới nên một nhà, và vì lòng Ngài là tấm lòng yêu thương, thúc giục Ngài đến gần người đàn bà sốt rét khốn khổ ấy. Trừ khi chúng ta xem cái nắm tay ấy là thái độ và hành động bản năng của tình yêu cảm thông của Đấng Christ, chúng ta sẽ mất đi ý nghĩa sâu xa nhất của nó. Và rồi, khi đã cân nhắc đầy đủ điều ấy, ý tưởng đơn sơ mà lại phước hạnh nhất trong mọi ý tưởng quây quần quanh việc làm ấy, chúng ta có thể mạnh dạn nói thêm rằng trong việc nhỏ mọn ấy chúng ta thấy được phản chiếu, như một vùng quê rộng lớn trong tấm gương nhỏ, hay mặt trời trong chậu nước, chân lý lớn lao này: 'Ngài chẳng nắm lấy các thiên sứ, nhưng nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, nên Ngài đã phải nên giống như anh em mình trong mọi sự.' Cái chạm trên bàn tay sốt nóng của bà lão ấy tại Ca-bê-na-um như là sự cô đọng trong một hành động của chính nguyên tắc của sự Nhập Thể và của toàn bộ quyền năng mà Đấng Christ thi hành trên một thế giới sốt rét bệnh hoạn. Vì chính bởi sự chạm của Ngài, bởi bàn tay nâng đỡ của Ngài, bởi cái nắm đầy cảm thông của Ngài, và bởi sự tiếp xúc thật của chúng ta với Ngài, mà mọi bệnh tật của chúng ta bị xua tan, và sức khỏe cùng sức lực đến với linh hồn chúng ta.
Vậy chúng ta hãy học một bài học để tự hướng dẫn mình. Chúng ta không thể làm điều thiện thật nào cho ai trừ khi chúng ta nên một với người ấy, và những ơn huệ chúng ta ban ra sẽ làm hại hơn là giúp, nếu chúng bị ném xuống cho người ta như từ trên cao, hay như người ta ném khúc xương cho con chó. Tấm lòng phải đi cùng với chúng; và sự đồng hóa mình với người đau là điều kiện của sự cứu giúp. Nếu chúng ta chịu nắm lấy tay những người phung và kẻ ăn xin mù lòa cùng những bà lão nghèo khổ—ý tôi là, dĩ nhiên, bằng cách trao cho họ sự cảm thông cùng với sự giúp đỡ—chúng ta sẽ thấy kết quả lớn lao hơn từ, và giống Đấng Christ hơn trong, các việc từ thiện của mình.
Điểm cuối cùng là—
III. Sự phục vụ của người đau được chữa lành.
'Bà chỗi dậy'—vâng, dĩ nhiên bà phải chỗi dậy, khi Đấng Christ nắm lấy bà. Sao bà có thể không chỗi dậy được? Và 'bà hầu hạ họ,'—sao bà có thể không làm thế, nếu trong lòng bà có chút lòng biết ơn nào? Bữa ăn vui vẻ, diệu kỳ, đầy kính sợ ấy hẳn đã đẹp biết bao, bữa ăn mà tất cả cùng ngồi trong nhà Si-môn, vào đêm Sa-bát ấy, khi mặt trời đang lặn! Đó là một gia đình khiêm tốn. Không có đầy tớ trong nhà. Bà lão mới khỏi bệnh phải tự mình làm mọi việc hầu hạ, và việc bà có thể làm được điều ấy, dĩ nhiên, như mọi người đều nhận xét khi đọc câu chuyện, là dấu hiệu của sự chữa lành trọn vẹn. Nhưng còn hơn thế nữa. Sao bà có thể ngồi yên mà không hầu hạ Đấng đã làm quá nhiều cho mình? Và nếu bạn và tôi, hỡi các bạn thân mến, có sự nhận thức sống động nào về quyền năng chữa lành của Đấng Christ, và hiểu và đáp ứng chút nào điều mà chúng ta đã được Ngài nắm bắt' để làm, thì lòng biết ơn của chúng ta cũng sẽ mang hình thức ấy, và chúng ta cũng sẽ trở nên tôi tớ của Ngài. Trên kia, giữa ánh sáng rực rỡ của vinh quang, Ngài vẫn có thể được chúng ta hầu hạ. Người đàn bà đã hầu hạ Ngài trên đất không độc chiếm chức vụ thánh này, mà nó vẫn còn tiếp diễn. Và mỗi bà nội trợ, khi lo toan công việc nhà, và mỗi đầy tớ gái, khi đi quanh bàn ăn của bà chủ, và tất cả chúng ta, trong các nghề nghiệp đời thường, như người ta vẫn gọi, thật sự có thể phục vụ Đấng Christ, nếu chỉ chúng ta hướng về Ngài trong khi làm các việc ấy. Cũng có một ý nghĩa cao hơn nữa, trong đó sự hầu hạ ấy, là bổn phận của mọi người được chữa lành, và là tự phát nơi họ nếu họ thật sự đã nhận lãnh ân điển chữa lành, vẫn còn khả thi cho chúng ta. 'Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa... đang cần... mà hầu việc Chúa?' 'Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.'
MỘT DỤ NGÔN TRONG PHÉP LẠ
'Có một người phung đến cùng Ngài, quì xuống mà xin rằng: Nếu Chúa khứng, có thể làm cho tôi được sạch. 41. Đức Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay ra, rờ đến người mà phán rằng: Ta khứng, hãy sạch đi. 42. Tức thì, vừa phán xong, bệnh phung lìa khỏi người, và người được sạch.'—Mác 1:40-42.
Các phép lạ của Đấng Christ được gọi là những việc lạ lùng—tức là những việc làm, bởi tính cách ngoại lệ của chúng, thu hút sự chú ý và khơi dậy sự ngạc nhiên. Hơn nữa, chúng được gọi là những việc quyền năng'—tức là những sự bày tỏ quyền năng siêu nhiên. Chúng còn được gọi là những dấu lạ'—tức là những dấu chứng về sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Nhưng chúng là những dấu lạ theo một nghĩa khác nữa, vừa là dụ ngôn vừa là phép lạ, và trình bày trên bình diện thấp hơn của vật chất những hiệu quả của công việc Ngài trên tâm linh con người. Như vậy, việc Ngài cho kẻ đói ăn nói về công việc cao hơn của Ngài là Bánh của Sự Sống. Việc Ngài cho kẻ mù được sáng báo trước sự soi sáng của Ngài cho những tâm trí tăm tối. Việc Ngài chữa lành kẻ bệnh nói về sự phục hồi của Ngài cho những linh hồn đau ốm. Việc Ngài dẹp yên cơn bão tố nói về Ngài là Đấng đem Bình An cho những tấm lòng xao động; và việc Ngài khiến kẻ chết sống lại công bố Ngài là Đấng ban Sự Sống, Đấng làm cho sống lại bằng sự sống thật mọi kẻ tin nơi Ngài. Khía cạnh dụ ngôn này của các phép lạ thật hiển nhiên trong trường hợp trước mặt chúng ta. Bệnh phung được đối xử cách ngoại lệ dưới luật pháp Môi-se, và những hạn chế đặc biệt mà người đau phải chịu, cũng như nghi lễ tẩy sạch của người ấy, trong những trường hợp hiếm hoi mà bệnh tự hết, được giải thích tốt nhất khi xem chúng như mang tính biểu tượng hơn là vệ sinh. Nó được xem như biểu tượng của tội lỗi. Những triệu chứng gớm ghiếc của nó, những vết lở thối rữa, sự tiến triển chậm rãi, lén lút, đều đặn, sự thách thức mọi phương cách chữa trị đã biết, khiến nạn nhân của nó chỉ là một hình ảnh đi lại quá trung thực của căn bệnh còn tệ hơn ấy. Ghi nhớ khía cạnh sâu xa hơn này của bệnh phung, chúng ta hãy nghiên cứu phép lạ trước mặt, và cố gắng thu thập các bài học của nó.
I. Trước hết, hãy lưu ý tiếng kêu của người phung.
Mác nối câu chuyện với chuyến hành trình đầu tiên của Chúa chúng ta qua xứ Ga-li-lê, chuyến đi được đánh dấu bằng nhiều phép lạ, và đã gây xôn xao bàn tán. Tin tức về Đấng Chữa Lành đã đến những túp lều hẻo lánh nơi những người phung tụ tập, và đã nhen lên một tia hy vọng trong một kẻ khốn khổ, khiến hắn mạnh dạn phá vỡ mọi quy định, và chen sự hiện diện ô uế không được chào đón của mình vào đám đông đang lùi lại. Dường như hắn đã xuất hiện đột ngột ở đó, bằng cách nào đó đã cưỡng bức hoặc lẻn đường vào sự hiện diện của Đấng Christ. Và hắn ở đó, với khuôn mặt trắng bệch ghê rợn, với làn da căng bóng, với mảnh giẻ bẩn nào đó che miệng, và ánh mắt bị săn đuổi như dã thú trong mắt hắn. Đám đông lùi lại khỏi hắn; hắn không khó khăn gì để đến chỗ Đấng Christ đang ngồi, bình thản giảng dạy. Và lời tường thuật sống động của Mác cho chúng ta thấy hắn, gieo mình xuống trước mặt Chúa, và, không đợi câu hỏi hay ngừng lại, ngắt quãng bất cứ điều gì đang diễn ra, bằng tiếng kêu thảm thiết của mình. Khốn khổ và đau thương chẳng mấy chốc đã phá vỡ lễ nghi thông thường.
Hãy lưu ý ý thức sâu sắc về khốn khổ thúc đẩy ước muốn mãnh liệt được cứu giúp. Một người phung với thịt rữa khỏi xương không thể cho rằng mình chẳng có bệnh gì. Bệnh của hắn quá thô thiển và hiển nhiên đến nỗi không thể không cảm thấy; và độ sâu của khốn khổ đo lường mức độ thiết tha của ước muốn. Ở điểm này sự song song thất bại với chúng ta. Biểu tượng hoàn toàn bất lực, vì đây chính là khốn khổ của nỗi khốn khổ sâu xa nhất của chúng ta, rằng chúng ta không ý thức về nó, và đôi khi còn yêu mến nó. Có những dạng bệnh mà người bệnh cứ đi lại, và trước mỗi câu hỏi đều đáp: 'Tôi hoàn toàn khỏe,' dầu mọi người khác đều có thể thấy cái chết viết trên mặt hắn. Và với căn bệnh khủng khiếp đã đặt ngón tay thối rữa của nó trên tất cả chúng ta cũng vậy. Chúng ta càng tệ, chúng ta càng ít biết mình có bệnh gì; và bệnh phung càng ăn sâu những nanh vuốt dơ bẩn của nó vào chúng ta, chúng ta càng sẵn sàng nói mình vẫn lành mạnh. Chúng tôi, những người giảng đạo, có một trong những bổn phận đầu tiên là cố gắng đánh thức người ta nhận biết các sự thật về tình trạng thuộc linh của họ, và mọi nỗ lực của chúng tôi quá thường—như tôi, về phần mình, đôi khi gần như tuyệt vọng cảm thấy khi đứng trên bục giảng—giống như một thanh củi cháy ném xuống ao, xì một tiếng rồi tắt. Những người nam người nữ ngồi trên ghế nhà thờ lắng nghe thỏa mãn và yên lặng, mà nếu họ thấy chính mình, tôi không nói như Đức Chúa Trời thấy họ, mà như người khác thấy họ, hẳn sẽ biết bệnh phung đã ăn sâu trong họ, và vết ô uế hiển hiện trước mọi mắt. Tôi không buộc tội bạn, hỡi anh em, về những vi phạm trắng trợn các đạo đức hiển nhiên; tôi không biết gì về điều đó. Tôi biết điều này: 'Mặt dọi mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy,' và tôi đem sứ điệp này, đã được xác chứng cho tôi bởi chính lương tâm tôi, rằng tất cả chúng ta đều đã lầm lạc, và những vết thương, vết bầm và vết lở thối rữa' đánh dấu tất cả chúng ta. Nếu người tốt nhất trong chúng ta có thể một lần thấy chính mình, trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, như người tệ nhất trong chúng ta một ngày kia sẽ thấy chính mình, thì tiếng kêu sẽ đến từ đôi môi trong sạch nhất: 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?'—sự sống trong chết này mà tôi mang theo, thối rữa và hôi hám trước thiên đàng, đi đâu tôi cũng mang theo mình.
Hãy lưu ý, thêm nữa, sự tin cậy của người này nơi quyền năng của Đấng Christ: 'Chúa có thể làm cho tôi được sạch.' Hắn đã nghe mọi điều về các phép lạ đang được làm khắp xứ, và hắn đến với Đấng Làm Việc, không có chút đức tin tôn giáo nào nơi Ngài, nhưng với sự tin cậy trọn vẹn, dựa trên lời đồn về các phép lạ trước, nơi khả năng chữa lành của Đấng Christ. Tôi không cho rằng về bản chất nó khác mấy với sự tin tưởng mà những người man rợ vây quanh một lữ khách có rương thuốc và mong được chữa khỏi bệnh tật. Nhưng dù sao nó vẫn là sự tin cậy thật nơi quyền năng chữa lành của Chúa chúng ta. Theo lệ thường, dầu không phải không có ngoại lệ, Ngài đòi hỏi (chúng ta có lẽ có thể nói Ngài cần) sự tin cậy như vậy như một điều kiện cho quyền năng làm phép lạ của Ngài.
Nếu chúng ta chuyển từ biểu tượng sang điều được biểu thị, từ bệnh phung của thân thể sang bệnh phung của tâm linh, chúng ta có thể chắc về khả năng toàn năng của Đấng Christ để tẩy sạch khỏi mức độ nghiêm trọng cực đoan nhất của bệnh, dầu nó đã trở nên cố hữu và mãn tính đến đâu. Tội lỗi thống trị con người bằng hai lời dối trá trái ngược nhau. Tôi đã nói khó thế nào để đánh thức lương tâm người ta thấy các sự thật về tình trạng đạo đức và tôn giáo của họ; nhưng rồi, khi họ đã tỉnh thức, cũng khó gần như vậy để giữ họ khỏi cực đoan kia. Trước hết ma quỷ nói với một người: 'Chỉ là một tội nhỏ thôi. Cứ làm đi; ngươi sẽ chẳng tệ hơn đâu. Ngươi có thể bỏ nó khi nào ngươi muốn, ngươi biết mà.' Đó là ngôn ngữ trước khi hành động. Sau đó, ngôn ngữ của hắn là, trước hết, 'Ngươi chẳng làm hại gì, đừng bận tâm người ta nói gì về tội lỗi. Hãy thoải mái đi,' rồi, khi lời dối trá ấy đã mòn, mặt nạ được lột bỏ, và đây là điều được nói: 'Ta đã tóm được ngươi rồi, và ngươi không thể thoát. Việc đã làm là đã làm! Điều ngươi đã viết, ngươi đã viết; và không ngươi cũng chẳng ai khác có thể xóa nó đi.' Do đó sự tuyệt vọng mà những lương tâm đã tỉnh thức dễ rơi vào, và cảm giác, đeo bám ý thức về điều ác như một bóng ma, về sự vô vọng của mọi cố gắng tự làm mình tốt hơn. Hỡi anh em, cả hai đều là lời dối trá; lời dối trá rằng chúng ta trong sạch là lời đầu tiên; lời dối trá rằng chúng ta quá đen tối để được tẩy sạch là lời thứ hai. Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, chúng ta tự dối mình và cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối,' nhưng nếu chúng ta nói, như một số người trong chúng ta, khi lương tâm đã bị khuấy động, quá dễ nói: 'Chúng ta đã phạm tội, và nó bám lấy chúng ta mãi mãi,' thì chúng ta tự dối mình còn tệ hơn, và còn u ám và ngoan cố hơn mà chống lại lời chắc chắn của Đức Chúa Trời. Huyết của Đấng Christ chuộc mọi tội đã qua, và có quyền năng đem sự tha thứ đến cho mọi người. Thánh Linh ban sự sống của Đấng Christ sẽ vào bất cứ tấm lòng nào, và, ngự ở đó, có quyền năng làm cho kẻ ô uế nhất nên sạch.
Hãy lưu ý, nữa, sự do dự của người phung. 'Nếu Chúa khứng'—hắn không có quyền cả quyết về thiện ý của Đấng Christ. Hắn không biết gì về các nguyên tắc mà các phép lạ của Ngài được làm và lòng thương xót của Ngài được ban ra. Hắn cho rằng, chắc chắn, như hắn buộc phải cho, vì thiếu tri thức rõ ràng, rằng đó chỉ là vấn đề ngẫu nhiên, của tính khí nhất thời, của khuynh hướng và lòng tốt nhất thời, rằng ân tứ chữa lành sẽ đến với ai. Và thế là hắn đến gần với câu khiêm tốn 'Nếu Chúa khứng'; không giả vờ biết hơn những gì mình biết, hay có một quyền lợi mà mình không có. Nhưng sự do dự của hắn cũng là lời nài xin nhiều như là do dự. Khi chúng ta nói về một người: 'Hắn có thể làm, nếu hắn muốn,' thì chúng ta muốn ám chỉ điều gì, ngoài việc nó dễ làm đến nỗi không làm thì thật tàn nhẫn? Và thế là, khi người phung nói: 'Nếu Chúa khứng, Chúa có thể,' hắn muốn nói: 'Không có chướng ngại nào đứng giữa tôi và sức khỏe ngoài ý muốn của Chúa, và chắc chắn ý Chúa không thể là để tôi ở trong sự sống trong chết này.' Hắn, như thể, đặt trách nhiệm về sức khỏe hay bệnh tật của mình lên vai Đấng Christ, và nhờ đó đưa ra lời kêu gọi mạnh mẽ nhất đến tấm lòng yêu thương ấy.
Chúng ta đứng trên một bình diện khác. Sự do dự của người phung là sự chắc chắn của chúng ta. Chúng ta biết nguyên tắc mà lòng thương xót của Ngài được ban phát; chúng ta biết đó là một tình yêu phổ quát, bao trùm mọi sự; chúng ta biết không có tính khí thất thường hay cơn lòng tốt thoáng qua nào nằm ở đáy của nó. Chúng ta biết nếu có người nào không được chữa lành, không phải vì Đấng Christ không muốn, mà vì họ không muốn. Nếu bao giờ trong lòng chúng ta dấy lên mối nghi ngờ tăm tối 'Nếu Chúa khứng,' vốn vô tội nơi người này trong ánh chạng vạng của tri thức hắn, nhưng là sai trái nơi chúng ta trong ánh giữa trưa của tri thức chúng ta, thì chúng ta phải có thể xua tan nó ngay, và không đặt chút trách nhiệm nào về việc mình tiếp tục không được chữa lành lên Đấng Christ, mà đặt tất cả lên chính mình. Ngài đã đặt nó ở đó, khi Ngài than thở: 'Đã bao lần ta muốn—mà các ngươi không muốn!' Không gì phù hợp hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ là hiện thân, bằng việc giải cứu con người khỏi tội lỗi, vốn đối nghịch với ý muốn Ngài.
II. Thứ hai, hãy lưu ý câu trả lời của Chúa.
Bản tường thuật của Mác về sự việc này đặt phép lạ trong phạm vi rất nhỏ, và nói nhiều hơn về thái độ và tâm trí của Chúa Giê-xu Christ trước phép lạ. Như thể, hoàn toàn tách khỏi yếu tố siêu nhiên và các bài học rút ra từ nó, đáng cho chúng ta suy ngẫm, để lòng chúng ta vui mừng và hy vọng chúng ta được vững mạnh, bức tranh đáng yêu về lòng thương xót đơn sơ và sự dịu dàng ấy. 'Chúa Giê-xu, động lòng thương xót'—một mệnh đề chỉ có trong bản tường thuật của Mác—'giơ tay ra, rờ đến người, và phán: Ta khứng, hãy sạch đi.' Hãy lưu ý, ba điều—lòng thương xót, cái chạm, lời phán.
Về điều thứ nhất, há chẳng phải là một ân tứ quý giá cho chúng ta, giữa bao mệt mỏi, buồn rầu và bệnh tật, được có bức tranh về Chúa Giê-xu Christ cúi xuống trên người phung, và tuôn, như thể, một dòng tình yêu thương xót từ lòng Ngài để cuốn trôi mọi khốn khổ của hắn sao? Đó là sự tỏ bày thật về tấm lòng của Chúa Giê-xu Christ. Lòng thương xót đơn sơ là cốt lõi của nó. Lòng thương xót ấy là đời đời, và tồn tại khi Ngài ngự trong sự yên lặng của các tầng trời, cũng như đã bày tỏ khi Ngài ngồi giảng dạy trong ngôi nhà khiêm tốn tại Ga-li-lê. Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta.' Đấng Christ thương xót ở gần tất cả chúng ta. Và chúng ta chớ quên rằng chính sự tuôn tràn nhanh chóng của lòng thương xót này nằm dưới mọi điều tiếp theo—cái chạm, lời phán, và sự chữa lành. Đấng Christ không đợi được lay động bởi những lời cầu nguyện từ đôi môi phung ấy, mà Ngài được lay động bởi chính đôi môi phung. Cảnh tượng người ấy tác động tấm lòng thương xót của Ngài, tấm lòng làm chuyển động mọi bánh xe trong quyền năng chữa lành của Ngài. Vậy chúng ta có thể học rằng động lực mà hoạt động cứu chuộc của Ngài bắt nguồn tuôn lên từ chính lòng Ngài. Hãy cho Ngài thấy nỗi buồn, và Ngài đáp lại bằng một lòng thương xót đến nỗi nó không yên cho đến khi giúp đỡ và xoa dịu. Chúng ta có thể lên cao hơn. Lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ là đỉnh cao của sự tỏ bày của Ngài về Đức Chúa Cha, và, nhìn vào tấm lòng dịu dàng ấy, vào chiều sâu của nó chúng ta có thể thấy như qua một cửa sổ nhỏ bởi những lời trong bản văn của tôi, chúng ta phải đứng với sự kính sợ lặng thinh như đang chiêm ngưỡng không chỉ lòng thương xót của Con Người, mà trong đó được tỏ bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng, 'khác nào cha thương xót con cái mình, thương xót kẻ kính sợ Ngài,' và còn thương xót hơn những kẻ khốn khổ hơn không kính sợ và không yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân không phải là Đấng vô cảm, dửng dưng với nhân loại, mà là Đấng trong mọi hoạn nạn của chúng ta cũng chịu hoạn nạn, và, trong tình yêu và lòng thương xót của Ngài,' cứu chuộc, mang vác và ẵm bồng.
Hãy lưu ý, thêm nữa, cái chạm của Chúa. Với sự vâng theo nhanh chóng động lực của lòng thương xót, Đấng Christ giơ tay ra và chạm người phung. Có nhiều điều trong cái chạm ấy, nhưng dầu chúng ta có thể thấy gì hơn nữa trong nó, chúng ta không nên mù quáng trước tính nhân từ yêu thương của hành động. Hãy nhớ rằng người đàn ông quì ở đó đã nhiều năm không cảm nhận cái chạm của bàn tay; rằng ngay cả những nụ hôn của con cái hắn và vòng tay yêu thương của vợ hắn cũng bị từ chối. Và giờ đây Chúa Giê-xu giơ tay ra, và, không nghĩ đến các hạn chế của Môi-se và các cấm kỵ về lễ nghi, thuận theo động lực của lòng thương xót, và ban sự bảo đảm về sự cảm thông và tình huynh đệ của Ngài, khi Ngài đặt những ngón tay tinh sạch của Ngài trên những vết lở thối rữa. Mọi người giúp đỡ đồng loại mình phải bằng lòng như vậy mà đồng hóa mình với họ và nắm lấy tay họ, nếu họ muốn tìm cách giải cứu họ khỏi những điều ác.
Hãy nhớ, nữa, rằng theo luật pháp Môi-se, chỉ thầy tế lễ mới được chạm người phung. Do đó, trong hành động này, đẹp đẽ như nó vốn có trong tính nhân từ không tính toán, có thể có điều gì đó sâu xa hơn được định ý. Chúa chúng ta nhờ đó làm một trong hai việc—hoặc Ngài khẳng định thẩm quyền của Ngài vượt trên thẩm quyền của Môi-se và mọi quy định của ông, hoặc Ngài khẳng định tư cách thầy tế lễ của Ngài. Dù cách nào cũng có một lời tuyên bố lớn lao trong hành động.
Hơn nữa, chúng ta có thể xem cái chạm của Đấng Christ như một dụ ngôn về toàn bộ công việc Ngài. Việc Ngài giơ tay ra chạm người phung là một sự cảm thông và hạ mình kỳ diệu; nhưng nó là kết quả của một sự cảm thông và hạ mình kỳ diệu hơn nhiều, rằng Ngài đã có một bàn tay để chạm hắn. Vì những bàn tay, đôi môi và đôi mắt ngọt ngào của con người' mà Ngài mang trong thế gian này đã được Ngài mặc lấy để Ngài có thể nên một với mọi kẻ đau khổ và mang gánh nặng của mọi tội lỗi họ. Vậy cái chạm của Ngài vào người phung tượng trưng sự đồng hóa Ngài với nhân loại, kẻ ô uế nhất và suy đồi nhất; và trong mối liên hệ này có một ý nghĩa sâu xa trong một trong những truyền thuyết thường tầm thường của các thầy Ra-bi, là những người, dựa trên một lời trong chương năm mươi ba của sách Ê-sai, kể rằng khi Đấng Mê-si đến, người ta sẽ thấy Ngài ngồi giữa những người phung tại cổng thành. Vậy Ngài đã bị kể vào hàng những kẻ phạm tội trong đời Ngài, và với kẻ ác trong sự chết của Ngài.' Ngài chạm, và, khi chạm, không nhiễm ô uế, tẩy sạch như ánh nắng và lửa, bằng cách thiêu đốt ô uế, chứ không nhận nó vào mình.
Hãy lưu ý lời phán của Chúa: 'Ta khứng, hãy sạch đi.' Nó được uốn nắn, có thể nói là, nếp này khớp nếp kia, để phù hợp với lời cầu nguyện của người ấy. Ngài luôn uốn nắn sự đáp ứng của Ngài theo sự yếu đuối và bất toàn của đức tin người cầu xin. Nhưng, đồng thời, trong lời phán ngắn gọn, bình thản, đầy mệnh lệnh ấy, 'Ta khứng, hãy sạch đi!' có một âm vang của thẩm quyền chuyên chế và ý thức về quyền tối thượng biết bao! Ngài chấp nhận sự quy gán quyền năng của người phung; Ngài tuyên bố làm phép lạ bởi chính ý muốn Ngài, và trong đó Ngài hoặc phạm tội gần như kiêu ngạo phạm thượng, hoặc Ngài đang đúng đắn tuyên bố cho mình một đặc quyền thiêng liêng. Nếu lời Ngài có thể tác động như một lực trên vật chất, thì kết luận là gì? Đấng phán, thì việc liền có' là Đấng Toàn Năng và Thiêng Liêng.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự chữa lành tức thì.
Mác kể, với từ yêu thích của ông là 'tức thì,' rằng ngay khi Đấng Christ phán xong, bệnh phung lìa khỏi người phung. Và để chuyển từ biểu tượng sang sự thật, sự tẩy sạch đột ngột và trọn vẹn như vậy cũng khả thi cho chúng ta. Sự tẩy sạch khỏi tội lỗi của chúng ta phải tùy thuộc vào tình yêu hiện tại và quyền năng hiện tại của Chúa Giê-xu Christ. Vì cớ sự hy sinh của Đấng Christ, mà hiệu lực là đời đời và nằm ở nền tảng của mọi phước hạnh và sự trong sạch của chúng ta cho đến khi các tầng trời không còn nữa, chúng ta được tha tội và tội lỗi chúng ta được cất đi. Bởi sự ngự trị hiện tại của Thánh Linh tẩy sạch của Đấng Christ hằng sống, Đấng sẽ được ban cho mỗi người chúng ta nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta được tẩy sạch ngày lại ngày khỏi điều ác của mình. 'Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta,' không chỉ khi đổ ra như của lễ chuộc tội, mà khi được áp dụng như Đấng thánh hóa. Chúng ta phải đến với Đấng Christ, và phải có sự tiếp xúc sống thật giữa chúng ta và Ngài qua đức tin chúng ta, nếu chúng ta muốn có hoặc sự tha thứ hoặc sự tẩy sạch được gói gọn không thể tách rời trong ân tứ của Ngài.
Hơn nữa, sự đột ngột của sự chữa lành này và sự trọn vẹn của nó có thể được tái hiện trong chúng ta. Người ta bảo chúng ta rằng tin vào sự cải đạo đột ngột là cuồng tín. Đây không phải chỗ để tranh luận câu hỏi ấy. Với tôi dường như sự đột ngột như vậy phù hợp với phép loại suy. Và tôi, về phần mình, giảng với đầy đức tin và với hy vọng rằng những lời này không hoàn toàn được nói ra vô ích cho mọi người nam, người nữ và trẻ em đang nghe tôi, bất kể tình trạng, tính cách và quá khứ của họ, rằng không có lý do gì họ không nên đến với Ngài tức thì; không có lý do gì Ngài không nên giơ tay ra tức thì và chạm họ; không có lý do gì bệnh phung của họ không nên lìa khỏi họ tức thì, và họ nằm xuống ngủ đêm nay được đẹp lòng trong Đấng rất yêu dấu' và được tẩy sạch trong Ngài. Hãy tin cậy Ngài và Ngài sẽ làm điều ấy.
Chỉ hãy nhớ, đám đông đã được chữa lành, những dòng phước hạnh đã đổ tràn trên xứ, chẳng ích gì cho người phung. Điều hắn cần là một dòng suối nhỏ đến làm tươi mát đôi môi hắn. Nếu bạn muốn có sự tẩy sạch của Đấng Christ, bạn phải làm việc cá nhân, và đến với lời cầu nguyện này: 'Xin tỏ mọi sự tẩy sạch ấy trên con!' Bạn không cần đến với Ngài bằng một 'Nếu' hay một lời cầu xin, vì ân tứ của Ngài đã không đợi chúng ta cầu xin, và Ngài đã đi trước chúng ta bằng cách đến với sự chữa lành trong cánh Ngài. Các vai đã đổi, và Ngài nài xin bạn nhận ân tứ, và đứng trước mỗi người chúng ta với lời trách nhẹ nhàng trên môi Ngài: 'Sao các ngươi muốn chết khi Ta ở đây sẵn sàng chữa lành các ngươi?' Hãy tin Ngài theo lời Ngài, vì Ngài ban cho tất cả chúng ta, dầu chúng ta có ước muốn hay không, sự tẩy sạch mà chúng ta cần. Hãy tin Ngài theo lời Ngài, hãy tin cậy Ngài trọn vẹn, tin cậy sự chết của Ngài để được tha thứ, tin cậy Thánh Linh thánh hóa của Ngài để được tẩy sạch, và 'tức thì' bệnh phung của bạn sẽ lìa khỏi bạn,' và thịt bạn sẽ trở nên như thịt của một đứa con nít nhỏ, và bạn sẽ được sạch.
SỰ CHẠM CỦA ĐẤNG CHRIST
'Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra, rờ đến người.'—Mác 1:41.
'Nầy, tôi tớ của Chúa' có thể là phương châm của sách Phúc Âm này, và 'Ngài đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước và chữa lành' là sự tóm tắt các sự kiện của nó. Chúng ta có trong đó tương đối ít các bài giảng của Chúa chúng ta, không có bài dài nào của Ngài, và không nhiều các bài ngắn. Nó chỉ chứa bốn dụ ngôn. Nhà Truyền Phúc Âm này không cho chúng ta sự giáng sinh kỳ diệu như trong Ma-thi-ơ, không có các thiên sứ thờ lạy ở đó như trong Lu-ca, không có cái nhìn vào những bí mật của Đời Đời, nơi Ngôi Lời sau này trở nên xác thịt ngự trong lòng Đức Chúa Cha, như trong Giăng. Ông bắt đầu bằng một lời nhắc ngắn về Đấng Tiền Hô, rồi lao vào câu chuyện về đời sống phục vụ con người và phục vụ Đức Chúa Trời của Đấng Christ.
Khi thực hiện quan niệm của mình, nhà Truyền Phúc Âm lược bỏ nhiều điều có trong các sách Phúc Âm khác, là những điều bao hàm ý tưởng về phẩm giá và quyền thống trị, trong khi ông thêm vào các sự việc ông có chung với họ không ít những nét tinh tế để làm nổi bật ấn tượng về sự lao nhọc và nhiệt thành của Chúa chúng ta trong sự phục vụ kiên nhẫn, yêu thương. Có lẽ đây là một ví dụ: chúng ta thấy sự nhấn mạnh hơn về cái chạm của Chúa chúng ta liên quan đến các phép lạ của Ngài hơn trong các sách Phúc Âm khác, hoặc có lẽ đó chỉ là một ví dụ về sự miêu tả sinh động, kết quả của con mắt tinh tường về ngoại hình, vốn là một đặc điểm rất rõ của sách phúc âm này. Dù lý do là gì, sự thật hiển nhiên là Mác thích dừng lại nơi cái chạm của Đấng Christ. Các trường hợp là: trước hết, Ngài giơ tay ra, và đỡ dậy' mẹ vợ của Phi-e-rơ, và tức thì cơn sốt lìa khỏi bà (Mác 1:31); rồi, không bị bệnh gớm ghiếc đẩy lui, Ngài đặt bàn tay tinh sạch của Ngài trên người phung, và khối thối rữa sống ấy được chữa lành (Mác 1:41); nữa, Ngài đặt tay trên vầng trán lạnh như đá cẩm thạch của đứa trẻ đã chết, và nó sống lại (Mác 5:41). Hơn nữa, chúng ta có lời thuật phụ rằng Ngài bị sự vô tín cản trở trong các việc quyền năng của Ngài đến nỗi Ngài chỉ có thể đặt tay trên vài người đau và chữa lành họ (Mác 6:5). Tiếp theo chúng ta thấy hai sự việc đáng chú ý, riêng của Mác, cả hai giống nhau và khác các phép lạ khác của Chúa chúng ta. Một là sự chữa lành dần dần người điếc và câm mà Đấng Christ đem riêng ra khỏi đám đông, đặt tay trên hắn, thọc ngón tay vào tai hắn như muốn dọn vật cản nào đó, chạm lưỡi hắn bằng nước bọt, phán với hắn: 'Ép-pha-ta, nghĩa là: Hãy mở ra!'; và người ấy nghe được (Mác 7:34). Sự việc kia là sự chữa lành dần dần một người mù mà Chúa chúng ta cũng dẫn riêng ra khỏi đám đông, nắm lấy tay, đặt đôi tay nhân từ của Ngài trên đôi mắt mù lòa đáng thương, và với sự chậm rãi lạ thường thực hiện sự chữa lành, không bằng một bước nhảy vọt như Ngài thường làm, mà từng bước từng giai đoạn; thử một lần và thấy thành công một phần, phải áp dụng tiến trình chữa trị lần nữa, rồi người ấy thấy được (Mác 8:23). Ngoài các trường hợp này còn hai sự việc khác cũng có thể được dẫn ra. Chỉ Mác ghi lại cho chúng ta việc Ngài ẵm những trẻ nhỏ trong tay, và chúc phước cho chúng. Và chỉ Mác ghi lại cho chúng ta việc khi Ngài từ Núi Hóa Hình xuống, Ngài đặt tay trên cậu bé bị quỷ ám, đang quằn quại trong nanh vuốt của kẻ hành hạ nó, và đỡ nó dậy.
Có nhiều điều được dạy cho chúng ta, nếu chúng ta kiên nhẫn suy ngẫm, bởi cái chạm của Đấng Christ, và tôi muốn cố gắng bày tỏ ý nghĩa và quyền năng của nó.
I. Dù trong các sự việc này có khía cạnh thiêng liêng và thần thánh nào đi nữa, điều đầu tiên, và theo một nghĩa nào đó là điều quý giá nhất, là chúng là sự bày tỏ tự nhiên của một lòng nhân từ và thương xót thật sự của con người.
Giờ đây chúng ta quá quen, và tôi tin là đúng, nhìn mọi sự trong đời Đấng Christ đến cả những sự việc nhỏ nhất như được định ý để tỏ bày Đức Chúa Trời, đến nỗi đôi khi chúng ta có xu hướng nghĩ về nó như thể động cơ và mục đích của Ngài trong mọi sự là để dạy dỗ. Vậy một sự không thật len lỏi vào quan niệm của chúng ta về đời Đấng Christ, và chúng ta cần được nhắc rằng Ngài không phải lúc nào cũng hành động và phán dạy để truyền đạt sự dạy dỗ, mà những lời nói và việc làm được rút ra từ Ngài bởi sự vận hành của những cảm xúc đơn sơ của con người. Ngài thương xót không chỉ để dạy chúng ta tấm lòng của Đức Chúa Trời, mà vì chính tấm lòng con người của Ngài đã bị chạm bởi cảm giác về những yếu đuối của con người. Chúng ta quá dễ nghĩ về Ngài như đang tạo dáng trước mặt người ta với ý định ban sự tỏ bày lớn lao về Tình Yêu của Đức Chúa Trời. Chính là tình yêu của Đấng Christ, tự phát, bản năng, không nghĩ đến điều gì ngoài sự đau khổ mà nó thấy, tuôn trào ra và dẫn Ngài giơ tay ra đến những kẻ ăn xin bị ruồng bỏ, kẻ mù, kẻ điếc, người phung. Đó là bài học lớn đầu tiên chúng ta phải học từ câu chuyện này và các câu chuyện khác—sự cảm thông nhanh chóng của con người và tấm lòng ân điển và dịu dàng mà Chúa Giê-xu Christ đã có đối với mọi đau khổ của con người, và ngày nay cũng thật như vậy.
Còn hơn sự cảm thông bản năng này được dạy bởi cái chạm của Đấng Christ, nhưng nó được dạy cách rõ rệt. Điều ấy được bày tỏ đẹp đẽ biết bao trong câu chuyện về người phung! Người khốn khổ ấy đã lâu sống trong sự cô lập. Cái chạm của bàn tay bạn bè hay nụ hôn của đôi môi yêu thương đã lâu bị từ chối với hắn. Đấng Christ nhìn hắn, và trước khi Ngài kịp suy nghĩ, động lực tự phát của lòng thương xót phá vỡ các rào cản của những cấm kỵ luật pháp và của sự ghê tởm tự nhiên, và dẫn Ngài đặt bàn tay thánh và chữa lành của Ngài trên sự ô uế của hắn.
Lòng thương xót thật luôn bản năng dẫn chúng ta tìm cách đến gần những đối tượng của nó. Một người kể cho bạn mình một câu chuyện buồn về những đau khổ của mình, và trong khi nói, người nghe vô thức đặt tay lên cánh tay anh, và, bằng một cái siết lặng thinh, nói lên sự cảm thông của mình. Đấng Christ cũng đã làm vậy với những người này—không chỉ để Ngài có thể tỏ bày Đức Chúa Trời cho chúng ta, mà vì Ngài là con người, và do đó cảm nhận trước khi suy nghĩ. Từ lòng Ngài bùng ra sự cảm thông nhanh chóng, tiếp theo là cái siết dịu dàng của bàn tay yêu thương—một bàn tay cố gắng qua xác thịt để chạm đến tâm linh, và đến gần người đau để có thể cứu giúp và cất đi nỗi buồn.
Lòng thương xót của Đấng Christ được cái chạm của Ngài cho thấy có đặc tính thật này của lòng thương xót thật, rằng nó thắng được sự ghê tởm. Mọi sự cảm thông thật đều làm vậy. Đấng Christ không bị quay đi bởi sự trắng bệch sáng loáng của bệnh phung, cũng không bởi dịch bệnh ăn mòn bên dưới nó; Ngài không bị quay đi bởi bàn tay lạnh như đá cẩm thạch của thiếu nữ tội nghiệp đã chết, cũng không bởi làn da sốt nóng của bà lão thở hổn hển trên giường bệnh. Ngài nắm lấy từng người, bệnh nhân đỏ mặt, người phung ghê tởm, người chết thánh, bằng cái chạm san bằng mọi sự của một tình yêu và lòng thương xót phổ quát, bất chấp mọi điều đáng ghê tởm, và tràn qua mọi rào cản, đổ tràn trên mọi kẻ đau khổ. Chúng ta có cùng lòng thương xót của cùng Đấng Christ để tin cậy và nắm lấy ngày nay. Ngài ở cao trên chúng ta mà vẫn cúi xuống trên chúng ta; giơ tay Ngài từ ngai vàng thật như Ngài đã giơ ra khi còn trên đất; và sẵn sàng ôm tất cả chúng ta vào lòng Ngài bất chấp sự yếu đuối và gian ác của chúng ta, những thất bại và thiếu sót của chúng ta, cơn sốt của xác thịt và những ham muốn của lòng chúng ta, bệnh phung của bao sự bại hoại của chúng ta, và sự chết của những tội lỗi chúng ta,—và giữ chúng ta mãi trong cái ôm mạnh mẽ, dịu dàng của bàn tay thiêng liêng, toàn năng và âu yếm của Ngài. Đấng Christ này nắm lấy chúng ta vì Ngài yêu chúng ta, và sẽ không bị quay khỏi lòng thương xót Ngài bởi sự ô uế ghê tởm nhất của chúng ta.
II. Và giờ hãy xem xét một quan điểm khác từ đó chúng ta có thể nhìn cái chạm của Đấng Christ: đó là phương tiện của quyền năng làm phép lạ của Ngài.
Đối với tôi, không có gì đáng chú ý hơn về các phép lạ của Chúa chúng ta bằng sự đa dạng uy nghi trong các phương pháp chữa lành của Ngài. Đôi khi Ngài chữa từ xa, đôi khi Ngài đòi hỏi — vì những lý do tốt lành, như có vẻ — sự hiện diện gần gũi của người sẽ được ban phước. Đôi khi Ngài chữa bằng một lời phán đơn sơ: 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!' 'Hãy yên lặng, hãy lặng đi!' 'Hãy ra khỏi nó!' đôi khi bằng một lời phán và một cái chạm, như trong các trường hợp trước mặt chúng ta; đôi khi bằng một cái chạm mà không có lời phán; đôi khi bằng một lời phán và một cái chạm và một phương tiện, như trong nước bọt đã được đặt trên lưỡi và trong tai của người điếc, và trên mắt của người mù; đôi khi bằng một phương tiện mà không có lời phán, không có cái chạm, không có sự hiện diện của Ngài, như khi Ngài phán: 'Hãy đi, rửa tại ao Si-lô-ê,' và người ấy đi rửa và được sạch. Vậy Đấng làm việc thiên thượng biến đổi vô hạn và theo ý muốn Ngài, nhưng không phải một cách tùy tiện mà vì những lý do sâu xa, dù không phải lúc nào cũng khám phá được, các phương pháp của quyền năng làm phép lạ của Ngài, để chúng ta có thể học, bởi các cách thức đa dạng này, rằng Ngài không bị trói buộc vào cách nào; và rằng bàn tay mạnh mẽ, toàn năng của Ngài dùng các phương pháp và gạt bỏ các phương pháp theo ý muốn Ngài, các phương pháp được ban sự sống khi chúng được ý muốn Ngài dùng, và tự chúng chẳng là gì cả.
Vậy, chính sự đa dạng trong các phương pháp của Ngài dạy chúng ta rằng nguyên nhân thật trong mọi trường hợp là ý muốn đơn thuần của chính Ngài. Một lời phán đơn sơ là sự bày tỏ cao nhất và đầy đủ nhất của ý muốn ấy. Lời Ngài toàn năng: và đó chính là dấu ấn của thần tính. Từ xưa đến nay, có ai mà điều nầy là thật, rằng 'Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền'? Bạn có tin vào một Đấng Christ mà ý muốn đơn thuần của Ngài, khi gieo vào giữa các vật chất, làm cho tất cả đều mềm dẻo, như đất sét trong tay thợ gốm, mà miệng Ngài quở trách các quỉ và chúng chạy trốn, quở trách sự chết và nó buông tay nắm, quở trách cơn bão và có sự yên lặng, quở trách bệnh tật và sức khỏe đến không? Nhưng việc dùng sự chạm của Đấng Christ như phương tiện hiển nhiên để truyền quyền năng phép lạ của Ngài cũng dùng làm minh họa cho một nguyên tắc được thể hiện trong mọi sự mặc khải của Ngài, đó là, việc hạ mình theo sự yếu đuối của loài người, dùng các phương tiện bên ngoài như những phương tiện hiển nhiên của quyền năng thuộc linh Ngài. Cũng như bởi phương tiện vật chất đôi khi được dùng để chữa lành, Ngài đã ban cho những bản tính nghèo nàn bị trói buộc bởi giác quan này một cái thang mà đức tin của họ vào quyền năng chữa lành của Ngài có thể leo lên, thì trong cách Ngài mặc khải và truyền đạt các ân tứ thuộc linh của Ngài, có sự cung ứng cho những nhu cầu của chúng ta, là những người luôn cần một thân thể nào đó để linh hồn tự tỏ mình ra, một hình thức nào đó cho thực tại thanh khiết, một 'đền tạm' nào đó cho mặt trời. Các thánh lễ, các nghi thức bên ngoài, các hình thức thờ phượng, là những phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng để đem các ân tứ Ngài đến lòng và trí của loài người. Chúng giống như cái chạm của Đấng Christ chữa lành, không bởi bất cứ đức tính nào tự nó, tách khỏi ý muốn Ngài đã chọn làm cho nó thành phương tiện hiển nhiên của sự chữa lành. Mọi điều bên ngoài ấy đều chẳng là gì, như các ống của đàn ống chẳng là gì, cho đến khi hơi thở Ngài được thổi qua chúng, và rồi dòng âm thanh ngọt ngào tuôn ra.
Đừng khinh thường các phương tiện vật chất và những sự giúp đỡ bên ngoài mà Đấng Christ dùng để truyền đạt sự chữa lành và sự sống của Ngài, nhưng hãy nhớ rằng sự giúp đỡ được thực hiện trên đất, chính Ngài làm tất cả. Ngay cả sự chạm của Đấng Christ cũng chẳng là gì, nếu không có ý muốn của chính Ngài tuôn chảy qua nó.
III. Hãy xem xét sự chạm của Đấng Christ như một hình bóng và biểu tượng của chính cốt lõi công việc Ngài.
Hãy trở lại quá khứ của người này. Từ khi bệnh tật bộc lộ, không một con người nào đã chạm đến hắn. Nếu hắn có vợ, hắn đã bị tách khỏi nàng; nếu hắn có con, môi chúng chưa hề hôn hắn, bàn tay nhỏ bé của chúng cũng chưa từng tìm đường vào lòng bàn tay chai sạn của hắn. Đơn độc, hắn đã bước đi với tấm vải bệnh tật che mặt, và tiếng kêu 'Ô uế!' trên môi, e rằng có người nào đến gần hắn. Lẩn trốn trong sự cô lập, hắn hẳn đã khao khát biết bao cái chạm của một bàn tay! Mọi người Do-thái đều bị cấm đến gần hắn, trừ thầy tế lễ, là người, nếu hắn được chữa, có thể đưa tay qua chỗ đau và tuyên bố hắn sạch. Và đây đến một Người phá đổ mọi rào cản, giơ một bàn tay thẳng thắn vượt qua những bức tường ngăn cách, và chạm hắn. Thật là một sự bảo đảm hồi sinh về tình yêu chưa chết hẳn đã đến với người ấy khi Đấng Christ nắm lấy tay hắn, dù hắn chỉ thấy trong Ngài một người lạ không sợ hắn và không quay lưng khỏi hắn! Nhưng bên cạnh cảm xúc cảm thông nhân loại này, vốn đến mang hy vọng cho người phung, sự chạm của Đấng Christ còn có nhiều ý nghĩa, nếu chúng ta nhớ rằng, theo luật pháp Môi-se, thầy tế lễ và chỉ thầy tế lễ mới được đặt tay trên làn da ô uế và tuyên bố người phung được sạch. Vậy sự chạm của Đấng Christ là sự chạm của thầy tế lễ. Ngài đặt tay trên sự thối rữa mà không bị ô uế. Sự thối rữa mà Ngài tiếp xúc trở nên tinh sạch. Há chẳng phải đây thật sự là những chân lý sâu xa nhất về toàn bộ công việc Ngài trong thế gian sao? Tất cả là gì, nếu không phải là nắm lấy người phung, kẻ bị ruồng bỏ và kẻ chết — lòng cảm thông của Ngài dẫn đến sự đồng hóa Ngài với chúng ta trong sự yếu đuối và khốn khổ của chúng ta? Cái chạm mang sự sống đầy cảm thông ấy được đưa ra một lần đủ cả trong sự Nhập Thể và sự Chết của Ngài. 'Ngài nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham,' Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói, nhìn công việc của Chúa chúng ta dưới cùng ẩn dụ này, và giải thích rằng sự nắm lấy loài người của Ngài là việc Ngài 'đã phải nên giống như anh em mình trong mọi sự.' Cũng như Ngài đã nắm lấy người đàn bà sốt và đỡ bà dậy khỏi giường; hay như Ngài đã thọc ngón tay vào đôi tai điếc của người đàn ông khốn khổ bị nghẽn bởi một trở ngại nào đó, thì, theo cách tương tự, Ngài trở nên một trong những người mà Ngài muốn cứu và giúp đỡ. Trong sự Ngài mặc lấy nhân tính và trong sự Ngài cúi đầu xuống sự chết, chúng ta thấy Ngài nắm lấy sự yếu đuối của chúng ta và bước vào sự thông công của những đau đớn chúng ta và của bông trái của tội lỗi.
Cũng như Ngài chạm người phung mà vẫn không ô uế, hay người bị sốt mà không nhận lấy sự lây nhiễm, hay kẻ chết mà không rút vào bàn tay ấm của Ngài hơi lạnh của sự chết, thì Ngài cũng trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, mà không có tội lỗi. 'Khi đã hiện ra như một người,' Ngài không biết tội lỗi, mà mặc nhân tính không ô uế và ở giữa loài người không chỗ trách được và vô hại, là Con Đức Chúa Trời, không ai bắt bẻ được. Như một tia nắng xuyên qua nước bẩn mà không hoen ố, không vấy bẩn; hay như một dòng suối ngọt ngào vọt lên giữa biển mặn, mà vẫn giữ sự trong lành và tuôn nó ra trên sự đắng xung quanh, thì Đấng Christ mặc lấy bản tính chúng ta và nắm lấy bàn tay vấy bẩn của chúng ta bằng bàn tay vẫn tinh sạch trong khi nắm chúng ta, và sẽ làm chúng ta tinh sạch hơn nếu chúng ta nắm lấy nó.
Hỡi anh em, hãy để sự chạm của anh em đáp lại sự chạm của Ngài; và như Ngài nắm lấy chúng ta, trong sự nhập thể và sự chết của Ngài, hãy để bàn tay đức tin của chúng ta nắm chặt bàn tay giơ ra của Ngài, và dù sự nắm giữ của chúng ta có run rẩy và yếu ớt như những ngón tay run rẩy, hao mòn mà một người đàn bà rụt rè kia đã từng đặt trên gấu áo Ngài, thì phước hạnh chúng ta cần sẽ chảy vào huyết quản chúng ta từ sự tiếp xúc ấy. Sẽ có sự tẩy sạch cho bệnh phung của chúng ta, sự sáng mắt cho sự mù lòa của chúng ta, sự sống đuổi sự chết ra khỏi ngai trong lòng chúng ta, và chúng ta sẽ có thể thuật lại kinh nghiệm vui mừng của mình trong những lời đắc thắng của người viết Thi Thiên xưa — 'Từ trên cao Ngài giơ tay ra nắm tôi, rút tôi ra khỏi nước sâu.'
IV. Cuối cùng, chúng ta có thể xem các sự việc này, theo một nghĩa rất quan trọng, là khuôn mẫu cho chúng ta.
Không điều tốt nào được một người làm cho đồng loại mình, trừ phi với giá của lòng cảm thông thật dẫn đến sự đồng hóa và tiếp xúc. Cái chạm theo nghĩa đen của bàn tay anh em sẽ làm nhiều điều tốt cho một số kẻ khốn khổ bị ruồng bỏ hơn nhiều lời khuyên trang trọng, hay thậm chí nhiều sự giúp đỡ vật chất ném cho họ như từ một nơi cao trên họ. Một cái bắt tay có thể là phương tiện ân điển hơn một bài giảng, và an ủi hơn biết bao bữa sáng miễn phí và chăn mền được ban một cách kẻ cả.
Và, theo nghĩa biểu tượng, chúng ta có thể nói rằng chúng ta phải sẵn lòng nắm lấy tay những người chúng ta muốn giúp; nghĩa là, chúng ta phải hạ mình xuống tầm mức của họ, cố nhìn bằng mắt họ, và nghĩ những tư tưởng của họ, và để họ cảm nhận rằng chúng ta không cho sự tinh sạch của mình quá cao quý để đến bên sự ô uế của họ, cũng không rụt lại khỏi họ với sự ghê tởm, dù chúng ta có thể bày tỏ sự không tán thành và thương xót đối với tội lỗi họ. Nhiều công việc do Cơ Đốc nhân làm chẳng có hiệu quả, và sẽ chẳng bao giờ có, vì nó để lộ ra một cách che đậy vụng về rằng 'Ta thánh khiết hơn ngươi.' Một cử động ghê tởm theo bản năng đã hủy hoại nhiều nỗ lực có ý tốt.
Đấng Christ đã hạ xuống cùng chúng ta, và đã mặc lấy toàn bộ bản tính chúng ta trên Ngài. Nếu có một linh hồn bị ruồng bỏ và bị bỏ rơi nào trên đất mà không thể cảm nhận rằng Chúa Giê-xu đã đặt một cái chạm yêu thương và chữa lành trên mình, thì Chúa Giê-xu không phải là Đấng Cứu Thế cho thế gian. Ngài không rụt lại khỏi ai, Ngài hiệp mình với mọi người, do đó Ngài có thể 'cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.' Cách cư xử của Ngài là khuôn mẫu và là luật lệ cho chúng ta. Một Hội Thánh là một việc đáng thương nếu nó không phải là một tập thể những người mà kinh nghiệm về lòng thương xót của Đấng Christ và lòng biết ơn về sự sống đã thuộc về họ qua việc Ngài kỳ diệu làm cho mình nên một với họ, thúc ép họ làm điều tương tự theo mức độ của mình cho kẻ có tội và kẻ bị ruồng bỏ. Cảm tạ Đức Chúa Trời, có nhiều người trong mọi giáo hội biết sự ép buộc của tình yêu Đấng Christ ấy. Nhưng thế gian sẽ không được chữa khỏi bệnh tật cho đến khi toàn thể Cơ Đốc nhân tỉnh thức để cảm nhận rằng nhiệm vụ và vinh dự của mỗi người trong họ là ra đi mang theo lòng thương xót của Đấng Christ được chứng thực bởi chính họ.
Tội lỗi của các nước xưng mình là Cơ Đốc phần lớn phải quy cho Hội Thánh. Chúng ta nhàn rỗi khi đáng lẽ phải làm việc. Chúng ta 'đi qua phía bên kia' khi anh em chảy máu nằm đó với những vết thương há miệng cần chúng ta băng bó. Và ngay cả khi chúng ta được tình yêu của Đấng Christ lay động để phục vụ, và cố làm điều gì đó cho đồng loại, công việc của chúng ta thường bị vấy bẩn bởi cảm giác về sự cao trọng của chính mình, và chúng ta ban ơn kẻ cả khi đáng lẽ phải cảm thông, và thuyết giảng khi đáng lẽ phải nài xin.
Chúng ta phải bằng lòng nắm lấy tay người phung, nếu chúng ta muốn giúp họ đến sự tinh sạch, và để mọi kẻ bị ruồng bỏ cảm nhận hơi ấm của cái nắm đầy thương xót, yêu thương của chúng ta, nếu chúng ta muốn kéo họ vào Nhà của Cha đã bị bỏ quên. Hãy đặt tay trên kẻ có tội như Đấng Christ đã làm, và họ sẽ được phục hồi. Mọi sự thánh khiết và hy vọng của anh em đều đến từ việc Đấng Christ nắm lấy anh em. Hãy giữ chặt Ngài, và lấy lòng thương xót lớn lao và sự đồng hóa yêu thương của Ngài với thế gian của những kẻ có tội và đau khổ làm khuôn mẫu cũng như hy vọng của anh em, thì sự chạm của anh em cũng sẽ có năng lực. Giữ chặt Đấng đã nắm lấy chúng ta, anh em cũng có thể nói: 'Ép-pha-ta, hãy mở ra,' hay đặt tay trên người phung, và người ấy sẽ được sạch.
THẨM QUYỀN THA TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST
'Khỏi một vài ngày, Đức Chúa Giê-xu trở vào thành Ca-bê-na-um, và người ta nghe nói Ngài ở trong nhà. 2. Nhiều người nhóm lại tại đó, đến nỗi trước cửa cũng không còn chỗ trống; Ngài giảng đạo cho họ nghe. 3. Bấy giờ có mấy kẻ đem tới cho Ngài một người đau bại, có bốn người khiêng. 4. Nhưng vì đông người, không lại gần Ngài được, nên dỡ mái nhà ngay chỗ Ngài ngồi, rồi do lỗ đó thòng giường người bại nằm xuống. 5. Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin họ, bèn phán cùng kẻ bại rằng: Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha. 6. Vả, có mấy thầy thông giáo ngồi đó, nghĩ thầm trong lòng rằng: 7. Sao người nầy nói phạm thượng như vậy? Ai có quyền tha tội, trừ ra một mình Đức Chúa Trời? 8. Đức Chúa Giê-xu trong trí đã hiểu họ tự nghĩ như vậy, tức thì phán rằng: Sao các ngươi bàn luận trong lòng thể ấy? 9. Nay bảo kẻ bại rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha, hay là bảo rằng: Hãy đứng dậy vác giường mà đi, thì đằng nào dễ hơn? 10. Vả, để cho các ngươi biết Con Người ở trên đất có quyền tha tội, — Ngài phán cùng kẻ bại rằng: 11. Ta biểu ngươi, hãy đứng dậy, vác giường mà về nhà đi. 12. Người đứng dậy, tức thì vác giường đi ra trước mặt thiên hạ; ai nấy đều lấy làm lạ, ngợi khen Đức Chúa Trời, mà nói rằng: Chúng tôi chưa hề thấy việc thể nầy.'—Mác 2:1-12.
Chỉ Mác cho biết Ca-bê-na-um là nơi xảy ra phép lạ này. Sự náo động đã khiến Chúa chúng ta rời khỏi nơi ấy đã được để cho lắng xuống trong 'vài ngày,' sau đó Ngài dám trở lại, nhưng dường như không tìm kiếm sự công khai, mà ở lại 'trong nhà' — có lẽ là nhà của Phi-e-rơ. Hẳn sẽ có ít nhất một tấm lòng người đàn bà ở đó, yêu thích tuôn đổ sự phục vụ biết ơn trên Ngài. Nhưng Ngài 'không thể bị giấu,' và, dù sự hăng hái có thể chẳng mấy chân thật hay sâu sắc, Ngài sẽ không từ chối đáp ứng nó. Mác vẽ sinh động đám đông đổ về ngôi nhà khiêm tốn, tràn ngập khả năng khiêm nhường của nó, chặn cửa ra vào, và tụ tập quanh bên ngoài xa đến mức họ có thể nghe tiếng Đấng Christ. Ngài đang 'giảng đạo cho họ nghe,' công bố sứ mạng của Ngài, như Ngài đã làm trong nhà hội của họ, thì bị gián đoạn bởi các sự kiện tiếp theo, chắc hẳn làm hài lòng một số thính giả của Ngài, là những người muốn điều gì đó kích thích hơn là sự dạy dỗ.
I. Chúng ta lưu ý nhóm người hăng hái làm gián đoạn. Mác đưa ra một trong những chi tiết nhỏ cho thấy con mắt của nhân chứng và một người quan sát kỹ lưỡng khi ông cho chúng ta biết rằng người bại được bốn người bạn khiêng — chắc hẳn mỗi người một góc giường, mà giường ấy hẳn là một khung nhẹ nào đó, hay thậm chí chỉ là một tấm chăn hay nệm mỏng. Sự việc được kể từ quan điểm của một người ngồi bên cạnh Chúa Giê-xu; 'họ đến cùng Ngài,' nhưng không thể 'lại gần.' Sự mô tả chính xác về tiến trình dỡ mái nhà, mà Ma-thi-ơ bỏ qua hoàn toàn, và Lu-ca kể mơ hồ hơn nhiều, dường như cũng chỉ về một nhân chứng là nguồn của câu chuyện, mà tất nhiên là Phi-e-rơ, người nhớ rõ mọi bước của cách đối xử không khách sáo với tài sản của mình. Nhà ông hẳn là một ngôi nhà không mấy bề thế hay rộng lớn, mà giống như hàng trăm ngôi nhà của người nghèo ở Pa-lét-tin ngày nay — một tòa nhà một tầng với mái bằng thấp, phần lớn bằng đất, và dễ dàng trèo lên từ mặt đất bằng một cầu thang bên ngoài. Dù thấp đến đâu, cũng hơi khó để đưa một người bịnh và giường của người ấy lên đó, và cũng hơi tự do thái quá trong việc đối xử với nhà của người khác khi đào xuyên mái nhà một lỗ đủ rộng cho mục đích; nhưng không có gì là không thể, và sự khó khăn là một phần của bài học của sự việc, và được công nhận rõ ràng trong câu chuyện bởi sự chú ý của Đấng Christ đến 'đức tin của họ.' Chúng ta có thể tưởng tượng những cái nhìn ngơ ngác của bốn người khiêng, và sự thất vọng trên khuôn mặt gầy gò và đôi mắt mệt mỏi của người bịnh, khi họ đến rìa đám đông, và thấy rằng không còn hy vọng chen lối đi qua. Nếu họ kém chắc chắn về sự chữa lành hơn, và kém hăng hái hơn, họ hẳn đã vác gánh nặng lên vai và khiêng người ấy về nhà. Họ hoàn toàn có thể viện đủ lý do để từ bỏ nỗ lực. Nhưng 'chúng ta không thể' là lời của kẻ hèn nhát. 'Chúng ta phải' là lời của người sốt sắng. Nếu chúng ta có ý thức thật về nhu cầu đến với Đấng Christ, và có ước muốn thật để làm vậy, thì không phải đám đông quanh cửa sẽ giữ chúng ta lại. Những khó khăn thử thách, và do đó gia tăng, đức tin. Chúng phát triển một sự khéo léo được thánh hóa trong việc vượt qua chúng, và đem lại một mùa gặt dồi dào sự thỏa lòng khi cuối cùng đã thắng. Bốn khuôn mặt hăng hái ấy nhìn xuống qua mái nhà bị phá, khi họ đã thành công thả chiếc giường ngay dưới chân Đấng Christ, với niềm vui sắc bén hơn nhiều so với nếu họ chỉ khiêng người ấy vào bằng cửa. Chắc hẳn hành động của họ gây bất tiện; vì, dù mái nhà có nhẹ đến đâu, một số mảnh vụn hẳn đã rơi xuống đầu một số nhân vật quan trọng bên dưới. Và, chắc hẳn, đó là sự xâm phạm tài sản cũng như sự phải phép. Nhưng đây là một người bịnh, và kia là Đấng Chữa Lành của người ấy; và việc của họ là đưa hai người lại với nhau bằng cách nào đó. Đáng để mạo hiểm khá nhiều để hoàn thành. Các thầy ra-bi ngồi đó có thể cau mày trước sự xâm nhập thô lỗ; Phi-e-rơ có thể phản đối việc hư hại mái nhà của mình; một số thính giả có thể không thích sự gián đoạn việc dạy dỗ của Ngài; nhưng Chúa Giê-xu đọc hành động của những người khiêng và sự ưng thuận của hình bóng bất động trên giường như dấu hiệu của 'đức tin họ,' và tình yêu cùng quyền năng Ngài đáp lại tiếng gọi của nó.
II. Hãy lưu ý món quà bất ngờ mà Đấng Christ đáp lại đức tin này. Cả những người khiêng lẫn người bại đều không nói một lời nào trong suốt sự việc. Hành động của họ và tình trạng của người ấy đã nói đủ to. Rõ ràng, cả năm người hẳn đã có, ít nhất, bấy nhiêu 'đức tin' để tin chắc rằng Ngài có thể và sẽ chữa lành; và đức tin này là dịp cho ân tứ của Đấng Christ. Những người khiêng có nó, như được tỏ ra bởi công việc của họ. Đó là một đức tin hữu hình, bày tỏ bằng hành động. Ngài có thể thấy tấm lòng ẩn kín; nhưng ở đây Ngài nhìn vào hành động, và từ đó suy ra tâm tính. Đức tin, nếu đáng giá, sẽ lộ ra bề mặt trong hành động. Đó là đức tin của những người khiêng, hay của người bịnh, mà Đấng Christ ban thưởng? Cả hai. Như lời chuyển cầu của Áp-ra-ham đã giải cứu Lót, như Phao-lô trong vụ đắm tàu là dịp cho sự an toàn của toàn bộ thủy thủ đoàn, thì đức tin của một người có thể đem phước hạnh đến cho người khác. Nhưng nếu chính người bịnh cũng không có đức tin, người ấy hẳn đã không để mình được đưa đến chút nào, và chắc chắn đã không ưng thuận đến trước mặt Đấng Christ bằng một cách lạ lùng và, đối với người ấy, nguy hiểm như vậy — bị kéo lên một cầu thang hẹp một cách đau đớn, rồi được thả xuống một cách nguy hiểm, với nguy cơ dây đứt, hay tay buông, hay giường gãy. Đức tin của người ấy, có vẻ, sâu hơn của họ; vì câu trả lời của Đấng Christ, dù vượt xa kỳ vọng của người ấy hay của họ, hẳn đã được uốn nắn để đáp ứng ý thức sâu xa nhất về nhu cầu của người ấy. Tấm lòng người ấy nói lên trong lời chào dịu dàng 'hỡi con,' hay, như lề có ghi, 'đứa trẻ' — có thể chỉ tuổi trẻ của người ấy, nhưng có lẽ hơn là một cách gọi bày tỏ tình yêu và phẩm giá hòa lẫn của Chúa Giê-xu, và đem người này vào vòng tay cảm thông của Ngài. Bệnh bại có thể là hậu quả của đời sống buông thả; nhưng, dù có phải vậy hay không, Đấng Christ thấy rằng, trong những giờ phút cô độc buồn tẻ mà nó đã kết án người đau phải chịu, sự ăn năn đã bận rộn gặm nhấm lòng người ấy, và rằng nỗi đau đã làm công việc tốt nhất của nó bằng cách dẫn đến sự ăn năn. Do đó Ngài phán với lương tâm trước khi Ngài chạm đến bệnh tật thể xác, và đáp ứng bệnh tật sâu xa nhất và được cảm nhận sâu xa nhất của người đau trước. Ngài đi đến tận gốc của bệnh với sự chữa lành của Ngài. Những lời vĩ đại này không chỉ khéo thích ứng với trường hợp trước mặt Ngài, mà còn chứa một chân lý chung, đáng cho mọi nhà từ thiện suy ngẫm. Chữa các triệu chứng mà không chữa bệnh tật thì ít ích lợi. Rễ cái của mọi khốn khổ là tội lỗi; và, cho đến khi nó bị đào lên, việc chặt các cành chỉ là phí thời gian đáng buồn. Hãy chữa tội lỗi, và bạn làm cho tấm lòng thành đền thờ và thế gian thành thiên đàng. Chúng ta là Cơ Đốc nhân nên chào đón mọi nỗ lực đủ loại để làm cho loài người cao thượng hơn, hạnh phúc hơn, tốt hơn về thể chất, đạo đức, trí tuệ; nhưng chúng ta chớ quên rằng chỉ có một phương thuốc hiệu nghiệm cho sự khốn khổ của thế gian, và rằng nó được thực hiện bởi Đấng đã mang tội lỗi của thế gian.
III. Hãy lưu ý tiếng gầm gừ của các thầy thông giáo. Mác nói 'có mấy thầy thông giáo,' — không mấy ấn tượng bởi phẩm giá của họ, mà, như Lu-ca cho chúng ta biết, là đáng kể. Ông nói rằng họ là người Pha-ri-si và tiến sĩ luật pháp... từ mọi làng của Ga-li-lê và Giu-đê và chính Giê-ru-sa-lem, đã đến với một sứ mạng điều tra chính thức. Tâm trạng của họ hẳn không được cải thiện bởi việc mái nhà bị xé toạc, cũng không được làm ngọt ngào bởi việc thấy 'sự nổi tiếng' của Thầy dạy trẻ đáng ngờ này, Đấng tỏ ra rằng Ngài có bí quyết, mà họ không có, để chiếm được lòng người. Chẳng ai chen chúc đến với họ, cũng chẳng ai chăm chú nghe lời họ. Sự ghen tị nghề nghiệp thường có nhiều phần trong việc giúp lòng sốt sắng vì chân lý đánh hơi ra tà giáo. Những lời xì xào chỉ trích được mô tả sinh động. Các thầy thông giáo không chịu nói thẳng ra, như những người đàn ông, và gọi Chúa Giê-xu bảo vệ lời Ngài. Nếu họ chắc chắn về lập trường của mình, họ hẳn đã mạnh dạn buộc tội Ngài phạm thượng; nhưng có lẽ họ nửa nghi ngờ rằng Ngài có thể đưa ra lý do chính đáng cho lời Ngài. Có lẽ họ sợ chống lại làn sóng nhiệt tình dành cho Ngài. Vì vậy họ bằng lòng so sánh ghi chép với nhau, và chờ Ngài tự vướng vào lưới của họ thêm chút nữa. Họ giả vờ khinh thường Ngài, 'Người nầy' được nói ra với sự khinh miệt. Nếu Ngài là một tạo vật nghèo nàn như vậy, sao họ lại ở đó, một số từ Giê-ru-sa-lem xa xôi đến? Họ làm quá phần của mình. Những câu ngắn, gầm gừ trong những phản đối thì thầm của họ, như được đưa ra trong Bản Hiệu Đính, có thể được xem là chia cho ba người nói, mỗi người góp phần đắng cay của mình. Một người nói: 'Sao Ngài lại nói như vậy?' Một người khác đáp cụt lủn: 'Người phạm thượng'; trong khi người thứ ba trang trọng nêu chân lý lớn mà họ dựa vào để buộc tội Ngài. Nguyên tắc của họ là không thể công phá. Sự tha thứ là đặc quyền của Đức Chúa Trời, không ai được chia sẻ, không ai được nắm lấy, mà không, trong hành động ấy, làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng có một tiền đề đúng trong tam đoạn luận của bạn là chưa đủ. Chỉ Đức Chúa Trời tha tội; và nếu người nầy nói rằng mình làm vậy, Ngài, chắc hẳn, xưng mình, theo một nghĩa nào đó, là Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài có 'phạm thượng' hay không tùy thuộc vào điều mà các thầy thông giáo không dừng lại để hỏi; đó là, Ngài có quyền xưng như vậy không: và, nếu Ngài có, thì chính họ, chứ không phải Ngài, là những kẻ phạm thượng. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng họ đã lùi lại trước kết luận đúng, đó là — thần tính của Chúa Giê-xu. Lỗi của họ không phải là lòng ghen tị vì danh dự của Đức Chúa Trời, mà là sự không chú ý đến bằng chứng của Đấng Christ để ủng hộ các xưng nhận của Ngài, sự không chú ý ấy có gốc rễ trong tình trạng đạo đức của họ, sự tự mãn và sự đắm chìm trong những điều vụn vặt của chủ nghĩa hình thức bên ngoài. Nhưng chúng ta phải cảm ơn họ vì đã nhận ra rõ ràng và nêu thẳng thừng điều liên quan trong các xưng nhận của Chúa chúng ta, và vì vậy đã đưa ra vấn đề sắc bén — kẻ phạm thượng, hay Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt.
IV. Hãy lưu ý câu trả lời của Chúa chúng ta cho những lời chỉ trích. Mác muốn chúng ta thấy điều gì đó siêu nhiên trong sự nhanh chóng mà Đấng Christ biết những lời chỉ trích thì thầm. Ngài 'tức thì hiểu' và 'trong trí Ngài,' điều này tương đương với việc nói bởi sự phân biệt thiên thượng, chứ không phải bởi phương tiện của giác quan, như chúng ta. Linh hồn Ngài là một tấm gương, mà khi nhìn vào đó Ngài thấy những điều bên ngoài. Theo nghĩa đen nhất và sâu xa nhất, 'Ngài chẳng xét đoán theo mắt mình thấy, chẳng quyết định theo tai mình nghe.'
Việc trong câu trả lời của Chúa chúng ta không có bất cứ lời giải thích nào rằng Ngài chỉ đang công bố sự tha thứ của Đức Chúa Trời chứ không tự mình thi hành một đặc quyền thiên thượng, buộc chúng ta đi đến kết luận rằng Ngài muốn được hiểu là đang thi hành nó. Trừ phi sự tha thứ của Ngài là điều gì đó hoàn toàn khác với lời công bố chức vụ về sự tha thứ, mà các tôi tớ Ngài được trao quyền để rao cho những kẻ ăn năn, thì Ngài đã cố ý dẫn những kẻ chỉ trích vào chỗ lầm lạc. Câu trả lời của Ngài bắt đầu bằng một câu hỏi ngược — một 'sao?' nữa để đáp lại 'sao?' của họ. Rồi nó nói thành lời điều họ đang nghĩ; đó là, dễ dàng giả định một quyền năng mà thực tại của nó không thể kiểm chứng. Nói: 'Tội lỗi ngươi đã được tha,' và nói: 'Hãy đứng dậy vác giường mà đi,' đều dễ như nhau. Thực hiện một trong hai đều vượt quá quyền năng loài người; nhưng điều này có thể kiểm chứng còn điều kia thì không, và, chắc hẳn, một số thầy thông giáo đã ác ý nói: 'Giả vờ làm điều không thể kiểm chứng thì dễ lắm. Hãy để Ngài ra ánh sáng, và làm một phép lạ mà chúng ta có thể thấy.' Ngài hoàn toàn sẵn lòng chấp nhận thách thức để thử quyền năng Ngài trong lãnh vực vô hình của lương tâm bằng quyền năng Ngài trong lãnh vực hữu hình. Cấu trúc đáng chú ý của câu dài trong các câu 10 và 11, gần như giống hệt từng chữ trong ba Phúc Âm, cả phần ngoặc đơn, đặt trước chúng ta sự đột ngột của bước chuyển từ các thầy thông giáo sang người bịnh với sức mạnh kịch tính. Hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta xưng 'thẩm quyền' để tha thứ, cùng một từ đã hai lần ở trong miệng dân chúng khi nói về sự dạy dỗ của Ngài và về quyền Ngài trên các ma quỉ. Nó hàm ý không chỉ quyền năng, mà quyền năng chính đáng, và thẩm quyền ấy mà Ngài thi hành như 'Con Người' và 'trên đất.' Đây là lần đầu tiên danh hiệu ấy được dùng trong Mác. Đó là cách Đấng Christ tự gọi mình, không bao giờ thấy trên môi người khác trừ Ê-tiên lúc hấp hối. Nó hàm ý chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, và chỉ về lời tiên tri lớn của Đa-ni-ên; nhưng nó cũng khẳng định nhân tính thật của Ngài và mối quan hệ độc nhất của Ngài với nhân loại, vì chính Ngài là tổng hợp và sự trọn vẹn của nó — không phải một, mà là Con Người. Giờ đây điều kỳ diệu mà Ngài muốn xác nhận bằng phép lạ của Ngài là một nhân tính như vậy, đi trên đất, đã chứa trong nó đặc quyền thiên thượng. Đấng là Con Người hẳn phải là điều gì đó hơn con người, tức là Con Đức Chúa Trời. Quyền tha thứ của Ngài vừa được ban vừa vốn có, nhưng, trong khía cạnh nào, cũng hoàn toàn khác với chức vụ loài người là công bố sự tha thứ của Đức Chúa Trời.
Có một lần, Đấng Christ dường như làm một phép lạ để đáp lại sự vô tín, hơn là đức tin. Nhưng dịp thật của nó không phải là những lời chỉ trích của các thầy thông giáo, mà là đức tin và nhu cầu của người ấy và bạn bè người ấy; trong khi việc bịt miệng sự vô tín, và sự soi sáng cho sự nghi ngờ thành thật, chỉ là những lợi ích phụ.
V. Hãy lưu ý sự chữa lành và hiệu quả của nó. Đây là một phép lạ nữa trong đó không có phương tiện nào của quyền năng chữa lành được dùng. Lời phán là đủ; nhưng ở đây lời phán được nói ra, không phải như với bệnh tật, mà với người đau; và trong sự vâng lời của người ấy, người ấy nhận sức để vâng lời. Hãy bảo một người bại đứng dậy và đi khi bệnh của người ấy là không thể! Nhưng nếu người ấy tin rằng Đấng Christ có quyền năng chữa lành, người ấy sẽ cố làm theo điều được bảo; và, khi người ấy cố, bệnh bại len ra khỏi những chi thể lâu không dùng. Chúa Giê-xu làm cho chúng ta có thể làm điều Ngài bảo chúng ta làm. Điều kiện của sự chữa lành là đức tin, và sự thử thách của đức tin là sự vâng lời. Chúng ta không được sức cho đến khi chúng ta đặt mình vào thái độ vâng lời. Sự chữa lành là tức thì; và người được chữa, là người đã 'được bốn người khiêng' vào sự hiện diện chữa lành, đã bước đi, với chiếc giường dưới nách, 'trước mặt họ.' Bấy giờ họ sẵn lòng nhường đường cho người ấy. Và các thầy thông thái đã nói gì về tất cả điều ấy? Chúng ta không nghe rằng ai trong họ đã tin. Và dân chúng đã nói gì? Họ 'lấy làm lạ,' và họ 'ngợi khen Đức Chúa Trời,' và nhận ra rằng họ đã thấy điều gì đó hoàn toàn mới. Chỉ có vậy. Việc họ ngợi khen Đức Chúa Trời hẳn đã không sâu sắc lắm, bằng không họ hẳn đã học bài học của phép lạ tốt hơn. Sự kinh ngạc chỉ là một kết quả nghèo nàn. Không cảm xúc nào thoáng qua hay ít kết quả hơn sự há hốc kinh ngạc; và điều đó, với một chút sơn phết của sự thừa nhận quyền năng Đức Chúa Trời, vốn chẳng dẫn đến đâu, là toàn bộ bông trái của công việc quyền năng của Đấng Christ. Chúng ta hãy hy vọng rằng người được chữa đã mang phước hạnh vô hình của mình trong một tấm lòng trung tín và biết ơn, và đã dâng sức lực được phục hồi cho Chúa đã chữa lành mình!
BẠN CỦA NHỮNG NGƯỜI THU THUẾ
'Đức Chúa Giê-xu lại đi ra mé biển; cả đoàn dân đến cùng Ngài, Ngài dạy dỗ họ. 14. Ngài đi ngang qua, thấy Lê-vi con A-phê đương ngồi tại sở thu thuế, thì phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người đứng dậy theo Ngài. 15. Đức Chúa Giê-xu đang ngồi ăn tại nhà Lê-vi, có nhiều người thâu thuế và kẻ có tội đồng ngồi với Ngài và môn đồ Ngài; vì trong bọn đó có nhiều kẻ theo Ngài rồi. 16. Các thầy thông giáo về dòng Pha-ri-si thấy Ngài ăn với bọn thâu thuế và kẻ có tội, thì nói với môn đồ Ngài rằng: Sao Ngài ăn uống với bọn thâu thuế và kẻ có tội như vậy? 17. Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, bèn phán rằng: Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc đâu, nhưng là kẻ có bịnh. Ta đến chẳng phải để gọi người công bình, nhưng gọi kẻ có tội. 18. Vả, môn đồ Giăng và người Pha-ri-si đều kiêng ăn. Có người đến thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Cớ sao môn đồ Giăng và môn đồ người Pha-ri-si kiêng ăn, còn môn đồ thầy không kiêng ăn? 19. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong khi chàng rể còn ở với bạn bè đến dự tiệc cưới, thì bạn bè có kiêng ăn được sao? Hễ chàng rể còn ở với họ đến chừng nào, thì họ không thể kiêng ăn được đến chừng nấy. 20. Song tới kỳ chàng rể phải đem đi khỏi họ, thì trong ngày đó họ sẽ kiêng ăn. 21. Không ai vá miếng vải mới vào áo cũ; nếu vậy thì miếng vải mới châm áo cũ, mà đàng rách càng xấu thêm. 22. Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu vậy, rượu làm vỡ bầu, rượu mất và bầu cũng chẳng còn; nhưng rượu mới phải đổ vào bầu mới.'—Mác 2:13-22.
Bằng việc gọi một người thu thuế, Chúa Giê-xu đã làm chấn động dư luận và xúc phạm sự phải phép, như người Pha-ri-si và các thầy thông giáo hiểu nó. Nhưng Ngài đã chạm đến lòng của những kẻ bị ruồng bỏ. Một dòng cảm thông tuôn tràn làm tan chảy những linh hồn đã đông cứng bởi những cơn gió băng giá của sự khinh miệt. Lê-vi (hay Ma-thi-ơ) hẳn đã có những khao khát buồn rầu về Chúa Giê-xu mà ông không dám bày tỏ, và do đó ông đã hăng hái và tức thì đáp lại tiếng gọi của Đấng Christ, bỏ lại mọi thứ trong sở thu thuế để nó tự lo lấy. Mác nhấn mạnh hiệu quả của bước tiến này về phía các giai cấp đáng khinh bởi Chúa Giê-xu, trong việc ông nhắc đi nhắc lại về số lượng của họ đã theo Ngài. Bữa ăn trong nhà Ma-thi-ơ hẳn không phải ngay sau tiếng gọi ông. Cuộc tụ họp đông đảo đã thu hút sự chú ý của những kẻ thù luôn rình rập của Đấng Christ, là những người đã chộp lấy việc Ngài ngồi ăn với những người 'đáng ngờ' như vậy như bằng chứng về khẩu vị thấp hèn và sự coi thường cách cư xử phải phép của Ngài, và, với sự tự do đặc trưng của người Đông phương, đã chen vào như những khán giả không được mời. Họ không đem sự phản đối của mình đến chính Ngài, mà lén lút gieo nó vào tâm trí các môn đồ, có lẽ hy vọng gieo những nghi ngờ ở đó. Lời châm biếm của họ đã gợi ra 'chương trình' của chính Đấng Christ về sứ mạng Ngài, mà chúng ta phải cảm ơn họ.
I. Trước hết, chúng ta có sự biện hộ của Đấng Christ về việc Ngài giao du với những kẻ thấp hèn nhất. Ngài nghĩ về mình như một 'thầy thuốc,' cũng như Ngài đã làm trong một mối liên hệ khác trong nhà hội Na-xa-rét. Ngài ý thức về quyền năng chữa mọi bệnh tật của linh hồn, và do đó Ngài đi đến nơi Ngài được cần nhất. Thầy thuốc nên ở đâu nếu không phải nơi bệnh tật hoành hành? Chỗ của ông chẳng phải trong bệnh viện sao? Giao du với những nhân vật suy đồi và gian ác là tội lỗi hay bổn phận, tùy theo mục đích của nó. Đi xuống trong bùn nhơ để lăn lộn ở đó là đê hèn; đi xuống để nâng người khác lên là sứ mạng của Đấng Christ và giống Đấng Christ.
Nhưng Ngài muốn nói gì bởi sự phân biệt giữa bịnh và khỏe, công bình và kẻ có tội? Chắc hẳn mọi người đều cần sự chữa lành của Ngài, và không có hai hạng người. Há chẳng phải mọi người đều đã phạm tội sao? Có, nhưng Chúa Giê-xu nói với những kẻ chỉ trích, trong chốc lát, bằng chính ngôn ngữ của họ, nói rằng, thực ra, Ta chấp nhận sự tự đánh giá của các ngươi, và trong đó tìm thấy sự biện hộ của Ta. Các ngươi không nghĩ rằng mình cần thầy thuốc, và các ngươi tự gọi mình là công bình còn những kẻ bị ruồng bỏ này là kẻ có tội.' Vậy các ngươi không nên ngạc nhiên nếu Ta, là Đấng chữa lành, quay sang họ, và thích bầu bạn với họ hơn các ngươi.' Nhưng có nhiều hơn việc chấp nhận sự tự đánh giá của họ trong những lời vĩ đại này, vì tự cho mình 'khỏe' ngăn chúng ta khỏi nhận được bất cứ điều tốt nào từ Chúa Giê-xu. Ngài không thể đến với tấm lòng tự công bình. Chúng ta phải cảm nhận bệnh tật của mình trước khi chúng ta có thể thấy Ngài trong bản tính thật của Ngài, hay được phước bởi sự hiện diện của Ngài với chúng ta. Và sự phân biệt bề ngoài, dường như giới hạn công việc Ngài, thật sự tan biến trong sự thật rằng tất cả chúng ta đều bịnh và là kẻ có tội, dù chúng ta có nghĩ gì về mình, và rằng, do đó, sứ mạng của vị Thầy Thuốc vĩ đại là đến với tất cả chúng ta. Người Pha-ri-si biết mình là kẻ có tội được chào đón như kẻ bị ruồng bỏ. Người theo hình thức bề ngoài đáng kính nhất, sống trong sạch, chính thống tôn giáo, cần Ngài nhiều như, và có thể được Ngài chữa lành như, tên tội phạm thô bỉ nhất, hôi thối với mùi hôi của bệnh tật gớm ghiếc. Lời vĩ đại ấy đã thay đổi thái độ đối với những kẻ suy đồi và ô uế, và nhiều dòng thương xót và công việc thực tiễn cho những người như vậy đã được dẫn ra từ sông Ni-lơ của tình yêu khao khát ấy, dù hoàn toàn không ý thức về nguồn của nó.
II. Chúng ta có lời biện hộ của Đấng Christ cho các môn đồ trước những kẻ chỉ trích theo lối khắc khổ. Trong lời buộc tội thứ hai, những kẻ tấn công được tăng cường bởi những đồng minh kỳ lạ. Người Pha-ri-si chẳng có điểm chung nào với các môn đồ của Giăng, ngoại trừ một vài hình thức bề ngoài, nhưng họ có thể liên kết với nhau để chống lại Chúa Giê-xu. Lòng căm ghét chung là một chất kết dính kỳ diệu. Lần này chính Chúa Giê-xu bị chất vấn, và các môn đồ là người bị bắt lỗi. Nói về những lỗi lầm tưởng tượng của Ngài với họ, và về lỗi lầm của họ với Ngài, là một hành động vừa xảo quyệt vừa hèn nhát. Câu trả lời của Ngài mở ra nhiều chân lý lớn lao, mà chúng ta chỉ có thể đề cập sơ qua.
Trước hết, hãy lưu ý rằng Ngài tự gọi mình là chàng rể' — một danh xưng hẳn sẽ chạm đến những dây đàn nào đó trong lòng các môn đồ của Giăng, khi nhớ lại Thầy của họ đã từng nói về chàng rể' và bạn của chàng rể' như thế nào. Danh xưng ấy cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã nhận các thi thiên về chàng rể' là những lời tiên tri về chính Ngài, và nhận Hội Thánh sắp được thành lập làm nàng dâu của Ngài. Nó nói lên một cách dịu dàng về tình yêu của Ngài và về phước hạnh mà chúng ta có thể nhận được. Tiếp theo, chúng ta nhận thấy một gợi ý ngọt ngào về đời sống vui mừng của các môn đồ trong sự tương giao với Ngài. Có lẽ chúng ta chưa nhìn nhận đủ kinh nghiệm của họ dưới ánh sáng ấy, nhưng chắc chắn họ đã hạnh phúc, vì luôn ở cùng Ngài, dù họ chưa biết hết mọi điều kỳ diệu và phước hạnh mà sự hiện diện của Ngài bao hàm và mang lại. Họ là một đoàn người vui vẻ, và Cơ Đốc nhân ngày nay cũng nên vui mừng, vì chàng rể vẫn còn ở với họ, và càng thật hơn nữa nhờ Ngài đã thăng thiên lên nơi Ngài vốn ở trước kia. Chúng ta đã lại thấy Ngài, như Ngài đã hứa, và lòng chúng ta nên vui mừng với một niềm vui mà không ai có thể cướp đi được.
Tiếp nữa, chúng ta thấy Đấng Christ đã thấy trước một cách rõ ràng về sự chết của Ngài, mà tính bạo lực của nó được ám chỉ trong những lời: Sẽ bị cất khỏi họ.' Hơn nữa, chúng ta thấy một nguyên tắc lớn: các hình thức bề ngoài phải đi theo thực tại bên trong, và chỉ chân thật khi chúng là sự bày tỏ của trạng thái tâm trí và cảm xúc. Đó là một chân lý có tầm ảnh hưởng sâu rộng, nhưng luôn bị quên lãng dưới ách chuyên chế mà những điều bề ngoài của tôn giáo áp đặt. Hãy để tâm linh tự do đi theo đường lối của mình, và tự đào lấy dòng chảy của mình. Tiếng cười cũng có thể sùng kính như sự kiêng ăn. Trong tôn giáo, niềm vui cũng phải được bày tỏ như nỗi buồn. Không một hình thức bề ngoài nào đáng giá gì, trừ khi con người bề trong làm cho nó sống động; và một hình thức suông như thế không những vô giá trị, mà còn có thể nhanh chóng trở thành sự giả hình và sự giả vờ có ý thức.
III. Chúa Giê-xu thêm hai hình ảnh so sánh, vốn là những ẩn dụ cô đọng, để giải quyết một vấn đề rộng hơn nảy sinh từ các nguyên tắc trên. Sự khác biệt giữa thái độ tôn giáo của các môn đồ Ngài và của những kẻ chỉ trích họ không chỉ là việc những người này hiện không có tâm trạng kiêng ăn, mà là một tâm linh mới đang bắt đầu vận hành trong họ, và vì vậy sẽ khó mà dung hòa được với rất nhiều hình thức cũ, chứ không chỉ riêng việc kiêng ăn.
Điểm cốt yếu trong cả hai hình ảnh — miếng vải thô chưa nhuộm được vá vào tấm vải cũ, và rượu mới đổ vào bầu da cũ đã cứng — là sự không tương hợp tất yếu giữa hình thức cũ và khuynh hướng mới. Vải chưa nhuộm chắc chắn sẽ co lại khi bị ướt, và vì chắc hơn vải cũ, nó sẽ kéo rách những mép vải cũ đã sờn. Cũng vậy, nếu chân lý mới, hay những quan niệm mới về chân lý cũ, hay những nhiệt tình mới, được vá chắp vào những lối cũ, chúng sẽ trông lạc lõng, và sớm muộn cũng sẽ xé rách tấm vải cũ. Nhưng hình ảnh thứ hai tiến xa hơn hình ảnh thứ nhất, vì nó không chỉ chỉ ra sự tổn hại cho cái cũ bởi cuộc hôn phối trái tự nhiên, mà còn chỉ ra sự tai hại cho cái mới. Hãy đổ rượu đang lên men vào một bầu da cũ cứng ngắc, không co giãn, thì chỉ có thể có một kết quả — sự sủi bọt mạnh sẽ làm vỡ bầu da, điều đó có lẽ không quan trọng lắm, nhưng rượu quý sẽ chảy ra và mất đi, bị đất khát hút mất, điều đó mới quan trọng hơn. Nỗ lực giam hãm cái mới trong giới hạn của cái cũ, hay bày tỏ nó bằng các hình thức cũ, sẽ hủy phá chúng và làm hao phí nó. Đã từng có nỗ lực giữ Cơ Đốc giáo trong giới hạn của Do Thái giáo; nỗ lực ấy đã thất bại, nhưng không phải trước khi đã gây nhiều tổn hại cho Cơ Đốc giáo. Nhiều lần nỗ lực ấy đã được thực hiện trong Hội Thánh, và lần nào cũng kết thúc thảm hại — và sẽ luôn như vậy. Sẽ là một ngày hạnh phúc cho cả cái cũ lẫn cái mới khi tất cả chúng ta học được cách đổ rượu mới vào bầu da mới, và nhớ rằng Đức Chúa Trời cho nó một hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt, và mỗi một hột giống cho một hình thể riêng.'
BÍ QUYẾT CỦA SỰ VUI MỪNG
Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Bạn hữu của chàng rể có kiêng ăn được, trong khi chàng rể còn ở với mình chăng? — Mác 2:19.
Đây là một phần trong câu trả lời của Chúa chúng ta cho câu hỏi của các môn đồ Giăng về lý do các môn đồ Ngài không giữ sự kiêng ăn. Câu trả lời rất đơn giản. Đó là — Các môn đồ Ta không kiêng ăn vì họ không buồn.' Và nguyên tắc nằm dưới câu trả lời ấy là một nguyên tắc rất quan trọng. Đó là: mọi hình thức tôn giáo bề ngoài do con người đặt ra chỉ nên được giữ khi chúng tương ứng với cảm xúc và tâm trạng của người thờ phượng. Nguyên tắc ấy chặt đứt mọi hình thức luận tôn giáo tận gốc rễ. Người Pha-ri-si nói: Kiêng ăn tự nó là điều tốt, và có công đức trước mặt Đức Chúa Trời.' Người Pha-ri-si thời nay cũng nói như vậy về nhiều hình thức bề ngoài của nghi lễ và sự thờ phượng; còn Chúa Giê-xu Christ phán: Không! Điều ấy chẳng có giá trị gì, trừ khi nó là sự bày tỏ cảm xúc của người thực hiện.' Chúa chúng ta không phản đối việc kiêng ăn; Ngài đã rõ ràng chấp thuận nó như một phương tiện của quyền năng thuộc linh. Nhưng Ngài phản đối việc dùng nó hay bất kỳ hình thức bề ngoài nào một cách hình thức. Hình thức của kẻ hình thức luận, dù là nghi lễ rườm rà của Giáo hội Công giáo, hay buổi thờ phượng đơn sơ nhất của người Nonconformist, hay sự thinh lặng trong nhà nhóm của phái Friends, đều cứng nhắc, không uốn nắn được, và lạnh lẽo như một thanh sắt. Hình thức Cơ Đốc chân thật thì co giãn, như thân cây cọ uốn cong, đung đưa và nhường theo gió, và có nhựa sống trong mình. Nếu ai buồn rầu, hãy kiêng ăn; nếu ai vui mừng, hãy hát thánh ca.' Hãy để nghi lễ của mình tương ứng với cảm xúc thuộc linh và xác tín của mình.
Nhưng điều tôi muốn suy ngẫm bây giờ không phải là điểm này cho bằng sự mô tả được đưa ra ở đây về lý do tại sao việc kiêng ăn lại không phù hợp với tình trạng và tâm trạng của các môn đồ. Chúa Giê-xu phán: Chúng ta giống một đoàn tiệc cưới hơn bất cứ điều gì khác. Bạn hữu của chàng rể có thể kiêng ăn được, đang khi chàng rể còn ở với mình chăng?'
Cụm từ 'bạn hữu của chàng rể' chẳng qua là một tên gọi khác của những người được gọi là 'bạn' hay 'bạn hữu của chàng rể.' Theo nghi lễ cưới của người Do Thái, nhiệm vụ của họ là đưa nàng dâu về nhà chồng, và ở đó trải qua bảy ngày tiệc tùng vui vẻ, hoàn toàn dành cho sự vui đùa và yến tiệc, đến nỗi theo nghi lễ của Talmud, các bạn hữu của chàng rể được miễn cả việc cầu nguyện và thờ phượng, và chỉ có một bổn phận duy nhất là vui mừng.
Và đó là hình ảnh mà Đấng Christ giơ lên trước các môn đồ của Giăng khắc khổ, như sự mô tả về điều mà Ngài và các bạn hữu Ngài thật sự giống nhất. Khác xa với quan niệm thông thường của chúng ta về Đấng Christ và các môn đồ Ngài khi họ bước đi trên đất! Sự hiện diện của Chàng Rể làm họ vui mừng với một niềm vui lạ lùng, rũ bỏ nỗi buồn như lớp lông tơ trên ngực chim biển rũ bỏ hơi ẩm, để lại nó ấm và khô, dù nó nổi giữa biển khơi vô tận. Giờ đây tôi muốn suy ngẫm về bí quyết không thể bị nỗi buồn xâm nhập này, vốn phát sinh từ sự hiện diện được cảm nhận của Đấng Christ.
Có ba chủ đề để suy ngẫm phát sinh từ những lời trong câu gốc của tôi: Chàng Rể; sự hiện diện của Chàng Rể; niềm vui của sự hiện diện của Chàng Rể.
I. Về điều thứ nhất, chỉ cần vài lời là đủ. Điều đầu tiên làm tôi xúc động là sự thích hợp đặc biệt và vẻ đẹp tinh tế, cảm động trong việc Đấng Christ dùng danh xưng này trong hoàn cảnh lúc bấy giờ. Ai là người đã từng nói trước hết: Ai cưới vợ mới, ấy là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể đứng gần và nghe người, thì rất đỗi vui mừng vì nghe tiếng của chàng rể. Ấy sự vui mừng của ta đó, mà đã được đầy dẫy'? Chính là thầy của những người đang hỏi câu hỏi này. Các môn đồ của Giăng đến và nói: Sao các môn đồ thầy không kiêng ăn?' và Chúa chúng ta nhắc họ nhớ lại lời của chính thầy họ, khi ông nói: Bạn của chàng rể chỉ có thể vui mừng.' Và như vậy Ngài muốn nói với họ: Trong chính quan niệm của thầy các ngươi về Ta là ai, và về niềm vui đến từ sự hiện diện của Ta, các ngươi đã có câu trả lời cho câu hỏi của mình. Lẽ ra ông đã có thể dạy các ngươi Ta là ai, và tại sao những người đứng quanh Ta lại vui mừng.'
Nhưng chưa hết. Chúng ta không thể không liên kết danh xưng này với cả một vòng tròn ý tưởng trong Cựu Ước, đặc biệt với hình ảnh quen thuộc nhất, gần như đã thành khuôn mẫu, mô tả sự kết hợp giữa Y-sơ-ra-ên và Đức Giê-hô-va dưới biểu tượng của giao ước hôn nhân. Chúa là người chồng'; và dân tộc mà Ngài đã yêu, đã cứu chuộc và đã chọn cho mình, là người vợ'; bất trung và hay quên, thường đền đáp tình yêu bằng sự thờ ơ và sự bảo vệ bằng sự vô ơn, cần phải bị ly dị và bị ngăn cách khỏi sự tương giao với người chồng vẫn khao khát nàng; nhưng nàng vẫn là vợ, và trong thời kỳ mới sẽ được kết hợp với Ngài bằng một giao ước không bao giờ bị phá vỡ và một giao ước tốt hơn.
Và như vậy Đấng Christ đặt tay Ngài trên toàn bộ lịch sử cũ ấy và phán: Điều ấy đã được ứng nghiệm nơi Ta.' Một âm điệu quen thuộc trong lời tiên tri về Đấng Mê-si của Cựu Ước cũng được bắt lấy và vang vọng ở đây, đặc biệt là bài ca hôn lễ hùng vĩ của Thi Thiên thứ bốn mươi lăm, mà phải là một độc giả rất khô khan hoặc rất thành kiến sâu sắc mới chỉ nghe thấy trong đó những lời chúc mừng đám cưới chói tai tại hôn lễ của một vua Do Thái nào đó với một công chúa ngoại quốc. Những hy vọng tràn đầy và tầm nhìn huy hoàng của nó rộng lớn hơn thế giới của cách giải thích ấy rất nhiều. Chàng Rể của thi thiên ấy chính là Đấng Mê-si, và Nàng Dâu chính là Hội Thánh.
Tôi chỉ cần đề cập trong một câu về điều mà điều này cho thấy về ý thức của Đấng Christ về chính Ngài. Đấng nhận danh xưng này làm của mình hẳn đã nghĩ Ngài là gì đối với thế gian, và thế gian là gì đối với Ngài? Ngài bước vào vị trí của Đức Giê-hô-va trong Cựu Ước, và nhận làm của mình mọi lời tiên tri lớn lao và kỳ diệu ấy. Ngài hứa ban tình yêu, sự bảo vệ, sự tương giao, sự kết hợp sâu sắc và huyền nhiệm nhất của tâm linh và tấm lòng với chính Ngài; và Ngài đòi hỏi sự tin cậy lặng lẽ, bình an nơi tình yêu Ngài, sự vâng phục tuyệt đối, yêu mến đối với thẩm quyền Ngài, sự nương cậy nơi bàn tay mạnh mẽ và tấm lòng yêu thương của Ngài, và sự gắn bó trung tín với Ngài. Chàng Rể của nhân loại, Người Chồng của thế gian, nếu thế gian chỉ chịu quay về cùng Ngài, chính là Đấng Christ.
II. Nhưng xin nói một lời về sự hiện diện của Chàng Rể. Có vẻ như câu Kinh Thánh này kết án chúng ta, những người yêu mến một Chúa vô hình và vắng mặt, phải bị loại khỏi niềm vui vốn phụ thuộc vào sự hiện diện của Ngài. Phải chăng chúng ta đang ở trong thời kỳ ảm đạm khi Chàng Rể bị cất đi' và việc kiêng ăn là thích hợp? Chắc chắn không. Thời gian than khóc vì một Đấng Christ vắng mặt chỉ có ba ngày; luật cho những năm tháng lịch sử của Hội Thánh, giữa khoảnh khắc khi những đôi mắt ngước nhìn của các nhân chứng mất dấu Ngài trong đám mây tượng trưng và khoảnh khắc khi Ngài sẽ trở lại, là: Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.' Đấng Christ vắng mặt chính là Đấng Christ hiện diện. Ngài thật sự ở với chúng ta, không phải như ký ức hay ảnh hưởng của tấm gương của người chết có thể nói là còn lại, cũng không phải như tinh thần của một thầy giáo có thể nói là ở lại với trường phái môn đồ của mình. Chúng ta nói rằng Đấng Christ đã thăng lên nơi cao và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.' Tay hữu của Đức Chúa Trời là quyền năng hành động của Ngài. Tay hữu của Đức Chúa Trời ở đâu? Ở bất cứ nơi nào năng lực thiêng liêng của Ngài vận hành. Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời bởi đó được tuyên bố là ở bất cứ nơi nào năng lực thiêng liêng đang vận hành, và chính Ngài là Đấng cầm quyền năng thiêng liêng ấy. Tôi tin vào một nơi cư ngụ có vị trí xác định của thân thể vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ hiện nay, nhưng tôi cũng tin rằng khắp cả vũ trụ của Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong thế gian này, mà Ngài đã cứu chuộc, Đấng Christ hiện diện, trong sự nhận biết của Ngài về mọi hoàn cảnh của nó, và trong sự vận hành của ảnh hưởng Ngài, và trong bất kỳ phương thức nào khác không thể hiểu thấu và không thể diễn tả được mà sự Toàn Tại thuộc về một Thân Vị thiêng liêng. Vì vậy Ngài ở với chúng ta một cách thật nhất, dù Hình Dạng hữu hình, thuộc thể không còn ở bên cạnh chúng ta.
Sự Hiện Diện còn lại ấy, vốn là thật đối với chúng ta ở đây hôm nay, có thể là một điều tốt hơn, phước hạnh hơn và thật hơn nhiều so với sự hiện diện của Hình Dạng thuộc thể mà Ngài đã từng ngự. Chúng ta có thể đã mất điều gì đó vì Ngài ra đi trong hình dạng hữu hình; tôi nghi ngờ điều đó. Chúng ta đã mất sự bày tỏ của Ngài cho giác quan, nhưng chúng ta đã được sự bày tỏ của Ngài cho tâm linh. Và cũng như những vĩ nhân, vốn chỉ là con người, cần phải chết và ra đi để được đo lường theo tầm vóc thật của họ và được hiểu theo vinh quang thật của họ; cũng như khi một người đang ở giữa núi non, anh ta không thể biết đỉnh nào là đỉnh cao nhất, nhưng khi anh ta đi xa một quãng qua biển và nhìn lại, khoảng cách giúp đo lường tầm vóc và bày tỏ đỉnh cao tối thượng vượt lên trên mọi đỉnh còn lại, cũng vậy, nhìn lại qua các thời đại với tiền cảnh giữa chúng ta và Ngài là lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc từ đó đến nay, và nhận thấy những đỉnh cao khác đã chìm dưới sóng và bị mây bao phủ và biến mất sau vòng tròn lớn của trái đất, chúng ta có thể biết Đấng này cao dường nào; và biết rõ hơn họ đã biết Đấng đang đi giữa loài người trong hình tôi tớ' là ai, chính là Chàng Rể của Hội Thánh và của thế gian. Ta đi là ích lợi cho các ngươi,' và Đấng Christ đang, hay lẽ ra phải, gần gũi chúng ta hôm nay hơn trong mọi điều tạo nên sự gần gũi thật, trong sự nhận biết của chúng ta về bản tính cốt yếu của Ngài, trong sự tiếp nhận của chúng ta những ảnh hưởng thánh khiết nhất của Ngài, so với khi Ngài ở với những người đã từng bước đi bên Ngài trên đất.
Nhưng, hỡi anh em, sự hiện diện ấy chẳng ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi hằng ngày chúng ta cố gắng nhận biết nó. Ngài đã ở với những người ấy dù họ muốn hay không. Dù họ có nghĩ đến Ngài hay không, Ngài vẫn ở đó; và chính vì sự hiện diện của Ngài hoàn toàn không phụ thuộc vào tình trạng thuộc linh của họ, nên đó là một loại hiện diện thấp hơn loại mà bạn và tôi có bây giờ, vốn hoàn toàn phụ thuộc vào việc chúng ta nhận biết nó bằng cách hướng lòng mình về Ngài, và bằng sự suy ngẫm hằng ngày về Ngài giữa mọi bận rộn và tranh chiến của chúng ta.
Khi bạn đi làm công việc của mình, bạn có cảm nhận sự gần gũi của Ngài và cố giữ cho cảm nhận ấy luôn tươi mới và sống động, bằng cách để lòng và trí mình đầy dẫy Ngài, bằng cách quy mọi sự về sự tể trị tối cao của Ngài không? Bằng cách phó thác chính mình hoàn toàn và tuyệt đối trong tay Ngài, và như thể gom quanh mình sự ngọt ngào của tình yêu Ngài bằng sự suy ngẫm và chiêm nghiệm, bạn có cố làm cho sự hiện diện của Chúa mình với bạn trở nên ý thức đối với chính mình không? Nếu bạn làm, sự hiện diện ấy đối với bạn là một thực tại phước hạnh; nếu bạn không làm, nó chỉ là một từ ngữ chẳng có nghĩa gì và chẳng giúp ích, chẳng khích lệ, chẳng bảo vệ, chẳng thỏa mãn, chẳng ngọt ngào chút nào cho bạn. Bạn hữu của chàng rể chỉ vui mừng khi, và trong mức độ mà, họ biết rằng chàng rể đang ở với họ.
III. Và giờ đây, một lời cuối cùng về niềm vui của sự hiện diện của Chàng Rể. Điều gì đã làm cho những đời sống khiêm nhường ấy vui mừng dường ấy khi Đấng Christ ở với họ, đổ đầy vào họ một sự ngọt ngào và quyền năng mới lạ? Sức quyến rũ của nhân cách, sức quyến rũ của sự tiếp xúc với Đấng mà môi Ngài đang mang đến cho họ những mặc khải mới mẻ về chân lý, những khải tượng mới mẻ về Đức Chúa Trời, Đấng mà cả đời sống là sự bày tỏ của một bản tính đẹp đẽ, cao quý, thuần khiết, dịu dàng, ngọt ngào và yêu thương, vượt xa mọi điều họ từng thấy trước đây.
Ôi! hỡi anh em, không có niềm vui nào trên đời giống như niềm vui của sự tương giao, trong sự tự do của tình yêu trọn vẹn, với Đấng luôn giữ chúng ta ở trạng thái tốt nhất của mình, và mang đến cho tâm trí những kho báu của chân lý luôn mới mẻ, cũng như vẻ đẹp của nhân cách để ngưỡng mộ và noi theo. Đó là một trong những món quà lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban, và là nguồn của niềm vui thuần khiết nhất mà chúng ta có thể có. Giờ đây chúng ta có thể có tất cả điều ấy và nhiều hơn nữa trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài sẽ ở với chúng ta nếu chúng ta không xua đuổi Ngài khỏi mình, như nguồn của niềm vui thuần khiết nhất của chúng ta, vì Ngài là Đối Tượng đầy đủ mọi bề của tình yêu chúng ta.
Ôi! hỡi những người nam người nữ đã mệt mỏi tìm kiếm trong thế gian một tình yêu không thể đổi thay, một tình yêu không thể chết và bỏ rơi bạn; hỡi những người đã bị những mất mát không thể vãn hồi làm cho buồn rầu suốt đời, hay đang buồn giữa niềm vui của mình vì sự chia ly chắc chắn được báo trước sẽ đến, hãy lắng nghe Đấng này phán với bạn: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, và tình yêu Ta sẽ bao quanh ngươi đến đời đời'; và hãy nhận biết điều này, rằng có một tình yêu không thể đổi thay, không thể chết, không có giới hạn, không bao giờ có thể lạnh nhạt, không bao giờ có thể làm thất vọng, và vì vậy, trong tình yêu ấy, và trong sự hiện diện của Ngài, có niềm vui không bao giờ dứt.
Ngài ở với chúng ta như nguồn của niềm vui chúng ta, vì Ngài là Chúa của đời sống chúng ta, và là Đấng Chỉ Huy tuyệt đối của ý chí chúng ta. Được có một Đấng hiện diện với chúng ta, Đấng mà lời yêu thương của Ngài là niềm vui thích để vâng theo, và Đấng gánh lấy trên mình mọi trách nhiệm về đường lối đời sống chúng ta, chỉ để lại cho chúng ta nhiệm vụ làm điều được truyền — đó là bình an, đó là niềm vui, thuộc loại mà không điều gì khác trên đời ban cho.
Ngài ở với chúng ta như nền tảng của niềm vui trọn vẹn, vì Ngài là đối tượng xứng đáng của mọi ước muốn chúng ta, và toàn bộ các năng lực và khả năng của con người sẽ tìm thấy một cánh đồng hoạt động vui mừng trong việc nương dựa nơi Ngài, và nhận biết sự hiện diện của Ngài. Như sứ đồ mà các họa sĩ xưa thích vẽ nằm với cái đầu hạnh phúc trên ngực Đấng Christ, mắt nhắm lại trong sự ngây ngất yên lặng của sự thỏa mãn nghỉ ngơi, cũng vậy nếu chúng ta có Ngài ở với mình và cảm nhận rằng Ngài ở với mình, tâm linh chúng ta có thể yên lặng, và trong sự yên lặng lớn lao của việc mọi ước muốn được thành tựu và mọi nhu cầu được đáp ứng, có thể biết một niềm vui mà thế gian không thể ban cho cũng không thể cướp đi.
Ngài ở với chúng ta như nguồn của niềm vui vô tận, vì Ngài là sự phòng thủ và bảo vệ cho linh hồn chúng ta. Và như người ta sống trong một pháo đài đầy lương thực, và chẳng màng dù cả vùng quê xung quanh có bị quét sạch mọi lương thực, cũng vậy khi chúng ta có Đấng Christ ở với mình, chúng ta có thể cảm thấy an toàn, bất kể điều gì xảy ra, và trong những ngày đói kém chúng ta sẽ được no nê.'
Ngài ở với chúng ta như nguồn của niềm vui trọn vẹn của chúng ta, vì sự hiện diện của Ngài là sự thắp sáng mọi hy vọng đổ đầy tương lai bằng ánh sáng và vinh quang. Tương lai ấy nằm đó, tăm tối hay mờ mịt trong trường hợp tốt nhất, bị những hình bóng bất định giẫm đạp, đổ nhiều bóng sâu lên hiện tại, trừ khi chúng ta thấy nó được Đấng Christ chiếu sáng, và có Ngài bên cạnh mình. Nhưng nếu chúng ta có sự đồng hành của Ngài, hiện tại chỉ là cha đẻ của một thời kỳ phước hạnh hơn sắp đến; và chúng ta có thể nhìn về phía trước và cảm nhận rằng không gì có thể chạm đến niềm vui của chúng ta, vì không gì có thể chạm đến sự kết hợp của chúng ta với Chúa chúng ta.
Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu, từ mọi suy nghĩ ấy và một ngàn suy nghĩ khác mà tôi không có thì giờ để nói đến, nảy sinh một điều đáng suy ngẫm lớn lao này, rằng niềm vui của sự hiện diện của Chàng Rể là kẻ đối địch chiến thắng mọi nỗi buồn và than khóc. Bạn hữu của chàng rể có thể than khóc được, đang khi chàng rể còn ở với mình chăng?' Câu trả lời đôi khi dường như là: Có, họ có thể.' Chính lòng chúng ta, với kinh nghiệm về nước mắt, mất mát và thất vọng, dường như nói: Than khóc là có thể, ngay cả khi Ngài đang ở đây. Chúng ta có phần của mình, và đôi khi chúng ta nghĩ, hơn cả phần của mình, về những nỗi khổ mà xác thịt phải gánh chịu.' Và chúng ta còn có, trên hết những điều ấy, trong mức độ mà chúng ta là Cơ Đốc nhân, những nguồn buồn rầu và thử thách đặc biệt, chỉ riêng chúng ta mới có; và Cơ Đốc giáo của chúng ta càng sâu sắc và chân thật thì chúng ta càng có nhiều những điều ấy. Nhưng bất chấp tất cả điều đó, sự hiện diện được cảm nhận của Chàng Rể sẽ làm gì cho những nỗi đau sẽ đến ấy? À, trước hết, nó sẽ giới hạn chúng; nó sẽ ngăn chúng nuốt chửng toàn bộ bản tính chúng ta. Sẽ luôn có một Gô-sen nơi có ánh sáng trong chỗ ở,' dù bóng tối bao phủ xứ có u ám đến đâu. Sẽ luôn có một mảnh đất nhỏ nổi trên mặt nước, dù trận lụt nhấn chìm thế gian chúng ta có cuồn cuộn và mênh mông đến đâu. Sẽ luôn có một nơi khô ráo và ấm áp giữa mùa đông, một thứ nhà kính mà chúng ta có thể bước vào từ giữa bão tố và sương mù. Niềm vui của sự hiện diện của Chàng Rể sẽ tồn tại xuyên qua nỗi buồn, như một mạch nước ngọt phun lên giữa biển. Chúng ta có thể có nước mặn và nước ngọt hòa lẫn trong đời sống mình, không phải tuôn ra từ một nguồn, nhưng chảy trong một dòng.
Niềm vui của chúng ta đôi khi sẽ trở nên ngọt ngào và kỳ diệu hơn chính nhờ sự hiện diện của sự than khóc và đau đớn. Cũng như trụ mây lướt đi trước dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, đã rực lên thành trụ lửa khi bóng tối dày đặc, cũng vậy, khi viễn cảnh xung quanh trở nên kém vui và kém sáng dần, và đêm xuống dày đặc hơn, thì điều dường như chỉ là một cột mỏng, xám, chập chờn dưới ánh nắng chói chang sẽ tụ lại sự ấm áp và rực rỡ ở trung tâm khi nửa đêm đến. Bạn không thể thấy các ngôi sao lúc mười hai giờ trưa; bạn phải chờ những giờ tăm tối trước khi trời đầy vinh quang. Và như vậy nỗi buồn thường là dịp cho sự bày tỏ trọn vẹn của niềm vui về sự hiện diện của Đấng Christ.
Tại sao rất nhiều Cơ Đốc nhân lại có quá ít niềm vui trong đời sống? Vì họ tìm kiếm nó ở đủ mọi nơi sai lầm, và cố vắt nó ra từ đủ mọi thứ khô cằn không nhựa sống. Há người ta hái trái nho nơi bụi gai sao?' Nếu bạn ném những quả mọng của bụi gai vào bàn ép rượu, bạn có ép được nhựa ngọt ra khỏi chúng không? Đó chính là điều bạn đang làm khi bạn lấy những tình cảm trần gian được thỏa mãn, sự sung túc đời này, những tham vọng được thành tựu, và bỏ chúng vào bàn ép, và nghĩ rằng từ những điều ấy bạn có thể ép ra rượu của sự vui mừng. Không! Không! hỡi anh em, tất cả chúng đều khô cằn, không nhựa, không nước. Chỉ có một điều ban cho con người niềm vui xứng đáng, cao quý, đời đời, và đó là sự hiện diện được cảm nhận của Chàng Rể.
Tại sao rất nhiều Cơ Đốc nhân lại có quá ít niềm vui trong đời sống? Một tôn giáo như của các môn đồ Giăng và của người Pha-ri-si là một việc nghèo nàn. Một tôn giáo mà các nét chính là luật pháp, sự hạn chế và sự cấm đoán, không thể vui mừng. Và có rất nhiều người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, chỉ có vừa đủ tôn giáo để làm mất đi sự sắc bén của những thú vui trần gian, nhưng lại không đủ để làm cho sự tương giao với Đấng Christ trở thành niềm vui cho họ.
Giữa chúng ta có tiếng kêu đòi một loại tôn giáo vui vẻ hơn. Tôi vang lại tiếng kêu ấy, nhưng tôi e rằng tôi không hoàn toàn có ý như một số bạn hữu của tôi. Một loại Cơ Đốc giáo vui vẻ hơn có nghĩa với nhiều người trong chúng ta là một loại Cơ Đốc giáo ít can thiệp vào những thú tiêu khiển của chúng ta hơn; một vị bác sĩ khoan dung hơn sẽ kê một chế độ ăn kiêng ít khắt khe hơn loại Thanh giáo cũ vẫn thường làm. À, có lẽ họ đã đi quá xa; tôi không muốn phủ nhận điều đó. Nhưng Cơ Đốc giáo vui vẻ duy nhất là một Cơ Đốc giáo rút niềm vui của mình từ kinh nghiệm cá nhân sâu sắc về sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ. Không có cách nào để con người vừa tôn giáo vừa hạnh phúc, trừ khi tôn giáo một cách sâu sắc, và sống rất gần Thầy mình, và luôn cố vun trồng tinh thần tương giao với Ngài vốn sẽ bao quanh họ bằng sự ngọt ngào và quyền năng của sự hiện diện được cảm nhận của Ngài. Chúng ta không muốn sự kiêng ăn theo lối Pha-ri-si, nhưng chúng ta muốn rằng lý do không kiêng ăn không phải là vì Cơ Đốc nhân thích ăn hơn, mà là tôn giáo của họ phải vui mừng vì họ có Đấng Christ ở với mình, và vì vậy không thể không hát, như chim sơn ca không thể không hót. Tôn giáo không có quyền năng nào trên chúng ta, trừ khi nó là niềm hạnh phúc của chúng ta,' và chúng ta sẽ không bao giờ làm cho nó thành niềm hạnh phúc của mình, và vì vậy không bao giờ biết sự cai trị nhân từ của nó, cho đến khi chúng ta nâng nó hẳn ra khỏi vùng thấp của các hình thức bề ngoài và sự phục vụ không vui vẻ, lên những đỉnh cao phước hạnh của sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng anh em không thấy mà yêu mến.'
Tôi ước gì con dân Cơ Đốc thấy rõ hơn rằng niềm vui là một bổn phận, và họ bị ràng buộc phải nỗ lực vâng theo mệnh lệnh: Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn,' không kém gì việc giữ các điều răn khác. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, niềm vui của Ngài sẽ ở trong chúng ta, và niềm vui của chúng ta sẽ được trọn vẹn.' Chúng ta sẽ có trong lòng một nguồn niềm vui thật, không bao giờ vẩn đục vì vết nhơ trần gian, không bị khô cạn vì nóng, cũng không bị đóng băng vì lạnh. Nếu chúng ta đặt Chúa luôn trước mặt mình, những ngày của chúng ta có thể vừa như những giờ hạnh phúc của bạn hữu chàng rể,' rực rỡ niềm vui và du dương bài hát; vừa được cứu khỏi sự suy nhược đôi khi đến từ niềm vui, vì chúng cũng như những đêm canh kiên nhẫn của các đầy tớ chờ chủ mình, khi chủ ở tiệc cưới về.' Đời sống Cơ Đốc ở đây là sự pha trộn kỳ lạ của thành tựu và hy vọng, của tương giao và cô tịch, của yến tiệc và canh thức, cho đến khi thời điểm đến khi các bạn hữu Ngài đi với Chàng Rể vào tiệc cưới, và uống mãi niềm vui mới của vương quốc.
NHỮNG CÔNG VIỆC LÀM THÁNH HÓA NGÀY SA-BÁT
Nhằm ngày Sa-bát, Đức Chúa Giê-xu đi ngang qua đồng lúa mì; các môn đồ Ngài vừa đi vừa bứt bông lúa. 24. Người Pha-ri-si bèn nói cùng Ngài rằng: Coi kìa, sao môn đồ thầy làm điều không nên làm trong ngày Sa-bát? 25. Ngài đáp rằng: Các ngươi chưa đọc đến sự vua Đa-vít đã làm khi người cùng những kẻ đi theo bị túng cùng, đói khát, là thế nào hay sao? 26. Thể nào trong đời A-bia-tha làm thầy cả thượng phẩm, người vào đền Đức Chúa Trời, ăn bánh bày ra, là bánh mà trừ ra các thầy tế lễ thì không ai được phép ăn, và cũng cho những kẻ đi theo ăn nữa? 27. Đoạn, Ngài lại phán cùng họ rằng: Vì loài người mà lập ngày Sa-bát, chớ chẳng phải vì ngày Sa-bát mà dựng nên loài người. 28. Vậy thì Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát. — Mác 2:23-28.
Kế đó, Đức Chúa Giê-xu lại vào nhà hội; tại đó có một người teo bàn tay. 2. Người ta rình xem thử Ngài có chữa bệnh trong ngày Sa-bát chăng, đặng có cớ kiện Ngài. 3. Ngài phán cùng người teo tay rằng: Hãy đứng dậy ra giữa đây. 4. Rồi Ngài hỏi họ rằng: Trong ngày Sa-bát, nên làm điều lành hay điều dữ, cứu người hay giết người? Họ đều nín lặng. 5. Bấy giờ Ngài lấy mắt liếc họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi, rồi phán cùng người rằng: Hãy giơ tay ra. Người giơ ra, thì tay được lành như tay kia. — Mác 3:1-5.
Hai cảnh ngày Sa-bát này tạo thành cao trào cho các đoạn trước, trong đó Chúa Giê-xu đã khẳng định quyền của Ngài gạt sang một bên các quy định của các thầy Ra-bi về việc ăn với kẻ có tội và về sự kiêng ăn. Ở đây Ngài đi xa hơn nhiều, khi tuyên bố quyền năng trên chính luật lệ thiêng liêng về ngày Sa-bát. Những kẻ hình thức luận bị sự xử lý tự do các hình thức làm cho kinh hãi mang vẻ thánh thiện hơn là bởi sự sai lạc về giáo lý. Vì vậy chúng ta có thể hiểu tại sao sự nghi ngờ của người Pha-ri-si đã bị hai biến cố này làm trầm trọng thêm thành lòng căm thù muốn giết người. Không chắc liệu Mác đặt chúng cạnh nhau vì chúng xảy ra cùng nhau, hay vì chúng cùng bàn về một chủ đề. Chúng đề cập đến hai loại 'công việc' mà thần học Cơ Đốc sau này đã công nhận là những ngoại lệ chính đáng đối với luật nghỉ ngày Sa-bát; đó là những việc cần thiết và những việc thương xót.
I. Dù chúng ta theo quan điểm cho rằng các môn đồ đang dọn đường đi xuyên qua đám lúa đang đứng, hay quan điểm đơn giản hơn rằng họ bứt những bông lúa bên rìa con đường đã dọn khi đi ngang qua, thì điểm mấu chốt trong sự phản đối của người Pha-ri-si là họ đã phạm ngày Sa-bát bằng việc bứt lúa, vốn là một hình thức gặt. Theo Lu-ca, sự vi phạm cách giải thích luật của các thầy Ra-bi của họ là một biến cố khủng khiếp hơn trong mắt những kẻ câu nệ hẹp hòi này; vì không chỉ có gặt, mà còn có sự tương đương của sàng sảy và xay giã, vì các hạt lúa đã được xoa trong lòng bàn tay các môn đồ. Tội lỗi táo bạo dường nào! Sự thách thức luật pháp bất kính dường nào! Nhưng là luật nào? Không phải luật của điều răn thứ tư, vốn chỉ cấm 'lao động,' mà là luật của những cách giải thích điều răn của các thầy thông giáo, vốn đã hao tốn sự khéo léo lạ lùng và sự câu nệ từng chi tiết nhỏ để quyết định điều gì là lao động và điều gì không. Những nền móng của công trình đáng kinh ngạc nay được tìm thấy trong Talmud chắc chắn đã được đặt trước thời Đấng Christ. Sự mở rộng lệnh cấm này, đến mức bao gồm cả những việc vặt vãnh như bứt và xoa một nắm bông lúa, có nhiều điều tương tự trong đó.
Nhưng đáng chú ý là Chúa chúng ta không dùng đến sự phân biệt giữa điều răn của Đức Chúa Trời và cách giải thích của con người về nó. Ngài không tự làm vướng mình vào hai cuộc tranh luận cùng một lúc. Vào những dịp thích hợp, Ngài đã tranh luận với thẩm quyền của các thầy Ra-bi, và lên án lối lý luận quanh co của họ là chất những gánh nặng khó mang lên con người; nhưng ở đây Ngài để cho giả định của họ về thẩm quyền ngang nhau của lời chú giải và của bản văn được thông qua không bị thách thức, và chấp nhận lời tuyên bố rằng các môn đồ Ngài đã làm điều không được phép trong ngày Sa-bát, rồi biện hộ cho sự vi phạm luật của họ.
Hãy lưu ý rằng câu trả lời của Ngài trước hết đưa ra một ví dụ về sự vi phạm tương tự đối với luật nghi lễ, rồi sau đó vươn lên đặt ra một nguyên tắc rộng chi phối tiền lệ ấy, biện hộ cho hành động của các môn đồ, và vạch ra cho mọi thời đại một ranh giới rõ ràng giữa các bổn phận của luật nghi lễ và của luật đạo đức. Rõ ràng, việc Ngài dẫn hành động của Đa-vít khi lấy bánh bày ra ngụ ý rằng lý do các môn đồ bứt bông lúa không phải để dọn đường mà để thỏa mãn cơn đói. Có lẽ, nó cũng gợi ý rằng chính Ngài cũng đói, và đã cùng ăn thức ăn đơn sơ ấy.
Cũng hãy lưu ý giọng mỉa mai thoáng qua trong câu 'Các ngươi chưa hề đọc sao?' Trong suốt việc nghiên cứu tỉ mỉ từng chữ của Kinh Thánh, các ngươi chưa bao giờ để ý đến trang ấy sao? Nguyên tắc mà nhờ đó thầy tế lễ tại Nóp để cho những kẻ chạy trốn đói khát ăn bánh thánh, là sự đặt luật nghi lễ dưới nhu cầu của con người. Đặt các ổ bánh trên bàn trong Nơi Hiện Diện là tốt, nhưng lấy chúng mà nuôi kẻ tôi tớ kiệt sức của Đức Chúa Trời và những người theo ông thì tốt hơn. Từ chính trung tâm của luật pháp mà người Pha-ri-si viện đến để dệt ra những lệnh cấm hạn chế, Chúa Giê-xu đã rút ra một ví dụ về sự tự do hoàn toàn tương đồng với trường hợp của các môn đồ Ngài. Người Pha-ri-si đã nghiền ngẫm Cựu Ước suốt đời mình, nhưng còn lâu họ mới tìm ra một giáo lý như thế này trong đó.
Chúa Giê-xu tiếp tục làm sáng tỏ nguyên tắc đã định hình ví dụ Ngài đưa ra. Ngài không phát biểu nó dưới hình thức rộng nhất, nhưng giới hạn nó trong vấn đề đang bàn — các bổn phận ngày Sa-bát. Luật nghi lễ trong mọi phần của nó được lập ra như một phương tiện để đạt một mục đích — ích lợi cao nhất của con người. Vì vậy, mục đích quan trọng hơn phương tiện; và trong bất kỳ trường hợp va chạm biểu kiến nào, phương tiện phải nhường chỗ để mục đích được bảo đảm. Các sự tuân giữ bề ngoài không có tính bắt buộc vĩnh viễn, không thể thay đổi. Chúng đứng trên một nền tảng khác với các bổn phận đạo đức nguyên thủy, vốn vẫn bắt buộc như nhau dù việc làm chúng dẫn đến điều tốt hay điều xấu về thể xác. Đa-vít và những người của ông bị ràng buộc phải giữ những điều này, dù họ có đói hay không; nhưng họ không bị ràng buộc phải để bánh bày ra nằm trong đền thờ, và chịu đói.
Con người được dựng nên cho luật đạo đức. Nó là tối cao, và con người ở dưới nó, dù sự vâng lời dẫn đến sự chết hay không. Nhưng mọi quy định nghi lễ chỉ được lập ra để giúp con người đạt đến mục đích thật của sự hiện hữu mình, và có thể được đình chỉ hay điều chỉnh bởi những nhu cầu của con người. Ngày Sa-bát thuộc loại quy định nghi lễ như vậy, và vì vậy có thể linh hoạt khi áp lực của sự cần thiết tác động vào.
Nhưng hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta, ngay khi định ra giới hạn của bổn phận như vậy, lại khẳng định tính phổ quát của nó. Ngày Sa-bát được lập vì loài người' — không phải cho một dân tộc hay một thời đại, mà cho mọi thời và cho toàn thể nhân loại. Những kẻ muốn quét sạch việc giữ ngày nghỉ hằng tuần thích trích dẫn câu này; nhưng họ ít chú ý đến mệnh đề đầu của nó, và không nhận ra rằng đoạn văn ưa thích của họ lật đổ luận điểm chính của họ, và thiết lập luật ngày Sa-bát như một của báu cho thế gian đến đời đời. Nó không phải là gánh nặng, mà là một đặc ân, được tạo dựng và định ý cho ích lợi cao nhất của con người.
Kết luận của Đấng Christ rằng Ngài là Chúa của cả ngày Sa-bát' dựa trên sự xem xét mục đích thật của ngày ấy. Một khi đã hiểu rằng nó được lập ra, không phải như một bổn phận cứng nhắc, như bổn phận của sự thật hay sự thuần khiết, mà như một phương tiện cho ích lợi của con người, cả về thể xác lẫn thuộc linh, thì Đấng nắm giữ mọi lợi ích cao cả hơn của con người, và là sự thể hiện trọn vẹn của lý tưởng về nhân tính, có đầy đủ thẩm quyền để điều chỉnh và đình chỉ sự tuân giữ nghi lễ nếu theo sự phán đoán không hề sai lầm của Ngài, việc đình chỉ ấy là đáng mong muốn.
Đây không phải là sự bãi bỏ ngày Sa-bát, mà trái lại, là sự xác nhận một định chế phổ quát và đầy lòng thương xót. Nó không cho phép người ta giữ hay bỏ ngày ấy tùy theo ý thích hay vì mục đích vui chơi, nhưng nó vạch ra, một cách mạnh mẽ và rõ ràng, sự phân biệt giữa một nghi lễ tích cực có thể được điều chỉnh, và một mạng lệnh bất biến của luật pháp đạo đức mà thà chết còn hơn là sao lãng hay vi phạm.
Cảnh tượng ngày Sa-bát thứ hai bàn về cùng một câu hỏi ấy nhưng từ một góc nhìn khác. Những công việc cần thiết biện minh cho việc đặt luật Sa-bát sang một bên; những công việc từ thiện không hề vi phạm luật ấy. Có những hoàn cảnh mà làm điều 'không được phép' trong ngày Sa-bát lại là điều phải, vì những công việc như chữa lành người bị teo tay thì luôn luôn hợp pháp.
Chúng ta nhận thấy sự dửng dưng tàn nhẫn trước nỗi đau của người bệnh, điều rất đặc trưng của một thứ tôn giáo chủ yếu là hình thức bề ngoài. Những người Pha-ri-si nào có quan tâm người tàn tật đáng thương kia có được chữa lành hay không? Họ chỉ muốn anh ta được chữa để có cớ tố cáo Chúa Giê-xu. Cũng hãy lưu ý trạng thái tâm trí kỳ lạ ấy: vừa thừa nhận quyền năng làm phép lạ của Đấng Christ, vừa xem Ngài là một kẻ tội lỗi vô đạo.
Hãy quan sát ý định của Chúa chúng ta muốn làm cho phép lạ trở nên rõ ràng nhất. Ngài bảo người ấy đứng ra giữa, trước bao cặp mắt lạnh lùng của những người Pha-ri-si đầy ác ý và những kẻ hiếu kỳ há hốc miệng. Một cuộc do thám bí mật đang diễn ra trong nhà hội. Ngài thấy hết mọi sự, và phơi bày nó ra ánh sáng bằng cách đặt người ấy ra trước mặt và bằng câu hỏi sắc bén, bất ngờ. Lần này Ngài lên tiếng trước, đặt những kẻ do thám lén lút vào thế phòng thủ. Lời chất vấn của Ngài có lẽ cũng nhắm đến hành vi của họ, vì trong lòng họ có ý định giết người (câu 6). Họ ngồi đó với vẻ mặt nghiêm trang, ra vẻ là những người giữ luật pháp và đạo đức, trong khi suốt thời gian ấy họ tìm cớ để giết Ngài. Đó có phải là công việc của ngày Sa-bát không? Nếu Ngài chữa lành cánh tay teo tóp, hay nếu họ thu thập lời tố cáo với ý định giết Ngài, thì ai mới là kẻ vi phạm ngày Sa-bát?
Đó là một nhát cắt sắc bén, nhanh chóng xuyên qua chiếc áo choàng thánh thiện của họ; nhưng câu hỏi ấy còn có phạm vi rộng hơn thế. Câu hỏi dựa trên nguyên tắc rằng điều lành bị bỏ qua cũng tương đương với điều ác đã phạm. Nếu chúng ta có thể cứu mà không cứu, trách nhiệm về sự mất mát thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta có thể giải cứu mà để mặc cho chết, thì máu của anh em chúng ta nhuộm đỏ tay chúng ta. Điều lành không làm không chỉ là sự tiêu cực. Nó là điều ác tích cực đã làm. Nếu vì cớ ngày Sa-bát mà chúng ta không làm một việc nhân từ xoa dịu nỗi buồn của anh em, chúng ta sẽ không phải là không làm gì cả, mà chính bởi sự không làm ấy chúng ta đã làm một điều gì đó, và điều chúng ta làm sẽ là điều ác. Đó là một lời đầy ý nghĩa với nhiều ứng dụng nghiêm trang.
Không lạ gì khi họ nín lặng. Trừ phi họ sẵn sàng từ bỏ lập trường của mình, còn không thì chẳng có gì để nói. Sự im lặng ấy cho thấy sự cáo trách trong lòng cùng với niềm kiêu hãnh ngoan cố và lòng căm ghét ăn sâu, không chịu để bị thuyết phục, không chịu hòa giải, không chịu mềm lòng. Vì vậy Chúa Giê-xu nhìn họ bằng ánh mắt xuyên thấu, đầy khát khao, để lại những ấn tượng không thể phai mờ nơi những người chứng kiến, như việc nhắc đến nó thường xuyên cho thấy.
Những cảm xúc trong lòng Đấng Christ khi Ngài nhìn những khuôn mặt lì lợm, cau có ấy được diễn tả bằng một cụm từ đáng chú ý, mà có lẽ tốt nhất nên hiểu là nỗi buồn hòa lẫn với cơn giận của Ngài. Một cái nhìn kỳ diệu vào tấm lòng dịu dàng ấy, trong mọi sự dịu dàng vẫn có thể nổi cơn thịnh nộ công chính, và trong mọi cơn thịnh nộ vẫn không gạt bỏ sự dịu dàng! Hãy lưu ý rằng ngay cả những lệnh cấm nghiêm ngặt nhất cũng không bị vi phạm trong quá trình chữa lành. Việc Chúa Giê-xu bảo người ấy giơ tay ra không hề vi phạm những giới hạn kỳ quặc đã được ghép vào điều răn. Không ai có thể bắt lỗi một người vì làm điều đó. Chỉ có hai điều ấy: một lời phán và một cử động của cơ bắp, thế thôi. Vậy là Ngài đã chữa lành trong ngày Sa-bát, mà chẳng làm điều gì có thể bị bắt bẻ.
Nhưng chúng ta đừng bỏ lỡ ẩn dụ về sự phục hồi những năng lực tàn tật và teo tóp của linh hồn, mà cách thức của phép lạ mang lại. Bất cứ điều gì chúng ta cố gắng làm vì Chúa Giê-xu truyền bảo, Ngài sẽ ban sức cho chúng ta làm, dù điều đó có bất khả thi đến đâu đối với sức riêng của chúng ta. Ngay trong hành động giơ tay ra, khả năng giơ tay được ban cho, sức lực trở lại với những cơ bắp teo tóp, những khớp xương cứng đơ trở nên mềm mại, máu chảy đầy đủ trong các mạch máu. Luôn luôn là như vậy. Quyền năng để vâng lời đi kèm với lòng ao ước và nỗ lực vâng lời.
CƠN GIẬN VÀ NỖI BUỒN CỦA CHÚA GIÊ-XU
Ngài lấy mắt ngó họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi.—Mác 3:5.
Chúa chúng ta vào nhà hội tại thành Ca-bê-na-um, nơi Ngài đã làm hơn một phép lạ, và tại đó Ngài gặp một đối tượng cho quyền năng chữa lành của Ngài: một người nghèo bị teo tay; và cũng gặp một nhóm nhỏ kẻ thù của Ngài. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si mong đợi Đấng Christ chữa lành người ấy. Họ đã học được bấy nhiêu về lòng nhân từ và quyền năng của Ngài.
Nhưng niềm tin của họ rằng Ngài có thể làm phép lạ không đưa họ tiến một bước nào đến việc nhận biết Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. Họ chẳng đoái hoài đến phép lạ, vì họ mong đợi Ngài sẽ vi phạm ngày Sa-bát. Không có gì mù quáng bằng thứ tôn giáo hình thức. Sự tàn tật của người nghèo này không chạm đến lòng họ dù chỉ một chút rung động thương xót. Họ thà để anh ta tàn tật suốt đời còn hơn để một trong những giới hạn của phái Ra-bi về ngày Sa-bát bị vi phạm. Không có gì tàn nhẫn bằng thứ tôn giáo hình thức. Họ chỉ nghĩ rằng có một cái bẫy đã giăng sẵn—và có lẽ chính họ đã giăng nó—mà Đấng Christ chắc chắn sẽ sa vào.
Vì vậy, như trước giả Phúc Âm của chúng ta cho biết, họ ngồi đó lén lút theo dõi Ngài bằng đôi mắt lạnh lùng, xem Ngài có chữa bịnh trong ngày Sa-bát chăng, đặng tố cáo Ngài. Chúa chúng ta bảo người ấy đứng ra giữa hội chúng nhỏ bé. Anh ta vâng lời, có lẽ với một tia hy vọng yếu ớt le lói quanh lòng mình. Sự chú ý trong đám đông trở nên sôi nổi; những kẻ thù theo dõi Ngài với vẻ đắc ý, vì họ hy vọng Ngài sắp làm điều mà họ cho là tội lỗi.
Rồi Ngài khiến tất cả họ nín lặng và bối rối bằng câu hỏi của Ngài—sắc bén, xuyên thấu, bất ngờ: 'Trong ngày Sa-bát, nên làm việc lành hay việc dữ? Các ngươi sẵn sàng lên án Ta là kẻ vi phạm các quy định Sa-bát của các ngươi nếu Ta chữa lành người này. Nhưng nếu Ta không chữa lành anh ta thì sao? Đó có phải là không làm gì không? Chẳng phải đó sẽ là sự vi phạm ngày Sa-bát còn tệ hơn là nếu Ta chữa lành anh ta sao?'
Ngài đưa câu hỏi hoàn toàn ra khỏi lãnh vực của chủ nghĩa Ra-bi câu nệ, và đặt sự biện minh của Ngài trên hai nguyên tắc lớn: lòng thương xót và sự giúp đỡ làm cho bất kỳ ngày nào cũng nên thánh, và không làm điều lành khi có thể tức là làm điều hại, không cứu mạng sống tức là giết người.
Họ nín lặng. Mũi tên của Ngài chạm đến họ; họ không nói vì không thể trả lời; và họ không chịu khuất phục. Có một cuộc giằng co đang diễn ra trong họ, mà Đấng Christ thấy rõ, và Ngài nhìn chằm chằm họ bằng ánh mắt kiên định của Ngài; mà trước giả Phúc Âm của chúng ta là người duy nhất cho chúng ta biết ánh mắt ấy biểu lộ điều gì, và điều gì đã gây ra nó: 'Ngài ngó quanh ngó quất họ mà giận, buồn vì lòng họ cứng cỏi.' Hãy lưu ý sự kết hợp của các cảm xúc: giận và buồn. Và hãy lưu ý lý do của cả hai: sự 'cứng cỏi', hay như quý vị sẽ thấy nếu dùng Bản Hiệu Đính, sự 'cứng cỏi dần' của lòng họ—một quá trình mà Ngài thấy đang diễn ra trước mắt khi Ngài nhìn họ.
Giờ đây tôi không cần theo dõi phần còn lại của câu chuyện: Ngài quay khỏi họ vì không muốn phí thêm lời nào với họ, kẻo làm hại nhiều hơn ích. Ngài chữa lành người ấy. Họ vội vã rời khỏi nhà hội để chứng tỏ lòng sốt sắng thánh hóa ngày Sa-bát bằng cách ấp ủ ngay trong ngày ấy một âm mưu giết Ngài. Tôi bỏ qua tất cả những điều đó, và chuyển sang những suy nghĩ gợi lên từ ánh mắt của Đấng Christ như trước giả Phúc Âm đã giải thích.
I. Vậy trước hết, hãy suy ngẫm sự thật nghiêm trang này: cơn giận của Đấng Christ.
Theo như tôi nhớ, đây là dịp duy nhất mà cảm xúc ấy được gán cho Ngài. Một lần, và chỉ một lần, tia chớp lóe lên từ bầu trời trong sáng của tấm lòng hiền lành và nhu mì ấy. Ngài đã giận một lần; và chúng ta có thể học bài học về những khả năng đang say ngủ trong tình yêu của Ngài. Ngài chỉ giận một lần; và chúng ta có thể học bài học rằng đức ái trọn vẹn và thiên thượng của Ngài không hề dễ bị chọc giận. Chính những lời này từ bức tranh tuyệt vời của Phao-lô có thể dạy chúng ta rằng sự trọn vẹn của đức ái thiên thượng không nằm ở chỗ hoàn toàn không thể giận, mà chỉ ở chỗ không giận trừ khi có lý do nghiêm trọng và chính đáng.
Cơn giận của Đấng Christ là một phần của sự trọn vẹn trong nhân tính của Ngài. Người không thể giận trước điều ác thì thiếu lòng nhiệt thành với điều thiện. Bản tính không thể bị chạm đến bởi cơn phẫn nộ quảng đại và công chính thường là như vậy, hoặc vì hoàn toàn thiếu lửa và cảm xúc, hoặc vì sinh lực của nó đã tan ra thành sự dửng dưng lười biếng và tính dễ dãi mà nó lầm tưởng là tình yêu. Thà cái nóng của vùng nhiệt đới, dù đôi khi giông tố kéo đến, còn hơn sự tĩnh lặng trắng xóa của các cực băng giá. Cơn giận không phải là yếu đuối, mà là sức mạnh, nếu có ba điều kiện này: nếu nó được gợi lên bởi một lý do công chính và vị tha, nếu nó được giữ dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt, và nếu trong nó không có chút ác ý nào, ngay cả khi nó thúc đẩy sự trừng phạt. Cơn giận là công chính và đúng đắn khi nó không được tạo ra bởi sự cọ xát của bực tức cá nhân (như điện sinh ra do cọ xát), mà được khơi dậy bởi sự suy ngẫm về điều ác. Một trong những dấu hiệu của người tốt là người ấy bùng lên cơn thịnh nộ khi thấy sự bất công của kẻ áp bức. Nếu tối nay quý vị ra khỏi đây và thấy một tên say rượu côn đồ đang đánh vợ hay hành hạ con mình, quý vị giận có phải là đúng không? Và khi các dân tộc đã đứng lên, như dân tộc chúng ta đã làm bảy mươi năm trước trong một cơn phẫn nộ công chính, và thề rằng đất nước Anh sẽ không còn mang sự gớm ghiếc ma quỷ của chế độ nô lệ nữa, thì trong cơn giận ấy há chẳng có điều gì tốt đẹp và vĩ đại sao? Vậy nên, một trong những sức mạnh của con người là có thể rực cháy phẫn nộ trước điều ác.
Chỉ có điều mọi cảm xúc như vậy phải được giữ chặt trong tay, không bao giờ được để thoái hóa thành dục vọng. Dục vọng luôn luôn là yếu đuối, còn cảm xúc là một yếu tố của sức mạnh.
Các thần ưng thuận
Chiều sâu của tâm hồn, chứ không phải cơn xao động của nó.
Nhưng khi một người không để cơn giận của mình trước điều ác xì xèo vô định, như một hộp pháo bông bị châm lửa hết một lúc, thì nó trở thành sức mạnh và sự giúp đỡ cho nhiều điều thiện.
Điều kiện khác khiến cơn giận trở nên công chính và thiết yếu cho sự trọn vẹn của con người, là trong nó không có chút vết nhơ nào của ác ý. Cơn giận có thể thúc đẩy sự trừng phạt mà không ác ý, nếu lý do trừng phạt là sự thôi thúc không dục vọng của công lý hay sự cải hóa kẻ làm điều sai trái. Khi ấy nó là thanh sạch, chân thật và tốt lành. Cơn giận như vậy là một phần của sự trọn vẹn của nhân loại, và cơn giận như vậy đã ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng hơn nữa, cơn giận của Đấng Christ là một phần trong sự bày tỏ của Ngài về Đức Chúa Trời. Điều gì thuộc về con người trọn vẹn thì thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà con người được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Người ta rất thường sợ gán cho bản tính thiên thượng cảm xúc thịnh nộ ấy, theo tôi là rất không cần thiết, và gây hại cho mọi quan niệm của họ về bản tính thiên thượng.
Không có lý do gì chúng ta không gán cảm xúc cho Ngài. Đức Chúa Trời không có dục vọng; nhưng Kinh Thánh trình bày Ngài là có cảm xúc. Vị thần của triết gia thì không có gì cả. Hắn là một Cái Gì Đó lạnh lùng, vô cảm, giống một khối băng hơn là một vị thần. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh có một tấm lòng có thể bị chạm đến, và có khả năng có điều gì đó giống như cái mà chúng ta gọi nơi mình là cảm xúc. Và nếu chúng ta nghĩ đúng về Đức Chúa Trời là Tình Yêu, thì cũng không có lý do gì chúng ta không nghĩ về Đức Chúa Trời là có cảm xúc thịnh nộ kia; vì như tôi đã chỉ cho quý vị, trong chính sự thịnh nộ không có gì làm giảm sự trọn vẹn của bản tính thuộc linh cao cả nhất. Trong cơn giận của Đức Chúa Trời không có sự bực tức vị kỷ, không có dục vọng, không có ác ý. Đó là sự bất bình và ghê tởm tất yếu của sự thánh khiết vô hạn trước sự ô uế của con người. Cơn giận của Đức Chúa Trời là tình yêu của Ngài bị dội ngược lại chính nó từ những tấm lòng không tiếp nhận và không yêu thương. Giống như một con sóng đáng lẽ cuộn vào êm đềm, nguyên vẹn, xanh biếc qua cánh cửa mở của một hang biển, lại bị đập tan thành bọt nước từ một tảng đá ghê rợn, thì tình yêu của Đức Chúa Trời, gặp tấm lòng không yêu thương khước từ nó, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gặp sự ô uế của con người, tất yếu trở thành thực tại nghiêm trang ấy: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chí cao. Một Đức Chúa Trời chỉ toàn thương xót sẽ là một Đức Chúa Trời bất công. Quan tòa bị lên án khi kẻ phạm tội được tha bổng; và kẻ nào xóa khỏi bản tính thiên thượng khả năng giận trước tội lỗi, dù ít nghĩ đến đâu, cũng đang làm giảm giá trị sự công chính và làm suy giảm tình yêu của Đức Chúa Trời.
Ôi, hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em đừng để bất kỳ thứ phúc âm dễ dãi nào—thứ chẳng nói gì với anh em về sự ghê tởm tất yếu, sự bất bình, và sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của anh em và của tôi—lôi kéo anh em ra khỏi niềm tin nghiêm trang và lành mạnh rằng có điều gì đó trong Đức Chúa Trời hẳn phải ghét, phải chiến đấu chống lại và sửa phạt điều ác của chúng ta, và nếu không có, Ngài sẽ chẳng đáng được yêu cũng chẳng đáng được tin cậy. Và Con Ngài, trong nước mắt và trong sự dịu dàng vốn là thói quen của Ngài, cũng như trong tia chớp đã một lần xẹt qua bầu trời của bản tính Ngài, đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Phúc Âm không chỉ là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời cho đức tin, mà còn là sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người.
'Ngươi đá lại ghim nhọn thì là khó chịu cho ngươi vậy!' Con bò, với cái ách trên cổ, quất gót chân bướng bỉnh vào cây gậy nhọn của người đánh xe. Nó không bẻ gãy được cây gậy, mà chỉ làm máu me chân mình. Anh em đừng làm như vậy!
II. Và giờ đây, một lần nữa, xin cho tôi mời quý vị ngắm nhìn lòng thương xót đi kèm với cơn giận của Chúa chúng ta ở đây: 'buồn vì lòng họ cứng cỏi.'
Từ có phần đặc biệt được dịch ở đây là 'buồn', có thể chỉ đơn giản ngụ ý rằng nỗi buồn này đồng tồn tại với cơn giận, hoặc có thể mô tả nỗi buồn ấy là sự cảm thông hay lòng thương xót. Tôi thiên về cách hiểu sau, và vì vậy bài học chúng ta rút ra từ những lời này là tư tưởng phước hạnh rằng cơn thịnh nộ của Đấng Christ hoàn toàn hòa quyện với lòng thương xót và nỗi buồn cảm thông.
Ngài nhìn những thầy thông giáo và người Pha-ri-si đang ngồi đó với lòng căm ghét trong mắt; và hai cảm xúc, mà nhiều người cho là khác biệt và không tương hợp như lửa với nước, cùng dâng lên trong lòng Ngài: thịnh nộ giáng xuống điều ác; buồn thương nhỏ giọt trên những kẻ làm điều ác. Cơn giận dành cho sự cứng cỏi, lòng thương xót dành cho những kẻ cứng cỏi.
Nếu có sự hòa quyện giữa thịnh nộ và buồn thương này, sự kết hợp ấy loại bỏ khỏi cơn giận mọi khả năng pha trộn những thành phần đáng ngờ, vốn làm hỏng cơn giận của con người, và khiến người ta ngại gán một cảm xúc đục ngầu và ô uế như vậy cho Đức Chúa Trời. Đó là một cơn giận nằm hài hòa trong lòng, kề bên lòng thương xót dịu dàng nhất—nỗi buồn chân thật nhất, sâu thẳm nhất.
Hơn nữa, nếu nỗi buồn của Đấng Christ tuôn chảy như vậy cùng với cơn giận của Ngài khi Ngài nhìn điều ác của loài người, thì chúng ta hiểu theo nghĩa bi thảm đến mức nào Ngài là 'Người từng trải sự buồn bực.' Nỗi đau, gánh nặng và sự khốn khổ của đời sống trần gian của Ngài không có nền tảng vị kỷ. Chúng không giống nỗi đau, gánh nặng và sự khốn khổ mà rất nhiều người trong chúng ta kêu la ầm ĩ, phát sinh từ những nguyên nhân ảnh hưởng đến bản thân mình. Nhưng đối với Ngài—với sự thánh khiết trọn vẹn, với lòng thương xót sâu thẳm, với tấm lòng là tấm lòng nhạy cảm nhất từng đập trong lồng ngực con người, vì đó là tấm lòng thánh khiết trọn vẹn duy nhất từng đập ở đó—đối với Ngài, đi giữa loài người tức là bị thương, bị bầm dập và bị chém bởi những thanh gươm sắc bén của tội lỗi họ.
Mọi điều Ngài chạm đến đều làm bỏng rát bản tính thánh khiết ấy, vốn nhạy cảm với điều ác, như bàn tay trẻ thơ chạm vào sắt nóng. Nỗi buồn và cơn giận của Ngài là hai mặt của tấm huân chương. Cảm xúc của Ngài khi nhìn tội lỗi giống như một tấm vải dệt có hoa văn ở cả hai mặt: một mặt là những sợi chỉ rực lửa—cơn thịnh nộ; mặt kia là những sắc bạc của lòng thương xót cảm thông. Sợi dọc là thịnh nộ, sợi ngang là buồn thương, sương và lửa kết hôn và đan quyện vào nhau.
Và há chúng ta không thể rút ra từ chính sự kết hợp của hai cảm xúc dường như không hòa hợp này nơi Chúa chúng ta, bài học về điều gì nơi con người khiến họ thật sự là đối tượng của lòng thương xót sao? Phải, những thầy thông giáo và người Pha-ri-si này hầu như không hề nghĩ rằng có điều gì nơi họ đáng thương xót. Nhưng điều mà trước mắt Đức Chúa Trời làm nên sự ác thật sự trong tình trạng của loài người không phải là hoàn cảnh của họ mà là tội lỗi của họ. Điều duy nhất đáng khóc khi chúng ta nhìn thế giới không phải là những bất hạnh của nó, mà là sự gian ác của nó. Ôi! hỡi anh em, đó là sự khốn khổ của mọi sự khốn khổ; đó là điều duy nhất đáng khóc trong đời sống của chính chúng ta, hay của bất kỳ ai khác. Từ sự kết hợp của phẫn nộ và thương xót này, chúng ta có thể học cách nhìn điều ác. Loài người chia làm hai hạng trong cách nhìn sự gian ác trên đời này. Một hạng cứng nhắc và nghiêm khắc, nổ lốp bốp thành cơn thịnh nộ; hạng kia điềm tĩnh và dễ tính, sẵn sàng khóc than nó như một bất hạnh và tai ương, nhưng sợ hãi hay không muốn nói: 'Những kẻ khốn khổ này đáng bị quở trách cũng như đáng được thương xót.' Điều tối quan trọng là tất cả chúng ta nên cố gắng giữ cả hai quan điểm: nhìn tội lỗi như điều đáng bị nhíu mày, nhưng cũng nhìn nó như điều đáng khóc than; và xem những kẻ làm điều ác là những người đáng bị quở trách và bị sửa phạt, đáng phải nếm sự cay đắng của điều ác mình, và đừng can thiệp quá nhiều vào những luật lệ lành mạnh giáng buồn thương xuống đầu những kẻ đã làm điều sai trái, nhưng mặt khác, hãy cẩn thận kẻo ý thức công lý của chúng ta nuốt chửng lòng thương xót khóc than cho kẻ phạm tội như một đối tượng đáng thương. Dư luận và pháp luật đung đưa từ cực đoan này sang cực đoan khác. Chúng ta phải nỗ lực giữ ở trung tâm, và đừng bao giờ nhìn quanh trong cơn giận không được thương xót làm mềm, cũng đừng trong lòng thương xót bị suy yếu vì tách rời khỏi cơn phẫn nộ công chính.
III. Giờ đây xin cho tôi bàn vắn tắt về điểm cuối cùng ở đây, tức là dịp cớ cho cả nỗi buồn lẫn cơn giận: 'buồn vì lòng họ cứng cỏi dần.'
Như tôi đã nói lúc đầu những nhận xét này, 'cứng cỏi', cách dịch của Bản Được Phép, không sát nghĩa bằng cách dịch của Bản Hiệu Đính, vốn nói không phải về một tình trạng mà về một quá trình: Ngài 'buồn vì lòng họ cứng cỏi dần', điều mà Ngài thấy đang diễn ra ở đó.
Và điều gì đang làm cho lòng họ cứng cỏi dần? Chính là Ngài. Tại sao lòng họ bị cứng cỏi? Vì họ đang nhìn Ngài, sự nhân từ, sự tốt lành, và quyền năng của Ngài, mà tự làm mình cứng rắn chống lại Ngài, đem quyết tâm ngoan cố của mình đối chọi với ân điển và sự dịu dàng của Ngài. Một vài tia sáng le lói đang lọt qua cửa sổ của họ, và họ đóng sập cửa chớp lại. Một vài âm điệu trong tiếng Ngài đang vào tai họ, và họ nhét ngón tay vào tai. Họ nửa cảm thấy rằng nếu để mình bị Ngài ảnh hưởng thì mọi sự sẽ chấm dứt, nên họ nghiến răng và giữ vững mình trong sự chống đối.
Và đó là điều mà một số người trong quý vị đang làm bây giờ. Chúa Giê-xu Christ chẳng bao giờ được rao giảng cho quý vị, dù là không trọn vẹn như tôi làm đây, mà quý vị không hoặc co mình vào thái độ chống đối, hoặc ít nhất, vào thái độ dửng dưng cho đến khi dòng lời của bài giảng trôi qua; hoặc là mở lòng ra với lòng thương xót và ân điển của Ngài.
Ôi, hỡi anh em yêu dấu, quý vị có nhận lấy bài học này từ phần cuối của câu gốc tôi không, rằng không có gì làm cho lòng người cứng cỏi trước Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ bằng chủ nghĩa tôn giáo hình thức? Nếu Chúa Giê-xu Christ đến đây bây giờ, đứng nơi tôi đang đứng, và ngó quanh hội chúng này, tôi tự hỏi Ngài sẽ thấy bao nhiêu người đàn ông và đàn bà rất đáng kính và hoàn toàn đàng hoàng, những người đi nhà thờ và nhà nguyện, những người giữ ngày Sa-bát, mà Ngài phải nhìn với nỗi buồn không thiếu cơn giận, vì họ đang làm cho lòng mình cứng cỏi chống lại Ngài ngay bây giờ. Tôi chắc chắn có một số người như vậy trong số thính giả hiện tại của tôi. Tôi chắc chắn có một số người trong quý vị mà điều này là đúng: 'những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi,' vì trong sự sa đọa của họ, họ có thể gần hơn với sự ăn năn khiêm nhường và ý thức về sự khốn khổ và nhu cầu của chính mình, điều sẽ mở mắt họ thấy vẻ đẹp và sự quý báu của Chúa Giê-xu Christ.
Hỡi anh em yêu dấu, đừng để sự nương cậy vào bất kỳ sự chú tâm bề ngoài nào đối với các nghi lễ tôn giáo; đừng để sự thích thú, sinh ra từ thói quen nghe giảng lâu ngày; đừng để sự tin cậy vào việc mình là người dự Tiệc Thánh, làm mù mắt anh em trước điều này: rằng tất cả những điều ấy có thể xen vào giữa anh em và Đấng Cứu Rỗi của anh em, và do đó đưa anh em vào nơi tối tăm ở ngoài cùng.
Hỡi anh em yêu dấu, anh em là một tội nhân. 'Đức Chúa Trời là Đấng cầm trong tay Ngài hơi thở của ngươi và hết thảy các đường lối ngươi, mà ngươi chẳng từng tôn vinh Ngài!' Ngươi đã quên Ngài; ngươi đã sống để làm đẹp lòng mình. Ta không buộc tội ngươi điều gì phạm pháp, điều gì thô tục hay nhục dục; ta chẳng biết gì về ngươi trong những việc ấy; nhưng ta biết điều này—rằng ngươi có một tấm lòng giống như ta, rằng tất cả chúng ta đều có cùng một bản chất, và rằng tất cả chúng ta đều cần một Phúc Âm duy nhất của Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng 'đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,' và đã chết để ai tin cậy nơi Ngài thì được sống ở đây và ở nơi kia. Ta nài xin ngươi, đừng làm cứng lòng mình, nhưng hôm nay hãy nghe tiếng Ngài, và nhớ những lời nghiêm trang mà không phải ta, nhưng Sứ đồ của Tình Yêu, đã phán: 'Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.' Hãy chạy đến Đấng Cứu Rỗi đang buồn thương và đang chết ấy, và nhận lấy sự tẩy sạch mà Ngài ban, để ngươi được an toàn trên nền vững chắc khi Đức Chúa Trời sẽ dấy lên làm công việc lạ lùng của sự phán xét, và chẳng bao giờ biết ý nghĩa khủng khiếp của lời nghiêm trang ấy—'cơn thạnh nộ của Chiên Con.'
KHÂM SAI CỦA ĐẤNG CHRIST
Những người Pha-ri-si liền ra khỏi đó, bàn mưu với những kẻ thuộc phe Hê-rốt nghịch cùng Ngài, đặng giết Ngài đi. 7. Nhưng Đức Chúa Giê-xu cùng môn đồ Ngài lánh về phía biển; có đoàn dân đông từ xứ Ga-li-lê theo Ngài, và từ xứ Giu-đê. 8. Từ thành Giê-ru-sa-lem, từ xứ I-đu-mê, từ xứ bên kia sông Giô-đanh, cùng những kẻ ở chung quanh thành Ty-rơ và Si-đôn, một đoàn dân đông, khi đã nghe những việc cả thể Ngài làm, thì đến cùng Ngài. 9. Ngài bèn biểu môn đồ sắm sẵn cho mình một chiếc thuyền nhỏ, vì cớ đoàn dân đông, e chúng lấn ép Ngài chăng. 10. Vì Ngài đã chữa lành nhiều kẻ bịnh, đến nỗi hết thảy những kẻ có bịnh gì đều chen lấn đến gần để rờ Ngài. 11. Khi các tà ma thấy Ngài, thì sấp mình xuống trước mặt Ngài mà kêu lên rằng: Thầy là Con Đức Chúa Trời! 12. Ngài nghiêm cấm chúng nó chớ cho ai biết Ngài. 13. Kế đó, Ngài lên trên núi, gọi những kẻ Ngài muốn, thì họ đến cùng Ngài. 14. Ngài bèn lập mười hai người, đặng ở cùng Ngài và sai đi giảng đạo, 15. lại ban cho quyền phép chữa bịnh và đuổi quỉ. 16. Và Ngài đặt tên Si-môn là Phi-e-rơ; 17. Gia-cơ con Xê-bê-đê, và Giăng, anh em của Gia-cơ; Ngài đặt tên họ là Bô-a-nẹt, nghĩa là, con trai của sấm sét: 18. Anh-rê, Phi-líp, Ba-thê-lê-mi, Ma-thi-ơ, Thô-ma, Gia-cơ con An-phê, Tha-đê, Si-môn người Ca-na-an, 19. và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ nộp Ngài; đoạn họ vào trong một căn nhà.—Mác 3:6-19.
Một đối tượng chung của lòng căm ghét gắn kết những kẻ đối địch thành một liên minh kỳ lạ. Chim ưng và chim diều hâu cùng tấn công một con bồ câu. Người Pha-ri-si và đảng viên của Hê-rốt là những kẻ đối cực; những kẻ sau ắt đã từ bỏ mọi lòng yêu nước và phần lớn tôn giáo của mình, nhưng cả hai phe đều sẵn sàng gạt bỏ những khác biệt để loại trừ Chúa Giê-xu, Đấng mà họ theo bản năng cảm thấy đe dọa hủy diệt cả hai. Những liên minh như vậy của các đảng phái vốn ghét nhau để chống lại công việc của Đấng Christ vẫn chưa lỗi thời. Các thái cực hợp lực chống lại điều đứng ở giữa chúng.
Chúa Giê-xu lánh khỏi mối nguy đang được chuẩn bị, không phải vì lòng vị kỷ muốn bảo toàn mạng sống, mà vì 'giờ' của Ngài chưa đến. Sự thận trọng đôi khi là phần tốt hơn của lòng dũng cảm. Tránh hiểm nguy là đúng, chạy trốn bổn phận thì không. Có những lúc câu nói của Luther: 'Tôi đứng đây; tôi không thể làm khác được; xin Đức Chúa Trời giúp tôi! A-men,' phải là châm ngôn của chúng ta; và có những lúc kẻ bị bắt bớ trong thành này buộc phải chạy trốn sang thành khác. Chúng ta sẽ học cách phân biệt tốt nhất giữa những thời điểm ấy bằng cách giữ mình gần Chúa Giê-xu.
Nhưng song song với lòng căm ghét chính thức, và phần nào là nguyên nhân của nó, là một làn sóng nhiệt tình cuồn cuộn của quần chúng. Những người Pha-ri-si bị xúc phạm vì Đấng Christ vi phạm luật pháp trong các phép lạ ngày Sa-bát của Ngài. Đám đông há hốc miệng trước những phép lạ, và nắm lấy khả năng chữa lành cho những người đau yếu của họ. Không phe nào nhìn thấy gì bên dưới bề mặt. Mác mô tả hai 'đoàn dân'—một đoàn gồm những người Ga-li-lê, mà ông nói chính xác là 'theo Ngài'; còn đoàn kia 'đến cùng Ngài' từ những nơi xa hơn. Hãy lưu ý trật tự địa lý trong danh sách: xứ Giu-đê ở phía nam, và kinh đô; rồi các lãnh thổ bên kia sông Giô-đanh bắt đầu với I-đu-mê ở phía nam, và đi về phía bắc đến Phê-rê; rồi các vùng biên giới tây bắc là Ty-rơ và Si-đôn. Như vậy ba phần của một vòng tròn quanh Ga-li-lê làm trung tâm được mô tả. Cũng hãy quan sát dòng nhiệt tình quần chúng đầy đủ ấy đục ngầu và ô uế đến mức nào.
Những lời đầy ân điển, thấu suốt, soi sáng của Đấng Christ chẳng có sức hấp dẫn nào đối với đoàn dân. 'Những việc cả thể Ngài làm' lôi kéo họ bằng sự tò mò rỗi rãi hay ước muốn được chữa lành thân thể. Động cơ thúc đẩy 'các tà ma' đến gần Ngài còn ô uế hơn nữa: bị lôi cuốn bởi một sự mê hoặc kỳ lạ để ngắm nhìn Đấng mà chúng biết là Đấng chinh phục mình, và ghét Ngài là Con Đức Chúa Trời. Sự kinh hoàng và ác ý đẩy chúng đến trước mặt Ngài, và ép chúng phải thừa nhận quyền tối thượng của Ngài. Địa ngục nào có thể có nỗi đau dữ dội hơn sự nhận biết rõ ràng về bản tính và quyền năng của Đấng Christ, cùng với sự phản nghịch ngoan cố dữ dội và hoàn toàn vô ích chống lại Ngài? Cũng hãy lưu ý sự lùi lại của Chúa chúng ta trước đám đông ồn ào. Ngài đã rút lui trước những kẻ âm mưu xảo quyệt; Ngài lánh khỏi những kẻ ngưỡng mộ há hốc miệng, những người không biết mình đang chen lấn vì điều gì, cũng chẳng quan tâm đến những ân tứ tốt nhất của Ngài. Không phải sự khó tính co mình trước những bản tính thấp hèn, cũng không phải ước muốn vị kỷ được nghỉ ngơi, đã khiến Ngài trú ẩn trong chiếc thuyền nhỏ của người đánh cá. Nhưng hành động của Ngài dạy chúng ta một bài học rằng công việc Cơ Đốc tốt nhất bị cản trở hơn là được giúp đỡ bởi 'sự nổi tiếng' làm lóa mắt nhiều người, và thường bị lầm là thành công. Động cơ của Đấng Christ khi tìm cách kìm hãm hơn là kích thích sự ngưỡng mộ ô uế như vậy, là vì nó chắc chắn sẽ gia tăng sự chống đối của các nhà cầm quyền, và thậm chí có thể khơi dậy sự chú ý của chính quyền La Mã, vốn phải giữ cái nhìn rất sắc bén đối với những cuộc xáo động trong đám dân hay nổi loạn của họ. Vì vậy Đấng Christ trước hết xuống thuyền, rồi rút lên những ngọn đồi trên hồ.
Trong nơi ẩn dật ấy Ngài triệu tập đến cùng Ngài một hạt nhân nhỏ, dường như bằng sự lựa chọn từng cá nhân. Đó sẽ là những người trong 'đoàn dân' mà Ngài đã nhận ra là những linh hồn khiêm nhường khao khát được giải cứu khỏi những điều tệ hơn bịnh tật hay ách nô lệ bên ngoài, và vì vậy trông đợi một Đấng Mê-si hơn cả một thầy thuốc hay một chiến sĩ yêu nước. Một tiếng gọi cá nhân và một sự đầu phục cá nhân tạo nên những môn đồ thật. Phước hạnh cho chúng ta nếu lịch sử của chúng ta có thể được tóm tắt trong: 'Ngài gọi họ đến cùng Ngài, và họ đến.' Nhưng đã có một sự tuyển chọn trong vòng tròn được chọn.
Sự lựa chọn Mười Hai sứ đồ đánh dấu một thời kỳ trong sự phát triển công việc của Đấng Christ, và vào thời điểm này được gây ra bởi cả hai dòng chảy mà chúng ta thấy đang chảy mạnh tại điểm này. Chính vì lòng căm ghét của người Pha-ri-si đang trở nên đe dọa, và nhiệt tình quần chúng đang mở ra những cơ hội mà một mình Ngài không thể tận dụng, Ngài cảm thấy nhu cầu của mình vừa cần bạn đồng hành vừa cần sứ giả. Vì vậy Ngài vây quanh mình bằng vòng tròn thân cận ấy, và làm điều đó ngay lúc ấy. Sự bổ nhiệm các sứ đồ đã được một số người xem như một kiệt tác tổ chức, góp phần lớn vào sự tiến triển của Cơ Đốc giáo, và bởi những người khác xem như sự ban cho Mười Hai sứ đồ những quyền năng siêu nhiên được truyền lại theo những điều kiện bề ngoài nhất định cho những người kế vị họ, và nhờ đó ban hiệu lực cho các thánh lễ, và là những ống dẫn hợp pháp của ân điển. Nhưng nếu chúng ta lấy lời Mác trình bày về chức vụ của họ, quan điểm của chúng ta sẽ đơn giản hơn nhiều. Con số mười hai ám chỉ rõ ràng đến các chi phái Y-sơ-ra-ên, và ngụ ý rằng cộng đồng mới sẽ là dân thật của Đức Chúa Trời.
Các sứ đồ được chọn cho hai mục đích, mà mục đích trước là chuẩn bị cho mục đích sau. Mục đích sau quan trọng và bền vững hơn, và do đó đặt tên cho chức vụ. Họ phải 'ở cùng Đấng Christ,' và chúng ta có thể công bằng cho rằng Ngài ao ước sự đồng hành ấy vì chính Ngài cũng như vì họ. Không nghi ngờ gì, mục đích chính là huấn luyện họ để được sai đi giảng đạo. Nhưng cũng không nghi ngờ gì, Đấng Christ cô đơn khao khát bạn đồng hành, và được thêm sức và an ủi bởi ngay cả sự cảm thông không trọn vẹn và tình yêu không sáng suốt của những môn đồ khiêm nhường này. Ai có thể không nghe ra những âm điệu bày tỏ Ngài khao khát bạn đồng hành đến mức nào trong lời thừa nhận đầy biết ơn của Ngài: 'Còn các ngươi, các ngươi đã hằng ở với ta trong cơn thử thách ta'? Vẫn đúng rằng chúng ta phải 'ở cùng Đấng Christ' nhiều và lâu trước khi có thể ra đi làm sứ giả của Ngài.
Cũng hãy lưu ý rằng quyền năng làm phép lạ được đặt cuối cùng như điều ít quan trọng nhất. Phi-e-rơ đã hiểu chức vụ của mình tốt hơn một số người được cho là kế vị ông, khi ông đặt điều kiện của nó là đã ở cùng Chúa Giê-xu trong đời Ngài, và chức vụ của nó là làm chứng về sự sống lại của Ngài (Công Vụ 1).
Danh sách các sứ đồ trình bày nhiều điểm thú vị, mà chúng ta chỉ có thể lướt qua. Nếu so sánh với các danh sách trong các Phúc Âm khác và trong Công Vụ, nó làm nổi bật rõ ràng sự phân chia thành ba nhóm, mỗi nhóm bốn người. Thứ tự bốn người được nêu tên thay đổi trong giới hạn của mỗi nhóm; nhưng không ai trong bốn người đầu tiên bao giờ bị hạ xuống nhóm thứ hai hay thứ ba trong các danh sách, và không ai trong các nhóm này bao giờ được thăng vượt khỏi hạng của mình. Vậy dường như có những cấp bậc trong Mười Hai sứ đồ, tùy thuộc, không nghi ngờ gì, vào khả năng tiếp nhận thuộc linh, mỗi người gần Chúa đến mức nào, và được ban ánh nắng tình yêu của Ngài nhiều đến mức nào, tùy theo khả năng của mình.
Hơn nữa, vị trí của họ tương quan với nhau cũng thay đổi. Bốn người đầu tiên luôn đứng đầu, và Phi-e-rơ luôn ở vị trí lãnh đạo họ; nhưng trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, các cặp anh em được giữ cùng nhau, trong khi trong Mác, Anh-rê bị tách khỏi anh mình là Si-môn, và được đặt cuối cùng trong bốn người đầu. Vị trí ấy cho thấy mối quan hệ gần gũi hơn của ba người kia với Chúa Giê-xu, mà nhiều ví dụ sẽ hiện ra với mọi người. Nhưng Mác đặt Gia-cơ trước Giăng, và danh sách của ông rõ ràng phản ánh ký ức về sự ưu việt ban đầu của Gia-cơ, có lẽ vì ông là anh cả. Đã có lúc Giăng được biết đến như 'em của Gia-cơ.' Nhưng thời điểm đến, như Công Vụ cho thấy, khi Giăng chiếm vị trí trước, và được gắn chặt với Phi-e-rơ như hai nhà lãnh đạo. Vậy những ràng buộc huyết thống có thể được nới lỏng, và những mối dây thông công mới được tạo nên bởi sự tương đồng trong mối quan hệ với Chúa Giê-xu. Trong vương quốc của Ngài, người lớn tuổi hơn có thể tụt lại sau người trẻ hơn. Cấp bậc trong đó tùy thuộc vào sự giống Vua.
Biệt danh Bô-a-nẹt, 'con trai của sấm sét,' đặt cho hai anh em, khó có thể được cho là để tưởng nhớ một đặc tính trước khi làm môn đồ. Đấng Christ không làm cho những lỗi lầm cũ tồn tại mãi trong tên mới của các tôi tớ Ngài. Nó hẳn phải chỉ đến những đức tính xuất sắc đã được nâng cao và thánh hóa nơi họ nhờ theo Chúa Giê-xu. Có lẽ, vì vậy, nó trỏ đến một sự uy nghi nào đó trong lời nói. Há chúng ta không nghe tiếng sấm vang rền trong lời mở đầu của Phúc Âm Giăng, có lẽ là những lời hùng vĩ nhất từng được viết ra sao?
Trong nhóm bốn người thứ hai, Ba-thê-lê-mi có lẽ chính là Na-tha-na-ên; và nếu đúng như vậy thì việc ông được xếp chung với Phi-líp là một sự trùng hợp thú vị với Giăng 1:45, chép rằng Phi-líp đã đưa ông đến với Chúa Giê-xu. Cả ba sách Phúc Âm đều đặt hai cái tên ấy cạnh nhau, như thể hai người vẫn giữ mối tương giao với nhau; nhưng trong sách Công Vụ, Thô-ma lại được xếp trước Ba-thê-lê-mi, như thể một mối quan hệ thuộc linh khắng khít hơn đã dần nảy sinh giữa Phi-líp, người đứng đầu nhóm thứ hai, và Thô-ma, khiến cho mối dây liên hệ cũ lỏng lẻo đi. Hãy lưu ý rằng hai người được xếp chung trong sách Công Vụ này là hai trong số những người đối đáp trong các bài giảng luận cuối cùng tại phòng cao (Giăng 14). Mác, giống như Lu-ca, đặt Ma-thi-ơ trước Thô-ma; nhưng Ma-thi-ơ lại đặt chính mình sau cùng, và thêm vào chức danh người thu thuế của mình — một tấm gương đẹp về sự khiêm nhường.
Nhóm cuối cùng gồm những cái tên đã gây khó khăn cho các nhà chú giải. Tôi không có bổn phận bàn đến câu hỏi về danh tính của Gia-cơ, một thành viên trong nhóm. Tha-đê được Lu-ca gọi là Giu-đa, cả trong sách Phúc Âm của ông lẫn trong sách Công Vụ; và được Ma-thi-ơ, theo một bản đọc khác, gọi là Lê-bê. Cả hai tên có lẽ đều là biệt danh, tên trước có lẽ bắt nguồn từ một từ có nghĩa là ngực, còn tên sau từ một từ có nghĩa là lòng. Vì vậy hai tên dường như gần như tương đương nhau, và có thể diễn tả tấm lòng rộng lớn.
'Si-môn người Ca-na-an' (Bản Được Phép) đúng ra là 'người Ca-na-nê-an' (Bản Hiệu Đính). Trong số mười hai sứ đồ không có ai là người ngoại về huyết thống. Cái tên này là một từ A-ram muộn có nghĩa là người sốt sắng. Vì thế Lu-ca dịch nó cho độc giả ngoại bang. Ông thuộc về một giáo phái cuồng tín không chịu dính dáng gì đến Rô-ma, và đã đóng một vai trò khủng khiếp trong thảm họa cuối cùng của Y-sơ-ra-ên. Những yếu tố thấp hèn đã được luyện sạch khỏi lòng nhiệt thành bốc lửa của ông khi ông trở thành người của Đấng Christ. Việc thánh hóa và kiềm chế những đam mê trần tục, việc nâng cao lòng nhiệt thành, được thực hiện khi ngọn lửa tinh khiết của tình yêu dành cho Đấng Christ thiêu rụi cặn bã của chúng.
Giu-đa Ích-ca-ri-ốt khép lại danh sách, lạnh lùng và độc địa như một con rắn. Trong ông chẳng có chút nhiệt thành nào. Vấn đề về tính cách của ông quá phức tạp để bàn ở đây. Nhưng chúng ta hãy ghi lòng lời cảnh báo này: nếu một người không được gắn kết với Đấng Christ bằng tình yêu và sự vâng phục từ lòng, thì càng tiếp xúc nhiều với Chúa Giê-xu, người ấy càng lùi xa khỏi Ngài, cho đến cuối cùng bị cuốn đi bởi một niềm đam mê ghê tởm. Đấng Christ hoặc là nền tảng vững chắc, hoặc là hòn đá vấp chân.
NGÀI BỊ MẤT TRÍ'
Khi những người thân thuộc của Ngài nghe đến việc đó, thì đến để bắt Ngài; vì họ nói rằng Ngài bị mất trí. — Mác 3:21.
Đã có một sự xôn xao lớn trong thị trấn nhỏ Ca-bê-na-um vì những lời dạy dỗ và phép lạ của Đấng Christ. Sự xôn xao ấy càng thêm gay gắt bởi việc Ngài vi phạm luật Sa-bát của các thầy Ra-bi, và bởi việc Ngài bổ nhiệm mười hai sứ đồ. Phe thầy tế lễ tại Ca-bê-na-um dường như đã liên lạc với Giê-ru-sa-lem, kết quả là một phái đoàn từ Tòa Công luận được cử đến để xem xét sự việc, và xem vị thầy dạy mới này đang làm gì. Một âm mưu ám sát Ngài đang được bí mật tiến hành. Và đúng vào lúc này xảy ra sự việc trong câu gốc của tôi, mà chúng ta chỉ biết được nhờ một mình Mác trong số các tác giả Phúc Âm. Những người thân của Đấng Christ, dường như là các thành viên trong gia đình Ngài — thật đáng buồn, theo như ngữ cảnh cho thấy, kể cả mẹ Ngài — đã đến với ý định tốt là giải cứu người bà con lầm lạc của mình khỏi nguy hiểm, và bắt lấy Ngài, đưa Ngài về một nơi giam giữ an toàn nào đó tại Na-xa-rét, nơi Ngài có thể thỏa mãn những ảo tưởng của mình mà không gây hại gì cho bản thân. Họ muốn bào chữa cho những hành vi khác thường của Ngài với lý do rằng Ngài không hoàn toàn chịu trách nhiệm — hầu như không còn là chính mình; và như thế làm giảm đi tính gay gắt của lời giải thích thù địch hơn của người Pha-ri-si rằng Ngài liên kết với Bê-ên-xê-bun.
Hãy thử hình dung điều đó! Đấng Khôn Ngoan Nhập Thể được bạn bè che chở khỏi lời buộc tội Ngài là kẻ bị quỷ ám bằng lời bào chữa rằng Ngài là kẻ điên! Bạn nghĩ gì về sự phán đoán của đám đông? Nhưng lời bào chữa cho Chúa Giê-xu này, nửa thương hại, nửa khinh miệt, mà hoàn toàn thiện ý, dù là lời của bạn bè, cũng giống như lời của kẻ thù Ngài ở chỗ nó chứa một hình ảnh méo mó về bản chất thật của Ngài. Và nếu chúng ta chịu suy ngẫm, tôi nghĩ chúng ta có thể rút ra từ đó một vài bài học không phải là vô ích.
I. Điểm đầu tiên, mà tôi nêu ra, chính là điều này — có điều gì đó trong tính cách của Chúa Giê-xu Christ mà đối với những người tầm thường có thể giải thích một cách hợp lý như là sự điên rồ.
Một tác giả hiện đại nổi tiếng đã nói rất nhiều về sự dịu dàng hợp lý của Chúa Giê-xu Christ. Những người đương thời với Ngài gọi đó đơn giản là sự điên rồ; nếu họ không nói Ngài bị quỷ ám,' thì cũng nói Ngài điên.'
Giờ đây, nếu chúng ta thử đặt mình trở lại vào đời sống của Chúa Giê-xu Christ, như nó được bày tỏ từng ngày, và không nghĩ gì đến cả những gì đã xảy ra trước trong sự mặc khải của Giao Ước Cũ, lẫn những gì xảy ra sau trong lịch sử của Cơ Đốc giáo, chúng ta sẽ không quá lúng túng khi giải thích những lời giải thích như trong câu gốc của tôi. Hãy nhớ rằng những lời buộc tội như thế, với đủ mọi giọng điệu khinh miệt hay thương hại, hay thù địch dữ dội, đã được ném vào mọi nhà cải cách, mọi người đã mở một con đường mới; vào mọi giáo sư đã tách mình khỏi truyền thống và những công thức cứng nhắc; vào mọi người đã tuyên chiến với những tập tục của xã hội; vào mọi nhà lý tưởng đã mơ những giấc mơ và thấy những khải tượng; vào mọi người đã được chạm đến bởi một lòng nhiệt thành cao cả dưới bất kỳ hình thức nào; và, hơn hết, vào tất cả những ai mà Đức Chúa Trời và mối quan hệ của họ với Ngài, thế giới thuộc linh và mối quan hệ của họ với nó, đời sống tương lai và mối quan hệ của họ với nó, đã trở thành những động lực và sức mạnh chi phối trong đời sống họ.
Cách ngắn gọn và dễ dàng mà thế gian dùng để tự bào chữa cho mình trước những bài học và lời quở trách thấm thía đến từ những đời sống như thế cũng giống như trong câu gốc của tôi: Ngài bị mất trí.' Và bằng chứng rằng người ấy bị mất trí là người ấy không hành động giống như những người khôn ngoan vô song tạo nên đa số trong mọi thời đại. Không có điều gì mà những kẻ tầm thường ghét như điều gì mới mẻ và độc đáo. Không có điều gì mà những kẻ có mục đích thấp hèn hoàn toàn bối rối không hiểu nổi, và vượt quá mọi phép tính mà họ làm chủ, như sự từ bỏ bản thân cao cả. Và bất cứ nơi nào bạn gặp những người bị đánh động bởi điều ấy, hay bởi bất cứ điều gì tương tự, bạn sẽ thấy tất cả những kẻ có mục đích thấp hèn tụ tập quanh họ như dơi quanh ngọn đuốc trong hang động, vỗ những cánh ghê tởm và kêu những tiếng khàn khàn, chỉ mong dập tắt ánh sáng.
Một trong những tác giả châm biếm của chúng ta nói rằng dấu hiệu của một thiên tài là mọi kẻ đần độn đều chống lại ông ta. Dấu hiệu của người ở với Đức Chúa Trời là mọi người mà phần của họ ở trong đời này đồng thanh nói: Ngài bị mất trí.'
Và như thế Đấng Lãnh Đạo của tất cả đã được đối xử trong thời của Ngài; và đời sống tinh khiết nhất, hoàn hảo nhất, cao quý nhất, cao cả nhất, quên mình nhất, và tận hiến cho Đức Chúa Trời và cho con người nhất từng được sống trên đất, đã bị gạt bỏ bằng phương pháp hết sức đơn giản này, thật an ủi cho sự tự mãn của các nhà phê bình — hoặc là Ngài bị mất trí,' hoặc là Ngài bị quỷ ám.'
Thế nhưng, lời nói ấy há chẳng phải là một chứng cớ về sự hiện diện trong sự nghiệp kỳ diệu và dịu dàng ấy của một yếu tố hoàn toàn khác với những gì tồn tại trong phần lớn nhân loại sao? Đây là một ngôi sao mới trên bầu trời, và định luật quỹ đạo của nó rõ ràng khác với tất cả các ngôi sao còn lại. Đó chính là ý nghĩa của từ 'lập dị' — đời sống mà nó được áp dụng không xoay quanh cùng một trung tâm như các vệ tinh khác, mà có một quỹ đạo riêng. Ở đâu đó xa xăm kia, trong những vực sâu vô hạn, nằm điểm ẩn đã hút nó về phía mình và định nên quỹ đạo huy hoàng và bao la choáng ngợp của nó. Những người này làm chứng về Chúa Giê-xu Christ, ngay cả bằng lời bào chữa nửa vời, nửa trách móc của họ, rằng đời sống của Ngài là duy nhất và không thể giải thích bằng những động cơ thông thường định hình những đời sống nhỏ bé của quần chúng nhân loại. Họ làm chứng về sự hoàn toàn coi thường của Ngài đối với những mục đích tầm thường và thấp hèn; về sự hoàn toàn đắm chìm của Ngài trong những mục đích cao cả, mà đối với những kẻ phê bình thiển cận muốn làm khó Ngài dường như là những ảo tưởng và mộng tưởng âu yếm không bao giờ có thể thực hiện được. Họ làm chứng về điều mà các môn đồ của Ngài nhớ đã được viết về Ngài: 'Lòng sốt sắng về nhà Chúa thiêu nuốt tôi'; về sự tận hiến hoàn hảo của Ngài cho con người và cho Đức Chúa Trời. Họ làm chứng về ý thức của Ngài về một sứ mệnh; và không có điều gì mà con người sẵn sàng oán giận như điều ấy. Nói với một thế giới đắm chìm trong bản thân và những mục đích thấp hèn rằng mình được Đức Chúa Trời sai đến để làm theo ý muốn Ngài, và để truyền bá ý muốn ấy giữa loài người, là cách chắc chắn để khiến mọi khẩu pháo nặng và mọi vũ khí nhẹ của thế gian đều chĩa vào mình.
Những đặc điểm này của Chúa Giê-xu dường như được hàm ý rõ ràng trong lời buộc tội điên rồ ấy — những mục đích cao cả, sự độc đáo tuyệt đối, sự từ bỏ bản thân hoàn toàn, ý thức liên tục về sự tương giao với Đức Chúa Trời, sự tận hiến cho việc phục vụ con người, và ý thức được Đức Chúa Trời sai đến vì sự cứu rỗi của thế gian. Chính vì những điều này mà bạn bè của Ngài nói: Ngài bị mất trí.'
Những người này đã tự phán xét mình khi phán xét Chúa Giê-xu Christ. Và mọi người đều như vậy. Có bao nhiêu người đánh giá thì có bấy nhiêu sự đánh giá khác nhau về một vĩ nhân, và do đó có sự đa dạng ý kiến về mọi nhân vật lấp đầy lịch sử và các phòng trưng bày của quá khứ. Con mắt chỉ thấy những gì nó mang theo, không hơn. Để nhận ra sự vĩ đại của một vĩ nhân, hay sự tốt lành của một người tốt, là sở hữu, ở mức độ thấp hơn, một phần nào đó của điều mà chúng ta nhận ra. Sự đồng cảm là điều kiện của sự thấu hiểu tính cách. Và vì thế Chúa chúng ta đã từng phán: 'Ai tiếp rước một đấng tiên tri vì danh đấng tiên tri thì sẽ nhận được phần thưởng của đấng tiên tri,' bởi vì chính người ấy là một đấng tiên tri câm, và có trong mình một năng lực thấp hơn của cùng ân tứ ấy, mà ân tứ ấy lại hùng hồn trên môi của đấng tiên tri.
Cũng vậy, nhận ra điều gì ở trong Đấng Christ là phép thử xem trong chính tôi có điều ấy hay không. Và như thế, không phải là một sự sắp đặt tùy tiện nào đã treo sự cứu rỗi của bạn và của tôi vào câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi này: 'Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ?' Câu trả lời sẽ là — tôi suýt nói — tinh chất của toàn bộ bản chất đạo đức và thuộc linh của chúng ta. Nó sẽ là kết quả của con người sâu kín nhất của chúng ta. Lưỡi cày này xới lên những tầng sâu của đất. Điều mà ông Si-mê-ôn râu bạc, đại diện của thời Cũ, đã nói khi ông bồng Hài Nhi trong tay và nhìn xuống khuôn mặt vô thức, điềm tĩnh, mịn màng ấy là chân lý đời đời: 'Con trẻ này đã được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hay được dựng nên, và để những ý tưởng của nhiều tấm lòng được bày tỏ.' Câu trả lời của bạn cho câu hỏi ấy phơi bày toàn bộ tình trạng và khả năng thuộc linh của bạn. Và vì thế phán xét Đấng Christ là bị Ngài phán xét; và chúng ta nghĩ Ngài là gì, thì chúng ta khiến Ngài trở thành như vậy đối với chính mình. Câu hỏi thử thách chúng ta không chỉ là: 'Người ta nói Ta là ai?' Trả lời điều ấy thì dễ; nhưng đây mới là câu hỏi vô cùng quan trọng: 'Còn các ngươi thì nói Ta là ai?' Tôi cầu nguyện rằng mỗi chúng ta sẽ trả lời như người mà câu hỏi ấy được đặt ra lần đầu tiên đã trả lời: 'Ra-bi, Thầy là Con Đức Chúa Trời, Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên!'
II. Thứ hai, hãy lưu ý sự tương đồng của sự đánh giá mà thế gian sẽ dành cho mọi môn đồ thật của Đấng Christ.
Những yếu tố ấy vẫn tồn tại ngày nay, cùng một sự không dung thứ đối với bất cứ điều gì cao hơn mức thấp hèn, cùng một sự bất lực trong việc hiểu được sự tận hiến đơn sơ và những mục đích cao cả, cùng một sự ghét bỏ người đến và bằng sự hiện diện thầm lặng của mình mà quở trách những thói hư mà người ấy không hề dự phần. Và nói rằng: 'Tội nghiệp kẻ ngu! kẻ cuồng tín nhiệt thành!' thì dễ dàng hơn nhiều so với việc ghi lòng bài học nằm trong một đời sống như thế.
Điều duy nhất, hay ít nhất là điều chính yếu, mà Cơ Đốc giáo của thế hệ này cần là thêm một chút sự điên rồ này. Sẽ tốt hơn rất nhiều cho chúng ta, những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta đã xứng đáng và đáng nhận được cái cười khinh của thế gian: 'Ngài bị mất trí.' Nhưng Cơ Đốc giáo hiện đại của chúng ta, giống như những chai rượu quý của kẻ sành ăn, lại được ưa chuộng khi ướp lạnh. Và điều cuối cùng mà bất cứ ai nghĩ đến khi gợi ý về thái độ — cả hành vi lẫn lời nói — của người Cơ Đốc trung bình ngày nay là tôn giáo của ông ta đã chạm đến đầu óc ông ta một chút.
Nhưng, hỡi các bạn thân mến, hãy bước theo dấu chân của Đấng Christ và bạn sẽ bị ném những mũi tên tương tự. Nếu một hội thánh hay một cá nhân đã nhận được lời khen của vòng ngoài những kẻ vô đạo vì tôn giáo của họ hợp lý và ôn hòa; và được giữ đúng vị trí của nó; và không được phép can thiệp vào những thú vui xã hội, và những sự tham nhũng chính trị và đô thị,' vân vân, thì có nhiều lý do để hỏi liệu hội thánh hay người ấy có phải là Cơ Đốc nhân theo mẫu của Đấng Christ không. Ôi, tôi cầu nguyện rằng sẽ có một phép báp-têm của Đức Thánh Linh giáng xuống Hội Thánh xưng mình của thế hệ này; và tôi hoàn toàn chắc chắn rằng khi điều ấy đến, những người ngưỡng mộ sự ôn hòa và tán thành tôn giáo, nhưng muốn nó được giữ đúng vị trí của nó,' sẽ sẵn sàng nói, khi họ nghe các con trai và các con gái nói tiên tri, và các ông già thấy khải tượng, và các thanh niên mơ mộng,' và những lưỡi lửa cất tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời: 'Những người này say rượu mới!' Ước gì chúng ta được đầy dẫy rượu mới của Đức Thánh Linh! Bạn có nghĩ ai đó sẽ nói về tôn giáo của bạn rằng bạn bị mất trí,' vì bạn coi trọng nó quá nhiều không? Họ đã nói điều ấy về Thầy của bạn, và nếu bạn giống như Ngài thì điều ấy sẽ được nói, bằng giọng này hay giọng khác, về bạn. Ngày nay tất cả chúng ta đều sợ lòng nhiệt thành một cách tuyệt vọng. Đối với tôi, dường như đó chính là điều Hội Thánh Cơ Đốc đang thiếu, và chúng ta không nhiệt thành vì chúng ta chẳng tin một nửa những chân lý mà chúng ta nói là tín điều của mình.
Một lời nữa. Các anh chị em Cơ Đốc phải quyết tâm bước tiếp trên con đường tận hiến, noi theo mẫu của Đấng Christ, đầu phục hy sinh bản thân, mà chẳng bận tâm chút nào đến những gì người ta nói về mình. Hỡi anh em, tôi không nghĩ Cơ Đốc nhân có một nửa nguy cơ đánh rơi tiêu chuẩn của đời sống Cơ Đốc vì những lời mỉa mai của thế gian, bằng nguy cơ vì giọng điệu thấp hèn của Hội Thánh. Đừng lấy ý tưởng của bạn về một đời sống Cơ Đốc hợp lý từ những người xung quanh bạn, dù họ có xưng mình là môn đồ của Đấng Christ thế nào đi nữa. Và chúng ta hãy giữ mình thật gần Thầy để có thể nói: 'Đối với tôi, việc bị anh em xét đoán, hay bị loài người xét đoán, là điều rất nhỏ mọn. Đấng xét đoán tôi là Chúa.' Đừng bận tâm, dù họ nói: 'Mất trí!' Đừng bận tâm, dù họ nói: 'Ôi! hoàn toàn quá đáng và không thể thực hiện.' Thà thế còn hơn được thế gian vỗ vai khen ngợi, một thế gian chẳng thích gì bằng một Hội Thánh bị nhổ răng, bị cắt móng; một hội thánh có thể bị thế gian biến thành đồ chơi và đồ trang trí. Và đó là điều mà phần lớn Cơ Đốc giáo hiện đại của chúng ta đã trở thành.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự tỉnh táo của những kẻ điên.
Tôi chỉ có chỗ để đặt trước mặt bạn ba bức tranh nhỏ, và hỏi bạn nghĩ gì về chúng. Tôi dám nói rằng những nguyên mẫu có thể được tìm thấy giữa chúng ta mà chẳng cần tìm kiếm nhiều.
Đây là bức thứ nhất. Giả sử có một người, giống như phần lớn chúng ta, tin rằng có một Đức Chúa Trời, tin rằng mình có liên hệ gì đó với Ngài, tin rằng mình sẽ chết, tin rằng trạng thái tương lai, bằng cách này hay cách khác, và ở một mức độ nào đó, là một trạng thái báo trả; và từ sáng thứ Hai đến tối thứ Bảy người ấy phớt lờ tất cả những sự thật này, và không bao giờ cho phép chúng ảnh hưởng đến một hành động nào của mình. Tôi có dám nói thẳng với con người giả định này, mà những nguyên mẫu của ông ta rải rác khắp thính giả của tôi không? Đối với bạn cũng y hệt như vậy nếu bạn nói 'Không' thay vì 'Có' với tất cả những lời khẳng định này. Sự thật rằng có một Đức Chúa Trời không tạo ra chút khác biệt nào cho những gì bạn làm, hay những gì bạn nghĩ, hay những gì bạn cảm thấy. Sự thật rằng có một đời sống tương lai cũng tạo ra ít khác biệt tương tự. Bạn sắp lên đường cho một chuyến hải trình vào tuần tới, mà chẳng bao giờ mơ đến việc chuẩn bị hành trang. Bạn tin tất cả những điều này, bạn là một người thông minh — rất có thể, trên nhiều phương diện, bạn là một người rất dễ mến và dễ chịu; bạn làm nhiều việc rất tốt; bạn vun trồng những đức tính hợp ý mình, và bạn ghê tởm những thói hư không hợp ý mình; nhưng bạn chẳng bao giờ nghĩ về Đức Chúa Trời; và bạn hoàn toàn không chuẩn bị gì cả để bước vào cảnh tượng mà bạn biết mình sẽ sống trong đó.
Vậy thì, bạn có thể là một người rất khôn ngoan, một học giả với những mục đích cao, sự hiểu biết được trau dồi, và tất cả những thứ còn lại. Tôi muốn biết, khi xét đến tất cả những gì bạn là, và mối liên hệ không thể tránh khỏi của bạn với Đức Chúa Trời, và cái chết chắc chắn của bạn cùng đời sống chắc chắn trong một trạng thái báo trả — tôi muốn biết chúng ta nên gọi cách cư xử của bạn là tỉnh táo hay điên rồ? Cái nào? Hãy xem bức tranh khác. Đây là một người tin — thật sự tin — các điều trong tín điều Cơ Đốc, và ở một mức độ nào đó đã tiếp nhận chúng vào lòng và đời sống mình. Ông ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã chết vì mình trên thập tự giá, thế mà lòng ông ta chỉ có nhịp đập yếu ớt nhất của tình yêu đáp lại. Ông ta tin rằng cầu nguyện sẽ giúp một người trong mọi hoàn cảnh, thế mà ông ta hầu như chẳng bao giờ cầu nguyện. Ông ta tin rằng từ bỏ bản thân là luật của đời sống Cơ Đốc, thế mà ông ta sống cho chính mình. Ông ta tin rằng mình ở đây như một khách lữ hành' và như một kẻ ở trọ,' thế mà lòng ông ta bám víu vào thế gian, và tay ông ta muốn bám víu vào nó, như bàn tay của một người chết đuối bị cuốn qua thác Niagara, quờ quạng bất cứ thứ gì trên bờ. Ông ta tin rằng mình được sai vào thế gian để làm sự sáng' của thế gian, thế mà từ đời sống chìm đắm trong bản thân của ông ta hầu như chưa bao giờ có một tia sáng nào chiếu vào một tấm lòng tăm tối nào. Và đó là một bức tranh, không hề phóng đại, về đại đa số khổng lồ những Cơ Đốc nhân xưng mình trong các xứ sở gọi là Cơ Đốc. Và tôi muốn biết chúng ta sẽ gọi đó là tỉnh táo hay điên rồ? Bức tiểu họa cuối cùng của tôi là về một người giữ liên lạc mật thiết với Chúa Giê-xu Christ, và vì thế, giống như Ngài, có thể nói: 'Kìa, tôi đến; hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.' Ông ta đầu phục những động cơ và nguyên tắc mạnh mẽ tuôn chảy từ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, và, được sự thương xót của Đức Chúa Trời' lôi kéo, dâng mình làm một của lễ sống' để được Đức Chúa Trời dùng theo ý Ngài muốn. Những mục đích cao cả như ngôi mà Đấng Christ, Anh của ông ta, đang ngự; sự hy sinh trọn vẹn như sự hy sinh mà niềm hy vọng run rẩy của ông ta nương cậy; sự nhận thức về tương lai vô hình sống động và rõ ràng như Đấng có thể nói rằng Ngài ở trên trời' trong khi Ngài bước đi trên đất; sự khuất phục bản thân hoàn toàn như của Chúa, Đấng chẳng làm đẹp lòng chính mình, và chẳng đến để làm theo ý riêng mình — đó là một vài đặc điểm đánh dấu người môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ. Và tôi muốn biết liệu cách cư xử của người tin vào tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho mình, như được bày tỏ trong thập tự giá, và đầu phục toàn bộ bản thân mình cho nó, khinh thường thế gian và sống cho Đức Chúa Trời, cho Đấng Christ, cho con người, cho cõi đời đời — liệu cách cư xử của ông ta là điên rồ hay tỉnh táo? 'Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan.'
NHỮNG SAI LẦM CỦA KẺ THÙ VÀ BẠN BÈ CỦA ĐẤNG CHRIST
Các thầy thông giáo ở thành Giê-ru-sa-lem xuống nói rằng: Người bị Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ chúa quỷ mà trừ quỷ. 23. Song Đức Chúa Giê-xu gọi họ đến, dùng lời thí dụ mà phán rằng: Sao quỷ Sa-tan đuổi được quỷ Sa-tan? 24. Nếu một nước tự chia rẽ nhau, thì nước ấy không thể đứng vững được. 25. Nếu một nhà tự chia rẽ nhau, thì nhà ấy không thể đứng vững được. 26. Vậy nếu quỷ Sa-tan tự dấy lên nghịch cùng mình, thì nó bị chia rẽ, không thể đứng vững được, song nó đã đến hồi cuối cùng. 27. Không ai có thể vào nhà một người mạnh sức cướp lấy của người, mà trước hết không trói người mạnh sức ấy lại; rồi mới cướp nhà người được. 28. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi và lời phạm thượng, dầu phạm thượng đến đâu, cũng sẽ được tha cho con loài người; 29. nhưng ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, song mắc tội đời đời: 30. Ngài phán như vậy, vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám. 31. Bấy giờ mẹ và anh em Ngài đến, đứng ngoài, sai gọi Ngài. 32. Đoàn dân ngồi xung quanh Ngài. Họ thưa cùng Ngài rằng: Kìa, mẹ và anh em thầy ở ngoài, đương tìm thầy. 33. Ngài trả lời rằng: Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? 34. Ngài đưa mắt liếc những kẻ ngồi xung quanh mình, mà phán rằng: Kìa là mẹ ta và anh em ta! 35. Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy. — Mác 3:22-35.
Trong đoạn này chúng ta có ba phần — lời giải thích chính thức quá quắt về Đấng Christ và các công việc của Ngài, chính lời giải của Chúa về các phép lạ của Ngài, và nỗ lực thiện ý của thân nhân Ngài để giữ Ngài lại, cùng với câu trả lời của Ngài cho điều ấy.
I. Các thầy thông giáo, giống như những kẻ phê bình khác của Đấng Christ, đã tự phán xét mình khi phán xét Ngài, và làm chứng cho những chân lý mà họ háo hức phủ nhận. Lời giải thích của họ hẳn đã lố bịch, nếu nó không đáng sợ. Hãy lưu ý rằng nó công khai thừa nhận các phép lạ của Ngài. Hiện nay không còn là mốt để coi trọng sự kiện rằng không một kẻ thù nào của Đấng Christ từng nghi ngờ những điều này. Dĩ nhiên, lòng tin của con người, trong một thời đại tin vào khả năng của điều siêu nhiên, thì dễ dàng hơn, và lời chứng của họ kém thuyết phục hơn, so với một bồi thẩm đoàn gồm những kẻ hoài nghi khoa học của thế kỷ hai mươi. Nhưng sự trông đợi phép lạ đã chết từ nhiều thế kỷ khi Đấng Christ đến; và ít nhất lúc ban đầu, không có sự mong đợi nào rằng Ngài sẽ làm chúng khiến cho việc tin rằng Ngài đã làm trở nên dễ dàng hơn.
Đó hẳn đã là một cách chắc chắn để vạch trần những tuyên bố của Ngài, nếu các quan chức có thể chứng minh rằng các phép lạ của Ngài là trò bịp. Lời chứng từ kẻ thù rằng 'người này trừ quỷ' không phải là không có trọng lượng. Lời giải thích lố bịch rằng Ngài trừ quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun, là phương sách cuối cùng của một lòng căm thù sâu đến nỗi thà nhận một điều phi lý làm con đẻ còn hơn chấp nhận chân lý. Nó làm chứng cho sự bất lực của những lời giải thích về Ngài mà loại bỏ điều siêu nhiên. Các thầy thông giáo nhận ra rằng đây là một người có liên hệ với cõi vô hình. Họ quay về với 'nhờ Bê-ên-xê-bun,' và qua đó thừa nhận rằng nhân loại, nếu không thấy điều gì hơn đằng sau nó, thì không bao giờ tạo ra một con người như Chúa Giê-xu.
Rất dễ giải một bài toán không thể giải, nếu bạn bắt đầu bằng cách lấy ra khỏi nó những yếu tố không thể giải. Đó là cách mà rất nhiều nỗ lực hiện đại nhằm giải thích Cơ Đốc giáo tiến hành. Gạt bỏ các phép lạ, bỏ qua những tuyên bố của chính Đấng Christ như những báo cáo sai lầm, tuyên bố sự phục sinh của Ngài là hoàn toàn phi lịch sử, và phần còn lại sẽ dễ dàng được giải thích, và chẳng đáng để giải thích. Nhưng toàn bộ đời sống của Đấng Christ trong các sách Phúc Âm không được giải thích thỏa đáng bởi bất kỳ lời giải thích nào loại bỏ việc Ngài đến từ Cha, và việc Ngài thi hành những quyền năng vượt trên quyền năng của nhân loại và thiên nhiên.'
Lời giải thích này là một ví dụ về sự cả tin của vô tín. Tin lời giải thích ấy còn khó hơn tin điều thay thế mà nó được dựng lên để trốn tránh. Nếu đồng loại sinh đồng loại, thì Đấng Christ không thể được giải thích bằng bất cứ điều gì ngoài sự thừa nhận bản tính thần thượng của Ngài. Trứng rắn không nở ra chim bồ câu. Những khó khăn của đức tin chỉ là 'con muỗi' bên cạnh những 'con lạc đà' mà vô tín phải nuốt.
II. Lời giải thích thật về quyền năng của Đấng Christ trên những kẻ bị quỷ ám. Chúa Giê-xu không gặp khó khăn gì khi gạt bỏ lý thuyết phi lý rằng, trong việc hủy phá vương quốc của sự dữ, Ngài là tôi tớ của sự dữ và của chúa tể tăm tối của nó. Lẽ thường nói rằng: Nếu Sa-tan trừ Sa-tan, nó tự chia rẽ, và vương quốc nó không thể đứng vững. Một vở kịch cổ có nhan đề: 'Ma quỷ là một con lừa,' nhưng nó không phải là con lừa đến nỗi đánh lại chính mình. Như tục ngữ có câu: 'Diều hâu không mổ mắt diều hâu.'
Sẽ đưa chúng ta đi quá xa nếu bàn dài dòng về những lời tuyên bố của Chúa chúng ta ở đây, những lời rọi một tia sáng mờ vào thế giới tăm tối của sự dữ siêu nhiên. Lời Ngài quá trang trọng và mang tính giáo huấn để bị coi là sự chiều theo thành kiến của quần chúng, hay chỉ là ẩn dụ. Há chẳng lạ sao khi người ta sẵn sàng tin vào những sự giao tiếp thuộc linh, khi chúng được một tổng biên tập báo chí bảo chứng, hơn là khi Đấng Christ khẳng định thực tại của chúng? Há chẳng lạ sao khi các nhà khoa học, những người thấy khó khăn với tầm quan trọng mà Cơ Đốc giáo gán cho con người trong kế hoạch của vũ trụ, và không tin rằng mọi tinh tú đều được dựng nên vì con người (điều mà Cơ Đốc giáo không hề khẳng định), lại hoài nghi những lời dạy bày tỏ một đám đông các trí tuệ cao hơn? Chúa Giê-xu không chỉ thử nghiệm lời giải thích vô ích bằng lẽ thường, mà còn tiếp tục gợi ý lời giải thích thật. Ngài chấp nhận niềm tin rằng có một 'chúa của các quỷ.' Ngài coi linh hồn của những người chưa đầu phục Đức Chúa Trời như 'của cải' của hắn. Ngài tuyên bố rằng chủ nhà phải bị trói trước khi tài sản của hắn có thể bị lấy đi. Chúng ta không thể dừng lại để mở rộng quan điểm trang trọng về tình trạng của những người chưa được cứu chuộc như thế. Đừng gạt bỏ nó một cách nhẹ nhàng. Nhưng chúng ta phải lưu ý lời dạy này dẫn chúng ta sâu đến mức nào vào trung tâm công việc của Đấng Christ. Dịch ra ngôn ngữ đơn giản, nó chỉ có nghĩa là Đấng Christ, bằng sự nhập thể, đời sống, sự chết, sự phục sinh, sự thăng thiên, và công việc hiện tại từ ngai, đã bẻ gãy quyền năng của sự dữ ngay tại cứ điểm trung tâm của nó. Ngài đã giày đạp đầu con rắn, gót chân Ngài đã đặt vững trên nó, và, dù loài bò sát vẫn còn có thể quật cái đuôi cuộn vảy kinh hoàng của nó,' thì đó cũng chỉ là những cơn giãy chết của con vật. 'Ngài đã được bày tỏ ra để hủy phá các công việc của ma quỷ.'
Không thể phát hiện một dấu vết nào của sự phẫn nộ trong câu trả lời của Đấng Christ trước lời buộc tội ghê tởm. Nhưng lòng kiên nhẫn của Ngài tràn đầy thương xót cho những kẻ vu khống liều lĩnh, và Ngài cảnh báo họ rằng họ đang đến gần mép vực thẳm. Sự mù lòa độc ác của họ đang vội vã đưa họ đến một tội không hề được tha. Phạm thượng, về hình thức, là lời nói gây tổn thương, và về bản chất, là sự khinh miệt hay sự chống đối độc ác. Đức Thánh Linh là tác nhân thần thượng trong việc bày tỏ lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời. Phạm thượng đến Ngài là triệu chứng bên ngoài của một tấm lòng đã dứt khoát và cuối cùng chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi không một quyền năng nào mà Đức Chúa Trời có thể dùng một cách xứng hợp sẽ cứu được nó.' Vì vậy, tội ấy chỉ có thể là đỉnh điểm của một quá trình dài tự làm mình cứng cỏi và bại hoại.' Nó không thể tha thứ được, bởi vì linh hồn có thể nhận ra sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài trong mọi sự tốt lành và sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, mà chỉ bị khuấy động đến căm ghét bởi đó, đã đạt đến một đỉnh điểm khủng khiếp của sự cứng cỏi, và đã không còn khả năng bị ảnh hưởng bởi lời nài xin của Ngài. Nó đã vượt qua khỏi khả năng ăn năn và tiếp nhận sự tha thứ. Tội ấy không được tha, vì kẻ phạm tội đã cố định trong sự không ăn năn, và ý chí chai cứng của hắn không thể cúi xuống để nhận sự tha thứ.
Lý do thật khiến tội ấy không hề được tha được gợi ý bởi cách dịch chính xác: 'Mắc tội đời đời' (Bản Hiệu Đính). Vì tội ấy là đời đời, nên sự tha thứ là không thể. Vô tín đã chai cứng và cố định trên thực tế, kết hợp với lòng căm ghét độc ác đối với phương tiện duy nhất của sự tha thứ, chính là tội không thể tha thứ. Nhiều sự giày vò trong lòng hẳn đã được tránh nếu người ta nhận thấy rằng cách diễn đạt của Kinh Thánh không phải là 'tội,' mà là 'phạm thượng.' Nỗi sợ rằng mình đã phạm tội ấy là bằng chứng chắc chắn rằng mình chưa phạm; vì, nếu đã phạm, thì sẽ không có sự mềm lòng nào trong thù nghịch, cũng chẳng có ước muốn nào được giải cứu.
Nhưng đừng để bức tranh khủng khiếp về những vực sâu của sự không ăn năn mà một linh hồn có thể sa vào, che mờ tính phổ quát phước hạnh của lời tuyên bố từ môi Đấng Christ mở đầu cho nó, và tuyên bố rằng mọi tội trừ tội không mong muốn được tha thứ đều được tha. Dù vết nhơ sâu đến đâu, dù thói quen có thâm căn cố đế đến đâu, hễ ai muốn đều có thể đến và chắc chắn được tha.
III. Nỗ lực của thân nhân Đấng Christ nhằm rút Ngài khỏi công chúng, và câu trả lời của Ngài cho điều ấy. Câu 21 cho chúng ta biết rằng bà con Ngài đã sai người ra để bắt lấy Ngài; vì họ nghĩ Ngài bị mất trí. Ngài sẽ được che chở khỏi đám đông môn đồ, và khỏi những âm mưu của các thầy thông giáo, bằng cách bị giữ ở nhà và bị đối xử như một kẻ điên vô hại. Hãy nghĩ về Chúa Giê-xu được bênh vực khỏi lời buộc tội liên kết với Bê-ên-xê-bun bằng lời bào chữa rằng Ngài điên! Chuyến thăm này của mẹ và anh em Ngài phải được liên kết với kế hoạch bắt lấy Ngài của họ, để hiểu đúng câu trả lời của Đấng Christ. Nếu họ không có ý dùng bạo lực, tại sao họ lại cố đưa Ngài ra khỏi đám đông môn đồ bằng một lời nhắn, khi họ có thể tiếp cận Ngài dễ dàng như lời nhắn ấy? Ngài biết cái bẫy đã giăng cho Ngài, và gạt nó sang một bên mà không làm hổ thẹn những kẻ đã bày ra nó. Với một sự pha trộn kỳ diệu giữa phẩm giá và sự dịu dàng, Ngài quay khỏi những người bà con mà không phải là bà con, để kéo lại gần mình hơn, và tuôn đổ tình yêu Ngài trên, những người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.
Phép thử của mối quan hệ với Chúa Giê-xu là sự vâng phục Cha Ngài. Đấng Christ không đặt ra phương tiện để trở thành bà con của Ngài, mà là những dấu hiệu cho thấy chúng ta là như vậy. Đôi khi người ta hiểu lầm Ngài như thể Ngài nói: 'Hãy làm theo ý muốn Đức Chúa Trời mà không cần sự giúp đỡ của Ta, và các ngươi sẽ trở thành bà con Ta.' Điều Ngài thật sự nói là: 'Nếu các ngươi là bà con Ta, các ngươi sẽ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; và nếu các ngươi làm, các ngươi sẽ tỏ ra rằng mình là như vậy.' Vì thế lời tuyên bố rằng chúng ta trở thành bà con Ngài bởi đức tin không mâu thuẫn với lời dạy vĩ đại này. Hai điều nắm lấy đời sống Cơ Đốc tại những điểm khác nhau: điều thứ nhất bàn về phương tiện khởi nguồn của nó, điều thứ hai bàn về những dấu hiệu của thực tại nó. Đức tin là rễ của sự vâng phục, sự vâng phục là hoa của đức tin. Chúa Giê-xu không đứng như một người xa lạ cho đến khi chúng ta đã rèn ra sự vâng phục Cha Ngài, rồi mới thưởng chúng ta bằng cách chào đón chúng ta như anh em Ngài, nhưng Ngài đáp lại đức tin của chúng ta bằng cách ban cho chúng ta một sự sống bà con với, vì bắt nguồn từ, chính sự sống của Ngài, và rồi chúng ta có thể vâng phục.
Chính sự đầu phục tích cực theo ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không phải tín điều chính thống hay cảm xúc sùng đạo, tỏ ra rằng chúng ta là bà con huyết thống của Ngài. Bằng sự vâng phục như thế, chúng ta kéo tình yêu của Ngài đến với mình ngày càng nhiều. Dù nó không phải là phương tiện để đạt đến mối bà con với Ngài, nó là điều kiện để nhận những dấu hiệu yêu thương từ Ngài, và để tăng thêm sự gần gũi với Ngài.
Mối quan hệ ấy bao gồm và vượt qua mọi mối quan hệ trần gian. Mỗi người vâng phục, có thể nói, là cả ba — mẹ, chị em, và anh em. Dĩ nhiên sự liệt kê ấy có liên quan đến các thành viên của nhóm đang chờ, nhưng cách diễn đạt đáng chú ý ấy chứa một chân lý sâu sắc. Mối quan hệ của Đấng Christ với linh hồn bao trùm mọi sự ngọt ngào khác nhau của những dây liên hệ trần gian, và được nói đến bằng thuật ngữ của nhiều mối trong số ấy. Ngài là chàng rể, là anh, là bạn đồng hành, và là bạn. Mọi hương thơm rải rác của những điều này được hiệp nhất và vượt qua trong sự hiệp nhất siêu việt và khôn tả của linh hồn với Chúa Giê-xu. Mọi tấm lòng cô đơn đều có thể tìm thấy trong Ngài điều mình cần nhất, và có lẽ đang chảy máu cạn kiệt sự sống vì mất mát hay thiếu thốn điều ấy. Với nhiều bà mẹ khóc lóc Ngài đã phán, chỉ vào chính mình: 'Hỡi đàn bà kia, nầy là con của ngươi'; với nhiều kẻ mồ côi Ngài đã thì thầm, bày tỏ tình yêu của chính Ngài: 'Hỡi con, nầy là mẹ của ngươi.'
Mọi dây liên hệ trần gian được tôn vinh nhất khi chúng được đan thành mão triều cho đầu Ngài; mọi tình yêu của con người ngọt ngào nhất khi nó như một tấm gương nhỏ trong đó Mặt Trời vĩ đại được phản chiếu. Đấng Christ là chồng, là anh, là chị em, là bạn, là người yêu, là mẹ, và hơn tất cả những gì các danh xưng thiêng liêng này chỉ định — thậm chí là Đấng Cứu Thế và là sự sống. Nếu huyết Ngài ở trong huyết quản chúng ta, và linh Ngài là linh của đời sống chúng ta, chúng ta sẽ làm theo ý muốn của Cha Ngài và Cha chúng ta trên trời.
BÀ CON CỦA ĐẤNG CHRIST
Bấy giờ mẹ và anh em Ngài đến, đứng ngoài, sai gọi Ngài. 32. Đoàn dân ngồi xung quanh Ngài. Họ thưa cùng Ngài rằng: Kìa, mẹ và anh em thầy ở ngoài, đương tìm thầy. 33. Ngài trả lời rằng: Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? 34. Ngài đưa mắt liếc những kẻ ngồi xung quanh mình, mà phán rằng: Kìa là mẹ ta và anh em ta! 35. Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy. — Mác 3:31-35.
Từ phần trước của chương này, và chỉ từ đó, chúng ta mới hiểu được ý nghĩa của chuyến thăm của anh em và mẹ Đấng Christ. Chuyến thăm ấy xuất phát từ niềm tin rằng Ngài đã mất trí,' và họ định bắt Ngài, có thể với ý tốt muốn cứu Ngài khỏi một số phận tệ hơn, nhưng chắc chắn là để ngăn chặn hoạt động của Ngài. Chúng ta không biết Ma-ri có đồng tình, vì tình mẫu tử lầm lạc, với mưu đồ ấy hay không, hay bà bị lôi kéo một cách miễn cưỡng để tô điểm cho nó, và gây ảnh hưởng lên Chúa chúng ta. Mục đích mờ ám của chuyến thăm tự bộc lộ qua việc các anh em không tự mình đến trước mặt Đấng Christ, mà sai một sứ giả; dù họ có thể dễ dàng tiếp cận Ngài như sứ giả của họ vậy. Rõ ràng họ muốn gặp riêng Ngài, để tránh phải dùng sức mạnh chống lại sức mạnh mà các môn đồ của Ngài có thể sẽ dùng. Chúa Giê-xu biết ý định của họ, dù họ tưởng nó đã được giấu sâu trong lòng mình. Và điều ấy ăn khớp với rất nhiều sự kiện khác cho thấy Ngài biết cách siêu nhiên những ý tưởng và ý định của lòng người.'
Nhưng dù thế nào đi nữa, Chúa chúng ta ở đây, với sự pha trộn lạ lùng giữa phẩm giá, dịu dàng và quả quyết, đã gạt sang một bên cái bẫy xảo quyệt mà không làm xấu hổ những kẻ bày ra nó, và quay khỏi những bà con mà Ngài chẳng có mối liên hệ thật nào, để kéo lại gần Ngài hơn, và tuôn đổ tình yêu của Ngài trên những kẻ làm theo ý muốn của Cha Ngài trên trời. Lời Ngài thâm sâu lắm; chúng ta hãy thử gom nhặt, ít nhất, một vài bài học bề mặt mà lời ấy gợi ra.
I. Trước hết, dấu hiệu thật của mối quan hệ huyết thống với Chúa Giê-xu Christ là vâng lời Đức Chúa Trời.
'Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.' Giờ đây tôi không được để mình lạc đề khỏi mục đích chính mà sa đà vào điều vẫn đáng lưu ý — ấy là, ý thức, nơi Chúa Giê-xu Christ, được ngụ ý rõ ràng ở đây, rằng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời chính là bí mật thâm sâu nhất của bản thể Ngài. Ngài chỉ ý thức, và luôn luôn ý thức, về niềm vui thích làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Vì thế, khi Ngài tìm thấy niềm vui thích ấy nơi người khác, tại đó Ngài nhận ra một mối liên kết giữa Ngài và họ.
Chúng ta phải cẩn thận nhận xét rằng những lời vĩ đại này của Chúa chúng ta không nhằm mô tả phương tiện để người ta trở thành bà con của Ngài, mà là những dấu hiệu cho thấy họ là bà con. Ngài không nói — như những độc giả hời hợt đôi khi vội vàng tưởng rằng Ngài nói — 'Nếu một người, tách khỏi Ta, làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ trở thành bà con thật của Ta,' mà Ngài nói, 'Nếu anh em là bà con của Ta, anh em sẽ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và nếu anh em làm theo, anh em sẽ tỏ ra mình có quan hệ với chính Ta.' Nói cách khác, Ngài không nói về phương tiện khởi đầu mối quan hệ này, mà về những dấu hiệu của tính chân thật của nó. Và vì vậy, lời trong bản văn của tôi cần, để được hiểu đầy đủ, và để đặt đúng tương quan với mọi lời dạy còn lại của Đấng Christ, được đặt cạnh những lời khác của Ngài, như lời này: —'Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.' Vì chân lý sâu xa nhất về mối quan hệ với Chúa Giê-xu Christ và sự vâng lời là: con đường để người ta được làm cho có khả năng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là tiếp nhận vào trong mình chính huyết sự sống của Chúa Giê-xu Christ. Mối quan hệ phải có trước sự vâng lời, và sự vâng lời là dấu hiệu, vì là hệ quả, của mối quan hệ.
Nhưng sâu xa hơn nhiều so với tình thân đơn thuần là mối liên kết thật giữa chúng ta với Đấng Christ, và là phương tiện thật để thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời. Phải có sự chuyển giao vào trong chúng ta linh sự sống của chính Ngài. Nhờ Ngài ngự trong lòng chúng ta, uốn nắn ý chí chúng ta, và là sự sống của sự sống chúng ta, là linh hồn của linh hồn chúng ta, chúng ta mới được làm cho có khả năng làm theo các điều răn của Chúa. Và vì thế, khi thấy rằng sự hiệp một thật với Chúa Giê-xu Christ, và sự tiếp nhận sự sống Ngài vào trong mình, là điều kiện đi trước của mọi sự vâng lời thật, thì cách trình bày quen thuộc hơn về mối liên kết giữa Ngài và chúng ta, chạy suốt Tân Ước, rơi đúng vào vị trí của nó, và đức tin, vốn là điều kiện để tiếp nhận sự sống của Đấng Christ vào lòng mình, vừa là mối tình thân làm cho chúng ta thành bà con của Ngài, vừa là phương tiện để chúng ta chiếm lấy cho mình năng quyền của sự phục tùng vâng lời và đồng hình đồng dạng với ý muốn Đức Chúa Trời. 'Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Đức Chúa Trời.'
Vậy thì, bản văn của tôi không hề mâu thuẫn hay can thiệp chút nào vào giáo lý vĩ đại rằng con đường duy nhất để chúng ta trở thành anh em của Đấng Christ là tin cậy nơi Ngài. Vì bản văn và giáo lý rằng đức tin hiệp chúng ta với Ngài nắm lấy tiến trình ở những giai đoạn khác nhau: cái này chỉ vào phương tiện khởi đầu, cái kia chỉ vào những dấu hiệu của tính chân thật. Đức tin là rễ, sự vâng lời là hoa và trái. Người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời làm vậy, không phải để trở nên, mà vì đã là, kẻ sở hữu mối quan hệ huyết thống với Chúa Giê-xu Christ.
Rồi, hãy để ý, một lần nữa, với sự quả quyết nhấn mạnh biết bao, Chúa chúng ta ở đây lấy sự vâng lời thực tế, đơn sơ trong đời sống hằng ngày, trong việc nhỏ cũng như việc lớn, làm biểu hiện của việc là bà con với chính Ngài. Chính thống giáo lý thì tốt lắm; những kinh nghiệm tôn giáo, những cảm xúc nội tâm, những tình cảm và tâm trạng ngọt ngào, quý báu, kín nhiệm không thể đánh giá quá cao. Những hình thức bên ngoài, dù đơn sơ hơn hay trang trọng và cảm tính hơn, có thể là những trợ giúp cho đời sống tôn giáo; và đúng là như vậy trước những yếu đuối luôn gắn liền với nó. Nhưng tất cả những điều ấy, một tín điều chân chính, một niềm tin nơi tín điều, những cảm xúc vui mừng, sâu sắc và kín nhiệm tiếp theo đó, và sự tham dự vào các nghi lễ bên ngoài có thể giúp đạt được những điều ấy, tất cả chỉ là giàn giáo: còn tòa nhà là tính cách và hạnh kiểm đồng hình với ý muốn Đức Chúa Trời.
Các nhà giảng đạo Phúc Âm, và những người về cơ bản cho rằng đức tin, thường bị buộc tội là quá ít nhấn mạnh vào sự công chính thực tế, bình dị trong gia đình. Ước gì lời buộc tội ấy ít có cơ sở hơn. Nhưng giờ đây, hỡi anh em yêu dấu, xin để tôi đặt lên lương tâm anh em điều này, rằng không một lượng tín điều đúng đắn nào, không một lượng tin cậy nào, cũng không một lượng yêu thương, hy vọng và vui mừng nào sẽ đủ để làm chứng về tình bà con với Đấng Christ. Phải là đời sống hằng ngày, trong những nỗ lực đồng hình với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, trong việc lớn và việc nhỏ, mới chứng thực sự giống nhau trong gia đình. Nếu huyết của Đấng Christ ở trong huyết quản chúng ta, nếu 'luật pháp của Thánh Linh sự sống' trong Ngài là luật pháp của linh sự sống của chúng ta, thì những đời sống này sẽ chạy song song với đời sống Ngài, ở một mức độ hữu hình nào đó, và chúng ta cũng sẽ có thể nói, 'Nầy tôi đến; tôi lấy làm khoái lạc mà làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.' Sự vâng lời là phép thử của mối quan hệ với Chúa Giê-xu.
Rồi, xa hơn nữa, hãy để ý rằng, dù chúng ta phải dứt khoát gạt bỏ lầm tưởng rằng chúng ta tự làm cho mình thành anh em và bạn hữu của Đấng Christ bằng những nỗ lực độc lập giữ các điều răn, thì vẫn đúng rằng, trong mức độ chúng ta uốn ý chí mình theo ý muốn Đức Chúa Trời, dù bằng hành động hay bằng chịu đựng, chúng ta càng nhận thức một cách phước hạnh và mạnh mẽ hơn mối dây ràng buộc chúng ta với Chúa, và trên thực tế nhận được, trong mức độ vâng lời của mình, những dấu hiệu ngọt ngào của sự hiệp một với Ngài, và của tình yêu trong lòng Ngài đối với chúng ta. Không ai sẽ cảm nhận đầy đủ sự tiếp xúc sống động với Chúa Giê-xu Christ nếu giữa Đấng Christ và người ấy có một lớp màng của sự bất tuân có ý thức và tự nguyện đối với ý muốn Đức Chúa Trời. Mẩu vụn nhỏ nhất lọt vào giữa hai tấm kính đánh bóng sẽ ngăn chúng dính vào nhau. Một tội nhỏ sẽ trượt tay anh em ra khỏi tay Đấng Christ; và dù tình yêu Ngài vẫn đến và vấn vương quanh anh em, cho đến khi tội ấy bị loại bỏ, nó không thể bước vào.
Nó chỉ có thể lắng nghe nơi cổng,
Và nghe tiếng cãi cọ trong nhà.'
'Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là' — và tự cảm thấy mình là — 'anh em, chị em, và mẹ ta vậy.'
II. Mối quan hệ này bao gồm mọi mối quan hệ khác.
Đó là một cách diễn đạt rất lạ mà Chúa chúng ta dùng. 'Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.' Lẽ ra chúng ta đã trông đợi, khi thấy Ngài nói về ba mối quan hệ khác nhau, rằng Ngài sẽ dùng động từ số nhiều, và nói, 'Nấy đều là anh em, chị em, và mẹ ta.' Và tôi không nghĩ rằng chỉ ra hình thức diễn đạt đáng chú ý này, và thậm chí dám rút ra một kết luận từ nó, là sự chính xác ngữ pháp kiểu cách — ấy là, điều Chúa chúng ta muốn nói không phải là, nếu có ba người, khác giới tính, khác tuổi tác, đều làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì một trong những tên gọi ngọt ngào này sẽ áp dụng cho A, tên khác cho B, và tên còn lại cho C; mà là, đối với mỗi người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, mọi sự ngọt ngào chứa trong mọi tên gọi, và trong bất kỳ tên tương tự nào khác có thể thốt ra, đều thuộc về người ấy. Dĩ nhiên việc chọn các mối quan hệ được nêu ở đây có liên quan đến thành phần của nhóm người đứng ngoài vòng tròn. Nhưng trong đó còn có nhiều điều hơn thế nữa. Dù anh em có chấp nhận nhận xét ngữ pháp của tôi hay không, ít nhất, tôi cho rằng, tất cả chúng ta đều đồng ý điều này, rằng, trên thực tế, mối dây bà con hiệp một một linh hồn tin cậy vâng lời với Chúa Giê-xu Christ tự nó bao gồm bất cứ điều gì ngọt ngào, quyền năng, che chở, tin cậy bám víu, và bất kỳ cảm xúc phước hạnh nào khác làm cho một bóng dáng Ê-đen còn đọng lại trên đất, đã từng gắn với những mối dây nhân loại.
Hãy nhớ biết bao nhiêu tên gọi trong số này, Đấng Christ, và các tôi tớ Ngài vì Ngài, đã đặt tay lên, và nhận là của Ngài. 'Đấng đã tạo nên ngươi là chồng ngươi'; 'Ai có vợ mới là chàng rể'; 'Hãy đi nói cùng anh em ta'; 'Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, ... nhưng ta đã gọi các ngươi là bạn hữu ta.' Và nếu còn tên gọi ngọt ngào nào khác, chúng thuộc về Ngài, và trong tình yêu tinh khiết, đầy đủ mọi sự của Ngài, chúng đều được bao gồm. Những mảnh quý báu rời rạc rải rác quanh chúng ta. 'Có một hột châu quí giá.' Nhiều hương thơm tỏa ra từ những bông hoa mọc trên đống phân của thế gian, nhưng tất cả đều được thu góp nơi Ngài mà 'danh thơm như dầu đổ ra,' làm đầy nhà bằng hương thơm của nó.
Vì Đấng Christ đối với chúng ta là tất cả những gì mà mọi người yêu và bạn bè xa cách có thể là. Và bất cứ điều gì lòng nghèo nàn của chúng ta cần nhất, về tình cảm và sự cảm thông nhân loại, mà nay thấy ít khả năng tìm được nhất, giữa những bất toàn và giới hạn của trần gian, thì Chúa Giê-xu Christ đang chờ để trở thành điều ấy. Mọi linh hồn cô đơn và tấm lòng than khóc đều có thể quay về, và nương mình trên, những lời vĩ đại này. Và khi họ nhìn vào những chỗ trống trong vòng tròn của mình, trong gia đình mình, và cảm thấy nỗi đau của những chỗ trống trong lòng mình, họ có thể nghe tiếng Ngài phán, 'Kìa là mẹ ta và anh em ta.' Ngài đến với tất cả chúng ta trong vai trò mà chúng ta cần nhất. Cũng như đại dương mênh mông, khi tràn vào giữa đất liền, mang hình dạng do bờ vịnh chứa nó áp đặt, Đấng Christ cũng tuôn đổ chính Ngài vào lòng chúng ta, và tại đó mang lấy hình dạng mà đường viền của sự trống rỗng trong lòng cho biết chúng ta cần nhất. Đối với nhiều người, trong mọi thế hệ, những người đã khóc than những niềm vui đã qua, Ngài lại phán, dù với một ứng dụng khác, không quay khỏi mà quay về phía Ngài những đôi mắt và tấm lòng than khóc, 'Hỡi đàn bà kia, đó là con của ngươi' — không phải trên thập tự giá cũng không trong phần mộ, mà trên ngai — 'Đó là mẹ ngươi!'
III. Cuối cùng, mối quan hệ này luôn đòi hỏi sự tùng phục, và đôi khi sự hy sinh, của những mối quan hệ thấp hơn.
Chúng ta phải nghĩ về Đấng Christ ở đây như chính Ngài gạt bỏ những đòi hỏi thấp hơn, để trọn vẹn hơn hiến mình cho những đòi hỏi cao hơn. Chính vì Ngài đã không thể làm theo ý muốn Cha Ngài nếu Ngài nhượng bộ các mục đích của anh em và mẹ Ngài, nên Ngài đã làm cho lòng mình cứng rắn và giọng mình trang nghiêm khi từ chối đi với họ.
Nhóm người đã đến tìm Ngài gợi cho chúng ta những cách mà các mối dây trần gian có thể giới hạn sự vâng lời thuộc thiên. Về phía họ, tình huống phức tạp, vì Chúa Giê-xu Christ vừa là bà con của họ theo xác thịt, vừa là Đấng Mê-si của họ, theo thần linh. Nhưng nơi họ, tình yêu trần gian, và sự thân quen với Ngài, đã che khuất khỏi họ vinh quang cao hơn của Ngài; và nơi họ Ngài đã gặp những trở ngại cho sự tận hiến thật của mình, và những kẻ muốn làm hỏng công việc cao nhất của Ngài. Và, cũng vậy, mọi mối quan hệ trần gian của chúng ta đều có thể trở thành phương tiện che mờ đối với chúng ta sự rực rỡ và vĩ đại siêu việt của Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa chúng ta. Và, cũng như đối với Ngài, những anh em này đã trở thành 'những hòn đá vấp phạm' mà Ngài phải dứt khoát đặt sau lưng mình, thì đối với chúng ta 'kẻ thù nghịch của người ta ở trong nhà mình'; và những kẻ thù ấy không kém phần là kẻ thù khi chúng là thần tượng, là niềm an ủi, và là sự ngọt ngào nhất của chúng ta. Nếu những tình yêu và mối quan hệ trần gian của chúng ta che mờ đối với chúng ta mặt của Đấng Christ; nếu chúng ta tìm đủ trong chúng cho lòng mình, mà không vượt qua chúng để đến với tình yêu thật của mình; nếu chúng làm chúng ta xao lãng bổn phận; nếu chúng trói buộc chúng ta vào hiện tại; nếu chúng làm chúng ta thờ ơ với tình cảm cao cả hơn ấy, là tình cảm duy nhất có thể làm chúng ta thỏa lòng; nếu chúng làm chậm bước chân chúng ta trong đời sống thiêng liêng, thì chúng là kẻ thù của chúng ta. Chúng cần luôn được đặt dưới, và, khi được đặt dưới như vậy, chúng quý báu hơn khi bị đặt lầm lên trên. Chúng tốt hơn khi ở vị trí thứ hai hơn là thứ nhất. Chúng đầy ngọt ngào khi lòng chúng ta biết một sự ngọt ngào vượt trên chúng; chúng bị tước mất quyền năng có thể gây hại khi bị giữ chặt ở vị trí thấp hơn tình yêu tuyệt đối và tối cao duy nhất. Sẽ không cần va chạm — sẽ không có va chạm — nếu cái thứ hai là thứ hai và cái thứ nhất là thứ nhất. Nhưng đôi khi kẻ ăn mày cưỡi lên ngựa, và thủy thủ đoàn nổi loạn muốn lật đổ thuyền trưởng, và lúc ấy chẳng còn cách nào ngoài sự hy sinh. 'Nếu tay hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy chặt mà liệng nó cho xa ngươi đi.' 'Tôi chẳng bàn với thịt và máu,' và chúng ta cũng không được bàn, nếu chúng xung đột với sự tận hiến tối cao của chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ.
Những điều và mối quan hệ khác này quý báu đối với chúng ta, nhưng Ngài là vô giá. Chúng là những cái bóng, nhưng Ngài là thực thể. Chúng là những dòng suối bên đường; Ngài là đại dương niềm vui và tình yêu vô biên, không đáy. Há chúng ta chẳng luôn tùng phục — và đôi khi, nếu cần, hy sinh — cái ít hơn cho cái lớn hơn sao? Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ nhận lại cái ít hơn, được lớn lao hơn nhờ sự dâng hiến. 'Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta' truyền lịnh sự hy sinh. 'Chẳng một người nào vì ta và Tin lành từ bỏ anh em, chị em, cha mẹ, con cái, mà chẳng lãnh được đương bây giờ, trong đời nầy, trăm lần hơn' hứa ban phần thưởng.
BÀ CON CỦA ĐẤNG CHRIST
'Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, nấy là anh em, chị em, và mẹ ta vậy.' — Mác 3:35.
Đã có một âm mưu bắt Chúa Giê-xu vì Ngài điên,' và Ma-ri đã ở trong âm mưu ấy!
I. Gương mẫu cho chúng ta.
(1) Về việc mọi mối dây và tình cảm tự nhiên, nhân loại đều phải tùng phục việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời như thế nào.
Vâng lời Ngài là điều trước hết và chính yếu mà mọi sự khác đều cúi đầu, và là điều quyết định mọi sự.
Nếu những điều khác cạnh tranh hay can thiệp, hãy loại bỏ chúng.
Từ sự vâng lời chung ấy, những mối dây mới được hình thành giữa loài người.
(2) Về việc mọi mối dây ấy có thể được nhân đôi quyền năng và sự quý báu như thế nào nhờ đặt nền trên sự vâng lời ấy.
II. Lời hứa cho chúng ta.
Về mối quan hệ yêu thương của Đấng Christ, trong đó Ngài tìm thấy niềm vui; trong đó Ngài nâng đỡ và vượt trên mọi mối quan hệ ấy trong chính thân vị Ngài và đối với từng người.
BỐN LOẠI ĐẤT CHO MỘT HẠT GIỐNG
10. Khi Đức Chúa Giê-xu ở một mình, những kẻ xung quanh Ngài với mười hai sứ đồ hỏi Ngài về các lời thí dụ. 11. Ngài phán rằng: Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã tỏ cho các ngươi; nhưng với kẻ ở ngoài thì dùng thí dụ để dạy mọi sự, 12. hầu cho họ xem thì xem mà không thấy, nghe thì nghe mà không hiểu; e họ hối cải mà được tha tội chăng. 13. Đoạn, Ngài phán rằng: Các ngươi không hiểu thí dụ nầy sao? Vậy thì thế nào hiểu được mọi thí dụ? 14. Người gieo giống ấy là gieo đạo. 15. Những kẻ ở dọc đường là kẻ gieo đạo ra; khi họ vừa nghe đạo, tức thì quỉ Sa-tan đến, cướp lấy đạo đã gieo trong lòng họ. 16. Cũng vậy, những người được gieo trên nơi đá sỏi, là những kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; 17. song vì trong lòng họ không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, nên nỗi khi vì cớ đạo mà xảy ra sự cực khổ, bắt bớ, thì họ vấp phạm liền. 18. Còn những kẻ chịu lấy hột giống nơi bụi gai, là kẻ nghe đạo; 19. song sự lo lắng về đời nầy, sự mê đắm về giàu sang, và các sự tham muốn khác thấu vào lòng họ, làm cho nghẹt ngòi đạo, và trở nên không trái. 20. Nhưng những kẻ chịu lấy hột giống trong nơi đất tốt, tức là những người nghe đạo, chịu lấy, và kết quả, một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm.' — Mác 4:10-20.
Dean Stanley và những người khác đã chỉ ra cách những nét đặc trưng tự nhiên của vùng đất quanh biển Ga-li-lê được phản chiếu trong thí dụ về người gieo giống. Nhưng chúng ta phải đi sâu hơn thế để tìm dịp khiến Ngài phán. Không phải vì Chúa Giê-xu có thể đã thấy một người gieo giống trong cánh đồng có ba loại đất khác nhau ấy mà Ngài phán, mà vì Ngài thấy đám đông phù phiếm tụ họp để nghe lời Ngài. Lời mô tả buồn bã, nghiêm trang về ba loại đất gieo uổng công là bản ghi lại sự thấu suốt rõ ràng và đau buồn của Ngài về giá trị thật của lòng nhiệt thành của những thính giả háo hức trên bãi biển. Ngài không hề ảo tưởng về nó; và, trong thí dụ này, Ngài tìm cách cảnh báo các môn đồ Ngài đừng trông đợi nhiều từ nó, và đưa những đối tượng của nó đến một sự đánh giá tỉnh táo hơn về điều lời Ngài đòi hỏi nơi họ. Sức mạnh và nỗi xót xa trọn vẹn của thí dụ chỉ được cảm nhận khi nó được xem là sự bày tỏ ý thức sắc bén của Chúa chúng ta về những lời bị uổng phí của Ngài. Đoạn này chia làm hai phần — lời giải thích của Đấng Christ về lý do Ngài dùng thí dụ, và lời giải nghĩa của Ngài về chính thí dụ.
I. Đấng Christ là trung tâm của ba vòng tròn: vòng ngoài cùng gồm những đám đông dao động chỉ là những thính giả tò mò; vòng thứ hai, gồm những môn đồ chân thật nhưng gắn bó có phần lỏng lẻo, mà Mác ở đây gọi là 'những kẻ xung quanh Ngài'; và vòng trong cùng, mười hai sứ đồ. Hai vòng sau xuất hiện, trong câu đầu của chúng ta, như đang xin thêm lời dạy về 'thí dụ,' một cụm từ bao gồm cả hai phần trong câu trả lời của Đấng Christ. Lời trình bày lý do Ngài dùng thí dụ của Ngài thật đáng kinh ngạc. Nghe như thể những kẻ cần ánh sáng nhất lại được ít ánh sáng nhất, và như thể hình thức thí dụ được cố ý chọn chính là để che giấu lẽ thật. Không lạ gì người ta đã rụt rè trước ý tưởng ấy, và cố làm dịu đi những lời kinh khủng. Vì thí dụ là sự trình bày một lẽ thật thuộc linh dưới vỏ bọc của một sự việc thuộc lãnh vực vật chất, nên theo bản chất của nó, nó có thể hoặc bày tỏ hoặc che giấu lẽ thật, và nó sẽ làm điều trước đối với những linh hồn dễ tiếp nhận, và điều sau đối với những linh hồn không dễ tiếp nhận. Con mắt có thể hoặc dừng lại trên tấm kính màu hoặc trên ánh sáng xuyên qua nó; và, như trường hợp của mọi sự bày tỏ các thực tại thuộc linh qua những phương tiện cảm giác, những tấm lòng thô tục, trần tục sẽ không vươn lên trên phương tiện, mà đối với họ, do lỗi của chính họ, phương tiện trở thành phương tiện che mờ, chứ không phải bày tỏ. Khía cạnh hai mặt này thuộc về mọi sự bày tỏ, vốn vừa là 'mùi của sự sống mà làm cho sống' vừa là 'mùi của sự chết mà làm cho chết.' Nó nổi bật nhất trong thí dụ, mà những thính giả bất cẩn có thể xem chỉ là một câu chuyện, và những ai cảm nhận và thấy sâu sắc hơn sẽ thấu hiểu chiều sâu của nó. Hai hiệu quả hai mặt này là chắc chắn, và vì vậy phải được bao gồm trong mục đích của Đấng Christ; vì chúng ta không thể cho rằng những kết quả của sự dạy dỗ Ngài thoát khỏi sự thấy trước của Ngài; và mọi sự phải được xem là một phần trong ý định của Ngài. Nhưng chúng ta há chẳng nên phân biệt giữa ý định và ước muốn sao? Mục đích chính của mọi sự bày tỏ là để bày tỏ. Nếu ý định duy nhất là che giấu, thì im lặng đã bảo đảm điều ấy, và thí dụ đã không cần thiết. Nhưng nếu sự vận hành hai mặt được định ý, chúng ta có thể hiểu lòng thương xót và sự báo trả công chính cùng chủ tọa việc dùng thí dụ như thế nào; tấm màn mỏng che giấu để có thể bày tỏ, và chính sự mờ tối có thể lôi kéo một số linh hồn thô kệch hơn chăm chú nhìn lâu hơn, và như vậy dẫn đến sự nhận thức lẽ thật, mà, ở hình thức tinh khiết hơn, họ vừa không xứng đáng vừa không có khả năng tiếp nhận. Không nghi ngờ gì, Chúa chúng ta ở đây công bố một luật rất trang nghiêm, chạy suốt mọi đường lối của Đức Chúa Trời, 'Ai có, sẽ được cho thêm; ai không có, sẽ cất lấy điều mình đã có.'
II. Chúng ta chuyển sang lời giải nghĩa thí dụ về người gieo giống, hay đúng hơn về bốn loại đất mà người ấy gieo hạt. Một câu mở đầu gạt bỏ tư cách của người gieo, mà trong bản Mác không chỉ riêng về Đấng Christ, mà bao gồm mọi người đem lời đến cho loài người. Việc ví 'lời' như hạt giống không cần giải thích. Hạt nhân sống nhỏ bé của năng lực, được vãi ra khắp nơi, và phải chìm xuống đất mới mọc lên, rồi mọc lên, và trở lại ánh sáng trong một hình thức lấp đầy cả cánh đồng nơi nó được gieo, vừa nuôi sống sự sống vừa cung cấp vật liệu cho một vụ gieo khác, là biểu tượng chân thật nhất của lẽ thật trong sự vận hành của nó trên tâm linh. Ba nguyên nhân thất bại được sắp xếp theo thứ tự tiến triển. Ở mỗi giai đoạn tăng trưởng đều có kẻ thù. Vụ gieo đầu tiên chẳng hề lọt xuống đất; vụ thứ hai mọc lên một chút, nhưng màu xanh của nó sớm héo; vụ thứ ba có đời sống dài hơn, và một thất bại buồn hơn, vì gần đến mức sinh bông trái hơn. Các loại tính cách được tiêu biểu là sự bất cẩn không tiếp nhận, sự dễ dàng xúc động trong tiếp nhận, và sự ham mê trần gian, bị lời chặt đứt, nhưng chưa bị giết chết, bởi lời. Những nguy hiểm tấn công, nhưng tiếc thay quá thành công, hạt giống là hoạt động cá nhân của Sa-tan, sự chống đối từ bên ngoài, và những dục vọng xung đột bên trong. Trên mọi loại đất, hạt giống đều đã được gieo bằng tay; vì máy gieo hạt là phát minh hiện đại; và gieo vãi là cách canh tác đúng duy nhất trong cánh đồng của Đấng Christ với hạt giống của Đấng Christ. Người thợ dở, và bất trung, là kẻ muốn chọn đất. Hãy gieo khắp nơi; 'Ngươi chẳng biết việc nào sẽ ra tốt, hoặc việc nầy, hoặc việc kia.' Tính chất của đất không phải cố định không thay đổi; nhưng con đường mòn bị giẫm nát có thể được cày xới cho mềm, và tấm lòng đá sỏi được biến đổi, và linh hồn đầy những lo lắng và dục vọng được dọn sạch, và bất kỳ loại đất nào cũng có thể trở thành đất tốt. Vì vậy hạt giống phải được vãi ra khắp nơi; và lời cầu nguyện cho hạt giống và đất sẽ thường biến người gieo khóc lóc thành người gặt vui mừng.
Hạt giống gieo trên lối mòn bị giẫm nát chạy ngang cánh đồng chẳng bao giờ chìm xuống dưới mặt đất. Nó nằm đó, và không có sự tiếp xúc thật, cũng không có cơ may mọc lên. Nó phải ở trong, chứ không phải trên, mặt đất, thì quyền năng huyền nhiệm của nó mới được phát huy. Một hòn sỏi cũng có khả năng mọc như một hạt giống, nếu cả hai nằm cạnh nhau, trên mặt đất. Há đây chẳng phải là mô tả về một tỷ lệ đáng buồn là lớn những người nghe lẽ thật của Đức Chúa Trời sao? Nó chẳng bao giờ thấm sâu hơn tai họ, hoặc, cùng lắm, chỉ bám một cách hời hợt trên bề mặt tâm trí họ. Biết bao bàn chân đi qua con đường, và giẫm nó thành cứng, đến nỗi lẽ thật không có cơ hội đâm rễ. Sự thờ ơ thành thói đối với Phúc Âm, được che đậy bằng một sự chấp nhận hoàn toàn vô nghĩa và không thật, và bằng sự tham dự đều đặn, đứng đắn vào việc giảng nó, là tình trạng của một tỷ lệ lớn đến đáng sợ những người đi nhà thờ. Chính sự quen thuộc của họ với lẽ thật cướp mất của nó mọi quyền năng thấm nhập. Họ biết tất cả về nó, như họ tưởng; và vì vậy họ nghe nó như nghe tiếng lách cách của bánh xe cối xay mà họ đã quen, nhớ tiếng ồn của nó nếu nó ngừng, và thích được ru ngủ bởi tiếng vo ve của nó. Lẽ thật quen thuộc thường nằm liệt giường trong ký túc xá của linh hồn, bên cạnh những sai lầm đã bị bác bỏ.'
Và điều gì xảy đến từ sự nghe suông này, không chấp nhận hay vâng lời? Lẽ thật vốn quen thuộc, mà một người cho là mình tin, mà chưa bao giờ suy ngẫm, hay để nó ảnh hưởng hạnh kiểm, chắc chắn sẽ phai mờ. Nếu chúng ta không biến niềm tin của mình thành thực hành, chúng chẳng còn lâu là niềm tin của chúng ta. Những ấn tượng bị bỏ bê phai nhạt; hạt giống chỉ an toàn khi được chôn xuống. Có những bầy trộm đói khát, mắt tinh, bay nhanh sẵn sàng sà xuống mỗi hạt lộ ra. Vì vậy Mác ở đây lại dùng chữ 'ngay lập tức' ưa thích của mình để diễn tả sự biến mất nhanh chóng của hạt giống. Ngay khi tiếng người giảng im bặt, hay sách khép lại, những lời ấy bị quên lãng. Dấu vết của sống thuyền lướt trên mặt hồ phẳng lặng chẳng chóng qua hơn.
Lời ám chỉ rõ ràng đến Sa-tan như tác nhân dời hạt giống đi không được bỏ qua nhẹ nhàng. Những lời của Đấng Christ về ma quỷ đã bị tước mất ý nghĩa bởi luận điệu rằng Ngài chỉ đang chiều theo mê tín của thời đại, nhưng không lời giải thích nào như thế dùng được trong trường hợp này. Ngài chắc chắn cam kết ở đây với sự khẳng định về sự hiện hữu và hoạt động của Sa-tan; và chắc chắn những kẻ xưng nhận tiếp nhận lời Ngài là lẽ thật không nên xem nhẹ chúng, liên quan đến một sự bày tỏ trang nghiêm và đáng kính sợ như vậy.
Hạt giống đi xa hơn một chút trên đường đến chỗ kết quả trong trường hợp thứ hai. Một lớp mùn mỏng trên mặt một phiến đá giống như nhà kính ở các xứ nóng. Đá giữ nhiệt và kích thích tăng trưởng. Chính điều ngăn rễ đâm sâu lại giúp mầm nhú nhanh. Những mầm xanh sẽ nhô lên khỏi mặt đất ở đó lâu trước khi chúng hiện ra trong đất sâu hơn. Đã có nhiều thính giả như vậy trong 'đoàn dân rất đông' trên bờ, những người bị thu hút, họ chẳng biết vì sao, và càng nhiệt thành bao nhiêu càng ít hiểu phạm vi thật của sự dạy dỗ của Đấng Christ bấy nhiêu. Người môn đồ xấn tới với lòng nhiệt thành không được mời gọi của mình, 'Tôi sẽ theo thầy bất cứ thầy đi đâu!' là một người như thế — có ý tốt, hoàn toàn chân thành, nồng nhiệt, và hoàn toàn không đáng tin cậy. Dễ đến thì dễ đi. Khi những người như vậy từ bỏ những mục đích sốt sắng của mình, và quay lưng lại điều họ đã hăng hái theo đuổi, họ hoàn toàn nhất quán; vì họ đang vâng theo xung động nổi bật nhất trong cả hai trường hợp, và, như họ dễ dàng bị lôi kéo theo mà không suy xét, họ cũng dễ dàng bị đẩy lùi với ít suy xét như vậy. Lần nếm đầu tiên điều tốt tưởng tượng đã giữ chặt sự bám víu chóng mặt của họ; lần nếm đầu tiên hoạn nạn bảo đảm sự bỏ trốn của họ. Họ là cùng những con người hành động cùng một cách trong cả hai lúc. Hai điều được Chúa chúng ta đánh dấu là đáng ngờ trong sự làm môn đồ dễ dàng đạt được như vậy — tính đột ngột và tính vui mừng của nó. Những cảm xúc dễ bị khuấy động như vậy là hời hợt. Một cơn gió thoảng làm mặt ao nông gợn sóng. Trưởng thành nhanh nghĩa là đời sống ngắn và suy tàn chóng, như mọi 'cuộc phục hưng' cho thấy. Chúng ta càng tha thiết tin vào khả năng của những sự cải đạo đột ngột, chúng ta càng nên nhớ lời cảnh báo này, và chắc chắn rằng, nếu chúng đột ngột, chúng phải triệt để, điều chúng có thể là. Tính nhanh chóng không đáng ngờ lắm nếu nó không đi kèm với đặc tính đáng ngờ kia — ấy là, niềm vui ngay lập tức. Niềm vui là kết quả của sự tiếp nhận Phúc Âm thật; nhưng không phải là kết quả đầu tiên. Không có ý thức về tội lỗi và sự nhận biết sự phán xét thì không có sự cải đạo. Chúng ta không đặt ra quy tắc nào về chiều sâu hay thời gian của 'sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời' đi trước mọi niềm vui vững chắc 'trong Chúa'; nhưng đạo Cơ Đốc đã nhảy một bước bay qua thung lũng hạ mình sẽ khó đạt được chỗ đứng vững trên vầng đá. Kẻ 'ngay lập tức vui mừng' tiếp nhận lời, sẽ ngay lập tức, với sự vội vã ngang nhau, quăng nó đi khi những khó khăn và chống đối gặp mọi sự làm môn đồ thật bắt đầu phát triển. Những thủy thủ đoàn thời tiết đẹp sẽ đào ngũ khi bão bắt đầu thổi.
Loại đất thứ ba đưa mọi sự tiến xa hơn nữa trước khi thất bại đến. Hạt giống không chỉ được che phủ và nảy mầm, mà thật sự đã bắt đầu kết quả. Gai góc được cho là đã bị chặt xuống, nhưng rễ của chúng còn lại, và chúng mọc nhanh hơn lúa mì. Chúng lấy đi 'sự tốt' khỏi đất, và che khuất mặt trời và không khí; và vì vậy những thân lúa, vốn hứa hẹn tốt, bắt đầu tái nhợt và rũ xuống, và bông lúa hình thành nửa chừng chẳng ra gì, hoặc, như bản khác của thí dụ diễn đạt, 'không kết quả đến mức trọn vẹn.' Có hai vụ mùa tranh giành thế thượng phong trên một mảnh đất, và kẻ chiếm hữu trước thắng. 'Cuộc đấu tranh sinh tồn' kết thúc bằng 'sự sống còn của kẻ thích nghi nhất'; tức là, của kẻ xấu nhất, mà khuynh hướng tự nhiên của những dục vọng và thiên hướng của con người chưa được đổi mới đồng cảm hơn. 'Sự lo lắng về đời nầy' và 'sự mê đắm về giàu sang' chỉ là hai mặt của một điều. Người nghèo có những lo lắng; người giàu có những ảo tưởng của sự giàu có. Cả hai đều đồng ý cho rằng điều tốt của đời nầy là đáng ao ước nhất. Người này lo âu vì không có đủ, hay sợ mất điều mình có; người kia đầy sự tự tin ngu dại vì có nhiều. Những dục vọng háo hức theo điều tốt của loài thọ tạo chung cho cả hai; và, với nỗi lo âu e mất, và sự tự mãn vì có, và miệng thèm thuồng điều tốt của thế gian, chẳng còn sức mạnh ý chí, cũng chẳng còn hơi ấm tình yêu, cũng chẳng còn sự rõ ràng của tầm nhìn, cho những điều tốt hơn. Đó là lịch sử sa ngã của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình, người chẳng bao giờ bội đạo, và giữ vẻ bề ngoài tin kính đáng trọng đến cuối; nhưng tính thế gian cũ, vốn bị chặt đứt một thời, đã mọc lại trong lòng người, và, dần dần, lời bị 'nghẹt ngòi' — một hình ảnh rất diễn cảm về sự tàn lụi âm thầm, dần dần của quyền năng nó vì thiếu mặt trời và không khí — và người' hay nó' 'trở nên vô quả,' từ tình trạng trước đã kết quả rơi trở lại vào khô cằn. Không tấm lòng nào có thể làm chín hai vụ mùa. Chúng ta phải chọn giữa Đức Chúa Trời và Ma-môn — giữa lời và thế gian.
Không có gì cố định hay tất yếu trong những lỗi lầm của ba hạng này, và chúng không phải là đặc tính của những loại người riêng biệt cho bằng là những điều ác chung cho mọi người nghe, mà mọi người phải đề phòng. Chúng tùy thuộc vào ý chí và tình cảm nhiều hơn là vào bất cứ điều gì cố định trong khí chất mà không thể loại bỏ. Vì vậy không có lý do gì mà bất kỳ ai trong ba hạng lại không thể trở thành 'đất tốt': và cần lưu ý rằng đặc tính của đất ấy đơn giản là nó tiếp nhận và nuôi hạt giống lớn lên. Bất kỳ tấm lòng nào muốn, đều có thể làm điều ấy; và đó là tất cả những gì cần thiết. Nhưng để làm điều ấy, sẽ phải chăm sóc siêng năng, e rằng chúng ta sa vào bất kỳ điều ác nào được chỉ ra trong các phần trước của thí dụ, là những điều luôn rình rập để bẫy chúng ta. Sự 'tiếp nhận' lời thật đòi hỏi chúng ta không để nó nằm trên bề mặt tâm trí mình, như trong trường hợp thứ nhất; cũng không thỏa lòng với việc nó thấm sâu hơn một chút và đâm rễ trong cảm xúc chúng ta, như hạng thứ hai, về họ có lời chân thật sâu sắc rằng, 'trong lòng họ không có rễ,' rễ của họ chỉ ở phần hời hợt của bản thể, mà chẳng bao giờ xuống đến cái tôi trung tâm thật; cũng không để những dục vọng cạnh tranh mọc lên không kiểm soát, như hạng thứ ba; nhưng ấp ủ 'lời của lẽ thật của Phúc Âm' trong lòng sâu thẳm nhất của chúng ta, canh giữ nó chống kẻ thù, để nó cai trị tại đó, và uốn nắn mọi hạnh kiểm chúng ta đồng hình với những nguyên tắc phước hạnh của nó. Cơ Đốc nhân thật là người có thể thật sự nói, 'Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.' Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ kết quả, vì nó sẽ sinh bông trái trong chúng ta. Không ai bị bắt buộc, bởi khí chất hay hoàn cảnh, phải là đất 'dọc đường,' hay 'đá sỏi,' hay 'bụi gai.' Bất cứ nơi nào một tấm lòng mở ra để tiếp nhận Phúc Âm, và giữ chặt nó, tại đó sự gia tăng sẽ thành hiện thực — không bằng nhau ở mọi người, nhưng ở mỗi người tùy theo sự trung tín và siêng năng. Mác sắp xếp các mức thu hoạch theo thang tăng dần, như để dạy những hy vọng và mục tiêu của chúng ta một sự lớn lao ngày càng tăng, trong khi Ma-thi-ơ sắp xếp chúng theo chiều ngược lại, như để dạy rằng, trong khi mức một trăm, vốn khả thi cho mọi người, là tốt nhất, thì mức thu hoạch nhỏ hơn được Đấng Chủ mùa gặt vĩ đại chấp nhận, là Đấng không chỉ tự mình gieo hạt giống, mà ban cho nó sức sống, chúc phước cho sự nảy mầm của nó, và vui mừng thu lúa mì vào kho Ngài.
ĐÈN VÀ THÙNG
'Ngài lại phán cùng họ rằng: Có ai đem đèn đặt dưới cái thùng hay là dưới cái giường chăng? Há chẳng phải để trên chân đèn sao?' — Mác 4:21.
Cách bài trí của một ngôi nhà miền Đông rất nghèo nàn hiện ra trước mắt chúng ta trong câu nói này. Trong nguyên bản, mỗi danh từ đều mang mạo từ xác định, và như vậy gợi ý rằng trong nhà chỉ có duy nhất một món của mỗi loại; một cái đèn, một cái đĩa dẹt với bấc đèn nổi trên dầu; một cái đấu đong lúa và các thứ tương tự; một cái giường, được kê cao một chút, nhưng đủ cao để có thể đặt một cái chậu dẹt xuống dưới mà không có nguy hiểm, nếu vì lý do nào đó mà người ta muốn che ánh sáng; và một cái chân đèn.
Câu nói này chạm đến lương tri thông thường. Không ai thắp một ngọn đèn rồi lại đem che nó đi. Hành động thắp đèn hàm ý mục đích soi sáng, và, với bất cứ ai hành động hợp lý, thì điều tiếp theo là đặt ngọn đèn lên chân đèn, nơi nó có thể chiếu sáng. Tất cả là một phần trong nếp sinh hoạt hàng đêm của mọi gia đình Do Thái. Chúa Giê-xu đã thường xuyên chứng kiến cảnh ấy; và, dù tầm thường đến đâu, cảnh ấy đã phản chiếu cho Ngài những chân lý lớn lao. Nếu mắt chúng ta được mở ra trước những gợi ý của đời sống thường nhật, chúng ta sẽ tìm thấy trong đó nhiều dụ ngôn và nhiều lời nhắc nhở về những điều cao cả.
Bây giờ, câu nói này là một câu nói quen thuộc và yêu thích của Chúa chúng ta, xuất hiện bốn lần trong các sách Phúc Âm. Thật thú vị khi nhận thấy rằng Ngài, cũng như các thầy dạy khác, cũng có những châm ngôn yêu thích, mà Ngài đã xoay chuyển đủ mọi cách, và trình bày như những mặt gương phản chiếu ánh sáng dưới các góc độ khác nhau, gợi lên những ý tưởng khác nhau. Bốn lần câu nói này xuất hiện như sau. Trong bản văn của tôi, và trong đoạn song song của sách Lu-ca, nó được gắn thêm vào Dụ ngôn Người Gieo Giống, và là cơ sở của lời khuyên: "Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe." Tại một chỗ khác trong sách Lu-ca, nó được gắn thêm vào lời Chúa chúng ta về "dấu lạ của tiên tri Giô-na," được giải thích là sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, và nó là cơ sở của lời khuyên phải vun trồng con mắt đơn thuần biết tiếp nhận ánh sáng. Trong Bài Giảng Trên Núi, nó được gắn thêm vào lời tuyên bố rằng các môn đồ là ánh sáng của thế gian, và là cơ sở của lời khuyên: "Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt mọi người." Tôi nghĩ rằng có lẽ sẽ thú vị và bổ ích nếu trong bài giảng này chúng ta gom lại ba cách ứng dụng của câu nói này, và cố gắng nghiên cứu ba bài học mà nó mang lại, cùng những bổn phận trọng đại mà nó bắt buộc.
I. Vậy thì, trước hết, tôi xin các bạn lưu ý rằng chúng ta có một bài học về những điều dường như tối tăm của sự mặc khải và về bổn phận của chúng ta đối với chúng.
Đó là mạch liên kết trong đó những lời này xuất hiện trong bản văn của chúng ta, và ở chỗ khác trong sách Lu-ca mà tôi đã nhắc đến. Chúa chúng ta vừa mới nói Dụ ngôn Người Gieo Giống. Tính tò mò của các môn đồ đã được khơi dậy về ý nghĩa của nó. Họ xin Ngài giải thích, và Ngài giải thích tỉ mỉ từng điểm một. Rồi Ngài chuyển sang bài học chung này về mục đích của tấm màn che dường như bao phủ mà Ngài đã khoác lên lẽ thật, bằng cách ném nó vào hình thức dụ ngôn. Thực chất Ngài nói: Nếu Ta có ý giấu sự dạy dỗ của Ta bằng hình thức mà Ta đã đúc nó vào, thì Ta đã hành động một cách phi lý và tự mâu thuẫn như một người thắp đèn lên rồi ngay lập tức che nó đi vậy.' Đúng là có tấm màn che của dụ ngôn, nhưng mục đích của sự che giấu tương đối ấy không phải là để giấu, mà là để bày tỏ. Không có gì bị che giấu mà không được bày tỏ ra cả.' Tấm màn che làm sắc bén sự chú ý, kích thích tính tò mò, thúc đẩy nỗ lực, và nhờ đó trở nên tích cực phục vụ cho mục đích lớn lao của sự mặc khải mà dụ ngôn được nói ra. Chính sự tồn tại của tấm màn che bằng hình ảnh cảm tính này kéo theo nghĩa vụ: "Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe."
Bây giờ, tất cả những ý tưởng này đều có phạm vi ứng dụng rộng hơn nhiều so với chỉ các dụ ngôn của Chúa chúng ta. Và tôi xin gợi ý một hai điều suy xét nảy sinh từ ý nghĩa rộng hơn của những lời trước mắt chúng ta.
"Có ai thắp đèn mà đem đặt dưới cái đấu, hay dưới cái giường, mà không đặt trên chân đèn đâu?" Không có nơi nào u tối một cách vô cớ trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Sự mặc khải của Ngài hoàn toàn rõ ràng. Chúng ta có thể chắc chắn về điều đó nếu chúng ta xét đến mục đích vì đó Ngài đã phán. Đúng là có những chỗ tối; đúng là có những khoảng trống lớn; đúng là đôi khi chúng ta nghĩ: Giá như Ngài chỉ nói thêm một lời nữa thì dễ biết bao; và một lời thêm ấy sẽ quý giá vô cùng biết bao đối với những tấm lòng đang rướm máu hay những lương tâm đang bị thương hay những trí óc đang bối rối.' Nhưng "có ai thắp đèn mà đem đặt dưới cái đấu đâu?" Các bạn có nghĩ rằng nếu Ngài đã tốn công thắp nó lên, Ngài sẽ lập tức dập tắt nó, hay tùy tiện che giấu bất cứ điều gì mà chính sự mặc khải đã tuyên bố ý định của Ngài là muốn làm cho biết đến không? Lời lớn lao của chính Ngài vẫn đúng: "Ta chẳng hề nói trong nơi kín nhiệm, trong nơi tối tăm của đất." Nếu có, như quả thật có, những điều tối tăm, thì chẳng có điều nào trong đó đáng lẽ nên không có.
Vì ý định của mọi sự che giấu của Đức Chúa Trời — mà sự che giấu này là một phần không thể tách rời của sự mặc khải của Ngài — không phải là để giấu, mà là để bày tỏ. Đôi khi cách tốt nhất để làm cho một điều được biết đến đối với con người là che nó đi trong chừng mực, để chính sự tối tăm, như những làn sương mai báo trước một mặt trời rực rỡ trên bầu trời quang đãng vào giữa trưa, đòi hỏi phải tìm kiếm, khơi dậy tính tò mò và thúc đẩy nỗ lực. Không phải là thầy dạy khôn ngoan nếu làm cho mọi thứ quá dễ dàng. Có những khó khăn là điều tốt; vì khó khăn giống như những mạch thạch anh trong đất, có thể làm sứt lưỡi cày hay lưỡi xẻng, nhưng lại báo trước rằng có vàng ở đó cho người nào đến với công cụ thích hợp. Bất cứ nơi nào, trong vùng đất rộng lớn của lời Đức Chúa Trời phán với chúng ta, có những chỗ tối, nơi ấy đều có những bảo đảm về sự soi sáng trong tương lai. Sự che giấu của Đức Chúa Trời là để bày tỏ, cũng như nhà tiên tri thuở xưa, khi ông mô tả cuộc Hiện Thân lớn lao chớp sáng từ phía này của bầu trời sang phía kia, đã thốt lên: "Nơi ấy có sự ẩn giấu quyền năng của Ngài."
Ngài giấu mục đích ân điển của Ngài
Để làm cho nó được biết rõ hơn.'
Và cuối cùng của mọi sự che giấu, và những điều tối tăm rõ ràng cũng như thật sự, bao quanh lời Ngài, là đối với nhiều điều trong số đó, sự chú tâm kiên nhẫn và siêng năng cùng sự vâng phục dễ dạy sẽ mở chúng ra ngay tại đây, còn đối với những điều còn lại, ngày ấy sẽ tuyên bố chúng ra.' Ngọn đèn là ánh sáng cho ban đêm, và nó để lại nhiều góc khuất trong bóng tối; nhưng, khi những ngọn nến của đêm đã cháy hết, và ban ngày ngự vui vẻ trên những đỉnh núi mờ sương,' nhiều điều sẽ trở nên rõ ràng mà bây giờ không thể làm cho rõ được.
Do đó, đối với chúng ta, bài học rút ra từ sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ không tự làm cho Ngài trở nên vô nghĩa bằng cách ban cho chúng ta một sự mặc khải mà không mặc khải, là: "Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe." Nỗ lực sẽ không vô ích. Sự chú tâm kiên nhẫn sẽ luôn được đền đáp. Lòng khao khát học hỏi sẽ không bị làm thất vọng. Trong trường học này, lẽ thật đạt được một cách dễ dàng là lẽ thật được nắm giữ một cách lỏng lẻo; và chỉ người học trò chăm chú mới là môn đồ biết tiếp nhận và biết giữ gìn. Một vĩ nhân từng nói, mà lại nói một cách tự phụ và kiêu căng, rằng ông thà có sự tìm kiếm lẽ thật còn hơn là có lẽ thật. Nhưng vẫn có một nghĩa mà trong đó câu nói có thể được chấp nhận một cách có điều kiện; vì, dù mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều quý giá, không phải là hiệu quả ít quý giá nhất mà nó có ý định tạo ra nơi chúng ta là ý thức rằng trong đó có những đỉnh cao chưa chinh phục ở trên, và những vực sâu chưa dò ở dưới, và những không gian chưa đặt chân đến ở chung quanh; và rằng đối với chúng ta Lời ấy giống như trụ mây và trụ lửa đã đi trước Y-sơ-ra-ên, pha trộn ánh sáng và bóng tối trong chức vụ duy nhất là hướng dẫn, và lấp lánh mãi trước mắt chúng ta để lôi kéo lòng khao khát và bước chân chúng ta theo sau nó. Ngọn đèn đã được đặt trên chân đèn. Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe.'
II. Thứ hai, câu nói này, trong một cách ứng dụng khác trên môi Chúa chúng ta, cho chúng ta một bài học về chính Ngài và thái độ của chúng ta đối với Ngài.
Tôi đã chỉ ra trường hợp khác trong sách Lu-ca trong đó câu nói này xuất hiện, ở chương 11, nơi nó được đặt vào mối liên hệ trực tiếp với lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng dấu lạ sẽ được ban cho thế hệ Ngài là dấu lạ của tiên tri Giô-na,' mà dấu lạ Ngài giải thích là được tái hiện trong trường hợp của chính Ngài qua Sự Phục Sinh của Ngài. Và rồi Ngài thêm lời của bản văn chúng ta, và ngay lập tức chuyển sang nói về ánh sáng trong chúng ta là ánh sáng nhận biết ngọn đèn, và nhu cầu vun trồng con mắt đơn thuần.
Vậy thì, chúng ta có, trong hình ảnh được áp dụng như thế, ý tưởng rằng đời sống trần gian của Chúa Giê-xu Christ tất yếu hàm ý một sự tôn cao tiếp theo mà từ đó Ngài chiếu sáng xuống khắp thế gian. Đức Chúa Trời đã thắp ngọn đèn ấy, và nó sẽ không bị dập tắt trong bóng tối của ngôi mộ. Ngài sẽ không tự làm cho Ngài trở nên vô nghĩa bằng cách sai Ánh Sáng của Thế Gian đến, rồi để những bóng tối vô tận của sự chết bóp nghẹt và che khuất nó. Nhưng, cũng như kết luận của quá trình bắt đầu bằng việc thắp sáng là đặt nó lên cao trên chân đèn, để nó có thể tỏa sáng khắp gian phòng, thì sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, sự tôn cao của Ngài lên ngôi tối cao mà từ đó Ngài sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài, là kết quả tất yếu và, nếu tôi có thể nói như thế, là kết quả hợp lý của các sự kiện về sự nhập thể và sự chết của Ngài.
Rồi từ đó suy ra điều mà Chúa chúng ta nói đến một cách dài dòng hơn. Sau khi tuyên bố rằng khởi đầu của hành trình Ngài hàm chứa sự hoàn tất của nó trong sự tôn cao của Ngài lên vinh hiển, Ngài bèn nói với chúng ta: Các ngươi có một cơ quan tương ứng với Ta. Ta là ngọn đèn đã được thắp; các ngươi có con mắt biết nhìn.' Nếu con mắt không giống mặt trời,' nhà tư tưởng lớn người Đức nói, thì làm sao nó có thể nhìn thấy mặt trời?' Nếu trong tôi không có điều gì tương ứng với Chúa Giê-xu Christ, thì Ngài sẽ không phải là Ánh Sáng của Thế Gian, và cũng không phải là ánh sáng cho tôi. Lý trí của tôi, tình cảm của tôi, lương tâm của tôi, ý chí của tôi, toàn bộ con người thiêng liêng của tôi, đều đáp ứng với Ngài, như con mắt đáp ứng với ánh sáng, và đối với mọi điều trong Đấng Christ đều có trong nhân loại một điều gì đó biết tiếp nhận, và cần đến, Ngài.
Vậy thì, đã như thế, Ngài là ánh sáng của chúng ta, chính vì Ngài phù hợp với nhu cầu của chúng ta, đáp ứng lòng khao khát của chúng ta, làm thỏa mãn những khát khao của chúng ta, lấp đầy những kẽ hở của lòng chúng ta, và mang lại câu trả lời cho mọi câu hỏi của trí óc chúng ta — đã như thế, nếu ngọn đèn đã được thắp và đang cháy sáng trên chân đèn, và các bạn và tôi có mắt để ngắm nhìn nó, thì chúng ta hãy cẩn thận vun trồng con mắt đơn thuần biết nhận biết Đấng Christ. Sự tập trung của mục đích, sự đơn sơ và chân thành của mục tiêu, một tấm lòng đặt trọn nơi Ngài, một trí óc hướng đến việc chiêm ngưỡng không lay chuyển và không bị xao lãng bởi những ánh sáng chéo vẻ đẹp, sự tối cao, sự trọn vẹn của Ngài, và một linh hồn hoàn toàn dâng hiến cho Ngài — đó là những điều kiện mà ánh sáng ấy sẽ mãi mãi bày tỏ chính mình, và soi sáng toàn bộ con người. Nhưng nếu chúng ta đến với tấm lòng chia đôi, với những mục tiêu bị phân tán, dâng cho Ngài những mảnh vụn của chính mình, và tìm kiếm Ngài một cách từng cơn và từng lúc, và có cả chục vị thần khác trong Đền Vạn Thần của mình, bên cạnh hình bóng trầm lặng của Đấng Christ thành Na-xa-rét, thì có gì lạ đâu khi chúng ta không thấy nơi Ngài vẻ đẹp nào để chúng ta khao khát Ngài'? Xin hiệp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài.' Ôi! giá như đó là lời cầu nguyện của chúng ta, và giá như nỗ lực để đạt được câu trả lời của nó thật sự là nỗ lực của cả đời chúng ta, thì mọi sự đáng yêu của Ngài, mọi sự dịu dàng của Ngài, mọi sự phù hợp của Ngài với toàn bộ con người chúng ta, sẽ bày tỏ cho chúng ta. Con mắt phải đơn thuần,' hướng về Ngài, thì tấm lòng mới vui mừng trong ánh sáng của Ngài.
Tôi không cần làm gì hơn là nhắc các bạn về hậu quả phước hạnh mà Chúa chúng ta trình bày là phát sinh từ sự hiệp nhất của tấm lòng biết nhìn và ánh sáng biết bày tỏ — tức là, "Cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng." Trong mỗi con mắt ngắm nhìn ngọn lửa của ngọn đèn đều có một ngọn lửa nhỏ được phản chiếu và bày tỏ. Và cũng như điều chúng ta thấy tạo nên hình ảnh của nó trên cơ quan nhìn của thân thể, thì Đấng Christ được ngắm nhìn là Đấng Christ được thể hiện trong chúng ta; và chúng ta, khi ngắm nhìn Ngài, được biến hóa nên giống hình ảnh ấy từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Chúa là Đức Thánh Linh.' Ánh sáng còn ở bên ngoài chúng ta thì không soi sáng; ánh sáng đi vào trong chúng ta là ánh sáng nhờ đó chúng ta thấy, và Đấng Christ được ngắm nhìn là Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta.
III. Vậy thì, cuối cùng, câu nói lớn lao này cho chúng ta một bài học về bổn phận của Cơ Đốc nhân như những ánh sáng trong thế gian.
Tôi đã chỉ ra rằng một trường hợp khác câu nói này xuất hiện là trong Bài Giảng Trên Núi, nơi nó được chuyển từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã được viết ra, và trong Ngôi Lời Nhập Thể của Ngài, sang mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với thế gian nơi họ ở. Tôi không cần nhắc các bạn biết bao thường xuyên cùng một ẩn dụ ấy xuất hiện trong Kinh Thánh; trong nghi lễ Do Thái thuở xưa, cây đèn bảy ngọn lớn đứng trước trong Đền Tạm là biểu tượng của chức vụ của Y-sơ-ra-ên trong toàn thế gian, khi nó tỏa ánh sáng xuyên qua các bức màn của Đền Tạm vào bóng tối của đồng vắng. Tôi cũng không cần nhắc các bạn Chúa chúng ta đã làm chứng về người đi trước Ngài bằng lời khen rằng ông là "ngọn đèn cháy và sáng," hay Ngài đã truyền các môn đồ phải "thắt lưng cho gọn và đèn phải cháy sáng," hay Ngài đã nói Dụ ngôn Mười Trinh Nữ với những ngọn đèn của họ.
Từ tất cả những điều này nảy ra cùng một ý tưởng chung rằng Cơ Đốc nhân, không phải bằng nỗ lực riêng biệt, cũng không bằng lời nói, hay bằng sự rao giảng xác định, mà bằng sự tỏa ra từ họ trong đời sống và cách cư xử một tinh thần giống Đấng Christ, được đặt để soi sáng thế gian. Ý nghĩa của bản văn chúng ta liên quan đến chủ đề ấy chỉ là thế này — nghĩa vụ của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân phải bày tỏ vinh quang của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm đến ánh sáng lạ lùng của Ngài' được đặt trên chính mục đích của Ngài trong việc kéo chúng ta đến cùng Ngài, và tiếp nhận chúng ta vào số dân Ngài. Nếu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bằng cách truyền cho chúng ta ánh sáng của sự nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,' đã làm cho chúng ta thành ánh sáng của thế gian, thì điều ấy không được thực hiện để ánh sáng bị dập tắt ngay, mà hành động thắp sáng của Ngài cho thấy mục đích soi sáng của Ngài. Các bạn làm Cơ Đốc nhân để làm gì? Để được lên Thiên Đàng sao? Chắc chắn rồi. Để tội lỗi các bạn được tha sao? Không nghi ngờ gì. Nhưng đó có phải là mục đích duy nhất không? Các bạn có phải là những hữu thể vĩ đại đến mức hạnh phúc và phúc lợi của các bạn có thể chính đáng là mục đích tối hậu của cách Đức Chúa Trời đối xử với các bạn không? Các bạn có bị cô lập khỏi toàn thể nhân loại đến mức bất cứ ân tứ nào Ngài ban cho các bạn cũng được các bạn coi như một miếng mồi mà các bạn có thể mang vào góc của mình và nuốt riêng, như một con chó tham lam, một mình không? Không phải vậy. Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta để' chúng ta có thể truyền ánh sáng cho người khác. Hay như Shakespeare đã nói, bằng những lời có lẽ được gợi ý từ ẩn dụ Kinh Thánh:
Trời đối với chúng ta như chúng ta đối với đuốc,
Không thắp chúng lên cho chính chúng.'
Ngài đã ban Con Ngài cho các bạn để các bạn có thể đem Phúc Âm cho người khác, và các bạn làm cho mục đích của Ngài trong sự cứu rỗi của các bạn trở nên vô nghĩa trừ khi các bạn trở nên những mục sư của ân điển Ngài và những người bày tỏ ánh sáng Ngài.
Rồi từ biểu tượng này, hãy rút ra một gợi ý thực tế về những trở ngại cản trở chúng ta thực hiện ý định thiêng liêng trong sự cứu rỗi của mình. Có lẽ đây chỉ là một sự tưởng tượng, nhưng nó vẫn có thể chỉ ra một bài học. Ngọn đèn không bị giấu "dưới cái đấu," là biểu tượng của sự buôn bán hay công việc kinh doanh, và được dùng để đong đếm của cải vật chất và lương thực, hay "dưới cái giường" — nơi người ta nghỉ ngơi và an nhàn. Hai tình yêu này — tình yêu quá mức dành cho cái đấu và lúa trong nó, và tình yêu quá mức dành cho cái giường và sự an nhàn thong thả mà các bạn có thể hưởng nơi ấy — là những nhân tố lớn ngăn cản Cơ Đốc nhân thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của họ.
Rồi hãy lấy một gợi ý về phương tiện nhờ đó mục đích như thế có thể được thực hiện bởi các linh hồn Cơ Đốc. Chúng được gợi ý trong hai cách dùng khác của biểu tượng này bởi chính Chúa chúng ta. Thứ nhất là khi Ngài nói: "Hãy thắt lưng các ngươi cho gọn" — chúng không gọn khi các bạn đang ở trên giường — "và đèn các ngươi phải cháy sáng." Ánh sáng của các bạn sẽ không chiếu sáng trong một thế gian gian ác nếu không có nỗ lực gắng sức của các bạn, và lưng không thắt gọn sẽ rất nhanh dẫn đến đèn tắt. Phương tiện khác cho sự bày tỏ rõ ràng của tính cách giống Đấng Christ này nằm trong câu chuyện bi thảm về những trinh nữ dại không lấy dầu trong bình. Nếu ánh sáng biểu thị đời sống Cơ Đốc bên ngoài, thì dầu, theo toàn bộ khuynh hướng của biểu tượng Kinh Thánh, biểu thị ân tứ bên trong của Đức Thánh Linh. Và nơi nào ân tứ ấy bị bỏ bê, nơi nào nó không được tha thiết tìm kiếm và cẩn thận gìn giữ, nơi ấy có thể có một thứ ánh sáng khói, trong bóng tối có thể trông như đèn sáng, nhưng, khi Chúa đến, sẽ rùng mình tắt ngúm, và, trước sự kinh ngạc của năm nàng dại khờ đã mang chúng, bị phát hiện là đang tàn lụi.' Hỡi anh em, chỉ có Đấng không dập tắt tim đèn còn cháy âm ỉ nhưng chăm sóc nó thành ngọn lửa mới giúp chúng ta giữ đèn mình luôn sáng.
Trước hết, vậy thì, chúng ta hãy ngắm nhìn ánh sáng trong Ngài, cho đến khi chúng ta trở nên ánh sáng trong Chúa.' Và rồi chúng ta hãy liệu sao để, bằng lưng thắt gọn và sự tiếp nhận liên tục nguyên tắc soi sáng của dầu Đức Thánh Linh, chúng ta đổ đầy đèn mình bằng những việc làm của ánh sáng thơm ngát, và những hy vọng không gây hổ thẹn.' Rồi thì,
Khi Chàng Rể, cùng bạn bè dự tiệc của chàng,
Đi qua để vào phước hạnh lúc nửa đêm,'
chúng ta sẽ được vào' trong số những trinh nữ khôn ngoan và trinh khiết.'
CƠN BÃO ĐƯỢC DẸP YÊN
Cùng ngày ấy, đến chiều tối, Ngài phán cùng họ rằng: Chúng ta hãy qua bờ bên kia. 36. Khi đã cho dân chúng về, họ đem Ngài theo, như Ngài đang ở trong thuyền vậy. Cũng có những thuyền nhỏ khác cùng đi với Ngài. 37. Có một cơn bão lớn nổi lên, sóng ập vào thuyền, đến nỗi thuyền đầy nước. 38. Còn Ngài ở đằng lái, đang ngủ trên cái gối: họ đánh thức Ngài, và thưa cùng Ngài rằng: Thầy ơi, Thầy không lo chúng ta chết sao? 39. Ngài bèn thức dậy, quở gió, và phán cùng biển rằng: Hãy yên đi, lặng đi. Gió liền ngừng, và có sự yên lặng rất lớn. 40. Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi sợ hãi dường ấy? Cớ sao các ngươi không có đức tin? 41. Họ sợ hãi lắm, và nói với nhau rằng: Người này là ai, mà đến gió và biển cũng vâng lời Người?' — Mác 4:35-41.
Mác hiếm khi ghi ngày tháng cho các sự kiện của mình, nhưng ông đã cẩn thận cho chúng ta biết rằng chuyến vượt hồ này đã kết thúc một ngày lao nhọc, Chúa Giê-xu đã mệt mỏi, và cảm thấy cần nghỉ ngơi, Ngài đã bị một đoàn dân rất đông' chen lấn suốt cả ngày, và cảm thấy cần sự tĩnh lặng. Ngài không thể lên bờ từ chiếc thuyền vốn là bục giảng của Ngài, vì điều đó sẽ ném Ngài vào giữa đám đông, và vì vậy cách duy nhất để thoát khỏi đám người là vượt qua hồ. Nhưng ngay cả ở đó Ngài cũng bị theo sau; những thuyền khác cũng cùng đi với Ngài.'
I. Điểm đầu tiên cần lưu ý là người ngủ đã mệt mỏi. Các môn đồ đem Ngài theo, ... như Ngài đang ở trong thuyền vậy,' không chuẩn bị hay trì hoãn gì, mục đích chỉ là thoát đi càng nhanh càng tốt, vì Ngài quá mệt mỏi và khao khát yên tĩnh. Chúng ta gần như thấy được cảnh khởi hành vội vã và những kẻ theo dõi xâm phạm chen chúc lên những chiếc thuyền nhỏ trên bãi biển và đuổi theo Ngài. Đám dân' thích chen vào những giờ phút riêng tư của các anh hùng của mình, và bị thiêu đốt bởi sự tò mò thô lỗ. Có một cái ghế di động bằng da, hay có lẽ bằng gỗ, ở phía lái dành cho người lái thuyền, trên đó một người mệt mỏi có thể gối đầu, trong khi thân mình duỗi dài dưới đáy thuyền. Quả là một cái gối cứng,' mà chỉ sự kiệt sức mới làm cho thoải mái được! Nhưng nó đủ êm cho Đấng Christ đã mệt nhoài, Đấng dường như đã quăng mình xuống vì quá mệt ngay khi họ vừa nhổ neo. Một chi tiết nhỏ như thế làm cho mầu nhiệm siêu việt của Sự Nhập Thể trở nên thật biết bao! Chúa Giê-xu là mẫu mực của chúng ta trong những việc thường nhật nhỏ nhặt cũng như trong những việc lớn lao, và trong số những sự cao cả của tính cách được trình bày nơi Ngài như gương mẫu của chúng ta, chúng ta đừng quên rằng đức tính giản dị của sự làm việc chăm chỉ cũng được bao gồm. Giô-na ngủ trong bão là giấc ngủ của một kẻ lười biếng trốn tránh, Chúa Giê-xu ngủ là giấc ngủ của một người lao động đã mệt nhoài.
II. Điểm tiếp theo là các môn đồ kinh hãi. Chiều tối đang đến, và, như thường xảy ra trên một cái hồ nằm giữa những ngọn đồi, gió nổi lên khi mặt trời lặn sau vùng đất cao ở bờ phía tây phía sau lưng. Các môn đồ là ngư phủ đã quen với những cơn gió giật như thế, và, lúc đầu, có lẽ họ hạ buồm xuống, và chèo để giữ mũi thuyền đối mặt với gió. Nhưng mọi việc trở nên tồi tệ hơn, và khi chiếc thuyền ọp ẹp, không có boong bắt đầu đầy nước và ngập nước, họ bắt đầu lo sợ. Cơn gió giật dữ dội hơn thường lệ, và hẳn phải khá tệ mới làm cho những bàn tay dày dạn như thế phải sợ. Họ đánh thức Chúa Giê-xu, và có một chút trách móc khó chịu trong lời kêu cầu của họ, và một sự sốt ruột của người thủy thủ đối với một kẻ đất liền đang nằm ngủ say trong khi mồ hôi đang chảy ròng ròng trên mặt họ vì chèo nặng. Chính Mác là người cho chúng ta biết giọng điệu phàn nàn trong lời nói của họ, vì chỉ mình ông ghi lại câu "Thầy không lo sao?"
Nhưng chúng ta đừng ném đá họ, vì thấy rằng chúng ta cũng thường bắt gặp mình nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã ngủ quên khi bão tố ập đến Hội Thánh hay chính chúng ta, và rằng Ngài không biết, hay thờ ơ, trước cảnh ngộ của chúng ta. Nhưng dù các môn đồ đã sai trong nỗi sợ hãi của mình, và không hoàn toàn đúng trong giọng điệu kêu cầu Chúa Giê-xu, họ đã hoàn toàn đúng ở chỗ họ đã kêu cầu Ngài. Nỗi sợ thúc đẩy chúng ta đến với Chúa Giê-xu không hoàn toàn sai. Tiếng kêu cầu Ngài, dù là tiếng kêu của nỗi kinh hoàng không cần thiết, cũng khiến Ngài đứng dậy để giúp chúng ta.
III. Điểm tiếp theo là lời quyền năng. Một lần nữa chúng ta phải cảm ơn Mác vì những lời nguyên văn, thật lạ lùng, đầy uy quyền điềm tĩnh. Chúng ta có thể coi "Hãy yên đi!" như được phán với cơn gió đang gầm thét, truyền nó im lặng; và "Lặng đi!" như được phán với những đợt sóng đang cuộn trào, làm cho chúng phẳng lặng như mặt gương? Dù sao đi nữa, hai điều cần ghi vào lòng là Chúa Giê-xu ở đây thi hành đặc quyền thiêng liêng là điều khiển vật chất chỉ bằng sự bày tỏ ý muốn của Ngài, và thuộc tính thiêng liêng này được thi hành bởi con người đã mệt mỏi, Đấng, một lát trước, còn đang ngủ giấc ngủ của sự kiệt sức của con người. Sự kết hợp kỳ diệu của những điều dường như đối lập, sự yếu đuối, và quyền năng toàn năng thiêng liêng, mà vẫn không xung đột, cũng không tạo ra một quái vật không thể tin được, nhưng hòa quyện trong sự hài hòa hoàn hảo, là một kỳ công vượt ngoài tầm với của trí tưởng tượng sáng tạo cao nhất. Nếu các nhà Truyền đạo không phải là những người viết tiểu sử đơn giản, kể lại điều mắt đã thấy và tay đã rờ, thì họ đã đánh bại những thi sĩ và nhà soạn kịch vĩ đại nhất bằng chính vũ khí của họ, và đã hoàn thành những điều chưa từng được thử trong văn xuôi hay văn vần.'
Một lời quở trách đầy yêu thương và khích lệ tiếp theo. Ma-thi-ơ đặt nó trước việc dẹp yên cơn bão, nhưng thứ tự của Mác có vẻ chính xác hơn. Biết bao lần chúng ta cũng được dạy sự dại dột của nỗi sợ mình bằng cách trải qua một sự giải cứu nhanh chóng, dễ dàng! Phước thay Đức Chúa Trời! Ngài không quở trách chúng ta trước rồi mới giúp chúng ta sau, mà quở trách bằng cách giúp đỡ. Các môn đồ có thể nói gì, khi họ ngồi đó trong sự yên lặng lớn lao, để trả lời câu hỏi của Đấng Christ: "Sao các ngươi sợ hãi?" Nỗi sợ không thể đưa ra một lời giải thích hợp lý nào về chính nó, nếu Đấng Christ ở trong thuyền. Nếu đức tin của chúng ta hiệp nhất chúng ta với Chúa Giê-xu, thì chẳng có gì cần làm lay chuyển lòng can đảm của chúng ta. Nếu Ngài là nỗi kinh sợ và sự kính sợ của chúng ta,' chúng ta sẽ không cần phải sợ nỗi sợ của họ,' là những người không có Đấng Christ toàn thắng để chiến đấu cho họ.
Gió bão gầm thét dữ dội với những ai nghe
Một tiếng sâu hơn vang vọng qua cơn bão.'
Chúa Giê-xu đã ngạc nhiên trước sự chậm chạp của các môn đồ trong việc học bài học của họ, và sự ngạc nhiên được phản chiếu trong câu hỏi buồn: "Các ngươi chưa có đức tin sao?" — chưa có, sau biết bao phép lạ, và đã sống bên Ta lâu như thế? Câu hỏi ấy càng sắc bén biết bao khi được đặt ra cho chúng ta, là những người biết Ngài rõ hơn nhiều, và có nhiều thế kỷ Ngài hành động vì các tôi tớ Ngài để nhìn lại. Khi, trong những cơn bão quét qua đời sống chúng ta, đôi khi chúng ta bước vào một sự yên lặng lớn lao một cách đột ngột như thể chúng ta đã bước vào tâm của một cơn lốc, chúng ta lại ngạc nhiên một cách không tin thay vì nói, từ một đức tin được nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm: "Đúng là Ngài như thế."
ĐẤNG CHRIST LAO NHỌC
Họ đem Ngài theo, như Ngài đang ở trong thuyền vậy. ... Còn Ngài ở đằng lái, đang ngủ trên cái gối.' — Mác 4:36, 38.
Trong số nhiều đặc điểm cao cả hơn thuộc về đời sống và công việc của Đấng Christ, có một đặc điểm rất giản dị thường bị bỏ qua; đó là, mức độ gắng sức thể xác, kéo dài đến mệt mỏi và kiệt sức, mà Ngài đã chịu đựng.
Đấng Christ là mẫu mực của chúng ta trong rất nhiều điều khác ấn tượng và nổi bật hơn; và Ngài là mẫu mực của chúng ta trong điều này, rằng bằng mồ hôi trên trán' Ngài đã làm công việc của Ngài, và không chỉ biết thế nào là chịu khổ, mà còn biết thế nào là lao nhọc vì sự cứu rỗi của con người. Và, có lẽ, nếu chúng ta suy nghĩ nhiều hơn một chút so với hiện nay về một đặc điểm tầm thường như thế trong đời sống Ngài, nó có thể khiến đời sống ấy trở nên thật hơn đối với chúng ta, bên cạnh việc dạy chúng ta những bài học lớn lao và quan trọng khác.
Tôi đã gom hai mệnh đề này lại làm bản văn của chúng ta bây giờ, đơn giản là vì một nét mà cả hai đều miêu tả một cách nổi bật.
"Họ đem Ngài theo, như Ngài đang ở trong thuyền vậy." Bây giờ nhiều nhà chú giải cho rằng chính trong hình thức của cụm từ ấy có gợi ý về cực độ mệt mỏi và kiệt sức mà Ngài đã chịu, sau một ngày lao nhọc vất vả. Dù có phải như thế hay không, sự nhanh chóng của việc chuyển sang chiếc thuyền nhỏ, mặc dù không có gì trong bản chất nguy hiểm hay bổn phận cấp bách thúc giục Ngài đi vội, và việc Ngài lên thuyền mà không chuẩn bị một chút nào, bỏ lại đám đông trên bãi biển, dường như được giải thích một cách tự nhiên nhất bằng cách cho rằng Ngài đã đến điểm cuối cùng của sức chịu đựng thể xác, và rằng thân thể Ngài, đã mòn mỏi vì công việc vất vả cả ngày, cần một điều — nghỉ ngơi.
Và vì vậy, điều tiếp theo chúng ta thấy về Ngài là, ngay khi Ngài lên thuyền, Ngài liền ngủ thiếp đi trên cái gối gỗ — một cái giường cứng cho đầu Ngài! — ở phía lái của chiếc thuyền đánh cá nhỏ, và ở đó Ngài nằm mệt mỏi đến nỗi — chúng ta hãy nói thẳng bằng văn xuôi giản dị và lột bỏ tấm màn che giả dối của những từ ngữ lớn lao mà chúng ta khoác lên bản tính ấy — mệt mỏi đến nỗi cơn bão không đánh thức Ngài; và họ phải đến cùng Ngài, và đặt tay lên Ngài, và nói với Ngài: "Thầy ơi, Thầy không lo chúng ta chết sao?" trước khi lòng thương xót lại đánh bại sự mệt mỏi, và thúc giục Ngài cho những nỗ lực mới.
Đây, vậy thì, là bài học duy nhất mà tôi muốn xem xét bây giờ, và có ba điểm mà tôi sẽ bàn trong việc theo đuổi nhiệm vụ của mình. Tôi muốn chỉ ra chi tiết hơn một chút những dấu hiệu mà chúng ta có trong các sách Phúc Âm về đặc điểm này của công việc của Đấng Christ — tính lao nhọc của sự phục vụ của Ngài; rồi xem xét, thứ hai, những động cơ mà chính Ngài cho chúng ta biết đã thúc đẩy sự phục vụ như thế; và rồi, cuối cùng, giá trị mà sự lao nhọc ấy mang lại cho chúng ta.
I. Trước hết, vậy thì, hãy để tôi chỉ ra một số gợi ý đáng chú ý mà các bản ghi chép Phúc Âm cho chúng ta về tính lao nhọc của sự phục vụ của Đấng Christ.
Bây giờ chúng ta chủ yếu nhờ có sách Phúc Âm này của Mác về những điều này, sách mà truyền thống cổ xưa đã trình bày là đặc biệt và nổi bật là Sách Phúc Âm về Tôi Tớ của Đức Chúa Trời,' trong đó cho thấy một quan niệm rất chính xác về những đặc điểm phân biệt của nó. Cũng như sách Ma-thi-ơ là Sách Phúc Âm về Vua, mang âm hưởng vương giả từ đầu đến cuối; cũng như sách Lu-ca là Sách Phúc Âm về Con Người, mang âm hưởng nhân loại và phổ quát; cũng như sách Giăng là Sách Phúc Âm về Ngôi Lời Hằng Hữu, thì sách Mác là Sách Phúc Âm về Tôi Tớ. Dòng chữ viết trên khắp nó có thể là: "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời." "Hãy xem tôi tớ Ta mà Ta nâng đỡ."
Và nếu các bạn cầm lấy sách Phúc Âm ngắn nhất trong tất cả này, và đọc từ đầu đến cuối với quan điểm ấy, các bạn sẽ ngạc nhiên khi khám phá có biết bao chi tiết nhỏ tạo nên ấn tượng chung, và nhờ đó một sự thống nhất được thổi vào câu chuyện.
Chẳng hạn, các bạn có bao giờ để ý sự khởi đầu đặc biệt của sách Phúc Âm này không? Ở đây không có những lời nhắc đến các lời tiên tri về Vua, không có việc truy nguyên sự giáng sinh của Ngài qua dòng dõi vương giả đến tổ phụ vĩ đại của dân tộc, không có sự thờ lạy của các nhà thông thái phương Đông, như chúng ta thấy trong Ma-thi-ơ, không có sự giáng sinh kỳ diệu hay thời thơ ấu lớn lên như trong Lu-ca, không có sự bày tỏ sâu xa về sự hiệp nhất của Ngôi Lời với Đức Chúa Trời trước khi thế gian có, như trong Giăng; nhưng câu chuyện bắt đầu bằng phép báp-têm của Ngài, và chuyển ngay sang câu chuyện về công việc Ngài. Cùng một ý tưởng chủ đạo giải thích sự lược bỏ đồng đều danh xưng "Chúa" mà trong sách Mác không bao giờ được dùng cho Đấng Christ cho đến sau sự phục sinh. Chỉ có một ngoại lệ rõ ràng, và ở đó các nhà thẩm quyền đáng tin cho rằng từ ấy là giả mạo. Ngay cả trong các bản tường thuật các cuộc đàm thoại cũng được ghi trong các sách Phúc Âm khác, và nơi danh xưng "Chúa" xuất hiện, Mác, một cách có chủ ý, lược bỏ nó, như thể sự hiện diện của nó sẽ làm xáo trộn sự thống nhất của ấn tượng mà ông muốn để lại. Các bạn sẽ thấy việc khảo sát những chỗ lược bỏ trong sách Phúc Âm này đầy thú vị, và đáng kể là củng cố tính chính xác của quan điểm coi nó là Sách Phúc Âm về Tôi Tớ.
Bây giờ hãy lưu ý những nét về sự phục vụ của Ngài mà nó nêu bật.
Nét đầu tiên tôi muốn gợi ý là — nó cho ấn tượng về công việc nhanh chóng, gắng sức một cách rõ rệt biết bao. Câu chuyện ngắn gọn và cô đọng. Chúng ta cảm thấy, suốt những chương đầu này, dù sao đi nữa, sự hiện diện của đám đông chen lấn đến cùng Ngài và khao khát được chữa lành, và chỉ một lời có thể dành cho mỗi sự việc khi câu chuyện vội vã tiến lên, cố gắng theo kịp sự phục vụ nhanh chóng của lòng thương xót mau mắn và sự giúp đỡ không trì hoãn của Ngài. Có một từ được lặp đi lặp lại trong những chương đầu này, truyền đạt một cách đáng kể ấn tượng về sự vội vã và công việc gắng sức; từ yêu thích của Mác là "liền," "ngay," "tức thì," "kịp," tất cả đều là bản dịch của một cách diễn đạt. Các bạn sẽ thấy, nếu lúc rảnh các bạn liếc qua chương một, hai, hay ba, rằng nó xuất hiện ở mọi ngả. Hãy lấy những trường hợp đập vào mắt lúc này. "Liền bỏ lưới mình"; "Liền vào nhà hội"; "Tức thì danh tiếng Ngài đồn ra khắp cả miền"; "Họ lập tức vào nhà của mẹ vợ Si-môn"; "Họ kịp nói với Ngài về bà"; "Tức thì cơn sốt lìa khỏi bà." Và cứ thế tiếp diễn suốt câu chuyện, một bức tranh về sự nối tiếp liên tục của những hành động nhanh chóng của lòng thương xót và tình yêu. Câu chuyện dường như, có thể nói, thở hổn hển vì vội vã để theo kịp Ngài khi Ngài đi giữa loài người, nhanh như tia nắng, và liên tục trong dòng chảy tình yêu của Ngài như những tia nắng không ngừng này.
Lại nữa, chúng ta thấy trong sự phục vụ của Đấng Christ, sự lao nhọc kéo dài đến mức kiệt sức thể xác thật sự. Câu chuyện trước mắt chúng ta là trường hợp nổi bật nhất mà chúng ta gặp. Đó đã là một ngày làm việc dài và mệt mỏi. Theo chương này, toàn bộ những dụ ngôn sâu xa về nước Đức Chúa Trời đã ngay lập tức đi trước việc xuống thuyền. Nhưng ngay cả những điều này, cùng với lời giải thích của chúng, cũng chỉ là một phần công việc của ngày ấy. Vì, trong bản tường thuật của Ma-thi-ơ về chúng, chúng ta được cho biết rằng chúng được nói trong cùng ngày mà mẹ và anh em Ngài đến muốn nói chuyện với Ngài — hay, như chúng ta đọc ở chỗ khác, với ý định thù địch là bắt giữ Ngài như kẻ mất trí và cần kiềm chế. Và sự kiện ấy, mà chúng ta có thể tin chắc đã chạm đến những dây đàn sâu kín và đau đớn của tấm lòng nhân tính của Ngài, và khơi dậy những cảm xúc còn làm kiệt sức hơn nhiều nỗ lực thể xác, đã xảy ra giữa một cuộc tranh luận tha thiết và kéo dài với các sứ giả từ Giê-ru-sa-lem, trong đó Ngài đã nói những lời trang trọng về sự phạm thượng chống Đức Thánh Linh, và về Sa-tan trừ Sa-tan, và tuôn ra một số lời cảnh báo khủng khiếp nhất của Ngài, và một số lời van nài tha thiết nhất của Ngài. Không lạ gì khi, sau một ngày như thế, cái gối cứng của chiếc thuyền là một chỗ nghỉ êm ái cho cái đầu mệt mỏi của Ngài; không lạ gì khi, khi sự yên tĩnh của buổi chiều lắng xuống trên mặt hồ được núi bao quanh, và những bóng tím của đồi núi trải dài trên mặt nước, Ngài đã ngủ; không lạ gì khi cơn bão tiếp sau hoàng hôn đã không đánh thức Ngài; và thật đẹp, mệt mỏi như Ngài đã, tiếng kêu của các môn đồ lập tức đánh thức Ngài, và sự mệt mỏi cho thấy nhân tính của Ngài nhường chỗ cho năng lực thiêng liêng phán cùng biển: "Hãy yên đi, lặng đi." Đôi môi, một lát trước, còn hé mở trong hơi thở nhẹ nhàng của giấc ngủ mệt mỏi, giờ mở ra để thốt lời toàn năng — Ngài pha trộn nhân tính và thần tính một cách kỳ diệu biết bao, hình thức của tôi tớ' và bản tính của Đức Chúa Trời.
Chúng ta thấy, nơi Đấng Christ, sự lao nhọc gạt bỏ những đòi hỏi của nhu cầu thể xác. Hai lần trong sách Phúc Âm này chúng ta đọc về điều này: "Đoàn dân lại nhóm họp, đến nỗi họ không thể ăn bánh được." "Có nhiều người đến lui, Ngài và môn đồ không có thì giờ mà ăn."
Trong sự phục vụ của Đấng Christ, chúng ta thấy một tình yêu thương luôn sẵn sàng đáp ứng mọi người, một công việc lao nhọc được gánh vác một cách vui vẻ ngay cả trong những lúc bất tiện và trái giờ nhất. Như tôi đã nói cách đây một lúc, Phúc Âm này khiến người ta cảm nhận — điều mà không một bản tường thuật nào khác làm được — sức ép của đoàn dân luôn hiện diện ấy, sự sôi sục náo động xoáy quanh trung tâm bình lặng. Chẳng hạn, sách này cho chúng ta biết hơn một lần, rằng Đấng Christ, mệt mỏi vì công việc, cảm thấy trong thân thể và trong tâm linh nhu cầu được nghỉ ngơi và tương giao yên tĩnh, đã rút lui khỏi đoàn dân. Có lần Ngài một mình ra đi để tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; có lần Ngài đưa các môn đồ mệt mỏi của mình đến một nơi đồng vắng để nghỉ ngơi một lúc. Cả hai lần, sự rút lui đều bị phá vỡ khi còn chưa kịp bắt đầu. Tiếng thở phào nhẹ nhõm trong giây phút nghỉ ngơi vừa mới hé, gánh nặng vừa đặt xuống trong chốc lát, thì đã phải vác lên lại. Buổi cầu nguyện một mình của Ngài bị các môn đồ làm gián đoạn, với câu: 'Mọi người đều tìm Thầy,' và, không một lời than vãn hay một chút ngập ngừng, Ngài lại thắt lưng bắt tay vào công việc, và phán: 'Chúng ta hãy đi đến các làng chung quanh, đặng ta cũng giảng đạo ở đó nữa; vì ấy là cốt tại việc đó mà ta đã đến.'
Khi Ngài muốn đưa các môn đồ mệt mỏi của mình theo Ngài qua bên kia biển để được thở một lúc, và thoát khỏi đám đông chen lấn, dân chúng thấy Ngài ra đi, bèn từ các thành đổ ra đi bộ,' và, vòng qua đầu hồ, tất cả đều đã có mặt tại bến tàu trước Ngài. Thay vì sự tĩnh mịch và nghỉ ngơi, Ngài lại thấy cũng đám đông và cũng sự náo động ấy. Họ ở đó, phần nhiều chỉ vì tò mò, một số chắc hẳn có cảm xúc sâu xa hơn; họ ở đó, với những kẻ bệnh tật và những kẻ bị quỷ ám, và ngay khi chân Ngài vừa chạm bờ, Ngài lại ở giữa tất cả một lần nữa. Và Ngài đón nhận điều đó, không chút sốt ruột trước sự xâm phạm thô bạo vào đời tư của mình, không từ chối giúp đỡ. Chỉ một cảm xúc lấp đầy lòng Ngài. Ngài quên hết mệt mỏi, đói khát, và sự rút lui, và Ngài động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có kẻ chăn, rồi Ngài khởi sự dạy dỗ họ nhiều điều.' Một bức tranh như thế hẳn phải làm hổ thẹn sự phục vụ uể oải, nuông chiều bản thân của chúng ta, hẳn phải thúc giục chúng ta noi gương và ngợi khen với lòng biết ơn.
Chỉ còn một điểm nữa tôi xin chạm đến trong chốc lát, như một minh chứng cho công lao của Đấng Christ, và điểm đó rút ra từ một Phúc Âm khác. Bạn có bao giờ để ý khoảng rộng lớn mà sách Ma-thi-ơ dành cho bản ghi chép về ngày cuối cùng trong chức vụ công khai của Ngài, và biết bao điều chúng ta biết về sứ mệnh và sứ điệp của Ngài, cũng như về tương lai của thế giới và của mọi người, chúng ta nợ lời dạy dỗ của hai mươi bốn giờ ấy? Xin phép tôi tóm lại trong một lời những gì đã xảy ra trong ngày đó.
Ngày ấy bao gồm cuộc đối thoại với các thầy tế lễ cả và các trưởng lão về phép báp-têm của Giăng, dụ ngôn về người chủ nhà trồng vườn nho và đào hầm ép rượu, các dụ ngôn về nước thiên đàng, cuộc tranh luận với những kẻ thuộc phe Hê-rốt về tiền thuế, cuộc đối thoại với người Sa-đu-sê về sự sống lại, với người Pha-ri-si về điều răn lớn trong luật pháp, việc làm cho người Pha-ri-si câm miệng bằng cách chỉ về Thi Thiên thứ 110, lời cảnh báo đoàn dân về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những kẻ giả hình, kéo dài mãi cho đến tiếng than của tình yêu thất vọng: 'Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang vắng cho các ngươi.' Và, như thể thế vẫn chưa đủ cho một ngày, khi Ngài đang trên đường từ Đền thờ về nhà để tìm, trong một đêm, tại mái nhà nhỏ yên tĩnh ở Bê-tha-ni, sự nghỉ ngơi mà Ngài cần, khi Ngài mệt mỏi nghỉ trên sườn núi Ô-li-vết, các môn đồ đến cùng Ngài: 'Xin nói cho chúng tôi biết, lúc nào những điều ấy sẽ xảy đến? và có điềm gì chỉ về sự Chúa đến?' rồi tiếp theo là tất cả lời tiên tri kỳ diệu về sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và sự cuối cùng của thế gian, dụ ngôn về cây vả, lời cảnh báo chớ để kẻ trộm đến, và lời hứa ban thưởng cho đầy tớ trung tín và khôn ngoan, dụ ngôn về mười người nữ đồng trinh, và rất có lẽ là dụ ngôn về vị vua với năm ta-lâng; và những lời, có thể viết bằng chữ lửa, cho chúng ta biết đường lối cuối cùng của mọi sự, và sự phán xét của sự sống đời đời và sự chết đời đời! Tất cả những điều này là công việc của một trong những ngày của Con Người.' Về Ngài đã có lời tiên tri từ lâu: 'Vì cớ Giê-ru-sa-lem, ta sẽ không nghỉ ngơi'; và đời sống của Ngài trên đất, cũng như đời sống của Ngài trên trời, đều ứng nghiệm lời tiên tri ấy — đời này bằng sự lao nhọc của công việc phục vụ Ngài, đời kia bằng năng lực không ngừng của quyền năng tôn cao của Ngài. Ngài đã lao nhọc không mệt mỏi ở đây, Ngài làm việc không ngơi nghỉ ở đó.
II. Thứ hai, xin phép tôi mời bạn để ý cách chúng ta từ chính lời của Chúa mà thoáng thấy được những nguồn gốc của hoạt động kỳ diệu này.
Có ba điểm nổi bật trong nhiều chỗ khác nhau của các Phúc Âm, cho thấy động cơ của Ngài cho sự siêng năng không ngơi nghỉ và sự tiếp tục lao nhọc như thế. Điểm thứ nhất được diễn đạt qua những lời như: 'Ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến.' 'Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh, để ta cũng giảng đạo ở đó nữa: vì ấy là cốt tại việc đó mà ta đã đến.' 'Các ngươi há chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?' 'Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài.' Tất cả đều diễn đạt một ý tưởng. Đấng Christ đã sống và lao nhọc, đã chịu đựng mệt mỏi và kiệt sức, và coi mỗi phút giây đều đáng được gom góp và quý báu, đều phải được lấp đầy bằng những việc làm yêu thương và nhân từ, vì bất cứ nơi nào Ngài đi, và bất cứ việc gì Ngài bắt tay vào, Ngài đều có một ý thức duy nhất về một nhiệm vụ lớn lao mà một Người Cha yêu thương, Đấng mà Ngài yêu mến, đã đặt trên Ngài, và vì thế, được phục vụ Ngài là niềm vui và phước hạnh của Ngài.
Và, xin nhớ rằng động cơ này đã làm cho đời sống trở nên thuần nhất — thành một khối. Trong mọi sự đa dạng của công việc phục vụ, một tinh thần được bày tỏ, và vì thế, công việc phục vụ là một. Dù Ngài đang nói lời ân điển hay lời quở trách, hay đang làm những việc quyền năng và yêu thương, hay chỉ đơn giản nhìn một kẻ bị ruồng bỏ bằng ánh mắt nhân từ, hay ẵm một đứa trẻ nhỏ trong tay, hay lấy chính đôi tay giang ra ấy làm yên cơn bão gầm thét dữ dội — tất cả đều là một. Đối với Ngài, đời sống là một khối thống nhất. Chẳng có gì là lớn, chẳng có gì là nhỏ; chẳng có gì tầm thường đến nỗi có thể làm một cách cẩu thả; chẳng có gì khó đến nỗi vượt quá quyền năng Ngài. Một động cơ ấy đã làm cho mọi bổn phận đều bình đẳng; sự vâng phục Cha đã kêu gọi toàn bộ năng lực của Ngài trong mọi lúc. Đối với Ngài, đời sống không bị chia thành một loạt công việc với tầm quan trọng khác nhau, có việc chỉ cần chạm đầu ngón tay là xong, có việc lại đòi phải gồng hết cơ bắp mà nâng. Nhưng hễ tay Ngài tìm được việc gì để làm, Ngài đều làm hết sức mình, và điều đó là vì Ngài cảm thấy, dù lớn hay nhỏ, tất cả đều thuộc, nếu tôi được phép nói như thế, vào công việc của ngày hôm ấy, và tất cả đều vĩ đại như nhau vì Cha, Đấng đã sai Ngài, đã đặt chúng trên Ngài.
Có một điều làm cho đời sống trở nên hùng mạnh ngay trong những việc tầm thường nhất của nó, đáng trọng ngay trong những việc nhỏ bé nhất của nó, giải thoát nó khỏi sự đơn điệu, giải thoát nó khỏi sự tầm thường. Mọi sự sẽ trở nên vĩ đại, và chẳng có gì là quá sức, khi, sống trong sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nói như Ngài đã nói: 'Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến.'
Và rồi, thêm nữa, một trong những nguồn thầm kín khác thúc đẩy hoạt động không mệt mỏi của Ngài, tinh thần anh hùng trong lao nhọc của Ngài, là ý tưởng được diễn đạt qua những lời như: 'Đang khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian.' 'Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến; đêm đến, là khi không ai làm việc được.'
Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được tỏ ra trên đất, thật đã làm một công việc — công việc hùng mạnh nhất mà Ngài đến để làm — công việc được làm chính vào lúc đêm đến — tức là công việc của sự chết Ngài, là sự chuộc tội và sự làm nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi của thế gian.' Và, hơn nữa, đêm, khi không ai làm việc được,' không phải là sự chấm dứt hoạt động của Ngài vì chúng ta; vì Ngài vẫn tiếp tục công việc cầu thay và cai trị của Ngài, công việc ban phát những ân tứ đã được mua bằng huyết Ngài, giữa sự vinh hiển của thiên đàng; và việc áp dụng và phân phát không ngừng những kết quả phước hạnh của sự chết Ngài ấy, chính Ngài đã trình bày là lớn hơn những công việc mà sự chết Ngài đã đặt dấu chấm hết — những công việc mà trong đó Ngài đã chữa lành thân thể và phán với lòng những kẻ nghe, và đã sống một đời sống trọn vẹn tại đây trên đất đầy tội lỗi này. Nhưng dầu vậy, chính Ngài cũng nhận biết giờ ngắn ngủi của đời sống đầy nắng ấy là một giờ phải được lấp đầy bằng sự phục vụ, và nhận biết sự thật rằng có một nhiệm vụ mà Ngài chỉ có thể làm khi Ngài sống đời sống của một con người trên đất. Và vì thế, nếu tôi được phép nói như thế, Ngài là một kẻ hà tiện từng phút giây, cẩn thận dành dụm và gom góp mọi khả năng và mọi cơ hội. Ngài đã lao nhọc với sự lao nhọc của một người có một nhiệm vụ trước mặt, phải làm xong trước khi đồng hồ điểm sáu giờ, và người ấy thấy kim đồng hồ chuyển động trên mặt số, và mỗi cái liếc nhìn đều thúc giục người ấy phục vụ mãnh liệt hơn và lao nhọc cực nhọc hơn. Đấng Christ đã cảm nhận sự thôi thúc phục vụ ấy mà tất cả chúng ta đều phải cảm nhận — Đêm đến; ta hãy lấp đầy ban ngày bằng công việc.'
Và rồi còn có một động cơ cuối cùng mà tôi chỉ cần chạm đến sơ qua. Ngài được thúc đẩy đến sự phục vụ siêng năng của Ngài không chỉ bởi sự vâng phục đầy yêu thương, hiếu thảo đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và bởi ý thức về một khoảng thời gian hữu hạn và xác định mà mọi hoạt động của một loại cụ thể phải được cô đọng vào, mà còn bởi động cơ được diễn đạt qua những lời như, mà Phúc Âm này đặc biệt phong phú: 'Đức Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay ra, rờ đến người.' Như vậy, cùng với sự dâng mình tột bậc ấy, cùng với lòng nhiệt thành mau lẹ muốn lấp đầy những giờ ngắn ngủi trước khi đêm xuống bằng sự phục vụ, còn có lòng thương xót không ngừng của trái tim đập thổn thức ấy đã thúc đẩy bàn tay siêng năng. Đấng Christ, nếu tôi được phép nói như thế, không thể không làm việc cực nhọc như Ngài đã làm, khi còn có biết bao người xung quanh Ngài cần sự cảm thông và sự giúp đỡ của Ngài.
III. Thế là đủ về các động cơ; và giờ đây, một lời cuối cùng về giá trị của công lao này đối với chúng ta.
Tôi không dừng lại để làm sáng tỏ một điều có thể được gợi ý, tức là, đây là một bằng chứng quý báu biết bao về nhân tính của Đấng Christ. Chúng ta thấy dễ dàng hơn để đưa nhân tính thật của Ngài đến gần tư tưởng mình, khi nhớ rằng Ngài, như chúng ta, đã biết sức ép của sự mệt mỏi thể xác. Không chỉ là một tâm linh con người đã khóc và vui mừng, đã động lòng thương xót, và đôi khi phẫn nộ, mà còn là một thân thể con người, xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta, đã mệt mỏi vì đi bộ dưới nắng thiêu đốt mà ngồi bên bờ giếng; đã kiệt sức và cần ngủ; đã biết đói, như được chứng minh bằng việc Ngài sai các môn đồ đi mua đồ ăn; đã khát, như được chứng minh bằng lời Ngài phán: 'Hãy cho ta uống.' Nhân tính thể xác thật của Chúa Giê-xu Christ, và sự thật rằng nhân tính ấy là đền tạm của Đức Chúa Trời — thiếu hai sự thật này, đạo đức và giáo huấn của Cơ Đốc giáo sẽ lơ lửng trong chân không, chẳng có chỗ bám trong lịch sử, cũng chẳng có đòn bẩy nào để lay động lòng người! Nhưng, khi biết rằng những nhu cầu thông thường của mệt mỏi, đói khát cũng thuộc về Ngài, thì chúng ta biết ơn và kính cẩn mà nói: 'Vì các con cùng chung huyết thịt, thì chính Ngài cũng đã chung một cách như vậy.'
Sự thật về công lao của Đấng Christ còn có giá trị đối với chúng ta theo những cách khác.
Công việc cực nhọc của Chúa Giê-xu Christ há chẳng phải là một bài học cho chúng ta, hỡi anh em, trong những công việc và lao nhọc hằng ngày — một bài học mà, nếu được học và thực hành, sẽ tạo nên sự khác biệt không chỉ về cường độ mà còn về tinh thần mà chúng ta lao động? Người ta nói rất nhiều lời hoa mỹ về phẩm giá của lao động và những điều tương tự. Lao động là một sự rủa sả cho đến khi sự tương giao với Đức Chúa Trời trong đó, điều khả thi nhờ Chúa Giê-xu Christ, biến nó thành một phước hạnh và niềm vui. Đấng Christ, trong mồ hôi trán Ngài, đã giành được sự cứu rỗi của chúng ta; và công việc của chúng ta chỉ trở nên vĩ đại khi đó là công việc được làm trong Ngài, vì Ngài, và bởi Ngài.
Và chúng ta học được gì từ gương của Ngài? Chúng ta học những điều này: bài học rõ ràng, trước hết, — hãy dùng hết khả năng của bạn và dùng từng phút giây để làm bổn phận đã được đặt rõ ràng trước mặt bạn. Các đức tính Cơ Đốc đôi khi được nghĩ là những điều không thực tế và xa rời thế gian. Tôi sắp nói rằng gốc rễ của chúng, chắc chắn là sự đi kèm không thể thiếu cho tất cả chúng, là đức tính rõ ràng, văn xuôi, kém lãng mạn nhất: lao động cực nhọc.
Và xa hơn thế, chúng ta học được gì? Bài học mà hầu hết những người lao động ở Anh cần. Không cần phải giảng cho đa số chúng ta làm việc cực nhọc hơn, ít ra là trong một lĩnh vực công việc; nhưng rất cần nhắc nhở chúng ta về điều đã vừa thúc giục Chúa Giê-xu Christ vào năng lực vừa giữ Ngài bình tĩnh giữa lao nhọc — đó là mọi sự đều được quy chiếu một cách bình đẳng và trực tiếp về ý muốn của Cha Ngài. Ngày nay người ta nói nhiều về 'sứ mạng.' Điều duy nhất xứng đáng mang tên ấy là 'sứ mạng' mà Ngài giao cho chúng ta, Đấng sai chúng ta vào thế gian không phải để làm theo ý riêng mình, mà để làm theo ý muốn của Đấng đã sai chúng ta. Có một sự đơn điệu chết người trong mọi đời sống chúng ta — một lượng công việc nặng nhọc khủng khiếp trong tất cả chúng. Chúng ta phải bắt mình sáng này qua sáng khác đối mặt với những công việc xem ra hoàn toàn tầm thường và không tương xứng với năng lực chúng ta đem đến, đến nỗi con người như những con voi dùng vòi nhặt kim; thế mà chúng ta có thể làm cho mọi công việc nặng nhọc tầm thường ấy trở nên vĩ đại, kỳ diệu, tươi đẹp, và đầy sự giúp đỡ và ích lợi cho linh hồn chúng ta, nếu, trên tất cả — các cửa hàng, bàn làm việc, sổ sách, phòng học, nhà bếp, và phòng trẻ của chúng ta — chúng ta viết: 'Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến.' Chúng ta có thể đem những nguyên tắc lớn nhất áp dụng vào những bổn phận nhỏ nhất.
Chúng ta còn học được gì nữa từ công lao của Đấng Christ? Sự hài hòa khả thi giữa tương giao và phục vụ. Lao nhọc của Ngài không phá vỡ sự thông công của Ngài với Đức Chúa Trời. Ngài luôn ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao,' ngay cả khi Ngài ở giữa đám đông. Ngài đã dạy chúng ta rằng có thể ở trong nhà của Chúa' trọn mọi ngày của đời sống mình, và bằng gương mẫu của Ngài, cũng như bằng Đức Thánh Linh Ngài ban cho, khích lệ chúng ta nhắm đến việc phục vụ sao cho chúng ta sẽ không bao giờ ngừng chiêm ngưỡng, và chiêm ngưỡng sao cho chúng ta sẽ không bao giờ ngừng phục vụ Cha chúng ta. Đời sống chiêm niệm và đời sống thực hành, vốn khó hài hòa trong kinh nghiệm của chúng ta, gặp nhau một cách trọn vẹn trong Đấng Christ.
Chúng ta còn học được gì nữa từ những lao nhọc của Chúa chúng ta? Sự vui vẻ luôn gác lại sự thoải mái, ước muốn, hay thú vui của mình trước tiếng gọi của Cha, hay trước tiếng vọng của nó trong tiếng thở dài của những kẻ buồn rầu. Tôi đã đề cập đến những trường hợp Ngài gác lại nhu cầu nghỉ ngơi của mình, và khát khao được tương giao yên tĩnh với Đức Chúa Trời, trước tiếng gọi của bất cứ ai cần Ngài. Mọi lúc đều như vậy. Nếu một Ni-cô-đem đến ban đêm, nếu một người cha tuyệt vọng chen đường vào nhà tiệc, nếu một kẻ cầu xin khác tìm thấy Ngài trong một ngôi nhà, nơi Ngài hẳn đã muốn ẩn mình, nếu họ chạy đến cùng Ngài trên đường, hay thòng người bệnh của họ xuống trước mặt Ngài qua cả mái nhà — tất cả đều như nhau. Ngài không bao giờ nghĩ đến mình, mà vui vẻ bắt tay vào chữa lành và ban phước. Một gương như thế nếu được noi theo sẽ thay đổi đời sống chúng ta và làm kinh ngạc, lay động thế gian biết bao! — 'Ta đến, không phải để làm theo ý riêng ta.' Vì Đấng Christ cũng không làm cho đẹp lòng mình.'
Nhưng công lao ấy không chỉ là một khuôn mẫu cho đời sống chúng ta; nó còn là một lời kêu gọi đối với lòng biết ơn của chúng ta. Chắc chắn một Đấng Christ lao nhọc cũng kỳ diệu như một Đấng Christ chịu chết. Và sự mênh mông, sự tinh khiết, và chiều sâu của tình yêu Ngài được bày tỏ không kém bởi điều này, rằng Ngài lao nhọc để hoàn thành nó, hơn là bởi điều này, rằng Ngài chịu chết để làm trọn nó. Ngài sẽ không ban những phước hạnh chỉ tùy thuộc vào ý muốn suông, và có thể được ban phát như một vị vua ném của bố thí cho kẻ ăn xin mà không tốn sức, hầu như không cần suy nghĩ, mà là những phước hạnh mà chính Ngài phải quằn quại và vận hết năng lực, phải sống một đời vâng phục, và phải chết một cái chết nhục nhã, để có được. 'Ta không muốn dâng cho Đức Giê-hô-va những của lễ thiêu không tốn chi hết,' lòng biết ơn nói. Nhưng khi nói như thế, nó chỉ đang đi theo dấu chân của Đấng Christ yêu thương, Đấng sẽ không ban cho loài người điều gì không tốn của Ngài điều gì, và Đấng làm việc, cũng như chịu chết, để chúng ta được cứu.
Và, hỡi anh em! hãy nghĩ đến sự tương phản giữa những gì Đấng Christ đã làm để cứu chúng ta, và những gì chúng ta làm để nắm giữ và chiếm lấy sự cứu rỗi ấy! Ngài đã lao nhọc trọn đời Ngài, mua sự bình an của chúng ta bằng mạng sống Ngài, xuống hầm mỏ và đem những viên ngọc lên với giá là chính huyết quý báu của Ngài. Còn bạn và tôi thì đứng khoanh tay, quá thờ ơ đến nỗi không lấy những kho báu giàu có được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không! Ngài đã làm mọi sự, để chúng ta chẳng phải làm gì, mà chúng ta thậm chí không chịu đưa bàn tay lười biếng ra để nắm lấy ân điển đã được mua bằng huyết Ngài, và được công việc Ngài đề cử! Vì vậy chúng ta càng phải chăm chỉ về những điều mình đã nghe, e khi nào sa sút chăng.'
CHÚA CỦA CÁC QUỶ
1. Đức Chúa Giê-xu cùng môn đồ qua đến bờ biển bên kia, trong miền Giê-ra-sê.
2. Ngài mới ở trên thuyền bước xuống, tức thì có một người bị tà ma ám từ nơi mồ mả đi ra đến trước mặt Ngài.
3. Người thường ở nơi mồ mả, dẫu dùng xiềng cũng chẳng ai trói nổi nữa;
4. vì nhiều lần người bị cùm và bị xiềng, rồi bẻ xiềng tháo cùm, không ai có sức trị được.
5. Người cứ ở nơi mồ mả và trên núi, ngày đêm kêu la và lấy đá đánh bầm mình.
6. Người thấy Đức Chúa Giê-xu ở đằng xa, chạy lại sấp mình xuống trước mặt Ngài,
7. mà kêu lớn rằng: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Rất Cao, tôi với Ngài có sự gì chăng? Tôi nhân danh Đức Chúa Trời mà khẩn cầu Ngài, xin đừng làm khổ tôi.
8. Vì Đức Chúa Giê-xu vừa phán cùng nó rằng: Hỡi tà ma, phải ra khỏi người nầy.
9. Ngài lại hỏi rằng: Mầy tên gì? Thưa rằng: Tên tôi là Quân đội; vì chúng tôi đông.
10. Nó lại van xin Ngài đừng đuổi chúng nó ra khỏi miền đó.
11. Vả, chỗ đó, tại trên núi, có một bầy heo đông đương ăn.
12. Các quỉ cầu xin Ngài rằng: Xin khiến chúng tôi đến với bầy heo ấy, để chúng tôi nhập vào chúng nó. Ngài cho phép.
13. Các tà ma ra khỏi người, nhập vào bầy heo, bầy heo từ trên dốc đâm đầu xuống biển; có độ hai ngàn con, đều chết chìm dưới biển.
14. Những kẻ chăn heo chạy trốn, đồn tin nầy ra trong thành và trong nhà quê; dân sự đổ ra đặng xem điều đã xảy đến.
15. Vậy, chúng đến cùng Đức Chúa Giê-xu, thấy người đã bị nhiều quỉ ám, đang ngồi, mặc quần áo, trí khôn bình tĩnh, thì sợ hãi.
16. Những người đã thấy việc đó, thuật cho họ nghe chuyện đã xảy đến cho kẻ bị quỉ ám, và bầy heo.
17. Chúng bèn cầu xin Ngài ra khỏi địa phận mình.
18. Lúc Ngài đương bước vào thuyền, người trước đã bị quỉ ám xin ở lại với Ngài.
19. Nhưng Đức Chúa Giê-xu không cho, phán rằng: Hãy về nhà ngươi, nơi bạn hữu ngươi, mà thuật lại cho họ những điều lớn lao Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi cách nào.
20. Vậy, người đi, đồn ra trong xứ Đê-ca-bô-lơ những điều lớn lao Đức Chúa Giê-xu đã làm cho mình; ai nấy đều lấy làm lạ.' — Mác 5:1-20.
Bức tranh khủng khiếp về người bị quỷ ám này hoặc được vẽ từ đời thật, hoặc là một trong những kỳ công tuyệt vời nhất của trí tưởng tượng thi ca. Không có gì khủng khiếp, sống động, thấu suốt, và chân thật hơn từng được thai nghén bởi thiên tài sáng tạo vĩ đại nhất. Nếu nó không đơn thuần là một chân dung, thì Æschylus hay Dante cũng có thể nhận người họa sĩ ấy làm anh em. Chúng ta thấy cảnh đổ bộ yên tĩnh lên bờ phía đông, và gần như nghe thấy những tiếng gào phá vỡ sự yên lặng khi người đàn ông hung dữ, bị quỷ cưỡi, vội vã đến đón họ, có lẽ với ý định thù địch. Những đặc điểm kinh hoàng của tình trạng hắn được đánh dấu một cách sắc nét và sâu sắc. Hắn sống trong những ngôi mộ đục vào đá nhô ra trên bãi biển; vì mọi thứ thuộc về sự hư nát và sự chết đều hợp với những thần dân của vương quốc tối tăm của sự ác ấy. Hắn có sức mạnh siêu nhân, và chưa từng biết đến những nỗ lực dịu dàng để cứu vãn, mà chỉ biết những cố gắng man rợ để 'thuần hóa' bằng vũ lực, như thể hắn là một con thú. Xiềng xích và cùm đã bị hắn bẻ gãy như bẻ sậy. Không yên, không ngủ, ghét loài người, hắn đã làm cho ban đêm trở nên ghê rợn bằng những tiếng thét hoang dại, và chạy, nhanh như gió, từ nơi này sang nơi khác giữa những ngọn đồi hoang vắng. Vô cảm với đau đớn, và rút ra một sự thỏa mãn kinh hoàng nào đó từ chính những vết thương của mình, hắn đã rạch mình bằng những mảnh đá sắc, và tru lên, trong cơn mê sảng của đau đớn và khoái lạc, trước cảnh máu của chính mình. Đôi mắt tinh tường của hắn thấy Chúa Giê-xu từ đằng xa, và, với sự vội vã rối loạn và nhanh nhẹn phi thường vốn đánh dấu mọi cử động của hắn, hắn chạy về phía Ngài. Đó là phần mở đầu cho câu chuyện về sự chữa lành. Nó vẽ cho chúng ta không chỉ một kẻ điên, mà là một kẻ bị quỷ ám. Hắn không phải là một người đang chiến đấu với chính mình, mà là một người đang chiến đấu với những sinh linh khác, những kẻ đã ép mình vào ngôi nhà sự sống của hắn. Ít ra, Mác nói như thế, và Chúa Giê-xu cũng nói như thế; và nếu câu chuyện trước mặt chúng ta là thật, thì những chi tiết tiếp theo buộc phải chấp nhận lời giải thích ấy. Điều gì đã nhập vào bầy heo? Câu chuyện về sự phục hồi của người đau khổ có một đặc điểm đáng chú ý, có thể giúp đánh dấu các chặng của nó. Từ 'van xin' xuất hiện bốn lần trong đó, và chúng ta có thể nhóm các chi tiết quanh mỗi lần.
I. Các quỷ van xin Chúa Giê-xu qua miệng người đàn ông. Hắn, theo nghĩa chính xác của từ, bị phân tâm — bị kéo về hai phía. Vì dường như chính cái tôi trong hắn đã chạy đến cùng Chúa Giê-xu và sấp mình dưới chân Ngài, như thể với một hy vọng mờ nhạt về sự giải cứu; nhưng chính các quỷ trong hắn nói, dù giọng là giọng hắn. Chúng ép hắn thốt ra những ước muốn, những nỗi kinh hoàng, sự ghê tởm Đấng Christ của chúng, dù hắn nói 'tôi' và 'tôi' như thể đó là của chính hắn. Tình trạng kinh hoàng của một nhân cách đôi, hay, như trong trường hợp này, nhân cách đa trùng, nói qua các cơ quan con người, và lấn át cái tôi thật, dù bí ẩn đến đâu, chính là bản chất của nỗi khốn khổ ghê gớm của những kẻ bị quỷ ám. Trừ khi chúng ta quyết tâm ép những ý nghĩa của riêng mình vào Kinh Thánh, tôi không thấy làm sao chúng ta có thể tránh công nhận điều này. Những ý nghĩ đen tối nào, sôi sục với mọi xao động phản loạn, mà đôi môi miễn cưỡng phải thốt ra! Bức chân dung tự vẽ về bản chất của kẻ bị quỷ ám sống động như, và ghê tởm hơn, bức chân dung khủng khiếp của nhà Truyền đạo về con người bề ngoài. Dù trong ý thức con người bị áp bức có khao khát câm lặng nào hướng về Chúa Giê-xu đi nữa, lời hắn nói là một tiếng thét kinh hoàng và co rúm. Chỉ sự hiện diện của Đấng Christ đã quất các quỷ vào cơn co giật: nhưng trước khi người đàn ông nói, Đấng Christ đã phán mệnh lệnh nghiêm khắc của Ngài là hãy ra. Ngài được đáp lại bằng tiếng tru sợ hãi và căm ghét này. Sự nhận biết rõ ràng về thân vị Đấng Christ ở trong đó, và không khó giải thích, nếu chúng ta tin rằng những kẻ khác ngoài người đau khổ đã nhìn qua đôi mắt hoang dại của hắn, và đã nói trong tiếng kêu lớn của hắn. Chúng biết Đấng đã chinh phục vương của chúng từ lâu; nếu sự tồn tại của các linh hồn sa ngã được thừa nhận, sự hiểu biết của chúng chẳng có gì khó.
Yếu tố tiếp theo trong những lời ấy là sự căm ghét, cố định như sự hiểu biết rõ ràng. Quyền tối cao và sự cao cả của Đức Chúa Trời, và bản tính của Đấng Christ, được nhận biết, nhưng chỉ càng bị ghê tởm hơn. Danh của Đức Chúa Trời có thể được dùng như một câu thần chú để lay chuyển Chúa Giê-xu, nhưng nó không có quyền năng nào để chạm vào sự căm ghét dữ dội này mà khiến nó khuất phục. 'Ma quỉ cũng tin và run sợ.' Đây, do đó, là một khả năng đen tối, đã trở thành hiện thực đối với những sinh linh có thật, rằng chúng biết Đức Chúa Trời, và ghét một cách hết lòng như chúng biết một cách rõ ràng. Đó là điểm cuối mà các linh hồn loài người có thể đang tiến về. Quyền năng của Đấng Christ, nữa, được nhận biết, và chỉ sự hiện diện của Ngài đã làm cho bầy sinh vật ô uế làm tổ trong người đàn ông bồn chồn, như dơi trong hang, vỗ cánh vào ánh sáng. Chúng co rúm trước Ngài, và run rẩy từ bỏ mọi liên hệ với Ngài, như thể tiếng kêu của chúng sẽ thay đổi sự thật, hay làm Ngài nới lỏng tay nắm. Chính những lời của câu hỏi đã chứng minh sự dại dột của nó. 'Tôi với Ngài có sự gì chăng?' ngụ ý rằng có hai bên trong câu trả lời; và sự quằn quại của một bên không thể phá vỡ mối liên kết. Thêm vào tất cả những điều này là 'sự làm khổ' bị khước từ chính là sự bị đuổi khỏi người đàn ông, như thể có một sự thỏa mãn u ám và sự khuây khỏa kinh hoàng nào đó khi ở đó, hơn là ở trong 'vực sâu' — như Lu-ca ghi — vốn dường như là sự lựa chọn thay thế. Nếu chúng ta đặt tất cả những điều này lại với nhau, chúng ta được một cái nhìn thoáng qua kinh hoàng vào những bí mật của vương quốc tối tăm ấy, mà tốt hơn là suy ngẫm với lòng kính sợ hơn là khinh suất chối bỏ hay chế nhạo.
Sự bình tĩnh không lay chuyển của Đấng Christ trước tất cả cơn thịnh nộ này thật ấn tượng biết bao! Ngài luôn ngắn gọn khi đối phó với những kẻ bị quỷ ám; và, chắc chắn, sự hiện diện trầm tĩnh của Ngài đã giúp làm dịu người đàn ông, dù nó kích động con quỷ. Ý định rõ ràng của câu hỏi, 'Mầy tên gì?' là đánh thức ý thức về bản thân của người đàn ông, và làm cho hắn cảm nhận sự tồn tại riêng biệt của mình, tách khỏi ách thống trị xa lạ vừa mới dùng giọng hắn và cướp đoạt nhân cách hắn. Hắn đã nói 'tôi' và 'tôi.' Đấng Christ đón hắn bằng: 'Ai là cái tôi ấy?' và chính nỗ lực trả lời sẽ giúp cho sự giải cứu. Nhưng trong lúc này ảnh hưởng ngoại lai vẫn còn quá mạnh, và câu trả lời, mà trong toàn bộ phạm vi văn học không có gì kỳ quái và kinh hoàng hơn, đến: 'Tên tôi là Quân đội; vì chúng tôi đông.' Hãy để ý tia sáng thoáng qua của cái tôi thật trong một hai từ đầu, mờ dần vào sự lẫn lộn cũ. Hắn bắt đầu bằng 'tôi,' nhưng hắn rơi trở lại 'chúng tôi.' Hãy để ý sức mạnh xót xa của cái tên. Kẻ khốn khổ này đã thấy khối rắn chắc của quân đoàn La Mã, công cụ mà các bạo chúa ngoại bang nghiền nát các dân tộc. Hắn cảm thấy mình bị áp bức và chinh phục bởi đội hình đông đảo của chúng. Giọng của 'quân đội' có một thứ âm vang chiến thắng tàn nhẫn, như thể được nói ra vừa để khủng bố nạn nhân vừa để trả lời câu hỏi.
Một lần nữa giọng người đàn ông cất lên, van xin điều hoàn toàn ngược lại với điều hắn thật sự mong muốn. Hắn chẳng yêu những kẻ thuê nhà kinh hoàng của mình đến nỗi cầu nguyện chống lại sự đuổi chúng, nhưng quyền lực độc ác của chúng ép buộc môi hắn, và hắn xin điều sẽ là sự hủy hoại của hắn. Lời cầu nguyện ấy, hoàn toàn trái ngược với hy vọng duy nhất của người đàn ông, chắc chắn là đỉnh điểm của sự kinh hoàng. Ở mức độ thấp hơn, chúng ta cũng quá thường khước từ cú đánh giải cứu, và muốn giữ lại quân đội của những điều ác đang hoành hành bên trong.
II. Các quỷ van xin Chúa Giê-xu không che giấu. Dường như có ý định phân biệt giữa 'nó van xin,' trong câu 10, và 'chúng cầu xin,' trong câu 12. Dù chúng ta cho rằng, trong trường hợp sau, giọng người đàn ông có được dùng hay không, lời cầu xin thứ hai rõ ràng hơn không phải là của hắn, mà là của chúng. Có vẻ như, bằng cách nào đó, mệnh lệnh đã bắt đầu có hiệu lực, và 'hắn' và 'chúng' ít quấn chặt vào nhau hơn. Thật dễ chế nhạo phần này của sự việc, và cũng dễ nói rằng nó không thể tin được; nhưng khôn ngoan hơn là nhớ đến giới hạn hẹp hòi của sự hiểu biết của chúng ta về thế giới vô hình của sự tồn tại, và thận trọng khi khẳng định rằng ngoài chân trời chẳng có gì ngoài trống rỗng. Nếu có các tà linh, chúng ta biết quá ít về chúng để nói điều gì là khả thi. Chỉ điều này là rõ ràng — rằng khó khăn khi cho rằng chúng trú trong heo thì ít hơn, nếu có khác biệt, so với cho rằng chúng trú trong con người, vì bản tính thú vật, nhất là của một con vật như thế, sẽ tương ứng với sự ô uế của chúng, và mở ra cho sự thúc đẩy của chúng. Ngôi nhà và kẻ thuê nhà thật xứng đôi. Nhưng tại sao các quỷ bị đuổi lại tìm một chỗ ở như thế? Dường như bất cứ nơi nào cũng tốt hơn 'vực sâu,' và trừ khi chúng có thể tìm được một sinh vật nào để nhập vào, chúng phải đến đó. Dường như, nữa, không có miền đất nào khác mở ra cho chúng — vì lời cầu nguyện trên môi người đàn ông đã là đừng đuổi chúng nó ra khỏi miền đó,' như thể đó là miền duy nhất trên đất mở ra cho chúng. Điều đó ủng hộ quan điểm rằng sự bị quỷ ám là bóng tối đi kèm, vì những lý do chúng ta không khám phá được, ánh sáng của sự đến của Đấng Christ, và bị giới hạn về thời gian và không gian bởi sự hiện ra trên đất của Ngài. Nhưng về những vấn đề như thế không có đủ cơ sở cho sự chắc chắn.
Một khó khăn khác đã được nêu ra về quyền của Đấng Christ trong việc hủy hoại tài sản. Đó là tài sản rất đáng ngờ, nếu các chủ sở hữu là người Do Thái. Chúa Giê-xu sở hữu mọi sự, và có quyền và quyền năng để dùng chúng theo ý Ngài; và nếu các mục đích được phục vụ bởi sự hủy diệt sinh mạng thú vật hay tài sản là nhân từ và cao cả, thì nó không để lại vết nhơ nào trên sự tốt lành của Ngài. Ngài đã dùng quyền năng phép lạ của Ngài hai lần để hủy diệt — một lần trên cây vả, một lần trên bầy heo. Trong cả hai trường hợp, điều thiện được tìm kiếm xứng đáng với sự mất mát. Điều nào tốt hơn: bầy heo sống và béo lên, hay một người được giải cứu, và người ấy cùng những kẻ chứng kiến được chắc chắn về sự giải cứu của người ấy và về quyền năng của Đấng Christ? 'Huống chi người ta trọng hơn con chiên biết bao!' và huống chi hơn một con heo? Chúng sinh ra để bị giết, và chẳng ai kêu là tàn nhẫn. Tại sao Đấng Christ lại không thể chuẩn y cuộc tàn sát này, nếu nó giúp làm vững thần kinh của người khốn khổ, hay để thiết lập tính thực tế của sự bị quỷ ám và của sự giải cứu người ấy? Hãy để ý rằng việc bầy heo chết đuối dường như không nằm trong tính toán của các tà linh. Chúng muốn những ngôi nhà để ở sau khi bị đuổi, và việc chúng lao bầy heo xuống hồ hẳn đã phá hỏng mục đích của chúng. Cuộc tháo chạy là một hiệu quả bất ngờ của sự hòa trộn giữa ma quỷ với bản tính thú vật, và đã qua mặt các quỷ. 'Ma quỷ là một con lừa.' Có một vực sâu thấp hơn cả bản tính thú vật; và ngay cả heo cũng cảm thấy khó chịu khi quỷ ở trong chúng, và trong cơn hoảng loạn chúng chạy bất cứ đâu để thoát khỏi ác mộng đè, và, trước khi biết, thấy mình đang vùng vẫy trong hồ. 'Những điều đó đều là hình bóng.'
III. Những người Ghê-ra-sê sợ hãi van xin Chúa Giê-xu rời khỏi họ. Họ thà có bầy heo của mình hơn là có Đấng Cứu Thế, và vì thế, dù họ thấy kẻ bị quỷ ám đang ngồi, mặc quần áo, và 'trí khôn bình tĩnh,' dưới chân Chúa Giê-xu, họ lại van xin Ngài hãy rời đi. Sự sợ hãi và ích kỷ đã thúc đẩy lời cầu nguyện. Các cộng đồng ở phía đông hồ phần lớn là dân ngoại; và, chắc chắn, những người này biết rằng họ làm nhiều điều tệ hơn cả việc chăn heo, và có thể đã sợ rằng một phần tài sản nữa của họ sẽ phải đi theo con đường của bầy heo. Họ không muốn được dạy dỗ, cũng không cảm thấy mình cần một Đấng chữa lành. Những lời cầu nguyện của họ có khác lắm với ước muốn của nhiều người trong chúng ta chăng? Ngày nay có ai không muốn để ý tưởng về Đấng Christ vào đời sống mình, vì cảm thấy một sự nghi ngờ bất an rằng, nếu Đấng Christ đến, khá nhiều thứ sẽ phải ra đi? Biết bao nghề nghiệp và kế hoạch đời sống thật sự van xin Chúa Giê-xu hãy đi khỏi và để họ yên! Và Ngài ra đi. Bi kịch của đời sống là chúng ta có quyền năng kinh khủng để cắt đứt mình khỏi ảnh hưởng của Ngài. Đấng Christ ra lệnh cho các tà linh, nhưng Ngài chỉ có thể khẩn nài với những tấm lòng. Và nếu chúng ta bảo Ngài ra đi, Ngài đành phải rời chúng ta một thời gian cho sự nuông chiều những kế hoạch dại dột và gian ác của chúng ta. Nếu ai mở cửa, Ngài bước vào — ôi, vui vẻ biết bao! nhưng nếu ai đóng sầm cửa vào mặt Ngài, Ngài chỉ có thể nán lại bên ngoài và gõ. Đôi khi sự rút lui của Ngài làm được nhiều hơn tiếng gõ lớn nhất của Ngài; và đôi khi những kẻ đã xua đuổi Ngài khi Ngài đứng trên bãi biển lại gọi Ngài trở lại, khi Ngài bước đi về phía thuyền. Chính với hy vọng rằng họ sẽ làm thế, mà Ngài ra đi.
IV. Lời van nài của người được chữa lành xin được ở lại với Đấng Christ. Chẳng có gì lạ khi tâm hồn người đàn ông ấy, vẫn còn run rẩy sau cuộc chiến đấu, và khó có thể nhận thức được sự giải thoát của mình, đã bám lấy Đấng Christ, và van xin Ngài cho ông được tiếp tục ở bên cạnh Ngài. Sự ý thức về yếu đuối, nỗi sợ một sự tái phát nào đó của địa ngục nội tâm, và lòng biết ơn yêu mến, đã thúc đẩy lời cầu xin ấy. Bản thân lời cầu xin ấy một phần đúng và một phần sai. Đúng, ở chỗ bám lấy Chúa Giê-xu như nơi nương náu duy nhất khỏi sự khốn khổ quá khứ; sai, ở chỗ bám lấy sự hiện diện hữu hình của Ngài như cách duy nhất để giữ mình gần Ngài. Vì vậy, Đấng đã cho phép ý muốn của các ma quỷ, và đã chiều theo lời van nài của đám đông khiếp sợ, đã không nhượng bộ lời cầu xin ấy, dù nó đầy dẫy tình yêu và sự ý thức yếu đuối. Thật lạ lùng khi Chúa Giê-xu lại gạt đi một bàn tay tìm cách nắm lấy tay Ngài để được an toàn; nhưng sự từ chối của Ngài, như mọi khi, là ban cho một điều tốt hơn, và Ngài luôn làm thất vọng điều ước để thỏa mãn chân thật hơn nhu cầu. Hàng rào tốt nhất chống lại sự trở lại của các tà linh là sự bận rộn. Chính căn nhà trống mới mời gọi chúng trở lại. Không có gì có thể củng cố và làm vững tâm trí đang bình phục bằng việc suy ngẫm về sự thật của sự giải thoát mình. Vì vậy, ông được sai đi công bố điều ấy cho những bạn bè đã biết tình trạng kinh khiếp của ông, và giữa những liên tưởng cũ sẽ giúp ông gắn đời sống mới của mình vào đời sống cũ, và coi sự khốn khổ của mình như một dấu ngoặc đơn. Chúa Giê-xu ra lệnh giữ im lặng hay nói ra tùy theo nhu cầu của những người được Ngài làm phép lạ. Đối với một số người, im lặng là tốt nhất, để làm sâu sắc ấn tượng về phước lành đã nhận; đối với những người khác, nói ra là tốt nhất, để lôi cuốn và nhờ đó làm vững tâm trí chống lại sự sa ngã.
LỜI CẦU XIN BỊ TỪ CHỐI
Người đã bị quỷ ám cầu xin Đức Chúa Giê-xu cho mình được ở với Ngài. 19. Nhưng Đức Chúa Giê-xu không cho phép, mà phán cùng người rằng: Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn Chúa đã làm cho ngươi.'—Mác 5:18, 19.
Có ba lời cầu xin, tương phản nhau một cách kỳ lạ, được dâng lên Đấng Christ trong phép lạ chữa lành người bị quỷ ám ở Ghê-ra-sê. Các tà linh xin được phép nhập vào bầy heo; dân trong xứ, coi trọng heo của họ hơn Đấng Cứu Thế của họ, van xin Ngài rời đi, và giải thoát họ khỏi sự hiện diện không mong muốn của Ngài; người bị quỷ ám van nài Ngài cho phép được ở lại bên cạnh Ngài. Hai trong ba lời cầu xin được nhậm; một lời bị từ chối. Lời bị từ chối là lời mà chúng ta có thể đã tưởng sẽ được nhậm.
Đấng Christ không ép buộc bất kỳ ai, và vì vậy, khi họ van xin Ngài ra đi, Ngài đã đi, và mang theo sự cứu rỗi trong thuyền. Đấng Christ không rút lui khỏi bất kỳ ai khao khát Ngài. 'Nhưng Chúa Giê-xu không cho phép, mà phán: Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn Chúa đã làm cho ngươi.'
Bây giờ, bạn có nghĩ rằng nếu chúng ta đặt ba lời cầu xin và những câu trả lời khác nhau ấy cạnh nhau, và đặc biệt nhìn vào lời cuối cùng này, nơi ước muốn tự nhiên đã bị từ chối, chúng ta nên học được một số bài học không? Điều đầu tiên tôi muốn lưu ý là, sự bám víu của người được chữa lành vào Đấng Chữa Lành của mình.
Hãy nghĩ về ông nửa giờ trước, một người điên cuồng; giờ đây bỗng nhiên ý thức được một sự tỉnh táo và bình an mới lạ; thay vì lăn lộn, và dùng đá rạch mình, và bứt đứt xiềng xích, ông ngồi đó, mặc quần áo, và tỉnh táo,' dưới chân Chúa Giê-xu. Chẳng có gì lạ khi ông sợ rằng khi Đấng Chữa Lành ra đi thì các ma quỷ sẽ trở lại—chẳng có gì lạ khi ông van nài Ngài cho mình được ở mãi trong vòng tròn ánh sáng yên tĩnh thánh khiết tuôn ra từ sự hiện diện của Ngài, mà không một điều ác nào có thể vượt qua biên giới ấy. Tình yêu đã trói buộc ông với Ân Nhân của mình; nỗi sợ khiến ông rùng mình khi nghĩ đến việc mất đi Đấng Bảo Vệ duy nhất của mình, và lại bị bỏ lại, trong miền đất nửa ngoại giáo ấy, cô độc, để chiến đấu với những kẻ thù mạnh mẽ đã hoành hành bấy lâu trong ngôi nhà đời sống của ông. Và thế là ông nài xin được ở với Ngài.'
Người ngoại giáo khốn khổ ấy—vì bạn phải nhớ rằng phép lạ này không được thực hiện trên đất thánh Pa-lét-tin—người ngoại giáo khốn khổ ấy, vừa thoáng thấy đời sống bình an phước hạnh có thể như thế nào, là hình ảnh của tất cả chúng ta. Và có điều gì đó không ổn với chúng ta nếu tình yêu của chúng ta không, như ông, khao khát trên hết sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ; và nếu sự ý thức về bất lực của chúng ta không, tương tự, thúc đẩy chúng ta mong mỏi rằng Đấng Giải Cứu duy nhất của chúng ta sẽ không ở xa chúng ta. Những tàu buôn trong thời chiến, như đàn chim nhút nhát, giữ mình càng gần càng tốt với đoàn tàu hộ tống có vũ trang, vì sự an toàn duy nhất khỏi súng của tàu tuần tra của kẻ thù là ở gần Đấng bảo vệ mạnh mẽ của chúng. Người lữ hành trên con đường gồ ghề, xa lạ, trong bóng tối, nắm chặt vạt áo hay tay người dẫn đường, và cảm thấy rằng nếu mất liên lạc thì mất khả năng an toàn. Một đứa trẻ bám lấy cha mẹ khi hiểm nguy bao quanh. Bệnh nhân đang bình phục không muốn xa bác sĩ. Và nếu chúng ta học đúng đắn Đấng đã chữa lành chúng ta là ai, và điều kiện để chúng ta tiếp tục lành mạnh là gì, như người này chúng ta sẽ cầu xin Ngài cho phép chúng ta được ở với Ngài. Hãy lấp đầy lòng bằng Đấng Christ, và sẽ không còn chỗ cho nhiều tà linh tạo nên đạo quân hành hạ nó. Tấm lòng trống rỗng mời gọi các ma quỷ, và chúng trở lại, ngay cả khi nó đã được quét sạch và trang hoàng,' và được đưa vào khuôn phép, đoan trang, và đạo đức, chúng vẫn trở lại. Chỉ có một cách để giữ chúng ở ngoài; khi hòm giao ước ở trong đền thờ, Đa-gôn sẽ nằm, như hình tượng thô kệch của nó, một cái gốc trên ngưỡng cửa. Điều kiện an toàn của chúng ta là tiếp xúc gần gũi với Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta biết sự thật của đời sống, những cám dỗ vây quanh chúng ta, sự yếu đuối của những ý chí bướng bỉnh này của chúng ta, và sức mạnh của xác thịt và giác quan xâm nhập và áp đảo mà chúng ta phải cai trị, chúng ta sẽ biết và cảm thấy rằng sự an toàn duy nhất của chúng ta là sự hiện diện của Thầy mình.
Hơn nữa, hãy lưu ý sự từ chối kỳ lạ.
Chúa Giê-xu Christ đã đi khắp thế gian, hay ít ra là góc nhỏ của nó mà cuộc đời trần thế của Ngài chiếm giữ, tìm kiếm những người khao khát có được Ngài, và Ngài không thể nào gạt đi bất kỳ linh hồn nào khao khát được ở với Ngài. Tuy nhiên, dù mục đích duy nhất của Ngài là kéo mọi người đến với Ngài, và triển vọng Ngài có thể thu hút mạnh mẽ hơn trên một phạm vi rộng hơn đã khiến Ngài chấp nhận thập tự giá, đến nỗi Ngài đã nói trong sự đắc thắng: 'Ta, khi Ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta,' Ngài lại gặp người ngoại giáo này, yếu đuối trong sự tỉnh táo thô sơ và mới mẻ của mình, bằng một sự từ chối thẳng thừng. 'Ngài không cho phép.' Rất có thể lý do cho cách đối xử kỳ lạ và dường như bất thường với ước muốn ấy nằm ở tính khí của người đàn ông. Rất có thể điều tốt nhất cho ông là ông nên ở yên trong nhà mình, và không tiếp tục sự kích động và thay đổi liên tục mà chắc chắn sẽ là phần của ông nếu ông được phép đi với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng khi Chúa dường như dùng một tay đẩy ông ra, Ngài thật ra đang, bằng một sức hút mạnh mẽ hơn, kéo ông đến với chính Ngài; và rằng tính đặc thù của phương pháp điều trị được quyết định hoàn toàn dựa trên nhu cầu thật sự của người được điều trị.
Nhưng hơn thế nữa, ẩn dưới trường hợp đặc biệt, và có thể phát biểu bằng những thuật ngữ tổng quát nhất, là ý tưởng này, rằng sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ, bản chất của ước muốn của người bị quỷ ám, có thể được thể nghiệm hoàn toàn, và, trong một số trường hợp, sẽ được thể nghiệm hoàn toàn hơn, giữa những việc đời thường của đời sống thường nhật hơn là giữa những điều thánh khiết của sự thông công và đồng hành bề ngoài với Ngài. Chúa Giê-xu đang bắt đầu cai ông khỏi sự lệ thuộc giác quan vào sự hiện diện địa phương và vật chất của Ngài. Điều đó tốt cho ông, và tốt cho tất cả chúng ta, khi cảm thấy đôi chân mình,' có thể nói như vậy. Trách nhiệm được đặt lên, và được cảm nhận là đặt lên, chúng ta là một ảnh hưởng làm vững và cao quý. Và tốt hơn cho người bị quỷ ám khi học đứng vững bình tĩnh, khi dường như cô độc, hơn là trẻ con nương cậy vào sự hiện diện bên ngoài đơn thuần của Đấng Giải Cứu mình.
Hãy chắc chắn điều này, rằng khi Chúa đi qua hồ, Ngài đã để lại tấm lòng và ý tưởng, sự chăm sóc và quyền năng của Ngài ở đó, bên phía ngoại giáo của biển; và rằng khi dân chúng chen lấn Ngài' ở bờ bên kia, và người đàn bà khốn khổ chen qua đám đông, để quyền năng có thể đến với bà bởi sự chạm của bà, thì quyền năng đồng thời cũng đang tỏa ra qua mặt nước đến người bị quỷ ám vừa được chữa lành đang cô độc, để cũng nâng đỡ ông.
Và vì vậy tất cả chúng ta có thể học rằng chúng ta có thể có, và tùy thuộc vào chính chúng ta có hay không có, mọi sự bảo vệ, mọi sự đồng hành, và mọi sự ngọt ngào của sự đồng hành của Đấng Christ và sự an toàn của sự bảo vệ của Đấng Christ hoàn toàn như nhau khi chúng ta ở nhà giữa bạn bè—nghĩa là, khi chúng ta làm công việc hằng ngày, và trong những việc đời thường của nghề nghiệp hay chuyên môn—như khi chúng ta ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao' và thông công với Đấng Christ hiện diện. Ôi, hãy mang Ngài theo chúng ta vào mọi bổn phận, thể nghiệm Ngài trong mọi hoàn cảnh, thấy ánh sáng mặt Ngài chiếu giữa bóng tối của tai họa, và ngón tay chỉ dẫn của Ngài chỉ cho chúng ta con đường giữa mọi bối rối của đời sống! Hỡi anh em, điều đó là có thể. Khi Chúa Giê-xu Christ không cho phép người ấy đi với Ngài,' Chúa Giê-xu Christ đã ở lại với người ấy.
Cuối cùng, chúng ta có bổn phận được truyền dạy ở đây.
'Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn Chúa đã làm cho ngươi.' Người ấy về nhà và biến mạng lệnh thành lời nói và việc làm. Như tôi đã nói, lý do cho tính đặc thù của cách đối xử với ông, trong việc lời cầu xin của ông bị từ chối, có lẽ là tính khí đặc biệt của ông. Vì vậy, một lần nữa tôi muốn nói lý do cho mạng lệnh đặt trên ông, cũng là bất thường, có lẽ là tính cách đặc biệt của ông. Thường thì Chúa chúng ta cẩn thận truyền lệnh giữ im lặng cho những người được Ngài chữa lành bằng phép lạ. Mạng lệnh im lặng ấy phần lớn là do Ngài muốn không tạo ra hay thổi bùng ngọn lửa hứng khởi của dân chúng. Nhưng nguy cơ ấy chủ yếu cần đề phòng trong đất Y-sơ-ra-ên, và ở đây, nơi chúng ta có một phép lạ trên đất ngoại giáo, không có cùng lý do để tránh nói năng và tiếng tăm.
Nhưng có lẽ lý do chính cho mạng lệnh ngoại lệ ra đi và công bố những gì Chúa đã làm là ở sự thật đơn giản rằng bệnh tật và tính cách của người này khiến công việc bên ngoài nào đó là điều tốt nhất để ngăn ông sa ngã vào tình trạng trước. Việc ông tuyên bố với mọi người về sự chữa lành của mình sẽ giúp củng cố sự chữa lành ấy; và trong khi ông nói về việc được chữa lành, ông sẽ ngày càng nhận thức với chính mình rằng mình đã được chữa lành. Có việc để làm sẽ đưa ông ra khỏi chính mình, điều chắc chắn là một sự bảo đảm lớn chống lại sự tái phát của điều ác mà ông đã được giải thoát. Nhưng dù thế nào đi nữa, hãy nhìn bài học rõ ràng ở đây. Mỗi người được chữa lành nên là một chứng nhân cho Đấng Chữa Lành mình; và không có cách chứng đạo nào tốt hơn bằng đời sống chúng ta, bằng sự cao thượng thể hiện trong mục đích của chúng ta, bằng sự ghê tởm mọi điều thấp hèn, trần tục, thô tục, bằng sự tập trung và tận hiến, và vị tha và giống Đấng Christ rõ rệt—không phải do chúng ta làm cho rõ rệt, mà rõ rệt vì không thể che giấu—của đời sống hằng ngày để cho thấy chúng ta thật sự được chữa lành. Nếu chúng ta thể hiện những điều ấy trong cách cư xử, thì khi chúng ta nói 'Chính Chúa Giê-xu đã chữa lành tôi,' người ta sẽ dễ tin chúng ta. Nhưng nếu người này đã đi vào núi và giữa các mồ mả như ông vẫn thường làm, và tiếp tục mọi đặc điểm trước đây của đời sống bị quỷ ám, ai sẽ tin ông khi ông nói về việc được chữa lành? Và ai nên tin bạn khi bạn nói 'Đấng Christ là Cứu Chúa của tôi,' nếu đời sống bạn, theo mọi vẻ bề ngoài, y hệt như trước? Phạm vi mà chứng đạo của người được chữa lành phải được mang ra đã thử nghiệm tính thật của sự chữa lành ấy. 'Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ.' Tôi tự hỏi có bao nhiêu người xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ khó được những người sống cùng nhà tin nhất, nếu họ nói rằng Chúa Giê-xu đã đuổi các quỷ ra khỏi họ. Thật là một sai lầm lớn khi lấy những người mới tin, nhất là nếu trước đây họ rất phóng đãng, và đem họ đi khoe khắp nơi như những chiến lợi phẩm của quyền năng cải hóa của Đức Chúa Trời. Hãy để họ ở nhà, và suy ngẫm, và trở nên tỉnh táo và vững vàng, và để đời sống thay đổi của họ chứng minh tính thật của quyền năng chữa lành của Đấng Christ. Sau đó họ có thể nói một cách có ý nghĩa.
Hơn nữa, hãy nhớ rằng không có cách nào tốt hơn để giữ các quỷ ở ngoài bằng làm việc cho Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người thấy rằng phương thuốc thật—ví dụ, cho những nghi ngờ vo ve quanh mình và quấy rầy mình—là đi ra và nói với ai đó về Cứu Chúa mình. Làm việc cho Chúa Giê-xu giữa những người không biết Ngài là một cái sàng kỳ diệu để sàng lọc những điều căn bản của đức tin Cơ Đốc. Và khi chúng ta đến với người khác, và thuật lại cho họ về Chúa ấy, và thấy sứ điệp đôi khi được đón nhận thế nào, và đôi khi nó làm gì, chúng ta ra về với đức tin được củng cố.
Nhưng, dù sao đi nữa, làm việc cho Ngài vẫn tốt hơn ngồi một mình, suy nghĩ về Ngài. Hai điều phải đi đôi; và tôi biết rất rõ rằng ngày nay có một mối nguy lớn, là phóng đại, và nhấn mạnh quá mức về bổn phận làm việc cho Cơ Đốc trong khi lơ là nhấn mạnh về bổn phận suy ngẫm Cơ Đốc. Nhưng, mặt khác, nó thổi bay mạng nhện khỏi não người ta; nó đưa sức sống vào người, nó giải thoát người khỏi chính mình, và cho người điều gì đó tốt hơn để suy nghĩ, khi người lắng nghe tiếng của Thầy: 'Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn Chúa đã làm cho ngươi.'
'Thưa Thầy! Ở đây tốt lắm. Chúng ta hãy làm ba cái trại. Hãy ở lại đây; chúng ta hãy vui hưởng trên mây, với Môi-se và Ê-li; và đừng bận tâm những gì xảy ra bên dưới.' Nhưng có một cậu bé bị quỷ ám ở dưới kia cần được chữa lành; và người cha đã hết cách, và các môn đồ cũng hết cách vì họ không thể chữa cậu. Và thế là Chúa Giê-xu Christ quay lưng lại Núi Hóa Hình, và đoàn của hai vị phước hạnh ấy, và Tiếng phán: 'Nầy là Con yêu dấu của Ta,' và vội xuống nơi những nỗi đau của con người gọi Ngài, và thấy rằng Ngài gần Đức Chúa Trời cũng như Phi-e-rơ và Gia-cơ và Giăng, như khi ở trên kia giữa vinh quang.
'Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ'; và bạn sẽ thấy rằng làm điều đó là cách tốt nhất để thể nghiệm ước muốn dường như bị gạt đi, ước muốn về sự hiện diện của Đấng Christ. Vì hãy chắc rằng Ngài ở đâu Ngài có thể không ở, Ngài luôn ở nơi một người, trong sự vâng lời Ngài, đang làm các điều răn của Ngài. Vì vậy khi Ngài phán: 'Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi,' Ngài đang đáp lời cầu xin mà Ngài dường như từ chối, và khi người Ga-đa-ra vâng lời, ông sẽ thấy, trong sự kinh ngạc và biết ơn kỳ diệu, rằng Chúa đã không ra đi trong thuyền, mà vẫn ở với ông. 'Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm. Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn.'
TA-LI-THA CU-MI
Kìa, có một người trong những người cai nhà hội, tên là Giai-ru, đến; khi thấy Ngài, người sấp mình xuống chân Ngài, 23. mà nài xin Ngài lắm, rằng: Con gái nhỏ của tôi gần chết; xin Ngài đến, đặt tay trên nó, để nó được chữa lành; và nó sẽ sống. 24. Đức Chúa Giê-xu đi với người; và đoàn dân đông theo Ngài, chen lấn Ngài... 35. Khi Ngài còn đương phán, có kẻ từ nhà người cai nhà hội đến, nói rằng: Con gái ngươi đã chết rồi; còn phiền Thầy làm chi nữa? 36. Nhưng Đức Chúa Giê-xu vừa nghe lời ấy, bèn phán cùng người cai nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi. 37. Ngài không cho ai theo Ngài, trừ ra Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em Gia-cơ. 38. Ngài đến nhà người cai nhà hội, thấy sự ồn ào, kẻ khóc người than vang dậy. 39. Khi đã vào trong, Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi làm ồn ào, và khóc lóc làm chi? Đứa gái chẳng phải đã chết, nhưng nó ngủ. 40. Họ nhạo báng Ngài. Nhưng khi đã đuổi họ ra hết, Ngài đem cha mẹ đứa gái, và những kẻ ở với Ngài, mà vào nơi đứa gái nằm. 41. Ngài nắm lấy tay đứa gái, mà phán rằng: Ta-li-tha cu-mi; nghĩa là: Hỡi con gái nhỏ, ta biểu con đứng dậy. 42. Tức thì đứa gái đứng dậy, và bước đi; vì nó đã mười hai tuổi. Họ lấy làm lạ lắm. 43. Ngài cấm ngặt họ đừng cho ai biết sự ấy; và truyền cho đứa gái ăn.'—Mác 5:22-24, 35-43.
Cảnh của phép lạ này có lẽ là Ca-bê-na-um; thời gian, theo Ma-thi-ơ, là bữa tiệc tại nhà ông sau khi ông được gọi. Ngày tháng của Mác dường như muộn hơn, nhưng ông có thể đã đặt trước bữa tiệc trong tường thuật của mình, để giữ toàn bộ các sự kiện liên quan đến chức sứ đồ của Ma-thi-ơ lại với nhau. Sự hiểu biết của Giai-ru về Chúa Giê-xu được ngụ ý trong câu chuyện, và có lẽ sự quen biết của Chúa Giê-xu với ông.
I. Trước hết, chúng ta lưu ý lời van nài thống thiết và câu trả lời tức thì. Sự tuyệt vọng khiến người ta mạnh dạn. Những khuôn phép bị thiêu rụi bởi ngọn lửa của lời cầu xin thống thiết xin giúp đỡ trong lúc nguy cấp. Không lời xin lỗi hay mở đầu, Giai-ru xông vào, và nhu cầu khẩn cấp của ông là lý do đầy đủ. Chúa Giê-xu không bao giờ phàn nàn về sự thiếu tôn kính khi những tấm lòng tan vỡ kêu cầu Ngài. Nhưng người này không chỉ bị tuyệt vọng thúc đẩy, mà còn bị lòng tin lôi kéo. Ông chắc chắn rằng, dù đứa con yêu dấu nhỏ bé của ông đã gần chết khi ông chạy khỏi nhà, và có lẽ đã chết rồi, theo như ông biết, Chúa Giê-xu có thể ban cho nó sự sống. Có lẽ ông đã không đối diện với khả năng nghiệt ngã rằng nó có thể đã ra đi, cũng không xác định chính xác điều ông hy vọng trong trường hợp ấy. Nhưng ông chắc chắn về quyền năng của Chúa Giê-xu, và ông không nói gì cho thấy ông nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài. Một lòng tin đẹp đẽ tỏa sáng qua lời ông, dựa, chắc chắn, trên những gì ông đã biết và thấy về các phép lạ của Chúa Giê-xu. Chúng ta có những nhu cầu cấp bách và sâu sắc hơn, và chúng ta có sự hiểu biết đầy đủ và sâu sắc hơn về Chúa Giê-xu, vì vậy sự đến gần Ngài của chúng ta nên ít nhất cũng tha thiết và tin cậy như của Giai-ru. Nếu Chúa chúng ta đang ở bữa tiệc khi sự gián đoạn này xảy ra, câu trả lời tức thì đầy ân cần của Ngài càng trở nên đáng yêu hơn, như một dấu hiệu của sự sẵn lòng đem sự giúp đỡ nhanh nhất. 'Khi chúng còn đương nói, Ta sẽ nghe.' Giai-ru chưa cầu xin xong thì Chúa Giê-xu đã đứng dậy ra đi.
Sự nóng lòng của người cha sẽ được thỏa mãn khi họ lên đường, nhưng ông sẽ bực bội biết bao, và nghĩ mỗi khoảnh khắc là một thời đại, trong khi Chúa Giê-xu dừng lại, như thể hoàn toàn nhàn nhã, để xử lý một người cầu xin thầm lặng khác! Nhưng sự giúp đỡ của Ngài cho người này không bao giờ cản trở sự giúp đỡ của Ngài cho người khác, và không trường hợp nào cấp bách đến nỗi Ngài không thể dành thời gian dừng lại để ban phước cho ai đó khác. Người đàn bà khốn khổ, ốm yếu, e thẹn sẽ được chữa lành, và cô bé sẽ không phải chịu hại.
II. Tiếp theo chúng ta có sự tắt lịm và bùng cháy lại của tia hy vọng của Giai-ru. Khoảng cách ở Ca-bê-na-um ngắn, và sứ giả sẽ sớm tìm thấy Chúa Giê-xu. Có ít sự cảm thông trong lời loan báo khô khan, cụt lủn về cái chết, hay trong lời gợi ý kèm theo rằng Thầy không cần phải phiền thêm. Người nói rõ ràng đang nghĩ nhiều đến việc lịch sự với Chúa Giê-xu hơn là đến tấm lòng tan nát của người cha khốn khổ. Giai-ru lúc ấy sẽ cảm thấy điều mà hầu hết chúng ta đã cảm thấy trong hoàn cảnh tương tự,—rằng ông đã hy vọng nhiều hơn ông biết. Chỉ khi tia sáng cuối cùng bị dập tắt chúng ta mới cảm thấy, bởi bóng tối, ánh sáng đã lưu lại trong bầu trời của chúng ta nhiều đến thế nào. Nhưng Chúa Giê-xu đã biết nhu cầu của Giai-ru trước khi chính Giai-ru biết, và lời khích lệ mạnh mẽ của Ngài đã thắp lại ngọn đuốc trước khi người cha khốn khổ kịp nói. Đôi mắt yêu thương ấy đọc được lòng chúng ta và đoán trước sự tuyệt vọng ảm đạm của chúng ta bằng những lời an ủi ngọt ngào của Ngài. Đức tin là kẻ thù duy nhất chiến thắng nỗi sợ. Giai-ru có mọi lý do để từ bỏ hy vọng, và lý do duy nhất để ông bám lấy nó là đức tin. Với tất cả chúng ta cũng vậy. Thật vô ích khi bảo chúng ta đừng sợ khi những nguy hiểm và khốn khổ thật đang nhìn thẳng vào mặt chúng ta; nhưng không vô ích khi bảo chúng ta hãy tin,' và nếu chúng ta làm điều đó, đức tin, bỏ vào một đĩa cân, sẽ nặng hơn một trăm lý do chính đáng để sợ hãi và tuyệt vọng bỏ vào đĩa kia.
III. Tiếp theo chúng ta có sự ồn ào của tang chế và lời làm yên lặng. Những kẻ than khóc thuê đã không mất thời gian, và theo phong tục phương Đông đang quấy rầy sự trang nghiêm của cái chết bằng những tiếng la hét và than van chuyên nghiệp của họ. Nỗi đau thật thì im lặng. Nỗi đau khóc lóc ầm ĩ thì chóng được an ủi.
Thật là một sự tương phản giữa tiếng ồn bên ngoài và phòng chết yên tĩnh cùng người nằm trong, và thật là một sự tương phản giữa sự xao động của những kẻ an ủi giả và sự bình tĩnh của Đấng Giúp Đỡ thật! Lời vĩ đại của Đấng Christ đã được phán cho tất cả chúng ta khi lòng chúng ta đau đớn và những người thân yêu của chúng ta ra đi. Nó làm tan biến hình dạng mờ ảo thành hư không, hay đúng hơn, nó biến nó thành một hình thức đầy ân cần, êm dịu. Giấc ngủ là nghỉ ngơi, và tự nó mang lời hứa của sự thức dậy. Vì vậy Đấng Christ đã biến cái bóng mà loài người sợ hãi' thành vẻ đẹp, và trong sức mạnh của lời vĩ đại của Ngài chúng ta có thể đối diện kẻ thù cuối cùng với 'Chào mừng! bạn hỡi.' Thật lạ khi bất kỳ ai đọc tường thuật này lại mù quáng trước vẻ đẹp sâu sắc nhất của nó đến nỗi cho rằng Chúa Giê-xu ở đây nói rằng đứa trẻ chỉ ngất đi, và thật ra còn sống. Ngài không phủ nhận rằng nó là điều mà loài người gọi là chết,' nhưng Ngài đã, trong sự ý thức đắc thắng về quyền năng của chính Ngài, và trong cái nhìn rõ ràng về thực tại của hữu thể thuộc linh, mà các trạng thái thân thể chỉ là bóng, phủ nhận rằng điều mà loài người gọi là chết xứng đáng với cái tên ấy. 'Chết' là trạng thái của linh hồn lìa khỏi Đức Chúa Trời, dù hợp nhất với thân thể hay không,—không phải sự lìa khỏi của thân thể và linh hồn, mà chỉ là biểu tượng hữu hình của thực tại đáng sợ hơn.
IV. Cuối cùng chúng ta có lời ban sự sống và sự chăm sóc bảo tồn sự sống. Có lẽ Chúa Giê-xu trước hết đã giải thoát bước tiến của Ngài khỏi đám đông chen lấn, và rồi, khi đến nơi, đã chọn thêm ba sứ đồ,—ba người đầu tiên trong những người hùng mạnh—và, như điều phải lẽ, cha mẹ của đứa trẻ.
Với sự mong đợi lặng lẽ, căng thẳng họ sẽ vào phòng! Hãy nghĩ về đôi mắt của người mẹ dõi theo Ngài. Chính những lời Ngài phán như một sự âu yếm. Có sự dịu dàng vô hạn trong 'Đứa gái!' từ môi Ngài, và nó đã gây ấn tượng sâu đậm trên Phi-e-rơ đến nỗi ông đã lặp lại đúng những lời ấy cho Mác, và dùng chúng, với sự thay đổi một chữ cái ('Ta-bi-tha' thay cho 'Ta-li-tha'), trong việc khiến Đô-ca sống lại. Cùng sự dịu dàng ấy được bày tỏ bởi việc Ngài nắm lấy tay nó, như, chắc chắn, mẹ nó đã làm, nhiều buổi sáng, khi đánh thức nó dậy. Người cha đã xin Ngài đặt tay trên nó, để nó được lành và sống. Ngài đã làm như được xin,—Ngài luôn làm như vậy—và việc Ngài làm theo ước muốn của chúng ta đem lại những phước lành lớn hơn chúng ta đã nghĩ. Cả sự chạm của tay Ngài lẫn lời Ngài phán đều không phải là tác nhân thật của việc đứa trẻ trở lại sự sống. Chính ý muốn của Ngài đã đem nó trở lại từ bất kỳ cõi mờ mịt bao la nào nó đã bước vào. Sự thể hiện ý muốn của Đấng Christ là tối cao, và lời Ngài chạy với quyền năng qua mọi miền của vũ trụ. Đôi tai điếc, lạnh lẽo của sự chết' nghe, và 'kẻ nghe sẽ sống,' dù họ là, như loài người nói, đã chết, hay họ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm.' Sự sống lại của một linh hồn là một hành động quyền năng hơn—nếu chúng ta có thể nói về mức độ quyền năng trong các hành động của Ngài—hơn sự sống lại của một thân thể.
Sẽ yên lòng cho đứa trẻ của những trải nghiệm kỳ lạ như vậy khi thấy, vì điều đầu tiên đập vào mắt nó mở ra lại trên mái nhà quen thuộc cũ như trên một miền đất lạ, khuôn mặt cúi xuống của Chúa Giê-xu, và sự chạm của Ngài sẽ làm vững linh hồn nó và bảo đảm cho nó về tình yêu và sự giúp đỡ của Ngài. Mạng lệnh yên lặng cho nó ăn gắn điều kỳ diệu với đời sống thường nhật, và dạy những bài học quý giá về sự tiết kiệm quyền năng phép lạ của Ngài, như việc Ngài bảo người khác cởi bỏ khăn liệm của La-xa-rơ, và về việc Ngài giao cho chúng ta những bổn phận đối với những người được Ngài khiến sống lại khỏi sự chết của tội lỗi. Nhưng nó được ban ra, không phải để dạy dỗ, mà vì yêu thương. Cô gái đã kiệt sức, và thức ăn là cần thiết, và sẽ ngọt ngào. Vì vậy Ngài nghĩ đến một nhu cầu nhỏ bé của thân thể, và tình yêu ban sự sống đã chăm lo cung cấp điều cần thiết để duy trì nó. Ngài ban điều vĩ đại nhất; Ngài sẽ chăm lo để chúng ta không thiếu điều nhỏ nhất.
QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC TIN YẾU ĐUỐI
Và có một người đàn bà... 27. Khi đã nghe nói về Đức Chúa Giê-xu, bèn đến trong đám đông đằng sau, mà rờ áo Ngài. 28. Vì người nói rằng: Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì ta sẽ được lành.'—Mác 5:25, 27, 28.
Trong mọi tường thuật về phép lạ này, nó được lồng vào câu chuyện về con gái của Giai-ru, mà nó cắt làm đôi. Tôi cho rằng các nhà Truyền đạo cảm nhận, và muốn chúng ta cảm nhận, ấn tượng về sự ý thức bình tĩnh về quyền năng và về phẩm cách nhàn nhã được tạo ra bởi việc Đấng Christ có thời gian dừng lại ngay cả trong một sứ mạng khẩn cấp như vậy, để chữa lành dọc đường, như thể trong ngoặc đơn, người đau khổ khốn khổ khác này. Người cha của đứa trẻ với sự tha thiết nóng lòng nài xin tính khẩn cấp của trường hợp nó—'Nó gần chết'; và đối với ông và nhóm môn đồ, hẳn dường như không còn thời gian để mất. Nhưng Đấng biết rằng nguồn lực của Ngài là vô hạn có thể để nó chết, trong khi Ngài chữa lành và cứu người đàn bà này. Nó sẽ không bị hại gì, và người cầu xin chị em của nó cũng có quyền ngang nhau trên Ngài. Đôi mắt của mọi người trông đợi' vào tình yêu công bằng của Ngài; Ngài có sự nhàn nhã trong lòng để cảm thông với từng người, và sự đầy dẫy quyền năng cho tất cả; và không ai có thể cướp của người khác phần của mình trong các ân tứ của Đấng Chữa Lành, cũng không ai trong đám đông lệ thuộc ấy chen lấn người lân cận ra khỏi sự chú ý của mắt Cứu Chúa.
Điểm chính của chính câu chuyện dường như là sự minh họa mà nó đưa ra về tính chân thật và quyền năng của một đức tin không hoàn hảo, và về cách đầy thương xót của Đấng Christ trong việc đáp ứng và củng cố đức tin như vậy. Nhìn từ quan điểm ấy, tường thuật rất nổi bật và đầy bài học.
Người đàn bà là một sinh vật khốn khổ rụt rè, suy sụp bởi bệnh tật lâu năm, càng nhút nhát hơn bởi nhiều hy vọng chữa lành thất vọng, chán nản bởi sự nghèo khó mà nhiều thầy thuốc đã đưa bà đến. Bà không dám chặn vị Rabbi-thầy thuốc mới này lại, khi Ngài đi với vị chức sắc giàu có của nhà hội để chữa con gái ông, nhưng để Ngài đi qua trước khi bà quyết định đến gần Ngài, rồi lẻn đến trong đám đông đằng sau, đưa bàn tay gầy guộc, run rẩy ra chạm vào gấu áo Ngài—và bà được lành. Bà hẳn muốn lẻn đi với phước lành mới tìm được, nhưng Đấng Christ buộc bà phải đứng ra trước đám đông, và ở đó, với mọi con mắt đổ dồn vào bà—những con mắt lạnh lùng, tàn nhẫn một số—để chiến thắng sự rụt rè và xấu hổ của mình, và thuật lại mọi sự thật. Thật là một sự tử tế kỳ lạ! kỳ lạ tương phản với sự cẩn thận thường lệ của Ngài để tránh tiếng tăm, và với sự quan tâm dịu dàng thường lệ của Ngài đối với sự yếu đuối rụt rè! Lý do có thể là gì? Chắc chắn không phải vì chính Ngài, cũng không chủ yếu vì người khác, mà vì chính bà, Ngài đã làm điều này. Lý do nằm ở sự không đầy đủ của đức tin bà. Nó rất không đầy đủ—dù vậy, Đấng Christ đã đáp lời nó. Và rồi Ngài tìm cách làm cho sự chữa lành, và sự rèn luyện tiếp theo, trở thành phương tiện làm sáng tỏ và củng cố lòng tin của bà nơi chính Ngài.
I. Theo thứ tự của tường thuật được hiểu như vậy, trước hết chúng ta có bài học lớn này, rằng đức tin rất không hoàn hảo có thể là đức tin chân thật. Có sự tin cậy không thể nghi ngờ vào quyền năng chữa lành của Đấng Christ, và có ước muốn tha thiết được chữa lành. Chính Chúa chúng ta nhận biết đức tin của bà là đủ để làm điều kiện cho bà nhận sự chữa lành mà bà mong muốn. Dĩ nhiên, nó rất khác với đức tin hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và là điều kiện để chúng ta nhận sự chữa lành linh hồn; và chúng ta sẽ không bao giờ hiểu mối quan hệ của vô số người trong các sách Phúc Âm với Chúa Giê-xu, nếu chúng ta khăng khăng cho rằng đức tin được chữa lành,' mà nhiều người trong họ có, là một đức tin tôn giáo, hay, như chúng ta gọi, đức tin cứu rỗi.' Nhưng dù vậy, lòng tin hướng về Ngài, như Đấng ban các phước lành kỳ diệu thuộc thời gian, tương tự với lòng tin cao hơn mà nó thường chuyển thành, và các nguyên tắc điều hành hoạt động của điều cao cả hơn được minh họa dồi dào trong cách vận hành của điều thấp hơn.
Vậy thì, những khiếm khuyết của đức tin người đàn bà này rất nhiều. Đó là lòng tin ngu dốt sâu sắc. Bà mơ hồ tin rằng, bằng cách nào đó, vị Rabbi làm phép lạ này sẽ chữa lành bà, nhưng sự chữa lành sẽ là một phép thuật, được bảo đảm bởi sự tiếp xúc vật chất của ngón tay bà với áo choàng của Ngài. Bà không có ý niệm rằng ý muốn của Đấng Christ, hay sự hiểu biết của Ngài, càng không phải tình yêu thương xót của Ngài, có liên quan gì đến nó. Bà nghĩ rằng mình có thể lén lút đạt được ước muốn, và có thể mang nó ra khỏi đám đông, và Ngài, nguồn của nó, không hề hay biết, và không hề nghèo đi, vì phước lành mà bà đã trộm từ Ngài. Thật là sự ngu dốt hoàn toàn về tính cách và cách làm việc của Đấng Christ! Thật là sự hiểu lầm hoàn toàn về mối quan hệ giữa chính Ngài và ân tứ của Ngài! Thật là những ý tưởng thấp hèn, thô tục, mê tín! Phải, và với tất cả chúng, thật là một cơn đói khao khát mãnh liệt được lành; thật là sự bảo đảm tuyệt đối tin rằng một đầu ngón tay trên áo Ngài là đủ! Vì vậy bà đã được như ước muốn, và Chúa của bà đã nhận biết đức tin của bà là thật, dù ngu xuẩn và không xứng đáng là những tư tưởng đi kèm nó! Tạ ơn Đức Chúa Trời! điều ấy vẫn đúng ngày nay, nếu không thì chúng ta sẽ ra sao? Có thể có một đức tin thật nơi Đấng Christ, dù lẫn với nó nhiều và nghiêm trọng những sai lầm về công việc của Ngài, và cách nhận các phước lành Ngài ban. Một người có thể có sự hiểu biết rất mơ hồ về ý nghĩa và toàn bộ phạm vi của ngay cả những tuyên bố Kinh Thánh về các khía cạnh sâu sắc hơn của thân vị và công việc của Đấng Christ, mà vẫn nắm chặt Ngài bằng lòng tin sống động. Tôi không muốn coi nhẹ một giây nào sự cần thiết tuyệt đối của những quan niệm rõ ràng và đúng đắn về chân lý được mặc khải, để có một đức tin mạnh mẽ và phát triển đầy đủ; nhưng, trong khi không thể có đức tin đáng gọi như vậy, mà không dựa trên sự tiếp nhận bằng trí tuệ chân lý, thì có thể có đức tin dựa trên sự tiếp nhận bằng trí tuệ rất không hoàn hảo của chân lý rất một phần. Quyền năng và sức sống của đức tin không được đo bằng sự toàn diện và rõ ràng của niềm tin. Đất màu mỡ nhất có thể sinh những bông lép và cằn cỗi; và trên cát khô cằn, với lớp đất mỏng nhất, những cây xương rồng rực rỡ có thể nở hoa, và những cây lô hội mọng nước giương những cánh tay gươm, với kho nước giúp chúng vượt qua cái nóng. Không phải việc của chúng ta để nói lượng ngu dốt nào phá hủy khả năng của lòng tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đối với chính chúng ta, cảm thấy tầm mắt mình đi được ngắn đến đâu, và ít ỏi đến đâu, sau mọi hệ thống của chúng ta, số đông người trong các xứ Cơ Đốc biết một cách sáng sủa và chắc chắn về chân lý thần học, và rộng lớn đến đâu những khác biệt ý kiến giữa chúng ta, và chúng ta sớm đến những rào cản cao ngất đến đâu, mà các khả năng nghèo nàn của chúng ta không thể vượt qua hay nhìn xuyên, thì đó nên là một niềm vui cho tất cả chúng ta, rằng một đức tin bị che mờ bởi sự ngu dốt như vậy vẫn có thể là một đức tin mà Đấng Christ chấp nhận. Người biết và tin cậy Ngài như Anh Em, Bạn Hữu, Cứu Chúa, nơi người nhận sự tha thứ và tẩy sạch mà mình cần và mong, có thể còn nhiều hiểu lầm và sai lầm bám lấy, nhưng Đấng Christ chấp nhận người ấy. Nếu lúc ban đầu các môn đồ Ngài chỉ biết chừng này, rằng họ bệnh đến chết, và đã thử mọi phương thuốc khác mà không thành công, và điều này nữa, rằng Đấng Christ sẽ chữa lành họ; và nếu đức tin họ xây trên sự hiểu biết ấy, thì họ sẽ nhận theo đức tin mình. Dần dần họ sẽ được dạy nhiều hơn; họ sẽ được đưa lên những ghế cao hơn trong trường của Ngài; nhưng, để bắt đầu, sự hiểu biết mơ hồ nhất rằng Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian, và là Cứu Chúa của tôi, có thể trở thành nền tảng của một lòng tin sẽ trói buộc tấm lòng với Ngài và gắn Ngài với tấm lòng trong sự hiệp nhất đời đời. Người đàn bà khốn khổ này đã nhận sự chữa lành, dù bà đã nói: 'Nếu ta chỉ rờ gấu áo Ngài, thì ta sẽ được lành.'
Sai lầm của bà cũng tương tự như một sai lầm đang bắt đầu nổi lên trở lại, và về điều này tôi không cần nói rằng mình chẳng có chút cảm tình nào — đó là sai lầm của những người coi trọng các hình thức bên ngoài như phương tiện và kênh dẫn của ân điển, và trong hệ thống của họ, viền áo và sự chạm của ngón tay dễ dàng chiếm lấy chỗ đáng ra thuộc về tấm lòng của người mặc áo và sự nắm lấy của đức tin. Hoàn cảnh của chúng ta càng đòi hỏi phải chống lại sai lầm này bao nhiêu, thì lại càng cần thiết bấy nhiêu phải nhớ rằng, cùng với sai lầm ấy và biểu lộ qua nó, có thể có một chiều sâu của lòng tin kính nơi Đấng Christ, điều đáng làm cho chúng ta hổ thẹn. Nhiều linh hồn khốn khổ nắm lấy chân thập tự giá là đang bám lấy thập tự giá; nhiều tấm lòng mộ đạo, quỳ gối trước bàn thờ, nhìn xuyên qua làn khói hương mà thấy mặt của Đấng Christ. Đức tin bị trói buộc vào hình thức, dù không phải là đức tin đáng có của một con người, dù về một số phương diện nó làm mờ Phúc Âm của Đức Chúa Trời và hạ Phúc Âm xuống ngang hàng với mê tín ma thuật, vẫn có thể — và thường là — được Ngài chấp nhận, Đấng mà ánh mắt thương xót đã nhận ra, và quyền năng mau mắn đã đáp ứng, niềm tin lầm lạc của người đàn bà tin rằng sự chữa lành nằm ở viền áo của Ngài, chứ không phải ở lòng thương xót của Ngài.
Lại nữa, niềm tin của bà rất ích kỷ. Bà muốn được khỏe; bà chẳng quan tâm đến Đấng Chữa Lành. Bà nghĩ nhiều về phước lành tự nó, ít hoặc không nghĩ về phước lành như một dấu chỉ của tình yêu Ngài. Bà hẳn đã hoàn toàn mãn nguyện nếu chẳng còn dính líu gì đến Đấng Christ, miễn là được ra đi lành bệnh. Bà cảm thấy chút ấm áp của lòng biết ơn đối với Đấng mà bà cho là không hề hay biết về điều tốt lành mà bà đã đánh cắp từ Ngài. Tất cả điều này song song với những gì xảy ra trong giai đoạn đầu của nhiều đời sống Cơ Đốc. Động lực đầu tiên khiến người ta nghiêm túc suy ngẫm về Đấng Christ, thường là ý thức về nhu cầu khốn khổ của chính mình. Đa số người ta bị dồn đến với Ngài như nơi nương náu khỏi chính mình, khỏi tội lỗi của mình, và khỏi tiền công của tội lỗi. Linh hồn, đắm chìm trong nỗi khốn khổ của mình, rên rỉ trong nỗi kinh hoàng của bóng tối dày đặc, nhìn từ xa thấy một ánh sáng lớn, và lảo đảo bước về phía đó. Ước muốn đầu tiên của nó là được giải cứu, được tha thứ, được thoát ra; và những chuyển động đầu tiên của đức tin bị thúc đẩy bởi sự xét đến hậu quả cho bản thân. Tình yêu đến sau, sinh ra từ sự nhận biết tình yêu lớn lao của Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được cứu; nhưng đức tin đi trước tình yêu theo trật tự tự nhiên của mọi sự, dù tình yêu có theo sát đức tin đến đâu; và động cơ chiếm ưu thế trong giai đoạn đầu của đức tin nhiều người rõ ràng là sự tự ái. Này, tất cả điều đó đều đúng, và đúng như ý định ban đầu. Đó là một giáo lý phóng đại và bóp méo về sự từ bỏ mình khi lên án một đức tin như vậy là sai. Ước muốn hoàn toàn ích kỷ nhất muốn thoát khỏi một địa ngục được vẽ ra thô thiển nhất có thể — và thường là — khởi đầu của một niềm tin chân thật nơi Đấng Christ. Một số nhà thầy đời siêu phàm của chúng ta, những người bị sốc về Cơ Đốc giáo, vì nó đặt nền tảng của một nền đạo đức cao thượng nhất, từ bỏ mình nhất, trên sự ích kỷ' kiểu ấy, hẳn sẽ khôn ngoan hơn nếu đến học với câu chuyện này, và ghi lòng bài học nó chứa đựng, về cách một ước muốn chẳng cao thượng gì hơn là muốn thoát khỏi một căn bệnh đau đớn đã là điểm khởi đầu của một sự biến đổi đạo đức, biến một đời sống thành một sự phó thác bình an, biết ơn của cái tôi được chữa lành cho sự phục vụ và tình yêu của Đấng Chữa Lành vĩ đại. Nhưng trong khi đức tin vì phước lành sẽ đạt được này là chân thật, thì nó chắc chắn là chưa hoàn hảo. Hoàn toàn chính đáng và tự nhiên lúc ban đầu, nó phải lớn lên thành điều gì đó cao thượng hơn khi nó đã được đáp ứng. Nghĩ về căn bệnh là chủ yếu là điều không tránh khỏi trước khi được chữa lành, nhưng, sau khi được chữa lành, chúng ta nên nghĩ nhiều nhất về Vị Thầy Thuốc. Tình yêu bản thân có thể thúc đẩy đến chân Ngài; nhưng tình yêu Đấng Christ phải là động lực của đời sống về sau. Trước khi chúng ta nhận được điều gì từ Ngài, toàn bộ linh hồn chúng ta có thể là một nỗi khao khát được lấp đầy sự trống rỗng gặm nhấm mình; nhưng khi chúng ta đã nhận lãnh ân tứ lớn lao của Ngài, toàn bộ linh hồn chúng ta phải là một của lễ tạ ơn. Sự cải tạo lớn lao mà Đấng Christ tạo ra là, Ngài chuyển trung tâm cho chúng ta từ chính mình sang chính Ngài; và trong khi Ngài dùng ý thức về nhu cầu và nỗi sợ về điều ác cho bản thân làm phương tiện hướng tới điều này, Ngài mong muốn rằng đức tin, đã được đáp ứng bằng sự giải cứu, từ đó về sau sẽ là một đức tin hành động bởi tình yêu.' Bao lâu chúng ta còn sống, hoặc ở đây hoặc ở bên kia, chúng ta sẽ không bao giờ vượt qua nhu cầu thực hành hình thức đức tin nguyên thủy, vì chúng ta sẽ luôn bị bao quanh bởi nhiều nhu cầu, và lệ thuộc vào Ngài về mọi sự giúp đỡ và phước hạnh; nhưng khi chúng ta lớn lên trong kinh nghiệm về quyền năng dịu dàng của Ngài, chúng ta nên càng ngày càng học rằng các ân tứ của Ngài không thể tách rời khỏi chính Ngài. Chúng ta nên quý trọng chúng nhất vì cớ Ngài, và yêu Ngài hơn yêu chúng. Chúng ta nên được lôi cuốn đến với Ngài cũng như bị thúc đẩy đến với Ngài. Đức tin có thể bắt đầu bằng việc khao khát phước lành hơn là khao khát Đấng Christ. Nó phải kết thúc bằng việc khao khát Ngài hơn mọi điều khác, và bằng việc đánh mất mình hoàn toàn trong tình yêu lớn lao của Ngài. Điểm khởi đầu của nó có thể đúng là, Lạy Chúa, xin cứu con, kẻo con chết mất.' Mục đích của nó phải là, Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.'
Lại nữa, đây là một trường hợp đức tin chân thật bị suy yếu và gián đoạn bởi nhiều sự nghi ngờ. Không có sự nương cậy trọn vẹn, bình an nơi quyền năng và tình yêu của Đấng Christ. Bà không dám kêu cầu tấm lòng Ngài, bà tránh gặp ánh mắt Ngài. Bà để Ngài đi qua, rồi đưa ra một bàn tay run rẩy. Những luồng cảm xúc trái ngược khuấy động linh hồn bà. Bà nghi ngờ, nhưng bà tin; bà sợ hãi, nhưng lại được khích lệ bởi chính sự tuyệt vọng của mình; quá rụt rè để phó mình cho lòng thương xót của Ngài, bà lại quá tin chắc để không tìm đến quyền năng chữa lành của Ngài.
Và đức tin của chúng ta cũng luôn như vậy. Sự hoàn hảo lý tưởng của nó sẽ là không bị gián đoạn, không bị một vết nghi ngờ nào làm vẩn đục. Nhưng thực tế thì khác xa. Nó không phải là một sự trọn vẹn đầy đặn, mà, trong trường hợp tốt nhất, là một mảnh trăng đang lớn dần của ánh sáng phản chiếu, với nhiều chỗ gồ ghề trên đường viền lởm chởm, báo trước sự tăng trưởng; với nhiều hố đen sâu thẳm trên bề mặt bạc của nó; với nhiều đám mây bão quét qua mặt nó; ý thức về sự che khuất và chịu sự thay đổi. Thế mà đó là ánh sáng mà Ngài đã đặt để cai quản đêm tối của đời sống, và chúng ta có thể vui mừng trong tia sáng lưỡi liềm của nó. Chúng ta thường bị cám dỗ nghi ngờ tính chân thật của đức tin nơi chính mình và nơi người khác, vì cớ sự không tin và sự hoài nghi cùng tồn tại với nó. Nhưng tại sao chúng ta phải làm vậy? Chẳng phải có thể có một tấm lòng và trung tâm nội tại của niềm tin chân thật, với một môi trường mù mịt của sự nghi ngờ bao quanh, qua đó hạt nhân sẽ dần dần phát ra sức hút và sức củng cố, và biến nó, cũng thành chất rắn vững chắc? Chẳng phải có thể có một mầm mống, vô cùng nhỏ bé, nhưng với một sự sống thật đang đập trong sự vi tế của nó, và được định để trở thành một cây lớn, với mọi chim trời đậu trên cành nó? Chẳng phải có thể ẩn giấu trong một tấm lòng một nguyên tắc hành động, rõ ràng được định cho sự tối thượng, dù nó chưa đạt đến quyền năng và sự biểu lộ tối cao trong đời sống nội tâm hay bên ngoài? Chúng ta học ở đâu rằng đức tin phải hoàn hảo mới là chân thật? Chính tấm lòng yếu đuối của chúng ta thường nói với chúng ta như vậy; và sự không tin còn sót lại của chúng ta quá sẵn sàng thì thầm vào tai chúng ta lời xì xào của con rắn, Ngươi đang tự lừa dối mình; hãy nhìn những nghi ngờ, sự lạnh nhạt, sự quên lãng của ngươi: ngươi chẳng có đức tin gì cả.' Đối với mọi tư tưởng bệnh hoạn như vậy, chỉ làm suy kiệt sức mạnh của tâm linh, và đến từ bên dưới, không phải từ bên trên, chúng ta có quyền đối lại bằng bài học lớn đầu tiên của câu chuyện này — tính chân thật của một đức tin chưa hoàn hảo. Và, quay khỏi sự chiêm ngắm vô ích về sự yếu ớt của bàn tay nắm lấy áo Đấng Christ để nhìn lên Ngài, nguồn của mọi năng lực thuộc linh, chúng ta hãy càng bám chặt lấy Ngài hơn vì mỗi khám phá về sự yếu đuối của chính mình, và kêu cầu Ngài giúp đỡ chúng ta chống lại chính mình, để Ngài không dập tắt tim đèn đang cháy dở'; vì lời cầu nguyện xưa cũ không bao giờ được dâng lên vô ích, khi được dâng lên, như lần đầu, với nước mắt, Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi.'
II. Giai đoạn thứ hai của câu chuyện này trình bày một chân lý đã bao hàm trong những gì tôi đã nói, nhưng vẫn cần được đề cập riêng một lúc — đó là, Đấng Christ đáp ứng đức tin chưa hoàn hảo.
Không có mối liên hệ thật nào giữa việc chạm vào áo Ngài và sự chữa lành, nhưng người đàn bà khốn khổ thiếu hiểu biết ấy nghĩ rằng có; và vì vậy, Đấng Christ hạ mình xuống theo ý nghĩ trẻ con của bà, và để bà quy định con đường mà qua đó ân tứ của Ngài sẽ đến với bà. Bàn tay gầy guộc ấy vươn lên quá tầm với thông thường của nó, và dù điểm cao nhất ấy còn cách xa Ngài, Ngài vẫn để phước lành của Ngài hạ xuống ngang tầm bà. Ngài không nói, Hãy hiểu Ta, hãy gạt bỏ ý niệm sai lầm của ngươi rằng quyền năng chữa lành nằm ở viền áo Ta, nếu không Ta sẽ không chữa lành cho ngươi.' Nhưng Ngài nói, Ngươi nghĩ rằng đó là qua ngón tay ngươi chạm vào áo Ta sao? Vậy thì, qua ngón tay ngươi chạm vào áo Ta, điều ấy sẽ xảy ra. Theo đức tin ngươi, phải được thành cho ngươi.'
Và luôn luôn là như vậy. Lòng thương xót của Đấng Christ, như nước trong bình, mang hình dạng của chiếc bình chứa nó. Một mặt, ân điển của Ngài là vô hạn, và được ban cho mỗi người chúng ta theo lượng ân tứ của Đấng Christ' — không giới hạn nào ngoài sự đầy dẫy vô hạn của chính Ngài; mặt khác, số lượng mà chúng ta thực tế nhận được từ kho vô tận ấy, trong từng thời điểm liên tiếp, được quyết định bởi mức độ, sự tinh sạch và cường độ của đức tin chúng ta. Về phía Ngài không có giới hạn nào ngoài sự vô hạn, về phía chúng ta giới hạn là khả năng chứa đựng của chúng ta, và khả năng của chúng ta được định bởi những ước muốn của chúng ta. Lời Ngài phán với chúng ta luôn là, Hãy há miệng ngươi ra cho rộng, Ta sẽ làm cho nó đầy dẫy.' Ngươi muốn thể nào, sẽ được thành cho ngươi thể ấy.'
Vì vậy, một bài học kép nằm trong ý tưởng này cho tất cả chúng ta. Trước hết, chúng ta hãy gắng công để đức tin mình được soi sáng, khẩn thiết và vững chắc: vì mỗi khiếm khuyết trong nó sẽ gây hại cho sự sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời của chúng ta. Những sai lầm trong quan điểm sẽ cản trở các phước hạnh tuôn chảy từ những chân lý mà chúng ta hiểu sai hoặc khước từ. Sự uể oải của lòng khao khát sẽ làm giảm tổng số và làm suy yếu năng lực của các quyền năng hành động trong chúng ta. Niềm tin chao đảo, bị cắt ngang và đứt đoạn, như quang phổ mặt trời, bởi nhiều vạch tối của sự nghi ngờ, sẽ khiến sự sở hữu ý thức của chúng ta về ân tứ của Đấng Christ chập chờn. Chúng ta có một giếng sâu để múc. Chúng ta hãy cẩn thận để chiếc bình múc của mình có kích thước tương xứng với chiều sâu của giếng và nhu cầu của chúng ta, để sợi dây treo nó được chắc chắn, và không có lỗ rò nào làm thất thoát nguồn cung đầy dẫy, cũng không có vết ố nào trên bề mặt trong của nó làm hoen ố và làm mất vị kho báu sáng ngời.
Và bài học kia là điều này. Không thể có đức tin nào yếu ớt đến nỗi Đấng Christ không đáp ứng. Niềm tin dốt nát nhất, ích kỷ nhất, rụt rè nhất cũng có thể nối kết linh hồn với Chúa Giê-xu Christ. Khao khát là có được; và hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.' Nếu bạn chỉ đến với Ngài, dù Ngài đã đi qua, Ngài sẽ dừng lại. Nếu bạn đến với lòng tin mà vẫn nghi ngờ, Ngài sẽ tha thứ sự nghi ngờ và đáp ứng niềm tin. Nếu bạn đến với Ngài, chỉ biết rằng lòng mình đầy dẫy điều ác mà không ai ngoài Ngài có thể chữa lành, và đưa ra một bàn tay què quặt — hay thậm chí chỉ là đầu ngón tay run rẩy — để chạm vào áo Ngài, hãy chắc chắn rằng điều gì cũng có thể xảy ra, chứ Ngài không thể quay mặt khỏi lời cầu nguyện của bạn, hay rút lòng thương xót khỏi bạn.
III. Phần cuối của phép lạ này dạy chúng ta rằng Đấng Christ sửa chữa và củng cố một đức tin chưa hoàn hảo ngay bằng chính hành động đáp ứng nó.
Hãy quan sát cách quá trình chữa lành và kỷ luật theo sau được, trong sự khôn ngoan yêu thương của Đấng Christ, làm cho vừa khít với mọi lỗi lầm và khiếm khuyết trong đức tin của người cầu xin.
Bà đã nghĩ về năng lực chữa lành như độc lập với sự hiểu biết và ý muốn của Đấng Chữa Lành. Vì vậy, chính lời đầu tiên của Ngài cho bà thấy rằng Ngài biết về lời kêu cầu thầm lặng của bà, và ý thức về quyền năng chữa lành đã ra từ Ngài — Ai đã rờ đến Ta?' Như đã nói từ lâu, đám đông chen lấn Ngài, nhưng người đàn bà đã chạm vào Ngài.' Giữa tất cả sự xô đẩy của đám đông vô lễ giẫm lên vạt áo Ngài bằng những bàn chân thô lỗ, và chen lấn để xem vị Thầy mới này, có một cái chạm không giống tất cả những cái còn lại; và dù đó chỉ là cái chạm bằng đầu ngón tay của một người đàn bà khốn khổ, gầy trơ xương vì căn bệnh làm suy nhược suốt mười hai năm, Ngài vẫn biết; và ý muốn cùng tình yêu của Ngài đã phát ra năng lực' chữa lành. Chúng ta chẳng thể áp dụng bài học này cho chính mình một cách công bằng sao? Đấng Christ, như hầu hết chúng ta, tôi nghĩ, tin, là Chúa của mọi loài thọ tạo, cai quản các việc của vũ trụ; các bậc thềm ngai Ngài và sân triều Ngài đông đúc những kẻ nương cậy mà mắt trông đợi nơi Ngài, và được nuôi dưỡng từ kho của Ngài; thế mà tiếng nghèo nàn của tôi có thể len qua khúc ca đồng thanh của lời cầu xin và ngợi khen ấy, và tai Ngài sẽ nhận ra nốt thấp nhất của nó, và sẽ tách dòng suối mỏng manh của lời cầu nguyện của tôi khỏi biển lớn của lời khẩn cầu cuồn cuộn đến ngai Ngài, và sẽ đáp lời tôi. Bàn tay tôi giơ lên giữa hàng triệu bàn tay trống rỗng và khẩn cầu giơ về phía trời sẽ nhận vào những ngón tay nắm chặt của nó phước lành đặc biệt cho những nhu cầu đặc biệt của tôi.
Lại nữa, bà đã ích kỷ trong đức tin, chẳng quan tâm đến mối quan hệ cá nhân gần gũi với Ngài; và vì vậy bà được dạy rằng Ngài ở trong mọi ân tứ của Ngài, và rằng Ngài lớn hơn mọi ân tứ của Ngài. Ngài buộc bà phải đến dưới chân Ngài để bà học biết tấm lòng Ngài, và mang đi một phước lành không phải bị đánh cắp, mà được ban cho
Với tình yêu công khai, không phải chữa lành bí mật,
Chúa của các tấm lòng sẽ ban phước.'
Và như vậy nền tảng được đặt cho một mối liên kết cá nhân giữa bà và Đấng Christ, điều sẽ là niềm vui của đời bà, và sẽ biến đời ấy thành một của lễ tạ ơn cho Ngài, Đấng Chữa Lành.
Với tất cả chúng ta cũng vậy. Lúc đầu chúng ta có thể đến với Ngài mà chẳng nghĩ gì ngoài chính mình. Nhưng chúng ta không phải mang ân tứ của Ngài giấu trong tay mình mà đi. Chúng ta học rằng đó là một vật kỷ niệm của tình yêu từ Ngài. Và vì vậy chúng ta tìm thấy trong câu trả lời của Ngài cho đức tin phương thuốc thật và duy nhất cho mọi sự tự ái; và được thúc đẩy bởi lòng thương xót của Đấng Christ, chúng ta được dẫn đến làm điều mà nếu không thì không thể — dâng chính mình làm của lễ sống' cho Ngài.
Lại nữa, bà đã tránh né sự công khai. Sự e thẹn nữ tính của bà, sức khỏe suy nhược của bà, sự xấu hổ về căn bệnh của bà, tất cả khiến bà muốn giấu mình và nhu cầu của mình khỏi mắt Ngài, và giấu mình cùng kho báu của mình khỏi người ta. Bà hẳn muốn lẻn đi không ai để ý, như bà hy vọng mình đã đến. Nhưng bà bị lôi ra trước cả đám đông chen chúc, và phải kể lại toàn bộ. Câu trả lời cho đức tin của bà khiến bà trở nên dạn dĩ. Trong một khoảnh khắc bà được biến đổi từ rụt rè thành can đảm; một bệnh nhân run rẩy sẵn sàng bò vào bất kỳ góc nào để tránh bị chú ý, bà đã đưa tay ra — ngay sau đó, bà quỳ dưới chân Ngài trong tinh thần của một người xưng đạo. Đây là cách đầy thương xót nhất của Đấng Christ để chữa sự nhút nhát của chúng ta — không phải bằng lời quở trách, mà bằng cách ban cho chúng ta, dù nhút nhát đến đâu, ân tứ khiến từ sự yếu đuối chúng ta trở nên mạnh mẽ. Ngài muốn chúng ta làm chứng về Ngài trước mặt người ta, và điều đó là vì chính lợi ích của chúng ta, vì đức tin không được xưng nhận, như cây trong bóng tối, dễ trở nên nhợt nhạt và ốm yếu, không nở hoa tươi cũng không kết trái ngọt. Nhưng, trước khi Ngài bảo chúng ta xưng danh Ngài, Ngài đổ vào lòng chúng ta, để đáp lại lời kêu cầu thầm kín của chúng ta, sức khỏe của sự sống chính Ngài, và ý thức phước hạnh về ân tứ lớn lao ấy khiến lưỡi của kẻ câm hát lên. Đức tin lúc đầu có thể rất rụt rè, nhưng đức tin sẽ lớn lên dạn dĩ để làm chứng về Ngài và không hổ thẹn, đúng theo mức độ nó chân thật, và nhận từ Đấng Christ sự đầy dẫy của Ngài.
Và rồi — với một lời cuối để càng làm rõ hơn rằng bà đã nhận phước lành từ tình yêu của Ngài, không phải từ quyền năng ma thuật của Ngài, và qua sự tin cậy của bà, không phải qua sự chạm của bà — Hỡi con gái! đức tin' của con — chứ không phải ngón tay con — đã chữa lành cho con; hãy đi bình an và được lành' — Chúa Giê-xu xác nhận bằng chính tiếng có thẩm quyền của Ngài phước lành lén lút ấy, và cho bà ra đi, có lẽ không còn gặp lại Ngài nữa, nhưng sống trong sự an toàn yên tĩnh, và trong ngôi nhà khiêm tốn của mình gìn giữ ân tứ mà Ngài đã ban cho đức tin chưa hoàn hảo của bà, và hoàn thiện — chúng ta có thể hy vọng — đức tin mà Ngài đã soi sáng và củng cố bằng sự dư dật quá đỗi của ân tứ Ngài.
Các bạn thân mến, người đàn bà khốn khổ này đại diện cho tất cả chúng ta. Như bà, chúng ta mắc một căn bệnh nặng, chúng ta đã tốn hết của cải vào những thầy thuốc vô giá trị, mà chẳng khá hơn, trái lại còn tệ hơn.' Ôi! chẳng phải lạ lùng sao khi các bạn cần được thúc giục đến với Đấng Chữa Lành mà bà đã đến? Đừng sợ, hỡi anh em, khi kể cho Ngài nghe mọi nỗi đau và sự héo mòn của mình — Ngài đã biết rồi. Đừng sợ rằng tay bạn không với tới Ngài vì đám đông, hay tiếng bạn không lọt vào tai Ngài. Đừng sợ sự dốt nát của mình, đừng sợ niềm tin chao đảo và nhiều nghi ngờ của mình. Tất cả những điều này không thể tách bạn khỏi Đấng đã tự mình mang lấy sự yếu đuối của chúng ta và gánh lấy bệnh tật của chúng ta.' Chỉ sợ một điều — rằng Ngài đi qua để mang sự sống và sức khỏe đến cho các linh hồn khác, trước khi bạn quyết định chen đến chân Ngài. Chỉ sợ một điều — rằng trong khi bạn chần chừ, viền áo có thể bị cuốn khỏi tầm với của bàn tay chậm chạp của bạn. Đức tin chưa hoàn hảo có thể mang sự cứu rỗi đến cho một linh hồn: sự do dự có thể hủy hoại và đắm chìm một đời sống.
CHẠM HAY ĐỨC TIN?
Nếu tôi chỉ rờ áo Ngài, thì sẽ được lành. . .. Hỡi con gái, đức tin ngươi đã chữa lành cho ngươi.' — Mác 5:28, 34.
I. Đức tin lầm lạc. — Nói chung, đây là một minh họa về cách sai lầm về trí thức có thể cùng tồn tại với đức tin chân thành. Hình thức sai lầm cụ thể rõ ràng là bà coi sự tiếp xúc vật lý với chiếc áo vật chất là phương tiện chữa lành — chính điều mà chúng ta thấy từ đó chạy xuyên suốt toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, ví dụ: sự tôn cao các hình thức bên ngoài, nghi lễ, lễ nghi, các thánh lễ, v.v.
Hãy xem hai ba khía cạnh của nó —
1. Bạn thấy nó được hệ thống hóa thành một hệ thống trong chủ nghĩa thánh lễ.
(a) Sự tái sinh qua phép báp-têm,
(b) Tiệc Thánh.
Tôn giáo phần lớn trở thành một thứ nghi lễ và lễ nghi.
2. Bạn thấy nó dưới hình thức Tin Lành giữa những người Ly khai trong tầm quan trọng gắn với tư cách thành viên Hội Thánh.
Các hành động thờ phượng bên ngoài.
Có một ý tưởng mơ hồ lan truyền rằng bằng cách nào đó chúng ta được lợi từ sự liên kết bên ngoài với các hành động tôn giáo, vân vân. Cảm giác này ăn sâu trong bản chất con người, không giới hạn trong Hội Thánh Công giáo La Mã, và không phải là việc của các thầy tế lễ. Ngày nay có một sự hồi sinh kỳ lạ của nó, và vì vậy cần phải phản đối nó dưới mọi hình thức.
II. Phước lành đến với một đức tin lầm lạc. — Người đàn bà ở đây quá nghi thức.' Biết bao người tốt ngày nay cũng thuộc cùng trường phái ấy! Thế mà thật phước hạnh cho tất cả chúng ta, rằng, ngay cả cùng với nhiều sai lầm, nếu chúng ta nắm lấy Ngài, chúng ta sẽ không mất ân điển.
III. Sự soi sáng dịu dàng của Đấng Christ về sai lầm. — Đức tin ngươi đã cứu ngươi.' Thật kỳ diệu và đẹp đẽ biết bao! Ngài chữa lành bằng cách ban phước lành và dẫn đến chân lý đầy đủ. Đối với người đàn bà, có thể chính sự chạm của bà đã chữa lành; nhưng ngay cả ở đó trong lãnh vực vật lý, vì chính Ngài, chứ không phải áo Ngài, đã chữa lành, nên chính đức tin của bà, chứ không phải bàn tay bà, đã đem lại phước lành. Điều này đúng phổ quát trong lãnh vực thuộc linh.
(a) Sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc linh và nội tại về bản chất — không phải một việc làm bên ngoài, mà là một bản chất mới, tình yêu, niềm vui, bình an.' Do đó (b) Đức tin là điều kiện của sự cứu rỗi. Đức tin cứu vì Ngài cứu, và đức tin là sự tiếp xúc với Ngài. Đó là điều duy nhất nối một linh hồn với Đấng Christ. Vậy hãy học điều gì làm nên một Cơ Đốc nhân.
(c) Do đó, vị trí của các hình thức bên ngoài hoàn toàn phụ thuộc vào đức tin. Nếu chúng giúp một người tin và cảm nhận mạnh mẽ hơn, chúng tốt. Chức năng duy nhất của chúng cũng giống như của sự giảng đạo hay đọc sách. Trong cả hai, chân lý là tác nhân. Quyền năng của chúng nằm ở việc làm cho chân lý có hiệu quả.
NHỮNG ÁNH NHÌN CỦA CHÚA GIÊ-XU
Và Ngài nhìn xung quanh để xem người đàn bà đã làm việc ấy.' — Mác 5:32.
Phúc Âm theo Mác này đầy những nét nhỏ nói lên một nhân chứng mắt thấy có tài ghi nhận và tái hiện sinh động những chi tiết nhỏ khiến một cảnh tượng sống động trước mắt chúng ta. Đôi khi đó là một từ mô tả: Có nhiều cỏ trong nơi đó.' Đôi khi đó là một ghi chú về thái độ của Đấng Christ: Ngước mắt lên trời, Ngài thở dài.' Đôi khi đó là chính những lời A-ram Ngài đã phán: Ép-pha-ta.' Rất thường nhà Truyền đạo kể cho chúng ta về những ánh nhìn của Chúa chúng ta, những tia thương xót và dịu dàng tan chảy, những lời quở trách nghiêm nghị, uy quyền cao cả chiếu rọi trong chúng. Chúng ta có thể tin rằng trên đất cũng như trên trời, mắt Ngài như ngọn lửa,' cháy với ánh sáng trong trẻo của tri thức và ngọn lửa tinh sạch của tình yêu. Những ánh nhìn ấy đã xuyên thấu linh hồn, và sống mãi trong ký ức, của nhân chứng mắt thấy, dù là ai, người đã cung cấp thông tin cho Mác. Có lẽ truyền thống xưa là đúng, và chính sự quan sát nhanh nhạy đầy yêu thương của Phi-e-rơ mà chúng ta phải cảm ơn về những chi tiết quý giá này. Nhưng dù sao đi nữa, những ghi chép trong Phúc Âm này về những ánh nhìn của Đấng Christ rất đáng chú ý. Mục đích hiện tại của tôi là tập hợp chúng lại, và nhờ chúng mà suy ngẫm về Đấng mà ánh mắt hiền hòa, kiên nhẫn' vẫn ở trên những kẻ kính sợ Ngài,' nhìn thấy nhu cầu và tội lỗi của chúng ta.
Lấy các trường hợp theo thứ tự chúng xuất hiện, chúng là những điều này — Ngài nhìn các người Pha-ri-si với cơn giận, buồn vì lòng họ cứng cỏi' (3:5). Ngài nhìn các môn đồ Ngài và phán, Kìa mẹ ta và anh em ta!' (3:32). Ngài nhìn xung quanh để xem ai đã chạm vào viền áo Ngài (5:32). Ngài quay lại và nhìn các môn đồ Ngài trước khi quở trách Phi-e-rơ (8:33). Ngài nhìn đầy yêu thương người thanh niên hỏi mình phải làm gì để được sự sống đời đời (10:21), và trong cùng bối cảnh, Ngài nhìn xung quanh các môn đồ Ngài sau khi chàng trai trẻ đã buồn rầu bỏ đi, và nhấn mạnh bài học nghiêm trọng từ môi Ngài bằng ánh sáng từ mắt Ngài (10:23, 27). Cuối cùng, Ngài nhìn xung quanh mọi sự trong đền thờ vào ngày Ngài khải hoàn vào thành Giê-ru-sa-lem (11:11). Đây là các trường hợp trong Phúc Âm này. Một ánh nhìn của Đấng Christ không được nhắc đến trong đó, điều mà chúng ta hẳn đã mong đợi — đó là ánh nhìn đã khiến Phi-e-rơ ra khỏi dinh quan mà òa khóc nức nở trong ăn năn. Có lẽ ký ức ấy quá thiêng liêng để kể lại — dù sao, nhà Truyền đạo ghi cho chúng ta nhiều ghi chú tương tự lại im lặng về ánh nhìn ấy, và chúng ta phải học về nó từ một người khác.
Chúng ta có thể xếp các trường hợp này thành nhóm theo đối tượng của chúng, và như vậy làm nổi bật ấn tượng đa diện mà chúng tạo ra.
I. Ánh nhìn chào đón của tình yêu và thương xót dành cho những kẻ tìm kiếm Ngài.
Hai trong số các trường hợp được ghi chép thuộc về vị trí này. Một là trường hợp trong bản văn của chúng ta, về người đàn bà đến sau lưng Đấng Christ để chạm vào áo Ngài, và được chữa lành: trường hợp kia là về người thanh niên giàu có.
Hãy xem trường hợp đầu tiên về người đàn bà, tiều tụy vì bệnh tật, rụt rè với sự rụt rè của phái nữ, của căn bệnh lâu năm, của nhiều lần thất vọng. Bà len qua đám đông thô lỗ chen lấn vị Thầy làm phép lạ này, và bằng cách nào đó đưa cánh tay gầy guộc qua một kẽ hở trong hàng rào người quanh Ngài, và bằng ngón tay tái nhợt, run rẩy chạm vào viền áo Ngài. Sự chữa lành đến ngay lập tức. Đó là tất cả những gì bà muốn, nhưng không phải tất cả những gì Ngài muốn ban cho bà. Vì vậy Ngài quay lại và để mắt Ngài nhìn lên bà. Điều ấy kéo bà đến với Ngài. Nó nói với bà rằng bà đã không quá táo bạo. Nó nói với bà rằng bà đã không lén lút đánh cắp sự chữa lành, mà Ngài đã biết mà ban cho, và lòng thương xót yêu thương của Ngài đi kèm với nó. Vì vậy nó xác nhận ân tứ, và, điều quan trọng hơn nhiều, nó bày tỏ Đấng Ban Tặng. Bà đã nghĩ sẽ mang đi một ân huệ bí mật mà không ai ngoài bà biết. Thay vào đó bà nhận được một phước lành công khai, với tấm lòng của Đấng Ban Tặng trong đó.
Ánh nhìn dừng lại trên bà, như ánh nắng trên cây cỏ đã lâu héo hon và úa vàng trong bóng râm, bày tỏ tri thức, sự cảm thông, và quyền năng yêu thương của Đấng Christ. Và trong mọi phương diện này, nó là một sự bày tỏ về Đấng Christ cho mọi thời đại, và cho mọi linh hồn rụt rè đang tìm kiếm trong đám đông. Bàn tay yếu ớt khốn khổ của tôi có thể tìm được một kẽ hở nào để với tới áo Ngài không? Tôi là gì, trong cả vũ trụ vĩ đại rực rỡ với các vì sao này, và đông đúc những loài thọ tạo nương cậy nơi Ngài, mà tôi có thể đảm bảo sự tiếp xúc cá nhân với Ngài? Đám đông — vô số đoàn người từ mọi góc không gian — chen lấn Ngài và xô đẩy Ngài, còn tôi — ở đây nơi rìa đám đông — làm sao tôi đến được với Ngài? — làm sao tiếng kêu mỏng manh nhỏ bé của tôi có thể sống và được phân biệt giữa cơn bão hùng vĩ của lời ngợi khen vang rền quanh ngai Ngài? Chúng ta có thể dập tắt mọi do dự của đức tin như vậy, vì Đấng đã biết sự khác biệt giữa cái chạm nhẹ của bàn tay tìm kiếm sự chữa lành, và sự xô đẩy của đám đông tò mò, cúi mắt Ngài trên chúng ta cũng bằng ánh mắt ấy, một ánh mắt của Đức Chúa Trời trong tri thức hoàn hảo của nó, một ánh mắt của con người trong sự cảm thông đẫm lệ chiếu rọi trong nó. Dù những ý niệm của chúng ta về phước lành của Ngài có chưa hoàn hảo đến đâu, sự chưa trọn vẹn của chúng sẽ không cản trở việc chúng ta nhận lãnh ân tứ của Ngài theo mức độ đức tin của chúng ta, và chính sự ban cho sẽ dạy chúng ta những quan niệm xứng đáng hơn về Ngài, và khích lệ chúng ta đến gần ân điển của Ngài một cách dạn dĩ hơn. Ngài vẫn nhìn những kẻ cầu xin run rẩy, dù họ có thể biết bệnh tật của mình rõ hơn nhiều so với việc họ hiểu Ngài, và ánh nhìn của Ngài vẫn kéo chúng ta đến chân Ngài bằng sự toàn tri, thương xót, và sự đảm bảo về sự giúp đỡ.
Trường hợp kia rất khác. Thay vì người đàn bà bệnh tật, chúng ta thấy một chàng trai trẻ trong sự sung mãn của sức lực, giàu có, không cần phước lành vật chất nào. Trong sạch trong đời sống, và công chính theo cả một tiêu chuẩn đạo đức cao, chàng vẫn cảm thấy mình cần điều gì đó. Với những ước muốn thật và mạnh mẽ về sự sống đời đời,' chàng đến với Đấng Christ để thử xem vị Thầy mới này có thể nói điều gì giúp chàng đạt được sự bình an nội tâm chắc chắn và sự tốt lành tự phát mà chàng khao khát, mà chàng đã không tìm thấy trong cả vòng tròn tuân giữ tỉ mỉ các điều răn không được yêu mến. Khi chàng quỳ đó trước Chúa Giê-xu, trong sự vội vã háo hức, với những khát vọng chân thành và cao thượng in trên khuôn mặt trẻ trung thật thà, mắt Đấng Christ nhìn chàng, và lời kỳ diệu ấy được ghi lại, Chúa Giê-xu nhìn chàng, bèn yêu mến chàng.'
Ngài đọc thấu chàng từ trong ra ngoài, biết mọi sự chưa hoàn hảo của những ước muốn về sự tốt lành và sự sống đời đời của chàng, thế mà vẫn yêu chàng hơn cả tình anh em. Sự cảm thông của Ngài không làm Chúa Giê-xu mù quáng trước những giới hạn và nông cạn của những khát vọng của chàng trai trẻ, nhưng tri thức rõ ràng của Ngài về những điều này cũng không làm ánh nhìn cứng lại thành thờ ơ, cũng không ngăn dòng dịu dàng tuôn trào trong tấm lòng Đấng Cứu Thế. Và những lời của Thầy, dù có thể nghe lạnh lùng, và quả đã thể hiện một đòi hỏi khó khăn, được câu chuyện trình bày một cách đẹp đẽ như sự biểu lộ của tình yêu ấy. Ngài quan tâm đến chàng trai trẻ quá nhiều để lừa dối chàng bằng những lời êm tai. Lòng nhân từ chân thật nhất là đặt mọi sự háo hức của chàng vào phép thử ngay lập tức. Nếu chàng chấp nhận các điều kiện, ánh nhìn đã nói với chàng sự chào đón nào đang chờ chàng. Nếu chàng lảng tránh chúng, tốt nhất cho chàng là nhận ra rằng có những điều chàng yêu hơn sự sống đời đời. Vì vậy với một lời mời đầy ân cần chiếu rọi trong ánh nhìn, Đấng Christ đặt trước mặt chàng con đường từ bỏ mình; và khi chàng buồn rầu bỏ đi, chàng để lại Một Đấng còn buồn hơn chính chàng. Chúng ta có thể kính cẩn hình dung Đấng Christ đã nhìn bóng dáng rút lui của chàng với ánh mắt nào; và chúng ta có thể hy vọng rằng, dù chàng đã bỏ đi lúc ấy, ký ức về cái nhìn yêu thương ấy, và về những lời nhân từ, trung tín ấy, sớm muộn cũng đã kéo chàng trở lại với Đấng Cứu Thế của mình.
Chẳng phải tất cả điều này cũng là một sự bày tỏ vĩnh cửu về thái độ của Chúa chúng ta sao? Chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài nhìn nhiều tấm lòng — nhiều tấm lòng trẻ — rực cháy với những ước muốn cao thượng và những khao khát nửa hiểu nửa không, và rằng tình yêu của Ngài chạm đến mọi người nào, đang mò mẫm tìm ánh sáng, hỏi Ngài phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời. Lòng bác ái lớn lao của Ngài trông đợi mọi sự,' và không quay mặt khỏi những khao khát vì chúng quá yếu để nâng linh hồn lên trên mọi gánh nặng của giác quan và thế gian. Trái lại Ngài muốn làm chúng sâu sắc hơn và mạnh mẽ hơn, và những đòi hỏi vĩnh cửu của Ngài gửi đến những ý chí yếu đuối không nhằm dập tắt tim đèn đang cháy dở,' mà để thắp nó lên thành sự dâng hiến quyết định và từ bỏ mình. Ánh nhìn yêu thương giải thích những lời nghiêm khắc. Một khi chúng ta gặp nó trọn vẹn, và lòng chúng ta khuất phục trước tấm lòng được thấy trong nó, những dây trói chúng ta đứt tung, và không còn khó để kể mọi sự như lỗ,' và phó mình, để chúng ta có thể theo Ngài. Những người buồn bã, yếu đuối và mệt mỏi có thể đang nửa tuyệt vọng tìm kiếm sự giảm nhẹ những bệnh tật bên ngoài, và những người trẻ, mạnh mẽ và nhiệt thành mà linh hồn được nuôi bằng những ước muốn cao, ít hiểu nhau, nhưng Đấng Christ biết cả hai, và yêu cả hai, và muốn kéo cả hai đến với chính Ngài.
II. Những ánh nhìn yêu thương và cảnh cáo của Chúa dành cho những người đã tìm thấy Ngài.
Có ba trường hợp thuộc loại này. Trường hợp đầu là khi Ngài nhìn xung quanh các môn đồ Ngài và phán, Kìa mẹ ta và anh em ta!' (3:34). Có lẽ không khoảnh khắc nào trong cả đời Đấng Christ có nhiều sự hạ mình hơn thế. Không thể có sự hạ thấp nào sâu hơn việc chính gia đình Ngài tin rằng Ngài mất trí. Không chỉ anh em Ngài, mà chính mẹ Ngài dường như cũng đã bị lay động khỏi thái độ vâng phục hiền hòa được bày tỏ tuyệt vời trong hai câu nói được ghi lại của bà, Xin việc ấy xảy đến cho tôi như lời Ngài đã nói,' và Hễ Ngài bảo các ngươi điều chi, hãy làm theo.' Bà cũng dường như ở trong âm mưu đáng hổ thẹn, và đã đồng ý để tên mình được dùng làm mồi nhử trong sứ điệp xảo quyệt nhằm tách Ngài khỏi bạn hữu, để Ngài bị bắt và mang đi như một kẻ điên. Sự dịu dàng sâu thẳm nào trong vòng nhìn chậm rãi của Ngài trên những môn đồ khiêm nhường đầy yêu thương nhóm quanh Ngài! Nó nói lên sự tin cậy trọn vẹn nhất của Ngài nơi họ, và sự an nghỉ của Ngài trong sự cảm thông của họ, dù chỉ một phần. Nó đi trước lời Ngài phán, như tia chớp trước tiếng sấm, và nhìn thấy điều mà trong một khoảnh khắc Ngài phán, Kìa mẹ ta và anh em ta!' Nó công nhận những mối liên hệ thuộc linh là thật hơn những ràng buộc gia đình, và chứng tỏ rằng Ngài không đòi hỏi chúng ta điều gì hơn những gì chính Ngài sẵn lòng làm khi Ngài bảo chúng ta từ bỏ cha và mẹ, và vợ và con' vì Ngài. Chúng ta theo Ngài khi chúng ta bước trên con đường ấy, dù khó khăn. Trong Ngài mọi người mẹ có thể nhìn thấy con trai mình, trong Ngài chúng ta có thể tìm thấy hơn cả thực tế của mọi mối quan hệ gia đình ngọt ngào. Cùng tình yêu ấy, đã đồng hóa Ngài với những môn đồ nửa được soi sáng ở đây, vẫn ràng buộc Ngài với chúng ta, và Ngài nhìn xuống chúng ta từ giữa vinh quang, và nhận chúng ta là bà con thật của Ngài.
Ánh nhìn yêu thương khôn tả ấy tương phản kỳ lạ với trường hợp tiếp theo. Chúng ta đọc (8:32) rằng Phi-e-rơ đem Ngài' — tách ra một bên một chút, tôi đoán — và bắt đầu trách Ngài.' Ngài quay khỏi vị Sứ đồ hấp tấp, không nói một lời nào với ông một mình, nhưng triệu tập những người khác bằng một cái nhìn, và rồi, khi đã chắc chắn rằng tất cả đều trong tầm nghe, Ngài long trọng quở trách Phi-e-rơ bằng những lời nghiêm khắc nhất từng rơi từ môi Ngài. Ánh nhìn ấy gọi họ đến lắng nghe, không phải để họ làm chứng cho sự sửa phạt Phi-e-rơ, mà vì những lời nghiêm khắc ấy liên quan đến tất cả họ. Nó bảo họ tự xét mình khi nghe. Họ cũng có thể là Sa-tan.' Họ cũng có thể co rúm trước thập tự giá, và để tâm đến những việc của loài người.'
Chúng ta có thể xét chung với điều này trường hợp còn lại. Nó xảy ra ngay sau câu chuyện về người trai trẻ tìm kiếm, mà chúng ta đã đề cập đến. Hai lần trong năm câu (Mác 10:23-27) chúng ta đọc thấy rằng Ngài nhìn môn đồ mình, trước khi Ngài phán những bài học nghiêm trọng và lời cảnh báo phát sinh từ sự việc ấy. Buồn thay cho cái nhìn ấy! — đầy nuối tiếc và pha chút cảnh báo. Chúng ta hẳn tin rằng nó đã làm cho bài học Ngài muốn dạy thêm sức nặng: rằng sự từ bỏ mọi sự là cần thiết cho đời môn đồ. Chúng ta thấy rằng nó đã in sâu vào trí nhớ của một người trong nhóm nhỏ ấy, là người nhiều năm sau đã kể lại rằng Ngài đã nhìn họ nghiêm nghị dường nào, như thể đọc thấu lòng họ trong lúc Ngài phán. Không kém soi thấu là ánh sáng của đôi mắt mà Giăng trên đảo Bát-mô đã thấy, như ngọn lửa vậy. Ngài vẫn nhìn môn đồ Ngài, và thấy những thèm muốn kín đáo của chúng ta về những sự thuộc về loài người. Mọi sự chùn bước trước thập tự giá và mọi sự bám víu thế gian của chúng ta đều được Ngài biết. Ngài đến với mỗi người chúng ta với lời tuyên bố bảy lần ấy: Ta biết công việc ngươi, và từ môi yêu thương của Ngài rơi vào tai chúng ta lời cảnh báo, được nhấn mạnh bởi cái nhìn buồn bã, nghiêm túc ấy: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! Nhưng, chúc tụng danh Ngài, tình yêu hạ mình xuống nhận chúng ta làm anh em Ngài chiếu rạng trong ánh mắt của Ngài không kém dịu dàng, dù Ngài đọc thấu và cảnh báo chúng ta bằng mắt Ngài. Vì vậy, chúng ta có thể mạnh dạn phơi bày mọi điều ác của mình trước Ngài, và cầu xin Ngài nhìn đến nó, biết rằng, như mặt trời làm trắng tấm vải phơi dưới tia nắng của nó, Ngài sẽ tẩy sạch điều ác mà Ngài thấy, miễn là chúng ta để ánh sáng của mặt Ngài chiếu rọi đầy đủ trên chúng ta.
III. CÁI NHÌN GIẬN DỮ VÀ THƯƠNG XÓT CỦA CHÚA TRÊN NHỮNG KẺ CHỐNG ĐỐI NGÀI.
Trường hợp ấy xảy ra trong câu chuyện về việc chữa lành một người bị teo tay, diễn ra tại nhà hội ở Ca-bê-na-um (Mác 3:1-5). Trong lời tường thuật sống động, chúng ta có thể thấy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ trước đó đã chất vấn Ngài với thái độ ngạo mạn của kẻ cầm quyền về việc Ngài vi phạm các quy tắc Sa-bát của các thầy Ra-bi, ngồi trong nhà hội, với đôi mắt sáng quắc dõi theo Ngài với mục đích thù địch. Họ hy vọng rằng Ngài sẽ chữa bệnh trong ngày Sa-bát. Có thể họ thậm chí đã đưa người bại tay đến đó, tính toán rằng Đấng Christ không thể cầm lòng không giúp anh ta khi thấy tình cảnh của anh. Họ sẵn sàng buôn bán trên nỗi khốn khổ của con người, miễn là bắt được Ngài vi phạm luật. Sự thật của phép lạ chẳng là gì. Lòng thương xót người khốn khổ không có trong họ. Họ không có sự kính sợ quyền năng của Đấng làm phép lạ, cũng không có sự cảm thông với tấm lòng dịu dàng của Ngài. Điều duy nhất mà họ để mắt đến là sự vi phạm mạng lưới chằng chịt các hạn chế mà họ đã giăng khắp ngày Sa-bát. Thật lạ lùng, thật kinh hãi thay quyền lực của chủ nghĩa câu nệ hình thức tôn giáo trong việc làm mù mắt và làm cứng lòng người đối với thực chất và tinh thần của tôn giáo! Việc Đấng Christ chữa lành chẳng làm họ vui mừng hay tin, nhưng việc Ngài chữa lành trong ngày Sa-bát đã dấy lên trong họ lòng căm thù chết người. Vậy là họ ngồi đó, căng mình trông đợi, lặng lẽ dõi theo. Ngài bảo người ấy đứng ra giữa — một cử động, và người què đứng một mình giữa hội chúng đang ngồi. Rồi đến câu hỏi không thể trả lời nổi, đâm sâu và đánh mạnh vào lương tâm họ đến nỗi họ chẳng đáp được gì, chỉ ngồi nhìn Ngài trừng trừng với ánh sát khí lóe lên trong mắt. Ngài đối mặt họ với ánh nhìn điềm tĩnh quét khắp cả nhóm, và đã cho ít nhất một người có mặt lúc ấy thấy một sự pha trộn khó quên giữa bất bình và thương xót. Ngài ngó khắp những kẻ đó, vừa giận, vừa đau lòng vì lòng họ cứng cỏi. Trong bản tính trọn vẹn của Đấng Christ, cơn giận và lòng thương xót có thể hòa quyện trong sự hiệp nhất kỳ diệu, như pha lê và lửa trong vực sâu trước ngai.
Tâm hồn không có khả năng giận dữ trước điều ác còn thiếu một phần của sự trọn vẹn đáng có, và đi khập khiễng như Gia-cốp sau Phê-ni-ên. Trong nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ, nó không thể không hiện diện, nhưng trong hình thức thuần khiết và công chính. Cơn giận của Ngài không phải là sự rối loạn của đam mê, hay cơn điên ngắn làm xáo trộn nhịp điệu đều đặn của tâm thần Ngài, cũng không có trong đó bất cứ ước muốn làm hại đối tượng của nó; trái lại, nó nằm kề bên nỗi đau của lòng thương xót, quấn quýt với nó như sợi chỉ vàng. Cả hai cảm xúc ấy đều thích hợp với một nhân cách thuần khiết khi đối diện với điều ác. Chúng làm nổi bật lẫn nhau. Sự trọn vẹn của cơn giận công chính là được tiết chế bởi sự cảm thông. Sự trọn vẹn của lòng thương xót công chính đối với kẻ làm ác là được cứu khỏi sự bao che vô đạo đức cho điều ác như thể nó chỉ là tai ương, nhờ một chút bất bình được rót vào. Chúng ta phải học bài học ấy và lấy cái nhìn của Đấng Christ làm mẫu mực trong cách chúng ta đối xử với kẻ làm ác. Có lẽ thời đại chúng ta đặc biệt cần nhớ rằng sự nghiêm khắc công chính và sự rùng mình của toàn bản tính trước tội lỗi là một phần của nhân cách Cơ Đốc trọn vẹn. Chúng ta quen thương xót kẻ phạm tội, và quen nghe tội lỗi được nói đến như thể chúng là những bất hạnh chủ yếu do hoàn cảnh, hay do khuynh hướng di truyền, đến nỗi chúng ta dễ quên chân lý còn lại: rằng chúng là những hành động tự nguyện của một người đã có thể kiềm chế nếu muốn, và việc đã không muốn ấy là đáng trách. Nhưng chúng ta cần nhắm đến chính sự hiệp nhất cảm xúc như đã được bày tỏ trong cái nhìn của Đấng Christ ấy, và không để cơn thịnh nộ của mình làm khô cạn lòng thương xót, cũng không để lòng thương xót dập tắt ngọn lửa thuần khiết của sự phẫn nộ của mình trước điều ác.
Cái nhìn ấy cũng đến với chúng ta với một sứ điệp, khi chúng ta ý thức rõ nhất về điều ác trong lòng mình. Mỗi người đã thoáng thấy tình yêu lớn của Đấng Christ, và đã học biết điều gì đó về mình trong ánh sáng của tình yêu ấy, hẳn phải cảm thấy rằng cơn giận trước điều ác ngồi không yên trên một quan án đầy tội lỗi như chính mình cảm thấy. Làm sao tôi có thể ném đá một kẻ khốn khổ khi chính tôi đầy dẫy tội lỗi? Và Chúa ấy nhìn tôi cùng mọi sự lang thang của tôi khỏi Ngài, lòng cứng cỏi của tôi, chủ nghĩa Pha-ri-si của tôi và sự chết đối với quyền năng và vẻ đẹp thuộc linh của Ngài ra sao? Có thể có gì khác ngoài sự bất bình trong Ngài chăng? Câu trả lời không xa để tìm, nhưng, dù quen thuộc, nó thường làm một người ngạc nhiên mới mẻ với sự ngọt ngào của nó, và đón gặp ý thức tái diễn về sự không xứng đáng bằng một nụ cười rạng rỡ xua tan sợ hãi. Trong lúc hạ mình sâu nhất, chúng ta có thể lấy lại can đảm khi nghĩ đến sự pha trộn kỳ diệu giữa cơn giận được nhuộm thương xót ấy.
IV. CÁI NHÌN CỦA CHÚA TRÊN ĐỀN THỜ BỊ LÀM Ô UẾ.
Vào ngày Đấng Christ khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem, dường như là ngày Chúa nhật trước khi Ngài chịu đóng đinh, chúng ta thấy (Mác 11:11) rằng Ngài đi thẳng đến đền thờ, và ngó khắp mọi sự. Vua đã đến cung điện của mình, Chúa đã thình lình đến đền thờ Ngài. Thật nghiêm trọng thay sự xem xét cẩn thận, bao quát mọi sự mà Ngài thấy ở đó — sự náo nhiệt của đám đông đến dự Lễ Vượt Qua, việc buôn bán và gian lận, sự thờ phượng vô tâm! Dường như Ngài đã ngắm nhìn mọi sự, chiều hôm ấy trong thinh lặng, và, khi bóng đêm bắt đầu buông xuống, Ngài trở về Bê-tha-ni với mười hai sứ đồ. Ngày mai sẽ đủ thì giờ cho roi bằng dây nhỏ, vì hôm nay đã đủ là đã đến đền thờ như Chúa, và với ánh nhìn bao quát mọi sự có chủ ý đã lướt khắp các sân đền. Dường như Ngài đi qua đám đông ở đó mà không ai để ý, và thấy hết mọi sự, trong khi chính mình không được nhận ra.
Há chẳng phải sự Hiện diện thinh lặng, không ai thấy ấy, với đôi mắt sắc bén soi thấu chiếu rọi trên mọi sự, là một dụ ngôn nghiêm trọng về một chân lý vĩnh cửu sao? Ngài đi giữa bảy chân đèn vàng ngày nay, như trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và trong khải tượng ở Bát-mô. Đôi mắt Ngài như ngọn lửa nhìn xem và tra xét chúng ta nữa. Ta biết công việc ngươi vẫn còn trên môi Ngài. Thinh lặng và bị nhiều người không thấy, Đấng Christ điềm tĩnh, mắt sáng, yêu thương nhưng phán xét ấy đi giữa các Hội Thánh Ngài ngày nay. Than ôi! Ngài thấy gì ở đó? Nếu Ngài hiện đến cách hữu hình trong bất cứ hội chúng nào ở Anh quốc ngày nay, há Ngài chẳng tìm thấy hàng hóa trong nơi thánh, sự câu nệ hình thức và giả dối đứng hầu việc, và sự giả bộ cùng giả hình cúi mình thờ phượng sao? Bao nhiêu phần trong mọi sự phục vụ của chúng ta có thể sống trong ánh sáng của sự hiện diện được cảm nhận của Ngài? Và chúng ta sẽ không bao giờ tự đánh thức mình lên để có lòng sốt sắng chân thật hơn và sự phục vụ tinh sạch hơn bằng cách nhớ rằng Ngài ở đây thật như Ngài đã ở trong đền thờ xưa sao? Những lời cầu nguyện buồn ngủ của chúng ta, và mọi sự lặp lại theo lệ những khát vọng tin kính, không cảm nhận trong lúc ấy, nhưng thừa hưởng từ tổ phụ chúng ta, những lời xưng tội không có ăn năn, những lời ngợi khen không có biết ơn, những lời thề nguyện chúng ta không bao giờ định giữ, và những tín điều chúng ta không tin theo cách nào có tác dụng — mọi sự rỗng tuếch của lời xưng mình không có thực chất bên dưới, như một bọt lớn đã nguội trên dòng dung nham, sẽ sụp đổ và tan thành bụi nếu chúng ta một lần thật sự tin điều chúng ta nói trơn tru — rằng Chúa Giê-xu Christ đang nhìn chúng ta. Ngài giữ thinh lặng ngày nay, nhưng chắc chắn như Ngài biết chúng ta bây giờ, thì chắc chắn Ngài sẽ đến ngày mai với roi bằng dây nhỏ và tẩy sạch đền thờ Ngài khỏi sự giả hình và giả dối, khỏi việc buôn bán và kẻ trộm. Mọi Hội Thánh đều cần sự sàng sảy. Đấng Christ đã làm và đã chịu quá nhiều cho thế gian, đến nỗi không để quyền năng của Phúc Âm Ngài bị vô hiệu hóa bởi tội lỗi của những kẻ xưng mình theo Ngài, và Đấng Christ yêu những người bạn không trọn vẹn bám víu Ngài, dù sự phục vụ của họ thường bị vấy bẩn, và sự dâng mình của họ luôn chưa trọn, quá đỗi đến nỗi không chịu để tội lỗi ở trên họ. Vì vậy Ngài sẽ đến để tẩy sạch đền thờ Ngài. Phước cho chúng ta, nếu chúng ta biết ơn mà phó mình cho những sự sửa phạt thương xót của Ngài, dù chúng giáng xuống thế nào, và tin rằng trong mọi sự ấy Ngài nhìn chúng ta với tình yêu, và chỉ muốn tách chúng ta khỏi điều tách chúng ta khỏi Ngài! Trên hết chúng ta, con mắt ấy ngự với mọi cảm xúc ấy hòa quyện trong một cái nhìn yêu thương vượt quá sự hiểu biết — một cái nhìn yêu thương và chào đón mỗi khi chúng ta tìm kiếm Ngài, hoặc để Ngài giúp chúng ta trong phước hạnh bề ngoài hay bề trong; một cái nhìn yêu thương và cảnh báo cho chúng ta, nhận chúng ta cũng là anh em Ngài, và khuyên răn chúng ta kẻo lạc khỏi bên Ngài; một cái nhìn yêu thương và bất bình trước bất cứ tội lỗi nào làm chúng ta mù trước vẻ đẹp đầy ân điển của Ngài; một cái nhìn yêu thương và quan sát sự thờ phượng nghèo nàn và những của lễ đốm của chúng ta.
Chúng ta hãy đặt mình trọn vẹn dưới ánh nắng của cái nhìn Ngài, và lấy cho mình lời cầu nguyện xưa: Hỡi Đấng Christ, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi! Được cảm nhận con mắt Ngài ngự trên chúng ta, và biết rằng đó là tình yêu, ấy là thiên đàng trên đất. Được thấy mặt Ngài đối mặt, và biết như chúng ta được biết, ấy sẽ là thiên đàng của thiên đàng.
CHÚA BỊ KHƯỚC TỪ: CÁC ĐẦY TỚ ĐƯỢC SAI ĐI
Rồi Ngài từ đó đi, trở về quê hương mình; các môn đồ Ngài đi theo Ngài. 2. Đến ngày Sa-bát, Ngài bắt đầu dạy dỗ trong nhà hội; nhiều người nghe lấy làm lạ mà rằng: Người nầy bởi đâu được những điều ấy? Sự khôn ngoan ban cho người là gì, đến nỗi tay người làm được nhiều phép lạ dường ấy? 3. Có phải người là thợ mộc, con trai Ma-ri, anh em với Gia-cơ, Giô-sê, Giu-đe và Si-môn chăng? Chị em người há chẳng ở đây với chúng ta sao? Chúng bèn vấp phạm vì cớ Ngài. 4. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Đấng tiên tri chỉ bị khinh dể ở quê hương mình, giữa bà con mình và trong nhà mình mà thôi. 5. Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được, chỉ đặt tay chữa lành ít kẻ đau ốm. 6. Ngài lấy làm lạ vì lòng họ không tin. Rồi Ngài đi khắp các làng xung quanh mà giảng dạy. 7. Ngài bèn gọi mười hai sứ đồ, khởi sai từng đôi đi, ban cho quyền phép trên các tà ma; 8. lại dặn rằng: Đi đường chớ đem chi hết, chỉ đem một cây gậy mà thôi, chớ đem bao, chớ đem bánh, chớ đem tiền bạc nơi lưng; 9. chỉ mang dép, chớ mặc hai áo. 10. Ngài lại phán rằng: Hễ các ngươi vào nhà nào, hãy ở đó cho đến khi đi. 11. Ai không tiếp rước các ngươi, không nghe các ngươi, thì khi đi khỏi đó, hãy giũ bụi dưới chân mình, để làm chứng nghịch cùng chúng nó. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn thành đó. 12. Vậy, các sứ đồ ra đi, giảng cho người ta phải ăn năn; 13. đuổi nhiều quỷ, xức dầu cho nhiều kẻ đau, và chữa cho họ được lành.
Một ngày đường dễ dàng cũng đủ đưa Chúa Giê-xu và những người theo Ngài từ Ca-bê-na-um, bên bờ hồ, đến Na-xa-rét, giữa các đồi. Điều gì đã đưa Chúa chúng ta trở lại đó? Khi lần trước Ngài dạy trong nhà hội Na-xa-rét, mạng sống Ngài đã lâm nguy; và nay Ngài lại xông mình vào hang sói. Tại sao? Dường như Mác muốn chúng ta để ý mối liên hệ giữa chuyến thăm này và nhóm phép lạ lớn mà ông vừa ghi lại; và có lẽ mối liên kết ấy là hy vọng của Chúa chúng ta rằng tin đồn về những phép lạ ấy hẳn đã đi trước Ngài và dọn đường cho Ngài. Trong sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài, Ngài sẽ cho dân làng mình thêm một cơ hội nữa; và lòng Ngài khao khát quê hương mình, bà con mình, và nhà mình, mà Ngài nói đến cách cảm động trong đoạn văn.
I. Ở đây chúng ta có sự không tin sanh bởi sự quen thuộc, và những ảnh hưởng của nó trên Đấng Christ (câu 1-6). Hãy để ý sự tránh phô trương đặc trưng, và sự tôn trọng các phương tiện thờ phượng hiện có, được bày tỏ trong việc Ngài đợi đến ngày Sa-bát, rồi mới đến nhà hội. Ngài và những người nghe Ngài hẳn đều nhớ lần Ngài xuất hiện cuối cùng tại đó; và Ngài và họ hẳn đều nhớ nhiều lần trước đó, khi, lúc còn trẻ, Ngài đã ngồi ở đó. Cơn giận dữ đã bùng nổ trong bài giảng đầu tiên của Ngài nay đã nhường chỗ cho sự chống đối điềm tĩnh hơn, nhưng không kém cay đắng. Mác vẽ lại cảnh tượng, và trình bày những người nghe như đang bàn tán về Chúa Giê-xu trong khi Ngài phán. Sự yên lặng trang nghiêm của nhà hội bị phá vỡ bởi tiếng ồn ào của những câu hỏi lẫn nhau. Nhiều người cùng nói một lúc, và tất cả đều nói cùng một điều. Trạng thái tâm trí được bày tỏ thật lạ. Họ nhìn nhận sự khôn ngoan của Đấng Christ trong sự dạy dỗ của Ngài, và sự thật của các phép lạ của Ngài, mà hiển nhiên họ đã nghe nói; nhưng việc Ngài là một người trong bọn họ làm họ giận vì Ngài lại có những ân tứ ấy, và nghi ngờ Ngài đã lấy chúng từ đâu. Họ dường như có cùng ý kiến với Na-tha-na-ên — rằng chẳng có vật chi tốt ra từ Na-xa-rét được. Người bạn đồng hành cũ của họ không thể là một đấng tiên tri; điều ấy chắc chắn. Nhưng Ngài có sự khôn ngoan và quyền phép làm phép lạ; điều ấy cũng chắc chắn. Chúng đã từ đâu đến? Chỉ còn một nguồn khác; và thế là, với nhiều cái lắc đầu, họ đang chuẩn bị tin rằng Chúa Giê-xu mà tất cả họ đều biết, sống đời lao động lặng lẽ giữa họ, là đồng bọn với ma quỷ, thay vì tin rằng Ngài là sứ giả từ Đức Chúa Trời.
Trong những câu hỏi của họ, chúng ta lưu ý, trước hết, cái nhìn thoáng qua về đời sống ban đầu của Chúa chúng ta. Họ đưa ra trước chúng ta ngôi nhà lặng lẽ, không ai biết đến và những năm dài lao động đơn điệu. Chỉ mình Mác ghi lại rằng Chúa Giê-xu thật sự đã làm nghề của Giô-sép. Hiển nhiên ông đã qua đời, và, nếu vậy, Chúa Giê-xu hẳn là chủ gia đình, và có lẽ là người kiếm bánh. Một trong các giáo phụ lưu giữ truyền thống rằng Ngài làm cày và ách, nhờ đó Ngài dạy các biểu tượng của sự công chính và đời sống siêng năng. Vị giáo phụ tốt ấy dường như nghĩ cần phải tìm ý nghĩa biểu tượng, để cứu vãn phẩm giá của Đấng Christ; nhưng sự thật giản dị rằng Ngài đã lao động tại bàn thợ mộc, và cầm búa và cưa, không cần gì để làm tăng giá trị của nó như một dấu hiệu về sự Ngài thật sự dự phần vào số phận loài người, và như sự thánh hóa lao động chân tay. Biết bao cánh tay mệt mỏi đã nắm chặt công cụ với sức mới và sự thỏa lòng khi họ nghĩ đến Ngài như Gương mẫu của mình trong những lao động chật hẹp! Sự khó khăn của người Na-xa-rét chỉ là một trường hợp của một khuynh hướng phổ quát. Không ai dễ tin rằng một đứa trẻ trong làng, đã lớn lên bên cạnh mình, mà đời sống bề ngoài không có gì nổi bật mình biết rõ, lại hóa ra là một thiên tài hay một vĩ nhân. Những người cuối cùng nhận ra một đấng tiên tri luôn là bà con và đồng hương của ông. Chim ở xa có bộ lông đẹp. Người ta oán giận như một kiểu sỉ nhục đối với mình rằng người kia, hôm qua còn là một trong bọn họ, hôm nay lại vượt xa họ đến thế. Họ phần lớn quá mù để nhìn dưới bề mặt, và họ kết luận rằng, vì họ đã thấy quá nhiều về đời sống bề ngoài, họ biết người đã sống đời ấy. Các trưởng lão Na-xa-rét đã thấy Chúa Giê-xu lớn lên, và đối với họ Ngài vẫn là con trai người thợ mộc. Những người quan trọng hơn đã biết sự nghèo hèn của nhà Ngài, và không thể điều chỉnh mình để ngước nhìn Ngài, thay vì cúi nhìn. Những người cùng tuổi hẳn thấy những kỷ niệm thời thơ ấu quá mạnh để chấp nhận Ngài là một đấng tiên tri. Tất cả họ đã làm đúng điều mà phần lớn chúng ta hẳn đã làm, khi họ cho là chắc chắn rằng Người mà họ tưởng đã biết rõ, không thể là một đấng tiên tri, chưa nói đến Đấng Mê-si đã trông đợi từ lâu. Trách họ thì dễ; nhưng học bài học cảnh báo trong lời họ thì tốt hơn, và cẩn thận kẻo chúng ta mù trước một sứ giả thật của Đức Chúa Trời chỉ vì chúng ta đã được phước có sự gần gũi thân thiết với người ấy. Nhiều gia đình đã phải đợi đến khi sự chết cất đi đấng tiên tri mới nhận ra ông. Một số trong chúng ta tiếp đãi thiên sứ mà không biết, và phải cay đắng cảm thấy, khi đã quá muộn, rằng mắt mình đã bị giữ lại không cho nhận biết họ.
Những câu hỏi ấy làm nổi bật điều chúng ta quá thường quên khi đánh giá những người đương thời với Đấng Christ — ấy là sự hiện diện của Ngài giữa họ, trong sự đơn sơ của đời sống con người Ngài, là một trở ngại tích cực cho việc họ thấy được bản tính thật của Ngài. Đôi khi chúng ta ước mình đã thấy Ngài, và đã nghe tiếng Ngài. Chúng ta hẳn đã thấy khó tin Ngài hơn nếu chúng ta đã thấy. Xác thịt Ngài là một bức màn theo nghĩa khác với điều Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ muốn nói; vì, do con người khó xuyên thấu bên dưới nó, nó che giấu khỏi nhiều người điều mà nó có ý định và thích hợp để bày tỏ. Chỉ những mắt được tẩy sạch mới nhìn thấy vinh quang của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt khi Ngài ở giữa chúng ta — và ngay cả họ cũng thấy Ngài rõ hơn khi họ không còn thấy Ngài nữa. Chúng ta chớ quá khắt khe với những người Na-xa-rét đơn sơ ấy, nhưng hãy nhận ra bà con và đồng hương của mình.
Những sự kiện mà người Na-xa-rét dựa vào cho sự không tin của mình thật ra là bằng chứng không thể bác bỏ về thần tính của Đấng Christ. Người nầy bởi đâu được sự khôn ngoan và phép lạ ấy? Sanh ra trong ngôi nhà khiêm nhường ấy, lớn lên trong làng hẻo lánh ấy, bị cắt khỏi văn hóa của thế gian, bị chôn vùi, có thể nói, giữa một dân tộc biệt lập và bị khinh ghét, làm sao Ngài lại vượt trên mọi giáo sư, và lay động thế gian? Ngài đã mưu với ai? Ai đã dạy dỗ Ngài, và chỉ bảo Ngài? Bản tính và công việc của Đấng Christ, so với hoàn cảnh về nguồn gốc và môi trường của Ngài, là một câu đố không thể giải, trừ một giả thiết — rằng Ngài là lời và quyền năng của Đức Chúa Trời.
Những ảnh hưởng của sự không tin này trên Chúa chúng ta có hai mặt. Nó giới hạn quyền năng Ngài. Ma-thi-ơ nói rằng Ngài đã không làm nhiều phép lạ. Mác đi sâu hơn, và mạnh dạn nói Ngài không thể. Tìm cách gọt bớt những lời mạnh mẽ ấy vì ghen tị sai lầm cho danh dự của Đấng Christ là lầm. Bầu không khí của sự không tin lạnh lẽo đã đóng băng dòng chảy. Quyền năng ở đó, nhưng nó đòi hỏi cho sự thi hành của nó một mức độ cảm thụ đạo đức nào đó. Năng lực làm phép lạ của Ngài nói chung theo cùng một luật như sự thi hành cao hơn của ân điển cứu rỗi của Ngài; nghĩa là, nó không thể ép buộc mình trên những người không muốn. Đấng Christ không thể cứu một người không tin cậy Ngài. Ngài bị cản trở trong dòng chảy của quyền năng chữa lành bởi sự chê bai thiếu cảm thông và sự không tin. Loài người có thể cản trở Đức Chúa Trời. Đức tin mở cửa, và sự không tin đóng cửa trước mặt Ngài. Ngài muốn nhóm hiệp, nhưng họ không muốn, và vì vậy Ngài không thể.
Ảnh hưởng thứ hai của sự không tin trên Ngài là Ngài lấy làm lạ. Ngài được ghi lại hai lần đã kinh ngạc — một lần trước đức tin của một người ngoại, một lần trước sự không tin của dân làng Ngài. Ngài kinh ngạc trước đức tin ấy vì nó bày tỏ một sự cảm thụ khác thường; trước sự không tin này, vì nó bày tỏ một sự mù lòa vô lý. Mọi tội lỗi đều là một điều kỳ lạ đối với những mắt thấy vào thực tại của sự việc và đọc được kết cục; vì nó hoàn toàn vô lý (dù, than ôi! không phải không thể giải thích) và tự sát. Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều nầy. Sự không tin Đấng Christ, chính Ngài tuyên bố là tột đỉnh của tội lỗi, và bằng chứng trắng trợn nhất của nó (Giăng 16:9); và trong mọi trường hợp không tin làm buồn lòng Ngài, không trường hợp nào lạnh lẽo hơn của những người Na-xa-rét này. Họ đã biết tuổi trẻ trong sạch của Ngài; Ngài hẳn đã trông đợi một chút cảm thông và khuynh hướng đón nhận Ngài. Sự kinh ngạc của Ngài là thước đo nỗi đau của Ngài cũng như tội lỗi của họ.
Chúng ta cũng chẳng cần ngạc nhiên rằng Ngài đã ngạc nhiên; vì Ngài là người thật, và mọi cảm xúc con người đều thuộc về Ngài. Đối với Đấng luôn sống trong lòng Cha, điều gì có thể dường lạ lùng như việc loài người lại thích sự vô gia cư phơi bày và cô đơn ảm đạm? Đối với Đấng mà mắt luôn nhìn thấy những thực tại vô hình, điều gì kỳ diệu như sự mù lòa của loài người? Đối với Đấng biết chắc chắn sứ mạng của mình và kho báu phước hạnh phong phú, hẳn phải lạ lùng dường nào khi Ngài thấy quá ít người chấp nhận các ân tứ của Ngài! Chúa Giê-xu biết nỗi kinh ngạc cay đắng mà mọi người có một chân lý để công bố mà thế gian chưa học đều phải trải qua — sự ngạc nhiên khi thấy khó đến thế để khiến người khác thấy điều họ thấy. Trong nhân tính Ngài, Ngài chia sẻ số phận của mọi giáo sư, là những người, đến lượt mình, phải kinh ngạc trước sự không tin của loài người.
II. Khí cụ mới mà Đấng Christ tạo nên để đối phó với sự không tin. Khi bị thương tổn trong nhà của bạn hữu mình như vậy, Chúa Giê-xu làm gì? Buông mình cho thất vọng sao? Không; nhưng khiêm nhường lui về những cánh đồng phục vụ càng mờ mịt hơn, và sai mười hai sứ đồ đi dọn đường cho Ngài, như thể Ngài nghĩ rằng họ có thể thành công nơi Ngài thất bại. Thật là một bài học cho những người luôn khao khát những địa hạt nổi bật, và than phiền rằng ân tứ của mình bị phí hoài trong một góc tối tăm, là hình ảnh Chúa Giê-xu ấy, bị khước từ khỏi Na-xa-rét, kiên nhẫn quay sang các làng mạc! Chính lời tường thuật tóm tắt về sứ mạng thử nghiệm của mười hai sứ đồ được đưa ra ở đây chỉ trình bày những điểm nổi bật của mệnh lệnh cho họ, và trong sự cô đọng của nó làm cho những điểm ấy càng thêm nhấn mạnh. Hãy để ý lời tuyên bố thú vị rằng họ được sai đi từng đôi một. Các sách Phúc Âm khác không cho chúng ta biết điều này, nhưng danh sách các sứ đồ của họ được sắp xếp theo từng đôi. Danh sách của Mác không được sắp xếp như vậy, nhưng ông cung cấp lý do cho sự sắp xếp ấy, mà ông không theo; và các sách Phúc Âm khác, bằng sự sắp xếp của họ, xác nhận lời tuyên bố của ông, mà họ không đưa ra. Từng đôi một là một quy tắc khôn ngoan cho mọi người làm việc cho Đấng Christ. Nó kiềm chế những nét đặc thù cá nhân của ý chí riêng, giúp tránh lỗi lầm, khích lệ cách lành mạnh, củng cố đức tin bằng cách có một người khác để nghe nó và nói nó, mang lại tình bạn, và cho phép phân công lao động. Một cộng một hơn gấp đôi một.
Điểm đầu tiên là ân tứ quyền năng. Các tà ma được nêu rõ, nhưng các câu tiếp theo cho thấy quyền phép làm phép lạ dưới các hình thức khác cũng được bao gồm. Chúng ta có thể gọi đó là phép lạ lớn nhất của Đấng Christ. Việc Ngài chỉ bằng ý muốn đã có thể phú cho một tá người quyền năng như vậy, là hơn, nếu mức độ được xét đến, việc chính Ngài thi hành nó. Nhưng có một bài học trong sự kiện ấy cho mọi thời đại — ngay cả những thời đại mà phép lạ đã chấm dứt. Đấng Christ ban cho trước khi Ngài truyền lệnh, và không sai người nào ra đồng mà không đổ đầy giỏ người ấy hạt giống. Các ân tứ của Ngài đồng hóa người nhận với chính Ngài, và chỉ trong mức độ mà các đầy tớ Ngài sở hữu quyền năng giống như quyền năng của Ngài, và rút ra từ Ngài, họ mới có thể công bố sự đến của Ngài, hay dọn lòng người cho Ngài. Bước thứ hai là trang bị của họ. Những mệnh lệnh đặc biệt được ban ở đây đã bị Chúa Giê-xu bãi bỏ khi Ngài ban các mệnh lệnh cuối cùng của Ngài. Theo nghĩa đen chúng chỉ áp dụng cho một hành trình ấy, nhưng theo tinh thần chúng có nghĩa vụ phổ quát và vĩnh viễn. Mười hai sứ đồ phải đi nhẹ nhàng. Họ có thể mang một cây gậy để giúp họ đi đường, và mang dép để giữ chân trên đường gồ ghề; nhưng đó là tất cả. Lương thực, hành lý, và tiền bạc, ba thứ cần thiết của một lữ khách, phải vắng mặt cách nổi bật. Điều ấy sau đó đã bị bãi bỏ, và các chỉ dẫn có tính cách ngược lại được ban ra, vì, sau khi Ngài thăng thiên, Hội Thánh phải sống càng ngày càng nhiều bằng các phương tiện thông thường; nhưng trong hành trình này họ phải học tin cậy Ngài mà không có phương tiện, để sau này họ có thể tin cậy Ngài trong các phương tiện. Ngài đã cho họ thấy mục đích của những hạn chế ấy trong chính hành động bãi bỏ chúng. Khi ta sai các ngươi đi không có túi bao ... các ngươi có thiếu chi không? Nhưng tinh thần vẫn không bị bãi bỏ, và mức tối thiểu của sự cung ứng bề ngoài dễ gọi ra mức tối đa của đức tin nhất. Chúng ta gặp nguy hiểm nhiều hơn vì mang quá nhiều hành lý hơn vì mang quá ít. Và một yêu cầu không thể thiếu là, dù số lượng bao nhiêu, nó không được cản trở bước tiến của chúng ta cũng không cản trở sự tin cậy của chúng ta nơi Đấng duy nhất là của cải và lương thực.
Tiếp theo là thái độ của các sứ giả. Nó không được nuông chiều bản thân. Họ không được đổi chỗ ở vì muốn thoải mái hơn. Họ không ra đi để du ngoạn vui vẻ, nhưng để giảng đạo, và vì vậy phải ở nơi họ được đón tiếp, và tận dụng tốt nhất hoàn cảnh. Sự tế nhị đối với lòng hiếu khách tử tế, dù được một ngôi nhà nghèo đến đâu dâng cho, và sự kiêng kỵ tỉ mỉ bất cứ điều gì có thể gợi ý động cơ vụ lợi, phải đánh dấu đầy tớ thật. Quy tắc ấy không lỗi thời. Nếu một sứ giả của Đấng Christ nào bị nghi ngờ quan tâm đến sự thoải mái của đời sống hơn công việc của mình, thì vĩnh biệt sự hữu dụng của người ấy! Nếu người ấy thật sự quan tâm như vậy, dù có bị nghi ngờ hay không, quyền năng thuộc linh sẽ rút khỏi người.
Bước tiếp theo là thái độ của các sứ giả đối với những kẻ khước từ sứ điệp của họ. Giũ bụi khỏi dép là một biểu tượng của sự từ bỏ long trọng sự dự phần, và có lẽ của sự từ chối trách nhiệm. Chắc chắn nó có nghĩa: Chúng tôi không còn liên quan gì với các người nữa, và có lẽ: Máu các người đổ trên đầu các người. Hành trình của mười hai sứ đồ này có ý định ngắn ngày, và bao quát nhiều đất, và vì vậy không được phí thì giờ không cần thiết. Sứ điệp của họ ngắn gọn, và nói nhanh cũng tốt như nói chậm. Mọi điều kiện làm việc ngày nay đều khác. Đôi khi, có lẽ, một Cơ Đốc nhân được phép long trọng tuyên bố với những kẻ không nhận sứ điệp của mình, rằng người sẽ không còn nói gì với họ nữa. Điều ấy có thể làm được nhiều hơn mọi lời khác của người. Nhưng những trường hợp như vậy hiếm; và quy tắc an toàn nhất để theo là quy tắc của tình yêu không bao giờ tuyệt vọng về ai, và, dù thường bị khước từ, trở lại với lời nài xin, và, nếu đã nói nhiều lần vô ích, nay nói với nước mắt, câu chuyện về tình yêu không bao giờ bỏ rơi kẻ cứng cỏi nhất.
Đó là những điểm nổi bật của sứ mạng Cơ Đốc đầu tiên này. Những ai mang cờ của Đấng Christ trong thế gian phải được sở hữu quyền năng, là ân tứ của Ngài, phải mang nhẹ hành trang, phải quan tâm đến sự phục vụ hơn sự thoải mái, phải long trọng cảnh báo về hậu quả của việc khước từ sứ điệp; và như vậy họ sẽ không thất bại trong việc đuổi quỷ, và chữa lành nhiều kẻ đau.
ĐẤNG CHRIST BỊ CẢN TRỞ
Ngài không làm phép lạ nào được ở đó, chỉ đặt tay chữa lành ít kẻ đau ốm. Ngài lấy làm lạ vì lòng họ không tin.
Có thể sống quá gần một người đến nỗi không thấy được người ấy. Sự quen thuộc với những chi tiết nhỏ làm hầu hết người ta mù trước sự vĩ đại thiết yếu của bất cứ đời sống nào. Vậy là những người đồng hương của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét biết Ngài quá rõ để biết Ngài đúng đắn khi họ bàn tán về Ngài; họ nhận ra sự khôn ngoan và phép lạ của Ngài; nhưng mọi ấn tượng mà những điều ấy hẳn đã gây ra đều bị vô hiệu hóa bởi sự quen biết của họ với đời sống trước đây của Ngài, và họ nói: Ồ, chúng ta đã biết Ngài từ khi Ngài còn là một cậu bé. Chúng ta từng đem cày và ách đến cho Ngài sửa trong tiệm thợ mộc. Anh em và chị em Ngài ở đây với chúng ta. Ngài lấy sự khôn ngoan ấy từ đâu? Họ đã nói vậy; và từ đó đến nay vẫn vậy. Đấng tiên tri không bị khinh dể, trừ ở quê hương mình.
Bị bao quanh như vậy bởi những kẻ chê bai thiếu cảm thông, Chúa Giê-xu Christ đã không thi hành quyền năng làm phép lạ đầy đủ của Ngài. Các sách Phúc Âm khác cho chúng ta biết về những giới hạn ấy, nhưng chỉ mình Mác mạnh mẽ trong cách diễn đạt. Những sách khác nói không làm phép lạ; Mác nói không thể làm phép lạ. Dù cách diễn đạt gây sửng sốt đến đâu, cũng không được làm nhẹ nó đi vì nó gây sửng sốt, và nếu nó không vừa với quan niệm của bạn về bản tính của Đấng Christ, thì quan niệm ấy càng tệ. Ma-thi-ơ nêu lý do cho sự giới hạn này trực tiếp hơn Mác, vì ông nói: Ngài đã không làm phép lạ vì cớ sự không tin của họ. Nhưng Mác gợi ý lý do đủ rõ trong mệnh đề tiếp theo của ông, khi ông nói: Ngài lấy làm lạ vì cớ sự không tin của họ. Có một giới hạn khác của bản tính Đấng Christ, Ngài đã kinh ngạc như trước một điều lạ lùng và bất ngờ. Chúng ta đọc rằng Ngài đã lấy làm lạ hai lần: một lần trước đức tin lớn, một lần trước sự không tin lớn. Đức tin của viên đội trưởng thật kỳ diệu; sự không tin của người Na-xa-rét cũng kỳ diệu không kém. Những chùm nho dại đã sinh những chùm quý hơn những cây nho được chăm sóc trong vườn nho. Đức tin và sự không tin không tùy thuộc vào cơ hội, nhưng tùy thuộc vào khuynh hướng của ý chí và ý thức về nhu cầu.
Nhưng tôi đã chọn những lời này bây giờ vì chúng đặt trong hình thức mạnh mẽ nhất một chân lý có tầm quan trọng lớn, và có nhiều ứng dụng — ấy là, sự không tin của loài người cản trở và ngăn trở quyền năng của Đấng Christ. Bây giờ xin để tôi áp dụng nguyên tắc ấy theo hai ba hướng.
I. Chúng ta hãy xét nguyên tắc này trong mối liên hệ với trường hợp trước mắt chúng ta trong bản văn.
Bạn sẽ thấy rằng, theo quy tắc và nói chung, các phép lạ của Chúa chúng ta đòi hỏi đức tin, hoặc nơi những người được giúp, hoặc nơi những người đã cầu thay cho họ. Nhưng trong khi đó là quy tắc, cũng có những ngoại lệ rõ rệt, như trường hợp cho hàng ngàn người ăn, và trường hợp làm cho con trai bà góa thành Na-in sống lại, cũng như các thí dụ khác. Và ở đây chúng ta thấy rằng, dù sự không tin lan tràn đã ngăn trở dòng chảy quyền năng làm phép lạ của Chúa chúng ta, nó đã không ngăn trở đến mức chặn đứng một tia nhỏ của dòng suối. Ngài đặt tay trên ít kẻ đau ốm, và chữa cho họ được lành. Con suối đã thu hẹp so với sự dồi dào của cơn lũ được ghi lại trong chương trước.
Vậy tại sao? Không có mối liên hệ tự nhiên nào giữa đức tin và việc làm phép lạ đến nỗi việc sau chỉ có thể xảy ra cùng với việc trước. Và những ngoại lệ cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã không bị giới hạn đến nỗi sự không tin của loài người có thể hoàn toàn ngăn chặn dòng chảy của tình yêu và quyền năng Ngài. Nhưng vẫn có một sự hạn chế. Và "không thể" ấy là loại nào đã cản trở Ngài trong công việc Ngài như vậy? Chúng ta biết quá ít về các điều kiện của việc làm phép lạ để có quyền quả quyết về một vấn đề như vậy, nhưng tôi cho rằng chúng ta có thể mạo muội nói điều này: rằng việc làm các phép lạ là "không thể" trong sự vắng mặt của đức tin và sự hiện diện của điều trái ngược với nó, xét đến các mục đích của phép lạ và của toàn bộ công việc của Đấng Christ. Ép buộc các ân phước của Ngài trên những người nhận không muốn là điều không xứng hợp, không thể về mặt đạo đức.
Giờ đây, tôi không cần nói gì hơn ngoài việc, chỉ trong một câu, hướng sự chú ý đến mối liên hệ của sự kiện này với quan niệm đúng đắn về mục đích của các phép lạ của Đấng Christ. Một đánh giá hời hợt, và theo tôi, rất thô tục, cho rằng các phép lạ của Đấng Christ chủ yếu được định để tạo ra đức tin nơi Ngài và nơi sứ mạng của Ngài. Nếu đó là mục đích của chúng, thì nơi lẽ ra phải bày tỏ chúng dồi dào nhất chính là nơi sự vô tín rõ rệt nhất. Bầu không khí không tiếp nhận và không cảm thông lẽ ra phải là bầu không khí gợi ra chúng nhiều nhất. Nơi tối tăm sâu nhất, ngọn đuốc phải cháy sáng nhất. Nơi sự mê muội trọn vẹn nhất, cú sốc đánh thức phải được giáng xuống. Nhưng thực tế hoàn toàn ngược lại. Nơi nào đức tin đã hiện diện, phép lạ đến. Nơi nào đức tin vắng mặt, phép lạ thất bại. Do đó, dù một mục đích phụ của các phép lạ của Chúa chúng ta chắc chắn là để gợi lên đức tin nơi sứ mạng của Ngài, nhưng mục đích chính của chúng không nằm ở hướng ấy. Đó là một sự hạ mình xuống theo sự yếu đuối và cứng cỏi của loài người khi Ngài phán: 'Nếu các ngươi không tin Ta, hãy tin các việc Ta.' Nhưng các việc ấy là những dấu hiệu, những biểu tượng, những sự tỏ bày trên bình diện vật chất thấp hơn về điều Ngài sẽ trở nên và sẽ làm cho loài người trên bình diện cao hơn, và chúng là kết quả của chính tấm lòng yêu thương và lòng thương xót luôn tuôn tràn của Ngài, và chỉ thứ yếu chúng mới được xem, và khi đức tin Cơ Đốc vững mạnh và sáng suốt, từng được xem, là bằng chứng về chức Đấng Mê-si và thần tính của Ngài.
Nhưng còn một điều nữa tôi muốn gợi ý liên quan đến sự giới hạn quyền năng của Chúa chúng ta, do sự tràn lan của bầu không khí vô tín, đó là nó là một bằng chứng cảm động về việc nhân tính của Ngài chịu ảnh hưởng bởi mọi cảm xúc và hoàn cảnh ảnh hưởng đến chúng ta. Chúng ta đều biết tấm lòng mở rộng ra trong bầu không khí ấm áp của tình cảm và sự cảm thông, và khép lại như những đóa hoa non khi cơn gió đông lạnh thổi. Và cũng như một diễn giả vĩ đại cảm nhận tinh tế sự cảm thông của thính giả, và được nâng lên đến những tầng bay cao hơn, trong khi trước mặt những người nghe lạnh lùng, thờ ơ và hay chỉ trích, lưỡi ông lắp bắp, và ông sa xuống thấp hơn chính mình, thì chúng ta có thể kính cẩn nói rằng Chúa Giê-xu Christ không thể thi thố những quyền năng làm phép lạ mạnh mẽ và dồi dào nhất của Ngài khi cơn gió lạnh của sự chỉ trích vô tín thổi vào mặt Ngài.
Nếu điều đó là đúng, thì nó cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua biết bao về những điều kiện của đời sống trần thế của Ngài, và làm cho tình yêu ấy trở nên kỳ diệu biết bao — tình yêu dù bị cản trở, nhưng không bao giờ bị bóp nghẹt bởi sự hiện diện của sự khinh bỉ, ác ý và thù hận. Ngài là Anh Em của chúng ta, xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta; và ngay cả khi thần tính bên trong đang nắm giữ quyền năng làm phép lạ, thì nhân tính nơi Ngài cư ngụ vẫn cảm nhận sự hiện diện của sương giá lạnh và khép cánh lại. 'Ngài chẳng làm phép lạ nào được,' và ấy là vì cớ họ không tin.'
II. Nhưng giờ đây, thứ hai, chúng ta hãy áp dụng nguyên tắc này về sự hành động của Đấng Christ trên chính chúng ta.
Tôi đã nói rằng không hề có một mối liên hệ tự nhiên nào giữa đức tin và phép lạ đến mức phép lạ hoàn toàn không thể xảy ra khi thiếu đức tin. Nhưng khi chúng ta nâng tư tưởng lên vùng cao hơn của đời sống tôn giáo và thuộc linh, chúng ta gặp một sự bất khả tuyệt đối. Ở đó, đối với mọi điều thuộc về đời sống nội tâm của một linh hồn, Đấng Christ không thể làm phép lạ nào, khi thiếu đức tin của chúng ta. Bởi đức tin, ý tôi là, dĩ nhiên, không phải chỉ là sự tiếp nhận thuần trí thức các câu chuyện Cơ Đốc hay các giáo lý Cơ Đốc là đúng, mà tôi muốn nói điều Kinh Thánh luôn muốn nói bởi nó, một quá trình tiếp theo sau sự tiếp nhận trí thức ấy — tức là, sự chuyển động của ý chí và tấm lòng hướng về Đấng Christ. Đức tin là sự tin, nhưng sự tin không phải là đức tin. Đức tin là sự tin cộng với sự nương cậy. Và đó chính là điều kiện để mọi ân tứ của Đấng Christ được bất kỳ ai trong chúng ta tiếp nhận.
Bây giờ, rất nhiều người dường như nghĩ rằng điều Chúa Giê-xu Christ đem đến cho thế gian, và ban cho mỗi chúng ta, chỉ đơn giản là sự thoát khỏi các hậu quả hình phạt của những vi phạm trong quá khứ của chúng ta. Nếu bạn quan niệm sự cứu rỗi chẳng qua là đóng cửa một hỏa ngục bên ngoài, và mở cửa một thiên đàng bên ngoài, tôi hoàn toàn hiểu tại sao bạn lại ngập ngừng trước ý tưởng đức tin là điều kiện của những điều ấy. Vì nếu sự cứu rỗi là một việc vật chất, bên ngoài, và pháp lý như thế, thì tôi không thấy tại sao Đức Chúa Trời lại không ban nó cho mọi người, mà chẳng cần điều kiện nào cả. Nhưng nếu bạn hiểu đúng các ân tứ của Đấng Christ là gì, bạn sẽ thấy chúng không thể được ban cho loài người bất kể tình trạng ý chí, ước muốn và tấm lòng của họ.
Vì sự cứu rỗi là gì? Những phước lành Chúa Giê-xu Christ ban là gì? Một đời sống mới, một tình yêu mới, những ước muốn mới, một hướng đi mới của toàn thể con người, một tâm linh mới trong chúng ta. Đó là các ân tứ; và làm sao những điều này có thể được ban cho một người nếu người ấy không tin cậy Đấng Ban Cho? Sự cứu rỗi xét cho cùng là ý chí của một người được hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu một người không có đức tin, ý chí của người ấy bất hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm sao nó vừa được hòa hợp vừa bất hòa cùng một lúc được? Những quyền năng nào mà Đấng Christ dùng để tác động trên tấm lòng loài người? Chân lý của Ngài, tình yêu của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài. Làm sao chân lý vận hành nếu không được tin? Làm sao tình yêu ban phước và ấp ủ nếu không được nương cậy? Làm sao Đức Thánh Linh thánh hóa và tẩy sạch nếu không được đầu phục? Điều kiện ấy vốn có trong bản chất của Đức Chúa Trời Đấng Ban Cho, của con người kẻ nhận lãnh, và của các ân tứ được ban.
Và vì vậy chúng ta hiểu các ẩn dụ diễn tả mối liên hệ tất yếu ấy dưới nhiều hình thức. Đức tin là một cánh cửa.' Làm sao bạn vào được nếu cửa đóng chặt? Ngài gõ; nếu ai mở, Ngài vào. Nếu một người không mở,
Thì Ngài chỉ đứng ngoài cổng mà lắng nghe,
Và nghe tiếng xáo động trong nhà.'
Đức tin là sự nối kết giữa suối nguồn và bể chứa. Nếu không có sự nối kết ấy, làm sao bể chứa được đầy? Đức tin là bàn tay với lòng bàn tay trống giơ ra, và các ngón tay xòe rộng để đón nhận các ân tứ. Làm sao các ân tứ được đặt vào nó nếu nó buông thõng uể oải bên hông, hay cứng cỏi nắm chặt và giấu ra sau lưng? 'Ngài chẳng làm phép lạ nào được' trên một linh hồn vô tín.
Giờ đây, hỡi anh em, cho phép tôi nhấn mạnh, trong một câu, chân lý nghiêm trọng này: Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người nếu Ngài có thể, dù có đức tin hay không. Nhưng điều kiện gắn đức tin với sự cứu rỗi như một điều kiện tiên quyết tất yếu không phải là một điều kiện tùy tiện. Tình yêu của Đức Chúa Trời không thể thay đổi nó. Theo bản chất của sự việc, nó phải như vậy. 'Ai tin thì được cứu rỗi; ai chẳng tin thì bị đoán phạt.' Đó không phải là kết quả của một mưu đồ nhân tạo, mà là của những tất yếu của vấn đề.
Một lần nữa, cho phép tôi nhắc bạn rằng thước đo đức tin của chúng ta là thước đo sự sở hữu các ân tứ ấy của chúng ta. Chúa chúng ta đã hơn một lần đặt toàn bộ giáo lý về vấn đề này, dù là về bình diện phép lạ thấp hơn, khi Ngài phán: 'Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy,' 'Hãy há miệng ngươi ra lớn, thì ta sẽ làm cho đầy dẫy.' Chúng ta có một cơ nghiệp giống như những người nhận một mảnh đất trong một vùng mỏ: bao nhiêu chúng ta cắm cọc và nhận là của mình, bấy nhiêu thuộc về chúng ta, và không hơn.
Cho phép tôi kể một dụ ngôn do chính tôi đặt ra. Có một vị vua kia bảo với mọi thần dân rằng vào một ngày đã định, đài phun nước ở quảng trường giữa thành phố sẽ chảy ra rượu và các thức uống quý giá khác, và mọi người được tự do đem bình đến và mang đi bao nhiêu tùy ý. Người đem một ly rượu nhỏ nhận được đầy ly; người đem một bình lớn nhận được đầy bình. Thước đo ước muốn của bạn là thước đo sự sở hữu quyền năng của Đấng Christ của bạn. Đức tin của chúng ta quyết định lượng năng lực tẩy sạch, chữa lành, làm cho sống của Ngài sẽ cư ngụ trong chúng ta. Độ rộng của lòng ống nước được đặt xuống quyết định lượng nước sẽ chảy vào bể chứa của bạn. Nước bên ngoài âu tàu có thể cao. Nếu cửa âu giữ đóng chặt, mực nước cao bên ngoài không làm dâng mực nước thấp bên trong. Nếu bạn hé một khe cửa, một dòng nhỏ sẽ lọt qua, và nếu bạn mở toang các cánh cửa, mực nước hai bên sẽ bằng nhau. Giới hạn duy nhất của sự sở hữu Đức Chúa Trời của chúng ta là đức tin và ước muốn của chúng ta. Giới hạn thật là chính sự vô biên của Ngài. Một người có thể được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; nhưng giới hạn thực tế tác động cho mỗi chúng ta là đức tin của chính chúng ta. Vậy, hỡi anh em, sự tiến bộ vô tận là khả dĩ cho chúng ta, với điều kiện là sự nương cậy liên tục.
III. Cuối cùng, chúng ta hãy áp dụng nguyên tắc này về sự hành động của Đấng Christ qua dân sự của Ngài.
Chúa Giê-xu Christ không thể hành động mạnh mẽ qua một Hội Thánh tin yếu ớt. Và đây là lý do tại sao Cơ Đốc giáo đã mất quá lâu để làm quá ít trên thế gian này của chúng ta; và tại sao mười chín thế kỷ sau Thập tự giá và Lễ Ngũ Tuần vẫn còn quá nhiều đất phải chiếm lấy. 'Các ngươi chẳng phải hẹp hòi trong lòng Ta, nhưng là hẹp hòi trong lòng các ngươi.' Chúng ta ngăn trở Đấng Christ làm công việc của Ngài qua chúng ta vì cớ sự vô tín của chính mình. Những người đã làm nhiều nhất cho Chúa Giê-xu, và cho đồng loại trên thế gian này, thuộc đủ mọi hạng người, mọi hoàn cảnh, mọi trình độ khả năng và học thức; một số là học giả, một số là thợ thiếc, một số là triết gia, một số gần như là kẻ dại. Họ thuộc các giáo phái khác nhau và giữ các giáo điều giáo hội và thần học khác nhau, và đôi khi, than ôi! họ đã không thể nhận ra những đường nét giống Đấng Christ nơi nhau. Nhưng có một điều mà tất cả họ đều giống nhau, đó là họ là những người có đức tin, mãnh liệt, sinh động, bền bỉ. Và đó là lý do họ đã thành công. Nếu chúng ta là điều chúng ta có thể là, 'đầy đức tin,' thì chúng ta, như sách Công Vụ các Sứ đồ dạy chúng ta, qua cách nó đặt cạnh nhau trong mô tả về một nhân vật của nó, sẽ 'đầy dẫy Đức Thánh Linh và quyền năng.'
Hỡi anh em, ngày nay bạn nghe rất nhiều về những cách làm việc Cơ Đốc mới, về sự cần thiết phải thích nghi các hình thức trình bày chân lý của Đấng Christ với tinh thần của thời đại, và những ý tưởng mới. Hãy áp dụng các phương pháp mới nếu bạn muốn; các phương pháp không phải là thiêng liêng. Hãy tạo ra các hình thức mới để trình bày các chân lý Cơ Đốc nếu bạn muốn; các hình thức của chúng ta chỉ là hình thức. Nhưng bạn có thể thay đổi phương pháp và sửa đổi giáo điều của mình tùy ý, và bạn sẽ chẳng làm gì để lay động thế gian trừ khi Hội Thánh một lần nữa được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, điều này chỉ xảy ra nếu Hội Thánh một lần nữa bày tỏ một đức tin mạnh mẽ hơn nhiều so với đức tin nó đang thực hành ngày nay. Nếu chỉ chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu Christ tuyệt đối, và sống gần Ngài bởi đức tin của mình, quyền năng của Ngài sẽ tuôn vào chúng ta, và về chúng ta nữa, người ta sẽ nói: 'nhờ đức tin họ làm nên sự công chính... thắng các nước... trở nên dũng mãnh trong chiến trận, đánh đuổi quân ngoại bang chạy trốn.' Nhưng nếu mức độ thấp của đức tin Cơ Đốc trung bình trong mọi hội thánh không được nâng lên, thì những nỗ lực chinh phục thế gian của những Cơ Đốc nhân chỉ tin nửa vời sẽ gặp số phận cũ, và người bị quỷ ám sẽ nhảy chồm lên họ và thắng họ, mà rằng: 'Ta biết Đức Chúa Giê-xu, và biết Phao-lô nữa; nhưng các ngươi là ai?' 'Tại sao chúng tôi không đuổi nó được?' Và Ngài đáp rằng: 'Vì các ngươi ít đức tin.'
Hỡi anh em, chúng ta có thể chết đói giữa sự dư dật, nếu chúng ta khóa môi lại. Chúng ta có thể giống như một tảng đá đen cứng đầu, bị sóng Đại Tây Dương xô tràn mãi mãi, mà vẫn khít hạt đến nỗi chỉ bề mặt ẩm ướt, và sâu vào một tấc, nó khô ráo. 'Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào khác, cũng chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương và quyền năng của Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.' Nhưng bạn có thể tự phân rẽ mình, và bạn thật sự tự phân rẽ mình, bởi sự vô tín của mình. Sự đầy đủ trọn vẹn của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và lòng khao khát của tình yêu Ngài muốn ban phước cho từng người chúng ta, sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu chúng ta dựng lên giữa Ngài và chúng ta rào chắn đen tối của sự vô tín, và như thế chặn dòng suối vốn được định để ban sự sống cho cả thế gian và sự sống cho chúng ta. Đấng Christ vô cùng mong muốn ban phước cho chúng ta, nhưng Ngài không thể trừ khi chúng ta tin cậy Ngài. Tôi nài xin bạn, đừng để đây là lời khắc trên bia mộ của bạn: —'Đấng Christ chẳng làm phép lạ nào được tại đó vì cớ sự vô tín của bạn.'
HÊ-RỐT — MỘT LƯƠNG TÂM BỊ LÀM CHO KINH SỢ
'Nhưng khi Hê-rốt nghe, thì nói rằng: Ấy là Giăng mà ta đã chặt đầu: người đã từ kẻ chết sống lại.'— Mác 6:16.
Tính cách của Hê-rốt này, biệt danh là An-ti-pa, là một tính cách khá phổ biến và cũng khá đáng khinh. Ông là mẫu mực của một bạo chúa phương Đông, giống hệt một số tiểu vương nửa độc lập, có lãnh thổ giáp với lãnh thổ của chúng ta ở Ấn Độ; thất thường, xảo quyệt, như biệt hiệu mà Đấng Christ gán cho ông, 'Con chồn ấy!' cho thấy; tàn nhẫn, như câu chuyện về vụ giết Giăng Báp-tít chứng minh; ham mê lạc thú xác thịt và dâm dục; mà cốt cách thì yếu đuối và ý chí bạc nhược. Ông, Hê-rô-đia, và Giăng Báp-tít tạo thành một bộ ba kỳ lạ giống với bộ ba khác trong Cựu Ước, của A-háp, Giê-sa-bên, và Ê-li. Trong cả hai trường hợp chúng ta đều có vị vua yếu đuối, người đàn bà đẹp như quỷ bên cạnh, xúi giục ông làm mọi điều ác, và vị tiên tri nghiêm khắc, kẻ quở trách và là lương tâm nhập thể cho cả hai.
Những lời tôi đã đọc là tiếng kêu kinh hãi của người yếu đuối và gian ác này khi ông tiếp xúc với ánh sáng và vẻ đẹp của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu chúng ta nghĩ xem ai là Đấng đã làm ông khiếp sợ, và suy ngẫm những lời mà nỗi sợ của ông đã bày tỏ, chúng ta sẽ rút ra, theo tôi, một vài bài học đáng giá.
I. Ở đây bạn có tiếng nói của một lương tâm bị làm cho kinh sợ.
Hê-rốt đã giết Giăng mà không mấy cảm thấy mình làm điều sai. Ông hối tiếc, không nghi ngờ gì, vì ông có một thứ kính trọng đối với người ấy, và ông miễn cưỡng giết ông. Nhưng dù miễn cưỡng, chẳng hề do dự. Quan niệm danh dự kỳ quặc của ông xen vào. Trên một đĩa cân là mạng sống của một kẻ cuồng tín nghèo khó đã mua vui cho ông một thời gian, nhưng ông đã chán. Trên đĩa cân kia là lời thề của ông, niềm vui của Hê-rô-đia, và tiếng vỗ tay của đám bạn nhậu say nửa chừng đang ngồi cùng họ tại bàn tiệc. Thế nên, dĩ nhiên, vị tiên tri bị giết, và cái đầu tái nhợt được đem vào cuộc truy hoan hoang dại ấy, và, ngoại trừ sự hả hê độc ác của người đàn bà trên sự trả thù đã thỏa mãn, sự kiện ấy, không nghi ngờ gì, rất nhanh chóng phai khỏi ký ức của mọi người liên quan.
Nhưng rồi có tin tức len lỏi vào chốn cung điện lụa là kín đáo, nơi ông đang đắm mình trong nhục dục như con heo trong chuồng, về một Thầy giáo quê mùa khác đã dấy lên giữa dân chúng. Danh của Đấng Christ đã vang khắp xứ, và được rao ra với những lời chúc phước trong những túp lều của người nghèo từ lâu trước khi nó lọt vào trong cổng cung điện của Hê-rốt. Đó là nơi mà sự sốt sắng tôn giáo để lại dấu ấn sau cùng. Nhưng cuối cùng nó cũng chạy đến đó; và những lời đồn nhẹ nhàng lan truyền về hiện tượng mới này. 'Ngài là ai? Ngài là ai?' Mỗi người có giả thuyết riêng về Ngài, nhưng một ký ức bỗng trỗi dậy trong tâm hồn phù phiếm của bạo chúa, và với một tấm lòng run rẩy ông tự nhủ: 'Ta biết! Ta biết! Ấy là Giăng mà ta đã chặt đầu! Người đã từ kẻ chết sống lại!' Lương tâm, ký ức và nỗi sợ của ông đều thức dậy.
Giờ đây, hỡi các bạn, tôi cầu xin bạn ghi khắc bài học đơn sơ ấy vào lòng. Tất cả chúng ta đều làm những điều ác mà đối với chúng, chúng ta không khó hối lộ hay bịt miệng ký ức và lương tâm của mình. Sự vội vã và ồn ào của đời sống hằng ngày, chính sự yếu đuối của tính cách chúng ta, cơn lũ của những lạc thú xác thịt, có thể làm chúng ta mù và điếc trước tiếng nói của lương tâm; và chúng ta tưởng rằng mọi cơ hội việc ác trỗi dậy để hại chúng ta đã qua. Nhưng một điều vụn vặt nào đó chạm vào lò xo ẩn giấu hoàn toàn tình cờ; như trong câu chuyện cũ về người mò mẫm dọc bức tường cho đến khi ngón tay ông tình cờ rơi vào một tấc của nó, và lập tức cánh cửa giấu kín bật mở, và bộ xương hiện ra. Với chúng ta cũng vậy, một sự liên tưởng hoàn toàn tình cờ có thể làm tươi mới những ký ức đã phai và đánh thức một lương tâm đang ngủ. Một hoàn cảnh có vẻ vụn vặt, như một cây sào móc đẩy bừa xuống biển, có thể lôi lên bằng những lọn tóc một ký ức tái nhợt và chết đuối đã lâu chìm trong đại dương quên lãng. Ở đây, trong trường hợp của Hê-rốt, một tin đồn đến tai ông về một Ra-bi mới chỉ có nét hao hao rất mờ nhạt với Giăng, và thế đã đủ để đưa tội ác của ông trở lại trong sự tàn ác trần trụi của nó.
Hỡi các bạn, tất cả chúng ta đều có những con rắn ngủ đông này trong lương tâm, và không ai biết khi nào hơi ấm cần thiết sẽ đến để đánh thức chúng và khiến chúng ngẩng những cái đầu chẻ đôi lên để chích. Toàn bộ phong cảnh đời quá khứ của tôi nằm đó sau màn sương của sự quên lãng tưởng chừng, và bất kỳ làn gió nhẹ nào của sự gợi ý cũng có thể cuốn mây đi và phơi bày tất cả. Bạn đã tích trữ gì trong những ký ức ấy của mình để một ngày nào đó trỗi dậy thành sự sống: 'cuối cùng cắn như rắn, chích như rắn hổ'? 'Ấy là Giăng! Ấy là Giăng mà ta đã chặt đầu!'
Hãy nhận lấy ý tưởng khác này: như câu chuyện cho chúng ta thấy, một khi theo lệnh của ký ức lương tâm bắt đầu hoạt động, mọi ảo tưởng về bản chất hành động của tôi và về phần của tôi trong đó đều bị quét sạch.
Khi việc ác được làm, Hê-rốt hầu như không cảm thấy như thể chính ông làm. Có lời thề đã hứa của ông, có sự ép buộc của Hê-rô-đia, có sự phấn khích của khoảnh khắc. Ông dường như bị ép buộc phải làm, và hầu như không chịu trách nhiệm về việc làm ấy. Và không nghi ngờ gì, nếu ông từng nghĩ về nó sau đó, ông đã trút phần lớn trách nhiệm về tội lỗi lên vai những người khác. Nhưng khi,
'Trong những phiên họp lặng lẽ của những việc đã qua,'
hình ảnh và sự nhớ lại việc làm hiện lên trước mặt ông, mọi kẻ giúp đỡ và cám dỗ đều biến mất, và 'Ấy là Giăng mà ta đã chặt đầu!' (Trong tiếng Hy Lạp, chữ 'ta' được nhấn mạnh.) Vâng, chính ta. Hê-rô-đia đã cám dỗ ta; con gái của Hê-rô-đia đã khêu gợi dục vọng của ta; ta tưởng rằng lời thề của ta ràng buộc ta; ta không thể không làm điều sẽ làm vui lòng những kẻ ngồi tại bàn — ta đã nói tất cả những điều ấy trước khi làm. Nhưng giờ đây, khi việc đã xong, họ đều biến mất, mỗi người về một ngả; và ta với vật xấu xí ấy bị bỏ lại với nhau một mình. Chính ta đã làm điều ấy, và không ai khác.'
Sự đen tối của tội ác, nữa, hiện ra trước lương tâm bị kinh sợ như nó đã không hiện ra trong lúc làm. Có nhiều lời uyển ngữ và lời mềm mỏng mà trong đó, như trong bông gòn, chúng ta gói ghém các việc ác của mình và như thế tự lừa dối mình về độ cứng và lưỡi sắc của chúng; nhưng khi lương tâm nắm lấy chúng, và chúng đi ra khỏi cõi sự kiện vào vùng huyền bí của sự nhớ lại, mọi lớp gói, mọi lời xin lỗi, và mọi cụm từ mềm mỏng đều rơi rụng; và từ xấu xí nhất, ngắn gọn nhất, rõ ràng nhất là từ mà lương tâm tôi dùng để mô tả việc ác của chính tôi. 'Ta đã chặt đầu người! Ta, và không ai khác, là kẻ giết người.' Ôi! hỡi anh em thân mến, hãy coi chừng rằng điều bạn tích trữ trong những hang động và hầm kho báu của ký ức mà tất cả chúng ta đều mang theo, là những việc làm sẽ chịu được việc được đem ra lại và nhìn xem dưới ánh sáng trắng tinh của lương tâm, và là những việc bạn sẽ chẳng xấu hổ cũng chẳng sợ hãi khi đặt tay lên mà nói: 'Nó là của tôi; tôi đã trồng, đã gieo và đã làm nó, và tôi sẵn sàng gặt hái bông trái.' 'Nếu con khôn ngoan, thì có ích cho chính mình con; nếu con nhạo báng, tất một mình con phải mang lấy.' Hãy coi sóc các kho chứa của ký ức và lương tâm, và để ý xem bạn tích trữ loại gì ở đó.
II. Giờ đây, một lần nữa, tôi xem những lời này như đặt trước chúng ta một tấm gương về một lương tâm được đánh thức đối với thế giới vô hình.
II. Giờ đây, một lần nữa, tôi xem những lời này như đặt trước chúng ta một tấm gương về một lương tâm được đánh thức đối với thế giới vô hình.
Nhiều nhà chú giải cho chúng ta biết rằng Hê-rốt này là một người Sa-đu-sê; tức là về mặt thần học và lý thuyết ông đã từ bỏ niềm tin vào một trạng thái tương lai và vào sự tồn tại thuộc linh. Tôi không biết điều đó có thể đứng vững không, nhưng rất có thể ông chỉ là một người Sa-đu-sê theo cách mà rất nhiều người trong chúng ta là người Sa-đu-sê: ông chẳng bao giờ nghĩ về những điều này, ông đã không nghĩ về chúng đủ để biết mình có tin chúng hay không. Ông là một người Sa-đu-sê trong thực hành, nếu không phải trong lý thuyết; tức là, hiện tại này là thế giới của ông, và còn về tương lai, nó chẳng mấy khi vào tâm trí ông. Nhưng giờ đây, hãy để ý rằng khi lương tâm bắt đầu động đậy, nó lập tức đưa tư tưởng của ông vào thế giới vô hình bên kia.
Có một mối liên hệ rất mật thiết, như mọi lịch sử chứng minh, giữa sự vô tín lý thuyết vào một đời sống tương lai và vào sự tồn tại thuộc linh, với sự mê tín. Mối ràng buộc nối kết loài người với thế giới vô hình mạnh đến nỗi nếu họ không liên kết mình với thế giới ấy theo cách hợp pháp và chân thật, thì nó hầu như chắc chắn sẽ báo thù họ bằng cách dẫn họ vào đủ mọi thứ mê tín thấp hèn và đê tiện. Thuyết thông linh là căn bệnh của một thế hệ không tin vào một đời sống khác. Cách mạng Pháp, với những sự vô tín của nó, cũng là thời đại của những lang băm và kẻ lừa đảo như Cagliostro và những kẻ tương tự. Thời mà Đấng Christ sống đã trình bày chính xác những hiện tượng ấy. Nếu Hê-rốt là một người Sa-đu-sê, thì chủ nghĩa Sa-đu-sê của Hê-rốt, như sương giá trên ô cửa kính, là một lớp mỏng đến nỗi che khuất thế giới vô hình, đến mức chút hơi ấm nhỏ nhất của lương tâm đã làm tan nó, và ánh ban ngày trong trẻo chiếu rọi vào ông. Và tôi e rằng có rất nhiều người trong chúng ta hơi nghiêng về việc bác bỏ niềm tin vào một đời sống khác, sẽ thấy chính xác điều tương tự xảy ra cho chúng ta.
Nhưng dù sao đi nữa, dường như với tôi rằng bất cứ khi nào một người bắt đầu suy nghĩ rất nghiêm túc về hạnh kiểm của mình là sai trước mặt Đức Chúa Trời, thì lập tức hiện lên trước mặt người ấy ý tưởng về một đời sống tương lai và một vành móng ngựa phán xét. Và tôi muốn biết tại sao và thế nào mà sự vận hành mạnh mẽ của lương tâm luôn đi kèm với 'sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng hực.' Tôi nghĩ thật đáng để bạn suy ngẫm về sự kiện ấy, và cố gắng tự mình xác định lý do của nó, rằng bất cứ khi nào lương tâm của một người bắt đầu nói với người ấy về điều sai của mình, sứ điệp của nó không chỉ về các vi phạm mà còn về sự phán xét, và là sự phán xét bên kia nấm mồ.
Và, hơn nữa, hãy để ý ở đây lương tâm bị kinh sợ, khi nó nhận biết một thế giới vô hình bên kia nấm mồ, không thể không nghĩ rằng từ thế giới ấy sẽ có điều ác đến cho nó. Những lời của bản văn tôi rõ ràng là lời của một người sợ hãi. Chính nỗi kinh hoàng đã khiến Hê-rốt nói: 'Ấy là Giăng mà ta đã chặt đầu. Người đã từ kẻ chết sống lại!' Ai là Đấng đã làm Hê-rốt khiếp sợ? Đó là Đấng đã đến từ lòng Cha, với hai tay đầy phước lành và tấm lòng đầy tình yêu: Đấng đã đến để dẹp yên mọi nỗi sợ, và tẩy sạch mọi lương tâm, và làm thỏa mãn linh hồn mọi người bằng tình yêu ngọt ngào và sự công chính trọn vẹn của chính Ngài. Và chính hình ảnh hiền hòa, nhân từ và thiêng liêng này, với mọi thực tại của sự dịu dàng và mọi khả năng của ân điển, đã bị lương tâm xấu xa của vị quận vương kinh hãi biến thành một sứ giả của sự phán xét từ nấm mồ đến để quở trách và đánh phạt ông vì các điều ác của ông.
Tức là, loài người luôn có thể làm cho đời sống tương lai ấy và mối quan hệ của họ với nó thành điều họ muốn. Hoặc các tầng trời có thể đổ xuống trên họ những ảnh hưởng sương móc của phước lành và kết quả, hoặc có thể đổ lửa và diêm sinh xuống tâm linh họ. Loài người có quyền chọn sẽ là điều nào. Lương tâm xấu xa phủ tương lai trong bóng tối, và nó đúng khi làm thế. Lương tâm xấu xa báo trước sự sửa phạt, sự phán xét, sự đoán phạt đến với nó từ thế giới vô hình, và, với những giới hạn, nó đúng khi làm thế. Bạn có thể biến chính Đấng Christ thành Sứ giả của sự đoán phạt và sự chết đối với bạn. Hỡi các bạn thân mến, bạn hãy chọn xem, khi đối diện cõi đời đời với một gánh nặng tội lỗi chưa được tha thứ trên vai và một lương tâm chưa được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, bạn biến nó thành một nỗi sợ hãi lớn; hay bạn biến nó thành điều nó thật sự là, một hy vọng rực rỡ, một niềm vui trọn vẹn. Đấng Sứ giả đến từ cõi vô hình sẽ đến với bạn như một Quan án của những điều ác đã chôn vùi của bạn được đánh thức thành sự sống, hay Ngài sẽ đến với bạn như Đấng Christ cầm trong tay giá của sự cứu chuộc của bạn, và dùng huyết Ngài rảy lương tâm bạn khỏi các công việc chết' và khỏi mọi nỗi kinh hoàng của nó?
III. Và giờ đây, cuối cùng, tôi thấy trong lời nói này một minh họa về một lương tâm, bị khuấy động một phần, rồi nhanh chóng ngủ lại hẳn.
Lạ lùng thay, nếu chúng ta theo dõi câu chuyện, chính nỗi kinh hoàng này và sự nhận thức sáng suốt về bản chất hành động của ông chỉ dẫn vị vua phù phiếm đến một ước muốn tò mò được thấy Thầy giáo mới này. Ước muốn ấy không được thỏa mãn; và do đó dần dần ông đến chỗ ghét Ngài và muốn giết Ngài. Và rồi, cuối cùng, vào đêm trước cuộc Đóng đinh, Chúa Giê-xu được đưa đến trước mặt ông, và Hê-rốt vui mừng vì sự tò mò của ông cuối cùng đã được thỏa mãn. Lương tâm của ông nằm yên hoàn toàn. Không còn dấu vết nào của những xác tín cũ hay sự run rẩy cũ. Ông hỏi Chúa Giê-xu nhiều điều, và Đấng Christ chẳng đáp lời nào,' vì Ngài biết nói với ông cũng vô ích. Thế là Hê-rốt và quân lính của ông chế nhạo Ngài và khinh dể Ngài'; rồi gửi Ngài trở lại Phi-lát; và ông để cơ hội cứu rỗi cuối cùng của mình trôi qua, mà không bao giờ biết mình đã làm gì.
Giờ đây, có một bài học cho tất cả chúng ta. Đừng đùa giỡn với những lương tâm chỉ mới thức tỉnh một phần; đừng nghỉ yên thỏa mãn cho đến khi chúng được yên lặng theo cách hợp pháp. Có một người đã run rẩy khi nghe Phao-lô quở trách mình về sự công chính và sự tiết độ' — cả hai điều mà vị quan án bất chính đã khinh dể — và sự phán xét hầu đến.' Và ông thường vời ông đến và trò chuyện với ông cách vui vẻ,' nhưng chúng ta không bao giờ nghe rằng Phê-lích run rẩy nữa. Bạn có thể ru mình vào sự thờ ơ, và, có thể nói, chống thấm lương tâm mình đến nỗi những lời kêu gọi, những lời đe dọa, những lời nài xin, những sự thương xót, những lời của loài người, Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và những lời khẩn cầu của chính Đấng Christ đều có thể chảy tuột khỏi chúng và để chúng khô cứng.
Một phương tiện rất hiệu nghiệm để làm lương tâm mất cảm giác là bỏ qua tiếng nói của nó. Những xác tín mà bạn đã không theo đuổi, như những tàn tích của một pháo đài bị đạn pháo phá tan, che chở các công sự còn lại của bạn khỏi sự va chạm của chân lý Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng không có người đàn ông, đàn bà, hay trẻ em nào đang nghe tôi lúc này mà đã không có, vào lúc này hay lúc khác trong đời mình, những xác tín chỉ cần được theo đuổi, những tia hướng dẫn chỉ cần được trung tín đeo đuổi, để đưa người ấy vào sự thông công yêu thương với, và đức tin thật nơi, Chúa Giê-xu Christ. Nhưng một số bạn đã bỏ qua chúng; một số bạn đã bóp nghẹt chúng bằng những lo lắng, học hành và công việc đủ loại; và bạn đang tiến đến kết quả này — tôi không biết nó có bao giờ đạt được trong đời này không, nhưng một người có thể đến gần nó vô hạn — rằng bạn sẽ đứng, như Hê-rốt, mặt đối mặt với Chúa Giê-xu Christ mà chẳng cảm thấy gì, và mọi tình yêu và ân điển của Ngài sẽ được dâng ra mà không khơi dậy chút xao động mờ nhạt nào trong lòng bạn về ước muốn tiếp nhận nó.
Ôi! bạn của tôi ơi, tất cả chúng ta đều có đủ điều ác trong những nhà chứa xác của ký ức mình để khiến chúng ta khiếp sợ sự thức tỉnh của lương tâm, khiến chúng ta nhìn với sự sợ hãi và lo âu vượt qua bức màn đến một ngai phán xét. Và, ngợi khen Đức Chúa Trời! tất cả chúng ta đều đã từng có, và một số chúng ta hiện nay có, những sự lôi kéo mà chúng ta chỉ cần đầu phục để thấy rằng Đấng đến từ các tầng trời không phải là Giăng mà chúng ta đã chặt đầu,' sống lại để phán xét, mà là một Đấng mạnh hơn người, Con Đức Chúa Trời ấy đã đến chẳng phải để đoán phạt thế gian, nhưng hầu cho thế gian nhờ Ngài mà được cứu.'
SỰ TỬ ĐẠO CỦA GIĂNG
17. Vì chính Hê-rốt đã sai bắt Giăng, và trói người trong ngục, vì cớ Hê-rô-đia, vợ của Phi-líp, em mình: vì vua đã cưới nàng. 18. Vì Giăng đã nói cùng Hê-rốt rằng: Vua không có phép lấy vợ của em mình. 19. Nhơn đó Hê-rô-đia căm Giăng, muốn giết người, mà không giết được: 20. Vì Hê-rốt sợ Giăng, biết rằng người là một người công bình và thánh, và che chở người; và khi nghe người, thì làm nhiều việc, và nghe người cách vui vẻ. 21. Nhưng vừa gặp dịp tiện, là ngày sanh Hê-rốt, vua đãi tiệc các quan đại thần, các quan tướng, và các người tôn trưởng trong xứ Ga-li-lê; 22. Con gái của Hê-rô-đia ấy vào, nhảy múa, đẹp lòng Hê-rốt và các người dự tiệc; vua bèn phán cùng con gái rằng: Hãy xin ta điều chi ngươi muốn, ta sẽ cho. 23. Vua lại thề cùng nàng rằng: Bất kỳ điều gì ngươi xin ta, ta sẽ cho, dầu đến nửa nước ta. 24. Nàng ra, hỏi mẹ rằng: Tôi nên xin điều chi? Mẹ rằng: Cái đầu của Giăng Báp-tít. 25. Tức thì nàng vội trở vào nơi vua, mà xin rằng: Tôi muốn vua lập tức cho tôi cái đầu Giăng Báp-tít để trong mâm. 26. Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng vì cớ lời thề, và vì các người dự tiệc, nên không muốn từ chối nàng. 27. Tức thì vua sai một người thị vệ, truyền đem đầu Giăng đến: người ấy đi chặt đầu Giăng trong ngục, 28. để đầu trên mâm mà trao cho con gái, rồi con gái trao cho mẹ.'— Mác 6:17-28.
Hê-rốt này là con trai của con cọp già dữ tợn đã giết các con trẻ ở Bết-lê-hem. Ông là một con cọp con đích thực của một bầy xấu, có sự hung dữ của cha mình, nhưng không có sức mạnh của ông. Ông ham mê nhục dục, tàn nhẫn, xảo quyệt, và ý chí bạc nhược. La Mã cho phép ông đóng vai làm vua, nhưng giữ ông trong tay chặt chẽ. Không nghi ngờ gì, vị thế bất thường của ông như một vương hầu chư hầu đã góp phần làm ông thành con người xấu xa như ông đã là. Hê-rô-đia, nàng Giê-sa-bên đối với A-háp này, là vợ của em trai ông, và là cháu gái của cả chồng mình lẫn Hê-rốt. Ê-li chẳng ở xa; sự nói thẳng táo bạo của Giăng, dĩ nhiên, đã khiến người đàn bà phẫn nộ thành kẻ thù không đội trời chung của ông.
I. Câu chuyện này cho một tấm gương về sự thức tỉnh của lương tâm. Khi danh của Đấng Christ đến ngay cả triều đình, nơi những tin tức như thế sẽ không dễ dàng lọt vào, điều chỉ là dịp cho những lời đồn và tò mò ít nhiều uể oải đối với những người khác đã khuấy động kẻ tố cáo đang ngủ trong lòng Hê-rốt. Ông không nghi ngờ gì về Thầy giáo mới này, được trang bị những quyền năng mạnh mẽ hơn mà Giăng, người 'chẳng hề làm phép lạ nào,' từng có, là ai. Xác tín của ông rằng ấy là Giăng, trở lại với quyền năng gia tăng, là tức thì, và được giữ chặt, bất chấp tiếng xì xào của các ý kiến khác.
Hãy để ý thứ tự bất thường của câu trong câu 16: 'Giăng mà ta đã chặt đầu, ấy là người,' vân vân. Vị vua kinh hãi buột miệng thốt ra tên của nỗi kinh hoàng của mình trước, rồi run rẩy nhận tội của việc làm về mình, và cuối cùng nói ra ý tưởng kinh khủng rằng người đã sống lại. Một người có tội lỗi trong ký ức không bao giờ chắc rằng bóng ma của nó sẽ không bỗng trỗi dậy. Những sự việc vụn vặt sẽ đánh thức lương tâm đang ngủ. Một điều chẳng ra gì, một lời tình cờ, một mùi hương, một âm thanh, cái nhìn trên một khuôn mặt, ánh ráng của bầu trời chiều, có thể đưa cả quá khứ hôi hám trở lại. Một làn gió thổi tan màn sương quên lãng, và tội cũ trỗi dậy sống động như thể mới làm hôm qua. Bạn chạm vào một lò xo bí mật, và dưới sàn há ra một hố sâu dẫn xuống ngục tối.
Lương tâm được đánh thức như thế thoát khỏi mọi ảo tưởng về tội lỗi. 'Ta đã chặt đầu người.' Giờ đây không còn lời bào chữa nào về sự thúc ép của Hê-rô-đia, hay vẻ đẹp của Sa-lô-mê, hay lời thề hấp tấp, hay nhu cầu giữ nó, trước mặt các khách của ông. Việc làm đứng rõ khỏi tất cả những điều ấy, như hành động của chính ông. Luôn luôn như vậy. Khi lương tâm lên tiếng, những lý lẽ ngụy biện về cám dỗ hay bạn bè, hay sự cần thiết, hay những lời bào chữa học thức hơn mà các triết gia đưa ra về môi trường và di truyền như làm yếu trách nhiệm và giảm nhẹ tội lỗi, teo lại thành hư không. Những sự vận hành hiện tại của lương tâm báo trước rõ ràng một sự nhớ lại đầy đủ hơn trong tương lai, và ý thức trách nhiệm, về những tội lỗi đã qua từ lâu. Sẽ có một sự sống lại của các việc ác của loài người, cũng như của thân thể họ, và mỗi việc sẽ lắc những lọn tóc đẫm máu của nó trước mặt tác giả, mà rằng: 'Chính ngươi đã làm điều ấy.'
Không có bằng chứng nào rằng Hê-rốt là một người Sa-đu-sê, không tin vào sự sống lại; nhưng, dù ông có phải hay không, những nỗi kinh hoàng của lương tâm đã nhanh chóng dẹp bỏ những khó khăn cản đường giả thuyết của ông. Ông đã đúng khi tin rằng các việc ác được ban cho một sự bất tử kinh khiếp, và chắc chắn sẽ sống lại để làm rung chuyển linh hồn kẻ làm ra chúng bằng những nỗi kinh hoàng.
II. Câu chuyện quay ngược lại kể về sự tử đạo của Giăng. Nó khắc họa sống động sự bất hòa và khốn khổ nội tâm của những lòng tin nửa vời. Hê-rô-đia đủ quyền lực để tống Giăng vào ngục, và dường như bà đã cố hết sức với sự ngoan cố của một người đàn bà độc ác để cho ông bị ám sát, bằng một tai nạn được sắp đặt hay một bản án công khai; nhưng điều đó thì bà không làm được.
Sự phân tích của Mác về cuộc giằng co của những cảm xúc tranh đấu trong lòng vị vua yếu đuối hầu như không thể hiểu được trong Bản Được Phép, nhưng được trình bày rõ ràng trong Bản Hiệu Đính. 'Vua sợ Giăng,' — kẻ cai ngục sợ tù nhân của mình, — 'vì biết người là một người công bình và thánh.' Lòng tốt khiến người ta kinh sợ. Những kẻ xấu xa nhất cũng nhận ra điều ấy khi thấy nó, và dâng cho nó sự tôn kính của nỗi sợ, nếu không phải của tình yêu. Và 'gìn giữ người' (không phải 'quan sát' mà là 'gìn giữ' ông); tức là, khỏi sự trả thù của Hê-rô-đia. 'Và khi nghe người, thì vua rất bối rối.' Bản văn được dịch như vậy chỉ khác bản trong Bản Được Phép hai chữ cái mà thôi, và hiển nhiên là đáng chọn hơn. Hê-rốt là một người yếu đuối về ý chí, bị hai bản tính mạnh mẽ hơn kéo về hai hướng đối nghịch.
Thế là ông cứ lúc thì theo dục vọng, lúc thì theo sự trong sạch, lúc thì đắm chìm trong những nụ hôn ô uế của người đàn bà quyến rũ bên cạnh, lúc thì nghe lời cảnh cáo của vị tiên tri trong ngục tối của mình. Nhưng giữa bao lần dao động, ông không thể không nghe Giăng, mà còn 'vui lòng nghe người,' và trí óc cùng lương tâm đều tán thành tiếng nói cao thượng hơn. Thế là ông cứ loạng choạng bước đi, với đủ tôn giáo để làm hỏng mất một phần những thú vui tội lỗi của mình, nhưng không đủ để khiến ông từ bỏ chúng.
Một tình trạng tin nhận nửa vời như thế không phải là hiếm. Nhiều người trong chúng ta biết rất rõ rằng, nếu mình bỏ được một thói quen nào đó, dù chẳng nghiêm trọng lắm, thì mình sẽ bớt vướng bận hơn trong một nỗ lực mà mình có lợi ích hay bổn phận phải thực hiện; nhưng lòng tin ấy chưa thấm sâu hơn trí hiểu. Như một viên đạn chỉ mới xuyên được nửa đường qua lớp vỏ bọc thép của một chiến hạm, nó chẳng gây được tác hại gì, cũng chưa chạm tới buồng máy — nơi có nguồn lực vận hành cả con tàu sự sống. Trong những việc trọng đại hơn, những lòng tin không trọn vẹn như vậy lại lan rộng. Đa số những kẻ nô lệ cho tật xấu biết rất rõ rằng mình nên từ bỏ nó. Và về sự cứu rỗi trong Đấng Christ, có vô số người biết trong thâm tâm mình rằng mình phải là Cơ Đốc nhân.
Một tình trạng như thế dễ sinh bất an và những xung đột nội tâm thường xuyên. Thật đúng là 'rất bối rối' cho người mà lương tâm kéo một đằng, còn dục vọng kéo một nẻo. Không có tình trạng nào khốn khổ hơn người có ý chí bị chẻ làm đôi, và trong lòng lúc nào cũng có một trận chiến dữ dội. Lương tâm có thể bị trói và ném xuống ngục tối, như Giăng, còn dục vọng và kiêu ngạo thì say sưa chè chén ở phía trên, nhưng cuộc vui của chúng là rỗng tuếch, và thỉnh thoảng tiếng nói nghiêm khắc lại vọng lên qua song sắt, khiến cuộc chè chén ồn ào phải im bặt, trong khi nó tuyên án.
Một tình trạng giằng xé nội tâm như thế thường bắt nguồn từ sự không chịu từ bỏ một điều ác đặc biệt nào đó. Nếu Hê-rốt có thể quyết tâm tống cổ Hê-rô-đia về lo việc của bà, thì những việc khác có lẽ đã trở nên tốt đẹp. Nhiều người trong chúng ta bị hư mất vì không chịu buông bỏ một thú vui yêu dấu nào đó. 'Nếu con mắt bên hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi.'
Chúng ta không thể bù đắp sự hèn nhát co rúm không làm điều phải bằng niềm vui thích nơi lời Đức Chúa Trời mà mình không vâng theo. Hẳn Hê-rốt đã nghĩ rằng niềm vui thích nghe Giăng của mình phần nào chuộc lại được việc ông từ chối loại bỏ Hê-rô-đia. Một số người trong chúng ta tự cho mình là Cơ Đốc nhân tốt vì mình tán thành chân lý, và thậm chí thích nghe nó, miễn là người giảng hợp khẩu vị mình. Nghe một cách vui thích chỉ làm tăng thêm tội của sự không làm theo. Ngưỡng mộ Giăng cũng vô ích nếu bạn vẫn giữ Hê-rô-đia.
III. Đoạn kết của câu chuyện cho thấy sự bất lực cuối cùng của những lòng tin nửa vời như thế. Không cần kể lại câu chuyện rùng rợn về vụ giết người. Ai cũng biết cả. Không biết điều nào đáng ghê tởm hơn — việc cô bé Sa-lô-mê đáng thương bị hạ xuống ngang hàng một vũ nữ, sự độc ác tàn nhẫn của người mẹ sẵn sàng làm nhục con gái mình vì một kết cục như thế, sự hào phóng ướt át của Hê-rốt, mặt đỏ bừng vì rượu và dục vọng bị kích động, lời xin ghê tởm từ đôi môi còn quá trẻ, nỗi buồn vô ích của Hê-rốt, ý thức bổn phận kỳ quặc của ông — ngần ngại phá một lời hứa gian ác mà lại không ngần ngại giết một vị tiên tri — hay bức tranh rùng rợn của cô gái vội vã chạy đến với mẹ, mang cái đầu vừa bị chặt, máu nhỏ giọt xuống chiếc mâm và nhuộm đỏ đôi bàn tay non trẻ xinh đẹp của mình.
Đó là những gì mà mọi lòng tin về sự công bình của Giăng đã đưa đến. Đó là cái kết của sự đầu phục nửa vời trước những lời quở trách can đảm của ông và của những khát vọng sống trong sạch hơn nhưng vô ích. Cơn hỗn loạn của dục vọng và máu me ấy dạy rằng sự cải cách nửa vời thường kết thúc bằng một cú lún sâu hơn vào vũng bùn ô uế hơn. Nếu một người bất trung với ngay cả lòng tin yếu ớt nhất của mình, người ấy khiến toàn bộ con người mình trở nên tệ hơn. Một sự tan băng nửa vời thường được tiếp nối bằng đợt giá rét gay gắt hơn trước. Một linh hồn đã tan chảy nửa chừng rồi đông cứng lại thì khó tan chảy hơn trước. Một cuộc nổi dậy của nô lệ bị dập tắt chỉ khiến xiềng xích thêm chắc.
Sự việc dạy rằng sự yếu đuối đơn thuần có thể trở thành mẹ đẻ của tội lỗi lớn. Trong một thế giới như thế này, nơi lúc nào cũng có nhiều tiếng gọi xui làm điều sai hơn là làm điều phải, thì về lâu dài, yếu đuối chính là gian ác. Tính dễ dãi tai hại đã hủy hoại hàng trăm người đàn ông thiếu suy nghĩ. Không có điều gì cần thiết hơn là người trẻ phải học nói 'Không,' và phải rèn luyện một sự cứng cỏi lành mạnh — chỉ sợ một điều duy nhất là phạm tội cùng Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta nhìn về lần xuất hiện cuối cùng của Hê-rốt này trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ rút thêm những bài học nữa. Ông muốn thấy Chúa Giê-xu để được xem một phép lạ mua vui cho mình, như một trò ảo thuật. Những lòng tin và nỗi kinh sợ đã phai nhạt khỏi tâm hồn hời hợt của ông. Ông đã quên rằng mình từng nghĩ Chúa Giê-xu là Giăng đã sống lại. Ông thấy Đấng Christ, mà chẳng thấy gì nơi Ngài; và Đấng Christ chẳng nói gì với Hê-rốt, vì Ngài biết nói cũng vô ích.
Thật là một điều kinh khủng khi tự đặt mình ra ngoài tầm nghe của tiếng nói ấy — tiếng mà 'mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe.' Cách bịt tai hiệu quả nhất chính là sao lãng điều mình biết là ý muốn của Ngài. Nếu chúng ta không chịu nghe Ngài, chúng ta sẽ dần mất khả năng nghe Ngài, và rồi Ngài sẽ khóa môi mình, chẳng đáp lời nào. Chúng ta không dám nói rằng Chúa Giê-xu câm lặng với bất kỳ ai khi đời người còn, nhưng chúng ta cũng không dám không nói rằng tình trạng hoàn toàn vô cảm trước tiếng Ngài là điều chúng ta có thể tiến gần đến vô hạn, và những lòng tin bị sao lãng đưa chúng ta đi một chặng đường dài đáng sợ về phía nó.
BÁNH CỦA THẾ GIAN
Các sứ đồ nhóm lại quanh Chúa Giê-xu, thuật cho Ngài mọi việc mình đã làm và mọi điều mình đã dạy. 31. Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi tẻ ra trong nơi vắng vẻ, nghỉ ngơi một chút; vì có kẻ đi người lại đông lắm, đến nỗi Ngài và các sứ đồ không có thì giờ mà ăn. 32. Vậy, Ngài và các sứ đồ xuống thuyền đặng đi tẻ ra trong nơi vắng vẻ. 33. Dân chúng thấy đi, có nhiều kẻ biết; thì từ các thành đều chạy bộ đến nơi đó, và tới trước. 34. Chúa Giê-xu vừa ở thuyền bước ra, thấy đoàn dân đông lắm, thì Ngài động lòng thương xót họ, vì như chiên không có người chăn; Ngài bèn khởi sự dạy dỗ họ nhiều điều. 35. Trời đã tối, môn đồ đến gần Ngài mà thưa rằng: Chỗ nầy là nơi vắng vẻ, trời lại đã tối; 36. xin cho dân chúng về, đặng họ đi các thôn quê, các làng xung quanh đây mua đồ ăn; vì họ không có chi ăn. 37. Ngài đáp rằng: Chính các ngươi hãy cho họ ăn. Môn đồ thưa rằng: Chúng tôi sẽ đi mua đến hai trăm đơ-ni-ê bánh để cho họ ăn hay sao? 38. Ngài hỏi: Các ngươi có mấy cái bánh? hãy đi xem thử. Họ xem rồi thưa rằng: Năm cái bánh và hai con cá. 39. Ngài bèn truyền cho môn đồ biểu chúng ngồi xuống hết trên cỏ xanh, từng đám từng đám. 40. Chúng ngồi xuống từng hàng, hàng thì một trăm, hàng thì năm mươi. 41. Chúa Giê-xu lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, tạ ơn, rồi bẻ bánh ra mà trao cho môn đồ, đặng phát cho đoàn dân; Ngài cũng chia hai con cá cho họ nữa. 42. Ai nấy ăn no nê. 43. Người ta lượm được mười hai giỏ đầy những miếng bánh vụn và miếng cá còn dư lại. 44. Vả, số người ăn bánh đó là năm ngàn người nam. — Mác 6:30-44.
Đây là phép lạ duy nhất được cả bốn vị Truyền đạo ghi lại. Ma-thi-ơ đặt nó ngay sau sự tử đạo của Giăng, trong khi Mác nối nó với sự trở về của các sứ đồ sau chuyến đi truyền giáo đầu tiên. Bản tường thuật của Mác, như thường lệ, đầy những nét vẽ sinh động, trong khi Giăng cho thấy sự hiểu biết thân thiết hơn về vai trò của các sứ đồ, và đặt toàn bộ sự việc trong một ánh sáng rõ ràng hơn.
I. Mác làm nổi bật các sự việc đi trước, nhất là việc tìm kiếm sự tĩnh lặng, nhưng đã bị lòng nhiệt thành của quần chúng phá hỏng. Các sứ đồ trở về với Chúa Giê-xu đầy niềm vui ngạc nhiên, và hăm hở kể lại những gì mình đã làm và đã dạy. Hãy lưu ý thứ tự ấy, vì nó ngầm ý rằng họ nghĩ đến các phép lạ nhiều hơn là sứ điệp. Họ đang hừng hực và phấn khích vì thành công, và cần được làm dịu lại còn hơn cả cần nghỉ ngơi thể xác. Vì vậy, Chúa Giê-xu, biết nhu cầu của họ, bảo họ cùng Ngài vào nơi tĩnh lặng chữa lành, và nghỉ ngơi một lúc.
Sau bất kỳ nỗ lực lớn nào, thân thể kêu đòi nghỉ ngơi, nhưng sức khỏe của linh hồn càng đòi hỏi sự tĩnh lặng hơn sau một công việc phấn khích và thành công cho Đấng Christ. Thiếu sự thông công riêng tư dồi dào với Chúa Giê-xu, nỗ lực vì Ngài dễ trở thành máy móc, và mất đi sự cao thượng của động cơ cùng sự dẹp bỏ cái tôi — là những điều làm nên toàn bộ quyền năng của nó. Thì giờ mà người bận rộn nhất, đứng trước những tiếng gọi phục vụ khẩn thiết nhất, dành cho sự thông công thầm lặng kín đáo với Đức Chúa Trời không phải là thì giờ lãng phí. Trong công việc Cơ Đốc không bao giờ có thể có quá nhiều hoạt động, nhưng thường có sự hoạt động mất cân đối — quá nhiều so với lượng thì giờ dành cho sự suy gẫm và thông công. Đó là một lý do vì sao ngày nay trong công việc Cơ Đốc có quá nhiều gieo mà quá ít gặt.
Nhưng, mặt khác, đôi khi chúng ta phải làm như Chúa Giê-xu đã buộc phải làm trong sự việc này; đó là, sau một lúc nghỉ ngơi ngắn ngủi, vui vẻ từ bỏ giờ phút tĩnh lặng phước hạnh và thêm sức. Động cơ của những đám đông vội vã vòng quanh đầu hồ trong khi thuyền được chèo sang, để đến bờ bên kia trước thuyền, không được trong sáng lắm. Tính hiếu kỳ thúc đẩy họ chẳng kém bất kỳ động lực cao thượng nào. Nhưng chúng ta không nên quá khắt khe về những lý do khiến người ta đến với Chúa Giê-xu, và nếu chúng ta có thể cho họ nhiều hơn điều họ tìm kiếm, thì càng tốt. Chúng ta hãy biết ơn nếu, vì bất kỳ lý do gì, chúng ta có thể khiến họ chịu nghe.
'Chúa Giê-xu bước ra'; tức là, có lẽ từ một lúc rút lui ngắn với nhóm Mười Hai. Vừa chộp được một chút nghỉ ngơi ngắn ngủi, Ngài lại quay sang công việc. 'Đoàn dân đông' không làm Ngài mất kiên nhẫn, dù hẳn một số sứ đồ đã khó chịu. Nhưng Ngài nhìn thấu tình trạng của họ, và lòng thương xót trào dâng trong lòng Ngài. Nếu chúng ta nhìn các đám đông trong những thành phố lớn của mình bằng con mắt của Đấng Christ, thì tình trạng thuộc linh của họ sẽ là điều nổi bật nhất trước mắt. Và nếu chúng ta thấy điều ấy như Ngài thấy, thì sự ghê tởm, lên án, thờ ơ sẽ không chiếm ưu thế, như chúng quá thường làm, mà một giọt nào đó của lòng thương xót lớn lao của Ngài sẽ nhỏ vào lòng chúng ta. Quần chúng vẫn 'như chiên không có người chăn,' không biết đường, và không được bảo vệ trước những kẻ thù tệ hại nhất của mình. Chúng ta có thường xuyên tập cho mình cách nhìn con người của Đấng Christ, và những cảm xúc của Đấng Christ đối với con người không? Nếu có, chúng ta sẽ bắt chước những việc làm của Đấng Christ cho con người, và sẽ nhận ra rằng, tái hiện tốt nhất có thể 'nhiều điều' mà Ngài đã dạy họ, là sự đóng góp tốt nhất mà các môn đồ của Ngài có thể làm để chữa lành nỗi khốn khổ của một thế giới không có Đấng Christ.
II. Sự khác nhau giữa Giăng và Mác về cuộc trò chuyện của Chúa Giê-xu với các môn đồ về việc tìm thức ăn cho đoàn dân thì dễ dàng hòa hợp. Giăng cho chúng ta biết điều Chúa Giê-xu đã nói khi vừa thấy đoàn dân; Mác tiếp nối câu chuyện vào lúc cuối ngày. Nhờ Giăng mà chúng ta biết rằng nhu cầu cấp bách ấy không phải do các môn đồ chỉ ra trước, mà sự thấy trước bình tĩnh và yêu thương của Ngài đã thấy nó, và quyết định đáp ứng nó, từ lâu trước khi họ lên tiếng. Không có nhu cầu nào phát sinh mà Đấng Christ không thấy trước, và Ngài không cần ai nhắc mới giúp đỡ. Những khó khăn dường như không thể giải quyết đối với chúng ta, khi chúng ta quá muộn mới thức tỉnh để nhận ra chúng, thì từ lâu đã được Ngài tính đến và giải quyết rồi.
Theo Mác, các sứ đồ đến với một đề nghị đầy lúng túng bất lực. Họ chẳng nghĩ ra gì khác ngoài việc giải tán đoàn dân, để trút bỏ trách nhiệm. Ngài đáp lại bằng một nghịch lý của quyền năng có ý thức — ra lệnh một điều dường như bất khả thi, và trong đó tiên báo một sự ban cho sẽ khiến điều ấy trở nên khả thi. Phải chăng từ đó đến nay Hội Thánh đã quá thường thiếu đức tin, để mặc các đoàn dân trôi dạt về 'các thành và các làng xung quanh,' và ở đó, giữa những phương thuốc của loài người cho những nhu cầu đau đớn của họ, 'mua lấy cho mình,' với bao nhiêu chi phí, một phần cung cấp ít ỏi? Phải chăng tất cả chúng ta đều bị cám dỗ đùn đẩy trách nhiệm về cơn đói của thế gian? Phải chăng chúng ta thường nghĩ rằng nguồn lực của mình thật phi lý khi quá ít ỏi, và vì thế, một cách nhát gan, lại khiến chúng càng ít hơn? Phải chăng mệnh lệnh của Ngài vẫn còn đó: 'Chính các ngươi hãy cho họ ăn'? Chúng ta hãy vươn lên ngang tầm bổn phận và quyền năng của mình, và hãy chắc rằng ai có Đấng Christ thì có đủ cho cơn đói của thế gian, và có bổn phận gọi con người rời khỏi 'thứ không phải là bánh,' và nuôi họ bằng Đấng là bánh.
Phép tính buổi sáng của Phi-líp (thật lạ lùng hợp với tính cách của ông) dường như đã được các sứ đồ nhắc lại, vì hẳn ông đã nói đi nói lại điều ấy suốt cả ngày. Họ đã tính sơ xem cần bao nhiêu. Đó là một số tiền vượt xa khả năng của họ. Nó lên tới khoảng 7 bảng Anh. Và trong nhóm người ấy lấy đâu ra của cải như thế? Nhưng những phép tính bỏ qua quyền năng của Đấng Christ thì không hoàn toàn thuyết phục. Các sứ đồ đã tính tổng nhu cầu, nhưng chưa kiểm kê nguồn lực của mình. Vì thế họ được sai đi tìm xem có gì, và Giăng cho chúng ta biết chính Anh-rê đã tìm ra cậu bé có năm cái bánh mạch nha và hai con cá. Sao một cậu bé lại lo xa đến thế? Có lẽ cậu đến để thử buôn bán chút đỉnh. Dù sao, nhóm Mười Hai dường như đã mua được số hàng ít ỏi của cậu, rồi quay lại thưa với Chúa Giê-xu, hẳn nghĩ rằng một nguồn cung ít ỏi như thế sẽ chấm dứt mọi bàn tán về việc họ cho đoàn dân ăn. Chúa Giê-xu muốn chúng ta đếm nguồn lực của chính mình, không phải để chúng ta vứt bỏ công việc của Ngài trong tuyệt vọng, mà để chúng ta nhận ra sự lệ thuộc của mình nơi Ngài, và để ý thức về sự bất lực của chính mình không làm giảm đi một mảy may nào ý thức bổn phận phải nuôi đoàn dân. Thật tốt khi học biết sự yếu đuối của chính mình nếu điều ấy thúc đẩy chúng ta nương dựa nơi sức mạnh của Ngài. 'Năm cái bánh và hai con cá,' cộng với Chúa Giê-xu Christ, thì ra một số tiền lớn hơn nhiều so với 'hai trăm đơ-ni-ê bánh.'
III. Phép lạ được kể lại với vẻ đẹp sinh động và giản dị. Những lời giàu hình ảnh của Mác cho thấy các nhóm ngồi thành từng đám, đám thì một trăm, đám thì năm mươi. Ông dùng một từ có nghĩa là những luống vườn vuông vắn trồng rau thơm.' Thế là họ ngồi xuống trên cỏ xanh, vào mùa Lễ Vượt Qua ấy cỏ đang tươi tốt và dồi dào. Trong lòng dân chúng hẳn có biết bao sự ngạc nhiên vừa buồn cười vừa quá nửa là không tin về điều sắp xảy ra! Nhiều người hẳn đã nói trong lòng, và có lẽ một số nói thành lời: 'Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao?' (Thi Thiên 78:19). Trong chi tiết nhỏ ấy, Chúa Giê-xu cho thấy Ngài không phải là Đấng gây ra sự hỗn loạn,' mà là Đấng của trật tự. Cảnh năm ngàn người đàn ông đói xô đẩy nhau tranh giành phần ăn dường như không đủ hẳn sẽ rất mất trật tự và nguy hiểm cho phụ nữ và trẻ em, nhưng các nhóm ngồi xuống trở thành như những đám khách dự tiệc, và Ngài là người sắp đặt bữa tiệc. Việc đếm số người sẽ dễ dàng, trong khi đường đi của các sứ đồ qua các nhóm được thuận tiện, và chẳng ai có khả năng bị bỏ sót hay bị quên.
Điểm mà yếu tố phép lạ chen vào không được nói rõ, nhưng nếu mỗi phần đều qua tay Đấng Christ đến những người phục vụ, và từ họ đến những người dự phần, thì sự nhân lên của bánh hẳn đã xảy ra trong khi nó còn nằm trong tay Ngài; nghĩa là, những cái bánh không hề vơi đi vì sự ban cho của Ngài. Điều ấy đúng với mọi ân tứ thiêng liêng. Ngài ban cho, mà chẳng nghèo đi chút nào. Các dòng suối chảy ra từ chiếc bình vàng, và sau mọi lần tuôn đổ, nó vẫn đầy tràn.
Nhiều khó khăn không liên quan đã được nêu lên về cách thức của phép lạ, và nhiều phép so sánh khập khiễng đã được đề xuất, như thể nó chỉ đẩy nhanh các tiến trình thông thường. Nhưng những điều ấy không cần giữ chân chúng ta. Hãy lưu ý bài học lớn mà Giăng ghi lại rằng chính Chúa chúng ta đã rút ra từ phép lạ này. Nó là một biểu tượng, trong lãnh vực vật chất, về công việc của Ngài trong lãnh vực thuộc linh, như mọi phép lạ của Ngài đều vậy. Ngài là Bánh của thế gian. Ngài vẫn ban chính mình Ngài, và theo một nghĩa kỳ diệu hơn nữa, Ngài đã ban thịt mình vì sự sống của thế gian. Ngài ban chính mình Ngài cho chúng ta để nuôi dưỡng chúng ta, và cũng để chúng ta ban Ngài cho người khác. Được chọn làm người phân phát của Ngài là một vinh dự cho nhóm Mười Hai. Mọi Cơ Đốc nhân đều nên cảm thấy đó là vinh dự khi qua họ Đấng Christ muốn nuôi một thế giới đang đói.
Một cách áp dụng hơi khác của phép lạ nhắc chúng ta rằng Chúa Giê-xu dùng nguồn lực của chúng ta, ít ỏi và thô sơ như năm cái bánh mạch nha, làm nền tảng cho những việc kỳ diệu của Ngài. Ngài không dựng nên bánh, mà nhân nó lên. Những khả năng nhỏ bé của chúng ta, khiêm nhường nhìn nhận là nhỏ bé, và đặt vào tay Ngài, sẽ lớn lên. Trong Hội Thánh có đủ quyền năng, nếu quyền năng ấy được biệt riêng ra thánh, để nuôi cả thế gian.
Cả bốn sách Phúc Âm đều kể lại mệnh lệnh lượm lấy những miếng bánh vụn còn lại' (không phải những mảnh vụn người ăn bỏ lại, mà là những miếng chưa dùng đến do chính Đấng Christ bẻ ra). Sự kết hợp giữa tính tiết kiệm với quyền năng sáng tạo này không bao giờ có thể bịa đặt ra được. Những nguồn lực chưa dùng đến được giữ lại. Việc vận dụng các năng lực Cơ Đốc làm chúng nhân lên, và sau khi nuôi hàng ngàn người, số còn lại còn nhiều hơn số có trước. 'Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều lên.'
CON CÁI VÀ CHÓ CON
Từ đó Ngài trỗi dậy, đi đến bờ cõi Ty-rơ và Si-đôn, vào một cái nhà, không muốn cho ai biết mình; nhưng không thể ẩn được. 25. Vì có một người đàn bà, con gái người bị quỉ ám, nghe nói về Ngài, đến gieo mình nơi chân Ngài. 26. Đàn bà ấy là người Hy Lạp, thuộc dân Sy-rô-phê-ni-xi, xin Ngài đuổi quỉ ra khỏi con gái mình. 27. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy để con cái ăn no nê trước đã; vì không lẽ lấy bánh của con cái quăng cho chó. 28. Song người đáp lại rằng: Lạy Chúa, đúng; nhưng mà chó dưới bàn ăn những miếng bánh vụn của con cái. 29. Ngài bèn phán: Vì lời ngươi nói đó, hãy đi; quỉ đã ra khỏi con gái ngươi rồi. 30. Khi người trở về đến nhà, thấy con gái nằm trên giường, và quỉ đã ra khỏi. — Mác 7:24-30.
Chúa chúng ta muốn rút lui khỏi những đám đông đang hăm hở đổ xô theo Ngài như một người chỉ làm phép lạ, và khỏi sự do thám thù địch của những sứ giả người Pha-ri-si, từ Giê-ru-sa-lem đến.' Vì vậy Ngài tìm sự kín đáo trong lãnh thổ dân ngoại. Chính Ngài cũng biết nhu cầu của sự tĩnh lặng, và cảm thấy khao khát được chìm vào nơi riêng tư, để một thời gian thoát khỏi sức ép của những kẻ ngưỡng mộ và của những kẻ thù, và đi đến nơi không ai biết mình. Điều ấy đưa Ngài đến gần chúng ta biết bao! Và ký ức về nó giúp giải thích thái độ của Ngài đối với người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, thật khác với giọng điệu thường ngày của Ngài, biết bao! Đương nhiên sự hiện diện của Chúa Giê-xu bị lộ ra, và có lẽ chính nỗ lực tránh bị chú ý lại thu hút sự chú ý. Tin đồn hẳn đã đưa danh Ngài vượt qua biên giới, và tin Ngài đang ở giữa họ hẳn đã khơi dậy hy vọng trong một số tấm lòng cảm thấy cần sự giúp đỡ của Ngài. Người đàn bà này là một trong số đó; Mác mô tả bà, trước hết, một cách chung chung, là 'người Hy Lạp' (tức là, người ngoại), rồi đặc biệt là 'thuộc dân Sy-rô-phê-ni-xi'; tức là, một trong nhánh của dân tộc Phê-ni-xi cư ngụ vùng Sy-ri ven biển, để phân biệt với nhánh kia cư ngụ vùng Đông Bắc Phi châu, Cạc-ta-giơ, và vùng lân cận. Nhu cầu sâu xa của bà khiến bà trở nên dạn dĩ và kiên trì, như chúng ta biết chi tiết từ Ma-thi-ơ, là người trong câu chuyện này sinh động hơn Mác. Ông cho chúng ta biết bà đã đón chặn Chúa Giê-xu trên đường, và đi theo Ngài, tuôn ra những lời cầu xin lớn tiếng, khiến các môn đồ khó chịu. Họ tưởng mình đang thực hiện ý muốn kín đáo của Ngài khi đề nghị rằng tốt nhất là 'cho bà về' với lời cầu nguyện được nhậm, để bà 'ngưng kêu la sau chúng ta,' vì điều ấy có thể gây ra một đám đông, và phá hỏng ý muốn ấy. Nhờ Ma-thi-ơ chúng ta biết thêm rằng người đàn bà đã nhận ra Chúa Giê-xu là 'Con vua Đa-vít,' và về sự lặng thinh lạ lùng trước tiếng kêu của bà, và về câu trả lời của Ngài cho đề nghị của các môn đồ, trong đó Ngài giới hạn sứ mạng của mình cho Y-sơ-ra-ên, và nhờ đó giải thích cho họ sự im lặng của Ngài đối với bà. Mác bỏ qua mọi điểm ấy, và tập trung mọi ánh sáng vào hai điều — sự từ chối lạ lùng và dường như khắc nghiệt của Đấng Christ, và câu trả lời của người đàn bà, đã giúp bà thắng kiện.
Chắc chắn những lời của Chúa chúng ta thật khác thường đối với Ngài, và cũng thật giống với niềm kiêu hãnh chủng tộc của người Do Thái và sự khinh miệt dân ngoại. Nhưng rõ ràng người đàn bà đã không hiểu chúng như vậy; và điều ấy không chỉ nhờ đức tin của bà, mà còn nhờ một điều gì đó nơi Ngài đã cho đức tin của bà một chỗ đứng vững. Chắc chắn chúng ta không nên cho rằng bà đã rút ra từ lời Ngài một suy luận mà Ngài không nhận thấy trong chúng, và rằng Ngài đã, như một số nhà chú giải diễn đạt, 'tự mắc bẫy bởi lời mình.' Chỉ mình Mác cho chúng ta mệnh đề đầu tiên trong câu trả lời của Đấng Christ cho lời cầu xin của người đàn bà: 'Hãy để con cái ăn no nê trước đã.' Và chữ 'trước' ấy nói rõ ràng rằng đặc quyền của họ là ưu tiên, không phải độc quyền. Nếu có 'trước,' ắt sẽ có 'sau.' Chính hình ảnh về ngôi nhà lớn trong đó con cái ngồi quanh bàn, còn 'những con chó con' ở trong phòng, ngầm ý rằng con cái và chó đều là thành viên của một gia đình; và Chúa Giê-xu muốn nói đúng điều mà người đàn bà đã tìm thấy trong đó — sự bảo đảm rằng giờ ăn của những con chó sẽ đến khi con cái đã ăn xong. Đó chỉ là một cách nói giàu hình ảnh về phương pháp của sự mặc khải thiêng liêng qua trung gian của dân được chọn, và những lời phản đối lời của Đấng Christ rốt cuộc trở thành những lời phản đối việc 'phó thác' 'những lời phán của Đức Chúa Trời' cho dân tộc Do Thái; nghĩa là, phản đối cách duy nhất có thể để ban một sự mặc khải lịch sử. Nó phải có những trung gian cá nhân, một địa điểm và một trình tự. Nó phải chuẩn bị những phương tiện xứng hợp cho chính nó và dần dần lớn lên trong sự rõ ràng và nội dung. Và tất cả những điều ấy chỉ là nói rằng sự mặc khải cho thế gian trước hết phải là sở hữu của một dân tộc. Ngọn lửa phải có một lò sưởi để được nhen lên và cháy, cho đến khi đủ mạnh để chịu được việc mang đi nơi khác.
Tính phổ quát là mục tiêu của sự hạn chế cần thiết ấy. Chủ nghĩa Pha-ri-si tìm cách làm cho sự hạn chế trở thành vĩnh viễn. Chúa Giê-xu thật sự đã mở toang các cửa cho mọi người ngay trong chính lời nói này, lúc đầu nghe thật khắc nghiệt. 'Trước' ngầm ý 'sau,' con cái và chó con đều là thành viên của một gia đình. Chức vụ cá nhân của Đấng Christ bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên vì những lý do hiển nhiên và trọng đại. Như Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, Ngài cảm thấy rằng trong sự việc này Ngài đã nói rằng Ngài chỉ được sai đến cùng những con chiên lạc mất của dân ấy. Nhưng sứ mạng toàn cầu của Ngài cũng rõ ràng với Ngài như giới hạn tạm thời của nó, và trong bài giảng đầu tiên tại nhà hội Na-xa-rét, Ngài đã công bố nó trước một đám đông cau có. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng tấm lòng cảm thông của Ngài đã khao khát thương xót người đàn bà nghèo khổ này, và lời nói dường như thô ráp của Ngài một phần nhằm tôn trọng luật chi phối sứ mạng của Ngài ngay trong hành động ngoại lệ với nó, và một phần nhằm thử nghiệm, và nhờ đó tăng thêm, đức tin của bà.
Việc bà nhanh chóng đặt ngón tay lên điểm yếu trong sự từ chối bề ngoài của lời cầu nguyện mình có thể là nhờ sự lanh trí của một người đàn bà, nhưng còn hơn thế là nhờ nỗi khốn khổ của một người mẹ và đức tin của một kẻ van xin. Hẳn phải có một điều gì đó trong ánh mắt của Đấng Christ, hay trong nhịp điệu giọng nói của Ngài, đã giúp làm mềm đi sự khắc nghiệt bề ngoài của lời Ngài, và khiến bà dạn dĩ đối diện Ngài bằng những hàm ý hiển nhiên của chính lời Ngài. Trong câu trả lời sẵn sàng của bà, biết bao ân tứ lấp lánh như một chòm sao! Có sự khiêm nhường trong việc chấp nhận vị trí Ngài ban cho bà; có sự sáng suốt khi ngay lập tức thấy một lời biện hộ mới trong điều có thể đã khiến bà ra về trong tuyệt vọng; có sự kiên trì trong cầu xin; có sự tin chắc rằng Ngài có thể nhậm lời cầu xin của bà và Ngài sẽ vui lòng làm như vậy. Cách Chúa chúng ta đối xử với bà đã được biện minh đầy đủ bởi kết quả của nó. Lời Ngài như thép cứng đánh vào đá lửa và tóe ra một trận mưa tia lửa. Đức tin biến chướng ngại thành sự giúp đỡ, và biến đá vấp chân thành bậc thang dẫn lên những điều cao hơn.' Nếu chúng ta chịu nhận lấy vị trí Ngài ban cho mình, và giữ vững lòng tin cậy nơi Ngài ngay cả khi Ngài dường như im lặng với chúng ta, và thâm nhập vào các ý định của Ngài đến mức tìm thấy mục đích tốt lành ẩn giấu trong những sự từ chối bề ngoài, mật ong giấu sâu trong đóa hoa, thì chúng ta sẽ được dự phần trong phước lành của người đàn bà này theo mức độ chúng ta dự phần trong đức tin của bà.
Chúa Giê-xu hiển nhiên vui mừng vì được tự do nới rộng ủy nhiệm của mình để bao gồm bà trong phạm vi của nó. Sự nhận ra đầy vui mừng về tài biện hộ khéo léo của bà, và về đức tin của bà đã đưa bà vào trong vòng tròn của 'con cái,' hiện rõ trong lời Ngài: 'Vì lời ngươi nói đó, hãy đi.' Ngài luôn tìm kiếm nơi chúng ta thái độ sẽ để Ngài, theo mục đích lớn lao của Ngài, tuôn đổ trên chúng ta dòng thủy triều phước lành đầy tràn, và không có gì làm Ngài vui hơn là việc, bằng sự khiêm nhường chấp nhận vị trí được giao, bằng sự cầu xin kiên trì, và bằng lòng tin không lay chuyển, chúng ta khiến Ngài có thể thấy nơi chúng ta những người nhận lãnh lòng thương xót và ân điển chữa lành của Ngài.
GƯƠNG MẪU CỦA SỰ HẦU VIỆC
Ngài rờ lưỡi người; đoạn ngửa mặt lên trời, thở dài mà phán rằng: Ép-pha-ta, nghĩa là: Hãy mở ra! — Mác 7:33, 34.
Vì lý do gì mà trong các công việc chữa lành của Đấng Christ lại có sự chậm chạp bất thường này? Vì lý do gì mà trước khi Ngài phán lời làm cho sạch lại có cảm xúc bất thường này? Về câu hỏi thứ nhất, một câu trả lời một phần có lẽ là Chúa chúng ta ở đây đang ở trên vùng đất nửa ngoại giáo, nơi rất cần những phương tiện giúp đỡ đức tin, và quyền năng của Ngài phải được che giấu để có thể được nhìn thấy. Do đó phép lạ là một tiến trình hơn là một hành động; và, tiến triển qua những giai đoạn rõ rệt, nó về hình thức giống với các việc thương xót của con người, vốn phải thích ứng phương tiện với mục đích, và bò dần đến mục tiêu bằng sự lao nhọc kiên trì. Về câu hỏi thứ hai, chúng ta không biết vì sao cảnh một người đau khổ nghèo nàn này lại đánh mạnh đến thế vào những sợi dây luôn rung động của tấm lòng thương xót của Đấng Christ; nhưng chúng ta biết rằng chính khải tượng hiện ra trước tâm linh Ngài bởi trường hợp đơn lẻ này của những nỗi buồn và bệnh tật của thế gian — trong khối ấy, tuy nhiên, trường hợp đặc biệt trước mặt Ngài không hề bị mất đi — đã nâng mắt Ngài lên trời trong lời kêu cầu thầm lặng, và ép tiếng rên ra khỏi lòng Ngài.
Tinh thần truyền giáo' chỉ là một khía cạnh của tinh thần Cơ Đốc. Chúng ta chỉ tăng cường khía cạnh trước khi chúng ta làm mạnh mẽ khía cạnh sau. Tác hại đã gây ra, cả cho chính chúng ta và cho đại nghiệp ấy, bởi việc tìm cách kích thích lòng thương xót và những nỗ lực cho các xứ ngoại giáo bằng cách dùng những sự kích động khác, vốn có khuynh hướng làm hư hỏng ngay cả những cảm xúc chúng đã khơi dậy, và dễ thất bại đúng lúc chúng ta cần chúng nhất. Vì vậy có lẽ sẽ có ích nếu chúng ta quay sang chính cách làm việc của Đấng Christ, và chính những cảm xúc của Ngài trong các việc thương xót của Ngài, được trình bày trong câu chuyện đáng chú ý này, như chứa đựng những bài học cho chúng ta trong công việc truyền giáo và giảng Phúc Âm. Tôi buộc phải bỏ qua, chỉ nhắc thoáng qua, tiến trình chữa lành chậm chạp mà phép lạ này cho thấy. Nhưng điều ấy cũng có bài học cho chúng ta, là những người quá thường bị cám dỗ nghĩ rằng mình bị đối xử tệ, trừ khi bông trái của sự lao nhọc mình mọc lên, như cây dưa của Giô-na, ngay trước mắt mình. Nếu Chúa chúng ta đã bằng lòng đạt đến mục đích ban phước của Ngài từng bước một, thì chúng ta cũng nên chấp nhận 'sự bền lòng làm lành' như điều kiện không thể thiếu để gặt hái đúng mùa.
Nhưng còn có những ý tưởng khác cần thiết hơn nữa tự gợi lên. Những chi tiết tỉ mỉ mà vị Truyền đạo này luôn vui thích kể về cử chỉ, lời nói, ánh mắt, và cảm xúc của Chúa chúng ta, không chỉ thêm sức mạnh sinh động cho câu chuyện mà còn là những cái nhìn quý giá vào chính tấm lòng của Đấng Christ. Cái nhìn chăm chú lên trời ấy, tiếng rên mà cả những vinh quang thấy ở trên lẫn quyền năng chữa lành có ý thức đều không thể dập tắt, cái chạm thật dịu dàng, như thể đang dời đi những chướng ngại vật chất khỏi đôi tai điếc, và làm ẩm chiếc lưỡi cứng đờ để nó cử động tự do hơn trong cái miệng khô khốc, lời có thẩm quyền không thể thiếu ngay cả khi việc làm của Ngài trông giống việc của một đầy tớ nhất — tất cả chắc chắn mang những bài học lớn cho chúng ta. Điều kiện của mọi sự hầu việc, cái giá của cảm xúc mà công việc chúng ta phải được thực hiện, nhu cầu rằng những người giúp đỡ phải đồng hóa mình với những người đau khổ, và quyền năng đắc thắng của lời Đấng Christ trên mọi đôi tai điếc — đó là những ý tưởng mà tôi muốn nối kết với bản văn của chúng ta và gửi gắm cho sự suy gẫm của quý vị ngay bây giờ.
I. Chúng ta thấy ở đây, trong cái nhìn hướng lên trời của Chúa, nền tảng và điều kiện của mọi công việc thật vì Đức Chúa Trời.
Những câu hỏi sâu xa liên quan đến sự kiện rằng, với tư cách là con người, Đấng Christ đã thông công với Đức Chúa Trời trong sự vận dụng đức tin và khát vọng, cùng loại như của chúng ta, không phải là điều chúng ta quan tâm ở đây. Tôi nói với những người tin rằng Chúa Giê-xu đối với chúng ta là tấm gương hoàn hảo của nhân tính trọn vẹn, và vì thế tin rằng Ngài là 'Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin,' là đầu của những đoàn dài những người trong mọi thời đại đã tin cậy Đức Chúa Trời và được chói sáng.' Nhưng, có lẽ, dù lòng tin ấy giữ vị trí trong các tín điều của chúng ta, nó chưa được hòa nhập hoàn toàn vào tư tưởng của chúng ta như đáng phải có. Chắc chắn đã có một khuynh hướng, vận hành trong nhiều sự giảng dạy Phúc Âm của chúng ta, và trong dòng chảy chung của quan điểm chính thống, vô tình loại trừ những sự vận dụng của đời sống tôn giáo ra khỏi phạm vi gương mẫu của Đấng Christ, và chúng ta cần được nhắc rằng Kinh Thánh trình bày lời nguyện của Ngài, 'Ta sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài,' như bằng chứng tột đỉnh về tình anh em của Ngài, và rằng dấu ấn của đôi chân quỳ gối của Ngài đã in lại nơi chúng ta quỳ trước ngai. Đúng, mối quan hệ của Con với Cha bao hàm hơn cả sự thông công — đó là sự hiệp một. Nhưng nếu chúng ta theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chúng ta sẽ không cho rằng sự hiệp một loại trừ sự thông công, mà hiểu rằng sự hiệp một là nền tảng của sự thông công hoàn hảo, và sự thông công là sự biểu hiện, trong mức có thể biểu hiện, của sự hiệp một không thể diễn tả. Những lời trang trọng sáng như các ngôi sao — giống sao ở chỗ độ cao vượt trên chúng ta làm nhỏ đi tầm vóc và mờ đi ánh sáng của chúng, và ở chỗ chúng là những điểm sáng hé lộ một phần, và bị ngăn cách bởi những vực thẳm vô hạn chưa được thắp sáng — cho chúng ta biết rằng trong trật tự của cõi đời đời, trước khi có các loài thọ tạo, đã có sự thông công, vì 'Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời,' và đã có sự hiệp một, vì 'Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.' Và trong các bản ghi về sự sống được bày tỏ trên đất, ý thức về sự hiệp một cao cả tự tuyên bố trong lời tuyên bố không thể dò thấu: 'Ta với Cha là một'; trong khi ý thức về sự thông công, phụ thuộc như của chúng ta vào sự hòa hợp của ý chí và sự vâng lời thật, thở ra bình an trong lời chứng Ngài để lại về chính mình: 'Đấng đã sai Ta đến vẫn ở cùng Ta, chẳng để Ta ở một mình, vì Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài.'
Vậy chúng ta hoàn toàn có cơ sở để cho rằng cái nhìn lên trời đầy thiết tha ấy có nghĩa là, và có thể được xem như biểu tượng của, sự hướng tâm trí và tâm linh của Chúa chúng ta về Đức Chúa Trời một cách có ý thức, trong khi Ngài làm công việc thương xót của Ngài. Có hai điểm khác biệt cần lưu ý giữa sự thông công của Ngài với Đức Chúa Trời và sự thông công của chúng ta, trước khi chúng ta có thể áp dụng bài học ấy cho chính mình. Cái nhìn lên trời của Ngài không phải là sự nối lại một mối thông công đã bị gián đoạn, mà đúng hơn, cũng như một người đứng vững trên tảng đá cứng còn nhấc chân lên để đặt lại đúng chỗ cũ, và giữ vững tư thế trước khi tung ra hết sức mình; thì cũng vậy, chúng ta có thể nói Đấng Christ định vị mình nơi Ngài vẫn luôn đứng, và nắm chặt lại bàn tay mà Ngài vẫn luôn nắm, trước khi Ngài làm việc quyền năng. Mối thông công vốn chưa hề bị đứt đã được làm mới lại; huống chi chúng ta càng cần phải làm mới lại mối thông công — ôi! buồn thay, đã bị cắt đứt quá đỗi — trước và luôn trong mọi nỗ lực làm việc cho Đức Chúa Trời! Và một lần nữa, sự thông công của Đấng Christ là với Đức Chúa Cha, trong khi sự thông công của chúng ta phải là với Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con. Sự thông công mà chúng ta được kêu gọi đến là với Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng ta gặp được Đức Chúa Trời.
Cách thức của sự tương giao ấy, cùng những kỷ luật rèn luyện bản thân khác nhau mà sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân khuyên dùng để làm cho nó nên trọn vẹn, không cần phải bàn đến ở đây. Về điều sau, xin chớ quên rằng sự tự chối mình lành mạnh và sâu rộng là điều không thể thiếu. Bàn tay đầy những đồ chơi mạ vàng và hạt thủy tinh không thể nắm lấy của cải bền vững, và đôi mắt đã quen với ánh sáng chói lòa chỉ thấy bóng tối khi ngước nhìn lên bầu trời tím thẫm đầy sao. Còn về điều trước, mọi phần trong bản chất của chúng ta vượt lên trên phần thú tính đều có khả năng tương giao với Đức Chúa Trời, và sự thông công phải bao gồm toàn thể con người chúng ta. Đấng Christ là chân lý cho trí hiểu, là thẩm quyền cho ý chí, là tình yêu cho tấm lòng, là sự chắc chắn cho niềm hy vọng, là sự thỏa nguyện cho mọi khát khao, và đối với lương tâm, Ngài vừa là sự tẩy sạch vừa là luật pháp. Sự thông công với Ngài không phải là sự thụ động lười biếng, cũng không phải là sự nuông chiều xa xỉ của một vài cảm xúc, mà là sự tiếp xúc của toàn thể bản chất với đối tượng duy nhất xứng đáng và với Chúa hợp pháp của nó.
Hỡi anh em, sự tương giao như vậy nằm ở nền tảng của mọi công việc cho Đức Chúa Trời. Đó là điều kiện của mọi quyền năng chúng ta. Đó là thước đo của mọi thành công chúng ta. Không có nó, chúng ta có vẻ đạt được những vẻ bề ngoài của sự thịnh vượng, nhưng tất cả chỉ là ảo tưởng. Có nó, chúng ta có lẽ dường như phí sức mình vô ích; nhưng thiên đàng có những điều bất ngờ; và những người đã lao nhọc, không rời khỏi sự nắm giữ Chúa mình trong mọi công việc, cuối cùng sẽ phải thốt lên với sự kinh ngạc khi thấy kết quả của những nỗ lực hèn mọn của mình: "Ai đã sanh cho ta những đứa nầy? Nầy, ta đã ở một mình; những đứa nầy, chúng nó từ đâu mà có?"
Hãy suy xét trong vài lời những cách thức đa dạng mà qua đó điều kiện tiên quyết không thể thiếu của mọi nỗ lực đúng đắn cho Đấng Christ được chứng tỏ chính là sự thông công với Đấng Christ.
Cái nhìn lên trời là sự làm mới lại tầm nhìn của chính chúng ta về những chân lý bình an mà chúng ta tin cậy, là sự quay về cho chính mình với những thực tại mà chúng ta mong người khác cũng thấy. Và có gì sánh được về sức thuyết phục với lời bày tỏ đơn sơ về niềm xác tín sâu sắc của chính mình? Chỉ ai mà đạo của mình không phải là một mớ giáo điều khô cứng, nhưng đã được nung chảy bởi sức nóng của kinh nghiệm cá nhân thành một dòng sông lửa hằng sống, mới truyền được đạo của mình vào tâm trí người khác. Khi ấy nó sẽ tuôn chảy, không cách nào khác. Yêu sách duy nhất mà lòng người chịu lắng nghe, nơi những kẻ muốn đem họ đến với đức tin thiêng liêng, là yêu sách cổ xưa ấy: "Điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm nhìn, chúng tôi rao truyền cho anh em." Mạnh hơn mọi lý lẽ, hơn mọi chứng cớ về chân lý của đạo Cơ Đốc, và thấu vào một cõi sâu hơn cõi của trí hiểu, là lời tuyên bố đơn sơ: "Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si." Nếu chúng ta muốn ban sự sáng cho kẻ mù, chính chúng ta phải đang ngắm nhìn lên trời. Chỉ khi chúng ta làm chứng về điều mình thấy, như một người đứng trong thành bị vây hãm, nhận ra nơi chân trời đám mây bụi mỏng qua đó thỉnh thoảng lóe lên những mũi giáo của đoàn quân giải cứu, thì chúng ta mới khiến được người nào ngước nhìn cùng chúng ta cho đến khi họ cũng thấy và biết mình được giải phóng.
Cái nhìn lên trời rút lấy sức mới từ nguồn của mọi năng lực chúng ta. Trong công việc của chúng ta, hỡi anh em yêu dấu, công việc vốn phải chỉ nhắm đến những kết quả thuộc linh, điều chúng ta làm phần lớn tùy thuộc vào điều chúng ta là, điều chúng ta là tùy thuộc vào điều chúng ta nhận, và điều chúng ta nhận tùy thuộc vào chiều sâu và sự bền vững của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. "Mọi sự cứu giúp làm trên đất, chính Ngài làm hết thảy." Chúng ta và các tổ chức của chúng ta chỉ là những kênh qua đó quyền năng này tuôn đổ; và nếu chúng ta lấp nghẽn lòng kênh bằng những khối trôi đục ngầu và những tảng đá nặng nề của tư tưởng trần tục, hay dựng từ bờ này sang bờ kia những đập dày đặc của thói đời trộn lẫn bùn nhơ của tội lỗi, thì làm sao dòng triều đầy có thể chảy qua chúng ta để chữa lành những vùng đất mặn và cằn cỗi? Chẳng phải nó sẽ bỏ lại dòng cũ bị bồi cát, và xẻ cho mình những lối thoát mới, trong khi những bến cảng vô dụng từng vang tiếng đời sống bận rộn nay đứng im lặng, và "các thành từng đông dân lắm nay ngồi một mình" đó sao? Chúng ta là
Chiếc kèn nơi môi Ngài, tiếng loa vang,
Đầy tiếng Ngài hô, vang rền hơi thở Ngài.
Hãy lo liệu sao cho nhờ sự thông công với Đấng Christ, chúng ta giữ cho lối đi thông suốt, và trở nên những người nhận lấy sự cảm thúc sẽ làm rung động tâm linh vốn lặng lẽ của chúng ta thành tiếng kèn báo động vang dội và lời rao truyền vang vọng về Vua chân thật.
Cái nhìn lên trời sẽ gìn giữ chúng ta khỏi những cám dỗ bao quanh mọi sự phục vụ của chúng ta, và khỏi những điều xao lãng tàn phá đời sống chúng ta. Chính sự thông công thường xuyên với Đấng Christ mới ban cho sự kiên trì làm cho những nỗ lực có hệ thống, liên tục vì Ngài trở nên khả thi, mà vẫn giữ cho công việc có hệ thống khỏi thoái hóa, như nó vẫn luôn có xu hướng, thành công việc máy móc. Sự phục vụ thất thường, rời rạc chẳng có đức hạnh nào hơn công việc có hệ thống. Đàng này không thoát khỏi những cám dỗ đeo bám hơn đàng kia, chỉ khác là cám dỗ thuộc loại khác nhau. Máy móc tiết kiệm sức lao động chân tay và nhân bội sức mạnh. Nhưng chúng ta có thể có bộ máy quá nặng so với cái mà các kỹ sư gọi là sức nồi hơi — quá nhiều bánh xe và trục so với hơi nước chúng ta có để vận hành chúng. Điều chúng ta cần không phải là ít tổ chức hơn, hay tổ chức kiểu khác, mà là nhiều sức mạnh hơn. Bất cứ tổ chức nào cũng được nếu chúng ta có Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi qua nó. Không có Ngài, tổ chức nào cũng chẳng hơn gì đống sắt cũ.
Chúng ta luôn có khuynh hướng tin cậy vào công việc của mình, làm nó mà không quay lại rõ ràng trong từng khoảnh khắc với những nguyên tắc làm nền tảng cho nó và những động cơ phải thúc đẩy nó — để rồi đắm chìm trong chi tiết đến nỗi quên mất mục đích duy nhất ban ý nghĩa cho chúng, đánh giá quá cao những khía cạnh bề ngoài của nó, mất tầm nhìn về những chân lý trọng đại làm cho nó nên cao cả, và xem nó như tầm thường vì nó quen thuộc, như bình thường vì nó thân thuộc. Và khỏi những mối nguy rất thật này, vốn vây quanh tất cả chúng ta, không có nơi nương náu nào ngoài cái nhìn thường xuyên, quen thuộc vào bầu trời rộng mở, là cái nhìn sẽ lại cho chúng ta thấy thực tại của sự vật, và đem đến cho tâm linh chúng ta — dù đã bị thu nhỏ lại ngay cả bởi những thói quen tốt — sự làm mới lại những động cơ xưa bởi khải tượng về Chúa Giê-xu Christ.
Sự thông công bền vững như vậy còn bao quanh chúng ta bằng một bầu khí mà không một ảnh hưởng nào trong vô số ảnh hưởng đe dọa đời sống Cơ Đốc và công việc Cơ Đốc của chúng ta có thể xuyên qua. Như người thợ lặn ngồi khô ráo trong chuông lặn của mình dưới đáy biển, hít thở không khí trong lành từ bầu trời tự do xa tít trên đầu, và được ngăn cách khỏi vùng hoang vu xanh chết chóc ôm chặt quanh những bức tường pha lê trong suốt giữ cho ông an toàn; thì cũng vậy, chúng ta, được bao bọc trong Đức Chúa Trời, sẽ đẩy lui khỏi mình mọi điều muốn tràn vào để hủy diệt chúng ta và công việc chúng ta, và nhờ ân điển Ngài có thể đặt sâu hơn cả mặt nước những lớp nền cho tòa nhà vĩ đại một ngày kia sẽ vươn lên, uy nghi và nhiều phòng, từ giữa những đợt sóng đã bị chinh phục. Đối với chính chúng ta, và đối với mọi điều chúng ta làm cho Ngài, sự thông công hằng sống với Đức Chúa Trời là phương tiện của quyền năng và bình an, của sự an toàn và thành công.
Chưa bao giờ điều đó cần thiết hơn lúc này. Sự hoạt động sốt sắng thống trị mọi lãnh vực của đời sống. Những bánh xe sắt của cỗ xe chở thần tượng hiện đại của sự tiến bộ vật chất quay nhanh, và nghiền nát không thương tiếc mọi kẻ không theo kịp nhịp độ. Nỗ lực của Cơ Đốc nhân được nhân bội và hệ thống hóa vượt mọi tiền lệ. Và tất cả những sự thật này làm cho sự thông công bình lặng với Đức Chúa Trời khó đạt được. Mức độ của khó khăn chính là mức độ của nhu cầu. Về phần tôi, tôi tin rằng ít có bổn phận Cơ Đốc nào bị bỏ bê hơn sự suy ngẫm, mà ngay cả tên gọi của nó gần đây cũng đã rơi vào chỗ ít được dùng — điềm báo chẳng lành cho sự thường xuyên của chính việc ấy. Chúng ta bận rộn suy nghĩ, tranh luận, bênh vực, tìm hiểu; hay giảng dạy, dạy dỗ, và làm việc, đến nỗi không còn thời giờ và không còn sự thong dong trong lòng cho sự chiêm niệm yên lặng, mà không có nó, việc vận dụng trí tuệ trên chân lý của Đấng Christ sẽ không nuôi dưỡng, và sự hoạt động bận rộn trong sự nghiệp của Đấng Christ có thể làm cho linh hồn đói khát. Ít có điều gì mà Hội Thánh thời nay trong mọi bộ phận cần hơn là vâng theo lời mời: "Các ngươi hãy lui vào nơi vắng vẻ mà nghỉ ngơi một chút."
Đấng Christ đã nêu gương cho chúng ta. Hãy để lời cầu nguyện của chúng ta bay lên như của Ngài, và theo mức độ của chúng ta, những lời đáp đến với Ngài sẽ không thiếu với chúng ta. Đối với chúng ta nữa, khi cầu nguyện, "các từng trời sẽ mở ra," và thần linh đem bình an ngự xuống như chim bồ câu trên tấm lòng nhu mì của chúng ta. Đối với chúng ta nữa, khi bóng thập tự giá của mình nằm đen đặc và trơ trụi trên lối đi, và linh hồn chúng ta bối rối, sự thông công với thiên đàng sẽ đem đến sự bảo đảm, ít ra cũng nghe được bằng tai chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính Ngài ngay cả trong chúng ta. Nếu sau bao ngày mệt mỏi, chúng ta tìm cách giữ sự thông công với Đức Chúa Trời như Ngài đã tìm kiếm trên núi Ô-li-vết, hay giữa những nơi hoang vắng của đồi núi lúc nửa đêm, hay ngoài đồng vắng thinh lặng trong sự tươi mát buổi sớm, thì như Ngài, chúng ta sẽ có người ta tụ họp quanh mình để nghe chúng ta nói khi chúng ta bước ra từ "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao." Nếu lời cầu nguyện của chúng ta, như của Ngài, đi trước những việc quyền năng của chúng ta, thì tiếng đã xuyên thấu các tầng trời trước hết sẽ xuyên vào nấm mồ, và làm cho kẻ chết cựa mình trong khăn liệm. Nếu ánh mắt khát khao, tin cậy của chúng ta hướng lên các tầng trời, chúng ta sẽ không nói vô ích trên đất khi chúng ta phán: "Hãy mở ra!"
Hỡi anh em, chúng ta không thể thiếu sự thông công mà Thầy chúng ta đã cần. Chúng ta có vui thích trong điều đã thêm sức cho Ngài không? Công việc của chúng ta có đứng trên nền tảng của sự thông công bề trong với Đức Chúa Trời như của Ngài không? Than ôi! Mẫu mực của chúng ta lại trở thành lời quở trách chúng ta, và cách nhanh nhất để buộc những lỗi lầm của chúng ta về lương tâm chúng ta lại là chiêm ngắm đời sống mà chúng ta nói mình cố noi theo!
II. Ở đây chúng ta có lòng thương xót đối với những điều ác chúng ta muốn dẹp bỏ, được bày tỏ qua tiếng thở dài của Chúa.
Người ta đã thường nhận xét về sự thường xuyên mà nhà Truyền đạo này ghi lại những cảm xúc của Chúa chúng ta trước cảnh tội lỗi và sầu khổ. Trong các trang của ông, chúng ta đọc về nỗi buồn của Đấng Christ trước sự cứng lòng của loài người, về sự Ngài lấy làm lạ vì đức tin thiếu của họ, về việc Ngài động lòng thương xót một người phung bị ruồng bỏ và một đoàn dân đói khát, về việc Ngài thở dài sâu trong tâm linh khi sự thù địch thành kiến, đội lốt câu hỏi chân thành, xin Ngài một dấu lạ từ trời. Tất cả những biểu hiện của cảm xúc con người thật này, như nước mắt Ngài bên mộ La-xa-rơ, sự mệt mỏi của Ngài khi ngồi bên giếng, giấc ngủ mệt nhọc của Ngài nơi lái chiếc thuyền đánh cá nhỏ, cơn đói và cơn khát của Ngài, đều rất quý báu như những trợ giúp để nhận ra nhân tính trọn vẹn của Ngài; nhưng chúng còn có giá trị vượt xa điều đó. Chúng cho chúng ta thấy muôn vàn nỗi khổ và điều ác của số phận và cách ăn ở của con người đã chạm đến trái tim trong sạch duy nhất từng đập như thế nào, và nó đã nhanh chóng và nồng nàn, chính vì sự trong sạch của nó, rung động đồng cảm với mọi nỗi đau ra sao. Người ta có thể nghĩ rằng trong trường hợp này, ý thức rằng sự giúp đỡ của Ngài đã gần kề đủ để nén lại tiếng thở dài. Người ta có thể nghĩ rằng cái nhìn lên trời đã ngăn được nước mắt. Nhưng cả niềm vui của lòng nhân từ tích cực, cả sự biết chắc về sự chữa lành tức thì, cả những vinh quang trên cao tràn ngập tầm nhìn Ngài, đều không thể cất gánh nặng khỏi lồng ngực lao nhọc của Ngài. Và chắc chắn trong điều này nữa, chúng ta có thể nhận ra một định luật cho mọi nỗ lực của chúng ta, rằng giá trị của chúng sẽ tương xứng với cái giá của cảm xúc mà chúng được thực hiện. Người ta đoán mùa màng ở Ê-díp-tô theo mực nước sông đánh dấu trên thước đo lũ lụt. Bấy nhiêu thước nước tượng trưng cho bấy nhiêu sự màu mỡ. Hãy cho tôi biết chiều sâu lòng thương xót của một Cơ Đốc nhân, và tôi sẽ cho bạn biết mức độ kết quả của người ấy.
Điều gì đã rút tiếng thở dài ấy ra khỏi lòng Chúa Giê-xu? Một người nghèo khổ đứng trước mặt Ngài, chẳng phải là người khốn khổ nhất trong bao kẻ khốn cùng Ngài đã chữa lành. Nhưng Ngài thấy nơi người ấy hơn một trường hợp đơn lẻ của tật bệnh thể xác. Há chẳng cuộn đen trước tư tưởng Ngài cả biển sầu cuộn sóng đang rên rỉ quanh thế gian, mà ở đây chỉ là một giọt Ngài có thể lau khô đó sao? Há chẳng dâng lên đen đặc và sừng sững, trên nền xanh trong mà Ngài vừa ngước nhìn, khối tội lỗi của loài người, mà những tật bệnh thể xác này chỉ là một biểu tượng nghèo nàn cũng như một hậu quả đó sao? Ngài thấy, như không ai ngoài Ngài có thể chịu thấy, những thực tại thê thảm của đời sống con người. Sự hiểu biết của Ngài về mọi điều con người có thể trở nên, về mọi điều mà phần đông con người đang trở thành, khả năng của Ngài chiêm ngắm trong một tổng thể kinh khiếp toàn bộ tổng số của sầu khổ và tội lỗi, đã đặt trên lòng Ngài một gánh nặng mà không ai ngoài Ngài từng mang. Sự thông công của Ngài với thiên đàng làm cho bóng tối trên đất càng thêm đậm, và đôi mắt ngước nhìn Đức Chúa Trời và thấy Ngài, không thể không thấy sự ô uế nơi người khác chẳng ngờ, và những sứ giả giết người của địa ngục bước đi trong bóng tối mà mắt phàm không xuyên thấu. Và tất cả nỗi đau của sự hiểu biết rõ hơn về tính sầu thảm của sầu khổ, và tính tội lỗi của tội lỗi, đã đặt trên một tấm lòng trong đó không có sự ích kỷ nào để làm cùn lưỡi sắc của nỗi đau, cũng không có tội lỗi nào để làm ứ đọng lòng thương xót tuôn ra từ vết thương. Đối với Chúa Giê-xu Christ, đời sống là một sự tử đạo hằng ngày trước khi cái chết làm cho của lễ nên trọn, "và Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta" qua bao giờ mệt mỏi trước khi "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." Vì vậy, "Hãy mang gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp" mà Đấng Christ đã vâng giữ, trở thành một mạng lịnh cho mọi kẻ muốn đem người ta đến với Ngài. Và nỗi buồn chân thật, một cảm nhận sắc bén và thật về nỗi đau, trở nên không thể thiếu như sự chuẩn bị cho, và sự đồng hành với, công việc của chúng ta.
Hãy lưu ý trong chúng ta, như nơi Chúa chúng ta, tiếng thở dài của lòng thương xót phải được nối với cái nhìn lên trời. Nó tiếp nối sau cái nhìn ấy. Những điều ác trở nên thật hơn, khủng khiếp hơn, bởi sự tương phản giật mình với ánh sáng không gợn bóng vẫn hằng ngự trên những đám mây và sương mù. Thật là một cú sốc sắc bén khi quay từ khoảng trời rộng mở đầy sao rực rỡ, sang những cảnh tượng đón chúng ta trong đốm mờ mà loài người gọi là đất này. Như vậy sự thông công thường xuyên với Đức Chúa Trời là cội rễ của lòng thương xót chân thật và trong sạch nhất. Nó không rút chúng ta khỏi sự đồng cảm với anh em mình, nó không nuôi dưỡng sự cô lập để chiêm ngắm Đức Chúa Trời không bị quấy rầy. Nó vừa cung cấp một tiêu chuẩn để đo lường mức độ vô đạo của con người, và do đó mức độ u tối của họ, vừa là động cơ để đặt nỗi đau của những điều ấy lên lòng chúng ta, như thể đó là của chính mình. Kẻ nào ngước nhìn các tầng trời mà chẳng học được thế gian nay xấu xa và buồn thảm dường nào, và Đức Chúa Trời cúi xuống trên nó trong tình yêu thương xót ra sao, thì đã nhìn lên vô ích.
Và chính sự thông công ấy, vốn làm sáng mắt chúng ta và mềm lòng chúng ta, cũng là niềm an ủi duy nhất chúng ta có khi cảm nhận của chúng ta về "mọi nỗi khổ mà xác thịt phải gánh chịu" trở nên sâu đến gần tuyệt vọng. Khi người ta nghĩ đến những sự thật của đời sống con người, và cố hình dung sự hèn hạ, đam mê, thù hận và khốn cùng kinh khiếp đã gào thét, rú lên, lảm nhảm và rên rỉ qua những thiên niên kỷ ảm đạm, thì đầu óc quay cuồng, hy vọng dường như là điều phi lý, và niềm vui là một tội đối với đồng loại, như một bữa tiệc trong nhà bên cạnh nơi đang có đám tang. Tôi không ngạc nhiên khi nỗi buồn sâu lắng giáng xuống những người có trí tưởng tượng sinh động, cảm thức đạo đức sắc bén, và sự nhạy cảm thông thường, khi họ nghiền ngẫm lâu về thế gian như nó vốn có. Nhưng tôi ngạc nhiên trước thứ lạc quan hời hợt cứ tiếp tục với những lời tiên tri nhỏ nhoi về sự tiến bộ của con người, và những bức tranh hồng hào về đời sống con người, mà chẳng thấy điều gì làm cho nó câm lặng mãi mãi trước những nỗi khốn quằn quại, những thất bại trống rỗng, và kết cục vô vọng của loài người. Ôi! hỡi anh em, nếu không có cái nhìn lên trời, làm sao chúng ta chịu nổi cảnh tượng của đất? "Hiện nay chúng ta chưa thấy mọi vật đều phục Ngài." Không! Đức Chúa Trời biết, còn xa lắm mới đến đó. Sự dại dột của con người, sự phục tùng của con người trước những loài thọ tạo mà đáng lẽ người phải cai trị, những cơn đau đớn của con người, và sự vi phạm của con người, là một sự tương phản ảm đạm với khải tượng của tác giả Thi Thiên. Nếu chúng ta chỉ có đất để nhìn, thì sự tuyệt vọng về nòi giống, biểu lộ bằng sự thờ ơ u sầu cố định hay bằng chủ nghĩa hoài nghi cay độc, sẽ là thái độ khôn ngoan nhất. Nhưng trong tầm nhìn của chúng ta còn có hơn cả đất; "chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu"; chúng ta nhìn lên trời, và khi chiêm ngắm Con Người chân thật, chúng ta quả thật thấy rõ hơn bao giờ hết chúng ta còn xa mẫu mực ấy dường nào; nhưng chúng ta có thể chịu được ý nghĩ về những gì loài người cho đến nay đã là, khi chúng ta thấy Tấm Gương trọn vẹn về những gì loài người sẽ là. Cội rễ và niềm an ủi của nỗi buồn chúng ta về những điều ác của loài người chính là sự thông công với Đức Chúa Trời.
Cũng xin nhắc anh em rằng, còn nguy hiểm hơn cả lòng thương xót không đặt nền trên, và không được sửa lại bởi, cái nhìn lên trời, là lòng thương xót không dẫn đến công việc gắng sức. Kích động cảm xúc của người ta thì dễ; nhưng điều đó nguy hiểm cho cả người gây ra lẫn người chịu, trừ khi chúng được kích động qua trí hiểu, và truyền xung động sang ý chí cùng các năng lực thực hành. Cách chắc chắn nhất để làm cho một tấm lòng hóa đá là kích thích cảm xúc mà không cho chúng việc gì để làm. Chúng sẽ không bao giờ lấy lại được sự đàn hồi nguyên thủy nếu đã bị khơi dậy một cách bừa bãi như vậy. Sự lạnh nhạt, giả hình, thứ đa cảm giả mạo, và cả một đoàn tùy tùng của những điệu bộ và giả dối đi theo bước chân của một tôn giáo cảm xúc, là tôn giáo đã ly dị với công việc tích cực. Lòng thương xót có mục đích thúc đẩy đến sự giúp đỡ. Chớ hài lòng với việc vẽ những bức tranh buồn mà thật về nỗi khốn của loài người — chẳng hạn về sự vô vọng ảm đạm của thờ hình tượng — nhưng hãy nhớ rằng mỗi lần lòng thương xót của chúng ta bị khuấy động mà không có hành động nào tiếp theo, lòng chúng ta phần nào bị chai cứng, và sự chân thành của đạo chúng ta phần nào bị suy giảm. Lòng Thương Xót mặc áo trắng có mục đích dẫn dắt những năng lực mạnh mẽ của sự giúp đỡ thực tiễn đến công việc của chúng. Nàng đối với chúng như đôi mắt đi trước và chỉ ra nhiệm vụ của chúng. Chúng đối với nàng như đôi tay thi hành ý muốn dịu dàng của nàng. Hãy lo liệu để chúng ta không xé rời chúng; vì lòng thương xót nhàn rỗi chẳng được phước và vô ích như một tiếng thở dài thả vào không khí thơm ngát, còn công việc không có lòng thương xót thì càng chẳng được phước và vô ích hơn nữa. Cũng hãy nhớ rằng, dù Lòng Thương Xót giống Đấng Christ và không thể thiếu đến đâu, nàng vẫn đứng thứ hai, chứ không phải thứ nhất. Hãy cẩn thận giữ thứ tự ấy trong tâm trí mình, và trong những nỗ lực khích lệ lẫn nhau. Vì nếu chúng ta đảo ngược nó, chúng ta chắc chắn sẽ thấy những nguồn thương xót cạn khô từ lâu trước khi những dải đất khát rộng lớn được tưới, và những công cuộc mà chúng ta đã tìm cách tiến hành bằng cách kêu gọi một động cơ thứ yếu, sẽ héo hon chính khi cần sức mạnh nhất. Đây là trình tự đúng phải được tuân giữ trong công việc truyền giáo và rao giảng Phúc Âm của chúng ta: "Ngài ngước mắt lên trời, rồi thở dài."
Hỡi anh em yêu dấu! Há chúng ta chẳng phải đều thừa nhận những thất bại đáng buồn về phương diện này sao? Biết bao nhiêu sự phục vụ, sự dâng hiến, sự giảng dạy, sự hoạch định của chúng ta đã được tiến hành mà không một ý nghĩ nào về những nỗi khổ và sự vô đạo mà chúng ta xưng mình tìm cách chữa lành! Nếu một cái chạm của thiên sứ có thể xóa sạch mọi phần hoạt động ấy của chúng ta, thì trong mọi danh sách quyên góp, mọi bài giảng, và mọi công lao của chúng ta cả trong nước lẫn ngoài nước, sẽ còn lại những khoảng trống nào! Xóa sạch, tôi nói ư? Điều ấy đã xong rồi. Công việc như vậy là hư không, và đi đến hư không. "Phải, chúng nó chưa trồng, chưa gieo; Ngài chỉ thổi một hơi trên chúng nó, thì chúng nó khô héo."
Những trở ngại cho sự ý thức bền bỉ và lòng thương xót đối với nỗi khốn của thế gian đều quy về một rễ cái của mọi tội lỗi, là sự ích kỷ. Những phương thuốc đều quy lên hình thức chung của mọi điều thiện, là sự thông công với Chúa Giê-xu Christ vốn hút lấy bản ngã. Và ngoài cái mẹ đẻ của mọi điều sai trái ấy, những trở ngại phụ có thể thấy trong số ít thời giờ và nỗ lực mà bất cứ ai trong chúng ta dành để đem những sự thật về tình trạng của thế gian hiện ra sống động trước tâm trí mình. Kẻ giết chết mọi cảm xúc là sự chấp nhận lười biếng những lời tuyên bố chung chung mà chúng ta quá lười hay quá bận để phân tích thành từng trường hợp cụ thể. Nói về hàng trăm triệu người thờ hình tượng để lại tấm lòng không hề lay động. Nhưng hãy lấy một linh hồn ra khỏi cả khối ấy, và thử cảm nhận đời sống của người ấy trong bóng tối đen như hắc ín, chỉ bị xé rách bởi những tia sáng ghê rợn của sự sợ hãi và những tia hy vọng ốm yếu, trong những đam mê không được tình yêu cai quản, sự ăn năn không được sự tha thứ làm nguôi, những tình cảm quờ quạng như những tua cuốn của cây leo tìm chỗ bám mà không tìm được, và trong bóng đen tàn nhẫn cuối cùng nuốt chửng nó không thể cứu vãn. Hãy theo nó từ tuổi thơ không biết kỷ luật đến nấm mồ không biết thức dậy, há trường hợp đơn lẻ ấy sẽ không đến gần lòng chúng ta hơn hàng triệu người sao? Nhưng dù thế nào đi nữa, sự trì trệ của trí tưởng tượng chúng ta, chính sự quen thuộc với những sự thật kinh khiếp, sự nắm giữ yếu ớt của chúng ta trên Đấng Christ, sự đắm chìm của chúng ta trong những lợi ích cá nhân, sự không trọn vẹn và rời rạc của sự thông công của chúng ta với Chúa, đều hợp với sự ích kỷ tự nhiên của chúng ta để làm cho một tỷ lệ buồn thay là lớn trong những công lao bề ngoài của chúng ta cho Đức Chúa Trời và loài người trở nên hoàn toàn lạnh lùng và vô cảm, và do đó hoàn toàn vô giá trị. Thế gian tối tăm đã bao giờ gây cho chúng ta nhiều đau đớn bằng một khoản thiệt hại tiền bạc nhỏ nhặt nào chưa? Chúng ta đã bao giờ cảm thấy nỗi nhức nhối của những vết thương há miệng qua đó máu anh em chúng ta đang tuôn ra, nhiều như chúng ta cảm thấy vết xước nhỏ nhất trên ngón tay mình chưa? Có nghe như lời hùng biện phóng đại đối với chúng ta không khi một tiên tri bật khóc: "Ôi! ước gì đầu tôi là suối nước, mắt tôi là nguồn lệ! Tôi sẽ khóc ngày đêm!" hay khi một sứ đồ với giọng điềm tĩnh hơn tuyên bố: "Tôi buồn bực lắm, lòng tôi hằng đau đớn"? Một số hạt giống được ngâm cho trương nước, để chúng được thử trước khi gieo. Hạt giống chúng ta gieo sẽ không nảy mầm trừ khi nó được thấm đẫm nước mắt chúng ta. Và thế mà nỗi buồn phải được pha trộn với niềm vui; vì chính công việc vui mừng mới thường là công việc sinh sản — cũng như mùa tăng trưởng là tháng Tư đầy biến đổi, và người ta không biết lời hứa về mùa gặt chắc chắn nhất trong những đám mây nhỏ mỡ, hay trong ánh nắng làm cho lòng chúng rung động bằng ánh sáng trắng nhất, và chạm vào những mầm xanh ẩm ướt thành ngọc lục bảo và kim cương. Niềm vui đến từ cái nhìn lên trời, nỗi đau được thở ra trong tiếng thở dài sâu; cả hai phải được hiệp một trong chúng ta nếu chúng ta muốn tỏ mình là những tôi tớ của Đức Chúa Trời — "dường như buồn rầu, mà lại hằng vui mừng."
III. Ở đây chúng ta có sự tiếp xúc yêu thương với những kẻ chúng ta muốn giúp, được bày tỏ qua cái chạm của Chúa.
Những lý do cho sự đa dạng có thể thấy trong phương pháp của Đấng Christ khi ban phước siêu nhiên, có lẽ, đã gắn quá chặt với những khác biệt không được ghi lại trong tình trạng thuộc linh của những người nhận, đến nỗi chúng ta không thể lần theo rõ ràng. Nhưng dù chúng ta không thể nói tại sao một phương pháp cụ thể được dùng trong một trường hợp nhất định, tại sao lúc thì một lời, lúc thì một hành động tượng trưng, lúc thì cái chạm của tay Ngài, lúc thì viền áo Ngài, lại dường như là những phương tiện của quyền năng Ngài, chúng ta có thể nhận ra ý nghĩa của những cách thức đa dạng này, và học những bài học lớn từ tất cả chúng.
Cái chạm của Ngài đôi khi rõ ràng là kết quả của điều người ta có thể liều gọi là sự dịu dàng bản năng, như khi Ngài bồng những trẻ nhỏ trong tay và đặt tay trên đầu chúng. Tôi cho rằng, nó luôn là sự bày tỏ tự nhiên của tình yêu và lòng thương xót, ngay cả khi nó còn là điều gì hơn thế. Cái chạm của tay Ngài trên làn da phung bóng nhẫy ghê rợn, chắc chắn, là sự khẳng định chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và sự cao cả vượt trên mọi luật ô uế; nhưng đối với kẻ bị ruồng bỏ đáng thương, là người bao năm chưa từng cảm thấy sự tiếp xúc ấm áp của da thịt và máu huyết, thì đó là gì? Nó luôn chỉ ra rằng chính Ngài là nguồn của sự chữa lành và sự sống. Nó luôn bày tỏ sự đồng hóa của Ngài với sầu khổ và bệnh tật. Đến nỗi về nguyên tắc nó tương tự với, và có thể được xem như minh họa cho, hành động siêu việt mà bởi đó Ngài đã trở nên xác thịt, "và ở giữa chúng ta." Thật vậy, chính từ ngữ mà việc Chúa chúng ta dắt tay người mù được mô tả trong chương tiếp theo bản văn của chúng ta, là từ ngữ được dùng trong Thư Hê-bơ-rơ khi, bàn về tình anh em chân thật của Chúa Giê-xu, tác giả nói: "Ngài chẳng cứu vớt các thiên sứ, nhưng cứu vớt dòng dõi của Áp-ra-ham." Cái chạm của Đấng Christ là sự tiếp xúc sẵn lòng của Ngài với những yếu đuối và tội lỗi của con người, để Ngài có thể thêm sức và thánh hóa.
Và bài học này có ứng dụng phổ quát. Bất cứ nơi nào người ta muốn giúp đồng loại, đây là một điều kiện hàng đầu, rằng kẻ muốn giúp phải hạ mình xuống ngang tầm với những người mình muốn cứu giúp. Nếu chúng ta muốn dạy, chúng ta phải cúi xuống để nghĩ những ý nghĩ của học trò. Người thầy đã quên tuổi thơ của mình sẽ ít thành công. Nếu chúng ta muốn dẫn đến những cảm xúc trong sạch hơn, chúng ta phải cố bước vào những cảm xúc thấp hơn mà chúng ta lao nhọc nâng lên. Chẳng ích gì khi đứng ở đầu những con hẻm chúng ta muốn quét dọn, với tà áo vén gọn gàng quanh mình, và lọ nước hoa trong tay, để giảng những bài luân lý về đức tính sạch sẽ. Chúng ta phải đi vào giữa đống nhơ, và chạm vào nó, nếu muốn nó được dọn sạch. Kẻ sa đọa phải cảm thấy rằng chúng ta không rụt rè tránh họ, bằng không chúng ta sẽ chẳng làm ích gì cho họ. Người phung, bị mọi người tránh, và hổ thẹn vì mình bởi ai cũng ghê tởm mình, khao khát trong túp lều của mình một bàn tay nắm lấy mà chẳng màng đến ô uế, nếu nó có thể đem lại sự tẩy sạch. Ngay cả về những sự giúp đỡ vật chất thông thường, nguyên tắc này vẫn đúng. Chúng ta quá dễ ném của bố thí cho người nghèo như ném xương cho chó, rồi lại ngạc nhiên trước điều chúng ta thích gọi là sự vô ơn của loài người. Một ân huệ có thể được ban cho theo cách làm tổn thương hơn cả một cú đánh; và chúng ta không thể ngạc nhiên nếu cái gọi là từ thiện được ban với sự khinh bỉ và cảm giác cao hơn người, lại được nhận bằng cái nhăn mặt, và làm trầy xước tâm linh một người như cái cùm. Những món quà như vậy chẳng phước cho kẻ cho lẫn người nhận. Chúng ta phải đặt tấm lòng mình vào chúng, nếu muốn chinh phục lòng người bằng chúng. Chúng ta phải sẵn sàng, như Thầy chúng ta, nắm tay những kẻ ăn xin mù, nếu chúng ta muốn phước hay giúp họ. Nỗi tuyệt vọng và ô nhục của nền văn minh hiện đại chúng ta; vực thẳm ngày càng rộng và sâu giữa Dives và La-xa-rơ, giữa Belgravia và Whitechapel; sự thất bại thảm thương của sự giúp đỡ được luật hóa, và của những nỗ lực ủy thác để bắc cầu qua nó, sự ngu dốt ngày càng tối, tính thú vật nhục dục, sự ngoại đạo hoàn toàn sống trong mọi thị trấn của nước Anh, trong tầm ném đá của những nhà Cơ Đốc, và đủ gần để nghe tiếng thờ phượng công cộng — sẽ không khuất phục trước điều gì ngoài định luật buồn thay bị lãng quên ấy, là định luật truyền lệnh sự tiếp xúc cá nhân với kẻ tội lỗi và kẻ đau khổ, như một điều kiện hàng đầu để nâng họ lên khỏi vũng bùn đen mà họ đang lặn hụp.
Nhưng cùng một định luật ấy có ứng dụng đặc biệt về công cuộc truyền giáo của Cơ Đốc nhân.
Nó định nghĩa tinh thần mà Cơ Đốc nhân nên rao giảng Phúc Âm. Kết quả của nhiều nỗ lực Cơ Đốc có ý tốt đơn giản chỉ là gây khó chịu. Người ta rất nhanh nhạy bắt được những âm điệu tinh tế tiết lộ một cảm giác thầm kín: "Ta tốt hơn, khôn ngoan hơn, sùng đạo hơn những người này biết bao!" và bất cứ nơi nào một dấu vết của điều đó xuất hiện trong công việc của chúng ta, điều tốt của nó dễ bị hư hại. Chúng ta đều biết lời buộc tội về kiêu ngạo thuộc linh và sự tự mãn Pha-ri-si đã cũ rích dường nào, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, nó thường bất công dường nào. Nhưng dù người ta có ác cảm với những chân lý làm khiêm nhường đến đâu, và dù họ có sẵn lòng cho rằng chính nỗ lực của chúng ta trình bày những điều ấy cho người khác hàm ý một sự tự xưng mà họ bực bội đến đâu, chúng ta ít ra có thể học từ lời vu khống mòn mỏi ấy, điều gì đập vào người ta về vị trí của chúng ta, và điều gì khơi dậy sự chống đối của họ đối với chúng ta. Được học từ kẻ thù của mình là điều cho phép, nhất là khi đó là một bài học như thế này, rằng chúng ta phải cẩn thận lột bỏ khỏi công việc rao giảng Phúc Âm của mình mọi vẻ tự xưng cao hơn người, và đứng về phía những người chúng ta nói chuyện. Chúng ta không thể giảng bài cho người ta để họ yêu Đấng Christ. Chúng ta chỉ có thể chinh phục họ đến với tình yêu ấy bằng cách bày tỏ tình yêu của Đấng Christ cho họ; và một trong những yếu tố không kém phần quan trọng trong quá trình ấy là sự bày tỏ tình yêu của chính chúng ta. Chúng ta có một Phúc Âm để nói mà chính cốt lõi của nó là Con Đức Chúa Trời đã cúi xuống để trở nên một với kẻ hèn mọn nhất và tội lỗi nhất; và làm sao Phúc Âm ấy có thể được nói ra với quyền năng trừ khi chúng ta cũng cúi xuống như Ngài? Chúng ta phải vang lại lời mời: "Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường"; và làm sao những lời thiêng liêng như vậy có thể tuôn ra từ những môi mà ân điển tương tự chưa được đổ vào? Đề tài của chúng ta là một Cứu Chúa không rụt rè trước kẻ tội lỗi nào, vui vẻ giao du với người thu thuế và gái điếm, đặt tay Ngài trên sự ô uế, và đặt tấm lòng Ngài, đầy Đức Chúa Trời và tình yêu, trên những tấm lòng bốc mùi tội lỗi; và làm sao sứ điệp của chúng ta có thể tương xứng với đề tài nếu, ngay khi truyền đạt nó, chúng ta đang tự nhủ: "Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời: dân nầy chẳng biết luật pháp, thật là dân đáng rủa"? Hãy coi chừng mối nguy rất thật vây quanh chúng ta trong vấn đề này, và thiết tha tìm cách làm cho mình nên một với những kẻ chúng ta muốn nhóm vào Đấng Christ, bằng sự quen thuộc thực tế với tình trạng của họ, và bằng sự đồng hóa chính mình trong cảm xúc với họ, theo gương của nhà dạy đạo Cơ Đốc vĩ đại nhất, là người "đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào"; theo gương cao hơn, mà Phao-lô đã noi, của Chúa yêu dấu, Đấng vốn là Cao Nhất, đã hạ xuống thấp nhất, và trong những ngày hạ mình của Ngài đã không hài lòng với việc chỉ nói những lời quyền năng từ xa, cũng không ghê tởm sự tiếp xúc với sự chết chóc và bệnh tật và sự hư nát ghê tởm; nhưng Ngài đã đặt tay trên sự chết, và nó sống; trên bệnh tật, và nó lành; trên phung thối rữa, và nó ngọt ngào như thịt của một đứa trẻ nhỏ.
Cùng nguyên tắc ấy có thể được áp dụng thêm cho công việc Cơ Đốc của chúng ta, về hình thức mà chúng ta nên trình bày chân lý. Sự đồng hóa cảm thông của chính chúng ta với những người chúng ta cố đem Phúc Âm đến chắc chắn sẽ làm cho chúng ta khôn ngoan để biết cách định hình sứ điệp của mình. Nhìn bằng mắt họ, chúng ta sẽ có thể điều chỉnh ánh sáng. Nghĩ những ý nghĩ của họ, và đã ở một mức độ nào đó thành công, bằng sức mạnh của sự đồng cảm thuần túy, trong việc như thể đã đi vào trong tâm trí họ, chúng ta sẽ vô thức, và không gắng sức, được dẫn đến những khía cạnh của chân lý bao quát mọi điều của Đấng Christ mà họ cần nhất. Sẽ không có việc bắn qua đầu người ta, nếu chúng ta yêu họ đủ để hiểu họ. Sẽ không có những lời chung chung không răng, khi sự quan tâm của chúng ta đến con người giữ cho tình trạng thực tế và những cám dỗ của họ rõ ràng trước mắt chúng ta. Sẽ không có việc ném những giáo lý hóa thạch vào họ từ trên cao, như thể Phúc Âm phước hạnh của Đấng Christ là, theo một nghĩa khác với nghĩa đen, "hòn đá làm cho vấp chân," nếu chúng ta đã đứng vào ngang tầm với họ. Và không có sự đồng cảm như vậy, những điều này và cả ngàn điểm yếu cùng lỗi lầm khác chắc chắn sẽ làm hư hại nhiều công việc Cơ Đốc của chúng ta.
Xin đừng hiểu lầm ý tôi khi tôi nói đến việc thích ứng cách trình bày Phúc Âm của chúng ta cho hợp với nhu cầu của những người mà chúng ta mang Phúc Âm đến. Lời phát biểu chung ấy có thể nói lên điều răn dạy rõ ràng nhất của sự khôn ngoan Cơ Đốc, cũng có thể là sai lầm nguy hiểm nhất trong thực tiễn. Chân lý lớn lao duy nhất của Phúc Âm chẳng cần chúng ta thích ứng, bằng cách xử lý của mình, cho bất kỳ linh hồn nào của con người. Nó phù hợp với mọi người, và chỉ đòi hỏi được trình bày cách rõ ràng, yêu thương, tha thiết. Không được xào nấu các chân lý trung tâm, cũng không được giữ lại điều gì ngoại giao nhân danh việc chăm lo nhu cầu của những người mình giảng cho. Mỗi linh hồn tội lỗi cần Phúc Âm đơn giản về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ hơn bất kỳ điều gì khác. Sự thích ứng cũng không có nghĩa là nể nang, co giãn một điểm cho hợp với ước muốn của con người trong cách trình bày lẽ thật. Ước muốn của họ phải bị chống lại, để nhu cầu của họ mới được đáp ứng. Lẽ thật mà một người hay một thế hệ cần nhất chính là lẽ thật mà người ấy hay thế hệ ấy ít ưa nhất; và sự thích ứng sứ điệp của một giáo sư Cơ Đốc chân chính sẽ gồm có việc chống lại các ước muốn và bác bỏ các lời dối trá, chẳng kém gì việc tìm cách đáp ứng những nhu cầu đã cảm nhận, của thế gian. Thuốc đắng hay dao mổ sắc nhọn đều thích ứng với người bệnh, chẳng kém gì thức ăn ngon và thuốc xoa dịu.
Nhưng nhớ kỹ tất cả những điều ấy, chúng ta vẫn còn một lĩnh vực rộng lớn cho sự khôn ngoan thực tiễn và lẽ phải yêu thương, trong việc định hình thức cho sứ điệp và cách hành động của mình. Và không kém phần quan trọng trong các đức tính cần có để giải quyết những vấn đề liên quan, là sự vui lòng đồng hóa mình với những suy nghĩ và cảm xúc của những người mà chúng ta mong kéo họ về với tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự tiếp xúc như thế với con người sẽ chinh phục lòng họ, cũng như làm mềm lòng chúng ta. Nó sẽ khiến họ sẵn lòng nghe, cũng như khiến chúng ta khôn ngoan trong lời nói. Nó sẽ làm giàu đời sống chúng ta bằng kinh nghiệm rộng và những mối quan tâm nhân lên. Nó sẽ nâng chúng ta ra khỏi vòng tròn mê hoặc mà tính ích kỷ vẽ quanh chúng ta. Nó sẽ lặng lẽ tuyên xưng Chúa, Đấng mà chúng ta đã học được điều ấy. Cái nắm tay sẽ quý báu, ngay cả tách khỏi đức năng có thể tuôn chảy từ đó, và có thể là, đối với nhiều linh hồn nặng trĩu ý thức về sự hư nát, là rạng đông của niềm tin vào một tình yêu không hề lùi bước ngay cả trước sự nhơ bẩn của nó. Hãy giảng về sự chạm của Chúa như nguồn của mọi sự tẩy sạch. Hãy bắt chước nó trong đời sống chúng ta, để nếu có ai không chịu nghe lời, họ có thể được chinh phục mà không cần lời.
IV. Ở đây chúng ta có quyền năng chữa lành thật sự và ý thức về việc mình nắm giữ quyền năng ấy được thể hiện trong lời có thẩm quyền của Chúa.
Mọi hành động còn lại của Ngài hoặc là sự bộc lộ tự nhiên của sự Ngài thật sự dự phần vào nỗi buồn của con người, hoặc là sự che giấu nhân từ vinh quang của Ngài để những mắt bị giác quan trói buộc có thể thấy rõ hơn. Nhưng lời phán là sự thốt ra của ý muốn Ngài, và ý muốn ấy là toàn năng. Bàn tay đặt trên kẻ đau, kẻ mù hay kẻ điếc thậm chí còn không phải là ống dẫn quyền năng của Ngài. Sự tuôn tràn năng lực thuần túy đã là đủ. Trong những hành động ấy, chúng ta thấy con người yêu thương, thương xót. Trong lời phán, sự rực rỡ của Đức Chúa Trời tỏ tường càng thêm yêu thương, càng thêm thương xót, lại bùng cháy lên. Vì thế, chúng ta thường được nghe chính những âm tiết mà tiếng Ngài khi xưa đã rung chuyển mặt đất, vang vọng khắp toàn thể khung trời của vũ trụ vật chất. Vì thế, các sách Phúc Âm bảo chúng ta hãy lắng nghe khi Ngài quở trách cơn sốt, và nó lui đi; khi Ngài bảo ma quỷ: Hãy đi, và chúng đi; khi một tiếng lớn hơn trong cách phát âm của con người so với tiếng gió gào thét đã làm yên sóng; khi "Ta-li-tha cu-mi" đã đưa linh hồn trẻ đẹp đẽ trở về từ những cuộc lang thang u ám giữa bóng tối của sự chết. Vì thế, đã là một đỉnh cao của đức tin chưa từng thấy trong Y-sơ-ra-ên khi người lính ngoại bang, mà nghề nghiệp đã dạy cho biết quyền năng của thẩm quyền tuyệt đối, như ngoại giáo đã khiến ông khao khát một con người biết nói với uy quyền đế vương của một vị thần, đã nhận ra trong tiếng Ngài một quyền năng ra lệnh cho mọi sự. Từ xưa, chính dấu ấn của thần tính đã được công bố là: "Đấng phán, thì việc liền có"; và Đấng, hơi thở của môi Ngài có thể khởi động những biến đổi vật chất, chính là Ngôi Lời Hằng Hữu, là Đấng mà muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài.
Ý thức không giới hạn về quyền tối cao vang lên trong mệnh lệnh dứt khoát từ đôi môi chuyên chế của Ngài biết bao! Nó được thốt ra trong những tai điếc, nhưng Ngài biết nó sẽ được nghe. Ngài nói như nguồn cội phát xuất, chứ không phải như ống dẫn nhận lãnh, của sự chữa lành. Ngài không dự đoán một sự chậm trễ, một sự kháng cự nào. Trong mệnh lệnh ngắn gọn không có gắng sức cũng không có do dự. Ngài chắc chắn mình có quyền năng, và chắc chắn quyền năng ấy là của chính Ngài.
Ở đây không có sự tương đồng nào giữa chúng ta và Ngài. Một mình, đối diện với toàn thể nhân loại, Ngài đứng — là Đấng thốt ra một lời mà không ai có thể nói theo sau Ngài, là Đấng nắm giữ quyền năng không chia sẻ, và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà tất cả chúng ta đã nhận lãnh. Nhưng ngay từ thẩm quyền thần thánh và ý thức tối cao đơn độc ấy, chúng ta vẫn có thể rút ra những bài học vô giá cho mọi người làm công việc của Đấng Christ. Bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đã nhận lãnh, và quyền năng của lời trên môi Ngài có thể dạy chúng ta về lời của Ngài ngay cả trên môi chúng ta, cũng như sự chắc chắn đắc thắng mà Ngài đã phán ra ý muốn chữa lành của mình có thể nhắc chúng ta về sự tin cậy mà chúng ta phải có khi rao giảng danh Ngài.
Ý muốn của Ngài khi xưa là toàn năng. Nay nó có kém quyền năng hay kém yêu thương chăng? Há nó không gom cả thế gian vào vòng bao la của mục đích thương xót vĩ đại của nó sao? Tiếng Ngài khi xưa đã thấu vào tai lạnh điếc của sự chết, mà nay nó đã yếu đi sao? Lời Ngài phán ra đã đủ để xua đuổi những linh ô uế đang tung hoành, như bầy heo, trong vườn của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, giày đạp và ăn nuốt hoa và trái của nó; thì lời nói về Ngài có kém quyền năng để đuổi chúng ra chăng? Há chẳng phải mọi việc quyền năng mà Ngài đã làm bởi hơi thở môi Ngài trên thân thể con người đều là những lời tiên tri về những việc còn quyền năng hơn mà Ý muốn yêu thương của Ngài, và sự thốt ra của Ý muốn ấy bởi những môi lắp bắp, có thể làm trên linh hồn con người sao? Xin chúng ta đừng, trong sự nhát đảm của mình, đếm lên những thất bại của mình, những kẻ điếc không chịu nghe, những kẻ câm không chịu ca ngợi Ngài, hay vô tín mà nói rằng: Lời của chính Đấng Christ khi xưa là quyền năng, nhưng lời nói về Đấng Christ lại yếu ớt trên môi chúng ta. Không phải thế; môi chúng ta là ô uế, và lời chúng ta là yếu ớt, nhưng lời Ngài — sự thốt ra của Ý muốn yêu thương của Ngài rằng con người phải được cứu — vẫn là như nó vốn có và sẽ luôn là. Chúng ta có nó, hỡi anh em, để rao giảng. Há Thầy chúng ta lại chấp thuận sự đối chiếu vô tín giữa sức sống của lời Ngài khi Ngài còn ở trên đất, và sự yếu ớt của nó khi Ngài phán qua tôi tớ Ngài sao? Nếu Ngài chấp thuận, thì Ngài có ý gì khi Ngài phán: "Ai tin ta, thì những việc ta làm, người ấy cũng sẽ làm, và sẽ làm những việc lớn hơn những việc nầy, vì ta đi về cùng Cha"? Và sự phản chiếu ý thức đắc thắng về quyền năng của Đấng Christ phải rạng rỡ tâm linh chúng ta khi chúng ta làm công việc Ngài, như tia sáng từ việc chiêm ngắm vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu trên gương mặt nghiêm khắc của nhà lập luật khi ông nói chuyện với dân sự. Chúng ta có mọi điều để đảm bảo rằng mình không thể thất bại. Sự phù hợp hiển nhiên của Phúc Âm để làm thức ăn cho mọi linh hồn; những chiến thắng của mười chín thế kỷ, ít nhất chứng tỏ rằng mọi tình trạng xã hội, mọi tầng lớp văn minh, mọi chủng tộc đa dạng, mọi đặc điểm tính khí cá nhân, mọi vực sâu của sự sa đọa và khoảng cách của sự xa cách, đều có thể tiếp nhận lời, lời ấy như lúa mì, có thể mọc ở mọi vĩ độ, và dù ở đâu cũng là cây ngoại lai, vẫn có thể được thuần hóa ở bất cứ đâu; những lời hứa vững chắc của sự thành tín không đổi, khía cạnh phổ quát của công việc Đấng Christ, sự thắng thế của lời cầu thay liên tục của Ngài, sự ngự trị của Đức Thánh Linh hằng ở cùng Ngài, và, không kém phần, tiếng nói không sai lầm của chính kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng của lẽ thật để ban phước và cứu rỗi — tất cả những điều ấy đều thuộc về chúng ta. Trước những điều ấy, điều gì khiến chúng ta phải nghi ngờ? Sự tin cậy không lay chuyển là thái độ duy nhất tương xứng với những điều chắc chắn như thế. Chúng ta có một hòn đá để xây dựng; hãy xây trên nó bằng đá. Gạt bỏ sợ hãi và do dự, chúng ta hãy thắt lưng bằng sức mạnh vui mừng của sự chiến thắng chắc chắn, ra trận như những người biết rằng sự chinh phục gắn liền với cờ hiệu của mình, và là những người xuyên qua mọi bụi mù của chiến trường vẫn thấy khải tượng đẹp đẽ của sự đắc thắng cuối cùng. Công việc đã hoàn tất trước khi chúng ta bắt đầu. "Xong rồi" là tiếng kèn vang dội công bố rằng mọi sự đã thắng khi mọi sự dường như đã mất. Quả thật những thời đại mệt mỏi còn phải trôi qua trước khi tiếng lớn từ trời công bố: "Xong rồi"; nhưng mọi sự nằm giữa hai tiếng ấy chỉ là sự mở ra và sự chiếm lấy dần dần những kết quả đã được đảm bảo. "Kẻ mạnh" đã bị trói; điều còn lại chỉ là cướp phá nhà nó. Đầu nó đã bị giày đạp; điều còn lại chỉ là những cú quật hấp hối của những vòng cuộn bất lực của con rắn kinh khiếp. "Ta sai các ngươi đi gặt chỗ mình không có công lao." Việc gieo giống đẫm lệ trong ngày đông bão tố đã được Con Người làm xong. Phần chúng ta còn lại là niềm vui của mùa gặt — quả là công việc nóng nực và gian khổ, nhưng cũng vui mừng.
Vậy thì, dù sự uể oải và nản lòng đôi khi có cám dỗ chúng ta, khi nghĩ đến sự tiến triển chậm chạp và những người đang chết dần dần tan biến khỏi nơi của kẻ sống trước khi ánh sáng dần dần chạm đến mắt họ, bổn phận của chúng ta vẫn rõ ràng — phải chắc chắn rằng lời chúng ta mang không thể thất bại. Anh em còn nhớ câu chuyện xưa, khi Giê-ru-sa-lem ở trong giờ phút khốn cùng nhất, và đạo quân Ba-by-lôn vây quanh các bức tường đổ nát của nó, đấng tiên tri được truyền hãy mua thửa ruộng tại A-na-tốt, trong xứ Bên-gia-min, làm dấu rằng cơn thịnh nộ chóng qua của kẻ xâm lược sẽ bị đẩy lui, để Y-sơ-ra-ên lại được ở yên ổn trong xứ. Chúng ta cũng vậy, đoàn quân thù của Vua chúng ta tràn lên như sông mạnh và lớn; nhưng cả thế gian này, dù bị kẻ tiếm quyền chiếm giữ, vẫn là đất của Ngài, hỡi Em-ma-nu-ên, và trên tất cả, sự cai trị bình an của Ngài sẽ được thiết lập! Nhiều điều trong ngày nay cám dỗ các nhân chứng của Đức Chúa Trời nói với giọng nghi ngờ. Sự chống đối giận dữ, sự chối bỏ khinh miệt, sự tự mãn cho rằng tin vào lẽ thật Phúc Âm lỗi thời thì ipso facto là bằng chứng của sự yếu kém trí tuệ, đang đầy dẫy. Đừng để chúng cướp mất sự tin cậy của chúng ta. Thật hổ thẹn cho chúng ta nếu chúng ta để mình bị một lời mỉa mai hay một tiếng cười làm cho sợ hãi mà rời bỏ nó! Anh em hãy quay về mọi nền tảng của sự nương cậy chắc chắn mà tôi đã nhắc đến, và đáp lại bằng câu trả lời xưa tốt lành: "Ấy thật là một sự lạ! Các ngươi chẳng biết Ngài từ đâu đến, mà Ngài đã mở mắt tôi!" Hãy tin cậy lời mà anh em phải nói. Hãy nói nó và làm việc cho sự lan truyền của nó như thể anh em tin cậy nó. Đừng giảng nó như thể nó là một ý niệm của riêng anh em. Trong chừng mực nó là như vậy, nó sẽ chung số phận với mọi quan niệm của con người về những thực tại thần thánh — sẽ có thời của nó, rồi thôi. Đừng nói nó như thể nó là một phương thuốc mới nào đó để chữa các bệnh của nhân loại, có thể hiệu nghiệm hay có thể không. Hãy nói nó như thể nó là điều nó vốn là — lời của Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời. Hãy nói nó như thể anh em là điều anh em vốn là, chẳng phải những kẻ phát minh hay khám phá ra nó, mà chỉ là những sứ giả, chỉ phải giảng điều giảng mà Ngài truyền cho anh em. Và trước mọi câu hỏi lan tràn của ngày nay, mỏng manh và đầy không khí như những sợi tơ nhện của một buổi chiều thu, trước mọi lý thuyết của sự suy đoán, và mọi phương thuốc của lòng nhân đạo vô tín, hãy trình bày những điều chắc chắn vững vàng của kinh nghiệm sâu kín nhất của anh em, và điều chắc chắn còn vững vàng hơn của danh yêu thương toàn hảo và công việc đầy đủ trọn vẹn mà chúng dựa vào. "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều phục dưới quyền kẻ dữ. Lại biết Con của Đức Chúa Trời đã đến." Rồi sự công bố của chúng ta: "Nầy là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời," sẽ không ra luống công; và lời nài xin yêu thương của chúng ta: "Hãy giữ mình khỏi hình tượng," sẽ được nghe và vâng theo trong nhiều xứ.
Tóm lại toàn bộ vấn đề là thế này. Cội rễ của mọi hiệu quả của chúng ta trong công tác lớn lao mà chúng ta, là kẻ bất xứng, đã được kêu gọi, là ở trong sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. "Nhánh nho không thể tự mình kết quả được; ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Sống gần Ngài, và trở nên giống Ngài bởi ngắm xem Ngài, vẻ đẹp của Ngài sẽ thấm vào gương mặt chúng ta, lòng thương xót dịu dàng của Ngài sẽ thấm vào lòng chúng ta, sự đồng hóa yêu thương của Ngài với những đau đớn và tội lỗi của con người sẽ uốn nắn đời sống chúng ta; và lời mà Ngài đã phán với thẩm quyền và sự tin cậy chắc chắn sẽ mạnh mẽ khi chúng ta nói nó với sự chắc chắn bình tĩnh như thế về sự chiến thắng. Nếu Hội Thánh của Đấng Christ chỉ chịu đến gần Chúa mình đến nỗi sự đầy dẫy của sự sống Ngài và sự dịu dàng của lòng thương xót Ngài tuôn vào lòng và tay chân mình, thì nàng sẽ có thể thở sự sống mà nàng đã nhận lãnh vào khối bất động của một thế gian đã chết. Chỉ có điều nàng phải làm như đấng tiên tri hiền lành nhất đã làm trong một phép lạ tương tự. Nàng không được lùi bước trước sự chạm vào nắm đất lạnh hay mùi của sự thối rữa mới bắt đầu, mà môi kề môi và lòng kề lòng phải đặt mình trên kẻ chết và người sẽ sống.
Gương mẫu cho công việc của chúng ta, hỡi anh em thân mến, đang ở trước mắt chúng ta trong cái nhìn của Chúa, tiếng thở dài của Ngài, sự chạm của Ngài, lời của Ngài. Nếu chúng ta lấy Ngài làm gương, lấy Ngài làm động cơ, lấy Ngài làm sức mạnh, lấy Ngài làm đề tài, lấy Ngài làm phần thưởng, của sự hầu việc mình, chúng ta có thể cả gan trông cậy nơi Ngài như lời tiên tri về sự thành công của mình, và chắc chắn rằng khi chính lòng yếu đuối của chúng ta hay một thế gian vô tín chất vấn sự khôn ngoan trong công việc hay giá trị trong nỗ lực của chúng ta, chúng ta có thể đáp như Ngài đã đáp: "Hãy đi thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, kẻ nghèo được giảng Tin lành."
NGƯỜI THẦY KIÊN NHẪN, VÀ NHỮNG HỌC TRÒ CHẬM CHẠP
Và khi Đức Chúa Giê-xu biết điều đó, thì phán cùng môn đồ rằng: Sao các ngươi bàn luận vì cớ các ngươi không có bánh? Các ngươi há chưa hiểu, chưa? Lòng các ngươi còn cứng cỏi sao? 18 Các ngươi có mắt mà không thấy sao? Có tai mà không nghe sao? Các ngươi há không nhớ sao? — Mác 8:17, 18.
Những tư tưởng của Đấng Christ và của các môn đồ Ngài khác nhau biết bao, khi họ cùng ngồi trong thuyền, vượt qua hồ! Ngài đang theo đuổi một dòng suy tư buồn bã, mà ngay trước lúc họ xuống thuyền, đã khiến Ngài thở dài sâu trong tâm linh và nói: "Sao dòng dõi nầy xin một dấu lạ?" Đắm chìm trong suy nghĩ, Ngài phán: "Hãy giữ mình về men của người Pha-ri-si," là những người vừa hỏi câu ấy.
Vậy là Chúa Giê-xu suy ngẫm và nói như thế ở lái thuyền, còn ở giữa thuyền, tâm trí các môn đồ chỉ bận tâm về sự bỏ sót do bất cẩn, rất có thể tha thứ trong lúc vội vã xuống thuyền, mà họ đã quên chất lên một lượng lương thực mới, và đã ra khơi chỉ với một ổ bánh còn lại trong thuyền. Họ mải mê với nỗi lo nhỏ nhặt ấy đến nỗi đã bẻ cong lời của Thầy khi nó vừa rời khỏi môi Ngài, và tưởng rằng Ngài đang quở trách họ vì điều mà chính họ đang tự trách mình. Chúng ta rất giỏi giải thích lời người khác theo những suy nghĩ đang chiếm ưu thế trong tâm trí mình.
Và rồi Chúa chúng ta tuôn ra trận mưa câu hỏi hoàn toàn khác thường — có lẽ tôi có thể nói là độc nhất vô nhị — cho thấy Ngài đã bị xao động sâu xa khỏi sự bình tĩnh thường lệ của Ngài bởi sự chậm hiểu kỳ lạ nơi các môn đồ Ngài đến mức nào. Tôi không nhớ có trường hợp nào khác trong toàn bộ các sách Phúc Âm, ngoại trừ Ghết-sê-ma-nê, mà lời của Chúa chúng ta dường như cho thấy sự xao động của mặt biển không gió của tâm linh Ngài như chuỗi câu hỏi quở trách nhanh liên tiếp này. Chúng cho ta thoáng nhìn vào chiều sâu tâm trí Ngài, tỏ cho chúng ta thấy điều Ngài thường giữ kín một cách thánh khiết, và cho chúng ta thấy Ngài đã bị chạm đến sâu xa và đau đớn bởi sự chậm hiểu của các tôi tớ Ngài.
Chúng ta hãy xem những câu hỏi ấy gợi cho chúng ta hai điều — người Thầy đau buồn và những học trò chậm chạp.
I. Người Thầy đau buồn.
Tôi đã nói rằng sự bày tỏ chiều sâu kinh nghiệm của Chúa chúng ta ở đây là chưa từng có. Chúng ta có thể hiểu tâm trạng mà nó là sự thốt ra; cảm giác tuyệt vọng đôi khi ập đến người giáo sư kiên nhẫn nhất khi ông thấy rằng mọi nỗ lực của mình để đóng một lẽ thật vào, hay in một ấn tượng trên, óc hay lòng của một người hay một cậu bé, đều đã thất bại, và rằng nhiều năm, có khi là, công việc kiên nhẫn hầu như không để lại dấu vết trên những tâm trí không giữ được gì hơn những dấu vết còn lại trên đại dương về con tàu đã đi qua nó.
Đấng Christ đã cảm nhận điều đó; và tôi không nghĩ chúng ta nhận thức được một nửa sự thật rằng một phần lớn trong những nỗi buồn của Đấng Sầu Khổ, và của sự buồn rầu mà Ngài đã quen thuộc, là sự Ngài buộc phải gắn bó với những người mà Ngài cảm thấy chẳng hiểu Ngài một chút nào, dù họ có yêu Ngài chân thành, mù quáng, và gần như theo bản năng đến đâu. Chính sự hiểu lầm của các môn đồ Ngài đã làm Ngài nhói đau nhất. Nếu tôi có thể nói như vậy, Ngài đã tính trước việc bị người Pha-ri-si và những người ngoài hiểu lầm, nhưng việc những môn đồ đã được nhóm họp quanh Ngài suốt bao tháng, và đã là đối tượng của công việc lao nhọc cần mẫn của Ngài, lại thốt ra những lời như những lời đi trước câu hỏi trong bản văn của tôi, đã cắt sâu vào tấm lòng yêu thương ấy. Đó không chỉ là nỗi đau bị hiểu lầm, mà còn là nỗi đau khi cảm thấy những người quan tâm đến Ngài nhất lại không hiểu Ngài, và thật khó kéo họ lên đến tầm mà họ có thể thoáng thấy ý nghĩa của Ngài, đã đánh vào lòng Ngài gần như một nỗi tuyệt vọng; và, như tôi đã nói, đã khiến Ngài tuôn ra trận mưa câu hỏi này.
Và những câu hỏi ấy gợi điều gì? Không chỉ là cảm xúc rất khác thường nơi Ngài, nhưng thật là con người, và cho thấy Ngài là Anh Em chúng ta; mà chúng còn gợi ba loại cảm xúc phân biệt, tất cả đều pha lẫn nỗi đau.
"Sao các ngươi bàn luận? Các ngươi có mắt mà không thấy sao? Các ngươi há không nhớ sao?" Điều ấy nói lên sự ngạc nhiên của Ngài. Đừng giật mình trước từ ấy, hay cho rằng nó mâu thuẫn chút nào với những niềm tin cao cả mà tôi cho rằng hầu hết chúng ta đều có về thần tính của Chúa và Cứu Chúa chúng ta. Chúng ta thấy ở một chỗ khác trong các sách Phúc Âm, không phải suy ra như ở đây, mà bằng lời rõ ràng, việc gán cho Ngài sự kinh ngạc; "Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin." Và chúng ta đọc về một loại ngạc nhiên phước hạnh hơn đã từng thuộc về Ngài, khi Ngài lấy làm lạ về đức tin của viên đội trưởng ngoại bang. Nhưng ở đây sự ngạc nhiên của Ngài là sau bao năm lao nhọc, đồng cảm, môn đồ, lắng nghe và cố gắng nắm lấy ý nghĩa của Ngài, các môn đồ Ngài vẫn còn xa lạ với bất kỳ sự hiểu biết nào về điều Ngài đang nhắm đến. Ngài đã phải học bằng kinh nghiệm chiều sâu của sự ngu dốt và dốt nát của con người. Và dù Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, chúng ta nhận ra ở đây dấu hiệu của một người Anh Em thật rằng Ngài không chỉ có thể có những cảm giác thể xác như mệt mỏi, đói, khát, và đau đớn, mà Ngài cũng có cảm xúc mà chỉ một sự hiểu biết hữu hạn mới có — cảm xúc ngạc nhiên. Và nó đã được khơi ra bởi sự đần độn và trơ lì của các môn đồ Ngài.
Ôi! hỡi các bạn thân mến, há Ngài không lấy làm lạ về chúng ta sao? Một trong các đấng tiên tri nói: "Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ về việc ấy!" Và hãy chắc chắn điều này, rằng nhân tính của Chúa Giê-xu Christ ngày nay không được nâng lên cao khỏi những gì nó đã có trên đất đến nỗi cảm giác ấy — chị em song sinh với cảm giác của anh em và của tôi — là sự ngạc nhiên, lại không đôi khi thăm viếng Ngài khi Ngài nhìn xuống chúng ta; và phải nói với chúng ta — như, than ôi! Ngài phải nói — điều Ngài đã từng nói với một trong Mười Hai Môn Đồ: "Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta!" Há câu hỏi ấy không đến với chúng ta sao? Tại sao chúng ta lại không hiểu? Vậy thì, ngạc nhiên là cảm xúc đầu tiên được bày tỏ trong câu hỏi này. Còn một cảm xúc nữa: Đau đớn. Và ở đây một lần nữa tôi không dựa vào suy luận, mà dựa vào lời rõ ràng của một phần khác trong các sách Phúc Âm. "Ngài lấy mắt ngó họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi." Dường như táo bạo khi cả gan nói rằng nhân tính được tôn cao và vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ ngày nay, ở một mức độ nào đó, có thể cảm nhận tương tự như vậy; nhưng nó sẽ không có vẻ táo bạo nếu anh em nhớ lời truyền trọng thể của một trong các sứ đồ: "Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Chính các môn đồ Đấng Christ làm Ngài đau đớn nhất. "Chúng đã làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, nên Ngài đã nghịch cùng chúng." Hỡi anh em, chúng ta hãy nhìn vào lòng mình và đời sống mình, và tự hỏi mình xem có điều gì ở đó gây đau nhói ngay cả cho lòng của Thầy vinh hiển, và khiến Ngài thở dài sâu trong chính mình chăng? Tôi có thể thêm một cảm xúc nữa mà đối với tôi dường như được bày tỏ không thể nhầm lẫn bởi loạt câu hỏi nhanh như súng liên thanh này không? Đó là sự phẫn nộ. Một lần nữa tôi dựa vào lời rõ ràng: "Ngài lấy mắt ngó chung quanh họ, vừa giận." Hai điều ấy được bện vào nhau trong lòng Ngài, và không xung đột với nhau. Có nỗi buồn vô hạn, lòng thương xót vô hạn, và sự bất bình thật sự. Anh em phải loại bỏ mọi ý niệm về đam mê và ác ý, và về ước muốn làm hại đối tượng, ra khỏi quan niệm về sự giận khi áp dụng cho Đức Chúa Trời hay cho Đấng Christ là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với tôi dường như đó là một Đấng Christ què quặt mà chúng ta đặt trước thế gian trừ phi chúng ta nói rằng trong Tình Yêu có những khả năng của Cơn Thạnh Nộ. "Hãy xem Sư Tử của chi phái Giu-đa, và tôi thấy, kìa, một Chiên Con!" Cơn thạnh nộ và sự dịu dàng ở trong Ngài không thể tách rời, cái này không giới hạn cũng không làm cho cái kia thành không thể.
Vậy ở đây chúng ta có một sự tự bày tỏ, như thoáng nhìn vào một phòng lớn, về tấm lòng sâu xa của Đấng Christ, vị Thầy vĩ đại, bị lay động đến ngạc nhiên, đau buồn, và phẫn nộ.
II. Giờ đây xin cho tôi nói một lời về những học trò chậm chạp.
Tôi đã nói về những câu hỏi này như là nhanh và lặp lại, và như một trận mưa của điều chúng ta gần như có thể gọi là sự chất vấn nóng bỏng. Nhưng chúng không hề là sự lặp lại sáo rỗng hay sự lặp lại vô ích và vô định. Nếu chúng ta nhìn kỹ, tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy rằng chúng mở ra cho chúng ta nhiều mặt và nhiều khía cạnh khác nhau của lỗi lầm nơi các môn đồ Ngài đã lay động những cảm xúc ấy.
Trước hết, có sự trơ lì đần độn của các học trò Ngài, làm Ngài giận, làm Ngài ngạc nhiên, và làm Ngài đau buồn. "Lòng các ngươi còn cứng cỏi sao?" mà ý là, không phải cứng cỏi theo nghĩa đột nhiên và cứng nhắc chống lại Ngài, mà đơn giản theo nghĩa — tôi có thể dùng từ ấy chăng? — quá dầy da, quá trơ, đến nỗi chẳng gì xuyên qua được chúng. Họ đã tỏ ra một sự trơ lì đần độn, và nó đánh dấu một số người trong chúng ta, những Cơ Đốc nhân xưng mình, mà trên họ những lời hứa và lời mời và sự bày tỏ lẽ thật đều rơi xuống với hiệu quả ngang nhau, và trượt khỏi họ với tốc độ ngang nhau. Anh em có thể đổ mưa trên một tảng đá ba-dan đen đến muôn đời, và chẳng gì sẽ mọc trên nó. Mọi giọt nước sẽ chảy xuống hai bên đã được mài nhẵn, và một phần tư tấc bên dưới bề mặt nó sẽ khô như trước khi giọt đầu tiên rơi. Và đây là chúng ta, những mục sư Cơ Đốc, nói — nói — nói, tuần này qua tuần khác; và đây là Đấng Christ, bởi sự quan phòng của Ngài và bởi lời Ngài, đang nói to hơn bất kỳ ai trong chúng ta nhiều; và tất cả đều rơi xuống với sự bất lực tuyệt đối trên vô số người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân. Ôi! hỡi anh em, không chỉ những kẻ vô tín mới có lòng cứng cỏi. Những người xưng mình là chính thống cũng thường phạm cùng tội ấy. Nếu tôi có thể đổi ẩn dụ, nhiều người trong chúng ta đã chống thấm cho tâm trí mình, và các thành phần của hỗn hợp mà chúng ta đã chống thấm cho chúng là sự hiểu biết của chúng ta về "kế hoạch cứu rỗi", mối liên hệ của chúng ta với một cộng đồng Cơ Đốc, tư cách thành viên của chúng ta trong một Hội Thánh, sự vâng giữ của chúng ta đối với các hình thức của đời sống tin kính. Tất cả những điều ấy chỉ tạo nên một môi trường không truyền dẫn xen vào giữa chúng ta và năng lượng điện tập trung luôn chớp sáng từ Chúa Giê-xu Christ. Những tấm lòng cứng cỏi của chúng ta, với sự trơ lì đần độn, làm Thầy chúng ta kinh ngạc, và chẳng lạ gì chúng làm vậy.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Không chỉ có điều mà tôi đã cả gan gọi là sự trơ lì đần độn, mà, như kết quả của nó, còn có sự không dùng những khả năng mà chúng ta có. "Các ngươi có mắt mà không thấy sao? Có tai mà không nghe sao?" Chúng ta không giống những đứa trẻ không thể, mà giống những cậu học trò cẩu thả, không được huấn luyện, không chịu, học. Chúng ta có khả năng, và chính lỗi của chúng ta mà chúng ta là những học trò dốt trong trường, và đứng cuối lớp. Hãy dùng quyền năng mà anh em có, thì "ai có sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ được dư dật." Có những con cá trong các hang động ở Bắc Mỹ đã sống quá lâu trong các kênh ngầm tối tăm, đến nỗi thế hệ hiện tại của chúng không có mắt. Chúng ta đang cố hết sức để tước bỏ khả năng nhìn ngắm của mình bằng cách từ chối dùng chúng. "Các ngươi có mắt mà không thấy sao?" Sự không dùng những quyền năng chúng ta có làm Thầy chúng ta kinh ngạc và đau buồn.
Hơn nữa, lý do tại sao có sự trơ lì đần độn và sự không dùng khả năng này nằm ở đây: "Các ngươi bàn luận về bánh." Sự đắm chìm của tâm trí và nỗ lực và thì giờ chúng ta với những vật chất, mà hư nát trong sự dùng, xen vào giữa chúng ta và sự lãnh hội lời dạy của Đấng Christ. Ôi! hỡi anh em, không chỉ người giàu mới bị nuốt chửng bởi thế gian hiện tại; người nghèo cũng có thể bị như vậy thật sự. Tất cả chúng ta, vì những nhu cầu tuyệt đối của đời sống mình, đều có nguy cơ để lòng mình bị chất đầy và chật cứng bởi "những điều thấy được và tạm thời" đến nỗi chúng ta không còn thì giờ, cũng không còn chỗ, cho "những điều không thấy được và còn lại đời đời." Tôi không cần phải khai triển điểm ấy. Tất cả chúng ta đều biết rằng chính ở đó là nguy hiểm của chúng ta, dưới nhiều hình thức. Nếu anh em ở mũi thuyền mà bàn luận về bánh, anh em sẽ hiểu lầm Đấng Christ ở lái thuyền đang cảnh báo chống lại men của người Pha-ri-si.
Gợi ý cuối cùng từ những câu hỏi này là phương thuốc cho mọi sự trơ lì đần độn ấy, và sự lạm dụng khả năng do nó gây ra, và sự đắm chìm trong những điều hữu hình hằng ngày, là sự nhớ lại quá khứ của Ngài và của chúng ta — "Các ngươi há không nhớ sao?" Chỉ mới sáng nay, hoặc cùng lắm là hôm qua, một trong những phép lạ cho đoàn dân ăn no đã được thực hiện. Đấng Christ lấy làm lạ, và Ngài có lý lắm, trước trí nhớ ngắn ngủi của các môn đồ, những người, với những giỏ đầy mảnh vụn hầu như chưa ăn hết, lại có thể lo lắng vì trong khoang chỉ còn một ổ bánh. "Các ngươi há không nhớ, khi ta bẻ bánh cho đoàn dân đông, các ngươi thâu được mấy giỏ đầy bánh vụn? Họ thưa: Bảy. Ngài phán: Sao các ngươi còn chưa hiểu?" Phải, Trí Nhớ là một cánh và Hy Vọng là cánh kia, nâng sự nặng nề của chúng ta khỏi đất hướng về trời. Và bất kỳ ai chịu nhớ lại Chúa Giê-xu Christ đã là gì cho mình, đã làm gì cho mình trên đất, và đã làm gì cho mình trong đời mình, sẽ không bị đắm chìm trong những lo toan thế gian đến nỗi không còn mắt để thấy những điều không thấy được và còn lại đời đời; và sự trơ lì chết cứng của lòng người sẽ tan chảy thành sự dâng mình biết ơn, và như thế người sẽ càng tiến gần hơn đến sự lãnh hội thông sáng những điều cao sâu mà Ngôi Lời Nhập Thể phán với mình. Chúng ta ở đây trong trường của Đấng Christ, và tùy thuộc vào chỗ đứng trong lớp mà chúng ta lấy ở đây mà chúng ta sẽ được đặt ở đâu trong cái mà đám học trò gọi là "lớp tiếp theo". Nếu ở đây chúng ta thật sự đã học nơi Ngài "lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu", chúng ta sẽ được đưa lên các lớp trên đằng kia, và được học những bài học lớn hơn và phước hạnh hơn trong nhà của Cha trên trời.
NHỮNG CÔNG DỤNG TÔN GIÁO CỦA TRÍ NHỚ
"Các ngươi há không nhớ sao!" — Mác 8:18.
Các môn đồ đã hiểu lầm lời cảnh báo của Chúa chúng ta chống lại "men của người Pha-ri-si", mà họ cho là do họ đã bỏ sót không mang theo bánh. Sai lầm của họ giống nhiều sai lầm khác mà họ đã phạm, nhưng nó dường như đã lay động Chúa chúng ta cách lạ thường, là Đấng thường kiên nhẫn với những học trò chậm chạp của Ngài. Trận mưa câu hỏi nhanh, như đạn rít vào áo giáp, mà bản văn của tôi là một trong số đó, cho thấy Ngài đã bị lay động nhiều đến mức nào, nếu không phải đến nỗi mất kiên nhẫn hay giận, thì ít nhất cũng đến nỗi ngạc nhiên.
Nhưng điều tôi đặc biệt muốn lưu ý là Ngài truy nguyên sự chậm hiểu và sự nghi ngờ của các môn đồ chủ yếu là do hay quên. Dĩ nhiên có một lý do đặc biệt cho điều đó, là hai phép lạ cho đoàn dân ăn no, một trong hai vừa mới xảy ra, lẽ ra đã phải giải thoát họ khỏi mọi lo lắng, và đã phải dẫn họ đến chỗ lãnh hội ý nghĩa cao hơn của Ngài.
Nhưng còn có một lý do rộng hơn cho sự xếp đặt các câu hỏi này. Không có áo giáp nào tốt hơn chống lại sự nghi ngờ, cũng không có thuốc tẩy nào chắc chắn hơn cho thị lực thuộc linh của chúng ta, bằng sự nhớ lại mang tính tôn giáo. Vậy bản văn của tôi ăn khớp với điều mà tôi hy vọng là, hay ít ra phải là, những suy nghĩ đang bận rộn trong lòng nhiều người trong chúng ta lúc này. Mỗi Chúa nhật đều là Chúa nhật cuối cùng của một năm. Nhưng chúng ta bị ảnh hưởng bởi lịch, dù trong thực tế chẳng có gì tương ứng với chỗ ngắt dường như ấy, và dù thời gian vẫn trôi trong một dòng liên tục. Tôi mong nói một hai lời bây giờ, có thể phù hợp với những suy nghĩ vốn lành mạnh cho chúng ta luôn luôn, nhưng, tôi cho rằng, đến với hầu hết chúng ta mạnh mẽ nhất vào một ngày như hôm nay. Và, nếu anh em cho phép, tôi sẽ trình bày những nhận xét của mình dưới hình thức những lời khuyên nhủ.
I. Trước hết, hãy nhớ lại và biết ơn.
Ít người trong chúng ta có nhiều thì giờ để nhìn lại, và theo một nghĩa rất sâu sắc, quên đi những sự ở đằng sau là khôn ngoan, vì sự nhớ lại chúng có thể đè nặng chúng ta bằng một di sản khốn khổ của thất bại; có thể làm chúng ta yếu đi bởi những hối tiếc vô ích, có thể làm chúng ta không đủ sức cho hành động mạnh mẽ trong hiện tại đang sống và có thể dùng được. Nhưng sự quên lãng là dại dột, nếu nó liên tục, và một quá khứ được nhớ lại có những kho báu trong nó mà chúng ta khó lòng chịu mất.
Trước hết trong số đó là quyền năng của trí nhớ, khi áp dụng vào đời sống quá khứ của chính chúng ta, để làm nổi bật, rõ hơn những gì có thể khi quá khứ ấy đang được sống, sự nhận thức về sự chăm sóc và công việc luôn hiện diện của Cha chúng ta, là Đức Chúa Trời. Thật khó nhận ra Ngài trong sự ồn ào và vội vã của đời sống hằng ngày của chúng ta, và ý nghĩa của mỗi biến cố chỉ có thể được thấy khi nó được thấy trong mối quan hệ với phần còn lại của một đời người. Cũng như một phong cảnh, mà chúng ta có thể nhìn mà không có một nhận thức nhỏ nào về vẻ đẹp của nó, trở thành một điều khác khi thiên tài của một họa sĩ đặt nó lên vải, và sự đối xứng và cân xứng của nó trở nên rõ rệt hơn, và một sự trong sáng thanh tao bao trùm trên nó, và màu sắc của nó được thấy là sâu hơn mắt chúng ta đã nhận ra, thì những biến cố thường ngày của đời sống, tầm thường và không đáng kể khi chúng đang trôi qua, trở nên, khi được vẽ trên vải của trí nhớ, cao quý và lớn lao hơn, và chúng ta hiểu chúng đầy đủ hơn những gì chúng ta có thể làm trong khi đang sống trong chúng.
Chúng ta cần ở tại đích đến mới phán đoán được về con đường. Các phần chỉ có thể giải thích được khi chúng ta thấy toàn thể. Sự giải thích đầy đủ của ngày hôm nay được dành cho cõi đời đời. Nhưng, bằng cách kết hợp và dồn lại và trình bày những hậu quả của những biến cố dường như không đáng kể và đơn độc của quá khứ, trí nhớ giúp chúng ta nhận thức rõ hơn về Đức Chúa Trời, và hiểu rõ hơn về chính đời sống mình. Trên đỉnh núi, một người có thể nhìn xuống suốt dọc thung lũng mà mình đã mệt nhọc lê bước, và hiểu ý nghĩa của những chỗ rẽ trong đường, và những chỗ gồ ghề trông không còn quá gồ ghề khi tỷ lệ của chúng so với toàn thể được thấy rõ hơn một chút trong tầm nhìn của người.
Chỉ có điều, hỡi anh em, nếu chúng ta muốn thực hành sự nhớ lại cách khôn ngoan, và khám phá ra Đức Chúa Trời trong những đời sống mà, trong khi chúng đang trôi qua, đã ít nhận thức về Ngài, chúng ta phải tính đến ý nghĩa của mọi đời sống là gì — tức là, làm cho chúng ta trở nên con người theo khuôn mẫu ý muốn của Ngài.
Chẳng phải hưởng thụ, và cũng chẳng phải sầu khổ,
Là đích cuối cùng hay con đường của chúng ta.
Nhưng sự tăng trưởng của tính cách giống Đấng Christ và đẹp lòng Đức Chúa Trời là mục đích thần thánh, và phải là mục tiêu của con người, của mọi đời sống. Công việc của chúng ta, niềm vui của chúng ta, nỗi buồn của chúng ta, sự được của chúng ta, sự mất của chúng ta — tất cả chỉ là giàn giáo, và giàn giáo chỉ ở đó để, lớp nọ chồng lớp kia, có thể dựng lên ngôi đền-cung điện của một tâm linh, dâng hiến cho, được uốn nắn và ngự trị bởi, Cha chúng ta, là Đức Chúa Trời.
Vậy tôi cả gan nói rằng sự nhớ lại biết ơn không nên loại trừ một biến cố nào, dù đắng cay, dù đau đớn đến đâu, của bất kỳ đời sống nào. Có một sự nhớ lại những bàn tay đã biến mất, những giọng nói đã lặng im mãi mãi, mà hoàn toàn sai lầm và làm yếu đuối. Có một sự hối tiếc, một sự hối tiếc vô ích đi kèm với trí nhớ đối với một số người trong chúng ta, mà cản trở lòng biết ơn.
Nhưng điều đó là khả thi—và, nếu chúng ta hiểu rằng ý nghĩa của mọi sự là làm cho chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời, thì điều đó không khó—để nhớ lại những niềm vui đã qua, và ban cho chúng bằng sự hồi tưởng một thứ bất tử êm dịu. Và, khi được nhớ lại như thế, chúng được tôn cao; vì mọi phần vật chất thô tục của chúng, có thể nói, đã bị loại bỏ, và chỉ còn lại linh hồn tinh túy. Những đóa hồng nở, nở rộ rồi tàn, nhưng một hương thơm sâu sắc được chưng cất từ những cánh hoa rơi. Những người đã ra đi được lớn lên nhờ khoảng cách; khi họ đã đi, chúng ta nhận ra "những thiên sứ mà chúng ta đã tiếp đãi mà không hay": và sự nhận ra đó không phải là ảo tưởng, mà là sự bộc lộ tính cách thật của họ, mà đôi khi họ đã không trung thành với nó, và chúng ta thường bị mù lòa. Vì vậy tôi nói, "Ngươi hãy nhớ lại mọi nẻo đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi," và trong sự biết ơn ấy hãy gồm cả những niềm vui đã qua, những bàn tay đã mất, những nỗi buồn hiện tại, những nơi gồ ghề cũng như những nơi bằng phẳng, những điều cong queo cũng như những điều ngay thẳng.
II. Thứ hai, hãy để tôi nói, hãy nhớ lại và ăn năn.
Trí nhớ không khôn ngoan trừ khi nó, có thể nói, là viên sĩ quan áp giải của Lương tâm, đem quá khứ của chúng ta ra trước vành móng ngựa của vị thẩm phán bên trong, và đặt vào tay vị thẩm phán ấy luật pháp của Chúa để xét đoán các việc làm của chúng ta. Tất cả chúng ta đều đã tổng kết sổ sách đến ngày 31 tháng Mười hai—hoặc sẽ làm vào ngày mai. Và điều tôi khẩn cầu là chúng ta hãy kiểm kê chính tính cách và mục đích của mình, và tổng kết các tài khoản của chúng ta với bổn phận và với Đức Chúa Trời.
Chúng ta nhìn lại một quá khứ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sợi dọc và chúng ta phải dệt sợi ngang. Sợi dọc đều sáng và tinh khiết. Những sợi chỉ đan chéo từ khung cửi của chúng ta thì nhiều sợi rất tối, và tất cả đều bị hoen ố ở một phần nào đó. Vậy nên, hỡi anh em thân mến, hãy lấy năm đã qua, và trải chúng ra nhờ sự giúp đỡ của người hầu việc của tòa án này, Trí nhớ, trước mặt vị thẩm phán tối cao, Lương tâm.
Chúng ta hãy nhớ để được cảnh báo và hướng dẫn. Chúng ta sẽ hiểu tính cách đạo đức thật của các hành động mình tốt hơn nhiều khi nhìn lại chúng một cách bình tĩnh, và khi mọi sự hối hả của cám dỗ cùng những lời thì thầm làm suy yếu của ý chí yếu đuối của chúng ta đều im lặng. Không có gì khủng khiếp hơn, về một khía cạnh, không có gì lành mạnh và phước hạnh hơn, về khía cạnh khác, bằng sự khác biệt giữa mặt trước và mặt sau của bất kỳ cám dỗ nào mà chúng ta đầu hàng—tất cả rực rỡ và đẹp đẽ ở phía này, và khi chúng ta đã vượt qua nó và nhìn lại, tất cả đều ghê tởm. Như một số bức phông vẽ trên sân khấu kịch: nhìn từ phía này, với ánh sáng đèn chân đánh lừa chiếu lên, chúng trông như những tác phẩm nghệ thuật đẹp; nhìn ở mặt sau, là vải bạt bẩn thỉu đầy mạng nhện, đầy những vết loang và đốm và xấu xí. Chúng ta hãy biết ơn nếu trí nhớ có thể cho chúng ta thấy mặt trái của những cám dỗ mà ở mặt gần đã quá quyến rũ.
Chính khi bạn nhìn đời mình trong hồi tưởng, bạn mới hiểu ý nghĩa của từng việc riêng lẻ trong đó. Chúng ta rất hay tách rời các hành động của mình đến nỗi chúng ta giật mình—và đó là một cú sốc lành mạnh—khi thấy rằng, mà không hay biết, chúng ta đã rơi vào một thói quen. Mỗi khi cám dỗ đến, trong lúc thời gian trôi qua, chúng ta nói, Ồ, chỉ lần này thôi, chỉ lần này thôi. Và những "lần" ấy càng lúc càng đến gần nhau; và những gì dường như là những điểm tách biệt rõ rệt, hợp lại thành một đường; và những hành động mà chúng ta tưởng là riêng lẻ, chúng ta phát hiện—kinh hoàng thay—nhưng kinh hoàng lành mạnh—đã trở thành một sợi xích trói buộc và giữ chúng ta. Hãy nhìn lại năm qua, và lôi các biến cố của nó đến vành móng ngựa của Lương tâm, và tôi sẽ ngạc nhiên nếu bạn không phát hiện ra rằng mình đã rơi vào những thói quen xấu mà bạn không bao giờ mơ rằng chúng đã thống trị mình. Vậy nên, tôi nói, hãy nhớ lại và ăn năn.
Hỡi anh em, tôi không muốn phóng đại, tôi không muốn ép buộc anh em những quan điểm một chiều về tính cách hay hạnh kiểm của mình. Tôi ghi nhận mọi đức tính tốt, nhiều việc hy sinh, nhiều việc phục vụ; nhưng tôi vẫn nói rằng lý do chính khiến bất kỳ ai trong chúng ta có ý kiến tốt về mình là vì chúng ta không biết mình; và thái độ an toàn nhất cho tất cả chúng ta, khi nhìn lại những gì mình đã làm với đời mình, là tay che miệng, miệng sát đất, và tiếng kêu thốt ra, Ô uế! ô uế! Một chút bùn trong dòng suối có thể không nhận ra khi bạn múc một ly rượu đầy và nhìn vào, nhưng nếu bạn thấy cả một dòng sông hay một hồ đầy bùn, bạn sẽ sớm phát hiện sự ô nhiễm. Hãy triệu tập năm qua đến phiên họp của tư tưởng lặng lẽ, và để ánh sáng của ý muốn Đức Chúa Trời chiếu vào, bạn sẽ thấy dòng sông đời mình đã tối tăm dường nào.
Công dụng tốt nhất mà trí nhớ có thể phục vụ chúng ta là nó thúc đẩy chúng ta đến gần Chúa Giê-xu Christ hơn, và làm chúng ta bám chặt lấy Ngài hơn. Quá khứ ấy có thể được xóa bỏ, vô số tội lỗi ấy có thể được tha thứ. Trí nhớ nên là một trong những sợi dây mạnh nhất trong sợi thừng buộc sự bất lực của chúng ta với Đấng Christ tha thứ mọi tội và tẩy sạch mọi điều.
III. Cuối cùng, hãy để tôi nói, hãy nhớ lại và hy vọng.
Trí nhớ và Hy vọng là anh em sinh đôi. Hy vọng chỉ có thể làm việc với những vật liệu mà Trí nhớ cung cấp. Hy vọng không thể vẽ gì trên tấm vải trống của tương lai trừ khi bảng màu của nó được Trí nhớ pha. Trí nhớ đem đến sợi chỉ mà Hy vọng dệt.
Sự nhớ lại đầy biết ơn của chúng ta về một quá khứ được sự hiện diện và chăm sóc không ngừng của Đức Chúa Trời lấp đầy và nắn nên phải làm chúng ta chắc chắn về một tương lai cũng sẽ được nắn nên như thế. "Ngài đã từng giúp đỡ tôi"—nếu chúng ta có thể nói thế, thì chúng ta có thể vững tin cầu nguyện, và chắc chắn về câu trả lời, "Lạy Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi, xin chớ bỏ tôi, đừng lìa tôi." Và nếu chúng ta cảm thấy, như trí nhớ dạy chúng ta cảm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm việc cho chúng ta và với chúng ta, chúng ta có thể nói với một Thi sĩ khác: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Xin chớ bỏ công việc của tay Ngài"; và chúng ta có thể vươn tới sự tin cậy của người ấy, "Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn việc thuộc về tôi."
Sự nhớ lại của chúng ta, ngay cả về những bất toàn, những mất mát và những nỗi buồn, cũng có thể nuôi dưỡng hy vọng của chúng ta. Vì chắc chắn đời sống của mọi người trên đất, nhưng nhất là đời sống của một Cơ Đốc nhân, hoàn toàn không thể hiểu được, là một sự nhạo báng, một sự lừa dối và một điều không thể tin được, nếu quả thật có Đức Chúa Trời, trừ khi nó tiên báo về một cõi mà ở đó sự bất toàn sẽ chấm dứt, khát vọng sẽ được thỏa mãn, ước muốn sẽ được đầy dẫy. Chúng ta có quá nhiều, đến nỗi trừ khi chúng ta còn được nhiều hơn nữa, thì thà chúng ta đã chẳng có gì còn hơn. Chúng ta có quá nhiều, đến nỗi nếu quả thật có Đức Chúa Trời, chúng ta phải được nhiều hơn nữa. Vầng trăng non, với mép răng cưa, ngay cả trong sự bất toàn vẫn đẹp, là một nhà tiên tri của vầng trăng tròn rạng rỡ. Dưới đất là cung tròn đứt đoạn, trên trời là vòng tròn hoàn hảo.
Hơn nữa, ký ức về thất bại có thể là cha mẹ của hy vọng chiến thắng. Hòn đá Ê-bên-ê-xe, "Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ chúng tôi đến bây giờ," đã được dựng lên để kỷ niệm một chiến thắng giành được ngay trên mảnh đất mà Y-sơ-ra-ên, khi đánh cùng kẻ thù ấy, đã từng bị đánh bại. Không có sự nhớ lại thất bại nào sai lầm bằng sự nhớ lại lấy thất bại trong quá khứ làm chắc chắn sẽ lặp lại trong tương lai. Chắc chắn, dù chúng ta đã ngã bảy mươi lần bảy—tức là 490, phải không?—đến lần cố gắng thứ 491 chúng ta có thể, và nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời chúng ta sẽ, thành công.
Vậy nên, hỡi anh em, chúng ta hãy hướng mặt về một năm mới với sự nhớ lại đầy biết ơn về Đức Chúa Trời đã định hình quá khứ và sẽ nắn nên tương lai. Chúng ta hãy nhớ những thất bại của mình, và học sự khôn ngoan, khiêm nhường và tin cậy Đấng Christ từ những tội lỗi mình. Chúng ta hãy đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và đừng quên các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng giữ các điều răn của Ngài.
SỰ CHỮA LÀNH DẦN DẦN CỦA NGƯỜI MÙ
Đức Chúa Giê-xu đến thành Bết-sai-đa; người ta đem một người mù đến cùng Ngài, xin Ngài rờ đến người. 23. Ngài bèn nắm tay người mù, dắt ra khỏi làng; đoạn Ngài nhổ nước miếng vào mắt người, đặt tay trên người, rồi hỏi người có thấy chi không. 24. Người ngước mắt lên, nói rằng: Tôi thấy người ta, và nhìn họ như cây cối đương đi. 25. Ngài lại đặt tay trên mắt người; người nhìn xem, thì được khỏi, và thấy rõ ràng mọi vật.— Mác 8:22-25.
Phép lạ này, chỉ được nhà Truyền đạo Mác ghi lại, có mấy đặc điểm rất riêng. Một số điểm nó chia sẻ với một phép lạ khác của Chúa chúng ta, cũng chỉ thấy trong Phúc Âm này, và xảy ra gần cùng thời gian—phép lạ chữa người điếc và câm được ghi trong chương trước. Cả hai đều có chung những điểm này: Chúa chúng ta đưa người bệnh ra riêng và làm phép lạ trong kín đáo; cả hai đều dùng dồi dào cùng những phương tiện kỳ lạ—sự chạm của Chúa chúng ta và nước miếng trên ngón tay Ngài; và cả hai đều có lời dặn dò khẩn thiết phải giữ kín hoàn toàn cho người nhận ơn.
Nhưng phép lạ này còn một đặc điểm khác mà nó đứng hoàn toàn một mình, đó là công việc được làm theo từng giai đoạn; quyền năng mà những lúc khác chỉ cần phán là xong, ở đây dường như phải lao nhọc, và sự chữa lành đến từ từ; đến giữa chừng Đấng Christ dừng lại, và như một thầy thuốc thử nghiệm tác dụng của một thứ thuốc, hỏi bệnh nhân có thấy tác dụng gì không, và khi nhận được câu trả lời rằng đã thuyên giảm phần nào, Ngài lặp lại cách chữa, và sự bình phục hoàn toàn là kết quả.
Chúng ta không cần chỉ ra rằng điều đó khác hẳn mọi công việc phép lạ khác của Đấng Christ như thế nào; nhưng câu hỏi có thể nảy sinh là, ý nghĩa, lý do và bài học của hình thức làm phép lạ độc nhất và bất thường này là gì? Chính câu hỏi đó mà tôi muốn bàn đến bây giờ; vì tôi nghĩ câu trả lời sẽ mở ra cho chúng ta một số điều rất quý giá về Chúa vĩ đại ấy, mà sự bày tỏ lòng và tính cách của Ngài là ý nghĩa sâu kín và cao cả nhất của cả lời nói lẫn việc làm của Ngài.
Tôi lấy ba điểm đặc biệt mà tôi đã đề cập: sự kín đáo, việc dùng kỳ lạ và dồi dào các phương tiện che giấu quyền năng phép lạ, và bản chất dần dần, chậm rãi của sự chữa lành. Tôi thấy trong chúng ba điều này: Đấng Christ tách người mà Ngài muốn chữa ra riêng; Đấng Christ hạ mình xuống bản chất bị trói buộc bởi giác quan bằng cách dùng các phương tiện bên ngoài; và Đấng Christ làm cho quyền năng Ngài làm việc từ từ, để theo kịp đức tin chậm chạp của người ấy.
I. Trước hết, ở đây chúng ta có Đấng Christ tách người mà Ngài muốn chữa ra riêng.
Này, có thể có điều gì đó về hoàn cảnh và mục đích của Chúa chúng ta lúc làm phép lạ này đã giải thích cho sự khẩn thiết lớn lao mà trong thời kỳ này Ngài nhấn mạnh sự kín đáo với mọi người quanh Ngài. Điều đó là gì thì chúng ta không cần tìm hiểu ở đây, nhưng điều đáng lưu ý là, vâng theo ý muốn kín đáo ấy của chính Ngài lúc bấy giờ, Ngài che phủ công việc phép lạ của mình bằng một tấm màn, và làm nó lặng lẽ, có thể nói gần như, trong một góc. Ngài không bao giờ tìm cách phô trương công việc phép lạ của mình; ở đây Ngài tuyệt đối cố giấu nó. Sự kiện Đấng Christ cố công che giấu phép lạ của Ngài mang trong nó hai lẽ thật lớn—trước hết, về mục đích và bản chất của các phép lạ nói chung, và thứ hai, về tính cách của Ngài—mà về mỗi điều có thể nói vài lời.
Sự kiện này, về một phép lạ được làm với ý định kín đáo, và được bao phủ trong bóng tối sâu thẳm, gợi cho chúng ta quan điểm đúng để nhìn toàn bộ vấn đề phép lạ.
Người ta nói chúng được định làm bằng chứng cho sứ mạng thần thượng của Ngài. Vâng, không nghi ngờ gì điều đó một phần đúng; nhưng đó không bao giờ là mục đích duy nhất, thậm chí không phải là mục đích chính mà chúng được làm; và khi có ai xin Chúa Giê-xu làm một phép lạ chỉ vì mục đích ấy, Ngài quở trách ước muốn đó và từ chối chiều theo. Ngài làm các phép lạ của Ngài, không phải lạnh lùng, để làm chứng cho sứ mạng của Ngài, mà mỗi phép lạ đều là dấu hiệu, vì nó là kết quả, của tấm lòng đầy cảm thông của chính Ngài được đặt tiếp xúc với nhu cầu của con người. Và thay vì các phép lạ của Chúa Giê-xu là những bằng chứng lạnh lùng, hợp lý cho sứ mạng của Ngài, tất cả đều rực cháy với sự tha thiết của một lòng thương xót yêu thương, và đến từ Ngài khi thấy nỗi buồn một cách tự nhiên như tia nắng tỏa ra từ mặt trời.
Rồi, mặt khác, cùng một sự kiện cũng mang theo một bài học về tính cách của Ngài. Chẳng phải Ngài ở đây đang làm điều Ngài bảo chúng ta làm sao; "Tay trái ngươi chớ biết tay hữu ngươi làm"'? Ngài không dám gói tài năng mình trong khăn, Ngài sẽ bất trung với sứ mạng nếu Ngài giấu đèn mình dưới thùng. Mọi điều thiện đều làm việc thiện cách lén lút,' dù nó không đỏ mặt khi thấy danh tiếng'—và dấu hiệu phổ quát của lòng nhân từ thật ấy đã đánh dấu Ngài. Ngài phải giải trong đời làm người của Ngài điều chúng ta phải giải, vấn đề giữ con đường hẹp giữa sự phô trương quyền năng và sự che giấu ích kỷ tài năng; và Ngài đã giải như thế, để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài.
Nhưng điều đó có phần lạc khỏi mục đích chính mà tôi định bàn trong những nhận xét đầu này. Đấng Christ không khoác cho phép lạ những nét đặc biệt ấy chỉ vì lợi ích của chính Ngài. Tất cả những gì kỳ lạ về nó, tôi nghĩ, sẽ tìm được lời giải thích tốt nhất trong tình trạng và tính cách của đối tượng, người mà phép lạ được làm trên. Người ấy là hạng người nào? Thôi, câu chuyện không cho chúng ta biết nhiều, nhưng nếu chúng ta dùng trí tưởng tượng lịch sử và con mắt quan sát, chúng ta có thể học được điều gì đó về ông. Trước hết ông là người ngoại; xứ mà phép lạ được làm là xứ nửa ngoại giáo bên phía đông Biển Ga-li-lê. Thứ hai, chính những người khác đem ông đến; ông không tự đến. Rồi nữa, lời cầu xin được nhắc đến là của họ, không phải của ông—ông chẳng xin gì.
Bạn thấy ông đứng đó tuyệt vọng, thờ ơ; không tin rằng người lạ Do Thái này sẽ làm gì cho mình; với khuôn mặt mù vô cảm không rực lên lời van nài nào để củng cố lời cầu của bạn ông. Và giả sử ông là hạng người như thế, không mong đợi gì từ vị thầy Ra-bi này, thì Đấng Christ làm sao đến được với ông? Nói với ông cũng vô ích. Mắt ông nhắm, nên không thể thấy lòng cảm thông rạng rỡ trên mặt Ngài. Chỉ có một điều khả thi—nắm lấy tay ông; và sự chạm, dịu dàng, yêu thương, vững chắc, nói ít nhất điều này: Đây là một người có quan tâm đến ta, và dù Ngài có thể làm gì cho ta hay không, Ngài sẽ thử làm điều gì đó.' Điều đó há chẳng khơi lên một sự mong đợi trong ông sao? Và trong dụ ngôn, há chẳng phải chính xác điều Chúa Giê-xu làm cho cả thế gian sao? Há chẳng phải hành động Ngài giơ tay ra nắm lấy bàn tay mềm yếu không tin của người mù rủ xuống bên hông, về nguyên tắc chính là điều mà Ngài "nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham," và trở nên giống như anh em Ngài sao? Há chẳng phải sự mầu nhiệm của Nhập Thể và ý nghĩa của nó được gói ghém như trong một hạt mầm trong biến cố nhỏ đơn sơ ấy, "Ngài giơ tay ra và chạm đến người"'?
Há chẳng phải trong đó cũng có một bài học cho tất cả các bạn, những Cơ Đốc nhân nam nữ có lòng tốt, trong mọi công việc của mình sao? Nếu bạn muốn làm điều gì cho những anh em khốn khổ của mình, chỉ có một cách để làm—hạ mình xuống ngang tầm họ và nắm lấy tay họ, rồi mới có cơ hội làm ơn cho họ. Chúng ta phải bằng lòng nắm tay những kẻ ăn xin nếu chúng ta muốn làm cho kẻ mù được thấy.
Và rồi, sau khi đã đến gần người ấy như thế, và gieo vào lòng ông một sự mong đợi mơ hồ về điều sắp đến, Ngài nhẹ nhàng dắt ông ra khỏi ngôi làng nhỏ. Tôi ngạc nhiên không họa sĩ nào từng vẽ cảnh ấy, thay vì lặp đi lặp lại đến nhàm chán hai ba cảnh trong các Phúc Âm. Tôi ngạc nhiên không ai trong họ từng thấy nó là một dụ ngôn thế nào—Đấng Christ dắt người mù ra nơi vắng vẻ trước khi Ngài có thể phán với ông, "Hãy xem!" Trong lúc họ đi, từng bước một, đôi mắt mù tội nghiệp không cho người ấy biết họ đang đi đâu, hay ông đang bị đưa ra xa bạn bè bao nhiêu, sự nương cậy có ý thức của ông nơi người lạ này sẽ lớn lên dường nào! Mỗi bước ông sẽ càng cảm thấy, ta hoàn toàn ở trong tay Ngài; Ngài sẽ làm gì với ta?' Và như thế sẽ được khơi lên trong lòng ông những mầm mống của một sự mong đợi, cũng như sự phó mình cho sự dẫn dắt của Đấng Christ! Hai điều này, sự mong đợi và sự phó mình, trong chúng có, dù sao, một vài khởi đầu mờ nhạt và những mầm thô của đức tin cao nhất, mà dẫn đến đó là mục đích của mọi điều Đấng Christ làm ở đây.
Và há chẳng phải đó là điều Ngài làm cho tất cả chúng ta sao? Đôi khi bằng nỗi buồn, đôi khi bằng giường bệnh, đôi khi bằng cách đóng chúng ta khỏi những lĩnh vực hoạt động đã chọn, đôi khi bằng cách đánh gục những người thân yêu bên cạnh chúng ta, và để chúng ta cô đơn trong đồng vắng—há chẳng phải Ngài đang nói với chúng ta bằng nghìn cách, "Các ngươi hãy lui vào nơi vắng vẻ"'? Như Y-sơ-ra-ên đã được dẫn vào đồng vắng để Đức Chúa Trời phán với lòng nàng,' thì thường Đấng Christ kéo chúng ta sang một bên, nếu không bằng những sự quan phòng bên ngoài như thế, thì bằng cách đánh thức trong chúng ta ý thức trang trọng về trách nhiệm cá nhân và làm chúng ta cảm thấy sự cô độc của mình, để Ngài có thể dẫn chúng ta cảm nhận sự đồng hành đầy đủ của Ngài.
Ái chà! hỡi anh em, ở đây có một bài học từ tất cả những điều này—nếu bạn muốn Chúa Giê-xu Christ ban cho mình những ân tứ cao nhất của Ngài và tỏ cho mình vẻ đẹp rực rỡ nhất của Ngài, bạn phải ở riêng với Ngài. Ngài thích giao thiệp với từng linh hồn. Đời sống chúng ta, nhiều người, không bao giờ có thể ở riêng về mặt bên ngoài. Chúng ta chen chúc sát nhau đến nỗi, và sự vội vã cùng áp lực của đời sống thành thị với tất cả chúng ta quá lớn, đến nỗi thường không thể bảo đảm sự kín đáo và cô tịch bên ngoài. Nhưng một người có thể ở riêng giữa đám đông; lòng có thể thu lại vào chính nó, và có thể có một bầu không khí tĩnh lặng quanh chúng ta trong cửa tiệm, trong chợ búa và giữa những con đường bận rộn của con người, trong đó chúng ta và Đấng Christ sẽ ở riêng với nhau. Trừ khi có thế, tôi không nghĩ ai trong chúng ta sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp Ngài hay xứ xa xôi. "Tôi ở lại một mình, và thấy sự hiện thấy lớn này," là luật cho mọi sự chiêm ngưỡng thật.
Vậy nên, hỡi anh em thân mến, hãy cố cảm nhận đời sống trần thế của chúng ta trong sự cô độc cần thiết của nó thật đáng kính sợ dường nào; rằng mỗi người chúng ta phải tự mình định hình vận mệnh mình, và tự mình tạo nên tính cách mình; rằng mỗi đơn vị trong đám đông trên phố chúng ta là một đơn vị phải đối diện những sự thật trang trọng của đời sống cho chính mình và bởi chính mình; rằng một mình chúng ta sống, một mình chúng ta sẽ chết; một mình chúng ta sẽ phải khai trình về mình trước mặt Đức Chúa Trời, và trong sự cô độc ấy hãy để bàn tay của lòng bạn sờ tìm bàn tay Ngài đang giơ ra để nắm lấy tay bạn, và lắng nghe Ngài phán, "Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Không có sự ảm đạm nào trong sự cô độc khi chính Đấng Christ đã nắm tay người mù và dắt ông ra khỏi thành.
II. Chúng ta có Đấng Christ hạ mình xuống bản chất bị trói buộc bởi giác quan bằng cách dùng các phương tiện vật chất.
Không nghi ngờ gì có điều gì đó nơi người ấy, như tôi đã nói, khiến những phương pháp này nên được dùng. Nếu ông là hạng người như tôi đã mô tả, chậm tin, không mấy quan tâm đến khả năng được chữa, và không có nhiều hy vọng rằng sự chữa lành sẽ đến—thì chúng ta có thể thấy sự thích hợp của các phương tiện đã dùng: bàn tay đặt trên mắt, ngón tay, có lẽ đã thấm nước miếng, chạm vào con ngươi, sự dừng lại để hỏi, sự chữa lặp lại. Những điều này tạo thành một chiếc thang mà hy vọng và sự tin cậy của ông có thể leo lên để nắm lấy phước hạnh. Và điều đó chỉ ra một nguyên tắc chung trong cách Đức Chúa Trời đối đãi. Đức Chúa Trời hạ mình xuống đức tin yếu đuối, và ban cho nó những vật bên ngoài nhờ đó nó có thể vươn lên để nắm lấy các thực tại thuộc linh.
Há chẳng phải đó là ý nghĩa của toàn bộ hệ thống phức tạp của sự mạc khải Cựu Ước sao? Há chẳng phải đó là ý nghĩa của các bàn thờ, các thầy tế lễ, các của lễ, và cả bộ máy cồng kềnh cũ của luật pháp Môi-se sao? Há chẳng phải tất cả là một cuốn sách tranh mà trong đó đôi mắt thơ ấu của loài người có thể thấy dưới hình thức vật chất những thực tại thuộc linh sâu sắc sao? Há chẳng phải đó là ý nghĩa và lời giải thích cho lối giảng dạy bằng dụ ngôn của Chúa chúng ta sao? Ngài che giấu chân lý thuộc linh trong những vật tầm thường để Ngài có thể bày tỏ nó bằng những vật tầm thường—lấy thuyền của ngư phủ, lưới của họ, giỏ của người gieo giống, bột của người làm bánh, và nhiều vật gia đình khác, và tìm trong chúng những biểu tượng của chân lý cao cả nhất.
Há chẳng phải đó là ý nghĩa của chính sự Nhập Thể của Ngài sao? Nói với con người về Đức Chúa Trời thì vô ích—hãy để họ thấy Ngài; giảng về các nguyên tắc thì vô ích—hãy cho họ các sự kiện trong đời Ngài. Sự mạc khải không gồm trong việc trình bày một số mệnh đề về Đức Chúa Trời, mà trong việc trưng bày các hành động của Đức Chúa Trời trong một đời sống con người.
Và thế là Ngôi Lời đã có hơi thở, và đã làm nên
Bằng bàn tay con người tín điều của các tín điều.
Và xa hơn nữa, chúng ta há chẳng thể nói rằng đây là ý nghĩa và mục đích sâu kín nhất của toàn bộ khung cảnh của vũ trụ vật chất sao? Nó hiện hữu để, như một dụ ngôn và một biểu tượng, nó rao truyền những điều không thấy và đời đời. Những vực sâu và đỉnh cao, những sự rực rỡ và năng lực của nó đều là để qua chúng các linh hồn có thể leo lên để nắm lấy Vua, là Đấng đời đời, bất tử, vô hình,' và các thực tại của vương quốc thuộc linh của Ngài.
Vậy nên về mọi hình thức bên ngoài của Cơ Đốc giáo, các hình thức thờ phượng, các thánh lễ, vân vân—tất cả những điều này, cũng thế, được ban cho vì hạ mình xuống sự yếu đuối của chúng ta, để nhờ chúng chúng ta có thể được nâng lên trên chính chúng; vì mục đích của Đền thờ là chuẩn bị cho thời và nơi mà nhà tiên kiến thấy không có đền thờ trong đó.' Chúng chỉ là những cái chén đựng rượu, những bông hoa mà đài hoa mang mật ong, những chiếc thang mà linh hồn có thể leo lên đến chính Đức Chúa Trời, những chiếc bè mà trên đó kho báu quý giá có thể được trôi vào lòng chúng ta.
Nếu sự chạm của Đấng Christ và nước miếng của Đấng Christ đã chữa lành, không phải vì có gì trong chúng; mà vì Ngài muốn như thế; và chính Ngài là nguồn của mọi năng lực chữa lành. Vì vậy, chúng ta hãy giữ những hình thức bên ngoài này ở đúng vị trí lệ thuộc của chúng, và nhớ rằng trong Ngài, không phải trong chúng, nằm quyền năng chữa lành; và rằng ngay cả sự chạm của Đấng Christ cũng có thể trở thành đối tượng của sự tôn kính mê tín, như khi người đàn bà nghèo ấy len qua đám đông để đặt ngón tay lên rìa áo Ngài, tưởng rằng mình có thể mang đi một phước hạnh lén lút mà không có sự tuôn ra có ý thức của quyền năng Ngài. Ngài đã chữa lành bà vì có một tia lửa đức tin trong sự mê tín của bà, nhưng bà phải học rằng không phải rìa áo mà là ý muốn yêu thương của Đấng Christ đã chữa lành, để cặn bã của sự nương cậy mê tín nơi phương tiện bên ngoài được nấu chảy đi, và vàng ròng của đức tin nơi tình yêu và quyền năng của Ngài còn lại.
III. Cuối cùng, chúng ta có Đấng Christ điều chỉnh nhịp độ quyền năng Ngài theo sự chậm chạp của đức tin người ấy.
Toàn bộ câu chuyện, như tôi đã nói, là độc nhất, và nhất là phần này—"Ngài đặt tay trên người, và hỏi người có thấy chi không." Người ta có thể mong đợi một câu trả lời có thêm chút biết ơn, thêm chút kinh ngạc, thêm chút cảm xúc. Thay vào đó nó gần như cộc lốc, hoặc ít nhất kỳ lạ kín đáo—một câu trả lời sự thật cho câu hỏi, thế là hết. Như Bản Hiệu Đính của chúng ta đọc hay hơn: "Tôi thấy người ta, vì tôi nhìn họ như cây cối đương đi." Kỳ lạ chính xác làm sao! Một tia sáng mờ đã vào mắt, nhưng chưa có sự rõ nét của đường nét cũng chưa có cảm giác về kích thước, điều phải có được bằng luyện tập. Con mắt chưa được rèn luyện, và chỉ vì những hình mờ ấy đang chuyển động mà ông biết chúng không phải cây cối. "Đoạn Ngài lại đặt tay trên mắt người và bảo người ngước lên," hay, như Bản Hiệu Đính với bản văn hay hơn, "và người nhìn chăm," với sự cố gắng háo hức của khả năng mới để chắc rằng mình đã có nó, và để thử giới hạn và sự hoàn hảo của nó. "Và người được khỏi và thấy rõ ràng mọi vật."
Này tôi cho rằng quan điểm xứng đáng nhất về tiến trình kéo dài kỳ lạ ấy, bị chia làm hai nửa bởi câu hỏi thả vào giữa, là thế này, rằng nó được quyết định bởi đức tin của người ấy, và được định để tăng thêm đức tin ấy. Ông được chữa từ từ vì ông tin từ từ. Đức tin của ông là điều kiện của sự chữa lành, và mức độ của nó quyết định mức độ của sự bình phục; và tốc độ tăng trưởng của đức tin ông định đoạt tốc độ hoàn thiện công việc của Đấng Christ trên ông. Theo lệ thường, đức tin nơi quyền năng chữa lành của Ngài là điều kiện của sự chữa lành của Đấng Christ, và chủ yếu vì Chúa chúng ta muốn làm cho con người tin hơn là làm cho thân thể họ lành. Họ thường chỉ muốn phép lạ bên ngoài, nhưng Ngài muốn làm nó thành phương tiện gieo vào tâm linh họ một sự chữa lành tốt hơn. Và thế là, không phải vì có mối liên hệ cần thiết nào giữa đức tin của họ và việc Ngài thi thố quyền năng phép lạ, mà để Ngài có thể ban phước cho họ bằng những ân tứ tốt nhất của Ngài, Ngài thường làm việc theo nguyên tắc "Tùy theo đức tin các ngươi, điều ấy sẽ thành cho các ngươi." Và ở đây, như một người vú hay một người mẹ với con mình, Ngài bước theo những bước nhỏ, và đi chậm vì người ấy đi chậm.
Này, cả tiến trình soi sáng dần dần lẫn tốc độ của tiến trình ấy được đức tin quyết định, đều đúng cho chúng ta. Tia sáng mờ mịt và một phần đến với nhiều linh hồn lúc khởi đầu đời sống Cơ Đốc dường nào! Một tân tín hữu biết ít về Đức Chúa Trời, về mình và về những chân lý rực rỡ của sự mạc khải vĩ đại của Ngài dường nào! Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không gồm trong việc thấy những điều mới, mà trong việc thấy những điều cũ rõ hơn: cùng một Đấng Christ, cùng một Thập tự giá, chỉ được nắm lấy rõ rệt và sâu sắc hơn, và được hợp nhất chặt chẽ hơn vào chính bản thể tôi. Chúng ta không lớn lên xa khỏi Ngài, mà chúng ta lớn lên vào trong sự hiểu biết Ngài. Bài học đầu tiên chúng ta được là bài học cuối cùng chúng ta sẽ học, và Ngài là An-pha' lúc khởi đầu, và là Ô-mê-ga' lúc kết thúc của bảng chữ cái mà các chữ của nó tạo nên sự hiểu biết của chúng ta cho đất và trời.
Nhưng rồi hãy để tôi nhắc bạn rằng chính trong mức độ bạn trông đợi phước hạnh bất kỳ loại nào, sự soi sáng, sự tẩy sạch và mọi thứ giúp đỡ từ Chúa Giê-xu Christ, chính trong mức độ ấy bạn sẽ được. Bạn có thể giới hạn sự vận hành của quyền năng Toàn Năng, và có thể định đoạt tốc độ nó làm việc trên bạn. Đức Chúa Trời đổ đầy các ché nước đến miệng,' nhưng không quá miệng; và nếu, như người đàn bà trong câu chuyện Cựu Ước, chúng ta ngừng đem bình đến, dầu sẽ ngừng chảy. Thật là một điều kinh khủng khi nghĩ rằng chúng ta có quyền năng, có thể nói, để vặn một cái van, và thế là tăng hay giảm, hay cắt hẳn, nguồn cung sự thương xót của Đức Chúa Trời và tình yêu chữa lành và tẩy sạch của Đấng Christ trong lòng chúng ta. Bạn sẽ được Đức Chúa Trời nhiều như bạn muốn và không hơn. Mức độ của ước muốn bạn là mức độ của khả năng bạn, và mức độ của khả năng bạn là mức độ của ân tứ Đức Chúa Trời. "Hãy há miệng ngươi ra thật rộng và ta sẽ làm cho đầy dẫy!" Và nếu đức tin bạn mang giày nặng và bước chậm, quyền năng và ân điển của Ngài sẽ bước chậm theo, giữ đúng hàng đúng bước. "Tùy theo đức tin các ngươi, điều ấy sẽ thành cho các ngươi."
Ái chà! hỡi các bạn thân mến, "Anh em chẳng bị hẹp hòi trong ta, nhưng bị hẹp hòi trong chính mình." Hãy ước ao Ngài giúp đỡ và ban phước cho bạn, và Ngài sẽ làm. Hãy trông đợi Ngài làm, và Ngài sẽ làm. Hãy đến cùng Ngài như người mù kia và thưa với Ngài—"Lạy Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi, để tôi được thấy," và Ngài sẽ đặt tay trên bạn, và ít nhất một tia sáng sẽ đến, tia sáng sẽ lớn lên trong mức độ của ước muốn khiêm nhường, tin cậy của bạn, cho đến cuối cùng Ngài nắm tay bạn và dắt bạn ra khỏi cái làng nhỏ nghèo nàn của thế gian này và đặt ngón tay Ngài trong một khoảnh khắc mù lòa ngắn ngủi trên mắt bạn và hỏi bạn có thấy chi không. Rồi bạn sẽ ngước lên, và khuôn mặt đầu tiên bạn sẽ thấy sẽ là của Ngài, là Đấng bạn đã thấy như qua kính mờ' với đôi mắt mờ của mình trong thế gian hoàng hôn này.
Nguyện đó là kinh nghiệm của bạn và của tôi, nhờ sự thương xót của Ngài!
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ CỦA CHÚNG TA
Đức Chúa Giê-xu và môn đồ Ngài đi đến các làng xứ Xê-sa-rê Phi-líp; dọc đường Ngài hỏi môn đồ rằng: Người ta nói ta là ai? 28. Các môn đồ thưa rằng: Kẻ thì nói là Giăng Báp-tít; kẻ thì nói là Ê-li; kẻ thì nói là một trong các đấng tiên tri. 29. Ngài lại hỏi: Còn các ngươi thì xưng ta là ai? Phi-e-rơ thưa rằng: Thầy là Đấng Christ. 30. Ngài bèn cấm ngặt họ đừng nói về Ngài với ai. 31. Đoạn Ngài bắt đầu dạy họ rằng Con Người phải chịu nhiều sự đau đớn, phải bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo bỏ ra, và phải chịu giết, sau ba ngày phải sống lại. 32. Ngài phán rõ ràng lời ấy. Phi-e-rơ đem Ngài riêng ra, mà can Ngài. 33. Nhưng Ngài xây lại, ngó các môn đồ, mà quở Phi-e-rơ rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, bèn là việc người ta. 34. Ngài bèn kêu dân chúng và môn đồ, mà phán rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải từ bỏ mình, vác thập tự giá mình mà theo ta. 35. Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta và Phúc Âm mà mất sự sống thì sẽ cứu. 36. Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? 37. Hay là có người nào lấy chi mà đổi linh hồn mình ư? 38. Kẻ nào hổ thẹn về ta và đạo ta giữa dòng dõi gian dâm tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh. 1. Ngài lại phán cùng họ rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong những người đứng đây, có mấy kẻ sẽ chẳng nếm sự chết, trước khi thấy nước Đức Chúa Trời lấy quyền phép mà đến.— Mác 8:27–9:1.
Chúa chúng ta đã dắt môn đồ Ngài ra khỏi vùng đất quen thuộc vào nơi tương đối vắng vẻ quanh xứ Xê-sa-rê Phi-líp, để nói thẳng với họ về sự chết của Ngài. Ngài biết lời loan báo ấy sẽ khủng khiếp dường nào, và Ngài muốn nói nó ở một nơi yên tĩnh, nơi sẽ có sự tĩnh lặng và thong thả để nó thấm vào tâm trí họ. Sự khôn ngoan tuyệt vời và lòng dịu dàng hoàn hảo của Ngài đều được tỏ ra một cách đẹp đẽ như nhau trong cách Ngài bày tỏ chân lý sẽ thử thách lòng trung thành và can đảm của họ. Từ đầu Ngài đã cho những gợi ý, dần dần rõ hơn; và nay thời điểm đã đến cho sự bày tỏ đầy đủ. Chuyến đi ấy là thế nào! Ngài, với bí mật nặng nề chất đầy tư tưởng; họ, mơ hồ ý thức có điều gì đang chiếm lấy Ngài, điều mà họ không có phần. Và cuối cùng, "dọc đường," như thể bị một thôi thúc bất chợt lay động—giống như điều mà tất cả chúng ta đều biết, thúc chúng ta thốt ra đột ngột điều mình đã chờ đợi lâu để nói—Ngài cho họ chia sẻ gánh nặng trong tư tưởng Ngài. Nhưng, ngay cả lúc đó, hãy lưu ý Ngài dẫn dắt từng bước như thế nào. Đoạn này có lời loan báo về Thập tự giá làm trung tâm, được chuẩn bị, một mặt, bằng một câu hỏi, và tiếp theo, mặt khác, bằng một lời cảnh báo rằng những người theo Ngài phải đi cùng con đường.
I. Hãy lưu ý sự chuẩn bị cho lời loan báo về Thập tự giá (câu 27-30). Tại sao Đấng Christ bắt đầu bằng cách hỏi về sự phán đoán của dân chúng về nhân cách Ngài? Rõ ràng là để đem về tận nhà cho các môn đồ rằng, về phía quần chúng, công việc của Ngài và của họ đã thất bại, và kết quả ròng, là sự hiểu lầm hoàn toàn. Ai mà có chút tia sáng nào về Ngài là ai lại có thể cho rằng những tinh thần khắc khổ, bốc lửa của Ê-li hay Giăng đã sống lại trong Ngài? Câu hỏi thứ hai, "Còn các ngươi thì xưng ta là ai?" với sự chuyển đổi sắc bén, được định để ép sâu niềm xác tín về vực thẳm giữa các môn đồ Ngài và cả dân tộc. Ngài muốn họ cảm nhận sự cô lập của mình, và đối diện sự thật rằng họ đứng một mình trong đức tin; và Ngài muốn thử họ xem, biết rằng mình đứng một mình, họ có can đảm và bền bỉ để tái khẳng định nó không. Sự không được ưa chuộng của một niềm tin xua đuổi những kẻ hèn nhát, và lôi cuốn những người dũng cảm và chân thật. Nếu không ai khác tin Ngài, đó là một lý do thêm cho những tấm lòng yêu thương bám chặt lấy Ngài; và chỉ những ai sẵn sàng đứng bên Ngài, dù đứng một mình—Athanasius contra mundum (A-tha-na-si chống lại cả thế gian)—mới thật sự biết và yêu Ngài. Hãy lưu ý, nữa, rằng đây là câu hỏi tối quan trọng cho mọi người. "Ý nghĩ" riêng của chúng ta về Ngài quyết định toàn bộ giá trị và số phận của chúng ta.
Mác kể lại lời xưng nhận của Phi-e-rơ với giọng trầm hơn, dường như vậy, so với Ma-thi-ơ, khi lược đi mệnh đề đầy vang vọng: "Con Đức Chúa Trời hằng sống." Điều này không phải vì Mác có quan niệm thấp hơn về Chúa so với vị Truyền đạo đồng nghiệp, vì ngay những lời đầu tiên của sách Phúc Âm này đã loan báo rằng đây là Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời. Và, vì ông đã đồng nhất hai quan niệm ấy ngay từ đầu, nên một cách công bằng, ta phải cho rằng ông xem quan niệm này bao hàm quan niệm kia, và bao gồm cả hai ở đây. Nhưng có lẽ có sự thật trong nhận xét rằng sự lược bỏ này là một trong số những trường hợp mà sách Phúc Âm này lướt nhẹ qua khía cạnh cao trọng của bản tính Đấng Christ, phù hợp với mục đích trình bày Ngài như Đấng Tôi Tớ hơn là như Chúa. Không có ý nói rằng khía cạnh cao trọng ấy vắng mặt trong tư tưởng của Mác, nhưng ý định của ông khiến ông nhấn mạnh khía cạnh kia hơn. Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ là Phúc Âm về Vua; sách của Mác là Phúc Âm về Đấng Hành Động.
Việc lược bỏ lời khen ngợi Phi-e-rơ của Đấng Christ thường được nêu ra như một sự xác nhận thú vị cho truyền thống cho rằng Phi-e-rơ là nguồn tư liệu của Mác; và có lẽ việc không ghi lại lời khen, cùng với sự cẩn thận kể lại lời quở trách sau đó, đã bày tỏ vị trưởng lão khiêm nhường mà vị Sứ đồ trẻ đầy tự tin ngày nào đã trở nên. Xác thịt thích ôn lại lời khen; còn đức tin và sự tự biết mình thì tìm được nhiều ích lợi hơn trong việc nhớ lại những lỗi lầm đã được tha thứ và những lời quở trách đáng chịu, và trong sự nghiêm khắc của chúng lại thấy tình yêu thương lớn nhất. Những câu hỏi và câu trả lời ấy đã dọn đường cho lời loan báo về Thập Tự Giá bằng cách nào? Bằng nhiều cách. Chúng đặt rõ trước mặt các môn đồ sự thật phũ phàng về việc Đấng Christ bị tiếng nói của quần chúng khước từ, và xác định vị trí của chính họ là đối lập gay gắt. Nếu các lời tuyên bố của Ngài bị nhất loạt gạt bỏ như vậy, thì một cuộc va chạm tất phải đến. Một Đấng Mê-si bị khước từ sớm muộn gì cũng không thể tránh khỏi việc trở thành một Đấng Mê-si bị giết. Khi ấy cần phải có đức tin rõ ràng, vững chắc nơi địa vị Mê-si của Ngài để họ có thể đứng vững trước thử thách mà lời loan báo ấy, và hơn nữa là sự ứng nghiệm của nó, sẽ đem đến. Một Đấng Mê-si chịu khổ có thể là một cú sốc nặng nề cho mọi giấc mộng của họ; nhưng một Chúa Giê-xu chịu khổ mà không phải là Đấng Mê-si thì đã là sự chấm dứt đời môn đồ của họ rồi. Hơn nữa, ý nghĩa và giá trị của Thập Tự Giá chỉ có thể được hiểu khi được nhìn trong ánh sáng của lời xưng nhận vĩ đại ấy. Cũng như ngày nay, chúng ta phải tin rằng Đấng đã chết là Con Đức Chúa Trời hằng sống trước khi có thể thấy sự Chết ấy là gì và đã làm gì. Một quan niệm không trọn vẹn về Chúa Giê-xu là ai sẽ lấy đi ý nghĩa và quyền năng của cả cuộc đời Ngài, nhưng nhất là làm nghèo đi sự quý báu vô hạn của Sự Chết của Ngài.
Lệnh phải giữ im lặng đối lập một cách kỳ lạ với việc các Sứ đồ trước đây được dùng làm những sứ giả rao truyền Chúa Giê-xu. Sự im lặng ấy một phần là hình phạt và một phần là sự khôn ngoan. Nó là hình phạt, vì dân chúng đã được nghe rao giảng Phúc Âm của Ngài dư dật rồi, nhưng đã vứt bỏ đi. Nó phù hợp với quy luật nghiêm trọng của sự công bình báo ứng của Đức Chúa Trời rằng những lời đề nghị bị khước từ thì sẽ bị rút lại; và kẻ nào không có, thì ngay cả điều nó có cũng sẽ bị cất đi. Đấng Christ chẳng bao giờ bảo tôi tớ Ngài im lặng cho đến khi người ta từ chối nghe lời họ nói. Sự im lặng được truyền dạy cũng là sự khôn ngoan, để tránh thúc nhanh cuộc va chạm không thể tránh khỏi; không phải vì Đấng Christ muốn trốn tránh, nhưng vì Ngài muốn trước hết làm trọn ngày của Ngài.
II. Ở đây chúng ta có lời loan báo về Thập Tự Giá (các câu 31-33). Trước đây đã có nhiều lời ám chỉ; vì Đấng Christ đã thấy sự cuối cùng ngay từ buổi đầu, dù chúng ta đặt buổi đầu ấy sâu xa trong thời gian hay trong cõi đời đời đến đâu. Chúng ta chưa nhận thức đủ rằng Sự Chết của Ngài luôn ở trước mặt Ngài, suốt mọi ngày của Ngài, như mục đích lớn lao mà vì đó Ngài đã đến. Nếu việc trông đợi nỗi buồn là nhân nỗi buồn lên nhiều lần, ngay cả khi còn hy vọng thoát khỏi nó, thì nỗi buồn của Ngài đã phải nhân lên biết bao, và sự cay đắng đã phải lan khắp cả cuộc đời Ngài, bởi sự thấy trước rõ ràng và liên tục về cái kết chắc chắn ấy! Lòng thương xót mau mắn, sự quên mình kiên nhẫn, sự lao nhọc không mỏi mệt của Ngài càng tỏ ra nhân từ và kỳ diệu biết bao trên nền tối tăm ấy! Hãy lưu ý ở đây sự cần thiết nghiêm trọng. Tại sao Ngài "phải" chịu khổ? Không phải vì sự thù nghịch của ba hạng người khước từ. Ngài không thừa nhận một sự cần thiết nào bị áp đặt bởi quyền lực thù địch của loài người. Những sợi dây buộc của lễ này vào sừng bàn thờ không phải do tay người xe nên. Tiếng "phải" lớn lao cai trị cuộc đời Ngài là một sợi dây thừng hai tao — sự vâng phục Cha, và tình yêu thương đối với loài người. Chính hai điều ấy đã kéo Ngài đến Thập Tự Giá, và buộc chặt Ngài ở đó. Ngài muốn cứu; bởi vậy Ngài phải chết. Tiếng "phải" ấy còn vươn xa hơn sự chết. Sự sống lại là một phần trong toàn bộ công việc của Ngài; và, nếu không có nó, Sự Chết của Ngài chẳng có quyền năng gì, mà chỉ rơi vào đám đông không phân biệt của sự chết loài người. Dù các môn đồ còn hoang mang, lời đảm bảo về sự sống lại ấy lúc bấy giờ ít có sức mạnh hiện tại, nhưng ngay cả khi ấy cũng đã hé mở chút an ủi và mầu nhiệm phước hạnh. Điều đối với họ là một hy vọng mờ mịt thì đối với chúng ta là mặt trời của sự chắc chắn và vui mừng: "Đấng Christ đã chết" chưa phải là Phúc Âm, cho đến khi bạn nói tiếp: "Lại còn là Đấng đã sống lại nữa."
Lời quở trách vội vàng của Phi-e-rơ, như hầu hết các lần ông xuất hiện trong Phúc Âm, là sự pha trộn lạ lùng giữa tình yêu nồng nhiệt, bốc đồng và sự tự tin kiêu ngạo. Không còn nghi ngờ gì, lời khen ông vừa nhận được đã làm ông choáng váng, cái đầu vốn đã chẳng vững vàng gì trong những ngày đầu ấy, và phẩm vị vừa được hứa cho ông hẳn đã bị che mờ đáng buồn bởi viễn cảnh mở ra trong lời tiên liệu của Đấng Christ. Nhưng ông không nghĩ đến mình; và khi ông nói: "Điều đó sẽ chẳng xảy đến cho Thầy đâu," có lẽ ông muốn ám chỉ rằng tất cả họ sẽ rút gươm để bảo vệ Thầy mình. Việc Mác dùng chữ "quở trách," cũng là chữ Ma-thi-ơ dùng, dường như ngụ ý rằng ông đã chê trách Đấng Christ. Chê trách về điều gì? Có lẽ vì Ngài không tin cậy vào cánh tay của những người theo Ngài, hoặc vì Ngài để mình trở thành nạn nhân của tiếng "phải" ấy, mà Phi-e-rơ cho là chỉ tùy thuộc vào quyền lực của giới giáo sĩ tại Giê-ru-sa-lem. Ông trách Đấng Christ vì đã không giương cao ngọn cờ của một cuộc nổi dậy.
Tình yêu mù quáng này là sự tiếp cận gần nhất với sự cảm thông mà Đấng Christ từng nhận được; và nó lại khiến Ngài ghê tởm, đến nỗi đã rút ra từ Ngài những lời nghiêm khắc nhất mà Ngài từng nói với một tấm lòng yêu thương. Vì nóng vội, Phi-e-rơ đã kéo Chúa Giê-xu ra một bên để thì thầm lời đề nghị của mình; nhưng Đấng Christ muốn mọi người đều nghe Ngài bác bỏ lời khuyên ấy. Bởi vậy Ngài xây lại, đối mặt với cả nhóm còn lại, và bằng hành động ấy đặt Phi-e-rơ ra sau lưng mình, rồi lớn tiếng nói những lời nghiêm khắc. Ngài vốn không thường xua đuổi tình yêu dốt nát như vậy, cũng không thường vạch lỗi công khai; nhưng hành động ấy đã chứng tỏ sự giật lùi của tinh thần kiên định của Ngài trước sự cám dỗ nhắm vào sự rụt rè tự nhiên của con người trước sự chết, cũng như lòng mong muốn của Ngài rằng một lần dứt khoát, mọi giấc mộng chống cự bằng vũ lực phải bị đập tan. Ngài nghe trong giọng nói của Phi-e-rơ âm điệu của một giọng nói khác, mà trong đồng vắng, đã gợi cùng một sự cám dỗ trốn tránh Thập Tự Giá và đoạt vương miện bằng cách thờ lạy ma quỷ; và Ngài đặt ý nghĩa của cử chỉ theo bản năng của mình vào chính những lời mà Ngài đã dùng để bác bỏ lời gợi ý quyến rũ trước kia. Chúa Giê-xu là một con người, và "những sự thuộc về loài người" đã tìm được sự đáp ứng trong bản tính vô tội của Ngài. Nó rụt rè trước nỗi đau và Thập Tự Giá với sự rụt rè vô tội và không thể tránh khỏi. Há chẳng phải chính sự nghiêm khắc của lời quở trách đã chứng tỏ rằng nó đã làm rung lên vài dây đàn trong tâm hồn Ngài sao? Hãy lưu ý rằng việc Sa-tan kêu gọi "những sự thuộc về loài người," dù vô tội đến đâu, cũng có thể là công việc của nó, nếu nhờ đó mà sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời bị cản trở. Cũng hãy lưu ý rằng một Si-môn có thể là Phi-e-rơ trong chốc lát, và là Sa-tan ngay sau đó.
III. Ở đây chúng ta có lời loan báo về Thập Tự Giá như là luật cho các môn đồ nữa (các câu 34-38). Những người theo Đấng Christ phải bước theo, nhưng loài người có thể chọn mình sẽ là người theo Ngài hay không. Vì vậy tiếng "phải" được đổi thành "hãy," và mệnh đề "nếu ai muốn" được đặt lên hàng đầu. Các điều kiện thì cố định, nhưng sự chọn lựa chấp nhận địa vị ấy là tự do. Một vòng tròn rộng hơn nghe các điều khoản của đời môn đồ so với vòng tròn đã nghe lời loan báo về những sự khổ của chính Đấng Christ. Các điều khoản ấy là cho mọi người và cho chúng ta. Luật được nêu ra trong câu 34, rồi tiếp theo là một loạt các lý do cho luật ấy, và các động cơ để chấp nhận nó.
Luật cho mọi môn đồ là từ bỏ mình và vác thập tự giá mình. Thập Tự Giá của chính Ngài hẳn đã hiện rõ biết bao trước tầm nhìn của Đấng Christ, khi tư tưởng ấy được đưa vào đây, dù Ngài chưa nói về nó, trong lời tiên liệu về sự chết của chính mình! Không phải Thập Tự Giá của Đấng Christ mà chúng ta phải vác lấy. Những sự khổ của Ngài đứng một mình, không thể lặp lại và chẳng cần lặp lại; nhưng mỗi người theo Ngài có thập tự giá của riêng mình. Giết chết đời sống của cái tôi luôn là đau đớn, và không có đời môn đồ nào mà không đóng đinh con người cũ. Vác lấy thập tự giá mình không chỉ có nghĩa là nhu mì chấp nhận những nỗi buồn do Đức Chúa Trời gửi đến hay do loài người gây ra, mà là kiên trì mang lấy hình thức từ bỏ mình đặc biệt mà loại tính cách đặc biệt của tôi đòi hỏi. Nó sẽ bao gồm những ý nghĩa khác ấy, nhưng nó đi sâu hơn chúng. Sự tự hiến như vậy cũng chính là việc theo Đấng Christ; vì, với mọi sự khác biệt vô hạn giữa Thập Tự Giá của Ngài và của chúng ta, cả hai đều là thập tự giá, và một mặt không có sự từ bỏ mình thật thì không có đời môn đồ thật, mặt khác không có đời môn đồ thì không có sự từ bỏ mình trọn vẹn.
Lý do đầu tiên cho luật ấy, trong câu 35, là một nghịch lý, và là một chân lý có hai mặt. Muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất nó; vì cớ Đấng Christ mà mất nó thì sẽ cứu nó. Cả hai đều đúng, ngay cả khi không tính đến tương lai. Đời sống của cái tôi là sự chết; sự chết của cái tôi thấp hèn là sự sống của cái tôi thật. Người sống đắm chìm trong sự lo lắng khốn khổ cho sự an nhàn của chính mình thì đã chết đối với mọi điều làm cho cuộc sống trở nên cao thượng, ngọt ngào, và thật. Không cần đến tội lỗi trắng trợn mới giết được sự sống thật. Sự ích kỷ sạch sẽ, đáng kính cũng làm công việc ấy một cách hiệu quả. Khí độc thì vô hình, và không mùi. Nhưng trong khi mọi sự ích kỷ đều gây chết chóc, thì sự đầu phục và hy sinh, "vì cớ Ta và đạo Phúc Âm," mới là điều ban sự sống. Chủ nghĩa anh hùng, sự tận hiến quảng đại mà không có tình yêu đối với Đấng Christ, là cao quý, nhưng chưa đạt đến đời môn đồ, và thậm chí có thể làm nặng thêm tội lỗi của người thể hiện nó, vì nó cho thấy những kho báu mà người ấy có thể đặt dưới chân Đấng Christ, nếu người ấy muốn. Chỉ có sự từ bỏ mình được làm cho ngọt ngào bởi sự quy chiếu về Ngài mới dẫn đến sự sống. Đấng này là ai mà dám đòi hỏi rằng chính Ngài phải là động cơ khiến người ta "ghét" sự sống mình, và điềm nhiên cho rằng mình có quyền ban thưởng sự hy sinh ấy bằng một sự sống tốt hơn? Nghịch lý ấy là đúng, nếu chúng ta kể cả sự quy chiếu về tương lai, vốn thường được xem là ý nghĩa duy nhất của nó; nhưng về tư tưởng quen thuộc ấy chúng ta không cần nói thêm.
Chữ "vì" trong câu 36 dường như quy chiếu lại luật trong câu 34, và câu này củng cố mạng lệnh bằng một lời kêu gọi đến lợi ích bản thân, mà theo ý nghĩa cao nhất của từ này, lại ra lệnh cho sự hy sinh mình. Những người sống cho mình thì đã chết, như Đấng Christ vừa nói. Giả sử đời sống vị kỷ của họ đã "thành công" đến mức cao nhất, thì cả thế gian có ích gì cho một người chết? "Áo liệm thì chẳng có túi." Kẻ bán linh hồn mình để lấy thế gian đã làm một cuộc đổi chác tồi tệ. Một người trở nên giàu có, và trong quá trình ấy đánh rơi những xung động quảng đại, những tình cảm, sự quan tâm đến những điều cao thượng, có lẽ cả nguyên tắc và tôn giáo. Người ấy đã co rút lại và cứng cỏi thành một mảnh vụn của chính mình; và vì vậy, khi thành công đến, người ấy chẳng mấy hưởng được nó, và đã từng hạnh phúc hơn, khi nghèo khó mà biết cảm thông, nhiệt thành và quảng đại, so với bây giờ, giàu có mà còi cọc. Kẻ đánh mất chính mình trong khi được cả thế gian chẳng phải đã thắng được thế gian, mà là bị thế gian chế ngự. Động cơ này, cũng như động cơ trước, có hai ứng dụng — cho các sự thật của đời sống ở đây, khi chúng được nhìn trong thực tại sâu xa nhất của chúng, và cho tương lai nghiêm trọng.
Đấng Chúa chúng ta chuyển sang tương lai ấy, như lý do cuối cùng của Ngài cho mạng lệnh và động cơ để vâng theo nó, trong câu 38. Một trở ngại lớn cho đời môn đồ triệt để là sợ thế gian sẽ nói gì. Từ đó mà ra những sự thỏa hiệp và sự chiều theo yếu đuối nơi các môn đồ quá nhút nhát không dám đứng một mình, hoặc quá nhạy cảm không dám đối mặt với một lời châm biếm và một nụ cười. Cần phải có một sự khinh miệt lành mạnh đối với tiếng cạc cạc của thế gian mới theo được Đấng Christ. Những con ngỗng ngoài đồng hoang rít lên đuổi kẻ đi ngang qua giữa bầy của chúng một cách vững vàng. Thật nghiêm trọng và đáng sợ thay sự mỉa mai ấy, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, khi nó đúc sự báo ứng theo khuôn của tội lỗi! Đấng Phán Xét sẽ "hổ thẹn" về những môn đồ bất xứng như vậy — sẽ đỏ mặt khi nhận những kẻ như thế là của Ngài. Chúng ta có dám nhấn mạnh vào sự thật rằng Ngài không nói rằng Ngài sẽ từ bỏ họ không? Những kẻ đã hổ thẹn về Ngài là những môn đồ bí mật và không trọn vẹn. Có lẽ, dù Ngài hổ thẹn về họ, dù họ chẳng đem lại vinh dự gì cho Ngài, Ngài sẽ không hoàn toàn quay mặt khỏi họ.
Thật kỳ diệu thay sự chuyển tiếp từ lời tiên liệu về Thập Tự Giá sang lời tiên liệu về Ngai Vàng này! Con Người phải chịu nhiều điều khổ, và chính Con Người ấy sẽ đến, được muôn vàn linh phục Ngài làm Vua hộ tống, và được bao quanh bởi ánh sáng không do tạo thành của vinh hiển Đức Chúa Trời, trong đó Ngài ngồi trị vì như nơi ngự trị vốn có của mình. Chúng ta không biết Chúa Giê-xu trừ khi chúng ta biết Ngài là của lễ chịu đóng đinh vì tội lỗi của thế gian, và là Đấng Phán Xét cao trọng của các việc làm của thế gian.
Ngài thêm một lời đầy ý nghĩa khó hiểu, kẻo ai tưởng rằng Ngài chỉ nói về một sự phán xét xa xôi nào đó. Sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem dường như là biến cố được nhắm đến, mà trên thực tế là sự khởi đầu của sự báo ứng cho Y-sơ-ra-ên, và là điểm khởi đầu của một sự bày tỏ rõ rệt hơn của nước Đức Chúa Trời. Bởi vậy nó là một kiểu diễn tập, hay bức tranh thu nhỏ, của sự đến và ngày lớn lao cuối cùng của Chúa, và được định làm một "dấu hiệu" rằng ngày ấy chắc chắn sẽ đến.
SỰ HÓA HÌNH
Sau sáu ngày, Đức Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đi tẻ ra với Ngài trên núi cao; và Ngài biến hóa trước mặt họ. 3. Áo xống Ngài trở nên sáng rực và trắng tinh như tuyết, chẳng có thợ hồ nào ở thế gian tẩy trắng được như vậy. 4. Ê-li và Môi-se hiện ra với họ, đang nói chuyện với Đức Chúa Giê-xu. 5. Phi-e-rơ cất tiếng thưa với Đức Chúa Giê-xu rằng: Thưa Thầy, chúng tôi ở đây tốt lắm; hãy đóng ba cái trại, một cái cho Thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li. 6. Vì Phi-e-rơ chẳng biết mình nói gì, bởi các ngươi đều hãi hùng. 7. Có một đám mây bao phủ họ, và có tiếng từ đám mây phán ra rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe lời Ngài. 8. Thình lình, các môn đồ ngó quanh, chẳng thấy ai nữa, chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu ở với họ. 9. Khi ở trên núi xuống, Ngài cấm họ đừng thuật lại cho ai nghe những điều mình đã thấy, cho đến chừng nào Con Người từ kẻ chết sống lại. 10. Vậy, họ ghi nhớ lời nầy, và hỏi nhau sự từ kẻ chết sống lại là gì. 11. Lại hỏi Ngài rằng: Sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước? 12. Ngài đáp rằng: Thật Ê-li phải đến trước khôi phục mọi việc; và có chép về Con Người rằng Ngài phải chịu nhiều sự khốn khó và bị khinh dể dường nào. 13. Song ta nói cùng các ngươi rằng: Ê-li đã đến rồi, người ta đã xử với người mặc ý mình, y như lời đã chép về người. — Mác 9:2-13.
Cả ba vị Truyền đạo đều cẩn thận ghi ngày của Sự Hóa Hình bằng cách quy chiếu về lời dạy mới mẻ nghiêm trọng tại Xê-sa-rê Phi-líp, và sáu ngày của Mác rõ ràng bao trùm cùng khoảng thời gian với tám ngày của Lu-ca — người trước tính loại trừ, người sau tính bao gồm, những ngày mà hai biến cố xảy ra. Nếu chúng ta muốn hiểu Sự Hóa Hình, thì chúng ta phải xem nó như là phần tiếp theo của lời loan báo công khai về sự chết của Chúa Giê-xu. Việc Ngài tìm nơi hẻo lánh trên đồi núi, chỉ có nhóm ba người trung tín thân cận nhất đi theo, là một dấu hiệu cảm động về sự căng thẳng mà tuần lễ ấy đã đặt lên Ngài. Lòng Phi-e-rơ hẳn đã tràn đầy biết ơn biết bao vì, bất chấp lời quở trách nghiêm khắc, ông vẫn được đem theo cùng hai người kia! Có ba giai đoạn trong biến cố phức tạp mà chúng ta gọi là Sự Hóa Hình — sự biến đổi diện mạo của Chúa Giê-xu, cuộc đàm đạo với Môi-se và Ê-li, và tiếng phán từ đám mây.
Lu-ca, người thường nhắc đến những lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, cho chúng ta biết rằng sự biến đổi dung nhan và y phục của Chúa chúng ta đã diễn ra "trong khi Ngài cầu nguyện"; và có lẽ chúng ta đang kính cẩn bước theo sự dẫn dắt của ông nếu nghĩ rằng lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu, theo một nghĩa nào đó, là dịp của sự biến đổi vinh hiển ấy. Theo chỗ chúng ta biết, đây là lần duy nhất mắt phàm nhìn thấy Ngài đắm chìm trong sự thông công với Cha. Chỉ khi Ngài "cầu nguyện xong" tại một nơi nào đó, họ mới đến cùng Ngài xin được dạy cầu nguyện (Lu-ca 11:1); và tại Ghết-sê-ma-nê các môn đồ đã ngủ trong khi Ngài cầu nguyện dưới những cây ô-liu rung rinh trong ánh trăng. Có thể điều mà ba người khi ấy thấy đã không chỉ xảy ra khi ấy. Trong một giờ phút thông công cao vời với Cha như vậy, linh hồn được nâng cao có thể đã chiếu sáng thân thể tinh sạch hơn thường lệ, và thân thể tinh sạch có thể đã trong suốt hơn thường lệ. Đèn càng sáng, được nuôi bằng dầu thơm trong chiếc đèn bằng đá hoa, thì đá hoa càng rực rỡ. Những điềm báo mờ nhạt về quyền năng của linh hồn làm rạng rỡ khuôn mặt bằng vẻ đẹp không thuộc về đất này của sự thánh khiết không phải là điều xa lạ với chúng ta. Có thể vinh quang vốn luôn chiếu sáng trong chiều sâu của nhân tính hoàn toàn thánh khiết của Ngài đã, dường như, trồi lên bề mặt trong một lần ấy, làm chứng về con người thật của Ngài, một lời tiên tri về điều nhân loại có thể trở nên.
Chúa Giê-xu có chủ ý biến hóa mình, hay sự biến hóa đã đến mà không do ý chí của Ngài, hoặc có lẽ ngay cả không do ý thức của Ngài? Nó có tiếp tục trong suốt thời gian ở trên núi, hay đã qua đi khi giai đoạn thứ hai của biến cố bắt đầu? Chúng ta không thể biết. Ma-thi-ơ và Mác đều nói rằng Chúa Giê-xu đã biến hóa "trước mặt" ba người, như thể việc bày tỏ vinh quang có sự quan tâm đặc biệt đến họ. Có thể Chúa Giê-xu, như Môi-se, "chẳng biết rằng da mặt mình sáng rực"; dù sao đi nữa, chính giai đoạn thứ hai của biến cố, cuộc đàm đạo với Ê-li và Môi-se, mới có một sứ điệp đặc biệt về sức mạnh cho Ngài. Giai đoạn thứ nhất và thứ ba, dường như, được định cho ba người và cho tất cả chúng ta; và giai đoạn thứ nhất là một sự mặc khải, không chỉ về vinh quang bị che giấu vốn ngự trong Chúa Giê-xu, mà còn về vẻ đẹp có thể thấm vào một khuôn mặt thánh khiết, và về những khả năng của một thân thể trở nên thân thể thuộc linh, cơ quan xứng hợp và sự bày tỏ của một linh hồn hoàn hảo. Phao-lô dạy khía cạnh tiên tri của Sự Hóa Hình khi ông nói rằng Chúa Giê-xu sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta "để cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài."
Lu-ca thêm hai điểm rất có ý nghĩa vào lời tường thuật của Ma-thi-ơ và Mác — tức là giấc ngủ của các môn đồ, và đề tài mà Môi-se và Ê-li đã đàm đạo với Chúa Giê-xu. Mác đặt trọng tâm chính vào sự thật rằng hai nhân vật vĩ đại của giao ước cũ, người sáng lập và người phục hưng nó, nhà lập pháp và vị đứng đầu các đấng tiên tri, đã từ miền mờ mịt mà một trong hai người đã đi qua trên xe lửa, đến đứng bên Đấng Christ đã biến hóa, như thể làm chứng về Ngài là Đấng cao trọng hơn, mà chức vụ của họ phải phục tùng, và trong Ngài mà lời dạy của họ quy tụ. Chúa Giê-xu là mục đích của mọi sự mặc khải trước đây, mạnh mẽ hơn những kẻ mạnh nhất được vinh dự làm kẻ hầu Ngài. Ngài là Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống, và linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành cúi mình trước Ngài, và kính cẩn dõi theo công việc của Ngài trên đất.
Sự hiện ra ấy đã loan báo bấy nhiêu cho ba người phàm, nhưng giấc ngủ của họ cho thấy họ không phải là đối tượng chính, và rằng hai người kia có những điều để nói mà họ không xứng được nghe. Đề tài cũng chính là đề tài đã được nói với họ một tuần trước, và hẳn đã là đề tài của mọi lời dạy của Chúa Giê-xu trong sáu ngày ấy. Không còn nghi ngờ gì, sự kinh hãi của họ trước tư tưởng ấy, và sự nhấn mạnh cần thiết của Ngài về nó, đã khiến Ngài cần được thêm sức. Và hai người này đến, như thiên sứ trong Ghết-sê-ma-nê, và cũng như thiên sứ ấy, để đáp lời cầu nguyện của Đấng Christ, đem đến sức mạnh được tìm kiếm. Thật khác biết bao khi nói với họ về "sự qua đời mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem," so với nói với mười hai người miễn cưỡng, phản đối! Và thật khác biết bao khi lắng nghe họ nói về phép lạ của tình yêu thiêng liêng được bày tỏ trong sự chết của con người ấy từ quan điểm của "các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời," đối lại với những lời can gián và hiểu lầm mà Ngài đã phải vật lộn suốt cả một tuần! Sự hiện ra của Môi-se và Ê-li dạy chúng ta mối quan hệ của Chúa Giê-xu với mọi sự mặc khải trước đây, sự quan tâm của những kẻ ở trong ánh sáng thiên thượng đối với Thập Tự Giá, và nhu cầu mà Chúa Giê-xu cảm thấy cần được thêm sức để chịu đựng nó.
Những lời dại dột của Phi-e-rơ, được bào chữa một phần vì ông còn ngái ngủ, có thể bỏ qua chỉ với một nhận xét rằng ông vốn hay nói điều gì đó, dù ông không biết mình nói gì, và bởi vậy lẽ ra khôn ngoan là đừng nói gì.
Phần thứ ba của biến cố này, sự hiện ra của đám mây và tiếng phán từ đó, là dành cho các môn đồ. Lu-ca cho chúng ta biết đó là một đám mây "sáng láng," nhưng nó lại "bao phủ họ." Điều ấy đặt chúng ta vào đúng đường và cho thấy chúng ta phải nghĩ đến đám mây vinh quang, là dấu hiệu hữu hình của sự hiện diện thiêng liêng, đám mây chiếu sáng rực rỡ giữa các chê-ru-bim, đám mây cuối cùng đã "tiếp Ngài khuất đi, không trông thấy nữa." Lu-ca cũng kể rằng họ "đi vào trong" đám mây. Ai đã đi vào? Môi-se và Ê-li trước đó đã "lìa khỏi Ngài." Chúa Giê-xu và các môn đồ còn lại, và chúng ta không thể cho rằng ba người có thể đi vào vinh quang nghiêm trọng ấy, nếu Ngài không dẫn họ vào. Trong giây phút thánh khiết ấy Ngài là đường đi, và giữ gần bên Ngài, những bước chân phàm có thể đi vào vinh quang mà ngay cả một Môi-se cũng chưa xứng được chiêm ngưỡng. Ý nghĩa thuộc linh của biến cố dường như đòi hỏi giả thiết rằng, được Chúa Giê-xu dẫn dắt, họ đã đi vào đám mây. Họ là con người, bởi vậy họ sợ hãi; Chúa Giê-xu ở cùng họ, bởi vậy họ đứng trong vòng tròn của ánh sáng ấy mà còn sống.
Tiếng phán đã lặp lại lời chứng về Chúa Giê-xu là "Con yêu dấu" của Cha, đã được ban ra tại phép báp-têm, nhưng với sự thêm vào: "Hãy nghe lời Ngài," cho thấy lần này nó được định cho các môn đồ, chứ không phải, như tại phép báp-têm, cho chính Chúa Giê-xu. Trong khi mạng lệnh lắng nghe tiếng Ngài như tiếng từ đám mây là hoàn toàn phổ quát, và đặt mọi lời của Ngài trên chúng ta như mọi lời của Đức Chúa Trời, nó có sự quy chiếu đặc biệt đến các môn đồ, và điều ấy liên quan đến lời dạy mới đã làm họ xao động biết bao — lời dạy về sự cần thiết của sự chết của Ngài. Sự vấp phạm về Thập Tự Giá đã bắt đầu với lời tuyên bố rõ ràng đầu tiên về nó, và trong những tấm lòng yêu mến Ngài nhất và đến gần sự hiểu biết Ngài nhất. Thất bại trong việc chấp nhận lời dạy của Ngài rằng Con Người "phải" chịu khổ, là thất bại trong việc chấp nhận nó trong vấn đề quan trọng nhất. Trong thiên nhiên có những âm thanh quá trầm không thể nghe được đối với tai chưa được luyện tập, và sứ điệp của Thập Tự Giá không được nghe trừ khi tai của kẻ điếc được mở ra. Nếu chúng ta không nghe Chúa Giê-xu khi Ngài nói về sự thương khó của Ngài, thì chúng ta cũng gần như chẳng nghe Ngài chút nào.
Môi-se và Ê-li đã biến mất, sau khi đã làm chứng lần cuối về Chúa Giê-xu. Phi-e-rơ đã muốn giữ họ ở bên cạnh Chúa Giê-xu, nhưng điều ấy không thể được. Vinh quang cao nhất của họ là phai mờ trong ánh sáng của Ngài. Họ đến, họ biến đi; Ngài còn lại — và còn mãi. "Họ chẳng thấy ai nữa, chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu ở với họ." Ước gì điều ấy cũng là cho chúng ta trong đời sống. Ước gì điều ấy cũng là với chúng ta trong sự chết! "Hãy nghe lời Ngài," vì mọi tiếng khác chỉ tồn tại một thời, rồi tắt vào im lặng, nhưng Chúa Giê-xu phán cho cõi đời đời, và "lời Ngài chẳng bao giờ qua đi." Khi thời gian chấm dứt, và lịch sử thế gian được thâu tóm hết vào kết cuộc cuối cùng của nó, danh Ngài sẽ nổi bật một mình như Tác Giả và là Cùng Đích của mọi sự.
NÀY LÀ CON YÊU DẤU CỦA TA: HÃY NGHE LỜI NGÀI
Có một đám mây bao phủ họ, và có tiếng từ đám mây phán ra rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe lời Ngài. — Mác 9:7.
Về phần đầu của những lời được phán ra tại Sự Hóa Hình, chúng mở ra một đề tài quá lớn lao và kỳ diệu đến nỗi tôi chỉ có thể chạm nhẹ vào đầu ngón tay, dường như vậy, khi đi ngang qua, vì lời phán của những lời thiêng liêng: "Nầy là Con yêu dấu của Ta," trong mọi chiều sâu của ý nghĩa và sự cao cả của chúng, được đặt làm nền tảng cho hai lời tiếp theo, mà đối với chúng ta, là những điều quan trọng hơn hết ở đây. Và vì vậy tôi muốn lưu tâm đến chúng hơn là đến những mầu nhiệm của phần đầu, nhưng phải dành một câu. Nếu chúng ta chấp nhận câu chuyện trước mặt chúng ta như là sự chứng thực thiêng liêng về mầu nhiệm của ngôi vị và bản tính của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu những lời ấy có nghĩa — như các môn đồ này, không còn nghi ngờ gì, đã hiểu chúng có nghĩa — một điều gì đó chỉ về một sự mặc khải độc nhất và đơn độc mà Ngài mang đến cho Đấng Uy Nghi Thiêng Liêng. Chúng ta phải thấy trong chúng sự xác nhận của chân lý lớn lao rằng nhân tính của Chúa Giê-xu Christ là sự sáng tạo siêu nhiên của một quyền năng thiêng liêng trực tiếp. Chịu thai bởi Đức Thánh Linh, sanh bởi trinh nữ Ma-ri; bởi đó, "Con thánh sanh ra sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời." Và chúng ta phải đi, theo chỗ tôi hiểu, xa hơn sự giáng sinh trên đất, và nói: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết." Ngài là Con ở đây bởi sự giáng sinh làm người, và ở trong lòng Cha suốt cả cuộc đời làm người ấy. "Ngài đã giải bày Cha," và như vậy ở đây không chỉ có lời chứng về sự nhập thể kỳ diệu, và về Thần Tính và Thiên Tính thật và chính đáng của Chúa Giê-xu Christ, mà còn có lời chứng về sự trọn vẹn của tính cách Ngài trong lời lớn lao: "Nầy là Con yêu dấu của Ta," chỉ cho chúng ta thấy một sự thông công yêu thương không hề gián đoạn giữa Ngài và Cha, cho chúng ta biết rằng trong chiều sâu của bản tính thiêng liêng ấy đã có sự giao lưu liên tục của tình yêu thương hỗ tương, mặc khải cho chúng ta rằng trong nhân tính của Ngài chẳng bao giờ có điều gì đến như một màn sương mờ nhạt nhất của sự phân cách giữa ý muốn của Ngài và ý muốn của Cha, giữa lòng Ngài và lòng Đức Chúa Trời.
Nhưng sự mặc khải này về ngôi vị mầu nhiệm của Con thiêng liêng, sự hòa hợp hoàn hảo giữa Ngài và Đức Chúa Trời, được ban ra ở đây làm nền tảng cho mạng lệnh tiếp theo: "Hãy nghe lời Ngài." Tiếng Đức Chúa Trời bảo bạn lắng nghe tiếng Đấng Christ — tiếng Đức Chúa Trời bảo bạn lắng nghe tiếng Đấng Christ như tiếng của Ngài. Hãy nghe Ngài khi Ngài nói với bạn về Đức Chúa Trời — đừng tin cậy trí tưởng tượng của mình, đừng tin cậy nỗi sợ của mình, đừng tin cậy những lời ra lệnh của lương tâm mình, đừng tham vấn loài người, đừng nghe người khác, đừng suy đoán về những mầu nhiệm của đất và trời, nhưng hãy đến cùng Ngài, và lắng nghe Con một ở trong lòng Cha. Ngài giải bày Đức Chúa Trời cho chúng ta; chỉ trong Ngài chúng ta mới có sự hiểu biết chắc chắn về một Cha yêu thương trên trời. Hãy nghe Ngài khi Ngài nói với chúng ta về sự dịu dàng, nhẫn nại và yêu thương của Đức Chúa Trời. Hãy nghe Ngài trên hết khi Ngài phán với chúng ta: "Xưa Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con Người cũng phải bị treo lên dường ấy." Hãy nghe Ngài khi Ngài phán: "Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Hãy nghe Ngài khi Ngài nói về chính mình là Đấng Phán Xét bạn và tôi và cả thế gian, và khi Ngài phán: "Khi Con Người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, và muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài." Vậy hãy nghe Ngài. Hãy nghe Ngài khi Ngài kêu gọi bạn đến cùng chính mình. Hãy nghe Ngài khi Ngài phán với bạn: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Hãy nghe Ngài khi Ngài phán: "Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát." Hãy nghe Ngài khi Ngài phán: "Hãy trút gánh nặng ngươi trên Ta, và Ta sẽ nâng đỡ ngươi." Hãy nghe Ngài khi Ngài truyền lệnh. Hãy nghe Ngài khi Ngài phán: "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta," và khi Ngài phán: "Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi," thì hãy nghe Ngài. Trong mọi lúc hoạn nạn của chúng ta, trong mọi lúc thịnh vượng của chúng ta, trong giờ chết, và trong ngày phán xét, chúng ta hãy lắng nghe Ngài.
Hỡi các bạn thân mến, chẳng có sự nghỉ ngơi nào ở nơi nào khác; chẳng có bình an, chẳng có vui thú, chẳng có thỏa mãn nào — ngoại trừ kề bên Ngài. "Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa nghe đây." Chúng ta sẽ đi đến cùng ai ngoài Ngài? Ngài có những lời của sự sống đời đời. Hãy xem các môn đồ này, đang sấp mặt xuống đất, đã được bàn tay dịu dàng đặt trên vai nâng dậy, và tiếng phán phước hạnh đem họ trở lại ý thức, và khi họ ngước mắt nhìn quanh với đôi mắt choáng váng, mọi sự đã qua đi. Khải tượng, đám mây, Môi-se và Ê-li — ánh sáng rực rỡ và tiếng phán đáng sợ đã qua, và mọi sự trở lại như trước. Đấng Christ đứng một mình ở đó như một bóng người đơn độc nổi bật trên nền trời vàng óng trải dài trên đồng bằng mênh mông, và chẳng còn gì khác đập vào mắt ngoài Ngài. Đấng Christ ở đó, và trong Ngài là tất cả.
Đó là sự tóm tắt của mọi sự mặc khải thiêng liêng. "Đức Chúa Trời thuở xưa đã nhiều lần, nhiều cách phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri, mà đến ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài." Môi-se qua đi, Ê-li phai mờ, mây và các biểu tượng và tiếng phán và mọi sự thuộc về người phàm đều biến mất, nhưng Chúa Giê-xu Christ đứng trước chúng ta, Đức Chúa Trời được bày tỏ, đời đời vô cùng, sự chiếu sáng duy nhất của thế gian. Đó cũng là sự tóm tắt của mọi lịch sử trần gian. Mọi người khác đều ra đi. Bãi biển của thời gian rải rác những danh tiếng đắm chìm và những vinh quang bị lãng quên. Và tôi không hổ thẹn khi nói rằng tôi tin rằng, khi các thời đại trôi qua, và thế gian càng xa về thời gian khỏi Thập Tự Giá trên đồi Gô-gô-tha, thì càng ngày mọi sự khác sẽ càng chìm xuống dưới chân trời, và chỉ còn một mình Đấng Christ lấp đầy quá khứ như Ngài lấp đầy hiện tại và tương lai.
Chúng ta có thể lấy cảnh ấy làm bức tranh của đời sống mình. Những sự xao lãng và cám dỗ nằm quanh chúng ta luôn tìm cách kéo chúng ta đi. Chẳng có bình an nào ở đâu ngoài việc chỉ có Đấng Christ — mẫu mực duy nhất của tôi, hy vọng duy nhất của tôi, sự cứu rỗi duy nhất của tôi, Đấng dẫn dắt duy nhất của tôi, mục đích duy nhất của tôi, bạn hữu duy nhất của tôi. Đấng Christ đơn độc là Đấng Christ đầy đủ, và điều ấy là đời đời. Hãy nhận Ngài làm bạn hữu duy nhất của bạn, và bạn chẳng cần ai khác. Rồi lúc chết có thể có một cơn co thắt ngắn ngủi của bóng tối, một nỗi sợ thoáng qua, có lẽ vậy, nhưng rồi sự chạm của bàn tay một Người Anh Em sẽ ở trên chúng ta khi chúng ta nằm sấp trong bụi đất, và chúng ta sẽ ngước mắt lên, và kìa! những ảo tưởng của đời sống đã qua đi, và những tiếng ồn ào của đời sống đã câm lặng, và "chúng ta chẳng thấy ai nữa, chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu," ở với chúng ta.
CHỈ CÓ CHÚA GIÊ-XU!
Ngó quanh, họ chẳng thấy ai nữa, chỉ còn một mình Đức Chúa Giê-xu ở với họ. — Mác 9:8.
Sự Hóa Hình là lễ tấn phong long trọng của Chúa Giê-xu cho những sự khổ và sự chết của Ngài.
Môi-se, người sáng lập, và Ê-li, người phục hưng, của chế độ chính trị Do Thái, nhà Lập Pháp vĩ đại và vị Tiên Tri vĩ đại, đã hiện diện. Người trước đã chết và được chôn cất một cách huyền nhiệm, người sau đã được cất đi "không thấy sự chết." Vì vậy cả hai đều là khách đến từ thế giới vô hình, hiện ra để nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa của miền đất mờ mịt ấy, và rằng ở đó họ rút sự sống mình từ Ngài. Cuộc đàm đạo là về "sự qua đời" của Đấng Christ, biến cố kỳ diệu sẽ lập Ngài làm Chúa của cả kẻ sống lẫn kẻ chết. Tiếng phán thiêng liêng của mạng lệnh: "Hãy nghe lời Ngài!" cho biết ý nghĩa của sự biến mất của họ. Theo tiếng ấy họ ra đi và Chúa Giê-xu còn lại một mình. Cảnh ấy là điển hình của kết cuộc cuối cùng của lịch sử thế gian. Cuối cùng chỉ còn danh Vua được khắc trên kim tự tháp. Điển hình nữa, há chẳng phải, của một sự chết phước hạnh của Cơ Đốc nhân sao? Khi "đám mây" đã qua, chẳng còn thấy ai nữa ngoài một mình Chúa Giê-xu.
I. Đấng Cứu Thế đơn độc.
Các môn đồ còn lại một mình với Đấng Cứu Thế thiêng liêng.
1. Ngài đơn độc trong bản tính của Ngài. "Con Đức Chúa Trời."
2. Ngài đơn độc trong sự vô tội của nhân tính Ngài. "Con yêu dấu của Ta!"
3. Ngài đơn độc là Tiếng phán của Đức Chúa Trời cho loài người. "Hãy nghe lời Ngài!"
Đấng Cứu Thế đơn độc, vì Ngài đầy đủ. "Hỡi Đấng Christ, Ngài là tất cả những gì tôi cần."
Đầy đủ nữa, cho đến đời đời.
Sự sống của Ngài là đời đời.
Tình yêu của Ngài là đời đời.
Quyền năng của Thập Tự Giá Ngài là đời đời.
II. Những nhân chứng biến mất.
1. Sự liên hệ của quá khứ với Đấng Christ. Thẩm quyền của hai vị đại diện của Giao Ước Cũ chỉ là (a) được ban cho và phụ thuộc; (b) có tính tiên tri; (c) tạm thời.
2. Tư tưởng có thể được mở rộng thành mối quan hệ của mọi giáo sư và người dẫn dắt đối với Chúa Giê-xu Christ.
3. Hai người làm chứng về mối quan hệ của thế giới vô hình đối với Chúa Giê-xu Christ.
(a) Cư dân của nó là bất tử.
(b) Phục tùng quyền cai trị của Chúa Giê-xu.
(c) Đang trông đợi một tương lai vinh hiển.
4. Chúng làm chứng về điểm trung tâm trong công việc của Đấng Christ—sự qua đời của Ngài.' Biến cố vĩ đại này là chìa khóa của lịch sử thế gian.
III. Các môn đồ đang chờ đợi.
1. Đời sống Cơ Đốc nên như thế nào. Dâng trọn niềm tin cậy và lòng trung thành cho Ngài.
(a) Thấy Ngài trong mọi sự.
(b) Sự tương giao liên tục. Hãy ở trong ta.'
(c) Dùng mọi sự làm phương tiện giúp đỡ đến với Ngài.
2. Sự chết của Cơ Đốc nhân có thể trở nên thế nào.
LỜI THAN KHÓC CỦA ĐẤNG CHRIST VỀ SỰ VÔ TÍN CỦA CHÚNG TA
Ngài trả lời rằng: Hỡi dòng dõi chẳng tin kia, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?'—Mác 9:19.
Có một sự tương phản rất rõ rệt, và tôi nghĩ là cố ý, giữa hai cảnh: sự hóa hình và sự chữa lành cậu bé bị quỷ ám này. Và không gì làm cho sự tương phản ấy nổi bật hơn bằng thái độ của các sứ đồ yếu đuối và vô tín này, đặt cạnh niềm ngây ngất sốt sắng của ba vị kia, cùng với sự khiêm nhường vâng phục và đức tin của Môi-se và Ê-li. Có lẽ, sự khác biệt giữa sự bình an tĩnh lặng trên núi và nỗi khổ đau bị địa ngục hành hạ dưới đồng bằng—giữa cuộc trò chuyện với các thánh đồ đã được hoàn thiện đã qua đời, và cuộc trò chuyện với những người kế vị bất xứng của họ—đã khiến Đấng Christ cảm thấy một cách sắc bén và thấm thía hơn thường lệ sự chậm hiểu và thiếu đức tin của các môn đồ Ngài. Dù sao đi nữa, thật đáng chú ý rằng dịp duy nhất mà từ môi Ngài thốt ra điều gì nghe như sự mất kiên nhẫn và một tia giận dữ thoáng qua, chính là khi—đang trong sự tương phản sắc nét nhất với câu "Này là Con yêu dấu của ta: hãy nghe lời Con,"—Ngài phải từ trên núi xuống để gặp cậu bé bị quỷ ám, nỗi đau vô ích của người cha, những bộ mặt nhạo báng của các thầy thông giáo, và sự bất lực của các môn đồ. Nhìn tất cả những điều này, Ngài quay sang các môn đồ mình—vì chính các sứ đồ, chứ không phải đám đông bên ngoài, là đối tượng của lời trong bản văn—mà thốt lên lời kêu than rất đáng chú ý này: Hỡi dòng dõi chẳng tin kia! ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?'
Bây giờ, tôi đã nói rằng những lời này thoạt nhìn trông gần như một tia giận dữ thoáng qua, như thể có một lúc gò má tái nhợt của Ngài ửng lên một đốm—đốm giận dữ—nhưng tôi không nghĩ sẽ thấy như vậy nếu chúng ta nhìn kỹ hơn một chút.
Điều đầu tiên dường như có trong những lời này không phải là sự giận dữ, mà là một sự biểu lộ rất rõ rệt và rất cảm động về nỗi đau vô hạn của Đấng Christ, vì cớ sự vô tín của con người. Yếu tố của nỗi buồn cá nhân rất rõ ràng ở đây. Không chỉ là Ngài buồn cho họ vì họ quá không tiếp nhận, và Ngài có thể làm quá ít cho họ—tôi sẽ nói về điều đó ngay sau đây—mà là Ngài cảm nhận cho chính mình, giống như chúng ta trong mức độ nghèo nàn khiêm tốn của mình, hiệu quả làm lạnh lòng của một bầu không khí nơi không có sự đồng cảm. Tất cả những gì mà các thầy dạy, các nhà hướng dẫn và các lãnh tụ của thế gian từng phải chịu đựng về mặt này—tất cả nỗi khổ của việc mở rộng lòng mình trong bầu không khí băng giá của sự vô tín và bị khước từ—Đấng Christ đã phải chịu đựng. Tất cả những gì con người từng cảm thấy về việc khó khăn biết bao để cứ tiếp tục làm việc khi không một linh hồn nào hiểu mình, khi không một tạo vật nào tin mình, khi không có ai chịu tiếp nhận sứ điệp của mình, không ai chịu công nhận động cơ trong sạch của mình—Chúa Giê-xu Christ đã phải cảm nhận, và ở một mức độ hoàn toàn đặc biệt. Chưa bao giờ có một linh hồn cô độc như Ngài trên đất này, chính vì chưa bao giờ có ai trong sạch và yêu thương như Ngài. "Các núi nhỏ đều reo mừng" như lời Thi Thiên nói, "mọi bề," nhưng đỉnh núi An-pơ vĩ đại thì đơn độc ở đó, xa tít trên cao giữa cái lạnh và tuyết. Đấng Christ cô độc đã sống như vậy, Đấng Christ không được hiểu, Đấng Christ không được tiếp nhận. Chúng ta hãy thấy trong lời kêu than này của Ngài Ngài đã cảm nhận một cách rất con người, mà cũng rất thần thượng, nỗi cô độc mà tình yêu và sự trong sạch của Ngài đã định cho Ngài.
Nỗi lạnh lòng thê lương sau sự tương giao phước hạnh trên núi. Có một sự khác biệt lớn giữa Môi-se và Ê-li cùng tiếng phán "Này là Con yêu dấu của ta: hãy nghe lời Con," với sự không tin và sự chậm hiểu thuộc linh của dân chúng ở dưới kia, đến nỗi chẳng lạ gì khi có một lần nỗi đau mà Ngài thường hoàn toàn kìm nén và giữ im lặng, đã phá vỡ cả giới hạn của sự kiềm chế, và tự tạo cho mình lời thốt lên cảm động này: Ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?'
Các bạn thân mến, đây là một ô cửa sổ nhỏ qua đó chúng ta có thể thấy một vấn đề lớn' nếu chúng ta chỉ chịu suy nghĩ về việc tất cả nỗi cô độc ấy, và tất cả nỗi buồn của những mục đích không được hiểu, đã được gánh chịu một cách yêu thương và kiên nhẫn, mãi cho đến tận cùng, vì mỗi người chúng ta. Tôi biết rằng có nhiều khía cạnh trong đời sống của Đấng Christ mà nỗi buồn của Ngài tác động mạnh hơn đến cảm nhận của quần chúng; nhưng tôi không biết có khía cạnh nào mà danh hiệu "Người từng trải sự buồn bực" được minh chứng một cách cảm động hơn đối với mọi suy nghĩ sâu xa hơn là khía cạnh này—nỗi cô độc của Đấng Christ không được hiểu và không được tiếp nhận, và nỗi đau của Ngài trước sự vô tín của các môn đồ.
Và xin chúng ta đừng quên rằng trong tiếng kêu đau đớn ngắn ngủi sắc bén này—vì nó là thế—tai biết lắng nghe có thể nhận ra không chỉ âm điệu của nỗi đau cá nhân, mà còn âm điệu của tình yêu bị thất vọng và bị cản trở. Vì cớ sự vô tín của họ, Ngài biết rằng họ không thể tiếp nhận những gì Ngài mong muốn ban cho họ. Chúng ta thấy Ngài trong đời mình hơn một lần bị bao vây, bị ngăn trở, bị cản đường khỏi mục đích, bị chặn lại, có thể nói như vậy, trong ý định của Ngài, chỉ vì không có một tấm lòng nào mở ra để tiếp nhận kho báu phong phú mà Ngài sẵn sàng tuôn đổ. Ngài đã phải giữ nó khóa kín trong tâm linh mình, kẻo nó bị hoang phí và đổ tràn trên đất. "Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được vì cớ sự không tin của họ"; và ở đây Ngài đang đứng giữa những người biết Ngài rõ nhất, hiểu Ngài nhất, gần gũi Ngài nhất trong sự đồng cảm; thế mà ngay cả họ cũng chưa sẵn sàng cho tất cả sự dồi dào của tình thương, tất cả sự vô hạn của phước hạnh mà lòng Ngài đang chất đầy. Họ không dành chỗ nào để đặt nó. Họ khép lại khe hẹp mà qua đó nó có thể đến, và vì thế Ngài phải quay khỏi họ, mang nó đi chưa được ban ra, như một người đi ra buổi sáng với giỏ giống đầy ắp, và thấy cả cánh đồng nơi mình muốn gieo đã phủ đầy cỏ dại mọc lên hoặc bị đá cứng cản trở, đành phải mang những mầm sống tiềm năng trở về để chúc phước và làm cho một thửa đất khác được màu mỡ. "Người nào vừa đi vừa khóc đem giống ra rải, ắt sẽ trở về cách vui vẻ, mang bó lúa mình"; nhưng Đấng trở về vừa đi vừa khóc, mang theo hạt giống quý mà Ngài không tìm được ruộng để gieo, biết một nỗi buồn sâu hơn, trong đó không có lời tiên tri nào về niềm vui. Tôi nghĩ thật cảm động và đẹp đẽ biết bao khi thấy Chúa Giê-xu Christ đã biết những nỗi đau của tình yêu bị tổn thương không thể biểu lộ vì không có tấm lòng nào tiếp nhận nó.
Ở đây tôi cũng xin nhận xét, trước khi chuyển sang điểm khác, rằng hai yếu tố này—yếu tố của nỗi buồn cá nhân và yếu tố của tình yêu bị thất vọng và mục đích bị cản trở—vẫn còn tiếp diễn, và được mô tả như trong một mức độ nào đó vẫn đang được Ngài cảm nhận bây giờ. Chính các môn đồ là đối tượng Ngài phán: "Hỡi dòng dõi chẳng tin kia!" Ngài không có ý buộc tội họ hoàn toàn không có chút lòng tin nào, nhưng Ngài có ý tuyên bố rằng đức tin nghèo nàn, yếu ớt của họ, dù có, cũng chẳng đáng kể so với khối lượng vô tín dồi dào của họ. Trong họ có một tia sáng, và cũng có một đống củi xanh lớn chưa bắt lửa chỉ bốc khói thay vì cháy bùng. Và vì thế Ngài phán với họ: "Hỡi dòng dõi chẳng tin kia!"
Phải, và nếu Ngài giáng xuống giữa chúng ta bây giờ, và đi qua các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong đất nước này, thì đối với bao nhiêu người trong chúng ta—xét về sự yếu ớt của lòng tin cậy và sức mạnh của sự vô tín—Ngài sẽ phải nói cùng một điều: "Hỡi dòng dõi chẳng tin kia!"
Bản dịch câu này trong Ma-thi-ơ và Lu-ca thêm một từ đáng kể—"dòng dõi chẳng tin và gian tà." Sự thêm vào ấy mang một bài học nghiêm trọng, dạy chúng ta rằng hai đặc tính này gắn bó không thể tách rời; rằng sự thiếu đức tin về mặt đạo đức là một tội lỗi; rằng sự vô tín vừa là biểu hiện bi thảm nhất của ý chí gian tà của con người, vừa đến lượt nó là nguồn gốc của sự gian ác còn ngoan cố và lan rộng hơn nữa. Sự mù lòa trước ánh sáng của Ngài và sự khước từ tình yêu của Ngài, Ngài coi là đầu và mão của tội lỗi. Như những con rắn quấn lấy nhau, những cái đầu gớm ghiếc thì tách biệt; nhưng những khúc uốn trơn nhớt thì xoắn vào nhau không thể phân biệt, và mọi sự vô tín đều mang bản chất của sự gian tà, như mọi sự gian tà đều mang bản chất của sự vô tín. "Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin ta."
Chúng ta có dám nói, như đã gợi ý, rằng tất cả nỗi đau này vẫn đang, theo một cách huyền nhiệm nào đó, gây ra cho tấm lòng yêu thương của Ngài không? Có thể nào mỗi lần chúng ta phạm tội vô tín, khước từ tình yêu của Ngài một cách không đồng cảm, chúng ta lại gửi một cơn đau thật sự và nỗi buồn vào lòng Đấng Christ không? Đó là một ý nghĩ lạ lùng, nghiêm trọng. Có nhiều khó khăn nảy sinh, nếu chúng ta chấp nhận nó chút nào. Nhưng dường như chúng ta khó mà tin vào nhân tính đời đời của Ngài, hay nghĩ tình yêu của Ngài là một tình yêu thật sự có tính con người, mà lại không tin rằng Ngài buồn khi chúng ta phạm tội; và rằng chúng ta có thể làm buồn, làm tổn thương, và khiến, như thể, tình yêu ấy phải co rút lại và khép kín, tức là Thánh Linh yêu thương và đầy ân điển vốn vui thích được đáp lại bằng tình yêu tương ứng. Nếu chúng ta dám lấy tình yêu của mình làm tương tự phần nào với tình yêu của Ngài—và trừ khi làm vậy, tình yêu của Ngài đối với chúng ta chỉ là một từ vô nghĩa—thì chúng ta có thể tin là như vậy. Chẳng phải chúng ta biết rằng tình yêu của chúng ta càng trong sạch, và càng được nó thanh tẩy, thì nó càng trở nên nhạy cảm, ngay cả khi nó càng ít đa nghi sao? Chẳng phải tình yêu trong sạch nhất, vị tha nhất, cao thượng nhất, là tình yêu mà sự thiếu đáp ứng nhỏ nhất cũng được cảm nhận đau đớn nhất sao? Dù không có giận dữ, và tình yêu không thay đổi, vẫn có một cơn đau nơi có sự nhận thức không đầy đủ, hay sự tiếp nhận không xứng đáng, về nó. Và Kinh Thánh dường như ủng hộ niềm tin rằng Tình Yêu Thiên Thượng, cũng có thể biết điều gì đó, theo một cách huyền nhiệm nào đó, giống như cảm giác ấy, khi cảnh cáo chúng ta: "Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc." Vậy chúng ta có thể dám nói: "Chớ làm buồn cho Đấng Christ của Đức Chúa Trời, là Đấng cứu chuộc chúng ta"; và hãy nhớ rằng chúng ta làm Ngài buồn nhất khi chúng ta không để Ngài tuôn đổ tình yêu Ngài trên chúng ta, mà quay một sự vô tín cau có, không đáp ứng, về phía ân điển đang nài xin của Ngài, như một dòng sông băng ngăn ánh nắng khỏi sườn núi bằng lớp băng dày gân guốc của nó.
Một ý nghĩ khác, mà tôi cho là được biểu lộ trong lời kêu than kỳ diệu này của Chúa chúng ta, là—sự vô tín này đã trói buộc Đấng Christ với đất, và giữ Ngài ở lại đây. Như không có giận dữ, chỉ có nỗi đau, thì tôi nghĩ cũng không hẳn là sự mất kiên nhẫn, mà là một ước muốn ra đi, cùng với cảm giác rằng Ngài không thể rời họ cho đến khi họ lớn mạnh hơn trong đức tin. Và cảm giác ấy càng tăng thêm bởi kinh nghiệm về sự bất lực hoàn toàn và sự thất bại đáng xấu hổ của họ trong thời gian Ngài vắng mặt ngắn ngủi. Họ đã cho thấy mình không đáng tin khi ở một mình. Ngài đã vắng mặt một ngày trên núi, và dù họ không dựng bàn thờ cho bò vàng nào, như tổ phụ họ, khi người lãnh đạo vắng mặt, thì khi Ngài trở lại, Ngài thấy mọi sự đều sai trật vì mấy giờ Ngài vắng mặt. Họ sẽ làm gì nếu Ngài rời họ hẳn? Họ sẽ chẳng thể nào chịu đựng nổi. Ngài không thể rời họ như vậy—còn non nớt, chưa trưởng thành. Cây non chưa đủ mạnh để rút đi cái cọc mà nó leo quanh. "Ta phải ở với các ngươi cho đến chừng nào?"—vị Thầy yêu thương phán, Đấng sẵn lòng ban cho các học trò chậm hiểu của mình bao nhiêu thời gian họ cần để học bài. Ngài không mất kiên nhẫn, nhưng Ngài mong hoàn thành công tác; và Ngài sẵn lòng để sự chậm chạp của học trò quyết định thời gian Ngài ở lại. Chắc chắn đó là tình yêu kỳ diệu và cảm động lòng, khi Đấng Christ để sự chậm chạp của họ đo lường thời gian Ngài phải nán lại đây, và nén lại vinh quang mà Ngài mong mỏi. Chúng ta không biết hết những lý do đã quyết định thời gian Chúa chúng ta sống trên đất, nhưng đây là một trong số đó—rằng Ngài không thể ra đi cho đến khi đã để lại những người này đủ mạnh để tự đứng vững, và đặt nền móng cho Hội Thánh. Vì vậy Ngài đã nhường trước lời nài xin của chính sự vô tín và chậm tiến của họ, và bằng lời hạ mình và kêu gọi kỳ diệu này, Ngài bảo họ hãy nói còn bao nhiêu ngày nữa Ngài phải ở lại đồng bằng, và quay lưng lại với những vinh quang đã lóe sáng một lúc trên núi hóa hình.
Trong mối liên hệ này, chẳng phải cũng đáng chú ý khi thấy cuộc đời và chức vụ ngắn ngủi của Ngài đã dường dài đối với chính Chúa chúng ta sao? Đối với tôi có điều gì đó rất cảm động trong câu hỏi Ngài đã hỏi một trong các sứ đồ gần cuối cuộc lữ hành của Ngài: "Ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta ư?" Thời gian ấy chẳng dài lắm—ba năm, có lẽ, là nhiều nhất—và còn ít hơn, nếu lấy cách tính ngắn nhất; thế mà đối với Ngài nó đã dài. Những ngày dường như trôi chậm chạp. Ngài mong "lửa" mà Ngài đến để ném xuống đất "đã cháy lên," và những khoảnh khắc dường như rơi quá chậm từ bình thời gian. Nhưng cả sự mong mỏi thánh khiết muốn hoàn thành công việc mình bằng mầu nhiệm của sự thương khó, mà hơn một lời Ngài đã làm chứng, lẫn sự mong mỏi không kém phần thánh khiết muốn "được tôn vinh trước mặt Cha với sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian," mà chúng ta có thể cung kính cho rằng có trong Ngài, đều không thể được thỏa mãn cho đến khi các học trò chậm hiểu của Ngài khôn ngoan hơn, và các môn đồ yếu đuối của Ngài mạnh mẽ hơn.
Và rồi, ở đây chúng ta lại được thoáng thấy chiều sâu của sự nhịn nhục của Đấng Christ. Chúng ta có thể đọc những lời khác trong bản văn: "Ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?" với một ngữ điệu khiến chúng gần như một lời đe dọa rằng giới hạn của sự nhịn nhục sắp đến, và rằng Ngài sẽ không "chịu" họ lâu hơn nữa. Một số nhà chú giải nói chúng biểu lộ "sự phẫn nộ thánh," và tôi hoàn toàn tin có điều như vậy, và trong những dịp khác nó đã được nói rõ trong lời của Đấng Christ. Nhưng tôi không bắt được âm điệu ấy ở đây. Đối với tôi câu hỏi than thở này có âm hưởng hoàn toàn ngược lại với sự phẫn nộ. Nó nghe như một lời cam kết rằng hễ họ còn cần sự nhịn nhục thì họ sẽ được nó; nhưng đồng thời, một câu hỏi "cho đến chừng nào" sự nhịn nhục ấy sẽ còn. Nó hàm ý sự phong phú và nguồn lực vô tận của lòng thương xót kiên nhẫn của Ngài. Và ôi, các anh em thân mến! sự nhịn nhục vô tận ấy là nơi nương náu và nền tảng hy vọng duy nhất của chúng ta. Tình yêu thương trọn vẹn của Ngài "chẳng nóng giận... dung chịu mọi sự," và "chẳng hề hư mất bao giờ." Nơi Ngài tất cả chúng ta đều phải nài xin—
Dù con đã vô ơn hơn hết
Trên mọi ân điển Chúa đã ban;
Muôn lần thấy sự nhân từ Chúa,
Muốn lần làm Chúa phải sầu than;
Xin Chúa thương xót kẻ tội nhân đầu mục.'
Và, tạ ơn Đức Chúa Trời! lời nài xin của chúng ta không vô ích.
Trong câu hỏi của Ngài có sự quở trách, nhưng sự quở trách ấy dịu dàng biết bao! Ngài quở trách mà không giận dữ. Ngài nêu rõ lỗi lầm. Ngài bày tỏ rõ nỗi buồn của mình, và không che giấu sự căng thẳng đối với lòng nhịn nhục của Ngài. Đó là cách Ngài chữa lành sự vô tín của các đầy tớ Ngài. Đó là cách Ngài trên đất; đó là cách Ngài trên trời. Đối với chúng ta cũng vậy, lời quở trách yêu thương của câu hỏi này đến: "Ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?"
Tạ ơn Đức Chúa Trời rằng câu trả lời của chúng ta có thể đúc vào lời hứa của chính Ngài: "Ta chẳng nói cùng ngươi rằng: đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy." Xin hãy nhịn nhục con cho đến khi Ngài hoàn thiện con; rồi xin đem con đến cùng Ngài, để con được ở với Ngài đời đời, và không làm buồn tình yêu Ngài nữa.' Nguyện được như vậy, vì "nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật," và "lòng nhân từ nhịn nhục của Ngài còn đến đời đời."
SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC TIN
Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Nếu ngươi có thể tin được, thì mọi sự đều được cả cho kẻ tin.'—Mác 9:23.
Sự cần thiết và quyền năng của đức tin là bài học nổi bật của câu chuyện chữa lành cậu bé bị quỷ ám này, nhất là như nhà truyền đạo Mác kể lại. Bài học được nhấn mạnh bằng hành động của mọi nhân vật trong nhóm, trừ nhân vật trung tâm là Đấng Christ. Các môn đồ không đuổi được quỷ, và phải chịu lời quở trách than thở của Đấng Christ, vừa là buồn bã vừa là khiển trách: "Hỡi dòng dõi chẳng tin kia, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?" Và rồi, trong phần thứ hai của câu chuyện, người cha đáng thương, lòng đau vì hy vọng bị trì hoãn, bước ra phía trước. Toàn bộ sự chú ý chuyển sang ông, và quá trình mà tinh thần nghi ngờ của ông được dẫn đến chỗ tin cậy được nhấn mạnh hơn cả quá trình con ông được chữa lành.
Có điều gì đó rất đẹp đẽ và dịu dàng trong cách Đấng Christ đối xử với ông, để kéo ông đến đức tin. Ngài bắt đầu bằng câu hỏi: "Cơn này đã áp vào nó đã bao lâu rồi?" và như vậy khiến ông kể hết câu chuyện buồn dài, để tấm lòng nặng trĩu của ông được nhẹ nhõm khi nói ra, và cũng để cảm giác về sự cùng cực của nhu cầu, được đào sâu bởi chính việc nhắc lại mọi nỗi đau tàn nhẫn của con trai mình, có thể giúp ông thực hành đức tin. Thật Ngài biết điều gì trong lòng người ta,' và với sự dịu dàng sinh ra từ sự hiểu biết trọn vẹn và tình yêu trọn vẹn, Ngài đã đối xử với những tấm lòng đau đớn buồn bã. Thủ thuật an ủi yêu thương này, đã khơi ra toàn bộ câu chuyện từ đôi môi sẵn lòng, là một dấu hiệu nhỏ nữa của cách chữa lành dịu dàng của Ngài. Và nó thâm sâu khôn ngoan, cũng như hết sức dịu dàng. Hãy khiến một người thấu hiểu nhu cầu của mình, và cảm nhận sống động nỗi khổ bất lực của mình, thì bạn đã đưa người ấy đi một chặng đường dài đến chỗ nắm lấy nơi nương náu khỏi nó.
Câu hỏi khôn ngoan và dịu dàng biết bao, được chứng minh bằng câu trả lời dài dòng chi tiết, trong đó nỗi đau dồn nén của lòng người cha tuôn trào qua khe hở nhỏ mà Đấng Christ đã mở cho nó. Ông không bằng lòng với câu trả lời đơn giản: "Từ khi còn con trẻ," mà với sự lắm lời của nỗi buồn đã tìm được người lắng nghe đồng cảm, ông tiếp tục kể hết nỗi khổ, một phần để lay động lòng thương của người nghe, nhưng phần nhiều chỉ vì chìm đắm trong nỗi cay đắng đã đầu độc hạnh phúc gia đình mình suốt bao năm. Và rồi bức tranh sinh động về tình trạng con mình dẫn ông đến tiếng kêu than thở, trong đó tình yêu của ông chung số phận với con trai, và hợp cả hai trong một nỗi khốn khổ. "Nếu thầy làm được việc gì, xin động lòng thương xót chúng tôi và giúp cho!"
Chúa chúng ta đáp lại lời nài xin ấy bằng những lời trong bản văn. Có một số khó khăn trong cách dịch và ý nghĩa chính xác của những lời này mà tôi không định làm phiền quý vị. Chúng ta có thể chấp nhận cách dịch như trong Kinh Thánh của chúng ta, với một thay đổi nhỏ về dấu câu. Nếu chúng ta lấy mệnh đề đầu làm một câu chưa hoàn chỉnh, và đặt một ngắt giữa nó và những lời cuối, ý nghĩa sẽ nổi bật rõ hơn: "Nếu ngươi có thể tin—mọi sự đều được cả cho kẻ tin." Chúng ta có thể diễn giải đại ý như vầy: Ông nói "Nếu thầy làm được việc gì" ư? Đó là cái "nếu" sai. Về điều đó không có gì phải nghi ngờ. Cái "nếu" duy nhất trong câu hỏi là một cái khác, không phải về ta, mà về ông. "Nếu ngươi có thể tin—" và rồi câu chưa hoàn chỉnh có thể được coi là kết thúc bằng một cụm như "Đó là câu hỏi duy nhất. Nếu ngươi có thể tin—mọi sự đều tùy thuộc vào đó. Nếu ngươi có thể tin, con trai ông sẽ được chữa lành," hay đại loại vậy. Rồi, để giải thích và xác lập điều Ngài đã muốn nói trong lời nói nửa chừng, Ngài thêm lời tuyên bố rộng lớn, hùng vĩ, trên đó nhu cầu về đức tin của người đàn ông như điều kiện duy nhất để ước muốn ông được đáp ứng dựa vào: "Mọi sự đều được cả cho kẻ tin."
Lời tuyên bố rộng ấy, tôi cho là, dành cho các môn đồ cũng như cho người cha. "Mọi sự đều được" vừa nói về các phước được nhận, vừa nói về quyền năng được thi hành. "Nếu ngươi có thể tin, hỡi người cha nài xin đáng thương, ngươi sẽ được điều mình mong. Nếu ngươi có thể tin, hỡi đứa con bị quỷ ám đáng thương, ngươi sẽ được giải thoát. Nếu các ngươi có thể tin, hỡi các môn đồ thất bại đáng thương, các ngươi sẽ làm chủ các quyền lực của sự dữ."
Quý vị có nhớ một cái "nếu" khác mà Đấng Christ đã từng được nài xin không? Có một người phung đến cùng Ngài, nài xin Ngài, quì xuống cùng Ngài, và thưa cùng Ngài rằng: "Nếu Ngài khứng, chắc có thể khiến tôi sạch được." Về một số mặt người ấy đã tiến xa hơn người cha trong câu chuyện chúng ta, vì ông không hề nghi ngờ quyền năng của Đấng Christ, và ông nói với Ngài như với Chúa.' Nhưng ông bằng cách nào đó chưa chắc chắn về tấm lòng thương xót của Đấng Christ. Ngược lại, người đàn ông trong câu chuyện chúng ta không nghi ngờ lòng thương xót của Đấng Christ. Có thể ông đã thấy một số phép lạ trước đây của Ngài, hay trên nét mặt Chúa chúng ta vẫn còn vương chút vinh quang còn lại của sự hóa hình—như câu chuyện dường như gợi ý, trong lời kể nhấn mạnh về sự kinh ngạc và chào kính của đám đông khi Ngài đến gần—hay sự dịu dàng của sự lắng nghe đồng cảm của Chúa chúng ta đã khiến ông chắc chắn về sự sẵn lòng giúp đỡ của Ngài. Dù sao đi nữa, cái "nếu" của người phung đã tự trả lời cho ông. Nỗi nghi ngờ còn vương của ông, Đấng Christ gạt sang một bên như đã được giải quyết. Cái "nếu" của ông đã được trả lời đời đời. Vậy hai cái "nếu" liên quan đến Đấng Christ này đã vượt ngoài mọi tranh cãi; quyền năng của Ngài là chắc chắn, và tình yêu Ngài cũng vậy. Cái "nếu" thứ ba còn lại, cái liên quan đến chúng ta—"Nếu ngươi có thể tin"; mọi sự đều xoay quanh đó, vì "mọi sự đều được cả cho kẻ tin."
Vậy thì, ở đây chúng ta có Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng đức tin là toàn năng. Đó là một lời táo bạo; Ngài không đặt giới hạn nào; "mọi sự đều được." Tôi nghĩ để nắm được sức mạnh thật sự của những lời này chúng ta nên đặt cạnh chúng lời khác của Chúa chúng ta: "Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả." Đó là nền tảng của đặc quyền cao cả trong bản văn chúng ta. Quyền năng của đức tin là hệ quả của quyền năng của Đức Chúa Trời. Mọi sự đều được đối với Ngài; vì vậy, mọi sự đều được đối với tôi, là kẻ tin nơi Ngài. Nếu chúng ta dịch điều đó sang những từ trừu tượng hơn, nó chỉ quy về nguyên tắc rằng quyền năng của đức tin nằm ở chỗ nó nắm lấy quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó toàn năng vì nó kết nối chúng ta với Đấng Toàn Năng. Đức tin tự nó chẳng là gì, nhưng nó là điều gắn chúng ta vào Đức Chúa Trời, và rồi quyền năng Ngài chảy vào chúng ta. Vặn một ống dẫn vào đường ống nước chính và mở van, nước sẽ chảy qua ống mà đổ đầy bình trống. Đức tin tự nó bất lực như ống nước rỗng, chỉ là nó là con đường mà qua đó sự nối kết được thiết lập giữa sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời và sự trống không của con người. Nhờ đó thần tính chảy vào nhân tính, và chúng ta được dự phần ngay cả trong sự toàn năng của Đức Chúa Trời. "Sức của ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối." Tự nó chẳng là gì, thế mà nó nắm lấy Đức Chúa Trời, và vì vậy nhờ nó chúng ta mạnh mẽ, vì nhờ nó chúng ta nắm lấy sức Ngài. Ân điển ban cho chúng ta, những con người nghèo nàn, vật lộn, tội lỗi, thật lớn lao và kỳ diệu biết bao, khi ngước lên ngai nghiêm trang, nơi Ngài ngự trong quyền năng, chúng ta có quyền chắc chắn rằng sự dự phần thật sự vào sự vĩ đại của Ngài được ban cho chúng ta, một khi lòng chúng ta đã gắn chặt vào Ngài.
Và chẳng có gì tùy tiện hay huyền bí trong sự tuôn chảy của quyền năng thiên thượng vào lòng chúng ta với điều kiện là đức tin. Đó là điều kiện để sở hữu Đấng Christ, và trong Đấng Christ, sự cứu rỗi, sự công chính, và sức mạnh, không phải bởi một sự sắp đặt nhân tạo nào, mà trong chính bản chất của sự việc. Không có con đường nào khác khả dĩ mà qua đó Đức Chúa Trời có thể ban cho con người những gì họ nhận được qua đức tin, ngoại trừ đức tin của họ.
Trong mọi sự tin cậy Đức Chúa Trời đều có hai yếu tố: một ý thức về nhu cầu và về sự dữ và sự yếu đuối, và một lòng tin cậy ít nhiều vững vàng không lay chuyển nơi Ngài, nơi tình yêu và quyền năng và sự đầy đủ mọi bề của Ngài; và trừ khi cả hai điều này đều ở trong lòng, thì trong bản chất của sự việc, việc sự trong sạch và sức mạnh và bình an và vui mừng, cùng mọi phước hạnh mà Đấng Christ vui thích ban cho đức tin, thuộc về chúng ta, là điều không thể, và sẽ không thể đến đời đời.
Sự vô tín, sự không tin cậy Ngài, điều tách chúng ta khỏi Ngài và đóng chặt lòng chống lại ân điển Ngài, hẳn phải cắt chúng ta khỏi điều mà nó không cảm thấy mình cần, cũng chẳng quan tâm nhận lãnh; và hẳn phải xen vào một môi trường không dẫn truyền giữa chúng ta và những ảnh hưởng điện từ của quyền năng Ngài. Khi Đấng Christ ở trên đất, sự thiếu đức tin của con người đã ngăn chặn quyền năng làm phép lạ của Ngài, và làm tê liệt năng lực chữa lành của Ngài. Nghe qua, nghịch lý ấy lạ lùng biết bao, khi đặt Đấng Toàn Năng cạnh sự bất lực, và khiến con người có thể chống lại quyền năng yêu thương của Đấng Christ. "Ở đó, Ngài không làm phép lạ nào được." Nhà truyền đạo cố ý dùng một nghịch lý, vì ông dùng hai từ cùng gốc để diễn tả sự bất lực và phép lạ; và chúng ta có thể diễn giải câu nói để làm nổi bật sự mâu thuẫn dường như: "Ở đó Ngài không có quyền năng để làm công việc quyền năng nào." Cùng một quyền năng ghê gớm, và theo nghĩa nào đó huyền nhiệm, giới hạn và kìm hãm dòng chảy tình yêu của Ngài vẫn thuộc về sự vô tín ngày nay, dù nó mang hình thức khước từ tích cực, hay chỉ là sự không tiếp nhận thụ động, hững hờ. Vì đức tin khiến chúng ta dự phần quyền năng thiên thượng bởi chính sự cần thiết của hoàn cảnh, và quyền năng ấy không thể gắn vào điều gì khác. Vậy, "nếu ngươi có thể tin được, thì mọi sự đều được cả cho kẻ tin."
Hơn nữa, chúng ta có thể nhận xét rằng ở đây hàm chứa nguyên tắc rằng đức tin của chúng ta quyết định mức độ quyền năng của chúng ta. Điều đó đúng đối với đời sống tôn giáo cá nhân của chúng ta, và đúng đối với những khả năng đặc biệt cho sự phục vụ Đấng Christ. Xin cho tôi nói một hai lời về mỗi điều này. Dĩ nhiên chúng đan xen vào nhau, vì quyền năng phục vụ chân thật nhất được tìm thấy trong chiều sâu và sự trong sạch của tôn giáo cá nhân chúng ta, và ngược lại tính cách Cơ Đốc cá nhân của chúng ta sẽ chẳng bao giờ sâu xa hay trong sạch trừ khi chúng ta đang làm việc cho Thầy. Tuy nhiên, vì mục đích hiện tại, hai khía cạnh không thể tách rời này của một đời sống Cơ Đốc có thể được tách ra trong tư tưởng.
Về điều thứ nhất, thì mức độ tôi tin cậy Đấng Christ là mức độ của mọi phần còn lại trong tính cách Cơ Đốc của tôi. Tôi sẽ có bấy nhiêu sự trong sạch, bấy nhiêu bình an, bấy nhiêu khôn ngoan hay nhu mì hay yêu thương hay can đảm hay hy vọng, tùy theo đức tin tôi có khả năng tiếp nhận, và có thể nói, hòa tan. "Điểm bão hòa" trong linh hồn một người, lượng ân điển của Đức Chúa Trời mà người ấy có khả năng hấp thụ, được đo lường chính xác bằng đức tin người ấy. Tôi tin cậy Đức Chúa Trời bao nhiêu? Điều đó sẽ quyết định tôi có thể tiếp nhận bao nhiêu từ Đức Chúa Trời.
Chúng ta tin bao nhiêu, chúng ta chứa được bấy nhiêu. Chúng ta chứa được bao nhiêu, chúng ta sẽ nhận được bấy nhiêu. Và ngay trong hành động tiếp nhận phần của cải của Cha rơi' vào mình, chúng ta sẽ cảm thấy rằng có một phần dự trữ vô biên sẵn sàng đến ngay khi chúng ta sẵn sàng cho nó, và nhờ đó chúng ta sẽ bị thúc đẩy đến những ước muốn lớn hơn và sự mở rộng vạt áo đức tin, điều sẽ luôn được đáp lại bằng "lường đong đầy, nhận, lắc cho đầy, tràn ra, đổ vào vạt áo các ngươi." Nhưng sẽ không có sự hoang phí bằng việc ban cho những gì chúng ta không thể nhận. "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Đó là cái nhiệt kế chính xác đo nhiệt độ của trạng thái thuộc linh chúng ta. Nó như cái đồng hồ đo hơi nước bên ngoài nồi hơi, chỉ chính xác đến từng phần nhỏ áp suất hơi bên trong, và do đó quyền năng có thể thi hành vào lúc này.
Tôi có thể đưa ra một ứng dụng cá nhân rất đơn giản, sát sườn của ý nghĩ này không? Chúng ta có bao nhiêu đời sống tôn giáo tùy theo chúng ta mong muốn bấy nhiêu; nghĩa là, chúng ta có bấy nhiêu tùy theo đức tin chúng ta có thể nhận. Đó là lý do tại sao vô số người gọi là Cơ Đốc nhân lại có một nền Cơ Đốc giáo nghèo nàn, yếu ớt như vậy. Chúng ta không dám nói về ai rằng: "Ngươi có danh là sống, mà là chết." Chỉ có một Con Mắt có thể biết khi nào tim đã ngừng đập. Nhưng chúng ta có thể nói rằng có một số lượng đáng buồn những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, trông giống người chết đến nỗi không con mắt nào ngoài mắt Đấng Christ có thể phân biệt được. Họ đang trong cơn ngất sẽ sớm thành cái chết, trừ khi có một quyền năng hùng mạnh đánh thức họ.
Và rồi, còn biết bao người trong chúng ta, không tệ đến thế, nhưng vẫn yếu đuối và uể oải, mà lịch sử Cơ Đốc của họ là một lịch sử của sự yếu đuối, trong khi quyền năng của Đức Chúa Trời mở ra trước mắt, của sự đói khát giữa sự dư dật, chỉ bị gián đoạn bởi những khoảnh khắc đức tin vững vàng hơn, và do đó của sự sở hữu lớn lao hơn, hạnh phúc hơn, khiến những ngày nghèo nàn thường lệ trông càng nghèo nàn gấp mười lần. Con kênh nằm khô, một hoang mạc hỗn độn của đá trắng và gỗ trôi suốt nhiều tháng dài, và chỉ trong một hai giờ sau khi mây vỡ trên núi thì dòng nước mới lấp đầy nó từ bờ này sang bờ kia. Chẳng phải nhiều người trong chúng ta nhớ những khoảnh khắc tin cậy Đấng Christ sâu xa và sốt sắng hơn nhiều so với những ngày thường của mình sao? Nếu những khoảnh khắc ấy liên tục, chẳng phải chúng ta sẽ là những người sở hữu hạnh phúc những vẻ đẹp của tính cách và quyền năng thuộc linh, khiến con người hiện tại của chúng ta phải hoàn toàn hổ thẹn sao? Và tại sao chúng không liên tục? Tại sao của cải chúng ta có trong Đức Chúa Trời lại nhỏ bé, quyền năng chúng ta lại yếu ớt? Các bạn thân mến! "Chẳng phải chúng tôi hẹp hòi đãi anh em." Lý do duy nhất của sự tiến bộ và tính cách thuộc linh khiếm khuyết là đức tin khiếm khuyết.
Rồi hãy xem cùng nguyên tắc này ảnh hưởng thế nào đến các khả năng của chúng ta cho sự phục vụ Cơ Đốc. Ở đó cũng đúng rằng "mọi sự đều được cả cho kẻ tin." Lời ấy có ứng dụng cho các môn đồ đứng cạnh, nửa xấu hổ nửa ngạc nhiên vì thất bại đuổi quỷ, cũng như cho người cha trong cơn đau đớn của ước muốn và nghi ngờ. Đối với họ nó có nghĩa là mức độ của sự phục vụ Cơ Đốc chủ yếu được quyết định bởi mức độ đức tin của họ. Sẽ chẳng quá lời mấy khi nói rằng trong sự phục vụ Đấng Christ, một người có thể làm gần như điều gì người ấy tin mình có thể làm, nếu lòng tin cậy của người ấy được xây dựng, không phải trên mình, mà trên Đấng Christ.
Nếu chín sứ đồ kia, đang đợi Thầy mình ở đó, đã nghĩ mình có thể đuổi quỷ khỏi cậu bé, quý vị không nghĩ rằng họ đã có thể làm được sao? Tôi không có ý nói rằng sự liều lĩnh táo tợn, đảm nhận một cách khinh suất và tự tin những công việc không phù hợp, sẽ được tôn vinh bằng thành công. Nhưng tôi có ý nói rằng, trong đường lối của bổn phận rõ ràng, mức độ chúng ta có thể làm công việc của Đấng Christ phần lớn là mức độ chúng ta tin, trong sự nương cậy Ngài, rằng chúng ta có thể làm được. Một khi chúng ta đã quyết định rằng mình sẽ làm một việc nào đó nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ và vì cớ Ngài, thì trong chín mươi trường hợp trên một trăm, sự mong đợi sẽ tự ứng nghiệm, và chúng ta sẽ làm được. "Sao chúng tôi đuổi quỷ ấy không được?" Họ chẳng cần hỏi câu ấy. Sao các ngươi đuổi nó không được? Vì các ngươi đã không nghĩ mình có thể, và với nỗ lực rụt rè, làm một thí nghiệm mà các ngươi không chắc sẽ thành công, các ngươi đã chuốc lấy thất bại mà các ngươi đã sợ.' Hội Thánh chưa bao giờ tin đủ vào quyền năng Đấng Christ ban để đuổi quỷ. Chúng ta chưa bao giờ đủ tin chắc rằng chiến thắng ở trong tay mình nếu chúng ta biết cách dùng quyền năng mình.
Điều ấy cũng đúng với mỗi người chúng ta. Sự táo bạo và liều lĩnh là sự khiêm nhường và chừng mực, miễn là chúng ta cảm thấy "sự tài giỏi của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." "Tôi làm được mọi sự" là ngôn ngữ của sự điềm đạm đơn sơ, nếu chúng ta tiếp tục nói "nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi."
Còn một điểm nữa, rút ra từ những lời này, tức là đức tin chúng ta chỉ có thể nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ như bản văn này và những lời tương tự của Chúa chúng ta thường bị mở rộng quá sức thật của nó, và bị ép vào phục vụ cho một sự nhiệt thành sai lầm, vì không để ý nguyên tắc rất rõ ràng này. Nguyên tắc của bản văn chúng ta liên quan đến những sự vật bên ngoài cũng như đời sống thuộc linh. Nhưng có những sự phóng đại và hiểu lầm lớn về phạm vi của đức tin đối với những sự vật thuộc đời này, và do đó có những hiểu lầm và phóng đại của nhiều người rất tốt về phạm vi của sự cầu nguyện đối với chúng.
Tôi cho rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi những điều này, nếu chúng ta nhận rõ một nguyên tắc rất hiển nhiên, tức là "đức tin" không bao giờ có thể đi xa hơn những lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì vượt quá lời Đức Chúa Trời đều không phải là đức tin, mà là một điều khác mang vẻ ngoài của nó.
Chẳng hạn, giả sử ngày nay một người cha nói: "Con tôi bị bệnh hành hạ dữ dội. Tôi khao khát nó được khỏi bệnh. Tôi tin rằng Đấng Christ có thể chữa lành nó. Tôi tin rằng Ngài sẽ chữa." Tôi cầu nguyện trong đức tin, và tôi biết mình sẽ được đáp lời.' Một lời cầu nguyện như thế đã vượt quá phạm vi Kinh Thánh ghi lại. Đấng Christ có nói với bạn rằng ý muốn của Ngài là con bạn sẽ được chữa lành không? Nếu không, làm sao bạn có thể cầu nguyện trong đức tin rằng điều đó sẽ xảy ra? Bạn có thể cầu nguyện với sự tin chắc rằng nó sẽ được chữa lành, nhưng một sự tin chắc như thế không phải là đức tin. Đức tin nắm lấy lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ về ý muốn của Ngài, còn sự tin chắc như thế chỉ nắm lấy một cái bóng, tức là những ước muốn của chính bạn. Người cha trong câu chuyện này có quyền trông cậy, vì Đấng Christ đã bảo ông rằng sự trông cậy của ông là điều kiện để con ông được chữa lành. Vì vậy, đáp lại lời phán vĩ đại trong bản văn của chúng ta, đức tin của người ấy đã bùng lên và nắm lấy lời hứa của Chúa chúng ta, với câu "Lạy Chúa, tôi tin.' Nhưng trước khi Đấng Christ phán, những ước mong, những nỗi khát khao da diết, tiếng kêu cầu giúp đỡ tha thiết của ông không có cơ sở nào để biến thành đức tin, và cũng đã không biến thành đức tin.
Lời của Đấng Christ phải đi trước đức tin của chúng ta, và phải cung cấp đối tượng cho đức tin của chúng ta; và nơi nào Đấng Christ không phán, nơi đó không còn chỗ cho việc thực hành bất cứ đức tin nào, ngoại trừ đức tin rằng "Ấy là Chúa; Ngài làm điều gì cho là tốt lành trước mặt Ngài." Đó mới là lời cầu nguyện của đức tin thật sự đối với mọi vấn đề thuộc về sự quan phòng bên ngoài, nơi chúng ta không có một lời rõ ràng nào của Đức Chúa Trời chỉ rõ ý muốn Ngài một cách không thể nhầm lẫn. Chữ "nếu" của người phung, vốn không có chỗ trong lĩnh vực thuộc linh — nơi chúng ta biết rằng "đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em" — lại có hiệu lực đầy đủ trong lĩnh vực thuộc về đời tạm, nơi chúng ta không biết trước sự việc ý muốn của Chúa là gì. "Nếu Chúa khứng, Chúa có thể" chính là lời cầu nguyện tốt nhất của chúng ta ở đó.
Nơi nào có một lời hứa rõ ràng và không thể nhầm lẫn của Đức Chúa Trời đi trước, thì đức tin đi theo sau đó là an toàn; nhưng chạy vượt qua lời Ngài thì không phải là đức tin, mà là ý riêng, và phải nhận lời quở trách xứng đáng: "Chẳng lẽ điều đó lại tùy theo ý của ngươi sao?' Có những lời hứa không thể nhầm lẫn về những điều thuộc về đời này mà chúng ta có thể xây dựng một cách vững chắc. Hãy giới hạn những trông mong của chúng ta trong khuôn khổ của các lời hứa ấy, và biến chúng thành lời cầu nguyện của đức tin, để bắn trả về nơi chúng đến những lời có cánh của Ngài: "Đây là sự tin chắc chúng ta có, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài thì Ngài nhậm lời chúng ta.' Khi đến với Ngài như thế, phó thác mọi ước muốn của mình về đời này cho ý muốn rất yêu thương của Ngài, và mở rộng sự tin chắc của mình cho bằng bề rộng của mục đích lớn lao và yêu thương của Ngài đối với đời sống nội tâm của chúng ta cũng như đối với sự phục vụ thực tế của chúng ta, thì câu trả lời của Ngài sẽ luôn là: "Đức tin ngươi lớn lắm; hãy được như ý ngươi muốn.'
SỰ TIN KHÔNG THẬT CỦA NGƯỜI TIN
Rồi cha đứa trẻ vội khóc mà la lên rằng: Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi!'— Mác 9:24.
Chúng ta mang ơn Phúc Âm theo Mác về tường thuật đầy đủ nhất của biến cố thương tâm về sự chữa lành cậu bé bị quỷ ám. Chỉ mình ông mới cho chúng ta phần cuộc đối thoại giữa Chúa chúng ta và người cha của đứa trẻ khốn khổ. Người đáng thương đã đem con đến cho các môn đồ, và thấy họ không làm gì được cho nó. Một dòng thác lời van nài tuôn trào từ môi ông ngay khi Chúa cho ông cơ hội nói. Ông kể lại mọi chi tiết thảm thương với sự thích lặp đi lặp lại mà nỗi đau buồn biết rõ. Chúa Giê-xu trả lại ông những nghi ngờ của ông. Người cha đã nói: "Nếu Chúa làm được điều gì, xin thương xót chúng tôi và giúp chúng tôi.' Câu trả lời của Đấng Christ, theo bản văn đúng, không phải như trong Bản Được Phép của chúng ta: "Nếu ngươi tin được" — như thể Ngài quăng trách nhiệm sang người ấy — mà là trích lại chính lời của người cha: "Nếu Ngài làm được," như thể Ngài gạt nó sang một bên với sự nhận biết đầy uy nghiêm rằng nó hoàn toàn không phù hợp với trường hợp này. Đừng nói: "Nếu Ngài làm được." Điều đó là chắc chắn. Mọi sự đều có thể đối với ngươi' (không phải làm được, mà là nhận được) nếu' — đó là chữ "nếu" duy nhất trong trường hợp này — ngươi tin. Ta làm được, và nếu đức tin ngươi nắm lấy sự toàn năng của Ta, thì mọi sự đều xong.'
Lời uy nghiêm ấy như búa thép đập vào đá lửa; nó đánh ra một tia đức tin nhỏ làm sáng bừng linh hồn và biến cột khói của sự nghi ngờ thành ngọn lửa trong sáng của sự tin chắc. Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi.'
Tôi nghĩ trong những lời lạ lùng này chúng ta có bốn điều — sự sinh ra, thời thơ ấu, tiếng kêu, và sự giáo dục của đức tin. Và bây giờ tôi sẽ lần lượt nói đến bốn điều ấy.
I. Trước hết, hãy lưu ý sự sinh ra của đức tin.
Có nhiều đường đến đền thờ, và đi đường nào không quan trọng, miễn là người ta đến được đó. Không có con đường hoàng gia nào dẫn đến đức tin Cơ Đốc cứu rỗi linh hồn. Thế nhưng, dù không thể mong đợi sự giống nhau hoàn toàn về kinh nghiệm, con người giống nhau ở chiều sâu, và chỉ khác nhau trên bề mặt của bản thể mình. Vì vậy, kinh nghiệm của một người được phân tích cẩn thận rất có thể cho chúng ta, ít nhất, những nét sơ khai của kinh nghiệm của mọi người khác đã ở trong hoàn cảnh tương tự. Cho nên tôi nghĩ chúng ta có thể thấy ở đây, mà không khăng khăng đòi mọi trường hợp đều lặp lại y hệt các chi tiết, một bản đồ phác thảo của con đường, theo đường nét tổng quát. Có ba yếu tố ở đây: ước muốn tha thiết, ý thức hoàn toàn bất lực, và sự tiếp nhận những lời bảo đảm điềm tĩnh của Đấng Christ. Hãy xem xét ba điều ấy.
Người này biết mình muốn gì, và ông muốn điều ấy một cách tha thiết lắm. Ai có bất cứ sự mãnh liệt và chân thật nào trong ước muốn về những ân tứ lớn mà Chúa Giê-xu Christ đến để ban cho, thì đã bước ít nhất một bước trên đường đến đức tin. Ngược lại, những chướng ngại ngăn trở đường đi của rất nhiều người trong chúng ta đơn giản là chúng ta không quan tâm đến việc sở hữu các phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm của Ngài ban cho. Lúc này tôi không nói về cái gọi là những chướng ngại thuộc về trí thức đối với niềm tin, dù tôi nghĩ rằng rất nhiều trong số đó, nếu được xem xét cẩn thận, cuối cùng sẽ thấy đều dựa trên chính sự thờ ơ chai lì này đối với các phước hạnh mà Cơ Đốc giáo ban cho. Nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh là đối với phần đông chúng ta, và chắc chắn đối với nhiều người nam người nữ mà tôi đang nói chuyện, lý do thật khiến họ không có sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ là vì họ không quan tâm đến việc sở hữu các phước hạnh mà Chúa Giê-xu Christ đem đến. Bạn có ước muốn tội lỗi mình được tha không? Sự thanh sạch có sức hấp dẫn nào đối với bạn không? Bạn có quan tâm chút nào đến các phước hạnh bình an và thanh sạch của sự tương giao với Đức Chúa Trời không? Bạn có muốn luôn sống trong ánh sáng của mặt Ngài không? Bạn có muốn làm chủ các dục vọng và tình cảm của chính mình không? Tôi không hỏi bạn: Bạn có muốn lên thiên đàng hay tránh khỏi hỏa ngục khi qua đời không? nhưng tôi hỏi: Cái tương lai ấy, trong bất cứ khía cạnh nào của nó, có sức mạnh nào trên bạn đến nỗi khiến bạn có bất cứ sự tha thiết và kiên trì nào trong ước muốn, hay tất cả đều mờ ảo và hão huyền, bất lực và lờ mờ? Điều mà chúng tôi, những người dạy đạo Cơ Đốc, phải đấu tranh là chúng tôi được giao nhiệm vụ đem đến cho loài người một phước hạnh mà họ không muốn, và phải tạo ra nhu cầu trước khi có thể có bất cứ sự đón nhận nguồn cung nào. "Xin cho chúng tôi củ kiệu và tỏi của xứ Ê-díp-tô," dân Hê-bơ-rơ đã nói trong đồng vắng; "linh hồn chúng tôi đã ngán thứ bánh đạm bạc nầy." Nhiều người trong chúng ta cũng vậy; chúng ta không muốn Đức Chúa Trời, sự tốt lành, sự yên lặng của lương tâm, sự thanh sạch của đời sống, sự tận hiến cho một lý tưởng cao cả, bằng một phần nghìn so với mức chúng ta muốn thành công trong công việc hằng ngày, hay một niềm vui nào đó mà thế gian ban cho. Tôi nhớ Lu-thơ, theo lối thô lỗ của ông, có kể một câu chuyện — tôi nghĩ là trong cuốn Table-talk của ông — về một đàn heo mà người chăn dâng cho chúng một vài món ngon, và đàn heo nói: "Hãy cho chúng tôi hột." Rất nhiều người làm điều đó khi Chúa Giê-xu Christ đến với các ân tứ và phước hạnh của Ngài. Họ quay mặt đi, nhưng nếu có ai dâng cho họ một điều tốt đẹp hèn mọn nào đó của trần gian, thì mọi ước muốn của họ sẽ hướng về nó, và những bàn tay háo hức của họ sẽ tranh nhau xem ai chiếm được trước.
Hỡi anh em, nếu chúng ta thấy sự việc đúng như chúng thật, và thấy nhu cầu của mình đúng như chúng thật, thì không điều gì sẽ đốt lên trong lòng chúng ta một nỗi khao khát mãnh liệt như lời hứa về sự sống đời đời và thần thượng bị khước từ hay bị bỏ quên mà Chúa Giê-xu Christ đem đến. Nếu tôi chỉ một lần có thể đánh thức trong một tấm lòng thờ ơ nào đó nỗi khao khát này, thì tấm lòng ấy đã bước ít nhất bước đầu tiên đến một đời sống tin kính Cơ Đốc.
Hơn nữa, chúng ta còn có ở đây yếu tố kia của ý thức hoàn toàn bất lực. Người cha khốn khổ này đã bao nhiêu lần nhìn con trai mình trong vòng kẹp của quỷ dữ, và đã bao nhiêu lần vò tay trong tuyệt vọng vì mình không làm gì được cho nó! Cũng ý thức bất lực tuyệt đối ấy là điều mà tất cả chúng ta, nếu hiểu đúng nhu cầu của mình, phải nuôi dưỡng. Bạn có thể tự tha tội lỗi mình không? Bạn có thể tự tẩy sạch bản tánh mình không? Bạn có thể làm cho mình khác với mình hiện tại bằng bất cứ nỗ lực nào của ý chí, hay bằng bất cứ sự đau đớn nào của kỷ luật không? Ở một mức độ nhỏ nhất định thì bạn có thể. Đối với sự tu dưỡng bề mặt và sự nhổ bỏ, việc vun xới cẩn thận ý chí của mình có thể làm được nhiều, nhưng bạn không thể giải quyết những nhu cầu sâu xa nhất của mình. Nếu chúng ta hiểu điều cần thiết để đem một linh hồn vào sự hòa hợp và tương giao với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhận ra rằng chính mình không làm gì được để cứu, và giúp được mình rất ít. "Mỗi người là đấng cứu chuộc của chính mình," khẩu hiệu của một số người ngày nay, có thể rất hay trong trời đẹp và trong kinh nghiệm bề mặt, nhưng khi bão đến nó hóa ra là nơi nương náu tệ hại, như những rạp lễ hội rực rỡ mà người ta dựng lên, vốn rất ổn khi nắng chiếu và cờ bay phấp phới, nhưng là chỗ trú khổ sở khi mưa đổ và gió gào. Chúng ta không làm gì được cho chính mình. Sự nhận biết sự bất lực của chính mình là mặt trái, có thể nói, và mặt dưới, của sự tin cậy vào sự giúp đỡ thần thượng. Đồng tiền, có thể nói, có hai mặt. Một mặt khắc: "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va"; mặt kia khắc: "Trong chính mình chẳng có gì." Một người chết đuối, nếu cố tự cứu mình, chỉ làm vướng víu người đến cứu, và có thể làm người ấy chết chìm theo. Sự giúp đỡ chân thật nhất mà anh ta có thể cho là để cánh tay mạnh mẽ đã rẽ nước vì cớ anh ta quàng lấy anh ta và đưa anh ta an toàn vào bờ. Như vậy, ước muốn tha thiết các phước hạnh được dâng cho và ý thức về sự bất lực của chính mình để nắm lấy chúng — đó là những bước đầu tiên của đức tin.
Và yếu tố cuối cùng ở đây là lắng nghe lời bảo đảm điềm tĩnh của Chúa Giê-xu Christ: "Nếu Ngài làm được! Đừng nói điều đó với Ta; Ta làm được, và vì Ta làm được, nên mọi sự đều có thể đối với ngươi để nhận lấy.' Cũng vậy, Ngài đứng trước cửa lòng mỗi người chúng ta và phán với mỗi nhu cầu của chúng ta, và nói: "Ta có thể đáp ứng nó. Sự yên nghỉ cho linh hồn ngươi, sự tẩy sạch cho tội lỗi ngươi, sự thỏa mãn cho ước muốn của ngươi, sự hướng dẫn cho cuộc hành trình của ngươi, quyền năng cho bổn phận của ngươi, sự nhẫn nại trong đau khổ của ngươi — tất cả những điều này sẽ đến với ngươi, nếu ngươi nắm lấy tay Ta.' Lời bảo đảm của Ngài giúp sự tin chắc run rẩy được sinh ra, và từ sự nghi ngờ, lời phán điềm tĩnh vĩ đại của Thầy đánh ra tia lửa của sự tin cậy. Và chúng ta, hỡi anh em yêu dấu, nếu chịu lắng nghe Ngài, chắc chắn sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều mình cần. Hãy nghĩ xem thật lạ lùng biết bao khi người nông dân Do Thái này đặt mình trước mặt nhân loại, đối diện với giống loài bị đè nặng, tội lỗi, và cam kết tha và tẩy sạch tội lỗi họ, gánh mọi tật bệnh họ, làm sức mạnh của họ trong lúc yếu đuối, sự an ủi của họ trong lúc đau buồn, sự yên nghỉ của lòng họ, thiên đàng của họ trên đất, sự sống của họ trong lúc chết, sự vinh hiển của họ trên trời, và là tất cả trong mọi sự của họ; và không chỉ cam kết, mà trong kinh nghiệm đầy phước của hàng triệu người đã hoàn thành hơn mọi điều Ngài hứa. Họ tin cậy nơi Ngài, và được sáng sủa, và mặt họ chẳng hề hổ thẹn.' Bạn há chẳng đáp lại lời hứa uy nghiêm của Ngài bằng câu "Lạy Chúa, tôi tin' của mình sao?
II. Rồi, thứ hai, chúng ta có ở đây thời thơ ấu của đức tin.
Ngay khi ý thức về niềm tin hé mở trong người cha, và nỗ lực thực hành nó được đưa ra, thì ý thức về sự không trọn vẹn của nó nảy sinh. Ông hẳn đã không bao giờ biết rằng mình không tin nếu ông chưa từng cố tin. Đối với mọi sự tốt đẹp và ân tứ của tính cách cũng vậy. Ước muốn sở hữu một mức độ yếu ớt nào đó của bất cứ đức hạnh hay sự tốt đẹp nào, và nỗ lực thực hành nó, là cách chắc chắn nhất để khám phá ra mình có nó ít ỏi đến đâu. Mặt khác, nỗi đau buồn vì thiếu một hình thức tốt lành nào đó tự nó đã là bằng chứng của sự sở hữu một phần, dưới hình thức sơ khai và phôi thai, của sự tốt lành ấy. Kẻ hoàn toàn lười biếng không bao giờ than khóc về sự biếng nhác của mình; chỉ người muốn làm việc chăm chỉ hơn mình đang làm, và đã làm việc khá chăm chỉ rồi, mới làm vậy. Cho nên tia đức tin nhỏ bé trong lòng người này, như ngọn nến trong hang động, đã cho thấy những vực thẳm tối tăm nằm chưa được soi sáng chung quanh nó.
Như vậy, trong thời thơ ấu, đức tin có thể và vẫn cùng tồn tại với nhiều sự chẳng tin và nghi ngờ. Cùng một trạng thái tâm trí, nhìn từ hai đầu đối diện của nó, có thể nói, có thể gọi là đức tin hay sự chẳng tin; cũng như một tấm lụa đổi màu, tùy theo góc bạn cầm nó, có thể chỉ cho bạn thấy những màu sáng của sợi dọc hay những màu tối của sợi ngang. Khi bạn đi trên xe lửa với ánh nắng chiếu qua cửa sổ, nếu bạn nhìn ra một bên bạn sẽ thấy mặt được chiếu sáng của mỗi cây và ngọn cỏ và ngôi nhà; và nếu bạn nhìn ra bên kia, bạn sẽ thấy mặt khuất bóng của chúng. Và cũng vậy, cùng một phong cảnh có thể dường như được chiếu sáng hoàn toàn bởi ánh nắng của niềm tin, hay bị tối đi bởi sự u ám của sự nghi ngờ. Nếu chúng ta xét sự tin chắc của mình phải lớn lao và trọn vẹn đến mức nào mới tương xứng với sự vững chắc của Đấng mà nó dựa trên, chúng ta sẽ không chậm trễ tin rằng suốt đời sẽ luôn có sự hiện diện trong chúng ta, ít hay nhiều, của hai yếu tố này. Sẽ có đủ mọi mức độ tiến triển giữa hai thái cực của đức tin thơ ấu và đức tin trưởng thành.
Từ ý tưởng ấy rút ra bài học thực tế này: sự khám phá ra nhiều sự chẳng tin đừng bao giờ khiến một người nghi ngờ tính chân thật hay chân chính của đức tin nhỏ bé của mình. Tất cả chúng ta đều hay viết những điều cay đắng không cần thiết chống lại chính mình khi thoáng thấy sự không trọn vẹn của đời sống và tính cách Cơ Đốc của mình. Nhưng không có lý do gì để một người tưởng mình là kẻ giả hình chỉ vì phát hiện ra mình không phải là tín hữu trọn vẹn. Nhưng, mặt khác, hãy nhớ rằng điều chính không phải là sự trưởng thành, mà là tính tiến triển của đức tin. Thật tự nhiên khi người trong bản văn của chúng ta, ngay khoảnh khắc đầu tiên ông bắt đầu đặt sự tin chắc nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng có thể chữa lành con ông, đã ý thức có nhiều sự run rẩy lẫn vào. Nhưng há chẳng phải rất không tự nhiên khi trong lòng và kinh nghiệm của những người đã lâu xưng mình là Cơ Đốc nhân vẫn còn cùng tỉ lệ đức tin và sự chẳng tin như thế? Bạn không mong đứa trẻ sơ sinh có tay chân của người lớn, nhưng bạn mong nó lớn lên. Đúng vậy, đức tin lúc mới bắt đầu có thể như hột cải, nhưng nếu hột cải ấy còn sống nó sẽ mọc thành cây lớn, nơi mọi chim trời có thể đậu trên cành. Ôi! thật là điều đáng xấu hổ và tội lỗi khi trong mọi cộng đồng Cơ Đốc lại có biết bao đứa trẻ đầu bạc, những người đã bao nhiêu năm xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, mà đức tin của họ chỉ mạnh hơn một chút, nếu có — thậm chí có lẽ còn yếu hơn rõ rệt — so với những ngày đầu của sự xưng nhận. Nhiều người trong anh em "cần sữa, chớ không cần đồ ăn cứng," và sức sống của đức tin anh em bị nghi ngờ, không phải vì nó yếu ớt, mà vì nó không mạnh lên.
III. Hãy lưu ý tiếng kêu của đức tin thơ ấu.
"Xin giúp sự chẳng tin của tôi" có thể có một trong hai nghĩa. Ước muốn của người ấy hoặc là đức tin mình được gia tăng và sự chẳng tin của mình được "giúp" bằng cách được Đấng Christ cất đi qua sự tác động của Ngài trên tâm linh ông, hoặc là Đấng Christ sẽ "giúp" ông và con trai ông bằng cách chữa lành đứa trẻ, dù đức tin cầu xin phước hạnh ấy yếu ớt đến nỗi có thể gọi là sự chẳng tin. Không có gì trong ngôn ngữ hay trong ngữ cảnh để xác định hai nghĩa này nghĩa nào đúng; chúng ta phải quyết định theo cảm nhận của mình về điều nào có khả năng nhất trong hoàn cảnh ấy. Đối với tôi, dường như rất khó tin rằng, khi toàn bộ linh hồn người cha đang chìm đắm trong việc chữa lành cho con trai, ông lại quay sang cầu xin tiến trình thuộc linh bên trong là được củng cố đức tin. Đúng hơn ông đã nói: "Xin chữa lành con tôi, dù điều cầu xin Ngài làm điều đó vừa là đức tin vừa là sự chẳng tin."
Bài học là, ngay cả khi chúng ta ý thức có nhiều sự run rẩy trong đức tin mình, chúng ta vẫn có quyền cầu xin và trông mong nó sẽ được đáp lời. Đức tin yếu ớt vẫn là đức tin. Bàn tay run rẩy vẫn chạm đến. Sợi dây có thể mảnh như tơ nhện buộc một tấm lòng vào Chúa Giê-xu, nhưng nó vẫn buộc. Người đàn bà khốn khổ trong phép lạ kia đã đưa đầu ngón tay hao mòn của mình, đến sau lưng Ngài trong đám đông, và lén chạm vào gấu áo Ngài, dù chỉ đầu móng tay chạm vào áo, đã mang phước hạnh về với mình. Và như vậy đức tin yếu ớt nhất cũng nối linh hồn, theo mức độ sức mạnh của nó, vào Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng hãy nhớ rằng, trong khi tiếng kêu của đức tin thơ ấu được nghe như thế, thì tiếng mạnh mẽ hơn của đức tin mạnh mẽ hơn lại được nghe dồi dào hơn. Chúa Giê-xu Christ đã một lần cho mọi lần đặt ra luật khi Ngài phán với một trong những người quỳ dưới chân Ngài: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Mức độ niềm tin của chúng ta là mức độ phước hạnh của chúng ta. Bạn mở cửa càng rộng, càng nhiều thiên sứ sẽ chen vào, với đôi cánh trắng và khuôn mặt bình an. Đường kính của ống quyết định lượng nước chảy vào bể. Mỗi người nhận được theo mức độ mình ước muốn. Dù bàn tay run rẩy có thể giơ ra một cái chén mà Chúa Giê-xu Christ sẽ không từ chối rót vào rượu của vương quốc, thì bàn tay run rẩy ấy sẽ làm đổ nhiều phước hạnh; và ai muốn hưởng trọn các sự thương xót đã hứa và có thể có, phải cầu xin trong đức tin, chớ nghi ngờ gì. Tờ giấy nhạy cảm ghi lại những giờ nắng trong ngày có những khoảng trống lớn trên đường sáng của nó tương ứng với những lúc mây che khuất mặt trời; và sự truyền đạt các phước hạnh từ Đức Chúa Trời cũng gián đoạn, nếu đức tin có sự gián đoạn. Nếu bạn muốn một đường liên tục không đứt của sự thương xót, vui mừng, và bình an, hãy giữ sự liên tục không đứt của sự tin chắc tin cậy.
IV. Cuối cùng, chúng ta có ở đây sự giáo dục của đức tin.
Đấng Christ không để ý bằng lời nói đến lời thú nhận sự chẳng tin của người ấy, nhưng tiến hành làm công việc đáp lại lời cầu nguyện của ông trong cả hai nghĩa có thể. Ngài đáp lại sự tin chắc không trọn vẹn bằng công việc chữa lành trọn vẹn của Ngài, và bằng công việc chữa lành trọn vẹn ấy, Ngài củng cố sự tin chắc không trọn vẹn mà nó đã đáp lại.
Như vậy Ngài giáo dục chúng ta bằng những câu trả lời của Ngài — những câu trả lời vượt quá — cho những ước muốn nghèo nàn của chúng ta; và sự dư dật của các ân tứ Ngài quở trách sự nghèo nàn của những lời cầu xin chúng ta một cách mạnh mẽ hơn bất cứ lời quở trách nào trước đó có thể làm. Ngài không giảng cho chúng ta thành đức tin, nhưng Ngài ban phước cho chúng ta thành đức tin. Khi Sứ đồ đang chìm trong sóng, Chúa Giê-xu Christ không nói một lời quở trách nào cho đến khi Ngài đã nắm lấy ông bằng bàn tay mạnh mẽ và giữ ông an toàn. Và rồi, khi cái chạm nâng đỡ rung động khắp thân thể, thì lúc ấy, và chỉ lúc ấy, Ngài mới phán — như chúng ta có thể tưởng tượng, với nụ cười trên mặt mà ánh trăng chiếu thấy — như biết rõ câu hỏi của Ngài không thể trả lời được: "Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?" Đó là cách Ngài sẽ đối xử với chúng ta nếu chúng ta muốn; trả lời vượt quá những lời cầu xin run rẩy của chúng ta, và như vậy dạy chúng ta càng trông mong dồi dào hơn rằng chúng ta sẽ càng ngợi khen Ngài hơn nữa.
Những thất vọng, những yếu đuối, những thất bại đáng xấu hổ đến khi sự tin chắc của chúng ta thất bại, là một trang khác trong sách bài học của Ngài. Cũng vị Sứ đồ mà tôi đang nói đã học bài học ấy khi, đứng trên sóng, và thay vì nhìn Đấng Christ lại nhìn cơn giận và bọt sóng của chúng, lòng ông nao núng, và vì lòng ông nao núng nên ông bắt đầu chìm. Nếu chúng ta quay mặt khỏi Chúa Giê-xu Christ, và ngắt quãng sự liên tục của đức tin mình bằng cách tính toán chiều cao của những ngọn sóng vỡ và trọng lượng của nước trong chúng, và điều gì sẽ xảy ra với chúng ta khi chúng đổ ập xuống với những ngọn trắng trên đầu chúng ta, thì trọng lực sẽ bắt đầu tác động, và chúng ta sẽ bắt đầu chìm. Và thật may cho chúng ta nếu, khi đã chìm đến đầu gối, chúng ta nhìn lại Thầy và nói: "Lạy Chúa, xin cứu tôi; tôi chết mất!" Sự yếu đuối vốn là của chúng ta khi đức tin ngủ, và quyền năng vui mừng vốn là của chúng ta vì nó là của Ngài, khi đức tin thức, là sự giáo dục của Đức Chúa Trời cho nó đến những mức độ và chiều sâu đầy đủ và dồi dào hơn. Chúng ta sẽ mất ý nghĩa của đời sống, và mất bài học tốt nhất mà niềm vui và nỗi buồn, sự bình lặng và bão tố, chiến thắng và thất bại, có thể dạy chúng ta, trừ khi tất cả những điều này làm chúng ta đâm rễ và lập nền trong đức tin.
Bạn thân mến, bạn có ước muốn điều tốt lành chân thật nhất của mình không? Bạn có biết rằng mình không thể thắng được nó, hay chiến đấu để giành lấy nó, hay làm bất cứ điều gì để đạt được nó, bằng sức riêng của mình không? Bạn đã nghe Chúa Giê-xu Christ phán với mình: "Hãy đến... ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" chưa? Ôi! Tôi nài xin bạn, đừng quay mặt khỏi Ngài, nhưng như người cha đau đớn trong câu chuyện của chúng ta, hãy sấp mình dưới chân Ngài với câu "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi," và Ngài sẽ xác nhận đức tin yếu ớt của bạn bằng sự đáp lời giàu có của Ngài.
Bạn thân mến, bạn có ước muốn điều tốt lành chân thật nhất của mình không? Bạn có biết rằng mình không thể thắng được nó, hay chiến đấu để giành lấy nó, hay làm bất cứ điều gì để đạt được nó, bằng sức riêng của mình không? Bạn đã nghe Chúa Giê-xu Christ phán với mình: "Hãy đến... ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" chưa? Ôi! Tôi nài xin bạn, đừng quay mặt khỏi Ngài, nhưng như người cha đau đớn trong câu chuyện của chúng ta, hãy sấp mình dưới chân Ngài với câu "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi," và Ngài sẽ xác nhận đức tin yếu ớt của bạn bằng sự đáp lời giàu có của Ngài.
TIẾP NHẬN VÀ NGĂN CẤM
Ngài đến thành Ca-bê-na-um; đang ở trong nhà, Ngài hỏi họ rằng: Các ngươi cãi lẽ nhau điều gì dọc đường? 34. Nhưng họ nín lặng, vì dọc đường họ đã cãi lẽ nhau ai là lớn hơn hết. 35. Ngài bèn ngồi, gọi mười hai sứ đồ mà phán rằng: Nếu ai muốn làm đầu, thì phải làm rốt hết và làm tôi mọi. 36. Ngài bèn đem một đứa trẻ để ở giữa môn đồ; rồi ẵm nó trong tay mà phán rằng: 37. Hễ ai vì danh ta tiếp rước một đứa trẻ như đứa nầy, tức là tiếp rước ta; còn ai tiếp rước ta, thì không phải tiếp rước ta, bèn là tiếp rước Đấng đã sai ta đến. 38. Giăng thưa cùng Ngài rằng: Lạy thầy, chúng tôi từng thấy có người nhân danh thầy mà trừ quỉ, nhưng vì không theo chúng ta, nên chúng tôi đã cấm người. 39. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Đừng cấm chúng nó; vì chẳng ai cùng trong một lúc vừa nhân danh ta làm phép lạ, vừa nói xấu ta được. 40. Hễ ai không nghịch cùng ta, là thuộc về ta. 41. Ai sẽ cho các ngươi uống một chén nước vì cớ các ngươi thuộc về Đấng Christ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu. 42. Nhưng hễ ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ nầy đã tin ta sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó mà quăng xuống biển còn hơn.'— Mác 9:33-42.
Chắc hẳn các môn đồ có thể đã tìm được điều gì tốt hơn để nói trên đường từ Xê-sa-rê, nơi họ đã nghe Chúa Giê-xu nói về sự thương khó của Ngài, hơn là cuộc cãi vã thảm hại về thứ bậc này! Kỳ lạ thay, mỗi lần loan báo về Thập tự giá dường như đều gây ra điều gì đó tương tự. Có lẽ họ hiểu rất ít ý Ngài, nhưng mơ hồ nghĩ rằng giờ quyết định đã gần khi Ngài sẽ lập vương quốc; và thế là tham vọng của họ, hơn là tình cảm của họ, bị khuấy động. Có lẽ, phẩm giá ban cho Phi-e-rơ sau lời xưng nhận của ông, và ân huệ dành cho ba nhân chứng của sự Hóa hình, đã gây ra ghen tị. Ma-thi-ơ cho rằng cuộc cãi cọ là về sự đi trước trong tương lai; Mác cho là về hiện tại. Cái này được tranh giành vì cớ cái kia. Hẳn nó đã làm lạnh lòng Đấng Christ biết bao, khi những người yêu Ngài nhất lại quan tâm đến sự vượt trội nhỏ nhen của mình hơn là đến nỗi đau buồn của Ngài!
I. Hãy lưu ý luật phục vụ là sự vĩ đại thật (các câu 33-35). Khi Ngài ở trong nhà, Ngài hỏi họ.' Ngài đã để họ nói tùy ý trên đường, đi một mình phía trước, và họ tưởng mình ngoài tầm nghe; nhưng, khi cùng nghỉ ngơi trong nhà (có lẽ là nhà của Phi-e-rơ) nơi Ngài sống ở Ca-bê-na-um, Ngài cho họ thấy, bằng câu hỏi và còn hơn nữa bằng sự dạy dỗ tiếp theo, rằng Ngài biết điều Ngài hỏi, và không cần câu trả lời. Những cái lưỡi đã ồn ào trên đường đều câm trong nhà — bị lương tâm làm cho nín lặng. Các tôi tớ Ngài ngày nay vẫn làm và nói nhiều điều trên đường mà họ sẽ không làm nếu thấy Ngài ở ngay bên cạnh, và đôi khi họ tưởng những điều ấy thoát khỏi Ngài. Nhưng khi họ ở "trong nhà" với Ngài, họ sẽ thấy rằng Ngài biết mọi việc đang diễn ra; và khi Ngài hỏi về việc ấy, họ cũng sẽ nín lặng. Một việc tự nó không có vẻ sai trái sẽ lộ rõ bản chất thật khi đem đến sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của Chúa Giê-xu Christ. (Bengel).
Đấng Christ xử lý lỗi lầm với nhiều sự trang trọng, ngồi xuống, như Thầy và Đấng Bề trên, và triệu tập cả mười hai người đến nghe. Chúng ta không bàn đến câu hỏi khó về mối quan hệ giữa tường thuật của Mác về lời Chúa chúng ta với các sách Phúc Âm khác, nhưng cố gắng làm nổi bật ý nghĩa của hình thức và sự liên kết của chúng ở đây. Vậy hãy lưu ý, ở đây chúng ta không có nhiều về bản chất của sự vĩ đại thật, bằng con đường đến nó. "Nếu ai muốn làm đầu," người ấy phải làm rốt hết và làm tôi mọi, và nhờ đó sẽ đạt được mục đích. Dĩ nhiên, điều đó bao hàm quan niệm về bản chất của sự vĩ đại thật là sự phục vụ, nhưng sự phân biệt ấy vẫn phải giữ trong tầm nhìn. Hơn nữa, "rốt hết" không giống như "tôi mọi." Cụm từ này diễn tả sự khiêm nhường; cụm từ kia, sự phục vụ. Một sự khiêm nhường lười biếng, khiêm nhường đến nỗi không làm gì cho người khác, và một sự phục vụ nếu không khiêm nhường, đều không đầy đủ như nhau, và cả hai đều không dẫn đến hay là sự vĩ đại mà một Cơ Đốc nhân phải nhắm tới. Có hai nghịch lý ở đây. Người thấp nhất là người cao nhất, người tôi tớ là người đứng đầu; và chúng có thể đảo ngược lại với sự thật ngang nhau — người cao nhất là người thấp nhất, và người đứng đầu là người tôi tớ. Điều trước cho chúng ta biết sự việc thật ra thế nào, và chúng trông ra sao, khi nhìn từ trung tâm bằng mắt Ngài. Điều sau quy định các bổn phận và trách nhiệm của địa vị cao. Thật ra và trong sự thật, hạ mình là đường lên cao, và phục vụ là đường cai trị — chỉ có điều sự lên cao và sự cai trị ấy thuộc loại khác với điều tham vọng thế gian thèm muốn, và Cơ Đốc nhân phải sửa lại quan niệm của mình về sự cao cả và vĩ đại là gì. Mặt khác, những ân tứ đặc biệt về trí óc, tấm lòng, thời giờ nhàn rỗi, địa vị, của cải, hay bất cứ điều gì khác, được ban cho chúng ta vì cớ người khác, và buộc chúng ta phải phục vụ. Cả hai điều đều xuất phát từ bản chất của vương quốc Đấng Christ, là vương quốc của tình yêu thương; vì trong tình yêu thương, những phân biệt tầm thường về cao và thấp bị xóa bỏ, và sự phục vụ là niềm vui. Đây không phải là tình cảm đẹp đẽ suông, mà là một luật nắm chặt và cắt sâu. Các tôi tớ của Đấng Christ chưa học được nó, và thế gian chẳng để ý đến nó; nhưng, cho đến khi nó cai trị mọi xã hội loài người, và nhổ tận gốc tham vọng, sự thống trị, và kiêu ngạo về địa vị, xã hội sẽ rên xiết dưới những điều ác gia tăng theo sự gia tăng của của cải và văn hóa trong tay một thiểu số ích kỷ.
II. Hãy lưu ý sự thể hiện của luật trong một đời sống. Trẻ con rất nhanh nhận ra ai yêu chúng, và luôn có vài đứa lảng vảng gần để được Chúa Giê-xu mỉm cười. Với đôi mắt ngây thơ ngạc nhiên, đứa trẻ hẳn đã ngước nhìn Ngài, khi Ngài nhẹ nhàng đặt nó ở đó, trong khoảng trống trước mặt Ngài! Mác không ghi lại lời nào kèm theo, và cũng không cần lời nào. Sự không ý thức về thứ bậc, sự chấp nhận tự nhiên tình trạng thấp kém, sự vắng mặt của những đòi hỏi được quan tâm và kính trọng, vốn thuộc về tuổi thơ như nó phải thế một cách tự nhiên, và đem lại cho nó sự đáng yêu và duyên dáng, là những dấu hiệu của một môn đồ thật, và càng đáng yêu hơn ở người như thế vì chúng không phải của bản tánh, mà được lấy lại bằng sự tự phủ nhận. Đứa trẻ thế nào chúng ta phải trở nên thế ấy. Đứa trẻ này là tấm gương của một nửa luật, là "rốt hết," và hoàn toàn bằng lòng như vậy; nhưng nửa kia không được thể hiện nơi nó, vì đôi tay nhỏ bé của nó chỉ làm được việc phục vụ nhỏ. Vậy thì, trong cảnh này há không có tấm gương nào của yêu cầu kia sao? Chắc chắn là có; vì đứa trẻ không bị bỏ đứng, e thẹn, ở giữa, nhưng, trước khi sự ngượng ngùng thành khóc, đã được bế lên trong tay Đấng Christ, và ôm vào lòng Ngài. Nó đã được lấy làm ví dụ của sự khiêm nhường, và rồi nó trở thành đối tượng của sự phục vụ dịu dàng. Đấng Christ và nó chia nhau minh họa toàn bộ luật, và chính bản chất sâu xa nhất của sự phục vụ thật đã được thể hiện trong cái ôm yêu thương và sự ép nhẹ vào lòng của Chúa chúng ta. Như thể Ngài đã nói: "Hãy xem! các ngươi phải phục vụ như vầy; vì các ngươi không thể giúp kẻ yếu trừ khi mở vòng tay và tấm lòng ra với họ." Chúa Giê-xu, với đứa trẻ ôm vào lòng, là luật phục vụ sống động, và đứa trẻ nép sát vào Ngài, vì chắc chắn về tình yêu của Ngài, là hình mẫu của tình cảm tin cậy mà chúng ta phải gợi lên nếu muốn phục vụ hay giúp đỡ. Bức tranh này đã đi thẳng vào lòng người; và ai đếm được những dòng dịu dàng và lòng tốt thực tế mà nó đã là nguồn gốc? Đấng Christ tiếp tục nói về đứa trẻ, không phải như tấm gương của sự phục vụ, mà của việc được phục vụ. Những lời sâu xa mang chúng ta vào những mầu nhiệm phước hạnh sẽ đền bù cho những tôi tớ khiêm nhường, và nâng họ lên cao trong vương quốc. Hãy quan sát sự chính xác của ngôn ngữ, cả về những người được tiếp nhận và động cơ tiếp nhận. "Một đứa trong những đứa trẻ như vầy" nghĩa là những người khiêm nhường, không tham vọng, và không đòi hỏi như thế. "Vì danh ta" xác định động cơ không phải là lòng nhân đạo hay từ thiện đơn thuần, mà là sự nhận biết rõ ràng mệnh lệnh của Đấng Christ và sự vâng phục yêu thương đối với tính cách đã bày tỏ của Ngài. Không nghi ngờ gì, lòng từ thiện tự nhiên có phước hạnh của nó cho những người thực hành; nhưng điều được nói ở đây là điều gì đó sâu xa hơn bản tánh nhiều, và thắng được phần thưởng cao hơn nhiều.
Phần thưởng ấy được giơ ra trong những lời không dò thấu được, mà chúng ta chỉ lướt qua bề mặt. Chúng có nghĩa hơn là những đứa nhỏ ấy được đồng nhất với Ngài chặt chẽ đến nỗi, trong tình yêu của Ngài, Ngài kể việc lành làm cho chúng như làm cho Ngài. Điều đó thật phước hạnh biết bao. Và nó đúng không chỉ vì Ngài yêu thương kể việc ấy như làm cho Ngài, dù thật ra không phải; mà, bởi sự sống bắt nguồn mà mọi con cái Ngài có từ Ngài, chúng thật sự là những phần của chính Ngài; và trong sự hiệp một rất thật dù mầu nhiệm ấy, điều gì làm cho chúng, thật ra, là làm cho Ngài. Hơn nữa, nếu sự phục vụ được làm vì danh Ngài, thì, dù làm cho ai, nó cũng là làm cho Ngài. Lời phán vĩ đại này vén mở sự thánh khiết thật và người nhận thật của mọi sự phục vụ Cơ Đốc. Nhưng còn hơn thế nữa trong những lời ấy. Khi chúng ta tiếp nhận những đứa nhỏ của Đấng Christ bằng sự giúp đỡ và phục vụ yêu thương, chúng ta tiếp nhận Ngài, và trong Ngài là Đức Chúa Trời, để được vui mừng và sức mạnh. Những việc làm vị tha vì danh Ngài mở lòng ra cho thêm Đấng Christ và Đức Chúa Trời, và đem đến cho người làm phước hạnh của sự hiểu biết đầy đủ hơn, sự tương giao gần gũi hơn, sự đồng hóa trọn vẹn hơn với Chúa mình. Vì vậy sự phục vụ như thế là con đường đến sự vượt trội thật trong vương quốc Ngài, hoàn toàn tùy thuộc vào mức độ bản tánh của chính Ngài đã chảy vào sự trống rỗng của chúng ta.
III. Lời thú nhận đầy ăn năn của các sứ đồ về sự vi phạm luật pháp của họ (các câu 38-40). Lần này Phi-e-rơ không phải là người phát ngôn, mà là Giăng, người có lương tâm bị cáo trách nhanh hơn. Thoạt nhìn, mối liên hệ giữa lời ngắt lời của ông với chủ đề của bài giảng dường như chỉ là sự lặp lại cụm từ 'trong danh Ngài'; nhưng ngoài ra, còn có một sự tương phản rõ ràng giữa 'tiếp nhận' và 'ngăn cấm'. Vị sứ đồ thấy bứt rứt khi nhớ lại điều họ đã làm, và, như một người thành thật, ông trình bày sự việc với Đấng Christ, nửa thú nhận, nửa xin Ngài quyết định. Ông bắt đầu nghĩ rằng có lẽ người mà họ đã bịt miệng chính là một 'đứa trẻ bé nhỏ' như thế, và đã đáng được đối xử cảm thông hơn. Vì sao ông ta lại trở nên một môn đồ chân thật đến nỗi được dự phần trong quyền năng trừ quỷ, mà lại không thuộc về nhóm những môn đồ thân cận hơn của Chúa Giê-xu, thì chúng ta không biết, và cũng chẳng cần đoán. Sự việc là như vậy; và Giăng cảm thấy, khi kể lại câu chuyện, rằng có lẽ động cơ của họ không phải là danh dự của Thầy mình cho bằng danh dự của chính họ. 'Người không theo chúng ta,' mà lại xâm phạm đặc quyền của chúng ta. Sự kiện lớn hơn rằng ông ta và họ đều theo Đấng Christ đã bị lu mờ bởi sự kiện nhỏ hơn rằng ông ta không theo họ. Ở đây đã lên tiếng tinh thần bốc lửa từng đòi được phép đốt cháy cả một làng vì sự không hiếu khách của nó. Ở đây đã lên tiếng tinh thần của sự không dung thứ trong giáo hội, thứ mà trong mọi thời đại đã cải trang thành lòng sốt sắng cho Đấng Christ, và coi 'theo chúng ta' với 'theo Ngài' là một. Nhưng ở đây cũng đã lên tiếng một tia ý thức mơ hồ rằng bịt miệng người ta không hẳn là 'tiếp nhận' họ, và rằng nếu 'trong danh Ngài' có thể thánh hóa các hành động đến thế, thì có lẽ người trừ quỷ độc lập, người có thể nhờ danh ấy mà trừ quỷ, chính là một 'kẻ bé nhỏ' cần được đón vào lòng, chứ không phải một kẻ thù cần bị bịt miệng. Thật đáng tiếc vì biết bao người nghe luật pháp, mà không như Giăng, cảm thấy nó cáo trách mình! Đấng Christ cấm sự ngăn cấm như thế, và qua đó chuẩn y những sự 'bất thường' và công việc 'độc lập', vốn luôn là nỗi kinh hoàng của những kẻ khăng khăng giữ sự thống nhất giáo hội, và không hiếm khi đã là sức sống của Cơ Đốc giáo. Lời 'đừng cấm nó' đầy thẩm quyền, vô điều kiện ấy lẽ ra đã phải từ lâu rung lên tiếng chuông báo tử của sự không dung thứ, và chấm dứt cám dỗ thần tượng hóa sự 'tuân thủ', và nhầm lẫn sự hiệp nhất với các hình thức tổ chức của cộng đồng Cơ Đốc với sự hiệp nhất với Đấng Christ. Nhưng sự cuồng tín khó chết lắm. Các lý do kèm theo dùng để giải thích vị trí của người được nói đến. Nếu ông ta đã làm phép lạ trong danh Đấng Christ, hẳn ông ta đã có đức tin nào đó nơi danh ấy; và kinh nghiệm về quyền năng của danh ấy sẽ làm đức tin ấy sâu đậm thêm. Vậy nên không có nguy cơ ông ta tự mâu thuẫn bằng cách nói nghịch Chúa Giê-xu. Quyền năng của đức tin nơi 'Danh' để thánh hóa các hành động, sự chắc chắn rằng đức tin sơ khai khi được thực hành sẽ gia tăng, sự bảo đảm của kinh nghiệm ắt sẽ dẫn đến phước lành từ Chúa Giê-xu, tất cả đều hàm chứa trong lời phán này. Nhưng tầm quan trọng đặc biệt của nó là ở chỗ nó là lý do cho hành động của các môn đồ. Vì hành động của người ấy bảo đảm cho tương lai của ông, nên họ không được bịt miệng ông. Điều đó hàm ý rằng họ chỉ được ngăn cấm những kẻ nói xấu Đấng Christ; còn đối với mọi người khác, dù họ chưa đạt đến sự nhận thức đầy đủ về chân lý, họ phải mở rộng lòng nhẫn nại và sự hướng dẫn. 'Miệng những kẻ nói dối sẽ bị ngậm lại'; nhưng cái miệng mới bắt đầu lắp bắp danh Ngài thì phải được dạy dỗ và nâng niu.
Lý do thứ hai của Đấng Christ càng khẳng định rõ người ấy là đồng minh. Các nhà chú giải đã tốn nhiều công sức để hòa giải lời phán này với lời kia — 'Ai không cùng ta, thì nghịch cùng ta.' Nếu hòa giải có nghĩa là bẻ cong cả hai để chúng có cùng một ý, thì không thể làm được. Nếu có nghĩa là ngăn ngừa vẻ mâu thuẫn, thì dường như không cần thiết. Hai lời phán không mâu thuẫn, mà bổ sung cho nhau. Chúng áp dụng cho những hạng người khác nhau, và lẽ thường phải quyết định việc áp dụng chúng. Người này, theo một nghĩa nào đó, đã tin Chúa Giê-xu, và đã làm những việc chứng tỏ quyền năng của Danh. Rõ ràng, công việc như thế cùng chiều hướng với công việc của Chúa và của các môn đồ. Trường hợp như thế là trường hợp để áp dụng lòng khoan dung. Nhưng nguyên tắc này phải được giới hạn bởi nguyên tắc kia, kẻo nó thoái hóa thành sự thờ ơ lười biếng. 'Ai chẳng nghịch cùng chúng ta, thì là với chúng ta,' nếu đứng một mình, sẽ làm tan rã Hội Thánh, và phá hủy những sự phân biệt trong đức tin và thực hành mà nếu mất đi sẽ là tai hại. 'Ai không cùng ta, thì nghịch cùng ta,' nếu đứng một mình, sẽ thu hẹp lòng cảm thông, và kìm hãm sự phát triển tự do của sự sống. Chúng ta cần cả hai để hiểu và hưởng ích từ mỗi lời.
IV. Chúng ta có phần thưởng dành cho việc tiếp nhận những kẻ bé nhỏ của Đấng Christ được đặt đối lập với sự báo trả giáng trên những kẻ làm cho họ vấp phạm (các câu 41, 42). Các câu này dường như nối lại mạch văn bị đứt ở câu 37, đồng thời cũng nối với nguyên tắc lớn đã được đặt ra ở câu 40. 'Ai chẳng nghịch' là 'với', dù người ấy chỉ cho một chén nước cho môn đồ của Đấng Christ vì người ấy thuộc về Đấng Christ. Điều đó cho thấy trong người ấy có chút lòng kính trọng Chúa Giê-xu. Đó là một mầm có thể lớn lên. Người như thế chắc chắn sẽ được phần thưởng. Điều đó không có nghĩa là người ấy sẽ nhận nó trong đời sau, mà là ngay tại đây việc làm của người ấy sẽ đem lại những hậu quả phước hạnh cho chính mình. Trong các hậu quả ấy, không gì phước hạnh hơn là lòng kính trọng Danh ngày càng tăng, là Danh vốn đã quý trọng với người ấy ở một mức độ nào đó. Sự nhận thức dù mờ nhạt nhất về vẻ đẹp của Đấng Christ, nếu được sống ra một cách thành thật, sẽ được gia tăng. Mỗi hành động đều làm cho động cơ của nó thêm vững mạnh. Phần thưởng của việc sống theo niềm tin của mình là niềm tin vững vàng và sáng suốt hơn. Cũng hãy lưu ý rằng người được nói đến thuộc cùng hạng với người trừ quỷ bị bịt miệng, và điều này dạy các môn đồ một bài học nữa. Chúa Giê-xu sẽ nhìn với lòng yêu thương những hành động mà ngay cả một Giăng cũng muốn cấm đoán. Cũng hãy lưu ý rằng ở đây các môn đồ là người nhận sự tử tế. Họ không còn được dạy phải tiếp nhận 'những kẻ bé nhỏ', mà được dạy rằng chính họ thuộc về hạng ấy, và cần sự cứu giúp tử tế từ những người ngoài mà họ đã kiêu hãnh định bịt miệng.
Những lời phán kinh khiếp, kín đáo, vừa hé lộ vừa che giấu số phận của những kẻ làm cho môn đồ yếu đuối nhất vấp phạm, không phải để chúng ta bàn luận dài dòng. Chúa Giê-xu đã thấy rõ thực tại của sự báo trả tương lai, và cố ý tuyên bố rằng cái chết còn là điều ít ác hơn hành động như thế. 'Những kẻ bé nhỏ' là thiêng liêng vì họ thuộc về Ngài. Cũng mối quan hệ với Ngài đã làm cho sự tử tế với họ xứng đáng được thưởng, cũng làm cho sự hại họ xứng đáng bị phạt. Dưới một bên là tình yêu chớm nở dành cho Ngài; dưới bên kia, là sự chống đối ngấm ngầm và có lẽ chính mình cũng không ý thức. Đó là công việc của ma quỷ khi dụ dỗ những linh hồn đơn sơ lìa bỏ lòng trung thành với Đấng Christ. Ngày nay có những bàn tay bận rộn đặt chướng ngại trên đường đi, nhất là của các Cơ Đốc nhân trẻ — những chướng ngại của sự nghi ngờ, của sự phù phiếm, của đạo đức lỏng lẻo, vân vân. 'Thà' — Đấng đã nhìn thấu rõ ràng cõi đời sau kinh khiếp ấy phán — 'buộc cối đá lớn vào cổ chúng nó, và quăng chúng nó xuống chỗ sâu nhất của hồ nước trải ra trước mặt Ngài khi Ngài phán.' Ngài không nói lời phóng đại; và nếu ở đây có một giọng điệu nghiêm trang khác hẳn sự điềm tĩnh thường ngày của Ngài, ấy là vì điều Ngài biết mà không nói ra đã đem lại sự nghiêm trọng trang trọng cho lời tiên tri che giấu và đầy kính sợ về sự hủy diệt. Trí tưởng tượng nào sẽ lấp đầy các chi tiết của 'điều tệ hơn' ẩn sau chữ 'thà' ấy?
MỘT CÂU HỎI KHÔNG ĐƯỢC TRẢ LỜI
'Các ngươi dọc đường đã cãi nhau về việc gì?'— Mác 9:33.
Chẳng phải đó là một thời điểm kỳ lạ để cãi nhau khi họ vừa được báo về sự chết của Ngài sao? Hãy lưu ý—
I. Những biến đổi cảm xúc chung cho các môn đồ và cho tất cả chúng ta: một lúc 'buồn bực lắm', lúc sau tranh giành quyền hơn.
II. Sự thấu hiểu thần thánh của Đấng Christ về những lỗi lầm của các đầy tớ Ngài. Câu hỏi này được đặt ra vì Ngài biết cuộc cãi vã là về điều gì. Những người tranh cãi không trả lời, nhưng Ngài biết mà không cần câu trả lời, như các lời cảnh cáo tiếp ngay sau cho thấy. Thật phước hạnh biết bao khi nghĩ rằng Thi Thiên 139 áp dụng cho Ngài — 'Chẳng có một lời nào trên lưỡi tôi mà, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài chẳng biết hết,'
III. Lòng thương xót của Đấng Christ tìm cách chữa lành những tội lỗi Ngài thấy. Câu hỏi của Ngài không phải để quở trách, mà để chữa lành; vậy nên sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài hòa quyện với tình yêu hoàn hảo.
IV. Phép thử của điều ác. Họ xấu hổ không dám nói cho Ngài biết nguyên nhân cuộc tranh cãi.
V. Phương pháp chữa lành. Sự hiện diện của Đấng Christ là sự chấm dứt của sự tranh chấp và của tội lỗi nói chung.
ƯỚP BẰNG LỬA
'Ai nấy đều sẽ bị ướp bằng lửa.'— Mác 9:49.
Chúa chúng ta vừa mới thốt ra một số lời nghiêm trọng nhất từng ra từ môi miệng đầy ân điển của Ngài. Ngài đã ra lệnh phải tự kiềm chế nghiêm khắc nhất, đến mức cắt bỏ và loại trừ con mắt, bàn tay, hay bàn chân có thể làm chúng ta vấp phạm. Ngài đã đưa ra bài học sắc bén ấy trên cơ sở của lẽ thường tình và sự tự trọng sáng suốt. Hiển nhiên, sống mà bị cụt còn hơn chết mà nguyên vẹn. Người chọn giữ một chi thể đã chết để rồi mất mạng là kẻ tự sát và dại dột. Thật là một ý nghĩ nghiêm trọng rằng một sự lựa chọn điên rồ tương tự cũng có thể xảy ra trong lĩnh vực đạo đức và thuộc linh.
Thêm vào các lệnh nghiêm khắc ấy, cùng với những sự trừng phạt kinh khiếp của sự suy xét ấy, Chúa chúng ta gắn thêm những lời trong bản văn của tôi. Chúng thật khó hiểu và đã thường bị hiểu sai. Đây không phải là chỗ để bàn về các cách giải thích khác nhau đã được đề xuất về chúng. Một hai lời là đủ để chúng ta nắm được quan điểm mà từ đó tôi muốn đặt chúng lên lòng các bạn lúc này.
Tôi hiểu 'ai nấy' trong bản văn của tôi không có nghĩa là nhân loại nói chung, mà là mỗi cá nhân thuộc hạng người mà Chúa chúng ta đang phán cùng — tức là các môn đồ Ngài. Ngài đang ban luật cho mọi Cơ Đốc nhân. Tôi hiểu nghịch lý đặt 'ướp muối' cạnh 'lửa' không chỉ về muối như một phương tiện truyền vị ngon cho thức ăn, mà như một phương tiện giữ cho khỏi thối rữa. Và tôi hiểu 'lửa' ở đây không chỉ về cùng một tiến trình được ám chỉ trong những lời kinh khiếp đi trước, 'lửa chẳng hề tắt,' mà được đặt đối lập với lửa ấy, và có nghĩa hoàn toàn khác. Có một thứ lửa hủy diệt, và có một thứ lửa bảo tồn; và sự lựa chọn cho mỗi người là chọn giữa ảnh hưởng hủy diệt và ảnh hưởng bảo tồn. Các môn đồ Cơ Đốc phải chịu để bị 'ướp bằng lửa,' kẻo điều tệ hơn xảy đến cho họ,
I. Và vì vậy điểm đầu tiên mà tôi muốn các bạn lưu ý ở đây là — sự thanh tẩy bằng lửa mà mỗi Cơ Đốc nhân phải chịu.
Bây giờ tôi đã nhắc đến mối quan hệ giữa những lời trong bản văn của tôi và những lời ngay trước, như ở một nghĩa nào đó là mối quan hệ đối lập và tương phản. Tôi nghĩ chúng ta được đặt đúng hướng để hiểu những lời nghiêm trọng trong bản văn này nếu nhớ đến lời phán lớn của Giăng Báp-tít, nơi mà, theo cùng một cách, hai khái niệm được đặt cạnh nhau: trấu bị ném vào lửa chẳng hề tắt (cùng một cách diễn đạt như trong bản văn của chúng ta), và 'Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.'
Vậy thì ngọn lửa ướp muối, thứ thanh tẩy và bảo tồn, mà mỗi linh hồn Cơ Đốc phải chịu để được luyện sạch bởi đó, theo như tôi hiểu, trước hết và căn bản là lửa của Đức Thánh Linh mà chính Đấng Christ đã nói với chúng ta rằng Ngài đã đến để ném xuống đất, và khao khát, trong một niềm đam mê cháy bỏng, được thấy nó bùng lên. Việc Kinh Thánh dùng hình ảnh này rất thường xuyên cũng trong cùng ý nghĩa ấy, tôi cho là không cần nhắc lại cho các bạn. Tôi thấy rằng cách giải thích duy nhất xứng đáng cho những lời trước mặt chúng ta, cách đi sâu vào chiều sâu của chúng và hòa hợp với toàn bộ phần còn lại của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh, là cách nhận ra những lời trong bản văn của tôi không phải là một lời đe dọa không mong muốn, không phải một sự cần thiết cay đắng, mà là một lời hứa vui mừng đem đến cho những người nặng gánh và bị đè nặng bởi tội lỗi mình tin vui rằng họ có thể được luyện sạch khỏi chúng hoàn toàn bởi sự phục vụ bằng lửa của Đức Thánh Linh. Cũng như chúng ta lấy một cục đất sét dơ bẩn bỏ vào lò, và có thể thấy, khi nó đỏ rực, các vết nhơ tan biến, như đám mây tan trong trời xanh, khỏi bề mặt nó, thì nếu chúng ta chịu dìm mình vào ảnh hưởng của quyền năng thánh mà Đấng Christ đã đến để truyền cho thế gian, tội lỗi và mọi sự ô uế của chúng ta sẽ tan chảy khỏi chúng ta, và chúng ta sẽ được sạch. Không có cách chà xát bằng xà phòng và nước nào làm được. Vết nhơ sâu hơn thế nhiều, và cần một dung môi mạnh hơn bất cứ thứ gì chúng ta có thể dùng, nếu không được giúp đỡ và cung cấp từ trên, mới làm chúng ta sạch được. 'Ai có thể từ sự chẳng sạch mà lấy ra sự sạch được,' nhất là khi chính kẻ muốn lấy ra lại là vật chẳng sạch? Chắc chắn không một ai. Trừ phi có một quyền năng từ ngoài, không dự phần vào các điều ác của loài người, mà lại có thể hòa vào bản chất sâu kín nhất của kẻ ác, và xử lý nó, thì tôi tin rằng kinh nghiệm phổ quát và kinh nghiệm cá nhân của chúng ta đều nói với chúng ta rằng không có hy vọng nào chúng ta sẽ thoát khỏi các sự vi phạm của mình.
Hỡi anh em, việc một người bằng nỗ lực riêng không ai giúp đỡ, dù mạnh mẽ, liên tục, và khôn ngoan đến đâu, mà tự tẩy sạch mình hoàn toàn khỏi sự gian ác, cũng vô vọng như việc ngồi xuống với búa và đục mà cố bằng phương tiện cơ học lấy hết sắt ra khỏi một cục quặng sắt. Sự kết hợp là hóa học, không phải cơ học. Và vì vậy búa và đục chỉ lấy ra được rất ít kim loại. Dung môi duy nhất là lửa. Hãy bỏ cục quặng thô cứng đầu vào lò của bạn, tăng nhiệt độ lên, và kim loại nóng chảy sẽ chảy ra trong. Lẽ ra phải có những núi xỉ, cặn bã và tàn tích của các tội lỗi chúng ta đã từ bỏ, xung quanh mỗi chúng ta.
Nếu chúng ta muốn được giải cứu, hãy bước vào lửa. Nó sẽ thiêu rụi mọi điều ác của chúng ta, và nó sẽ không thiêu rụi gì khác. Hãy ở gần Đấng Christ. Hãy mở lòng mình ra cho những ảnh hưởng thánh hóa của các động cơ và các gương mẫu nằm trong câu chuyện về đời sống và sự chết của Ngài. Hãy tìm kiếm sự chạm đến bằng lửa của Đức Thánh Linh biến đổi ấy, và hãy chắc chắn rằng các bạn không dập tắt Ngài, cũng chẳng làm buồn lòng Ngài. Và rồi sự yếu đuối của các bạn sẽ được thêm sức bởi các quyền năng thiên thượng, và hòn than đỏ trên môi các bạn sẽ thiêu rụi mọi sự gian ác của các bạn.
Nhưng, phụ thuộc vào ý nghĩa sâu xa nhất này, theo như tôi hiểu, của biểu tượng lớn trong bản văn của chúng ta, xin nhắc các bạn một ứng dụng khác có thể có của nó, phát sinh từ điều đi trước. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thanh tẩy con người chủ yếu bằng cách nâng tinh thần họ lên một nhiệt độ cao hơn. Vì sự lạnh lùng gần với tội lỗi, và sự ấm áp thiên thượng gần với sự công chính. Lòng nhiệt thành luôn nâng cao phẩm giá, giải cứu con người, ngay cả trên những nẻo thấp của đời sống và cách ăn ở, khỏi nhiều sự hèn hạ và nhiều tội lỗi. Và khi nó trở thành sự ấm áp của tâm linh được thắp lên bởi sự tiếp nhận lửa của Đức Chúa Trời, thì nó trở thành dung môi phá vỡ mối liên hệ giữa tôi và điều ác của tôi. Chính Cơ Đốc nhân lạnh lùng là người không tiến bộ trong việc chinh phục tội lỗi mình. Người được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời, và có những niềm tin cháy bỏng và lòng nhiệt thành nung nấu mà tình yêu ấy đáng lẽ phải sản sinh trong lòng chúng ta, là người sẽ chinh phục và trục xuất các điều ác của mình.
Cũng đừng quên rằng còn một ứng dụng khác có thể có của những lời ấy. Vì trong khi, một mặt, phương pháp của Đức Thánh Linh để giải cứu chúng ta phần lớn là truyền cho chúng ta sự ấm áp của cảm xúc mộ đạo cháy bỏng; mặt khác, một phần của phương pháp này là đưa chúng ta qua những thử thách bằng lửa và những sự rèn luyện bên ngoài của đời sống. 'Ai nấy đều sẽ bị ướp bằng lửa' theo nghĩa ấy. Và chúng ta đã học được, hỡi anh em yêu dấu, nhưng ít ỏi về lòng nhân từ của Chúa nếu chúng ta không thể nói: 'Tôi đã trở nên giống Chúa Giê-xu Christ hơn bởi những nỗi buồn được đón nhận đúng cách hơn là bởi bất cứ điều gì khác.' Đừng sợ tai họa; đừng vấp ngã vì thảm họa. Hãy đón nhận thử thách bằng lửa được gửi đến cho bạn như được định để đem lại, sau cùng, 'sự tỏ ra để khen ngợi, tôn trọng và vinh hiển' của đức tin các bạn, là đức tin quý trọng hơn vàng hay hư nát nhiều, dù bị thử lửa.' 'Ai nấy đều sẽ bị ướp bằng lửa,' luật sống của Cơ Đốc nhân là: Hãy chịu sự thanh tẩy bằng lửa. Than ôi! than ôi! cho hàng nghìn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đang quấn mình trong những lớp vật liệu cách nhiệt dày đến nỗi năng lượng lửa ấy chỉ có thể lướt trên bề mặt đời sống họ, thay vì thấu vào chiều sâu. Các bạn hãy lo liệu, hỡi anh em yêu dấu, mở toàn bộ bản chất mình, xuống đến tận rễ sâu kín nhất, ra cho quyền năng thấu suốt, dò xét, thanh tẩy của Đức Thánh Linh ấy. Và hết thảy chúng ta hãy đến và thưa với Ngài: 'Đức Chúa Trời ôi! xin tra xét tôi, và thử thách tôi, xin xem thử tôi có lối ác nào chăng.'
II. Hãy lưu ý sự đau đớn của sự thanh tẩy bằng lửa này.
Những ý tưởng trong bản văn của tôi về cơ bản cũng là những ý được diễn đạt, bằng hình ảnh khác, trong những lời nghiêm trọng đi trước nó. Việc 'ướp bằng lửa' về cơ bản cũng tương đương với việc cắt cụt bàn tay và bàn chân, và móc con mắt gây vấp phạm. Ẩn dụ diễn tả một tiến trình đau đớn. Bị đưa cái gốc chảy máu ra cho sắt nung đỏ chạm vào, và ấn nó, còn nhạy cảm, lên tấm sắt nóng sẽ cầm máu, chẳng phải là điều dễ chịu. Nhưng nỗi đau của những dây thần kinh co rúm như thế là điều phải chịu, và phải ao ước, nếu chúng ta khôn ngoan, hơn là mang bàn tay hay con mắt đã dẫn mình lạc lối còn nguyên vẹn vào sự hủy diệt hoàn toàn. Chắc chắn đó là lẽ thường.
Tiến trình đau đớn vì chúng ta yếu đuối. Lý tưởng cao nhất của sự tiến bộ Cơ Đốc sẽ được thực hiện nếu một trong các ẩn dụ mà Chúa chúng ta dùng để diễn tả nó đủ bao quát toàn bộ vấn đề, và chúng ta lớn lên như lúa mì lớn lên, trước hết là cây mạ, rồi bông lúa, sau đó là hạt lúa đầy trong bông.' Nhưng sự yên tĩnh của sự tăng trưởng thực vật, và sự tiến triển bình an mà nó tượng trưng, không phải là tất cả những gì bạn và tôi phải mong đợi. Những biểu tượng rất khác phải được kết hợp với biểu tượng của sự thanh thản yên lặng của lúa đang lớn, để mô tả mọi điều một Cơ Đốc nhân phải trải qua trong công việc trở nên giống Thầy mình. Đó là một trận chiến cũng như là sự tăng trưởng; đó là một công trình xây dựng đòi hỏi sự nỗ lực liên tục của chúng ta, cũng như là sự tăng trưởng. Có điều phải loại bỏ cũng như có nhiều điều phải tiếp nhận. Chúng ta không chỉ cần trở nên tốt hơn, chúng ta cần trở nên bớt xấu đi. Những kẻ chiếm đất đã cắm trại trên đất, bám chặt lấy nó và giữ nó bằng vũ lực; và những kẻ ấy phải bị trục xuất trước khi việc định cư bình an có thể thực hiện.
Người ta có thể tiếp tục nhân các ẩn dụ tùy thích, để làm nổi bật một ý tưởng rằng cần lòng can đảm lớn lao để chịu được sự nên thánh, hay, nếu bạn không thích từ thần học, để chịu được việc trở nên tốt hơn. Đó không phải là công việc ngày lễ, và trừ phi chúng ta sẵn lòng để nhiều điều trái ý được làm trên chúng ta, trong chúng ta, và bởi chúng ta, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt được nó. Chúng ta phải chấp nhận nỗi đau. Những ham muốn phải bị kìm nén, và điều đó không dễ chịu. Bản ngã phải bị dẹp xuống, và điều đó không thú vị. Một niềm tin ngày càng tăng về chiều sâu của sự ác của chính mình phải được nuôi dưỡng, và đó không phải là ý nghĩ dễ chịu cho ai trong chúng ta. Những nỗi đau bên ngoài, cảm nhận được vì những nỗi buồn rèn luyện, không đáng được nêu cùng ngày với những nỗi thống khổ sâu kín và nội tâm hơn. Nhưng, hỡi anh em, tất cả đều 'nhẹ' so với 'vinh hiển cao trọng vô cùng', đến từ sự noi gương Thầy chúng ta, mà chúng chuẩn bị cho chúng ta.
Và vì vậy tôi đem đến cho các bạn sứ điệp của Đấng Christ: Ngài sẽ không để ai nhập ngũ trong đạo quân Ngài dưới những lời hứa giả dối. Ngài sẽ không lừa dối ai trong chúng ta bằng cách nói với chúng ta rằng đó toàn là công việc dễ dàng và đường bằng phẳng. Việc ướp bằng lửa không bao giờ có thể là gì khác hơn là sự thống khổ đối với bản ngã xấu xa, chính vì nó là niềm vui ngây ngất đối với bản ngã tốt lành. Và vì vậy chúng ta hãy quyết tâm rằng không ai được đưa lên thiên đàng trong giấc ngủ, và rằng con đường là gồ ghề, xét theo quan điểm của xác thịt và giác quan; nhưng dù gồ ghề, hẹp, thường đầy những cạnh sắc, như những lưỡi cày mà người ta dùng để đặt trên đường trong các cuộc thử thách man rợ xưa, nó vẫn dẫn thẳng đến đích, và đôi chân rớm máu là cái giá nhỏ để trả cho một chỗ ngồi bên hữu Đấng Christ.
III. Cuối cùng, hãy lưu ý kết quả bảo tồn của sự thanh tẩy đau đớn này.
Chúa chúng ta đặt cạnh nhau, trong bản văn của chúng ta, như Ngài thường làm, hai ý tưởng dường như mâu thuẫn, để, bằng nghịch lý, càng làm cho chúng ta chú ý sống động hơn vào lời Ngài. Lửa hủy diệt; muối bảo tồn. Chúng là đối lập. Nhưng các đối lập có thể được hiệp nhất trong một thực tại hùng vĩ, một ngọn lửa bảo tồn mà không hủy diệt. Chân lý sâu xa nhất là ngọn lửa thanh tẩy mà Đấng Christ sẽ ban cho chúng ta bảo tồn chúng ta, vì nó hủy diệt điều đang hủy diệt chúng ta. Nếu bạn giết các mầm thối rữa trong một miếng thịt chết, bạn bảo tồn miếng thịt; và nếu bạn đem đến cho một người quyền năng sẽ giết điều đang giết người ấy, ảnh hưởng hủy diệt của nó là điều kiện cho ảnh hưởng bảo tồn của nó.
Và cũng vậy, về ảnh hưởng thuộc linh lớn lao mà Chúa Giê-xu Christ sẵn sàng ban cho mỗi chúng ta. Nó giết điều đang giết chúng ta, vì tội lỗi chúng ta hủy diệt trong chúng ta sự sống thật của một con người, và làm chúng ta chỉ là những hình bóng của cái chết biết đi. Khi ba người Hê-bơ-rơ bị ném vào lò lửa hực ở Ba-by-lôn, ngọn lửa chẳng thiêu gì ngoài dây trói của họ, và họ đi lại tự do trong lửa. Và chúng ta cũng sẽ như vậy. Chúng ta sẽ được bảo tồn bởi điều giết các tội lỗi vốn sẽ giết chúng ta.
Xin để tôi đặt lên lòng các bạn trước khi kết thúc sự lựa chọn nghiêm trọng mà tôi đã nhắc đến, và được gợi ý bởi mối liên hệ của bản văn tôi với những lời đi trước. Có một thứ lửa hủy diệt và chẳng hề tắt. Những lời trước của Đấng Christ quá ẩn dụ để chúng ta xây dựng các định nghĩa giáo lý trên đó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã không phóng đại. Nếu ở đây và bây giờ tội lỗi có tác dụng hủy diệt một con người đến thế, ôi, ai dám nói rằng mình biết giới hạn của quyền năng giết người của nó trong đời sau, khi sự báo trả sẽ bắt đầu với năng lượng mới và trong những điều kiện mới? Hỡi anh em, trong khi tôi không dám bàn rộng, tôi càng không dám che giấu; và tôi xin các bạn nhớ rằng không phải tôi, hay bất cứ người nào, mà chính Chúa Giê-xu Christ đã đặt trước mỗi chúng ta sự lựa chọn này — hoặc là lửa chẳng hề tắt, thứ hủy diệt một con người, hoặc là ngọn lửa nhân từ, thứ giết tội lỗi người ấy và cứu người ấy được sống.
Hỡi những nhà cải cách xã hội, những nhà từ thiện, những người đã thử và thất bại trong việc thắng điều ác của mình, và cảm thấy vật gớm ghiếc ấy đan xen với bản thể mình đến nỗi nhổ nó khỏi lòng mình là xé toạc chính thành lòng mình, đây là niềm hy vọng cho các bạn. Dù điều ác của chúng ta đan chặt với các sợi của tính cách chúng ta đến đâu, có một bàn tay có thể gỡ các vòng xoắn, quăng bỏ tội lỗi, và bảo tồn linh hồn. Và dù đôi khi chúng ta cảm thấy như thể sự gian ác và tội lỗi chúng ta đã hòa nhập với chính mình đến nỗi nó tạo nên chính mình, với đầu người và đuôi rắn, chúng ta hãy đón nhận sự bảo đảm vui mừng rằng nếu chúng ta phó thác mình cho Đấng Christ, và mở lòng mình ra cho quyền năng Ngài, chúng ta có thể rũ con thú độc vào lửa mà sống một đời sống đầy dẫy hơn, vì lửa đã thiêu rụi điều vốn sẽ thiêu rụi chúng ta.
HÃY CÓ MUỐI TRONG LÒNG
'Các ngươi phải có muối trong lòng mình, lại hòa thuận cùng nhau.'— Mác 9:50.
Trong ngữ cảnh, 'muối' được dùng để diễn tả năng lượng bảo tồn, thanh tẩy, thuộc về Đức Chúa Trời, mà mặt khác được nói đến như 'lửa.' Hai biểu tượng đem lại cùng một kết quả. Cả hai đều ướp muối — tức là, chúng thanh tẩy và gìn giữ. Và nếu trong một biểu tượng chúng ta nhận ra năng lượng mau lẹ của Đức Thánh Linh là ý tưởng trung tâm, thì không kém gì chúng ta phải thấy cũng điều ấy được điển hình dưới một khía cạnh hơi khác trong biểu tượng kia. Lửa biến đổi thành chính chất của nó và thiêu rụi mọi hạt thô. Muối ngăn chặn sự thối rữa, giữ khỏi sự hủy diệt, và lan tỏa ảnh hưởng chữa lành của nó qua mọi hạt của chất mà nó tiếp xúc. Và trong cả hai ẩn dụ, đó là sự vận hành của Đức Thánh Linh thanh tẩy của Đức Chúa Trời, ở hình thức tổng quát nhất, được trình bày, bao gồm mọi cách thức mà Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta để luyện sạch chúng ta khỏi sự gian ác, để giải thoát chúng ta khỏi sự chết bước sát gót chân của việc làm sai trái, sự phân hủy và tan rã chắc chắn theo sau sự thối rữa.
Các môn đồ được khuyên phải có điều này trong mình để được hòa thuận với nhau. Có lẽ chúng ta sẽ khám phá trọn vẹn sức mạnh của lời phán này tốt nhất bằng cách xét—
I. Về chính biểu tượng và các ý tưởng rút ra từ nó.
Muối thanh tẩy, ngăn chặn sự thối rữa đang đe dọa các khối chết, làm ngọt và tinh sạch, và vì vậy bảo tồn khỏi sự mục nát và tan rã. Nó hoạt động bằng sự tiếp xúc, và bên trong khối. Vì vậy nó đứng như một biểu tượng của sự thanh tẩy mà Đức Chúa Trời đem đến, cả về (a) đối tượng mà nó tác động, (b) mục đích của việc áp dụng nó, và (c) cách thức nó tạo ra các hiệu quả của nó.
(a) Đối tượng mà nó tác động.
Ở đây hàm ý một quan điểm về bản chất con người, không tâng bốc nhưng chân thật. Nó được so sánh với một vật chết, trong đó các nguyên nhân gây thối rữa đã đang hoạt động, với kết quả chắc chắn là sự hủy diệt. Điều này trong ứng dụng cá nhân đi đến sự khẳng định về khuynh hướng tội lỗi và tội lỗi thực tế có chỗ ngồi và gốc rễ trong mọi linh hồn chúng ta, đến nỗi tình trạng hiện tại là sự thối rữa, và kết quả tương lai là sự hủy diệt. Các ý tưởng hệ quả là bất cứ quyền năng nào sẽ thanh tẩy phải đến từ ngoài, không từ trong; rằng sự tinh sạch không thể đạt được bằng nỗ lực của chính chúng ta, và rằng trong bản chất con người không có khuynh hướng thực hiện các nỗ lực ấy. Trong bản chất con người không có quyền năng phục hồi. Đúng, có thể có sự cải thiện thói quen bên ngoài, vân vân, nhưng, nếu chúng ta nắm lấy ý tưởng rằng gốc rễ của tội lỗi là sự ích kỷ, sự bất lực này càng trở nên rõ ràng, và thấy rằng tội lỗi ảnh hưởng toàn bộ bản thể chúng ta, và vì vậy sự chữa lành phải đến từ ngoài chúng ta.
(b) Mục đích — tức là, sự thanh tẩy.
Trong muối chúng ta có thể bao gồm toàn bộ năng lượng thuộc về Đức Chúa Trời; Lời, Đấng Christ, Đức Thánh Linh. Vậy ý định của Phúc Âm chủ yếu là làm cho sạch. Sự bảo tồn là hệ quả của điều ấy.
(c) Cách thức áp dụng nó.
Vào trong, thấu suốt, bằng sự tiếp xúc; nhưng chủ yếu đặc điểm lớn của đạo đức Cơ Đốc là đời sống nội tâm được xử lý trước, ý chí và tấm lòng, rồi sau đó mới đến cách ăn ở bên ngoài.
II. Phần chúng ta phải đảm nhận trong tiến trình thanh tẩy này.
'Hãy có muối' là một mệnh lệnh; và điều này hàm ý rằng trong khi mọi năng lượng thanh tẩy đều đến từ Đức Chúa Trời, việc nó vận hành trên linh hồn chúng ta tùy thuộc vào chính chúng ta.
(a) Việc tiếp nhận ban đầu của nó tùy thuộc vào đức tin chúng ta.
'Muối' ở đây, nhưng sự tiếp xúc của chúng ta với nó được thiết lập bởi sự đón nhận của chúng ta. Không có sự thanh tẩy ma thuật nào; nhưng nó phải được nhận vào trong nếu chúng ta muốn dự phần trong sự vận hành của nó.
(b) Năng lượng liên tục của nó không được bảo đảm nếu không có nỗ lực của chúng ta.
Chúng ta hãy nhớ lại nguyên tắc đã được nhắc đến, rằng 'muối' hàm ý toàn bộ các năng lượng thanh tẩy thuộc về Đức Chúa Trời, và hỏi chúng là gì? Kinh Thánh nói nhiều cách về con người được thanh tẩy 'bởi huyết của Đấng Christ,' 'bởi lẽ thật,' 'bởi Đức Thánh Linh.' Bây giờ, không khó để đưa tất cả vào một tiêu điểm, tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thanh tẩy chúng ta bằng cách đem lẽ thật về Đấng Christ tác động lên sự hiểu biết và tấm lòng chúng ta.
Chúng ta được nên thánh theo mức độ chúng ta chịu ảnh hưởng của lẽ thật Cơ Đốc, là lẽ thật, khi được sự hiểu biết và tấm lòng chúng ta tin, cung cấp các động cơ cho ý chí chúng ta dẫn chúng ta đến sự thánh khiết bằng cách noi gương Đấng Christ.
Do đó nguyên tắc chính là năng lượng thanh tẩy vận hành trên chúng ta theo mức độ chúng ta chịu ảnh hưởng bởi các lẽ thật của Phúc Âm.
Lại nữa, nó vận hành theo mức độ chúng ta tìm kiếm, và chịu theo, sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Theo mức độ chúng ta đang sống trong sự thông công với Đấng Christ.
Theo mức độ chúng ta tìm cách từ bỏ mình và loại bỏ những điều ác làm dập tắt Đức Thánh Linh.'
Vậy ân điển lớn này không thuộc về chúng ta nếu không có nỗ lực của chính mình. Không có sự ban cho ban đầu nào đủ để giữ chúng ta đúng đường. Phải có sự tiếp xúc hằng ngày với, và sự đổi mới liên tục của Đức Thánh Linh. Do đó nảy sinh một lời kêu gọi nghiêm trọng gửi đến mọi Cơ Đốc nhân.
Hãy lưu ý tính độc lập của tính cách Cơ Đốc.
'Trong lòng các ngươi.' 'Nước ta sẽ cho, sẽ thành một mạch nước trong người, phun lên cho đến sự sống đời đời,' vân vân. Vì vậy, không phải bắt nguồn từ thế gian, cũng không phải gián tiếp qua người khác, mà các bạn có thể tiếp cận nó cho chính mình. Hãy lo dùng món quà ấy. 'Hãy giữ lấy điều ngươi có,' vì có những kẻ thù phải chống cự — sự bất cẩn, sự lười biếng, và sự tự tin, vân vân.
III. Mối quan hệ với nhau của những người sở hữu năng lượng này.
Theo mức độ các Cơ Đốc nhân có muối trong mình, họ sẽ hòa thuận với nhau. Hãy nhớ rằng mọi tội lỗi đều là sự ích kỷ; vì vậy nếu chúng ta được tẩy sạch khỏi nó, điều dẫn đến chiến tranh, xa cách, và lạnh nhạt sẽ được loại bỏ. Ngay trong thế gian này sẽ có một bức tranh báo trước về sự bình an hoàn hảo sẽ dồi dào khi mọi người đều thánh. Ngay bây giờ niềm hy vọng lớn này nên làm cho các mối quan hệ Cơ Đốc hỗ tương của chúng ta rất ngọt ngào và hữu ích.
Do đó nảy sinh nguyên tắc lớn rằng nền tảng của tình yêu thật duy nhất giữa con người phải được đặt trong sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. Nơi nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang vận hành trên một tấm lòng, ở đó các hạt giống của những đam mê ác bị đánh bật. Các nguyên nhân của sự thù nghịch và xáo trộn đang được loại bỏ. Người ta cãi nhau vì lòng kiêu hãnh bị xúc phạm, hay vì những ham muốn đam mê về các sự đời này bị một đối thủ thành công cản trở, hay vì họ cho rằng người khác không tôn trọng mình đủ. Gốc rễ của mọi sự tranh chấp là tình yêu bản thân. Đó là gốc rễ của mọi tội lỗi. Sự thanh tẩy lấy đi gốc rễ cũng loại bỏ theo cùng mức độ sự tranh chấp mọc từ nó. Chúng ta sẽ không sẵn sàng khăng khăng giữ quyền lợi mình nếu nhớ mình có được hy vọng nào. Chúng ta sẽ không sẵn sàng dễ bị xúc phạm nếu nghĩ nhiều hơn về Đấng không mau giận. Cả đoàn tùy tùng của những sự xa cách, nghi ngờ, đam mê trần tục, tồn tại trong tâm trí chúng ta và chắc chắn sẽ phát sinh thành cãi vã hay ác cảm, sẽ bị dẹp xuống nếu chúng ta 'có muối trong mình.'
Điều này gửi một lời kêu gọi rất nghiêm trọng đến các Cơ Đốc nhân. Hội Thánh là khu vườn nơi sự bình an này nên nở rộ. Nỗi ô nhục của Hội Thánh là những sự ganh tị, ghen ghét, lời đồn ác ý, chuyện ngồi lê đôi mách vô ích, ham muốn được hơn người, sẵn lòng quy chụp những động cơ tệ nhất có thể cho nhau, mắt sắc sảo thấy lỗi lầm của anh em mà không thấy lỗi của mình. Tôi không cầu xin bất cứ sự đa cảm ủy mị nào, mà một sự hòa bình nam tính đến từ sự thánh khiết. Những bản chất thánh khiết nhất luôn là những bản chất rộng lượng nhất.
Hội Thánh nên trình bày một sự tương phản biết bao với giọng điệu thịnh hành trong thế gian! Có không? Tại sao không? Vì chúng ta không sở hữu 'muối.' Con chim bồ câu bay khỏi tiếng quạ của lũ quạ đen và tiếng cãi nhau của diều hâu và chim ưng.
Cùng nguyên tắc áp dụng cho mọi tình cảm con người của chúng ta. Mọi tình yêu của chúng ta chỉ an toàn khi chúng tinh sạch. Hãy đối chiếu xã hội dựa trên sự cùng sở hữu một Đức Thánh Linh với những tình bạn nương trên tội lỗi, hay chỉ trên tập quán hay láng giềng. Trong tất cả những thứ sau đều có những khả năng nguy hiểm về đạo đức.
Cùng nguyên tắc được tăng cường cho chúng ta một bức tranh về thiên đàng và về địa ngục. Trong một bên là 'những đoàn quân trang nghiêm và những xã hội ngọt ngào'; trong bên kia, không bình an, không tin cậy, không ràng buộc, chỉ có sự cô lập, vì tội lỗi là sự ích kỷ nằm ở nền tảng của tình trạng kinh khiếp.
Hỡi các bạn, không có muối ấy linh hồn chúng ta chết và thối rữa. Đây là phương thuốc lớn. Hãy làm cho nó thuộc về mình. Được tinh sạch như vậy, các bạn sẽ được bảo tồn, nhưng, mặt khác, tội lỗi không bị kiềm chế dẫn đến sự hủy diệt nhanh chóng.
Xác chết đang thối rữa — thật là một bức tranh về một linh hồn bị phó cho điều ác và chỉ đáng cho hỏa ngục!
TRẺ CON VÀ NHỮNG NGƯỜI NHƯ TRẺ THƠ
Họ cũng đem trẻ em đến cùng Ngài, để Ngài rờ chúng; nhưng các môn đồ quở trách những kẻ đem đến. 14. Đức Chúa Giê-xu thấy vậy, giận mà phán cùng họ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy. 15. Quả thật ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó bao giờ. — Mác 10:13-15.
Cha mẹ của các em muốn xin sự chúc phước của Đấng Christ là điều tự nhiên, để về sau có thể kể cho con cái nghe rằng tay Ngài đã đặt trên đầu chúng, và Ngài đã cầu nguyện cho chúng. Và Đấng Christ không xem đó là một mê tín suông. Các môn đồ không gắn bó với trẻ em bằng Ngài, và họ lo giữ phẩm giá của Ngài hơn chính Ngài. Họ xem việc này là một sự quấy rầy, làm gián đoạn cuộc đàm đạo cao trọng của họ với Đấng Christ. "Lũ trẻ này cứ cản đường, thật phiền phức," vân vân.
I. ĐẤNG CHRIST CHÚC PHƯỚC CHO TRẺ EM.
Thật là một bức tranh đẹp: Đấng Mê-si vĩ đại ôm một đứa trẻ trong tay. Chúng ta không thể hình dung Môi-se hay Phao-lô trong tư thế ấy. Nếu thiếu hình ảnh này, chúng ta hẳn đã mất đi một trong những nét dịu dàng, ngọt ngào, nhân tính nhất trong tính cách của Ngài; và hành động ấy đã lan rộng biết bao! Có biết bao bà mẹ đã cúi xuống bên con mình với tình yêu sâu đậm hơn; có biết bao bậc cha mẹ đã cảm nhận sự thiêng liêng của sự giao phó cách sống động hơn; có biết bao bà mẹ đã được kéo đến gần Đấng Christ hơn; và có biết bao đứa trẻ đã được khơi dậy tình yêu trẻ thơ dành cho Ngài; biết bao hành động nhân từ thiết thực và hy sinh cao cả vì lợi ích của trẻ em, biết bao tổ chức lớn lao, thật sự đã nảy sinh từ một hành động này! Và, nếu quay từ hiệu quả sang ý nghĩa, hành động ấy bày tỏ tình yêu của Đấng Christ đối với trẻ em: — về mặt nhân tính, như một phần tính cách con người của Ngài; về khía cạnh sâu xa hơn, như một sự bày tỏ bản tính thần linh. Nó sửa những sai lầm giáo lý bằng cách làm rõ rằng, trước mọi nghi lễ hay sự ăn năn và đức tin, trẻ nhỏ đã được Ngài yêu thương và chúc phước. Những đứa bé vô thức ấy đã được ẵm bồng trong vòng tay và tình yêu của Ngài. Nó quét sạch mọi tư tưởng u ám, kinh khủng mà người ta từng có về địa vị của trẻ nhỏ.
Đây là một hành động của Đấng Christ đối với trẻ thơ, diễn tả tình yêu của Ngài dành cho chúng, sự chăm sóc của Ngài đối với chúng, và phần của chúng trong sự cứu rỗi của Ngài. Phép báp-têm là một hành động của con người, một biểu tượng của sự ăn năn và chết đối với tội lỗi và sống lại trong một đời sống mới trong Đấng Christ, một sự xưng nhận đức tin của mình, một hành động vâng lời Chúa mình. Nó chẳng dạy gì về mối quan hệ của trẻ thơ với tình yêu của Chúa Giê-xu hay với sự cứu rỗi. Không thể suy ra rằng vì tình yêu ấy là chắc chắn và quý giá nhất, nên phép báp-têm hẳn phải là dấu hiệu của nó. Câu hỏi, phép báp-têm có nghĩa gì, phải được quyết định bằng cách xét các đoạn Kinh Thánh nói về phép báp-têm; chứ không phải bằng một tia sáng lề từ một đoạn nói về điều khác. Chẳng có lý do gì để khiến phép báp-têm công bố rằng Chúa Giê-xu Christ yêu trẻ em hơn là để khiến nó công bố rằng hai cộng hai bằng bốn.
II. SỰ GẦN GŨI CỦA TRẺ EM VỚI ĐẤNG CHRIST.
Vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy. "Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu," vân vân. Vậy điều này không nói về sự vô tội; vì, trên thực tế, trẻ em không vô tội, như mọi thầy giáo và vú nuôi đều biết, mặc các nhà thơ đa cảm nói gì đi nữa. Sự vô tội không phải là điều kiện để vào vương quốc. Thế mà đúng là thiên đàng bao quanh chúng ta trong thời thơ ấu, và rằng chúng ta đã xa nó hơn khi còn là trẻ thơ. Cũng không có nghĩa là trẻ em đương nhiên là thần dân của vương quốc, mà chỉ là những đặc tính của trẻ thơ là những điều mà người lớn phải có, để được vào vương quốc; rằng khuynh hướng tự nhiên của chúng giống như điều Đấng Christ đòi hỏi phải hướng về Ngài; hay nói cách khác, rằng tuổi thơ có một sự thích nghi đặc biệt với Cơ Đốc giáo. Chẳng hạn, hãy xem sự lệ thuộc, lòng tin cậy, sự đơn sơ, sự vô thức, và sự dễ dạy.
Đó chính là những đặc tính của tuổi thơ, và đó cũng chính là những cảm xúc của tâm trí và tấm lòng mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi. Thêm vào đó trí tưởng tượng mạnh mẽ của trẻ và lòng tin tuyệt đối của chúng; khiến hình thức của Cơ Đốc giáo như câu chuyện về một đời sống trở nên thật dễ hiểu đối với chúng. Và chúng ta cũng có thể thêm: sự vắng mặt của kiêu ngạo trí thức; sự vắng mặt của thói quen đùa giỡn với chân lý đạo đức. Đối với trẻ, mọi người hoặc là "người tốt" hoặc là "người xấu". Chúng có sự nhận thức sâu sắc về thế giới vô hình; sự vắng mặt của những thói hư phát triển và sự trần tục cứng cỏi; một khả năng sống trong hiện tại, thoát khỏi lo âu và những tấm lòng trần tục. Nhưng trong khi chúng có sự thích nghi đặc biệt để đón nhận, chúng cũng cần đến với Đấng Christ. Những đặc tính ấy không làm nên Cơ Đốc nhân. Chúng phải được hướng về Đấng Christ. "Hãy để chúng nó đến cùng ta," đứa trẻ nhỏ nhất cũng cần, cũng có thể, cũng phải đến với Đấng Christ. Và sự đạo đức của chúng đẹp biết bao, "Chúa đã khiến lời ngợi khen được nên trọn vẹn từ miệng con trẻ và những kẻ còn bú sữa." Những giọng hát tươi mới, chưa hề mệt mỏi của chúng đã vang lên bên tai Đấng Christ. Trẻ em nên lớn lên trong các gia đình Cơ Đốc, trong sạch khỏi nhiều sự vi phạm. Chúng ta nên trông đợi chúng lớn lên thành Cơ Đốc nhân.
III. TRẺ EM VÀ HỘI THÁNH.
Trẻ em là mẫu mực cho chúng ta, những người lớn. Chúng ta phải học nơi chúng cũng như dạy chúng; điều chúng là một cách tự nhiên, chúng ta phải cố gắng trở nên, không phải trẻ con mà là tính trẻ thơ. Ngay cả "như trẻ thơ đã thôi bú" (xem Thi Thiên 131). Tinh thần trẻ thơ được tôn vinh trong tuổi trưởng thành. Chúng ta có thể giữ nó mà không mất chút nào của sự trưởng thành. "Về sự gian ác, hãy nên như trẻ con; về sự khôn ngoan, hãy nên như kẻ trưởng thành." Tinh thần của vương quốc là tinh thần của tuổi trẻ bất diệt.
Các em được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.
Cứu cánh của mọi sự dạy dỗ và chăm sóc là để chúng bởi hành động tự nguyện mà đến gần Ngài. Đó nên là mục tiêu trong các trường Chúa Nhật, chẳng hạn, và trong các gia đình, và trong mọi việc chúng ta làm cho những người nghèo khổ chung quanh.
Hãy coi chừng đừng cản trở chúng đến. Đây là một nguyên tắc rộng, tức là, đừng làm bất cứ điều gì có thể gây trở ngại cho những kẻ yếu hơn và thấp kém hơn chúng ta trên đường tìm đến Chúa Giê-xu. Hội Thánh, và mỗi chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân, đã quá thường cản trở sự đến ấy.
Đừng cản trở bằng cách trình bày Phúc Âm dưới một hình thức đáng ghét, hoặc khô khan giáo điều, hoặc chua chát.
Đừng cản trở bằng cách đòi hỏi một sự đạo đức không tự nhiên đối với trẻ em.
Đừng cản trở bằng những sự mâu thuẫn. Đây là một lời cảnh báo đặc biệt cho các bậc cha mẹ Cơ Đốc.
Đừng cản trở bằng sự bỏ mặc. "Chớ khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ này."
SUÝT NỮA ĐÃ THÀNH MÔN ĐỒ
Khi Ngài đang ra đi, có một người chạy lại, quì trước mặt Ngài, mà hỏi rằng: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm chi cho được hưởng sự sống đời đời? 18. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, tức là Đức Chúa Trời. 19. Ngươi biết các điều răn: Đừng phạm tội tà dâm; đừng giết người; đừng trộm cướp; đừng làm chứng dối; đừng lừa đảo ai; hãy hiếu kính cha mẹ. 20. Người thưa rằng: Lạy thầy, tôi đã giữ mọi điều đó từ khi còn nhỏ. 21. Đức Chúa Giê-xu ngó người, đem lòng yêu mà phán rằng: Nhưng ngươi còn thiếu một điều; hãy đi, bán hết gia tài mình, đem thí cho kẻ nghèo khổ, chắc sẽ được của báu ở trên trời, rồi hãy đến mà theo ta. 22. Song người buồn rầu về lời ấy, và lui đi, vì có nhiều của lắm. 23. Đức Chúa Giê-xu bèn ngó xung quanh mình, mà phán cùng môn đồ rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! 24. Các môn đồ lấy mấy lời đó làm lạ. Nhưng Đức Chúa Giê-xu lại phán rằng: Hỡi các con, kẻ cậy sự giàu có vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! 25. Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời. 26. Môn đồ lại càng lấy làm lạ nữa, mà nói với nhau rằng: Vậy thì ai được rỗi? 27. Đức Chúa Giê-xu ngó môn đồ mà rằng: Sự đó loài người không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời thì chẳng vậy; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả. — Mác 10:17-27.
Đã có lòng can đảm, sự sốt sắng, và lòng khiêm nhường trong việc chàng quan trẻ ấy vội vã sấp mình dưới chân Đấng Christ giữa đường với một câu hỏi như vậy. Chàng không sợ nhận Ngài làm thầy, dù tầng lớp của chàng khinh miệt và ghét Ngài; chàng thật lòng sâu xa muốn có được sự sống đời đời, và tin rằng mình sẵn sàng làm bất cứ điều gì cần thiết cho mục đích ấy; chàng cúi đầu cũng chân thành như quì gối trước mặt Chúa Giê-xu, và nhiệt huyết cao quý của tuổi trẻ thở trong những ước muốn, lời nói, và cử chỉ của chàng.
Nhưng câu hỏi của chàng đã bộc lộ khuyết điểm làm hỏng phần lớn điều đúng và đáng yêu nơi chàng. Chàng chỉ có một quan niệm nông cạn về điều "tốt lành", như cho thấy bởi việc chàng bừa bãi gán sự tốt lành cho một Đấng mà chàng biết rất ít như chàng đã biết về Chúa Giê-xu, và bởi quan niệm của chàng rằng đó là vấn đề của việc làm. Chàng quá chắc về mình; vì chàng tưởng rằng mình sẵn sàng và có thể làm mọi việc lành, miễn là được chỉ ra cho chàng.
Chàng hiểu biết biết bao ít về sự chống cự của "tâm trí xác thịt" đối với bổn phận đã nhận ra! Có lẽ chàng chưa từng phải tranh đấu với những khuynh hướng mạnh mẽ nào, trong đời sống đàng hoàng mà chàng đã sống. Chỉ khi chúng ta chèo ngược dòng ta mới biết dòng chảy xiết đến mức nào. Chàng đã lầm về mối liên hệ giữa việc lành và sự sống đời đời, vì chàng nghĩ về chúng như do chính mình làm, và như thế là mua nó bằng nỗ lực của mình. Những sai lầm chí tử không thể được nén gọn hơn, hay được trình bày cùng với nhiều điều đáng ngưỡng mộ hơn, hơn là trong câu hỏi háo hức của chàng, hỏi cách khiêm tốn mà lại kiêu căng đến thế.
Chúa chúng ta đáp lại với một sự lạnh nhạt làm giật mình; nhưng đó là để đánh thức, như một gáo nước đá hắt vào mặt. "Sao ngươi gọi ta là nhân lành?" không chỉ là gạt đi một lời khen, hay một bài học về sự chính xác trong lời nói. Nó quở trách quan niệm nông cạn của chàng trai về sự tốt lành, như cho thấy bởi sự dễ dàng chàng ban tặng mỹ từ ấy. "Chỉ có một Đấng nhân lành, tức là Đức Chúa Trời," nhổ tận gốc quan niệm của chàng về khả năng của sự tốt lành do mình tự đạt được, vì nó truy mọi sự tốt lành của loài người về nguồn của nó nơi Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là Đấng duy nhất tốt lành, thì chúng ta không thể tự mình làm việc lành, mà phải nhận quyền năng từ Ngài. Vậy thì, làm sao có người nào "được hưởng sự sống đời đời" bằng việc lành, là những việc chàng chỉ có thể làm vì Đức Chúa Trời đã đổ một phần sự tốt lành của Ngài vào chàng? Chúa Giê-xu đập tan toàn bộ lý thuyết của chàng trai, như diễn tả trong câu hỏi của chàng, bằng một đòn.
Nhưng trong khi câu trả lời của Ngài nhắm thẳng vào những sai lầm trong câu hỏi, nó còn có một ý nghĩa rộng hơn. Hoặc Chúa Giê-xu ở đây đang phủ nhận quan niệm về sự vô tội của chính mình, và thừa nhận, trái ngược với mọi sự bày tỏ khác về ý thức của Ngài, rằng Ngài cũng không hoàn toàn tốt lành, hoặc Ngài đang tuyên bố được đầy dẫy Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sự tốt lành, một cách hoàn toàn độc nhất. Đó là một lựa chọn ghê gớm, nhưng là điều phải đối mặt. Trong khi người ta vui mừng nếu người đời dù không hoàn hảo cũng nhận ra được tính cách và bản tính của Chúa Giê-xu, người ta không thể không cảm thấy rằng câu hỏi có thể được đặt ra một cách chính đáng cho bao người ca ngợi vẻ đẹp đời sống của Ngài mà phủ nhận thần tính của Ngài: "Sao ngươi gọi ta là nhân lành?" Hoặc Ngài là "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt", hoặc Ngài không tốt lành.
Phần còn lại của câu trả lời của Đấng Christ có khuynh hướng làm sâu thêm niềm tin đang nảy nở về sự không thể nào công đức được sự sống đời đời bằng hành động tốt lành, ngoài sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Ngài chỉ trích dẫn nửa sau của Mười Điều Răn, không phải như thể nửa đầu kém quan trọng, mà vì những vi phạm nửa sau dễ được đưa vào ý thức hơn. Khi trả lời như vậy, Chúa Giê-xu đứng trên lập trường của luật pháp, nhưng với mục đích đưa đến niềm tin hoàn toàn trái ngược với điều chàng quan trẻ diễn tả trong câu trả lời. Chàng tuyên bố mình đã giữ hết mọi điều từ khi còn nhỏ. Chúa Giê-xu hẳn muốn chàng thú nhận rằng trong đó có một bộ luật quá cao để có thể vâng giữ trọn vẹn. "Bởi luật pháp cho biết tội lỗi," nhưng nó chưa làm công việc của nó nơi chàng trai này. Quan niệm nông cạn của chàng về sự tốt lành vẫn bao vây và làm mù chàng. Chàng rõ ràng đang nghĩ về những hành động bên ngoài, và hoàn toàn xa lạ với những sâu thẳm trong lòng mình. Đó là một câu trả lời bộc lộ sự nông cạn lớn trong quan niệm của chàng về bổn phận và trong sự tự biết mình.
Đó là điều vẫn thường được lặp lại. Có bao nhiêu người trong chúng ta, nếu bao giờ liếc nhìn cách hờ hững qua đời sống mình, lại hoàn toàn hài lòng với vẻ đàng hoàng bên ngoài! Miễn là các gian phòng trông ra đường phố khá sạch sẽ, nhiều người tưởng mọi sự đều ổn. Nhưng có gì đang mục rữa và sinh sôi dưới tầng hầm? Chúng ta có bao giờ xuống đó với "ngọn đèn của Đức Chúa Trời" trong tay? Nếu có, lời khoe khoang của viên quan, "Tôi đã giữ mọi điều đó," sẽ lúng búng thành "Tôi đã phạm mọi điều đó."
Nhưng chúng ta hãy cảm tạ tình yêu đã rạng rỡ trong mắt Đấng Christ khi Ngài nhìn chàng. Chúng ta có thể quở trách; Ngài yêu thương. Chúa Giê-xu thấy lỗi, nhưng Ngài cũng thấy lòng khao khát nên tốt hơn. Cảm giác mơ hồ về sự bất túc đã thúc đẩy kẻ hỏi này đến với Ngài đã rõ ràng đối với tấm lòng toàn tri và toàn ái ấy. Chúng ta đừng nghiêm khắc xét đoán những sai lầm của kẻ muốn được dạy dỗ, cũng đừng xem những lời xưng mình vô tội, vốn xuất phát từ sự nhận thức khiếm khuyết, như thể chúng là những lời kiêu căng của một người Pha-ri-si.
Nhưng tình yêu của Đấng Christ là kiên định, và có thể nghiêm khắc. Nó không bao giờ hạ thấp các đòi hỏi của Ngài để việc làm môn đồ dễ dàng hơn. Ngược lại nó thu hút bằng cách nâng cao chúng, và nhấn mạnh nhất vào sự đầu phục khó khăn nhất. Đó là lời giải thích cho đòi hỏi nghiêm ngặt mà Ngài tiếp theo đưa ra. Ngài chạm vào cái sưng độc như bằng một lưỡi mác sắc khi Ngài đòi sự đầu phục của cải. Chúng ta có thể chắc rằng chính tiền bạc của người này đã đứng giữa chàng và sự sống đời đời. Nếu có điều gì khác là cám dỗ chính của chàng, điều ấy hẳn đã được chỉ ra là cần phải từ bỏ. Không có nguyên tắc chung nào về cách cư xử được đặt ra ở đây, mà là một mệnh lệnh cụ thể được quyết định bởi tính cách cá nhân. Không phải mọi bệnh đều chữa bằng cùng một thứ thuốc. Mệnh lệnh chỉ là sự áp dụng của Đấng Christ cho đòi hỏi rộng của Ngài, "Nếu con mắt ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra." Nguyên tắc hàm chứa là, hãy đầu phục điều cản trở việc theo Chúa Giê-xu cách trọn vẹn. Khi sự hy sinh ấy được thực hiện, chúng ta sẽ được tiếp xúc với nguồn của sự tốt lành, và có sự sống đời đời, không phải như tiền công, mà như một món quà.
Nét mặt chàng sa sầm, hay, theo từ ngữ sinh động của Mác, "trở nên âm u", như bầu trời mùa hạ khi mây dông kéo đến. Hy vọng tắt khỏi lòng chàng, và ánh sáng vụt khỏi gương mặt háo hức của chàng. Cú đâm của ngọn giáo sắc đã làm vỡ bong bóng của sự sốt sắng hời hợt của chàng. Có lẽ chàng chưa bao giờ bị buộc phải làm một bổn phận ghê tởm đến thế, và chàng không thể khuất phục. Như bao người trong chúng ta, chàng nói, "Tôi khao khát sự sống đời đời," nhưng khi phải từ bỏ điều quý giá nhất chàng lùi lại. "Bất cứ điều gì khác, lạy Chúa, Ngài sẽ có, và thật hoan nghênh, nhưng không phải điều đó." Và Đấng Christ nói, "Điều đó, chứ không phải điều gì khác, Ta phải có, nếu ngươi muốn có Ta." Thế là "người này buồn rầu ra đi." Sự sốt sắng của chàng tan biến; chàng giữ của cải, và mất Đấng Christ. Một cuộc đổi chác khôn ngoan thật! Nhưng chúng ta có thể hy vọng rằng, vì chàng "buồn rầu ra đi", chàng cảm thấy cái đau của điều còn thiếu, rằng những khát khao xưa trở lại, và rằng chàng đã quyết tâm thực hiện "sự đầu phục lớn lao", và "coi của cải như rơm rác, để được Đấng Christ".
Ánh mắt của Chúa Giê-xu nhìn các môn đồ hẳn chứa đựng biết bao tình yêu buồn bã và thất vọng, khi chàng quan trẻ cúi đầu ra đi! Ngài đón trước cách ân cần lời chê trách có thể có của họ, và hướng suy nghĩ của họ về chính mình, bằng sự thừa nhận rằng sự thất bại ấy là dễ hiểu, vì điều kiện thật khó! Những tư tưởng của Ngài thương xót đi theo bóng người đang khuất dần biết bao! Lời của Ngài áp dụng thật phổ quát! Của cải có thể trở thành trở ngại cho việc vào vương quốc. Chúng trở nên như vậy khi chiếm chỗ đầu tiên trong tình cảm và trong cách đánh giá điều tốt. Mối nguy ấy rình rập kẻ có của và kẻ không có của. Nhiều người nghèo bị vướng trong lưới của lòng tham tiền không kém gì người giàu. Chúa Giê-xu đổi hình thức câu nói khi Ngài lặp lại dưới dạng "Kẻ cậy sự giàu có khó là dường nào," vân vân. Thật khó có của mà không cậy của. Những bất lợi của người giàu đối với việc sống một đời sống Cơ Đốc hy sinh thật lớn. Trong mắt Đấng Christ, địa vị của họ là điều đáng sợ hơn là đáng ghen tị.
Tư tưởng ấy trái ngược với các quan niệm đương thời đến nỗi các môn đồ, quen nghĩ của cải nghĩa là hạnh phúc, đã lấy làm lạ. Nếu cùng một giáo lý được công bố trong bất kỳ trung tâm thương mại lớn nào ngày nay, nó cũng sẽ gây không kém sự kinh ngạc. Ít nhất, nhiều Cơ Đốc nhân và những người khác sống như thể điều ngược lại mới đúng. Của cải được sở hữu mà không cậy vào, mà dùng đúng cách, có thể trở thành sự giúp đỡ hướng đến sự sống đời đời; nhưng của cải như thường được coi và dùng bởi những kẻ sở hữu nó, và như bị những kẻ khác thèm thuồng nhìn theo, là một trở ngại thật, và trong nhiều trường hợp là không thể vượt qua, cho việc vào cửa hẹp. Như bắt một con lạc đà, bướu và gánh nặng và mọi thứ, chui qua lỗ kim, cũng như bắt một kẻ cậy sự giàu có không chắc chắn lách qua cổng ấy. Không cộng đồng nào cần bài học này hơn các thành phố lớn của chúng ta.
Không lạ gì các môn đồ nghĩ rằng, nếu con đường đã khó khăn cho người giàu đến thế, hẳn nó thật khó. Đấng Christ còn đi xa hơn. Ngài tuyên bố rằng không chỉ khó, mà là "không thể", cho một người bởi quyền năng của mình mà bước đi trên đó. Đó chính là điều chàng trai đã tưởng mình có thể làm, miễn là được chỉ bảo.
Vậy những lời kết của Chúa chúng ta trong ngữ cảnh này áp dụng, không chỉ cho câu hỏi ngay trước của các môn đồ, mà có thể xem là chân lý lớn được toàn bộ sự việc truyền đạt: Nỗ lực của loài người không bao giờ có thể đặt mình vào sự sở hữu sự sống đời đời. Người ta phải có quyền năng của Đức Chúa Trời chảy vào mình nếu muốn trở nên xứng đáng để vào vương quốc. Đó là mầm của lời dạy sau này của Phao-lô; "Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời." Điều chúng ta không thể làm, Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và làm trong chúng ta. Chúng ta phải đầu phục mình cho Ngài, và dâng mình, và từ bỏ điều đứng giữa chúng ta và Ngài, và rồi sự sống đời đời sẽ bước vào chúng ta ở đây, và chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu trọn vẹn của nó về sau.
ĐẤNG CHRIST TRÊN ĐƯỜNG ĐẾN THẬP TỰ GIÁ
Họ đang đi lên Giê-ru-sa-lem, và Đức Chúa Giê-xu đi trước; họ lấy làm lạ, và những kẻ đi theo đều sợ hãi. — Mác 10:32.
Chúng ta học từ Phúc Âm Giăng rằng sự sống lại của La-xa-rơ đã thúc đẩy quyết định của các nhà cầm quyền Do Thái giết Đấng Christ; và rằng ngay sau đó đã có cuộc họp của Tòa Công luận tại đó, theo lời khuyên của Cai-phe, quyết định chính thức đã được đưa ra. Thế là Chúa chúng ta lui vào đồng vắng trải dài về phía nam và phía đông của Giê-ru-sa-lem; và ở đó một thời gian không rõ bao lâu, chuẩn bị mình cho thập tự giá. Rồi, đầy quyết tâm bình tĩnh, Ngài bước ra để chịu chết. Đây là bước ngoặt trong lịch sử của Chúa chúng ta mà bản văn của tôi đề cập. Lời tường thuật sinh động của vị Truyền đạo này đặt trước chúng ta nhóm người nhỏ trên con đường núi đá dốc dẫn lên từ Giê-ri-cô đến Giê-ru-sa-lem; Chúa chúng ta, đi xa phía trước các môn đồ, với một mục đích kiên định in trên mặt, và có chút vội vã trong bước chân, và trong toàn bộ phong thái Ngài có điều gì đó gieo một sự kinh ngạc và kính sợ lạ lùng trên nhóm môn đồ im lặng và không hiểu gì.
Bức tranh ấy chưa được chú ý xứng đáng. Tôi nghĩ nếu chúng ta suy ngẫm nó với trí tưởng tượng đồng cảm giúp sức, chúng ta có thể rút ra từ nó một số bài học rất lớn và thoáng nhìn vào tấm lòng sâu kín nhất của Chúa chúng ta trước viễn cảnh thập tự giá. Và tôi chỉ muốn trình bày hai ba khía cạnh của tính cách Đấng Christ mà những lời này dường như gợi cho tôi.
I. Vậy ở đây, trước hết, chúng ta có điều mà, vì thiếu tên gọi hay hơn, tôi gọi là Đấng Christ anh hùng.
Tôi dùng từ này để diễn tả đơn giản sức mạnh ý chí được vận dụng trong sự chống cự lại sự đối kháng; và mặc dù đó là một mặt của tính cách Chúa mà không thường được nhấn mạnh, nó vẫn ở đó, và phải có tầm quan trọng xứng đáng.
Chúng ta nói về Ngài, và thích nghĩ về Ngài, như hiện thân của mọi nhân đức yêu thương, ân cần, dịu dàng, nhưng Chúa Giê-xu Christ với tư cách người lý tưởng hiệp nhất trong chính mình điều mà người ta thường, có phần kiêu kỳ, gọi là các nhân đức nam tính, cũng như điều họ có phần khinh miệt gọi là các nhân đức nữ tính. Tôi rất nghi ngờ đó có phải là sự phân biệt đúng không. Tôi nghĩ rằng chủ nghĩa anh hùng của sự chịu đựng, dù sao, là thuộc tính của người nữ hơn là người nam. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta phải nhìn vào Chúa Giê-xu Christ như trình bày trước chúng ta chính mẫu mực của mọi điều người ta gọi là chủ nghĩa anh hùng theo nghĩa tôi đã giải thích, của một ý chí sắt, không thể bị chệch hướng bởi bất kỳ sự đối kháng nào, và bắt toàn bộ bản tính vâng theo mệnh lệnh của nó.
Không có gì làm được trong đời mà không có một ý chí như vậy. "Yếu đuối là khốn khổ, dù làm hay chịu." Và Thầy chúng ta đã nêu gương cho chúng ta về điều này; rằng trừ khi xuyên suốt đời sống một người, như khung sắt trên đỉnh tháp của nhà thờ lớn Antwerp, trên đó những ý tưởng duyên dáng được xâu bằng đá, có thanh sắt cứng của một mục đích sắt mà không gì có thể bẻ cong, đời sống sẽ chẳng ra gì và người ấy sẽ thất bại. Đấng Christ là mẫu mực của sự chịu đựng anh hùng, và dạy chúng ta bài học chống cự và kiên trì, bất kể điều gì đứng giữa chúng ta và mục tiêu của chúng ta.
Vậy ở đây, thập tự giá trước mặt Ngài không gieo ra ảnh hưởng xua đuổi nào đối với Ngài, mà ngược lại kéo Ngài về phía nó. Tôi không tìm thấy lý do nào để tin lý thuyết hiện đại của trường phái duy lý rằng Chúa chúng ta, trong quá trình sứ mạng, đã thay đổi kế hoạch, hay dần dần nhận ra rằng để thực hiện mục đích Ngài phải là một kẻ tử đạo. Điều ấy dường như là một sự đọc sai hoàn toàn lời tường thuật Phúc Âm, lời tường thuật trình bày trước chúng ta điều này hơn: rằng từ đầu sự nghiệp công khai của Chúa chúng ta đã đứng rõ ràng trước Ngài thập tự giá như mục tiêu. Ngài không nuôi ảo tưởng nào về sự đón tiếp của mình. Ngài không đến để làm một công việc nào đó, và, thấy không làm được, chấp nhận cái chết của kẻ tử đạo; nhưng Ngài đến với mục đích kép là phục vụ bằng đời sống, và chuộc tội bằng sự chết của Ngài. "Ngài đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Và mục đích này đứng rõ trước Ngài, kéo Ngài về phía nó suốt sự nghiệp của Ngài.
Nhưng, hơn nữa, tính cách của Đấng Christ dạy chúng ta điều gì là hình thức cao nhất của sức mạnh và sự kiên trì như vậy, tức là, sự dịu dàng. Không cần phải thô lỗ, bướng bỉnh, góc cạnh, tự thu mình, khắc nghiệt, vì chúng ta kiên định và quyết tâm trong đường lối của mình. Những điều ấy là các bức biếm họa và sự thu nhỏ, chứ không phải hình thức thật hay sự tăng trưởng, của sức mạnh. Thép bền nhất là thép dẻo nhất, và người có quyết tâm cố định và rõ ràng nhất có thể là người có tấm lòng mở rộng nhất đối với mọi sự đồng cảm nhân loại, và mạnh mẽ với sự toàn năng của sự dịu dàng, chứ không phải với sức mạnh kém chặt chẽ của sự thô ráp và cứng rắn. Đấng Christ, vì Ngài là tình yêu hoàn hảo, là quyền năng hoàn hảo, và ý chí của Ngài kiên định vì chính tình yêu làm cho nó kiên định. Vậy chúng ta hãy học bài học rằng loại sức mạnh cao nhất là sức mạnh trong sự nhu mì, và rằng Thầy, tôi suýt nói, đã giữ sức mạnh ý chí của Ngài, nhưng tôi nói đúng hơn, đã bày tỏ sức mạnh ý chí của Ngài qua sự dịu dàng của Ngài, là mẫu mực cho chúng ta.
II. Rồi nữa, chúng ta thấy ở đây không chỉ Đấng Christ anh hùng, mà điều tôi có thể gọi là Đấng Christ hy sinh.
Chúng ta không chỉ phải xem xét ý chí kiên định mà sự việc này bày tỏ, mà còn phải nhớ mục đích mà nó đã định, và rằng Ngài đang vội vã đến thập tự giá của mình. Chính việc Chúa chúng ta trở lại Giê-ru-sa-lem, với sắc lệnh của Tòa Công luận vẫn còn hiệu lực, đã tương đương với sự đầu phục mình cho sự chết của Ngài. Nó giống như, trong những ngày xưa, một người bị tuyệt thông nào đó, với sắc lệnh của Tòa Thẩm vấn đã tuyên án, đã đi vào Rô-ma và đứng trước quảng trường trước các tòa nhà của Thánh Bộ, và cất lời chứng ở đó. Vậy Đấng Christ, biết rằng hội đồng này đã họp, rằng sắc lệnh này còn đứng, trở lại, cố ý đầu tư cho sự trở về của Ngài mọi sự công khai mà Ngài có thể đem lại. Lần này Ngài dường như quyết định rằng Ngài sẽ khiến tiếng mình được nghe trên đường phố; Ngài tạo ra càng nhiều sự phô trương càng tốt theo hoàn cảnh cho phép, và hành động một cách trái ngược với toàn bộ phần còn lại của đời Ngài. Tại sao? Vì Ngài đã quyết định chấm dứt cuộc tranh cãi. Tại sao? Ngài có vứt bỏ mạng sống mình trong tuyệt vọng suông? Ngài có phạm tội bỏ bê các biện pháp phòng ngừa? Có phải cùng một sự cuồng tín tử đạo thường tác động lên con người đang tác động lên Ngài? Đó có phải là lý do của Ngài? Không, nhưng Ngài nhận ra rằng "giờ ấy" mà Ngài đã nói nhiều đã đến, và bởi ý chí yêu thương của mình Ngài đã dâng mình làm của lễ chuộc tội cho chúng ta.
Thật tối quan trọng phải ghi nhớ rằng sự chết của Đấng Christ là hành động tự nguyện của chính Ngài. Bất kể những thế lực bên ngoài nào được dùng trong việc hoàn thành nó, Ngài chết vì Ngài chọn chết. Những "dây thừng" buộc của lễ này vào các sừng bàn thờ là những dây do chính Ngài bện.
Vậy tôi chỉ vào sự việc của bản văn tôi, như nối liền với toàn bộ chuỗi sự việc đánh dấu những ngày cuối cùng của đời Chúa chúng ta, để đóng lên sự chết của Ngài không thể nhầm lẫn dấu ấn này, rằng đó là hành động của chính Ngài. Vì thế sự công khai đã được ban cho sự vào thành của Ngài; vì thế sự xuất hiện của Ngài trong đền thờ; vì thế sự gay gắt và rõ ràng tăng lên của những lời Ngài tố cáo các tầng lớp cầm quyền, người Pha-ri-si và các thầy thông giáo. Vì thế toàn bộ lịch sử của cuộc Khổ nạn, tất cả đều đỉnh điểm trong việc để lại một niềm tin này, rằng Ngài "có quyền phó sự sống mình", rằng chẳng phải Cai-phe hay An-ne, hay Giu-đa, hay toán lính, hay các thầy tế lễ, hay Tòa Công luận, hay Phi-lát, hay Hê-rốt, hay lính, hay đinh, hay thập tự giá, hay tất cả cùng nhau, đã giết Chúa Giê-xu, nhưng Chúa Giê-xu chết vì Ngài muốn. Sự hy sinh của Chúa không phải là vứt bỏ mạng sống mà Ngài phải bảo toàn, cũng không phải sự bất cẩn, hay sự cuồng tín của kẻ tử đạo, hay nhiệt tình của một anh hùng và nhà vô địch, nhưng là cái chết tự nguyện của Đấng bởi ý muốn của chính mình đã trở nên trong sự chết của Ngài của lễ chuộc tội và sự đền tội cho tội lỗi của cả thế gian. Tình yêu dành cho chúng ta, và sự vâng phục Cha mà ý muốn của Ngài Ngài đã làm của mình, là những dây thừng buộc Đấng Christ vào thập tự giá mà Ngài đã chết trên đó. Của lễ của Ngài là tự nguyện; bằng chứng là sự việc này, rằng khi thấy thập tự giá ở gần Ngài đã sải bước trước các môn đồ để đến đó, mục tiêu của sứ mạng Ngài.
III. Tôi dám xem sự việc này như cho chúng ta một thoáng nhìn về điều tôi có thể gọi là Đấng Christ rụt rè.
Chúng ta không thấy ở đây một dấu vết của điều chúng ta đều biết sao? Có thể một phần lý do cho sự vội vã của Đấng Christ là ước muốn mà tất cả chúng ta đều có, khi một nỗi đau hay đau khổ không thể tránh khỏi ở trước mặt, muốn cho nó qua mau, và rút ngắn những khoảnh khắc giữa chúng ta và nó? Chẳng phải có điều gì đó của cảm giác ấy trong bản tính nhạy cảm của Chúa chúng ta khi Ngài phán, chẳng hạn, "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành"? "Ta đã đến quăng lửa xuống đất; ôi! ta ước ao biết bao nó đã cháy lên rồi!" Chẳng phải có điều gì đó của cùng cảm giác ấy, điều chúng ta không thể gọi là thiếu kiên nhẫn, nhưng chúng ta có thể gọi là sự rụt rè trước thập tự giá, và do đó tìm cách kéo thập tự giá đến gần hơn, và cho xong với nó, trong những lời Ngài phán với kẻ phản bội, "Sự ngươi làm, hãy làm mau đi," như thể Ngài đang đưa ra một lời kêu gọi cuối cùng đến tính người của người ấy, và thực chất nói với ông, "Nếu ngươi còn chút tấm lòng nào, hãy rút ngắn những giờ đau đớn này, và cho chúng ta xong việc"? Và chúng ta không thể thấy, trong bước tiến nhanh phía trước các môn đồ đang lề mề, một dấu vết của cùng cảm giác mà chúng ta nhận ra là thật con người đến thế? Đấng Christ đã rụt rè trước thập tự giá của Ngài. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng Ngài đã co lại trước nó, với sự co rút đơn giản, bản năng, con người trước đau đớn và sự chết vốn thuộc về hệ thần kinh thể chất, và chẳng liên quan gì đến ý chí. Nếu không có sự rụt rè ấy hẳn đã không có ý chí kiên định. Nếu không có sự rút lui bản năng tự nhiên của bản tính thể chất và các liên hệ của nó trước viễn cảnh đau đớn và sự chết, hẳn đã không có chủ nghĩa anh hùng mà tôi đang nói. Dù chúng ta không nên độc đoán về những điều chúng ta biết quá ít, tôi nghĩ chúng ta có thể nói một cách công bằng rằng sự rụt rè ấy không bao giờ dâng lên đến vùng ý chí của Đấng Christ; không bao giờ trở thành ước muốn; không bao giờ trở thành mục đích. Dù con tàu có bị sóng đánh thế nào, ý chí luôn giữ thế cân bằng. Dù bản tính thể chất có nghiêng về bên này hay bên kia, ý chí luôn giữ song song với ý chí thần linh lớn lao nền tảng, mục đích của Cha mà Ngài đã đến để thực hiện. Có sự rụt rè vốn là bản năng và con người, nhưng nó không bao giờ làm xao động mục đích kiên định phải chết. Nó có bấy nhiêu quyền năng trên Ngài để khiến Ngài bước nhanh hơn một chút đến thập tự giá, nhưng không bao giờ khiến Ngài quay khỏi nó. Và thế là Ngài đứng trước chúng ta như Đấng Chiến Thắng trong một cuộc xung đột thật, như đã phó mình bằng một sự đầu phục thật, như đã thắng một khó khăn thật, "vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục."
IV. Vậy, cuối cùng, tôi sẽ thấy ở đây Đấng Christ cô đơn.
Ở phía trước các môn đồ, đắm chìm trong suy nghĩ về điều đang đến gần, thu góp các năng lực của Ngài để sẵn sàng cho cuộc đấu tranh, với tấm lòng đầy tình yêu và lòng thương xót thúc đẩy Ngài, Ngài được bao quanh như bởi một đám mây ngăn Ngài khỏi tầm mắt họ, như sau này "đám mây vinh hiển đã tiếp rước Ngài".
Có một vực thẳm biết bao giữa họ và Ngài, giữa tư tưởng của họ và của Ngài, khi Ngài đi lên con đường đá ấy! Họ đang nghĩ gì? Dọc đường họ đã tranh luận với nhau ai trong họ sẽ là lớn nhất. Họ đồng cảm với Thầy đến thế! Họ hiểu Ngài đến thế! Hãy nói về những người có mục tiêu không được đánh giá, những anh hùng đã sống cả đời trong sự hiểu lầm và không bao giờ có ai đồng cảm với họ! Chưa bao giờ có một người cô đơn trên thế gian như Chúa Giê-xu Christ. Chưa bao giờ có ai mang trong lòng một mục đích lớn lao và một tình yêu lớn lao đến thế, mà chẳng ai quan tâm chút nào. Và những kẻ gần Ngài nhất, và yêu Ngài nhất, đã yêu Ngài một cách vụng về và mù quáng đến nỗi tình yêu của họ hẳn thường là nỗi đau không kém gì niềm vui.
Trong cuộc Khổ nạn sự cô đơn ấy đã đạt đến điểm đau đớn. Lời nài xin khẩn cầu của Ngài thật cảm động trong vẻ bi thương vô thức của nó, "Các ngươi hãy ở đây, và tỉnh thức với ta!" Lời của Ngài thật cảm động trong sự bày tỏ một sự bổ sung phụ nhưng rất thật cho những đau đớn của Ngài, "Đêm nay hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta." Ôi, hỡi anh em yêu dấu! mỗi linh hồn con người đều phải một mình đi xuống bóng tối, dù tình yêu ôm ấp gần gũi đến đâu cũng chỉ đưa chúng ta đến cổng; nhưng sự cô đơn của sự chết đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện một cách rất độc nhất và trang nghiêm. Vì quanh Ngài đã tụ lại những đám mây của một nỗi đau khổ huyền bí, chỉ được tượng trưng mờ nhạt bởi bóng tối của nhật thực đã che mặt trời vật chất trong vũ trụ, vào lúc Ngài chết.
Và tất cả sự cô đơn này, sự cô đơn của những mục tiêu không được đánh giá, và những mục đích không được chia sẻ, và nỗi buồn bị hiểu lầm trong đời, và sự cô đơn của sự chết với những yếu tố không thể diễn tả của sự chuộc tội; — tất cả sự cô đơn này đã được gánh chịu để không một linh hồn nào, sống hay chết, phải cô đơn nữa. "Này, ta," Đấng mà các ngươi đều bỏ một mình, "hằng ở cùng các ngươi," là những kẻ đã bỏ ta một mình, "cho đến tận thế."
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy suy ngẫm bức tranh mà tôi đã cố gắng rất yếu ớt để đặt trước anh em, về Đấng Cứu Thế anh hùng, hy sinh, rụt rè, cô đơn. Hãy nhận Ngài làm Cứu Chúa của anh em, của lễ chuộc tội của anh em, mẫu mực của anh em; và nghe Ngài phán, "Nếu ai hầu việc ta, thì phải theo ta, ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó."
Có một truyền thuyết cổ của Hội Thánh chợt hiện đến trong tâm trí tôi lúc này, kể rằng một vị hoàng đế đã chiếm được cây Thập Tự Thật trong một trận chiến từ tay một vua ngoại giáo, và mang nó về Giê-ru-sa-lem với nghi lễ long trọng; nhưng thấy cổng thành đã bị xây bít lại, và một thiên sứ đứng trước cổng mà phán: Ngươi mang Thập Tự về với nghi lễ và sự huy hoàng. Đấng đã chết trên thập tự ấy lấy sự sỉ nhục làm bạn đồng hành; và đã vác nó trên lưng, chân trần, đến đồi Gô-gô-tha. Rồi, theo lời người biên niên sử, vị hoàng đế xuống ngựa, cởi bỏ long bào, vác cây thập tự thánh lên vai, và chân trần tiến đến cổng thành, cổng tự mở ra, và ông bước vào.
Chúng ta phải đi lên con đường đá dốc dẫn từ đồng bằng nơi có Biển Chết lên Giê-ru-sa-lem. Hãy theo Chúa chúng ta, khi Ngài sải bước đi trước chúng ta, là Đấng Đi Trước và là Nguyên Soái của sự cứu rỗi chúng ta.
PHẨM GIÁ VÀ SỰ HẦU VIỆC
Gia-cơ và Giăng, hai con trai Xê-bê-đê, đến gần Ngài mà thưa rằng: Lạy thầy, chúng tôi muốn thầy làm cho chúng tôi điều chúng tôi sẽ xin. 36. Ngài hỏi rằng: Các ngươi muốn ta làm chi cho các ngươi? 37. Thưa rằng: Xin cho chúng tôi một người ngồi bên hữu, một người ngồi bên tả thầy, trong sự vinh hiển của thầy. 38. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Các ngươi không biết điều mình xin. Các ngươi có uống được chén ta uống, và chịu được phép báp-têm ta chịu chăng? 39. Thưa rằng: Được. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Các ngươi sẽ uống chén ta uống, và chịu phép báp-têm ta chịu; 40. nhưng về phần ngồi bên hữu cùng bên tả ta, thì không phải ta cho được: ấy là thuộc về người nào mà đã sắm sẵn cho. 41. Mười sứ đồ kia nghe sự xin đó, thì giận Gia-cơ và Giăng. 42. Nhưng Đức Chúa Giê-xu gọi họ mà phán rằng: Các ngươi biết những người được tôn làm đầu cai trị các dân ngoại, thì bắt phục họ; và các quan lớn thì lấy quyền thế trị trên họ. 43. Song trong các ngươi thì không như vậy; trái lại hễ ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ; 44. còn ai trong các ngươi muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi mọi người. 45. Vì Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.
— Mác 10:35-45.
Chúa Giê-xu cô đơn biết bao! Trong khi Ngài sải bước đi trước Mười Hai Sứ đồ, đắm chìm trong ý nghĩ về Thập Tự mà Ngài đang tiến tới, thì họ, khi theo sau, vừa kinh ngạc vừa sợ hãi, lại không nghĩ đến những điều Ngài sẽ chịu, mà nghĩ đến những điều họ có thể đạt được. Ngài nhìn thấy Thập Tự. Họ hiểu rất ít về nó, nhưng cho rằng bằng cách nào đó nó sẽ đem đến vương quốc, và họ mơ hồ thấy những ngai vàng dành cho mình. Vì thế Gia-cơ và Giăng tìm cách chiếm lấy những chỗ cao nhất, và vì thế những người khác giận dữ vì cho đó là một cố gắng bất công để chen lên trước họ. Thật là một sự tương phản giữa Chúa Giê-xu, sải bước đi trước với vẻ mặt cương quyết, và Mười Hai Sứ đồ thiếu cảm thông và ích kỷ, lề mề theo sau để cãi nhau về sự cao trọng! Chúng ta có trong biến cố này hai phần: lời cầu xin và câu trả lời, sự phẫn nộ của Mười Sứ đồ và lời quở trách. Phần thứ nhất nêu ra những phẩm chất cho chỗ cao nhất trong vương quốc; phần thứ hai, nghịch lý rằng sự cao trọng ở đó chính là sự hầu việc.
Gia-cơ và Giăng là thành viên của nhóm các môn đồ đầu tiên đứng gần Chúa Giê-xu nhất, và của nhóm ba người mà Ngài giữ đặc biệt bên cạnh mình. Chỗ đứng hiện tại của họ có thể khiến họ trông đợi sự cao trọng trong vương quốc, nhưng mưu mẹo của họ thật hèn hạ, vì đó là một cố gắng lén lút để vượt mặt Phi-e-rơ, người còn lại trong nhóm ba, vì đã đưa mẹ mình ra làm người phát ngôn, và vì đã cố lừa Chúa Giê-xu hứa trước khi tiết lộ điều mong muốn. Ma-thi-ơ cho biết người mẹ đã được đưa vào để đưa ra lời cầu xin, và Chúa Giê-xu đã gạt bà sang một bên bằng cách hướng câu trả lời về phía hai con trai bà ("Các ngươi không biết điều mình xin"). Việc cố lấy lời hứa của Chúa Giê-xu mà không nói ra điều mong muốn đã tố cáo ý thức rằng ước muốn ấy là sai. Câu hỏi đối đáp thận trọng của Ngài hẳn đã làm họ lạnh người và khiến lời thổ lộ của họ có phần ngập ngừng.
Hãy lưu ý sự pha trộn kỳ lạ giữa điều thiện và điều ác trong lời cầu xin. Vàng đã lẫn với đất sét; sự ích kỷ và tình yêu thích được ở gần Ngài đều có chỗ trong đó. Chúng ta rất có thể nhận ra hình ảnh của chính mình trong hai người này với tình yêu bị lấm tấm bởi sự tự trọng, và hãy biết ơn câu trả lời dịu dàng đã không trách cứ ước muốn được cao trọng, mà tìm cách thử thách tình yêu. Ngài đưa họ trở lại để nghĩ về Thập Tự phải đi trước sự vinh hiển, không chỉ để dạy họ, mà vì chính tâm trí Ngài quá đầy dẫy về nó đến nỗi Ngài chỉ thấy sự vinh hiển ấy như xuyên qua bóng tối phải vượt qua để đến được. Nhưng đối với tất cả chúng ta, câu hỏi thật nghiêm trang và thấu xét lòng.
Phải chăng câu trả lời "Chúng tôi được," quá táo bạo? Họ chẳng biết mình xin điều gì cũng chẳng biết mình hứa điều gì; nhưng cũng như câu hỏi dốt nát của họ đã được tình yêu chuộc lại phần nào, lời thề dốt nát của họ đã được tôn cao bởi chính sự liều lĩnh của nó, cũng như bởi tình yêu không nao núng trong đó. Họ không biết mình đang hứa điều gì, nhưng họ biết rằng họ yêu Ngài đến nỗi được chia sẻ bất cứ điều gì với Ngài cũng là phước hạnh. Vì vậy, không phải bởi sức riêng mình mà câu trả lời nhanh nhẹn đã bật ra khỏi môi họ, mà bởi sức của một tình yêu biến những kẻ hèn nhát thành anh hùng. Và họ đã cao thượng giữ trọn lời thề. Chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, cũng có cùng câu hỏi đặt ra cho chúng ta, và, dù yếu đuối và nhút nhát, chúng ta có thể mạo hiểm đưa ra cùng câu trả lời, tin cậy nơi sức của Ngài.
Lời tuyên bố đầy đủ về điều mới chỉ được ngụ ý trong câu hỏi trước tiếp theo sau. Chúa Giê-xu nói với hai người, và với tất cả chúng ta, rằng có những bậc thang trong sự gần gũi với Ngài và trong phẩm giá ở đời sau, nhưng những chỗ cao nhất không được ban bởi sự thiên vị, mà đạt được bởi sự xứng đáng. Ngài không phủ nhận rằng Ngài ban cho, mà chỉ phủ nhận rằng Ngài ban cho mà không xét đến phẩm chất. Phao-lô đã trông đợi mão triều thiên từ Đấng Phán Xét công bình, và một trong hai anh em này đã được chọn để ghi lại lời hứa của Ngài ban một chỗ ngồi trên ngai Ngài cho mọi kẻ thắng. "Những kẻ mà đã sắm sẵn cho" là những kẻ đã được sắm sẵn cho nó, và sự sắm sẵn nằm ở việc được nên giống như sự chết của Ngài, và được kết hiệp với Ngài đến nỗi trong tâm linh và tâm trí chúng ta dự phần vào những sự thương khó của Ngài, dù chúng ta có được gọi để dự phần vào chúng theo hình thức bên ngoài hay không.
Hai người đã học xong bài học của mình, và tiếp đến Mười người sẽ học bài của họ. Cuộc trò chuyện với hai người trước đã riêng tư, vì chính việc nghe được nó đã khiến những người khác giận dữ. Chúng ta có thể tưởng tượng những lời nóng nảy giữa họ khi họ hành quân sau lưng Chúa Giê-xu, và họ đã thấy hổ thẹn biết bao khi Ngài gọi họ. Điều họ sắp được dạy bây giờ không phải là những phẩm chất cho sự cao trọng trong vương quốc, dù ở đời này hay đời sau, cho bằng ý nghĩa của sự cao trọng và sự hầu việc mà nó ràng buộc. Trong thế gian, người ta càng cao thì càng được hầu hạ; trong vương quốc của Đấng Christ, cả trong hình thức không hoàn hảo ở trần gian lẫn hình thức hoàn hảo trên thiên đàng, người ta càng cao thì càng hầu việc nhiều. Các quốc gia được gọi là "Cơ Đốc" vẫn được tổ chức trên nền tảng phi Cơ Đốc trước đây. Nhưng ở đâu sự cao trọng không được dùng cho ích lợi chung, ở đó quyền bính dựa trên những nền tảng trơn trượt, và sẽ không bao giờ có sự an lạc xã hội hay sự yên ổn quốc gia cho đến khi luật của Đấng Christ về phẩm giá cho sự hầu việc và phẩm giá bởi sự hầu việc định hình và làm ngọt ngào xã hội. Nhưng "trong các ngươi thì không như vậy" đã đặt hiến pháp cho trần gian, chứ không chỉ cho một thiên đàng xa xôi nào; và mọi vi phạm nó, sớm muộn, đều mang lại sự báo ứng.
Người cao nhất phải là người thấp nhất; vì Đấng cao hơn Đấng cao nhất đã tỏ rằng đó là luật mà Ngài vâng giữ. Điểm trên trời cao nhất trên đầu chúng ta thì trong mười hai giờ lại sâu nhất dưới chân chúng ta. Sự thông công trong những sự thương khó của Đấng Christ đã được tuyên bố là phẩm chất để chúng ta dự phần vào phẩm giá của Ngài. Sự hầu việc khiêm nhường và sự chết hy sinh của Ngài nay được tuyên bố là mẫu mực cho việc chúng ta dùng phẩm giá. Tư tưởng về Thập Tự vẫn hiện lớn trước Chúa Giê-xu, và Ngài không hài lòng chỉ trình bày chính Ngài như mẫu mực của sự hầu việc, mà còn kêu gọi các môn đồ lấy Ngài làm mẫu mực của sự hoàn toàn phó mình nữa. Chúng ta không thể đi vào lời dạy lớn lao của những lời này, mà chỉ có thể nài xin mọi người nghe chúng hãy lưu ý Chúa Giê-xu trình bày sự chết của Ngài như tột đỉnh của công việc Ngài thế nào, mà nếu không có nó thì ngay cả đời sống hầu việc ấy cũng chưa trọn; Ngài gán cho nó quyền năng chuộc con người khỏi ách nô lệ và mua họ trở lại cho Đức Chúa Trời thế nào; và Ngài trình bày ngay cả những sự thương khó vô song ấy, vốn không chịu hay không cần sự lặp lại bao lâu thế gian còn tồn tại, mà vẫn là tấm gương mà đời sống chúng ta phải noi theo. Như vậy bài học của Ngài cho Mười người đang giận dữ hòa vào bài học cho hai người ích kỷ, và tuyên bố với mỗi người chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn thắng được một chỗ bên hữu Ngài trong sự vinh hiển của Ngài, chúng ta phải ở đây lấy một chỗ với Ngài trong việc bắt chước đời sống hầu việc và sự chết phó mình của Ngài vì ích lợi loài người. Nếu chúng ta chịu đựng, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài.
BA-TI-MÊ
Ba-ti-mê mù, con trai của Ti-mê, ngồi ăn xin bên vệ đường.
— Mác 10:46.
Sự tường thuật về phép lạ này có trong cả ba sách Phúc Âm Nhất Lãm, nhưng các bản tường thuật khác nhau về hai điểm—số người được sáng mắt, và nơi xảy ra phép lạ. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết có hai người được chữa lành, và đồng ý với Mác trong việc đặt phép lạ vào lúc Chúa Giê-xu đang rời khỏi Giê-ri-cô. Mác nói chỉ có một người, và nơi đó là bên ngoài cổng thành khi đang đi ra. Lu-ca, mặt khác, đồng ý với Ma-thi-ơ về số người, nhưng khác với ông và Mác về nơi chốn, mà ông đặt tại lối vào thành. Điểm khác biệt thứ nhất trong hai điểm này có thể dễ dàng gạt sang một bên. Cái lớn bao hàm cái nhỏ; sự im lặng không phải là mâu thuẫn. Nói rằng có một người không phủ nhận rằng có hai người. Và nếu Ba-ti-mê là một Cơ Đốc nhân, và được các độc giả của Mác biết đến, như có thể suy ra từ việc nhắc đến tên ông, thì dễ hiểu vì sao, vì ông cũng là nhân vật chính và là người phát ngôn, Mác đã tập trung sự chú ý vào ông. Còn về điểm khác biệt kia, đã có nhiều cố gắng để gỡ bỏ nó. Không cố gắng nào hoàn toàn thỏa đáng. Nhưng điều đó có quan trọng gì? Sự mâu thuẫn bề ngoài có thể ảnh hưởng đến các lý thuyết về đặc tính của các sách được linh cảm, nhưng nó chẳng liên quan gì đến độ đáng tin của các bản tường thuật, hay đến giá trị của chúng đối với chúng ta.
Bản tường thuật của Mác hiển nhiên là của một người chứng kiến tận mắt. Nó đầy những chi tiết nhỏ làm chứng cho điều đó. Dù Ba-ti-mê có bạn đồng hành hay không, ông hiển nhiên là nhân vật chính và là người phát ngôn. Và toàn bộ câu chuyện dường như đối với tôi rất thích hợp để rút ra một số bài học rất quan trọng, mà tôi sẽ cố gắng trình bày.
I. Hãy lưu ý lời cầu xin của người ăn xin và những cố gắng dập tắt nó.
Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu lúc này đang trên hành trình cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem. Đêm đó Ngài sẽ ngủ tại Bê-tha-ni; đồi Gô-gô-tha chỉ còn cách một tuần. Ngài đã dừng lại để chinh phục Xa-chê, và nay Ngài đã tiếp tục cuộc hành quân đến Thập Tự của Ngài. Nhiệt tình của quần chúng đang dâng trào quanh Ngài, và lần đầu tiên Ngài không cố nén nó lại. Một đám đông reo hò đang hộ tống Ngài ra khỏi thành. Họ vừa đi qua cổng, và đang rẽ về phía hẻm núi mà con đường lên Giê-ru-sa-lem chạy qua. Một hàng dài những người ăn xin đang ngồi, như những người ăn xin vẫn làm ở các thành phố phương Đông, bên ngoài cổng, đã quen cất tiếng than đơn điệu khi nghe tiếng chân người qua lại. Ba-ti-mê ở giữa họ. Ông hỏi, theo Lu-ca, nguyên nhân của sự náo động là gì, và được cho biết rằng Giê-xu người Na-xa-rét đang đi qua. Cái tên ấy đánh thức trong ông những hy vọng lạ lùng, mà chỉ có thể giải thích bằng sự hiểu biết của ông về các phép lạ của Đấng Christ đã làm ở nơi khác. Đó là một bằng chứng về sự nổi tiếng của chúng, rằng chúng đã lan truyền đến mức trở thành đề tài bàn tán của những người ăn xin ở cổng thành. Và vì thế, đúng với nghề của mình, ông kêu lên: Hỡi Chúa Giê-xu... xin thương xót tôi!
Bây giờ, hãy lưu ý hai ba điều về tiếng kêu ấy. Thứ nhất là sự nhận thức rõ ràng về địa vị và phẩm giá của Đấng Christ. Đám đông nói với ông: Giê-xu người Na-xa-rét đi qua. Đó là tất cả những gì họ quan tâm hay biết. Ông kêu lên: Hỡi Chúa Giê-xu, Con vua Đa-vít, nhận biết rõ ràng đặc tính Đấng Mê-si của Chúa chúng ta, quyền năng và thẩm quyền của Ngài, và trên quyền năng và thẩm quyền ấy ông đặt sự tin cậy; vì ông không nói như một số người cầu xin khác đã nói, hoặc "Nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi sạch được," hoặc "Nếu thầy làm được việc gì, xin thương xót chúng tôi." Ông chắc chắn về cả quyền năng lẫn ý muốn.
Bây giờ, thật thú vị khi lưu ý rằng cùng sự nhận thức rõ ràng ấy, những người mù khác trong câu chuyện của nhà Truyền đạo cũng được mô tả là đã có. Sự mù lòa có những sự bù đắp của nó. Nó dẫn đến một sự nghiền ngẫm kiên định về các tư tưởng, không bị các ảnh hưởng quấy rầy. Việc thấy Chúa Giê-xu đã không tạo ra đức tin; việc không thấy Ngài dường như đã giúp ích cho nó. Nó để cho trí tưởng tượng làm việc không bị quấy rầy, và Ngài càng cao cả hơn đối với những người mù này, vì các quan niệm trong tâm trí họ không bị giới hạn bởi tầm nhìn của mắt họ. Dù sao đi nữa, đây là một sự nhận thức rõ rệt về phẩm giá, quyền năng và ý muốn của Đấng Christ, mà các đám đông thấy được lại mù lòa.
Hãy lưu ý, hơn nữa, tiếng kêu ấy rung động cảm thức về nhu cầu, sâu sắc và khẩn thiết thế nào. Và hãy lưu ý trong nó cũng có sự nhận ra khả năng rằng những phước hạnh tuôn chảy rộng rãi mà Ba-ti-mê đã nghe nói có thể được tập trung và đổ xuống, trong dòng lũ đầy tràn, trên chính mình ông. Ông cá nhân hóa chính mình, nhu cầu của mình, quyền năng và sự sẵn lòng giúp đỡ của Đấng Christ. Và vì ông đã nghe về biết bao người đã, cũng như vậy, nhận được sự chạm chữa lành của Ngài, ông đến với tiếng kêu: Xin thương xót tôi.
Tất cả điều này đều ở trên bình diện thấp của những phước hạnh thể xác cần thiết và mong muốn. Nhưng chúng ta hãy nâng nó lên cao hơn. Đó là một tấm gương mà trong đó chúng ta có thể thấy chính mình, những nhu cầu của chúng ta, và tấm gương về điều mà lòng mong muốn của chúng ta phải là. Than ôi! hỡi anh em, ý thức sâu sắc về sự bất lực, nhu cầu, sự trống rỗng, sự mù lòa, nằm ở đáy của mọi tiếng kêu thật sự đến với Chúa Giê-xu Christ. Nếu bạn chưa từng đến với Ngài, biết mình là một tội nhân, đang gặp nguy hiểm, hiện tại và tương lai, vì tội lỗi mình, và bị hoen ố và hư hoại vì cớ nó, thì bạn chưa hề đến với Ngài theo bất kỳ ý nghĩa sâu sắc và đầy đủ nào cả. Chỉ khi tôi biết mình như thế, tôi mới bị thúc đẩy để kêu lên: Hỡi Chúa Giê-xu! xin thương xót tôi. Và tôi xin bạn đừng trả lời tôi, mà hãy đặt câu hỏi ấy trên lương tâm của chính bạn—Tôi có kinh nghiệm nào về cảm thức nhu cầu như thế không; hay tôi đang mò mẫm trong bóng tối mà nói rằng: Tôi thấy? tôi yếu như nước, mà nói rằng tôi mạnh? Ngươi không biết rằng mình khốn khổ, khốn cùng, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ; và vì thế việc Giê-xu người Na-xa-rét đi qua chưa hề lay động lưỡi ngươi để kêu lên: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!
Một lần nữa, tiếng kêu của người này bày tỏ một sự nhận thức rõ ràng về ít nhất một phần đặc tính và quyền năng độc nhất của Chúa chúng ta. Hỡi anh em, trừ khi chúng ta biết Ngài là tất cả những gì hàm chứa trong danh hiệu cao cả ấy, Con vua Đa-vít, tôi không nghĩ những tiếng kêu của chúng ta đến với Ngài sẽ bao giờ tha thiết lắm. Đối với tôi dường như chúng chỉ tha thiết khi, một mặt, chúng ta nhận ra nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế, và mặt khác, nhìn thấy trong Ngài Đấng Cứu Thế mà chúng ta cần. Tôi hoàn toàn có thể hiểu—và chúng ta có thể thấy nhiều minh họa về điều đó quanh mình—một thứ Cơ Đốc giáo thật đến mức nó đi, nhưng theo phán đoán của tôi rất nông cạn, không có quan niệm đầy đủ về tội lỗi có nghĩa gì, về chiều sâu của nó, về quyền lực của nó trên nạn nhân của nó, hay về hậu quả của nó ở đây và ở đời sau; và, vì thiếu cảm thức ấy, toàn bộ thang bậc của Cơ Đốc giáo, có thể nói, bị hạ thấp, và Đấng Christ trở thành, không phải, như tôi nghĩ Tân Ước cho chúng ta biết Ngài là, Ngôi Lời nhập thể của Đức Chúa Trời, là Đấng vì chúng ta và vì sự cứu rỗi chúng ta đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài, mà là một Tấm Gương, một Giáo Sư, hay một Khuôn Mẫu thanh sạch, hay một Nhà Cải Cách xã hội, hay những điều tương tự. Nếu người ta chỉ nghĩ về Ngài như thế, họ sẽ không bao giờ kêu lên với Ngài: Xin thương xót tôi!
Hỡi các bạn thân mến, tôi cầu xin các bạn, dù các bạn bắt đầu bằng việc nhìn vào lòng mình và nhận ra những điều ác đang bò lổm ngổm đã làm tổ ở đó, và từ đó đi đến ý nghĩ về loại Đấng Cứu Chuộc mà các bạn cần và tìm thấy trong Đấng Christ—hay các bạn bắt đầu từ phía bên kia, và, nhìn lên Đấng Christ được bày tỏ trong tất cả sự đầy dẫy mà Ngài được trình bày cho chúng ta trong các sách Phúc Âm, từ đó quay lại để tự hỏi mình câu hỏi: Tôi phải là hạng người nào, nếu đó là loại Đấng Cứu Thế mà tôi cần?—tôi cầu xin các bạn luôn hòa trộn hai điều này lại với nhau, ý thức về nhu cầu được cứu chuộc trong huyết Ngài của chính mình và sự chắc chắn rằng bởi sự chết của Ngài chúng ta được cứu chuộc, rồi kêu lên: Lạy Chúa! xin thương xót tôi, và nhận lấy phần riêng của mình trong phước hạnh tuôn chảy rộng rãi. Hãy biến mọi điều chung chung về ân điển của Ngài thành sự sở hữu riêng tư của chính bạn. Chúng ta phải từng người một đến thập tự của Ngài, và từng người một đi qua cửa hẹp. Chúng ta chưa kêu lên với Ngài như phải lẽ, nếu tiếng kêu của chúng ta chỉ là: Đấng Christ, xin thương xót chúng con. Lạy Chúa, xin thương xót chúng con. Đấng Christ, xin thương xót chúng con. Chúng ta phải ở một mình với Ngài, để vào lòng mình chúng ta có thể nhận được mọi sự đầy dẫy của phước hạnh Ngài; và lời cầu xin của chúng ta phải là: Hỡi Con vua Đa-vít! xin thương xót tôi. Bạn đã kêu như thế chưa? Hãy lưu ý, hơn nữa, những cố gắng dập tắt tiếng kêu. Chắc chắn đó là để bảo vệ phẩm giá của Thầy, theo cách họ hiểu, mà dân chúng tìm cách làm im tiếng kêu dai dẳng, chói tai xuyên qua những lời tung hô của họ. Than ôi! họ không biết rằng tiếng kêu của sự khốn cùng ngọt ngào đối với Ngài hơn nhiều những lời ha-lê-lu-gia nông cạn của họ. Các Cơ Đốc nhân thuộc mọi hội thánh, và đặc biệt một số hội thánh cứng nhắc, đã cẩn thận về phẩm giá của Đấng Christ hơn chính Ngài nhiều, và đã cảm thấy sự thờ phượng trang trọng của họ bị quấy rầy một cách khiếm nhã khi tình cờ có một tiếng nói tha thiết chen qua nó với tiếng kêu của nhu cầu và lòng mong muốn. Nhưng người này đã quen nhiều ngày, ngồi bên ngoài cổng, lặp lại lời cầu xin khi nó không được để ý, và làm cho nó được nghe giữa tiếng ồn của người qua lại. Vì thế ông kiên trì dạn dĩ và nài nỉ và không biết xấu hổ, như những nhà phê bình nông cạn nghĩ, trong tiếng kêu của mình. Họ càng dập tắt ông, ông càng kêu lớn hơn nhiều. Ước gì chúng ta có thêm nhiều tiếng kêu như thế; và các đầy tớ của Đấng Christ đừng quá thường tìm cách dập tắt nó, như một số người trong họ làm! Nếu có ai trong các bạn, vì cớ bạn bè, hay lo lắng, hay thói quen, hay sầu khổ, hay một quan niệm yếu ớt về nhu cầu của chính mình hay một sự nhận biết nghi ngờ về quyền năng và lòng thương xót của Đấng Christ, đã bị cám dỗ ngừng lời cầu xin, hãy làm như Ba-ti-mê, và những kẻ thù này của các bạn càng tìm cách làm im tiếng nói sâu thẳm nhất trong bạn, hãy để nó càng nói lớn hơn.
II. Vì vậy, hãy lưu ý lời gọi của Đấng Christ và sự đáp ứng của người cầu xin.
Ngài đứng lại, và truyền gọi anh ta đến. Hãy nhớ rằng Ngài đang trên đường đến Thập Tự của Ngài, và sự căng thẳng trong tâm linh mà các nhà Truyền đạo nhận thấy gắn với Ngài lúc ấy, và đã khiến các môn đồ kinh sợ khi theo Ngài, chắc chắn đã chiếm trọn Ngài vào giờ ấy, đến nỗi Ngài nghe rất ít tiếng reo hò của dân chúng. Nhưng Ngài đã nghe tiếng kêu của người ăn xin mù, và Ngài đã dừng cuộc hành quân để để ý đến nó.
Bây giờ, hỡi các bạn thân mến, tôi không chỉ đang xoay một biến cố Kinh Thánh theo một cách giải thích mà nó không hàm chứa, mà đang nói một chân lý rõ ràng không hoa mỹ khi tôi nói rằng vẫn như thế cho đến nay. Chúa Giê-xu Christ không phải là một Đấng Christ đã chết chỉ để được tưởng nhớ. Ngài là một Đấng Christ đang sống, ngay lúc này, là tất cả những gì Ngài đã từng là, và đang làm theo cách cao cả hơn mọi việc nhân từ mà Ngài đã làm trên đất. Sự dừng lại của Vua ấy được lặp lại bây giờ, và đôi tai thính đã phân biệt được sự khác nhau giữa những tiếng reo hò giả dối của đám đông, và nỗi đau đớn chân thành trong tiếng kêu của người ăn xin, vẫn đang mở. Ngài ở trên các tầng trời, được bao quanh bởi sự vinh hiển của nó, và, như tôi nghĩ Kinh Thánh dạy chúng ta, đang điều khiển sự quan phòng và quản trị các công việc của vũ trụ. Ngài không cần dừng lại để nghe bạn và tôi. Nếu Ngài cần, Ngài sẽ—nếu tôi dám mạo hiểm với một giả định không thể như thế—truyền cho những lời ha-lê-lu-gia của thiên đàng im lặng, và đình chỉ các công việc quan phòng của Ngài nếu cần, chứ không để bạn hay tôi, hay bất kỳ người nghèo nào kêu cầu Ngài, phải không được nghe và không được giúp đỡ. Đấng Christ đang sống vẫn là một người bạn dịu dàng, có đôi tai thính, sẵn sàng giúp ngay tức thì, hôm nay, như Ngài đã từng khi ở ngoài cổng Giê-ri-cô; và mỗi người trong chúng ta có thể cất tiếng nói nghèo nàn, yếu ớt của mình, và nó sẽ bay thẳng lên ngai, chứ không bị mất trong tiếng ồn của những lời ha-lê-lu-gia vang quanh ngôi Ngài. Đấng Christ vẫn nghe và đáp lời tiếng kêu của nhu cầu. Hãy gửi nó lên, và bạn sẽ thấy điều đó là thật.
Hãy lưu ý sự đáp ứng của người cầu xin. Đó là một sự quay ngoắt rất đặc trưng của đám đông, lúc thì nói: Im đi, đừng quấy rầy Ngài, lúc sau thì hăng hái chen nhau giúp đỡ anh ta, và nói: Hãy đứng dậy, vững lòng; Ngài gọi ngươi đó. Chẳng nhờ gì họ mà Ngài đã gọi. Và người ấy đã làm gì? Nhảy chồm dậy—như từ nguyên được dịch đúng sẽ là—và quăng bỏ những mảnh giẻ hôi hám mà anh ta đã quấn quanh mình để giữ ấm và làm chỗ ngồi êm, khi chờ đợi ở cổng; và anh ta đến cùng Chúa Giê-xu. Hỡi anh em, hãy vứt bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, mà kiên trì chạy đến cùng một Nơi Ẩn Náu. Bạn phải từ bỏ một điều gì đó nếu muốn đến với Đấng Christ để được chữa lành. Tôi dám nói bạn biết rõ đó là gì. Tôi thì không; nhưng chắc chắn có một điều gì đó vướng chân bạn và ngăn bạn tìm đường đến với Ngài. Nếu không có gì khác, thì có chính bạn và sự tin cậy nơi bản thân, và điều ấy phải được gạt bỏ. Hãy quăng bỏ chiếc áo bị xác thịt làm ô uế và đến với Đấng Christ, và bạn sẽ nhận được sự cứu giúp.
III. Hãy lưu ý câu hỏi của tình yêu ban cho mọi sự, và câu trả lời của nhu cầu có ý thức.
Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi? Chỉ vài giờ trước Ngài đã đặt cùng câu hỏi với một ý nghĩa hoàn toàn khác, khi các con trai của Xê-bê-đê đến với Ngài, và cố khiến Ngài bước đi bịt mắt vào một lời hứa. Ngài đã phá tan mưu đồ của họ bằng câu hỏi đơn giản: Ngươi muốn điều gì? mà có nghĩa là: Ta phải biết và phán xét trước khi Ta cam kết. Nhưng khi Ngài nói cùng điều ấy với Ba-ti-mê, Ngài có ý hoàn toàn ngược lại. Đó là trao chìa khóa của kho báu vào tay người ăn xin. Đó là lời cam kết ngầm rằng bất cứ điều gì anh ta mong muốn anh ta sẽ nhận được. Ngài biết rằng điều người này muốn là điều Ngài vui thích ban cho.
Nhưng sự dịu dàng của những lời này, và lời hứa nhân từ chứa trong chúng, không được làm chúng ta quên thẩm quyền lạ lùng phán trong chúng. Hãy nghĩ về một người làm như Chúa Giê-xu Christ đã làm—đứng trước một người khác và nói: Ta sẽ cho ngươi bất cứ điều gì ngươi muốn. Ông ta phải hoặc là một kẻ điên hoặc là một kẻ phạm thượng, hoặc là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; quyền năng toàn năng được hướng dẫn bởi tình yêu vô hạn.
Và người ấy đã nói gì? Anh ta không nghi ngờ điều mình muốn nhất—sự mở ra của đôi mắt mù này của anh ta. Và, hỡi anh em thân mến, nếu chúng ta biết mình rõ như Ba-ti-mê biết sự mù lòa của mình, chúng ta cũng sẽ ít nghi ngờ điều chúng ta cần nhất là gì. Giả sử chiếc mũ ước mà Đấng Christ đội lên đầu Ba-ti-mê được đội lên đầu bạn: bạn sẽ xin điều gì? Đó là một câu hỏi thấu suốt nếu người ta trả lời thành thật. Hãy nghĩ xem bạn cho điều gì là nhu cầu chính của mình. Giả sử Chúa Giê-xu Christ đứng nơi tôi đứng, và nói với bạn: Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi? Nếu bạn là người khôn ngoan, nếu bạn biết mình và biết Ngài, câu trả lời của bạn sẽ đến nhanh như của người ăn xin—Lạy Chúa! xin chữa tôi khỏi sự mù lòa, và cất tội lỗi tôi đi, và ban cho tôi sự cứu rỗi của Ngài. Không nghi ngờ gì về điều mà mỗi người trong chúng ta cần nhất. Và cũng không nên nghi ngờ về điều mà mỗi người trong chúng ta sẽ xin trước tiên.
Giả định mà tôi đang đưa ra đã thành hiện thực. Đấng Chúa nhân từ ấy đang ở đây, và sẵn sàng ban cho bạn sự thỏa mãn của nhu cầu sâu thẳm nhất của bạn, nếu bạn biết đó là gì, và sẽ đến với Ngài vì nó. Hãy xin, sẽ được.
IV. Cuối cùng, hãy lưu ý, sự sáng mắt được ban, và Đấng Ban Cho được theo.
Ba-ti-mê vừa dứt lời thì Đấng Christ bắt đầu. Anh ta mù lúc đầu câu nói ngắn của Đấng Christ; anh ta thấy được lúc cuối câu. Hãy đi, đức tin ngươi đã cứu ngươi. Câu trả lời đến ngay tức thì, và sự chữa lành nhanh như sự lay động của lòng Đấng Christ trong câu trả lời.
Tôi ở đây để rao báo khả năng của một sự chuyển ngay tức thì từ bóng tối sang ánh sáng. Một số người nhìn chúng ta với ánh mắt nghi ngờ khi chúng ta nói về những sự cải đạo đột ngột, nhưng những điều này hoàn toàn hợp lý; và kinh nghiệm của hàng ngàn người khẳng định rằng chúng là có thật. Ngay khi chúng ta mong muốn, chúng ta có, và ngay khi chúng ta có, chúng ta thấy. Mỗi khi phổi được mở ra, không khí ùa vào; đôi khi không khí mở phổi ra để nó có thể vào. Lòng mong muốn gần như đồng thời với sự ứng nghiệm, trong cách Đấng Christ đối xử với loài người. Sứ điệp được truyền dọc theo dây điện từ đất lên trời, trong một khoảng thời gian ngắn không thể tính được, và câu trả lời đến, nhanh như ý nghĩ và nhanh hơn ánh sáng. Vì vậy, hỡi các bạn thân mến, không có lý do gì mà một sự thay đổi tức thì tương tự lại không thể xảy đến cho bất kỳ người nào nghe Tin Lành. Anh ta có thể chưa được cứu khi bắt đầu nghe nó, và được cứu khi kết thúc việc nghe nó. Chính anh ta phải quyết định điều đó có xảy ra hay không.
Ở đây chúng ta có một lời trình bày rõ ràng về con đường mà lòng thương xót của Đấng Christ ùa vào linh hồn một người. Đức tin ngươi đã cứu ngươi. Nhưng đó là quyền năng của Đấng Christ đã cứu anh ta. Vâng, đúng vậy; nhưng chính đức tin đã làm cho quyền năng của Đấng Christ có thể làm anh ta lành. Thật ra các phép lạ thể xác không phải lúc nào cũng đòi hỏi sự tin cậy nơi Đấng Christ như một điều kiện đi trước, nhưng việc sở hữu sự cứu rỗi của Đấng Christ thì đòi hỏi, và không thể không đòi hỏi. Phải có sự tin cậy nơi Ngài, để chúng ta có thể dự phần vào sự cứu rỗi hoàn toàn nhờ quyền năng, tình yêu, công việc của Ngài trên Thập Tự. Điều kiện là cho chúng ta; quyền năng đến từ Ngài. Đức tin của tôi là bàn tay nắm lấy tay Ngài; chính tay Ngài, chứ không phải tay tôi, đỡ tôi đứng vững. Đức tin của tôi bám lấy sợi dây; chính sợi dây và Đấng ở trên giữ nó, nâng tôi ra khỏi hố hủy diệt và vũng bùn lầy. Đức tin của tôi chạy trốn đến thành ẩn náu; chính thành ấy giữ tôi an toàn khỏi kẻ báo thù huyết. Hỡi anh em! hãy thực hành đức tin ấy, và bạn sẽ nhận được một thị lực tốt hơn thị lực đã đổ vào mắt Ba-ti-mê.
Bây giờ, toàn bộ câu chuyện này phải là câu chuyện của mỗi người trong chúng ta. Chúng ta phải sửa đổi một điểm, vì chúng ta không cần kêu cầu dai dẳng để được thương xót, mà tin cậy và nhận lấy lòng thương xót được ban cho. Còn một điểm khác biệt nữa giữa Ba-ti-mê và nhiều thính giả của tôi. Ông biết mình cần gì, còn một số người trong các bạn thì không. Nhưng Đấng Christ đang gọi tất cả chúng ta, và công việc của tôi bây giờ là nói với mỗi người trong các bạn điều mà đám đông đã nói với người ăn xin: Hãy đứng dậy! vững lòng; Ngài gọi ngươi đó. Nếu bạn quăng bỏ những chướng ngại của mình, và mò mẫm đường đến chân Ngài, và sấp mình xuống trước Ngài, biết nhu cầu sâu thẳm của mình, và tin cậy Ngài sẽ đáp ứng nó, Ngài sẽ cứu bạn. Thị lực mới của bạn sẽ ngắm nhìn Đấng Cứu Chuộc của bạn, và bạn sẽ theo Ngài trong con đường của lòng tin yêu và sự vâng lời vui mừng.
Chúa Giê-xu Christ đang đi qua. Ngài sẽ không bao giờ ở tại Giê-ri-cô nữa. Nếu Ba-ti-mê không được sáng mắt lúc ấy, ông sẽ mù suốt đời. Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài đang được ban cho ngươi, hỡi anh em ta, bây giờ. Có lẽ nếu bạn để Ngài đi qua, bạn sẽ không bao giờ nghe Ngài gọi nữa, và có thể ở mãi trong bóng tối. Đừng liều lĩnh với một số phận như thế.
MỘT SỰ ĐẾN HĂM HỞ
Anh ta quăng bỏ áo mình, đứng dậy, và đến cùng Chúa Giê-xu.
— Mác 10:50.
Bức tranh sinh động của Mác—tiếng than dài của người đàn ông, đám đông dập tắt ông, nhưng xoay ngoắt lại khi Đấng Christ gọi ông—và năng lực nhanh nhẹn của người ăn xin, quăng bỏ áo choàng, nhảy chồm đứng dậy—và dù mù, ông mò mẫm đường đi.
I. Điều chúng ta muốn nói khi đến với Chúa Giê-xu:—đức tin, sự thông công, sự chiếm hữu của tâm trí, tấm lòng và ý chí.
II. Chúng ta sẽ đến hăm hở thế nào khi chúng ta có ý thức về nhu cầu. Người này muốn được sáng mắt: chúng ta lại không muốn sao?
III. Chúng ta phải quăng bỏ những chướng ngại nếu muốn đến với Ngài. Những trở ngại đủ loại. Hãy vứt bỏ mọi gánh nặng—không chỉ tội lỗi, mà ngay cả những điều đúng đắn gây cản trở. Công việc, sự theo đuổi, tình cảm, tài sản, đôi khi phải gạt bỏ hoàn toàn; đôi khi chỉ cần giảm thiểu và giữ trong khuôn khổ. Không có đức hạnh nào trong sự tự phủ nhận, trừ khi nó giúp chúng ta đến gần Ngài hơn.
IV. Chúng ta phải làm điều đó với năng lực nhanh nhẹn, vui mừng. Ba-ti-mê lập tức nhảy chồm đứng dậy. Chúng ta cũng nên nhảy đến gặp Chúa Giê-xu, Đấng ban thị lực cho chúng ta. Chúng ta thường lười biếng và uể oải biết bao. Chúng ta không đặt một nửa tâm huyết vào đời sống Cơ Đốc của mình như người ta đặt vào những việc thường. Một vũ công ba-lê bỏ công học các điệu múa nhiều hơn hầu hết các Cơ Đốc nhân giữ mình gần Đấng Christ.
CÂU HỎI CỦA TÌNH YÊU
Ngươi muốn ta làm chi cho ngươi?
— Mác 10:51.
Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?
— Công Vụ 9:6.
Đấng Christ hỏi câu hỏi thứ nhất của một người cầu xin, và câu trả lời là một lời cầu nguyện xin được sáng mắt. Sau-lơ hỏi câu hỏi thứ hai của Chúa Giê-xu, và câu trả lời là một mạng lệnh. Dù khác nhau, chúng ta có thể đặt chúng cạnh nhau. Câu thứ nhất là tiếng nói của tình yêu, mong được nài xin để có thể ban cho; câu thứ hai là tiếng nói của tình yêu, mong được truyền lệnh để có thể vâng lời.
Tình yêu vui thích trong việc biết, bày tỏ, và làm trọn những ước muốn của người được yêu.
I. Sự thông công của Tình Yêu vui thích ở cả hai phía trong việc biết những ước muốn của người được yêu. Đấng Christ vui thích biết những ước muốn của chúng ta. Ngài khích lệ chúng ta nói ra dù Ngài đã biết, vì Ngài vui thích được nghe, và chúng ta nói ra thì tốt cho chúng ta. Con cái Ngài vui thích biết ý muốn Ngài.
II. Nó vui thích trong việc bày tỏ những ước muốn—các điều răn của Ngài là lời phán của Tình Yêu Ngài: các sự quan phòng của Ngài là những cách yêu thương của Ngài để nói cho chúng ta biết Ngài mong muốn gì nơi chúng ta, và nếu chúng ta yêu Ngài như phải lẽ, cả điều răn lẫn sự quan phòng sẽ được chúng ta đón nhận như những người yêu nhau đón nhận những món quà có khắc dòng chữ "cùng tình yêu của anh".
Mặt khác, tình yêu của chúng ta sẽ vui thích nói cho Ngài biết chúng ta muốn gì, và nói hết lòng mình với Chúa Giê-xu sẽ là bản năng của chúng ta theo mức độ tình yêu của chúng ta đối với Ngài.
III. Nó vui thích trong việc làm trọn những ước muốn—trao chìa khóa của kho báu vào tay chúng ta. Ngài đã từ chối Giăng và Gia-cơ. Hãy chắc chắn rằng Ngài vẫn vui thích ban cho chúng ta những điều chúng ta mong muốn, và vì thế hãy chắc chắn rằng khi bất kỳ điều nào trong số ấy không được ban, hẳn phải có một lý do yêu thương nào đó cho sự từ chối.
Niềm vui của chúng ta phải ở trong sự vâng lời, và chỉ khi ý muốn chúng ta phục tùng Ngài, Ngài mới nói với chúng ta: Ngươi muốn điều gì? Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó.
MỘT CUỘC TIẾN VƯƠNG GIẢ
... Hãy đi đến làng trước mặt các ngươi; vừa vào làng, thấy một con lừa con buộc tại đó, chưa ai cỡi; hãy mở nó ra, dắt về cho ta.
— Mác 11:2.
Hai điều cần lưu ý giúp chúng ta đánh giá đúng biến cố đáng chú ý này về cuộc tiến vào Giê-ru-sa-lem khải hoàn của Chúa chúng ta. Điều thứ nhất trong hai điều ấy là thời điểm của nó. Nó dường như xảy ra vào ngày Chúa nhật của Tuần Thương Khó. Thứ Sáu đã chứng kiến những cây thập tự trên đồi Gô-gô-tha. Đêm hôm trước, Chúa Giê-xu đã ngồi dự bữa tiệc đơn sơ được dọn tại Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ là một trong các thực khách, Ma-thê là người hầu bận rộn, và Ma-ri đã đổ ra những kho báu dồi dào của tình yêu nàng dưới chân Ngài. Sự sống lại của La-xa-rơ đã tạo ra một sự phấn khích lớn trong dân chúng; và sự phấn khích ấy là điều thứ hai soi sáng biến cố này. Dân chúng đã tụ họp quanh Đấng Christ, và, do đó, lòng căm ghét của giới cầm quyền và giới tôn giáo đã dâng lên đến điểm sôi. Chính vào lúc ấy Chúa chúng ta đã cố ý trình diện chính Ngài trước dân tộc như Đấng Mê-si, và càng khuấy động thêm nhiệt tình của quần chúng. Bây giờ, nếu chúng ta giữ hai điều này trong tầm nhìn, tôi nghĩ chúng ta sẽ ở đúng điểm để xem xét toàn bộ biến cố. Tôi muốn thu hút sự chú ý bây giờ đến chính biến cố ấy, chứ không chỉ đến những lời mà tôi đã chọn làm điểm khởi hành. Tôi nhầm nếu trong đó không có những bài học rất quan trọng và thực tiễn cho chính chúng ta.
I. Trước hết, hãy lưu ý sự tự ý nhận lấy thẩm quyền vương giả của Đấng Christ.
Tôi sẽ nói nhiều về sự kiện chính liên quan đến điều đó sau, nhưng trong lúc này tôi xin ghi nhận, một cách vắn tắt, một minh họa phụ cho nó, trong việc Ngài sai các sứ giả này đến ngôi làng nhỏ đối diện họ; và trong những lời Ngài đặt vào miệng họ. Họ phải đi, không nói một lời, mà mở dây và dắt con lừa con buộc ở cửa về, nơi nó hiển nhiên đang chờ chủ nó tiện lúc thì cỡi nó. Nếu, như lẽ thường, có ai phản đối hay thắc mắc, họ phải trả lời đúng như các đầy tớ của một vị vua vẫn làm, nếu vua sai họ đến trưng dụng tài sản của thần dân Ngài: "Chúa cần đến nó."
Tôi không dừng lại ở sự hiểu biết siêu nhiên của Chúa chúng ta được bày tỏ ở đây; cũng không nói đến việc chủ của con lừa con có lẽ là một môn đồ nửa vời, có thể là một môn đồ bí mật — sẵn sàng công nhận quyền đòi hỏi được nêu ra. Nhưng tôi xin các bạn lưu ý ở đây sự khẳng định, bằng hành động và lời nói, về quyền uy tuyệt đối, trước đó mọi sự tiện lợi riêng tư và mọi quyền sở hữu đều phải nhường bước vô điều kiện. Nhu cầu của Đấng Chủ Tể là một lý do chủ tể. Điều gì Ngài đòi hỏi, Ngài có quyền lấy. Thật tốt cho chúng ta, hỡi anh em, nếu chúng ta vâng phục các đòi hỏi của Ngài trên chúng ta, và trên của cải chúng ta, một cách vui mừng, mau mắn và không thắc mắc, như người nông dân nghèo xứ Bết-pha-giê đã làm trong sự việc trước mắt chúng ta! Nhưng ở đây không chỉ có sự khẳng định về quyền uy tuyệt đối, mà hãy lưu ý cách, song song với phong cách vương giả này, lại có sự thừa nhận về sự nghèo khó. Đây là một Vua nghèo, Đấng chẳng có gì mà lại có mọi sự. "Chúa" — đó là một danh hiệu lớn — "cần đến nó" — đó là một động từ lạ đi với một chủ từ như thế. Nhưng câu nhỏ này, trong hai nửa quyền uy và sự lệ thuộc của nó, đã gói trong bốn chữ toàn bộ nghịch lý diễm phúc của cuộc đời Chúa Giê-xu Christ trên đất. "Vì chưng anh em biết ơn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo"; và dù là Chúa và Chủ của mọi sự, Ngài lại nhờ những người đàn bà hầu việc mà có cơm ăn hằng ngày, mượn một chiếc thuyền để giảng từ đó, một căn nhà để ngả đầu, một tấm vải liệm để bọc thi thể Ngài, một ngôi mộ để nằm, và từ đó để sống lại, là Chúa của kẻ chết và kẻ sống.
Không những thế, mà còn có một ý tưởng khác được gợi lên bởi những lời này. Cách đọc chính xác, hay ít ra là cách đọc có lẽ đúng, của một phần trong câu thứ ba được đưa ra trong Bản Hiệu Đính: "Hãy nói rằng Chúa cần đến nó, và tức thì người sẽ cho dẫn nó về đây." Nghĩa là, những lời cuối này không phải là sự bảo đảm của Đấng Christ với hai sứ giả của Ngài rằng sứ mạng của họ sẽ thành công, mà là một phần của sứ điệp Ngài sai họ mang đến cho chủ của con lừa con, nói với ông rằng đó chỉ là một sự mượn tạm sẽ được trả lại. Chúa Giê-xu Christ không mắc nợ ai. Bất cứ điều gì dâng cho Ngài đều trở lại. Những của cải dâng cho Chúa ấy sẽ được đền đáp gấp trăm lần trong đời này, nếu chẳng nói đến điều khác, là ở chỗ vẫn còn lại một sự ngọt ngào lớn lao hơn nhiều. "Cái gì ta đã cho đi thì ta mới có," như câu văn bia khôn ngoan xưa kia đã nói. Điều đó luôn luôn đúng. Các bạn há chẳng nghĩ rằng chủ của con vật kiên nhẫn, trên đó Đấng Christ thong dong tiến vào Giê-ru-sa-lem trong cuộc khải hoàn hòa bình của Ngài, hẳn sẽ tự hào suốt đời về công dụng mà con vật của mình đã được dùng, và sẽ coi đó như một kho báu suốt quãng đời còn lại của nó? Nếu bạn và tôi chịu dâng các ân tứ của mình cho Ngài, và đặt chúng trên bàn thờ Ngài, hãy chắc điều này, rằng bàn thờ sẽ làm cho cao quý và thánh hóa mọi điều được đặt trên nó. Mọi điều chúng ta đã dâng cho Ngài đều thơm tho nhờ sự chạm đến của Ngài, và trở về với chúng ta quý giá gấp mười lần vì Ngài đã hạ mình dùng đến nó.
Vậy, hỡi anh em, Ngài vẫn còn đi lại giữa chúng ta, đòi hỏi chúng ta dâng chính mình và của cải chúng ta cho Ngài, và cam kết với chúng ta rằng chúng ta sẽ chẳng mất gì bởi điều chúng ta dâng cho Ngài, mà sẽ được lợi vô cùng bởi sự dâng hiến của mình. Ngài vẫn cần đến chúng ta. Ôi! nếu Ngài sẽ có ngày tiến bước khải hoàn khắp thế gian, và được các chi phái trên đất tung hô hô-sa-na, thì điều cần thiết cho cuộc khải hoàn ấy là con cái Ngài phải dâng trước hết chính mình, rồi mọi điều họ là, và mọi điều họ có, cho Ngài. Đến với chúng ta có sứ điệp: "Chúa cần đến các ngươi." Hãy xem chúng ta đáp lại cho xứng đáng.
Nhưng rồi, điều quan trọng hơn là trường hợp khác ở đây về sự khẳng định quyền uy vương giả này. Tôi đã nói rằng chúng ta sẽ không hiểu đúng nó trừ khi chúng ta xét đến đầy đủ tình trạng cảm xúc của dân chúng lúc bấy giờ. Chúng ta thấy trong Phúc Âm Giăng nhấn mạnh rất nhiều đến phong trào hiếu kỳ và nửa tin nửa ngờ theo sau sự sống lại của La-xa-rơ. Ông cho chúng ta biết rằng các đám đông đã ra khỏi Giê-ru-sa-lem đêm trước để chiêm ngưỡng Đấng ban sự sống và người đã được sống lại. Ông cũng cho chúng ta biết rằng một đám đông nhiệt thành khác đã đổ ra khỏi Giê-ru-sa-lem trước khi Chúa Giê-xu sai đi tìm con lừa con ở ngôi làng lân cận. Vì thế chúng ta phải nhớ rằng điều Ngài làm ở đây đã được làm giữa một cơn bùng nổ lớn của lòng nhiệt thành quần chúng. Chúng ta cũng phải nhớ đến mùa Lễ Vượt Qua, khi tôn giáo và lòng ái quốc, vốn gắn bó chặt chẽ trong đời sống người Do Thái, đang ở lúc hoạt động mạnh mẽ nhất. Đó luôn là thời gian lo âu đối với các nhà cầm quyền La Mã, e rằng dân tộc nóng nảy này sẽ bùng lên nổi loạn. Giê-ru-sa-lem trong Lễ Vượt Qua giống như một kho lớn chứa đầy vật liệu dễ cháy, và Chúa Giê-xu đã ném một que diêm đang cháy vào giữa những chất dễ bắt lửa tụ họp ở đó. Chúng ta cũng phải nhớ rằng suốt đời Ngài đã đi đúng theo chiều ngược lại. Hãy nhớ Ngài đã rút lên núi hoang vắng thế nào khi người ta muốn tôn Ngài làm vua. Hãy nhớ Ngài luôn dập tắt lòng nhiệt thành về Đấng Mê-si thế nào. Nhưng ở đây, bỗng nhiên, Ngài đảo ngược toàn bộ cách hành xử của mình, và cố ý đặt mình làm cuộc biểu dương công khai nhất và kích động nhất có thể rằng Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên.
Vì Ngài đã làm gì? Vị Truyền đạo của chúng ta ở đây không trích lời tiên tri từ Xa-cha-ri, nhưng hai vị Truyền đạo khác thì có. Vậy Chúa chúng ta đã cố ý ăn mặc mình theo tấm gương của lời tiên tri, và mang lấy chính những đặc điểm mà nhà tiên tri đã ban cho từ lâu như dấu hiệu của Vua sắp đến của Si-ôn. Nếu Ngài muốn kích động một cuộc náo động quần chúng, đó chính là điều Ngài đã làm.
Sao Ngài lại hành động như vậy? Ngài không ảo tưởng chút nào về điều sẽ theo sau. Vì đêm trước Ngài đã phán: "Người đã xức xác ta trước để chôn." Ngài biết điều gì đang ở gần trước mặt Ngài trong tương lai. Và, vì Ngài biết rằng sự cuối cùng đã gần kề, Ngài cảm thấy rằng, ít ra một lần, cần thiết Ngài phải trình diện mình một cách trang trọng, công khai, tôi gần như có thể nói là phô trương, trước dân tộc đang tụ họp, như thật là Đấng làm ứng nghiệm và là sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri và mọi hy vọng xây trên chúng đã cháy trong Y-sơ-ra-ên, với một ngọn lửa khói mù mịt thật, nhưng suốt bao nhiêu thời đại. Ngài cũng muốn đưa các nhà lãnh đạo đến một điểm quyết định. Tôi không dám nói rằng Ngài đã thúc đẩy cái chết của mình, hay khiêu khích một cuộc xung đột, nhưng tôi dám nói rằng một cách cố ý, và với sự hiểu biết rõ ràng về điều mình đang làm, Ngài đã bước một bước buộc họ phải ngửa bài. Vì sau một sự tuyên xưng công khai như thế về Ngài là ai, và những tiếng hô-sa-na công khai cuộn trào quanh đôi chân nhu mì của Ngài khi Ngài cỡi vào thành, chỉ còn hai đường mở ra cho giới cầm quyền: hoặc công nhận Ngài, hoặc giết Ngài. Vì vậy Ngài đã đảo ngược cách hành động thường lệ của mình, và cố ý, bằng chính hành động của mình, đặt mình vào thế tuyên bố mình là Đấng Mê-si đã được tiên tri từ lâu và mong đợi từ lâu.
Bây giờ, các bạn nghĩ gì về người đã làm điều đó? Nếu Ngài đã làm điều ấy, thì hoặc Ngài là như các nhà lãnh đạo đã gọi Ngài, một kẻ lừa dối, phình lên vì lòng kiêu ngạo quá độ và không xứng làm thầy, hoặc chúng ta phải quỳ dưới chân Ngài mà thưa: "Ra-bi! Thầy là Con Đức Chúa Trời; Thầy là Vua dân Y-sơ-ra-ên." Tôi dám tin rằng ca ngợi Ngài mà lại phủ nhận tính hợp lệ của các lời tuyên bố của Ngài là mâu thuẫn trắng trợn với các sự kiện trong đời Ngài, và là một lập trường vô lý và không thể đứng vững.
II. Hãy lưu ý sự mặc khải về một loại Vua và Vương quốc mới.
Vị Truyền đạo của chúng ta, từ đó bản văn của tôi được lấy ra, không nói gì về lời tiên tri của Xa-cha-ri mà Chúa chúng ta đã đặt mình để ứng nghiệm. Ông chỉ nhấn mạnh đến sự nghèo nàn cảm động của vẻ huy hoàng trong cuộc rước. Nhưng các vị Truyền đạo khác đưa ra ý nghĩa sâu xa hơn của sự việc. Điểm trung tâm của lời tiên tri, và của sự ứng nghiệm có chủ ý của Đấng Christ, nằm ở biểu tượng của con vật nhu mì và kiên nhẫn mà Ngài cỡi. Con lừa, quả thật, đôi khi được các nhà cai trị và quan xét trong Y-sơ-ra-ên dùng trong những ngày xưa, nhưng biểu tượng đã được nhà tiên tri chọn chỉ để nêu bật sự hòa bình và sự hiền lành vốn có trong Vương quốc, và trong Vua tiến vào thành Ngài như thế. Nếu các bạn muốn hiểu ý nghĩa của biểu tượng của nhà tiên tri, các bạn chỉ cần nhớ đến những phiến đá chạm khắc của A-si-ri và Ba-by-lôn, hay những bức họa trên tường các đền thờ và lăng mộ Ê-díp-tô, nơi Sen-na-chê-ríp hay Ra-mét-sê cỡi xe ầm ầm khải hoàn trên xác những kẻ thù phủ phục; rồi đặt bên cạnh những hình ảnh ấy: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng; Vua ngươi đến cùng ngươi, cỡi lừa, tức là cỡi lừa con, là con của lừa cái." Nếu chúng ta muốn hiểu ý nghĩa của biểu tượng ngọt ngào này, chúng ta chỉ cần, hơn nữa, nhớ đến thi thiên mà, với lòng nhiệt thành thi ca, cầu khẩn Vua: "Hỡi Đấng Quyền Năng, hãy đeo gươm nơi hông mình, mặc lấy sự uy nghi oai phong mà cỡi đi ... và tay hữu ngươi sẽ dạy cho ngươi những việc đáng sợ. Mũi tên của ngươi nhọn, bắn thấu lòng kẻ thù nghịch vua; các dân đều ngã dưới chân ngươi." Đó là tất cả những gì mà ca sĩ xưa kia có thể hình dung về Vua khải hoàn của thế gian, Đấng Mê-si; một kẻ chinh phục, ngự trên xe mình, và dây cung rung lên, bị tay mạnh của Ngài kéo căng, phóng mũi tên cắm vào lòng kẻ thù Ngài. Và đây là sự ứng nghiệm: "Hãy đi đến làng đối diện các ngươi, các ngươi sẽ thấy một con lừa con buộc ... Họ bèn để Ngài cỡi lên." Vương quốc của Đấng Christ, cũng như Vua của nó, chẳng có quyền năng nào ngoài sự hiền lành và sự toàn năng của tình yêu kiên nhẫn.
Nếu các dân tộc "Cơ Đốc", như người ta gọi, và các Hội Thánh đã ghi nhớ ý nghĩa của biểu tượng ấy, các bạn có nghĩ rằng những tiếng hô-sa-na của họ đã dâng lên cho các kẻ chinh phục trên chiến trường nhiều đến thế; hay rằng các cộng đồng Cơ Đốc đã đồng lõa với chiến tranh và việc tôn vinh chiến tranh, như họ đã từng? Và, nếu các hội thánh Cơ Đốc đã nhớ và ghi lòng tạc dạ ý nghĩa của cuộc vào thành khải hoàn này, và sự bày tỏ của nó về nơi quyền năng của Chúa nằm ở đâu, họ có lập những liên minh với các quyền lực thế gian và các hình thức vũ lực như, than ôi! đã làm suy yếu và làm hư hoại Hội Thánh suốt hàng trăm năm? Chắc chắn, chắc chắn, không có sự lên án nào rõ ràng hơn về chiến tranh và tinh thần hiếu chiến, và về tinh thần tìm sức mạnh của Hội Thánh Đấng Christ trong bất cứ điều gì vật chất và bạo lực, hơn là trường hợp đơn độc này về việc Ngài mang lấy vương quyền khi Ngài vào thành như thế. Tôi không cần nói một lời, hỡi anh em, về bản chất của vương quốc Đấng Christ như được thể hiện trong các thần dân Ngài, như được đại diện bởi đám đông reo hò diễu quanh Ngài. Sê-sa trong cung điện vàng ở Rô-ma hẳn đã nhếch mép cười trước người nông dân Do Thái, trên lưng lừa con, và được vây quanh bởi những người nghèo, những người chẳng có cờ xí nào ngoài những cành lá cây, và chẳng có vẻ huy hoàng nào để rải trên đường Ngài ngoài chính những chiếc áo mòn của họ! Thế mà những người này lại mạnh mẽ hơn trong lòng tận hiến của họ, trong niềm tin nhiệt thành rằng Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên và của cả trái đất, hơn Sê-sa, với mọi kho báu và mọi đạo quân cùng gươm sắc của ông. Đấng Christ chấp nhận sự tôn kính nghèo nàn vì Ngài tìm kiếm những tấm lòng; và bất cứ điều gì tấm lòng dâng lên đều ngọt ngào đối với Ngài. Ngài đi qua thế gian, được tung hô bởi những tiếng hoan hô của các tấm lòng biết ơn, không cần vệ sĩ nào ngoài những người yêu mến Ngài; và họ chẳng cần mang vũ khí trong tay, mà sứ mạng của họ là với tấm lòng vui mừng rao truyền hô-sa-na cho Vua đến nhân danh Chúa.
Còn một điểm nữa mà tôi có thể ghi nhận. Một vị Truyền đạo khác cho chúng ta biết rằng chính khi đoàn rước khiêm nhường vòng qua sườn núi Ô-li-vết, và thoáng thấy thành phố lấp lánh trong nắng, bên kia thung lũng Kê-đrôn, họ đã vỡ òa trong những tiếng hô-sa-na say sưa nhất, như thể họ muốn gọi thành phố hiện ra trong tầm mắt hãy vui mừng và chào đón Vua mình. Và Vua đang làm gì khi cảnh tượng ấy ập đến với Ngài, và trong khi những tiếng tung hô cuộn quanh Ngài? Tư tưởng Ngài ở xa xăm. Đôi mắt Ngài với sự tiền tri thần thượng nhìn đến sự cuối cùng sắp đến, rồi mờ đi, và đầy nước mắt; và Ngài khóc về thành phố.
Đó là Vua của chúng ta; một Vua nghèo, một Vua nhu mì và kiên nhẫn, một Vua vui thích trong tình yêu kính cẩn của các tấm lòng, một Vua mà đạo binh Ngài không có gươm, một Vua mà mắt Ngài đầy nước mắt khi Ngài nghĩ đến nỗi khổ và tiếng kêu của loài người. Phước thay cho một Vua như thế!
III. Cuối cùng, chúng ta có sự thăm viếng vương giả của Đền Thờ.
Vị Truyền đạo của chúng ta không có lời nào để nói về cuộc diễu hành của đoàn rước xuống thung lũng, và lên phía bên kia, và qua cổng, và vào những con phố hẹp của thành phố đã xôn xao khi họ đi qua. Lời lẽ của ông nghe như thể ông cho rằng mục đích của Chúa chúng ta khi vào Giê-ru-sa-lem cốt là để vào Đền Thờ. Ngài nhìn khắp mọi vật ở đó. Chúng ta có thể hình dung sự quan sát sắc bén, sự nhận biết điều xấu và điều tốt ẩn kín, cơn thịnh nộ rực cháy, mà vẫn đầy lòng thương xót ướt át, trong đôi mắt ấy chăng? Sự thăm viếng Đền Thờ của Ngài là cuộc thanh tra của Chúa nó. Và đó là một cuộc thanh tra để tẩy sạch. Hôm nay Ngài nhìn; ngày mai Ngài vung roi bằng dây nhỏ. Sự sửa phạt của Ngài chẳng bao giờ vội vàng. Sự hiểu biết trọn vẹn vung roi Ngài, và tuyên án.
Hỡi anh em, Chúa Giê-xu Christ đến với chúng ta như một hội chúng, đến với hội thánh mà chúng ta thuộc về, và đến với mỗi chúng ta cách cá nhân, với cùng một cuộc thanh tra ấy. Đấng có mắt như ngọn lửa, phán với các Hội Thánh của Ngài ngày nay: "Ta biết công việc ngươi." Ngài sẽ nghĩ gì nếu Ngài đến với chúng ta và thử nghiệm chúng ta?
Trong sự việc của bản văn tôi, Ngài đang ứng nghiệm một lời tiên tri xưa khác, rằng: "Chúa sẽ thình lình vào đền thờ Ngài, và ... sẽ ngồi như kẻ luyện bạc ... như lửa của thợ luyện, và như tro của thợ giặt ... và Ngài sẽ luyện sạch các con trai Lê-vi. ... Bấy giờ của lễ của Giê-ru-sa-lem sẽ được đẹp ý, như những ngày xưa."
Chúng ta chẳng cần gì hơn, chúng ta cũng không nên mong mỏi điều gì thiết tha hơn, là Ngài đến với chúng ta: "Hỡi Đấng Christ, xin tra xét tôi, và biết tôi. Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời." Chúa Giê-xu Christ là Vua của nước Anh thật như của Si-ôn; và Ngài là Vua của bạn và của tôi. Ngài đến với mỗi chúng ta, kiên nhẫn, nhu mì, yêu thương; sẵn sàng ban phước và tẩy sạch. Anh em thân mến, bạn có mở lòng mình cho Ngài chăng? Bạn có công nhận Ngài là Vua của mình chăng? Bạn có coi đó là vinh dự cao nhất của mình nếu Ngài dùng bạn và của cải bạn, và hạ mình phán rằng Ngài cần đến những sinh vật nghèo nàn như chúng ta chăng? Bạn có trải áo mình trên đường, và thưa: "Hãy cỡi đi, hỡi Vua vĩ đại"? Bạn có phục tùng sự thanh tra, sự tẩy sạch của Ngài chăng? Hãy nhớ, Ngài đã đến một lần trên lừa con, là con của lừa cái, nhu mì, và có sự cứu rỗi. Ngài sẽ đến trên ngựa bạch, lấy sự công bình mà xét đoán và chiến đấu và có quyền năng để hủy diệt.
Ôi! Tôi nài xin các bạn, hãy đón rước Ngài khi Ngài đến trong tình yêu dịu dàng, để khi Ngài đến trong uy nghi phán xét các bạn được ở giữa các đạo binh trên trời theo sau Ngài, và từ những lưỡi bất tử thốt ra những tiếng hô-sa-na say sưa và bất diệt.
ĐẤNG CHRIST CẦN ĐẾN CHÚNG TA VÀ CỦA CẢI CHÚNG TA
... Hãy nói rằng: Chúa cần đến nó; thì người sẽ cho dẫn về đây ngay. — Mác 11:3.
Các bạn sẽ nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã sai hai môn đồ của Ngài vào ngôi làng nhìn xuống con đường từ Bê-tha-ni đến Giê-ru-sa-lem, với những chỉ thị và thông tin tỉ mỉ về điều họ phải làm và sẽ thấy ở đó. Những chỉ thị ấy có thể có một trong hai lời giải thích — chúng gợi ý hoặc sự hiểu biết siêu nhiên hoặc một sự sắp đặt trước. Có lẽ, dù điều này ít quen thuộc với tư tưởng chúng ta, lời giải thích sau mới đúng. Có một sự tương đồng đáng chú ý, về điểm này, với một sự việc khác nằm sát bên sự việc này về mặt thời gian, khi Chúa chúng ta lại sai hai môn đồ đi chuẩn bị Lễ Vượt Qua, và, với sự tỉ mỉ tương tự, bảo họ rằng họ sẽ thấy, tại một điểm nhất định, một người mang vò nước. Họ phải đến gần người ấy, và người ấy sẽ đưa họ đến căn phòng đã được chuẩn bị. Lời giải thích xưa kia về cả hai sự việc này là Chúa Giê-xu Christ biết điều gì sắp xảy ra. Một lời giải thích khác có thể, và theo tôi có lẽ đúng hơn và cũng đầy tính dạy dỗ, là Chúa Giê-xu Christ đã thỏa thuận với hai người chủ về điều sẽ xảy ra. Rõ ràng, chủ của con lừa con là một môn đồ, vì ông liền giao tài sản của mình khi sứ điệp được lặp lại: "Chúa cần đến nó." Có lẽ ông là một trong các khách dự bữa tiệc khiêm tốn đã được tổ chức đêm trước, trong ngôi làng gần đó, tại nhà Si-môn, và đã thấy Ma-ri đã dùng của quý nhất của mình cho Chúa thế nào, và, dưới ảnh hưởng của sự sống lại của La-xa-rơ, ông cũng, có lẽ, đã được cảm động, và vui lòng sắp xếp với Chúa Giê-xu Christ để con lừa con của mình chờ ở đó tại ngã tư đường cho sự tiện lợi của Thầy mình. Nhưng, dù thế nào đi nữa, tôi thấy rằng sự việc này, và đặc biệt những lời tôi đã đọc làm bản văn, mang những bài học rất nổi bật và quan trọng cho chúng ta, dù chúng ta nhìn chúng trong mối liên hệ với chính sự việc, hay chúng ta dám cho chúng một ứng dụng rộng hơn đôi chút. Hãy để tôi lần lượt lấy hai điểm này.
I. Bây giờ, điều đập vào mắt người ta về việc Chúa chúng ta trưng dụng con lừa con là điều này, rằng đây là một việc làm của Ngài kỳ lạ khác hẳn mọi việc còn lại trong đời Ngài. Suốt đời Ngài, cho đến giây phút cuối cùng này, mối quan tâm duy nhất của Ngài là dập tắt lòng nhiệt thành quần chúng, là hãm phanh mỗi khi có dấu hiệu nhỏ nhất của nó, là ngăn cản bất cứ sự ám chỉ nào về Ngài như Vua Mê-si của Y-sơ-ra-ên, là lùi lại trước những lời tâng bốc thô thiển của đám đông, và lặng lẽ lướt qua thế gian, ban phước và làm điều lành. Nhưng giờ đây, vào lúc cuối, Ngài trút bỏ mọi sự che đậy. Ngài cố ý đặt mình, vào lúc lòng nhiệt thành quần chúng lên cao nhất và khó kiểm soát nhất, tại cuộc tụ họp của cả dân tộc dự Lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem, để ném một chất gây sủi bọt vào vạc. Nếu Ngài đã hoạch định để tạo ra một cuộc nổi dậy quần chúng, Ngài đã không thể làm gì chắc chắn hơn để gây ra nó hơn điều Ngài đã làm sáng hôm ấy khi Ngài sắp xếp cho một cuộc rước khải hoàn vào thành, giữa những đám đông phấn khích tụ họp từ mọi miền đất nước. Sao Ngài lại làm thế? Ý nghĩa của nó là gì? Rồi còn một điểm nữa trong việc trưng dụng con lừa con này. Ngài không những cố ý đặt mình để khuấy động sự phấn khích quần chúng, mà Ngài còn ý thức làm điều sẽ là sự ứng nghiệm bề ngoài của một lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si. Tôi hy vọng các bạn khôn ngoan hơn là tưởng rằng lời tiên tri của Xa-cha-ri về vị quân vương hòa bình sẽ đến với Si-ôn, nhu mì và chiến thắng, và cỡi trên lừa con, là con của lừa cái, đã được ứng nghiệm bởi sự kiện bề ngoài là Đấng Christ được đặt trên con lừa con mà chưa ai từng cỡi. Đó chỉ là cái vỏ, và nếu chẳng có cuộc vào thành khải hoàn nào như thế, Chúa chúng ta cũng đã ứng nghiệm lời tiên tri của Xa-cha-ri một cách trọn vẹn. Sự ứng nghiệm của nó không phụ thuộc vào chi tiết nhỏ nhặt là con vật Ngài cỡi khi vào thành, thậm chí cũng không phụ thuộc vào chính cuộc vào thành ấy. Ý nghĩa của lời tiên tri là đối với Si-ôn, dù ở đâu và là gì, sẽ đến Vua Mê-si ấy, Đấng mà triều đại Ngài chẳng nợ gì xe và ngựa và khí giới chiến tranh cho sự thiết lập của nó, mà, nhu mì và kiên nhẫn, thong dong trên con vật khiêm nhường chỉ dùng cho những việc hòa bình, chứ không cỡi trên con tuấn mã bồn chồn của chiến binh, sẽ khai mở triều đại của uy nghi và của sự nhu mì. Chúa chúng ta dùng sự kiện bề ngoài đúng như nhà tiên tri đã dùng nó, như tự nó chẳng có giá trị gì, mà như một biểu tượng đẹp đẽ về chính tinh thần của vương quốc Ngài. Sự ứng nghiệm theo chữ nghĩa là một thứ biển chỉ đường cho những kẻ bàng quan thiếu chú ý, có thể khiến họ nhìn kỹ hơn, và nhờ đó thấy rằng Ngài thật là Vua Mê-si, vì những sự tương ứng quan trọng hơn với lời tiên tri hơn việc Ngài một lần cỡi lừa. Đừng hạ thấp những lời tiên tri Cựu Ước đến mức tưởng rằng sự ứng nghiệm theo chữ nghĩa của chúng là điều quan trọng nhất. Đó là cái vỏ: cái nhân mới là điều quan trọng, và Chúa Giê-xu Christ hẳn đã ứng nghiệm vai trò mà các nhà tiên tri xưa đã phác họa cho Ngài, trọn vẹn như nhau dù chẳng bao giờ có cuộc vào thành Giê-ru-sa-lem này.
Nhưng, hơn nữa, việc Ngài phải mượn con lừa con cũng đầy ý nghĩa như việc chọn nó. Vì nhờ đó chúng ta thấy hòa trộn hai điều, sự hòa trộn của chúng tạo nên nét độc đáo và cao cả trong đời Đấng Christ: quyền uy tuyệt đối, và sự nhu mì của nghèo khó và hèn mọn. Một Vua, mà lại là Vua nghèo! Một Vua tuyên bố vương quyền Ngài, mà lại phải mượn lừa con của người khác để làm điều ấy! Một loại quân vương lạ lùng! — mà sự kết hợp đáng chú ý ấy chạy suốt đời Ngài. Ngài đã phải nhờ một cặp ngư phủ cho một chiếc thuyền, nhưng Ngài ngồi trong nó, để nói những lời khôn ngoan thần thượng. Ngài đã phải nhờ một cậu bé trong đám đông cho bánh lúa mạch và cá, nhưng khi Ngài cầm chúng trong tay chúng đã được nhân lên. Ngài đã phải nhờ một ngôi mộ, mà Ngài lại sống lại từ ngôi mộ mượn ấy là Chúa của sự sống và sự chết. Và thế là khi Ngài muốn ra dáng một Vua, Ngài phải mượn vương phục, và phải nhờ người bạn vô danh này cho con lừa con đã làm nổi bật lời tuyên bố của Ngài. "Vì chưng anh em biết ơn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu."
II. Và giờ đây hãy quay sang một lúc đến ứng dụng rộng hơn của những lời này.
"Chúa cần đến nó." Điều đó mở cửa cho những tư tưởng, mà tôi không thể chen vào vài phút ít ỏi tôi có, về chân lý lớn lao và kỳ diệu ấy rằng Đấng Christ không thể nắm lấy vương quốc Ngài trong thế gian này mà không có sự giúp đỡ của bạn, và của những người khác mà lòng họ được tình yêu Ngài cảm động. "Chúa cần đến" họ. Dù trên Thập tự giá Can-vê Ngài đã làm mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc thế gian và sự cứu rỗi nhân loại nói chung, thế mà để mang phước lành ấy vào từng tấm lòng cá nhân, và để áp dụng trọn vẹn các quyền năng chứa trong Phúc Âm và trong Chúa Giê-xu, vào công việc của chúng trong thế gian, mắt xích còn thiếu là con người. "Chúng ta là người cùng làm việc với Đức Chúa Trời." Chúng ta là công cụ của Đấng Christ. Những khí cụ mà Ngài xây vương quốc Ngài là những linh hồn đã chấp nhận quyền uy Ngài. "Chúa cần đến nó," dù, như người viết thi thiên hát: "Ví bằng ta đói, ta cũng chẳng nói cho ngươi hay; vì mọi thú rừng đều thuộc về ta." Phải, và khi Ngôi Lời trở nên xác thịt, Ngài đã cần đến một trong những con vật hèn mọn nhất. Đấng Christ đã cứu chuộc thế gian cần đến chúng ta, để thực hiện và đem sự cứu chuộc của Ngài vào hiệu lực. "Xin Đức Chúa Trời sửa chữa mọi sự," một người đã nói, và câu trả lời là: "Chúng ta phải giúp Ngài sửa chữa nó."
Hãy lưu ý lần nữa lời đòi hỏi có uy quyền, không hề tính đến khả năng miễn cưỡng hay từ chối. "Chúa cần đến nó." Chỉ thế thôi. Không có lời giải thích hay động cơ nào được đưa ra để khiến người ta chịu dâng theo lời đòi. Đây là lối nói vương giả. Đó là cách mà, ở các nước chuyên chế, các vua đặt đòi hỏi của mình trên toàn bộ đồ đạc và tài sản của một người nghèo, và quét sạch tất cả.
Chúa Giê-xu Christ đến với chúng ta cũng theo cách ấy, và gạt sang bên mọi sự tiện lợi của chúng ta và mọi thứ khác, và phán: "Ta muốn ngươi, và thế là đủ." Há chẳng đủ sao? Há không nên đủ sao? Nếu Ngài đòi hỏi, Ngài có quyền đòi hỏi. Vì chúng ta thuộc về Ngài, "đã được chuộc bằng giá cao rồi." Mọi tài sản của tên nô lệ đều là của chủ nó. Tên nô lệ được cho một mảnh vườn nhỏ, và có lẽ được phép giữ một hai con gà, nhưng chủ có thể đến và phán: "Bây giờ ta muốn chúng," và tên nô lệ chẳng còn cách nào ngoài việc giao nộp.
"Chúa cần đến nó" mang giọng độc đoán của Đấng có quyền tuyệt đối trên chúng ta và của cải chúng ta. Và quyền ấy, từ đâu mà đến? Nó đến từ sự dâng hiến tuyệt đối của chính Ngài cho chúng ta, và vì Ngài đã hoàn toàn phó chính mình vì chúng ta. Ngài không mong chúng ta nói một lời trái ý nào khi Ngài sai đến và phán: "Ta cần đến ngươi, hay của cải ngươi."
Ở đây, một lần nữa, chúng ta có một trường hợp dâng hiến vui mừng. Những lời cuối của bản văn tôi có thể hiểu theo hai nghĩa. "Thì người sẽ cho dẫn về đây ngay" — "người" là ai? Thường được hiểu là chủ của con lừa con, và mệnh đề được cho là sự bảo đảm của Đấng Christ với hai sứ giả về sự thành công của sứ mạng họ. Hiểu như thế, những lời ấy gợi lên chân lý lớn rằng Tình yêu nới lỏng bàn tay nắm giữ của cải, và mở kho tàng của chúng ta. Không có gì phước hạnh hơn là dâng hiến để đáp lại đòi hỏi của tình yêu. Và thế là, trước lời đòi hỏi có uy quyền của Đấng Christ, câu trả lời đúng duy nhất là sự vâng lời mau mắn và vui mừng, vì nó là yêu thương. Nhiều khả năng vui mừng và phước hạnh bị chúng ta đánh mất vì không chịu vâng theo ngay lập tức các đòi hỏi của Đấng Christ. Do dự và trì hoãn là nguy hiểm. Trong việc vâng lời "ngay" có sự an toàn và vui mừng. Nếu chủ lừa đã bắt đầu tự nhủ rằng mình rất cần con lừa, hay rằng mình chẳng thấy lý do gì sao không lấy con vật của người khác, hay rằng mình sẽ cho dẫn con vật đi rất sớm, nhưng phải dùng nó một hai giờ trước đã, hẳn ông đã chẳng bao giờ cho dẫn nó đi, và nhờ đó đã bỏ lỡ vinh dự lớn nhất đời mình. Hễ tôi biết Đấng Christ muốn gì nơi tôi, không chậm trễ hãy làm ngay; vì nếu tôi bắt đầu bằng trì hoãn hẳn tôi sẽ kết thúc bằng từ chối. Người viết thi thiên thật khôn ngoan khi nhấn mạnh sự mau mắn trong vâng lời của mình, và nói: "Tôi vội vàng, không chậm trễ, mà gìn giữ các điều răn Chúa."
Nhưng một cách hiểu khác về những lời ấy coi chúng là một phần của sứ điệp gửi cho chủ con lừa con, chứ không phải của sự bảo đảm cho các môn đồ. "Hãy nói rằng Chúa cần đến nó, và rằng ngay (khi Ngài dùng xong) Ngài sẽ cho dẫn nó về lại." Đó là một cách dịch có thể, và tôi có khuynh hướng nghĩ đó là cách đúng. Nhờ đó chủ lừa được cho biết rằng ông không phải từ bỏ tài sản mình mãi mãi, rằng Chúa Giê-xu chỉ muốn mượn con vật buổi sáng, và buổi chiều nó sẽ được trả lại. Cách hiểu ấy về những lời ấy gợi cho chúng ta điều gì? Các bạn há chẳng nghĩ rằng con lừa ấy, khi nó trở về — vì dĩ nhiên nó đã trở về vào lúc nào đó — đã quý giá đối với chủ nó hơn nhiều so với trước kia, hay hơn bao giờ hết nếu nó chẳng được cho Chúa Giê-xu mượn, và Đấng Christ đã chẳng thực hiện cuộc vào thành khải hoàn trên nó? Các bạn há chẳng thể hình dung rằng người ấy, nếu ông là, như hiển nhiên ông là, một môn đồ và người yêu mến Chúa, sẽ nhìn nó, nhất là sau sự Đóng đinh và sự Thăng thiên, và nghĩ: "Thật là vinh dự cho ta, vì ta đã cung cấp con vật cho cuộc vào thành khải hoàn ấy!"? Luôn luôn như thế. Nếu bạn muốn bất cứ điều gì trở nên quý giá, hãy cho Chúa Giê-xu mượn nó, và khi nó trở về, như nó sẽ trở về, sẽ có một hương thơm về nó, một dấu chạm của ngón tay Ngài còn lưu lại trên nó, một ký ức rằng Ngài đã dùng nó. Nếu bạn muốn sở hữu chính mình, và làm cho mình đáng được sở hữu, hãy dâng mình cho Đấng Christ. Nếu bạn muốn nhận được phước hạnh và điều tốt lớn nhất có thể từ của cải, hãy đặt chúng dưới chân Ngài. Nếu bạn muốn tình yêu được thánh hóa, niềm vui được lắng dịu, được kéo dài, và được sâu sắc, hãy mang nó đến Ngài. "Nếu nhà nào đáng, thì sự bình an các ngươi sẽ giáng cho nhà ấy; bằng không," như chim bồ câu về tàu khi chẳng tìm được chỗ đậu trong thế gian đục ngầu và chìm đắm, nó sẽ trở về với các bạn. "Ngài sẽ cho dẫn nó về lại ngay," và điều gì tôi dâng cho Chúa Giê-xu Ngài sẽ trả lại được nâng cao, và nó sẽ thật hơn và phước hạnh hơn thuộc về tôi, vì tôi đã đặt nó trong tay Ngài. "Bàn thờ nầy thánh hóa của dâng."
CHỈ CÓ LÁ MÀ THÔI
Nhìn thấy từ đàng xa một cây vả có lá, Ngài bèn đến đó, xem hoặc có trái chi chăng; song tới gần rồi, chỉ thấy có lá mà thôi; ... 14. Đoạn, Đức Chúa Giê-xu ... phán cùng nó rằng: Chẳng hề có ai ăn trái của mầy nữa! — Mác 11:13, 14.
Ngày tháng của phép lạ này có một ảnh hưởng quan trọng trên ý nghĩa và mục đích của nó. Nó xảy ra vào sáng thứ Hai của tuần cuối cùng trong chức vụ của Đấng Christ. Tuần ấy chứng kiến lần đến cuối cùng của Ngài với Y-sơ-ra-ên, "xem hoặc có trái chi chăng." Và nếu các bạn nhớ cuộc đấu tay đôi với các nhà lãnh đạo và đại diện của dân tộc, và những lời, nặng trĩu sự đoán phạt sắp đến, mà Ngài đã phán trong Đền Thờ vào những ngày sau, các bạn sẽ không nghi ngờ rằng lời giải thích của phép lạ kỳ lạ và bất thường này là nó là một dụ ngôn bằng hành động, một biểu tượng của Y-sơ-ra-ên trong sự không kết quả của nó và trong sự cằn cỗi hậu quả của nó cho mọi thời gian sắp đến.
Theo tôi, đây là quan điểm duy nhất từ đó những nét đặc biệt của phép lạ có thể được biện minh hay giải thích. Đó là hành động hủy diệt duy nhất của Chúa chúng ta. Cây vả mọc bên vệ đường; vì vậy, có lẽ, nó chẳng thuộc về ai, và không có quyền sở hữu nào bị ảnh hưởng bởi sự mất nó. Ngài thấy nó từ đàng xa, "có lá," và đó là lý do, ba tháng trước mùa, Ngài đến xem có trái vả trên nó chăng. Vì các chuyên gia cho chúng ta biết rằng ở cây vả lá đi cùng, chứ không đi trước, trái. Và thế là cây này, khoe khoang phô bày tán lá giữa những cây bạn không lá, là một kẻ giả hình trừ khi có trái dưới lá. Vì vậy Chúa Giê-xu đến, "xem hoặc có trái chi chăng," và chẳng thấy gì, Ngài làm cho tình trạng Ngài thấy trở nên vĩnh viễn, và khiến tội lỗi tự thành hình phạt của nó.
Bây giờ tất cả điều ấy là biểu tượng rõ ràng, và vì vậy tôi xin các bạn cùng tôi, trong vài phút, nhìn vào ba điều này — (1) Điều Đấng Christ đã tìm và đang tìm; (2) Điều Ngài đã thấy và thường thấy; (3) Điều Ngài đã làm khi Ngài thấy nó.
I. Điều Đấng Christ đã tìm và đang tìm.
"Ngài đến tìm trái." Bây giờ tôi chỉ xin lưu ý, một cách vắn tắt, rằng sự việc này gợi cho chúng ta một cách cảm động và đẹp đẽ biết bao về nhân tính thật, lệ thuộc, yếu đuối của Chúa vĩ đại ấy. Rất có thể Ngài vừa từ nhà của Ma-ri và Ma-thê đến, và thật lạ là sau khi rời nơi cư trú hiếu khách của họ Ngài lại "đói." Nhưng sự thật là thế. Và ngay cả với mọi sức nặng của cơn khủng hoảng sắp đến đè lên linh hồn Ngài, Ngài vẫn ý thức về những nhu cầu thể xác, như một người trong chúng ta có thể, và có lẽ càng cảm thấy cần sự nuôi dưỡng hơn vì một cuộc xung đột khủng khiếp đang chờ Ngài. Tôi cũng nghĩ chúng ta không cần ngại công nhận một đặc điểm khác của nhân tính ở đây, trong sự giới hạn của tri thức Ngài và trong sự mong đợi thật, đã bị thất vọng, rằng Ngài có thể thấy trái nơi có lá. Tôi không muốn lao vào những vực sâu quá sâu không người nào tìm được chỗ đứng vững, cũng không tìm cách định nghĩa điều không thể định nghĩa, hay giải thích cách thần tính hòa quyện với nhân tính, nhưng tôi chắc rằng Chúa Giê-xu Christ không dựng lên một cảnh để làm một dụ ngôn từ phép lạ của Ngài; và rằng sự đói và sự mong đợi và sự thất vọng đều là thật, dù sau đó Ngài đã biến chúng thành mục đích biểu tượng. Và thế là ở đây chúng ta có thể thấy Đấng Christ yếu đuối, Đấng Christ giới hạn, Đấng Christ thật là người. Nhưng song song, như mọi khi, với sự bày tỏ yếu đuối này, có một sự mặc khải quyền năng. Bất cứ nơi nào các bạn có, trong lịch sử của Chúa chúng ta, một minh chứng nổi bật về sự yếu đuối của con người, các bạn đều có, lóe lên qua tấm màn, tức là xác thịt Ngài, một tia vinh quang của Ngài. Vì vậy Người đói này có thể phán: "Chẳng hề có trái mọc trên mầy từ nay về sau"; và lời phán trần trụi của Ngài, sự bày tỏ và biểu hiện đơn thuần của ý muốn Ngài, đã có quyền năng trên vật chất. Đó là dấu hiệu và ấn chứng của thần tính.
Nhưng tôi bỏ qua điều đó, vì đó không phải là điểm chính của tôi lúc này. Đấng Christ đã tìm kiếm điều gì? Bông trái.' Và bông trái, trái ngược với lá, là gì? Là tánh tình và nếp sống giống như Ngài. Đó là bông trái của chúng ta. Mọi điều khác chỉ là lá. Như lời Sứ đồ: Yêu thương, sự vui mừng, sự trông cậy, sự bình an, sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh'; hay nói gọn trong một chữ, đó là sự giống Đấng Christ trong tấm lòng và bản tánh thâm sâu nhất của chúng ta, và sự giống Đấng Christ, trong chừng mực có thể, trong đời sống hằng ngày của chúng ta — đó là điều duy nhất mà Chúa chúng ta tìm kiếm nơi chúng ta.
Hỡi anh em! chúng ta chưa nhận thức đủ cho chính mình, ngày qua ngày, rằng chính vì mục đích ấy mà Chúa Giê-xu Christ đã đến. Cái nôi ở Bết-lê-hem, cuộc đời mệt nhọc, những lời phán đầy ân huệ, những việc làm quyền năng, thập tự giá trên Gô-gô-tha, ngôi mộ trống, núi Ô-li-vết với những dấu chân cuối cùng của Ngài; ngôi Ngài trên ngai, Lễ Ngũ Tuần — tất cả đều vì mục đích ấy, để khiến bạn và tôi nên những người tốt, những người công chính, mang những bông trái của đời sống thánh khiết và nếp sống xứng hợp với khuôn mẫu của Ngài. Những cảm xúc thuộc loại chọn lọc nhất, kinh nghiệm thuộc linh thuộc bản chất sâu sắc và chân thật nhất, những điều ấy đều được phước và tốt lành. Chúng là hoa sẽ kết thành trái. Và chúng đến vì mục đích ấy, để nhờ chúng mà chúng ta được nên giống Chúa Giê-xu Christ. Người nào chưa học biết mục đích và ý nghĩa của Phúc Âm, mà lại lấy bất cứ điều gì khác làm thiết kế tối hậu của nó ngoài việc sản sinh trong chúng ta, như kết quả của sự sống của Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, một tánh tình và nếp sống giống như Ngài, thì người ấy còn phải học.
Tôi cho là mình nên xin lỗi vì đã nói những lời sáo mòn tầm thường như thế này, nhưng, hỡi anh em, những chân lý tầm thường nhất thường lại là những chân lý quan trọng nhất và cũng là những chân lý bất lực nhất. Và không có 'lời sáo mòn' nào là sáo mòn cho đến khi bạn đã đưa nó vào đời sống mình một cách trọn vẹn đến nỗi không còn chỗ cho sự thể hiện đầy đủ hơn nữa. Vậy nên tôi đến cùng các bạn, những người nam người nữ Cơ Đốc, thật cũng như giả, nay với sứ điệp này, rằng Chúa Giê-xu Christ tìm kiếm nơi các bạn điều này trước hết và trên hết, là các bạn phải nên những người nam người nữ tốt lành theo khuôn mẫu đã được tỏ cho chúng ta trên núi,' theo hình ảnh sự trọn vẹn không tì vết của chính Ngài.
Và đừng quên rằng Chúa Giê-xu Christ đói khát sự tốt lành ấy. Đó là một điều lạ lùng, vô cùng cảm động, và tuyệt đối chân thật. Ngài chỉ được thỏa mãn,' và cơn đói của lòng Ngài chỉ được nguôi ngoai, khi Ngài thấy kết quả sự khốn khổ linh hồn mình' trong sự công bình của các tôi tớ Ngài. Cách đây một hai hôm, tại một vùng quê, tôi đi ngang một cánh đồng lớn có cắm một tấm bảng ghi: 'Bãi thử hạt giống của ----.' Thế gian này là bãi thử hạt giống của Đấng Christ, nơi Ngài đang thử nghiệm bạn và tôi để xem có đáng tiếp tục vun trồng chúng ta nữa không, và xem chúng ta có thể sanh trái chín' xứng cho môi miệng và sự bổ dưỡng của Chủ và Chúa của vườn nho không. Đấng Christ khao khát bông trái từ chúng ta. Và — lạ lùng và diệu kỳ, mà vẫn là thật — 'bánh' mà Ngài ăn chính là sự phục vụ của các tôi tớ Ngài. Đó, trong những điều khác, là ý nghĩa của thể chế tế lễ cổ xưa, 'đồ ăn của các thần.' Đồ ăn của Đấng Christ là sự thánh khiết và vâng phục của con cái Ngài. Ngài đến cùng chúng ta, như Ngài đã đến cùng cây vả ấy, tìm kiếm nơi chúng ta bông trái mà Ngài vui thích nhận lấy. Hỡi anh em, chúng ta không thể nghĩ quá nhiều về ân tứ khôn tả của Đấng Christ tự nó và trong hậu quả của nó; nhưng chúng ta rất dễ nghĩ quá ít, và tôi chắc rằng nhiều người trong chúng ta thật sự nghĩ quá ít, về những đòi hỏi của Đấng Christ. Ngài không phải là người nghiêm nhặt, gặt trong chỗ mình không gieo'; nhưng đã gieo quá nhiều, Ngài quả có trông đợi mùa gặt. Ngài đến cùng chúng ta với lời kêu gọi lay động lòng người: 'Ta đã ban mọi sự cho con; con dâng chi cho Ta?' 'Người yêu dấu của tôi có một vườn nho ở trên gò đất tốt; người khai phá ra, cất bỏ những đá, trồng những cây nho tốt nhất; xây một cái tháp ở giữa, và đào một nơi ép rượu' — rồi sao nữa? — 'vả, người trông mong nó sanh trái nho.' Đấng Christ đến cùng từng người trong các bạn là những Cơ Đốc nhân xưng danh, và hỏi: 'Sau mọi sự vun trồng cần mẫn của Ta, ngươi đã sanh được bông trái nào?'
II. Bây giờ, kế đến, hãy lưu ý Đấng Christ đã tìm thấy điều gì.
'Chẳng có gì ngoài lá.' Tôi đã nói rằng người ta cho chúng ta biết tập tính sinh trưởng của các cây này là trái đi kèm, và đôi khi đi trước, lá. Dù có đúng vậy hay không, xin nhắc các bạn rằng lá cũng là kết quả của sự sống như trái vậy, và lá có ích cho cây, giúp sản sinh bông trái mà cây phải mang. Và như thế, biểu tượng gợi ý những điều tự nó là tốt, phụ trợ và bổ sung cho việc sản sinh bông trái, nhưng đôi khi lại có khuynh hướng phát triển mất cân đối đến nỗi mọi sức sống của cây đều dồn vào lá, mà chẳng tìm thấy một trái mọng nào trên cây.
Và nếu bạn muốn biết những điều như thế là gì, hãy nhớ lại tình trạng của các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên thời bấy giờ. Họ tự hào về mối liên hệ danh nghĩa, bề ngoài, cha truyền con nối với một hệ thống mặc khải, họ tin cậy nơi những nghi lễ suông, họ đã làm cho tôn giáo hóa đá thành thần học, và hạ thấp đạo đức thành những lý luận vụn vặt. Họ tưởng rằng vì mình sinh ra là người Giu-đa, đã chịu cắt bì, vì có của lễ hằng ngày dâng trong đền thờ, và vì có các thầy Ra-bi có thể chẻ sợi tóc làm tư đến vô tận, nên họ là 'đền thờ của Đức Giê-hô-va,' và là dân được chọn của Đức Chúa Trời.
Và đó chính xác là điều mà vô số kẻ ngoại giáo, đội lốt Cơ Đốc nhân, đang làm trong mọi xứ sở Cơ Đốc giả danh của chúng ta, và trong mọi hội chúng Cơ Đốc giả danh của chúng ta. Trong bất cứ cộng đồng nào của những người xưng là Cơ Đốc nhân, cũng có một nhóm nhỏ những người thật, sốt sắng, kính sợ Đức Chúa Trời, và một vành đai rộng lớn những người mà Cơ Đốc giáo của họ phần lớn chỉ từ đầu môi chót lưỡi, có mối liên hệ danh nghĩa và bề ngoài với tôn giáo, đã chịu 'phép báp-têm' và là 'những người dự Tiệc Thánh,' tưởng rằng tôn giáo cốt ở việc đến nhà thờ ngày Chúa nhật, ít nhiều khoan dung và thích thú lắng nghe lời của người giảng và tham dự sự thờ phượng bề ngoài, trong khi đó 'những điều hệ trọng hơn của luật pháp' — sự công bình, sự ngay thẳng, và tình yêu Đức Chúa Trời — họ bỏ qua không đụng đến. Có cách nào mô tả loại tôn giáo ấy chính xác đến thấu tim hơn 'chẳng có gì ngoài lá'? Mối liên hệ bề ngoài với Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một điều tốt. Nó có ý làm cho chúng ta nên những người nam người nữ tốt hơn. Nếu không, nó là một điều xấu. Các hành vi thờ phượng, ít nhiều công phu — vì không phải sự công phu của nghi lễ, mà là quan niệm sai lầm về nó, mới gây hại — các hành vi thờ phượng có thể hữu ích, hoặc có thể là những rào cản tuyệt đối đối với đời sống thuộc linh thật. Ngày nay chúng đang trở nên như thế một cách đáng kể. Xu hướng và chiều hướng của dư luận ở một số nơi trong cái gọi là Cơ Đốc giáo đang nghiêng về nghi lễ bề ngoài. Và riêng tôi, tôi tin rằng ít có điều gì đang gây hại cho đặc tính Cơ Đốc của nước Anh ngày nay hơn sự quay lại lố bịch với việc nương cậy nơi những hình thức thờ phượng suông. Dĩ nhiên chúng ta là những người Ly khai tự hào rằng mình không dính dáng đến những sai lầm về thánh lễ vốn là nền tảng của các điều ấy. Nhưng cũng có thể có một rào cản không kém giữa linh hồn và Đấng Christ, được dựng lên bởi sự thờ phượng trơ trụi của những người Không Tuân giáo hội (Nonconformists), hay bởi sự không-thờ-phượng của Hội Quây-cơ (Society of Friends). Nếu sự vắng bóng hình thức bị biến thành một hình thức, như thường xảy ra, thì cũng có thể dựng lên một rào cản cao và rộng không kém bởi các điều ấy như bởi nghi lễ công phu nhất của thứ nghi thức cao nhất hiện hữu trong Cơ Đốc giáo. Và vì vậy tôi nói cùng các bạn, hỡi anh em yêu dấu, vì tất cả chúng ta đều có nguy cơ bám víu vào những điều bề ngoài và lấy những điều vốn được định để làm phương tiện giúp sản sinh đời sống và tánh tình tin kính mà thay thế cho chính đời sống ấy, nên tất cả chúng ta phải lắng nghe lời khuyên nghiêm trang phát ra từ bản văn của tôi, và coi chừng kẻo tôn giáo của mình chỉ ra lá mà không kết thành trái.
Với nhiều người trong chúng ta, điều ấy vẫn đúng; đó là điều chắc chắn. Tôi không nghĩ đến một cá nhân nào, không nghĩ đến những cá nhân nào, mà chỉ nói lẽ thường khi tôi nói rằng trong số đông người tôi đang ngỏ lời đây, sẽ có một tỷ lệ đáng kể những người không hề có khái niệm về tôn giáo như điều gì khác hơn một tập hợp những nghi thức bề ngoài ít nhiều bắt buộc và ít nhiều không được hoan nghênh.
III. Và như vậy, cuối cùng, xin các bạn lưu ý Đấng Christ đã làm gì.
Tôi không cần phải nhọc công biện hộ cho tính đạo đức của phép lạ này trước những lời phản đối kỳ quặc thường được nêu ra chống lại nó; cũng không cần nói thêm một lời nào ngoài những điều tôi đã nói về ý nghĩa tượng trưng của nó. Y-sơ-ra-ên trong tuần lễ ấy đang được yêu cầu lần cuối cùng hãy sanh bông trái' cho Chúa của vườn nho. Sự từ chối đã trói buộc sự cằn cỗi trên nhà hội và trên dân tộc, nếu không phải tuyệt đối mãi mãi, thì ít ra cho đến khi nó 'trở lại cùng Chúa,' và lại được dự phần nơi rễ và sự mập' mà nó đã bị chặt khỏi. Từ tuần lễ ấy đến nay, có đôi môi khát nào từng được ích gì từ chủ nghĩa Ra-bi và Do Thái giáo? 'Chẳng có trái vả nào' mọc trên cây kế ấy.' Thế gian đã đi qua nó, và bỏ mặc mọi sự lý luận vụn vặt tinh vi và những nghiên cứu tỉ mỉ đến đau khổ về chữ nghĩa của Kinh Thánh — với sự quên lãng hoàn toàn tinh thần của nó — bỏ mặc tất cả một cách nghiêm khắc và khôn ngoan. Do Thái giáo là một cây đã chết.
Và trong biến cố này chẳng còn gì khác sao? 'Về sau không bao giờ có ai ăn trái của mầy nữa'; hình phạt của sự không kết quả ấy là sự cằn cỗi đã được xác nhận và đời đời. Đó là bài học rằng hình phạt của bất cứ tội nào là trói buộc tội ấy trên kẻ phạm tội.
Nhưng, hơn nữa, hội thánh hay cá nhân nào mà tôn giáo chỉ ra lá thì vô ích cho thế gian. Thế gian quan tâm gì đến các nghi lễ và những điều bề ngoài của sự thờ phượng, một sự chính thống đau khổ, và việc nghiên cứu chữ nghĩa của Kinh Thánh? Chẳng quan tâm gì. Một hội thánh hay một Cơ Đốc nhân vô ích, từ đó không ai nhận được bông trái nào để làm dịu đôi môi khát khô, thì chỉ xứng với điều đến sau sự cằn cỗi, ấy là: 'hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi.' Các hội thánh nước Anh, và chúng ta, là những phần tử cấu thành của các hội thánh ấy, ngày nay có những bổn phận nghiêm trọng đè nặng trên mình; và nếu chúng ta không thể giúp đỡ anh em mình, nuôi dưỡng những tấm lòng và linh hồn đói khát của nhân loại, thì — thì! chúng ta càng sớm bị nhổ lên và quăng qua tường vườn nho, là số phận của cây nho cằn cỗi, thì càng tốt cho thế gian và càng tốt cho vườn nho.
Số phận của Do Thái giáo dạy cho tất cả chúng ta là những Cơ Đốc nhân xưng danh những bài học rất nghiêm trọng. 'Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, thì hãy coi chừng, e Ngài cũng chẳng tiếc ngươi nữa.' Bảy hội thánh ở Tiểu Á đã ra sao? Họ đã hóa đá thành 'sự chính thống thần học ba hoa,' và mọi huyết của họ đều dồn lên bề mặt, có thể nói như vậy. Và thế là quyền lực Hồi giáo ập đến — mạnh mẽ lúc bấy giờ vì nó tin nơi một Đức Chúa Trời, chứ không tin nơi niềm tin của chính nó về một Đức Chúa Trời — và xóa họ khỏi mặt đất. Và như vậy, hỡi anh em, chúng ta có, trong phép lạ này, một lời cảnh cáo và một lời tiên tri mà mọi cộng đồng Cơ Đốc ngày nay, và từng thành viên của các cộng đồng ấy, đều nên ghi khắc vào lòng một cách rất tha thiết.
Nhưng đừng quên rằng nhà Truyền đạo không kể cho chúng ta câu chuyện về cây vả bị rủa lại kể cho chúng ta dụ ngôn tương tự về nó, dụ ngôn cây vả cằn cỗi, và trong đó chúng ta đọc thấy rằng khi án hủy diệt đã ban ra, có một người nói: 'Xin để lại năm nầy nữa, tôi sẽ đào đất xung quanh nó rồi đổ phân vào... Có lẽ về sau nó sẽ ra trái; bằng không, chúa sẽ đốn.' Vậy cây cằn cỗi có thể trở nên cây sai trái, dù cho đến nay nó chỉ mang toàn lá. Tôn giáo của bạn có thể đã hoàn toàn ở bề mặt và hình thức, nhưng bạn có thể tiếp xúc với Đấng trong Ngài có sự sống của chúng ta và từ Ngài có sự sai trái của chúng ta. Ngài đã phán cùng mỗi người chúng ta: 'Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được.'
NHỮNG NGƯỜI TRỒNG NHO GIAN DỐI
Và Ngài bắt đầu phán cùng họ bằng thí dụ rằng: Có một người kia trồng một vườn nho, rào chung quanh, đào hầm ép rượu, xây một cái tháp; đoạn cho những người trồng nho thuê vườn ấy, rồi đi qua xứ khác. 2. Tới mùa, người sai một đầy tớ đến cùng những người trồng nho đặng thâu lấy của họ một phần hoa lợi vườn nho. 3. Nhưng họ bắt đầy tớ, đánh đập, rồi đuổi về tay không. 4. Người lại sai một đầy tớ khác đến; họ ném đá, đánh vỡ đầu, và sỉ nhục đuổi về. 5. Người lại sai một đầy tớ khác nữa; họ giết đi; lại sai nhiều đầy tớ khác, kẻ thì bị đánh đập, người thì bị giết. 6. Người còn có một con trai rất yêu dấu; bèn sai đến cùng chúng nó sau hết, mà nói rằng: Chúng nó sẽ kiêng nể con trai ta. 7. Nhưng những người trồng nho đó bàn nhau rằng: Ấy là kẻ kế tự; hè, chúng ta hãy giết nó, thì phần gia tài sẽ về chúng ta. 8. Chúng bèn bắt con trai ấy giết đi, và quăng ra ngoài vườn nho. 9. Vậy thì chúa vườn nho sẽ làm gì? Người sẽ đến diệt những kẻ trồng nho đó, và giao vườn nho lại cho người khác. 10. Các ngươi há chưa đọc lời Kinh Thánh nầy: Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà: 11. Điều đó là việc Chúa làm, và là sự lạ trước mắt chúng ta, hay sao? 12. Họ bèn tìm cách bắt Ngài, nhưng sợ dân chúng, vì biết Ngài đã phán thí dụ ấy chỉ về mình; đoạn họ bỏ Ngài mà đi.' — Mác 12:1-12.
Các nhà lãnh đạo tôn giáo vừa mới chất vấn Chúa Giê-xu về thẩm quyền Ngài hành động. Câu trả lời của Ngài, một câu hỏi vặn lại về thẩm quyền của Giăng, không phải là sự lảng tránh. Nếu họ quyết định Giăng đến từ đâu, họ sẽ không còn nghi ngờ gì về việc Chúa Giê-xu đến từ đâu. Nếu họ chai lì không chịu nhìn nhận Đấng Đi Trước, họ sẽ không tiếp nhận sứ điệp của Đấng Christ. Lời đáp sắc bén ấy cho thấy rõ niềm xác tín của Đấng Christ về sự không thành thật của các nhà lãnh đạo, và trong dụ ngôn này Ngài buộc tội thẳng vào những kẻ đạo đức giả nghiêm trang ấy về phần của họ trong việc từ chối theo di truyền các sứ giả có thẩm quyền không thể chối cãi. Họ và tiền nhân của họ qua bao thế kỷ đã tỏ ra coi trọng thẩm quyền thần thượng đến mức nào! Bức màn của dụ ngôn thật trong suốt ở đây. Chúa Giê-xu càng tăng sự nghiêm khắc và công kích trực diện khi hồi kết đến gần.
I. Dụ ngôn mở đầu bằng một mô tả đầy âu yếm về sự chuẩn bị và phân phát vườn nho. Bức tranh dựa trên ngụ ngôn tuyệt đẹp của Ê-sai (Ê-sai 5:1), mà chắc chắn các quan chức học thức đều quen thuộc. Nhưng có một khác biệt nhỏ trong việc áp dụng ẩn dụ: trong Ê-sai, ẩn dụ có nghĩa là dân tộc, còn trong dụ ngôn thì chỉ về chế độ thần quyền như một thể chế, hay nói một cách đại khái, tổng thể các mặc khải và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời vốn cấu thành những đặc quyền tôn giáo của Y-sơ-ra-ên.
Chúa chúng ta theo sát đoạn gốc trong việc mô tả sự chuẩn bị vườn nho, nhưng có lẽ đi quá xa nếu gán những ý nghĩa đặc biệt cho tường rào, hầm ép rượu, và tháp canh. Hàng rào là để ngăn kẻ cướp phá, dù là khách qua đường hay 'heo rừng cày phá nó' (Thi Thiên 80:12, 13); hầm ép rượu, mà Mác dùng từ có nghĩa là cái bể hứng lấy nước ép chảy ra từ bàn ép đúng nghĩa, là để chiết và chứa chất lỏng quý giá; tháp là cho người canh.
Một vườn nho với đầy đủ các trang bị ấy đã sẵn sàng cho việc canh tác sinh lợi. Đức Chúa Trời đã trang bị dồi dào cho Y-sơ-ra-ên mọi điều cần thiết cho sự phục vụ sai trái, vui vẻ như thế. Điều đúng về Hội Thánh xưa càng đúng hơn về chúng ta là những người đã nhận mọi điều cần thiết cho đời sống thánh khiết. Lời kêu gọi nghiêm trọng của Ê-sai có một lưỡi sắc bén hơn nữa đối với Cơ Đốc nhân: 'Hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem cùng người Giu-đa, vậy thì bây giờ ta xin các ngươi hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta. Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?'
'Cho những người trồng nho thuê vườn' có nghĩa là giao phó cho Y-sơ-ra-ên và các nhà lãnh đạo của nó các thể chế thần thượng ấy, và bắt họ chịu trách nhiệm về sự sai trái của các thể chế ấy. Có thể là một vấn đề tranh luận rằng những kẻ thuê có được hiểu chỉ là những nhân vật chính thức, hay trong khi các nhân vật ấy là đối tượng được ngỏ lời trước hết, họ đại diện cho toàn dân. Cách giải thích thông thường giới hạn ý nghĩa cho các nhà lãnh đạo, nhưng nếu vậy, khó mà thực hiện việc áp dụng, vì khi ấy vườn nho phải được coi là dân tộc, điều này làm rối tất cả. Ngôn ngữ của Ma-thi-ơ (đe dọa lấy vườn nho và giao cho một dân khác) buộc chúng ta phải coi dân tộc được bao gồm trong những người trồng nho, dù trước hết cách diễn đạt được ngỏ cho các nhà lãnh đạo.
Nhưng quan trọng hơn là lưu ý những cách diễn đạt mạnh mẽ về sự gần như độc lập và trách nhiệm của con người. Người Giu-đa được trao toàn quyền sở hữu vườn nho. Tất cả chúng ta, cũng một thể, được giao phó, để tùy ý sử dụng, các ân tứ và năng lực khác nhau của Phúc Âm của Đấng Christ. Đức Chúa Trời, có thể nói, hơi lánh xa con người, để người có thể tự do lựa chọn, và gánh lấy gánh nặng trách nhiệm. Hành động của Đức Chúa Trời nổi bật vào thời kỳ thành lập chế độ Do Thái giáo, rồi đến những năm dài không có phép lạ, mọi sự cứ tiếp diễn như cũ. Đức Chúa Trời vẫn gần như trước, nhưng Ngài dường như xa. Cũng vậy, Chúa Giê-xu đã 'đi phương xa, để chịu phong chức làm vua rồi trở về'; và chúng ta, những kẻ thuê một vườn nho giàu có hơn vườn nho của Y-sơ-ra-ên, phải quản trị điều Ngài đã giao phó cho chúng ta, và bởi đức tin đem Đấng đối với giác quan thì xa vời đến gần.
II. Những cảnh kế tiếp vẽ nên nếp ăn ở của những kẻ trồng nho gian dối. Chúng ta ghi nhận bức tranh nghiêm khắc, u ám về sự bạo hành liên tục và tàn bạo, cũng như sự bất trung trắng trợn, của những kẻ thuê. Bản của Ma-thi-ơ nhấn mạnh sự gia tăng khắc nghiệt trong cách đối xử với các sứ giả của chủ, như bản của Mác cũng vậy. Trước hết là đánh đập, rồi làm bị thương, rồi giết hại. Cách giải thích đã rõ ràng. 'Các đầy tớ' là các đấng tiên tri, phần lớn là những người có địa vị thấp hơn hàng giáo phẩm, những kẻ chăn chiên, những kẻ hái trái vả, và những hạng người tương tự. Họ đến để lay tỉnh Y-sơ-ra-ên nhận thức mục đích mà vì đó họ đã nhận những đặc quyền phân biệt ấy, và phần thưởng của họ là sự khinh miệt và ngược đãi. 'Lại có kẻ khác chịu nhạo cười, roi vọt, lại cũng chịu xiềng xích, lao tù nữa. Họ đã bị ném đá, tra tấn, cưa xẻ; bị giết bằng lưỡi gươm.'
Bản cáo trạng cũng giống như bản cáo trạng mà Ê-tiên đã dùng khiến Tòa Công luận nổi cơn thịnh nộ. Việc đưa ra lời buộc tội như Chúa Giê-xu đã làm, ngay trong sân đền thờ, với các thầy tế lễ vốn đã thù địch đang trừng mắt nhìn Ngài khi Ngài phán, là một cuộc công kích có chủ ý vào họ và tiền nhân của họ, mà họ đã tỏ ra mình là những kẻ kế tục đích thực. Họ vừa mới long trọng chất vấn Ngài về thẩm quyền của Ngài. Ngài đáp lại bằng cách điểm lại cách đối xử đồng đều mà họ và những kẻ giống họ đã dành cho những người đến với thẩm quyền hiển nhiên của Đức Chúa Trời.
Nếu một người phàm đã nói dụ ngôn này, chúng ta có thể thán phục sự táo bạo lộng lẫy của lời buộc tội như thế. Nhưng Đấng phán là hơn con người, và chúng ta phải nhận ra sự bình tĩnh và nghiêm khắc của tòa án trong giọng điệu của Ngài. Lịch sử Y-sơ-ra-ên, khi hiện ra trước đôi mắt tinh sạch và sự phán xét trọn vẹn của Ngài, là một chuỗi dài những ân huệ của Đức Chúa Trời và sự vô ơn của con người, những sự chuẩn bị dồi dào cho đời sống công chính mà không có kết quả, những sứ giả được sai đi và sự từ chối khinh miệt của họ. Chúng ta lấy làm lạ về sự đơn điệu buồn bã của sự đáp trả như thế. Chúng ta có đang làm khác đi không?
III. Rồi đến nỗ lực cuối cùng của Chủ, mũi tên cuối cùng trong ống tên của Tình Yêu Toàn Năng. Có hai điều cần suy ngẫm trong phần này của dụ ngôn. Trước hết, cái nhìn kỳ diệu vào thâm sâu của tấm lòng Đức Chúa Trời, trong niềm hy vọng mà Chủ vườn nho bày tỏ, làm nổi bật rất rõ lời tuyên bố của Đấng Christ, được đưa ra ở đó trước mặt mọi nhà phê bình thù địch, sắc sảo, rằng Ngài đứng trong một mối quan hệ hoàn toàn độc nhất với Đức Chúa Trời. Ngài khẳng định quyền làm Con của Ngài là điều phân biệt Ngài khỏi hàng ngũ các đấng tiên tri chỉ là đầy tớ, và là điều cấu thành một mối quan hệ với Cha có trước khi Ngài đến thế gian. Quyền làm Con của Ngài không chỉ là từ đồng nghĩa với chức Đấng Mê-si của Ngài, mà là một thực tại có từ lâu trước Bết-lê-hem; và sự khẳng định ấy vén cho chúng ta một góc của bức màn mây mù và tối tăm quanh ngai Đức Chúa Trời. Không kém phần nổi bật là sự bày tỏ một niềm hy vọng bị thất vọng trong câu 'Chúng nó sẽ kiêng nể Con ta.' Con người có thể làm hỏng mục đích của Đức Chúa Trời. 'Tình yêu thương của Ngài hay dung thứ mọi sự.' Điều huyền nhiệm được nêu sắc nét ở đây chỉ là điều được trình bày khắp nơi trong sự đồng hiện của các mục đích của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người.
Điểm đáng chú ý khác là việc diễn đạt tương ứng những ý nghĩ của những kẻ trồng nho thành lời. Cả hai cách diễn đạt đều do tính chất sinh động của dụ ngôn; cả hai đều kết tinh thành lời những động cơ vốn không thực sự được nói ra. Không cần cho rằng ngay cả các nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên đã đi đến chỗ kinh khủng là nhận rõ chức Đấng Mê-si của Đấng Christ, và nhìn mặt nhau thì thầm một quyết tâm ma quỷ như thế. Chúa Giê-xu ở đây đang lôi ra ánh sáng những động cơ vô thức. Quần chúng quả muốn giữ các đặc quyền quốc gia của mình và tránh các bổn phận quốc gia. Các nhà lãnh đạo quả muốn giữ quyền thống trị trên tâm trí và lương tâm không bị quấy rầy. Họ quả oán ghét sự can thiệp của Chúa Giê-xu, chủ yếu vì họ theo bản năng cảm thấy nó đe dọa địa vị của mình. Họ muốn loại Ngài ra khỏi đường, để họ có thể cai trị tùy ý. Họ đã có thể biết Ngài là Con, và họ đã dìm nén những mối nghi ngờ chớm nở rằng Ngài là Con. Than ôi! họ vẫn còn hậu duệ nơi nhiều người trong chúng ta là những kẻ gạt bỏ các đòi hỏi của Ngài, ngay khi chúng ta thầm nhận biết chúng, để chúng ta có thể làm theo ý mình mà không bị Ngài xen vào! Sự tính toán của các nhà lãnh đạo là một sai lầm. Như Âu-tinh nói: 'Họ đã giết Ngài để chiếm lấy, và vì đã giết, họ đã mất.' Luôn luôn như vậy. Ai cố bảo đảm bất cứ cứu cánh mong muốn nào bằng cách gạt bỏ trách nhiệm dâng cho Đức Chúa Trời bông trái của sự phục vụ biết ơn mình, thì mất đi điều tốt lành mà mình muốn nắm chặt cho riêng mình. Mọi tội lỗi đều là một sai lầm.
Dụ ngôn chuyển từ lịch sử được che đậy mỏng sang lời tiên tri cũng trong suốt không kém. Đấng Nạn Nhân hiền lành mà hùng mạnh tiết lộ cho những kẻ âm mưu, buồn bã mà không nao núng biết bao, sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về vụ giết người mà ngay lúc ấy họ đang ấp ủ trong tâm trí! Ngài thấy trước mọi sự, mà không nhấc một ngón tay để ngăn cản. Mác đặt 'sự giết hại' trước 'sự quăng ra ngoài vườn nho,' trong khi Ma-thi-ơ và Lu-ca đảo ngược thứ tự của hai điều. Cái xác bị giết, như một sự sỉ nhục thêm, bị quăng qua tường, mà qua đó được biểu tượng hóa sự loại trừ Ngài khỏi Y-sơ-ra-ên, và sự ảo tưởng của những kẻ trồng nho rằng giờ đây họ đã bảo đảm được quyền sở hữu không bị quấy rầy.
IV. Điểm cuối cùng là bản án có thẩm quyền trên những kẻ làm ác. Bản tường thuật súc tích của Mác khiến chính Đấng Christ trả lời câu hỏi của Ngài. Có lẽ chúng ta nên cho rằng, với sự sẵn lòng đạo đức giả, một vài nhà lãnh đạo đã đáp, như các nhà Truyền đạo khác trình bày, và rằng Chúa Giê-xu bấy giờ long trọng tiếp lấy lời của họ. Nếu có điều gì có thể chọc giận các nhà lãnh đạo hơn chính dụ ngôn, thì lời tuyên bố rõ ràng về việc chuyển giao các đặc quyền của Y-sơ-ra-ên cho những kẻ thuê xứng đáng hơn sẽ làm được điều ấy. Những lời ấy nặng trĩu sự diệt vong. Chúng mang một bài học cho chúng ta. Chức quản gia hàm ý trách nhiệm, và sự bất trung, sớm hay muộn, đều kéo theo sự tước mất. Cách duy nhất để giữ các ân tứ của Đức Chúa Trời là dùng chúng cho vinh hiển Ngài. 'Ân điển của Đức Chúa Trời,' Lu-thơ nói đâu đó, 'giống như một trận mưa rào mùa hạ bay qua.' Ê-phê-sô và các hội thánh khác trong sách Khải Huyền ở đâu? Chúng ta hãy coi chừng, e rằng 'nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, thì Ngài cũng chẳng tiếc chúng ta nữa.'
Chúa Giê-xu để lại cho thính giả lời thi thiên xưa vang vọng trong tai họ, lời tuyên bố rằng 'hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra, đã trở nên đá đầu góc nhà.' Những lời khác của cùng thi thiên ấy đã được đám đông ca hát trong cuộc rước tiến vào thành. Nhiệt tình của họ đang nguội dần, nhưng lời tiên tri vẫn sẽ được ứng nghiệm. Những thợ xây cũng chính là những kẻ trồng nho; sự từ chối hòn đá của họ song song với việc giết Con.
Nhưng dù Chúa Giê-xu báo trước sự chết của Ngài, Ngài cũng báo trước sự đắc thắng của Ngài sau sự chết. Làm sao Ngài có thể phán, gần như trong một hơi, lời tiên tri về việc Ngài bị giết và bị quăng ra ngoài vườn nho,' và lời tiên tri về việc Ngài được tôn cao nên chính đỉnh và chóp sáng rực của đền thờ thật, trừ khi Ngài đã ý thức rằng sự chết của Ngài quả không phải là sự kết thúc, mà là trung tâm, của công việc Ngài, và sự thăng lên của Ngài đến quyền cai trị phổ quát và bất biến?
MŨI TÊN CUỐI CÙNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
'Người còn có một con trai rất yêu dấu; bèn sai đến cùng chúng nó sau hết, mà nói rằng: Chúng nó sẽ kiêng nể con trai ta.' — Mác 12:6.
Tham chiếu Ê-sai 5. Có những khác biệt trong chi tiết ở đây mà chúng ta không cần bận tâm.
Dụ ngôn của Ê-sai là một bài điểm lại lịch sử thần quyền của Y-sơ-ra-ên, và rõ ràng các sứ giả là các đấng tiên tri; ở đây Đấng Christ phán về chính Ngài và sứ mạng của Ngài đến Y-sơ-ra-ên, rồi tiếp tục kể về sự chết của Ngài như đã hoàn thành.
I. Người Con tiếp nối và vượt trên các đầy tớ.
(a) Chúa chúng ta ở đây đặt Ngài vào hàng ngũ các đấng tiên tri như đến vì một mục đích tương tự. Sứ mạng đến Y-sơ-ra-ên là một. Sứ mạng của đời Ngài là một.
Những lời cuối cùng của nhà lập pháp chắc chắn chỉ về một nhân vật (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18): 'Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri như ta: các ngươi hãy nghe theo mọi điều Ngài sẽ phán dạy.' Thật nực cười cái vẻ lạnh lùng khinh khỉnh mà giới phê bình lịch sử hiện đại 'chế nhạo' cách giải thích ấy! Nhưng sự tương phản cũng nổi bật không kém sự tương đồng. Lời phán này xuất hiện trong cả ba sách Phúc Âm Nhất Lãm, và là một lời tuyên bố về quyền làm Con đầy đủ như bất cứ lời nào trong sách Giăng. Nó dựa trên cảnh tại phép báp-têm (Ma-thi-ơ 3): 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng!' Một lời phán như thế đã được người Giu-đa hiểu rõ là có nghĩa hơn 'Đấng Mê-si.' Nó rõ ràng hàm ý họ hàng với thần tính theo một nghĩa hoàn toàn khác và cao hơn bất cứ đấng tiên tri nào từng có. Nó hàm ý sự tiền hữu. Nó khẳng định Ngài là đối tượng đặc biệt của tình yêu thần thượng, 'kẻ kế tự.'
Bạn không thể gạt bỏ khỏi Đấng Christ của Tân Ước trách nhiệm đã đưa ra những lời khẳng định như thế. Chúng ở đó! Ngài đã cố ý tuyên bố rằng Ngài là, theo một nghĩa độc nhất, 'Con' mà tình yêu và sự đẹp lòng của Cha ngự trên luôn luôn.
II. Sự trầm trọng thêm của tội lỗi loài người có khuynh hướng làm tăng cường các nỗ lực của Đức Chúa Trời.
Sự báo ứng khủng khiếp của điều ác là nó luôn có khuynh hướng tái sản sinh chính nó dưới những hình thức trầm trọng hơn. Hãy nghĩ đến ảnh hưởng của thói quen; sự chai lì của lương tâm, đến nỗi chúng ta có thể làm những điều mà ở giai đoạn trước chúng ta đã rùng mình. Hãy nhớ sự không bị trừng phạt dẫn đến tội lớn hơn thế nào. Vậy ở đây đầy tớ thứ nhất chỉ bị đuổi về tay không, đầy tớ thứ hai bị thương và sỉ nhục, đầy tớ thứ ba bị giết. Mọi điều ác là một mặt phẳng nghiêng, một tiến trình đi xuống đều đặn. Thật đẹp đẽ biết bao nguyên tắc ngược lại của tình yêu và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được trình bày như đang tranh đấu với lòng căm ghét và chống cự ngày càng tăng! Theo Ma-thi-ơ, chủ nhà 'sai đầy tớ khác đông hơn kẻ trước,' và tột đỉnh là ông sai con trai mình. Những lực lượng mạnh mẽ hơn được đưa vào. Sức hấp dẫn này tăng theo bình phương của khoảng cách. Mây càng đen, mặt trời càng sáng; băng càng dày, ngọn lửa càng nóng; đất càng cứng, lưỡi cày càng mạnh. Cũng hãy lưu ý âm điệu hy sinh và khao khát dành cho con trai có thể nhận ra trong lời của chủ nhà.' Người con là 'báu vật thân yêu nhất,' 'món quà hùng mạnh nhất' của ông, mà không có gì cao hơn.
Sứ mạng của Đấng Christ là lời kêu gọi tối hậu của Đức Chúa Trời đến loài người.
Theo nghĩa chính của dụ ngôn, Chúa Giê-xu quả đã khép lại lịch sử những nỗ lực của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Sau Đấng Christ, đấng tiên tri cuối cùng, tiếng phán của Đức Chúa Trời im bặt; sau ánh chớp của ánh sáng ấy mọi sự đều tối tăm. Không có gì đáng chú ý hơn trong toàn bộ lịch sử thế giới bằng sự chấm dứt trong chớp mắt, có thể nói, của chuỗi dài, uy nghiêm những nỗ lực của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Từ nay về sau là một sự im lặng kinh hoàng. Y-sơ-ra-ên bị bỏ rơi lang thang cô độc.'
Và nguyên tắc hàm chứa đối với chúng ta cũng vậy.
'Đấng Christ chịu đóng đinh' còn hơn 'Đấng Christ làm phép lạ.' 'Điều hơn' ấy chúng ta có, như người Giu-đa đã có. Nhưng nếu điều ấy không có hiệu quả, thì chẳng còn gì khác có hiệu quả.
Ngài là 'sau hết' vì cao nhất, mạnh nhất, và đầy đủ mọi sự.
Ngài là 'sau hết' vì mọi kẻ đến sau chỉ là những tiếng vang của tiếng Ngài và những người rao truyền ân điển Ngài.
Ngài là 'sau hết' như Đấng đời đời và thường tồn, 'hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi' (Hê-bơ-rơ 13:8). Sẽ không có quyền năng mới nào cho thế gian; không có lực lượng mới nào để kéo loài người đến cùng Đức Chúa Trời. Ống tên của Đức Chúa Trời đã trống, mũi tên cuối cùng đã bắn, lời kêu gọi âu yếm nhất đã đưa ra.
III. Tình yêu thương không biết mệt mỏi của Đức Chúa Trời.
'Chúng nó sẽ kiêng nể Con ta.' Chúng ta há chẳng có thể nói đây là một niềm hy vọng của Đức Chúa Trời sao? Không đáng để gây khó khăn về cách diễn đạt táo bạo này. Nó chỉ song song với mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời với loài người; và nó nêu ra khả năng Ngài có thể đã thắng Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Đức Chúa Trời và sự vâng phục. Nó gợi ý sự thành tín và tha thiết mà Đức Chúa Trời đã sai Ngài, và Ngài đã đến, để đem Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không nên cho rằng niềm hy vọng thần thượng này loại trừ mục đích thần thượng về sự chết của Ngài hay mâu thuẫn với mục đích ấy, vì Ngài tiếp tục phán về sự chết của Ngài như thể đã qua (câu 8). Điều này cho thấy Ngài đã biết trước rõ ràng đến mức nào.
Khía cạnh cao nhất của nó không ở đây, vì dụ ngôn không cần đến. 'Các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Người trên thập tự giá và giết đi,' v.v., là đúng, cũng như 'ta tự phó sự sống mình' là đúng.
Chúng ta hãy ghi vào lòng tình yêu nghiêm trọng cảnh cáo bằng cách tiên tri, nói cho loài người biết họ sắp làm gì để họ đừng làm điều ấy (và nói Ngài sẽ làm gì để Ngài khỏi phải làm điều ấy). Và chúng ta hãy phó mình cho quyền năng của sự chết của Đấng Christ như nam châm của Đức Chúa Trời để kéo tất cả chúng ta trở lại cùng Ngài; và như chắc chắn sẽ đem lại sau cùng sự thỏa mãn niềm hy vọng đã lâu bị thất vọng của Cha: 'Chúng nó sẽ kiêng nể Con ta,' và sự ứng nghiệm lời tiên tri đã lâu chưa thành của Con: 'Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.'
KHÔNG XA MÀ KHÔNG Ở TRONG
'Ngươi chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời đâu.' — Mác 12:34.
'Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã giập, và chẳng dụt tim đèn còn hơi cháy.'
Đây là sự nhìn nhận của Đấng Christ về những khởi đầu thấp hèn của sự tốt lành và đức tin.
Đây là một trường hợp đặc biệt của một người dường như đã nhận thức đầy đủ tính thuộc linh và nội tại của luật pháp, và đã cảm thấy rằng mối dây duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người là tình yêu. Ông chỉ cần theo đuổi ý nghĩ trước đến cùng là đã bị đánh động bởi sự xác tín về tội lỗi của chính mình, và suy ngẫm ý nghĩ sau là đã khám phá ra mình cần một đấng có thể chứng thực và tiến cử tình yêu của Đức Chúa Trời cho ông, và nhờ đó nhóm lên tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời. Đấng Christ nhìn nhận những khởi đầu như thế và khích lệ ông bền chí: nhưng cảnh cáo ông về nguy cơ tưởng mình ở trong vương quốc, và về việc kéo dài điều chỉ tốt như một trạng thái chuyển tiếp.
Thầy thông giáo này là một đối tượng nghiên cứu thú vị vì là người đã nhận ra Luật pháp theo ý nghĩa thuộc linh của nó, trái với các hình thức và nghi lễ. Những xác tín trí thức của ông cần được dẫn dắt từ sự nhận biết tính thuộc linh của Luật pháp đến sự nhận biết những thất bại của chính mình. 'Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi.' Những xác tín trí thức của ông cần chuyển sang và ảnh hưởng tấm lòng và đời sống ông. Ông nhận biết sự tin kính thật, và đang tha thiết theo đuổi nó, nhưng sự vào vương quốc là bởi đức tin nơi Đấng Cứu Thế, là Đường Đi.' Vậy lời khen của Chúa Giê-xu dành cho ông chỉ là chừng mực. Vì nơi ông có sự phân cách giữa biết và làm.
I. Những ai ở gần? Vương quốc của Đấng Christ ở gần tất cả chúng ta, dù chúng ta là người ngoại giáo, kẻ vô thần, kẻ phóng đãng hay không.
Đây là sự nhìn nhận rõ ràng về hai điều — (a) Những mức độ xích lại gần; (b) sự phân cách dứt khoát giữa những người ở trong vương quốc và những người không ở trong.
Vị ký lục này đã gần, nhưng chưa vào, trong Nước Trời, vì, như rất nhiều người trong mọi thời đại, ông nắm giữ bằng trí óc những nguyên tắc mà ông chưa hề suy đến cùng cho các hệ quả trí tuệ của chúng, cũng chưa hề tôn chúng lên, trong các hệ quả thực tiễn của chúng, làm kim chỉ nam cho đời sống mình. Thường xuyên biết bao chúng ta gặp những nhân cách thiếu trọn vẹn tương tự ngay trong chính chúng ta! Có bao nhiêu người trong chúng ta có những ý nghĩ đúng về luật pháp Đức Chúa Trời và điều luật pháp đòi hỏi, những ý nghĩ mà lẽ ra, theo mọi lẽ phải, phải đưa chúng ta đến sự ý thức về tội lỗi của mình, mà vẫn chưa hề bị một cơn đau của lòng ăn năn chạm đến! Có bao nhiêu người trong chúng ta chất trong đầu, như đồ đạc cũ bị bỏ trong kho, những điều chúng ta tưởng là niềm tin của mình, những điều chỉ cần được suy đến cùng cho các kết quả tất yếu của chúng thì sẽ trang bị lại hoàn toàn bằng một bộ trang bị mới cho toàn bộ tư tưởng tôn giáo của chúng ta! Ít biết bao người trong chúng ta thật sự chịu khó đưa niềm tin của mình ra ánh sáng tỏ, và đi theo chúng đến bất cứ nơi nào chúng dẫn đến! Không có lỗi lầm nào phổ biến hơn, và không có kẻ thù nào lớn hơn, bằng niềm tin nửa vời mơ hồ, lười biếng, mà người sở hữu nó không biết rõ nền tảng của nó cũng chẳng nhận ra các hệ quả trí tuệ hay thực tiễn của nó.
Có vô số người đã có, hoặc đã từng có, những sự thuyết phục mà hệ quả duy nhất hợp lẽ phải của chúng là sự đầu phục thực tiễn cho Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin và tình yêu. Những người như thế có nhiều trong các hội chúng Cơ Đốc và trong các gia đình Cơ Đốc. Họ đang ở bên bờ của sự đầu phục vĩ đại,' nhưng họ không bước qua bờ, và thế là họ gây ra sự khước từ vĩ đại.' Và đối với tất cả những người như thế, lời trong bản văn của chúng ta phải vang lên như một tiếng cảnh tỉnh, một tiếng cũng có niềm hy vọng trong cốt lõi của nó. Gần thôi' vẫn là ở ngoài.'
II. Tại sao họ chỉ gần.
Lý do không phải vì điều gì ngoài chính họ. Phúc Âm của Cơ Đốc đem đến sự vào ngay lập tức trong Nước Trời, cùng mọi ân huệ mà Vua của nó có thể ban, cho mọi người và từng người một, hễ ai muốn. Vậy nên nguyên nhân duy nhất khiến bất kỳ ai không vào nằm ở chính người ấy.
Chúng ta đã nói về việc không suy đến cùng những lẽ thật mới nắm được một phần, và điều đó cấu thành một lý do chủ yếu ảnh hưởng đến trí óc, và góp phần giữ người ta ở ngoài Nước Trời.
Nhưng còn có những lý do khác, có lẽ phổ biến hơn, chen vào để ngăn các sự thuyết phục được theo đến cùng thành các hành động hệ quả đúng đắn của chúng.
Hai trong những lý do quen thuộc nhất và tai hại nhất là:--
(a) Sự trì hoãn.
(b) Tình yêu còn vương vấn đối với thế gian.
III. Những người như thế không thể cứ mãi gần.
Tình trạng ấy tất yếu là chuyển tiếp. Nó phải chuyển sang--(a) Hoặc tiến lên và vào trong Nước Trời, hoặc (b) lùi xa hơn khỏi nó.
Đấng Christ cảnh báo ở đây, và muốn thúc giục hành động, vì--(a) Những sự thuyết phục không được hành động theo sẽ chết; (b) những lẽ thật không được suy đến cùng sẽ phai mờ; (c) những ấn tượng bị chống lại thì khó được gây lại; (d) những chướng ngại tăng lên theo thời gian; (e) thói quen chần chừ trở nên mạnh mẽ.
IV. Trừ khi các ngươi ở trong, các ngươi rốt cuộc sẽ bị đóng ở ngoài.
Thành trú ẩn.' Gần mà thôi thì chẳng ích gì. Hãy gắng sức mà vào.'
Lời kêu gọi gửi đến tất cả những người đang ở trong giai đoạn chuyển tiếp ấy.
SỰ CẢ TIN CỦA KẺ VÔ TÍN
"Nhiều người sẽ đến nhân danh ta, nói rằng: Ta là Đấng Christ, và sẽ dỗ dành nhiều người."--Mác 13:6.
"Khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng?"--Lu-ca 18:8.
Cùng một thế hệ ấy được biểu thị trong hai bản văn này là trống rỗng đức tin nơi Con Người, mà lại cả tin nghe theo những kẻ lừa đảo. Vô tín và mê tín gắn chặt với nhau. Tôn giáo là một nhu cầu sống còn, đến nỗi nếu hình thức thật của nó bị gạt bỏ, thì một hình thức giả nào đó sẽ bị vội vàng chộp lấy để lấp đầy khoảng trống đau nhức. Con người không thể sống lâu dài mà không có một thứ đức tin nào nơi Đấng Vô Hình, nhưng họ có thể quyết định nó sẽ là một sự nhận biết xứng đáng một quan niệm xứng đáng về Đấng Vô Hình ấy, hay một mê tín thấp hèn. Một thời kỳ duy vật trong tư tưởng triết học luôn được tiếp nối bằng một phản ứng dữ dội, trong đó những kẻ lang băm và những kẻ cuồng tín đã gặt hái mùa màng bội thu. Nếu bóng tối không có một Gương Mặt thân thương ngự trị, thì trí tưởng tượng bận rộn của chúng ta sẽ lấp đầy nó bằng một đám những gương mặt kinh khiếp.
Cũng như một thủy thủ, nhìn ra đêm tối trên một mặt biển đơn độc không đảo, thấy những hình thù; không chịu nổi khoảng biển mênh mông không đảo, tạo ra đất từ những bờ sương mù; và, chán ngán sự im lặng, nghe những tiếng nói hư ảo' trong tiếng than của gió và tiếng cuộn chậm của sóng, loài người rùng mình nhìn vào cõi tối tăm chưa biết, và nếu không thấy Cha của mình ở đó, họ hoặc nhắm mắt lại hoặc căng mắt ra nhìn chăm chăm cho nó thành hình. Thấy Ngài là tôn giáo, mắt nhắm là vô tín, mắt căng nhìn là mê tín. Cái thứ hai và cái thứ ba đều chẳng thỏa mãn đến nỗi chúng cứ mãi chuyển sang nhau và hủy diệt nhau, như khi tôi nhắm mắt lại, tôi thấy từ từ hiện ra một hình ảnh màu sắc của con mắt mình, hình ảnh ấy chẳng mấy chốc nhấp nháy và chập chờn thành bóng tối đen trở lại, rồi lại hiện lên, lại mờ đi. Con người, nếu không tin Đức Chúa Trời, thì phục sự những thần vốn không phải là thần.'
Nhưng chúng ta hãy đến với những suy nghĩ Cơ Đốc trực tiếp hơn. Đấng Christ làm điều mà con người khẩn thiết cần phải được làm, đến nỗi nếu họ không tin Ngài, họ sẽ buộc phải tự tạo ra cho mình những cách tưởng tượng nào đó để làm điều ấy. Những tình cảm mà con người đối với Ngài ấp ủ một cách không thể cưỡng lại cần một đối tượng để nương tựa, đến nỗi nếu không phải Ngài, thì một đối tượng kém xứng đáng hơn nhiều sẽ được chọn để nhận chúng.
Chính để minh họa những suy nghĩ này mà giờ đây tôi tìm cách hướng đến, và trong các sự lựa chọn như sau--
I. Đón nhận Đấng Christ như Đấng Mặc Khải là lối thoát duy nhất khỏi sự khuất phục hèn nhát trước những kẻ mạo danh không xứng đáng.
Chức năng ấy là điều mà các bản năng của con người dạy họ rằng họ cần.
Đấng Christ đến để đáp ứng nhu cầu ấy như sự hiện thân hữu hình, thật sự của tình yêu của Cha, của sự khôn ngoan của Cha.
Nếu Ngài bị khước từ--thì sao? Ồ, không phải là những người khước từ sẽ bằng lòng tiếp tục trong bóng tối--điều đó không bao giờ có thể; mà là một cách nào đó khác để đáp ứng nhu cầu khẩn thiết sẽ được tìm đến, và rồi sự khuất phục và lòng tin đáng lẽ thuộc về Ngài sẽ được chuyển sang cho nó. Nếu chúng ta có Ngài làm Thầy và Đấng Dẫn Dắt mình, thì mọi thầy và đấng dẫn dắt khác sẽ vào đúng vị trí của họ. Chúng ta sẽ không giận dữ xua đuổi quyền năng của họ, cũng không lớn tiếng nói về quyền phán đoán riêng,' và sự độc lập của mình khỏi mọi tư tưởng của loài người. Chúng ta không độc lập đến thế. Chúng ta sẽ biết ơn đón nhận mọi sự giúp đỡ từ mọi người khôn ngoan hơn, tốt hơn, nam tính hơn chúng ta, dù họ ban cho chúng ta những lời khôn ngoan và tốt đẹp được thốt ra, có ân điển đổ tràn trên môi họ,' hay họ ban cho chúng ta những cuộc đời được cao quý hóa bởi sự nỗ lực căng thẳng, hay họ ban cho chúng ta kho báu lớn hơn tất cả những điều ấy--cái nhìn thấy một tấm lòng yêu thương một lần nữa. Mọi sự đều tốt, mọi sự đều ích lợi, mọi sự chúng ta sẽ nhận lấy; nhưng theo mức độ của các bổn phận biết ơn mà chúng ta mang ơn họ, sẽ là mức độ của thẩm quyền được cảm nhận của lời này: Đừng gọi ai trên đất này là thầy, vì các ngươi chỉ có một Thầy, tức là Đấng Christ.' Lệnh ấy cấm chúng ta nô lệ chấp nhận bất kỳ sự thống trị nào của loài người trên đức tin mình, nhưng nó cũng cấm, không kém phần mạnh mẽ, chúng ta khinh khỉnh khước từ bất kỳ người giúp nào của niềm vui mình, vì nó kết thúc bằng và hết thảy các ngươi đều là anh em'--do đó buộc phải lưu tâm lẫn nhau, giúp đỡ lẫn nhau, tôn trọng tính cá biệt của nhau, tránh những sự chia rẽ không cần thiết. Có Ngài làm Đấng Dẫn Dắt khiến người dẫn dắt nhân loại trở nên dịu dàng và êm ái giữa các môn đồ mình như một vú nuôi giữa các con mình,' vì ông nhớ sự dịu dàng của Đấng Christ,' và ông không dám khác hơn là một kẻ bắt chước Ngài. Tinh thần của một người dạy Cơ Đốc sẽ luôn là, chẳng phải chúng tôi cai trị đức tin anh em, nhưng chúng tôi giúp cho anh em được vui mừng'; lời thiết tha nhất của ông, Vậy tôi xin anh em'; ước muốn thường trực của ông, Ngài phải dấy lên. Tôi phải hạ xuống.' Và có Đấng Christ làm Đấng Dẫn Dắt khiến kẻ được dạy yêu thương khuất phục trước mọi người mà vì sự rộng lớn của ân tứ và ân điển được Ngài đặt trên mình, mà vẫn yêu thương bướng bỉnh trước bất kỳ mưu toan nào ép buộc sự đồng thuận hay ép buộc giáo điều. Một sự tự do khỏi sự lệ thuộc quá đáng vào loài người và ý kiến loài người nằm trong sự khuất phục này đối với Chúa Giê-xu. Rồi chúng ta có thể nói, khi cần: Tôi có một Chủ. Tôi khuất phục Ngài; nếu các ông tìm cách làm chủ, tôi phản đối: còn như những kẻ được tôn trọng, trước kia là thế nào, thì chẳng can hệ gì đến tôi.'
Nhưng nguy hiểm lớn nhất không phải là các đấng dẫn dắt chúng ta sẽ khăng khăng đòi sự khuất phục của chúng ta, mà là chúng ta sẽ khăng khăng trao nó. Thật là một gánh nặng cho tất cả chúng ta khi phải tự quản lý số phận mình, tự hình thành ý kiến mình, mang trách nhiệm kinh khiếp về vận mệnh mình, đến nỗi tất cả chúng ta đều quá sẵn sàng nói với người này hay người khác, vì yêu thương hay vì lười biếng: Nơi nào bà đi, tôi sẽ đi; dân sự bà tức là dân sự tôi, và Đức Chúa Trời bà tức là Đức Chúa Trời tôi.'
Ít có điều gì lạ lùng và bi thảm hơn sự hăng hái mà những người quá khai sáng đến nỗi không chịu dâng lòng trung thành cho Chúa Giê-xu Christ lại lập một thầy nào đó do chính họ chọn làm chủ có thẩm quyền của mình, nuốt lấy các phán quyết của ông ta, thề bởi ông ta, và vinh dự được gọi bằng tên ông ta. Điều mà họ cho là hạ thấp sự độc lập trí tuệ của mình khi dâng cho Thầy thành Na-xa-rét, họ lại tự do dâng cho vị sấm truyền do mình chọn. Không phải chỉ trong thời sau rốt' mà những người không chịu nổi giáo lý lành mạnh chất chứa cho mình các thầy theo tư dục mình,' và có tai' bị bịt chặt trước Lẽ Thật' lại rộng mở trước chuyện huyễn.'
Trên quy mô nhỏ chúng ta thấy sự biến thái đáng buồn của hành vi này được minh họa trong mọi nhóm nhỏ và trường phái của những kẻ vô tín.
Trên quy mô lớn, Hồi giáo và Phật giáo, với hàng triệu tín đồ, viết cùng một lẽ thật bi thảm ấy lớn lên trong lịch sử thế giới.
II. Đức tin nơi Đấng Christ hòa giải là sự giải thoát chắc chắn duy nhất khỏi sự nương cậy thấp hèn vào các phương tiện hòa giải giả dối.
Theo một ý nghĩa rất sâu sắc, vô minh và tội lỗi là cùng một sự thật được nhìn dưới hai khía cạnh khác nhau. Và trong sâu thẳm bản chất mình, con người có lòng khao khát một Quyền Năng nào đó sẽ cất bỏ tội lỗi, như họ có lòng khao khát một Đấng sẽ xua tan vô minh. Ý thức về sự xa cách Đức Chúa Trời nằm trong lòng người, phần lớn quả thật đang ngủ, nhưng như một con rắn cuộn mình ngủ đông, sẵn sàng thức dậy và chích nọc độc vào huyết quản. Đấng Christ bởi công việc vĩ đại của Ngài, và đặc biệt bởi sự chết hy sinh của Ngài, đáp ứng nhu cầu phổ quát ấy.
Nhưng dù công việc của Ngài khít với nhu cầu của con người thế nào, nó cũng chống lại một cách sắc bén một số ước muốn của họ, và những cách họ giải thích nhu cầu của mình. Người Giu-đa đòi phép lạ,' người Hy Lạp thèm một hệ thống khôn ngoan có lý luận,' và cả hai đều đồng ý thấy thập tự giá là một sự vấp phạm.'
Nhưng việc khước từ Chúa Giê-xu như Đấng Hòa Giải không làm yên những cơn khao khát, những cơn mà vào lúc này hay lúc khác lên tiếng trong hầu hết các lương tâm, về sự giải thoát khỏi quyền cai trị và khỏi tội lỗi của tội lỗi. Và con người bị thúc đẩy phải nhận lấy những phương kế khác để lấp đầy khoảng trống mà việc họ quay lưng khỏi Chúa Giê-xu đã để lại. Đôi khi họ nương vào một sự nương cậy mơ hồ trên một lời khẳng định mơ hồ rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót'; đôi khi họ tự lý luận để tin--hay ít nhất, khẳng định--rằng quan niệm về tội lỗi là một sai lầm, và rằng con người không có tội. Đôi khi họ xoay sở làm câm tiếng nói bên trong kết tội và lên án, bằng cách không nghe nó hoặc nhấn chìm nó bằng những tiếng ồn khác.
Nhưng những phương kế này rồi cũng thất bại vào lúc này hay lúc khác, và rồi, nếu họ đã không trút gánh nặng tội lỗi mình và các tội lỗi mình trên Đấng Hòa Giải vĩ đại, họ hoặc phải mệt mỏi với những nỗ lực đau đớn và vô ích để làm đấng cứu chuộc của chính mình, hoặc họ rơi dưới sự thống trị của một thầy tế lễ.
Do đó mà có những sự hành xác ghê tởm của ngoại giáo; và do đó nữa mà có quyền năng của chủ nghĩa thánh lễ và chủ nghĩa thầy tế lễ bóp méo lẽ thật Phúc Âm.
III. Đức tin nơi Đấng Christ như Đấng Tái Sinh là sự giải thoát duy nhất khỏi những hy vọng vô căn cứ cho thế giới.
Thế giới ngày nay đầy những tiếng rên rỉ kêu: Có phải Ngài là Đấng phải đến, hay chúng ta còn trông đợi Đấng khác?' và nó đầy những tiếng tự tin rao giảng những phương tiện khác để tái sinh nó thay vì để Đấng Christ làm cho mọi sự nên mới.'
Niềm tin chắc rằng xã hội cần được tái cấu trúc trên những nguyên tắc khác lan rộng khắp nơi, và thường đi đôi với sự vô tín mãnh liệt nơi Đấng Christ Đấng Tái Sinh.
Chẳng phải quá khứ đã chứng minh rằng mọi kế hoạch tái sinh xã hội mà không đương đầu với sự thật về tội lỗi, và không cung cấp một phương tiện để thổi vào bản chất con người một xung lực và hướng đi mới, sẽ kết thúc trong thất bại, và rất có thể kết thúc trong máu sao? Hai yêu cầu này được Chúa Giê-xu đáp ứng, và chỉ một mình Ngài, và bất cứ ai khước từ Ngài và ân huệ tha thứ và tẩy sạch của Ngài, và sự thổi hơi sự sống mới của Ngài vào cá nhân, sẽ thất bại trong nỗ lực, dù nỗ lực ấy thiết tha và cao quý trong nhiều khía cạnh, để cứu chuộc xã hội và đem lại một thế giới mới tươi đẹp.
Thật đáng thương khi thấy sự lãng phí của khát vọng cao và nỗ lực hăng hái trong bao nhiêu khu vực ngày nay. Nhưng sự lãng phí ấy chắc chắn sẽ đi kèm mọi kế hoạch không khởi đầu từ sự nhận biết công việc của Đấng Christ làm nền tảng của sự biến đổi thế giới, và không tôn Ngài làm Vua, vì Ngài là Đấng Cứu Thế, của nhân loại.
THẨM QUYỀN VÀ CÔNG VIỆC
"Vì Con Người ví như một người đi đường xa, để nhà mình lại, giao cho các đầy tớ mình mỗi người một việc, và dặn người giữ cửa phải tỉnh thức."--Mác 13:34.
Trật tự Hội Thánh không được trực tiếp chạm đến trong các sách Phúc Âm, nhưng những nguyên tắc nền tảng cho mọi trật tự Hội Thánh được đặt ra rõ ràng. Toàn thể cộng đồng dân Cơ Đốc là một gia đình hay hộ nhà, là anh em vì sở hữu một sự sống mới qua Đấng Christ. Trong hộ nhà ấy có một Chủ,' và mọi thành viên đều là đầy tớ.' Danh xưng ấy gợi lên mục đích mà họ tồn tại; ý nghĩa của mọi chức vụ, phẩm giá của họ, vân vân.
I. Thẩm quyền mà các đầy tớ được đầu tư.
Chúng ta nghe nhiều về thẩm quyền của Hội Thánh trong những ngày này, như một đấng quyết định lẽ thật và như một đấng quy định hành động Cơ Đốc. Nó thường có nghĩa là thẩm quyền chính thức, quyền hướng dẫn và định nghĩa hành động của Hội Thánh, vân vân, mà một số người nghĩ được đặt trong tay các nhà giảng đạo, mục sư, thầy tế lễ, hoặc riêng lẻ hoặc tập thể. Không có điều gì như thế được hàm ý ở đây. Bất cứ thẩm quyền này là gì, nó thuộc về toàn thể thân thể các đầy tớ, không thuộc về các cá nhân trong họ. Nó là đặc quyền của toàn thể hội chúng, không phải của một nhóm nhỏ trong họ. Vinh dự này,' bất cứ nó là gì, mọi thánh đồ đều có.'
Hãy giải thích bằng cách tham chiếu đến các vua trên đất cai trị trên họ'; kẻ lớn nhất sẽ là đầy tớ các ngươi.' Vậy nó chẳng qua là một tên khác cho khả năng phục vụ, quyền năng làm phước, vân vân.
Và ý tưởng này càng được xác nhận nếu chúng ta quay lại dụ ngôn trong bản văn. Một người để nhà mình lại trong tay các đầy tớ. Trách nhiệm về của cải của ông được giao cho họ. Danh dự và lợi ích của ông ở trong tay họ. Họ có quyền kiểm soát tài sản của ông. Đây là sự tương tự mà Chúa chúng ta gợi ý như trình bày một hình ảnh sống động về vị trí của chúng ta trong thế gian.
Đấng Christ đã giao phó sự chăm sóc Nước Ngài, vinh quang danh Ngài, sự tăng trưởng công việc Ngài trong thế gian cho Hội Thánh Ngài, và đã ban cho nó mọi ta-lâng,' tức là các ân tứ cần thiết cho công việc ấy. Hay, nói cách khác, họ là các đại diện của Ngài trong thế gian. Họ phải bênh vực danh dự Ngài. Danh Ngài bị làm ô nhục hay được tôn vinh bởi hành động của họ. Họ phải lo cho lợi ích của Ngài. Họ được giao phó thực hiện ý muốn và mục đích của Ngài.
Nền tảng của mọi sự đã được đặt. Từ nay xây dựng trên nó là tất cả, và điều đó phải được làm bởi con người. Môi miệng loài người và nỗ lực Cơ Đốc--không phải không có Đức Thánh Linh trong lời--sẽ là phương tiện.
Nó giống như khi một vị tướng hoạch định trận đánh, và từ một gò cao quan sát dòng chảy của trận chiến, và ghi nhận các đạo quân đang lao qua làn khói. Ông nắm mọi cỗ máy kinh khủng trong tay. Kế hoạch và vinh quang thuộc về ông, nhưng việc thực hiện kế hoạch nằm ở binh lính.
Theo một ý nghĩa chân thật hơn nữa, mọi vinh quang của cuộc chinh phục thế gian của Cơ Đốc đều thuộc về Ngài, nhưng các công cụ vẫn là chính chúng ta. Toàn bộ chương trình của Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta. Chúng ta không đi đánh trận bằng chi phí của chính mình.' Hãy lưu ý sự nhất quán hoàn hảo của điều này với mọi điều chúng ta giữ về sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng, vân vân.
Các đầy tớ của Ngài được giao phó mọi của cải Ngài.' Họ có thẩm quyền trên các ân tứ mà Ngài đã ban cho họ, tức là Cơ Đốc nhân là những quản gia của sự giàu có của Đấng Christ vì người khác.
Họ được tự do sử dụng tất cả chúng cho chính mình.
Vậy thẩm quyền' ấy đều là được ban. Nó đều được ban vì người khác. Nó đều là khả năng phục vụ. Do đó--
II. Thẩm quyền mà các đầy tớ được đầu tư buộc mỗi người trong họ phải làm việc khó nhọc cho Đấng Christ.
Đến mỗi người công việc của mình'
(1) Các ân tứ bao hàm các bổn phận. Đó là ý nghĩ vĩ đại đầu tiên. Đã nhận thì buộc phải ban. Các ngươi đã được lãnh không, thì hãy cho không.'
Mọi sự sở hữu ích kỷ các ân tứ mà Đấng Christ ban là tội trọng.
Cái giá mà chúng đã được mua chuộc, phép lạ và mầu nhiệm của sự hy sinh chính mình ấy, là khuôn mẫu vĩ đại cũng như động cơ vĩ đại cho sự phục vụ của chúng ta.
Mục đích mà chúng ta đã nhận chúng được bày tỏ rõ ràng: trong sự tồn tại của tình liên đới mà chúng ta đều bị ràng buộc; trong những lời phán rõ ràng của Kinh Thánh.
Nhu cầu phải thực hành chúng chỉ quá rõ ràng trong tình trạng mọi sự quanh chúng ta.
(2) Trong đám đông đầy tớ này, mỗi người có nhiệm vụ riêng của mình.
Tính phổ quát của ân huệ vĩ đại dẫn đến một tính phổ quát tương ứng của bổn phận. Mọi Cơ Đốc nhân đều có các ân tứ của mình. Mỗi người chúng ta có công việc đặc biệt được đánh dấu cho mình bởi tính cách, các mối quan hệ, hoàn cảnh, sở thích tự nhiên, vân vân.
Thật là một lời kêu gọi thiêng liêng trang trọng trong những nét riêng cá nhân này mà chúng ta thường cho là những sự tình cờ không quan trọng, hay xem chủ yếu trong mối quan hệ của chúng với sự dễ chịu và thoải mái của chính mình! Chúng ta phải kính cẩn xem các sự khác biệt được mặc khải như thế là sự mặc khải ý muốn Đức Chúa Trời về các nhiệm vụ của chúng ta biết bao! Chúng ta phải thiết tha tìm biết điều gì mình được trang bị để làm biết bao! Tầm quan trọng của mọi sự phản đối chống lại sự tự cho mình làm thầy tế lễ nằm ở đây, rằng chúng củng cố sức mạnh mà chúng ta dùng để tuyên bố rằng mỗi người có công việc của mình.'
Hãy suy ngẫm sự đa dạng của tính cách và ân tứ mà Đấng Christ ban và muốn các đầy tớ Ngài dùng, và nhu cầu không thể thiếu đối với tất cả chúng. Hội Thánh lý tưởng là thân thể' của Đấng Christ, trong đó mỗi chi thể có vị trí và chức năng của nó.
Lỗi của chúng ta trong vấn đề này.
(3) Các bổn phận phải được làm trong tinh thần lao nhọc khó nhọc.
Người đầy tớ có công việc' được phân cho mình, và từ ấy hàm ý rằng công việc đòi hỏi nỗ lực. Cuộc đua không thể chạy mà không có bụi và mồ hôi. Sự phục vụ Cơ Đốc của chúng ta không được xem như một sản phẩm phụ' hay việc ngoài lề. Nó, có thể nói, là một thiên chức, không phải một việc phụ. Nó xứng đáng và đòi hỏi mọi năng lực chúng ta có thể dốc ra, sự liên tục và kiên trì, kế hoạch và hệ thống. Không có gì được làm cho Đức Chúa Trời, cũng như cho chính chúng ta, mà không có lao nhọc. Ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có mà ăn' và cho người khác ăn.
III. Để làm công việc này, cần sự tỉnh thức.
Sự phân chia nhiệm vụ giữa đầy tớ' và người giữ cửa' chỉ là một phần của màn dụ ngôn. Để cho thấy sự tỉnh thức thuộc về mọi người, hãy xem hai câu tiếp theo.
Sự tỉnh thức này là gì? Không phải sự tò mò bồn chồn thường xuyên về sự đến của Chúa; không phải săn lùng các ngày tận thế. Ấn tượng hiện đại dường như cho rằng sự nghiên cứu như thế là tỉnh thức.' Đấng Christ phán rằng thời điểm Ngài đến bị giấu kín (xem các câu trước). Sự không biết về điều đó chính là lý do tại sao chúng ta phải tỉnh thức. Vậy sự tỉnh thức chỉ là một cảm giác sâu sắc và thường trực về sự chóng qua của hiện tại này. Tâm trí phải được giữ tách khỏi nó; mắt và lòng phải hướng ra những điều không thấy và đời đời'; chúng ta phải làm quen với ý nghĩ rằng thế gian đang qua đi.
Sự tỉnh thức này là một phần không thể thiếu của công việc' chúng ta. Ý nghĩ Cơ Đốc thật về sự chóng qua của thế gian khiến chúng ta làm việc hăng hái hơn trong nó, và tăng, chứ không giảm, ý thức của chúng ta về tầm quan trọng của thời gian và những sự đời này, và củng cố chúng ta cho các nhiệm vụ bằng ý nghĩ về sự ngắn ngủi của cơ hội, cũng như giữ chúng ta khỏi những sở thích và thói quen ăn mòn mọi sự thiết tha khỏi linh hồn.
Vậy làm việc và tỉnh thức,' đầy tớ nào mà chủ mình sẽ thấy làm như thế sẽ có phước,' tức là đang làm việc, không phải nhàn rỗi trông ngóng Ngài. Những bổn phận thường ngày của chúng ta là sự chuẩn bị tốt nhất cho sự đến của Chúa chúng ta.
BÌNH BẠCH NGỌC
"Và Chúa Giê-xu phán: Hãy để mặc nàng; sao các ngươi làm rầy nàng? Nàng đã làm một việc tốt cho Ta. . .. 8. Nàng đã làm điều mình có thể làm được: nàng đã đến xức xác Ta trước để chôn. 9. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong khắp cả thế gian, hễ nơi nào Tin lành này được giảng ra, việc nàng đã làm cũng sẽ được nhắc lại để nhớ đến nàng."--Mác 14:6-9.
Sách Phúc Âm của Giăng đặt sự việc này vào khung thời gian và địa điểm thích hợp của nó, và cho chúng ta biết tên các nhân vật. Thời điểm là trong vòng một tuần trước Can-vê, địa điểm là Bê-tha-ni, nơi mà, như Giăng nhắc chúng ta một cách đầy ý nghĩa, Chúa Giê-xu đã khiến La-xa-rơ từ kẻ chết sống lại, do đó nối bữa tiệc với sự việc ấy; người đàn bà đã đập vỡ bình bạch ngọc và đổ dầu thơm trên đầu và chân Chúa Giê-xu là Ma-ri; người đầu tiên chỉ trích hành động của nàng là Giu-đa. Sự ích kỷ trách móc tình yêu vì sự phung phí và hoang phí, mà đối với nó dường như là điên rồ và lãng phí. Các môn đồ hùa theo sự phản đối, không phải vì họ khôn ngoan hơn Ma-ri, mà vì họ kém tận hiến hơn.
Giăng cũng cho chúng ta biết rằng Ma-thê ở trong số những người phục vụ.' Các đặc tính của hai chị em được giữ nguyên. Hai kiểu tính cách mà họ lần lượt đại diện rất khó hiểu và công bằng với nhau. Đấng Christ hiểu và công bằng với cả hai. Ma-thê, bận rộn, thực tế, thực dụng đến tận đầu ngón tay, không mấy quan tâm đến việc nghe những lời khôn ngoan của Đấng Christ. Bà không có những cảm xúc quá căng thẳng hay quá tinh tế, nhưng bà có thể bận rộn dọn một bữa ăn; bà yêu Ngài hết lòng, và bà lấy cách riêng của mình để bày tỏ. Nhưng bà mất kiên nhẫn với em gái mình, và nghĩ rằng việc em ngồi dưới chân Đấng Christ là một sự lãng phí thời gian mơ mộng, và không phải không có một chút ích kỷ, chẳng ngó ngàng đến tôi, dù tôi gánh vác bao nhiêu việc.' Và thế, tương tự, Ma-ri bị biến thành một quái vật ích kỷ; Sao không bán dầu thơm nầy lấy ba trăm đơ-ni-ê mà cho kẻ nghèo?' Nàng không thể phục vụ, nàng chỉ vướng chân Ma-thê nếu đã thử. Nhưng nàng có một vật quý giá hoàn toàn thuộc về mình, và nàng chụp lấy nó, và trong cơn bùng nổ không thể cưỡng của tình yêu biết ơn, khi thấy La-xa-rơ ngồi đó tại bàn ăn bên cạnh Chúa Giê-xu, nàng đổ dầu thơm lỏng trên đầu và chân Ngài. Ngài giương khiên che chở người đàn bà nghèo, không thực tế, đã làm một việc hoàn toàn vô dụng, mà một chậu nước và một cái khăn đã phục vụ tốt hơn nhiều. Có rất nhiều việc vô dụng mà, theo ước lượng của Thiên đàng, có giá trị hơn rất nhiều việc dường như thực tế hơn. Đấng Christ chấp nhận sự phục vụ, và trong những lời sâu sắc của Ngài đặt ra ba hay bốn nguyên tắc mà tất cả chúng ta đều nên mang theo vào đời sống hằng ngày. Vậy giờ đây tôi sẽ cố gắng thu thập từ những lời phán của Chúa chúng ta một số lẽ thật lớn về sự phục vụ Cơ Đốc.
I. Điều đầu tiên trong chúng là động cơ thánh hóa mọi sự.
Nàng đã làm một việc tốt cho Ta.' Giờ đây điều đó gần như là một định nghĩa về việc tốt là gì, và bạn thấy nó rất khác với các quan niệm thông thường của chúng ta về điều cấu thành một việc tốt.' Đấng Christ hàm ý rằng bất cứ điều gì, bất kể các đặc tính khác của nó là gì, mà làm cho' Ngài, tức là, hướng về Ngài dưới sự thúc đẩy của tình yêu đơn sơ đối với Ngài, là một việc tốt'; và điều ngược lại theo sau, rằng không có gì mà không có muối cứu rỗi của sự quy chiếu về Ngài trong nó xứng đáng với danh hiệu ấy. Bạn đã bao giờ nghĩ vị trí mà một người chiếm lấy như thế là phi thường thế nào chưa? Hãy nghĩ về Ta trong điều bạn làm, và bạn sẽ làm điều tốt. Hãy làm bất cứ điều gì, bất kể là gì, vì bạn yêu Ta, và nó sẽ được nâng lên những vùng cao, và trở nên biến hình; một việc tốt.' Ngài đã nhận lấy điều tốt nhất mà bất cứ ai có thể ban cho Ngài, dù là của cải bên ngoài hay của sự tôn kính bên trong, sự khuất phục hèn mọn, và tình yêu và lòng tin. Ngài không bao giờ nói với bất cứ ai: Ngươi đang vượt quá mức. Ngươi đang phóng đại về Ta. Hãy đứng lên, vì Ta cũng là Người.' Ngài có một lần nói: Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?' không phải vì đó là một sự quy chụp không đúng, mà vì đó chỉ là một mảnh của phép lịch sự thông thường. Và trong mọi trường hợp khác, không những Ngài chấp nhận như tài sản chính đáng của Ngài sự tôn kính tối đa mà bất cứ ai có thể làm cho Ngài, và đem đến cho Ngài, mà Ngài ở đây hàm ý, nếu Ngài không, như Ngài gần như, tuyên bố cụ thể, rằng được làm vì cớ Ngài nâng một việc lên vùng của các việc tốt.'
Bạn đã suy ngẫm thái độ như thế hàm ý gì về ý thức tự thân của Người đã chiếm lấy nó, và liệu nó có thể hiểu được, chưa nói là đáng ngưỡng mộ, hay đúng hơn nó có đáng bị lên án, trừ trên một giả thuyết--Ngươi là Con đời đời của Cha,' và mọi người tôn vinh Đức Chúa Trời khi họ tôn vinh Ngôi Lời Nhập Thể? Nhưng điều đó nằm ngoài mục đích hiện tại của tôi.
Quan niệm này, rằng động cơ của sự tôn kính và tình yêu đối với Ngài làm cao quý và thánh hóa mọi việc, chẳng phải là nguyên tắc nền tảng của đạo đức Cơ Đốc sao? Mọi sự đều được thánh hóa khi được làm vì cớ Ngài. Bạn ném một viên sỏi nghèo vào một con suối, và khi những gợn sóng chan nắng trôi qua bề mặt nó, những mạch màu tinh tế ẩn giấu hiện ra và rực rỡ, và viên đá nghèo trông như một viên ngọc, và được phóng đại cũng như được tôn vinh bởi được dìm trong dòng suối. Hãy dìm công việc của bạn vào Đấng Christ, và làm nó vì Ngài, và người ban và món quà sẽ được lớn lên và thánh hóa.
Nhưng, hỡi anh em, nếu chúng ta lấy quan điểm này, và nhìn vào động cơ, chứ không phải cách thức hay các kết quả, hay các đối tượng trực tiếp, của hành động chúng ta, như điều quyết định chúng có tốt hay không, nó sẽ cách mạng hóa rất nhiều suy nghĩ của chúng ta, và đem những ý tưởng mới vào nhiều ngôn ngữ thông thường của chúng ta. Một việc tốt' không phải là một mảnh của từ thiện hay nhân ái, lại càng không bị giới hạn vào những hành động mà Cơ Đốc giáo thông thường đã chọn để tôn vinh bằng danh xưng ấy. Nó là một danh hiệu không nên bị đông đặc vào những góc nhất định của một đời sống, mà được mở rộng trên tất cả chúng. Những điều cụ thể hơn mang danh xưng như thế, loại điều mà Giu-đa muốn thay thế cho sự chi tiêu hoàn toàn vô dụng, phung phí bởi tấm lòng này bị đè nặng bởi sức nặng của chính phước hạnh của nó, đến, hay không đến, dưới danh hiệu, tùy theo có hiện diện trong chúng, không chỉ lòng bác ái tự nhiên đối với kẻ nghèo mà các ngươi hằng có với mình,' mà còn sự quy chiếu cao hơn của chúng về chính Đấng Christ. Mọi hình thức từ thiện thấp hơn này đều không hoàn hảo nếu thiếu điều ấy. Và thay vì, như chúng ta đã được dạy bởi những tiếng nói có thẩm quyền trong những năm gần đây, sự phục vụ loài người là sự phục vụ thật Đức Chúa Trời, mối quan hệ của hai thuật ngữ hoàn toàn ngược lại, và chính sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ nở rộ thành mọi sự phục vụ loài người. Giu-đa đã không làm nhiều cho kẻ nghèo, và rất nhiều người khác châm biếm sự điên rồ,' những xung động không tính toán' của tình yêu Cơ Đốc, với sự chi tiêu lãng phí' của nó, và chỉ trích chúng ta vì chúng ta đang tốn thời gian và năng lực và tình yêu vào những đối tượng mà họ cho là ảo ảnh và sương mù, làm ít hơn ông ta không bao nhiêu, và lòng từ thiện họ thực hành phải được thánh hóa bởi sự quy chiếu này về Chúa Giê-xu trước khi nó có thể mong là từ thiện thật.
Đôi khi tôi ước thế hệ Cơ Đốc nhân này, giữa muôn vàn kế hoạch từ thiện, mà không một kế hoạch nào người ta muốn can thiệp một chút, đôi khi để mình buông mình vào những biểu hiện tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ, những biểu hiện chẳng có ích gì ngoài việc giải tỏa tấm lòng bị đè nặng của chính mình. Tôi e rằng những động cơ thấp hơn, vốn đều đúng và chính đáng khi chúng ở vị trí thấp, đang phần lớn xô đẩy những động cơ cao hơn vào hậu cảnh, và rằng dòng sông đã có quá nhiều ao phải lấp đầy, quá nhiều kênh phải rỉ qua, quá nhiều đồn điền phải tưới và làm xanh tươi, đến nỗi có nguy cơ nó cạn thấp ở nguồn, và chảy nông trong dòng. Đôi khi người ta muốn thấy nhiều việc được làm vì Ngài hơn mà thế gian sẽ gọi là điên rồ hoàn toàn,' và hoang phí phung phí,' và hoàn toàn vô dụng.' Chúa Giê-xu Christ có rất nhiều điều lạ lùng trong kho báu của Ngài--đồng tiền của bà góa, những chén nước, bình vỡ của Ma-ri--Ngài có điều gì của bạn không? Nàng đã làm một việc tốt cho Ta.'
II. Giờ đây, có một bài học khác mà tôi muốn thu thập từ việc Chúa chúng ta biện hộ cho Ma-ri, và đó là thước đo và cách thức của sự phục vụ Cơ Đốc.
Nàng đã làm điều mình có thể làm được'; điều ấy thường được đọc như thể nó là một lời bào chữa. Vậy nó là thế, hay ít nhất nó là một sự minh oan cho cách thức và hướng của biểu hiện tình yêu và lòng tận hiến của Ma-ri. Nhưng trong khi nó là một lời biện hộ cho hình thức, nó là một đòi hỏi cao về thước đo.
Nàng đã làm điều mình có thể làm được.' Đấng Christ đã không phán thế nếu nàng đã lấy một muỗng keo kiệt ra khỏi bình dầu thơm, và nhỏ từng giọt chậm rãi và nửa miễn cưỡng, trên đầu và chân Ngài. Chính vì tất cả đã đi hết mà đối với Ngài nó đáng ngưỡng mộ như thế. Tôi nghĩ chính John Foster đã nói: Quyền năng đến hạt cuối cùng của nó là bổn phận.' Câu hỏi không phải tôi đã làm, hay đã cho, bao nhiêu, mà là tôi đã có thể làm hay cho nhiều hơn không? Chúng ta là người Tin Lành có những ân xá của riêng mình; đồng guinea hay trăm đồng guinea mà chúng ta cho theo một hướng nào đó, một số người trong chúng ta dường như nghĩ, mua cho chúng ta quyền làm theo ý mình với mọi phần còn lại. Nhưng nàng đã làm điều mình có thể làm được.' Tất cả đã đi hết. Và đó là luật cho chúng ta là Cơ Đốc nhân, vì đời sống Cơ Đốc phải được cai trị bởi luật vĩ đại của sự hy sinh chính mình, như biểu hiện duy nhất đầy đủ của sự chúng ta nhận biết, và bị ảnh hưởng bởi, Sự Hy Sinh vĩ đại đã phó chính mình vì chúng ta.
Hãy cho hết những gì ngươi có thể! Thiên đàng cao cả khước từ tri thức
Về sự tính toán khéo léo ít hay nhiều.'
Nhưng trong khi như thế ở đây có một đòi hỏi rõ ràng về sự đầu phục trọn vẹn chính mình và các hoạt động của mình cho Chúa Giê-xu Christ, cũng có sự minh oan kỳ diệu cho tính riêng của người làm việc, và cách thức đặc biệt của món quà của nàng. Việc phục vụ tại bàn tiệc không phải là sở trường (métier, tiếng Pháp, nghĩa là nghề riêng) của Ma-ri, cũng không phải làm bất kỳ việc thực tế nào. Nàng không biết có gì cho nàng làm; nhưng điều gì đó nàng phải làm. Vậy nàng chụp lấy bình bạch ngọc của mình, và không tự vấn mình về hành động, để lòng mình tự do, và đổ nó ra trên Đấng Christ. Đó là điều duy nhất nàng có thể làm, và nàng đã làm. Đó là một việc rất vô dụng. Đó là một sự chi tiêu dầu thơm hoàn toàn không cần thiết. Có thể đã tìm được rất nhiều mục đích thực tế cho nó, nhưng đó là cách của nàng.
Đấng Christ phán với mỗi người chúng ta: Hãy là chính mình, hãy lấy hoàn cảnh, khả năng, cơ hội, tính cách cá nhân, như vạch ra những đường mà các ngươi phải đi. Đừng bắt chước người khác. Đừng ganh tị người khác; hãy là chính mình, và để tình yêu của các ngươi lấy biểu hiện tự nhiên của nó, bất kể những kẻ quanh các ngươi có gầm gừ và chế nhạo và chê bai và chỉ trích. Nàng đã làm điều mình có thể làm được,' và thế là Ngài chấp nhận món quà.
Các kỹ sư cho chúng ta biết rằng động cơ hơi nước là một cỗ máy rất lãng phí, vì quá ít năng lượng được đưa vào hoạt động thực tế. Tôi e rằng có rất nhiều người trong chúng ta là Cơ Đốc nhân giống thế, nhận quá nhiều khả năng, mà làm ra quá ít việc. Và còn có rất nhiều người trong chúng ta chỉ nhặt lấy loại việc đang thịnh hành quanh mình, và không bao giờ tham vấn khuynh hướng riêng của mình, cũng không khiêm nhường và can đảm đi theo nó, đến bất cứ nơi nào nó sẽ dẫn. Nàng đã làm điều mình có thể làm được.'
III. Và giờ đây ý nghĩ cuối cùng mà tôi muốn thu thập từ những lời này là về ý nghĩa và sự trường tồn của công việc mà Đấng Christ chấp nhận.
"Nàng đã đến trước để xức xác ta mà chuẩn bị cho sự chôn." Tôi không cho rằng một ý nghĩ như vậy đã có trong tâm trí Ma-ri khi nàng vớ lấy hộp dầu thơm của mình và đổ ra trên đầu Đấng Christ. Nhưng đó là ý nghĩa mà chính Ngài, trong lòng thương xót dịu dàng, tình yêu khôn ngoan và sự tiên kiến của Ngài, đã đặt vào đó, đồng thời cũng thật cảm động mà cho thấy cái chết trên thập tự giá sắp đến đã đầy dẫy trong tư tưởng Ngài biết bao, ngay cả khi Ngài đang ngồi dự bữa tiệc thôn quê đơn sơ trong làng Bê-tha-ni.
Ngài đặt ý nghĩa vào sự phục vụ bằng tình yêu thương mà Ngài đón nhận. Vâng, Ngài luôn làm vậy. Vì tất cả những việc nhỏ bé phục vụ mà chúng ta có thể dâng lên đều được kết hợp vào trong cả một công việc vĩ đại, mà kết quả của nó nằm xa vượt quá bất cứ điều gì chúng ta tưởng tượng: "Ngươi gieo, ấy không phải là chính thân thể sẽ sanh ra, mà là một cái hột trơ trụi... và Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài muốn." Chúng ta gieo hạt vào luống cày. Ai biết được mùa gặt sẽ ra sao? Chúng ta chẳng biết gì về những kết quả vĩ đại có thể đột ngột, hoặc dần dần, bùng nổ từ, hoặc được khai triển ra từ, những việc nhỏ bé chúng ta làm. Vậy thì, chúng ta hãy lo phần cuối, nói cách khác, phần nằm trong sự kiểm soát của chúng ta, và đó là động cơ. Còn Chúa Giê-xu Christ sẽ lo phần cuối kia vượt ngoài sự kiểm soát của chúng ta, và đó là kết quả. Ngài sẽ đem ra điều gì thấy là tốt trước mắt Ngài, và chúng ta sẽ kinh ngạc khi đến bên kia mà thấy những gì đã ra từ những gì chúng ta đã làm tại đây, cũng như Ma-ri đáng thương, đứng sau lưng Ngài, đã kinh ngạc khi Ngài đã chuyển việc làm của nàng thành một ý nghĩa cao cả hơn nhiều so với những gì nàng đã thấy trong đó.
"Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn?" Chúng ta không biết mình đang làm gì. Chúng ta giống như những người thợ dệt Ấn Độ mà người ta nói là dệt những tấm vải đẹp nhất của họ trong những căn phòng tối; và chỉ khi các cánh cửa chớp được hạ xuống, và không phải trước đó, chúng ta mới tìm ra được ý nghĩa của sự phục vụ bằng tình yêu thương của mình.
Đấng Christ làm cho công việc trở nên vĩnh cửu cũng như đầy ý nghĩa, bằng cách phán rằng trên khắp thế gian, việc nầy sẽ được rao truyền để làm kỷ niệm về nàng. Há chẳng phải những kẻ nghèo đã được lợi nhiều hơn từ hộp dầu thơm của Ma-ri so với ba trăm đơ-ni-ê mà một vài người trong họ đã mất vì nó sao? Há nó chẳng phải là một nguồn cảm hứng cho Hội Thánh từ đó đến nay sao? Cả nhà đều thơm mùi dầu ấy. Mùi thơm ấy chẳng mấy chốc đã tan trong không khí vô hương, nhưng việc làm ấy vẫn thơm tho và nở hoa mãi mãi. Nó là vĩnh cửu trong sử ký của nó, vĩnh cửu trong sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời, vĩnh cửu trong kết quả của nó đối với người làm, và trong kết quả của nó trên thế gian, dẫu những kết quả ấy có thể không phân biệt được, cũng như con suối mất trong dòng sông và dòng sông mất trong biển.
Nhưng anh em có bao giờ để ý rằng nhà Truyền đạo ghi lại lời hứa về sự ghi nhớ vĩnh cửu của việc làm ấy lại không cho chúng ta biết ai đã làm nó, và các nhà Truyền đạo cho chúng ta biết ai đã làm nó lại không ghi lại lời hứa về sự ghi nhớ vĩnh cửu? Đừng bận tâm việc làm của anh em có được dán nhãn địa chỉ của anh em hay không, Đức Chúa Trời biết nó thuộc về ai, và thế là đủ. Như Phao-lô nói trong một trong các thư của ông: "và các bạn cùng làm việc khác với tôi nữa, là những người có tên biên trong sách sự sống." Dường như ông đã quên tên họ, hoặc có lẽ đã không nghĩ cần phải tốn chỗ trong thư để kể chi tiết, và vì vậy đưa ra lời gợi ý duyên dáng, nửa xin lỗi ấy rằng họ đã được ghi trên một trang trọng thể hơn. Công việc và người làm việc được kết hợp trong Sách ấy, và thế là đủ.
Hỡi anh em, câu hỏi của Giu-đa lại càng hợp hơn khi hỏi những người khác hơn là hỏi Cơ Đốc nhân. "Sao phí của như vậy?" rất có thể nói với những người trong anh em đang lấy tâm trí, và tấm lòng, và ý chí, tài năng, và năng lực, và cả đời sống, mà dùng vào những mục đích thấp hơn sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ lòng vâng phục đầy yêu thương đối với Chúa Giê-xu Christ. "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh?" Há chẳng phải là phí của khi mua sự thất vọng với giá của một linh hồn và một đời người sao? Sao các ngươi trả tiền ấy như vậy? Hình và hiệu nầy của ai? Danh nào được đóng ấn trên tâm linh chúng ta? Chúng phải được dâng lại cho ai? Tốt hơn cho chúng ta hôm nay hãy tự hỏi mình câu hỏi ấy về tất cả những phần vô thần trong đời sống mình: "Sao phí của như vậy?" còn hơn là phải hỏi nó bên kia! Mọi sự trừ việc dâng cả chính mình cho Chúa Giê-xu Christ đều là phí của. Dâng chính mình và của cải mình dưới chân Ngài thì không phải là phí của. "Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất đi, ai ghét sự sống mình trong đời nầy thì sẽ giữ lại đến sự sống đời đời."
MỘT NƠI HẸN BÍ MẬT
"Ngày thứ nhất về lễ ăn bánh không men, là ngày người ta giết chiên con làm lễ Vượt qua, các môn đồ thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Thầy muốn chúng tôi đi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt qua tại đâu? 13. Ngài sai hai môn đồ đi, và dặn rằng: Hãy đi vào thành, sẽ gặp một người xách vò nước; hãy theo người; 14. hễ người vào nhà nào, hãy nói cùng chủ nhà rằng: Thầy phán: Cái phòng khách, là chỗ ta sẽ ăn lễ Vượt qua với các môn đồ ta, ở đâu? 15. Người sẽ chỉ cho các ngươi một cái phòng rộng trên lầu, đã sắm sẵn sàng; hãy dọn ở đó cho chúng ta. 16. Vậy, hai môn đồ đi ra, vào thành, gặp như lời Ngài đã phán; rồi dọn lễ Vượt qua." — Mác 14:12-16.
Đây là một trong những sự việc ít được chú ý và ít được để ý đến, nhưng có lẽ nó chứa đựng sự dạy dỗ quý báu hơn nhiều so với vẻ bề ngoài.
Câu hỏi đầu tiên là — Phép lạ hay Kế hoạch? Sự việc này có ý nói sự hiểu biết siêu nhiên hay một tín hiệu đã định trước, như việc chuẩn bị con lừa cho sự vào thành Giê-ru-sa-lem? Tôi nghĩ rằng trong câu chuyện không có điều gì quyết định dứt khoát theo hướng nào. Có lẽ cán cân xác suất nghiêng về lý thuyết thứ hai. Một khó khăn đối với nó là dường như không có sự truyền tin nào giữa hai môn đồ và người đàn ông mà nhờ đó ông ta có thể biết họ là những người mà ông ta phải đi trước để đến nhà. Mỗi lý thuyết đều có những lợi thế mà lý thuyết kia mất; nhưng, nhìn chung, tôi nghiêng về niềm tin vào một tín hiệu đã định trước. Nếu chúng ta mất đi điều siêu nhiên, chúng ta được một gợi ý về sự khôn ngoan và sự thích ứng phương tiện của con người với mục đích, điều làm cho câu chuyện càng trở nên chân thật lạ lùng đối với chúng ta.
Nhưng dù chúng ta chấp nhận lý thuyết nào, các điểm chính và bài học của câu chuyện vẫn như nhau.
I. Điều đáng chú ý trong câu chuyện là bức tranh nó vẽ ra về Đấng Christ đang cẩn thận áp dụng những biện pháp phòng ngừa để che giấu địa điểm.
Họ đang ở Bê-tha-ni. Các môn đồ hỏi lễ Vượt qua sẽ được ăn ở đâu. Câu trả lời dễ dàng nhất hẳn là cho biết tên của người đàn ông và nhà của ông. Điều đó đã không được cho. Sự vòng vo cố ý của câu trả lời vẫn như nhau dù là phép lạ hay kế hoạch. Hai người ra đi, và những người khác chẳng biết gì về địa điểm. Có lẽ các sứ giả đã không trở về, nhưng đến tối Chúa Giê-xu và mười người đi thẳng đến ngôi nhà mà chỉ một mình Ngài biết.
Tất cả sự bí mật này tương phản mạnh mẽ với những lần hiện ra thẳng thắn và công khai thường lệ của Ngài.
Lý do là gì? Để làm rối kẻ phản, bằng cách ngăn hắn có được sự hiểu biết trước về địa điểm. Hắn đang rình một giờ yên tĩnh nào đó trong thành Giê-ru-sa-lem để bắt Chúa Giê-xu. Vì vậy Đấng Christ không ăn lễ Vượt qua tại nhà của bất cứ môn đồ nổi tiếng nào có nhà trong thành Giê-ru-sa-lem, mà đến với một người nào đó mà vòng tròn các sứ đồ không biết, và thực hiện các bước để ngăn địa điểm bị biết trước.
Tất cả những điều này trông giống như những biện pháp phòng ngừa thông thường mà một người biết về âm mưu chống mình sẽ áp dụng, và có thể đơn giản có nghĩa là một ước muốn cứu mạng sống mình. Nhưng đó có phải là toàn bộ lời giải thích không? Tại sao Ngài muốn làm rối kẻ phản? (a) Vì ước muốn của Ngài được ăn lễ Vượt qua với các môn đồ. Lòng cảm thông yêu thương của Ngài.
(b) Vì ước muốn của Ngài lập ra nghi thức mới của vương quốc Ngài.
(c) Vì ước muốn của Ngài đem cái chết của Ngài vào mối liên hệ trực tiếp với của lễ Vượt qua. Không có lý do nào thuộc loại ích kỷ, không có sự co rúm trước chính cái chết.
Thực tế là những biện pháp phòng ngừa như vậy chỉ gặp chúng ta ở đây, và rằng chúng đứng trong sự tương phản mạnh mẽ nhất với phần còn lại của cách cư xử của Ngài, nhấn mạnh bản chất hoàn toàn tự nguyện của cái chết Ngài: Ngài đã chọn bị phản, bị bắt, và chết như thế nào. Chúng gợi cùng một ý tưởng như sự lùi lại choáng váng của những kẻ muốn bắt Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, trước lời phán oai nghiêm của Ngài: "Ta đây... Hãy để cho những kẻ nầy đi." Câu chuyện trình bày Ngài là Chúa của mọi hoàn cảnh, là Đấng tự do, và sắp đặt mọi sự việc.
Giu-đa, các thầy tế lễ, Phi-lát, các lính, đã bị cuốn bởi một quyền năng mà họ không biết đến những việc làm mà họ không hiểu. Chúa của mọi sự phó chính mình Ngài trong tự do vương giả cho cái chết mà không gì lôi kéo Ngài ngoài chính tình yêu của Ngài.
Những điều như vậy dường như là các bài học của câu chuyện này trong chừng mực nó liên quan đến những tư tưởng và cảm xúc của chính Chúa chúng ta.
II. Chúng ta cũng lưu ý lời tuyên bố có thẩm quyền mà Ngài đưa ra.
Một cách đọc là "phòng khách của ta," và điều đó làm cho lời tuyên bố của Ngài càng nhấn mạnh hơn; nhưng ngoài ra, ngôn ngữ đã mạnh mẽ trong việc bày tỏ quyền đối với phòng trên lầu của người đàn ông vô danh này. Hãy để ý sự pha trộn kỳ lạ ở đây, như trong suốt đời sống trần gian của Ngài, giữa sự nghèo khó và phẩm cách — sự thấp hèn của việc phải nhờ một người một căn phòng; phong cách vương giả: "Thầy phán."
Vì vậy ngay cả bây giờ vẫn có sự pha trộn của thực tế kỳ diệu rằng Ngài đặt chính mình vào vị trí cần bất cứ điều gì từ chúng ta, với thẩm quyền tuyệt đối mà Ngài tuyên bố trên chúng ta và những gì thuộc về chúng ta.
III. Câu trả lời và phước hạnh của người môn đồ vô danh.
(a) Chúa Giê-xu biết những môn đồ mà các môn đồ khác không biết.
Người này là một trong những môn đồ "kín." Không có cớ gì để co rúm khỏi việc xưng danh Ngài; nhưng thật phước hạnh khi tin rằng mắt Ngài thấy nhiều kẻ ẩn giấu. Ngài nhận biết đức tin của họ, và giao cho họ công việc để làm. Hãy thêm ý tưởng nổi bật rằng dẫu tên của người này không được nhà Truyền đạo ghi lại, nó được Đấng Christ biết, đã được viết trong lòng Ngài, và, dùng hình ảnh tiên tri, đã được khắc trên lòng bàn tay Ngài.
(b) Phước hạnh thật là sẵn sàng cho bất cứ sự kêu gọi nào Ngài có thể đưa ra cho chúng ta. Những điều này đôi khi có thể đột ngột và không ngờ. Nhưng sự chuẩn bị để vâng theo lời triệu tập đột ngột nhất hay đòi hỏi nhất của Ngài là có tấm lòng mình trong sự thông công với Ngài.
(c) Phước hạnh của việc Ngài đến trong lòng chúng ta, và đón nhận sự phục vụ của chúng ta.
Người đàn ông ấy lúc đó đã cảm thấy được tôn vinh biết bao! năm tháng qua đi càng hơn biết bao! và bây giờ càng hơn hết biết bao!
Phước hạnh lớn nhất của chúng ta là Ngài đến trong căn phòng hẹp của lòng chúng ta: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta."
LỄ VƯỢT QUA MỚI
"Ngày thứ nhất về lễ ăn bánh không men, là ngày người ta giết chiên con làm lễ Vượt qua, các môn đồ thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Thầy muốn chúng tôi đi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt qua tại đâu? 13. Ngài sai hai môn đồ đi, và dặn rằng: Hãy đi vào thành, sẽ gặp một người xách vò nước; hãy theo người; 14. hễ người vào nhà nào, hãy nói cùng chủ nhà rằng: Thầy phán: Cái phòng khách, là chỗ ta sẽ ăn lễ Vượt qua với các môn đồ ta, ở đâu? 15. Người sẽ chỉ cho các ngươi một cái phòng rộng trên lầu, đã sắm sẵn sàng; hãy dọn ở đó cho chúng ta. 16. Vậy, hai môn đồ đi ra, vào thành, gặp như lời Ngài đã phán; rồi dọn lễ Vượt qua. 17. Chiều tối, Ngài đến với mười hai sứ đồ. 18. Đương khi ngồi ăn, Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong vòng các ngươi có một kẻ ngồi ăn cùng ta, sẽ phản ta. 19. Các môn đồ bắt đầu buồn rầu, nói cùng Ngài: Thưa Chúa, có phải tôi chăng? 20. Ngài đáp rằng: Ấy là một trong mười hai người, là người thò tay với ta vào mâm. 21. Con Người đi, y như lời đã chép về Ngài; nhưng khốn cho kẻ phản Con Người! Thà nó chẳng sanh ra thì hơn. 22. Đương khi ăn, Đức Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn, rồi bẻ ra trao cho môn đồ, mà phán rằng: Hãy lấy, nầy là thân thể ta. 23. Ngài lại cầm chén, tạ ơn, rồi trao cho môn đồ, và ai nấy đều uống. 24. Ngài phán rằng: Nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước đổ ra cho nhiều người. 25. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống nữa của trái nho, cho đến ngày ta sẽ uống mới trong nước Đức Chúa Trời. 26. Khi đã hát thơ thánh rồi, Đức Chúa Giê-xu và môn đồ đi ra mà lên núi Ô-li-vết." — Mác 14:12-26.
Đoạn này rơi vào ba phần — sự chuẩn bị bí mật cho Lễ Vượt Qua (các câu 12-17), lời loan báo buồn về kẻ phản (các câu 18-21), và sự lập ra Tiệc Thánh (các câu 22-26). Có thể thú vị khi lưu ý rằng trong hai phần trước trong số này, lời kể của Mác gần với lời kể của Lu-ca, trong khi ở phần thứ ba ông gần với Ma-thi-ơ hơn. Nên thực hiện một sự so sánh ba lời kể, lưu ý những khác biệt nhỏ, nhưng thường đầy ý nghĩa. Không có gì trong các sách Phúc Âm là tầm thường. Bụi của xứ ấy là vàng.
I. Sự chuẩn bị bí mật cho Lễ Vượt Qua. Cả ba nhà Truyền đạo đều ghi câu hỏi của các môn đồ, nhưng chỉ Lu-ca cho chúng ta biết rằng đó là để đáp lại mạng lệnh của Chúa chúng ta cho Phi-e-rơ và Giăng đi dọn lễ Vượt qua. Họ rất tự nhiên nói "Tại đâu?" vì họ đều là người lạ trong thành Giê-ru-sa-lem. Ma-thi-ơ có thể đã không biết về sự chủ động của Chúa chúng ta; nhưng nếu Mác, như người ta nói, với vẻ đúng đắn, đã là người phát ngôn của Phi-e-rơ trong sách Phúc Âm của ông, thì sự kín đáo về sự nổi bật của vị sứ đồ ấy là tự nhiên, và giải thích việc lược bỏ mọi sự trừ sự kiện trần trụi về việc sai phái hai người. Cách vòng vo kỳ lạ mà họ được chỉ đến phòng trên lầu chỉ có thể giải thích được trên giả thiết rằng nó nhằm giữ họ trong bóng tối cho đến phút cuối, để không có gợi ý nào có thể rò rỉ từ họ đến Giu-đa. Dù dấu hiệu của người đàn ông xách vò nước là một tín hiệu đã định trước hay một trường hợp của sự hiểu biết siêu nhiên và quyền tể trị tối cao của Chúa chúng ta, việc ông ta được dùng làm người dẫn đường lặng lẽ và có lẽ vô thức làm chứng cho ước muốn của Đấng Christ được một giờ cuối cùng không bị quấy rầy. Một người đàn ông xách vò nước, vốn là công việc đặc biệt của phụ nữ, hẳn là một hình bóng dễ thấy ngay cả trong đám đông lễ hội. Sứ điệp gửi cho chủ nhà hàm ý rằng ông ta đã nhận biết "Thầy" là Thầy của mình, và đã sẵn sàng dâng lên theo yêu cầu của Ngài ngay cả căn phòng mà ông ta đã chuẩn bị cho việc cử hành lễ của chính gia đình mình.
Được chỉ dẫn như vậy, hai sứ đồ đáng tin cậy rời Bê-tha-ni, từ sớm trong ngày, mà không một manh mối nào về đích đến của họ lọt đến sự rình rập háu hức của Giu-đa. Rõ ràng họ đã không trở về, và đến tối Chúa Giê-xu dẫn những người khác đi thẳng đến nơi. Mác nói rằng Ngài đến "với mười hai người"; nhưng ông không có ý qua đó chỉ định con số, mà để định nghĩa hạng người, trong số những người đi theo Ngài.
Mỗi hình bóng trong cảnh chuẩn bị này đều đưa ra những bài học quan trọng. Ước muốn tha thiết của Chúa chúng ta được một giờ yên tĩnh ấy trước khi lao ra vào cơn bão nói lên cách cảm động nhu cầu được cảm thấy của Ngài về sự đồng hành và sức mạnh, cũng như mục đích quên mình của Ngài để giúp đỡ nắm nhỏ những người theo Ngài đang hoang mang và lòng khao khát của con người được sống trong những ký ức trung thành. Những sắp xếp cẩn thận của Ngài đem đến trước mắt một cách sinh động những giới hạn của nhân tính Ngài, trong đó Ngài, Đấng mà muôn vật đứng vững trong Ngài, đã phải mưu tính và lập kế hoạch để làm rối trong chốc lát những kẻ truy lùng Ngài. Và, song song với sự thấp hèn, như mọi khi, là sự oai nghiêm; vì trong khi Ngài cúi xuống sắp xếp, Ngài thấy với sự chắc chắn siêu phàm điều gì sẽ xảy ra, di chuyển những bước chân vô thức với quyền năng kín đáo và tối cao, và trong giọng vương giả tuyên bố quyền sở hữu những của cải của tôi tớ Ngài.
Hai sứ giả, được sai đi với những chỉ dẫn chỉ dẫn họ nửa đường đến đích, và bị buộc, nếu họ muốn di chuyển, phải tin cậy tuyệt đối vào sự hiểu biết của Ngài, trình bày những mẫu mực của sự vâng lời vẫn còn được đòi hỏi. Ngài vẫn sai chúng ta ra đi trên một con đường đầy những khúc quanh gắt mà chúng ta không thể thấy vòng qua. Chúng ta được đủ ánh sáng cho chặng đầu; và khi đã đi qua, chặng thứ hai sẽ rõ ràng hơn.
Người đàn ông xách vò nước nhắc chúng ta chúng ta có thể ít biết biết bao về Bàn Tay dẫn dắt chúng ta, hoặc về công dụng của chúng ta trong các kế hoạch của Ngài. "Ta đã thắt lưng ngươi, dầu ngươi không biết ta," — người khuân nước đáng thương ấy ít biết ai đang theo sau, hay mơ rằng ông ta và gánh nặng của ông ta sẽ được ghi nhớ mãi mãi! Chủ nhà đã đáp ứng ngay lập tức, và vui vẻ, trước sứ điệp có thẩm quyền, điều không xin một ân huệ, mà đòi một quyền. Có lẽ ông ta đã định cử hành Lễ Vượt qua với chính gia đình mình, trong căn phòng lớn trên mái nhà, với làn gió mát buổi tối quanh mình, và ánh trăng ngủ yên chung quanh. Nhưng ông ta vui vẻ dâng nó lên. Chúng ta có sẵn sàng dâng những của cải quý của mình cho Ngài dùng như vậy không?
II. Lời loan báo buồn về kẻ phản (các câu 18-21). Như Bản Hiệu Đính cho thấy rõ hơn Bản Được Phép, ý nghĩa của lời loan báo không chỉ là kẻ phản là một sứ đồ, mà là hắn sẽ được nhận biết bởi việc hắn nhúng tay vào đĩa chung cùng lúc với Chúa chúng ta. Thi thiên tiên tri hẳn đã được ứng nghiệm đầy đủ dẫu các ngón tay của Giu-đa chưa hề chạm đến Đấng Christ; nhưng sự ứng nghiệm tỉ mỉ nên dạy chúng ta rằng lời tiên tri Do Thái là tiếng nói của sự tiền tri thần thánh, và bao gồm những chi tiết nhỏ cũng như những xu hướng lớn. Nhiều bàn tay đã nhúng với Đấng Christ, và vì vậy dấu hiệu không phải là chỉ rõ không thể lầm được, và do đó đã được bổ sung riêng tư, như Giăng cho chúng ta biết, bằng việc trao miếng bánh. Sự không chắc chắn về sự chỉ định do dấu hiệu đưa ra được phản ánh bởi những câu hỏi lặp đi lặp lại của các sứ đồ, mà, trong tiếng Hy Lạp, được đúc theo một hình thức dự đoán một câu trả lời phủ định: "Chớ chi tôi phải không?" Mác lược bỏ sự giả hình táo tợn của câu hỏi của Giu-đa theo cùng hình thức, và câu trả lời ngắn gọn, buồn bã của Đấng Christ mà Ma-thi-ơ ghi. Bức phác thảo ngắn gọn và sinh động của ông nhằm cố định sự chú ý vào nỗi kinh hoàng rùng mình đồng lòng của những tấm lòng trung thành này trước ý tưởng rằng họ có thể phạm tội như vậy — một nỗi kinh hoàng không phải là con của sự tự tin kiêu ngạo, mà của tình yêu chân thành, thành thật. Họ nghĩ điều đó là không thể, khi họ cảm thấy sự đập của chính lòng mình — và thế mà — và thế mà — há chẳng phải có thể sao? Khi họ dò lòng mình sâu hơn, họ trở nên mờ mờ nhận thức những vực thẳm tối của sự bất trung có thể nửa hiện ra ở đó, và vì vậy đã đến với Thầy mình, và củng cố lòng trung thành của mình bằng câu hỏi, vừa thở ra sự ghê tởm sự phản bội vừa sự tự nghi ngờ khiêm nhường của chính mình. Thật tốt khi cảm thấy và nói lên sự co rúm mạnh mẽ khỏi tội lỗi của một tấm lòng trung thành với Chúa Giê-xu. Tốt hơn là nhận biết những con rắn đang ngủ, những khả năng của sự dữ trong chính mình, và đem sự ngu dốt và sự tự nghi ngờ của mình đến với Đấng Christ. Khôn ngoan hơn là kêu lên "Có phải tôi không?" còn hơn là khoe khoang: "Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Thầy, nhưng tôi chẳng hề làm vậy." "Xin hãy nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an."
Chúa chúng ta đáp các câu hỏi bằng một sự lặp lại càng nhấn mạnh hơn của dấu hiệu đặc biệt, và rồi, trong câu 21, phán những lời sâu sắc đầy thương cảm, phẩm cách, và sự vâng phục. Tính tự nguyện của cái chết Ngài, và tính duy nhất của nó như hành động riêng của Ngài trở về nhà đời đời của Ngài, được chứa trong chữ "đi" oai nghiêm ấy, khẳng định sự bất lực của kẻ phản và những kẻ thuê hắn, nếu không có sự ưng thuận của chính Chúa. Mặt khác, sự cần thiết mà Ngài sẵn lòng cúi đầu được trình bày trong chữ "y như lời đã chép về Ngài." Và sự buồn bã và ý thức cao cả về nhân cách thánh khiết của chính Ngài và thẩm quyền xét đoán được pha trộn trong câu kết án kinh khủng kẻ phản! Ngài là ai mà sự phản bội Ngài lại là một tội ác siêu việt như vậy? Ngài có quyền gì mà bình tĩnh tuyên bố sự đoán phạt như vậy? Há Ngài đã thấy vào tương lai? Đó là tiếng của một Quan Án Thần thánh, hay của một người xét đoán trong chính vụ kiện của mình, đang phán câu kết án vô cảm này? Chắc chắn không có lời nói nào của Ngài đầy dẫy hơn những lời tuyên bố của Ngài về sự tiền hữu, thần tính, và thẩm quyền xét đoán, hơn lời này mà Ngài đã phán ngay lúc âm mưu của kẻ phản đang ở bên bờ thành công.
III. Sự lập ra Tiệc Thánh (các câu 22-26). Lời kể của Mác là ngắn gọn nhất trong ba lời kể, và phiên bản của ông về lời của Đấng Christ là cô đọng nhất. Nó lược bỏ câu cảm động "Hãy làm điều nầy để nhớ đến ta," điều được tiền giả định bởi chính hành động lập ra nghi thức, vì nó chẳng là gì nếu không phải là kỷ niệm; và nó làm nổi bật hai điều — ý nghĩa của các yếu tố, và mạng lệnh dự phần chúng. Vào những điều này phải thêm thái độ của Đấng Christ trong việc "tạ ơn" bánh và chén, và sự phân phát chúng của Ngài giữa các môn đồ. Lễ Vượt qua đối với Y-sơ-ra-ên là sự tưởng niệm sự cứu chuộc của họ khỏi cảnh tù đày và sự sinh ra của họ như một dân tộc. Chúa Giê-xu gạt sang một bên lễ đã được Đức Chúa Trời chỉ định và đáng kính này để thay vào đó sự ghi nhớ chính Ngài. Đêm ấy, "sẽ được ghi nhớ nhiều bởi con cái Y-sơ-ra-ên," sẽ bị quên lãng, và không còn vào số các tháng nữa; và chỗ trống của nó sẽ được lấp đầy bởi sự ghi nhớ những giờ phút đang trôi qua ấy. Chắc chắn hành động của Ngài hoặc là kiêu ngạo hoặc là ý thức bình tĩnh về ý nghĩa duy nhất và quyền năng của cái chết Ngài. Hãy nghĩ đến bất cứ thầy dạy hay tiên tri thuần túy nào làm điều tương tự! Thế gian sẽ đón nhận lời tuyên bố phi lý hàm ý với sự cười nhạo đáng được và không thể dập tắt. Tại sao nó không làm vậy với hành động của Đấng Christ? Quan điểm của Đấng Christ về cái chết Ngài được viết không thể lầm được trên Tiệc Thánh. Không chỉ là Ngài muốn nó hơn là sự sống, các phép lạ, hay lời nói của Ngài, được giữ trong sự ghi nhớ biết ơn, mà là Ngài ước muốn một khía cạnh của nó được giơ cao và rõ ràng trên hết mọi khía cạnh khác. Ngài là Chiên Con của Lễ Vượt Qua thật, mà huyết đã đổ ra và đã rảy của Ngài thiết lập những mối dây mới của tình thân và những quan hệ mới, với những nghĩa vụ tương hỗ dịu dàng và kỳ diệu, giữa Đức Chúa Trời và "nhiều người" thật sự dự phần của lễ hy sinh ấy. Những từ khóa của Do Thái giáo — "của lễ hy sinh," "giao ước," "sự rảy huyết" — được tiếp nhận vào Cơ Đốc giáo, và những ý tưởng chúng biểu thị được đặt vào trung tâm của nó, để được trân trọng như sự sống của nó. Tiệc Thánh là câu trả lời quyết định cho lời buộc tội rằng Đấng Christ đã không dạy tính chất hy sinh và quyền năng chuộc tội của cái chết Ngài. Vậy thì, Ngài đã dạy gì khi Ngài phán: "Nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước đổ ra cho nhiều người"? Lễ Vượt qua là một lễ gia đình, và đặc tính ấy truyền sang Tiệc Thánh. Đấng Christ không chỉ là đồ ăn mà chúng ta ăn, mà là Đầu của gia đình và Người phân phát bữa tiệc. Ngài là bữa tiệc và là Chủ của bữa tiệc, và tất cả những ai ngồi tại bàn ấy đều là anh em. Một sự sống ở trong tất cả họ, và họ là một vì cùng dự phần của Đấng duy nhất.
Tiệc Thánh là một biểu tượng hữu hình của đời sống Cơ Đốc, đời sống ấy không chỉ nên được sống trọn trong sự ghi nhớ Ngài, mà gồm trong việc dự phần bởi đức tin sự sống của Ngài, và hợp nhất nó trong chúng ta, cho đến khi chúng ta đến mức độ của những người trọn vẹn, mà, trong một khía cạnh, chúng ta đạt được khi chúng ta có thể nói: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi."
Có một yếu tố tiên tri, cũng như tưởng niệm và biểu tượng, trong Tiệc Thánh, điều nổi bật trong những lời kết của Đấng Christ. Ngài không dự phần các biểu tượng mà Ngài ban; nhưng sẽ đến một thời, trong hình thức hoàn hảo của vương quốc ấy, khi tình yêu trọn vẹn sẽ làm cho mọi công dân hoàn toàn phù hợp với ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Rồi, bất cứ sự kết hợp nào của sự vui mừng, của sự thêm sức, của sự thông công lễ hội, đã tụ họp quanh chén rượu tại đây, sẽ được nâng cao, thanh tẩy, và vĩnh cửu hóa trong những niềm ngây ngất bình lặng của bữa tiệc thiên thượng, trong đó Ngài sẽ là Người Dự phần, cũng như Người Ban và Đồ ăn. "Chúa sẽ cho chúng nó uống nước sông phước lạc của Chúa." Môi của Vua sẽ chạm chén vàng đầy rượu không bọt, trước khi Ngài trao nó cho các khách của Ngài. Và từ bữa tiệc ấy họ sẽ không ra khỏi nữa, cũng không âm nhạc khải hoàn của bài thánh ca vĩ đại của nó sẽ được tiếp nối bởi bất cứ núi Ô-li-vết hay Ghết-sê-ma-nê nào, hay bất cứ sự chối bỏ nào, hay bất cứ đồi Gô-gô-tha nào; nhưng sẽ không còn buồn rầu, tội lỗi, hay sự chết nữa; vì những sự thứ nhứt đã qua rồi, và Ngài đã làm mới lại hết thảy muôn vật.
CÓ PHẢI TÔI KHÔNG?
"Có phải tôi chăng?" — Mác 14:19.
Cảnh tượng cho thấy Giu-đa chưa hề gây ra bất cứ sự nghi ngờ nào trên chính mình.
Tại đây các sứ đồ dường như cao hơn tầm vóc thường lệ của mình; vì họ không bắt đầu chất vấn nhau, hay thậm chí phản đối: "Không!" mà chất vấn Đấng Christ.
I. Lời tiên tri trang nghiêm.
Dường như lạ lùng lúc đầu rằng Chúa chúng ta hẳn đã đưa những ý tưởng như vậy vào lúc đó, làm xáo trộn sự yên nghỉ ngọt ngào của giờ thánh ấy. Nhưng thực tế khủng khiếp của sự phản bội đã được gợi ý một cách tự nhiên bởi các biểu tượng của cái chết Ngài, và còn hơn nữa bởi chính sự thân mật tin cậy của giờ ấy. Gia đình Ngài đã tụ họp quanh Ngài, và sự giao tiếp càng gần gũi và tin cậy, ý tưởng ấy càng đắng cay đối với Ngài, rằng một trong nhóm nhỏ sắp đóng vai kẻ phản. Đó là tiếng kêu của tình yêu bị thương của Ngài, tiếng than của tình cảm không được đáp đền của Ngài, và, được nhìn như vậy, thì vô cùng cảm động. Đó là một trường hợp của sự thấu hiểu buồn bã vào lòng người mà trong thần tính Ngài Ngài đã sở hữu. Tri thức ấy là một nguồn buồn biết bao cho nhân tính Ngài! nó làm tăng thêm biết bao sự cảm động của lòng dịu dàng Ngài! Không chỉ Ngài đọc lòng người như chúng nghĩ và cảm trong hiện tại, mà Ngài đọc tương lai của chúng với sự thấu hiểu hơn cả một tiên tri. Ngài thấy bao nhiêu nụ hứa sẽ héo úa, bao nhiêu người sẽ bỏ đi và không còn đi với Ngài nữa.
Lời tiên tri trang nghiêm ấy rất đáng được mọi hội chúng Cơ Đốc suy ngẫm, và đặc biệt khi tụ họp để cử hành Tiệc Thánh. Có lẽ chưa bao giờ kể từ sự lập ra đầu tiên ấy một cộng đồng đã họp để cử hành nó mà không có Đấng đi giữa các chơn đèn, với mắt như ngọn lửa, đánh dấu một Giu-đa giữa các môn đồ. Tôi nghĩ, không còn nghi ngờ gì, rằng Giu-đa đã dự phần Tiệc Thánh. Nhưng dù thế nào, hắn ở trong số ấy, và Chúa chúng ta biết hắn là kẻ phản.
Trong bản chất của nó tội của Giu-đa vẫn có thể được lặp lại, và ý tưởng về khả năng ấy rất có thể pha lẫn với những sự chiêm ngưỡng biết ơn và tôn thờ thích hợp cho hành động dự phần Tiệc Thánh. Trong giờ của cảm xúc Cơ Đốc thánh khiết nhất, ý tưởng rằng tôi có thể phản Chúa đã chết vì tôi sẽ đặc biệt đáng ghét, và nhớ đến khả năng ấy lúc đó sẽ làm nhiều để ngăn nó bao giờ trở thành hiện thực.
II. Câu hỏi tự nghi ngờ: "Có phải tôi không?"
Nó gợi rằng những khả năng của tội lỗi đen tối nhất ở trong mỗi chúng ta, và đặc biệt, rằng tội phản nghịch đối với Đấng Christ ở trong mỗi chúng ta.
Hãy nghĩ chung về những khả năng kinh khủng của tội lỗi trong mỗi linh hồn.
Mọi tội lỗi có một gốc, vì vậy nó có khả năng chuyển từ hình thức này sang hình thức khác như ánh sáng, nhiệt, và chuyển động, hay như một số bệnh biến hình trong các hình thức của chúng. Một tội thường lôi kéo những tội khác theo sau nó. "Chẳng có một con nào thiếu bạn." "Thú rừng sẽ gặp chó rừng." Tội lỗi có tính bầy đàn, có thể nói vậy; chúng săn theo cặp. "Nó lại đi, đem về bảy quỉ khác dữ hơn nó."
Gốc rễ của mọi tội lỗi ở trong mỗi người. Người ta có thể nghĩ rằng họ được bảo vệ khỏi những hình thức tội lỗi nhất định bởi tính khí, nhưng sự đồng nhất của bản tính sâu hơn những khác biệt của tính khí. Những tội lỗi lớn nhất được phạm bằng cách nhượng bộ những động cơ rất thường. Lòng tham tiền không phải là một cảm giác hiếm, nhưng nó đã dẫn Giu-đa phản Chúa Giê-xu. Sự giận dữ được nghĩ là hầu như chẳng phải tội gì cả, nhưng nó thường thúc đẩy cánh tay giết người.
Những cám dỗ đối với mỗi tội vây quanh tất cả chúng ta. Chúng ta bước đi trong một bầu không khí ô nhiễm.
Có sự tiến triển trong sự dữ. Không ai đạt đến cực điểm của sự bại hoại trong một bước nhảy. Sự phản bội của Giu-đa đã lớn lên chậm rãi.
Vì vậy vẫn có sự vận hành và áp lực liên tục của những sức mạnh và khuynh hướng lôi kéo chúng ta xa Chúa Giê-xu Christ. Mỗi chúng ta đều biết rằng, nếu chúng ta để bản tính mình tự do, chúng ta hẳn sẽ lìa Ngài và làm chìm đắm đức tin và lương tâm tốt. Những hình thức mà chúng ta có thể làm điều đó có thể khác nhau, nhưng chúng ta hẳn sẽ làm. Chúng ta giống như một người bám víu tuyệt vọng vào một mỏm đá nào đó trên mặt vách đá, người biết rằng một khi buông tay, mình sẽ bị đập tan tành. "Kìa John Bradford kia, nếu chẳng phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời!" Nhưng nếu không có cùng ân điển kiềm chế này, chúng ta hẳn đã chìm sâu đến đâu? Vì vậy, trong mọi tấm lòng Cơ Đốc nên có ý thức sâu sắc về sự yếu đuối của chính mình. Người không sợ ngã thì chắc chắn sẽ ngã. Thật nguy hiểm khi hành quân qua đất của kẻ thù theo đội hình lỏng lẻo, không có trinh sát và hậu vệ. Sự kiểm soát nghiêm ngặt luôn cần thiết. Sự phán xét anh em, cũng vậy, đối với người khác nên phát xuất từ ý thức của chúng ta về sự yếu đuối. Những ví dụ về người khác ngã không phải để làm chúng ta nói một cách hoài nghi: "Tất cả chúng ta đều như nhau," mà để khiến chúng ta nghĩ khiêm nhường về chính mình, và cầu xin sự giữ gìn thần thánh: "Lạy Chúa, xin cứu con, không con chết mất!"
III. Sự an toàn của kẻ tự nghi ngờ.
Khi ý thức về khả năng ngã được đem về nhà cho chúng ta, chúng ta sẽ mang, nếu chúng ta khôn ngoan, mọi nghi ngờ của mình về chính mình đến với Chúa Giê-xu. Có sự an toàn trong việc hỏi Ngài: "Có phải tôi không?" Để phơi bày nội tâm sâu kín nhất của mình trước Ngài, và không co rúm, ngay cả khi cái nhìn thấu suốt ấy chiếu vào những hèn mọn ẩn giấu và sự phản bội chớm nở, có thể đau đớn, nhưng là chữa lành. Ngài sẽ giữ chúng ta khỏi nhượng bộ cám dỗ mà chúng ta nhận thức, và mà chúng ta nói thật với Ngài. Cảm giác thấp hèn về trách nhiệm ngã của chính mình, nếu nó thúc đẩy chúng ta đến gần Ngài hơn, sẽ làm cho chắc chắn rằng chúng ta sẽ không ngã.
Trong khi các môn đồ khác hỏi "Có phải tôi không?" Giăng hỏi "Là ai?" Môn đồ dựa vào ngực Đấng Christ đã được tắm trong ý thức về tình yêu của Đấng Christ đến nỗi sự phản nghịch chống lại nó là không thể. Ông, một mình trong các nhà Truyền đạo, ghi lại câu hỏi của mình, và ông cho chúng ta biết rằng ông đã đặt nó, đang dựa như ông đang, trên ngực Chúa Giê-xu. Vì mục đích thì thầm sự chất vấn của mình, ông đã thay đổi tư thế trong chốc lát để ép sát hơn vào Chúa Giê-xu. Làm sao một người đang nép gần hơn vào lòng ấy có thể là kẻ phản? Ý thức về tình yêu của Đấng Christ, đi kèm với nỗ lực đến gần Ngài hơn, là sự phòng thủ chắc chắn nhất của chúng ta chống lại mọi cám dỗ đến sự bất trung hay phản bội Ngài.
Bất cứ nền tảng an toàn tưởng tượng nào khác đều lừa dối, và sớm muộn sẽ sụp đổ dưới chân bị lừa dối của chúng ta. Trong chính dịp này, Phi-e-rơ đã xây một công trình cao ngất của lời tuyên xưng trung thành không thay đổi trên mặt đất dịch chuyển như vậy, và thấy nó sụp đổ thành đống đổ nát trong vài giờ. Chúng ta hãy rút bài học! Ý thức lành mạnh về sự yếu đuối của mình không cần làm u ám bằng sự buồn bã những giờ thông công, nhưng nó rất có thể giúp chúng ta biến chúng thành công dụng cao nhất của chúng trong việc làm chúng thành những dịp cho sự tự nghi ngờ khiêm nhường hơn và sự bám chặt gần Ngài hơn. Nếu chúng ta dùng cảm giác yếu đuối của mình như vậy, sự an toàn ngọt ngào sẽ vào linh hồn chúng ta thuộc về những người đã tin cậy lời hứa vĩ đại: "Người sẽ đứng vững, vì Chúa có quyền cho người đứng vững." Những kẻ được phước được giữ khỏi ngã và được trình không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, sẽ nghe với sự kinh ngạc tiếng của Quan Án gán cho họ những việc phục vụ Ngài mà họ đã không ý thức, và sẽ phải hỏi một lần nữa câu hỏi cũ, nhưng với một ý nghĩa mới: "Lạy Chúa, có phải tôi không? khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn?"
TIẾNG KÊU LỚN VÀ NƯỚC MẮT'
"Kế đó, đi đến một chỗ kia, tên là Ghết-sê-ma-nê, Đức Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ rằng: Hãy ngồi đây đợi ta cầu nguyện. 33. Ngài bèn đem Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đi với, tức thì Ngài buồn và sầu não lắm. 34. Ngài phán rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết; các ngươi hãy ở đây, và tỉnh thức. 35. Ngài đi một quãng nữa, sấp mình xuống đất mà cầu nguyện rằng: nếu có thể được, xin giờ nầy qua khỏi mình. 36. Ngài rằng: A-ba, lạy Cha, mọi sự Cha làm được cả; xin Cha cất chén nầy khỏi con; nhưng không theo ý con, mà theo ý Cha. 37. Ngài trở lại, thấy môn đồ đương ngủ, bèn phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hỡi Si-môn, ngươi ngủ ư! Ngươi không thức được một giờ sao? 38. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. 39. Ngài lại đi cầu nguyện lần thứ hai, và phán lời như trước. 40. Ngài trở lại, thấy môn đồ còn ngủ, vì mắt họ đừ quá, không biết trả lời cùng Ngài thể nào. 41. Ngài trở lại lần thứ ba, phán cùng môn đồ rằng: Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ư! Thôi, giờ đã đến; nầy, Con Người hầu bị nộp trong tay kẻ có tội. 42. Hãy chờ dậy, chúng ta đi; kìa, kẻ phản ta đến gần." — Mác 14:32-42.
Ba người đã chứng kiến nỗi sầu khổ của Đấng Christ tại Ghết-sê-ma-nê mà lòng chẳng mảy may cảm động đến nỗi ngủ quên. Chúng ta phải coi chừng kẻo cũng lạnh nhạt đến mức chỉ biết suy đoán và tìm cách phân tích, thay vì phủ phục thờ phượng trước cảnh tượng huyền nhiệm và khiến lòng tan chảy ấy. Hãy nhớ rằng nơi ấy là đất thánh. Chúa muốn chúng ta chiêm ngắm Đấng Christ đã cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt, bằng không ba người ngủ quên kia đã chẳng được đi theo Ngài xa đến thế; nhưng Chúa cũng muốn cái nhìn của chúng ta phải là cái nhìn tôn kính và từ đàng xa, bằng không họ đã cùng Ngài bước vào bóng tối của vườn ô-li-ve rồi.
Ghết-sê-ma-nê có nghĩa là cái bàn ép dầu. Theo Ma-thi-ơ và Mác, đó là một mảnh đất có rào bao quanh; theo Giăng, đó là một khu vườn. Bằng cách nào đó Chúa Giê-xu đã có quyền vào đó, và Ngài thường lui đến đó với các môn đồ. Đến nơi quen thuộc đầy những kỷ niệm vui vẻ ấy, Chúa Giê-xu dẫn các môn đồ đi theo; hẳn họ chỉ nghĩ rằng mình sẽ qua đêm ở đó, như nhiều người đến dự lễ Vượt Qua vẫn thường cắm trại ngoài trời.
Giọng điệu đầy chiến thắng đã làm sống động những lời quả quyết Ngài phán với các môn đồ: Ta đã thắng thế gian rồi, đã đổi khác khi họ đi qua ánh trăng xuống thung lũng, và khi đến vườn, một nỗi u ám nặng nề phủ xuống Ngài. Sự xao xuyến của Ngài được biểu lộ cách thật cảm động và tự nhiên qua cuộc giằng co của tình cảm về việc có bạn đồng hành. Ngài để các môn đồ khác ở lại cửa vườn, vì Ngài muốn được một mình cầu nguyện. Rồi, chỉ một lát sau, Ngài bảo ba người đã từng ở trên núi Hóa Hình cùng Ngài và đã ở bên Ngài trong nhiều dịp đặc biệt khác, hãy đi với Ngài vào sâu trong vườn. Nhưng rồi nhu cầu ở một mình lại thắng nỗi khao khát có bạn đồng hành, và Ngài bảo họ hãy ở lại chỗ đó, còn Ngài thì dấn thân xa hơn nữa vào bóng tối. Thật là con người biết bao! Tất cả chúng ta, những ai đã từng chìm xuống vực sâu của nỗi buồn, đều quá hiểu sự lôi kéo của hai niềm khao khát đối nghịch này! Kinh Thánh hiếm khi nói về cảm xúc của Đấng Christ. Chính Ngài lại càng hiếm khi nói về chúng. Nhưng trong giờ phút kinh khủng này, bức màn được vén lên một góc, và chính Ngài muốn làm nhẹ lòng đang vỡ òa của mình bằng sự tự bày tỏ đầy cảm động, mà thực ra là lời kêu gọi ba môn đồ thông cảm, cũng như bằng chứng cho thấy Ngài cùng chia sẻ nhu cầu chung của con người là làm nhẹ lòng nặng trĩu bằng lời nói. Mác mô tả cảm xúc của Đấng Christ, trước hết nhấn mạnh vào sự khởi đầu của chúng, rồi đến bản chất của chúng là kinh ngạc và sầu khổ. Một làn sóng cảm xúc đã quét qua Ngài, tương phản rõ rệt với dáng vẻ trước đó của Ngài.
Ba môn đồ chưa bao giờ thấy vị Thầy bình tĩnh của mình xúc động đến thế. Chúng ta cảm nhận rằng sự xao xuyến như vậy khác xa với vẻ điềm tĩnh của cả cuộc đời Ngài, và càng đáng chú ý hơn khi đối chiếu với giọng điệu trong bản tường thuật của Giăng về bài giảng của Ngài trong phòng cao; và nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta sẽ chiêm ngắm bức tranh Mác vẽ cho chúng ta với lòng biết ơn đầy tôn kính, và cảm nhận rằng mình đang nhìn vào một điều thiêng liêng hơn là sự run rẩy của con người trước ý nghĩ về cái chết.
Chính những lời vô cùng cảm động của Chúa chúng ta càng làm sâu sắc thêm ấn tượng về lời của nhà Truyền đạo: Linh hồn ta buồn bực lắm, cho đến chết, hay đúng nghĩa đen của từ ấy là bị bao vây tứ phía bởi nỗi buồn. Một bầu trời đen tối của sầu khổ bao quanh Ngài, và không có một khe hở nào trong bóng tối đang giam kín Ngài. Ấy thế mà đây chính là Đấng mà chỉ một giờ trước đã trối lại sự vui mừng của Ngài cho các đầy tớ, và đã truyền họ hãy vững lòng, vì Ngài đã thắng thế gian rồi.
Chúng ta dám hỏi những yếu tố nào đã tạo nên nỗi kinh hoàng bao trùm của bóng tối dày đặc ấy chăng? Với lòng tôn kính, chúng ta có thể. Sự kinh ngạc và sầu khổ ấy chắc chắn một phần là do xác thịt rùng mình trước cái chết. Nhưng nếu đó là nguyên nhân duy nhất, thì Chúa Giê-xu đã bị vượt qua về lòng anh hùng, không chỉ bởi nhiều vị tử đạo đã lấy sức mạnh từ Ngài, mà còn bởi nhiều người lính thô lỗ và nhiều tên tội phạm. Không! Nước của phép báp-têm mà Ngài chịu báp-têm còn có những nguồn khác nữa, dù sự rùng mình trước cái chết cũng đổ một dòng phụ lưu vào đó.
Chúng ta sẽ chẳng hiểu gì về Ghết-sê-ma-nê, và nó cũng sẽ không chạm đến lòng và ý chí của chúng ta như nó phải làm, trừ khi, trong khi chiêm ngắm, chúng ta thốt lên trong sự kinh ngạc đầy thờ phượng: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Chính gánh nặng tội lỗi của thế gian mà Ngài đã mang lấy bằng sự tự nguyện đồng hóa mình với con người, đã đè Ngài xuống đất. Không gì khác ngoài tính chất chuộc tội của những sự khổ của Đấng Christ có thể giải thích, trong chừng mực có thể giải thích được, nỗi sầu khổ mà chúng ta được phép nhìn thấy từ xa.
Nỗi sầu khổ ấy suýt nữa đã giết chết Ngài được chính lời Ngài dạy chúng ta: cho đến chết, thêm một chút nữa thôi, Ngài đã chết. Chúng ta có thể nào giữ lòng tôn kính Chúa Giê-xu như một con người trọn vẹn và gương mẫu, khi nhìn cơn đau đớn tột cùng của Ngài tại Ghết-sê-ma-nê, nếu chúng ta từ chối chấp nhận lời giải thích ấy chăng? Thật đúng là nơi ấy được gọi là Cái bàn ép dầu, vì trong đó toàn thể con người Ngài như đang ở trong bàn ép, và chỉ cần vặn thêm một vòng vít nữa là Ngài bị nghiền nát.
Bóng tối bao quanh Ngài, nhưng ngay trên đầu có một khe hở. Cầu nguyện là nơi nương náu của Ngài, và cũng phải là của chúng ta. Linh hồn nào có thể kêu lên: A-ba! Cha ơi! thì không bước đi trong đêm tối triền miên. Gương của Ngài dạy chúng ta điều mà chính những nỗi buồn của chúng ta cũng phải dạy chúng ta — hãy chạy đến với sự cầu nguyện khi tâm linh hoang vắng. Trong lời cầu nguyện kỳ diệu ấy, chúng ta tôn kính ghi nhận ba điều: có ý thức không gián đoạn về tình yêu của Cha; có sự rùng mình bản năng của xác thịt và bản tính nhạy cảm trước sự khổ phải chịu; và có sự đầu phục tuyệt đối của ý chí, khiến tiếng phản đối của xác thịt phải im bặt. Bất kể gánh nặng đặt trên Chúa Giê-xu bởi việc Ngài gánh tội lỗi của thế gian, nó không lấy đi khỏi Ngài ý thức mình là Con. Nhưng, mặt khác, ý thức ấy cũng không lấy đi khỏi Ngài ý thức rằng tội lỗi của thế gian đang đè trên Ngài. Cũng vậy, tiếng kêu của Ngài trên thập tự giá đã hòa trộn một cách huyền nhiệm ý thức thông công với Đức Chúa Trời và ý thức bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Vào những vực sâu ấy, chúng ta chỉ thấy được một chút, và thờ phượng thì tốt hơn suy đoán.
Chúa Giê-xu rùng mình trước chén này, trong đó ngoài cái chết còn pha trộn biết bao thành phần đắng cay như sự phản bội, sự bỏ rơi, sự chế nhạo, sự khước từ, sự phơi mình trước sự chống đối của những kẻ có tội. Sự rùng mình ấy không hề là sự thất bại của mục đích, vì tiếng kêu xin miễn đã lập tức được nối tiếp bằng sự đầu phục trọn vẹn ý muốn của Cha. Không một xáo động nào trong bản tính thấp hơn từng làm cho quyết tâm kiên định của Ngài dao động. Kim la bàn vẫn luôn chỉ về cực bắc, dù con tàu có chao đảo nghiêng ngả thế nào. Một lời cầu nguyện mà trong đó lời xin cất chén này khỏi con được nối tiếp bằng sự đầu phục tuy nhiên vẫn được nhậm. Lời cầu nguyện của Đấng Christ đã được nhậm, vì sự bình tĩnh đã trở lại, và xác thịt Ngài đã yên lặng, sẵn sàng cho của lễ.
Thế là Ngài có thể trở lại với ba môn đồ, những người mà Ngài đã tin cậy nơi sự thông cảm và tỉnh thức của họ — mà họ đều đã ngủ cả! Chắc chắn đó là một trong những thành phần đắng cay trong chén của Ngài. Chúng ta lấy làm lạ về sự vô cảm của họ; và hẳn họ cũng lấy làm lạ về chính mình, khi những năm tháng sau này dạy họ biết mình đã mất điều gì, và mình đã bất trung thế nào! Hãy nghĩ đến những con người đã có thể thấy và nghe cảnh tượng ấy, cảnh tượng đã thu hút sự chiêm ngưỡng thờ phượng của cả thế giới từ đó đến nay, mà lại bỏ lỡ tất cả chỉ vì ngủ quên! Họ đã thức đủ lâu để thấy Ngài sấp mặt xuống đất và nghe lời cầu nguyện của Ngài, nhưng, kiệt sức sau một ngày dài đầy cảm xúc và buồn rầu, họ đã ngủ.
Chúa Giê-xu hẳn đã say sưa cầu nguyện một thời gian khá lâu, có lẽ đúng một giờ. Ngài đặc biệt đau lòng về sự thất bại của Phi-e-rơ, tương phản đáng buồn với những lời xưng quyết đầy tự tin của ông trong phòng cao; nhưng không một lời quở trách nào thoát ra khỏi môi Ngài. Thay vào đó, Ngài cảnh báo họ về sự cám dỗ sắp đến mau chóng, mà họ chỉ có thể thắng được bằng sự tỉnh thức và cầu nguyện. Quả thật nó đã rất gần, vì chỉ vài phút nữa bọn lính sẽ ập vào, làm ô uế ánh trăng bằng những bó đuốc và phá vỡ đêm yên tĩnh bằng tiếng hò hét. Lời Ngài chứa đựng biết bao sự cảm thông đầy ân điển cho sự yếu đuối của họ và sự công nhận đầy yêu thương đối với điều tốt chưa trọn vẹn của các môn đồ, vừa là lời bào chữa cho lỗi lầm của họ, vừa là sự nhấn mạnh mệnh lệnh hãy tỉnh thức và cầu nguyện! Xác thịt thì yếu đuối, và ngăn cản tâm linh sẵn lòng làm điều nó muốn. Đó là lời bào chữa cho giấc ngủ của ba môn đồ; đó là lời tuyên bố đầy thương xót về điều kiện mà mọi sự làm môn đồ đều phải tiến hành. Ngài biết rõ thân thể chúng ta. Vì vậy tất cả chúng ta đều cần tỉnh thức và cầu nguyện, vì chỉ bằng phương cách ấy xác thịt yếu đuối mới được làm cho mạnh, và tâm linh mới được giữ trong sự sẵn lòng.
Những lời ấy không phải nói về chính Ngài, nhưng ở một mức độ nào đó cũng đúng về Ngài. Lần rút lui thứ hai để cầu nguyện dường như chứng tỏ rằng chiến thắng giành được bởi lời cầu xin đầu tiên không phải là vĩnh viễn. Một lần nữa nỗi sầu khổ quét qua tâm linh Ngài như một con sóng cuộn bọt khác, và một lần nữa Ngài tìm sự cô tịch, và một lần nữa Ngài tìm thấy sự yên tĩnh — rồi một lần nữa trở lại thấy các môn đồ đang ngủ. Họ không biết trả lời Ngài làm sao để bào chữa cho sự bỏ bê lặp lại của mình.
Rồi lần thứ ba cuộc vật lộn lại tái diễn. Và sau đó, Ngài không cần phải trở lại nơi tĩnh mịch, nơi Ngài đã chiến đấu, và nay đã chiến thắng dứt khoát bằng cầu nguyện và đầu phục. Chúng ta cũng vậy, bằng cùng phương cách ấy, có thể giành những chiến thắng từng phần trên bản ngã, dù chúng có thể bị gián đoạn bởi những cuộc nổi dậy của xác thịt; nhưng hãy kiên trì. Hai lần sự bình tĩnh của Chúa Giê-xu bị phá vỡ bởi sự tái phát của nỗi kinh hoàng và rùng mình; lần thứ ba nó trở lại, để ở lại suốt mọi cảnh thử thách của cuộc khổ nạn, ngoại trừ tiếng kêu duy nhất trên thập tự giá: Sao Ngài lìa bỏ tôi? Với chúng ta cũng có thể như vậy.
Những lời cuối cùng phán với ba môn đồ đã gây nhiều khó khăn cho các nhà chú giải. Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ngơi ư? không hẳn là lời mỉa mai, mà được phán với một thứ quyền cho phép, và bằng giọng điệu mà trong đó lời quở trách đầy thương xót hòa lẫn với sự cam chịu bình tĩnh. Về phần Ngài, không còn lý do gì để họ thức. Nhưng họ đã đánh mất một cơ hội, không bao giờ trở lại, để giúp Ngài trong giờ sầu khổ sâu thẳm nhất của Ngài. Ngài không cần họ nữa. Và chẳng phải chúng ta cũng thường đánh mất những cơ hội phục vụ tươi sáng nhất vì sự ngủ mê không đúng lúc của tâm hồn, và chẳng phải quá khứ không thể vãn hồi đang nói với nhiều người trong chúng ta: Hãy cứ ngủ đi, vì các ngươi không thể làm lại điều đã tuột khỏi đôi tay buồn ngủ của mình chăng? Đủ rồi thì tối nghĩa, nhưng có lẽ ám chỉ giấc ngủ của các môn đồ, và chuẩn bị cho sự chuyển sang những lời tiếp theo, kêu gọi họ trỗi dậy, không phải để giúp Ngài bằng sự tỉnh thức, mà để đón kẻ phản bội. Họ đã ngủ đủ lâu rồi, Ngài buồn bã nói. Điều sẽ chấm dứt hẳn cơn buồn ngủ của họ đã ở gần. Chúa chúng ta đã hoàn toàn lấy lại sự bình tĩnh vượt trên nỗi kinh hoàng đã làm Ngài rung chuyển được chứng tỏ bằng lời đầy uy nghi: Hãy chờ dậy, đi hè. Ngài sẽ ra đón kẻ phản bội, và sau một tia chớp quyền năng đánh bọn lính ngã xuống đất, Ngài sẽ phó mình vào tay những kẻ có tội.
Con Người đã nằm sấp trong sầu khổ dưới những cây ô-li-ve bước ra trong sự bình thản thanh thản, và phó mình chịu chết vì chúng ta hết thảy. Nỗi sầu khổ của Ngài đã chịu vì chúng ta, và cần chính sự thật ấy để giải thích. Chiến thắng của Ngài qua cầu nguyện là vì chúng ta, để chúng ta cũng có thể thắng bằng cùng vũ khí ấy. Sự tự nguyện phó mình của Ngài là vì chúng ta, để bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bịnh. Chắc chắn chúng ta sẽ không ngủ như những người kia đã ngủ, mà, được cảm động bởi những nỗi buồn của Ngài và được khích lệ bởi chiến thắng của Ngài, hãy tỉnh thức và cầu nguyện để chúng ta được dự phần trong năng lực của những sự khổ của Ngài và noi theo gương đầu phục của Ngài.
SỨ ĐỒ ĐANG NGỦ
Si-môn, ngươi ngủ ư! — Mác 14:37.
Đó là một truyền thống Cơ Đốc rất cổ rằng Phúc Âm này, theo một nghĩa nào đó, là của sứ đồ Phi-e-rơ. Không có nhiều đặc điểm trong chính Phúc Âm có thể dựa vào để xác nhận ý tưởng này. Có lẽ một đặc điểm như vậy có thể tìm thấy trong lời trách móc đầy ai oán này, mà chỉ được lưu giữ cho chúng ta ở đây. Quả thật, Phúc Âm Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng lời quở trách ấy hướng về Phi-e-rơ, nhưng lại làm nhụt mũi nhọn của nó khi hướng về ông, bằng cách ném nó vào số nhiều, như thể phán với cả ba người đang ngủ: Thế thì các ngươi không thức với ta được một giờ ư? Đối với Ma-thi-ơ, hướng đặc biệt của những lời ấy không quan trọng, nhưng Phi-e-rơ không bao giờ quên được cách Thầy đã từ bóng tối của vườn ô-li-ve bước ra chỗ ông đang nằm trong ánh trăng, và đứng trước ông, hao mòn vì nỗi sầu khổ cô đơn của Ngài, và bằng giọng vẫn còn run rẩy sau cuộc vật lộn kinh khủng của Ngài, đã phán với ông, người vừa mới đây còn lớn tiếng xưng quyết lòng trung thành: Ngươi ngủ ư?
Mới chỉ một hai giờ trước ông còn nói, và nói thật lòng: Tôi sẽ liều sự sống tôi vì Chúa, mà tất cả lòng nhiệt thành ấy đã đến mức này. Chẳng lạ gì nếu có thể nhận ra một giọng điệu gần như ngạc nhiên trong lời của Chúa chúng ta, như thể Đấng đã lấy làm lạ về sự vô tín của những kẻ không phải là môn đồ Ngài, lại càng lấy làm lạ hơn về sự thông cảm chưa trọn vẹn của những kẻ là môn đồ Ngài, và lấy làm lạ nhất về sự rút lui đột ngột của một dòng thác tận hiến như vậy. Sự ngạc nhiên và buồn rầu, nỗi đau của một tấm lòng yêu thương bị dội ngược lại chính mình, nỗi đau nhói khi cảm nhận mình được yêu ít hơn mình yêu biết bao, sự van nài với đầy tớ hay quên của Ngài, sự quở trách không giận dữ, tất cả đều thở qua câu hỏi ấy, thật ai oán trong sự đơn sơ của nó, thật mạnh mẽ để khiến người ta cúi đầu ăn năn chính bởi sự dịu dàng và tự chủ của nó.
Bản ghi của nhà Truyền đạo này chứng tỏ nó đã ăn sâu vào tấm lòng nồng nàn, yêu thương của sứ đồ thế nào, mà thế nhưng những lần chối trong dinh thầy cả thượng phẩm, diễn ra ngay sau đó, cho thấy nó có ít quyền năng trên ông trong ngày nó được phán ra, hơn là khi ông nhìn lại nó qua viễn cảnh dài của những năm tháng đã qua, khi ông kể lại câu chuyện cho Mác.
Bài học đầu tiên rút ra từ những lời này đến từ tên mà Chúa chúng ta dùng để gọi sứ đồ ở đây: Si-môn, ngươi ngủ ư?
Bấy giờ cách dùng tên của sứ đồ này trong Phúc Âm Mác thật đều đặn và chính xác một cách đáng chú ý. Cả hai tên của ông đều xuất hiện trong danh sách các sứ đồ của Mác: Ngài lại đặt tên Si-môn là Phi-e-rơ. Ông không bao giờ được gọi bằng cả hai tên nữa, nhưng trước điểm ấy ông luôn là Si-môn, và sau đó ông luôn là Phi-e-rơ, ngoại trừ trong câu này. Các nhà Truyền đạo khác cũng cho thấy mục đích tương tự, phần lớn, trong việc đổi lẫn hai tên. Chẳng hạn, Lu-ca luôn gọi ông là Si-môn cho đến cùng điểm như Mác, ngoại trừ một lần ông dùng dạng Si-môn Phi-e-rơ, và sau đó luôn là Phi-e-rơ, ngoại trừ trong lời cảnh báo nghiêm trọng của Đấng Christ: Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì, và trong bản tin đón các môn đồ khi họ từ Em-ma-út trở về: Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra với Si-môn. Ma-thi-ơ cũng gọi ông là Si-môn trong câu chuyện về mẻ cá lạ lùng đầu tiên, và trong danh sách các sứ đồ, và sau đó đều gọi là Phi-e-rơ, ngoại trừ trong câu trả lời của Đấng Christ cho lời xưng nhận vĩ đại của sứ đồ, nơi Ngài gọi ông là Si-môn, con Giô-na, để, như có vẻ, làm nổi bật cách nghiêm trọng hơn ý nghĩa của những lời ngay sau đó: Ngươi là Phi-e-rơ. Trong Phúc Âm Giăng, chúng ta lại thấy hai dạng Si-môn Phi-e-rơ và Phi-e-rơ đơn giản được dùng xuyên suốt với tần suất gần như bằng nhau, trong khi Si-môn chỉ được dùng ở ngay phần đầu, và trong câu hỏi ba lần đâm thấu tim ở cuối: Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng?
Từ những chi tiết này, kết luận có vẻ hợp lý là, nhìn chung, tên Si-môn làm nổi bật con người tự nhiên chưa được đổi mới, và tên Phi-e-rơ gợi lên chức vụ sứ đồ, người xưng nhận dạn dĩ, người yêu và theo Chúa cách nồng nàn, đầy cảm xúc. Và đáng chú ý rằng, trừ một ngoại lệ, những trường hợp ông được gọi bằng tên cũ, sau khi ông được chỉ định vào chức sứ đồ, đều xuất hiện trong những lời Chúa chúng ta phán với ông.
Ngài đã ban tên ấy, và chắc chắn việc Ngài rút lại nó là có ý nghĩa, và hẳn đã đánh vào tai và lương tâm của sứ đồ với sự nhấn mạnh đầy điềm báo và quở trách. Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì: Hãy nhớ sự yếu đuối của con người ngươi, và trong cuộc xung đột đau đớn trước mặt ngươi, chớ cậy sức riêng mình. Si-môn, ngươi ngủ ư? Ta có thể gọi ngươi là Phi-e-rơ bây giờ sao, khi ngươi chẳng quan tâm đến nỗi buồn của Ta đủ để thức trong khi Ta vật lộn? Đây có phải là tình yêu nồng nàn của ngươi chăng? Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? Ngươi đã là Phi-e-rơ vì ngươi đã xưng nhận Ta; ngươi đã rơi trở lại mức cũ của mình bằng cách chối Ta. Chẳng đủ rằng Ta đã phục hồi ngươi vào tình yêu của Ta cách thầm kín. Ở đây trước mặt anh em ngươi, ngươi phải giành lại tên và chỗ đã mất bằng một lời xưng nhận công khai như sự chối bỏ, và lặp lại ba lần như nó. Một lần ngươi đã trả lời, nhưng ngươi vẫn là Si-môn. Hai lần ngươi đã trả lời, nhưng Ta vẫn chưa thể gọi ngươi là Phi-e-rơ. Ba lần ngươi đã trả lời, mỗi câu trả lời xóa đi một lần chối trước, và nay Ta không hỏi nữa. Hãy lấy lại chức vụ ngươi; từ nay ngươi sẽ được gọi là Kê-pha như trước.
Và quả đã như vậy. Trong sách Công Vụ và trong các thư của Phao-lô, Phi-e-rơ hay Kê-pha hoàn toàn xóa nhòa Si-môn. Chỉ để dễ tìm ông, các sứ giả của Cọt-nây được dặn hỏi thăm ông tại Giô-phô bằng tên mà ông được biết đến ngoài Hội Thánh, và người bạn cũ Gia-cơ mở đầu bài phát biểu trước hội đồng tại Giê-ru-sa-lem bằng cách tán thành điều Si-mê-ôn đã nói, như thể ông thích dùng tên cũ, gợi lại kỷ niệm những ngày xa xưa tại Ga-li-lê, trước khi họ biết Thầy.
Cũng rất cảm động khi nhận thấy chính sứ đồ, trong khi dùng tên mà ông được biết đến nhiều nhất trong Hội Thánh, trong lời mở đầu thư thứ nhất của mình, lại tự gọi mình là Si-môn Phi-e-rơ trong thư thứ hai, như thể đến cuối ông vẫn cảm thấy bản tính cũ đeo bám mình, và chưa, bao lâu còn ở trong nhà tạm này, hoàn toàn bị khuất phục dưới quyền cai trị của con người tốt hơn mà Thầy ông đã thổi vào ông.
Vậy chúng ta thấy rằng một chút tiểu sử và một minh họa về một chân lý lớn được gói ghém cho chúng ta trong một việc nhỏ như sự dùng dường như tình cờ tên này hay tên kia. Tôi không cho rằng trong mọi trường hợp hai tên ấy xuất hiện, chúng ta đều có thể giải thích sự xuất hiện của chúng bằng những ý tưởng như vậy. Nhưng vẫn có một sự thích hợp không thể lầm được trong nhiều trường hợp khi dùng tên này hơn tên kia, và chúng ta có thể đề xuất bài học được đặt ra ở đây dưới một hình thức sinh động, mà Phao-lô cho chúng ta bằng những lời rõ ràng: Vì xác thịt có những sự ưa muốn trái với của Thánh Linh, và Thánh Linh có những sự ưa muốn trái với của xác thịt. Bản tính tốt hơn và bản tính xấu hơn tranh chiến trong mọi linh hồn Cơ Đốc, hay như Chúa chúng ta phán với lòng thương xót dịu dàng trong chính văn mạch này: Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Dù sự thay đổi xảy đến trên chúng ta khi Đấng Christ được hình thành trong chúng ta có thật và sâu sắc đến đâu, sự biến đổi chỉ lan dần qua toàn thể con người chúng ta. Tiến trình đổi mới nối tiếp sau sự ban cho sự sống mới, và làm việc từ trung tâm sâu thẳm bên trong ra ngoài và lên trên đến chu vi và bề mặt của con người chúng ta, với điều kiện chúng ta phải siêng năng và tranh chiến không ngừng.
Đúng vậy, Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; nhưng cũng vậy, và chính vì người ấy là như thế, nên lời khuyên răn hằng ngày hằng giờ là: Hãy mặc lấy người mới. Men được chôn trong bột, và phải được nhồi kỹ với bột nếu cả khối muốn dậy men. Phi-e-rơ vẫn là Si-môn, và đôi khi dường như hoàn toàn là Si-môn đến nỗi ông đã thôi không còn là Phi-e-rơ. Trong ý thức của chính mình, ông vẫn là Si-môn Phi-e-rơ đến tận cuối, dù anh em ông gọi ông thế nào. Cuộc vật lộn giữa hai yếu tố trong bản tính ông làm nên sự hấp dẫn bất diệt của câu chuyện ông, và đưa ông đến gần chúng ta hơn bất kỳ môn đồ nào khác. Chúng ta cũng vậy, phải tiến hành cuộc xung đột giữa bản tính cũ và bản tính mới; với chúng ta cũng vậy, phần xấu hơn dường như quá thường là phần mạnh hơn, nếu không phải là phần duy nhất. Thầy thường phải phán với chúng ta, như thể con mắt toàn tri đầy thương xót của Ngài không thể nhận ra trong chúng ta chút gì của con người tốt hơn của chúng ta mà thật ra chính là Ngài, và phải tra hỏi tình yêu của chúng ta. Chúng ta cũng vậy, thường phải cảm thấy những người nghĩ tốt nhất về chúng ta biết về chúng ta ít biết bao. Nhưng hãy vững lòng và nhớ rằng từ mọi lần vấp ngã đều có thể đứng dậy bằng sự ăn năn và trò chuyện thầm kín với Ngài, và rằng nếu chúng ta nhớ đến cuối sự yếu đuối còn vương vấn của mình, và cố hết sức mà bám chặt lấy Ngài, thì một lối vào sẽ được ban cho chúng ta cách rộng rãi vào nước đời đời của Ngài.
Chúng ta cũng có thể lưu ý vắn tắt một vài bài học khác từ sứ đồ đang ngủ này.
Chẳng hạn, chúng ta hãy học cách nghi ngờ những quyết tâm của chính mình. Nhiều nhất mới một hai giờ đã trôi qua kể từ lời xưng quyết hăng hái: Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chắc không. Tôi sẽ liều sự sống tôi vì Chúa. Nó đã được nói ra cách rất thành thật, theo sự thúc giục của một tấm lòng rất yêu thương, mà trong cơn nhiệt tình đã đánh giá quá cao sức kháng cự của mình, và không tính đúng đến những trở ngại. Chính việc thốt ra lời thề dại dột đã làm ông yếu đi, vì một phần sức lực của ông đã tiêu hao trong việc thốt ra nó. Bản tính không tính toán, bốc đồng của con người ấy khiến ông được mọi độc giả yêu mến, và chúng ta thông cảm với ông, như một người anh em thật, khi nghe ông tuôn ra những lời lớn, rồi ngay sau đó là sự mâu thuẫn trong việc làm. Ông là cùng một con người suốt câu chuyện của mình, luôn sẵn sàng xông mình vào nguy hiểm, luôn đầy sự tự tin dại dột, mà ngay lập tức biến thành nỗi sợ hèn nhát khi những nguy hiểm mà ông chưa từng nghĩ đến xuất hiện.
Giấc ngủ của ông trong vườn, ngay sau những lời táo bạo trong phòng cao, cũng giống như ước muốn hăng hái đến với Đấng Christ trên mặt nước, rồi nối tiếp là nỗi kinh hoàng của ông. Ông muốn được tách ra khỏi những người khác; ông muốn ở bên Thầy mình, rồi ngay khi cảm thấy một tia nước bắn vào má, và sự dâng trào của mặt sàn bất an dưới chân, mọi sự tự tin của ông sụp đổ và ông kêu thét cầu Đấng Christ cứu mình. Cũng giống như việc ông chen mình vào dinh thầy cả thượng phẩm — nơi chẳng an toàn, và bạn bè xấu cho ông bên bếp than — rồi can đảm của ông rỉ ra ở đầu ngón tay ngay khi lưỡi sắc của một đầy tớ gái tra hỏi ông. Cũng giống như việc ông nồng nhiệt đón tiếp những người ngoại giáo mới tin tại An-ti-ốt, và sẵn sàng phá vỡ những hạn chế của người Giu-đa, rồi lại co rút vào cái vỏ cũ của mình ngay khi có mấy người từ Giê-ru-sa-lem xuống.
Và trong tất cả những điều ấy, ông là một người trong chúng ta. Chúng ta phải học cách nghi ngờ mọi quyết tâm của mình, và thận trọng với những lời thề. Thà đừng khấn hứa, hơn là khấn hứa mà lại không trả. Vậy, ý thức sự yếu đuối của mình, và sự rung động của lòng mình, chúng ta chớ cầm cố tương lai, cũng chớ nhẹ dạ nói Tôi sẽ — mà hãy biến những lời thề của mình thành lời cầu nguyện,
Chớ tự tin nói:
"Con chẳng bao giờ chối Chúa đâu"
Mà hãy nói: "Xin cho con chẳng bao giờ."
Chúng ta cũng hãy lưu ý giá trị mong manh của ngay cả cảm xúc chân thật. Chính sự kiệt sức nối tiếp những cảm xúc căng thẳng mà các môn đồ đã trải qua đã đưa họ vào giấc ngủ. Lu-ca, theo cách của một thầy thuốc, cho chúng ta biết điều này, khi ông nói rằng họ ngủ vì cớ buồn rầu. Tất cả chúng ta đều biết một cảm xúc lớn nào đó mà ta tưởng sẽ giữ mắt mình thức, lại ru ta vào giấc ngủ. Người ta ngủ say trong đêm trước ngày bị hành quyết. Một góa phụ rời giường bệnh của chồng ngay khi ông qua đời, và ngủ một giấc không mộng mị hàng giờ. Dòng cảm xúc mạnh quét qua chúng ta, rồi để lại chúng ta khô cạn. Sự kiệt sức và suy sụp hoàn toàn nối tiếp những hình thức mãnh liệt của nó. Và ngay cả ở dạng nhẹ hơn, không gì rút cạn con người bằng cảm xúc. Phản ứng luôn nối tiếp, và người ta ở một mức độ nào đó không còn thích hợp cho công việc tỉnh táo vì nó. Phi-e-rơ, chẳng hạn, càng ít sẵn sàng thức canh, và càng ít sẵn sàng xưng nhận dạn dĩ, vì những cảm xúc mãnh liệt đã khuấy động ông trong phòng cao. Vì vậy, chúng ta phải thận trọng, trong đời sống tôn giáo của mình, chớ nuôi dưỡng ngọn lửa của cảm xúc suông. Một nền Cơ Đốc giáo vô cảm là một điều rất nghèo nàn, và rất có thể là giả mạo và không thật. Nhưng một nền Cơ Đốc giáo chỉ có cảm xúc thì gần gũi với sự không thánh khiết trong thực hành, và dẫn bằng một con đường ngắn thẳng tắp đến sự không thành thật ba hoa rỗng tuếch và sự giả hình có ý thức. Cảm xúc được đặt vững trên sự nắm bắt chân lý của Đức Chúa Trời cách thông minh, và được lập tức chuyển thành hành động, thì tốt. Nhưng trừ khi hai điều kiện này được tuân giữ nghiêm ngặt, nó làm mờ trí hiểu và làm suy yếu linh hồn.
Cuối cùng, hãy lưu ý việc quyết tâm và làm những việc lớn dễ hơn những việc nhỏ biết bao.
Tôi ít nghi ngờ rằng nếu bọn lính La Mã đã gọi Phi-e-rơ thực hiện lời khoe khoang của mình, và hy sinh mạng sống để cứu Thầy mình, ông đã sẵn sàng làm. Chúng ta biết ông đã sẵn sàng chiến đấu vì Ngài, và thật sự đã rút gươm ra kháng cự. Ông có thể chết vì Ngài, nhưng ông không thể thức vì Ngài. Việc lớn ông đã có thể làm, việc nhỏ ông không thể làm.
Hỡi anh em, thỉnh thoảng một lần, bằng một nỗ lực hết sức, gồng mình lên cho một cơn khủng hoảng lớn nào đó dường như xứng đáng với một nỗ lực tột cùng của lòng nhiệt thành và hy sinh, thì dễ hơn nhiều so với việc cứ kiên trì làm những việc đơn điệu nhỏ bé của bổn phận hằng ngày. Nhiều người lính sẽ dũng cảm xông lên tấn công trong đội xung phong, mà lại run rẩy trong chiến hào. Nhiều vị tử đạo đã không chớp mắt bước đến cột thiêu vì Đấng Christ, mà lại thấy khó hơn nhiều để hầu việc Ngài trong những bổn phận thường ngày. Chết vì Ngài thì dễ hơn thức với Ngài. Vậy chúng ta hãy lắng nghe tiếng dịu dàng của Ngài, khi Ngài phán với chúng ta, không phải như xưa trong những quãng nghỉ của nỗi sầu khổ Ngài, với mái tóc ướt sương đêm, mà cúi xuống từ ngai Ngài, đội nhiều mão triều thiên: Ngươi ngủ ư? Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ.
ĐẤNG CHRIST BỊ BẮT VÀ NHỮNG NGƯỜI QUANH NGÀI
Ngài còn đang phán, tức thì Giu-đa, là một trong mười hai sứ đồ, với một đoàn đông mang gươm và gậy, từ nơi các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão mà đến. 44. Vả, đứa phản Ngài đã cho chúng mật hiệu rằng: Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó; hãy bắt lấy và điệu đi cho chắc. 45. Vừa đến, nó liền tới gần Ngài mà thưa rằng: Ra-bi, Ra-bi! rồi hôn Ngài. 46. Chúng bèn tra tay trên Ngài và bắt Ngài. 47. Có một người trong những kẻ đứng đó rút gươm ra, đánh đầy tớ thầy cả thượng phẩm, chém đứt tai nó. 48. Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến bắt ta như bắt kẻ trộm cướp sao? 49. Hằng ngày ta ở giữa các ngươi, giảng dạy trong đền thờ, mà các ngươi không bắt ta; song việc nầy xảy đến để cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh. 50. Đoạn, mọi người bỏ Ngài mà trốn đi hết. 51. Có một người trẻ tuổi kia theo Ngài, chỉ có cái khăn bằng gai quấn mình; chúng bắt người; 52. nhưng người bỏ khăn lại, trần truồng chạy trốn khỏi tay chúng. 53. Chúng điệu Đức Chúa Giê-xu đến nơi thầy cả thượng phẩm; ở đó nhóm họp các thầy tế lễ cả, các trưởng lão, các thầy thông giáo. 54. Phi-e-rơ theo Ngài xa xa, đến tận trong sân thầy cả thượng phẩm; rồi ngồi với bọn đầy tớ, gần đống lửa mà sưởi. — Mác 14:43-54.
Việc so sánh ba Phúc Âm đầu trong đoạn này cho thấy một mức độ tương đồng, thường là từng chữ, mà cách giải thích tốt nhất là giả định rằng một Phúc Âm chung (truyền khẩu?), đã được cố định theo truyền thống qua sự lặp lại thường xuyên và lâu dài, nằm dưới tất cả. Bản tường thuật của Mác ngắn gọn nhất, và nắm bắt với bản năng chắc chắn những điểm cốt yếu; nhưng, ngay trong sự ngắn gọn của mình, ông dừng lại để kể về người trẻ tuổi đã suýt nữa cùng bị bắt với Chúa. Bức tranh hẹp và đông đúc; nhưng chúng ta có thể thấy sự thống nhất trong bức tranh, nếu coi sự bắt giữ phạm thánh Chúa Giê-xu là sự kiện trung tâm, và các sự việc và nhân vật khác như được nhóm quanh nó và quanh Ngài, và phản chiếu những tâm trạng khác nhau trong tình cảm của con người đối với Ngài.
I. Những kẻ thù công khai và giả hình của tình yêu nhập thể. Một lần nữa chúng ta gặp từ ưa thích của Mác là lập tức, thường xuyên trong phần đầu Phúc Âm, và xuất hiện hai lần ở đây, vẽ cách sinh động cả sự tràn vào đột ngột của đám đông đã ngắt lời Đấng Christ và phá vỡ sự yên lặng thánh của khu vườn, lẫn nụ hôn nhanh của Giu-đa. Hắn được nêu tên — tên duy nhất ngoài tên Chúa chúng ta trong đoạn này; và độ sâu của tội hắn được nhấn mạnh bằng cách thêm một trong mười hai sứ đồ. Hắn không được nêu tên trong câu tiếp theo, mà bị treo lên cho sự ô nhục bất diệt bằng danh xưng kẻ phản Ngài. Không có sự phóng đại về tội của hắn, cũng không có sự bôi nhọ hắn bằng những mỹ từ. Lời tường thuật không cảm xúc kể về tên tội phạm và tội của hắn bằng giọng điệu không khoan nhượng, không lay động, mà đã bắt được một tiếng vọng trước của tiếng Đấng Phán Xét. Nêu tên kẻ có tội, và nói không che đậy hay vòng vo việc hắn thật sự đã làm, đã là sự định tội đủ rồi. Ai trong chúng ta có thể đứng vững trước điều đó? Giu-đa đi đầu đám đông. Hắn cảm thấy gì khi vội vã bước vào bóng tối của vườn ô-li-ve, và bắt gặp cái nhìn đầu tiên về Chúa Giê-xu? Rằng vực sâu đen tối của tâm linh hắn đã bị khuấy động là rõ ràng từ hai điều — nụ hôn nhanh, và sự lặp lại buồn nôn của nó. Mác nói: Lập tức… hôn Ngài nhiều. Có lẽ sự nhanh và mãnh liệt, được diễn tả cách sinh động bằng hai nét chấm phá này, không chỉ do sợ Đấng Christ trốn thoát, và do sự giả hình diễn quá lố vai của mình, mà còn do cuộc vật lộn với lương tâm và tình cảm xưa, và một quyết tâm dữ dội làm cho xong việc và cho qua đi. Giu-đa không phải là người duy nhất đã cố dìm chết lương tâm bằng cách vội vã lao vào và lặp đi lặp lại tội mà lương tâm cố giữ mình khỏi. Chính những sự quá trớn của điều ác tố cáo tâm linh chia rẽ và bão tố của kẻ làm. Trong bóng tối và hỗn loạn, nụ hôn là một dấu hiệu chắc chắn hơn một lời nói hay một ngón tay chỉ; và sự tiện lợi đơn thuần dường như đã dẫn đến việc chọn nó. Nhưng hẳn đã có một quá trình giả hình dài đằng đẵng trước đó, và sự xa cách của lòng hẳn đã hoàn toàn đến mức nào, trước khi một sự lựa chọn như vậy là có thể! Nụ hôn của kẻ phản bội ấy đã trở thành biểu tượng cho mọi sự phản trắc khoác áo tình cảm. Những bài học và lời cảnh báo của nó thì rõ ràng, nhưng có thể thêm điều này nữa — rằng sự táo bạo và buồn nôn của giả hình như vậy không đạt được trong một bước nhảy, mà giả định những đường hầm ngầm dài của sự làm môn đồ không thành thật, qua đó một người đã đào bới, không ai khác thấy, và có lẽ chính mình cũng không ngờ. Nhiều sự giả hình vô thức đi trước sự giả hình có chủ ý và có ý thức.
Đám đông thô lỗ theo gót Giu-đa ít tội lỗi và ghê tởm hơn biết bao! Hầu hết họ chỉ là những công cụ thụ động. Nhà Truyền đạo chỉ vượt qua họ đến những kẻ tội phạm lớn hơn bằng việc liệt kê cẩn thận mọi hạng người trong giới cầm quyền Do Thái, nhờ đó đặt trách nhiệm trực tiếp lên vai họ, và gián tiếp lên dân tộc mà họ đại diện. Tính chất nửa náo loạn của đám đông được thể hiện bằng cách gọi họ là đoàn đông, và bằng mớ vũ khí hỗn tạp họ mang theo. Sự thù ghét nửa vời thiếu hiểu biết, mà đã có đầy cơ hội trở thành hiểu biết và yêu thương, sự hình thức bị xúc phạm, sự vâng lời mù quáng các cấp trên tôn giáo, sự ghét điều thiện — những điều này đã thúc đẩy đám ô hợp xông vào vườn Ghết-sê-ma-nê.
II. Tình yêu nhập thể, bị trói và nhẫn nhục. Chúng ta có thể đặt chung các câu 46, 48 và 49, câu đầu kể bằng những lời đơn giản nhất, ngắn gọn nhất về sự bạo hành phạm thánh đối với Chúa Giê-xu, trong khi các câu kia ghi lại lời phản đối bình tĩnh của Ngài. Chúng bèn tra tay trên Ngài. Đó là giai đoạn đầu của sự sỉ nhục — nhiều bàn tay vội vã giơ ra để giữ chặt tù nhân không kháng cự. Và bắt Ngài, hay, như có lẽ chúng ta có thể dịch tốt hơn, Giữ chặt Ngài, như đã làm với bất kỳ tù nhân nào. Chắc chắn, cách yên lặng nhất để kể sự thật kinh khủng ấy là tốt nhất! Thật dễ để kêu lên, và, theo lối của một số tác giả bình dân viết về đời Đấng Christ, để vẽ những bức tranh tưởng tượng. Tốt hơn là tiết kiệm lời, như Mác, và lặng lẽ suy gẫm về sự nhẫn nhục lâu dài của tình yêu đã chịu những sự sỉ nhục này, và về sự mù lòa mà không có cách chào đón nào khác ngoài thế này dành cho Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Cả hai đều đang hoạt động đầy đủ ngày nay, và mầm mống của điều sau ở trong tất cả chúng ta.
Mác chỉ thuật lại một câu nói của Đấng Christ, câu bày tỏ rõ nhất sự vô tội và sự hiền lành phục tùng của Ngài. Dù hết sức điềm tĩnh và nhẫn nhục, nó vẫn uy nghiêm và đầy thẩm quyền, và nghe như thể được phán ra từ một nơi cao vút trên cả sự ồn ào hỗn loạn. Câu hỏi ấy không chỉ khẳng định sự vô tội của Ngài, và do đó khẳng định tội lỗi của kẻ bắt Ngài, mà còn tuyên bố sự bất lực của bạo lực đối với Ngài — 'Gươm giáo mà bắt Ta ư!' Tất cả sự phô trương vũ khí ấy đều lạc lõng, vì Ngài không phải kẻ làm ác; đều vô ích, vì Ngài không chống cự; và đều bất lực, trừ khi Ngài chọn để cho chúng thắng thế. Ngài phán như Con Đức Chúa Trời vô tì vết đã nhập thể. Ngài cũng phán như Đấng Chỉ Huy của đoàn quân tử đạo vinh hiển,' và câu hỏi của Ngài có thể mở rộng để bao hàm lẽ thật rằng bạo lực có chỗ đứng của nó khi được dùng chống lại tội ác, nhưng thật lố bịch và bi thảm khi bị dùng chống lại bất cứ một bậc thầy nào, và đặc biệt chống lại Cơ Đốc giáo. Đấng Christ, trong các tín hữu chịu bắt bớ của Ngài, vẫn hỏi những kẻ bắt bớ cùng một câu hỏi mà Đấng Christ trong xác thịt đã hỏi những kẻ bắt mình.
Điều khoản thứ hai trong lời trách cứ của Đấng Christ viện đến sự hiểu biết của họ về Ngài và lời Ngài, và đến thái độ của họ đối với Ngài. Suốt mấy ngày qua, hằng ngày Ngài đã công khai giảng dạy trong Đền thờ. Họ đã chẳng tra tay trên Ngài. Quả thật, một số trong họ, hẳn đã từng phụ vẫy cành chà là và hòa vào tiếng hô-sa-na. Ngài không đưa ra sự tương phản giữa lúc ấy và lúc này một cách gay gắt nhất, nhưng vẫn nể nang họ, ngay khi Ngài nói đủ để khiến một vài gương mặt phải thẹn thùng mà chẳng ai thấy. Ngài muốn họ phải hỏi: Tại sao lòng chúng ta lại thay đổi đến vậy, trong khi Ngài vẫn không hề thay đổi? Vài giờ ngắn ngủi trước, Ngài có đáng được tung hô là Vua chăng? Thế thì, trước khi cành chà là kịp héo, sao Ngài lại đáng bị bàn tay thô bạo chộp lấy?' Loài người thay đổi tình cảm đối với Đấng Christ bất biến; và những ai đã dõi theo sát nhất sự lên xuống của thủy triều trong lòng mình sẽ là những người cuối cùng lấy làm lạ về những kẻ bắt Đấng Christ, và sẽ thấu hiểu nhất sự dịu dàng trong lời quở trách và khuyên răn của Ngài.
Điều khoản thứ ba vượt lên trên mọi sự chú ý đến những kẻ làm công cụ của loài người, và vút lên đến mục đích thiêng liêng đã tự hoàn thành qua họ. Mục đích thiêng liêng ấy không khiến họ vô tội, nhưng nó khiến Chúa Giê-xu phục tùng. Ngài cúi mình hoàn toàn, không chút miễn cưỡng, trước ý muốn của Cha, ý muốn có thể được hoàn thành qua những công cụ vô thức, đã được tuyên bố từ xưa bởi những đấng tiên tri chỉ hiểu phân nửa, nhưng cần sự vâng lời của Con để được nhìn thấy rõ ràng, vui mừng, và trọn vẹn. Chúng ta cũng vậy, nên rèn luyện mình để thấy bàn tay đang di chuyển các quân cờ, và để làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn của mình, như xứng với con cái. Bấy giờ sự điềm tĩnh của Đấng Christ sẽ là của chúng ta, và, khi dứt khỏi mình, ý thức Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, và dâng ý chí mình, vốn là bản ngã của chính mình, cho Ngài, chúng ta sẽ được vào nơi an nghỉ.
III. Tình yêu nóng vội bênh vực Chúa mình bằng vũ khí sai lầm (câu 47). Có lẽ Phi-e-rơ cảm thấy mình phải làm điều gì đó để minh oan cho lời khoe khoang gần đây của mình, và, với sự hấp tấp thường lệ, ông chẳng dừng lại để hỏi gươm của mình có thể làm được việc gì tốt, cũng chẳng chọn kẻ để đánh và nhắm cho kỹ. Nếu đã dùng gươm, thì phải làm được việc gì hiệu quả hơn là chém đứt tai một tên đầy tớ đáng thương. Đã có tình yêu trong việc làm dại dột ấy, và một sự anh hùng nào đó trong việc liều mình hứng một nhát đâm trả lại hay bị bắt, điều mà Phi-e-rơ đáng được khen. Nếu chỉ mình ông ra tay vì Thầy mình, ấy là vì những người khác nhát đảm hơn chứ không phải sáng suốt hơn. Phi-e-rơ đã bị đánh giá khá khắt khe về việc này, và bị một số người trong chúng ta lên án, dù họ chẳng dám liều một phần mười những gì ông đã liều vì Chúa mình lúc ấy. Không nghi ngờ gì, đây là tình yêu mù quáng và vụng về, pha lẫn sự hấp tấp và ước muốn được nổi bật; nhưng điều đó vẫn tốt hơn sự sáng suốt thiếu tình yêu và thận trọng, vốn chỉ lo giữ cho tai mình còn nguyên. Nó cũng kém hơn tình yêu biết nhìn xem và phản chiếu hình ảnh của Đấng Chịu Khổ hiền lành mà nó yêu mến. Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài phải được bênh vực bằng vũ khí khác. Chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc chịu đựng chứ không chém giết. Không chỉ gươm giáo, mà cả những lời cay đắng gây thương tích còn tệ hơn gươm giáo, đều bị cấm đối với người lính của Đấng Christ. Chúng ta luôn bị cám dỗ đánh các trận chiến của Đấng Christ bằng vũ khí của thế gian; và nhiều người bênh vực đức tin' trong các đời sau, có lẽ ngay trong thời đại rất sáng suốt này, đã lặp lại lỗi của Phi-e-rơ với ít cớ hơn ông, và với rất ít lòng can đảm hay tình yêu của ông.
IV. Tình yêu nhát đảm lìa bỏ Chúa mình (câu 50). 'Hết thảy đều bỏ Ngài mà trốn đi.' Và ai dám nói rằng mình đã không làm như vậy? Cây nào chịu nổi cơn bão dữ dội ấy phải có rễ sâu. Đấng Christ mà họ lìa bỏ, đối với họ, chỉ là một mảnh nhỏ của Đấng Christ mà chúng ta biết; và nỗi sợ đã làm tan rã họ có cơ sở vững vàng và mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì mà các Cơ Đốc nhân dễ dãi ngày nay phải chống cự. Sự trốn chạy của họ có thể dạy chúng ta đừng đặt nhiều lòng tin vào cảm xúc của mình, dù chân thật và sâu đậm đến đâu, và hãy tìm sự bảo đảm cho lòng trung thành liên tục với Đấng Christ, không phải nơi cảm xúc bấp bênh của mình, mà nơi tình yêu vững bền của Ngài. Chúng ta bám chặt lấy Ngài, không phải vì những ngón tay nghèo nàn của chúng ta nắm lấy tay Ngài — vì cái nắm ấy luôn yếu ớt, và thường buông lỏng — nhưng vì bàn tay mạnh mẽ và dịu dàng của Ngài giữ chúng ta với cái nắm không gì có thể nới lỏng. Ai tin cậy nơi tình yêu của mình đối với Đấng Christ thì xây trên cát, nhưng ai tin cậy nơi tình yêu của Đấng Christ đối với mình thì xây trên đá.
V. Sự tò mò liều lĩnh bị đánh tan (câu 51, 52). Có lẽ chàng trai trẻ này là Mác. Chỉ mình ông thuật lại việc này, một việc chẳng liên quan gì đến diễn tiến sự việc, và chẳng quan trọng gì ngoài đối với chính người trong cuộc. Ông đã đặt mình vô danh vào một góc của bức tranh, như các họa sĩ tu viện xưa vẫn làm, mãn nguyện được liên đới với Chúa mình dù chỉ như vậy. Tấm vải khoác vội trên người cho thấy ông đã bị đánh thức khỏi giấc ngủ. Tình yêu, sự tò mò và lòng hiếu động của tuổi trẻ pha trộn khiến ông bạo dạn đi theo khi các sứ đồ đã chạy trốn. Dường như chẳng ai cố ngăn cuộc tháo chạy của họ; nhưng chàng bị tóm lấy, và, kinh hoàng vì sự liều lĩnh của chính mình, chàng vùng vẫy thoát khỏi tay những kẻ bắt mình. Toàn bộ việc này nhắc lại cách cư xử của Mác trong chuyến hành trình truyền giáo đầu tiên của Phao-lô một cách lạ lùng. Ở đó cũng có cùng sự liều lĩnh, cùng sự dấn thân thiếu suy nghĩ vào những con đường nguy hiểm, cùng sự rút lui nhục nhã và vội vàng ngay khi nghe tiếng đạn bay qua đầu. Một người cứ đẩy mình vào khó khăn và nguy hiểm một cách không cần thiết mà chẳng lượng sức thì gần như chắc chắn sẽ co giò bỏ chạy ngay khi cảm thấy nguy hiểm, và sẽ trông mất thể diện như người chạy trốn trần truồng này vậy.
VI. Tình yêu bị sợ hãi, nhưng vẫn đi theo (câu 54). Nỗi sợ chỉ đuổi Phi-e-rơ đi được một quãng ngắn. Tình yêu chẳng bao lâu đã kéo ông và Giăng quay lại. Những xung động bất chợt và thường trái ngược nhau đã lay động cách cư xử của ông và làm mặt hồ tính tình ông gợn sóng, nhưng, sâu bên dưới, cốt lõi là tình yêu trung thành. Ông đi theo, nhưng từ xa; dù 'từ xa,' ông vẫn đi theo. Nếu khoảng cách của ông tố cáo nỗi kinh hoàng của ông, thì việc ông đi theo chứng tỏ lòng dũng cảm của ông. Người nhát gan không phải là người biết sợ, mà là người để nỗi sợ cản trở mình làm bổn phận hay xua mình chạy trốn. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc là gì, nếu chẳng phải là đi theo Đấng Christ từ xa? Và những người giỏi nhất trong chúng ta có làm hơn được thế chăng, dù chúng ta có ít cớ hơn cho khoảng cách của mình so với Phi-e-rơ? 'Ấy là Đấng để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài' — ông nói như vậy, lâu về sau, có lẽ nhớ lại cả buổi sáng hôm ấy và buổi sáng khác bên bờ hồ khi ông được bảo hãy để việc của các đầy tớ khác cho Thầy định đoạt, còn phần mình thì hãy đi theo Ngài.
Tình yêu của ông đã đẩy ông vào một nơi nguy hiểm. Ông ở trong đám bạn xấu, giữa đám đầy tớ hạ đẳng xúm quanh đống lửa vào buổi sáng lạnh lẽo ấy, ở cuối phòng khách; và khi ánh lửa chập chờn trên mặt ông, ông chắc chắn sẽ bị nhận ra. Nhưng chúng ta không phải bàn về sự chối Chúa của ông bây giờ. Đúng hơn, ông là hình mẫu của một môn đồ chân chính, buộc sự yếu đuối và nhát đảm của con người mình phải nhường cho sức hút đang kéo ông đến với Chúa mình, và được an nghỉ ở nơi khiêm tốn nhất mà ông có thể thoáng thấy mặt Ngài, và như vậy, như ông lâu về sau đã viện dẫn như tước hiệu chính yếu của mình để có thẩm quyền, là 'người chứng kiến sự thương khó của Đấng Christ.'
SỰ LÊN ÁN LẠI LÊN ÁN CÁC QUAN ÁN
'Vả, các thầy tế lễ cả và cả hội đồng đều tìm chứng gì chống Chúa Giê-xu, đặng giết Ngài; song không thấy. 56. Vì nhiều kẻ làm chứng dối nghịch cùng Ngài, nhưng lời chứng chẳng hiệp nhau. 57. Có mấy người đứng dậy, làm chứng dối nghịch cùng Ngài rằng: 58. Chúng ta có nghe Ngài nói: Ta sẽ phá hủy đền thờ này bởi tay người ta cất, rồi trong ba ngày ta sẽ cất một đền thờ khác không bởi tay người ta. 59. Dầu vậy, lời chứng của họ cũng chẳng hiệp nhau. 60. Thầy cả thượng phẩm đứng dậy giữa hội đồng, hỏi Chúa Giê-xu rằng: Ngươi chẳng trả lời chi sao? Những người này làm chứng nghịch cùng ngươi là thế nào? 61. Ngài cứ làm thinh, không trả lời chi hết. Thầy cả thượng phẩm lại hỏi Ngài mà rằng: Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Chúc Tụng chăng? 62. Chúa Giê-xu phán rằng: Ta phải: các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Toàn Năng, và cưỡi mây trời mà đến. 63. Bấy giờ thầy cả thượng phẩm xé áo mình mà nói rằng: Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? 64. Các ngươi đã nghe lời phạm thượng: các ngươi nghĩ thế nào? Hết thảy đều lên án Ngài là đáng chết. 65. Có kẻ bắt đầu khạc nhổ trên Ngài, bịt mặt Ngài, đấm Ngài và nói với Ngài rằng: Hãy nói tiên tri đi! Rồi các kẻ hầu hạ lấy bàn tay mà đánh Ngài.' — Mác 14:55-65.
Mác nêu ra ba giai đoạn trong cuộc xét xử Chúa chúng ta bởi các nhà cầm quyền Do Thái — những nỗ lực vô vọng của họ nhằm tìm bằng chứng chống lại Ngài, mà Ngài đã đáp lại bằng sự im lặng; lời chứng uy nghiêm của chính Ngài về mình, mà họ đã đáp lại bằng một tiếng thét nhất trí lên án; và sự nhạo báng thô bạo của đám tay chân. Các vị Truyền đạo khác, nhất là Giăng, cung cấp nhiều chi tiết soi sáng; nhưng những điểm cốt yếu đều ở đây. Chỉ trong việc phê bình các sách Phúc Âm người ta mới xem một bản tóm lược và một bản thuật đầy đủ là mâu thuẫn nhau. Ba giai đoạn này tự nhiên chia đoạn văn này ra.
I. Các quan án với ý xấu, những kẻ làm chứng dối, và Đấng Christ im lặng (câu 55-61). Tội nhân đã bị kết án trước khi bị xét xử. Các quan án đã quyết định trong lòng trước khi ngồi vào ghế, và Tòa Công luận không phải là tòa án công lý, mà là lò mổ, nơi người ta làm việc giết chóc dưới sự bảo trợ của luật pháp. Mác, như Ma-thi-ơ, ghi nhận sự nhất trí của hội đồng,' mà Giô-sép người A-ri-ma-thê — con chim én đơn độc không làm nên mùa hè — dường như là ngoại lệ duy nhất; và ông ta có lẽ đã vắng mặt, hoặc, nếu có mặt, đã im lặng. Ông không tán thành'; nhưng không có chỗ nào nói rằng ông đã phản đối. Sự nhất trí điềm gở ấy đo lường tội lỗi của cả dân tộc. Sự bất công và tham nhũng trắng trợn ở nơi cao là điều chỉ có thể xảy ra khi xã hội nói chung đã hư hỏng hoặc thờ ơ với sự tham nhũng. Việc xét đoán trước một vụ án vì ghét bỏ bị cáo như kẻ phá hoại truyền thống thánh, và việc săn lùng bằng chứng để chống đỡ một kết luận đã định trước, là những thói xấu đặc trưng của các tòa án giáo hội, chứ không chỉ của Tòa Công luận Do Thái hay Tòa án Dị giáo La Mã. Nơi nào quan án tìm nhân chứng cho bên nguyên cáo, nơi ấy sẽ có đầy đủ, sẵn sàng nịnh nọt bằng những lời dối trá. Sự háo hức tìm nhân chứng chống lại Chúa Giê-xu là nhân chứng cho Ngài, vì cho thấy không có gì trong đời sống hay lời dạy của Ngài đủ để biện minh cho ý đồ giết người của họ. Các quan án của Ngài tự lên án mình khi tìm cớ để lên án Ngài, vì họ bộc lộ rằng động cơ thật của họ là thù riêng, hoặc, như Cai-phe đã gợi ý, là sự khôn khéo về chính trị.
Mẫu duy nhất của lời khai vô giá trị được đưa ra có thể hoặc là một sự hiểu lầm, hoặc là một sự bóp méo ác ý những lời vô tội; chúng ta cũng chẳng thể quyết định các nhân chứng mâu thuẫn nhau hay mỗi người tự mâu thuẫn với chính mình. Điều trước có lẽ đúng hơn, vì nguyên tắc cơ bản của luật chứng cứ Do Thái ('hai hoặc ba nhân chứng') trong trường hợp ấy sẽ loại bỏ lời khai. Câu nói mà họ bóp méo có ý nghĩa hoàn toàn ngược với điều họ gán cho nó. Nó bày tỏ Chúa Giê-xu là Đấng phục hồi điều mà Y-sơ-ra-ên sẽ phá hủy. Nó chỉ về thân thể Ngài, là Đền thờ thật; nhưng ngôi đền mang tính biểu tượng 'bởi tay người ta cất' gắn bó khăng khít với đền thật, đến nỗi số phận của ngôi này quyết định số phận của ngôi kia. Do đó, thật đầy ý nghĩa lạ lùng rằng các nhà cầm quyền lại nghe, dù bị bóp méo, ngay chính lúc họ đang bị xét xử, câu nói đầy viễn kiến ấy, câu có thể đã dạy họ rằng khi giết Chúa Giê-xu, họ đang đập đổ Đền thờ và mọi điều lấy đó làm trung tâm, và rằng bởi sự sống lại của Ngài, chính việc làm của Ngài, Ngài sẽ xây dựng lại một chế độ mới, mà vẫn chỉ là chế độ cũ được biến hình, tức Hội Thánh, là thân thể Ngài.' Công việc của Ngài không phá hủy gì ngoài các việc làm của ma quỷ.' Ngài là Đấng phục hồi các luật lệ và ân tứ thiêng liêng mà loài người phá hủy, và sự chết và sự sống lại của Ngài đem lại trong hình thức cao quý hơn mọi điều tốt lành đã mất vì tội lỗi, 'những nơi hoang vu của nhiều thế hệ.' Lịch sử của mọi cuộc tấn công Đấng Christ sau này đều được phản chiếu nơi đây. Kết luận định trước, bằng chứng được tìm như một ý nghĩ sau để tạo một cớ có vẻ hợp lý, tài liệu tìm được bằng cách bóp méo lời dạy của Ngài, sự mù lòa buộc tội Ngài phá hủy điều Ngài phục hồi, và tưởng mình đang bảo tồn điều mình đang phá hủy, đã tái hiện đi tái hiện lại.
Sự im lặng của Chúa chúng ta không chỉ là sự im lặng của lòng hiền lành, 'như chiên câm trước mặt kẻ xén lông.' Đó là sự im lặng của sự vô tội, và, nếu chúng ta có thể dùng từ ấy về Ngài, của sự khinh miệt. Ngài sẽ không bào chữa mình trước những quan án như vậy, cũng chẳng hạ mình bác bỏ lời khai mà họ biết là vô giá trị. Nhưng cũng có một điều rất trang nghiêm và mang tính xét xử trong đôi môi khép chặt của Ngài. Chúng vốn luôn sẵn sàng mở ra bằng những lời khôn ngoan đầy yêu thương; nhưng nay chúng khép chặt, và đây là hình phạt cho sự khinh thường, rằng Ngài thôi không phán nữa. Tai điếc làm cho Đấng Christ câm. Điều gì sẽ xảy ra khi Chúa Giê-xu và các quan án của Ngài đổi chỗ cho nhau, như một ngày kia họ sẽ làm? Khi Ngài phán với mỗi người: 'Ngươi chẳng trả lời chi sao? Những tội lỗi ngươi làm chứng nghịch cùng ngươi là thế nào?' mỗi người sẽ im lặng với ý thức về tội lỗi và về sự lên án công chính bởi sự công chính toàn tri của Ngài.
II. Lời chứng uy nghiêm của Đấng Christ về chính mình bị đón nhận bằng một tiếng thét lên án. Thật là một thời khắc tối cao khi người đứng đầu hàng giáo phẩm đưa ra câu hỏi này và nhận được câu trả lời dứt khoát! Kẻ mạo danh hèn mạt nhất tự xưng là Đấng Mê-si cũng có quyền được xem xét các tuyên bố của mình; nhưng một tiếng tru của sự kinh hoàng giả đạo đức là tất cả những gì những tuyên bố của Đấng Christ gợi ra. Thầy cả thượng phẩm biết rõ lắm câu trả lời của Đấng Christ sẽ là gì. Thế thì, tại sao ông ta không bắt đầu bằng cách tra hỏi Chúa Giê-xu, và bỏ qua các nhân chứng? Có lẽ vì hội đồng muốn tìm một cớ nào đó để lên án Ngài mà không nêu ra lý do thật; vì trông thật xấu khi lên án một người vì tự xưng là Đấng Mê-si, mà lại làm điều đó mà chẳng xét các bằng chứng của Ngài. Tuy nhiên, sự thất bại của các nhân chứng dối đã buộc hội đồng phải lộ bài,' và nghe và bác bỏ Chúa chúng ta một cách trang trọng và, có thể nói, chính thức, đặt lời tuyên bố của Ngài về phẩm vị và chức vụ trước mặt họ, như tòa án có bổn phận xét các bằng chứng của Ngài. Câu hỏi quá rõ ràng đến mức ngụ ý một sự hiểu biết khá đầy đủ và chính xác về lời dạy của Chúa chúng ta về chính Ngài. Nó bao gồm hai điểm — chức vụ và bản tính; vì 'Đấng Christ' và 'Con của Đấng Đáng Chúc Tụng' không phải là những từ tương đương. Tước hiệu sau chỉ về những tuyên bố của Chúa chúng ta rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là một thí dụ của sự mê tín Do Thái đời sau tránh dùng danh thánh. Đức tin yêu mến vui thích trong danh Chúa. Chủ nghĩa hình thức chết khô biến lòng tôn kính thành sự khiếp sợ, và sẽ không thốt ra nó.
Sự tôn kính giả tạo, sự ngu dốt giả vờ, sự ước muốn được biết giả tạo, sự tỏ ra vô tư về tư pháp giả tạo, và bao nhiêu điều dối trá và thói xấu khác, đều được cô đọng trong câu hỏi; và việc quan án phải hỏi nó và nghe câu trả lời, là một thí dụ của mục đích thiêng liêng vận hành qua những kẻ ác, và buộc những đôi môi miễn cưỡng phải thốt ra những lời mà chúng ít biết ý nghĩa và sức nặng. Chúa Giê-xu không thể để một sự thách thức như vậy không được đáp lại. Im lặng lúc ấy đã là từ bỏ các tuyên bố của Ngài. Thật thích hợp khi các đại diện của dân tộc, vào thời khắc quyết định ấy, nghe Ngài tuyên bố mình là Đấng Mê-si. Không thích hợp khi Ngài bị lên án vì bất cứ cớ nào khác. Trong câu trả lời ấy, và trong sự đón nhận nó của hội đồng, sự khước từ Chúa Giê-xu của dân tộc được, có thể nói, tập trung và nén chặt. Đây là kết cục của bao thế kỷ huấn luyện bằng phép lạ, đấng tiên tri và thi thiên — thí dụ buồn nhất trong lịch sử dài buồn bã của loài người về khả năng đáng sợ của con người trong việc làm hỏng sự giáo dục kiên nhẫn của Đức Chúa Trời! Câu 'Ta phải,' uy nghiêm của Chúa chúng ta, trong một lời đáp ứng cả hai phần của câu hỏi, rồi tiến tới, với sự điềm tĩnh và phẩm vị lạ lùng, để chỉ về thời kỳ mà tội nhân sẽ là quan án, và các quan án sẽ đứng trước tòa Ngài. 'Con Người,' cách Ngài thường dùng để chỉ mình, ngụ ý nhân tính thật của Ngài, và tính cách đại diện của Ngài, như con người hoàn hảo, hay, dùng ngôn ngữ hiện đại, 'lý tưởng đã thành hiện thực' của nhân loại. Trong mối liên hệ hiện tại, việc dùng nó trong cùng một câu với lời Ngài tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời đi sâu vào mầu nhiệm của bản tính hai mặt của Ngài, và tuyên bố rằng nhân tính của Ngài có một nguồn gốc siêu nhiên và thi hành các đặc quyền thiêng liêng. Theo đó tiếp theo là lời tiên báo rõ ràng về việc Ngài tiếp nhận sau sự chết điều cao nhất trong các đặc quyền ấy. Thập tự giá hiện rõ trước Ngài như bao giờ; nhưng vượt xa nó là vương miện và ngai vàng lấp lánh. Ngài dự đoán việc 'ngồi bên hữu Đấng Toàn Năng,' điều ngụ ý sự an nghỉ, sự đăng quang, quyền xét xử, được ban cho mọi quyền năng, và quản trị vũ trụ. Ngài dự đoán việc 'cưỡi mây trời mà đến,' điều tuyên bố rõ ràng Ngài là Đấng Xét Xử tương lai của thế gian. Thính giả của Ngài khó mà không nhận ra sự ám chỉ đến lời tiên tri của Đa-ni-ên.
Sự trớ trêu của lịch sử có bao giờ được minh họa sâu cay hơn trong một An-ne và Cai-phe giơ tay kinh hoàng trước 'những lời phạm thượng' của Chúa Giê-xu? Họ đã hiểu đúng lời Ngài có ý nghĩa hơn là tuyên bố làm Đấng Mê-si theo cách hiểu thông thường. Nói rằng Ngài là Đấng Christ không phải là 'phạm thượng,' nhưng là một tuyên bố đòi hỏi phải xem xét; còn nói rằng Ngài, Con Người, là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Xét Xử tối cao thì, theo luật của họ, là phạm thượng. Lời thốt ra: 'Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa?' đã vô tình bộc lộ mục đích mà các nhân chứng đã được tìm kiếm, chỉ là để lên án Ngài, một cách biết bao! Chúng 'được cần' để mưu hại sự chết của Ngài, điều mà hội đồng nay vui mừng cảm thấy đã được bảo đảm. Thế là với sự nhất trí vội vàng, họ bỏ phiếu. Và đây là sự chào đón Vua của Y-sơ-ra-ên, và là kết quả của toàn bộ lịch sử họ! Và đó là sự hủy diệt của đời sống quốc gia. Tiếng thét lên án ấy đã tuyên án cho chính họ và cho toàn bộ trật tự mà họ là người đứng đầu. Đôi mắt của người tù một mình nhìn thấy lúc ấy điều mà chúng ta và mọi người nay có thể thấy — dòng chữ trên tường của dinh thầy cả thượng phẩm: 'Đã bị cân trên cân, và thấy thiếu kém.'
III. Những kẻ nhạo báng man rợ và Đấng Christ nhẫn nhục (câu 65). Có một sự đối lập rõ ràng giữa 'hết thảy' của câu 64 và 'một số' của câu 65, cho thấy những kẻ gây ra các sỉ nhục là một số thành viên của hội đồng, mà cơn thịnh nộ đã đẩy họ vượt qua mọi giới hạn của sự đứng đắn. Việc sau đó nhắc đến 'các kẻ hầu hạ' xác nhận điều này, nhất là khi chúng ta chấp nhận cách dịch chính xác hơn của Bản Hiệu Đính, 'đón tiếp Ngài bằng những cú đánh.' Vậy thì, lời thuật của Mác là thế này: rằng, ngay khi tiếng thét lên án nhất trí vừa thốt ra, một số quan án(!) đã xông vào Chúa Giê-xu với những bãi khạc nhổ và sự nhạo báng vụng về và bạo lực trắng trợn, và rằng sau đó Ngài bị giao cho đám tay chân, những kẻ chẳng chậm trễ bắt chước gương đã được nêu ở đầu phòng khách.
Không phải một đám đông ngu dốt đã đáp lại các tuyên bố của Ngài như vậy, mà là các lãnh đạo và thầy dạy — tinh hoa của tinh hoa của dân tộc. Một con thú dữ rình mò dưới những chiếc áo dài và hộp kinh của người Pha-ri-si; và người ta càng đổi niềm tin sống động nơi tôn giáo lấy một sự xưng mình theo hình thức, họ càng chống đối dữ dội mọi nỗ lực thực hiện các giới răn và hy vọng của nó. Những người 'đạo đức' nhạo báng Chúa Giê-xu nhân danh tôn giáo truyền thống không phải là một loài đã tuyệt chủng. Chẳng ích gì khi rùng mình trước sự tàn ác mù quáng của những thầy thông giáo và thầy tế lễ đã chết. Chúng ta hãy nhớ rằng hạt giống của tội lỗi họ ở trong mỗi chúng ta, và cẩn thận ngăn chặn sự lớn lên của nó. Hỡi, ngọn núi lửa của dục vọng địa ngục bùng nổ nơi đây! Khạc nhổ bày tỏ sự ghê tởm; bịt mắt và hỏi tên kẻ đánh là một nỗ lực vụng về để tỏ ra dí dỏm và nhạo báng; đấm là hình thức cuối cùng không kiềm chế của sự căm ghét và ác ý. Thế gian luôn trả công cho các bậc thầy và ân nhân của mình bằng đồng tiền như vậy; nhưng mọi thí dụ khác đều lu mờ trước thí dụ buồn nhất, siêu việt này. Tình yêu được đền đáp bằng thù hận; cả một dân tộc mù quáng trước sự thiện hảo tối cao và không tì vết; các thầy dạy đắm chìm trong luật pháp và các đấng tiên tri' không thể thấy Đấng mà luật pháp và các đấng tiên tri đã làm chứng và thuộc về, khi Ngài đứng trước mặt họ. Tội lỗi của mọi tội lỗi là không nhận ra Chúa Giê-xu đúng như Ngài là. Thân vị và các tuyên bố của Ngài là đá thử lòng, thử mỗi người chiêm ngưỡng Ngài thuộc loại người nào.
Thật lạ lùng thay sự nhẫn nhục im lặng của Chúa Giê-xu! Ngài 'không giấu mặt mình khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ.' Ngài 'đưa lưng cho kẻ đánh.' Sự chịu đựng hiền lành và phục tùng thụ động không phải là tất cả những gì chúng ta phải chiêm ngưỡng nơi đây. Đây hơn cả một vị tử đạo không than van. Đây là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và sự chịu đựng của Ngài mọi điều loài người có thể gây ra hơn cả chủ nghĩa anh hùng. Đó là tình yêu cứu chuộc. Đôi mắt buồn và yêu thương của Ngài, mở to dưới tấm vải bịt, đã nhìn thấy và thương xót từng kẻ đánh thô bạo, như Ngài nhìn thấy tất cả chúng ta. Chúng là và vẫn là đôi mắt của sự dịu dàng vô hạn, sẵn sàng chiếu ra sự tha thứ; nhưng chúng là và vẫn là đôi mắt của Đấng Xét Xử, Đấng nhìn thấy và báo trả các kẻ thù của Ngài, như những kẻ đánh Ngài một ngày kia sẽ biết.
ĐẤNG CHRIST VÀ PHI-LÁT: VUA THẬT VÀ KẺ GIẢ MẠO
'Sáng hôm sau, các thầy tế lễ cả bàn mưu với các trưởng lão, thầy thông giáo và cả hội đồng, rồi trói Chúa Giê-xu, giải Ngài đi, nộp cho Phi-lát. 2. Phi-lát hỏi Ngài: Ngươi có phải là Vua dân Giu-đa chăng? Ngài đáp rằng: Chính ngươi nói đó. 3. Các thầy tế lễ cả cáo Ngài nhiều điều: nhưng Ngài không trả lời gì hết. 4. Phi-lát lại hỏi Ngài rằng: Ngươi không trả lời chi hết sao? Hãy coi họ cáo ngươi biết bao nhiêu điều. 5. Nhưng Chúa Giê-xu không trả lời chi nữa; đến nỗi Phi-lát lấy làm lạ. 6. Vả, hễ đến ngày lễ, quan vốn tha cho dân một tên tù, tùy theo dân xin. 7. Bấy giờ có một người tên là Ba-ra-ba bị tù với mấy kẻ đồng mưu làm loạn, đã giết người trong cuộc dấy loạn ấy. 8. Dân chúng bèn lên kêu xin quan làm y như quan đã quen làm cho. 9. Nhưng Phi-lát trả lời rằng: Các ngươi muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng? 10. Vì người biết các thầy tế lễ cả đã vì lòng ghen ghét mà nộp Ngài. 11. Nhưng các thầy tế lễ cả xui dân chúng thà xin tha Ba-ra-ba cho mình hơn. 12. Phi-lát bèn lại nói cùng chúng rằng: Vậy thì các ngươi muốn ta xử thế nào với người mà các ngươi gọi là Vua dân Giu-đa? 13. Chúng lại kêu lên: Hãy đóng đinh hắn. 14. Phi-lát bèn nói cùng chúng rằng: Nhưng người này đã làm điều ác gì? Chúng lại kêu lớn tiếng hơn nữa: Hãy đóng đinh hắn. 15. Phi-lát muốn cho đẹp lòng dân, bèn tha Ba-ra-ba cho, và sai đánh đòn Chúa Giê-xu, rồi nộp Ngài đặng đóng đinh. 16. Lính điệu Ngài vào trong sân quan, gọi là trường án; và nhóm cả cơ binh lại. 17. Họ mặc áo điều cho Ngài, đan một cái mão gai đội trên đầu Ngài, 18. Rồi chào Ngài rằng: Lạy Vua dân Giu-đa! 19. Họ lấy sậy đánh đầu Ngài, khạc nhổ trên Ngài, và quì gối xuống mà lạy Ngài. 20. Khi đã nhạo báng Ngài rồi, họ lột áo điều khỏi mình Ngài, mặc áo của Ngài lại cho Ngài, rồi điệu Ngài ra đặng đóng đinh.' — Mác 15:1-20.
Cái gọi là cuộc xét xử Chúa Giê-xu bởi các nhà cầm quyền xoay quanh hoàn toàn tuyên bố của Ngài là Đấng Mê-si; cuộc thẩm vấn Ngài của Phi-lát xoay quanh hoàn toàn tuyên bố của Ngài là vua. Hai tuyên bố thật ra là một, nhưng khía cạnh chính trị có thể phân biệt với khía cạnh cao hơn; và đó là mẹo của các nhà cầm quyền Do Thái khi đẩy nó ra nổi bật trước mặt Phi-lát, với hy vọng ông ta có thể thấy trong tuyên bố ấy một cuộc nổi dậy manh nha, và có thể dẹp tan nó một cách không thương xót. Thật là một vai trò mới mẻ đối với họ khi giao nộp những kẻ cầm đầu nổi loạn cho chính quyền La Mã, và một quan tổng đốc có chút óc thông thường hẳn phải nghi ngờ có điều gì ẩn giấu dưới sự trung thành bất thường như vậy. Thật là một thời khắc của sự suy đồi và phản bội chống lại những hy vọng thánh nhất của Y-sơ-ra-ên khi các nhà cầm quyền của nó lôi Chúa Giê-xu đến Phi-lát với một lời cáo buộc như vậy! Mác theo cùng một phương pháp cô đọng và loại bỏ mọi thứ ngoài những điểm cốt yếu, như trong các phần khác của câu chuyện ông. Ông nêu ra ba điểm — buổi thẩm vấn trước Phi-lát, cuộc bỏ phiếu của dân chúng cho Ba-ra-ba, và sự nhạo báng của lính.
I. Vua thật trước tòa của kẻ cai trị bề ngoài (câu 1-6). Sự tương phản giữa bề ngoài và thực tế chưa bao giờ được vẽ đậm nét hơn khi Chúa Giê-xu đứng như một tù nhân trước Phi-lát. Một bên thì bất lực, bị trói, cô độc; bên kia khoác lên mình mọi vẻ ngoài của quyền lực. Nhưng ai mạnh hơn? Và vương trượng ở trong tay ai? Xét ở khía cạnh thấp nhất của sự tương phản, đó là tư tưởng đối đầu gươm giáo. Ở khía cạnh cao hơn và đúng hơn, đó là Đức Chúa Trời nhập thể, mạnh vì tự nguyện yếu, và con người khoác lên mình một chút quyền hành ngắn ngủi,' mà yếu vì ngạo mạn lấy quyền lực của mình làm thần của mình.' Sự bất lực, tưởng mình mạnh, giả vờ nắm thẩm quyền tối cao trên Đấng Toàn Năng khoác lấy sự yếu đuối. Kẻ cai trị ma ảo ngồi xét xử Vua thật. Phi-lát nắm trong tay mạng sống của Đấng Christ là nghịch lý tột đỉnh của lịch sử, và là mầu nhiệm của tình yêu tự hạ mình. Chỉ một hành động của ý chí của Người Tù và xiềng xích của Ngài sẽ đứt tung, và quan tổng đốc nằm chết trên nền đá cẩm thạch.'
Hai buổi thẩm vấn song song, mà lại tương phản. Trong mỗi buổi đều có hai giai đoạn — sự tự chứng của Chúa Giê-xu và những lời cáo buộc của kẻ khác; nhưng thứ tự thì khác. Các nhà cầm quyền bắt đầu với các nhân chứng, và, bị bẽ mặt ở đó, quay lại với câu trả lời của chính Đấng Christ. Phi-lát, với sự thẳng thắn của người La Mã và một chút khinh miệt đối với những kẻ cáo buộc, đi thẳng vào vấn đề, và trước hết tra hỏi Chúa Giê-xu. Câu hỏi của ông chỉ đơn giản về những tham vọng vương quyền của Chúa chúng ta. Ông chẳng quan tâm gì đến 'những sự mê tín của người Do Thái' trừ khi chúng đe dọa gây rối loạn chính trị. Đối với ông, việc một kẻ cuồng tín thêm vào có tưởng tượng mình là Đấng Mê-si,' điều đó có nghĩa là gì, chẳng là gì cả. Hắn có định đánh nhau không? — đó là tất cả những gì Phi-lát phải lo. Ông là mẫu người La Mã cứng rắn, thực tế, với sự khinh miệt của 'người thực tế' đối với các tư tưởng và tình cảm, hoài nghi về khả năng nắm bắt chân lý,' và quá bất cẩn để chờ câu trả lời cho câu hỏi của mình về nó; ngạo mạn ngu dốt và thờ ơ với những quan niệm của dân tộc rắc rối mà ông cai trị, nhưng tỉnh táo trước sự cần thiết phải giữ cho họ vui lòng, và đủ vô liêm sỉ để bẻ cong công lý và không do dự hy sinh một điều nhỏ như mạng sống vô tội để làm hài lòng họ.
Một người như vậy có thể thấy gì nơi Chúa Giê-xu ngoài một kẻ mộng mơ vô hại? Ông rõ ràng đã quyết trong lòng rằng Ngài chẳng có gì nguy hại, bằng không ông đã không tra hỏi Ngài về vương quyền của Ngài. Việc các nhà cầm quyền giao nộp những người yêu nước nguy hiểm là một điều mới mẻ, và Phi-lát có đủ kinh nghiệm để nghi ngờ rằng sự trung thành bất thường như vậy che giấu điều gì khác, và rằng nếu Chúa Giê-xu thật sự là một thủ lĩnh nổi dậy, Ngài đã chẳng bao giờ rơi vào tay Phi-lát. Theo đó, ông chẳng chú ý nghiêm túc đến vụ án, và câu hỏi của ông có một âm điệu nửa chế giễu, nửa thương hại. Ngươi mà làm vua ư? — anh nông dân nghèo khổ tội nghiệp! Thật là một mẫu vua lạ lùng! Sự mù lòa ấy cứ lặp lại mãi, và những điều mạnh mẽ của thế gian này khinh miệt những điều yếu đuối, và quyền lực vật chất mỉm cười thương hại trước sự bất lực yếu đuối của các nguyên tắc của Phúc Âm của Đấng Christ, mà một ngày kia sẽ đập tan nó thành từng mảnh, như bình gốm của thợ gốm! Kẻ cai trị ma ảo xét Vua thật là một cái bóng bất lực, trong khi chính mình là cái bóng còn Đấng kia là thực thể. Có đầy những Phi-lát ngày nay xét đoán và xét đoán sai Vua của Y-sơ-ra-ên.
Sự im lặng của Chúa Giê-xu trước những lời cáo buộc háo hức tương ứng với sự im lặng của Ngài trước các nhân chứng dối. Cùng một lý do đã định cả hai. Sự im lặng của Ngài là câu trả lời hùng hồn nhất của Ngài. Nó điềm nhiên bỏ qua tất cả những lời cáo buộc bởi những cái lưỡi độc địa như chẳng cần trả lời, và hoàn toàn không liên quan. Nếu được trả lời, chúng đã sống trong các sách Phúc Âm; không được trả lời, chúng bị chôn vùi. Đấng Christ có thể đủ khả năng để mặc kệ nhiều kẻ thù của Ngài. Những sự mâu thuẫn và bác bỏ giữ cho những lời vu khống và tà thuyết nổi trên mặt nước, mà luật hấp dẫn sẽ dìm xuống nếu chúng bị bỏ mặc.
Sự kinh ngạc của Phi-lát có thể và lẽ ra đã dẫn ông đi xa hơn. Nó lẽ ra đã thúc đẩy sự tìm hiểu thêm, và điều đó có thể đã đưa đến sự hiểu biết rõ ràng hơn. Đó là tia sáng le lói ở cuối hang động xa xăm của ông, mà nếu đi về phía nó, có thể đã đưa ông ra nơi thoáng đãng và ban ngày rộng mở. Một phần lớn tội lỗi của ông là đã bỏ qua những lời nhắc nhở mờ nhạt mà ông ý thức được. Ánh sáng của ông có thể đã mờ, nhưng nó sẽ sáng lên; và ông đã dập tắt nó. Ông đứng như một thí dụ khủng khiếp về những khả năng bị bỏ lỡ, và về bi kịch của một linh hồn đã nhìn thấy Chúa Giê-xu, mà đã không chịu khuất phục trước những ấn tượng mà cảnh tượng ấy gây ra nơi mình.
II. Người được dân chúng yêu thích (câu 7-15). 'Ba-ra-ba' có nghĩa là 'con của người cha.' Chính tên hắn là một kiểu chế nhạo 'Con của Đấng Đáng Chúc Tụng,' và tính cách và việc làm của hắn bày tỏ một cách thô thiển loại Đấng Mê-si mà dân tộc thật sự muốn. Hắn đã cầm đầu một trong nhiều cuộc bạo động nhỏ chống La Mã vốn liên tục bùng lên và bị giày sắt dẫm tắt. Đã có đổ máu, mà chính hắn đã dự phần (một kẻ giết người,' Công Vụ 3:14). Và tên côn đồ thô kệch, tay nhuốm máu này là người được dân chúng yêu thích, vì hắn thể hiện những quan niệm và khát vọng của họ, và đã đủ táo bạo để làm điều mà mọi người trong họ đã làm nếu họ dám. Hắn nghĩ và cảm như họ, rằng tự do phải giành được bằng gươm. Anh hùng của quần chúng là như tấm gương phản chiếu tâm trí quần chúng. Hắn vang lại tiếng nói của quần chúng, được cải thiện hay phóng đại đôi chút. Chúa Giê-xu đã dạy điều dân chúng chẳng muốn nghe, và ban những phước lành mà ngay cả những người nhận cũng chóng quên, và sống một đời sống mà vẻ đẹp thánh khiết' áp bức và quở trách đời sống tầm thường của loài người. Lẽ thật và lòng nhân từ và sự trong sạch có cơ hội nào chống lại loại dũng cảm chém giết bằng gươm, mà không được nâng cao trên đám đông bởi tầm suy nghĩ bất tiện hay vẻ đẹp của tính cách? Ngay cả bây giờ, sau mười chín thế kỷ ảnh hưởng của Đấng Christ đã sửa đổi các lý tưởng của quần chúng, chúng có cơ hội nào? Những 'anh hùng của quần chúng' của các dân tộc Cơ Đốc có phải là các thánh đồ, các thầy dạy, những người yêu thương loài người, mà trong họ sự giống Đấng Christ là điều được tôn kính? Câu nói xưa rằng tiếng nói của dân chúng là tiếng nói của Đức Chúa Trời nhận được một lời bình giải đầy bài học trong cuộc bỏ phiếu cho Ba-ra-ba và chống lại Chúa Giê-xu. Đó là kết quả của một cuộc trưng cầu dân ý để tìm người được dân chúng yêu thích. Thật là một phương pháp đáng tin cậy để tìm người tốt nhất, cái phổ thông đầu phiếu, bị những thầy tế lễ như vậy giật dây! và những người dân để nó dẫn dắt sự xét đoán của mình khôn ngoan biết bao, hoặc khôn hơn nữa, những kẻ mòn mỏi cả đời để câu kéo sự tán thành của nó! Thà bị lên án với Chúa Giê-xu còn hơn được nhận làm con nuôi với Ba-ra-ba.
Sự lựa chọn định mệnh ấy đã phơi bày bản chất của những kẻ chọn, cả trong sự thù nghịch lẫn sự ngưỡng mộ của họ; vì sự xuất sắc bị ghét cho thấy chúng ta phải là gì mà không phải, còn sự thô tục hay gian ác được ngưỡng mộ cho thấy chúng ta muốn là gì nếu dám. Đó là dấu hiệu bi thảm rằng dân Y-sơ-ra-ên đã không học được những điều sơ học trong bài học mà Đức Chúa Trời đã nhiều lần nhiều cách dạy dỗ họ. Trong đó, cả dân tộc đã từ bỏ hy vọng về Đấng Mê-si, và tự miệng mình tuyên án chính mình. Nó kết tội họ về sự vô cảm trước chân lý cao cả nhất, về sự mù lòa trước ánh sáng rực rỡ nhất, về sự vô ơn trước những ân tứ quý giá nhất. Đó là trường hợp tột cùng của cảm xúc chóng tàn và nông cạn, vì nhiều kẻ hôm thứ Sáu đã hòa vào tiếng gầm "Hãy đóng đinh hắn!" thì hôm Chúa nhật đã reo "Hô-sa-na!" đến khản cả giọng.
Phi-lát đóng một vai hèn nhát và bất chính trong vụ việc, và tìm cách tự xoa dịu lương tâm mình vì đã khuất phục trước chính trị mà giao nộp một người mà ông biết là vô tội, bằng những lời chế giễu và mỉa mai. Ông dường như thấy có cơ hội để thả Chúa Giê-xu, nếu ông có thể thuyết phục đám đông nêu tên Ngài làm tù nhân được tha, theo thông lệ. Đề nghị đầu tiên của ông với họ dường như xuất phát từ một sự quan tâm chân thật đến Chúa Giê-xu, và một niềm tin hoàn toàn rằng Rô-ma chẳng có gì phải sợ nơi "Vua" này. Nhưng trong câu hỏi ấy cũng có một cái nhếch mép trước thứ vương quyền nghèo nàn như ông trông thấy, và một thứ hạ cố khinh khỉnh trong việc thừa nhận quyền lựa chọn của đám đông. Ông hỏi ý họ một lần, nhưng trong cách làm có một ý thức ngạo mạn về quyền làm chủ. Lời kêu gọi của ông là với dân chúng, chống lại các thầy tế lễ mà ông đã thấu rõ động cơ. Nhưng ngay trong nỗ lực cứu Chúa Giê-xu, ông đã tự kết án mình; vì nếu ông biết họ đã nộp Đấng Christ vì lòng ganh tị, thì bổn phận rõ ràng của ông là tha tù nhân ấy, vì Ngài vô tội đối với tội duy nhất mà ông đáng phải xét đến. Vì vậy, mưu toan trút trách nhiệm khỏi vai mình là một hành động hèn nhát và một sự bỏ bê bổn phận. Câu hỏi thứ hai của ông càng đẩy ông lún sâu hơn vào vũng lầy. Dân chúng có quyền quyết định kẻ nào được tha, nhưng không có quyền định đoạt số phận của Chúa Giê-xu. Đặt điều đó vào tay họ là một sự đầu hàng vô điều kiện của Phi-lát, và cái nhếch mép trong câu "kẻ mà các ngươi gọi là Vua dân Giu-đa" chỉ là một nỗ lực tội nghiệp để che giấu với họ và với chính mình rằng ông sợ họ. Mác đã chỉ thẳng vào vết nhơ đáng nguyền rủa trong cách hành xử của Phi-lát khi nói rằng động cơ kết án Chúa Giê-xu của ông là muốn làm vừa lòng dân chúng. Mạng sống của một người Giu-đa nghèo khó là một cái giá nhỏ để mua sự nổi tiếng. Thế là ông để chính trị lấn át công lý, và bất chấp niềm tin rõ ràng của chính mình, đã đưa một người vô tội đến chỗ chết. Đó sẽ là cách ông đọc hành động của mình, và chắc hẳn nó không làm lương tâm ông áy náy nhiều hay lâu, nhưng ông sẽ rời khỏi ghế xét xử khá hài lòng với công việc buổi sáng của mình. Ông đâu biết mình đã làm gì! Sự thiếu hiểu biết của ông là điểm giảm nhẹ cho ông. Tội của ông lớn, nhưng lỗi của ông phải đo bằng ánh sáng ông có, mà ánh sáng ấy thì nhỏ nhoi. Ông đã mại dâm công lý vì mục đích riêng, và đã không đi theo những tia sáng le lói có thể dẫn ông đến chỗ biết Chúa Giê-xu. Vì vậy ông đã làm điều kinh khủng nhất trong lịch sử thế giới. Chúng ta hãy học bài học ông dạy!
III. Sự chế nhạo của quân lính (các câu 16-20). Điều này khác hẳn một cách đặc trưng với sự chế nhạo của các nhà lãnh đạo, là những kẻ nhạo báng lời Ngài tuyên bố được soi sáng siêu nhiên, và thách Ngài bày tỏ chức Đấng Mê-si bằng cách gọi tên những kẻ đánh Ngài. Những tên lính lê dương thô lỗ chẳng biết gì về Đấng Mê-si, nhưng đối với chúng, việc tù nhân nghèo nàn, bị đánh đòn này tự xưng là Vua là một trò đùa hay, và thế là chúng tiến hành bày trò vui thô tục và vụng về về điều đó. Giống như con thú hoang vờn con mồi trước khi giết nó. Tiếng cười không chỉ thô lỗ, mà còn tàn nhẫn. Không một chút thương xót nào dành cho Nạn nhân đang chảy máu vì những roi đòn La Mã, và sắp phải chết. Và sự vắng mặt của bất kỳ lòng thù hận cá nhân nào đã làm cho sự chế nhạo này càng ghê tởm hơn. Chúa Giê-xu đối với chúng chẳng là gì ngoài một tù nhân mà chúng phải đóng đinh, và sự chế nhạo của chúng hoàn toàn là tàn bạo và niềm vui man rợ trong việc hành hạ. Trò vui quá hay không thể chỉ giữ cho vài kẻ, nên cả đội quân được tập hợp lại để cùng hưởng. Chúng hẳn đã kéo đến chỗ ấy đông đảo biết bao! Chúng vớ lấy một chiếc áo hay tấm vải màu hoàng gia, và vài cành non dẻo của một loại cây gai nào đó, rồi từ đó chúng tạo ra một trò hề nhái lại đồ vương giả. Rồi chúng hô, như chúng vẫn hô với Xê-sa: "Kính chào, Vua dân Giu-đa!" lặp đi lặp lại một cách vụng về trò đùa cũ rích mà đối với chúng dường như thật tuyệt vời. Rồi tâm trạng chúng thay đổi, và sự hung bạo trần trụi thay thế cho lòng tôn kính mỉa mai. Giật lấy cây sậy, vương trượng giả, khỏi bàn tay thụ động của Ngài, chúng lấy nó đánh vào Đầu đội mão gai, và khạc nhổ vào Ngài, trong khi cúi mình chào Ngài với vẻ tôn kính giả tạo, và cuối cùng, khi đã chán trò chơi, chúng xé chiếc áo tía ra, và dẫn Ngài đi đóng đinh vào thập tự giá.
Nếu chúng ta nghĩ về Đấng đã chịu đựng tất cả điều này là ai, và vì sao Ngài đã chịu đựng, chúng ta hẳn sẽ cúi xuống, không phải đầu gối mà là tấm lòng, trong tình yêu và lòng biết ơn vô tận. Nếu chúng ta nghĩ về những kẻ chế nhạo — những tên lính La Mã thô lỗ, có lẽ không hiểu một lời nào trong những gì chúng nghe trên đường phố Giê-ru-sa-lem — chúng ta sẽ làm đúng khi nhớ lời cầu xin của chính Chúa chúng ta cho chúng: "vì họ không biết mình làm điều gì," và suy ngẫm rằng nhiều người trong chúng ta với nhiều hiểu biết hơn thật sự phạm tội chống lại Vua hơn chúng. Sự sỉ nhục của chúng là một lời tiên tri vô thức. Chúng đã báo trước nền tảng vương quyền của Ngài bằng mão gai, và bản chất vương quyền ấy bằng vương trượng sậy, và phạm vi vương quyền ấy bằng những lời chào chế nhạo của chúng; vì vương quyền của Ngài được lập trên sự đau khổ, được thi hành với sự dịu dàng, và một ngày kia mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Vua dân Giu-đa là Vua của toàn nhân loại.
SỰ CHẾT BAN SỰ SỐNG
Đoạn họ bắt một người Sy-ren, tên là Si-môn, ở ngoài đồng về, là cha A-léc-xan-đơ và Ru-phu, vác cây thập tự của Đức Chúa Giê-xu. 22. Họ đưa Đức Chúa Giê-xu đến nơi kia, gọi là Gô-gô-tha, nghĩa là: Nơi Sọ. 23. Họ cho Ngài uống rượu pha với một dược, song Ngài không uống. 24. Họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự, đoạn bắt thăm chia áo xống Ngài, để cho biết ai được chi. 25. Lúc đóng đinh Ngài, là giờ thứ ba. 26. Án Ngài có ghi rằng: VUA DÂN GIU-ĐA. 27. Cũng có hai đứa trộm cướp mà họ đóng đinh cùng Ngài, một đứa tại phía hữu Ngài, một đứa tại phía tả. 28. Như vậy được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Ngài đã bị kể vào hàng những kẻ dữ. 29. Những kẻ đi ngang qua đó chê cười Ngài, lắc đầu mà nói rằng: Ê! Ngươi là kẻ phá đền thờ, và dựng lại trong ba ngày, 30. hãy cứu lấy mình, xuống khỏi cây thập tự đi! 31. Các thầy tế lễ cả cũng vậy, cùng các thầy thông giáo, nhạo cười Ngài với nhau rằng: Hắn đã cứu kẻ khác, mà cứu mình không được! 32. Hỡi Đấng Christ, Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự để cho chúng ta thấy và tin! Hai đứa bị đóng đinh cùng Ngài cũng nhiếc móc Ngài. 33. Đến giờ thứ sáu, khắp đất đều tối tăm mù mịt cho tới giờ thứ chín. 34. Đến giờ thứ chín, Đức Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng lên rằng: Ê-lô-i, Ê-lô-i, lam-ma-sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? 35. Có mấy người đứng đó nghe vậy thì nói rằng: Kìa, hắn kêu Ê-li. 36. Có một người trong bọn họ chạy lấy bông đá thấm đầy giấm, để trên đầu sậy, đưa cho Ngài uống, mà nói rằng: Hãy để chúng ta coi thử Ê-li có đến đem hắn xuống chăng. 37. Nhưng Đức Chúa Giê-xu kêu một tiếng lớn, rồi trút linh hồn. 38. Màn trong đền thờ xé ra làm đôi từ trên chí dưới. 39. Thầy đội đứng đối ngang Ngài, thấy Ngài trút linh hồn như vậy, thì nói rằng: Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời. — Mác 15:21-39.
Trong tay Mác, câu chuyện về sự đóng đinh hầu như hoàn toàn là một bản ghi chép về những điều người ta đã làm đối với Chúa Giê-xu, và hầu như không chạm đến những điều Ngài đã làm. Chúng ta thấy những kẻ hành hình, đám đông la ó chế nhạo, các thầy tế lễ đắc thắng, những kẻ cùng chịu khổ nhiếc móc; nhưng những thoáng nhìn duy nhất chúng ta có được về Ngài là sự Ngài từ chối chén thuốc làm tê dại, những tiếng kêu lớn của Ngài, và việc Ngài trút linh hồn. Câu chuyện hoàn toàn điềm tĩnh, cũng như kín đáo một cách tôn kính. Ước gì văn học tôn giáo của chúng ta đã noi theo gương ấy, và đối xử với khung cảnh trang nghiêm theo cùng một cách. Phong cách giản dị, không trau chuốt của Mác trong việc nối các đoạn dài bằng chữ "và" đơn sơ đặc biệt dễ thấy ở đây, nơi mọi câu trừ câu 30 và 32, cả hai đều là lời trích dẫn, đều bắt đầu bằng chữ ấy. Toàn bộ đoạn là một câu dài, mỗi vế lại thêm một nét mới vào bức tranh bi thảm. Sự lặp lại đơn điệu của "và," "và," "và," tạo hiệu ứng của một chuỗi sóng buồn đau, đau đớn, và sỉ nhục liên tiếp vỡ ra trên đầu thánh khiết ấy. Chúng ta làm tốt nhất chỉ đơn giản ghi nhận từng đợt sóng khi nó vỡ.
Điểm đầu tiên là việc bắt Si-môn vác thập tự giá. Điều đó không phải do lòng thương xót thúc đẩy bằng sự sốt ruột. Rõ ràng sức nặng quá lớn đối với Chúa Giê-xu, và bước đi có thể nhanh hơn bằng cách bắt người đầu tiên có thể túm được giúp mang gánh nặng. Mác thêm rằng Si-môn là "cha của A-léc-xan-đơ và Ru-phu," những người mà ông cho là độc giả của mình không cần giới thiệu. Có một Ru-phu được nhắc đến trong Rô-ma 16:13 là người, cùng với mẹ mình, là thành viên của Hội Thánh tại Rô-ma. Phúc Âm theo Mác có nhiều dấu vết cho thấy nó chủ yếu được viết cho người Rô-ma. Có lẽ hai Ru-phu này là cùng một người; và phỏng đoán có thể chấp nhận được rằng sự gắn bó tình cờ của người cha với cuộc đóng đinh đã dẫn đến sự cải đạo của chính ông và gia đình ông, và rằng các con trai ông có tầm quan trọng hay danh tiếng hơn ông trong Hội Thánh. Có lẽ nữa, ông là Si-môn gọi là Ni-giê ("bị rám nắng vì mặt trời Phi châu nóng bỏng") là một đấng tiên tri tại An-ti-ốt, đứng bên cạnh một Lu-xi-út người Sy-ren (Công Vụ 13:1). Thật lạ lùng rằng ông là người duy nhất trong tất cả các nhân vật trong cuộc đóng đinh được nêu tên; và sự kiện ấy gợi ý mối liên hệ sau này của ông với Hội Thánh. Nếu vậy, tình yêu tìm kiếm của Đức Chúa Trời đã tìm thấy ông bằng một con đường lạ lùng. Đời một người có thể xoay chuyển trên những tai nạn tưởng chừng tầm thường biết bao, và việc rẽ phải hay rẽ trái trong một cuộc dạo chơi có thể quyết định nhiều đến thế nào! Trong mạng lưới rối rắm đáng kinh ngạc của những sự kiện đan xen nhau này, mỗi sự kiện lại rẽ ra theo bao nhiêu hướng, sự an toàn duy nhất là nắm chặt tay Đức Chúa Trời và cẩn thận giữ cho động cơ mình trong sạch, còn kết quả thì phó mặc.
Câu tiếp theo đưa chúng ta đến Gô-gô-tha, mà ba nhà Truyền đạo dịch, cho biết nghĩa là "nơi Sọ." Tên ấy có thể đã được đặt cho nơi hành hình với một ý nghĩa ảm đạm; hoặc, có lẽ hơn, sự xác định do Conder đề xuất là hợp lý, chỉ ra một gò nhỏ, tròn, hình sọ, ngay ngoài bức tường phía bắc, là địa điểm của cuộc đóng đinh. Trong trường hợp đó, tên ấy ban đầu mô tả hình dáng của ngọn đồi, và được giữ lại như đặc biệt có ý nghĩa khi xét đến việc dùng nó làm nơi hành hình. Đó là "nơi" mà Y-sơ-ra-ên đã dẫn Vua mình đến! Nơi của sự chết trở thành nơi của sự sống, và từ mảnh đất tang thương nơi xương của kẻ ác nằm phơi trắng dưới nắng mọc lên suối nước sự sống.
Đến nơi thảm thương ấy, một cử chỉ tử tế nhỏ bé phá vỡ sự đơn điệu của tàn nhẫn, nếu nó không chỉ đơn thuần là một phần của thủ tục hành hình thông thường. Chén thuốc làm tê dại sẽ làm giảm, nhưng vì vậy sẽ kéo dài, cơn đau, và có lẽ được cho là vì tác dụng sau hơn là tác dụng trước. Nhưng Chúa Giê-xu đã không nhận lấy. Ngài sẽ không, bằng bất kỳ hành động nào của Ngài, làm giảm bớt sự cay đắng. Ngài sẽ uống đến cặn chén mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, và vì vậy Ngài sẽ không uống chén thuốc làm tê dại. Đó là một việc nhỏ tương đối, nhưng nó hoàn toàn nhất quán với những việc lớn hơn. Tinh thần của toàn bộ đường lối Ngài tự nguyện, vui vẻ chịu đựng mọi nỗi buồn cần thiết để cứu chuộc thế gian, được bày tỏ trong sự Ngài lặng lẽ quay đi khỏi chén thuốc có thể đã làm dịu đau đớn thể xác, nhưng với cái giá là làm tê liệt sự đầu phục có ý thức.
Hành động đóng đinh chỉ được nhắc đến trong một mệnh đề phụ, như thể người viết quay đi, với đôi mắt che phủ trong sự tôn kính, khỏi cảnh tội lỗi tột cùng của con người và mầu nhiệm tột cùng của tình yêu đau khổ của Đấng Christ. Ông có thể mô tả các hoàn cảnh đi kèm, nhưng ngòi bút ông từ chối dừng lại trên sự kiện trung tâm. Nghệ thuật cao nhất và cảm xúc tự nhiên đơn sơ nhất đều biết rằng càng ít lời càng hùng hồn. Ông sẽ không nói rõ ràng về sự sỉ nhục gây ra cho Thân thể thánh khiết nơi ngự trị mọi sự đầy dẫy của Thần tánh, mà để cho nó được suy ra từ việc chia áo xống của Đấng Christ, món lợi của đao phủ. Ngài không còn gì khác thuộc về Ngài, và ngay cả tài sản nghèo nàn ấy Ngài cũng bị tước đoạt. Theo lời tường thuật chi tiết hơn của Giăng, quân lính đã chia đều áo xống Ngài trừ chiếc áo dài không đường may, mà chúng bắt thăm. Vì vậy "việc chia" áp dụng cho một phần, và "việc bắt thăm" áp dụng cho phần khác. Sự việc dạy hai điều: một mặt, sự thờ ơ chai lì của quân lính, là những kẻ đã đóng đinh nhiều người Giu-đa, và làm công việc kinh khủng ấy như một việc thường lệ đơn thuần; và mặt khác, chiều sâu của sự hạ mình và sỉ nhục mà Chúa Giê-xu đã cúi xuống vì chúng ta. "Tôi sẽ trở về đó cách trần truồng" đúng theo nghĩa đen nhất đối với Đấng mà đời sống trần gian bắt đầu với việc Ngài cởi bỏ áo vinh hiển của thần tánh, và kết thúc với việc những tên lính lê dương thô lỗ chia áo xống Ngài cho nhau.
Chỉ Mác cho chúng ta biết giờ mà Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào thập tự giá (câu 25). Ma-thi-ơ và Lu-ca ghi rõ giờ thứ sáu và giờ thứ chín là thời điểm của bóng tối và của sự chết; nhưng chúng ta nợ Mác về sự hiểu biết rằng trong sáu giờ chậm chạp Chúa Giê-xu đã treo ở đó, nếm sự chết từng giọt một. Trong bất kỳ khoảnh khắc nào của tất cả những khoảnh khắc chất đầy sầu khổ ấy Ngài đều có thể xuống khỏi thập tự giá, nếu Ngài muốn. Trong mỗi khoảnh khắc, một sự vận dụng mới của ý muốn yêu thương cứu chuộc của Ngài đã giữ Ngài ở đó.
Lời ghi trên thập tự giá được đưa ra ở đây theo cách cô đọng nhất (câu 26). Điểm quan trọng duy nhất là "án" của Ngài là — Vua dân Giu-đa. Đó là lời tuyên bố chính thức về lý do Ngài bị đóng đinh, do Phi-lát đặt ở đó như một lời mỉa mai hai lưỡi, đánh trúng cả Chúa Giê-xu lẫn dân tộc. Các nhà lãnh đạo nhăn mặt dưới lời chế giễu, và tìm cách làm cho nó nhẹ đi; nhưng Phi-lát tìm cách bù đắp cho sự dễ dãi bất chính của mình trong việc giao Chúa Giê-xu cho sự chết, bằng sự ngoan cố và những lời chế giễu. Thế là tấm bảng treo ở đó, một chân lý sâu hơn tác giả hay những độc giả giận dữ của nó biết, và một lời tiên tri chưa nhận được mọi sự ứng nghiệm.
Câu chuyện quay lại, trong câu 27, với danh mục buồn thảm về những lời sỉ nhục chất lên Chúa Giê-xu. Câu 28 có lẽ là câu thêm vào ở đây, như Bản Hiệu Đính cho là vậy; nhưng nó thực sự bày tỏ ý định của việc đóng đinh những tên trộm là để đặt Ngài vào cùng hạng với chúng, và gợi ý rằng Ngài là một tên đầu đảng, nổi bật trong sự ác. Có lẽ hai tên cướp là một phần trong băng đảng của Ba-ra-ba, là những tên cướp đường cải trang thành ái quốc; và nếu vậy, sự sỉ nhục càng lớn hơn. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, ý nghĩa của nó là hạ Ngài xuống, trong mắt người xem, ngang hàng với những tên tội phạm tầm thường. Nếu một Cranmer hay một Latimer bị trói vào cột hỏa thiêu cùng với một tên trộm nhà hay một tên cướp đường, đó sẽ chỉ là một hình ảnh yếu ớt của sự sỉ nhục ác ý ném vào Chúa Giê-xu như vậy; nhưng tình yêu của Ngài đã đồng hóa Ngài với những tội nhân tệ hại nhất theo một cách sâu xa và thật hơn nhiều, và không một tội nào đã làm ô uế tay những người ấy mà sức nặng của nó không đè lên Ngài. Ngài đã kể mình vào hàng những kẻ phạm tội, để họ được kể vào hàng các thánh đồ của Ngài.
Tiếp theo (các câu 29-32) là sự chế nhạo ba mặt của dân chúng, các thầy tế lễ, và những kẻ cùng chịu khổ. Điều đó trải dài trong ba giờ, và là tất cả những gì Mác kể về họ. Các nhà Truyền đạo khác cho chúng ta những lời Chúa Giê-xu đã phán; nhưng câu chuyện này chỉ có một trong bảy lời trên thập tự giá, và cho chúng ta bức tranh về Đấng Chịu Khổ lặng lẽ, mang trong sự quyết tâm hiền lành mọi điều con người có thể chất lên Ngài. Cả hai bức tranh đều đúng, vì những lời ấy quá ít để tạo ra những chỗ rách đáng kể trong sự im lặng. Sự chế nhạo cứ quanh quẩn những chủ đề cũ, và chứng tỏ cùng một lúc sự tàn nhẫn ác độc của những kẻ chế nhạo và sự vô tội của Nạn nhân, mà ngay cả sự ác độc như vậy cũng chẳng tìm được gì để ném ngoài những lời nhạo báng cũ rích. Những khách qua đường tình cờ, mà sẽ có một dòng người ra vào cổng thành gần đó, lắc đầu trong lòng căm ghét hả hê và dữ dội. Lời vu khống của những nhân chứng mất uy tín, mặc dù ngay cả các quan tòa thiên vị cũng không dám coi là đúng, đã ăn sâu vào tâm trí quần chúng, và được chấp nhận như đã chứng minh. Những lời dối trá không chết khi chúng bị chứng minh là dối trá. Chúng đi nhanh hơn chân lý. Những tai háo hức mở ra cho lời khai của các nhân chứng giả mà đã đóng lại trước lời dạy dỗ đầy ân điển của Đấng Christ. Lời buộc tội rằng Ngài là kẻ muốn phá đền thờ đã xóa sạch mọi ký ức về phép lạ và ân huệ, và quạt bùng ngọn lửa căm ghét trong những người mà lòng sốt sắng vì đền thờ chỉ là vật thay thế cho tôn giáo. Ngày nay còn ai trong số họ không — những người không thật sự nắm giữ Cơ Đốc giáo trong lòng, nhưng lại dữ dội chống đối những kẻ bị cho là phá hoại các hình thức bên ngoài của nó, và chẳng quá kỹ lưỡng về bằng chứng chống lại họ? Những kẻ chế nhạo này nghĩ rằng việc Đấng Christ bị đóng đinh vào thập tự giá là một sự phi lý triệt để đối với lời Ngài tuyên bố xây đền thờ. Chúng đâu biết rằng điều đó dẫn thẳng đến sự tái dựng ấy, hay rằng chính chúng, chứ không phải Ngài, thật sự là những kẻ phá hoại ngôi nhà thánh mà chúng tưởng mình đang tôn vinh, mà thật ra đang làm cho nó hoang tàn! Các thầy tế lễ không hùa theo sự chế nhạo của dân chúng, vì họ biết nó dựa trên sự giả dối; nhưng họ nhạo báng các phép lạ của Ngài, mà họ cho là đã bị sự đóng đinh bác bỏ. Lời nhạo độc địa của họ sâu sắc đúng, và đi thẳng vào lòng của Phúc Âm. Chính vì Ngài đã cứu kẻ khác, nên Ngài không thể cứu mình — không phải, như họ nghĩ, vì thiếu quyền năng, mà vì ý muốn Ngài đã định vâng phục Cha và cứu chuộc anh em Ngài, và vì vậy Ngài phải chết và không thể tự giải cứu mình. Nhưng sự cần thiết và sự bất lực đều tùy thuộc vào ý muốn Ngài. Tuy nhiên các thầy tế lễ lại nhặt lấy phần còn lại trong lời nhạo của dân chúng. Họ hợp nhất hai căn cứ kết án trong các danh xưng "Đấng Christ, Vua dân Y-sơ-ra-ên," và nghĩ rằng cả hai đều bị bác bỏ vì Ngài treo ở đó. Nhưng thập tự giá là ngai của Vua. Một cái chết hy sinh là công việc thật của Đấng Mê-si của luật pháp, lời tiên tri, và thi thiên; và vì Ngài đã không xuống khỏi thập tự giá, nên Ngài được đội mão vinh hiển và tôn trọng trên trời, và cai trị trên những tấm lòng biết ơn và được cứu chuộc trên đất.
Bóng tối giữa trưa kéo dài ba giờ, trong thời gian đó không một lời hay sự việc nào được ghi lại. Đó là thiên nhiên được Đức Chúa Trời khoác tang phục cách thiêng liêng trên tội của các tội, cái chết bi thảm nhất. Đó là biểu tượng của sự che khuất Ánh Sáng của thế gian; nhưng trước khi Ngài chết nó đã qua đi, và mặt trời chiếu trên đầu Ngài lúc trút hơi thở, như dấu hiệu rằng sự chết của Ngài đã xua tan bóng tối của chúng ta và đổ ngày mới trên đêm buồn của chúng ta. Sự im lặng trang nghiêm cuối cùng đã bị phá vỡ bởi tiếng kêu lớn ấy, lời bày tỏ của ý thức pha trộn lạ lùng về việc sở hữu Đức Chúa Trời và bị Ngài lìa bỏ, những vực sâu mà chúng ta không bao giờ dò thấu được. Nhưng điều này chúng ta biết: rằng tội lỗi của chúng ta, chứ không phải của Ngài, đã dệt nên bức màn ngăn cách Ngài với Đức Chúa Trời Ngài. Sự ngăn cách như vậy là sự chết thật. Nơi sự phân tích lạnh lùng không có chỗ, lòng biết ơn tôn kính có thể đến gần. Chúng ta hãy thờ lạy, vì điều chúng ta có thể hiểu nói về một tình yêu đã gánh lấy sự gian ác của tất cả chúng ta. Chúng ta hãy lặng lẽ thờ lạy, vì mọi lời đều yếu hơn mầu nhiệm tình yêu ấy.
Những người đầu tiên nghe tiếng kêu ấy đã hiểu lầm nó, hoặc tàn nhẫn giả vờ như vậy, để tìm thêm mồi cho sự chế nhạo. "Ê-lô-i" nghe đủ giống "Ê-li" để gợi ý cho một số tấm lòng chai đá xung quanh một trò nhại lại lời cầu xin đáng thương. Chúng hẳn là người Giu-đa, vì quân lính chẳng biết gì về đấng tiên tri; và nếu chúng là các thầy thông giáo, chúng khó mà không nhận ra sự nhắc đến Thi Thiên 22, và không hiểu tiếng kêu. Nhưng cơ hội cho thêm một sự tàn nhẫn nữa quá cám dỗ để cưỡng lại, và tiếng cười man rợ là đáp ứng của con người trước lời cầu nguyện đáng thương nhất từng được thốt ra. Một người trong đám đông ấy có một chút thương xót của con người, và nhúng bông đá vào thức uống chua dành cho quân lính, đưa lên đến môi khô. Đó không phải là chén thuốc làm tê dại, và đã được nhận lấy. Lời tường thuật của Ma-thi-ơ chi tiết hơn, và cho rằng những lời được nói ra nhằm ngăn cản ngay cả chút tử tế đơn độc ấy.
Giờ cuối đã gần. Đôi môi, được làm ẩm bởi giấm, mở ra một lần nữa trong tiếng kêu lớn vừa tỏ ra sinh lực không suy giảm vừa tỏ ra chiến thắng có ý thức; rồi Ngài trút linh hồn, gửi linh hồn mình đi, và chết, không phải vì cơn đau kéo dài đã làm kiệt sức lực Ngài, mà vì Ngài chọn chết. Ngài bước qua cổng sự chết như một kẻ chiến thắng, và phá tung then cửa khi Ngài bước vào, chứ không chỉ khi Ngài bước ra.
Sự chết của Ngài đã xé màn đền thờ. Buồng trong cùng của Sự Hiện Diện Thiêng Liêng nay đã mở, và những tội nhân có lối vào với sự vững tin nhờ đức tin nơi Ngài, đến mọi nơi Ngài đã đi trước. Ngay vào nơi bí mật của trại Đức Chúa Trời chúng ta có thể vào, ngay bây giờ và ở đây, sự hiểu biết và đức tin và tình yêu bước trên con đường Chúa Giê-xu đã mở, và đến cùng Cha nhờ Ngài. Ngay vào trong ánh chói lọi của vinh hiển chúng ta sẽ vào sau này; vì Ngài đã đi sắm sẵn cho chúng ta một chỗ, và khi Ngài thắng sự cay đắng của sự chết Ngài đã mở cổng thiên đàng cho mọi kẻ tin.
Người Giu-đa nhìn xem, thờ ơ và không bị thuyết phục bởi nỗi thương cảm và sự đắc thắng của một cái chết như vậy. Nhưng tên lính thô lỗ chỉ huy những kẻ hành hình không có thành kiến hay thù hận nào làm mù mắt và làm chai cứng lòng ông. Cảnh tượng gây ấn tượng tự nhiên trên ông; và lời thốt ra của ông, dù không được coi là một lời xưng nhận Cơ Đốc hay dùng cụm từ "Con Đức Chúa Trời" theo nghĩa sâu xa nhất của nó, vẫn là khởi đầu của ánh sáng. Có lẽ, khi ông trầm ngâm trở về doanh trại chiều hôm ấy, tiến trình bắt đầu dẫn ông cuối cùng lặp lại lời thốt đầu tiên của mình với ý nghĩa sâu xa hơn và đức tin thật. Ước gì tất cả chúng ta ngắm thập tự giá ấy, với sự hiểu biết đầy đủ hơn, với lòng tin vững chắc, và tình yêu vô tận!
SI-MÔN NGƯỜI SY-REN
Đoạn họ bắt một người Sy-ren, tên là Si-môn, ở ngoài đồng về, là cha A-léc-xan-đơ và Ru-phu, vác cây thập tự Ngài. — Mác 15:21.
Những tên lính ấy đâu biết chúng đang làm cho người này bất tử! Thật là một số phận lạ lùng đã xảy đến cho những người được chọn trong câu chuyện Phúc Âm, là những kẻ trong một khoảnh khắc đã tiếp xúc với Chúa Giê-xu Christ. Giống như những con tàu đi ngang qua ánh trăng trắng ma mị rực rỡ trên biển, chúng lấp lánh bạc tinh khiết trong một khoảnh khắc khi băng qua dải rộng của nó, rồi lại bị nuốt chửng trong bóng tối.
Người Si-môn này, tình cờ, như người ta nói, gặp đoàn người nhỏ ở cổng thành, trong một khoảnh khắc bị bắt vào trong ánh rạng của ánh sáng, và nổi bật, có thể nhìn thấy mãi mãi đối với cả thế giới; rồi chìm vào bóng đen, và chúng ta không còn biết gì về ông nữa. Cái nhìn thoáng qua ngắn ngủi này cho chúng ta biết rất ít, thế mà con người và hành động của ông cùng hậu quả của nó có thể đáng để suy ngẫm.
Ông là người Sy-ren; nghĩa là, ông là người Giu-đa theo dòng dõi, có lẽ sinh ra, và chắc chắn cư trú, vì mục đích thương mại, tại Sy-ren, trên bờ biển Bắc Phi của Địa Trung Hải. Chắc hẳn ông đã lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua; và như rất nhiều người lạ đổ về Thành Thánh dự lễ, gặp khó khăn trong việc tìm chỗ trọ trong thành, nên buộc phải đến trọ tại một trong những làng ngoại ô. Từ chỗ trọ ấy ông đang đi vào thành, vào buổi sáng, chẳng biết gì về Đấng Christ cũng như sự xét xử Ngài, chẳng biết gì về điều ông sắp gặp, và tình cờ thấy đoàn người đang đi ra khỏi cổng. Ông bị viên đội trưởng bắt giúp Đấng Christ đang lả đi vác cây thập tự nặng. Ông có lẽ nghĩ Chúa Giê-xu là một tên tội phạm thường, và sẽ oán giận nhiệm vụ đặt lên ông bởi quyền lực thô bạo của viên sĩ quan chỉ huy. Nhưng ông dần dần được chạm đến một thứ cảm thông nào đó; được kéo lại gần hơn và gần hơn, như chúng ta cho là vậy, khi ông nhìn sự hiền lành đang chết này; và cuối cùng, đã đầu phục trước quyền năng chinh phục linh hồn của Đấng Christ.
Truyền thống nói vậy, và những lý do để cho rằng nó đúng có thể được trình bày rất đơn giản. Sự mô tả ông trong bản văn của chúng ta là "cha của A-léc-xan-đơ và Ru-phu" cho thấy rằng, vào thời Mác viết, hai con trai ông là thành viên của cộng đồng Cơ Đốc, và đã đạt được một vị thế nổi bật trong đó. Một Ru-phu được nhắc đến trong lời chào thăm trong thư Phao-lô gửi người Rô-ma, là người "được chọn trong Chúa," nghĩa là, nổi bật, và mẹ người được nhắc đến trong lời chào, và được khen là đã làm mẹ đối với Phao-lô cũng như đối với Ru-phu. Giờ đây, nếu chúng ta nhớ rằng Phúc Âm theo Mác có lẽ được viết tại Rô-ma, và cho các Cơ Đốc nhân Rô-ma, thì phỏng đoán dường như rất hợp lý rằng Ru-phu ở đây là Ru-phu trong thư gửi người Rô-ma. Nếu vậy, dường như gia đình đã được quy tụ vào bầy của Hội Thánh, và rất có thể, do đó, người cha cùng với họ.
Rồi còn một mẩu bằng chứng nhỏ nữa có thể được nhắc đến. Chúng ta thấy trong sách Công Vụ các Sứ đồ, trong danh sách các đấng tiên tri và giáo sư trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, một Si-môn, được gọi là Ni-giê (nghĩa là, đen, mặt trời Phi châu nóng bỏng đã rám mặt ông, có lẽ vậy), và bên cạnh ông một Lu-xi-út người Sy-ren, từ nơi mà chúng ta biết một số nhà giảng đạo dũng cảm đầu tiên cho dân Ngoại tại An-ti-ốt đã đến. Có thể đây là Si-môn của chúng ta, và kẻ cuối cùng gia nhập đoàn môn đồ trong đời Thầy mà đã học được can đảm tại thập tự giá lại ở trong số những người đầu tiên nắm bắt được định mệnh toàn thế giới của Phúc Âm, và mang nó vượt ra khỏi ranh giới hẹp hòi của dân tộc mình.
Dù sao đi nữa, tôi nghĩ chúng ta có thể, với một sự tin chắc nào đó, tin rằng cái nhìn thoáng qua Đấng Christ của ông sáng hôm ấy và sự tiếp xúc của ông với Đấng Cứu Thế đang đau khổ đã kết thúc trong việc ông tiếp nhận Ngài làm Đấng Christ của mình, và trong việc ông mang thập tự giá theo Ngài theo một nghĩa thật hơn.
Và vì vậy giờ đây tôi tìm cách thu thập một số bài học dường như nảy sinh từ sự việc này.
I. Trước hết, sự vĩ đại của những điều tầm thường. Nếu Si-môn đã khởi hành từ ngôi làng nhỏ nơi ông trọ sớm hơn hay muộn hơn năm phút, nếu ông đã đi nhanh hơn hay chậm hơn một chút, nếu ông tình cờ trọ ở phía bên kia của Giê-ru-sa-lem, hay nếu ý thích chợt nảy ra bảo ông đi vào ở một cổng khác, hay nếu mắt viên đội trưởng đã không tình cờ dừng lại trên ông trong đám đông, hay nếu ý thích của viên đội trưởng đã chọn một người khác để vác thập tự giá, thì cả đời ông đã khác hẳn. Và luôn luôn là như vậy. Bạn rẽ xuống một ngã rẽ này thay vì ngã rẽ khác, và toàn bộ sự nghiệp của bạn bị nhuộm màu bởi đó. Bạn lỡ một chuyến tàu, và bạn thoát chết. Đời chúng ta giống như những tảng đá bập bênh xứ Cornwall, xoay trên những điểm nhỏ. Những điều tưởng chừng tầm thường nhất có một tài lạ là bỗng nhiên phát triển những hậu quả không ngờ, và hóa ra chẳng nhỏ bé chút nào, mà lớn lao và quyết định và đầy kết quả.
Vậy chúng ta hãy nhìn với sự kinh ngạc luôn mới mẻ vào kết cấu kỳ diệu của đời người, và vào Đấng uốn nắn tất cả theo mục đích hoàn hảo của Ngài. Chúng ta hãy đem những nguyên tắc cao nhất và lớn nhất áp dụng vào những sự việc và hoàn cảnh nhỏ nhất, vì bạn không bao giờ biết được trong đó điều nào sẽ hóa ra là một ảnh hưởng cách mạng và định hình trong đời bạn. Và nếu nguyên tắc Cơ Đốc cao nhất không được áp dụng vào những điều tầm thường, hãy tin chắc rằng, nó sẽ không bao giờ được áp dụng vào những điều trọng đại. Phần lớn của mọi đời người được tạo thành từ những điều tầm thường, và trừ khi chúng được cai trị bởi những động cơ cao nhất, đời người, vốn được chia thành từng hạt như cát, sẽ trôi qua, trong khi chúng ta đang chờ đợi những sự kiện lớn mà chúng ta cho là xứng đáng được điều chỉnh bởi những nguyên tắc cao cả. Hãy coi chừng những đồng xu lẻ và những đồng bảng sẽ tự coi chừng lấy.
Hãy chăm sóc những điều tầm thường, vì luật của đời sống giống như luật mà người viết Thi Thiên đặt ra về Nước của Chúa Giê-xu Christ: "Sẽ có một nắm lúa mì trong đất," một hạt giống nhỏ gieo trong một nơi tưởng chừng không thuận lợi trên đỉnh các núi. Ừ! nhưng điều này sẽ đến từ đó: "Bông trái nó sẽ lay động như Li-ban," và mùa gặt lớn của phước lành hay rủa sả, của vui mừng hay buồn rầu, sẽ đến từ những hạt giống nhỏ bé gieo trong những điều tầm thường lớn lao của đời sống hằng ngày của chúng ta.
Chúng ta cũng hãy học bài học về sự tin cậy yên lặng nơi Đấng trong tay Ngài cả mầu nhiệm rối rắm, choáng ngợp nằm. Nếu một người một khi bắt đầu nghĩ về việc hậu quả của những việc nhỏ nhất và tầm thường nhất của mình có thể hoàn toàn không thể lường được đến thế nào, chúng có thể chạy ra đến cõi đời đời thế nào, và như những đường thẳng phân kỳ có thể bao quanh một khoảng không gian càng lúc càng lớn càng rộng khi chúng đi xa; nếu, tôi nói, một người một khi bắt đầu đắm mình trong những ý nghĩ như thế, thì thật khó cho người ấy giữ mình bình tĩnh và tỉnh táo chút nào, trừ khi người ấy tin vào sự quan phòng yêu thương vĩ đại ở trên tất cả, định hình sự thay đổi và mầu nhiệm của đời sống. Chúng ta có thể phó thác mọi sự trong tay Ngài — và nếu chúng ta khôn ngoan chúng ta sẽ làm vậy — Đấng mà đối với Ngài lớn và nhỏ là những từ không có ý nghĩa; và Đấng nhìn đời người, không theo tầm vóc bề ngoài của những việc làm chất đầy nó, mà đơn giản theo động cơ mà từ đó, và mục đích mà hướng tới, những việc làm ấy đã được làm.
II. Rồi, hơn nữa, hãy lấy bài học khác này, nằm rất rõ ràng ở đây — sự phước hạnh và vinh dự của việc giúp đỡ Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta quay lại câu chuyện về sự đóng đinh, trong Phúc Âm theo Giăng, chúng ta thấy rằng các câu chuyện của ba Phúc Âm kia được bổ sung ở một số điểm. Về việc Chúa chúng ta vác thập tự giá, chúng ta được Giăng cho biết rằng khi Ngài rời khỏi dinh xét xử Ngài đang tự mình vác nó, như thông lệ đối với tội nhân dưới luật La Mã. Cây thập tự nặng được đặt lên vai, tại giao điểm của cánh ngang và thân dọc, một cánh buông xuống trước thân người vác, và thân dọc dài lê phía sau.
Dường như sức lực thể xác của Chúa chúng ta, đã bị thử thách nặng nề bởi một đêm đầy kích động và các cuộc thẩm vấn trong dinh thầy tế lễ cả và trước Phi-lát, cũng như bởi đòn roi, đã không đương nổi nhiệm vụ vác, dù chỉ cho đoạn đường ngắn ấy, gánh nặng lớn. Và có một gợi ý nhỏ về điều đó trong văn cảnh. Trong câu ngay trước bản văn của tôi chúng ta đọc: "Họ dẫn Đức Chúa Giê-xu ra đặng đóng đinh Ngài," và trong câu ngay sau: "họ đưa," hay khiêng Ngài đến nơi Gô-gô-tha, như thể, khi đoàn người bắt đầu, họ dẫn Ngài, và trước khi nó kết thúc họ đã phải khiêng Ngài, sự yếu đuối của Ngài đã đến mức chính Ngài không thể gánh nổi sức nặng của thập tự giá mình hay của chính tứ chi kiệt quệ của mình. Vì vậy, với một chút thương xót trong tấm lòng thô lỗ của chúng, hay đúng hơn với sự sốt ruột nghề nghiệp muốn cho xong việc, và háo hức hoàn thành nhiệm vụ, quân lính túm lấy người lạ này, ép ông vào việc phục dịch và bắt ông vác cây thân dọc nặng nề, lê trên đất phía sau Chúa Giê-xu. Và thế là họ tiếp tục đi đến nơi hành hình.
Với lòng hết sức kính cẩn, và chỉ bằng vài lời, người ta sẽ nhắc đến sự yếu đuối thể xác của Đấng Chủ Tể. Tuy nhiên, việc chúng ta cố hình dung sự suy sụp của thân thể Ngài rõ rệt đến dường nào cũng chẳng hại gì, và hãy nhớ rằng sự suy sụp ấy không hoàn toàn do áp lực của cái chết thể xác đè nặng trên Ngài; lại càng không phải là sự suy yếu của ý chí Ngài, hay như sự hèn nhát đáng khinh của một số tội phạm phải bị lôi đến đoạn đầu đài, rồi dìu lên từng bậc; nhưng lý do khiến xác thịt Ngài suy sụp phần lớn là vì gánh nặng huyền nhiệm của tội lỗi thế gian đã chất trên Ngài. Cách cư xử của Đấng Christ trong giờ chết, tương phản kỳ lạ với sự anh hùng bình tĩnh và mạnh mẽ của hàng trăm người đã rút hết lòng can đảm và sức mạnh từ Ngài, nhắc chúng ta rằng, khi nhìn lên sự thương khó của Ngài, chúng ta đang nhìn một điều mà ý nghĩa của nó không nằm trên bề mặt; và áp lực khủng khiếp của nó phải được giải thích bằng chân lý vừa phước hạnh vừa trang nghiêm ấy của cả lời tiên tri lẫn Phúc Âm — 'Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.'
Nhưng, ngoài điều đó ra, vốn không thuộc phạm vi suy ngẫm hiện tại của tôi, chúng ta hãy nhớ rằng dù hình thức đã đổi thay, nhưng về thực chất thì vẫn rất thật và rất trọn vẹn, phước hạnh và vinh dự được giúp đỡ Chúa Giê-xu Christ này đã được ban cho chúng ta; và cũng được đòi hỏi nơi chúng ta nữa, nếu chúng ta là môn đồ Ngài. Ngài vẫn đang bị khinh dể và coi như không ra gì. Ngài vẫn đang bị đóng đinh lại. Ngày nay có nhiều người nhạo báng Ngài, chế giễu Ngài, chối bỏ các tuyên bố của Ngài, tìm cách hạ Ngài khỏi ngôi, phản nghịch chống lại quyền cai trị của Ngài. Làm môn đồ thật dễ dàng khi cả đám đông đang hô to 'Hô-sa-na!' Nhưng làm môn đồ khó hơn nhiều khi đám đông, hay thậm chí khi dư luận có thế lực và có học thức của một thế hệ, đang kêu lên 'Đóng đinh hắn! đóng đinh hắn!' Và một số anh chị em là Cơ Đốc nhân trong quý vị phải học bài học này, rằng nếu muốn làm Cơ Đốc nhân, quý vị phải làm bạn đồng hành với Đấng Christ khi lưng Ngài tựa vào tường cũng như khi người ta đang tôn cao và vinh hiển Ngài; rằng phận sự của quý vị là xưng nhận Ngài khi người ta chối bỏ Ngài, đứng bên Ngài khi người ta bỏ Ngài, công khai nhận Ngài khi lời xưng nhận ấy có thể khiến một số người khinh dể quý vị, và như thế, theo một nghĩa rất thật, vác thập tự giá Ngài mà theo sau Ngài. 'Chúng ta hãy ra đến cùng Ngài ở ngoài trại quân, mang lấy điều sỉ nhục Ngài'; — phần đuôi của thập tự giá Ngài, là phần nhẹ nhất! Ngài đã mang phần nặng nhất trên vai Ngài rồi; nhưng chúng ta phải liên hiệp với Đấng Christ chịu khổ và bị khinh dể ấy nếu chúng ta muốn làm môn đồ Ngài.
Tôi không dừng lại ở bài học thường được rút ra từ câu chuyện này, như thể nó dạy chúng ta hằng ngày vác thập tự giá mình mà theo Ngài.' Đó là một vấn đề khác, song lại liên hệ mật thiết với điều tôi đang nói; nhưng điều tôi nói là: Thập tự giá của Đấng Christ phải được vác ngày hôm nay; và nếu chúng ta chưa nhận ra điều đó, chúng ta hãy tự hỏi mình có phải là Cơ Đốc nhân không. Sẽ có sự thù địch, sự xa cách, một sự lạnh nhạt tương đối, và sự thiếu vắng cảm giác đồng cảm trọn vẹn với quý vị nơi nhiều người, nếu quý vị là một Cơ Đốc nhân thật. Quý vị sẽ nhận lấy phần khinh dể từ những người khôn ngoan và có học thức của thế hệ này, như mọi thế hệ khác. Bùn đất ném theo Thầy cũng sẽ văng vào mặt quý vị ít nhiều; và nếu quý vị đang bước đi với Ngài, quý vị sẽ, tùy theo mức độ thông công với Ngài, trở thành đối tượng của sự ghét bỏ mà nhiều người dành cho Ngài. Hãy giữ vững cờ hiệu. Đừng hổ thẹn về Ngài giữa một dòng dõi gian tà và ngoa ngạnh.
Và còn một cách khác nữa mà vinh dự được giúp đỡ Chúa này được ban cho chúng ta. Như trong sự yếu đuối Ngài đã cần có người giúp Ngài vác thập tự giá, thì trong sự vinh hiển Ngài cũng cần sự giúp đỡ của chúng ta để thực hiện các mục đích mà vì đó thập tự giá đã được vác. Nghịch lý của một con người vác thập tự giá của Đấng đã vác gánh nặng của thế gian được lặp lại dưới một hình thức khác. Ngài chẳng cần gì cả, thế mà Ngài lại cần chúng ta. Ngài chẳng cần gì cả, thế mà Ngài đã cần con lừa buộc tại chỗ hai đường gặp nhau,' để cưỡi vào thành Giê-ru-sa-lem. Ngài không cần sự giúp đỡ của loài người, thế mà Ngài lại cần, và Ngài xin điều đó. Và dù Ngài đã mang tội lỗi của Si-môn người Sy-ren trong thân thể Ngài trên cây gỗ,' Ngài vẫn cần Si-môn người Sy-ren giúp Ngài vác cây gỗ ấy, và Ngài cần chúng ta giúp Ngài rao truyền khắp thế gian những hậu quả phước hạnh của thập tự giá và cuộc thương khó đắng cay ấy. Vậy nên vinh dự, và cũng là sự hy sinh cùng sự phục vụ được đòi hỏi nơi hết thảy chúng ta, là giúp đỡ Đấng Cứu Thế chịu khổ.
III. Một bài học nữa có thể rút ra rất ngắn gọn từ câu chuyện này là bài học về sự đền đáp và ghi nhớ vĩnh viễn dành cho công việc Cơ Đốc khiêm nhường nhất. Trong đám đông vây quanh Thầy hôm ấy, có những mức độ tội lỗi khác nhau, và những mức độ đồng cảm với Ngài khác nhau, nếu tôi được phép dùng chữ ấy. Mức độ tội lỗi dao động từ tột đỉnh của lòng ác độc dữ dội nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, xuống đến điểm thấp nhất của sự ngu dốt, và do đó gần như hoàn toàn vô tội, nơi các lính La Mã, những người chỉ là công cụ máy móc của mệnh lệnh đã ban, và đứng nhìn Ngài cách đờ đẫn,' bằng những con mắt chẳng thấy gì.
Mặt khác, cũng có đủ mọi cấp độ của sự phục vụ, giúp đỡ và đồng cảm, từ những cảm xúc mơ hồ của đám đông đấm ngực mình, và lòng thương của các con gái thành Giê-ru-sa-lem, hay sự giúp đỡ có ý tốt của những người lính, những kẻ muốn làm ướt đôi môi khô nẻ, cho đến tình yêu anh hùng của những người đàn bà bên thập tự giá, mà chức vụ của họ vẫn chưa chấm dứt ngay cả khi Ngài đã chết. Nhưng chắc chắn phần phước hạnh nhất trong tấn bi kịch hôm ấy được dành cho Si-môn, mà việc vác thập tự giá của ông lúc đầu có thể là bị ép buộc, nhưng trước khi xong đã trở thành sự phục vụ tự nguyện. Dù mức độ nhận biết tính cách Đấng Christ và đồng cảm với ý nghĩa sự thương khó Ngài ra sao, thì ngay cả xung động yêu thương biết ơn nhỏ bé và chóng qua nhất hướng về Ngài cũng đã được thưởng lúc bấy giờ, và sẽ được thưởng đời đời, bằng những kết quả phước hạnh trong tấm lòng cảm nhận điều ấy.
Ngoài những kết quả ấy, sự phục vụ Đấng Christ được đền đáp, như trong trường hợp trước mắt chúng ta, bằng một kỷ niệm vĩnh viễn. Si-môn có ngờ đâu rằng hễ nơi nào trong khắp thế gian Phúc Âm này được rao giảng, thì nơi đó, việc ông đã làm cũng sẽ được nhắc đến để làm kỷ niệm về ông! Ông có hiểu đâu khi trở về chỗ trọ quê mùa đêm ấy, rằng ông đã khắc tên mình lên cao trên tấm bia ký ức của thế gian, để đời đời còn đọc được. Ôi, người ta đã mòn mỏi cả đời để giành lấy điều mà người này đã giành được mà chẳng hề hay biết — một dòng trong biên niên sử của danh vọng.
Vậy chúng ta có thể nói, điều ấy sẽ luôn luôn như vậy: 'Ta sẽ chẳng hề quên các việc làm của họ.' Chúng ta có thể không để lại việc làm mình khắc trong những biên sử mà loài người đọc được. Thì đã sao, nếu chúng được viết bằng những chữ sáng ngời trong Sách Sự Sống của Chiên Con,' để chính Ngài đọc ra trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ thánh, trong ngày trọng đại cuối cùng ấy? Chúng ta có thể không để lại dấu vết nào tách rời của những sự phục vụ mình, cũng như dòng suối nhỏ chảy xuống từ khe núi nọ không còn chảy tách biệt khỏi các chị em nó, những dòng đã hòa vào nhau trong lòng sông lớn, hay trong đại dương cuồn cuộn vô biên. Thì đã sao, miễn là công việc, trong những hậu quả của nó, sẽ còn mãi? Những người gieo rắc cả một thảo nguyên mênh mông không thể bước vào đồng gặt mà nói: 'Hạt giống sinh ra bông lúa này là do tôi gieo, còn hạt sinh ra bông kia là do anh gieo.' Nhưng mùa màng dồi dào thuộc về hết thảy họ, và mỗi người đều chắc chắn rằng công việc mình còn tồn tại và được vinh hiển nơi đó — rằng 'kẻ gieo và kẻ gặt đều vui mừng với nhau.' Vậy nên một sự tưởng nhớ vĩnh viễn chắc chắn dành cho sự phục vụ Cơ Đốc nhỏ bé nhất.
IV. Bài học cuối cùng tôi muốn rút ra là: chúng ta hãy học từ sự việc này những kết quả phước hạnh của sự tiếp xúc với Đấng Christ chịu khổ. Si-môn người Sy-ren dường như chẳng biết gì về Chúa Giê-xu Christ khi thập tự giá được đặt lên vai ông. Ông hẳn đã miễn cưỡng nhận lấy công việc nhục nhã ấy, và sẽ lê bước theo sau Ngài một lúc, buồn rầu và bất mãn, nhưng dần dần bị chạm đến bởi nhiều lòng đồng cảm hơn, và càng lúc càng đến gần hơn với Đấng Chịu Khổ. Và nếu ông đã đứng bên thập tự giá khi nó được dựng lên, và chứng kiến mọi điều xảy ra nơi đó, thì chẳng lạ gì nếu cuối cùng, sau ít nhiều suy nghĩ và tìm kiếm, ông đã hiểu ra Đấng mà ông đã giúp là ai, và đã hoàn toàn phó mình cho Ngài.
Phải! Thưa anh em yêu dấu, lời phán vĩ đại của Đấng Christ: 'Ta, khi ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta,' bắt đầu được ứng nghiệm khi Ngài bắt đầu được treo lên. Viên đội trưởng, tên trộm cướp, người Si-môn này, nhờ nhìn lên thập tự giá, đã học biết Đấng Chịu Đóng Đinh.
Và đó là con đường duy nhất mà nhờ đó bất kỳ ai trong chúng ta sẽ học biết mầu nhiệm và phép lạ thật của Bản Thể và công việc vĩ đại đầy yêu thương của Đấng Christ. Tôi nài xin quý vị, hãy đến đứng phía sau Ngài, gần bên thập tự giá Ngài; ngắm nhìn Ngài cho đến khi lòng quý vị tan chảy, và quý vị cũng học biết rằng Ngài là Chúa của quý vị, là Đấng Cứu Thế của quý vị, và là Đức Chúa Trời của quý vị. Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ phân chia loài người thành các hạng như Ngày Cuối Cùng sẽ phân chia. Nó cũng tách biệt loài người — 'chiên' ở bên hữu, 'dê' ở bên tả. Nếu có một tên trộm ăn năn, thì cũng có một tên trộm cứng lòng; nếu có một viên đội trưởng tin phục, thì cũng có những tên lính ham cờ bạc; nếu có những tấm lòng được chạm đến bởi lòng thương xót, thì cũng có những kẻ nhạo báng đã lấy chính những cơn hấp hối của Ngài mà ném vào mặt Ngài như một sự bác bỏ các tuyên bố của Ngài. Trong ngày thập tự giá ấy được dựng lên trên đồi Gô-gô-tha, nó bắt đầu trở thành điều mà nó vẫn luôn là từ đó đến nay, và ngay lúc này đối với mọi linh hồn nghe Phúc Âm, một 'mùi thơm của sự sống cho sự sống, hoặc của sự chết cho sự chết.' Sự tiếp xúc với Đấng Christ chịu khổ sẽ hoặc buộc quý vị vào sự phục vụ Ngài, và làm đầy quý vị bằng Thánh Linh Ngài, hoặc sẽ làm cứng lòng quý vị, và khiến quý vị ích kỷ gấp mười lần — nghĩa là, gấp mười lần trở thành 'con cái của địa ngục' — hơn trước khi quý vị thấy và nghe về sự nhu mì thiên thượng của Đấng Christ chịu khổ ấy. Hãy nhìn lên Ngài, tôi nài xin quý vị, Đấng mang điều mà không ai có thể giúp Ngài mang, gánh nặng của tội lỗi thế gian. Hãy để Ngài mang lấy gánh của quý vị, và phó cho Ngài sự vâng phục biết ơn của quý vị, rồi hằng ngày vác thập tự giá mình, và mang lấy gánh nhẹ của sự phục vụ quên mình cho Đấng đã mang gánh nặng của tội lỗi thay cho quý vị và cả nhân loại.
NHỮNG MÔN ĐỒ HOÀI NGHI
Ngày Sa-bát đã qua rồi, Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri mẹ Gia-cơ, và Sa-lô-mê mua thuốc thơm đặng đến xức xác Đức Chúa Giê-xu. 2. Sáng sớm ngày thứ nhứt trong tuần lễ, lúc mặt trời mọc, các bà đến mộ. 3. Các bà nói cùng nhau rằng: Ai sẽ lăn hòn đá lấp cửa mộ cho chúng ta? 4. Khi ngó xem, thấy hòn đá đã lăn ra rồi; vả, hòn đá ấy rất lớn. 5. Vào trong mộ, thấy một người trẻ tuổi ngồi bên hữu, mặc áo dài trắng, thì thất kinh. 6. Nhưng người nói cùng các bà rằng: Đừng sợ chi; các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh; Ngài sống lại rồi, chẳng còn ở đây; hãy xem chỗ người ta đã táng Ngài. 7. Song hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ rằng: Ngài đi đến xứ Ga-li-lê trước các ngươi; các ngươi sẽ thấy Ngài tại đó, như Ngài đã phán cùng các ngươi vậy. 8. Các bà liền ra khỏi mồ, chạy trốn, vì run sợ sững sờ; chẳng dám nói chi cùng ai hết, vì sợ hãi. 9. Ngài đã sống lại sáng sớm ngày thứ nhứt trong tuần lễ, thì trước hết hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã trừ bảy quỉ dữ. 10. Người đi đem tin cho những kẻ theo Ngài khi trước, và nay đang tang chế khóc lóc. 11. Nhưng các người ấy vừa nghe nói Ngài sống và người đã thấy Ngài, thì không tin. 12. Kế đó, Đức Chúa Giê-xu lấy hình khác hiện ra cho hai người trong bọn môn đồ đang trên đường về quê. 13. Hai người nầy đi báo tin cho các môn đồ khác, nhưng ai nấy cũng không tin.'— Mác 16:1-13.
Việc của tôi ở đây không phải là bàn luận các vấn đề về sự hòa hợp các bản tường thuật hay về sự phê bình. Tôi chỉ phải xử lý bản tường thuật như nó đang có. Đặc tính riêng của nó rất rõ ràng. Cách mà các môn đồ đầu tiên học biết sự kiện Phục Sinh, và sự không tin mà họ đón nhận nó, được đưa vào tầm nhìn nhiều hơn là chính sự Phục Sinh. Các môn đồ, chứ không phải Chúa đã sống lại, được bày tỏ cho chúng ta. Ở đây chẳng có gì về trận động đất, hay thiên sứ giáng xuống, hay bọn lính canh kinh hãi, hay về sự hiện ra của Chúa chúng ta cho các bà. Hai lần hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len và cho hai lữ khách trên đường Em-ma-út, mà trong tay Giăng và Lu-ca thật cảm động và phong phú, ở đây chỉ được nhắc đến hết sức vắn tắt, chủ yếu là để nhấn mạnh sự không tin của các môn đồ đã nghe về chúng. Chủ đề của Mác chủ yếu là họ đã nghĩ gì về lời chứng về sự Phục Sinh.
I. Trước hết, ông bày cho chúng ta thấy tình yêu và nỗi buồn bối rối. Chúng ta bỏ qua câu hỏi liệu nhóm đàn bà này có phải là nhóm mà Lu-ca ghi lại rằng Giô-a-na là một người trong đó, cũng như câu đố khác về việc hòa hợp các ghi chú thời gian trong các sách Phúc Âm. Há chẳng phải sự khác biệt giữa giờ khởi hành và giờ đến nơi giải quyết được phần nào khó khăn ấy sao? Khi mọi ghi chú đều ít nhiều mơ hồ, và đều chỉ về thời khắc chuyển tiếp từ đêm sang ngày, khi mỗi khoảnh khắc đều mang cả hai và có thể được mô tả khác nhau như thuộc về bên này hay bên kia, thì có nên đòi hỏi sự chính xác không? Trong cơn xáo trộn của buổi sáng ấy, có ai rảnh rỗi để ghi nhận chính xác từng phút không? Há những 'sự bất đồng' này lại chẳng có giá trị xác nhận câu chuyện hơn là sự ăn khớp chính xác sao? Thà cố hiểu cảm xúc của nhóm nhỏ ấy còn hơn là bới móc những chuyện vặt vãnh.
Nỗi buồn thức dậy sớm, và tình yêu nóng lòng dâng của lễ mình. Vậy chúng ta có thể thấy ba người đàn bà ấy, rời chỗ ở ngay khi ánh xám ảm đạm của buổi sáng cho phép, lén đi qua những con phố yên lặng, và đến ngôi mộ đục trong đá trong lúc mặt trời đang mọc trên núi Ô-li-vết. Những tham vọng của Sa-lô-mê cho hai con trai bà giờ ở đâu? Đã chết, và được chôn trong mộ của Thầy. Sự trọn vẹn của nỗi tuyệt vọng nơi các bà, cũng như lòng trung tín của tình yêu họ, được chứng thực bởi mục đích của họ. Họ đã đến để xức xác Đấng mà khi Ngài còn sống họ đã hầu việc. Họ chẳng hề nghĩ đến sự sống lại, dù đã được Ngài bảo cho biết rõ ràng. Những đợt sóng buồn đau đã cuốn trôi khỏi trí họ ký ức về những lời Ngài bảo đảm về việc ấy. Chân lý chỉ được hiểu nửa vời, dù được nói rõ ràng đến đâu, cũng luôn bị quên lãng khi đến lúc phải áp dụng. Người ta bảo rằng sự không tin của các môn đồ vào sự Phục Sinh, sau những lời tiên báo rõ ràng của Đấng Christ, là điều 'không thể có về mặt tâm lý.' Những lời to tát ấy thật ấn tượng, nhưng sự phản bác thì nông cạn. Các môn đồ ấy không phải là những người duy nhất quên mất trong giờ cần kíp điều mà họ cần nhớ nhất, và để những đám mây buồn đau che khuất những lời hứa sáng như sao vốn sẽ biến than khóc thành múa nhảy, và đêm tối thành ban ngày. Những lời Đấng Christ nói về sự sống lại của Ngài đã không được hiểu theo nghĩa hiển nhiên của chúng, như chúng ta thấy ngày nay, khi được nói ra. Vậy thì chẳng lạ gì khi chúng không được mong đợi sẽ ứng nghiệm theo nghĩa hiển nhiên khi Ngài đã chết. Chúng ta sẽ nói một lời ngay đây về giá trị của sự kiện rằng các môn đồ đã không hề mong đợi sự sống lại. Còn hiện tại, chỉ cần lưu ý cách ba linh hồn yêu thương ấy xưng nhận sự tuyệt vọng của mình qua việc làm của họ. Há họ lại không biết rằng Giô-sép và Ni-cô-đem đã đi trước họ trong công việc yêu thương ấy sao? Dường như không. Trong cảnh hỗn loạn và tan tác, rất có thể tin ấy chưa đến tai họ; hoặc có lẽ nỗi buồn và xáo trộn đã xua nó khỏi trí nhớ họ; hoặc có lẽ họ cảm thấy rằng, dù người khác đã làm điều ấy trước hay chưa, họ cũng phải làm, không phải vì hình hài yêu dấu cần điều ấy, mà vì lòng họ cần phải làm. Chính tình yêu phải phục vụ, chứ không phải tính toán sự cần thiết, đã chất đầy tay họ những thuốc thơm đắt giá. Đấng Christ hằng sống đã vui lòng với 'mùi thơm' của những thuốc thơm không cần thiết, vốn định xức lại cho Đấng Christ đã chết, và đã chấp nhận ý định ấy, dù nó đến từ sự ngu dốt và chẳng bao giờ được thực hiện, vì cội rễ sâu nhất của nó là tình yêu, chân thật, dù bối rối.
Cùng sự thiếu vắng 'lẽ thường thực tế bình tĩnh' ấy cũng thấy trong sự suy xét quá muộn, mà ba người đàn bà chẳng hề nghĩ đến cho đến khi gần tới mộ, về cách vào trong mộ. Họ dường như chưa nghe nói về bọn lính canh; nhưng họ biết hòn đá quá nặng không thể dời, và chẳng người đàn ông nào trong số các môn đồ được họ cho biết ý định. Sao họ không nghĩ đến điều đó trước? 'Thiếu tiên liệu quá!' người quan sát lạnh lùng nói. 'Sao mà đúng với bản tính con người!' một phán đoán khôn ngoan hơn nói. Vâng lời theo sự thôi thúc của tình yêu và nỗi buồn mà không suy nghĩ, rồi bị chặn lại trên đường bởi một khó khăn mà lẽ ra họ đã có thể nghĩ đến từ đầu, nhưng mãi đến khi gần kề mới nghĩ ra, quả đúng là điều có thể mong đợi nơi những người đang than khóc như thế. Mác vẽ một bức tranh sinh động bằng một chữ 'ngước mắt lên,' và tiếp theo bằng những thì hiện tại đầy hình ảnh. Họ đã cúi nhìn xuống hay nhìn nhau trong bối rối, thì ngước mắt lên ngôi mộ, vốn có lẽ nằm trên một gò cao. Một tia kinh ngạc biết bao đã lướt qua trí họ khi thấy mộ đã mở! Điều đó có thể có nghĩa gì, họ hẳn nóng lòng chạy đến tìm hiểu; nhưng dù sao, khó khăn của họ đã chấm dứt. Khi tình yêu dành cho Đấng Christ bị chặn đứng trong những cuộc phiêu lưu táo bạo bởi những khó khăn lần đầu hiện ra trong trí, thì nên đến gần sát chúng; và thường xảy ra rằng khi chúng ta làm vậy, và nhìn thẳng vào chúng, chúng ta thấy chúng đã được lăn đi, và lối đi mà ta sợ đã bị chặn kín tuyệt vọng nay đã được mở thông.
II. Người sứ giả bình tĩnh của sự Phục Sinh và những người nghe kinh ngạc. Dường như Ma-ri Ma-đơ-len đã quay lại ngay khi thấy mộ đã mở, và vội vã đi báo rằng xác đã bị mang đi, như bà tưởng. Bọn lính canh có lẽ cũng đã chạy trốn trước đó; và thế là hai người đàn bà kia bước vào tiền sảnh, và thấy thiên sứ ở đó. Đôi khi thấy một thiên sứ, đôi khi hai, đôi khi chẳng thấy ai. Sự khác nhau về số lượng trong các bản tường thuật không nên coi là một trường hợp 'mâu thuẫn.' Nhiều thiên sứ đã lượn quanh nơi mà kỳ quan vĩ đại nhất của vũ trụ sắp được thấy, 'nóng lòng muốn nhìn vào' ngôi mộ ấy. Con mắt của người chứng kiến có thể đã quyết định sự hiện ra của họ. Số lượng của họ có thể đã thay đổi. Mác không hề dùng chữ 'thiên sứ,' mà để chúng ta suy ra đấng đã đầu tiên loan báo sự Phục Sinh là hạng người nào.
Ông kể về tuổi trẻ của người ấy, thái độ, và y phục. Đời sống thiên sứ thật mạnh mẽ, tiến triển, nhẹ nhàng, và xa lạ với sự suy tàn. Tuổi trẻ bất diệt thuộc về những đấng 'mạnh sức' vì họ 'làm theo mạng lịnh Ngài.' Vị đầy tớ chờ đợi ấy bày cho chúng ta thấy con cái của sự Phục Sinh sẽ ra sao, và vì thế sự hiện diện cũng như lời nói của người ấy giải bày mầu nhiệm phước hạnh về sự sống chúng ta trong Chúa đã sống lại. Thái độ điềm tĩnh 'ngồi bên hữu' của người ấy không chỉ là một nét miêu tả sinh động, mà còn có ý nghĩa về sự nghỉ ngơi và chiêm ngưỡng vững vàng, cũng như về sự bình tĩnh của một đời sống cao hơn. Người canh giữ lặng lẽ ấy biết quá nhiều để có thể xao động; nhưng càng ít bị lay động, người ấy càng thờ phượng. Sự yên lặng của người ấy tương phản và làm nổi bật ấn tượng về cơn bão của những cảm xúc xung đột trong bản tính run rẩy của các bà. Y phục của người ấy tượng trưng cho sự tinh sạch và nghỉ ngơi. Sự khác biệt giữa trời và đất được nêu bật biết bao trong những lời cuối của câu 5! Họ đã 'kinh ngạc,' bị cuốn ra khỏi chính mình trong một cơn ngây ngất của sự bối rối mà trong đó hy vọng chẳng có chỗ. Kinh hãi, ngạc nhiên, tò mò, sửng sốt, hoàn toàn không thể hiểu nổi mọi điều ấy nghĩa là gì, đã làm hỗn loạn trong lòng họ.
Lời của thiên sứ là một chuỗi những câu ngắn, có một vẻ trang trọng nhất định, và chia nhỏ sự mặc khải kinh ngạc mà người ấy phải loan báo thành những mảnh nhỏ mà trí bối rối của các bà có thể nắm lấy. Người ấy làm dịu cơn xáo trộn trong lòng họ. Người ấy cho họ thấy mình biết việc họ đến. Người ấy kính cẩn gọi Chúa mình và Chúa họ bằng những tên gợi nhớ nhân tính Ngài, quê hương thấp hèn, và cái chết nhục nhã của Ngài. Người ấy nán lại nơi ý tưởng, đối với người ấy bao hàm một mầu nhiệm sâu xa của tình yêu thiên thượng, rằng Chúa mình đã được sinh ra, đã sống trong ngôi làng tối tăm, và đã chết trên thập tự giá. Rồi, bằng một chữ, người ấy loan báo sự kiện vĩ đại về sự sống lại của Ngài như chính hành động của Ngài — 'Ngài sống lại rồi.' Vương miện của mọi phép lạ này, vốn đem sự sống và sự không hề chết ra sáng, và thay đổi toàn bộ cái nhìn của nhân loại, vốn biến thập tự giá thành chiến thắng, và nếu không có nó thì Cơ Đốc giáo chỉ là một giấc mộng và một đống đổ nát, được loan báo bằng một chữ duy nhất — chữ hùng vĩ nhất từng được thốt ra, ngoại trừ bởi chính môi miệng Đấng Christ. Thật xứng hợp khi môi miệng thiên sứ loan báo sự Phục Sinh, như họ đã loan báo sự Giáng Sinh, dù trong cả hai việc 'Ngài chẳng cứu vớt các thiên sứ,' và họ chỉ có phần thứ yếu trong các phước hạnh. Thế mà ngôi mộ trống ấy đã mở ra cho 'các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời' một sự bày tỏ mới về sự khôn ngoan và tình yêu muôn màu của Đức Chúa Trời.
Thiên sứ — một nhà truyền đạo chân chính — không nán lại nơi lời loan báo kỳ diệu, mà chỉ vào chỗ trống, vốn sẽ thật ảm đạm nếu không có những lời trước của người ấy, và mời họ đến gần để kiểm chứng lời bảo đảm của mình, và với lòng kính cẩn ngạc nhiên ngắm nhìn nơi thánh nay đã hạnh phúc. Một khoảnh khắc được dành cho cảm xúc trào dâng, và cho sự chắc chắn đạt được, rồi các bà được sai đi làm sứ mạng. Ngay cả niềm vui của cái nhìn ấy cũng không được ích kỷ kéo dài, trong khi những người khác đang ngồi trong buồn rầu vì thiếu điều họ biết. Đó là luật cho cả đời sống Cơ Đốc. Trước hết hãy làm chắc công việc sở hữu chân lý của chính mình, rồi vội vã đi nói cho những người cần nó.
'Và Phi-e-rơ' — chỉ mình Mác cho chúng ta điều này. Các sách Phúc Âm khác có thể bỏ qua; nhưng làm sao Phi-e-rơ quên được dầu xoa dịu mà sứ điệp tha thứ và phục hồi ấy đã đem đến cho ông, và làm sao người phát ngôn của Phi-e-rơ lại bỏ sót nó? Có điều gì trong các sách Phúc Âm đẹp hơn, hay đầy dẫy sự nhẫn nhục và tình yêu chu đáo hơn, sứ điệp từ Đấng Cứu Thế đã sống lại gửi đến kẻ đã chối Ngài? Và tình yêu tế nhị biết bao, khi gọi ông là Phi-e-rơ, chứ không phải Si-môn, đã phục hồi ông vào địa vị chức vụ của mình bằng cách dự liệu trước, dù trong cảnh phục hồi đầy đủ sau này bên hồ ông được gọi là Si-môn ba lần, trước khi sự chối ba lần bị xóa sạch hoàn toàn bởi sự xưng nhận ba lần! Xứ Ga-li-lê được nêu tên làm nơi hẹn gặp, và chữ dùng, 'đi trước các ngươi,' thật thích hợp với Đấng Chăn Chiên đi trước bầy mình. Họ đã bị 'tản lạc,' nhưng sẽ được nhóm lại. Ngài sẽ 'đi trước' họ đến đó, nhẹ nhàng chỉ ra hình thức mới trong mối quan hệ của họ với Ngài, được đánh dấu trong bốn mươi ngày bằng một khoảng cách đã chuẩn bị cho sự rút lui cuối cùng của Ngài. Ga-li-lê là quê hương của hầu hết họ, và đã là cánh đồng của những công việc liên tục nhất của Ngài. Sẽ có nhiều môn đồ ở đó, những người sẽ nhóm lại để thấy Chúa đã sống lại của mình ('năm trăm người một lúc'); và ở đó, hơn là tại Giê-ru-sa-lem vốn đã giết Ngài, thật xứng hợp để Ngài hiện ra cho bạn hữu Ngài. Những lần hiện ra tại Giê-ru-sa-lem đều trong vòng một tuần (nếu không kể sự Thăng Thiên), và cách Mác giới thiệu chúng (nếu câu 14 là của ông) dường như coi chúng như bị ép buộc trên Đấng Christ bởi sự không tin của các môn đồ, hơn là ý định ban đầu của Ngài. Dường như Ngài định chỉ hiện ra trong thành cho một hai người, như Ma-ri, Phi-e-rơ, và một số người khác, nhưng dành sự hiện ra công khai hơn cho xứ Ga-li-lê.
Các bà đã đón nhận sứ điệp ra sao? Mác mô tả họ run rẩy trong thân thể và ngây ngất trong tâm trí, và vội vã ra đi lặng lẽ vì kinh hãi. Ma-thi-ơ nói rằng họ vừa 'sợ hãi vừa vui mừng lớn,' và vội vã đi báo cho các môn đồ. Trong cơn lốc cảm xúc, có những đối cực hòa lẫn hay nối tiếp nhau; và sách Phúc Âm này nắm lấy một nhóm, sách kia nắm lấy nhóm khác. Việc liệt kê những cảm xúc nhanh chóng của một khoảnh khắc như thế cũng bất khả như việc tách rời và sắp xếp các sắc màu của bình minh. Sự im lặng mà Mác kể chỉ có thể chỉ về thái độ của họ khi chạy trốn.' Mục đích của ông là làm nổi bật sự tin tưởng rất không trọn vẹn mà, trong trường hợp tốt nhất, đã được dành cho lời chứng rằng Đấng Christ đã sống lại, và vẽ nên cơn xáo trộn cảm xúc trong lòng những người đầu tiên đón nhận nó. Bức tranh của ông được vẽ từ một góc độ khác với của Ma-thi-ơ; nhưng bức tranh của Ma-thi-ơ cũng chứa cùng các yếu tố, vì ông nói về 'sự sợ hãi,' dù ông hoàn tất nó bằng 'niềm vui.'
III. Sự không tin của các môn đồ. Hai lần hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len và cho hai lữ khách trên đường Em-ma-út được đưa vào chủ yếu để ghi lại sự không tin của các môn đồ. Một sự chọn lựa lạ lùng thay, người đàn bà đã được cứu khỏi sự sa đọa thấp hèn đến thế, lại là người đầu tiên thấy Ngài! Nhưng sự sa đọa trước kia của bà là thước đo của tình yêu bà. Những con mắt khao khát, đã được rửa sạch bởi bao giọt lệ của lòng biết ơn ăn năn, được tẩy sạch để thấy Chúa Giê-xu; và một tấm lòng khao khát luôn đem Ngài đến gần. Sự không tin vào câu chuyện của hai người từ Em-ma-út dường như mâu thuẫn với bản tường thuật của Lu-ca, vốn kể rằng họ được đón bằng tin Đấng Christ đã hiện ra cho Si-môn. Nhưng hai lời kể ấy không mâu thuẫn nhau. Nếu chúng ta nhớ đến sự phấn khích và rối trí trong lòng họ, chúng ta sẽ chẳng ngạc nhiên nếu tin và không tin nối tiếp nhau, như dòng chảy và sự rút lui của sóng. Một lúc họ ở trên đỉnh sóng, và thấy đất liền phía trước; lúc sau họ ở dưới hõm sóng, và chỉ thấy đợt sóng ảm đạm. Chính việc Phi-e-rơ được tin có thể khiến họ không tin hai lữ khách; vì làm sao Chúa Giê-xu có thể vừa ở Giê-ru-sa-lem vừa ở Em-ma-út trong cùng một lúc gần như thế? Dù hai bản tường thuật được hòa hợp cách nào, vẫn hiển nhiên rằng các môn đồ đầu tiên đã không tin những nhân chứng đầu tiên của sự Phục Sinh, và sự không tin của họ là một sự kiện quan trọng. Nó liên hệ rất rõ ràng đến giá trị của sự xác tín sau này của họ. Nó có liên hệ đặc biệt đến hình thức hiện đại nhất của sự không tin vào sự Phục Sinh, vốn giải thích niềm tin của các môn đồ đầu tiên trên cơ sở rằng họ mong đợi Đấng Christ sẽ sống lại, và rồi họ tự thuyết phục mình, với thiện ý, rằng Ngài đã sống lại. Thuyết quái đản ấy dễ bị tổn thương ở mọi điểm, nhưng một câu trả lời đã đủ — các môn đồ đã không mong đợi Đấng Christ sống lại, và họ còn xa điều ấy đến nỗi họ đã không tin rằng Ngài đã sống lại khi được bảo cho biết. Sự không tin ban đầu của họ là một luận cứ mạnh cho độ đáng tin của đức tin cuối cùng của họ. Điều gì đã nâng họ khỏi cơn mê của tuyệt vọng và không tin? Chỉ một câu trả lời là hợp lý 'về mặt tâm lý': cuối cùng họ đã tin vì họ đã thấy. Thật không thể tin được rằng họ là những kẻ lừa dối có ý thức; vì những đời sống như họ đã sống, và Phúc Âm như họ đã rao giảng, chẳng bao giờ đến từ những kẻ nói dối. Cũng không thể tin được rằng họ đã lầm lẫn vô thức; vì họ hoàn toàn không chuẩn bị cho sự Phục Sinh, và cứng cỏi không tin mọi nhân chứng về nó, cho đến khi họ thấy bằng chính mắt mình, và có nhiều 'bằng cớ chắc chắn.' Chúng ta hãy biết ơn vì sự không tin của họ và bản ghi về nó, và chúng ta hãy tìm kiếm để sở hữu phước hạnh của những kẻ chưa thấy mà đã tin!'
TUỔI TRẺ VĨNH CỬU
'Vào trong mộ, thấy một người trẻ tuổi ngồi bên hữu, mặc áo dài trắng.'— Mác 16:5.
Nhiều chân lý vĩ đại về sự chết của Đấng Christ, và giá trị của nó đối với các bậc cao hơn loài người, được dạy dỗ bởi sự hiện diện của hình thể thiên sứ ấy, mặc lấy sự trắng trong của sự tinh sạch do Đức Chúa Trời ban, ngồi chiêm ngưỡng nghỉ ngơi trong ngôi nhà tối tăm nơi thân thể Chúa Giê-xu đã nằm. 'Những điều các thiên sứ ước ao xem.' Nhiều bài học quý báu về sự an ủi và hy vọng, cũng nằm trong những lời kỳ diệu mà người ấy đã nói từ Chúa mình và Chúa họ cho những người đàn bà đang khóc và chờ đợi. Nhưng chạm đến những điều ấy dù chỉ thoáng qua cũng sẽ dẫn chúng ta đi quá xa khỏi mục đích trước mắt của mình.
Người ta thấy rất đáng chú ý rằng đấng siêu nhiên này lại được mô tả là một 'người trẻ tuổi.' Tuổi trẻ bất diệt, với mọi năng lực dồi dào và sức mạnh tươi mới mà thuộc tính ấy gợi lên, thuộc về những đấng mà Kinh Thánh hé cho thấy như những anh em trưởng của chúng ta. Không sự hao mòn nào làm suy kiệt sức họ, không sự thay đổi nào cướp mất của họ những năng lực đã ngừng tăng trưởng. Đối với họ chẳng bao giờ đến một thời kỳ mà ký ức nhiều hơn hy vọng. Tuổi già không thể làm họ héo úa. Như một trong những nhà huyền bí hiện đại của chúng ta đã nói, giấu chủ nghĩa duy linh đầy tưởng tượng dưới lớp vỏ của sự thực tế khô khan cứng nhắc: 'Trên thiên đàng, các thiên sứ già nhất là những thiên sứ trẻ nhất.'
Điều đúng với họ cũng đúng với con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ 'được kể là xứng đáng dự phần đời sau và sự sống lại từ trong kẻ chết,' vì họ 'sẽ bằng các thiên sứ.' Đối với những linh hồn tin và yêu, sự chết cũng là một sự sinh ra. Hết thảy những ai qua nó mà đến cùng Đức Chúa Trời, sẽ, theo một nghĩa sâu hơn ý nghĩa mà lời ấy có lúc đầu, 'trở lại ngày tháng thanh xuân của mình'; và khi ngày cuối cùng đến, và họ 'mặc lấy nhà chúng ta ở trên trời,' họ sẽ đứng trước ngai, như đấng đã ngồi trong mộ, mặc lấy ánh sáng rực rỡ và rạng ngời với tuổi trẻ không hề thay đổi.
Một quan niệm như thế về tình trạng của những kẻ chết trong Đấng Christ có thể được triển khai chi tiết thành nhiều ý tưởng rất nâng cao và thêm sức. Xin phép tôi thử trình bày một số điều ấy ngay bây giờ.
I. Sự sống của những kẻ chết trung tín là sự tiến triển đời đời hướng tới sự trọn vẹn vô hạn.
Đối với thân thể và linh hồn, sự sống trên đất là một toàn thể xác định, với những giai đoạn rõ rệt, nối tiếp nhau theo một trật tự rành rẽ. Có tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành, và sự suy tàn — sự leo chậm lên đỉnh hẹp, một khoảnh khắc ngắn ngủi trên đó trong ánh nắng chan hòa, rồi một sự đi xuống chắc chắn và dần dần vào những bóng tối bên dưới. Cùng một chuyển động đều đặn và liên tục thúc đẩy quỹ đạo đời sống chúng ta từ sáng đến trưa, và từ trưa đến chiều. Vinh quang của ngày đang rạng, với những đám mây vàng và sự tươi mát đẫm sương, những hy vọng mới thức dậy và sức lực chưa mòn, leo lên bằng những giai đoạn lặng lẽ, không tránh được, đến buổi trưa nóng bỏng. Nhưng những ngọn lửa nồng nhiệt của nó chỉ bùng cháy trong chốc lát; chỉ trong chốc lát mặt trời giữ mình trên đường kinh tuyến, và bóng ngắn chỉ về cực. Vòng quay không khoan nhượng cứ tiếp diễn, và đến thời, những làn sương và sắc tía tàn phai của buổi chiều cùng bóng đêm đen tối sẽ đến. Cùng một sự tiến triển đem hương thơm tháng Tư đến lại thiêu chúng trong lư hương của mùa hè nóng bức, và chôn mùa hè dưới những chiếc lá rụng, và phủ mộ nó bằng tuyết mùa đông.
Mọi vật sinh trưởng
Đều giữ sự trọn vẹn chỉ trong chốc lát.'
Vậy sự sống của loài người, ở dưới luật tăng trưởng, trong mọi phần của nó, phải chịu sự cần thiết suy tàn hệ quả. Và rất nhanh chóng hướng đi chuyển từ đi lên sang đi xuống. Lúc đầu, và trong một lúc, chuyển động của dòng suối nhảy múa, càng chảy càng rộng, và đưa chúng ta qua những cánh đồng mỗi lúc một sáng hơn và thêu hoa rực rỡ hơn cánh đồng trước, thật vui vẻ; nhưng dòng chảy chậm trở nên ghê sợ khi chúng ta bị cuốn đi trong lúc muốn neo đậu và cập bến — và đối với một số chúng ta nó trở nên bi thảm và kinh khiếp cuối cùng, khi chúng ta ngồi bất lực, và thấy bờ lướt qua và nghe tiếng thác đổ ầm ầm bên tai, như một kẻ khốn khổ nào bị kẹt trong mặt nước phẳng lặng trên thác Nai-a-ga-ra, đã buông mái chèo, và, hai tay vô dụng bấu lấy mạn thuyền, ngồi bất động và nín thở cho đến khi cú lao xuống đến. Bao tiếng tuyệt vọng đã cầu nguyện khi cát chảy hết, và niềm vui bay mất: 'Hỡi mặt trời, hãy đứng yên tại Ghi-bê-ôn; hỡi mặt trăng, hãy dừng lại trong trũng A-gia-lôn,' nhưng vô ích. Chỉ một lần lời cầu được đáp; nhưng, đối với mọi chiến sĩ khác, mười hai giờ của ban ngày phải đủ cho chiến thắng và niềm vui. Thời gian nuốt chửng chính con cái mình. Những giờ buổi sáng đến với chúng ta bằng đôi tay đầy ắp và ban cho, những giờ buổi chiều đến bằng đôi tay trống không và lấy đi; đến nỗi cuối cùng 'người sẽ trần truồng mà về như khi đã đến.' Đời sống trần thế của chúng ta chạy qua những giai đoạn nối tiếp, và đối với nó, trong thân thể và tâm trí, tuổi già là con của tuổi trẻ.
Nhưng đời sống hoàn hảo của kẻ chết trong Đấng Christ chỉ có một giai đoạn, là tuổi trẻ. Đó là sự tăng trưởng không giới hạn và không suy tàn. Nói rằng họ mãi trẻ trung cũng giống như nói rằng sự sống của họ không bao giờ đạt đến đỉnh cao, rằng nó mãi chỉ đang bước vào vinh quang của mình; nghĩa là, như chúng ta đã nói, quan niệm đúng về đời sống của họ là sự tiến triển đời đời hướng tới sự hoàn hảo vô hạn.
Vì mục tiêu mà họ hướng tới là gì? Là sự giống Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — mọi sự khôn ngoan, mọi tình yêu thương, mọi sự thánh khiết của Ngài. Ngài thuộc về họ trọn vẹn, và toàn bộ sự hoàn hảo của Ngài sẽ được truyền vào sự vĩ đại đang tăng trưởng của họ. 'Ngài đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc,' và họ không thể ngừng tăng trưởng cho đến khi họ đã vượt qua Chúa Giê-xu và làm cạn kiệt Đức Chúa Trời. Một bên là sự hoàn hảo vô hạn, định sẵn để ban cho linh hồn được cứu chuộc. Bên kia là khả năng đồng hóa vô định với sự hoàn hảo vô hạn ấy, bằng cách tiếp nhận nó. Chúng ta không có lý do gì để đặt giới hạn cho sự mở rộng có thể có của linh hồn con người. Chỉ cần có hoàn cảnh thích hợp và một động lực đầy đủ, nó có thể tăng trưởng vô tận. Hoàn cảnh và động lực ấy được ban trong sự hiện diện đầy yêu thương của Đấng Christ trong vinh quang. Vì vậy chúng ta trông đợi một sự sống đời đời sẽ không bao giờ chạm đến điểm mà sau đó không còn tiến bộ nào nữa. 'Con đường của người công chính' trong trạng thái cao hơn ấy 'càng chiếu sáng thêm,' và không bao giờ chạm tới thiên đỉnh. Ở đây chúng ta trôi nổi trên một mặt hồ kín, và mọi phía đều sớm chạm bờ; nhưng ở đó chúng ta ở trên một đại dương không bờ, và không bao giờ nghe tiếng nào phán rằng: 'Ngươi chỉ được đến đây, chớ qua khỏi.' Đấng Christ sẽ mãi ở trước chúng ta, là mục tiêu chưa đạt tới của những khát vọng; Đấng Christ sẽ mãi ở trên chúng ta, đẹp đẽ hơn, khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn chúng ta; sau vô số đời đời của sự tiến bước, vẫn còn trải ra trước chúng ta một con đường sáng dẫn đến Ngài. Những lời mà chúng ta thường thốt ra trên đất với giọng than thở xưng tội sẽ được nói ra trên trời trong sự vui mừng: 'Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu, nhưng tôi đương chạy hầu cho giựt được.' Lời hứa mà Ngài đã phán về sự chết của chúng ta sẽ được Ngài lặp lại về sự sống thiên thượng của chúng ta: 'Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật.' Và vì sự tiến bộ nầy không có giới hạn tự nhiên nào, hoặc về Đấng Mẫu mực của chúng ta hoặc về chính chúng ta, nên sẽ không có hướng ngược lại nào xảy đến. Ở đây quá trình duy nhất có hai phần đối lập nhau; cùng một động lực đưa lên đến đỉnh và ép xuống khỏi đỉnh. Nhưng ở đó thì không như vậy. Ở đó sự tăng trưởng sẽ không bao giờ hòa vào sự suy tàn, và những giờ khắc đòi hỏi sẽ không đến để thu hồi những ơn mà các giờ khắc chị em hào phóng của chúng đã ban.
Những ai sống trong Đấng Christ, bên kia nấm mồ, bắt đầu với một sự hoàn hảo tương đối. Nhờ đó họ được khiến cho có khả năng giống Đấng Christ trọn vẹn hơn. Mắt, khi nhìn vào ban ngày, trở nên dễ tiếp nhận ánh sáng hơn; linh hồn bám chặt hơn vào một Đấng Christ được nhận biết đầy đủ hơn và được yêu mến sâu sắc hơn; toàn thể con người, như cây vươn lên ánh mặt trời, tăng trưởng nhờ khao khát ánh sáng, và nhờ ánh sáng mà nó khao khát — vươn một thân cây vững chắc hơn và xòe tán lá rộng hơn, và nở ra những bông hoa bất tử nhuộm màu ánh mặt trời bằng chính sắc màu của nó. Sự tăng trưởng phước hạnh và đời đời nầy hướng về Đấng mà chúng ta sở hữu ngay từ đầu, và không bao giờ có thể làm cạn kiệt, chính là tuổi trẻ vĩnh cửu của những người được Đức Chúa Trời cứu chuộc.
Chúng ta chớ nên nghĩ về những người mình yêu thương và đã mất như thể họ đã ra đi, mang theo những năng lực suy tàn, và vẫn mang dấu vết của định luật đình trệ tất yếu, rồi suy tàn, mà họ đã rên siết dưới đó ở đây. Hãy nghĩ về họ như những người, nếu họ ngủ trong Chúa Giê-xu, đã đảo ngược tất cả điều đó, như những người đã mang theo, thật vậy, mọi ơn của kinh nghiệm chín chắn và sự khôn ngoan chín muồi mà những năm tháng chậm chạp mang lại, nhưng cũng đã bỏ lại đằng sau mọi sự mệt mỏi của những mục tiêu đã thành, sự đơn điệu của một tính cách đã định hình, sự cứng nhắc của những chi thể đã ngừng tăng trưởng. Hãy nghĩ về họ như những người lại nhận từ tay Đấng Christ phần lớn những gì đã bị cướp khỏi họ bởi sự trôi qua của năm tháng. Hãy nghĩ về họ như những người được đội mão bằng sự nhân từ và thương xót, được thỏa mãn bằng điều tốt lành, đến nỗi tuổi đang thì của họ trở lại như của chim phụng hoàng.' Hãy nghĩ về họ như những người lại vui mừng, với niềm vui của việc bắt đầu một sự nghiệp, không có điểm kết thúc nào ngoài tổng số của mọi sự hoàn hảo trong sự giống Đức Chúa Trời vô hạn. Họ vút lên như chim sơn ca, khát khao vòm trời, lượn vòng, và càng lúc càng cao, vừa hót vừa bay mãi, vừa bay mãi vừa hót' — lên mãi lên mãi qua vòm trời xanh thẳm đến mặt trời! 'Ngay cả trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, và trai tráng đều sẽ vấp ngã hoàn toàn; nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới.' Họ sẽ mất đi dấu vết của tuổi tác khi tăng trưởng trong cõi đời đời, và những ai đã đứng trước ngai lâu nhất sẽ giống Đấng đã ngồi trong mồ mả trẻ trung với sức mạnh bất tử, rực rỡ với vẻ đẹp không tàn phai nhất.
II. ĐỜI SỐNG CỦA KẺ CHẾT TRUNG TÍN KHÔI PHỤC VÀ GIỮ LẠI NHỮNG ĐẶC TÍNH TỐT NHẤT CỦA TUỔI TRẺ.
Mỗi giai đoạn của cuộc đời trần thế chúng ta đều có những đặc tính riêng, như mỗi vùng khí hậu trên thế giới đều có thực vật và động vật riêng. Và, phần lớn, những đặc tính nầy không thể được dự đoán trước trong giai đoạn trước, cũng không thể kéo dài sang giai đoạn sau. Ở mức độ nhỏ, chúng chịu được sự cấy ghép, và người nào mang vào mỗi thời kỳ của đời mình một vài dấu vết của vẻ đẹp đặc biệt của thời kỳ đã qua, làm cho 'đứa trẻ trở nên cha của người trưởng thành,' và mang sâu vào tuổi già sự quên mình đơn sơ của trẻ thơ và nghị lực của tuổi trẻ, thì người ấy gần với con người hoàn hảo nhất. Nhưng điều nầy chỉ có thể làm được một phần bằng mọi nỗ lực; và ngay cả những người có tính khí may mắn khiến điều đó tương đối dễ dàng, cũng thường mang sự yếu đuối hơn là sức mạnh của thời kỳ trước vào các thời kỳ sau. Dễ làm trẻ con suốt đời hơn là giữ được tấm lòng trẻ thơ suốt đời. Sự non nớt và thiếu suy nghĩ của tuổi trẻ chịu được sự cấy ghép tốt hơn những thứ rượu quý giá hơn của miền đất nắng ấy — cái nhìn và tấm lòng tươi mới, tâm trí cởi mở, nghị lực của đôi tay. Ngay cả khi những thứ nầy được giữ lại ở mức độ nào đó — đẹp đẽ biết bao trong tuổi già — chúng cũng rất dễ đi kèm với sự thiếu vắng những đức tính thích hợp hơn với các giai đoạn sau của đời sống, và dẫn đến sự thiếu kiên nhẫn phán đoán, thiếu sự phân biệt sáng suốt, thiếu những tình cảm đã bén rễ, thiếu hành động khôn ngoan, bền bỉ. Thật đẹp đẽ khi ân điển của trẻ thơ và sức mạnh của trai tráng còn sống mãi nơi các bậc cha, và khi chặng cuối của đời sống ôm trọn mọi điều tốt đẹp của mọi chặng đã qua. Nhưng cũng thật đáng thương, và là trường hợp thường gặp không kém, khi mái tóc bạc che phủ một bộ óc trẻ con, và một trái tim già nua đập với cơn sốt của dòng máu tuổi trẻ. Vậy nên đối với đời nầy, việc tuổi trẻ kéo dài sang tuổi trưởng thành và tuổi già là khó khăn, và thường không hay.
Nhưng tư tưởng nầy vẫn đúng, rằng sự hoàn hảo của bản thể chúng ta đòi hỏi sự tái hiện và sự tiếp tục của mọi điều tốt đẹp trong mỗi giai đoạn liên tiếp của nó trong quá khứ. Những khía cạnh rực rỡ nhất của tuổi trẻ sẽ trở lại với mọi người sống trong Chúa Giê-xu, bên kia nấm mồ, và sẽ thuộc về họ đời đời. Một sự suy ngẫm như vậy mở ra nhiều dự đoán hạnh phúc, mà chúng ta chỉ có thể chạm qua rất sơ lược ở đây.
Chẳng hạn — Tuổi trẻ là thời của hy vọng. Thế giới lúc ấy nằm trọn trước chúng ta, tươi đẹp và chưa từng thử. Chúng ta chưa học biết sự yếu đuối của mình qua nhiều thất bại, cũng chưa biết những khả năng đáng sợ nằm trong mọi tương lai. Quá khứ quá ngắn để chiếm lấy chúng ta lâu, và điểm xa nhất của nó quá gần để được phủ lên màu tím hư ảo, thứ thu hút ánh mắt và lay động tấm lòng. Chúng ta ý thức về những năng lực đang tăng mà khao khát được dùng đến. Dường như không thể nào thành công và niềm vui lại không thuộc về chúng ta. Vậy nên chúng ta sống một thời gian ngắn trong màn sương vàng; chúng ta nhìn xuống từ đỉnh cao của mình những khu rừng nguyên sinh của một thế giới mới, trải dài đến mặt nước sáng ngời phía tây, rồi chúng ta lao vào mê cung của chúng để mở một con đường cho mình, để giết những dã thú, và để tìm và chinh phục những vùng đất giàu có. Nhưng chẳng bao lâu chúng ta khám phá ra cuộc hành quân gian khổ biết bao, và những quái vật nào rình rập trong những bụi cây rậm, và những bệnh tật nào lảng vảng giữa đầm lầy, và tầm nhìn của chúng ta ngắn ngủi biết bao, và những thành phố kho báu mà chúng ta mơ ước xa xôi biết bao; và nếu cuối cùng chúng ta đến được một khoảng đất trống nào đó để có thể nhìn về phía trước, thì đôi mắt mệt mỏi của chúng ta cùng lắm chỉ tìm kiếm một nơi để nghỉ ngơi, và mọi hy vọng của chúng ta đã teo lại thành hy vọng được an toàn và yên nghỉ. Ban ngày mang quá nhiều lao nhọc khiến chúng ta chẳng còn mấy thời giờ rảnh để trông mong. Cuộc hành trình đã có quá nhiều thất bại, quá nhiều vết thương, quá nhiều bạn đồng hành bị bỏ lại chết trong những khoảng rừng trống, khiến chúng ta không còn mong đợi nhiều nữa. Chúng ta lê bước, đôi khi gần ngất, đôi khi với tấm lòng nhẹ nhàng hơn, nhưng không còn được hy vọng chắp cánh như trong thời hoàng kim nữa — trừ phi đối với những ai trong chúng ta đã đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và nhờ đó vượt qua cuộc hành quân tốt hơn, vì, dù gập ghềnh hay bằng phẳng, dài hay ngắn, Ngài đi trước chúng ta để dẫn dắt, và mọi nẻo đường của chúng ta đều dẫn đến Ngài. Nhưng ngay cả đối với những người nầy, chẳng bao lâu cũng đến thời điểm họ mệt mỏi vì hy vọng thêm điều gì ở đây, và khi ánh sáng của tuổi trẻ tàn vào ban ngày tầm thường. Cứ như vậy đi! Họ sẽ lấy lại khả năng ấy và cách dùng nó theo cách cao quý hơn nhiều, khi sự chết đã đưa họ ra khỏi mọi điều chóng qua, và đức tin đã qua sự chết ban cho họ sự chiếm hữu và sự trông đợi của mình, là những điều chắc chắn của cõi đời đời. Sẽ đáng để lại trông mong, khi chúng ta lại đứng ở khởi đầu của một sự sống. Sẽ lại có thể hy vọng, khi những thất vọng đều đã qua. Một tương lai vô biên trải ra trước chúng ta, mà chúng ta biết rằng nó hoàn toàn phước hạnh, và rằng chúng ta sẽ đạt được mọi phước hạnh của nó, sẽ trả lại cho những tấm lòng đã lâu ngừng uống chén lừa dối mà hy vọng trần thế đưa lên môi họ, niềm vui được sống trong hiện tại, được làm sáng bởi sự trông đợi chắc chắn về một tương lai còn sáng hơn. Không mất gì bởi sự tiến bộ không ngừng, và chắc chắn đạt được mọi điều chúng ta thấy trước, chúng ta sẽ nhớ lại và vui mừng, chúng ta sẽ hy vọng và tin chắc. Với quá khứ không còn tiếc nuối, và tương lai chắc chắn,' chúng ta sẽ có món quà kỳ diệu ấy, thứ mà những thất vọng trần thế đã làm cùn, được làm sắc lại bởi những sự thương xót chắc chắn của các tầng trời.
Lại nữa, tuổi trẻ phần lớn có một sự nhạy bén nhất định trong việc thưởng thức sự sống, thứ mà đáng tiếc biến mất quá sớm. Chắc chắn cũng có nhiều thanh niên nam nữ thời nay, không nghi ngờ gì, đã chán chường và mệt mỏi trước khi ra khỏi tuổi thiếu niên như thể họ đã năm mươi. Càng đáng buồn cho họ, càng tệ cho tình trạng xã hội sinh ra những quái vật như vậy. Vì chúng là quái vật: tuổi trẻ phải có một cảm giác ngạc nhiên tươi mới không bị sự quen thuộc làm mờ, sự vắng mặt của sự chán ngán, một niềm vui trong những điều vui vì chúng mới mẻ cũng như vì chúng vui vẻ. Sự sâu sắc của những niềm vui ban đầu nầy không thể tồn tại lâu. Thói quen làm chúng nhạt nhòa hết, và phủ lên mọi thứ tấm áo xám tro của nó. Chúng ta quen với những gì từng tươi mới và kỳ diệu, và không còn quan tâm nhiều đến điều gì nữa. Chúng ta mỉm cười những nụ cười thương hại — buồn hơn bất kỳ giọt nước mắt nào — trước 'sự nhiệt thành của tuổi trẻ,' và đôi khi tự đắc vì mình đã đến tuổi mang 'tâm trí triết học'; và suốt thời gian đó chúng ta biết rằng mình đã mất một ơn lớn, thứ mà ở đây không bao giờ có thể trở lại nữa.
Nhưng nếu sự tươi mới háo hức của niềm vui ấy lại có thể thuộc về chúng ta một lần nữa thì sao? Nếu tuổi trẻ đời đời của các tầng trời có nghĩa, trong số những điều khác, rằng có những thú vui luôn thỏa mãn mà không bao giờ gây ngán thì sao? Nếu, trong sự tiến bộ không ngừng, chúng ta tìm được và giữ mãi niềm vui luôn mới mẻ ấy, thứ mà ở đây chúng ta tìm kiếm vô ích trong sự xao lãng không ngừng thì sao? Nếu những dòng phước hạnh thiêng liêng liên tục đổ vào, và những khải tượng mới về Đức Chúa Trời liên tục, giữ cho cảm giác ngạc nhiên — thứ tạo nên phần lớn sức mạnh của tuổi trẻ — luôn hoạt động thì sao? Nếu, sau tất cả những gì chúng ta đã học và tất cả những gì chúng ta đã nhận, chúng ta vẫn phải nói: 'Còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào'? Vậy thì, tôi nghĩ, theo một nghĩa rất sâu sắc và phước hạnh, thiên đàng sẽ là tuổi trẻ vĩnh cửu.
Tôi không cần dừng lại để nói về những đặc tính khác của thời kỳ ấy trong đời sống — như sự nhiệt thành, lối sống theo cảm hứng hơn là theo lý trí, nghị lực dồi dào và niềm vui trong hành động. Tất cả những ơn nầy, khi sở hữu thì ít được quý trọng, thường bị lạm dụng, mất đi không thể lấy lại chỉ sau vài năm ngắn ngủi, bị than tiếc cay đắng, chắc chắn sẽ được tìm lại ở nơi Đức Chúa Trời giữ mọi kho báu Ngài ban mà chúng ta đánh rơi. Thay cho sự nhiệt thành chóng qua, thiên đàng sẽ trả lại cho chúng ta một lòng yêu mến nồng cháy như các thiên sứ sê-ra-phin, đã cháy trước ngai Ngài qua những thời đại không biết bao lâu mà không bị thiêu rụi cũng không suy tàn. Thay cho một đời sống theo cảm hứng bản năng, chúng ta sẽ nhận được một đời sống trong đó cảm hứng luôn song song với luật pháp cao nhất, và, chỉ làm điều mình muốn, chúng ta sẽ chỉ làm điều mình phải làm. Thay cho nghị lực suy giảm khi năm tháng tăng, và niềm vui trong hành động sớm mòn thành thói quen lao nhọc máy móc, sẽ được ban sức mạnh giống như Đấng 'chẳng mỏi chẳng mệt.' Tất cả những gì tuổi trưởng thành và tuổi già đã cướp khỏi chúng ta sẽ được trả lại trong hình thức cao quý hơn. Mọi giới hạn và yếu đuối mà chúng mang lại, sự lạnh nhạt, sự đơn điệu, sự uể oải, sự mệt mỏi, sẽ rụng đi. Nhưng chúng ta sẽ giữ mọi điều quý giá mà chúng mang lại. Không một chút khôn ngoan trầm tĩnh nào, tri thức chín muồi nào, kinh nghiệm đúc kết đầy đủ nào, năng lực phục vụ nào thu được trong thời gian dài học việc của đời sống, sẽ bị lấy khỏi chúng ta.
Mọi sự sẽ được thay đổi thật. Mọi sự sẽ được tẩy sạch khỏi sự ô uế dính vào mọi sự. Mọi sự sẽ được chấp nhận và đội mão, không phải vì sự tốt lành của nó, mà vì sự hy sinh của Đấng Christ, là kênh của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Dù tự thân không xứng đáng, và chẳng có gì xứng với các tầng trời, nhưng những linh hồn tin cậy Chúa Giê-xu, Chúa của Sự Sống, sẽ mang vào vinh quang của mình những tính cách mà bởi ân điển Ngài họ đã rèn luyện ở đây trên đất, được biến hóa và hoàn thiện, nhưng vẫn là chính chúng. Và để tạo nên sự trọn vẹn đầy đủ ấy, sẽ được ban cho họ ngay lập tức sự hoàn hảo của mọi giai đoạn khác nhau mà họ đã trải qua trên đất. Con người hoàn hảo trên các tầng trời sẽ bao gồm những ân điển của tuổi thơ, những nghị lực của tuổi trẻ, sự vững vàng của tuổi trưởng thành, sự trầm tĩnh của tuổi già; như trên một số cây nhiệt đới, nở hoa trong đất màu mỡ hơn và được mặt trời nóng hơn của chúng ta thúc đẩy, bạn có thể thấy cùng lúc nụ, hoa, và quả — sự mong đợi của mùa xuân, và lời hứa đang chín của mùa hạ, và sự thành tựu viên mãn của mùa thu — cùng treo trên cành không cạn kiệt.
III. KẺ CHẾT TRUNG TÍN SẼ SỐNG TRONG MỘT THÂN THỂ KHÔNG THỂ GIÀ NUA.
Kinh Thánh, tôi tin, bảo đảm với chúng ta rằng kẻ chết trong Đấng Christ hiện nay đang hưởng trọn vẹn, ý thức, sự hiện diện của Ngài, và mọi phước hạnh mà việc ở trong Đấng Christ có thể mang lại cho một linh hồn. Vậy thì, tất cả những gì chúng ta đã nói đều áp dụng cho tình trạng hiện tại của những ai ngủ trong Chúa Giê-xu. Về phần lao nhọc và hoạn nạn, họ nghỉ ngơi trong giấc ngủ; về phần tiếp xúc với thế giới bên ngoài, họ ngủ say không bị tiếng ồn của nó quấy rầy; nhưng về phần thông công với Chúa mình, họ, như chúng ta, dù thức hay ngủ, đều cùng sống với Ngài.' Nhưng chúng ta cũng biết, từ Kinh Thánh, rằng kẻ chết trong Đấng Christ chờ đợi sự sống lại của thân thể, thiếu nó họ không thể được hoàn thiện, cũng không được phục hồi vào hoạt động đầy đủ của đời sống bên ngoài trong sự liên hệ với một sự sáng tạo bên ngoài.
Bài học mà chúng ta dám rút ra từ bản văn nầy củng cố lời dạy quen thuộc của Kinh Thánh về thân thể vinh quang ấy — rằng nó không thể suy tàn, cũng không già nua. Về mặt nầy nữa, tuổi trẻ đời đời có thể thuộc về chúng ta. Ở đây chúng ta có một cơ cấu thân thể, như mọi thân thể sống khác, trải qua chuỗi thay đổi đã định, hao mòn trong nỗ lực, và vì vậy cần được bồi bổ bằng thức ăn và nghỉ ngơi, chết đi trong khi tăng trưởng, và cuối cùng già nua và tan rã. Trong một cái nhà như vậy, con người không thể mãi trẻ trung. Đôi mắt mờ và bàn tay run, khuôn mặt nhăn và mái tóc bạc thưa không thể không làm linh hồn già đi, vì chúng làm yếu các công cụ của nó.
Nếu những người được Đức Chúa Trời cứu chuộc phải mãi trẻ trung trong linh hồn, họ phải có một thân thể không biết mệt mỏi, không cần nghỉ ngơi, không có sự cần thiết phải chết in dấu trên nó. Và Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng một thân thể như vậy sẽ thuộc về những ai thuộc về Đấng Christ, khi Ngài đến. Sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về các điều kiện của sự sống khiến lời hứa lớn lao ấy dường như không thể đối với nhiều học giả trong chúng ta. Và tôi không biết rằng có điều gì ngoài sự hiểu biết về lời chắc chắn của Đức Chúa Trời và về một Chúa đã sống lại sẽ khiến sự không thể dường như ấy lại trở thành một lời hứa lớn lao cho chúng ta. Nếu chúng ta tin điều đó chút nào, tôi nghĩ chúng ta phải tin vì sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ phán như vậy, và vì Kinh Thánh diễn đạt nó thành những lời rõ ràng như lời hứa của sự sống lại của Ngài. 'Các ngươi lầm,' Đấng Christ đã phán từ lâu, với những kẻ chối bỏ sự sống lại, 'vì không biết Kinh Thánh, và cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời.' Vậy sự hiểu biết Kinh Thánh dẫn đến đức tin vào sự sống lại của kẻ chết, và sự nhớ lại sự ngu dốt của chúng ta về quyền phép Đức Chúa Trời gạt bỏ mọi nghi ngờ được nêu lên trên giả định rằng các công việc hiện tại của Ngài là mẫu mực của các công việc tương lai của Ngài, hoặc là giới hạn của năng lực không cạn kiệt của Ngài.
Vậy chúng ta bằng lòng nương dựa vào lời Kinh Thánh, và tin vào sự sống lại của kẻ chết đơn giản vì đó là, như chúng ta tin, điều được Đức Chúa Trời phán bảo chúng ta.
Đối với mọi người chấp nhận sứ điệp, hy vọng nầy chiếu sáng rõ ràng, về một 'nhà bởi Đức Chúa Trời' không hư nát và vững chắc, đối lập với cái lều chúng ta ở đây — về một thân thể 'được sống lại không hay hư nát,' 'được mặc lấy sự không chết,' và vì vậy, như trong nhiều cách diễn đạt khác, được tuyên bố là miễn khỏi sự suy tàn, và do đó mạnh mẽ với tuổi trẻ không đổi. Điều đó đến thế nào chúng ta không thể biết. Dù vì thân thể vinh quang ấy không có khuynh hướng biến đổi và suy tàn, hay vì ý chí và quyền phép đời đời của Đức Chúa Trời chống lại khuynh hướng ấy và ban, như sách Khải Huyền nói, 'được ăn trái cây sự sống ở trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời' — đều không quan trọng. Chân lý của lời hứa vẫn còn, dù chúng ta không có cách nào biết hơn ngoài sự thật rằng chúng ta sẽ nhận một thân thể, được tạo nên giống như Đấng không còn chết nữa. Sẽ không có sự mệt mỏi cũng không có nhu cầu nghỉ ngơi sau đó — 'chúng chẳng thôi ngày đêm.' Sẽ không có sự yếu đuối cũng không có sự thèm khát nuôi dưỡng sau đó — 'sẽ không đói, không khát nữa.' Sẽ không có bệnh tật — 'dân cư sẽ không còn nói rằng: Tôi đau,' và 'không thể chết nữa, bởi đã ngang hàng với thiên sứ.'
Và nếu tất cả điều nầy là thật, thì thân thể vinh quang và không suy tàn ấy sẽ là công cụ xứng đáng và thích hợp của linh hồn đã hoàn thiện, chứ không phải, như hiện nay, chỉ là công cụ đầy đủ của đời sống tự nhiên. Những cảm xúc sâu sắc nhất lúc ấy sẽ có thể được bày tỏ, chứ không như bây giờ, như một dòng thủy triều cuồn cuộn, làm nghẹt những cửa cống mà qua khe hẹp của chúng chúng cố ép qua, và bị tung thành bọt trong nỗ lực ấy. Lúc ấy chúng ta sẽ tỏ ra như chúng ta là, như chúng ta cũng sẽ là như chúng ta phải là. Mọi sự vật bên ngoài lúc ấy sẽ được truyền đạt đầy đủ và rõ ràng cho linh hồn, vì thân thể vinh quang ấy sẽ là một công cụ hoàn hảo của sự hiểu biết. Mọi điều chúng ta muốn làm lúc ấy chúng ta sẽ làm, không còn bị tra tấn bởi những bàn tay run rẩy không bao giờ vẽ được vòng tròn hoàn hảo mà chúng ta hoạch định, và những đôi môi lắp bắp không chịu vâng phục tấm lòng, và bộ óc đập thình thịch sẽ đau khi chúng ta muốn nó minh mẫn. Linh hồn mãi trẻ trung sẽ có bạn đồng hành thật là một thân thể không biết mệt, không già nua, không chết.
Các thánh đồ già nua của Đức Chúa Trời lúc ấy sẽ sống lại trong vẻ đẹp tuổi trẻ. Hơn cả vẻ đẹp đã mất từ lâu sẽ ngự trên những khuôn mặt đã hốc hác vì lo âu, và nhăn nhúm vì túng thiếu và năm tháng ở đây. Sẽ không còn những bàn tay run rẩy, không còn những sợi tóc bạc rụng lả tả, không còn những đôi mắt mờ đục và khô cứng, không còn những bắp thịt cứng đờ và những trái tim đập chậm chạp. 'Đã gieo ra trong sự yếu đuối, thì được sống lại trong sự quyền phép.' Đã gieo ra trong tuổi già suy tàn, thì được sống lại trong tuổi trẻ bất tử. Tôi tớ Ngài sẽ đứng trong ngày ấy giữa 'các chê-ru-bim mắt trẻ,' và giống như họ đời đời. Vậy chúng ta có thể nghĩ về kẻ chết trong Đấng Christ.
Nhưng đừng quên rằng đức tin Cơ Đốc có thể làm cho chúng ta ở đây phần lớn những gì ân điển và quyền phép Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta trên trời, và rằng ngay bây giờ chúng ta có thể sở hữu phần lớn ơn lớn lao nầy của tuổi trẻ vĩnh cửu. Nếu chúng ta sống cho Đấng Christ bởi đức tin nơi Ngài, thì chúng ta có thể mang theo mình suốt đời nghị lực, hy vọng, niềm vui của buổi sớm mai, và 'làm trẻ con trong sự ác, nhưng làm người lớn trong sự hiểu biết.' Với tấm lòng tươi mới không mòn, chúng ta có thể 'đương già cả còn ra trái,' và có hoa nghệ tây trên cánh đồng mùa thu cũng như trong mùa xuân của đời mình. Được phước như vậy, chúng ta có thể đi đến một cái chết bình an, vì chúng ta nắm tay Đấng làm cho con đường bằng phẳng và tấm lòng yên lặng. Hãy phó thác mình, hỡi anh em, cho tình yêu bất tử và công việc hoàn hảo của Đấng Cứu Chúa thiêng liêng, và bởi sức mạnh quý báu của Ngài, những ngày của anh em sẽ tiến bước qua những chặng bình an, mà mỗi chặng thu góp và mang theo những phước lành của mọi chặng đã qua, đến một cái chết sẽ là một sự sinh ra. Dòng nước lạnh lẽo của nó sẽ như một suối tuổi trẻ mà từ đó anh em sẽ trỗi dậy, đẹp đẽ và mạnh mẽ, để bắt đầu một sự bất tử của quyền năng tăng trưởng. Một đời sống Cơ Đốc trên đất giải quyết một phần, một đời sống Cơ Đốc trên trời giải quyết trọn vẹn, vấn đề của tuổi trẻ vĩnh cửu. Đối với những ai chết trong đức tin và sự kính sợ Ngài, 'cuối cùng của một việc hơn sự khởi đầu nó, và ngày chết hơn ngày sanh.' Đấng Christ giữ rượu ngon cho đến cuối tiệc.
Tiệc của Ngài là thế, Chúa yêu dấu ôi;
Xin ban ân điển, để chúng con
Gieo vận mệnh mình với Ngài, tin lời Ngài,
Và giữ điều tốt nhất đến cuối cùng.'
THIÊN SỨ TRONG MỒ MẢ
Họ vào mồ mả, thấy một người trẻ tuổi ngồi bên hữu, mặc áo dài trắng, thì thất kinh. 6. Nhưng người nói rằng: Đừng thất kinh chi hết; các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh; Ngài sống lại rồi, chẳng còn ở đây; hãy xem nơi đã táng xác Ngài.' — Mác 16:5, 6.
Mỗi nhà Truyền đạo trong bốn vị đều kể câu chuyện Phục Sinh từ quan điểm đặc biệt của mình. Không ai trong họ có ghi chép nào về sự kiện thực sự, vì không con mắt nào thấy nó. Trước trận động đất và sự giáng xuống của thiên sứ, trước khi hòn đá được lăn đi, trong khi lính canh có lẽ đang ngủ, và trước khi Tình Yêu và Nỗi Buồn đã thức dậy, Đấng Christ đã sống lại. Và sự im lặng sâu thẳm bao phủ sự kiện ấy. Nhưng khi bàn về phần tiếp theo của câu chuyện, mỗi nhà Truyền đạo đứng tại quan điểm riêng của mình. Mác hầu như chẳng có gì để nói về những lần hiện ra của Chúa chúng ta sau khi Phục Sinh. Mục đích của ông dường như chủ yếu là mô tả cách thức mà tin tức về sự Phục Sinh đã tác động đến các môn đồ, và vì vậy ông làm nổi bật sự kinh ngạc bối rối của các bà. Nếu phần sau của chương nầy là của ông, ông lướt qua sự hiện ra của Chúa chúng ta với Ma-ri Ma-đơ-len và với hai lữ khách trên đường Ê-ma-út chỉ bằng một lời cho mỗi sự kiện — tương phản lạ lùng với câu chuyện đáng yêu về sự kiện trước trong Phúc Âm Giăng và với lời tường thuật chi tiết về sự kiện sau trong Phúc Âm Lu-ca. Ông nhấn mạnh sự cứng tin của mười hai sứ đồ sau khi nhận các tin tức, và cũng vậy ông nhấn mạnh sự vô tín và cứng lòng mà Chúa đã quở trách.
Vậy thì, biến cố nầy, sự hiện ra của thiên sứ, phần sứ điệp của thiên sứ gửi các bà mà chúng ta đã đọc, và cách thức mà lời chứng đầu tiên về sự Phục Sinh đã tác động đến những người nghe, có thể gợi cho chúng ta một số tư tưởng, dù phụ thuộc vào lời dạy chính của sự Phục Sinh, nhưng vẫn có thể quan trọng trong chỗ đứng của chúng.
I. Hãy lưu ý nhân chứng đầu tiên về sự Phục Sinh.
Có những sự khác biệt kỳ lạ trong bốn sách Phúc Âm về các lần thiên sứ hiện ra, số lượng, công việc, và thái độ của những nhân vật siêu nhiên nầy, và có thể dệt nên những mâu thuẫn, nếu người ta muốn, từ những sự khác nhau nầy. Nhưng khôn ngoan hơn là có một quan điểm khác về chúng, và thấy trong những lời tường thuật khác nhau, khi thì một thiên sứ, khi thì hai, khi thì một người ngồi ngoài mồ mả, khi thì một người ở trong, khi thì không có ai, hoặc những thời điểm khác nhau hoặc những sự khác nhau do tình trạng thuộc linh khác nhau của những người chứng kiến gây ra. Ai có thể đếm những đôi cánh lấp loáng của bầy chim biển cánh trắng khi chúng lướt và lượn trong nắng? Ai có thể đếm số lượng của những thiên sứ 'mặc áo giáp sáng' nầy, khi thì nhiều, khi thì ít, chập chờn bay vào và bay ra khỏi tầm mắt, đã chiếu sáng trên khải tượng của những người chứng kiến đang khóc? Chúng ta biết quá ít về các định luật của sự hiện ra của thiên sứ; chúng ta biết quá ít về mối quan hệ trong cõi cao ấy giữa con mắt thấy và vật được thấy để dám nói rằng có mâu thuẫn ở nơi các câu chuyện trình bày sự khác nhau. Đủ cho chúng ta rút ra những bài học được gợi ý bởi hình bóng lặng lẽ ngồi đó trong tiền sảnh trong của nấm mồ, hòn đá đã lăn đi và công việc đã xong, ngắm nhìn ngôi mộ nơi Chúa của loài người và các thiên sứ đã nằm.
Người ấy là một người trẻ tuổi. 'Các thiên sứ già nhất là trẻ nhất,' một nhà thần bí vĩ đại nói. 'Các thiên sứ vượt trội trong sức mạnh' vì họ vui thích làm theo các mạng lịnh Ngài, 'lắng nghe tiếng phán của Ngài.' Sự trôi qua của các thời đại không mang tuổi già đến cho những ai 'trông đợi Đức Giê-hô-va' trong các chức vụ cao hơn của thiên đàng, và chạy không mệt nhọc, đi không mòn mỏi, và khi được loài người thấy thì rực rỡ với tuổi trẻ bất tử. 'Người mặc áo dài trắng,' vừa là dấu hiệu của sự tinh sạch vừa là dấu hiệu của sự yên nghỉ; và người ngồi đó trong sự chiêm ngưỡng say mê và thờ phượng yên lặng, nơi thân thể Chúa Giê-xu đã nằm.
Nhưng người có liên quan gì đến niềm vui Phục Sinh? Nó không giải thoát người khỏi sợ hãi nào, nó không mang đến cho người sự bảo đảm mới nào về một sự sống vốn luôn thuộc về người. Tại sao người ở đó? Vì thập tự giá ấy vươn quyền năng của nó lên trên cũng như xuống dưới; vì Đấng đã nằm đó là Đầu của mọi sự sáng tạo, và là Chúa của các thiên sứ cũng như của loài người; vì sự Phục Sinh ấy tiếp theo thập tự giá ấy, 'cho các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời,' đã mở một cánh cửa mới và kỳ diệu vào vực sâu không dò không thấu của tình yêu thiêng liêng; vì 'các thiên sứ cũng ước ao xem thấu những sự nầy,' và, khi xem, bị đánh động bởi sự thờ phượng kinh ngạc và rực sáng bởi sự soi sáng của một sự hiểu biết mới về Đức Chúa Trời là gì, và về con người là gì đối với Đức Chúa Trời. Sự sống lại của Chúa của Sự Sống không phải là điều huyền nhiệm đối với thiên sứ. Đối với người, điều huyền nhiệm nằm trong sự chết của Ngài. Đối với chúng ta, sự chết không phải là điều huyền nhiệm, nhưng sự sống lại thì phải. Hình bóng đang ngắm nhìn ấy nhìn từ phía bên kia nấm mồ mà chúng ta chiêm ngưỡng từ phía bên nầy của vực sâu sự chết; nhưng mắt của cả hai bậc hữu thể đều chăm chú vào cùng một nơi thánh — họ trong sự thờ phượng kinh ngạc rằng ở đó một Đức Chúa Trời đã nằm; chúng ta trong lòng biết ơn khiêm nhường rằng từ đó một con người đã sống lại.
Hơn nữa, chúng ta thấy trong sự hiện diện của thiên sứ ấy không chỉ dấu hiệu rằng Đấng Christ là Vua của người cũng như của chúng ta, mà còn dấu hiệu của sự tham dự đầy cảm thông của người và mọi thiên sứ đồng bạn vào bất cứ điều gì có mối quan tâm sâu sắc đến nhân loại. Có một giọng điệu thân thiện và hiệp nhất nào đó trong lời nói của người. Các bà run rẩy bị đánh vào một cơn ngây ngất của nỗi sợ bối rối (như một trong những từ, 'thất kinh' có thể được dịch chính xác hơn), và lời an ủi của người dành cho họ, 'Đừng thất kinh, các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu,' gợi ý rằng, trong toàn bộ phạm vi rộng lớn của vũ trụ vô hình, dù những hữu thể nào cư ngụ trong không gian dường như hoang vắng và cô độc đối với chúng ta, dù chúng đông đảo đến đâu, dày như lá mùa thu ở Vallombrosa' hay như những hạt bụi nhảy múa trong nắng, chúng đều là bạn bè và đồng minh và anh em trưởng của những ai tìm kiếm Chúa Giê-xu với tấm lòng yêu mến. Không một tạo vật nào vâng phục quyền Ngài có thể chạm đến hay làm hại hay cần làm kinh hãi linh hồn theo sau Đấng Christ. 'Mọi tôi tớ của Vua chúng ta trên trời và dưới đất đều là một,' và Ngài sai những đấng sáng láng và cao cả nhất của Ngài làm anh em và tôi tớ cho 'những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi.' Vậy chúng ta có thể đi qua những không gian tối tăm nhất của vũ trụ và những trũng cô đơn nhất của bóng sự chết, chắc chắn rằng bất cứ ai ở đó cũng sẽ là bạn chúng ta nếu chúng ta là bạn của Đấng Christ.
II. Bấy nhiêu cho điểm thứ nhất mà tôi muốn gợi ý ở đây. Hãy lưu ý, thứ hai, ánh sáng chiến thắng chiếu trên nôi và thập tự giá.
Có điều gì rất đáng chú ý, vì rõ ràng không cần thiết cho mục đích nhận diện, trong sự tỉ mỉ của danh xưng mà môi thiên sứ gán cho Chúa Giê-xu Christ. 'Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét, Đấng đã chịu đóng đinh.' Bạn không nghe thấy một giọng kinh ngạc và một giọng chiến thắng trong sự nêu rõ ba lần nầy về nhân tính, nơi cư ngụ thấp hèn, và cái chết nhục nhã sao? Tất cả sự thấp hèn, đau khổ, và nhục nhã ấy được đặt vào sự so sánh với sự sống lại từ kẻ chết. Nghĩa là, khi chúng ta nắm lấy sự thật về một Đấng Christ đã sống lại, chúng ta nhìn lại toàn bộ câu chuyện về sự giáng sinh, đời sống thấp hèn, cái chết nhục nhã của Ngài, và thấy một ý nghĩa mới trong đó, và những lý do mới để chiến thắng và để kinh ngạc. Cái nôi được chiếu sáng bởi nấm mồ, thập tự giá bởi mồ mả trống. Như lúc khởi đầu có một sự vào đời siêu nhiên, thì lúc kết thúc có một sự lấy lại sự sống siêu nhiên. Sự giáng sinh tương ứng với sự sống lại, và cả hai đều làm chứng về thần tính. Đời sống thấp hèn lên đến đỉnh trong chiến thắng trên sự chết; người Na-xa-rét bị khinh dể, bị ruồng bỏ, ở trong một nơi bị chê cười, chia sẻ mọi sự thấp hèn khiêm tốn và nghèo khó tự trọng của những nông dân Ga-li-lê, đã thắng sự chết. Con Người đã chịu đóng đinh đã thắng sự chết. Và sự thật rằng Ngài đã sống lại giải thích và chiếu sáng sự thật rằng Ngài đã chết.
Hỡi anh em, chúng ta hãy ghi khắc điều nầy vào lòng, rằng trừ khi chúng ta tin vào sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, lời nói 'Ngài đã chịu đóng đinh' là lời buồn nhất có thể nói về bất kỳ vĩ nhân nào trong quá khứ. Nếu Chúa Giê-xu Christ đang nằm trong một nấm mồ vô danh nào đó, thì mọi quyền năng của sự chết Ngài đều mất hết, và Ngài cùng sự chết ấy chẳng là gì đối với tôi, hay đối với anh em, hay đối với bất kỳ đồng loại nào của chúng ta, hơn ngàn cái chết của các vĩ nhân xưa. Nhưng ngày Phục Sinh biến hóa bóng tối của ngày Thập Tự Giá, và mặt trời mọc của buổi sáng ấy dát vàng và giải thích thập tự giá. Giờ đây nó đứng ra như quyền năng cứu chuộc vĩ đại của thế giới, nơi tội lỗi của tôi và của anh em và của cả thế gian đã được chuộc và xóa bỏ. Và giờ đây, thay vì là nhục nhã, nó là vinh quang, và thay vì là thất bại, nó là chiến thắng, và thay vì nhìn sự chết ấy như điểm thấp nhất của sự hạ mình của Thầy, chúng ta có thể nhìn nó như chính Ngài đã nhìn, như điểm cao nhất của sự tôn vinh Ngài. Vì thập tự giá lúc ấy trở thành phương tiện vĩ đại của Ngài để chinh phục loài người về với Ngài, và là ngai của quyền năng Ngài. Trên sự kiện lịch sử của một sự sống lại phụ thuộc mọi giá trị và ý nghĩa của sự chết của Đấng Christ. 'Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích.' 'Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì anh em vẫn còn trong tội lỗi mình.' Nhưng nếu điều mà ngày nầy kỷ niệm là thật, thì trên toàn bộ đời sống trần thế của Ngài được ném một ánh sáng mới; và chúng ta trước hết hiểu thập tự giá khi chúng ta nhìn vào mồ mả trống.
III. Lại nữa, hãy lưu ý ở đây lời loan báo uy nghi về sự thật vĩ đại, và sự xác nhận của nó.
'Ngài sống lại rồi; Ngài chẳng còn ở đây.' Người giảng đầu tiên về sự Phục Sinh là một thiên sứ, một người rao giảng Phúc Âm đích thực. Sứ điệp của người được truyền trong những câu ngắn nầy, không liên kết với nhau, không phải là dấu hiệu của sự cộc lốc và vội vã, mà của sự trang nghiêm. 'Ngài sống lại rồi' trong nguyên văn chỉ là một từ — một câu một từ, loan báo phép lạ vĩ đại nhất từng được làm trên đất, một phép lạ mở cánh cửa đủ rộng cho mọi sự kiện siêu nhiên được ghi về Chúa Giê-xu Christ tìm được lối vào sự hiểu biết và lý trí.
Ngài đã sống lại.' Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ được môi thiên sứ loan báo là chính hành động của Ngài; không phải như thể Ngài hành động tách rời khỏi Cha, nhưng càng không phải như thể trong việc ấy Ngài chỉ thụ động. Hãy suy nghĩ điều đó; một Đấng Christ đã chết đã tự mình sống lại. Đó là sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Tôi không dừng lại ở đây, tại giai đoạn này của bài giảng, để bàn đến nhiều hệ quả nảy sinh từ quan niệm ấy, nhưng chỉ thúc giục một điều này, Chúa Giê-xu Christ là Chúa của sự sống; nắm giữ sự sống và sự chết, của chính Ngài và của người khác, trong tay Ngài. Cái chết của Ngài là tự nguyện; Ngài không thụ động trong đó, nhưng Ngài đã chết vì Ngài chọn như vậy. Sự sống lại của Ngài là hành động của Ngài; Ngài đã sống lại vì Ngài muốn. 'Ta có quyền phó sự sống mình, lại có quyền lấy lại.' Không ai nói với Ngài: 'Ta biểu ngươi, hãy chỗi dậy!' Quyền năng thần thánh theo ý muốn của Cha đã không tác động trên Ngài từ bên ngoài để khiến Ngài từ kẻ chết sống lại; nhưng chính Ngài, Đấng hiện thân của thần tính, đã tự mình sống lại, dù cũng đúng rằng Ngài đã được từ kẻ chết sống lại bởi vinh hiển của Cha. Hai lời khẳng định này không mâu thuẫn nhau, nhưng lời thứ nhất chỉ có thể nói về Ngài; và nó đặt Ngài trên một bệ cao vô cùng, cách biệt vô hạn với tất cả những kẻ nhận được sự sống bởi một hành động thần thánh. Chính Ngài là sự Sống,' và sự Sống không thể bị sự Chết giam cầm; vì vậy Ngài đã bẻ gãy xiềng xích của nó, và, như vị anh hùng Do Thái xưa, nhưng theo cách cao quý hơn bội phần, Sam-sôn của chúng ta tiến vào thành vốn là ngục tù, và trên đôi vai mạnh mẽ mang cánh cổng đi, để không còn ai phải ở đó làm tù nhân mà không có hy vọng.
Vậy thì, hãy lưu ý sự xác nhận của sự kiện vĩ đại này. Ngài đã sống lại; Ngài không ở đây.' Ngôi mộ trống rỗng, và những người đàn bà run rẩy được kêu gọi hãy nhìn và tự mình thấy rằng thi thể không còn ở đó. Tôi chỉ muốn đưa ra một nhận xét về vấn đề này — đó là, mọi lý thuyết, xưa hay nay, phủ nhận sự Phục Sinh, đều bị đập tan bởi một câu hỏi này: Thi thể của Chúa Giê-xu Christ đã đi đâu? Chúng ta coi đó là một sự kiện lịch sử hiển nhiên, mà ngay cả sự hoài nghi cực đoan nhất cũng chưa từng dám phủ nhận, rằng ngôi mộ của Đấng Christ trống rỗng. Câu chuyện bịa đặt của bọn lính canh đã đủ chứng tỏ điều đó. Khi niềm tin về sự phục sinh bắt đầu lan truyền, có gì dễ hơn cho người Pha-ri-si và các quan quyền là đến mộ, lăn tảng đá ra, và nói: 'Hãy xem đó! người đã sống lại của các ngươi kia, đang nằm mục rữa, như tất cả chúng ta.' Họ đã không làm vậy. Tại sao? Vì ngôi mộ trống rỗng. Thi thể ở đâu? Họ không có nó, bằng không họ đã vui mừng mang ra trưng bày. Các môn đồ cũng không có nó, vì nếu có, bạn sẽ quay lại với lý thuyết đã bị bác bỏ và không thể tin được rằng, khi đã có nó, và biết mình đang nói dối, họ đã dựng lên câu chuyện về sự Phục Sinh. Ngày nay không ai tin điều đó — không ai có thể tin được, khi nhìn vào kết quả của việc rao giảng điều mà theo giả thiết là sự dối trá ấy. Người ta không hái trái nho nơi bụi gai, cũng không hái trái vả nơi bụi tật lê.' Và dù các môn đồ đúng hay sai, không ai có thể nghi ngờ, trừ khi sẵn lòng nuốt những điều không thể tin được mà so với chúng phép lạ còn dễ tin hơn, rằng các môn đồ đầu tiên đã thành tâm tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại. Như tôi đã nói, một sự xác nhận của niềm tin ấy nằm ở ngôi mộ trống, và câu hỏi này có thể đặt ra cho bất cứ ai nói 'Tôi không tin sự Phục Sinh của anh': — Thi thể thánh của Chúa Giê-xu Christ đã đi đâu?'
Giờ đây, hãy lưu ý cách thức mà lời loan báo về sự kiện trọng đại này được đón nhận. Với sự bàng hoàng trống rỗng và kinh hãi nơi những người đàn bà ấy, tiếp theo là sự không tin nơi các sứ đồ và các môn đồ khác. Những điều này hiện rõ trên bề mặt câu chuyện, và chúng rất quan trọng. Chúng nói rõ với chúng ta rằng những người nghe đầu tiên đã không tin lời chứng mà chính họ kêu gọi chúng ta tin. Và, vì tâm trạng của các môn đồ đầu tiên vào ngày Phục Sinh là như vậy, thì lý thuyết hiện đại, vốn tìm cách giải thích niềm tin ban đầu vào sự Phục Sinh bằng cách nói: 'Ồ, họ đã tự đưa mình vào cơn sốt mong đợi Chúa Giê-xu Christ sẽ sống lại đến nỗi điều ước đã sinh ra ý nghĩ, và họ nói Ngài đã sống lại vì họ mong đợi Ngài sẽ sống lại', sẽ ra sao? Không! Họ đã không mong đợi Ngài sẽ sống lại; đó là điều cuối cùng họ mong đợi. Trong tâm trí họ không có mảnh đất để những tưởng tượng như vậy mọc lên. Họ hoàn toàn chưa sẵn sàng để tin, và, trên thực tế, họ đã không tin cho đến khi được thấy. Vì vậy tôi nghĩ rằng chỉ một sự kiện ấy đã dẹp tan bao nhiêu lời bàn độc hại và nông cạn ngày nay, vốn tìm cách phủ nhận sự Phục Sinh mà vẫn giữ thể diện cho những người đã chứng kiến nó.
IV. Và giờ đây, cuối cùng, hãy lưu ý ở đây lời kêu gọi chiêm ngưỡng với lòng biết ơn.
'Hãy xem nơi người ta đã đặt Ngài.' Đối với những người đàn bà ấy, lời kêu gọi đơn giản là đến xem điều sẽ xác nhận lời chứng. Nhưng có lẽ chúng ta được phép dùng nó cho mục đích rộng hơn, và nói rằng nó kêu gọi tất cả chúng ta hãy chiêm ngưỡng với lòng biết ơn, khiêm nhường, tin kính và vui mừng ngôi mộ trống ấy như nền tảng của mọi hy vọng chúng ta. Hãy nhìn lên nó và nhìn lên sự Phục Sinh mà nó xác nhận cho chúng ta như một sự kiện lịch sử. Nó đóng ấn phê chuẩn của Đức Chúa Trời trên công việc của Đấng Christ, và tuyên bố thần tính của ngôi vị Ngài cùng sự đầy đủ trọn vẹn của sự hy sinh quyền năng của Ngài. Vì vậy, chúng ta, những kẻ nặng gánh tội lỗi và tìm kiếm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và biết rằng mình không thể nào mang đến sự chuộc tội hay giá cứu chuộc cho chính mình, hãy nhìn lên ngôi mộ ấy và học biết rằng Đấng Christ đã dâng sự hy sinh mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận, và Ngài đẹp lòng về sự hy sinh ấy.
'Hãy xem nơi người ta đã đặt Ngài,' và, khi nhìn lên nó, chúng ta hãy nghĩ về sự Phục Sinh ấy như một lời tiên tri, có liên quan đến chúng ta và đến mọi người thân yêu đã bước trên con đường chung vào chốn tối tăm vĩ đại. Đấng Christ đã chết, vì vậy họ sống; Đấng Christ sống, vì vậy chúng ta sẽ chẳng bao giờ chết. Ngôi mộ của Ngài ở trong một khu vườn — thật là một khu vườn. Phép lạ hằng năm của sự sống trở lại, mọc lên từ bụi đất,' là hình bóng của phép lạ lớn hơn mà Ngài làm cho mọi kẻ tin cậy Ngài, khi từ sự chết Ngài dẫn họ vào sự sống. Nghĩa trang đã trở thành 'ruộng của Đức Chúa Trời'; khu vườn nơi hạt giống gieo xuống trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng, và gieo xuống hay hư nát sẽ được sống lại không hay hư nát.
'Hãy xem nơi người ta đã đặt Ngài,' và trong ngôi mộ trống hãy đọc lẽ mầu nhiệm của sự Phục Sinh như khuôn mẫu và biểu tượng của đời sống cao hơn của chúng ta; hầu cho chúng ta cũng bước đi trong sự sống mới, như Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại vậy.' Ôi, ước gì chúng ta càng ngày càng dự phần hơn vào quyền năng của sự Phục Sinh của Ngài!
Trong ngôi mộ trống của Đấng Christ đã trồng cây sự sống thật, ở giữa 'thiên đàng thật' của Đức Chúa Trời.' Và chúng ta, nếu thật sự tin cậy và khiêm nhường yêu mến Chúa ấy, sẽ dự phần vào trái của nó, và một ngày kia sẽ chia sẻ vinh quang của đời sống phục sinh của Ngài trên các tầng trời, như chúng ta chia sẻ quyền năng của nó ở đây và bây giờ.
CHIẾN THẮNG CỦA TÌNH YÊU TRÊN TỘI LỖI
Hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ rằng Ngài đi trước các ngươi qua xứ Ga-li-lê. — Mác 16:7.
Truyền thống thịnh hành của hội thánh cổ xưa gán Phúc Âm này cho Giăng, tức Mác, cháu của Ba-na-ba, và khẳng định rằng khi soạn nó, ông theo một nghĩa nào đó là 'người phiên dịch' của sứ đồ Phi-e-rơ. Một sự xác nhận cho mối liên hệ được cho là có giữa nhà Truyền đạo và sứ đồ này có thể thu thập được từ việc người trước được người sau nhắc đến như đang ở cùng mình khi ông viết Thư thứ nhất của mình. Và, trong chính Phúc Âm, có một vài đặc điểm nhỏ dường như cũng nhìn về cùng hướng ấy. Một nét đặc thù nào đó có thể nhận ra đây đó, cả trong việc bỏ qua những sự việc trong đời sứ đồ được một số nhà Truyền đạo khác ghi lại, lẫn trong việc thêm vào những chi tiết nhỏ về ông mà họ không để ý.
Nổi bật nhất trong số đó là vị trí mà tên ông giữ trong sứ điệp rất đáng chú ý này, được các thiên sứ truyền cho những người đàn bà đến mộ Đấng Christ vào buổi sáng Phục Sinh. Ma-thi-ơ, người cũng thuật lại lời của các thiên sứ, chỉ có 'hãy nói cho các môn đồ Ngài.' Mác thêm những lời, hẳn đã đến như rượu và dầu cho tấm lòng tan vỡ của kẻ đã chối Chúa, 'hãy nói cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ.' Đối với những người khác, việc tên ông được nêu ra lúc ấy chẳng quan trọng mấy; đối với ông, đó là sự sống từ kẻ chết, khi ông được đặc biệt chọn ra để nhận một lời tha thứ và một lời gọi gặp Chúa mình; như thể Ngài đã phán qua các sứ giả thiên sứ của Ngài — 'Ta muốn gặp tất cả họ; nhưng dù ai ở lại, chớ để người này vắng mặt trong cuộc gặp gỡ vui mừng của chúng ta.'
Chúng ta cũng thấy rằng cùng sự cá nhân hóa sứ đồ ấy, vốn khiến ông được chào đón trong những ý nghĩ đầu tiên của Chúa phục sinh của mình, cũng đã dẫn đến một cuộc gặp gỡ với Ngài trong chính ngày ấy, về đó không một chi tiết nào được tìm thấy trong bất kỳ Phúc Âm nào, dù sự việc đã được toàn thể các môn đồ biết đến. Vì khi hai người bạn đã gặp Đấng Christ tại Em-ma-út trở về trong đêm với tin lạ lùng của họ, sự nôn nóng kể tin vui của họ đã bị sự nôn nóng của anh em kể câu chuyện kỳ diệu của mình đón trước: 'Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra với Si-môn.' Phao-lô cũng đặt cuộc gặp gỡ ấy, khi Chúa ở một mình với người ăn năn, lên hàng đầu trong danh sách bằng chứng về sự phục sinh của Đấng Christ: 'Ngài đã hiện ra với Kê-pha.' Những gì đã diễn ra lúc ấy bị giấu kín khỏi mọi con mắt. Những bí mật của giờ phút ăn năn sâu xa và tình yêu chữa lành ấy, Phi-e-rơ đã giữ kín, che rèm trong buồng sâu thẳm nhất của ký ức mình. Nhưng chúng ta có thể chắc rằng lúc ấy sự tha thứ đã được cầu xin và ban cho, và sợi dây buộc ông với Chúa mình đã được hàn lại nơi nó đã đứt, và mạnh mẽ hơn vì đã từng gãy, ngay tại chỗ gãy.
Con người phải được hiệp lại với Đấng Cứu Chuộc mình trước, rồi sứ đồ mới có thể được phục hồi vào chức vụ. Trong sự kín đáo, không ai nhìn thấy, hành động cá nhân phục hồi tình yêu và tình bạn được thực hiện; rồi sau đó công khai, trước mặt anh em ông, là những người liên quan đến địa vị chính thức của ông, nhưng không liên quan đến mối quan hệ cá nhân của ông với Chúa mình, việc tái bổ nhiệm người môn đồ được tha thứ vào chức sứ đồ diễn ra. Tội lỗi của ông đã có khía cạnh công khai, và sự chối Chúa ba lần của ông, trong chừng mực là một hành động bề ngoài, phải được xóa đi bằng sự xưng nhận ba lần của ông. Rồi ông lại trở thành 'Phi-e-rơ' — không chỉ là 'Si-môn con Giô-na'; và, như sách Công Vụ cho thấy, ông không bao giờ ngừng nghe các mạng lệnh thiêng liêng: 'Hãy chăn chiên ta,' 'Hãy theo ta'; cũng không bao giờ quên những bài học ông đã học trong những giờ phút cay đắng tự ghê tởm mình, và trong những giây phút ngây ngất khi ông lại được thấy Chúa mình.
Gộp tất cả những điều này lại — sứ điệp từ Đấng Christ, cuộc gặp gỡ tiếp theo, và lịch sử về sau của sứ đồ — chúng ta có một chuỗi sự kiện liên tục có thể minh họa cho chúng ta, tốt hơn nhiều lời khô khan của tôi, chiến thắng của tình yêu tha thứ của Đấng Christ trên tội lỗi.
I. Vậy thì, trước hết, hãy lưu ý sứ điệp yêu thương mà Ngài dùng để gọi kẻ lang thang trở về.
Nếu chúng ta cố đặt mình vào những ý nghĩ đen tối của sứ đồ trong khoảng thời gian giữa lúc ông chối Chúa và buổi sáng Phục Sinh, chúng ta sẽ cảm nhận rõ hơn dấu hiệu tình yêu từ ngôi mộ này hẳn đã là gì đối với ông. Tính khí tự nhiên của ông, cũng như tình yêu thật của ông dành cho Thầy mình, đảm bảo rằng những lời dối trá của ông không thể làm ông thỏa lòng lâu. Chúng được thốt ra dữ dội đến thế vì chúng được thốt ra bất chấp sự kháng cự bên trong. Bị nỗi sợ chế ngự, bị lưỡi sắc và ánh mắt chế nhạo của một đứa tớ gái đánh gục khỏi mọi sự tự tin hão huyền của mình, ông đã nói dối — rồi sự dội ngược đến. Cùng sự bốc đồng mãnh liệt đã vội vã đẩy ông vào lỗi lầm, sẽ lại đưa ông trở về với sự ăn năn nhanh chóng khi gà gáy, và khi khuôn mặt Thiêng Liêng ấy, chậm rãi quay lại từ trước tòa án với nỗi buồn của tình yêu bị tổn thương trên đó, lặng lẽ nói: 'Hãy nhớ lại.' Chúng ta có thể tưởng tượng nỗi khóc đắng cay, bắt đầu quá sớm ấy, đã trở nên nồng nàn và đắng cay hơn biết bao khi kết cục đến. Chúng ta thật may mắn lạ thường nếu không biết nỗi đau của việc nhớ lại một lỗi lầm đối với người thân yêu đã qua đời — một lời nói vội vàng, một phút cáu kỉnh, một sự thờ ơ ích kỷ với hạnh phúc của họ, một sự từ chối lầm lì sự âu yếm của họ. Ý nghĩ rằng mọi sự giờ đây không thể vãn hồi càng làm cho sự ăn năn thêm cay đắng biết bao! Chúng ta khao khát mãnh liệt biết bao được có lại một trong những khoảnh khắc ấy, vốn dường như quá tầm thường khi chúng ta còn có, để chúng ta có thể xưng nhận và được tha thứ, và đền bù! Và kẻ chối Chúa đáng thương, nồng hậu, ăn năn này đã phải nghĩ rằng chính hành động cuối cùng của mình đối với Chúa mà mình yêu mến biết bao lại là một hành động hèn nhát lẩn tránh không dám nhận Ngài; và rằng từ nay ký ức của ông về khuôn mặt thân yêu ấy sẽ mãi mãi bị u ám bởi cái nhìn cuối cùng ấy! Rằng họ đã phải chia tay như vậy! Rằng cái nhìn buồn bã ấy là cái nhìn cuối cùng ông được thấy, và rằng nó sẽ ám ảnh ông suốt đời! Chúng ta có thể hiểu những giờ phút đã trôi qua nặng nề biết bao trong ngày Sa-bát ảm đạm ấy. Nếu, như có vẻ chắc chắn, ông ở với Giăng trong nhà ông, nơi người sau đã dẫn mẹ của Chúa chúng ta đến, thì nhóm người tụ họp ở đó, mỗi người mang một nỗi đau riêng từ nỗi buồn chung, là một nhóm như thế nào!
Vào trong nỗi buồn ấy đến tin tức rằng mọi sự chưa chấm dứt, rằng điều không thể vãn hồi đã không phải là không thể vãn hồi, rằng có lẽ những ngày mới của tình yêu trung thành vẫn còn được ban cho, trong đó sự thất bại thảm hại của quá khứ có thể được quên đi; và rồi, dù trước hay sau cuộc chạy vội vã của ông đến ngôi mộ, chúng ta không cần dừng lại ở đây để tra xét, tiếp theo là sứ điệp của bản văn chúng ta, một lời tha thứ và hòa giải, được Chúa sai đi như người đưa tin và người đi trước dọn đường cho chính Ngài đến, để mang lại sự vui mừng và hy vọng trước khi chính Ngài đến gần.
Hãy nghĩ về sứ điệp này như một sự mặc khải về tình yêu mạnh hơn sự chết.
Tin về sự phục sinh của Đấng Christ hẳn đã gieo sự kính sợ, nhưng không nhất thiết là niềm vui, vào lòng các môn đồ. Những người thân yêu nhất phải chịu một sự biến đổi quá trang nghiêm đối với nhận thức của chúng ta khi họ đi vào ngôi mộ, đến nỗi đối với nhiều người, gặp lại những người mình đã yêu và vẫn yêu sẽ là nỗi kinh hoàng điên cuồng. Vì vậy hẳn đã có một cơn co thắt của nỗi sợ ngay cả giữa bạn bè của Đấng Christ khi họ nghe về Ngài như Đấng đã sống lại, và nhiều sự bối rối nghi ngờ về mức độ giống với con người cũ của Ngài. Có lẽ họ sợ thấy Ngài xa cách khỏi tình yêu quen thuộc của họ, có lẽ quên nhiều điều của đời sống cũ, với những ý nghĩ khác trước, với bầu không khí của thế giới bên kia bao quanh Ngài, điều ấy thật tôn vinh Ngài, nhưng cũng tách Ngài khỏi những kẻ mà lá phổi thô kệch chỉ có thể sống trong bầu không khí đặc quánh này. Những lời của bản văn chúng ta sẽ góp phần lớn xua tan mọi nỗi sợ như vậy. Chúng nối tương lai với quá khứ, như thể ý nghĩ đầu tiên của Ngài khi sống lại là thu lại những sợi chỉ đã đứt của sự giao thiệp với họ, và tiếp tục sự hòa hợp và đồng hành xưa như thể không hề có sự gián đoạn. Đối với mọi môn đồ, và đặc biệt đối với người được nêu tên đặc biệt, chúng xác nhận sự đồng nhất của mọi thái độ của Đấng Christ đối với họ bây giờ, với những thái độ Ngài đã có trước đây. Sự chết hoàn toàn không thay đổi Ngài. Nhiều điều đã được làm kể từ khi Ngài rời họ; lịch sử thế giới đã thay đổi, nhưng không điều gì đã xảy ra có ảnh hưởng gì đến thực tại của tình yêu Ngài, và đến thực tại sâu thẳm nhất của sự đồng hành của họ. Về những mặt ấy họ vẫn ở nơi họ đã ở, và ngay cả đồi Gô-gô-tha và ngôi mộ cũng chỉ như một dấu ngoặc đơn. Những ràng buộc cũ đều được nối lại, và chỗ nối hầu như không thể nhận ra.
Đây là cách chúng ta phải nghĩ về Chúa chúng ta bây giờ, trong thái độ của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta cũng có thể có phần mình trong sứ điệp ấy, đã đến như ánh bình minh trước khi Ngài chiếu sáng trên bóng tối của các sứ đồ. Đối với họ, nó loan báo một tình yêu mạnh hơn sự chết. Đối với chúng ta, nó có thể tuyên bố một tình yêu mạnh hơn mọi thay đổi của hoàn cảnh. Ngài không bị ngai vàng ngăn cách khỏi chúng ta hơn là bị thập tự giá ngăn cách khỏi họ. Ngài đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất,' và tình yêu Ngài vẫn sống, và giờ đây cũng vậy, khi Ngài đã lên trên các từng trời rất cao.' Tình yêu không biết sự khác biệt của nơi chốn, hoàn cảnh, hay chức vụ. Từ trong trái tim rực cháy của vinh quang, vẫn khuôn mặt dịu dàng ấy nhìn, khuôn mặt đã cúi xuống trên giường bệnh của người đau, và đã quay lại nhìn Phi-e-rơ trong dinh xét xử. Bàn tay nắm vương trượng của vũ trụ là bàn tay đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và đã giơ ra cho chính Phi-e-rơ ấy khi ông sắp chìm. Ngực được thắt đai vàng của quyền tế lễ là ngôi nhà dịu dàng mà đầu Giăng hạnh phúc đã tựa vào trong sự mãn nguyện êm đềm. Mọi tình yêu từng tuôn chảy từ Đấng Christ vẫn tuôn chảy từ Ngài. Đối với Đấng mà bản tính và danh Ngài là Tình Yêu,' chẳng có gì khác biệt dù Ngài ở trong nhà tại Bê-tha-ni, hay trong phòng cao, hay treo trên thập tự giá, hay nằm trong ngôi mộ, hay đã từ kẻ chết sống lại, hay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài vẫn như vậy ở mọi nơi và mọi lúc. 'Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời.'
Một lần nữa, sứ điệp này là sự mặc khải về một tình yêu không bị những thay đổi tội lỗi của chúng ta làm cho quay đi.
Phi-e-rơ có thể đã nghĩ rằng bằng chính lời nói của mình, ông đã bẻ gãy mối dây giữa ông và Chúa mình. Ông đã từ bỏ lòng trung thành; sự từ bỏ ấy sẽ được chấp nhận chăng? Ông đã nói: 'Tôi không phải là một trong bọn họ'; Đấng Christ có đáp lại: 'Được, ngươi sẽ không còn là một trong bọn họ nữa' chăng? Sứ điệp từ môi những người đàn bà đã giải quyết câu hỏi, và cho ông cảm nhận rằng, dù sự nắm giữ Đấng Christ của ông đã lỏng ra, sự nắm giữ ông của Đấng Christ thì không. Ông có thể thay đổi, ông có thể tạm thời không còn trân trọng tình yêu của Chúa mình, ông có thể không còn ý thức về nó hay không còn mong muốn nó; nhưng tình yêu ấy không thể thay đổi. Nó không bị ảnh hưởng bởi sự bất trung của ông, như nó đã không bắt nguồn từ sự trung tín của ông. Bị xua đuổi, nó vẫn nán lại bên ông. Bị chối bỏ, nó vẫn khẳng định quyền sở hữu của nó trên ông. Bị sỉ nhục, nó chúc phước; bị bắt bớ, nó chịu đựng; bị vu khống, nó nài xin; và, kiên nhẫn qua mọi điều sai trái và thay đổi, nó cứ yêu cho đến khi đã chinh phục lại được tấm lòng lầm lạc, và có thể đổ đầy lại vào nó niềm hạnh phúc xưa.
Và chẳng phải cùng phép lạ của tình yêu bền bỉ ấy được bày ra trước mỗi người chúng ta, như trong lòng Đấng Christ dành cho chúng ta sao? Thật vậy, tội lỗi của chúng ta xen vào cảm nhận của chúng ta về nó, và làm thay đổi hình thức mà nó phải đối đãi với chúng ta; nhưng, dù quyền năng của sự dữ của chúng ta có thật và tai hại đến đâu trong việc làm rối loạn sự thông công yêu thương giữa chúng ta và Chúa mình, và trong việc buộc Ngài phải đánh trước khi băng bó, đừng bao giờ quên rằng tội lỗi của chúng ta hoàn toàn bất lực không thể làm cho dòng chảy tuôn đến chúng ta từ lòng Đấng Christ quay đi. Những hơi sương sinh ra từ đất có thể lảng vảng trên các miền thấp, và biến chính mặt trời nhân từ thành một quả cầu đỏ như máu của ngọn lửa u ám; nhưng chúng chỉ vươn lên một quãng ngắn, và cao trên vùng của chúng là bầu trời xanh trong, và ánh sáng phước hạnh đổ xuống trên mặt trên của màn sương trắng, và làm mỏng đi sự mờ đục của nó, và làm khô đi hơi ẩm bám dính của nó, và cuối cùng xé nó thành những mảnh màng mỏng trôi khuất khỏi tầm mắt, và những cư dân trên mặt đất xanh thấy mặt trời, vốn luôn ở đó ngay cả khi họ không thể nhìn thấy, và, bằng cách cứ chiếu sáng, đã chinh phục mọi chướng ngại che khuất tia sáng của nó. Tội lỗi hùng mạnh, nhưng có một điều tội lỗi không thể làm, đó là khiến Đấng Christ ngừng yêu thương chúng ta. Tội lỗi hùng mạnh, nhưng còn một điều nữa tội lỗi không thể làm, đó là ngăn cản Đấng Christ bày tỏ tình yêu Ngài cho chúng ta là những kẻ tội lỗi, để chúng ta học yêu thương và nhờ đó ngừng phạm tội. Tình yêu của Đấng Christ không tùy thuộc vào những cảm xúc lên xuống của chúng ta. Nó có nguồn sâu hơn những suối nguồn trong lòng chúng ta, tức là trong chiều sâu của chính bản tính Ngài. Nó không phải là tiếng vọng hay lời đáp lại của tình yêu chúng ta, nhưng tình yêu chúng ta là tiếng vọng của tình yêu Ngài; và đã như vậy, những thay đổi của chúng ta không chạm tới nó, cũng như các mùa trên đất không ảnh hưởng đến mặt trời. Ngài yêu thương đời đời. Trong khi chúng ta quên Ngài, Ngài nhớ chúng ta. Trong khi chúng ta đáp lại Ngài bằng sự thờ ơ hay thù ghét, Ngài vẫn yêu thương. Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn giữ trung tín với mục đích thương xót của Ngài, và, bất chấp mọi điều chúng ta có thể làm, sẽ không chối bỏ chính Ngài, bằng cách ngừng làm Đấng Kiên Nhẫn nhập thể, Tình Yêu hoàn hảo. Chính Ngài là gương mẫu lớn của 'tình yêu thương' mà sứ đồ Ngài đã vẽ; Ngài chẳng nóng giận; chẳng hề dễ nổi giận; hay dung thứ mọi sự; hay trông cậy mọi sự. Chúng ta không thể thoát khỏi vòng quét của tình yêu Ngài, dù lang thang xa đến đâu. Đứa trẻ có thể giãy giụa trong vòng tay mẹ, và đập bàn tay nhỏ bé vào ngực che chở nó; nhưng điều đó chẳng làm đau cũng chẳng làm giận tấm lòng dịu dàng ấy, cũng chẳng nới lỏng vòng tay vững chắc mà yêu thương giữ nó chặt. Ngài bồng, như vú nuôi bồng, những đứa con ương ngạnh của Ngài, và, ngợi khen danh Ngài! Cánh tay Ngài quá mạnh để chúng ta lay chuyển, tình yêu Ngài quá thiêng liêng để chúng ta ngăn chặn.
Và xa hơn nữa, ở đây chúng ta thấy một tình yêu sai một sứ điệp đặc biệt vì một tội lỗi đặc biệt.
Nếu một người được chọn ra khỏi nhóm nhỏ để đích danh nhận lời gọi của Chúa gặp Ngài tại Ga-li-lê, chúng ta hẳn đã mong đó là người bạn trung thành đã đứng dưới thập tự giá, cho đến khi mạng lệnh của Chúa sai ông về nhà mình; hay người mẹ khóc lóc mà ông đã dẫn đi cùng lúc ấy; hay một trong hai người đã được tình yêu quyền năng biến đổi từ môn đồ bí mật thành người xưng nhận, và đã đặt thi thể Ngài với sự chăm sóc kính cẩn trong ngôi mộ trong vườn. Thật là phần thưởng lạ lùng cho tình yêu chân thật khi họ bị hòa vào sứ điệp chung, và thật là sự đền đáp lạ lùng cho sự phản bội và hèn nhát khi tên Phi-e-rơ được phân biệt như vậy! Vậy tội lỗi là giấy thông hành đến tình yêu sâu hơn của Ngài chăng? Lời lầm bầm ấy rốt cuộc có đúng không: 'Con chưa hề cho tôi một con dê con, nhưng vừa khi thằng con này của cha về, là đứa đã ăn hết gia tài cha với đĩ điếm, thì cha đã giết bò con mập cho nó'? Có, và không. Không, vì sự thông công không gián đoạn có trong nó những niềm vui êm đềm và sâu xa mà đứa con hoang đàng trở về không biết, và mọi tội lỗi đều tàn phá và làm nghèo nàn linh hồn. Có, vì Đấng biết mọi nhu cầu của chúng ta biết rằng kẻ chối Chúa cần một cách đối đãi đặc biệt để đưa ông trở lại bình an, và rằng tấm lòng đáng thương càng đi xa khỏi Ngài, thì sự bày tỏ tình yêu càng phải mạnh mẽ hơn, nếu nó đủ mạnh để vượt qua mọi hoang mạc ảm đạm, và kéo ngôi sao lang thang trở lại quỹ đạo giữa các hành tinh chị em của nó. Độ sâu của nhu cầu chúng ta quyết định sức mạnh của quyền năng phục hồi được đưa ra. Những kẻ chưa bỏ đi sẽ đến theo lời gọi chung cho tất cả, nhưng kẻ đã tự tách mình khỏi họ và khỏi Chúa sẽ ở lại trong sự cô lập buồn bã của mình, trừ khi có biện pháp đặc biệt để đưa ông trở về. Chúng ta càng phạm tội nhiều, chúng ta càng khó tin vào tình yêu của Đấng Christ; và vì vậy chúng ta càng phạm tội nhiều, Ngài càng làm cho lời chứng và công việc của tình yêu Ngài đối với chúng ta trở nên kỳ diệu và thuyết phục hơn. Ngài luôn đến với con chiên đáng thương, hoang mang, nằm thở hổn hển trong đồng vắng. Giữa các tạo vật của Ngài, loài đã phạm tội là loài nhận được bằng chứng vĩ đại nhất của tình yêu thiêng liêng tìm kiếm. Giữa loài người, những người thu thuế và gái điếm, những Phi-e-rơ chối Chúa và những Phao-lô bắt bớ, là những người mà những lời nài xin thuyết phục nhất của tình yêu Ngài được gửi đến, và trên họ những quyền năng mạnh mẽ nhất của ân điển Ngài được đưa ra. Tội lỗi của chúng ta không thể ngăn dòng chảy tình yêu Ngài. Kỳ diệu hơn nữa, tội lỗi của chúng ta gây nên một sự bùng nổ mạnh mẽ hơn của sự bày tỏ tình yêu Ngài, vì những con mắt bị mù bởi sự ích kỷ và thờ ơ, hay bởi nỗi sợ và tuyệt vọng, cần thấy một sự rực rỡ vượt quá mặt trời giữa trưa, trước khi chúng có thể nhìn thấy lẽ thật kỳ diệu về tình yêu Ngài dành cho chúng; và những gì chúng cần, chúng được. Hãy đi nói cùng Phi-e-rơ.'
Ở đây nữa là sự mặc khải về một tình yêu gọi đích danh một người tội lỗi.
Đấng Christ không đối đãi với chúng ta theo đám đông, nhưng từng linh hồn một. Tâm trí hữu hạn của chúng ta phải đánh mất cá nhân để nắm được tập thể. Mắt chúng ta thấy cánh rừng xa trên sườn núi, nhưng không thấy từng cây, cũng chẳng thấy từng chiếc lá rung rinh. Chúng ta nghĩ về 'nhân loại' — một nghìn hai trăm triệu người sống ngày nay, và vô số đám đông đã từng sống, nhưng những đơn vị trong tổng số không thể tưởng tượng ấy không tách biệt trong cái nhìn của chúng ta. Nhưng Ngài không khái quát hóa như vậy. Ngài có sự hiểu biết cá nhân rõ ràng về từng người; mỗi người riêng biệt có một chỗ trong tâm trí hay lòng Ngài. Với mỗi người Ngài phán: 'Ta biết ngươi theo danh ngươi.' Ngài yêu thế gian, vì Ngài yêu mỗi linh hồn riêng biệt bằng một tình yêu riêng biệt. Và những sứ điệp phước hạnh của Ngài cũng cụ thể và cá nhân hóa như tình yêu mà chúng phát ra. Ngài phán với mỗi người chúng ta thật như Ngài đã đặc biệt chọn Phi-e-rơ ở đây, thật như khi tiếng Ngài từ trời phán: 'Sau-lơ, Sau-lơ.' Những tên tiếng Anh ở trên môi Ngài thật như những tên Do Thái. Ngài gọi ngươi theo danh ngươi — ngươi có phần trong tình yêu Ngài. Lời kêu gọi tin cậy Ngài được phán cho ngươi, và sự tha thứ, sự giúp đỡ, sự tinh sạch, sự sống đời đời được dâng cho ngươi. Ngươi đã phạm tội; điều đó chỉ làm cho giọng nài xin của Ngài thêm dịu dàng sâu xa. Ngươi đã đi xa khỏi Ngài hơn một số bạn bè ngươi; điều đó chỉ làm cho năng lực phục hồi của Ngài lớn hơn. Ngươi đã chối danh Ngài; điều đó chỉ khiến Ngài nói danh ngươi với lời mời thuyết phục hơn.
Vậy thì, hãy nhìn vào một trường hợp này của tình yêu mạnh hơn sự chết, mạnh hơn tội lỗi, sai lời chào đặc biệt của nó đến kẻ chối Chúa, và học biết nguồn sâu dường nào, dòng chảy mạnh dường nào, vòng quét phổ quát dường nào, của dòng sông tình yêu của Đức Chúa Trời, tuôn đến chúng ta qua kênh của Đấng Christ Con Ngài.
II. Thứ hai, hãy lưu ý cuộc gặp gỡ bí mật giữa Chúa chúng ta và sứ đồ.
Đó là giai đoạn thứ hai trong cuộc xung đột đắc thắng của tình yêu thiêng liêng với tội lỗi của con người. Như tôi đã nói, cuộc gặp gỡ ấy diễn ra vào ngày Phục Sinh, dường như trước khi Chúa chúng ta nhập đoàn với hai lữ khách buồn bã đi Em-ma-út, và chắc chắn trước khi Ngài hiện ra với nhóm người tụ họp ban đêm trong căn phòng đóng kín. Sự việc đã được biết rõ, vì Lu-ca và Phao-lô đều nhắc đến, nhưng ngoài sự việc ra dường như không có gì được biết, hay ít nhất không được họ công bố. Tất cả điều này rất có ý nghĩa và rất đẹp.
Thật là sự ân cần dịu dàng biết bao khi gặp Phi-e-rơ một mình, trước khi gặp ông trong sự đồng hành của những người khác! Đau đớn biết bao nếu dòng cảm xúc hổ thẹn đầu tiên được sự hiện diện của Đấng Christ khơi dậy lại bị ngăn lại bởi bất kỳ con mắt nào khác ngoài mắt Ngài nhìn thấy! Lúc ấy không thể nào tuôn ra mọi lời xưng tội ăn năn mà lòng ông hẳn đầy dẫy, và thật khó biết bao khi gặp lần đầu mà không tuôn ra! Vậy thì, với sự thấu hiểu yêu thương nhất về sự lúng túng đau đớn, và nỗi sợ những kẻ đứng nhìn không cảm thông, hẳn đã làm phiền sứ đồ ăn năn, Chúa đã cẩn thận cho ông cơ hội khóc thỏa thích trên ngực Ngài, không bị kìm hãm bởi bất kỳ ý nghĩ nào về người khác, và sẽ để ông nức nở trút sự ăn năn của mình chỉ vào tai Ngài. Rồi cuộc gặp gỡ trong phòng cao sẽ là một cuộc gặp gỡ của niềm vui thuần khiết đối với Phi-e-rơ, như đối với mọi người còn lại. Những cảm xúc mà ông có chung với họ được tự do bày tỏ, trong giờ phút tất cả được hiệp lại với Chúa mình. Kinh nghiệm thuộc về riêng ông có giờ phút thông công đơn độc không được ghi lại của nó. Người đầu tiên mà Đấng 'phân rẽ khỏi kẻ có tội,' hiện ra là Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Ngài đã trừ bảy quỷ.' Những người kế tiếp là những người đàn bà mang sứ điệp tha thứ này; và có lẽ người kế tiếp là người trong cả nhóm đã phạm tội nặng nề nhất. Thật kỳ diệu thay thứ tự ưu tiên của Ngài, luôn đến gần nhất với những kẻ cần Ngài nhất.
Và chúng ta há chẳng coi cuộc gặp gỡ bí mật này như đại diện cho chúng ta điều cần thiết về phía chúng ta để tình yêu tha thứ của Đấng Christ thuộc về chúng ta sao? Phải có sự tiếp xúc cá nhân của linh hồn tôi với tấm lòng yêu thương của Đấng Christ, hành động cá nhân của chính tôi đến với Ngài, và, như các nhà Thanh giáo xưa thường nói, 'sự giao dịch' của tôi với Ngài. Như đại dương của bầu khí quyển, tình yêu Ngài bao quanh tôi, và trong đó tôi sống, động, và có.' Nhưng tôi phải để nó chảy vào linh hồn mình, và khơi dậy âm nhạc còn ngủ yên của linh hồn tôi. Tôi có thể đóng nó ra ngoài, niêm phong lòng mình kín mít chống lại nó. Tôi thật sự đóng nó ra ngoài, trừ khi bằng hành động cá nhân, có ý thức của mình tôi đầu phục Ngài, trừ khi bằng đức tin của mình tôi đến với Ngài, và gặp Ngài, bí mật và thật như sứ đồ ăn năn đã làm, người mà sứ điệp, vốn loan báo tình yêu của Chúa mình, đã làm cho dạn dĩ gặp Chúa yêu thương mình, và bởi chính môi Ngài được đảm bảo về sự tha thứ và tình bạn. Có thể vấp ngã giữa trưa, như trong bóng tối. Một người có thể chết đói, bên ngoài những vựa đầy lúa, và môi mình có thể khô khát, dù đang trong tầm mắt của một dòng sông rộng chảy dưới ánh mặt trời. Vậy một linh hồn có thể cứng lại trong sự chết của bản ngã và tội lỗi, dù tiếng gọi kẻ chết dậy sống trong đời sống yêu thương đang gọi nó. Đấng Christ và ân điển Ngài thuộc về bạn nếu bạn muốn, nhưng những lời mời và nài xin của lòng thương xót Ngài, những sự lôi kéo liên tục của tình yêu Ngài, những lời dâng tha thứ bao trùm mọi sự của Ngài, có thể đều vô ích, nếu bạn không nắm lấy chúng và giữ chặt chúng bằng bàn tay đức tin.
Hành động cá nhân ấy phải được đi trước bởi sứ điệp về tình yêu quyền năng của Ngài. Ngài luôn sai những sứ điệp như vậy như người đưa tin dọn đường cho Ngài đến, như Ngài đã dọn đường cho chính Ngài đến gần sứ đồ, bằng những lời của bản văn chúng ta. Đức tin chúng ta phải theo lời Ngài. Tình yêu chúng ta chỉ có thể được gọi ra bởi sự bày tỏ của tình yêu Ngài. Nhưng sứ điệp của Ngài phải được tiếp nối bởi hành động cá nhân ấy, bằng không lời Ngài được phán ra vô ích, và không có sự hiệp nhất thật giữa nhu cầu của chúng ta và sự đầy đủ của Ngài, cũng chẳng có sự tiếp xúc tẩy sạch nào của ân điển Ngài với sự ô uế của chúng ta.
Cũng hãy lưu ý tính cá nhân sâu sắc của hành động đức tin mà một người tiếp nhận ân điển của Đấng Christ. Bạn bè và đồng bạn có thể mang tin tức về tấm lòng yêu thương của Chúa phục sinh, nhưng việc thực sự đến với lòng thương xót của Chúa phải do chính tôi làm, một mình với Ngài.
Như thể không còn một linh hồn nào khác trên đất, tôi và Ngài phải gặp nhau, và trong sự cô tịch sâu như sự chết, mỗi người vì chính mình phải đầu phục Tình Yêu nhập thể, và nhận sự sống đời đời. Bầy chiên và bầy bò, vợ và con, tất cả phải được cho lui đi, và Gia-cốp phải ở lại một mình, trước khi Đấng Vật Lộn huyền bí đến, Đấng mà sự chạm của lửa làm què cả bản tính tội lỗi và sự chết, Đấng mà quyền năng hít thở vào làm cho mạnh mẽ để giữ chặt Ngài cho đến khi Ngài phán phước, Đấng muốn bị thắng, và làm cho sự đầu phục Ngài của chúng ta thành sự thắng hơn của chúng ta với Ngài. Như một trong các nhà thần bí xưa gọi sự cầu nguyện là 'chuyến bay của người cô độc đến với Đức Chúa Trời duy nhất,' chúng ta có thể gọi hành động đức tin là cuộc gặp gỡ của linh hồn đơn độc với một mình Đấng Christ. Bạn có biết gì về sự thông công cá nhân ấy chăng? Chính bạn, con người thật của bạn, bằng sự ăn năn của chính bạn về tội lỗi của chính bạn, và bằng đức tin biết ơn của chính bạn nơi Tình Yêu nhờ đó trở nên thật thuộc về bạn, đã tách mình khỏi mọi sự đồng hành, và hiệp mình với Đấng Christ chăng? Rồi, qua lối đi hẹp nơi chúng ta chỉ có thể đi từng người một, bạn sẽ bước vào nơi rộng rãi. Hành động đức tin, vốn tách chúng ta khỏi mọi người, hiệp chúng ta lần đầu tiên trong tình huynh đệ thật, và những kẻ, từng người một, đến với Chúa Giê-xu và gặp Ngài một mình, kế đó thấy rằng mình đã đến thành của Đức Chúa Trời, đến vô số người, đến các đoàn thiên sứ vui mừng, đến Hội Thánh của những con trưởng, đến các thần linh của người công bình đã được nên trọn lành.'
III. Cuối cùng, hãy lưu ý sự chữa lành dần dần của sứ đồ được tha thứ.
Ông đã được phục hồi vào chức vụ, như chúng ta đọc trong phần bổ sung của Phúc Âm Giăng. Trong cuộc trò chuyện kỳ diệu ấy, đầy dẫy những ám chỉ đến sự sa ngã của Phi-e-rơ, Đấng Christ chỉ hỏi một câu: 'Ngươi yêu ta chăng?' Điều đó bao gồm mọi sự. Ngươi đã học bài học về lòng thương xót của Ta chăng? Ngươi đã đáp lại tình yêu Ta chăng? vậy ngươi xứng hợp cho công việc Ta, và bắt đầu được nên trọn.' Vậy giai đoạn thứ ba trong chiến thắng của tình yêu Đấng Christ trên tội lỗi của con người là, khi chúng ta, nhìn thấy tình yêu ấy tuôn chảy về phía mình, và tiếp nhận nó bằng đức tin, đáp lại nó bằng tình yêu của chính mình, và có thể nói: 'Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.'
Câu hỏi bao quát mọi điều được nối tiếp bằng một mệnh lệnh cũng bao quát mọi điều: "Con hãy theo Ta," một bản tóm tắt hai chữ của toàn bộ đạo đức, một điều răn tự nhiên phát xuất từ tình yêu thương, và chắc chắn dẫn đến sự trọn vẹn tuyệt đối. Với tình yêu thương dành cho Đấng Christ làm động cơ, và chính Đấng Christ làm khuôn mẫu, và việc theo Ngài làm bổn phận duy nhất của chúng ta, mọi sự đều có thể, và sự thất bại hoàn toàn của tội lỗi trong chúng ta chỉ còn là vấn đề thời gian.
Và sự chắc chắn, cũng như sự chậm rãi từng bước, của chiến thắng ấy được thể hiện rõ qua lịch sử về sau của vị Sứ đồ. Chúng ta biết tính hay thay đổi của ông đã qua đi như thế nào, và tính tình nồng nhiệt của ông đã được làm dịu và củng cố thành sự kiên định quyết tâm ra sao, và lòng ham muốn được nổi bật cùng sự tự tin của ông đã được chuyển sang hướng mới, vâng theo một sự thúc đẩy thiêng liêng, và trở thành những năng lực. Chúng ta đọc thấy ông đã xông lên hàng đầu như thế nào; ông đã dẫn dắt Hội Thánh trong giai đoạn đầu tiên của sự phát triển ra sao; mỗi khi có nguy hiểm ông đều ở tuyến đầu, và mỗi khi có công việc tay ông đều là tay đầu tiên đặt lên cày; ông đã đương đầu và thách thức các nhà cai trị và các hội đồng như thế nào; và — điều còn khó hơn đối với ông — ông đã nằm yên trong tù ngủ như một đứa trẻ, giữa hai người lính canh, trong đêm trước ngày bị hành quyết; và — điều khó nhất trong mọi điều — ông đã bằng lòng với sự vượt trội của Phao-lô; và, nếu ông vẫn cần bị chống đối và quở trách, ông đã có thể nhận ra sự khôn ngoan của lời quở trách, và trong tuổi già bình thản đã nói tốt về người quở trách mình như "anh em yêu dấu của chúng ta là Phao-lô." Sự chữa lành cũng không phải là một sự thay đổi trong các đường nét lớn của tính tình ông. Những đường nét ấy vẫn y nguyên, các đức tính xuất sắc có thể có của chúng được bộc lộ, các khuyết điểm bị kiềm chế và loại bỏ. "Con người mới" là "con người cũ" với một hướng đi mới, vâng theo một sự thúc đẩy mới, nhưng vẫn giữ cá tính của mình. Những yếu điểm trở thành sức mạnh; tính tình được nên thánh là tính tình cũ được nên thánh; và điều này vẫn đúng rằng mỗi người đều có ơn riêng của Đức Chúa Trời, người thế này, kẻ thế khác.
Thật là đầy sự dạy dỗ khi quan sát kinh nghiệm về sự sa ngã của ông, và về lòng thương xót của Đấng Christ lúc bấy giờ, đã in sâu vào ký ức của Phi-e-rơ như thế nào, và chúng đã thường xuyên hiện diện cùng ông suốt cả phần đời về sau. Các thư tín của ông đầy những lời ám chỉ cho thấy điều này. Chẳng hạn, để quay lại một bước xa hơn trong đời ông, ông nhớ rằng Chúa đã phán cùng ông: "Ngươi là Phi-e-rơ," một hòn đá, và rằng niềm tự hào về danh ấy đã góp phần vào sự tự tin liều lĩnh của ông, và từ đó dẫn đến tội lỗi của ông. Vì vậy, khi đã được chữa khỏi những điều ấy, ông vui thích chia sẻ vinh dự của mình với anh em, và viết: "Anh em cũng như đá sống, được xây nên." Ông nhớ sự khinh thường người khác và sự tin cậy nơi chính mình mà ông đã nói: "Dầu mọi người đều bỏ Thầy, nhưng tôi sẽ không bỏ"; và, đã được dạy về điều phải đến từ thái độ ấy, ông viết: "Hãy mặc lấy sự khiêm nhường, vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Ông nhớ mình đã vội rút gươm chém vào Man-chu nhanh như thế nào, và ông viết: "Ví bằng anh em làm lành mà chịu khổ cách nhẫn nhục, thì ấy là đẹp lòng Đức Chúa Trời." Ông nhớ mình đã bị bất ngờ mà chối Chúa bởi những câu hỏi của một đứa tớ gái lanh mồm như thế nào, và ông viết: "Hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền từ." Ông nhớ tình yêu thương tha thứ của Chúa mình đã tôn vinh ông là kẻ không xứng đáng, với sự ủy thác: "Hãy chăn chiên Ta," và ông viết, xếp mình vào hạng người mà ông nói cùng — "Tôi gửi lời khuyên nhủ cho các trưởng lão trong anh em, tôi đây cũng là trưởng lão... hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời." Ông nhớ mệnh lệnh cuối cùng ấy, vang mãi trong tâm linh ông: "Con hãy theo Ta," và nay, qua bao năm tháng cách quãng, nhận ra sự ngu muội tự phụ và sự đảo ngược mù quáng giữa việc làm của mình và việc làm của Thầy mình ẩn trong câu hỏi trước kia: "Sao tôi không thể theo Thầy bây giờ? Tôi sẽ liều mạng sống mình vì Thầy" — ông viết cho mọi người: "Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài mà theo."
Ông đã học bài học về tội lỗi của chính mình, và về tình yêu thương bất diệt đã vẫy gọi ông trở lại, đến sự bình an bên cạnh nó và sự trong sạch từ tay nó, thật là thấu đáo. Nguyện chúng ta học biết tình yêu thương của Đấng Christ, khi được đón nhận vào lòng, sẽ dần dần nhưng chắc chắn thắng hơn mọi tội lỗi, biến đổi tính tình, thậm chí biến yếu điểm của nó thành sức mạnh, và như vậy, từ vực sâu của sự vi phạm và ngay cửa địa ngục, nâng con người lên cùng Đức Chúa Trời.
Đối với tất cả chúng ta, sứ điệp thiêng liêng này lên tiếng. Tình yêu thương của Đấng Christ được mở rộng đến chúng ta; không tội lỗi nào có thể ngăn nó lại; không sự sa ngã nào của chúng ta có thể làm Ngài thất vọng. Ngài sẽ không bỏ chúng ta. Ngài chờ đợi để làm ơn. Chính Phi-e-rơ này đã từng hỏi: "Thưa Chúa, nếu anh em tôi phạm tội cùng tôi, thì sẽ tha cho họ mấy lần?" Và câu trả lời, ra lệnh cho sự tha thứ không biết mệt mỏi giữa anh em, đã bày tỏ sự tha thứ vô tận của Đức Chúa Trời — "Ta nói cùng ngươi, chẳng phải đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy." Thước đo của lòng thương xót thiêng liêng, là khuôn mẫu cho lòng thương xót của chúng ta, là sự trọn vẹn nhân mười lần chính nó; chúng ta không biết được con số của nó. Kẻ ác khá bỏ đường lối mình... và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, vì Ngài sẽ thương xót người; khá đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào."
NGÀI HIỆN RA TRƯỚC NHẤT CHO MA-RI
"...Ngài hiện ra trước nhất cho Ma-ri Ma-đơ-len, là người mà Ngài đã trừ bảy quỷ khỏi." — Mác 16:9.
Một đống truyền thuyết đồ sộ đã được dựng lên trên một hai lời ghi chép về Ma-ri Ma-đơ-len trong Kinh Thánh. Nghệ thuật, thi ca và lòng nhân ái đã chấp nhận và truyền bá chúng, đến nỗi chúng ta gần như cảm thấy chúng là những mảnh của Kinh Thánh. Nhưng chúng không có một chút nền tảng nào. Người ta thường đồng nhất bà với người đàn bà trong Phúc Âm Lu-ca là "kẻ có tội." Không có lý do gì cho sự đồng nhất ấy. Trái lại, có một lý do chống lại nó, ở chỗ ngay sau câu chuyện ấy bà được nêu tên là một trong nhóm nhỏ các bà đã lấy của cải mình giúp đỡ Chúa Giê-xu.
Đây là tất cả những gì chúng ta biết về bà: rằng Đấng Christ đã trừ bảy quỷ khỏi bà; rằng bà trở thành một trong những phụ nữ Ga-li-lê, kể cả các mẹ của Chúa Giê-xu và của Giăng, đã lấy của cải mình giúp đỡ Ngài; rằng bà là một trong những Ma-ri tại thập tự giá và đã chứng kiến việc chôn cất; rằng bà đã đến mộ, nghe sứ điệp của thiên sứ, đem đến cho Giăng, trở lại và đứng ngoài mộ, thấy Chúa, và, sau khi nghe tiếng Ngài và ôm chân Ngài, trở về với nhóm nhỏ, rồi bà biến khỏi câu chuyện và không còn được nhắc đến nữa. Đó là tất cả. Thế là đủ. Có những bài học lớn lao trong sự kiện mà Mác (hay bất cứ ai đã viết chương này) nhấn mạnh với sự quả quyết như vậy: "Ngài hiện ra trước nhất cho Ma-ri Ma-đơ-len."
Hãy nghĩ sự Phục sinh là gì — thật vĩ đại và kỳ diệu biết bao! Ai có thể được trông đợi làm chứng nhân cho nó? Nhưng kìa! con mắt đầu tiên trông thấy lại là của người đàn bà tội lỗi đáng thương này. Thật là một khoảng cách giữa hai thái cực của kinh nghiệm bà — bị quỷ ám và ngắm nhìn Đấng Cứu Thế đã sống lại!
I. Một gương về chiều sâu mà linh hồn con người có thể chìm xuống.
Sự kiện bị quỷ ám này rất tối tăm và lạ lùng. Tôi nghi ngờ liệu chúng ta có thể hiểu nó không. Nhưng tôi không thấy làm sao chúng ta có thể hạ nó xuống mức bệnh tật thuần túy mà không khiến Chúa Giê-xu Christ mang tội cố ý tiếp tay duy trì điều mà, nếu nó không phải là một lẽ thật khủng khiếp, thì là một trong những mê tín rùng rợn, ghê tởm nhất từng làm kinh hãi loài người.
Trong mọi cách Ngài đều tỏ sự tán đồng của Ngài đối với sự kiện bị quỷ ám. Ngài phán với các quỷ, và về chúng, quở trách chúng, đối thoại với chúng, truyền cho chúng im lặng. Ngài phân biệt giữa bị quỷ ám và bệnh tật. "Hãy chữa lành kẻ đau, làm cho kẻ phung sạch, khiến kẻ chết sống lại" — những mệnh lệnh này nhóm lại các dạng bệnh tật đang diễn tiến; tại sao Ngài lại tách khỏi chúng mệnh lệnh và sự ban cho tiếp theo của Ngài: "hãy đuổi quỷ," nếu không phải vì Ngài coi sự bị quỷ ám là khác biệt với bệnh tật dưới mọi hình thức? Ngài thấy trong việc Ngài đuổi chúng ra sự thắng hơn quyền lực cá nhân của điều ác. "Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp." Nhưng trong khi sự kiện dường như đã được xác lập, thì bản chất của nó chúng ta chỉ biết qua các dấu hiệu. Đó là điên loạn, u sầu, đôi khi câm, đôi khi co giật và động kinh; con người bị một quyền lực xa lạ thống trị; có một ý thức kép lạ lùng, khủng khiếp: "Chúng tôi đông," "Tên tôi là Quân đội." Có sự kiểm soát tuyệt đối của quyền lực xa lạ này, như một con sâu ký sinh đã cắm rễ trong kẻ khốn khổ, sống bằng máu và sinh lực của hắn — chỉ khác là nó sống trong tâm linh, thống trị ý chí, và kiểm soát bản chất.
Có lẽ đã luôn có sự đầu hàng trước sự thúc giục phạm tội dưới hình thức nào đó, hay ít ra người ấy đã mở cửa cho ma quỷ bước vào.
Người đàn bà này đã ở trong vực thẳm khủng khiếp ấy sâu nhất. "Bảy" là biểu tượng số của sự trọn vẹn, nên bà đã hoàn toàn bị quỷ ám. Và bà đã từng là một đứa trẻ nhỏ trong một mái nhà Ga-li-lê nào đó, và cha mẹ đã ngắm vẻ đẹp đang hé nở và những nét dịu dàng, nữ tính sớm của bà. Và giờ đây, hãy nghĩ đến sự tàn phá! khuôn mặt méo mó, những lời tục tĩu, những ý nghĩ phạm thượng! Và điều này có tệ hơn tình trạng tội lỗi của chúng ta không? Những quỷ ám chúng ta há không thật và mạnh mẽ sao?
II. Một gương về quyền năng tẩy sạch của Đấng Christ.
Chúng ta không biết gì về việc bà đã đến dưới con mắt thương xót của Ngài ra sao, cũng không biết hoàn cảnh chữa lành của bà, chỉ biết rằng người đàn bà này, mà con rắn đã quấn chặt lấy như trong một số bức tranh về sự cám dỗ của Ê-va, đã không vượt ngoài tầm với của Ngài, và đã được giải thoát. Hãy lưu ý — Không có tình trạng khốn khổ nào của con người mà Đấng Christ không thể xoa dịu.
Không ai chìm sâu trong tội lỗi đến nỗi Ngài không thể cứu chuộc họ.
Đối với mọi người trên thế gian đều có hy vọng.
Hãy nhìn những hình thức cực đoan nhất của tội lỗi. Chúng ta có thể nhìn tất cả chúng với sự chắc chắn rằng Đấng Christ có thể tẩy sạch chúng — gái điếm, kẻ trộm, những người đời đáng kính.
Không ai xấu đến nỗi đã mất tình yêu thương của Ngài.
Không ai xấu đến nỗi bị loại khỏi mục đích của sự chết Ngài.
Không ai xấu đến nỗi vượt ngoài tầm với của quyền năng tẩy sạch của Ngài.
Không ai đã lang thang xa đến nỗi không thể trở về.
Hãy nghĩ về những tín hữu đầu tiên — một tên trộm cướp, "một người đàn bà xấu nết," Ma-ri này, một Xa-chê, một Phao-lô bắt bớ, một người cai ngục thô lỗ, cục mịch, v.v.
Hãy nhớ lời Phao-lô mô tả một hạng thánh đồ Cô-rinh-tô — "trước kia anh em ít nữa cũng có người như thế."
Miễn là con người còn là con người, Đức Chúa Trời vẫn sẵn sàng đón ông trở lại. Không có nơi nào mà mặt trời không chiếu đến. Không tấm lòng nào bị phó cho sự cứng cỏi không thể chữa. Không ai đến cùng Đấng Christ mà luống công.
Đấng Cứu Thế lớn hơn mọi tội lỗi của chúng ta.
Sự giải cứu thì dư dật hơn cho kẻ tệ nhất.
Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này dựng nên con cái cho Áp-ra-ham."
Khải tượng về những xương khô của Ê-xê-chi-ên.
III. Một gương về việc sự nhớ lại tội lỗi đã qua và đã được tha thứ có thể là một phước lành.
Ma-ri rõ ràng luôn cố gắng ở bên cạnh Ngài. Sự chữa lành đã hoàn hảo, nhưng có lẽ có một nỗi sợ run rẩy, như nơi người đã cầu xin được ở cùng Ngài.
Và như vậy, hãy xem mọi lời ghi chép cho chúng ta một bức tranh về một tấm lòng hướng về Ngài. Có — (a) Ý thức về sự yếu đuối, khiến bà khao khát sự hiện diện của Ngài như một sự bảo đảm.
(b) Tình yêu thương sâu đậm, khiến bà khao khát sự hiện diện của Ngài như một niềm vui.
(c) Lòng biết ơn tri ân, khiến bà khao khát cơ hội phục vụ Ngài.
Và đây là điều mà sự nhớ lại Chúa Giê-xu nên là đối với chúng ta.
IV. Một gương về việc kẻ thấp hèn nhất có thể vươn cao nhất trong sự thông công với Đấng Christ.
"Trước nhất" cho bà, vì bà cần Ngài và khao khát Ngài.
Giờ đây đây chỉ là một minh họa của nguyên tắc lớn rằng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tội lỗi khi bị ghét và được tha thứ có thể được dùng để phục vụ những niềm vui cao nhất của chúng ta.
Không phải tội lỗi phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, mà là tội lỗi chưa được tha thứ. Không phải càng phạm tội nhiều thì càng xứng hợp với Ngài, vì mọi tội lỗi đều là mất mát. Có những cách mà ngay cả tội lỗi đã được tha và đã ăn năn cũng có thể làm hại một người. Nhưng không có gì trong nó ngăn trở chúng ta đến gần Đấng Cứu Thế và hưởng mọi sự đầy dẫy của tình yêu thương Ngài, đến nỗi nếu chúng ta dùng nó đúng cách, nó có thể trở thành một sự giúp đỡ.
Nếu nó dẫn chúng ta đến sự bám víu mà chúng ta vừa nói, thì chúng ta sẽ đến gần Đức Chúa Trời hơn vì nó.
Sự hiện diện thiêng liêng luôn được ban cho những ai khao khát nó.
Tội lỗi có thể giúp thắp lên những khao khát như vậy.
Kẻ đã gần chết trong đồng vắng sẽ giữ gần người dẫn đường. Người đã bị rét cóng trong đêm Bắc cực sẽ quý trọng vinh quang và ân điển của ánh nắng trong những vùng đất tươi đẹp hơn.
Các trường hợp trong lịch sử Hội Thánh — Phao-lô, Âu-tinh, Bunyan.
"Những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi."
Minh họa cao quý nhất là ở thiên đàng, nơi con người dẫn đầu bài ca Cứu chuộc.
Đức Chúa Trời dùng tội lỗi như một nền đen trên đó những sắc cầu vồng rực rỡ nhất của lòng thương xót Ngài được trưng bày.
Bạn có thể đến cùng Đấng Cứu Thế này bất kể bạn đã là gì. Tôi không nói với ai: "Hãy phạm tội, vì chẳng hề chi." Nhưng tôi nói: "Nếu bạn ý thức về tội lỗi, sâu đậm, tăm tối, đáng bị đoán phạt, thì điều đó không tạo ra rào cản nào giữa bạn và Đức Chúa Trời. Bạn có thể đến gần hơn vì nó nếu bạn để quá khứ dạy bạn khao khát tình yêu thương của Ngài và nương dựa nơi Ngài."
"Ngài hiện ra trước nhất cho Ma-ri Ma-đơ-len," và những kẻ đứng gần ngai nhất và dẫn đầu các bài thánh ca thiên đàng, và ngước nhìn với khuôn mặt thiên sứ không chói lòa lên Đức Chúa Trời của niềm vui họ, Đấng có danh rực cháy trên trán họ, tất cả những người ấy đều là những kẻ có tội, gian ác. Nhưng họ đã giặt và phiếu trắng áo xống mình. Trên thiên đàng sẽ có một số tội nhân tệ nhất từng sống trên đất. Sẽ không có một ai mà Ngài chưa trừ bảy quỷ khỏi.
SỨ MẠNG KHẮP THẾ GIỚI
"Mọi loài thọ tạo." — Mác 16:15.
Công cuộc truyền giáo đã được đặt trên nhiều nền tảng. Người ta không thích các mệnh lệnh, nhưng thật là một sự nhẹ nhõm và sức mạnh lớn khi trở lại với một mệnh lệnh, và trả lời mọi câu hỏi bằng: "Ngài truyền cho tôi!"
Giờ đây, những lời này của Chúa chúng ta mở ra toàn bộ chủ đề về Tính phổ quát của Cơ Đốc giáo.
I. Sự táo bạo thiêng liêng của Cơ Đốc giáo.
Hãy nhìn cảnh tượng. Một nắm người ít ỏi, dù là "mười hai sứ đồ" hay "năm trăm anh em" cũng không quan trọng.
Họ hẳn đã rụt lại khi nghe mệnh lệnh bao trùm: "Hãy đi khắp thế gian"! Nó giống như sự phi lý rõ ràng của lời êm đềm của Đấng Christ: "Họ không cần phải đi; chính các ngươi hãy cho họ ăn," khi số lương thực trông thấy chỉ là năm cái bánh và hai con cá nhỏ. Như trong dịp ấy, trong mệnh lệnh cuối cùng này họ cũng phải tính đến sự hiện diện của Đấng Christ. "Ta ở cùng các ngươi."
Vậy hãy lưu ý phạm vi rõ ràng khắp thế giới trong lời tuyên bố quyền cai trị của Đấng Christ. Ngay từ đầu Ngài đã đến thế gian, để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. "Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta." Các ẩn dụ về nước thiên đàng được hoạch định trên cùng quy mô vĩ đại ấy. "Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta." Không thể chối cãi rằng Chúa Giê-xu đã sống, đã hành động và đã hiện hữu trong khải tượng về quyền cai trị phổ quát này.
Ở đây nổi lên sự tương phản lớn giữa Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo. Do Thái giáo không khoan dung, như mọi đức tin độc thần thuần túy phải thế, và chắc chắn về tính phổ quát tương lai, nhưng nó không truyền đạo — không phải là một đức tin truyền giáo. Ngày nay nó cũng không phải vậy. Nó vẫn độc quyền và không tiến triển.
Hồi giáo trong tuổi trẻ cuồng nhiệt, vì độc thần nên hung hăng, nhưng nó chỉ ép buộc sự xưng nhận bề ngoài, và để đời sống nội tâm không bị động chạm. Vì vậy nó không ngần ngại vừa bắt bớ vừa truyền đạo. Chỉ có Cơ Đốc giáo là bình thản đề ra một quyền cai trị phổ quát, và tìm kiếm nó chỉ bằng Lời. "Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ."
II. Các nền tảng của lời tuyên bố táo bạo này.
Mối quan hệ duy nhất và đặc biệt của Đấng Christ với toàn thể nhân loại. Có những lẽ thật sâu xa được hàm chứa trong mối quan hệ này.
(a) Hàm ý sự đầy đủ của Đấng Christ cho mọi người. Ngài là của mọi người, vì Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất và đầy đủ mọi mặt. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã dâng sự đền tội cho tội lỗi của cả thế gian. "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem Ta và được cứu! Vì Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác." "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác," v.v.
(b) Mục đích thương xót của Đức Chúa Trời cho mọi người. Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.
(c) Sự thích ứng của sứ điệp Phúc Âm với mọi người. Nó đối xử với mọi người như ở một bình diện. Nó nói với toàn thể nhân loại. "Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người." Nó nói cùng một ngôn ngữ với mọi hạng người, mọi giai đoạn xã hội, và trong mọi thời đại. Cơ Đốc giáo không có giáo lý bí truyền, không có vòng tròn nội bộ của những kẻ được khai tâm. Do đó nó đưa ra một quan niệm mới về các giai cấp đặc quyền.
Hãy lưu ý lịch sử của Cơ Đốc giáo trong quan hệ với chế độ nô lệ, và với các chủng tộc thấp kém và bị áp bức. Cơ Đốc giáo không tin có những kẻ bị ruồng bỏ không thể cứu được, nhưng công bố và vinh hiển trong khả năng chinh phục bất cứ ai và mọi người về với tình yêu thương làm cho nên giống Đức Chúa Trời. Chỉ có một Đấng Cứu Thế, và vì vậy chỉ có một Phúc Âm cho cả thế gian.
III. Sự minh chứng của nó trong các sự kiện.
Lịch sử truyền bá Phúc Âm lúc đầu thật đầy ý nghĩa. Hãy nghĩ về những nền văn minh đa dạng mà nó đã tiếp cận và đồng hóa. Hãy xem nó đã vượt qua những ràng buộc của khí hậu và ngôn ngữ ra sao, v.v. Châu Âu ngày nay khác xa Châu Âu thời Phao-lô biết bao!
Trong thế kỷ hai mươi này, Cơ Đốc giáo không trình bày những dấu hiệu của một mê tín đang tàn lụi.
Hãy lưu ý thêm rằng lịch sử truyền giáo minh chứng lời tuyên bố khắp thế giới của Phúc Âm. Hãy nghĩ về số lượng tín đồ kỳ diệu trong năm mươi năm đầu của việc rao giảng Phúc Âm. Đế quốc La Mã đã được Cơ Đốc hóa trong ba thế kỷ! Hãy nhớ lại vô số chứng cớ cho đến nay; ví dụ sự từ bỏ hoàn toàn các thần tượng ở các đảo Nam Thái Bình Dương, sự suy yếu của chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ, sự lãng mạn của truyền giáo ở Trung Phi, v.v. v.v.
Phẩm chất của các tân tín hữu hiện đại cũng tốt như phẩm chất của các tín hữu thời Phao-lô. Phúc Âm trong thế kỷ này sản sinh khắp nơi những bông trái giống như những bông trái nó đã mang lại ở Á châu và Âu châu trong thế kỷ thứ nhất. Sự thành công đã ở mọi cánh đồng. Không cánh đồng nào bị bỏ như vô vọng. Người Mô-ra-vi ở Greenland. Người Hottentot. Người Pa-ta-gô-ni (lời chứng của Darwin). Cơ Đốc giáo đã liên tục kêu gọi mọi tầng lớp xã hội. "Anh em thấy, trong anh em có mấy người khôn ngoan theo xác thịt," nhưng có một số trong mọi thời đại và mọi xứ.
IV. Bổn phận thực tế.
"Hãy đi và rao giảng." Vấn đề được phó thác theo nghĩa đen vào tay chúng ta. Chúa Giê-xu đã trở về ngai. Trước khi lìa đi, Ngài công bố mệnh lệnh rõ ràng. Nó đó, và nó áp dụng xuyên các thời đại — "Hãy rao giảng!" đó là vũ khí Phúc Âm duy nhất. Hãy kể về danh và công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Trước hết "hãy truyền giáo," rồi "môn đồ hóa muôn dân." Hãy đem đến Đấng Christ, rồi gây dựng trong Đấng Christ. Không có mệnh lệnh nào khác. Hãy có lòng tin vô biên nơi Phúc Âm thiêng liêng, và nó sẽ tự minh chứng trong mọi cánh đồng truyền giáo. Hãy nghĩ cách đế vương về Đấng Christ và Hội Thánh. Những dự đoán thành công của chúng ta nên bao trùm khắp thế giới.
Như khi người ta thắp những ngọn đèn lễ hội quanh vòm đền Thánh Phê-rơ, có một đốm sáng lấp lánh đầu tiên ở đây và một đốm khác ở kia, và dần dần chúng nhân lên cho đến khi phác họa toàn bộ thành một vòng ánh sáng không đứt, thì "từng người một" sẽ vào vương quốc, cho đến cuối cùng mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng Chúa Giê-xu là Chúa.
Ngài sẽ trị vì từ bờ này đến bờ nọ.
Với quyền cai trị vô biên.
ĐẤNG CHRIST NGỰ TRÊN NGAI
"Đức Chúa Jêsus phán như vậy rồi, thì được đem lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." — Mác 16:19.
Bản ghi chép về một biến cố vĩ đại dường ấy sao mà bình thản và ngắn gọn lạ lùng! Những lời dè dặt và cung kính này có nghe như sản phẩm của trí tưởng tượng sùng đạo, tô điểm bằng truyền thuyết các sự kiện của lịch sử, đối với bạn không? Đối với tôi, chính sự kiềm chế, bình thản, thực tế, nếu tôi có thể gọi như vậy, của chúng là một bảo đảm mạnh mẽ rằng chúng là lời của một nhân chứng mắt thấy, người thật sự đã thấy điều mình kể lại thật đơn sơ. Có điều gì cao cả trong sự tương phản giữa sự huy hoàng và vẻ vĩ đại gần như không thể tưởng tượng của điều được truyền đạt, và những lời êm đềm, thật ít, thật điềm đạm, thật thiếu mọi chi tiết, mà nó được kể.
Sự kiện vĩ đại về Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là điều nên lấp đầy hiện tại cho tất cả chúng ta, như thập tự giá nên lấp đầy quá khứ, và sự đến để phán xét nên lấp đầy tương lai. Vì vậy đối với chúng ta, tư tưởng trung tâm duy nhất về hiện tại, trong những quan hệ cao cả nhất của nó, nên là Đấng Christ ngự trên ngai bên hữu Đức Chúa Trời. Chính tư tưởng về việc Chúa Giê-xu ngồi bên cạnh Đấng Uy Nghi trên các tầng trời mà tôi muốn hướng đến bây giờ, để cố gắng bày tỏ sự dạy dỗ sâu xa ẩn trong đó, và những bài học thực tế mà nó gợi ý. Tôi muốn nhấn mạnh thật ngắn gọn bốn điểm, và thấy, trong việc Đấng Christ ngồi bên hữu, sự bày tỏ của những điều này: — Con Người được tôn cao, Đấng Cứu Thế được nghỉ ngơi, Thầy Tế Lễ cầu thay, và Đấng Giúp Đỡ luôn tích cực.
I. Trước hết, trong sự kiện trang nghiêm và kỳ diệu về Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chúng ta có Con Người được tôn cao.
Chúng ta được dạy tin, theo chính lời Ngài, rằng trong sự thăng thiên Đấng Christ chỉ trở về nơi Ngài đã đến, và bước vào vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian. Và ấn tượng về sự trở về quê hương và nơi ở chính đáng của Ngài được truyền đạt mạnh mẽ cho chúng ta qua câu chuyện thăng thiên của Ngài. Hãy tương phản nó, chẳng hạn, với câu chuyện về sự cất lên của Ê-li, hay với lời nhắc ngắn về sự dời đi của Hê-nóc. Người này được Đức Chúa Trời đem lên vào một vùng và một trạng thái mà ông chưa từng đi qua; người kia được xe lửa đem lên các tầng trời; nhưng Đấng Christ từ từ bay lên, như thể, bởi chính quyền năng nội tại của Ngài, trở về nơi ở của Ngài, và thăng lên nơi Ngài đã ở trước.
Nhưng trong khi đây là một mặt của sự kiện sâu xa, còn có một mặt khác. Điều gì mới trong sự trở về của Đấng Christ về lòng Cha? Điều này, rằng Ngài đã đem Nhân tính của Ngài theo cùng. Chính "Con đời đời của Cha," Ngôi Lời đời đời, từ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, đã từ trời xuống đất, để bày tỏ Cha; nhưng chính Ngôi Lời đã nhập thể, Con Người là Chúa Giê-xu Christ, đã trở lại. Lẽ thật phước hạnh và kỳ diệu nhất này được dạy với sự nhấn mạnh trong chính lời Ngài trước Tòa Công luận: "Các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng quyền năng." Vậy thì, Đấng Christ, ngày nay, mang một thân thể con người, không phải, thật vậy, thân thể của sự hạ mình của Ngài, mà là thân thể của vinh hiển Ngài, vốn không kém phần là một hình thể xác thịt thật, và nhất thiết cần một nơi chốn. Sự thăng thiên của Ngài, dù Ngài đã đi đâu, là sự đem một nhân tính thật, trọn vẹn trong mọi phần, Thân thể, Linh hồn, và Tâm linh, lên đến tận ngai Đức Chúa Trời.
Nơi chốn ấy ở đâu thì suy đoán cũng vô ích. Kinh Thánh nói rằng Ngài đã thăng lên "cao hơn hết các tầng trời"; hay, như thư Hê-bơ-rơ có, trong bản dịch đúng, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm "đã trải qua các tầng trời," như thể mọi công trình tạo vật hữu hình này đã bị xé ra để Ngài bay cao hơn nữa vượt ngoài giới hạn của nó, nơi sự biến đổi và hư nát ngự trị. Nhưng dù nơi ấy ở đâu, có một nơi mà giờ đây, với thân thể con người cũng như tâm linh con người, Chúa Giê-xu đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy biết ơn mà nghĩ, theo ngôn ngữ sâu xa của Kinh Thánh, "Đấng đi trước đã vì chúng ta vào" ra sao; và bằng cách mầu nhiệm nào đó, mà chúng ta chỉ có thể mờ mịt hình dung, sự vào của Chúa Giê-xu trong nhân tính trọn vẹn của Ngài vào các tầng trời cao nhất là sự dọn chỗ cho chúng ta. Dường như, nếu không có sự hiện diện của Ngài ở đó, thì không có lối vào cho bản tính con người trong trạng thái ấy, và không có quyền năng nào trong bàn chân con người để bước trên những vỉa hè pha lê của Thành thiên thượng, nhưng nơi nào Ngài ở, ở đó con đường thông suốt, và nơi ấy quen thuộc, cho mọi kẻ yêu mến và tin cậy Ngài.
Vì vậy chúng ta có thể đứng, với các môn đồ này, và ngước nhìn khi đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt chúng ta, đức tin chúng ta theo Ngài, vẫn là Anh chúng ta, vẫn mặc nhân tính, vẫn mang một hình thể thể xác; và chúng ta nói, khi mất Ngài khỏi tầm nhìn: "Loài người là gì?" Có khả năng được nâng lên đến sự dự phần mật thiết nhất trong vinh hiển của thần tính, và dầu nghèo hèn, yếu đuối và tội lỗi ở đây, vẫn có khả năng hiệp một và đồng hóa với Đấng Uy Nghi trên cao. Vì thân thể của Đấng Christ là gì, thân thể của những kẻ yêu mến và hầu việc Ngài chắc chắn sẽ là, và Ngài, Đấng đi trước, đã vào đó vì chúng ta; hầu cho đến lượt mình, chúng ta cũng có thể bước vào ánh sáng, và đi trong ánh chói lọi của vinh quang thiêng liêng; như xưa các con trẻ trong lò lửa, không bị thiêu, vì được bạn đồng hành bởi Đấng giống như Con Người.
Đấng Christ được tôn cao, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là Khuôn mẫu của điều có thể cho nhân loại, và là lời tiên tri và sự bảo đảm của điều sẽ thành hiện thực cho mọi kẻ yêu mến Ngài và mang hình ảnh Ngài trên đất, hầu cho được nên giống như hình ảnh vinh hiển của Ngài, và ở cùng Ngài nơi Ngài ở. Tư tưởng về Đấng Christ thể xác được tôn cao này ban cho những quan niệm mờ mịt và mơ hồ về một Thiên đàng ngoài các vì sao và ngoài kinh nghiệm hiện tại của chúng ta biết bao sự vững chắc, hiện thực, chắc chắn! Tôi tin rằng không giáo lý nào về đời sau có đủ sức mạnh và thực chất để sống sót qua những cơn đau đớn của lòng chúng ta khi chúng ta lìa xa những người thân yêu, những nỗi sợ của tâm linh chúng ta khi chúng ta nhìn vào tương lai vô định, trống rỗng cho chính mình; trừ chỉ giáo lý này nói rằng Thiên đàng là Đấng Christ và Đấng Christ là Thiên đàng, và chỉ vào Ngài mà nói: "Nơi nào Ngài ở, ở đó và ấy cũng sẽ là nơi các đầy tớ Ngài ở."
II. Giờ đây, thứ hai, hãy nhìn việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như bày tỏ cho chúng ta Đấng Cứu Thế được nghỉ ngơi.
Việc ngồi ấy diễn tả ý tưởng về sự yên nghỉ tuyệt đối sau cuộc xung đột đau đớn. Đó là cùng tư tưởng được diễn tả trong những pho tượng Ai Cập khổng lồ trang nghiêm của các kẻ chinh phục được thần thánh hóa, được nâng lên sự hiệp một mầu nhiệm với các thần của họ, mà vẫn là người, ngồi trước các đền thờ trong sự tĩnh lặng hoàn hảo, với những bàn tay hùng mạnh nằm yên trên các chi thể nghỉ ngơi; với khuôn mặt bình thản mà lao nhọc, đam mê và biến đổi dường như đã tan biến, ngước nhìn với đôi mắt mở như trên một thế giới lặng lẽ, phủ phục. Vậy, với thập tự giá ở sau lưng, với mọi nỗi đau đớn và mệt nhọc của đấu trường, bụi và máu của cuộc chiến, bỏ lại phía dưới, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng.
Sự nghỉ ngơi của Đấng Christ sau thập tự giá của Ngài song song và mang cùng ý nghĩa với sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời sau công cuộc Sáng tạo. Tại sao chúng ta đọc "Ngài nghỉ ngày thứ bảy, sau khi đã làm xong mọi công việc"? Cánh Tay Sáng tạo có mệt mỏi chăng? Có sự lao nhọc nào cho bản tính thiêng liêng trong việc tạo nên một vũ trụ chăng? Há Ngài chẳng phán thì việc liền có sao? Há sự bày tỏ êm đềm, không gắng sức của ý muốn Ngài chẳng phải là nguyên nhân và phương tiện của sự Sáng tạo sao? Có bóng mờ mệt mỏi nào len qua sự sống sống mà không kiệt sức ấy chăng? Bụi gai có bị thiêu rụi trong khi cháy chăng? Chắc chắn không. Ngài nghỉ khỏi các công việc của Ngài, không phải vì Ngài cần hồi phục sức sau hành động bằng sự nghỉ ngơi, mà vì các công việc đã hoàn hảo, và như một dấu hiệu rằng lý tưởng của Ngài đã thành tựu, và không còn gì cần làm nữa.
Và, cũng vậy, Đấng Christ nghỉ ngơi sau thập tự giá của Ngài, không phải vì Ngài cần nghỉ ngơi ngay cả sau nỗ lực khủng khiếp ấy, hay đang thở dốc sau cuộc chạy đua, và vì vậy phải ngồi đó để hồi sức, mà như một dấu hiệu rằng công việc của Ngài đã hoàn tất và trọn vẹn, rằng mọi điều Ngài đã đến để làm đã được làm xong; và như một dấu hiệu, cũng vậy, rằng Cha cũng đã nhìn xem và chấp nhận công việc đã hoàn tất. Vì vậy, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là lời công bố từ Thiên đàng về điều Ngài đã kêu với hơi thở hấp hối cuối cùng trên thập tự giá: "Mọi việc đã được trọn!" Đó là lời tuyên bố rằng thế gian đã được làm cho mọi điều mà Thiên đàng có thể làm cho nó. Đó là lời tuyên bố rằng mọi điều cần thiết cho sự tái sinh của nhân loại đã được đặt vào chính trung tâm của nòi giống, và từ nay về sau mọi điều cần là sự khai triển và phát triển các hậu quả của công việc trọn vẹn mà Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá. Vậy tác giả thư Hê-bơ-rơ tương phản các thầy tế lễ "hằng ngày đứng hầu việc và dâng của lễ đồng một thức," là của lễ "không bao giờ cất tội lỗi được," với "Con Người này, sau khi dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời"; bởi đó làm chứng rằng thập tự giá của Ngài là sự chuộc tội và sự đền tội trọn vẹn, đầy đủ, đời đời cho tội lỗi của cả thế gian. Vậy chúng ta phải nhìn lại quá khứ ấy như được giải thích bởi hiện tại này, thập tự giá ấy như được chú giải bởi ngai này, và thấy trong đó công việc trọn vẹn mà bất cứ linh hồn nào cũng có thể nắm lấy, và mọi linh hồn đều cần, cho sự được chấp nhận và tha thứ của mình. Con Người được đặt bên hữu Đức Chúa Trời là lời tuyên bố của Đấng Christ: "Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm," và cũng là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng."
III. Một lần nữa, chúng ta thấy ở đây, trong sự kiện lớn về Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Thầy Tế Lễ cầu thay.
Kinh Thánh tuyên bố như vậy. Thư Hê-bơ-rơ lặp đi lặp lại tư tưởng rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ đã "trải qua các tầng trời," ở đó "ra mắt Đức Chúa Trời thế cho chúng ta." Và Sứ đồ Phao-lô, trong đỉnh cao liên kết vĩ đại ở chương tám của thư Rô-ma, có lời: "Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta." Có những mầu nhiệm sâu xa liên quan đến tư tưởng về sự cầu thay của Đấng Christ. Nó không có nghĩa là tấm lòng thiêng liêng cần được chinh phục để yêu thương và thương xót. Nó không có nghĩa là theo cách bề ngoài và hình thức thuần túy, Đấng Christ nài xin Đức Chúa Trời, và làm mềm và xoa dịu tình yêu thương vô hạn và đời đời của Cha trên các tầng trời. Ít nhất, nó rõ ràng có nghĩa điều này, rằng Ngài, Đấng Cứu Thế và Của lễ của chúng ta, đời đời ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; trình huyết của chính Ngài như một yếu tố trong sự đối xử thiêng liêng với chúng ta, điều chỉnh sự áp dụng của luật thiêng liêng, và bởi công đức và sự cầu thay của chính Ngài bảo đảm dòng phước hạnh tuôn đổ trên đầu và lòng chúng ta. Nói rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta không phải là một lời tuyên bố đầy đủ về công việc của Đấng Christ cho chúng ta. Ngài đã chết để Ngài có điều gì để dâng. Ngài sống để Ngài có thể là Đấng Biện hộ của chúng ta cũng như là của lễ chuộc tội chúng ta với Cha. Và như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần bước vào trong bức màn, và ở đó trong sự tĩnh lặng và cô tịch trang nghiêm của nơi thánh rảy huyết mà ông đã đem đến đó, không phải không run sợ, và chỉ được phép ở lại một lát trong sự Hiện diện đáng sợ, thì cũng vậy, nhưng trong hiện thực và đời đời, với niềm vui hân hoan của một Con trong chính ngôi nhà êm đềm của mình, "nơi ở của Ngài từ đời đời," Đấng Christ ngự trong Nơi Thánh; và, bên hữu Đấng Uy Nghi trên các tầng trời, dâng lên lời cầu nguyện ấy, thật lạ lùng gồm cả thẩm quyền và sự vâng phục: "Cha ơi, Con muốn Con ở đâu, thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con." Con Người bên hữu Đức Chúa Trời là Đấng Cầu thay của chúng ta với Cha. Vậy, "vì chúng ta có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã trải qua các tầng trời, thì hãy vững lòng đến gần ngai ân điển."
IV. Cuối cùng, sự kiện lớn này đặt trước chúng ta Đấng Giúp Đỡ luôn tích cực.
"Tay hữu của Đức Chúa Trời" là năng lực toàn năng của Đức Chúa Trời, và dù chắc chắn ngôn ngữ Kinh Thánh đòi hỏi cho sự giải thích đầy đủ của nó rằng chúng ta phải vững giữ rằng thân thể vinh hiển của Đấng Christ ngự tại một nơi, chúng ta cũng không được bỏ qua tư tưởng khác rằng ngồi bên hữu cũng có nghĩa là sử dụng năng lực bất tử của bản tính thiêng liêng ấy, trên khắp cánh đồng Sáng tạo, và trong mọi tỉnh của quyền cai trị Ngài. Đến nỗi Đấng Christ đã thăng thiên là Đấng Christ ở khắp mọi nơi; và Đấng ở "bên hữu Đức Chúa Trời" ở bất cứ nơi nào quyền năng của Đức Chúa Trời vươn đến trong toàn thể Vũ trụ của Ngài.
Hãy nhớ nữa rằng đã một lần một người được ban cho nhìn xuyên qua các tầng trời đã mở (mà qua đó Đấng Christ đã đi qua) và thấy Con Người đứng — không phải ngồi — bên hữu Đức Chúa Trời. Tại sao vị tử đạo đầu tiên đang hấp hối được ban cho khải tượng được thay đổi như vậy? Tại sao thái độ lại thay đổi nếu không phải để diễn tả sự nhanh chóng, sự chắc chắn của sự giúp đỡ của Ngài, và sự sẵn sàng hăng hái của Chúa, Đấng như thể đứng bật dậy, để cứu giúp và nâng đỡ đầy tớ đang hấp hối của Ngài? Và như vậy, các bạn thân mến, chúng ta có thể nắm lấy lẽ thật vui mừng lớn rằng cả khi nhận lãnh các ơn cho loài người và ban các ơn cho họ, và khi hành động bởi sự quan phòng của Ngài trong thế gian, và trên quy mô rộng hơn vì sự ích lợi của con cái Ngài và của Hội Thánh, Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời sử dụng, luôn với sự vui vẻ hăng hái, mọi quyền năng của sự toàn năng vì sự ích lợi của chúng ta, nếu chúng ta yêu mến và tin cậy Ngài. Chúng ta có thể bình thản nhìn mọi sự bối rối và rắc rối, vì những bàn tay đã bị đâm vì chúng ta cầm lái và cầm cương, vì Đấng Christ là Anh chúng ta là Vua, và ngự tối cao tại trung tâm của Vũ trụ. Các anh em của Giô-sép, những người trong cơn đói và rách rưới lên Ai Cập, và thấy anh mình kề bên ngai, đã kinh ngạc với một niềm vui bất ngờ lớn, và những nỗi sợ được làm dịu, và sự tin cậy nảy sinh trong lòng họ. Há chúng ta lại không nghỉ ngơi và tin cậy khi Anh chúng ta, Con Người, ngồi cai trị mọi sự? "Chúng ta chưa thấy muôn vật phục" chúng ta, nhưng "chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu," và thế là đủ.
Vậy Con Người đã thăng thiên, Đấng Cứu Thế được nghỉ ngơi và công việc đã hoàn tất của Ngài, Thầy Tế Lễ cầu thay, và Đấng Giúp Đỡ luôn tích cực, tất cả được đưa ra trước chúng ta trong tư tưởng lớn và phước hạnh này: "Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Vì vậy, các bạn thân mến, hãy ham mến những sự ở trên trời. Lòng chúng ta đi đến nơi những người thân yêu của chúng ta ở. Ôi thật lạ lùng và buồn bã biết bao khi những Cơ Đốc nhân xưng mình, mà đời sống, nếu họ thật là Cơ Đốc nhân, có gốc rễ và được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, lại hướng quá ít, quá lạnh nhạt những ý nghĩ và tình yêu thương về đó! "Vì của cải các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó." Chắc chắn nếu Đấng Christ là Kho báu của bạn, bạn sẽ cảm thấy rằng với Ngài là nhà, và đây là đất khách. Vậy hãy ham mến "những sự ở trên trời," trong khi đời còn, và khi nó đang tàn lụi, có lẽ đối với mắt chúng ta Thiên đàng cũng có thể được mở ra, và khải tượng về Con Người đứng để đón và chào mừng chúng ta có thể được ban cho. Và khi nó đã tàn lụi, Ngài sẽ là tiếng đầu tiên chào mừng chúng ta, và Ngài sẽ nâng chúng ta lên để dự phần trong sự nghỉ ngơi vinh hiển của Ngài, theo lời hứa kỳ diệu của chính Ngài: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, cũng như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài."
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH
Quyển này dịch toàn bộ bản CCEL của tác phẩm (tiêu đề, MỤC LỤC và mọi bài giải nghĩa)
mà loại bỏ các chỉ mục và metadata của CCEL. Các tham chiếu Kinh Thánh được định xứ hóa
theo văn phong Kinh Thánh 1934; các câu Kinh Thánh trích trong nguyên tác được diễn dịch lại
theo phong cách đó. Các số câu bị in sai trong bản gốc được sửa theo nội dung Kinh Thánh;
hai chỗ giữ nguyên như bản in (khối Mác 1 thiếu số câu '10.' và khối Mác 15 ghi hai số '6.')
được ghi chú trong từng trường hợp. Các số chương La Mã trong các tham chiếu được đổi sang số Ả Rập.
Một số cụm 'tin mừng' trong nguyên tác được dùng theo nghĩa 'tin vui, tin tốt lành' chung chứ không phải
thuật ngữ 'Phúc Âm' theo đúng nghĩa, và được dịch theo nghĩa đó; mọi chỗ 'gospel' theo nghĩa thuật ngữ
đều dịch là 'Phúc Âm'.