Hậu Ký Về Sự Tiền Tri Của Đức Chúa Trời
John Howe · Post-Script to the late Letter, of the Reconcileableness of God's Prescience, &c.
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Hậu Ký Về Sự Tiền Tri Của Đức Chúa Trời
- HẬU KÝ
- Cho Bức Thư Mới Đây Về Sự Hòa Hợp Của Sự Tiền Tri Của Đức Chúa Trời, v.v.
- TRẢ LỜI CÁC CÂU HỎI
- NHỮNG ĐIỂM TÔI ĐỒNG Ý
- ĐIỂM KHÁC BIỆT
Hậu Ký Về Sự Tiền Tri Của Đức Chúa Trời
Nguyên tác: "Post-Script to the late Letter, of the Reconcileableness of God's Prescience, &c." — John Howe (Luân Đôn, 1677)
Tác giả: John Howe (1630–1705), mục sư Thanh giáo Anh
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-post-script-to-the-lat_howe-john_1677/bim_early-english-books-1641-1700_a-post-script-to-the-lat_howe-john_1677_djvu.txt
(Ghi chú: Đường dẫn tải xuống trên archive.org trả về lỗi 500, nên bản văn được lấy qua địa chỉ máy chủ trực tiếp của item (ia801601.us.archive.org) từ siêu dữ liệu của item. Trang tựa: "Hậu Ký Cho Bức Thư Mới Đây, Về Sự Hòa Hợp Của Sự Tiền Tri Của Đức Chúa Trời, v.v. Của John Howe, Tác Giả của Bức Thư ấy. Imprimatur, ngày 3 tháng 8 năm 1677. Guil. Sill. Luân Đôn: In cho Brabezon Aylmer, tại Ba Con Bồ Câu, đối diện Sở Giao Dịch Hoàng Gia ở Cornhill. 1677." Bản OCR nguồn bị hỏng nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, đoạn rác, thứ tự câu bị xáo trộn); những chỗ khôi phục theo mạch văn được đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
HẬU KÝ
Cho Bức Thư Mới Đây Về Sự Hòa Hợp Của Sự Tiền Tri Của Đức Chúa Trời, v.v.
Tôi đã viết Bức Thư ấy theo đề nghị của vị quý ông đáng kính mà Bức Thư được đề tặng; người cho rằng một điều gì đó thuộc loại ấy có thể hữu ích để khiến tôn giáo của chúng ta ít bị chê trách hơn đối với một số người có tính hay tìm hiểu, những người có lẽ sẽ quá hoài nghi và do dự, nếu không phải là thành kiến.
Sau khi hoàn thành nó, tôi cho là tốt nhất tên của tác giả nên được giấu dưới một sự ngụy trang nào đó, cho rằng nó có thể, như thế, phục vụ ý định của mình tốt hơn. Vì biết rằng tên tôi không thể mang lại lợi thế cho chính nghĩa, tôi đã không muốn nó có khả năng khiến chính nghĩa phải chịu bất cứ thiệt hại nào. Và vì thế, như tôi đã nhận thấy một số người, trong những trường hợp như vậy, chỉ dùng hai chữ cái cuối cùng, tôi đã bắt chước một số người khác, trong việc chọn chữ cái áp chót. Nhưng nhận thấy Bài Luận ấy giờ đây đang bị phê bình, tôi cho là đúng đắn khi không còn ẩn mình nữa.
Tôi không thể tránh được, nếu tôi muốn, theo những điều kiện hợp lý, dấn thân vào việc xem xét vấn đề mà tôi đã đảm nhận, là bày tỏ sự nhất quán của sự tiền tri của Đức Chúa Trời về tội lỗi của loài người, với những phương pháp ngăn ngừa mà chúng ta thấy Ngài đã dùng chống lại chúng, việc bày tỏ phần nào quan điểm của tôi về (điều mà tôi biết rõ đã được nhiều nhà Kinh viện khẳng định) sự đồng tác tiền định của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của loài người nữa.
Vì bất cứ ai cũng có thể thấy, sẽ thật là nhàn rỗi và đùa cợt lố bịch, khi cố gắng hòa giải những phương pháp ấy với sự tiền tri của Đức Chúa Trời, mà lại bỏ qua khó khăn (rõ ràng) lớn hơn nhiều là hòa giải chúng với sự đồng tác tiền định của Ngài, nếu tôi đã nghĩ có một điều như vậy. Và đó sẽ là một trường hợp tương tự như một nhà phẫu thuật, đảm nhận một người bị thương, lại dốc hết sự siêng năng và khéo léo vào việc chữa một ngón tay chỉ bị trầy xước nhẹ; mà hoàn toàn bỏ mặc một vết thương (e rằng chí tử) ở ngực.
Và trong khi tôi cho rằng sự tiền tri của Đức Chúa Trời về mọi điều sẽ xảy ra, và do đó, về tội lỗi của loài người, là chắc chắn nhất và có thể chứng minh được (mặc dù việc chứng minh nó không phải là công việc của Bài Luận này, mà, giả định nó, là để bày tỏ tính hòa hợp của nó với điều mà nó dường như không mấy phù hợp) — nếu tôi đã tin rằng sự đồng tác tiền định của Ngài đối với tội lỗi của loài người cũng chắc chắn như vậy; thì sự tuyệt vọng hoàn toàn về khả năng nói điều gì có mục đích trong vấn đề này đã khiến tôi cũng không muốn nói gì về cả hai. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản OCR bị vỡ nát nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc; đã khôi phục theo mạch văn.]
Vì, để bày tỏ làm sao nó có thể phù hợp với sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh, khi khuyên bảo loài người đừng phạm tội, khi tuyên bố sự căm ghét và gớm ghiếc của Ngài đối với nó, khi trình bày cho loài người mối nguy hiểm lớn mà họ sẽ phải gánh chịu bởi nó; với vẻ bề ngoài hết sức nghiêm túc khi khuyên nhủ, cảnh báo, tranh luận với họ về nó, bày tỏ sự không hài lòng lớn lao của Ngài và [sự đau buồn] vì [tội lỗi] của họ và những khốn khổ tiếp theo; mà trong suốt thời gian đó lại thúc đẩy họ đến điều đó, bởi một ảnh hưởng bí mật, nhưng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại, dường như đối với tôi là một công việc hoàn toàn vô vọng và bất khả thi. Việc còn lại, nếu không có điều này (giả định rằng, về điều này, trường hợp đã như một số người nghĩ) là một việc rất vô ích.
Nhưng vì được đảm bảo chắc chắn rằng điều dường như là khó khăn lớn hơn, và mang vẻ kinh hãi và sợ hãi nhất trên bề mặt của nó, chỉ là một ảo tưởng. Tôi cho rằng việc còn lại rất có thể vượt qua được, và vì vậy đã hướng Bài Luận của tôi về phía đó, theo ý định đầu tiên của nó, mà thực chất chỉ là để biện minh cho việc Đức Chúa Trời dựng nên một tạo vật như con người, và cai trị người ấy phù hợp với bản tính của người ấy.
Giờ đây, xét thấy là cần thiết rằng người nào đọc Bài Luận ấy về chủ đề đã định này, với bất cứ lợi ích nào, cũng nên có cùng quan điểm về điều còn lại, vốn đã bị bỏ qua, như tôi đã có; tôi cho là cần thiết phải truyền đạt những suy nghĩ ấy về điều đó, như tôi đã làm. Không phải một cách công phu, và như công việc của tôi, mà chỉ là nhân tiện, và như là phù hợp đối với một điều sẽ bị bỏ qua, chứ không được nhấn mạnh.
Giờ đây tôi nhận thấy rằng một số người, những người trước đây đã tiếp nhận ý kiến lạ lùng ấy về sự đồng tác tiền định của Đức Chúa Trời đối với những hành động gian ác nhất, và chưa gột sạch tâm trí của mình khỏi nó, đã bị xúc phạm bởi Bức Thư ấy, vì đã không bày tỏ nhiều sự tôn trọng hơn đối với nó. Mà chính họ lại không đưa ra điều gì (điều mà đối với tôi dường như vô cùng lạ lùng) để giải quyết khó khăn lớn lao và sự vướng mắc ấy, mà nó gây ra cho tôn giáo của chúng ta.
Tôi cũng không lấy làm lạ lắm rằng ý kiến này về sự đồng tác tiền định, đối với [mọi] hành động, lại có một số người bám chặt vào nó trong số chúng ta. Vì đã được một số [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "mMicans", không đọc được] đón nhận, những người được cho là, trong một số điều, tiến gần chúng ta hơn những người khác trong Giáo Hội Rô-ma; nó đã nhận được sự ưu ái và tán thành từ một số người trong chúng ta, có danh tiếng đáng kể về lòng đạo đức và học thức, mà tên tuổi và thẩm quyền của họ không thể không có nhiều ảnh hưởng trên tâm trí của nhiều người.
Nhưng tôi có phần ngạc nhiên rằng những người đã không có thiện cảm với Bức Thư này, vì nó bất đồng với họ, trong điểm đặc biệt này, lại không dành cho nó sự công bằng thông thường. Vì bởi nó đã không nói mọi điều họ muốn nó nói, và điều mà sẽ làm họ hài lòng, họ lại gán cho nó việc đã [nói] điều nó đã không nói, và điều mà họ cho rằng sẽ là đáng ghét nhất đối với mọi người tin kính và nghiêm túc.
Tóm lại là, họ loan báo về nó rằng nó phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời về tội lỗi, điều mà mọi người tốt đều phải ghê tởm; và ám chỉ rằng nó đồng tình với quan điểm của Durandus, mà họ biết nhiều người không nghĩ tốt về.
Tất cả những gì tôi định làm, [hiện tại] nhân dịp này, sẽ là để bày tỏ Bức Thư đã bị trình bày sai ở chỗ nào, và bị buộc tội về điều mà nó không có trong đó. Để nhận xét điều được nói chống lại [lỗi] giả định ấy của nó, và đưa ra ý nghĩa thật sự của điều nó nói về vấn đề này; với một tường trình đầy đủ hơn về quan điểm của tác giả trong điều này, hơn là điều đã được cho là phù hợp để chèn vào một Bài Luận thoáng qua và tùy dịp như phần ấy của Bức Thư. Nhờ đó có thể thấy được, tác giả đồng ý với những người thuộc phe đối lập ấy ở chỗ nào, và điểm khác biệt đích thực là gì. Ngoài điều này, tôi chưa định đi xa hơn, cho đến khi tôi thấy [có] cần thiết.
Đã có hai Bài Luận đến với tầm nhìn của tôi có liên quan đến Bức Thư ấy. Một bài chỉ ở dạng bản thảo; vì tôi không chắc liệu tác giả được cho là của nó có nhận nó hay không; và vì nó nói ít hoặc không nói gì, bằng cách lập luận, chống lại ý nghĩa thật sự của Bức Thư, tôi sẽ không để ý thêm đến nó hiện tại. Bài còn lại được in ra, và đưa ra một vài lập luận, mà vì vậy tôi sẽ xem xét chăm chú hơn.
Nó làm cho Bức Thư này một vinh dự, mà tác giả của nó chưa bao giờ có chút tham vọng hay mong đợi nhỏ nhất, khi chèn việc nhắc đến nó vào phần cuối của một tác phẩm rất uyên bác, công phu; mà với nó, người ta có thể dễ dàng tưởng tượng, [sự giản dị của Bức Thư] sẽ không phù hợp đến nỗi một cuộc cãi vã không thể không xảy ra. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản OCR bị vỡ nát nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc; đã khôi phục theo mạch văn.]
Nó đến từ một người, người đã dành phần lớn thời gian của mình để du hành qua một số vùng của văn học, và đã hòa nhã, theo như tôi hiểu, trong các chuyến du hành của mình; người ta có thể đã hy vọng rằng ông ta sẽ để yên cuốn sách nhỏ này, khi, theo như tôi có thể nhận thấy, ông ta không tìm thấy lỗi nào ở nó ngoài lỗi mà chính ông ta tạo ra; và buộc phải buộc tội nó về điều không hề tìm thấy ở đâu trong nó, kẻo nó trở nên vô tội.
Thật là một niềm vui không thể giải thích được mà những người có tính khí nào đó lấy làm thích thú, khi bôi nhọ điều người khác làm, khi không có gì được thử làm mà can thiệp đến họ; không có gì có thể, một cách chính đáng, được hiểu là chống lại bất cứ mục đích tốt nào, mà họ công khai giả vờ hơn, cũng không chống lại mục đích ẩn giấu hơn (nếu họ có một mục đích như vậy) là vinh quang của chính họ.
Sự gây dựng chung dường như ít được nhắm đến, khi mọi thứ phải bị phá đổ, mà không được xây dựng bởi chính tay họ, cũng không theo thước đo và đường thẳng của chính họ.
Tôi không viện dẫn gì về công trạng trong Tiểu Luận nhỏ này, chỉ nói về nó rằng, tôi không biết nó có thể phạm tội gì đối với người uyên bác này, mà có thể đã gây ra cuộc tấn công này của ông ta lên nó bằng ngòi bút của mình. Càng ít đi theo con đường của ông ta, tôi càng có thể nghĩ nó nằm ngoài tầm chú ý của ông ta. Tôi chắc chắn nó không có ý hại ông ta, cũng không có ý định nào để trộm cắp từ ông ta bất cứ phần nào trong các bộ sưu tập của ông ta.
Nhưng ông ta nói, ông ta không thể để yên nó. Vậy thì không còn cách chữa. Nhưng tôi tự hỏi ông ta có ý gì khi nói ông ta không thể. Hẳn phải có nghĩa là, hoặc ông ta nghĩ việc bỏ qua nó là [NEEDS REVIEW: bản OCR bị vỡ nát, không đọc được], hoặc ông ta có một khuynh hướng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại để gây sự với nó. Điều trước không thể tưởng tượng được, vì khi đó, vì cùng một lý do, ông ta hẳn đã thử thách nhiều người khác của những ngày trước và sau, những người đã nói nhiều điều đúng mục đích, mà Bức Thư này chỉ chạm đến một cách thoáng qua, và nhân tiện; trên đường đến một ý định khác. Nhưng những người ấy là những người khổng lồ, mà việc gây sự với họ không an toàn bằng. Vì vậy ông ta có thể rất khôn ngoan để yên họ, mặc dù họ đã làm tổn thương chính nghĩa yêu quý của ông ta, vượt quá mọi khả năng mà nghệ thuật của ông ta, (hay của bất cứ ai) có thể chữa lành.
Từ đó suy ra rằng toàn bộ công việc phải được quy về điều sau. Và khuynh hướng này không thể không bắt nguồn từ một khía cạnh và sự liên quan đặc biệt nào đó mà ông ta có đối với tác giả. Người mà, mặc dù ông ta ở trong tình trạng ẩn danh, [ông ta] (như tôi đã được thông báo) tuyên bố đã đàm luận với ông ta về cùng một chủ đề nhiều lần. Và vì vậy, do đó, ông ta có thể [đã làm] một lần nữa trước cuộc [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "public rancouncer", không đọc được] công khai này, nếu ông ta đã nghĩ là phù hợp, và bản tính có thể đã bị kiềm chế một lúc.
Đúng là, ông ta đã thấy tôi không dễ dàng tiếp nhận quan điểm của ông ta trong vấn đề này. Và thật vậy, tôi đã hết sức kinh sợ những tưởng tượng quái đản mà [tôi?] đã nhuốm nhẹ tâm trí ông ta, về vấn đề này liên quan đến Đức Chúa Trời đầy phước hạnh. Hơn điều đó, sau khi suy xét, tôi tin rằng, không trí tuệ nào của loài người có thể nghĩ ra điều tệ hơn. Như tôi đã thường tự do nói với nhiều bạn bè của tôi, và rất có thể, trong số họ, chính ông ta. Mặc dù tôi không nghi ngờ rằng sự lây nhiễm đã nhiễm vào các cơ quan sinh tử của ông ta; bởi một đặc quyền, ban cho một số người, mà họ có thể uống phải một thứ chết người mà sẽ không làm hại họ.
Nhưng tại sao sự thiếu kiên nhẫn với sự bất đồng này lại phải bùng nổ thành [NEEDS REVIEW: bản OCR bị vỡ nát, không đọc được]? Vì, như tôi biết rõ, rất có thể một cuộc tranh luận công khai như vậy có thể đã được điều hành với sự thẳng thắn và công bằng ấy, để không xâm phạm chút nào đến tình bạn. Vì vậy, như tình hình hiện tại, tôi không cần phải thừa nhận quá nhiều sự yếu đuối, để, sau nhiều năm kinh nghiệm, không thể phân biệt, và hiểu rằng có một số tính khí ít có khả năng có những sự tế nhị thuộc về mối quan hệ dễ chịu ấy. [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản OCR bị vỡ nát và xáo trộn; đã khôi phục theo mạch văn.]
Chỉ là một lỗi lầm từ thiện mà tôi không hối tiếc, rằng tôi đã mong đợi một sự đối xử công bằng hơn.
Ông ta giả vờ đưa ra quan điểm của tôi, bằng những lời khác, và rồi [dễ dàng] rơi vào việc chống lại người rơm của chính mình [đã dựng lên]. [Họ] trình bày tôi, và vì vậy tôi sẽ bị tra tấn trong hình nộm.
["Không bao giờ có thể chứng minh được rằng nó hàm ý một mâu thuẫn, khi Đức Chúa Trời dựng nên một tạo vật, mà tạo vật ấy có thể hành động mà không có sự đồng tác trực tiếp."] [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn này trong bản OCR bị vỡ nát; đã khôi phục theo mạch văn và phần thân bài.] [Ông ta nói tôi đã nói như vậy.] [NEEDS REVIEW: bản OCR bị vỡ nát; đã khôi phục theo mạch văn.] Và tại sao những lời của chính tôi lại không được phép nói lên quan điểm của chính tôi? Nhưng rồi sự hiểu biết và đôi mắt của ông ta, hẳn đã âm mưu nói với ông ta rằng, ý nghĩa sẽ hoàn toàn khác? Điều tôi nói chỉ là một sự đồng tác tiền định đối với mọi hành động, ngay cả những hành động gian ác một cách độc ác nhất, tr. 32. Và một lần nữa, sự liên quan của Đức Chúa Trời, bởi [một] ảnh hưởng [quyết định], đối với những hành động gian ác, tr. 36:
Đó là điều duy nhất tôi nói đến; như điều mà tôi không thể hòa giải với sự khôn ngoan và chân thành, của những lời khuyên và sự khuyên nhủ của Ngài, chống lại những hành động như vậy.
Và nếu ông ta đã định phục vụ bất cứ mục đích tốt chung nào, trong công việc này của ông ta, tại sao ông ta lại không tự mình cố gắng hòa giải chúng? Nhưng sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời được cho là phù hợp, (như dường như) để hy sinh cho danh tiếng của các nhà Kinh viện được ông ta ngưỡng mộ một cách đặc biệt hơn. Nếu có một sự quyết định phổ quát như vậy, bởi một ảnh hưởng thiêng liêng không thể cưỡng lại, đối với mọi hành động ngay cả gian ác nhất (điều mà Đức Chúa Trời cấm!) thì tôi nghĩ một khó khăn như vậy không nên dễ dàng bỏ qua như vậy. Và chắc chắn việc hòa giải [một] ảnh hưởng quyết định như vậy [với] sự khôn ngoan và chân thành thiêng liêng, đã là một thành tích đáng giá mọi công lao uyên bác khác của ông ta, và có ích hơn cho danh và vinh dự của Cơ Đốc nhân.
Nhưng dường như việc phủ nhận sự đồng tác bởi ảnh hưởng tiền định như vậy, là việc phủ nhận mọi sự đồng tác trực tiếp. Và tôi được gửi đến các nhà Thomist, Scotist, Dòng Tên, và Suarez, đặc biệt hơn để bị bắt [bẻ]. Như thể tất cả những người này đều ủng hộ sự đồng tác [quyết định]. Điều này rất thú vị, khi chính những người đứng đầu của hai giáo phái đầu tiên được nhắc đến đã chống lại nó, như chúng ta sẽ thấy thêm sau đây, giáo phái thứ ba nói chung, và Suarez, đặc biệt [người mà ông ta nêu tên], đã chống đối nó một cách siêng năng và mạnh mẽ như vậy. Phải, và vì tôi không đồng ý với giáo lý về sự đồng tác tiền định, tôi bị trình bày (đó là sự độc ác cuối cùng phải làm cho tôi) như một người ủng hộ giả thuyết của Durandus. Và ông ta có thể, cũng đúng như vậy [nói], vì ông ta biết [tôi?] có một mối liên hệ gần hơn với gia đình ấy, [NEEDS REVIEW: bản OCR bị vỡ nát, không đọc được.]
Giờ đây tôi hết lòng mong ước tôi có một cơ sở cho lòng bác ái đối với ông ta, để cho rằng ông ta không biết rằng sự đồng tác trực tiếp, và [sự đồng tác] quyết định, không thường được các nhà Kinh viện dùng, trong cuộc tranh luận này, như những thuật ngữ có cùng ý nghĩa. Nếu chính ông ta nghĩ chúng là một, thì điều đó có quyền gì để ông ta đưa ra cùng điều ấy cho quan điểm của tôi? Khi điều ấy được biết rõ là chúng không thường được hiểu như vậy, và rằng sự đồng tác quyết định đã được viết chống lại một cách đồ sộ, nơi mà sự đồng tác trực tiếp được khẳng định một cách rõ ràng.
Hãy để ông ta chỉ nói cho tôi một cách nghiêm túc, ý định của ông ta là gì, khi [bỏ] từ quyết định khỏi điều ông ta trích dẫn từ [Bức Thư] ấy và đặt vào đó từ trực tiếp. Điều mà ông ta biết là không tìm thấy trong bất cứ chỗ nào mà ông ta nhắc đến trong nó. Hay điều gì là nguồn gốc của sự tự tin ấy mà đã khiến ông ta ám chỉ các nhà Scotist, Thomist, Dòng Tên, và Suarez, là chống lại điều tôi đã nói trong Bức Thư, trong điều này? Nếu ông ta có thể khiến mọi cuốn sách trên thế gian bị đốt cháy, ngoài những cuốn trong thư viện của chính ông ta, ông ta sẽ có một nhiệm vụ khó khăn để khiến người ta tin vào thời đại tiếp theo rằng tất cả những người này đều ủng hộ sự quyết định hiệu quả của Đức Chúa Trời đối với ý chí của loài người về những hành động gian ác.
Sau tất cả điều này, tôi không cần phải bận tâm, về điều ông ta nói về việc không có trung gian giữa hai cực đoan của mệnh đề tuyển ngôn của ông ta. Hoặc ý chí của con người phải phụ thuộc vào ý chí [độc lập] thiêng liêng của Đức Chúa Trời, v.v. (như ông ta [đặt] nó trong sự thận trọng thái quá của mình, kẻo ai đó nghĩ ý chí của Đức Chúa Trời không phải là ý chí thiêng liêng) Hoặc Đức Chúa Trời phải phụ thuộc vào ý chí của con người, v.v. Trừ khi ông ta có thể chỉ ra rằng ý chí của con người không thể được nói là phụ thuộc vào ý chí thiêng liêng, như được ban khả năng bởi nó, ngoại trừ nó cũng được quyết định và thúc đẩy bởi nó, đến mọi hành động gian ác.
"Một hữu thể được tạo dựng hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, với mọi quyền năng và khả năng thuộc về nó; có sự tồn tại liên tục của nó trong Ngài, và mọi quyền năng ấy được tiếp tục, và duy trì bởi ảnh hưởng của Ngài mỗi lúc; có những quyền năng ấy được làm cho thành thạo, và thích hợp cho bất cứ chuyển động và hoạt động tự nhiên nhất nào của nó, bởi một ảnh hưởng thích hợp, bất cứ khi nào nó chuyển động hay hoạt động. Hữu thể này có thể được nói là không phụ thuộc, về mọi chuyển động và hoạt động của nó, trừ khi nó cũng bị thúc đẩy một cách không thể tránh khỏi để làm mọi điều mà nó được ban khả năng đầy đủ như vậy?"
[Tôi] lại nói, liệu Đức Chúa Trời có không thể dựng nên một tạo vật như vậy mà có thể, trong trường hợp này, hành động hay không hành động? Thật kỳ lạ khi ở đây người ta nói rằng tác giả không đưa ra bằng chứng nào về điều này. Về điều gì? Tại sao, rằng không bao giờ có thể chứng minh được (như việc nhắc đến từ trước cho thấy) rằng nó hàm ý một mâu thuẫn, v.v. Dường như người ta mong đợi rằng [tác] giả hẳn đã chứng minh bằng sự chứng minh rằng không bao giờ có thể chứng minh được rằng nó hàm ý một mâu thuẫn, khi Đức Chúa Trời dựng nên một tạo vật, [tạo vật ấy có thể hành động (như ông ta giả vờ ông ta đã nói) mà không có sự đồng tác trực tiếp]. Theo quy tắc lập luận nào mà ông ta bị buộc phải làm như vậy? Nhưng nếu việc chứng minh có một tạo vật như vậy, mà, trong trường hợp đã bày tỏ trước đó, có thể hành động mà không có sự đồng tác quyết định, sẽ phục vụ để chứng minh rằng không thể chứng minh được rằng nó hàm ý một mâu thuẫn khi có một tạo vật như vậy: tôi có thể nghĩ điều ấy đã được thực hiện. Và có thể nghĩ nó đã được chứng minh đầy đủ rằng có một tạo vật như vậy; nếu nó xuất hiện (mà về điều đó có quá nhiều bằng chứng) rằng có những hành động như vậy được các tạo vật thực hiện, mà, vì những lý do đã được viện dẫn trước đó, nó không thể phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời để quyết định chúng vào đó.
Và không có gì được nói nhằm chứng minh điều này, rằng nó không thể phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, để quyết định loài người vào mọi hành động gian ác mà họ phạm phải? Dường như trừ khi nó được đặt vào tâm trạng và hình thức, thì nó không phải là bằng chứng. Việc nhấn mạnh vào chủ đề ấy cũng không phải là ý định của những trang giấy ấy; nhưng có những điều được gợi ý thoáng qua, như một bài luận như vậy có thể cho phép, mà (dù chúng có chứng minh được hay không) sẽ làm bối rối một người suy xét. Rằng Đức Chúa Trời nên có nhiều ảnh hưởng, và đồng tác đối với những hành động tồi tệ nhất, như đối với những hành động tốt nhất. Nhiều như, hay hơn cả kẻ phạm tội hay kẻ cám dỗ. Rằng nội dung của luật pháp của Ngài đối với A-đam, và dòng dõi của ông ta, nên là một điều bất khả thi tự nhiên. Và [tôi] giờ đây thêm vào, tính không thể hòa giải của sự quyết định ấy, với sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời, v.v. Những điều này tôi sẽ cho là những bằng chứng, cho đến khi tôi thấy chúng được trả lời thỏa đáng.
Tuy nhiên, nếu quan điểm của tôi là một quan điểm xấu, tại sao nó lại không bị [lên án] mà không cần nhắc đến Durandus? Nhưng đó là, với ông ta, một cái tên đáng ghét; và phù hợp, vì vậy, để đóng dấu hiệu mà ông ta mong muốn tôi mang vì lợi ích của ông ta. Đây là một cách có vẻ để làm sáng tỏ lẽ thật, nhưng nếu nó không phục vụ một ý định, nó sẽ phục vụ một ý định khác, ông ta nghĩ, mà ông ta có ý định hơn.
Có phải mọi người chống lại ảnh hưởng tiền định đối với những hành động gian ác đều theo cách của Durandus không? Tôi có thể nói cho ông ta biết những người đã bày tỏ nhiều sức mạnh hơn trong việc lập luận chống lại Durandus, [hơn] tất cả [những gì] tôi tìm thấy trong mọi lập luận của ông ta; những người tuy vậy cũng đã viết, chống lại sự đồng tác quyết định đối với những hành động như vậy, nhiều hơn bao giờ hết ông ta sẽ có thể trả lời, hay bất cứ người nào.
Sự thật là, khi tôi viết Bức Thư ấy, tôi chưa bao giờ thấy Durandus. Thật vậy tôi cũng không tham khảo bất cứ cuốn sách nào để viết nó, (vì tôi không có cơ hội, nếu tôi đã nghiêng về như vậy) ngoại trừ, trong một số dịp, Kinh Thánh. Không cho rằng cần thiết phải [đếm] phiếu, và xem xét có bao nhiêu người theo một hướng, và bao nhiêu người theo hướng còn lại, trước khi tôi dám suy nghĩ [cho] chính mình: Nhưng, hôm nay tôi, [khi] xem [cuốn sách] của ông ta, cũng đã xem Durandus. Và, thật sự, tôi vẫn chưa thể đoán được, điều gì đã cám dỗ ông ta song song quan niệm của tôi với quan niệm của Durandus, ngoài việc ông ta lấy quan niệm của ông ta, làm một cái tên có vẻ xấu xí nào đó.
Durandus, một cách thẳng thừng, ở nhiều chỗ phủ nhận sự đồng tác trực tiếp của Đức Chúa Trời đối với các hành động của các tạo vật. Điều mà tôi chưa bao giờ nói cũng không nghĩ. Nhưng tôi thật sự tin vào sự đồng tác trực tiếp của Ngài, đối với mọi hành động của các tạo vật của Ngài (cả immediatione virtutis, và suppositi, để tôi có thể tuân theo tính khí Kinh viện của ông ta hơn, trong việc dùng những thuật ngữ như vậy, hơn là làm hài lòng chính tôi) nhưng không quyết định đối với những hành động gian ác.
Một lần nữa, Durandus phủ nhận sự đồng tác trực tiếp, một cách phổ quát, và trên một cơ sở như vậy, mà theo đó, sự phủ nhận hẳn phải mở rộng như nhau đến các hành động tốt cũng như xấu; cụ thể là, rằng "không thể nào cùng một hành động số học lại từ hai hay nhiều tác nhân một cách trực tiếp và hoàn hảo, ngoại trừ cùng một đức tính số học phải ở trong mỗi tác nhân." Nhưng (ông ta nói) cùng một đức tính số học không thể ở trong Đức Chúa Trời và trong tạo vật, v.v. Trong khi ông ta biết rõ sự đồng tác hay ảnh hưởng (vì tôi ở đây không quan tâm đến sự tò mò để phân biệt hai thuật ngữ này, như một số người làm) mà tôi không phủ nhận là trực tiếp đối với bất cứ hành động nào, tôi chỉ phủ nhận là quyết định, đối với những hành động gian ác.
Phải, và các tác giả mà ông ta trích dẫn (tr. 11) Aquinas và Scotus, mặc dù mọi người đều có thể biết họ chống lại điều là quan niệm của Durandus, nhưng cũng chống lại chính ông ta, nếu ông ta trực tiếp chống lại Bức Thư ấy, và khẳng định sự đồng tác quyết định đối với những hành động gian ác. Họ giữ sự đồng tác trực tiếp, không phải quyết định. Người trước, mặc dù ông ta giả định sự giúp đỡ thiêng liêng đối với các sự lựa chọn của ý chí [con người], nhưng khẳng định chính các sự lựa chọn ấy thuộc về quyền năng của con người, và chỉ nói rằng trong việc thực thi những sự lựa chọn ấy, con người có thể bị cản trở. Rằng (bất cứ ảnh hưởng nào ông ta khẳng định về nguyên nhân đầu tiên) con người vẫn, habent se, indifferenter ad bonum vel malum eligendum. Người sau, mặc dù ông ta cũng không loại trừ hiệu quả trực tiếp của Đức Chúa Trời đối với các hành động của con người, nhưng còn lâu mới làm cho nó quyết định, đến nỗi lý do ông ta đưa ra tại sao, trong những hành động xấu xa, con người [phạm tội], mà Đức Chúa Trời không, là, rằng: nguyên nhân trước trong hai nguyên nhân này, posset rectitudinem dare actui quam tenetur eam dare, tamen, quantum est ex se, daret, si voluntas creata cooperaretur; ngay tại chỗ mà chính ông ta nhắc đến. Trong đó họ khác với tác giả này toto Caelo; và khác với tôi, ở chỗ họ không làm cho ảnh hưởng quyết định là cần thiết đối với các hành động tốt, điều mà tôi bày tỏ rõ ràng.
Đến đây có thể thấy ông ta có cớ hay vẻ gì để làm cho quan điểm của tôi giống với quan điểm của Durandus, hay quan điểm của chính ông ta giống với quan điểm của Thomas và Scotus.
Nhưng nếu ông ta biết tôi coi trọng các nhà Kinh viện đến mức nào, ông ta hẳn khó tin tôi có thể bước một bước ra khỏi đường của mình, hoặc để đạt được danh tiếng của bất cứ tên tuổi nào của họ, hoặc tránh sự ô nhục.
Tuy nhiên, ông ta cho rằng danh tiếng của chính mình tốt đến nỗi (và tôi không biết lý do gì khiến ông ta không thể cho như vậy) để khiến người ta tin tôi là bất cứ điều gì ông ta muốn gọi tôi, bởi những người không có cơ hội được thông báo khác đi.
Và như vậy tôi sẽ từ biệt ông ta, và cho phép ông ta dùng những suy ngẫm của chính mình về cách đối xử của ông ta với tôi, theo thời gian rảnh của ông ta. Nhưng phép lịch sự bảo tôi (vì ông ta vui lòng [bỏ] công sức để vấn đáp tôi) trước hết đưa ra một vài câu trả lời cho các câu hỏi mà ông ta chất vấn tôi như vậy.
TRẢ LỜI CÁC CÂU HỎI
H. 1. Có hành động nào của con người trên đất tốt đến nỗi không có một chút pha trộn nào của tội lỗi trong nó không? Và nếu Đức Chúa Trời đồng tác đối với chất nền của nó như là tốt, thì Ngài hẳn cũng phải đồng tác đối với chất nền ấy như là tội lỗi sao? Vì chất nền của hành động, cả như là tốt lẫn tội lỗi, chẳng phải là cùng một thứ sao?
Đ. 1. Dường như vậy, Đức Chúa Trời quả thật đồng tác đối với nội dung của một hành động như là tội lỗi. Điều này được thừa nhận một cách trung thực, vì theo nguyên tắc của ông ta, nó không thể bị phủ nhận; mặc dù hầu hết những người theo cách của ông ta, làm nhẹ vấn đề, và nói rằng sự đồng tác chỉ đối với hành động vốn là tội lỗi, chứ không phải như là tội lỗi.
2. Điều này tôi phải xem xét như một lập luận cho sự đồng tác tiền định của Đức Chúa Trời đối với những hành động gian ác. Và nó phải được hiểu như vậy. Rằng nếu Đức Chúa Trời đồng tác bởi ảnh hưởng quyết định đối với những hành động tốt một cách không hoàn hảo của đức tin, sự ăn năn, tình yêu đối với chính Ngài, sự cầu nguyện: thì do đó đối với các hành động thù nghịch chống lại chính Ngài, sự rủa sả, thờ hình tượng, báng bổ, v.v. Và đó chẳng phải là một hệ quả hùng mạnh sao? Nếu đối với những hành động tốt quoad substantiam, thì do đó đối với những hành động mà trong bản chất của chúng là xấu xa? Chính chúng ta có thể, trong một loại xa hơn, đồng tác đối với các hành động của người khác: Vì bạn có thể dành cho chính mình sự đồng tác dẫn đầu của bạn đối với những hành động [tốt], thì do đó bạn có thể đối với những hành động hoàn toàn xấu xa sao? Vì đối với sự cầu nguyện, thì do đó đối với sự rủa sả và thề thốt sao? Và rồi hủy hoại loài người vì những hành động mà bạn đã xúi giục họ làm sao? Bạn sẽ nói Đức Chúa Trời [có thể] hơn, nhưng chắc chắn Ngài ít có thể làm như vậy hơn bạn. Làm sao bạn có thể nghiêm túc trong việc đề xuất câu hỏi này?
Chúng ta đang bối rối làm sao nó có thể phù hợp với sự khôn ngoan, công chính, và [?] lẽ thật thiêng liêng để định việc trừng phạt con người, [mặc dù không] vô tội, bằng những hình phạt đời đời, vì những hành động mà chính Đức Chúa Trời sẽ không thể cưỡng lại mà thúc đẩy người ấy làm; trong khi việc Ngài lập giao ước với A-đam liên quan đến chính ông ta và dòng dõi của ông ta, hàm ý rằng có khả năng nó có thể được giữ; ít nhất là Ngài sẽ không làm cho việc giữ nó, bởi ảnh hưởng tích cực của chính Ngài, trở nên bất khả thi. Và bạn nói, nếu [Đức Chúa Trời] có thể đồng tác đối với chất nền [của] một hành động như là tốt, (điều hướng đến sự cứu rỗi và phước hạnh của con người) thì Ngài hẳn phải đồng tác (và điều đó bởi một ảnh hưởng quyết định không thể cưỡng lại, nếu không bạn không nói gì với tôi) đối với chất nền [của] mọi hành động xấu xa của họ, như là xấu xa; điều hướng đến sự hủy hoại và khốn khổ của họ, gây ra cho họ bởi những hành động mà Đức Chúa Trời khiến họ làm, [tôi] cho rằng [Thánh] Lu-ca 6:9 với Ô-sê 13:9 cho thấy một sự khác biệt. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "S, Lk. 6. 9." — "S" được đọc là "Thánh" (St.).] Nếu bạn vì vậy hỏi tôi, tại sao tôi không nên thừa nhận hệ quả này? Tôi nói nó không cần câu trả lời nào khác, ngoài việc tôi cho rằng sự khôn ngoan, công chính, nhân từ, và lẽ thật, thuộc về các ý tưởng của Đức Chúa Trời hơn là những điều trái ngược của chúng.
H. 2. Có hành động nào tội lỗi đến nỗi không có một chút thiện tự nhiên nào làm chất nền [của nó] không?
Đ. Đúng. Và điều gì sẽ được suy ra? Rằng do đó Đức Chúa Trời hẳn phải bởi một ảnh hưởng quyết định tạo ra mọi hành động như vậy bất cứ lý do nào chống lại nó? Bạn có thể lập luận tốt hơn từ đó về sự cần thiết của việc Ngài tạo ra, mỗi giờ, một thế gian mới; trong đó sẽ có nhiều thực thể tích cực, và thiện tự nhiên hơn nhiều. Chắc chắn thiện tự nhiên có trong thực thể của một hành động, không phải là một lời mời gọi như vậy đối với Đức Chúa Trời thánh khiết bởi ảnh hưởng quyết định để tạo ra nó, đến nỗi Ngài phải dùng bạo lực đối với bản tính của chính Ngài, và làm hoen ố sự công chính và vinh dự của chính phủ của Ngài, bằng cách khiến nó được thực hiện, và rồi trừng phạt nó khi đã được thực hiện.
H. 3. Chẳng phải chúng ta cắt bỏ phần [rực rỡ] nhất của sự quan phòng thiêng liêng [trong] việc cai trị thế gian thấp hèn sao, v.v. [Có phải] cách thức đã định của chính phủ của Đức Chúa Trời, là thúc đẩy con người, một cách không thể cưỡng lại, đến mọi sự gian ác ấy, mà vì đó Ngài sẽ sau đó trừng phạt họ bằng những hình phạt đời đời?
Đ. Tôi ít nhất trong mọi trường hợp, đã từng mong đợi một câu hỏi như vậy cho mục đích này, và [không biết] trả lời thêm nó như thế nào. Chỉ cần nêu tên bất cứ hành động nào của sự quan phòng, mà tôi nhờ đó phủ nhận, nếu bạn có thể.
NHỮNG ĐIỂM TÔI ĐỒNG Ý
Tiếp theo, để quan điểm của tôi có thể xuất hiện, bằng chính lời của tôi; và để tôi có thể bày tỏ tôi đồng tâm với những người cho rằng tôi ở cách xa họ một khoảng cách lớn lao đến mức nào; và ở đâu, nếu họ đi xa hơn, điểm chia rẽ của chúng ta [nằm], tôi sẽ đặt [xuống] các điểm đặc biệt của sự đồng ý của tôi với họ, và làm điều đó không trong các tiêu đề nào khác ngoài những tiêu đề mà họ có thể đã thu thập, nếu họ muốn, từ Bức Thư ấy, như:
1. Rằng Đức Chúa Trời thi hành một sự quan phòng phổ quát về mọi tạo vật của Ngài, cả trong việc duy trì lẫn cai trị chúng.
2. Rằng, đặc biệt hơn, Ngài thi hành một sự quan phòng như vậy về con người,
3. Rằng sự quan phòng này về con người mở rộng đến mọi hành động của mọi người.
4. Rằng nó không chỉ bao gồm việc nhìn ngắm các hành động của con người, như thể Ngài chỉ là một khán giả đơn thuần của chúng, mà còn tích cực hoạt động về chúng.
5. Rằng sự quan phòng tích cực này của Đức Chúa Trời về mọi hành động của con người không chỉ bao gồm việc ban cho họ các quyền năng tự nhiên, nhờ đó họ có thể tự mình làm việc, mà còn trong một ảnh hưởng thật sự lên những quyền năng ấy.
6. Rằng ảnh hưởng này là đối với các hành động thánh khiết và thuộc linh (mà đối với chúng, kể từ sự sa ngã, bản tính của con người đã trở nên xấu xa không khuynh hướng) cần thiết phải có hiệu quả quyết định; như vậy sẽ thắng hơn sự không khuynh hướng ấy, và đưa những quyền năng ấy vào hành động.
7. Rằng cách thức thông thường, đã được định sẵn cho việc truyền đạt ảnh hưởng quyết định này, là bởi sự suy xét can thiệp của chúng ta về những động cơ mà Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta trong Lời của Ngài, cụ thể là; các điều răn, lời hứa, và lời đe dọa, vốn là những công cụ đạo đức của chính phủ của Ngài. Không nghi ngờ gì Ngài có thể (như được ám chỉ trong Bức Thư, tr. 141) hành động một cách phi thường đối với con người, trong một số trường hợp hiếm hơn, bởi sự thúc đẩy bên trong, mà không cần sự giúp đỡ của những phương tiện bên ngoài như vậy, (như Ngài đã làm với các tiên tri hay những người được cảm thúc) Và khi Ngài đã làm như vậy, chúng ta không nên nghĩ Ngài đã đối xử với họ một cách không phù hợp với bản tính của họ, hay [rằng] bản tính của họ không thể, mà không có bạo lực, chấp nhận. Nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng đã quan tâm và định ý, để sắp đặt cách thức ban phát đối với các loại tạo vật khác nhau, sao cho không chỉ không, một cách thông thường, áp đặt lên chúng, điều mà [chúng] không thể chịu đựng một cách thuận tiện, mà còn sao cho các quyền năng và khả năng của chúng có thể được đặt vào các bài tập mà chúng có khả năng, và để lo liệu rằng cả khả năng thụ động của chúng không bị quá tải, cũng như khả năng chủ động của chúng không bị thất nghiệp.
Và trong khi bản tính hợp lý của con người khiến người ấy không chỉ dễ tiếp nhận những ấn tượng bên trong bất ngờ, mà còn có khả năng được cai trị bởi các luật lệ, điều đòi hỏi việc dùng nỗ lực của chính mình để hiểu và vâng theo chúng; và trong khi chúng ta cũng thấy những luật lệ như vậy thật sự được lập ra cho [con người] và đề xuất cho người ấy với những sự thi hành thích hợp của chúng. Nếu nó nên là đường lối cố định của chính phủ của Đức Chúa Trời đối với người ấy, chỉ hướng dẫn người ấy bởi những thúc đẩy bên trong, thì điều này (như đã nói, tr. 142) sẽ khiến những luật lệ ấy và các chế tài của chúng trở thành những điều vô ích, các khả năng của người ấy — [nhờ đó] người ấy có khả năng cai trị đạo đức [đến] mức ấy, và cho mục đích này, trở nên vô dụng và hư không, và sẽ là một dịp, mà bản tính suy đồi của con người, sẽ rất dễ lạm dụng thành một sự cám dỗ cho họ, không bao giờ uốn nắn các quyền năng của mình vào nỗ lực làm bất cứ điều gì có khuynh hướng thánh khiết và thuộc linh (mà sự ác cảm của họ sẽ luôn thúc đẩy họ bịa ra những lời bào chữa) hơn là một cỗ máy đơn thuần sẽ áp dụng chính nó vào những công dụng mà nó được tạo ra, và nó không hiểu,
Vì vậy, kẻo có ai vô lý đến nỗi mong đợi Đức Chúa Trời chỉ làm họ ngạc nhiên, trong khi họ quyết tâm ngồi yên và ngủ; Ngài [đã] trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, giữ lại khỏi họ dịp của việc ấy; và để họ thiếu bất cứ sự khuyến khích nào (bất cứ sự đối xử phi thường nào của Ngài có thể đã có với một số người) để mong đợi những ảnh hưởng của Ngài, trong việc bỏ bê các phương pháp thông thường của Ngài, như được thảo luận ở tr. 90 và chi tiết trong các trang tiếp theo. Và đó là ý nghĩa rõ ràng của lời khuyên ấy, Phi-líp 2:12, 13. Phải, và mặc dù có bao nhiêu trường hợp của những sự ngạc nhiên đầy thương xót, ngăn ngừa mọi sự suy xét và quan tâm của chính chúng ta, nhưng những trường hợp ấy vẫn phải được coi là các phương pháp thông thường vốn là như vậy de jure, vốn sẽ thật sự là như vậy, nếu con người làm bổn phận của mình, và mà Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta phải tuân theo và chú ý như vậy;
8. Rằng đối với mọi hành động khác vốn không tội lỗi, mặc dù không có sự không khuynh hướng tội lỗi đối với chúng, nhưng vì có thể có sự lười biếng, và không thích hợp cho một số mục đích mà Đức Chúa Trời định phục vụ bởi chúng, ảnh hưởng này cũng luôn quyết định đối với chúng; bất cứ khi nào đối với sự khôn ngoan vô biên của Đức Chúa Trời sẽ có vẻ phù hợp, và có ích, cho các mục đích lớn lao và thánh khiết [của Ngài].
9. Rằng, đối với những hành động tội lỗi; bởi ảnh hưởng này Đức Chúa Trời không chỉ duy trì những người làm chúng, và tiếp tục cho họ các khả năng và quyền năng tự nhiên của họ, nhờ đó chúng được thực hiện, mà còn, như Đấng vận động đầu tiên, thúc đẩy và kích hoạt những quyền năng ấy đến mức chúng trở nên thích hợp và thành thạo cho bất cứ hành động cùng loại nào, mà chúng có một sự chỉ định tự nhiên; và đối với đó chúng không bị không khuynh hướng một cách tội lỗi.
10. Rằng, nếu con người sau đó dùng chúng để làm bất cứ hành động tội lỗi nào; bởi cùng ảnh hưởng ấy, Ngài làm, như Ngài thấy phù hợp, giới hạn, điều độ, và, chống lại khuynh hướng và ý định của tác nhân tội lỗi, cai trị và sắp đặt nó cho điều tốt.
ĐIỂM KHÁC BIỆT
Nhưng giờ đây, nếu, ngoài tất cả điều này, họ cũng khẳng định; rằng Đức Chúa Trời, bởi một ảnh hưởng hiệu quả, [vận động] và quyết định con người đến những hành động gian ác, thì đây là điều mà tôi phủ nhận một cách kiên quyết nhất.
Nghĩa là, trong điều này tôi sẽ khác với họ, rằng tôi không cho rằng Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng bên trong, có một bàn tay, trong những hành động tồi tệ nhất và gian ác nhất, như trong những hành động tốt nhất.
[Tôi] khẳng định nhiều hơn là cần thiết đối với các hành động, mà con người bị không khuynh hướng một cách gian ác; nhưng rằng ít hơn sẽ đủ cho việc họ làm các hành động, mà đối với chúng họ có khuynh hướng hơn là đủ. Tôi cho rằng đủ cho việc tạo ra loại hành động sau này, rằng các quyền năng của họ thật sự thành thạo, và thích hợp cho bất cứ hành động như vậy, nói chung, vốn là tự nhiên đối với họ; giả định rằng không có sự ác cảm tội lỗi, như có đối với mọi hành động thánh khiết và thuộc linh; sự ác cảm mà một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn (thậm chí một ảnh hưởng quyết định) là cần thiết để thắng hơn. Tôi giải thích mình bằng một ví dụ.
Một người có từ Đức Chúa Trời các [quyền năng] thuộc về bản tính của mình, nhờ đó người ấy có khả năng yêu hay ghét [bất cứ] điều tốt hay xấu nào. [Các] quyền năng ấy, được, bởi một ảnh hưởng thiêng liêng hiện tại, khiến cho thành thạo, và thích hợp cho hành động: giờ đây người ấy có thể yêu một danh tiếng tốt, sức khỏe, sự thoải mái, sự sống, và ghét sự ô nhục, bệnh tật, đau đớn, sự chết. Nhưng người ấy cũng bởi những quyền năng này được trang bị như vậy cho hành động, [yêu...] [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản OCR bị vỡ nát nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc — "và để yêu... sự suy đồi của bản tính của người ấy, bởi sự sa ngã, đã khiến [nó] trở nên bản địa" — đã khôi phục theo mạch văn.] [một] nghĩa vụ không thể thiếu (cũng không thiếu sự khuyến khích,) để khẩn thiết cầu xin và cầu nguyện cho [ân điển], [NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản OCR bị vỡ nát, không đọc được.]
Ý nghĩa của tôi giờ đây rõ ràng đối với những người có tâm trí để hiểu nó.
Sau khi đã đưa ra một tường trình như vậy về việc tôi đồng ý với họ ở chỗ nào, và ở chỗ nào, nếu họ muốn, tôi phải khác biệt, có lẽ người ta sẽ mong đợi tôi nên thêm những lý do khác cho sự khác biệt ấy về phần [tôi]. Nhưng tôi sẽ hiện tại không làm điều đó,
Tôi biết người ta có thể viện dẫn rằng một số người rất tin kính (cũng như uyên bác) đã theo quan điểm của họ. Và tôi nghiêm túc tin điều đó. Nhưng điều đó không có ý nghĩa gì đối với tính tốt của quan điểm. Sự xấu xa của nó cũng không dập tắt lòng bác ái của tôi, cũng không sự tôn kính đối với những người ấy. Vì tôi xem xét rằng, như nhiều người giữ những lẽ thật quan trọng nhất, và điều hướng trực tiếp nhất đến việc in hình ảnh của Đức Chúa Trời lên linh hồn của họ, mà tuy vậy chưa bao giờ được đóng dấu với bất cứ ấn tượng nào như vậy bởi đó; vì vậy, không phải là không thể một số người có thể đã giữ những quan điểm rất nguy hiểm, với một sự phán đoán thuần lý thuyết, mà ảnh hưởng độc hại của nó chưa bao giờ nhỏ giọt lên tấm lòng của họ.
Tôi cũng sẽ không sẵn lòng, nếu không có sự cần thiết, để phát hiện những sự yếu đuối của người khác. Nhưng nếu tôi thấy mình bị buộc phải can thiệp thêm vào vấn đề này, tôi cho rằng thời gian tôi phải dành trong thế gian này, không bao giờ có thể được [đặt] vào mục đích tốt hơn, hơn là trong việc khám phá những hậu quả đáng sợ của quan điểm bị bác bỏ ấy, sự hư không của những sự lẩn tránh mà những người khẳng định nó nghĩ để che giấu tính ác độc của nó; và sự bất lực của các lập luận đưa ra cho nó [ngoài] hai lập luận mà [tôi đã] để ý đến, [trong] Bức Thư. Vì như một quan điểm có vẻ xấu như vậy không bao giờ nên được chấp nhận mà không có sự cần thiết rõ ràng nhất, thì tôi cũng nghĩ nó rõ ràng nhất là không [cần thiết] nó nên được chấp nhận trên những cơ sở ấy hay bất cứ cơ sở nào khác. Và không nghi ngờ gì rằng cả sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi sự kiện bất cứ là gì; và sự tiền tri chắc chắn nhất của Ngài về tất cả chúng, có thể được bảo vệ, chống lại mọi [người phản đối], mà không cần nó.
Nhưng tôi thà rằng những sự chuẩn bị của tôi cho những mục đích này, nên bị chôn vùi trong [sự tối tăm] và im lặng; hơn là tôi nên bao giờ thấy dịp mà sẽ mang theo ý nghĩa của việc chúng hoàn toàn cần thiết.
Và tôi sẽ coi đó là một dịp chính đáng và đáng than khóc nhất, nếu tôi sẽ thấy bất cứ ai khẳng định chống lại tôi điều trái ngược với mệnh đề này,
Rằng Đức Chúa Trời không bởi một ảnh hưởng hiệu quả một cách phổ quát vận động và quyết định con người đến mọi hành động của họ; ngay cả những hành động gian ác nhất.
Đó là ý nghĩa duy nhất thật sự, và rõ ràng, của điều đã được nói, về công việc này, trong Bức Thư đã nhắc đến trước đó.