Quyền Lợi Và Bổn Phận Của Người Chủ
James Henley Thornwell · The Rights and the Duties of Masters. A Sermon Preached at the Dedication of a Church Erected in Charleston, S.C., for the Benefit and Instruction of the Coloured Population
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Quyền Lợi Và Bổn Phận Của Người Chủ
Nguyên tác: "The Rights and the Duties of Masters. A Sermon Preached at the Dedication of a Church Erected in Charleston, S.C., for the Benefit and Instruction of the Coloured Population" — James Henley Thornwell, D.D. (Charleston, S.C.: Press of Walker & James, 1850)
Tác giả: James Henley Thornwell (1812–1862), mục sư Trưởng Lão, giáo sư tại Chủng viện Thần học Columbia, Nam Carolina
Nguồn: https://archive.org/download/ASPC0001984800/ASPC0001984800_djvu.txt
(Ghi chú bối cảnh lịch sử: Tác giả James Henley Thornwell (1812–1862) là mục sư và thần học gia Trưởng Lão miền Nam Hoa Kỳ. Bài giảng này được giảng tại Charleston, Nam Carolina, ngày 26 tháng 5 năm 1850 — trước Nội chiến Hoa Kỳ — tại lễ cung hiến một nhà thờ dành cho việc dạy dỗ tôn giáo cho người nô lệ da đen, và bênh vực chế độ nô lệ như một thể chế phù hợp với Kinh Thánh. Nhiều lập luận trong bài phản ánh quan điểm của một thời đại và một phía trong cuộc xung đột, không phản ánh quan điểm của người dịch hay của Hội Thánh ngày nay. Bản dịch trung thành với nguyên văn; ghi chú này chỉ nhằm cung cấp bối cảnh lịch sử.)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
LỜI GIỚI THIỆU
Bài Giảng sau đây được giảng vào tối Chúa Nhật, ngày 26 tháng 5 năm 1850, trước một hội chúng đông đảo gồm những công dân thông minh và đáng kính của Charleston, tại lễ cung hiến một Nhà Thờ được dựng lên cho việc dạy dỗ tôn giáo cho người da đen. Tòa nhà này đã được xây dựng dưới sự giám sát của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Hai. Hội chúng thờ phượng trong đó chịu sự trông nom và kiểm soát về mặt giáo hội của Ban Trưởng Lão của Hội Thánh đó, và tất cả những ai trở thành thành viên Hội Thánh sẽ được tiếp nhận vào đó. Do đó, không có tổ chức giáo hội riêng biệt nào cho hội chúng này. Mục sư John B. Adger là Mục sư của họ, và những người kế nhiệm ông sẽ, theo từng thời kỳ, được bổ nhiệm bởi Ban Trưởng Lão của Hội Thánh Thứ Hai và bởi Hội Đồng Trưởng Lão Charleston.
Tòa nhà tiện nghi này theo phong cách Gô-tích — một mẫu mực của sự gọn gàng và đơn giản. Hình dạng của nó là chữ T hoa, các gian ngang hay cánh được dành cho người da trắng sử dụng, và vào bằng các cửa riêng biệt. Chi phí của Nhà Thờ này, kể cả khu đất và một tòa nhà nhỏ ở phía sau, dành cho mục đích Trường Chúa Nhật, đã vào khoảng 7.700 đô-la. Một số dư khoảng 1.700 đô-la còn nợ vào lúc cung hiến, nhưng kể từ đó đã được trả hết, và công trình đứng như một đài kỷ niệm đẹp đẽ về lòng sốt sắng Cơ Đốc của cộng đồng chúng ta đối với việc huấn luyện tôn giáo vững chắc và thấu đáo cho các nô lệ của họ.
Tại Trường Chúa Nhật gắn liền với Nhà Thờ này, thường có khoảng một trăm tám mươi học viên, được dạy dỗ bởi Mục sư và khoảng hai mươi hay ba mươi quý bà và quý ông. Sự tiến bộ của họ trong kiến thức tôn giáo và hành vi có trật tự, trong hai năm dạy dỗ, là rất rõ ràng.
Ban Trưởng Lão của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Hai, mong muốn rằng những quan điểm sâu sắc và toàn diện của Tiến sĩ Thornwell, về vấn đề của đất nước chúng ta và thời đại chúng ta, không nên bị giới hạn trong những người đã nghe Bài Giảng của ông, đã yêu cầu và nhận được từ ông một bản sao để xuất bản. Do đó, bài giảng nay được gửi ra như một sự trình bày khác theo Kinh Thánh về Quyền Lợi và Bổn Phận của Người Chủ.
BÀI GIẢNG
Cô-lô-se 4:1. Hỡi kẻ làm chủ, hãy đãi tôi tớ mình cách công bình chánh trực, vì biết rằng anh em cũng có một Chủ ở trên trời.
Tôi vui mừng trong các nghi lễ trang trọng của đêm nay. Tôi vui mừng không chỉ vì một ngôi nhà mới đã được dâng hiến cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự rao giảng Phúc Âm; điều đó luôn mang lại một dịp chính đáng để chúc mừng và vui thích, nhưng vì một tòa nhà đã được dựng lên — dựng lên tại thủ đô của Tiểu bang, và dựng lên vào thời điểm đặc biệt này, cho lợi ích đặc biệt của những người vốn là người nghèo của đất nước chúng ta một cách nổi bật. Khi kế hoạch mới được đề ra, sự chống đối đã rất tự nhiên nổi lên đối với việc tách biệt người chủ và người đầy tớ trong các chức vụ thiêng liêng của tôn giáo, mà việc thực hiện kế hoạch, ở một mức độ nào đó, bao hàm. Người ta cảm thấy rằng thật đáng mong muốn các tầng lớp khác nhau của cộng đồng nên nhóm họp với nhau và kinh nghiệm ảnh hưởng lành mạnh đối với các mối quan hệ của họ với nhau, mà sự suy ngẫm về mối quan hệ chung của họ với Đức Chúa Trời thích hợp để gây ra. Những cân nhắc này không phải là không có sức nặng, và chúng đáng lẽ đã được thắng thế, nếu không phải là rõ ràng rằng những lợi ích của những buổi nhóm họp lẫn lộn như vậy đã được mua quá đắt bằng việc loại trừ vô số người da màu khỏi mọi cơ hội đầy đủ để được dạy dỗ tôn giáo. Vấn đề sớm được thấy là tách biệt một phần, hay truyền bá Phúc Âm một phần cho các nô lệ.
Một lòng nhân từ mở rộng đã thắng thế hơn tình cảm — và việc hoàn thành công trình này là một lời tuyên bố với thế giới — rằng không phải nỗi lo sợ về sự an toàn cho chính chúng ta, cũng không phải về sự tổn hại cho các đầy tớ của chúng ta — rằng không phải chủ nghĩa đa cảm yếu ớt hay lòng ghen tị phi lý, sẽ ngăn cản chúng ta cung cấp cho người da đen áo giáp của sự cứu rỗi.
Chiến thắng này của lòng nhân từ Cơ Đốc càng rực rỡ hơn, vì đã diễn ra trong một cộng đồng vốn đã được kinh nghiệm cảnh báo phải canh chừng với sự cẩn thận ghen tuông, mọi sự kết hợp của người da đen. Tôn giáo đã quá thường là chiếc áo choàng của những kẻ xảo quyệt có mưu đồ — và các buổi nhóm họp tôn giáo quá thường bị lạm dụng cho các mục đích không thánh khiết của sự vô chính phủ và tội ác, đến nỗi những người tốt bắt đầu lo sợ rằng chính tôn giáo cuối cùng có thể bị loại trừ như một biện pháp cảnh sát. Nhưng việc dựng lên ngôi nhà này là một bằng chứng công khai rằng những người tốt của Charleston không thể bị mua chuộc bởi bất kỳ cám dỗ nào của lợi ích hay an toàn để lẫn lộn sự lạm dụng với những công dụng hợp pháp của một điều — và rằng trong khi họ thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa mà sự khôn ngoan và thận trọng gợi ý để bảo vệ một cách hiệu quả chống lại sự lạm dụng, họ sẽ không bị đẩy vào bất kỳ cuộc thập tự chinh điên rồ nào chống lại công dụng hợp pháp. Cúi đầu với lòng tôn kính trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và nhận biết bổn phận phải truyền đạt ý muốn của Ngài cho con cái loài người, họ quyết tâm làm cho Phúc Âm của Ngài được biết đến, trong sự đơn giản và thuần khiết của nó, không có bất kỳ kiểm tra hay trở ngại nào ngoài những điều sẽ ngăn chặn các hội nghị tôn giáo bị biến thành các hội nghị tội ác. Tất cả những gì họ đòi hỏi là đó phải là Cơ Đốc giáo được dạy — Cơ Đốc giáo chứa trong Kinh Thánh, được các Sứ Đồ và Tiên Tri công bố, và được ấn chứng bằng máu của một đoàn đông đảo các Vị Tử Đạo và Người Xưng Đạo. Danh của Chúa Giê-xu không phải là danh để những kẻ âm mưu dùng mà triệu hồi — nó không mang theo nguy hiểm nào — các giáo lý của Chúa Giê-xu là các giáo lý theo sự tin kính, và dân chúng chúng ta, chúng ta vui mừng mà nói, đã từ chối dưới bất kỳ cớ nào của sự thuận tiện hay chính sách, liên minh với Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, trong một sự kết hợp không thánh khiết chống lại Đấng Được Xức Dầu của Chúa. Thời gian sẽ cho thấy rằng họ đã hành động khôn ngoan, và rằng Nhà Thờ này sẽ chứng tỏ là một pháo đài vững chắc hơn chống lại sự không vâng phục và nổi loạn so với vũ khí bằng đồng hay sắt.
Thời điểm mà quý vị đã được dẫn dắt để bắt đầu và thực hiện công trình này — thật công bằng mà nói — mang lại một bằng chứng về lòng tôn kính của quý vị đối với tôn giáo, và một sự minh oan cho nhân cách của quý vị, đẹp đẽ như chúng nổi bật. Các Tiểu bang giữ nô lệ của liên bang này đã bị đặt dưới lệnh cấm của dư luận của thế giới văn minh. Lòng nhân từ của Cơ Đốc giáo dường như đã tập trung sự cảm thông của nó vào chúng ta. Chúng ta đã bị tố cáo, với mọi từ ngữ lăng mạ và lạm dụng, như những kẻ âm mưu chống lại phẩm giá của con người — những kẻ phản bội dòng giống của mình, và những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Bỏ qua, với một sự mở rộng hiếm có của lòng nhân từ, những điều ác đè nặng quanh cửa nhà của chính họ, những thói xấu và tội ác và đau khổ của chính những người lân cận và đồng bào của họ, các nhà từ thiện của Âu Châu và đất nước này không thể tìm thấy điều gì đáng khóc than ngoài những đau khổ và sự suy đồi của nô lệ miền Nam, và không có điều gì đáng chửi rủa ngoài lòng tham lam, sự vô nhân đạo và tàn nhẫn của người chủ miền Nam, và không có điều gì đáng lao nhọc để nhổ bỏ ngoài hệ thống thể hiện những điều xúc phạm và sai trái này. Những sự trình bày sai lệch quái gở đến nỗi sự ngu dốt, ác ý và cuồng tín liên tục và siêng năng truyền bá liên quan đến mối quan hệ này giữa chúng ta, đến nỗi nếu tên của chúng ta không thực sự được viết dưới các bức tranh, chúng ta sẽ không bao giờ nghi ngờ rằng chúng được dành cho chúng ta. Trong các cuộc thảo luận nghiêm túc của triết học — các sự dạy dỗ trang trọng của bục giảng — các bài thơ nhẹ nhàng — trong các buổi nhóm họp phổ biến và các sảnh lập pháp — giữa mọi tầng lớp và điều kiện của con người — chúng ta bị phơi bày cho sự nguyền rủa và khinh miệt; và xã hội của chúng ta bị xa lánh một cách tỉ mỉ như thể vết nhơ của bệnh phong cùi bám vào chúng ta. Ngay cả những người không thể tìm thấy trong lòng họ để tham gia vào những lời nguyền rủa bạo lực mà lòng nhiệt thành cho nhân loại đã chất đống lên chúng ta, cũng không bao giờ dám đưa ra một lời biện hộ biện minh để bênh vực chúng ta. Họ thương hại chúng ta — họ than tiếc số phận của chúng ta — thừa nhận rằng trường hợp của chúng ta là xấu, xấu một cách tuyệt vọng — nhưng rồi chúng ta không đáng bị trách móc nhiều. Họ nguyền rủa chúng ta trong sự cảm thông của họ.
Cơn thịnh nộ điên rồ này của lòng nhân từ đã không hài lòng với việc suy đoán về sự suy đồi và khốn khổ của chúng ta từ xa. Nó đã nhắm đến việc khuấy động nổi loạn giữa chúng ta. Trong các danh thánh của tôn giáo và tự do, những nỗ lực riêng tư đã được thực hiện để làm cho lòng của các đầy tớ chống lại các chủ của họ; và các thể chế công cộng, mà đức tin ngầm của đất nước nên làm cho chỉ là phương tiện tiện lợi, đã bị biến đổi một cách phản bội thành động cơ của nổi loạn và cơ quan của náo động. Những kẻ ngoài vòng pháp luật của nhân loại, Hiến Pháp của Đất Nước đã không thể bảo vệ chúng ta khỏi những mưu đồ của những kẻ, theo cách sử dụng hợp pháp của ngôn ngữ, có thể được gọi một cách thích hợp hơn nhiều là Kẻ Trộm Người so với chính chúng ta. Vào lúc này Liên Bang đang bị lay động đến trung tâm bởi sự thịnh hành của tình cảm trên lý trí và sự thật: và cảnh tượng đáng chú ý được trưng bày của một dân tộc bị cưỡng ép trong lương tâm phải vi phạm đức tin của các hiệp ước, sự trang trọng của các hợp đồng, và sự thánh khiết đáng sợ của một lời thề; bị cưỡng ép, trong lương tâm phải chà đạp trong bụi đất những bổn phận rõ ràng nhất của bổn phận, thay vì vi phạm các quyền suy đoán của con người. Một lòng bác ái giả mạo cho một tầng lớp tương đối nhỏ trong cộng đồng, đang ra lệnh lật đổ các thể chế yêu quý của tổ phụ chúng ta, và những hy vọng của loài người — sự hủy hoại hoàn toàn của Cộng Hòa đế quốc rộng lớn này, sẽ được đạt được như một chiến lợi phẩm cho sự tiến bộ của sự phát triển của con người.
Việc chúng ta nên là những khán giả thụ động của những cảnh điên rồ và hỗn loạn này — việc chúng ta nên thờ ơ với sự lên án của thế giới văn minh, và đặc biệt với những nỗ lực đặt tính mạng của chúng ta vào nguy hiểm, cũng như tài sản của chúng ta, là điều không thể mong đợi. Nỗi sợ của những người tốt giữa chúng ta là, sự kích động tự nhiên mà quá nhiều sự chỉ trích không xứng đáng và sự can thiệp phi thường như vậy với công việc của chúng ta có khuynh hướng tạo ra, sẽ thúc đẩy chúng ta đến những thái cực phát sinh từ bạo lực của sự phẫn nộ hơn là từ những mệnh lệnh của sự thận trọng. Có lẽ, khi có những dấu hiệu đáng báo động đầu tiên về vị trí đạo đức của chúng ta, trong sự ước lượng của thế giới, chúng ta đã nuông chiều quá nhiều trong ngôn ngữ thách thức, và cho phép mình nhượng bộ những gợi ý của chính sách, mà, trong những lúc bình tĩnh hơn của chúng ta, cả lý trí lẫn lương tâm của đất nước đều không nên chấp thuận. Thật vô ích khi phủ nhận rằng chúng ta đã bị cám dỗ phải dùng đến các biện pháp lập pháp, mà, trong khi chúng không đóng góp gì cho sự an toàn của chúng ta, đã đưa ra một cớ cho những lời vu khống của kẻ thù chúng ta, và làm xấu hổ sự bào chữa của chúng ta trong tay bạn bè của chúng ta. Nhưng tôi cảm thấy bị ràng buộc, trong sự thành thật, mà nói, rằng, dưới áp lực phi thường đã đè lên chúng ta, thật là một vấn đề kinh ngạc và tạ ơn thành kính Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã có thể, trong việc điều chỉnh các thể chế gia đình của chúng ta, giữ được nhiều sự điều độ, thận trọng, nhân đạo và cẩn thận. Khi vụ nổ đầu tiên đã qua, chúng ta đồng ý biện hộ cho sự việc của mình trước tòa án của thế giới; chúng ta nhìn kỹ hơn vào bản chất và tổ chức của xã hội — vào nguồn gốc và phạm vi của các quyền của con người — và cảm thấy được biện minh trong lương tâm của chính chúng ta và trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta cố gắng cư xử với phẩm giá mà ý thức về sự ngay thẳng truyền cảm hứng, và xứng đáng, nếu chúng ta không thể đạt được, sự tin cậy của nhân loại. Việc trong việc tiến hành lời biện hộ của chúng ta, chúng ta đã đóng góp phần đầy đủ của mình cho triết học về chính phủ — rằng chúng ta đã làm nhiều để phơi bày những sai lầm và nguy hiểm của các lý thuyết thịnh hành liên quan đến phạm vi và mục đích của các thể chế chính trị — rằng chúng ta đã có ảnh hưởng bảo thủ một cách nổi bật đối với tinh thần của thời đại, dường như đối với chúng ta, không thể bị phủ nhận một cách đàng hoàng. Nói rằng chúng ta đã không chạy vào những điều quá đáng trong việc bào chữa cho chế độ nô lệ — rằng chúng ta đã không, như mọi người tranh luận, bị bối rối với sự mơ hồ của các thuật ngữ, và bị sự liều lĩnh phản bội vào các vị trí không thể giữ vững, là nói rằng chúng ta là thiên sứ chứ không phải con người. Nhưng, điều kỳ diệu là, những điều quá đáng của chúng ta đã không lớn hơn và tai hại hơn. Với sự vô tín ngưỡng ở một bên, gợi ý một câu trả lời ngắn gọn cho bản cáo trạng của thế giới, rằng người da đen của chúng ta không cùng huyết thống với chính chúng ta — một lời biện hộ mà, nếu đã được chấp nhận, sẽ chính đáng kéo xuống lời nguyền của Đức Chúa Trời, cũng như những lời nguyền rủa của loài người; với những mệnh lệnh của một sự thuận tiện hẹp hòi ở phía bên kia, gợi ý rằng sự an toàn của chúng ta phụ thuộc vào sự suy sụp và sự suy đồi thấp hơn nữa của chủng tộc da đen: với Scylla ở một bên và Charybdis ở bên kia, điều kỳ diệu là, chúng ta đã không bị sợ hãi đến nỗi rời bỏ sự đúng đắn của mình, và bị đẩy vào việc áp dụng thêm các biện pháp dường như biện minh cho những lời chỉ trích của kẻ thù chúng ta.
Sự khởi đầu và tiến triển thành công của công trình này khuyến khích hy vọng rằng chúng ta có ý định duy trì sự điều độ của mình. Đó là một lời chứng công khai cho đức tin của chúng ta, rằng người da đen cùng một huyết thống với chính chúng ta — rằng anh ta đã phạm tội như chúng ta, và rằng anh ta có một lợi ích bình đẳng với chúng ta trong sự cứu chuộc lớn lao. Khoa học, bị gọi sai như vậy, có thể cố gắng loại trừ anh ta khỏi tình anh em của nhân loại. Con người có thể đang tìm kiếm sự nổi bật và khác biệt bằng những lập luận liên kết họ với loài thú; nhưng những xung động bản năng của bản chất chúng ta, kết hợp với những tuyên bố rõ ràng nhất của lời Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta đến việc nhận biết trong hình thức và đường nét của anh ta — trong bản chất đạo đức, tôn giáo và trí tuệ của anh ta — cùng một nhân loại mà chúng ta vinh dự là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không xấu hổ khi gọi anh ta là anh em của chúng ta. — Việc chế ngự những nỗi sợ hãi và ghen tị mà sự trình bày sai lệch có hệ thống về tôn giáo, từ phía những kẻ chống đối không đội trời chung của chúng ta, đã có khuynh hướng tạo ra, là một tuyên bố công khai với thế giới, rằng, trong triết học của chúng ta, điều đúng là sự thuận tiện cao nhất, và sự vâng lời Đức Chúa Trời là sự an toàn vững chắc nhất của các cộng đồng cũng như các cá nhân. Chúng ta đã không tìm kiếm sự bảo vệ tài sản của mình trong sự làm suy đồi loài của chúng ta; chúng ta đã không duy trì lợi ích của chính mình trong thế giới này, bằng sự hy sinh có chủ ý các lợi ích đời đời của hàng ngàn người trông cậy vào chúng ta để tìm con đường cứu rỗi. Dưới sự xác tín không thể sai lầm — không thể sai lầm, vì là con đẻ của lời Đức Chúa Trời — rằng ai bước đi ngay thẳng, bước đi chắc chắn, chúng ta đã cố gắng thực hiện một kế hoạch sẽ có hiệu quả trong việc trả lại cho các đầy tớ của chúng ta, trong ý nghĩa toàn diện nhất, điều công bằng và phải lẽ. Nếu những người khác cảm thấy được kêu gọi để dụ dỗ họ vào tội ác nặng nề, và xúi giục họ nổi loạn và náo động, những biện pháp phòng ngừa vững chắc nhất của chúng ta chống lại nguy hiểm bị đe dọa sẽ là việc trung tín hoàn thành các bổn phận của chúng ta, mà, trong khi nó bảo toàn một lương tâm không có lỗi đối với Đức Chúa Trời, hòa giải sự tin cậy và tình cảm của con người.
Nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta duy trì sự điều độ và phẩm giá trở nên với chúng ta, và nêu một tấm gương về sự trung tín và siêng năng trong việc hoàn thành các bổn phận nảy sinh từ mối quan hệ của người chủ và người đầy tớ, đó sẽ là một điềm tốt. Đó sẽ là một bằng chứng tín hiệu rằng Ngài đã không lên án chúng ta, và một dấu hiệu khích lệ rằng trong những biến cố của công việc con người, sự thật cuối cùng sẽ thắng thế, và chúng ta sẽ đứng được minh oan trước tòa án của thế giới. Những sự kích động đang làm rung chuyển các vương quốc của Âu Châu — những suy đoán điên rồ của các triết gia — những điều quá đáng của nền dân chủ không được kiểm soát, đang giải quyết một số vấn đề khó khăn nhất của khoa học chính trị và xã hội; và khi cơn náo động đã lắng xuống và lý trí đã lấy lại quyền thống trị của nó, sẽ thấy rằng chính những nguyên tắc mà chúng ta đã quen dùng để biện minh cho chế độ nô lệ miền Nam, là những nguyên tắc của tự do có quy định — rằng trong việc bảo vệ thể chế này, chúng ta thực sự đã duy trì các lợi ích dân sự của nhân loại — chống lại cả sự vô chính phủ xã hội của chủ nghĩa cộng sản và sự vô chính phủ chính trị của sự phóng túng — rằng chúng ta đã ủng hộ chính phủ cộng hòa đại diện chống lại sự chuyên chế của đám đông ở một bên, và quyền tối cao của một ý chí duy nhất ở bên kia.
Đức Chúa Trời đã không cho phép một hiện tượng đáng chú ý như sự nhất trí của thế giới văn minh, trong việc nguyền rủa chế độ nô lệ, xảy ra mà không có thiết kế. Trận chiến lớn này với những người theo chủ nghĩa bãi nô, đã không được chiến đấu vô ích. Việc tập hợp những lực lượng to lớn như vậy — sự giận dữ và cay đắng của cuộc xung đột — sự chênh lệch về nguồn lực của các bên trong cuộc chiến — sự nổi bật — sự nổi bật chưa từng có của sự kiện, tất cả đã được sắp đặt cho những kết quả khôn ngoan và nhân từ; và khi khói đã tan đi, sẽ thấy rằng một tiến bộ thực sự đã được thực hiện trong giải pháp thực tế của các vấn đề đã tạo ra cuộc đụng độ.
Những thảm họa nào sẽ cần phải trải qua trước khi các quốc gia có thể được dạy những bài học của Sự Quan Phòng — những ánh sáng nào sẽ bị dập tắt, và những nỗi kinh hoàng nào sẽ được trải qua, không sự khôn ngoan nào của con người có thể thấy trước. Nhưng thế giới hiện nay là sân khấu của một cuộc xung đột phi thường của các nguyên tắc lớn — rằng các nền tảng của xã hội sắp được khám phá đến tận đáy của chúng — và các nguồn của sự thịnh vượng xã hội và chính trị được phơi bày; rằng các câu hỏi đang tranh cãi liên quan đến tất cả những gì thân yêu và quý giá đối với con người trên trái đất — người quan sát hời hợt nhất cũng không thể không nhận thức. Thí nghiệm này đến thí nghiệm khác có thể được thực hiện — thảm họa tiếp nối thảm họa, trong việc thực hiện các nguyên tắc của một triết học vô thần — cho đến khi các quốc gia, mệt mỏi và chán nản với những thay đổi mà không có cải thiện, sẽ mở mắt ra trước những nguyên nhân thực sự của tai họa của họ, và học những bài học mà sự khôn ngoan sẽ rút ra từ các sự kiện đã qua. Sự thật phải thắng. Đức Chúa Trời sẽ minh oan cho các sự bổ nhiệm của Sự Quan Phòng của Ngài — và nếu các thể chế của chúng ta thực sự phù hợp với sự công chính và sự thật, chúng ta có thể bình tĩnh chờ đợi thời gian của mình — chúng ta có thể xem cơn bão đang đánh dữ dội vào chúng ta, mà không sợ hãi hay kinh hãi — chúng ta có thể nhận sự tấn công của thế giới văn minh — tin cậy vào Đấng có mọi yếu tố trong tay Ngài, và có thể cứu dễ dàng bằng một người như bằng một ngàn người. Nếu các nguyên tắc của chúng ta là đúng, thế giới phải đến với chúng; và chúng ta có thể lặng lẽ kháng cáo từ phán quyết của các thế hệ hiện tại, đến phán quyết công bằng hơn của những người sẽ thấy kết quả của cuộc đấu tranh mà chúng ta hiện đang tham gia. Đó không phải là câu hỏi hẹp hòi về chủ nghĩa bãi nô hay chế độ nô lệ — không chỉ đơn giản là chúng ta sẽ giải phóng người da đen của chúng ta hay không; câu hỏi thực sự là các mối quan hệ của con người với xã hội — của các Tiểu bang với cá nhân, và của cá nhân với các Tiểu bang; một câu hỏi rộng như các lợi ích của loài người.
Đây là những câu hỏi hùng mạnh đang làm rung chuyển các ngai vàng đến trung tâm của chúng — nâng lên các khối như một trận động đất, và làm rung chuyển các trụ vững chắc của Liên Bang này. Các bên trong cuộc xung đột này không chỉ là những người theo chủ nghĩa bãi nô và những người giữ nô lệ — họ là những người vô thần, những người xã hội chủ nghĩa, những người cộng sản, những người cộng hòa đỏ, những người Jacobin, ở một bên, và những người bạn của trật tự và tự do có quy định ở bên kia. Trong một từ, thế giới là chiến trường — Cơ Đốc giáo và Vô thần là những chiến binh; và sự tiến bộ của nhân loại là phần thưởng. Một bên dường như coi Xã hội, với tất cả các lợi ích phức tạp của nó, các sự phân chia và phân chia nhỏ của nó, như cỗ máy của con người — mà, vì nó đã được phát minh và sắp xếp bởi sự khéo léo và kỹ năng của anh ta, có thể được tháo ra từng mảnh, tái cấu trúc, thay đổi hay sửa chữa, khi kinh nghiệm cho thấy khiếm khuyết hay nhầm lẫn trong kế hoạch ban đầu. Bên kia nhìn thấy trong đó sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và suy ngẫm "cảnh nhỏ bé này của đời sống con người," như được đặt ở giữa một kế hoạch, mà sự bắt đầu của nó phải được truy tìm đến những vực sâu không thể dò được của quá khứ, và sự phát triển và hoàn thành của nó phải được tìm kiếm trong những vực sâu còn không thể dò được hơn của tương lai — một kế hoạch, như Butler diễn đạt, "không cố định, mà tiến bộ — mọi cách đều không thể hiểu được" — trong đó, do đó, sự bất thường là sự thú nhận về sự ngu dốt của chúng ta — sự rối loạn là bằng chứng về sự mù lòa của chúng ta, và việc can thiệp vào nó là sự liều lĩnh đáng sợ như đùa giỡn với danh của Đức Chúa Trời.
Đó là một bài học lớn rằng, vì sự yếu đuối của con người không bao giờ có thể làm thẳng điều mà Đức Chúa Trời đã làm cong, sự khôn ngoan thật sự bao gồm trong việc hoàn thành các bổn phận của mọi mối quan hệ; và bí mật thật sự của sự tiến bộ là trong sự cải thiện và nâng cao dần dần được tạo ra bởi tinh thần này.
Phần, theo đó, được giao cho chúng ta trong cơn náo động của thời đại, là việc duy trì các nguyên tắc mà sự an toàn của trật tự xã hội và sự phát triển của nhân loại phụ thuộc, trong việc áp dụng chúng cho các thể chế đặc biệt đã gây ra lời nguyền rủa của thế giới trên chúng ta. Sứ Đồ tóm tắt ngắn gọn tất cả những gì bắt buộc, vào cuộc khủng hoảng hiện tại, đối với những người giữ nô lệ miền Nam, trong lời của câu gốc — Hỡi kẻ làm chủ, hãy đãi tôi tớ mình cách công bình chánh trực, vì biết rằng anh em cũng có một Chủ ở trên trời. Thật là sự lãng phí thời gian vô ích khi dành nhiều lời để chứng minh, rằng các đầy tớ được Sứ Đồ suy ngẫm là nô lệ. Nhận thấy không thể phủ nhận rằng chế độ nô lệ, như một yếu tố hiện hữu của xã hội, thực sự được Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài chấp thuận, những người muốn giữ một vẻ nhất quán trong sự tôn kính Kinh Thánh của họ, và sự lên án của họ đối với chúng ta, giải quyết hành vi của những người sáng lập Cơ Đốc giáo thành các động cơ thận trọng và cân nhắc chính sách. Trong khi họ thừa nhận rằng chữ của Kinh Thánh là rõ ràng và không mơ hồ có lợi cho chúng ta, họ duy trì rằng tinh thần của nó chống lại chúng ta, và rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã hài lòng để lại việc phá hủy bất cứ điều gì sai trái về mặt đạo đức trong cơ cấu xã hội, cho sự tiến bộ chậm chạp của những thay đổi trong ý kiến cá nhân, được tạo ra bởi ảnh hưởng thầm lặng của tôn giáo, thay vì gây nguy hiểm cho sự ổn định của các chính phủ bằng những cuộc cách mạng đột ngột và tai hại. "Sứ Đồ không," một nhà chú giải có học thức nói, "can thiệp vào bất kỳ mối quan hệ đã được thiết lập nào, tuy nhiên, như trong trường hợp chế độ nô lệ, sai trái về mặt đạo đức và chính trị — mà chỉ ra lệnh hoàn thành các bổn phận mà chính những người đó thừa nhận." Không phải việc của tôi để giải thích làm thế nào việc quy kết một đạo đức khiếm khuyết có thể được hòa giải với giáo điều Tin Lành lớn, rằng Kinh Thánh là một quy tắc đầy đủ của đức tin và thực hành; hay trên những nguyên tắc nào, những người giữ nô lệ nên bị loại khỏi sự thông công của Hội Thánh Cơ Đốc bây giờ, khi Phao-lô đã tiếp nhận họ như anh em, và chấp thuận sự trói buộc mà họ giữ các đầy tớ của họ.
Nhưng có thể đáng để phơi bày sự nhầm lẫn của các ý tưởng, từ đó sự phân biệt này, giữa chữ và tinh thần của Phúc Âm, đã nảy sinh, và đã là nguồn gốc của sự bối rối nghiêm trọng, cả đối với những người bảo vệ và kẻ thù của chế độ nô lệ. Nhiều người Cơ Đốc đã bị dẫn dắt, liên quan đến chủ đề này, để cho sự chấp thuận của họ đối với các nguyên tắc mà, trong mọi ứng dụng khác, họ sẽ từ chối với sự ghê tởm, bởi vì họ đã cảm thấy rằng thiên tài và tính khí của Cơ Đốc giáo không phù hợp với thiên tài và tính khí của chế độ nô lệ, trong khi những người khác, bị đẩy đến thái cực đối diện, từ một sự nghiên cứu trung tín về chữ, đã bị dẫn dắt để phủ nhận các nguyên tắc nằm ở nền tảng của mọi tiến bộ của con người, và giả định một thái độ liên quan đến các quyền con người và tự do, mà, trong các hình thức trừu tượng của chúng, có thể được mô tả là ít hơn quái gở một chút.
Đó là một nguyên nhân tuyệt vọng mà hoặc không tương thích với tông điệu chung và tinh thần của Cơ Đốc giáo, hoặc với sự tiến bộ của tự do thật sự, mà chỉ là một tên khác cho sự phát triển xã hội và chính trị của con người. Nếu có thể chỉ ra rằng chế độ nô lệ mâu thuẫn với tinh thần của Phúc Âm — rằng như một mối quan hệ xã hội, nó về cơ bản không thuận lợi cho việc nuôi dưỡng và phát triển các ân điển của Thánh Linh — rằng nó không thân thiện với sự phát triển của lòng tin kính và sự thông công với Đức Chúa Trời — hoặc rằng nó làm chậm sự tiến bộ của con người — rằng nó cản trở cuộc hành trình của xã hội đến mục tiêu đã định của nó, và mâu thuẫn với quyền tối cao của công lý, vốn là linh hồn của Nhà Nước, và huyết mạch của tự do — nếu những mệnh đề này có thể được duy trì một cách thỏa đáng, thì nó tự lên án — tôn giáo và lòng nhân từ đều yêu cầu chúng ta lao động cho sự phá hủy của nó, và mọi người tốt giữa chúng ta sẽ cảm thấy bị ràng buộc đóng góp cho việc loại bỏ nó; và ngay cả tiếng nói của lòng yêu nước cũng sẽ đòi hỏi chúng ta nên lau sạch khỏi đất nước chúng ta sự sỉ nhục dơ bẩn của việc đứng trên con đường cải thiện đã định của nhân loại.
Sự nhầm lẫn về chủ đề này đã nảy sinh từ một sự hiểu sai hai mặt — một mặt liên quan đến bản chất của chế độ nô lệ được dung thứ trong chữ của Kinh Thánh, và mặt kia liên quan đến tinh thần của chính Cơ Đốc giáo.
Người ta thường mô tả chế độ nô lệ như tài sản của con người trong con người — như sự phá hủy mọi quyền con người và cá nhân, sự hấp thụ nhân loại của một cá nhân vào ý chí và quyền lực của một người khác. "Ý tưởng về một nô lệ," Tiến sĩ Channing nói,* "là anh ta thuộc về một người khác, rằng anh ta bị ràng buộc sống và lao động cho một người khác, trở thành công cụ của một người khác, và làm cho ý chí của một người khác thành luật thường xuyên của mình, dù bất lợi cho chính mình." "Chúng ta do đó," ông nói ở một chỗ khác,† "đã thiết lập thực tại và sự thiêng liêng của các quyền con người, và rằng chế độ nô lệ là sự vi phạm những quyền này, là quá rõ ràng để cần bất kỳ bằng chứng lao nhọc nào. Chế độ nô lệ vi phạm không phải một mà tất cả, và vi phạm chúng không phải ngẫu nhiên, mà nhất thiết, có hệ thống, từ chính bản chất của nó." Nói cách khác, trong mọi hệ thống nô lệ, từ hoạt động của các nguyên tắc cố hữu và thiết yếu của nó, nô lệ không còn là một người — một con người — và trở thành một công cụ hay vật đơn thuần. Tiến sĩ Channing không quy kết kết quả này cho mối quan hệ như nó tồn tại dưới các bộ luật đặc biệt, hay vào những thời điểm đặc biệt, hay ở những nơi đặc biệt. Ông nói, một cách rõ ràng và dứt khoát, rằng nó vi phạm mọi quyền con người, không phải ngẫu nhiên, mà nhất thiết, có hệ thống, từ chính bản chất của nó. Nó thuộc về bản chất của chế độ nô lệ để tước bỏ nhân loại của các nạn nhân của nó.
"Chế độ nô lệ," Giáo sư Whewell nói,‡ "trái ngược với các nguyên tắc cơ bản của đạo đức. Nó bỏ qua sự phân biệt chính yếu lớn của Con Người và Vật — biến một con người thành một vật, một đối tượng đơn thuần thụ động, không có bất kỳ thuộc tính nào được công nhận của bản chất con người. Một nô lệ, trong mắt của Nhà Nước đóng dấu anh ta với tính cách đó, không được thừa nhận là một con người. Những thú vui và nỗi đau của anh ta, những mong muốn và khát khao của anh ta, những nhu cầu và động lực hành động của anh ta, những suy nghĩ và cảm xúc của anh ta, không có giá trị gì trong mắt của cộng đồng. Anh ta bị hạ xuống mức của loài thú. Ngay cả tội ác của anh ta, như chúng ta đã nói, cũng không được thừa nhận là sai trái, e rằng có thể cho rằng, vì anh ta có thể làm một điều sai trái, anh ta có thể chịu một điều sai trái. Và vì đối với anh ta không có sai trái, bởi vì không có quyền — nên đối với anh ta không có điều gì đúng về mặt đạo đức — tức là, như chúng ta đã thấy, không có điều gì phù hợp với Quy Tắc Tối Cao của Bản Chất Con Người: vì Quy Tắc Tối Cao của tình trạng của anh ta là ý chí của chủ anh ta. Anh ta do đó bị tước bỏ bản chất đạo đức của mình, điều trái ngược với nguyên tắc lớn mà chúng ta đã đặt ra; rằng mọi người đều là những sinh vật đạo đức; một nguyên tắc, mà chúng ta đã thấy, là một trong những sự thật phổ quát của đạo đức, dù nó được lấy như một nguyên tắc của Công Lý hay của Nhân Loại. Đó là một nguyên tắc của Công Lý, phụ thuộc vào sự tham gia của tất cả vào một Nhân Loại chung; đó là một nguyên tắc của Nhân Loại, có thẩm quyền và thuyết phục như Ý Tưởng cơ bản của Công Lý."
Nếu đây là một mô tả công bằng về chế độ nô lệ, điều kỳ diệu là, không phải thế giới văn minh hiện nay phẫn nộ trước những điều xúc phạm và sai trái của nó, mà là nó đã quá chậm trong việc phát hiện những điều ghê tởm của nó, rằng nhân loại, trong nhiều thế kỷ, đã chấp nhận một hệ thống mâu thuẫn với mọi xung động của bản chất, mọi tiếng thì thầm của lương tâm, mọi mệnh lệnh của tôn giáo — một hệ thống quái gở không tự nhiên như một nỗ lực chung để đi trên đầu hay suy nghĩ bằng bàn chân. Tuy nhiên, tôi không do dự mà nói, rằng bất kể ngôn ngữ kỹ thuật của luật pháp có thể là gì, liên quan đến một số khía cạnh mà chế độ nô lệ được suy ngẫm, các ý tưởng về các quyền cá nhân và trách nhiệm cá nhân thấm nhuần toàn bộ hệ thống. Đó là một mối quan hệ của con người với con người — một hình thức của xã hội dân sự, mà con người là những yếu tố duy nhất, chứ không phải là mối quan hệ của con người với vật. Dưới bộ luật La Mã, trong đó ngôn ngữ xúc phạm hơn ngôn ngữ được chúng ta sử dụng liên quan đến chủ đề, đã được dùng, các Sứ Đồ đã không coi tính cách cá nhân của nô lệ, như bị mất hay bị nuốt chửng trong tài sản của chủ. Họ đối xử với anh ta như một con người — sở hữu một số quyền, mà việc bỏ qua chúng là bất công, và làm cho đó là chức vụ của Cơ Đốc giáo để bảo vệ những quyền này bằng các chế tài trang trọng của tôn giáo — để thực thi trên các chủ sự cần thiết, bổn phận đạo đức, trong việc trả lại cho các tôi mọi của họ điều công bằng và phải lẽ. Phao-lô đối xử với các dịch vụ của nô lệ như các bổn phận — không giống như sự vất vả của con bò hay con lừa — một lao động được trích ra bởi sự nghiêm khắc của kỷ luật — mà là một món nợ đạo đức, trong việc thanh toán mà họ đang dâng một sự tôn kính cho Đức Chúa Trời. "Hỡi kẻ làm tôi tớ," ông nói,§ "hãy run sợ, lấy lòng thật thà vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, như vâng phục Đấng Christ; không phải vâng phục trước mặt người ta mà thôi, như các kẻ kiếm cách làm đẹp lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, lấy lòng tốt làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; hãy lấy lòng tốt mà hầu việc, như hầu việc Chúa, chẳng phải như hầu việc người ta: vì biết rằng bất cứ việc lành nào mà ai làm, thì sẽ được Chúa trả lại, bất luận là tôi mọi hay tự do."
*Channing, Works, tập ii, trang 17. Ấn bản đầy đủ lần thứ 10. Boston, 1849.*
*†Channing, Works, tập ii, trang 46. Ấn bản đầy đủ lần thứ 10. Boston, 1849.*
*‡Whewell, Elements of Morality, tập i, trang 379–383. Ấn bản Mỹ.*
*§Ê-phê-sô 6:5–9 [NEEDS REVIEW: chú thích nguồn ghi "Ê-phê-sô 4:5–9"; trích dẫn là Ê-phê-sô 6:5–9].*
Tôi không cần nói với những người quen thuộc với các yếu tố của triết học đạo đức, rằng sự vâng lời, ngoại trừ như một thuật ngữ hình bóng, không bao giờ có thể được áp dụng cho bất kỳ ai ngoài các tác nhân lý trí, thông minh, có trách nhiệm. Đó là một sự tôn kính tự nguyện đối với luật — ngụ ý bổn phận đạo đức, và ý thức về bổn phận, và chỉ có thể, bằng cách tương tự, được khẳng định về sự phục tùng bản năng của loài thú, hay việc sử dụng cơ học của các công cụ và vật.*
Sứ Đồ không chỉ nhận biết cơ quan đạo đức của nô lệ, trong cách diễn đạt mà ông sử dụng, mà còn đối xử với họ như sở hữu lương tâm, lý trí và ý chí — bằng các động cơ mà ông thúc giục. Ông nói với họ một cách hiệu quả rằng các dịch vụ của họ đối với các chủ của họ là các bổn phận mà họ nợ Đức Chúa Trời — rằng một tính cách đạo đức gắn liền với các công việc của họ, và rằng họ là đối tượng của sự khen ngợi hay trách móc tùy theo các nguyên tắc mà sự vâng lời của họ được thực hiện. "Sự thụ động mù quáng của một xác chết, hay sự phục vụ cơ học của một công cụ," mà Tiến sĩ Channing, và Giáo sư Whewell coi là cấu thành bản chất của mọi hệ thống nô lệ — ngăn cản như nó làm mọi ý tưởng về công đức hay sự đáng trách, về sự chấp thuận hay sự chỉ trích, dường như chưa bao giờ bước vào đầu của Sứ Đồ. Ông coi chế độ nô lệ như một nền kinh tế xã hội và chính trị, trong đó các mối quan hệ tồn tại giữa các sinh vật đạo đức, thông minh, có trách nhiệm, liên quan đến các quyền tương hỗ và các bổn phận tương hỗ. Có một quyền ra lệnh ở một bên — một bổn phận vâng lời ở bên kia. Cả hai bên đều có thể phạm tội bất công và sai trái — người chủ có thể lạm dụng quyền lực của mình bằng sự chuyên chế, tàn nhẫn, và những yêu cầu bất chính — người đầy tớ có thể trốn tránh bổn phận của mình vì lười biếng, phản bội, hay ý chí tự ý cứng đầu. Tôn giáo giữ cán cân công lý giữa họ — và thực thi sự trung tín trên mỗi bên bằng các chế tài đáng sợ của cõi đời đời.
Đây rõ ràng là khía cạnh mà Sứ Đồ suy ngẫm về chủ đề.
Tình trạng của sự việc được mô tả một cách sinh động và thường xuyên bị thương tiếc bởi người cha vĩ đại của Cơ Đốc giáo Nhất Thể ở Mỹ, là một điều không thể rõ ràng. Hiến pháp của tâm trí con người mâu thuẫn một cách rõ ràng với sự hấp thụ của lương tâm, ý chí, và sự hiểu biết của một người vào tính cách của một người khác — đó là điều không thể quan niệm — và nếu nó có thể xảy ra, việc chấm dứt mọi trách nhiệm về phía nô lệ sẽ làm cho việc lao động cho sự cải thiện thuộc linh của anh ta trở nên lố bịch, hay gán cho anh ta bất kỳ sự bất diệt nào khác, ngoài sự bất diệt mà các truyện cổ Ấn Độ gán cho con chó như người bạn trung thành của chủ nó. Và thế mà trên sự phi lý này, rằng chế độ nô lệ tước bỏ nhân loại của các nạn nhân của nó — rằng nó hạ thấp họ từ hạng của các tác nhân có trách nhiệm và tự nguyện xuống tình trạng của các công cụ hay loài thú — toàn bộ lập luận triết học chống lại tính đạo đức của hệ thống, như một thể chế hiện hữu — được thành lập. Các nhà đạo đức chứng minh rằng con người không thể giữ tài sản trong con người — rằng lương tâm, nói cách khác, cơ quan đạo đức và có trách nhiệm của một người — vì vấn đề được rút gọn đến điểm này — không bao giờ có thể thuộc về một người khác — nó không phải là một mặt hàng để mua bán hay trao đổi — cá nhân không thể chuyển nó khỏi chính mình — và hệ thống cố gắng điều không thể là một sự xúc phạm đối với nhân loại. Chúng ta vui vẻ thừa nhận rằng không ai có thể bán linh hồn của mình cho một người khác — và nếu giao dịch là có thể, rõ ràng nó sẽ là một tội đáng nguyền rủa nhất. "Nếu tự sát," chúng ta sử dụng lời của một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất trong thời đại,† "nếu tự sát là một tội — và ai ngoài người vô thần nghi vấn điều này — thì việc cắt cụt một chi mà không có lý do phẫu thuật cũng sẽ là một tội; và việc nuốt một loại thuốc với mục đích tạo ra sự tê liệt một bên, hay sự tuyệt diệt của một giác quan — của thị giác hay thính giác, cũng sẽ là một tội và một sự bất kính đáng sợ. Nhưng tâm trí và lương tâm cá nhân của con người, với những xác tín tự nguyện của nó về sự thật và đức hạnh, có phải là một khả năng và một yếu tố của bản chất con người không? Tự do của ý chí có phải là một sự ban tặng thiêng liêng, mà mọi sinh vật có trách nhiệm đã nhận được từ Đấng Tạo Hóa của mình không? Con người sẽ chấp nhận điều gì để đổi lấy, hoặc linh hồn của mình, hoặc bất kỳ đặc quyền cơ bản nào của nó? Cả linh hồn của anh ta, lẫn bất kỳ quyền năng nào của nó, thực sự không nằm trong sự định đoạt của anh ta — vì không chỉ những quyền năng này tự chúng vượt quá mọi giá, mà nếu một giá có thể được đưa ra mà nên là tương đương của chúng toàn bộ hay một phần, đề nghị không thể được lắng nghe: đề nghị là một sự phạm thượng, và đó là một sự phạm thượng trong ý định, mặc dù ý định như vậy không bao giờ có thể thực sự được thực hiện." Chúng ta thừa nhận một cách vui vẻ nhất, và chúng ta đưa ra một sự thừa nhận không hề không nhất quán với chế độ nô lệ miền Nam, hay chế độ nô lệ được chấp thuận trong Kinh Thánh, rằng mặc dù linh hồn con người có thể bị mất, nó không thể hoặc bị bán hay được tặng cho một người khác — rằng lương tâm có thể bị ràng buộc hoặc có thể bị giết chết, nhưng không thể, được chuyển giao cho sự giữ gìn của một người khác — rằng trách nhiệm đạo đức, thay vì được chuyển hoàn toàn từ người này sang người khác, hay thay vì được chia sẻ giữa hai người, mỗi người lấy một nửa hay một phần, được nhân đôi, bất cứ khi nào nó được cố gắng chuyển giao, hay được gửi gắm, hay được chia sẻ.‡
Tài sản của con người trong con người — một hư cấu mà ngay cả trí tưởng tượng cũng không thể cho tính nhất quán — là tiếng lóng khốn khổ của những người muốn tấn công bằng định kiến điều mà họ không thể phá hủy bằng lập luận. Chúng ta thậm chí không giả vờ rằng các cơ quan của cơ thể có thể được nói một cách nghiêm ngặt là thuộc về một người khác. Các chi và thành viên của đầy tớ của tôi không phải là của tôi, mà là của anh ta — chúng không phải là công cụ và dụng cụ mà tôi có thể đùa giỡn theo ý muốn, mà là tài sản thiêng liêng của một con người, không thể bị xâm phạm nếu không có thẩm quyền của luật pháp, và vì việc sử dụng mà anh ta không bao giờ có thể bị tước bỏ trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời.
Nếu, vậy, chế độ nô lệ không mâu thuẫn với sự tồn tại của các quyền cá nhân và bổn phận đạo đức, có thể hỏi nó bao gồm đặc thù gì? Điều gì làm cho một người thành nô lệ? Chúng ta trả lời, bổn phận lao động cho một người khác, được xác định bởi Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, độc lập với các điều khoản của một hợp đồng. Quyền mà người chủ có là một quyền, không phải đối với con người, mà đối với lao động của anh ta — bổn phận mà nô lệ nợ là dịch vụ mà, phù hợp với quyền này, người chủ yêu cầu. Sự khác biệt thiết yếu giữa lao động tự do và lao động nô lệ là, một thứ được thực hiện do một hợp đồng; thứ kia được thực hiện do một mệnh lệnh. Những người lao động trong mỗi trường hợp đều bình đẳng về đạo đức, bình đẳng về trách nhiệm, bình đẳng là con người. Nhưng họ làm việc trên các nguyên tắc khác nhau.
Thật lạ lùng khi Channing và Whewell đã bỏ qua sự phân biệt thiết yếu của hình thức dịch vụ này, vì nó nằm rõ ràng trong các tác phẩm của các triết gia đi trước họ. Định nghĩa được đưa ra bởi Paley, một người được đánh dấu một cách nổi bật bởi sự rõ ràng của tư tưởng và sức mạnh của cách diễn đạt, chính xác cùng tinh thần với định nghĩa của chúng ta. Trong tình trạng thực tế của xã hội, sự can thiệp của một hợp đồng không phải lúc nào cũng là vấn đề có tầm quan trọng rất lớn, vì nó không phải lúc nào cũng là sự bảo đảm cho tự do lựa chọn. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đánh dấu cho nô lệ các dịch vụ chính xác, trong các mệnh lệnh hợp pháp của người chủ, mà ý muốn thiêng liêng là anh ta nên thực hiện; những nhu cầu đau đớn trong trường hợp của anh ta thường nghiêm ngặt như vậy đối với người lao động tự do, và xác định, với một mệnh lệnh nghiêm khắc như vậy, những hợp đồng nào anh ta sẽ ký. Cả hai đều không thể nói là chọn việc làm của mình. Đức Chúa Trời phân chia cho mỗi người phần của mình — đặt một người ngay lập tức dưới mệnh lệnh — và để người kia không thường xuyên là một người thỉnh cầu cho một người chủ.
Bất kỳ sự kiểm soát nào mà người chủ có đối với con người của nô lệ, đều phụ thuộc vào quyền này đối với lao động của anh ta; điều anh ta bán không phải là con người, mà là tài sản trong các dịch vụ của anh ta — đúng là anh ta trừng phạt con người, nhưng các hình phạt gây ra cho sự không vâng lời không hề mâu thuẫn với các trách nhiệm cá nhân hơn là các hình phạt gây ra bởi luật pháp cho các vi phạm hợp đồng. Trái lại, hình phạt phân biệt với đau khổ, luôn ngụ ý trách nhiệm, và một quyền không thể được thực thi, là một quyền, mà xã hội, như một cộng đồng có tổ chức, chưa thừa nhận. Các sự trừng phạt của nô lệ do đó không hề có quyền đánh thức sự phẫn nộ của các công dân trung thành và trung tín — dù các nhà từ thiện giả vờ có thể mô tả những nỗi kinh hoàng của roi da và cây roi — hơn là các hình phạt của sự sỉ nhục, tù đày, hay tử hình, mà mọi quốc gia đã gây ra cho các tội ác chống lại Nhà Nước. Tất cả những gì cần thiết trong bất kỳ trường hợp nào, là hình phạt phải công bằng. Nỗi đau được gây ra một cách bất chính là tàn nhẫn — dù sự tàn nhẫn đó nảy sinh từ sự chuyên chế của một người chủ duy nhất, hay sự chuyên chế của người chủ lớn hơn đó, Nhà Nước. Việc liệu các điều khoản đầy đủ sẽ được thực hiện để bảo vệ nô lệ khỏi sự vô nhân đạo và áp bức — liệu anh ta sẽ được miễn khỏi đau khổ ngoại trừ vì sự không vâng lời và vì tội ác, là những câu hỏi sẽ được quyết định bởi luật pháp của đất nước; và trong vấn đề này, các bộ luật của các quốc gia khác nhau, và của cùng một quốc gia vào các thời điểm khác nhau, đã khác nhau. Công lý và tôn giáo yêu cầu rằng các điều khoản như vậy nên được thực hiện. Tuy nhiên, không phải là một phần của bản chất của chế độ nô lệ, rằng các quyền của nô lệ nên bị bỏ lại cho sự thất thường hay lợi ích của người chủ; và ở các Tiểu bang miền Nam, các điều khoản thực sự được thực hiện — dù đầy đủ hay không đầy đủ, thật vô ích ở đây để thảo luận — để bảo vệ anh ta khỏi sự thiếu thốn, tàn nhẫn, và sự thống trị bất hợp pháp. Các điều khoản được thực hiện công nhận giáo lý của Sứ Đồ, rằng anh ta là một đối tượng của các quyền, và rằng công lý phải được thực hiện cho các yêu cầu của anh ta. Khi chế độ nô lệ được tuyên bố là về bản chất tội lỗi, lập luận không thể xoay quanh các hoàn cảnh ngẫu nhiên của hệ thống — về sự sắp xếp khiếm khuyết của các chi tiết — các sự bảo đảm không đầy đủ mà luật pháp dành cho việc vi phạm các quyền đã được thừa nhận — nó phải xoay quanh bản chất của chính mối quan hệ, và phải táo bạo cố gắng chứng minh rằng anh ta không còn là một con người, người đang chịu bổn phận, mà không có các hình thức của một hợp đồng, phải lao động dưới sự chỉ đạo và vì lợi ích của một người khác. Nếu một vị trí như vậy mâu thuẫn với các yếu tố thiết yếu của nhân loại, thì chế độ nô lệ là vô nhân đạo; nếu xã hội, mặt khác, đã công nhận rõ ràng điều ngược lại là thiết yếu cho trật tự tốt, như trong trường hợp trẻ em, người học việc và tội phạm, thì chế độ nô lệ phù hợp với các quyền của con người, và sự hùng biện cảm động của những người theo chủ nghĩa bãi nô sụp đổ xuống mặt đất.
Quan điểm này về chủ đề phơi bày sự nhầm lẫn, tồn tại trong hầu hết các luận thuyết phổ biến về đạo đức, của chế độ nô lệ với sự phục vụ không tự nguyện. Dịch vụ, trong chừng mực nó bao gồm các chuyển động của các chi hay cơ quan của cơ thể, phải là tự nguyện, hay nó không thể tồn tại chút nào. Tuy nhiên, nếu tự nguyện có nghĩa là điều phát sinh từ sự đồng ý chân thành, và do đó được thực hiện với sự vui vẻ, thì đó chính xác là dịch vụ mà luật pháp của Đức Chúa Trời ra lệnh. Các đầy tớ được khuyên phải vâng lời từ những cân nhắc về bổn phận; để ý thức về nhiệm vụ của họ, với thiện chí làm dịch vụ, như đối với Chúa, chứ không phải đối với con người. Việc, trên thực tế, dịch vụ của họ, theo nghĩa này, sẽ là tự nguyện, sẽ phụ thuộc vào tính cách đạo đức của họ. Nhưng điều tương tự có thể nói về lao động tự do. Có những động cơ khác ngoài roi da có thể thúc đẩy con người lao động, khi họ còn xa việc lao động với sự vui vẻ hay thiện chí. Những người khác rên rỉ dưới gánh nặng của họ cũng như nô lệ, và nhiều người làm việc theo hợp đồng bị kết án vào một sự phục vụ không tự nguyện, mà anh ta ghét bỏ triệt để như nô lệ không trung tín nhất, người chỉ thực hiện sự lao động đau đớn của sự phục vụ trước mắt.
Có một sự trói buộc đạo đức, loài trói buộc gây khó chịu và hạ thấp nhất, trong đó anh ta có thể bị giữ, như với xiềng xích bằng đồng, người khinh thường việc gọi bất kỳ con người nào là chủ trên trái đất. Những người đã kiên nhẫn nhất nghiên cứu các mục đích của chính phủ và lý thuyết của xã hội chính trị, những người được chuẩn bị tốt nhất để giải quyết các vấn đề liên quan đến bản chất và phạm vi của các hạn chế cá nhân, mà sự an toàn của trật tự công cộng đòi hỏi — những người đã điều tra sâu sắc nhất toàn bộ câu hỏi về tự do dân sự và chính trị, vẫn có thể là nô lệ. Họ có thể phục tùng sự thống trị của một bạo chúa hung dữ và tàn nhẫn hơn, bất kỳ kẻ chuyên chế nào từng cầm quyền trượng trên trái đất. "Chúa Giê-xu đáp với họ, Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi." Sự trói buộc đạo đức này, từ đó đối tượng được tuyên bố của triết học giả vờ của họ là giải phóng con người, là một chủ đề của sự hùng biện phong phú và hùng hồn giữa các nhà đạo đức, triết gia và thi sĩ cổ xưa. "Ai," Seneca nói, "không phải là nô lệ. Một người bị trói buộc vào dục vọng, một người khác vào lòng tham, một người khác vào tham vọng, và tất cả vào nỗi sợ." "Không có sự trói buộc nào," ông nói thêm, "nặng nề hơn sự trói buộc tự nguyện." "Trở thành nô lệ cho các đam mê," Pythagoras nói, "nặng nề hơn trở thành nô lệ cho các bạo chúa." "Đừng coi ai là tự do," Plato nói, "người đang chú ý đến việc nuông chiều các đam mê xấu xa. Những người như vậy phục vụ các chủ tàn nhẫn hơn những người có được nô lệ của họ bằng thừa kế và mua bán, với quyền thực thi sự vâng lời." "Mọi người gian ác," Cicero nói, "đều là nô lệ. Nếu chế độ nô lệ là sự vâng lời của một tâm trí tan vỡ và thấp hèn, bị tước bỏ tự do của ý chí, như thực sự là vậy, ai có thể phủ nhận rằng mọi người phù phiếm, tham lam, gian ác đều là nô lệ." "Nếu bạn chịu sự xáo trộn của nỗi sợ, sự náo động của ham muốn xấu xa, hay bạo lực của cơn giận, bạn chịu đựng," Claudian nói, "ách trói buộc." Sự trói buộc này đối với tội lỗi là sự trói buộc thật sự; nó là điều làm suy đồi, khiến con người không phù hợp với sự cải thiện bản chất của mình, xã hội của các thiên sứ, và ân huệ của Đức Chúa Trời. Các hoàn cảnh bên ngoài mà con người được đặt vào, số lượng và sự đa dạng của các đặc quyền dân sự và xã hội của họ, các lợi thế bên ngoài của địa vị, sinh ra hay vận mệnh, đây không phải là những điều làm cho chúng ta cao quý hay hạ thấp chúng ta trong thang điểm xuất sắc. Vị Quân Vương trên ngai vàng của mình, với hàng triệu người phủ phục xung quanh, có thể nhỏ bé, tầm thường, đáng khinh trong mắt của những người thánh thiện và tốt lành, trong khi nô lệ nghèo, trong túp lều khiêm tốn của mình, hay trên chiếc giường rơm của mình, có thể sở hữu một phẩm giá và sự vĩ đại đạo đức khẳng định mối quan hệ của anh ta với thiên đàng. Có một sự tự do là mục đích và vinh quang của con người; sự tự do duy nhất mà ngòi bút cảm hứng đã khen ngợi, và từ chính bản chất của nó, độc lập với các sắc lệnh của các vua, hay các mệnh lệnh của các Tiểu bang. Đó là sự tự do mà Đức Chúa Trời chấp thuận; mà Chúa Giê-xu đã mua bằng máu của Ngài, và Đức Thánh Linh niêm phong một cách hiệu quả bằng ân điển của Ngài; sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Nó bao gồm một cách thiết yếu trong sự thống trị của sự ngay thẳng, trong sự giải phóng ý chí khỏi quyền lực của tội lỗi, sự giải thoát các tình cảm khỏi sự lôi cuốn của trái đất, sự miễn trừ của sự hiểu biết khỏi những lừa dối của định kiến và sai lầm. Đó là một sự tự do mà Lẽ Thật của Đức Chúa Trời mang theo với nó — một sự tự do được hưởng bởi vị tử đạo tại cọc, một nô lệ trong xiềng xích của mình, một tù nhân trong ngục tối của mình, cũng như vua trên ngai vàng của mình. Độc lập với thời gian hay địa điểm, hay các tai nạn của vận mệnh, đó là hơi thở của linh hồn khi được tái sinh và cứu chuộc; và không thể bị xé khỏi chúng ta hơn là bầu khí quyển của Thiên Đàng có thể bị kiềm chế. Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do. Các triết gia cổ xưa đã bắt được một cái nhìn thoáng qua về nó khi họ hùng biện về đức hạnh như mục đích và sự hoàn hảo của bản chất chúng ta; Cicero gần như đã nắm bắt nó khi ông mô tả chỉ một mình anh ta là sở hữu tự do của ý chí, người theo đuổi sự ngay thẳng, vui mừng trong bổn phận và điều chỉnh hành vi của mình bằng sự khôn ngoan và thận trọng. Sự tự do này làm cho con người thật sự là một con người; và chính là sự khẳng định về sự tự do này — sự thống trị này của sự ngay thẳng — quyền tối cao này của điều đúng, mà Sứ Đồ ra lệnh cho các nô lệ — khi ông khuyên họ vâng lời các chủ của họ trong sự đơn giản của lòng như đối với Đấng Christ — khinh thường sự phục vụ trước mắt, nhưng làm công việc của họ như trong mắt của Đức Chúa Trời. Vâng lời dưới ảnh hưởng của những động cơ này, là không còn là nô lệ nữa. Đây là dịch vụ tự do — một dịch vụ mà Đức Chúa Trời chấp nhận như sự tôn kính trung thành của linh hồn — và tuyên bố họ là những người được Chúa giải phóng, trong khi họ tôn vinh các chủ của họ trên trái đất. Chế độ nô lệ như vậy có thể là vinh quang của họ — có thể trang bị cho họ cho các ngai vàng trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Sứ Đồ, do đó, còn xa việc coi sự phục vụ không tự nguyện như đặc điểm của chế độ nô lệ, đến nỗi ông lên án sự phục vụ như vậy như một tội. Ông đối xử với nó như điều thấp hèn, tầm thường, đáng khinh; nhưng ngược lại nhấn mạnh rằng chế độ nô lệ làm cho người đầy tớ trở nên cao quý và cao thượng, người vâng lời từ tấm lòng.
Nhưng trong khi có thể thừa nhận rằng chế độ nô lệ không hoàn toàn mâu thuẫn với trách nhiệm đạo đức, cũng không với tự do của một tác nhân đạo đức, có thể hỏi liệu nô lệ có bị tước bỏ một số quyền thuộc về anh ta một cách thiết yếu như một con người hay không; và theo quan điểm này, liệu mối quan hệ có không tương thích với tinh thần của Phúc Âm, mà khẳng định và thúc đẩy phẩm giá và sự hoàn hảo của dòng giống chúng ta hay không. Nói cách khác, liệu có một giới hạn đối với tự do đạo đức của nô lệ hay không — liệu tình huống của anh ta có ngăn cản anh ta hoàn thành toàn bộ bổn phận của mình như một con người hay không; và, do đó, liệu mối quan hệ có cuối cùng phá hoại toàn bộ các quyền con người hay không.
Câu hỏi này, dường như đối với tôi, bao gồm toàn bộ khó khăn đạo đức của chế độ nô lệ; và chính tại điểm này của cuộc thảo luận, mà những người bạn và kẻ thù của hệ thống đều bị cám dỗ chạy vào sự quá đáng và thái quá; một bên phủ nhận giá trị vô giá của tự do; bên kia phóng đại bản chất và phạm vi của các quyền con người, và cả hai đều bỏ qua phạm vi và mục đích thực sự của Phúc Âm, trong mối quan hệ của nó với các lợi ích hiện tại của con người.
*Taylor, Loyola and Jesuitism, trang 289. Ấn bản Mỹ. (Chú thích dài về "sự vâng lời" theo nghĩa bóng — xem nguồn.)*
*†Taylor, Loyola and Jesuitism, trang 289.*
*‡Taylor, Loyola and Jesuitism, trang 289.*
Việc thiết kế của Cơ Đốc giáo là bảo đảm sự hoàn hảo của dòng giống, là điều rõ ràng từ mọi sự sắp xếp của nó; và rằng khi mục đích này sẽ được hoàn thành, chế độ nô lệ phải chấm dứt tồn tại, là điều rõ ràng như vậy. Điều này chỉ khẳng định rằng sẽ không có sự trói buộc trên thiên đàng. Giữa các sinh vật có cùng bản chất, mỗi sinh vật tương đối hoàn hảo, không thể có bất kỳ bất bình đẳng nào khác ngoài những bất bình đẳng nảy sinh từ các ân tứ vượt trội — các lợi thế bên ngoài của tất cả phải cùng một loại, dù chúng có thể khác nhau về mức độ tương ứng với khả năng hưởng thụ của các cá nhân. Nếu A-đam chưa bao giờ phạm tội và mang sự chết vào thế gian, với mọi nỗi buồn của chúng ta, sự trói buộc của con người đối với con người sẽ không bao giờ được thiết lập; và khi các ảnh hưởng của sự vi phạm sẽ được thanh tẩy khỏi trái đất, và trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị, được ban cho các thánh đồ, mọi sự trói buộc sẽ bị bãi bỏ. Theo nghĩa này, chế độ nô lệ mâu thuẫn với tinh thần của Phúc Âm, rằng nó suy ngẫm một tình trạng của sự việc — một nền kinh tế hiện hữu, mà thiết kế của Phúc Âm là loại bỏ. Chế độ nô lệ là một phần của lời nguyền mà tội lỗi đã đưa vào thế gian, và đứng trong cùng các mối quan hệ chung đối với Cơ Đốc giáo như sự nghèo khó, bệnh tật, ốm đau hay sự chết. Nói cách khác, đó là một mối quan hệ chỉ có thể được quan niệm là diễn ra giữa các sinh vật sa ngã — bị vấy bẩn bởi một lời nguyền. Nó không nảy sinh từ bản chất của con người như con người, cũng không từ bản chất của xã hội như vậy, mà từ "bản chất của con người như tội lỗi, và bản chất của xã hội như rối loạn." Trên một trái đất rạng rỡ với nụ cười của thiên đàng, hay trong Thiên Đàng của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hình dung hình ảnh của một nô lệ hơn là chúng ta có thể hình dung hình ảnh của người què, người tàn tật, người què và người mù; chúng ta không thể tưởng tượng sự tồn tại của các chủ và nhiệm vụ hơn là chúng ta có thể mơ về các bệnh viện và người ăn xin. Đây là những dấu hiệu của một thế giới sa ngã. Việc nó mâu thuẫn với một trạng thái hoàn hảo — rằng nó không hoàn toàn là một điều tốt — một phước lành — người bảo vệ chế độ nô lệ kiên quyết nhất cũng không nên cho phép mình phủ nhận; và người tin kính thành kính vào Sự Mặc Khải sẽ điên rồ nếu nhắm mắt trước sự thật, rằng hình thức mà nó lần đầu tiên bị đe dọa, trong Kinh Thánh, là như một hình phạt cho tội ác. Đó là một điều ác tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống xã hội, vì con người đã không giữ địa vị đầu tiên của mình, nhưng đã sa ngã, và, dưới Phúc Âm, được biến, như mọi điều ác tự nhiên khác, thành phương tiện của một kỷ luật thuộc linh hiệu quả. Phúc Âm không đề xuất làm cho trạng thái hiện tại của chúng ta trở thành một trạng thái hoàn hảo — làm cho trái đất của chúng ta thành thiên đàng. Đây là nơi các nhà từ thiện nhầm lẫn. Họ hình dung cho mình những mô hình tưởng tượng về một cộng đồng hoàn hảo; họ phán xét thiện và ác theo tiêu chuẩn của những kế hoạch lý tưởng như vậy; họ lên án bất cứ điều gì thiếu sót so với quan niệm của họ, mà không tham chiếu đến các hoàn cảnh, mà, sau tất cả, có thể làm cho nó tương đối tốt. Sự cằn cỗi của trái đất, không nghi ngờ gì, tự nó được xem xét, là một điều ác; nhưng trong các mối quan hệ của nó với con người, người đã mất sự ngay thẳng của mình, và đối với người lao động đã trở thành gánh nặng, nó là một sự kích thích cần thiết của công nghiệp, và do đó được biến thành một phước lành. Sự phân biệt các cấp bậc trong xã hội, theo cùng cách, là một điều ác; nhưng trong thế giới sa ngã của chúng ta, một sự bình đẳng tuyệt đối sẽ là một sự trì trệ tuyệt đối của mọi doanh nghiệp và công nghiệp. Thiện và ác, không bao giờ nên quên, là các thuật ngữ tương đối, và điều có thể tốt cho một người có thể là điều ác đối với một người khác — hay điều tốt vào một thời điểm, có thể gây hại cho cùng một cá nhân vào một thời điểm khác. Không thể khẳng định về bất kỳ hình thức chính phủ nào, và về bất kỳ điều kiện nào trong xã hội, rằng nó hoàn toàn tốt nhất hay tệ nhất; và, trong Sự Quan Phòng không thể dò được của Đức Chúa Trời, chắc chắn được sắp xếp rằng các hoàn cảnh của các cá nhân, và các thể chế xã hội và chính trị của các cộng đồng, trên toàn bộ, là những điều thích hợp nhất với mức độ tiến bộ đạo đức của họ. Công dân tự do của Anh và Mỹ không thể chịu đựng điều kiện của sự trói buộc Phi Châu — nó sẽ đánh bại sự phát triển cá nhân của anh ta. Cả hai quốc gia này cũng không thể chịu đựng sự trì trệ vô hồn của chế độ chuyên chế Á Châu. Nhưng các chính phủ của Á Châu có thể là những chính phủ duy nhất phù hợp với sự phát triển đạo đức của dân họ. [NEEDS REVIEW: câu tiếp theo trong OCR bị vỡ nát nặng ("a ojection to a master, the state in which the Afri-"); đã khôi phục theo mạch văn là: sự phản đối một người chủ, trạng thái mà người Phi Châu được huấn luyện một cách hiệu quả nhất cho mục đích đạo đức của bản chất anh ta.] Khi chúng ta xem xét các sự đa dạng trong vị trí đạo đức, mà tội lỗi đã là phương tiện gây ra cho dòng giống, chúng ta có thể được biện minh trong việc khẳng định, rằng, tương đối với một số người và một số thời gian, chế độ nô lệ có thể là một điều tốt, hay nói chính xác hơn, một điều kiện, dù được thành lập trong một lời nguyền, từ đó Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời rút ra một phước lành. Chúng ta không nên phán xét các thể chế của hiện tại, theo tiêu chuẩn của đời sống tương lai — chúng ta không nên lẫn lộn tuyệt đối và tương đối. Vì tất cả những gì chúng ta biết, chế độ nô lệ có thể đứng trong một mối quan hệ với xã hội chính trị, trong một thế giới như của chúng ta, mà trong đó tỷ lệ tử vong đứng với cơ thể con người; và việc nghĩ đến việc nhổ bỏ nó có thể vô ích như việc nghĩ đến việc ban cho con người sự bất diệt trên trái đất. Nó có thể, và có lẽ là, trong một số hình thức của nó, thiết yếu cho một xã hội không hoàn hảo; và nó có thể, và có lẽ là, mục đích của Đức Chúa Trời rằng nó nên được tìm thấy giữa con người, miễn là chất nhờn của con rắn còn trên trái đất. Thừa nhận, vậy, rằng chế độ nô lệ mâu thuẫn với tinh thần của Phúc Âm, vì tinh thần đó là để tìm sự phát triển đầy đủ của nó trong trạng thái vinh quang — nhưng kết luận không hề theo sau, rằng nó mâu thuẫn với tinh thần của Phúc Âm, vì tinh thần đó hoạt động giữa những kẻ nổi loạn và tội nhân, trong một thế giới suy đồi, và dưới một sự ban phát ân điển. Câu hỏi thực sự là, liệu nó có không tương thích với sự thịnh vượng thuộc linh của các cá nhân, hay sự tiến bộ chung và giáo dục của xã hội hay không. Rõ ràng là chức vụ của Phúc Âm là huấn luyện con người, nhờ đức hạnh của kỷ luật cám dỗ, khó khăn và điều ác, cho một trạng thái hoàn hảo và vinh quang. Không có gì mâu thuẫn với nó mà không trình bày những trở ngại cho việc thực hành bổn phận, mà ân điển của chính nó không đủ để vượt qua. Bất cứ ai, do đó, muốn duy trì rằng chế độ nô lệ không tương thích với các mối quan hệ hiện tại của Phúc Âm đối với con người, phải duy trì rằng nó ngăn cản anh ta, bởi chính bản chất của nó, khỏi việc hoàn thành một số bổn phận mà Phúc Âm ra lệnh. Nói về nó một cách chung chung và mơ hồ như một điều ác là không có mục đích — nó phải được chứng minh là một điều ác thuộc loại cụ thể mà cần thiết việc phạm tội, và sự bỏ qua bổn phận. Cũng không đủ để nói rằng nó trình bày những cám dỗ mạnh mẽ đối với tội lỗi, trong các động cơ bạo lực mà một người chủ có thể thúc ép một nô lệ, để thực hiện các mệnh lệnh bất hợp pháp. Điều này có thể được khẳng định về vô số tình huống khác, trong đó không ai sẽ tranh cãi rằng việc được tìm thấy trong đó là bất hợp pháp. Câu hỏi là — không phải liệu nó có phải là trạng thái thuận lợi nhất cho các chức vụ của lòng tin kính và đức hạnh hay không — mà liệu nó có về cơ bản không tương thích với việc thực hành chúng hay không. Đây là vấn đề thực sự.
Sai lầm cơ bản của những người khẳng định chế độ nô lệ là về bản chất tội lỗi, là các bổn phận của mọi người đều giống nhau một cách cụ thể. Dù họ không nêu mệnh đề trong nhiều lời như vậy, và ở dạng trần trụi của nó có lẽ sẽ bất đồng với nó, nhưng một chút chú ý đến lý luận của họ đặt nó ngoài nghi ngờ, rằng đây là giả định triệt để mà họ tiến hành — mọi người đều bị ràng buộc phải làm cụ thể cùng những điều. Vì có rõ ràng các bổn phận của một số người, trong một số mối quan hệ, mà một nô lệ không thể thực hành, họ suy luận rằng thể chế tước bỏ các quyền của anh ta, và cắt ngắn các tỷ lệ công bằng của nhân loại của anh ta. Lập luận, được thực hiện đầy đủ và hợp pháp, sẽ lên án mọi sự sắp xếp của xã hội, mà không bảo đảm cho tất cả các thành viên của nó một sự bình đẳng tuyệt đối về vị trí; đó chính là tinh thần của chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản.
Giáo lý của Kinh Thánh, mặt khác, là các bổn phận cụ thể — những điều thực sự được yêu cầu phải làm, đa dạng như các hoàn cảnh mà con người được đặt vào. Sự hoàn hảo đạo đức không phụ thuộc vào số lượng hay sự đa dạng của các hành động đơn lẻ, mà phụ thuộc vào các thói quen chung của linh hồn. Anh ta là người ngay thẳng mà tâm trạng của tâm trí phù hợp với luật pháp, và khuynh hướng thịnh hành của anh ta sẽ luôn thúc đẩy anh ta, trong mọi mối quan hệ của cuộc sống, làm điều đúng. Có thể có nhiều điều đúng mà anh ta có thể không bao giờ được yêu cầu thực hiện — nhưng anh ta có quyền được khen ngợi về sự xuất sắc nếu anh ta nuôi dưỡng một tinh thần sẽ dẫn anh ta thực hiện chúng, nếu hoàn cảnh từng làm chúng thành bổn phận của anh ta. Lòng có thể hoàn toàn và hoàn hảo đồng cảm với toàn bộ tinh thần của luật pháp, nơi việc huấn luyện đạo đức đã bị giới hạn trong một vòng tròn tương đối hẹp của các bổn phận thực tế. Anh ta có thể đầy lòng nhân từ mà chưa bao giờ có phương tiện hay cơ hội để bố thí tốn kém cho người nghèo — anh ta có thể ấp ủ sự dịu dàng của một con chiên mà chưa nhận được thương tổn nào để tha thứ — không có sai trái nào để quên — và anh ta có thể sở hữu sự kiên nhẫn của một vị tử đạo, hay sự dũng cảm của một anh hùng, mà đức hạnh của anh ta chưa bao giờ bị thử thách bởi đau khổ hay nguy hiểm nghiêm trọng. Các hoàn cảnh mà con người được đặt vào trong trạng thái dưới mặt trời này vô cùng đa dạng, nhưng có lẽ không có điều kiện bên ngoài nào mà kỷ luật thực tế mà con người phải chịu không thể kết thúc trong tâm trạng của sự thánh khiết phổ quát. Một số bị thử thách theo một cách, một số theo một cách khác — một số được yêu cầu làm một loạt việc, một số khác — nhưng tinh thần của sự vâng lời thật sự là phổ quát như nhau — và kết quả của một sự thử nghiệm hiệu quả là, trong mọi trường hợp, một sự đồng cảm đạo đức với các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Bài học là như nhau, dù các sách giáo khoa khác nhau mà từ đó nó đã được dạy.
Bây giờ, trừ khi chế độ nô lệ không tương thích với các thói quen của sự thánh khiết — trừ khi nó mâu thuẫn với tinh thần của lòng nhân từ hay tinh thần của lòng tin kính — trừ khi nó không mang lại cơ hội cho sự vâng lời luật pháp, nó không mâu thuẫn với việc theo đuổi hay đạt được sự xuất sắc cao nhất. Nó không phải là sự rút gọn tự do đạo đức; nô lệ có thể đến từ sự thử thách của hoàn cảnh của mình như được đóng dấu đầy đủ với hình ảnh của Đức Chúa Trời, như những người đã hưởng một số phận dễ dàng hơn — anh ta có thể hoàn toàn hòa hợp với tinh thần của sự ngay thẳng phổ quát, như thể anh ta đã được huấn luyện trên những chiếc giường hoa hồng êm ái.
Hãy để anh ta hoàn thành toàn bộ bổn phận của mình trong các hoàn cảnh thực tế của trường hợp của mình, và anh ta có quyền được khen ngợi của một người hoàn hảo và ngay thẳng. Câu hỏi với Đức Chúa Trời là — không phải anh ta đã làm gì — mà làm như thế nào; — con người nhìn vào các hoàn cảnh bên ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng.
Do đó, những nhà đạo đức đó sai lầm một cách nghiêm trọng, những người đã trình bày chế độ nô lệ như không tương thích với toàn bộ các bổn phận của con người và như một giới hạn do đó đối với tự do thuộc linh của con người, bởi vì có những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã không kết nối với điều kiện này của xã hội. Duy trì rằng cùng những điều là bắt buộc một cách phổ quát, mà không liên quan đến hoàn cảnh hay mối quan hệ, rằng điều được yêu cầu của một người phải nhất thiết được yêu cầu từ một người khác, dù các trạng thái bên ngoài của họ khác nhau hay thậm chí không phù hợp, là lẫn lộn các bổn phận của những người cai trị và thần dân, của cha mẹ và con cái, của người giám hộ và người được giám hộ, và đẩy cộng đồng vào sự nhầm lẫn không thể cứu vãn. Tất cả những gì có thể được khẳng định là, cùng một tâm trạng của sự ngay thẳng phổ quát là bắt buộc như nhau đối với tất cả, trong khi phải thừa nhận rằng các hình thức bên ngoài của các biểu hiện và diễn đạt của nó phải được xác định bởi các mối quan hệ mà Sự Quan Phòng thực sự đã giao cho trạng thái của chúng ta. Nô lệ là để bày tỏ lòng tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời — sự tự do của con người bên trong của mình — bằng sự vâng lời vui vẻ đối với các mệnh lệnh hợp pháp của chủ mình; — người chủ, lòng tôn trọng của mình đối với Đấng là chủ của mình trên thiên đàng, bằng việc trả lại cho nô lệ điều công bằng và phải lẽ. Tính cách của cả hai được xác định, trước mặt Đức Chúa Trời, bởi tinh thần thấm nhuần các hành động đơn lẻ của họ, dù các hành động có thể khác nhau trong chính chúng.
Nếu chế độ nô lệ không về cơ bản không tương thích với việc hoàn thành các bổn phận thiết yếu, như một dịch vụ thuộc linh, nó không phá hoại các quyền thiết yếu của nhân loại. Mọi tổ chức chính trị, chính kẻ thù của chúng ta là thẩm phán, đều phụ thuộc vào lợi ích của cá nhân. "Một con người," Tiến sĩ Channing nói,* trong một đoạn mà chúng ta không có phản đối nào khác ngoài việc nó trình bày sự hoàn hảo của cá nhân như mục đích tối hậu của sự tồn tại của anh ta, trong khi Kinh Thánh trình bày nó như một phương tiện cho một mục đích cao hơn và cao quý hơn — vinh quang của Đức Chúa Trời, "Một con người là một thành viên của cộng đồng, không phải như một chi là một thành viên của cơ thể, hay như một bánh xe là một phần của một cỗ máy, chỉ nhằm đóng góp vào một kết quả chung, chung. Anh ta được tạo ra, không phải để bị hòa tan trong toàn bộ, như một giọt nước trong đại dương, hay như một hạt cát trên bờ biển, và chỉ giúp tạo thành một khối lượng. Anh ta là một sinh vật tối hậu, được tạo ra cho sự hoàn hảo của chính mình như mục đích cao nhất, được tạo ra để duy trì một sự tồn tại cá nhân, và phục vụ người khác chỉ trong chừng mực phù hợp với đức hạnh và sự tiến bộ của chính mình. Cho đến nay các chính phủ đã có khuynh hướng che mờ tầm quan trọng này của cá nhân, hạ thấp anh ta trong mắt của chính mình, cho anh ta ý tưởng về một lợi ích bên ngoài quan trọng hơn linh hồn vô hình, và về một thẩm quyền bên ngoài thiêng liêng hơn tiếng nói của Đức Chúa Trời trong lương tâm bí mật của chính mình. Những người cai trị đã gọi người tư nhân là tài sản của nhà nước, nói chung có nghĩa là chính họ, và do đó nhiều người đã bị hiến tế cho số ít, và thậm chí đã tin rằng đây là định mệnh cao nhất của họ. Những quan điểm này không thể bị chống đối quá nghiêm túc. Không có điều gì dường như đối với tôi cần thiết như việc cho tâm trí ý thức, mà các chính phủ đã làm nhiều để đàn áp, về giá trị riêng biệt của chính nó. Hãy để cá nhân cảm thấy rằng qua sự bất diệt của mình, anh ta có thể tập trung trong bản chất của chính mình một điều tốt lớn hơn điều tốt của các quốc gia. Hãy để anh ta cảm thấy rằng anh ta được đặt trong cộng đồng, không phải để từ bỏ tính cá nhân của mình, hay trở thành một công cụ, mà để anh ta nên tìm một phạm vi cho các quyền năng khác nhau của mình, và một sự chuẩn bị cho vinh quang bất diệt. Đối với tôi, sự tiến bộ của xã hội bao gồm không gì hơn là việc đưa ra cá nhân, cho anh ta ý thức về bản chất của chính mình, và thúc giục anh ta củng cố và nâng cao tâm trí của chính mình."
Tất cả điều này ân điển của Đức Chúa Trời, qua công cụ của Phúc Âm, có thể hoàn thành trong con người của một người bị ràng buộc phải lao động dưới sự chỉ đạo và thẩm quyền của một người khác. Người đầy tớ của con người có thể là người tự do của Chúa. Nếu tình huống của anh ta tương thích, như được thừa nhận, với việc đạt được mục đích lớn của sự tồn tại của anh ta — nếu trong trường học của sự trói buộc, anh ta có thể được huấn luyện cho sự vinh hiển và hưởng thụ Đức Chúa Trời, anh ta không bị tước bỏ bất kỳ quyền nào thuộc về anh ta một cách thiết yếu như con người. Anh ta có thể phát triển bản chất đạo đức và tôn giáo của mình — nguồn gốc và thước đo của mọi quyền của anh ta — và do đó, phải giữ lại mọi đặc điểm của nhân loại thiết yếu.
Không có mệnh đề nào có thể rõ ràng hơn rằng các quyền của con người cuối cùng phải được truy tìm đến các bổn phận của anh ta, và không gì hơn là các bổn phận của đồng loại của anh ta để để anh ta yên trong việc hoàn thành mọi chức năng, và hưởng thụ mọi phước lành của số phận của mình. Bất cứ điều gì đặt ra một trở ngại hay cản trở cho toàn bộ các bổn phận của anh ta, là sự xâm phạm toàn bộ các quyền của anh ta như một con người. Bất cứ điều gì không tương thích với việc thực hành bản chất đạo đức của anh ta là phá hoại luật cơ bản của bản chất của anh ta. Nhưng vì kỷ luật đạo đức của con người phù hợp với sự đa dạng lớn nhất của điều kiện bên ngoài, nó phù hợp với sự đa dạng lớn nhất của các quyền ngẫu nhiên — của các quyền nảy sinh từ các hoàn cảnh đặc biệt và các mối quan hệ đặc biệt — và trong sự vắng mặt của chúng, một người vẫn có thể là một con người. Những điều này không thể được đối xử như một số lượng cố định và không thay đổi. Phụ thuộc như chúng vào các bổn phận của chúng ta — mà, lần lượt, phụ thuộc vào các hoàn cảnh của chúng ta, chúng dao động với các cấp độ và sự tiến bộ của xã hội — hẹp hơn hay rộng hơn tùy theo các phạm vi mà chúng ta di chuyển. Chỉ bằng cách đặt ra các bổn phận cho nô lệ mà Đức Chúa Trời đã không ra lệnh cho anh ta — mới có thể đưa ra bất kỳ vẻ đàng hoàng nào cho những lời hùng biện chống lại vụ cướp và gian lận đã làm anh ta không đủ khả năng thực hiện chúng. Nô lệ có các quyền — tất cả các quyền thuộc về nhân loại một cách thiết yếu, và nếu không có chúng, bản chất của anh ta không thể là con người, cũng như hành vi của anh ta không thể bị khen ngợi hay trách móc. Trong việc hưởng thụ những quyền này, tôn giáo đòi hỏi anh ta nên được bảo vệ.
Nhưng rồi có những quyền thuộc về con người trong các tình huống khác, mà anh ta không hề có quyền; các quyền của công dân, ví dụ, và thành viên tự do của cộng đồng. Chúng không phải của anh ta, vì lý do đơn giản rằng chúng không thiết yếu, mà ngẫu nhiên; chúng không nảy sinh từ nhân loại đơn giản được xem xét, vì khi đó chúng sẽ thuộc về phụ nữ và trẻ em — mà từ nhân loại trong những mối quan hệ như vậy và như vậy.
Về ảnh hưởng của chế độ nô lệ đối với sự tiến bộ của xã hội, không thể nghi ngờ, nếu chính phủ của Đức Chúa Trời là đạo đức, rằng sự tiến bộ thực sự của các cộng đồng và các Tiểu bang, cũng như các lợi ích cao nhất của các cá nhân, phụ thuộc vào sự trung tín mà các bổn phận được hoàn thành, trong mọi điều kiện của cuộc sống. Đó là luật lớn của sự giáo dục quan phòng, rằng cho mọi người đã có sẽ được ban thêm và anh ta sẽ có dư dật; nhưng từ người không có sẽ bị lấy đi ngay cả điều anh ta đã có. Bằng cách này, triều đại của công lý phổ quát được thúc đẩy, và bất cứ nơi nào điều đó đạt được, sự phát triển của cá nhân, vốn là mục đích lớn của mọi thể chế xã hội và chính trị, phải không thể sai lầm mà diễn ra. Sự thịnh vượng của Nhà Nước đồng thời được bảo đảm, và được bảo đảm, cũng vậy, mà không cần những thay đổi đột ngột hay các cuộc cách mạng bạo lực. Nó sẽ giống như sức sống của một cơ thể khỏe mạnh, trong đó mọi chi và cơ quan thực hiện các chức năng thích hợp của chúng, mà không có xung đột hay náo động, và sự thăng tiến của nó đến một mức độ cao của sự nâng cao đạo đức sẽ giống như sự phát triển của một cơ thể như vậy, thầm lặng và không thể nhận thấy, kết quả tự nhiên của phước lành của Đức Chúa Trời trên các phương tiện mà Ngài đã bổ nhiệm. Hãy để các chủ và đầy tớ, mỗi người trong các phạm vi tương ứng của họ, được thấm nhuần nguyên tắc của bổn phận — hãy để các chủ quyết tâm trả lại cho các đầy tớ của họ điều công bằng và phải lẽ, không bao giờ vượt quá các giới hạn hợp pháp của thẩm quyền của họ — và các đầy tớ quyết tâm ấp ủ những tình cảm tôn kính đối với các chủ của họ theo xác thịt — không bao giờ thiếu sót các yêu cầu hợp pháp về sự vâng lời của họ, và điều tốt chính của mỗi người, như các cá nhân và như con người, sẽ chắc chắn nhất được thúc đẩy, trong khi mỗi người sẽ đóng góp một phần quan trọng cho sức mạnh và sự ổn định của cộng đồng. Bàn chân cần thiết cho cái đầu như cái đầu cần thiết cho bàn chân. Cơ cấu xã hội được tạo thành từ các thành phần đa dạng, và xi măng gắn kết chúng lại với nhau trong độ bền và sự thống nhất là xi măng của công lý.
Bên cạnh các lập luận rút ra từ những cân nhắc về công lý và các quyền thiết yếu của nhân loại, sự không tương thích của chế độ nô lệ với tinh thần và tính khí của Phúc Âm, không thường xuyên được cố gắng làm ra, từ mệnh lệnh của Đấng Cứu Rỗi yêu người lân cận của mình như chính mình, và làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Tuy nhiên, nguyên tắc, mà giới luật của lòng nhân từ phổ quát được giải thích trong trường hợp này, làm cho nó thành sự chấp thuận của sự gian ác thô bỉ nhất. Nếu chúng ta điều chỉnh hành vi của mình đối với người khác bằng những kỳ vọng tùy tiện mà, trong hoàn cảnh của họ, đam mê và ích kỷ của chúng ta có thể thúc đẩy chúng ta nuông chiều, sẽ không còn bất kỳ tiêu chuẩn đạo đức nào khác ngoài sự thất thường. Tính khí của mỗi người trở thành luật. Vị thẩm phán không thể lên án tội phạm, cũng không thể hành hình người hành quyết — người giàu không thể đòi tài sản của mình cũng không thể người nghèo học sự kiên nhẫn từ những đau khổ của họ. Nếu tôi bị ràng buộc phải giải phóng nô lệ của mình vì nếu bàn được lật ngược và tình huống của chúng ta bị đảo ngược, tôi sẽ thèm muốn ân huệ này từ anh ta, tôi sẽ bị ràng buộc, trên cùng nguyên tắc, để thúc đẩy người hàng xóm nghèo khó của tôi xung quanh tôi, đến một sự bình đẳng tuyệt đối với chính mình. Việc cả người Do Thái, trong luật pháp của họ, giới luật lần đầu tiên được công bố một cách chính thức, lẫn các Sứ Đồ, đối với họ nó được Đấng Cứu Rỗi giải thích đầy đủ hơn, không bao giờ áp dụng nó theo nghĩa của những người theo chủ nghĩa bãi nô, là một giả định mạnh mẽ chống lại cách giải thích của họ. Sự thật là, nó không gì khác ngoài việc truyền dạy công lý từ các động cơ của tình yêu. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hướng dẫn chúng ta làm cho người khác điều mà, trong tình huống của họ, sẽ là đúng và hợp lý trong chúng ta để mong đợi từ họ. Chúng ta phải đặt mình vào tình huống của họ, để chúng ta có thể cân nhắc đúng đắn các hoàn cảnh trong trường hợp của họ, và do đó được chuẩn bị để áp dụng cho nó các nguyên tắc của công lý phổ quát. Chúng ta không để bất kỳ động cơ lười biếng, dễ dàng hay thờ ơ nào ngăn cản chúng ta xem xét điều kiện của họ. Chúng ta phải có cùng sự quan tâm đến họ mà chúng ta sẽ có đối với chính mình — và phải mở rộng cho họ cùng sự bảo vệ của luật thiêng liêng mà chúng ta sẽ đòi hỏi cho chính mình. Quy tắc sau đó đơn giản yêu cầu, trong trường hợp chế độ nô lệ, rằng chúng ta nên đối xử với các nô lệ của chúng ta như chúng ta nên cảm thấy rằng chúng ta có quyền được đối xử nếu chúng ta là nô lệ của chính mình — nó chỉ thực thi bằng lòng nhân từ mệnh lệnh của sứ đồ — Hỡi kẻ làm chủ, hãy đãi tôi tớ mình cách công bình chánh trực. Làm điều đúng, nói cách khác, như bạn sẽ đòi hỏi điều đúng.
Các trường hợp thường được thúc giục để chứng minh rằng chế độ nô lệ không tương thích với các quyền của con người, không may cho lập luận, không phải là đặc biệt đối với chế độ nô lệ. Chúng là những sự cố đối với sự nghèo khó, bất cứ nơi nào nó thịnh hành dưới một hình thức đau khổ; và một hệ thống lập pháp khôn ngoan có thể tách chúng ra khỏi hệ thống nô lệ dễ dàng hơn nhiều so với sự thiếu thốn sâu sắc chắc chắn sẽ nghiền nát người lao động nơi dân số đông đúc đạt được. Chúng là, tốt nhất, chỉ là những sự lạm dụng trong một trường hợp mà có thể được sửa chữa, trong khi trong trường hợp kia, chúng dường như là những yếu tố không thể tách rời.
*Channing, Works, tập ii, trang 77.*
Đã nói đủ để cho thấy rằng chế độ nô lệ không ghê tởm đối với tinh thần của Phúc Âm, trong các mối quan hệ hiện tại của nó đối với dòng giống chúng ta. Đó là một trong những điều kiện mà Đức Chúa Trời đang tiến hành sự thử thách đạo đức của con người — một điều kiện không tương thích với tự do đạo đức cao nhất, vinh quang thật sự của dòng giống, và, do đó, không không phù hợp với kỷ luật đạo đức và thuộc linh mà Cơ Đốc giáo đã thiết lập. Đó là một trong những trường học mà các linh hồn bất diệt được huấn luyện cho định mệnh cuối cùng của chúng. Nếu nó đi kèm với những khó khăn nghiêm trọng hơn, những khó khăn này được bù đắp bằng ít bổn phận hơn, và chính bạo lực của các cám dỗ của nó mang lại phẩm giá và ánh sáng cho các đức hạnh của nó. Nô lệ có thể được trang bị, trong số phận khiêm tốn của mình, và nếu bạn muốn, suy đồi, để tỏa sáng như một ngôi sao trong bầu trời thiên đàng. Trong phạm vi hẹp của mình, anh ta có thể ấp ủ và nuôi dưỡng một tinh thần sẽ làm cho anh ta thích hợp với xã hội của các thiên sứ và sự hưởng thụ đời đời của Đức Chúa Trời. Người Cơ Đốc nhìn thấy trong anh ta, không phải một công cụ, không phải một động sản, không phải một con thú hay vật — mà là một linh hồn bất diệt, được giao cho một vị trí đặc biệt trong thế giới khốn khổ và tội lỗi này, trong đó anh ta được yêu cầu thực hiện định mệnh gắn liền với anh ta, chung với đồng loại của mình, như một con người. Anh ta là một diễn viên trên sân khấu rộng lớn của cuộc sống — và vì công đức thật sự phụ thuộc không nhiều vào phần được giao, mà vào sự đúng đắn và phẩm giá mà nó được duy trì — nên sự trung tín trong mối quan hệ này, có thể sau này được thưởng một cách nổi bật, như sự trung tín trong các vị trí cao cả hơn. Các thiên sứ và Đức Chúa Trời không nhìn vào trạng thái bên ngoài của con người; — sự nghèo khó, giẻ rách, và khốn khổ của một người — áo choàng, vương miện và vương miện của một người khác, đều không là gì. Giá trị thật sự là trang phục đạo đức của linh hồn. Tinh thần vâng lời, tình yêu thánh khiết, sự đồng cảm với Đức Chúa Trời, đây là những điều làm cho con người đẹp đẽ và vinh quang. Đây là tự do thật sự — đây là những điều sẽ chịu đựng và phát triển với ánh sáng tăng lên, khi các Ngai Vàng đã sụp đổ trong bụi đất và các Cộng Hòa đã mục nát giữa các tàn tích của quá khứ.
Câu hỏi quan trọng giữa chúng ta là, câu hỏi liên quan đến việc hoàn thành các bổn phận của chính chúng ta như những người chủ — những điều công bằng và phải lẽ mà chúng ta được yêu cầu trả lại cho các nô lệ của chúng ta là gì.
Nhưng trước khi chú ý đến cuộc điều tra này, có thể tốt để chú ý đến lập luận phổ biến chống lại chế độ nô lệ, rút ra từ thực tế, rằng vì nó phải bắt đầu trong việc phạm tội nặng nề, không có sự trôi qua của thời gian nào có thể làm cho nó sau đó trở nên đúng. Quy định không bao giờ có thể thánh hóa sự bất công. Câu trả lời xoay quanh sự phân biệt giữa chính điều sai trái và các ảnh hưởng của điều sai trái. Hành động tội phạm, bất kể nó có thể là gì, mà một người bị giảm xuống điều kiện trói buộc, không bao giờ có thể ngừng là tội phạm, nhưng các mối quan hệ mà hành động đó đã tạo ra, chính chúng, có thể phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và nền tảng của các bổn phận mới và quan trọng. Các mối quan hệ của một người với con cái tự nhiên của mình, dù được hình thành một cách gian ác, tạo ra các bổn phận mà sẽ được hoàn thành một cách kém cỏi bởi việc phá hủy đứa trẻ. Không nghi ngờ nguyên tắc mà chế độ nô lệ đã được ghép vào xã hội một cách rộng rãi nhất như một yếu tố không thể thiếu của hiến pháp phức tạp của nó — nguyên tắc, rằng sự bị bắt trong chiến tranh mang lại quyền đối với mạng sống của một tù nhân, mà sự trói buộc của anh ta được chấp nhận để đổi lấy, không phù hợp với sự thật của trường hợp. Nhưng nó đã được công nhận là đúng trong nhiều thời đại và thế hệ — nó là một bước trong sự phát triển đạo đức của các quốc gia, và đã đặt nền tảng của các thể chế và phong tục, mà hiện nay không thể bị xáo trộn mà không bị trừng phạt, và liên quan đến chúng, hành vi của chúng ta phải được điều chỉnh bởi thực tế về sự tồn tại của chúng, chứ không phải bằng suy đoán về tính đạo đức của nguồn gốc của chúng. Thế giới của chúng ta thể hiện, ở mọi nơi, dấu vết của tội lỗi — và nếu chúng ta không dung thứ gì ngoài điều chúng ta có thể mong đợi tìm thấy trong trạng thái hoàn hảo và thánh khiết, chúng ta phải rời khỏi cảnh xáo trộn dưới mặt trời này. Sự giáo dục của các Tiểu bang là một quá trình chậm chạp. Các tiêu chuẩn ngay thẳng của chúng chậm rãi xấp xỉ tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, và trong thời đại thơ ấu, ngu dốt và mù lòa của chúng, chúng thiết lập nhiều thể chế trên các châm ngôn sai lầm, mà sau đó không thể bị nhổ bỏ mà không từ bỏ toàn bộ sự tiến bộ thực sự mà chúng đã thực hiện, và tái cấu trúc xã hội mới. Những điều này, hơn nữa, diễn ra dưới Sự Quan Phòng không ngủ của Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn đang hoàn thành các mục đích lớn của chính Ngài, và Đấng làm cho cơn thịnh nộ của con người ngợi khen Ngài, và kiềm chế, theo ý muốn, phần còn lại của cơn thịnh nộ.
Trong việc đối xử với chế độ nô lệ như một thể chế hiện hữu, một thực tế liên quan đến các mối quan hệ đạo đức quan trọng nhất, một trong những bổn phận chính của Nhà Nước là bảo vệ, bằng luật pháp tạm thời, các quyền thực sự của nô lệ. Ý thức đạo đức của đất nước thừa nhận chúng — tôn giáo của đất nước ở mức độ lớn, đảm bảo việc tuân thủ chúng, nhưng cho đến khi chúng được xác định bởi luật pháp và được thực thi bằng các hình phạt, không có sự bảo vệ đầy đủ cho chúng. Chúng thuộc loại các quyền không hoàn hảo chứ không phải các quyền hoàn hảo. Hiệu quả của sự bảo vệ pháp lý sẽ là chống lại bất kỳ khuynh hướng nào mà chế độ nô lệ có thể được cho là sở hữu để tạo ra sự hèn hạ và thấp hèn của tâm trí. Nó sẽ truyền cảm hứng cho ý thức về trách nhiệm cá nhân — một mức độ nhất định của tính nam nhi và phẩm giá của tính cách, sẽ là, cùng một lúc, một sự bảo đảm cho người chủ và một phước lành to lớn cho nô lệ. Sự thấp hèn, xảo quyệt, đạo đức giả, nói dối và trộm cắp, đi kèm với ý thức về sự suy đồi, sẽ nhường chỗ cho các đức hạnh đối lập, và sẽ không có nền tảng trong các mối quan hệ xã hội của chúng ta cho chế độ nô lệ mà Cicero định nghĩa — sự vâng lời của một tâm trí tan vỡ và thấp hèn, thiếu phán đoán của chính nó. [NEEDS REVIEW: câu La-tinh của Cicero trong OCR bị vỡ nát ("obedientia fmcti cuYiimi et a})ject% et arhitrio carentis sua"); đã khôi phục là "obedientia fracti animi et abjecti et arbitrio carentis sui" theo công thức thông thường.]
Trong các hệ thống nô lệ khác nhau, được lấy chung, mọi quyền thiết yếu của nhân loại đã được luật pháp công nhận — cho thấy rằng không có gì trong chính mối quan hệ, mâu thuẫn với sự bảo vệ pháp lý này. Quyền được tiếp thu kiến thức — vốn được thực tế thừa nhận bởi chúng ta, dù bị luật pháp từ chối, đã được công nhận đầy đủ bởi người La Mã, mà các nô lệ của họ thường là những người dạy con cái họ, và các học giả của cộng đồng. Quyền của gia đình đã được bảo vệ một cách chính thức giữa người Tây Ban Nha; và quyền được an toàn cá nhân được bảo vệ một cách rộng rãi bởi chính chúng ta. Nhưng, mà không dừng lại để hỏi theo cách nào luật pháp tạm thời có thể, một cách hiệu quả nhất, bảo vệ các quyền của nô lệ, chúng ta không do dự khẳng định rằng một trong những bổn phận cao nhất và trang trọng nhất đặt trên các chủ miền Nam, là ban cho các đầy tớ của họ, đến mức tối đa khả năng của họ, quyền tiếp cận tự do với các sự dạy dỗ và thể chế của Phúc Âm. Sự bất công của việc từ chối họ thức ăn và quần áo, và chỗ ở, mà luật pháp bảo vệ một cách hiệu quả chống lại, không là gì so với sự bất công của việc lừa dối họ bánh mà từ trời xuống. Lao động của họ là của chúng ta. Từ thời thơ ấu đến tuổi già, họ tham dự vào chúng ta — họ chào đón sự giới thiệu của chúng ta vào thế gian với những nụ cười vui vẻ, và than tiếc sự ra đi của chúng ta với một nỗi buồn chân thành; và mọi động cơ của nhân loại và tôn giáo đòi hỏi từ chúng ta, rằng chúng ta nên đền đáp các dịch vụ của họ bằng cách đặt trong tầm tay của họ, các phương tiện để bảo đảm một sự bất diệt có phước. Nô lệ thấp hèn nhất có, trong anh ta, một linh hồn có giá trị vô giá. "Không ngôn ngữ trần gian hay thiên thượng nào có thể phóng đại giá trị của nó. Tư tưởng, lý trí, lương tâm, khả năng đức hạnh, khả năng yêu thương Cơ Đốc — một định mệnh bất diệt, một mối liên hệ đạo đức thân mật với Đức Chúa Trời; đây là những thuộc tính của nhân loại chung của chúng ta làm giảm đến mức không đáng kể mọi sự phân biệt bên ngoài, và làm cho mọi con người" một đối tượng cao cả, một đối tượng đáng sợ. Linh hồn đó đã phạm tội — nó đang chịu lời nguyền của Đấng Toàn Năng, và không có gì có thể cứu nó khỏi một địa ngục không thể chịu đựng được ngoài sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu. Họ phải nghe âm thanh vui vẻ này hoặc bị diệt vong. Vì làm sao họ sẽ tin vào Đấng mà họ chưa nghe, và làm sao họ sẽ nghe mà không có người giảng, và làm sao họ sẽ giảng trừ khi họ được sai đi? Thiết kế của chúng ta trong việc ban cho họ Phúc Âm, không phải để văn minh họ — không phải để thay đổi điều kiện xã hội của họ — không phải để nâng họ lên thành công dân hay người tự do — mà là để cứu họ. Hội Thánh suy ngẫm họ chỉ như những tội nhân, và nàng bị ép buộc phải tuyên bố cho họ những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Nàng nhìn thấy họ như người nghèo của đất nước, dưới sự thống trị hợp pháp của các chủ của họ; và nàng nói với các chủ này, nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hãy ban cho họ điều mà công lý, lòng nhân từ, nhân loại sẽ đòi hỏi ngay cả cho một người lạ, một kẻ thù, một kẻ bắt bớ — hãy ban cho họ Phúc Âm, mà nếu không có nó, cuộc sống sẽ là một lời nguyền. Làm ngọt ngào công việc của họ — thánh hóa cuộc sống của họ — làm cho cái chết của họ trở nên thánh khiết. Các nghi lễ trang trọng của đêm nay là một bằng chứng rằng lời kêu gọi đã không hoàn toàn bị bỏ qua giữa chúng ta. Chúng ta đã bắt đầu một công việc tốt, và Đức Chúa Trời ban cho nó không bao giờ ngừng cho đến khi mọi nô lệ trong đất nước được "đưa dưới sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét." Không ai cần sợ các bài học của Ngài. Đã nói về Ngài trên trái đất, rằng Ngài sẽ không kêu la, cũng không cất tiếng, cũng không làm cho tiếng của Ngài được nghe trên đường phố. Ngài không phải là kẻ khuấy động xung đột, cũng không phải kẻ xúi giục nổi loạn. "Tôn giáo của Ngài mặt khác, là trụ cột của xã hội, sự bảo vệ của các quốc gia, cha mẹ của trật tự xã hội, mà một mình có quyền kiềm chế cơn thịnh nộ của các đam mê, và bảo đảm cho mọi người các quyền của họ; cho người lao động, phần thưởng của công nghiệp của họ; cho người giàu, sự hưởng thụ tài sản của họ; cho các quý tộc, sự bảo toàn danh dự của họ; và cho các hoàng tử, sự ổn định của ngai vàng của họ." Nổi loạn, vô chính phủ và đổ máu — nổi dậy chống lại các chủ, hay phản bội chống lại các Tiểu bang, không bao giờ được học trong trường học của Đấng, mà các Sứ Đồ của Ngài đã ra lệnh phục tùng quan chức, và vâng lời mọi thẩm quyền hợp pháp, như các bổn phận đặc trưng của những người trung tín. Có điều gì đáng lo sợ từ các sự dạy dỗ của Đấng mà trong sách giáo khoa của Ngài được ghi lại; "hãy để bao nhiêu đầy tớ đang ở dưới ách, coi các chủ của họ là đáng trọng mọi đàng." Kiến thức Cơ Đốc dạy dỗ sự hài lòng với số phận của chúng ta; và trong việc đưa ra trước chúng ta những thực tại khủng khiếp của cõi đời đời, khiến chúng ta tương đối thờ ơ với những bất tiện và khó khăn của thời gian. Nó chế ngự những đam mê và định kiến đó, từ đó mọi nguy hiểm thực sự đối với nền kinh tế xã hội nảy sinh. "Một số đã phản đối," một nhà văn lộng lẫy nói,* "việc dạy dỗ các tầng lớp thấp hơn, từ nỗi lo sợ rằng nó sẽ nâng họ lên trên phạm vi của họ, làm cho họ không hài lòng với vị trí của họ trong cuộc sống, và bằng cách làm suy yếu các thói quen phục tùng, gây nguy hiểm cho sự yên tĩnh của Nhà Nước; một phản đối chắc chắn không có sức mạnh và hiệu lực nào. Không dễ quan niệm bằng cách nào việc dạy dỗ con người trong các bổn phận của họ có thể thúc giục họ bỏ qua các bổn phận đó, hay làm thế nào sự mở rộng lý trí đó cho phép họ hiểu được các nền tảng thực sự của thẩm quyền, và bổn phận phải vâng lời, sẽ khiến họ không muốn vâng lời. Cơ chế đáng ngưỡng mộ của xã hội, cùng với sự phục tùng các cấp bậc cần thiết cho sự tồn tại của nó, chắc chắn không phải là một sự lừa dối tinh vi, mà việc thực hành lý trí sẽ chỉ đạo và phơi bày. Phản đối mà chúng ta đã nêu, ngụ ý một sự phản ánh về trật tự xã hội, cũng không khôn ngoan, độc hại và bất công như nhau. Không có gì trong thực tại làm cho các chính phủ hợp pháp không an toàn như sự ngu dốt cực độ trong dân chúng. Chính điều này mang lại cho họ một con mồi dễ dàng cho sự dụ dỗ — làm cho họ trở thành nạn nhân của định kiến và báo động giả, và hung dữ đến nỗi sự can thiệp của họ trong thời gian náo động công cộng đáng sợ hơn sự phun trào của một ngọn núi lửa."
Sự an toàn cao nhất của chúng ta trong các Tiểu bang này, nằm trong sự tin cậy và tình cảm của các đầy tớ của chúng ta, và không có gì sẽ thúc đẩy một cách hiệu quả hơn sự tôn trọng của họ hơn những nỗ lực nhất quán, về phía chúng ta, để thúc đẩy điều tốt đời đời của họ. Họ sẽ cảm thấy rằng những người không phải là bạo chúa đang cố gắng đưa họ đến Đức Chúa Trời; và họ sẽ chậm chạp trong việc loại bỏ một hệ thống đã trở nên liên kết trong tâm trí họ với những hy vọng thân yêu nhất và những an ủi quý giá nhất của họ. Sự ngu dốt tàn bạo thực sự đáng sợ — sự an toàn duy nhất chống lại nó, là lực lượng vật lý — nó là cha mẹ của sự hung dữ, của sự liều lĩnh, và của các doanh nghiệp tuyệt vọng. Nhưng kiến thức Cơ Đốc làm dịu và chế ngự. Đấng Christ Giê-xu trong việc ràng buộc các đối tượng của Ngài với Đức Chúa Trời, ràng buộc họ chặt chẽ hơn với nhau trong các mối dây tin cậy, trung tín và tình yêu. Chúng ta sẽ nói, vậy, với quý vị và với tất cả anh em của chúng ta miền Nam, hãy tiếp tục công việc hiện tại của quý vị; và dù kẻ thù chung của chúng ta có thể tiếp tục chửi rủa, quý vị sẽ củng cố các yếu tố của cơ cấu xã hội của mình, một cách vững chắc và chặt chẽ, đến nỗi nó sẽ thách thức các cơn bão của chủ nghĩa cuồng tín, trong khi cảnh tượng mà quý vị sẽ trưng bày về sự hiệp nhất, cảm thông và tin cậy, giữa các tầng lớp khác nhau của cộng đồng, sẽ là một sự bác bỏ thường trực đối với mọi lời buộc tội của họ chống lại chúng ta. Hãy tiếp tục trong doanh nghiệp cao quý này, cho đến khi mọi nô lệ trong biên giới của chúng ta sẽ biết về Chúa Giê-xu và sự phục sinh; và phước lành của Đức Chúa Trời sẽ đi cùng quý vị — và quay lại dòng thác phẫn nộ mà dư luận của thế giới đang cố gắng lăn lên quý vị. Hãy tiếp tục trong sự nghiệp này, và mang lại một minh họa khác về điều mà mọi kinh nghiệm đã chứng minh, rằng Cơ Đốc giáo là sự bảo vệ rẻ tiền của mọi thể chế đóng góp vào sự tiến bộ của con người.
*Robert Hall, Advantages of Knowledge to the Lower Classes. Works, tập I, trang 202.*