Nhẫn Nhịn Trong Chờ Đợi Phước Hạnh Tương Lai
John Howe · A Discourse of Patience, As it hath Respect to the Expectation of the Future Promised Blessedness. With an Appendix
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Nhẫn Nhịn Trong Chờ Đợi Phước Hạnh Tương Lai
Nhẫn Nhịn Trong Chờ Đợi Phước Hạnh Tương Lai
Nguyên tác: "A Discourse of Patience, As it hath Respect to the Expectation of the Future Promised Blessedness. With an Appendix" — John Howe (Luân Đôn, 1705) [NEEDS REVIEW: trang tựa bị mất trong bản OCR; nhan đề đầy đủ và năm in được khôi phục theo nội dung và danh mục.]
Tác giả: John Howe (1630–1705), mục sư Thanh Giáo
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_a-discourse-relating-to-_howe-john_1705/bim_eighteenth-century_a-discourse-relating-to-_howe-john_1705_djvu.txt
(Ghi chú: Tác phẩm thật gồm Bài Luận về sự Nhẫn Nhịn trên Hê-bơ-rơ 10:36 + Phụ Lục (tưởng niệm Bác sĩ Henry Sampson), kết thúc bằng THE END. "Bản Tường Thuật Lịch Sử" về Sampson được gắn thêm sau Phụ Lục là của một người khác (Howe giới thiệu độc giả đến đó để biết thêm chi tiết) nên KHÔNG dịch, theo quy tắc về tác phẩm của tác giả khác đóng kèm. Danh mục sách của nhà sách ở cuối sách là quảng cáo nên không dịch. Các trang bị lặp trong bản scan (Phụ Lục tr. 88–91) chỉ dịch một lần. Bản OCR nguồn bị hỏng nhiều chỗ (chữ ſ dài, dòng vỡ, đoạn rác); những lỗi hiển nhiên đã được sửa lặng lẽ theo mạch văn; những chỗ không chắc chắn được đánh dấu [NEEDS REVIEW]. Các câu trích Kinh Thánh theo văn phong Việt ngữ 1934.)
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
Bài Luận Về Sự Nhẫn Nhịn, Xét Theo Sự Chờ Đợi Phước Hạnh Tương Lai Được Hứa
Hê-bơ-rơ 10:36. Vì anh em cần phải nhẫn nhịn, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa.
[NEEDS REVIEW: phần mở đầu của bài luận bị mất trong bản OCR; bản scan bắt đầu giữa câu.] …rõ ràng, Đấng Tạo Hóa của Thế Gian Hạ Giới này chưa bao giờ có ý định để nó trở thành nơi cư ngụ vĩnh viễn của cư dân nó. Nếu con người đã cứ trung thành vô tội, thì vì tội lỗi và sự chết đã cùng nhau bước vào [NEEDS REVIEW: câu văn bị vỡ nát trong OCR; khôi phục theo mạch văn] — nếu tội lỗi chưa bao giờ bước vào, sự chết cũng sẽ không bao giờ có chỗ ở đây. Và trong khi, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, vô số người đã liên tục [sinh ra] trong thế gian này, và không ai chết ra khỏi nó [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát]; hệ quả là, theo thời gian, thế gian ấy phải trở nên [quá chật] đến nỗi không chứa nổi cư dân của nó.
Vì vậy, con người đã được tạo dựng trong một trạng thái thử thách, như sự sa ngã của họ đã cho thấy, và là ứng cử viên cho một trạng thái tốt hơn trong một vùng cao quý hơn; thời gian thử thách đã qua (mà giới hạn của nó, xét đến kết cục buồn thảm đã sớm xảy đến, chúng ta không cần phải biết, và do đó Đức Chúa Trời cũng không cần phải mặc khải), thì không thể nào khác được, là bản tính tự nhiên, trong mỗi người, thuần khiết và chân thật, phải thúc giục họ liên tục khao khát hướng tới sự hoàn hảo cao nhất mà, theo ý muốn [của Đức Chúa Trời], họ thấy mình có khả năng đạt tới. Tuy nhiên, điều đó không thể phù hợp với tình trạng vô tội hiện tại của họ để quá vội vàng; nhưng ý thức rằng mình là con nợ đối với ân huệ tự do và hào phóng nhất cho mọi thành tựu hiện tại của mình, phải bắt họ phải vâng phục một cách ngoan ngoãn theo ý muốn khôn ngoan và tối cao của Chúa Phước Hạnh của họ, với sự bằng lòng vui vẻ, và sẵn lòng để Ngài dùng họ thêm nữa theo cách Ngài thấy phù hợp, để truyền lại một đời sống thánh khiết, và bản tính thánh khiết, cho những người sẽ [theo sau] — và với sự [chờ đợi] bình tĩnh, thanh thản, và dễ chịu nhất về việc được chuyển dịch đúng lúc [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị vỡ nát trong OCR; khôi phục theo mạch văn].
Nhưng nay tội lỗi và sự chết đã xâm nhập thế gian này, và lan tràn khắp nó, chúng đã biến phần này của tạo vật Đức Chúa Trời thành một vực thẳm kinh khiếp biết bao! Con người, bởi sự bội đạo của chính mình, đã cắt đứt mình khỏi Đức Chúa Trời, mỗi người đều nắm lấy địa vị thần thánh; mỗi người đều cố gắng lấp đầy chỗ của Ngài, và trơ tráo phạm thượng đến nỗi muốn làm một vị thần cho chính mình, là khởi đầu và kết thúc của chính mình. Và tất cả, đã rút mình khỏi Đức Chúa Trời, và từ bỏ lợi ích của Ngài, mà luật lệ của sự tạo dựng, và trạng thái phụ thuộc của họ, bắt họ phải phục vụ; họ không còn lợi ích chung nào nữa; vì vậy mỗi người biến lợi ích của riêng mình thành lợi ích duy nhất của mình. Và nguyên tắc tối cao của Tình Yêu Thiêng Liêng ấy đã tắt ngấm, bởi đó họ phải yêu Đức Chúa Trời với hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực, là điều răn thứ nhất và lớn nhất; nhánh thứ hai, giống như nhánh thứ nhất, bởi đó họ tất cả, vì cớ Ngài, phải yêu nhau như chính mình, tự nhiên cũng tàn lụi và chết đi. Từ đó mỗi người tự tôn mình lên, loại trừ Đức Chúa Trời, và mọi người khác. Và cái tôi ấy (mọi quan tâm đến phần tốt hơn, cao quý hơn của họ, mà chỉ có thể có sự hỗ trợ và thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, bị đè nén và mất đi) chỉ còn là cái tôi thấp hèn, xác thịt của họ. Chỉ một mình nó là điều họ quan tâm.
Và mỗi người tìm cách chiếm đoạt và [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] — mỗi người tìm cách giật lấy những gì mình có thể của thế gian này cho chính mình, với một sự thèm muốn khổng lồ và không kiềm chế được, khiến họ xé nát thế gian này ra từng mảnh; mỗi người giật lấy những gì mình có thể, để phục vụ và thỏa mãn cái tôi đê hèn, nhục dục này, từ thế gian hư không này; mà vì nó toàn là hư không trống rỗng, và không có đủ trong nó để [thỏa mãn] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … Và như vậy, bởi tình bạn này, mỗi người tìm cách giao kết với thế gian này để chiếm đoạt nó cho riêng mình, họ trở thành quỷ dữ đối với nhau. Và như thế con người nói chung bị chìm đắm trong sự hư mất và hủy diệt.
Nhưng Đức Chúa Trời nhân từ đã định một [Đấng Cứu Chuộc] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] — Con độc nhất của Ngài, một Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta, Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi của chúng ta, để giải cứu chúng ta [đưa chúng ta ra khỏi, như nguyên văn có nghĩa] khỏi thế gian gian ác hiện tại này; mà luật lệ đầu tiên và sâu sắc nhất của nó [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] — Đấng đã chịu khổ một lần vì chúng ta, Đấng Công Chính vì kẻ không công chính, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, Khải Huyền 5:9, khi Ngài đã đạt được [điều đó] để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18. [Đó là] mục đích của Ngài.
Nền tảng cho toàn bộ trạng thái Cơ Đốc, như trường hợp đã nêu đòi hỏi, là sự từ bỏ chính mình, mà trong chừng mực nó thắng thế, thật sự khôi phục chúng ta cho chính mình, và cho trạng thái và vị trí đầu tiên, nguyên thủy của chúng ta, trong tạo vật của Đức Chúa Trời. Vì khi [sự từ bỏ chính mình] ấy tác động lên chúng ta, mọi sự đều trở nên đúng đắn với chúng ta, đối với Ngài, đối với chính mình, và đối với nhau.
Tuy nhiên, vì các phương pháp khôn ngoan và xứng đáng với Đức Chúa Trời, được dùng để theo đuổi [thiết kế của Đấng Cứu Chuộc], không được con người tiếp nhận cách chung, mà con người, qua sự gian ác của chính mình, cứ ngoan cố bám lấy thế gian này, tìm kiếm mọi sự của mình từ nó; và thần cướp quyền của thế gian này làm mù tâm trí họ, để ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm của Đấng Christ không chiếu sáng cho họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4, và là một linh đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2, dẫn họ làm tù binh theo ý muốn của nó, 2 Ti-mô-thê 2:26, và vì vua của sự tối tăm của thế gian này, được tạo thành từ ác ý và ganh tị chống lại Đức Chúa Trời, và từ ác độc và hại người chống lại con người, như là A-bô-ly-ôn chung của họ, cùng với tất cả các đạo quân của nó ám ảnh và quấy phá Thế Gian Hạ Giới này, cho đến khi thời gian tra tấn của chúng đến; và vì vậy sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và Đấng Christ của Ngài, được nuôi dưỡng, và tự nhiên lan truyền từ đời này sang đời khác trong thế gian này; do đó, Đức Chúa Trời, với ý muốn công chính và đã tuyên bố của Ngài, sẽ chấm dứt trạng thái sự việc này; không tiếp tục thế gian này như sân khấu của sự sỉ nhục Ngài kéo dài mãi; nhưng sẽ kết thúc nó bằng sự phán xét cuối cùng, và cuối cùng thiêu đốt nó bằng lửa. Trong lúc đó, trong khi Ngài dần dần tiêu diệt kẻ có tội khỏi đất này, Ngài cũng đang, với tốc độ tương đương, thu thập những người thuộc về Ngài về nhà.
Và đối với họ, đó là một đặc ân lớn biết bao khi được đưa ra khỏi thế gian gian ác hiện tại này! Để họ có thể nhận thức điều đó với sự thưởng thức và nếm trải, Chúa Phước Hạnh của họ đã cho họ có một sự thấy trước về sự chết đã bị bãi bỏ, và sự sống và sự bất diệt được đưa ra ánh sáng trong Phúc Âm của Ngài; và ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải, để họ [biết] sự trông cậy của sự kêu gọi của họ, Ê-phê-sô 1:17–18, phú cho họ đức tin ấy, là thực chất của những điều họ trông đợi, Hê-bơ-rơ 11:1. Vì vậy, khi có mọi sự vinh hiển của thế gian khác trong tầm nhìn, và sự trình bày về một trạng thái, mà họ có lý do để nhận thức là hạnh phúc và vinh hiển hơn nhiều so với [bất cứ điều gì], ngay cả trong con đường của bản tính nguyên thủy, họ có thể [đạt tới] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … Ở đây, do đó, nhu cầu của họ về sự nhẫn nhịn, trong việc chờ đợi kết cục cuối cùng của mọi sự, đối với chính họ nói riêng, và đối với toàn thể cộng đồng được chuộc nói chung, là rõ ràng nhất, và tỏ ra lớn lao, ngay cả khi nó liên quan đến sự chờ đợi này, dù họ không phải chịu đựng dưới áp lực của những điều ác rất nặng nề khác, mà điều đó vẫn phải làm tăng thêm nhu cầu ấy rất nhiều.
Nhưng chính sự chờ đợi này là điều tôi chủ ý giới hạn bài luận hiện tại. Liên quan đến nó, sự vui thích của sự thấy trước của chúng ta càng lớn, thì nhu cầu của chúng ta về sự nhẫn nhịn này càng lớn; nghĩa là, khi sự thấy trước của chúng ta, dù nhìn thấy những điều khủng khiếp, sự chết, và sự tan rã cuối cùng của mọi sự, điều phải xen vào, vẫn kết thúc trên những hậu quả phước hạnh của chúng.
Và những hậu quả ấy, tức là sự hưởng thụ và phước hạnh của trạng thái tương lai, rõ ràng là điều sứ đồ đã có ý định trong những lời này, như văn mạch cho thấy rõ ràng, dù bạn xét văn mạch trước đó, hay văn mạch sau đó. Vì phần thưởng lớn lao ấy, được nhắc đến trong câu ngay trước đó, câu 35, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, ở cuối chương này, và những điều được trông đợi, và không thấy được, ngay ở đầu chương tiếp theo, cho thấy rõ ràng, bài luận là một mạch, rằng lời hứa sẽ được nhận, phải là lời hứa về phước hạnh ấy, điều không được hưởng, trong sự đầy đủ của nó, ngoại trừ qua sự chết xen vào; cũng không bởi tất cả các thánh nhân cùng nhau, cho đến cuối cùng của mọi sự, Chương 11:13. Và trong khi chúng ta có ở đây cách diễn đạt về việc nhận lời hứa, rõ ràng lời hứa phải được hiểu một cách khách quan; nghĩa là, điều thiện vượt trội đã được hứa; tức là, chủ yếu, điều mà mọi lời hứa cuối cùng và sau cùng đều tập trung vào: điều mà, rõ ràng, sứ đồ ở đây đặc biệt có ý định, như là điều được gọi một cách nổi bật là lời hứa.
Vì vậy, nay có hai điều bày ra cho sự quan sát của chúng ta từ Kinh Thánh này:
1. Rằng công việc của một Cơ Đốc nhân chân thành trong thế gian này là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. Rằng sự nhẫn nhịn, trong việc chờ đợi phước hạnh hệ quả của trạng thái tương lai, là một điều cần thiết đối với mọi Cơ Đốc nhân chân thành và triệt để.
Điều thứ nhất trong hai điều này tôi sẽ không nhấn mạnh; nhưng chỉ chạm qua một cách thoáng qua.
Tôi không cần nói với bạn rằng, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu đối tượng của ý muốn Ngài, hay điều mà Ngài muốn, tức là điều đã được muốn; không phải ý muốn của chính Ngài, điều không phải là một việc còn phải làm, nhưng là đời đời, như chính bản thể của Ngài. Và một lần nữa, để bạn có thể dễ dàng nhận thức, đó là bổn phận của chúng ta được Ngài muốn, chứ không phải những sự kiện đơn thuần, mà [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … của ý muốn này, tức là điều mà chúng ta có một phần để hành động; nếu không, làm sao chúng ta được nói là làm theo ý muốn của Ngài?
Về điều này, mọi Cơ Đốc nhân chân thành phải là công cụ tích cực. Mọi tạo vật, dù họ muốn hay không, dù họ có ý định điều gì như vậy hay không, đều phải là những đối tượng thụ động, mà ý muốn của Ngài tác động lên. Nhưng trở thành công cụ tích cực của nó, trên thực tế, chỉ là công việc của một người tận hiến, một người đã dâng mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chỉ những người như vậy mới ở trong khả năng trực tiếp, hay sự sẵn sàng, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, một cách có chủ ý, và với thiết kế của chính mình; dù đó là [bổn phận] không nghi ngờ của tất cả những ai có khả năng tự nhiên về điều đó.
Ôi, thế gian phản loạn này sẽ không bao giờ suy xét điều này! Rằng họ đang trong một cuộc chiến liên tục với Đấng mà hơi thở của họ ở trong tay Ngài, về điểm cao cả này, ý muốn của ai sẽ là tối cao! Và không sợ hãi một cuộc chiến như vậy giữa Đấng Toàn Năng và một mảnh bình đất! Cũng không nghĩ đến những tai họa đang lơ lửng, và treo trên đầu tội lỗi của họ, vì sự ngạo mạn điên rồ như vậy, như việc tranh chiến với Đấng Tạo Hóa của họ! Ê-sai 45:9.
Họ sẽ không bao giờ suy xét điều đó, những kẻ giả vờ vâng phục Ngài? Khi chính sự giả vờ của họ là một sự chế nhạo! Và họ xúc phạm Ngài với sự lặp lại thường xuyên lời cầu xin lố bịch ấy [Ý Cha được nên ở đất] giữa những sự chống đối công khai, khinh miệt đối với nó.
2. Nhưng tôi sẽ áp dụng mình để xét điều sau trong hai điều này; rằng sự nhẫn nhịn, trong sự chờ đợi phước hạnh của trạng thái thiên đàng, là rất cần thiết đối với mọi Cơ Đốc nhân chân thành và triệt để. Theo đó, tôi sẽ, khi nói về điều này,
1. Đưa ra một số giải thích về sự nhẫn nhịn này, tùy theo cách nó được thực hành, trong việc chờ đợi phước hạnh tương lai.
2. Cố gắng chứng minh cho bạn thấy sự cần thiết của nó; một điều cần thiết như thế nào đối với bất kỳ Cơ Đốc nhân nghiêm túc và triệt để nào. Và sau đó việc áp dụng sẽ theo sau.
I. Giải Thích Về Sự Nhẫn Nhịn Này
Chúng ta thực ra có thể chỉ định một dịp thứ ba để thực hành sự nhẫn nhịn, bên cạnh những điều ác hiện tại đang đè nặng, và việc chờ đợi một điều thiện tương lai được hy vọng, tức là việc làm điều thiện thuộc về bổn phận của trạng thái hiện tại của chúng ta; mà bản văn chỉ ra cho chúng ta trong điều nó xen vào [Sau khi anh em đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời] … và điều được ám chỉ, khi chúng ta không được mệt mỏi trong việc làm lành, Ga-la-ti 6:9, và, trong sự nhẫn nhịn tiếp tục làm lành, để tìm kiếm danh dự, vinh hiển, bất diệt, v.v., Rô-ma 2:7, và chạy với sự nhẫn nhịn cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:1. Khi mà đất tốt cũng được nói là sinh hoa kết quả với sự nhẫn nhịn, Lu-ca 8:15. Nhưng xét đến niềm vui thích mà việc làm lành chứa đựng trong chính nó, và rằng sự nhẫn nhịn mà nó tạo dịp cho là ngẫu nhiên, và phát sinh từ hai điều kia, hoặc những đau khổ mà việc làm lành thường phơi bày; hoặc sự chờ đợi một điều thiện lớn hơn trong một trạng thái hoàn hảo; khi mà mọi sự không thích hợp và mệt mỏi sẽ hoàn toàn chấm dứt; chúng ta không cần biến điều này thành một đầu mục riêng biệt. Hoặc, dù sao, thiết kế hiện tại của chúng ta giới hạn chúng ta, chủ yếu, vào sự nhẫn nhịn phải được thực hành trong sự chờ đợi điều thiện cuối cùng của chúng ta, tức là phước hạnh. Và khi nói về điều này, tôi sẽ:
1. Nêu ra một số điều tổng quát hơn, và
2. Từ đó tiến đến điều sẽ liên quan đặc biệt hơn đến vấn đề đang bàn.
1. Những Điều Tổng Quát
1. Rằng cấu tạo tự nhiên của linh hồn con người sắp đặt nó, một cách bình đẳng, để ham muốn và theo đuổi một điều thiện đáng ao ước, cũng như để hối tiếc và tránh xa một điều ác gây hại. Điều này rõ ràng đối với bất kỳ ai hiểu bản tính của chính mình, và để ý đến những chuyển động và hoạt động tự nhiên nhất của con người bên trong của họ.
2. Rằng sự thiếu vắng một điều thiện đáng ao ước và phù hợp như vậy, được hiểu là như vậy, thật sự gây đau đớn và nặng nề, như áp lực của một điều ác hiện tại.
3. Rằng khả năng chịu đựng sự thiếu vắng ấy, là một phú bẩm thật sự và cần thiết, như sự dũng cảm mà nhờ đó chúng ta chịu đựng một điều ác đau đớn.
Phải, và nó có thể gây đau đớn một cách rõ rệt, nỗi đau của cơn khát, cũng nặng nề như nỗi đau của một vết thương hay vết bầm. Do đó, khả năng chịu đựng nó, mà không tuyệt vọng, hay bất kỳ sự xáo trộn, hay rối loạn nào của tinh thần, gọi nó bằng tên gì tùy ý, là một lợi thế và ích lợi đáng ao ước nhất đối với bất kỳ người nào.
4. Rằng, do đó, nó thuộc về sự nhẫn nhịn một cách bình đẳng, để được thực hành trong trường hợp này, cũng như trong trường hợp kia. Và bản tính chung của nó được tìm thấy trong mỗi trường hợp, như chúng ta sẽ thấy thêm sau đây, cái tên ấy, với sự phù hợp bình đẳng, là chung cho cả hai, và được ban cho cả hai một cách như nhau. Vì tên gọi dùng để làm gì, nếu không phải để diễn đạt bản tính của sự vật, gần đúng nhất có thể.
2. Giải Thích Đặc Biệt Hơn Về Sự Nhẫn Nhịn
Những điều tổng quát đã được nêu trước như vậy, tôi tiến đến việc đưa ra giải thích về sự nhẫn nhịn, theo khái niệm này:
1. Điều nó giả định.
2. Điều nó bao gồm.
1. Điều Nó Giả Định, Khi Nó Được Thực Hành Theo Cách Này
1. Rằng phước hạnh, thật sự được gọi như vậy, được những người chờ đợi thực sự hiểu và nhận thức, như một điều thiện thật sự và đáng ao ước nhất đối với họ. Nếu không, họ không bao giờ có thể nghĩ rằng họ cần sự nhẫn nhịn, trong việc chờ đợi nó.
Đối với thế gian mù quáng bị lừa dối, phước hạnh thật sự là một điều đáng sợ. Họ chạy trốn khỏi nó như khỏi một bóng ma, hay một sự xuất hiện khủng khiếp nào đó. Tôn giáo, tức là sự gần gũi với Đức Chúa Trời, và sự giao tiếp bên trong với Ngài, (mà chúng ta sẽ không nói là có quan hệ với nó, nhưng chứa đựng nó, hay là chính nó) họ sợ hãi như một bóng tối đáng sợ, hay bóng của sự chết. Do đó họ nói với Đức Chúa Trời, Hãy rời khỏi chúng con. Vì vậy, không phải sự thiếu vắng phước hạnh này, nhưng chính điều ấy, bị hiểu lầm một cách quái dị như vậy, mới tạo ra dịp cho sự nhẫn nhịn của họ; và họ cũng không có đủ nhẫn nhịn cho nó. Sự hiện diện thiêng liêng họ không thể chịu đựng được.
2. Sự trì hoãn và hoãn lại của phước hạnh này phải là một nỗi đau khổ gây đau đớn và được cảm nhận. Nếu không, sự nhẫn nhịn không thể có chỗ hay sự thực hành nào về nó. Đạo đức ngoại giáo đã dạy chúng ta, Nulla est virtus quae non sentis [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị vỡ nát trong OCR; khôi phục theo mạch văn] — Không có đức hạnh nào mà bạn không cảm nhận. Một hòn đá, nếu nó chịu đựng trọng lượng nặng nề nhất, vẫn không cảm nhận nó. Và, như tác giả đầy hướng dẫn ấy nói, chúng ta không gán cho người có đức hạnh sự cứng rắn của một hòn đá. Nếu tôi không cảm thấy nỗi đau khổ nào trong phước hạnh bị hoãn lại của trạng thái tương lai, tôi không có nhu cầu nào về sự nhẫn nhịn trong việc chờ đợi nó. Hy vọng bị trì hoãn (một người khôn ngoan một cách thiêng liêng nói) làm cho lòng đau ốm. Sẽ có một sự đau ốm trong lòng, bởi sự trì hoãn của điều tôi hy vọng nhất, nhất là khi tổng số phước hạnh của tôi là điều được hy vọng, và vẫn bị trì hoãn. Sự trì hoãn phải gây đau đớn như sự đạt được được nhận thức trước là dễ chịu và vui vẻ; tức là, khi nó đến, nó là cây sự sống; vì vậy sự dễ chịu của sự hưởng thụ được đặt trong câu đối lập, (Châm Ngôn 13:12) đối với sự đau ốm trong lòng của sự chờ đợi. Những người chưa bao giờ cảm thấy lòng mình đau ốm với ước muốn thiên đàng, và phước hạnh của trạng thái ấy, không thể quan niệm nó trước là cây sự sống, cũng không bao giờ biết sự nhẫn nhịn trong việc chờ đợi nó có nghĩa gì, trong lúc đó.
Những điều này đã được giả định đối với sự nhẫn nhịn này, chúng ta tiếp theo đến việc cho thấy:
2. Điều Nó Bao Gồm
Và ở đây chúng ta phải xét rằng, bản tính đặc biệt hơn của nó không thể được hiểu, mà không có một thông báo ngắn gọn trước đó về bản tính chung của nó, hay điều nó có chung với sự nhẫn nhịn khác dưới cùng một tên gọi.
Khái niệm chung hơn của nó dường như không thể diễn đạt phù hợp hơn bằng [khả năng chịu đựng một cách xứng đáng].
Nhưng vì điều đó có thể có hoặc không có sự liên hệ đến Đức Chúa Trời; điều sau này chúng ta phải chọn ra, làm chủ đề của bài luận hiện tại của chúng ta, như điều mà bản văn rõ ràng có ý định: Anh em cần phải nhẫn nhịn, để sau khi anh em đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em nhận được lời hứa.
Và sự liên hệ của nó đến Đức Chúa Trời có thể có hai mặt, tức là cả hai như Ngài là Tác Giả [của nó], và như Ngài là Đối Tượng [của nó].
1. Như Ngài là Tác Giả. Vì nó là một nguyên tắc và khuynh hướng của linh hồn rất hữu ích, mà, với sự quan tâm thương xót đến sự cấp bách của trạng thái hiện tại của chúng ta, Đức Chúa Trời vui lòng cấy vào những người mà Ngài có ân huệ, để họ không bị phơi bày, như một chiếc bình trong một biển rộng và bão tố, không thể chịu đựng được, và dưới sự cần thiết phải chìm, hay bị vỡ tan từng mảnh. Trong cấu tạo và khung của họ, họ được trang bị phù hợp với trạng thái của họ, ngay cả bởi sự ban cho đầy ân điển. Và do đó điều này được tính một cách phù hợp là một ân điển thiêng liêng. Chúng ta thấy nó được đặt giữa các trái của Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22. Và do đó chúng ta phải tính nó, như Thánh Linh ấy là Thánh Linh của ân điển, là một ân điển rất cần thiết và tuyệt vời của Thánh Linh phước hạnh ấy, mà nhờ đó, được thực hành đúng đắn, linh hồn được cấu tạo thành một tính khí đúng đắn, không chỉ trong việc chịu đựng những điều ác của hiện tại này, nhưng trong việc chờ đợi phước hạnh của tương lai.
Và như vậy chúng ta xét nó như, không chỉ, một tính khí hợp lý, mà có thể, phần lớn, bắt nguồn từ chính chúng ta, và từ việc sử dụng tỉnh táo những suy nghĩ của chính mình (mà chúng ta vẫn không nên không dùng cho mục đích này) nhưng cũng như một sự ban cho nhưng không, một món quà của Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời. Và về điều này có một gợi ý không mờ ám trong bản văn, nói với chúng ta rằng chúng ta cần sự nhẫn nhịn. Chính ân điển, hay sự ban cho đầy thương xót, mới xét đến điều chúng ta cần: Từ đó, chúng ta nghe nói về một ngai ân điển, mà chúng ta phải đến để nhận lòng thương xót, và ân điển, để giúp đỡ trong lúc cần, Hê-bơ-rơ 4:16.
Và, như vậy, bản tính của nó được biểu thị một cách phù hợp biết bao trong chỗ được nhắc đến bởi từ makrothymia [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị vỡ nát trong OCR; khôi phục là makrothymia, sự chịu đựng lâu dài], mà chúng ta đọc, ít chính xác hơn, là sự chịu đựng lâu dài; trong đó không có ý niệm nào về sự chịu đựng; cũng như thymos, hay tinh thần, trong sự kết hợp hiện tại, không chỉ biểu thị tâm trí, như nó chỉ khả năng hiểu biết, hay trí tuệ đơn thuần; nhưng ước muốn sống động, một sức mạnh và cường độ nhất định của tinh thần, nhiệt huyết, hy vọng, can đảm, dũng cảm, sự không sẵn lòng đầu hàng chịu thua; và điều này (như từ kia biểu thị) qua một khoảng thời gian dài, hay một chặng đường thời gian. Khi ước muốn và hy vọng được kéo dài và tiếp tục, mà không tuyệt vọng, cho đến kỳ hạn đã định, và trong suốt mùa chờ đợi đã quy định. Và vì vậy từ này nghiêng về việc diễn đạt sự nhẫn nhịn, vì nó liên quan đến một điều thiện được ao ước, mà chúng ta đang chờ đợi và mong đợi. Và bạn thấy nó được nhắc đến cùng với các ân điển khác, 2 Phi-e-rơ 1:5–6, bởi từ trong bản văn hypomonē [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị vỡ nát trong OCR; khôi phục là hypomonē], cũng thích hợp như nhau để diễn đạt sự nhẫn nhịn, như nó liên quan đến một điều thiện được chờ đợi, cũng như việc chịu đựng điều ác đang đè nặng. Nhưng cũng vậy, nếu chúng ta xét văn mạch ấy, chúng ta có thể nhận thấy ở đó nguồn gốc thiên đàng của nó, bởi nó là một phần của dòng dõi của Đức Chúa Trời giữa con người. Vì ngay sau khi nhắc đến một bản tính thiêng liêng được tham dự (hay một khung và thói quen của linh hồn thuộc về Đức Chúa Trời) đưa một người lên, hay giúp họ thoát ra, và trốn khỏi sự ô uế của thế gian ô uế này; bên cạnh sự thoát khỏi này, phải được thêm vào (không thiếu sự siêng năng can thiệp của chính chúng ta) một số nguyên tắc ân điển tiếp theo, như những nhánh, mà bản tính thiêng liêng ấy bắn ra, thể hiện, và lan rộng chính nó, mà sự nhẫn nhịn này là một trong số đó.
Và, để cho thấy nguồn gốc thiêng liêng của nó, Đức Chúa Trời vui lòng tự xưng mình trong Lời Ngài là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhịn, Rô-ma 15:5. Đó chính là hình ảnh của Ngài trong linh hồn. Vì sự nhẫn nhịn thiêng liêng chẳng phải là một trong những thuộc tính lớn lao, mà nhờ đó chúng ta phải biết Ngài sao? và vì đó chúng ta phải thờ phượng Ngài sao? Đó là điều, mà nhờ đó Ngài không chịu tổn thương, mà bản thể thiêng liêng không có khả năng chịu; nhưng, nhờ đó Ngài chịu đựng nhiều điều sai trái từ các tạo vật gây thương tích, phản loạn của Ngài. Từ đó một quyền năng hùng mạnh được nói là nằm trong sự nhẫn nhịn thiêng liêng. Xin quyền năng của Chúa tôi trở nên lớn lao, theo như Ngài đã phán, Đức Giê-hô-va là Đấng chậm giận, v.v., Dân Số Ký 14:17–18. Đó thật sự là quyền năng của Ngài trên chính mình, mà nhờ đó Ngài kiềm chế cơn giận của Ngài, cơn giận toàn năng của Ngài, mà nếu không, sẽ tuôn ra để thiêu đốt các tạo vật phạm tội. Chúng ta thật sự không thể quan niệm bất kỳ đam mê nào như vậy trong Đức Chúa Trời, mà Ngài thấy khó khăn trong việc kiềm chế, dù khi nói với con người, Ngài dùng ngôn ngữ của họ, và nói với họ bằng thành ngữ của chính họ. Nhưng điều đó là do sự đồng thời cần thiết, tự khởi nguồn của mọi sự hoàn hảo trong bản tính và bản thể của Ngài, mà [NEEDS REVIEW: câu văn bị vỡ nát trong OCR] … không điều gì không xứng đáng với thần tính có thể có chỗ ở đó.
Trong lúc đó, vì tạo vật mới giống như Đức Chúa Trời, hình ảnh của [Ngài], chúng ta từ đó được dạy để quan niệm về sự nhẫn nhịn (một phần của sản phẩm ấy) không dưới khái niệm về sự bất lực buồn tẻ và lười biếng, nhưng về quyền năng, khả năng chịu đựng, như trước đây, và điều đó, như có nguồn gốc và mẫu mực của nó trong Đấng Phước Hạnh [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát].
2. Và nó cũng được xác định bởi sự liên hệ đến Đức Chúa Trời như là Đối Tượng. Vì sự tôn trọng ý muốn thánh khiết của Ngài trong việc sắp đặt các dịp cho sự thực hành như vậy, được mang trong khái niệm về nó. Nó có trong nó sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và bởi điều này nó được đưa vào tôn giáo, hay tôn giáo phải được đưa vào nó, và được bao hàm trong quan niệm của chúng ta về nó. Sự nhẫn nhịn thật sự và đầy ân điển, và mọi sự thực hành của nó, phải được xem như một phần của sự tin kính và tin kính Đức Chúa Trời.
Chúng ta ở đây không nên giả định rằng, sự nhẫn nhịn, trong việc chờ đợi điều thiện, và trong việc chịu đựng điều ác, phải có những khái niệm riêng biệt, nhưng chỉ những sự thực hành riêng biệt mà thôi. Và, dù những sự thực hành này là riêng biệt, nhưng vì việc chịu đựng nhiều điều ác đang đè nặng, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, phức tạp với sự vắng mặt, và sự chờ đợi điều thiện mà chúng ta ao ước; những sự thực hành này hiếm khi có thể tách rời. Do đó, ít gây ngạc nhiên hơn, rằng thành phần này trong bản tính của sự nhẫn nhịn [sự vâng phục Đức Chúa Trời] nên chạy vào cả hai, vì chúng ta thấy một sự pha trộn trong các dịp của nó. Như khi tác giả Thi Thiên phàn nàn về những kẻ thở ra sự tàn ác chống lại ông, ông nói, ông đã ngất đi (như chúng ta dịch, vì những lời tôi đã ngất đi không có trong bản văn Hê-bơ-rơ, nhưng được che giấu trong một phép lược bỏ đầy cảm xúc hơn. Nói cách khác: Tình cảnh của tôi đã khốn khổ biết bao, nếu tôi đã không tin) để thấy sự nhân từ của Chúa. Và thêm, Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ, v.v., Thi Thiên 27:13–14.
Đây, trong lúc đó, là tiếng nói của sự nhẫn nhịn. Chính Chúa; và, trong trường hợp hiện tại, chính Ngài là Đấng sắp đặt, và ra lệnh rằng tôi phải chịu đựng và chờ đợi lâu như vậy; điều đó làm cho linh hồn tôi khiếp sợ, và đưa nó xuống một sự an nghỉ bình an và vâng phục trong ý muốn tốt lành của Ngài; bình an đối với chính mình, vâng phục đối với Ngài. Xin Ngài làm điều gì có vẻ tốt lành đối với Ngài. Vì đó là ý muốn của Ngài, rằng tôi phải chờ đợi lâu như vậy, trước khi tôi trở thành một tạo vật phước hạnh, tôi sẽ ngưỡng mộ và ngợi khen Ngài, rằng tôi hy vọng cuối cùng tôi sẽ như vậy: Nhưng, với sự vâng phục sâu sắc đối với mục đích và quyết định của Ngài trong điều này, chờ đợi, cho đến khi Ngài thấy phù hợp để [ban] điều thiện ấy của lòng nhân từ của Ngài đối với tôi, trong việc hoàn thành những ước muốn của tôi, và đáp ứng những mong đợi của tôi một cách đầy đủ, cuối cùng; khi tôi sẽ được đưa vào trạng thái ấy, nơi có sự đầy dẫy của niềm vui; và được đặt ở bên hữu Ngài, Ôi Chúa, nơi có các dòng sông vui thích đời đời! Điều ấy hoàn toàn thuộc về Ngài, và thời gian cũng nên thuộc về Ngài.
Hiệu quả đặc biệt của nó. Và nay, vì sự nhẫn nhịn thật sự có thuộc về nó, điều rất đặc biệt, tức là sự liên hệ đến Đức Chúa Trời, mà chúng ta hiểu là nguyên nhân của nó, trong loại riêng của nó; chúng ta có thể đưa ra một giải thích ngắn gọn hơn về nó, xét nó, thứ hai, trong hiệu quả đặc biệt của nó (hay, như nó được gọi, công việc của sự nhẫn nhịn, Gia-cơ 1:4), tức là nó mang lại cho một người sự làm chủ và chiến thắng trên mọi đam mê không đúng và rối loạn. Nó cố định linh hồn trong một sự thanh thản được cấu tạo, tạo ra nó thành một vùng của sự nghỉ ngơi trầm tĩnh và bình an; truyền vào nó một sự yên lặng thầm lặng, làm dịu, hay ngăn ngừa mọi sự xáo trộn hỗn loạn; loại trừ bất cứ điều gì ồn ào [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát]; không cho phép sự náo động, không bão tố hay giông tố bên trong; bất cứ điều gì thuộc loại ấy, trong trạng thái chờ đợi của chúng ta, có thể bao vây một người từ bên ngoài.
Và hiệu quả tự nhiên nhất này của sự nhẫn nhịn, chúng ta thấy, nó được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta diễn đạt một cách thích hợp biết bao, Lu-ca 21:19. Trong sự nhẫn nhịn của anh em, anh em sẽ giữ được linh hồn mình, nói cách khác: Chính sự nhẫn nhịn phải ban cho một người quyền làm chủ chính mình; và giữ họ, dưới Đức Chúa Trời, trong quyền năng của chính mình. Ngài ám chỉ, nếu bạn không có sự nhẫn nhịn, bạn bị đuổi ra khỏi chính mình; bạn không còn là chủ của linh hồn mình nữa, không thể có sự hưởng thụ chính mình; và, do đó, càng ít có thể mong đợi một sự hưởng thụ thỏa mãn về Ngài.
Tính khí của tinh thần mà nó đưa vào, trái ngược với những lời cằn nhằn giận dữ và phàn nàn, là một sự im lặng vâng phục. Tôi đã câm lặng, và không mở miệng, vì Ngài đã làm điều đó, Thi Thiên 39:9. Trái ngược với sự sợ hãi, nó là sự dũng cảm. Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va; hãy can đảm, và Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ; hãy chờ đợi, tôi nói, Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 27:14. Trái ngược với sự chán nản tuyệt vọng của tâm trí, là sự tin cậy; như trong văn mạch [của chúng ta], Đừng vứt bỏ sự tin cậy của anh em, anh em cần sự nhẫn nhịn. Trái ngược với nỗi buồn không chừng mực, vì hạnh phúc bị hoãn lại của bạn, là sự hài lòng. Được thêm sức với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để có mọi sự nhẫn nhịn và chịu đựng lâu dài, với sự vui mừng; tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, Cô-lô-se 1:11–12. Nói cách khác: Ôi, phước thay Đức Chúa Trời vì triển vọng của chúng ta! và vì chúng ta có một nền tảng vững chắc để sống, vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, Rô-ma [5:2].
Chính sự nhẫn nhịn là điều, mà nhờ đó, với sự cấu tạo này của linh hồn, chúng ta chờ đợi, và vẫn đang trông mong sự hy vọng phước hạnh, và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Jêsus Christ, [Tít 2:13] [NEEDS REVIEW: câu trích bị vỡ nát trong OCR; khôi phục theo mạch văn].
Chúng ta có thể tóm tắt vấn đề một cách ngắn gọn như vậy, tức là, liên quan đến sự trì hoãn của phước hạnh mà chúng ta chờ đợi:
1. Chúng ta không nên không có cảm giác, như thể nó không phải là nỗi đau khổ. Đó là sự ngu đần, chứ không phải sự nhẫn nhịn.
2. Rằng chúng ta không nên có sự thiếu nhẫn nhịn quá mức [NEEDS REVIEW: đoạn kết của phần tóm tắt bị vỡ nát trong OCR; khôi phục theo mạch văn].
Vì vậy, sau khi đã đưa ra giải thích này, về sự nhẫn nhịn này, được xét trong sự thực hành này, bao hàm điều gì; tôi đến với:
II. Sự Cần Thiết Của Sự Nhẫn Nhịn Này
Để cho thấy sự cần thiết của nó, trong một Cơ Đốc nhân nghiêm túc và triệt để, từ sự xét đến:
1. Các nguyên tắc, mà từ đó sự cần thiết này phát sinh.
2. Các mục đích, mà nó cần thiết cho.
Thật vậy, phải thừa nhận rằng, hình thức diễn đạt được dùng ở đây trong tiếng Hy Lạp, chreian echete [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị vỡ nát trong OCR; khôi phục là "anh em cần"], trực tiếp dẫn chúng ta đến việc xét điều sau trong hai điều này, tính hữu ích, cho những mục đích này hay mục đích khác, hơn là sự cần thiết nội tại của một điều tự trong chính nó. Nhưng không thể phủ nhận rằng, để làm một người thành một Cơ Đốc nhân hoàn toàn, phải được coi là một phần chính, và nền tảng, việc sử dụng sự nhẫn nhịn, phụ thuộc vào mọi phần còn lại. Và chúng ta thấy nó được đề nghị vì lý do này, Gia-cơ 1:4. Hãy để sự nhẫn nhịn có công việc hoàn hảo của nó, để anh em được hoàn hảo, và trọn vẹn, thiếu thốn không điều gì. Do đó, điều gì cho thấy sự cần thiết của nó, như thuộc về khung và cấu tạo bên trong của một Cơ Đốc nhân, không thể không liên quan đến mục đích của chúng ta. Và điều này xuất hiện từ mối liên hệ mật thiết của nó với một số điều, mà rõ ràng nhất thuộc, như những nguyên tắc, vào khung và cấu tạo bên trong nhất của một Cơ Đốc nhân.
Những nguyên tắc mà chúng ta sẽ đề cập ở đây, là:
- Phụ thuộc, hoặc
- Tối cao, và cao nhất.
Và cả hai đều làm cho nó cần thiết, và [làm cho nó tồn tại]. Những nguyên tắc phụ thuộc đồng thời trong cấu tạo của một khung Cơ Đốc thật sự, và, từ đó, vừa làm cho sự thực hành này của sự nhẫn nhịn trở nên cần thiết, và tồn tại; hay mở đường cho nó, để nó có thể đạt được, và chiếm chỗ trong linh hồn của một người. Chúng là:
1. Đức Tin Về Trạng Thái Không Nhìn Thấy
Đức tin ấy, mà, trong chính văn mạch này, đầu chương tiếp theo, được gọi là thực chất của những điều được hy vọng, và bằng chứng của những điều không nhìn thấy. Đức tin này của một Cơ Đốc nhân nói với họ, Đức Chúa Trời đã báo cáo cho tôi về vinh hiển và phước hạnh của thế gian không nhìn thấy; và tôi tin điều đó, nhận lấy Lời Ngài, dựa vào nó. Tôi, như sứ đồ nói, trông đợi sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa, Tít 1:2. Điều này hiện thực hóa chính những điều ấy, làm cho những điều tương lai, như hiện tại. Nó phục vụ tôi thay cho mắt, và cảm giác hiện tại. Chúng là những điều, liên quan đến chúng, chúng ta phải bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. Đức tin ấy tạo ra sự cung ứng cho tầm nhìn, như chúng ta thấy nó đã làm, liên quan đến một Đấng Christ không nhìn thấy, 1 Phi-e-rơ 1:8. Một phần lớn của phước hạnh được chờ đợi của trạng thái khác là sự nhìn thấy phước hạnh ấy về Ngài, mà chúng ta sẽ có; và điều đó, được tin, và được hy vọng, duy trì sự sống và sức mạnh hiện tại trong chúng ta hướng tới [Ngài] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát].
Nhưng [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị vỡ nát nặng trong OCR] … Gia-cơ 5 [7–8]: Hỡi anh em, hãy nhẫn nhịn … Anh em cũng hãy nhẫn nhịn … [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … cũng nối thêm sự đề xuất về đối tượng lớn lao của đức tin của họ, sự đến của Chúa đã gần. Chính đức tin về trạng thái không nhìn thấy (bắt đầu đối với toàn thể cộng đồng Cơ Đốc, tại sự đến của Chúa của họ) làm cho sự nhẫn nhịn, cùng một lúc, vừa cần thiết, vừa có thể; phải, và cũng thực tế; cần thiết, vì triển vọng mà nó ban cho thật vinh hiển; có thể, vì nó quá [chắc chắn] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát]. Vì nếu không có sự nhẫn nhịn, sự trì hoãn không thể chịu đựng được; nhưng nó cũng cung cấp [sự giúp đỡ] và sức mạnh, để một người có thể chịu đựng, và chịu đựng. Chúng ta dễ dàng chịu đựng sự trì hoãn của những điều tuyệt vời nhất, mà chúng ta chắc chắn cuối cùng sẽ đạt được. Từ chính kẻ ăn thịt, thịt đã ra, và từ kẻ mạnh, ngọt ngào đã ra [NEEDS REVIEW: câu văn bị vỡ nát trong OCR; khôi phục theo Các Quan Xét 14:14].
Hay chúng ta có nên thêm hy vọng vào đức tin một cách không phù hợp không? Chúng ta học rằng chúng có thể phân biệt được, khi thấy chúng được nhắc đến một cách riêng biệt, như một phần của bộ ba nguyên tắc lớn lao ấy, được nói là còn lại, 1 Cô-rinh-tô 13:13. Nếu chúng ta xét đức tin, như liên quan trực tiếp hơn đến nền tảng mà chúng ta dựa vào, lời chứng thiêng liêng, hay [Đấng Christ] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … đối tượng mà chúng ta vươn tới trong ước muốn, và [điều mà] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … được liên kết với đức tin; chúng ta có thể thấy nó liên hệ với sự nhẫn nhịn như thế nào; Rô-ma 8:24–25, Chúng ta được cứu bởi hy vọng; nhưng hy vọng được thấy thì không phải là hy vọng: vì điều một người thấy, tại sao người ấy vẫn hy vọng? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều mà chúng ta không thấy, thì chúng ta với sự nhẫn nhịn chờ đợi nó. Nếu chúng ta theo dõi sợi chỉ của bài luận qua văn mạch này; và quan sát nó bắt đầu như thế nào; Chúng ta được cứu bởi hy vọng; và nó kết thúc như thế nào trong sự nhẫn nhịn, rõ ràng để thu thập, rằng nếu không có sự nhẫn nhịn, chúng ta đã bị mất. Và có thể học như vậy để hiểu thêm lời của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Lu-ca 21:19, Trong sự nhẫn nhịn của anh em, anh em sẽ giữ được linh hồn mình. Hay như [trong Ma-thi-ơ 24:13], Người nào chịu đựng đến cuối cùng sẽ được cứu. Tạo vật mới được cấu tạo bởi một sự dệt nên của các nguyên tắc, để trở thành, dưới Đức Chúa Trời, tự bảo toàn.
2. Tình Yêu
Tình yêu là một thành phần lớn lao khác của [khung Cơ Đốc], cũng làm cho [sự nhẫn nhịn] cần thiết; như sự nhẫn nhịn là cần thiết để làm cho họ chịu đựng sự vắng mặt của nhau; những người yêu nhau một cách rất chân thành. Không có gì thiết yếu hơn trong cấu tạo của một Cơ Đốc nhân chân thành, hơn tình yêu thiêng liêng của họ. Đó chính là trái tim và linh hồn của tạo vật mới. Tình yêu ao ước Đức Chúa Trời, như điều thiện tối cao; tình yêu vui thích, và an nghỉ trong Ngài trên hết mọi sự, theo mức độ hưởng thụ hiện tại của tôi về Ngài; điều đó, rất không hoàn hảo, làm cho sự nhẫn nhịn của tôi trở nên tuyệt đối cần thiết. Nếu không có sự nhẫn nhịn, làm sao tôi có thể chịu đựng sự vắng mặt của Đấng mà tôi yêu hơn chính mình? Và tình yêu ấy về Ngài bao hàm, và mang theo nó, sự dập tắt tình yêu của thế gian hiện tại này, để nó không còn chiếm ưu thế nữa; sự chiếm ưu thế của nó không tương thích với tình yêu của Đức Chúa Trời: Chớ yêu thế gian, nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy, 1 Giăng 2:15. Bây giờ khi một linh hồn bị đóng đinh đối với tình yêu của thế gian này, nó không vì thế mà hoàn toàn [mất đi] tình yêu; tình yêu không bị hủy diệt, nhưng được chuyển sang [đối tượng] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] và đối tượng của nó; và càng mãnh liệt hướng về Đức Chúa Trời, bởi bấy nhiêu nó được rút ra, và lấy khỏi mọi sự thấp kém hơn. Từ đó nó phải càng đau đớn hơn khi bị giữ xa Ngài; và nỗi đau khổ ấy không thể chịu đựng được nếu không có sự nhẫn nhịn: Vì điều gây đau khổ là sự vắng mặt của điều thiện tốt nhất của tôi, điều không thể có tương đương; và sự thiếu vắng nó không gì có thể cung ứng, hay lấp đầy chỗ của nó. Đức Chúa Trời không thể được yêu mà không được biết. Và Ngài cũng không thể được biết là Đức Chúa Trời, ngoại trừ như điều thiện tốt nhất. Dù tôi không bao giờ có thể biết Ngài một cách hoàn hảo, nhưng tôi phải được giả định là biết Ngài nhiều đến nỗi, Ngài tốt hơn mọi sự khác; rằng không có gì, mà không vượt trội về lòng nhân từ so với mọi sự khác; thậm chí vô cùng thấp kém hơn, có thể là Đức Chúa Trời; và không có gì, ngoại trừ một điều thiện không được tạo dựng như vậy, có thể làm cho tôi trở thành một tạo vật hạnh phúc. Và tôi cần sự nhẫn nhịn biết bao, để làm cho tôi bằng lòng không được hạnh phúc!
Nhưng Ngài đã không phải là một điều thiện như vậy, lòng nhân từ chính nó, nếu Ngài có thể bắt tôi phải chọn trở nên khốn khổ, hay không bao giờ được hạnh phúc. Ngài chỉ [yêu cầu] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] một lúc, rằng tôi phải nhẫn nhịn một sự trì hoãn nào đó.
Và từ đó, nếu tình yêu của tôi là như nó phải là, nó không chỉ làm cho sự nhẫn nhịn trở nên cần thiết, nhưng cũng dễ dàng nữa. Nó không tương ứng với đối tượng vinh hiển và tuyệt vời nhất của nó, nếu nó không phải là một tình yêu rất tôn kính, và vâng phục nhất, đầy bổn phận đối với Đấng mà nó được đặt lên. Nếu nó không có trong nó sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời Phước Hạnh, cũng như dưới khái niệm về Đấng Cai Trị Tối Cao, như điều thiện tối cao.
Và từ đó sự nhẫn nhịn của tôi, như đã nói, mang tôn giáo trong nó, tức là một khuynh hướng vâng phục đối với Đức Chúa Trời: Cùng một nguyên tắc làm cho nó trở nên cần thiết, cũng làm cho nó trở nên khả thi. Khi Đấng mà tôi là đầy tớ tận hiến của Ngài, đã cho tôi biết ý muốn tốt lành của Ngài, tức là cuối cùng Ngài có ý định cho tôi vào một trạng thái phước hạnh; nhưng [rằng] trong trạng thái mà tôi nay đang ở, Ngài có công việc hiện tại để tôi làm; hay Ngài thấy cần thiết trước khi Ngài chuyển dịch tôi ra khỏi trạng thái này, chuẩn bị tôi thêm nữa cho một trạng thái tốt hơn; và yêu cầu, trong lúc đó, tôi tìm kiếm danh dự, vinh hiển, và bất diệt, bằng sự nhẫn nhịn tiếp tục làm lành: Tình yêu của tôi đối với Ngài chính nó, làm cho nó tỏ ra cần thiết, cũng làm cho nó tỏ ra đối với tôi là điều hợp lý nhất trên đời; và trái tim tôi nói trong tôi, ngay cả từ quyền năng và Thánh Linh của tình yêu thiêng liêng, khi Ngài áp đặt sự chờ đợi này, dù tẻ nhạt, và khi Ngài giáng bất cứ điều gì nặng nề, Tôi đã câm lặng, Ôi Chúa, và không mở miệng, vì Ngài đã làm điều đó, Thi Thiên 39:9, dù tôi không thể nhận lấy nó từ người khác.
3. Sự Thánh Khiết
Chúng ta thêm nữa, không phải như một [nguyên tắc] đơn độc, nhưng [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … [sự thánh khiết] làm cho [linh hồn] phù hợp với thiên đàng, và làm cho nó ao ước [thiên đàng] một cách tha thiết hơn. Mọi sự tự nhiên hướng tới sự hoàn hảo của trạng thái ấy, mà chúng được tiền định cho, điều phù hợp hơn với chúng, hay mà chúng có sự đồng thuận trong bản tính của chúng. Điều đó cũng đúng với bản tính mới, cũng như điều chung cho các tạo vật khác. Mọi sự tự nhiên hướng tới điều giống chúng. Không thể kém hơn như vậy đối với tạo vật mới, mà bản tính của nó được cải thiện, nâng cao, và hoàn hảo, vượt quá bản tính của các tạo vật khác. Chính sự thánh khiết thiêng liêng được ấn trên linh hồn, làm cho nó phù hợp với sự tham dự cơ nghiệp thiên đàng. Không ai bao giờ đến thiên đàng, ngoại trừ những người được khiến cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, Cô-lô-se 1:12. Những người được khiến cho xứng đáng với thiên đàng, phù hợp trong tính khí của tinh thần họ với nó, không thể không khao khát nó, và do đó cần sự nhẫn nhịn, để họ có thể chịu đựng sự trì hoãn. Nhưng [sự thánh khiết ấy] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … mà họ được sinh ra cho nó. Sự thánh khiết nói chung là sản phẩm của sự tái sinh. Và chúng ta thấy, trong 1 Phi-e-rơ 1:3, chúng ta được nói là được sinh lại để có hy vọng sống động. Hy vọng phải được hiểu ở đó một cách khách quan bởi điều tiếp theo, Đến một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được giữ trong thiên đàng cho anh em, câu 4. Một khuynh hướng hướng tới nó nằm trong chính sự sinh ra của chúng ta. Chúng ta được sinh ra cho nó bởi sự cấy vào nguyên tắc này, của sự sinh mới, thiêng liêng, và thiên đàng. Những người như vậy được sinh ra cho xứ ấy, sinh ra với sự phù hợp với cơ nghiệp ấy, do đó không thể không có những khao khát tha thiết sau nó; và do đó không thể không cần sự nhẫn nhịn, để họ có thể chịu đựng sự trì hoãn. Và điều đó cũng bao hàm và mang theo nó hai điều này:
1. Sự ghét điều đối lập, và
2. Khuynh hướng hướng tới sự cải thiện và hoàn hảo của chính nó.
1. Sự ghét điều đối lập, tội lỗi. Và điều này làm cho một Cơ Đốc nhân nghiêm túc rên rỉ: Tôi có một thân thể của sự chết treo lơ lửng quanh tôi. Tôi không thể thoát khỏi những ô uế mà tôi ghét. Và vì chính thói quen của linh hồn họ nay đã thay đổi đến mức họ được làm cho thánh khiết, họ không thể không ghét điều ngược lại. Hỡi những kẻ yêu mến Chúa, hãy ghét điều ác; điều đó thuộc về đặc tính của bạn để làm như vậy, Thi Thiên 97:10. Và họ biết, rằng họ sẽ không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi nó, chừng nào còn ở đây. Và dù, vì tội lỗi là một điều ác chống lại Đức Chúa Trời, nó không phải là đối tượng của sự nhẫn nhịn của họ; nhưng, vì nó là một nỗi đau khổ đối với chính họ, những tàn dư của nó, trong chừng mực đó, là đối tượng, mà sự nhẫn nhịn của họ có thể được thực hành về nó, rằng họ không được bước vào bất kỳ sự tranh cãi nào, rằng Ngài không lập tức làm cho họ hoàn hảo ngay trong giây phút đầu tiên của sự cải đạo của họ.
Và như có sự kết hợp với khung thánh khiết này, sự ghét điều đối lập, cũng có:
2. Khuynh hướng hướng tới việc cải thiện và nâng cao chính nó: Vì mọi sự tự nhiên ảnh hưởng đến sự hoàn hảo của nó, hay sự hoàn hảo của loại riêng của nó. Như bản tính, trong mọi sự phát triển, nhắm đến một mức độ nhất định, một telos nhất định; vì vậy, nơi có sự thánh khiết khởi đầu, không thể không có khuynh hướng hướng tới sự thánh khiết hoàn hảo trọn vẹn. Do đó, điều răn phù hợp với tính khí của tâm trí họ, mà nó được ban cho, Làm cho sự thánh khiết trở nên hoàn hảo, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Đây là việc có luật pháp được viết trong lòng, và đặt vào phần bên trong. Nhưng, như [nó liên quan] đến ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, nó cũng liên quan đến ý muốn định đoạt của Ngài, khi được cho biết. Khi chúng ta [biết] đó là ý muốn của Ngài, chúng ta nên chờ đợi: Bản tính thánh khiết [ấy], thúc giục chúng ta một cách tha thiết như vậy để ao ước sự hoàn hảo của trạng thái của chúng ta, cũng phải nghiêng chúng ta (nếu không, nó được tạo thành từ những mâu thuẫn) nhẫn nhịn chờ đợi nó, trong thời gian đã định của chúng ta: Trong điều này chúng ta phải vâng phục Cha của các linh hồn của chúng ta; như đối với cha của xác thịt chúng ta, khi họ thấy phù hợp để ban một phần đầy đủ, Hê-bơ-rơ 12:9.
4. Nguyên Tắc Tối Cao: Thánh Linh Của Đức Chúa Trời
2. Bên cạnh tất cả những nguyên tắc phụ thuộc này, chúng ta phải xét sự hợp tác của một nguyên tắc tối cao và cao nhất với chúng, và đó là Thánh Linh phước hạnh của chính Đức Chúa Trời, Đấng sinh ra, dấy lên, và nuôi dưỡng những ước muốn như vậy sau phước hạnh của trạng thái thiên đàng, làm cho sự nhẫn nhịn này trở nên tuyệt đối cần thiết. Bạn thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:4, nơi sứ đồ đang nói về sự khao khát tha thiết, và rên rỉ của mình, không phải để bị cởi bỏ khỏi xác thịt này, lều tạm đất này; nhưng để được mặc lên, nói cách khác: Bị cởi bỏ, là một điều quá thấp và tầm thường; nhờ đó tôi chỉ tránh khỏi những rắc rối của cuộc sống. Điều này không thể nào chấm dứt những ước muốn thuộc loại cao như vậy, và có nguồn gốc thiêng liêng và thiên đàng như vậy. Đây chỉ là những ước muốn của một con vật, bị áp bức bởi một gánh nặng quá nặng nề, có thể cảm nhận được. Nhưng điều tôi khao khát, và rên rỉ sau, là được mặc lên. Đó là điều gì đó tích cực, và cao hơn nhiều, tức là sự hoàn hảo của trạng thái ấy, tôi được định cho, và bởi ân điển, được khiến cho có khả năng, mà trong đó sự chết sẽ bị sự sống nuốt chửng. Đây là những ước muốn không xuất phát từ cảm giác về điều chúng ta cảm nhận; nhưng từ sự thu hút của điều chúng ta thấy; và không từ một bản tính thú vật, nhưng một bản tính thiêng liêng. Vì vậy, tiếp theo ông nói với chúng ta, câu 5, chúng từ đâu. Đấng đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta sự bảo chứng của Thánh Linh. Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, làm cho chúng ta khao khát và rên rỉ một cách bồn chồn như vậy. Đấng đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy là Đức Chúa Trời. Nó còn hơn nếu chỉ đơn thuần nói, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy. Như vậy Ngài có thể diễn đạt một công việc chung cho Ngài với các tác nhân khác: Như, nếu nói, Ngài đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy, và người khác cũng có thể làm như vậy. Nhưng Đấng đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy, là Đức Chúa Trời. Đây là một cách nói nhấn mạnh hơn nhiều, nghĩa là, nó khẳng định thần tính cho Đấng thực hiện công việc này, nói cách khác: Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm điều như vậy. Do đó, hãy quan sát hình thức diễn đạt được dùng ở đây, để chúng ta không mất đi sự nhấn mạnh của nó. Hành động [làm cho chúng ta cho chính điều ấy] không được khẳng định về Đức Chúa Trời, như trong hình thức này, [Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta]. Nhưng việc là Đức Chúa Trời, hay thần tính, được khẳng định về tác nhân, nói cách khác: Ngài không thể không là một Đức Chúa Trời, Đấng thực hiện điều này trên chúng ta. Cách diễn đạt kia sẽ phục vụ để trình bày một hành động chung, không xác định, cho tác nhân này hay tác nhân khác; như nếu chúng ta nói [Vua đi bộ, nói, v.v.] Nhưng để diễn đạt một hành động đặc biệt thuộc về uy nghi, chúng ta sẽ nói [Đấng cai trị, là Vua]. Diễn đạt này, do đó, không chỉ gán, nhưng còn dành riêng công việc đã làm cho Đức Chúa Trời. Cái gì? Những con sâu đất đáng khinh như vậy! lại khao khát như vậy! Chính Đức Chúa Trời đã làm điều này! Vì một công việc như vậy nên được thực hiện trên những tạo vật như vậy! để đúc chúng thành một khung như vậy, rằng nay không có gì thuộc đất, không có gì tạm thời, không có gì trong vùng của sự chết sẽ thỏa mãn; nhưng chúng bồn chồn vì trạng thái ấy, mà trong đó sự chết sẽ bị sự sống nuốt chửng. Đấng đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy, là Đức Chúa Trời. Đây là công việc của thần tính.
Do đó, cũng có những lời tạ ơn trang trọng được dâng lên Đức Chúa Cha, vì Ngài đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, Cô-lô-se 1:12, mà Ngài thực hiện không chỉ bằng cách đưa sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng trong Phúc Âm, 2 Ti-mô-thê 1:10, nhưng bằng cách ban Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải, soi sáng mắt của sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của chúng ta, Ê-phê-sô 1:17–18, chiếu sáng vào linh hồn chúng ta với một ánh sáng sinh động, xuyên thấu, và biến đổi như vậy, để thay đổi toàn bộ khung của chúng, và điều chỉnh chúng hoàn toàn cho phù hợp với nó.
Bây giờ nếu đó là quyền năng thiêng liêng đã kích thích những ước muốn như vậy, và ban một khuynh hướng như vậy; thì phải là quyền năng thiêng liêng phải điều hòa chúng nữa; bằng cách ban cũng sự nhẫn nhịn ấy, sẽ giúp chúng ta chờ đợi sự hoàn thành chúng. Và càng có lý do hơn để cần sự can thiệp của một Đức Chúa Trời trong trường hợp này, để làm cho chúng ta chịu đựng, và nhẫn nhịn chờ đợi trạng thái mà Ngài đã làm cho chúng ta, vì cùng một Thánh Linh định hình chúng ta cho trạng thái ấy (như chúng ta thấy quay lại chỗ đã nhắc đến trước đó) cũng bảo đảm cho chúng ta về nó; Đấng đã ban cho chúng ta sự bảo chứng của Thánh Linh. Thánh Linh của Ngài, hành động trong chúng ta, không chỉ ban cho chúng ta một dấu hiệu rõ ràng về lẽ thật của điều ấy, nhưng về quyền lợi của chúng ta; và do đó làm cho chúng ta khao khát và rên rỉ một cách tha thiết vì nó. Vì vậy, sự nhẫn nhịn không thể không cần thiết hơn; và (toàn bộ là công việc của Ngài, Đấng không làm điều gì không nhất quán) cũng dễ dàng hơn. Và vì vậy chúng ta thấy trong Rô-ma 8:23–24, nơi nói rằng, những người đã nhận được trái đầu mùa của Thánh Linh, rên rỉ trong chính mình; họ có cùng những khao khát mà sứ đồ này nói đến, họ rên rỉ tha thiết trong chính mình, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, sự cứu chuộc thân thể của họ. Sự nhận làm con nuôi; đó là một ám chỉ đến một tập quán đã biết giữa người Rô-ma, mà sứ đồ viết thư cho họ; và do đó họ càng có khả năng hiểu nó. Có hai loại nhận làm con nuôi giữa họ:
1. Riêng tư; khi một người bảo trợ như vậy định nhận một người như vậy làm con của mình, và diễn đạt mục đích của mình cho những người liên quan, như ông xét là thuận tiện; điều đó chỉ là sự nhận làm con nuôi khởi đầu.
2. Công khai; khi hành động là trang trọng, tại tòa án, và được ghi chép, một sổ đăng ký được giữ về nó. Và đây là sự nhận làm con nuôi mà sứ đồ ở đây ám chỉ; sự biểu lộ của các con trai của Đức Chúa Trời, như câu 19 của chương này. Điều này phù hợp với cách diễn đạt của một sứ đồ khác, Vẫn chưa tỏ ra chúng ta sẽ như thế nào; nhưng khi Ngài xuất hiện, chúng ta sẽ giống như Ngài, 1 Giăng 3:2. Khi các con trai của Đức Chúa Trời được biểu lộ, họ sẽ xuất hiện giống như chính họ, giống như Cha của họ. Đây là sự nhận làm con nuôi công khai trang trọng của họ, khi trước mặt con người, và các thiên sứ, họ được tuyên bố là con trai của Đức Chúa Trời. Và đây là điều chúng ta rên rỉ vì, sứ đồ nói, sau khi đã nhận được trái đầu mùa của Thánh Linh. Chúng ta rên rỉ vì điều này, sự hoàn hảo của trạng thái của chúng ta; và từ đó sẽ bước vào cơ nghiệp, được bảo đảm, rằng mọi con cái của Ngài đều là những người thừa kế, những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ (như trước đó trong cùng chương, câu 17).
Nhưng nay, trong khi, từ những đoạn này, Đấng đã làm cho chúng ta cho chính điều ấy, là Đức Chúa Trời; rằng chính Ngài đã khiến chúng ta xứng đáng với cơ nghiệp này; rằng trái đầu mùa của Thánh Linh Ngài khiến chúng ta rên rỉ vì nó; chúng ta thu thập, rằng đó là quyền năng thiêng liêng, ban cho khuynh hướng và thiên hướng này, và giới hạn nó. Điều gì, làm cho quyền năng thiêng liêng trở nên đủ tiêu chuẩn như vậy, ngoại trừ quyền năng thiêng liêng? Thật vậy, quá rõ ràng, rằng ảnh hưởng của quyền năng này nhận được vào một đối tượng như vậy, một tâm trí vẫn còn phần lớn bị xác thịt hóa, và đặt giữa một thế gian cảm giác đầy cám dỗ, gặp đủ sự pha trộn, và đủ để cản trở khuynh hướng của nó hướng tới một đối tượng, vẫn chưa nhìn thấy. Nhưng mọi sự cản trở như vậy, một quyền năng như vậy có thể dễ dàng vượt qua. Do đó, chúng ta phải ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như quyền năng của Ngài, không phải như chỉ toàn năng, dù nó là như vậy; nhưng như có chỗ và sự thực hành của nó trong bản tính thiêng liêng hoàn hảo nhất, mà trong đó mọi sự xuất sắc gặp nhau; và do đó không được thực hành đến mức tối đa, để làm mọi sự mà quyền năng toàn năng có thể làm, nhưng điều gì thuận tiện và phù hợp để làm; điều có thể điều hòa chính nó, có thể tiến lên, và dừng lại, ngừng chuyển động của nó theo ý muốn, để cung cấp rằng ước muốn, và sự nhẫn nhịn, có thể, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, tồn tại; và rằng trong khi Đức Chúa Trời có công việc cho chúng ta làm, và một vị trí để lấp đầy trong thế gian hiện tại này, chúng ta có thể không mệt mỏi với cuộc sống; hay, bởi sự chờ đợi phước hạnh trong thế gian khác, bị làm cho thiếu nhẫn nhịn trong việc phục vụ các mục đích của Ngài ở đây, chừng nào Ngài vui lòng tiếp tục chúng ta trong điều này. Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự định đoạt của ý muốn Ngài!
Như vậy, từ các nguyên tắc, mà từ đó sự nhẫn nhịn phát sinh, bạn có thể thu thập nó tuyệt đối cần thiết như thế nào.
2. Từ Các Mục Đích Mà Nó Phục Vụ
Bạn cũng có thể thu thập nó, từ các mục đích mà nó phục vụ. Và tôi chỉ nhắc đến hai điều này, có trong bản văn. Điều [gần hơn và trực tiếp hơn] là việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều [xa hơn, và tối hậu] là việc thừa hưởng lời hứa.
1. Mục đích gần hơn này rõ ràng được giả định là như vậy; và đồng thời, rằng sự nhẫn nhịn là cần thiết cho nó. Vì khi chúng ta được bảo, Anh em cần phải nhẫn nhịn, để khi anh em đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, điều đó được biểu thị rõ ràng, sự nhẫn nhịn, dẫn đến việc chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và rằng nếu không có sự nhẫn nhịn, chúng ta không thể làm điều đó. Không phải sự nhẫn nhịn là nguyên tắc chính xác của việc làm điều đó, nhưng là sức mạnh tích cực; tuy nhiên sự đồng hành của sự nhẫn nhịn là cần thiết cho việc này; không trực tiếp, liên quan đến điều phải làm, nhưng thời gian mà việc làm điều đó phải được tiếp tục, và sự chờ đợi, mà, như đã nói, phức tạp với nó. Đối với điều trước, sức mạnh tích cực, sự nhanh nhẹn, và sự phù hợp của tâm trí và tinh thần với ý muốn thiêng liêng, thậm chí tình yêu thánh khiết; mà ý muốn được mặc khải ấy, là thước đo, phải được tính là nguyên tắc đích thực, cần thiết; như sự nhẫn nhịn là đối với điều sau. Do đó, chúng ta thấy lao động được gán cho tình yêu, và sự nhẫn nhịn cho hy vọng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Nếu chúng ta đã chạy tốt; và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ kéo dài hành trình của mình bằng sự nhẫn nhịn tiếp tục làm lành; và không chỉ diễn đạt sự nhanh nhẹn hiện tại, nhưng sự nhẫn nhịn trong việc chạy cuộc đua; nếu không có điều này, chúng ta không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. Nhưng chúng ta phải nhấn mạnh rộng rãi hơn về mục đích xa hơn, và tối hậu hơn [rằng chúng ta có thể thừa hưởng lời hứa] mà chúng ta thấy được trình bày, như mục đích của mục đích trước đó: Và sự nhẫn nhịn được làm cho cần thiết đối với điều sau, như nó cần thiết đối với điều trước. Và chúng ta có thể, một cách nghiêm túc, nghĩ về việc thừa hưởng lời hứa, mà tất cả là ân điển, [cho dù] Đức Chúa Trời muốn, hay không? Và, nếu Ngài muốn mục đích, thì việc Ngài muốn cách thức và phương pháp của chúng ta đạt được nó, chẳng phải cũng thuộc về Ngài sao?
Để nói một cách đặc biệt hơn ở đây. Hai điều chúng ta có thể kết luận Đức Chúa Trời thường muốn liên quan đến cách thức, mà trong đó Ngài dẫn dắt, và đưa những người đặc biệt thuộc về Ngài, đến mục đích phước hạnh, và trạng thái hoàn thành mà Ngài định cho họ, một trong hai điều đó cũng cần thiết cho điều kia, tức là:
1. Sự tăng trưởng và cải thiện dần dần của họ trong sự thánh khiết, và mọi khuynh hướng vâng phục đối với Ngài, cho đến khi họ đến gần hơn với sự trưởng thành cho vinh hiển, và sự xứng đáng cho trạng thái thiên đàng.
2. Việc duy trì sự giao tiếp của họ với chính Ngài, để đạt được điều đó. Những điều này Ngài muốn chúng ta thiết kế trong suốt hành trình của chúng ta, dù Ngài có tự do rút ngắn, hay kéo dài hành trình của chúng ta, như Ngài thấy phù hợp.
1. Sự cải thiện dần dần của chính chúng ta, sự nhẫn nhịn như vậy là cần thiết cho nó. Vì sự bực bội liên tục phải tự nhiên cản trở sự tăng trưởng của chúng ta. Hãy để sự nhẫn nhịn có công việc hoàn hảo của nó, để anh em được hoàn hảo, Gia-cơ 1:4. Nó không thể có công việc hoàn hảo của nó, nếu nó không có công việc và sự thực hành của nó theo cách này, cũng như những cách khác; để anh em được hoàn hảo, và trọn vẹn, thiếu thốn không điều gì. Nếu bạn không có sự nhẫn nhịn, để bạn có thể chịu đựng một sự trì hoãn như vậy, bạn sẽ không bao giờ tăng trưởng, sẽ luôn luôn là những kẻ còi cọc. Chúng ta không [quan sát] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] phương pháp, mà trong đó sự khôn ngoan thiêng liêng đưa mọi sự đến telos của chúng, hay trạng thái hoàn hảo? thực vật? các tạo vật có cảm giác? trong các loại của cả hai? Chúng ta không quan sát điều đó trong chính mình sao? và trong con cái chúng ta? mà chúng ta (như nhà hài kịch [nói]) nên mong đợi một cách vô lý nhất là được sinh ra [thành] những người đàn ông [trưởng thành]. Và đối với các trạng thái thuộc linh của chúng ta, sau sự cải đạo, hay tái sinh, các món quà được Đấng vinh hiển của chúng ta ban cho có ý nghĩa gì, ngoại trừ sự tăng trưởng của chúng ta thành một người hoàn hảo? Sự cải đạo, thật vậy, cho đến khi công việc thuộc loại ấy hoàn tất, hoàn thiện toàn bộ thân thể; nhưng sự gia tăng của tri thức, và ân điển, hoàn thiện từng thành viên, hay phần riêng biệt. Và, bên cạnh sự cải thiện của các nguyên tắc thói quen, có sự đầy đủ của bổn phận và phục vụ thực tế, phải được cố gắng đến mức tối đa, để chúng ta có thể đứng hoàn toàn, và hoàn hảo trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 4:12. Mỗi người có pensum của mình, phần việc và thời gian được giao cho họ trong thế gian này, dù một số người không vào vườn nho cho đến giờ thứ mười một. Lời quở trách sắc bén biết bao, Khải Huyền 3:2. Ta chưa thấy công việc của ngươi được đầy đủ! Lời khen ngợi vinh hiển biết bao là đặc tính của người theo lòng Đức Chúa Trời, rằng sau khi ông đã [theo ý muốn của Đức Chúa Trời] phục vụ thế hệ của mình, chạy qua hành trình phục vụ, mà ý muốn thiêng liêng đã đo lường cho ông cho thời đại của chính ông mà ông sống, cuối cùng ông ngủ một cách đúng lúc; được thu thập về với tổ phụ của mình, như một bó lúa hoàn toàn chín. Đây là trạng thái của sự tăng trưởng và phục vụ; trạng thái kia, trạng thái của sự hoàn hảo và đền đáp. Và đối với sự cải thiện và tiến bộ, sự nhẫn nhịn là cần thiết, không chỉ vì nó chính là một phần của bổn phận của chúng ta, sự thiếu vắng nó, do đó, phải suy ra một khuyết tật: nhưng cũng vì, nó có ảnh hưởng lên mọi phần khác, và nếu không có nó, do đó, sẽ có một sự uể oải và suy nhược phổ quát trên toàn bộ con người mới; điều đó hiển nhiên từ điều sẽ được thêm vào. Chính qua Chúa mà thôi, chúng ta phải nhắc đến danh Ngài, Ê-sai 26:13. Nếu không có Ngài, chúng ta không thể làm gì, Giăng 15:5, không tăng trưởng, cũng không phục vụ. Do đó, sự nhẫn nhịn của chúng ta càng cần thiết hơn.
2. Để sự giao tiếp và tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đây, tùy theo khả năng của chúng ta trong trạng thái hiện tại, có thể được tiếp tục, và sự thông truyền của Ngài cho chúng ta trong đó, mà chúng ta hằng ngày cần, có thể không bị cản trở. Trong điều này nằm chính sự sống của linh hồn chúng ta, một sự giao tiếp liên tục giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Nhưng về điều này, nếu không có sự nhẫn nhịn như vậy, chúng ta sẽ không có khả năng. Hãy xem sứ đồ lập luận như thế nào, Hê-bơ-rơ 12:9. Cha của xác thịt anh em đã sửa phạt anh em, và anh em đã tôn kính họ; huống chi chúng ta sẽ không vâng phục Cha của các linh hồn, và sống sao! Chúng ta sẽ không vâng phục Cha của các linh hồn sao?
Chúng ta phải nhớ rằng, Đấng mà [sứ đồ] ở đây gọi bằng một danh hiệu chung hơn, Cha của các linh hồn, ở nơi khác vui lòng được gọi (Dân Số Ký 27:16) Đức Chúa Trời của các linh hồn của mọi xác thịt. Một cách diễn đạt hạ mình nhất! Rằng Ngài, Đấng có vô số vô kể các linh hồn, mà nơi ở của họ không ở với xác thịt, lấp đầy các vương quốc rộng lớn, và các vùng của ánh sáng và phước hạnh ở trên, cũng không khinh thường việc sở hữu một quan hệ với loại linh hồn thấp kém này, được ở một cách khiêm tốn, ngay cả trong xác thịt mỏng manh và hay chết; và diễn đạt một sự quan tâm về chúng, rằng một trật tự chịu đựng nào đó có thể được bảo tồn giữa chúng, trong trạng thái thấp kém và hèn hạ của chúng; và do đó cho phép chính Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của các linh hồn như vậy! Đây là sự hạ mình đáng ngưỡng mộ. Và, vì Ngài là (trong chỗ khác này) được gọi chung là Cha của các linh hồn, bao hàm những linh hồn này với những linh hồn còn lại; trên cả hai lý do, Ngài thuộc về đặc quyền, để quyết định, linh hồn nào sẽ ở trong xác thịt, và linh hồn nào sẽ không; một linh hồn như vậy sẽ ở trong xác thịt bao lâu, và khi nào chúng sẽ được dời đi, và lấy ra khỏi trạng thái xác thịt này. Và hãy quan sát, điều gì tiếp theo, Chúng ta sẽ không vâng phục Cha của các linh hồn, và sống sao? Những kẻ thiếu nhẫn nhịn sẽ tranh cãi; những kẻ không thể chịu đựng sự trì hoãn sẽ cãi cọ, và điều đó sẽ chết chóc đối với họ. Nếu chúng ta không vâng phục, chúng ta không thể sống. Ngài là Cha phổ quát của các linh hồn; mọi linh hồn đều là con cái của Ngài. Và Ngài sẽ không quyết định liên quan đến các linh hồn mà Ngài đã tạo ra, linh hồn nào sẽ, và, linh hồn nào sẽ không ở trong xác thịt, bao lâu chúng sẽ ở trong xác thịt? cũng như thời gian, như chính điều ấy; hay ai sẽ, và ai sẽ không? Đó là ý muốn của Ngài, rằng linh hồn của tôi sẽ lâu dài làm sống động, và ở trong một mảnh đất sét như vậy; nếu tôi không vâng phục Ngài, tôi sẽ không sống sao? Đây là lời cảnh cáo nghiêm khắc! và mở rộng xa. Nó khuyên bảo tôi về nguy hiểm, đối với trạng thái cuối cùng của tôi. Vì điều được nói ở đây, có liên hệ đến điều sau đó được nói về sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong tương lai; và sự liên kết của chúng ta với vô số thiên sứ, và các linh hồn của người công chính được làm cho hoàn hảo, mà sự thiếu nhẫn nhịn được quy định, câu 1, trong suốt toàn bộ cuộc đua đặt trước chúng ta, gây nguy hiểm cho việc chúng ta không đạt được. Nhưng chúng ta bị sự thiếu nhẫn nhịn gây nguy hiểm như thế nào, đối với trạng thái cuối cùng và đời đời của chúng ta! Điều đó được ám chỉ; rằng nếu không nhẫn nhịn, và vâng phục, chúng ta không thể sống nay. Sự giao tiếp sẽ bị cắt đứt giữa Ngài và chúng ta; Ngài sẽ rút lui, và giữ lại ảnh hưởng của Ngài: Và nếu Ngài làm như vậy, và chúng ta héo mòn trong tội lỗi của mình, làm sao chúng ta sẽ sống? (như lòng nghi ngờ của họ tiên đoán, Ê-xê-chi-ên 33:10 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong OCR đọc là "Ê-xê-chi-ên 36:10"; khôi phục theo nội dung là 33:10]).
Nhưng nếu sự sống thuộc linh đã thất bại, điều cùng loại với sự sống đời đời phước hạnh, và được hoàn hảo trong đó, điều gì sẽ trở thành chính sự sống ấy, mà chỉ là sự hoàn hảo của sự sống kia? Nếu chúng ta không thể sống nay, làm sao chúng ta sẽ sống đời đời? Nếu không một ngày, làm sao mãi mãi? Đúng vậy, chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng đó là, qua đức tin, đến sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:5. Và đức tin là cần thiết để hỗ trợ sự nhẫn nhịn của chúng ta, như đã lưu ý. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, rằng giữa mọi sự sàng lọc của ông, đức tin của ông có thể không thất bại. Và tất cả điều này với sự liên hệ cuối cùng này, để chúng ta có thể là những người theo gương những người, qua đức tin và sự nhẫn nhịn, đã thừa hưởng các lời hứa, Hê-bơ-rơ 6:12. Điều đó cho thấy rõ ràng, phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời trong việc đưa những người thuộc về Ngài, cuối cùng, đến cơ nghiệp ấy là gì.
Và điều này, trong văn mạch, mà chúng ta vừa xét, Hê-bơ-rơ 12, được minh họa một cách phong phú bởi phương pháp được quan sát trong các gia đình; trong đó một người cha khôn ngoan xét xem một người con nên ở dưới kỷ luật bao lâu, mà trong khi đó, khi ông nhẫn nhịn, ông ở dưới sự chăm sóc, và hưởng các điều cung ứng của gia đình; nhưng, nếu ông không chịu vâng phục, làm sao ông sẽ sống? Cách hành xử khôn ngoan này không phải lúc nào cũng được các cha của xác thịt chúng ta quan sát. Đôi khi họ dùng những sự nghiêm khắc khắc nghiệt, nhiều hơn cho niềm vui của chính họ; và để thỏa mãn đam mê của chính họ, hơn là lợi ích của đứa trẻ. Nhưng với Cha của các linh hồn, không đam mê vội vàng nào có thể có chỗ. Ngài chỉ thiết kế lợi ích của chúng ta, và sự cải thiện, trong loại cao nhất, tuyệt vời nhất, tức là làm cho chúng ta dự phần sự thánh khiết của Ngài; làm cho chúng ta ngày càng giống Đức Chúa Trời hơn, và phù hợp, cuối cùng, để được nhận vào sự hiện diện của vinh hiển của Ngài. Và trong khi chỉ việc hoãn lại hạnh phúc được chờ đợi của chúng ta là một sự sửa phạt nào đó, và quở trách chúng ta, vì những ô uế và rối loạn vẫn còn tiếp tục của chúng ta; cũng có những hoạn nạn khác xảy đến với chúng ta trong trạng thái chờ đợi này của chúng ta, mà, dù chúng xuất phát từ sự thù ghét của thế gian này, cũng có thể xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và có ý định làm ra cho chúng ta vinh hiển lớn hơn, 2 Cô-rinh-tô 4:17. Như nay chúng hướng tới việc làm cho chúng ta dự phần, trong mức độ lớn hơn, sự thánh khiết của Ngài; mà, như đó là vinh hiển của Ngài, sẽ là của chúng ta; và bởi ảnh hưởng của Ngài, một trái bình an của sự công chính tích lũy cho chúng ta, và lớn lên trong chúng ta, mà chúng ta phải ăn và sống. Bây giờ sự giao tiếp nào có thể có giữa một người cha trong một gia đình, và một người con, trong tuổi vị thành niên, và dưới kỷ luật, ngoại trừ bởi sự chăm sóc khôn ngoan và dịu dàng từ phía người trước, và sự vâng phục ngoan ngoãn của người sau? Hay người con có thể hy vọng sớm hơn để nhận được cơ nghiệp của mình, bằng hành vi bướng bỉnh và tranh cãi đối với một người cha như vậy không?
Vì vậy, cả từ các nguyên tắc, mà từ đó sự nhẫn nhịn như vậy phát sinh, và các mục đích mà nó phục vụ, chúng ta có thể thu thập sự cần thiết của nó đối với mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc.
III. Việc Áp Dụng
Và nay chúng ta có thể làm việc áp dụng phong phú biết bao của một chủ đề quan trọng như vậy! Nhưng chúng ta phải thu hẹp lại. Chúng ta có thể học từ nó:
1. Tình Trạng Tuyệt Vọng Của Những Kẻ Có Tâm Trí Thuộc Đất
Những tạo vật khốn khổ ấy, mà lòng, bởi khuynh hướng thói quen và chiếm ưu thế, bám lấy đất này, và trạng thái đất này. Họ không thể nhận thức nhu cầu nào về sự nhẫn nhịn, trong việc chờ đợi phước hạnh của thiên đàng. Việc không dự phần trong đó không phải là nỗi đau khổ đối với họ. Họ thà sống nơi họ đang ở; hài lòng hơn với trạng thái sống hiện tại của họ. Hãy nói với họ về sự nhẫn nhịn trong việc chờ đợi hạnh phúc thiên đàng! Đó là ngôn ngữ họ không hiểu! Ôi, trạng thái khốn khổ của những linh hồn bị bỏ rơi ấy, mà tính khí thói quen của họ khiến họ không có khả năng thực hành, hay nhu cầu về sự nhẫn nhịn này!
Thật vậy, có thể nói, về nhiều người tốt, rằng ông ta không thèm muốn sự chết (mà, vì chính nó, không ai có thể thèm muốn). Nhưng không thể nói về bất kỳ người tốt nào, rằng ông ta không thèm muốn [phước hạnh] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát], mà, trong một khái niệm chung, không xác định, mọi người đều thèm muốn. Nhưng không có người thật sự tốt nào, không có ai được tái sinh, và sinh bởi Đức Chúa Trời, mà không đặc biệt thèm muốn điều mà phước hạnh thật sự nằm trong đó, và bao gồm. Vì tất cả những người như vậy đều được sinh ra để có hy vọng sống động — về cơ nghiệp không hư nát, được giữ trong thiên đàng cho họ, 1 Phi-e-rơ 1:3–4. Và cũng không thể giả định, khi họ thèm muốn phước hạnh, họ không thèm muốn phước hạnh hoàn hảo. Những người như vậy, thật vậy, có thể chưa thèm muốn chết; vì họ vẫn có thể ở dưới một số nghi ngờ liên quan đến trạng thái hiện tại của họ đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, một người như vậy không biết, liệu, nếu ông ta chết, ông ta sẽ bước vào một trạng thái phước hạnh, hay không. Nhưng, trong lúc đó, không thể nói về bất kỳ người tốt nào, rằng ông ta không thèm muốn được phước; dù, vì lý do duy nhất ấy, vì ông ta nghi ngờ về quyền lợi của mình đối với phước hạnh thiên đàng, ông ta không thèm muốn sự chết. Do đó, nghi ngờ ấy không dập tắt ước muốn của ông ta về phước hạnh, nhưng chỉ hoãn lại ước muốn về sự chết, như một con đường không chắc chắn đến nó; vì nó cũng là lối vào một trạng thái khốn khổ, đối với những người không có quyền lợi đối với phước hạnh, như nó là vào một trạng thái phước hạnh, đối với những người có quyền lợi. Và liên quan đến quyền lợi hiện tại của họ, họ vẫn còn nghi ngờ; mà họ hy vọng, bởi sự giúp đỡ thiêng liêng, nếu họ có thêm thời gian, có thể vẫn đạt được. Trong khi, theo giả định, nghi ngờ ấy được loại bỏ, họ sẽ vui mừng ra đi.
Nhưng đây là trường hợp khốn khổ của họ, mà lòng bám lấy đất này, rằng họ ưa thích nó hơn mọi phước hạnh và vinh hiển của thiên đàng; và thà tự chúc phước cho mình từ nó, hơn là ao ước được phước bởi nó. Nếu họ chỉ có thể sống một cách dễ chịu, và lâu như họ muốn ở đây, hãy lấy thiên đàng, và mọi phước hạnh và vinh hiển của nó sẽ dành cho họ!
Tôi rất muốn bạn nhận thức tình trạng đáng thương của những người như vậy, trên nhiều lý do.
1. [Tính khí] của họ khác với [tính khí] của mọi con cái của Đức Chúa Trời; họ hoàn toàn thuộc một tính chất khác với toàn bộ gia đình thuộc về Ngài. Vì tất cả những ai là con trai của Đức Chúa Trời, như họ được sinh ra từ trên cao: (Giăng 3:3) họ được sinh ra với một khuynh hướng hướng về thiên đàng. Do đó, nếu một người như vậy chỉ có thể nhìn, và ngắm nhìn chính mình, ông ta không thể không kêu lên, kinh hãi và ngạc nhiên, Đức Chúa Trời xin thương xót tôi, tôi là loại tạo vật gì! Nếu Đức Chúa Trời không thương xót tôi, để thay đổi tôi, lòng thương xót của Ngài không bao giờ có thể [nhận] tôi làm của Ngài; tôi hoàn toàn thuộc một khuôn mẫu khác với tất cả những người đã từng được phép gọi Ngài là Cha! Tất cả họ yêu thiên đàng hơn đất, và tôi yêu đất hơn thiên đàng! Việc tính khí của chính một người nên phân biệt ông ta khỏi mọi dòng dõi thiêng liêng! Tôi nghĩ điều đó nên được xét với sự kinh sợ và kinh hoàng! Rằng nên có một loại người trong thế gian này, tất cả đều là những người yêu Đức Chúa Trời, như điều thiện tốt nhất của họ, và khao khát được ở nhà với Ngài trong trạng thái thiên đàng, và tôi bị tách khỏi tất cả họ! Lòng tôi xa lạ với Ngài, và luôn hướng xuống dưới! Đây là một điều ảm đạm! Một sự phản tỉnh buồn bã đối với bất kỳ ai, có thể, và sẽ phản tỉnh; và trung thực với chính mình, để thừa nhận đây là cảm giác của mình: Tôi thà sống giữa những phù phiếm của thế gian này, hơn là dự phần trong các vinh hiển của thiên đàng! Tôi thà làm vui lòng xác thịt và giác quan của tôi trên đất, hơn là hưởng hạnh phúc của các thánh đồ và thiên sứ ở trên! Một trường hợp đáng sợ! Vì nay bạn không có gì để làm với đặc tính này, thuộc về những người thánh, về việc đứng trong nhu cầu rõ rệt về [sự nhẫn nhịn], để bạn có thể thừa hưởng lời hứa!
2. Bạn có thể thừa hưởng [lời hứa] sao? Vì như tất cả, vì vậy chỉ những con cái của Đức Chúa Trời là những người thừa kế của Ngài. Họ không phải là những người thừa kế, nếu họ không phải là con cái của Ngài. Hãy đuổi người nữ nô lệ, và con trai của nó ra; nó không thể thừa hưởng với con trai của lời hứa. Con cái của Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do; những người còn lại là nô lệ. Có thể nghĩ là xứng đáng với Đức Chúa Trời để có những người nô lệ, và nô lệ cho những tình cảm thuộc đất đê hèn, làm con trai của Ngài sao? Họ có thể thừa hưởng phước hạnh của thiên đàng, những kẻ chưa bao giờ yêu, ao ước, hay chọn nó sao? Những kẻ luôn ưa thích đất này hơn nó? Có ai có thể được đưa đến thiên đàng một cách bạo lực, dù họ muốn, hay không? Bất cứ ai đã đến đó, trước tiên đã tìm kiếm nó, như xứ tốt hơn. Do đó Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn để được gọi là Đức Chúa Trời của họ, Hê-bơ-rơ 11:16. Điều đó ám chỉ, Ngài sẽ hổ thẹn để được gọi là Đức Chúa Trời của một thế hệ người có tâm trí thuộc đất. Và Ngài sẽ bao giờ làm điều mà Ngài sẽ hổ thẹn sao? Một điều ô nhục như vậy là lấy những đứa con trai đê hèn của đất vào vương quốc của Ngài (những kẻ tất cả có thể nói Regno non natus sumus, chúng ta được sinh ra thuộc về vương quốc mà chúng ta thuộc về) làm con cái và những người thừa kế của Ngài!
3. Bất chấp khuynh hướng ngoan cố và sự bám lấy đất này của họ, họ vẫn sống trong nỗi sợ hãi liên tục bị dời khỏi nó, tức là nếu họ nghĩ đến chính mình. Và hạnh phúc thuộc loại nào là điều có thể bị một suy nghĩ làm tan vỡ và dập tắt! Điều chỉ phụ thuộc vào một sự quên lãng hiện tại! Nỗi đau khổ gây đau đớn biết bao khi được kết hợp trong tình cảm, với điều đó, như điều thiện tốt nhất của tôi, mà tôi liên tục sợ mất! và bị xé ra khỏi tôi.
4. Sự gắn bó như vậy với đất này, (tức là ước muốn về một nơi ở vĩnh viễn ở đây; đó là tính chất của mọi người có tâm trí thuộc đất, mà trong đó họ không bao giờ giới hạn chính mình; nhưng nếu họ sống ở đây bao nhiêu thời đại, họ sẽ luôn có cùng tâm trí, tôi nói) khuynh hướng thuộc đất của họ dễ bị gặp phải liên tục, không chỉ với sự sợ hãi, nhưng sự tuyệt vọng; và do đó vô ích nhất, phi lý, lố bịch, và hành hạ chính họ: Vô ích, vì nó không đóng góp gì cho mục đích của họ. Sự bám lấy đất này của bất kỳ người nào có thể làm gì để kéo dài sự ở lại của họ trên nó? Phi lý, vì có gì trong chính trạng thái này, để được viện dẫn như một lý do có vẻ hợp lý; tại sao người ta nên ao ước nó trở nên đời đời? Lố bịch, vì đặt lòng mình lên một điều không thể biết được. Điều gì có thể lố bịch hơn, hơn là tranh cãi với sự cần thiết? [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … đối với tôi? Để nuôi dưỡng một ước muốn trong linh hồn tôi, mà trong đó tôi biết cuối cùng tôi phải bị thất vọng? Và cuối cùng nó không thể không hành hạ, và ngay cả trong sự thấy trước nó; sự sợ hãi gây đau đớn; nhưng sự tuyệt vọng không thể làm ít hơn là hành hạ. Sự suy nghĩ trước về việc bị nhổ [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … Bị nhổ ra khỏi nơi ở của mình, Thi Thiên 52:5. Một linh hồn bất diệt bị xé ra khỏi xác thịt hay chết, đến đâu? nay, tuy nhiên, nó đã trở nên đồng bản tính một cách sâu sắc với [xác thịt], đến nỗi không có suy nghĩ nào ngoài sự ghê tởm, về bất kỳ trạng thái hay nơi ở nào khác! Rằng linh hồn của một người nên ngồi run rẩy trên môi, và lẩm bẩm, Tôi rất muốn ở lại, nhưng phải đi! và bỏ lại phía sau bất cứ điều gì tôi yêu nhất! Và không chỉ từ bỏ mọi niềm vui và thói quen đã biết trước đây của tôi, nhưng đi vào bóng tối và tai họa không biết! Animula vagula blandula — [Hỡi linh hồn nhỏ bé lang thang, âu yếm] — v.v. (như ông ta [Hoàng đế Hadrian] một cách tuyệt vọng [nói]) Ôi [linh hồn] nhỏ bé lang thang, âu yếm, [hay thay đổi], ngươi sẽ đi đâu, vào những nơi ảm đạm, kinh khiếp nào, nơi ngươi sẽ không đùa giỡn như ngươi đã từng. Rằng một người nên suy tính với chính mình như vậy; Tôi đã có những điều tốt của tôi, những ngày vui vẻ của tôi đều đã qua, không bao giờ trở lại nữa. Và nay tôi phải kết thúc chúng bằng một cái chết bạo lực như vậy! Bị đuổi đi (như kẻ gian ác được nói là) ra khỏi ánh sáng vào bóng tối, và bị đuổi ra khỏi thế gian; [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong OCR đọc là "Giăng 18:5, 18"; khôi phục theo nội dung là Gióp 18:5, 18]. Trường hợp này bi thảm biết bao! Và càng hơn, vì nó hiếm khi để lại chỗ cho một sự thương hại hợp lý, hay thậm chí tôn giáo. Vì chúng ta đọc trong Thi Thiên đã nhắc đến, khi chúng ta được bảo, câu 5, về việc Đức Chúa Trời nhổ và bứng những người như vậy ra khỏi nơi ở của họ, v.v., rằng người công chính sẽ thấy, và sợ hãi, và cười nhạo họ. Cùng một lúc họ tôn kính Đức Chúa Trời và chế nhạo họ, câu 6. Và được biện minh trong điều này, bởi điều tiếp theo, câu 7. Kìa, đây là người đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình, nhưng tin cậy vào sự dồi dào của sự giàu có của mình, và làm cho mình mạnh mẽ trong sự gian ác của mình, tức là, ông ta đã đóng một vai trò ngu ngốc như vậy, trong một trường hợp rõ ràng như vậy; tưởng tượng, rằng sự giàu có và sự gian ác, kết hợp, có thể biểu thị nhiều hơn mọi lòng thương xót và công lý của một vị thần! Và do đó đã làm điều lố bịch ấy, xứng đáng bị cười nhạo bởi tất cả những ai khôn ngoan và công chính, như cố gắng dùng quá nhiều đất để lấp đầy chỗ của Đức Chúa Trời! Rằng một tâm trí hợp lý, và bất diệt nên đặt ước muốn tối cao của nó lên một điều thiện thuộc đất, mà từ đó nó sẽ sớm bị nhổ đi, chống lại sự kháng cự mạnh nhất! Sự tôn kính đối với sự báo ứng thiêng liêng vượt qua lòng thương hại trong trường hợp này. Lòng thương hại đối với họ không bị dập tắt, nhưng sự thực hành của nó chỉ bị đình chỉ, bởi tôn giáo đối với Đức Chúa Trời.
5. Tính khí này của tâm trí (điều nên biểu thị [sự mâu thuẫn] với những Cơ Đốc nhân xưng nhận) có trong nó sự chống đối thẳng thừng với toàn bộ Cơ Đốc giáo. Vì hãy xét, và [suy nghĩ] về những điều. Ở đây là một tấm lòng bám lấy đất này; nhưng Đấng Christ có thiết lập tôn giáo của Ngài để trồng con người trong đất sao? Chẳng phải Ngài đã thiết lập nó để chuẩn bị họ cho thiên đàng, và sau đó chuyển dịch họ đến đó sao? Ngài đã chết, Đấng Công Chính vì kẻ không công chính, để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18. Và Ngài đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, Khải Huyền 5:9. Và để giải cứu chúng ta khỏi [thế gian gian ác hiện tại], Ga-la-ti 1:4. Vương quốc của Ngài, trong toàn bộ cấu tạo và khung của nó, được công khai thừa nhận không thuộc về thế gian này; nhưng kết thúc trên cõi đời đời, và một trạng thái đời đời. Và, do đó, những kẻ nghĩ đến những điều thuộc đất, được nói là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, Phi-líp 3:18–19. Toàn bộ công việc của họ không gì khác ngoài việc chống lại, đâm vào thập tự giá! tức là hành động ngược lại thiết kế mà Đấng Christ đã chịu đóng đinh. Và có thể đi vào trí tưởng tượng của bất kỳ người nào, mà chưa từ bỏ danh tiếng của một tạo vật thông minh, hay hoàn toàn mất đi sự hiểu biết của mình; hay (nếu ông ta giữ lại bất kỳ điều gì của lý trí) mà chưa từ bỏ tôn giáo của mình, để nghĩ, rằng Con của Đức Chúa Trời nên từ thiên đàng xuống, và chết trên đất, để chống lại chính Ngài, hay chỉ để mua chuộc, rằng những người như chúng ta, có thể là những người giàu, ở trong tình bạn với thế gian này, và thù địch với Đức Chúa Trời; ở đây sống, ăn, uống, buôn bán, thu thập sự giàu có; và quên Đấng đã tạo dựng chúng ta, và chuộc chúng ta bằng huyết Ngài sao? Đó có phải là mục đích mà thế gian được Cơ Đốc giáo hóa sao? và Cơ Đốc giáo được thiết lập giữa con người sao? Và vì việc thành lập mà Đầu và Tác Giả của nghề nghiệp này đã chết trên thập tự giá sao? Sự lố bịch ngạo mạn biết bao là trong những kẻ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, sống trong sự chống đối công khai, liên tục, và trực tiếp với chính mục đích mà Đấng Christ đã chết!
6. Và trong trường hợp đã nhắc đến, chính khung của họ mang trong nó sự chống đối trực tiếp, và [mâu thuẫn], với nghề nghiệp của chính họ, tức là giả định rằng họ sống dưới Phúc Âm, và xưng nhận đức tin Cơ Đốc. Họ không chỉ chiến đấu chống lại Đấng Christ, thậm chí [chết] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát], nhưng [chống lại] chính mình. Và đây là điều mà sứ đồ xét với cảm giác sâu sắc, và [đau buồn] như vậy, trong Phi-líp 3 đã nhắc đến. Có một số người, mà tôi đã thường nói với anh em, và nay nói với anh em trong nước mắt, họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ — họ nghĩ đến những điều thuộc đất. Nhưng, trái ngược với những người có tính cách này, ông thêm, sự trò chuyện của chúng ta ở trên thiên đàng. Mọi sự chạy vào điều này cuối cùng, những người thật sự là Cơ Đốc nhân, có sự trò chuyện của họ ở trên thiên đàng. Tôi nay nói với anh em về những kẻ có tâm trí thuộc đất này, thậm chí trong nước mắt, rằng họ — [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … Điều gì [đáng thương] nó thách thức! để thấy con người được báp-têm vào Đấng Christ, để nhìn thấy những linh hồn bất diệt kết hợp với thân thể được rửa bằng nước tinh khiết, trong đó từ bỏ thế gian này, và mọi ô uế của nó, nhưng lại chìm vào tính xác thịt! bị chôn vùi trong xác thịt! nơi họ chỉ nên ở, sống dưới Phúc Âm, nơi sự sống, và sự bất diệt được đưa ra ánh sáng, không quan tâm đến sự sống bất diệt; sợ chết, nhưng không có bất kỳ khuynh hướng nào đối với cách sống đời đời! Và trong khi họ giả vờ về nó, và thật sự yêu sự chết, mà nghề nghiệp của họ bắt họ phải tránh, và sợ hãi! Châm Ngôn 8:36. Vì vậy, họ được tạo thành từ những mâu thuẫn, và sự không nhất quán với chính mình! Trong văn mạch đã nhắc đến, (Phi-líp 3) cách thức, và hành trình đi bộ, mà sứ đồ phước hạnh đã quan sát; và than khóc trong nước mắt, là như vậy, mà không ai trong số những người đi theo nó có thể được giả định là công khai thừa nhận. Họ không phải là những kẻ thù xưng nhận của Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, mà ông phàn nàn. Không thể là sự ngạc nhiên đối với ông, hay điều lạ lùng, khi thấy con người thực hành, theo các nguyên tắc đã biết của họ. Nhưng sự thù địch với Đấng Christ, và thiết kế lớn lao của Ngài, nên xuất hiện trong đời sống của các Cơ Đốc nhân, đã đâm thấu chính linh hồn của ông; và càng hơn vì điều tiếp theo.
7. Rằng sự kết thúc của họ sẽ là sự hủy diệt. Vì họ sẽ được đối xử, và xử lý cuối cùng; không theo những gì họ giả vờ một cách sai lầm, nhưng theo những gì họ thật sự là; bên cạnh, sự hủy diệt của họ tự nhiên theo sau khuynh hướng thuộc đất của họ. Họ có dấu hiệu chết chóc ấy trên họ, cũng là nguyên nhân thật sự tại sao họ không thể sống. Mọi thiết kế, và khuynh hướng của họ kết thúc trên đất, mà không có gì trong nó mà linh hồn có thể sống bởi; và họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, tức là, đối với thiết kế của sự chết của Ngài trên đó, trong sự tuân thủ mà sự sống của họ đứng vững, rằng, nếu họ bị đóng đinh với Ngài, họ sống, Ga-la-ti 2:20. Tình yêu của thế gian này phải chết chóc đối với họ, loại trừ tình yêu thiêng liêng, là sự sống của họ. Trong cùng mức độ, mà thế gian này, và mọi dục vọng thế gian bị đóng đinh bởi thập tự giá của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:14, sự sống của họ được đổi mới và cải thiện. Ai có thể nghĩ ít hơn, được có ý nghĩa bởi việc nói một cách rõ ràng như vậy, tâm trí xác thịt là sự chết — tâm trí thuộc linh là sự sống, và bình an, Rô-ma 8:6. Khi sự chết được hoàn thành, và kết thúc, dục vọng của họ đã trưởng thành, và thiếu các đối tượng bên ngoài, quay vào trong với cơn thịnh nộ mãnh liệt nhất, như những con sâu không bao giờ chết, trên chính tạo vật khốn khổ. Ở đây là sự đầy đủ của [sự hủy diệt của họ].
8. Sự hủy diệt của họ phải càng nặng nề hơn, vì đã sống dưới Phúc Âm, nơi trạng thái, và con đường của sự sống được mặc khải một cách rõ ràng. Ở đó, thiết kế của Đức Chúa Trời được mở ra, chỉ để tiếp tục họ dưới một sự ban phát như vậy ở đây, như phương tiện của sự khám phá, và hoạt động, để mặc khải thiên đàng cho họ, và chuẩn bị và trang bị họ cho trạng thái thiên đàng, để họ có thể được dời đi đến đó một cách đúng lúc. Nhưng điều này sẽ không bao giờ đi vào lòng họ, trong khi những trò tiêu khiển của trạng thái hiện tại của họ đã chuyển hướng họ một cách mạnh mẽ hơn, sắp đặt họ để mơ mộng, và phung phí những giờ quý giá của ngày Phúc Âm của họ, hơn là cải thiện chúng cho mục đích chính đáng của chúng. Để linh hồn của họ vẫn không bị Phúc Âm ấn tượng; họ đã không nhận được gì bởi nó, về điều nó có ý định, và nhắm đến. Để đã sống nhiều năm như vậy, hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm, hay hơn, dưới Phúc Âm, và không nhận được gì về một khung tương ứng với một sự phục vụ vinh hiển như vậy! Một Phúc Âm, kêu gọi con người đến vương quốc đời đời và vinh hiển của Đức Chúa Trời, bị thất bại trong thiết kế lớn lao của nó! Làm sao điều này được giải thích? Đó là thời hạn cuối cùng của sự kêu gọi này, tức là vương quốc đời đời, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, 1 Phi-e-rơ 5:10. Ngài kêu gọi đến sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết, và đến sự thông công của Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ: Nhưng thời hạn tối hậu của sự kêu gọi này là, vương quốc đời đời của Ngài, và vinh hiển, và bởi Đức Chúa Jêsus Christ, như nó ở đó [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát]; và từ [Đấng], hay sự đầy đủ của ân điển; Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Nhưng nay, có một tai điếc không thể xâm phạm đối với sự kêu gọi này, mà đá cũng có thể được gọi đến thiên đàng, những cục đất để tự biến mình thành các vì sao, và cố định chính mình trong các thiên cầu cao nhất. Trường hợp đáng thương biết bao là điều này! Trái tim nghiêm túc nào mà nó sẽ không làm tan chảy, và hòa tan thành nước mắt, rằng từ dưới một Phúc Âm như vậy, các linh hồn nên rơi xuống sự hư mất liên tục, và chúng ta không có cách nào để giúp nó!
Và nếu đây là một trường hợp đáng thương đối với những người nhìn thấy nó, sự khốn khổ của họ thật lớn, những người sẽ [chịu đựng nó]. Lớn, nếu chúng ta xét, sự cứu rỗi mà họ đã bỏ qua lớn biết bao. Lớn, nếu xét, sự xúc phạm khiêu khích đối với Đấng mặc khải chính, cũng như Tác Giả của nó, lớn biết bao, điều bắt đầu được nói bởi Chúa; và sự chứng thực thiêng liêng được ban cho các nhà xuất bản sau đó, được xác nhận bởi những người đã nghe Ngài; Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ, Hê-bơ-rơ 2:3–4. Từ đó, câu hỏi được đặt ra, làm sao những kẻ bỏ qua có thể thoát được? Lớn, nếu chúng ta xét sự so sánh đáng ghét, và ô nhục của họ, và sự ưa thích những phù phiếm của đất này, hơn vinh hiển thiêng liêng và thiên đàng! Và thêm, rằng họ hư mất trong tầm nhìn của trạng thái vinh hiển này; không xa vương quốc của Đức Chúa Trời! có nó trong tầm nhìn!
2. Phước Hạnh Của Những Người Mà Lòng Được Đặt Trên Hạnh Phúc Thiên Đàng
Hãy để chúng ta thấy, mặt khác, phước hạnh của những người mà lòng được đặt tối cao lên hạnh phúc thiên đàng; và những người, do đó, chỉ cần sự nhẫn nhịn, để họ có thể chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thấy phù hợp để chuyển dịch họ đến đó. Có nhiều điều cần được xét ở đây.
1. Tinh thần của họ được điều chỉnh cho phù hợp với trạng thái thiên đàng; từ đó họ có thể hằng ngày phản tỉnh, và xem vương quốc của Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong họ, và sống trong một sự chờ đợi rất dễ chịu, thoải mái, rằng trái đầu mùa sẽ được tiếp nối bởi một vụ mùa phước hạnh; rằng [vương quốc] trong họ, bao gồm sự công chính, bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17, [sẽ] tiếp nối việc họ ở trong [vương quốc] ấy, một vương quốc vinh hiển hoàn hảo nhất; rằng Đấng đã [làm cho họ] cho chính điều ấy (trạng thái, mà trong đó sự chết sẽ bị sự sống nuốt chửng) đã ban cho họ sự bảo chứng của Thánh Linh, và nhờ đó bảo đảm cho họ chính cơ nghiệp, 2 Cô-rinh-tô 5:4–5.
2. Do đó, họ cảm thấy, trong chính mình, rằng sự nhẫn nhịn của họ không phải là sự thờ ơ, càng không, nó ám chỉ sự ác cảm đối với trạng thái mà họ xưng nhận đang chờ đợi; rằng họ không yêu thế gian hiện tại này, và không muốn rời khỏi nó. Trong việc thông công với chính mình, họ có thể kêu cầu con mắt nhân từ của Chúa đầy ân điển của họ; và nói, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi [yêu Ngài], và với một tình yêu vượt trội đến nỗi, không có gì trong cả thế gian này, mà họ sẽ không sẵn lòng rời bỏ, để ở với Ngài, như điều mà đối với chính họ, và xét lợi ích của chính họ, họ tính là tốt nhất trong mọi sự.
Từ đó cũng, do đó,
3. Lòng họ sẽ mang cho họ lời chứng này, rằng sự chờ đợi của họ với sự nhẫn nhịn được hiểu, và thiết kế bởi họ, như bổn phận của họ. Họ thực hành nó trong sự tuân thủ ý muốn thiêng liêng. Họ không dám quy định cho Ngài về thời gian, khi Ngài sẽ đưa họ lên. Ngài giúp họ nhẫn nhịn chờ đợi, như đã tạo thành lòng họ thành một tính khí có thể cai trị, và vâng phục Cha của các linh hồn, và nhận thức, rằng vì Ngài cũng đặc biệt được gọi là Đức Chúa Trời của các linh hồn của mọi xác thịt, nó phải thuộc về Ngài để quyết định, cả linh hồn nào sẽ tạm trú trong xác thịt, và linh hồn nào sẽ không; cũng như giới hạn thời gian ở lại của chúng ở đó; chúng sẽ tiếp tục trong nơi ở khiêm tốn ấy bao lâu, và khi nào chúng sẽ rời khỏi nó. Ý thức về bổn phận, trong chính trường hợp này, tự nó là một sự phản tỉnh dễ chịu, và cảm giác!
Từ đó, điều tỏ ra, rằng đó là vấn đề bổn phận; điều này còn được xét thêm bởi [điều sau]:
4. Rằng chính sự chờ đợi của họ sẽ được đền đáp; rằng vì họ đã sẵn lòng chờ đợi, dù họ có những ước muốn thật sự, sống động, được giải thể, và ở với Đấng Christ; và sự sẵn lòng chờ đợi của họ không phải là lười biếng, nhưng kết hợp với sự sẵn lòng cũng phục vụ Ngài trong thế gian này, họ sẽ có phần thưởng càng dồi dào hơn trên thiên đàng; chính thiên đàng của họ sẽ càng biết ơn hơn; và họ sẽ có lối vào càng dồi dào hơn vào vương quốc đời đời. Họ có thể, do đó, khích lệ chính mình từ lời khuyên bảo an ủi của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15:58. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của [Chúa]; vì biết rằng công việc của anh em sẽ không vô ích trong Chúa. Và nếu không phần nào của công việc ấy sẽ vô ích; không có gì của nó, theo sự liên hệ mà ân điển của Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa công việc và phần thưởng, sẽ không có sự đền đáp của nó; và cũng không có phần nào của thời gian ấy, trong trạng thái chờ đợi này của chúng ta, mà chúng ta đã có để làm công việc như vậy, sẽ trôi qua mà không có sự xét đến tương đối của nó đối với nó; nếu chỉ chúng ta có cơ hội để ban một chén nước lạnh cho một môn đồ, trong danh của một môn đồ.
Do đó, để kết thúc mọi sự: Hãy để chúng ta nay áp dụng, và hướng mình đến điều này; để có được một tính khí của linh hồn như vậy, để chúng ta có thể tìm thấy, và cảm thấy chúng ta cần sự nhẫn nhịn để chờ đợi phước hạnh của thiên đàng. Nếu chúng ta không cảm nhận một cách rõ rệt nhu cầu về sự nhẫn nhịn, chúng ta đã chết, không có sự sống trong chúng ta. Nếu chúng ta sống sự sống hướng tới Đức Chúa Trời, và sẽ kết thúc trong sự sống đời đời, sự sống ấy sẽ có cảm giác thuộc về nó, và cảm giác ấy sẽ làm cho chúng ta cảm thấy nhu cầu của chúng ta về sự nhẫn nhịn; chúng ta sẽ chờ đợi, không như những khúc gỗ ngu đần, nhưng như những đứa con vâng lời. Và [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị vỡ nát trong OCR] … chúng ta nên thấy đây là [điều] của một Cơ Đốc nhân … chúng ta nên [làm gì], để không [phải] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … Đức Chúa Trời, đó là [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … Thánh Linh, thật khó chịu biết bao … có thể nói, [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … tính khí!
Điều đó, nếu chúng ta thấy, cảm giác của chính chúng ta không cho phép chúng ta nghi ngờ, rằng, vì lý do đã nhắc đến, chúng ta cần sự nhẫn nhịn. Sự chăm sóc tiếp theo của chúng ta phải là, chúng ta có nó; điều đó sẽ không loại trừ cảm giác của chúng ta về nhu cầu về nó. Vì khi chúng ta thấy, rằng qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong một mức độ tương xứng nào đó, chúng ta có nó, cảm giác của chúng ta về nhu cầu về nó, sẽ không chấm dứt, nghĩa là, chúng ta sẽ không bao giờ tính rằng chúng ta có nó như một điều không cần thiết, hay vô ích. Chúng ta sẽ, thật vậy, phán xét một cách đúng đắn, với lòng biết ơn công bằng, rằng chúng ta không hoàn toàn thiếu nó; nhưng sẽ nhận thức chúng ta vẫn cần nó, như điều mà chúng ta không thể thiếu. Phải, và càng có nhiều nó, và càng ở dưới sự thống trị của nó, và quyền năng chiếm hữu, chúng ta sẽ càng nhận thức giá trị và sự xuất sắc của nó; và nó cần thiết cho chúng ta như thế nào.
Nhưng để khi chúng ta cảm thấy nhu cầu của mình, chúng ta có thể không thiếu nó, nên là sự chăm sóc lớn lao, và rất chính của chúng ta.
Và chúng ta cũng không nên bằng lòng với ý kiến tự nuông chiều đơn thuần, rằng chúng ta có nó cất giữ (như trong một chiếc khăn) trong thói quen buồn tẻ và lười biếng; nhưng phải chăm sóc, rằng chúng ta có nó trong hành động và thực hành; đó là ý nghĩa rõ ràng của lời khuyên bảo của sứ đồ, Gia-cơ 1:4. Hãy để sự nhẫn nhịn có công việc hoàn hảo của nó, nói cách khác: hãy chăm sóc, không chỉ, rằng bạn có nguyên tắc; như nơi một nguyên tắc tốt và thánh khiết thuộc về tạo vật mới ở, mọi nguyên tắc đều ở đó; nhưng rằng chúng ta có nó trong sự hiện diện và hoạt động của nó, hay trong sự nhanh nhẹn thực tế, và sự sẵn sàng cho việc sử dụng và thực hành, khi các dịp kêu gọi nó xảy ra; để lúc đó chúng ta không, như những người mạnh mẽ, mà (dù không được giả định là thiếu) không thể tìm thấy tay của họ, nghĩa là, không có chúng sẵn sàng cho việc sử dụng hiện tại.
Hơn nữa, chúng ta cũng phải xét ở đây, rằng dù sự nhẫn nhịn là cần thiết, như bản văn ấy ám chỉ, vì lý do chỉ sự vắng mặt, và sự chờ đợi điều thiện, tức là chủ yếu phước hạnh cuối cùng chứa trong lời hứa; và chỉ điều này thôi là một nền tảng thật sự, mà trên đó sự nhẫn nhịn là cần thiết, nếu chúng ta nhìn vào trường hợp một cách trừu tượng, và trong [lý thuyết], và sự chiêm niệm; nhưng khi chúng ta đến với sự thực hành của sự nhẫn nhịn, chúng ta thực sự không thấy trường hợp nào, mà trong đó sự chờ đợi điều thiện được hứa này là đơn độc; nhưng phức tạp một cách đa dạng với nhiều dịp khác, trong trạng thái hiện tại này của chúng ta, trong khi chúng ta ở trong một thế gian như vậy, và trong những thân thể như vậy, điều phải làm tăng thêm nhu cầu của chúng ta về sự nhẫn nhịn rất nhiều. Vì, xét toàn bộ vấn đề, như có thể nói, một cách cụ thể, và bao hàm mọi hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể bị buộc phải chờ đợi điều thiện được hứa, dưới nhiều đau khổ vì cớ Đấng Christ, và một lương tâm tốt, như được biểu thị trong văn mạch của Ngài, câu 32, 33, 34. Chịu đựng một cuộc chiến lớn về hoạn nạn — bị làm thành những trò vui, bởi những lời sỉ nhục trên chính mình, và như những người bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy — chịu đựng sự cướp bóc hàng hóa của chúng ta, thậm chí mọi sự của chúng ta, đối với thế gian này; để không còn gì lại cho chúng ta, ngoại trừ điều thiện (được chờ đợi) tốt hơn, chất lâu bền trên thiên đàng.
Và chúng ta có thể như vậy bị bắt buộc phải chờ đợi, giữa những đau đớn và suy nhược lớn của thân thể, những chấn động và rung chuyển của lều tạm đất của chúng ta, trong khi, như yet, chúng không sụp đổ; con người bên ngoài hằng ngày hư nát, nhưng chúng ta không biết nó sẽ thực sự hư nát bao lâu; bên cạnh, những bệnh tật nặng nề hơn của con người bên trong, mà không được đổi mới một cách rõ rệt, như với nhiều người, ngày qua ngày, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Và như vậy, nếu chúng ta không có những gánh nặng khác, chúng ta là gánh nặng đủ cho chính mình.
Vì vậy, nhu cầu của chúng ta về sự nhẫn nhịn càng lớn, chúng ta càng nên cố gắng một cách tha thiết hơn cho nó. Và chúng ta phải dùng nỗ lực rất tha thiết để đạt được nó, cả với Đức Chúa Trời, và với chính mình.
Với Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện không ngừng, như Đức Chúa Trời của mọi ân điển; rằng, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, chúng ta có thể dư dật trong ân điển này nữa.
Một sứ đồ khác; Thánh Gia-cơ, chương 1:4–5, nói về sự xuất sắc Cơ Đốc này, dưới tên gọi sự khôn ngoan. Rõ ràng ông có ý định như vậy, vì sau khi câu 4 đã đưa ra lời khuyên bảo, Hãy để sự nhẫn nhịn có công việc hoàn hảo của nó, ông nối thêm, câu 5, Nếu ai thiếu sự khôn ngoan, — nghĩa là, như hiển nhiên, sự khôn ngoan này, nhẫn nhịn tuân theo ý muốn thiêng liêng; dưới bất kỳ sự thực hành nào, hay sự tiếp tục nào; mà không phần nào của sự khôn ngoan có thể cần thiết hơn, hay bất cứ điều gì khôn ngoan hơn một cách rõ ràng. Và chúng ta thấy hướng dẫn thêm của ông là gì trên giả định ấy, Nếu ai thiếu [sự khôn ngoan] này, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, v.v. Phù hợp với đó, Ngài vui lòng được gọi là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhịn, Rô-ma 15:5. Để cho chúng ta biết, trong nhu cầu được nhận thức và cảm nhận này, nơi nương náu lớn lao của chúng ta phải là đâu.
Và sự khích lệ tử tế và thương xót biết bao được ban trong những lời tiếp theo của bản văn trước đó, Gia-cơ 1:5. Rằng Ngài ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không trách móc. Không dễ trách móc các tạo vật mỏng manh với sự ngu dại của những sự bực bội thiếu nhẫn nhịn của họ; nhưng tự do, theo yêu cầu của họ, ban cho họ sự cấu tạo của tâm trí ấy, điều có thể cho thấy họ thật sự khôn ngoan; và trong đó sự khôn ngoan của họ bao gồm một cách nổi bật.
Hơn nữa, chúng ta thấy, rằng ở nơi khác, kinh nghiệm được kêu gọi, để khích lệ thêm, và như một minh chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Không có sự cám dỗ nào xảy đến với anh em, ngoại trừ điều thông thường cho con người, hay xảy ra với trạng thái hiện tại của chúng ta, và vì sự chịu đựng mà anh em đã có sự hỗ trợ thiêng liêng. Và Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng sẽ không để anh em bị cám dỗ, hay thử thách, quá sức anh em, hay [quá] khả năng mà Ngài sẽ ban cho anh em một cách đầy ân điển; nhưng sẽ, cùng với sự thử thách, tạo ra một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng nó, nghĩa là, một lối thoát như vậy, sẽ không tránh né việc chịu đựng, nhưng bao gồm nó; và [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … để anh em ra khỏi mà không bị tổn hại, và không có tổn thương hay thiệt hại thật sự. Và vì sự nhẫn nhịn là khả năng chịu đựng này, thật hợp lý biết bao, với đức tin con thảo và sự tin cậy, để cầu xin nó!
Hãy để, như chúng ta như vậy bằng sự cầu nguyện sốt sắng, đấu tranh và vật lộn với Đức Chúa Trời; điều đó sẽ chứng tỏ chúng ta cẩu thả một cách thô lỗ, hay rất thiếu hiểu biết về các phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời trong việc thông truyền sự giúp đỡ đầy ân điển của Ngài, nếu chúng ta cũng không, bằng các phương tiện thích hợp và phù hợp, đấu tranh, và cố gắng với chính mình, để chúng ta có thể đạt được điều chúng ta cầu xin.
Và không có gì có thể phù hợp hơn với các tạo vật hợp lý, những kẻ không phải bị tác động, như những khúc gỗ, hay đá; nhưng như con người, và Cơ Đốc nhân, có khả năng suy xét và suy nghĩ; và về những suy nghĩ và sự suy xét như vậy, mà Lời của chính Đức Chúa Trời, mà chúng ta xưng nhận tin, đã ban nền tảng; mà trong số đó có nhiều sự suy xét, mà chúng ta nên thúc giục linh hồn của chính mình, đến sự thực hành sự nhẫn nhịn như vậy mà trường hợp hiện tại kêu gọi; nghĩa là, [chừng nào] chúng ta vẫn còn là những người chờ đợi, chờ đợi thời gian của Ngài, để nhận lời hứa.
Theo cách này, chúng ta nên, do đó, thông công, và thảo luận vấn đề này với chính mình. Chẳng phải tôi là tạo vật của Đức Chúa Trời, công việc của tay Ngài sao? Ngài đã chẳng ban cho tôi hơi thở và sự tồn tại sao? Chẳng phải vì ý muốn của Ngài, hay bởi ý muốn của Ngài, mà tôi, cùng với các tạo vật còn lại của Ngài, là, và đã được tạo dựng sao? Nó đã chẳng phụ thuộc vào ý muốn của Ngài, liệu tôi nên tồn tại, hay không tồn tại? Có bất kỳ chỗ nào trong tạo vật của Ngài? Là bất cứ điều gì, hay không là gì mãi mãi sao?
Ý muốn tự do của chính Ngài đã chẳng quyết định, trong hạng, hay thứ tự nào của các tạo vật tôi nên được đặt sao? Dù giữa ếch, cóc, [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] hay con người? Tôi có thể chọn chỗ và vị trí của mình trong tạo vật của Đức Chúa Trời sao? Sự ban cho thuận lợi biết bao là việc Ngài tạo ra tôi thành một tạo vật có khả năng suy nghĩ, thiết kế, hạnh phúc, bất diệt, và sự sống đời đời! Về việc nhận một lời hứa như vậy, mà tôi nay đang chờ đợi được hoàn thành, và thực hiện cho tôi! Điều gì có thể được xét ở đây, ngoại trừ ý muốn tốt lành của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời? Làm sao có thể, sự hào phóng tùy ý, và hoàng gia như vậy nên được quy định? Và tôi sẽ không nay chờ đợi với sự nhẫn nhịn, kết quả cuối cùng, và kết cục của nó sao?
Nhưng sự suy xét áp đảo biết bao nên là với tôi, để nghĩ, tôi không chỉ là tạo vật của Ngài, nhưng là người đã xúc phạm Ngài, một [kẻ phản loạn] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … làm sao không thể diễn tả được, điều tôi chờ đợi, vượt quá tình trạng của một tạo vật phản loạn! Một người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời! trong sự phản loạn chống lại Ngài! và bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ! Một người tham gia vào âm mưu chung của các con trai bội đạo của A-đam, chống lại Chúa tối cao hợp pháp của họ! những kẻ đã đồng ý, trong một ý nghĩa, để nói với Đức Chúa Trời, hãy rời khỏi chúng con, chúng con không ao ước sự hiểu biết về đường lối của Ngài; và đều hài lòng nhất, trở thành như không có Đức Chúa Trời trong thế gian! Từ đâu đến với tôi! một trong đám đông đê hèn, thoái hóa, phản loạn ấy! Rằng một lời hứa nên ở trước tôi, và trong tầm nhìn, chỉ vào tôi, (như nó là đối với tất cả những ai không không tin, và khinh thường nó) về việc bước vào sự yên nghỉ phước hạnh của chính Đức Chúa Trời! Hê-bơ-rơ 4:1. Hay, theo sự liên hệ gần hơn, và trực tiếp hơn của những lời chúng ta đang bàn, Chương 10, câu 34, về việc có trên thiên đàng chất tốt hơn, và lâu bền! Và tôi sẽ không nhẫn nhịn chờ đợi nó sao! Tại sao tôi quá vội vàng, để giật lấy điều mà tôi chỉ phải nhận một cách vâng phục, và với sự ngưỡng mộ cao nhất đối với ân điển phong phú của Đấng Ban Tặng vinh hiển. Bản thân món quà, hoàn toàn trong quyền năng của Ngài, và thời gian thì không sao? Nó đã chẳng hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Ngài, để ban, hay không ban sao? Và nó chẳng thuộc về Ngài nhiều như vậy để quyết định khi nào món quà của Ngài sẽ có hiệu lực sao? Bản chất nằm trong sự lựa chọn của Ngài, và hoàn cảnh thì không sao? Chính điều ấy vô cùng vượt quá [chúng ta] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát], và việc chờ đợi thời gian đã định sẽ là nặng nề sao? Đã có một thời gian, và trạng thái của sự việc, khi tôi, một kẻ phạm tội, một kẻ phản loạn ngoan cố, không ăn năn, không thể còn sự chờ đợi nào khác, ngoại trừ cơn thịnh nộ, và sự phẫn nộ bốc lửa. Có phải chỉ bởi sự ban cho đầy ân điển, mà tôi, một cách thoải mái, chờ đợi chút nào không? và tôi sẽ tính đó là [nặng nề] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] rằng tôi không được nói ngay lập tức làm sao [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] …
Và sự giảm nhẹ biết bao nên là chống lại sự mệt mỏi của một sự chờ đợi như vậy, rằng một điều thiện lớn như vậy chắc chắn cuối cùng, tức là điều chứa trong lời hứa! Vì chẳng phải Đấng đã hứa là thành tín sao? Và Ngài đã chẳng hạ mình một cách đầy ân điển, để thêm vào lời hứa của Ngài lời thề của Ngài, rằng bởi hai điều không thể thay đổi, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, những người thừa kế của lời hứa có thể có sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:17–18.
Và khi sự bảo đảm này được ban cho những người thừa kế của lời hứa, câu 17, tức là, cho những người được tái sinh; vì nếu là con cái thì là những người thừa kế, Rô-ma 8:17. Không có gì có thể chắc chắn hơn điều này, nói chung, rằng tất cả những ai được tái sinh, hay là Cơ Đốc nhân chân thành, sẽ thừa hưởng vào một lúc nào đó, hay lúc khác. Không có gì còn lại là nghi ngờ, ngoại trừ thời gian khi nào, tức là, thời gian khi họ sẽ chết. Vì những người chết trong Đấng Christ, đã qua khỏi nguy hiểm. Và phương pháp được quy định cho chúng ta, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn.
Khi, do đó, điều này được thực hiện, sự an ủi lớn lao biết bao, rằng một lúc nào đó, hay lúc khác, tôi chắc chắn sẽ chết? Điều gì có thể chắc chắn hơn? Không phải trong quyền năng của cả thế gian, không phải của kẻ thù lớn nhất tôi có thể có trong nó, để giữ tôi luôn ở đó, hay ngăn cản tôi ra khỏi nó, vào thời gian đã định của tôi. Những người như vậy, do đó, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, dưới tên gọi bạn bè của Ngài, Lu-ca 12, cấm sợ những kẻ giết thân thể, và, sau đó, không còn gì hơn họ có thể làm. Đó là một sự chiến thắng trên sự bất lực của lòng ác độc tối đa của con người chống lại người tốt; tổn thương lớn nhất họ có trong quyền năng của họ để làm cho họ, là đặt nó ra khỏi quyền năng của chính họ để làm tổn thương họ thêm nữa! và đặt họ vào sự chiếm hữu của trạng thái phước hạnh nhất.
Sự suy xét này, do đó, nên, cùng một lúc, vừa làm cho chúng ta nhẫn nhịn với sự chết, khi được chờ đợi, như một điều ác được nhận thức; và với sự chờ đợi điều thiện hệ quả, mà nó là sự giới thiệu đã định, không thể thay đổi. Về sự chết, như điều phải xen vào, và liên quan đến nó, chúng ta cần sự nhẫn nhịn, để chúng ta có thể thừa hưởng lời hứa. Vì điều được gieo không được làm cho sống lại, trừ khi nó chết. Cần thiết chúng ta phải hòa giải với luật lệ khôn ngoan, và công bằng này của Chúa tối cao của chúng ta, mà theo đó, nó được định cho mọi người một lần phải chết. — Rằng chúng ta hài lòng và vui vẻ, rằng thế gian này không được tiếp tục luôn luôn, để sản sinh và duy trì con người sinh ra trong tội lỗi. Rằng những kẻ phản loạn chống lại thiên đàng không được tuyên truyền đời đời ở đây trên đất. Rằng Đức Chúa Trời sẽ không như vậy làm cho sự sỉ nhục của chính Ngài trở nên vĩnh viễn, và ngăn cản sự phán xét; đó là, để đóng lại cảnh này, và đặt mọi sự đúng đắn giữa Ngài và các tạo vật phản loạn của Ngài, sau khi đã dùng các phương tiện thích hợp và phù hợp cho sự giảm thiểu và phục hồi của họ. Với sự vâng phục ngoan ngoãn và hài lòng biết bao chúng ta nên nhượng bộ, đối với phần của chúng ta, trước hiến pháp này! để đối với chính mình, không ao ước một sự miễn trừ. Vì làm sao chúng ta có thể nuôi dưỡng một ước muốn trong lòng mình, mà chúng ta không thể tạo thành một lời cầu nguyện? Và lời cầu nguyện như vậy sẽ nghe như thế nào, Ôi Chúa, khi cả thế gian này phải chết xung quanh tôi, xin để tôi là một trường hợp ngoại lệ? Xin để tôi sống ở đây luôn luôn? Lời cầu xin ngạo mạn biết bao! Và ngu ngốc biết bao! Vì tiến trình của Đức Chúa Trời trong điều này, từ đời này sang đời khác, chẳng phải là sự công khai liên tục về sự công chính, và sự không thay đổi của sự định đoạt của Ngài, liên quan đến nó sao? Đó là một điều khốn khổ khi tham gia vào một cuộc chiến với sự cần thiết được tạo ra bởi chính sự công chính, và lý do không thể đánh bại nhất! Một người ngoại giáo, được trình bày trong đỉnh cao của sự điên rồ, đã không điên rồ đến nỗi không thấy điều này, rằng [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị vỡ nát trong OCR] … hỡi tạo vật khốn khổ, không sẵn lòng chết, khi thế gian đang chết ở khắp nơi cùng với ông ta! Sự nhẫn nhịn của chúng ta, [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … linh hồn, sẽ không chịu đựng rằng nên có một pugna như vậy, một khuynh hướng chống đối, không bị vượt qua chống lại quy chế bất khả xâm phạm và quyết định này; mà khuynh hướng ấy phải không trung thành với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và không thoải mái đối với chính mình.
Và sự suy xét này nên làm cho chúng ta nhẫn nhịn trong việc chờ đợi điều thiện hệ quả, mà sự chết là sự giới thiệu; rằng điều thiện được chờ đợi được bảo đảm cho bạn bè của Đấng Christ đến nỗi sự chết xen vào không thể gây hại, hay là bất kỳ trở ngại nào đối với việc đạt được điều thiện được hứa của chúng ta; và cũng không hợp lý đáng sợ; vì chúng ta không thể giả định Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ cấm chúng ta sợ điều mà chúng ta có lý do để sợ. Nhưng đối với bạn bè của Ngài, Ngài cấm việc sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể, và, sau đó, không còn gì hơn họ có thể làm: Nhưng yêu cầu họ sợ Ngài, Đấng có thể ném cả linh hồn, và thân thể vào địa ngục. Rõ ràng được ám chỉ, rằng việc giết thân thể, không phải là tổn thương hay thiệt hại đối với linh hồn; nó không thể tách rời khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, Rô-ma 8:38–39. Không, cũng không các quyền cai trị, và quyền lực, mà, trong thời điểm ấy, trong chính khoảnh khắc, hay giây phút của sự chết, sẽ chắc chắn làm hết sức mình để thực hiện sự tách rời ấy.
Và xét sự chết về thân thể này, như một sự giới thiệu đến phước hạnh, nó không chỉ không thể gây thiệt hại; nhưng phải là lợi thế lớn lao của chúng ta. Điều đó được ám chỉ trong văn mạch đã nhắc đến, Lu-ca 12:8. Ai sẽ xưng nhận Ta trước mặt con người, Con Người sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Vì dù không phải là số phận của mọi Cơ Đốc nhân để trở thành một vị tử đạo thực tế; nhưng mọi Cơ Đốc nhân thật sự là một vị tử đạo theo thói quen. Do đó, bất cứ ai chết với một khuynh hướng cố định của tinh thần, không bao giờ, với bất kỳ điều kiện nào, chối bỏ Đấng Christ, Ngài bảo đảm với những người như vậy Ngài sẽ long trọng thừa nhận họ, ngay cả trước mặt tất cả các thiên sứ; điều đó phải bao gồm việc họ được nhận vào một trạng thái phước hạnh nhất.
Khi mà những người như vậy cũng được nói một cách rõ ràng, rằng mọi sự đều thuộc về họ, 1 Cô-rinh-tô 3:21–22, và [sự chết] được tính vào số lượng của [mọi sự] ấy, điều này không thể không biểu thị, rằng sự chết sẽ là, không chỉ không gây bất lợi cho họ, nhưng là lợi thế và sự tăng thêm của họ; điều đó cũng được nói ra một cách rõ ràng, Phi-líp 1:21. Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi. Và điều thiện mang lại lợi nhuận lớn nhất ấy được bảo đảm đầy đủ cho họ, họ có mọi lý do trên đời để chờ đợi nó với sự nhẫn nhịn.
Hơn nữa, sự an ủi biết bao đối với họ, những người có bất kỳ hương vị nào của những điều thuộc linh và thiên đàng, rằng một cách sống dễ chịu như vậy được quy định cho họ, qua toàn bộ thời gian của trạng thái chờ đợi của họ, tức là chừng nào họ còn sống trong xác thịt, tức là sống bởi đức tin trong Con của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20. Niềm vui và niềm vui thích không thể nói được của cách sống ấy! Rằng mọi ngày chúng ta ở trong xác thịt, chúng ta có một Đấng vĩ đại như Con vinh hiển đời đời phước hạnh của Đức Chúa Trời để phụ thuộc vào bởi những hành động quan trọng liên tục, và thường lặp lại, dâng chính mình cho sự dẫn dắt và cai trị của Ngài, và rút ra từ sự đầy đủ ấy, mà Cha vui lòng để ở trong Ngài, mọi sự cung ứng cần thiết của ân điển, Thánh Linh, sự sống, và sự công chính; và rằng chúng ta được dạy để xét Ngài, không như một người xa lạ, hay một người không liên quan đến chúng ta, hay không quan tâm đến chúng ta; nhưng là Đấng đã yêu chúng ta, và (đó là bằng chứng cao nhất của điều này) đã phó chính mình vì chúng ta, chính bản ngã vĩ đại, giàu có, và vinh hiển ấy! Trong Đấng mà, do đó, đức tin của chúng ta không chỉ có thể nghỉ ngơi, và an nghỉ, nhưng chiến thắng và vinh hiển! Và chúng ta có thể làm như vậy, không phải bởi những khoảng thời gian hiếm hoi, không thường xuyên, và dài bị gián đoạn; nhưng chừng nào chúng ta còn thở trong xác thịt hay chết, ngay cả đến hơi thở cuối cùng. Cách sống như vậy có nên tẻ nhạt, và khó chịu đối với chúng ta không? Dù chúng ta chờ đợi lâu? chúng ta không phải chờ đợi, như những tạo vật bị bỏ rơi, không có Đấng Christ, và không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian!
Do đó, trong những sự vận chuyển cao cả của tinh thần, chúng ta nên vui mừng, và chúc phước cho Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt trường hợp của chúng ta như vậy; cố gắng đến mức tối đa, và khao khát tha thiết đến tính khí tuyệt vời của tinh thần ấy, Cô-lô-se 1:11–12, được thêm sức với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để có mọi sự nhẫn nhịn, và chịu đựng lâu dài, với sự vui mừng, tạ ơn [Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng].
Và sự suy xét áp đảo biết bao nên là với chúng ta? Cái gì? Tôi phải nhắm đến mức cao của sự nhẫn nhịn ấy, và chịu đựng lâu dài với [mọi người]; và, thay vì than phiền, để tạ ơn; và tôi đã không đạt được đến mức, để đáp ứng sự nhẫn nhịn! Việc tôi không thể chịu đựng sự chờ đợi được áp đặt, nên làm cho tôi không chịu đựng chính mình!
Phụ Lục
Bác Sĩ Henry Sampson, Một Thầy Thuốc Nổi Tiếng Quá Cố Trong Thành Phố Luân Đôn
Dù bài luận trước đây được dựa trên cùng một bản văn Kinh Thánh, mà đã được nhấn mạnh, ngay sau khi tin tức về sự qua đời của người đáng kính này được đưa đến tôi, và nhân dịp đó; nhưng chính bài luận này, không thể thừa nhận được gọi là một bài giảng tang lễ. Sự giao tiếp thường xuyên, và thân mật mà tôi đã có với ông, nhiều năm, đã cho tôi cơ sở để nhận thức, rằng tính khí và tính chất của tâm trí và tinh thần của ông, rất phù hợp với ý nghĩa và nội dung của bản văn này; mà, khi tôi nghe về sự chết của ông, lần đầu tiên đã dẫn suy nghĩ của tôi đến nó; và là động cơ của tôi để nói điều gì đó về nó một cách công khai, với một số liên hệ đặc biệt đến ông, trong người mà tôi đã thấy một sự minh họa về nó ở một mức độ nổi bật. Nhưng về điều đã được nói lúc đó, tôi nay không thể đưa ra một giải thích rõ ràng nào. Vì khi đó không có ý nghĩ nào về việc xuất bản thêm của nó, và những sự suy nhược lâu dài của chính tôi, ngay sau đó xảy ra; những gì đã được nói nhân dịp ấy, đã mất với tôi. Và cũng không phù hợp sau đó để cố gắng xuất bản một bài giảng, cho tang lễ của một người, dù rất thân yêu với tôi, đã qua đời lâu trước đó.
Nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng đã ban cho tôi một sự nghỉ ngơi nào đó khỏi sự cực đoan của những bệnh tật đau đớn đã lâu làm khổ tôi; nhận thức, rằng một bài luận về chủ đề này có thể có một số ích lợi đối với nhiều người khác, bên cạnh những người nghe hiện tại, tôi đã, theo từng khoảng, đặt mình để xét lại nó. Và chỉ nay nhân dịp này để gắn thêm một số tưởng niệm về người xuất sắc này, người đầu tiên đã kéo suy nghĩ của tôi đến nó.
Ông đã lâu là một thành viên, và sống trong sự thông công với nhiều người trong chúng ta, trong cùng một Hội Thánh, tức là trong khoảng ba mươi năm, dưới sự kiểm tra mục vụ của Mục Sư Tiến Sĩ Jacomb đáng kính, và của người, với sự bất bình đẳng lớn, đã kế nhiệm ông. Điều này ông đã tự mình biểu thị, trong một tờ giấy được viết bằng chính tay ông, và giao cho tôi khi chúng ta đang bước vào việc quản trị Bữa Tiệc của Chúa; lần cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho ông cơ hội ấy với chúng ta.
Tờ giấy như sau:
THƯA ÔNG,
Tôi yêu cầu ông, ông sẽ vui lòng thông báo cho hội chúng, về cảm giác lớn lao mà tôi có về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã ban cho tôi sự thông công với họ, và chức vụ của họ, trong ba mươi năm liên tục.
Nhưng nay, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bị tước đi sức khỏe của tôi trong thành phố, tôi phải tìm kiếm sự cứu trợ cho nó trong không khí [đồng quê], và sẽ nhờ đó bị, trong một mức độ lớn, tước đi những phước lành ấy; nhưng tôi tha thiết ao ước lời cầu nguyện của họ cho tôi, và gia đình tôi, rằng, trong một loại giao tiếp như vậy, sự thông công của chúng ta có thể vẫn tiếp tục, nếu không trong thân thể, thì trong tinh thần,
Đầy tớ của ông,
Henry Sampson.
Ông nay thấy mình bị bắt buộc bởi tuổi già suy giảm của mình, và những bệnh tật ngày càng tăng, để rút lui khỏi chúng ta (nhưng không phải không có sự miễn cưỡng rất lớn) vào một ngôi làng, ở không xa thành phố; nhưng điều đó, vì sự thay đổi không khí, là cần thiết, và, như ông thấy, giảm nhẹ cho ông.
Từ đó, ước muốn tha thiết của ông để thăm các thân nhân của mình, và quê hương, đã lôi kéo ông vào một cuộc hành trình dài, đến tận Nottinghamshire. Và cuộc hành trình ấy đã đưa ông vào quê hương tốt hơn, thậm chí quê hương thiên đàng. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng gần nơi, nơi ông đã hít thở hơi thở đầu tiên, ông sẽ hít thở hơi thở cuối cùng; và kết thúc một cuộc đời thánh khiết rất hữu ích, không xa chính nơi ông đã bắt đầu sống. Vì đến được chỗ ở của một người anh em đáng kính của ông, gần nơi sinh của ông, ông ở đó tìm thấy, nhưng chỉ trong vài ngày, một sự nghỉ ngơi tạm thời, và ở đó bước vào sự nghỉ ngơi đời đời của mình. Như vậy, thiếu một chút so với (patriae sedes) nơi đã là nơi ở của cha mẹ trần gian của ông, bởi sự dự đoán vui mừng, ông sớm hơn đã đến nhà của Cha thiên đàng của mình, và tìm thấy chỗ của mình giữa nhiều dinh thự, và nơi ở đời đời, nơi sẽ là nhà thích hợp, và vĩnh viễn của ông.
Nay không phải là thiết kế của tôi để viết lịch sử cuộc đời ông, phần trước, và, do đó, hành trình dài hơn, và quá trình của nó, phải được nhiều người trong xã hội của chúng ta biết hơn, hơn là nó có thể được tôi biết; dù tôi cũng đã có nhiều cơ hội, trong khoảng hai mươi năm, để hiểu, và biết nhiều về nó. Nhưng điều đó phải chứa nhiều điều, mà, dù hữu ích theo loại của chúng, hoàn cảnh của tôi không cho phép tôi liên hệ. Cũng không [thể] mở rộng trong việc đưa ra đặc tính của ông, dù chủ đề là phong phú: Vì những bệnh tật hiện tại của tôi sẽ làm cho giới hạn của tôi trở nên hẹp.
Nhưng một người có giá trị thật sự, và hữu ích trong vị trí của mình, và có sự trò chuyện đầy hướng dẫn, và gương mẫu như vậy, không nên bị bỏ qua, hay bị để trượt khỏi sân khấu khỏi chúng ta, mà không có một sự quan sát như vậy, có thể bằng cách nào đó đáp ứng một món nợ đối với [ký ức của ông], và là một lợi ích và lợi thế thật sự cho chính chúng ta.
Ông bắt đầu hành trình của mình, được Đấng Tạo Hóa ban ơn, với những phần tự nhiên rất tốt; và rất sớm được làm giàu với những sự thông truyền thuộc loại tuyệt vời hơn, bởi Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Với điều đó, khi tinh thần của ông được nêm gia vị, và nhuộm sâu từ sớm, sự kính sợ Chúa, là khởi đầu của sự khôn ngoan, đã trở thành, gần đầu hành trình của ông, nguyên tắc cai trị của nó.
Sự lựa chọn của ông, do đó, là về cách thức và trạng thái ấy, mà trong đó ông, nói chung, quan niệm, ông có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, và làm điều tốt nhất cho con người.
Và vì, ông nghĩ, ông có thể phục vụ những mục đích ấy tốt nhất, trong việc làm cao cả, và cao quý ấy, mà trong đó ông nên chủ yếu, và trực tiếp nhất, có ý định: cứu rỗi linh hồn của con người, ông đã hướng, và chỉ đạo những nỗ lực chuẩn bị của mình một cách trực tiếp hơn đến đó. Và do đó, dù trong các nghiên cứu học viện của mình, mà trong đó ông đã dành nhiều năm, ông không bỏ qua phần nào của sự học hỏi hợp lý, mà phù hợp nhất dẫn đến, và phục vụ cho mục đích này của ông; nhưng ông đã áp dụng mình một cách tha thiết nhất để đạt được sự quen thuộc triệt để với những ngôn ngữ mà Kinh Thánh ban đầu được viết; và không tiếc chi phí để mua nhiều loại các ấn bản tốt nhất và nổi tiếng nhất của cả hai giao ước, với những sự giúp đỡ khác, để đạt được kiến thức cần thiết nhất ấy; mà thư viện của ông, được trang bị phong phú trong loại ấy, đã xuất hiện, sau sự qua đời của ông, một bằng chứng đầy đủ. Để cải thiện nhiều thư viện khác, của những người mà ông trước đây đã từng nghe, và trong số họ, như tôi phải, với lòng biết ơn, thừa nhận, bởi lòng tốt đặc biệt, và di chúc của ông, thư viện của chính tôi.
Theo đó, đây đã là sự kêu gọi của ông, nếu cách quản lý nó, có thể là vấn đề lựa chọn của ông, được hướng dẫn bởi phán đoán, và lương tâm của ông, như chính sự kêu gọi đã là. Nhưng mọi sự xảy ra, trong khía cạnh này, khác đi, trước khi ông có thể long trọng bước vào nó; ông, một cách đúng lúc, chuyển hướng khỏi nó, đến điều mà ông xét là tốt nhất tiếp theo; và trong đó con người của con người vẫn là đối tượng của sự chăm sóc của ông. Những điều có sự xuất sắc cao hơn đất đai, và sự giàu có; như sự sống, và thân thể, theo phán quyết của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, có giá trị hơn những phụ kiện của chúng, thức ăn, và áo mặc, mà những tài sản dồi dào, và thu nhập, chỉ phục vụ một cách xa hơn.
Và sự gần gũi của điều này với sự kêu gọi tuyệt vời khác ấy, gần đến nỗi đó là một bước dễ dàng từ nó, đến các công việc của sự kêu gọi kia. Điều mà chúng ta thấy được minh họa trong người xuất sắc ấy, một người thân yêu và rất đáng kính — Tiến Sĩ Grew, [người thân] của người đã qua đời; mà tôi giới thiệu độc giả đến Bản Tường Thuật Lịch Sử về ông, được gắn thêm vào bài luận này, để biết thêm thông tin đầy đủ hơn. Mà những công trình rất hữu ích và công phu của ông có thể không chỉ khiến chúng ta xét thần học, như công việc của mọi người; hay sự kêu gọi của một nhà thần học, như trong một khía cạnh nào đó vượt trội, và chạy qua mọi sự kêu gọi của con người; nhưng [sự kêu gọi] của một thầy thuốc, như liên minh gần gũi hơn với nó, hơn bất kỳ sự kêu gọi nào khác; nhiều suy đoán tuyệt vời là chung, và, như những công trình ấy cho thấy, có tầm quan trọng lớn đối với cả hai. Và, trong sự thực hiện ấy, tác giả chính xác ấy thật sự không giảng cho đám đông; nhưng hướng dẫn các nhà giảng đạo. Và, như đôi khi đã được nghĩ là một điều lớn hơn, để tạo ra một vị vua, hơn là trở thành một vị vua, ông đã đạt được một mức độ cao hơn, trên việc chính mình là một nhà giảng đạo đơn độc, trong việc làm điều mà nhờ đó, nay, và, trong thời gian tương lai, ông có thể đóng góp vào việc tạo ra nhiều người.
Đây là một số trường hợp, và, tạ ơn Đức Chúa Trời, hy vọng có những trường hợp khác, cho thấy, Religio Medici không phải luôn luôn đáng chê trách, hay một dấu hiệu của sự ô nhục, và sự sỉ nhục; và rằng một thầy thuốc được yêu mến, vì lý do tốt nhất, đã không chỉ dành riêng cho thời đại đầu tiên. Sự kêu gọi ấy mang lại cơ hội rất lớn cho một người có tinh thần nghiêm túc, để làm điều tốt cho linh hồn của con người; và, tôi biết, nó đã được cải thiện bởi một số người, để thảo luận, và cầu nguyện với những bệnh nhân đang hấp hối của họ; và, khi nghệ thuật của họ không thể làm cho thân thể của họ bất tử, họ đã làm mọi điều trong khả năng của họ, để cứu linh hồn bất diệt của họ. Và điều này, tôi có lý do để nghĩ, là một phần lớn của sự thực hành [của Sampson].
Trong công việc thích hợp của sự kêu gọi này, ông [là một người] tốt cho nhân loại, cố gắng đến mức tối đa, để kéo dài thời gian của họ trong thế gian này, để họ chuẩn bị thêm cho thế gian khác. Và ở đây kỹ năng của ông không [thua kém] sự chân thành của ông; cũng không lòng bác ái của ông thua kém kỹ năng của ông: Vì được áp dụng, khi không có sự quen biết trước, khi các trường hợp bệnh tật cực đoan, và nghèo đói cực đoan gặp nhau, ông đã vui vẻ nhất ôm lấy cơ hội làm điều thiện như vậy; tuyên bố, ông đã sẵn sàng phục vụ người nghèo, khi ông không nhận được gì, như người giàu, từ họ ông có thể mong đợi những khoản phí lớn nhất: Những lần thăm của ông đã được [thực hiện] ở đó với sự kiên trì và siêng năng bình đẳng. [Ông] cũng vui mừng như nhau trong sự thành công của những nỗ lực như vậy, mà ông không có phần thưởng nào khác, ngoài sự thỏa mãn đã cứu trợ những người khốn khổ, và đau khổ. Và một số người như vậy vẫn sống sót sau ông, đối với họ ký ức về tên ông vẫn còn biết ơn và thân yêu.
Và những lợi thế lớn lao mà ông đã đạt được, để hướng dẫn một hội chúng (nếu trạng thái của sự việc, và [hoàn cảnh] của ông đã đồng ý với nó) cũng không bị mất. Vì chúng xuất hiện một cách nổi bật đối với những người có đặc ân sống dưới mái nhà của ông; và dự phần trong những hướng dẫn, mà sự quen thuộc lớn lao của ông với Kinh Thánh đã giúp ông ban cho họ theo thời gian. Điều đó, cùng với những lời cầu nguyện sốt sắng hằng ngày của ông, và [sự trò chuyện] của ông, đã làm cho gia đình ông, như một khu vườn được sắp xếp tốt, và được tưới nước, so sánh với [tình trạng] khô cằn của quá nhiều người khác.
Nhưng trong mọi [sự giao tiếp] của tôi với ông, không có điều gì đáng quan sát hơn, hay biết ơn hơn đối với tôi, hơn sự chờ đợi dễ chịu và nhẫn nhịn của ông về trạng thái phước hạnh, mà ông nay sở hữu. [Sự chờ đợi ấy] làm cho niềm vui [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát nặng trong đoạn này; khôi phục theo mạch văn] … ở trong mắt ông, và mặc cho diện mạo của ông những cái nhìn vui vẻ; đi kèm với những dấu hiệu của sự thanh thản [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … và một [tâm trí] được cấu tạo bình tĩnh, như đã cho thấy [sự nhẫn nhịn của ông], với sự không sẵn lòng [chống lại] sự khôn ngoan [của Đức Chúa Trời] [NEEDS REVIEW: OCR vỡ nát] … cho thời gian ấy, mà sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nên xét là đúng lúc cho việc dời ông ra khỏi một thế gian, mà ông không yêu: Và cũng không thể không yêu nó từ bất kỳ cảm giác nào về [sự khó chịu] của nó đối với ông, nhưng chỉ từ triển vọng mà ông có về một thế gian tốt hơn. Điều đó đối với tôi đã tạo nên một [gương mẫu] của điều được đối xử trong bài luận.
[NEEDS REVIEW: phần cuối của Phụ Lục — "Bản Tường Thuật Lịch Sử" về Sampson (từ "R. Henry Sampson was the Son and Heir..." đến THE END) — là của một người khác (Howe giới thiệu độc giả đến đó), nên KHÔNG dịch, theo quy tắc về tác phẩm của tác giả khác đóng kèm. Nội dung chính của nó: Sampson là con trai và người thừa kế của ông William Sampson ở South Leverton, Nottinghamshire; cháu của John và Samuel Vicars (tác giả Decapla về Thi Thiên); được giáo dục dưới sự hướng dẫn của Dr. Obadiah Grew; vào Pembroke Hall, Cambridge, trở thành Fellow; nhận chức Framlingham, Suffolk; xuất bản ấn bản Methodus Divinae Gratiae của Thomas Parker; sau Khôi Phục (1660), không được phong chức, chuyển sang y khoa; học tại Padua và Leyden, lấy bằng, trở về Luân Đôn, trở thành Honorary Fellow của College of Physicians; qua đời trong bình an với Euthanasia mà ông thường cầu nguyện.]