Sự Phước Hạnh Của Người Công Chính

John Howe · The blessedness of the righteous, discoursed ... 1668

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Phước Hạnh Của Người Công Chính
2. Chương 1. Một bài diễn văn mở đầu. Một sự suy ngẫm về một số câu trước đó của Thi Thiên, như lời giới thiệu cho câu gốc. Một sự xem xét về những cách đọc hơi khác nhau của nó, và về tầm quan trọng theo nghĩa đen của nó. Một sự bàn luận về tầm quan trọng thực sự của nó, trong phạm vi cần thiết để xác lập chủ đề của bài luận tiếp theo. Phần I.
3. Chương 2. Một sự trình bày tóm tắt về giáo lý chứa trong câu Kinh Thánh này. Một sự phân chia nó thành ba đề mục luận thuyết riêng biệt, đó là: 1. Chủ thể đủ điều kiện. 2. Bản chất. 3. Thời kỳ của sự phước hạnh được nói đến ở đây. Đề mục thứ nhất trong các điều này được đem ra xem xét, trong đó phẩm chất, sự công chính, được bàn đến. Về điều này được chỉ ra: 1. Nó là gì. 2. Nó tạo điều kiện thế nào. tr. 22.
4. Chương 3. Bản chất của sự phước hạnh này được đưa ra xem xét, trong ba thành phần (được nhắc đến ở đây) mà nó gồm có: 1. Sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời. 2. Sự trở nên giống Ngài. 3. Sự thỏa lòng phát sinh từ đó. Các điều này được đưa ra để xem xét: 1. Một cách tuyệt đối, và riêng từng điều một. 2. Một cách tương quan, trong mối liên hệ lẫn nhau. Điều thứ nhất trong các điều này, sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, được bàn đến: 1. Đối tượng. 2. Hành động. tr. 47.
5. Chương 4. Thành phần thứ hai của sự phước hạnh này được xem xét: sự trở nên giống Đức Chúa Trời, hay vinh quang Ngài được khắc ghi. Nó gồm có những gì, được bày tỏ qua nhiều mệnh đề. Thành phần thứ ba, sự thỏa lòng và vui thỏa phát sinh từ đó, được trình bày và mở ra. tr. 67.
6. Chương 5. Sự xem xét tương quan về ba thành phần của sự phước hạnh của các thánh đồ. Trong đó được đề ra, để chỉ rõ cách riêng: 1. Sự nhìn thấy có liên hệ gì với sự trở nên giống. 2. Cả hai điều này có liên hệ gì với sự thỏa lòng. Mối liên hệ giữa hai điều trước được tìm hiểu; một sự bước vào bài luận rộng lớn hơn nhiều về mối liên hệ và ảnh hưởng của hai điều trước đối với điều thứ ba. Sự nhìn thấy mặt hay vinh quang của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa lòng, được ước lượng từ sự xem xét: 1. Về đối tượng, vinh quang sẽ được chiêm ngưỡng, vì nó là thiêng liêng, trọn vẹn, bền vững, và thuộc về mình: tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị hỏng trong bản scan]
7. Chương 6. Sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa lòng của linh hồn, được ước lượng từ sự xem xét về chính hành động nhìn thấy. Sự vui thỏa này vượt trội sự vui thỏa của giác quan ở điểm nào. Một sự so sánh được triển khai rộng hơn giữa trực giác này với các lập luận, giữa nó với đức tin. Trực giác này được xem xét một cách tuyệt đối hơn, các đặc tính của nó, và tại sao chúng đóng góp cho sự thỏa lòng của các linh hồn được phước. Rằng nó (tức là) có hiệu quả, bao quát, cố định, chiếm hữu. tr. 112.
8. Chương 7. Sự trở nên giống (hình ảnh hay vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi) đóng góp cho sự thỏa lòng ở điểm nào. Trong đó được đề ra cách riêng để chỉ ra: nó bao hàm sự vui thỏa nào, nó khiến người ta hướng đến điều gì. Những gì nó bao hàm trong esse (bản thể) của nó, những gì trong cognosci (sự nhận biết) về nó. 1. Sự vui thỏa của việc giống Đức Chúa Trời, được bày tỏ: 1. Chỉ ra về hình ảnh của Đức Chúa Trời (xét một cách tổng quát) rằng đó là sức khỏe và sự lành mạnh của linh hồn được phục hồi; rằng đó là một hình ảnh sống động, thân mật và đồng bản tính, một hình ảnh hoàn hảo. tr. 130.
9. Chương 8. Sự thỏa lòng chứa trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi, được bày tỏ thêm. Một số chi tiết của sự khắc ghi này được nêu thí dụ: một tâm trạng lệ thuộc của tâm linh, sự quy phục hay tình yêu tận hiến chính mình, sự tinh sạch, sự tự do, sự bình an. tr. 142.
10. Chương 9. Sự vui thỏa phát sinh từ việc biết hay suy xét rằng chính mình giống Đức Chúa Trời; từ việc suy xét điều ấy: 1. Một cách tuyệt đối. 2. Một cách so sánh, hay tương quan với tình trạng trước kia của linh hồn, với tình trạng của các linh hồn hư mất, với mẫu mực của nó, với cách thức hoàn thành, với những mong đợi của chính linh hồn, với những gì nó bảo đảm. Sự vui thỏa mà nó khiến người ta hướng đến: sự hiệp nhất, sự tương giao. Một sự so sánh giữa sự công chính này với sự phước hạnh này. tr. 175.
11. Chương 10. Thời kỳ của sự thỏa lòng, gồm hai phần: lúc chết và lúc sống lại. Phần trước được bàn đến, trong đó chỉ ra rằng: đời này đối với một linh hồn (dù là của một thánh đồ) chỉ như một giấc ngủ; rằng lúc chết, linh hồn thức dậy. Còn về phần sau: rằng sẽ có một sự gia tăng đáng kể cho hạnh phúc của linh hồn lúc sống lại. tr. 193.
12. Chương 11. Lời giới thiệu cho sự ứng dụng của giáo lý đã trình bày đến đây. Sự ứng dụng được phân thành các suy luận về chân lý, các quy tắc về bổn phận. Suy luận 1: rằng sự phước hạnh không hệ tại bất cứ sự hưởng thụ xác thịt nào. 2. Tâm linh của con người (vì có khả năng đạt đến sự phước hạnh cao cả như thế) là một hữu thể cao quý. tr. 217.
13. Chương 12. Suy luận 3: rằng sự đổi mới tấm lòng là cần thiết cho sự phước hạnh này. Những lời biện hộ của kẻ vô đạo, nhờ đó họ muốn tránh né sự cần thiết của sự đổi mới này. Năm điều suy xét được đề ra để vạch trần sự hư không của những lời biện hộ ấy. Một sự bàn luận và bác bỏ chi tiết về những lời biện hộ ấy. tr. 235.
14. Chương 13. Suy luận 4: rằng linh hồn, trong đó sự đổi mới ấy đã được thực hiện, không ngừng theo đuổi sự phước hạnh cho đến khi đạt được. Suy luận 5: rằng sự biết Đức Chúa Trời và sự nên giống Ngài là những điều đem lại sự thỏa lòng, và ngay bây giờ cũng đem lại sự thỏa lòng phần nào tùy theo mức độ đạt được. Suy luận 6: rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài thật lớn lao, Đấng đã định cho họ một điều tốt lành lớn lao và thật thỏa lòng dường ấy.
15. Chương 14. Suy luận 7: rằng vì sự phước hạnh này bị giới hạn cho một chủ thể đủ điều kiện [tức là trong sự công chính], nên kẻ bất chính tất yếu bị loại trừ. Suy luận 8: rằng sự công chính không phải là điều hư không, vì nó có một kết cục hạnh phúc dường ấy, và kết thúc tốt đẹp dường ấy. tr. 284.
16. Chương 15. Hai suy luận khác, từ sự xem xét về thời kỳ của sự phước hạnh này. Suy luận trước: rằng vì sự phước hạnh này không đạt được trong đời này, nên hạnh phúc hiện tại của các thánh đồ phần lớn phải hệ tại niềm hy vọng. Suy luận sau: rằng sự khôn ngoan và sáng suốt của người công chính thật lớn lao, người khước từ một hạnh phúc tạm thời hiện tại, mà chọn điều xa xôi và tương lai. tr. 301.
17. Chương 16. Đề mục tổng quát thứ hai của sự khai triển, hay sự ứng dụng của giáo lý được đề ra từ câu gốc, gồm một số quy tắc hay chỉ dẫn về bổn phận phù hợp với nó. Quy tắc 1: rằng chúng ta xác lập trong tâm trí mình quan niệm đúng về sự phước hạnh này. Quy tắc 2: rằng chúng ta so sánh tâm trạng của tâm linh mình với nó, và từ đó cố gắng phân biệt mình có thể nhận lấy nó hay không. tr. 317.
18. Chương 17. Quy tắc 3: hướng dẫn những ai qua sự tự xét thấy mình, hoặc thấy có lý do nghi ngờ mình hoàn toàn quay lưng với sự phước hạnh này, phải mau mắn và không ngừng nỗ lực để tâm trạng của tâm linh mình được biến đổi và trở nên phù hợp với nó. Những nghi ngờ và phản đối về việc dùng các nỗ lực ấy trong trường hợp như thế được giải đáp. Một số điều suy xét để thúc đẩy sự hướng dẫn này được đề ra và nhấn mạnh. tr. 344.
19. Chương 18. Quy tắc 4: hướng dẫn nỗ lực cải thiện dần dần trong tâm trạng sẵn sàng của tâm linh (như sẽ thấy đã đạt được phần nào) hướng về sự phước hạnh này. Rằng chính sự phước hạnh đã khởi đầu khiến người ta sẵn sàng cho trạng thái trọn vẹn của nó. Rằng vì thế chúng ta phải nỗ lực gia tăng hằng ngày sự hiểu biết hiện tại của mình về Đức Chúa Trời, sự nên giống Ngài, và sự thỏa lòng của tâm linh mình trong đó. tr. 378.
20. Chương 19. Quy tắc 5: hướng dẫn nâng những khát vọng của chúng ta lên trên những điều đã đạt được hay có thể đạt được trong hiện tại này của chúng ta, và đặt chúng nơi trạng thái phước hạnh trọn vẹn trong tương lai. Quy tắc được giải thích, và được thúc đẩy bằng nhiều điều suy xét. Quy tắc 6: rằng chúng ta thêm vào sự theo đuổi đầy khát vọng một sự trông đợi vui mừng về sự phước hạnh này; điều này được triển khai trong một số hướng dẫn phụ thuộc. tr. 421.
21. Chương 20. Việc bổ sung hai quy tắc đặc biệt liên quan đến thời kỳ còn tương lai của sự phước hạnh này, trong đời này, cụ thể là: Quy tắc 7: rằng chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó cho đến lúc chết. Quy tắc 8: rằng chúng ta đừng yêu đời này quá nhiều. tr. 458.
22. CHƯƠNG I.
23. CHƯƠNG II. Đề xuất tóm tắt giáo lý
24. CHƯƠNG II.
25. CHƯƠNG IV.
26. CHƯƠNG V.
27. CHƯƠNG VI — Sự chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời góp phần vào sự thỏa nguyện của linh hồn như thế nào, được xét theo bản chất của chính hành vi chiêm ngưỡng. Niềm vui này vượt trên niềm vui của giác quan ở điểm nào. So sánh rộng hơn giữa trực giác này với luận lý, và giữa nó với đức tin. Trực giác này được xét một cách tuyệt đối: các đặc tính của nó, và những gì chúng góp vào sự thỏa nguyện của linh hồn được phước: tức là, nó hữu hiệu, bao quát, vững chắc, và chiếm hữu.
28. CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về sự đồng hóa, hay sự giống Đức Chúa Trời được khắc ghi, góp phần vào sự thỏa mãn thế nào. Trong đó đặc biệt đề ra để chứng minh: Niềm vui nó bao hàm là gì, niềm vui mà nó dẫn đến và khiến hướng về là gì: Niềm vui nó bao hàm trong chính bản thể của nó là gì, và trong sự nhận biết về nó là gì. 1. Niềm vui của việc giống Đức Chúa Trời, được khám phá. 1. Chứng minh, về hình ảnh của Đức Chúa Trời (khi xét kỹ), rằng đó là sức khỏe và sự lành mạnh của linh hồn được phục hồi; rằng đó là một hình ảnh sống động, mật thiết, đồng bản tính, trọn vẹn.
29. CHƯƠNG VIII. Sự thỏa mãn chứa trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi, được thấy qua các thí dụ; một số phần của sự khắc ghi này được nêu ra làm thí dụ: Một tâm linh lệ thuộc, sự phục tùng hay sự dâng mình, tình yêu, sự tinh sạch, sự tự do, sự yên tĩnh.
30. CHƯƠNG XI.
31. CHƯƠNG XII
32. CHƯƠNG XIII.
33. CHƯƠNG XIV. (7.) Suy luận thứ 7: Sự công chính chẳng phải là điều hư không, vì nó có một kết cục hạnh phúc dường ấy, và kết thúc tốt đẹp dường ấy.
34. CHƯƠNG XV. Hai suy luận nữa, từ việc suy xét về sự phước hạnh này: Thứ nhất, rằng vì sự phước hạnh này không đạt được trong đời này, nên hạnh phúc hiện tại của các thánh đồ phải phần lớn [NEEDS REVIEW: chữ mờ sau "in a great part" — không đọc được]. Thứ hai, rằng sự khôn ngoan và sắc sảo của người công chính thật lớn lao, là người khước từ hạnh phúc tạm thời hiện tại, và chọn lấy sự phước hạnh xa xôi và tương lai.
35. CHƯƠNG XVI. Đầu đề chung thứ hai của việc ứng dụng hay sử dụng giáo lý đã được đề ra từ câu Kinh Thánh, gồm những quy tắc hay chỉ dẫn về bổn phận phù hợp với giáo lý ấy.
36. CHƯƠNG XVII.
37. CHƯƠNG XVII.
38. CHƯƠNG XIX.

Sự Phước Hạnh Của Người Công Chính

SỰ PHƯỚC HẠNH CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH
John Howe

SỰ PHƯỚC HẠNH CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH
ĐƯỢC BÀY TỎ, VÀ ĐƯỢC GIỚI THIỆU THÊM QUA VIỆC SUY XÉT
SỰ HƯ KHÔNG CỦA ĐỜI SỐNG HAY CHẾT NÀY:
GỒM HAI LUẬN VĂN, VỀ THI THIÊN 17:13 [sic, =17:15] VÀ THI THIÊN 89:47.
BỞI J. HOWE, M.A., NGUYÊN LÀ VIỆN SĨ CỦA TRƯỜNG MAGDALEN, OXFORD.

Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài y như Ngài vốn có. — I Giăng 3:2.

Ἀλλὰ τὰ κακὰ οὐ δυνατὸν ἐν θεοῖς ἱδρύσθαι· τὴν δὲ θνητὴν φύσιν, καὶ τόνδε τὸν τόπον περιπολεῖ ἐξ ἀνάγκης. Διὸ καὶ πειρᾶσθαι χρὴ ἐνθένδε ἐκεῖσε φεύγειν ὅτι τάχιστα. Φυγὴ δὲ ὁμοίωσις θεῷ κατὰ τὸ δυνατόν, ὁμοίωσις δὲ δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως γενέσθαι. — Plat. in Theaet. [NEEDS REVIEW: châm ngôn Hy Lạp trên trang tiêu đề được phục dựng từ bản tái bản sau này vì bản scan 1673 không đọc được; cần đối chiếu bản in gốc]

LUÂN-ĐÔN: DO A. MAXWELL IN, CHO SA. GELLIBRAND, TẠI HIỆU SÁCH BALL Ở ST. PAUL'S CHURCH-YARD. 1673.

LỜI GỬI ĐỘC GIẢ.

Tôi hoàn toàn không bận tâm việc thế gian có biết lịch sử hình thành của luận văn này hay không. Nếu trong chính tác phẩm có điều gì bù đắp được công khó của những ai thấy đáng mà chịu khó đọc qua nó, thì tôi vẫn cho rằng mình đã đánh giá họ quá thấp nếu xem những chi tiết vụn vặt liên quan đến nó là món giải trí xứng đáng cho họ.

Tôi cũng chẳng bận tâm hơn việc người ta có biết những động cơ thúc đẩy việc xuất bản nó hay không. Những lời cam đoan và biện bạch tha thiết về thiện ý của chúng tôi trong công việc như thế, vì vẫn để người ta tự do tin hay nghi theo ý mình, nên dù được tin cũng chẳng đem lại cho chúng tôi được bao nhiêu. Thật không dễ để giữ một tâm trạng đều đặn, kiên định suốt một công trình kéo dài theo thời gian. Và cũng chẳng dễ hơn để đưa ra một phán đoán chắc chắn, bất biến về một đối tượng biến đổi khôn lường như thế: khi một tấm lòng giờ này dường như hoàn toàn được định hình và hướng về Đức Chúa Trời, giờ sau đã trông hoàn toàn như một vật khác hẳn, đổi thay hình dạng và dáng vẻ gần như thường xuyên như đổi thay ý nghĩ.

Và nếu một người lầm lẫn khi xét đoán chính mình, thì việc đã lừa dối người khác để họ có ấn tượng tốt về mình cũng chẳng sửa chữa được gì.

Nhưng nếu người ấy có thể tự chứng minh mình với Đức Chúa Trời trong sự đơn sơ của một tấm lòng chân thật và không bị lừa dối, thì sự bình an tiếp theo là một bí mật giữa Đức Chúa Trời và người ấy. Họ là sân khấu đủ cho nhau (như Seneca đã nói với bạn mình). Đó là một niềm vui khép kín, một niềm vui mà người xa lạ không thể xen vào.

Vì vậy, điều mỗi người cần quan tâm trong việc này là làm thỏa lòng chính mình hơn là làm thỏa lòng thế gian. Còn thế gian thì nên hiểu rõ chủ ý của tác phẩm hơn là chủ ý của tác giả; và xem nó hướng đến đâu, hơn là xem tác giả đã định hướng nó về đâu.

Và điều hiển nhiên là những bài luận có tính chất này có thể phục vụ những mục đích tốt lành nào. Luận văn này, về chủ ý của nó, hoàn toàn mang tính thực tiễn; chẳng dính dáng gì mấy đến tranh luận. Nếu có ai coi việc cổ vũ một lợi ích riêng tư, chia rẽ là phận sự của mình; hay đặt toàn bộ tôn giáo của mình nơi một quan điểm không đáng kể và đáng ngờ; thì luận văn này không làm ô uế các bàn thờ của họ, cũng chẳng buông lời sỉ nhục thần tượng của họ. Nó không định gây gổ với bất cứ đảng phái nào đang tranh chấp, giận dữ. Nhưng nó bàn đến những điều mà về thực chất các Cơ Đốc nhân đều công khai đồng ý. Và vì thế càng có nhiều khả năng làm ích cho một số người, mà không xúc phạm ai.

Thật vậy, vừa đáng than phiền vừa đáng ngạc nhiên thay, người ta lại có nhiều thì giờ rảnh để rời xa những điều vốn đầy tầm quan trọng và thú vị như thế, mà lao vào (điều mà người ta tưởng chẳng có chút cám dỗ hay quyến rũ nào) những cuộc tranh cãi ồn ào. Đáng lẽ người ta phải nghĩ rằng những bông trái và khuynh hướng hiển nhiên của nó sẽ khiến nó trở thành điều đáng sợ nhất đối với mọi người quan sát nghiêm túc. Nó đã gây ra những bi kịch nào trong Hội Thánh Cơ Đốc! Nó đã đưa tôn giáo của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu vào tình trạng yếu đuối và lụi tàn dường nào! Từ đó đã dấy lên những cơn nóng giận bất thường, phi tự nhiên đã làm hao mòn sức lực và tinh thần của tôn giáo; khiến nó mang một bộ mặt gầy gò và nhợt nhạt. Chúng ta đã ham tranh luận hơn là ham sống; ham tranh cãi về điều mình không biết, hơn là thực hành những điều lớn lao hơn nhiều mà mình biết — những điều trực tiếp nuôi dưỡng và duy trì sự sống thiêng liêng. Tác giả của câu nói khéo léo ấy (dù ông là ai) đã diễn đạt một cách xác đáng cái sản phẩm độc hại của cơn ngứa tranh luận.

Pruritus disputandi scabies Ecclesiae.

Nó đã sinh ra những khối u lở loét; những khối u này, ngoài sự đau nhức khó chịu của chính chúng, còn rút cạn thân thể, và biến điều đáng lẽ nuôi dưỡng thân thể thành chất dinh dưỡng cho chính chúng. Và những hậu quả của nó chẳng nặng nề hơn những thú vui mà nó ham muốn và theo đuổi là kỳ quặc và phi tự nhiên.

Sự chạm vào thô bạo của một bàn tay không dịu dàng. Chỉ điều gì làm cho bực bội mới làm cho vui lòng (như nhà đạo đức đã diễn đạt một cách xác đáng về một chứng bất ổn tương tự của những tâm trí bệnh hoạn). Lao nhọc và phiền muộn là niềm vui duy nhất của họ — điều đối với một tâm trí lành mạnh sẽ là đau đớn, thì đối với những kẻ này lại là vui thú.

Ut ulcera quædam nocituras manus appetunt et tacta gaudent, et fœdam corporum scabiem delectat quicquid exasperat: Non aliter dixerim his mentibus in quas voluptates velut mala ulcera eruperunt, voluptati esse laborem, vexationemque. — Sen. de Tranquillitate Animi.

Quả thật, đó chính là sự thắng thế của căn bệnh: nó thêm vào sự hành hạ cả sự sỉ nhục và nhạo báng, và lừa dối người ta bằng một ảo tưởng lố bịch đến nỗi (trong khi họ bị khiến cho lấy làm vui thích việc tự hành hạ mình) ngay cả những người tỉnh táo nhất cũng khó mà nhìn vào với một thái độ nào thích hợp hơn là một nụ cười thương hại.

Tất cả những điều ấy còn có thể chịu đựng được phần nào, nếu niềm vui tưởng tượng chóng tàn ấy không phải là toàn bộ cái lợi của họ; hay nếu có thể hy vọng rằng một nỗi đau đớn và nhức nhối thật sự lớn lao trong hiện tại như thế sẽ được đền bù bằng một bông trái và ích lợi thật sự tương ứng về sau. Nhưng chúng ta biết rằng, nói chung, một điều càng dễ gây tranh cãi thì càng ít cần thiết hay ít có ích cho đời sống Cơ Đốc. Đức Chúa Trời đã đầy lòng nhân từ sắm sẵn rằng điều chúng ta phải sống nhờ sẽ không tốn kém chúng ta đến thế. Và có lẽ, như ít có dịp tranh cãi về những điều trọng đại hơn của tôn giáo, thì cũng có phần nào nhiều hơn sự khiêm tốn và kính sợ đối với điều vốn được công nhận là đáng tôn kính và thánh thiêng (dù quá nhiều người vẫn xấc xược ngay cả ở đây), thay vì dại dột đùa giỡn với những điều như thế.

Vì vậy, thông thường hơn, nơi nào tính khí ấy thắng thế, người ta rời xa những điều rõ ràng ấy, dành cho chúng một sự tôn kính hời hợt và qua loa, nhưng thật lòng thì cho chúng là nhạt nhẽo và khô khan, vì chúng ít có gì để thỏa mãn cơn thèm khát ấy; rồi lao vào những điều mà về đó họ có thể tranh cãi một cách có vẻ hợp lý hơn; và rồi những điều tầm thường đáng thương nào thường chiếm hết thì giờ và tâm trí họ! Những câu hỏi và vấn đề có tầm quan trọng nặng ký (rất thường là) ngang với những điều mà, như tác giả vừa nêu trên cho chúng ta biết, căn bệnh này nơi người Hy Lạp đã thúc giục họ bận tâm, như: Ulysses có bao nhiêu tay chèo? Iliad hay Odyssey được viết trước? vân vân. Đến nỗi (như ông nói) họ đã sống cả đời rất bận rộn mà chẳng làm gì cả. Những ý tưởng của họ là thế này: nếu giữ cho riêng mình, chúng chẳng sinh được bông trái nào; còn nếu công bố cho người khác, họ sẽ chẳng vì thế mà có vẻ học thức hơn, mà chỉ có vẻ phiền phức hơn. (Ông nói đúng với mục đích này.)

Và chẳng đáng phẫn nộ sao khi người ta bán rẻ sức mạnh vững chắc và niềm vui sống động mà một linh hồn nghiêm túc sẽ tìm thấy trong một tôn giáo thực chất, để đổi lấy những món đồ chơi như thế! Phải, và không chỉ làm cho chính mình chết đói mà còn quấy rầy thế gian, và gây rối cho Hội Thánh bằng những điều lố bịch của họ!

Nếu một người được kéo ra để bênh vực một chân lý quan trọng trước một cuộc tấn công bất công, thì việc mua lấy sự bình yên cho mình bằng cách thoái thác sẽ là một tình yêu bản thân phản trắc. Hoặc nếu thỉnh thoảng người ấy hướng tâm trí đến một vài câu hỏi nhỏ nhặt của chúng ta, mà với nhiều người đang bị khuấy động sôi sục, để giải trí, hay để thử trí khôn và rèn luyện lý trí mà không khuấy động tình cảm, gây phiền cho người khác hay cho chính mình; thì đó sẽ là một sự tiêu khiển vô tội, và là mục đích tốt nhất mà những điều có tính chất ấy có thể phục vụ.

Nhưng khi sự tranh chấp trở thành môi trường sống của một người, và hắn không thể sống ngoài ngọn lửa ấy, vắt kiệt trí khôn và hành hạ óc sáng tạo để tìm cớ gây gổ; quyết chí rằng chẳng điều gì người khác nói hay làm sẽ làm hắn hài lòng, chỉ vì hắn muốn làm hài lòng chính mình bằng cách bất đồng. Hắn tranh luận chỉ để được tranh luận, và yêu sự bất hòa vì chính nó. Đây là tính khí phi tự nhiên đã quấy rối Hội Thánh khôn xiết, khinh rẻ tôn giáo, và làm đầy linh hồn người ta bằng gió và sự hư không. Phải, bằng lửa và cuồng nộ.

Điều này đã biến các Cơ Đốc nhân thành những đấu sĩ, và thế giới Cơ Đốc thành một hí trường ồn ào, trong khi người ta vừa ham tranh chấp, vừa thích phô trương khả năng tranh chấp của mình.

Và chắc chắn, như việc tự mình rút lui khỏi chốn ấy là điều vô cùng thú vị, thì việc nhân từ gọi người khác bước ra khỏi tiếng ồn ào và đám đông ấy, để lặng lẽ suy ngẫm và nuôi mình bằng những điều đã biết và đã đồng ý của tôn giáo chúng ta, cũng là điều đáng làm; những điều này trực tiếp dẫn đến cả bổn phận lẫn niềm vui của tôn giáo.

Trong số đó, không có điều nào hiển nhiên và chắc chắn hơn, ít vướng vào tranh cãi hơn, có ích và thú vị hơn sự phước hạnh tương lai của người công chính mà bài luận này bàn đến. Mục đích cuối cùng là một vấn đề ít gây tranh cãi đến nỗi người ta thường cho rằng (điều này được nói rõ hơn ở nơi khác) nó không phải là đối tượng của sự lựa chọn, và do đó cũng không phải của sự cân nhắc, mà chỉ là của ý định đơn thuần, vì người ta cho rằng mọi người đều đồng ý về điều đó. Và sự hiểu biết cùng ý định về nó hiển nhiên là linh hồn của tôn giáo; làm cho toàn bộ tôn giáo được linh hoạt, được hướng dẫn, được sống động và được ngọt ngào. Không có nó, tôn giáo sẽ là điều hư không, phi lý và nhạt nhẽo nhất trên đời.

Và vì mục đích cuối cùng này của chúng ta càng được hiểu rõ thì càng thu hút và lay động linh hồn một cách mạnh mẽ và ngọt ngào, nên luận văn này cố gắng đưa ra một sự trình bày và quan niệm rõ ràng, xác quyết về nó như câu gốc được nhấn mạnh, so sánh với các câu Kinh Thánh khác, có thể đem lại cho một con mắt yếu đuối như thế.

Và vì người ta rất dễ tự lừa dối mình bằng những hy vọng hư không và tự mâu thuẫn là đạt được mục đích này mà tâm linh chẳng bao giờ được định hình cho nó, hay chẳng bước đi trong con đường dẫn đến đó, như thể họ có thể đến Thiên Đàng một cách tình cờ, hay chẳng cần chủ ý hay quan tâm gì của mình. Tỷ lệ tương xứng được cố gắng chỉ ra giữa hình ảnh thiêng liêng ấy — mà trong sự nhìn thấy và tham dự vào nó, sự phước hạnh này hệ tại — với sự công chính chuẩn bị và dẫn đến nó.

Nguyện điều ấy là lời cảnh tỉnh cho kẻ vô đạo và phạm thượng, là những kẻ ghét và khinh rẻ hình ảnh của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào họ thấy nó. Và xin cho tôi nói với những kẻ như thế, mượn lời những người ngoại giáo (được dạy dỗ tốt hơn): rằng không có gì giống Đức Chúa Trời hơn, hay đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, một người mà trong tâm trạng của linh hồn mình thật sự tốt lành, vượt trội những người khác, như chính người ấy bị vượt trội (xin tha thứ cho lối nói cường điệu của ông) bởi Đức Chúa Trời bất tử.

Nihil est Deo similius aut gratius quam vir animo perfectè bonus, etc. — Apul. de Deo Socratis.

Rằng giữa Đức Chúa Trời và những người tốt lành có một tình bạn, nhờ đức hạnh; một tình bạn ư? Phải, một tình thân thuộc, một sự giống nhau; vì quả thật người tốt lành khác Đức Chúa Trời chỉ ở thời gian (xin rắc vào đây một hai hạt muối), vì là môn đồ, là kẻ bắt chước, và là con cái thật của Ngài.

Inter bonos viros ac Deum, amicitia est conciliante virtute, amicitiam dico? etiam necessitudo, & similitudo, etc. — Sen. de Prov.

Rằng Đức Chúa Trời đầy phẫn nộ với những kẻ sỉ nhục một người giống Ngài, hay khen ngợi một người có tâm trạng trái ngược (hay không giống Ngài); nhưng người tốt lành là như thế (tức là người ấy giống Đức Chúa Trời). Một người tốt lành (như ngay sau đó tiếp rằng) là vật thánh thiêng nhất trên đời, và một kẻ ác là vật ô uế nhất.

Νεμεσᾷ γὰρ ὁ θεὸς ὅταν τις ψέγῃ τὸν ἑαυτῷ ὅμοιον, ἢ ἐπαινῇ τὸν ἑαυτῷ ἐναντίως ἔχοντα, ἔστι δʼ οὗτος ὁ ἀγαθός· — πάντων ἱερώτατόν ἐστιν ἄνθρωπος ἀγαθὸς, καὶ μιαρώτατον ὁ πονηρός. — Plat. in Minoe.

Và xin cho tôi cảnh báo những kẻ ghét sự thánh khiết và ghét những người thánh khiết bằng chính lời của tác giả này ngay sau đây: “Và ta nói điều này vì cớ ấy, hầu cho ngươi, vốn chỉ là một người, con của một người, đừng phạm tội nữa khi nói nghịch cùng một anh hùng — người là con của Đức Chúa Trời.”

Τούτου δʼ ἕνεκα φράσω, ἴνα μὴ ἄνθρωπος ὢν ἀνθρώπου, εἰς ἥρωα Διὸς υἱὸν λόγῳ ἐξαμαρτάνῃς. — Plat. in Minoe.

Tôi tưởng người ta phải biết xấu hổ khi xưng nhận niềm tin vào một đời sống mai sau, trong khi họ không thể nhìn mà không phẫn nộ, cũng không thể nhắc đến mà không nhạo báng, sự thánh khiết mà không có nó thì đời sống ấy chẳng bao giờ đạt được, và vốn thật sự là hạt giống và nguyên lý của chính điều ấy.

Nhưng những kẻ như thế chắc chẳng mấy bận tâm đến bài luận này. Quả thật trong nó ít có nghệ thuật hay trang sức để mời gọi hay làm vui lòng những kẻ mà chính chủ đề đã không mời gọi. Và chẳng có gì ngoài điều được cho là có thể hữu ích phần nào. Việc cố ý trang điểm lề sách bằng tên các tác giả, tôi hằng cho là một sự khoe chữ hư không; nhưng tôi cũng không từ chối dùng đôi ba tên tình cờ gặp. Kẻ viết cho thế gian phải xem mình là người mắc nợ cả kẻ khôn lẫn kẻ dại. Nếu điều đã làm được thấy là đã thúc đẩy mục đích chính đáng của nó nơi bất cứ ai, thì lời ca ngợi Đức Chúa Trời của người tự xưng mình là —

Kẻ cầu chúc điều tốt lành cho linh hồn của mọi người. J. H.

ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC.

Hỡi những người có lòng hướng về Thiên Đàng, hằng ngày tích trữ của cải ở đó, đây là một sứ giả đáng mừng, đến nói cho quý vị nhiều hơn những gì có lẽ quý vị đã suy xét kỹ, về bản chất của sự phước hạnh tương lai của quý vị, để minh họa bản đồ của xứ hứa, và đem đến cho quý vị một chùm nho nữa của xứ ấy. Đây là một sự giúp đỡ hữu ích để quý vị biết rằng sự thánh khiết có dự phần vào vinh quang, và rằng Thiên Đàng, ít nhất là cách tiềm tàng, đã ở trong hạt giống của ân điển.

Dù đời này được gọi một cách đúng đắn là đời sống đức tin, đối lập với sự chiêm ngưỡng và sự hưởng thụ về sau, cũng như đối lập với đời sống thấp hèn của giác quan; nhưng đây là một chân lý lớn, chưa được suy xét và khai thác đầy đủ, rằng chúng ta ở đây có hơn cả đức tin, để biết về sự phước hạnh đang mong đợi. Giữa đức tin và vinh quang, có Thần Linh của sự thánh khiết, tình yêu của Đức Chúa Trời, những khát vọng thiên thượng, được đức tin khơi dậy và là những cành mà bông hoa và trái hạnh phúc phải mọc lên. Chúng là danh và dấu ấn của Đức Chúa Trời trên chúng ta: chúng là vật bảo chứng, sự bảo đảm, và trái đầu mùa của chúng ta; và điều này chẳng hơn một lời hứa suông sao? Vì vậy, dù mọi Cơ Đốc nhân phải sống bởi đức tin, xin đừng ngạc nhiên khi tôi nói với quý vị rằng quý vị có thể, quý vị phải có hơn cả đức tin. Một lời bảo đảm, một vật bảo chứng, một trái đầu mùa chẳng phải là hơn thế sao?

Vì vậy các Cơ Đốc nhân không chỉ có Thánh Linh để làm chứng cho địa vị của mình, mà còn được nếm trước một phần chính Thiên Đàng: vì đức tin nơi Đấng Christ là để phục hồi chúng ta về với Đức Chúa Trời; và chúng ta có Đức Chúa Trời bao nhiêu thì được hưởng thụ bấy nhiêu; và đức tin đã khơi dậy trong quý vị tình yêu Đức Chúa Trời bao nhiêu thì quý vị được nếm trước Thiên Đàng bấy nhiêu; vì quý vị bị lừa dối nếu tưởng rằng có bất cứ một ý niệm nào nói với quý vị về Thiên Đàng và về mục đích cuối cùng của quý vị nhiều hơn là TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Và dù không một đức tin không lành mạnh, không có nền tảng nào có thể gây nên tình yêu thánh này, nhưng khi nó đã được gây nên, nó vượt lên trên nguyên nhân của nó; và ai nhận biết những tác động của một tình yêu mạnh mẽ, hiệu quả, thì có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Thiên Đàng vượt trên sự hiểu biết của đức tin: đức tin nhìn thấy bữa tiệc, nhưng tình yêu là sự nếm trải nó. Và vì vậy những linh hồn thánh khiết nhất bám chặt lấy Đức Chúa Trời nhất, vì (dù năng lực lý luận của họ có thể khiếm khuyết) họ biết Ngài bằng loại tri thức cao nhất và bền chặt nhất mà đời này đem lại (như tôi mới đây đã chỉ ra ở nơi khác).

Nơi đây quý vị được mô tả cho thấy chứng cớ thật của Thánh Linh; không phải chứng cớ của những tiếng nói nội tâm tưởng tượng, mà những kẻ thường mải mê nhất với chúng lại là những kẻ có ít tri thức, đức tin và tình yêu nhất, mà lại có lòng tự trọng hay kiêu ngạo thuộc linh lớn nhất, cùng những tưởng tượng và tình cảm mạnh mẽ nhất; nhưng là chứng cớ khách quan và đóng ấn: bản tính thiêng liêng, hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời, mà con cái Ngài được nhận biết nhờ giống Cha trên trời của mình, tức là nhờ thánh khiết như Ngài là thánh khiết.

Đây là Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta được thôi thúc, bởi tình yêu thánh khiết đối với Đức Chúa Trời và lòng tin cậy nơi Ngài, mà kêu lên: A-ba, Cha! và chạy đến với Ngài. Thánh Linh của sự nên thánh nhờ đó ở trong chúng ta chính là Thánh Linh của sự làm con nuôi: vì cả hai đều chỉ có nghĩa là ban cho chúng ta tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn là bản tính làm con và hình ảnh của Cha chúng ta.

Và luận văn này khéo hướng dẫn quý vị đến sự trung tín chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong sự công chính, là điều ở đây phải khởi đầu sự trở nên giống Ngài đầy phước hạnh này, mà sự chiêm ngưỡng trọn vẹn sẽ làm hoàn hảo mãi mãi.

Thật là một dấu hiệu vui mừng rằng Đức Chúa Trời sắp sửa chữa những đổ nát và chia rẽ của chúng ta, khi Ngài dấy lên các tôi tớ Ngài để nói nhiều về Thiên Đàng, và để gọi tâm trí của những kẻ hay than phiền thiếu kiên nhẫn, những kẻ hay chỉ trích ưa tranh cãi, những kẻ chia rẽ dốt nát tự phụ, và của những mục sư thế tục, kém cỏi và không thương xót, hãy hướng về tình trạng mà mọi người tin kính sẽ nên một; và để chuyển những tư tưởng ấy sang việc thúc đẩy sự thánh khiết, khích lệ nhau yêu thương và làm việc lành, là những điều mà quá nhiều người đã phí phạm vào rơm rạ của mình.

Và để gọi con người thôi xét đoán và khinh rẻ lẫn nhau (và tệ hơn cả hai điều ấy) về đồ ăn, thức uống và ngày lễ, mà chuyên tâm vào sự công chính, sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Vì ai hầu việc Đấng Christ trong những điều này (mà vương quốc của Ngài hệ tại đó) thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được những người khôn ngoan và tốt lành khen ngợi. Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều đem lại sự hòa thuận, và những điều gây dựng lẫn nhau; trong khi kẻ hay tranh cãi về đồ ăn sẽ phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 14:17–20) Sự hiệp nhất giữa hòa thuận và thánh khiết chặt chẽ đến nỗi ai thật sự cổ vũ điều này thì cổ vũ cả hai. (Hê-bơ-rơ 12:14; Gia-cơ 3:17) Con đường hiệp nhất thật của chúng ta được mô tả một cách tuyệt vời trong Ê-phê-sô 4:11–16.

Nếu có độc giả bình dân, ít học nào chê trách sự chính xác của văn phong, họ phải nhớ rằng những người không thể tiêu hóa nổi một văn phong lỏng lẻo lại chính là những người rất cần được nghe về Thiên Đàng, và được nhấc lên khỏi những sự hư không của đất.

Như Đức Chúa Trời đã ban cho tác giả đáng kính một mức độ sáng suốt hơn thường, cùng sự vững vàng và chính xác của trí hiểu, sự nghiêm túc, tính thuộc linh và một tâm trí thiên thượng; thì chúng ta có, vì ích chung, những kết quả của mọi phẩm chất tốt đẹp ấy trong bài luận sáng suốt, thiên thượng này. Và nếu lời giới thiệu của tôi có thể phần nào giúp quý vị tiếp nhận, khai thác và thực hành một luận văn gây dựng như thế, thì nó sẽ đáp ứng mục đích của người cùng với quý vị trông đợi trong hy vọng về cùng một sự cứu rỗi,

Richard Baxter.
Acton, ngày 30 tháng Năm, 1668.

MỤC LỤC CÁC CHƯƠNG TRONG SÁCH NÀY.

Chương 1. Một bài diễn văn mở đầu. Một sự suy ngẫm về một số câu trước đó của Thi Thiên, như lời giới thiệu cho câu gốc. Một sự xem xét về những cách đọc hơi khác nhau của nó, và về tầm quan trọng theo nghĩa đen của nó. Một sự bàn luận về tầm quan trọng thực sự của nó, trong phạm vi cần thiết để xác lập chủ đề của bài luận tiếp theo. Phần I.

Chương 2. Một sự trình bày tóm tắt về giáo lý chứa trong câu Kinh Thánh này. Một sự phân chia nó thành ba đề mục luận thuyết riêng biệt, đó là: 1. Chủ thể đủ điều kiện. 2. Bản chất. 3. Thời kỳ của sự phước hạnh được nói đến ở đây. Đề mục thứ nhất trong các điều này được đem ra xem xét, trong đó phẩm chất, sự công chính, được bàn đến. Về điều này được chỉ ra: 1. Nó là gì. 2. Nó tạo điều kiện thế nào. tr. 22.

Chương 3. Bản chất của sự phước hạnh này được đưa ra xem xét, trong ba thành phần (được nhắc đến ở đây) mà nó gồm có: 1. Sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời. 2. Sự trở nên giống Ngài. 3. Sự thỏa lòng phát sinh từ đó. Các điều này được đưa ra để xem xét: 1. Một cách tuyệt đối, và riêng từng điều một. 2. Một cách tương quan, trong mối liên hệ lẫn nhau. Điều thứ nhất trong các điều này, sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, được bàn đến: 1. Đối tượng. 2. Hành động. tr. 47.

Chương 4. Thành phần thứ hai của sự phước hạnh này được xem xét: sự trở nên giống Đức Chúa Trời, hay vinh quang Ngài được khắc ghi. Nó gồm có những gì, được bày tỏ qua nhiều mệnh đề. Thành phần thứ ba, sự thỏa lòng và vui thỏa phát sinh từ đó, được trình bày và mở ra. tr. 67.

Chương 5. Sự xem xét tương quan về ba thành phần của sự phước hạnh của các thánh đồ. Trong đó được đề ra, để chỉ rõ cách riêng: 1. Sự nhìn thấy có liên hệ gì với sự trở nên giống. 2. Cả hai điều này có liên hệ gì với sự thỏa lòng. Mối liên hệ giữa hai điều trước được tìm hiểu; một sự bước vào bài luận rộng lớn hơn nhiều về mối liên hệ và ảnh hưởng của hai điều trước đối với điều thứ ba. Sự nhìn thấy mặt hay vinh quang của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa lòng, được ước lượng từ sự xem xét: 1. Về đối tượng, vinh quang sẽ được chiêm ngưỡng, vì nó là thiêng liêng, trọn vẹn, bền vững, và thuộc về mình: tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị hỏng trong bản scan]

Chương 6. Sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa lòng của linh hồn, được ước lượng từ sự xem xét về chính hành động nhìn thấy. Sự vui thỏa này vượt trội sự vui thỏa của giác quan ở điểm nào. Một sự so sánh được triển khai rộng hơn giữa trực giác này với các lập luận, giữa nó với đức tin. Trực giác này được xem xét một cách tuyệt đối hơn, các đặc tính của nó, và tại sao chúng đóng góp cho sự thỏa lòng của các linh hồn được phước. Rằng nó (tức là) có hiệu quả, bao quát, cố định, chiếm hữu. tr. 112.

Chương 7. Sự trở nên giống (hình ảnh hay vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi) đóng góp cho sự thỏa lòng ở điểm nào. Trong đó được đề ra cách riêng để chỉ ra: nó bao hàm sự vui thỏa nào, nó khiến người ta hướng đến điều gì. Những gì nó bao hàm trong esse (bản thể) của nó, những gì trong cognosci (sự nhận biết) về nó. 1. Sự vui thỏa của việc giống Đức Chúa Trời, được bày tỏ: 1. Chỉ ra về hình ảnh của Đức Chúa Trời (xét một cách tổng quát) rằng đó là sức khỏe và sự lành mạnh của linh hồn được phục hồi; rằng đó là một hình ảnh sống động, thân mật và đồng bản tính, một hình ảnh hoàn hảo. tr. 130.

Chương 8. Sự thỏa lòng chứa trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi, được bày tỏ thêm. Một số chi tiết của sự khắc ghi này được nêu thí dụ: một tâm trạng lệ thuộc của tâm linh, sự quy phục hay tình yêu tận hiến chính mình, sự tinh sạch, sự tự do, sự bình an. tr. 142.

Chương 9. Sự vui thỏa phát sinh từ việc biết hay suy xét rằng chính mình giống Đức Chúa Trời; từ việc suy xét điều ấy: 1. Một cách tuyệt đối. 2. Một cách so sánh, hay tương quan với tình trạng trước kia của linh hồn, với tình trạng của các linh hồn hư mất, với mẫu mực của nó, với cách thức hoàn thành, với những mong đợi của chính linh hồn, với những gì nó bảo đảm. Sự vui thỏa mà nó khiến người ta hướng đến: sự hiệp nhất, sự tương giao. Một sự so sánh giữa sự công chính này với sự phước hạnh này. tr. 175.

Chương 10. Thời kỳ của sự thỏa lòng, gồm hai phần: lúc chết và lúc sống lại. Phần trước được bàn đến, trong đó chỉ ra rằng: đời này đối với một linh hồn (dù là của một thánh đồ) chỉ như một giấc ngủ; rằng lúc chết, linh hồn thức dậy. Còn về phần sau: rằng sẽ có một sự gia tăng đáng kể cho hạnh phúc của linh hồn lúc sống lại. tr. 193.

Chương 11. Lời giới thiệu cho sự ứng dụng của giáo lý đã trình bày đến đây. Sự ứng dụng được phân thành các suy luận về chân lý, các quy tắc về bổn phận. Suy luận 1: rằng sự phước hạnh không hệ tại bất cứ sự hưởng thụ xác thịt nào. 2. Tâm linh của con người (vì có khả năng đạt đến sự phước hạnh cao cả như thế) là một hữu thể cao quý. tr. 217.

Chương 12. Suy luận 3: rằng sự đổi mới tấm lòng là cần thiết cho sự phước hạnh này. Những lời biện hộ của kẻ vô đạo, nhờ đó họ muốn tránh né sự cần thiết của sự đổi mới này. Năm điều suy xét được đề ra để vạch trần sự hư không của những lời biện hộ ấy. Một sự bàn luận và bác bỏ chi tiết về những lời biện hộ ấy. tr. 235.

Chương 13. Suy luận 4: rằng linh hồn, trong đó sự đổi mới ấy đã được thực hiện, không ngừng theo đuổi sự phước hạnh cho đến khi đạt được. Suy luận 5: rằng sự biết Đức Chúa Trời và sự nên giống Ngài là những điều đem lại sự thỏa lòng, và ngay bây giờ cũng đem lại sự thỏa lòng phần nào tùy theo mức độ đạt được. Suy luận 6: rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài thật lớn lao, Đấng đã định cho họ một điều tốt lành lớn lao và thật thỏa lòng dường ấy.

Chương 14. Suy luận 7: rằng vì sự phước hạnh này bị giới hạn cho một chủ thể đủ điều kiện [tức là trong sự công chính], nên kẻ bất chính tất yếu bị loại trừ. Suy luận 8: rằng sự công chính không phải là điều hư không, vì nó có một kết cục hạnh phúc dường ấy, và kết thúc tốt đẹp dường ấy. tr. 284.

Chương 15. Hai suy luận khác, từ sự xem xét về thời kỳ của sự phước hạnh này. Suy luận trước: rằng vì sự phước hạnh này không đạt được trong đời này, nên hạnh phúc hiện tại của các thánh đồ phần lớn phải hệ tại niềm hy vọng. Suy luận sau: rằng sự khôn ngoan và sáng suốt của người công chính thật lớn lao, người khước từ một hạnh phúc tạm thời hiện tại, mà chọn điều xa xôi và tương lai. tr. 301.

Chương 16. Đề mục tổng quát thứ hai của sự khai triển, hay sự ứng dụng của giáo lý được đề ra từ câu gốc, gồm một số quy tắc hay chỉ dẫn về bổn phận phù hợp với nó. Quy tắc 1: rằng chúng ta xác lập trong tâm trí mình quan niệm đúng về sự phước hạnh này. Quy tắc 2: rằng chúng ta so sánh tâm trạng của tâm linh mình với nó, và từ đó cố gắng phân biệt mình có thể nhận lấy nó hay không. tr. 317.

Chương 17. Quy tắc 3: hướng dẫn những ai qua sự tự xét thấy mình, hoặc thấy có lý do nghi ngờ mình hoàn toàn quay lưng với sự phước hạnh này, phải mau mắn và không ngừng nỗ lực để tâm trạng của tâm linh mình được biến đổi và trở nên phù hợp với nó. Những nghi ngờ và phản đối về việc dùng các nỗ lực ấy trong trường hợp như thế được giải đáp. Một số điều suy xét để thúc đẩy sự hướng dẫn này được đề ra và nhấn mạnh. tr. 344.

Chương 18. Quy tắc 4: hướng dẫn nỗ lực cải thiện dần dần trong tâm trạng sẵn sàng của tâm linh (như sẽ thấy đã đạt được phần nào) hướng về sự phước hạnh này. Rằng chính sự phước hạnh đã khởi đầu khiến người ta sẵn sàng cho trạng thái trọn vẹn của nó. Rằng vì thế chúng ta phải nỗ lực gia tăng hằng ngày sự hiểu biết hiện tại của mình về Đức Chúa Trời, sự nên giống Ngài, và sự thỏa lòng của tâm linh mình trong đó. tr. 378.

Chương 19. Quy tắc 5: hướng dẫn nâng những khát vọng của chúng ta lên trên những điều đã đạt được hay có thể đạt được trong hiện tại này của chúng ta, và đặt chúng nơi trạng thái phước hạnh trọn vẹn trong tương lai. Quy tắc được giải thích, và được thúc đẩy bằng nhiều điều suy xét. Quy tắc 6: rằng chúng ta thêm vào sự theo đuổi đầy khát vọng một sự trông đợi vui mừng về sự phước hạnh này; điều này được triển khai trong một số hướng dẫn phụ thuộc. tr. 421.

Chương 20. Việc bổ sung hai quy tắc đặc biệt liên quan đến thời kỳ còn tương lai của sự phước hạnh này, trong đời này, cụ thể là: Quy tắc 7: rằng chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó cho đến lúc chết. Quy tắc 8: rằng chúng ta đừng yêu đời này quá nhiều. tr. 458.

THI THIÊN 17:15

Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Ngài; khi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng nhìn xem hình ảnh Ngài.

CHƯƠNG I.

Một bài diễn văn mở đầu. Một sự suy ngẫm về một số câu trước đó của Thi Thiên, như lời giới thiệu cho câu gốc. Một sự xem xét về những cách đọc hơi khác nhau của nó, và về tầm quan trọng theo nghĩa đen của nó. Một sự bàn luận về tầm quan trọng thực sự của nó, trong phạm vi cần thiết để xác lập chủ đề của bài luận này.

Sự pha trộn liên tục giữa điều thiện và điều ác trong tình trạng hiện tại của vạn vật, với những biến động bất định và sự lệ thuộc vào những thay đổi không ngừng, tự nhiên thôi thúc một tâm trí biết suy ngẫm đến niềm tin và hy vọng về một tình trạng khác, vừa hoàn hảo hơn vừa bền vững hơn. Vì chắc chắn không bao giờ có thể là một chủ ý xứng đáng (hay phù hợp theo bất cứ cách nào) với sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời phước hạnh lại dựng nên một vật như tạo vật thấp hèn này từ hư không, chỉ để cho mình niềm vui tạm thời là ngắm nhìn những nỗi vui buồn xen kẽ của (phần tốt nhất trong đó) thụ tạo có lý trí của Ngài đang ngự trong đó; cũng chẳng phải là một niềm vui thích tương xứng chút nào với một Đấng hạnh phúc đời đời, khi Ngài đã làm cho một thụ tạo như thế trở nên đồng bản tính với thế giới cảm giác này, chỉ để nhận biết những tình cảm Ngài đã đặt trong nó có thể bị lay động và khuấy động muôn vàn cách bởi đủ loại dịp tiện mà nó sẽ gặp phải từ đó; và những ấn tượng đột ngột và trái ngược nhau có thể in dấu trên các giác quan thụ động dễ cảm của nó, bởi những va chạm và tiếp xúc xen kẽ của các đối tượng trái ngược: Ngài có thể nhanh chóng nâng nó lên thành một cơn ngây ngất mãn nguyện và vui sướng tột độ, rồi chẳng bao lâu lại hạ nó xuống thành một cơn quằn quại đau đớn và tuyệt vọng. Điều đó sẽ cho thấy chúng ta có những ý nghĩ thật hèn hạ và thấp kém về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không cho rằng việc chẳng định thêm điều gì xa hơn trong việc sáng tạo thế giới này và đặt một thụ tạo như con người vào trong đó, ngoài việc làm vui lòng mình một thời gian với một cảnh tượng như thế, rồi cuối cùng dọn sạch sân khấu và khép lại mọi sự trong một bóng tối vĩnh cửu lặng im, là điều hoàn toàn không tương xứng với các sự hoàn hảo của Ngài. Nếu chúng ta có thể giả định một người được trang bị quyền năng như thế, hẳn ông ta sẽ chẳng thêm được bao nhiêu cho danh tiếng khôn ngoan hay nhân từ hơn người khác của mình, bằng một chủ ý sử dụng quyền năng ấy như vậy.

Nếu ta có thể giả định một người được ban cho quyền năng như vậy, hẳn ông ta sẽ chẳng làm tăng thêm uy tín của mình là khôn ngoan hay tốt lành hơn người khác, bởi một chủ ý sử dụng nó như thế. Huống chi chúng ta có thể cho rằng xứng với Đức Chúa Trời khi Ngài cứ mãi duy trì một trạng thái như thế này; và nối tiếp một dòng người và việc như chúng ta đang thấy trong thế gian, qua các thế hệ vô tận; chỉ để Ngài mãi mãi hưởng lấy cũng một thú vui ấy, trong việc thi thố quyền năng vô hạn của Ngài trên các tạo vật; mà trên đó Ngài có lợi thế vô cùng lớn lao.

Quả thật, không điều gì khó hiểu hơn việc Đấng Sáng Tạo và Tác Giả vĩ đại của muôn vật lại dựng nên một tạo vật có tầm hiểu biết lớn lao như linh hồn con người, đặt vào đó năng lực nhận biết và tương giao với chính Ngài, cho nó một viễn cảnh về chính sự vinh hiển và phước hạnh của Ngài; qua đó, nơi nhiều người, dấy lên những khát vọng vô biên không thỏa mãn hướng về Ngài, và một niềm vui khôn xiết trong hy vọng được tiếp nhận vào sự thông công của vinh hiển và phước hạnh ấy; thế mà Ngài lại làm tiêu tan và hủy diệt một kỳ vọng lớn lao như vậy, bằng việc bất ngờ đưa chính chủ thể của nó trở lại hư vô, thật vậy, và rằng Ngài lại đối xử trong việc ấy (như trong trường hợp ấy Ngài buộc phải) khắc nghiệt nhất với những người tốt nhất: và rằng những linh hồn mà tình yêu đơn thuần và lòng tận hiến cho Ngài đã khiến họ từ bỏ những thú vui đời này, và vượt qua mọi khó khăn vì cớ Ngài, lại phải chịu số phận tệ hơn cả những kẻ xấu xa nhất; điều ấy, hơn mọi điều khác,

hoàn toàn không thể tưởng tượng được, và là một ý tưởng mà

lý trí ngoại giáo đã không biết làm thế nào để

tiêu hóa hay chấp nhận. Nếu (như một người nói, và ông nói lên ý nghĩ của nhiều người khác cũng như của chính mình) khi thân thể chúng ta tan rã, mà bản chất của linh hồn, dù đó là gì, cũng bị tan rã theo, và mãi mãi không còn

là gì nữa; thì tôi không biết làm sao mình có thể

gọi là phước hạnh những người chẳng bao giờ

hưởng được điều tốt lành nào, làm phần thưởng cho đức hạnh của họ, mà lại

đã phải bỏ mạng chính vì đức hạnh. — Dionysius xứ Halicarnassus, Cổ sử La Mã, quyển 8.

Vì vậy, hệ quả tất yếu là trạng thái hiện tại này chỉ được định cho việc thử rèn các linh hồn con người, để họ đạt được một trạng thái tốt hơn trong một thế giới tốt hơn. Nghĩa là, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan và phước hạnh vô hạn đã ban sự hiện hữu cho một tạo vật như con người, nơi cả hai thế giới (thế giới vật chất và thế giới phi vật chất) gặp nhau; và xét về bản tính đất và bản tính thiêng liêng của mình, con người có trong mình điều gì đó thích hợp với mỗi bên. Và trong khi tạo vật này đã đánh mất (cùng với mối quan tâm của mình) cả khuynh hướng tự nhiên hướng về các đối tượng thiêng liêng, và những sự hưởng thụ của

thế giới phi vật chất tinh khiết hơn (nơi duy nhất sự phước hạnh thật của con người có thể tồn tại), đã phải chịu một sự hạ thấp đê hèn của linh hồn mình xuống thế giới xác thịt thô thiển này; và qua đó tự đưa mình vào thế buộc phải khốn khổ; phần cao quý hơn của con người giờ đây không còn gì để thỏa mãn, ngoài những điều mà nó đã trở nên không thích hợp và chán ghét.

Đấng Sáng Tạo đầy lòng thương xót của con người, quyết tâm phục hồi con người, đã cho là thích hợp không thực hiện điều ấy bằng một bàn tay đột ngột và bạo lực (như thể bắt ép con người vào thiên đàng trái với ý muốn của mình): nhưng nâng linh hồn con người lên quyền thống trị và chủ quyền chính đáng của nó trong con người, bằng những phương cách tiệm tiến thích hợp nhất với một bản tính có lý trí và trí tuệ. Nghĩa là, cho con người thấy rằng mình có một điều như là linh hồn ở trong mình; nó đã sa ngã từ đâu, đã chìm sâu đến mức nào, còn có thể được nâng lên trạng thái nào; và Ngài đã định và đã làm gì cho sự phục hồi hạnh phúc của nó. Và từ đó, bởi những sự thấm nhuần kín đáo và đầy quyền năng của chính ánh sáng và ân điển Ngài, đánh thức lý trí buồn ngủ mê mệt của con người, và uốn nắn ý chí bướng bỉnh, ương ngạnh của con người, hướng đến sự suy xét và lựa chọn những điều mà sự phước hạnh ấy hệ tại; những điều mà thế giới tốt hơn ấy có thể ban cho, và phần tốt hơn của

con người có thể hưởng thụ.

Và trong khi Ngài đề ra những điều như vậy cho con người, thì thật hợp lý và thích đáng biết bao khi Ngài giữ con người một thời gian dưới một sự thử thách công chính (thật ra, trong đó có biết bao sự khoan dung đầy ân điển và thương xót, khi Ngài thường xuyên gia hạn cuộc thử thách? để xem con người có chịu gắng sức hay không; và (với những hy vọng lớn lao trước mặt, và những sự giúp đỡ đã được ban cho, và sẵn sàng được ban cho) cuối cùng có chịu vận dụng các năng lực trí tuệ và lựa chọn của mình, để chú tâm và đón nhận những lời đề nghị đầy ân điển như vậy, nhằm sự thăng tiến và phước hạnh đời đời của chính mình.

Cũng không phải là một kỳ vọng vô lý khi con người làm như vậy.

Rô-ma 2.

Vì, dù điều tốt và điều xấu thuộc đời tạm, vốn có thể không ngừng tác động đến phần cảm giác và các năng lực cảm giác của con người, thì hiện tại và gần kề; còn sự khốn khổ hay phước hạnh đời đời của linh hồn thì tương lai và xa vời: nhưng vì con người có khả năng hiểu được sự chênh lệch to lớn giữa thời gian và cõi đời đời; giữa xác thịt hay chết và linh hồn bất tử: thì thật là một đường lối ngược ngạo và không xứng với con người biết bao; thật vậy, thật là sỉ nhục và bêu xấu Đấng Tạo Hóa của mình biết bao; nếu con người lại chuộng những thú vui chốc lát của giác quan hẹp hòi, nông cạn, hơn là những sự hưởng thụ đời đời của một linh hồn được mở rộng, bao quát? Hay, để tránh những đau đớn và khốn khổ thuộc loại trước, mà lại chuốc lấy những đau đớn thuộc loại sau?

Từ đó cũng suy ra rằng, Đức Chúa Trời thánh khiết không chỉ mong đợi và đòi hỏi con người đưa ra lựa chọn khôn ngoan ấy; mà Ngài còn đặt gánh nặng của số phận đời đời của họ lên việc họ làm hay không làm như vậy một cách hết sức công chính. Và trong ngày Ngài báo trả mỗi người tùy theo công việc họ, Ngài lấy điều này làm quy tắc cho sự phán xét cuối cùng của Ngài. Ban sự sống đời đời cho những kẻ bởi sự bền lòng làm lành mà tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hề chết; còn những kẻ khác thì cơn thạnh nộ và sự giận, sự hoạn nạn và khốn khổ, v.v., dù là người Giu-đa hay dân ngoại.

Cũng chẳng phải là điều mới lạ trong thế gian, khi một số người trong con cái loài người trong việc này đã thuận theo ý muốn công chính của Đức Chúa Trời,

và tự mình xét đoán và lựa chọn, như Ngài vui lòng chỉ dẫn và truyền dạy.

Đó là một đường lối được mọi người, trong mọi thời đại, đồng tình tán thành — những người mà ánh sáng thật đã chiếu vào tâm trí họ, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự khôn ngoan khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi.

Hội chúng đông đảo ấy của các linh hồn người công chính đã được nên trọn, đã đồng lòng trong quyết định chung này. Và trong các thế hệ khác nhau của mình, trước khi vượt qua trạng thái thử thách này, họ đã với lòng quảng đại anh hùng giẫm thế gian hiện tại dưới chân mình, và vươn tới vinh quang của thế gian sẽ đến. Họ tự an ủi mình trước mọi nỗi oan ức đã chịu từ những kẻ mà phần của chúng ở trong đời này, bằng niềm hy vọng và sự tin chắc duy nhất về điều họ sẽ được hưởng trong đời khác.

Và về điều này chúng ta có một tấm gương nổi bật và rạng rỡ trong đoạn Kinh Thánh này, nơi nền tảng của bài luận tiếp theo được đặt ra. Để mở đầu cho bài luận ấy, xin lưu ý rằng

tựa đề cho biết Thi Thiên này là lời cầu nguyện của Đa-vít. Nội dung lời cầu nguyện là xin được bảo vệ khỏi kẻ thù. Không cần đi qua toàn bộ Thi Thiên, chúng ta thấy trong câu 13 và 14, tóm tắt những ước muốn của ông, cùng với mô tả về những kẻ mà ông cầu xin được giải cứu khỏi; trong mô tả ấy, mỗi đặc điểm đều là một lý lẽ để củng cố lời cầu nguyện của ông.

Khỏi kẻ ác ] nghĩa là, chúng là kẻ thù của cả Ngài lẫn tôi: chúng đối nghịch với tôi bởi sự tàn ác của chúng, không hơn chúng đối nghịch với Ngài bởi sự gian ác của chúng.

Vậy xin Ngài minh oan cho chính Ngài, và giải cứu tôi, cùng một lúc.

Gươm Ngài, tay Ngài ] Ngài có thể điều khiển và sử dụng chúng dễ dàng như một người vung gươm mình, hay cử động tay mình. Ngài nỡ để gươm của chính Ngài, tay của chính Ngài, hủy diệt tôi tớ của chính Ngài sao?

Người đời, là kẻ có phần mình trong đời này ] Thời gian và thế gian thấp hèn này giới hạn mọi hy vọng và sợ hãi của chúng. Chúng không có sự nhận thức nghiêm túc nào bởi đức tin về bất cứ điều gì ngoài đời này: vì vậy không có gì kìm hãm chúng khỏi những bạo lực tàn hại nhất, nếu Ngài không kìm hãm chúng. (Những kẻ không tin có đời sau, là những kẻ sẵn sàng gây ra mọi điều ác và thảm kịch có thể tưởng tượng được trong đời này.)

Kẻ mà Ngài làm cho no bụng ] nghĩa là, dục vọng xác thịt của chúng. Như từ ấy thường được dùng — bằng những kho báu kín giấu của Ngài, tức là những của cải mà Đức Chúa Trời thường giấu trong lòng đất, hay khóa kín trong kho của sự quan phòng, phân phát theo ý muốn của Ngài.

Chúng có đông con cái ] Như những gì tiếp theo cho thấy, phải đọc như vậy,

chứ không theo lỗi nghiêm trọng (nhưng

dễ mắc) của một số người sao chép bản Bảy Mươi.

Như thể trong tất cả những điều này ông đã biện hộ rằng: Lạy Chúa, Ngài đã ban cho những kẻ ấy dư dật rồi, chúng còn cần gì nữa? Chúng

đã

từ ân huệ bị chúng coi thường của Ngài, đã được thỏa mãn đầy đủ những dục vọng phình to của mình, đủ cho đời chúng; và khi chúng không còn sống được nữa trong chính thân mình, chúng có thể sống trong dòng dõi mình, và để lại không phải cho người dưng, mà cho con cháu đông đúc của chúng, những kẻ thừa kế chúng. Há chưa đủ sao khi lòng tham của chúng được thỏa mãn, mà sự độc ác của chúng cũng phải được thỏa mãn? Rằng chúng có mọi điều chúng có thể tưởng tượng là đáng ao ước cho mình, trừ phi chúng

cũng có thể giáng xuống

mọi điều chúng có thể nghĩ là độc hại trên tôi?

Đối lại với mô tả về kẻ thù của mình, ông thêm vào đôi nét về chính mình, trong phần kết thúc Thi Thiên này: Còn về phần tôi ] Tại đây ông đứng vững tại điểm tựa của mình, và sau một vài xáo trộn bề ngoài, tâm linh ông trở lại sự ổn định, khi suy xét trạng thái hạnh phúc hơn của chính mình, mà ông đặt đối lập và ưa thích hơn trạng thái của chúng trong những điểm sau đây.

Rằng chúng gian ác, còn ông công chính. Tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính. ] Rằng hạnh phúc của chúng thuộc thế gian, thuộc đất, chỉ là thứ mọc lên từ đất; còn của ông thuộc thiên đàng và thuộc thần linh, là thứ phát xuất từ mặt và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Của chúng thì hiện tại, tạm thời, bị bao bọc trong đời này; của ông thì tương lai, đời đời, sẽ được hưởng khi ông tỉnh thức. Của chúng thì phiến diện, thiếu sót, chỉ làm thỏa mãn phần thú tính của chúng, làm đầy bụng chúng; của ông thì đầy đủ, trọn vẹn [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp nguyên văn không đọc được], là thứ làm thỏa mãn con người: Tôi sẽ được thỏa mãn, v.v.

Sự đa dạng trong cách dịch câu này (có thể thấy, khi so sánh nguyên văn với các bản dịch được ghi trong lề) không cần làm chúng ta bận tâm, vì những khác biệt không có tầm quan trọng lớn, và cách đọc của bản dịch chúng ta cũng không có gì đáng chê trách. Từ Hê-bơ-rơ ấy, mà về đó có sự khác biệt lớn nhất, có ý nghĩa như chúng ta gán cho nó ở đây, trong điều răn thứ hai, và luôn luôn như vậy ở những nơi khác. Và có cách diễn đạt tiếng Anh nào thích hợp hơn cho đoạn này, hơn cách nó có trong Kinh Thánh của chúng ta? Mỗi từ đều có ý nghĩa thật và chính xác của nó; và cú pháp của toàn thể đủ đều đặn và đúng ngữ pháp.

Cách diễn đạt trong bản Sy-ri khác biệt không nhiều; bản Ả Rập còn ít hơn; bản Sy-ri

dường như đã nhầm từ Hê-bơ-rơ này với từ Hê-bơ-rơ kia,

và vì vậy đã đọc từ ấy là

từ [NEEDS REVIEW: từ nguyên văn không đọc được trong bản quét] mà chúng ta đọc là "hình ảnh".

Riêng về điểm thứ nhất, nhận xét thông thường và

hiển nhiên ấy phải

được áp dụng tại đây;

rằng chữ Hê-bơ-rơ ב đứng trước từ צֶדֶק, mà cùng với nó chúng ta đọc là [trong sự công chính], thường có nghĩa, trong số các nghĩa khác nhau của nó,

là bởi hay nhờ; và rằng, không

chỉ

như chỉ tính công cụ; mà rộng hơn, là vị trí của bất kỳ phương tiện nào cần thiết để đạt được cứu cánh mà nó phục vụ; từ đó cách dùng tương tự của chữ Hy Lạp διά, tương ứng với nó, thường được xem là một lối Hê-bơ-rơ.

Và

về điểm thứ hai, điều duy nhất có thể gây tranh cãi là: liệu động danh từ Hê-bơ-rơ בְּהָקִיץ nên được hiểu với chủ thể đang nói [khi tôi tỉnh thức] hay [trong sự tỉnh thức của tôi], hay với sự vật; tức hình ảnh được nói đến [trong sự tỉnh thức của hình ảnh Ngài] hay [khi hình ảnh Ngài tỉnh thức]

và tôi cho rằng chúng ta không cần bàn cãi điều ấy; nhưng cứ theo bản dịch của chúng ta, hãy để sự phán đoán về nó cho chính đôi tai, là tai mà

(như Ê-li-hu bảo chúng ta) nếm các lời nói.

«cum evigilavero, similitudine mea» [NEEDS REVIEW: từ thứ hai trong trích dẫn La-tinh bị quét hỏng, không đọc chắc]

Trong lúc này, ý nghĩa thật của đoạn Kinh Thánh này đòi hỏi được bàn luận hơn là ý nghĩa theo chữ; về điều ấy, một cuộc tìm hiểu ba mặt

sẽ là cần thiết, để xác lập

chủ đề của bài luận tiếp theo.

1. Mối quan hệ nào mà [sự công chính] này phải được hiểu là có với sự nhìn xem mặt Đức Chúa Trời, và sự phước hạnh hệ quả khác.

2. Thời điểm hay trạng thái nào mà [sự tỉnh thức] chỉ

đến. 3. Điều gì được ngụ ý bởi [hình ảnh

của Đức Chúa Trời.] Về điểm thứ nhất, hiện tại chỉ cần nói rằng: với ý nghĩa đã nêu của giới từ [trong], được cho là cách dịch

thích hợp nhất ở đây là [bởi hay nhờ sự công chính],

bởi tình trạng trong sự công chính có thể diễn tả sự trở lại của các sự thương xót Ngài ở đời này, hay sự nhìn xem Ngài đời đời trong đời sau, v.v. Tiến sĩ Hammond uyên bác, chú thích tại chỗ, cũng trích dẫn Castalio với cùng mục đích,

thì sự công chính phải được xem xét trong mối quan hệ với sự nhìn xem ấy, không phải như một sự đồng hành nhàn rỗi hay chỉ là tình cờ; hay như một hoàn cảnh không liên quan, chẳng dính dáng gì đến việc đang nói; mà như trong một mối liên hệ mật thiết và khăng khít với nó; sự công chính là 1. đi trước, 2. dẫn đến, 3. cần thiết cho sự nhìn xem ấy. Tôi cũng không thể diễn tả vị trí và mối quan hệ của nó với sự nhìn xem ấy, một cách tổng quát và trong một từ, tốt hơn là nói rằng nó làm cho người ta xứng hợp với sự nhìn xem ấy; còn nó làm điều ấy thế nào, sẽ thích hợp hơn để xét sau. Hiện tại chỉ cần nói rằng những lời ấy cho chúng ta thấy chủ thể xứng hợp của sự phước hạnh này [Tôi trong sự công chính.] Một người công chính với tư cách là người công chính.

2. Về điểm thứ hai: Cứ cho rằng không ai hiểu sự tỉnh thức này như đối lập với giấc ngủ tự nhiên: theo nghĩa mượn hay nghĩa bóng, nó phải được hiểu là chỉ hoặc một trạng thái tốt hơn trong đời này, mà so với đó tác giả Thi Thiên xem trạng thái hiện tại của mình

chỉ như một giấc ngủ; hoặc trạng thái phước hạnh tương lai trong đời sau. Đã có một số người hiểu theo nghĩa trước, và cho rằng tác giả Thi Thiên chỉ nói về một sự

giải thoát khỏi những hoạn nạn thuộc đời tạm hiện tại của ông; nhưng như vậy, điều sẽ được ngụ ý dường như không mấy hợp lý; rằng sự khốn khó và hoạn nạn lại được biểu thị bằng

giấc ngủ được mặc nhiên giả định, mà chắc chắn giống sự nghỉ ngơi hơn là sự khốn khó.

Tôi cho rằng ít có gì đáng chê trách hơn khi quy [sự tỉnh thức] về trạng thái phước hạnh của các thánh đồ sau đời này. Vì; rằng

các thánh đồ, vào thời điểm bài này được viết, đã có sự hiểu biết về một trạng thái như vậy (thật vậy, một thánh đồ mà không tin có đời sau, là một mâu thuẫn hoàn toàn) thì không ai từng đọc và so sánh Cựu Ước với Tân Ước, dù chỉ một chút, có thể nghi ngờ. Chúng ta được bảo rõ ràng rằng những con người xuất sắc

được nhắc đến trong danh sách nổi tiếng ấy, đã sống bởi đức tin ấy, là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, và bằng cớ của những điều

mình chẳng xem thấy. (Hê-bơ-rơ 11:1). Rằng trong số họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, khi còn sống tại Ca-na-an, vẫn

tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức quê hương trên trời; xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Chúng ta biết đó là niềm tin phổ biến hơn của người Do Thái trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta. Và họ có được niềm tin ấy từ đâu, nếu không phải từ

Cựu Ước? Tại đó Đấng Cứu Thế chúng ta hướng dẫn họ tìm kiếm nó, và con đường đến đó (Giăng 5:39).

Sứ đồ thánh Phao-lô trình bày nó như đức tin chung của mười hai chi phái; dựa trên lời hứa đã ban cho

tổ phụ họ (Công Vụ 26:6, 7, so với câu 8): và từ đó ông khôn ngoan trình bày vụ việc mà ông đang

can dự; cho rằng mọi người sẽ đều bất bình, nếu ông bị tra vấn, chỉ vì công khai thừa nhận một chân lý đã được biết đến và tiếp nhận

như vậy. Chắc chắn, họ chịu ơn những Kinh văn thánh mà họ có trong tay lúc bấy giờ, về một niềm tin phổ biến như vậy;

và vì không còn nghi ngờ gì, theo lời phán rõ ràng của Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng các Kinh văn ấy chứa đựng nền tảng của niềm tin đó; thì có lý do gì khiến chúng ta phải e dè khi giải thích như vậy những đoạn Kinh Thánh có vẻ ngoài thuận hợp với hướng ấy? Có phải

vì chúng ta có thể nghĩ ra cách gán đây đó một nghĩa khác cho nhiều đoạn như vậy? Tôi tự hỏi, có thể nêu được một đoạn nào trong toàn bộ Cựu Ước về mục đích này, mà người ta không thể làm như vậy: và xu hướng của đường lối này sẽ là gì, nếu không phải là phủ nhận trong từng chi tiết điều mà, trên bằng chứng quá rõ ràng, chúng ta buộc phải thừa nhận trong tổng thể? Và đặt Môi-se, Áp-ra-ham, và Đa-vít vào một hạng thấp hơn Py-ta-go, Sô-crát, và Pla-tôn?

Và tôi nghĩ, không dễ tìm được một đoạn nào trong toàn bộ phần Kinh Thánh ấy, mà cả lời lẽ lẫn văn cảnh đều thuận hợp hơn đoạn này, đến nỗi không chỉ chấp nhận, mà còn mời gọi cách

giải thích ấy. Vì từ [tỉnh thức] mà cuộc tìm hiểu hiện tại đang xét, thì sự tương đồng giữa việc chúng ta tỉnh giấc khỏi giấc ngủ tự nhiên, và việc linh hồn thánh thoát ra khỏi bóng tối và sự mê muội của trạng thái hiện tại, bước vào ánh sáng đầy sức sống của sự hiện diện Đức Chúa Trời, thật thích hợp và hiển nhiên biết bao. Linh hồn thật sự được nói là tỉnh thức như vậy, khi lần đầu rời bỏ những miền tối tăm này, lúc nó cởi bỏ tấm màn đêm nặng nề của mình. Nó tỉnh thức một cách trọn vẹn hơn trong buổi sáng vui mừng của ngày phục sinh, khi sự hay chết bị sự sống nuốt mất, và mọi bóng tối còn lảng vảng đều tan biến và bay đi. Và cách áp dụng các từ bóng bẩy "ngủ" và "tỉnh thức" trong Kinh Thánh thật

quen thuộc và thông thường biết bao, tôi không cần nói với những ai đã đọc Kinh Thánh.

Cách giải thích này cũng không kém phần phù hợp với các nội dung khác của câu này. Vì sự nhìn xem mặt Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn với hình ảnh Ngài, còn hoàn toàn phù hợp với trạng thái nào, nếu không phải trạng thái phước hạnh tương lai trong thế giới bên kia. Nhưng hơn nữa, mạch văn trong câu này cùng với câu trước, dường như rõ ràng buộc chúng ta phải hiểu theo nghĩa này. Vì có gì hiển nhiên hơn trong chúng, nếu không phải là một sự so sánh và đối lập có chủ ý giữa hai trạng thái phước hạnh, mỗi bên đối với bên kia? Trạng thái của kẻ ác, mà ông gọi là "người của thời gian" (như Pagninus đã dịch các từ ấy, và theo nghĩa đen chúng là vậy), và phần của chúng, ông cho chúng ta biết, ở trong đời này; và trạng thái của người công chính, là của chính ông; mà ông không mong đợi có được, cho đến khi ông tỉnh thức, tức là, không cho đến sau đời này.

Thứ ba, còn phải tìm hiểu thêm, chúng ta phải hiểu [hình ảnh của Đức Chúa Trời] ở đây như thế nào. Tôi không nghi ngờ gì rằng chúng ta phải hiểu đó là vinh hiển của Ngài. Và khó khăn duy nhất mà hiện tại cần xem xét về điều ấy là: chúng ta nên hiểu nó theo nghĩa khách quan hay chủ quan, là vinh hiển sẽ được trình bày cho linh hồn được phước; hay vinh hiển sẽ được khắc ghi trên nó; là vinh hiển mà linh hồn sẽ chiêm ngưỡng, hay vinh hiển mà nó sẽ mang. Và tôi cho rằng sự khác biệt này dễ dàng dung hòa hơn là phải quyết định nghiêm ngặt theo bên nào. Bởi [Mặt] chắc chắn có nghĩa là vinh hiển khách quan, và đó là trong sự trình bày trọn vẹn nhất của nó

(mặt, như chúng ta biết nơi con người, là nơi ngự chính của sự uy nghi và vẻ đẹp đáng chú ý). Do đó khi Môi-se ao ước được thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời; dù Ngài đã đoái thương cho ông thấy một phần, Ngài vẫn bảo ông rằng mặt Ngài không thể thấy được. Vì vậy, ở đây, cách diễn đạt tiếp theo [hình ảnh Ngài] có lẽ hợp lý hơn khi giới hạn vào vinh hiển chủ quan; để chỉ hình ảnh của Đức Chúa Trời nay trong sự khắc ghi trọn vẹn nhất trên các linh hồn được phước. Nhưng tôi không khăng khăng về điều ấy; vậy giả sử rằng điều được biểu thị bởi [Mặt] được lặp lại trong từ [hình ảnh] này, tôi vẫn cho rằng cách diễn đạt không thay đổi một cách vô ích, mà vì còn có điều để nói hơn là chỉ mong đợi một trạng thái nhìn xem trong tương lai, tức là, ông cũng đoan chắc về sự thỏa mãn, nên một từ khác đã được cho là thích hợp để dùng, từ ấy cũng có thể biểu thị điều phải xen vào để có được sự thỏa mãn ấy. Chắc chắn rằng sự trình bày khách quan đơn thuần và trực giác hệ quả về vinh hiển tuyệt hảo nhất, (thậm chí là vinh hiển thần linh), không thể làm thỏa mãn một linh hồn còn chán ghét và không thích hợp với nó. Nó chỉ có thể làm thỏa mãn, khi được trình bày, nó nắn đúc linh hồn theo cùng một hình ảnh, và điều chỉnh linh hồn cho thích hợp với chính nó. Nghĩa là, tôi mong đợi sau này được thấy Mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, và chính tôi được phước hay được thỏa mãn bởi vinh hiển Ngài, vừa hiện ra cho tôi vừa truyền chính nó vào tôi.

Tóm lại, tôi hiểu từ ấy là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tính biến đổi, hay, trong tính tự khắc ghi của nó. Vì vậy nếu, Vinh Hiển là Đối Tượng

của sự nhìn xem của linh hồn, bị ai đó cho là được ngụ ý trong đó, tôi không tranh cãi; chỉ giả định rằng, Đối Tượng

được hiểu không phải theo nghĩa vật chất, hay chỉ theo nghĩa tiềm năng, như sự vật có thể thấy được tự nó được xét — mà theo nghĩa hình thức, và trong hiện hữu của đối tượng được thực hiện: tức là, như đang thực sự tự khắc ghi mình, hay như hàm ý một sự khắc ghi như vậy trên linh hồn đang chiêm ngưỡng. Vì chỉ như vậy nó mới sinh ra cho linh hồn một niềm vui và sự thỏa mãn như phải có. Như trong cách nói [người như vậy lấy làm vui thích nơi sự hiểu biết], rõ ràng sự hiểu biết phải được hiểu ở đó cả theo nghĩa khách quan, về những điều được biết, lẫn theo nghĩa chủ quan, về sự nhận thức thực tế những điều ấy; vì, hiển nhiên, cả hai phải cùng hợp lại để tạo niềm vui cho người ấy. Cũng vậy, bất cứ ai suy xét kỹ sẽ thấy, vinh hiển phải được hiểu trong câu "chúng ta khoe mình trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:2). Đó là vinh hiển thần linh vừa được mặc khải vừa được tiếp nhận. Sự bày tỏ và thông truyền vinh hiển của Ngài, theo sự vô hạn của Ngài, và sự dự phần của chúng ta vào nó, theo mức độ của chúng ta, phải cùng hợp lại cho sự thỏa mãn đời đời của chúng ta. Ở đây câu châm ngôn của phái Pla-tôn có chân lý hiển nhiên. * Sự vui thỏa ở đây chắc chắn được tạo nên từ cái hữu hạn và cái vô hạn gặp gỡ nhau. Nó không phải (như Triết gia nói) là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp nguyên văn không đọc được], mà là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp nguyên văn không đọc được], không phải điều gì tách rời khỏi linh hồn, mà là điều linh hồn sở hữu, có thể làm cho nó hạnh phúc. Linh hồn không hạnh phúc bởi một hạnh phúc không thể thông truyền, cũng không vinh hiển bởi một vinh hiển không thể thông truyền. Thật vậy, sự bày tỏ một vinh hiển như vậy cho một linh hồn vô vinh hiển, không thánh khiết, hẳn sẽ hành hạ hơn là làm thỏa mãn.

Vì vậy vinh hiển tương lai của các thánh đồ được gọi là một

vinh hiển sẽ được tỏ ra trong họ (hay vào trong họ, như từ ấy có nghĩa) (Rô-ma 8:18).

Và trong những lời đi trước, sứ đồ đoan chắc với những người cùng chịu khổ với Đấng Christ rằng họ sẽ được vinh hiển hóa cùng với Ngài. Chắc chắn ý nghĩa của từ ấy, khái niệm hình thức của sự vinh hiển hóa, không thể chỉ có nghĩa nhỏ nhoi như là một khán giả của Vinh Hiển: nó phải có nghĩa là được làm cho vinh hiển.

Châm ngôn chung và chân thật rằng ân điển và vinh hiển chỉ khác nhau về mức độ, cũng không thể hiểu được theo cách khác. Vì chắc chắn, không bao giờ có thể lọt vào tâm trí một người tỉnh táo (dù một số người nói năng nguy hiểm thế nào, những người có lẽ đã tỉnh táo nếu quá nhiều học vấn đã không làm họ điên, sẽ được lưu ý đúng chỗ) rằng vinh hiển khách quan, và ân điển trong các thánh đồ, là cùng một vật thuộc loại (huống chi là cùng một vật về số lượng).

Kinh Thánh thường diễn tả sự phước hạnh tương lai bằng sự nhìn xem Đức Chúa Trời, đó là sự thật. Nhưng nơi cụm từ ấy được dùng để chỉ một mình sự phước hạnh, rõ ràng (như trong miền thấp hơn của ân điển, những từ về sự hiểu biết thường ngụ ý tình cảm, và những ấn tượng tương ứng trên linh hồn) nó phải được hiểu là sự nhìn xem đầy tình cảm và biến đổi, là sự nhìn xem mà sự giống với Đức Chúa Trời được kết hợp với nó một cách bất khả phân ly nhất. Và, để chúng ta hiểu được chừng ấy, chúng được nhắc đến cùng nhau một cách rõ ràng ở nơi khác, như những thành

phần chung tạo nên sự phước hạnh của một thánh đồ; như trong những lời đầy ý nghĩa rõ ràng và phong phú: Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có,

Đoạn Kinh Thánh này tôi xem như một lời chú giải rõ ràng

cho đoạn kia; và tôi nghĩ không dễ gì

cho rằng cả hai

lại nói những lời gần giống nhau đến thế, mà không có

cùng một ý nghĩa: trong cả hai bạn có cùng một thời điểm — Khi Ngài hiện đến, khi tôi tỉnh thức — cùng một chủ thể là người công chính được Đức Chúa Trời sinh ra, (so sánh phần cuối của chương trước với phần đầu của chương này) và Tôi trong sự công chính: cùng một sự nhìn xem, Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, Tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài: cùng một sự đồng hóa, Chúng ta sẽ giống như Ngài, Tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh Ngài; (về [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp nguyên văn không đọc được] hay mối quan hệ mà sự nhìn xem và sự đồng hóa này có với nhau, sẽ được xem xét đúng chỗ.)

Vì vậy tôi cho rằng không quan niệm nào trong hai quan niệm về hình ảnh thần linh này loại trừ quan niệm kia; nếu có ai hỏi quan niệm nào là

chính yếu, điều ấy không cần phải quyết định; nếu là quan niệm sau, nó giả định quan niệm trước; nếu là quan niệm trước, nó suy ra quan niệm sau. Không có cái trước, cái sau không thể có; không có cái sau, cái trước không thể làm thỏa mãn.

Nếu còn ai không đồng ý với cách giải thích đoạn Kinh Thánh này, xin họ hãy gắn giáo lý được

trình bày từ nó vào đoạn Kinh Thánh kia được nhắc đến sau cùng (đoạn ấy chỉ thiếu sự nhắc đến rõ ràng về một sự thỏa mãn hệ quả như đoạn này có,

vì vậy, vì đầy đủ hơn về mặt này, tư tưởng của tôi đã hướng về đoạn này.) Chỉ xin thêm hãy xét rằng, thật dễ dàng

biết bao khi tưởng tượng một nghĩa khác, và cho là có thể, hơn là bác bỏ nghĩa này, hay chứng tỏ nó không thể. Nó có khả năng đến mức nào, phải để cho sự phán đoán của người vô tư: với họ, có lẽ không phải là không đáng kể khi thêm rằng, các nhà giải nghĩa (tôi dám

nói là phần đông) thuộc mọi loại đều đã hiểu như vậy.

[về sự phục sinh]. Tuy nhiên, một vài trích dẫn kèm theo (vì tôi không

thấy cần thiết, cũng không có điều kiện hiện tại

để trích dẫn nhiều) sẽ đủ

để tránh mọi lời quy chụp là lập dị hay

mới lạ.

[NEEDS REVIEW: mảnh ghi chú lề bằng La-tinh bị quét hỏng]

tại chỗ.

«Khi vinh hiển Ngài hiện ra», tức là vinh hiển của sự phục sinh. Bê-đa, Chú giải

Thi Thiên.

Người Do Thái thường hiểu đoạn này thế nào, có thể thấy ngay trong lời của Paulus Galatinus tại chỗ. Trong tác phẩm "De arcanis catholicae veritatis": Tại đây ông cố gắng chứng tỏ qua các Kinh văn cổ của người Do Thái rằng sẽ có sự phục sinh chung của kẻ chết, và sự phục sinh ấy sẽ chỉ bởi một mình Đấng Mê-si. Vì vậy, vị tổ phụ đầu tiên chứng tỏ điều ấy không chỉ qua các lời chứng của Kinh Thánh mà còn qua các lời nói của các nhà Talmud. Vì trong Thi Thiên 17 họ nói: "Tôi trong sự công chính v.v.", họ giải thích như vậy, đặc biệt là Rabbi Abraham ibn Ezra và Rabbi Solomon, v.v. Và ông tiếp tục trích dẫn lời họ.

Ông đặt những điều này đối lại với những điều ông đã nói về kẻ ác. Những kẻ ấy chỉ nghĩ đến sự đời, được no nê con cái, và đặt phần mình trong đời này; còn tôi, khinh chê cả đời này mà vội vã hướng về đời sau, nơi tôi nhìn xem không phải trong sự giàu có, mà trong sự công chính, không phải những sự đời tạm chóng qua này, mà chính

mặt Ngài, và tôi sẽ không được thỏa mãn nơi con cái của xác thịt, mà khi tôi tỉnh thức trong hình ảnh Ngài, như I Giăng 3:2 "khi Ngài hiện đến", v.v. Luther.

Tôi sẽ sống lại và sẽ thấy Ngài cách trọn vẹn nhất; [NEEDS REVIEW: vài từ La-tinh giữa câu bị quét hỏng]

— Junius và Tremellius, trong Thi Thiên 17.

Albertus cho rằng không nên giới hạn nó vào sự sống đời đời, nhưng nói rằng, một số người hiểu nó về vinh hiển, mà nhờ đó họ sẽ được trang sức trong sự sống đời đời. Và ông thêm rằng, nhiều người cho ý kiến không tệ: [NEEDS REVIEW: phần La-tinh còn lại bị quét hỏng nặng, không đọc được]

[NEEDS REVIEW: cụm La-tinh mở đầu bị quét hỏng] về sự phục sinh, Vatablus (dù ông thêm rằng, những người khác không quy nó về sự phục sinh).

— Về hạnh phúc của đời sống tương lai: "tôi sẽ được thỏa mãn khi tôi tỉnh thức", v.v.

— tôi sẽ sống lại và [NEEDS REVIEW: vài từ bị quét hỏng] — Trong hình ảnh Ngài, tức là tôi sẽ thấy Ngài

cách trọn vẹn, [NEEDS REVIEW: vài từ bị quét hỏng] và tôi sẽ giống như Ngài: như khi Đấng Christ được tỏ ra trong sự đến vinh hiển của Ngài, I Giăng 3:2. Fabricius, trong bài giảng về Thi Thiên 17, nói,

Tại đây nhà tiên tri mô tả sự phước hạnh đời đời của con cái Đức Chúa Trời. Gesner tại chỗ.

Münster, trong các ghi chú.

CHƯƠNG

II.

CHƯƠNG II. Đề xuất tóm tắt giáo lý

được chứa trong đoạn Kinh Thánh này. Phân chia giáo lý ấy thành ba đầu mục luận bàn riêng biệt, là: 1. Chủ thể xứng hợp. 2. Bản chất. 3. Thời điểm của sự phước hạnh được nói đến ở đây. Đầu mục thứ nhất trong số này được xem xét, nơi phẩm chất [sự công chính] được bàn đến. Về phẩm chất ấy, sẽ trình bày: 1. Nó là gì. 2. Nó làm cho xứng hợp thế nào.

Bấy giờ, với ý nghĩa đã nói của các từ được giả định, có thể thấy rằng luận đề chính đáng của đoạn Kinh Thánh này là, sự phước hạnh của người công chính trong đời sau, hệ tại sự nhìn xem và dự phần vinh hiển thần linh, cùng với sự thỏa mãn phát sinh từ đó.

Trong bản tóm tắt giáo lý

được chứa ở đây, ba đầu mục luận bàn chung

hiện ra trước mắt chúng ta.

Chủ thể, bản chất, thời điểm, của sự phước hạnh này.

Hay là, sự phước hạnh này thuộc về ai, nó hệ tại điều gì, và khi nào nó sẽ được hưởng.

Vậy trước hết, chúng ta bắt đầu với việc xem xét chủ thể, là đấng mà sự phước hạnh này thuộc về. Và chúng ta thấy chủ thể ấy được diễn tả trong câu Kinh Thánh, chỉ bằng những lời này [Tôi; trong sự công chính], tương đương với một người công chính với tư cách là người công chính. Những lời ấy trình bày cho chúng ta chủ thể của sự phước hạnh này trong phẩm chất thích đáng của nó. Trong đó, nhiệm vụ của chúng ta là xem xét phẩm chất của người ấy, là sự công chính, mà chỉ dưới khái niệm ấy người ấy mới liên quan đến bài luận hiện tại. Và về phẩm chất ấy có hai điều cần tìm hiểu.

Nó bao hàm điều gì, Nó làm cho xứng hợp thế nào.

Thứ nhất, nó bao hàm điều gì. Tôi xem sự công chính ở đây là đối lập với sự gian ác trong câu trước (như đã ám chỉ trước đây); và vì vậy hiểu nó trong một phạm vi tương đương: không phải sự công chính riêng lẻ, mà là sự công chính phổ quát. Nghĩa là, không phải đức hạnh riêng lẻ khiến người ta trả cho mỗi người điều thuộc về họ (trừ phi trong mỗi người ấy, bạn cũng bao gồm cả chính Đức Chúa Trời phước hạnh, là Chúa tể chung tối cao của muôn vật), mà là một sự ngay thẳng phổ quát của tấm lòng và đời sống, bao gồm không chỉ sự công bằng đối với con người, mà cả lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời. Một sự phù hợp với luật pháp nói chung, trong phạm vi tối đa của nó, đối lập đầy đủ với tội lỗi, (mà tội lỗi thật ra

có phạm vi rộng hơn sự gian ác; và sự công chính tương xứng với điều này và điều kia trong những phương diện khác nhau thế nào, chúng ta sẽ thấy sau)

I Giăng 3:4

«Ἡ ἁμαρτία ἐστὶν ἡ ἀνομία» — tội lỗi là sự trái luật pháp.

Lu-ca 1.

như tội lỗi ấy, nói chung, được gọi là sự vi phạm luật pháp.

Trong số các nhà luân lý, một quan niệm bao quát về sự công chính như bao hàm mọi đức hạnh khác không phải là không được biết đến. Nhưng trong Kinh Thánh, đó là cách hiểu thông thường hơn nhiều của từ này. Đưa ra các ví dụ, sẽ là cho rằng người đọc quá thiếu hiểu biết, và liệt kê các đoạn mà từ này được dùng theo nghĩa rộng ấy, sẽ là một gánh nặng không cần thiết quá lớn cho người viết. Thật vậy, đó sẽ là sao chép phần lớn Kinh Thánh. Sự đối lập giữa người công chính và kẻ ác, và giữa người công chính và tội nhân trong ngôn ngữ thánh quen thuộc biết bao! Và sự công chính, theo quan niệm của Kinh Thánh về nó, đồng phạm vi đầy đủ với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời biết bao, một đoạn Kinh Thánh đủ cho thấy, nơi có chép về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét rằng cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa không chỗ trách được.

Thật đúng khi nói rằng, khi các từ "sự tin kính" hay "sự thánh khiết" đi cùng với thuật ngữ này, thì ý nghĩa của nó được chia ra và chia sẻ với chúng; nghĩa là trong trường hợp đó, chúng chỉ sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời trong các bổn phận của bảng điều răn thứ nhất, còn từ này thì giới hạn ở các bổn phận của bảng thứ hai. Ngoài ra, khi đứng một mình, nó chỉ toàn bộ bổn phận của con người, cũng như các cách diễn đạt khác cũng vậy trong trường hợp tương tự, đặc biệt là cách diễn đạt thứ hai.

Cũng như văn cảnh hiện tại dường như không nhằm nói đến bất kỳ sự gian ác nào được gán cho những người thuộc hạng đối nghịch, ngoài những gì thật sự ở trong họ, và nhờ đó có thể miêu tả đúng về họ; vậy, tôi cho rằng điều được nói đến ở đây cũng không phải là sự công chính được gán cho, tức là sự công chính vốn ở trong thân vị của Đấng Trung Gian, mà là sự công chính thật sự ở trong một con cái của Đức Chúa Trời, và miêu tả về người ấy.

Cũng đừng ai cho là lạ, khi không phải mọi điều kiện cần cho sự cứu rỗi của chúng ta đều được tìm thấy cùng nhau trong một câu Kinh Thánh. Sự công chính của Đấng mà chúng ta phải thờ phượng như Đấng đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, thuộc về một lãnh vực cao hơn hẳn, riêng biệt và thích hợp cho chính nó. Còn sự công chính mà chúng ta đang nói đến ở đây, trong địa vị thấp hơn và phụ thuộc của nó, cũng cần phải được có và được hiểu.

Muốn hiểu nó, phải xét nó dưới ánh sáng của chuẩn mực mà nó phải phù hợp; chuẩn mực ấy hẳn phải là một luật nào đó của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại hai thứ luật, làm thước đo cho một sự công chính phổ quát: một luật dành cho con người vô tội, luật kia dành cho con người đã sa ngã; hai luật này được sứ đồ phân biệt dưới các tên gọi "luật của việc làm" và "luật của đức tin" (Rô-ma 3:27). Không bao giờ có thể có chuyện bất kỳ ai trong số những đứa con bội nghịch của A-đam được gọi là người công chính theo luật thứ nhất trong hai luật ấy, vì sự công chính của luật ấy cốt ở sự vâng phục trọn vẹn và không tội lỗi.

Vì thế, luật thứ hai mới là thước đo và chuẩn mực duy nhất của sự công chính này, tức là luật của đức tin; hay là phần của sự mặc khải trong Phúc Âm chứa đựng và bày tỏ bổn phận của chúng ta, điều chúng ta phải là và phải làm để đạt được sự phước hạnh; xét về nội dung, nó chính là toàn bộ luật đạo đức, trước đây thuộc về giao ước của việc làm, nay đã được điều hòa cho thích hợp với tình trạng của những kẻ tội lỗi sa ngã, bằng những sự giảm nhẹ và khoan dung của Phúc Âm, bằng các điều răn được thêm vào về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Trung Gian, cùng mọi bổn phận khác liên quan đến Đấng Trung Gian, với tư cách là Đấng Trung Gian; và nó khoác lên một hình thức mới khi nay được đưa vào bản cấu thành của giao ước của ân điển.

Chuẩn mực này, tuy toàn bộ nó có thể được quy về một khái niệm chung, vì nó là luật thường xuyên ràng buộc của vương quốc trung gian của Đấng Christ; nhưng tùy theo nội dung khác nhau của nó, các nghĩa vụ và các chế tài kèm theo cũng khác nhau.

Xét về nội dung, phải hiểu rằng nó đòi hỏi: 1. sự hiện hữu đơn thuần và sự chân thành của những nguyên tắc ân điển ấy, cùng các hành động cốt yếu của chúng (khi có cơ hội) được bày tỏ trong đó, đối lập với sự hư không và giả dối của chúng; 2. mọi mức độ và sự tăng trưởng có thể có của những nguyên tắc và hành động ấy, đối lập với bất kỳ sự thiếu sót hay khiếm khuyết nhỏ nhất nào. Trong khía cạnh thứ nhất, nó đo lường chính bản chất của sự công chính này, và truyền dạy điều liên quan đến sự hiện hữu của người công chính với tư cách là người công chính. Trong khía cạnh thứ hai, nó đo lường mọi mức độ được thêm vào của sự công chính này (mà các mối quan hệ, nơi chúng có một nền tảng có thể thay đổi, đều chấp nhận), truyền dạy điều liên quan đến sự trọn vẹn của người công chính. Trong khía cạnh thứ nhất, sự công chính đối lập với sự gian ác, như trong lời của người viết Thi Thiên: "Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không phạm tội lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi — vì vậy Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi theo sự công chính của tôi" (Thi Thiên 18:21, 24); trong khía cạnh thứ hai, nó đối lập với tội lỗi, mà sứ đồ cho là đồng phạm vi với sự không công chính, trong những lời này: "Nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự lừa dối mình... Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín, công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều không công chính."

Các chế tài của nó cũng khác nhau tương ứng. Vì ở điểm nó truyền dạy điều thứ nhất trong hai điều ấy, tức bản chất của sự công chính này, đối lập với sự vắng mặt hoàn toàn của nó, thì nó cấu thành các điều khoản của sự cứu rỗi, và ràng buộc dưới hình phạt của sự chết đời đời. Đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, sự phục tùng, v.v. được đòi hỏi như vậy: "Nếu các ngươi chẳng tin rằng ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình. Ai không tin đã bị đoán xét rồi. — Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy" (Giăng 8:24; 3:18, 36). "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy. Hãy ăn năn, để tội lỗi các ngươi được xóa đi. — Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn và sự tha tội" (Lu-ca 13:3, 5; Công Vụ 3:19; 5:31). "Nếu ai chẳng kính mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị nguyền rủa! Ma-ra-na-tha đến!" (I Cô-rinh-tô 16:22). "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta," v.v. (Ma-thi-ơ 10:37). "Nếu ai đến cùng ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa (tức là, như câu Kinh Thánh trước giải thích điều này, không yêu họ kém hơn yêu ta), thì không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:26); nghĩa là, bao lâu người ấy còn giữ tâm tình hiện tại, thì ắt phải hoàn toàn xa cách ta, và không thể nhận lợi ích gì bởi ta, cũng như không thể được dạy dỗ, không thể tiếp nhận những lời dạy tiếp theo của ta, cũng không có khả năng nhận các điều răn hay đặc quyền thuộc về chức môn đồ. "Ngài là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; và sẽ đến trong lửa hừng để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Ngài; là những kẻ sẽ bị phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa," v.v. (Hê-bơ-rơ 5:9; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, v.v.). Ở đây, chỉ có sự chân thành của từng điều kiện ấy là bị đòi hỏi và yêu cầu dưới một hình phạt nghiêm khắc như vậy; vì người nào thật sự là tín hữu, là người ăn năn, là người yêu mến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, là thần dân vâng phục, thì không thể bị gọi bằng tên gọi ngược lại, và do đó, theo tinh thần của luật này, không phải chịu phạt như một kẻ vô tín, một người không ăn năn, một kẻ thù nghịch, một kẻ phản loạn.

Khi nó truyền dạy điều thứ hai, tức mọi bổn phận tiếp theo, mà trong suốt hành trình ấy linh hồn đã chân thành phải hướng tới sự trọn vẹn; thì tuy nó không ràng buộc điều đó dưới án phạt đời đời, trừ khi những sự xao lãng và lầm lỗi ấy quá nặng nề và kéo dài đến nỗi không thể tương hợp với sự chân thành: nhưng những điều truyền dạy như vậy cũng không phải hoàn toàn không có hình phạt; ở đây nó ràng buộc dưới những hình phạt nhẹ hơn — sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời, và những sự nghiêm khắc, sửa phạt khác của người cha. Những kẻ chỉ phạm tội như vậy thì "bị Chúa sửa phạt, để khỏi bị đoán xét với thế gian" (I Cô-rinh-tô 11:32). "Sự gian ác của chúng nó sẽ bị thăm viếng bằng roi vọt, và sự vi phạm của chúng nó bằng thương tích, nhưng sự nhân từ sẽ không bị cất đi" (Thi Thiên 89:32, 33). Phải, và bao lâu họ còn thiếu sự thánh khiết trọn vẹn, thì sự phước hạnh của họ cũng chưa trọn vẹn; điều này phải được nhìn nhận là một hình phạt rất nặng nề, nhưng còn kém xa khôn lường so với những gì giáng xuống kẻ hoàn toàn không công chính. Việc nó ràng buộc một cách khác nhau như thế là rõ ràng; vì nó không kết án chết đời đời không phương cứu chữa chỉ vì một khiếm khuyết nhỏ nhất; bằng không, còn luật nào khác sẽ giải cứu khỏi bản án của luật này? Hay luật này còn là luật giải cứu ở điểm nào? Thế nhưng nó vẫn đòi hỏi sự trọn vẹn, rằng "chúng ta làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 7:1); rằng "chúng ta được trọn vẹn như Cha chúng ta ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Và nếu không thế, giả như nó chỉ ràng buộc những bổn phận mà nó coi là tuyệt đối cần cho sự cứu rỗi, thì những khiếm khuyết và lầm lỗi vẫn tương hợp với sự chân thành sẽ không phải là tội lỗi, vì không có luật nào hiện đang có hiệu lực ngăn cấm chúng (trừ khi chúng ta muốn coi luật tự nhiên như một luật riêng biệt, khác với luật của việc làm lẫn luật của ân điển; điều này không cần thiết; nhưng như nó lúc đầu thuộc về luật thứ nhất, thì nay nó thuộc về luật thứ hai, như sẽ được trình bày rõ hơn sau). Vì nếu cho rằng luật của việc làm, theo hình thức và tinh thần nguyên thủy của nó, vẫn còn ràng buộc, thì cũng như cho rằng mọi người đều ở dưới sự đoán phạt không còn hy vọng, vì mọi người đều đã phạm tội. Và hơn nữa, nó sẽ bắt người ta phải gạt bỏ mọi sự trông cậy nơi Đấng Christ, và tìm kiếm sự phước hạnh ngoài Ngài; phải, nó sẽ bắt người ta làm một điều bất khả về bản tính, một điều mâu thuẫn, khiến điều đã xảy ra thành như chưa từng xảy ra, bắt một kẻ tội lỗi tìm hạnh phúc bằng cách chưa từng phạm tội. Vì vậy, nó không thể, một cách toàn vẹn, theo hình thức nguyên thủy như lúc đầu được lập ra và đặt trên con người, còn hiệu lực ràng buộc người ấy trong hiện tại và về sau. Nhưng nó còn hiệu lực ở phần nào và mức độ nào, hay không còn, thì nay sẽ được trình bày rõ ràng hơn.

Nên biết rằng, luật tự nhiên, cùng với những điều bổ sung thích hợp, đã trở thành một bản cấu thành đã được định hình; mà khi bị vi phạm bởi sự bội nghịch, đã trở nên vô dụng đối với mục đích mà nó được lập ra — việc giữ con người trong giới hạn của bổn phận phải đi đôi với sự phước hạnh của người. Vì vậy, bản cấu thành mới của luật ân điển đã được lập ra và thiết lập, là luật thay đổi nó, thêm vào nó, bớt đi khỏi nó, nới lỏng hay củng cố nó, tùy theo nội dung của nó, nhu cầu của trường hợp con người, và mục đích cùng ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho phép và đòi hỏi.

Về lời hứa (hàm ý trong lời đe dọa), nó đã chấm dứt; vì tội lỗi đã giải trừ nghĩa vụ của Đấng đã hứa.

Về điều răn: phần tích cực được bày tỏ rõ ràng đã bị bãi bỏ hẳn; còn phần tự nhiên: cũng như việc bãi bỏ nó là không cần thiết, thì cũng không thể làm được; vì nền tảng của nó vững chắc hơn trời và đất.

Về lời đe dọa hình phạt, chúng ta phải hiểu hai điều trong đó: thứ nhất, rằng với mỗi sự vi phạm, một hình phạt tương xứng ắt phải trở thành món nợ; thứ hai, rằng món nợ này trong thực tế phải bị đòi: hay là, Đức Chúa Trời thật sự giáng hình phạt đáng chịu một cách trọn vẹn và đầy đủ trên chính người vi phạm.

Điều thứ nhất trong hai điều ấy, theo nghĩa chặt chẽ và đích thực nhất, là điều tự nhiên, và do đó cũng không thể thay đổi; món nợ này phát sinh trực tiếp từ mối quan hệ giữa một thọ tạo có lý trí phạm tội với Đấng Tạo Hóa của nó. Vì thế nó cũng có thể được nhận biết bởi ánh sáng tự nhiên đơn thuần. Người ngoại được nói (Rô-ma 1:32) là "đã biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các điều như thế (như đã kể ra ở đó) thì đáng chết." Và bởi đó, sự nhắc đến và nỗi kinh sợ về một Nemesis, và một ἔκδικον ὄμμα ("một vị thần báo thù, và một con mắt báo thù" ở trên họ), rất thường gặp nơi họ. "Vì vậy, nếu (như nhà bác học Grotius nói) chưa từng có một luật hình phạt nào; thì một hành động của con người, tự nó mang một sự bại hoại, dù là nội tại, từ bản tính bất biến của sự việc, hay là ngoại tại, từ mệnh lệnh ngược lại của Đức Chúa Trời, cũng đã đáng chịu hình phạt, và là hình phạt rất nặng nề." Mà điều mà một bản cấu thành tùy ý không tạo ra, thì nó cũng không thể hủy bỏ; nhưng có thể thêm sức mạnh, và ban cho nó một sự xác nhận.

Nhưng về điều thứ hai, rằng món nợ này phải bị đòi một cách trọn vẹn và đầy đủ nơi chính kẻ tội lỗi; tuy điều đó cũng là tự nhiên, nhưng không theo nghĩa chặt chẽ và đích thực nhất; tức là, nó phù hợp và hòa hợp với bản tính của sự việc; chứ không phải là điều mà bản tính ấy đòi hỏi một cách tất yếu đến nỗi không thể miễn trừ trong bất kỳ điều kiện nào. Nó tự nhiên như việc con trai thừa hưởng từ cha mình, mà đôi khi, vì những lý do chính đáng, có thể được định đoạt cách khác. Nó là điều mà, nếu được thực hiện, sự công chính hẳn phải chấp thuận; chứ không phải là điều mà sự công chính đòi hỏi một cách nghiêm ngặt và không thể thiếu. Hay nói cách khác, đó là một món nợ mà nó có thể đòi, nhưng có thể được tha, mà không bất công, dựa trên những lý do xác đáng.

Điều thứ nhất trong hai điều ấy, vì vậy, bản cấu thành mới không hề xâm phạm hay làm suy yếu chút nào, mà còn xác nhận và củng cố. Điều thứ hai thì nó miễn trừ đến mức này: vì sự đền bồi do Đấng Cứu Chuộc thực hiện, món nợ do tội lỗi gây ra được tha cho kẻ tội lỗi thật lòng ăn năn và tin, và cứ tiếp tục một cách chân thành (dù chưa trọn vẹn) vâng phục từ nay về sau. Đến nỗi những vi phạm về sau của người ấy, mà vẫn tương hợp với sự chân thành ấy, trong thực tế không khiến người ấy phải chịu hình phạt nào khác ngoài những lời quở trách và sửa phạt của người cha như đã nói trên. Nhưng phần thứ hai đáng kể này trong lời đe dọa hình phạt, tức sự định đoạt hình phạt đầy đủ cho chính thân vị của kẻ vi phạm: thì nó không miễn trừ cho những người khác (tức là những người trưởng thành, và những người hiện có khả năng tự nhiên để hiểu ý muốn của Đấng Lập Luật về điều này) ngoài những người đã được mô tả trên; mà nói rõ ràng: "Ai không tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy" (Giăng 3:36). Rằng "sự thịnh nộ, cơn giận, hoạn nạn, và khốn khó sẽ giáng trên mọi linh hồn của loài người làm điều ác" (Rô-ma 2:8, 9).

Vì vậy, phần truyền dạy về đạo đức của luật việc làm không còn hiệu lực như quy tắc bổn phận của con người, khi được xem xét cùng với lời hứa; nghĩa là, nay nó không còn nói với bất kỳ ai: "Hãy làm điều này (tức là vâng phục trọn vẹn mà chưa từng phạm tội) để ngươi được sống"; cả hai điều mà A-đam buộc phải cùng nhìn đến; điều thứ nhất chứa đựng quy tắc; điều thứ hai, một phần, là mục đích của sự vâng phục của ông. Nhưng nó vẫn có hiệu lực (ngay cả bởi chính bản cấu thành mới) như quy tắc phán xét của Đức Chúa Trời (khi được xem xét cùng với lời đe dọa hình phạt) trên mọi kẻ mà luật ân điển không giải cứu, vì không đạt đến các điều khoản của nó; mà luật đến sau này cũng đem họ vào một sự đoán phạt nặng nề hơn nữa. Vì nơi nào nghĩa vụ vâng phục bị vi phạm, thì nghĩa vụ chịu phạt tự nhiên xảy ra. Vậy chúng ta thấy luật việc làm còn hiệu lực đến đâu, và không còn đến đâu.

Nhưng việc luật ấy, trong phạm vi còn hiệu lực, phải được xem như đã được đưa vào bản cấu thành mới của luật ân điển, là điều hiển nhiên. Vì nay nó đã được sửa đổi, và đã nhận một khuôn đúc và dấu ấn mới bởi luật này; luật này nay đã trở thành (trong phạm vi được công bố) luật cai trị thường xuyên trên thế gian sa ngã. Hành động sửa đổi chính ở đây là sự miễn trừ.

Quả thật, "sự miễn trừ" này có thể được hiểu, hay được nhận theo một nghĩa mà theo đó nó chỉ thuộc về phần thi hành của chính quyền; tức là khi nó không phải là hành động của cùng một quyền lực đã lập ra luật; như trường hợp chỉ miễn trừ việc thi hành một hình phạt đáng chịu, điều mà trong một số trường hợp, một quan án chỉ là người thi hành luật chứ không phải người lập luật có thể làm; vì (có thể cho rằng) ông được phép làm vậy bởi chính luật ấy, hoặc bởi một thẩm quyền gắn với chức vụ của ông, hoặc bởi những chỉ thị để lại cho ông một phạm vi nào đó trong việc điều hành công việc xét xử theo cách tùy nghi, tùy theo tình huống hiện tại đòi hỏi. Thế nhưng, chẳng điều nào trong số đó làm thay đổi luật; mà đó chỉ là sự miễn trừ theo nghĩa ít đích thực hơn.

Theo nghĩa đích thực và nổi tiếng hơn, sự miễn trừ thuộc về phần lập pháp của chính quyền, là hành động của cùng một quyền lực đã lập ra luật trước kia nay được miễn trừ; và là một hành động cùng loại, tức là lập pháp, việc lập ra một luật mới làm thay đổi luật cũ mà nó liên quan đến; vì thế người ta thường xếp nó vào số những điều làm thay đổi một luật (xem Suarez, de Legibus). Và trường hợp ở đây cũng vậy: luật cũ được miễn trừ bằng việc lập ra một luật mới; luật mới này làm thay đổi nó về nội dung, cơ cấu, và mục đích trực tiếp hơn, như đã trình bày; mà một luật đã bị thay đổi thì không còn là luật cũ nữa.

Cũng chẳng có gì lạ khi phần đe dọa của luật việc làm, liên quan đến phần truyền dạy, đến nỗi cùng với nó cấu thành món nợ hình phạt, nay lại nằm trong phạm vi của luật của Đấng Cứu Chuộc. Vì nhờ luật này được áp dụng và thúc ép vào lương tâm của những kẻ tội lỗi, Ngài thực hiện một phần công việc chuẩn bị cần thiết cho sự phục hồi của họ, tức là đánh thức họ, hạ họ xuống; khiến họ đi đến một sự tuyệt vọng chính đáng và ích lợi về sự cứu giúp, ngoại trừ bởi bàn tay thương xót và sự ban cho của Ngài; và nhờ đó khiến họ có khả năng tiếp nhận những sự áp dụng tiếp theo của Ngài. Việc rạch hay chích mổ, cùng những sự nghiêm khắc tương tự, là một phần công việc thích đáng và ích lợi của người thầy thuốc, cũng như việc đắp thuốc chữa lành; chúng cũng không có cùng ý định và mục đích như những vết thương do kẻ thù gây ra, là cất đi sự sống, mà là để cứu sự sống. Và điều này là chắc chắn không còn nghi ngờ: sự định đoạt nghiêm khắc nhất về hình phạt, mà có thể hiểu là xứng đáng thuộc về tội lỗi nhỏ nhất, cũng có chỗ đứng, và hiện ra rõ ràng trước mắt trong bản tuyên bố được công khai bày tỏ, và giữa các placita hay decretals của Đấng Cứu Chuộc. Ở đó chúng ta đọc thấy rằng: "Ai nói với anh em mình rằng: đồ điên, thì sẽ bị nguy hiểm về lửa địa ngục" (Ma-thi-ơ 5:22; phải, và những mức độ thấp hơn của cùng loại tội lỗi ấy cũng chuốc lấy những mức độ thấp hơn của cùng loại hình phạt ấy, như lời của Đấng Cứu Thế phải được hiểu, nếu chúng ta chú ý đến ý nghĩa rõ ràng của lối nói bóng gió và vay mượn của Ngài). Rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23). Rằng "mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều bị rủa sả; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo" (Ga-la-ti 3:10). Và chúng ta được cho biết rằng Kinh Thánh (là lời của Đấng Christ, được viết ra không phải cho con người vô tội, mà cho con người sa ngã) đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi. Ở đó chúng ta cũng thấy ý định và mục đích thật sự của cách đối xử gay gắt và nghiêm khắc này với con người: việc nhốt họ lại, như những kẻ phạm tội đã bị kết án, như để chờ thi hành án (mà dường như là ý nghĩa của từ συνέκλεισεν được dùng ở đây), ấy là để lời hứa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin (hay "cho những kẻ đang tin", như các từ ấy có thể được đọc). Và hơn nữa, Đức Thánh Linh, Đấng không ngự trong luật của việc làm, với tư cách là luật ấy, mà trong luật của ân điển, thực hiện công việc thuộc về Ngài, như khi Ngài mang danh là Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi, bằng cách áp dụng và buộc chặt bản án chết, như điều đáng chịu, trên người có tội.

Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng bản cấu thành của Đấng Cứu Chuộc có hai phần: Thứ nhất, sự khẳng định và thiết lập hình phạt đã định từ xưa, xứng đáng với mọi sự vi phạm; và chắc chắn sẽ giáng xuống mọi kẻ không tiếp nhận lời mời gọi thương xót tiếp theo, theo các điều khoản đã định. Nhờ đó, danh dự và sự công chính của Đấng Tạo Hóa được bảo toàn và minh oan, liên quan đến giao ước đầu tiên đã lập với con người; và trường hợp của kẻ tội lỗi được trình bày rõ ràng trước mặt người ấy, để người ấy có một nhận thức phân minh và đúng đắn về nó. Thứ hai, sự ban cho sự tha thứ và sự sống đời đời cho những kẻ thật lòng ăn năn tội lỗi mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời; tin nơi Đấng Trung Gian, và phó thác mình cho ân điển và sự cai trị của Ngài, để được Ngài dẫn dắt, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự trở về, và cứ giữ sự chân thành trong đó cho đến cuối cùng. Nhờ đó, lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ, và phương thuốc được cung cấp và bảo đảm cho kẻ tội lỗi, mà nếu không thì đã hư mất và tuyệt vọng.

Và hai phần này, do đó, phải được xem xét trong bản cấu thành này, tuy phân biệt, nhưng không tách rời. Kẻ tội lỗi phải, cùng một lúc, xem hình phạt ấy như điều mình đáng chịu theo bản tính, và theo sự chuẩn y của Đức Chúa Trời; nhưng nay được tha một cách đầy ân điển: xem sự phước hạnh ấy như điều đã mất một cách công chính, nhưng sẽ được phục hồi một cách thương xót, với một sự gia tăng lớn lao. Và phải cùng nhìn nhận cả hai điều ấy như tiếng phán của Đấng Cứu Chuộc trong Phúc Âm của Ngài: Sự chết là điều ngươi đáng chịu; sự phước hạnh đã bị ngươi đánh mất vì đã phạm tội. Nhưng nếu ngươi thật lòng ăn năn, tin, và vâng phục từ nay về sau, thì ngươi được tha thứ, và được quyền hưởng sự sống đời đời.

Bởi đó, nay đã rõ rằng: như luật hay các mệnh lệnh của bản tính thuần khiết, hợp lại với những điều bổ sung thích hợp khác, lúc đầu đã trở thành một bản cấu thành trọn vẹn, thích hợp cho việc cai trị con người trong tình trạng vô tội, mà danh hiệu "luật hay giao ước của việc làm" rất phù hợp; thì cũng vậy, những mệnh lệnh tự nhiên ấy, được chép lại và bày tỏ rõ ràng (vì nay đã bị hoen ố, và không còn dễ đọc trong bản tính bại hoại của con người), cùng với những sự pha trộn và bổ sung mà trường hợp đòi hỏi, hợp thành bản cấu thành mang danh hiệu "luật hay giao ước của ân điển", hay "luật của đức tin", hay "Phúc Âm của Đấng Christ"; và chỉ thích hợp với tình trạng của con người sa ngã; như thước đo của sự công chính mà người ấy nay phải nhắm đến và vươn tới.

Vì chuẩn mực của sự công chính này hiển nhiên là luật của đức tin, là sự mặc khải của Phúc Âm ở điểm nó truyền dạy bổn phận, nên sự công chính này không thể được hiểu là gì khác hơn là dấu ấn của Phúc Âm trên tấm lòng và đời sống của một người; là sự phù hợp trong tâm linh và thực hành với sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; là một tập hợp các ân đức thể hiện mình qua những hành động và cách cư xử thích hợp đối với Đức Chúa Trời và con người; là Đấng Christ được hình thành trong linh hồn, hay được mặc lấy; là thọ tạo mới trong sự hiện hữu và các hoạt động của nó; là lẽ thật đã học như trong Chúa Giê-xu, để cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới.

Rõ ràng hơn nữa, chúng ta còn có thể thấy nó cốt ở đâu, sau khi đã xem xét trước một vài điều cần phải biết trước để hiểu nó. Như:

Rằng sự công chính này là một sự công chính đổi mới, hay là sự công chính của một người trước kia là kẻ tội lỗi, một kẻ khốn khổ sa ngã đang hư mất, mà nhờ đó được phục hồi vào một địa vị đối với Đức Chúa Trời như địa vị người ấy đã ở trước khi sa ngã (xét về một số yếu tố cốt yếu lớn lao, dù địa vị của người ấy chưa hoàn toàn tốt đẹp, trong khi người ấy còn đang hướng tới và tiến bước; và nhờ một số điều bổ sung, sẽ tốt đẹp hơn khôn lường, khi người ấy đã đạt đến mục đích và nơi an nghỉ mình đang hướng tới).

Rằng một thọ tạo có lý trí, chưa bị tội lỗi làm ô uế, hẳn phải có một tâm tình phù hợp với những nhận thức như sau: rằng như nó không phải là Tác Giả của sự hiện hữu cho chính mình, thì nó cũng không nên chủ yếu lo làm đẹp lòng và phục vụ chính mình, mà phải lo làm đẹp lòng và phục vụ Đấng đã ban cho nó sự hiện hữu; rằng nó không thể tự duy trì và làm cho mình trọn vẹn để đạt sự phước hạnh, hơn là nó có thể tự tạo dựng mình; và do đó không thể trông đợi điều này từ ai khác ngoài cùng một Tác Giả của sự hiện hữu của nó; và bởi đó, nó phải tôn kính và hướng về Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Tạo Hóa và Đấng Chế Tác của nó: như Đấng có thẩm quyền tối cao mà nó phải kính sợ và vâng phục; như Đấng thiện hảo tối cao mà nó phải yêu mến và hưởng lấy. Nhưng vì nó không thể thực hiện bổn phận nào đối với Ngài mà không biết Ngài muốn nó làm gì; cũng không thể có sự trông đợi cụ thể nào về các ơn lành từ Ngài mà không biết Ngài vui lòng ban cho điều gì; và do đó buộc phải chú ý đến những sự mặc khải về ý muốn của Ngài liên quan đến cả hai điều ấy: nên cần thiết là nó phải nhìn Ngài dưới một khái niệm dẫn vào và phụ trợ cho mọi hoạt động sẽ được thực hiện hướng về Ngài, dưới hai khái niệm trước; tức là như Đấng chân thật đời đời không hề sai lệch, đáng tin cậy một cách an toàn, vì không có ý lừa dối nào trong bất kỳ sự mặc khải nào, dù là về ý muốn công chính của Ngài liên quan đến bổn phận phải làm, hay về ý muốn tốt lành của Ngài liên quan đến ơn phước sẽ được trông đợi và hưởng lấy.

Rằng con người đã bội nghịch và phản loạn cùng Đức Chúa Trời, khi Ngài được xem xét dưới các khái niệm khác nhau ấy; và trở về cùng Ngài, khi một sự ngay thẳng thánh khiết được phục hồi, và người ấy lại trở nên công chính, được xem xét dưới cùng các khái niệm ấy. Rằng việc Đức Chúa Trời, theo sự khôn ngoan, chân thật, và công lý theo luật pháp của Ngài, đối xử với con người là kẻ tội lỗi để phục hồi người ấy mà không qua Đấng Trung Gian, là điều không thích hợp; và vì thế Ngài đã vui lòng, trong lòng thương xót lạ lùng, lập và chỉ định Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, vào chức vụ và công tác ấy; để nhờ Ngài, con người có thể trở về và được hòa thuận với chính Ngài, là Đấng mà người ấy đã vô cớ lìa bỏ; với ý định rằng người ấy nay sẽ trở nên có tình cảm đối với chính Ngài, qua Đấng Trung Gian, và trước hết là đối với chính thân vị của Đấng Trung Gian, như người ấy đã từng và đáng lẽ phải có đối với chính Ngài một cách trực tiếp.

Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời, cả trong tình trạng vô tội lẫn sa ngã của con người, có thể được xem xét dưới khái niệm hai mặt đã nói trên về thẩm quyền và sự thiện hảo tối cao; thì Ngài cũng đã lập và tôn cao Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và giới thiệu Ngài với những kẻ tội lỗi dưới một khái niệm hai mặt tương ứng về một Vua và Đấng Cứu Rỗi; tức là một Vua và Đấng Cứu Rỗi trung gian, để trước hết ban sự ăn năn; để uốn cong và hạ thấp tấm lòng của những kẻ tội lỗi, khiến họ trở lại địa vị thần dân; rồi nhờ sự tha tội mà phục hồi họ vào ơn lành, và cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Đức Chúa Cha đã mặc cho Ngài thẩm quyền của chính Ngài, và đầy dẫy Ngài bằng ân điển của Ngài; đòi hỏi những kẻ tội lỗi phải phục tùng quyền cai trị của Ngài, và phó thác mình cho lòng thương xót cứu rỗi của Ngài, nay cả hai đều ở trong Con ấy của Ngài: để dâng lên Ngài trực tiếp mọi sự tôn kính và vâng phục, và qua Ngài mà dâng lên chính Ngài một cách tối hậu; để trông đợi sự cứu rỗi và sự phước hạnh từ Ngài một cách trực tiếp, và qua Ngài mà từ chính Ngài một cách tối hậu.

Rằng trong khi tâm linh con người không thể được uốn nắn nên tâm tình này, ngoại trừ nhờ sự can thiệp của một sự bày tỏ và mặc khải ý muốn thiêng liêng nhằm mục đích ấy; thì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, còn được Đức Chúa Cha chỉ định để mặc khải toàn bộ mưu định của Ngài cho những kẻ tội lỗi; và trong Kinh Thánh, Ngài được nói đến một cách nổi bật về phương diện này, dưới khái niệm là Lẽ Thật; trong cương vị ấy, Ngài giới thiệu với những kẻ tội lỗi một cách hiệu quả hơn cả thẩm quyền lẫn ân điển của Ngài. Đến nỗi chức vụ ba mặt của Ngài (được ca ngợi biết bao), gồm Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri (là những phần riêng biệt của chức vụ tổng quát của Ngài là Đấng Trung Gian), mà Ngài thi hành để đem những kẻ tội lỗi hư mất trở về, tương ứng chính xác (nếu xét các hành động và đặc tính nổi bật hơn của mỗi chức vụ) với khái niệm ba mặt mà tâm linh con người hẳn luôn phải hướng về và được tác động đối với Đức Chúa Trời, nếu chưa từng sa ngã; và bởi đó, sự công chính này, cốt ở sự phù hợp với Phúc Âm, chính là sự công chính trước kia đã mất; với sự bổ sung cần thiết, xét rằng nó đã mất, và chỉ có thể được phục hồi qua Đấng Trung Gian.

Vậy, giờ đây quý vị có thể nắm lấy bản tóm tắt ngắn gọn và súc tích nhất mà tôi có thể đưa ra, trong những điều sau đây.

Nó bao gồm một sự đồng ý vững chắc và thấu hiểu đối với chân lý của toàn bộ sự mặc khải Phúc Âm, đến nỗi nhờ đó linh hồn được đem đến, qua quyền năng của Đức Thánh Linh, mà cảm nhận rõ sự bất tuân trước kia của mình đối với Đức Chúa Trời, sự xa cách Ngài, tính hợp lý của sự phục tùng Ngài, và sự đáng ao ước của sự phước hạnh trong Ngài; sự cần thiết của một Đấng Cứu Chuộc để hòa giải và phục hồi nó với Đức Chúa Trời; sự đầy đủ và sự chỉ định của Chúa Giê-xu Christ cho mục đích ấy; và bởi đó, một sự trở về với Đức Chúa Trời trong ăn năn và thỏa lòng, như Đấng có thẩm quyền tối cao và Đấng thiện hảo tối cao; một sự tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong khiêm nhường và vui mừng, như Vua và Đấng Cứu Rỗi của mình, với sự phục tùng thẩm quyền của Ngài, và sự nương cậy ân điển của Ngài (việc thực hành cả hai điều này đều dựa trên huyết Ngài), nhìn xem và đặt trọn nơi Ngài, như phương tiện duy nhất, qua đó người ấy và các bổn phận của người ấy có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời và các sự thương xót của Ngài có thể đến với người ấy; và qua đó người ấy có sự vững tin để mạo hiểm tiếp nhận Đức Chúa Trời theo giao ước, và phó dâng chính mình cho Ngài, rồi theo đuổi đến cùng, bằng một nếp sống liên tục trong sự kính sợ và yêu mến Ngài, trong sự vâng phục Ngài, và sự tương giao với Ngài qua Đấng Trung Gian, luôn luôn, trong khi người ấy còn trải qua thời kỳ lữ hành trên thế gian này, than thở dưới tội lỗi còn lại, và gắng sức theo đuổi sự thánh khiết trọn vẹn; với một sự trông đợi tha thiết (khích lệ người ấy đến sự nhẫn nại bền đỗ qua mọi khó khăn) về một cõi đời đời phước hạnh trong thế giới bên kia.

Việc một sự phù hợp với Phúc Âm như thế được gọi bằng tên "sự công chính", không thể có vẻ lạ lùng đối với những ai quen thuộc với ngôn ngữ của Kinh Thánh. Khung tâm linh đầy ân điển mà Phúc Âm (được làm cho hiệu nghiệm) in vào linh hồn, chính là vương quốc của Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa thụ động của nó, tức vương quốc của Ngài đã được tiếp nhận, và nay đã thật sự đến với quyền năng trên tâm linh chúng ta. Và vương quốc này (đôi khi cũng bằng một phép hoán dụ khéo léo được gọi là sự phán xét trong cùng ý nghĩa ấy) được nói là cốt ở "sự công chính"; từ đó cũng sinh ra "sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17). Những ấn tượng thánh khiết ấy và các hoạt động tiếp theo cũng được sứ đồ nhắc đến dưới tên "trái của sự công chính", mà ông cầu nguyện cho người Phi-líp được đầy dẫy (Phi-líp 1:11). Chính sự chống đối Phúc Âm của Ê-ly-ma đã đóng lên ông dấu ấn ấy: "Hỡi kẻ thù của mọi sự công chính." Việc chúng ta dâng mình làm tôi mọi cho sự công chính, đối lập với sự làm tôi mọi cho tội lỗi trước kia, là vâng phục từ tấm lòng đạo lý của Phúc Âm, vào khuôn mẫu mà chúng ta đã được đúc nên hay được phó vào (Rô-ma 6:17). Và chắc chắn, cả con dấu lẫn dấu ấn, sự mặc khải và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời (dù nay rõ ràng và phân minh hơn trong mọi phần), về thực chất là một, nơi chúng ta cũng như trong thời Đa-vít; vì thế chúng ta chẳng cần ngại ngùng mà công nhận sự công chính ấy, khi chúng ta gặp nó, như ở đây, dưới cùng một tên gọi.

Qua những gì đã nói đến nay, có thể đã thấy phần nào sự công chính này tương ứng chính xác thế nào với sự phước hạnh mà nó làm cho người ta đủ điều kiện nhận lãnh; về điều này chúng ta sẽ có dịp lưu ý thêm sau. Trong lúc này, cần phải trình bày (điều đã hứa sẽ làm ở phần tiếp theo) rằng nó làm cho đủ điều kiện bằng cách nào. Về điều này, tôi xin nói (rất vắn tắt) rằng nó làm cho đủ điều kiện nhận sự phước hạnh này theo hai cách: 1. Một cách hợp pháp, hay in genere morali, vì nó miêu tả những người mà, bởi sự ban cho của Phúc Âm, một mình họ có quyền hưởng điều ấy. — "Người công chính được vào sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 25:46). — "Kẻ không công chính sẽ chẳng được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 6:9). "Hãy nói với người công chính rằng: người sẽ được phước" (Ê-sai 3:10). "Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người. — Trong sự công chính của mình, người sẽ sống" (Ê-xê-chi-ên 18:20, 22). Trong những lời cuối cùng ấy, việc sự công chính này dẫn đến sự sống được diễn đạt bằng cùng một giới từ như trong câu gốc. Về phương diện này, nó hoàn toàn không phải là nguyên nhân của sự phước hạnh này, mà là điều mà Đấng Lập Luật tự do, khôn ngoan, và thánh khiết

…đã cho là phải, theo hiến pháp đã định của Ngài (ngoài sự cần thiết của nó vì một lý do khác), để đặt điều ấy làm điều kiện cần thiết cho sự phước hạnh đó. Sự tương hợp của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với

luật nghiêm khắc hơn ấy,

mà người ta nói Ngài đã được đặt dưới, là điều duy nhất gây ra, đáng được, và mua chuộc sự phước hạnh này; sự phước hạnh ấy, tuy vậy, không phải để mọi người hưởng một cách bừa bãi, không phân biệt, mà chỉ những người đạt đến các điều khoản của Phúc Âm mới được hưởng; cũng như chính Ngài đã làm trọn vẹn những đòi hỏi nghiêm ngặt của luật cứng rắn kia, bằng sự làm và sự chịu khổ vì cớ họ.

2. Xét theo bản tính, hay in genere Physicô, về phương diện này có thể nói nó phần nào là nguyên nhân, tức là một causa materialis dispositiva, bằng một ảnh hưởng tích cực thích hợp, sắp đặt chủ thể cho sự phước hạnh này; còn việc họ ngồi vào, tức là hưởng nó, thì hoàn toàn phải quy về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng chính sự ngay thẳng thánh khiết này đặt họ vào tâm tình và tư thế để có thể hưởng nó, nhờ sự ban cho đầy ân điển của Chúa; trong khi nếu không có nó, thì về bản tính không ai có thể hưởng được. Một linh hồn bất chính, ô uế, thì về bản tính không có khả năng thấy Đức Chúa Trời hay được phước trong Ngài. Tâm tình bại hoại ấy quay lưng khỏi Ngài; khuynh hướng kiên định của ý chí nó hướng về một nẻo khác, và thật là mâu thuẫn khi cho rằng có ai (in sensu composito) lại được hạnh phúc trái với ý muốn mình, tức là trong khi sự quay lưng của ý chí ấy vẫn còn. Kẻ bất chính tự đày mình khỏi Đức Chúa Trời, chúng tránh né và ghét sự hiện diện của Ngài. Ánh sáng và sự tối tăm không thể thông công. Mặt trời cứ chiếu sáng, cứ là chính nó, thì sự tối tăm tan biến và trốn chạy. Khi Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng chỉ kẻ có lòng trong sạch mới thấy được Ngài; rằng không có sự thánh khiết thì chẳng ai thấy được;

thì Ngài

không đặt trên các linh hồn bất thánh một luật nào khác, ngoài luật mà chính bản tính ô uế của chúng đặt lên chúng. Vậy nếu có người hỏi: Sao kẻ bất chính lại không thể là chủ thể của sự phước hạnh này, không thể thấy Đức Chúa Trời, và được thỏa mãn với hình ảnh Ngài như người công chính? thì câu hỏi ấy phải được trả lời như thể có người hỏi: Sao gỗ lại để lửa bén vào mình, chịu để ngọn lửa len lỏi cho đến khi lửa đưa hình thức riêng của nó vào, và biến gỗ thành hình ảnh của chính nó; còn nước thì ta thấy không như vậy, mà chống cự dữ dội ngay từ những tiếp cận đầu tiên của lửa, và khước từ mọi giao tiếp với nó? Bản tính của hai thứ ấy không hòa hợp. Và há sự đối nghịch ở đây lại không lớn bằng sao? Vậy chúng ta đã có chủ thể đủ điều kiện của sự phước hạnh này, và kế đến sẽ xét đến chính Sự Phước Hạnh này.

CHƯƠNG,

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR "SEL" không đọc được, có lẽ là dấu in sót lại]

CHƯƠNG II.

Bản tính của Sự Phước Hạnh này được đưa ra để xét đến, trong ba thành phần (được nhắc đến ở đây) mà nó gồm có. 1. Sự nhìn xem Mặt Đức Chúa Trời. 2. Sự trở nên giống Ngài. 3. Sự thỏa mãn phát sinh từ đó. Các điều này được đưa ra để xét đến, I. Một cách tuyệt đối và riêng rẽ từng điều. 2. Một cách tương đối, trong mối

liên hệ lẫn nhau. — Trong các điều ấy, Sự Nhìn Xem Mặt Đức Chúa Trời, được bàn đến. 1. Đối Tượng. 2. Hành Động.

NAY về bản tính của sự phước hạnh này, hay về việc tìm hiểu nó ở tại đâu, trong phạm vi câu Kinh Thánh cho chúng ta biết về nó, chúng ta được mời gọi hướng suy nghĩ và lời bàn của mình đến đó. Và ở đây nó được trình bày cho chúng ta trong mọi chi tiết có thể được cho là có liên hệ gần gũi hơn đến công việc của Sự Phước Hạnh, hay thân thiết và nội tại hơn với nó.

Vì (giả định có Đối Tượng ban phước) còn điều gì cần thiết hơn cho một sự phước hạnh thật sự, trọn vẹn, đúng nghĩa, ngoài việc nhìn thấy nó, một sự thích

ứng và đồng hóa với nó (điều này chẳng qua là nó được thật sự truyền đạt và ban cho linh hồn, được hiệp nhất và như thể trở nên một với linh hồn), và sự vui hưởng mãn nguyện mà linh hồn có được về nó khi đã được truyền đạt như vậy, hay khi nó đã biến đổi linh hồn nên giống chính nó?

Và ba điều này rõ ràng được chứa trong câu Kinh Thánh (Đối Tượng ban phước cũng bao hàm trong đó): điều thứ nhất ở mệnh đề đầu, "tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài", điều thứ hai và thứ ba ở mệnh đề sau, "tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh Ngài"; ở đó, việc được làm cho giống Đức Chúa Trời đã được thấy là điều được giả định, còn sự thỏa mãn, những sự nếm trải êm dịu, mãn nguyện phát sinh từ đó, thì được bày tỏ rõ ràng.

Vậy chúng ta sẽ trình bày trọn vẹn bản tính của Sự Phước Hạnh này qua việc xét ba điều:

Sự Nhìn Xem Mặt Đức Chúa Trời. Sự Thông Phần hình ảnh Ngài. Sự Thỏa Mãn trong đó.

Và tôi sẽ chọn xét chúng:

1. Một cách tuyệt đối, và riêng rẽ, từng điều một.

2. Một cách tương đối, trong các mối liên hệ lẫn nhau (theo đường ảnh hưởng và lệ thuộc) mà chúng có thể được thấy là có đối với nhau.

Vậy trước hết, trong việc xét chúng một cách tuyệt đối, từng điều riêng rẽ, chúng ta bắt đầu với

Thứ nhất,

Thứ nhất, Sự Nhìn Xem Mặt Đức Chúa Trời, trong đó

đối tượng, tức Mặt của Đức Chúa Trời, và

hành động nhìn xem và chiêm ngưỡng nó, hai điều này sẽ được nói đến một cách riêng biệt.

1. Mặt của Đức Chúa Trời (Đối Tượng của Sự Nhìn Xem này), tức là vinh quang của Ngài được trình bày, được đưa ra cho người ta xem. Và vinh quang được trình bày hay bày tỏ này có hai loại.

1. Hữu hình, là loại sẽ hiện đến và làm thỏa mãn (sau sự sống lại) con mắt của thân thể.

2. Thuộc về trí tuệ, hay có thể hiểu được: tức vinh quang thiêng liêng chỉ thuộc phạm vi nhìn xem và suy ngẫm của tâm trí đã được vinh hiển.

1. Một vinh quang hữu hình (xin bắt đầu với điều thấp hơn) là điều đầu tiên chúng ta cần lưu ý trên đường đi, và rất có thể được bao hàm (như ý nghĩa phụ, kém chính yếu của nó) trong ý nghĩa của cụm từ "mặt Đức Chúa Trời". Quả thật nó rõ ràng có nghĩa ấy trong Xuất Hành Ký 33:11. Và nếu xét đến cách dùng của từ này, cùng việc nó thường được dùng khi nói về Đức Chúa Trời, thì sẽ thấy nó rất thuận tiện, và thường, có nghĩa, theo nghĩa rộng và mở rộng hơn, là bất kỳ diện mạo hay sự hiện ra nào của Đức Chúa Trời. Và dù câu 23 của chương ấy có thể được hiểu là chỉ một vinh quang thiêng liêng lấn át, là điều chính yếu

được nói đến ở đó,

đến nỗi không linh hồn nào còn ở trong xác thịt có thể chiêm ngưỡng, mà không xé toạc bức màn và làm vỡ tan mọi sự; thế nhưng, ngay ở đó cũng vậy, còn có thể có ý phụ là một mức độ vinh quang hữu hình đến nỗi không tương hợp với tình trạng phải chết để có thể chịu đựng nổi.

Và giả như cụm từ kia, "hình ảnh Ngài", có nghĩa, một phần, là vinh quang khách quan mà các thánh đồ sẽ chiêm ngưỡng; thì nó rất có thể được mở rộng đến mức bao gồm cả một sự hiện ra hữu hình của vinh quang, như trong những lời này: "người sẽ thấy hình trạng của Đức Giê-hô-va"

(Dân Số Ký 12:8) (nhưng ngay cả vinh quang ấy cũng có tính biến đổi và tự khắc ghi chính nó; Ê-xê-chi-ên 1. Môi-se đã trò chuyện với nó lâu đến nỗi, trong lúc ấy, ông không còn khả năng trò chuyện với loài người, như các bạn biết câu chuyện kể lại).

Một vinh quang như thế, dù không thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng cũng có thể là một bóng dáng của Ngài, một sự trình bày mờ ảo hơn, như áo quần của một người là bóng dáng của chính người ấy, đó là điều người viết Thi Thiên ám chỉ khi nói: "Chúa mặc sự sang trọng và oai nghi (Thi Thiên 104). Chúa bao phủ mình bằng ánh sáng"

khác nào bằng cái áo (II Cô-rinh-tô 5). Và vì thân thể thiêng liêng ấy (cái nhà không phải bởi tay người làm ra) mà những người được phước đã vinh hiển sẽ được mặc lấy, hẳn lúc ấy phải

được cho là có các năng lực và cơ quan cảm giác riêng của nó được nâng lên đến mức tương hợp với tình trạng vinh hiển; thì những năng lực ấy cũng cần phải có các đối tượng thích hợp để giao

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR "AM" không đọc được]

tiếp. Một năng lực mà không có đối tượng thì

là điều không thể có trong tự nhiên, và hoàn toàn không tương hợp với tình trạng phước hạnh. Các

thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại trong vinh quang — (I Cô-rinh-tô 15);

được biến hóa giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ; phải mang

hình ảnh của Đấng từ trời; và điều này sẽ (Phi-líp 3)

làm cho họ trở nên đồng bản tính với một Cõi Vinh Quang, khiến một vinh quang hữu hình bao quanh trở nên cần thiết và tự nhiên đối với họ, như môi trường riêng của họ: họ sẽ, như thể, không thể sống được ngoại trừ giữa một vinh quang như vậy. Nơi chốn bảo tồn thân thể được đặt trong nó, nhờ sự thích hợp của nó với thân thể ấy. Quả thật mọi loài thọ tạo (vì không tự đủ, và buộc phải liên tục lấy sự tươi mới từ bên ngoài) đều phải luôn có một điều gì thích hợp với mình để giao tiếp, bằng không nó lập tức suy tàn. Nhờ sự hòa hợp như vậy giữa các tác nhân và các đối tượng chịu tác động mà thế giới tồn tại và gắn kết với nhau. Vậy sự thiếu hụt nhỏ nhất của điều ấy, lại càng không thể giả định chút nào trong tình trạng phước hạnh.

Những tia của một vinh quang như vậy đã thường chiếu xuống thế gian thấp hèn này: một vinh quang như vậy, chúng ta biết, đã tỏ mình trên núi Si-na-i; về sau, thường xuyên, quanh Đền Tạm, và trong Đền Thờ; một vinh quang như vậy đã hiện ra lúc Đấng Cứu Rỗi chúng ta giáng sinh, chịu báp-têm, và hóa hình; và sẽ hiện ra lúc Ngài đến như chúng ta đang trông đợi; điều này khiến nó không còn là điều không thể tưởng tượng đối với chúng ta, và cho thấy Đức Chúa Trời dễ dàng biết bao để (làm điều mà lúc ấy sẽ, phần nào, là cần thiết) tạo nên một vinh quang thích hợp cho sự tiếp đón và sự thỏa mãn của

[NEEDS REVIEW: dấu in "E 2" và từ nối trang "any", không phải nội dung]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR "boy" không đọc được]

(Tiêu đề trang: Sự Phước Hạnh của Người Công Chính.) bất kỳ năng lực nào như vậy, mà Ngài sẽ còn duy trì trong hiện hữu. Nhưng,

2. Vinh quang thuộc về trí tuệ, tức điều mà các linh hồn đã được trọn lành sẽ đời đời vui thích chiêm ngưỡng, đòi hỏi sự xét đến đặc biệt hơn của chúng ta. Đây là vinh quang trổi hơn, vinh quang tột bậc (như cách diễn đạt ấy hàm ý), đến nỗi so với nó, vinh quang kia được nói là không có vinh quang: như sứ đồ nói khi so sánh vinh quang của giao ước Luật Pháp với vinh quang của giao ước Phúc Âm, ở nơi

mà, chúng ta phải nhớ, chủ yếu là một

vinh quang hữu hình, vinh quang đã chiếu trên núi Si-na-i; còn vinh quang sau là vinh quang thuần túy thiêng liêng;

vinh quang ấy; và chắc chắn, nếu chỉ những khúc dạo đầu của vinh quang này, những primordia, những khởi đầu của nó — vinh quang ấy, dù nay chỉ chiếu qua tấm gương mờ (như ông cũng nói về vinh quang này ở đó) — đã vinh quang một cách tột bậc, thì nó sẽ ra sao trong sự tôn cao tột đỉnh, trong tình trạng trọn vẹn của nó? Sứ đồ không thể nói về điều ấy, nếu không [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được] trong chương tiếp

theo, như thể ông muốn chất chồng lời lẽ

cao vời,

để vươn tới nó và thuật lại nó một cách xứng đáng,

Mọi sự đều giống như nguồn gốc gần nhất của chúng: vinh quang này phát xuất trực tiếp hơn từ Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài gần gũi hơn; nó là sản phẩm chân thật hơn của Ngài. Ngài được gọi là Cha của Vinh Quang: mọi điều vinh quang đều phần nào giống Ngài, và mang hình ảnh Ngài. Nhưng Ngài vừa là Cha của các linh hồn, vừa là Cha của Vinh Quang; và vinh quang thuần túy thiêng liêng ấy có trong nó nhiều nhất

(Tiêu đề trang: Sự Phước Hạnh của Người Công Chính.)

bản tính và hình ảnh Ngài: như những tia sáng chỉ cách thân mặt trời một nấc. Đây là mặt không màn che của Ngài, và theo nghĩa nhấn mạnh, là hình ảnh thiêng liêng.

Lại nữa, mọi sự đều tương xứng với các năng lực mà chúng phải vận dụng và thỏa mãn; vinh quang này phải vận dụng và thỏa mãn năng lực cao quý nhất của thọ tạo cao quý và trổi vượt nhất. Bản tính trí tuệ, trong sự cải thiện cao nhất mà một thọ tạo có thể đạt,

ở đây phải được thỏa mãn đến tột cùng; năng lực

suy ngẫm được mở rộng nhất của một linh

hồn bất tử tìm thấy ở đây điều mà nó hướng đến, với một sự an nghỉ mãn nguyện nhất. Quả thật phải hiểu rằng nó không hoàn toàn vượt quá khả năng của một thọ tạo, nhưng nó phải đáp ứng đầy đủ khả năng ấy. Nếu nó hoàn toàn vượt khỏi phạm vi của bản tính thọ tạo, và vượt quá khuôn mẫu của trí hiểu loài người (như vinh quang thiêng liêng chắc chắn sẽ thế, nếu Đức Chúa Trời không đoái đến chúng ta trong cách Ngài bày tỏ nó cho chúng ta xem), thì nó sẽ làm rối trí, chứ không thỏa mãn. Một thọ tạo, ngay cả trong vinh quang, vẫn là một thọ tạo, và phải được đối xử như vậy. Đức Chúa Trời phước hạnh đã nâng nó lên

đến đỉnh cao nhất, nó phải đứng vững và hạ mình xuống, nó không thể nào khác hơn để trò chuyện với Ngài. Ngài phải điều chỉnh vinh quang này cho

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

Vậy chúng ta phải cẩn thận để xác lập trong suy nghĩ mình một tình trạng như thế của vinh quang này (khi hình thành khái niệm chưa xác định mà hiện nay chúng ta có về nó), sao cho nó (dù thú nhận là vượt quá mức độ hiểu biết hiện tại của chúng ta về một tri thức phân minh về nó) không rõ ràng là không tương xứng với bất kỳ trí hiểu thọ tạo nào, và sao cho nó bày tỏ chúng ta biết dè dặt đúng mức, không gán thần tính cho một con sâu, không gắn vào thọ tạo điều gì sẽ thấy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời phước hạnh. Vì vậy những cách diễn đạt của những kẻ phóng đại quá mức (thậm chí thần thánh hóa) thọ tạo được đưa vào vinh quang, phải được nghe và đọc với sự thận trọng và ghê tởm, như những lời lẽ phình to của sự hư không phạm thượng. Há chẳng đủ sao khi những kẻ khốn khổ đang hư mất, chỉ cách địa ngục một gang tay, được cứu, mà chúng còn phải được thần thánh hóa hoàn toàn nữa sao? Chúng được hạnh phúc, trừ phi chúng cũng trở thành các thần sao? Khoảng cách

về bản tính và mức độ giữa một thọ tạo đã vinh hiển với Đức Chúa Trời vinh quang vẫn còn lớn vô hạn, hơn cả khoảng cách giữa nó với

con sâu hèn mọn nhất, nguyên tử bụi nhỏ nhất. [Ghi chú lề: Tôi chỉ chọn đính kèm một đoạn ghi chú lề, để phần nào phê bình những tranh luận và định nghĩa quá táo bạo của thế hệ Kinh Viện, liên quan đến [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]. Một số bài viết của họ dường như chính là nguồn gốc của những ý tưởng nhạt nhẽo (không thiếu những kẻ sẵn lòng phục vụ kẻ ít học, bằng cách điều chỉnh những điều như thế cho hợp với thiên hướng và ngôn ngữ của họ) đang được các nhà Nhiệt Tâm hiện đại háo hức tiếp nhận. Đây là một câu hỏi được tranh cãi nhiều giữa các nhà Kinh Viện,]

Và

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

Và chúng ta càng biết nhiều về vinh quang Ngài chừng nào, thì chúng ta càng hiểu khoảng cách ấy chừng nấy.

Nhưng như Ngài sẽ mở rộng khả năng của linh hồn mà Ngài làm cho vinh hiển, đến một sự thấu hiểu rất rộng lớn, thì

[Ghi chú lề: Phải chăng sự nhìn xem của những người được phước trên thiên đàng là nhìn xem trực tiếp, hay là qua sự trung gian của một hình ảnh hay sự tương tự nào được tạo dựng?]

[Ghi chú lề: Giá như người ta đã đồng ý không nhìn vào trong bức màn này (sự cố gắng thô thiển ấy, thà xé rách nó còn hơn là vén nó sang một bên) và khép lại mọi lời bàn loại này trong một sự im lặng khiêm tốn, kính sợ; hay giá như những cuộc phiêu lưu mà một số người đã thực hiện chỉ là dại dột, chứ không tai hại, thì công việc hiện tại này đã được miễn. Nhưng khi người ta nói về những điều vượt quá tầm mình, không chỉ vô ích, mà còn rất tai hại; thì điều họ nói cần phải được xem xét. Bản Thể Thiêng Liêng, (các nhà Thomist nói (và các nhà Scotist ở đây cũng không bất đồng)) tự nó được hiệp nhất trực tiếp với trí tuệ của những người được phước (in ratione Speciei intelligibilis), đến nỗi không còn chỗ cho bất kỳ hình ảnh hay sự trình bày trung gian nào. Ipsa Divina Essentia est, quae videtur & qua videtur, Thom. Sum. primae partis, q. 12. Art. 2. & contra Gentes l. 3. c. 51. Về các Species intelligibiles nói chung, họ khẳng định rằng chúng không có, loco objecti, immediate terminantis (điều mà họ coi là vị trí và chức năng của verbum mentis per intellectionem productum), mà là [NEEDS REVIEW: mảnh Latinh bị hỏng]; và rằng trí tuệ hành động nhờ chúng, như lửa nhờ hình thức riêng của nó, Thom. Sum. primae partis, q. 85. Art. 2 (điều ngược lại được Scotus khẳng định trong 1. Sentent. distinct. 3. q. 6.). Phải, và Cajetan khẳng định 1. p. q. 76. Art. 2. rằng Trí Tuệ và species intelligibilis là một với nhau hơn cả vật chất và hình thức trong compositum. Vì, ông nói, (hay đại ý như vậy, hiện tôi không có sách ông trong tay) vật chất không biến thành hình thức, cũng không ngược lại, nhưng trí tuệ, tự nó chỉ là quyền năng thuần túy, trong genere intelligibili biến thành chính đối tượng intelligibilis của nó; và chính đối tượng intelligibilis, theo một cách nào đó, được thấm nhuần trong trí tuệ. Như [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị hỏng] de Divin. perfect. q. 3. Art. 5. [NEEDS REVIEW: trích dẫn Latinh bị hỏng]. Và do đó, họ nói, khi áp dụng giáo lý này vào mục đích hiện tại, [Secundum illum modum, in conjunctione illa ineffabili divinae essentiae cum intellectu creato … — NEEDS REVIEW: câu Latinh bị hỏng].]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

sự bày tỏ vinh quang của Ngài cho nó, sẽ hoàn toàn tương xứng với khả năng đã được mở rộng nhất của nó.

chỉ là những tia lóe mờ nhạt mà chúng ta có thể có được về vinh quang này; nhưng trong phạm vi chúng ta có thể, mà không quá tò mò táo bạo, và trong phạm vi ánh sáng Kinh Thánh ban cho chúng ta bất kỳ sự nắm bắt trước nào

về nó, chúng ta hãy cùng xét một lúc,

[NEEDS REVIEW: mảnh Latinh "gloria," đơn lẻ từ ghi chú lề, không đọc được ngữ cảnh]

[Ghi chú lề: Cajet. primae partis q. 12. Art. 2. ex Ledes. q. 8. Art. 8.] Vì ngoài sự hiệp nhất trực tiếp này của chính Bản Thể Thiêng Liêng với trí tuệ, họ còn khẳng định một lumen gloriae, một phụ thể được thêm vào, mà không có nó sự nhìn xem không thể thực hiện được; sự thêm vào này bị các nhà Scotist bác bỏ. Một số người, dù chấp nhận nó, cho rằng sự nhìn xem có thể không cần nó, và rằng non implicare contradictionem, visionem beatificam fieri sine lumine gloriae, cum solo speciali Dei auxilio, như nhiều người trong các nhà Thomist khẳng định, Palud. in 4. d. 49. q. 1. Art. 3. Concl. 2. Thom. de Argent. [NEEDS REVIEW: trích dẫn bị hỏng] Henr. quodlibet 5. Zumel, 1. p. q. 12. Art. 5. disp. 2. concl. 4. [NEEDS REVIEW: trích dẫn bị hỏng] về việc có hay không một verbum creatum, sản phẩm của sự tri thức. Bản thân các nhà Thomist cũng chia rẽ. Ý kiến phổ biến hơn của họ là không có, như Ledesma đảm bảo với chúng ta; ông cũng cho chúng ta biết lý do vì sao ông cho rằng không thể có, Quia non formatur verbum in videndo Deo, sed plus videns quam verbum formare [NEEDS REVIEW: câu Latinh bị cắt].

[NEEDS REVIEW: đoạn ghi chú lề tiếng Latinh bị hỏng hoàn toàn, không đọc được]

người ta nói nguyên lý và điểm đến của sự nhìn xem này chẳng là gì khác, ngoài chính Bản Thể Thiêng Liêng ấy. Về [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được] có nhiều tranh luận, không biết trí tuệ của thọ tạo [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được] hay chính Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được] trong sự nhìn xem này. Một số người không ngần ngại nói [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được].

[NEEDS REVIEW: đoạn ghi chú lề bị hỏng hoàn toàn, không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh ghi chú lề "Nature, Art. 2…" không đọc được]

Quả thật chúng ta không thể xét những điều này tách biệt nhau; vì vừa hiểu nó là vinh quang, chúng ta liền cho nó là trổi vượt: vinh quang, theo khái niệm đúng của nó, chẳng qua là sự trổi vượt rực rỡ, ánh hào quang của sự trổi vượt, hay giá trị thật được làm cho tỏ rõ. Nhưng vì

[NEEDS REVIEW: mảnh lề "ceases," không đọc được ngữ cảnh]

[Ghi chú lề: và các nhà Kinh Viện cao cấp hơn cũng chỉ nói cùng một điều mà Tiến sĩ Meric Casaubon trong tác phẩm Enthusiasm của ông quy cho một người tên Maximus, người trong một cuốn sách có tựa đề [NEEDS REVIEW: tựa sách bị hỏng] đã viết như sau: [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp bị hỏng] … rằng linh hồn được kết hợp … với Đức Chúa Trời thì biết mọi sự (dù điều này không được nói rõ về [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]). Và điều này rốt cuộc là gì? Chẳng qua là trong khi họ hăng hái tranh luận về sự phước hạnh của các thánh đồ, và quá tò mò ra sức giải thích cách thức họ thấy Đức Chúa Trời, thì họ vô tình phá hủy chính chủ đề của câu hỏi, và phủ nhận rằng họ thấy Ngài chút nào; và thế là rốt cuộc, họ tranh luận đến mức rơi vào một sự vô tín tệ hơn cả ngoại giáo. Và ngay cả những người còn lại, đồng ý với ý nghĩa của các đoạn trích dẫn trên, cũng sẽ không dễ tránh khỏi lời buộc tội về những hệ quả cũng không thể chịu nổi; mà việc của tôi ở đây chỉ là vạch trần, chứ không phải quyết định điều gì trong cuộc tranh cãi này, trong khi tôi trách sự táo bạo quá mức của những kẻ khác dám dấn thân vào. Và ở đây, không nói đến sự phi lý trong điều họ nói về species intelligibilis nói chung, hãy xét: 1. Rằng Bản Thể Thiêng Liêng được nói là hiệp nhất với trí tuệ của những người được phước, như một species intelligibilis. 2. Rằng species intelligibilis được tạo dựng, trong công việc tri thức, và trí tuệ, trở thành lẫn nhau, không còn là những sự vật riêng biệt được hiệp nhất, mà được đồng nhất. 3. Rằng do đó trong việc hiểu biết Đức Chúa Trời, trí tuệ được thần thánh hóa và trở thành Đức Chúa Trời, điều này tự nhiên phát sinh từ hai điều trước; và hơn nữa còn được khẳng định rõ ràng bằng lời lẽ thẳng thắn. Cần gì phải ép giáo lý này bằng những hệ quả nặng nề? Hay nó còn có thể trông tệ hơn thế nào nữa, với chính bộ mặt tự nhiên của nó? Cũng]

[NEEDS REVIEW: mảnh lề "there" không đọc được ngữ cảnh]

trong bản tính của nó có một sự trổi vượt có thể quan niệm được, tức sự trổi vượt mà nó là ánh rực rỡ và hào quang của sự ấy; vậy chúng ta phải quan niệm một sự trổi vượt riêng biệt của chính sự chiếu rọi ấy, của chính ánh hào quang ấy, mà nhờ đó nó chiếu sáng trên các linh hồn được phước. [Ghi chú lề: vì nó hẳn phải đòi đặc ân được hiểu theo nghĩa thông thường của châm ngôn peripatetic Intellectus, intelligendo fit omnia; thì sẽ thấy rõ nó đã tự loại trừ chính mình. Châm ngôn ấy chỉ được hiểu như sau: trí tuệ [trở thành] điều nó hiểu biết repraesentative, bằng cách mang lấy species hay hình ảnh của Đối Tượng của nó, Ý Niệm về nó. Chẳng hạn, khi tôi hình thành trong tâm trí khái niệm về một ngọn núi, trí hiểu của tôi trở thành một ngọn núi lý tưởng hay thiêng liêng: nó trở thành species ấy (điều này cũng còn nhiều chỗ đáng bắt bẻ hơn những gì tôi sẽ nói đến bây giờ, và nghe giống ngôn ngữ của một Thi Sĩ hơn là một Triết Gia) nay được hình thành ở đó; chứ không phải chính ngọn núi vật chất. Nhưng làm sao khẳng định này (Trí tuệ nhờ hành động hiểu biết Đức Chúa Trời mà trở thành Đức Chúa Trời) có thể chấp nhận cách giải thích ấy, tức là nó trở thành hình ảnh của Ngài; Ý Niệm của Ngài, sự trình bày của Ngài nay được hình thành trong nó, trong khi bất kỳ hình ảnh hay sự trình bày trung gian nào như thế đều bị phủ nhận hoàn toàn; và species được giả định ấy được nói là chính bản thể thiêng liêng đơn nhất? Và nếu chính bản thể thiêng liêng là species nhờ đó nó được hiểu biết, há chẳng phải sẽ phát sinh từ tiên đề Aristotelian kia (mà đối với họ phải có giá trị như một câu Kinh Thánh của Thánh Phao-lô) Forma et essentia sunt idem; rằng chính sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời cũng phải là Đức Chúa Trời, hay, nếu họ chối bỏ châm ngôn ấy, chắc chắn, một khi năng lực được giả định là đã được thần thánh hóa, thì hành động nội tại trong nó không thể là một phụ thể được tạo dựng; và châm ngôn ấy (hiểu về sự trình bày khả giác, về species sensibilis) cũng không thể bị họ phủ nhận: và chắc chắn, nếu sự hiểu biết của các thánh đồ về Đức Chúa Trời, hình ảnh của Ngài trong tâm trí họ, là Đức Chúa Trời; thì sự thánh khiết của họ, hình ảnh của Ngài trong lòng họ, cũng phải như vậy. Vậy sẽ phi lý biết bao khi dùng ngôn ngữ Kinh Thánh ấy, và nói về những điều này dưới các tên gọi hình ảnh hay sự tương tự của Đức Chúa Trời, trong khi Sự Tương Tự và Sự Đồng Nhất là những khái niệm khác nhau một trời một vực? Và vì sự hiểu biết của một thánh đồ và]

[NEEDS REVIEW: mảnh lề không đọc được]

sự trổi vượt của sự chiếu rọi sáng ngời nhất ấy; xét về bản tính, nó về sự thánh khiết trổi hơn mọi sự khác: trong sự bày tỏ hiện tại, so với mọi sự chiếu rọi trước đây của nó, trên thiên đàng nó trổi hơn chính nó về mức độ. Về bản tính của Vinh Quang này, nó chẳng qua là ánh hào quang tỏ rõ của những sự trọn lành thiêng liêng. Chúng ta chỉ có thể dẫn dắt những quan niệm hiện tại của mình về nó, bằng sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về chính Ngài, trong những sự trổi vượt khác nhau của Hữu Thể Ngài, các Thuộc Tính lớn lao vốn có thể hoán đổi cho nhau và là một với Ngài. Khi Môi-se nài xin Ngài cho được xem vinh quang Ngài, Ngài đáp lời ông bằng điều này: "Ta sẽ hô danh Giê-hô-va trước mặt ngươi". Danh Ngài, chúng ta biết, là sự tổng hợp các thuộc tính của Ngài. [Ghi chú lề: những kẻ chống đối Ngài — sự đồng nhất thật sự của linh hồn và các năng lực của nó, để chúng cũng được thần thánh hóa. Tuy nhiên, còn điều gì phi lý hơn, khi bản thể của linh hồn là một thọ tạo, mà năng lực của nó lại là Đức Chúa Trời? Vậy chúng ta nghĩ những người theo phái Familist hiện đại đã lấy thứ ngôn ngữ hoa mỹ đầy kiêu hãnh đáng ngưỡng mộ ấy từ đâu? Ai đã là những người thầy nguyên thủy của họ? Hay ai đã dạy họ [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị hỏng]? Hay nói cho lịch sự theo những vị bảo trợ như thế. Và điều gì đã khiến những người này vướng vào mớ bòng bong, tôi không tìm ra, hay đoán được gì hơn điều này, rằng họ không thể bám vào một nghĩa nào chịu đựng được hơn của chữ καθώς (kathōs, "như"), I Cô-rinh-tô 13:12; I Giăng 3:2, mà lại hiểu chữ ấy ở mức cao nhất của ý nghĩa; mọi lập luận của họ nhìn chung đều nhắm vào đích này, để chứng minh rằng không một species được tạo dựng nào có thể trình bày Đức Chúa Trời cách đầy đủ sicuti est, và từ đó suy ra rằng Ngài không thể được thấy bởi bất kỳ species được tạo dựng nào trong tình trạng vinh hiển, nơi Ngài phải được thấy sicuti est. Nhưng giá như chúng ta bằng lòng với một cách giải thích khiêm tốn về những lời này, và hiểu chúng không nói về một sự ngang bằng, mà chỉ về một sự tương tự —]

[từ nối trang: The]

Vậy khái niệm chúng ta có thể hình thành về vinh quang này, chỉ như khái niệm chúng ta có được về

một Quyển Sách lớn qua một bản Tóm Lược hay Mục Lục ngắn gọn; một Tòa Nhà tráng lệ qua một Mô Hình hay Sơ Đồ nhỏ; một Vùng Đất rộng qua một bức Phong Cảnh nhỏ. Ngài đã ban cho chúng ta tại đây một sự bày tỏ về chính Ngài, chứ không phải trọn vẹn: đủ để, khi được dẫn dắt bởi đó, giữ cho nhận thức của chúng ta khỏi sai lầm, chứ không khỏi sự thiếu hiểu biết, miễn là [NEEDS REVIEW: mảnh lề xen giữa không đọc được]

[Ghi chú lề: tức là, khi so sánh tình trạng tương lai với tình trạng hiện tại của chúng ta, tình trạng trước sẽ vượt xa tình trạng sau đến nỗi, so ra, có thể nói đó là sự hiểu biết Đức Chúa Trời như chúng ta được biết [NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được], vì sự hiểu biết tương lai của chúng ta về Ngài sẽ tiến gần một cách không thể diễn tả đến sự hiểu biết trọn vẹn nhất của Ngài về chúng ta, và đến chân lý của sự việc, hơn sự hiểu biết hiện tại của chúng ta rất nhiều; nhờ cách giải thích như vậy chúng ta không bị ném vào những khó khăn như thế. Vì dù thừa nhận rằng không một species nào có thể trình bày Đức Chúa Trời sicuti est, theo nghĩa cao nhất của những lời này; thì chắc chắn, theo cùng nghĩa ấy [mà] Ngài có thể được chúng ta thấy sicuti est, Ngài cũng có thể được trình bày cho chúng ta sicuti est. Và còn điều gì phù phiếm hơn lối lý luận thường được nhắc lại để chống lại điều này? "Không thể có một sự trình bày được tạo dựng nào về Đức Chúa Trời tương xứng với sự nhìn xem mà những người được phước có về Ngài, nhưng họ thấy infinitum, dù không phải infinite." Vì chúng ta phải hiểu infinitum mà họ được nói là thấy ấy thế nào? Theo nghĩa vật chất, hay theo nghĩa hình thức? Chúng ta phải hiểu bởi đó chỉ là Đấng vô hạn, hay là Ngài như Ngài là vô hạn? Nếu nói là điều sau, tức là, họ cũng thấy sự vô hạn: nếu chỉ là điều trước; há chẳng phải các thánh đồ trên đất cũng thấy (tức là bằng tâm trí, là sự Nhìn Xem chúng ta đang nói đến) Đấng là vô hạn, trong tình trạng hiện tại của họ, nơi người ta thừa nhận sự hiểu biết của họ là nhờ Species sao?]

[Ghi chú lề: Tuy vậy tôi không muốn từ đó kết luận rằng sự hiểu biết các thánh đồ sẽ có về Đức Chúa Trời về sau sẽ là nhờ Species; vì ý định của tôi trong tất cả những điều này chỉ là vạch trần sự hư không của những quan niệm quá quả quyết và dứt khoát về nó, vượt quá mức độ mặc khải của Đức Chúa Trời, và những đòi hỏi của lý trí rõ ràng, không pha tạp. Mọi sự hiểu biết đều được cho là nhờ sự đồng hóa, tức là nhờ tiếp nhận các species hay hình ảnh của những sự vật được biết. Vậy thì]

miễn là chúng không chệch khỏi vinh quang này, dù chúng vẫn còn thiếu sót,

giờ đây chúng ta có thể chú tâm suy ngẫm những sự trọn lành mà Đức Chúa Trời phước hạnh tự nhận lấy cho mình, và nhờ đó Ngài mô tả cho chúng ta chính

Hữu Thể của Ngài; và trong suy nghĩ chúng ta có thể quy mọi sự ấy cho Ngài, dù chúng ta vẫn chỉ có những khái niệm thấp kém,

khiếm khuyết về từng điều. Như thể từ xa chúng ta có thể phân biệt các đường phố và nhà cửa của một thành phố lớn; nhưng mỗi thứ hiện ra với chúng ta

nhỏ hơn nhiều so với thực tế. Chúng ta có thể hiểu được phần nào bất cứ điều gì Ngài mặc khải là có

trong chính Ngài; nhưng khi đã làm hết mọi sự,

[NEEDS REVIEW: ghi chú lề bị hỏng, không đọc được]

[Ghi chú lề: Dù bằng cách này hay cách khác, người ta đã cho là cần thiết rằng tâm trí phải được trang bị những hình ảnh của sự vật mà nó được nói là hiểu biết; vì vậy một số người cho rằng chúng là bẩm sinh; số khác, hoàn toàn do giác quan cung cấp; số khác, do một Trí Tuệ tác động tách biệt; mà một số người cho đó là chính Đức Chúa Trời; số khác, một Trí Tuệ chung; số khác, một Thiên Tài riêng. Việc trang bị cho tâm trí những hình ảnh của những sự vật cần được hiểu biết đã được coi là cần thiết không thể thiếu cho sự tri thức đến nỗi, chức vụ ấy phải được thực hiện bởi một trong các đấng ấy. Nếu có thể đưa ra một lời giải thích rõ ràng hơn, hay chỉ ra một cách tốt hơn về việc linh hồn biết các sự vật, thì hẳn những người có lý trí đều hoan nghênh. Nhưng tôi không thấy có sự cần thiết hay lý do nào để nó phải có một cách hiểu biết khác biệt về loại ở đây và trên thiên đàng. Huống chi chúng ta lại tưởng tượng cho mình một cách như thế, đối với tình trạng kia, mà hoàn toàn không thể giải thích được và không thể có một lời giải thích hợp lý nào; và cho rằng im lặng thì hợp lý hơn nhiều, thay vì, viện cớ có điều huyền nhiệm trong những điều chúng ta bàn đến, mà nói một cách phi lý và khó hiểu về chúng. Một sự thú nhận thiếu hiểu biết trong trường hợp này là phải lẽ, như vị sứ đồ vĩ đại đã nói, điều chúng ta sẽ trở nên thế nào vẫn chưa được tỏ ra: nhưng kết luận và định nghĩa những vấn đề như vậy chắc chắn là kiêu ngạo [NEEDS REVIEW: mảnh OCR cuối đoạn không đọc được].]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh OCR không đọc được]

chúng ta chỉ nhận lấy được một phần nhỏ bé của Ngài mà thôi! Suy nghĩ của chúng ta trống rỗng và yếu ớt, chật hẹp và hạn chế, làm cho Đấng Thánh bị thu nhỏ và giới hạn lại. Nhưng trong phạm vi nhận thức của chúng ta có thể tương ứng với sự bày tỏ Ngài ban cho chúng ta về những Sự Trổi Vượt của Ngài, chúng ta đang có một cái nhìn hiện tại về Vinh Quang Thiêng Liêng. Hãy nghiêm túc và phân minh khảo sát những Sự Trọn Lành chứa đựng trong Danh Ngài, rồi gom chúng lại, và xét xem Ngài vinh quang dường nào! Hãy hình dung một vinh quang phát sinh từ sự Khôn Ngoan, sự Thiện Lành, Quyền Năng, Lẽ Thật, sự Công Chính, sự Thánh Khiết có thực thể, tức là chiếu ra từ Đấng vốn là tất cả những điều ấy bởi chính Bản Thể Ngài, một cách tất yếu, nguyên thủy, vô hạn, đời đời, cùng với bất cứ điều gì khác thật sự là một Sự Trọn Lành. Đây là vinh quang mà các linh hồn được phước sẽ chiêm ngưỡng đời đời.

Vì sự trác tuyệt của nó, vinh quang ấy được gọi, để phân biệt, là "vinh quang trác tuyệt" (II Phi-e-rơ 1:17). Đã có vinh quang đặt trên Đấng Christ trong sự hóa hình; khi sứ đồ nói về điều đó, nhân tiện cũng nhắc đến vinh quang của chính thiên đàng, là nơi tiếng phán ấy đến từ, ông thêm vào vinh quang sau này nét phân biệt của sự trác tuyệt: chính ông đã tận mắt chứng kiến sự tôn trọng, uy nghi và vinh quang mà Chúa Giê-xu đã nhận lãnh khi ấy; nhưng vượt trên tất cả những điều này, vinh quang là nơi tiếng phán ấy đến từ, chính là vinh quang trác tuyệt hay uy nghi, như nguyên nghĩa của từ ấy (μεγαλοπρεπής) bao hàm.

Thật là một dấu chỉ lớn cho thấy vinh quang này trác tuyệt dường nào, khi nó được nói là "một vinh quang còn phải được tỏ ra" (I Phi-e-rơ 4:13); như thể đã nói rằng: dù hiện nay có bao nhiêu sự hiện ra của vinh quang Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt anh em, vẫn còn điều gì đó chưa được khám phá, điều gì đó còn ở sau bức màn sẽ làm lu mờ tất cả. Anh em chưa thấy được bao nhiêu đâu, nhưng anh em vẫn còn phải trông đợi nhiều điều hơn nữa, nhiều khôn xiết kể.

Vinh quang bấy giờ sẽ chiếu sáng trong sức mạnh và sự tráng kiện của chính ngọ: bấy giờ nó đang ở thiên đỉnh. Tại đó, sự giàu có của vinh quang sẽ được phô bày, những kho tàng chắc chắn của vinh quang, sự đầy dẫy và huy hoàng của vinh quang. Tại đó, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, sẽ biết Ngài như chúng ta được Ngài biết đến. Chắc chắn, sự tỏ bày chính Ngài, những tia sáng của sự trác tuyệt được Ngài hé lộ, phải tương xứng với sự trông thấy ấy, và vì thế mà vô cùng vinh quang. Đó là vinh quang Đấng Christ đã có với Đức Chúa Cha trước khi nền móng thế gian được đặt (Giăng 17:5); mà các linh hồn thánh khiết giờ đây sẽ được đem vào trong sự trông thấy và tương giao với vinh quang ấy, tùy theo khả năng của họ có thể tiếp nhận; đó là vinh quang mà nhờ đó những chiến công vĩ đại và công đức cao cả của Ngài sẽ được thưởng đời đời; đó là vinh quang mà nhờ đó Ngài sẽ được tôn vinh trên thiên đàng, để đền đáp việc Ngài đã tôn vinh Cha Ngài dưới đất, và đã hoàn thành công việc mà Ngài được chỉ định. Điều này hẳn phải là một vinh quang siêu việt nhất. Tóm lại, và theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh gốc, đó là vinh quang của chính mặt Đức Chúa Trời, vinh quang dễ thấy nhất, rõ rệt nhất của Ngài — mà những tia sáng biến đổi của nó sinh ra vinh quang được ấn khắc, thành phần tiếp theo của sự phước hạnh này, mà chúng ta sẽ sớm nói đến, sau khi đã trình bày vắn tắt cho anh em về:

2. Hành vi ngắm nhìn: chính sự trông thấy hay trực kiến, nhờ sự trung gian của nó mà sự ấn khắc được tạo thành. Vinh quang dường như mang trong nó một mối liên hệ đặc biệt với năng lực thị giác (dù là thuộc thể hay thuộc tâm trí, tùy theo chính nó thuộc loại này hay loại kia); nó là điều gì đó để chiêm ngưỡng, để ngắm nhìn. Và vì nó phải truyền một sự ấn khắc, cùng sự vui thỏa tiếp theo, sang một chủ thể khác, nên nhất thiết nó phải như vậy — nó không thể biến đổi hay làm thỏa nguyện, trừ khi được ngắm nhìn.

Và ở đây, về sự trực kiến bằng giác quan, tôi sẽ không bàn nhiều, vì nó ít được nhắm đến trong câu Kinh Thánh gốc, và việc bàn về nó cũng kém thích hợp với những người lấy tâm trí thuộc linh và mục đích nghiêm túc mà chuyên tâm tìm hiểu bản chất sự phước hạnh của các thánh đồ. Tuy nhiên, vì đây là giác quan cao quý nhất, bao quát nhất, nhanh nhạy nhất và linh hoạt nhất, nên hành vi của nó đáng kể hơn trong vấn đề sự phước hạnh so với bất kỳ hành vi nào khác của con người bề ngoài, và là sự mô phỏng hoàn hảo nhất hành vi của tâm trí; vì thế giác quan này cũng thường mượn tên của tâm trí kia, và được gọi là "thấy". Quả thật đó là một hành vi rất thích hợp và xứng hợp với trạng thái vinh quang. Vật thể thuộc giác quan nào càng vinh quang (giả sử cơ quan cảm giác được sắp đặt và củng cố đúng đắn, như ở đây phải giả sử), thì càng là đối tượng xứng đáng cho thị giác; vì thế, khi muốn diễn tả một vật vinh quang, chúng ta gọi nó là rõ rệt; và vật gì càng kém vinh quang, hay càng tối tăm, thì càng kém hữu hình, và càng gần với vô hình — từ đó có câu nói trong triết học thông thường: "Thấy sự tối tăm tức là chẳng thấy gì cả" (Aristotle, Khí tượng học, quyển 3, chương luận về cầu vồng). Bất cứ điều gì một con mắt được vinh hiển hóa, được đầy dẫy sức sống và tráng kiện từ trời, có thể thu nhận từ muôn vàn đối tượng vinh hiển bao quanh nó, chúng ta phải cho rằng đều góp phần vào sự phước hạnh này. Bấy giờ con mắt được thỏa nguyện trong sự ngắm nhìn, điều mà trước đây nó chẳng bao giờ được.

Nhưng, điều chúng ta chủ yếu phải xét ở đây là sự thấy bằng trí tuệ; nhờ đó chúng ta thấy Đấng vô hình, và đến gần ánh sáng không ai đến gần được. Từ חזה được dùng ở đây, như một số nhà phê bình cho biết, thường có nghĩa là sự thấy của tâm trí hơn; và không phải là cái liếc nhìn tình cờ, hời hợt vào một vật, mà là sự chiêm ngưỡng, sự ngắm nhìn chăm chú, có chủ đích về một vật khi chúng ta trang trọng sắp đặt và chuyên tâm vào đó; hay sự thấy của các đấng tiên tri, hoặc những người được Đức Chúa Trời khải thị cho biết các điều (vì thế được gọi là chozim, nghĩa là "những người tiên kiến"), điều này bao hàm (dù không có chủ đích trước, nhưng) không kém sự chuyên tâm của tâm trí trong chính hành vi ấy. Và như vậy, nó diễn tả thích hợp hơn sự hiểu biết mà chúng ta có được, không phải bằng luận bàn và suy lý từ điều này ra điều kia, mà bằng trực giác trực tiếp về điều được bày ra trước mắt chúng ta cách trần trụi và cùng một lúc — đó là sự hiểu biết đúng đắn hơn của những người được phước trên thiên đàng. Họ sẽ được trình bày vinh quang của Đức Chúa Trời như vậy, và tâm trí họ được mở rộng đến nỗi thấu hiểu được nhiều điều trong một cái nhìn; về mặt này, có thể nói họ, ở mức độ lớn, biết như mình được biết, vì Đức Chúa Trời đáng chúc tụng thấu hiểu mọi sự cùng một lúc, trong một hành vi biết đơn giản. Tuy nhiên, đừng hiểu điều đó như thể trạng thái vinh quang loại trừ mọi sự suy luận, cũng như trạng thái hiện tại của chúng ta không loại trừ mọi trực giác (vì những nguyên lý đầu tiên, không thể chứng minh, chúng ta thấy bằng chính ánh sáng của chúng, không cần suy diễn hay lập luận); cũng không có gì bất tiện khi thừa nhận rằng, trong khi sự hiểu biết của những người được phước về Đức Chúa Trời không phải là vô hạn, thì năng lực suy diễn của họ vẫn có thể được dùng với nhiều kết quả và vui thỏa. [NEEDS REVIEW: Latin marginal note on pure intuition of God — unreadable in scan] Trực giác thuần túy về Đức Chúa Trời, không pha trộn chút suy luận nào, được thừa nhận (bởi những người vốn dễ gán cho loài thọ tạo quá mức) là đặc thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nhưng như Đức Chúa Trời đáng chúc tụng sẽ liên tục ban cho (nếu chúng ta được phép nói về sự liên tục trong cõi đời đời, mà chúng ta không thể quan niệm cách nào khác) một sự tỏ bày rõ ràng về chính Ngài, thì sự rèn tập và phước hạnh chính của linh hồn được phước cũng sẽ cốt ở cách biết ít nhọc nhằn và vui thỏa hơn ấy: chỉ đơn thuần tiếp nhận hay đón lấy những tia sáng tự do của ánh sáng tự nguyện, bằng một trực giác biết ơn; mà cách biết này, cách diễn đạt bằng "thấy" hay "ngắm nhìn" nghiêng về nhất; và đó, chúng ta chắc chắn, là ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh về vấn đề này (Ma-thi-ơ 5:8; Hê-bơ-rơ 12:14).

CHƯƠNG IV.

Thành phần thứ hai của sự phước hạnh này được xét đến: Sự đồng hóa với Đức Chúa Trời, hay vinh quang Ngài được ấn khắc — gồm những gì, được khám phá qua nhiều mệnh đề. Thành phần thứ ba: sự thỏa nguyện và vui thỏa phát sinh từ đó, được trình bày và khai mở.

Và giờ đây, tiếp theo sự trông thấy mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, theo thứ tự của luận thuyết, là sự đồng hóa hoàn hảo của linh hồn với vinh quang đã được tỏ ra ấy, hay sự tham dự vào vinh quang ấy (còn về thứ tự mà chính các sự việc có với nhau, sẽ được xét đến ở chỗ thích hợp); và điều này cũng phải được xem là một thành phần riêng biệt và cần thiết của trạng thái phước hạnh mà chúng ta đang bàn đến.

Nó là riêng biệt, vì dù sự trông thấy vừa nói đến có bao hàm một loại đồng hóa nào đó trong nó, như mọi sự trông thấy đều vậy, vì chỉ là sự tiếp nhận hình ảnh hay sự giống với đối tượng được thấy; thì sự đồng hóa mà chúng ta sắp nói đến lại thuộc một loại rất khác. Sự đồng hóa kia chỉ tác động đến năng lực thị giác hay nhận thức, và không phải bằng một sự thay đổi thật, mà chỉ theo ý niệm, cũng không kéo dài hơn hành vi thấy; nhưng sự đồng hóa này là thật, toàn diện và bền vững. Và chắc chắn, để linh hồn được phước, việc tham dự vinh quang của Đức Chúa Trời cũng cần thiết như việc ngắm nhìn vinh quang ấy; có hình ảnh thiêng liêng được ấn khắc trên linh hồn cũng cần như có nó được trình bày ra trước linh hồn. Sau một sự bại hoại lây lan và tràn lan như tội lỗi đã gieo rắc khắp mọi năng lực của nó, linh hồn không bao giờ có thể hạnh phúc nếu không có một sự thay đổi tận cơ chất và tâm tính khắp mình. Một thân thể bệnh hoạn, lở loét sẽ chẳng tìm được mấy vui thỏa nơi những cảnh tượng rực rỡ, vinh quang; cũng vậy, mọi vinh quang của thiên đàng sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với một linh hồn bệnh hoạn, biến dạng, tự ghê tởm mình.

Vì vậy, linh hồn phải trở nên vinh quang trọn vẹn từ bên trong, được thông truyền bản tính thiêng liêng cách đầy đủ hơn, được hình ảnh Đức Chúa Trời truyền vào và khắc sâu trong mình. Đây là công việc phước hạnh đã khởi đầu trong sự tái sinh; nhưng nó còn xa mới được hoàn thành dường nào, chúng ta có thể sớm nhận ra khi xét xem chúng ta còn thiếu xa việc được thỏa nguyện trong trạng thái hiện tại là bao, ngay cả trong sự chiêm ngưỡng những đối tượng cao cả và trác tuyệt nhất. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời mới nhạt nhẽo đối với linh hồn chúng ta làm sao! Chúng ta ít lấy làm vui thỏa dường nào khi ngắm nhìn các thuộc tính vinh quang của Ngài, những sự trác tuyệt được công nhận nhất và đáng tôn thờ nhất của bản thể Ngài! Và chúng ta có thể quy điều đó cho đâu, nếu không phải vì tâm linh chúng ta chưa được đồng bản tính với chúng đầy đủ? Hình ảnh của chúng chưa được ấn khắc đủ sâu trên linh hồn chúng ta. Và điều này sẽ chẳng xảy ra, cho đến khi chúng ta tỉnh thức. Khi chúng ta thấy rõ hơn, chúng ta sẽ trở nên tốt hơn: khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.

Nhưng chúng ta có thật dám nuôi một sự trông đợi như vậy không? Chúng ta có thể nghĩ Đức Chúa Trời là Đấng nào, và chúng ta trong trạng thái hiện tại là gì, mà không thú nhận rằng những lời này mang một âm hưởng kinh ngạc: "chúng ta sẽ giống như Ngài!"? Hy vọng này lớn lao dường nào! Phúc Âm đến với thế gian với một sứ mạng lạ lùng dường nào! Một kế hoạch đáng khâm phục dường nào: biến đổi con người và khiến họ giống như Đức Chúa Trời! Dù bụi đất có hóa thành những ngôi sao trên bầu trời, dù những sự biến hóa kỳ vĩ nhất trong thơ ca có thành hiện thực chắc chắn; thì điều gì sánh được với sự vĩ đại và kỳ diệu của sự thay đổi lớn lao này? Phải, và sự trông đợi điều ấy há chẳng có vẻ cũng táo bạo như chính kết quả sẽ lạ lùng sao? Đó há chẳng phải là một ước muốn quá liều lĩnh, một tư tưởng quá táo tợn, một điều bất chính khi ao ước, vì dường như không thể đạt được sao? Phải thừa nhận rằng việc khát vọng điều này, được giống như Đức Chúa Trời, có vẻ là kiêu ngạo tột bậc. Và ngay cả ước muốn hay tư tưởng được như vậy, trong mọi phương diện, cũng không nên nuôi dưỡng mà không kinh hãi. Vì vậy, đây là vấn đề cần được tra xét và giải thích đôi chút: hình ảnh Đức Chúa Trời được ấn khắc ấy gồm những gì, mà phải góp phần vào sự phước hạnh của các thánh đồ. Để làm điều này, xin hãy nhận lấy các mệnh đề sau:

1. Có một nghĩa mà theo đó, được giống như Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể, và ngay cả ước muốn điều đó cũng là điều gian ác kinh khiếp nhất. Đấng tiên tri, nhân danh Đức Chúa Trời, đã cáo buộc vua kiêu ngạo của Ty-rơ về điều này như một sự kiêu căng không thể tha thứ, rằng vua đã để lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời; và với cớ ấy, Ngài thách thức và giao chiến với vua: "Hỡi kẻ muốn được coi là một vị thần, trước khi xong việc, ta sẽ làm cho ngươi thành một vị thần đáng thương; vì ngươi đã để lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, nên ta sẽ khiến những kẻ rút gươm nghịch cùng vẻ đẹp của sự khôn ngoan ngươi, và chúng sẽ làm ô uế sự sáng láng của ngươi; rồi sao? Ngươi há còn dám nói trước mặt kẻ giết ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời, ư? Nhưng ngươi chỉ là người, chẳng phải là Đức Chúa Trời, trong tay kẻ giết ngươi; — ta đã phán vậy, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (Ê-xê-chi-ên 28:6–10). Ngài sẽ không chịu đựng sự bắt chước Ngài nào như thế, để bị tranh ngôi trong điểm thần tính của Ngài. Đây là vấn đề khiến Ngài ghen: "Chúng đã giục ta ghen vì cớ kẻ chẳng phải là Đức Chúa Trời" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21) — nguyên văn Hê-bơ-rơ nói vắn tắt và sắc bén hơn thế. Và hãy xem Ngài phô bày những lời đe dọa và kinh khiếp của Ngài về điều này trong các câu tiếp theo dường nào. Đây đã là mưu đồ và động cơ của sự vi phạm đầu tiên: được như các thần. Và quả thật, mọi tội lỗi đều có thể quy về đây. Tội lỗi là gì nữa (theo nghĩa bao quát nhất), nếu không phải là sự bắt chước Đức Chúa Trời một cách bất chính, là sự tôn ý muốn của loài thọ tạo lên ngôi tối cao, và đối nghịch nó, như một ngôi tối cao, với ý muốn thiêng liêng? Phạm tội tức là tự cho mình như thể mình là tối cao, và như thể chẳng có Chúa nào trên mình; tức là tự присво cho mình thần tính, như thể mình không ở dưới luật pháp hay quy tắc nào; trong khi Ngài không ở dưới bất cứ điều gì, ngoại trừ điều Ngài vốn có nơi chính mình. Ở điểm này, được giống như Đức Chúa Trời chính là cốt lõi và sự độc hại của tội lỗi.

2. Có một sự bắt chước Đức Chúa Trời công chính và đáng khen, một sự giống Ngài, là vấn đề của mạng lệnh, của lời khen ngợi và lời hứa, mà trong đó gồm cả bổn phận, sự trác tuyệt và sự phước hạnh của loài thọ tạo có lý trí; và trong một phương diện nào đó, nó không thể tách rời khỏi bản tính con người. Chúng ta được truyền phải "trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 5:1; μιμηταί — nguyên văn nghĩa là "những kẻ bắt chước"). Đa-vít được khen ngợi là "người vừa lòng Đức Chúa Trời"; dù mới đây chúng ta đã thấy, nơi một người khác, sự khinh bỉ và phẫn nộ đã đáp lại việc vua ấy để lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời là dường nào. Loài thọ tạo mới, con người mới, trái đầu mùa, như người được gọi (Gia-cơ 1:18), hoa của công cuộc sáng tạo, "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:24). Các thánh đồ trông đợi, trên sự bảo đảm của lời Ngài, sẽ được giống Ngài đầy đủ hơn, như chúng ta thấy trong câu Kinh Thánh gốc và các chỗ tương song. Phải, con người lúc đầu được dựng nên với sự giống Đức Chúa Trời bẩm sinh, mà chúng ta biết đó là mưu định của thiên đàng, và là kết quả, thành tựu của mưu định ấy (Sáng Thế Ký 1:26, 27). Điều này tự nó đã đủ rõ ràng, không cần thêm lời nào. Nhưng để tiến thêm một bước trong vấn đề này, xin lưu ý tiếp:

3. Không thể có sự bắt chước ai một cách được chấp nhận, nếu không trừ ra một số đặc điểm riêng thuộc về địa vị đặc biệt, mối quan hệ và các hoàn cảnh khác của thân phận người ấy; hay nếu không giới hạn vào những điều là mối quan tâm chung của cả hai. [NEEDS REVIEW: Latin marginal quote on rulers as examples — only "Regis ad exemplum ... componitur ..." legible; rest unreadable in scan] Người ta thường nhận thấy dân chúng tự nhiên khuôn đúc phong tục và thời trang của mình theo gương của vua là dường nào; và chẳng có vị cai trị nào có thiện chí mà lại không vui lòng được bắt chước trong những điều là mối quan tâm chung giữa vua và thần dân, tức là những điều liên quan đến vua, không phải với tư cách là vua, mà với tư cách là con người, hay là Cơ Đốc nhân. Được ngắm nhìn quyền năng biến đổi của chính gương mình, ở nơi nó tạo ra một ấn tượng đẹp đẽ, không thể chê trách được [NEEDS REVIEW: Latin marginal note here — unreadable in scan] — xem các đức tính của vua lan tỏa (sự công bình, tiết độ, lòng yêu mến tôn giáo của vua) và sinh ra sự giống mình giữa dân chúng dường nào; đó sẽ là một vinh quang, và hẳn phải được đón nhận với niềm vui thích. Chúng ta tôn vinh những người mình bắt chước: vì chúng ta công nhận nơi họ một sự trác tuyệt (mà đó là tất cả những gì sự tôn vinh bao hàm trong nghĩa đầu tiên của nó), và điều đó tự nhiên được đón nhận với niềm vui. Nhưng giờ đây, nếu thần dân khát vọng được giống vua mình trong những phụ tùng và hành vi đặc thuộc của quyền tối cao; và vì vua là một vị vua vinh quang, họ cũng muốn được như vậy; rồi tự присво những dấu hiệu đặc biệt của vương quyền: lên ngôi, cầm vương trượng, đội vương miện, ban hành luật pháp, v.v.; thì sự bắt chước trước có bao nhiêu lòng trung thành và tuân phục, sự bắt chước này có bấy nhiêu sự bất trung và phản nghịch. Một người cha vui lòng khi con mình bắt chước mình, trong những giới hạn đã nói trên; nhưng nếu con muốn cai quản gia đình, và chiếm lấy chỗ của cha trong mọi mối quan hệ, thì điều này sẽ chẳng bao giờ được dung thứ.

4. Có một số điều được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời phước hạnh, không phải là không thể thông truyền và đặc thuộc đến nỗi loài thọ tạo của Ngài không thể được nói là có phần tham dự vào đó với Ngài; và đến mức ấy, thật sự giống Ngài. Sự tham dự này không thể là đơn nghĩa; như bản tính của loài sinh vật nói chung thì đồng đều nơi con người và loài thú, thì đó là một nguyên lý hiển nhiên rằng inter Deum et creaturam nihil est commune — "không điều gì có thể chung giữa Đức Chúa Trời và một hữu thể thấp kém hơn." Sự tham dự ấy cũng không chỉ là đồng danh, tức chỉ tham dự cùng một tên gọi, trong khi các bản tính được biểu thị bởi tên ấy hoàn toàn khác nhau; mà là tương tự, vì những điều được nói dưới cùng những tên gọi về Đức Chúa Trời và về loài thọ tạo, có sự giống nhau thật và sự tương hợp trong bản tính với nhau: và chúng ở nơi Đức Chúa Trời là nguyên thủy; nơi loài thọ tạo là bởi nương cậy và tiếp nhận — nơi Ngài, chúng thuộc bản chất, vì chính là bản thể Ngài; nơi chúng, chỉ như những thuộc tính phụ (nhiều trong số đó) thêm vào hữu thể chúng; và như vậy, dù không thể nói chúng là cùng những điều ấy nơi chúng như nơi Ngài, chúng vẫn được gọi cách xứng đáng là hình ảnh của Ngài.

5. Sự giống này, như nó được tìm thấy chủ yếu nơi con người, giữa mọi loài thọ tạo trên đất; thì nơi con người, nó lấy linh hồn hay phần thuộc linh của người làm chỗ ở và chủ thể. Những hiệu quả của sự khôn ngoan, quyền năng, nhân lành thiêng liêng được thấy khắp nơi, trong toàn thể công cuộc sáng tạo; và như không có hiệu quả nào mà không có điều gì đó trong nó tương ứng với nguyên nhân của nó (trong điều mà nhờ đó nó là nguyên nhân của hiệu quả ấy); thì mọi loài thọ tạo, cách này hay cách khác, đều phản chiếu Đức Chúa Trời; loài thì trong các đức tính, loài thì trong sự sống, loài thì chỉ trong sự hiện hữu mà thôi. [NEEDS REVIEW: Latin quote from Augustine, De diversis quaestionibus 83, q. 51 — unreadable in scan] Thế giới vật chất phản chiếu Ngài, như ngôi nhà phản chiếu người thợ xây; nhưng các hữu thể thuộc linh phản chiếu Ngài, như con cái phản chiếu người cha — τοῦ γὰρ γένος ἐσμέν, "vì chúng ta là dòng dõi của Ngài." Các loài thọ tạo khác (như một tác giả, P. Molineus, trong sách De Cognitione Dei, diễn tả cách thích đáng) mang dấu chân của Ngài; còn những hữu thể này mang hình ảnh của Ngài; và điều ấy, không phải như được vẽ bằng bút chì, chỉ có thể diễn tả hình dáng và màu sắc; mà như được phản chiếu trong tấm gương, bắt chước cả hành động và chuyển động. Vì vậy, việc dành cho thân thể con người sự ưu việt trong điểm này, là một quan niệm thô thiển đến nỗi người ta phải ngạc nhiên sao nó lại được chấp nhận; ít nhất là trong thế giới Cơ Đốc. [NEEDS REVIEW: Greek/Latin marginal notes citing Maximus Tyrius, Homer, Pliny, Origen, Minucius Felix — unreadable in scan] Thế nhưng chúng ta thấy thánh Augustine đã cáo buộc rõ ràng những người theo thuyết nhân hình hóa Đức Chúa Trời thời xưa (hay những người Melitonian, như ông gọi họ, theo tên Melito, cha đẻ của phái ấy) rằng họ không những tưởng tượng Đức Chúa Trời mang hình dáng con người (đó là quan niệm ai cũng biết của họ), mà còn đặt hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người, trong thân thể chứ không phải trong linh hồn. [NEEDS REVIEW: footnote on Van Helmont — unreadable in scan] Những điều tưởng tượng của Van Helmont về sự giống thuộc thể cũng không thể bào chữa được bằng điều gì, ngoài việc chúng chỉ là một giấc mơ (như người ta gọi chúng cách thích đáng), không có khả năng lừa dối lý trí đang tỉnh thức của bất kỳ ai.

6. Hình ảnh hay sự giống Đức Chúa Trời này trong tâm linh con người, phản chiếu điều có thể thông truyền nơi Ngài, hoặc thuộc về tự nhiên hoặc thuộc về đạo đức. Trước hết, có một hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, không thể tách rời khỏi nó, và nó không bao giờ có thể lột bỏ được. [NEEDS REVIEW: footnote on the natural image — unreadable in scan] Chính bản tính thuộc linh, bất tử của nó đã là một sự phản chiếu bản tính Ngài. Các năng lực trí tuệ và lựa chọn của nó là hình ảnh của điều chúng ta buộc phải quan niệm dưới khái niệm về cùng những năng lực ấy nơi Ngài. Phải, cùng một trí hiểu, với trí nhớ và ý chí, trong một linh hồn, được coi là sự mô phỏng sống động về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. [NEEDS REVIEW: footnote on the triune resemblance — unreadable in scan] Nhưng còn có một sự giống Ngài nữa về các đức tính hay sự hoàn hảo thuộc đạo đức, tương ứng với điều chúng ta quan niệm về Ngài dưới khái niệm ấy: sự khôn ngoan của Ngài (trong chừng mực nó mang bản tính của một đức tính đạo đức), lòng thương xót, sự chân thật, sự công chính, sự thánh khiết của Ngài, v.v. Hai loại hay hai phần (nếu có thể gọi như vậy) của sự ấn khắc thiêng liêng trên tâm linh con người này, được một số người phân biệt (tôi thấy chẳng thích đáng chút nào) bằng hai tên gọi riêng: hình ảnh, chỉ loại trước; và sự giống, chỉ loại sau — tương ứng, như người ta nghĩ, với hai từ Hê-bơ-rơ có nghĩa tương tự, צלם, דמות (theo Zanchius). Nhưng chính các sự vật đã đủ rõ ràng khác nhau, tức là: điều làm hoàn hảo bản tính con người trong lãnh vực vật lý (genere physico), với tư cách là một hữu thể đặc biệt trong vũ trụ; và điều làm hoàn hảo người ấy trong lãnh vực đạo đức (genere morali), với tư cách đáng xét trong mối liên hệ với luật pháp hay quy tắc dẫn người ấy đến sự phước hạnh, là cứu cánh của mình. (propinquior similitudo, quae in virtutibus consistit — "sự giống gần hơn, cốt ở các đức tính." Bernard.)

7. Chính sự giống Đức Chúa Trời về những sự trác tuyệt hay hoàn hảo thuộc đạo đức ấy, là điều chúng ta cần đặc biệt lưu ý, liên quan đến mục đích hiện tại; vì nó liên hệ trực tiếp hơn đến sự phước hạnh của linh hồn trong Đức Chúa Trời. Bởi loại trước, linh hồn có một tiềm năng; bởi loại sau, có một khuynh hướng thường hằng, liên quan đến sự phước hạnh ấy. Hay (dùng những thuật ngữ dễ hiểu với thường nhân hơn), bởi loại trước, nó có một khả năng xa hơn; bởi loại sau, có một sự xứng hợp hiện tại; hay như sứ đồ diễn tả: "được khiến nên xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12) — tức là xét sự giống này như đã khởi đầu trong linh hồn.

8. Ngoài điều (theo nghĩa đã giải thích trước) có thể thông truyền giữa Đức Chúa Trời và con người, còn có một số điều đặc thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi, đối với chúng, không thể có sự giống chính thức nào nơi loài thọ tạo; và ao ước đạt đến sẽ là sự liều lĩnh phạm thượng. Có thể kể ra nhiều điều thuộc loại này; tôi chỉ nêu hai điều, mà trong đó có sự tranh giành rõ rệt của thế gian bội nghịch với Ngài, và vì thế liên hệ nhiều hơn đến thực hành: quyền tối cao của Ngài, và sự độc lập của Ngài. Trong những điều này, khi con người cố bắt chước, họ đã xúc phạm Ngài cách gian ác. Và đây là cuộc tranh chấp lớn giữa Đức Chúa Trời vinh quang, với những đứa con thoái hóa của loài người. Mọi người đều muốn chụp lấy thần tính, hoặc tự присво nó cho mình, hoặc nhiều khi gán nó cho những loài thọ tạo khác thấp hèn và đê tiện hơn mình: giật lấy dây cương cai trị khỏi tay Đức Chúa Trời; tôn ý muốn mình lên thành tuyệt đối, không chịu sự kiểm soát của ai; đặt và neo sự nương cậy mình nơi trí khôn, quyền lực, sự dũng cảm, sự cần mẫn của mình; hoặc, nếu đó là con đường vô vọng hơn (vì họ thường thấy một thần tính trọn vẹn là quá sức cho một loài thọ tạo, nên buộc phải chia nhỏ nó ra cho nhiều kẻ), đặt lòng tin cậy và trông đợi mình vào điều gì khác ngoài mình: thường làm điều lố bịch đáng bị chế nhạo ấy, lấy bụi đất vón cục của đất làm nơi nương cậy ("người công chính sẽ cười nhạo hắn mà rằng: Kìa, kẻ chẳng nhờ Đức Chúa Trời làm sức lực mình, bèn nhờ của cải dư dật mình" — Thi Thiên 52:6); lấy của cải mình làm tháp vững bền; trong khi chỉ có danh của Đức Chúa Trời mới là tháp vững bền cho những người công chính của Ngài. Thế nhưng, suốt thời gian ấy, cái tôi là trung tâm và cứu cánh mà mọi sự phải gặp nhau và chấm dứt. Cuối cùng, điều này mang đi cái thần tính giả tạo đã tự присво. Và vật này, được làm cho giống Đức Chúa Trời như vậy, chính là một thần tượng (mà quả thật, từ ấy có nghĩa là "hình ảnh"); và sự bắt chước Ngài này là sự thờ hình tượng gian ác; chẳng có gì làm hạ thấp một linh hồn có lý trí hơn, hay làm con người đánh mất chính mình hơn, đến nỗi cho đến khi họ sửa chữa điều này, họ chẳng đưa ra bằng chứng nào rằng mình là con người (Ê-sai 46:8). Sự đồng hóa chính mình với Đức Chúa Trời này quả thật rất xa mới là một sự hoàn hảo; nó là một sự biến dạng đáng hổ thẹn: như chúng ta biết, những sự bắt chước, nếu bị thấy là gượng ép, và bị đẩy đi quá xa, luôn bị người khôn ngoan coi là lố bịch.

9. Dù đối với những điều không thể thông truyền này, không thể có sự giống Đức Chúa Trời chính thức, trực tiếp, trọn vẹn; thì vẫn phải có một sự tương ứng; mà sự tương ứng này phải được đo lường và ước lượng bằng việc xét đến thân phận của Ngài và của chúng ta; từ đó sẽ thấy rõ rằng điều thuộc về Ngài cách xứng đáng, và điều phải tương ứng với nó nơi chúng ta, đều hợp nhau trên một và cùng một lý do trung gian. Chẳng hạn, Ngài có phải là Đấng tối cao tuyệt đối, vì Ngài là Hữu Thể đầu tiên không? Thì sự ấn khắc tương ứng nơi chúng ta, trên cùng lý do ấy, phải là một sự hạ mình thuận phục sâu xa, khiêm nhường nhất, khiến linh hồn chúng ta hằng vâng phục Ngài. Lại nữa, Ngài có phải là Đấng độc lập đơn thuần, vì là Đấng tự đủ và là mọi sự trong mọi sự không? Thì sự ấn khắc nơi chúng ta phải là sự hư không, và sự trống rỗng chính mình, thúc giục chúng ta từ bỏ chính mình, và sống trong Ngài. Đây là sự phù hợp duy nhất với Đức Chúa Trời mà, đối với những sự trác tuyệt không thể thông truyền của Ngài, thân phận loài thọ tạo của chúng ta có thể chấp nhận. Nó cũng có thể được gọi là sự giống Ngài, vì là sự phù hợp thật với ý muốn của Ngài về chúng ta, và với chính bản tính Ngài trong mối liên hệ với chúng ta. Chúng ta có thể quan niệm về nó, như sự giống giữa một con dấu, và dấu được đóng bởi nó; đặc biệt, giả sử sự không đều của các phần trên con dấu là do phần lồi lên tạo thành chữ ký. Trong trường hợp ấy sẽ có một sự giống, aliquatenus, tức là, một sự tương ứng chính xác; nhưng điều khi ấy lồi lên hay nhô ra trên con dấu, thì như chúng ta biết, sẽ lõm xuống hay trũng trên dấu ấn. Tỷ lệ giữa quyền tối cao và sự thuận phục, giữa sự tự đầy đủ và sự trống rỗng chính mình, là như vậy. Trong khi sự giống Đức Chúa Trời, về các sự hoàn hảo có thể thông truyền của Ngài, thì như sự giống giữa khuôn mặt và bức họa của nó; nơi thường không thấy sự khác biệt như vậy.

10. Sự đồng hóa, hay sự phù hợp với Đức Chúa Trời, trong cả hai phương diện này, tạo thành khung cảnh tuyệt vời của sự hoàn hảo đạo đức, mà vinh quang thiêng liêng, được ngắm nhìn, ấn khắc trên linh hồn; và nó trực tiếp dẫn đến sự thỏa nguyện và phước hạnh của linh hồn. Tôi nói, sự hoàn hảo đạo đức, vì chỉ nó mới có thể được ấn khắc qua sự trung gian của chính trí hiểu của chúng ta; tức là, qua sự trông thấy của nó, như đã được ám chỉ trước đây, trong lời của sứ đồ: "Chúng ta sẽ giống như — vì chúng ta sẽ thấy Ngài," v.v. Những sự hoàn hảo tự nhiên của nó có trước và được giả định, vì vậy không thích hợp để hiểu ở đây. Và tôi nói, cả hai cách; vì, như chúng ta không thể tạo thành một ý niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời, mà không gồm vào, chung với nhau, các sự hoàn hảo của Ngài thuộc cả hai loại, có thể thông truyền và không thể thông truyền (loại trước phải đóng vai trò như giống — genus, loại sau như đặc điểm phân biệt — differentia, trong việc tạo thành khái niệm về Đức Chúa Trời (Thes. Salmu. de Deo immenso)): thì sự ấn khắc của Ngài trên chúng ta cũng sẽ không đầy đủ, nếu thiếu điều gì đó trong nó liên quan đến cả hai — theo các nghĩa đã nêu. Điều nó sẽ góp phần vào sự phước hạnh tương lai, chúng ta sẽ sớm thấy, ở chỗ của nó, khi chúng ta đã tra xét vắn tắt (đó là điều tiếp theo, theo thứ tự đã đề ra) về:

Thứ ba, sự thỏa nguyện sẽ phát sinh từ đó — mà ở đây, việc lưu ý đôi chút về ý nghĩa của từ שבע sẽ không ngoài mục đích của chúng ta. Mà một số người cho rằng đó là thể Niphal của cùng một từ, bất chấp sự khác dấu chấm của chữ ש. (Và không bàn về mối liên hệ của nó với từ dùng để chỉ sự thề, hay đúng hơn, sự đã thề — mà, vì lời thề là sự chấm dứt mọi tranh cãi, và là điều ngoài ra chúng ta không đi xa hơn, cũng không trông đợi gì hơn, trong cách làm chứng, nên sẽ diễn tả cách thích đáng hơn cho chúng ta về linh hồn ở điểm dừng cuối cùng của mình, đã đạt đến cứu cánh của mọi chuyển động và tranh đấu của nó — thì sự gần gũi ngang nhau của nó với từ chỉ số bảy cũng không phải là không đáng lưu ý. Con số ấy, chúng ta biết, thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự đầy dẫy và hoàn hảo; và Đức Chúa Trời đã, có thể nói, làm nó nổi bật bằng sự nghỉ ngơi của Ngài trong ngày thứ bảy (xem Dr. More, Philosophical Cabbala); và nếu điều này không được chủ ý nhắm đến ở đây trong cách dùng hiện tại của từ này (mà phải thừa nhận rằng nó thường được dùng ở những nơi chúng ta không có lý do nghĩ rằng nó mang ý định như vậy), thì nó vẫn có thể khiến chúng ta nhìn linh hồn thánh khiết giờ đây đã bước vào ngày sa-bát đời đời, [NEEDS REVIEW: footnote citing Philo and Augustine, De Civitate Dei 22.30 — Latin body unreadable in scan] sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời; mà (gạt bỏ mọi liên hệ với hoàn cảnh ấy) vẫn là thực chất và khái niệm chân thật của chính sự việc (mà giờ đây tôi chuyển sang xét đến) được bày tỏ cho chúng ta dưới từ ấy.

Vì sự thỏa nguyện này là sự yên nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời; là sự hưởng trọn vẹn điều thiện hảo hoàn hảo nhất; là sự làm đầy trọn toàn bộ khả năng của ý muốn nó; là sự lấp đầy hoàn toàn cái thèm khát mênh mông, được mở rộng ấy; là sự làm hoàn hảo mọi ước muốn của nó trong vui thú và mừng rỡ. Giờ đây, vui thú hay mừng rỡ (vì hai từ này không khác nhau, trừ ra từ sau được cho là thích hợp hơn với bản tính có lý trí) được định nghĩa cách thích đáng là: Quies appetitus in appetibili — sự nghỉ ngơi của năng lực ước muốn nơi điều được ước muốn (Aquin. Sum.). Ước muốn và vui thú chỉ là hai hành vi của tình yêu, chỉ khác nhau bởi sự xa cách hay sự hiện diện của cùng một đối tượng; mà khi đối tượng ấy còn xa cách linh hồn, được tình yêu tác động và thúc đẩy, khao khát nó, hướng về nó, theo đuổi nó; còn khi nó đã hiện diện và đạt được, thì vui mừng trong nó, tận hưởng nó, nán lại trên nó, thỏa mãn chính mình trong nó (tùy theo mức độ tốt lành mà linh hồn tìm thấy nơi đó). Khao khát, vì thế, là tình yêu đang chuyển động; vui mừng, là tình yêu đang an nghỉ. Và về điều sau này, sự vui mừng hay hoan lạc, Kinh Thánh rõ ràng ban cho chúng ta quan niệm này: "Ngài sẽ vui mừng về ngươi cách hoan hỉ, (ngay sau đó được thêm vào như lời giải nghĩa,) Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu Ngài" (Sô-phô-ni 3:17); sự an nghỉ ấy chẳng thể là gì khác ngoài việc được thỏa mãn.

Sự thỏa mãn này, vì thế, chẳng là gì khác ngoài sự yên nghỉ và an nghỉ của linh hồn giữa những niềm vui vô hạn: sự thuận phục bình an của nó, khi đã đạt đến điểm cuối cùng của mọi chuyển động của mình, ngoài điểm ấy nó chẳng còn muốn đi xa hơn nữa; sự khuây khỏa nó tìm thấy trong một điều thiện đầy đủ và trọn vẹn; điều mà nó cho là đủ cho mình, và ngoài điều ấy, nó chẳng còn khao khát gì hơn; nó xem tình trạng mình là tốt đẹp hết mức có thể, và không còn một tư tưởng lảng vảng nào (điều mà sự an nghỉ trọn vẹn ắt phải loại trừ), hay một khuynh hướng muốn thay đổi nào.

Và như vậy, việc được thỏa mãn này không chỉ nói chung cho thấy linh hồn đang được an nghỉ; mà còn xác định rõ sự an nghỉ ấy; và cho chúng ta một tường thuật phân minh về bản chất của nó. Chẳng hạn, đó không phải là một sự an nghỉ bị ép buộc, dữ dội; như sự an nghỉ phát sinh từ một sự ngu dốt bị lừa dối, một sự lười biếng mê ngủ, một sự yếu đuối rã rời, hay một sự khao khát và hy vọng hạnh phúc đã bị bao lần thất vọng đánh bại đến tuyệt vọng (mà ý nghĩa nguyên thủy và tính thích đáng của chính từ "thỏa mãn" đã mạnh mẽ phản đối tất cả những điều ấy). Trái lại, nó cho thấy đó là một sự an nghỉ tự nhiên; ý tôi là, từ một nguyên lý bên trong. Linh hồn không bị giữ trong tình trạng hưởng thụ hiện tại của mình bởi một bàn tay mạnh mẽ và dữ dội; mà an nghỉ trong đó bởi một sự đồng bản tính với nó, được điều hòa cho thích hợp với nó, bởi chính cơ cấu và khuôn đúc bên trong của mình. Nó không an nghỉ như một hòn đá đang rơi bị chặn lại bởi một vật gì đó trên đường, vật giữ và chặn nó lại; bằng không nó sẽ còn rơi xa hơn nữa; mà như một vật an nghỉ trong chính trung tâm của mình; với một sự an nghỉ như người ta cho rằng trái đất có được ở đúng vị trí của nó; trái đất ấy, dù chẳng treo trên vật gì, vẫn bất động (ponderibus librata suis), được cân bằng đều khắp bởi chính sức nặng của mình.

Đó là một sự an nghỉ hợp lý và sáng suốt; dựa trên sự hiểu biết chắc chắn rằng tình trạng hiện tại của mình là tốt nhất một cách đơn thuần, và không thể đổi lấy một điều tốt hơn. Linh hồn không thể bị giữ mãi dưới một sự lừa dối triền miên, để cứ mãi thỏa mãn với một cái bóng: nó có thể bị lừa dối một thời gian, nhưng nếu nó vẫn thỏa mãn, trong một tình trạng không bao giờ cho phép thay đổi; thì tình trạng ấy ắt phải là điều tự biện minh trước lý trí được thông tin đầy đủ nhất và sự phán đoán. Do đó, đó là một sự an nghỉ tự do, tự nguyện, được chọn lựa: như sự an nghỉ mà chính Đức Chúa Trời tuyên xưng là của Ngài tại Si-ôn: "Đây là nơi an nghỉ của Ta, Ta sẽ ngự tại đây, vì Ta đã ước ao nó" (Thi Thiên 132:14).

Đó là một sự an nghỉ vui thỏa, trong đó linh hồn ở vững vàng, chỉ bị ràng buộc bởi những dây tình yêu; một sự an nghỉ giữa chốn êm đềm; "Đức Giê-hô-va là phần của tôi — thăm đã rơi cho tôi nơi êm đềm (in amœnitatibus)"; không thể diễn đạt điều ấy thích hợp hơn là "giữa chốn êm đềm". Và điều này nói lên, không chỉ tình trạng của người viết Thi Thiên là gì, mà còn là cảm nhận và sự tường thuật của ông về nó. Tâm tình ấy cho chúng ta một ý niệm nào đó về nơi cư ngụ đầy thỏa nguyện, được thỏa mãn với Đức Chúa Trời, mà những người được phước sẽ có.

Ông bày tỏ mình chẳng hề muốn thay đổi ra sao. "Sự sầu khổ của chúng nó (như ông đã nói với chúng ta ở trên) sẽ thêm nhiều lên, là những kẻ vội vã theo một thần khác" (câu 4). Về sau, sẽ càng ít có vẻ có lý do nào cho một tư tưởng như thế.

Nay, đó là cảm nhận của một linh hồn thánh: "Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa? Ngoài Chúa, tôi chẳng ước ao ai trên đất" (như thể nói rằng: trời và đất chẳng có một đối tượng cám dỗ nào để lôi kéo tôi lìa khỏi Ngài). Hiện nay cũng đã như vậy, đôi lúc, khi đức tin và tình yêu đang trong cơn thắng trận và tôn cao của chúng (nhưng Đức Chúa Trời biết là hiếm hoi biết bao!), nhưng huống chi là khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có, và được thỏa mãn với hình ảnh Ngài!

Đó là một sự an nghỉ linh hoạt, mạnh mẽ. Hoạt động xoay quanh mục đích sẽ được duy trì mãi ở đây, dù hoạt động hướng tới nó đã chấm dứt. Đó là sự an nghỉ của một linh hồn đã thức tỉnh, chứ không phải của một linh hồn mê ngủ, lười biếng; của một linh hồn được thỏa mãn bởi những cảm nhận và sự hưởng thụ thuộc trời; chứ không phải là kẻ không có khả năng nhận lãnh chúng; hay kẻ có các năng lực bị trói buộc bởi một giấc ngủ làm mê muội.

Đó là sự an nghỉ của hy vọng, đã được hoàn thành trong sự hưởng thụ, chứ không bị mất trong tuyệt vọng; của sự trông đợi đã được thỏa mãn, chứ không bị đánh bại.

* Tuyệt vọng có thể khiến thân thể con người được nghỉ ngơi, nhưng không thể khiến tâm trí được nghỉ ngơi; hay khiến người ta thôi cố gắng thêm nữa, khi những cố gắng ấy cứ mãi thấy là hư không, nhưng không thể khiến hết bối rối và bất an; nó có thể khiến ngưng hành động, nhưng không bao giờ khiến thỏa mãn.

Vì thế, sự thỏa mãn này nói lên cả thực tại lẫn bản chất của sự an nghỉ của linh hồn trong vinh quang: rằng nó được an nghỉ; và được an nghỉ theo cách nào.

Tôi cho rằng chẳng đáng công lao vào cuộc tranh luận (đã từng khuấy động nhiều giữa [NEEDS REVIEW: tên hai phe tranh luận bị lỗi OCR, không đọc được]) về việc sự phước hạnh có cốt ở sự hưởng thụ thỏa mãn này, hay ở sự trông thấy đi trước hay không: sự thỏa mãn này chắc chắn không thể tách rời khỏi nó, và tôi không thấy làm sao có thể loại nó ra khỏi khái niệm chính thức của sự phước hạnh: chẳng phải sự trông thấy với tư cách là trông thấy, mà với tư cách là thỏa mãn, mới khiến chúng ta được hạnh phúc; và nói về sự thỏa mãn hay niềm vui mà trí hiểu có được trong sự biết thì thật nhạt nhẽo: trong khi trí hiểu của linh hồn, tức là tâm trí, biết, thì chính linh hồn đang hưởng thụ, tức là ý chí, được vui thích và tìm thấy sự thỏa nguyện; và cho đến khi linh hồn được thỏa nguyện hoàn toàn, nó chưa được phước; và nó được phước, bởi được như vậy, khi nó nói: "Nay tôi đã được đầy đủ thỏa mãn, tôi đã có đủ, tôi chẳng còn khao khát gì hơn."

CHƯƠNG V.

Sự xem xét tương quan về ba thành tố của sự phước hạnh của các thánh đồ. Trong đó đề xuất trình bày cách đặc biệt: 1. Mối quan hệ giữa sự trông thấy với sự đồng hóa. 2. Mối quan hệ giữa cả hai điều ấy với sự thỏa mãn. Mối quan hệ giữa hai điều trước được khảo sát. Một sự bước vào cuộc luận bàn rộng lớn hơn nhiều: mối quan hệ và ảnh hưởng của hai điều trước đối với điều thứ ba: sự trông thấy mặt Đức Chúa Trời, hay vinh quang, góp phần vào sự thỏa mãn ra sao, được ước lượng từ sự xem xét: 1. Về đối tượng, tức vinh quang sẽ được chiêm ngưỡng; xét như vinh quang ấy là thiêng liêng, trọn vẹn, bền vững, thích hợp,

Đến đây chúng ta đã xem xét các phần, hay những điều đồng hành cần thiết, mà sự phước hạnh của các thánh đồ ắt phải được cấu thành nên, một cách tuyệt đối, và tách riêng từng điều khỏi điều kia: chúng ta tiếp tục, thứ hai, xem xét chúng một cách tương quan, tức là trong những mối quan hệ hỗ tương giữa chúng với nhau; như chúng thật sự cấu thành nên tình trạng phước hạnh này: trong đó chúng ta sẽ trình bày cách đặc biệt:

1. Mối quan hệ (theo cách ảnh hưởng và lệ thuộc) giữa sự trông thấy và sự đồng hóa. 2. Giữa cả hai điều ấy với sự thỏa mãn tiếp theo: điều sau này tôi định sẽ bàn kỹ hơn; và chỉ chạm đến điều trước như một chủ đề luận bàn mang tính suy lý hơn và ít ích lợi thực hành hơn, trên đường đi đến điều này.

1. Trước hết, có thể xem xét mối quan hệ nào có thể có giữa sự trông thấy Đức Chúa Trời và sự đồng hóa, hay việc được làm cho giống như Ngài: và phải công nhận (theo điều thường được nhận thấy về tác động hỗ tương giữa trí hiểu và ý chí) rằng sự trông thấy Đức Chúa Trời và sự giống như Ngài đều góp phần lẫn nhau cho nhau. Sự trông thấy Đức Chúa Trời đồng hóa, làm cho linh hồn giống như Ngài; sự giống như ấy lại khiến nó càng sẵn sàng hơn cho một sự trông thấy được liên tục đổi mới. Nó chẳng bao giờ có thể đạt đến sự chiêm ngưỡng phước hạnh Đức Chúa Trời, nếu đã không được chuẩn bị cho điều ấy, bởi một sự giống như Ngài dần dần có trước:* vì sự công chính (mà chúng ta đã chứng tỏ là điều kiện cho sự phước hạnh này) cốt ở sự giống như Đức Chúa Trời; và nó chẳng bao giờ có thể được chuẩn bị như vậy, nếu đã không có một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời đem lại sự phù hợp và khuynh hướng thuận phục của tấm lòng hướng về Ngài. Vì toàn bộ cơ cấu của con người mới, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được đổi mới trong sự hiểu biết (Cô-lô-se 3:10).

* Sự cần thiết phải giống như Đức Chúa Trời để sẵn sàng cho sự trông thấy Ngài, được một triết gia diễn đạt rất hay: Bản tính thiêng liêng, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được], mà ông nói là không thuộc về giác quan nào ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được], v.v.), nhưng vẫn có thể thấy được bởi điều trong linh hồn là đẹp đẽ nhất, trong sạch nhất, sáng suốt nhất, cao siêu nhất, cao quý nhất, xét về một sự tương đồng và thân thuộc nào đó giữa hai bên. Max. Tyr.

Nhưng cũng như, bất chấp tác động vòng tròn giữa trí hiểu và ý chí với nhau, phải có một sự khởi đầu của tiến trình này ở đâu đó, và trí hiểu thường được xem là ἡγεμονικὸν, tác nhân đầu tiên, năng lực dẫn đầu: thì cũng vậy, bất chấp ảnh hưởng hỗ tương giữa hai điều này với nhau, sự trông thấy có một sự đi trước tự nhiên và phải dẫn đường cho việc trở nên giống như; điều này được bản văn ám chỉ đầy đủ: "Tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Chúa," rồi sau đó "tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh Ngài"; và đầy đủ hơn trong câu Kinh Thánh song song: "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài," v.v.

Từ đó, và từ chính bản tính của sự việc, chúng ta có thể khẳng định cách chắc chắn rằng mối quan hệ giữa điều thứ nhất với điều thứ hai là mối quan hệ giữa nguyên nhân với kết quả: sự trông thấy sinh ra sự giống như, đi trước nó, và tạo ra nó.

Nghĩa là, mặt hay vinh quang của Đức Chúa Trời được trông thấy; vinh quang ấy, trong sự kết hợp với sự trông thấy của chúng ta về nó: vì sự trông thấy không vận hành, trừ theo mức độ hiệu nghiệm của vật được trông thấy; và vinh quang ấy cũng không thể có một tác động như vậy, nếu không nhờ sự can thiệp của sự trông thấy.

Vì thế, chính vinh quang của Đức Chúa Trời được trông thấy, với tư cách là được trông thấy, mới đồng hóa, và in hình ảnh giống như nó lên linh hồn đang chiêm ngưỡng; và như vậy, tính nhân quả của nó là tính nhân quả của một nguyên nhân khách thể (dù nó thuộc về nguyên nhân tác thành hay nguyên nhân cứu cánh, tôi sẽ không tranh luận ở đây), một nguyên nhân chỉ vận hành khi được lĩnh hội: như vậy mà đem hình thức và sự tương đồng của chính nó vào trong chủ thể mà nó tác động lên.

Một loại nguyên nhân như vậy là những cây gậy có vằn của Gia-cốp đối với sự sinh sản tiếp theo; và một nguyên nhân như vậy là bất cứ điều gì sinh ra một ấn tượng trên một chủ thể có khả năng lĩnh hội, nhờ sự trung gian và tác động, hoặc của trí tưởng tượng hoặc của trí hiểu.

Loại tính nhân quả này Lời có được trong công tác đổi mới và biến hóa của nó; và các thánh lễ cũng vậy, trong đó chúng là nguyên nhân của những sự biến đổi thật sự về mặt thể chất trên các chủ thể của chúng.

Bao nhiêu hình ảnh của Đức Chúa Trời được in vào các linh hồn ở đời này bởi những sự ban phát của Phúc Âm, thì bấy nhiêu vinh quang của Ngài cũng được in vào. "Công việc của ân điển là vinh quang đã khởi đầu."

Và nay, như vinh quang khởi đầu và tiến triển trong đời này đi vào qua con mắt — ("nhìn xem vinh quang của Chúa như trong gương, chúng ta được biến hóa" — II Cô-rinh-tô 3:18) thì vinh quang trọn vẹn và viên mãn trong đời sau cũng vậy. Vì chúng ta không có lý do gì để tưởng tượng rằng có một sự thay đổi nào trong trật tự tự nhiên giữa các năng lực của linh hồn với nhau, khi nó bước vào tình trạng vinh quang.

Đối tượng được trông thấy thì hiệu nghiệm khôn tả; hành động chiêm ngưỡng thì đầy sức sống mạnh mẽ; chủ thể đã được chuẩn bị, và ở trong một tâm thế sẵn sàng từ trước; và điều gì ngăn trở mà hiệu quả vinh quang này lại không lập tức xảy ra? Như mặt trời vừa nhô đầu lên trên đường chân trời, thì toàn bộ không gian bao la, đến nơi nào tia sáng nó có thể tỏa tới, lập tức được biến hóa thành hình ảnh giống như nó, trở thành một vùng ánh sáng.

Còn cần gì hơn nữa để khiến mọi bóng tối của chủ nghĩa vô thần, của tính xác thịt, và mọi điều thuộc về tội lỗi, phải vĩnh viễn biến mất khỏi linh hồn đang thức tỉnh; và một cơ cấu thánh khiết trọn vẹn tiếp nối; ngoài một ánh sáng biến hóa như vậy của mặt Đức Chúa Trời? Một lần trông thấy uy nghi vinh quang của Ngài lập tức khuất phục nó, và khiến nó hoàn toàn thuận phục; một lần trông thấy sự tinh sạch của Ngài khiến nó nên tinh sạch; một lần trông thấy sự đáng yêu của Ngài biến nó thành tình yêu: và khi sự trông thấy ấy còn mãi, ấn tượng cũng còn mãi một cách thực tại (ngoài việc tự nó đã rất thành thói quen và bền vững trong tình trạng nay đã được kiên định của linh hồn), tươi mới và sống động.

Đối tượng có một diện mạo hoàn toàn khác đối với một linh hồn gian ác, khi nó thức tỉnh; và hành động trông thấy cũng thuộc một loại khác: vì thế không có một hiệu quả như vậy xảy ra. Hơn nữa, chủ thể được sắp đặt một cách khác, và vì thế, như mặt trời không chiếu sáng những phần bên trong của một đống phân không thể xuyên thấu, nhưng nó chiếu sáng không khí; thì sự trông thấy Đức Chúa Trời cuối cùng cũng biến hóa và đồng hóa, không phải một linh hồn gian ác, mà là một linh hồn tin kính.

Điều ở đây tạo nên sự khác biệt lớn nhất, trong tâm tính của chủ thể, là tình yêu. Tôi nhìn mặt một người lạ, và nó chẳng lay động tôi; nhưng nhìn mặt một người bạn, và mặt người ấy lập tức biến đổi mặt tôi thành một vẻ tươi vui, rạng rỡ. ("Sắt mài bén sắt, mặt người cũng mài bén mặt bạn mình" (Châm Ngôn 27:17), đem lại một sự sắc bén và lanh lợi cho cái nhìn của người ấy).

Linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời mở chính mình ra với Ngài, đón nhận những ảnh hưởng và ấn tượng của Ngài, dễ dàng được nắn đúc và uốn theo ý muốn Ngài, thuận phục quyền năng biến hóa của vinh quang Ngài khi hiện ra. Không còn một nguyên lý kháng cự nào, khi tình yêu của Đức Chúa Trời được hoàn thành trong nó; và sự trông thấy vinh quang Ngài lần đầu tiên trên linh hồn đang thức tỉnh có sức thuyết phục mạnh mẽ đến nỗi nó hoàn thiện linh hồn, và như vậy, cả hình ảnh giống như Ngài, cả hai cùng một lúc.

Nhưng sự thù nghịch củng cố linh hồn chống lại Ngài, như bằng những then và cửa; khiến nó quay mặt khỏi Ngài; mang theo một ý thức tội lỗi kinh khiếp; điều này đổ đầy nó bằng sự tuyệt vọng và thịnh nộ đời đời, và bọc nó trong sự tối tăm mù mịt đời đời.

2. Cả sự trông thấy Đức Chúa Trời lẫn sự giống như Ngài đều phải được xem xét trong mối quan hệ của chúng với sự thỏa mãn tiếp theo, và ảnh hưởng chúng có để dẫn đến điều ấy. Tôi nói là cả hai; vì dù sự thỏa mãn này không được chữ nghĩa của bản văn quy chiếu một cách rõ ràng và trực tiếp về sự trông thấy mặt Đức Chúa Trời, mối quan hệ của nó với điều ấy, xét về bản chất sự việc, vẫn đủ rõ ràng và hiển nhiên: vừa gián tiếp, xét về ảnh hưởng nó có đối với sự đồng hóa thỏa mãn; vừa trực tiếp (điều chúng ta nay sẽ xem xét), vì tự nó đã rất đáng vui thích; và cũng được bản văn ám chỉ đủ rõ: vì nó được áp dụng, trong cùng một hơi thở, cho một điều gắn bó một cách trực tiếp và mật thiết với sự trông thấy này, như chúng ta đã thấy. Hơn nữa, giả sử rằng "sự giống như" ở đây cũng (như đã được thừa nhận là có thể) chỉ vinh quang khách thể cũng như chủ thể, và lặp lại điều chứa trong cụm từ "mặt Đức Chúa Trời", thì sự quy chiếu của sự thỏa mãn về sự trông thấy này (mà việc nhắc lại đối tượng của nó, dù dưới một hình thức diễn đạt khác, đã hàm ý) sẽ càng rõ ràng hơn; vì thế chúng ta sẽ trình bày:

1. Sự trông thấy vinh quang thánh của Đức Chúa Trời góp phần gì vào sự thỏa mãn của linh hồn được phước, và linh hồn ắt phải nhận lấy hạnh phúc nào trong đó: điều này chẳng thể không rất lớn lao, dù chúng ta xét đến vinh quang được trông thấy, đối tượng của sự trông thấy này, hay hành động trông thấy, tức sự chiêm ngưỡng.

1. Đối tượng, tức vinh quang được chiêm ngưỡng: có một nguồn vui nào ở đây! Có những dòng sông vui thích nào chảy ra từ đây! "Trước mặt Chúa (người viết Thi Thiên nói) có sự vui mừng đầy trọn; tại bên hữu Chúa có những điều vui thích đời đời" (Thi Thiên 16:11).

Linh hồn đang thức tỉnh, nay đã đi qua con đường sự sống (được dẫn qua chính âm phủ, trạng thái chết chóc của con người), lập tức hiện ra trước sự hiện diện này; và điều gì khiến sự hiện diện này vui mừng đến thế, nếu không phải là sự rạng rỡ đáng mến của mặt này? Ở trong sự hiện diện của một người, và ở trước mặt người ấy (in conspectu), là những cách diễn đạt tương đương; vì thế sứ đồ trích dẫn đoạn này, đã diễn dịch như vầy: "Chúa đã làm cho tôi đầy dẫy sự vui mừng bởi mặt Chúa."

* Đây là cách đọc của bản Bảy Mươi về lời của người viết Thi Thiên.

Trong sự hiện diện vinh quang này, hay trong tầm nhìn của mặt Đức Chúa Trời, có sự vui mừng đầy trọn, tức là niềm vui đến mức thỏa mãn. Và sứ đồ Giu-đe, khi nói về sự hiện diện này dưới danh xưng ấy (một sự hiện diện của vinh quang), cho chúng ta biết về "một niềm vui khôn xiết," κατενώπιον τῆς δόξης, một sự reo mừng (một ἀγαλλίασις) sẽ đi kèm với việc trình diện các thánh đồ nơi đó (Giu-đe 24).

Linh hồn thánh nay bước vào Shechinah thánh của Đức Chúa Trời, phòng chầu của Vua vĩ đại, nơi cư ngụ của sự thánh khiết và vinh quang Ngài, nơi danh dự Ngài ngự.

Tại đây vinh quang Ngài bao quanh nó bằng những tia sáng vây phủ: nó bị vinh quang vây bọc, vì thế chắc chắn cũng được đầy dẫy sự vui mừng.

Khi bức màn được vén sang một bên; hay chúng ta đã ở trong bức màn, trong chính sự hiện diện mà Chúa Giê-xu, Đấng đi trước, đã vì chúng ta mà vào (qua con đường sự sống ấy), ôi niềm vui thỏa mãn và chinh phục của sự trông thấy này!

Nay, điều đã bị che giấu trước kia, nay được tỏ ra cho chúng ta, tức là vinh quang không còn màn che. Tại đây vinh quang được đặt trong uy nghi (như cách diễn đạt về vinh quang của đền thờ, Ê-xê-chi-ên 7:20) được trình ra cho xem một cách công khai, không hề che khuất. Đức Chúa Trời nay không còn được trông thấy qua một môi giới che mờ. Đó không còn là những tia lóe bị che phủ bởi bóng, những cái liếc xiên xẹo thoáng qua, mà là những tia trực tiếp của vinh quang rạng ngời chiếu soi chúng ta.

Sự tỏ ra của vinh quang này là sản phẩm cuối cùng của sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, đã hành động từ cõi đời đời, và qua bao ngàn năm, suốt mọi thế hệ của thời gian, hướng về những kẻ thừa kế sự cứu rỗi.

Đây là kết quả cuối cùng và trọn vẹn của những chiến công vĩ đại, những cuộc chiến gay go, những chiến thắng, những công đức cao cả của Đấng Cứu Chuộc toàn năng của chúng ta (Hê-bơ-rơ 11).

Tất cả những điều ấy kết thúc trong việc mở thiên đàng ra (việc đặt vinh quang này ra, như thể là, thành của chung) cho mọi tín hữu.

Đây là kết quả và sự kết thúc của mưu định vĩ đại ấy: há chẳng phải sẽ là một vinh quang thỏa mãn sao, các bạn nghĩ!

Sự phước hạnh đầy trọn của những người được cứu chuộc, là phần thưởng của Đấng Cứu Chuộc. Ngài không thể thỏa mãn khi nhìn thấy dòng dõi Ngài, nếu họ vẫn chưa được thỏa mãn. Ngài không thể nhìn xem họ với sự hài lòng, nếu lòng Ngài không bảo Ngài rằng Ngài đã làm đủ tốt cho họ.

Đức Chúa Trời thậm chí sẽ hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, nếu Ngài đã không sắm sẵn cho sự tiếp đãi họ một điều xứng đáng với một Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:16).

Đây là mùa khải hoàn của Đấng Christ, và các thánh đồ sẽ được vào trong sự vui mừng của Ngài. Đây là năm hoan hỉ đã định, lúc hoàn tất mọi công việc của Đức Chúa Trời từ khi sáng tạo thế gian, khi Ngài sẽ cố ý tỏ mình ra trong uy nghi đáng tôn thờ nhất của Ngài, và khi Đấng Christ sẽ hiện ra trong hình ảnh chính Ngài (trước kia Ngài đã hiện ra trong một hình ảnh khác); chắc chắn vinh quang ắt phải ở trong sự tôn cao của nó trong ngày ấy.

Nhưng hãy xem xét kỹ hơn vinh quang này sẽ là một cảnh tượng đáng vui thích dường nào, trong những điểm chi tiết sau đây. 1. Đó là vinh quang thiêng liêng. Hãy để lòng các bạn ngẫm nghĩ một chút về điều này. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là vinh quang mà Đức Chúa Trời phước hạnh vừa hưởng lấy vừa ban cho, mà Ngài chiêm ngưỡng nơi chính mình, và chiếu ra từ Ngài đến các thánh đồ của Ngài; đó là sự hạnh phúc của bản thể thánh. Nó làm thỏa mãn một Đấng Thần Linh, há chẳng làm thỏa mãn một con sâu sao? Đó là một vinh quang phát xuất và chiếu ra từ Ngài; và theo nghĩa ấy cũng là thiêng liêng (điều tôi chủ yếu muốn nói ở đây); là vẻ đẹp của chính mặt Ngài, sự rạng rỡ của các sự toàn hảo thánh; mọi thuộc tính đều góp phần, tất cả cùng hợp lại để tạo nên vinh quang này.

Và ở đây, bỏ qua những thuộc tính ít thuộc về sự lĩnh hội của chúng ta hơn; như sự đời đời, sự vô hạn, sự đơn thuần, v.v. (mà vì không có điều gì giống như chúng trong chúng ta, chúng ta càng không có khả năng hình thành những quan niệm phân minh về chúng, và do đó cũng không nhận thức được niềm vui mà về sau, khi những chướng ngại khác được cất đi, chúng ta có thể tìm thấy trong sự chiêm ngưỡng chúng), chúng ta hãy suy nghĩ xem vinh quang ấy sẽ đáng ngưỡng mộ và mê đắm dường nào,

1. Về sự khôn ngoan khôn lường của Ngài, là điều có vinh quang gắn liền một cách đặc biệt và thuộc về nó một cách đích đáng. Vinh quang, như thể theo quyền thừa kế, thuộc về sự khôn ngoan. "Người khôn ngoan sẽ hưởng vinh quang" (Châm Ngôn 3:35). Và tại đây, nay, các linh hồn được phước chiêm ngưỡng nó trong ngôi đầu tiên của nó, và vì thế trong vinh quang nguyên thủy của nó: sự khôn ngoan, mưu lược, hiểu biết được nói là ở với Ngài; như thể chẳng ở đâu khác (Giôp 12:13). Hai lần chúng ta thấy sứ đồ quy vinh quang về Đức Chúa Trời dưới khái niệm "Đấng khôn ngoan duy nhất" (Rô-ma 16:27; I Ti-mô-thê 1:17); điều này chẳng qua là công nhận Ngài là vinh quang về phương diện này.

Sự khôn ngoan, như chúng ta biết, là vinh quang đích thực và đồng bản tính nhất của bản tính có trí tuệ; dù xét về suy tưởng, khi chúng ta gọi nó là tri thức; hay về hành động, khi chúng ta gọi nó là sự khôn ngoan thực tiễn.

Sự chiêm ngưỡng sự khôn ngoan thánh sẽ vui thích dường nào, theo khái niệm thứ nhất ấy! Khi trong tấm gương ấy, tấm gương của cõi đời đời (speculum æternitatis), chúng ta sẽ có cái nhìn sống động về mọi lẽ thật mà sự hiểu biết về chúng có thể khả thi và đáng vui thích cho bản tính chúng ta bằng mọi cách; và trong ánh sáng Ngài, chúng ta thấy ánh sáng! Khi mọi kho tàng lớn lao về sự khôn ngoan và tri thức (mà các thánh đồ, nhờ sự liên kết với Đấng Christ, đã có quyền lợi trong đó) sẽ được mở ra cho chúng ta (Cô-lô-se 2:3)!

Khi cây tri thức sẽ không còn hàng rào bao quanh, và chủ nghĩa khoái lạc Epicurus thỏa thuê nhất, đối với nó, sẽ là vô tội! Nơi đó sẽ chẳng có sự ngăn trở nào, cũng chẳng có trái cấm nào; không có sự giữ lại tri thức đáng ao ước nào, cũng chẳng có sự giả vờ ao ước điều không đáng ao ước!

Khi niềm vui của sự suy tưởng sẽ không còn nhọc nhằn; và châm ngôn ấy sẽ mãi mãi lỗi thời, rằng tri thức gia tăng thì sầu khổ gia tăng!

Còn về khái niệm thứ hai của nó, làm sao có thể kém vui thích hơn khi chiêm ngưỡng sự khôn ngoan đã dựng nên và cai quản thế gian? đã hoạch định những mưu định vĩ đại dường ấy: và điều này, không còn trong các hiệu quả của nó nữa, mà trong chính nó? Những công việc ấy vốn đáng tôn và vinh quang, được mọi người ưa thích tìm kiếm; vinh quang của nguyên nhân chúng sẽ là gì?

Sự tò mò của một số người sẽ được thỏa mãn khi chiêm ngưỡng chuyển động khác thường của một cỗ máy tự động kỳ lạ nào đó; nhưng một người tài trí sẽ, với niềm vui lớn hơn nhiều, dò xét những lò xo bí mật của chuyển động ấy; và quan sát cơ cấu bên trong, các bộ phận của nó, cùng sự lệ thuộc và thứ tự của chúng với nhau. Thật đẹp đẽ khi chiêm ngưỡng nền cai trị bên ngoài của một dân tộc được cai quản tốt; khi những việc lớn, nhờ mưu lược có trật tự, được đưa đến những kết quả tốt đẹp: nhưng được ở nơi cầm lái; được thấy sự áp dụng thích đáng và đúng đắn của những châm ngôn này hay châm ngôn khác vào các trường hợp xảy ra; được biết mọi lý do của việc nước; được nghe các cuộc tranh luận; được quan sát, với sự khôn ngoan lớn lao nào, những bất tiện đã được thấy trước, và với sự siêng năng nào, chúng đã được ngăn ngừa; sẽ càng làm thỏa mãn một tinh thần ham tìm hiểu hơn nhiều.

Khi biên niên của cõi đời đời được phơi bày ra cho xem; mọi mưu lược và kết quả của sự khôn ngoan thâm sâu ấy được nhìn thấu, thì sẽ khiến lòng ngây ngất dường nào! Khi người ta nhận ra: kìa! các mưu định đã được hoạch định như thế này; đây là những điểm giao nhau thích hợp, và những sự lệ thuộc kỳ diệu giữa các sự việc: là những điều, khi được diễn ra trên sân khấu thế gian, dường như rối rắm và trái ngược, đầy những bí ẩn khó hiểu dường ấy?

Nếu thánh Phao-lô đã ngây ngất dường ấy trước những biểu hiện còn mờ mịt hơn của sự khôn ngoan thánh, mà chúng ta thấy ông đang chiêm ngưỡng (Rô-ma 11:33), "Ôi! sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời là sâu nhiệm dường nào!" v.v., thì sẽ thỏa mãn dường nào khi có một mô hình hoàn hảo về những ý tưởng sâu xa và mưu lược của Đức Chúa Trời được trình bày ra công khai!

Hạnh phúc của các đầy tớ Sa-lô-môn được tôn cao dường nào, là những người được đặc ân liên tục đứng trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan vua! Nhưng hạnh phúc này sẽ lớn hơn theo tỷ lệ, như Đức Chúa Trời của Sa-lô-môn lớn hơn vua vậy.

2. Vinh quang của quyền năng Ngài sẽ thêm vẻ đẹp cho đối tượng của sự trông thấy này. Quyền năng được đặt đúng chỗ và điều hòa thì đáng yêu. Vẻ đẹp phần lớn cốt ở sự cân xứng hay tỷ lệ giữa các phần. Vì thế phải có sự hội tụ của các sự toàn hảo thánh, để cấu thành và tạo nên dung mạo xinh đẹp của mặt Ngài, để cho chúng ta một cái nhìn đúng đắn, những ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời. Và ở đây quyền năng Ngài có một thành phần cần thiết.

Khái niệm về một Đức Chúa Trời bất lực sẽ mâu thuẫn và tự trái nghịch với chính nó dường nào! Quyền năng Ngài, κράτος τῆς δόξης, tô điểm sống động cho vinh quang Ngài. Nó được gọi là quyền năng vinh quang, hay quyền năng của vinh quang (Cô-lô-se 1:11): phải, nó được gọi đơn thuần là chính vinh quang. Sứ đồ cho chúng ta biết Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Đức Chúa Cha (Rô-ma 6:4), khi rõ ràng ông muốn nói đến quyền năng. Và cùng một sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô rằng Đức Chúa Trời ban cho họ "tùy sự giàu có vinh quang Ngài, được mạnh mẽ bởi quyền năng," v.v. (Ê-phê-sô 3:16).

Quyền năng và vinh quang được quy về Ngài chung với nhau thường xuyên dường nào? Điều này hàm ý rằng, như Ngài quyền năng, Ngài cũng vinh quang. Và chắc chắn, ngay cả vinh quang này cũng không thể không chiếu một vẻ đáng mến lên linh hồn được phước, và vô cùng vui thích khi chiêm ngưỡng. Nó nay dấy lên những khúc khải hoàn nào trong các tâm linh ân điển, khi chiêm ngưỡng những sự thể hiện của nó trong các công việc Ngài; khi đọc những sự miêu tả về nó trong Lời Ngài, trong khi Ngài vẫn còn "che mặt ngai Ngài" (Giôp 26:9), trong khi dung mạo của Đấng Uy Nghi ngự trên ngai còn chưa thể thấy được: khi người ta chỉ nghe được một phần nhỏ về Ngài, và "tiếng sấm của quyền năng Ngài" (câu 14) còn ít được hiểu biết dường nào!

Những tia mờ nhạt vô cùng của quyền năng này nơi một thọ tạo; quyền năng trong sự giảm sút và hạ thấp khôn tả ấy; quyền năng vay mượn, bấp bênh ấy, khi được dùng một cách vô tội, được quan sát với niềm vui: tại đây là quyền năng trên ngai, quyền năng ở ngôi cao nhất và chính yếu của nó; quyền năng bản hữu và tự nguồn; gốc rễ và nguồn mạch, chính nguyên tố của quyền năng; quyền năng ở đúng vị thế của nó, trong bản tính nguyên thủy của nó. "Đức Chúa Trời đã phán một lần, hai lần tôi đã nghe điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 62:11).

Nó lụi tàn nơi một thọ tạo, như nơi một chủ thể xa lạ. "Nếu tôi nói về sức mạnh, kìa, Ngài là mạnh" (Giôp nói) (như thể nói rằng: quyền năng thọ tạo chẳng đáng nói đến; tại đây là quyền năng xứng đáng với danh xưng ấy, quyền năng thật sự là như vậy) (Giôp 9:19).

Thật thỏa mãn dường nào khi chiêm ngưỡng quyền năng căn nguyên này? quyền năng dựng nên mọi sự, cai quản mọi sự này? nguyên lý của mọi hành động, chuyển động, và sự sống, khắp cả công cuộc sáng tạo? Đây sẽ là một niềm vui tự nhiên, như niềm vui đứa trẻ nhận được nơi bầu ngực mẹ, và khi ôm lấy dạ đã mang nó. Thật vui thích dường nào khi chiêm ngưỡng khung cảnh bao la của thiên nhiên bởi đâu mà có! Điều gì đã giương các tầng trời ra, đã lập trái đất, đã nâng đỡ mọi sự? Điều gì đã xoay những bánh xe vĩ đại của sự quan phòng suốt mọi thế hệ của thời gian? Đã sắp đặt và thay đổi các thời kỳ và mùa; đã xiềng các quỷ lại; đã kìm hãm sự cuồng nộ của một thế gian náo động; đã bảo tồn bầy nhỏ của Đức Chúa Trời! Nhất là, điều gì đã ban sự hiện hữu cho công cuộc sáng tạo mới ("sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài đã hành động trong những kẻ tin," v.v. — Ê-phê-sô 1:19, 20), điều gì đã khiến các tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời, ôm lấy Đấng Cứu Rỗi? Điều gì đã thắng hơn ý riêng của chúng, và khiến chúng thành một dân sẵn lòng trong ngày đáng nhớ ấy (Thi Thiên 110:3)!

Thật là một sự chiêm ngưỡng đáng vui thích khi nghĩ, với một trí hiểu được mở rộng dường ấy, về những hiệu quả khả thi của quyền năng này; và, xa như một thọ tạo có thể vươn vào cõi vô hạn, để nhìn xem vô số công cuộc sáng tạo, trong quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời!

Và còn vui thích dường nào khi nghĩ, không chỉ về những phạm vi, mà còn về những sự tự hạn chế của quyền năng này; và thể nào, khi không ai có thể giới hạn, nó đã trở nên có trật tự, và tự giới hạn chính mình; rằng, vì nó có thể làm được nhiều đến thế, mà nó đã không làm hơn nữa; đã không sớm biến một thế gian bại hoại thành ngọn lửa: đã kìm giữ chính mình khỏi sự báo thù non nớt, điều đã khiến thai nghén của tình yêu bị sẩy, và cắt đứt mọi hy vọng về cõi đời đời phước hạnh nay đã đạt được!

* Posse et nolle nobile.

Điều này cũng nói lên sự vĩ đại của quyền năng: "Vậy bây giờ, tôi xin quyền năng của Chúa tôi ra lớn dường nào, y như Chúa đã phán: Đức Giê-hô-va vốn chậm nóng giận và đầy ơn," v.v. (Dân Số Ký 14:17, 18).

Đây là quyền năng mạnh mẽ nhất của Ngài, nhờ đó Ngài đã thắng chính mình: Fortior est qui se, &c.

3. Và chúng ta nghĩ gì về những diện mạo mê đắm của tình yêu Ngài! Khi tình yêu ấy nay sẽ mặt đối mặt, và đã cởi bỏ bức màn! Khi những nụ cười đáng mến của Ngài sẽ không còn bị những cái cau mày xen lẫn làm loang lổ; ánh sáng của dung mạo đáng mến ấy sẽ không bị một đám mây chen ngang nào che mờ! Khi sự thiện hảo (là tình yêu tuôn ra thành việc làm ơn, hay làm điều thiện), ân điển (là điều thêm tính nhưng không cho sự thiện hảo), lòng thương xót (là ân điển đối với kẻ khốn khổ) sẽ hợp lại trong những biểu hiện phân minh và đa sắc của chúng để tôn lẫn nhau lên, và gia tăng niềm vui của linh hồn đang chiêm ngưỡng!

Khi những nghi ngờ thường lệ sẽ chấm dứt hẳn, và sự khó khăn trong việc hòa giải (một thời cần thiết) sự nghiêm khắc của người cha với tình yêu sẽ biến mất! Khi ý nghĩa đầy đủ sẽ được mở ra một cách sống động, về lời miêu tả bản tính thánh: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương"; và linh hồn sẽ không còn phải đọc tình yêu của Đức Chúa Trời trong danh Ngài (như Môi-se đã phải làm khi chưa thể được thấy mặt Ngài), sẽ không cần phải đánh vần nó bằng từng chữ cái và âm tiết; mà sẽ chiêm ngưỡng nó trong chính bản tính Ngài, và thấy nó thiết yếu với bản thể thánh dường nào!

Sự hiện ra này của Đức Chúa Trời sẽ vinh quang dường nào (chúng ta nay đã nghe đôi điều về "vinh quang của ân điển Ngài" — Ê-phê-sô 1:6), và sự chiêm ngưỡng vinh quang ấy sẽ thỏa mãn dường nào! Nay là mùa thuận tiện cho sự thể hiện và tỏ ra đầy đủ của tình yêu. Ngày này đã được trông đợi từ lâu, và kìa, nay nó đã rạng đông trên linh hồn đang thức tỉnh. Nay linh hồn được gọi ra; các giác quan nó được cởi trói; mọi năng lực nó được khích lệ, cốt để chiêm ngưỡng và hưởng lấy tình yêu; nay nó sẽ được no nê tình yêu.

Lời cầu nguyện ngây ngất của sứ đồ nay được đáp ứng đến mức cao nhất có thể đối với một người như thế (Ê-phê-sô 3:16–19). Nay người ấy, "tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, được mạnh mẽ bởi quyền năng qua Thánh Linh Ngài, trong con người bề trong — để cùng với mọi thánh đồ hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu là thể nào, và biết sự yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết," v.v.

Người ấy nay sẽ không còn đứng sững sờ, phỏng đoán tình yêu này là thể nào, và trông đợi những sự tỏ ra đầy đủ hơn, những hiệu quả khác nữa của nó, mà chưa từng xuất hiện: mà thấy điều tột cùng — mọi điều linh hồn người ấy có thể chịu đựng hay ao ước được thấy.

Người ấy nay đã truy về nguồn các dòng suối, về mặt trời các tia sáng của tình yêu. Người ấy cuối cùng đã được nhìn vào tấm lòng ấy, nơi những ý tưởng lớn lao của tình yêu đã được cất giữ từ cõi đời đời; nơi mọi mưu lược và mưu định của nó đã được hoạch định.

Người ấy thấy điều gì đã khiến Đức Chúa Trời trở thành người; điều gì đã khoác thần tính bằng xác thịt loài người; điều gì đã khiến cõi đời đời trở thành sự sinh ra của thời gian (Ga-la-ti 4:4) (khi đã đến kỳ viên mãn để sinh nở); điều gì

Điều gì đã lay động lòng của Con Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài dựng Đền Tạm của Ngài giữa loài người; điều gì đã khiến Ngài dấn thân vào công cuộc cứu chuộc tội nhân; điều gì đã thúc giục Ngài thiết tha tranh chiến với thế gian, cuối cùng dẫn Ngài đến thập tự giá, khiến Ngài bằng lòng trở nên một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, một cảnh tượng cho các thiên sứ và loài người, trong một cái chết đắng cay đầy sỉ nhục, do chính bàn tay phạm thánh của những kẻ mà suốt thời gian ấy Ngài đang định cứu.

Linh hồn kinh ngạc giờ đây nhìn thấu đến tận đáy của kế hoạch này; hiểu được vì sao chính mình đã không trở thành mồi cho sự báo thù của Đức Chúa Trời: vì đâu mà nó đã không hư mất trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì sao Ngài đã không bị chọc giận, bởi sự cứng cỏi của sự bất tuân và sự độc ác của sự vô tín của nó, đến nỗi vượt quá khả năng của sự chuộc tội; vì sao Ngài đã lâu dài chịu đựng những sự xao lãng xúc phạm đến Ngài, và những sự khước từ vô tình đối với một Đấng Cứu Thế đầy thương xót; và đã thuyết phục, cho đến cuối cùng Ngài thắng hơn, khiến tấm lòng chống đối phải khuất phục, khiến linh hồn thờ ơ lạnh nhạt phải kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ở đâu? Giờ này hoặc có Đấng Christ, hoặc tôi sẽ hư mất? Tất cả điều này giờ đây được quy về tình yêu.

Và linh hồn tôn thờ thấy rõ các hiệu quả hòa hợp với nguyên nhân của chúng biết bao, và được nguyên nhân ấy nhìn nhận. Chẳng có gì ngoài chính thiên đàng, là nơi ban cho cảm giác ấy, có thể ban cho khái niệm về niềm vui này.

4. Vinh quang của sự thánh khiết cũng sẽ chẳng kém phần rực rỡ; thuộc tính vĩ đại ấy, mà ngay cả khi chỉ phản chiếu từ xa nơi nguồn gốc của nó, cũng thường được nhắc đến kèm theo mỹ từ về vẻ đẹp (Thi Thiên 96, v.v.). Những vẻ đẹp ấy sẽ thêm biết bao sự đáng yêu cho khuôn mặt được phước này!

Ở đây tôi không dừng lại (vì điều đó ngoài mục đích của tôi) để bàn về các khái niệm khác nhau về sự thánh khiết: sự thánh khiết thật, như Kinh Thánh trình bày, hệ tại sự tinh sạch (II Cô-rinh-tô 7:1), là sự tách biệt khỏi tội lỗi; nó được đặt đối lập với mọi sự ô uế, với mọi sự không trừng phạt về mặt đạo đức; và theo khái niệm ấy, nó hợp với Đức Chúa Trời nhất, bao hàm sự công chính của Ngài, sự chân thật của Ngài, và thật ra, bất cứ điều gì chúng ta có thể quan niệm về Ngài dưới khái niệm về sự tuyệt hảo đạo đức.

Vì vậy, điều này có thể được gọi là một thuộc tính siêu việt, như thể chạy xuyên suốt các thuộc tính còn lại, và phủ vinh quang lên từng thuộc tính một: đó là một thuộc tính của các thuộc tính; đây là những sự quy thuộc của Ngài: quyền năng thánh, chân lý thánh, tình yêu thánh, v.v. Và như thế, nó chính là sự rực rỡ và vinh quang của các sự trọn lành khác của Ngài; Ngài thật hiển vinh trong sự thánh khiết.

Vì thế, trong những vấn đề hệ trọng nhất, đôi khi Ngài được dẫn ra như đang thề bởi sự thánh khiết của Ngài (điều mà Ngài không thường làm bởi bất kỳ một thuộc tính đơn lẻ nào), như thể đó là một sự biểu lộ đầy đủ hơn về chính Ngài (một khái niệm tương xứng) hơn bất kỳ thuộc tính nào khác (Thi Thiên 89).

Điều gì có giá trị lớn lao với Ngài như vậy, sẽ không phải là điều ít giá trị với các thánh đồ của Ngài, khi họ hiện ra trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Sự thánh khiết của chính họ là sự phù hợp với sự thánh khiết của Ngài; là hình ảnh giống như nó. Và như việc chiêm ngưỡng nó đã tạo nên họ theo hình ảnh ấy, thì hình ảnh ấy khiến họ có khả năng chiêm ngưỡng nó với niềm vui. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời giờ đây khiến người ta ngây ngất hơn là kinh sợ.

Đây từng là ngôn ngữ của bụi đất tội lỗi: Ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh này? — khi sự thánh khiết hiện ra được vũ trang bằng những sự kinh khiếp, được canh giữ bằng những ngọn lửa, và oai nghi của Đức Chúa Trời được trình bày như một ngọn lửa thiêu đốt. Những sự nhận thức như vậy, tội lỗi và mặc cảm tội lỗi tự nhiên sinh ra: kẻ có tội tại Si-ôn đều kinh sợ.

Nhưng trong chừng mực con người mới đã được mặc lấy, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và những kẻ từng là tối tăm nay đã được làm nên sự sáng trong Chúa, thì Ngài không dưới bất kỳ khái niệm nào được họ đón nhận hơn là với tư cách Đấng Thánh. Họ yêu luật pháp của Ngài, vì nó thánh; và yêu thương nhau, vì thánh; và ghét chính mình, vì mình chưa được thánh như vậy.

Sự thánh khiết vẫn luôn có một vẻ đáng yêu khi họ gặp nó trong một nghi thức thờ phượng, bắt gặp nó trong một ngày Sa-bát; mỗi tia chớp thoáng qua của nó đều đáng yêu. Nhưng sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời đã được các thánh đồ trên đất tôn vinh với biết bao khúc khải hoàn! Ai giống như Chúa, hiển vinh trong sự thánh khiết! (Xuất Hành 15:11). Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va, vì ngoài Ngài chẳng có ai khác (I Sa-mu-ên 2:2). Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi các thánh đồ của Ngài, và hãy cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài (Thi Thiên 30:4).

Họ sẽ có những ý tưởng gì về nó, khi mắt họ có thể chiêm ngưỡng sự vinh hiển ấy? Khi họ trực tiếp nhìn vào sự thánh khiết nguyên mẫu, mà sự thánh khiết của chính họ chỉ là hình ảnh của nó; và có thể ngắm nhìn khuôn mẫu vinh hiển ấy, mà bấy lâu họ đã ra công tạo dựng theo?

"Vậy nếu chỉ những điều được tin và được trông mong thôi mà đã khơi dậy bấy nhiêu ngọn lửa của lòng khao khát, thì khi bức màn được cất đi và Ngài được chiêm ngưỡng đúng như chính Ngài, sẽ còn ra sao? Hoàn toàn say đắm trong tâm trí bởi niềm vui thích ấy, chúng ta sẽ không muốn, cũng không thể, dù chỉ trong một khoảnh khắc, rời mắt khỏi Ngài." (Bellarmine, Về sự thăng tiến của tâm trí đến Đức Chúa Trời, bậc 2.)

Họ sẽ vui mừng biết bao khi hòa mình với các đạo binh thiên đàng còn lại, và cùng hiệp một trong sự thờ phượng và ngợi khen ấy, trong cùng lời tung hô và bài ca khải hoàn: Thánh thay, thánh thay, thánh thay! Đức Giê-hô-va vạn quân!

Niềm vui của cảnh tượng này thật khôn tả biết bao, khi [NEEDS REVIEW: "avrd zeadr" — OCR hỏng] vẻ đẹp đầu tiên, vẻ đẹp nguyên thủy, tự bày ra trước mắt! Sự thánh khiết là vẻ đẹp của trí tuệ; sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là vẻ đẹp trọn vẹn nhất, và là thước đo của mọi vẻ đẹp khác.

Và niềm vui hay sự thỏa mãn mà chúng ta đang nói đến là gì, nếu không phải là sự trọn vẹn và an nghỉ của tình yêu? Tình yêu, một tình yêu, tôn trọng và hàm ý một vẻ đẹp trong đối tượng của nó. Vậy thì vẻ đẹp trọn vẹn nhất, vẻ đẹp khôn tả và bất diệt, không thể diễn tả bằng lời, cũng không thể thấy bằng mắt (đó là những cách diễn đạt của một người ngoại giáo về nó), làm sao lại không khiến người ta hoàn toàn và đời đời vui thích và thỏa mãn?

Và nhà thần học ngoại giáo vĩ đại cho chúng ta biết, trong Phaedrus của Plato, chúng ta có thể có được hạnh phúc của cảnh tượng ấy trong trạng thái nào: không phải trong trạng thái hiện tại của chúng ta, khi chúng ta thật ra chỉ có những sự trình bày mờ mịt về những điều, đối với các linh hồn, là tuyệt hảo nhất; nhưng khi chúng ta được hiệp với đoàn hợp xướng được phước; khi chúng ta được giải thoát khỏi thân xác (mà chúng ta nay mang theo, như con hàu mang cái vỏ của nó); khi chúng ta không còn cảm nhận những điều ác của thời gian; khi chúng ta hoàn toàn hướng mình vào sự Chiêm Ngưỡng được phước ấy; được cho phép chiêm ngưỡng những cảnh tượng đơn sơ và bền vững; và chiêm ngưỡng chúng, khi chính mình đã tinh sạch, trong ánh sáng tinh sạch: bấy giờ chúng ta có được cái nhìn về vẻ đẹp rực rỡ chói sáng, v.v.

[NEEDS REVIEW: dòng chữ Hy Lạp bị lỗi OCR nặng, không đọc được]

2. Đó là một sự vinh hiển trọn vẹn, hiệp nhất. Hiện nay chúng ta có phần nào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta; nhưng nhiều sự xen vào gây ra sự khúc xạ đa dạng cho ánh sáng của nó. Chúng ta chỉ có những tia sáng phân tán của nó, những luồng sáng rải rác rối bời của nó; bấy giờ chúng ta sẽ có nó một cách trọn vẹn và đầy đủ. Đó là sự vinh hiển đời đời mà chúng ta sẽ chiêm ngưỡng trong đời sau.

Sự đời đời (như khái niệm về nó thường được trình bày) là một khoảng thời gian loại trừ cả sự kế tiếp lẫn sự kết thúc.

Và nếu đó là một khoảng thời gian không kế tiếp (dù khó hình dung hơn về việc sự hiện hữu hay sự vui hưởng của một loài thọ tạo có thể nào nằm dưới sự đo lường ấy, hay làm sao có thể có một sự như vậy), thì sự vinh hiển được trình bày trước mắt một linh hồn được phước, không thể được trình bày từng phần, mà phải là một lần trọn vẹn.

Trong trạng thái tạm thời của chúng ta, khi còn ở dưới sự đo lường của thời gian, chúng ta không có khả năng đón nhận sự trọn vẹn của sự phước hạnh hay sự khốn khổ; vì thời gian không tồn tại tất cả cùng một lúc, mà tồn tại từng phần. Và thật ra, chúng ta không thể vui hưởng hay chịu đựng, trong một lúc, nhiều hơn những gì có thể chứa trong một khoảnh khắc; vì không có nhiều hơn thế tồn tại cùng nhau.

Nhưng mối liên hệ của chúng ta với sự đời đời (theo khái niệm này về nó) sẽ khiến cùng một sự hiện ra bất biến của sự vinh hiển luôn hiện diện với chúng ta, trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó.

Chúng ta thật có đọc thấy nói đến những "điều còn thiếu" của đức tin (như có thể dịch một cách đầy ý nghĩa, xin thứ lỗi cho sự mới lạ của cách diễn đạt), như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10; nhưng ở đây sẽ không có những "điều còn thiếu" của sự vinh hiển. Điều gì đã trọn vẹn thì không thể tăng thêm; nó đã đầy đủ rồi; và cớ sao một sự vinh hiển đầy đủ lại không thỏa mãn?

Ở đây không có sự trông đợi một điều (lớn hơn) trong tương lai, làm giảm bớt niềm vui của những sự khám phá hiện tại: vậy cớ sao sự thỏa mãn này lại không được xem là đầy đủ và trọn vẹn? Nó hẳn phải là sự đầy đủ nhất của niềm vui.

3. Đó là sự vinh hiển bền vững; một sự vinh hiển không bao giờ phai tàn, héo úa (I Phi-e-rơ 1:4), một sự vinh hiển sẽ không bao giờ bị hoen ố hay che mờ, không bao giờ suy giảm.

Khuôn mặt được phước này không bao giờ già đi; không bao giờ có nếp nhăn nào hiện diện trên nó. Đó là sự vinh hiển đời đời (theo phần kia của khái niệm về sự đời đời), vì nó hàm ý một khoảng thời gian vô tận, không bị suy tàn tự trong chính nó, cũng không bị tổn hại hay suy giảm từ bên ngoài; vững bền như chính hữu thể của Đức Chúa Trời.

"Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, Đức Chúa Trời ngươi sẽ là sự vinh hiển ngươi" (Ê-sai 60:19). Nếu điều đó có một ý nghĩa thật đối với bất kỳ trạng thái nào của Hội Thánh chiến đấu trên đất, thì ắt hẳn nó có một ý nghĩa đầy đủ hơn, khi nói đến Hội Thánh khải hoàn trên thiên đàng.

Vì vậy, như sự vinh hiển đầy đủ, trọn vẹn đem lại sự đầy đủ của niềm vui, thì sự vinh hiển bền vững, đời đời đem lại niềm vui ấy cho đến đời đời (Thi Thiên 16:11).

4. Một sự vinh hiển [NEEDS REVIEW: "An iate glory" — OCR hỏng, có thể là "innate" hoặc "intimate"], ngay cả đối với chính họ: đó là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời họ, và sự hạnh phúc của họ được định cho họ từ đó.

Họ không thờ ơ với nó, vì đó là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hẳn họ sẽ vui thích khi chiêm ngưỡng sự vinh hiển chói sáng của Đức Chúa Trời mình, Đấng mà trước kia họ đã kính sợ và phục vụ, khi họ không thể có được một cái nhìn như vậy về Ngài.

Sự vinh hiển ấy của Ngài đã từng ở dưới một đám mây, bị che giấu khỏi thế gian, bị bọc trong sự tối tăm: giờ đây nó xua tan đám mây, và bênh vực nỗi kính sợ và lòng tôn kính của các tôi tớ trung tín và trung thành của Ngài, chống lại những kẻ nổi loạn vô thần, là những kẻ đã không kính sợ Ngài.

Thật vô cùng vui thích khi thấy Ngài giờ đây vinh hiển dường ấy, Đấng mà họ từng nghĩ là có một sự vinh hiển vượt quá mọi quan niệm của họ trước kia; trong khi những kẻ khác đã không nghĩ như vậy về Ngài, mà cho rằng khinh thường Ngài là an toàn, và coi Ngài như không ra gì. Các thần dân cùng dự phần trong sự vinh hiển của vua mình, con cái cùng dự phần trong sự vinh hiển của cha mình.

Nhưng ngoài mối lợi gián tiếp ấy, mối lợi qua sự phản chiếu ấy, họ còn có một mối lợi trực tiếp hơn trong sự vinh hiển này: một quyền thật sự và chân chính, dựa trên nhiều danh nghĩa: sự ban cho của Đức Chúa Cha, sự mua chuộc của Đức Chúa Con, sự đóng ấn và của cầm của Đức Thánh Linh; sự dâng hiến của các lời hứa; sự tiếp nhận của đức tin họ; sự vào trước của Đấng Đi Trước họ. Phải, đó chính là cơ nghiệp của họ; họ là con cái, và vì thế là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là đồng thừa kế với Đấng Christ, cùng một sự vinh hiển với Ngài (Rô-ma 8).

Họ được Ngài tiếp nhận vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được gọi đến vương quốc và sự vinh hiển của Ngài. Há chẳng phải điều này sẽ góp phần rất lớn vào sự thỏa mãn của họ, khi họ nhìn vào sự vinh hiển này, không phải như những khán giả thờ ơ, mà như những người có quyền lợi trong đó? Đây là hạnh phúc của tôi: được chiêm ngưỡng và vui hưởng Đức Chúa Trời được phước này!

Ôi, cách diễn đạt ngây ngất biết bao: Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta (Thi Thiên 67:6); và: Đức Chúa Trời ngươi là sự vinh hiển của ngươi! Khi đã có quyền lợi trong Đức Chúa Trời, thì quyền lợi của họ trong sự vinh hiển và sự phước hạnh của Ngài cũng theo đó mà đến: điều ấy càng thân thương và quý giá hơn, vì nó thuộc về họ: sự vinh hiển của họ, từ Đức Chúa Trời của họ.

Họ sẽ được Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chính họ, ban phước; sẽ uống nước từ chính giếng của mình. Ôi, quyền sở hữu là một điều lớn lao biết bao! Người khác thì khéo léo, dễ thương, đáng mến; [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị mất do lỗi OCR giữa "this may be matter of" và câu chuyện quý tộc Pháp] Tôi đọc thấy trong tiểu sử của một quý tộc sùng đạo người Pháp, rằng khi nhận được một bức thư của một người bạn, trong đó có chèn những lời này: Deus meus, et omnia — Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi, ông đã hồi đáp lại như sau:

"Tôi không biết ý định của anh là gì, khi đặt vào thư mình những lời này: Deus meus, et omnia — Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi. Chỉ có điều, anh bởi đó mời tôi [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng, có thể là 'to bid adieu to all creatures'] từ bỏ mọi loài thọ tạo; Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi; Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi; Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi. Nếu anh lấy điều này làm châm ngôn, và dùng nó để bày tỏ lòng anh đầy dẫy nó là dường nào, anh có nghĩ rằng tôi có thể im lặng trước một lời mời như vậy, mà không bày tỏ cảm nhận của mình sao?

Cũng vậy, xin cho anh biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi; và nếu anh còn nghi ngờ, tôi sẽ nói điều đó cả trăm lần nữa. Tôi sẽ không nói thêm gì; vì bất cứ điều gì khác cũng là thừa thãi, đối với người thật sự được đầy dẫy Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi. Vậy tôi để anh lại trong trạng thái hân hoan hạnh phúc này; và nài xin anh, hãy [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR] cho tôi, từ Đức Chúa Trời, sự cảm nhận vững chắc về những lời này."

Và chúng ta có nghĩ rằng, "Đức Chúa Trời của tôi, và là mọi sự của tôi", hay "Đức Chúa Trời của tôi, và là sự vinh hiển của tôi", sẽ mất đi ý nghĩa của nó trên thiên đàng? Hay nó sẽ kém ý nghĩa giữa những linh hồn đã thức tỉnh? Những điều này cùng hội tụ, liên quan đến Đối Tượng: nó chí tuyệt hảo (thậm chí là thần thượng), trọn vẹn, bền vững, và thuộc về họ; làm sao nó lại không thỏa mãn?

CHƯƠNG VI — Sự chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời góp phần vào sự thỏa nguyện của linh hồn như thế nào, được xét theo bản chất của chính hành vi chiêm ngưỡng. Niềm vui này vượt trên niềm vui của giác quan ở điểm nào. So sánh rộng hơn giữa trực giác này với luận lý, và giữa nó với đức tin. Trực giác này được xét một cách tuyệt đối: các đặc tính của nó, và những gì chúng góp vào sự thỏa nguyện của linh hồn được phước: tức là, nó hữu hiệu, bao quát, vững chắc, và chiếm hữu.

Niềm vui lớn lao mà các thánh đồ được phước sẽ nhận được từ sự chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời này, cũng phải được ước lượng nhiều theo bản chất của hành vi, cũng như theo sự tuyệt hảo của đối tượng. Vì mỗi hành vi sống động đều vui thích, nên hành vi trọn vẹn nhất của năng lực cao quý nhất của linh hồn, ắt phải đi kèm với niềm vui cao nhất: đó là một niềm vui bắt chước gần nhất niềm vui của Đức Chúa Trời. Và mọi sự càng trọn vẹn khi nó càng đến gần sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Niềm vui của trí tuệ cao quý hơn niềm vui của giác quan bao nhiêu, thì một linh hồn bất diệt cao quý hơn một cục đất bấy nhiêu. Niềm vui của giác quan thì cặn bã, đục ngầu; niềm vui của tâm trí thì tinh luyện và trong sạch: niềm vui kia thì yếu ớt uể oải, niềm vui này thì sống động mạnh mẽ; niềm vui kia thì ít ỏi hạn hẹp, niềm vui này thì dồi dào rộng mở; niềm vui kia thì tạm thời chóng tàn, niềm vui này thì bền vững; niềm vui kia thì chớp nhoáng hời hợt, niềm vui này thì vững chắc sâu sắc; niềm vui kia thì cuồng loạn xao động, niềm vui này thì bình thản điềm tĩnh.

Vì thế, ngay cả nhà khoái lạc (có tiếng) vĩ đại ấy, chính Epicurus, cũng công khai từ bỏ (hay được trình bày như là từ bỏ) quan niệm đặt hạnh phúc trong những thú vui giác quan.

[NEEDS REVIEW: mệnh đề La-tinh đầu bị lỗi OCR nặng, không đọc được] "Nhưng chỉ điều này (để nói lại lần nữa) là điều chúng ta hiểu: thân xác không đau đớn; tâm trí không xao động." (Xem Thư ông gửi cho Mênôxê.)

Và như niềm vui của sự hiểu biết vượt trên mọi niềm vui của giác quan, thì niềm vui của trực giác cũng vượt trên mọi niềm vui trí tuệ khác. Vì mục đích này, chúng ta hãy so sánh một cách tổng quát lối biết này với hai lối biết khác: bởi Luận Lý, và bởi Đức Tin.

1. Luận Lý. Tôi muốn nói (để kẻ tầm thường khỏi hiểu lầm tôi) đến việc đạt được sự hiểu biết về một sự vật bằng cách so sánh sự vật này với sự vật khác; bằng cách xem xét các mối quan hệ tương hỗ, các sự liên kết, các sự phụ thuộc của chúng; và như thế lý luận ra điều còn nghi ngờ và tối tăm hơn, từ điều đã được biết rõ và hiển nhiên hơn.

Đối với kẻ hoàn toàn thất học, điều này khó mà hình dung được; còn đối với người có học, không cần phải nói cho họ biết việc vận dụng Lý Trí tự nhiên đem lại cho tâm trí con người một sự thỏa mãn cao quý dường nào: khi sự dệt nên hài hòa của chân lý này với chân lý kia; sự trùng hợp khéo léo, những mối liên kết bí mật và những chỗ nối của các khái niệm mạch lạc, được nhận biết rõ ràng:

"Phúc thay cho kẻ đã thấu hiểu được nguyên nhân của vạn vật" — khi các hiệu quả được truy nguyên lên các nguyên nhân của chúng; các thuộc tính được đặt vào đúng chủ thể tự nhiên của chúng; mọi sự được quy về các nguyên lý của chúng. Ôi, đó là một niềm vui lớn lao biết bao, khi một người nhận thấy mình được dẫn dắt một cách đều đặn (dù chỉ bởi một sợi chỉ mảnh của luận lý) xuyên qua những mê cung của thiên nhiên; khi những khám phá mới vẫn liên tục thành công, mỗi cuộc tìm kiếm xa hơn lại kết thúc trong một viễn cảnh xa hơn, và mỗi cảnh tượng mới của vạn vật lại đãi tâm trí một niềm vui mới!

Đã có biết bao người chịu một sự lưu đày tự nguyện khỏi thế gian, như thể họ hoàn toàn là khách lạ, không liên hệ gì với nó; đã khước từ những sự vỗ về của giác quan; đã hành hạ thân xác mình bằng những sự học hỏi không mệt mỏi, vì niềm vui này: khiến sự yên nghỉ và sức khỏe của thân xác phải nhường chỗ cho sự mãn nguyện và thỏa mãn của tâm trí!

Nhưng trực giác vượt trên lối biết này bao nhiêu, có thể thấy trong hai điểm hiển nhiên này.

1. Đó là một lối biết dễ dàng hơn. Ở đây không cần một sự tìm kiếm bận rộn, một cuộc điều tra mệt nhọc (mà sự khó khăn của nó khiến kẻ lười biếng thà tin theo còn hơn tự mình tìm hiểu), một sự xâu chuỗi các hệ quả lại với nhau. Linh hồn có được y phục của mình (chiếc áo sáng láng) một cách dễ dàng như hoa huệ có được y phục của chúng; không hề khó nhọc hay quay sợi vì nó: thế mà Sa-lô-môn, trong mọi sự vinh hiển của sự khôn ngoan (nổi danh) của ông, cũng chẳng được mặc đẹp như vậy.

Sự biết này tiết kiệm công khó của việc học hỏi; nó tức thì, không kế tiếp: linh hồn giờ đây thấy, trong một cái nhìn, trong một khoảnh khắc, nhiều hơn những gì trước kia thấy trong cả một đời người. Như một người có được cái nhìn nhanh hơn và thú vị hơn về một miền quê xinh đẹp, bằng cách đặt mình vào một vị trí thuận lợi bao quát cả vùng, hơn là bằng cách đi bộ xuyên qua nó.

Nhìn vào điều tự bày ra trước mắt mình thì chẳng tốn công gì. Nơi nào có một chuỗi liên tục các hệ quả nằm trong sự liên kết tự nhiên, linh hồn vui vẻ quan sát sự liên tục ấy; nhưng ngắm nhìn toàn bộ khung, toàn bộ chiều dài của đường thẳng, trong một lúc (trong phạm vi khả năng hạn hẹp của nó có thể vươn tới), mà không cần phải bàn luận từng hạt riêng rẽ trong chuỗi chân lý này, và tiến từng bước, từ sự biết một chân lý này đến chân lý khác; trong trường hợp ấy chỉ một chân lý, trong một lúc, hiện ra trước mắt nó.

Nó thấy những sự vật có liên kết với nhau, không phải vì chúng kế tiếp nhau: như một người được đặt thuận tiện trên một vị trí cao, có thể thấy, trong một cái nhìn, mọi phần kế tiếp của một dòng suối đang trôi: còn kẻ ngồi bên bờ nước, không đổi chỗ, chỉ thấy cùng những phần ấy vì chúng kế tiếp nhau; những phần đã trôi qua nhường chỗ cho những phần theo sau, để đến trước mắt ông.

Một học giả đã mô tả như vậy về sự biết không kế tiếp của Đức Chúa Trời; mà lối biết của linh hồn được vinh hiển là một sự mô phỏng theo; như chính những từ "thấy" và "chiêm ngưỡng" (mà lối biết ấy thường được trình bày trong Kinh Thánh) tự nhiên hàm ý.

[NEEDS REVIEW: đoạn La-tinh của Molina bị lỗi OCR, không đọc được; nội dung diễn lại ẩn dụ dòng suối trên]

Tuy nhiên, việc cho rằng mọi sự lý luận sẽ bị loại trừ khỏi trạng thái ấy, đối với họ, tôi thấy không có lý do gì để chấp nhận; dù đối với Đức Chúa Trời, nó không thể có chỗ. Và như người ta cho rằng kẻ sống nhờ một gia sản tốt đẹp có một đời sống vui thú hơn kẻ phải đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn, thì lối biết dễ dàng hơn này ắt phải được xem là [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt ở "reckon'd more"].

Sự biết này giống như thịt săn của Gia-cốp, không phải săn tìm, mà được đem đến tận tay. Ở đây cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn. Kẻ dốt nát thất học biết nhiều bằng nhà thông thái uyên thâm nhất (ít ra cũng với bấy nhiêu sự thỏa mãn); và mọi cánh tay đều bằng nhau, hay đều bằng lòng với tầm vóc của mình.

2. Đó là một sự biết chắc chắn hơn. Vì chúng ta thường cho điều gì là chắc chắn bằng điều chúng ta thấy bằng chính mắt mình? Mắt thấy còn tốt hơn lòng tham muốn lang thang, ngay cả về điểm này. Trong khi ở đây tâm trí bị cuốn đi, với lòng khao khát thiết tha nhất, để theo đuổi sự biết, nó rất thường lạc đường, và lang thang một cách đáng thương.

Trong những sự lý luận thận trọng nhất của chúng ta, chúng ta nhiều lần bắn trật mục tiêu; nhưng khi chúng ta biết bởi sự Chiêm Ngưỡng này, mục tiêu của chúng ta lập tức hiện ra trước mắt chúng ta. Chúng ta không có nguy cơ bị lừa dối bởi sự vật. Chúng ta không nhìn qua những môi giới dối trá, không bị giữ trong sự hồi hộp, không bị bối rối bởi những nghi ngờ, rằng những hệ quả như vậy có đứng vững không, những kết luận như vậy có được suy ra đúng không; và như thế không bị ngăn trở khỏi việc đưa ra một sự đồng ý ngay lập tức không lay chuyển.

Ở đây không có những sự rắc rối khó gỡ, không có những ảo giác mơ hồ, hay những phỏng đoán không chắc chắn. Chúng ta thấy sự vật như chúng là, bởi một ánh sáng đơn sơ không lừa dối, với cả sự chắc chắn chủ quan lẫn khách quan, được an toàn khỏi cả sự nghi ngờ lẫn sự sai lầm.

2. Đức Tin. Kinh Thánh đã nói những điều huy hoàng biết bao về ân điển này! Mà kinh nghiệm của những người đã quen sống bởi nó (tức là lấy nó làm nguyên tắc cai trị đời sống mình) cũng xác nhận dồi dào. Những sự nhận thức của nó rõ ràng biết bao? Nó là bằng chứng của những điều không thấy được; những sự vui hưởng của nó ngọt ngào biết bao? Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với niềm vui khôn tả và đầy vinh hiển.

Ngay cả thần học ngoại giáo cũng đã tôn nó lên trên sự biết. "Điều gì (một người nói) hiệp chúng ta với sự thiện tự hữu, và nối chúng ta vào đó đến nỗi nó làm yên nghỉ mọi hành động và chuyển động của chúng ta? Tôi sẽ diễn đạt trong một lời: chính đức tin, một cách khôn tả và theo một cách ẩn nhiệm, hiệp nhất và kết hợp các linh hồn hạnh phúc với Đấng Thiện tự hữu. Vì (ông nói) chúng ta không cần, hoặc theo lối khoa học, hoặc với bất kỳ sự bất toàn nào, phải tìm kiếm sự thiện; nhưng phải chiêm ngưỡng chính mình trong ánh sáng thần thượng, và như thế nhắm mắt lại, để được đặt trong sự hiệp nhất ẩn nhiệm và kín nhiệm của các hữu thể."

Và một tác giả đời sau đưa ra điều này, như một kết luận từ tác giả trước: rằng như đức tin nào chỉ là sự cả tin thì ở dưới tri thức, thì đức tin nào thật sự đáng gọi là đức tin, thì một cách siêu bản thể, ở trên tri thức — tức là trí tuệ, hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời một cách trực tiếp.

Nhưng rõ ràng, sự biết trực giác vượt xa ngay cả đức tin. 1. Nó phân minh và rõ ràng hơn. Đức tin là nhận lấy một điều theo lời tường thuật: Ai đã tin lời chúng ta rao giảng? (Ê-sai 53:1). Và những sự nhận thức chúng ta có về sự vật theo lối này thì chung chung và yếu ớt hơn. Đức tin vào qua tai; nó đến bởi sự nghe (Rô-ma 10:17).

Và nếu chúng ta so sánh các sự cảm nhận của hai giác quan bên ngoài này: thính giác và thị giác, thì thị giác rõ ràng và thỏa mãn hơn một cách khôn tả. Kẻ chỉ biết về một xứ xa lạ qua lời tường thuật của người khác, có những sự nhận thức rất mơ hồ về nó, so với kẻ đã tự mình đi qua nó. Trong khi nữ vương Sê-ba chỉ nghe nói về sự vinh hiển của Sa-lô-môn, bà không thể thỏa lòng, nếu không được chứng kiến tận mắt (autopsia), bằng chính mắt mình; và khi đã thấy, bà nói rằng người ta đã không thuật cho bà nghe đến một nửa những gì bà nay chiêm ngưỡng.

Tai thì tiếp nhận chậm chạp và dần dần hơn, lưỡi thì diễn đạt cho người khác một cách khiếm khuyết hơn, về một sự vật, so với sự quan sát bằng mắt của chính mình. Nhưng về sự tuyệt hảo của sự biết trực giác này trên đức tin, sự so sánh không nằm giữa việc biết nhờ sự phục vụ của một giác quan cao quý hơn với một giác quan kém cao quý hơn; mà giữa việc biết nhờ sự phụ thuộc vào một giác quan kém cao quý hơn, với việc biết không phụ thuộc vào giác quan nào cả.

Khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những sự tỏ bày, theo lối Chiêm Ngưỡng ấy, cho những người còn trong thân xác (các tiên tri của Ngài, v.v.), Ngài thường buộc các giác quan của họ lại, bằng giấc ngủ hay sự xuất thần; giác quan không có phần hay số gì trong việc này. Còn đối với sự tin, giác quan ắt phải cùng dự vào.

2. Hữu hiệu hơn. Điều chúng ta thấy, ngay cả bằng mắt bên ngoài, lay động lòng chúng ta mạnh mẽ hơn nhiều so với điều chúng ta chỉ tin theo lời đồn.

Nữ vương Sê-ba hẳn đã rất thán phục sự huy hoàng và lộng lẫy nổi danh của Sa-lô-môn, khi bà chỉ nghe nói về nó; nhưng khi bà thấy nó, nó khiến bà ngây ngất; nó cướp mất linh hồn bà; bà hết cả hơi sức, v.v. Sự chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ làm gì, nếu Đức Chúa Trời không thêm sức bằng mọi quyền năng: nếu chẳng có quyền năng vinh hiển để nâng đỡ, cũng như sự vinh hiển đầy quyền năng để [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt ở "powerful glory to"].

Gióp đã nghe nói về Đức Chúa Trời bằng sự nghe của tai, nhưng khi mắt ông một lần thấy Ngài (dù đó là bởi sự hiện ra của bất kỳ hình ảnh khả giác nào — điều rất có thể, vì có chép rằng Đức Giê-hô-va đáp lời ông từ giữa cơn gió lốc — hay bởi một sự mặc khải trực tiếp hơn, thì cũng không quan trọng lắm), nó đã làm nên công việc gì trong linh hồn ông! [NEEDS REVIEW: "bn _ and tremble b fo im-" — OCR hỏng]

Những sự cảm nhận trước về sự phán xét hầu đến, cùng với các hệ quả của nó, thật mãnh liệt; thế mà sự hành hạ hiện tại của chúng bởi đó, chẳng là sự hành hạ gì, so với điều chúng đang trông đợi ("Ngươi đến để hành hạ chúng ta trước kỳ sao?").

Hỡi kẻ ác, hãy suy nghĩ điều này (chúng cũng sẽ có sự trực giác của chúng trong địa ngục): nếu niềm tin của chúng ta, và sự kinh khiếp theo đó, đối với sự phán xét đời đời và cơn thịnh nộ sắp đến của Đức Chúa Trời, bằng với điều chính ma quỷ có được, vì cùng một lý do; thì sự cảm nhận thực tế sẽ khiến các ngươi vượt quá chính mình về sự khốn khổ, hơn cả ma quỷ nay vượt quá các ngươi.

Chắc chắn có một sự khác biệt tương xứng giữa những ấn tượng của đức tin hiện tại, với sự chiêm ngưỡng tương lai, nơi các linh hồn thánh. Giờ đây, chưa thấy mà tin, họ vui mừng với niềm vui khôn tả: niềm vui hiện tại của họ không thể bị hư hoại; vậy niềm vui tương lai của họ còn không thể nghĩ đến là dường nào!

Kinh nghiệm hằng ngày cho chúng ta biết, những đối tượng khả giác, hiện diện, có lợi thế trên chúng ta lớn lao biết bao, vượt trên những đối tượng thuộc linh và xa cách.

[NEEDS REVIEW: đoạn văn bị lỗi OCR nặng, không đọc được — "ot the subjects, SY age n vantages on this part, How at- be oil chlo ren be 6 pen whe es have ever found the faint y of our so much disadvantaged faith to amount to?"]

Một tin nhắn tử tế, từ một người cha nhân từ, gửi cho đứa con ở xa, báo tin ông vẫn khỏe và tình yêu vẫn tiếp tục, sẽ khiến người con rất xúc động; nhưng sự chiêm ngưỡng mặt cha mình, sẽ khiến ông ngây ngất và choáng ngợp [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt ở "with"].

Nhưng hãy suy xét thêm về trực giác này một cách kỹ lưỡng và tuyệt đối hơn tự trong chính nó. Vậy, anh em có thể nhận được một trình bày phân minh hơn về nó, trong một vài điểm, tương ứng với những điểm mà đối tượng (sự vinh hiển sẽ được chiêm ngưỡng) vừa được mô tả.

1. Đó sẽ là một trực giác mạnh mẽ, hữu hiệu; vì điều nó chiêm ngưỡng là chí tuyệt hảo, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một đối tượng như vậy không thể được chiêm ngưỡng, nếu không bằng một con mắt đầy sức sống mạnh mẽ; một con mắt lấp lánh, rực rỡ: một con mắt yếu ớt sẽ bị lòa, sẽ suy sụp, và khép lại ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Vậy chúng ta phải cho rằng sự chiêm ngưỡng này đi kèm với sức sống cao nhất, năng lực mạnh mẽ nhất, một sự đầy dẫy hùng mạnh của Thánh Linh.

Còn yếu đuối, trong sự chiêm ngưỡng này, cái nhìn yếu ớt chỉ đem lại niềm vui uể oải: nhưng khi toàn bộ linh hồn, được làm cho sống động bởi quyền năng và sự sống của Đức Chúa Trời, sẽ đặt mình trong con mắt; khi nó sẽ như thể là toàn mắt (như có người đã nói về Đức Chúa Trời, Đấng mà giờ đây nó bắt chước một cách trọn vẹn), và hoàn toàn chú tâm vào sự Chiêm Ngưỡng; dốc hết sức mình vào đó, như công việc duy nhất của mình, thì giờ đây nó nếm biết những niềm vui thỏa mãn biết bao! Được đổi mới bởi mỗi cái nhìn lặp lại!

Giờ đây nó như thể rình mồi trên sự vinh hiển, như mắt chim ưng rình những tia nắng mặt trời! Chúng ta bắt gặp cách diễn đạt "đôi tai khát khao" (aures bibulae) trong Thánh Giê-rô-ni-mô. Một linh hồn [NEEDS REVIEW: "A Soul y to drink in at _" — OCR hỏng] khao khát được uống lấy. [NEEDS REVIEW: "It ym ng incomihon" — OCR hỏng]

Ôi, những đôi mắt hấp dẫn biết bao, hút lấy và nuôi mình bằng sự vinh hiển! Ôi, những đôi mắt sắc bén, xuyên thấu biết bao, phóng linh hồn ra trong mỗi cái nhìn để ôm lấy đối tượng vinh hiển!

Có một quyền năng lớn lao hiện nay đi kèm với những ý tưởng hiện thực về Đức Chúa Trời: dù nó hiện ra trong sự vận hành tiếp theo của linh hồn hướng thẳng về Đức Chúa Trời, hay theo lối phản chiếu trên chính mình. Nếu hướng thẳng về Đức Chúa Trời: Ngài được thán phục hùng mạnh biết bao! Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài?

Nếu bởi sự phản chiếu trên tội lỗi và sự hèn hạ của chính chúng ta: nó khiến chúng ta hạ mình sâu sắc biết bao! — Bây giờ mắt tôi thấy Ngài, nên tôi ghê tởm chính mình. — Khốn thay cho tôi! Tôi bị diệt vong. — Mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân.

Nếu bởi sự phản chiếu trên quyền lợi của chúng ta trong Ngài, hay mối quan hệ của chúng ta với Ngài: nó nâng đỡ và an ủi hùng mạnh biết bao! Tôi sẽ ngửa trông Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi (Mi-chê 7:7).

Câu Kinh Thánh này đầy dẫy ý nghĩa phong phú biết bao: "Họ đã ngước nhìn Ngài, và được sáng chói!" (Thi Thiên 34:5). Một cái nhìn đã mặc cho họ ánh sáng, phủ một sự vinh hiển lên linh hồn họ, đổ đầy họ sự sống và niềm vui: đó chỉ là một ý nghĩ, một cái liếc mắt, mà họ đã đầy dẫy như lòng người có thể chứa. Ôi, quyền năng của những sự chiêm ngưỡng thiên thượng này! Khi chúng ta cư ngụ trong những cái nhìn về sự vinh hiển biến hóa ấy!

2. Đây sẽ là một trực giác bao quát; vì đối tượng của nó là sự vinh hiển trọn vẹn. Tôi muốn nói là bao quát một cách tương đối, không phải tuyệt đối. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được thấu hiểu, một cách khôn tả, nhiều hơn trước kia. Như chúng ta biết, các nhà kinh viện gọi đó là sự biết của những người đã thấu đạt (comprehensores), đối lập với sự biết của những kẻ còn lữ hành (viatores).

Chúng ta sẽ có khả năng phân biệt các sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời cùng nhau tốt hơn; có những quan niệm tương xứng hơn nhiều; một khái niệm đầy đủ và trọn vẹn hơn về Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Thật đáng nhận thấy biết bao, [NEEDS REVIEW: đoạn bị ngắt, chỉ còn mảnh "ts" do lỗi quét]

Vì đối với kẻ ác, chính khái niệm về Đức Chúa Trời đã chứng tỏ là tai hại cho linh hồn họ, có xu hướng hủy diệt nhất; bởi họ không thấu hiểu cùng nhau những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải về chính Ngài.

Thông thường nhất, họ giới hạn những ý nghĩ ít ỏi về Đức Chúa Trời mình có, trong một Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: "wboly (or a not-holy, and not4uft) God, what A prong would ic as induce?" — OCR hỏng]. "Ngươi tưởng rằng Ta giống hệt như ngươi" (Thi Thiên 50:21): một Đức Chúa Trời theo lòng họ; bấy giờ dây cương được buông lỏng.

Hiếm hơn, khi lương tâm tội lỗi đã bắt giữ kẻ khốn khổ tự kết án mình, Đức Chúa Trời được nghĩ đến dưới không khái niệm nào khác, ngoài một kẻ thù và kẻ báo thù không thể hòa giải; như một kẻ khát máu các linh hồn, và sẽ không chấp nhận sự chuộc tội nào: thật không có cớ gì, và thật trái ngược hoàn toàn với mọi sự tỏ bày của Ngài về chính Ngài, mà loài người dám gán cho Ngài những tính cách đen tối và khủng khiếp, chỉ được rèn đúc từ sự thù ghét đã ăn sâu và cố hữu của chính lòng họ đối với Ngài (lòng ấy không bao giờ có ý tốt về bất kỳ ai): chỉ [NEEDS REVIEW: văn bản bị ngắt giữa chừng ở "only be-", tiếp tục ở mục 08]

Nhưng con mắt chúng ta sẽ tiếp nhận trọn vẹn sự khám phá vinh quang một cách bình đẳng; sự vui thích ngọt ngào, thỏa mãn biết bao sẽ dấy lên từ sự pha trộn đầy biết ơn của tình yêu kính cẩn, niềm vui khiêm nhường, lòng tin cậy dè dặt, sự nhu mì, can đảm, lòng tôn sùng chân thật — thu mình lại trước vinh quang thánh thành hư không, mà vẫn chẳng thỏa mãn với mọi sự!

Chẳng có gì trong diện mạo hay tâm tính này của linh hồn mà không có sự bảo chứng trong các khía cạnh đa dạng của mặt Đức Chúa Trời được nhìn thấy cách toàn diện; chẳng có gì mà không (ngay bởi sự thích đáng của nó) vô cùng đẹp lòng và đáng vui thích.

Đó sẽ là sự trực giác cố định, vững vàng, vì đối tượng của nó là vinh quang bền vững. Sự nhìn xem Đức Chúa Trời chẳng thể gây ra cũng chẳng thể dung chứa sự mỏi mệt. Hoạt động của nó đời đời đáng ưa thích; ban cho một niềm vui không đổi thay, không phai tàn. Những thú vui xác thịt sớm kết thúc trong sự chán ghét; chóng mang đến sự ngán ngẩm no nê; và thoái hóa thành những cực hình, khi chúng được tiếp tục và không hề gián đoạn.

[NEEDS REVIEW: Chú thích về bức thư của vị triết gia khôn ngoan gửi từ triều đình Dionysius — chữ lề "Epist. 9" và các chi tiết trích dẫn quá mờ, không khôi phục chắc chắn được.]

Một triết gia khôn ngoan, trong một bức thư gửi cho bạn mình từ triều đình của Dionysius — nơi ông bị giam giữ cưỡng bức — đã than thở như vầy: "Chúng ta thật bất hạnh, hỡi người A-thên, quá đỗi bất hạnh; và làm sao chúng ta lại không bất hạnh, khi mỗi ngày đều bị một bạo chúa chất gánh lên mình bằng những yến tiệc xa hoa, những cuộc chè chén dồi dào, những hương liệu quý giá, những y phục lộng lẫy? Và ngay khi ta đặt chân đến đảo và thành này, ta đã biết đời ta sẽ bất hạnh biết chừng nào."

Đây là bản tính chung và tình trạng chung của ngay cả những đối tượng khả giác dễ chịu nhất: Thoạt tiên chúng cám dỗ, rồi làm vui thích một chút, rồi làm thất vọng, và cuối cùng làm khổ sở. Con mắt nhìn xem chúng làm chúng phai tàn, chóng cướp đoạt và làm mất đi vinh quang của chúng; và nhìn chúng với chẳng còn vui thích lúc đầu bao nhiêu, thì khinh rẻ lúc sau bấy nhiêu.

Những sự hưởng thụ thuộc loài thọ tạo có đáy, sớm bị vét cạn và hút khô: vì thế phải thường xuyên đổi món; phải tìm kiếm những thú vui khác; và chúng được chọn, chẳng phải vì chúng tốt hơn, mà vì chúng mới mẻ — rồi cũng sớm bị xem là lỗi thời [NEEDS REVIEW: cụm "made v ever" quá mờ, không đọc được].

Con mắt của kẻ ngu dại, Sa-lô-môn cho chúng ta biết, ở nơi địa cực (Châm Ngôn 17:24); chỉ riêng nó là con mắt lang thang, chẳng biết sự khôn ngoan dẫn đi đâu. Còn sự khôn ngoan hướng dẫn và cố định con mắt của linh hồn; định nó hướng về Đức Chúa Trời: "Ta sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dạy bảo ta; Ban đêm lòng ta cũng răn bảo ta. Ta đã hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt ta" (Thi Thiên 16:7-8).

Chắc chắn thiên đàng khiến nó ít có khả năng phán đoán sai lầm [NEEDS REVIEW: "lefs cap of dijudication" quá mờ]; đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về giá trị của các sự vật; và chắc chắn sẽ làm cho sự thỏa mãn và sự phước hạnh của linh hồn được bền lâu [NEEDS REVIEW: nửa câu đầu của đoạn này hoàn toàn không đọc được].

Vì đó là một sự trực giác đầy phước hạnh: vì nó là con mắt của sự sáng, và chính tư thế của con mắt ấy tuyên bố quyền lợi của nó, và tuyên bố những đòi hỏi nó có đối với vinh quang này [NEEDS REVIEW: đoạn này nhiều chữ mất, chỉ khôi phục được đại ý]. Với một diện mạo khác hẳn biết bao, con mắt ấy đặt sự đòi hỏi của mình, và công khai quyền của mình, trên đối tượng đáng vui thích mà người ta có thể nói là của mình; nó giữ chặt lấy nó bằng con mắt mình: Các thánh đồ cũng vậy, bằng những cái nhìn thiêng liêng, nhìn xem Đức Chúa Trời của họ, và nhận lấy vinh quang của họ [NEEDS REVIEW: "x 47 ren Glory" không đọc được].

Ngay cả với một diện mạo như thế, Đức Chúa Trời cũng đoái xem: "Nhưng ta sẽ đoái xem kẻ nầy, là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn, run sợ vì lời ta" (Ê-sai 66:2) — tức là, như nơi an nghỉ của Ngài, đã được nhắc đến trước đó [NEEDS REVIEW: "he 1 otay Gan with his eye" không đọc được]. Đó là ý nghĩa của lời ấy: "Chúa biết kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19) — như là của riêng Ngài: còn những kẻ khác, mà Ngài không nhận, thì Ngài chẳng biết: "Ta chẳng hề biết các ngươi" (Ma-thi-ơ 7:23).

Và sự trực giác như thế khác xa biết bao với sự trực giác kia, khi tôi nhìn một vật với con mắt đói khát, nấn ná, mà chẳng hề được hưởng, hay chẳng bao giờ mong mình được ích lợi gì? Sự nhìn xem này sinh hoa kết quả; hiệp một linh hồn với đối tượng phước hạnh: Chính loại nhìn xem ấy được nói đến, khi sự phước hạnh thật thường được diễn tả bằng việc thấy Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta thấy sự Nhìn Xem, tức sự thấy mặt Đức Chúa Trời, góp phần thế nào vào sự thỏa mãn của những người được phước.

CHƯƠNG VII. Trong đó bàn về sự đồng hóa, hay sự giống Đức Chúa Trời được khắc ghi, góp phần vào sự thỏa mãn thế nào. Trong đó đặc biệt đề ra để chứng minh: Niềm vui nó bao hàm là gì, niềm vui mà nó dẫn đến và khiến hướng về là gì: Niềm vui nó bao hàm trong chính bản thể của nó là gì, và trong sự nhận biết về nó là gì. 1. Niềm vui của việc giống Đức Chúa Trời, được khám phá. 1. Chứng minh, về hình ảnh của Đức Chúa Trời (khi xét kỹ), rằng đó là sức khỏe và sự lành mạnh của linh hồn được phục hồi; rằng đó là một hình ảnh sống động, mật thiết, đồng bản tính, trọn vẹn.

Công việc tiếp theo của chúng ta là khám phá sự đồng hóa, hay sự giống Đức Chúa Trời, có thể thêm gì nữa vào trạng thái thỏa mãn này; hay, linh hồn được phước tìm được niềm vui thỏa mãn nào trong điều này, rằng nó giống Đức Chúa Trời.

Và ở đây chúng ta phải tra xét cách rành mạch: Niềm vui mà sự đồng hóa với Đức Chúa Trời như thế bao hàm trong chính nó, và niềm vui mà nó hướng đến và khiến người ta hướng về.

1. Niềm vui nó bao hàm trong chính nó; hay, niềm vui được lấy trong nó, khi xét cách trừu tượng. Điều này chúng ta có thể triển khai cách đặc biệt hơn, bằng cách chứng minh: 1. Niềm vui trong việc giống Đức Chúa Trời. 2. Niềm vui trong việc biết hay suy ngẫm về điều ấy.

I. Niềm vui của việc giống Đức Chúa Trời; điều này có thể được khám phá cả bằng sự suy xét chung. Trong việc giống Đức Chúa Trời. Bằng cảm nhận mà linh hồn thánh sẽ có về khung cảnh hạnh phúc ấy nói chung: Sự hòa hợp vui mừng ấy, sự ngay thẳng trọn vẹn mà nó tìm thấy trong chính mình: Bạn cũng khó làm cho một tia nắng buồn rầu, như [NEEDS REVIEW: nửa câu sau "as ITN" hoàn toàn không đọc được].

Sự giống này, hay sự phù hợp với Đức Chúa Trời, là một khí chất; một sự khỏe mạnh cường tráng; một thể chất vững chắc, lành mạnh; một sức sống bẩm sinh, một sức mạnh linh hoạt thấm nhuần mọi phần [NEEDS REVIEW: "possesses every 9s" quá mờ]. Ôi, khí chất này vui thích biết bao! Nếu chúng ta chỉ là thân thể, thì chẳng thể có hạnh phúc nào lớn hơn điều này. Nhưng loài thọ tạo càng cao quý bao nhiêu, thì càng có khả năng chịu những đau đớn hay vui thú tinh tế bấy nhiêu.

Tội lỗi là bệnh tật của linh hồn; làm suy yếu mọi năng lực của nó, làm cạn kiệt sức sống, làm hao mòn sức mạnh của nó. Bạn biết những sự trở mình bồn chồn, những sự lăn qua lăn lại mệt mỏi của một thân thể bệnh tật, hao mòn; tình trạng của một linh hồn tội lỗi cũng vậy. Cứ để nó nghiêm túc suy nghĩ lại, rồi nói lên cảm nhận của chính mình (nhưng đây chính là sự ác độc của căn bệnh: nó không thể nghiêm túc, nó luôn mê sảng): Nó sẽ ra sao? "Tôi không thể yên nghỉ; đường lối gian ác được gọi là đường đau đớn: Những kẻ tội lỗi hẳn đã thấy như vậy, nếu sự dữ dội của căn bệnh chưa cướp mất tri giác của họ; Chẳng có gì làm tôi thỏa mãn, tôi chẳng tìm được sự an ủi trong điều gì. Kẻ ác như biển động (như chính tên của chúng hàm ý), chẳng hề yên lặng, sóng nước nó tuôn ra bùn lầy" (Ê-sai 57:20).

[NEEDS REVIEW: Chú thích lề ở đây hoàn toàn không đọc được.]

Hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đổi mới trong sự thánh sạch và sự công chính, là sức khỏe được phục hồi sau một cơn bệnh hao mòn như thế; mà khi chúng ta thức dậy, khi mọi sự buồn ngủ đi kèm cơn bệnh bị rũ sạch, chúng ta thấy nó là trọn vẹn.

"Sự kính sợ Đức Giê-hô-va (một tên gọi thông thường của sự thánh sạch hay lòng tin kính) được nói là sức khỏe cho rốn ngươi, và sự mát mẻ cho xương cốt ngươi" (Châm Ngôn 3:8). Chúa Giê-xu chúng ta mời gọi những kẻ tội lỗi mệt mỏi hãy đến cùng Ngài, gánh lấy ách của Ngài, học theo Ngài (tức là, bắt chước Ngài, giống như Ngài), và hứa rằng họ sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình (Ma-thi-ơ 11:28-29).

Chúng ta thấy ân điển và sự bình an đi đôi với nhau trong các lời chào thăm và chúc phước của các sứ đồ biết bao lần? Chúng ta được bảo rằng các đường lối của sự khôn ngoan thánh (tức là những đường lối nó quy định) đều là khoái lạc và bình an (Châm Ngôn 3:17). Rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, ai gìn giữ lấy được phần thưởng lớn thay (Thi Thiên 19:11). Rằng chúng chẳng phải nặng nề — tức là (dường như có một cách nói giảm trong cách diễn đạt này) — thật vui mừng, dễ chịu (I Giăng 5:3). Và các điều răn của Ngài là gì, nếu chẳng phải những sự bày tỏ về chính Ngài, trong đó chúng ta phải giống như Ngài, và phù hợp với ý muốn Ngài?

Vương quốc Đức Chúa Trời (trật tự thánh mà Ngài thiết lập trong tâm linh loài người; luật pháp Ngài được chép lại và khắc ghi trên linh hồn; mà chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp và giống như chính Ngài) là sự công bình, rồi đến sự bình an (Rô-ma 14:17).

Sự hướng tâm trí về các sự vật, sự phán đoán và sự thưởng thức các sự vật [NEEDS REVIEW: "That rotion, and judgment, and [?]vour of things" quá mờ]; khí chất tuyệt vời của tâm trí và tấm lòng (vì đó là phạm vi của cách diễn đạt này) mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả và khuôn mẫu, là sự sống và sự bình an — bao hàm chúng trong chính nó (Rô-ma 8:6). Khi một điều được khẳng định về một điều khác như thế, trong trường hợp này, nó nói lên sự liên kết mật thiết nhất của chúng, như Rô-ma 14:17 ở trên; cũng như I Giăng 5:3: "Nầy là sự yêu mến...", vân vân. Vậy ở đây, một tâm trí như thế là sự sống và sự bình an (dù động từ nối không có trong nguyên bản, nhưng được bổ sung cách thích đáng trong bản dịch): bạn không thể tách sự sống và sự bình an khỏi một tâm trí như thế [NEEDS REVIEW: "It hath no principle of SAAELD=s" quá mờ].

Hỡi những ai có khí chất và tâm tính phước hạnh này, hãy đối chiếu Kinh Thánh này với kinh nghiệm của chính mình; khi bất cứ lúc nào họ thấy linh hồn mình dưới đế quốc và quyền cai trị phước hạnh của một tâm trí thuộc linh; khi tính thuộc linh hoàn toàn cai trị và định danh: Linh hồn họ há chẳng phải chính là vùng đất của sự sống và sự bình an sao? cả hai hiệp lại, sự sống và sự bình an? chẳng phải sự sống cuồng nộ, chẳng phải sự bình an ngu độn; — sự sống bình an, sự yên nghỉ và bình an đầy sức sống mãnh liệt: chẳng phải sự sống của một cơn thịnh nộ, cũng chẳng phải sự bình an của một hòn đá: sự sống có bình an trong nó, và sự bình an có sự sống trong nó. Giờ đây linh hồn có thể nói: Tôi cảm thấy mình khỏe; mọi sự với tôi giờ đây đều tốt lành.

Chẳng có gì làm buồn phiền tâm trí thuộc linh, trong chừng mực và trong khi nó còn như thế; Nó được bọc lấy và mặc lấy sự vô tội và tinh sạch của chính mình; và nhờ đó trở nên bền vững, bất khả xâm phạm, chẳng hề bị tổn thương bởi những ấn tượng có hại. Sự thánh sạch (dưới danh xưng là sự sáng — vì theo văn mạch, đó hiển nhiên là ý nghĩa của từ ấy nơi đó) được sứ đồ nói đến như áo giáp của Cơ Đốc nhân. "Hãy mặc lấy áo giáp của sự sáng", ông nói (đối lập với các việc làm của sự tối tăm mà ông vừa nhắc đến ngay trước đó). Thật là áo giáp lạ lùng! mà người ta có thể nhìn xuyên qua.

Châm ngôn của một người tốt là: mình chẳng cần áo giáp nào: áo giáp của người ấy là một tấm lòng rộng mở; đến nỗi người ấy có thể phơi bày chính mình; chẳng sợ hãi điều hại nào. "Ví bằng anh em sốt sắng làm lành, thì có ai làm dữ lại cho anh em?" (I Phi-e-rơ 3:13). Nên đọc là "những kẻ bắt chước"; từ nguyên có nghĩa như vậy: Và vì thế, trong khi "theo" hoặc là theo một khuôn mẫu, hoặc là theo một mục đích; thì theo ý nghĩa tự nhiên của từ ấy, ở đây phải hiểu là theo khuôn mẫu. Và do đó, bởi "điều lành ấy" chẳng nên hiểu là sự lành thuộc loài thọ tạo; vì bắt chước sự lành ấy thì chưa đủ; Nhưng những lời này có thể đọc là "Đấng lành", hay (cũng một nghĩa) "sự lành". Và như vậy đó là sự lành không được dựng nên, chính Đức Chúa Trời phước hạnh, được xét cách hình thức, dưới khái niệm là sự lành. Chẳng có gì có thể làm hại anh em; nếu anh em giống như Đức Chúa Trời; đó là ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh này. Giống Đức Chúa Trời là áo giáp đã được thử luyện vững chắc, tức là sự bắt chước Ngài, cụ thể là trong sự lành thuộc đạo đức của Ngài; mà sự thánh sạch (như một tên gọi chung của nó) bao hàm.

Một người thật sự giống Đức Chúa Trời được an toàn khỏi mọi bạo lực bên ngoài; đến nỗi nó sẽ chẳng bao giờ có thể xâm nhập tâm linh người ấy. Về mặt tâm linh, người ấy được nâng cao vượt hẳn vùng bão tố, giông bão; và giao tiếp nơi mà gió và mây chẳng có chỗ. Cũng chẳng (trong chừng mực khí chất này của linh hồn thắng thế) có điều ác nào có thể mọc lên trong một tâm trí như thế từ chính nó. Nó là sự sống và sự bình an; Nó là sự sáng và sự tinh sạch; vì nó là hình ảnh, sự giống Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu" (I Giăng 1:5). Các linh hồn thánh trước kia là sự tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa. Ngài là Cha sáng láng, họ là con cái sự sáng. Họ đã từng là sự tối tăm; chẳng phải là ở trong sự tối tăm; mà là (dạng trừu tượng) sự tối tăm: như thể đó là toàn bộ bản tính của họ; và họ chẳng là gì khác, ngoài một khối tối tăm đặc. Cũng vậy, "Anh em là sự sáng" (Ê-phê-sô 5:8; Ma-thi-ơ 5:14): như thể họ là điều ấy, và chẳng là gì khác; chẳng là gì ngoài một bầu sự sáng.

Và giả sử có một vật như một bầu trọn vẹn chẳng là gì khác ngoài sự sáng tinh khiết, điều gì có thể gây xáo trộn nơi đây? hay dấy lên một cơn bão bên trong nó? Một vật êm đềm, thanh thản: hoàn toàn đồng nhất, không có sự đối nghịch, hay bất cứ phẩm chất tự mâu thuẫn nào: Làm sao nó có thể tự làm mình bất an?

Chúng ta chưa thể nói rằng các linh hồn thánh trong trạng thái hiện tại đã như thế, theo nghĩa đen của những lời này: "Anh em là sự sáng": Nhưng khi họ thức dậy, họ sẽ như thế; khi họ được thỏa mãn với sự giống này. Bấy giờ họ sẽ giống Đức Chúa Trời hoàn toàn và khắp mọi phần. Ôi, niềm vui và sự vui thích của một linh hồn được dựng nên theo hình ảnh như thế! Giờ đây vinh quang đã trở nên như chính bản thể của họ, họ được vinh hiển. Vinh quang được tỏ ra trong họ, thấm nhuần khắp họ. Mọi điều có thể quan niệm được dưới khái niệm là sự tuyệt vời, xứng hợp với bản tính thọ tạo, giờ đây đều được tìm thấy nơi họ; và họ có nó ngay trong bản thể mình. Đến nỗi theo nghĩa thật có thể nói (rằng họ là sự sáng); họ chẳng những có những sự tuyệt vời như thế mà chính là chúng.

Như nhà hiền triết nói về người khôn ngoan, hay người nhân đức, rằng ông chẳng phải có mọi sự cho bằng chính là mọi sự [NEEDS REVIEW: chữ lề "Sen." quá mờ, không xác định chắc được tác giả]. Về con người, xét theo các điều thuộc bản tính, người ta nói người ấy là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 11:7). Còn về các sự tuyệt vời siêu nhiên của người ấy, dù chúng không thuộc bản chất của con người, chúng lại càng [NEEDS REVIEW: đoạn này hoàn toàn không đọc được] — trong trạng thái vinh hiển này, đến nỗi người ấy cũng khó ngừng thánh sạch như khó ngừng có trí khôn. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, ngay cả về phương diện này, cũng không thể tách rời khỏi người ấy: và sự phước hạnh (chắc chắn) cũng không thể tách rời khỏi hình ảnh này. Như các sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, ở trong sự đầy trọn vô hạn nơi Ngài, chính là sự phước hạnh của Ngài: thì sự giống, sự dự phần các sự tuyệt vời ấy trong linh hồn, mà nay mang hình ảnh này, cũng là sự phước hạnh của nó. Chẳng có gì cần thiết cho sự thỏa mãn trọn vẹn của nó mà nó không có trong chính mình, bởi sự ban cho đầy ân điển và sự thông truyền. Người lành (trong mức độ mà trạng thái hiện tại của người ấy cho phép), Sa-lô-môn cho chúng ta biết, nhờ chính mình mà được no nê (Châm Ngôn 14:14): người ấy chẳng cần đi khắp thế gian để tìm hạnh phúc ở bên ngoài; người ấy có chất liệu của sự thỏa mãn (ngay cả sự lành mà người ấy nay được giàu có thêm) trong lòng mình.

[NEEDS REVIEW: Chú thích dài (tiếng La-tinh lẫn tiếng Anh) về sự lành được dự phần hiệp một mật thiết với người ấy quá mờ, không khôi phục được; đại ý dường như chứng thực lời "người lành nhờ chính mình mà được no nê" — tức là từ chính mình, chẳng phải nguyên thủy hay độc lập, mà bởi sự dẫn xuất từ Đấng là mọi sự trong mọi sự.]

Và sự lành được dự phần ấy là gì, nếu chẳng phải một mức độ của sự giống Đức Chúa Trời? Nhưng khi sự lành ấy được dự phần trọn vẹn; khi hình ảnh và sự bắt chước sự lành của Đức Chúa Trời này được hoàn tất và trọn vẹn; bấy giờ chúng ta sẽ biết ý nghĩa phong phú, dư dật của những lời ấy. Bấy giờ sự giống này sẽ làm thỏa mãn trọn vẹn biết bao!

Và càng rành mạch hơn, chúng ta có thể nhận thức sự giống này (hay hình ảnh được khắc ghi) sẽ thỏa mãn thế nào, nếu (tạm gác lại một chút việc xem xét các chi tiết của sự giống này mà chúng ta định nêu ra làm thí dụ) chúng ta xét các thuộc tính chung của nó,

1. Đó là một hình ảnh sống động: chẳng phải chỉ là hình ảnh của Đấng sống, mà chính là hình ảnh sống động và làm cho linh hồn sống lại của Ngài. Đó là sự giống Ngài, chính về phương diện này; một sự bắt chước và dự phần sự sống của Đức Chúa Trời; nhờ đó, một khi được hồi sinh, linh hồn vốn đã chết trước kia được sống. Đó chẳng phải là một hình ảnh chết [NEEDS REVIEW: chữ tiếp theo mất hẳn], mà là một hình ảnh sống, bước đi: như con giống cha: chính là sự sống của chủ thể nơi nó ở; và nhờ đó nó sống như Đức Chúa Trời, nói và hành động phù hợp với Ngài.

Một hình ảnh, chẳng phải như hình được vẽ bằng bút chì, chỉ bày tỏ màu sắc và hình dáng; mà như hình được thấy trong gương, bày tỏ sự sống và sự chuyển động (như đã được ghi nhận từ một tác giả đáng kính trước đây). Thậm chí (trong nét vẽ đầu tiên và còn chưa hoàn hảo) đó là một sự dự phần tương tự bản tính Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4); trước lần nhuộm màu đầu tiên này (những nét chạm mở đầu của nó trên tâm linh con người), trạng thái trước kia của người ấy được nói đến như sự xa cách sự sống của Đức Chúa Trời — chẳng có phần, chẳng có sự thông công trong đó. Việc mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật (Ê-phê-sô 4:23-24), được nhắc đến ngay sau, đối lập trực tiếp với tình trạng thảm hại ấy: hàm ý rằng đó là sự dự phần sự sống của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn trong chừng mực nó là như vậy, nó cũng là sự dự phần sự phước hạnh của Đức Chúa Trời.

2. Đó là một hình ảnh mật thiết nhất, vì thế, với chủ thể của nó. Đó là vinh quang: nhưng chẳng phải vinh quang hời hợt, ngoài da; như vinh quang đã chiếu sáng trên mặt Môi-se, mà ông đã che bằng khăn. Nó biến đổi triệt để; biến đổi linh hồn khắp mọi phần; chẳng phải ở vẻ bề ngoài, mà ở chính bản tính của nó. Mọi sự tô điểm bề ngoài sẽ thêm chẳng bao nhiêu hạnh phúc cho một linh hồn thối nát, hư hoại. Đó chỉ là sơn phết, một lớp vec-ni: Còn điều này thêm sự trang sức cho sự sống; và cả hai, đặc biệt, cho con người bề trong. Chẳng phải là son phấn trên mặt, trong khi sự chết ở trong lòng; mà là sự đâm rễ của một nguyên tắc như thế bên trong, đến nỗi nó sẽ sớm uốn nắn và điều hòa con người cách phổ quát theo chính nó. Đó là vinh quang, sự phước hạnh được dự phần, được đem về nhà và đặt trong linh hồn của chính con người, trong lòng người ấy; bấy giờ người ấy không thể không thỏa mãn.

Một người có thể có một kho dự trữ phong phú những sự an ủi bề ngoài, mà trong khi người ấy chẳng có lòng để hưởng chúng, người ấy chẳng hạnh phúc hơn chút nào. Nhưng không thể nào sự hạnh phúc lại ở trong linh hồn người ấy như thế, được nên mật thiết với người ấy như thế; mà người ấy lại không thỏa mãn, không hạnh phúc.

3. Một hình ảnh đồng bản tính với tâm linh con người. Chẳng phải một vật xa lạ với bản tính người ấy, bị đặt vào người ấy một cách có chủ ý, như thể để hành hạ và làm khổ người ấy; mà là một cư dân cổ xưa, quen thuộc, đã có chỗ trong người ấy từ ban đầu. Tội lỗi là kẻ xâm nhập gây hại; vì thế nó làm linh hồn xáo động, và không cho nó yên nghỉ, trong khi nó còn có mặt nơi đó. Hình ảnh này làm nó yên lặng, phục hồi nó, tác thành một sự điềm tĩnh bình an, có trật tự bên trong; đưa nó trở về với chính nó, về trạng thái phước hạnh nguyên thủy; được đặt lại nơi đó, như trong chủ thể riêng, nguyên thủy của nó. Vì dù hình ảnh này, xét về bản tính hư hoại, là siêu nhiên; xét về bản tính được thiết lập và chưa bị ô uế, nó đã, theo nghĩa thật, là tự nhiên (như đã được nhiều người trong chúng ta chứng minh chống lại những người Rô-ma; và, xét về thực chất, được một số người ôn hòa hơn trong chính họ thừa nhận), ít nhất nó đã đồng sinh với bản tính con người, phù hợp với nó, và làm cho nó trọn vẹn. (Phải nhớ rằng chúng ta đang nói về phần hình ảnh Đức Chúa Trời gồm các sự tuyệt vời thuộc đạo đức; vì còn một phần khác của nó, như đã nói, thậm chí theo nghĩa chặt chẽ nhất, là tự nhiên).

1. An gratia fuit primo homini naturalis? 2. Utrum originalis justitia fuerit homini supernaturalis? l. 2. dist. 25.

Chẳng có gì trong toàn bộ luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời (mà hình ảnh này, từ ban đầu, đã gồm có), chẳng có gì trong những điều Ngài đòi hỏi nơi con người mà hủy hoại sự hiện hữu của người ấy, gây hại cho các sự an ủi của người ấy, nghịch với các nguyên tắc thâm căn nhất của người ấy: chẳng có gì xung đột với lý trí của người ấy, hay trái với lợi ích của người ấy: hay, chẳng có gì mà không, một cách trực tiếp nhất, bảo tồn sự hiện hữu và các sự an ủi của người ấy, phù hợp với các nguyên tắc hợp lý nhất của người ấy, phục vụ lợi ích tốt nhất và thật nhất của người ấy.

Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12), nếu chẳng phải sự kính sợ và yêu mến, sự phục vụ, và bước đi thánh, từ một linh hồn trọn vẹn và không chia rẽ? Điều gì (Mi-chê 6:8), nếu chẳng phải điều thiện; chẳng những tự nó là thiện, mà còn là thiện cho chúng ta: và xét về điều ấy, luật pháp Ngài được nói là thánh, công bình và tốt lành (Rô-ma 7:12). Và điều gì Ngài đòi hỏi, Ngài cũng khắc ghi. Luật pháp này, được viết trong lòng, chính là sự giống này. Vậy khi, sau một cuộc trục xuất và lưu đày lâu dài, nó trở về và tái chiếm linh hồn; được linh hồn nhận biết lại, trở nên đối với nó một bản tính mới (thậm chí một bản tính thánh), một luật pháp sống động, đầy sức sống — luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:2) — thì nó sẽ đẹp lòng biết bao! Gánh nặng hay sự phiền hà nào khi làm theo các mệnh lệnh của bản tính? các hành động tuôn chảy dễ dàng và tự do từ các nguyên tắc của chính chúng? và, khi chính sự phước hạnh được gói gọn trong những hành động và khuynh hướng ấy? Sẽ thỏa mãn và vui thú vô hạn biết bao, khi linh hồn thấy mình được đồng bản tính hóa với mọi điều thuộc bổn phận mình; và sẽ chẳng còn bổn phận nào đặt trên nó ngoài việc hạnh phúc! khi nó sẽ chẳng cần những lý lẽ và lời khuyên giục để yêu mến Đức Chúa Trời; cũng chẳng cần bị thúc ép và ép buộc, như trước kia, để tưởng nhớ Ngài, để kính sợ trước mặt Ngài! khi tình yêu, sự tôn kính, sự thờ phượng và ngợi khen; khi sự vui thích và niềm vui, đều sẽ là những hành động tự nhiên: Bạn có thể tách điều này, trong tư tưởng của chính mình, khỏi sự thỏa mãn cao nhất chăng?

4. Hình ảnh này, giờ đây, sẽ trọn vẹn: Mọi đường, trọn vẹn đầy đủ.

Thứ nhất, trọn vẹn trong mọi phần; như nó vốn có trong giây phút đầu tiên linh hồn bước vào trạng thái tái sinh (lòng ân điển không hề có những sự sinh nở thiếu khuyết, què quặt). Và thế mà ở đây có một lợi thế không nhỏ, về loại trọn vẹn này. Vì giờ đây những đường nét sống động của loài thọ tạo mới đều hiện ra, mà trước kia đã bị che khuất nhiều; mọi đường nét của vinh quang đều rõ rệt; mọi nét chữ đều đọc được; toàn bộ khung hình của hình ảnh này, trong sự đối xứng chính xác và các tỷ lệ thích hợp, được nhìn thấy cùng một lúc. Và thật là một sự thêm vào không thể nói hết cho niềm vui của một khí chất tâm linh tuyệt vời như thế, điều đến từ sự trọn vẹn có thể nhận thấy được của nó. Trước kia, một số tâm tình thuộc ân điển đã phải tìm kiếm (qua sự thắng thế hiện tại của một sự hư hoại hay cám dỗ nào đó) khi có nhu cầu và dịp tiện nhất để chúng được đưa vào hành động. Vì thế phần thưởng và niềm vui của hành động, và sự vun đắp của nguyên tắc đã mất đi cùng nhau. Giờ đây, linh hồn sẽ được chuẩn bị cách đều nhau, cho mọi sự thực hành thánh phù hợp với trạng thái của nó. Khí chất của nó sẽ đều đặn và đối xứng; các chuyển động của nó đều đặn và có trật tự [NEEDS REVIEW: tính từ gốc quá mờ]: Chẳng có gì làm trái mùa; chẳng có điều gì hợp mùa bị bỏ sót, vì thiếu một tâm tình hiện tại hướng về đó. Sẽ có, chẳng những một sự trọn vẹn theo thói quen mà còn theo hành động thực tế.

2. Lại nữa, sự giống này sẽ trọn vẹn về mức độ; đến nỗi loại trừ mọi mức độ của điều nghịch; và bao hàm mọi mức độ của chính nó. Giờ đây sẽ chẳng còn sự vật lộn nào với các nguyên tắc nghịch nữa; chẳng còn luật trong chi thể chống nghịch luật trong tâm trí; chẳng còn sự ham muốn của xác thịt nghịch với Thánh Linh. Cuộc chiến ấy giờ đã kết thúc, trong một chiến thắng vinh quang và sự bình an đời đời. Sẽ chẳng còn sự mù lòa nào sót lại, cũng chẳng còn sự lầm lạc trong phán đoán, sự ngoan cố của ý chí, sự bất thường hay phản loạn của các tình cảm: chẳng còn sự không biết Đức Chúa Trời, sự quay lưng khỏi Ngài, hay sự bất mãn đối với Ngài. Sự giống này loại bỏ mọi sự không giống đáng trách. Sự vinh quang được thông truyền này lấp đầy toàn bộ linh hồn, khiến mọi đám mây và sự tối tăm tan biến, chẳng để chỗ cho bất cứ điều gì đê hèn hay không vinh hiển [NEEDS REVIEW: danh từ gốc bị mất, được khôi phục theo văn mạch]; nó hoàn toàn thoát khỏi sự pha trộn của bất cứ điều gì xa lạ với nó.

Và chính nó cũng đầy trọn. Linh hồn được đổ đầy, chẳng phải bằng những cái bóng hư không, chóng tan; mà bằng vinh quang thực chất, vững chắc, nặng nề (vì tôi chẳng dám chắc vinh quang nội tại có được bao hàm trong ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh quen thuộc ấy — II Cô-rinh-tô 4:17 — chăng, nếu chẳng phải nó được chủ ý nói đến cách chính yếu nhất [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo về hoạn nạn như giũa và lò luyện quá mờ, chỉ còn: "are the files and furnaces, as it were, to polish or refine the Soul into a glorious frame"]).

Đó là vinh quang chồng chất, vinh quang thêm lên vinh quang. Ở đây, vinh quang tiến triển, tăng trưởng (II Cô-rinh-tô 3:18); chúng ta được biến hóa nên giống hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang. Bấy giờ, nó sẽ là vinh quang ổn định, nhất quán; mang theo một sự vững vàng (mà một số người cũng giải thích là [NEEDS REVIEW: "Fi _ of purity" quá mờ] sự tinh sạch): nó đầy dẫy chính nó, bao hàm mọi [NEEDS REVIEW: "includes every ut- lite to its own perfection" quá mờ] cho sự trọn vẹn của chính nó.

Đức Chúa Trời đã đặt bàn tay cuối cùng lên hình ảnh vinh quang này, thêm cho nó những sự hoàn tất tối hậu. Giờ đây, sự phù hợp với Đấng Christ, ngay cả trong sự sống lại từ kẻ chết, trong trạng thái vinh quang của Ngài, được đạt đến trọn vẹn; giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời giờ đã đoạt được (Phi-líp 3:11-14). Và cảm thức khiêm nhường về việc chưa đạt được, và chưa trọn vẹn (mà trong sự khiêm nhường ấy, nền của đền thờ Đức Chúa Trời trong một thánh đồ được đặt, và tòa nhà được dựng lên) được biến thành những tiếng tung hô vui mừng — Ân điển thay! vì việc đặt đá chóp, việc hoàn tất công trình vinh quang này.

Và khi đền thờ này được đầy dẫy vinh quang của Chúa, chính linh hồn được đổ đầy sự đầy trọn của Đức Chúa Trời; niềm vui của nó há lại không đầy trọn sao? Vì ở đây chẳng có của lễ nào phải dâng, ngoài của lễ ngợi khen, và niềm vui là gia vị thích hợp cho của lễ ấy.

Giờ đây, loài thọ tạo mới đã đạt đến tầm thước vóc giạc của người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 4:13). Sự hình thành đầu tiên của con người thuộc linh này (cũng như của con người tự nhiên), đã ẩn kín và bí mật, được thêu dệt cách lạ lùng, và [NEEDS REVIEW: "—_— no more liable to observation" quá mờ] chẳng dễ bị quan sát hơn sự hình thành của đứa trẻ trong lòng mẹ: như sự hình thành ấy cũng ẩn kín như sự nung nấu các khoáng chất, hay đá quý, trong các phần sâu của đất (chẳng có bí mật nào của thiên nhiên sánh được với các mầu nhiệm của sự tin kính).

Sự tăng trưởng của nó cũng theo những mức độ rất khó nhận thấy; như với các sản phẩm của thiên nhiên: nhưng sự đạt đến trọn vẹn của nó lạ lùng vô hạn hơn bất cứ điều gì trong thiên nhiên từng có. Sự thay đổi đột ngột và kỳ diệu biết bao; khi, trong nháy mắt, linh hồn tức thì thức dậy, ra khỏi mọi sự hao mòn và yếu đuối, vào sức khỏe và sức mạnh trọn vẹn [NEEDS REVIEW: vài chữ quá mờ, được khôi phục theo văn mạch].

Người ta thế nào, sức mạnh người ấy cũng thế: và sức mạnh người ấy thế nào, niềm vui, sự vui thích của người ấy cũng thế. Mặt trời được nói là ra đi như người mạnh sức, vui mừng chạy đua (Thi Thiên 19:5). Khi một người ra đi, trong sự đầy dẫy sức mạnh, vào một công cuộc nào; huyết và khí lực của người ấy hân hoan thắng trận biết bao; chẳng có cử động nào của tay hay chân mà không mang một niềm vui thích cảm nhận được. Sức mạnh của tâm linh con người, hơn sức mạnh của con người bề ngoài, một cách không thể nói hết; các năng lực và quyền năng của nó tinh luyện và cao quý hơn: và vì thế các sự thực hành và hoạt động thuộc lý trí hay trí tuệ vui thích hơn nhiều so với các hoạt động thuộc thân thể.

Nhưng (người ta thế nào, sức mạnh cũng thế) đó là một sức mạnh lớn hơn vô cùng đi kèm với con người sinh bởi trời. Con người này sinh bởi Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời sinh ra, theo hình ảnh Ngài, vị anh hùng này, Con Đức Chúa Trời này; đã được sinh ra cho các cuộc chiến, các chiến thắng, các sự khải hoàn. Trong khi người ấy còn trong tuổi tăng trưởng, người ấy thắng thế gian (như Hê-cu-lơ bóp chết các con rắn trong nôi); thắng kẻ ác, và cuối cùng hơn cả người thắng (Rô-ma 8:37). Một quyền năng lớn lao đi kèm sự tin kính; tâm thần mạnh mẽ và dè giữ (II Ti-mô-thê 1:7); nhưng con người thánh này càng tăng trưởng bao nhiêu, càng giống Đức Chúa Trời bấy nhiêu: và, khi đã trọn vẹn, các cuộc chiến chấm dứt; (người ấy đã thắng và đoạt mão triều thiên trước đó). Và, giờ đây, mọi sức mạnh của người ấy tuôn trào thành những hành động vui thích.

Giờ đây, khi người ấy ra đi trong sức mạnh mình, để yêu mến Đức Chúa Trời (như chúng ta được truyền phải yêu mến Ngài bằng hết sức mình) và mọi hành động ngợi khen sẽ là một hành động của quyền năng; được làm với sự đầy dẫy sức mạnh (như có chép về sự ngợi khen của họ, khi rước hòm về, là hết sức mình) — Ôi! niềm vui đi kèm trạng thái trọn vẹn này sẽ là thế nào! Quyền năng trọn vẹn và niềm vui trọn vẹn gặp nhau ở đây, và sẽ đời đời ở cùng nhau, và luôn tương xứng với nhau. Chúng cũng vậy, ở đây, trong trạng thái chưa trọn vẹn: các bổn phận yếu ớt, thiếu linh của chúng ta, những lời cầu nguyện yếu đuối, chết chóc; chúng chẳng có vị ngọt nào hơn sức mạnh, chẳng có niềm vui nào hơn quyền năng trong chúng. Vì thế chúng ta uể oải, và chẳng muốn làm bổn phận, vì chúng ta thấy mình thường thiếu một sự sống động và sức mạnh thuộc linh trong đó. Khi một tâm thần mạnh mẽ và quyền năng đi cùng chúng ta trong nếp thường của sự tương giao với Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta đón trước các cơ hội, và vui mừng đón nhận mùa tiện, khi nó xảy đến cách đặc biệt, để đến gần Ngài. Không thể nghĩ rằng sự liên kết và tương xứng giữa những điều này sẽ thất bại trong vinh quang; hay rằng, khi mọi sự khác đều trọn vẹn, linh hồn được phước (được nên trọn vẹn như chính Đức Chúa Trời là trọn vẹn — Ma-thi-ơ 5:48 — trong việc mang sự giống Ngài) lại không giống Ngài trong sự phước hạnh; hay sự thỏa mãn của nó lại chưa trọn vẹn;

CHƯƠNG VIII. Sự thỏa mãn chứa trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi, được thấy qua các thí dụ; một số phần của sự khắc ghi này được nêu ra làm thí dụ: Một tâm linh lệ thuộc, sự phục tùng hay sự dâng mình, tình yêu, sự tinh sạch, sự tự do, sự yên tĩnh.

Nhưng ngoài sự suy xét chung về sự giống này, chúng ta sẽ nêu ra một số sự tuyệt vời đặc biệt bao hàm trong nó, mà trong đó những người được phước sẽ bắt chước và giống Đức Chúa Trời: từ đó chúng ta có thể ước lượng thêm niềm vui và sự thỏa mãn mà việc giống Đức Chúa Trời sẽ ban cho. Chỉ xin nhớ rằng, như chúng ta suốt bài luận này nói về sự giống Đức Chúa Trời xét về các sự tuyệt vời thuộc đạo đức: thì bởi sự giống Đức Chúa Trời xét về những điều này, chúng ta hiểu, chẳng những sự dự phần những điều có thể thông truyền; mà còn một sự khắc ghi tương ứng, về những điều không thể thông truyền, như đã được mở ra cách rành mạch hơn trong các mệnh đề về sự giống này: Đã nói trước điều ấy, tôi sẽ nêu các thí dụ thuộc cả hai loại, để khám phá phần nào niềm vui không thể diễn tả của việc được phù hợp với Đức Chúa Trời như thế.

Và ở đây, ấn tượng đầu tiên của tri thức, mà chúng ta đã nói đến dưới đề mục trước về sự chiêm ngưỡng, chúng ta sẽ nêu ra, 1. Trong một tâm thần nương cậy: đó chính là ấn tượng của sự đủ đầy toàn hảo và tự hữu của Đức Chúa Trời, được linh hồn phước hạnh nhận biết đúng đắn. Khó mà tưởng tượng được một khoái lạc nào cao hơn khoái lạc nương cậy, mà một loài thọ tạo có thể hưởng; phải, đó là một khoái lạc cao hơn điều chúng ta có thể tưởng tượng. Sự nương cậy (nói lên mối tương quan của loài thọ tạo đối với nguyên lý của nó, như sự phục vụ nói lên mối tương quan của nó đối với cứu cánh của nó) có hai loại,

1. Sự tự nhiên: chung và cốt yếu cho mọi loài thọ tạo; ngay cả khi chúng không hề nghĩ đến hay xét đến điều ấy. Mọi loài thọ tạo đều sống, vận động, và hiện hữu trong Đức Chúa Trời, dù chúng có nghĩ đến hay không.

2. Sự tự nguyện hay lý trí: trên thực tế thì riêng biệt, trên nguyên tắc thì chung cho mọi loài có lý trí với tư cách là như vậy. Một sự nương cậy như thế là sự nương cậy mang tính chọn lựa, chủ ý; và đi kèm với một lý do đi trước (mà tôi hiểu qua chữ chọn lựa, chứ không phải tự do để làm hay không làm) và sự xét mình đồng thời về điều chúng ta làm, cùng sự tự xét về hành động của chính mình: khi một cách tỉnh táo và tự nguyện, hiểu rõ chính mình trong điều mình làm, chúng ta bước ra khỏi chính mình, và sống trong Đức Chúa Trời. Đây chính là sự nương cậy mà tôi đang nói đến. Và trong Trạng Thái kia, nó hẳn không thể thiếu vắng khoái lạc siêu việt,

khi tri thức và sự tự xét ấy trở nên sáng tỏ và trọn vẹn: Cả hai điều, như sự nương cậy này bao hàm, Hủy diệt cái tôi. Và tôn vinh (tôi có thể gọi là làm cho toàn thể) Đức Chúa Trời, khiến Ngài thành tất cả trong tất cả.

Vì nó bao hàm (điều này hiển nhiên nhất), một sự tự hủy diệt, một sự hủy bỏ triệt để cái tôi. Đó là sự công nhận liên tục về sự hư không của chính mình, một sự nhìn nhận lặp đi lặp lại từng khoảnh khắc rằng toàn thể hữu thể của tôi chẳng là gì ngoài một hơi thở bấp bênh mong manh, một bọt nước nổi lên từ hư không bởi ý chỉ tự do của Đấng Tạo Hóa vĩ đại, có thể, nếu Ngài muốn, bất cứ khoảnh khắc nào, lại trở về hư không. Đây là những sự nhìn nhận chân thật và công chính, và đối với một linh hồn được điều chỉnh tốt thì vô cùng khoái lạc, khi tình trạng sự việc được hiểu thấu đáo (như bây giờ đã hiểu), và nó nắm bắt rõ ràng: sự sáng tạo được duy trì thế nào, và chính hữu thể, sự sống, và sự phước hạnh của nó được tiếp tục ra sao theo những điều kiện nào; rằng tự nó, nó là hư không, và rằng mỗi khoảnh khắc, sự tồn tại của nó được quyết định bởi sự kiên định của ý muốn Đấng Tạo Hóa, rằng nó không chỉ đơn thuần là hư không. Không điều gì có thể ngăn cản sự suy xét này trở nên khoái lạc đời đời, ngoại trừ sự kiêu ngạo ma quỷ, phi loài thọ tạo, đã từ lâu bị trục xuất khỏi thiên đàng,

và cũng trục xuất chính chủ thể của nó khỏi thiên đàng. Không điều gì có thể làm ngọt ngào tính khí ấy ngoài một vị thần; phải hoàn toàn độc lập; phải là sự đủ đầy của chính mình. Những ý nghĩ về việc sống theo ý muốn và sự đẹp lòng của Đấng khác thì thật chướng tai; nhưng chúng chỉ chướng tai đối với một tấm lòng kiêu ngạo, là điều ở đây không có chỗ. Một linh hồn đã được nhập tịch vào sự hạ mình, quen thuộc với sự sấp mình và tự hạ, được rèn luyện trong các hành vi chết đi cái tôi, và đã được đưa đến vinh hiển, một chuỗi liên tục và kéo dài của sự từ bỏ chính mình; một linh hồn, từ khi mới biết chính mình, đã quen nương cậy cho mỗi hơi thở, cho mỗi tia chớp của ánh sáng,

với biết bao khoái lạc, giờ đây, nó như tan biến trước mặt Chúa! nó vui thích biết bao khi thu nhỏ chính mình, và như biến mất; khi co lại và teo tóp chính mình, thu mình lại thành một điểm, thành hư không, trước sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời; để Ngài thành tất cả trong tất cả! Mọi sự giờ đây đều khoái lạc (đối với linh hồn ở trong trạng thái đúng đắn của nó) vì chúng phù hợp; vì chúng mang vẻ đẹp và sự tương xứng: Và không điều gì, giờ đây, xem ra xứng đáng hơn một sự tự hủy diệt như vậy. Những khoảng cách giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, giữa Vô hạn và hữu hạn, giữa hữu thể tất yếu và hữu thể tùy ý, giữa hữu thể tự có nguồn gốc và hữu thể được dẫn xuất, giữa Đấng có từ đời đời và loài có khởi đầu, giờ đây được hiểu rõ hơn bao giờ hết. Và linh hồn, càng đến gần Đức Chúa Trời, càng nhận thức rõ khoảng cách của mình. Và bởi đó, chính một tâm thế và tư thế như vậy làm nó vui lòng nhất, vì tương ứng thích hợp nhất với khoảng cách ấy. Không điều gì làm nó vui lòng bằng việc trở nên một vật tự hủy diệt chính mình.

Và thế mà nó chỉ là một phương tiện, và phục vụ cho một cứu cánh xa hơn. Khoái lạc đi kèm với nó càng cao và càng mãnh liệt, tùy theo nó càng trực tiếp đạt tới cứu cánh ấy. Ấy là,

Sự tôn vinh và ca ngợi Đức Chúa Trời: đó là điều tự nhiên nhất đối với linh hồn thánh khiết; là Luật căn bản và thâm sâu nhất của loài thọ tạo mới. Cái tôi nhường chỗ, để Đức Chúa Trời được tôn lên; nó trở nên hư không, để Ngài thành tất cả; nó biến mất, để vinh quang Ngài càng tỏa sáng rực rỡ.

Sự nương cậy tôn vinh Đức Chúa Trời đúng như Ngài đáng được. Đó là vinh dự và đặc quyền riêng của một Đấng Thần linh, được có cả một thế giới loài thọ tạo treo mình nơi Ngài, tựa mình nơi Ngài; được làm điểm tựa, làm trung tâm của một sự sáng tạo đang suy đồi. Khi sự nương cậy này là tự nguyện và có trí tuệ, nó mang trong mình một sự công nhận và xưng nhận rõ ràng hơn. Càng nhiều thì đây là cảm nhận phân biệt và thực tế của linh hồn tôi, Lạy Chúa, con không thể sống ngoài Ngài: thì bấy nhiêu tôi càng lớn tiếng và rõ ràng tuyên xưng, Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất; Ngài là Nguồn sự sống và hữu thể; là Căn nguyên và Suối nguồn duy nhất của sự sống; là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu; là Hữu thể của mọi hữu thể.

Đối với một linh hồn thánh khiết, sự công nhận hay xưng nhận Đức Chúa Trời không ngừng như thế sẽ khoái lạc khôn xiết dường nào!

Toàn thể hữu thể của nó sẽ chẳng là gì khác ngoài một sự kéo dài không ngừng của sự xưng nhận này; khi mỗi hơi thở được đổi mới, mỗi chuyển động, mỗi nhịp đập của linh hồn vinh hiển, sẽ chỉ là một sự lặp lại của nó; khi nó thấy, chính mình, trong sự đời đời của sự sống, rằng trạng thái sự sống đời đời mà nó hiện sở hữu, chẳng là gì khác ngoài một lời chứng liên tục: Ngài là như vậy; vì tôi tồn tại, tôi sống, tôi hành động, [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản quét] — chẳng điều nào trong số đó có thể có được nếu không có Ngài.

Khi vô số muôn vàn của đoàn thiên binh cùng nhau, mỗi người với tất cả những người còn lại, suốt đời đời, làm chứng lẫn nhau về điều này, điều đó há chẳng khoái lạc sao?

Khi mỗi người sẽ liên tục cảm nhận những luồng chảy mới mẻ và những sự tuôn đổ của Đức Chúa Trời, quyền năng và sự ngọt ngào của các ảnh hưởng thiên thượng, sinh lực làm sống lại của hơi thở sự sống ấy, và thấy trong đó: Chúng ta sống và được duy trì như thế này: và lại được an toàn, về sự tiếp tục của trạng thái sự sống này, như thể mỗi người là một vị thần cho chính mình, và mỗi người sở hữu trọn vẹn một thần tính.

Khi sự nương cậy cảm nhận được của họ nơi Ngài, trong trạng thái vinh hiển, sẽ là sự thắng trận liên tục của Ngài trên mọi thần tượng tưởng tượng, những hư không giả tạo, mà Ngài xưa kia đã bị chọc giận đến ghen tuông: và Ngài giờ đây sẽ không còn đối thủ nào, nhưng được công nhận và biết đến, là tất cả trong tất cả. Lúc ấy, được như mất mình trong Ngài sẽ khoái lạc dường nào! và được nuốt chửng trong cảm nhận chiến thắng về sự đầy dẫy vô biên, tự đủ, tuôn chảy khắp nơi của Ngài!

Và rồi cộng thêm điều này; họ bởi sự nương cậy này thật sự khiến sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời thành của chính mình. Giờ đây gặp nhau trong một nguyên lý chung của sự sống và sự phước hạnh, là đủ cho tất cả bọn họ.

Họ không còn sống một đời lo âu, được miễn khỏi những tư tưởng bồn chồn, điều mà ở đây, trong trạng thái trần gian, họ không thể đạt tới. Họ chẳng còn việc gì khác ngoài nương cậy; [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản quét: "to * 74.03 5Y< vpn a present self-sufficient, which alone is enough to replenish all desires : else g it were not self-sufficient"] Chúng ta có thể, trong những suy tư trừu tượng nhất, tách khoái lạc cao nhất, sự thỏa mãn đầy đủ nhất, khỏi sự nương cậy tự do này được sao?

Đó là sống theo mức của các thần. Một đời sống giống Đức Chúa Trời: Sống nhờ sự đầy dẫy vô lượng, như Ngài sống. 2. Sự Phục Tùng; điều tôi đặt ngay sau sự nương cậy, vì cùng một bản chất. Là sản phẩm của chủ quyền được ghi khắc; như điều kia, của sự đầy dẫy tự đủ: Cả hai, đều là những ấn tượng ghi trên loài thọ tạo, tương ứng với điều gì đó trong Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài một cách không thể truyền đạt được.

Đây là sự xưng nhận thực tế và bằng hành động của linh hồn về Đấng Chí Tôn Uy Nghiêm; là sự tôn kính dâng lên Đấng Tạo Hóa của nó; là sự dâng hiến chính mình: Không điều gì phù hợp hơn với thân phận của một loài thọ tạo, hay với Thánh Linh của một thánh đồ. Và vì nó phù hợp, nó khoái lạc. Chính nhờ đó mà linh hồn phước hạnh trở nên, trong cảm nhận của chính mình, một vật được biệt riêng ra thánh, một vật được dâng hiến, thánh khiết cho Đức Chúa Trời: chính sự sống của nó, và toàn thể hữu thể, được dâng lên và chuyển giao cho Ngài, với những hương vị khoái lạc biết bao, với biết bao no đủ của linh hồn, điều này được thực hiện! trong khi [NEEDS REVIEW: những từ mở đầu câu bị hỏng trong bản quét] "Lạy Chúa, Ngài thật đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền năng: vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và bởi ý muốn Ngài mà muôn vật hiện có và đã được dựng nên" — nhưng những tâm tình ấy từ nơi thâm sâu kín nhất, từ ruột gan trong cùng, từ những kho tàng thân mật nhất, và những phòng kín của linh hồn,

Lạy Chúa, Ngài thật đáng: đáng, để con, và muôn vật, thuộc về Ngài: đáng, được làm Ô-mê-ga, như Ngài là An-pha; là Đấng cuối cùng, như Ngài là Đấng đầu tiên; là cứu cánh, như Ngài là khởi nguyên của muôn vật; là Đại dương mà muôn vật sẽ chảy vào, như là Nguồn từ đó muôn vật tuôn ra. Toàn thể con người tôi, và mọi năng lực của tôi, những sự cao quý giờ đây được gieo vào hữu thể tôi, những đặc ân của trạng thái vinh hiển hiện nay của tôi, tất cả đối với tôi đều chẳng đáng gì ngoài vì Ngài; chỉ làm tôi vui lòng, vì chúng khiến tôi càng xứng hợp cho Ngài, Ôi khoái lạc của những tâm tình ấy, niềm vui của những cơn ngây ngất như thế! khi linh hồn sẽ không còn một khái niệm nào khác về chính mình, ngoài một của lễ đời đời, luôn dâng lên Đức Chúa Trời trong chính ngọn lửa của nó.

Vì, sự dâng hiến và phục tùng này không nói, chỉ là một hành vi, mà là một trạng thái: Một hữu thể để ngợi khen ân điển: Một sự sống cho Đức Chúa Trời.

Và [NEEDS REVIEW: cụm từ "And goa. 1." bị hỏng trong bản quét] đó không phải là một khoái lạc tầm thường mà một người tìm thấy được, trong những khởi đầu chưa trọn, những thử nghiệm đầu tiên của đời sống này, những hơi thở nghèo nàn của một Thánh Linh như thế, sự bước vào trạng thái phước hạnh này của nó: nó dâng hiến lần đầu, và trình dâng chính mình cho Đức Chúa Trời (như Sứ đồ diễn đạt) khi nó mới bắt đầu xem đó là một điều đáng yêu; biệt riêng ra, và để riêng cho Đức Chúa Trời: hành vi đầu tiên của sự từ bỏ chính mình chân thật [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng trong bản quét]

khi nó thưa với Đức Chúa Trời từ tận đáy lòng, "Con nay dâng chính mình cho Ngài để thuộc về Ngài." Chưa từng có một giao ước hôn nhân nào được lập với khoái lạc như thế, với sự ưng thuận khoan khoái như thế. Việc từ bỏ quyền sở hữu chính mình này, việc lìa bỏ chính mình theo những điều khoản như vậy, để thuộc về Chúa đời đời: Ôi bình an, sự yên nghỉ, sự an lòng của Thánh Linh đi kèm với nó!

Khi linh hồn nghèo nàn đã chán ngán chính mình, không biết phải làm gì với chính mình, giờ đây, bất chợt, đã tìm ra cách định đoạt chính mình có lợi như thế; có khoái lạc trong Hiệp ước này.

Ngay cả những sự tan vỡ và mềm lòng trước đó của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời cũng khoái lạc. Nhưng, Ôi khoái lạc của sự ưng thuận! của việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:13) (như lời Sứ đồ diễn đạt)!

Khi linh hồn bị chinh phục, và kêu lên, "Lạy Chúa, giờ đây, con đầu hàng, con vâng phục; giờ đây, xin Ngài chiếm lấy quyền của Ngài, con dâng chính mình cho Ngài," Sự vâng phục ấy là phục tùng, là tự dâng hiến; để phục vụ và vâng lời trong tương lai, (Các ngươi dâng mình làm tôi tớ để vâng lời ai, v.v. — Rô-ma 6:16).

Và chưa từng có người nào ghi danh làm tôi tớ, cho vị Hoàng tử vĩ đại nhất trên đất, với niềm vui như thế. Há có khoái lạc gì trong những [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng trong bản quét] thường xuyên được lặp lại... theo phong tục và Luật ấy giữa người Do Thái; "Kẻ tôi tớ Chúa dâng mình kính sợ Ngài," một người thấy chúng phù hợp với tâm linh mình, và diễn đạt thích đáng cảm nhận thật của linh hồn mình: há chẳng phải là một điều đáng biết ơn sao?

Và một trạng thái sự sống tiếp nối và phù hợp với những giao dịch và giao ước như thế với Đức Chúa Trời thì khoái lạc dường nào!

Khi làm theo ý muốn Ngài là thức ăn thức uống! Khi lòng sốt sắng nuốt chửng một người; và người ta sẽ thấy mình âm thầm hao mòn vì Đức Chúa Trời! và sinh lực của linh hồn mình bốc lên trong sự phục vụ Ngài!

Há chẳng phải là một điều khoái lạc khi tiêu hao và được tiêu hao như thế sao? Khi người ta có thể chắc chắn thấy rằng ý muốn mình là một với ý muốn Đức Chúa Trời, được biến đổi thành ý muốn thiên thượng; rằng chỉ có một ý muốn chung, một lợi ích chung, và một cứu cánh chung giữa Ngài và chúng ta; và như thế, trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta cùng trị vì với Ngài; trong việc tiêu hao chính mình vì Ngài, chúng ta được trọn vẹn trong Ngài. Há đây chẳng phải là một đời sống khoái lạc sao?

Một số người Ngoại giáo đã nói về loại đời sống này với một giọng điệu khiến chúng ta phải ngạc nhiên, và hổ thẹn. Một người nói về một người đức hạnh, rằng; "Ông như một người lính giỏi chịu đựng thương tích, và đếm những vết sẹo, và cuối cùng, bị đâm xuyên bởi những mũi tên, đang chết, vẫn sẽ yêu mến Hoàng đế, Đấng mà ông ngã xuống vì Ngài."

"Ông sẽ," ông nói, "ghi nhớ lời răn cổ xưa, hãy theo Đức Chúa Trời. Nhưng có những kẻ than phiền, kêu la và bị ép buộc phải làm theo các mạng lệnh của Ngài, và bị lôi vào chúng trái với ý muốn mình, và thật là điên rồ biết bao," ông nói, "khi bị kéo đi thay vì tự bước theo?"

Và ngay sau đó ông thêm, "Chúng ta sinh ra trong một Vương quốc; vâng lời Đức Chúa Trời là tự do."

Cùng một người ấy viết trong một Bức thư gửi một người bạn: "Nếu ngươi tin ta khi ta tự do nhất bày tỏ cho ngươi tâm tính cố định kín nhiệm nhất của linh hồn ta, trong mọi sự tâm trí ta được định hình như vầy: Ta vâng lời Đức Chúa Trời không bằng ta ưng thuận với Ngài. Ta theo Ngài, hết lòng ta, không phải vì ta không thể tránh được."

Và một người khác, "Hãy dẫn ta đến bất cứ nơi nào ta được chỉ định, và ta sẽ vui vẻ theo ngươi; nhưng nếu ta từ chối, hay không muốn, ta vẫn sẽ phải theo," (Epictetus, Enchiridion, cap. 4).

Một linh hồn được đúc vào khuôn như thế, được định hình thành một tâm thế phục tùng vâng lời, nó hưởng biết bao bình an ngọt ngào! yên nghỉ khoái lạc biết bao!

Mọi sự đều yên nghỉ bình thản nhất trong chỗ đúng của nó: Một cái xương trật khớp không biết dễ chịu là gì, cũng không để thân thể hưởng chút nào. Loài thọ tạo không ở trong chỗ của nó trừ khi nó phục tùng như thế, ở trong sự lệ thuộc này đối với Đức Chúa Trời.

Bởi bay khỏi sự lệ thuộc này, thế giới loài người đã trở thành một thân thể lớn trật khớp; đầy những trằn trọc mệt mỏi, không biết dễ chịu, hay yên nghỉ. Linh hồn nào, dù chỉ ở một mức độ, được đưa về Trạng Thái và tâm tính phước hạnh ấy, thì như ở trong một thế giới mới; một sự thay đổi lớn lao, và hạnh phúc như thế nó giờ đây cảm nhận trong chính mình.

Nhưng khi sự biến đổi này được hoàn tất trong nó; và ý muốn sẽ hoàn toàn bị chinh phục với sự ưng thuận khoan khoái; và mỗi chuyển động của Đấng vận động đầu tiên và vĩ đại sẽ là một luật hiệu nghiệm để hướng dẫn và quyết định mọi chuyển động của chúng ta; [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng về "counter-stance... perverse heart"] sự phước hạnh khôn xiết của sự ưng thuận này, khoái lạc, sự hòa hợp vui mừng, sự đồng thuận bình an này!

Sự vâng lời, nơi nó chỉ phải trả từ một loài thọ tạo này cho một loài thọ tạo khác, mang theo nó những lợi ích không nhỏ của chính nó, và sự đưa đến một đời sống khoái lạc, không lo âu. Được chỉ định cụ thể, trong những việc mà tâm trí chúng ta nếu không sẽ bị quăng quật bởi đủ loại lo sợ, những tư tưởng lo âu, bất định; há chẳng phải là một đặc ân lớn lao sao!

Tôi không thể quên một thí dụ thích hợp của một người xuất sắc trong ký ức gần đây. "Và," ông nói, "về khoái lạc, tôi sẽ tuyên xưng mình xa vời việc tôn thờ thần tượng ấy, Tự Do, đến nỗi tôi cho rằng không có loại vâng lời nào đau đớn hơn một tự do không bị kiềm chế."

"Nếu không có những Quy tắc thật của Luật pháp, của Đạo đức, của Lý trí, tôi sẽ có một kẻ Ngu, tôi thêm, một Bạo chúa điên cho Chủ mình, kẻ sẽ nhân lên cho hắn nhiều nỗi buồn hơn, cát và gai đã làm cho A-đam, khi ông bị đuổi khỏi phước hạnh, cùng một lúc, và khỏi sự kiềm chế của Địa đàng; và chắc chắn, là một kẻ nô lệ lớn hơn trong đồng vắng, hơn là trong khu vườn có rào."

"Ước gì Kinh Thánh cho phép tôi loại thờ hình tượng ấy, việc buộc đức tin và sự vâng lời của tôi vào bất kỳ một Quan án hay Hoàng tử hữu hình vô ngộ nào, dù là Giáo hoàng, hay Mufti, hay đại Hãn Thát Đát; nếu nó có thể hòa hợp với Tín điều của tôi, thì chắc chắn nó sẽ hòa hợp với lợi ích của tôi, để lập tức bước vào tư thế vâng lời ấy."

"Tôi sẽ học được phần nào từ các Sứ thần man rợ trong Appian, những người cố ý đến với người La Mã để thương lượng xin được làm tôi tớ của họ. Đó sẽ là chính sách của tôi, nếu không phải là đạo đức của tôi, và giờ đây có thể là ước muốn của tôi, dù không phải là đức tin của tôi, rằng tôi sẽ không bao giờ phải phiền hà suy tính, tranh luận, nghi ngờ, lựa chọn, (những sự bất an vô ích biết bao) mà chỉ có ân huệ được nhận mạng lệnh, và sự nhu mì để vâng theo chúng."

Vậy thì sự vâng lời ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ khoái lạc dường nào, khi ý muốn chúng ta cũng sẽ được điều hòa trọn vẹn và tương hợp với nó! Vì thế chúng ta được dạy, "Ý Cha được nên, ở đất như trời." [NEEDS REVIEW: câu kết bị hỏng trong bản quét: "What most perfect in its kind gives rule to the —"]

3. Tình Yêu Thương. Đây là một phần cao quý của hình ảnh hay sự giống Đức Chúa Trời trong các thánh đồ của Ngài: Vì đó là Thuộc Tính vĩ đại của bản thể thiên thượng mà một mình nó được dùng để cho chúng ta một khái niệm về Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là tình yêu thương (1 Giăng 4).

Đây là một khái niệm tuyệt vời và trang trọng nhất về tình yêu thương. Tìm kiếm khoái lạc trong tình yêu thương cũng giống như một người bận tâm tìm nước trong biển cả, hay tìm ánh sáng trong thân thể của mặt trời.

Tình yêu thương đối với một người bạn không thiếu khoái lạc cao, nhất là khi người ấy thật sự hiện diện, và được hưởng: Tình yêu thương đối với một thánh đồ càng vươn cao trong sự cao quý, và khoái lạc, tùy theo phẩm chất càng cao quý của đối tượng của nó.

Giờ đây, nó ở trong sự cải thiện cao nhất, trong cả hai phương diện của nó; nơi bất cứ điều gì có khuynh hướng hoàn thiện bản tính chúng ta, dù với tư cách là con người, hay [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng trong bản quét], sẽ ở trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó.

Giờ đây, linh hồn lập nơi cư trú cố định của mình trong Tình Yêu Thương, ngay trong Đức Chúa Trời là Tình Yêu Thương; và như Ngài là Tình Yêu Thương: giờ đây nó được bao bọc với Tình Yêu Thương, được vây quanh bởi Tình Yêu Thương, nó sống trong vùng, và nguyên tố của Tình Yêu Thương.

Tình yêu thương của Đức Chúa Trời giờ đây được trọn vẹn trong nó: Đó là Tình Yêu Thương không chỉ được tham dự từ Ngài mà còn hướng về Ngài, là tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi hành hạ (1 Giăng 4): Đến nỗi ở đây có khoái lạc không pha trộn.

Linh hồn phước hạnh giờ đây sẽ tự nhiên tan ra và tan chảy thành khoái lạc biết bao! Nó được dựng nên mới mẻ với mục đích cho những cái ôm của Tình Yêu Thương, và những sự hưởng thụ.

Giờ đây nó sẽ yêu thương như Đức Chúa Trời, như một người được cấu tạo bởi Tình Yêu Thương. Nó sẽ không còn than phiền và nặng nề rằng nó không thể đáp lại trong loại tình này; rằng được yêu thương mà nó không thể yêu thương.

4. Sự Tinh Sạch. Trong điều này, linh hồn phước hạnh cũng phải giống Đức Chúa Trời, và vui thích chính mình. Ai nấy có sự trông cậy này (tức là được giống Đức Chúa Trời về sau, và thấy Ngài như Ngài vốn có) thì làm cho mình tinh sạch như Ngài là tinh sạch.

Một sự tinh sạch giống Đức Chúa Trời liên hệ mật thiết với sự trông đợi sự phước hạnh tương lai, huống chi với sự hưởng thụ. "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch" (Ma-thi-ơ 5:8); ngoài lý do kèm theo đó [vì sẽ thấy Đức Chúa Trời] (sẽ được xét dưới đề mục khác, khoái lạc mà sự giống này hướng tới) thì chính lời tuyên bố ấy mang lý do của nó trong chính nó.

Đó là một khoái lạc vô song mà sự tinh sạch mang trong bản tính của nó: Như tội lỗi có trong chính bản tính của nó (ngoài tội lỗi và sự buồn rầu hệ quả) sự khốn khổ và hành hạ khôn xiết. Bất cứ điều gì làm ô uế cũng làm xáo trộn: Và chỉ những người tinh sạch mới xứng đáng với danh thánh đồ.

Chính một Epicurus cũng sẽ nói với chúng ta, không thể có khoái lạc mà không có sự khôn ngoan, sự lương thiện, [NEEDS REVIEW: từ "itter of" bị hỏng trong bản quét] và sự công chính. Ít có khả năng nhất là có khoái lạc, khi một người đã có một sự hiểu biết đúng đắn về chính mình, và [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng về sự ô uế của tội lỗi].

[NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị hỏng nặng trong bản quét] ... họ sẽ nếm chẳng gì ngoài mật đắng và ngải cứu... trong hình ảnh của chính họ: sẽ được thấy, và nhận thức, biết bao sự ác và độc hại nội tại của bản tính bại hoại của họ, đủ để làm chất liệu cho sự hành hạ thêm; trong khi một sự thấy như vậy cũng không thể thay đổi tính khí của họ hơn là đức tin của ma quỷ thay đổi tính khí của chúng: Những sự sáng như vậy, đi kèm với sự vô vọng của họ về việc đạt được một trạng thái tốt hơn, do đó không hề có khuynh hướng làm mềm hay xoa dịu linh hồn họ, mà làm tăng thêm sự giận dữ và hành hạ của họ.

Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì, sự tinh sạch của thiên đàng sẽ làm tăng vô cùng khoái lạc của nó: Vì chắc chắn hơn, rằng sự tốt lành nội tại của sự thánh khiết (mà thuật ngữ tôi [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản quét]) sẽ được hiểu đầy đủ trên Thiên đàng, hơn là sự ác nội tại của tội lỗi trong Hỏa ngục: Và khi nó được hiểu, há nó sẽ không làm vui lòng sao?

Ngay bây giờ các sự vật, đối với người tinh sạch (nhưng ở mức độ), đều tham dự sự tinh sạch thiên thượng! "Lời Chúa rất tinh sạch" (người Thi Thiên nói) "nên tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy" (Thi Thiên 119:140).

Dưới khái niệm này, các thánh đồ vui thích nhau; vì họ thấy phần nào sự giống thiên thượng, hình ảnh của Cha họ, trong nhau: Há sẽ không vui thích hơn nhiều khi thấy nó trọn vẹn trong mỗi người sao?

được cảm nhận sự dễ chịu, và bình an, và yên nghỉ, vốn tự nhiên đi kèm với nó? Một người có chút yêu thích sự sạch sẽ, nếu tình cờ bị nhúng vào bùn, anh ta không biết phải làm gì với chính mình, anh ta khiến chính quần áo mình ghê tởm mình (như Gióp nói cách hùng biện); cũng vậy, một khoái lạc tự nhiên như thế đi kèm sự tinh sạch: nó có nó ngay trong chính nó.

"Lời của người tinh sạch" (người Khôn Ngoan nói) "là lời êm dịu" (có thể đọc là lời ngọt ngào): Hơi thở tinh sạch ấy từ người ấy ra, không thiếu một sự khoái lạc nào đó đi kèm. Và nếu với người khác còn như vậy, huống chi với chính mình, nhất là khi mọi sự tương ứng; và (như cách diễn đạt) anh ta rửa mình sạch sẽ khắp mình.

5. Sự Tự Do, (Một phần khác của sự giống Thiên Thượng, mà chúng ta phải bắt chước Đức Chúa Trời) hẳn không thể là một sự thỏa mãn khôn xiết.

Giả sử một trạng thái của khái niệm tự do có thể khiến nó thật sự là một tự do: nếu không, gán nó cho Đức Chúa Trời sẽ là điều gian ác, và tham dự từ Ngài sẽ là điều không thể. Tôi ở đây nói về tự do đạo đức của một thánh đồ, với tư cách là như vậy; chứ không phải tự do tự nhiên của một con người, với tư cách là con người: và về tự do trọn vẹn của các thánh đồ trong vinh hiển; chứ không phải tự do khởi đầu, chưa trọn của các thánh đồ trên đất. Và do đó những tranh luận rắc rối về tự do của ý chí con người, nằm ngoài đường chúng ta đi, và không cần gây phiền hà cho chúng ta.

Không còn nghi ngờ gì rằng Tự Do này không gồm (bất cứ điều gì có thể nói về bất kỳ thứ nào khác) trong một khuynh hướng bằng nhau về điều thiện hay điều ác; cũng không trong [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản quét] của ý chí đối với sự hiểu biết thực hành; cũng không trong một sự hay thay đổi, bất định, hay không kiên định; cũng không phải là thứ đối lập với mọi sự tất yếu; đó không phải là tự do khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, cũng không khỏi sự quyết định về Đối Tượng đơn thuần tốt nhất, duy nhất và đáng chọn nhất.

Nhưng đó là một tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi, khỏi sự quyến rũ của một sự phán đoán bị dẫn lạc; và khỏi sự cám dỗ của bất kỳ Đối Tượng bị cấm nào đầy cạm bẫy: gồm trong một sự rộng lớn [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng trong bản quét] và sự mở rộng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, và sự không quyết định về bất kỳ điều thiện thấp kém nào: phát sinh từ một sự phục tùng trọn vẹn ý muốn thiên thượng, một sự vâng phục trật tự của Đức Chúa Trời, và sự gắn bó vững chắc với [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản quét].

*Những định nghĩa này từ nhiều tác giả được gom lại bởi Gibieuf, trong Luận Văn tài tình về Tự Do ấy. De Libertate Dei et Creaturae, lib. 1, c. 3.

Như rằng, Người tự do là người sống như mình muốn, (từ Cicero được Thánh Augustine nhấn mạnh trong de Civit. Dei lib. 14, c. 25.) tức là người chẳng ước muốn điều gì, cũng chẳng sợ hãi điều gì; người trong mọi sự an nghỉ trong ý muốn Đức Chúa Trời; người chẳng tìm gì ngoài những điều của chính mình, và chẳng kể điều gì là của mình ngoài [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản quét]; người chẳng ưa thích điều gì ngoài Đức Chúa Trời; người chỉ được lay động bởi ý muốn Đức Chúa Trời.

Lại nữa; Người tự do, là người không thể bị ngăn cản khi muốn, cũng không bị ép buộc khi không muốn (từ Epictetus), tức là người luôn có ý muốn của mình; vì đã hoàn toàn phục tùng nó dưới ý muốn Đức Chúa Trời, (như Tác giả giải thích ông). Lại nữa; Người tự do là người làm chủ chính mình (từ các Luật gia) tức là (vì tự do ấy liên quan đến tâm linh con người) người có một tâm trí độc lập với bất cứ điều gì ngoại lai, và phục tùng chính mình. Người chỉ noi theo Đức Chúa Trời (từ Philo người Do Thái); Người sống theo lý trí của chính mình (từ Aristotle): Với nhiều điều tương tự nữa; những điều ấy, một mình, nói đầy đủ và trọn vẹn trạng thái tự do mà linh hồn phước hạnh sẽ đời đời hưởng về sau; như Tác giả ấy thường công nhận, Đây là Tự Do vinh hiển của Con Cái Đức Chúa Trời; là Tự Do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta; [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng về "measured... Law of..."] (a) Rô-ma 6:20. (b) 2 Phi-e-rơ 2.

Những sự đến gần nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời; sự hiệp nhất thân mật nhất của nó với Ngài, và sự phục tùng trọn vẹn của nó đối với Ngài, trong trạng thái vinh hiển, làm cho tự do của nó trọn vẹn.

Giờ đây sự giải phóng của nó hoàn tất, xiềng xích của nó đã rơi, nó hoàn toàn thoát khỏi mọi cạm bẫy của sự chết, mà trước kia nó bị giữ; nó không còn bị ràng buộc, không bị đè nặng bởi gánh nặng, không bị ghì xuống bởi xiềng xích; nó quản trị mọi [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng trong bản quét]; nó có mọi năng lực và tình cảm dưới quyền.

Với biết bao vui mừng... Với biết bao khoái lạc, người tù vui hưởng chính mình, khi then cài và xiềng xích của anh ta bị đập vỡ! khi anh ta được mở rộng khỏi ngục tối ghê tởm, và nhà của sự nô lệ; hít thở trong không khí tự do; có thể định đoạt chính mình, và bước đi tự do đến nơi mình muốn!

Con chim thoát khỏi lồng, hay được giải thoát khỏi nhựa và bẫy, vốn trước kia chống lại những vùng vẫy vô ích và quá yếu ớt của nó, nó bay lượn khoái lạc biết bao! nó vỗ cánh vui mừng, và cất cánh bay biết bao! Một hình ảnh mờ nhạt của niềm vui, mà một ngày kia, nốt nhạc vui vẻ khoan khoái ấy sẽ được hát và xướng lên, "Linh hồn chúng ta thoát khỏi, như chim thoát khỏi bẫy của kẻ đánh bẫy; bẫy đã gãy, và chúng ta thoát khỏi" (Thi Thiên 124:7).

Giờ đây không còn chỗ cho một lời than như vậy, Tôi muốn, nhưng tôi không thể, Tôi muốn hướng tư tưởng mình đến các đối tượng vinh hiển, nhưng tôi không thể. Linh hồn phước hạnh cảm thấy mình tự do khỏi mọi sự giam cầm: không điều gì chống lại ý muốn nó; như ý muốn nó không bao giờ chống lại ý muốn Đức Chúa Trời. Nó không biết giới hạn, không biết ràng buộc, không bị buộc vào điều thiện cụ thể này hay kia; nhưng tự do dạo chơi, trong sự tốt lành vô lượng, phổ quát, bao hàm mọi sự của chính Đức Chúa Trời.

Và tự do này, là Hình Ảnh và sự giống trọn vẹn của tự do Đức Chúa Trời, nhất là trong trạng thái trọn vẹn của nó. Trong tiến trình hướng tới nó, nó tăng lên khi linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn: sự đến gần hơn ấy không phải về nơi chốn, hay sự gần gũi địa phương, mà là sự giống, và sự tương hợp với Ngài; về phương diện ấy, như Đức Chúa Trời là cao cả và tuyệt vời nhất trong chính Ngài, thì nó cũng vậy trong Ngài. [NEEDS REVIEW: đoạn trích Latinh của Gibieuf (lib. 2, c. 14) bị hỏng nặng trong bản quét]

Tự do trọn vẹn của nó là; khi nó được biến đổi đầy đủ thành sự giống Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài là tất cả đối với nó, như đối với chính Ngài. Đến nỗi như Ngài là một sự thỏa mãn vô hạn đối với chính Ngài; sự giống Ngài trong phương diện này, là chính sự thỏa mãn của linh hồn phước hạnh.

6. Sự Yên Tĩnh. Đây cũng là một phần cao quý của sự đồng hóa với Đức Chúa Trời, mà trong đó sự phước hạnh của linh hồn thánh khiết phải được hiểu là nằm: một sự điềm tĩnh trọn vẹn, một sự yên lặng liên tục và đời đời, một sự trống vắng đời đời khỏi mọi sự bất an hay xao động.

Không điều gì có thể được cho là không thể tách rời khỏi bản tính Đức Chúa Trời hơn điều mà Kinh Thánh chứng rằng không hề biến đổi, hay bóng của sự thay đổi. Không thể có sự xao động mà không có sự biến đổi, cũng không thể có sự biến đổi nhỏ nhất nào có chỗ, trong một bản tính đơn giản và không hợp thành một cách trọn vẹn:

Do đó, ngay cả lý trí ngoại giáo cũng quen gán cho bản tính của Đức Chúa Trời sự thanh thản yên tĩnh và bất biến nhất. Ba-la-am biết rằng nói dối hay ăn năn là điều không tương hợp với Ngài [NEEDS REVIEW: một mệnh đề trong bản scan mờ nghĩa — "being constrained to speak this from a divine inspiration; it is their ... common ... God"]. Và "những xao động và bão tố nhỏ nhất (như một người đã nói) bị trục xuất xa khỏi sự thanh thản của Đức Chúa Trời; vì mọi cư dân trên trời đều giữ mãi một cung cách ổn định, tức là sự bình thản vĩnh cửu của tâm trí." Và ông lại nói: "Ngài không thể bị lay động bởi sức mạnh của bất cứ điều gì; vì không có gì mạnh hơn Đức Chúa Trời: cũng không bởi ý riêng của Ngài, vì không có gì tốt hơn Đức Chúa Trời. Và trong khi có điều hay thay đổi, chịu sự biến đổi; và có điều ổn định và vững chắc: vậy chúng ta sẽ đặt Đức Chúa Trời vào bản tính nào trong hai bản tính ấy (như một người khác nói)? Chẳng phải chúng ta phải đặt Ngài vào bản tính ổn định và vững chắc hơn, hoàn toàn thoát khỏi sự lỏng lẻo và hay thay đổi này sao? Vì trong muôn loài, có gì có thể đứng vững hay tồn tại, nếu Đức Chúa Trời không bởi chính sự chạm đến của Ngài mà giữ vững và nâng đỡ bản tính của nó?"

[NEEDS REVIEW: một dòng trong bản scan hoàn toàn mờ nghĩa, không thể phục hồi]

Do đó người ta đã đưa ra, một mặt [NEEDS REVIEW: vế đầu của câu mờ nghĩa trong bản scan], và mặt khác là sự phủ nhận sự quan phòng của phái Epicurean, kẻo phải thừa nhận điều gì có vẻ trái nghịch với sự thanh thản của các thần của họ.

Nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chúng ta làm mọi điều đẹp lòng Ngài, cả trên trời và dưới đất; và Ngài làm mọi sự theo sự khôn ngoan của ý muốn thánh của Ngài; một cách tự do chứ không phải do định mệnh, dựa trên sự thấy trước vĩnh cửu và sự biết trước mọi hoàn cảnh và biến cố: đến nỗi không điều gì có thể xảy đến mà mới lạ đối với Ngài, không điều gì mà Ngài không biết cách dùng để làm ích; và do đó, không điều gì có thể suy ra sự thay đổi nào trong các mạng lệnh của Ngài, hay gây cho Ngài một sự xao động hay bất an nhỏ nhất liên quan đến chúng.

Các linh hồn thánh bắt đầu, trong điều này, bắt chước Ngài, ngay khi họ phó mình cho sự dẫn dắt khôn ngoan và đầy ân điển của Ngài. Thật đủ rồi khi Ngài khôn ngoan cho chính Ngài và cho họ. Lòng họ tin cậy nơi Ngài một cách an toàn. Họ phó thác mình, với sự tin cậy không lo lắng, cho sự hướng dẫn của Ngài; biết rằng chính Ngài không thể bị dẫn lạc, và Ngài sẽ không dẫn lạc họ. Như Áp-ra-ham đã theo Ngài, chẳng biết mình đi đâu. Và như vậy, bởi đức tin, họ bước vào sự an nghỉ của Ngài.

Họ, trong trạng thái hiện tại, chỉ mới bước vào đó, hay lượn quanh biên giới: sự đồng hóa với Đức Chúa Trời trong tương lai của họ về điều này ban cho họ một sự định cư vững chắc của tâm linh trong sự an nghỉ này. Trước đây họ nợ sự thanh thản của mình cho đức tin; nay họ nợ nó cho sự hưởng thụ thực tại. Sự an lòng và tính điềm tĩnh trước kia của họ là vì họ tin rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đối đãi tốt với họ; còn hiện nay, vì Ngài đã làm như vậy. Những lời này giờ đây có ý nghĩa đầy đủ nhất (cả về chính sự an nghỉ mà chúng nhắc đến, lẫn lý do của nó): "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho ngươi" (Thi Thiên 116:7).

Các dịp gây rối, cùng với tâm tính thụ động của tâm linh, đã cùng chấm dứt. Giờ đây không còn sợ hãi bên ngoài, cũng không còn kinh khiếp bên trong. Cơn thịnh nộ của thế gian giờ đã lắng xuống, nó không còn nữa. Sự sỉ nhục và sự hành quyết đã [NEEDS REVIEW: cụm "have found a ..." mờ nghĩa trong bản scan]. Không còn bị lôi ra trước tòa án, bị kéo vào ngục tù; không còn chạy trốn vào hang hốc và đồng vắng, hay lang thang đây đó trong áo da chiên và da dê.

Cùng với sự chấm dứt các dịp gây rối bên ngoài, các khuynh hướng bên trong cũng chấm dứt. Mọi sự yếu đuối của tâm linh, những đam mê xao động, những sự bại hoại chưa bị đóng đinh, những nghi ngờ, sự hiểu biết chưa trọn, [NEEDS REVIEW: cụm "the ovg love of God" mờ nghĩa] — đã hoàn toàn biến mất, bị xóa bỏ đời đời. Và thật vậy, sự chữa lành trọn vẹn được thực hiện bên trong ấy là sự bảo đảm của linh hồn khỏi mọi bất an trong tương lai. Một tâm linh được điều hòa tốt vẫn thường lạ lùng tự cứu mình trong thế gian bất an này. Triết học đã làm được nhiều trong việc này; và Cơ Đốc giáo còn làm được nhiều hơn.

Sự điềm tĩnh triết học của tâm trí (euthymia, sự bình thản của tâm trí) không phải không có sự xuất sắc và đáng khen: "Sự định cư vững chắc và kiên định của tâm linh, cái euthymia ấy (như nhà đạo đức học cho chúng ta biết, người Hy Lạp vẫn quen gọi như vậy, và ông gọi là sự Thanh Thản); khi tâm trí luôn bình đẳng, đi một đường êm đềm bằng phẳng, thì thuận lợi cho chính nó, nhìn mọi việc liên quan đến nó với sự vui thích, không ngắt quãng niềm vui này, mà ở trong trạng thái thanh thản, không bao giờ tôn mình lên hay hạ mình xuống." Nhưng sự bình an của Cơ Đốc nhân vượt xa nó biết bao! Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7); sự bình an ấy, giữa những nguy hiểm vây quanh, khiến linh hồn thánh có thể nói (mà không khoe khoang kiêu ngạo): "không một điều nào trong những điều đó lay động tôi" (Công Vụ 20:24); sự bình an lập tức phát sinh từ đức tin, là đức tin hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời, và đặt nó vững chắc trên Ngài như nơi nương náu chắc chắn của nó. Khi nó được giữ trong sự bình an trọn vẹn, bởi được nương dựa nơi Ngài, vì nó tin cậy Ngài (Ê-sai 26:3). Khi lòng vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, được đầy dẫy mọi niềm vui và bình an trong đức tin (Rô-ma 15:13).

MỤC IX

Sự vui thích phát sinh từ việc biết, hay xem xét, mình được giống Đức Chúa Trời: xem xét nó, 1. Một cách tuyệt đối, 2. Một cách tương đối, hay so sánh: với trạng thái trước kia của linh hồn, với trạng thái của các linh hồn hư mất, với mẫu mực của nó, với con đường hoàn thành, với những mong đợi của chính linh hồn, với những gì nó bảo đảm. Sự vui thích mà nó đưa đến, về sự hiệp nhất, sự tương giao. [NEEDS REVIEW: hai dòng cuối của tiêu đề mờ nghĩa trong bản scan — "A ... of this Righteousness, Blessedness"]

Cho đến nay, chúng ta đã bàn về sự vui thích của việc được giống Đức Chúa Trời, như sự vui thích ấy được cảm nhận, bởi một cảm giác thuộc linh, một sự cảm biết về sự ngay thẳng bên trong, hạnh phúc của các linh hồn, nay đã hoàn toàn [NEEDS REVIEW: từ cuối câu mờ nghĩa trong bản scan]. Chúng ta còn phải xét một sự vui thích mới, phát sinh từ sự chú ý của linh hồn về chính nó, là sự chiêm ngưỡng chính nó đã được biến đổi một cách phước hạnh dường ấy. Và dù chính cảm giác ấy không phải không có sự chú ý nào (vì thật ra không một tri giác nào có thể thực hiện mà không có nó), chúng ta vẫn phải quan niệm một sự chú ý tiếp theo, rõ ràng và phân biệt hơn nhiều; và do đó mang lại một sự gia tăng rất lớn cho sự thỏa mãn và vui thích. Như khi linh hồn phước hạnh hướng mắt về chính nó, và cố ý sắp đặt và chuẩn bị mình để xem xét trạng thái và tình trạng hiện tại của mình; thì sự xem xét mà nó sẽ có về chính nó, và về hình ảnh đã được in sâu trên nó, có thể là tuyệt đối, hoặc tương đối và so sánh.

1. Tuyệt đối. Quang cảnh này sẽ vui thích biết bao, khi linh hồn vinh hiển giờ đây trực tiếp ngắm nhìn khung cảnh vinh hiển của chính mình? Khi nó đắm mình trong sự chiêm ngưỡng chính nó; ngắm mình khắp mọi phía, đưa mắt từ vinh quang này sang vinh quang khác, từ vẻ đẹp này sang vẻ đẹp khác, từ một sự xuất sắc này sang sự xuất sắc khác; và lần theo toàn bộ bản vẽ của hình ảnh này, tác phẩm tuyệt hảo của sự khéo léo thần thượng này, được vẽ ra, trong sự trọn vẹn đầy đủ, trên chính nó? Khi con mắt vinh hiển, và tâm trí được soi sáng và linh hứng bởi thần thượng, sẽ tập trung phê bình, và đưa ra phán đoán về từng đường nét riêng biệt, từng nét chạm và nét vẽ; sẽ dừng lại, và tỉ mỉ xem xét từng phần? Ngắm nhìn thong thả mọi nét chữ của vinh quang mà Đức Chúa Trời đã in sâu trên nó? Hình ảnh này, giờ đây, sẽ thỏa mãn biết bao! Và lời của sứ đồ phước hạnh (đã được lưu ý trong một dịp khác trước đây): "vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18), dường như hàm chứa sự liên hệ đến một sự trực giác như thế: sự tỏ ra dùng để làm gì, nếu không phải để được nhìn thấy? Nó là gì, nếu không phải là phơi bày sự vật ra để xem? Và điều được tỏ ra cho chúng ta, thì được phơi bày ra cho chính mắt chúng ta xem. Suốt thời gian, từ lúc linh hồn mới cải đạo cho đến nay, Đức Chúa Trời như thể đã làm việc trên nó — "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy" (II Cô-rinh-tô 5:5) — đã nhọc công trên nó, nắn nó, đánh bóng nó, trải vinh quang của Ngài trên nó, khảm, tráng men nó bằng vinh quang: giờ đây, cuối cùng, toàn bộ công trình được tỏ ra, bức màn được vén sang một bên, linh hồn phước hạnh thức dậy. Giờ hãy đến, Đức Chúa Trời phán, hãy ngắm công việc của Ta, xem Ta đã làm gì trên ngươi, hãy để công việc của Ta giờ đây thấy ánh sáng; Ta dám phơi bày nó trước sự phê bình của con mắt tò mò nhất, hãy để chính mắt ngươi được vui thích ngắm nhìn nó. Đó là một công việc được tiến hành trong sự mầu nhiệm, được dệt nên cách kín nhiệm (như trong các nơi thấp của đất, như chúng ta đã ám chỉ trước đây) bởi một Thánh Linh đến và đi, không ai biết thể nào. Ngoài ra, dù nói chung chúng ta biết rằng chúng ta sẽ giống như Ngài, điều chúng ta sẽ là vẫn chưa hiện ra; nay nó đã hiện ra: có một sự tỏ ra của vinh quang này. Ôi, niềm vui sướng ngây ngất của lần xuất hiện đầu tiên của nó! Và đó sẽ là một vinh quang luôn tươi mới và thịnh vượng (như lời của Gióp: "Vinh quang tôi tươi mới trong tôi" — Gióp 29:20), sẽ ban một niềm vui tươi mới, không tàn phai, đời đời.

2. Linh hồn phước hạnh cũng có thể được giả định là có một sự xem xét tương đối và so sánh về hình ảnh vinh quang được in sâu này. Tức là, so sánh nó với, quy chiếu nó về nhiều điều có thể được xét cùng với nó: và như vậy làm tăng thêm niềm vui của chính nó trong sự chiêm ngưỡng.

1. Nếu chúng ta xét hình ảnh vinh quang này, trong tương quan với những sự xấu xa ghê tởm trước kia đã ở trên nó, mà giờ đã biến mất: niềm vui không thể tưởng tượng nổi sẽ phát sinh từ sự so sánh này biết bao, khi linh hồn cùng lúc xét mình là gì, và mình đã từng là gì, và suy ngẫm như vầy: Ta, kẻ đã từng mang hình ảnh đáng nguyền rủa của vua chúa tối tăm, giờ đây thể hiện và dự phần bản tính thánh khiết, tinh sạch của Cha của sự sáng. Ta đã là một sự hỗn mang, một đống xấu xa ghê gớm, sự hỗn loạn và tối tăm. Nhưng Đấng đã khiến ánh sáng chiếu ra từ tối tăm, đã chiếu sáng trong ta, để ban sự hiểu biết về sự sáng của vinh quang chính Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6); và từ đó, đã khiến đường lối ta như ánh sáng rạng đông, càng sáng thêm cho đến giữa trưa trọn vẹn (Châm Ngôn 4:18). Ta đã là nơi ở của chó rừng, một cái lồng của những thú ô uế; những loài như rắn rết, bò qua bò lại khắp các năng lực và quyền năng của ta, và gặm nhấm chính sinh lực của ta. Khi ấy ta ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và là kẻ ghét Ngài; tội lỗi và sự hư không chiếm hết lòng ta. Những lời mời gọi quyến rũ và cám dỗ của [NEEDS REVIEW: túc từ mờ nghĩa trong bản scan] như âm nhạc đối với người chết; nghĩ một ý tưởng nghiêm túc về Đức Chúa Trời, hay thốt ra một ước ao thiết tha về Ngài, thì trái với lòng ta như móc mắt mình ra, hay dùng bạo lực với chính mạng sống mình. Sau khi ta bắt đầu sống sự sống thuộc linh mới, bước tiến và xu hướng của ta về sự trọn vẹn chậm chạp và yếu ớt biết bao? Ta thấy mình không sẵn lòng biết bao đối với các hành động thuộc về sự sống ấy? Làm một công việc thánh (thuộc linh) nào, thường cũng như leo một ngọn đồi, hay lội ngược dòng; hay như cố bay mà không có cánh. Ta đã có lúc nói với lòng mình: Nào, giờ đây, hãy đi, yêu mến Đức Chúa Trời, nghĩ đến thiên đàng; nhưng ôi, sao mà thờ ơ với những điều này! sao mà vô sinh trong chúng! Những ấn tượng đã nhận, mất đi nhanh chóng biết bao! Những tâm trạng ân điển, bị xóa nhòa và qua đi mau chóng biết bao! Những nét chữ của vinh quang bị cạo sạch, và phủ đầy bụi đất! Sự xinh đẹp thần thượng giờ đây cuối cùng đã làm ta trọn vẹn. Vinh quang của Đức Chúa Trời giờ đây bao phủ ta; ta đang mặc những trang sức của Ngài. Ngài đã khiến ta, kẻ mới đây còn nằm giữa nồi niêu, như cánh chim bồ câu bọc bạc, và lông nó như vàng xanh (Thi Thiên 68:13); Ngài đã đặt một bản tính khác vào ta, hình ảnh thật của bản tính thánh khiết thần thượng của Ngài; Ngài giờ đây đã hoàn toàn chế ngự và đánh đuổi sự thù nghịch của lòng ta đối với Ngài. Giờ đây, ở với Đức Chúa Trời là chính môi trường sống của ta. Yêu mến, ngưỡng mộ, ngợi khen Ngài thì tự nhiên như hơi thở đã từng. Ta hoàn toàn là linh và sự sống. Ta thấy mình được trút bỏ gánh nặng, và được gỡ khỏi mọi sự đè nén nặng nề đã đeo trên ta. Không còn xác chết nào làm vướng bận ta, không còn sự chết chóc, không còn sự lạnh nhạt của tình yêu, không còn sự uể oải buồn ngủ, không còn sự quay lưng với Đức Chúa Trời, không còn tâm trí trần thế, không còn những khuynh hướng hay tình cảm xác thịt, không còn những sự chia rẽ tội lỗi của lòng giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Ngài giờ đây có trọn vẹn ta. Ta hưởng và vui thích nơi không ai khác ngoài Ngài: Ôi sự thay đổi phước hạnh! Ôi ngày hạnh phúc!

2. Nếu trong khi chiêm ngưỡng mình được mặc lấy hình ảnh ấy, nó xét đến trạng thái của các linh hồn bị đoán phạt, thì điều đó sẽ gây ra những sự xúc động biết bao! Những cảm xúc ngây ngất biết bao! Khi nó so sánh bản tính con người trong sự trọn vẹn cao nhất, với cùng bản tính ấy trong sự bại hoại thấp nhất? Một sự so sánh không thể nói nên lời, không cân xứng biết bao, giữa một hình hài đáng yêu, thịnh vượng trong sức mạnh và vẻ đẹp của tuổi thanh xuân — với một xác chết thối rữa, mục nát, bị biến dạng bởi [NEEDS REVIEW: cụm mờ nghĩa trong bản scan] ngôi mộ ghê tởm. Khi linh hồn vinh hiển sẽ suy ngẫm như vầy: Kìa, chúng ta đây trong sự sáng rực rỡ của ngày [NEEDS REVIEW: từ mờ nghĩa — "the di-"], và hãy xem những kẻ bị nguyền rủa biến dạng đằng kia: Họ cũng có khả năng đạt được sự vinh quang này như chúng ta; họ có cùng bản tính với chúng ta, cùng lý trí, cùng các năng lực và quyền năng trí tuệ, nhưng giờ đây họ đã trở thành những quái vật gì? Họ đời đời ghét sự xuất sắc vĩnh cửu. Tội lỗi và sự chết đã hoàn tất trên họ. Mỗi người trong họ đều có một địa ngục kinh khiếp và gian ác trong chính mình. Sự khác biệt kinh ngạc này từ đâu mà có! Điều này ắt phải là một sự kinh ngạc đáng sợ, nhưng cũng ắt được điều hòa bằng sự vui thích và hoan lạc —

3. Chúng ta có thể giả định hình ảnh này được xét trong tương quan với mẫu mực của nó, và so sánh với mẫu mực ấy; điều này sẽ là một cách khác để làm tăng thêm niềm vui phát sinh từ đó. Một khung cảnh và cấu tạo tâm linh như thế tự nó đã đầy những sự vui thú: nhưng khi nó được quy chiếu về nguyên bản của nó, và sự tương ứng giữa cái này với cái kia được xét và ngắm nhìn; chúng hòa hợp chính xác biết bao, đáp ứng nhau như mặt soi mặt trong nước (Châm Ngôn 27:19); điều này ắt lại thêm vui thích vào vui thích, thêm một niềm vui vào niềm vui khác. Khi linh hồn phước hạnh sẽ, luân phiên, hướng mắt về Đức Chúa Trời, và về chính nó; và xét sự hòa hợp của vinh quang với vinh quang; các sự xuất sắc phát sinh với nguyên bản. Ngài khôn ngoan, ta cũng vậy; thánh khiết, ta cũng vậy. Ta giờ đây đã được nên trọn vẹn như Cha trên trời của ta là trọn vẹn — điều này ban một hương vị mới cho niềm vui trước kia. Hình ảnh này sẽ vui thích biết bao dưới ý niệm ấy, như nó là của Ngài; một hình ảnh giống Ngài! Ôi, sự nhấn mạnh sẽ được đặt trên những lời đầy tính sở hữu ấy: được dự phần sự thánh khiết của Ngài, và bản tính thần thượng! Những sự xuất sắc, tự chúng được xét, không thể được suy ngẫm mà không có chút vui thích nào; nhưng đối với tấm lòng thảo hiếu của một đứa con, sẽ biết ơn biết bao, nhất là, khi nhận thấy trong chính mình những cử chỉ duyên dáng, mà trong đó nó tự nhiên bắt chước cha mình! Cha vẫn quen nói năng, hành động, và cư xử như thế. Thật tự nhiên biết bao khi yêu thích, ham muốn, và nhắm đến sự bắt chước người mình yêu! Thật tự nhiên biết bao khi lấy làm thỏa lòng trong đó, khi chúng ta đã trúng đích, và hoàn thành ý định của mình. [NEEDS REVIEW: hai câu trong bản scan mờ nghĩa — "The pursuits and attainments ... reasonable and correspondent to ..." và "And what heart can ... the fitness of this thought ... there was no lower pattern than ... a worm!"] Điều này ắt sẽ khơi dậy những cảm xúc xứng đáng trong một linh hồn thánh [NEEDS REVIEW: cuối câu bị cắt trong bản scan].

4. Hình ảnh của linh hồn phước hạnh này được in theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, khi được nó xem xét trong tương quan với mục đích, được thực hiện bởi những phương tiện thật kinh ngạc: điều này chắc chắn sẽ là một sự suy ngẫm vui thú. Khi nó suy ngẫm về phương pháp và tiến trình đã được kiên trì thực hiện, để vấn đề này được hoàn tất; ngắm nhìn toàn bộ công việc cứu chuộc, trong xu hướng của nó về mục đích này: sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các linh hồn! Xét xem, Đấng Christ đã được tỏ ra cho chúng ta, để Ngài được tỏ ra và được hình thành trong chúng ta (Ga-la-ti 4:19): Rằng Đức Chúa Trời đã ở trong hình dạng con người (Phi-líp 2:7), để con người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã dự phần với chúng ta trong bản tính con người, để chúng ta với Ngài dự phần trong bản tính thần thượng (II Phi-e-rơ 1:4); rằng Ngài đã nhận lấy xác thịt chúng ta, để ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài. Khi nó sẽ được xét rằng, vì mục đích này chúng ta đã có biết bao lời hứa lớn và quý báu, để nhờ đó chúng ta được dự phần bản tính thần thượng (II Phi-e-rơ 1:4); vì mục đích này mà [NEEDS REVIEW: cụm mờ nghĩa trong bản scan — "the Word(?) of the Lord shine upon ..."]; để chúng ta được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài, từ vinh quang đến vinh quang (II Cô-rinh-tô 3:18). Phải, khi nó được nhắc lại (dù không hề suy ra từ đó rằng đây là cách duy nhất hay chính yếu mà sự sống và sự chết của Đấng Christ có ảnh hưởng, để chúng ta được hạnh phúc đời đời), rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã sống vì mục đích này, để chúng ta học mà bước đi như chính Ngài đã bước đi; rằng Ngài đã chết để chúng ta được đồng hình với sự chết của Ngài; rằng Ngài đã sống lại, để chúng ta với Ngài đạt đến sự sống lại từ kẻ chết; rằng Ngài ở trong chúng ta là sự trông cậy của vinh quang (Cô-lô-se 1:27), để Ngài ở trong chúng ta (tức là, chính hình ảnh mang danh Ngài) cũng là sự giống Ngài trọn vẹn cuối cùng của chúng ta. Những sự hòa hợp hài hòa này, những sự tương ứng thích hợp này, sẽ được nhìn ngắm với niềm vui biết bao khi cuối cùng được thấy!

Giờ đây thánh đồ vinh hiển có thể nói: Ta thấy đây mục đích mà Chúa Giê-xu đã đến thế gian. Ta thấy vì sao Ngài đã bị treo lên, bị làm trò xem; để Ngài trở nên Đấng biến đổi. Những sự tuôn đổ của Thánh Linh Ngài là vì điều gì; vì sao Thánh Linh ấy đã tha thiết tranh đấu với lòng bướng bỉnh của ta. Giờ đây ta ngắm nhìn trong linh hồn mình, bông trái của sự nhọc nhằn của linh hồn Ngài. Đây là kế hoạch của tình yêu cứu chuộc, ý định của ân điển Phúc Âm toàn năng. Thành tựu vinh quang! Kết cục phước hạnh của công cuộc lớn lao và đáng chú ý ấy! Kết quả hạnh phúc của ý định cao cả ấy!
5. Trong tương quan với mọi mong đợi và nỗ lực của chính họ. Khi một thánh đồ trong vinh quang sẽ xét rằng: sự đạt được hình ảnh giống Đức Chúa Trời trọn vẹn này là dấu mốc tột cùng của mọi ý định và mục tiêu của ta; là điểm cuối của mọi hy vọng và ước ao của ta. Đây là điều ta đã tìm kiếm và nhọc công; điều ta đã cầu nguyện và chờ đợi; điều ta đã tha thiết khao khát, và không ngừng theo đuổi. Đó chỉ là để phục hồi hình ảnh đã bị làm mờ của Đức Chúa Trời: để lại được làm giống Ngài, như ta đã từng. Giờ đây ta đã đạt được mục đích; ta có bông trái của mọi lao khổ và hành trình; giờ đây ta thấy lẽ thật của những lời khích lệ (thường được nhắc): "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!" (Ma-thi-ơ 5:6). "Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt" (Ga-la-ti 6:9).

Ta đã từng sẵn lòng trả giá nào để có một tâm trạng thánh khiết vững chắc, bền đỗ, một tấm lòng hằng nghiêng và hướng về Đức Chúa Trời; hằng nghiêm túc, hằng mềm mại, sống động, tỉnh thức, thuộc thiên, thuộc linh, nhu mì, khiêm nhường, vui vẻ, từ bỏ mình? Ta đã kêu khóc và tranh đấu vì điều này biết bao, để có được một tấm lòng như thế! Một tâm trạng tâm linh như thế! Ta đã nài xin với Đức Chúa Trời, và với chính linh hồn ta, để đạt điều ấy biết bao! Ta đã bao lần trải ước ao này trước Đấng dò xét và phán xét các lòng: Hãy cắt đứt ta khỏi mọi sự trần tục, chỉ xin ban cho ta một tấm lòng như thế! Hãy để ta trải qua những ngày trong ngục tù hay đồng vắng, miễn là ta có một tấm lòng như thế! Ta không từ chối sự sỉ nhục nào, sự khốn khổ nào, sự tra tấn nào, miễn là ta có một tấm lòng như thế? Linh hồn ta đã có lúc ngây ngất chỉ bởi ý tưởng về một tâm trạng tâm linh như thế, vốn đã hiện ra đáng yêu trong mắt ta, nhưng ta không thể đạt được; và lại là một sự tra tấn biết bao khi ta không thể? Trong cả thế gian, trong mọi ngày hư không của ta, ta đã từng thấy nỗi sầu khổ nào sánh được với điều này? Có thể tự vẽ ra, bởi Kinh Thánh, và ánh sáng cùng quy tắc của lý trí, ý niệm và hình ảnh về một tâm trạng tâm linh xuất sắc; rồi nhìn thấy nó, để nó trong tầm mắt, mà không thể với tới, không thể chiếm hữu linh hồn mình bằng nó? Ta đã có lúc nổi giận với chính linh hồn mình biết bao, khi thấy nó lang thang mà không thể đưa nó về; lơ lửng mà không thể cố định nó; chết mà không thể làm nó sống; thấp hèn mà không thể nâng nó lên? Ta đã tha thiết mong đợi ngày phước hạnh này biết bao, khi mọi bệnh tật ấy được chữa lành, và linh hồn ta phục hồi một tâm trạng khỏe mạnh, sống động, thuộc linh? Những sự trào dâng tươi mới của niềm vui sẽ ở đây biết bao, khi mọi ước ao và nỗ lực trước kia được đội vương miện thành công và bông trái! Niềm vui này là niềm vui của mùa gặt. Kẻ gieo giống mà giọt lệ, giờ đây gặt hái cách vui mừng. Người vừa đi vừa khóc đem giống quý ra rải, giờ đây trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình (Thi Thiên 126:5-6).

6. Trong tương quan với những gì hình ảnh được in sâu này sẽ đời đời bảo đảm cho nó: một tình thân ái và tình bạn đời đời với Đức Chúa Trời; rằng nó sẽ không bao giờ phạm tội nữa, cũng không bao giờ bị cau mày nữa.

1. Rằng nó sẽ không phạm tội nữa. Hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong nó là sự bảo đảm cho điều này: vì nó thánh khiết khắp mọi nơi; trong mọi điểm đều phù hợp với bản tính và ý muốn của Ngài; trong nó không còn gì trái nghịch với Ngài. Do đó nó chắc chắn có thể kết luận rằng nó sẽ không bao giờ có nguy cơ làm điều gì khác ngoài điều tốt lành trước mắt Ngài: và linh hồn phước hạnh sẽ tìm được sự an ủi biết bao trong điều này! [NEEDS REVIEW: một đoạn giữa chừng mờ nghĩa trong bản scan — "If now an Angel ... coming of death, deadliness of death ... The deliverance is now complete ... cannot but end in delight and ..."]

Ngài không bao giờ nhìn ta mà không vui thích! Ta sẽ luôn ngắm nhìn dung nhan thanh thản của Ngài, khuôn mặt đáng yêu của Ngài, không bao giờ bị mây che phủ, không bao giờ bị tối đi bởi một cái cau mày! Giờ đây ta sẽ không còn lý do gì để than phiền: "Đức Chúa Trời ta là người xa lạ đối với ta, Ngài ẩn mình, ta không thể thấy mặt Ngài, kìa Ngài bị bao quanh bởi mây và tối tăm, hay bởi lửa và sự kinh khiếp." Những dịp ấy đã đời đời chấm dứt. Đức Chúa Trời không thấy lý do nào, hoặc để nhìn linh hồn phước hạnh với sự không đẹp lòng, hoặc với sự không đẹp lòng mà quay mặt khỏi nó, và ngoảnh mắt đi. Và điều này há chẳng sẽ đời đời thỏa mãn sao! Khi chính Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dường ấy, há chúng ta lại không sao!

2. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu của mục mờ nghĩa trong bản scan] Linh hồn mang hình ảnh thần thượng hoàn toàn giống lòng của Đức Chúa Trời, và tham dự trọn vẹn trong đó; hình ảnh ấy ắt dẫn đến sự thân ái trọn vẹn nhất. [NEEDS REVIEW: một câu mờ nghĩa — "When the Soul is perfectly ... participates the ... compleat ..."] Đó là một sự hiệp nhất như các Cơ Đốc nhân có thể có với nhau (vì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ cầu nguyện để họ nên một bởi một sự hiệp nhất mà họ không thể có).

Đó là một sự nhận xét hiển nhiên: sự hiệp nhất giữa Cha và Con, được nói đến ở đó như mẫu mực của sự hiệp nhất này, không phải là sự hiệp nhất hay nên một trong bản thể (dù đó là một điều được thừa nhận rõ ràng rằng có một sự hiệp nhất bản thể như thế giữa các Ngài); vì ai có thể quan niệm rằng các thánh đồ nên một với nhau, và với Cha và Con, bởi một sự hiệp nhất như Cha và Con nên một với nhau, nếu sự hiệp nhất bản thể giữa Cha và Con là sự hiệp nhất được nói đến ở đây? Nhưng sự hiệp nhất mẫu mực, được nhắc đến ở đây, giữa Cha và Con, chỉ là một sự hiệp nhất trong tâm trí, trong tình yêu, trong ý định, và lợi ích; trong đó Ngài cầu nguyện rằng các thánh đồ trên đất cũng có thể nên một với các Ngài một cách rõ ràng, để thế gian tin, v.v.

Tuy vậy, đó là một niềm vui phong phú trào lên cho các thánh đồ vinh hiển từ sự hiệp nhất trong tình yêu ấy (nay đã trọn vẹn) giữa Đức Chúa Trời phước hạnh và họ. [NEEDS REVIEW: hai dòng trong bản scan hoàn toàn mờ nghĩa] Tình yêu là nền tảng, và theo đó là một khuynh hướng tự nhiên của sự giống nhau hướng về sự giống nhau. Giờ đây không còn gì ngăn trở Đức Chúa Trời và linh hồn thánh khỏi những sự hưởng thụ thân mật nhất [NEEDS REVIEW: một cụm mờ nghĩa — "hed Spirits of the ... themselves, amidst the rivers of ... at ..."], không còn sự ngăn trở. Họ được tự do, và mọi sự đều tinh sạch. Họ không chạm đến điều gì có thể làm ô uế, họ không làm ô uế điều gì họ chạm đến. Giờ đây họ không còn bị cấm đến gần Đấng Uy Nghi không thể đến gần; không có nơi chí thánh nào mà họ không được vào, không có cánh cửa nào khóa chặt với họ. Họ có thể tự do bước vào nơi bí mật thâm sâu nhất của sự hiện diện thần thượng, và tuôn đổ mình ra trong những sự trào dâng rộng rãi nhất của tình yêu và niềm vui: như họ phải là những đối tượng đời đời của những sự thông truyền phong phú vô cùng ấy — sự chảy đi và chảy lại của tình yêu đời đời, giữa linh hồn phước hạnh và Đức Chúa Trời phước hạnh vô cùng của nó; sự hướng ra của nó về phía Ngài, sự đổ vào của Ngài trong nó.

Hình ảnh này chuẩn bị và tạo tư cách cho một niềm vui như thế: Ngươi không thể xét nó theo cách nào mà nó không hiện ra là một điều vui thích, thỏa mãn nhất.

Cho đến đây chúng ta đã cho thấy tư cách cho sự phước hạnh này, và bản chất của nó: điều nó đòi hỏi trước, và nó nằm ở đâu: và sự phù hợp cao quý biết bao khi [NEEDS REVIEW: cụm mờ nghĩa trong bản scan — "that the former ... these"]. Vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy: vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát (cũng có cùng tỷ lệ ấy); nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời (Ga-la-ti 6:7-8): điều này dù được nói cho một trường hợp cụ thể, vẫn được rút ra từ một quy tắc và lý do chung, có thể áp dụng xa hơn nhiều.

Và như chúng ta quan niệm (và được đảm nhận để chứng minh) rằng hạt giống của sự vật không chỉ là sự vật một cách tiềm năng, mà thật sự và hình thức, chính là sự vật ấy [NEEDS REVIEW: ghi chú lề mờ nghĩa trong bản scan — "Dr. Hero, ..."]: thì ở đây cũng vậy. Chính các phần của sự phước hạnh này có thể nhận ra được trong sự công chính này: sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong tương lai trong sự biết Ngài hiện tại: vì sự biết này là một phần thật, khởi đầu của sự công chính; sự ngay thẳng của tâm trí và các quan niệm về Đức Chúa Trời, gồm sự phù hợp với [NEEDS REVIEW: cụm mờ nghĩa — "his ... of himself"] của Ngài. Sự thánh khiết hiện tại, cũng bao gồm sự đồng hóa với Ngài trong tương lai: và sự thỏa lòng, và sự bình an đi kèm với nó, sự thỏa mãn tiếp theo trong vinh quang.

Nhưng, như trong vinh quang, sự in sâu hình ảnh thần thượng là điều mà sự nhìn thấy phục vụ, và từ đó sự thỏa mãn phát sinh: thì ở đây cũng vậy — công việc là khôi phục hình ảnh và hình dạng của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: chủ từ của câu mờ nghĩa trong bản scan]; niềm vui và sự bình an phát sinh một cách tất nhiên, một khi Phúc Âm được tin nhận. Phúc Âm là công cụ để in sâu hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà để làm điều ấy nó phải được tiếp nhận đúng đắn vào tâm trí. Khi đã được tiếp nhận như thế, sự in sâu trên tấm lòng và đời sống là Cơ Đốc giáo thành thói quen và thực hành, mà từ đó niềm vui và sự vui thích (niềm tin hay sự tiếp nhận thấu đáo Phúc Âm xen vào như thế) ắt phải tiếp theo (Rô-ma 15:13).

MỤC X

Thời điểm của sự thỏa mãn này, gồm hai phần: lúc qua đời, và lúc sống lại. Phần trước được nói đến; trong đó cho thấy đời này đối với linh hồn (ngay cả của một thánh đồ) chỉ như một giấc ngủ: rằng khi qua đời, linh hồn thức dậy. Còn phần sau, rằng có một sự gia tăng đáng kể cho hạnh phúc của nó lúc sống lại.

Thời điểm của sự phước hạnh này, tiếp theo phải được xét đến. Những lời "khi tôi thức dậy" đã được xem xét [NEEDS REVIEW: câu mờ nghĩa; tham chiếu "Ma-thi-ơ 5:6" xuất hiện lạc vị trí trong bản scan]. Còn phần trước: trong đời này, [NEEDS REVIEW: đầu câu mờ nghĩa] họ chưa ở trong điểm hưởng trọn; ý tưởng đầy đủ về sự phước hạnh này được dành cho một trạng thái tốt hơn; vì nó là điểm cuối của con đường họ đi, sự nghỉ ngơi sau công khó của họ, phần thưởng cho công việc của họ, đòi hỏi như vậy. Do đó, nhiều câu Kinh Thánh nói về sự an nghỉ, bình an, yên tĩnh, thỏa mãn hiện tại của họ phải được hiểu theo nghĩa tương đối, chứ không phải nghĩa tuyệt đối cao nhất.

Cụ thể hơn, trong trạng thái khác ấy, thời điểm của sự phước hạnh của họ gồm hai phần; hay có hai thời hạn mà từ đó (xét về những sự khác biệt dần dần hay theo cách thức) có thể nói nó lần lượt bắt đầu, hay được tính từ: đó là lúc họ bước vào sự bất tử phước hạnh, khi họ đặt thân thể trần thế xuống trong sự chết; và lúc họ được hoàn tất trong đó, khi họ nhận lại thân thể vinh hiển trong sự sống lại chung. Cả hai đều có thể được biểu thị bởi cụm từ trong câu gốc "khi tôi thức dậy": vì dù Kinh Thánh trực tiếp áp dụng từ "thức dậy" cho sự sống lại hơn, sẽ không phải là ép nghĩa ẩn dụ nếu chúng ta mở rộng ý nghĩa của nó cho trường hợp trước nữa. Vì mục đích ấy cần lưu ý rằng, điều chúng ta muốn nói ở đây không phải là sự chết theo hình thức, hay sự lìa khỏi thân thể (giấc ngủ sẽ biểu thị điều ấy thích hợp hơn là sự thức dậy), mà là điều đi kèm với nó trong cùng thời kỳ: sự đánh thức và hồi sinh [NEEDS REVIEW: câu bị cắt trong bản scan].

Đời này đối với linh hồn (ngay cả của một thánh đồ) chỉ như một giấc ngủ: nó không hoàn toàn cắt đứt giấc ngủ này; nó như thể làm loãng những hơi buồn ngủ, chứ không xua tan chúng hoàn toàn. Khó biết bao khi phải tỉnh thức chỉ một giờ? Có những khoảng sáng suốt và sống động, nhưng ngắn ngủi biết bao? Linh hồn vừa thức dậy, mở mắt ra, đã lại ngủ thiếp đi nhanh chóng biết bao? Những cơn cám dỗ thường bất ngờ ập đến ngay cả những người như thế, trong những cơn ngủ gà của họ, trong khi không một cảm giác nào về nguy hiểm của họ có thể khiến họ tỉnh thức và cầu nguyện (với sự cẩn trọng và kiên trì xứng đáng) kẻo họ sa vào đó. Hầu hết tội lỗi của đời sống chúng ta phải được quy cho điều này và truy về nó; không phải cho sự dốt nát đơn thuần, rằng chúng ta không biết phân biệt tội với bổn phận, hay điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và điều gì làm buồn lòng Ngài; mà cho một sự bất cẩn buồn ngủ, rằng chúng ta bỏ qua lời "Hãy tỉnh thức cách công bình, và đừng phạm tội" (I Cô-rinh-tô 15:34). Chúng ta cũng không bao giờ được an toàn khỏi sự lừa dối hủy diệt và độc hại nhất, trừ phi linh hồn chúng ta thấm nhuần sự xác tín rằng đây chính là lẽ thật về tình trạng của chúng ta; và từ đó được dạy dỗ để suy xét, mà không đặt những bóng mờ của thời gian lên trên những thực tại lớn lao của cõi đời đời. Giấc ngủ này cũng không phải ngẫu nhiên, mà thậm chí là bản tính của trạng thái hiện tại của chúng ta, kết quả tất yếu của một sự hiệp nhất và giao tiếp quá chặt chẽ với thân thể: thân thể ấy, đối với tâm linh cư ngụ bên trong, như một nhà ngủ hay nhà xác hơn là một dinh thự. Một linh hồn đắm chìm trong nhục dục (một dòng Lê-thê mà trong đó hư cấu quá ít ỏi), và bị giam cầm trong một xác thịt lười biếng, như thể bởi định mệnh chứ không bởi thẩm quyền [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng ở cuối bản scan].

Linh hồn, vốn có khả năng được giải thoát trọn vẹn nhờ chịu sự lìa đời — là điều nó có lý do để chào đón như một [cánh cửa dẫn vào] cơ nghiệp [đời đời], v.v. — thì không có lý do gì phải tiếc nuối hay khiếp sợ buổi bình minh của ngày đời đời, hơn là chúng ta tiếc nuối sự trở lại của mặt trời sau một đêm đen dài đằng đẵng.

Nhưng, như kẻ biếng nhác không làm điều gì miễn cưỡng hơn là rời khỏi giường mình, cũng không chịu đựng điều gì với nhiều tiếc nuối hơn là bị đánh thức khỏi giấc ngủ ngọt ngào, dù bạn có dụ dỗ nó bằng những thú vui của thiên đàng để nó rời bỏ túp lều khói hôi hám; thì linh hồn uể oải cũng vậy, như thể nó đang nằm trong một chiếc giường êm ái: nó bị những mê hoặc của thân thể giữ chặt đến nỗi toàn bộ vinh quang của thế giới bên kia cũng chỉ vừa đủ để dụ nó ra ngoài, và chẳng có triệu chứng nào đáng thương hơn của tình trạng ngủ mê uể oải này.

Một sự quên lãng sâu thẳm (mà bạn biết cũng là điều tự nhiên đi kèm với giấc ngủ) đã chiếm lấy nó, khiến nó quên quê hương mình, quên những liên hệ trên cao, quên mối quan hệ với Đức Chúa Cha và thế giới của các linh; nó đã lấy đất này làm quê hương mình, nơi nó vừa bị lưu đày vừa bị giam cầm cùng một lúc:

Và (như một hoàng tử bị đánh cắp từ thuở ấu thơ, và được nuôi lớn trong [túp lều của kẻ ăn mày]) nó ít tìm kiếm đến nỗi từ chối một tình trạng tốt đẹp hơn.

Đây là khuynh hướng trì độn, tê liệt của một linh hồn đã lạc mất và bị bọc kín trong đất sét làm tê dại; điều mà ngay cả những người ngoại đạo cũng đã cảm nhận sâu sắc.

Có người đã dẫn lời Sô-cơ-rát than khóc cách thống thiết về tính khí mộng mị hay quên này của linh hồn mình, *"linh hồn ấy" (ông nói) "đã từng thấy vẻ đẹp tuyệt mỹ (bạn phải tha thứ cho ông, ở đây, cái quan niệm về sự tiền hữu của nó) mà không tiếng người nào có thể thốt ra, không mắt nào có thể nhìn thấy; nhưng giờ đây, trong đời này, nó chỉ còn chút ký ức mơ hồ về điều ấy, như trong một giấc mơ: vì cả về nơi chốn lẫn tình trạng, đều xa cách những cảnh tượng êm đềm ấy, bị đè nén xuống một địa vị trần gian, và ở đó bị bao quanh bởi đủ thứ dơ bẩn và ô uế, v.v."

Và cũng với ý đó, Pla-tôn thường nói nhân danh cùng một nhân vật; và đặc biệt, về tình trạng có cánh của các linh hồn lành, *khi, lúc tách khỏi thân thể, được chở đi trong cỗ xe bay khải hoàn của mình (mà ông mô tả dài dòng, có phần giống với ẩn dụ say mê của Sa-lô-môn: "Chưa kịp hay, lòng ta đã khiến ta như những xe chiến mã của A-mi-na-đáp" — Nhã Ca 6:13);

Nhưng khi còn trong thân thể, thì nó như một con chim đã mất cánh, rơi xuống đất như một khối nặng nề uể oải.

Mà thật ra, đó cũng là tình trạng, ở một mức độ nào đó, của ngay cả những người tốt nhất, khi còn trong đền tạm này.

Một cơn mê ngủ buồn ngủ ngăn chặn chuyến bay của họ; họ có thể sa xuống, nhưng ôi, họ không thể bay lên được;

Tàn dư của cơn buồn ngủ ấy vẫn còn đeo bám ngay cả quanh các thánh đồ. [NEEDS REVIEW: chú thích lề bị hỏng nặng về "Aretius" và "một số nhà giải nghĩa sáng suốt", không đọc được].

Vì thế, sứ đồ kêu gọi những người như vậy hãy thức dậy khỏi giấc ngủ, dựa trên sự suy xét ấy (như Rô-ma 13 đã nhấn mạnh) rằng giờ đây sự cứu rỗi của họ đã gần hơn lúc họ mới tin,

Tức là (như một số người hiểu, như Beza, v.v., về đoạn ấy) vì họ đã gần cái chết và cõi đời đời hơn lúc họ mới trở thành Cơ Đốc nhân (dù đoạn này cũng được giải nghĩa theo cách khác, và không phải là không có lý). Dầu vậy,

2. Sự giải thoát và cho ra đi của linh hồn thánh khỏi thân thể trần gian (là điều chúng ta đã đề ra tiếp theo để xét đến) sẽ trút bỏ và rũ sạch cơn buồn ngủ mê mệt này.

Giờ đây là mùa vui mừng của sự thức tỉnh của nó để hướng về ánh sáng ban sự sống trên trời của Đức Chúa Trời;

Buổi sáng của ngày hằng mong đợi từ lâu giờ đã rạng trên nó; tấm màn đêm nặng nề cồng kềnh đã được cởi bỏ, và áo của sự cứu rỗi cùng vinh quang bất diệt giờ đã được mặc vào.

Nó đã vượt qua nỗi gian truân và bóng tối của một đêm dài mệt mỏi, và giờ đây niềm vui đã đến cùng buổi sáng (như chúng ta được phép ám chỉ những lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 30:5, dù không cho rằng đó là ý nghĩa riêng của câu ấy).

Tôi cho rằng mình ở đây không có bổn phận phải gắng sức chứng minh rằng linh hồn các thánh đồ không ngủ trong khoảng thời gian giữa cái chết và sự sống lại chung; nhưng được hưởng sự phước hạnh hiện tại.

Vì điều đó nằm ngoài mục đích của một bài giảng thực hành, vốn thiên về việc [chứng minh] và khai triển những điều đã được thừa nhận, cùng lợi ích và ích lợi của chúng đối với những ai tin như vậy; hơn là bàn luận những điều còn nghi vấn và tranh cãi. [NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng nặng, chỉ đọc được đại ý].

Điều tôi đề ra ở đây, để từ đó rút ra sự khai triển và ứng dụng tiếp theo, theo tôi, nên được xem là một chân lý đã được thừa nhận, giữa những người xưng mình tin và nghiêm túc đọc, suy ngẫm Kinh Thánh;

(Vì đối với những triết gia thuần túy không thuộc về số này, thì thật vô ích khi luận bàn với họ từ một câu Kinh Thánh;)

Và vì mục đích của tôi chỉ buộc tôi nhắm đến việc trình bày điều ấy, và [rút ra] từ đó điều gì có thể được cho là có nền tảng nơi đó một cách thích hợp; [NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng, không đọc được].

Việc chúng ta có lý do để cho rằng đó là điều đã được thừa nhận, giữa những người chịu để Kinh Thánh dạy dỗ, rằng linh hồn không ngủ khi nó ngừng làm cho thân thể trần gian mình sống động, thì nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng chứng minh, những câu mà ông Baxter đáng kính đã thu thập lại với nhau [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn bị hỏng, chỉ đọc được tên ông Baxter],

Mà những câu chính trong đó tôi muốn mời bất cứ ai còn dao động về vấn đề này hãy nghiêm túc suy xét;

Như lời của Đấng Cứu Thế phán với kẻ trộm trên thập tự giá: "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi" (Lu-ca 23).

Lời của sứ đồ: "Chúng ta lại vững lòng, muốn lìa khỏi thân thể nầy đặng ở cùng Chúa" (II Cô-rinh-tô 5:8).

Và lời này: "Tôi bị ép giữa hai bề, muốn đi và ở với Đấng Christ, ấy là tốt lắm hơn" [NEEDS REVIEW: đoạn văn và bảng bị hỏng nặng, không đọc được; có nhắc đến I Tê-sa-lô-ni-ca].

Phải, và từ những câu Kinh Thánh ấy, điều này càng rõ ràng hơn hết, [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng],

Không những linh hồn thánh không ngủ, trong tình trạng ly biệt ảm đạm ấy;

Mà chúng còn được đánh thức bởi [sự ly biệt ấy] (như từ một giấc ngủ trước đó) để bước vào một sự hoạt động sống động và mạnh mẽ hơn nhiều so với trước kia;

Và được chuyển sang một tình trạng [NEEDS REVIEW: đoạn trích La-tinh bị hỏng nặng, không đọc được; đại ý về linh hồn và thân thể].

[NEEDS REVIEW: đoạn luận về giáo lý của các triết gia bị hỏng nặng; chỉ đọc được đại ý: theo quan niệm chung của các triết gia, linh hồn kết hợp với một thân thể nào đó, và ngay cả các thiên sứ cũng có thân thể (bằng khí hay bằng ê-te); điều mà người ta nhận thấy ngay cả Pla-tôn cũng khẳng định, như Thánh Augustine đã chỉ ra, từ đó ông muốn vạch ra sự mâu thuẫn nơi ông].

[NEEDS REVIEW: nhiều đoạn bị hỏng nặng, không đọc được; có nhắc đến việc linh hồn sử dụng các cơ quan thân thể như người ta mặc áo quần, và cụm từ La-tinh "non est ad non posse"].

[NEEDS REVIEW: một trang bị hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc các cụm từ về "sự hiện diện và vòng tay ôm ấp" và "tốt hơn tình trạng trước kia"].

[NEEDS REVIEW: một trang bị hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc các cụm từ về "suy tưởng", "yêu mến", và "Chúa của sự sống"].

Cụm từ "ở với Đấng Christ", hay [NEEDS REVIEW: một trích dẫn bị hỏng], được dùng để diễn tả sự đồng nhất của [chủ thể] trước và sau.

Và dù cụm từ này cũng được dùng để chỉ sự [tương giao] hiện tại mà các thánh đồ có với sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong đời này (vốn cũng đồng bản chất, đồng loại),

Thì nó rõ ràng được dùng trong những câu Kinh Thánh này (đặc biệt hai câu sau) để bày tỏ cho chúng ta một mức độ của sự phước hạnh ấy, mà so với đó, việc chúng ta hiện ở với Đấng Christ là không ở với Ngài;

Sự hiện diện của chúng ta với Ngài, bây giờ, là sự vắng mặt khỏi Ngài: Trong khi chúng ta ở trong thân thể này... [NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng].

"Tôi bị ép giữa hai bề, muốn đi (hay [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] để được giải thoát)".

Há sự lìa đời, sự giải thoát của ông, lại khiến ông xa cách Đấng Christ hơn, hay kém khả năng tương giao với Ngài hơn trước kia [khi ông qua đời] sao?

Và sẽ absurd biết bao nếu nói rằng các linh hồn của người công chính được nên trọn vẹn, bằng cách bị ném vào một giấc ngủ làm tê dại,

Phải, hay bị đặt vào bất cứ tình trạng nào, không tốt hơn tình trạng họ đã ở trước kia?

Nhưng tình trạng của họ rõ ràng tốt hơn nhiều.

Thân thể của sự chết giờ đã được cởi bỏ, và những gánh nặng của tội lỗi, vốn đã đeo bám nặng nề, đã được rũ sạch;

Xác thịt và tội lỗi được đặt xuống cùng nhau; linh hồn đã thoát khỏi gánh nặng [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] của mình, và [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] ngục tù dơ bẩn tối tăm của nó (nơi thường trú của sự lười biếng và uể oải),

Đã bước ra khỏi phòng ngủ mê mệt của mình, và vinh quang của Đức Chúa Trời đã mọc lên trên nó.

Giờ đây nó đã bước vào thế giới của những thực tại, nơi mọi sự hiện ra đúng như chúng là;

Không còn như trong giấc mơ, hay khải tượng của [ban đêm].

Những tia sáng ban sự sống của ánh sáng thiêng liêng đang chiếu rọi vào nó từ mọi phía, và biến nó thành giống như chính chúng.

Những bóng của buổi chiều đã tan biến, và bay đi mất.

Nó chỉ tương giao với những đối tượng [đầy dẫy sự sáng] và thích hợp nhất để đổ đầy nó bằng năng lực và sự sống. [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng].

Đây hẳn là một sự thức tỉnh vui mừng, một mùa thỏa mãn và vui thích có phước thật, đối với linh hồn đã được soi sáng và hồi sinh. Nhưng,

II. Phải thừa nhận rằng, mùa cao trọng và hiển hách hơn của sự phước hạnh này sẽ là ngày Phục Sinh,

Mà Kinh Thánh diễn tả rõ ràng hơn bằng hình thức [thức tỉnh] này;

Như thấy rõ trong nhiều câu Kinh Thánh minh bạch, nơi nó hoặc được dùng rõ ràng như vậy, hoặc được ngụ ý mang ý nghĩa này trong [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] nghĩa đối lập của từ "ngủ".

Sự gia thêm nào sẽ được ban cho sự phước hạnh của các thánh đồ khi ấy, thì còn xa vời khỏi [sự hiểu biết] của chúng ta;

Vì Kinh Thánh không nói rõ mức độ của sự phước hạnh sẽ xen vào giữa.

Nhờ một kinh nghiệm buồn bã mà đầy dạy dỗ, chúng ta biết những hoạn nạn của tình trạng hiện tại mình,

Và do đó có thể dễ dàng hình dung hơn, ở điểm nào nó có khả năng được cải thiện, nhờ trút bỏ một thân thể uể oải cồng kềnh, nơi những hoạn nạn ấy phần lớn bắt nguồn:

Nhưng về phần ước lượng những hạnh phúc thêm vào của tình trạng tương lai ấy, khi cả hai tình trạng đem so sánh đều quá xa lạ với chúng ta, thì chúng ta ít biết đặt chân ở đâu, hay lấy điểm khởi đầu từ đâu.

Nhưng việc sẽ có những sự gia thêm lớn lao là điều rõ ràng.

Sự đền đáp trọn vẹn cho sự vâng lời, và lòng tận hiến cho Đấng Christ, cho việc từ bỏ mọi sự vì Ngài, được hứa ban vào sự sống lại của kẻ công chính, theo lời hứa của Ngài;

Ngày phán xét ban cho mỗi người phần mình tùy theo việc làm.

Khi ấy, Cơ Đốc nhân thánh khiết vâng lời hẳn phải nghe từ miệng Đấng Cứu Chuộc mình: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất, v.v." (Ma-thi-ơ 25:34).

Cho đến lúc ấy, ma quỷ cho rằng sự tra tấn chúng là trước kỳ.

Ấy là, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, và thấy Ngài như Ngài vốn có.

[NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng, đại ý về "ngày được dâng lên không tì vết"].

Và có nhiều điều hiển nhiên [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] đáng suy ngẫm, mà hẳn phải được hiểu là góp phần nhiều vào sự gia tăng và cải thiện của sự phước hạnh khởi đầu này.

Sự nhận được một thân thể vinh hiển.

Vì thân thể hèn mạt của chúng ta sẽ được biến hóa, đến nỗi được làm cho giống như [thân thể vinh hiển của Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ].

Và điều này sẽ xảy ra khi Ngài hiện ra từ trời, nơi các thánh đồ [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng, có trích dẫn Phi-líp 3 và I Tê-sa-lô-ni-ca 4],

Để có sự tương giao ở đó, như những công dân được giải phóng của nơi ấy, và từ nơi ấy họ cứ tiếp tục trông đợi Ngài, trong lúc này.

Khi Ngài chấm dứt và đặt dấu chấm hết cho sự trông đợi ấy của các thánh đồ Ngài trên đất, thì sự biến hóa lớn lao ấy sẽ diễn ra, tức là, vào lúc mà chính bụi đất đã ngủ [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng, đại ý về "kẻ chết trong Đấng Giê-xu" theo I Tê-sa-lô-ni-ca 4].

Sự biến hóa này hẳn có thể được cho là sẽ gia thêm đáng kể vào hạnh phúc của họ.

Một sự tương hợp và khao khát tự nhiên, giờ được đáp ứng và thỏa mãn, mà trước kia hoặc nằm im, hoặc ở dưới một sự trông đợi bồn chồn lo âu nào đó;

Mà cả hai điều ấy đều khó có thể phù hợp với một tình trạng phước hạnh đã trọn vẹn mọi bề.

Và việc có một ước muốn và trông đợi thật về sự biến hóa này, dường như được ngụ ý rõ ràng trong những lời của Gióp: "Trọn đời phục dịch mình, tôi sẽ đợi cho đến khi mình được thay đổi";

Nơi ông hẳn phải được hiểu là nói về sự sống lại hơn là về cái chết (như lời ông thường bị hiểu lầm và áp dụng sai);

Như sẽ thấy rõ khi trích dẫn bối cảnh từ câu 7: "Vì cây cối còn có sự trông cậy: dù bị đốn, nó cũng sẽ lại đâm chồi, và chồi non của nó chẳng hề dứt. Dẫu rễ nó già dưới đất, và gốc nó chết trong bụi đất; hễ gặp hơi nước, nó sẽ mọc mầm, và đâm chồi như một cây tơ. Nhưng loài người chết và tiêu tán; loài người tắt hơi, thì ở đâu?" (Gióp 14:7-10).

[NEEDS REVIEW: một bảng bị hỏng nặng, chỉ đọc được đại ý: Gióp dần dần tỏ lộ niềm hy vọng tốt đẹp hơn của mình].

Và rồi, dần dần, tỏ lộ niềm hy vọng tốt đẹp hơn của mình; bày tỏ đức tin mình, như thể một cách gián tiếp, chạm đến [điều này];

Để nó bùng ra, trước hết, trong những tia le lói mờ nhạt, câu 11, 12.

Đưa ra cho chúng ta, trong phần tiền đề của mình, một ví dụ chưa [trọn vẹn] về ý tưởng dường như của ông, vì nước và lũ lụt cạn khô có thể được phục hồi;

Và trong phần kết luận, ngụ ý rõ ràng hơn, rằng giấc ngủ của loài người chỉ kéo dài cho đến khi các tầng trời không còn nữa:

Mà chữ [cho đến khi] ấy có thể được cho là có nghĩa là [không bao giờ], nếu không có điều tiếp theo ở câu 13.

Nơi ông bày tỏ rõ ràng sự tin chắc của mình bằng lời cầu xin, rằng vào một thời điểm đã định, Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến ông, (như để gọi ông ra khỏi mồ mả:

Và cuối cùng, nay đã quyết ý nói ra đầy đủ hơn, ông tự đặt câu hỏi cho mình: "Nếu loài người chết, há sẽ sống lại sao?"

Và tự trả lời: "Trọn đời phục dịch mình, tức là, khoảng thời gian đã định mà ông đã nhắc đến trước kia, khi Đức Chúa Trời sẽ làm ông sống lại từ bụi đất, tôi sẽ đợi cho đến khi mình được thay đổi,

Tức là sự [biến hóa] ấy, khi sự hư nát của một nấm mồ [ghê tởm] sẽ được đổi lấy [sự bất diệt].

Điều mà ông khai triển, và thốt ra rõ ràng hơn, ở câu 15: "Chúa sẽ kêu gọi, thì tôi sẽ thưa lại; Chúa sẽ đoái thương công việc của tay Chúa: Chúa sẽ không quên mãi việc phục hồi và làm trọn tạo vật của chính mình."

Và chắc chắn sự chờ đợi ấy không phải là hành động của bụi đất vô tri đang ngủ của ông;

Nhưng, dù được nói về con người đã hoàn toàn đi vào âm phủ, vào cõi vô hình, thì phải được hiểu về phần có khả năng làm hành động ấy;

Tức là: Tôi, trong phần vẫn còn sống ấy, sẽ kiên nhẫn chờ đợi kỳ hạn của Ngài để làm sống lại tôi trong phần [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng], mà [trong lúc này] [được đắc thắng tạm thời];

Và như vậy lời ấy sẽ mang một ý nghĩa dễ dàng thích hợp, không cần đến [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] của một biện pháp tu từ tưởng tượng:

Và [việc] sự chờ đợi này mang trong nó một sự trông đợi khao khát một điều tốt đẹp thêm vào, thì rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên;

Mà điều ấy hẳn phải gia thêm vào sự thỏa mãn và phước hạnh của linh hồn đang trông đợi.
Và ở điểm nào nó có thể làm như vậy, thì không hoàn toàn không thể hiểu được.

Hãy thừa nhận rằng một linh hồn, nếu chưa từng mang thân thể, có thể cũng tốt đẹp khi không có thân thể, hay có thể cũng được sắm sẵn một thân thể bằng những chất liệu khác;

Thì việc cho rằng một khuynh hướng bẩm sinh hướng về thân thể, sẽ khiến linh hồn loài người [thích hợp] hơn trong một thân thể được điều hòa đầy đủ cho những hoạt động cao quý của mình, cũng không phải là một giả định vô lý,

Và mối quan hệ và quyền sở hữu làm cho những vật vốn tầm thường và không đáng kể trở nên thân thương biết bao? Hay có gì lạ đâu, khi một linh hồn đã quen thuộc với vật chất, lại đặc biệt nghiêng về một phần vật chất cụ thể? Đến nỗi nó chiếm lấy phần ấy làm của riêng, và nói rằng nó là của mình?

Và há chẳng phải là một niềm vui, khi được thấy sự sống lan tỏa khắp những gì dù xa xôi cũng thuộc về mình, được thấy mọi điều thuộc về con người mình được giải cứu hoàn toàn khỏi ách thống trị tàn bạo của Sự Chết sao?

Sự trở lại của các sinh khí vào một ngón chân hay ngón tay bị tê liệt hay đang ngủ, thêm cho một người một sự thỏa lòng mà trước kia anh ta thiếu,

Và từ đó cũng không cần thiết linh hồn phải thèm muốn sự tái hợp với mọi hạt [phù du] của thân thể cũ của mình:

Một ước muốn mà Đức Chúa Trời gieo vào một linh hồn có lý trí sẽ nhắm đến điều thích hợp, chứ không phải điều cồng kềnh, hay quái dị.

Và sẽ vui thích biết bao khi chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa vĩ đại trong sự biến hóa vinh hiển dường ấy,

Khi [tôi] sẽ thấy một cục đất, một đống bụi, được tinh luyện thành sự trong sạch và sáng láng trên trời?

Khi điều đã gieo ra trong sự hư nát [sẽ được sống lại trong sự không hư nát]? Khi điều đã gieo ra trong sự nhục [sẽ được sống lại trong sự vinh]? Khi điều đã gieo ra trong sự yếu [sẽ được sống lại trong sự mạnh]? Khi điều đã gieo ra là thể huyết khí [sẽ được sống lại là thể thiêng liêng]? [NEEDS REVIEW: đoạn trích I Cô-rinh-tô 15 bị hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc; đã dựng lại theo I Cô-rinh-tô 15:42-44].

[NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng nặng, chỉ đọc được đại ý: sự biến hóa ấy mang trong nó điều thuộc về sự thỏa mãn trọn vẹn của linh hồn].

Nhưng ngoài những gì nó mang trong chính nó, còn có những yếu tố khác (bên ngoài hơn) góp phần làm cho mùa này thêm rạng rỡ,

Và đem lại một [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] của sự phước hạnh, khi ấy, cho các [thánh] của Đức Chúa Trời.

Thân thể của Đấng Christ giờ đã được hoàn tất, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi loài,

Và mọi [bộ phận] có quan hệ mật thiết dường ấy hẳn không thể không nhận lấy sự trọn vẹn, và [vinh quang] phản chiếu của toàn thể. [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng].

Trên trời có niềm vui về một kẻ có tội ăn năn, dù người ấy còn phải vượt qua một cảnh gian truân sau đó, trong một thế gian đầy cám dỗ, gian ác, bất an;

[NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng, đại ý: huống chi khi nhiều người được đưa vào vinh quang!]

Các ý định giờ đều đã thành tựu, và được kết lại thành kết quả và chung cuộc vinh hiển nhất;

Mà sự Quan Phòng thiêng liêng đã như đang chuyển dạ vì đó, suốt bao nhiêu ngàn năm.

Giờ đây thấy rõ sự khôn ngoan tuyệt hảo đã cai trị thế gian thế nào,

[NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] các phương cách phức tạp và rối rắm của sự Quan Phòng đã có một khuynh hướng vững vàng thế nào, hướng về một mục đích đã định và xứng đáng nhất.

Đặc biệt, sự thiết lập, quản trị, và các mục đích của Vương Quốc Đấng Trung Bảo, giờ được ngắm nhìn, trong trật tự [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] chính xác của chúng, và rạng rỡ;

Khi một kết quả và thành công có phước dường ấy sẽ ngợi khen và đội vương miện cho toàn bộ công cuộc.

Thẩm quyền thiêng liêng giờ được mọi người thừa nhận, và tôn thờ; sự công chính của Ngài được minh oan, và thỏa mãn; ân điển Ngài được bày tỏ, và [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] đến tột cùng.

Toàn thể hội chúng các thánh đồ được long trọng tuyên bố vô tội bằng bản án công khai, được dâng lên Đức Chúa Trời không tì vết và không chỗ chê, và được phán cho hưởng sự phước hạnh đời đời.

Ấy là ngày khải hoàn và reo mừng long trọng, khi mọi công việc của Đức Chúa Trời được hoàn tất, từ buổi sáng thế,

Mà trong đó Chúa Giê-xu hiện ra được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin; (II Tê-sa-lô-ni-ca 1).

Tiếp theo đó là sự trao lại Vương Quốc của Đấng Trung Bảo (mọi mục đích của nó giờ đã đạt được) để chính Đức Chúa Cha được trực tiếp [làm mọi sự trong mọi sự], (I Cô-rinh-tô 14 [giữ nguyên như bản in]).

Vậy thì những sự bày tỏ đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời, sự phô diễn vinh hiển hơn mọi thuộc tính của Ngài, những sự tuôn đổ chính mình Ngài dồi dào và dư dật hơn, được dành riêng (như rượu ngon nhất để dành đến cuối) cho ngày vui mừng này, há chẳng thích hợp lắm sao?

Những sự trọn vẹn được tạo dựng trước kia hẳn chưa tuyệt đối đến nỗi không thể được cải thiện thêm;

Năng lực của chúng chưa lớn đến nỗi không thể được mở rộng thêm;

Và vậy thì ai có thể nghi ngờ rằng những sự thông truyền thiêng liêng cũng có thể gia tăng tương xứng, và rằng khi có sự hội tụ của bao nhiêu dịp trọng đại, chúng sẽ gia tăng như vậy?

CHƯƠNG XI.

Lời dẫn vào phần Ứng Dụng của Giáo Lý đã trình bày đến nay. Phần Ứng Dụng chia thành những Suy Luận về Chân Lý, và những Quy Tắc về Bổn Phận. Suy luận 1. = Sự phước hạnh [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị hỏng, đại ý: "sự phước hạnh chỉ có thể là một"]. Suy luận 2. - Linh hồn của loài người (vì có khả năng hưởng một sự phước hạnh cao cả dường ấy) là một loài thọ tạo cao quý.

VÀ giờ đây công việc lớn nhất của chúng ta còn ở phía sau; là sự khai triển một chân lý trọng đại dường ấy, để làm cảm động và biến đổi lòng người:

Để (nếu Chúa đoái ban sự trợ giúp và phước lành của Ngài đến thế) ai nấy có thể nếm sự ngọt ngào, cảm nhận quyền năng, và mang dấu ấn cùng hình ảnh của nó.

Đây là công việc vừa cần thiết nhất, khó khăn nhất, và cao quý nhất, mà mọi điều đã làm đến nay chỉ là phụ thuộc và dẫn vào.

Vậy xin phép, hỡi độc giả, cho tôi dừng bạn lại đây, và hỏi bạn trước khi bạn đi xa hơn; Bạn có ý định gì, khi lật giở những trang này, để cải thiện linh hồn mình không? Để có được một tính khí linh hồn thiên thượng tinh luyện hơn không? Bạn có chán ngán [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] và trí tưởng tượng yếu ớt khó tính của mình không?

Hãy đi đọc một cuốn tiểu thuyết lãng mạn, một [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng]. Hãy biết rằng, đây [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] không phải chỗ cho bạn; và hãy kinh sợ mà đụng đến [những vấn đề] [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] trọng đại [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] mà thiếu một tinh thần nghiêm túc;

Đừng đọc thêm một dòng nào nữa cho đến khi bạn đã thở ra lời cầu xin này: [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] "Lạy Chúa, xin giữ con khỏi đùa giỡn với những điều [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] của cõi đời đời,"

[NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] linh hồn bạn hãy suy xét rằng điều bạn đang đọc giờ đây sẽ được cộng vào bản kê khai của bạn trong ngày trọng đại.

Thật kinh ngạc khi nghĩ, với sự phù phiếm [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] bị coi thường, bị khinh miệt bởi quá nhiều người.

Khi [những điều] [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] trọng đại, hay hệ trọng dường ấy, lại không nhận được gì hơn là một sự tiếp đãi hời hợt, hay một sự [khinh miệt]? Mà lại bởi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân?

Chúng ta dường như chẳng có chút lợi thế nào, khi thúc giục người ta dựa trên chính nguyên tắc của họ, và bằng những điều họ sẵn lòng và công khai thừa nhận nhất.

[NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng nặng, đại ý: người ta muốn được vinh danh bằng một danh xưng trống rỗng và khoe khoang vẻ bề ngoài của điều mà sự sống và quyền năng của nó thì họ ghét và nhạo báng].

[NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng, đại ý: xưng mình mộ đạo thì bị cho là dã man, mà thật lòng mộ đạo thì bị cho là lố bịch].

Trong những việc khác, người ta thường hành động và thực hành theo những quy tắc đã biết của nghề nghiệp và chức vụ mình,

Và kẻ nào không làm vậy sẽ bị coi là kẻ khờ chung của cả xóm.

Người nông dân hay [NEEDS REVIEW: một đoạn dài bị hỏng nặng về các ví dụ nghề nghiệp: người gieo lúa, người ra khơi, người lái tàu; không đọc được].

[NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị hỏng: "Lips in ta que didicit trazifigeratas off aninmzas, Sen. Ep. 94." — giữ nguyên văn].

[NEEDS REVIEW: một đoạn bị hỏng, không đọc được].

Điều đáng lẽ trở thành ân điển và sự sống, thì hóa ra toàn thành quan niệm và lời nói suông;

Và người ta tưởng mọi sự đều ổn, nếu đầu mình đầy dẫy, và lưỡi mình lanh lợi, về điều đáng lẽ phải biến đổi linh hồn mình, và cai trị đời sống mình.

Những chân lý đáng kính sợ nhất, và đáng lẽ có quyền năng lớn nhất trên [lòng] người ta, bị đùa giỡn biết bao, như những vấn đề chỉ để suy đoán và bàn luận!

Chúng chỉ được nghe như những lời trống rỗng, và lập tức [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] trở lại thành lời nói;

Như [NEEDS REVIEW: một ví dụ bị hỏng] mà (như ông ấy nói) [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] — như [NEEDS REVIEW: một ví dụ khác bị hỏng] (như một [nhà văn] tài hoa khác [nói]),

Như thể chiên khi đã ăn no [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] lại dâng cho người chăn chính cỏ mà chúng đã [ăn], để khoe chúng đã ăn được bao nhiêu.

Không, [chúng tiêu hóa nó...] Và (ông ấy nói) các bạn cũng đừng (tức là [những người đã được dạy dỗ]...) thốt ra lời nói giữa những người kém hiểu biết hơn [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng, đại ý: đừng làm vậy để khoe khoang mình biết hơn người khác],

Mà hãy [bày tỏ] những việc làm tiếp theo [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] sự tiêu hóa điều đã được bày tỏ cho họ bằng lời nói. (Hãy để [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] hổ thẹn vì cần [bài học] này từ các thầy dạy ngoại đạo).

[NEEDS REVIEW: một dòng bị hỏng hoàn toàn, không đọc được].

[NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng, đại ý: giá như lòng người không chống cự, dễ tiếp nhận những ấn tượng của nó].

Công việc của chúng ta đã xong ngay, như khi một giáo lý được trình bày trần trụi:

Nhưng tình trạng thực tế trong phương diện [này] đã rõ và hiển nhiên.

[Vẻ] ngoài của Phúc Âm nói lên [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] của nó; kinh nghiệm cũng nói quá rõ sự chống đối của lòng người.

Mọi [điều] [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] vì vậy [mà] chúng ta đọc và nghe đều mất hết nếu không được áp dụng cách khẩn thiết: (Nguyện Chúa ban cho điều ấy không [quá muộn] khi ấy).

Vì vậy, hỡi độc giả, hãy để tâm trí và lòng bạn đồng thuận trong sự khai triển giáo lý này tiếp theo,

Mà sẽ được gồm trọn dưới hai đầu mục này,

Những Suy Luận về Chân Lý [là hệ quả] và những Quy Tắc về Bổn Phận đồng bản chất với nó. [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề trang bị hỏng: "The Blessedness of the Righteous"].

1. Những suy luận về chân lý có thể rút ra từ nó.

1. Suy luận [thứ nhất]. [Chân lý?] [NEEDS REVIEW: đoạn bị hỏng nặng, đại ý: linh hồn chỉ có thể có một điều thiện tối cao và tốt nhất; đặc tính của nó là cuối cùng làm thỏa mãn và ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn; ... phải được hiểu là nằm ở...].

Vì vậy, như điều này có thể được chứng minh bằng nhiều cách khác là [đúng]; thì nó hiển nhiên là kết quả thích hợp của chân lý hiện tại, và được chứng minh rõ ràng bởi nó.

Nhưng than ôi! Nó cần được thúc ép nhiều hơn là [được chứng minh] biết bao.

Ôi, ước gì nó được suy ngẫm nhiều như nó được [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng]!

Kinh nghiệm của gần sáu ngàn năm đã (người ta tưởng là đã đủ) làm chứng về sự bất lực của mọi vật thuộc về đời này trong việc [làm cho] loài người [hạnh phúc];

Rằng [tình trạng] hiện tại của [chúng ta] và sự thỏa mãn những [dục vọng] thú tính của chúng ta không phải là sự phước hạnh; rằng người ta vẫn không thỏa mãn mặc dù vậy.

Nhưng [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] đường lối của thế gian là như thể đây là một thí nghiệm mới mẻ, hiếm có; mà (vì tò mò) ai cũng phải thử lại một lần nữa.

Mỗi thời đại lại đổi mới cuộc truy tìm một hạnh phúc trần gian; ý đồ ấy được truyền lại [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng, có nhắc đến người Tây Ban Nha],

[NEEDS REVIEW: một câu bị hỏng] bị dẫn dụ, hay bị đánh bại trong đó trước kia; hay rằng rất có thể cuối cùng nó sẽ thành công. Giá như đây là sự dại dột duy nhất của thời đại đầu tiên, thì còn có thể bào chữa được,

Nhưng [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] thế gian [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng] chúng ta một bằng chứng buồn về tình trạng đáng thương của loài người.

Đường lối chúng là sự dại dột, mà [dòng dõi chúng] [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng].

Ôi, trí khôn mệt mỏi và [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] hao phí cho Hòn Đá Triết Gia, chỉ đưa ra một hình ảnh mờ nhạt khiếm khuyết của trường hợp này.

Hóa học nào có thể chiết ra [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] từ một cục đất sét?

Nghệ thuật nào có thể khiến sự phước hạnh nảy mầm và lớn lên từ đất lạnh này?

Nếu mọi tạo vật bị hành hạ và tra tấn lâu đến đâu, ai có thể [lấy được] thuốc trường sinh ấy?

Thế mà sau bao nhiêu nỗ lực thất bại, [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị hỏng] bao nhiêu thì giờ, sức lực, và [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] đã mất, người ta vẫn bận rộn hăng hái và hư không như bao giờ;

Bị quăng quật không ngừng bởi những ước muốn không thỏa mãn, lao nhọc trong lửa, làm mình mệt mỏi vì sự hư không,

Bị phân tâm bởi những chuyển động bất định (và thường trái ngược) của một dục vọng tham lam, và một tâm trí mù lòa, muốn được [hạnh phúc] mà không biết làm sao,

Với [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] lòng thương xót, với những giọt nước mắt cảm thương nào [đủ để] than khóc tình trạng của loài người, bởi mọi người hiểu biết giá trị của một linh hồn?

Lòng nghiêm túc nào lại không tan chảy và rướm máu vì những con người khốn khổ, là những kẻ (bởi một [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng]) [bị] nhạo báng bằng những cái bóng, bị lừa dối bằng những vẻ bề ngoài giả dối, [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] bị mê hoặc và phản bội bởi chính giác quan mình.

Họ bước đi như một cái bóng hư không, làm mình rối loạn cách luống công; ngày tháng họ bay đi như bóng, sức lực họ chỉ là lao khổ và buồn thảm;

Trong khi họ dậy sớm và thức khuya, để tìm sự nghỉ ngơi trong gian truân và sự sống trong sự chết.

Họ chạy trốn sự phước hạnh trong khi [giả vờ] theo đuổi nó, và để mình bị dẫn xuống chốn hư mất mà không hối tiếc,

Như con bò đến nơi lò cạo, và như kẻ dại bị cùm đi chịu hình phạt, cho đến khi mũi tên đâm thủng gan nó:

Họ thản nhiên đi xuống các phòng của sự chết, chẳng một lần nghĩ: chúng ta đang đi về đâu?

Mơ mộng về một thiên đàng trần gian, cho đến khi thấy mình ở giữa chốn âm phủ.

2. Linh hồn của loài người (vì có khả năng hưởng một sự phước hạnh dường ấy;) tỏ ra là một tạo vật cao quý.

Năng lực tự nhiên của nó được giả định [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] vì tác giả Thi Thiên nói về chính con người [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] của mình, cùng một người đã viết khi ấy; "Tôi sẽ chiêm ngưỡng; sẽ được thỏa mãn;"

Bỏ đi giả định này, thì không thể nói như vậy được [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng].

[NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị hỏng, có nhắc "xem thêm ở suy luận tiếp theo"] nhưng có một khuynh hướng, một [sức nặng] và [bản tính] nào đó [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị hỏng: "pondus et nat..."] mà nhờ đó nó nghiêng về điều ấy; hay có gốc rễ, hay [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng],

Trong lời của Gióp: "Tôi sẽ chiêm ngưỡng Ngài, chứ không phải một người khác thế cho tôi;" hẳn đó sẽ là một người khác, chứ không phải cùng một người.

Từ đó hãy xét sự cao quý của một linh hồn loài người (chủ thể chính của sự phước hạnh này) mà không cần thêm bất cứ năng lực tự nhiên mới nào, nó có khả năng ngắm nhìn Đức Chúa Trời; được dự phần vào hình ảnh thiêng liêng cho đến thỏa mãn.

Và há đó chẳng phải là một tạo vật cao quý, là tạo vật không những có khả năng khảo sát công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, đi qua các hàng ngũ [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng], và [NEEDS REVIEW: một từ bị hỏng] của các loài thọ tạo;

Mà còn có thể thăng lên đến Đấng của các đấng, chiêm ngưỡng những sự tuyệt hảo thiêng liêng, ngắm nhìn mặt sáng láng vinh hiển của chính Đức Chúa Trời phước hạnh;

Cho đến khi nó đã nhìn mình thành chính hình ảnh Ngài, và toàn bộ hình ảnh Ngài được chạm khắc vào trong nó.

Sự tôn quý của linh hồn con người không nên được đánh giá theo hoàn cảnh của số phận hiện tại, khi nó bị khoác lấy xác thịt đê hèn, bị bao phủ trong bóng tối, và bò lê trong bụi đất; nhưng hãy xét đến khả năng hoàn thiện của các năng lực và quyền năng tự nhiên của nó; những sự hoàn hảo cao cả mà nó có thể đạt tới, và nền tảng của một trạng thái vinh hiển biết bao đã được đặt trong chính bản chất của nó. Và khi ấy ai có thể nói được, điều đáng chiêm ngưỡng hơn là sự tiến bộ có thể đạt được của nó, hay là sự khốn khổ hiện tại đáng thương xót của nó.

Giá như suy xét này được phép lắng đọng và ăn sâu trong lòng người ta; thì có điều gì khiến họ đau đớn hơn sự cách xa quá lớn của mình khỏi một sự phước hạnh có thể đạt được như thế; hay có điều gì bị tránh né một cách siêng năng hơn, mong mỏi một cách thiết tha hơn, bằng sự hạ mình và tự hạ thấp mình đê hèn hơn nữa, khi họ đã ở thấp bởi sự định đoạt thiêng liêng, lại còn sa xuống thấp hơn bởi sự gian ác của chính mình; khi họ đã ngã xuống thấp như Đất, lại tự lao mình xuống thấp như Địa Ngục.

Tư tưởng ấy sẽ dấy lên trong tâm trí con người một sự khinh miệt biết bao đối với sự nô lệ đê hèn mà họ đã tự đặt mình vào, sự nô lệ cho những dục vọng thú tính, cho những khuynh hướng và ham muốn của xác thịt; như thể sự hạnh phúc cao nhất mà họ vạch ra cho mình là sự thỏa mãn những thứ ấy! Họ sẽ chẳng với một sự khinh bỉ anh hùng mà ngoảnh mắt khỏi việc ngắm nhìn sự hư không, nếu họ suy xét đến khả năng của chính mình trong việc chiêm ngưỡng vinh quang thiêng liêng? Họ có thể tự thỏa mãn để trở nên như những con thú sẽ hư mất, nếu họ nghĩ đến việc được thỏa mãn với hình ảnh của Đức Chúa Trời?

Và ai có thể hình dung được, điều này làm trầm trọng thêm tội lỗi của con người đến mức nào, khi hắn quá ít để tâm đến sự phước hạnh này! [NEEDS REVIEW: cụm tiếng La-tinh gốc bị mờ không đọc được, có vẻ về "ngày khốn khổ của kẻ sẽ hụt mất sự phước hạnh này".] Hãy xét xem, hỡi con người xác thịt, kẻ mà niềm hạnh phúc nằm ở sắc màu, [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được, dường như chỉ một giác quan], vị và âm thanh (như nhà luân lý học đã khéo léo nói), kẻ tự nhập bọn với loài thú, và không nhắm đến điều gì cao hơn; ngươi ít ngước mắt lên, và xa lạ với những tư tưởng và khao khát của Thiên Đàng biết bao. Sự tạo dựng của ngươi đã không đặt ngươi xuống thấp như thế; chúng vẫn ở nơi chúng vốn ở; nhưng ngươi — [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh của Seneca, Thư 52, bị mờ không đọc được] — ngươi đã sa ngã khỏi sự cao quý của mình.

Đức Chúa Trời đã không tạo dựng ngươi làm một loài thú; mà chính ngươi đã tự làm mình thành thú. Ngươi vẫn còn có một linh hồn, có thể hiểu được nguồn gốc của mình, và mối liên hệ với Cha của các linh hồn; trong bản chất của nó có một sự định hướng đến những sự giao tiếp và công việc cao hơn. Vô số linh hồn như thế, vốn không có sự cao quý nguyên thủy nào hơn ngươi, hiện đang ở trước mặt Đấng Tối Cao; đang dò xét vinh quang đời đời, chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo của Bản Tính Thiêng Liêng, ngắm nhìn mặt không che màn của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền sang họ hình ảnh thỏa mãn của chính Ngài. Ngươi không phải sinh ra quá thấp hèn đến nỗi không thể đạt được trạng thái ấy.

Đấng Chủ Tể Tối Cao, Tác Giả của muôn vật, kêu gọi ngươi đến với nó; lòng nhân từ của Ngài mời gọi ngươi, thẩm quyền của Ngài truyền buộc ngươi hãy hướng tư tưởng và ý định của mình theo đường này. Đừng sợ bị cho là thiếu khiêm nhường hay tự phụ; [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh gốc bị mờ] — đây chỉ là một tham vọng hiếu thảo, một khát vọng vâng phục. Ngươi đang ở dưới một Luật truyền buộc ngươi phải được phước hạnh như thế; luật ấy cũng không ràng buộc ngươi vào bất cứ điều bất khả nào trong tự nhiên; nó nhằm dạy dỗ ngươi, chứ không lừa dối ngươi; hướng dẫn ngươi, chứ không chế nhạo ngươi. Khi ngươi được đòi hỏi hãy áp dụng và hướng linh hồn mình về sự phước hạnh này; điều đó không giống như ngươi bị bảo hãy dời một ngọn Núi, hái một Ngôi Sao, hay dựng nên một Thế Giới. Ở đây ngươi không bị đặt vào điều gì khác ngoài những điều phù hợp với bản chất nguyên thủy của con người; và dù đó là một đỉnh cao mà ngươi phải leo lên; nhưng đó là bằng những Phương Pháp dễ dàng quen thuộc, bằng những Bậc Thang thích hợp, đến nỗi ngươi sẽ không cảm thấy bản chất mình bị cưỡng ép chút nào trên suốt đường đi.

Hãy thử với chính mình; ngươi sẽ sớm thấy, không có gì cản trở ngươi ngoài một tấm lòng không muốn. Tuy nhiên hãy thử (điều này đủ để ngươi nhận ra khả năng của mình, và sẽ là một phương tiện có thể khiến ngươi sẵn lòng) xem ngươi có thể hiểu và dò theo con đường dẫn đến sự phước hạnh này đến mức nào (ít nhất cũng thuận theo nó như là điều hợp lý). Hãy lui vào trong chính mình một chút; hãy quên một lúc mối liên hệ của ngươi với thế gian cảm giác này; hãy triệu tập các năng lực tự phản tỉnh và suy xét của mình: Ngươi sẽ lập tức nhận ra mình chưa được hạnh phúc, mình còn thiếu thốn ở một phần nào đó; và từ đó sẽ dễ dàng hiểu rằng, vì mình chưa hạnh phúc trong chính mình, nên phải có một điều gì đó, hiện còn ở ngoài mình, mới làm cho mình được như thế; và không gì có thể làm cho ngươi hạnh phúc, ngoài điều trong khía cạnh ấy tốt hơn chính ngươi; hay có trong nó một sự hoàn hảo nào đó mà ngươi còn thiếu.

Một chút đàm đạo hay lý luận thêm với chính mình, sẽ dễ dàng thuyết phục ngươi rằng, ngươi có một điều gì đó tốt hơn quanh mình, hơn là cục thịt mà ngươi mang đi đây đi đó; vì ngươi biết rõ, nó không có khả năng lý luận và đàm đạo; và khả năng làm điều ấy là một sự hoàn hảo cao hơn bất cứ điều gì ngươi có thể gán cho nó; và vì thế, ngoài phần vật chất cồng kềnh của ngươi, ngươi hẳn phải có một điều gì đó như là một linh hay một linh hồn thuộc về ngươi; mà điều ấy, cùng các sự hoàn hảo khác của ngươi (không tương hợp với vật chất thô), có thể hiệp nhất với nó. [Chú thích: "Sicut non est a carne, sed per carnem, quod carnem facit vivere; sic non est ab homine, sed super hominem, quod hominem facit beatum vivere." — Thánh Augustine, Thành Phố của Đức Chúa Trời, quyển 19, chương 25: "Như không phải do xác thịt mà có, nhưng qua xác thịt, sự khiến xác thịt được sống; cũng vậy, không phải do con người mà có, nhưng ở trên con người, sự khiến con người sống phước hạnh."]

Ngươi sẽ sẵn lòng thừa nhận; rằng ngươi không bao giờ có thể hạnh phúc, trong khi phần tốt hơn và cao quý hơn của ngươi còn chưa được thỏa mãn; và rằng nó chỉ có thể được thỏa mãn bởi một điều gì đó thích hợp và đồng bản tính với nó. Vì thế hạnh phúc của ngươi phải nằm trong một điều gì đó cao quý hơn thế gian vật chất hay cảm giác này, bằng không nó không thể làm vui lòng và thích hợp với Linh hồn ngươi, thậm chí trong một điều gì đó có thể tốt hơn, và cao quý hơn chính Linh hồn ngươi, bằng không làm sao nó có thể làm cho ngươi trở nên tốt hơn và [NEEDS REVIEW: phần gốc bị mờ].

Như ngươi không thể không thừa nhận Linh hồn mình là thiêng liêng và phi vật chất, thì nếu ngươi chú ý, ngươi sẽ sớm thấy lý do để thừa nhận một hữu thể thiêng liêng hay phi vật chất, tốt hơn và hoàn hảo hơn Linh hồn của chính ngươi. Vì các sự hoàn hảo của nó không tự có nguồn gốc; vì thế chúng hẳn được truyền từ một điều gì đó, vì lý do ấy, được thừa nhận là cao quý hơn, từ đó cuối cùng ngươi cũng sẽ thấy mình không thể tránh khỏi bị buộc phải nhận biết và thờ phượng một hữu thể hoàn hảo tuyệt đối, và không thể có hữu thể nào hoàn hảo hơn, là chủ thể đầu tiên, và là nguồn chung của mọi sự hoàn hảo, Đấng có chúng một cách không truyền lại trong chính Ngài, và có thể truyền chúng cho các hữu thể được tạo dựng.

Trên hữu thể đời đời, tự hữu này, Đấng được phước hạnh vô cùng, ngươi nhất thiết phải nương cậy; và vì thế ngươi mắc nợ Ngài sự phục tùng và vâng lời liên tục. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng La-tinh của Petrus Molina, De cognitione Dei, bị mờ không đọc được.] Quả thật ngươi đã xúc phạm Ngài; và bởi đó bị cắt đứt khỏi mọi phần trong Ngài, và mọi sự giao tiếp với Ngài; nhưng Ngài đã công bố trong Phúc Âm của Ngài, sự sẵn lòng được hòa giải của Ngài, và rằng, qua những sự đau khổ, sự công chính, và sự cầu thay của Con Một sinh ra của Ngài, Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót của ngươi, con đường đã mở ra cho sự phục hồi và cứu chữa của ngươi; để ngươi có thể nhận từ Ngài bất cứ sự hoàn hảo nào còn thiếu cho sự phước hạnh của ngươi.

Tất cả những gì được đòi hỏi nơi ngươi để đạt điều này, là hãy nương cậy và phục tùng Đấng dẫn dắt đầy ân điển của ngươi, hướng tâm trí và lòng ngươi về Đức Chúa Trời của ngươi, để biết Ngài, và noi theo Ngài; để ngắm nhìn và bắt chước những sự hoàn hảo Thiêng Liêng; sự gắng sức trung tín và khởi đầu của điều ấy, sẽ có kết quả và phần thưởng này, là sự thấy rõ ràng và sự tham dự trọn vẹn chúng. Đến nỗi đường lối và công việc của ngươi không khác, về bản chất và loại, với mục đích và phần thưởng của ngươi; bổn phận của ngươi với sự phước hạnh của ngươi. Cả hai cũng không nghịch với cấu tạo tự nhiên của Linh hồn ngươi.

Có sự cưỡng ép nào đối với bản tính có lý trí trong tất cả những điều này? hay điều gì có thể cản trở ngươi trong việc này, ngoài một tấm lòng xấu xa đáng trách đến tột cùng đã quay lưng lại. Lý trí của ngươi có bao giờ khiến Linh hồn ngươi lìa khỏi Đức Chúa Trời không? chẳng phải chỉ là sự bại hoại của ngươi sao? Ngươi nhận lấy những hình ảnh đê hèn nào từ các vật thuộc đất, làm biến dạng Linh hồn ngươi, trong khi ngươi siêng năng ngoảnh mặt khỏi hình ảnh của Đấng Tạo Hóa ngươi, là điều sẽ làm cho nó nên hoàn hảo? Tâm trí và lòng ngươi đầy dẫy sự hư không biết bao? trống rỗng về Đức Chúa Trời biết bao? Nếu điều này là do sự bất lực tự nhiên, ngươi đã là một tạo vật vô tội; đó sẽ là sự bất hạnh của ngươi (tôi muốn nói là sự bất hạnh tiêu cực) chứ không phải tội lỗi của ngươi, và phải được quy về ý muốn tối cao của Đấng Tạo Hóa ngươi, chứ không phải ý muốn bất tuân của chính ngươi.

Nhưng khi tình trạng thật của ngươi được tỏ ra, và ngươi sẽ nghe điều đó từ miệng của Đấng Phán Xét ngươi: "Ngươi đã không muốn giữ ta trong sự hiểu biết hay tình yêu thương của ngươi; ngươi đã có lý trí và ý chí để dùng cho những vật hèn mọn hơn, nhưng chẳng có gì cho ta; đôi khi ngươi đã có thể dành cho ta một cái liếc nhìn, ít nhất là một cái nhìn thoáng qua, khi ngươi lại chọn để nó hướng đến tận cùng trái đất: Một tư tưởng về ta đã tốn của ngươi ít như thế, cũng có thể được nghĩ đến như về điều hư không này hay hư không khác; nhưng lòng ngươi đã không ở với ta. Vì vậy ta đuổi ngươi khỏi sự hiện diện mà ngươi chưa bao giờ yêu mến. Ta từ chối ngươi sự thấy mà ngươi hằng lẩn tránh, và những ấn tượng về hình ảnh của ta mà ngươi hằng ghét. Ta đời đời phó ngươi cho bóng tối và những sự biến dạng mà ngươi hằng ưa thích. Đó là địa ngục do chính ngươi tạo ra; là trái của sự lựa chọn của chính ngươi; không lời mời gọi hay sự thuyết phục nào của ta có thể giữ ngươi khỏi nó."

Ngươi sẽ bào chữa lỗi mình thế nào, hay tránh khỏi số phận mình! Những Luận Cứ hay Lời Bào Chữa nào sẽ bênh vực cho vụ kiện của ngươi trước những lời buộc tội này. Không, có Giáp nào sẽ che chở Linh hồn ngươi khỏi những sự tự phản tỉnh làm tổn thương chính nó về điều này? Khi mọi Tư Tưởng sẽ là một Mũi Tên; và một Lương Tâm bị kết tội là một Con Sâu không ngừng gặm nhấm, một Con Rắn Lửa với những vòng cuộn vô tận không ngừng quấn quanh lòng ngươi?

Giờ đây sẽ được nhớ lại một cách buồn bã, biết bao lần ngươi đã thấy đường mình mà tránh né nó, biết bổn phận mình mà gạt bỏ nó; hiểu lợi ích của mình mà khinh thường nó; tán thành những điều cao quý hơn mà lại loại bỏ chúng. Biết bao lần ngươi đã quanh co với ánh sáng của mình, và chạy ngược lại với chính mắt mình; trong khi những điều, được thừa nhận, xứng đáng nhất với tư tưởng và sự theo đuổi của ngươi đã bị bỏ qua; và những bóng hư không đã được hăng hái theo đuổi. Chính lòng ngươi giờ đây sẽ nói với ngươi một cách thấm thía, rằng không phải thiếu khả năng, mà là thiếu khuynh hướng đã cắt đứt ngươi khỏi sự phước hạnh.

Giờ đây ngươi sẽ nhớ lại, rằng khi sự sống và sự bất diệt đã được đem ra ánh sáng trước mắt ngươi trong Phúc Âm, và ngươi đã được nghe về sự phước hạnh tương lai của các thánh đồ, và sự thánh khiết nguyên thủy, mà không có nó ngươi không thể thấy Đức Chúa Trời, thì đó là một con người có lý trí đã được nói đến, là kẻ có khả năng hiểu biết, và lựa chọn; chứ không phải một Hòn Đá hay một Con Thú. Khả năng của ngươi về sự phước hạnh này cũng khiến ngươi có khả năng chịu những sự tra tấn tinh vi nhất; và, khi được phản tỉnh, thực sự kéo theo điều ấy. Ngươi sẽ kêu lên một cách thống thiết (nhưng vô ích) biết bao khi ấy, "Ôi ước gì ta đã lấp đầy chỗ của bất cứ tạo vật hèn mọn nào trong toàn thể công trình tạo dựng của Đức Chúa Trời, ước gì ta đã là một con Muỗi, hay một con Ruồi, hay chưa từng được sinh ra, còn hơn là có những năng lực cao quý bị lạm dụng như thế để phải tính sổ đời đời!"

Phải, và ngươi sẽ phải tính sổ không chỉ về ánh sáng thực tế, và những ấn tượng tốt mà ngươi đã có, mà cả về tất cả những gì ngươi đã có khả năng, và có thể đã đạt được. Giờ đây ngươi sẽ kể lại với sự đau đớn và kinh hoàng (và xé nát Linh hồn mình với những tư tưởng ấy) rằng ngươi đã có thể là gì; một tạo vật cao quý và vinh hiển biết bao! nếu ngươi đã không bày mưu cho sự khốn khổ của chính mình, và âm mưu với Ma Quỷ chống lại chính mình, để làm biến dạng và hủy hoại Linh hồn mình. Sự nhớ lại này sẽ luôn dày vò ngươi [NEEDS REVIEW: phần gốc bị mờ] — không phải về một bổn phận được giao, hay một sự phước hạnh được hứa, mà về điều ngươi đã được tạo dựng có khả năng đạt tới; và rằng không phải sự cần thiết định mệnh, mà là một sự lựa chọn cố ý đã khiến ngươi khốn khổ.

CHƯƠNG XII

Suy luận 2. Rằng một sự thay đổi của lòng là cần thiết cho sự phước hạnh này. Những sự viện cớ của những kẻ không tin kính, nhờ đó họ muốn tránh né sự cần thiết của sự thay đổi này. Năm điều suy xét được đề ra để vạch trần sự hư không của những sự viện cớ ấy. Một sự bàn luận và bác bỏ riêng về những sự viện cớ ấy.

Một sự thay đổi lớn lao phải xảy đến trên Linh hồn con người để họ hưởng được Sự Phước Hạnh này. Điều này đều suy ra từ việc suy xét bản chất và các phần cốt yếu của nó, cũng như từ sự công chính làm điều kiện tiên quyết cho nó. Một chút phản tỉnh về trạng thái và tâm tính chung của các linh hồn con người, sẽ sớm buộc phải thừa nhận rằng Sự Thấy Đức Chúa Trời, và sự noi theo Ngài, là những điều vượt quá tầm với của họ, và là những điều họ không bao giờ có thể lấy làm thỏa mãn, hay ưa thích chút nào; cho đến khi họ trở nên được sắp đặt khác hẳn với trước khi có sự thay đổi đổi mới.

Bản Văn không nói gì hơn khi nêu lên chủ thể đủ điều kiện của sự phước hạnh này [trong sự công chính] bằng những gì nó hiển nhiên bao hàm trong lời tường thuật về chính sự phước hạnh này, rằng nó hệ tại việc thấy Đức Chúa Trời, và được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài. Ngay khi được suy xét, rằng sự phước hạnh của các Linh hồn được nêu lên ở đây, thì còn có sự phản tỉnh nào hiển nhiên hơn điều này; Lạy Chúa, vậy thì họ phải trải qua một sự thay đổi lớn lao biết bao! gì cơ, những Linh hồn như thế được phước hạnh trong việc thấy và tham dự hình ảnh Thiêng Liêng, là những kẻ chưa bao giờ yêu mến nó! đã từng là kẻ thù nghịch Ngài biết bao! Thật vậy họ có khả năng tự nhiên về điều ấy, điều nói lên sự cao quý nguyên thủy của họ; nhưng họ không có khả năng về mặt đạo đức, tức là không được sắp đặt và quay lưng lại, điều cũng thật sự, và đáng buồn nhất, nói lên sự đê hèn hiện tại của họ; và tâm tính hèn hạ, thấp hèn mà họ hiện đang có.

Họ không thiếu bất cứ năng lực tự nhiên nào cần thiết để đạt được sự phước hạnh này; nhưng trong khi đó họ lại có chúng bị bại hoại, bởi những sự nhuốm bẩn ô uế và xấu xa, đến nỗi họ không thể nếm được nó, hay các phương tiện dẫn đến nó. Họ có những Linh hồn có lý trí, được trang bị các năng lực trí tuệ và ý chí; nhưng đang khổ sở dưới một sự rối loạn và bất hòa đa dạng; đến nỗi họ không thể nhận lãnh, không thể nếm được những sự việc của Đức Chúa Trời, hay điều gì thuộc về Thiêng Liêng. Họ thiếu sự εὔθετον (eutheton), như chúng ta có thể diễn đạt, tức sự thích hợp cho Nước Đức Chúa Trời, như được ám chỉ (Lu-ca 9:62), sự ἱκανότης (hikano-tēs), sự xứng đáng, sự thích nghi, hay sự đủ điều kiện để hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Cô-lô-se 1:12. [Chú thích: vitia deprimunt, Seneca, Thư 92; xem I Cô-rinh-tô và Rô-ma 8:5.]

Một sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời đã ăn rễ sâu trong chính tâm trí của họ (Ê-phê-sô 4:23 — vì đó được nêu là chủ thể chính của sự thay đổi cần được thực hiện) và làm sao họ có thể vui thích trong sự thấy và sự tham dự Ngài? trong khi, bởi việc chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa, họ phải được biến đổi nên cùng một hình ảnh thì một tấm màn còn ở trên lòng cho đến khi nó quay về cùng Chúa, như đã nói về người Do Thái, II Cô-rinh-tô 3. Đức Chúa Trời của đời này đã làm mù lòng họ, e rằng (sự biến đổi ấy) ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ, II Cô-rinh-tô 4:4.

Họ bị xa cách khỏi Sự Sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt và sự mù lòa của lòng họ, Ê-phê-sô 2:18. Đời sống họ chọn là làm những kẻ "vô thần", hay "không có Đức Chúa Trời trong thế gian", Ê-phê-sô 2:12. Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình: Rô-ma 1:28, tự nguyện ngu dốt về Ngài (II Phi-e-rơ 3:5). Họ nói với Ngài, "Hãy lui khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài." Gióp 21:14. "Đức Chúa Trời ở trên trời nhìn xuống loài người, đặng xem thử có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng"; và kết quả của cuộc tra xét là, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:30), như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cáo buộc người Do Thái (Giăng 15), và Thánh Phao-lô cáo buộc dân Ngoại; là những kẻ yêu thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.

Sự hiểu biết của họ tối tăm, tâm trí họ hư không, ý chí họ cứng cỏi, lương tâm họ chai lì, lòng họ cứng và chết, đời sống họ là một Sự Phản Nghịch liên tục chống lại Đức Chúa Trời và một sự thách thức thiên đàng. Những Linh hồn như thế cách xa sự phước hạnh như thế biết bao! Khái niệm và bản chất của sự phước hạnh chắc hẳn phải được thay đổi, hay là tâm tính của các Linh hồn họ. Hoặc họ phải được tạo dựng những tấm lòng mới, hoặc một Thiên Đàng mới, nếu họ muốn được hạnh phúc.

Và sự si mê ngu ngốc của con người hư không là như thế, hắn có thể dễ dàng thuyết phục mình tin rằng, chính Mặt Trời sẽ bị biến thành một đống phân, rằng Đức Chúa Trời Thánh sẽ từ bỏ Bản Tính của Ngài, và biến Thiên Đàng thành một nơi bóng tối ô uế; hơn là tin rằng chính mình cần phải trải qua một sự thay đổi. Ôi sự mê hoặc mãnh liệt của lòng tự ái, khiến con người ở trong mật đắng cay lại nghĩ rằng linh hồn mình ổn, và tưởng tượng mình đang trong tình trạng đủ tốt, để hưởng những sự vui thích Thiêng Liêng; rằng (như nọc độc của con Cóc không làm hại chính nó) sự gian ác đáng ghê tởm của họ, mà mọi người tốt đều ghê tởm, lại là một sự vui thích đối với họ và trong khi nó như nọc độc của loài Rắn Hổ dưới môi họ, họ lại ngậm nó như một miếng ngon, xoay chuyển nó trong tư tưởng mình với sự thích thú.

Sự gian ác của họ tự nói ra đến tận lòng người khác, Thi Thiên 36:1, Thi Thiên 50, trong khi nó không bao giờ lay động lòng chính họ; và bị phát hiện là đáng ghét trong khi họ vẫn tiếp tục tự nịnh mình. Và vì họ không có vết trong mắt mình; họ dám liều lĩnh đến mức, tự cho mình cũng như thế trong mắt trong sạch của Đức Chúa Trời; và thay vì định ý trở nên giống Đức Chúa Trời, họ đã tưởng tượng Ngài là một đấng như chính họ. Do đó phần thời gian được chia cho họ (trong toàn thể nó, Đức Chúa Trời biết, đã ít ỏi lắm) để làm nên sự cứu rỗi của mình, trôi qua nhanh chóng; trong khi họ thậm chí không hiểu công việc của mình. Giờ đã định của họ gần hết; một Đời Đời vô biên đang đến trên họ; và kìa họ đứng như những kẻ không tìm được tay mình.

Hãy thúc giục họ mau chóng nghiêm túc gắng sức vì một sự thay đổi của lòng, thiết tha chú tâm vào công việc của sự tái sinh, của việc trở nên, những tạo vật mới; họ dường như hiểu nó ít như thể họ được nói bằng một thứ tiếng lạ; và ở trong tình trạng giống như những kẻ xây dựng Ba-bên bị rối loạn. Vì họ không biết chúng ta muốn nói gì, hay muốn đặt họ vào việc gì. Họ lấy làm lạ chúng ta muốn họ làm gì. "Họ là (họ nói) những Cơ Đốc nhân Chính Thống: Họ tin mọi Điều của Tín Điều Cơ Đốc: Họ ghê tởm mọi Tà Giáo và Giáo Lý sai lầm: Họ không xa lạ với Nhà của Đức Chúa Trời; nhưng siêng năng dự các Lễ trọng thể đã định của Sự Thờ Phượng Công Cộng: Một số có lẽ có thể nói, họ tiết độ, công chính, từ thiện, hòa thuận; và những người khác ít có thể khoe về các Đức Tính của mình, nhưng nói rằng, họ lấy làm tiếc về tội lỗi mình và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ. Và nếu chúng ta thúc giục họ về sự Chuyển dời của họ từ trạng thái của Bản Tính sang trạng thái của ân điển, việc họ trở nên những tạo vật mới, việc họ được ghép vào Đấng Christ: Họ nói họ đã chịu báp-têm, và trong đó được tái sinh, và chúng ta còn muốn gì hơn?"

Nhưng việc quanh co với Đức Chúa Trời thì ích lợi được bao nhiêu? đi vòng để đặt một sự ngụy biện lên Đấng Phán Xét các Linh Hồn? hay thoát khỏi sự xem xét của con mắt rực lửa của Ngài? hay lẩn tránh các quyết định của Ngài, và làm sai lạc ý định thật và ý nghĩa thật của những Hiến Chế và Luật Lệ vững chắc nhất của Ngài.

Ngươi dám mạo hiểm Linh hồn mình vào điều ấy sao? rằng đây là tất cả những gì Đức Chúa Trời muốn nói, khi có một tấm lòng mới được tạo dựng, một tâm linh ngay thẳng được đổi mới trong chúng ta (Thi Thiên 51), khi được làm nên công việc của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành: Ê-phê-sô 2:10, khi trở nên những tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới: II Cô-rinh-tô 5:17, khi học biết lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus, để cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới; là người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật; Ê-phê-sô 4:23, 24, khi được sinh ra bởi ý muốn riêng của Đức Chúa Trời bởi lời của lẽ thật; để trở nên (ἀπαρχή — trái đầu mùa) sự cao quý tột bậc, vinh quang hàng đầu (vì chắc chắn tạo vật mới của Ngài là tạo vật tốt nhất của Ngài), những trái đầu mùa, hay phần biệt riêng ra của mọi tạo vật Ngài; Gia-cơ 1:18, khi có Đấng Christ được hình thành trong chúng ta, Ga-la-ti 4:19, khi dự phần bản tính thiêng liêng, II Phi-e-rơ 1:4, hạt giống không hư nát, hạt giống của Đức Chúa Trời; I Phi-e-rơ 1, khi được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, Linh bởi Linh mà sinh; Giăng 3:6, như bởi cha mẹ thuộc đất chúng ta được sinh ra xác thịt bởi xác thịt.

Khi sự phước hạnh đời đời của ta hệ tại điều ấy, ta lại chẳng cần phải chắc chắn rằng mình đã trúng ý nghĩa thật của những Kinh Thánh này sao? nhất là, ít nhất ta không sa xuống dưới nó, và không an nghỉ trong bất cứ điều gì thiếu hụt so với điều Kinh Thánh đặt làm tuyệt đối cần thiết cho việc ta bước vào Nước Đức Chúa Trời?

Tôi cố ý gạt các cuộc tranh luận sang một bên; và thật đáng tiếc một công việc thực tiễn như công việc tôi đang bàn đây, và là công việc mà sự cứu rỗi hệ tại rất nhiều, lại từng bị vướng víu với bất cứ cuộc tranh luận nào. Và vì thế (dù tôi sẽ không lạc đề xa đến mức, đảm nhận một sự xử lý riêng biệt và rành mạch, ở đây, về công việc này của Đức Chúa Trời trên Linh hồn, nhưng) tôi sẽ đề ra một điều gì đó, một cách chung, về sự thay đổi nhất thiết phải có trước sự phước hạnh này.

(trong đó sự cần thiết ấy được chứng tỏ từ bản chất của sự phước hạnh này; điều mà, tôi hy vọng, sẽ được các Cơ Đốc nhân thừa nhận là chân lý, không thể tranh cãi, dù Đức Chúa Trời biết nó ít được suy xét đến đâu. Ý định của tôi là đánh thức các Linh hồn suy xét những điều đã biết và đã đồng ý hơn là làm họ rối trí về những điều chưa biết. Vậy hãy suy xét:

Thứ nhất, Rằng Kinh Thánh, trong những đoạn đã nói trên và những đoạn tương tự khác, tỏ rõ sự cần thiết của một sự thay đổi thật phải được thực hiện trong tâm tính và khuynh hướng bên trong của Linh hồn, chứ không chỉ là một sự thay đổi tương quan, liên quan đến trạng thái của nó. Điều này không thể bị nghi ngờ bởi bất cứ ai thừa nhận một sự bại hoại thật vốn có, ăn rễ trong bản chất con người. Không, cũng không thể bị phủ nhận bởi những người cho rằng sự bại hoại như thế là chung và liên tục giữa loài người; dù là chỉ bởi sự bắt chước, hay bằng cách nào đi nữa. Và tôi sẵn lòng gặp gỡ con người trên chính những lập trường và sự nhượng bộ của họ, dù chúng có sai lầm, hay thiếu hụt chân lý đến đâu, trong khi chúng vẫn có thể được dùng để mưu ích cho chính họ. Hãy thừa nhận, rằng sự tái sinh bao gồm một sự thay đổi trong mối liên hệ và trạng thái của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; vậy điều ấy có loại trừ một sự thay đổi nội tại thuộc chủ thể của những khuynh hướng và xu hướng của Linh hồn không? Và dù có, thì những thuật ngữ khác lại đặc biệt thích hợp hơn, và rõ ràng nhất chỉ ra chính sự thay đổi này mà thôi. Như sự cải đạo; hay sự quay về cùng Đức Chúa Trời; sự được đổi mới trong tâm trí; sự cởi bỏ người cũ vốn bị hư hỏng bởi những dục vọng; sự mặc lấy người mới, là người được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật, v.v. sự dự phần bản tính thiêng liêng.

Việc cách diễn đạt này hay cách diễn đạt khác được một số người hiểu, chủ yếu theo một nghĩa khác, cũng không quan trọng, bản thân sự việc, mà chúng ta đang nói đến, được diễn đạt rõ ràng, và được thúc giục khẩn thiết (như có lý do) như bất cứ vấn đề nào khác trong toàn thể Sách của Đức Chúa Trời. Nhưng con người chậm tin, về Điều lớn này của Giáo Lý Cơ Đốc, hơn là về hầu hết (tôi có thể nói là bất cứ) điều nào khác. Chân Lý này tấn công trực tiếp hơn các đồn lũy của Ma Quỷ trong lòng con người; và có xu hướng trực tiếp hơn để lật đổ Vương Quốc của hắn; Vì thế họ không muốn nó là thật nhất, và tin nó khó khăn nhất. Ở đây họ táo bạo điên cuồng đến mức, dám cho mọi Sự Mặc Khải Thiêng Liêng là dối trá; và dù họ đã được bảo rõ ràng hơn bao giờ hết rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, họ vẫn giữ niềm tin và hy vọng ngược lại, cho đến khi, "hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra," biện minh cho Chân Lý của Đức Chúa Trời, và những ngọn lửa của Địa Ngục là sự bác bỏ đời đời của họ.

Lạy Chúa! một điều rõ ràng như thế mà không vào được lòng con người; những lời thúc giục khẩn thiết như thế mà vẫn không khiến họ nhận thức rằng, Linh hồn họ phải được đổi mới, bằng không sẽ hư mất! Rằng họ vẫn cứ mơ màng với ý tưởng điên rồ ấy, rằng (bất chấp Lời Đức Chúa Trời nói ngược lại) họ vẫn có thể với những tấm lòng chưa được nên thánh mà lên được Thiên Đàng! Trường hợp ấy đáng thương xót biết bao, khi con người chẳng còn gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời của chân lý sẽ chứng tỏ mình là giả dối và bội lại lời Ngài; phải, và lật đổ bản chất của vạn vật, để cứu họ trong tội lỗi của họ!

Hỡi ngươi là kẻ sống dưới Phúc Âm, ngươi có cớ nào cho sự ngu dốt (có vẻ) của mình trong vấn đề này không? ngươi có thể nhìn vào Kinh Thánh một khắc đồng hồ, mà không gặp một lời ám chỉ nào về chân lý này sao? Căn cứ của sự lầm lẫn của ngươi là gì? Điều gì đã lừa dối ngươi vào một sự mê hoặc tai hại như thế? Làm sao một suy nghĩ như thế có chỗ trong Linh hồn ngươi, Rằng một đứa con của sự thịnh nộ theo bản tính, có thể trở nên Con của Đức Chúa Trời mà không nhận một bản tính mới? Rằng một sự thay đổi lớn lao như thế có thể được thực hiện trong trạng thái của ngươi, mà không có chút nào trong tâm tính của linh hồn ngươi.

Thứ hai, Hãy suy xét, Rằng điều này, trong bản chất của nó, và ý định của Đức Chúa Trời là Đấng thực hiện nó, là có tính sắp đặt cho [NEEDS REVIEW: từ gốc bị mờ]. Từ sự mô tả về chính trạng thái ấy, của Linh hồn chưa được đổi mới, đã đủ rõ rằng một sự thay đổi là cần thiết cho mục đích này; một Linh hồn như thế mà trong đó nó chưa được thực hiện, một khi cơn ngủ mê buồn ngủ làm tê liệt của nó bị lay tỉnh, và năng lực phản tỉnh của nó được đánh thức, hẳn phải là một sự tra tấn không ngừng đối với chính nó.

Nó cách xa sự phước hạnh đến mức, chính nó là Địa Ngục của mình; và nó không thể chạy trốn chính nó được. [NEEDS REVIEW: câu gốc bị mờ — dường như nói về sự thay đổi làm cho linh hồn được ổn định] nó mang lại (hay đúng hơn chính là) một sự tự bằng lòng, sự tự thỏa mãn và mãn nguyện với chính mình, được làm giàu và đầy dẫy sự trọn vẹn thiêng liêng. Do đó nó được yên nghỉ, không phải như bị nhốt kín, mà an nhiên ở với chính mình, và tự nguyện giữ trong giới hạn của mình. Linh hồn chưa được đổi mới không thể chứa mình trong các điều khoản hay giới hạn của mình hơn, cũng ít tự nhất quán, như một ngọn lửa dữ, hay một cơn bão hung hãn.

Quả thật những dục vọng của chính nó không ngừng (như bao nhiêu con Kền Kền) xé rách nó; và càng hơn khi chúng thiếu các đối tượng bên ngoài; bấy giờ (như những kẻ đói) cơn thịnh nộ của chúng đều quay vào trong; và chúng xâu xé ruột gan của chính mình; xâu xé chính chủ thể của mình; nhưng dẫn đến sự tra tấn vô tận, chứ không phải sự thỏa mãn.

Linh hồn trong tình trạng như thế thì ở trong tư thế nào để yên nghỉ? Bản chất của sự thay đổi này đã nói đủ rõ ý định của chính nó. Đó là sự đưa vào (những nguyên lý sơ khởi — primordia) — chính những nguyên lý của sự phước hạnh.

Và Kinh Thánh cũng nói rõ ý định của Đức Chúa Trời; Ngài tái sinh để được cơ nghiệp không hề tàn hoại (I Phi-e-rơ 1:3, 4), khiến xứng đáng với nó (Cô-lô-se 1:12): Ngài nhào nặn, nếu tôi được phép diễn đạt như vậy, hay uốn nắn Linh hồn cho chính điều ấy, tức là ao ước và than thở trông mong một trạng thái như thế (II Cô-rinh-tô 5:5); và do đó, an nghỉ và yên nghỉ trong đó. Vì thế, hỡi con người hư không, kẻ mơ tưởng được hạnh phúc mà không trải qua một sự thay đổi như thế; ngươi đang thử tài mình để tách một sự vật ra khỏi chính nó biết bao; vì sự công chính được đòi hỏi trước mà ngươi phải được biến đổi nên, và sự phước hạnh này, về loại và bản chất là cùng một sự, cũng như một đứa trẻ và một người lớn.

Ngươi giả vờ rằng ngươi muốn điều ấy được hoàn thiện, mà ngươi không thể chịu nổi việc nó từng được bắt đầu: Ngươi đặt mình vào việc ngăn chặn và dập tắt điều mà, trong bản chất của nó, và sự Định đoạt Thiêng Liêng, hướng đến sự hoàn thành những ham muốn giả vờ của chính ngươi. Ngươi muốn có Cây mà không bao giờ nhận Hạt hay Mầm: Ngươi muốn có hơi nóng, mà không thể chịu nổi chút hơi ấm nào; một tấm lòng xác thịt là một sự vật mê muội đến thế!

Thứ ba, Rằng vì sự phước hạnh này hệ tại sự thấy thỏa mãn và sự tham dự hình ảnh của chính Đức Chúa Trời; là Đấng mà Linh hồn vốn có thói quen quay lưng lại, Sự thay đổi này phải chủ yếu đứng trong việc nó trở nên thánh khiết hay tin kính, hay trong sự thay đổi các khuynh hướng và xu hướng của nó đối với Đức Chúa Trời. Bằng không ý định và mục đích của nó không đạt được.

Chúng ta được đòi hỏi hãy theo đuổi sự hòa thuận với mọi người (nhưng ở đây trọng âm được đặt) và sự thánh khiết, mà không có nó thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:14. Vì thế nói về bất cứ sự thay đổi nào khác thiếu hụt, hay thuộc loại khác với sự sắp đặt đúng đắn của lòng hướng về Đức Chúa Trời, là một điều hư không, đối với điều chúng ta hiện đang suy xét, tức là khả năng đạt được sự phước hạnh này.

Sự thay đổi mà chúng ta hiện đang suy xét, không gì khác hơn là ấn tượng đích thực đầy đủ của sự bày tỏ của Phúc Âm trên các linh hồn con người, như chúng ta đã tỏ rõ một cách đầy đủ sự công chính là, mà trong đó nó kết thúc. Tóm tắt của sự bày tỏ ấy là, [Rằng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với chính Ngài] II Cô-rinh-tô 5:18, 19. vì thế ấn tượng đích thực của nó là sự hòa giải thực tế của Linh hồn với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, một tư thế thân thiện có thiện cảm của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, là mục đích cuối cùng và sự thiện tối cao của chúng ta; và hướng về Đấng Christ, là con đường duy nhất của chúng ta (kể từ sự Sa Ngã) để đạt được và hưởng nó.

Vì thế an nghỉ trong bất cứ khuynh hướng tốt hay năng khiếu nào khác của tâm trí, cũng lạc đề, cũng không thích hợp cho mục đích hiện tại, như thể một kẻ định làm việc Cai Trị một Thành Phố, lại tự thỏa mãn rằng mình có tài Chơi Đàn Lia giỏi; hay kẻ định làm nghề Y, rằng mình giỏi về Kiến Trúc. Phạm vi chung và xu hướng của Phúc Âm nói với ngươi, hỡi con người, rõ ràng đủ, công việc ngươi phải chú tâm là gì (nếu ngươi không cố ý bỏ qua nó) để được sự phước hạnh của ngươi. Nó được viết ra là để

«Nguyện nó đưa ngươi vào sự thông công với Đức Chúa Cha và với Đức Chúa Con, để sự vui mừng của ngươi được trọn vẹn» (I Giăng 1:3-4).

Mục đích của nó là đưa ngươi vào một trạng thái phước hạnh trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và vì vậy nó là công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để nắn hình lòng ngươi cho phù hợp; là con dấu để in ấn tượng đầu tiên của ảnh tượng Ngài trên ngươi — ấn tượng ấy sẽ nghiêng và quyết định linh hồn ngươi hướng về Ngài một cách chắc chắn như cú chạm từ tính quyết định hướng của kim la bàn. Ngài bày tỏ lòng Ngài ở đó để làm gì, nếu không phải để làm tan chảy, chinh phục và biến đổi lòng ngươi? Lời của ân điển là hạt giống của tạo vật mới. Qua những lời hứa rất lớn và quý báu, Ngài khiến các linh hồn được dự phần bản tính thiêng liêng; ân điển được bày tỏ trước hết là để dạy từ bỏ sự vô đạo, v.v.

Hãy hướng tư tưởng ngươi về đây, và xét xem Phúc Âm đã tác động gì trên linh hồn ngươi, để điều hòa và khiến nó phù hợp với Đức Chúa Trời? Lòng ngươi đã đáp ứng thiết kế và ý định tỏ tường này ở điểm nào? Ngươi chỉ đang trong một giấc mộng hoang tưởng cho đến khi ngươi nghiêm túc suy ngẫm điều này. Vì nếu không, làm sao sự ghê tởm trong lòng ngươi đối với Ngài lại thoát khỏi sự quan sát hằng ngày của ngươi? Ngươi không thể thiếu những bằng chứng về điều đó. Ngươi lấy làm vui thú gì khi rút lui một mình với Đức Chúa Trời? Ngươi có lo lắng gì để chuộc lại thời gian chỉ để trò chuyện với Ngài? Chẳng phải ngươi thà ở bất cứ nơi nào khác hơn sao? Trong lúc rảnh rỗi công việc và bè bạn, khi ngươi có biết bao điều trước mặt để chọn làm đối tượng cho tư tưởng mình, há chẳng phải chúng tự nhiên hướng về bất cứ điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời sao! Và đừng nghĩ rằng có thể gạt bỏ điều này bằng cách viện cớ nguyên nhân hoàn toàn tự nhiên; vì nếu không có điều gì sâu xa hơn trong vấn đề này, thì sao lại không như vậy với tất cả mọi người? Người mà sự thay đổi này đã trải qua có thể nói rằng: «Linh hồn tôi sẽ được no nê dường như ăn tủy và mỡ; miệng tôi sẽ lấy môi vui vẻ mà ngợi khen Chúa» (Thi Thiên 63:5), «Khi tôi nhớ đến Chúa trên giường mình, thì tôi suy gẫm về Chúa trong các canh đêm» (câu 6); «Nguyện sự suy gẫm tôi đẹp lòng Ngài; tôi sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va» (Thi Thiên 104:34); «Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quý báu cho tôi thay! Số các tư tưởng ấy thật lớn thay! Nếu tôi muốn đếm các tư tưởng ấy, thì nhiều hơn cát; khi tôi tỉnh thức, tôi vẫn ở cùng Chúa» (Thi Thiên 139:17-18); «Phải, trong con đường phán xét Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã trông đợi Ngài» (Ê-sai 26:8).

[NEEDS REVIEW: "Mar. 6.6," — tham chiếu lề không đọc được; có thể là Mác 6:6]

[NEEDS REVIEW: "Jah.15.25 lows; as being altogerber Tara..." — ghi chú lề bị lỗi OCR, không đọc được; có thể liên quan đến Giăng 15:25]

«Suốt đêm linh hồn tôi trông đợi Chúa; vừa rạng ngày, thần linh trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài» (Ê-sai 26:9).

[NEEDS REVIEW: "sce removed." — cụm từ không đọc được]

Thứ tư, hãy xét rằng: việc trở nên tin kính — hay sự thay đổi các khuynh hướng và tâm tính này hướng về Đức Chúa Trời — là điều mà hơn hết mọi điều khác, linh hồn chống cự và tranh đấu mạnh mẽ nhất; và vì thế nó trải qua sự thay đổi ấy với khó khăn và tiếc nuối lớn nhất. Thật là điều kinh khủng và lạ lùng khi nó lại như vậy, nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm khiến điều đó không còn gì phải nghi ngờ. Sao chứ — Đấng Cao Cả tột bậc, Vẻ Đẹp hoàn hảo nhất, sự Đáng Yêu và chính Tình Yêu lại ít thu hút một hữu thể có lý trí và thuộc linh đã phát xuất từ Ngài đến thế? Dòng dõi của chính Ngài lại bạc bẽo đến thế! Còn gì quái gở và trái tự nhiên hơn điều này — ghê tởm chính Nguồn Gốc của mình! Thật dễ dàng để chất đống những suy xét khiến điều này trở nên lạ lùng đến kinh ngạc. Các sự việc được xem là lạ theo nhiều cách: hoặc vì chúng hiếm và không thường xảy ra (đó là cách thông thường để đánh giá những điều kỳ lạ), hoặc vì nguyên nhân của chúng khó tìm hiểu hơn; hoặc (nếu chúng là những điều kỳ lạ về mặt đạo đức) vì chúng càng vô lý hay vô cớ. Vì lý do cuối cùng này, Đấng Christ đã lấy làm lạ về sự vô tín của người Do Thái; và sự ghét bỏ này cũng đáng lấy làm lạ như vậy —

nhưng từ đó mà suy ra [—] thì chẳng khác nào tranh cãi với mặt trời. [NEEDS REVIEW: mệnh đề suy luận bị mất chữ trong bản scan] Không có chân lý nào sáng tỏ và có bằng chứng hơn thế, dù cũng không có chân lý nào đáng sợ và kỳ lạ hơn. Tâm trí con người dửng dưng trước biết bao ngàn đối tượng? Nó có thể xoay chuyển và chạy dễ dàng về mọi hướng la bàn giữa toàn thể vũ trụ các hữu thể. Nhưng hãy thử chỉ kéo nó về phía Đức Chúa Trời, và nó sẽ giật lùi — tư tưởng và tình cảm nổi loạn, và từ chối mọi sự trò chuyện với đối tượng phước hạnh ấy! Đối với các đối tượng khác, nó tự do mở ra và giãn nở, như dưới những tia nắng ấm áp nhân từ; nơi đó có những cảm xúc êm đềm, thỏa lòng; những cuộc trò chuyện và ôm ấp thân thiện, sống động. Chỉ đối với Đức Chúa Trời, nó lập tức co lại và khép kín — và nó trở nên cứng nhắc, không thể xuyên thấu [NEEDS REVIEW: "as a St 6" bị lỗi OCR, có lẽ là "as a stone"]: điều trái ngược với những gì được đòi hỏi (mà chính những điều răn ấy cũng tuyên bố rõ ràng);

nó sống đối với tội lỗi, đối với thế gian [NEEDS REVIEW: "Rem. r1" — tham chiếu không đọc được, có lẽ là Rô-ma],

đối với sự hư không; nhưng đã bị đóng đinh, đã chết, đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Bản tính của nhiều người vốn khắc nghiệt, dữ tợn và man rợ, lại có thể được trau dồi và uốn nắn nhiều; và nhờ lời răn dạy đạo đức, sự rèn luyện và cải thiện lý trí, cùng với sự tự xét nghiêm khắc và quan sát chính mình, họ trở nên hiền hòa, dễ bảo, dịu dàng, nhu mì (câu chuyện về các nhà xem tướng đoán tính khí của Socrates thì ai cũng biết); nhưng hơn hết mọi điều khác, linh hồn đã ghê tởm là ít có khuynh hướng nhất để trở nên thiện tính đối với Đức Chúa Trời — mà ân điển hay sự thánh khiết hệ tại ở đó [NEEDS REVIEW: "br ; conhitt" bị lỗi OCR].

Ở đây nó khó thuyết phục nhất, chẳng bao giờ dễ dàng với sự thay đổi này. Người ta hẳn đã nghĩ, không tình cảm nào lại tự nhiên, ăn sâu vào tâm linh con người như tình cảm hướng về Cha của các thần linh; nhưng chính ở đây con người bộc lộ rõ nhất mình thiếu tình cảm tự nhiên; quả là bằng chứng buồn thảm rằng tình cảm ấy không tự nảy sinh.

Toàn bộ bổn phận của con người, xét về nguyên tắc của nó, quy về tình yêu thương; đó là sự làm trọn luật pháp. Xét về đối tượng, hai bảng luật pháp chia nó ra giữa Đức Chúa Trời và người lân cận chúng ta; và theo đó chia tình yêu thương ấy ra. Trên hai nhánh ấy — tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với người lân cận — treo toàn bộ luật pháp và các đấng tiên tri.

Sự gian ác của thế gian đã giết chết tình yêu này ngay từ gốc rễ, và khiến bản tính con người không còn khả năng thực hành nó, theo cả hai hướng, dù đối với Đức Chúa Trời hay đối với người lân cận. Nó không chỉ khiến con người không xứng đáng cho sự thông công thánh với Đức Chúa Trời, mà phần lớn còn khiến họ không xứng cho xã hội dân sự với nhau. Nó đã hủy hoại thiện tính; khiến con người giả dối, ganh tị, man rợ; biến thế gian (nhất là những nơi tối tăm trên đất, nơi ánh sáng Phúc Âm không chiếu tới) thành nơi cư ngụ của sự tàn bạo. Nhưng ai mà không thấy rằng sự thù nghịch và ghê tởm của lòng người đối với Đức Chúa Trời là điều ác ăn rễ sâu hơn, và khó vượt qua hơn?

Vị sứ đồ được yêu mến cho chúng ta một lời gợi ý rõ ràng và buồn thảm về điều ấy sâu xa đến đâu [NEEDS REVIEW: "how heed on" bị lỗi OCR], khi ông lập luận như sau:

«Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được» (I Giăng 4:20).

Ông lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn; và đây là nền tảng mà lập luận của ông được xây dựng: rằng việc yêu Đức Chúa Trời là vấn đề khó khăn hơn, và là điều mà tâm linh con người xa cách hơn, so với việc yêu người lân cận. Và ông đồng thời ngầm đưa ra lý do vì sao như vậy: sự xa cách của Đức Chúa Trời khỏi giác quan chúng ta; đó quả là một nguyên nhân, nhưng không phải là lời bào chữa. Đó là một nguyên nhân có tội, khiếm khuyết. Vì sự nhục dục thô thiển của chúng ta há không phải là tội sao? Rằng chẳng có gì động đến lòng chúng ta ngoài những gì mắt chúng ta có thể thấy? Như thể giác quan chúng ta là thước đo hay quan tòa duy nhất của các sự cao quý. Chúng ta không phải toàn là xác thịt; chúng ta đã làm gì với linh hồn mình? Nếu chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời bằng mắt mình, sao chúng ta không thấy Ngài bằng tâm trí? Ít nhất chúng ta cũng có thể thấy Ngài đủ để nhận biết sự cao cả của Ngài trên hết mọi sự. Sao linh hồn chúng ta lại mất đi thị kiến, và lại quá lệ thuộc vào giác quan thống trị [NEEDS REVIEW: "mion" bị lỗi OCR]? Nhưng lý do ấy ít liên quan đến mục đích hiện tại của chúng ta; điều mà nó là lý do — tức khẳng định ngầm rằng con người ít có tâm tính yêu Đức Chúa Trời hơn yêu người lân cận — là chân lý buồn thảm chúng ta đang xét đến. Có những đức tính xã hội nhất định tô điểm và mài giũa bản tính con người rất nhiều: lịch thiệp, trung tín, công chính, nhẫn nhịn sự xúc phạm, thương xót kẻ khốn cùng, v.v.; và thật vậy, nếu không có những điều ấy, thế gian sẽ tan rã, và mọi xã hội dân sự sẽ giải tán, nếu

ít nhất chúng không tồn tại ở một mức độ nào đó [NEEDS REVIEW: "it at = they did not in some degree obtain" bị lỗi OCR]. Nhưng đồng thời con người ở cách xa nhất có thể tưởng tượng khỏi bất kỳ tâm tính nào hướng đến sự giao thiệp với Đức Chúa Trời. Họ có chút tình yêu dành cho nhau; nhưng chẳng có gì dành cho Ngài [NEEDS REVIEW: "but move for him" bị lỗi OCR, có lẽ là "but none for him"]. Và phải nhớ rằng, tình yêu đối với người lân cận, và mọi sự thể hiện tiếp theo của nó, đã trở thành bổn phận theo luật thiêng liêng, phải được thực hiện như những hành vi vâng phục Đức Chúa Trời, và phải lớn lên từ thân cây và gốc rễ của một Tình Yêu Thiêng Liêng — ý tôi là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu không, chúng chỉ là những đức tính giả mạo, những trái hoang (người ta không hái nho nơi bụi gai, v.v.); chúng mọc từ một cây thuộc loại khác; và dù chúng có vẻ giống thật đến đâu, chúng vẫn thiếu hình thức cấu thành, sự sống và linh hồn của nó. Dù

tình yêu đối với anh em được coi là dấu hiệu của trạng thái tái sinh, của việc đã vượt từ sự chết sang sự sống (I Giăng 3:14); nó vẫn chỉ là một dấu hiệu xa hơn, và chính nó bị đưa ra xét xử bởi dấu hiệu cao hơn và trực tiếp hơn này — là điều mật thiết đồng bản tính hơn với tạo vật mới, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời (I Giăng 4). «Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ gìn các điều răn Ngài» [NEEDS REVIEW: đoạn giữa bị lỗi OCR nặng] (I Giăng 5:2). Sự tôn kính Đức Chúa Trời [—] mọi đức tính và bổn phận [NEEDS REVIEW: "A respell to» God..." bị lỗi OCR nặng]. Bất cứ điều gì được yêu mà không theo trật tự đúng của cứu cánh (như cách nói của các nhà kinh viện) đều trở thành thần tượng; và tình yêu cùng sự phục vụ ấy khi đó là sự thờ hình tượng trắng trợn. Và đây là sự phơi bày biết bao về những thói hư [hơn là đức tính] — Augustine, Thành phố của Đức Chúa Trời, quyển 5, chương 25 [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị lỗi OCR] —

sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; rằng trong việc thực hành các đức tính ấy (đã kể trên), một hành vi duy nhất sẽ bị xé ra khỏi chính nó, khỏi

hình thức đạo đức đặc thù của nó, chỉ để loại bỏ Ngài. [NEEDS REVIEW: "Nats Ti" — mảnh chữ không đọc được]

việc [—]. Một của bố thí được ban ra, vì Ngài bị loại ra. Điều liên quan đến người lân cận tôi thường ở trong đó, như thể [—] [NEEDS REVIEW: đoạn này bị lỗi OCR nặng]. Con người dễ làm quen với nhau hơn; họ trượt vào lòng nhau một cách vô hình

ngay cả những bản tính cau có, khó chịu nhất cũng bị lay động bởi những ân huệ ân cần lặp đi lặp lại (nước chảy đá mòn, v.v.), như những giọt nước rơi thường xuyên cuối cùng cũng mài mòn và thấm vào cả đá cứng. Đối với Đức Chúa Trời, lòng họ khó xuyên thấu hơn đá, cứng hơn kim cương. Ngài tìm kiếm sự quen biết với một số người suốt cả đời họ. Họ sống trọn đời dưới Phúc Âm, mà vẫn chẳng bao giờ được chinh phục. Họ lắng nghe nhau, nhưng hoàn toàn không thể thuyết phục đối với Đức Chúa Trời; như rắn hổ mang điếc lấp tai lại, chẳng nghe tiếng kẻ dụ dỗ, dù dụ dỗ khéo đến đâu. Những [—] rõ ràng nhất, những lập luận mạnh mẽ nhất cũng không lay động họ [NEEDS REVIEW: "The clearest K" bị lỗi OCR];

những sự quyến rũ khéo léo nhất cũng vậy,

[nếu] chẳng có sự tin cậy nào dành cho lời nói của nhau, và chẳng có sự tin tưởng lẫn nhau nào, thì không thể có sự trò chuyện giữa con người; tất cả phải tìm nơi cô tịch, và ở trong hang hốc như thú hoang [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị lỗi OCR] — nhưng họ hoài nghi biết bao về mọi sự mặc khải thiêng liêng? Dù được chứng thực bằng bằng chứng thuyết phục đến đâu. «Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?» (Ê-sai 53:1). Lời của Đức Chúa Trời hằng hữu bị coi (ôi sự gian ác đáng kinh ngạc!) như lời của một đứa trẻ hay một kẻ dại: không có người tỉnh táo có lý trí nào mà lời tường thuật, lời hứa hay lời đe dọa của họ lại không được coi trọng hơn.

[những lập luận ấy] tác động sự quy phục bên này, và sự nhượng bộ bên kia [NEEDS REVIEW: "work a submishon on this part, and a remission on that" bị lỗi OCR]. Những tâm linh kiêu ngạo bị hạ xuống biết bao lần, bởi một loạt tai họa, và trở nên dễ uốn nắn; những kẻ kiêu căng ngạo mạn được nắn đúc, bởi sự cần thiết và khốn khổ, thành những kẻ cầu xin khiêm nhường, đến nỗi phủ phục dưới chân một người có thể giúp hay hại họ; trong khi chính những người ấy vẫn giữ tâm linh bất khuất, cứng cỏi đối với Đức Chúa Trời, dưới [áp lực] lớn nhất của họ —

[NEEDS REVIEW: "ture and infinite fu" — mảnh chữ không đọc được]

[NEEDS REVIEW: "from thar thoughts t _ to ham. Thry aghts" — không đọc được]

[NEEDS REVIEW: "the mughty, but On where's Gd" — không đọc được; câu trích Gióp 35:10 "Đấng ban cho những bài ca trong ban đêm" tiếp nối ở đoạn sau]

«Đấng ban cho những bài ca trong ban đêm» (Gióp 35:10) —

[họ rên rỉ] dưới gánh nặng mình hơn là [hướng về] [—] [NEEDS REVIEW: "under their burdens than k towards Fon" bị lỗi OCR]

khi chính bàn tay hữu hình của Ngài [—] [NEEDS REVIEW: "when his own visible hand yo" bị ngắt]

hay trên họ, và mạng sống họ [—] [NEEDS REVIEW: "or vpon them, and their lives at" bị ngắt]

họ vẫn chống cự đến hơi thở cuối cùng [NEEDS REVIEW: "ww" — mảnh chữ thừa]

họ khó bị hạ mình hơn là bị thiêu hủy,

thà cháy thành tro còn hơn khóc lóc, héo hon thành

tro tàn, còn hơn tan chảy thành nước mắt. Bị thiêu đốt

bởi sức nóng lớn, [—] [NEEDS REVIEW: "af nt hol rg" bị lỗi OCR],

[—] Đức Chúa Trời: họ cắn lưỡi mình vì đau đớn, và

thế mà vẫn sẵn lòng phạm thượng hơn

là cầu nguyện hay van xin sự thương xót. Ý nghĩ kinh khủng thay!

Đối với nhau, những sự hòa giải

không phải là không thể hay hiếm có, ngay cả

[giữa những kẻ] thù không đội trời chung — nhưng họ lại [—]

không thể nguôi đối với [—]! Thế mà

họ không thể [—] Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: "but they cannot —_ tend God" bị mất chữ]

Đấng chưa từng làm điều sai trái nào với họ, phải, họ đã [—]

sống nhờ sự ban cho dồi dào của Ngài [—] [NEEDS REVIEW: "all mg -=_" bị lỗi OCR]

[họ nói với] Đức Chúa Trời: «Hãy lìa khỏi chúng tôi», thế mà Ngài vẫn làm cho đầy dẫy [—] [NEEDS REVIEW: "ts God, depart from ut, yet be fileth their 7" bị lỗi OCR]

bằng các vật [tốt lành]. Thật đúng như lời nhà sử học [—]: «Sự thù ghét cay độc nhất ở nơi [—]» [NEEDS REVIEW: "So truc is the Historians ® * Taites Hatred ut snarpest where most n+ speaking" bị lỗi OCR nặng]

Phải, khi dường như, ít nhất, đã từng

chẳng bao giờ [—] vì những sự xa cách thiếu tử tế, hay những sự thù nghịch lẫn nhau; [họ] cau có, dè dặt với nhau; từ chối hay ghê tởm sự trò chuyện của nhau; khép kín nhau khỏi lòng và tư tưởng mình. Nhưng những cách cư xử ấy đối với Đức Chúa Trời phước hạnh lại phổ biến và không hề ăn năn biết bao? Thật dễ để khai triển luận đề này, và nhân lên [các bằng chứng] về sự ghê tởm lớn hơn này [NEEDS REVIEW: "multiply i of this greater difafseQi-" bị ngắt]. Nhưng nói tóm lại, [—] [NEEDS REVIEW: "what i" bị ngắt]

[—] làm ô nhục Cơ Đốc giáo một cách không thể tả, không xứng với một môn đồ của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: đầu câu "$2 ny en. ns i OS hes ge afferably" bị lỗi OCR]; phải, nó tỏ ra một người không được Thánh Linh Ngài dẫn dắt, và vì thế chẳng thuộc về Ngài; khi nuông chiều mình trong những cách cư xử đạo đức đối với con người [NEEDS REVIEW: "= bay" bị lỗi OCR]; bất hiếu đối với bề trên; khó gần đối với người ngang hàng; áp bức đối với kẻ dưới; bất công đối với bất kỳ ai. Thế mà một tâm tính thánh trong lòng đối với Đức Chúa Trời lại phải được ra sức theo đuổi nhất, và trước hết (điều ấy rồi sẽ kéo theo những điều còn lại), vì có trong nó sự công bằng và cao quý tột bậc,

là điều cần thiết trực tiếp nhất cho sự phước hạnh của chúng ta,

Thứ năm, hãy xét rằng: có thể có những khuynh hướng dần dần, hay những nỗ lực yếu ớt hướng đến sự tin kính, mà không đạt tới sự tin kính thật, hay không vươn tới sự thay đổi triệt để và sự quyết định của lòng hướng về Đức Chúa Trời, là điều cần thiết cho sự phước hạnh. Có thể có sự trở lại, nhưng

chưa lên tới đỉnh cao nhất, và ở đó con người có thể [—] [NEEDS REVIEW: "wet ts the mutt bigh, and wherein men may yoC +. 16" bị lỗi OCR]

(như đấng tiên tri ngay sau đó nói thêm) giống như cây cung dối trá, không giương hết cỡ, sẽ không bắn tới đích (Ô-sê 7:16); họ không về đến với Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể gần như được thuyết phục, và thậm chí trong tầm tay của thiên đàng, mà vẫn xa cách vương quốc Đức Chúa Trời; có thể tìm cách vào, mà không vào được; lòng họ hơi nghiêng về, nhưng nghiêng về sự ghê tởm nhiều hơn; vì họ chỉ không thể khi họ không muốn. Linh hồn không thể nào tìm được sự nghỉ ngơi thỏa lòng trong Đức Chúa Trời, cho đến khi nó được đưa tới chỗ này: chuyển động hướng về [Ngài] [—] [NEEDS REVIEW: "to move toward | os spratancons)y, ung oy" bị lỗi OCR]

một cách [—] như thể tự chuyển động. Và khi đó nó tự chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, khi khuynh hướng vượt trội của nó hướng về Ngài. Như một tảng đá mà người ta cố di chuyển: nếu nó được nâng lên cho đến khi nghiêng hẳn, thì nó sẽ lăn đi bởi chính sức nặng của mình; nếu không, nó sẽ lăn trở lại, và nằm yên nơi nó đã nằm trước đó. Linh hồn nhiều người cũng vậy: mọi sự nâng đỡ của chúng ta đối với họ chỉ là lăn tảng đá trở lại; họ được lay động, nhưng không được dời chỗ. Đôi khi họ được nâng lên trong

chức vụ công khai của Lời; đôi khi bởi một lời khuyên riêng đúng lúc; đôi khi Đức Chúa Trời dùng một hoạn nạn làm đầy tớ Ngài; một nguy hiểm làm họ giật mình; một cơn bệnh làm họ rúng động, và họ nghĩ sẽ đổi đường lối mình; nhưng

những tư tưởng ấy đổi thay nhanh biết bao,

và họ lại ở chỗ cũ? Biết bao sự soi sáng và cáo trách, biết bao sự tỉnh thức và kinh hãi, biết bao sự ăn năn hối hận, biết bao quyết tâm, biết bao sự nếm trải và thưởng thức mà một số người tìm thấy trong lòng mình, thế mà vẫn bị héo hon và chẳng ra gì? Biết bao sự sẩy thai khốn khổ sau những cơn đau chuyển dạ và quặn thắt, và những triển vọng tốt đẹp về một sự sinh hạ hạnh phúc của tạo vật mới? Thường có điều gì đó được sinh ra rất giống nó, nhưng không phải là nó. Không nguyên tắc ân điển nào mà không có hàng giả trong một lòng không ân điển; nhờ đó họ không chỉ lừa dối người khác, mà còn lừa dối chính mình, và chắc mẩm mình là người thật sự được cải đạo trong khi vẫn còn trong tội lỗi mình. Biết bao linh hồn khốn khổ, nằm vật vã nghi ngờ một thời gian dài, dưới những ấn tượng trái ngược luân phiên của [—] [NEEDS REVIEW: "of the of" bị ngắt]

hướng về Đức Chúa Trời, đến nỗi dưới [—] sự gian ác [—] vượt trên mọi người khác; đến nỗi khi những người khác lạc khỏi Đức Chúa Trời vì vô tình và thiếu suy xét, thì người này sẽ bị thấy là kẻ thù của Ngài sau khi đã suy tính kỹ, và chống lại những sự tranh đấu khác nhau của lòng đã bị cáo trách mình. Đây là sự thù nghịch thắng thế và cai trị một cách nổi bật hơn; một người như vậy mang lấy

những tư tưởng hay ước muốn, báo hiệu một con người mới, một tạo vật mới. Đó là một sự thay đổi triệt để, thắng thế, hoàn toàn biến đổi tư thế thường ngày của linh hồn một người, và quyết định nó hướng về Đức Chúa Trời, đến nỗi đường lối đời sống sau này của ông có thể mang danh hiệu ấy: sống cho Đức Chúa Trời, sống theo Thánh Linh; sự thay đổi ấy tôn cao tình yêu đối với Đức Chúa Trời lên quyền tối thượng trong ông, đến nỗi nó trở thành nguyên tắc cai trị đời sống ông, và là lý do cùng thước đo của các hành động ông; đến nỗi vì ông yêu Ngài hơn hết mọi sự khác, hơn cả mạng sống mình, ông có thể thật sự (dù có lẽ đôi khi [—]) [—] cùng [—] (Gia-cơ [—]) [NEEDS REVIEW: "S 2 with" và "Jas." — mảnh chữ rời; "S 2" là dấu ký hiệu in, đã bỏ qua]. Ông [sắp đặt] đường lối thường ngày trong đời sống hằng ngày của mình [—] vào đó [—] nguyên tắc chỉ đạo của nó [NEEDS REVIEW: "he ondiany cout of th dey waking the ordinary course his daily and p_ into that nt the direfire promerple of it" bị lỗi OCR nặng]. Tôi đọc, tôi nghe, vì tôi yêu Đức Chúa Trời.

Tôi sống tiết độ, hay làm việc thiện, nhu mì, nhẫn nhục, vì tôi yêu Đức Chúa Trời. Đây là sự trọn vẹn và cứu cánh của tình yêu đối với Đức Chúa Trời (vì vậy điều ấy hẳn phải là nguyên tắc

của nó): sự vâng phục ý muốn Ngài. Ở đây tỏ ra

quyền năng của sự tin kính, mà (Đức Chúa Trời biết) bị quá nhiều kẻ chối bỏ:

[chỉ có] hình thức [của nó] [NEEDS REVIEW: "2Tim.3-4... The sþi" bị lỗi OCR] (II Ti-mô-thê 3:5):

«thần trí mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ» [NEEDS REVIEW: "ric hops =" bị lỗi OCR] (II Ti-mô-thê 1:7).

Chỉ có một tâm trí lành mạnh, trong đó tình yêu như vậy cai trị với quyền năng như vậy. Há chẳng phải tình yêu đối với Đức Chúa Trời thường bị những kẻ ấy giả vờ, để rồi mỗi khi có sự cạnh tranh thực sự, họ lại tỏ ra yêu xác thịt mình hơn nhiều; hiếm khi nào họ trái ý muốn mình để làm theo ý muốn Ngài; hay liều lĩnh quyền lợi xác thịt mình vì [—] [NEEDS REVIEW: "to the Apofile, in a uci hither" bị lỗi OCR]; sứ đồ [hỏi], ở đây, tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy sao được (I Giăng 3:17)? Dù có một tình yêu đối với Đức Chúa Trời bị chế ngự và không hiệu quả như vậy, một người như thế sẽ bị gọi và bị xử như kẻ thù. Chẳng có ai trên đất này ghét Đức Chúa Trời như những kẻ ở địa ngục; và há chẳng phải mọi phẩm chất, chưa trọn vẹn trong loại của nó, và vẫn đang ngày càng trở nên mãnh liệt hơn, trong lúc ấy bị pha loãng bởi một mức độ nào đó của điều trái ngược nó? Thế mà điều [trái ngược] luôn bị chế ngự ấy không đặt tên cho chủ thể của nó, và một người cũng không nên, vì một tình yêu đối với Đức Chúa Trời bị [đặt?] như vậy, mà mang danh là một người yêu [mến Ngài] [NEEDS REVIEW: "ver" — mảnh chữ; có lẽ là "lover (of God)"].

Vì (để cho bạn một cái nhìn tổng quát về những gì đã được trình bày trong các suy xét trên), giờ đây tỏ ra rõ ràng rằng: Kinh Thánh đòi hỏi nơi người sẽ hưởng sự [phước hạnh] này [NEEDS REVIEW: "this 1, 4 mighty <" bị lỗi OCR] một tâm tính [—] mà [—] [NEEDS REVIEW: "of the temper of bi which Read: | right framing therefore hy c , itt the ri | of bir beart towards God" bị lỗi OCR nặng]; vì vậy sự nắn hình đúng đắn [—] là [sự nắn hình] đúng đắn của lòng người hướng về Đức Chúa Trời; đối với Ngài, lòng người vốn cố định ghê tởm, và vì thế ít có khả năng chịu sự thay đổi như vậy. Và khuynh hướng yếu ớt hơn hướng về [Ngài] sẽ không đủ; chỉ có khuynh hướng mà nhờ đó linh hồn được thắng thế và thường xuyên quay về với Ngài.

Và còn điều gì vô lý hay khó chịu hơn, Cơ Đốc giáo [gì?] [NEEDS REVIEW: "what my cy Chiisthy" bị lỗi OCR]

[NEEDS REVIEW: "b) an" — mảnh chữ không đọc được]

mà chúng ta đang nói tới), lý trí, một [—] [NEEDS REVIEW: "we now speak to ), reason, an In-" bị ngắt]

Hơn nữa, bạn có chắc mình tin các tín điều lớn của Cơ Đốc giáo không? Hãy suy xét một chút,

[về] đức tin giả vờ ấy [NEEDS REVIEW: "fm" — mảnh chữ],

Thứ nhất, các nền tảng của nó: mọi sự ưng thuận đều tùy thuộc vào nền tảng của nó. Hãy thành thật với linh hồn mình ở đây. Bạn có thể nói vì sao mình là một Cơ Đốc nhân không? Những động cơ nào khiến bạn theo tôn giáo này? Há chẳng phải chúng là những động cơ

chung với bạn như với những người theo tôn giáo giả sao? (Ở đây tôi may mắn được một tác giả đáng kính (*Ông P.) nói trước ý tôi, mà tôi giới thiệu với bạn, nhưng hiện tại hơi [—] bạn [NEEDS REVIEW: "a licthe bc- you" bị lỗi OCR])

của [điều ngươi] tưởng về mình), há chẳng phải ngươi có thể chứng tỏ mình là một Cơ Đốc nhân vì cùng những lý do mà [—] Đấng Christ [—] [NEEDS REVIEW: "tore ©o be" và "for which Chrift," bị lỗi OCR],

mà một người có thể là người Do Thái, hay người Hồi giáo, hay kẻ ngoại thuần túy? Như là: giáo dục, phong tục, luật pháp, gương mẫu, lợi ích bề ngoài, v.v. Giờ hãy xét xem, nếu khi tra xét ngươi thấy trường hợp mình là như vậy, thì các động cơ khiến ngươi làm Cơ Đốc nhân có thể được đúc thành hình thức lập luận này.

Tôn giáo mà tổ phụ một người đã theo, được luật pháp thiết lập, hay thịnh hành ở đất nước nơi người ấy sinh ra — nghề nghiệp [—] mà [—] [NEEDS REVIEW: "The Profcihon whercot ," bị lỗi OCR] đưa đến, hay phù hợp nhất với danh tiếng của người ấy, và các lợi ích bề ngoài khác — tôn giáo ấy người ấy phải ôm lấy như tôn giáo thật. Nhưng tôi thấy Cơ Đốc giáo đối với tôi là như vậy:

Vậy nên, v.v.

[lập luận] ở đây rõ ràng là sai; vì nó chứa những nền tảng chung cho mọi tôn giáo được công khai nhìn nhận và tuyên xưng khắp thế gian; và chắc chắn không phải tất cả đều đúng. Và do đó kết luận (dù xét về mặt chất liệu thì đúng, nhưng) xét về mặt hình thức, như một kết luận rút ra từ những tiền đề như vậy, hẳn phải sai; và thế thì chính thống giáo của ngươi còn lại gì, khi xét về đối tượng hình thức của đức tin mình, ngươi tin chẳng khác gì người Hồi giáo và kẻ ngoại? Khi ngươi thuộc về đức tin này chỉ bởi số phận hay

may rủi, chứ không phải bởi sự chọn lựa hay động cơ hợp lý?

Tiếp theo, về các hiệu quả của đức tin ngươi: hãy tra xét chúng nữa, và chắc chắn chúng sẽ tương xứng với các nền tảng

của nó. «Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin» (Rô-ma 1:16); đối với những kẻ không tin, nó chẳng có ý nghĩa gì. Lời Đức Chúa Trời được tiếp nhận bằng đức tin thiêng liêng, như Lời Đức Chúa Trời, tác động hiệu quả trên mọi kẻ tiếp nhận như vậy, tức là mọi kẻ tin. Ngươi đã cảm nhận những tác động hiệu quả nào của nó trên linh hồn mình? Chắc chắn, hiệu quả tự nhiên nhất của nó là sự thay đổi lòng, và khuynh hướng [—] mà chúng ta đã nói đến [NEEDS REVIEW: "inclination —vo then" bị lỗi OCR]. Có gì phù hợp với sự mặc khải của Phúc Âm hơn một tâm tính tốt của lòng hướng về Đức Chúa Trời? Và thật vô lý biết bao khi đưa nguyên nhân vào cốt để loại trừ hiệu quả chân chính không thể tách rời của nó! Nhưng rõ ràng (dù đức tin thật không thể), sự ưng thuận hời hợt, phi lý, mà nhiều người lấy làm vinh, rất có thể cùng tồn tại với một [lòng] ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; và vậy thì nó có ý nghĩa gì đối với sự phước hạnh của ngươi? Chắc chắn, làm một kẻ theo thuyết "chỉ đức tin" như vậy tức là chẳng là gì cả. Đức tin không hành động bởi tình yêu thương thì không phải là đức tin; ít nhất cũng chẳng ích gì.

Còn sự tuân thủ bề ngoài của ngươi trong các nghi lễ thờ phượng, nó bắt nguồn từ những động cơ và nguyên tắc hư hỏng đến nỗi bản thân sự việc, xét một cách trừu tượng, không bao giờ có thể được xem là đặc trưng và phân biệt

những người thừa kế sự phước hạnh. Những kẻ xấu xa nhất có thể thực hiện những bổn phận bề ngoài tốt nhất.

Những đức tính rực rỡ mà ngươi khoe khoang, nếu không lớn lên từ gốc rễ đích thực là tình yêu thương, thì chỉ là những tội lỗi lộng lẫy, như đã tỏ ra ở trên, và như đã được nói đúng từ xưa.

Sự ăn năn của ngươi hoặc là thật, hoặc là giả; nếu thật, nó chính là sự thay đổi tâm trí và lòng mà ta đang nói đến, và vì vậy được đánh dấu nổi bật bởi dấu hiệu ấy, đó là sự ăn năn [—] [NEEDS REVIEW: "'ris tance - waa 4" bị lỗi OCR]; nếu giả, Đức Chúa Trời sẽ không bị

nhạo báng.

Còn sự tái sinh của ngươi trong báp-têm [NEEDS REVIEW: "Heb. &" — tham chiếu bị lỗi OCR], thì

nó ích gì cho ngươi, [—] nếu hiện tại lòng ngươi không phù hợp với nó [NEEDS REVIEW: "= ns ——_ it the present tem" bị lỗi OCR]. Ngươi có từng biết ai cho rằng mọi kẻ [—] đều sẽ được cứu không [NEEDS REVIEW: "al the ized should be (- ved" bị lỗi OCR]? Sự thánh khiết từ thuở ấu thơ của ngươi có bào chữa được sự thù nghịch và ghê tởm đối với Đức Chúa Trời của tuổi trưởng thành ngươi không?

Tóm lại, nếu loại trừ công việc này của Đức Chúa Trời trên linh hồn; thì sự khác biệt giữa thế giới Cơ Đốc và thế giới ngoại giáo còn đáng kể gì? Khi đó có thể hiểu nó nằm ở đâu, ngoài một số quan niệm vô hiệu và những sự tuân giữ bề ngoài? Và có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính sẽ tạo ra sự khác biệt lớn lao trong tình trạng đời sau của con người, là những kẻ ở đời này khác nhau quá ít ư? Hay rằng điều ấy sẽ tiến cử một người với Đức Chúa Trời một cách cao trọng, chỉ vì số phận người ấy được sinh ra và sống trên một mảnh đất hay miền đất nọ, hay trong một khí hậu hay một miền nào đó của thế gian?

Thế gian ư? Sự quan phòng đầy ân điển của Ngài đáng được tạ ơn và tôn thờ, vì đã định vị trí chúng ta dưới [Phúc Âm] [NEEDS REVIEW: "under the = t" bị lỗi OCR]; nhưng phải nhớ rằng, Phúc Âm có sự tốt lành, không phải của cứu cánh, mà của phương tiện; tùy theo sự sử dụng hay không sử dụng của chúng ta, nó trở nên hiệu quả hay vô hiệu, nó tha bổng khỏi, hay làm nặng thêm sự đoán phạt; và nó không hoạt động như một câu thần chú hay bùa phép, chúng ta chẳng biết thế nào, vì sao, hay khi nào chúng ta không nghĩ đến nó; nhưng bằng cách tự giới thiệu mình trong sự tỏ ra và quyền năng của Đức Thánh Linh, cho lý trí [—] cho ý chí chúng ta [NEEDS REVIEW: "to our Reason SE —s to our Wills" bị lỗi OCR]

và tình cảm, cho đến khi chúng ta được phó thác vào

khuôn đúc hay hình dạng của nó. Chắc chắn nếu đó là một việc nhẹ nhàng như quá nhiều người mơ mộng — việc phải phân biệt giữa những kẻ sẽ được cứu và những kẻ sẽ bị hư mất — thì chẳng cần phải tranh đấu để vào cửa hẹp; và câu hỏi của các môn đồ đã không bao giờ là: ai sẽ được cứu? mà đúng hơn: ai sẽ không được cứu? Nó cũng đã không được Đấng Cứu Thế chúng ta quy về quyền năng trực tiếp của một mình Đấng

mà mọi việc đều được, rằng có ai được cứu chăng (Ma-thi-ơ 19:26); Ngài cũng đã không quả quyết một cách tha thiết rằng

chẳng ai đến cùng Ngài được, trừ kẻ được Cha kéo đến (Giăng 6:44).

Ý nghĩa hiển nhiên của các đoạn này là như vậy, đến nỗi nếu những tội nhân cẩu thả có thể một lần nghiêm túc suy xét chúng, tôi tưởng họ sẽ chẳng được yên nghỉ trong tâm thần mình, cho đến khi họ nhận ra một

công việc [của Tác giả], vì dù các khả năng tự nhiên của linh hồn đã được khẳng định và suy ra trước đây [NEEDS REVIEW: "work thor" — có lẽ là "work of the Author"], nhưng sự bất lực về mặt đạo đức của nó — ý tôi là sự bất lực gian ác

ghê tởm Đức Chúa Trời — đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể thắng được [NEEDS REVIEW: "* ao m ... ma wud" bị lỗi OCR].

[—] tức là, theo cùng nghĩa mà chúng ta được gọi là con cái của sự thạnh nộ theo bản tính (Ê-phê-sô 2:3). Vì vậy bản tính con người phải được xét như được Đức Chúa Trời tạo dựng, và như được con người truyền lại. Theo nghĩa trước, vì Đức Chúa Trời là Tác giả của nó, nó được hiểu trong sự phân biệt này giữa sự bất lực về mặt đạo đức và sự bất lực về mặt tự nhiên; điều này không cần giải thích thêm; nhưng bạn có thể nhận định này về nó từ Tiến sĩ Twisse: «Impotentia faciendi, quod Deo gratum est et acceptum non est impotentia naturæ, sed morum. Nulli homini nobis data facultas naturæ per peccatum originale, juxta illud Augustini; Nulli agnoscendi veritatis abstulit facultatem. Adhuc remanet potentia, qua facere possumus quidquid volumus, Vind. l. 3. errat. 5. sect. 6. Naturalem potentiam, quidlibet agendi pro arbitrio internum dicimus ad omnes transmitti, non autem potentiam moralem. Vindic. Criminat. 3. §. 1. digr. 2. Cap. 3.» [NEEDS REVIEW: bản La-tinh bị lỗi OCR, cần đối chiếu với nguyên tác]

Sự ghê tởm ấy không kém đáng trách vì khó thắng được, mà càng đáng trách hơn. Đó là sự ghê tởm của ý chí; và ai mà không thấy rằng mỗi người càng gian ác theo mức ý chí mình bị uốn cong một cách gian ác? Do đó sự bất lực hay không có khả năng quay về với Đức Chúa Trời của con người không phải như thể người ấy không thể quay lại nếu muốn; nhưng nó hệ tại ở chỗ này: người ấy không muốn. Người ấy thích giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời.

[về việc] ai [—] ban phát ân điển Ngài [NEEDS REVIEW: "Which CLCECRIENS to dispense his Grace" bị lỗi OCR nặng], kẻ có tội phải hy vọng và nỗ lực [đạt] nó, sẽ phù hợp hơn khi xét đến ở nơi khác.

CHƯƠNG XIII.

Suy luận thứ tư. — [Linh hồn] trong đó sự thay đổi ấy được thực hiện, [theo đuổi] không ngơi nghỉ — sự phước hạnh này [cho đến khi] đạt được [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị lỗi OCR nặng].

Suy luận thứ năm. Sự biết Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài, là những điều làm thỏa nguyện, và hiện nay làm thỏa nguyện ở một mức độ, tùy theo mức độ chúng được đạt tới.

Suy luận thứ sáu. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài thật lớn lao, vì đã định cho họ một điều tốt lành lớn lao đến thế, và thậm chí làm thỏa nguyện.

Còn phải suy ra thêm rằng: linh hồn trong đó sự thay đổi ấy được thực hiện [NEEDS REVIEW: "4.*'P'1S ... 4 Soxl 4, Tofer." bị lỗi OCR],

theo đuổi sự phước hạnh này với khát khao tối cao không ngơi nghỉ, cho đến khi đạt được sự trọn vẹn nhất của nó. Chúng ta

có ở đây một sự mô tả ngụ ý rõ ràng về

tư thế và xu hướng của một linh hồn như vậy —

(thậm chí của một linh hồn thánh đã được nên thánh, mà vì vậy đã trải qua sự thay đổi phước hạnh này)

hướng về trạng thái phước hạnh này. «Tôi sẽ được thỏa nguyện với hình ảnh Ngài (ông nói),

nghĩa là, tôi không thể thỏa nguyện cách nào khác. Chúng ta đã thấy

sự thay đổi lớn lao đến đâu là cần thiết cho linh hồn để [đạt] sự phước hạnh này; một khi đã được thực hiện, chẳng điều gì khác có thể làm nó thỏa nguyện nữa. Sự phước hạnh này là một điều như vậy (hiện tôi nói về phần nào của nó đi trước và dẫn đến sự thỏa nguyện, hay về sự phước hạnh xét về mặt chất liệu, tức vinh quang thiêng liêng sẽ được chiêm ngưỡng và dự phần): nó có bản tính khiến linh hồn bồn chồn, không để nó yên, sau khi nó đã có chút nhận thức về sự phước hạnh ấy, cho đến khi đạt được sự hưởng thụ trọn vẹn. Cả đời sống của một người như vậy là sự tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời liên tục. Vinh quang này thật hấp dẫn đối với một chủ thể được chuẩn bị đúng đắn. Trong khi những người khác khao khát lúa mì và rượu, thì đây là tổng số những khát khao của linh hồn thánh: «Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi» (Thi Thiên 4:6), v.v. Cùng một điều là đối tượng của những khát khao hiện tại của nó và sẽ là của sự thỏa nguyện và hưởng thụ đời đời của nó. Đây hiện là một điều của nó, điều [—]

[điều] cầu xin được nhấn mạnh: được nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 27:4), v.v.; và trong khi ở một mức độ nào đó nó làm như vậy, nó vẫn đang trông đợi niềm hy vọng phước hạnh này, vẫn hy vọng được giống như Ngài, thấy Ngài như Ngài vốn có (I Giăng 3:2). Sự mong đợi thỏa nguyện trong trạng thái này ngụ ý sự vận hành không ngơi nghỉ của khát khao cho đến lúc ấy; vì sự thỏa nguyện này là gì, ngoài sự làm đầy các khát khao của chúng ta, sự hoàn thiện các chuyển động của linh hồn trong một sự nghỉ ngơi thỏa lòng. Chuyển động và nghỉ ngơi tương ứng chính xác với nhau. Không gì có thể tự nhiên nghỉ ngơi ở nơi nào mà trước đó nó không tự nhiên nghiêng về chuyển động. Và sự nghỉ ngơi càng điềm tĩnh và vững vàng tương xứng, tùy theo

chuyển động trước đó càng mạnh mẽ và mãnh liệt. Vật nào càng nặng, thì [—] [NEEDS REVIEW: câu bị ngắt ở cuối đoạn — bản scan kết thúc giữa chừng]

Vật nặng càng rơi xuống mạnh mẽ và khó cưỡng lại, thì khi đã đạt đến chỗ nghỉ của nó, nó càng khó bị lay động.

Vậy nên thật là điều hư không và mâu thuẫn, khi nói rằng linh hồn được thỏa mãn trong điều mà trước đó nó chẳng hề khao khát.

Và cái trạng thái mà nó sẽ nghỉ yên trong đó cách tối hậu và đời đời (với một sự yên nghỉ hết sức trầm tĩnh và điềm đạm), thì hướng về trạng thái ấy, nó ắt phải chuyển động với một khát khao chưa được thỏa mãn mạnh mẽ và khẩn thiết nhất.

Một khát khao tối thượng, lấn át nhất, và chiến thắng mọi khát khao khác, cũng như mọi trở ngại đối với chính nó; ít có khả năng bị sao nhãng nhất, hay dừng lại ở bất cứ điều gì ngắn hơn mục tiêu đã nhắm.

Vậy hãy hỏi linh hồn thánh khiết: Khát khao tối thượng của ngươi là gì? Và chừng nào nó còn hiểu chính mình, nó ắt phải đáp: Được thấy và được dự phần vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Được chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi hình ảnh Ngài được truyền khắp mọi năng lực của tôi, và toàn bộ hình ảnh Ngài được hình thành trọn vẹn trong tôi: hãy bày ra trước mắt tôi bất cứ điều gì khác tùy ý, tôi chẳng thể thỏa mãn trong điều gì khác ngoài điều này.

Vậy điều này để lại một dấu đen trên những linh hồn khốn khổ, hoàn toàn xa lạ với những khát khao như thế; những kẻ thà thỏa mãn ở mãi trong bụi đất; những kẻ lánh mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời như lánh chính hỏa ngục; và đối với những kẻ ấy, sự hư không đáng khinh nhất còn là một cảnh tượng đáng ưa hơn cảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Hỡi những linh hồn khốn khổ! Hãy xét tình trạng mình: điều mà các ngươi chẳng khao khát, có thể nào là sự phước hạnh của các ngươi chăng? Hay các ngươi tưởng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận ai vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài, mà sự hiện diện ấy sẽ là một gánh nặng cho họ?

Ta tưởng rằng, khi đọc điều này, các ngươi hẳn phải lập tức tự kết án mình, và thấy bản án đã viết trong lòng mình. Hãy so sánh lòng các ngươi với lòng người thánh này; xem trong tâm tính của linh hồn các ngươi có điều gì giống như thế chăng; và đừng bao giờ nghĩ tốt về mình cho đến khi thấy được như vậy.

(5.) Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và sự trở nên giống Ngài, tự bản chất vốn có khả năng làm đầy những khát khao của linh hồn; và ngay bây giờ cũng thật sự làm như vậy, theo mức độ mà chúng đã đạt được.

Có những điều tự bản chất không làm thỏa mãn; trong chúng chẳng có gì hướng đến sự thỏa mãn. Và rồi việc cứ chất đống những điều như thế chẳng giúp gì cho sự thỏa mãn, cũng như việc cộng thêm các điểm toán học chẳng giúp tạo nên một vật thể rắn; hay việc nhân các con số không chẳng tạo nên một tổng số.

Nhưng điều sẽ một ngày kia làm thỏa mãn, tự nó đã có năng lực và sự thích ứng cho việc ấy. Hành động (bất cứ khi nào xảy ra) đều giả định có năng lực.

Vậy linh hồn khao khát, muốn được hạnh phúc mà chẳng biết cách nào, không cần phí ngày tháng trong những phỏng đoán mơ hồ, những thử nghiệm và cố gắng vô ích.

Nó có thể cố định những tư tưởng lang thang của mình; và trên sự bảo đảm đã ban cho ở đây, nói rằng: Giờ đây cuối cùng ta đã tìm thấy nơi có thể có được sự thỏa mãn; và ta chỉ còn việc này: hướng mọi năng lực mình về đó, và chú tâm vào một điều này, là chiếm lấy cho mình sự yên nghỉ phước hạnh ấy — thiết tha nếm trải, và kiên nhẫn chờ đợi nó.

Khám phá hạnh phúc thay! Tin tức đáng chào đón thay! Giờ đây ta biết phải hướng mắt về đâu, và dẫn bước mình về đâu; ta sẽ không còn phí mình trong những lang thang mệt nhọc mơ hồ, trong những tìm kiếm lo âu vô ích.

Ta đã tìm thấy! Ta đã tìm thấy! Sự phước hạnh ở đây. Nếu ta chỉ có được một cái nhìn sống động, hiệu nghiệm về Đức Chúa Trời, ta đã có đủ. — “Xin tỏ cho chúng tôi thấy Cha, thì đủ cho chúng tôi” (Giăng 14:8).

Hỡi linh hồn mệt mỏi lang thang, hãy suy nghĩ lại, và lui về với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không nhạo báng ngươi bằng những bóng mờ, như thế gian đã làm.

“Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3).

Ngoài Đấng Christ, ngươi chẳng thể biết hay thấy Ngài với kết quả và sự yên ủi; nhưng sự mặc khải của Phúc Âm (tức là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ) ban cho ngươi một viễn cảnh đáng yêu về Ngài.

Vinh hiển Ngài chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; và khi chiêm ngưỡng vinh hiển ấy, ngươi được biến đổi nên giống hình ảnh ấy, và thấy mình dần dần biến đổi càng hơn từ vinh hiển đến vinh hiển, ngươi sẽ thấy mình cũng đang dần dần tiến về sự thỏa mãn và phước hạnh.

Nghĩa là: ngươi chỉ cần nghiêm túc chuyên tâm nghiên cứu và suy ngẫm về Bản Thể và các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời; rồi nhìn xem Ngài như Đấng, qua Đấng Trung Bảo, sẵn lòng hòa thuận với ngươi, và trở nên Đức Chúa Trời của ngươi.

Và hãy để mắt ngươi chăm chú và lưu lại nơi đây, cho đến khi nó cảm động lòng ngươi, và ấn tượng đúng đắn của Phúc Âm được Đức Thánh Linh của Chúa in sâu vào lòng ấy; cho đến khi ngươi thấy mình được uốn nắn để vâng phục ý muốn thánh của Ngài, và hình ảnh Ngài được hình thành trong ngươi.

Và ngươi sẽ sớm kinh nghiệm rằng mình đang bước vào sự yên nghỉ của Ngài; và sẽ nếm một niềm vui thỏa mãn hơn trong sự biến đổi phước hạnh này, hơn tất cả những khoái lạc xác thịt tồi tệ nhất của ngươi từng [NEEDS REVIEW: cụm cuối câu bị OCR làm mất].

Chắc chắn, nếu sự thấy và hưởng trọn vẹn sự phước hạnh vinh hiển của Ngài sẽ mang lại sự thỏa mãn hoàn toàn sau rốt, thì những khuynh hướng khởi đầu và tiến triển hướng về điều trước sẽ tương xứng mang lại điều sau.

Từ đây dễ dàng suy ra, ai là những người thỏa mãn và mãn nguyện nhất trên đời này (thông thường, và mọi điều khác ngang nhau, nơi những cơn cám dỗ dữ dội bất thường không ngăn trở): chính những người có được nhiều nhất những cái nhìn làm sáng tỏ về Đức Chúa Trời, và nhờ đó dự phần nhiều nhất hình ảnh Ngài (thật vậy, Kinh Thánh chỉ ban danh xưng ấy cho những cái nhìn về Đức Chúa Trời như thế: “kẻ làm ác thì chưa hề thấy Đức Chúa Trời” — III Giăng 11).

Những người có nhiều nhất một tâm tình tin kính được uốn nắn trong linh hồn mình, và có tấm lòng được điều hòa và trở nên giống Đức Chúa Trời nhất: ấy là những người mãn nguyện nhất trên đời.

Sự thỏa lòng là một phần của mối lợi đi kèm sự tin kính; nó cùng đi, khiến điều kia trở nên lợi: “Vả, sự tin kính cùng sự thỏa lòng, ấy là một lợi lớn” (I Ti-mô-thê 6:6). Cách diễn đạt cho thấy sự thỏa lòng gắn bó tự nhiên với sự tin kính biết bao.

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị OCR làm nát, chỉ còn rõ ý sau] — hãy để yếu tố đi kèm bất khả phân ly của nó đồng hành với nó, thì anh sẽ thấy đó quả thật là một mối lợi lớn.

Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trực tiếp dẫn đến sự thánh khiết, và sự thánh khiết dẫn đến sự mãn nguyện, đến nỗi có thể kết luận quá rõ ràng rằng một người bất mãn có ít điều này lẫn điều kia: chẳng có bao nhiêu sự hiểu biết, và càng ít sự thánh khiết.

Người ấy còn xa mới giống Đức Chúa Trời, đến nỗi theo lời sứ đồ trên đây, ta có thể nói: “người chưa hề thấy Ngài.”

Người nào biết Đức Chúa Trời, hay đã từng thấy Ngài, mà lại không sấp mình xuống bụi đất, kinh ngạc trước uy nghi vinh hiển dường ấy? Mà lại không phục tùng Ngài với lòng trung thành yêu mến, coi việc làm đẹp lòng và phục vụ Ngài là mối quan tâm lớn duy nhất của mình?

Nhưng kẻ bất mãn lại tự cho mình như thể chỉ một mình là Đức Chúa Trời, và như thể mong đợi [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm nát] rằng cả sự sáng tạo được dựng nên chỉ vì niềm vui và sự phục vụ của riêng mình.

Người ấy đã từng thấy Đức Chúa Trời chăng, khi chẳng nhìn nhận Ngài là phần đủ đầy, là sự thiện toàn vẹn, bao hàm mọi sự? Đã thấy Ngài chăng, khi chẳng thấy lý do để tin cậy Ngài, để phó thác mọi mối quan tâm mình cho Ngài? Đã thấy Ngài chăng, khi chẳng yêu mến Ngài, và chẳng vui thích [NEEDS REVIEW: phần cuối bị mất]?

[NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR làm nát nghiêm trọng; còn đọc được ý: một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ làm cho (vật được nó quý mến và tôn thờ) phải bối rối và tan vỡ; những cái nhìn về Đức Chúa Trời phá tan nó dưới ý thức về (tội lỗi?).]

Nhưng một tinh thần bất mãn là một tinh thần xác thịt thuộc đất (vì có gì, ngoài những đối tượng như thế, là chất liệu thường tình của hầu hết sự bất mãn của loài người?) — lấy sự xác thịt theo nghĩa đúng đắn của nó, thì đó là một tinh thần đống phân thấp hèn, chẳng xứng với điều gì khác ngoài việc [NEEDS REVIEW: động từ và tân ngữ bị OCR làm mất].

Ta nhấn mạnh điều này (điều đáng được than khóc hơn là được nhận xét), rằng quá nhiều người gắn một lời xưng nhận tin kính và thuộc linh nổi bật với một tâm tính được nuông chiều, hay than van, thiếu kiên nhẫn.

Họ ghép một vẻ bề ngoài rực rỡ của sự đạo đức với một tính ngang bướng chưa được cải tạo (hai điều ấy hợp nhau như chiếc nhẫn vàng đeo nơi mõm heo).

Chẳng điều gì làm họ vừa lòng; các ơn phước của họ chẳng đáng được nhìn nhận; các hoạn nạn của họ không thể chịu nổi, chẳng thể mang nổi. Họ cãi cọ và gây gổ với mọi sự xảy đến; chẳng có điều gì tốt trong mắt họ. [NEEDS REVIEW: một số cụm bị OCR làm nát, như “thế gian chẳng được cai trị tốt”].

Có thể nghĩ ra điều gì trái nghịch hơn với [vinh hiển] của Đức Chúa Trời, với chính [sự sống] của mọi tôn giáo, hơn tâm tính này? [NEEDS REVIEW: một số từ bị mất].

Những điều này hướng về đâu và nhắm đến đâu, nếu chẳng phải để dẫn chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm bị mất] vào một trạng thái và tâm tình [tối tăm?]... thỏa mãn?

Và vì cứu cánh ấy không thể đạt được ở đây, chúng ta phải đi theo con đường hoàn toàn ngược lại sao? Hay cuối cùng chúng ta sẽ lên thiên đàng mà lưng quay về phía nó?

Chắc chắn những sự tỏ bày mà Đức Chúa Trời hiện ban về chính Ngài cho chúng ta, và nhờ đó Ngài in hình ảnh Ngài trên con cái Ngài (dù chúng tối hậu nhắm đến sự thỏa mãn và phước hạnh của chúng ta trên thiên đàng, nhưng như bước trung gian dẫn đến đó, chúng nhắm đưa chúng ta vào một thiên đàng trên đất).

Để uốn nắn chúng ta nên một đời sống đẹp lòng và có sự tương đồng với đời sống trên thiên đàng; mà trong tình trạng hiện tại của chúng ta, chẳng gì tương đồng hơn sự bình an và thanh thản sinh ra từ sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; chẳng gì mâu thuẫn hơn một tinh thần ích kỷ, cáu kỉnh, hỗn loạn.

Điều này là sự dự phần ánh sáng rực rỡ và dịu dàng từ thiên đàng; điều kia là sự dự phần ngọn lửa tối tăm và dữ dội từ hỏa ngục. Chỉ có mặt Đức Chúa Trời, hình ảnh vinh hiển của Ngài phản chiếu trên linh hồn chúng ta, mới thỏa mãn chúng ta sau này, và làm cho thiên đàng thành thiên đàng.

Ngài hiện không hoàn toàn ẩn mình khỏi chúng ta, cũng chẳng giấu mặt Ngài hẳn. Sự chiếu sáng của cùng một mặt ấy (theo mức độ Ngài hiện ban cho) cũng sẽ khiến đất này thành một thiên đàng.

Một cái liếc nhìn về phía Ngài có thể truyền một [tia sáng] sống động, dễ chịu lên linh hồn chúng ta: “Chúng ngửa trông Ngài thì được chói sáng” (Thi Thiên 34:5).

Và chúng ta sống trong sự trông đợi những [vinh hiển] đời đời rõ ràng và sâu sắc hơn [NEEDS REVIEW: từ bị mất]; [NEEDS REVIEW: đoạn tiếp theo bị OCR làm nát — còn đọc được ý “bày tỏ một sự thỏa mãn hiện tại, tương xứng với những cái nhìn và sự trông đợi của chúng ta”].

Và gắng sức mỗi ngày để thấy nhiều hơn và trở nên giống Đức Chúa Trời hơn; để chúng ta mỗi ngày càng thỏa mãn hơn, trong khi chưa thể đạt đến việc thực sự tiến gần cứu cánh phước hạnh ấy [NEEDS REVIEW: “Kong” bị OCR làm nát].

Ai đã dự phần hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình trạng hiện tại bao nhiêu, thì tiến gần đến sự thỏa mãn bấy nhiêu.

(6.) Suy luận 3: Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài thật lớn lao, vì đã định dành cho họ một điều tốt lành lớn lao dường ấy, thậm chí là một điều tốt lành làm thỏa mãn. Chúng ta không thể bỏ qua dịp mà giáo lý này [ban cho] để suy ngẫm một lúc về tình yêu của Đức Chúa Trời.

Nếu đây sẽ là sự phước hạnh của các thánh đồ Ngài, thì ắt phải là một tình yêu lớn lao làm nguồn suối của nó.

Hai điều, hiện bày trước mắt chúng ta, tỏ ra sự lớn lao của tình yêu này: rằng nó định dành sự thỏa mãn cho những người [NEEDS REVIEW: cụm bị mất], để được thỏa mãn với [vinh hiển] của Đức Chúa Trời — trong sự thỏa mãn của họ. Đây là giới hạn xa nhất mà tình yêu có thể đạt tới.

Ấy là tình yêu đến tột cùng: nó không tự thỏa mãn, cho đến khi làm họ thỏa mãn. Tha cho kẻ thù là tình yêu, cứu giúp người lạ là tình yêu; nhưng làm thỏa mãn đời đời những kẻ vốn là cả hai — điều này chắc chắn vượt quá mọi mức độ thường tình của tình yêu.

Nhiều tình yêu được tỏ ra trong sự tha thứ tội lỗi, trong sự cung ứng các nhu cầu; nhưng trong điều này (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác) tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn (về sự thực hành nó): nó giờ đây đã hoàn toàn đạt được mục đích.

Khi nó chẳng để sót dù một khát khao thèm muốn, chẳng một ước nguyện nào chưa được thỏa mãn; linh hồn không thể nói: Ước gì được tốt hơn; ôi, ước gì ta chỉ có thêm điều này nữa để hoàn tất hạnh phúc mình. Nó chẳng có cớ nào cũng chẳng có ý muốn nào để nghĩ một tư tưởng như thế.

Tình yêu của Đức Chúa Trời giờ đây yên nghỉ. Trước kia nó đang quặn thắt (mang nặng những ý định đầy ân điển); giờ đây nó đã sinh nở xong. Nó thà dựng nên các từng trời mới mỗi lúc, còn hơn không làm thỏa mãn; nhưng giờ đây nó đã làm trọn vẹn; năng lực tối đa của linh hồn đã được đổ đầy; nó không thể hạnh phúc hơn được nữa.

Đây là sự chiến thắng của tình yêu trên mọi khốn khổ, thiếu thốn, và khát khao của một linh hồn mòn mỏi: vinh quang thích đáng, đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời. Nếu mọi sự tuyệt vời của cả sự sáng tạo gộp lại, được thu vào một tạo vật tinh sạch, nó cũng chẳng bao giờ có thể khoe rằng: Ta đã làm thỏa mãn một linh hồn.

Tình yêu của Đức Chúa Trời không để ai chưa thỏa mãn, ngoại trừ những kẻ khinh dể nó. Giờ đây là ngày Sa-bát đời đời của tình yêu. Giờ đây nó bước vào sự yên nghỉ, đã hoàn thành mọi công việc; giờ đây nó ngắm xem các công việc ấy với niềm vui, vì kìa, tất cả đều tốt lành.

Các công việc tha thứ, xưng công chính, và làm con nuôi của nó; các công việc tái sinh, trở lại, và nên thánh của nó; các công việc củng cố, làm cho sống lại, yên ủi của nó: tất cả đều tốt lành, tốt lành tự chúng, và trong cứu cánh này của chúng — sự thỏa mãn và yên nghỉ của các linh hồn được phước.

Giờ đây tình yêu của Đức Chúa Trời đội mão triều thiên, lên ngôi, và muôn vàn linh hồn được vinh hiển sấp mình xung quanh mà thờ lạy. Tất cả đều xưng nhận mình mắc nợ nó về những niềm vui thỏa mãn mà tất cả cùng hưởng.

Ai có thể suy ngẫm sự thỏa mãn khôn tả của những linh hồn được phước ấy, mà lại không suy nghĩ đến sự lớn lao [vượt trội — NEEDS REVIEW: tính từ bị nát] này của tình yêu Đức Chúa Trời?

(2.) Tình yêu ấy lại càng lớn lao, nếu chúng ta xét họ sẽ được thỏa mãn bằng điều gì: sự thấy và dự phần vinh hiển của Đức Chúa Trời — mặt Ngài, hình ảnh Ngài, vinh hiển được bày tỏ và in sâu của Ngài.

Có thể có tình yêu lớn mà chẳng bao giờ đảm nhận hay chuyên tâm làm thỏa mãn mọi khát khao của những người ta yêu; nhất là nơi chẳng gì thỏa mãn được ngoài những điều cao cả, lớn lao.

Tình yêu của Đức Chúa Trời không biết khó khăn; cũng không thể bị vượt qua. Sự thực hiện hay ban cho càng lớn, càng xứng với tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó đã quyết định ban cho linh hồn một sự thỏa mãn trọn vẹn, làm thỏa mãn hoàn toàn mọi khát khao của nó.

Và vì chẳng điều gì khác làm được, ngoài việc chiêm ngưỡng đời đời mặt vinh hiển của Đấng Chí Tôn, và được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài — điều ấy sẽ không bị từ chối.

Thật vậy, nó đã tạo nên một năng lực [rộng lớn — NEEDS REVIEW: cụm tính từ bị mất], để nó được thỏa mãn với không gì kém hơn điều ấy.

Tình yêu lớn đôi khi chỉ được thỏa nguyện bằng cái nhìn được ban tặng về một gương mặt xinh đẹp. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, mời [hôn thê — NEEDS REVIEW] Ngài bày tỏ gương mặt [của nàng — NEEDS REVIEW], và đáp lại Ngài: “Xin cho ta thấy mặt mình, v.v.” (Nhã Ca 2:14).

[NEEDS REVIEW: dòng chứa mảnh tiếng La-tinh bị OCR làm nát hoàn toàn, không đọc được].

Ôi tình yêu, cố ý gạt bỏ bức màn che, để [NEEDS REVIEW: cụm bị mất]... đời đời. “Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau” (I Cô-rinh-tô 13:12); như thể chẳng bao giờ chán ngắm nhìn, cả hai bên.

Nhưng sự xưng nhận nằm ở phía ấy: đó là tình yêu tuyệt vời đáng ngưỡng mộ — rằng một bên là tình yêu quảng đại, ban phát; còn bên kia (cho đến khi được thỏa mãn ở đây) là một tình yêu khao khát, thiếu thốn.

Và sự hạ mình này khôn tả biết bao?

Những kẻ khốn khổ! Nhiều người trong số họ, có lẽ, đã từng thấp hèn đến nỗi một kẻ quyền quý vênh váo còn cho rằng cái nhìn của họ là sự xúc phạm mình, và họ đã gặp những lời đe dọa [NEEDS REVIEW: cụm “venturous eye” bị nát].

Kìa, giờ đây họ được phép (đứng như các vương hầu — đó còn là điều tầm thường) [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR làm nát] nuôi mắt mình bằng vinh hiển của Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời. Ngài đặt họ trước mặt Ngài đời đời.

Và sự chiêm ngưỡng đời đời ấy sinh ra trong họ một sự giống Ngài đời đời: vừa chiêm ngưỡng vừa vinh hiển cùng một lúc [NEEDS REVIEW: cụm “behold and lory” bị nát], hầu cho sự vui mừng được trọn vẹn.

Chớ để những linh hồn dị dạng chiêm ngưỡng một Đức Chúa Trời vinh hiển; điều đó sẽ khiến họ trở nên một sự gớm ghiếc [đáng ghê tởm — NEEDS REVIEW: tính từ bị nát] và đau đớn cho chính mình.

Tình yêu không thể cho phép thiên đàng trở nên sự khổ sở của họ; khiến họ có cớ ghê tởm và chán ngán chính mình trong sự hiện diện ấy. Nó làm họ thỏa mãn, bằng cách mặc cho họ và đổ đầy họ vinh hiển; bằng cách khiến họ dự phần hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng như chiêm ngưỡng nó.

Người ta cho rằng việc tặng một bức chân dung đã là một dấu hiệu lớn của tình yêu chiều chuộng [NEEDS REVIEW: tính từ bị nát]; khi người ta chấp nhận ngắm nhìn trong một sự mô phỏng câm lặng [NEEDS REVIEW: cụm bị nát], một gương mặt thay thế.

Đây còn hơn thế nhiều: một hình ảnh sống động (như đã nói trước), chính hình ảnh sống của Đức Chúa Trời được in vào linh hồn. Sự khởi đầu của nó được gọi là bản tánh của Đức Chúa Trời, hột giống của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4; I Giăng 3:9).

Tình yêu diệu kỳ dường nào, từ Đức Chúa Trời đến một con sâu? Không chịu thôi cho đến khi Ngài đồng hóa nó với vinh hiển Ngài; cho đến khi nó hiện ra như một tia sáng được sinh ra bởi Cha của các sự sáng.

[NEEDS REVIEW: câu dẫn lời sứ đồ bị OCR làm nát] — “Hãy xem tình yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!” (I Giăng 3:1); được sinh ra bởi Ngài... để trở nên giống như Ngài, để thấy Ngài như Ngài vốn có (I Giăng 3:2).

Lời ấy lớn lao biết bao (nói về tình trạng hiện tại của chúng ta): khiến chúng ta được dự phần sự thánh khiết của Ngài (Hê-bơ-rơ 12:10). Và (cũng phải lẽ thôi) điều ấy được nêu ra như một hiệu quả và bằng chứng của tình yêu; vì chắc chắn sự sửa phạt, tự nó tách khỏi cứu cánh ấy, không hàm ý tình yêu.

“Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu” [NEEDS REVIEW: câu trích bị OCR làm nát] (Hê-bơ-rơ 12:6).

CHƯƠNG XIV. (7.) Suy luận thứ 7: Sự công chính chẳng phải là điều hư không, vì nó có một kết cục hạnh phúc dường ấy, và kết thúc tốt đẹp dường ấy.

Xét rằng sự phước hạnh này chẳng phải chung cho mọi người, mà bị giới hạn trong một đối tượng có đủ tư cách [trong sự công chính], thì những kẻ bất công ắt bị loại trừ.

Suy luận thứ tám: Rõ ràng suy ra rằng những kẻ bất công ắt bị loại trừ và đóng cửa lại; không thể có phần hay có phận nào trong sự phước hạnh này.

Cùng điều mà sứ đồ nói cho chúng ta, chẳng cần suy luận: “Anh em há chẳng biết rằng những kẻ bất công sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời sao? v.v.” (I Cô-rinh-tô 6:9); ngụ ý đó là một điều đã được mọi người thừa nhận và biết rõ: Anh em há chẳng biết sao? Lẽ nào các ngươi có thể không biết điều này?

Sự cần thiết tự nhiên của điều đã suy ra ở đây đã được chứng minh rồi, từ việc xét bản chất của sự phước hạnh này. Sự cần thiết pháp lý của nó, từ ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời, là điều ta chủ yếu nhắm đến hiện nay.

Bởi một sự cần thiết như thế [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR làm nát], những kẻ sẽ bị thấy là bất công (mà theo đó sự phán xét tối cao phải được thi hành).

Những kẻ không đạt đến các điều khoản của giao ước Phúc Âm; chẳng hề dâng mình, cũng chẳng phục tùng các mạng lệnh của nó; và do đó chẳng liên hệ gì với Đấng Christ, chẳng hiệp một với Ngài.

Chẳng có cách nào hưởng lợi từ sự công chính đầy đủ mọi bề của Ngài, là điều duy nhất đáp ứng trọn vẹn mọi đòi hỏi và yêu sách của giao ước việc làm; và vậy, những kẻ sau rốt bị thấy là bất công bởi Luật Cũ và Luật Mới: luật của Đấng Sáng Tạo lẫn Đấng Cứu Chuộc.

Có cùng một sự cần thiết rằng những kẻ ấy phải bị loại trừ, như sự cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải công chính và chân thật. Lời đã ra từ miệng Ngài trong sự công chính, và không thể trở lại.

Ngài đã chẳng đùa giỡn với tội nhân, khi Ngài lập nên những định chế mà từ đó sự cần thiết này phát sinh. “Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn” (Dân Số Ký 23:19).

Một người ngoại đạo cũng hiểu được bấy nhiêu về bản chất của [Đức Chúa Trời — NEEDS REVIEW: câu bị cụt].

Ta đã đôi khi suy nghĩ, với nhiều kinh ngạc, về sự ngu dại đần độn của những tấm lòng chưa được nên thánh; chúng thậm chí còn rối rắm trong chính những ước muốn của mình; và muốn có (để được an toàn) những điều chúng chẳng biết là gì.

Nếu câu hỏi được đặt cách thành thật vào chính lòng của một người như vậy: Ngươi muốn điều gì? [NEEDS REVIEW: phần tiếp bị mất]... (tại sao Đức Chúa Trời lại) khăng khăng đòi hỏi nghiêm ngặt như vậy về điều Ngài đã yêu cầu trong Phúc Âm, để tội nhân được cứu rỗi?

Nhưng hỡi kẻ khốn ngu dại! Ngươi có biết mình đang nói gì chăng? Ngươi muốn Đức Chúa Trời bãi bỏ Phúc Âm, để ngươi được an toàn hơn sao?

Vậy ngươi ở trong tình cảnh nào? Nếu Phúc Âm còn hiệu lực, ngươi chẳng có hy vọng gì sao? Nếu nó không còn hiệu lực, ngươi sẽ có hy vọng gì?

Chẳng lẽ [đức tin — NEEDS REVIEW: danh từ bị mất] của cả thế gian phải bị hủy hoại để củng cố [đức tin] của ngươi? Mà lại để họ vẫn bị cuốn trong sự hủy hoại chung sao?

Có gì, ngoài Phúc Âm, ban cho tội nhân chút hy vọng nào? Giờ đây có hy vọng cho ngươi trong lời hứa của Phúc Âm, nếu ngươi trở lại cùng Đức Chúa Trời.

[Hãy tin Phúc Âm, hoặc chịu nhận mình hư mất — NEEDS REVIEW: câu bị OCR làm nát]; và hãy biết rằng nó chỉ chứa những lời thành tín và chân thật [NEEDS REVIEW: phần tiếp “vững chắc hơn cả nền tảng của trời đất” bị nát].

“Khốn thay cho kẻ ác! Ắt mang họa cho nó” (Ê-sai 3:11). “Sự công chính của người công chính sẽ ở trên mình người, và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên mình nó” (Ê-xê-chi-ên 18:20). Hai lời này chẳng có thẩm quyền ngang nhau sao?

Nếu ngươi có lý do nào để hy vọng mình sẽ được phước hạnh dù chẳng bao giờ công chính [NEEDS REVIEW: phần tiếp bị nát] — thì ngươi cũng có thể hy vọng mình sẽ khốn khổ dù đã công chính; vì điều này cũng trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời như điều kia?

[NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR làm nát hoàn toàn, không đọc được].

Chắc chắn, nếu ngươi [tin điều này, ngươi phải tin] điều kia [NEEDS REVIEW: cụm bị nát]; ngươi hẳn phải thừa nhận [Đức Chúa Trời là Đấng phán xét công chính] của cả [thế gian] [NEEDS REVIEW: cụm bị nát]; Ngài không thể — sẽ không quăng người ta vào Thiên Đàng hay Hỏa Ngục một cách bừa bãi, ngẫu nhiên, không phân biệt.

Huống chi ngươi không thể ngu xuẩn và điên rồ đến mức nghĩ rằng mọi kẻ bất công sẽ được cứu, còn người công chính sẽ hư mất. Và vậy còn điều gì khác để lại cho ngươi ngoài điều mà ta đang thúc giục ngươi đây:

Rằng khi người công chính được nhận vào chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, thì kẻ bất công sẽ bị đuổi ra nơi tối tăm bên ngoài.

Có lẽ, một số người ở đây sẽ sẵn sàng nói: Nhưng tất cả những điều này có ích gì? Trước đây họ cũng đã nghĩ như vậy, và không thể nghĩ rằng có ai lại chủ trương điều ngược lại.

Ta cũng chẳng nghĩ như vậy; nhưng không tin một kết luận là đúng là một chuyện, còn xưng nhận một niềm tin ngược lại là chuyện khác; tin một kết luận là một chuyện, còn tưởng rằng mình tin nó lại là chuyện khác.

Người ta thường không biết lòng mình. Trong những vấn đề thực tiễn, tốt nhất là xem niềm tin của một người qua việc làm của người ấy.

Vì khi ai xưng nhận tin một chân lý thực tiễn này hay khác, liên quan đến sự cứu rỗi mình, nếu họ không tin cách thực tiễn, tức là với một niềm tin có thể chi phối việc làm xứng hợp của họ, thì niềm tin của họ là gì, hay họ có thuộc quan điểm ấy hay không, cũng chẳng quan trọng; thậm chí đến cuối cùng, thà họ đã thuộc quan điểm khác còn hơn, khi chính niềm tin họ xưng nhận sẽ được viện ra chống lại họ.

Nhưng chúng ta hãy xét một chút, trong những vấn đề thực tiễn ít quan trọng hơn, chúng ta sẽ đánh giá niềm tin của một người thế nào.

Ngươi gặp một lữ khách trên đường, người ấy bảo ngươi rằng cây cầu bắc qua con sông không thể vượt kia đã sập, và nếu ngươi liều mình, ngươi sẽ chết. Nếu ngươi tin người ấy, ngươi quay lại; nếu ngươi cứ đi tiếp, người ấy có lý mà kết luận rằng ngươi chẳng tin mình; và do đó sẽ nói với ngươi: nếu ngươi không tin ta, ngươi cứ thử xem.

Thầy thuốc bảo ngươi rằng một chứng bệnh đang phát sinh trong ngươi, chẳng bao lâu sẽ trở nên không thể chữa và gây chết; nhưng nếu ngươi lập tức dùng phương thuốc người ấy kê, thì có thể chữa dễ dàng.

Trong trường hợp này, ngươi muốn niềm tin của mình nơi thầy thuốc được đánh giá thế nào? Ngươi có mong được tin chăng, nếu ngươi nói rằng mình chẳng chút nghi ngờ sự liêm chính và sự sáng suốt của thầy thuốc, nhưng lại quyết không làm theo lời dặn của người? Trừ phi ngươi cũng muốn chúng ta tin rằng ngươi đã chán sống, và muốn thoát khỏi đời mình.

Chẳng có câu đố hay bí ẩn gì ở đây. Người ta sẽ tự làm mình lố bịch biết bao, nếu trong những việc thường tình họ cứ hằng ngày làm ngược hẳn với niềm tin mình xưng nhận? Có mấy ai tin họ nghiêm túc, hay còn tỉnh táo?

Nhưng dù sao, hãy gọi điều này là tin, hay gọi là gì tùy ý; chúng ta không tranh cãi về tên gọi. Niềm tin vào một điều như thế chẳng thể giúp ngươi thêm, ngươi chẳng được lợi gì hơn, ngoài chừng mực nó khiến ngươi đi theo một đường lối xứng hợp và hệ quả của niềm tin ấy.

Tin rằng có hỏa ngục, mà lại chạy vào đó; tin rằng sự bất công cứ đeo đuổi sẽ đoán phạt ngươi, mà vẫn sống trong đó — thì việc khoe khoang đức tin này có ích gì?

Nhưng vì ngươi sẵn lòng gọi điều này là tin, thì mọi lập luận trên đây là để lay động ngươi xét xem mình tin điều gì. Ngươi có tin rằng sự bất công sẽ là sự chết của linh hồn ngươi? Sẽ đời đời phân rẽ ngươi khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi sự hiện diện của vinh hiển Ngài?

Và khi ngươi đã lý luận vấn đề ấy với chính mình, ngươi thấy chắc chắn là như vậy — thì một điều như thế há chẳng đáng được suy ngẫm sâu xa hơn sao? Cái nhìn thoáng qua về một chân lý hiển nhiên đòi hỏi sự đồng ý ngay;

Nhưng nếu ta còn uốn nắn tâm trí mình để lý luận ra cùng một điều ấy cho chính mình, ta có dịp nhận thấy các nền tảng, các mối liên hệ, các quan hệ của nó, nó dựa trên đâu, và hướng về đâu; và từ đó thấy sâu xa hơn tầm quan trọng của nó, và nó hệ trọng dường nào, hơn là ta đã thấy, nếu thoạt nhìn ta chỉ đồng ý rồi gạt nó khỏi tư tưởng mình.

Và thế mà, có thể nào ngươi nghĩ điều này là đúng? Mà lại không nghĩ đó là một chân lý hệ trọng nhất? Trong mắt ngươi, việc ngươi sẽ được phước hay khốn khổ đời đời là một chuyện nhỏ sao? Việc ngươi được cứu hay hư mất đời đời là chuyện nhỏ sao?

Hay ngươi có xét đến, xứng với sức nặng của vấn đề, rằng ngươi được thấy là công chính hay bất công thể nào, thì đời đời ngươi sẽ ra thể ấy?

Có lẽ ngươi sẽ nói rằng ngươi đã kết luận mình [được an toàn — NEEDS REVIEW: tính từ bị mất]; do đó chẳng cần bận tâm suy nghĩ về điều ấy.

Nhưng ta tưởng rằng, ngươi khó mà gạt một điều như thế khỏi tư tưởng mình, trong khi sự phán quyết cuối cùng [vẫn chưa qua — NEEDS REVIEW: cụm bị nát].

Nếu một người còn một vụ kiện liên quan đến mạng sống hay tài sản mình, dù việc của người ấy có rõ ràng đến đâu, người ấy cũng khó quên nó, khi phiên xử chưa qua. Và dù trong vấn đề này, ngươi không có lý do gì để nghi ngờ sự sai lầm hay tham nhũng nơi Đấng Phán Xét của ngươi (điều khiến nhiều vụ kiện chính đáng bị thua trong tòa án loài người), nhưng ngươi không có lý do gì để nghi ngờ chính mình sao?

Nếu Đức Thánh Linh đã đóng ấn ngươi, Ngài đã chẳng làm ngươi mê muội; nhưng vì ngươi càng ít sợ hãi, ngươi càng có nhiều yêu thương và vui mừng. Vậy ngươi sẽ không vì thế mà ít bận tâm đến mối quan tâm ấy, nhưng với niềm vui càng hơn; và do đó, rất có thể, với sự thường xuyên và chuyên tâm càng hơn.

[Thật là một niềm vui biết bao], khi [nói]: kìa, đây là những phương tiện nhờ đó ta chứng minh quyền thừa hưởng cơ nghiệp đời đời của mình [NEEDS REVIEW: cụm đầu bị nát]. Những đặc điểm này nọ cho ta sự vững tin, để kể mình vào số những người công chính. Và ngươi có sống đời sống được nâng lên thuộc thiên ấy chăng?

Ngươi có sống trong những sự yên ủi ngọt ngào và mê đắm của Đức Thánh Linh, là điều có thể tỏ ra ngươi là người đã được Ngài đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc chăng?

Nếu ngươi không dám xưng có sự chắc chắn như thế, mà chỉ nương cậy sự phán đoán của chính mình về trường hợp mình, ngươi có chắc mình chẳng lầm lẫn về khái niệm sự công chính được đòi hỏi, cũng chẳng lầm lẫn khi áp dụng nó vào linh hồn mình chăng?

Có lẽ, ngươi tưởng mình, vì trong việc giao thiệp thường ngày ngươi chẳng làm hại ai (chính ngươi làm quan tòa), là một người rất công chính. Nhưng rõ ràng, khi Kinh Thánh dùng từ này để mô tả dân riêng Ngài, và để phân biệt những kẻ sẽ được cứu với những kẻ sẽ hư mất, Ngài dùng nó theo nghĩa bao hàm đã giải thích trước.

Và dù sao, dưới những cách diễn đạt khác, nó đòi hỏi nơi ngươi ít nhất còn nhiều hơn thế, điều mà ngươi khó lòng ngu dốt đến nỗi không biết. Và ngươi hãy dùng lý trí mình một chút ở đây, và hỏi chính mình:

Có nên kể là người công chính chăng, kẻ cho rằng tránh làm hại người là đủ, mà chẳng chút áy náy nào về việc làm hại Đức Chúa Trời? Cụ thể hơn:

Có công chính chăng, khi sống trọn đời trong sự cố ý không biết Đấng dựng nên mình, chẳng một lần hỏi: “Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên tôi, ở đâu?” (Gióp 35:10)?

Có công chính chăng, khi quên Ngài vô số ngày, chẳng có Ngài trong mọi tư tưởng mình ngày qua ngày? Có công chính chăng, khi xa cách Ngài, và sống như không có Ngài trên đời, trong khi ngươi sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài?

Chẳng tôn vinh Đấng mà hơi thở ngươi ở trong tay Ngài? Làm kẻ yêu sự vui thú hơn Đức Chúa Trời? Làm kẻ thờ lạy, ngay trong linh hồn mình, tạo vật hơn Đấng Sáng Tạo?

Có công chính chăng, khi làm cứng lòng mình chống lại sự kính sợ và yêu mến Ngài? Sống dưới quyền năng Ngài, mà chẳng bao giờ tôn kính nó? Hưởng sự nhân từ Ngài, mà chẳng bao giờ nhìn nhận nó? Xúc phạm thẩm quyền Ngài, nói dối về chân lý Ngài, lạm dụng lòng thương xót Ngài, lợi dụng sự nhẫn nhịn Ngài, thách thức sự công chính Ngài?

Đề cao lợi ích riêng mình chống lại lợi ích Ngài — cái lợi ích nhỏ nhoi tầm thường của một con sâu dại dột, chống lại lợi ích lớn lao bao hàm mọi sự của Chúa chung của cả thế gian? Chống lại ý muốn Ngài, làm theo ý riêng mình? [NEEDS REVIEW: cụm “to thy {Kf, to the displeasing of him” bị nát]. Ngươi lấy đâu ra thước đo công chính, nếu điều này là công chính?

Lại nữa, có công chính chăng, khi chối bỏ Chúa đã chuộc mình, khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy mà Ngài là tác giả? (II Phi-e-rơ 2:1; Hê-bơ-rơ 2:3)

Trong khi Ngài đã đến để ban phước cho ngươi, khiến ngươi xây bỏ các điều gian ác mình (Công Vụ 3:26), ngươi lại cố ý ở mãi trong sự làm tôi tội lỗi đáng rủa sả? Khi Ngài đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỷ (I Giăng 3:8), ngươi vẫn nộp mình làm phu tù theo ý nó?

Trong khi Ngài đã chết để ngươi chẳng còn sống vì chính mình nữa, mà sống vì Đấng đã chết và sống lại cho ngươi (II Cô-rinh-tô 5:15); và để chuộc ngươi khỏi cách ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại (I Phi-e-rơ 1:18)?

Và trong khi ngươi đã được bảo rõ ràng rằng những kẻ vẫn sống đời xác thịt, chỉ tư tưởng về các việc thế gian, chẳng có sự giao thông ở trên trời, là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ (Phi-líp 3:18-19)? Há chẳng có sự bất công nào, khi về những phương diện này cả đời ngươi chẳng là gì khác ngoài một sự mâu thuẫn liên tục với chính mục đích sự chết của Ngài? ...một sự thù địch triền miên, như đang đâm giáo vào thập tự giá?

Há chẳng có sự bất công nào trong sự vô tín ngoan cố của ngươi, là điều gian ác từ chối tin các chân lý vinh hiển của Ngài, từ chối nhận các lời mời đầy ân điển của Ngài, từ chối phục tùng các luật thánh của Ngài?

Chẳng có sự bất công nào trong sự không ăn năn ngoan cố, không chút hối hận của ngươi? Lòng ngươi không thể ăn năn? Chẳng tan chảy, trong khi Chúa Giê-xu chịu đóng đinh, giữa những cơn hấp hối và đau đớn lúc lâm chung, kêu lên với ngươi từ thập tự giá: Hỡi tội nhân, đủ rồi, lòng cứng cỏi của ngươi làm tan nát lòng ta! Cuối cùng hãy đầu phục, và trở lại cùng Đức Chúa Trời?

Có công chính chăng, khi sống như chẳng hề ở dưới luật của Đấng Christ? Cứ khăng khăng nổi loạn chống lại chính quyền công chính của Ngài, là điều Ngài đã sống, đã sống lại, và đã từ kẻ chết sống lại, để thiết lập trên kẻ sống và kẻ chết? Thật vậy, mà lại trong khi ngươi xưng mình là Cơ Đốc nhân?

Tóm lại: Có công chính chăng, khi giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết Ngài là ô uế, và khinh dể Đức Thánh Linh? (Hê-bơ-rơ 10:29) Đây có phải là sự công chính mà ngươi vẫn nói chăng? Đây có phải là những tư cách của ngươi cho sự phước hạnh đời đời chăng?

Nếu ngươi nói rằng ngươi xưng nhận chính mình ngươi, trong các phương diện ấy, là hoàn toàn bất công; nhưng ngươi trông cậy sự công chính của Đấng Christ sẽ đủ để trả lời cho mọi sự.

Chắc chắn, sự công chính của Đấng Christ dư dật đủ cho mọi mục đích mà Đức Chúa Cha và Ngài đã định cho nó; nhưng nó sẽ chẳng bao giờ đáp ứng được mọi mục đích mà một tấm lòng gian ác dại dột sẽ mơ tưởng cách hão huyền.

Nói tóm lại, nó có thể bào chữa cho sự không làm tròn của ngươi, và đứng thay cho sự vâng phục cá nhân của ngươi đối với [NEEDS REVIEW: chữ mờ sau "to the" — có thể là "Luật Pháp"]; nhưng nó không đứng thay cho việc [NEEDS REVIEW: danh từ bị mờ] những gì được đòi hỏi nơi ngươi, như một điều kiện của Giao Ước Phúc Âm. Nghĩa là, nó sẽ chẳng bao giờ thế chỗ của đức tin, sự ăn năn, sự tái sinh, sự thánh khiết, sự yêu mến Đấng Christ trên hết mọi sự, và yêu mến Đức Chúa Trời trong Ngài; để khiến những điều ấy trở nên không cần thiết, hay khiến sự cứu rỗi khả thi mà không cần chúng. Chẳng có một chấm một nét nào trong Kinh Thánh, dù chỉ thoáng ám chỉ rằng một người chưa tái sinh, một kẻ không tin, một kẻ không ăn năn, hay một người bất khiết sẽ được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ; nhưng điều ngược lại thì ai cũng biết, hễ ai có chút hiểu biết về Kinh Thánh.

Hỡi người hư không! Đấng Christ há bị phân rẽ và chống nghịch với chính mình sao; Đấng Christ ở ngoài chống nghịch Đấng Christ ở trong sao? Sự thương khó của Ngài trên thập tự giá và sự vâng phục đã qua của Ngài há chống nghịch Thánh Linh Ngài và sự cai trị của Ngài trong linh hồn sao? Há Đấng Christ đã chết để cất đi sự cần thiết của việc chúng ta làm Cơ Đốc nhân sao? Và sự chết của Ngài há phải phục vụ, không phải để hủy diệt tội lỗi khỏi thế gian, mà để hủy diệt Cơ Đốc giáo sao? Ai đã dạy ngươi hiểu sai một cách gian ác như vậy về mục đích của sự chết của Đấng Christ?

Và khi Kinh Thánh nói với ngươi rõ ràng rằng: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Và rằng: Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9).

Thật vậy, điều gì khiến ngươi nghĩ rằng mình có thể được cứu bởi Ngài, dù ngươi có tin và vâng phục Ngài hay không?

Không, nếu ngươi từng nghĩ đến việc thấy Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc trong Ngài; ngươi phải có một sự công chính trong mình, giống như sự công chính của Ngài; chính là sản phẩm, là điều được làm nên trong công việc tái sinh.

Ví bằng anh em biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng hễ ai làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra (I Giăng 2:29).

Từ đó tiếp theo là sự mô tả về sự phước hạnh của những người công chính ấy, ở đầu chương tiếp theo, — Họ là con — họ sẽ giống như... Vậy nên nói tóm lại, không có chút thấy Đức Chúa Trời nào ở đây, thì chẳng có sự thấy Ngài nào ở đời sau; không có chút giống Ngài nào bây giờ, thì chẳng có gì ở đời sau.

Và những kẻ thiếu sự tâm-linh-phù-hợp với Phúc Âm, là điều mà sự công chính của Phúc Âm đứng vững trong đó, thì còn xa cách nó đến nỗi chúng ta có thể nói với họ, như Cứu Chúa chúng ta đã nói với người Giu-đa: Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài, chưa từng thấy hình dạng Ngài (Giăng 5:37). Nghĩa là, các ngươi chưa từng có quan niệm đúng đắn, hay một thoáng thấy Ngài chân thật nào; lòng các ngươi hoàn toàn thiếu mọi ấn tượng thiêng liêng.

Chúng ta có thể suy luận thêm, từ phẩm chất này của đối tượng của sự phước hạnh, rằng sự công chính chẳng phải là điều hư không. Điều gì kết thúc tốt đẹp và có một kết cục hạnh phúc như vậy ở cuối cùng, thì chẳng phải là hư không.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng công việc của người công bình xu về sự sống (Châm Ngôn 10:16). Và để chúng ta hiểu điều ấy về công việc của họ trong tư cách là người công chính, chúng ta được bảo rõ ràng hơn rằng sự công bình xu về sự sống (Châm Ngôn 11:19), rằng kẻ gieo sự công bình sẽ được phần thưởng chắc chắn.

Rằng những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình (Ma-thi-ơ 13:43). Những người công bình sẽ vào sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 25:46). Và chúng ta thấy ở đây rằng sự công chính kết thúc trong sự thấy phước hạnh mặt vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong sự được thỏa mãn với hình ảnh thiêng liêng.

Những kẻ tội lỗi dại dột bị quở trách một cách đáng rằng họ đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no (Ê-sai 55:2); nhọc nhằn nhiều mà chẳng được gì; mọi công việc của tội lỗi đều như vậy, nhọc nhằn, không kết quả; vậy anh em đã được kết quả gì từ những điều ấy (tức là những điều anh em đã làm khi còn tự do khỏi sự công chính) mà bây giờ anh em hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những điều đó là sự chết (Rô-ma 6:21).

Nhưng (như tiếp theo đó) bây giờ đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi mọi của Đức Chúa Trời rồi (điều này ở trên được diễn giải là tôi mọi của sự công chính), thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả, và sự sống đời đời làm cuối cùng (Rô-ma 6:22). Kết quả ấy là sự tăng trưởng liên tục trong sự thánh khiết, càng ngày càng giống Đức Chúa Trời hơn, cho đến cuối cùng sự sống đời đời, sự thỏa mãn với hình ảnh của Ngài, đội vương miện và làm trọn mọi sự.

Giờ đây các ngươi đã có điều để trả lời cho câu hỏi phạm thượng của kẻ vô thần: Hầu việc Đức Chúa Trời thì được ích lợi gì? Sống một đời nghiêm nhặt và chính xác như vậy để làm gì? Giờ đây các ngươi có thể thấy để làm gì; và sự tin kính (mà sự công chính ở đây bao gồm) có ích lợi về điều gì.

Là có ích, vì ngoài những gì nó cho được hưởng ở đây, còn có lời hứa về đời sau, là đời sẽ đến (I Ti-mô-thê 4:8).

Chẳng cần gì hơn để chứng tỏ một điều không phải là hư không (vì chẳng điều gì có thể gọi là hư không, ngoại trừ khi xét đến mục đích, như là chẳng ích gì cho việc gì) ngoài việc chứng minh hai điều này.

Rằng nó nhắm đến một mục đích thật xứng đáng và quý giá; và rằng xu hướng của nó đến mục đích ấy là trực tiếp và chắc chắn.

Trong trường hợp hiện tại, cả hai điều ấy đều hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Vì về điều thứ nhất: Cả thế gian sẽ đồng ý, không tranh cãi, rằng mục đích cuối cùng của con người (tức là điều mà nó tối hậu đặt ra cho mình) là điều thiện tốt nhất của nó; và rằng nó không thể định cho mình điều thiện nào xa hơn sự thỏa mãn; chẳng còn gì sau hay ngoài điều ấy nữa. Và điều gì có thể ban cho nó sự thỏa mãn ấy, nếu sự thấy và sự dự phần vinh hiển thiêng liêng không làm được?

Về điều thứ hai: Ngoài mọi sự bảo đảm mà Kinh Thánh ban cho người công chính, về phần thưởng tương lai của người, hãy tham khảo lương tâm của những kẻ tội lỗi mê muội nhất, trong bất kỳ khoảng sáng suốt nào, và chúng sẽ bỏ phiếu (Ba-la-am, kẻ đã hăm hở theo đuổi tiền công của sự bất chính, cũng không ngoại lệ) rằng con đường công chính là con đường duy nhất có vẻ dẫn đến hạnh phúc.

Và do đó chúng sẽ ước ao được chết, ít ra, như cái chết của người công chính, và rằng cuối cùng của chúng sẽ giống như người. Như vậy sự khôn ngoan (ta cũng có thể gọi là sự công chính; kẻ gian ác là kẻ dại trong Kinh Thánh, và người công chính là người khôn ngoan) được xưng công chính không chỉ bởi con cái mình, mà còn bởi kẻ thù của nó nữa.

Và chắc chắn, điều ấy xứng đáng được con cái nó xưng công chính một cách công khai hơn, và chúng học cách làm im lặng và dẹp bỏ những tư tưởng nghi ngờ; Hẳn tôi đã làm cho lòng tôi tinh sạch cách luống công (Thi Thiên 73:13). Và hãy vững vàng không rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu (I Cô-rinh-tô 15:58).

CHƯƠNG XV. Hai suy luận nữa, từ việc suy xét về sự phước hạnh này: Thứ nhất, rằng vì sự phước hạnh này không đạt được trong đời này, nên hạnh phúc hiện tại của các thánh đồ phải phần lớn [NEEDS REVIEW: chữ mờ sau "in a great part" — không đọc được]. Thứ hai, rằng sự khôn ngoan và sắc sảo của người công chính thật lớn lao, là người khước từ hạnh phúc tạm thời hiện tại, và chọn lấy sự phước hạnh xa xôi và tương lai.

Vì mùa của sự phước hạnh này không ở phía bên này của nấm mồ; cũng không được các thánh đồ trông đợi cho đến khi họ tỉnh thức, chúng ta có thể suy luận thêm,

Thứ chín, rằng hạnh phúc của họ trong lúc này phần lớn đặt trong sự trông cậy; hay rằng sự trông cậy hẳn phải rất cần thiết và hữu ích cho họ trong tình trạng hiện tại, để được an ủi và nâng đỡ.

Nếu không, họ không thể nào tồn tại được trong sự vắng mặt và thiếu thốn điều thiện cao nhất của mình, trong khi chẳng có gì trong thế gian thấp hèn này, về loại và bản chất, phù hợp với ước muốn của họ, hay đưa ra cho họ bất kỳ lời mời chào có vẻ nào về sự thỏa mãn và hạnh phúc.

Những người khác (như tác giả Thi Thiên nhận xét) có phần của mình trong đời này; điều thiện ấy, về chủng loại của nó, là điều vừa ý họ nhất, thì đang hiện diện, trong tầm mắt, trong tầm nhìn; và (như Sứ đồ nói) sự trông cậy mà người ta đã thấy thì không phải là trông cậy nữa, vì điều gì người ta đã thấy thì còn trông cậy làm gì? (Rô-ma 8:24).

Nhưng những người có tâm linh tinh luyện hơn (đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời) khiến họ than thở mong đợi điều gì đó vượt ngoài thời gian, và trên cõi trần thế này; về họ Sứ đồ ở đó cho chúng ta biết rằng họ được cứu bởi sự trông cậy.

Họ (như thể ông muốn nói) tồn tại nhờ nó; họ chẳng bao giờ có thể cầm cự được, nếu không nhờ sự trông cậy của mình; và đó là một sự trông cậy vượt ngoài đời này, như sự trông cậy của một Cơ Đốc nhân: ví bằng trong đời nầy chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ mà thôi (I Cô-rinh-tô 15:19).

Sự trông cậy của một Cơ Đốc nhân, trong tư cách ấy, phù hợp với nguyên nhân sinh ra nó; là sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết: được tái sinh để có sự trông cậy sống bởi sự sống lại (I Phi-e-rơ 1:3). Do đó nó là sự trông cậy về một đời sống được đổi mới, chẳng hề chết; sự trông cậy về một sự bất tử phước hạnh; mà sự sống lại của Đấng Christ là một luận chứng chắc chắn và [NEEDS REVIEW: chữ cuối câu bị mất].

Quả thật thọ tạo mới, từ nguồn gốc, và suốt dọc đường là một thọ tạo trông cậy, cả trong sự hiện hữu đầu tiên lẫn sự hiện hữu sau cùng của nó. Nó được hoài thai, được hình thành, và được nuôi dưỡng trong sự trông cậy. Trong sự sinh ra nó và trong tiến trình hướng đến sự trọn vẹn, nó hiển nhiên chịu ảnh hưởng của sự trông cậy.

Trong sự trở lại đầu tiên của linh hồn với Đức Chúa Trời, sự trông cậy khi ấy được trồng như một phần của bản tính thánh khiết đầy ân điển, giờ đây hiển nhiên tỏ mình ra, khi linh hồn bắt đầu hành động (vì sự quay lại, sau khi nhận được ảnh hưởng thiêng liêng, là hành động của nó), sự trông cậy len lỏi vào (hay đúng hơn là dẫn đến) chính hành động ấy.

Sự trở lại không phải là hành động của một linh hồn tuyệt vọng, mà là của một linh hồn trông cậy. Chính Đức Chúa Trời được nhận biết là Đấng có thể hòa giải, Đấng thu hút và chinh phục nó; trong khi Ngài bị xem là một kẻ thù không thể nguôi, linh hồn tự nhiên lánh xa Ngài, và chẳng đến gần, cho đến khi được kéo bằng dây của loài người, bằng dây tình yêu thương (Ô-sê 11:4).

Trong khi nó nói, chẳng còn sự trông cậy nào, nó cũng nói (một cách tuyệt vọng) rằng: Ta yêu những người lạ, ta sẽ theo họ (Giê-rê-mi 2:25).

Nhưng nếu còn có sự trông cậy nào trong Y-sơ-ra-ên về việc này (E-xơ-ra 10:2). Nếu nó còn có thể nhận biết Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, thì chúng ta hãy lập giao ước, v.v. Điều này lập tức kéo linh hồn đang lưỡng lự vào một sự kết hợp và liên minh với Ngài. Và như vậy sự hiệp nhất được tiếp tục.

Sự vững bền trong giao ước của Đức Chúa Trời được quy về chính việc đặt, hay gắn chặt sự trông cậy nơi Ngài (Thi Thiên 78:7), hay (điều này cũng tương đương) việc đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời được chỉ dẫn như một phương tiện để được vững bền trong tâm linh với Ngài, và giữ giao ước của Ngài.

Những linh hồn bội nghịch được khích lệ trở lại cùng Đức Chúa Trời dựa trên sự xem xét này, rằng sự cứu rỗi được trông đợi cách luống công từ bất kỳ nơi nào khác (Giê-rê-mi 3:22-23). Trường hợp ấy quả thật vẫn như nhau, trong mọi sự trở lại sau này cũng như trong lần đầu tiên.

Đức Chúa Trời, trong tư cách là Đấng tha thứ dồi dào, và vẫn giữ nguyên danh xưng ấy, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đấng nhân từ và thương xót (Xuất Hành Ký 34:6) [NEEDS REVIEW: mệnh đề trong ngoặc đơn bị mờ — "(which name in all the severals that compose and make it up, is ... in his Christ)"] mời kẻ tội lỗi bội nghịch trở lại cùng Ngài, và làm mới những ý tưởng trở lại của nó.

Và như vậy về sau nó được dẫn dắt bởi sự trông cậy, dưới sự dạy dỗ của ân điển, suốt cả tiến trình của đạo, hướng đến vinh quang tương lai. Ân điển đã hiện ra, dạy kẻ tội lỗi từ bỏ sự không tin kính, v.v. và trong khi trông đợi sự trông cậy phước hạnh, sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, v.v. (Tít 2:11-13).

Vậy họ giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời (Giu-đe 21). Như vậy thọ tạo mới được hình thành trong sự trông cậy, và được nuôi dưỡng trong sự trông cậy.

Và nếu lúc đầu mắt nó hướng về sự tha thứ, thì về sau nó càng hướng về vinh quang đã hứa hơn. Thế mà mục đích cuối cùng ấy, ở một mức độ nào đó, đã có sức thu hút đối với nó, ngay từ lúc nó mới được hình thành; ngay khi ấy nó đã được dạy để nhắm đến vinh quang.

Nó được tái sinh để có sự trông cậy sống (ở đây dù sự trông cậy được hiểu theo nghĩa khách quan, như sự đồng vị cho thấy qua những chữ tiếp theo, đến một cơ nghiệp, thế mà hành động ấy hiển nhiên được hàm ý, vì điều được trông đợi được hiểu theo nghĩa ấy, như là được trông đợi). Và toàn bộ tiến trình tiếp theo của nó là nhắm đến vinh quang; tìm kiếm vinh quang, tôn trọng, bất tử, v.v. (Rô-ma 2:7). Như vậy công việc nên thánh được tiến hành: Ai có sự trông cậy ấy thì tự làm mình nên thanh sạch (I Giăng 3:3).

Như vậy những mất mát được chịu đựng: Của cải bị cướp đoạt được vui lòng chịu, nhờ trông đợi của cải tốt hơn và còn lại (Hê-bơ-rơ 10:34).

Những công việc nguy hiểm nhất được đảm nhận, ngay cả chức sứ đồ cho một Đấng Christ bị khinh dể, — trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời là Đấng không hề nói dối đã hứa (Tít 1:1-2).

Mọi khó khăn được đối mặt và vượt qua, trong khi mão trụ là sự trông cậy về sự cứu rỗi (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8).

Mọi điều ác thế gian đều vui lòng chịu đựng; và mọi [NEEDS REVIEW: chữ mờ — "all (such) good [?]" không đọc được] đều từ bỏ, vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Và nếu câu hỏi được đặt ra (như đã từng hỏi A-léc-xan-đơ, khi ông hào phóng phân phát kho báu cho các thuộc hạ): Ngươi giữ lại gì cho mình? Người Cơ Đốc nhân cương quyết đáp (cùng với ông) câu trả lời ngắn gọn và dũng cảm ấy: SỰ TRÔNG CẬY.

Người ấy sống nhờ những điều tương lai và không thấy được. Những đối tượng mà ai đó giao thiệp nhiều nhất, và đời sống người ấy như được gắn chặt vào đó, đều phù hợp với nguyên tắc cai trị của sự sống trong người ấy.

Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh (Rô-ma 8:5). Nguyên tắc của đời sống xác thịt là giác quan; nguyên tắc của đời sống thuộc linh là đức tin.

Giác quan là một nguyên tắc thấp hèn, nhỏ hẹp, không bao quát, bị giới hạn trong một điểm, trung tâm trái đất này, và cái hiện tại này của thời gian; nó không thể vươn cao hơn những điều thuộc đất, cũng không xa hơn những điều hiện tại. Đời sống của kẻ bị nó dẫn dắt thật thú tính biết bao; hoàn toàn bị giam hãm trong vật chất và thời gian.
Nhưng người công chính sống bởi đức tin. Đức tin của họ cai quản và duy trì sự sống của họ. Họ không lái con đường mình theo những gì họ thấy; mà theo những gì họ tin. Và sự nuôi dưỡng hằng ngày của họ cũng bởi cùng loại điều ấy. Đức tin của họ không chỉ ảnh hưởng hành động của họ, mà còn ảnh hưởng sự an ủi và sự hưởng thụ của họ. Họ tồn tại nhờ những điều họ tin, tức là những điều không thấy được và đời đời (Ha-ba-cúc 2:4).

Nhưng điều ấy là nhờ sự thực hành xen vào của sự trông cậy, mà đối tượng của nó cũng vậy. Sứ đồ sau khi cho chúng ta biết từ đấng tiên tri rằng người công bình sẽ sống bởi đức tin, liền thêm vào một sự mô tả về đức tin mà họ sống bởi đó, rằng: Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy (Hê-bơ-rơ 11:1).

Nó làm cho những đối tượng vinh hiển ấy trở nên thực chất và hiện thực, và chứng minh chúng, vốn vượt xa tầm với của giác quan.

Nó liên tục được sai đi do thám trong các cõi vô hình để duy trì sự sống này. Và từ đó mang về những lương thực mà sự trông cậy nuôi mình, để làm vững lòng, làm mới sự sống và tâm linh.

Người bề trong của chúng ta (như Sứ đồ nói) được đổi mới từng ngày; trong khi chúng ta ngắm, hay nhắm đến (điều này tiếp theo trong mạch văn, vì câu xen giữa hiển nhiên là câu ngoặc đơn) không phải những điều thấy được, mà những điều không thấy được; vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, mà những điều không thấy được là đời đời (II Cô-rinh-tô 4:16-18).

Và từ được dịch là [ngắm] ở đây rõ ràng chỉ hành động của sự trông cậy cũng như của đức tin; vì nó không hàm ý một sự nhìn ngắm hay chiêm ngưỡng đơn thuần, một sự nhận biết hay đồng ý rằng có những điều như vậy, mà là một sự nhắm đến chúng (đó chính là nghĩa của từ ấy) bằng con mắt chiếm hữu; như những điều mà dù xa cách, hay dù khó khăn đến đâu cũng có thể tưởng tượng, vẫn được trông đợi sẽ đạt được và hưởng lấy.

Và ở đây hiển nhiên có những phần riêng biệt của đức tin và sự trông cậy trong việc này: Đức tin, dựa trên thẩm quyền và uy tín của lời và lời hứa thiêng liêng, thuyết phục lòng rằng có một tình trạng vinh hiển như vậy dành sẵn cho các thánh đồ nói chung (đức tin không thể đi xa hơn, vì Lời Hứa không đi xa hơn), và như vậy thay cho đôi mắt trong ánh sáng thiêng liêng, để ngắm những vinh quang ấy.

Nó trình bày chúng (như bao nhiêu thực tại vững chắc), chứng minh chúng, đặt chúng ra trước tầm nhìn, từ đó sự trông cậy vươn tới chúng; tranh chiến, và thắng hơn mọi khó khăn đi kèm; và chiếm hữu chúng; ban cho linh hồn một sự hưởng trước những điều ấy, để được nâng đỡ và cứu giúp trong hiện tại.

Đến nỗi nó vui mừng trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật xứng đáng mà nói rằng: Tôi đã ngã lòng, nếu tôi đã không tin (hay ai có thể diễn tả tình cảnh tôi đã buồn thảm thế nào, nếu tôi đã không tin? Vì có một phép lược bỏ tao nhã trong bản văn Hê-bơ-rơ, những chữ [tôi đã ngã lòng] được thêm vào trong bản dịch. Nếu tôi đã không tin, thì tôi đã ra sao? (Thi Thiên 27:13).

Vì đức tin nuôi dưỡng, có thể nói vậy, những sự trông cậy mà Đức Chúa Trời trực tiếp dùng đến hơn, để làm vững lòng dân Ngài, như được ám chỉ trong những lời tiếp theo, so với Thi Thiên 31:24.

Trong trường hợp hiện tại: Đức tin làm cho lòng chắc chắn về lẽ thật của các lời hứa, đến nỗi linh hồn tự trình bày trường hợp cho mình như vầy: Dù ta chưa từng đi qua đi lại trong các cõi ấy, cũng chưa từng ngắm xem cơ nghiệp trên trời; dù ta chưa từng lên đến tầng trời thứ ba, và thấy vinh quang không tả xiết; thế mà sự mặc khải của Phúc Âm, là sự đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, lời của Đức Chúa Trời đời đời, Đấng đã bảo ta đây là tình trạng của mọi sự trong thế giới bên kia, không thể không đúng; vậy đức tin ta có thể thay cho đôi mắt ta, và lời chứng thiêng liêng hẳn phải thế chỗ của ánh sáng; cả hai cùng nhau cho ta, ta nghĩ, một viễn cảnh tốt đẹp về những đối tượng vinh hiển xa xôi mà giờ đây ta đang ngắm xem.

Giờ đây điều này đánh thức sự trông cậy, khiến nó hồi sinh, và chạy đến ôm lấy điều mà đức tin đã khám phá trong lời hứa. — Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời là Đấng không hề nói dối đã hứa (Tít 1:2). Chính lời của Đức Chúa Trời khiến linh hồn trông cậy (tức là khi được tin, vì nếu không được tin, nó chẳng có ý nghĩa gì với linh hồn), và điều ấy không chỉ vì nó chứa một sự tường thuật, mà còn một lời hứa về tình trạng tương lai.

Ta có thể không mấy xúc động trong lòng khi nghe một lữ khách mô tả một xứ sở xinh đẹp, nơi ta chưa từng đến; nhưng nếu chúa của xứ ấy ban cho ta, ngoài lời mô tả, một sự bảo đảm được hưởng những sản nghiệp giàu có và rộng lớn ở đó, điều này lập tức sinh ra một sự trông cậy, mà niềm vui của nó sẽ an ủi nhiều cho một tình cảnh khốn khó hiện tại; và chẳng gì, ngoài sự chiếm hữu thực tế, có thể vượt qua được.

Việc chúng ta ở đây không được như vậy càng nhiều, thì chẳng có lời bào chữa nào. Há Đức Chúa Trời ít đáng tin hơn một con người sao? Chúng ta há sẽ từ chối Ngài đặc quyền có thể bày tỏ ý muốn Ngài, và lẽ thật của mọi sự một cách đáng tin, là điều chúng ta thường dành cho bất kỳ ai không phải là kẻ nói dối đã bị kết án sao?

Đấng Christ mong đợi các môn đồ Ngài phải rất vững tin về những sự sắm sẵn cho họ trong thế giới bên kia, chỉ dựa trên chính căn cứ này, rằng Ngài đã không nói ngược lại với họ: Lòng các ngươi chớ hề bối rối: các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi, ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ (Giăng 14:1-2).

Về phần họ, họ phải có quan niệm về sự ngay thẳng và chân thật của Ngài, đến nỗi chẳng bao giờ tưởng tượng rằng Ngài lại lôi kéo họ theo một tôn giáo làm hại họ trong đời này, nếu chẳng có một phần thưởng xứng đáng đang chờ họ trong đời sau, mà hẳn Ngài đã cho họ biết điều tệ nhất trong trường hợp của họ.

Huống chi Ngài có thể mong đợi họ vững tin khi Ngài đã thường xuyên và rõ ràng bảo họ rằng đúng là như vậy. Nếu sự im lặng của Ngài còn có thể là căn cứ của sự trông cậy, huống chi là lời của Ngài. Và một sự trông cậy có nền tảng như vậy hẳn phải mang lại sự an ủi, và [NEEDS REVIEW: chữ mờ] trong khoảng thời gian buồn bã này, cho đến lúc tỉnh thức.

Cuối cùng, vì sự phước hạnh của người công chính, về mùa của nó, là tương lai, không được trông đợi cho đến khi họ tỉnh thức, chúng ta có thể suy luận, suy luận thứ mười, rằng sự khôn ngoan và sắc sảo lớn lao hướng dẫn sự lựa chọn của người công chính; trong khi người ấy khước từ một hạnh phúc tạm thời hiện tại, và chọn lấy sự phước hạnh tương lai được trông đợi này.

Đúng là triết học vẫn thường dạy chúng ta rằng sự lựa chọn hay sự tuyển chọn chẳng có chỗ đứng gì về mục đích, vì mục đích chỉ có một, mà sự lựa chọn luôn hàm ý một sự tranh chấp. Nhưng chính lý lẽ ấy chứng tỏ rằng trong tình trạng và trường hợp hiện tại của chúng ta, sự lựa chọn hẳn phải có chỗ đứng về mục đích.

Triết lý ấy có lẽ đã thích hợp hơn với tình trạng của [NEEDS REVIEW: chữ mờ — có thể là "A-đam chưa sa ngã"]: khi ấy chẳng có gì làm mù quáng và mua chuộc sự phán đoán của con người, hay khiến nó phải đắn đo về mục đích tối cao (khi ấy có thể nói thật rằng, chính sự đắn đo đã là một sự sa ngã), cũng chẳng có gì làm bại hoại và nghiêng lệch ý chí nó; và như vậy hành động của nó, trong việc đề ra mục đích, sẽ chỉ là ý định đơn thuần, chứ không phải sự lựa chọn.

Nhưng sự bội nghịch và tội lỗi của con người đã làm mù quáng và dại dột nó đến nỗi nó chẳng bối rối về điều gì hơn là về điều thiện cao nhất. Và dù thánh Âu-tinh rút gọn 288 phái khác nhau của Varrô về điều ấy xuống còn 12 (Âu-tinh, De Civitate Dei, quyển 19), thế cũng đủ để chứng minh (nhưng kinh nghiệm hằng ngày càng chứng minh một cách thuyết phục và đáng buồn hơn) một sự tranh chấp có thật, một sự tranh chấp hết sức bất công.

Do đó một kẻ tội lỗi chẳng bao giờ được phước mà không chọn lấy sự phước hạnh của mình; và trong đó nó rất hệ trọng là phải chọn cho đúng, và một tâm linh khôn ngoan và mưu lược phải hướng dẫn sự lựa chọn của nó.

Trong khi con người chưa sa ngã, việc đắn đo có nên gắn bó với Đức Chúa Trời hay không, là một sự suy đồi dần dần, chính là sự khởi đầu của sự sa ngã nó; nhưng đã sa ngã rồi, sự cần thiết khiến điều trước kia là gian ác trở nên đức hạnh. Chẳng có sự trở lại cùng Đức Chúa Trời nào mà không suy xét đường lối mình.

Tình trạng của vấn đề đã thay đổi quá nhiều, hoàn toàn thay đổi bản chất của mọi sự. Trước kia đó là bàn bạc để làm điều ác; giờ đây, để làm điều lành. Và từ đó, việc chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình trở nên một bổn phận cần thiết. Đó là chọn lấy chính sự phước hạnh này, là sự gồm trong sự nhận biết, sự giống như Ngài, và sự hưởng Ngài.

Và giờ đây, vì sự phước hạnh này chưa được linh hồn khao khát đạt trọn, cho đến khi thời gian chấm dứt, và cõi đời đời của nó bắt đầu, đây là một sự tỏ ra của sự khôn ngoan hướng dẫn một sự lựa chọn hạnh phúc dường ấy.

Có sự khôn ngoan lớn trong việc lo liệu cho tương lai; vì càng lo liệu cho một khoảng cách xa hơn bao nhiêu, thì càng xứng đáng được tiếng là khôn ngoan bấy nhiêu; thậm chí, chúng ta dường như đặt tổng số của sự khôn ngoan thực hành trong một điều này, trong khi chúng ta đồng ý gọi nó là sự lo xa, dưới cái tên rút gọn là sự thận trọng.

Người khôn ngoan cho đó ít ra là một bằng chứng hay một phần của sự khôn ngoan, khi ông bảo chúng ta rằng người khôn khéo thấy điều tai họa (Châm Ngôn 22:3).

Người công chính vượt trội trong khả năng này đến nỗi mắt người nhìn xuyên qua mọi thời kỳ của thời gian, và thấu vào cõi đời đời, giới thiệu cho linh hồn một sự phước hạnh cùng một khuôn đúc và chất liệu sẽ bền vững đời đời.

Người sẽ chẳng thỏa lòng được hạnh phúc trong một giờ, hay trong bất kỳ khoảng nào có thể có hồi kết; sau đó người còn có thể nhìn lại và tự nhẩm với mình mình đã từng hạnh phúc dường nào. Người cũng chẳng mấy bận tâm tình trạng hiện tại mình ra sao, miễn là thấy mình đang ở trên những điều kiện an toàn về tình trạng tương lai và đời đời của mình.

Còn về phần tôi, tác giả Thi Thiên nói (trong điều này ông phân loại và tách mình khỏi những kẻ có phần mình trong đời này), tôi sẽ thấy mặt Chúa trong sự công bình; tôi sẽ được thỏa nguyện khi tỉnh thức, với hình ảnh của Ngài (Thi Thiên 17:15); ông không thể nói hiện tại mình được tốt lành, nhưng sẽ được tốt lành.

Hãy để kẻ thiển cận, cận thị về thuộc linh ôm lấy thế gian hiện tại này, là kẻ chẳng thấy xa hơn được: Xin cho tôi được phần mình trong thế giới sẽ đến; nguyện linh hồn tôi luôn mở ra cho ấn tượng của các quyền năng của thế giới sẽ đến (Hê-bơ-rơ 6:5); và trong điều này, hãy dùng mọi sự sao cho chẳng ở dưới quyền của sự gì (I Cô-rinh-tô 6:12).

Những sự vui sướng của tội lỗi, chỉ trong một thời gian ngắn ngủi, là gì (Hê-bơ-rơ 11:25)? Hay những sự khổ của lúc này, của khoảnh khắc hoạn nạn này, so với vinh quang sẽ được tỏ ra, với vinh quang đời đời cực trọng, là gì (II Cô-rinh-tô 4:17)?

Người ấy suy xét rằng sự tin kính chịu hoạn nạn cách nhẫn nhục sẽ thắng lợi cuối cùng, khi sự gian ác cuồng loạn sẽ than khóc đời đời. Người có thể khóc lóc và than van một thời gian, trong khi thế gian vui mừng; người có thể buồn rầu, nhưng nỗi buồn của người sẽ trở nên vui mừng, và chẳng ai cất sự vui mừng của người đi được (Giăng 16:20, 22).

Chắc chắn, đây là sự khôn ngoan; đây là sự khôn ngoan từ trên mà đến, và hướng về đó. Đây là khôn ngoan để được cứu rỗi. Người công chính là người sáng suốt; người có được phần nào sự phán đoán ấy (mà Sứ đồ cầu nguyện cho người Phi-líp được đầy dẫy) để phân biệt những điều tốt lành hơn, và từ đó mà lựa chọn (Phi-líp 1:9-10).

Đây là một nghĩa (mà tác giả ít nghĩ đến) trong đó lời nói điềm đạm của nhà triết học khoái lạc kia là hoàn toàn đúng: Không ai có thể sống hạnh phúc mà không sống khôn ngoan.

Chẳng ai sẽ hưởng những niềm vui đời đời ở đời sau, nếu ở đời này không xử mình cách khôn ngoan ở đây, tức là trong việc chọn phần tốt, là phần sẽ chẳng bị cất khỏi người (Lu-ca 10:42).

Trong điểm này người công chính chất phác vượt trội hơn những nhà ngụy biện vĩ đại nhất, kẻ văn sĩ, kẻ biện luận, nhà chính trị, kẻ khôn ngoan — những kẻ hóm hỉnh khôn khéo, là những kẻ theo từng loại của mình, đều tự cho mình xứng đáng được kể là khôn ngoan (tôi thêm vào, vì mục đích phân biệt, những danh xưng ấy một cách mỉa mai và chế giễu).

Và việc điểm khôn ngoan này thoát khỏi sự chú ý của họ, trong khi lại là điểm chính yếu nơi người công chính, chẳng thể quy về điều gì khác ngoài sự đẹp lòng tốt lành của Đức Chúa Trời.

Trong sự suy ngẫm này, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (điều ấy thậm chí đã đưa tâm hồn cao cả của Ngài vào cơn ngây ngất): Lạy Cha, con tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ; phải, Cha ơi, vì điều đó đẹp lòng Cha! (Lu-ca 10:21).

Đây là điều đáng suy ngẫm, như một nét vương quyền thiêng liêng; một phần xứng với Chúa của trời và đất! Và có tâm linh tò mò nào lại không kinh ngạc, khi cân nhắc và suy ngẫm trường hợp này một lúc; khi thấy những người xuất sắc trong mọi loại tri thức khác, lại bị những kẻ họ khinh dể nhất vượt xa trong điểm khôn ngoan cao nhất; những kẻ biết cách tìm kiếm những huyền nhiệm sâu kín nhất của thiên nhiên; có thể gỡ rối, hay nhìn thấu những mưu mô sâu xa nhất của quốc gia; biết cách giữ lấy phần mình, và bảo đảm lợi ích riêng trong bất kỳ thời nào; thế mà lại ít thấy biết đến thế (thường là vậy, vì chẳng có mấy kẻ khôn ngoan được gọi) trong những việc liên quan đến hạnh phúc đời đời!

Điều này khiến tôi nhớ đến (điều tôi thấy một số người nhận xét) chứng điên riêng biệt (một sự mất trí về điểm này) như người ta gọi; khi những người, trong mọi việc khác, có thể đàm luận tỉnh táo và hợp lý, mà khi bạn đưa họ đến một điểm nào đó (tức là điểm mà khi đụng đến, họ hóa ra mất trí) [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "be« Camic / Zang HH, Lo Ne" bị mờ].

Chắc chắn, bất kỳ [NEEDS REVIEW: câu bị mờ — "y or | > Gi algo BE eg -— ua far" không đọc được]... Sự khôn ngoan của họ đôi khi được nói là dại dột; hay được gọi là sự khôn ngoan của xác thịt, sự khôn ngoan thuộc về xác thịt; được nói là thuộc về đất, thuộc về hồn, thuộc về ma quỷ (Gia-cơ 3:15); họ được nói là khôn ngoan để làm điều ác; còn làm điều lành thì họ không có sự hiểu biết (Giê-rê-mi 4:22).

Rằng đến tai kẻ ấy: Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại (Lu-ca 12:20). [NEEDS REVIEW: đoạn dài bị mờ không đọc được — "Lys pn brought sorne-tin LILIES with their dows to the cv Lin vanities, and LE Se:"]... những điều họ được bảo sẽ xảy đến, giờ đây mới chỉ bắt đầu, và không bao giờ kết thúc? Khi họ nghe từ miệng của Quan Án mình: Hỡi con, hãy nhớ rằng trong đời mình ngươi đã nhận được những điều tốt của ngươi, và các tôi tớ trung tín của ta nhận những điều xấu của họ, nhưng giờ đây họ phải được an ủi, còn ngươi phải chịu khổ (Lu-ca 16:25)?

Khi họ được bảo rằng: Các ngươi đã nhận được sự an ủi của mình rồi (Lu-ca 6:24); các ngươi đã no nê, đã cười, giờ đây các ngươi phải hao mòn, than khóc, và khóc lóc (Lu-ca 6:25)? Há khi ấy họ sẽ chẳng sẵn sàng tỉnh ngộ, và nói như họ đã nói: Kìa những người công chính ấy là những kẻ mà chúng ta đã từng chế giễu, v.v. — và làm câu tục ngữ sỉ nhục; chúng ta là kẻ dại đã kể đời sống họ là điên rồ, và sự cuối cùng họ là không vinh hiển; nhưng giờ đây, họ được kể vào số con cái Đức Chúa Trời dường nào, và phần họ ở giữa các thánh đồ! (Khôn Ngoan 5:3-5).

Ôi sự dại dột của thứ khôn ngoan [giả vờ?] ấy! — thứ đã khôn khéo đánh lừa lương tâm biết bao, và đặt những ngụy biện lên linh hồn mình; thứ đã có biết bao mánh khóe tinh vi để lẩn tránh một sự cáo trách, và ngăn mọi tư tưởng nghiêm túc bám chặt vào nó; thứ đã [NEEDS REVIEW: chữ mờ], dường như định cười nhạo tôn giáo cho mất mặt; [giờ đây] chúng sẽ phải thú nhận rằng một đời sống thận trọng, một sự chuộc lại thì giờ cách trung tín, [NEEDS REVIEW: "debits of 1 =p apc" — không đọc được] mới là sự khôn ngoan thật; hãy làm, không như kẻ dại, nhưng như kẻ khôn (Ê-phê-sô 5:15); và bắt đầu nghĩ về chính mình, giờ đây cuối cùng, như mọi người khôn ngoan và tỉnh táo đã từng nghĩ về họ.

CHƯƠNG XVI. Đầu đề chung thứ hai của việc ứng dụng hay sử dụng giáo lý đã được đề ra từ câu Kinh Thánh, gồm những quy tắc hay chỉ dẫn về bổn phận phù hợp với giáo lý ấy.

Quy tắc 1. Rằng chúng ta xác lập trong tâm trí mình quan niệm đúng đắn về sự phước hạnh này. — Quy tắc 2. Rằng chúng ta so sánh tâm tính của linh hồn mình với nó, và từ đó phân biệt xem chúng ta có thể nhận lấy nó hay không.

Đến đây chúng ta đã có phần trình bày về các chân lý cần được suy xét và cân nhắc, là những chân lý phụ thuộc vào giáo lý của câu Kinh Thánh.

Tiếp theo là các bổn phận cần được thực hành và làm theo liên quan đến giáo lý ấy, mà tôi sẽ trình bày trong các quy tắc hay chỉ dẫn sau đây.

1. Rằng chúng ta chấp nhận và xác lập quan niệm phân biệt rõ ràng về sự phước hạnh này trong tâm trí và sự phán đoán của mình. Rằng chúng ta khắc sâu trong linh hồn mình những nhận thức phù hợp với điều Kinh Thánh đã cho chúng ta biết về nó. [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt giữa chừng — "This is a ..."].

[NEEDS REVIEW: các mảnh OCR cuối (178–186) bị xáo trộn cột, không dựng lại được thành câu hoàn chỉnh — các từ rời rạc còn lại: "...Đức Chúa Trời phước hạnh... Thiên đàng... những phỏng đoán của trí tưởng tượng riêng chúng ta, những quan niệm hoang dại của một [điều] không chắc chắn... vinh quang của... dù chúng ta đã... sự cẩu thả và bất trung... không...". Có vẻ tiếp tục Quy tắc 1, cảnh báo chớ nương theo những phỏng đoán của trí tưởng tượng riêng về Đức Chúa Trời phước hạnh và vinh quang của Thiên đàng, nhưng văn bản quá mờ để dịch chắc chắn.]

Và [Đức Chúa Trời] đã chẳng hề e dè hay dè dặt; Ngài đã không giấu giếm hay che khuất khỏi chúng ta thế giới bên kia, cũng không khóa chặt chúng ta [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị lỗi OCR nặng — các cụm 'nor lock't us', 'nor left us to the u-', '0 2 ncw', 'las ittle', 'To', '8 FEE AgE' không đọc được], cũng không phó mặc chúng ta cho trí tưởng tượng vô định hướng, thứ hẳn đã tạo ra cho chúng ta [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR] [...] trong các sự bày tỏ của Ngài [...] chắc chắn [...] ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, một cách chắc chắn, [...] sự bày tỏ bên ngoài, vì Ngài đã hà hơi vào Kinh Thánh là sách báo trước vinh quang này, và cả sự bày tỏ bên trong nữa, để soi sáng những tâm trí mù lòa, những tâm trí mà nếu không có nó thì [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị cụt].

Nhưng sự khám phá bên trong này được thực hiện qua trung gian và sự can thiệp của sự bày tỏ bên ngoài: vậy nên, khi đã có điều ấy trước mắt, chúng ta phải dốc tâm trí mình vào việc nghiên cứu và suy ngẫm nó; và bằng con đường ấy mà trông đợi sự soi sáng nhưng không của Đức Thánh Linh.

Trong lúc ấy, chúng ta phải buộc lương tâm mình phải chịu trách nhiệm về những điều này, chớ để sự chẳng tin mà khước từ tin nhận điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chúng: vậy nên chính là một sự chú ý vâng phục và đức tin kính sợ phải làm vững chắc và cố định quan niệm của chúng ta về sự phước hạnh này. Nếu chúng ta không để tâm cũng không tin nhận điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về nó, chúng ta có thể cứ ngồi yên trong bóng tối đờ đẫn, buồn thảm mà chính chúng ta là tác giả — hoặc (điều chẳng kém phần tai hại) tự vây mình bằng những tia lửa đập ra từ lò rèn của chính mình, bước đi trong ánh sáng của ngọn lửa mình, lừa dối linh hồn mình bằng giấc mơ hão huyền về một thiên đàng tưởng tượng, chẳng nơi nào tìm thấy, cho đến khi cuối cùng nằm xuống trong buồn rầu.

Những sự tưởng tượng của loài người mới ngược ngạo làm sao trong việc này — như đối với con đường thì đối với mục đích cũng vậy; vì cũng như họ tự ý vẽ ra một con đường khác đến hạnh phúc, hoàn toàn ngoài và trái với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì họ cũng tưởng tượng cho mình một thứ hạnh phúc khác, một thứ chỉ làm thỏa mãn những dục vọng xác thịt của họ: một thiên đàng kiểu Ma-hô-met (quả thật là thiên đàng của kẻ dại); hoặc tốt nhất cũng chỉ là một thiên đàng tiêu cực; họ thường xuyên

nuôi dưỡng trong tư tưởng mình (mà giác quan của họ cũng là thước đo duy nhất) một trạng thái trong đó không có gì xúc phạm hay làm phiền xác thịt; trong đó họ sẽ chẳng đói, chẳng khát, chẳng cảm thấy thiếu thốn; và khi đã tự đặt vấn đề như thế trong tư tưởng mình rồi, chúng ta không thể nào đánh bật nó ra khỏi họ — chỉ còn biết rằng họ khao khát được lên thiên đàng (tức là thiên đàng do chính họ tưởng tượng ra).

[NEEDS REVIEW: đoạn nối bị lỗi OCR — chỉ đọc được lờ mờ: 'khi hiểu đúng về nó, hẳn họ đã khiến lòng mình ghê tởm nó như chính địa ngục vậy'.] Vậy nên tại đây chúng ta phải thực thi quyền cai trị trên chính mình; và đánh thức lương tâm làm đúng công việc và phận sự của nó; và đòi hỏi nó: Chẳng phải là hợp lý sao khi những sự bày tỏ thiêng liêng này nên có chỗ đứng nơi tôi? Há Đức Chúa Trời chưa phán đủ rõ ràng sao? Sao lòng tôi còn mãi treo lơ lửng trong nghi ngờ, hay nhìn thèm thuồng về vinh quang tương lai như thể đó là điều xa lạ? Hay có hợp lý chăng khi lấy những tưởng tượng của riêng mình mà đối chọi với các sự bày tỏ của Ngài? Hãy buộc lương tâm phải làm tròn bổn phận nó nợ trong trường hợp như thế; và hãy để các sự bày tỏ của Ngài được tiếp nhận với sự tôn kính và chú ý mà chúng đòi hỏi; và trong đó hãy nghiên cứu và chiêm ngưỡng sự phước hạnh của các linh hồn đã thức tỉnh, cho đến khi bạn đã hoàn toàn đồng ý với chính mình về cách quan niệm nó. Hãy duyệt qua từng phần của nó trong tư tưởng; hãy ngắm xem các đức tính thiêng liêng mà về sau bạn sẽ thấy và noi theo; và hãy nghĩ xem mỗi điều sẽ góp phần thế nào vào sự thỏa mãn và mãn nguyện của tâm linh bạn. Đây là vấn đề của sự [vui mừng?] không sao nói hết [NEEDS REVIEW: đoạn kết bị lỗi OCR — chỉ đọc được lờ mờ ý về việc 'được dự phần qua sự thấy và sự giống Đức Chúa Trời thánh khiết, và được nên thánh bởi đó cho đến đời đời'.]

1. Hãy khắc sâu quan niệm về sự phước hạnh này vào tâm trí mình, để nó ở lại với bạn, hầu bạn không luôn lúng túng và thay đổi sự hiểu biết mỗi khi nghĩ đến nó. Hãy để một ý niệm đã được hình thành vững chắc một lần, một quan niệm rõ ràng đầy đủ về nó được giữ gìn nguyên vẹn, và (như một hình ảnh sống động) luôn ở trước mắt bạn, để bạn có thể dễ dàng ngắm xem trong mọi dịp.

2. Khi đã khắc sâu vững chắc quan niệm về sự phước hạnh này [NEEDS REVIEW: cụm 'pref of gd minds' bị lỗi OCR], bạn hãy nghiêm túc thử nghiệm và so sánh tâm trạng của tâm linh mình với nó; để bạn có thể biết được nó đứng thế nào đối với nó; và từ đó xét đoán mình có triển vọng gì trong việc hưởng nó.

Sự ghê tởm chung của tâm linh loài người đối với công việc tự xét mình cần thiết này là một trong những triệu chứng đáng thương nhất của nhân tính đã sa ngã, suy đồi: sự gian ác bao phủ bản tính con người cùng với một lương tâm thầm kín biết mình có tội đã khiến họ sợ chính mình, và cố ý tránh mọi sự quen biết với linh hồn mình; trốn tránh chính mình như trốn ma quỷ và bóng ma; họ không chịu nổi việc hiện ra trước chính mình.

Bạn khó có thể bắt một kẻ gian ác làm một việc nặng nhọc hơn là lui vào một hai giờ để trò chuyện với chính mình; hắn không biết làm sao đối mặt với tư tưởng của mình: linh hồn của chính hắn là ma quỷ đối với hắn (và quả thật trong địa ngục nó sẽ là ma quỷ kinh khiếp nhất, hành hạ nhất).

Thế mà, có năng lực nào nơi con người cao quý hơn [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR] hơn năng lực hướng tư tưởng mình về chính mình? Con mắt thấy các vật khác thì không thể thấy chính nó.

Nhưng tâm trí, một mặt trời của lý trí, không những có thể phóng ra các tia sáng của mình, mà còn có thể phản chiếu chúng lại; khiến các tư tưởng mình hướng vào trong. Nó có thể thấy mặt mình, chiêm ngưỡng chính mình.

Và ân tứ này hữu ích biết bao cho bản tính con người? Nếu lầm lỗi, [nếu không có] năng lực tự phản tỉnh này, hẳn người ta cứ kéo dài mãi sự lầm lỗi của mình và lang thang vô định; nếu làm điều lành, hẳn chẳng bao giờ biết được, nếu thiếu nó, niềm an ủi của một sự tự tán thành theo lý trí.

Niềm an ủi ấy, [ngay cả] ngoại giáo đã quý trọng cao đến nỗi cho rằng nó khiến một người được dự phần với cư dân trên trời và sống cuộc đời mình như ở giữa các thần (như cách họ nói).

Dù với cái tên gọi năng lực [tự phản tỉnh] này là Lương tâm, họ ít quen thuộc hơn; nhưng chính sự việc ấy họ xem như một thứ thần linh.

(như có thể thấy rõ trong các bài Luận văn của Maximus người Tyre và của Apuleius, cả hai cùng bàn về một đề tài: về thần hộ mệnh của Socrates).

Và một người khác đưa ra lời dạy này: 'Hãy kết thân với các thần,'

rồi thêm: 'và điều này ngươi sẽ làm được, nếu ngươi hướng tâm trí mình về các thần, [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR] những điều có thể [làm đẹp lòng] thần hộ mệnh (Demon) hay thiên tài của ngươi, đấng mà (theo lời ông) Đức Chúa Trời tối cao (mà họ muốn nói là Jupiter) đã đổ vào mỗi người, như một sự phát xuất hay [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR] đấng cai quản và [...] của Ngài, tức là tâm trí của mỗi người và [...].'

[NEEDS REVIEW: câu trích dẫn tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR hoàn toàn, không đọc được.]

Và tâm trí hay lý trí này, theo quan niệm ấy về nó — khi chúng ta tự tán thành trước nó và thấy mình làm đẹp lòng nó — chính là điều chúng ta muốn nói bằng cái tên Lương tâm.

Và họ đã coi trọng công việc tự xét mình này đến mức nào, có thể thấy ở chỗ họ đã quy cho Thần dụ câu châm ngôn 'Hãy biết chính mình', xem nó vượt trên sự khám phá của loài người, và cho rằng nó không thể có nguồn gốc nào thấp hơn một nguồn gốc thiêng liêng; vậy nên đã cung hiến và khắc nó bằng chữ vàng trong đền thờ (như Pliny cho chúng ta biết) như một lời dạy được hà hơi từ trời.

Plutarch cũng (trong Alcibiades I) đã lưu ý đến sự khôn ngoan và cao quý của [câu châm ngôn ấy] [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR].

Nơi các Cơ Đốc nhân được hưởng ân huệ [của Phúc Âm?], sự hiểu biết [về chính mình?] phải được quý trọng biết bao, và phải đạt cho trọn vẹn biết bao? [NEEDS REVIEW: đoạn bị lỗi OCR] Phúc Âm đồng thời vạch trần những dị dạng của linh hồn con người và [con đường?] đạt được vẻ đẹp thuộc linh chân thật [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR]. Hê-bơ-rơ [4:12?] [NEEDS REVIEW: tham chiếu và mệnh đề bị lỗi OCR — ý về Lời Đức Chúa Trời xé toạc và mổ xẻ thấu đáo, khiến người ta hướng vào xem xét linh hồn mình; đến nỗi, nơi nào nó đã làm việc, những tâm linh đã được tác động hẳn đã biết rõ mình trong mức độ tốt].

II Cô-rinh-tô 13 khuyên họ hãy tự xét lấy mình [13:5].

Vậy nên, nếu ta muốn hỏi: Ta được ích gì hơn nhờ Phúc Âm? — thì đây chính là ý nghĩa của câu hỏi ấy: Linh hồn ta đã được nó uốn nắn đến một tâm trạng tốt hơn cho sự phước hạnh chưa?

Từ đó tùy thuộc sự giải quyết của điều này: ta có triển vọng gì hưởng nó, có hay không? Điều có thể khiến bất cứ tấm lòng nào, chưa đến nỗi ngu đần đáng thương, phải run rẩy sợ hãi, ấy là một việc như thế lại bị đem ra chất vấn; nhưng tình trạng của phần đông đòi hỏi điều ấy, và hẳn phải như vậy. Đó chính là điều mà tại đây ta thiết tha muốn đánh thức các linh hồn, và giúp đỡ họ; tức là, đề ra một điều gì đó (theo sự hướng dẫn hiện tại) vừa có thể đánh thức họ nêu lên câu hỏi lớn này, vừa giúp họ thảo luận nó: cả hai việc sẽ được làm bằng cách chỉ ra tầm quan trọng của câu hỏi tối hậu sau này tự nơi nó, rồi đến sự phụ trợ của câu hỏi thứ yếu trước đó, cho việc quyết định nó. Vậy nên ta sẽ dừng lại đôi chút nơi hai điều này.

1. Để chỉ ra và thúc giục sự cần thiết của việc tranh luận với chính mình về khả năng, hay sự không có khả năng, hưởng sự phước hạnh này.

2. Để khám phá rằng tâm thái hiện tại, hay khuynh hướng của tâm linh chúng ta đối với nó, là một phương tiện rất thích hợp và đúng đắn để xét đoán về điều đó.

Thứ nhất, về điều trước trong hai điều này: ta thấy công việc của chúng ta lẽ ra phải tự làm lấy; và chỉ cần nhắc đến một sự phước hạnh như thế, lẽ ra đã tự nhiên thôi thúc các linh hồn tự nhủ: nó có thuộc về ta không? mắt ta đã từng chứng kiến nó chưa? [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR]

Ta thấy mỗi người nghe về nó lẽ ra đã đi trước ta, và đón đầu ta tại đây. Có linh hồn ngu đần nào lại xem việc đạt được số phận phước hạnh này, hay hụt mất nó, là điều không quan trọng? Khi ngươi nghe rằng đây là sự trông đợi chung của các thánh đồ: được thấy mặt Đức Chúa Trời, và khi thức dậy được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài (Thi Thiên 17:15); há ngươi có thể nín được mà không tự nhủ: còn ta sẽ ra sao khi ta thức dậy? sự thức dậy của ta sẽ thế nào? ta sẽ thức dậy giữa những tia vinh quang, hay giữa những ngọn lửa thịnh nộ? Nếu ngươi chịu tin rằng đây chẳng phải là việc không quan trọng, thì hãy đánh thức linh hồn buồn ngủ của ngươi mà nghiêm túc tra xét xem đời đời ngươi sẽ ra sao; và vì mục đích ấy, hãy bắt lương tâm ngươi phải trả lời cách tự do, chân thật cho mấy [câu hỏi] sau:

1. Ngươi có thể nói rằng mình đã chắc chắn về sự phước hạnh đời đời của mình chưa? Ngươi đã chắc đến nỗi không cần tra xét sao? Ta không biết ngươi là ai, kẻ đang đọc những dòng này, nên không thể xét đoán sự tin chắc của ngươi là đúng hay sai; chỉ xin, để ngươi khỏi trả lời quá vội vàng, hãy suy xét đôi chút rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi chẳng phải là điều phổ biến — ngay cả nơi (ngươi thấy đấy, ta đang nói về sự chắc chắn chủ quan) chính những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. Có bao nhiêu thánh đồ của Đức Chúa Trời không thể nói rằng mình chắc chắn; phải, có mấy ai có thể nói rằng mình chắc chắn? Lời khuyên cho một Hội Thánh gồm các thánh đồ: 'Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình' (Phi-líp 2:12) — (những người mà ông bày tỏ sự tin chắc dường ấy, Chương 1:6) [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị lỗi OCR].

[NEEDS REVIEW: từ đây đến câu hỏi số 2, bản quét bị lỗi OCR nặng, không khôi phục được; chỉ còn đọc được phần cuối của câu hỏi số 2:] ...hoàn toàn tuyệt vọng và chán nản; trong trường hợp ấy, còn lại gì cho ngươi, ngoài sự trông đợi kinh khiếp về cơn thịnh nộ như lửa? (Hê-bơ-rơ 10:27)

Làm sao ngươi có thể trải qua một giờ bình an, khi ngươi thấy rằng mình khó được thấy mặt Ngài và được thỏa mãn với hình ảnh của Đức Chúa Trời? Những tư tưởng của chính ngươi [trình bày?] cho ngươi những cảnh tượng kinh hoàng, những [điều] sẽ mãi mãi [ám ảnh?] linh hồn ngươi sao? [NEEDS REVIEW: các mệnh đề bị lỗi OCR] Há chẳng phải hằng ngày ngươi bị những nỗi kinh hoàng thiêng liêng ám ảnh?

Há ngươi chẳng nói buổi sáng rằng: Ước gì đã đến chiều tối! và buổi chiều rằng: Ước gì đã đến sáng mai! (Phục Truyền 28:67) Và trong khi chẳng biết làm gì khác, ngươi chỉ nghĩ đến việc thay đổi hoàn cảnh thay vì tìm phương thuốc. Còn nếu ngươi chẳng thấy sự bối rối nào như thế xâm chiếm tâm trí mình, hãy để ta hỏi thêm:

3. Có hợp lý chăng khi yên ổn trong một tình trạng không chắc chắn như thế? Hãy tranh luận việc này đôi chút với chính mình. Có phải lý trí của ngươi, hay sự lười biếng của ngươi, khiến ngươi cứ ngồi yên mà không chịu xem xét việc thuộc linh của mình? Có phải là một sự suy xét hợp lý nào, hay đúng hơn chỉ là sự khó chịu của một linh hồn sợ biết rõ tình trạng mình, khiến ngươi ngưng tra xét? Ngươi có điều gì để nói, trông giống như một lý do? Có phải là, nó sẽ khuấy động tư tưởng ngươi, làm gián đoạn giấc ngủ ngươi, chất đầy ngươi những lo âu sợ hãi mà ngươi ngại đón nhận như ngại ôm than lửa vào lòng? Có phải là, ngươi không chịu nổi việc nhìn vào

[sự kinh khiếp] của [tình trạng mình], hay khả năng [hư mất] của mình? [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR] Và ngươi có [thấy mình như thế] không?

[Thật là] nghịch lý! [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR, có nhắc việc 'không thể tự cắt cổ mình ngay lúc này'.] Hỡi kẻ hư không kia! Há ngươi không chịu nổi ý nghĩ về điều ấy sao?

Và ngươi nghĩ sự bình an mà ngươi mua với giá đắt và cay đắng dường ấy sẽ sống được bao lâu? Ngươi có thể hứa với mình một giờ không? Há chẳng phải ngay khoảnh khắc tới ngươi có thể mất cả của mua lẫn giá trả? Há ngươi có thể diệt sự khốn khổ bằng cách quên nó đi sao?

[NEEDS REVIEW: mệnh đề bị lỗi OCR — ý về 'sự phán xét của ngươi sẽ trì hoãn, và [...] trong khi ngươi cứ an nhiên'.]

— Và há ngươi có thể nháy mắt cho địa ngục thành hư không, và khiến nó không còn tồn tại, bằng cách gạt nó ra khỏi tâm trí ngươi? Ôi, cứ mở mắt ra khi ngươi muốn, ngươi sẽ thấy mình chẳng hề cải thiện được tình cảnh mình chút nào bằng [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR].

nó — thứ mà một người có thể mơ màng đi vào, và (cùng một công việc ấy) cũng dễ dàng mơ màng đi ra như thế: Không, tình cảnh của ngươi thật khốn khổ và nguy hiểm khi ngươi dỗ mình vào giấc ngủ; nếu ngươi thức dậy, ngươi sẽ thấy nó vẫn y nguyên; chỉ có điều, ngươi đã không

[NEEDS REVIEW: đoạn bị lỗi OCR — ý về việc 'dù có những hy vọng tốt đẹp như Phúc Âm ban cho về sự phước hạnh chúng ta đang bàn, há có hợp lý chăng, chỉ vì lo sợ một khả năng hụt mất (điều chỉ có thể xảy đến qua sự an nhiên cố ý và lơ là của ngươi), mà phó mình cho sự lơ là trơ trẽn, nuông chiều sự an nhiên trong ngươi, và [...] một niềm hy vọng chắc chắn'.]

[NEEDS REVIEW: các mảnh 'kt', '"if', '$' bị lỗi OCR.] [...] để ngươi có thể lái [đời mình] cho đúng hướng về sự đạt được sự phước hạnh này? Nếu một lời buộc tội, hay [mối nguy] đe dọa mạng sống ngươi; hay một khiếm khuyết đáng ngờ trong quyền sở hữu tài sản ngươi, há ngươi chẳng cho là hợp lý khi tra xét tình cảnh mình sao?

Và há chẳng đáng ao ước hơn nhiều, về một việc hệ trọng dường này, được đạt đến chút chắc chắn? và khôn ngoan biết bao khi nỗ lực làm điều ấy, nếu điều ấy có thể đạt được? Vậy xin cho ta hỏi thêm:

4. Ngươi có dám cho rằng điều đó là không thể chăng? Há Đức Chúa Trời đã để ngươi trong sự dốt nát bắt buộc về việc này? hay đã từ chối ngươi những phương tiện đủ để biết tình cảnh mình ra sao về thuộc linh? Dù Ngài chưa đưa ngươi một danh sách, hay cho ngươi biết số lượng hay tên của những người được nên thánh của Ngài, há Ngài chưa mô tả đầy đủ những hạng người ấy và ban cho ngươi những đặc điểm để nhận biết họ sao? Và há Ngài chưa trang bị cho ngươi một năng lực tự phản tỉnh, nhờ đó ngươi có thể nhìn vào trong mình, và nhận ra mình có thuộc về họ hay không? Há Ngài không ban cho và dành cho những linh hồn nghiêm túc, siêng năng, ánh sáng trợ giúp của Đức Thánh Linh phước hạnh để hướng dẫn và làm cho cuộc tra xét thành công? Và nếu ngươi thấy khó đi đến một kết luận rõ ràng nhanh chóng, để đưa ra ngay một sự xét đoán chắc chắn về tình cảnh mình; há điều đó chẳng nên thúc giục ngươi kiên nhẫn siêng năng bền bỉ, hơn là trong cơn điên rồ tuyệt vọng liều lĩnh, bỏ cuộc và quăng hết mọi sự? Vì khó khăn ấy, dù lớn, cũng không phải không thể vượt qua; mà sự cần thiết và ích lợi thì lớn hơn vô cùng. Và (dù thú thật còn nhiều điều khác xen vào) khó khăn chính nằm ở sự ghê tởm và không muốn của ngươi: ngươi đâu phải đi khắp công trình sáng tạo, trèo lên trời, hay đào xuyên đất; công việc của ngươi ở ngay bên ngươi, trong lòng và tâm linh ngươi, và có gì gần ngươi, hay lẽ ra phải quen thuộc với ngươi, bằng

chính mình? Chỉ cần đưa mắt nhìn vào linh hồn mình, để nhận ra nó đang nghiêng và hướng về đâu, là điều ngươi được thúc giục làm. Đó chính là điều chúng ta đề ra tiếp theo để khám phá: tức là,

Thứ hai, chúng ta phải xét đoán về sự trọn vẹn của việc hưởng sự phước hạnh này, theo tâm thái hiện tại hay khuynh hướng của tâm linh chúng ta đối với nó. Vì sự công chính nào đủ tư cách cho nó, nếu không phải là dấu ấn của Phúc Âm trên tâm trí và lòng người? Sự bày tỏ của Phúc Âm là thước đo và chuẩn mực duy nhất của sự công chính ấy: vậy nên nó hẳn phải gồm trong sự phù hợp với điều ấy. Và hãy nhìn vào cơ cấu và ý định của sự bày tỏ Phúc Âm, thì có gì tương ứng trực tiếp với nó bằng chính tâm thái và khuynh hướng của tâm linh đối với sự phước hạnh mà chúng ta đang nói? Không gì đáp ứng Phúc Âm bằng một khuynh hướng của lòng hướng về Đức Chúa Trời (được thỏa mãn một phần ngay bây giờ, và gia tăng cho đến khi tìm được sự thỏa mãn trọn vẹn), một ước muốn biết Ngài và giống như Ngài. Đó là toàn bộ ý định của Phúc Âm, là sách bày tỏ vinh quang Ngài nơi mặt Chúa Giê-xu Christ, để uốn nắn và tạo dựng tâm linh loài người cho điều này. Vậy nên những ai có tâm linh được uốn nắn và tạo dựng như thế, là công chính theo thước đo của Phúc Âm, và bởi sự công chính ấy mà rõ ràng được hưởng quyền và được chuẩn bị cho sự phước hạnh này. Phải, sự công chính ấy có trong nó (hay đúng hơn chính là) các yếu tố, các nguyên lý đầu tiên, hạt giống của sự phước hạnh này. Vậy nên không thể có thước đo hay dấu hiệu nào chắc chắn hơn để

xét đoán tình trạng mình, xem chúng ta có dự phần gì với sự phước hạnh này, có thể trông đợi nó hay không, bằng điều này.

Chúng ta bị tác động thế nào đối với nó; lòng chúng ta có khuynh hướng gì về nó? Những bông trái của sự công chính, nhờ đó linh hồn đủ tư cách hiện ra không chỗ trách được trong ngày của Đấng Christ; các mỹ đức của Đức Thánh Linh làm nên thánh; chẳng là gì khác ngoài bấy nhiêu nguyên lý thánh, tất cả đều hướng linh hồn về sự phước hạnh này.

Và con đường dẫn đến sự chết đi của nó, tức là sự từ bỏ mình và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, tách nó khỏi các đối tượng khác: thế gian, bản ngã, và tội lỗi; sự ăn năn (phần hướng về Đức Chúa Trời) xoay chiều chuyển động của nó về Đức Chúa Trời là mục đích; đức tin hướng nó qua Đấng Christ là con đường; tình yêu khiến nó chuyển động cách tự do; lòng sốt sắng, cách tha thiết; niềm vui, cách vui vẻ; hy vọng, cách vững tin; sự khiêm nhường, cách đều đặn; sự kính sợ, cách thận trọng; sự nhẫn nại, cách bền bỉ và kiên trì. Tất cả cùng hợp lại để ban cho linh hồn một khuynh hướng đúng đắn đối với sự phước hạnh này.

Kết quả của tất cả chúng là tính chất thiên thượng, một tâm trạng thiên thượng của tâm linh. Vì tất cả chúng (bằng cách này hay cách khác), như bấy nhiêu đường thẳng và tia sáng, đều hướng về một sự phước hạnh trong Đức Chúa Trời (tức là thiên đàng) như điểm mà chúng nhắm đến; và (tâm điểm) điểm mà chúng gặp nhau, để chạm đến điểm khách quan ấy, là tính chất thiên thượng. Đây là khuynh hướng tối hậu và trực tiếp của lòng đối với sự phước hạnh này; là kết quả (điểm cuối được sinh ra) của toàn bộ công việc công chính trong linh hồn; nhờ đó người ta được nói là như thể

natus ad gloriam, được sanh ra cho cơ nghiệp đời đời. Vậy nên về điều này trước hết hãy lập cuộc tra xét của ngươi. Hãy hỏi chính mình: Linh hồn ta đã được làm cho thiên thượng, hướng về sự phước hạnh đời đời, hay chưa? Và tại đây ngươi có thể dễ dàng nhận ra việc có một quan niệm đúng đắn về thiên đàng, hay sự phước hạnh tương lai, là hệ trọng biết bao, như đã được thúc giục dưới Quy tắc trước. Vì nếu ngươi lấy một điều khác làm nó, ngươi đã trượt mục tiêu và hoàn toàn lạc việc: nhưng nếu ngươi giữ một quan niệm đúng đắn và theo Kinh Thánh về nó, thì thước đo ngươi dùng để xét đoán là chắc chắn: những ai có lòng hướng về thiên đàng và được uốn nắn cho nó, sẽ được thiên đàng. Kinh Thánh khắp nơi đều đầy dẫy điều này.

Sứ đồ nói rõ rằng đây sẽ là thước đo của sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời. (Chắc chắn, chúng ta xét đoán chính mình theo cùng một thước đo ấy thì không thể không an toàn.) Ông cho chúng ta biết, khi Đức Chúa Trời phán xét mỗi người theo việc làm của mình (công việc lớn của ngày phán xét), sự sống đời đời sẽ là phần của những kẻ 'bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết' (Rô-ma 2:7) (những điều ấy chỉ là cách diễn đạt khác của cùng một việc): còn gì rõ ràng hơn? Những kẻ tìm kiếm sự sống đời đời và vinh quang sẽ được nó; những kẻ có lòng hướng về nó.

Một lần nữa, khi nói về các Cơ Đốc nhân thật [NEEDS REVIEW: trích dẫn bị lỗi OCR, có lẽ là Phi-líp 3:17], đối lập với các Cơ Đốc nhân giả, những kẻ mà ông nói là thù nghịch với thập tự giá, ông cho chúng ta (trong số các dấu hiệu khác) dấu hiệu này của những kẻ sau:

rằng họ chỉ tư tưởng các việc thuộc về đất mà thôi, và cho chúng ta biết sự cuối cùng của họ là hư mất;
nhưng cho chúng ta đặc tính đối lập này của những người kia:

'sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời' (Phi-líp 3:20) — công việc và việc buôn bán của chúng ta, những giao dịch hằng ngày của chúng ta (cũng như các đặc quyền của quyền công dân chúng ta) đều ở đó (như cách diễn đạt của ông hàm ý),

và từ đó ông ngụ ý sự cuối cùng đối lập của những người như thế:

'từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa' — không phải hư mất, mà là sự cứu rỗi. Và trong cùng một đoạn Kinh Thánh, nơi những kẻ đã sống lại với Đấng Christ, và sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang, được truyền phải 'ham mến các sự ở trên,'

đừng ham mến các sự ở dưới đất (Cô-lô-se 3:1-2);

để chúng ta hiểu rằng đây không chỉ là bổn phận của họ, mà là đặc tính của họ, chúng ta được cho biết ngay rằng những kẻ không theo lời khuyên này, và không làm chết các chi thể thuộc về đất

(những dục vọng hướng người ta về đất và bò lê trong bụi đất, như các mỹ đức của Đức Thánh Linh hướng họ lên trời và trò chuyện với vinh quang) là con cái không vâng phục, là những kẻ mà cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên.

Đức tin mà người công chính sống bởi, (Hê-bơ-rơ 11:1) 'là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong,' vân vân. Những tín hữu như thế là những khách lạ được công nhận, công khai trên đất; là những kẻ tìm kiếm quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời (Hê-bơ-rơ 11:16),

vì thế có lời rằng Đức Chúa Trời 'không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ'; ngụ ý rõ ràng rằng đối với những tâm linh thấp hèn thuộc về đất, những kẻ thích bò lê trên đất và ôm lấy đống phân, Đức Chúa Trời sẽ hổ thẹn về họ;

Ngài sẽ đời đời khinh dể mối liên hệ với họ, khi và trong khi họ còn như thế. Và nếu chúng ta chịu để lời rõ ràng của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta quyết định — Đấng mà chúng ta nợ Ngài mọi [giáo lý?] về sự phước hạnh này — khi Ngài đã khuyên đừng chất chứa của cải dưới đất, mà hãy chất chứa trên trời, Ngài liền thêm: 'Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó' (Ma-thi-ơ 6:19).

Nếu của cải ngươi, lợi ích lớn của ngươi, điều quý báu và giá trị nhất của ngươi ở trên cao, điều ấy sẽ thu hút lòng ngươi, hẳn nó sẽ được hướng về đó.

Thế nhưng tại đây phải cẩn thận suy xét rằng, vì sự phước hạnh này là mục đích của ngươi, tức là điều thiện tối cao của ngươi (như quan niệm về của cải cũng hàm ý), lòng ngươi phải đặt vào nó trên mọi sự hưởng thụ khác; bằng không mọi sự đều vô ích.

Không phải một khuynh hướng yếu ớt, hời hợt, bị chế ngự là đủ dùng, mà (như mọi Kinh Thánh đã kể trên hàm ý) phải là điều khiến người ta phải nói rằng tìm kiếm thiên đàng là công việc của một người, là việc chính của người ấy; và có cơ sở để nói về người ấy rằng: lòng người ấy ở đó.

Nếu hai người yêu cùng theo đuổi một người, và khi so sánh mà nàng nói: người này có lòng ta; há có thể chấp nhận hiểu nàng là muốn nói người nàng yêu ít hơn? Thì cũng phi lý như thế khi hiểu các Kinh Thánh nói về sự hướng lòng lên trời như thế, dường như chỉ có ý nói một ước muốn yếu ớt nhất, hay một lời cầu lạnh nhạt nhất, hay một nỗ lực lười biếng thất thường nhất.

Không, đó là một sự hướng lòng vững vàng, thắng thế, đắc thắng về vinh quang tương lai, mà so với nó, ngươi khinh dể mọi sự khác (mọi sự thuộc về đời này thuộc về đất), điều ấy phải là

cơ sở (bằng chứng) cho hy vọng của ngươi được hưởng nó. Vậy nên trong việc này hãy đối xử thành thật với linh hồn mình và đòi hỏi nó: Ngươi có quý trọng sự phước hạnh này trên mọi sự khác không? Những tư tưởng về nó có liên tục trở lại với ngươi, và tâm trí cùng lòng ngươi, như thể tự nhiên, chạy ra với nó không? Những lo toan và quan tâm chính của ngươi có dồn vào nó, e rằng mình hụt mất và chịu thất vọng không?

Ngươi có nếm nó cách vui thích không; nó có một vị ngọt ngào và dễ chịu cho linh hồn ngươi không? Ngươi có dồn mọi năng lực mình để theo đuổi và tiến tới nó không? Hãy thúc giục chính mình trả lời thành thật cho những câu hỏi này; và suy xét chúng cách nghiêm túc, để ngươi có thể làm như vậy.

Những ai có tâm linh hoặc được nâng cao và cất lên thiên đàng nhất, hoặc bị hạ thấp và chìm sâu vào đất nhất, có thể xét đoán mình rõ ràng nhất. Với những người có tâm trạng trung bình, cuộc thử nghiệm sẽ khó khăn hơn, nhưng không phải vô ích nếu được tiến hành với sự siêng năng nghiêm túc, dù không đưa ra kết luận hay sự xét đoán chắc chắn nào từ đó.

Vì ý định và công dụng thật của mọi cuộc tra xét và phản tỉnh về chính mình như thế (nếu được tiến hành đúng đắn) không phải là đưa chúng ta vào trạng thái ngưng nghỉ mọi nỗ lực nữa; như thể chúng ta chẳng còn việc gì để làm (giả sử chúng ta xét đoán về tình trạng mình tốt nhất có thể nghĩ), mà là giữ chúng ta trong một tâm trạng tỉnh thức của tâm linh; để chúng ta khỏi quên mình trong công việc lớn còn ở trước mặt,

mà cứ tiến bước với sức lực đổi mới qua toàn bộ quá trình của những nỗ lực đổi mới, trong đó chúng ta phải luôn chuyên tâm, cho đến khi đạt được dấu mốc và mục đích tối hậu của mình. Vậy nên cuộc tra xét hiện tại này được hướng đến như phần mở đầu cho bổn phận tiếp theo, là điều còn phải được khuyên nhủ trong các Quy tắc sau.

CHƯƠNG XVII.

QUY TẮC 23. Hướng dẫn những người, khi tra xét, thấy hoặc có lý do nghi ngờ nơi mình một sự ghê tởm hoàn toàn đối với sự phước hạnh này, hãy mau mắn và không ngơi nghỉ trong nỗ lực để tâm trạng của tâm linh mình được biến đổi và trở nên thích hợp với nó. Những nghi ngờ và phản đối về ích lợi của các nỗ lực như thế, trong trường hợp ấy, được giải đáp. Một số suy xét để thúc giục sự hướng dẫn này được đề ra và nhấn mạnh.

Về điều ấy: nếu khi phản tỉnh như thế, chúng ta thấy hoặc nghi ngờ nơi mình hoàn toàn không ưa thích và không thích hợp với sự phước hạnh này, chúng ta hãy dốc mình vào những nỗ lực mau mắn, không ngừng để tâm trạng của tâm linh mình được biến đổi và trở nên thích hợp với nó.

Tình trạng của sự việc tự nó đã nói lên rằng không thể ngồi yên tại đây. Đây không phải là tình trạng (của linh hồn) để an nghỉ trong đó; trừ khi ngươi đã sẵn sàng đương đầu với những nỗi kinh hoàng của bóng tối đời đời, và chịu đựng sự hành hạ của những ngọn lửa cháy đời đời.

Thế nhưng ta không phải không lường được một tấm lòng xác thịt sẽ khó khăn biết bao trong việc vực mình dậy để sửa chữa một tình cảnh đáng thương dường ấy. Và khó khăn ấy thật là thật, khi phải nói điều gì mà một người như thế cho là đáng để tâm. Kinh nghiệm buồn của chúng ta cho biết rằng những lời hiệu nghiệm nhất của chúng ta thường chỉ được đón nhận như những luồng gió bị khinh dể; những lý lẽ thuyết phục và lời khuyên nhủ cảm động nhất của chúng ta đều mất đi (dù chúng cũng được trình bày trong danh của Đức Chúa Trời vĩ đại) như rơi trên kẻ điếc và kẻ chết: điều ấy quá thường khiến người ta muốn đi đến quyết định không nói nữa trong danh ấy.

Và nếu không phải vì sự kính sợ Đấng uy nghi vĩ đại ấy kìm giữ chúng ta, thì thật khó mà nhịn được những lời chất vấn như vầy: 'Lạy Chúa, sao chúng con thường bị sai đi trong một sứ mạng luống công dường ấy? Sao chúng con bị đòi phải nói với những kẻ không chịu nghe; và phơi bày những chân lý và lời khuyên thánh của Ngài cho sự khinh dể của những con sâu tội lỗi; để lao nhọc ngày qua ngày cách luống công, và phí sức mình cách vô ích?'

Phải, chúng con không thể nín được mà than thở: 'Ôi, chẳng ai lao nhọc luống công như chúng con: trong mọi người, chẳng ai nhìn chung thất bại và không thành công như chúng con. Người khác thường thấy kết quả của lao nhọc mình, xứng với sức đã bỏ ra: nhưng sức chúng con là lao nhọc và buồn rầu (phần nhiều) mà không được đền đáp bằng bông trái vui mừng.'

'Người làm ruộng cày trong hy vọng và gieo trong hy vọng, và thường được dự phần trong hy vọng mình: chúng con được sai đi cày và gieo giữa đá sỏi và gai góc, và trên đường cái; hiếm khi nào chúng con gặp được đất tốt? Chúng con có được thời đại nào [NEEDS REVIEW: câu bị cụt — 'Where have we any ages' thiếu phần tiếp theo]?'

'Phải, lạy Chúa, biết bao lần người ta càng cứng lòng hơn vì mọi lao nhọc của chúng con với họ; càng chết hơn vì mọi nỗ lực làm cho họ sống? Hơi thở chúng con giết chết những kẻ mà Ngài sai chúng con đến để nói sự sống cho; và chúng con thường trở nên đối với họ một mùi sự chết.'

'Đôi khi, khi chúng con tưởng đã làm được điều gì có kết quả, mọi lao nhọc đều trở lại, và chúng con phải bắt đầu lại; và khi những bổn phận chúng con khuyên nhủ trực tiếp chạm đến lợi ích và khuynh hướng xác thịt của người ta, họ nổi loạn và thối lui, như thể chúng con đang thúc họ vào lửa hay vào mũi gươm;'

'và [những] linh hồn [NEEDS REVIEW: tính từ bị lỗi OCR] cùng vinh quang đời đời bị xem như chuyện không đáng kể: bấy giờ thiên đàng và địa ngục trở nên với họ những điều tưởng tượng và mộng mị; và mọi điều chúng con đã nói với họ đều là giả dối và hoang đường.'

'Chúng con đối với phần đông như những kẻ nhạo báng, trong những lời cảnh báo và khuyên nhủ nghiêm túc nhất của mình; và lời của Đức Chúa Trời thành cớ sỉ nhục.'

'Đôi khi chúng con chất đầy miệng mình những lý lẽ, và lòng mình hy vọng, và tưởng rằng chắc lần này họ sẽ chịu phục; nhưng họ xem những lý lẽ mạnh mẽ nhất của chúng ta (như Lê-vi-a-than xem sắt và đồng) chỉ như rơm rạ và gỗ mục, và cười nhạo những lời đe dọa thiêng liêng như nó cười nhạo ngọn giáo rung.'

'Phải, và khi chúng con đã thuyết phục được họ, chúng con vẫn chưa làm được gì; dù chúng con đã kéo được sự xét đoán và lương tâm của họ về phía mình và về phía chính họ, chỉ có những dục vọng của họ chống cự và thắng hết mọi sự.'

'Họ nhất quyết đi theo đường mình cho bằng được, dẫu phải hư mất. Chúng con thấy họ hư mất ngay trước mắt mình, và chúng con kêu cầu họ (trong danh Ngài, lạy Chúa) hãy trở lại và sống, nhưng họ không đoái đến chúng con.'
'Vì những điều này, đôi khi chúng con khóc thầm, và mắt chúng con tuôn trào nước mắt; phải, chúng con kêu cầu Ngài, lạy Chúa, mà Ngài không nghe chúng con; tay Ngài dường như đã ngắn lại, chẳng còn cứu được; nó chẳng mặc lấy sức mạnh như trong những ngày xưa:'

'Nó đã giật biết bao linh hồn, như những que đóm rút ra khỏi đám lửa cháy; nhưng nay Ngài giấu nó đi và rút nó lại. Ai đã tin điều rao truyền cho chúng con, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai? (Ê-sai 53:1) Trong lúc ấy, ngay cả những công cụ của ma quỷ cũng thành công hơn chúng con:'

'Và kẻ lấy việc cám dỗ và dụ dỗ các linh hồn xuống địa ngục làm nghề nghiệp lại thành công hơn chúng con là những kẻ muốn dụ họ lên thiên đàng.'

Nhưng chúng ta phải nói, dầu người ta nghe hay không nghe; dù chúng ta phải làm điều ấy với lòng sợ sệt run rẩy. Ôi, việc đối xử với các linh hồn là một việc trang nghiêm biết bao! và đáng sợ biết bao, e rằng họ hư mất vì sự thiếu khôn ngoan hay lơ là của chúng ta!

Ta viết với lòng lo âu về số phận của những dòng này; về hiệu quả chúng sẽ được đọc (nếu rơi vào những tay ấy) bởi những người mà chúng quan tâm nhất: phải, và với chút nghi ngờ, không biết nên viết tiếp hay nên thôi: đôi khi người ta muốn nghiêng về việc cho rằng bỏ qua là có lòng thương xót, e rằng chúng ta thêm vào sự kể sổ và sự hành hạ của nhiều người sau này; nhưng ý thức về bổn phận đối với mọi người, và về việc làm ích cho một số người, hẳn phải thắng thế.

Vậy nên, xét đến tình trạng của những linh hồn mà ta đang đối xử, [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang giữa chừng tại 'I oppor-'; bản quét của phần này kết thúc tại đây.]

Có thể có những trở ngại đối với việc đón nhận lời khuyên được đề nghị ở đây, thuộc hai loại: một phần trong tâm trí họ, một phần trong lòng họ; có chút vẻ ngoài của lý lẽ, nhưng phần nhiều là sự gian ác thật.

Những gì tôi sẽ làm để theo đuổi mục đích ấy sẽ gồm hai đầu mục tương ứng: Một là, đáp lại một số thắc mắc và phản đối, để đối phó với loại trở ngại thứ nhất. Hai là, đề xuất một số điều suy ngẫm, để tranh chiến với loại trở ngại thứ hai.

Về điều thứ nhất: dường như loài người đã trở nên gian ác một cách khéo léo; họ đã học cách tranh biện để tự đưa mình xuống địa ngục; và bỏ bê những điều liên quan đến sự phước hạnh đời đời của mình, với vài vẻ ngoài và cớ của lý lẽ.

Vì vậy, đáng để bàn qua một chút về những cớ có vẻ hợp lý hơn của họ, và xem xét những mối nghi ngờ rõ ràng hơn (có thể đoán được) của họ — những điều ấy sẽ liên quan đến khả năng, tính hợp pháp, lợi ích, hoặc sự cần thiết của những nỗ lực mà chúng tôi khuyên nhủ.

THẮC MẮC 1. Liệu công việc các ông giao phó cho chúng tôi có khả thi chăng; hay có điều gì chúng tôi có thể làm để thay đổi chính lòng mình chăng? Chúng tôi thấy mình hoàn toàn không có khuynh hướng về những điều mà các ông đặt sự phước hạnh vào đó, và chúng chẳng có mùi vị gì đối với chúng tôi.

Vậy nếu quan niệm các ông đưa ra về sự phước hạnh là đúng, thì mọi công việc cần thiết để làm cho chúng tôi xứng hợp với nó vẫn còn chưa làm; chúng tôi vẫn hoàn toàn thiếu vắng bất kỳ nguyên lý sự sống nào, phù hợp với những sự nếm trải và vui hưởng như thế.

Con người mới (như các ông nói) cốt ở một tâm tính thích ứng với một tình trạng như vậy, thì nó vẫn chưa được hình thành trong chúng tôi. Và một người chết có thể làm gì để được sống lại chăng? Một đứa trẻ có thể góp phần gì vào sự hình thành đầu tiên của nó chăng? Hay một thọ tạo có thể góp phần gì vào sự ra đời của chính nó chăng?

ĐÁP LỜI. Nếu các ông nghiêm túc với điều mình nói, tôi nghĩ các ông nên lưu ý đừng chơi trò ngụy biện và đặt bẫy ngụy biện cho chính mình, trong một vấn đề liên quan đến sự sống của linh hồn các ông. Và các ông hiện đang làm gì khác hơn thế?

Vì chắc chắn, nếu không, người ta sẽ nghĩ chẳng khó gì để hiểu sự khác biệt giữa (esse simpliciter) sự hiện hữu đơn thuần của một vật, và (esse tale) sự hiện hữu như thế này hay như thế kia của nó — bởi sự thêm vào sau đó một điều gì đó cho sự hiện hữu ấy.

Dù không vật nào có thể góp phần vào sự hiện hữu của chính nó; nhưng chắc chắn khi đã hiện hữu, nó có thể góp phần làm cho chính nó tốt hơn hay được sửa chữa (như chính các loài vật vô tri cũng làm): và nếu nó là một thọ tạo tự nhiên có khả năng hành động có chủ đích, nó có thể hành động cách có chủ đích để trở nên có phẩm chất này hay phẩm chất kia, hoặc đạt được điều gì đó còn thiếu cho sự trọn vẹn của nó.

Các ông không thể bị coi là dốt nát đến nỗi không biết rằng con người mới chỉ là phần thêm vào sự hiện hữu trước đây của các ông: và dù đúng là nó không thể làm gì cho sự sinh ra của chính nó hơn một đứa trẻ chưa được hoài thai (vì không vật nào có thể hành động trước khi hiện hữu), thì có vì thế mà suy ra rằng linh hồn có lý trí của các ông, nơi mà nó phải được hình thành, không thể dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định để đạt sự thay đổi phước hạnh ấy sao?

Các ông không thể hành động ngay như một thánh đồ; nhưng vì thế mà các ông không thể hành động cách hợp lý như một con người sao! Tôi xin kêu gọi lý trí và lương tâm các ông trong vài điểm cụ thể.

Các ông há không thể dự phần vào sự ban phát của Phúc Âm ấy — là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, là ấn mà Ngài dùng để in hình ảnh Ngài, là tấm gương qua đó vinh quang Ngài chiếu ra để biến đổi các linh hồn thành cùng một hình ảnh sao? Các ông há chẳng đủ sức đến nhà thờ như đến quán rượu, và ngồi giữa hội chúng các thánh đồ như giữa đám người nhạo báng sao?

Các ông há không thể tra xem lời đã chép của Đức Chúa Trời, và từ đó học biết mình phải là gì và làm gì để được phước hạnh sao? Mắt các ông há chẳng dùng để đọc Kinh Thánh được như đọc báo hay sách kịch sao?

Các ông há không thể hỏi han mục sư của mình hay một người láng giềng Cơ Đốc hiểu biết về con đường và các điều kiện của sự phước hạnh sao? Lưỡi các ông há chẳng thốt ra được những lời này: "Tôi phải làm gì để được cứu", như những lời kia: "xin cho biết ông nghĩ sao về thời tiết", hay "có tin tức gì mới không"? Nhưng còn nữa:

Các ông há không thể hướng tâm trí mình vào những điều gặp được, thích hợp với trường hợp của mình, khi dự nghe giảng, đọc sách, hay trò chuyện sao? Mọi lời như thế há đều có âm thanh man rợ trong tai các ông sao? Các ông há chẳng suy ngẫm được ý nghĩa chứa đựng trong chúng; chúng hàm ý và biểu thị điều gì sao? Các ông há chẳng tự nhủ được rằng:

[NEEDS REVIEW: câu hỏi tu từ về "các giáo lý của Đấng Christ liên quan đến sự sống [đời sau]" — OCR quá mờ ("Do the DoQrines of Cs Cookies 22 ard the life ... nothing? or do they ... the considering ... notice of?"), không đọc được chắc chắn, không dám đoán.]

Và để tiến thêm một chút nữa với các ông: tôi xin các ông một lần nữa hãy tự vấn chính mình, và tra xét lương tâm mình cho kỹ: khi lương tâm đã nói với các ông (chắc chắn nó sẽ nói) rằng những điều như thế đáng được các ông suy ngẫm, thì các ông há không thể dùng năng lực suy ngẫm của mình như thế, và hướng nó vào chính những điều này sao? Hãy cứ thử trường hợp này, rồi hãy nói xem có phải là không thể không.

Hãy xem các ông có thể dành riêng một giờ có chủ đích, ngồi xuống một mình với quyết tâm này chăng: Nào, ta sẽ dùng giờ này để suy ngẫm về những việc đời đời của ta.

Khi các ông đã thắng được mình chừng ấy, hãy bắt tâm trí mình làm việc (các ông sẽ thấy chúng lanh lẹ và chẳng dễ nổi loạn chạy trốn khỏi những điều mình không muốn, nhưng) hãy dùng quyền mình đối với chính mình; hãy bảo linh hồn mình (hay để nó tự bảo mình): những điều này liên quan đến sự sống của ngươi.

Ít nữa, hãy mang theo tài liệu đã soạn sẵn này (để ngươi không còn cớ rằng mình không biết phải nghĩ gì), hãy thử xem ngươi há chẳng nghĩ được về những điều này, nay đang được gợi ý và bày ra trước tâm trí ngươi chăng. Như là:

Hãy suy ngẫm rằng ngươi có một linh hồn bất tử có lý trí, mà như nó có thể bị khốn khổ đời đời, thì nó cũng có thể được phước hạnh đời đời.

Rằng sự phước hạnh của ngươi cốt ở sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời phước hạnh, ở sự giống như Ngài, và ở sự thỏa lòng từ đó mà ra và đổ về cho ngươi.

Hãy suy ngẫm (điều mà chính sự phản đối của ngươi đã giả định) rằng ngươi thấy tâm tính lòng mình hoàn toàn không có khuynh hướng và quay lưng lại với một sự phước hạnh như thế. Há chẳng phải vậy sao? Há chẳng phải đây chính là trường hợp của ngươi sao? Hãy lại sờ xem lòng ngươi; hãy thử, há chẳng phải nó ít nhất cũng lạnh nhạt đối với tình trạng phước hạnh này sao?

Vậy há chẳng rõ ràng cho ngươi phải suy ngẫm rằng tâm tính của tâm linh ngươi phải được thay đổi, bằng không ngươi sẽ hư mất sao? Rằng vì sự phước hạnh của ngươi ở trong Đức Chúa Trời, nên sự thay đổi này phải ở sự biến đổi các khuynh hướng và thế đứng của tâm linh ngươi đối với Ngài. Hơn nữa,

Ngươi há chẳng suy ngẫm được quyền lực và sức mạnh của sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời của mình, và bởi một sức nặng nào mà lòng ngươi bị lôi kéo và kéo ra xa khỏi Ngài sao? Hãy thử, hãy nhấc lòng ngươi lên, xem nó có chịu được nâng lên hướng về Đức Chúa Trời và hướng về thiên đàng chăng? Ngươi há chẳng thấy, dường như ngươi đang nhấc một ngọn núi, rằng nó nằm như một khối nặng chết và không nhúc nhích sao? Hãy ngẫm nghĩ trường hợp mình về mặt này. Rồi thì,

Há chẳng đáng suy ngẫm rằng thì giờ của ngươi đang qua đi nhanh chóng sao? Rằng nếu ngươi cứ để mặc mình, thì ngày mai có lẽ cũng tệ với ngươi như hôm nay, và ngày kia cũng tệ như ngày mai? Và nếu thì giờ ngươi hết và ngươi bị giật đi trong tình trạng này, thì ngươi sẽ ra sao? Và ngươi há chẳng vì thế mà thấy sự cần thiết phải suy ngẫm bất cứ điều gì lay động nhất và có khả năng nhất để nghiêng lòng ngươi về phía Đức Chúa Trời, để khẩn nài lớn tiếng và nài nỉ hơn nữa cùng Đức Chúa Trời của ngươi sao? [NEEDS REVIEW: chữ sau "with thy" bị cắt ở cuối trang — phục dựng "Đức Chúa Trời của ngươi" theo ngữ cảnh, cần kiểm chứng nguyên văn.]

Và ngươi há chẳng suy ngẫm và lý luận vấn đề như vầy được sao? "Hỡi linh hồn ta, cớ gì ngươi cứ lùi lại và tránh xa Đức Chúa Trời ngươi? Cớ gì ngươi chẳng muốn được phước hạnh trong Ngài? Cớ gì ngươi dám liều mình lao vào sự hư mất đời đời? Ngài đã bao giờ cho ngươi cớ gì để ngươi bất mãn với Ngài chăng? Căn nguyên của thành kiến lớn lao dường ấy của ngươi là gì?"

"Ngài đã bao giờ làm hại ngươi chăng? Ngươi nghĩ Ngài sẽ không tiếp nhận một linh hồn trở lại sao? Ấy là nói dối Phúc Âm của Ngài; và một kẻ khốn khổ sắp hư mất chẳng nên khiêu khích như thế Đấng mà mọi hy vọng của nó đều ở trong."

"Vinh quang đời đời há chẳng đáng ao ước sao? Hay lửa đời đời há chịu được sao? Ngươi có tìm được con đường nào để được phước đời đời mà không có Đức Chúa Trời chăng? Hay dù Ngài muốn hay không? Hay có một thú vui hiện tại nào đủ trong sự xa cách Đức Chúa Trời đầy tội lỗi của ngươi, để nặng hơn thiên đàng và địa ngục chăng?"

"Ngươi dám liều mình quyết định từ chối Đức Chúa Trời và Đấng Christ lần cuối cùng sao? Hay nói rằng ngươi sẽ chẳng bao giờ nghe theo, hay chẳng còn dính dáng gì đến các Ngài nữa? Hay ngươi dám liều làm điều mà ngươi chẳng dám quyết định? Và phạm sự gian ác mà ngươi chẳng dám nghĩ đến? Khinh dể sự oai nghi đời đời và tình yêu sao? Chà đạp và giày xéo một Đấng Cứu Thế đang chảy máu sao?"

Hãy trò chuyện với chính mình như thế một lúc; nhưng nếu ngươi vẫn thấy lòng mình chẳng mềm ra chút nào, ngươi vẫn có thể suy ngẫm thêm rằng việc xoay chuyển lòng mình chẳng ở trong quyền ngươi (hay xem cớ sao ngươi lại phản đối như thế?), và từ đó,

Ngươi há tránh suy ngẫm được rằng đây là một trường hợp khốn cùng sao? Rằng ngươi đang ở trong cảnh ngặt nghèo; có nguy cơ hư mất (thật ra chắc chắn sẽ hư mất, nếu ngươi cứ ở trong tâm tính xấu xa ấy của tâm linh), và hoàn toàn không thể tự cứu mình sao? Chắc chắn ngươi chẳng thể không thấy đây là một cảnh khốn cùng nhất.

Nay ta đưa ra trước lương tâm ngươi: khi đã được dẫn dắt đến đây, ngươi há chẳng đi được đến mức này sao. Hãy xem khi thử, lương tâm ngươi có cho phép ngươi nói: ta không thể suy ngẫm hay nghĩ như thế chăng. Và chớ ở đây dại dột mà tách rời hành động của nguyên nhân thứ nhất và nguyên nhân thứ hai, khi xét khả năng của mình.

Ngươi có thể nói: không, ta không thể nghĩ một ý tưởng tốt mà không có Đức Chúa Trời; đúng, ta cũng biết ngươi không thể nhúc nhích ngón tay mà không có Đức Chúa Trời; nhưng ý ta trong lời kêu gọi lương tâm ngươi này là: khi thử, ngươi há chẳng thấy có sự trợ giúp đủ để đưa ngươi đi đến mức này sao?

Có lẽ ngươi sẽ nói: phải, nhưng ta được ích gì, ta chỉ được đưa đến chỗ thấy mình trong tình trạng khốn cùng sắp hư mất, mà chẳng đi xa hơn được.

Ta đáp: tốt lắm, ngươi đã đi được đến đây, nếu ngươi thật sự thấy mình đang hư mất, và linh hồn mê ngủ của ngươi tỉnh ra mà cảm biết được phần nào nỗi thảm thương của trường hợp mình. Nhưng ta không định bỏ ngươi lại đây như thế; vậy hãy để ta hỏi ngươi thêm: trong bất kỳ cảnh khốn nào khác, khi ngươi chẳng biết phải làm gì để tự cứu, ngươi sẽ làm sao?

Há chẳng phải sự ngặt nghèo ấy — khi ngươi thấy mình bị ép và thúc giục mọi bề, mọi đường đều đóng lại với ngươi, ngươi bị tai họa vây quanh mà xoay trở không thoát — sẽ ép ngươi quỳ gối xuống, và khiến ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót để được cứu giúp sao? Há chẳng phải chính bản tính cũng thúc giục ngươi làm thế sao? Há chẳng phải tự nhiên khi giơ tay và mắt lên trời lúc chúng ta chẳng biết phải làm gì sao?

"Dum dicunt, vulgi si naturalis est sensus." (Minucius Felix, Octavius) [NEEDS REVIEW: câu trích Latin bị OCR làm hỏng ("Drum dicuent, walgi if naturalis off srrms") — bản phục dựng trên chưa chắc chắn, cần đối chiếu nguyên văn Octavius của Minucius Felix.]

Vì vậy, sau khi đã lý luận với ngươi đến đây về năng lực suy ngẫm của ngươi, hãy để ta hỏi ngươi: ngươi há chẳng đi xa hơn sự suy ngẫm được chút nào sao? Nghĩa là, tóm lại:

Ngươi há không thể vâng theo mệnh lệnh của bản tính này sao? Ý ta là, trình bày trường hợp đáng thương của linh hồn ngươi trước Đấng đã dựng nên nó, và cầu xin sự cứu giúp thương xót của Ngài? Chớ tranh cãi nữa; ngươi chẳng thể không thấy đây là một đường lối khả thi và hợp lý, với trường hợp của ngươi. Há chẳng phải một dân tộc nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao? Vậy hãy sấp mình thật thấp trước mặt Ngài; hãy phủ phục mình dưới bệ chân của lòng thương xót Ngài.

Hãy thưa với Ngài rằng ngươi biết Ngài là Cha của các linh hồn và là Cha hay thương xót; rằng ngươi đã nghe về lòng thương xót và trắc ẩn lớn lao của Ngài đối với các linh hồn loài người trong tình trạng sa ngã khốn khổ của họ: Ngài đã định một sự phước hạnh nào cho họ, Ngài đã định những phương tiện nào để đưa họ đến đó.

Hãy thưa với Ngài rằng ngươi chỉ cần một tâm tính của tâm linh thích hợp với sự phước hạnh mà Ngài mời ngươi đến: rằng ngươi không thể chế ngự và thay đổi lòng xác thịt của mình; ngươi biết Ngài dễ dàng làm được. Ngươi đến để nài xin sự giúp đỡ của Ngài, hầu cho Đức Thánh Linh phước hạnh và thánh khiết của Ngài giáng xuống và thổi trên linh hồn ngu muội đã chết của ngươi; và ngọt ngào nghiêng nó và lay động nó về phía Ngài; để nó được an nghỉ đời đời trong Ngài; và để ngươi khỏi hư mất — sau bao nhiêu điều đã làm để ngươi được phước hạnh — chỉ vì thiếu một tấm lòng để đón nhận nó.

Hãy thưa với Ngài rằng ngươi đến nương trên sự khích lệ đầy ân điển của Ngài, vì đã nghe rằng Ngài sẵn ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin Ngài, như cha mẹ ban bánh cho con cái đang thèm khát mình, chớ không phải ban đá: rằng ấy là sự sống mà ngươi cầu xin; rằng nghĩ đến việc hư mất đời đời chẳng dễ dàng gì với ngươi; rằng ngươi không thể buông xuôi và từ bỏ mọi hy vọng của mình; rằng ngươi sẽ ở trong địa ngục chẳng bao lâu nữa, nếu Ngài chẳng nghe và cứu giúp ngươi.

Cuối cùng, nếu nhờ đó ngươi được chút thông công nào của Đức Thánh Linh thánh khiết phước hạnh ấy, và ngươi thấy Ngài nhẹ nhàng lay động tấm lòng đã chết của ngươi, hãy để ta một lần nữa hỏi ngươi: ngươi há không thể kiêng cữ hành động tội lỗi bề ngoài này hay hành động kia, khi bị cám dỗ phạm nó sao? Chắc chắn ngươi chẳng thể nói rằng ấy là không thể. Điều gì ép buộc ngươi phạm nó?

Và rồi chắc chắn ngươi cũng có thể, như thường lệ, giữ chân mình khỏi chạy vào những thói quen xác thịt quen thuộc, là những điều có xu hướng làm buồn Đức Thánh Linh, làm hư lương tâm, làm ngu muội linh hồn ngươi, và che khuất Đức Chúa Trời khỏi ngươi.

Và nếu ngươi làm được hết thảy những điều này, chớ chế nhạo linh hồn khốn khổ của mình bằng một ý tưởng rỗng tuếch rằng ngươi chẳng có việc gì phải làm, ngoài ngồi yên, chờ đợi cho đến khi rơi xuống địa ngục.

THẮC MẮC 2. Nhưng tôi há chẳng có lý do để sợ rằng mình sẽ chỉ thêm tội lên tội trong mọi điều này sao? Và như thế làm tăng gánh nặng tội lỗi trên linh hồn mình; và khi tìm cách cải thiện trường hợp mình, lại làm cho nó tệ hại hơn nhiều.

Có hai điều tôi xét đến, gợi cho tôi nỗi sợ này: cách thức và mục đích của các bổn phận. 1. Về cách thức. (Về các hành động theo luật định mà các ông khuyên làm), tôi đã nghe rằng những hành động tốt nhất của một người chưa tái sinh đều là tội lỗi, vì sự tội lỗi trong cách họ làm; dù về bản chất của việc làm, chúng được truyền dạy và là tốt; và dù đúng là người đã tái sinh cũng chẳng làm được một bổn phận nào không tội lỗi; nhưng thân vị và công việc của họ được bao phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, nên được coi như không có tội lỗi trong đó — [NEEDS REVIEW: mệnh đề tiếp theo bị OCR làm hỏng hoàn toàn ("which I understand is the ately of Feeders ends"), không phục dựng được.]

2. Về mục đích: làm những điều như thế với ý hướng đến phần thưởng, thì (có thể nghi ngờ) là không chính đáng, là vụ lợi, và là nô lệ.

ĐÁP LỜI. Thứ nhất, về lý do thứ nhất của thắc mắc ngươi, ta thấy chính tình trạng của nó đã đáp nó. Vì ngươi đã thừa nhận bản chất của các hành động này là tốt và là bổn phận (và rõ ràng chúng là các bổn phận đạo đức, có mối quan tâm chung và lâu dài đối với mọi người và mọi thời), ngươi há dám từ chối hay tranh cãi chống lại bổn phận của mình sao?

Chắc chắn, nếu chúng ta so sánh sự gian ác của điều tự nó là gian ác về bản chất, với điều chỉ là gian ác về hoàn cảnh, do sự dính bén của một vài sự gian ác chưa tái sinh, thì chẳng khó gì để quyết định trường hợp nào lớn hơn và đáng sợ hơn.

Ngươi há, khi Đức Chúa Trời vĩ đại ban ra chiếu chỉ tha thứ và bình an của Ngài, lại từ chối lắng nghe nó, suy ngẫm nội dung của nó, và trường hợp của chính mình liên hệ đến nó, rồi từ đó cầu xin Ngài cho sự sống của chính linh hồn mình sao?

Ngươi há chẳng thấy rõ ràng rằng sự từ chối của ngươi hẳn sẽ khiêu khích hơn sự làm chưa trọn của ngươi sao? Điều này nói lên sự bất lực, nhưng điều kia nói lên sự phản nghịch và khinh dể. Hơn nữa, ngươi há chẳng thấy rằng sự phản đối của ngươi cũng chống lại mọi hành động khác trong đời ngươi sao?

Người khôn ngoan bảo chúng ta rằng việc cày cấy của kẻ ác là tội lỗi (nếu Châm Ngôn 21:4 phải được hiểu theo nghĩa đen); vậy ngươi há sẽ ngồi yên chẳng làm gì sao? Rồi sự biếng nhác ấy sẽ sớm lôi kéo sự gian ác thô bỉ đến chừng nào?

Và há chẳng phải là một sự xét mình đáng sợ, nếu ngươi là kẻ viện cớ áy náy lương tâm để khỏi cầu nguyện, đọc, nghe, suy ngẫm, mà lại chẳng áy náy để đóng vai kẻ tham ăn, kẻ say sưa, kẻ dâm đãng, và nuông chiều mình trong mọi sự phóng đãng thái quá sao?

Phải, dù ngươi chẳng bùng ra thành những sự thái quá như thế, ai lại cho là nghiêm túc kẻ nói rằng gắng sức làm việc để được cứu, tranh đấu vào qua cửa hẹp, trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, v.v., là trái với lương tâm mình? Há chẳng nghe lạ tai sao?

Và nhất là, trong khi đó, việc phí phạm thì giờ và sống trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời đời đời, trong sự vô thần, vô tín, mù lòng cứ tiếp diễn, chẳng hề ăn năn hay chống cự, thì lại chẳng bao giờ trái với lương tâm người ấy; dường như những điều ấy vô tội hơn sao?

Và điều ngươi nói về trường hợp khác biệt của người đã tái sinh là lạc đề; vì về vấn đề này, trường hợp chẳng khác nhau. Những kẻ tự cho mình là như thế, chớ nghĩ rằng nhờ sự dự phần tưởng tượng của mình trong sự công chính của Đấng Christ mà những tội lỗi thật của họ thôi là tội lỗi — chúng chỉ trở thành những tội lỗi được tha thứ; vậy họ há sẽ phạm tội táo bạo hơn người khác, vì chắc chắn được tha thứ hơn sao?

Thứ hai, về căn cứ kia của thắc mắc này, chỉ những kẻ đặt ra nhiều tội lỗi và bổn phận hơn Đức Chúa Trời đã đặt ra mới có thể sợ phạm tội vì cớ này. Thắc mắc ấy giả định tôn giáo không tương thích với nhân tính, và rằng Đức Chúa Trời sắp xóa khỏi bản tính loài người một trong những luật căn bản và triệt để nhất ở đó: sự ao ước.

Và chắc chắn điều ấy trái với toàn bộ mạch của sự mặc khải Phúc Âm của Ngài. Vì sự mặc khải ấy định ý gì, nếu chẳng phải đưa loài người đến sự phước hạnh? Và nó là phương tiện để đạt ý định ấy bằng cách nào, nếu chẳng phải vì nó có xu hướng khiến tâm linh loài người cũng định ý đến điều ấy?

Trừ phi chúng ta tưởng tượng họ sẽ lên thiên đàng mà bị bịt mắt, hay bị lăn đến đó như những hòn đá chẳng biết mình có bị lay động không; trong trường hợp ấy, Phúc Âm, là sự mặc khải vinh quang đời đời và con đường đến đó, sẽ là một điều vô dụng.

Nếu trong Kinh Thánh chẳng có những lời rõ ràng như rằng Môi-se chăm xem sự ban thưởng; phải, rằng chính Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài mà chịu thập tự giá, v.v., thì điều này đã có chút vẻ hợp lý hơn, hay khiêm tốn hơn.

Và sao, há chẳng phải mọi người, trong mọi hành động thường ngày của đời mình, đều hành động cách chính đáng, với ý hướng đến những mục đích thấp hơn nhiều sao? Ngay cả những mục đích riêng mà công việc của các nghề nghiệp họ hướng đến — bằng không họ sẽ hành động như loài thú trong mọi việc mình làm.

Và một người như thế há lại áy náy, nếu đang hao mòn vì thiếu bánh, mà đi ăn xin hay làm lụng để được cứu đói, với mục đích này sao? Ấy là sự hiểu lầm về quan niệm thiên đàng cũng đã dẫn vào thắc mắc này (nếu nó là một thắc mắc): được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời há là một điều thấp hèn sao?

Được phục hồi hình ảnh của chính Ngài sao? Được nên trọn vẹn và điềm tĩnh trong mọi sự, được uốn nắn theo sự giống Ngài, bản tính và ý muốn Ngài sao? Việc chúng ta chăm về lợi ích của mình trong điều này, hay trong bất cứ việc gì, là điều chính yếu với chúng ta, thì chẳng nên chấp nhận: mục đích tối cao của chúng ta phải giống như của Ngài, là Đấng đã dựng nên muôn vật vì chính mình — muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài — để một mình Ngài được vinh quang.

Nhưng những mục đích thấp hơn chẳng cần tranh giành nhau. Một mục đích thấp hơn chẳng loại trừ mục đích cao hơn, nhưng phục vụ nó; và đối với nó, là một phương tiện. Đức Chúa Trời là mục đích của chúng ta, vì Ngài phải được chúng ta tôn vinh và vui hưởng: việc chúng ta tôn vinh Ngài chỉ là sự phản chiếu vinh quang của Ngài; mà chúng ta làm nhất trong việc vui hưởng và dự phần nó; vì vậy nó trực tiếp phụ thuộc vào điều ấy.

THẮC MẮC 3. Nhưng còn có thể thắc mắc thêm: nếu thừa nhận rằng đây đều là những điều khả thi và hợp pháp, thì cố gắng làm điều gì đó theo cách này sẽ ích gì? Hay tôi có gì bảo đảm thành công? Có lời hứa nào để khích lệ một người trong trường hợp của tôi chăng? Hay Đức Chúa Trời có bị ràng buộc phải thưởng cho những nỗ lực của bản tính bằng ân điển đặc biệt chăng?

Vì vậy, khi tôi đã làm hết sức mình, Ngài có thể giữ lại sự tác động của Ngài, rồi tôi cũng chỉ ở chỗ cũ, và vẫn có thể hư mất. — Và dù ngươi có hư mất đi nữa thì sao! Hãy còn bàn bạc một chút với chính ý nghĩ của mình: điều nào dễ chịu và an toàn hơn cho chúng: hư mất vì chẳng đạt được điều mà những sự vật lộn yếu ớt nhất của ngươi chẳng với tới; hay vì sự phản nghịch cố ý trực tiếp nhất, làm điều gian ác hết sức ngươi có thể?

Hay ngươi nghĩ ai sẽ chịu sự đoán phạt đáng sợ hơn? Kẻ sẽ thật sự thưa khi Chủ mình đến phán xét: "Lạy Chúa, thật con chưa bao giờ có một tấm lòng được thay đổi và quay về cùng Ngài cách trọn vẹn, để tỏ ra con là đối tượng của lòng thương xót tha thứ và cứu rỗi của Ngài; nhưng Ngài biết (Đấng biết mọi sự), con đã lâu — và với chút tha thiết — gắng sức vì điều ấy.

"Ngài đã thấu những ước ao và tiếng rên rỉ kín nhiệm của con, những tiếng rên rỉ và sự vật lộn của một tâm linh bất lực bệnh hoạn, chẳng hài lòng với chính mình, hướng đến một tâm tính tốt hơn đối với Ngài.

"Con chẳng bỏ qua các phương tiện Ngài đã định; chỉ có ân điển mà con chẳng dám đòi hỏi, thì Ngài vui lòng chẳng ban. Ngài đòi hỏi điều mà con phải thú nhận mình mắc nợ Ngài; Ngài chỉ giữ lại điều mà Ngài chẳng mắc nợ con; vì vậy con phải nhận mình là một kẻ tội lỗi bị kết án, và chẳng còn gì để nói cớ sao án của Ngài chẳng thi hành.

Hay kẻ sẽ cũng thật sự nghe từ miệng Đấng Phán Xét mình: "Hỡi kẻ tội lỗi, ngươi đã nhiều lần được cảnh báo về ngày đang đến này, và được kêu gọi chuẩn bị cho nó; ngươi đã có mệnh lệnh trên mệnh lệnh, và hàng trên hàng.

"Những lời khuyên về sự sống và bình an đã nhiều lần khẩn thiết thúc giục ngươi; nhưng tất cả đều vô ích. Ngươi đã khinh dể những lời đề nghị, mệnh lệnh, và lời khuyên của Đấng đã dựng nên ngươi; ngươi làm cứng lòng mình đến sự phản nghịch ngoan cố nhất chống lại các luật đã biết của Ngài;

"Ngươi đã làm mọi sự gian ác mà lòng ngươi xui giục, không kiềm chế; ngươi đã tránh né mọi điều thuộc bổn phận mà thẩm quyền của Ngài và sự ngặt nghèo của trường hợp ngươi bắt ngươi phải làm; ngươi đã tránh hết sức có thể việc nghe hay biết điều gì về ý muốn Ta;

"Ngươi chẳng tìm được một giờ suy ngẫm nghiêm túc nào trong cả một đời, để nghĩ lại mình: khi chỗ ngươi trên đất chẳng còn biết ngươi nữa, ngươi sẽ ra sao. Ngươi hẳn biết mình ở trong tay thương xót Ta, hơi thở ngươi trong tay Ta, và Ta dễ dàng cắt đứt ngươi bất cứ lúc nào trong khoảng thời gian rộng rãi mà sự nhẫn nại Ta cho phép ngươi trên đời;

"Nhưng ngươi chẳng bao giờ cho là đáng mà cầu xin Ta cho sự sống mình. Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời chẳng bao giờ là nỗi kinh hoàng đối với ngươi. Ngươi chẳng bao giờ chịu quỳ gối; Ta chẳng nhận được lời cầu khẩn nào của ngươi; ngươi chẳng bao giờ thở ra một lời cầu xin thương xót nghiêm túc; linh hồn ngươi trong mắt ngươi chẳng đáng giá chừng ấy. Hỡi kẻ khốn, huyết ngươi đổ trên đầu tội lỗi của ngươi: hãy lui ra, hỡi kẻ bị rủa, vào lửa đời đời."

Nào, hãy dùng lý trí một lúc, hãy dành vài ý nghĩ tỉnh táo về vấn đề này; hãy nhớ, ngươi sẽ có một cõi đời đời dài để nhận lại những chặng đường đời mình, và tình trạng trường hợp mình trong sự phán xét cuối cùng. Giả sử có thể, một kẻ đã làm như kẻ thứ nhất, lại bị bỏ lại, cuối cùng thiếu vắng ân điển của Đức Chúa Trời mà hư mất — nhưng trong hai trường hợp này, ngươi sẽ chọn được thấy mình ở trường hợp nào lúc cuối cùng?

Nhưng cớ sao ngươi còn tưởng tượng một kết cục buồn thảm như thế, rằng sau những nỗ lực hết sức của ngươi, ân điển sẽ bị giữ lại, bỏ ngươi hư mất? Vì Đức Chúa Trời chẳng tự ràng buộc mình bằng lời hứa với ngươi sao? Chim quạ có lời hứa nào để được nghe khi chúng kêu chăng?

Nhưng ngươi là một tội nhân: đúng, bằng không ngươi đã chẳng thiếu lời hứa; các lời hứa của giao ước thứ nhất, ít nhất, sẽ thuộc về ngươi. Nhưng kinh nghiệm bảo cả thế gian rằng những sự thương xót không hứa của Ngài tuôn chảy tự do khắp nơi; cả đất đầy dẫy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.

Phải, nhưng ân điển đặc biệt của Ngài chỉ được truyền đạt bằng lời hứa; và chỉ qua Đấng Christ; và làm sao nó có thể được truyền qua Ngài cho ai khác ngoài những kẻ ở trong Ngài? Vậy thì sự ở trong Đấng Christ đầu tiên há chẳng phải là ân điển đặc biệt sao? Hay có sự ở trong Ngài nào trước đó, để làm căn cứ cho sự thông truyền đầy ân điển ấy?

Những điều này đủ rõ ràng, nếu chúng ta chẳng làm chúng rối rắm, hay tự vướng mình bằng những sự tinh vi dại dột. Đức Chúa Trời hứa với tội nhân cách chung sự tha thứ, và sự sống đời đời vì cớ Đấng Christ, với điều kiện họ tin nơi Ngài.

Ngài ban, theo ý tốt của Ngài, ân điển mà nhờ đó Ngài kéo kẻ nào đến với Đấng Christ, mà chẳng có lời hứa nào trực tiếp hứa với họ, dù tuyệt đối hay có điều kiện; dù Ngài cũng ban nó vì cớ Đấng Christ. Sự bày tỏ ý định của Ngài ban ân điển như thế cho một số người, cách chung, chẳng phải là một lời hứa mà ai cũng có thể đòi hỏi; vì nếu nói đó là một lời hứa tuyệt đối, cho những người cụ thể, thì họ là ai? Bổn phận của ai là tin rằng nó hứa cho mình?

Nếu có điều kiện, thì các điều kiện mà ân điển đầu tiên chắc chắn được hứa là gì? Ai có thể chỉ ra được?

Nhưng hỡi linh hồn nghèo nàn! Ngươi chẳng cần ngồi đó mà làm rối mình về vấn đề này. Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình làm điều Ngài hứa; nhưng Ngài có ở đâu tự ràng buộc mình chẳng làm gì hơn chăng? Ngài có hứa cho ngươi sự hiện hữu của ngươi chăng? Hay rằng ngươi sẽ sống đến hôm nay? Ngài có hứa cho ngươi bánh nuôi sống ngươi, những sự yên ủi hằng ngày của đời ngươi chăng?

Phải (điều gần với mục đích hiện tại hơn), Ngài có hứa cho ngươi một chỗ đứng dưới Phúc Âm chăng? Hay rằng ngươi sẽ bao giờ nghe danh Đấng Christ? Nếu Đức Thánh Linh Ngài đã từng, ở mức độ nào đó, lay động lòng ngươi, nghiêng ngươi chút nào nghiêm túc suy ngẫm về những việc đời đời của mình, thì trước đó Ngài có hứa gì với ngươi về điều ấy chăng?

Một lời hứa sẽ cho ngươi sự chắc chắn trọn vẹn về kết cục: nếu nó tuyệt đối, thì ngay lập tức; nếu có điều kiện, thì ngay khi ngươi đã làm trọn điều kiện. Nhưng sao, ngươi há chẳng hành động được với giá thấp hơn một sự chắc chắn đi trước, một sự bảo đảm trước về biến cố sao?

Bạn ơi, hãy suy ngẫm một chút (điều ngươi chẳng thể không biết rồi) rằng ấy là HY VỌNG — được xây dựng nơi những kẻ có lý trí, trên những xác suất hợp lý; nơi nhiều người thường chẳng trên cơ sở nào cả — là cỗ máy lớn lay động thế gian, giữ mọi hạng người hành động.

Người nông phu há biết trước khi cày và gieo rằng mùa màng sẽ đền đáp công khó mình sao? Người thương gia há biết trước khi cho tàu chở hàng đi rằng mình sẽ được trở về bình an, chắc chắn sao? Ngươi há biết trước khi ngủ rằng giấc ngủ sẽ làm ngươi khỏe lại sao? Khi uống thuốc rằng nó sẽ chữa lành ngươi, và cứu mạng ngươi sao?

Kẻ tham lam há biết chắc rằng của phi nghĩa sẽ làm hắn giàu sao? Kẻ độc ác rằng hắn sẽ đạt ý đồ mình sao? [NEEDS REVIEW: mệnh đề về "kẻ tham ăn" bị OCR làm hỏng ("the trench shall be ck and bernarable") — không đọc được.] Kẻ đắm mình trong lạc thú há biết chắc rằng bữa tiệc mình sẽ luôn chẳng pha mật đắng và ngải cứu sao?

Có ai dám nói mình đã từng có một lời hứa để chắc chắn rằng sự tục tĩu và xác thịt sẽ đưa họ lên thiên đàng chăng? Rằng một đời vô đạo phóng đãng sẽ kết thúc trong sự phước hạnh chăng? Ở đây, thế gian biết loài người có thể năng nổ đủ mà chẳng cần lời hứa, và chống lại bao lời đe dọa.

Ngươi há chẳng, trên hy vọng ngươi có trước mặt, làm cho linh hồn mình, cho sự phước hạnh đời đời, bằng những gì loài người làm cho của cải không chắc, thú vui chóng qua, một danh tiếng sớm tàn sao? Phải, bằng những gì loài người làm để tự đày mình xuống địa ngục và mua lấy sự hủy diệt nhanh chóng của chính mình sao?

Hay ngươi dám viện rằng dù chẳng có lời hứa bảo đảm trước, ngươi cũng chẳng có hy vọng sao? Được nghe biết bao về bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời há chẳng là gì sao? Há có xứng với những lời tường thuật và sự bày tỏ Ngài đã làm về chính mình, để một kẻ khốn khổ hư mất dưới chân Ngài, đang nằm sấp ở đó trông đợi lòng thương xót Ngài sao?

Ngươi đã bao giờ nghe Ngài là Đấng ít yêu linh hồn chăng? Việc Ngài ban Con Ngài, sự tranh chiến tha thiết, không mệt mỏi của Ngài với tội nhân, sự nhẫn nại lâu dài của Ngài, ánh sáng Phúc Âm chiếu rõ, những sự xuất hiện đáng yêu của ân điển Ngài — há chẳng báo trước điều gì tốt hơn, nhân từ hơn về Ngài sao?

Há Ngài chẳng công khai xưng mình là Đấng nghe lời cầu nguyện sao (Thi Thiên 64:2), đã lấy một danh hiệu có chủ đích để khích lệ ngươi đến cùng Ngài sao? Ngươi há sẽ mượn những lời tục tĩu kia — "cầu khẩn Ngài thì có ích lợi gì?" (Gióp 21:14) — mà nói rằng thà ngồi yên, quyết hư mất, còn hơn đến cùng Ngài, hay tìm ân huệ Ngài, vì Ngài chẳng hứa chắc với ngươi về kết cục, và rằng nếu Ngài giữ lại ân điển Ngài, mọi điều ngươi làm sẽ thành vô ích sao?

Ngươi sẽ xét một quyết định tương tự ra sao? Nếu người nông phu nói: khi ta đã tốn công khó và chi phí đào xới và sửa soạn đất, gieo hạt giống; nếu mặt trời chẳng chiếu, mưa chẳng rơi đúng mùa, nếu sự tác động của trời bị giữ lại, nếu Đức Chúa Trời giữ lại phước lành Ngài, hay nếu kẻ thù xâm lăng đón trước mùa gặt ta, thì mọi điều ta làm và tốn đều vô ích; và Đức Chúa Trời chẳng bảo đảm cho ta điều ngược lại bằng lời hứa rõ ràng — vậy thà ngồi yên còn hơn. Hãy đoán xét và đáp cả người ấy lẫn chính ngươi.

THẮC MẮC 4. Nhưng có lẽ ngươi còn sẽ nói rằng dù mọi điều này có thể đúng, ngươi vẫn chẳng thể suốt bấy lâu bị thuyết phục về sự cần thiết phải tha thiết chăm lo việc này. Vì Đức Chúa Trời quen dùng những hành động ân điển đi trước mà làm người ta bất ngờ, được tìm thấy bởi kẻ chẳng tìm kiếm Ngài, xông vào bằng một quyền năng không cưỡng được, điều họ ít nghĩ đến nhất. Và toan đi trước ân điển Ngài, ấy là làm giảm sự tự do, và như thế làm giảm vinh quang của nó.

ĐÁP LỜI. Ngươi há chẳng sợ trong mọi điều này mình đang vu cáo Đức Chúa Trời cách dại dột sao? Khi Đức Chúa Trời thương xót, vì trắc ẩn các linh hồn loài người, đã ban Phúc Âm của Ngài, đã lập và đặt một chức vụ thường trực để được duy trì qua mọi thời đại hầu công bố nó; đã mời cả thế gian trong đó đến thương thuyết với Ngài, về những việc liên quan đến sự bình an đời đời của họ;

Đã đòi hỏi cách nghiêm khắc sự chú ý của họ đến và sự suy ngẫm nghiêm túc nhất về các đề nghị và lời mời của Ngài; đã khích lệ và truyền lệnh cho họ cầu khẩn Ngài; đã lập một ngôi ân điển có chủ đích — ngươi há dám nói rằng mọi điều này đều không cần thiết sao?

Khi Đức Chúa Trời phán với ngươi, ngươi có cần phải nghe Ngài, hay lưu ý điều Ngài phán chăng? Hay khi Ngài truyền lệnh cho ngươi phải đổ linh hồn mình ra trước mặt Ngài, ngươi sẽ nói: "Đó là điều không cần thiết" sao?

Ngươi há chẳng thấy rõ rằng tính thích hợp đặc biệt, riêng biệt của những điều được truyền dạy cho ngươi đã cho thấy chúng là cần thiết, như những phương tiện dẫn đến mục đích của chúng; vì thế chúng cũng được gọi một cách xứng đáng là "phương tiện của ân điển" sao? [Ghi chú lề: Necessitas medii — sự cần thiết của phương tiện]

Lời của Đức Chúa Trời há chẳng phải là hạt giống không hư nát sao (I Phi-e-rơ 1:23)? Các linh hồn há chẳng phải bởi Lời ấy mà được sinh ra, để trở nên trái đầu mùa của các tạo vật Ngài sao (Gia-cơ 1:18)?

Lời ấy há chẳng phải là khuôn mẫu, cái khuôn, hay dấu ấn mà bởi đó những ấn tượng thiêng liêng được in vào lòng người ta sao (Rô-ma 6:17)?

linh hồn: công cụ mà bởi đó Ngài làm cho nên thánh. Những lời hứa rất lớn và quý báu há chẳng phải là những cỗ xe, những người vận chuyển bản tính thiêng liêng sao (II Phi-e-rơ 1:4)?

Và có phương tiện nào để làm mềm và làm tan chảy tấm lòng chai cứng của kẻ có tội, để nguôi đi sự thù nghịch của nó, để chinh phục nó vào trong tình yêu của Đức Chúa Trời, để biến đổi nó theo hình ảnh Ngài, ngoài sự tỏ bày của Phúc Âm về chính bản tính đầy ân điển và thánh khiết của Đức Chúa Trời? Và điều ấy có thể tác động cho mục đích này mà không được nghe, hoặc đọc, và hiểu, và suy ngẫm, và ghi vào lòng sao? Ngươi chỉ cần so sánh phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để tác động, với đối tượng được tác động, và hiệu quả phải được tạo ra, thì không thể tưởng tượng được điều gì thích hợp và tương xứng hơn.

Vì đã có sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, và vì thế toàn bộ phương tiện hòa giải hẳn phải là một con đường [NEEDS REVIEW: từ bị mất một phần sau "a w" trong bản scan], và vì một hiệp ước không thể được điều đình hay thậm chí được nghĩ đến mà không có sự đối thoại qua lại, nên kẻ có tội hẳn phải có một cách để bày tỏ lòng mình với Đức Chúa Trời, cũng như Ngài bày tỏ ý Ngài cho nó; điều này cho thấy sự cần thiết của sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời; và vì thế, bởi sự bình an khởi đầu từ phía Ngài (dù chiến tranh khởi đầu từ phía chúng ta), Ngài kêu gọi kẻ có tội hãy mở lòng mình ra với Ngài: "Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau biện luận" (Ê-sai 1:18); Ngài mời gọi những lời cầu khẩn: "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi còn có thể gặp được; hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần" (Ê-sai 55:6), v.v.

Mắt của muôn vật đều ngửa trông lên, v.v. Ấy là điều xứng hợp với một Đấng thần linh, khi được nương cậy và được hướng đến: "Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao?" (Ê-sai 8:19)

Ấy là một lời kêu gọi đến lý trí; há chẳng phải là điều thích hợp sao? [Ghi chú lề: Necessitas præcepti — sự cần thiết của mạng lệnh]

Hơn nữa, ngươi há chẳng biết rằng ý muốn của Đấng Tạo Hóa ngươi một khi đã được tỏ ra, thì đặt trên ngươi sự cần thiết phải vâng phục sao? Trừ khi ngươi cho rằng sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và ngươi sẽ được hàn gắn tốt hơn bằng sự phản nghịch; và rằng cách duy nhất để chuộc sự gian ác, là cứ tiếp tục và nhân nó lên. Há có phải là điều không cần thiết khi tuân theo ý muốn của Đấng đã ban cho ngươi hơi thở và sự sống? Và Đấng có quyền tuyệt đối trên ngươi, về mọi điều liên quan đến ngươi, cả đời này và [NEEDS REVIEW: cuối câu bị lỗi OCR không đọc được]

Nào, bây giờ hãy nói thẳng ra: những công việc cần thiết hơn nào mà ngươi đang mải miết đến nỗi không thể chịu một sự gián đoạn? Sao, việc phục vụ và làm thỏa mãn xác thịt và giác quan của ngươi có phải là một công việc quan trọng đến nỗi ngươi không thể rảnh rỗi cho công việc "không cần thiết" hơn là cứu linh hồn mình sao? Lý trí và sự đứng đắn của ngươi ở đâu? Ngươi há chỉ để ý, ngày qua ngày, đến những việc cần thiết sao? Khi ngươi bị cám dỗ đến những cuộc vui đùa trống rỗng, những lời nói rỗng tuếch, sự nuông chiều quá độ dục vọng mình, ngươi có thường đáp lại sự cám dỗ rằng: "Điều đó không cần thiết" không? Hay ngươi đã hoàn toàn mất hết lương tâm và sự hổ thẹn, đến nỗi cho rằng việc làm nên sự cứu rỗi mình, việc gắng sức vào cửa hẹp dẫn đến sự sống, là không cần thiết; nhưng lại cho là tối cần thiết phải săm soi kỹ lưỡng về điều mình sẽ ăn, sẽ uống, sẽ mặc; và về cách tiêu thì giờ sao cho xác thịt mình được thoải mái và vui sướng nhất, để nó không có cớ nào phàn nàn rằng mình bị bỏ bê?

Lời ngươi viện cớ rằng Đức Chúa Trời vốn được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài (Ê-sai 65:1), với ý định như ngươi muốn dùng, là một sự lạm dụng Kinh Thánh hết sức gian tà và độc ác. Tiên tri — nói về một dân — quả thật đã không (điều này đúng) tìm cầu Đức Chúa Trời; nhưng rồi trước hết ông cho chúng ta biết (thay mặt Đức Chúa Trời mà nói): "Ta đã để những kẻ không cầu hỏi Ta tìm được Ta;"

"Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không tìm kiếm Ta;" rồi tiếp theo có chép: "Ta được tìm thấy (rõ ràng là sau sự tìm kiếm này) bởi những kẻ không tìm kiếm Ta" (nghĩa là những kẻ xưa kia trong sự tối tăm trước đây, trước khi Ta tỏ mình ra cho họ trong thời kỳ Phúc Âm, đã không tìm kiếm Ta), "giờ đây Ta được tìm kiếm bởi mọi kẻ mới đây còn không tìm kiếm Ta, cũng chẳng cầu hỏi Ta, và Ta được họ tìm thấy." Nhưng điều đó thì liên quan gì đến trường hợp của ngươi, là kẻ mà Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã ân cần kêu gọi đến tìm kiếm Ngài, mà bấy lâu nay ngươi cứ từ chối đáp lại lời mời gọi ấy?

Và giả sử ngươi có nghe về một vài trường hợp hiếm hoi của những người bị bàn tay của ân điển bất chợt giật ra khỏi giữa sự gian ác của họ, như những que củi bị rút ra khỏi lửa, thì có phải vì thế mà đường lối an toàn nhất là cứ tiếp tục trong sự phản nghịch rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời, cho đến khi có lẽ Ngài cũng sẽ làm như vậy cho ngươi sao? Có bao nhiêu nghìn người đã rơi xuống địa ngục kể từ khi ngươi nghe về một trường hợp như thế, như một bậc đáng kính đã nói về điều ấy*? (* Ông Baxter.)

Nếu ngươi đã nghe về một Ê-li được quạ nuôi, và về vài nghìn người được nuôi bởi các phép lạ của Cứu Chúa chúng ta, thì ngươi có thể viện đó mà xin bãi bỏ luật chung cho cả thế gian rằng: "Kẻ nào không chịu làm việc thì cũng đừng ăn" sao? Hay chờ đợi thức ăn từ trời rơi vào miệng mình là đường lối an toàn hơn hay khôn ngoan hơn, so với việc lo liệu khôn ngoan để duy trì sự sống mình? Nếu ngươi nói rằng mình chỉ nghe về ít người được tác động theo cách này, ngoài sự trông đợi và nỗ lực trước đó của chính họ, thì hãy nhớ (và hãy để ý nghĩ ấy làm ngươi giật mình) rằng chỉ có ít người được cứu. Và vì thế mới có ít người được tác động theo cách này, bởi vì có ít người chịu để cho người ta thuyết phục theo cách ấy. Nhưng ngươi có thể nói được (dù Đức Chúa Trời cũng chẳng tự trói buộc mình vào những nỗ lực tự nhiên đơn thuần của tạo vật Ngài) rằng đã từng có ai theo đường lối này, và bền lòng với sự siêng năng trung tín, mà lại không thành công chăng?

Những gì ngươi nói về sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, nghe như một lời viện cớ giả hình. Há chẳng có cách nào để tôn trọng ân điển Ngài, ngoài cách sỉ nhục thẩm quyền Ngài sao? Ngoài cách cứ phạm tội để ân điển được dư dật sao?

Chắc chắn ân điển sẽ được tôn trọng bởi sự vâng phục, hơn là bởi của lễ như vậy. Một kẻ khốn khổ đang hư mất mà dùng các phương tiện của Đức Chúa Trời để tự cứu mình, điều đó có vẻ gì là công đức? Người ăn mày có sợ rằng ngươi sẽ hiểu việc hắn đến cửa nhà ngươi và xin ăn, là như thể hắn tưởng mình đáng được những điều ấy sao? Ta mong ngươi sẽ xưng nhận mình còn kém hơn sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và rằng ngươi không thể đáng được từ Ngài một mẩu bánh; vậy há ngươi lại không nên, trong cơn túng thiếu mình, làm lụng để kiếm sống, kẻo ngươi xâm phạm đến sự ban cho rộng rãi của lòng nhân từ thiêng liêng sao? Ngươi cũng có thể khôn ngoan và hợp lý như thế mà từ chối mọi phương tiện khác để bảo tồn sự sống mình (mà ngươi luôn phải mang ơn lòng thương xót tự do), như từ chối ăn khi đói, uống thuốc khi đau, kẻo ngươi tỏ ra mình đã đáng được sức khỏe tìm kiếm bởi đó. Ta cũng không nghĩ ra được lời viện cớ hợp lý nào có vẻ vững chắc hơn những điều đã được bàn luận sơ lược như trên. Và hẳn phải khó mà đưa ra được vẻ gì của lý lẽ để bênh vực một vụ kiện xấu xa như vậy, là việc hờ hững phó linh hồn một con người cho sự hư mất đời đời, trong khi rõ ràng nó có khả năng hưởng sự phước hạnh đời đời. Và chắc chắn nếu chúng ta một lần cảm nhận được vụ việc, thì việc cố tranh luận để đưa một người đến quyết định như vậy, sẽ có vẻ lố bịch hơn nhiều so với việc một người nghiêm trang đưa ra các lý lẽ với cả xóm giềng để thuyết phục họ đốt nhà mình, móc mắt mình, giết con cái mình và cắt cổ chính mình.

Và chắc chắn, dù mọi sự tưởng tượng có được tranh luận đến cùng, thì sẽ thấy rằng không có gì ngăn trở người ta dốc hết sức mình trong việc cố gắng đạt được một tâm linh thích hợp với sự phước hạnh này, ngoài một tấm lòng cố chấp, ngang bướng và biếng nhác, đã bị lột sạch mọi vẻ của lý lẽ và lời bào chữa. Và dù đó là một việc khó, khi lý luận chống lại ý chí đơn thuần, nhưng vì đó là cách để khiến người ta muốn, và là phần sau của công việc đã đề ra theo sự hướng dẫn này, ta sẽ chỉ đưa ra một số suy ngẫm mà chính câu gốc sẽ gợi ý, để lay tỉnh và đánh thức những tấm lòng biếng nhác, miễn cưỡng (chọn những điều ấy làm giới hạn thích hợp nhất, và không muốn lan man vô hạn về điều này, như người ta có thể làm giữa vô số suy ngẫm cho mục đích ấy).

Điều chung mà ta sẽ đề ra, sẽ chỉ là sự khốn khổ của kẻ không công bình, mà chúng ta có thể nhìn thấy qua sự phước hạnh ngược lại được mô tả ở đây. Những điều mâu thuẫn với sự phước hạnh ấy sẽ cho một mô tả phủ định, những điều tương phản sẽ cho một mô tả khẳng định về sự khốn khổ này. Vì thế mỗi suy ngẫm mà ta sắp (chỉ lướt qua hơn là) nhấn mạnh, sẽ có hai mặt.

1. Vậy hãy suy ngẫm: nếu cuối cùng ngươi bị thấy là không đủ tư cách cho sự phước hạnh này, ngươi sẽ chịu đựng thế nào khi bị đuổi xa khỏi mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời đời đời! Sẽ có những kẻ được thấy mặt ấy trong sự công bình; còn ngươi thì không: "Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình" (Châm Ngôn 14:32), với một [NEEDS REVIEW: cuối câu bị lỗi OCR không đọc được].

Lại nữa, ngươi sẽ có bầu bạn gì [NEEDS REVIEW: một chữ bị mất trong bản scan]! Những đối tượng ghê gớm, kinh khiếp nào để trò chuyện, giữa những nỗi kinh hoàng của sự tối tăm đời đời; khi ma quỷ và các thiên sứ nó sẽ là bạn đồng hành đời đời của ngươi!

Những hình ảnh khủng khiếp nào mà những thần linh bị rủa sả, giận dữ ấy, cùng với trí tưởng tượng phong phú, mắn đẻ của chính ngươi, sẽ mãi mãi bày ra cho ngươi, và đặt trước mắt ngươi!

2. Với ngươi, há có phải là chuyện nhỏ khi bị thiếu thốn mọi sự xuất sắc nội tại mà hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời — mà ngươi đã có khả năng đạt được — sẽ ban cho? Hãy xem lại chúng trong bản tường thuật (còn thiếu sót quá nhiều) mà một số trang trước đã cho ngươi. Ngươi chẳng phải là một trong những ngôi sao sáng ấy, những con trai của buổi sáng ấy, những thần linh được vinh hiển phước hạnh ấy, mà ngươi đã có thể trở thành. Nhưng,

hãy suy ngẫm: ngươi là gì? Ngươi sẽ mãi mãi là gì? Ngươi sẽ mang hình ảnh hay hình tượng nào? Than ôi, kẻ khốn khổ! Giờ đây ngươi là một quỷ dữ! Được uốn nắn theo những bạn đồng hành địa ngục của ngươi; ngươi mang hình tượng bị rủa sả của chúng. Sự chết giờ đã hoàn tất trong ngươi; và như ngươi đã gieo cho xác thịt, ngươi gặt sự hư nát. Ngươi đã trở thành một thây ma gớm ghiếc; những con sâu không hề chết lúc nhúc trong linh hồn hôi thối, mục nát của ngươi. Ngươi có một địa ngục trong mình. Những dục vọng độc hại của ngươi

giờ đã chín muồi, đã đạt đến vóc dáng trưởng thành đầy đủ. Nếu một thế giới của sự gian ác, một sự đầy dẫy của chất độc chết người, bị lửa địa ngục thiêu đốt, đôi khi còn được tìm thấy trong một chi thể nhỏ bé, thì bấy giờ trong mọi bộ phận và năng lực của ngươi sẽ có những gì.

3. Hãy suy ngẫm: ngươi đánh mất một sự thỏa nguyện phước hạnh biết bao? Một sự yên nghỉ êm đềm và thú vị biết bao, phát sinh từ cả việc thấy quá nhiều vinh hiển lẫn một tâm trạng và thể chất bình an của tâm linh? Ở đây ngươi đã có thể hưởng một sự yên nghỉ đời đời không hề bị khuấy động.

Nhưng thay vì yên nghỉ và thỏa nguyện, ngươi có sự phiền muộn và hành hạ vô tận, cả bởi những gì ngươi thấy lẫn những gì ngươi cảm thấy trong mình. Những khải tượng kinh khiếp của ngươi sẽ không để ngươi yên nghỉ. Nhưng điều chính gây nên sự bối rối và hành hạ của ngươi là ngay trong tâm trạng và thể chất của linh hồn ngươi. Những dục vọng ghê tởm của ngươi đầy dẫy năng lực độc hại, mà lại bị tước mất các đối tượng quen thuộc của chúng, nên chúng quay toàn bộ quyền lực và cơn thịnh nộ vào chính bản thân khốn khổ của ngươi. Những đam mê cuồng nộ của ngươi muốn xỉ vả mặt Đức Chúa Trời, nhưng chúng chỉ tiêu hao sức mình trong việc hành hạ linh hồn đã sinh ra chúng. Những lời rủa sả và phạm thượng của ngươi, những mũi tên tẩm độc chĩa lên trời, bị dội ngược lại và đâm vào chính lòng ngươi. Và vì thế,

4. Hãy suy ngẫm: ngươi có sự tỉnh dậy nào? Ngươi không tỉnh dậy trong ánh sáng êm dịu và vui vẻ của ngày phước hạnh ấy, là ngày mà các thánh đồ của Đấng Chí Cao giữ lễ chiến thắng long trọng vui mừng, nhưng ngươi tỉnh dậy trong ngày lớn và kinh khiếp của Đức Giê-hô-va (ngươi có mong ước nó chăng, nó có ích gì cho ngươi?) — một ngày tối tăm, chẳng phải sáng sủa; một ngày mây đen và giông bão. Ngày sinh của ngươi cũng chẳng đáng ước hơn ngày này; một ngày kinh khiếp.

Ngươi tỉnh dậy [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị lỗi OCR không đọc được] ...bị xét đoán nghiêm khắc... và từ đó vào sự hành hạ đời đời. Hỡi ngươi, ước gì ngươi đừng bao giờ tỉnh dậy, ước gì mồ mả che giấu ngươi và sự tối tăm thân thiện hơn của nó bao phủ ngươi đời đời. Nhưng vì bấy giờ ngươi hẳn phải tỉnh dậy, thì ngươi hạnh phúc biết bao, nếu giờ đây ngươi chịu để mình được đánh thức... Gì chứ, để mất và chịu đựng quá nhiều, chỉ vì giờ đây ngươi không chịu gắng sức một chút và nhìn quanh mình? Chắc chắn lương tâm ngươi cáo trách ngươi; ngươi chỉ bị thúc giục làm điều có thể làm được, và hợp pháp, và cần thiết; ta nghĩ, nếu ngươi là một con người chứ không phải hòn đá, nếu ngươi có một linh hồn biết lý lẽ trong mình, thì ngươi nên lập tức bắt tay vào việc, và thà dành những ngày mình trong những suy nghĩ nghiêm trang, những lời cầu nguyện, và nước mắt, còn hơn liều lĩnh đánh mất một vinh hiển tuyệt vời dường ấy và chịu sự khốn khổ mà hiện giờ ngươi ít có thể tưởng tượng, thì bấy giờ ngươi lại càng ít có thể chịu đựng.

CHƯƠNG XVII.

Quy tắc 4. [Hãy hướng đến?] [NEEDS REVIEW: một vài chữ trong tiêu đề bị lỗi OCR] sự tấn tới trong một tâm trạng sẵn lòng như vậy (như sẽ có, nếu đã đạt được trong chừng mực nào) hướng về sự phước hạnh này. Rằng chính sự phước hạnh đã khởi đầu ấy là điều chuẩn bị cho tình trạng viên mãn của nó. Rằng vì thế chúng ta phải [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR] hằng ngày [tăng trưởng?] sự hiểu biết về Ngài, và sự [thân mật?] của tâm linh chúng ta trong đó.

Quy tắc 4. Bởi sự cố gắng bền bỉ của chúng ta theo đuổi một tâm trạng sẵn lòng hơn nữa hướng về sự phước hạnh này, chúng ta theo đuổi sự tăng trưởng dần dần trong đó, để có được một tâm tính quen thuộc của tâm linh mình ngày càng vững vàng hơn trong đó.

Chúng ta phải luôn nhớ rằng mình chưa đạt được, và vì thế phải tiếp tục nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ (Phi-líp 3:14). Giải thưởng ấy (không phải giá tiền, như chúng ta thường đọc nhầm trong Kinh Thánh của mình) mà sứ đồ nói đến ở đây, là (như có thể thấy khi xem lại câu 8, 9, v.v.) cùng một điều với sự phước hạnh trong câu gốc.

Một sự hiểu biết về Đấng Christ như thế, khiến chúng ta được hiệp một với Ngài trong tình trạng vinh hiển của Ngài, hay là sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta vào trong vinh hiển đời đời của Ngài [NEEDS REVIEW: phần giữa bị lỗi OCR nặng không đọc được]. ...Hãy đeo đuổi sự hiểu biết này hằng ngày. Giờ đây chúng ta hãy tập cho mình quen thuộc nhiều với Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của chúng ta về Ngài phải nhắm đến sự giống như Ngài; sự giao tiếp có quyền năng biết bao để đạt được điều đó?

Nó thường biến đổi con người một cách vô hình biết bao — ngôn ngữ, y phục, phong thái? Được đưa đến một xứ khác, đến một thành phố hay một trường đại học, thì tạo ra một sự thay đổi lớn lao biết bao! Một người như vậy dần dần trút bỏ sự quê mùa, những thói thô lỗ, cục mịch của mình. Những đối tượng chúng ta giao tiếp cứ in dấu ấn của chúng trên chúng ta.

"Họ đã đi theo sự hư không, và trở nên hư không," Giê-rê-mi nói; và Sa-lô-môn nói: "Kẻ nào giao tiếp với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan" (Châm Ngôn 13:20). Đó là quyền năng của sự giao tiếp. Vậy giao tiếp với đấng thánh là đường lối để nên thánh; với thiên đàng là đường lối để nên thuộc thiên đàng; với Đức Chúa Trời là đường lối để nên giống như Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta hãy lấy đây làm công việc hiện tại của mình: hết sức làm quen với Đức Chúa Trời. Chúng ta trông mong được thấy mặt Ngài đối mặt, được luôn ở trong sự hiện diện Ngài mà ngắm xem vinh hiển Ngài; điều đó nói lên một sự quen thuộc thật mật thiết. Chúng ta sẽ đạt đến mức ấy bằng cách nào? Sao, cứ sống như những kẻ xa lạ với Ngài bây giờ ư? Đó có phải là đường lối không?

"Con đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa" (Châm Ngôn 4:18). Câu gốc cho chúng ta thấy sự cuối cùng của người công bình là được ngắm xem vinh hiển của mặt Đức Chúa Trời, v.v. Dễ thấy rằng đường lối người ấy hẳn phải có một sự sáng ngày càng tăng, khi người ấy càng đến gần sự cuối cùng ấy.

Mỗi lần đến gần hơn một vật sáng láng đều kéo theo [NEEDS REVIEW: chữ bị mất]. [NEEDS REVIEW: động từ đầu câu bị lỗi OCR] sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời lên đến mức độ quen thuộc mà tình trạng hiện tại của chúng ta có thể đạt được. Hãy thân mật với Ngài hết mức có thể, hãy tập cho mình quen thuộc với Ngài.

Phúc Âm của Ngài nhắm đến sự quen thuộc: với kẻ khiêm nhường Ngài sẽ thân mật, Ngài sẽ ở (như trong một gia đình) với họ (Ê-sai 57:15). Vậy kẻ gian ác ngắm nhìn Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đem họ vào và khiến họ đến gần; bấy giờ họ không còn là kẻ xa lạ, mà là người trong gia đình và nhà Ngài, giờ đã hoàn toàn quen thuộc. Có một số dấu hiệu của sự quen thuộc mà chúng ta nên cố gắng để chúng cùng hội tụ trong sự quen thuộc của chúng ta với Đức Chúa Trời, theo sự tương tự mà trường hợp cho phép.

Để biết bản tính Ngài; hay (như chúng ta vẫn nói về một con người) biết điều gì sẽ làm vui lòng và điều gì sẽ làm phật ý Ngài, để có thể trong toàn bộ đường lối giao tiếp hằng ngày của chúng ta mà tỏ mình đẹp lòng Ngài; để có sự khéo léo mà điều hành sự giao tiếp của mình, hầu giữ vững sự tương giao, không bị gián đoạn bởi bất kỳ thái độ xúc phạm, khó chịu nào của chúng ta.

[NEEDS REVIEW: đoạn liệt kê dấu hiệu quen thuộc thứ hai ("biết tiếng Ngài") bị lỗi OCR nặng, chỉ còn đọc được rời rạc] ...dâng lời trình bày lên Ngài... "trong thì giờ còn có thể gặp được Ngài" (Thi Thiên 32:6)... [người ta] nhận biết ý Ngài qua lời Ngài, như miệng nếm đồ ăn (Gióp 12:11)... Để biết tiếng Ngài...

[NEEDS REVIEW: chú thích Kinh Thánh lề bị lỗi OCR] ...khi một kẻ lạ tìm cách bắt chước tiếng Ngài. Họ có thể nhận ra ngay từ lần nghe đầu tiên điều gì là [NEEDS REVIEW: tính từ bị mất] và bổ dưỡng, điều gì xúc phạm và gây hại cho sự sống thiêng liêng; điều gì hài hòa và dễ chịu, điều gì chỏi với [lẽ thật?] đã nhận [NEEDS REVIEW: chữ bị mất]; đến nỗi một thiên sứ từ trời cũng đừng mong được đón tiếp, nếu người mang đến [NEEDS REVIEW: câu bị cụt, có lẽ "một phúc âm khác", xem Ga-la-ti 1:8].

Để biết những sự động chạm và thúc giục bên trong của Ngài; khi tay Ngài chạm đến lòng chúng ta, để có thể nói: đây là ngón tay của Đức Chúa Trời, có điều gì đó thiêng liêng trong sự chạm này. "Lương nhân tôi thò tay vào lỗ cửa, lòng dạ tôi cảm động vì cớ người" (Nhã Ca 5:4). Điều này nói lên sự quen thuộc,

khi linh hồn có thể nói: ta biết chính sự chạm của Ngài, ấn tượng nhỏ nhất từ Ngài, ta có thể phân biệt nó với hàng nghìn đối tượng hằng ngày đập vào lòng ta.

Cũng vậy, chúng ta [phải?] nhận biết Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: chữ bị mất]. Để hiểu các nét mặt Ngài; để biết ý nghĩa của những cái gật đầu và liếc mắt của Ngài, của những cách Ngài đưa mắt nhìn, như thể là mắt Ngài. Những điều như vậy bạn bè thân thiết có thể, theo một cách nào đó, trò chuyện với nhau; "Ta sẽ lấy mắt Ta mà chỉ dẫn ngươi" (Thi Thiên 32:8), điều đó ngụ ý một đối tượng thông minh, có thể tiếp cận được. Hiện nay chúng ta không có những sự hiện ra tỏ tường của Đức Chúa Trời; Ngài tỏ mình ra, nhìn vào chúng ta qua khe cửa, qua tấm màn, hay bóng, hay [NEEDS REVIEW: chữ bị cụt].

[NEEDS REVIEW: đoạn bị lỗi OCR nặng] ...nhận biết và xưng nhận Ngài trong các sự hiện ra của Ngài, là một phần lớn của thiên đàng. Sự hoàn toàn không quen biết Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự phủ nhận hai điều này: "các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, cũng chưa hề thấy mặt Ngài" (Giăng 5:37), điều này đưa chúng ta trở về với câu gốc.

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị lỗi OCR] ...đăm nhìn Ngài, không chỉ để xem nét mặt Ngài như trước, mà còn để đáp lại bằng chính ánh mắt của chúng ta. Sự quen thuộc mật thiết (khi những người bạn như vậy gặp nhau) được bày tỏ nhiều, và được nuôi dưỡng, bởi con mắt, bởi sự trao đổi ánh nhìn qua lại, hay (điều này còn thân mật hơn) những cái nhìn đăm đăm hơn; phải, mắt họ thậm chí còn nuôi nấng và thỏa mãn lẫn nhau. Chúng ta nên cố gắng như đang trong một cuộc gặp gỡ liên tục với Đức Chúa Trời.

Chúng ta có bao nhiêu lần được nhắc đến tư thế đăm đăm của mắt Ngài hướng về các thánh đồ. "Kẻ nầy là kẻ Ta sẽ đoái xem" (Ê-sai 66:2). "Ta đã tìm ra điều sẽ mãi mãi là sự vui thích của mắt Ta; chớ làm Ta xao lãng." Hướng về người ấy Ta sẽ nhìn. Điều Ngài phán về đền thờ vật chất cuối cùng phải được quy về điều được hình bóng hóa: Hội Thánh Ngài, các thánh đồ Ngài, hiệp một với Đấng Christ của Ngài: "mắt và lòng Ta sẽ ở đó luôn luôn" (I Các Vua 9:3); và ở nơi khác: "Ngài không rút mắt khỏi người công bình" (Gióp 36:7; Thi Thiên 33:18); Ngài không thể (ân điển lạ lùng thay!) cho phép mình nhìn đi chỗ khác, quay mắt đi nơi khác. Và Ngài dường như nóng lòng [được ngắm xem] [NEEDS REVIEW: chữ bị mất]: "Hãy cho Ta xem mặt ngươi, vì mặt ngươi xinh đẹp" (Nhã Ca 2:14) — Ngài phán vậy.

Há chẳng hợp lý hơn nhiều, nếu chúng ta cũng đối với Ngài như vậy sao? Rằng chúng ta nên vui thích hơn khi ngắm xem [NEEDS REVIEW: chữ bị mất, có lẽ "vinh hiển"] thật, hơn là Ngài vui thích về những gì chỉ là như vậy bởi sự ban cho đầy ân điển và sự đánh giá của Ngài? Chúng ta nên cẩn thận biết bao, để mắt chúng ta đến lượt mình gặp được mắt Ngài; để Ngài không bao giờ nhìn về phía chúng ta mà thấy nó ở tận cùng trái đất, đang lơ đãng lang thang xa Ngài?

"Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 16:8) — điều đó há chẳng xứng hợp với chúng ta sao? "Mắt tôi hằng ngửa trông Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 25:15)? Như các ngươi thấy, đây là điều dẫn đầu, khởi đầu trong sự phước hạnh của thiên đàng này. Vậy nó cũng phải là một thành phần chính trong thiên đàng của chúng ta trên đất. Nó là một phần của sự phước hạnh trên trời; nhưng nó không phải là điều chỉ riêng thiên đàng mới có. Sự phước hạnh hiện tại mà người công bình hưởng ở đây là sự tham dự vào thiên đàng. Nó có trong mình một phần của mọi điều tạo nên sự phước hạnh hoàn hảo ấy. Sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đức Chúa Trời thường được diễn tả bằng sự thấy, hay ngắm xem, như chúng ta đã có dịp nhận thấy trong các đoạn Kinh Thánh. Ngài đã ban cho chúng ta một năng lực để thấy, và làm cho nó trở nên tự nhiên đối với tạo vật trên trời ấy, được Ngài sinh ra, trong mọi đối tượng chân thật của sự phước hạnh này.

"Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời," và ngay sau đó tiếp: "Ngài đã ban cho chúng ta sự sáng suốt để chúng ta biết Đấng chân thật" (I Giăng 5:19-20). Con người mới này không sinh ra đã mù. Chính Đức Chúa Trời phước hạnh đã trở nên có thể được con mắt trí tuệ đã được tái sinh của chúng ta ngắm xem — con mắt đã được làm cho sáng tỏ và đầy dẫy sinh lực từ chính Ngài. Vậy Đấng đã tạo nên (đã tạo dựng mới) con mắt này, há Ngài lại không được nó thấy sao? Há chúng ta lại không hướng nó về Ngài sao? Sao chúng ta không [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR] mắt mình với Đối Tượng ấy nhiều hơn?

(Dù có sự cao cả dường ấy, việc ngắm xem sẽ không làm hại, mà còn làm cho hoàn hảo và [NEEDS REVIEW: chữ bị mất]. Những tia sáng ấy là những tia sinh lực làm tươi mới cho nó.) Chắc chắn chúng ta không có cớ gì để bào chữa cho việc mình ít ngắm xem Đức Chúa Trời, nghĩa là ít để tâm đến Ngài. Sao chúng ta có quá ít ý nghĩ về Ngài trong một ngày? Gì chứ, để bao nhiêu thì giờ trôi qua mà không dành cho Ngài một cái nhìn, một ý nghĩ? Chúng ta định dùng cả cõi đời đời trong sự ngắm xem Đức Chúa Trời, mà sự quay lưng hiện tại của chúng ta khỏi Ngài và sự chăm chú vào sự hư không, có phải là sự chuẩn bị tốt nhất cho điều đó không? Điều này lớn tiếng đòi phải sửa chữa. Há Đức Chúa Trời cứ chờ đợi suốt ngày như cố ý để bắt gặp mắt chúng ta, để chặn lấy một cái nhìn, mà chúng ta lại cố tình tránh Ngài, và cứ nhìn sang hướng khác, như thể đó là lựa chọn? Mà có gì khác ngoài lựa chọn? Chúng ta có thể viện cớ rằng mình buộc phải quên Ngài suốt ngày sao?

Một cái nhìn tốn kém bao nhiêu? Nó sẽ tốn của chúng ta bao nhiêu? Thế mà, một cái nhìn có thể bày tỏ bao nhiêu bổn phận? Có thể đem vào chúng ta bao nhiêu sự yên ủi và vui mừng? Tội lỗi và sự mất mát của chúng ta lớn biết bao, khi chúng ta không sống trong những cái nhìn bền bỉ hơn về Đức Chúa Trời! Trong điều này chúng ta vừa phạm tội vừa chịu khổ cùng một lúc (cả hai đều rất không xứng hợp với thiên đàng). Ghi nhớ Đức Chúa Trời là suối nguồn sống của mọi tình cảm và cách cư xử thánh khiết, vui vẻ hướng về Ngài; nó làm cho mọi bánh xe chuyển động; nó khiến linh hồn như những xe của A-mi-na-đíp (Nhã Ca 6:12). Những bánh xe này cũng có mắt, được [dẫn dắt] [NEEDS REVIEW: chữ bị mất] bởi một tâm trí, bởi một nguyên lý trí tuệ,

những hữu thể thông minh, biết suy nghĩ (như chúng ta cũng vậy bởi sự tham dự và theo [chừng mực?] [NEEDS REVIEW]) [nhìn?] nhau qua lại [NEEDS REVIEW]. Chúng ta không thể tiến về Đức Chúa Trời mà không mở [mắt?] [NEEDS REVIEW], nhìn thấy Ngài và [đường?] chúng ta hướng về Ngài [NEEDS REVIEW]. [NEEDS REVIEW: một câu bị lỗi OCR không đọc được] [Sự?] lơ là [NEEDS REVIEW] là con đường [dẫn đến?] mọi tội lỗi [NEEDS REVIEW]. Bây giờ mọi bổn phận được truyền dạy đều bị gạt bỏ, và mọi điều ác đều được làm, miễn là [NEEDS REVIEW: chữ bị mất] bản tính thúc giục chúng ta. Quả thật người ta có thể nói,

[NEEDS REVIEW: một câu bị lỗi OCR nặng về Sa-tan] ...vua của sự tối tăm, và giờ đây có thể cai trị chúng ta theo [ý muốn hắn?] [NEEDS REVIEW]. [Thật là một?] địa ngục của sự gian ác mà chúng ta bị đưa vào, trong nháy mắt? "Chúng ta ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:12); [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR] đào bới giữa ban ngày, hắn như đã dập tắt mặt trời; đối với hắn như thể không hề có mặt trời vậy.

Khi tình trạng như vậy trở nên quen thuộc với chúng ta (như chúng ta biết mọi sự quay mắt tội lỗi khỏi Đức Chúa Trời đều dẫn đến đó), thì có sự gian ác nào lại không ẩn náu trong sự tối tăm này? Kinh Thánh đã bao lần dùng sự quên Đức Chúa Trời như một đặc điểm, phải, như một [NEEDS REVIEW: chữ bị mất] — mà sự độc ác, chính địa ngục của tội lỗi, đều được bao hàm trọn vẹn (chứ không chỉ được ngụ ý) ở đây. Giờ hãy suy ngẫm điều này (sau [NEEDS REVIEW: một lời thật kinh khiếp] cho kẻ khác): "Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy" (Thi Thiên 9:17) — cả một khối sự gian ác, kiêu ngạo, [NEEDS REVIEW: chữ bị mất] rủa sả, phạm thượng, dối trá, và độc hại, đều hội tụ trong một kẻ không có Đức Chúa Trời trong mọi ý tưởng mình.

Nhưng ai dám táo tợn đến nỗi nhìn thẳng mặt Đức Chúa Trời thánh khiết mà phạm tội chống lại Ngài? Thật là một sự kinh ngạc biết bao, khi Ngài dò xét trên tội lỗi, hay đem những tội lỗi xưa ra khỏi sự tối tăm kín giấu mà đặt chúng trong ánh sáng của mặt Ngài? Ai, là người hiểu biết điều gì về bản tính và uy nghi của Đức Chúa Trời, dám gọi Ngài làm chứng cho [NEEDS REVIEW: cuối câu bị lỗi OCR không đọc được]?

[NEEDS REVIEW: đoạn ngoặc đơn bị lỗi OCR nặng] (những người mà tôi [thương xót?] nhất... những người ở trong tầm kêu gọi gần hơn của lòng thương xót; những người không phạm tội đến mức tột cùng: ngay cả những người sống nghiêm khắc nhất...)

há tội lỗi của họ lại không thường bắt đầu bằng sự quên Đức Chúa Trời sao? Nếu họ ngắm xem Đức Chúa Trời nhiều hơn, há họ lại không phạm tội ít thường xuyên hơn, và với sự hối tiếc lớn hơn sao? Hỡi các thánh đồ của Ngài, là những kẻ đã lập giao ước với Ngài bởi của tế lễ (Thi Thiên 50:5), là những kẻ xưng nhận tình yêu và sự tận hiến lớn nhất cho Ngài, và dường như sẵn lòng trở nên những của tế lễ và phó sự sống mình vì cớ Ngài —

điều gì vậy? Cho Ngài một cái nhìn, một ý nghĩ, là việc khó hơn sao? Hay há chẳng phải là chuyện quá thường tình, mà không cần thiết (và khi ấy không phải là không gây tổn hại), khi giữ lại những điều ấy khỏi Ngài sao? Chúng ta hãy suy nghĩ lại: há chẳng phải những bệnh tật chính của tâm linh chúng ta và những rối loạn còn thấy được trong đời sống chúng ta đều phải quy về đây sao? Về các việc phục vụ được truyền dạy: gì chứ, chúng ta há dám bỏ sót, nếu chúng ta có Đức Chúa Trời trong mắt mình? Chúng ta há lại hầu việc Ngài với tấm lòng thụt lùi, nguội lạnh như vậy sao? Chúng ta há dám để một ngày trôi qua, mà đến buổi tối có thể ghi xuống: hôm nay chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời? Hay chúng ta há lại hầu việc Ngài như một chủ nghiêm khắc, với tâm linh biếng nhác, ngã lòng? Sứ đồ cấm kẻ làm tôi hầu việc bằng cách "làm cho qua mắt", như kẻ muốn lấy lòng người ta (Ê-phê-sô 6:6); ý ông là, họ nên ít để mắt đến con người mà để mắt đến [Đức Chúa Trời] nhiều hơn.

Chắc chắn, đối với Ngài, sự hầu việc của chúng ta chưa đủ là "hầu việc bằng mắt". Có lẽ chúng ta để mắt đến con người nhiều hơn mức nên có; nhưng chúng ta lại không để mắt đến Ngài đủ. Từ đó mà có những cánh tay buông thõng, đầu gối yếu đuối, sự biếng nhác và thờ ơ, quá ít lòng sốt sắng tích cực và sự siêng năng khó nhọc, quá ít sự nóng cháy của tâm linh trong việc hầu việc Chúa. Từ đó cũng có sự ác cảm với những việc phục vụ nguy hiểm, sự sợ hãi khi thử làm bất cứ điều gì (dù là bổn phận rõ ràng quan trọng đến đâu) có thể tốn kém, hay có nguy hiểm trong đó. Chúng ta chẳng nhìn đến Đấng không hề thấy được.

Còn về những điều bị cấm: chúng ta há lại kiêu ngạo, nóng giận, thuộc về đất, nhục dục như vậy, nếu chúng ta để Đức Chúa Trời trong tầm nhìn nhiều hơn sao? Chúng ta há lại tìm kiếm chính mình và nuông chiều ý riêng cùng tính khí mình, theo đuổi một mưu đồ với bao lo lắng và chú tâm, vì những lợi ích riêng tư sao? Chúng ta há lại bước đi với một giới hạn rộng rãi như vậy, và tham vấn ý thích mình hơn là luật lệ, cho phép mình quá nhiều sự hư không trong cách ăn nết ở, nếu chúng ta để tâm đến Đức Chúa Trời như đáng phải sao?

Và chúng ta há chẳng tự phạt mình một cách rõ rệt trong sự lơ là này sao? Thế gian này là một hỗn mang ảm đạm biết bao khi chúng ta không thấy Đức Chúa Trời trong đó. Sống thiếu vắng sự hiện diện thiêng liêng, không nhận ra một tia nào của vinh hiển trên trời; ngày qua ngày đi đây đi đó mà chẳng nhận biết gì về Đức Chúa Trời, không [tia sáng?] [NEEDS REVIEW], không sự hiện ra nào — đây là sự tối tăm gây nản lòng cũng như tội lỗi. Chúng ta có thể hiểu gì về các tạo vật, hiểu gì về những biến cố hằng ngày của sự quan phòng, nếu chúng ta không thấy trong chúng [dấu chân?] [NEEDS REVIEW] của thần tính? Nếu chúng ta không chiêm ngưỡng và thờ lạy sự khôn ngoan, quyền năng, và nhân từ thiêng liêng, lan tỏa khắp nơi. Chủ nghĩa vô thần trong thực hành và sự không quan sát Đức Chúa Trời của chúng ta, khiến thế gian trở nên đối với chúng ta vùng đất và bóng của sự chết, đặt chúng ta ngồi giữa những bóng ma và hồn hiện, khiến mọi vật đều mang bộ mặt ghê rợn, in dấu sự chết lên mọi thứ chúng ta thấy, bao quanh chúng ta [NEEDS REVIEW: cuối câu bị lỗi OCR không đọc được].

[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn gồm khoảng 14 mảnh văn bản bị lỗi OCR hoàn toàn không đọc được, xen giữa trang 393-394 của bản scan].

Để ngắm xem Ngài trong mọi tạo vật của Ngài, và nhận biết mọi biến cố đều bởi sự khôn ngoan vô hạn mà được [sắp đặt?] [NEEDS REVIEW] và hòa hợp? Và điều đó sẽ góp phần biết bao cho sự yên nghỉ và bình an của [tâm trí?] chúng ta [NEEDS REVIEW: chữ bị mất].

Để ngắm xem Ngài trong Đấng Christ của Ngài, là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài, là sự chói sáng của vinh hiển Ngài [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị lỗi OCR] (Hê-bơ-rơ 1:3).

Để ngắm nhìn Ngài trong công việc mà Ngài cứu các linh hồn, mặc lấy áo của sự cứu rỗi, thắt lưng bằng quyền năng và trang bị bằng tình yêu, bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, đầy quyền năng để cứu (Ê-sai 63:1).

Để ngắm xem Ngài khi Ngài hướng đến để quyến rũ và chinh phục lòng của kẻ có tội về với Ngài, khi Ngài tỏ mình ra trong Đấng Christ, theo ý định hòa giải ấy, khiến ân điển [NEEDS REVIEW: phần còn lại bị lỗi OCR không đọc được].

[NEEDS REVIEW: đoạn gồm khoảng 10 mảnh văn bản bị lỗi OCR hoàn toàn không đọc được].

[NEEDS REVIEW: một số cụm từ trong đoạn bị lỗi OCR] ...cảm nhận sâu xa nhất của linh hồn chúng ta: "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong sự thánh khiết, ai giống như Ngài! Chẳng có ai giống như Ngài!" ...Hãy nhìn lên Ngài với con mắt [kiên định?] [NEEDS REVIEW: chữ bị mất]. Hỡi mọi [NEEDS REVIEW: câu bị cụt].

[NEEDS REVIEW: đoạn gồm 8 mảnh văn bản bị lỗi OCR hoàn toàn không đọc được].

[NEEDS REVIEW: đoạn bị lỗi OCR nặng, chỉ đọc được rời rạc] Tình yêu... "chẳng nghĩ điều ác" (I Cô-rinh-tô 13:5)... [NEEDS REVIEW] ...sự phước hạnh [của người công bình] đời sau chẳng hệ tại [NEEDS REVIEW]... Trong đường lối này — bấy giờ [NEEDS REVIEW] ...tăng trưởng... ngắm xem...

[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị lỗi OCR] ...ngắm xem một vinh hiển khách quan bên ngoài, mà là ở một tâm tính [hài hòa?] [NEEDS REVIEW], sự điềm tĩnh thánh khiết ấy [NEEDS REVIEW], mà từ đó sự phước hạnh [phát sinh?] [NEEDS REVIEW]. Theo chừng mực chúng ta [nếm trải?] sự phước hạnh trong đời này, thì với chúng ta ở đây cũng phải như vậy.

Vinh hiển ở ngoài chúng ta sẽ không làm chúng ta hạnh phúc trên thiên đàng; huống chi bất cứ điều gì ở ngoài chúng ta lại làm chúng ta hạnh phúc trên đất. Đó chỉ là giấc mơ hão của những tâm trí ốm yếu, cuồng dại, cho rằng sự phước hạnh của mình hệ tại một điều tốt bên ngoài nào đó, có thể tách rời và xa cách họ; mà vì thế như họ mù quáng phỏng đoán, họ theo đuổi một cách không chắc chắn; không bao giờ nhắm đến việc trở nên tốt, mà không có điều đó họ không bao giờ biết được phước hạnh là gì. Người ta thường tưởng tượng cho mình sự sung sướng nào trong sự thay đổi này hay thay đổi khác của hoàn cảnh bên ngoài? Giá mà tình trạng họ như thế này, hay như thế kia, thì họ sẽ hạnh phúc, và chẳng mong gì hơn? Như trí tưởng tượng của đứa trẻ gợi ý cho nó: nếu nó ở trên đỉnh ngọn đồi kia, nó có thể chạm tới các tầng trời; nhưng khi đã vất vả leo lên đến nơi, nó thấy mình vẫn xa như trước. Chúng ta có một con đường ngắn hơn và gọn hơn để đến đó, nếu chúng ta chịu để mình hiểu ra. Một tâm tính đúng đắn của tâm trí tự nó đã bao hàm sự phước hạnh; chỉ có sự thay đổi này là chúng ta cần cố gắng. Chúng ta đang hao mòn [NEEDS REVIEW: câu kết bị cụt do hết trang scan].

...trong hư không và khổ đau, trong khi chúng ta [đuổi theo?] một cái bóng phù du lởn vởn quanh mình. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị lỗi OCR, thiếu động từ trước "a fugitive shadow"]

Mọi sự sẽ chẳng bao giờ êm đẹp, cho đến khi chính linh hồn chúng ta trở thành thiên đàng cho chúng ta, và sự phước hạnh [trở nên?]... [NEEDS REVIEW: "and blessedness be a dome« stick, an A ing" — đoạn OCR hoàn toàn không đọc được]

"Cho đến khi chúng ta có được một nguyên tắc vững chắc [về sự phước hạnh?] trong lòng mình, [và được nên?] con cái của sự bình an, mà sự bình an của Đức Chúa Trời có thể tìm được lối vào và nơi cư ngụ." [NEEDS REVIEW: đoạn OCR "Till we get a fettled princi i tude Sam own breasts Fo and he On sons of peace" bị hỏng nhiều]

Cho đến khi chúng ta có được kho báu ấy trong lòng mình, khiến chúng ta không màng [?] đến một điều thiện nào [?], hay sợ hãi một điều ác từ bên ngoài nào. [NEEDS REVIEW: "insensible of any d on good" — từ bị thiếu do lỗi OCR]

Lẽ nào đó chỉ là lời khoe khoang và vinh quang của một triết gia: "Ta mang theo mọi của cải của ta bất cứ nơi nào ta đi." Và rằng một người đức hạnh tốt lành không thể bị hại gì? [Ghi chú lề: Sê-nê-ca]

[Sê-nê-ca cũng nói về?] sự phước hạnh của một tâm trí lương thiện [lớn đến nỗi], như thể con người không thể thỏa lòng với ánh sáng mặt trời mà không cần đến ngọn nến hay tia lửa? [Ghi chú lề: Thư 9?]

Và khi nói về sự vững vàng của người đức hạnh, ông nói: họ làm điều sai trái khi bảo rằng một điều ác này thì người ấy chịu được, điều ác kia thì không, và rằng họ giam hãm sự cao cả của tâm trí người ấy trong những giới hạn và ranh giới nhất định.

Ông cho chúng ta biết, nghịch cảnh thắng được chúng ta, nếu nó không bị thắng hoàn toàn. Ông nói, ngay cả Ê-pi-cu-rơ, kẻ bảo trợ cho xác thịt của các ngươi, cũng thừa nhận rằng những biến cố bất hạnh hiếm khi làm xáo động tâm trí của một người đức hạnh; và ông thêm: sao, hắn suýt nữa đã thốt ra tiếng nói của một con người? Ông nói: ta xin ngươi, hãy nói thẳng ra một cách mạnh dạn hơn, và hãy nói rằng người ấy hoàn toàn vượt trên chúng.

Những quan niệm như thế đã được những người ngoại đạo đức hạnh hơn nuôi dưỡng và tiếp nhận, về quyền năng phòng thủ của đức hạnh luân lý (dù quan niệm của họ về chính sự việc có thể còn khiếm khuyết đến đâu). [Ghi chú lề: Mác-xi-mút xứ Ty-rơ, Luận văn 3]

Thế nên Sô-cra-tes, vị tử đạo ngoại giáo, được thuật lại là đã kêu lên (khi những kẻ ấy đang bức hại ông đến chết): A-ni-tút và Mê-lê-tút có thể giết ta, nhưng chúng không thể hại ta.

[Và A-nắc-xác,] khi bị đánh đến chết bằng búa sắt, đã bảo: cứ đánh đi, ông nói, ngươi có thể đập vỡ cái bình này của A-nắc-xác, nhưng chính A-nắc-xác thì ngươi không thể chạm đến. [NEEDS REVIEW: "Per. ftrikg on" — phần đầu câu chuyện bị lỗi OCR]

Lẽ nào Cơ Đốc giáo ở đây lại thú nhận mình bị vượt mặt? Lẽ nào chúng ta, làm ô nhục tôn giáo mình, lại nhường chiến thắng cho đạo đức ngoại giáo, và khơi lại dịp cho lời than phiền cổ xưa rằng đức tin của Cơ Đốc nhân bị sự vô tín của dân ngoại vượt qua? [Ghi chú lề: Xê-xi-li-út trong Mi-nu-xi-út Phê-lích]

Tôi nhớ đó là lời thách thức của Xê-xi-li-út: Sô-cra-tes, ông nói, là hoàng tử của sự khôn ngoan; hễ ai trong các ngươi, hỡi các Cơ Đốc nhân, đủ lớn để dám thử, hãy bắt chước ông nếu có thể.

Tôi nghĩ chúng ta nên khao khát nói với thế gian bằng đời sống mình (vì Cơ Đốc nhân nên sống những điều lớn lao, chứ không [chỉ] nói chúng) rằng một Đấng lớn hơn Sô-cra-tes đang ở đây: để họ thấy nơi chúng ta hình ảnh của Đấng mẫu được phản chiếu; để bày tỏ những đức hạnh cao hơn những đức hạnh của Sô-cra-tes; [thậm chí?] của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng và vinh hiển của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9). [NEEDS REVIEW: ghi chú lề "As this Authors expression" bị lỗi OCR]

Chắc chắn rằng các lời tiên tri thánh đặt trước mắt chúng ta một mẫu mực tuyệt hảo hơn, và nói những điều không kém phần cao cả, nhưng khiêm tốn và rõ ràng hơn nhiều: với ít vẻ phô trương bằng lời lẽ hơn, chúng cho chúng ta một tường thuật rõ ràng hơn nhiều về một tâm tính cao quý hơn xa của tâm trí, và chỉ ra con đường trực tiếp và chắc chắn để đạt được nó. (Hãy lướt qua nhiều đoạn Kinh Thánh đã được nhắc đến, Chương 7.)

Nhưng chúng ta cứ mò mẫm như trong bóng tối để tìm sự phước hạnh; chúng ta vấp ngã giữa trưa như trong đêm tối, và lang thang như thể không có mắt; chúng ta lầm lạc về công việc của mình, và đặt bối cảnh của một trạng thái hạnh phúc ở xa chúng ta, trong những điều chúng ta không thể với tới, và nếu với được thì cũng chẳng ích gì bao nhiêu.

Chưa nói đến những kẻ khoái lạc thô tục hơn (mà hiện tại tôi ít để mắt đến hơn), há chẳng có một hạng người tinh tế hơn, là những kẻ bỏ bê công việc lớn lao [là] ra sức làm cho tâm linh mình tốt hơn và được cải thiện, mà hoàn toàn bận rộn với những việc thuộc một lãnh vực khác?

Những kẻ ấy lo lắng cho những thời kỳ tốt hơn, cho một thế gian tốt hơn, hơn là cho những tâm linh tốt hơn; dường như nghĩ rằng mọi hạnh phúc họ có thể có trên đất đều bị trói buộc vào trạng thái bên ngoài này hay kia của sự việc.

Không phải là nên gạt bỏ sự quan tâm đến mọi việc công cộng; càng không phải là một sự lo lắng chính đáng cho sự thịnh vượng của Hội Thánh: nhưng không nên viện cớ điều ấy, khi [lợi ích riêng của chúng ta?]... [NEEDS REVIEW: "when our own interest" — câu bị cụt, phần tiếp theo bị lỗi OCR]

[NEEDS REVIEW: đoạn "the afflictions of his fins" đến "countervail" bị lỗi OCR nặng — ý dường như là: điều thiện thuộc linh của họ vì thế là một điều tốt lớn hơn nhiều so với [những điều ác họ phải chịu?]; bằng không, phương tiện sẽ nuốt chửng mục đích, và tốn kém hơn điều nó mang lại; đó là sự thiếu khôn ngoan mà không người nào có chút sáng suốt lại phạm phải.]

Chúng ta nên ao ước sự thịnh vượng bên ngoài của Si-ôn, vì đó là một điều thiện thật; nhưng vì nó mang trong mình [ý niệm?] của một mục đích, mà chỉ (và cũng chỉ đôi khi) của một phương tiện; không phải một điều thiện bền vững, mà là một điều thiện hay đổi thay; không phải một điều thiện chính, mà là một điều thiện phụ thuộc nhỏ hơn; chúng ta không được ao ước nó một cách tuyệt đối, cũng không phải chủ yếu, mà với những ước muốn giới hạn, phục tùng. [NEEDS REVIEW: vài từ bị lỗi OCR trong câu này]

Nếu lòng chúng ta đau buồn khi nghe về những sự chịu khổ của Hội Thánh [hơn là?] sự giận dữ thuộc linh của họ [?], sự kiêu ngạo, tình yêu thương lạnh nhạt [?], [?] đối với nhau; thì đó [là dấu hiệu của?] một tâm trí xác thịt được dạy dỗ [?]. [NEEDS REVIEW: đoạn "than their spiritual anger, nels, pride, cold love to rosities towards each other; It {; instructed carnal. mind" bị lỗi OCR nặng]

Chúng ta không đo lường đúng đắn các lợi ích của tôn giáo, hay sự thịnh vượng của Hội Thánh, và rất có thể cũng lầm lạc về chính mình trong việc xét đoán chính mình; và đo lường lợi ích của họ theo mô hình lầm lạc của chính mình.

Và đây là sự lừa dối tai hại mà nhiều người đặt lên chính linh hồn mình, và cũng thường áp đặt lên người khác nữa; đó là bỏ qua mục đích lớn của Phúc Âm, là biến đổi tâm linh con người và thay đổi họ... [NEEDS REVIEW: "espouse Ar > bo py | to a opt an ik z Son roam thettiselves Glen $ fo" — đoạn OCR hoàn toàn không đọc được]

[họ đo?] tôn giáo theo thước đo của [?]; và đưa ra một bằng chứng rất rõ về lòng sốt sắng ấy, bằng cách tán dương hay lên án thời thế, tùy theo thời thế ủng hộ hay cau mày với [?] tôn giáo vô linh của họ. [NEEDS REVIEW: vài cụm từ bị lỗi OCR]

Vì quả thật tôn giáo ấy (mà một ý thức thầm kín về nó họ đã để lộ ra qua đó) không có sự sống nào khác ngoài sự sống mà nó nợ sự ưu ái và sự ủng hộ từ bên ngoài. Và vì thế mọi lời quở trách công khai đều bị coi là điều gây chết cho nó một cách chính đáng.

Trong khi đó, tôn giáo thực chất đáp ứng đầy đủ mục đích, và được Linh của Phúc Âm ban sự sống, thì chiếm hữu linh hồn của những kẻ sở hữu nó bằng một sự tin chắc vững vàng rằng nó có thể sống trong mọi thời kỳ, và cũng giữ linh hồn họ trong sự sống.

Do đó họ bước đi với một niềm vui tự do, không lo lắng, âm thầm tận hưởng trong lòng mình [?] và sự yên nghỉ vốn tự nhiên sinh ra từ một tâm tính [thuần khiết?] và điều hòa tốt của tâm linh. [NEEDS REVIEW: "that and rest which natzraly resalts from a and well-composed temper" — hai từ bị mất do lỗi OCR]

Họ biết rằng hạnh phúc của mình không phụ thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài họ.

[Rằng họ nắm giữ nó bằng một quyền sở hữu tốt hơn quyền sở hữu của?]. [NEEDS REVIEW: "That vic x they it by a better tenure than chat of macen Th if lass z eplanar..." — đoạn OCR hoàn toàn không đọc được]

[Không nhờ?] sự lịch thiệp của thế gian. Họ có thể yên lặng giữa bão tố, và dư dật trong sự thiếu thốn mọi sự.

Họ có thể trong sự nhẫn nại mà giữ lấy linh hồn mình, và trong đó có một mạch sống của niềm vui thật khi họ bị đuổi ra khỏi mọi sở hữu khác.

Họ biết ý nghĩa sống động của những lời này: rằng người tốt được no đủ bởi chính mình (Châm Ngôn 14:14); rằng chăm về Thánh Linh sinh ra sự sống và bình an (Rô-ma 8:6); rằng không ai có thể làm hại những kẻ làm lành (I Phi-e-rơ 3:13); rằng đường lối để thấy những ngày tốt lành, là giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói dối, tránh điều ác và làm điều lành, tìm kiếm sự hòa bình và đeo đuổi nó (Thi Thiên 34:12-14; I Phi-e-rơ 3:10-11).

Họ không thể sống trong những thời kỳ xấu sao? Họ mang theo mình điều sẽ khiến những ngày xấu nhất trở nên tốt lành cho họ. Chắc chắn những kẻ không thể hạnh phúc trong những thời kỳ tốt nhất, là những kẻ không thể hạnh phúc trong bất kỳ thời kỳ nào.

Sự thịnh vượng bên ngoài hoàn toàn chẳng liên quan gì đến một linh hồn bệnh hoạn: khi không có gì khác làm phiền, nó sẽ tự hành hạ mình.

Hơn nữa, chúng ta không thể tùy ý ra lệnh cho những vẻ mặt nhân từ của thế gian, những nụ cười của thời thế; chúng ta có thể chờ đợi cả một đời người, mà vẫn thấy cùng một thái độ nghịch cảnh của sự việc từ bên ngoài đối với mình.

Thật là mê muội biết bao khi đặt sự phước hạnh của mình vào điều mà chúng ta không thể làm được, điều hoàn toàn nằm ngoài quyền năng của mình; và để đạt được nó chúng ta chẳng có việc gì khác để làm, ngoài ngồi xuống và ước ao; rồi hoặc hy vọng một cách yếu ớt, hoặc tuyệt vọng một cách cuồng nộ.

Chúng ta không thể thay đổi thời kỳ và mùa, cũng không thể đổi dòng chảy của thế gian, tạo nên trời mới và đất mới.

Chúng ta há chẳng nghĩ mình bị chế nhạo, nếu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta những điều ấy để chúng ta được hạnh phúc sao? Đó không phải là công việc của chúng ta; đó không phải là những việc thuộc tỉnh của chúng ta (tạ ơn Đức Chúa Trời, tỉnh ấy không lớn đến thế), ngoài mức độ mà việc làm cho chính mình tốt hơn có thể góp phần vào đó.

Và đó là điều chúng ta có thể làm và phải làm; đó là công việc chính đáng của chúng ta, trong sự vâng phục và phục tùng Đức Chúa Trời như những công cụ của Ngài, để cai trị và vun trồng [linh hồn] mình; để chăm lo những việc thuộc vương quốc của Ngài trong chúng ta (nơi chúng ta là những phó vương được Ngài ủy quyền), là vương quốc gồm sự công bình, sự hòa bình, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17).

Chúng ta có thể nhân từ với chính mình, nếu thế gian không nhân từ với chúng ta; nuôi dưỡng và trang điểm con người bề trong mình.

Để dù con người bề ngoài phải hư nát hằng ngày (điều chúng ta không thể ngăn được, và vì thế chúng ta không cần phải lo nghĩ về nó), thì con người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn (II Cô-rinh-tô 4:16).

Chúng ta có thể lo liệu để linh hồn mình được thịnh vượng, kẻo bởi sự bỏ bê bất cẩn của chúng ta chúng bị bỏ mặc cho héo hon và mòn mỏi trong chính sự gian ác của mình.

Chúng có thể hằng ngày được nuôi bằng ma-na thiên thượng ẩn giấu và bằng các trái của thiên đàng Đức Chúa Trời: chúng có thể tận hưởng tại nhà một bữa tiệc liên tục, và với một sự tự do thánh khiết mà thỏa thuê trong những sự vui sướng thiêng liêng, những niềm vui mà người lạ không được dự phần (Châm Ngôn 14:10), nếu chúng ta không khắc nghiệt và bất nhân với chính mình.

Và nếu chúng ta muốn biết tâm tính lành mạnh và phước hạnh của tâm linh, là tâm tính mang nhiều thiên đàng trong nó, nằm ở đâu: ấy là sự dự phần dần dần, ngay hiện tại, vào bản tính thiêng liêng (II Phi-e-rơ 1:4).

Nó gồm ở việc được biến đổi để giống như... như nhà đạo đức học nói với chúng ta; nếu ai muốn đưa ra một [mô tả?] ngắn gọn về nó, [thì đó là?] một tâm tính [xứng hợp?] như trở nên xứng đáng với Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: "If one would give 2 short ious Module of it, Sch aged s temper of mind #s becomes God" — đoạn OCR hỏng nặng]

Hay để trình bày nó bằng chính lời của Đấng đã truyền dạy nó, và chính Ngài là Mẫu mực cao nhất của khuôn mẫu phước hạnh này: ấy là được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để có thể nhận biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng của Đức Chúa Trời là thể nào (Rô-ma 12:2).

Nghĩa là, một cách kinh nghiệm mà nhận biết nó trong chính mình, [và] được rèn đúc vào tâm linh mình, đến nỗi có được hương vị thiết yếu của sự tốt lành, sự tuyệt hảo, và sự dễ chịu của nó lan tỏa khắp linh hồn mình. [NEEDS REVIEW: "and wrought into our own fpirits" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

Hãy nhớ, điều này được viết cho những người được cho là các thánh đồ, nên phải hiểu là về một sự biến đổi liên tục, tiến triển, sự đổi mới bên trong của [tạo vật mới?], [được dẫn?] đến sự phước hạnh đời đời, hướng tới trạng thái và tầm vóc trưởng thành và hoàn hảo nhất của nó trong sự hưởng thụ sự phước hạnh ấy. [NEEDS REVIEW: "renewing of ny Creature, en unto" — vài từ bị lỗi OCR]

Và đây là điều tôi đang thúc giục; vì đã có một tường thuật nào đó (tùy theo khả năng chúng ta giờ đây có thể [liếc nhìn?] nó, và đánh vần nó ra), về khuôn mẫu [phước hạnh?], [?]... [NEEDS REVIEW: "what the ited face, whey fe Verty pert the ri e" — đoạn OCR hoàn toàn không đọc được]

Khi chúng ta thấy trong mình những nguyên tắc và những yếu tố đầu tiên của khuôn mẫu phước hạnh ấy, chúng ta sẽ gắng sức cải thiện nó, và được [nên?] trong [sự bắt chước?] ấy. Vì thế, đây là công việc [chính?] của chúng ta: hãy nhớ khuôn mẫu giống Đức Chúa Trời đã được tham dự ấy được nói là gồm ở những gì; và hãy gắng sức tiến gần nhất đến mức độ và trạng thái ấy. [NEEDS REVIEW: vài từ bị lỗi OCR]

Thước đo của các ngươi phải lấy từ điều hoàn hảo nhất; giờ đây hãy đến gần nó hết mức có thể, và như lời khuyên của người ngoại đạo kia: nếu ngươi chưa phải là Sô-cra-tes, thì ít nhất hãy sống như người khao khát được như Sô-cra-tes.

Dù ngươi chưa hoàn hảo, hãy sống như người nhắm đến sự hoàn hảo, và muốn được như vậy.

Chỉ cần xét rằng, sự trở nên giống như Đức Chúa Trời, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, thì về phạm vi rộng lớn và bao quát hơn so với trạng thái tương lai của chúng ta; dù về mức độ thì kém hoàn hảo hơn biết bao.

Vì không có đức tính luân lý nào (mà hiện nay chúng ta biết được) thuộc về trạng thái vinh hiển của chúng ta, mà lại không nhất thiết phải có ở một mức độ nào đó nơi các thánh đồ trên đất.

Nhưng có một số điều mà nhu cầu của trạng thái hiện tại khiến chúng ta cần đến, ở đây, mà sẽ không cần trong trạng thái vinh hiển; như sự ăn năn, đức tin khi liên quan đến Đấng Trung Bảo, để đạt được hạnh phúc tương lai; sự nhẫn nhịn những sự sỉ nhục, lòng thương xót kẻ khốn cùng, v.v.

Những điều này, và bất cứ điều gì khác, mà đối tượng của chúng [chấm dứt?]... [và kết thúc?] ở đó, những điều liên quan đến mục đích của chúng ta chỉ... [NEEDS REVIEW: "whose objects and way z there, what concerns our end on»" — đoạn OCR hỏng nặng]

Thế nhưng toàn bộ phạm vi của khuôn mẫu tâm linh đầy ân điển ấy, vốn cần thiết trong trạng thái hiện tại của chúng ta, đều được bao hàm trong sự trở nên giống như Đức Chúa Trời.

Một phần, vì một số ân tứ sẽ chấm dứt về sau, trong sự thực hành chúng, vì không còn đối tượng để chúng được bày tỏ ra hành động, thì có mẫu mực nơi một số thuộc tính có thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời, mà cũng sẽ chấm dứt, về danh xưng và sự thực hành; vì đối tượng của chúng khi ấy cũng chấm dứt, như sự nhẫn nhịn của Ngài đối với kẻ có tội, lòng thương xót của Ngài đối với kẻ khốn khổ.

Một phần, vì một số ân tứ khác hiện nay được đòi hỏi nơi chúng ta, dù chúng không tương ứng với bất cứ điều gì nơi Đức Chúa Trời có thể mang cùng một tên, như đức tin nơi Đấng Cứu Thế, sự ăn năn về tội lỗi (điều không thể có chỗ nơi Đức Chúa Trời), thì chúng vẫn đáp ứng với một điều gì đó trong bản tính Ngài, mang những tên khác; và đó là lý do Ngài đòi hỏi những điều ấy nơi chúng ta.

Ngài có trong bản tính Ngài sự thành tín và sự đầy đủ trọn vẹn, là điều đòi hỏi đức tin của chúng ta; và sự ghét tội lỗi, là điều đòi hỏi sự ăn năn của chúng ta về tội, vì chúng ta đã phạm tội. Chính bản tính Ngài buộc Ngài phải đòi hỏi những điều ấy nơi chúng ta, khi xét đến tình trạng của chúng ta.

Thế nên toàn bộ bổn phận hiện tại của chúng ta nằm ở việc tiếp nhận trọn vẹn ấn tượng của hình ảnh thiêng liêng (một phần bất biến và đời đời cần thiết cho chúng ta, một phần cần thiết đối với trạng thái hiện tại của chúng ta).

Và trong đó cũng bao hàm sự phước hạnh hiện tại của chúng ta. Vì vậy nếu chúng ta có ý định nào cải thiện tình trạng mình về mặt sự phước hạnh, thì công việc của chúng ta hẳn phải là gắng sức đạt được sự dự phần đầy đủ hơn [vào bản tính thiêng liêng?]. Các ngươi không thể đặt [mắt?] vào bất cứ phần nào của nó mà lại không có khuynh hướng trực tiếp đến sự yên nghỉ và an nghỉ của tâm linh các ngươi. [NEEDS REVIEW: "You can pitch your « upon" và "a fuller participati Cd Jas ppigSn GoaDe C s" — vài từ bị lỗi OCR]

Tôi sẽ chỉ đề nghị một vài trường hợp; để các ngươi thấy một linh hồn đã được uốn nắn theo ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, có ít lý do hay động cơ nào để tìm kiếm sự an ủi và sự thỏa lòng mình ở nơi khác.

Đức tin tương ứng với lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi liên quan đến những sự mặc khải thiêng liêng: thật dễ chịu biết bao khi phó thác sự hiểu biết mình cho sự dẫn dắt của một Đấng dẫn đường an toàn như thế; để chiêm ngưỡng những điều kỳ diệu như thế mà Ngài mặc khải!

Nó tương ứng với sự tốt lành của Ngài, khi liên quan đến những lời Ngài ban cho; thật khoái lạc biết bao khi được đổ đầy một linh hồn trống rỗng từ sự đầy đủ thiêng liêng!

Niềm vui nào đi kèm với sự thực hành đức tin này hướng về thân vị của Đấng Trung Bảo, chiêm ngưỡng Ngài trong mọi sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài, [?] Ngài trong mọi sự ban cho đầy ân điển của Ngài bởi con mắt và bàn tay này. [NEEDS REVIEW: "— him in all his gracious Communi- eations" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

Thật dễ chịu biết bao khi thực hành nó trong tương quan với một thế gian khác! Sống, bởi nó, trong một viễn cảnh hằng ngày về cõi đời đời; trong tương quan với thế gian này, sống không lo lắng trong sự nương cậy vui vẻ nơi Đấng đã đảm nhận lo liệu cho chúng ta!

Sự ăn năn là điều bởi đó chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời thánh khiết; Đấng mà tội lỗi chúng ta đã khiến chúng ta trở nên khác Ngài nhất trước đây.

[Ôi?] những sự ăn năn thánh khiết, cởi mở, những giọt lệ thống hối, sự trở lại của linh hồn với Đức Chúa Trời mình, và với một [tâm trí?] ngay thẳng. [NEEDS REVIEW: "oberg open relentings" và "to © right" — vài từ bị lỗi OCR]

Và ai có thể hình dung được những sự vui sướng mê ly của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời! Trong đó chúng ta không chỉ bắt chước, mà còn hiệp nhất mật thiết với Ngài, là Đấng chính là tình yêu thương.

Thật dễ chịu biết bao khi để linh hồn mình tan chảy ở đây, và chảy vào đại dương, nguyên tố của tình yêu thương!

Sự kính sợ của chúng ta tương ứng với sự vĩ đại tuyệt hảo của Ngài. Và há chẳng phải (vì nó là một phần của tạo vật mới [?]) [?]... [NEEDS REVIEW: "And is not (as it is a part of the New it Ce become .- > gages %y 5 connatural and agreeable to (pi- rit, to stoop low, upon any to do" — đoạn OCR hỏng nặng]

Sự chân thành là một đức tính giống Đức Chúa Trời nhất; là sự bắt chước lẽ thật của Ngài, đặt nền trên sự tự đầy đủ của Ngài; điều khiến Ngài vượt trên sự cần thiết hay khả năng của bất cứ lợi lộc nào bởi sự thông đồng hay lừa dối.

Và nó tương ứng với sự toàn tri và con mắt thấu suốt lòng người của Ngài. Nó nâng tâm linh một người lên đến một sự mạnh dạn thánh khiết và cao thượng; khiến người ấy coi việc làm một hành động bất xứng, không lương thiện, là điều thấp hèn, điều sẽ cần đến sự bào chữa hay [sự che đậy?]. [NEEDS REVIEW: "that should need a palliation or a cons" — từ cuối bị cụt do lỗi OCR]

[Tình yêu thương đối với các anh em Cơ Đốc nhân — ?] [NEEDS REVIEW: đoạn "JI4 52 MOHR 8 ; fo far as among men... Private Peace of each man in his own... special love, which God to them all... love of felbw-Chrittians" bị lỗi OCR nặng, hầu như không đọc được]

Tình yêu thương đối với kẻ thù, là hình ảnh rõ ràng của Cha trên trời của chúng ta; bởi đó chúng ta tỏ ra là con cái Ngài, được sinh ra bởi Ngài.

[Nó?] thắng điều ác bằng [điều thiện?]; làm cùn lưỡi gươm hai lưỡi của sự báo thù; ít nhất, lưỡi bén hơn (vốn luôn hướng về phía kẻ gây ra nó), giữ chúng ta khỏi những ấn tượng và sự oán giận gây thương tổn; biến cơn giận dữ thành lòng thương xót dịu dàng; và đặt sự tha thứ êm dịu, dễ chịu vào chỗ của những ý nghĩ và sự mưu tính báo thù khó chịu hơn nhiều. [NEEDS REVIEW: "overcomes evil by r—" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

Lòng thương xót đối với kẻ khốn cùng; như Cha chúng ta trên trời hay thương xót, chất phước lành lên linh hồn chúng ta, và chứng tỏ danh phận của chúng ta đối với điều chúng ta sẽ sống nhờ, là lòng thương xót thiêng liêng.

Một lòng nhân từ phổ quát và khuynh hướng làm điều thiện cho mọi người; bắt chước sự tốt lành bao la, lan tỏa của Đức Chúa Trời, chẳng qua là nhân từ với chính mình, tự thưởng cho mình bằng niềm vui lớn hơn [là niềm vui] ban cho hơn là nhận lãnh (Công Vụ 20:35); và hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự phước hạnh của công việc này, cũng như trong khuynh hướng làm nó; Đấng thực hành sự nhân từ trên đất, vì Ngài ưa thích điều ấy (Giê-rê-mi 9:24).

Đây là một số [điều kỳ diệu?], [?], hay những điều mà trong đó gồm sự chúng ta trở nên giống [hình ảnh?] và ý muốn [của Đức Chúa Trời?], là điều thuộc về trạng thái [hiện tại?] của chúng ta. [NEEDS REVIEW: "Here are some of ( the wpiud]e Tis Ovias Gods, or) the things wherein consists that our conformity to the —_ and Will, which is to our t state" — đoạn OCR hỏng nặng]

Và giờ đây, sự phước hạnh của một linh hồn như thế là gì? Có thể nói tóm lại, trạng thái của linh hồn đầy dẫy Đức Thánh Linh, đầy dẫy tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ (Ga-la-ti 5:22-23), những bông trái phước hạnh của Thánh Linh phước hạnh ấy, lại bất hạnh được sao?

Sự phước hạnh đã trở nên đồng bản tính với linh hồn này: mọi sự đều làm phần mình, và tất cả hiệp lại để khiến nó hạnh phúc.

Linh hồn này là một đền thờ, một nơi cư ngụ của sự thánh khiết. Ở đây có một Đấng thần linh ngự trong vinh hiển Ngài.

[Nó?] là một thiên đàng, một [vườn?]... [NEEDS REVIEW: "'Tis a Para- disc, a gp y enced Oh _ and conver aily, deli with its fragrant fruittulness" — đoạn OCR hỏng nặng]

Kẻ nào có những điều ấy và dư dật, thì không ở dưng hoặc không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa chúng ta (II Phi-e-rơ 1:8): Ngài là mặt trời, và sự nhận biết Ngài là những tia nắng ban sự sống nuôi dưỡng và làm chín những bông trái này.

Nhưng linh hồn thiếu những điều ấy là một hoang mạc, một nơi cư ngụ của ma quỷ.

Ở đây có sự vô tín ngu muội, không được an ủi, sự cứng cỏi không lay chuyển và quyết tâm hướng về địa ngục, [sự thách thức?] và khinh thường Đấng Chí Tôn; mà những ý nghĩ ngờ vực thầm kín [gợi ý?] cuối cùng Ngài sẽ quá mạnh đối với nó. [NEEDS REVIEW: vài từ bị lỗi OCR]

[Ở đó?] có sự kiêu ngạo phình to và hư vinh chóng mặt, sự giả hình trá hình, lòng ghen tị mòn mỏi, cơn thịnh nộ cuồng loạn và lòng tham lam háu ăn, cùng bất cứ điều gì khác các ngươi có thể tưởng tượng, dẫn đến khổ đau và hoang tàn.

Vậy các ngươi đã có được một viễn cảnh nào đó về một tâm tính phước hạnh của tâm linh. Giờ đây các ngươi không còn khó khăn gì trong việc hình thành một ý niệm về nó trong tư tưởng mình, để đưa một hình ảnh khái niệm (hay hình ảnh giống ấy trong khái niệm) vào tâm trí mình; nhưng điều đó sẽ chẳng ích gì cho các ngươi, nếu các ngươi không có cả hình ảnh thật nữa; nghĩa là, tâm linh các ngươi...

[?]... [tiếp theo?] Bất cứ khuynh hướng ngang trái nào như thế cũng không chỉ ảnh hưởng đến phần ấy, không chỉ là một sự suy giảm của nguyên tắc ân điển đối nghịch, mà (như một khối ung thư ở một phần bên ngoài của thân thể) nó dần dần lan lên cho đến khi xâm chiếm các cơ quan trọng yếu. [NEEDS REVIEW: "ment of all" — phần đầu câu bị mất do lỗi OCR]

Tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể sống và thịnh vượng trong một tấm lòng bất an, giận dữ, không có lòng nhân từ sao? Hãy xét Gia-cơ 1:26; I Giăng 3:17.

2. Hãy luôn chú tâm vào công việc tăng trưởng thuộc linh này. Hãy coi nó như một kế hoạch, hãy biến nó thành một công việc có chủ đích, công việc lớn hằng ngày của các ngươi; các ngươi không cày xới ruộng đất mình một cách tình cờ, như một việc ngẫu nhiên; nhưng các ngươi làm nó một cách siêng năng, và có chủ đích rõ ràng.

Sứ đồ, khi nói về phương pháp của chính mình trong việc theo đuổi sự trở nên giống như Đấng Christ, cho chúng ta biết rằng, so sánh lại, ông coi mọi sự khác là sự lỗ và đồ ăn của chó (Phi-líp 3:8); ông đã quăng mọi sự khác sang một bên.

Rồi kế tiếp ông tự xét với mình, mình còn kém xa đến đâu: chẳng phải như tôi đã đạt được rồi, v.v. (Phi-líp 3:12-13) (nhân đây ông ngầm ý rằng, đứng yên và từ bỏ những nỗ lực tiếp theo, hàm chứa sự phi lý thô thiển ấy, như thể chúng ta nghĩ mình đã đạt được rồi, đã hoàn hảo rồi: chúng ta há chẳng hổ thẹn khi tỏ ra quá [tự mãn?] về chính mình sao?). [NEEDS REVIEW: "seem fo ed of our (elv64 2" — vài từ bị lỗi OCR]

Và rồi vẫn... [ông?] quên những điều ở đằng sau và giữ vững hành trình với sức lực tươi mới và bền bỉ, vẫn vươn tới và bươn lên về phía dấu mốc đã định.

Trong công việc lớn này chúng ta (than ôi) dường như đang mơ mộng.

Kẻ đã bị nhận thấy mười hay hai mươi năm trước là kiêu ngạo, và tham lam, hay [?], nay vẫn như thế, mà chúng ta không nhận ra sự không xứng hợp của nó. [NEEDS REVIEW: "or 'Nill remains so" — một từ bị lỗi OCR]

Gì cơ, cứ học mãi, mà chẳng bao giờ đến được sự nhận biết [lẽ thật] như trong Đức Chúa Giê-xu (II Ti-mô-thê 3:7; Ê-phê-sô 4:21), đến việc cởi bỏ người cũ, và mặc lấy [người mới]?

[Ai?] lại muốn theo đuổi bất cứ nghề nghiệp nào với những điều kiện [như thế?], để cứ mãi làm mà chẳng làm gì? Chắc hẳn [vì?]... [NEEDS REVIEW: "would meddle with any profes- terms" và "Surely it must be is" — vài từ bị lỗi OCR]

[?] là, chúng ta không định ý, chúng ta không [theo đuổi?] sự thánh khiết, [và] trong đường lối và công việc mình, tiến gần thiên đàng hơn, khi chúng ta tiến gần hơn đến cuối những ngày mình trên đất. [NEEDS REVIEW: "the Ring of holiness, in our way and work" — vài từ bị lỗi OCR]

Chúng ta quá bằng lòng giam mình trong những giới hạn nhất định, và không nhắm, như đáng phải, đến một sự tuyệt hảo thuộc linh.

Đây là tâm tính của nhiều người đã lâu bước đi trên con đường (ít nhất là bề ngoài) [của tôn giáo?]; họ sẽ... [NEEDS REVIEW: "they will $9 that within a fe AF TH by:" — đoạn OCR hỏng nặng]

[họ?] tránh những thói xấu thô tục hơn của thời đại; và quyết tâm không bao giờ tiến cao hơn: rất giống với tính cách đã từng được gán cho một vĩ nhân, rằng ông không tỏ ra những đức hạnh cao quý hơn, mà lại ghét thói xấu.

Và đó là một lời chứng hay lời quở trách đúng đắn mà một người man di được cho là đã đưa ra về tâm tính trung dung ấy, sự dửng dưng đần độn ấy: điều gì cách đều sự đáng khen hay sự đáng phạt, thì không thể coi là đức hạnh với bất cứ điều kiện nào.

Ít nhất, chúng ta không thúc đẩy sự tự cải thiện trong trạng thái thuộc linh mình với sự bền bỉ đáng phải; chúng ta lúc thế này lúc thế khác; tâm linh chúng ta không dễ chú tâm.

Chúng ta không vững như nước, làm sao trổi hơn được? (Sáng Thế Ký 49:4)

Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không đặt chúng ta vào một công việc vô ích đến thế, mà trong đó sự lao nhọc và siêng năng tột cùng của chúng ta sẽ chẳng ích gì.

Vì vậy hãy gắng sức mạnh mẽ hơn, và cầu nguyện với sự nài xin khẩn thiết hơn.

Hãy suy ngẫm và trình bày với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã đặt trước mặt ngươi niềm hy vọng về một trạng thái như thế, trong đó ngươi sẽ hoàn toàn giống như Ngài; và (ngươi là kẻ về sau hẳn phải giống như Đức Chúa Trời) há lại bây giờ giống như một cục đất sao?

Ngươi giờ đây là một đứa con được sinh ra bởi Ngài; dù ngươi còn trong tuổi vị thành niên, há lại không thể trích ra một phần từ gia tài về sau dành cho ngươi, để ngươi giờ đây sống xứng đáng với một người Cha như thế, và xứng với cơ nghiệp ngươi đang trông đợi sao?

3. Và giờ đây, một tâm tính bằng lòng, thỏa mãn của tâm linh, như tôi đã nói với các ngươi, là kết quả của [sự hiện diện?] và ý muốn — hành trình... [NEEDS REVIEW: "results from the pres Am and will —_— courle u wing knowled es the _" — đoạn OCR hỏng nặng]

[?] sự hiểu biết về những điều này cũng [phụ thuộc?] vào điều trước. Phải, nó là một phần của sự chúng ta trở nên giống như [Đức Chúa Trời?], là hậu quả của ấn tượng của [?] những điều đã nói dưới tiêu đề trước (như sự hiểu biết cũng là một phần đi trước và tiền đề của nó). Trong trạng thái vinh hiển, chúng ta thấy, [có thêm?] một điều gì đó. Hình ảnh đã được in thì được giả định trước; sự thỏa mãn theo sau — [NEEDS REVIEW: "Tis in the ftate of glory, we see, some- thing fu ed. The likenesy imprest is presuppoled 3 Satief tion follows —" — đoạn OCR hỏng nặng]

1. Hãy rõ ràng và minh bạch trong việc đề ra nó như một mục đích. Tôn giáo không làm cho [con người?] trở nên thú tính, [nhưng?] khiến họ có lý trí hơn. Công việc của nó là dẫn họ đến sự phước hạnh. [NEEDS REVIEW: "Religion doth nor bru- tihe make ther more rational" — vài từ bị lỗi OCR]

Vì thế nó phải đặt mắt họ lên đó, như dấu mốc và mục đích họ phải nhắm đến, và giữ họ chú tâm vào đó.

Thật là ngay thẳng, và tôn vinh Đức Chúa Trời, khi chúng ta công khai xưng nhận nó: chúng ta đến với Ngài để linh hồn mình được thỏa mãn, không biết còn có thể nương cậy nơi nào khác.

Chúng ta hướng mắt mình lên Ngài; chúng ta mở linh hồn mình ra để nhận [ấn tượng?] từ Ngài, chính vì mục đích này. Đây là một sự xưng nhận minh bạch về Ngài là Đức Chúa Trời, điều thiện tối cao, có chủ quyền của chúng ta. [NEEDS REVIEW: "to receive im- from Him" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

2. Hãy thực sự áp dụng và điều chỉnh những sự hiện thấy và sự thông truyền thiêng liêng cho mục đích này.

Hãy nói: hỡi linh hồn ta, giờ đây hãy đến an ủi mình trong sự xuất hiện này của Đức Chúa Trời; hãy đến nhận lấy niềm vui được phép của ngươi trong những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời như ngươi giờ đây đang kinh nghiệm trong chính mình.

Hãy kể lại hạnh phúc của ngươi; hãy nghĩ nó lớn lao dường nào, ngươi giàu có dường nào... [mục đích?] để tâm linh ngươi ngày càng lớn lên, hằng ngày, thành một khuôn mẫu bằng lòng, thỏa mãn. [NEEDS REVIEW: "how rich thou art rpose that" — vài từ bị lỗi OCR]

Hãy thường tự nhủ: Đức Chúa Trời vĩ đại đang làm gì cho ta, mà Ngài lại mặc khải và ban chính mình [cho ta?] như thế... [NEEDS REVIEW: "oh bings do wee ples pefenife 1. me" — đoạn OCR hỏng nặng]

[?]... càng ngày càng giống phần cơ nghiệp của ngươi, hãy coi nó đã rơi vào nơi tốt lành (Thi Thiên 16:6), đến nỗi... [NEEDS REVIEW: "The then my still more and more like thy portion, account it faln in pleasant places, fo as ther kind 3" — đoạn OCR hỏng nặng]

Dù ngươi vẫn phải tiếp tục [tìm kiếm?] và ao ước thêm nữa cùng một [loại?] ấy. [NEEDS REVIEW: "p_—_ and dciiring more of the same" — vài từ bị lỗi OCR]

Và hãy nhớ, vì mục đích này, đừng là một [?]... [NEEDS REVIEW: "not be a |" — câu bị cụt do lỗi OCR]

CHƯƠNG XIX.

QUY TẮC 5. Hướng dẫn nâng cao các ước muốn của chúng ta lên trên những thành tựu thực tế hay khả thi của đời hiện tại này, và đặt chúng nơi trạng thái phước hạnh viên mãn trong tương lai. Quy tắc được giải thích và nhấn mạnh qua nhiều cân nhắc.

QUY TẮC 6. Hướng dẫn chúng ta thêm vào sự chờ đợi đầy khao khát một sự trông đợi vui mừng về sự phước hạnh này. Điều đó được theo đuổi qua một số hướng dẫn phụ thuộc.

Bất chấp mọi thành tựu hiện tại và khả thi của chúng ta trong trạng thái bất toàn này trên đất, chúng ta [phải giữ?] những ước muốn nồng cháy, mạnh mẽ hướng về chính trạng thái vinh hiển hoàn hảo và viên mãn; không định cho mình một sự thỏa mãn và yên nghỉ trọn vẹn trong bất cứ điều gì ở phía bên này của nó. [NEEDS REVIEW: "We divelt fervent vigorous de- fires" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

Nghĩa là, quên những điều ở đằng sau, chúng ta vươn tới không chỉ điều ngay trước mắt mình; bước tiếp theo phải đi; mà mắt và ước muốn chúng ta nhắm về phía trước, đến kỳ hạn cuối cùng của cuộc đua mình, đặt [chúng?] nơi [trạng thái?] vinh hiển. [NEEDS REVIEW: "terminate —_ the = glory ho" — vài từ bị lỗi OCR]

Và không chỉ như một [khuôn mẫu?], theo đó chúng ta [sẽ uốn nắn những thành tựu hiện tại?]... mà như chính dấu mốc, [mà?] chúng ta khao khát chạm đến và về đích. [NEEDS REVIEW: "as a we , according to which we Ec In, would ments" — đoạn OCR hỏng nặng]

Và ước ao này không chỉ là khuynh hướng và xu thế quen thuộc của tâm linh chúng ta; mà chúng ta giữ những ước muốn ấy, trong sự thực hành thường xuyên (và liên tục hết mức có thể).

Và những ước muốn thực tế ấy không chỉ là những lời ước yếu ớt và uể oải, mà đầy dẫy hiệu quả sống động và sức mạnh, tương xứng ở một mức độ nào đó với mục đích cuối cùng và [điều thiện cao nhất?] của chúng ta... [NEEDS REVIEW: "and hi" — từ cuối bị cụt do lỗi OCR]

Chúng ta vẫn phải còn xa mới [định?] cho mình một trạng thái yên nghỉ ở phía bên này [của?] vinh hiển; mà vẫn thúc giục mình tiến lên liên tục. [NEEDS REVIEW: "to our selves a state of rt on this | c ——— glory" — đoạn OCR hỏng nặng]

Đến nỗi vượt lên trên, không chỉ mọi sự hưởng thụ thuộc loại khác, mà mọi mức độ hưởng thụ thuộc loại này, mà còn [dưới?] sự hoàn hảo. [NEEDS REVIEW: "that are cath perfection" — một từ bị lỗi OCR]

Vẫn phải nhớ, đây không phải là trạng thái yên nghỉ cuối cùng của chúng ta. Khối vinh hiển còn được dành để, chúng ta chưa lên cao đến tận các tầng trời cao nhất.

Nếu chúng ta chỉ lên được đỉnh núi Ta-bô, — thật tốt được ở đây, và [?]... [NEEDS REVIEW: "and _ the longer et before us3z loath to think of —_— Sm when" — đoạn OCR hỏng nặng]

Dù chúng ta cho rằng mình đã đạt được xa đến đâu, thì việc [nghĩ còn bao nhiêu điều?] vẫn có thể đạt được... sẽ là cớ vui mừng liên tục cho chúng ta... linh hồn chúng ta còn có thể hiểu được nhiều hơn nữa. [NEEDS REVIEW: "| til! atrainable 4 —_ a nes than what we have hitherto + our Souls can yet comprehend more" — đoạn OCR hỏng nặng]

Bản tính nhắm đến điều hoàn hảo nhất trong mỗi tạo vật; tôi nghĩ bản tính thiêng liêng trong tạo vật mới, không nên đặt mục tiêu thấp hơn, hay ngừng khao khát, cho đến khi đạt được [mục đích?] cuối cùng của nó, điểm cao nhất của nó; cho đến khi ân điển biến thành vinh hiển.

Vậy hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy tự tỉnh thức; hãy mở mắt và hướng mắt mình lên sự vinh hiển đời đời.

Hãy ngắm nhìn nó kỹ, rồi hỏi chính linh hồn mình: sao các ước muốn của chúng ta lại yếu ớt và biếng nhác đến thế?

Sao chúng hiếm khi xuyên qua khoảng cách ngăn trở mà về đến [điều đã đặt trước mặt?]; hiếm khi chạm đến dấu mốc này? [NEEDS REVIEW: "reach home to what = \ gray level'at 3" — đoạn OCR hỏng nặng]

Làm sao chúng ta nỡ không giận chính mình, rằng một [đối tượng?] vinh hiển đến thế lại không lôi cuốn mạnh mẽ hơn; rằng lòng chúng ta lại không cảm nhận rõ mình bị lôi kéo; và mọi năng lực của linh hồn lại không được vận dụng bởi sức lôi cuốn của vinh quang ấy? [NEEDS REVIEW: "that fo glorious an should not more powerfully attract" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

Chắc chắn chúng ta phải quan tâm, không ngồi yên dưới một căn bệnh rõ rệt như thế.

Nhưng nếu sự đề ra đối tượng, lời bàn luận (bấy lâu nay) về trạng thái phước hạnh này, không lay động chúng ta để thử nghiệm thêm với chính mình, hãy xem việc tranh luận và lý luận với [chúng?] sẽ làm được gì. [NEEDS REVIEW: "reasoning with our will do" — một từ bị thiếu do lỗi OCR]

Và có một [đường lối?] trong điều này... [NEEDS REVIEW: "And there is 2 may in this What the sense whether our hcarts cannot be Ee 4" — đoạn OCR hỏng nặng]

[là] giả định xem việc không ao ước [vinh hiển?] là một [điều?] đê hèn và khốn khổ dường nào. [NEEDS REVIEW: "to suppose how vile and wretched a it is, to be undesirons of And what sense" — vài từ bị lỗi OCR]

Và chúng ta có thể có ý thức nào về sự ngợi khen, hay việc suy ngẫm sự tuyệt hảo và giá trị, tính hợp lý cao cả của tâm tính và thái độ của linh hồn, mà tôi đang thuyết phục theo, [tức là sự khao khát liên tục trạng thái vinh hiển phước hạnh ấy,] sẽ gây ấn tượng gì trên chúng ta. [NEEDS REVIEW: câu bị đảo lộn và thiếu từ do lỗi OCR]

1. Về điều trước: chúng ta hãy tự xét mình, chúng ta có thể trả lời với Đức Chúa Trời hay với chính linh hồn mình thế nào, khi chúng ta cứ nuông chiều mình trong sự bỏ bê liên tục sự phước hạnh đời đời của mình?

Một sự phước hạnh gồm ở sự chiêm ngưỡng và dự phần vinh hiển thiêng liêng?

Chúng ta đã mơ mộng suốt bấy lâu nay sao, trong khi Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta trạng thái vinh hiển này, và đặt viễn cảnh đáng yêu này trước mắt chúng ta?

Há có xứng hợp với chúng ta sao, khi không mở mắt ra trong khi Ngài đang mở thiên đàng cho chúng ta, và trình bày trạng thái mà Ngài định đưa chúng ta đến?

Hay chúng ta sẽ nói, chúng ta đã thấy nó mà vẫn không ao ước nó?

Chúng ta đã điếc và đã chết trong khi Ngài kêu gọi chúng ta vào sự vinh hiển đời đời sao? Mọi giác quan của chúng ta đã bị trói buộc suốt bấy lâu nay sao?

Há Ngài đã phán suốt bấy lâu với những pho tượng vô tri, với những khúc gỗ và hòn đá, trong khi Ngài trông đợi những linh hồn sống có lý trí sẽ tiếp nhận tiếng phán, và đáp lại bằng một câu trả lời vâng phục, thuận theo sao?

Và câu trả lời nào có thể được trông đợi cho một lời kêu gọi như thế (một lời kêu gọi đến vinh hiển Ngài) ngoài [điều này?]: chúng con ao ước nó, lạy Chúa, chúng con khao khát được [dự phần vào nó?] [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cụt — bản scan kết thúc tại "we would fain be"]

Và nếu chúng ta nói rằng suốt bấy lâu nay chúng ta không phải là không có ánh sáng — trong khi chúng ta đã thấy ánh sáng chiếu rọi [NEEDS REVIEW: mảnh "the art. 1s" không đọc được] —

thì chúng ta sẽ lấy cớ gì để bào chữa cho mình, rằng những khao khát của chúng ta đã không được lay động, rằng [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị mất]?

Có lý do nào hợp lý hơn để giải thích việc vinh quang dường ấy đã không lay động chúng ta đến khao khát nó, ngoài lý do chúng ta đã không tin?

Chắc chắn đây là sự thật về tình trạng của chúng ta. Chúng ta hẳn đã cảm nhận ngọn lửa thiên thượng này luôn cháy bừng trong lòng, nếu sự vô tín của chúng ta không dập tắt than hồng.

Nếu chúng ta tin, chúng ta không thể không khao khát.

Nhưng há chẳng phải chính ý nghĩ về điều này làm rung chuyển tâm hồn chúng ta, và khiến chúng ta đầy kinh hãi run rẩy sao?

Chúng ta — những kẻ đáng lẽ phải được biến hóa thành [NEEDS REVIEW: "in- Guts: cad cxady'e" không đọc được] — lại sẵn sàng tự thiêu đốt mình bằng nó [NEEDS REVIEW: đại từ "nó" chỉ điều gì không rõ]!

[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị mất] ... Đấng đã dựng nên và đang gìn giữ muôn vật [NEEDS REVIEW: câu bị đứt]!

Lời ấy! Lời làm vỡ đá và làm tan chảy núi non, khiến cả tạo vật vô tri cũng run rẩy, có thể trong chốc lát hủy diệt muôn vật và làm tan rã cả khung trời đất (mà trong lúc này chính Lời ấy đang nâng đỡ) —

Lời ấy há đã trở nên [NEEDS REVIEW: "Po yo | breath'd" không đọc được] ... Đấng Tự Hữu Toàn Năng ấy sao? Người ta phải nghĩ gì về Đấng vô hạn tự hữu ấy [NEEDS REVIEW: câu bị đứt]?

[Há Đấng ấy lại hạ mình] để lừa dối thứ bụi đất phàm hèn đáng thương sao [NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất]? Nếu ngươi không dám quy điều ấy cho Ngài; thì một sự lừa dối như thế đã có khởi đầu — nhưng ngươi có thể tưởng tượng ra tác giả nào của nó, hay mục đích nào?

Nó đến từ một tâm trí tốt hay xấu? Một tâm trí tốt và ngay thẳng có thể nào dựng nên một mưu đồ gian ác khủng khiếp đến thế — áp đặt một sự mê hoặc và dối trá phổ quát lên cả thế gian, nhân danh Đức Chúa Trời chân thật và thánh khiết?

Hay một tâm trí gian ác có thể nào dựng nên một mưu đồ trực tiếp chống lại [sự gian ác] đến thế [NEEDS REVIEW: "lev” —_ wickednest" không đọc được]?

Hay có điều gì thích hợp và tự nhiên hơn để đưa thế gian đến sự tiết độ, thánh khiết, và nếp sống trong sạch, bằng sự mặc khải về tình trạng vinh quang tương lai này?

Và vì niềm tin về hạnh phúc tương lai được biết là phổ biến khắp loài người, ai có thể là tác giả của một sự lừa dối phổ biến đến thế?

Nếu ngươi có ý định áp đặt một lời dối trá lên cả thế gian, ngươi sẽ dùng cách nào? Ngươi sẽ bày mưu ra sao? Hay sao ngươi lại tưởng tượng trong trường hợp này điều mà chính ngươi cũng không biết phải tưởng tượng thế nào?

Và há ngươi không tin không chút nghi ngại nhiều điều mà về chúng ngươi [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị mất]?

[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị mất] ... tâm trí bại hoại của ngươi; nó đã nhiễm lấy một khuynh hướng hèn hạ dường nào. Diện mạo ngươi quá giống với [tinh thần thế gian] [NEEDS REVIEW: "Mwndaxe" không đọc được].

I Cô-rinh-tô 2:12 chép: "Vả, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự ban cho của Đức Chúa Trời." Sứ đồ nói về những sự đã ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời.

Chắc chắn kẻ mà lòng khao khát không dẫn mắt mình đến việc chiêm ngưỡng những điều ấy, thì chỉ mới nhận lấy thần thế gian mà thôi.

Một thứ thần khiến hắn đồng hình với thế gian này, khiến hắn chỉ nghĩ những ý tưởng của thế gian này, chỉ đeo đuổi những mưu đồ của thế gian này, và chỉ nói ngôn ngữ của thế gian này.

Một thứ thần đồng hóa hắn với thế gian, khiến hắn mang một tính tình hợp với nó: hắn chỉ thở ra hơi thở thế gian, mang diện mạo thế gian, và nếp sống thế gian.

Hỡi tâm linh thấp hèn đáng thương, mà một thế gian như thế lại có thể ngăn giữ ngươi khỏi lòng khao khát và theo đuổi vinh quang dường ấy!

Ngươi há không hổ thẹn khi nghĩ đến những điều mà lòng khao khát của ngươi vẫn thường bám víu, trong khi chúng khước từ và gạt bỏ sự phước hạnh này?

Tôi nghĩ chính sự hổ thẹn của ngươi phải buộc ngươi từ bỏ danh xưng thánh đồ hay danh xưng con người:

đừng liệt mình vào số những kẻ xưng mình trông đợi sự bất tử; mà hãy đi tìm đồng cỏ giữa các thú đồng, cùng với những kẻ sống cuộc đời thú tính thấp hèn như ngươi, và chẳng trông đợi [NEEDS REVIEW: phần cuối bị mất].

Thế gian được nói là bị cáo trách [NEEDS REVIEW: "comvilled" không đọc được] ... bị đoán xét. Hắn đã sa ngã khỏi [sự phước hạnh] trong Đức Chúa Trời, đã lôi cuốn [thế gian vào sự sa ngã ấy] [NEEDS REVIEW: câu bị đứt nhiều chỗ].

[NEEDS REVIEW: phần lớn đoạn bị mất] ... trong khi ngươi từ chối khao khát và theo đuổi sự phước hạnh này.

Đây là sự hạ thấp của ngươi, và là chiến thắng của hắn; sự khuất phục hèn hạ của ngươi trao cho hắn thắng lợi và ý muốn hắn trên ngươi.

Hắn chẳng mong gì hơn là dập tắt trong ngươi mọi khao khát thiên thượng, và giữ ngươi như thế làm nô lệ và tù nhân (bị giam hãm trong tâm linh nơi ngục tối thấp hèn này) bởi chính sự ưng thuận của ngươi,

trong khi ngươi cứ ở mãi không chút khao khát thiên đàng [NEEDS REVIEW: các câu tiếp theo ("then thou will with", "res", "der to thy blessedness") bị mất phần lớn].

Nhưng điều này có hợp với suy nghĩ của ngươi chăng — rằng ngươi lại dâng sự vâng phục của lòng mình cho ma quỷ để chống lại Đức Chúa Trời?

Và tình trạng của ngươi đã là như thế, thì ngươi còn có thể bày tỏ [sự khinh dể] nào rõ rệt hơn [NEEDS REVIEW: "make Ah Divine goodness" không đọc được]?

Ôi lòng nhân từ thiêng liêng! Ôi [lòng nhân từ] mà ngươi khinh dể [NEEDS REVIEW: từ lặp lại bị mất] — trong khi thành quả và sản phẩm vinh quang nhất của nó, đối với ngươi lại là điều không được khao khát!

Phải, chính sự việc tự nó đã nói lên điều ấy, dù không có sự tranh cạnh nào [NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất].

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất] ... và đang quặn thắt để sinh ra một sự sinh nở như thế; đến nỗi khi nó mời ngươi đến [NEEDS REVIEW: "ari ion" không đọc được] vinh quang dường ấy sắp được tỏ ra — kết quả của những mưu định sâu nhiệm và các công việc lạ lùng — thì câu trả lời của ngươi lại là: "Tôi không khao khát nó"?

Đây có phải là lòng biết ơn của ngươi đối với Cha của sự vinh quang, là sự đền đáp cho lòng nhân từ, phải, và cho huyết của Đấng Cứu Chuộc ngươi sao?

Nếu sự phước hạnh này tự nó không đáng khao khát, tôi nghĩ bàn tay của Đấng ban cho cũng đủ là một sự quyến rũ âu yếm rồi.

Nhưng ngươi không thể phân chia hay tách rời như thế được: nó cốt ở việc chiêm ngưỡng và mang lấy hình ảnh vinh quang của Đấng đã [NEEDS REVIEW: "yr" không đọc được] ngươi đến đó; và vì thế, trong sự khinh dể nó, ngươi đã xúc phạm Ngài tột cùng.

Phải, hơn nữa, há chẳng phải là một sự quái gở trái tự nhiên đối với chính mình ngươi, cũng như đối với Đức Chúa Trời, khi không khao khát sự phước hạnh [đời đời] ấy sao [NEEDS REVIEW: nhiều từ bị mất]?

Há mọi vật chẳng tự nhiên [NEEDS REVIEW: phần lớn câu bị mất] ... theo khả năng và loại của mình, mà nhắm đến [điều thiện của nó] sao?

Chắc chắn ngươi không thể để mình nghĩ rằng có điều gì khác ngoài [NEEDS REVIEW: "the yocin" không đọc được] sự thiện cao nhất của ngươi, là quan niệm của ngươi về mục đích cao nhất của mình.

Nhưng việc tâm linh ngươi phải quằn quại dưới một sự ghê tởm đối với sự thiện cao nhất của mình, đối với chính sự phước hạnh của mình — há đó không phải là một dấu hiệu thảm hại trên ngươi sao?

Nếu ngươi ghét bỏ và buồn nôn trước những điều mà sự sống hiện tại của ngươi lệ thuộc vào, những điều mà không có chúng ngươi không thể sống, há ngươi lại không nghĩ [mình đang bị bệnh] sao [NEEDS REVIEW: phần cuối bị mất]?

[Sự sống đời đời của ngươi] bị ràng buộc trong chính điều thiện mà ngươi không khao khát; [tâm linh] không thể sống sự sống ấy nếu thiếu điều thiện ấy, cũng không thể sống với nó, nếu ngươi không khao khát nó.

Ôi những oán hận đời đời mà linh hồn ngươi sẽ ôm lấy vì sự tàn nhẫn này! Bị ngăn cách khỏi điều mà sự sống nó lệ thuộc vào!

Há ngươi lại không cho là kẻ trái tự nhiên, kẻ giết anh mình, ám sát cha mình, bỏ đói con mình sao?

Còn kẻ hủy diệt chính mình thì sẽ bị nói thế nào? Linh hồn ấy sẽ [nguyền rủa ngày] nó từng thuộc về ngươi ra sao [NEEDS REVIEW: từ bị mất]?

và nói: "Ước gì ta thà thuộc về loài thấp hèn nào đó" —

thà đã làm cho một con ruồi sống động, đã thổi hồn vào một con sâu hèn mọn, còn hơn là đã [tạo hình] cho một loài thú biết lý trí [NEEDS REVIEW: "rv'd" không đọc được] — loài mà nhờ ta biết được điều thiện nó sẽ chẳng bao giờ theo đuổi, và chẳng hề khao khát!

Nhưng nếu ngươi có chút khao khát nào, dù ở mức độ thấp, hướng về sự phước hạnh này — như ngươi nghĩ có thể cho ngươi quyền mang danh xưng mình mang, là thánh đồ, là Cơ Đốc nhân —

há chẳng phải vẫn rất trái tự nhiên khi theo đuổi một điều thiện mà phán đoán chín chắn của ngươi đã công nhận là tốt nhất — tự nó và cho ngươi — với những khao khát quá bất xứng, quá biếng nhác như thế sao?

Vì chính lý do khiến ngươi khao khát nó chút nào, ngươi phải khao khát nó nhiều; phải, và càng ngày càng hơn, cho đến khi ngươi đạt được nó, và được nuốt trọn vào trong nó.

Sự thiện tốt nhất và cuối cùng của ngươi — ngươi không bao giờ có thể khao khát nó quá nhiều.

Và hãy để ngươi suy xét rằng: cái tính tình mà ngươi tưởng mình vô tội đối với nó [như một sự ghét bỏ thường xuyên thắng thế đối với sự phước hạnh thật của các thánh đồ] — rất có thể, theo chỗ ngươi biết, nó đang ở trên ngươi;

trong khi theo vẻ bề ngoài, ngươi chỉ mới ở rất gần biên giới của nó; và cũng không thấy rõ chắc chắn rằng ngươi không dự phần vào nó.

Phân biệt rạch ròi và kết luận về mức độ thấp nhất (trong giả thuyết, hay khi áp dụng vào trường hợp của chính mình) của lòng khao khát cần thiết để khiến ngươi xứng đáng hưởng sự phước hạnh này — chẳng phải là việc dễ dàng.

Và há chẳng phải vừa đáng hổ thẹn vừa đáng kinh hãi, khi ngươi khao khát sự phước hạnh của mình một cách yếu ớt đến nỗi không biết mình có thật sự khao khát nó hay không?

Thật vậy, sự chắc chắn như thế, giữa những người có thể là chân thành, là điều rất ít thông thường; nhưng —

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất] ... mà từ sự lười biếng được nuông chiều quá đỗi thông thường của họ; mà toàn bộ những điều này được viết ra là để đánh thức ngươi khỏi nó.

Và sự thông thường của nó cũng chẳng làm giảm đi sự đáng chê trách và tính tội lỗi của nó, cũng như chẳng làm giảm sự nguy hiểm của nó.

Đó chỉ là một lời bào chữa nghèo nàn cho điều tự nó là xấu xa, rằng nó là thông thường.

Nhưng hơn nữa, sự thể là thế này: việc không khao khát thiên đàng và vinh quang đời đời, hay khao khát nó với những khao khát rất lạnh nhạt thờ ơ, là điều đáng chê trách đến nỗi, ngay cả theo ước lượng thông thường,

ít có ai dám xưng nhận hay thừa nhận đó là tính tình của mình; lại càng ít người dám đứng ra bào chữa hay biện hộ cho nó.

Nó bị nghĩ xấu đến nỗi, giữa những người chỉ thuần túy tỉnh táo và có lý trí, nó không bao giờ tìm được một người bênh vực, hay ai chịu đứng ra bảo trợ cho nó.

Đa số đều giả vờ khao khát được lên thiên đàng và ở với Đức Chúa Trời.

Nếu có ai quan sát mình đủ để biết, và thành thật đủ để thú nhận rằng với họ không phải như vậy, họ than phiền về nó như một lỗi lầm của mình, và nói rằng họ rất muốn được sửa chữa, chứ còn lâu mới dám tự tin đứng ra bênh vực hay biện hộ cho nó.

Vậy hãy suy xét: trong khi ngươi cứ khư khư giữ một tính tình và khuynh hướng tâm trí mà mọi người đều lên án —

và phạm một điều ghê tởm đến nỗi sẽ bị cả nhân loại đồng thanh chê trách và kết án —

ngươi hẳn sẽ hổ thẹn nếu phải đứng ra xưng nhận công khai trước mặt người ta rằng ngươi khao khát hạnh phúc trần gian hơn sự phước hạnh trên thiên đàng;

hay ít ra, rằng ngươi thờ ơ đến nỗi cán cân treo lơ lửng với ngươi, ngươi khó lòng biết nó nghiêng về bên nào hơn;

và há ngươi không hổ thẹn rằng đó là tính tình thường ngày của ngươi, dù ngươi có che giấu nó khỏi tai mắt thế gian đến đâu?

Hơn nữa, làm sao điều này thoát khỏi sự suy ngẫm nghiêm túc của ngươi: rằng nếu ngươi giả vờ với mình là không phải như vậy, thì đó chẳng qua là thêm một tội vào một tội, và lấy sự giả hình dối trá che đậy tính xác thịt của mình?

Phải, trong khi ngươi cứ giữ tính tình tâm linh ấy — không khao khát sự phước hạnh này làm mục đích tối cao — thì toàn bộ tôn giáo của ngươi chỉ là một màn trình diễn trống rỗng, một sự ngụy trang khéo léo;

nó mang vẻ bề ngoài và lời xưng nhận như thể ngươi đang nhắm đến Đức Chúa Trời và vinh quang, trong khi lòng ngươi lại đặt nơi khác, và khuynh hướng tâm hồn ngươi âm thầm đưa ngươi đi ngược đường.

Há tôn giáo lại không có một diện mạo hướng về sự phước hạnh sao? Sự cầu nguyện, sự nghe giảng, sự hiệp thông Tiệc Thánh của ngươi có nghĩa gì, nếu ngươi không có một chủ đích hướng về vinh quang đời đời?

Ngươi làm gì trên con đường này, nếu lòng ngươi không đặt hướng về mục đích ấy?

Và việc khuynh hướng của linh hồn ngươi trực tiếp trái ngược với chủ đích duy nhất của tôn giáo mà ngươi xưng nhận và bề ngoài thực hành [NEEDS REVIEW: từ bị mất] — thì chẳng những là bất lương bất nghĩa, mà còn là dại dột phi lý.

Lời xưng nhận và lòng khao khát của ngươi chẳng qua là tự mâu thuẫn. Ngươi cứ mãi chạy ngược lại với chính mình [NEEDS REVIEW: "(KK" không đọc được]; bề ngoài theo đuổi điều mà bề trong ngươi khước từ.

Mục đích thật của ngươi (không thể là gì khác ngoài điều ngươi thật sự khao khát và đặt lòng mình vào) và con đường bề ngoài của ngươi hoàn toàn trái ngược;

đến nỗi trong khi ngươi cứ tiếp tục đường lối tôn giáo mà ngươi đã dấn thân — đã gỡ khỏi trước mắt mình cái mục đích mà ngươi phải nhắm đến, và là mục đích duy nhất mà tôn giáo có thể phục vụ thích đáng —

thì tôn giáo của ngươi chẳng có chủ đích hay mục đích nào cả (ít ra là không có mục đích nào mà ngươi lại không hổ thẹn khi xưng nhận).

Thật vậy, cái tính tình của lòng mà tôi đang chống lại đây — sự không khao khát hay thờ ơ của tâm linh đối với vinh quang đời đời — khiến tôn giáo trở thành điều hư không nhất trên đời.

Vì trong khi mọi hành động khác của đời chúng ta đều có mục đích riêng đã định; thì tôn giáo, trong trường hợp này, chẳng có mục đích nào cả; chẳng có mục đích nào mà bản chất nó được định cho, hay nó có thể phục vụ thích đáng.

Nó kéo theo sự phi lý quái gở này (mà lạ thay, người ta lại không suy ngẫm!): rằng nếu bạn hỏi bất kỳ người có trí khôn thông thường nào, ông ta làm việc này việc kia để làm gì — nhất là những việc đã thành nếp, ông ta làm theo lệ thường — ông ta có thể sẵn sàng trả lời: vì mục đích này mục đích kia;

nhưng hỏi ông ta vì sao cứ tiếp tục thực hành tôn giáo, thì ông ta không thể nói (trong trường hợp này) là vì cái gì.

Vì ai có thể tưởng tượng tôn giáo tự nhiên phục vụ cho mục đích nào khác, ngoài việc đưa con người đến sự phước hạnh?

Mà sự phước hạnh chẳng là gì khác ngoài điều đã được mô tả ở đây; những kẻ bị thấy là không khao khát nó một cách tối cao, làm mục đích của mình, thì chẳng thể có mục đích thật nào có thể đạt được cho việc mình theo tôn giáo cả.

Cứ thúc đẩy một chuỗi hành động liên tục, bề ngoài theo đuổi điều mà mình không khao khát và không có ý muốn — đó là một sự dại dột, một trò đùa phù phiếm đến nỗi, như tôi nhớ, Cicero thuật rằng Cato đã nói về các thầy bói thời ông: ông lấy làm lạ sao họ có thể nhìn mặt nhau mà không cười (vì biết rõ sự lừa dối của nhau và sự hư không của nghề mình);

thì người ta cũng phải lấy làm lạ một cách chính đáng rằng đa số những con người xác thịt (vốn có thể đoán khá trúng tính tình tâm trí của nhau) lại không cười nhau,

khi họ cùng nhau dấn thân vào những việc thực hành [tôn giáo] như thế [NEEDS REVIEW: từ bị mất], mà tính tình chung đã thỏa thuận của tâm linh họ lại quá ít [hòa hợp] với chủ đích của những việc ấy [NEEDS REVIEW: "wy" không đọc được]. Cứ như thể tất cả đều hết sức nghiêm túc vì thiên đàng, trong khi mỗi người tự biết cho mình, và có thể (với nhiều sự thật hơn là lòng nhân từ) đoán về những người còn lại rằng: nếu họ được ở mãi trong địa vị trần gian của mình, họ thà chẳng bao giờ đến đó.

Và vì thế họ không khao khát nó một cách tối cao, tức là không coi nó là mục đích của mình chút nào; vậy hãy suy xét: sự không khao khát tình trạng phước hạnh này của ngươi đã hoàn toàn làm mất hết khí thế của tôn giáo ngươi, cướp đi linh hồn nó một cách triệt để, để lại nó như một vật chết, dại dột, hư không, khiến nó thành một sự lải nhải vô ích, chứ không phải phương tiện dẫn đến một mục đích quý giá.

Lòng khao khát này là sự sống của tôn giáo: mọi bổn phận và việc thực hành tin kính mà thiếu nó, chỉ là những hình thức trống rỗng, những màn phô trương long trọng; mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu không được lòng khao khát sự phước hạnh cuối cùng trong Ngài làm cho sống động, và không phải là một phần trên đường về đó, một phương tiện được định để đạt được nó — thì chỉ là của lễ của kẻ dại; mà chẳng điều gì có thể là phương tiện, nếu chúng ta không được thúc đẩy bởi năng lực của mục đích được khao khát.

Thiếu điều này, tôn giáo không còn là chính nó. Sự bền đỗ làm lành như là thân thể của nó; và trong đó, sự tìm kiếm tôn trọng, vinh quang và bất tử là linh hồn và tâm linh của nó. Lòng khao khát quê hương thiên thượng phải thấm suốt cả cuộc hành trình trần gian của chúng ta: bằng không, đó sẽ là một sự lầm lạc liên tục, một cuộc lang thang không chắc chắn, không có hướng đi vững vàng về mục đích; đến nỗi ngươi chỉ là một kẻ lang thang vô định, nếu lòng khao khát này không hướng đường ngươi về nhà Cha. Và tôi nghĩ tất cả những điều này phải khiến ngươi phải hổ thẹn về chính mình, nếu ngươi không thấy lòng khao khát này có một chỗ ở vững chắc và một quyền cai trị trong linh hồn mình.

Rồi, 2. Ý thức về điều đáng khen cũng phải có ý nghĩa nữa, như sứ đồ nói: "Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến" [Phi-líp 4:8]. Và há vinh quang đời đời lại không mang trên mình những đặc tính thuần khiết và đáng yêu vượt trên mọi sự sao? Há việc có một tâm trí và tấm lòng đặt nơi điều ấy lại không phải là điều đáng khen và đáng ca ngợi sao?

Đức Chúa Trời phước hạnh đặt một dấu hiệu xuất sắc trên tính tình tâm linh này: "Nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, v.v." [Hê-bơ-rơ 11:16]. Điều này chứng tỏ họ là một dân xứng đáng với Đấng đã gọi họ đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài [I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12]; xứng đáng để Ngài nhận mối liên hệ với họ.

Nếu họ mang những tâm linh trần tục thấp hèn, Ngài hẳn đã coi là hổ thẹn cho mình khi mang danh và được biết đến là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng vì họ khao khát quê hương thiên thượng, đã học biết chà đạp thế gian đất này dưới chân, không thể bị giam hãm trong bầu trời thấp này, cũng không thỏa mãn mình trong những sự vật đất — nay họ tỏ ra một sự xuất sắc nào đó của tâm linh, mà vì đó, Đức Chúa Trời không hổ thẹn nhận mối liên hệ với họ, trước mặt cả thế gian được gọi là Đức Chúa Trời của họ; để cho loài người thấy Ngài đánh giá một tâm linh như thế ra sao.

Phải, đây là tâm linh và tính tình chân chính xứng hợp của một thánh đồ, hợp với ông như ông là như thế. Ông được sinh ra cho cơ nghiệp đời đời. Một khuynh hướng (và trong đó là một lòng khao khát) hướng về nó ở trong chính bản tính ông (bản tính mới ông đã nhận được), được gieo vào đó từ lúc ban đầu. Ông được sinh bởi Thánh Linh từ Thánh Linh, và bởi sự sinh ấy, ông không những chỉ được ban quyền, mà còn được thích ứng và phù hợp với tình trạng phước hạnh thuần khiết và thiêng liêng ấy.

Ân điển ấy — mà bởi sự hiện ra của nó con người được làm nên Cơ Đốc nhân — cũng với tới và dạy dỗ chính điều này: trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy, là sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ [Tít 2:13]. Đấng mà anh em biết là Đấng làm trọn sự phước hạnh ấy. Vì khi Đấng Christ, là sự sống của họ, sẽ hiện ra, bấy giờ họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển [Cô-lô-se 3:4]; bởi sự dự phần bản tính thiêng liêng, tâm linh họ thoát khỏi và vươn lên trên thế gian bại hoại ô uế này. Bản tính mới ấy là một ngọn lửa thánh đưa lòng họ bay lên hướng về thiên đàng.

Hơn nữa, những khao khát như thế tỏ ra là có nguồn gốc thiêng liêng, là sự truyền vào từ chính Đức Chúa Trời phước hạnh. Bản tính mà trong đó chúng được gieo vào là từ Ngài một cách trực tiếp. Sứ đồ, khi nói về lòng khao khát thiết tha mong cho sự hay chết bị sự sống nuốt đi [II Cô-rinh-tô 5:4], liền thêm ngay: "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời" [II Cô-rinh-tô 5:5].

Chúng là những khao khát vâng phục — lời đáp hiện tại của linh hồn đối với tiếng gọi thiên thượng, mà bởi đó Đức Chúa Trời gọi nó đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài. Vinh quang này là (như đã được ghi nhận trước đây) chính đích đến của sự kêu gọi ấy. "Đức Chúa Trời của mọi ân điển... đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ" [I Phi-e-rơ 5:10]. Tình trạng vinh hiển là dấu mốc, là giải thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ [Phi-líp 3:14].

Đó là điều sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời về người Tê-sa-lô-ni-ca: họ đã được gọi bởi Phúc Âm Ngài, để hưởng được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta [II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14]. Khi linh hồn khao khát vinh quang này, nó vâng phục đáp lại tiếng gọi ấy. Đây là sự thuận phục và quy phục của lòng đối với nó.

Điều này đáng yêu và xứng hợp biết bao, khi Đức Chúa Trời chạm đến lòng bằng một ấn chạm của vinh quang, và nó liền quay về đúng điểm ấy, đứng thẳng hướng về tình trạng vinh quang; không bướng bỉnh hay ngang ngạnh, mà hạ mình thuận phục ý muốn thiêng liêng [NEEDS REVIEW: "Sow" không đọc được].

Những khao khát như thế mang nhiều nét ngây thơ của con trẻ: khao khát được thấy mặt Cha, khi đây là cảm nghĩ thâm sâu của linh hồn: "Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi" [Giăng 14:8]. Khao khát được đồng hình đầy trọn với bản tính và ý muốn Ngài, được trọn vẹn như Cha trên trời là trọn vẹn [Ma-thi-ơ 5:48] — có điều gì xứng hợp với một người con hơn thế?

Chúng là những khao khát cao thượng: nhắm đến sự trọn vẹn, cao nhất mà bản tính thọ tạo có thể đạt tới; không mãn nguyện với vài tia lóe của vinh quang thiêng liêng, vài nét phác của hình ảnh Ngài, mà vươn tới những khải tượng mắt mở trọn, một sự giống Ngài hoàn hảo.

Chúng là những khao khát đắc thắng; chúng như cưỡi xe khải hoàn trên thế gian và mọi sự dưới mặt trời; hẳn chúng đã chiến thắng các dục vọng xác thịt, đã thắng hơn các khuynh hướng và tình cảm trần tục. Với sự khinh dể thánh khiết và chê bai mọi sự vật đất dường nào mà linh hồn cao cả ấy lìa bỏ thế gian bẩn thỉu này và thăng lên — linh hồn được chính lòng khao khát mình mang đi đầy năng lực hướng về tình trạng phước hạnh ấy!

Lòng khao khát được biết Đấng Christ dường ấy — sự biết có thể biến hóa thành hình ảnh Ngài, và đưa linh hồn qua mọi cấp độ đồng hình với Ngài, cho đến khi đạt được sự sống lại từ kẻ chết, và trở nên giống như Chúa Giê-xu đã sống lại [và được vinh hiển] [NEEDS REVIEW: "ifed" không đọc được] — một lòng khao khát như thế, tôi nói, nếu nó khiến mọi sự dường như là lỗ lã và phân bón khi so sánh (ngay cả một tôn giáo hình thức vô hồn) — há nó lại không khiến thế gian này thành đống phân đáng khinh nhất trong mọi đống sao?

Hãy thử một linh hồn như thế nếu ngươi có thể, hãy cám dỗ nó [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo bị mất phần lớn]. Tâm linh được tinh luyện của nó đang vui mừng thăng lên trong đó. Hãy xem ngươi có thể kéo nó trở lại và khiến nó tin [vào một điều thiện thấp hèn hơn] chăng [NEEDS REVIEW: câu bị đứt]. [NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất] ... hãy yêu mến khung cảnh tâm linh phước hạnh này, và đừng yên nghỉ cho đến khi ngươi thấy mình không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài những sự thiêng liêng [NEEDS REVIEW: từ cuối bị mất].

6. Rằng trong khi chúng ta chưa thể đạt được dấu mốc và mục đích của những khao khát mình, chúng ta không đầu hàng sự thất vọng não nề trên đường đi, mà giữ trong lòng một niềm vui sống động, trong hy vọng rằng về sau chúng ta sẽ đạt được nó. Suốt bấy lâu nay chúng ta không hề khuyên bảo lòng khao khát và theo đuổi một điều thiện không thể đạt được. Những khao khát thiêng liêng cũng là những khao khát hợp lý, và vì thế mang theo hy vọng trong mình; và hy vọng ấy phải kéo theo và nuôi dưỡng niềm vui.

Lòng khao khát vô vọng đầy dẫy sự hành hạ, và hẳn phải xua đuổi niềm vui khỏi tấm lòng mà nó đã chiếm ngự. Thật là điều não nề khi khao khát điều mà chúng ta không bao giờ được trông đợi hưởng, và hoàn toàn không có khả năng đạt được. Nhưng những khao khát này là một phần của tạo vật mới — không có cấu tạo để mang trong mình một nguyên lý của sự phiền não và bất an vô tận.

Cha đầy lòng thương xót không đến nỗi ít thương xót con cái Ngài, đến mức bắt chúng [khao khát điều chúng chẳng bao giờ được trông đợi] [NEEDS REVIEW: cụm "to lay oy / exped ir" không đọc được]; trái lại, Ngài dạy chúng trông đợi điều ấy — và không thể nào trông đợi mà lại không vui mừng, ngay cả trong lúc đang trông đợi ấy. Và hẳn phải là một niềm vui rất cao vời mới xứng đáp với sự trông đợi những điều lớn lao dường ấy.

[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị mất — có lẽ về một đấng quan sát từ trên cao] ... trong thế giới Cơ Đốc, vinh quang nhập thể lấp lánh xuyên qua bức màn che phủ; và lấy làm lạ sao quả đất này lại có thể chứa đựng bao nhiêu [kẻ trông đợi vinh hiển như thế]; [đồng thời quan sát] đường lối và cách ăn ở của đời sống chúng ta [NEEDS REVIEW: nhiều mảnh rời rạc], và thấy sự bất hòa kỳ lạ giữa cuộc trò chuyện hằng ngày của chúng ta với [những hy vọng] lớn lao mà chúng ta công khai xưng nhận, và thấy chúng ta tỏ ra mình cảm nhận quá ít niềm vui và [hy vọng] trong những điều ấy — há đấng ấy lại không sẵn sàng nói: "Ồ, chắc hẳn có kẻ [lừa dối] nào đó (chỉ muốn mua vui cho thế gian bằng những lời ồn ào) đã soạn ra một tôn giáo cho những người này, mà chính họ chẳng hiểu gì về nó. Nếu họ nhận và xưng nó là của mình, họ chẳng hiểu những lời xưng nhận của chính mình; họ được dạy nói những lời to tát, hay gật đầu ơ hờ tán thành những lời người khác nói thay họ; nhưng không thể nào họ lại nghiêm túc, hay tin chính mình trong những điều họ nói và xưng nhận."

Vậy chúng ta sẽ trả lời ra sao? Vì ai có thể nghĩ rằng bất kỳ ai xưng nhận một Đức Chúa Trời, và hiểu chút nào ý nghĩa của danh ấy, lại đánh giá thấp đến thế — như chúng ta (rõ ràng) đang làm — sự hưởng trọn đời đời [tình yêu] Ngài [NEEDS REVIEW: túc từ sau "his" bị mất], và địa vị làm con Ngài hiện tại — là bảo chứng của một hy vọng lớn lao dường ấy.

Kẻ được sinh ra làm người thừa kế những danh dự và sản nghiệp lớn lao, dù còn nhiều bất định về việc hưởng chúng (vì biết bao sự xen vào có thể ngăn trở?) — vậy mà [vẫn nuôi] những trông đợi [cao vời]. Hắn trông và nói oai vệ dường nào! Hắn mang vẻ vui tươi ra sao! Những hy vọng ấy tạo nên tâm linh và phong thái hắn. Nhưng với chúng ta, há có tương xứng như vậy chăng? Những hy vọng của chúng ta có đổ đầy lòng mình niềm vui, miệng mình lời ca ngợi, và khoác lên mặt mình vẻ [tươi sáng], khiến một sự nhanh nhẹn thánh khiết hiện ra trong mọi cuộc trò chuyện của chúng ta chăng [NEEDS REVIEW: "a | aspeRt" không đọc được]?

Nhưng chớ hiểu lầm chủ đích của bài giảng này. Tôi không muốn khuyến khích một sự tự tin kiêu ngạo, một sự phô trương hư không, hay một sự khinh dể những người khác mà chúng ta tưởng mình hơn họ. Những điều như thế chẳng tương xứng chút nào với tâm linh Cơ Đốc. Niềm hân hoan của người ấy là một sự hân hoan khiêm nhường nhất, một niềm vui nghiêm trang sâu sắc; xứng với hy vọng vững chắc bền đỗ của mình. Tâm linh người ấy không phồng lên căng đầy hơi; không lớn lên bởi sự thổi phồng, hay một khối u nhẹ bỗng đầy gió; mà thật sự được đổ đầy bởi những sự nắm bắt trước đầy hiệu năng về một vinh quang nặng ký. Niềm vui của người ấy cũng bày tỏ mình với một sức mạnh sống động vững vàng, cách đều khỏi sự nhẹ dạ phù phiếm [và] ngu độn, khỏi sự tự phụ, và sự vô cảm trước tình trạng phước hạnh của mình.

Người ấy không quên rằng mình kém hơn kẻ hèn mọn nhất trong các ơn thương xót [của Đức Chúa Trời]; nhưng cũng không từ chối quyền hưởng những ơn lớn nhất trong chúng. Trong sự hạ mình, người ấy sấp mình xuống bụi đất, trong ý thức về sự hèn hạ của mình; nhưng trong sự ngưỡng mộ ân điển thiêng liêng, người ấy vươn cao đến tận trời. Trong sự hạ mình, người ấy muốn sánh mình với loài sâu bọ; trong niềm vui và lời ca ngợi, với các thiên sứ. [NEEDS REVIEW: đoạn bị hư hỏng nặng] ... chẳng che giấu điều gì khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, hay [trông đợi] mọi sự từ tình yêu ấy và các kết quả của tình yêu ấy. Nhưng trên hết, người ấy tôn cao (như người ấy có lý do) kết quả cuối cùng và trọn vẹn nhất của tình yêu ấy. Và càng [thấy rõ] sự bất xứng của mình [NEEDS REVIEW: "yo no" không đọc được], người ấy càng bị cuốn vào một niềm vui kinh ngạc rằng sự phước hạnh dường ấy lại [được định sẵn] cho mình [NEEDS REVIEW: "desig" không đọc được].

Nhưng nay, chúng ta thấy trong mình bao ít khung cảnh tâm linh phước hạnh này! Chúng ta còn xa nó biết bao! Hãy thử tra xét linh hồn mình một chút: há chẳng có những triệu chứng quá rõ ràng nơi chúng ta về niềm vui ít ỏi chúng ta lấy trong những ý nghĩ trước về sự phước hạnh tương lai sao? Vì,

chúng ta có bao ít ý nghĩ về nó! [Đa-vít nói về người phước hạnh rằng] niềm vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm [Thi Thiên 1:2]. [Và cũng về người ấy, ông nói:] "Tôi sẽ vui thích về các luật lệ Chúa, chẳng quên lời của Chúa" [Thi Thiên 119:16] [NEEDS REVIEW: các mảnh rời rạc xung quanh câu trích]. Há chúng ta lại không quên thiên đàng khó như thế, nếu niềm vui thích của chúng ta ở nơi đó? Nhưng há chẳng có những ngày trôi qua mà chúng ta không dành chút thì giờ nào để tưởng nghĩ vinh quang đời đời; trong khi những sự hư không chen chúc ùa vào chúng ta, không gặp trở ngại hay ngăn cản nào?

Và (là hệ quả của điều ấy), tình trạng phước hạnh này hiếm khi là đối tượng của cuộc trò chuyện chúng ta dường nào! Các Cơ Đốc nhân gặp nhau bao thường, mà chẳng một lời về thiên đàng! Ôi [những cuộc trò chuyện của chúng ta] xác thịt [dường nào] [NEEDS REVIEW: "© n— carna" không đọc được]! [Thật đáng hổ thẹn] khi sự phước hạnh đời đời lại ít được tưởng nghĩ đến thế, đến nỗi bị lãng quên giữa chúng ta [NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất]. Há [một thiên sứ] trò chuyện với chúng ta [sẽ hiểu được] mối liên hệ của chúng ta với [quê hương thiên thượng] ra sao [NEEDS REVIEW: câu bị hư hỏng nặng]?

Như những kẻ lưu đày gặp nhau nơi đất khách, họ trò chuyện vui vẻ về quê nhà biết bao! Họ không để nhau quên nó. Sự tưởng nhớ Si-ôn của họ cũng như thế — những kẻ ngồi than khóc bên các sông Ba-by-lôn, nhắc đến nó (như cụm từ thường được dùng). Và tôi nghĩ (ngay cả về sự tưởng nhớ này) đó cũng phải là quyết tâm chung của chúng ta: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên ngươi, nguyện tay hữu ta quên tài năng nó đi! ... nguyện lưỡi ta dính nơi ổ gà!" [Thi Thiên 137:5-6]; và quả sẽ như vậy, nếu chúng ta đặt Giê-ru-sa-lem thiên thượng ấy trên niềm vui lớn nhất của mình.

Lại nữa, nó có ít trọng lượng với chúng ta dường nào! Nó không đủ để át đi [những phiền não đời này]: nếu có điều gì xảy đến [làm xao động lòng chúng ta], vinh quang này đối với chúng ta chẳng là gì cả. Những bất mãn của chúng ta nuốt chửng [những hy vọng] và niềm vui của chúng ta, và thiên đàng bị coi như chuyện không ra gì. Nếu khi những hoạn nạn bên ngoài hành hạ hay đe dọa chúng ta, mà chúng ta có được viễn cảnh chắc chắn về những ngày tốt đẹp hơn, điều ấy sẽ làm chúng ta sống lại và vui thích biết bao. Phải, há chúng ta lại không thể tự an ủi mình bằng những nền tảng rất bấp bênh — những hy vọng loại này, không lời hứa hay lý do đáng giá nào? Nhưng được nghe nói về một sự đền đáp trong ngày kẻ công bình sống lại [Lu-ca 14:14], về một ngày chúng ta sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời, và được thỏa nguyện với hình ảnh Ngài [Thi Thiên 17:15] — điều này đối với chúng ta chẳng có sức lôi cuốn, chỉ đem lại sự an ủi lạnh nhạt. Những điều bấp bênh [đời này] tác động chúng ta mạnh hơn những điều đời đời. Chúng ta có thể nói mọi sự vẫn ổn với mình chăng? Chúng ta có thể coi đây là một điều ác có thể dung thứ, hay cam chịu một tính khí tâm linh bệnh hoạn như thế chăng? Điều này phải khiến chúng ta phải [hổ thẹn] về [chính mình] và lo lắng tìm một sự sửa chữa [NEEDS REVIEW: "of and ... dress" không đọc được].

Sự sửa chữa ấy phải ở trong chính [việc làm] của chúng ta (tôi nói bởi linh hồn chúng ta, và [chúng ta phải làm] cho chúng) nhiều hơn là trong điều bất kỳ ai có thể [làm cho chúng ta] [NEEDS REVIEW: câu bị đứt]. Hầu hết các sự suy xét dưới [các đầu mục] trước [NEEDS REVIEW: phần chuyển tiếp bị mất]... [1.] Hãy thấm nhuần [tâm trí ngươi] với [sự thuyết phục] rằng ngươi không được tự do trong vấn đề này; mà có một sự vui thích thiêng liêng nào đó, là bổn phận không thể thiếu đặt trên chúng ta.

Một số người có tính khí u ám khiến họ xa lánh các niềm vui, tưởng mình càng phải có bổn phận trục xuất mọi điều thuộc loại ấy khỏi tôn giáo mình, và tưởng tượng tôn giáo chỉ cốt ở những sự nghiêm khắc chua chát. Những người khác dường như cho đó là tùy ý, không quan trọng; hay nếu họ sống trong nỗi buồn rầu và chán nản triền miên của tâm linh, thì đó chỉ là bất hạnh của họ, chứ không phải lỗi của họ; và họ không nhận ra bổn phận đặt trên mình, bởi luật thiêng liêng, phải quản trị và sắp đặt tâm linh mình cách khác.

Nhưng vậy thì sao? Những lời như thế này há được coi là nói ra ngẫu nhiên sao: "Các đường nó là đường khoái lạc" [Châm Ngôn 3:17]? "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi..." [Thi Thiên 16:5]? "Dây đo tôi rơi nhằm nơi tốt" [Thi Thiên 16:6] (hay, ở giữa những niềm vui sướng, như một số người đã giải nghĩa cụm từ ấy)? Những lời như thế há chẳng mang ý nghĩa gì sao? [Há chúng chỉ là] những lời răn trống rỗng [NEEDS REVIEW: "recepts" không đọc được]?

"Hãy vui vẻ về Đức Giê-hô-va" [Thi Thiên 37:4]... "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi" [Phi-líp 4:4]; cùng nhiều lời khác? Há mọi lời Kinh Thánh loại này đều vô nghĩa, hay chúng được đặt vào đó một cách tình cờ? Há trong bản tính chúng ta lại không có một khả năng hướng về sự vui thích; và sự nên thánh của khả năng ấy lại không cho niềm vui của các thánh đồ một chỗ đứng giữa các trái của Đức Thánh Linh [Ga-la-ti 5:22]; mà việc thực hành nó lại không được có chỗ trong lòng và nếp sống họ sao? Há chúng ta lại [dám] dập tắt hay làm cho vô hiệu một nguyên lý đáng kể của sự sống thiêng liêng như thế [NEEDS REVIEW: "Do not t _—_ ted" không đọc được]?

Hãy biết rằng việc thực hành đúng đắn nó là một phần của trật tự và kỷ luật trong gia đình Đức Chúa Trời. Rằng đó là một định chế của lòng nhân từ và sự khôn ngoan thiêng liêng, vừa để nuôi dưỡng con cái Ngài, vừa để mời gọi những người xa lạ đến với Ngài; phải, rằng đó là phạm vi và mục đích của toàn bộ sự mặc khải Phúc Âm: những điều được tỏ ra cho chúng ta về lời sự sống, đã được chép ra để kéo các linh hồn vào sự tương giao... và [các đầy tớ Chúa] vì thế được gọi là những kẻ giúp thêm sự vui mừng của họ [II Cô-rinh-tô 1:24].

Vậy, dù ở đây không đòi hỏi cũng không cho phép các ngươi nuông chiều một sự nhẹ dạ phù phiếm hay một niềm vui xác thịt; hay vui mừng mà chẳng biết vì sao (bắt chước tiếng cười của kẻ dại), hay [vui mừng] khi tình trạng các ngươi không cho phép, hay khi Chúa gọi đến sự than khóc [Ê-sai 22:12]; thế nhưng hãy cứ khắc sâu sự thuyết phục này trong lòng các ngươi: rằng việc thực hành niềm vui thích một cách nghiêm túc, hợp lý, điều độ, đúng lúc là vấn đề của bổn phận, phải lấy lương tâm mà nhận lấy, từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và là một phần không thể thiếu trong tôn giáo của các Cơ Đốc nhân. Và

…sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy. (I Giăng 1:3-4) Chắc hẳn bạn sẽ không cho rằng có đối tượng nào thích đáng và xứng hợp hơn cho nó được rèn luyện trên, hơn là trạng thái phước hạnh được thấy trước, vốn tự nó là sự đầy dẫy của niềm vui (Thi Thiên 15); niềm vui của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 2). Và trong những sự đón nhận trước về nó, đó là một cớ vui mừng đáng kể hơn mọi điều mà trạng thái hiện tại của chúng ta đem lại ngoài nó ra (Rô-ma 14:5); và nếu không liên hệ gì đến nó, chúng ta chẳng có cớ nào để vui mừng một cách hợp lý cả.

2. Hãy giữ đức tin trong sự tập luyện — cả trong hành động của nó là thuyết phục linh hồn về lẽ thật của sự mặc khải Phúc Âm, lẫn trong hành động của nó là hiệp linh hồn ấy với Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo. Sứ đồ cầu nguyện cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, xin cho họ được đầy dẫy sự vui mừng và bình an trong đức tin; và chúng ta được cho biết đức tin đã thay thế cách hiệu quả (về mặt này) cho sự thấy: những người chưa từng thấy Đấng Christ (đó là đặc ân mà nhiều Cơ Đốc nhân khác thời ấy có được), mà tin, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển. (I Phi-e-rơ 1:8)

Đức tin trực tiếp khuynh hướng, trong hai chức vụ kể trên, để khơi dậy và nuôi dưỡng niềm vui này. Khi nó chấp nhận lẽ thật của sự mặc khải Phúc Âm, nó làm cho đối tượng trở nên thực tại, là thực chất và bằng chứng của vinh hiển vô hình. (Hê-bơ-rơ 11:1) Khi nó hiệp linh hồn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trong sự kết hiệp tin cậy và vâng phục, nó xác định chắc chắn phần của chúng ta trong đó, và chính là sự tiếp nhận thực tế sự phước hạnh của chúng ta; vì khi chúng ta nhận Đức Chúa Trời qua Đấng Christ làm Đức Chúa Trời của mình, thì đó là gì khác hơn là tiếp nhận Ngài làm cơ nghiệp đời đời và thỏa mãn của mình, là Đấng mà sau này chúng ta sẽ trọn hưởng, trong sự nhìn xem và thông phần các sự tốt lành vinh hiển và sự đầy dẫy vô hạn của Ngài?

Hai hành động của đức tin này được nhắc đến cùng nhau trong một câu Kinh Thánh: họ đã được thuyết phục về các lời hứa và ôm lấy chúng; hành động trước liên quan đến lẽ thật của lời hứa, hành động sau liên quan đến sự tốt lành của điều được hứa. Và nhờ đó họ đã xưng mình (như câu tiếp theo chép) là kẻ khách lạ và bộ hành trên đất; (Hê-bơ-rơ 11:13)

sự từ bỏ đất này, vốn chẳng phải quê hương của họ, hẳn không thể có, nếu không phải bởi đức tin họ đã có sự đón nhận vui mừng trước về trạng thái tốt hơn kia. Lời xưng nhận ấy rõ ràng hàm chứa trong nó một niềm vui sống động, nảy sinh từ sự nhìn thấy và ôm lấy điều tốt đẹp ở xa đầy sức lôi cuốn mà lời hứa bày ra cho họ; đến nỗi họ không cho rằng đủ, khi chỉ là như vậy với chính mình trong tư tưởng riêng và tâm trạng của lòng mình; nhưng họ không thể nín lặng (vì những sự thấy và nếm của họ quá đỗi thắng hơn) mà phải bày tỏ ra, phải nói, phải nhìn, phải sống, như những người được cất linh hồn lên khỏi đất này, và là những người thậm chí khinh chê việc nhận mình có bất cứ quan hệ nào khác với đất, ngoài quan hệ của người ngoại quốc và khách lạ.

Hỡi linh hồn, hãy bắt đức tin làm việc, và giữ nó luôn làm việc, thì bạn sẽ thấy đây chẳng phải điều bí ẩn; với bạn cũng sẽ như vậy. Chúng ta nói nhiều về đức tin giữa vòng mình, và thường nhắc tên nó nơi miệng, nhưng có mấy người là tín hữu thật sự sống động? Có thể nghĩ rằng sự phước hạnh dường ấy lại không động chạm lòng chúng ta hơn sao? Há chẳng phải nó sẽ cuốn linh hồn chúng ta đi, nếu chúng ta thật sự tin nó? Và nếu công việc hằng ngày hiện tại của chúng ta là đổi mới những mối dây của sự hiệp một sống động với Đức Chúa Trời phước hạnh, trong Ngài chúng ta trông mong được phước đời đời, thì điều đó có thể nào thiếu những luồng vui sướng đi trước? Chẳng phải nói về đức tin, mà là bởi đức tin, mới ban cho chúng ta kinh nghiệm về những sự vui thú thiên thượng.

3. Hãy coi chừng kẻo trong thực hành bạn đi ngược lại ánh sáng mình có; kẻo cứ khăng khăng theo một đường lối tội lỗi đã biết rõ hay bị nghi ngờ, là điều đặt bạn vào tình trạng thù địch và phản nghịch khủng khiếp chống lại thiên đàng; và không bao giờ để bạn nghĩ về cõi đời đời và thế giới bên kia cách yên ổn, sẽ làm đầy tâm trí bạn những sự lo sợ kinh khiếp về nó, khiến sự hiện diện của mặt Ngài trở thành điều đáng sợ nhất đối với tư tưởng bạn như bạn có thể tưởng tượng; và khiến sự thỏa mãn với hình ảnh Ngài trở thành điều bất khả thi nhất.

Hãy duy trì sự thông hiểu tốt đẹp và tương giao giữa Đức Chúa Trời với bạn, (điều không thể có, nếu bạn bất tuân những sự dạy dỗ của lương tâm mình, và tự cho phép mình làm điều mà bạn xét là Đức Chúa Trời đã cấm), để đây là sự khoe mình của bạn, chứng của một lương tâm tốt: rằng trong sự đơn sơ và thành thật tin kính, chẳng theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, bạn đã ăn ở… (II Cô-rinh-tô 1:12)

Hãy lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho đường lối và bước đi của bạn; hãy tỏ mình ra trước con mắt ghen tương của Ngài; hãy học tập ăn ở cách đẹp lòng Ngài, và đẹp lòng Ngài mọi đàng. Hãy lấy đó làm tham vọng của bạn: đứng ngay thẳng trong ý tưởng Ngài, hiện ra được ơn trước mắt Ngài. Hãy giữ vững sự thanh liêm mình, hầu cho lòng bạn chẳng trách bạn trọn đời bạn sống. Nếu trong tay bạn có sự gian ác, hãy bỏ nó đi; bấy giờ bạn sẽ ngước mặt lên không vết không sợ. Hãy làm một thần dân trung tín của Nước Đức Chúa Trời, (và tại đây lương tâm cai trị dưới Ngài), là nước trước hết ở trong sự công bình, rồi sau ở trong sự bình an và vui vẻ trong Đức Thánh Linh. Như vậy, hằng ngày bạn sẽ nhìn xem mặt Đức Chúa Trời trong sự công bình và cách vui vẻ; nhưng trên hết bạn sẽ vui thích khi nghĩ đến sự hiện ra cuối cùng của mình trước mặt Ngài, và sự phước hạnh sẽ tiếp theo sau.

4. Hãy tỉnh thức và trang bị cho mình chống lại những đòn đánh và ấn tượng quá mạnh của các đối tượng thuộc giác quan. Đừng để sự ưa thích những vật thấp hèn đê tiện ấy làm hư khẩu vị của linh hồn bạn. Một tâm trí và tấm lòng xác thịt thuộc về đất không thể nếm được những sự thiên thượng — Kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh. (Rô-ma 8:5) Hãy gắng sức để chết hẳn đối với thế gian này và trạng thái hiện tại của mọi sự. Hãy xem cái chương trình và trò phô trương này như đang qua đi; hãy giữ các dục vọng tự nhiên dưới sự kiềm chế, (thế gian với sự tham dục nó đều qua đi với nhau), (I Giăng 2:17) sự dâm dục là điều ô uế. Niềm vui thiên thượng đã được tinh luyện không thể sống giữa bao nhiêu nhơ nhớp.

Phải, và nếu bạn buông thả xác thịt mình quá đà trong những việc (xét theo loại) là hợp pháp, nó sẽ sớm chiếm ưu thế để thống trị và giữ linh hồn bạn trong sự nô lệ đè nén. Vậy hãy thu hẹp nó lại, và cắt ngắn nó đi, hầu cho tâm trí bạn được mở rộng và tự do, không bị chen chúc và chiếm cứ trước bởi những tưởng tượng và tình cảm xác thịt.

Hãy để linh hồn bạn — nếu bạn chịu nhận lời dạy này từ một người ngoại đạo — được nâng lên vào trong ánh sáng không bóng tối, chẳng bị mờ tối cũng chẳng bị kéo sụp về phía đất, nhưng bịt tai mình lại, quay mắt cùng mọi giác quan khác trở vào chính mình; xóa sạch khỏi mình mọi lo toan, rên rỉ, khoái lạc, vinh quang, danh dự và sỉ nhục của trần gian; và sau khi từ bỏ hết thảy, hãy chọn lý trí chân thật và tình yêu mạnh mẽ làm người dẫn đường cho mình — cái trước sẽ chỉ đường, cái sau sẽ làm cho đường dễ dàng và êm dịu.

5. Sau khi đã nhổ sạch khỏi tâm trí mình những gì thuộc về đất và xác thịt, hãy hướng nó và xoay nó về đề tài phước hạnh này. Những đối tượng tuyệt hảo nhất và những đối tượng đê hèn nhất đều như nhau đối với bạn, trong khi bạn không để tâm đến chúng. Những tư tưởng của bạn có lẽ chẳng đem lại cho bạn gì ngoài sự phiền muộn và rắc rối, mà lẽ ra đã đem lại niềm vui và sự khoái lạc, nếu bạn xoay chúng về những đối tượng thích đáng. Một tư tưởng về vinh hiển thiên thượng cũng dễ nghĩ như một tư tưởng về thập tự giá trần gian. Chúng ta than phiền thế gian làm khổ mình; vậy chúng ta còn ở đó làm gì? Sao chúng ta không vươn lên, trong linh hồn mình, vào vùng yên tĩnh hơn? Những tư tưởng về vinh hiển tương lai sẽ gây phiền gì cho chúng ta? Tư tưởng và trí khôn đã được huy động biết bao cho xác thịt này! Nhưng chúng ta lại muốn linh hồn mình tốt tươi như hoa huệ, mà chẳng cần chút chăm sóc nào của mình. Phải, chúng ta bắt chúng lao nhọc để chịu dằn vặt chứ không phải để vui mừng, nghiền ngẫm một hoạn nạn cả nghìn lần trước và sau khi nó đến, mà không bao giờ thôi về nó, trong khi sự phước hạnh đời đời chẳng được một tư tưởng.

6. Hãy khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài. Đây là niềm vui trong Đức Thánh Linh; hay là niềm vui mà Ngài là Tác Giả. Nhiều Cơ Đốc nhân (đành phải gọi họ như vậy) là những người xa lạ đến thế đối với công việc khẩn cầu và mời gọi Đức Thánh Linh ban phước này — như thể họ tự mình làm được mọi sự: “Chúng ta có từng nghe nói có Đức Thánh Linh đâu.” (Công Vụ 19:2) Danh xưng ấy với họ như một tiếng trống rỗng.

Chúng ta khó nhọc biết bao mới tin chắc về sự lệ thuộc cần thiết của mình nơi Thánh Linh tự do ấy, đối với mọi hoạt động thật sự thuộc linh của mình! Thánh Linh này chính là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta. Những sự nếm trước và trái đầu mùa mà chúng ta có ở đây về sự phước hạnh tương lai, niềm vui và sự khoái lạc, những sự nếm trải thỏa lòng mà chúng ta có trước về nó, đều bởi sự ban cho đầy ân điển và công việc của Đức Thánh Linh phước hạnh này. Những sự mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến, thì được Đức Thánh Linh này tỏ ra. (I Cô-rinh-tô 2:9)

Vậy nên sứ đồ hướng lời cầu nguyện của mình cho người Ê-phê-sô, đến cùng Cha của sự vinh hiển này, xin Ngài ban cho họ thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, — để soi sáng con mắt của lòng họ, hầu cho họ biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp Ngài trong (hay giữa) các thánh đồ là gì. (Ê-phê-sô 1:18)

Và sự tỏ ra của Ngài là sự tỏ ra sinh ra một ấn tượng, mà về ấn tượng ấy cũng được chép rằng, để ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. Vậy hãy khẩn thiết cầu xin Đức Thánh Linh này; chẳng phải bằng những lời lẽ rỗng tuếch của thói quen mơ màng, nhưng như người thật sự nhận thức sự cần thiết phải được nhậm lời,

và chớ thôi cho đến khi bạn thấy ngọn lửa thánh ấy lan tỏa khắp tâm trí và tấm lòng mình, để soi sáng cái này, tinh luyện cái kia, và chiếm cứ cả hai bằng vinh hiển này; hầu cho linh hồn bạn được biến thành niềm vui và sự ngợi khen trọn vẹn.

Rồi tại đây xin cho tôi thêm (không cần hình thức của một mục riêng): Điều bạn cần quan tâm là chớ dập tắt, chống cự hay làm buồn lòng Thánh Linh ấy, bằng cách coi thường hay khinh dể những sự dạy dỗ thánh khiết của Ngài; hay như cách diễn đạt khác, là làm Đức Thánh Linh buồn lòng: Ngài, theo Danh và Chức vụ, là Đấng Yên Ủi.

Về các Cơ Đốc nhân thời đầu, có chép rằng, họ bước đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh. (Công Vụ 9:31) Làm buồn lòng Đấng mà công việc là yên ủi bạn, có phải là đối xử công bằng không? Hay bạn có thể trông mong niềm vui nơi bạn gây ra sự buồn rầu không?

Hãy bước đi trong Thánh Linh; hãy tôn thờ quyền năng Ngài. Hãy để linh hồn bạn dâng sự tôn kính Ngài trong bạn. Hãy chờ đợi những sự tác động thánh của Ngài, và phó mình cho sự dạy dỗ và dẫn dắt của Ngài; thì bạn sẽ bước đi với sự vui vẻ đời đời đội trên đầu mình, cho đến khi bạn bước vào nơi có sự đầy dẫy của niềm vui và những sự khoái lạc đời đời.

Cũng đừng cho rằng lạ lùng hay không thích hợp, khi bạn được kêu gọi vui mừng trong điều mình chưa có. Sự trông cậy của bạn thay thế cho sự hưởng thụ; đó là sự hưởng thụ được đón nhận trước. Chúng ta được truyền dạy hãy vui mừng trong sự trông cậy; (Rô-ma 12:12) và các thánh đồ đã xưng mình làm như vậy, vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển Đức Chúa Trời. (Rô-ma 5:2)

Và chẳng phải vô lý khi đây là niềm vui cao nhất hiện tại của bạn. Vì dẫu còn xa vời, và được tỏ ra chưa rõ ràng, sự tuyệt hảo của đối tượng bù đắp cho cả hai, với sự đầy dẫy dư dật. Như một người sẽ vui mừng hơn nhiều khi được chắc chắn về những kho báu lớn, mà mình chưa biết rõ chúng sẽ ra sao, hơn là khi nhìn thấy bằng mắt mình một đồng xu đã thuộc về mình.

7. MỤC XX. Những quy tắc đặc biệt hơn liên quan đến mùa còn tương lai của sự phước hạnh này, sau đời này. Quy tắc 7. Rằng chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó cho đến khi chết. Quy tắc 8. Rằng chúng ta chớ yêu đời hiện tại này quá đỗi.

Còn hai quy tắc nữa cần được thêm vào, liên quan đến mùa của sự phước hạnh này, khi chúng ta thức dậy, tức là chẳng phải cho đến khi chúng ta ra khỏi thời gian để vào cõi đời đời, chẳng phải cho đến khi chúng ta ra khỏi bóng tối buồn ngủ của trạng thái mình, cho đến khi đêm qua đi với chúng ta, và ánh sáng mạnh mẽ của ngày đời đời chiếu rọi trên chúng ta. Vậy nên, mùa thích hợp của sự phước hạnh này — tức là cho đến khi Đức Chúa Trời đoái thương đem chúng ta từ trạng thái trần gian hiện tại — chúng ta hãy giữ linh hồn mình trong sự trông đợi kiên nhẫn về nó. Vì hai lẽ, sự tập luyện kiên nhẫn rất cần thiết trong trường hợp hiện tại, tức là cả về chính sự trông đợi này, lẫn về những khốn khổ và áp bức đồng hành của trạng thái hiện tại đáng thương này của chúng ta.

Lời khuyên này hẳn dành cho những người trông đợi sự phước hạnh này, và đã nếm trước những gì họ đã nếm. Tôi e rằng, từ lời khuyên này, có thể nảy sinh một thắc mắc: làm sao — vì sự thiếu hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đức Chúa Trời và sự không giống Ngài là tội lỗi — mà sự trông đợi này có thể phù hợp? Vì trong khi sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự giống Ngài vừa là bổn phận vừa là sự phước hạnh của chúng ta, là đối tượng của sự gắng sức của chúng ta lẫn sự ban cho của Đức Chúa Trời; thì sự thiếu hiểu biết Ngài và sự không giống Ngài vừa là tội lỗi vừa là khốn khổ của chúng ta; sự khốn khổ ấy, dẫu Đức Chúa Trời đã nhân từ cất đi một phần, Ngài cũng còn để lại trên chúng ta một phần, (như kinh nghiệm buồn của chúng ta cho biết), bởi sự sắp đặt công chính và khôn ngoan của Ngài, điều mà chúng ta không thể cưỡng lại,

tôi nói, xét sự khiếm khuyết trong sự hiểu biết và sự giống Ngài của chúng ta dưới khái niệm trước; dẫu chúng ta phải xét mình với sự bất bình và phẫn nộ lớn; nhưng xét chúng dưới khái niệm sau, chúng ta phải phục tùng sự sắp đặt công chính của Đức Chúa Trời với sự kiên nhẫn nhu mì không oán trách.

Vậy bởi sự kiên nhẫn này, tôi không có ý nói một sự khuất phục đờ đẫn dưới bệnh tật và rối loạn còn lại của linh hồn chúng ta, trong trạng thái hiện tại này; một sự dửng dưng vô cảm và tất nhiên ngưng hẳn những nỗ lực liên tục để sửa chữa thêm; nhưng là một sự tôn kính lặng lẽ và phục tùng đối với sự Khôn Ngoan, sự Công Chính và sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời, vốn được đan quyện cách êm dịu trong cách Ngài đối xử với chúng ta, cùng với một sự trông đợi yên tĩnh bình an về kết cục phước hạnh của nó.

Đã nói trước điều này, tôi sẽ vắn tắt tỏ ra: rằng chúng ta cần sự kiên nhẫn trong trường hợp hiện tại này; rằng chúng ta có lý do cho nó.

1. Rằng chúng ta cần nó, (giả sử linh hồn chúng ta chăm về vinh hiển, rằng chúng ta tha thiết trong sự theo đuổi này), sẽ hiện ra rõ qua nhiều lẽ. Trước hết, sự lớn lao của điều chúng ta trông đợi. Được nhìn xem một Đức Chúa Trời thánh, được nên trọn bởi hình ảnh Ngài. Tấm lòng nghiêm túc nào, nhận thức được những điều hệ trọng của mình, lại có thể chịu đựng nổi sự trông đợi dường ấy mà không cần nhiều kiên nhẫn?

Những người yêu nhau trông đợi ngày cưới đếm từng giờ, và trách mặt trời sao chẳng mau hơn, là dường nào? Nhưng linh hồn trông đợi sự hưởng thụ thân mật nhất Đấng Chúa của vinh hiển, làm sao kìm giữ mình được?

Hãy xét sự tuôn chảy liên tục và những sự khắc ghi sống động của vinh hiển này. Những tia mạnh mẽ đầy năng lực của nó, bởi những đợt đập lặp đi lặp lại, không ngừng đánh vào những linh hồn chăm về nó. Sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm; (II Ti-mô-thê 1:10) và họ bị buộc bởi mệnh lệnh và khuynh hướng phải chú ý đến những sự tỏ ra của nó. Con mắt một khi đã bị đánh động, lại nhìn đi nhìn lại, chẳng thỏa với sự nhìn xem; (Truyền Đạo 1:8) và mỗi cái nhìn mới lại gặp những tia vinh hiển mới; họ thường được nếm trước và hưởng trước, là những điều cứ làm sống lại những ước ao mới.

Nằm dưới đòn đánh thẳng của các quyền năng của thế giới hầu đến — điều này đòi hỏi nhiều kiên nhẫn, để gánh nổi sức nặng và gánh nặng của sự trông đợi dường ấy. Bằng không, chính sự sống sẽ là điều đắng cay và nhọc nhằn; và sự thiếu vắng những lần nếm trước ấy (vì chúng chẳng liên tục) đôi khi khiến ước ao thêm bồn chồn, và sự trông đợi thêm đắng cay sầu não.

Nhưng thật ra ta e ngại rằng, về sau này, khi đem so với sự ngọt ngào này, toàn bộ cuộc đời ngươi trên đất sẽ chẳng những hiện ra cực kỳ đắng cay, mà chính là sự đắng cay trọn vẹn. — M. Ficinus.

Hơn nữa, hãy xét bản chất và nguồn gốc của những ước ao này, là những ước ao tác động trong các linh hồn thiên thượng hướng về vinh hiển này. Chúng thuộc bản chất và nguồn gốc thần thượng; Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự này là Đức Chúa Trời. (II Cô-rinh-tô 5:5)

Hãy để ý mạch văn của mệnh đề này; Đức Chúa Trời không phải là chủ từ của sự khẳng định, mà là vị ngữ. Hành động không được khẳng định về Đức Chúa Trời, như trong cách nói: Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta, v.v., nhưng Đức Chúa Trời được khẳng định về tác nhân này, nghĩa là: đây là công việc của một Đấng Thần Thượng; chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể là Tác Giả của những ước ao dường ấy.

Một linh hồn được tác động hướng về vinh hiển chỉ bởi quyền năng của một bàn tay toàn năng! tại đây cần một sự kiên nhẫn thần thượng để nâng đỡ nó, và làm cho nó mạnh mẽ, có thể chịu đựng một sự chuyển động dường ấy, nơi có quyền năng thần thượng để tác động và thúc đẩy nó tiến tới. Khung thân không thể giữ vững nếu khác đi, nó hẳn phải tan rã.

Vậy nên sứ đồ, khi cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, xin Đức Chúa Trời hướng dẫn lòng họ vào trong tình yêu của chính Ngài, (điều hẳn làm linh hồn họ bừng cháy ước ao được nhìn xem và hưởng thụ trọn vẹn), liền thêm: và vào trong sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ. (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5)

Nhân đây chúng ta không thể không suy ngẫm về sự cấu tạo đáng ngưỡng mộ và khí chất quân bình của tạo vật mới, về các nguyên lý cấu thành nó: ước ao nồng cháy được điều hòa bởi sự phục tùng nhu mì, tình yêu mạnh mẽ đi với sự kiên nhẫn vững bền.

Nếu xét nó theo ý niệm trừu tượng (in actu signato), thì đây là khí chất của nó; và trong quá trình hình thành dần dần, hễ nơi nào bạn thấy nó thật sự tồn tại [NEEDS REVIEW: bản quét bị hỏng một phần câu — dường như nói Đức Chúa Trời đã tạo nên tạo vật này (tuyệt phẩm trong các tạo vật của Ngài) sao cho các nguyên lý nội tại sâu xa nhất của nó không trở thành sự dằn vặt cho chính nó].

Cuối cùng, bản chất mệt mỏi của sự trông đợi tự nó: điều ấy thật đúng (nếu đó là sự trông đợi trong hy vọng) [NEEDS REVIEW: vài chữ bị mất trong bản quét] với nó; nhưng chẳng thiếu một sự pha trộn lớn của đau đớn. Nó đem đến cho tâm trí một thứ dằn vặt, như sự gắng sức liên tục hay vươn cổ ra (mà nhờ đó sự trông đợi được diễn tả) gây ra cho thân thể. Vậy nên người khôn ngoan đã nói cách đầy ý nghĩa: Sự trông cậy trì hoãn làm cho lòng bịnh. (Châm Ngôn 13:12)

Tất cả những điều này, tôi nói, cùng nhau tỏ rõ lẽ thật của điều sứ đồ nói với chúng ta: Chúng ta cần sự kiên nhẫn, hầu cho sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được lời hứa. (Hê-bơ-rơ 10:36)

2. Và như chúng ta cần nó, chúng ta cũng có lý do cho nó, qua nhiều lẽ. Chẳng phải là sự nghiêm khắc hà khắc khi phải tập luyện đôi chút kiên nhẫn, phải giữ mình một thời gian trong tư thế chờ đợi cho sự hoàn thành của hy vọng phước hạnh này. Vì

trước hết, Đấng bạn trông đợi là chắc chắn. Trong trường hợp này bạn không phải đương đầu với một đấng hay thay đổi, hay có thể đổi ý. Nếu một kẻ như vậy hứa với chúng ta những điều lớn lao, chúng ta hẳn có cớ chẳng bao giờ cho mình được an toàn, cho đến khi chúng được thực hiện cho chúng ta.

Nhưng vì chúng ta sống trong sự trông cậy sự sống đời đời, là sự mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ trước vô cùng; (Tít 1:2) Đấng mà chúng ta biết là thành tín, đã hứa; chúng ta có thể vững tin, và sự vững tin này sẽ làm yên lòng chúng ta. Điều một người bạn thành tín giữ cho chúng ta, chúng ta kể như an toàn trong tay người, như trong tay mình.

Ai tin sẽ chẳng vội vã. (Ê-sai 28:16) Sự vội vã thiếu kiên nhẫn chứng tỏ một sự ghen tương và ngờ vực không tin. Chắc chắn có sự cuối cùng, và sự trông đợi của bạn sẽ chẳng bị dứt. (Châm Ngôn 23:18)

Và rồi, đó là một hạnh phúc sẽ đền bù cho sự trông đợi mệt mỏi nhất. Thỉnh thoảng chúng ta nên tự suy xét: đối tượng của sự trông cậy chúng ta là gì? những sự trông đợi của chúng ta có đặt trên một điều tốt đáng giá, đáng để trông đợi không? — như người viết Thi Thiên: Lạy Chúa, tôi còn trông đợi chi? Và ông tự trả lời: sự trông cậy tôi ở nơi Chúa. (Thi Thiên 39:7) Chắc hẳn sự trông cậy ấy sẽ chẳng làm hổ thẹn; thật là điều bối rối nếu đã lâu đầy những hy vọng lớn mà cuối cùng teo lại thành một điều nhỏ mọn; nhưng khi chúng ta biết trước công việc là việc sẽ dư sức trả mọi phí tổn của nó, ai lại chẳng bằng lòng chờ đợi?

Thời gian trông đợi cũng sẽ chẳng dài, khi tôi thức dậy, khi Ngài sẽ đến. Cứ đặt nó vào kỳ hạn dài nhất: cách đây một nghìn sáu trăm năm, đã được nói rằng chỉ còn một chút nữa thôi; ba lần trong phần kết thúc Kinh Thánh, Ngài bảo chúng ta: Ta đến mau chóng. Ngài dường như thấy trước mình sẽ bị trông đợi cách thiếu kiên nhẫn phần nào. Và cuối cùng: Quả thật, ta đến mau chóng. (Khải Huyền 22:20) Các bạn còn không tin ta sao?

Sứ đồ nói: Hãy kiên nhẫn cho đến sự đến của Chúa; và ông thêm: hãy kiên nhẫn, vững lòng các ngươi, vì sự đến của Chúa đã gần. (Gia-cơ 5:7-8)

Và giữa bao nhiêu sự mệt mỏi của thời gian trông đợi ngắn ngủi ấy, nhiều sự yên ủi hiện tại được xen vào. Thiên đàng mở ra cho chúng ta. Chúng ta hằng được tự do đến gần Đức Chúa Trời. Ngài chẳng khinh dể sự tương giao hiện tại của chúng ta. Chúng ta có thể hằng hưởng sự vui thú của sự tập luyện ân điển, những sự vui thú thiên thượng của sự suy ngẫm, niềm vui của các buổi thờ phượng công cộng trọng thể, sự thông công và khích lệ của các Cơ Đốc nhân đồng đạo, ánh sáng của mặt Ngài mà chúng ta trông mong được nhìn xem đời đời, những sự yên ủi của Đức Thánh Linh, viễn cảnh vinh hiển liên tục suốt đường đi đến đó. Chúng ta có cớ gì để thiếu kiên nhẫn hay than phiền?

Hơn nữa, các thánh đồ mọi thời đại đều có thời gian trông đợi của mình. Chúng ta được đòi hỏi làm kẻ theo gương những người bởi đức tin và sự kiên nhẫn đã nhận được các lời hứa. (Hê-bơ-rơ 6:12) Chính Cứu Chúa của chúng ta đã chờ đợi suốt một đời người cho sự vinh hiển của Ngài. Ngài phán: Con đã tôn vinh Cha trên đất; con đã làm xong công việc Cha giao cho con làm. Và bây giờ, Cha ơi, xin tôn vinh con nơi chính mình Cha, v.v. (Giăng 17:4-5)

Và trong khi chúng ta chờ đợi (nếu không phải lỗi tại chúng ta) vinh hiển của chúng ta sẽ gia tăng. Chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong lúc chờ đợi, đó là mục đích của sự hiện hữu chúng ta; chúng ta chẳng cần sống ở đây cách vô ích.

Lại nữa, chúng ta đã từng bằng lòng, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ rõ hơn trạng thái bên kia, cứ sống mãi như chúng ta đang sống. Nay thật chẳng cao thượng khi nóng nảy càu nhàu về thời gian chúng ta bước vào đó. Đó là sự ban cho nhưng không của Ngài; chúng ta chưa từng đáng được điều ấy nơi tay Ngài. Giữa loài người, cũng chẳng đáng khen khi quá vội đòi nợ, ngay cả nơi đã có quyền trước, huống chi nơi quyền chỉ sẽ có bởi lời hứa, chưa đến lúc đòi được; há chúng ta chẳng hổ thẹn sao nếu Đức Chúa Trời phán với chúng ta: Hãy kiên nhẫn với ta, thì ta sẽ trả hết cho ngươi? (Ma-thi-ơ 18:26)

Và trạng thái trước kia của chúng ta nên thường được nhớ lại. Nếu bạn đã hứa những điều lớn lao cho một kẻ khốn cùng mới được kéo khỏi đống phân, mà hắn ngày ngày nóng nảy thúc giục bạn trả trước hạn, bạn há chẳng quở trách sự vội vã táo bạo quá đỗi của hắn, bằng cách nhắc hắn nhớ nguồn gốc mình sao? Những kẻ hèn mọn thấp hèn chẳng nên để mình bị cuốn theo một sự trông đợi lộn xộn vội vã quá đỗi về những điều cao trọng lớn lao.

Và nếu Đức Chúa Trời chịu đựng sự tội lỗi của trạng thái hiện tại chúng ta, há chúng ta chẳng nên chịu đựng sự khốn khổ của nó cho đến kỳ Ngài đã định sao?

Ngoài ra, chúng ta sẽ làm hại chính mình nhiều bởi sự thiếu kiên nhẫn: làm cho tình trạng hiện tại của mình thêm đắng cay, [NEEDS REVIEW: vài chữ bị mất trong bản quét giữa “làm đắng cay” và “làm hao mòn sức lực”], làm hao mòn sức lực mình, cản trở tiến trình mình hướng tới sự trọn vẹn mà chúng ta xưng mình nhắm đến; vì sự kiên nhẫn phải làm trọn công việc trọn vẹn của nó, hầu cho chúng ta được trọn vẹn. (Gia-cơ 1:4)

Và những người khác, đã có những sự nhận thức rõ ràng và những ước ao mạnh mẽ (ít ra) về trạng thái vinh hiển tương lai như chúng ta (cách khiêm tốn) dám xưng mình có, mà vẫn giữ mình trong việc này, để chăm làm công việc hiện tại với tinh thần điềm tĩnh.

Hãy lấy một gương của sứ đồ phước hạnh, là người, khi còn trong đền tạm trần gian này, đã than thở, bị nặng nề vì muốn được mặc lấy vinh hiển, và muốn sự hay chết bị sự sống nuốt đi, vì đã nhận thức rõ rằng trong khi ở hay hiện diện trong thân thể, mình vắng mặt Chúa; (II Cô-rinh-tô 5:2-4)

nhưng bất chấp sự nồng nàn và mãnh liệt của những ước ao này, với sự bình tĩnh và đầu phục lớn nhất có thể tưởng tượng, (về việc chấm dứt hay tiếp tục trạng thái hiện tại của mình), ông thêm rằng, (dẫu ông thà vắng mặt khỏi thân thể, để hiện diện với Chúa) (II Cô-rinh-tô 5:8) mà tham vọng cao nhất của ông (như chữ ông dùng có nghĩa) dẫu hiện diện hay vắng mặt (như thể so với điều ấy, hiện diện hay vắng mặt đều không quan trọng, dẫu ngoài sự so sánh ấy, ông đã nói với chúng ta rằng ông thà vắng mặt hơn) là được chấp nhận, được hiện ra đẹp lòng trước mắt Đức Chúa Trời; là điều ông vui thích và lấy làm thỏa lòng, như cách diễn đạt của ông hàm ý,

như thể ông đã nói: dẫu tôi chẳng phải không nhận thức được tình trạng của mình, tôi biết rõ, tôi đang bị giữ khỏi một tình trạng đáng ao ước hơn nhiều, trong khi tôi còn ở trong đền tạm này; nhưng, miễn là tôi được đẹp lòng và hiện ra được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, dẫu tôi sớm được giải thoát khỏi ách nô lệ này, hay còn bị giữ lại lâu hơn trong nó, tôi chẳng tranh cãi.

Gánh nặng của ông tại đây, là điều đè nặng ông cách cảm nhận được, chẳng phải là một điều ác hiện tại bằng một điều tốt vắng mặt. Ông chẳng bị nặng nề bởi điều mình cảm thấy mà không cất đi được, bằng bởi điều mình thấy mà không hưởng được.

Những tiếng than thở của ông theo đó chẳng phải thô bạo, như tiếng của con thú dưới gánh quá nặng; nhưng là có lý trí, những tiếng than thở của một linh hồn nhận thức đang khao khát một vinh hiển đầy lôi cuốn mời gọi, mà ông đã được thấy thoáng qua, nhưng chưa đạt được.

Và nhờ đó cùng một lý trí thuộc linh đã tác động ông, cũng đồng thời điều hòa những ước ao của ông; đến nỗi, như ông thấy có lý do để ước ao, ông cũng thấy có lý do để những ước ao của mình được xoa dịu bởi một sự kiên nhẫn phục tùng cao thượng, cho đến khi chúng được hoàn thành cách phải lẽ và đúng kỳ.

Và cùng một tâm trạng ấy chúng ta thấy nơi ông, khi ông xưng mình bị ép giữa hai đàng, có lòng ao ước được giải thoát và ở với Đấng Christ, là điều ông cho là tốt hơn nhiều, mà vẫn nhận thức việc mình ở lại lâu hơn trong thế gian là cần thiết cho sự phục vụ Hội Thánh; nhờ đó ông bày tỏ sự vững tin rằng mình sẽ ở lại lâu hơn, và trong đó tỏ ra ông bằng lòng biết bao nếu sự ấy xảy ra. (Phi-líp 1:23)

Vậy nên, như về chính sự trông đợi này, rất cần sự kiên nhẫn, thì sự tập luyện nó trong trường hợp này chẳng có gì khắc nghiệt hay vô lý, hay điều mà linh hồn một thánh đồ không thể chấp nhận được, về lẽ này.

Và về sự tập luyện kiên nhẫn vì lẽ sau, những khốn khổ đồng hành của trạng thái hiện tại đáng thương này của chúng ta: tôi chẳng cần nài nỉ để tỏ sự cần thiết của nó, vì chính cảm giác của chúng ta sẽ dạy đủ cho chúng ta.

Chúng ta chẳng nên trông mong trạng thái phước hạnh tương lai trong một trạng thái yên nghỉ hiện tại, trong một thế gian yên tĩnh thân thiện, trong một vùng êm đềm hòa bình, dưới những ảnh hưởng dịu dàng nhân từ từ loài người và thời thế; nhưng giữa bão tố và giông tố và hoạn nạn mọi bề, dưới những cái chau mày và bất bình, những đe dọa và nguy hiểm, những sự nghiêm khắc thô bạo, những cách đối xử tệ bạc khiếm nhã, những sự chế nhạo và khinh dể, những điều sai trái và đối xử bất công, những thiếu thốn và áp bức nhiều loại.

Khi thế gian một khi đã bị chúng ta từ bỏ, nó nổi giận; nếu chúng ta chối bỏ nó, và công khai xưng mình chẳng thuộc về nó, trở nên những khách lạ và bộ hành được công nhận trong nó, nghiêm túc và rõ ràng để tâm và nhắm đến điều gì cao hơn và vượt trên nó, tỏ mình ra là thuộc về những kẻ được gọi ra khỏi nó, thì bởi cùng một nguyên lý mà nó yêu kẻ thuộc về mình, nó sẽ ghét chúng ta; khi Đức Chúa Trời một khi gọi chúng ta là con cái Ngài, thế gian sẽ chẳng biết chúng ta. (I Giăng 3:1)

Chúng ta thấy trong bối cảnh chúng ta đang bàn luận, tình trạng của người viết Thi Thiên là gì, trong khi ông còn ở dưới sự trông đợi phước hạnh này; ông thấy những người của thời đại, là những kẻ có phần mình trong đời này, là kẻ thù chết người, kẻ áp bức gian ác, kẻ kiêu ngạo sỉ nhục; chúng đối với ông như sư tử tham mồi, như gươm khát máu. Những tiếng kêu xin được giải cứu khỏi chúng của ông, tỏ ra ông đã gặp gì nơi tay chúng, hay ông nghĩ mình có cớ gì để sợ.

Và sự thù hận ghen ghét dữ dội dường ấy không bao giờ thôi mưu tính những điều ác và tàn bạo. Cùng một nguyên lý ấy vẫn còn trong mọi dòng dõi của con rắn, và sẽ còn cứ bày tỏ mình trong những việc làm tương xứng, là những điều hẳn đem đến cho dòng dõi ngược lại sự hoạn nạn liên tục và cớ than phiền.

Và (nói tóm lại) bất cứ điều gì tại đây là cớ than phiền của bạn, cũng nên là cớ kiên nhẫn của bạn. Do đó không thể nghi ngờ cớ của nó sẽ rất dồi dào, đến nỗi đòi hỏi sự đầy dẫy của kiên nhẫn (như sứ đồ nói) mà việc ông dâng lời cầu xin trọng thể này lên Đức Chúa Trời cho các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se tỏ rõ.

Ông cầu nguyện cho họ được mạnh mẽ với mọi quyền năng, theo quyền phép vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho đến mọi sự kiên nhẫn, v.v. (Cô-lô-se 1:11) Sự kiên nhẫn là năng lực chịu đựng của Cơ Đốc nhân, là sự dũng cảm thụ động, khả năng chịu đựng; và ông nhận thức sự cần thiết lớn của họ về một sự cung ứng đầy đủ, dư dật của năng lực này đến nỗi ông cầu nguyện cho họ được mạnh mẽ trong loại này với quyền năng, với mọi quyền năng, hầu cho họ thậm chí trở nên những người chịu đựng toàn năng;

được mạnh mẽ với một quyền năng tương xứng với quyền phép vinh hiển của chính Đức Chúa Trời. Dường ấy hẳn hiện ra là ấn tượng và hình ảnh xứng hợp của quyền năng thần thượng, mà quyền năng thần thượng là nguyên lý, và là mẫu mực (vì sự kiên nhẫn mà Đức Chúa Trời chịu đựng những điều sai trái phạm đến Ngài cũng được gọi là quyền năng: Nguyện quyền năng của Chúa được lớn lao như lời Chúa đã phán rằng: Đức Giê-hô-va vốn chậm nóng giận và đầy ơn, tha thứ gian ác, v.v.) (Dân Số Ký 14:17-18) [NEEDS REVIEW: một mệnh đề trong bản quét bị hỏng nặng — dường như bàn về sự kiên nhẫn như một hành động của quyền năng này hay sự kiên nhẫn trong sự tập luyện].

Và điều này cho đến mọi sự kiên nhẫn; chúng ta cũng chẳng nên xem những sự dư dật của lời cầu nguyện này như bao nhiêu lối nói phóng đại, hay những cách diễn đạt hùng biện. Ông cầu nguyện theo sự nhận thức ông có về sự cần thiết của các Cơ Đốc nhân chịu khổ.

Và dẫu sự cần thiết lớn là dường nào, lý do cũng chẳng kém. Đó là điều khả thi như nó cần thiết; phải, trong quyền năng của nguyên nhân còn có nhiều hơn để làm nên hiệu quả đơn lẻ này. Tôi không chỉ có ý nói về nguyên nhân tác thành đã nhắc trước, mà về nguyên nhân đối tượng, hay nguyên nhân cứu cánh (vốn cũng có sự đầy đủ dư dật trong loại nó) được gợi ý ở cuối câu tiếp theo.

Ông chẳng thốt ra những ước nguyện hư không vô căn cứ, khi ông cầu nguyện rằng, thêm vào mọi sự kiên nhẫn ấy họ cũng thêm sự vui vẻ, và sự tạ ơn; không, vấn đề (như thể ông đã nói) sẽ chịu đựng được điều ấy, ngay cả cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng (chính đối tượng trông đợi mà tôi đang nói đến). Nó có đủ trong nó để gây nên, chẳng những sự kiên nhẫn, mà cả niềm vui, chẳng những sự chịu đựng bằng lòng, mà cả sự tạ ơn.

...cũng để tạ ơn Đấng đã khiến anh em xứng đáng dự phần cơ nghiệp ấy. — Câu 12.

Thật vậy, chính nhu cầu nhịn nhục của chúng ta, và ích lợi sẽ thu được nhờ nó, tự nó đã là một lý do khiến chúng ta phải gắng sức uốn nắn tâm linh mình theo nó; vì nếu những hoạn nạn ấy ắt phải chịu, thì thà chịu chúng một mình còn hơn phải mang thêm gánh nặng của một tâm linh bị thương tổn vì thiếu nhịn nhục. Luật nhịn nhục chắc chắn là một Luật rất khoan dung, đầy thương xót, một sự dự phòng đầy ân điển (hết mức có thể) cho sự yên tĩnh và thanh thản của tâm linh chúng ta dưới những khổ nạn cay đắng và đau đớn nhất. Điều này có thể trình bày rộng rãi, nếu thích hợp để đi vào một bài luận về chính sự nhịn nhục; và để nói về sự an nghỉ và vui thỏa, sự tự do của tâm linh, sự chiếm hữu và làm chủ linh hồn mình mà nó mang lại; nhưng như thế sẽ lạc đề quá xa. Điều trực tiếp thuộc về đường lối của chúng ta ở đây chỉ là suy xét rằng: như chúng ta có nhiều nỗi phiền muộn và áp lực phải chịu trong khi trông đợi sự phước hạnh tương lai, khiến việc tập tành sự nhịn nhục rất cần thiết, thì cũng vậy, chính sự trông đợi ấy (tức điều chúng ta trông đợi) có đủ sức nặng và giá trị để lấn át tất cả, và khiến việc tập tành sự nhịn nhục trở nên hết sức hợp lý.

Rô-ma 8:18. "Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta," sứ đồ nói. "Tôi tưởng" — tức đó là sự phán đoán đã được xác lập, vững vàng của tôi, chứ không phải một ý nghĩ vội vàng, nông nổi. Khi tôi đã tự mình lý luận về vấn đề ấy, cân nhắc kỹ lưỡng, xem xét trường hợp, lật đi lật lại, nhìn thật chính xác mọi mặt, cân đong lợi hại, nghiền ngẫm mọi điều xứng đáng được đưa vào suy xét, thì đây là kết quả, sự quyết định cuối cùng, điều tôi kết luận và phán đoán sau hết — (sự phán đoán là sản phẩm cuối cùng của một cuộc tra xét và tranh luận tinh tường nhất, hành động hoàn hảo nhất và rốt ráo nhất của lý trí) — rằng những sự đau đớn của hiện tại chẳng có giá trị gì; những điều chẳng đáng, nói ví von, được nhắc đến cùng ngày với vinh quang sẽ được bày ra. Vì vậy, việc chúng ta bị buộc phải tập tành sự nhịn nhục, dưới [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ trong bản in] một vinh quang vượt trỗi dường ấy, chẳng thể là một luật lệ hay một sự áp đặt vô lý nào.

Thứ nhất, những sự đau đớn ấy chỉ đến từ loài người (vì những sự đau đớn mà sứ đồ nói đến ở đây là những sự chúng ta chịu với Đấng Christ, tức vì danh Ngài và lợi ích của Ngài, vì cớ đạo Cơ Đốc); nhưng vinh quang này đến từ Đức Chúa Trời. Những hiệu quả phát xuất từ một nguyên nhân thụ tạo và một nguyên nhân vô tạo phải [NEEDS REVIEW: từ "CORSA" trong bản in không đọc được]!

Lại nữa, những sự đau đớn ấy không chạm tới đâu xa hơn xương thịt ("Đừng sợ kẻ giết thân thể rồi sau không làm gì được nữa"); nhưng vinh quang này chạm tới và biến đổi linh hồn. Một cục đất có thể chịu đựng được bao nhiêu, so với điều một linh hồn bất diệt có thể hưởng?

Hơn nữa, không có sự pha trộn nào trong những sự đau đớn hiện tại của chúng ta: tình trạng hiện tại của các thánh đồ đang chịu khổ không phải là tình trạng khốn khổ toàn diện; có thể nói, những tia vinh quang đan xen với những hoạn nạn hiện tại của họ; nhưng sẽ không có chút hoạn nạn nào pha lẫn với vinh quang tương lai của họ.

Phải, và (điều không những thuyết phục mà còn khiến chúng ta ngây ngất), nếu những sự đau đớn của chúng ta chỉ là tạm thời (thậm chí chỉ trong chốc lát), thì vinh quang này là đời đời! II Cô-rinh-tô 4:17: "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." Ôi, hoạn nạn nào mà nên vinh quang dường ấy! [NEEDS REVIEW: câu cảm thán cuối bị mờ trong bản in]

Ôi, vậy thì thật chẳng xứng với danh Cơ Đốc nhân và những hy vọng của chúng ta biết bao, khi chúng ta lại oán trách cách thiếu nhịn nhục về đường lối Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta (như Ngài đã đối đãi với Đấng Cứu Chuộc và Chúa vĩ đại của chúng ta), rằng chúng ta phải chịu khổ trước, rồi sau mới vào vinh quang! Thiên đàng sẽ là một thiên đàng nghèo nàn biết bao, nếu nó không thể khiến chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm từ "make us fa-vers" bị mờ trong bản in]! Đã đến lúc chúng ta phải từ bỏ danh xưng Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta không thật sự coi rằng phần thưởng và hy vọng của nó vượt xa sự sỉ nhục và hoạn nạn của nó, hoặc nếu chúng ta cho rằng những hoạn nạn ấy nặng hơn vương miện của nó. [NEEDS REVIEW: câu "Is worth of eternal fall'n? uffering for." bị mờ, không đọc được]

Đã có những người trên thế gian không chịu nhận sự giải cứu khỏi những sự đau đớn ấy, để được sự sống lại tốt hơn. Chúng ta đã trở nên khôn ngoan hơn sao? Hay chúng ta thật sự muốn Đức Chúa Trời đảo ngược mọi sự [NEEDS REVIEW: vài từ bị mờ trong bản in]? Chúng ta há chẳng nên nghiêm khắc với chính mình sao, khi chúng ta dễ than van về điều đáng lẽ phải ngưỡng mộ và tạ ơn! Hả, chỉ vì một nền Cơ Đốc giáo trong sạch và tinh luyện hơn trong thời đại và thế giới của chúng ta đã trải qua những thăng trầm công khai, mà chúng ta cho rằng một tình trạng kém thuận lợi cho đức tin của mình sẽ chẳng bao giờ quay lại với chúng ta sao?

Tuy nhiên, đặt ra một trường hợp giả định như vậy cho chính mình cũng không phải là vô ích. Vì mỗi Cơ Đốc nhân chân thành, trong tình cảm và khuynh hướng của tâm trí mình, đều là một người tử đạo. Kẻ nào không yêu Đấng Christ hơn mạng sống mình thì không thể làm môn đồ Ngài. Ít nhất chúng ta nên tập cho tư tưởng mình quen với [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản in] điều ấy, để từ đó suy ngẫm đôi chút và phán đoán về tình cảm của mình đối với danh và đại nghĩa của Đấng Christ.

Trước khi được chiêm ngưỡng nụ cười của gương mặt phước hạnh của Ngài, chúng ta phải quen với cảnh kém vui hơn là bộ mặt cau có của một thế gian giận dữ chăng? Nếu trước hết chúng ta mang hình ảnh của Đấng Christ chịu đóng đinh, trước khi dự phần vào sự giống Đức Chúa Trời vinh hiển chăng? Hả, chúng ta [NEEDS REVIEW: câu hỏi bị mờ trong bản in — "What, do we the ts of it?"] về điều ấy sao? Chúng ta cho rằng mình bị đối xử tệ và đã có một cuộc đổi chác thiệt thòi sao? Ôi, chúng ta đã trở nên yếu đuối biết bao, so với sự cứng cỏi và đại lượng của các Cơ Đốc nhân thời đầu! Chúng ta không có đủ nhịn nhục để nghĩ đến điều mà họ đã có đủ nhịn nhục để chịu đựng.

Chúng ta chớ nên quên mình, rằng việc làm chứng cho lòng trung tín của chúng ta đối với Đấng Christ, và giá trị chúng ta đặt nơi cơ nghiệp đã được mua bằng huyết Ngài, thuộc về chúng ta ngay cả trong đường lối này, nếu Ngài kêu gọi chúng ta vào đó. Chúng ta phải biết rằng đó là điều đã được gắn vào tôn giáo của Cơ Đốc nhân, và (xét về tình trạng của họ trong thế gian này) đã trở thành thiết yếu cho nó. Kẻ nào không từ bỏ mình và vác thập tự giá mình thì không thể là Cơ Đốc nhân. Đã bao lần, khi phần tích cực trong bổn phận của Cơ Đốc nhân được nói đến, thì phần thụ động cũng được gắn thêm một cách có chủ ý và rõ ràng? "Hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 12:1). "Hạt giống tốt kết quả một cách nhịn nhục" (Ma-thi-ơ 17). "Sự sống đời đời dành cho những kẻ bền lòng làm lành mà tìm kiếm nó" (Rô-ma 2). Phải, và do đó Lời của Đấng Christ được gọi là "lời nhịn nhục của Ngài" (Khải Huyền 3). Và cung cách mà môn đồ được Chúa yêu diễn tả về "vương quốc và sự nhịn nhục của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Khải Huyền 1:9).

Chúng ta định viện dẫn tập quán lâu đời để chống lại tất cả những điều này sao? Hay chúng ta đã có được một giấy miễn trừ rõ ràng? Chúng ta có giấy xuất trình để khoe không — một giấy giải phóng khỏi mọi phần chịu khổ trong bổn phận của Cơ Đốc nhân? Và đó há chẳng phải cũng là giấy giải phóng khỏi việc làm Cơ Đốc nhân sao? Chúng ta sẽ từ chối nhận mình thuộc về hội cao quý của những người "nhờ đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa" sao? Chắc chắn chúng ta quá tự cao về mình, nếu nghĩ rằng mình quá tốt để được kể vào số những người "mà thế gian không xứng đáng". Hay chúng ta định cho mình một chỗ ở lâu dài nơi đây, trong khi quá coi trọng sự ưu ái của thế gian và sự thoát khỏi hoạn nạn đời này? Hay cõi đời đời đối với chúng ta chỉ là một âm thanh rỗng, và sự phước hạnh tương lai của các thánh đồ là một điều hư ảo, đến nỗi chúng ta cho rằng nó không đủ để cân bằng với những sự đau đớn của vài ngày vội vã sẽ sớm qua đi? Đó là một triệu chứng đáng buồn của tình trạng suy đồi của tôn giáo, khi các quyền năng của thế giới hầu đến bị các quyền năng của thế giới hiện tại này lấn át; và các đối tượng của giác quan lấn át các đối tượng của đức tin. Và há chẳng phải đây rõ ràng là tình trạng của các Cơ Đốc nhân thời nay sao? Tư tưởng của anh em há chẳng chạy cùng một đường với những kẻ chỉ mộng tưởng được ngồi bên hữu và bên tả Đấng Christ trong một vương quốc trần gian, mà chẳng bao giờ mơ đến việc uống chén của Ngài, hay chịu phép báp-têm mà Ngài chịu sao?

Chúng ta có biết bao kẻ mộng mơ hão huyền về những núi vàng và (tôi chẳng biết là gì nữa) [NEEDS REVIEW: nhiều dòng văn bị lỗi OCR nghiêm trọng, không đọc được].

1. Về điều cần thận trọng: hầu cho chúng ta không hiểu sai tâm tính và khuynh hướng của tâm linh mà chúng ta phải gắng sức và nhắm tới trong điều này. Và điều đặc biệt khiến chúng ta phải thận trọng là về mức độ của ước muốn lìa bỏ thế gian này, hay sự thỏa lòng mà chúng ta hoặc hướng tới, hoặc tự an phận trong đó [NEEDS REVIEW: vài từ bị mờ trong bản in].

Trước hết, về các động cơ. Có những người ước ao, những người khác ít nhất cũng bằng lòng, lìa bỏ thế gian vì những lý do rất không thỏa đáng, thậm chí là gian ác.

1. Có những người ước ao điều ấy chỉ để thoát khỏi những hoạn nạn hiện tại, mà họ hoặc cảm nhận một cách quá thiếu nhịn nhục, hoặc sợ hãi một cách hèn nhát và bất xứng.

Nhiều khi sự cấp bách và đau đớn của hoạn nạn đang đè nặng gây nên một cảm nhận như thế, khiến người ta phải thốt lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cất lấy mạng sống tôi đi, vì thà chết còn hơn là sống" (Giô-na 4:3), hoặc như Gióp 7: "linh hồn tôi chọn sự thắt cổ và sự chết hơn là sự sống." Điều ấy khiến người ta khao khát sự chết, đào bới nó như đào bới bửu vật giấu kín; vui mừng khôn xiết khi tìm được mồ mả. Và chính nỗi sợ những hoạn nạn đang lơ lửng đe dọa cũng khiến một số người ước ao mồ mả như nơi ẩn náu, và khiến những cục đất trong trũng trở nên ngọt ngào trong tư tưởng họ.

[NEEDS REVIEW: một đoạn văn bị lỗi OCR nghiêm trọng, không đọc được — "Possibly so humoursome and fanciful..." và các dòng tiếp theo]. Nhưng phải có lòng can đảm mới dám sống trong trường hợp như vậy, ngay cả khi có khả năng rõ ràng là sẽ chết làm của lễ giữa ngọn lửa [NEEDS REVIEW: vài từ ở đầu câu bị mờ trong bản in].

Vinh quang tử đạo này đã được khao khát biết bao trong những ngày đầu của Cơ Đốc giáo thì ai cũng biết rõ; dù tôi phải thú nhận rằng đã có những thái quá trong việc ấy, hoàn toàn không thể noi theo.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi một người ra làm nhà vô địch và nhân chứng cho Ngài, để hiến dâng một mạng sống tự nó chẳng đáng ham, trong một đại nghĩa thật sự xứng đáng, thì tiếng gọi của sự quan phòng Ngài phải như tiếng kèn thúc giục một tinh thần chiến sĩ chân chính: nó phải nâng linh hồn người ấy lên với lòng can đảm vui mừng và ý thức danh dự, và được vâng theo cách vui vẻ, với [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ trong bản in — "with that ap-jon and resentment"] mà một người lính chân chính dành cho vị tướng của mình khi giao cho mình một nhiệm vụ đầy hiểm nguy; tức là, ông sẽ nói: "Vị tướng của ta chẳng hề đối xử tệ với ta (như nhà đạo đức học diễn đạt tâm tình ấy thay cho ông), nhưng xem ra ông đã đánh giá đúng về ta."

Gặp thử thách phải được kể là mọi điều vui mừng; tức là, khi thử thách trở thành phần của chúng ta bởi sự sắp đặt của quan phòng, chứ không phải bởi sự liều lĩnh vội vàng của chính mình. Và như việc mang tâm tính thường xuyên chọn lìa bỏ một đại nghĩa như vậy để cứu mạng sống là một sự gian ác không tương hợp với Cơ Đốc giáo, thì việc hiến dâng mạng sống mình trong trường hợp như vậy với lòng tiếc nuối, như thể không muốn dùng cách ấy để tôn vinh Đấng đã hiến dâng mạng sống Ngài vì chúng ta, cũng là một sự yếu đuối và đáng hổ thẹn cho nó. Chúng ta chẳng phải chết cho chính mình hơn là sống cho chính mình. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã mua chuộc cho chính Ngài quyền làm Chúa trên cả kẻ chết và kẻ sống; và "nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa" (Rô-ma 14:8). Vinh quang của một Cơ Đốc nhân là sống vượt lên trên thế gian đến nỗi không điều gì trong nó có thể khiến người ấy hoặc ham sống, hoặc chán sống.

2. Có những người khác (ít nhất) dửng dưng và thờ ơ về việc mình chết sớm hay muộn, xuất phát từ một sự vô tín tệ hơn cả ngoại giáo — không tin vào những điều thuộc về thế giới bên kia; hoặc một sự ngu đần như loài thú — không hiểu được những điều ấy; hoặc một sự dốt nát thô thiển mà tự phụ — hiểu sai các điều khoản của Phúc Âm, và tưởng rằng mình đang ở trong tình trạng tốt đối với cõi đời đời, trong khi thực tế hoàn toàn khác.

Hãy coi chừng, ước muốn chết của ngươi chớ xuất phát từ những động cơ như vậy; nhưng phải là một ước muốn đơn thuần được ở với Đức Chúa Trời, và đạt tới sự trọn vẹn và phước hạnh này mà Ngài đã khiến ngươi theo đuổi và trông đợi. Rồi, khi đã chắc chắn rằng nó đúng đắn về nguồn gốc và nguyên tắc, hãy cẩn thận kẻo nó sai lệch về mức độ: một ý muốn lạnh lùng, đứt quãng thì quá ít về một phía, còn một sự vội vàng hấp tấp, cố chấp thì quá nhiều về phía kia. Tâm tính trung dung và đáng ước ao ở đây là một sự thuận phục mãn nguyện theo ý muốn thiêng liêng trong việc ấy, với một khuynh hướng nghiêng hẳn về phía quê hương đời đời của chúng ta, nếu Chúa thấy là tốt. Vì chúng ta có hai điều phải lưu ý trong việc này, mà tâm linh chúng ta có thể bị nghiêng về bên này hay bên kia: sự tốt lành của đối tượng được chọn, và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng phải hướng dẫn và chế ngự sự lựa chọn của chúng ta; điều trước chúng ta được phép ngắm nhìn trong sự lệ thuộc vào điều sau, chứ không cách nào khác.

Sự nhận thức của chúng ta về tính đáng ước ao và sự tốt lành nội tại của đối tượng phải như thế này (nếu không có sự nhận thức ấy, chúng ta là kẻ vô tín): không điều gì chúng ta có thể nhìn dưới khái niệm một điều tốt lại được coi là đáng chọn bằng điều ấy, tức sự phước hạnh cuối cùng và trọn vẹn của chúng ta trong thế giới bên kia; mà vì chúng ta biết mình không thể hưởng nó nếu không chết, nên sự chết cũng phải được phán đoán là đáng chọn hơn sự sống. Nghĩa là, sự phước hạnh của chúng ta phải được phán đoán là đáng chọn vì chính nó, còn sự chết là điều cần thiết để khiến nó trở nên hiện tại. Vì vậy, toàn bộ đối tượng chúng ta đang bàn là sự phước hạnh hiện tại; hãy so sánh nó với bất cứ điều gì khác mà chúng ta có thể coi là một điều tốt mà chính mình sẽ hưởng, thì nó phải được ưu tiên và chọn ngay lập tức, vì không điều gì có thể là một điều tốt hiện tại lớn lao cho chúng ta bằng điều ấy. Và đây phải là khuynh hướng thường xuyên, đúng đắn của tâm linh chúng ta — khung sườn và chiều hướng bền vững của nó — khi chỉ xét về lợi ích và phúc lợi của riêng mình.

Nhưng khi xét đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và quyền lợi của Ngài nơi sự sống và hữu thể của chúng ta, và rằng cả sự cao thượng lẫn sự cần thiết đều buộc chúng ta phải phục tùng ý muốn Ngài, thì chúng ta phải kiên nhẫn để mình bị ý muốn ấy chế ngự trong việc này, chứ đừng trừu tượng hóa mà chỉ nghĩ đến lợi ích và sự thỏa mãn của riêng mình trong vấn đề này, như thể chúng ta hoàn toàn thuộc về mình và không có Chúa nào trên mình. Pla-tôn, người có nhiều bài luận về tính đáng ước ao của sự chết và về sự biến đổi phước hạnh mà nó mang lại cho những người tốt, lại có một lời diễn đạt rất xác đáng về sự phục tùng mà chúng ta phải có đối với ý muốn thiêng liêng trong việc này: "Linh hồn ở trong thân thể như những người lính trong đồn lũy, nơi họ không được tự ý rút lui nếu không có lệnh và sự chỉ dẫn của Đấng đã đặt họ ở đó." Và ông còn tranh luận thế này: "Nếu (ông nói) một tên nô lệ của các ông tự hủy mạng sống mình mà không được các ông đồng ý, các ông há chẳng giận sao? Và nếu còn chỗ cho sự báo thù, các ông há chẳng sẵn lòng làm điều ấy sao?" Ông đưa ra Sô-cơ-rát đang luận bàn như vậy; và qua đó cho thấy mình có nhiều ánh sáng hơn trong vấn đề này — về quyền lợi lệ thuộc mà con người có nơi mạng sống mình và về tính bất hợp pháp của việc tự sát (như ông cũng có trong những điều khác) — hơn hầu hết những kẻ ngoại giáo thuộc các phái tinh luyện nhất từng đạt tới.

Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta chết, thì về phần mình, chúng ta sẽ nghiêng hẳn về việc chọn điều ấy; nhưng trong khi Ngài thấy nên trì hoãn, chúng ta phải thuận phục ý muốn Ngài mà không oán trách. Chỉ có điều, về phần chúng ta, chớ hề vì thấy điều gì trong thế gian này quá đỗi thân thiết với mình mà muốn nán lại đó thêm một ngày. Việc vì cớ chính mình mà chúng ta ham muốn tiếp tục ở đây sẽ chứng tỏ một tâm linh hèn hạ, thuộc về đất.

Nhưng tình yêu hiếu thảo, vâng phục của chúng ta đối với Cha của các linh hồn chúng ta phải như thế này: trong sự tận hiến thuần khiết cho các lợi ích của Ngài, chúng ta sẵn lòng cư ngụ (nếu Ngài muốn như vậy) suốt một đời Mê-tu-sê-la trong nhà tạm bằng đất này để hầu việc Ngài; tức là, để giúp giữ gìn kỷ niệm về Ngài trong một thế gian khốn khổ (đầy dẫy sự vô thần và sự không biết Đấng Tạo Hóa mình), và hết sức mình chinh phục các tấm lòng và tình yêu cho Ngài giữa các tạo vật bội nghịch, bất trung của Ngài; và trong khả năng mình, giúp khích lệ những người mà Ngài còn giữ lại trong thế gian vì cùng mục đích ấy. Đây chính là tâm tính mà sứ đồ bày tỏ khi ông ở trong tình cảnh lưỡng nan: ông bày tỏ với sự nhấn mạnh mạnh mẽ về phía mà cán cân tâm linh mình nghiêng về, khi xét đến lợi ích của riêng ông, và điều gì đơn thuần đáng chọn hơn đối với ông: "muốn đi và ở với Đấng Christ, thì tốt hơn bội phần" (Phi-líp 1:23; vì trong nguyên văn Hy Lạp có hai từ so sánh), và vì vậy ông bày tỏ ước muốn riêng của mình theo hướng ấy — là được lìa bỏ thân thể; nhưng ước muốn riêng ấy không cố chấp và tuyệt đối đến nỗi ông không thể khiến nó nhường bước cho bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh, như phần tiếp theo cho thấy.

Chúng ta biết rằng có thể vì nể trọng một người bạn mà khuynh hướng riêng của một người bị chế ngự; và khuynh hướng ấy vẫn còn đó, chỉ là bị khuất phục mà thôi [NEEDS REVIEW: một câu văn bị lỗi OCR nghiêm trọng, chỉ giữ được ý chính] — thì đó vẫn chỉ là khuynh hướng riêng của chính mình, và như vậy người bạn ấy chẳng có gì phải cảm ơn ta.

Với chúng ta ở đây cũng phải như vậy. Khuynh hướng của chúng ta phải nghiêng hẳn về một sự thay đổi hiện tại của tình trạng mình; chỉ có sự tận hiến của chúng ta cho lợi ích và ý muốn của Đấng mà chúng ta thuộc về mới dễ dàng chế ngự nó. Đây là tâm tính đáng yêu của một tâm linh đầy ân điển đối với điều này: chết có thể là sự lựa chọn của chúng ta, còn sống trong lúc này là bổn phận mà chúng ta thuận phục.

Như một người con hiếu thảo được cha mình sai đi làm việc ở một xứ xa, dù bổn phận buộc người con vui vẻ vâng theo ý cha và sự cần thiết của công việc; nhưng khi người cha cho con biết rằng nay cha thấy không còn cần con ở lại đó nữa, nên con có thể trở về nếu muốn, và con được phép theo khuynh hướng riêng của mình — thì chẳng khó đoán rằng ước muốn được thấy mặt cha sẽ sớm quyết định sự lựa chọn của người con ấy theo hướng đó.

Nhưng phần đông những kẻ xưng mình là con cái Đức Chúa Trời còn xa cách biết bao với sự hiếu thảo tin kính ấy! Chúng ta đã bén rễ trong đất và quên mất nguồn gốc và dòng dõi thiên thượng của mình. Chúng ta như những cư dân ở đây, chứ không phải những khách lữ hành! Hiếm khi nào chúng ta chịu kiên nhẫn nghĩ đến việc rời bỏ chỗ mình trên đất; mà dù chúng ta có làm gì đi nữa, chẳng bao lâu nữa chúng sẽ không còn biết đến chúng ta.

Tóm lại: thói hư của tâm linh mà tôi công khai chống lại trong bài luận tiếp theo, là khi người ta, không phải vì ý thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay lo lắng cho linh hồn mình, mà chỉ vì một tình yêu hèn hạ, bần tiện đối với thân thể và một tấm lòng gắn chặt vào đất cùng những sự thuộc về đất, không thể chịu nổi ý nghĩ về sự chết. Và điều tôi khuyên nhủ là: khi đã có trước mắt viễn cảnh thật về sự phước hạnh tương lai, và tấm lòng được chiếm hữu bởi hy vọng an ủi rằng mình sẽ đạt tới nó, chúng ta hãy rũ bỏ những khuynh hướng thuộc về đất, và trông đợi với ước muốn cùng niềm vui thời điểm chúng ta được cho về khỏi nơi đây, để hưởng điều ấy — đó chính là mục đích của điều đã được đặt ra trong điểm tiếp theo.

2. Sự củng cố lời dạy này. Vậy, chúng ta hãy để mình được lý luận cùng về vấn đề này; và hãy suy xét xem chúng ta có thể thành thật cho rằng một sự chán ghét như chúng ta đang bộc lộ đối với sự dời đi phước hạnh của mình khỏi nơi đây là một tâm tính có thể bào chữa, có thể dung thứ chăng; hay chẳng phải là hết sức hợp lý khi chúng ta đón nhận những ý nghĩ về sự ra đi khỏi nơi đây và sự bước vào cõi khác ấy, ít nhất với nhiều sự thỏa lòng và nhịn nhục hơn (nếu không phải với ước muốn tha thiết hơn).

Hãy để ta hỏi ngươi: ngươi tiếc nuối ý nghĩ về sự chết như vậy, là vì không muốn chết chút nào, hay vì chưa muốn chết lúc này? Có phải chính sự việc ấy, hay chỉ là hoàn cảnh thời gian mà ngươi phản đối? Có lẽ ngươi sẽ nói điều nghe có vẻ hợp lý hơn, và chỉ bám vào điều sau; rằng ngươi không xưng là muốn một cõi đời đời trên đất, mà chỉ muốn thêm thời gian. Được, hiện tại cứ cho đó là sự thật, vì nó khiêm tốn hơn (để mà chân thật hơn) trong việc trình bày các ước muốn của ngươi. Nhưng lý do của sự chừng mực này nơi ngươi là gì? Và vì sao ngươi tự giới hạn mình như vậy? Có phải vì ngươi tin rằng sự phước hạnh của cõi khác sẽ tốt hơn bất cứ điều gì ngươi có thể hưởng ở đây, và ngươi không muốn bị mất nó đời đời? Nhưng ngươi há chẳng nghĩ rằng ngay bây giờ nó cũng tốt hơn sao? Và ngươi có thể viện cớ gì, vì sao điều nay là điều tốt nhất và đáng ước ao nhất lại không được chọn và ước ao ngay lập tức? Hay là vì ngươi nghĩ rằng mình không nên chống lại ý muốn tối cao của Đấng đã tạo nên ngươi, Đấng đã định rằng mọi người đều phải chết một lần? Vậy thì, làm sao ngươi biết Ngài chẳng đã định về ngươi rằng ngươi sẽ chết vào ngày mai hay lúc khác? Và điều ngươi được khuyên nhủ chỉ là một sự sẵn lòng chết ngay hiện tại, trong sự lệ thuộc vào ý muốn thiêng liêng, hay trên giả định về ý muốn ấy. Này, ngươi há chẳng sợ rằng sự không sẵn lòng hiện tại của mình sẽ chống lại ý muốn hiện tại của Ngài sao? Ngươi há chẳng nghĩ rằng quyền năng tối cao cũng đủ để định đoạt về hoàn cảnh, như về chính sự việc sao? Và ngươi há chẳng hổ thẹn khi giả vờ đồng ý với Đức Chúa Trời về chính sự việc, mà lại bất đồng với Ngài về một hoàn cảnh sao?

[NEEDS REVIEW: phần đầu của câu văn bị lỗi OCR hoàn toàn, không đọc được] Há ngươi muốn lật đổ các luật của thiên nhiên, phá đổ những định chế thiêng liêng chí thánh, làm hỏng những ý định của sự khôn ngoan và tình yêu đời đời, vô hiệu hóa những thành tựu vĩ đại của Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót và quyền năng của ngươi, chỉ để chiều theo một tính khí xác thịt, thú tính sao?

Nhưng rõ ràng là, ngươi chỉ uổng công làm khổ mình; ngươi không thể làm xáo trộn trật tự đã được định của vạn vật: các luật đời đời không thể bị bãi bỏ bởi một ước muốn. Ngươi chẳng đẩy cái sự chết đáng sợ ấy ra xa hơn chút nào nhờ sự ghê tởm của mình đối với nó. Nó sẽ đuổi kịp ngươi, dù ngươi muốn hay không; và ta tưởng lý trí của chính ngươi phải dạy ngươi điều hòa và uốn nắn mình theo điều ngươi không thể tránh, và chiếm hữu ngươi bằng những ý nghĩ và ước muốn như của kẻ ngoại đạo khôn ngoan kia: "Lạy Đức Chúa Trời, xin dẫn con đến nơi Ngài muốn, và con sẽ vui lòng theo Ngài; nhưng nếu con nổi loạn và khước từ, con vẫn phải theo Ngài." Điều chúng ta không thể tránh, thà vui lòng chịu còn hơn với lòng tiếc nuối vừa vô ích vừa vô hiệu.

Và cho đến nay ngươi đã gặp được điều gì trong thế gian khiến nó trở nên thân thiết với ngươi đến vậy? Hãy tra xét kỹ hơn những sự an ủi trần gian của ngươi; có gì trong chúng khiến chúng tự nó đáng ước ao, hay đáng ước ao vì chính chúng? Có gì đáng kể trong việc xác thịt ngươi được nuông chiều và thỏa mãn? Trong việc giác quan ngươi được làm vui lòng? Trong việc trí tưởng tượng ngươi được ve vuốt? Ngươi có thể tìm thấy điều tốt lành vĩ đại nào, xứng với một linh hồn bất diệt và có lý trí, trong đồ ăn thức uống, trong kho lẫm và rương bạc đầy ắp, trong danh vọng tầm thường và sự an nhàn, khiến những điều ấy đáng ước ao vì chính chúng?

Và dù hiện tại có hạnh phúc thật nào trong những điều ấy, trong khi ngươi được phép hưởng chúng, ngươi há chẳng biết rằng điều ngươi hưởng hôm nay có thể mất ngày mai, và những hoạn nạn khác không ngờ tới có thể ập đến, gieo vị đắng vào mọi điều ngươi hưởng, khiến sự hưởng thụ lập tức chấm dứt, trong khi các vật ấy vẫn còn, và cũng bằng như mất hết tất cả?

Và như vậy (như nhà đạo đức học khéo léo nói), ngươi sẽ liên tục cần một hạnh phúc khác để giữ gìn hạnh phúc trước, và những ước muốn mới vẫn phải được dấy lên vì cớ những ước muốn đã thành.*
* Sê-nê-ca.

Nhưng ngươi có thật sự nghĩ rằng đáng để Đấng Tạo Hóa của vũ trụ cứ tiếp tục chăm sóc và giữ cho sống một mảnh đất nặn khéo mà dại dột trong khi nó ăn uống, di chuyển tới lui đuổi theo bóng hình, nâng nó lên trong khi kẻ khác quỳ gối tôn thờ nó, nếu nó không có một công việc cao cả hơn liên quan đến một cõi khác sao?

Ngươi có bằng lòng sống lâu trên thế gian cho những mục đích như vậy không? Đây là một tâm linh thấp hèn, vô giá trị biết bao, thà bận rộn như thế ở đây còn hơn được chiêm ngưỡng mặt Đấng Tạo Hóa mình; thà tiêu khiển mình trên đất như thế còn hơn những dòng tuôn của vinh quang thiêng liêng từ trên; thà bò với loài sâu còn hơn bay với các thiên sứ; thà giao du với loài thú còn hơn với các linh hồn của người công chính đã được nên trọn! Ai có thể giải được hiện tượng này, hay đưa ra một lời giải thích hợp lý vì sao lại có một tạo vật như con người trên đất, nếu gạt bỏ việc xét đến một thế giới khác? Ai có thể cho rằng đó là hiệu quả của một sự khôn ngoan vô hạn; hay cho rằng đó là một ý định xứng đáng hơn việc trình diễn [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ trong bản in] những con rối trên sân khấu?

Về phần tôi, sau khi tra xét nghiêm ngặt nhất, tôi không thấy điều gì trong đời sống con người trên đất có thể khiến chính đời sống ấy trở thành đối tượng của một sự lựa chọn hợp lý (giả sử cho con người quyền tự do chọn lựa ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu) hơn là việc lập tức chấm dứt hiện hữu ngay khoảnh khắc kế tiếp.

Phải, và há chẳng có đủ điều hiển nhiên trong kinh nghiệm của mỗi người để nghiêng người ấy về sự lựa chọn ngược lại sao? Và giả sử có một sự phước hạnh tương lai trong một thế giới khác, há chẳng khiến người ấy tha thiết ước ao (trong sự thuận phục ý muốn thiêng liêng) được sớm lìa bỏ nơi đây để vào đó sao? Há chẳng phải những gánh nặng đè lên chúng ta trong nhà tạm bằng đất này dạy cho chính cảm giác của chúng ta và thúc ép bản tính bị áp bức của chúng ta bật ra những tiếng rên xiết không tự chủ, trong khi sự suy xét của chúng ta còn chưa can thiệp?

Nhưng khi chúng ta suy xét, há chẳng phải mỗi ý nghĩ là một mũi chích, gây ấn tượng sâu xa hơn nhiều so với điều chỉ xé rách thịt xương chúng ta sao? Ai có thể ngẫm nghĩ về tình trạng hiện tại của mình mà không quặn thắt? Những hoạn nạn ám ảnh nhân loại thì nhiều và lớn, những hoạn nạn theo sau Cơ Đốc giáo còn nhiều hơn [NEEDS REVIEW: vài từ bị mờ trong bản in]. Bệnh tật, đau đớn, mất mát, và mọi hoạn nạn thuộc về [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị lỗi OCR nghiêm trọng, chỉ giữ được ý chính] — "những sự thử thách đến cho anh em, chẳng có điều nào quá sức loài người" (I Cô-rinh-tô 10) — nhưng ngay cả xét về những điều ấy, chúng ta có lý do gì để yêu mến một thế gian bạc bẽo dường ấy? Há chẳng lạ lùng sao, khi chính nhà tù của chúng ta lại trở thành thiên đàng đối với chúng ta?

Nhưng những điều ấy chẳng đáng kể gì so với những nỗi phiền muộn thuộc linh hơn của những người bước đi dưới sự dẫn dắt của Đấng Christ, hướng tới một cõi đời đời phước hạnh — nếu chúng ta thật sự coi đó là công việc của mình, và nghiêm túc hướng tâm linh mình theo đó.

Sự tối tăm của tâm trí bị mây mù che phủ của chúng ta! Sự nhận thức lờ mờ, vô hiệu của chúng ta về những điều quan trọng nhất! Sự mâu thuẫn của những ý nghĩ tan vỡ của chúng ta, khi chúng ta muốn áp dụng chúng vào các đối tượng thuộc linh! Sự khó khăn lớn lao trong việc gột bỏ một tâm trạng xấu của tấm lòng, và sự khó khăn không kém trong việc giữ một tâm trạng tốt! Việc chúng ta thường xuyên bị quăng quật như giữa thiên đàng và địa ngục; khi đôi lúc tưởng mình đã đạt tới và hy vọng sẽ chẳng còn sa xuống nữa, thì bỗng chốc bị dìm xuống hố sâu, đến nỗi chính linh hồn mình cũng phải ghê tởm mình: chúng ta sa xuống thấp đến một tâm trạng thuộc về đất đến nỗi không thể ưa thích điều gì thuộc về thiên đàng hay thiêng liêng, và vì không thể, nên một cách công chính, chúng ta bị buộc phải ghét chính mình hơn hết!

Những điều này có nhỏ nhặt đối với chúng ta không? Sao chúng ta có thể nín nhịn mà không kêu cầu từ nơi sâu thẳm lên Cha của các linh hồn chúng ta, xin Ngài thương xót và giải cứu dòng dõi của chính Ngài? Phải, chúng ta há chẳng chán ngán vì kêu cầu sao? Mà còn chán ngán hơn vì phải nín nhịn? Những cám dỗ đã bị đẩy lui sao lại trở lại, và những sự bại hoại đã bị chế ngự sao lại hồi sức? Chúng ta không biết khi nào công việc mình mới xong. Chúng ta khốn khổ vì phải luôn tỉnh thức, và càng khốn khổ hơn vì không thể tỉnh thức, mà thường xuyên bị bất ngờ và bị điều ác chế ngự. Đôi khi chúng ta tự nhủ sẽ tìm sự giải khuây trong nơi vắng vẻ, nhưng chúng ta không thể lánh khỏi chính mình; hay trong sự trò chuyện với các bạn hữu tin kính, nhưng đôi khi họ trở thành cạm bẫy cho chúng ta và chúng ta cho họ; hay chúng ta chỉ nghe những khốn khổ của mình được lặp lại trong những lời than thở của họ. Chúng ta muốn cầu nguyện ư? Hơi thở chúng ta thốt ra yếu ớt biết bao? Mất bao lâu chúng ta mới khiến linh hồn mình thấm nhuần những nhận thức xứng hợp về Đức Chúa Trời, hay một cảm nhận sống động về những điều liên quan đến mình? Chúng ta muốn suy ngẫm ư? Đôi khi chúng ta cố sắp xếp các ý nghĩ, nhưng cũng như cố nắm giữ gió trong lòng bàn tay. Nếu chúng ta bước ra thế gian, các giác quan phản bội chúng ta biết bao! Chúng ta bị những thú vui của chúng chế nhạo biết bao! Những đối tượng gần kề của chúng trở thành với chúng ta những thực tại duy nhất, còn những điều đời đời đều tan biến thành những bóng mờ hư ảo. Lý trí và đức tin bị ru ngủ, còn giác quan ra lệnh cho chúng ta phải tin và làm gì, như thể nó là Đấng Dẫn Dắt và Chúa duy nhất của chúng ta. Và chúng ta — vẫn chưa chán ngán sao? Tiếp tục ở trong tình trạng này bởi sự lựa chọn của chính mình có hợp lý không? Khốn khổ đã trở nên quá tự nhiên với chúng ta, quá là môi trường của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể muốn sống ngoài nó sao? Bóng tối và dơ bẩn của ngục tù có dễ chịu với chúng ta hơn không khí tự do và ánh mặt trời sao? Xác thịt này của chúng ta có đáng yêu đến nỗi chúng ta thà chịu biết bao cái chết trong nó còn hơn một cái chết khi cởi bỏ nó cùng với sự chết đi kèm? Trong khi chúng ta mang nó theo mình, linh hồn chúng ta truyền cho nó một thứ sự sống, còn nó đáp lại bằng sự chết cho linh hồn. Sao chúng ta không kêu lên cách thấm thía hơn: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Chúng ta há chẳng thấy nặng nề khi có một bạn đồng ách cồng kềnh như vậy, khi bị trói chung — như người ta kể về Mê-den-ti-út — kẻ sống với kẻ chết?

Chẳng phải chúng ta nhận thấy rằng những sự rối loạn trong tâm linh mình phần lớn đều từ những thân thể mà chúng ta quá yêu mến, hoặc là cội nguồn thật sự, hoặc là dịp cớ của chúng sao? Sự lười biếng uể oải, những dục vọng sôi sục, sự chán ghét các đối tượng thiêng liêng của chúng ta, nếu không từ xác thịt ô uế này thì từ đâu mà ra? Hay còn điều gì khác là chủ đề mà những lo âu phiền muộn, những nỗi sợ hãi, những nỗi đắng cay của chúng ta ngày qua ngày cứ xoay quanh?

Và sao chúng ta không suy xét rằng, chỉ có tình yêu của chúng ta đối với nó mới ban cho phần lớn các cám dỗ sức mạnh và sự mãnh liệt, vì chính trong đó chúng liên quan trực tiếp nhất, và khiến chúng thường xuyên chiến thắng, rồi trở thành những nỗi sầu khổ về sau của chúng ta.

Người đã học biết dập tắt tình yêu quá độ đối với Thân Thể, liệu có biến việc chăm lo cho nó thành công việc của cả đời mình chăng?

Liệu người ấy có làm hại chính linh hồn mình, để giữ cho thân thể khỏi bị hại chăng?

Liệu người ấy có chiều theo dục vọng và tính khí của người đời để mưu lợi và tiện nghi cho nó; hay phó mình cho ách bạo ngược của chính lòng tham lam mình vì tương lai của nó; hay là người mà ý nghĩ được đặt nó xuống là điều ngọt ngào — thì sẽ không (dù không bỏ bê bổn phận đối với nó) [NEEDS REVIEW: "f T his days" trong bản scan, dịch theo ngữ cảnh là "spend his days"] dành cả những ngày mình trong sự hầu việc nó liên miên, biến linh hồn mình thành địa ngục bằng sự lo liệu không ngừng cho xác thịt và các dục vọng của nó?

Đó là một tình yêu tàn nhẫn, khiến một người thành kẻ nô lệ, và bắt người ấy phục dịch một cách hèn hạ như thế.

Và nó tỏ ra một [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản scan trước "temper"] tính khí dễ bị lừa gạt đến thế. Tâm linh chúng ta đã sa sút thấp hèn biết bao, khi chẳng lấy làm hổ thẹn vì sự thần phục đê tiện như vậy!

Đức Chúa Trời và thiên nhiên đã bắt chúng ta phải sống trong thân thể một thời gian, nhưng các Ngài không bắt chúng ta phải lấy chúng làm thước đo cho mình, phải giới hạn các ham muốn và dự định của mình trong khuôn khổ của chúng,

phải không nhìn xa hơn những lợi ích của chúng, phải từ bỏ mọi niềm vui được nếm trước trong hy vọng về một ngày được giải thoát khỏi chúng.

Không có luật khắc nghiệt nào như thế đặt trên chúng ta.

Nhưng chúng ta dễ dàng biết bao trở thành một luật áp bức nhất đối với chính mình trong việc này; chẳng những ở trong những túp lều đất dơ bẩn, mà còn yêu mến chúng và giam mình trong đó, đến nỗi không muốn hé mắt nhìn ra ngoài.

Một triết gia đã diễn đạt chí lý về tính khí thấp hèn, đê tiện ấy rằng: "Linh hồn suy đồi," ông nói, "bị chôn vùi trong Thân Thể, thì như một loài bò sát lười biếng, yêu cái hang của mình và không muốn chui ra." [NEEDS REVIEW: dòng chữ Hy Lạp trong bản scan không đọc được; được ghi chú là Max. Tyr. Diss. 21]

Và tôi thiết nghĩ, dù chúng ta không có tình yêu nào cho bản ngã tốt hơn và cao quý hơn của mình, thì chúng ta cũng không nên hoàn toàn vô cảm trước bổn phận phải bày tỏ một tình yêu hiếu kính đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta:

có hợp với tình yêu chúng ta nợ Ngài chăng, khi cứ muốn ẩn mình trong bóng tối mà không bao giờ đến trước sự hiện diện phước hạnh của Ngài? Đó có phải là tình yêu của chúng ta, khi chúng ta chẳng bao giờ muốn đến gần Ngài?

Chẳng phải chúng ta biết rằng, đang khi còn ở trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa sao? (II Cô-rinh-tô 4 [sic, =5:6])

Vậy chúng ta há chẳng nên muốn lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa hơn sao? Chúng ta há chẳng nên mặc lấy sự vững lòng, một sự can đảm thánh khiết (như lời đã chép: chúng ta vững lòng, hay can đảm, và do đó mà muốn, v.v.), để nó có thể đưa chúng ta xuyên qua nấm mồ đến với Ngài sao.

"Đức Chúa Trời sẽ sớm gọi ngươi, hãy chờ đợi tiếng gọi của Ngài. Tuổi già sẽ đến với ngươi, và chỉ cho ngươi đường đến đó; và sự chết, điều mà kẻ bị nỗi sợ hèn nhát chiếm hữu thì than khóc và khiếp đảm khi nó đến gần, nhưng kẻ yêu mến Đức Chúa Trời thì trông đợi với niềm vui, và dũng cảm đón nhận khi nó đến."

Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có yếu ớt và mong manh đến nỗi không dám đối mặt với Sự Chết, cũng không dám liều mình trước những nỗi kinh hoàng tưởng tượng của nấm mồ để đến với Ngài chăng? Điều này bất xứng biết bao với bản chất được mô tả về tình yêu của một thánh đồ! (Nhã Ca 8)

Và chúng ta đã được dạy cách rõ ràng biết bao rằng, kẻ yêu sự sống mình hơn Đấng Christ, hay thậm chí không vì cớ Ngài mà ghét nó (vì chắc chắn không thể nói người ấy làm như vậy, nếu người ấy không sẵn lòng lìa bỏ nó để được hưởng Ngài), thì không thể làm môn đồ của Ngài?

Nếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là tối thượng, thì nó chẳng là gì cả, hay chẳng phải là thứ có thể gọi chúng ta là những kẻ yêu mến Ngài; và chúng ta có dám tự xưng là như vậy, khi chúng ta yêu một thân xác thối rữa và đất thấp hèn này hơn Ngài chăng?

Và chẳng phải chúng ta đã công khai, như một bông trái của tình yêu chúng ta đã tuyên xưng đối với Ngài, mà dâng hiến chính mình sao? Chúng ta chẳng phải là những người đã tận hiến cho Ngài sao? Chúng ta muốn thuộc về Ngài, mà vẫn thuộc về chính mình chăng? Hay tự xưng mình đã dâng hiến cho ý muốn thánh khiết của Ngài, mà vẫn tự mình định đoạt, và định đoạt về mình đến nỗi trở nên vô ơn nhất đối với Ngài, và bất lực nhất trong sự tương giao với Ngài?

Tình yêu đối với một sự sống hư nát và một nắm đất có hồn này ngăn chặn mọi sự tuôn trào của tình yêu Đức Chúa Trời biết bao, đình chỉ những bông trái ngọt ngào và dễ chịu của nó, vốn phải luôn [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản scan] tỏ mình ra hướng về Ngài?

Tình yêu, sự vâng lời, niềm vui và lời ngợi khen ở đâu, nơi những kẻ vì sợ sự chết mà cả đời phải làm tôi mọi, và bị giam dưới một sự trông đợi ảm đạm triền miên về một sự tan rã không thể tránh khỏi?

Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại há phải mất đi những lời tạ ơn đáng lẽ thuộc về Ngài, chỉ vì chúng ta không chịu hiểu Ngài đã đối đãi tốt với chúng ta ở điểm nào chăng? Lòng thương xót của Ngài vì thế mà không phải là lòng thương xót chăng?

Như chúng ta không thể vô hiệu hóa lẽ thật của Ngài bằng sự vô tín của mình, thì cũng không thể vô hiệu hóa sự nhân lành của Ngài bằng sự chê bai của mình.

Nhưng hãy suy xét: ngươi há chẳng nên biết ơn hơn là than phiền, vì Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ tháo gỡ linh hồn ngươi và ban tự do cho ngươi, đập tan xiềng xích ngươi và giải cứu ngươi khỏi nhà nô lệ của ngươi sao?

Ngươi có thể, sau khi suy nghĩ chín chắn, cho là chịu đựng được chăng, nếu Ngài định cho ngươi ở trên đất này đời đời? Nhưng Ngài đã phán xét khác đi (như vị Hoàng đế và Triết gia ngoại giáo đã nói rất hay), là Đấng đã tạo nên sự cấu thành đầu tiên của hiện hữu hiện tại của ngươi, và nay là sự tan rã của nó; ngươi chẳng phải là nguyên nhân của điều nào cả, vậy hãy ra đi và biết ơn, vì Đấng cho ngươi ra đi đã đối đãi nhân từ với ngươi.

Nếu ngươi vẫn chưa hiểu, thì hãy nhớ rằng: chính Cha ngươi định đoạt như vậy về ngươi; thật bất xứng biết bao khi nghi ngờ tình yêu của Ngài! Đứa trẻ nào lại sợ nằm yên ngủ trong lòng cha mẹ mình?

Điều đó chẳng bày tỏ chút bổn phận và lòng chân thành nào của con cái, mà chỉ bày tỏ nhiều sự bướng bỉnh và dại dột. Đôi khi chúng khóc lóc ầm ĩ trong lúc thay quần áo; nhưng những tiếng khóc ấy có đáng được người cha mẹ nhân từ nhất để ý chăng? Hay chúng có đáng để chúng ta bắt chước chăng?

Chúng ta không có cớ nào cho sự bướng bỉnh này của mình. Đức Chúa Trời phước hạnh đã tỏ cho chúng ta những mục đích đầy ân điển của Ngài về chúng ta, và chúng ta có thể hiểu được Ngài.

Giả sử Ngài hoàn toàn che giấu khỏi chúng ta tình trạng tương lai của mình thì sao? Và chúng ta chẳng biết gì, ngoài việc đi vào một bóng tối câm lặng đời đời? Quyền uy của Đấng Tạo Hóa lẽ ra phải khiến chúng ta kính sợ mà lặng lẽ vâng phục.

Nhưng khi chúng ta được nghe về một vinh quang như thế, rằng chỉ cần vén tấm màn xác thịt này sang một bên là chúng ta lập tức ngắm thấy nó, thì tôi thiết nghĩ giờ phút phước hạnh ấy phải được trông đợi chẳng những bằng sự nhẫn nại mà còn bằng niềm vui ngây ngất.

Nếu chúng ta nghe về một xứ sở trên thế gian này, nơi chúng ta có thể sống trong hạnh phúc liên miên, không lao nhọc, không bệnh tật, không sầu muộn, không sợ hãi, thì ai lại không muốn đến đó, dù đường đi có gian nan?

Chẳng phải chúng ta đã nghe đủ về Thiên Đàng để được lôi cuốn đến đó sao? Hay lẽ thật đời đời bị chúng ta nghi ngờ về độ đáng tin? Những lời tường thuật của chính Đức Chúa Trời về vinh quang tương lai không xứng đáng được chúng ta tin và coi trọng chăng?

Đã có bao nhiêu người, nương cậy lời Ngài, đã khải hoàn bước vào vinh quang?

Họ chỉ thấy các lời hứa từ đằng xa thì đã tin chắc và đón nhận (Hê-bơ-rơ 11:13); và từ đó về sau không bao giờ nhìn nhận mình dưới một danh xưng nào khác ngoài những khách lữ hành trên đất, khao khát được về nhà nơi quê hương trên trời đáng ước ao nhất của mình.

Chúng ta không phải là những người đầu tiên mở cửa Thiên Đàng; phần lớn các thánh đồ đã ở đó rồi; so với số đông của họ, chỉ còn một số ít rải rác đang sống trên đất này. Chúng ta phải khao khát được hiệp cùng hội chúng vinh hiển ấy biết bao! Tôi thiết nghĩ chúng ta càng nên hối tiếc vì đã bị bỏ lại sau quá lâu.

Nhưng nếu chúng ta vẫn muốn như vậy, thì sao mọi người khác cũng không thể muốn như chúng ta; và cũng mong được toại nguyện như chúng ta? Và thế là chúng ta sẽ đồng lòng ao ước rằng chiến thắng của Đấng Cứu Chuộc mình bị trì hoãn, rằng Thân Thể Ngài vẫn còn dang dở,

rằng Ngài vẫn bị ngăn trở khỏi bông trái đã trông đợi từ lâu của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, rằng danh Đức Chúa Trời vẫn phải chịu sự phạm thượng và sỉ nhục của một thế gian vô thần, là những kẻ từ lâu đã nhạo báng rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?

Chúng ta muốn mọi kế hoạch của Ngài đều dang dở, và những bánh xe vĩ đại ấy đứng yên vì chúng ta, trong khi chúng ta đùa giỡn trong bụi đất, và nuông chiều khuynh hướng xác thịt của mình — điều mà chắc chắn ao ước táo bạo này phải chứng tỏ là rất thịnh hành trong chúng ta; và hãy coi chừng nó chứng tỏ sự thịnh hành thành thói quen của nó.

Ít nhất, nếu nó không tỏ ra sự xác thịt hiện tại của chúng ta, thì nó tỏ ra sự lười biếng và nhàn rỗi trước kia của chúng ta. Có lẽ chúng ta bào chữa cho sự chán ghét chết bằng sự chưa chuẩn bị của mình — đó là một lỗi chồng lên một lỗi (dù điều đó ngoài trường hợp tôi đang nói đến). Vậy bấy lâu nay chúng ta đã làm gì? Những việc của linh hồn ngươi há không được nghĩ đến cho đến bây giờ sao?

Vậy hãy nhận sự quở trách từ một người ngoại giáo, để nó càng thuyết phục ngươi hơn: "Chẳng ai chia tiền bạc của mình ra khỏi mình, nhưng người ta lại chia chính sự sống mình ra khỏi mình — Nhưng ngươi há không hổ thẹn sao (ông nói tiếp), khi chỉ dành lại cho mình những tàn dư của sự sống, và chỉ dâng cho một tâm trí tốt lành quãng thời gian mà ngươi chẳng thể dùng vào việc gì khác? Thật là muộn màng khi bắt đầu sống lúc phải kết thúc; và hoãn mọi ý nghĩ tốt đến một tuổi mà có lẽ ít ai đạt tới."

Sự thật là (như ông nói): "chúng ta không có ít thời giờ, nhưng chúng ta phí mất nhiều; chúng ta có đủ thời giờ nếu biết dùng cho tốt, không có lý do gì để nói chúng ta nhận được một đời sống ngắn ngủi, mà chính chúng ta làm cho nó ngắn đi; chúng ta không thiếu thời giờ mà hoang phí thời giờ: mâu thuẫn đẹp đẽ biết bao khi than phiền về sự ngắn ngủi của thời giờ, mà lại làm mọi cách để thúc đẩy nó trôi nhanh; để vội vàng nó bằng cái gọi là giải trí?"

Nếu ngươi đã như vậy, thì ngươi có đáng tin để được ban thêm thời giờ chăng? Nhưng với tình trạng của ngươi, ta không lấy làm lạ khi ý nghĩ về sự chết rất khó chịu đối với ngươi: ngươi là ai mà ngươi dám ao ước ngày của Chúa;

ta chỉ có thể nói với ngươi rằng: hãy vội vàng chuẩn bị, hãy nương theo Quy tắc thứ 2 và thứ 3, và cứ thế mà hướng dẫn mình cho đến khi thấy tâm linh mình trở nên thích hợp hơn với Sự Phước Hạnh này; để nó trở nên thơm tho và quý giá đối với linh hồn ngươi, và lòng ngươi gắn chặt vào nó.

Nhờ đó ngươi có thể hòa giải với nấm mồ, và nỗi kinh hoàng của Sự Chết có thể thôi không còn là điều kinh khiếp đối với ngươi.

Và khi ngươi đã đạt tới mức ấy, hãy suy xét lợi ích lớn lao của ngươi khi sẵn lòng và ao ước chết, vì một lẽ nữa này: rằng ao ước của ngươi giờ đây sẽ đặt trên một điều chắc chắn biết bao. Những ao ước khác của ngươi đã gặp nhiều thất vọng. Ngươi đã đặt lòng mình vào những sự khác, và chúng đã lừa dối những kỳ vọng khát khao tha thiết nhất của ngươi. Sự Chết sẽ không như vậy.

Ngươi giờ đây sẽ có một hy vọng chắc chắn; một điều mà về đó ngươi có thể nói: Ta chắc chắn. Hãy đợi một chút, giấc ngủ bình an này sẽ sớm chiếm lấy Thân Thể ngươi và đánh thức linh hồn ngươi. Nó sẽ êm đềm kết thúc mọi nỗi phiền muộn của ngươi, và đưa ngươi vào một sự an nghỉ phước hạnh.

Nhưng nếu chỉ có nỗi kinh hoàng và sự ảm đạm của việc chết làm phiền lòng các ý nghĩ của ngươi, thì trong mọi lý do, đây dường như là cái cớ ít đáng kể nhất để chống lại việc tự nguyện phó mình cho sự chết.

Lý trí đã thắng nó, lòng can đảm tự nhiên, thậm chí chủ nghĩa vô thần của một số người, đã thắng nó, thì đức tin há chẳng thắng sao? Chúng ta há không hổ thẹn khi suy xét xem một số người ngoại giáo đã bày tỏ sự vững lòng và ao ước chết như thế nào?

Một số người chẳng có chút linh cảm hay niềm tin nào về một trạng thái khác (dù trong số họ rất ít người như vậy), và do đó không có hy vọng nào về một Sự Phước Hạnh tiếp theo để an ủi mình, mà vẫn cho là vô lý khi tranh cãi với ý nghĩ về sự chết.

Ngươi sẽ nghĩ sao nếu ngươi chẳng có gì ngoài những ngụy biện của những kẻ như thế để chống lại mọi ý nghĩ ảm đạm của mình? Ta đã gặp một người lý luận thế này: "Sự chết, vốn được coi là điều đáng sợ nhất trong mọi điều ác, thì chẳng là gì đối với chúng ta (ông nói), vì đang khi chúng ta hiện hữu thì Sự chết chưa đến, và khi Sự chết đến thì chúng ta không còn hiện hữu; nên nó chẳng liên quan gì đến chúng ta, dù sống hay chết; vì đang khi chúng ta sống, nó chưa chạm đến chúng ta, khi chúng ta chết, chúng ta không còn nữa. — Hơn nữa (ông nói), sự hiểu biết tinh tế về điều này, rằng Sự chết không thuộc về chúng ta, khiến chúng ta hưởng đời sống hay chết này cách thoải mái; không phải bằng cách thêm gì vào thời giờ bất định của mình, mà bằng cách cất đi ao ước về sự bất tử."

Họ có thể tự an ủi mình trên một nền tảng khốn khổ như thế, bằng một chút ngụy biện và hy vọng dập tắt mọi ao ước về sự bất tử; còn chúng ta há chẳng nuôi dưỡng hy vọng phước hạnh được sớm hưởng một vinh quang bất tử sao?

Những người khác trong số họ đã nói cách hùng hồn về một sự khinh chê đời sống thân thể này, và về việc chẳng những không sợ mà còn ao ước chết, dựa trên sự nhận biết về bản tính riêng biệt và bất tử của linh hồn, và hy vọng đã có từ trước về một hạnh phúc tiếp theo.

Ta ghi lại một số lời của họ, thêm vào những điều có lẽ đã được nhắc đến nhân dịp, (trong số rất nhiều điều phong phú mà người ta có thể viết đầy một quyển sách), cốt để làm hổ thẹn tính khí ẻo lả của nhiều Cơ Đốc nhân.

"Linh hồn (một người trong số họ nói) là một sự vật vô hình, và đang đi vào một nơi khác, xứng hợp với nó (tức là cao quý, tinh sạch và vô hình), tức là vào Hades, thật vậy, đến với Đức Chúa Trời tốt lành và khôn ngoan, nơi mà linh hồn ta cũng sẽ sớm đến, nếu Ngài thấy là tốt."

"Nhưng điều này (ông nói tiếp sau đó) chỉ thuộc về linh hồn nào ra khỏi thân thể cách tinh sạch, chẳng mang theo chút gì thuộc xác thịt, đã không tự nguyện thông công với thân thể trong đời sống, mà còn trốn tránh nó, và thu mình lại vào trong chính mình, luôn suy ngẫm một điều này: 'Một linh hồn như vậy, há chẳng đi đến một nơi giống như mình, là nơi thiêng liêng (mà điều gì thiêng liêng thì bất tử và khôn ngoan), nơi mà khi đến, nó trở nên được phước, thoát khỏi lầm lạc, vô minh, sợ hãi, những tình yêu cuồng dại (hay quá độ), và mọi điều ác khác của loài người sao?'"

Một người viết tiểu sử của nhân vật hiếm có ấy, Plotinus, nói rằng ông dường như có phần hổ thẹn vì mình ở trong thân thể; điều đó (dù một Cơ Đốc nhân thì ít xứng hợp hơn, nhưng) nơi một người chẳng biết gì về Đấng Cứu Chuộc nhập thể, đã tỏ ra một tâm linh tinh luyện, cao quý.

[Chú thích: Nếu tôi nói những gì người ta cho rằng ông là một Cơ Đốc nhân, vì ông viết nhiều chống lại những kẻ Gnostic giả danh Cơ Đốc, chẳng viết gì chống lại Cơ Đốc giáo, thì cũng không thấy ông từng công khai xưng nhận đạo. Ennead 1, quyển 7.]

Cùng một người ấy nói gần như ngôn ngữ của sứ đồ, về việc ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, và kể về một sự xa lìa linh hồn khỏi thân thể như thế này: "Khi linh hồn một lần tìm thấy Đức Chúa Trời (Đấng mà trước đó ông đã nói đến dưới danh hiệu là Vẻ Đẹp) chiếu sáng vào nó, thì nó không còn cảm thấy thân thể mình, hay để ý mình đang ở trong thân thể, mà còn quên cả sự hiện hữu của mình, rằng mình là một con người, hay một sinh vật sống, hay bất cứ sự gì khác, vì nó không rảnh để bận tâm đến điều gì khác, cũng chẳng muốn bận tâm:

"Phải, và khi đã tìm kiếm Ngài, Ngài lập tức đến gặp nó, tự tỏ mình ra cho nó. Nó chỉ chiêm ngưỡng Ngài thay vì chính mình — và giờ đây nó không muốn đổi trạng thái của mình lấy bất cứ điều gì, dù người ta có thể cho nó cả thiên đàng để đổi."

Và ở nơi khác, khi bàn về việc đời sống trong thân thể có tốt và đáng ước ao hay không, ông kết luận rằng nó tốt, không phải vì nó là sự hiệp nhất của Linh Hồn và Thân Thể, mà vì nó có thể gắn liền với một đức hạnh, nhờ đó điều thật sự xấu xa có thể được ngăn chặn. Nhưng ông vẫn cho rằng sự chết là một điều tốt hơn. Rằng đời sống trong thân thể tự nó là xấu xa; nhưng linh hồn nhờ đức hạnh được đặt trong sự tốt lành; không phải như khi làm cho thân thể mà nó kết hợp được sống động, mà như khi nó tách mình và lìa khỏi nó; ý là, có càng ít thông công với nó càng tốt.

Cùng một ý ấy là lời của một người khác: "Linh hồn của một người hạnh phúc thu mình và gom mình lại khỏi mọi sự vào trong chính mình, đến nỗi như thể nó đã tách mình khỏi thân thể trong khi vẫn còn ở trong nó. — Và nó đã có một sự can đảm, đến nỗi không sợ sự lìa khỏi nó."

Một người khác đưa ra đặc tính này về một người tốt: "Như ông đã sống trong sự đơn sơ, yên tĩnh, tinh sạch, không lấy làm phiền lòng khi người ta không tin ông sống như vậy; ông cũng đến cuối đời cách lặng lẽ, và lìa đời, tan rã, tự mình định đoạt phần mình mà chẳng hề bị ép buộc."

Một người khác được dẫn ra nói rằng (Cicero): "Dù Đức Chúa Trời có cho ta cất lên tiếng khóc trẻ thơ đổi mới từ nôi mình, và dù đã chạy xong cuộc đua mình, được bắt đầu lại, ta cũng sẽ hết sức từ chối; vì đời sống này có ích lợi gì? và bao nhiêu lao nhọc? — Nhưng ta không hối tiếc vì đã sống, vì ta hy vọng mình đã không sống uổng phí. Và nay ta ra khỏi đời sống này, không như ra khỏi nhà mình, mà như ra khỏi quán trọ. Ôi ngày phước hạnh, khi ta sẽ bước vào hội đồng và hội chúng của các linh hồn, và lìa khỏi đám đông thô lỗ, hỗn loạn này!"

Ta sẽ thêm một người nữa, bởi một bàn tay không khác mấy (như là một người hoặc không công khai, hoặc không phải là bạn trung thành của Cơ Đốc giáo), khi bàn về ai là người thừa kế những sự thiêng liêng, nói rằng: "Không thể là kẻ yêu mến đời sống xác thịt, cảm giác này; mà chỉ có tâm trí tinh sạch nhất được linh hứng từ trên cao, dự phần một phần thiêng liêng và từ trời, chỉ có nó mới khinh chê thân thể, v.v.," cùng nhiều điều khác tương tự.

Phải, một số người đã bị cuốn đi bởi ao ước về sự bất tử, đến nỗi (hoàn toàn không biết tội tự sát là tội), họ không thể không làm hại chính mình.

Trong số người Ấn Độ, hai ngàn năm trước, có một hạng người khôn ngoan, như họ được gọi, cho là sỉ nhục khi chết vì tuổi già hay bệnh tật, và thường tự thiêu sống, nghĩ rằng ngọn lửa bị ô uế, nếu chúng đến giữa họ khi đã chết.

Câu chuyện về Cleombrotus nổi tiếng, là người khi nghe Plato bàn về sự bất tử của linh hồn, bên bờ biển, đã từ chỗ ông nhảy xuống biển, để lập tức được ở trong trạng thái ấy. Và người ta kể rằng Nero đã từ chối xử tử Apollonius, dù rất giận ông, chỉ vì nghĩ rằng ông rất ao ước chết, nên không muốn chiều lòng ông đến thế.

Ta chỉ rút ra bài học này từ tất cả những điều ấy: Các nguyên tắc và quy tắc Cơ Đốc không hề vội vàng hay lạc hướng con người, nhưng mục đích (như chúng ta đã được mặc khải) phải lôi cuốn chúng ta cách mạnh mẽ và liên tục hơn nhiều.

Không có gì bất xứng với Cơ Đốc giáo theo cách của chúng ta, cũng như với Sự Phước Hạnh là mục đích của nó, hơn là một tâm linh trần tục.

Những kẻ không ao ước nó trên hết mọi sự, và không sẵn lòng từ bỏ mọi sự khác vì nó, thì nay chẳng có chút ánh sáng chân thật và dấu ấn của Phúc Âm, cũng chẳng bao giờ có thể đạt được sự chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời và dấu ấn hình ảnh Ngài về sau.

Và đó há chẳng phải là một sự quở trách chính đáng về tính trần tục và xác thịt của chúng ta sao, nếu những triết gia và người ngoại giáo tầm thường lại đưa ra bằng chứng tốt hơn chúng ta về một tâm linh vượt lên trên thế gian, và xa lìa những gì tạm thời và trần tục?

Lẽ nào ngoại giáo của họ lại thắng được [NEEDS REVIEW: từ bị mất trong bản gốc, "Shall their Gentilism outvie our _?"] của chúng ta?

Tôi thiết nghĩ một sự phẫn nộ cao thượng trước lời sỉ nhục này phải đốt cháy linh hồn chúng ta, và góp phần nào vào việc kìm cương chúng, đưa chúng đến một tâm trạng tốt hơn và thiêng liêng hơn.

Vậy giờ đây, hỡi tất cả các ngươi là những kẻ xưng mình bằng danh đáng kính của Cơ Đốc nhân, là những kẻ xưng nhận tôn giáo được dạy bởi Đấng không thuộc về đất, thuộc đất, mà là Chúa từ trời; hỡi các ngươi là những kẻ dự phần sự kêu gọi trên trời, hãy suy xét Sứ Đồ vĩ đại và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của các ngươi,

là Đấng đã mặc lấy xác thịt chúng ta duy để chúng ta được dự phần Thánh Linh Ngài, đã mang lấy sự thuộc đất của chúng ta để chúng ta mang lấy hình ảnh thuộc trời của Ngài, đã xuống thế để [NEEDS REVIEW: đoạn "descended that he might _ je to _" trong bản scan bị mờ] — hãy suy nghĩ về phạm vi và mục đích của chức sứ đồ và chức tế lễ của Ngài.

Chức ấy được sai đi từ Đức Chúa Trời để mời gọi và dẫn dắt các ngươi đến với Ngài, để đưa các ngươi vào sự thông công vinh quang và phước hạnh của Ngài.

Ngài đến với một sứ điệp và hiệp ước hòa bình, để tỏ ra tình yêu của Cha Ngài và chiếm lấy tình yêu của các ngươi.

Để cho các ngươi biết Đức Chúa Trời của tình yêu đã có những ý tưởng nhân từ dường nào đối với các ngươi; và rằng, dù các ngươi đã ghét Ngài vô cớ, và quyết làm như vậy không ngừng, Ngài đã không đối đãi với các ngươi như vậy.

Để lập một tình bạn hữu và cho các ngươi được dự phần vinh quang đời đời của Ngài.

Phải, Ngài đến để làm một tấm gương, và nêu gương cho thế gian nơi chính thân vị Ngài, về việc Ngài có thể khiến bao nhiêu thiên đàng ngự trong xác thịt hay chết; về việc Ngài có thể khiến cho việc sống trong thế gian này mà như không thuộc về nó trở nên khả thi dường nào;

về việc sự sống thiêng liêng có thể thắng cách vinh hiển trên mọi sự yếu đuối của nhân tính mỏng manh dường nào.

Và như vậy để lại cho loài người một bằng chứng và bảo chứng chắc chắn, về những sự hoàn hảo mà bản tính loài người có thể đạt được nhờ ân điển và Thánh Linh Ngài, nơi mọi kẻ phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài và bước theo dấu chân Ngài.

Rằng trời và đất không xa nhau đến thế, nhưng Ngài biết cách lập một sự giao thương và qua lại giữa chúng. Rằng một đời sống thuộc trời có thể được thực hiện ở đây, và chắc chắn sẽ được thưởng và hoàn thiện cách vinh hiển về sau.

Và sau khi đã làm chứng những điều ấy, Ngài đóng ấn lời chứng, và mở đường cho sự hoàn thành mọi sự bằng sự chết của Ngài. Sứ Đồ trên trời của các ngươi trở thành Thầy Tế Lễ và của lễ cùng một lúc,

để không còn chút nghi ngờ nào trong lòng người ta về sự chân thành của Ngài, trong điều mà ngay cả khi chết Ngài cũng không thôi xưng nhận và công bố.

Và để bởi huyết chuộc tội của chính Ngài, một sự hòa giải lẫn nhau được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và các ngươi; để lòng các ngươi được Ngài chiếm lấy và đầy dẫy sự hổ thẹn chân thành vì đã từng là kẻ thù của Ngài.

Và để sự bất bình của Ngài đối với các ngươi thôi dứt đời đời, và biến thành tình bạn hữu và tình yêu đời đời.

Để sự cứu chuộc đời đời đã được mua, thiên đàng được mở ra cho các ngươi, và các ngươi cuối cùng được tiếp nhận vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Lòng các ngươi hướng về đó và sẵn lòng vượt qua mọi khó khăn của sự sống hay sự chết để đạt được nó.

Đừng nghĩ rằng Đấng Christ đến thế gian và chịu chết để mua sự tha thứ tội lỗi các ngươi rồi đem các ngươi lên thiên đàng, trong khi lòng các ngươi vẫn còn bám víu vào đất.

Ngài đến và trở về để dọn đường cho các ngươi; rồi kêu gọi, chứ không kéo lôi các ngươi đến đó. Để bởi các lời hứa và mệnh lệnh, và tấm gương, và Thánh Linh Ngài, Ngài uốn nắn linh hồn các ngươi cho trạng thái vui mừng ấy; và khiến các ngươi sẵn lòng [từ bỏ] [NEEDS REVIEW: động từ bị mất trong bản scan, "to on all things for it"] mọi sự vì nó.

Và kìa! nay Đức Chúa Trời của mọi ân điển đang kêu gọi các ngươi bởi Chúa Giê-xu Christ đến vinh quang đời đời của Ngài. Vậy hãy hướng mắt và lòng các ngươi về đích — phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Thật là nhục nhã, theo sự đồng thuận chung của thế giới văn minh, khi không chú tâm vào công việc chính đáng của ơn gọi mình. Ơn gọi của các ngươi là lìa bỏ thế gian này và chăm lo thế gian khác; hãy vội vàng thoát khỏi những vướng mắc của các ngươi, khỏi mọi khuynh hướng trần tục và tình cảm ô uế.

Hãy học sống trong thế gian này như những kẻ không thuộc về nó, là những kẻ mỗi ngày trông đợi và ao ước lìa khỏi nó, lòng đã đi trước rồi.

Thật kinh khiếp khi chết trong đau đớn và hối tiếc; khi bị ép ra khỏi Thân Thể; khi chết một cái chết bạo ngược, và ra đi với một tấm lòng miễn cưỡng, không muốn.

Kẻ ác bị xua đuổi trong sự gian ác mình. Nó muốn ở lại lâu hơn, nhưng không thể,

vì nó chẳng có quyền trên thần linh để giữ thần linh lại, cũng chẳng có quyền trong ngày chết (Truyền Đạo 8:8). Nó phải ra đi dù muốn hay không. Và thật vậy, rất trái ý nó.

Không thể khác được, nơi nào không có sự hiểu biết và tình yêu từ trước về một trạng thái tốt hơn, nơi linh hồn không hiểu nó, và không được uốn nắn và định hình cách hiệu quả cho nó.

Vậy hãy đem hình ảnh đáng yêu của vinh quang tương lai vào tâm trí các ngươi. Hãy giữ nó luôn trước mắt các ngươi. Hãy làm cho nó quen thuộc với các ý nghĩ của các ngươi.

Hãy hằng ngày khắc ghi những lời này vào đó: "Nhờ sự công bình, tôi sẽ thấy mặt Ngài; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện ngắm xem hình dạng Ngài" (Thi Thiên 17:15).

Và hãy xem linh hồn các ngươi được làm giàu bằng sự công chính ấy, được dệt vào trong mình sự ngay thẳng thánh khiết ấy, để chúng được định hình cho trạng thái phước hạnh ấy.

Bấy giờ các ngươi sẽ chết với sự bằng lòng của chính mình, và ra đi, không phải bị xua đuổi, mà được lôi cuốn và dẫn dắt. Các ngươi sẽ đi, như những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc, với sự vui mừng đời đời trên đầu họ.

Như những kẻ biết mình đi đâu, tức là đến một trạng thái vô cùng xứng đáng với ao ước và sự lựa chọn của các ngươi, và là nơi tốt nhất cho các ngươi ở.

Các ngươi sẽ lìa linh hồn mình, không phải bằng sự chia lìa cưỡng ép, mà bằng sự phó thác và đầu phục vui mừng. Chúng sẽ dỡ trại khỏi đền tạm đất này, như cởi bỏ nó hơn là bị xé rách và giật đứt.

Hãy nới lỏng mình khỏi thân thể này từng chút một, như chúng ta làm với bất cứ vật gì muốn dời khỏi chỗ nó bám chặt.

Hãy thu linh hồn các ngươi lại vào trong chính mình. Hãy dạy chúng xem mình như một sự vật riêng biệt. Hãy tập cho chúng quen với ý nghĩ về sự tan rã. Hãy luôn như đang từ biệt.

Hãy chống lại và bác bỏ châm ngôn thông thường, và hãy để lòng các ngươi, mà người ta thường nói là chết sau cùng, chết trước.

Hãy đi trước sự chết, và hãy chết đối với mọi sự thuộc đất từ trước, để sự chết chẳng còn gì để giết ngoài thân thể các ngươi; và để các ngươi không chết một cái chết kép trong một giờ, chịu cùng một lúc cái chết của thân thể mình và cái chết của tình yêu mình đối với nó. Huống chi điều này lại sống sót để gây cho các ngươi sự khốn khổ lớn hơn (và thậm chí không thể chữa lành).

Hãy vứt bỏ xiềng xích và cùm kẹp của các ngươi — những tình cảm trần tục giam cầm các ngươi chặt chẽ trong ách nô lệ như vậy.

Hãy ngẩng đầu lên [NEEDS REVIEW: đoạn "tion of the approaching Ju-" trong bản scan bị mờ] — hãy bước ra tự do, và bước vào [NEEDS REVIEW: đoạn "the glorious = bo boner hee when you shall e, n, 4 in no longer" trong bản scan bị hỏng nặng].

Hãy để điều này thành cớ ngợi khen hằng ngày của các ngươi: rằng thời giờ giải thoát hạnh phúc của các ngươi đang vội vàng đến gần; rằng chẳng bao lâu các ngươi sẽ lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa.

Rằng Ngài đã không định cho các ngươi bị tù đày đời đời trong những bức tường chật hẹp bằng đất sét ấy, nơi các ngươi đã bị giam lâu nay, không được chiêm ngưỡng ánh sáng và vinh quang của Ngài.

Trong ý nghĩ về điều này, trong khi con người bề ngoài đang hư nát cách rõ rệt, hãy để con người bề trong được sống lại và đổi mới ngày càng hơn.

"Tù nhân nào lại buồn khi thấy những bức tường của nhà tù mình (như một người ngoại giáo đã nói) đang sụp đổ, và hy vọng đến với mình về việc được giải thoát khỏi bóng tối đã chôn vùi mình, được phục hồi tự do và hưởng không khí và ánh sáng tự do.

"Chiến sĩ nào, đã quen với gian khổ, lại tiếc không vứt bỏ những mảnh giẻ rách nát, mà thà phơi một thân thể trần truồng, bình thản, tự do, ra trước không khí trần truồng, bình thản, tự do? Linh hồn thật sự cao thượng (như ông đã nói ở trên một chút) không bao giờ lìa khỏi thân thể trái ý mình."

Hãy vui mừng rằng theo ý muốn công chính của Đức Chúa Trời tốt lành của ngươi, ngươi sẽ không luôn ở trong ngục tối, cũng không nằm giữa bóng tối ô uế và buồn thảm như thế; rằng Ngài sẽ sớm đổi những áo xống dơ bẩn của ngươi lấy những áo của sự cứu rỗi và ngợi khen.

Kết thúc. Khi các ngươi lật qua những trang này, thì những [ngày tháng] [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản scan, "so are your _s turned over"] của các ngươi cũng được lật qua như vậy.

Và như các ngươi nay đã đến cuối quyển sách này, Đức Chúa Trời sẽ sớm viết chữ Hết vào quyển sách về đời sống các ngươi trên đất; và cho các ngươi thấy tên mình được viết trên thiên đàng, trong quyển sách về sự sống sẽ không bao giờ kết thúc ấy.

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản 1673): trang tựa, lời nói đầu của tác giả, thư giới thiệu của Richard Baxter, mục lục 20 chương, và các chương I–XX, kết thúc bằng "HẾT.". 590 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan năm 1673 rất mờ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Mục này (#55 trong danh sách) là ấn bản sớm hơn (London, in bởi Sarah Griffin, 1668) của cùng một tác phẩm với quyển #51 (ấn bản 1673) — đã đối chiếu: cấu trúc 20 chương và nội dung hai ấn bản giống nhau về thực chất; bản dịch này được dùng chung cho cả hai mục.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện