Sự Trị Vì Của Ân Điển, Từ Lúc Khởi Đầu Đến Lúc Hoàn Tất

Name: Sự Trị Vì Của Ân Điển, Từ Lúc Khởi Đầu Đến Lúc Hoàn Tất
Author: Abraham Booth

Abraham Booth · The reign of grace

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Trị Vì Của Ân Điển, Từ Lúc Khởi Đầu Đến Lúc Hoàn Tất
LỜI NÓI ĐẦU
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII. Về sự viên mãn của triều đại vinh hiển của ân điển,
Chương I. Về Ý Nghĩa Của Thuật Ngữ Ân Điển - 8
Chương II. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta Nói Chung - 11
Chương III. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Tuyển Chọn Của Chúng Ta - 17
Chương IV. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Của Chúng Ta - 71
Chương V. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Tha Thứ Đầy Đủ, Nhưng Không, Và Đời Đời - 89
Chương VI. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Xưng Công Chính Của Chúng Ta - 126
Chương VII. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Nhận Làm Con Nuôi Của Chúng Ta - 182
Chương VIII. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Nên Thánh Của Chúng Ta - 192
Chương IX. Về Sự Cần Thiết Và Hữu Ích Của Sự Thánh Khiết Và Việc Lành - 216
Chương X. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Đến Vinh Hiển Đời Đời - 230
Chương XI. Về Thân Vị Của Đấng Christ, Bởi Đấng Ấy Ân Điển Cai Trị - 249
Chương XII. Về Công Việc Của Đấng Christ, Qua Đó Ân Điển Cai Trị - 269
Chương XIII. Về Sự Hoàn Tất Của Sự Cai Trị Vinh Hiển Của Ân Điển - 278

Sự Trị Vì Của Ân Điển, Từ Lúc Khởi Đầu Đến Lúc Hoàn Tất

SỰ TRỊ VÌ CỦA ÂN ĐIỂN, TỪ LÚC KHỞI ĐẦU ĐẾN LÚC HOÀN TẤT
Abraham Booth

SỰ TRỊ VÌ CỦA ÂN ĐIỂN

TỪ LÚC KHỞI ĐẦU ĐẾN LÚC HOÀN TẤT

ABRAHAM BOOTH.

Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bị hỏng giữa hai châm ngôn, không đọc được] Gratia non erit gratia ullo modo, nisi sit gratuita omni modo. [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn tác giả bị hỏng — văn bản gốc đọc là "Synod Dorfrrc?"]

Ấn bản Mỹ lần thứ hai.

NEW-YORK: — IN CHO JOHN TIEBOUT, Bởi D. & G. BRUCE.

LỜI NÓI ĐẦU

CHO ẤN BẢN LONDON LẦN THỨ HAI.

Tôi sẽ không đưa ra bất kỳ lời biện hộ nào trước Công chúng về Luận văn sắp tới đây. Vì nếu những quan điểm chủ đạo được chấp nhận và bênh vực trong đó phù hợp với những lời phán không hề sai lầm, thì tôi chẳng e ngại gì trước những cái cau mày của loài người; còn nếu không phù hợp, thì dù có lời biện hộ công phu đến đâu cũng không thể nào biện minh cho hành động của tôi.

Giáo lý về ân điển tối thượng được giữ vững và trình bày một cách thực tiễn tại đây. Trong các trang tiếp theo, tôi đã nỗ lực không chỉ trình bày và bênh vực những chân lý trọng yếu của Phúc Âm theo cách giáo lý; mà còn chỉ ra tầm quan trọng đặc biệt của chúng, vì chúng thích hợp một cách tốt đẹp để đánh thức lương tâm, và an ủi tấm lòng; để nâng cao các tình cảm, và ảnh hưởng đến toàn bộ nếp sống trong đường lối thánh khiết.

Đối với Ấn bản này của Sự Trị Vì của Ân Điển, tôi đã bổ sung thêm nhiều. Phần bổ sung chính là một chương trọn vẹn về Sự Tuyển Chọn; nhờ đó hệ thống giáo lý trở nên đầy đủ hơn, và nội dung sách xứng đáng hơn với tựa đề. Tôi cũng cho rằng đó là bổn phận của mình, một cách đặc biệt, để làm chứng công khai cho phần quan trọng ấy của chân lý đã được mặc khải; vì trong những năm tuổi trẻ, tôi đã kịch liệt chống đối nó trong một Bài thơ Về Sự Tiền Định Tuyệt Đối.* Xét về mặt phê bình văn học, bài thơ ấy thật đáng khinh; xét về mặt thần học, thật đáng ghê tởm: vì đó là một cuộc tấn công bất lực vào vinh dự của ân điển thiên thượng, xét về sự tự do vinh hiển của nó; và là một sự chống đối táo bạo đối với chủ quyền của Đức Chúa Trời. Tôi nay xem nó như vậy, và với tư cách ấy, tôi tại đây từ bỏ nó.

Dù giáo lý về Ân Điển Trị Vì có bị chê bai là phóng túng đến đâu, thì đó chính là chân lý mà Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã vui lòng tôn vinh; là chân lý mà Đức Thánh Linh đã xác nhận, để dạy dỗ và an ủi, để nên thánh và hạnh phúc cho những con người tội lỗi. Nếu tôi không hoàn toàn tin chắc điều này, thì thay vì xuất hiện như một người bênh vực nó, tôi thà kết án lưỡi mình chịu sự im lặng đời đời, và ngòi bút mình nghỉ ngơi vĩnh viễn.

Tôi không còn điều gì để thêm, nhân danh Lời Nói Đầu, ngoại trừ những lời cầu nguyện tha thiết của tôi, rằng một phước lành thiên thượng sẽ đồng hành cùng mỗi lần đọc các chương tiếp theo; để khiến công trình này thật sự hữu ích, và đạt được những mục đích quý giá cho vinh quang của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại.

A. BOOTH.

SỰ TRỊ VÌ CỦA ÂN ĐIỂN.

LỜI GIỚI THIỆU.

Phúc Âm của Ân Điển Trị Vì, vì là một giáo lý thật sự thiên thượng, đã luôn là đối tượng bị thế gian khinh miệt. Từ xưa nó đã là hòn đá vấp phạm cho người Do Thái tự cho mình công chính, và là sự dại dột đối với người Hy Lạp triết học. Phao-lô, người kiên quyết bảo vệ vinh dự của ân điển, và không biết mệt mỏi trong việc rao giảng Đấng Christ, đã nhiều lần kinh nghiệm điều ấy; và điều đó không chỉ giữa những người thất học và phàm tục, mà còn giữa những người có học thức và mộ đạo. Thật vậy, ông thường có dịp nhận thấy rằng những kẻ sùng đạo của thời ông là những người đầu tiên chống đối giáo lý ông rao giảng, và là những kẻ thù cứng cỏi nhất chống lại chân lý của Đức Chúa Trời. Những người lịch thiệp, những người có học, những người mộ đạo, đều đồng lòng chất lên cả nhân cách lẫn giáo lý của ông những lời sỉ nhục nhơ nhuốc nhất. Sự đối xử ấy cũng không phải chỉ riêng Phao-lô, mà chung cho tất cả những người cùng thời với ông, là những người đã theo đuổi cùng một sự nghiệp vinh hiển, và lao nhọc trong cùng một công việc đầy ơn phước. Giáo lý họ rao giảng bị buộc tội là phóng túng. Kẻ thù của họ cả gan khẳng định rằng họ đã nói: Hãy làm điều ác để điều thiện đến. Như vậy, nhân cách và công việc của họ bị buộc tội: nhân cách, như điều đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời; công việc, như điều hủy hoại loài người.

Nhưng căn cứ của lời buộc tội bất kính này là gì? Phải chăng họ buông thả về đạo đức, hay tai tiếng trong đời sống? Không có chuyện ấy. Phải chăng họ không coi trọng tôn giáo thực hành và đạo đức chân thật bằng bất kỳ kẻ chống đối nào của họ? Họ coi trọng hơn, hơn xa tất cả những người ấy. Phải chăng họ không bao giờ nhắc đến việc lành là cần thiết để đạt được bất kỳ mục đích quý giá nào trong đời sống Cơ Đốc? Họ thường thúc giục việc thực hành các việc lành, như điều tuyệt đối cần thiết để đạt được nhiều mục đích quan trọng, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt loài người. Vậy thì lý do của lời buộc tội đáng ghét ấy là gì? Vì giáo lý của họ không hề thích hợp để thỏa mãn lòng kiêu ngạo của con người. Họ dạy rằng, nếu không có sự chuộc tội đã được thực hiện trên thập tự giá, và ân điển được bày tỏ trong huyết cứu chuộc, thì tình trạng của những người tốt nhất cũng đã hoàn toàn tuyệt vọng — tuyệt vọng như tình trạng của ma quỷ, và của những kẻ đã bị đoán phạt rồi. Và cũng như các sứ đồ đã thẳng thắn tuyên bố rằng tình trạng của thành phần đáng kính nhất trong loài người là xấu xa, xấu xa đến ghê sợ, xấu xa chính về những điều mà họ tự cho mình là đáng trọng nhất; thì họ cũng mạnh dạn rao giảng một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, và một sự cứu rỗi đã hoàn tất, cho những kẻ vô giá trị và đê hèn nhất.

Những giáo sư đầu tiên và những người hướng dẫn không hề sai lầm này hoàn toàn không biết đến những điều khoản và điều kiện, những điều kiện tiên quyết và tư cách, mà việc thực hiện và đạt được chúng được nhiều người cho là cần thiết để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ chỉ biết một con đường duy nhất mà một tội nhân có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được xưng công chính trước mặt Ngài; và đó hoàn toàn là bởi ân điển, qua công việc trọn vẹn của một mình Đấng Christ. Con đường xưng công chính mà họ dạy là tuyệt đối thuần khiết và không pha trộn. Trong giáo lý của họ về chủ đề quan trọng này, ân điển không chỉ xuất hiện; nó chiếu sáng, trị vì, đắc thắng: nó là điều duy nhất. Không thể nhận ra trong đó một chút pha trộn nào của những quan niệm nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo, hay dung túng sự tự tôn. Tất cả những phân biệt tinh vi, do triết gia kiêu ngạo hay nhà luân lý tự cho mình công chính bịa ra, mà ở bất kỳ mức độ nào cũng có khuynh hướng ủng hộ quan điểm về sự xứng đáng của con người, và làm lu mờ quan điểm của chúng ta về ân điển thiên thượng, đều bị họ hoàn toàn gạt bỏ, và triệt để hủy diệt. Những việc làm rực rỡ nhất và những phẩm chất quý giá nhất có thể tìm thấy nơi loài người; dù rất hữu ích và thật sự tuyệt vời, khi được đặt đúng chỗ, và hướng đến những mục đích thích hợp; nhưng, xét về điều trọng yếu là sự xưng công chính, đều bị coi như không có gì. Về điểm này, người xưng mình là tín hữu sốt sắng nhất, với tất cả những việc làm công phu của mình, đứng ngang hàng với kẻ phàm tục nhất. Chân lý sứ đồ, khi đến với mọi người, gọi họ là những kẻ khốn khổ có tội, bị đoán phạt, đang hư mất, không để lại chỗ cho bất kỳ sự thiên vị hay khoe khoang nào; hầu cho toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta được bảo đảm cho ân điển vô cùng phong phú và tuyệt đối tự do ấy.

Trước điều này, người Pha-ri-si mộ đạo và nhà luân lý đứng đắn cảm thấy bị xúc phạm nặng nề. Khi những giáo lý như vậy được đề xướng, họ cho rằng mình có bổn phận đứng lên bênh vực điều họ gọi là đời sống thánh khiết: và nâng đỡ uy tín đang suy giảm của việc lành, như thể việc lành có hiệu quả đáng kể trong việc đem lại sự chấp nhận của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nhiều người thường làm điều này, phần nhiều bằng cách nói về sự cần thiết của việc lành, hơn là thực hành chúng. Bấy giờ họ cho rằng bổn phận của mình là chửi rủa người rao giảng như một kẻ thù công khai của sự thánh khiết; và họ cũng không tiếc lời ban cho ông danh hiệu vẻ vang là: Bạn của người thâu thuế và kẻ có tội. Bấy giờ vô số lời vu khống được tung ra chống lại giáo lý về ân điển, cho rằng nó phóng túng; và chống lại những người hầu việc của giáo lý ấy, cho rằng họ mở toang các cửa lũ của mọi sự gian ác. Vì họ cho rằng mọi điều xấu xa đều có thể được trông đợi một cách chính đáng từ những người công khai từ bỏ mọi sự nương cậy nơi bổn phận của chính mình; và niềm hy vọng về hạnh phúc đời đời của những người ấy phát sinh, không phải từ những việc họ làm, mà từ ân điển mà Phúc Âm bày tỏ: không phải từ giá trị họ có, mà từ công việc Đấng Christ đã hoàn thành. Như thế, họ khinh miệt Phúc Âm dưới cái cớ tốt đẹp là quan tâm hơn mức thường đến lợi ích của sự thánh khiết.

Phúc Âm gây vấp phạm cũng không chỉ có thế. Vì nó hoàn toàn không phù hợp với những quan niệm tự nhiên của con người về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và trái ngược với mọi phương án cứu rỗi mà lý trí con người gợi ra; vì nó không chấp nhận bất kỳ đối tác nào trong việc an ủi một lương tâm đau khổ, hay trong việc đem sự giải cứu đến cho một linh hồn có tội, mà để mặc mọi kẻ khinh thường nó và tìm kiếm sự trợ giúp từ bất kỳ nguồn nào khác, phải hư mất dưới lời rủa sả đời đời; nên lòng kiêu ngạo của những kẻ tự mãn bùng lên thành sự oán giận chống lại nó, như một giáo lý thiếu bác ái nhất và hoàn toàn không hòa đồng. Những người phân phát chân lý thánh một cách trung tín cũng không thể không chia sẻ vinh dự của những lời sỉ nhục này. Vì trong khi họ dám khẳng định rằng Phúc Âm này, vốn đáng ghét đối với những con trai của sự kiêu ngạo, bày tỏ con đường duy nhất để một tội nhân đến gần Đấng Chủ Tể bị xúc phạm của mình; và rằng tất cả những ai chống đối nó, và tất cả những ai ôm lấy thứ giả mạo của nó, đều bị bỏ mặc trong tay công lý thiên thượng mà không có Đấng Trung Gian; thì họ chắc chắn bị xem là những người có đầu óc hẹp hòi, và rất xa với lối suy nghĩ rộng lượng. Họ bị xem như những kẻ bị sự cuồng tín lừa gạt, và chẳng hơn gì kẻ thù của nhân loại. Thật vậy, kẻ giả vờ là bạn của chân lý đã được mặc khải, nhưng lại lạnh nhạt và thờ ơ đối với vinh dự và lợi ích của nó; mà lòng bác ái rộng lớn đến nỗi có thể cho phép những ai khác biệt sâu sắc với mình trong các điều trọng yếu của đức tin Cơ Đốc được an toàn theo đường lối của họ; thì có thể tận hưởng những quan điểm đặc biệt của mình mà không mấy lo sợ bị quấy rầy. Nhưng dù cách hành xử như vậy có thể được tán dương, dưới quan niệm sai lầm về sự thẳng thắn Cơ Đốc, và về tinh thần công giáo; dù đó có thể là cách để duy trì mối giao thiệp thân thiện giữa đám đông có quan điểm chủ đạo khác nhau sâu sắc; thì nó vẫn sẽ bị Đức Chúa Trời của chân lý xem là không xứng đáng với tên gọi nào tốt hơn, ngoài sự chống đối chung đối với tinh thần và mục đích của Phúc Âm Ngài. Vì một sự xưng nhận chân lý nhút nhát và hâm hẩm như vậy, chẳng hơn gì sự chối bỏ nó; chẳng hơn gì sự thù địch công khai chống lại nó. Tìm kiếm hòa bình bằng cái giá của chân lý, cuối cùng sẽ bị thấy chẳng khác gì một âm mưu gian ác chống lại cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Tuy nhiên, những ai yêu mến chân lý sẽ mạnh dạn tuyên bố chống lại mọi thứ giả mạo của nó, và mọi sự lệch lạc khỏi nó: và, bất kể hậu quả ra sao, họ sẽ nói như người xưa kia: Ví bằng chúng tôi, hoặc một thiên sứ từ trời, rao giảng một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả!

Như vậy, Phúc Âm chân chính sẽ luôn có vẻ như một sự sỉ nhục đối với thị hiếu của công chúng. Bất cứ nơi nào nó đến, nếu không được tiếp nhận, nó khơi dậy sự ghê tởm và gây ra sự căm ghét. Và không thể khác được. Vì mục đích chính của nó là làm chết đi lòng kiêu ngạo của con người, và bày tỏ vinh quang của ân điển; là quăng mọi sự xuất sắc của loài người xuống bụi đất, và nâng kẻ thiếu thốn và khốn khổ lên, thậm chí đến các ngai vinh hiển; là cho thấy rằng mọi điều tự tôn mình lên chống lại sự hiểu biết về Đấng Christ, là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng Đấng bị người ta khinh dể, bị các dân tộc ghê tởm, chính là Đấng mà Đức Chúa Trời hằng vui lòng.* Phúc Âm xưa kia là một điều không câu nệ. Nó không nể nang học giả vì sự học uyên thâm của ông ta; cũng không nể nhà luân lý vì nếp sống ngay thẳng của ông ta. Nó không hề để ý đến triều thần vì những vinh dự hào nhoáng của ông ta; cũng không để ý đến kẻ mộ đạo vì lòng sốt sắng hay sự công chính của ông ta. Không, vương tử quyền thế và tên nô lệ hèn mọn, triết gia khôn ngoan và kẻ quê mùa dốt nát, phu nhân đức hạnh và gái điếm ô danh, đều đứng ngang hàng trong tầm nhìn bao quát của nó. Công việc của nó là với những kẻ vô giá trị và khốn khổ, bất kể họ là ai. Nếu những kẻ này được cứu giúp, mục đích của nó đã đạt được. Nếu những kẻ này được hạnh phúc, Tác Giả của nó được vinh hiển, bất kể những kẻ còn lại ra sao. Đối với những kẻ này, nó luôn mang vẻ mặt thân thiện nhất và vui mừng làm điều lành cho họ. Nhưng những kẻ tự mãn thuộc mọi tầng lớp đều bị nó đối xử với sự dè dặt tột cùng, và bị nhìn với sự khinh miệt kiên định. Ngài đã đổ đầy của tốt cho kẻ đói, và đuổi kẻ giàu về tay không.

* Ê-sai 49:7. Ma-thi-ơ 3:17.

Những suy xét này có thể giúp chúng ta thấy rõ tình trạng thật của vấn đề, như đã diễn ra giữa Phao-lô và những kẻ chống đối ông. Tình hình cũng gần như tương tự giữa những người Tin Lành và những người Công Giáo La Mã, vào thời Cải Chánh và một thời gian sau đó. Giáo lý sứ đồ cũng sẽ không bao giờ thiếu sự chống đối quyết liệt và những lời sỉ nhục nhơ nhuốc, chừng nào sự thiếu hiểu biết về bản chất thật của nó, và lòng kiêu ngạo luật pháp, còn thắng thế trong lòng người. Thật vậy, nhiều phương pháp đã được nghĩ ra, để khiến chân lý khó nuốt trở nên được chấp nhận rộng rãi hơn, và để tránh né sự vấp phạm của thập tự giá. Nhưng hậu quả là gì? Phúc Âm đã bị làm cho hư hỏng; lương tâm của những tội nhân đã được đánh thức bị bỏ mặc mò mẫm trong bóng tối, tìm kiếm sự an ủi mà không gì ngoài chân lý thuần khiết có thể ban cho; và, thay vì thúc đẩy sự thánh khiết, điều ngược lại đã hiện ra một cách đáng sợ. Vì vậy, mọi người yêu mến chân lý thánh đều có bổn phận để nó đứng trên nền tảng của chính nó, và không được can thiệp vào nó. Để lại mọi uy tín và mọi thành công của nó trên thế gian, cho giá trị nội tại của chính nó — cho thẩm quyền mà nó được khoác lên, và cho sự quản trị của Đấng Tối Thượng đã định nó cho vinh quang của chính Ngài.

Nhưng dù giáo lý về ân điển trị vì có bị những kẻ tự mãn khinh miệt đến đâu, nó sẽ luôn được những kẻ có lòng khó khăn tôn kính. Vì nhờ nó, họ được biết về một lối thoát vẻ vang khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà họ biết mình đã đáng phải chịu một cách công chính. Vì vậy, đối với tội nhân biết mình có tội, nó phải luôn là một âm thanh vui mừng. Và dù những người thiếu hiểu biết về bản chất, khuynh hướng, và mục đích của nó luôn sẵn sàng tưởng tượng rằng nó có vẻ thù nghịch với đạo đức và việc lành, khi được rao giảng trong sự tự do vinh hiển của nó; nhưng chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng nó là khí cụ vĩ đại mà Đức Chúa Trời thánh khiết đã định, để dạy dỗ kẻ dốt nát, an ủi kẻ sầu khổ, và giải cứu kẻ phóng đãng khỏi ách nô lệ tồi tệ nhất, là sự nô lệ của tội lỗi, và sự phục tùng Sa-tan. Đó là khuynh hướng nhân từ của Phúc Âm vinh hiển! Đó là ảnh hưởng thân thiện và nên thánh của nó trên lòng người!

Thật vậy, người ta sẽ phải thừa nhận rằng giáo lý này có thể bị những kẻ xưng mình theo nó giữ trong sự phóng túng. Nhưng đồng thời cũng sẽ được khẳng định một cách chắc chắn rằng bất cứ ai giữ nó trong sự bất chính, thì chưa bao giờ nhận được tình yêu của chân lý thánh ấy, hay kinh nghiệm được quyền năng của nó. Vì có một sự xác tín suông về chân lý thiên thượng trong tâm trí, và kinh nghiệm quyền năng của nó trên tấm lòng, là hai điều rất khác nhau. Điều trước có thể tạo ra một sự xưng nhận bề ngoài; điều sau sẽ nâng cao các tình cảm, xoay chuyển khuynh hướng hư hoại của ý chí, và ảnh hưởng đến toàn bộ nếp sống. Vì vậy, với sự tin chắc vững vàng nhất về bản chất thánh khiết và khuynh hướng của giáo lý về ân điển thiên thượng, như nó vốn có, và như nó vận hành trên tâm trí và nếp sống của tất cả những ai thật sự biết nó; tôi tiến hành trình bày, không phải một sự phô bày đầy đủ (điều đó vô cùng quá cao đối với loài người) mà là một vài gợi ý ngắn gọn về ân điển đang trị vì ấy; và về cách thức nó được bày tỏ, để chứng minh quyền năng, vinh quang, và sự oai nghi của nó, trong sự cứu rỗi của các tội nhân. Tôi sẽ làm điều này bằng cách nỗ lực minh họa đoạn Kinh Thánh quan trọng và êm dịu ấy, được ghi trong Rô-ma 5:21: Hầu cho ân điển cũng trị vì, TRONG SỰ CÔNG CHÍNH, CHO ĐẾN SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Và trong khi tác giả, ý thức sự bất tài của mình, ngước trông lên Thần của sự khôn ngoan để xin sự soi sáng thiêng liêng, hầu cho ông có thể viết với tất cả sự chính xác và thánh khiết của lẽ thật, khi mở ra đề tài cao quý của Luận Văn sắp tới; ông cũng nài xin độc giả hãy đọc với lòng thành thật và vô tư nội dung của các trang sau đây.

CHƯƠNG I.

Về ý nghĩa của thuật ngữ Ân Điển.

Để chúng ta có thể tiến hành với sự rõ ràng và chắc chắn hơn trong các cuộc tìm hiểu tiếp theo, cần phải xét xem thuật ngữ Ân Điển hàm ý điều gì. Nghĩa chính yếu và chủ yếu của từ này là sự ưu ái nhưng không, lòng nhân từ không đáng được hưởng. Với cách hiểu này, nó được dùng thường xuyên nhất trong quyển sách được linh cảm; và chúng ta phải hiểu như vậy về lời của Đức Thánh Linh đang được xét đến. Ân điển, trong các tác phẩm của Phao-lô, đứng đối lập trực tiếp với việc làm và sự xứng đáng — mọi việc làm và mọi sự xứng đáng, thuộc mọi loại và mọi mức độ. Điều này tỏ rõ qua các phân đoạn sau: Vả, ai làm việc, thì tiền công tính cho mình chẳng kể là ân điển, nhưng kể là nợ: — Vậy nên, ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển. Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó chẳng phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Đấng đã cứu chúng ta — chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài. (Rô-ma 4:4, 16; Ê-phê-sô 2:8, 9; II Ti-mô-thê 1:9)

Như từ lòng thương xót, theo nghĩa chính yếu của nó, có liên quan đến một tạo vật nào đó, hoặc đang thật sự ở trong tình trạng đau khổ, hoặc có nguy cơ phải chịu đau khổ; thì ân điển, theo nghĩa đúng và chặt chẽ của nó, luôn luôn tiền giả định sự không xứng đáng nơi đối tượng của nó. Do đó, bất cứ khi nào điều gì quý giá được Đức Chúa Trời ban truyền cho bất kỳ con cháu phản nghịch nào của A-đam, thì sự ban truyền ấy không thể là bởi ân điển, trừ khi người được ban cho được xem là không xứng đáng. Vì, hễ có một mức độ xứng đáng nào xuất hiện, thì phạm vi của ân điển chấm dứt, và phạm vi của sự công bằng thế chỗ. Ân điển và sự xứng đáng, vì thế, không thể gắn kết trong cùng một hành động, và vì cùng một mục đích. Cái này ắt phải nhường chỗ cho cái kia, theo lời Kinh Thánh đáng chú ý này: Nếu bởi ân điển, thì chẳng còn bởi việc làm nữa; bằng không, ân điển chẳng còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng còn là ân điển nữa; bằng không, việc làm chẳng còn là việc làm nữa. (Rô-ma 11:6). Từ lập luận của sứ đồ, rõ ràng rằng bất cứ điều gì bởi việc làm thì hoàn toàn chẳng bởi ân điển; và bất cứ điều gì bởi ân điển thì chẳng bởi việc làm ở bất kỳ mức độ nào. Trong cách nhìn của sứ đồ, việc làm và ân điển về bản chất đối lập nhau, và không thể hòa hợp với nhau như ánh sáng với bóng tối. Hơn nữa, khi Phao-lô trình bày các phước hạnh trọng yếu của sự cứu rỗi tuôn chảy từ ân điển thiêng liêng, chúng ta được dẫn đến chỗ xem những người được ban các phước ấy, không chỉ là không có quyền đòi hỏi các lợi ích ấy, mà còn là đáng bị điều ngược lại hẳn — như đã chuốc lấy một lời rủa sả khủng khiếp, và như đáng phải chịu sự hư mất đời đời một cách công chính.

Vậy ân điển mà chúng ta luận đến có thể được định nghĩa như sau: Đó là sự ưu ái đời đời và hoàn toàn nhưng không của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong việc ban cho những phước hạnh thuộc linh và đời đời cho kẻ có tội và kẻ không xứng đáng. Các phước hạnh ấy là gì, chúng ta sẽ cố gắng trình bày trong các trang tiếp theo. Trong khi đó, xin lưu ý rằng, theo định nghĩa này, ân điển của Đức Chúa Trời là đời đời. Điều này phù hợp với ý nghĩa của những lời đầy sức sống ấy: Phải, Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời. (Giê-rê-mi 31:3). Nó là thiêng liêng tự do, và vô cùng phong phú. Hoàn toàn tách khỏi mọi giả định về sự xứng đáng của con người, và vận hành độc lập với mọi điều kiện do con người thực hiện; nó vươn lên cao hơn tội lỗi của con người, và dư dật tràn trên sự không xứng đáng của con người. Đó là nguồn gốc đời đời, đó là nền tảng vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta! Từ đó sự cứu rỗi tiến triển và được đưa đến chỗ hoàn hảo. Ân điển chiếu sáng khắp mọi nơi. Vì, như một nhà văn thanh lịch nhận xét, 'nó không giống như viền vàng trang trí áo choàng; không giống như thêu vàng điểm tô áo dài; mà giống như nắp thi ân của đền tạm xưa, vốn là vàng — vàng ròng — toàn là vàng.' Phải, hỡi độc giả, đây là nguồn vô tận của mọi phước hạnh vô giá mà Chúa ban cho các tạo vật không xứng đáng của Ngài, trong đời này, hay trong đời sau. Chính điều này mà, trong mọi việc Ngài làm, hay sẽ làm cho kẻ có tội, Ngài định làm cho nó mãi mãi vinh hiển trong mắt họ, và trong mắt mọi trí tuệ thánh khiết. Khẩu hiệu không thể xóa nhòa, được tay Đức Giê-hô-va khắc trên mọi phước hạnh của giao ước bất biến, là: ĐỂ NGỢI KHEN SỰ VINH HIỂN CỦA ÂN ĐIỂN NGÀI.

Từ đó chúng ta có thể học biết rằng, nếu ân điển theo bản chất của nó, và như được thực hiện trong sự cứu rỗi chúng ta, trực tiếp đối lập với mọi việc làm và sự xứng đáng; thì những người tìm cách kết hợp chúng lại với nhau trong cùng một việc và vì cùng một mục đích đã bị lừa dối một cách kinh khủng. Dù họ có khoe khoang về sự thánh khiết cao đến đâu, thì rõ ràng từ lời Đức Chúa Trời, và cũng có thể phần nào thấy từ bản chất của vấn đề, rằng họ đang đi con đường chắc chắn để hủy hoại linh hồn mình đời đời; trừ phi chính ân điển ấy ngăn cản, là ân điển mà họ có những ý niệm sai lầm và bại hoại đến thế. Vì ân điển thiêng liêng khinh chê việc được trợ giúp trong việc thực hiện công việc vốn đặc biệt thuộc về nó, bởi những việc làm nghèo nàn, bất toàn của con người. Những nỗ lực hoàn tất điều ân điển đã khởi đầu tố cáo sự kiêu ngạo của chúng ta và xúc phạm Chúa; chứ không thể thúc đẩy lợi ích thuộc linh của chúng ta. Vậy xin độc giả cẩn thận ghi nhớ rằng, ân điển hoặc là hoàn toàn nhưng không, hoặc là chẳng phải ân điển chút nào: và rằng người nào xưng mình trông đợi sự cứu rỗi bởi ân điển, hoặc là tin trong lòng mình được cứu hoàn toàn bởi nó, hoặc là hành động mâu thuẫn trong những việc hệ trọng nhất.

CHƯƠNG II.

Về Ân Điển, xét về phương diện nó cai trị trong sự cứu rỗi của chúng ta nói chung.

ÂN ĐIỂN, trong câu Kinh Thánh của chúng ta, được ví như một đấng quân vương. Một đấng quân vương, xét như một quân vương, được đầu tư quyền vương giả, và thẩm quyền tối cao. Vậy Ân Điển, trong sự trị vì nhân lành của mình, ắt phải thi hành và bày tỏ quyền năng tối thượng — ắt phải thay thế sự cai trị, và chống lại những hoạt động hùng mạnh và hủy diệt của tội lỗi; bằng không Ngài không thể đem kẻ có tội đến sự sống đời đời. Vì Đức Thánh Linh đã ví tội lỗi như một đấng quân vương, mà sự cai trị của nó kết thúc trong sự chết.

Như tội lỗi xuất hiện, khoác lấy sự xấu xa ghê tởm, và được trang bị quyền năng hủy diệt, giáng sự chết thuộc thể, và đe dọa ngọn lửa đời đời; thì Ân Điển xuất hiện trên ngai, khoác lấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, và mỉm cười với lòng nhân từ thiêng liêng; cảm động bởi những rung cảm của lòng thương xót dịu dàng nhất, và được trang bị mọi sự huy hoàng của quyền năng bất khả chiến bại. Hoàn toàn quyết tâm thi hành thẩm quyền và thỏa mãn lòng thương xót của mình, dưới sự dẫn dắt của sự khôn ngoan vô hạn; để tôn vinh đời đời sự công chính bất khuất, sự chân thật bất khả xâm phạm, và mọi sự hoàn hảo thiêng liêng — bằng cách giải cứu kẻ phạm tội bị kết án khỏi hàm của sự hủy diệt; bằng cách phán sự bình an cho những lương tâm kinh hãi của những kẻ phạm tội đáng bị hư mất; bằng cách phục hồi cho những tạo vật bội nghịch và những kẻ đê hèn xấu xa, một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích trong các đường lối thánh khiết; và, cuối cùng, bằng cách đưa họ an toàn đến sự tôn trọng và vui mừng đời đời. Nói tóm lại, lòng của đấng quân vương hùng mạnh này chính là lòng thương xót; cái nhìn của Ngài là tình yêu; lời Ngài là dầu xoa dịu cho linh hồn rướm máu, và cánh tay Ngài là sự cứu rỗi. Đó là đấng quân vương Ân Điển. Những ai được Ngài giải cứu, ắt hưởng một sự cứu rỗi trọn vẹn. Những ai sống dưới sự trị vì nhân từ nhất của Ngài hẳn phải thật hạnh phúc.

Ân điển thiêng liêng, khi cai trị trong sự cứu rỗi của chúng ta, không chỉ xuất hiện, mà xuất hiện với uy nghi: không chỉ chiếu sáng, mà còn đắc thắng: cung ứng mọi sự, ban cho cách nhưng không mọi điều cần thiết cho hạnh phúc đời đời của chúng ta. Ân điển không đặt nền cho sự cứu rỗi của chúng ta bằng cách điều chỉnh các điều khoản và điều kiện của nó cho vừa với khả năng yếu ớt của các tạo vật sa ngã; mà khởi đầu, tiếp tục, và hoàn tất công việc gian nan ấy. Ân điển, như một đấng quân vương, không giải cứu kẻ có tội khỏi sự hư mất đáng chịu; trang bị cho hắn những khả năng mới; rồi bỏ mặc hắn, bằng việc sử dụng đúng đắn các khả năng ấy, để chống cự kẻ cám dỗ; để làm chết các dục vọng mình; để đạt được những phẩm chất thánh khiết và thực hiện những hành động công chính, khiến hắn xứng hợp cho hạnh phúc đời đời, và cho hắn quyền được hưởng nó. Không; vì nếu phạm vi và công việc của ân điển bị giới hạn như thế, thì những điều hệ trọng bậc nhất đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người, sẽ bị bỏ lại trong tình trạng bất định và nguy hiểm nhất. Và, cho dù có thể có bất kỳ kẻ có tội nào được cứu theo cách như vậy, thì cũng sẽ còn đầy chỗ cho những nỗ lực của sự kiêu ngạo thuộc linh, và nhiều cớ để khoe mình; điều đó sẽ hoàn toàn trái ngược với sự tôn trọng Đấng Chí Cao, và làm thất bại những ý định cao quý của ân điển. Ơn huệ vô song này, chẳng hề thỏa mãn với việc chỉ đặt nền móng, mà còn dựng lên cả tòa nhà: nó không chỉ dàn xếp các bước sơ khởi, mà còn thi hành chính công việc ấy. Người Pha-ri-si trong ẩn dụ đã tạ ơn ân điển đi trước và ân điển trợ giúp: vì, 'Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài,' là lời của ông. Tuy nhiên, rõ ràng quan niệm của ông về ân điển rất hạn hẹp; và những hy vọng phát sinh từ đó rất lừa dối. Vậy chúng ta muốn xem ân điển như đang cai trị ư? Chúng ta phải xem nó như là An-pha và Ô-mê-ga, sự khởi đầu và sự kết thúc của sự cứu rỗi chúng ta; hầu cho sự tôn trọng vô song của công việc vĩ đại nhất trong mọi công việc, được dâng cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển.

Đã có cái nhìn tổng quát này về ân điển đang cai trị, giờ tôi xin hỏi: Hỡi độc giả, bạn nghĩ gì về ơn huệ lạ lùng này? Nó có xứng với Đức Chúa Trời không? Nó có hợp với trường hợp của bạn không? — Hay bạn không biết rằng bạn vốn ở dưới sự định tội và quyền cai trị của tội lỗi? Của tội lỗi, đấng quân vương đáng sợ ấy; của tội lỗi, bạo chúa tồi tệ nhất trong các bạo chúa. Tội lỗi cai trị, sứ đồ nói; và sự kết thúc của sự cai trị ấy, nơi chủ quyền của ân điển không can thiệp, là sự chết đời đời. Bạn có thể ngủ quên thời giờ mình, và mơ mộng được hạnh phúc cuối cùng, trong khi ở dưới quyền của một đấng quân vương ác độc như thế ư? Những đồ chơi và chuyện vặt của một thế gian chóng qua có thể làm vui lòng, khi linh hồn bạn, tất cả bất diệt của bạn, đang bị đe dọa ư? Nếu vậy, tình trạng của bạn đáng thương xiết bao! trạng thái của bạn kinh khủng xiết bao! Hãy tỉnh thức! — hãy trỗi dậy! — Hãy quỳ gối trước ân điển thiêng liêng, hỡi kẻ phản nghịch cứng cổ! trong khi Ngài còn giơ ra cây phủ việt bằng vàng của sự tha thứ và sự bình an. Hãy nhìn nhận chủ quyền của Ngài, hãy phục tùng sự trị vì của Ngài, trước khi sự công chính lên ngai và sự báo thù phóng ra những tia chớp của mình. Vì bấy giờ một rào cản đời đời sẽ ngăn mọi lời cầu xin lòng thương xót, dù phát sinh từ nhu cầu cấp bách nhất.

Hoặc, nếu lương tâm bạn đã tỉnh thức, bạn có nghĩ mình có thể tự thực hiện sự giải cứu mình không? Than ôi! bạn hoàn toàn không có sức mạnh để làm bất cứ điều gì như thế; và ân điển chưa bao giờ được định làm một sự phụ trợ để giúp những kẻ yếu đuối, nhưng có thiện chí, tự cứu mình. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Đấng Christ, chưa bao giờ được định để trợ giúp và ban thưởng người công chính; mà để cứu giúp kẻ khốn khổ và cứu kẻ tuyệt vọng — để giải cứu những người không có sự trợ giúp nào khác, cũng chẳng còn hy vọng nào khác. — Nếu bạn biết sự nô lệ hèn hạ của mình, nếu bạn bị Đức Thánh Linh của lẽ thật cáo trách rằng chẳng có đường thoát nào ngoài ân điển đang cai trị; bấy giờ bạn sẽ kêu xin sự cứu giúp, và bấy giờ sự cứu giúp mà ân điển ban cho sẽ là toàn bộ sự cứu rỗi và toàn bộ sự ao ước của bạn.

Nếu, mặt khác, bạn đang bị tội lỗi đè nặng và bị những nỗi sợ hãi ồn ào về việc bị quăng vào địa ngục quấy rối; nếu, ý thức sự bại hoại bẩm sinh của mình, những gian ác chồng chất trong đời mình, nhiều khiếm khuyết đáng hổ thẹn kèm theo những việc phục vụ tốt nhất của mình, và sự không xứng đáng tuyệt đối hiện tại của mình, bạn sẵn sàng chìm trong thất vọng; hỡi ôi, hãy nhớ! rằng ân điển đã dựng ngai mình. Điều này cấm sự tuyệt vọng. Vì ngai kỳ diệu của Ngài được dựng lên, chẳng phải trên đống đổ nát của sự công chính, chẳng phải trên sự sỉ nhục của luật pháp; mà, trên huyết của Chiên Con. Sự vâng phục hoàn hảo không thể tưởng tượng, và sự chết vô cùng có công của Con Đức Chúa Trời, tạo thành nền tảng hùng mạnh của nó. Tại đây ân điển được tôn cao: tại đây ân điển xuất hiện trong uy nghi, phân phát các ơn huệ của mình và bày tỏ sự vinh hiển của mình. Đối với một đấng quân vương nhân từ và hạ mình như thế, kẻ đê hèn nhất cũng có thể tự do đến gần. — Bởi một đấng quân vương quyền năng như thế, những nhu cầu đa dạng nhất, chồng chất nhất, và cấp bách nhất, có thể được cứu giúp với sự dễ dàng tột cùng và sự nhanh nhẹn lớn nhất. Hãy nhớ, hỡi linh hồn thất vọng, rằng danh, bản tính, chức vụ của ÂN ĐIỂN ĐANG NGỰ TRÊN NGAI, lớn tiếng chứng rằng, sự không xứng đáng lớn nhất và những tội ác phóng đãng nhất, chẳng phải là rào cản ngăn kẻ có tội đến với Đấng Christ để được cứu rỗi; đến trông cậy ơn huệ tối thượng cho mọi điều mình cần. Không những thế, chúng chứng minh rằng kẻ không xứng đáng và kẻ có tội là những người duy nhất mà ân điển quan tâm đến. Điều này thật kinh ngạc! thật vui sướng!

Hỡi! mọi con cái của sự thiếu thốn và mọi con trai của sự khốn khổ! hãy đến đây với sự tự do tột cùng. Hãy biết điều này; đừng bao giờ quên điều này; rằng Đức Giê-hô-va đã đoái xem tình trạng nghèo nàn của các ngươi, và định sự cứu giúp trọn vẹn cho các ngươi, khi Ngài dựng lên ngai kỳ diệu này. Tên các ngươi không bị bỏ sót trong sự ban cho từ trời: không những thế, các ngươi là những người duy nhất được ban quyền đến gần nơi thi ân này. — Giá mà kẻ có tội biết rõ hơn tình trạng mình, và bản tính vinh hiển của ân điển được tôn cao trong uy nghi; thì ngai của đấng quân vương hùng mạnh này sẽ đông đúc biết bao! — đông đúc, chẳng phải bởi những người được trang điểm bằng những tài năng xinh đẹp — mà, bởi kẻ nghèo, kẻ tàn tật, kẻ què, và kẻ mù. Với những tấm lòng khao khát và những bàn tay giơ cao, đầy sự trông đợi và chắc chắn thành công, họ sẽ chen chúc các sân của Ngài. Họ sẽ bay đến đó, đông như đám mây về số lượng, và nhanh như chim bồ câu về tốc độ: vì tại đó đã có sự cung ứng để đáp ứng mọi nhu cầu của họ. Như mọi người thuộc mọi hạng và mọi tính cách, đều thiếu thốn như nhau bất kỳ lời biện hộ công chính hay hợp lệ nào để được nhận vào vương quốc đời đời; thì, khi cảm nhận nhu cầu của mình về các phước hạnh thuộc linh, họ đều có quyền đến gần đấng quân vương rộng rãi này cách tự do như nhau, và có cùng một căn cứ để trông đợi sự cứu giúp trọn vẹn. Tại đây, và về phương diện này, chẳng có sự khác biệt nào giữa người giữ đạo sốt sắng, và kẻ phóng đãng hư hỏng; giữa trinh nữ tiết hạnh, và gái điếm ô nhục. Vì, tất cả đều là tội nhân, và ở dưới cùng một sự định tội, họ chẳng có một tia hy vọng nhỏ nhất nào, ngoại trừ điều chiếu sáng trên họ trong lời tuyên cáo đầy thương xót được ban ra từ ngai ân điển bởi Đấng Quân Vương đời đời. Nhưng, vì lời tuyên cáo ấy bày tỏ ơn huệ nhưng không nhất và ân điển phong phú nhất; bao gồm những kẻ phạm tội với tính cách tồi tệ nhất, công bố sự tha thứ cho những tội lỗi đậm màu nhất, và tất cả được chính sự chân thật ấn chứng; nó đem lại sự khích lệ đầy đủ cho kẻ đê hèn nhất còn sống, là người sẵn lòng nợ ơn huệ thiêng liêng mọi sự mình có, không do dự nhận lấy phước hạnh từ trời, và với lòng biết ơn vui mừng trong sự ban cho của nhà vua. —

* Phải, hỡi ân điển chủ quyền, chính Ngài đã nâng
* kẻ nghèo lên khỏi đống phân, và kẻ thiếu thốn ra khỏi bụi đất. Chính Ngài đã đặt họ lên ngôi vinh hiển, và đếm họ trong số các vương tử trên trời.'

Hãy nhớ điều này, hỡi linh hồn ta, và nguyện đây là sự yên ủi của ngươi: và nguyện Chúa ban cho cả tác giả lẫn độc giả, được mắt đối mắt nhìn thấy sự giàu có của Ân Điển Cai Trị!

* Ê-sai 55:1, 2, 3. Ma-thi-ơ 11:28. Giăng 6:37 và 7:37. Khải Huyền 22:17.

Sau khi đã cố gắng trình bày cách ân điển cai trị trong sự cứu rỗi của chúng ta nói chung; trong các chương sau đây, tôi sẽ tiếp tục chứng minh rằng ân điển cai trị một cách đặc biệt hơn nữa trong sự tuyển chọn của chúng ta — trong sự kêu gọi — trong sự tha thứ — trong sự xưng công chính — trong sự nhận làm con nuôi — trong sự nên thánh, và trong sự bền đỗ trong đức tin cho đến sự sống đời đời. Đây là bấy nhiêu nhánh thiết yếu của sự cứu rỗi của chúng ta; và trong việc ban phát những phước lành trọng đại ấy, ân điển cai trị; bày tỏ một uy quyền và thi thố một năng quyền thật sự thiêng liêng và vinh hiển vô cùng.

CHƯƠNG III.

ÂN ĐIỂN CAI TRỊ TRONG SỰ TUYỂN CHỌN CỦA CHÚNG TA.

Trong số các phước lành tuôn chảy từ sự tốt lành chủ quyền, và được ban phát bởi ân điển cai trị, phước lành về sự tuyển chọn xứng đáng nhận được sự chú ý đầu tiên của chúng ta. Chính trong sắc lệnh tuyển chọn mà ân điển của Đấng Chủ quyền vô hạn của chúng ta đã hiện ra lần đầu, trong việc chọn Đấng Christ làm đầu, và trong Ngài, như các chi thể của Ngài, mọi kẻ sẽ được cứu. Vậy nên, sự tuyển chọn là mắt xích đầu tiên trong sợi dây xích vàng của sự cứu rỗi của chúng ta; và là viên đá góc nhà trong công trình kỳ diệu của hạnh phúc loài người.

Vì Giê-hô-va là Đấng tạo nên thiên nhiên vũ trụ, Đấng nâng đỡ và cai quản mọi thế giới; và vì hành động mà không có mục đích cao cả và cao quý nhất là điều không xứng với sự toàn hảo của một Đấng Toàn năng vô hạn; cho nên Đấng Sáng Tạo đáng được tôn thờ, trước khi Ngài ban sự tồn tại hay trước khi thời gian bắt đầu, đã đề ra và ấn định một mục đích xứng đáng với Ngài, trong mọi điều Ngài định làm. Đó chính là vinh hiển của chính Ngài. Đó là ý định lớn lao của Ngài trong mọi tầng bậc tồn tại mà lời phán toàn năng của Ngài đã sinh ra. Không một tạo vật nào trong toàn bộ hệ thống rộng lớn của muôn vật phụ thuộc, mà không liên hệ với điều ấy như là mục đích tối hậu của mình. Vầng sê-ra-phim cao nhất vây quanh ngai, và côn trùng thấp hèn nhất bò trong bụi đất, đều có cùng một Đấng Cha nguyên thủy, và đều được định để, mỗi loài theo cách riêng, đáp ứng cùng một mục đích cao quý ấy. Phủ nhận điều này, hay cho rằng Đấng Toàn năng hoàn hảo nhất lại không hành động vì mục đích xứng đáng nhất, là điều vô cùng hạ thấp phẩm giá của Nguyên Nhân Đầu Tiên.

Con người, khi mới được tạo nên và còn tươi mới từ tay Đấng Tạo Hóa, đã nổi bật một cách cao quý giữa các loài tồn tại hữu sinh và vô sinh trong thế giới thấp hèn này. Vậy nên, con người, với tư cách là kẻ mang dấu ấn sống động của hình ảnh Đấng Sáng Tạo vĩ đại của mình; sở hữu những năng lực cao siêu và khả năng lớn lao để hành động và hưởng thụ; đã được định một cách đặc biệt để đáp ứng mục đích cao cả nhất trong mọi mục đích. Sự xâm nhập của tội lỗi cũng không phá đổ ý định lớn lao ấy, mà ngược lại được khiến cho phục vụ nó theo nhiều cách. — Một biến cố như thế không thể nào gây rối loạn cho kế hoạch kỳ vĩ của công việc Đức Chúa Trời mà sự khôn ngoan trọn vẹn đã lập nên. Vì, mọi công việc và mọi biến cố của Ngài, từ buổi sáng thế, đều được Đấng Toàn tri biết rõ. Mọi điều chứa đựng trong những gì người ta gọi là ngẫu nhiên, đều là điều chắc chắn tuyệt đối đối với Đấng toàn hảo trong sự hiểu biết. Vậy nên, sự xâm nhập của tội lỗi giữa các hữu thể có đạo đức, dù là thiên sứ hay loài người, không thể nào làm thất bại mục đích của Giê-hô-va, hay khiến các ý định nguyên thủy của Ngài ra hư không. "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng." — Dù sự xâm nhập của sự dữ đạo đức giữa loài người là một biến cố kinh khủng; dù A-đam, và từng cá nhân trong dòng dõi đông đúc của ông đều bị nó làm ô uế, tổn thương và hủy hoại; nhưng từ sự mặc khải thiêng liêng cho thấy rằng Đấng tuyên bố sự cuối cùng từ buổi ban đầu, không chỉ thấy trước điều ấy, mà từ cõi đời đời đã định sẽ bày tỏ các đức tính của Ngài và đề cao vinh hiển Ngài qua nó. Quyết định của Ngài là tôn vinh chính Ngài trong sự cứu rỗi trọn vẹn và hạnh phúc vô tận của một số người trong dòng dõi phản nghịch, và trong sự đoán phạt công chính của những người khác: hầu cho một nguồn vinh hiển sẽ dâng lên Đấng Tối Cao vĩ đại từ toàn thể nhân loại.

Vinh hiển ấy sẽ dâng lên, từ vị quân vương Ai Cập kiêu ngạo, kẻ đã chối bỏ quyền thống trị của Đức Chúa Trời và nói: "Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài?" cũng như từ vua của Y-sơ-ra-ên, nhân vật cao quý được mô tả là: "một người theo lòng ta" — Từ tên Giu-đa phản bội, kẻ đã bán máu của Thầy mình; cũng như từ Phao-lô trung tín, người đã chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn chạy xong cuộc đua cách vui mừng, và đề cao danh dự của Đấng Cứu Thế. Những người này sẽ là đài kỷ niệm của ân điển chủ quyền; những người kia là đài kỷ niệm của sự báo thù công chính, và cả hai đều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến đời đời. — Không có điều gì hợp với lẽ phải và với Kinh Thánh thánh hơn việc kết luận rằng: Vì Giê-hô-va là Nguyên Nhân Đầu Tiên, nên Ngài phải là Mục Đích Cuối Cùng; và rằng Ngài có toàn quyền tự do hoàn hảo, để định đoạt các tạo vật phạm tội của mình, theo cách nào Ngài muốn, vì vinh hiển của Ngài. Tranh cãi điều này, là chối bỏ quyền tối cao thiêng liêng của Ngài, và cùng với Pha-ra-ôn, khước từ quyền thống trị đời đời của Ngài.

Đây là mục đích tối hậu của công cuộc sáng tạo nói chung, và của loài người nói riêng; Đấng Tối cao ấy, Đấng có quyền tuyệt đối để làm theo ý Ngài với những gì thuộc về Ngài, sau khi đã định dựng nên con người và để mặc người cho sự tự do của ý chí riêng mình, thấy trước rằng người chắc chắn sẽ sa ngã; bởi tình yêu phân biệt tự nguyện của Ngài, đã chọn một số người nhất định ra khỏi dòng dõi phản nghịch của A-đam, và định họ được dự phần ân điển ở đời này, và hưởng vinh hiển ở đời sau. Trong việc thi hành mục đích ấy, bằng những phương cách xứng đáng với Ngài trong mọi mặt, Ngài đã định tôn vinh mọi đức tính vô hạn của Ngài. Đó chính là hành động nội tại của Đức Chúa Trời mà người ta thường gọi là Sự Tuyển Chọn, và là đề tài của chương này.

Giáo lý về sự tuyển chọn, hay nói cách khác, giáo lý về ân điển phân biệt, nay bị bác bỏ dữ dội. Nó bị các bậc học giả và triết gia thời nay cho là không đáng để xem xét nghiêm túc. Dù không thể phủ nhận rằng nó đã chiếm một vị trí quan trọng trong những hệ thống thần học được những bậc xuất chúng về đạo đức và học vấn của các thời đại trước tiếp nhận; và nhất là bởi các nhà Cải chánh đầu tiên của chúng ta, những người đã thoát khỏi Giáo hội La Mã; nhưng nay nhiều người xếp nó vào hàng những ý kiến liều lĩnh của một thời cổ đại nhẹ dạ cả tin. Nó bị gạt bỏ, như một giáo lý gớm ghiếc đối với lý trí, và như đang trong cuộc chiến đời đời với các đức tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Nó bị phó mặc cho sự lãng quên, như chỉ đáng được xem trọng ngang với những tra vấn táo bạo và những kết luận hoang đường; những sự vụn vặt công phu và những mớ kiến thức chất đống, của các nhà kinh viện cổ xưa, lẩm cẩm, thuộc Giáo hội La Mã. Nó còn bị vu khống như một kẻ thù công khai của lòng đạo thực hành, và như gây tổn hại lớn cho sự yên ủi và hy vọng của nhân loại. Đã như vậy, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng nó nay đã trở nên hoàn toàn lỗi thời.

Nhưng lý do của tiếng kêu thảm thiết chống lại nó là gì? Nếu tôi không lầm to, thì đó là như sau. Giáo lý này đặt cái rìu vào gốc của mọi sự xuất sắc đạo đức mà chúng ta khoe khoang. Giáo lý này, trong những hệ quả tự nhiên của nó, phá đổ mọi nơi ẩn náu của lòng kiêu hãnh loài người; vì nó không để lại một bóng dáng nào của sự khác biệt giữa người này với người khác, khiến Đức Chúa Trời phải đoái xem và cứu người này hơn người kia; mà dạy mọi kẻ biết nó và mọi kẻ tiếp nhận nó, hãy an nghỉ trong câu châm ngôn đáng nhớ: "Phải, lạy Cha, vì điều ấy đẹp lòng Cha"; quy mọi sự về ân điển thiêng liêng và chủ quyền thiêng liêng. Không chút nể nang đến học vấn, trí tuệ, hay tư cách, của bất kỳ kẻ nào dám xét đoán cách hành xử của Đức Chúa Trời, nó đẩy lùi sự xấc xược của họ bằng cách thẳng thắn như sau: "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?" — Nó còn dạy rằng, như lòng nhân từ không đáng được và sự ưu ái chủ quyền đã bắt đầu công việc cứu rỗi; thì cũng chính ân điển ấy phải tiếp tục và hoàn thành ý định lớn lao; trong khi Đấng Chí Cao, vốn luôn ghen tị với danh dự của Ngài, quyết sẽ nhận hết mọi vinh hiển. Có thể nêu ra những lý do khác, nhưng bấy nhiêu đủ để cho thấy rằng, tinh thần độc lập vốn tự nhiên nơi con người, và đang cai trị trong kẻ chưa được tái sinh, ắt phải bùng lên oán hận trước một cuộc tấn công như thế nhằm vào nó. Cho nên số ít người tôn thờ giáo lý không được ưa chuộng này ắt phải trông đợi sự sỉ nhục và chế giễu, nếu không phải là điều gì nặng nề hơn, sẽ đi kèm với việc xưng nhận một quan điểm kém "lịch sự" đến thế.

Tuy nhiên, ý định hiện nay của tôi không phải là bước vào một cuộc biện hộ công phu cho giáo lý khó chịu này. Tôi sẽ để việc ấy cho những người bạn của chân lý, là những người có nhiều thì giờ nhàn rỗi hơn và tài năng lớn hơn. Thật vậy, điều ấy đã được thực hiện nhiều lần, đem lại ích lợi lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì thế, tôi sẽ bằng lòng với việc lướt qua các nhánh chính của tín điều này trong đức tin Cơ Đốc; với việc đưa ra một vài luận cứ mà tôi thấy rõ ràng và thích hợp để bênh vực nó; và với việc chỉ ra cách áp dụng đúng đắn của nó.

Việc những người được gọi là kẻ được chọn trong quyển sách linh hứng, là một dân được phân biệt với những người khác, và rằng không phải toàn thể nhân loại đều được bao gồm dưới danh xưng này; là điều quá hiển nhiên đến nỗi hầu như không cần chứng minh. Những điều này quá rõ ràng, từ ý nghĩa được công nhận của thuật ngữ, và từ mạch văn của sự mặc khải thiêng liêng, đến nỗi không còn chỗ cho tranh cãi. — Từ ý nghĩa của thuật ngữ. Vì, nơi mà tất cả, dù là người hay vật, đều được chấp nhận như nhau, thì chẳng có sự ưu tiên nào được ban; chẳng có sự lựa chọn nào được thực hiện; chẳng có ai bị bỏ lại. Vì tuyển chọn và lựa chọn là một. Nơi nào có kẻ được chọn, nơi ấy ắt có người bị từ chối. — Từ mạch văn của sự mặc khải thiêng liêng. Như có chép: "Ta không nói về tất cả các ngươi; ta biết những kẻ ta đã chọn" — "Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian" — "Những kẻ được chọn đã được điều ấy, còn những kẻ khác thì bị làm cho mù lòa."

Việc những người mang danh xưng ấy không phải là các tập thể, hiện ra với bằng chứng vượt trội từ những điều được khẳng định về họ, trong cùng một quy tắc không sai lầm của đức tin và sự thực hành của chúng ta. Họ được mô tả là có tên ghi trên trời, và trong sách sự sống. Họ được nói là đã được định cho sự sống đời đời, và được chọn cho sự cứu rỗi. Và một cách dạn dĩ nhất có thể tưởng tượng, một người thấu hiểu tình trạng và đặc quyền của họ đã hỏi: "Ai sẽ kiện cáo kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" — Nay chỉ cần một chút phân biệt là chúng ta có thể kết luận rằng những điều này không thể thật sự được khẳng định về các dân tộc, các hội thánh, hay các cộng đồng thuộc bất kỳ loại nào, khi xét chúng như là tập thể. Nhưng ngược lại, chúng hàm ý mạnh mẽ rằng những kẻ được chọn, khi phân biệt với những người khác, là những cá nhân cụ thể, mà tên của họ được Đức Chúa Trời biết đến một cách đặc biệt; rằng sự tuyển chọn liên quan đến các phước lành thuộc linh và những sự hưởng thụ đời đời; và rằng các đối tượng của nó được Đức Chúa Trời yêu quý, và mãi mãi quý báu trước mặt Ngài.

Việc các đối tượng của sự tuyển chọn là những cá nhân cụ thể còn có thể hiện ra từ điều sau đây. Từ buổi ban đầu Giê-hô-va đã định bày tỏ tình yêu Ngài trong sự cứu rỗi của các tội nhân. Sự đoán phạt giáng trên nhiều người khiến điều này không còn nghi ngờ gì: rằng ý định ấy chỉ mở rộng đến một số người; vì không phải tất cả đều được cứu, và mục đích thiêng liêng không thể bị làm cho ra hư không. Sự cứu rỗi ấy phải được thực hiện bởi Con một của Ngài, Đấng mang lấy địa vị, và thi hành công việc của một Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh. Là Đấng Trung Bảo và Đấng Thế Thân, Ngài phải vâng phục, phải đổ huyết, và phải chết; chết dưới một bản án về tội lỗi đen tối nhất, và cảm nhận sức nặng của lời rủa sả nặng nề nhất. Vậy nên cần phải được định rõ, là bao nhiêu người, và cụ thể là những ai, sẽ được dự phần trong công việc kỳ diệu này, và được cứu bởi nó. Chính con người của họ, cũng như tình trạng và nhu cầu của họ, phải được Ngài biết rõ và phân biệt với những người khác. Vì thật phi lý khi cho rằng Ngài sẽ cam kết làm Đấng Thế Thân, để thực hiện sự vâng phục và đổ huyết Ngài; để phó mạng sống Ngài làm giá chuộc hầu thỏa mãn công lý, và tất cả điều này lại vì những người không rõ là ai. Khi một người cam kết, theo cách hợp pháp, để chịu trách nhiệm thay cho người khác trong việc nợ nần hay tội lỗi; người ta luôn cho rằng người ấy có chút hiểu biết về người mà mình cam kết thay, hầu phân biệt người ấy với mọi kẻ khác, dù những kẻ ấy ở trong hoàn cảnh tương tự và có cùng nhu cầu; và tên của người mà người ấy nhận lãnh vụ việc, cũng phải được nêu trong cam kết để nó có hiệu lực. Cũng không có vẻ gì là ý định của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi các tội nhân, qua sự nhập thể và sự chết của Con một Ngài, có thể được chắc chắn hoàn thành trên bất kỳ giả thuyết nào khác. Chẳng hạn, giả sử ý định thiêng liêng là cứu, qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu, mọi kẻ sẽ tin; mà không xác định những người sẽ đón nhận Đấng Cứu Chuộc như vậy, thì vẫn còn nghi vấn liệu có ai được cứu rốt ráo hay không; vì còn chưa chắc liệu có ai sẽ tin. Nhưng nếu chắc chắn rằng sẽ có người tin, thì sự chắc chắn này ắt phải phát sinh từ mục đích của Đức Chúa Trời; vì, trên bất kỳ nền tảng nào khác, không điều gì trong tương lai có thể tuyệt đối chắc chắn. Nếu đã được định rằng sẽ có người tin, thì sự định trước thiêng liêng phải được xem là mở rộng đến từng cá nhân mà đức tin và sự cứu rỗi của họ được cho là chắc chắn. Vì đức tin là một món quà của ân điển, và không thể được thấy trước nơi ai khác ngoài những kẻ mà Đấng Ban Phát vĩ đại của mọi ơn phước đã định ban nó. Từ đó chúng ta có thể an tâm suy ra rằng, như sự chết của Đấng Christ là tuyệt đối chắc chắn, bởi một mục đích thiêng liêng, và bởi giao ước đời đời giữa Ba Đấng Đời Đời; thì mọi cá nhân sẽ được cứu bởi công việc của Chúa Giê-xu, đều đã được Đức Chúa Trời chọn; đều được phân biệt với những người khác, và được giao phó cho Đấng Chăn Chiên vĩ đại như đoàn chiên đặc biệt của Ngài.

* II Cô-rinh-tô 5:21. Ga-la-ti 3:13.

Rõ ràng không kém rằng những kẻ được chọn đã được Đức Chúa Trời chọn trước khi thời gian bắt đầu; vì sự tuyển chọn của họ là một trong những hiệu quả đầu tiên của tình yêu thiêng liêng. Tình yêu này là từ cõi đời đời. Vậy nên, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người họ, và sự tuyển chọn của họ để hưởng hạnh phúc trọn vẹn, ắt phải là đời đời. Thật vậy, nếu đã từng có một khoảnh khắc trong dòng thời gian, mà Đức Chúa Trời phước hạnh không hề nghĩ đến một Đấng Trung Bảo, cũng không có ý định nào bày tỏ tình yêu Ngài cho các tạo vật khốn khổ và có tội; thì có thể cho rằng đã có một lúc mà số ít người được ưu ái, được gọi là kẻ được chọn của Ngài, đã không là đối tượng của sự lựa chọn của Ngài. Nhưng nếu đó là mục đích đời đời của Giê-hô-va để bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài qua một Đấng Trung Bảo, nếu Đức Chúa Trời, hiện hữu trong ba thân vị phân biệt, và hành động dưới các tư cách cá nhân của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đã, trước mọi thế giới, quyết định về các biện pháp sẽ thi hành; và nếu một Đấng Trung Bảo đã được chỉ định, như phương tiện trọng đại của sự vận hành thiêng liêng trong công việc kỳ diệu; thì chúng ta có thể an tâm kết luận rằng, những người sẽ được dự phần trong sự trung bảo này và được lợi ích bởi nó, đã được ấn định và được chọn. Vì cả lý trí lẫn sự mặc khải đều đồng thanh cấm chúng ta cho rằng, Con của Đấng Phước Hạnh sẽ cam kết làm Đấng Trung Bảo và hành động như Đấng Thế Thân, vì những kẻ Ngài chẳng biết là ai; hay rằng, các mưu định của thiên đàng sẽ kết thúc trong những điều may rủi mơ hồ. Chúng ta cũng sẽ thấy phi lý không kém khi tưởng tượng rằng, một quyết định trong Tâm Trí Đời Đời về công việc cứu chuộc, vốn hiển nhiên là trọng yếu nhất trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời, lại có một niên đại nào khác ngoài cõi đời đời.

Những lời tuyên bố của Đức Thánh Linh một cách rõ ràng đứng về phía chúng ta và chứng minh cho điểm này. Vậy nên chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời đã, từ ban đầu, chọn anh em cho sự cứu rỗi" — "Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế." Họ đã được chọn trong Đấng Christ, là đầu và là Đấng đại diện của họ. Đấng Christ và những kẻ được chọn tạo nên một thân thể mầu nhiệm. Ngài là đầu, và họ là các chi thể; sự đầy trọn của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự. Trước khi sáng thế. Cụm từ đầy nhấn mạnh này hiển nhiên diễn tả cõi đời đời. Trước khi thế gian được tạo nên, hay bất kỳ tạo vật nào hiện hữu, thời gian chưa bắt đầu. Sự khởi đầu của thời gian, và sự khởi đầu của sự tồn tại được tạo nên, hoàn toàn cùng một niên đại. Vậy nên, trước khi vũ trụ được hình thành, dòng thời gian là cõi đời đời tuyệt đối. Cùng một tác giả không sai lầm ấy trong cùng một Thư, khi nói về kế hoạch kỳ diệu về sự cứu chuộc loài người được hình thành trong tâm trí Đức Chúa Trời, đã gọi nó là "mục đích đời đời, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta"; điều này, như chúng ta đã chứng minh trước đây, ắt hàm ý sự lựa chọn các đối tượng của sự cứu chuộc ấy.

Chân lý này còn có thể được chứng tỏ thêm bằng cách xem xét rằng, như cơ nghiệp vinh hiển đã được sắm sẵn cho những người sẽ hưởng nó trong tương lai, trước khi sáng thế; thì ân điển, và mọi phước lành thuộc linh cần thiết để chuẩn bị họ cho sự hưởng thụ nó, đã được ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ; đã được đặt trong tay Ngài, là đầu giao ước của họ, là Đấng Trung Bảo được chỉ định, và để họ sử dụng, trước khi thế gian bắt đầu. Chúng ta cũng không thể quan niệm về bất kỳ quyết định mới nào nảy sinh trong Tâm Trí Đời Đời, hay bất kỳ mục đích nào được Đấng Tạo Hóa của chúng ta hình thành, mà không phải từ cõi đời đời; mà không cho rằng Ngài khiếm khuyết trong sự hiểu biết; hay thay đổi trong các đức tính của Ngài. Những giả định này thật không xứng chút nào với tư cách của Đấng mà danh Ngài là GIÊ-HÔ-VA.

* II Ti-mô-thê 1:9. Ê-phê-sô 1:3, 4.

Nhưng có thể nêu ra lý do nào không, vì sao những kẻ được chọn lại được chọn cho sự sống và vinh hiển, trong khi những người khác bị bỏ lại trong tội lỗi của mình để hư mất dưới đòn của công lý thiêng liêng? Không có, nơi tạo vật. Vì toàn thể nhân loại, khi xét tự thân, đều được xem là ở cùng một tình trạng, và trên một mặt bằng hoàn toàn ngang nhau. Tuy nhiên, Đấng Tác Giả vĩ đại của mọi sự và Chúa của thế gian hạ mình ban cho lý do khi Ngài phán: "Ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót." Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ đã hoàn toàn thuận phục điều này, như thấy rõ trong những lời đáng nhớ: "Phải, lạy Cha, vì điều ấy đẹp lòng Cha." Trong điều này, sự phán đoán sâu sắc của con người kỳ diệu ấy, người đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, cũng hoàn toàn thỏa mãn: và trong cùng một lý do của cách hành xử thiêng liêng ấy, tất cả chúng ta đều nên an nghỉ, không một lời lằm bằm, hay một ý tưởng chống đối. Chúng ta cũng không thể nổi loạn chống lại các quyết định chủ quyền của Đấng Chí Cao, mà không mang lấy tội lỗi hiển nhiên; hay cứ tiếp tục làm như vậy, mà thoát được hình phạt.

Nhưng giả sử không có sự khác biệt nguyên thủy nào giữa các đối tượng của ân điển phân biệt, và những kẻ rốt cuộc hư mất; thế thì Đấng Toàn tri chẳng phải đã thấy trước họ là những kẻ có đức tin, kết quả trong sự vâng phục thánh khiết, và bền đỗ đến cùng sao? và một Đức Chúa Trời công chính chẳng phải đã xem những điều này là nguyên nhân khiến Ngài chọn họ hơn những người khác, những kẻ bị xem là thiếu những điều đáng khen như vậy sao? Không hề. Vì ân điển cai trị trong sự lựa chọn mọi kẻ được chọn: và ân điển, với tư cách là một chủ quyền, khinh miệt khước từ mọi sự khoe khoang kiêu hãnh như thế về một quyền được đòi hỏi nơi nàng. Nàng chẳng bao giờ ban nụ cười của mình cho ai vì họ xứng đáng. Nàng chẳng tôn cao ai vì họ tốt hơn những người khác. Làm như thế sẽ hoàn toàn trái ngược với tính cách đáng yêu của nàng; sẽ hoàn toàn phá đổ ý định lớn lao của nàng. Bất cứ khi nào nàng ban sự đoái xem nhân từ của mình, đó là với sự hạ mình của một chủ quyền tuyệt đối. Bất cứ nơi nào nàng đưa bàn tay giúp đỡ của mình vào, đó là vì những kẻ không có sự trợ giúp nào khác, cũng chẳng có lời biện hộ nào khác. Nhưng để chứng minh thêm cho câu trả lời phủ định của tôi, tôi xin đưa ra những luận cứ sau đây.

Đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục thánh khiết được Đấng Linh không sai lầm trình bày như những bông trái và hiệu quả của sự tuyển chọn: vậy nên chúng không thể được xem là nguyên nhân, mà không phi lý trong lý trí, và mâu thuẫn với sự mặc khải thiêng liêng. Vì có chép: "Hễ những kẻ đã định cho sự sống đời đời, thì tin" — "Ngài đã chọn chúng ta — hầu cho chúng ta nên thánh." Họ tin vì họ đã được định cho sự sống đời đời; chứ không phải được định cho sự sống đời đời, vì đã được thấy trước họ sẽ tin. Họ được chọn, không phải vì họ thánh, hay sẽ bao giờ nên thánh; mà hầu cho họ nên thánh. Những người, và chỉ những người được gọi bởi ân điển thiêng liêng, mới dự phần đức tin: nhưng chỉ những kẻ đã được tiền định để nên giống hình ảnh của Đấng Christ mới được gọi đến đức tin và sự thánh khiết. Vì những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi. Lại nữa: Những kẻ được Đức Chúa Trời chọn là chiên của Đấng Christ.

* Công Vụ 13:48. Ê-phê-sô 1:4. † Rô-ma 8:30.

Không ai ngoài những người mang danh xưng ấy tin nơi Ngài, theo lời tuyên bố của chính Ngài: "Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Qua đó chúng ta được dạy rằng, việc tin nơi Ngài không khiến chúng ta thành chiên của Ngài, hay ban cho chúng ta quyền mang danh xưng ấy; nhưng đó là bằng chứng rằng chúng ta đã được xem như vậy, trước mặt Đức Chúa Trời, và đã được giao vào tay Đấng Chăn Chiên vĩ đại để được Ngài cứu. Một lần nữa: Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo công việc của chúng ta, dù quá khứ hay tương lai; mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu. Vậy thì, nếu chúng ta không được gọi theo công việc hay sự xứng đáng của mình, mà theo mục đích đời đời và ân điển phân biệt nhưng không của Đấng, là Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý Ngài; thì càng không thể cho rằng chúng ta đã được chọn theo chúng, hay trong sự thấy trước chúng.

* Giăng 10:26. † II Ti-mô-thê 1:9.

Để minh họa chân lý và củng cố luận cứ, còn có thể nhận xét thêm rằng; đức tin và sự thánh khiết, trong phương cách của ân điển, chiếm một vị trí trung gian. — Chúng chẳng phải là nền tảng, cũng chẳng phải là viên đá chóp, trong tòa nhà thuộc linh. Dù gắn bó không thể tách rời với sự tuyển chọn, chúng chẳng phải là nguyên nhân của nó, cũng chẳng phải là sự hoàn thành của nó. Điều ấy là ân điển chủ quyền; điều này là vinh hiển vô hạn. — Đức tin và sự thánh khiết, như một người nhận xét, là những gì thân cây và cành nhánh là đối với rễ cây; qua đó nhựa cây dâng lên, để sinh ra và làm chín trái chính. "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu" — "Được chọn cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và lòng tin lẽ thật." Do đó chúng chẳng phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, cũng như các phương tiện cần thiết để đạt được bất kỳ mục đích quý giá nào chẳng phải là nguyên nhân của việc ấn định mục đích ấy; điều mà không gì có thể phi lý hơn. — Hơn nữa, nếu loài người đã được thấy trước là có đức tin và sự thánh khiết, trước khi được tuyển chọn, và độc lập với nó: thì khó mà quan niệm được vì sao họ cần được tuyển chọn. Sẽ không có sự cần thiết nào cho nó để bảo đảm hạnh phúc rốt ráo của họ. Vì Đấng Đoán Xét cả thế gian há lại không làm sự công bình sao: và sự khốn khổ đời đời chẳng bao giờ được định làm phần của bất kỳ kẻ nào tin và nên thánh; vì bình an và sự cứu rỗi gắn bó không thể tách rời với tình trạng như vậy, và với những nhân vật như vậy. — Vậy nên, việc định những kẻ được thấy trước là đủ điều kiện như thế cho hạnh phúc và vinh hiển, sẽ hoàn toàn không cần thiết.

Hơn nữa: Sự tuyển chọn tùy thuộc vào ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ động cơ nào nơi chúng ta để tác động đến ý muốn thiêng liêng. Phao-lô không nêu ra nguyên nhân nào khác, khi trình bày và biện hộ cho giáo lý này; Thầy thiêng liêng của ông cũng không đưa ra lý do nào khác. Người trước khẳng định rằng Vua đời đời đã tiền định chúng ta — theo ý muốn tốt lành của Ngài. Rằng điều ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Vậy nên Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn. Và Người sau với niềm vui tuyên bố: "Lạy Cha là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ hay. Phải, lạy Cha, vì điều ấy đẹp lòng Cha." Sự tỏ bày được chỉ định ở đây, chẳng phải gì khác ngoài việc thi hành mục đích thiêng liêng trong sự tuyển chọn. Và lý do duy nhất được Đấng là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, và thấu hiểu hoàn toàn các mưu định của thiên đàng, nêu ra, giải thích vì sao những mầu nhiệm của Phúc Âm được tỏ ra cho một số người, trong khi những người khác có tài năng vượt trội và danh tiếng lớn hơn giữa các đồng loại, lại bị bỏ lại trong sự ngu dốt hoàn toàn, và bị để mặc chống đối chúng để chuốc lấy sự hư mất càng nặng nề hơn; chính là ý muốn chủ quyền của Đấng chẳng phải giải trình về bất kỳ việc gì của Ngài.

Những lời của Phao-lô, khi ông công khai biện hộ cho giáo lý về sự tuyển chọn thiêng liêng, rất thích hợp với mục đích của chúng ta. Khi các con trẻ chưa được sinh ra, và do đó, chưa làm điều lành hay điều dữ nào, để được sự chấp thuận, hay để chọc giận sự phẫn nộ của Đấng Sáng Tạo của chúng; hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững; không bởi công việc, hay sự xứng đáng nơi các đối tượng của nó, mà bởi ân điển của Đấng gọi: có lời phán về Gia-cốp và Ê-sau, như một ví dụ về cách hành xử thiêng liêng đối với nhân loại nói chung, và như một bằng chứng cho chân lý của giáo lý: "Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ." Và lại nữa: "Có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển." Nhà biện luận thánh tiến hành xác nhận lời khẳng định này, bằng luận cứ đầy sức mạnh sau đây — một luận cứ rút ra từ bản chất của ân điển, khi phân biệt nó với mọi công việc và mọi sự xứng đáng thuộc mọi loại. "Vả, nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải là ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm." Trong đoạn này chân lý đang được xem xét được khẳng định một cách rõ ràng nhất, và được xác nhận bằng lý lẽ mạnh mẽ nhất. Đến nỗi nếu có sự vâng phục nào của sự phán đoán và lương tâm đáng dành cho những mệnh lệnh chắc chắn của Đấng Linh không sai lầm; nếu có sự kính trọng nào đáng dành cho một luận cứ chứng minh được sứ giả của Chúa thúc giục; thì ở đây chúng đáng được dành, và ở đây chúng phải được dành. Vì Phao-lô dạy và chứng minh rằng sự tuyển chọn của chúng ta cho vinh hiển đời đời, ắt phải hoặc hoàn toàn bởi ân điển, hoặc hoàn toàn bởi công việc; ân điển và công việc vốn trực tiếp đối lập nhau. Vậy nên chúng không thể hiệp lại để tạo ra cùng một hiệu quả, hay để thúc đẩy cùng một mục đích. Thế thì, bất kỳ ai thừa nhận có điều gì đó như sự tuyển chọn các tội nhân cho hạnh phúc tương lai, ắt phải duy trì; hoặc là, lý do duy nhất khiến họ được chọn hơn những người khác, là sự xứng đáng vượt trội của chính họ, mà ân điển chẳng liên quan gì đến sự lựa chọn; và như thế sự tuyển chọn của họ là một hành động của công lý đền đáp; hoặc là, họ cũng không xứng đáng với sự đoái xem thiêng liêng như bất kỳ kẻ nào trong số những kẻ hư mất; và như thế sự tuyển chọn của họ là một hành động của ân điển chủ quyền. Người ấy phải giữ một trong hai điều này, đối lập với điều kia. Vì nếu có bất kỳ lối thoát thứ ba nào, luận cứ của sứ đồ sẽ không có sức thuyết phục. Không có phương kế hòa giải nào mà trí khôn loài người có thể nghĩ ra. Chúng ta có thể cố gắng liên hiệp công việc với ân điển, nhưng sẽ thấy điều đó là không thể thực hiện; trong khi, làm như vậy, lòng kiêu hãnh và sự dại dột của chúng ta sẽ lớn, và sự thất vọng của chúng ta là chắc chắn. Vì một cố gắng như thế không chỉ đem lại sự hỗn loạn lớn nhất vào mọi ý niệm của chúng ta về công việc và ân điển; mà, trong chừng mực có thể, hủy diệt chính những sự vật ấy. — Những người duy trì giả thuyết ngược lại, có thể, để giữ thể diện, nói rằng sự tuyển chọn là bởi ân điển; nhưng nếu nó dựa trên sự thấy trước đức tin và sự vâng phục, thì trong thực tế chẳng có chút ân điển nào trong đó; vì ân điển là sự ưu ái nhưng không. Trên giả định này, sự tuyển chọn chẳng khác gì việc ấn định một phần thưởng cho các đối tượng của nó; dựa trên sự thấy trước rằng các điều kiện đòi hỏi sẽ được quy định, và được họ thực hiện. Nhưng, với tư cách như vậy, đó là một hành động của công lý đền đáp; hoặc ít nhất, của sự thành tín và chân thật; và không thể, mà không cưỡng bức trắng trợn ý nghĩa thông thường của các thuật ngữ, được gọi là một hành động của sự ưu ái đơn thuần, hay của lòng nhân từ thuần khiết.

Việc Phao-lô, khi bàn về đề tài này trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, có ý định loại trừ mọi sự xem xét đến sự xứng đáng của loài người, và quy sự tuyển chọn của những kẻ được cứu hoàn toàn về ân điển của Đức Chúa Trời, như vô hạn tự do và thiêng liêng chủ quyền, hiện ra từ những sự phản đối mà ông đáp lại. Vì những sự phản đối được nêu ra, và những câu trả lời được đưa ra, có bản chất như thể sẽ hoàn toàn lạc đề, và không có một bóng dáng nào của lý lẽ để nâng đỡ chúng; nếu cho rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài chọn dân Ngài, đã có chút đoái xem nào đến sự xứng đáng vượt trội của họ, so với những kẻ hư mất. — Những sự phản đối cho rằng cách hành xử thiêng liêng trong việc này là bất công. Nhưng một giả định như thế không thể được đưa ra, một lời buộc tội như thế không bao giờ có thể được gán cho nó, bởi bất kỳ người có lý trí nào, hay có chút suy ngẫm nào; nếu Đấng Toàn năng trong sắc lệnh tuyển chọn, đã tiến hành phân biệt giữa người này với người khác, theo phẩm chất cá nhân và giá trị đạo đức của họ.

Nhà văn không sai lầm, sau khi đã bàn về tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp, và sự khước từ của Ngài đối với Ê-sau, nêu ra một sự phản đối chống lại mạch lập luận của ông và chân lý ông duy trì; một sự phản đối mà ông biết, vừa hợp lý vừa phổ biến. — "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao; điều gì sẽ được suy ra như là hệ quả tất yếu của lời khẳng định trước đây của chúng ta? Có ai dám kết luận rằng, có sự không công bình trong Đức Chúa Trời, vì Ngài ban phát, hay giữ lại các ơn phước của Ngài, theo ý muốn chủ quyền của chính Ngài không? Chớ hề như vậy!" Một hệ quả như thế sẽ bị mọi kẻ kính sợ Đấng Tạo Hóa của mình ghê tởm đến tột cùng. — Sứ đồ, sau khi đã bác bỏ sự suy luận gây sốc ấy một cách mạnh mẽ nhất, tiến hành xác nhận các lời khẳng định của ông và chứng minh giáo lý của ông. Ông làm điều này bằng cách viện đến Kinh Thánh cổ xưa. Vì Đấng mà danh Ngài là Giê-hô-va, phán với Môi-se: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót." Từ lời đáng nhớ và

Sau lời sấm cổ xưa ấy, ông rút ra kết luận sau đây: "Vậy nên, điều ấy chẳng tùy thuộc kẻ muốn hay người chạy, mà tùy thuộc Đức Chúa Trời, là Đấng bày tỏ lòng thương xót." Từ đó hiển nhiên thấy rõ rằng ý định của Phao-lô là chứng minh, không chỉ rằng một số người trong dòng giống sa ngã đã được chọn, phân biệt với những kẻ khác; mà còn rằng các đối tượng của sự chọn lựa thần thượng ấy đã được định cho sự vinh hiển, không phải vì bất cứ điều gì khiến họ khác biệt với người khác; mà hoàn toàn, duy nhất, trọn vẹn là vì ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời muốn họ được hưởng lòng thương xót mà họ chẳng có một quyền đòi hỏi nào, chẳng khác gì những kẻ hư mất. Vì nếu giả định ngược lại, thì lời trích dẫn của ông từ các sách của Môi-se và kết luận ông rút ra từ đó hẳn là chẳng ăn nhập gì với mục đích của ông; trái lại, chỉ khiến độc giả lạc hướng và thiên lệch về phía sai lầm.

Người thầy sốt sắng và không biết mệt mỏi của chân lý thiên thượng, khi triển khai đề tài của mình, gặp phải một sự phản đối khác mà ông cũng cẩn thận giải tỏa. Vì, sau khi khẳng định rằng Đức Giê-hô-va thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng, thì có lời thêm rằng: Vậy ngươi sẽ nói với ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai đã chống lại ý muốn Ngài chăng? — Sự phản đối này phơi bày một tấm gương trung thực, trong đó mọi kẻ chống đối quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời đều có thể thấy mặt mình và đọc được chân tướng mình. Những hệ quả ghê tởm và kinh khủng nhất mà ngày nay người ta gán cho giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, vô điều kiện và cá nhân, đều được thâu tóm và thu gọn lại tại đây. Sự phản đối này, nói theo ngôn ngữ hiện đại, đọc như sau: "Theo giáo lý tuyển chọn của phái Calvin, con người chỉ là những cỗ máy. Họ bị thúc đẩy làm điều này hay điều kia bởi một định mệnh tất yếu. Họ không còn là đối tượng xứng đáng của lời khen hay sự quở trách, của phần thưởng hay hình phạt nữa. Vậy thì vĩnh biệt mọi hành động đức hạnh và mọi việc đáng khen ngợi. Dù chúng ta công chính hay gian ác ở đời này: dù chúng ta được cứu hay bị đoán phạt ở đời sau; một ý muốn độc đoán và một sắc lệnh tối cao, toàn năng, là nguyên nhân của mọi sự." — Tuy nhiên, những ai có khuynh hướng lặp lại sự phản đối cũ rích ấy, nên suy xét cho kỹ xem sứ đồ bác bỏ nó cách nào; và ông đối xử thế nào với kẻ kiêu ngạo chống đối đặc quyền tối cao của Đấng Chí Cao Vĩ Đại. Sự phản đối nhắm vào quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài tạo ra một sự phân biệt to lớn dường ấy giữa những người đều không xứng đáng với lòng nhân từ của Ngài. Nhưng, dù táo bạo và phạm thượng đến cực độ, người thầy không hề sai lầm ấy cũng không bác bỏ, hay tìm cách gỡ bỏ nó, bằng cách cho kẻ phản đối biết rằng: Ý định của ông, qua lời khẳng định ngay trước đó, không phải là quả quyết rằng nguyên nhân duy nhất của sự khác biệt vô cùng sẽ tồn tại đến đời đời giữa tình trạng của người này với người khác, cả hai đều có tội như nhau và khốn khổ như nhau, xét nơi chính họ, là ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Không; ông còn xa mới đưa ra một gợi ý nào như vậy; trái lại, ông lập tức quay về quyền cai trị tối thượng của Đấng đã dựng nên vũ trụ, như một sự suy xét đủ quan trọng, và đủ rõ ràng, để xác lập vấn đề. Ông chẳng hề làm dịu đi những lời khẳng định trước đó của mình, dù chúng có vẻ gay gắt đến đâu, mà lập tức vừa xác nhận chân lý mình đã khẳng định, vừa minh họa tính thích đáng của ngôn từ mình dùng. — Khi làm vậy, ông ngầm ý rằng sự phản đối, dù ghê tởm đến đâu, cũng không thể có chút sức mạnh hay sự thích hợp nào trong việc áp dụng, trừ khi chứng minh được rằng Đấng Uy Nghi trên trời không có quyền tuyệt đối để ban phát ân huệ của Ngài đúng như Ngài muốn. Nhưng điều này thì người bênh vực cương quyết cho danh dự của Đức Giê-hô-va không chịu nhượng bộ. Ông không thể nào chấp nhận điều ấy, mà không chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao. Vì thế, ông mạnh dạn đẩy lùi sự tự tin của kẻ phản đối kiêu ngạo bằng một lời thốt mạnh mẽ, và một câu hỏi làm hổ thẹn. Hỡi người, ngươi là ai mà cãi cùng Đức Chúa Trời? Há một con sâu của đất, một con côn trùng, một hạt bụi, lại dám buộc tội Đấng là Chúa của vũ trụ, và tuyên bố Ngài là bất công sao? Há sự bất lực và bụi đất lại dám chống mặt cùng Đấng Toàn Năng sao? Há sự hư nát và tội lỗi lại dám đặt ra những quy tắc công bằng, để Đấng Chí Thánh điều chỉnh cách cư xử của Ngài đối với các thần dân phản loạn trong đế quốc vô biên của Ngài sao? Chớ hề như vậy! Khốn thay cho kẻ cãi cọ cùng Đấng Tạo Hóa mình! Hãy để mảnh sành cãi với những mảnh sành của đất; nhưng đừng để mảnh vụn đáng khinh dám gây chiến với trời; e rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như lửa thiêu đốt, bùng ra và thiêu rụi nó.

Người biện luận sốt sắng và thận trọng, sau khi quở trách nặng nề sự dại dột và kiêu ngạo của kẻ phản đối, tiếp tục xác nhận lời khẳng định của mình, và minh họa chân lý trọng đại ấy bằng một ví dụ quen thuộc, cùng bằng cách kêu gọi lương tri chung của nhân loại. Há vật được nắn nên lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi làm ta thế này? Chẳng hạn: Há người thợ gốm không có quyền trên đất sét, từ cùng một cục mà làm ra bình này để dùng việc sang trọng, bình kia để dùng việc hèn hạ sao? Không ai có thể chối cãi. Quyền này được lương tri chung của nhân loại thừa nhận thuộc về người thợ thủ công thấp hèn nhất; mà lại bị từ chối nơi Đấng đã dựng nên muôn vật sao? Một sự từ chối như vậy sẽ là một hỗn hợp quái dị của sự phi lý và phạm thượng. — Sứ đồ bèn tiến tới áp dụng ví dụ của mình. Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu những bình đáng chịu cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hư mất, bởi chính sự phản loạn của chúng chống lại Ngài, đến nỗi, cuối cùng, Ngài trút cơn báo thù Ngài trên chúng; thì ai dám tuyên bố cách cư xử của Ngài là bất công? Và, nếu cùng một Đấng Tối Cao ấy, hầu cho sự giàu có vinh hiển Ngài được tỏ ra trong những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển, đã định bày tỏ tình yêu vô cùng trong sự giải cứu trọn vẹn chúng khỏi sự hủy diệt đáng chịu, thì ai có quyền phàn nàn? Há mắt ngươi lại gian ác, vì Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của ngươi là nhân từ sao? Há Ngài không có quyền đời đời để làm điều Ngài muốn với vật thuộc về mình sao? Hay Ngài mắc nợ bất cứ tạo vật nào của Ngài? Nếu vậy, chúng sẽ được đền trả đầy đủ. — Há mọi vị vua nhỏ bé trong các vương quốc đời này đều được phép chọn những sủng thần của riêng mình; và, trong một số trường hợp, bày tỏ lòng khoan dung với một số kẻ phạm tội, trong khi để những kẻ khác chịu hình phạt xứng đáng với tội ác của chúng, mà không bị những thần dân thấp hèn nhất kiểm soát trong việc thực hiện các hành động tối cao ấy? Mà Đấng cai trị trên hết mọi sự lại bị từ chối việc thi hành đặc quyền vương giả tối cao của Ngài sao? Phi lý, trong giả định! Bất khả, trong thực tế! — Nhưng dù Đức Chúa Trời ban ân huệ Ngài cho kẻ nào Ngài muốn, thì vì Ngài là Đấng hành động khôn ngoan vô cùng, Ngài hẳn luôn có lý do cao nhất cho điều Ngài làm. Vì vậy, quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời không được xem như một sự thiên vị mù quáng, hay một mệnh lệnh của ý muốn suông không có khôn ngoan; mà như sự thi hành của một trí tuệ bao quát mọi sự, và của một ý muốn ngay thẳng không lay chuyển, sắp đặt mọi việc trong đế quốc mênh mông của Đức Giê-hô-va để bày tỏ các thuộc tính vinh hiển của chính Ngài. Quan niệm về một sắc lệnh tối cao, tách rời khỏi khôn ngoan và ngay thẳng, là vẽ ra cho mình cách cư xử của một bạo chúa Thổ Nhĩ Kỳ; chứ không phải sự định đoạt của Đấng cai trị thế gian.

Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật xúc phạm Ngài phải được xem, trong toàn bộ sự thi hành của nó, như ở dưới sự hướng dẫn của trí tuệ thần thượng của Ngài: và vì trí tuệ vô biên của Ngài bao quát mọi khả năng, nên tình yêu Ngài hẳn phải khôn ngoan trọn vẹn trong mọi hoạt động của nó. Sự trọn vẹn tối cao của bản tính Đức Giê-hô-va cấm chúng ta cho rằng Ngài có thể ra sắc lệnh mà không có khôn ngoan, cũng như cai trị mà không có ngay thẳng, hay đoán phạt mà không có công chính. Do đó sứ đồ, khi luận về đề tài sâu nhiệm ấy, là sự tiền định đời đời, kết luận như sau: Ôi! sâu nhiệm thay! — sâu nhiệm về điều gì? Một ý muốn độc đoán, hay một quyền tể trị tuyệt đối, tách rời khỏi khôn ngoan ư? Chớ hề như vậy. Nhưng ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! — Quy những sắc lệnh đời đời, vốn cấu thành kế hoạch vĩ đại của sự quan phòng, về ý muốn thần thượng, tách rời khỏi khôn ngoan thần thượng; đó chẳng phải là giáo lý của Kinh Thánh, cũng chẳng hợp với lý trí lành mạnh — đó là trình bày Chúa Tối Cao dưới khái niệm một bạo chúa phương Đông, chứ không phải đưa ra một ý niệm về ĐỨC CHÚA TRỜI, là Đấng khôn ngoan duy nhất.

Vậy thì, nếu chúng ta xem Đấng Toàn Năng như đang chọn một số người trong dòng giống sa ngã cho sự sống và hạnh phúc, chúng ta thấy Ngài đang thi hành lòng thương xót của một Người Cha đầy trắc ẩn, đối với con cái khốn khổ của Ngài. Nhưng nếu chúng ta xem Ngài như đang chọn người này hơn người kia, khi cả hai đều khốn khổ như nhau; chúng ta thấy Ngài mang lấy thân phận của một Chúa Tối Cao, và là chủ sở hữu duy nhất của các ân huệ Ngài. Vì vậy, nếu có câu hỏi được đặt ra: Vì sao có người được chọn cho sự cứu rỗi, khi mọi người đều đáng hư mất? Câu trả lời là: Vì Đấng Tạo Hóa chúng ta là nhân từ. Nhưng nếu lại hỏi thêm: Vì sao, chẳng hạn, Phao-lô được chọn hơn là Giu-đa? Câu trả lời là: Vì Ngài là Chúa của mọi sự, và có quyền không thể tranh cãi để làm điều Ngài muốn với vật thuộc về mình. — Nhưng nếu câu trả lời này không làm thỏa mãn kẻ tò mò, thì người ấy được Đức Thánh Linh soi dẫn chỉ cho đến hỏi người thợ gốm, rằng lý do của cách xử sự rất khác nhau của ông với cùng một cục đất sét là gì; và vì sao ông nắn những chiếc bình được làm ra từ nó, cho những công dụng khác nhau và đối nghịch nhau đến vậy! Người thợ thủ công sẽ sẵn sàng trả lời, theo lương tri chung chỉ dẫn: "Chẳng phải vì điều gì trong chính đất sét; mà vì sự chọn lựa chín chắn và tự do của chính tôi. Vì nó cùng một loại, và có cùng những tính chất, trong toàn khối: và một phần cũng không thể ra lệnh nó sẽ được nắn thế nào, hay dùng vào việc gì, hơn phần khác." Như vậy, người thợ gốm dốt nát nhất, không do dự, cũng quả quyết một thứ quyền tối cao trên đất sét của mình. Mà loài người há chẳng ở trong tay Đức Chúa Trời, như đất sét ở trong tay người thợ gốm sao? Hay quyền tể trị tối cao của Đức Giê-hô-va trên các tạo vật xúc phạm Ngài, lại kém hơn quyền của một kẻ phàm hèn mọn trên vật chất thụ động sao? Lý trí và sự mặc khải cấm chúng ta nghĩ như vậy. — Vì vậy, trong sự tuyển chọn, chúng ta có một sự bày tỏ nổi bật của ân điển Đức Chúa Trời trong sự tự do tột cùng của nó; và của quyền cai trị Đức Chúa Trời trong sự tối cao cao nhất của nó. Về điều trước, đối với các bình đáng thương xót; về điều sau, đối với toàn thể nhân loại. Điều trước, chúng ta ngắm xem với sự thán phục và vui mừng; điều sau, chúng ta kính sợ trong im lặng: luôn nhớ rõ Đấng phán rằng: Hãy yên lặng, VÀ NHẬN BIẾT RẰNG TA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Đã bày tỏ, trong các đoạn trên, rằng sự tuyển chọn là một hành động của ân điển tối cao; nay tôi tiến tới xem xét mục đích lớn mà Chúa Tối Cao nhắm đến bởi nó. Mục đích tối hậu là vinh quang đời đời của chính Ngài; và, phụ thuộc vào đó, là hạnh phúc trọn vẹn của mọi dân sự Ngài. Vinh quang của Đấng Tối Cao là, như đã nhận xét trước đây, nguyên nhân cuối cùng của mọi mưu định đời đời, và của mọi hoạt động thần thượng; nhất là của những hoạt động liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân. Tất cả đều được định cho sự ngợi khen ÂN ĐIỂN VINH HIỂN của Ngài.

Chúng ta quá dễ tưởng tượng rằng ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời chấm dứt nơi hạnh phúc của những kẻ được chọn, và nơi sự khốn khổ của những kẻ bị bỏ; như thể hạnh phúc đời đời, và sự hành hạ đời đời của các tạo vật tội lỗi, là nguyên nhân cuối cùng của sắc lệnh thần thượng. Nhưng đây là một sai lầm lớn, và trình bày giáo lý về sự tiền định dưới một ánh sáng rất sai lạc, cũng như bất lợi. Vì như sẽ là phạm thượng tột độ nếu cho rằng Đấng được phước tột cùng và nhân từ tột cùng lại vui thích trong sự khốn khổ vô cùng của một hữu thể có lý trí, mà không quy chiếu đến một mục đích xa hơn và cao quý hơn; thì chúng ta cũng không thể quan niệm, trên bất cứ nguyên tắc nào của lý trí, hay của Kinh Thánh, rằng Ngài lại đề ra điều gì kém hơn vinh quang của chính Ngài trong cơ chế diệu kỳ của sự cứu rỗi loài người. Vì như sẽ là xúc phạm nặng nề đến phẩm cách thần thượng nếu cho rằng sự khốn khổ của các tạo vật bội nghịch là mục đích tối hậu mà Đấng Chủ Tể Đời Đời nhắm đến, trong sự đoán phạt những kẻ hư mất; hay rằng bất cứ điều gì kém hơn vinh quang của chính Ngài, trong sự bày tỏ sự thánh khiết không tì vết và sự công chính không lay chuyển của Ngài, là mục đích Ngài có trong tầm nhìn; thì cũng sẽ là rất không xứng với sự khôn ngoan vô cùng và sự trọn vẹn vô biên của Ngài nếu chúng ta tưởng tượng rằng vinh quang của ân điển Ngài, và danh dự đời đời của mọi sự tuyệt vời đáng tôn thờ của Ngài, lại không phải là ý định tối cao của Ngài trong sự tuyển chọn tự do và hạnh phúc trọn vẹn của mọi dân sự Ngài. Há Ngài thi hành báo thù trên bất cứ công việc nào của tay Ngài? Ấy là để chứng minh sự đối nghịch vô cùng của mọi sự trọn vẹn Ngài đối với điều ác về đạo đức, và vì danh dự của sự công chính đời đời Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị công bình. Há Ngài tha thứ cho bất cứ thần dân phản loạn nào trong các lãnh thổ mênh mông của Ngài, và cứu họ khỏi sự chết họ đáng chịu? Ấy là để bày tỏ lòng thương xót Ngài, trong sự liên kết với chân lý và sự công chính, và vì vinh quang của mọi thuộc tính bất biến của Ngài. Vậy chúng ta có thể kết luận với Phao-lô rằng mục đích lớn của sự tuyển chọn, và của mọi phước lành hệ quả của nó, chẳng là gì khác hơn là để làm cho sự giàu có vinh hiển của Đức Chúa Trời được biết đến trong các bình đáng thương xót.

* Thật vậy, có lời chép: Ta sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, ta sẽ chế nhạo khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi. Nhưng, như học giả Vitringa nhận xét: "Quod de Deo anthropopathos dictum prudenter intelligi debet; non vere, acsi exitium hominis miseri, et stultitia sua voluntaria pereuntis, Deo delectationem adferat; sed quod mala, quae gravissimi peccatores juste perserunt, maxime conveniant rationibus Divinae justitiae, in cujus exercitio Deus acquiescit, et sibi placet." Comment, ad Canticum Most?, tr. 133.

Vì vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời, trong hạnh phúc viên mãn của mọi kẻ được chọn của Ngài, là mục đích cao cả của sắc lệnh tuyển chọn; nên các phương tiện đã định để hoàn thành ý định diệu kỳ ấy, cũng xứng đáng với sự khôn ngoan vô cùng. Chúng là những phương tiện tuyên bố Đấng Công Chính và Đấng Cứu Thế; những phương tiện đòi hỏi lương tâm làm chứng rằng Chúa là thánh trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài. — Trong các phương tiện ấy, chính yếu hẳn là sự nhập thể của Con Đời Đời, và sự trung bảo thần thượng của Ngài; sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật. Vì chúng ta đọc như vầy: Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta — Ngài đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. — Sự cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu, và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đều cần thiết như nhau để hoàn thành ý định vĩ đại. Vì như không đổ huyết thì không có sự tha tội, thì không có sự nên thánh, chẳng ai sẽ thấy Chúa. Như chẳng ai sẽ bị đoán phạt cho sự hư mất cuối cùng, ngoại trừ những kẻ đã làm những việc đáng chết, thì cũng chẳng ai sẽ hưởng cơ nghiệp vinh hiển, ngoại trừ những kẻ được sự công chính vô tư hoàn toàn tha bổng, và được sự thánh khiết không tì vết hoàn toàn chấp nhận. Và như chẳng kẻ nào bị đoán phạt sẽ bao giờ có thể gán bất cứ nguyên nhân nào khác cho hình phạt vô cùng của mình, ngoài tội lỗi mà chúng đã tự do phạm; thì mọi kẻ được chọn sẽ quy sự cứu rỗi mình cho ân điển của Đức Chúa Trời và công việc của Em-ma-nu-ên. Vậy chúng ta có thể kết luận rằng dù Đấng Christ và sự trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn; thì sự vâng phục và sự chết của Ngài là phương tiện lớn đã định cho việc thi hành ý định đầy ân điển ấy. Và dù Đấng Toàn Năng chẳng chọn ai cho sự vinh hiển, vì đức tin và sự vâng phục tương lai của người ấy, thì trong sắc lệnh tối cao cũng đã lo liệu cho sự nên thánh của mọi đối tượng của nó, trước khi chúng hưởng sự phước hạnh.

Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là bất biến, và được liên kết không thể sai lầm với hạnh phúc đời đời của mọi đối tượng của nó. Sắc lệnh này là bất biến, điều ấy hiển nhiên từ sự bất biến của các ý định thần thượng nói chung. Vì có cùng một lý do để sự định đoạt của Đức Chúa Trời, trong việc chọn dân sự Ngài, đứng vững không lay chuyển, như có đối với bất cứ ý định đời đời nào khác của Ngài; và sự bất biến ấy được đóng ấn trên các sắc lệnh thần thượng nói chung, Kinh Thánh đã bày tỏ dồi dào. Như có lời chép: Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ làm cho vô hiệu? — Mưu của ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm mọi điều ta đẹp ý — Ngài ở một ý, ai sẽ chuyển Ngài được? Điều linh hồn Ngài ưa thích, thì Ngài làm — Để bày tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa sự bất biến của mưu định Ngài — Ai đã chống lại ý muốn Ngài? — Hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững — Nơi Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển. (Ê-sai 14:27; 46:10. Gióp 23:13. Hê-bơ-rơ 6:17. Rô-ma 9:11, 19. Gia-cơ 1:17.)

Chúng ta cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ đảo ngược các sắc lệnh Ngài, hay thay đổi các ý định Ngài, mà không buộc tội, hoặc sự toàn tri của Ngài, như thể Ngài không thấy trước các sự kiện sẽ xảy ra; hoặc quyền năng Ngài, như thể Ngài không thể thi hành các ý định của chính mình: chẳng điều nào trong hai điều ấy có thể thuộc về Đấng Vô Cùng mà ý muốn Ngài là định mệnh, và lời Ngài là nền tảng của vũ trụ. — Nếu Đức Chúa Trời thay đổi ý Ngài, hẳn là hoặc để tốt hơn hoặc để xấu hơn. Nếu để tốt hơn, thì Ngài đã không khôn ngoan trọn vẹn trong ý định trước. Nếu để xấu hơn, thì Ngài không khôn ngoan trong quyết định hiện tại. Vì không thể có sự thay đổi mà không có một sự phản ánh ngầm, hoặc về quyết định quá khứ hoặc về quyết định hiện tại. Nếu một người thay đổi quyết tâm, người ấy e ngại có một khiếm khuyết nào đó trong ý định trước của mình, điều ấy thúc đẩy người ấy thay đổi như vậy: và điều này hẳn phát sinh, hoặc từ thiếu khả năng thấy trước, hoặc từ không suy xét đúng đắn đối tượng của mưu định mình. Nhưng chẳng điều nào trong hai điều ấy có thể được cho là thuộc về Đấng khôn ngoan tột cùng, mà không chối bỏ Thần tính Ngài. Sự thay đổi ý định, quả thật, có thể là một hành động khôn ngoan nơi tạo vật có lý trí; nhưng nó giả định sự dại dột trong cách cư xử trước kia của người ấy, điều ấy không tương hợp với sự trọn vẹn viên mãn. — Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất không cần đến những ý nghĩ thứ hai. Vì Ngài khôn ngoan đến sự trọn vẹn, Ngài không thấy lý do nào để đảo ngược các ý định Ngài. Vì Ngài vô biên trong quyền năng, Ngài không bị ai kiểm soát trong việc thi hành ý muốn Ngài, hay trong việc làm cho dân sự Ngài được hưởng các phước lành Ngài đã định cho họ. Vì vậy, cho rằng bất cứ ai đã được chọn cho sự vinh hiển đời đời rốt cuộc lại không được hưởng nó, là một sự tưởng tượng phi lý và bất kính; vì nó gợi lên một lời buộc tội khiếm khuyết rõ ràng chống lại Đức Giê-hô-va, và sẽ làm cho Ngài hoàn toàn giống như chúng ta.

Sự tuyển chọn được liên kết không thể sai lầm với hạnh phúc đời đời, điều ấy hiển nhiên từ đoạn đáng chú ý sau đây. Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao về các sự ấy? — Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì còn ai nghịch cùng chúng ta? Nếu mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn không bất biến; hay nếu các đối tượng của nó có thể không đạt được mục đích vinh hiển; thì sẽ không có sự liên kết chắc chắn nào giữa các phước lành khác nhau được kể ra tại đây. Với một giả định như vậy, lập luận như sứ đồ đã làm, từ sự tuyển chọn trong quá khứ của bất cứ ai, đến sự vinh hiển tương lai của họ, sẽ là hết sức yếu ớt, và sự suy luận là một sự phi lý thô thiển. Và cũng sẽ không có tính thích đáng nào trong lời thốt vui mừng của ông: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao về các sự ấy? cũng chẳng có nền tảng vững chắc nào cho kết luận táo bạo này: Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì còn ai nghịch cùng chúng ta? Vì, nếu thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi ý định Ngài; hay rằng sắc lệnh Ngài có thể yếu ớt và vô hiệu, đến nỗi trong trường hợp nào đó sự kiện đã định bởi nó có thể không xảy ra; thì Phao-lô đã chẳng có lý do gì để thốt lên trong sự thán phục và vui mừng như vậy, hay để kết luận với sự tự tin như vậy về hạnh phúc đời đời của mình, từ sự suy xét về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Gán một lối lập luận vô nghĩa và không có tính kết luận như vậy cho ông, sẽ là một sự phản ánh nặng nề về ông, với tư cách là môn đồ của Ga-ma-li-ên; sẽ là hoàn toàn không tương hợp với phẩm cách cao quý hơn của ông, với tư cách là thư ký chép lời của Đức Thánh Linh khôn ngoan. Vậy chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng sự tuyển chọn cho hạnh phúc tương lai, và sự hưởng chắc chắn hạnh phúc ấy, không thể tách rời nhau. Vì những kẻ Ngài đã định sẵn — thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

Đã xem xét chân lý quan trọng này dưới các khía cạnh kể trên, nay tôi sẽ tiến tới bày tỏ rằng đó là một giáo lý theo sự tin kính; và rằng nó được thích ứng cách cao quý để thúc đẩy sự nên thánh và sự an ủi của các Cơ Đốc nhân chân thật. Như một điều trong đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả; như một chân lý không thể sai lầm của Phúc Âm, khuynh hướng của nó hẳn phải có lợi, ảnh hưởng của nó hẳn phải thánh hóa, trên mọi người thành tâm đón nhận nó. Những người như vậy sẽ luôn thấy rằng nó mang bộ mặt thân thiện nhất đối với sự tiến bộ của họ trong sự nên thánh thật, và đối với sự hưởng thụ bình an vững chắc của họ. Nếu có thể chứng minh được rằng nó không có ảnh hưởng nào trên những điều ấy, chúng ta có thể cả gan, không do dự, từ bỏ nó như một sai lầm, và ghê tởm nó như một kẻ thù. Vì điều đó chẳng phải là một phần của chân lý Phúc Âm, là điều, trong khuynh hướng chân chính của nó, không được thích ứng để thúc đẩy hạnh phúc của các Cơ Đốc nhân thật, và để đẩy mạnh các lợi ích của sự nên thánh thật. Tuy nhiên, giáo lý đang xét không phải như vậy. Vì sự suy ngẫm thường xuyên và sốt sắng về nó, bởi những người được dạy dỗ từ trên cao, và là những người nhìn xem nó trong các mối liên hệ đúng đắn của nó, rõ ràng được tính toán để hạ linh hồn họ xuống bụi đất trước Đấng Chủ Tể Đời Đời; để làm bùng cháy lòng họ với tình yêu dành cho danh đáng tôn thờ của Ngài; và để khơi dậy lòng biết ơn của họ về các ơn đã nhận và các phước trông đợi. Do đó, sự nên thánh và sự an ủi của họ hẳn phải được đẩy mạnh bởi nó; vì khiêm nhường, yêu thương, và biết ơn, là những mạch sống của đạo thật. Khi những điều ấy dồi dào trong lòng, các niềm vui thuộc linh của chúng ta được gia tăng, và Đấng Tạo Hóa chúng ta được vinh hiển. Khi những điều ấy suy giảm, chúng ta mất đi hương vị của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và các lợi ích của đạo suy tàn. Nơi những điều ấy không hề tồn tại, thì vòng tròn bổn phận rộng lớn nhất, những việc làm tốn kém và rực rỡ nhất, cũng chẳng được kể là gì trước mặt Đức Chúa Trời.

Giáo lý này được thích ứng để thúc đẩy sự khiêm nhường chân chính. Vì nó cho thấy toàn thể nhân loại, trong tình trạng tự nhiên của họ, đều đáng chịu cơn thịnh nộ và phơi bày trước sự hư hoại như nhau; và, ngoại trừ ân điển hiện ra và cai trị trong sự tuyển chọn, thì tình trạng của họ là hoàn toàn tuyệt vọng. Nó không cho phép bất cứ con cái nào của loài người được tự do đòi hỏi giá trị vượt trội, hay khoe mình trên đồng loại. Khi những tư tưởng tự ngưỡng mộ nổi lên trong lòng Cơ Đốc nhân, nó chặn chúng lại ngay bằng lời quở trách cần thiết và sắc bén: Ai phân biệt ngươi với người khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì còn khoe mình như chẳng đã nhận lãnh sao? Vì vậy, những ai là đối tượng được yêu thương của tình yêu phân biệt, và là những người trông cậy sự cứu rỗi bởi nó; khi khám phá ra rằng thân xác họ đều tội lỗi như nhau và tình trạng họ đều khốn khổ như nhau, xét nơi chính họ, như thân xác hay tình trạng của những kẻ rốt cuộc hư mất; thì không thể, theo thiên tính của giáo lý này, mà không nằm thấp trong sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời. Được thuyết phục đầy đủ rằng sự chọn lựa đời đời thân xác họ không phải vì một sự khác biệt nhỏ nhất có thể có giữa họ với người khác; và rằng toàn bộ lý do của hy vọng họ tập trung trong ân điển mà lẽ ra đã có thể được bày tỏ cho người khác, nếu Đấng Chủ Tể Vĩ Đại đã định như vậy; thì họ luôn sẵn sàng thừa nhận rằng kẻ đứng đầu các tội nhân, và những đối tượng hèn mọn nhất, là những chân tướng đúng đắn của họ. Ảnh hưởng của chân lý hạ mình này họ cảm nhận trong lương tâm mình, và ước ao cháy bỏng của họ là bày tỏ nó trong đời sống mình.

Hãy theo dõi tín hữu trong những nơi ẩn kín của ông: hãy ngắm ông quỳ gối, và lắng nghe ông trút linh hồn mình ra trước Đức Chúa Trời. Trong sự tương giao với nơi cao cả, tại ngôi ân điển, lời lẽ của ông sẽ mang ý nghĩa như sau: "Lạy Đấng Chí Cao Vĩ Đại, là Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, Đấng Tể Trị Tối Cao trên muôn thế giới; là Đấng hạ mình xuống để đoái xem những vật ở trên các tầng trời cao nhất; lòng hạ cố của Ngài lớn khôn xiết, khi đoái đến thân phận và công việc của cả những tạo vật thánh khiết và cao sang nhất; há Ngài đã đoái đến tôi trong cảnh thấp hèn của mình, như một tạo vật sa ngã và một tội nhân khốn khổ? Há tình yêu đời đời của Ngài đã đặt trên tôi làm đối tượng của nó, khi tôi có thể với sự công bằng trọn vẹn đã bị đánh dấu ra làm của lễ cho sự công chính đời đời? Thân xác tôi há chẳng ô uế và tình trạng tự nhiên của tôi há chẳng đáng bị đoán phạt sao? Há sự bại hoại nguyên thủy của tôi chẳng lớn, và những vi phạm thực tế của tôi há chẳng nhiều, như bất cứ điều gì có thể tìm thấy nơi những con cái sa ngã của A-đam? Và há Ngài đã định làm tôi thành một đài kỷ niệm đời đời của lòng thương xót tha thứ, trong khi hằng triệu người bị bỏ lại để chịu hình phạt kinh khiếp xứng đáng với tội ác của họ? — Ngài chẳng thể thấy gì trong tôi ngoài một hỗn hợp ghê tởm của sự ô uế và dại dột, của tội lỗi và khốn khổ. Trong cách ăn nết ở của tôi, Ngài chẳng thể thấy trước điều gì ngoài những điều chỉ chọc giận sự ghê tởm của Ngài, thay vì được Ngài đoái đến. Ôi, Đấng uy nghi vĩ đại! Sao lại có lòng thương xót dường ấy cho một kẻ phản loạn cứng cỏi? Sao lại có tình yêu dường ấy cho một kẻ thù cố chấp? Tại tòa án của lương tâm, tôi buộc phải nhận tội về bản cáo trạng phức tạp mà chính luật công chính của Ngài trưng ra chống lại tôi. Động cơ, hay nguyên nhân, của sự đoái thương dịu dàng của Ngài, tôi chẳng tìm thấy điều nào nơi chính mình. Ý muốn tối cao của Ngài, ý muốn tự do của Ngài; đó là nguyên nhân duy nhất khiến lòng thương xót được bày tỏ cho tôi, kẻ hèn mọn nhất trong các tội nhân. Vì nếu một kẻ khốn khổ hiện đang ở trong hỏa ngục đưa ra một lời đòi hỏi ân huệ của Ngài, dựa trên sự xứng đáng của chính mình, thì tôi phải thừa nhận nó cũng có cơ sở như bất cứ điều gì tôi có thể viện đến. — Hỡi kiêu ngạo, tính nết đáng ghê tởm nhất trong mọi tính nết, hãy đời đời lìa khỏi lòng tôi! Hỡi khiêm nhường, bông hoa đẹp nhất có nguồn gốc từ trời, vật trang sức rực rỡ nhất của đức hạnh Cơ Đốc; nguyện ngươi làm bạn đồng hành thường trực của ta, nguyện ngươi là áo choàng mà ta luôn mặc! Há một tên vô lại đáng lẽ đã bị đoán phạt cách công chính; há một con sâu hèn mọn mắc nợ ân điển về mọi sự mình có, lại ấp ủ những tư tưởng cao ngạo, hay khẳng định tầm quan trọng của mình sao? Chẳng khác nào chính Lu-xi-phe dám đòi một chỗ trong thiên đàng. — Ôi, Đức Chúa Trời của tôi! Ước gì tôi được nhìn xem tình yêu tuyển chọn của Ngài trong mọi sự tự do của nó, và ân huệ phân biệt của Ngài trong mọi quyền tối cao của nó, thì tôi sẽ thật sự khiêm nhường. Bấy giờ linh hồn tôi sẽ nằm thấp trong bụi đất, và ân điển cai trị sẽ nhận được vinh quang về mọi sự cứu rỗi của tôi. Bất cứ phước lành nào tôi đang có, bất cứ sự hưởng thụ nào tôi trông đợi về sau, tôi tự do thừa nhận rằng vinh dự không ai sánh được thuộc về Ngài."

Giáo lý được duy trì cũng chẳng kém phần thích ứng để làm bùng cháy lòng với tình yêu thánh. Tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời: vậy nên, ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. "Há Ngài, là Đấng chẳng cần đến sự phục vụ của các thiên sứ; là Đấng vô cùng trọn vẹn và vô cùng hạnh phúc trong chính bản thể đời đời của mình" — linh hồn được chọn và tái sinh sẽ nói — "há Ngài đã ấp ủ những tư tưởng yêu thương đối với tôi, trước khi các nền đất được lập nên? Há các ý định truyền thông phước hạnh của Ngài đã chấm dứt trên một con sâu hèn mọn, trên một kẻ khốn khổ đê tiện? Các ý tưởng của Ngài quý báu cho tôi dường bao, hỡi Đức Chúa Trời! Số các ý tưởng ấy thật lớn thay! — Há Ngài đã ghi tên hèn mọn của tôi vào sách sự sống, và lập tôi làm chi thể của thân thể mầu nhiệm mà Đấng Christ là đầu? Há thân xác tôi và mọi quyền lợi bất diệt của tôi đã được chuyển giao, bằng một sự ban cho không thể đảo ngược, vào tay Con một của Ngài, làm Đấng Trung Bảo đã định, để bảo đảm hạnh phúc đời đời của tôi khỏi mọi khả năng thất bại? Há Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, trong kế hoạch cứu rỗi nguyên thủy, đã lo liệu cho danh dự của sự công chính Ngài, cũng như vinh quang của ân điển Ngài, bằng cách định một Đấng Bảo Lãnh thực hiện sự vâng phục mà tôi phải giữ, với tư cách là tạo vật; và chịu hình phạt mà tôi đáng chịu, với tư cách là tội nhân? Và, để thực hiện ý định lạ lùng ấy, há Ngài đã định, trước khi tôi có sự hiện hữu, hay thời gian bắt đầu, phó Con yêu dấu của Ngài, mặc lấy nhân tính, cho lưỡi gươm của sự công chính bị xúc phạm, và cho cái chết đáng nguyền rủa của thập tự giá? Và tất cả những điều ấy để giải cứu và cứu vớt, để tôn cao và làm vinh dự — cái gì? Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này! — một con sâu phản loạn, một côn trùng đáng khinh, đầy kiêu ngạo và đầy thù nghịch chống lại Ngài, Đấng vĩ đại và tốt lành nhất trong mọi đấng! Sự nhân từ lạ lùng thay! Ân điển diệu kỳ thay! Ôi, Đức Chúa Trời của tôi! Há tôi là đối tượng của sự chọn lựa đời đời của Ngài, khi được sự toàn tri nhìn xem như đã sa xuống dưới tội lỗi, và chìm trong sự hư hoại; ghê tởm như đống phân, và đáng ghê sợ như hỏa ngục? Và há những tình cảm tốt nhất và tình yêu nồng nàn nhất của tôi chẳng được dâng cho Ngài? Há Ngài đã kể tôi vào số các đối tượng của ân điển, khi Ngài có thể với danh dự cho vương miện và phẩm giá của Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị công chính, phó tôi cho sự hư mất đời đời; và há lòng tôi chẳng bùng cháy yêu mến danh đáng tôn thờ của Ngài? Há Ngài đã yêu thương và chọn lựa tôi, khi tôi biến dạng và ô uế, mang những khuynh hướng nửa thú tính, nửa ma quỷ? Há Ngài vô cùng đáng yêu trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, và hoàn toàn công chính trong mọi đường lối Ngài, mà chính linh hồn tôi lại chẳng yêu mến và tôn thờ Ngài? Há Ngài, bởi ân điển thuần túy của Ngài, đã biệt riêng tôi ra làm đối tượng của sự đoái xem đẹp lòng Ngài: mà Ngài lại chẳng phải là đối tượng của những đam mê nồng nhiệt nhất và những ước ao mãnh liệt nhất của tôi? Phải, lạy Chúa phước hạnh! Hãy đến, chiếm hữu lòng tôi và cai trị tình cảm tôi! Chúng thuộc về Ngài, và nhờ ân điển chúng sẽ đời đời thuộc về Ngài. Hãy lìa khỏi ta, hỡi những kẻ tranh giành với Đức Chúa Trời ta! Hỡi những thần tượng của những tấm lòng chưa tái sinh,"

"Hỡi lạc thú, giàu sang, hào hoa và quyền lực, hãy tránh xa ta! Đừng nói với ta nữa bằng những lời dụ dỗ dịu dàng của các ngươi; đừng quyến rũ ta nữa bằng những miếng mồi mạ vàng của các ngươi. Đức Giê-hô-va đã hạ mình nhận ta làm của riêng Ngài: ta chọn Ngài làm phần sản nghiệp của ta, ta yêu Ngài như tất cả của ta."

Một sự suy ngẫm thành kính về lẽ thật hệ trọng này cũng là một động lực cao quý cho lòng biết ơn. Lòng biết ơn là một tâm tính đáng yêu và một tính nết dễ mến. Nó cháy sáng trong lòng thiên quốc, lên dây đàn hạc của các dàn đồng ca trên trời, và ban cho mọi bài ca của họ âm điệu ngọt ngào nhất. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời vô cùng đáng kính, và lòng biết ơn đối với Ngài về ân huệ vô biên của Ngài; những điều ấy bước vào bản chất của mọi tôn giáo; những điều ấy chính là sự sống và linh hồn của mọi hạnh phúc trí tuệ. Vậy nên, theo mức độ mà các điều ấy được cổ vũ, sự thánh khiết và niềm an ủi của loài người được nâng lên. Việc được dự phần trong sự tuyển chọn của ân điển, và một ý thức về điều đó ấm nồng trong lòng, là một động lực mạnh mẽ cho lòng biết ơn hào phóng nhất, điều mà chúng ta có thể mạnh dạn quả quyết, vì chúng ta có một thẩm quyền mà không ai có thể tranh cãi. Chúng ta thấy, khi Phao-lô suy ngẫm về sự giàu có của ân điển trong sự tuyển chọn đời đời, ông đã bùng lên những lời lẽ như sau: Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước buổi sáng thế. Và nữa: Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì từ lúc ban đầu Ngài đã chọn anh em đặng ban sự cứu rỗi cho anh em. Đó là những lời cảm tạ biết ơn mà sứ đồ thay mặt chính mình và anh em mình dâng lên Đấng Tác giả của mọi điều thiện, liên quan đến sự tuyển chọn của họ; và tương tự sẽ là những tình cảm biết ơn trong mọi tấm lòng tái sinh, theo mức độ mà lẽ thật trọng yếu này được biết và được kinh nghiệm.

Chúng ta hãy một lần nữa lắng nghe những lời cầu nguyện thành kính và những sự xưng nhận khiêm nhường của tín hữu, khi quỳ gối cầu xin trước mặt Cha mình. "Ôi Đấng vô cùng cao cả vượt trên mọi sự chúc tụng và ngợi khen! Tôi sẽ lấy gì báo đáp Ngài về mọi ân huệ của Ngài? Hỡi Cha của tôi, và hỡi Đức Chúa Trời của tôi, Ngài đã chọn tôi cho sự thánh khiết, chọn tôi cho sự sống đời đời, mà đó là bởi ân điển trọn vẹn của Ngài; vậy chẳng phải vinh quang Ngài sẽ là mục đích của mọi hành động tôi, chừng nào tôi còn hơi thở hay còn sinh mệnh sao? Ngài đã lập giao ước đời đời với Con yêu dấu của Ngài, để cứu tôi khỏi sự hư mất cuối cùng và đưa tôi đến phước hạnh bất diệt; vậy chẳng phải tôi sẽ tự nguyện cam kết bằng cả tay và lòng để thuộc về Ngài đời đời sao? Tôi thuộc về Ngài, theo quyền sáng tạo; tôi thuộc về Ngài, bởi tình yêu tuyển chọn; và tôi nguyện đời đời thuộc về Ngài, trong sự thi hành mọi bổn phận, và trong sự sử dụng mọi năng lực của tôi. Kho tàng của sự khôn ngoan vô hạn đã được phô bày trong việc định ra con đường, và trong việc chỉ định những phương tiện cần thiết cho hạnh phúc trọn vẹn của tôi; kho tàng của lòng thương xót vô biên và sự giàu có của ân điển tối thượng đã được mở ra trong những mưu chỉ hòa bình đời đời thay cho tôi; vậy chẳng phải đời sống tôi, linh hồn tôi, tất cả đời đời của tôi, là những điều được cứu với một giá đắt dường ấy, sẽ được dâng hiến cho Ngài sao? Xin buộc chặt tôi, ôi Đức Chúa Trời phước hạnh! xin đời đời buộc chặt tôi với chính Ngài, bằng những dây yêu thương diệu ngọt; hầu cho tôi chẳng bao giờ bỏ bê sự hầu việc Ngài, hầu cho tôi chẳng bao giờ làm ô danh Ngài. Làm ô danh Ngài sao? Ý tưởng đau đớn! Tôi nguyện luôn chọn chết một ngàn cái chết thay vì hành động một phần hèn hạ đến thế. Ngài đã chọn tôi ra khỏi thế gian; Ngài đã thương xót và dung thứ linh hồn có tội của tôi, trong khi vô số người bị bỏ lại trong tình trạng hư mất của họ; và, chẳng phải lý trí và lương tâm, chẳng phải mọi tình cảm danh dự và biết ơn mà lòng người có thể cảm nhận, hiệp cùng với sự mặc khải thiên thượng để tỏ ra rằng tôi đang mang lấy những bổn phận vô hạn là phải khâm phục sự nhân từ của Ngài, và luôn luôn rao ngợi Ngài sao? Một sự phân biệt đời đời và vô cùng lớn lao như Ngài đã thực hiện trong sự tuyển chọn, giữa những tạo vật cùng đáng bị hình phạt, đòi hỏi, nơi những đối tượng của tình yêu phân biệt, mọi lòng biết ơn có thể có được. Lạy Chúa, này tôi đây, tôi tớ dâng hiến của Ngài! Được yêu và thờ phượng các sự trọn lành của Ngài, được biết và làm theo ý muốn Ngài, xin là mọi sự vui thích và mọi công việc của tôi. Tôi cúi mình trước mặt Ngài, và xưng nhận mình hoàn toàn thuộc về Ngài. Tôi hoàn toàn phó mình cho sự định đoạt của Ngài, như là Chúa duy nhất và tối thượng của tôi. Như đất sét chưa nắn trong tay người thợ gốm, để được nắn và tạo nên theo ý muốn của Ngài, tôi phó thác chính mình và mọi việc của tôi cho Ngài." — Đó là khuynh hướng lành mạnh của giáo lý này, và đó là ngôn ngữ của tất cả những ai thật sự am hiểu nó, theo mức độ đức tin đang vận hành.

Nhưng dù lẽ thật này có an ủi đến đâu, đối với những ai được thuyết phục về sự dự phần của mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời; lẽ nào nó lại thích hợp để làm nản lòng linh hồn đang tìm kiếm, và nhấn chìm kẻ tội nhân đã thức tỉnh trong những nỗi sợ ngã lòng? Lẽ nào nó lại không ban cho tâm trí lo âu dồi dào cơ hội để suy ngẫm như vầy: "Tôi chẳng biết Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài có phải được ban miễn phí cho tôi không. Nếu tôi không thuộc số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thì rõ ràng tôi không có sự dự phần nào nơi Ngài, cũng chẳng trong bất cứ điều gì Ngài đã làm. Do đó, dù tôi khao khát tin và được cứu bởi Ngài đến đâu, tôi cũng sẽ chẳng bao giờ được, nếu không được định trước cho sự sống đời đời." Sự phản đối này, dù có vẻ hợp lý đến đâu, hay lương tâm của kẻ tội nhân đã thức tỉnh có bị nó dày vò đến mấy, cũng vẫn yếu ớt và không thích đáng. Nó giả định rằng một người phải biết sự chỉ định thiên thượng liên quan đến mình; rằng anh ta phải, như thể, đọc qua cuộn sách đời đời của các sắc lệnh Đức Chúa Trời, và đọc thấy tên mình trong sách sự sống, trước khi có thể dựa trên cơ sở vững chắc mà đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Nhưng đó là một sai lầm lớn.

Xin cho tôi minh họa vấn đề. Khi thức ăn được dâng trước một người đang đói cồn cào, sẽ có khôn ngoan chăng, sẽ có hợp lý chăng khi anh ta chần chừ về việc dùng nó có thích đáng không, chỉ vì anh ta không biết Đấng Tạo Hóa của mình đã chỉ định rằng anh ta sẽ được nuôi dưỡng bởi nó chăng? dù đồng thời anh ta nhớ rõ rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời: và do đó, giả sử anh ta ăn nó, mà không có sự hiệp ứng của sự quan phòng thì nó cũng sẽ chẳng ích gì cho anh ta. Lẽ nào anh ta sẽ không nói: "Thức ăn được dựng nên để cho loài người dùng: tôi cảm thấy nhu cầu của mình: vậy tôi sẽ cố gắng dùng nó như phương tiện đã được chỉ định để làm thỏa mãn cơn thèm khát của tôi, và để chống đỡ thân xác của tôi?" — Nay, Đấng Christ là bánh của sự sống, và là thức ăn của linh hồn chúng ta. Thức ăn thiên thượng này đã được sắm sẵn bởi ân điển, được bày tỏ trong Phúc Âm, và được ban tặng tự do cho mọi kẻ đói, không trừ một ai. Vậy thì, kẻ tội nhân đã thức tỉnh còn có việc gì phải làm, ngoài việc, khi Chúa ban sức cho mình, mà lấy, mà ăn, và sống đời đời? Rất rõ ràng, anh ta chẳng có việc gì phải truy vấn về một quyền dự phần nào khác; vì nó không được sắm sẵn cho những kẻ tội nhân, cũng chẳng thể có ích cho họ, dưới bất cứ tư cách nào khác, hay được xem xét dưới bất cứ ánh sáng nào khác, ngoài tư cách của những vật khốn khổ đang chết đói vì thiếu thức ăn thuộc linh.

Theo giáo lý này, sự sắm sẵn trọn vẹn được thực hiện cho sự cứu rỗi chắc chắn của mọi kẻ tội nhân, dù không xứng đáng đến đâu, là người cảm thấy nhu cầu của mình và đến với Đấng Christ. Phúc Âm không được rao giảng cho những kẻ tội nhân, cũng chẳng phải họ được khuyến khích tin nơi Đức Chúa Giê-xu, dưới khái niệm hình thức rằng họ đã được tuyển chọn. Không: những tin tức về lòng thương xót thiên thượng này được gửi đến những kẻ tội nhân, được xem như đã sẵn sàng hư mất; và mọi phước hạnh của ân điển được phô bày cho sự cứu giúp tức thì của họ, vì đã tin chắc rằng tình trạng và bản chất của họ là như vậy. Tất cả mọi người, không trừ một ai, không kể đến sự xứng đáng, là người nhận thức nguy hiểm của mình và cảm thấy nhu cầu của mình, đều được Chúa Cứu Chuộc mời gọi đến dự phần các phước hạnh thuộc linh, trước mọi sự truy vấn về sự tuyển chọn của họ, vì điều đó là một sự xét đến sau. Trật tự đã được thiết lập trong nền kinh tế của ân điển, và liên quan đến việc này, không đòi hỏi những kẻ tội nhân đang hư mất phải chứng minh sự tuyển chọn của mình trước khi được phép, hay có bất cứ sự khích lệ nào, để tin cậy nơi Đấng Christ cho sự giải cứu trọn vẹn: nhưng, khi thấy tình trạng của mình, họ có mọi sự khích lệ mà lời của Đức Giê-hô-va có thể ban, để không chần chừ mà nương cậy nơi Đấng Cứu Thế; và mọi sự bảo đảm mà lời thề của Đức Chúa Trời có thể truyền đạt, rằng khi làm như vậy họ sẽ nhận được sự tha thứ cho tội lỗi mình và sự bình an cho lương tâm mình; một sự tự do khỏi cơn thịnh nộ, và sự hưởng thụ vinh quang. Những điều này là hiển nhiên từ tinh thần chung của sự mặc khải thiên thượng; và việc nghĩ khác đi xuất phát từ một sự hiểu lầm về giáo lý, và kéo theo là sự lạm dụng lẽ thật. Do đó, nó không ban một cơ hội thật sự nào cho sự ngã lòng hay sợ hãi, cho linh hồn đang tìm kiếm hay kẻ tội nhân cảm biết tội mình, cho không một ai trong loài người, trong sự quý trọng của người mà một Đấng Cứu Thế khỏi sự đoán phạt và quyền lực của tội lỗi sẽ là quý báu hay đáng chào đón. Còn về những kẻ đã chết trong tội lỗi và thờ ơ về linh hồn mình, hay những kẻ có ý kiến cao về sự công chính của chính mình; thì Đấng Cứu Chuộc với mọi vinh quang của Ngài, và Phúc Âm với mọi phước hạnh của nó đều bị họ khinh thường, nên họ hẳn phải nằm ngoài câu hỏi.

Nhưng lẽ nào không thể suy ra rằng, "Giáo lý này được tính toán để ủng hộ sự lười biếng thuộc linh, và khuyến khích những hành vi phóng túng, nơi những kẻ kết luận rằng mình thuộc số ít được ân ái?" — Rằng không một ai được thuyết phục như vậy sẽ thấy mình bị lừa dối trong những kỳ vọng của mình, thì tôi không dám quả quyết. Vậy nên tôi sẽ không khẳng định rằng không có những trường hợp những người xưng mình tin giáo lý Phúc Âm, và giả vờ có sự dự phần trong phước hạnh thiên thượng, mà lại không lạm dụng cái trước, và có thể kém xa vô cùng so với cái sau. Nhưng điều này tôi sẽ mạnh dạn quả quyết, rằng bất cứ ai, từ một sự thuyết phục như vậy, tự khích lệ mình trong sự lười biếng thuộc linh, hay những hành vi phóng túng, thì có tội lạm dụng hèn hạ giáo lý về ân điển, là giáo lý mà, trong bản tính riêng của nó, có một khuynh hướng trực tiếp ngược lại; và tự đánh dấu mình là một đồ chứa của cơn thịnh nộ đời đời, hơn là một đối tượng của lòng thương xót tối thượng.

Sự phản đối này cũng không thể có chút sức mạnh nào, trừ khi chứng minh được rằng: Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan đã chỉ định mục đích, nhưng hoàn toàn quên mất những phương tiện cần thiết để đạt được và hưởng thụ nó. Một giả định như thế thì vô cùng không xứng với bản tính của Ngài, và trái với những lời tuyên bố rõ ràng của Ngài. Vì dù Đấng Tối Thượng đời đời đã chẳng đoái hoài, trong sự lựa chọn dân Ngài, đến bất cứ điều gì trong họ đáng được Ngài kính trọng, hay đến bất cứ việc lành nào được thấy trước; thì ý định tuyên bố của Ngài trong sự tuyển chọn họ là, hầu cho họ được nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự yêu thương. Vì đây là ý định của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn của Ngài, thì thật là lạ lùng, lạ lùng đến kinh ngạc, nếu sự mặc khải về mục đích bất biến của Ngài lại có khuynh hướng làm cho họ hoàn toàn ngược lại, và tỏ ra là một động lực cho những dục vọng hèn hạ nhất của họ! — Có lời chép rằng, từ lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn anh em đặng ban sự cứu rỗi cho anh em. Bằng cách nào? Theo sự phản đối táo bạo này thì người ta sẽ cho rằng đó là bằng một cách như thế cho phép họ có phạm vi rộng hơn và sự tự do lớn hơn để thỏa mãn những dục vọng phóng túng và những thèm khát vô luật của mình, hơn là bản tính hư hoại có thể hưởng được — bằng một cách như thế chẳng đoái hoài đến lợi ích của sự thánh khiết; chẳng sắm sẵn điều gì cho danh dự của Đức Chúa Trời trong một nếp sống Cơ Đốc nhân. Nếu điều này có thể chứng minh được, giáo lý ấy sẽ đáng bị gớm ghiếc tột cùng: nhưng sự thật thì xa vời với điều đó. Vì các đối tượng của mục đích đầy ân điển này, như chúng ta được sấm truyền thiên thượng thông báo rõ ràng, đã được chọn để được sự cứu rỗi bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật. Sự nên thánh của Thánh Linh có thể được xem không chỉ là một phương tiện đã được chỉ định và đáng tôn trọng để đạt được mục đích cao cả ấy, là sự cứu rỗi của linh hồn và vinh quang của Đức Chúa Trời; mà còn là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi mà họ đã được chọn, là sự cứu rỗi được bắt đầu trên đất và được hoàn tất trong vinh quang. Dù xét theo cách nào, cũng rõ ràng rằng câu Kinh Thánh đầy giáo huấn và quan trọng này là một bằng chứng đầy đủ rằng sự phản đối được nêu ra là hoàn toàn không thích đáng, và hoàn toàn trống rỗng không có lẽ thật nào nâng đỡ nó. Do đó, những kẻ nêu nó ra đều bị ảnh hưởng, hoặc bởi sự ngu dốt trắng trợn, hoặc bởi thành kiến cố chấp. Vì từ đó thấy rõ rằng, sự thánh khiết và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời đều được bảo đảm như nhau bởi mục đích thiên thượng. — Hơn nữa, những người, và chỉ những người, sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và bước đi trong các đường lối vâng phục, mới có bằng chứng nào rằng mình là những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Vậy nên, theo mức độ họ mất dấu đối tượng vinh quang của sự nương cậy mình, và đi chệch khỏi các nẻo đường thánh khiết, thì họ mất dấu sự dự phần của mình trong tình yêu phân biệt. Đến nỗi sự bình an trong lòng và niềm vui thuộc linh của họ phụ thuộc rất nhiều vào một nếp sống đạo đức.

Sự phản đối sau đây, thường được thúc ép mạnh mẽ và dữ dội, cũng chẳng thích đáng hơn. "Nếu giáo lý này là thật," các đối thủ của chúng ta nói, "thì hầu như không còn lý do gì để dùng các phương tiện, nhằm đạt được sự cứu rỗi. Vì nếu chúng ta được tuyển chọn, chúng ta sẽ được cứu mà không cần đến chúng; và nếu không, chúng sẽ tỏ ra vô ích. Trên một giả định như vậy, mọi lời cầu nguyện, nước mắt và sự phấn đấu của chúng ta; mọi sự cẩn thận và tự phủ nhận của chúng ta, sẽ chẳng ích gì. Vậy chúng ta cũng nên hưởng nhàn và nghỉ ngơi thỏa lòng. Một sự xưng nhận tôn giáo là một điều vô dụng. Vì kết quả cuối cùng đã được ấn định bởi một Đức Chúa Trời tiền định, và ai sẽ đảo ngược được nó?" — Sự phản đối này đồng ý với sự phản đối trước ở chỗ giả định rằng mục đích đã được sắc định mà không đoái hoài đến các phương tiện. Một sai lầm hiển nhiên, và mang đầy những điều phi lý lớn lao. Chúng ta hãy áp dụng nguyên tắc mà sự phản đối tiến hành theo, vào các việc thường ngày của đời sống. Tôi cho là hiển nhiên rằng có một sự quan phòng trông coi trên mọi việc của loài người, trên mọi mối quan tâm nhỏ nhất của chúng ta. Nếu vậy, hoặc là Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian từ đời đời đã định đoạt điều Ngài sẽ làm, trong mọi sự đa dạng vô hạn của các hoàn cảnh mà bất cứ tạo vật nào của Ngài sẽ từng tồn tại, hoặc là Ngài đã không. Nếu không, thì vô số những sự định đoạt mới hẳn đã nảy sinh trong Tâm Trí đời đời kể từ khi thế gian bắt đầu, liên quan đến cách Ngài đối xử với các tạo vật của Ngài; hoặc Ngài hẳn đã hành động mà chẳng có một sự định đoạt nào trước đó cả, và do đó chẳng có một kế hoạch nào; cả hai điều đều không tương ứng với những ý niệm của chúng ta về một Đấng Hành Động vô cùng trọn lành. Nếu Ngài đã, từ đời đời, định đoạt về cách hành động của Ngài, và lập nên kế hoạch rộng lớn về các hoạt động tương lai của Ngài đối với các tạo vật có lý trí; thì, rõ ràng, sự phản đối có sức mạnh ngang nhau chống lại việc chúng ta dùng các phương tiện, hay nỗ lực, để đạt được bất cứ lợi ích hứa hẹn nào, hay để tránh bất cứ điều ác đe dọa nào trong đời sống thường, như nó chống lại việc dùng các phương tiện trong những việc hệ trọng của linh hồn chúng ta, và liên quan đến một thế giới tương lai. Vì thật là phi lý khi cho rằng mục đích thiên thượng có thể bị làm cho vô hiệu, trong trường hợp này hơn trong trường hợp kia. Theo cách lập luận này, buôn bán và thương mại, những lao nhọc đồng áng và mọi công việc của đời sống hẳn phải đình trệ. Vì ai, trong mọi phàm nhân bận rộn trên đất, có thể tiên báo kết quả, hay xác định thành công? Ai có thể nói, dù triển vọng hứa hẹn đến đâu, rằng các mục đích của Đức Giê-hô-va sẽ không làm cho mọi mưu tính và mọi công lao nhọc nhằn của mình hoàn toàn vô ích? Thậm chí, theo nguyên tắc này, chúng ta không được ăn thức ăn thường ngày, cũng chẳng tìm sự bồi dưỡng cần thiết của giấc ngủ; vì phải thú nhận rằng chúng ta hoàn toàn không biết các mục đích của Đức Chúa Trời có thể là gì, về kết quả, trong cả hai trường hợp. Nếu Ngài đã định rằng chúng ta sẽ hưởng sức khỏe và cường tráng, thì cần gì đến cái này hay cái kia? và nếu không, chúng sẽ ích gì cho chúng ta? Vì mục đích của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp ý Ngài. Nhưng ai, bất chấp điều này, từng nghĩ đến việc nhận lấy nguyên tắc ấy, và áp dụng nó như vậy, trong các việc của đời này? Chắc chắn chẳng ai, trừ kẻ ngu dại, hay kẻ điên. Trong khi các giác quan tỉnh táo của chúng ta còn vận hành, dù chúng ta tin chắc sự hiện hữu của các sắc lệnh đời đời đến đâu; hay dù chúng ta nhận rõ sự can thiệp của sự quan phòng, trong mười ngàn dịp khác nhau, đến đâu; chúng ta cũng không bao giờ cho rằng những mục đích đời đời ấy, hay những sự can thiệp quan phòng này, được định để thay thế việc dùng các phương tiện, hay đã, đối với các việc của đời này, có một khuynh hướng như vậy. Vậy tại sao chúng ta lại cố gắng tách rời mục đích khỏi các phương tiện, trong những việc có tầm quan trọng vô cùng lớn hơn? Những lời dạy của sự cảm hứng, những châm ngôn của triết học, những nguyên tắc của lẽ thường, và nếp sống chung của loài người, đều hiệp nhau mà hoàn toàn từ chối một thủ tục như vậy, như là phi lý và lố bịch đến tột cùng.

Sự phản đối này chống lại sự tiền tri vô ngộ của Đức Chúa Trời không kém gì chống lại mục đích của Ngài. Vì Đức Giê-hô-va là trọn lành trong sự tri thức. Sự tri thức nào tuyệt đối trọn lành thì không thể nhận thêm được gì. Do đó, mọi hành vi tự nguyện của các tác nhân luân lý, và mọi biến cố hệ quả từ chúng, đã từ đời đời hiện diện trước Tâm Trí thiên thượng, và mở ra trước mắt toàn tri của Ngài. Và vì mọi sự tương lai đều được bao gồm trong cái nhìn toàn thấu của Ngài, trước khi thế gian bắt đầu; nên thật là phi lý khi cho rằng bất cứ biến cố nào sẽ từng xảy ra, khác với điều Ngài đã thấy trước. Với lý do ngang nhau, vậy nên kẻ phản đối có thể suy ra từ sự tiền tri thiên thượng rằng việc dùng các phương tiện để đạt được bất cứ mục đích nào là hư không, cũng như từ giáo lý về sự tiền định. Vì giữa sự tiền tri, và mục đích của Đức Chúa Trời, có một mối liên hệ chặt chẽ và không thể tách rời. Để minh họa vấn đề, và để áp dụng lập luận. Khi thừa nhận sự tiền tri trọn lành của Đức Chúa Trời, kẻ phản đối có thể lập luận như vầy chống lại việc dùng các phương tiện, liên quan đến tình trạng đời đời của mình: "Sự tiền tri của Đức Chúa Trời là trọn lành. Từ đời đời Ngài đã nhìn thấy tình trạng cuối cùng của tôi. Hoặc Ngài đã thấy trước tôi ngồi trên ngai phước hạnh, và vui mừng trong ý thức về ân huệ của Ngài; hoặc bị trói bởi xiềng xích của tối tăm, và rên siết trong những cơn hấp hối của sự tuyệt vọng vô tận. Như Ngài từ đời đời đã nhìn thấy tôi, thì nó hẳn phải như vậy; vì sự tiền tri trọn lành là vô ngộ. Do đó tình trạng đời đời của tôi là một điểm cố định với Đức Chúa Trời. Vậy cần gì dùng các phương tiện để tránh hình phạt, hay để đạt được phước hạnh? Cầu nguyện và tỉnh thức, mọi sự rèn luyện và mọi bổn phận của một sự xưng nhận nhọc nhằn đều hoàn toàn hư không. Nếu Đấng Toàn Tri đã thấy trước tôi hạnh phúc trong một thế giới tương lai, tôi không thể khốn khổ. Nếu Ngài đã thấy trước tôi khốn khổ, tôi sẽ không, tôi không thể hạnh phúc; dù mọi thiên sứ trên trời, và mọi người trên đất đều hiệp sức giúp đỡ tôi."

Lập luận này, theo ý khiêm nhường của tôi, mang vẻ hợp lý đến mức độ lớn như nhau, và suy ra sự phản đối mà tôi đang bác bỏ với sự thích đáng và sức mạnh ngang nhau, như lập luận được lập thành và sự suy ra từ nó, chống lại sắc lệnh về sự tuyển chọn. — Nhưng lẽ thật là, cả cái kia lẫn cái này đều chẳng có chút sức mạnh hay sự thích đáng nào. Vì như Đức Giê-hô-va, khi Ngài sắc định mục đích, đã chỉ định các phương tiện và việc áp dụng chúng cho các đối tượng tương ứng của chúng; thì, trong sự tiền tri đời đời của Ngài, Ngài không chỉ nhìn thấy mục đích, mà còn thấy trước các phương tiện, cùng với việc áp dụng và sử dụng chúng, như được nối kết với biến cố cuối cùng. Như Ngài đã chẳng thấy trước một ai trong nơi cư trú của tối tăm, ngoài những kẻ mà Ngài đã nhìn thấy là có tội, và là đang bước đi trong các nẻo đường hư hoại; thì Ngài đã định sẽ chẳng đem một ai đến vinh quang, trừ ra bằng một cách xứng hợp với Ngài là Đấng hoàn toàn thánh khiết, và bằng việc dùng các phương tiện mà ân điển sẽ làm cho hiệu quả. Từ đó thấy rõ, kẻ phản đối hoặc phải từ bỏ lập luận của mình, hoặc phủ nhận rằng Đấng Tạo Hóa của mình là trọn lành; điều đó sẽ là tước bỏ thần tính của Đức Chúa Trời ở trên cao. Quả thật nhiều người đã làm điều này với một sự bất kính táo bạo; để bênh vực những quan niệm yêu thích của họ về sự tự quyết và sự tự do của ý chí loài người, đối lập với giáo lý về ân điển tối thượng, và về sự tiền định thiên thượng: vì biết rõ rằng bất cứ ai thừa nhận sự tiền tri đời đời và trọn lành của Đức Chúa Trời, thì không thể nhất quán mà phủ nhận các sắc lệnh của Ngài liên quan đến tình trạng cuối cùng của loài người. Điều này những người Socinian đã tự do thừa nhận. — "Nếu thừa nhận," họ nói, "sự tiền tri vô ngộ về mọi biến cố tương lai ngẫu nhiên, thì giáo lý của Calvin về sự tiền định của một số người, đích danh, cho sự sống, và của những người khác cho sự chết, không thể bị bác bỏ." Vì vậy họ dốc hết sức cố gắng chứng minh, (kinh khủng thay khi nghĩ đến!) rằng Đấng đã dựng nên và cai trị vũ trụ, không sở hữu một sự thấy trước như vậy; nói cách khác, rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Họ làm điều này, bằng phần lớn những lập luận tương tự mà những người khác dùng, đối lập với giáo lý được bênh vực ở đây.
* Apud Witsium, Oecon. Foed. l. iii. c. iv. §12.

Đối với những sự phản đối kể trên, một số người, có lẽ, sẵn sàng thêm vào, với vẻ tự tin: "Giáo lý này, trong những mối liên hệ không thể tách rời của nó, há chẳng vẽ ra Đấng Chí Cao như là thiên vị trong cách Ngài đối xử với các tạo vật của Ngài, và như là một Đấng tây vị người? như là đối xử khắc nghiệt, nếu không phải là bất công, với phần lớn loài người?" — Để trả lời điều ấy tôi nhận xét rằng: Về lời buộc tội thiên vị và tây vị người, được đưa ra ở đây chống lại cách hành xử thiên thượng, thì nó hoàn toàn không có một nền tảng nào. Vì bất cứ nơi nào một lời buộc tội như vậy có thể được nêu lên một cách thích đáng chống lại cách hành xử của một người, thì hẳn phải là trong các việc của sự công bình báo thưởng, hay của sự công bình trừng phạt, và là nơi các quy tắc của sự công bằng bị vi phạm nhiều hay ít; chứ không thể nào có chỗ trong các việc của ân huệ tối thượng và của lòng nhân từ thuần túy, mà sự tuyển chọn thuộc loại ấy. Chẳng hạn: Nếu chúng ta xem một người trong tư cách của một quan tòa, như được trao quyền thi hành các luật hình sự của đất nước mình, và thấy ông ta giáng trên những kẻ phạm tội nghèo hèn, tầm thường, và chẳng có giá trị gì trong thế gian, những hình phạt gắn với các tội tương ứng của họ; trong khi ông ta để những kẻ khác thuộc dòng dõi cao quý hơn, địa vị cao sang hơn, và hoàn cảnh giàu có, thoát khỏi mà không bị trừng phạt; chúng ta có lý do lớn để phản đối một thủ tục như vậy, như là một sự thiên vị đáng trách, một sự tây vị người mang tính tội phạm, và như không gì khác hơn là một sự bẻ cong công lý. Nhưng nếu chúng ta xem cùng một người ấy dưới tư cách của một nhà hảo tâm, và thấy ông ta phân phát các ân huệ của mình giữa những người láng giềng nghèo khổ, để cứu giúp nhu cầu của họ và làm cho họ hạnh phúc; chúng ta không bao giờ tưởng tượng rằng ông ta có bổn phận phải tỏ lòng đoái hoài ngang nhau với mọi người đang khốn khổ vì nghèo đói. Giả sử ông ta phân phát lòng nhân từ của mình với sự đa dạng lớn lao cho những đối tượng được ân ái của lòng nhân từ ông ta; thậm chí, giả sử ông ta ban ân huệ cho một số người, trong khi những người khác, cùng có nhu cầu như vậy, hoàn toàn bị bỏ qua; chúng ta sẽ buộc tội cách hành xử của ông ta, và gọi ông ta là kẻ tây vị người chăng? Hoàn toàn không. Vì nếu đúng như vậy, thì sẽ chẳng có gì là không xứng đáng, nếu, sau khi ông ta đã tỏ lòng đoái hoài nhân từ với một số người, những người khác đến với một giọng điệu ra lệnh, và đòi hỏi sự giúp đỡ của ông ta theo cùng một cách và cùng một mức độ; mà không có gì có thể vô lễ hơn điều đó. — Hơn nữa, dù loài người có bổn phận phải yêu thương và giúp đỡ lẫn nhau; dù, chỉ là những người quản gia của những gì mình sở hữu, họ phải chịu trách nhiệm trước Đấng Thẩm Phán tối cao về cách họ dùng các năng lực, thì giờ, và mọi ta-lâng của mình; thì Đức Chúa Trời vẫn có quyền trọn vẹn nhất để làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. Vì không một tạo vật nào, và đặc biệt không một tạo vật phạm tội nào, có bất cứ quyền đòi hỏi nào đối với lòng nhân từ của Ngài.

Nếu Đức Giê-hô-va phải bị gọi là Đấng tây vị người, và cách hành xử của Ngài bị tuyên bố là thiên vị, trên giả định rằng Ngài đã yêu và chọn một số người cho hạnh phúc đời đời, trong khi Ngài loại bỏ những người khác và để họ hư mất dưới lời rủa sả công chính của Ngài; nếu sự công bằng trong các đường lối của Ngài, trong các việc của ân điển, phải bị đặt thành vấn đề, vì Ngài ban các phước hạnh đời đời cho một số người mà hoàn toàn giữ lại khỏi những người khác; thì chúng ta sẽ biện minh cho các phương cách của sự quan phòng trong mười ngàn trường hợp khác nhau như thế nào? Há chẳng phải Đức Chúa Trời, về các việc của tôn giáo, ban những phương tiện của ân điển, là lời Ngài và các lễ nghi Ngài, cho một số người, trong khi chúng hoàn toàn bị giữ lại khỏi những người khác sao? và nơi chúng được hưởng, há chẳng phải Ngài tái sinh và làm nên thánh một số người bởi Thánh Linh của lẽ thật, trong khi những người khác, có cùng các phương tiện bên ngoài ấy, vẫn ở trong tối tăm thuộc linh và cuối cùng hư mất sao? Nếu vậy, Đức Chúa Trời không thể bị kiểm soát có thể làm trong thời gian cho một số người điều mà Ngài không có bổn phận phải làm cho bất cứ ai; thì không ai có thể nghi ngờ rằng Ngài có thể từ đời đời lập nên một quyết định như vậy; vì sự quan phòng thiên thượng chẳng là gì khác hơn là sự thi hành mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. — Tương tự như vậy, là cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người, về các việc thuộc đời này. Vì không gì hiển nhiên hơn, là Đấng Cai Trị tối cao của thế gian rộng rãi trong việc truyền đạt mọi thứ vui hưởng cho một số người; trong khi những người khác, chẳng kém xứng đáng hơn, suốt đời phải chịu những hoạn nạn lớn nhất. Và dù có một sự chênh lệch lớn lao giữa các phước hạnh thuộc đời này và các phước hạnh đời đời, thì, nếu việc phân biệt giữa các tạo vật của Ngài, trong việc ban, hay trong việc giữ lại các phước hạnh sau, sẽ bằng cách nào đó làm tổn hại đến bản tính của Ngài; thì nó hẳn cũng phải làm như vậy, theo tỷ lệ, trong các phước hạnh trước. Vì Đấng Đoán Xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao? Và như không ai có thể, mà không phạm thượng công khai, cãi cọ với những sự ban phát tối thượng của sự quan phòng, vì sự khác biệt tồn tại giữa người này với người khác trong đời này: thì không ai nên nuông chiều một tâm tính bắt bẻ trong việc chê trách các phương cách của ân điển, vì Đấng Tạo Hóa của họ không tỏ lòng đoái hoài ngang nhau với mọi người.

Cũng không thể suy ra từ bất cứ điều gì hàm chứa trong giáo lý này, rằng Đấng Tối Thượng đời đời của chúng ta đối xử khắc nghiệt, huống chi là bất công, với bất cứ phần nào của loài người. Ở đây xin cho tôi hỏi kẻ phản đối, và xin anh ta tự hỏi lương tâm mình: Há chẳng phải cả loài người đã phạm tội? Tội lỗi há chẳng phải là sự vi phạm luật pháp thiên thượng? Luật pháp mà họ đã phá vỡ, há chẳng phải là công chính, công bình trong các đòi hỏi của nó, và công minh trong hình phạt của nó? Nếu vậy, mọi người đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và mọi miệng đều phải ngậm lại: vì mọi người đều đáng chết; đáng hư mất; đáng bị hủy diệt bằng một sự hủy diệt trọn vẹn. Hoặc những điều này được thừa nhận là những lẽ thật không thể nghi ngờ, hoặc thẩm quyền của Kinh Thánh bị loại bỏ. Khi những lẽ thật này đã được thừa nhận, chính lý trí cũng phải cho phép rằng, nếu cả loài người đã hư mất dưới lời rủa sả, thì danh dự của Đấng Tạo Hóa họ, như là Đấng Cai Trị tối cao và Đấng Thẩm Phán công chính, hẳn đã không bị tổn hại. Nhưng nếu vậy, không thể nào tưởng tượng được, việc Ngài chọn một số người cho sự sống và hạnh phúc, và việc Ngài loại bỏ những người khác, làm sao có thể ban cho lời buộc tội được gợi ý trong sự phản đối một cơ hội nhỏ nhất. Vì sự tuyển chọn của những người mà Đức Chúa Trời đã định cứu, không làm hại những kẻ không được chọn. Tình trạng của họ sẽ chẳng tốt hơn chút nào, nếu không một ai được chọn, cũng chẳng một ai được cứu. Vì không được tuyển chọn không phải là một hình phạt; nó chỉ là việc giữ lại một ân huệ tự do, mà Chúa Tối Thượng của mọi sự có thể ban cho bất cứ ai Ngài muốn.

Khi cả thế gian được xem như có tội trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải cho phép rằng Ngài có một quyền không giới hạn để định đoạt về tình trạng cuối cùng của loài người. Ngài hoàn toàn tự do để định đoạt Ngài sẽ cứu một số người, hay không. Ngài có thể đã để tất cả hư mất, hay Ngài có thể đã sắc định sự cứu rỗi của tất cả. Hay, Ngài có thể định cứu một số người, và loại bỏ những người khác; và, khi định như vậy, Ngài có thể yêu và cứu, Ngài có thể định tội và trừng phạt, bất cứ ai Ngài muốn. Chắc chắn, vậy nên, không thể là phi lý trong lý trí, hay không tương thích với bản tính thiên thượng, khi cho rằng Ngài thật sự đã chọn một số người cho vinh quang vô hạn, và đã định trừng phạt những người khác theo sự đáng phạt của họ. Thừa nhận rằng mọi người đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã đánh mất ân huệ của Ngài, và đáng hư mất; mà đồng thời cho rằng Ngài không thể để lại số người tùy ý Ngài cho sự định tội và cơn thịnh nộ, thì hàm chứa một mâu thuẫn. Vì những kẻ có thể không bị loại bỏ, dù nhiều hay ít, hẳn phải có một quyền đòi hỏi đối với ân huệ của Đức Giê-hô-va; do đó, không đáng bị hư mất một cách công chính, điều này trái với giả định.

Thật là xứng hợp đời đời rằng Đức Chúa Trời nên sắp đặt mọi sự theo ý muốn riêng của Ngài. Sự vĩ đại, uy nghi, và vinh quang vô hạn của Ngài, chắc chắn cho Ngài quyền hành động như một Đấng Tối Thượng không thể bị kiểm soát, và rằng ý muốn của Ngài nên được thực hiện trong mọi sự. Ngài xứng đáng, xứng đáng tột cùng, lấy vinh quang của chính Ngài làm mục đích của mọi điều Ngài làm; và rằng Ngài nên lấy chẳng gì khác ngoài những lời dạy của sự khôn ngoan riêng Ngài, và những sự định đoạt của ý muốn riêng Ngài, làm quy tắc của mình trong việc theo đuổi mục đích ấy, mà không xin phép hay hỏi ý bất cứ tạo vật nào, và mà không phải trình bày về bất cứ việc nào của Ngài. Thật là hoàn toàn xứng hợp, rằng Đấng vô cùng khôn ngoan và tuyệt đối trọn lành, nên sắp đặt mọi sự theo ý muốn của chính Ngài; ngay cả những việc có tầm quan trọng lớn nhất, như sự cứu rỗi trọn vẹn, hay sự đoán phạt đời đời của những kẻ tội nhân. Thật là đúng đắn khi Ngài nên tối thượng như vậy, vì Ngài là Đấng đầu tiên, là Hữu Thể đời đời, và là nguồn của sự hiện hữu. Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và chúng đều lệ thuộc Ngài một cách phổ quát; vậy nên, hoàn toàn tương thích với bản tính của Ngài, khi Ngài hành động như Chúa Tối Thượng của trời và đất.

Nếu lời phản đối đang được xét đến là đúng sự thật, thì Đức Chúa Trời không thể thi hành lòng thương xót theo quyền riêng của Ngài, và các phước hạnh của ân điển cũng không phải là của riêng Ngài để ban cho. Vì điều gì mà Ngài không được tự ý định đoạt theo ý muốn mình, thì điều ấy không thuộc về Ngài; Ngài không thể đem tặng nó cho bất cứ tạo vật nào của Ngài, vì họ đã có quyền đòi hỏi trên nó; bởi thật là vô lý khi nói đến việc ban cho ai điều mà người ấy đã có quyền được hưởng theo lẽ công bằng. — Nhưng lời phản đối này sẽ biến Đức Chúa Trời thành ra thế nào? Đấng Cao Cả và Chí Tôn kia há lại bị giới hạn đến nỗi trong việc thi hành ân điển, Ngài không thể bày tỏ nó theo ý muốn riêng của mình khi ban phát các ân tứ; mà hễ ban cho người này thì Ngài buộc phải ban cho người kia, nếu không sẽ bị gán cho tội thiên vị và tàn nhẫn sao? Thật kinh khiếp khi nghĩ đến! Chính ý tưởng ấy đã là phạm thượng. Sự tưởng tượng bất kính này, dù vô lý đến đâu, cũng nảy sinh từ ý kiến quá cao mà chúng ta tự hình thành về chính mình, và từ những tư tưởng quá nhỏ bé mà chúng ta nuôi giữ về Đấng Tạo Hóa của mình.

Nhưng tại sao kẻ phản đối lại quá bận tâm về danh dự của sự công chính thánh trong cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người, trên giả thuyết rằng Ngài đã chọn một số người và bỏ một số người khác? Tại sao ông ta lại không bận tâm như thế, e rằng vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình phải chịu một vết nhơ, bởi sự loại bỏ chung cuộc của tất cả các thiên sứ đã phạm tội và sa ngã khỏi địa vị ban đầu của mình? Chắc chắn ở đây có lý do ngang bằng, nếu không muốn nói là hơn. Vậy tại sao ông ta không bênh vực cho những kẻ bội đạo xưa kia, những linh hồn bị hư mất ấy, và cãi cọ với Đức Chúa Trời vì Ngài đã tỏ lòng đoái xem đến loài người sa ngã hơn là đến các thiên sứ sa ngã? Thế mà ông ta chẳng hề đau lòng vì họ; ông ta cũng chẳng nghi ngờ rằng đặc tính của Đức Chúa Trời sẽ mất đi một phần vinh quang nào, bởi vì tất cả bọn họ, không trừ một ai, đều là đối tượng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Giê-hô-va. — Nhưng rất có thể, ông ta kết luận rằng họ đáng bị hư mất. Đúng vậy! Và loài người há chẳng phải cũng thế sao? Nếu không — tôi biết nói sao đây? — luật pháp của Đức Chúa Trời là bất công, vì nó tuyên bố sự hư mất là điều xứng đáng cho tội lỗi: cái chết thay thế của Đấng Christ là một biến cố không cần thiết và kinh khiếp, những phần cốt yếu của Kinh Thánh không đáng được đoái xem chút nào; và các giáo lý đặc trưng của Cơ Đốc giáo chẳng hơn gì một giấc mơ, một câu chuyện hoang đường — một sự lừa dối trắng trợn đối với mọi kẻ tin chúng. Nếu không thừa nhận lẽ thật nền tảng này, rằng loài người, khi được xem là những tạo vật có tội, đáng phải hư mất đời đời; chúng ta không thể thấy được sự công bằng trong luật pháp, cũng chẳng thấy được ân điển trong Phúc Âm. Sự ngay thẳng đời đời của Đấng Lập Pháp vĩ đại và những vinh quang đáng yêu của Đấng Cứu Thế kỳ diệu đều bị che khuất hoàn toàn; trong khi toàn bộ cơ cấu của sự cứu chuộc, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, bị ném vào sự rối loạn tột cùng. Do đó, kẻ phản đối không còn lựa chọn nào khác, hoặc từ bỏ quan điểm của mình, hoặc phạm thượng với Đấng Tạo Hóa mình.

Lẽ thật đã được bênh vực nay có thể được xét đến, như một sự áp dụng, liên quan đến kẻ tội nhân thờ ơ và Cơ Đốc nhân chân thật. — Về kẻ tội nhân thờ ơ. Độc giả ơi, đây có phải là chân dung của bạn không? Nếu phải, thì nó thật thích hợp để đánh động lương tâm bạn và làm kinh hãi nỗi sợ của bạn; để lay tỉnh linh hồn uể oải của bạn, và đánh thức những câu hỏi của bạn về phước hạnh đời đời. Bạn đã thấy rằng Đức Chúa Trời thi hành sự công chính trên mọi kẻ có tội là điều công chính; và rằng, nếu Ngài đã để mặc cả loài người phải hư mất, thì chẳng ai có lý do gì để phàn nàn. Giờ đây, dù bởi lòng nhân từ đơn thuần của mình, Ngài đã chọn một số người trong dòng giống sa ngã và quyết định đem họ đến vinh quang; thế nhưng hàng triệu người vẫn bị bỏ lại để chịu đựng hình phạt kinh khiếp xứng đáng với các tội ác của họ. Vậy thì, làm sao bạn biết được điều này lại không phải là trường hợp của mình? Hãy nhớ, hỡi kẻ phàm phu vô tâm! rằng nếu bạn bị Đức Chúa Trời loại bỏ, bạn sẽ hư mất đời đời. Và bạn vẫn còn thờ ơ về linh hồn mình sao? Vậy thì bản án của một luật pháp đã bị phá vỡ, và lẽ thật của một Đấng Phán Xét đáng kính sợ, vẫn còn đè nặng trên bạn. Bạn đang ở trong tay một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và kinh khiếp thay khi nghĩ đến! bạn đang ở trong một sự bất định đáng sợ về điều Ngài sẽ làm với bạn. — Có lẽ đôi khi bạn sợ hãi không biết mình sẽ ra sao; sợ rằng mình sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh. Phải, và hãy cho bạn biết rằng, trong khi bạn vẫn quen thói thờ ơ với các lợi ích đời đời của mình, và là kẻ ham mê lạc thú hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, bạn có lý do để sợ hãi. Những lo âu của bạn về hình phạt đời đời có nền tảng thật. Bạn có lý do để run rẩy mỗi phút giây. Nhưng bạn nên nhớ cho kỹ rằng, dù bạn có sợ hãi đến đâu về kết cục chung cuộc; dù sự hư mất đời đời có đáng sợ đến đâu, thì đó vẫn là điều bạn đã đáng chịu. Đấng Tạo Hóa bị bạn xúc phạm và Đấng Chủ Tể bị bạn khinh thường có thể giáng nó trên bạn, mà vẫn công chính, vẫn thánh khiết, vẫn vinh hiển trong đó. Dù bây giờ nó có đáng sợ đến đâu trong sự tưởng tượng của bạn; hay nó sẽ không thể chịu nổi đến đâu đối với bạn khi thi hành; thì, đối với Đức Chúa Trời, cả điều này lẫn điều kia đều không thể khiến nó kém công chính đi chút nào. — Hỡi tội nhân, bạn nên nhớ rằng Đấng Tạo Hóa của bạn mang lấy đặc tính của một Đấng Chủ Tể hoàn vũ, và của một Đấng Phán Xét công chính. Vì vậy, danh dự của Ngài liên quan sâu xa đến việc trừng phạt kẻ có tội. Dù sự hư mất còn tệ hơn cả sự mất đi sự tồn tại, bạn vẫn không có lý do gì để phàn nàn về sự bất công; trừ khi bạn có thể ước lượng hoàn hảo xem mức độ tội lỗi lớn đến đâu khi vô số hành vi phản nghịch chống lại thẩm quyền vô hạn, uy nghi vô cùng, và sự hoàn hảo vô biên; và, khi so sánh công bằng mức độ tội lỗi với cường độ và thời gian của hình phạt, tuyên bố chúng không tương xứng. Nhưng ai có thể nói được tội lỗi của một hành vi phản nghịch duy nhất chống lại Uy Nghi vô hạn sẽ lên đến độ cao khủng khiếp nào trong đế quốc vô biên của Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể mạnh dạn quả quyết rằng, không ai ngoài Đấng Toàn Tri — không ai ngoài Đấng sở hữu uy nghi vô song ấy — có thể giải đáp câu hỏi này. Hãy suy ngẫm những lẽ thật đáng kính sợ này; và nguyện Chúa giúp bạn trốn khỏi cơn giận ngày sau!

* Từ đây thấy rõ rằng, cũng như giáo lý về tình yêu chung và đồng đều của Đức Chúa Trời đối với loài người, và quan niệm về sự cứu chuộc phổ quát, quá rõ ràng được tính toán để ru ngủ lương tâm dưới một sự yên tâm giả tạo về lợi ích trong Đấng Cứu Chuộc và về hạnh phúc bởi Ngài, ở nơi không hề có bằng chứng nào về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài; thì giáo lý về ân điển phân biệt, và về sự thay thế của Đấng Trung Gian đứng vào chỗ của dòng giống được chọn của Ngài, cũng có một khuynh hướng hiển nhiên là làm kinh động kẻ tội nhân thờ ơ, và đánh thức những kẻ mơ màng sống theo hình thức bề ngoài.

Độc giả của tôi có xưng mình tin và đón nhận lẽ thật thánh này không? Ông ta đã nếm biết Chúa là nhân từ, và có phải là một Cơ Đốc nhân chân thật không? Giáo lý này cho ông ta biết hạnh phúc của mình tuôn chảy từ đâu, và vinh quang thuộc về ai. Từ đó ông ta học biết rằng Ân Điển là một Đấng chủ tể tuyệt đối; rằng Ân Điển ban phát các ơn huệ của mình cho bất cứ ai mình muốn, mà không chịu sự kiểm soát nào dù nhỏ nhất. Tại đây Ân Điển hiện ra, giữ vững các quyền của mình và khẳng định các vinh dự của mình, với vẻ uy nghi xứng đáng với chính mình. Phải, hỡi độc giả, giáo lý này bày ra cho bạn Ân Điển ngự trên ngai; trong khi đó, như một sứ giả, với sự khẩn khoản thân tình và một giọng điệu đầy uy quyền, nó kêu vào tai bạn: Hãy quỳ gối xuống! — Và cũng như giáo lý này bày ra cho bạn một cái nhìn về ân điển trong vinh quang tối thượng của nó, nó cũng chỉ ra các đối tượng của tình yêu đời đời, như đang ở trong một trạng thái an toàn tột cùng. Vì ai sẽ kiện cáo những kẻ được lựa chọn của Đức Chúa Trời? Được biết mình có phần trong sự tuyển chọn của ân điển, do đó, là một điều vô cùng quan trọng; và việc sự hiểu biết như thế có thể đạt được, thì hiển nhiên từ lời khuyên của Đức Thánh Linh: Hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn; chắc chắn trong tâm trí mình, và thỏa đáng cho lương tâm mình. Việc một sự tin chắc như thế, đặt nền trên lẽ thật, gắn bó mật thiết với sự bình an và vui mừng của một Cơ Đốc nhân, là điều không còn nghi ngờ. Cũng không có khó khăn nào khác trong việc đạt được sự chắc chắn, ngoài những khó khăn đi kèm với một sự tin chắc có cơ sở vững vàng rằng mình đã được kêu gọi bởi ân điển. Ai có lý do để kết luận rằng mình đã được kêu gọi bởi Phúc Âm và được cải đạo đến với Đấng Christ, thì, từ chính những tiền đề ấy, có thể suy ra sự tuyển chọn của mình. Vì không ai ngoài những người đã được chọn cho sự sống và hạnh phúc mới được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, hay tin nơi Đấng Christ. — Vậy nếu bạn tán thành giáo lý này, bạn chớ nên thỏa mãn với việc chỉ xưng nhận quan điểm ấy như một điều khoản trong đức tin của mình; nhưng hãy xem nó như một lẽ thật theo sự tin kính, và tìm kiếm lợi ích từ đó mà ra. Vì bạn sẽ thấy nó chẳng ích gì, nếu bạn đã tiếp nhận quan điểm ấy vào hệ thống thần học của mình, mà lại không kinh nghiệm được lợi ích nào từ nó, trong nẻo khiêm nhường và yêu thương, an ủi và vui mừng. Khi được xem trong mối liên hệ như thế với đạo tin kính có kinh nghiệm, bạn nên suy ngẫm về nó: khi được xem là quan trọng như thế, bạn nên nỗ lực bênh vực nó khỏi những lời buộc tội đáng ghét của con cái của sự kiêu ngạo.

Bạn có, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không những tin chắc giáo lý này là thật, mà còn tin chắc mình có phần trong tình yêu mà nó bày tỏ không? Hãy nhớ những đặc ân cao cả mà bạn đã được chọn để hưởng. Bạn đã được chọn, để dự phần ân điển, với mọi ân tứ bao la của nó, và để hưởng vinh quang, với mọi phước hạnh đời đời của nó. Sự tái sinh, sự xưng công chính, sự được làm con nuôi, sự nên thánh, và sự bền đỗ trong đức tin; những điều này, hỡi Cơ Đốc nhân, cùng với mọi phước hạnh khôn tả phát sinh từ sự vui hưởng chính Đức Chúa Trời, là các phước hạnh đã được định sẵn cho bạn trong sự sắc lệnh tuyển chọn. Chắc chắn, với những phước hạnh như thế trong tay, và những viễn cảnh như thế trước mắt, thì việc bạn hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, và sống như tôi tớ vâng phục Ngài, là điều hoàn toàn hợp lý. Nếu lòng biết ơn có sức thuyết phục nào, hay nếu tình yêu có ảnh hưởng bắt buộc nào, thì ở đây chúng nên vận hành với tất cả sức mạnh của mình. Từ nay về sau, vinh quang của Đức Chúa Trời và danh dự của Đấng đáng tôn thờ kia, bởi sự trung gian của Ngài mà bạn được hưởng những ơn huệ kỳ diệu này, nên là mối quan tâm chính của bạn, và là mục đích của mọi hành động bạn. — Hãy nhớ địa vị đáng tôn mà bạn được ban cho trong các sách thánh. Trong số những tên gọi danh dự mà dân sự của Đức Chúa Trời mang, tên "những người được tuyển chọn" chẳng phải là tên kém phần đáng chú ý. Thánh Linh của sự khôn ngoan nhắc nhở các tín hữu về địa vị này, khi Ngài thúc giục họ làm các bổn phận mà họ được kêu gọi. Các ngươi là dòng giống được lựa chọn, là dân đặc biệt. Chúng ta há không muốn biết họ được chọn để làm gì, và tại sao họ là một dân tộc được biệt riêng khỏi những người khác, làm tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời sao? Những lời sau đây cho chúng ta biết. — Hầu cho các ngươi rao giảng nhân đức của Đấng, như một bông trái của tình yêu tuyển chọn của Ngài, đã gọi các ngươi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. Đây là bổn phận của Cơ Đốc nhân nói chung, và làm trọn nó nên là công việc thường xuyên của người: vì người đã được chọn trong Đấng Christ để nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình thương yêu.

Hay độc giả của tôi là một trong những người mà lời nhận xét sau đây có thể áp dụng: "Người này nuôi những quan niệm cao siêu trong tôn giáo, và xưng mình đạt đến những tầm cao siêu việt trong sự hiểu biết. Các mục đích đời đời và chủ quyền tuyệt đối, tình yêu bất biến và ân điển phân biệt, là những đề tài ông ta ưa thích: thế mà ông ta sống trong sự xao lãng công khai những điều răn rõ ràng nhất, và những bổn phận quan trọng nhất. Trong khi sự kiêu ngạo và tham lam, giận dữ và ác ý, cùng nhiều tâm tính chưa được nên thánh khác, chi phối cách ăn nết ở của ông ta, và khiến ông ta trở nên một sự ô nhục cho Cơ Đốc giáo." — Chính ý nghĩ về một lời nhận xét như thế cũng khiến những người tin kính phải đau buồn; vì đáng thương thay là tình trạng của kẻ xưng mình là tín hữu mà lời nhận xét ấy có thể áp dụng một cách chính đáng! Bạn có thể tranh luận bao lâu tùy thích, để bênh vực chủ quyền của Đức Chúa Trời trong các công việc của ân điển; nhưng đối với chính bạn, điều đó sẽ chẳng ích gì. Vì rõ ràng bạn là một kẻ thù trong lòng, và một kẻ phản nghịch trong đời sống, chống lại Đấng Chủ Tể vô hạn mà bạn xưng mình bênh vực các quyền của Ngài. Bằng sự xao lãng các điều răn của Ngài và sự vi phạm các luật pháp của Ngài như thế, bạn thực tế phủ nhận thẩm quyền tuyệt đối của Ngài, và từ bỏ quyền thống trị tối cao của Ngài. Các dục vọng tội lỗi là luật pháp bạn vâng theo, và lạc thú xác thịt là mục đích bạn theo đuổi; trong khi Đấng Tạo Hóa và Chúa của bạn không có được tình cảm của lòng bạn, cũng chẳng có được sự phục vụ của tay bạn. Nguyện ân điển toàn năng, đầy chủ quyền, mà bạn nói đến mà không hề kinh nghiệm, giải cứu và cứu vớt linh hồn đang chìm đắm của bạn! Vì, thật vậy, khó mà tìm được một tính cách nào kinh khiếp hơn ngoài địa ngục.

CHƯƠNG IV.

Về Ân Điển, Khi Nó Cai Trị Trong Sự Kêu Gọi Có Hiệu Lực Của Chúng Ta,

Chúng ta đã thấy trong chương trước rằng ân điển đã chủ tọa trong các mưu định đời đời, và đã cai trị như một Đấng chủ tể tuyệt đối trong sự sắc lệnh tuyển chọn. Giờ đây chúng ta hãy xét cùng một ân điển vinh hiển ấy, khi nó thi thố ảnh hưởng nhân từ của mình trong sự tái sinh và sự kêu gọi có hiệu lực của mọi người sẽ được cứu. — Sự tuyển chọn không làm thay đổi gì trong tình trạng thật của các đối tượng của nó. Vì, cũng như họ đã được xem xét, trong mục đích đầy ân điển ấy, ở trong một tình trạng tội lỗi, đang chết; thì họ vẫn tiếp tục ở trong tình trạng ấy, cho đến khi năng lực của Đức Thánh Linh, và quyền năng của lẽ thật Phúc Âm, chạm đến lòng họ. Vì các phương tiện đã được sắc lệnh cũng như mục đích, nên để hoàn thành kế hoạch vĩ đại của sự tuyển chọn, điều tuyệt đối cần thiết là tất cả những người được chọn trong các thế hệ của mình, phải được sinh ra bởi Đức Thánh Linh và được cải đạo đến với Chúa Giê-xu; được Đức Chúa Trời kêu gọi, và mang hình ảnh của Ngài. Sự thay đổi quan trọng diễn ra trong tâm trí và quan điểm của một tội nhân, khi được cải đạo đến với Đấng Christ, thường được diễn tả trong lời không thể sai lầm bằng việc được Đức Chúa Trời kêu gọi; được kêu gọi bởi ân điển; được kêu gọi bởi Phúc Âm. Trong việc thực hiện công việc thương xót từ trời này, Đức Thánh Linh đời đời là tác nhân chính, và lẽ thật Phúc Âm là công cụ được tôn trọng. — Loài người, trong tình trạng tự nhiên, há chẳng được xem là đang ngủ trong tội lỗi, và đã chết đối với Đức Chúa Trời sao? Khi họ được kêu gọi, tâm trí họ được soi sáng và sự sống thuộc linh được ban cho. Đức Thánh Linh, phán với lương tâm qua lẽ thật, làm cho tội nhân đã chết được sống lại; bày cho người thấy tình trạng kinh khiếp của mình, và làm kinh động nỗi sợ của người. Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ được sống — Hỡi ngươi đương ngủ, hãy thức dậy. Họ há chẳng được xem là đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và ở xa Ngài; đang trên đường diệt vong, mà lại sợ trở về sao? Vậy thì ngôn ngữ của Phúc Âm là: Hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót ngươi; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ cách dư dật. Kẻ nào đến cùng ta, thì ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài đâu. Một sự bày tỏ ân điển như thế đã được thực hiện trong Phúc Âm, và những lời mời gọi như thế đã được gửi đến các tội nhân đang hư mất, Thần Lẽ Thật, trong sự kêu gọi có hiệu lực, ban cho họ sự khích lệ từ những lời tuyên bố này để trở về cùng Đức Chúa Trời, và giúp họ trông đợi sự cứu rỗi từ tay Đấng mà họ đã phạm tội cùng, và là Đấng mà họ đã phản nghịch sâu xa. Đó, trong một cái nhìn tổng quát, là bản chất của phước hạnh từ trời mà chúng ta đang xem xét.

Việc bất cứ tội nhân nào được gọi ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng, hoàn toàn là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã gọi tôi bởi ân điển Ngài, là ngôn ngữ của Phao-lô; các thánh đồ cũng không quy sự cải đạo của mình cho bất cứ nguyên nhân nào khác. — Loài người, vốn chết trong tội lỗi, không biết đến sự xấu xa của nó, và kiêu ngạo với một sự tự tin hão huyền về khả năng của mình; xem các sự xúc phạm mình đã phạm cùng Đức Chúa Trời, chẳng qua là những lỗi lầm đáng thương hơn là những tội ác kinh khiếp. Người bào chữa cho các lỗi lầm của mình, và phóng đại các bổn phận của mình. Người hạ thấp công việc của Đấng Christ, và nương cậy nơi các việc làm tốt được cho là của mình. Hoàn toàn không biết đến sự yếu đuối đạo đức của mình, sự bại hoại hoàn toàn của bản tính mình, và những đòi hỏi sâu rộng của luật pháp thánh; nếu có bận tâm đến linh hồn mình, người cố gắng lập nên sự công chính riêng của mình, làm nền tảng chính cho sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết. Người tin cậy nơi một lòng thương xót chung chung, sẽ được thi hành đối với mình qua Chúa Giê-xu Christ, để bù đắp những thiếu sót trong những nỗ lực chân thành của mình để làm tròn bổn phận. Trong trường hợp sa ngã trở lại vào những tội lỗi công khai và ô nhục, người tự an ủi mình với hy vọng được tha thứ, và được dự phần trong tình yêu của Đức Chúa Trời; miễn là người từ bỏ các sự vi phạm trong quá khứ, ăn năn về chúng, và sửa đổi đường lối mình trong tương lai. Người nghĩ đây là con đường hiển nhiên và dễ dàng để làm nguôi một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và để được ơn Ngài. Trên một nền cát như thế, hy vọng của loài người thường được xây dựng. Chúng ta cứ thế nằm ngủ trong tội lỗi và mơ mộng về hạnh phúc; đứng bên bờ một vực thẳm kinh khiếp, mà không hề hay biết nguy hiểm, cho đến khi ân điển đang cai trị thi thố ảnh hưởng của mình để cứu chúng ta khỏi sự hư nát bẩm sinh.

Nhưng khi Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi bởi luật pháp thánh, và bày tỏ những đòi hỏi sâu rộng của nó cho lương tâm của một tội nhân; khi người được cho biết rằng mỗi tội lỗi đều khiến kẻ phạm phải chịu một lời rủa sả kinh khiếp; bấy giờ nỗi sợ của người bị kinh động và những nỗ lực của người được thúc giục. Được đánh thức khỏi giấc ngủ thuộc linh, người trở nên sốt sắng và chu đáo hơn trong việc thực hiện các bổn phận tôn giáo, trong những nỗ lực nên thánh, và trong việc theo đuổi hạnh phúc. Người không còn thỏa mãn với cách thờ phượng hời hợt và qua loa trước kia, vốn đã làm yên lương tâm người và thỏa mãn lòng kiêu ngạo của người. Vì giờ đây, tội lỗi đè nặng linh hồn người, và lương tâm mài sắc nọc độc của mình; trong khi những sự kinh khiếp của Đấng Toàn Năng dường như được dàn trận chống lại người. Những bổn phận người đã xao lãng, những ơn thương xót người đã lạm dụng, và những hành vi phản nghịch táo bạo người đã phạm cùng Đấng Chủ Tể thánh của mình, ùa vào tâm trí người và xé nát chính linh hồn người. Sự công chính của Đấng Lập Pháp dường như sẵn sàng bênh vực luật pháp, như là thánh và tốt; và, như một kẻ thù bị chọc giận, tuốt gươm ra và lớn tiếng đòi báo thù. Trong tình cảnh như thế, người không thể không sốt sắng tìm cách thoát khỏi sự hư nát đang rình rập. Nhưng lòng người vẫn còn thấm nhuần sâu xa lòng kiêu ngạo theo luật pháp, và chưa biết đến sự công chính của Đức Chúa Trời, người lao nhọc để được cứu rỗi, như thể bởi các việc làm của luật pháp. — Khi, bởi Đức Thánh Linh và lời của lẽ thật, người càng được biết thêm về sự bại hoại tự nhiên của mình, và về những khuyết điểm đi kèm với những việc làm tốt nhất của mình; khi người xét thấy chúng hiện ra bất toàn đến đâu trong mắt chính mình, và rằng một sự công chính hoàn hảo là tuyệt đối cần thiết cho sự được chấp nhận trước Đấng Phán Xét đời đời; bấy giờ những hy vọng được cứu bởi sự vâng phục của mình tan biến, và những lo âu về hình phạt đời đời gia tăng. Như vậy, khi luật pháp đến, chiếu sáng trong sự tinh sạch và tác động trên lương tâm người với quyền năng, tội lỗi được làm sống lại; một cảm thức về cơn thịnh nộ đáng chịu chiếm lấy linh hồn, và những hy vọng tự cho mình là công chính trước kia của người lụi tàn. Giờ đây người hồi tưởng về sự ngu dốt trong quá khứ và lòng kiêu ngạo Pha-ri-si của mình, với sự kinh ngạc tột cùng và lòng tự ghê tởm sâu xa nhất. Dù miễn cưỡng đến đâu, người cũng buộc phải từ bỏ những quan niệm cao siêu trước kia về sự xuất sắc đạo đức của mình; và bị ép, cùng với người phong hủi ô uế, phải kêu lên: Ô uế! Ô uế! Giờ đây người nhận thấy một sự thích hợp, giờ đây người cảm nhận một năng lực trong những cụm từ đầy ý nghĩa của Kinh Thánh, mô tả tình trạng của một người tự nhiên, bằng hình ảnh con heo ô uế lăn lóc trong vũng bùn; bằng hình ảnh con chó ăn lại đồ mình đã mửa; và bằng hình ảnh huyệt mã mở ra bốc lên mùi hôi thối ghê tởm của một xác chết đang thối rữa. Người hoàn toàn tin chắc rằng những vật ấy còn kém xa sự ghê tởm, đối với người tinh tế nhất và giác quan nhạy bén nhất, so với sự ô uế đạo đức đã làm ô uế cả linh hồn người, trong mắt một Đức Chúa Trời thánh khiết. — Giờ đây người tự do thừa nhận rằng những điều mình từng xem là những lỗi lầm nhỏ nhặt, là những tội ác kinh khiếp. Người hoàn toàn tin chắc rằng các sự vi phạm trong đời mình, dù xấu xa và nghiêm trọng đến đâu, cũng chỉ là những dòng suối từ một nguồn ô uế bên trong; rằng chúng phát xuất từ một tấm lòng gian ác tuyệt vọng. Người kinh ngạc, người bối rối, khi hồi tưởng về những sự bại hoại bẩm sinh của mình, và nhìn thấy sự bại hoại tự nhiên của mình. Mắt người được mở ra để thấy sự thuộc linh và phạm vi bao la của luật pháp thánh, người xem cả đời mình như một cảnh tượng gian ác liên tục. Vì, thay vì sống mỗi phút giây trong tình yêu trọn vẹn và sốt sắng nhất đối với Đức Chúa Trời, như luật pháp đòi hỏi; người thấy, với sự đau buồn và hổ thẹn, rằng mình đã sống trong tình yêu bản thân và tội lỗi: tình yêu bản thân đã là luật pháp của người; làm vui lòng bản thân là mục đích duy nhất của người. Nhìn luật pháp thánh như một bản sao của sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, người thấy rõ rằng mình chẳng những có bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời bằng mọi năng lực của linh hồn, vì cớ các sự xuất sắc vô hạn của Ngài; mà còn phải tránh những tội ác ghê tởm như giết người và tà dâm. Nói tóm lại, người xem mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Bản án của luật pháp, dù đáng sợ đến tột cùng, người vẫn công nhận là công chính. Người không thể không kinh sợ sự thi hành nó; thế mà từ đáy lòng người minh oan cho cả luật pháp lẫn Đấng Lập Pháp khỏi mọi sự nghiêm khắc bất công, dù người có chẳng bao giờ nếm được lòng thương xót. Ngôn ngữ của người là: Luật pháp là công chính, và sự chết là điều tôi đáng chịu.

Dường như tôi thấy tội nhân đã được đánh thức, đang nức nở trong thống khổ và đẫm lệ; đắm chìm trong suy tư và mặc cho sự phản tỉnh về tình trạng và sự nguy hiểm của mình. — "Luật pháp tôi đã vi phạm, sao mà thánh khiết! Lời rủa sả tôi đã chuốc lấy, sao mà kinh khiếp! Các tội ác của tôi, sao mà nhiều! Những tình tiết tăng nặng của chúng, sao mà đáng sợ! Tình trạng của tôi, sao mà khốn khổ khôn tả! vì linh hồn tôi, tất cả bất diệt của tôi đang ở trong sự nguy hiểm tột cùng. — Tôi phải làm gì? Tôi sẽ chạy trốn về đâu để nương náu? Tôi có trông mong sự giải cứu nơi những thú vui xác thịt và những lạc thú tội lỗi chăng? Tôi có nên uống chén rượu lóng lánh, hay lui tới những chốn vui chơi thanh lịch chăng? Một cách hành xử như thế sẽ càng tăng thêm tội lỗi tôi và gia tăng sự thống khổ của tôi; chẳng khác nào tìm nơi ẩn náu trong địa ngục. — Tôi có nên biện hộ với Đấng Chủ Tể và Đấng Phán Xét của mình rằng tôi đã không gian ác như những người khác chăng? Nhưng làm sao tôi chứng minh được điều ấy? Hay dù tôi có chứng minh được, thì kẻ mắc nợ chỉ năm mươi đơ-ni-ê, mà không có gì để trả, cũng đáng bị bắt và bỏ tù như kẻ nợ năm trăm đơ-ni-ê. Vì Đức Giê-hô-va phán: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, để làm theo. — Nhưng há tôi đã không làm việc lành nào hay không có sự vâng phục nào, mà từ đó tôi có thể rút ra chút an ủi, trên đó tôi có thể xây dựng hy vọng được chấp nhận chăng? Than ôi, ở đây tôi hoàn toàn trắng tay. Tôi ý thức rằng mình đã không yêu mến Đức Chúa Trời, đã không tìm kiếm vinh quang Ngài; và thiếu những điều này thì không có sự vâng phục nào được chấp nhận. Chính những lời cầu nguyện của tôi cũng cần một sự chuộc tội, và những giọt nước mắt của tôi cũng cần được rửa sạch. — Tôi có nên hứa sửa đổi và thề cải cách, nếu Đấng mà tôi đã đánh mất mạng sống mình nơi Ngài vui lòng tha mạng cho tôi chăng? Tôi có nên nói, như kẻ trong ẩn dụ nợ một vạn ta-lâng: Xin hãy gia ân cho tôi, thì tôi sẽ trả hết? Điều này sẽ là bằng chứng của lòng kiêu ngạo tột bậc, và là một trường hợp của sự dại dột tột cùng. Món nợ của tôi, như của hắn, thật khổng lồ; và dù Đấng Tạo Hóa của tôi có chịu nhận hai đồng tiền lẻ của bà góa, tôi vẫn còn thiếu nợ. Giờ đây tôi kinh nghiệm biết rằng mình hoàn toàn không có sức lực. — Nhưng giả sử tôi có khả năng, và sẽ vâng phục hoàn hảo trong tương lai; điều này cũng chẳng đền bù được cho những sự vi phạm trong quá khứ của tôi: món nợ cũ và nặng nề vẫn còn ghi sổ chống lại tôi. Nếu những sự xúc phạm của tôi là phạm cùng một người đồng loại, có lẽ tôi đã có thể đền bù được. Nhưng chúng là phạm cùng Đấng Tạo Hóa tôi; là Đấng mà tôi mắc nợ thì giờ và tài năng của mình; mọi sự tôi có và mọi sự tôi là. Nếu một người phạm tội cùng người khác, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán nó: nhưng nếu một người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho? hay kẻ phạm tội sẽ chuộc tội mình thế nào? Chính Đức Giê-hô-va vô hạn là Đấng mà tôi đã phạm tội cùng: chính Đấng Chủ Tể đời đời của mọi thế giới là Đấng mà tôi đã phản nghịch. Vậy thì ai sẽ cầu thay cho tôi? Phải, tôi đã chà đạp lên thẩm quyền vô hạn. Ngôn ngữ của tấm lòng cứng cỏi và cách ăn nết ở ghê tởm của tôi đã là: Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người? Là Đấng Cai Trị hoàn vũ, tôi đã từ bỏ quyền thống trị của Ngài, và tự đặt mình lên ngai; là Đấng Thi Ân hằng hữu của tôi, tôi đã lạm dụng các ơn thương xót của Ngài để làm ô danh Ngài. — Vô cùng hoàn hảo và chí tôn đáng yêu như Ngài vốn là trong chính mình, tôi đã chẳng yêu mến cũng chẳng tôn thờ Ngài: tôi đã đối xử với Ngài như thể Ngài chẳng đáng được yêu thương, cũng chẳng đáng được tôn kính. Tôi đã, sự bất kính kinh khiếp thay! tôi đã ưa thích những dục vọng đê hèn nhất, và sự thỏa mãn những dục vọng xấu xa nhất, hơn là danh dự và sự phục vụ Ngài. — Tôi đã xao lãng lời của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng thánh dường nào? Tôi đã đối xử với Kinh Thánh như thể nó không đáng được đọc một cách nghiêm túc, và khi làm thế tôi đã là một kẻ vô thần trong thực hành. Các buổi nhóm của các thánh đồ, phòng riêng của tôi, lương tâm tôi, đều làm chứng chống lại tôi rằng tôi đã sống như kẻ không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Hay, nếu có lúc tôi dự sự thờ phượng tôn giáo nơi công cộng hay riêng tư; tôi đã nhạo báng Đấng Tạo Hóa mình dường nào? Tôi đã cư xử trong sự hiện diện đáng kính sợ của Ngài, như thể Ngài là một thần tượng vô tri; một đấng chẳng biết cũng chẳng quan tâm mình được thờ phượng thế nào. Khi tôi xưng mình nhận tội, những lời xưng tội đã đông cứng trên đôi môi hình thức của tôi: và nếu tôi cầu xin các phước hạnh từ trời, thì như thể tôi chẳng có chút nhu cầu nào về chúng. Với sự vui thích và háo hức tôi đã theo đuổi những lạc thú chóng qua và những thú vui xấu xa; nhưng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời tôi đã sẵn sàng kêu lên: Ôi, mệt nhọc biết dường nào! Tôi đã nói với Đức Chúa Trời, đó đã là ngôn ngữ của lòng và cách ăn nết ở của tôi: Xin lìa khỏi tôi, vì tôi không muốn biết đường lối của Chúa. Đấng Toàn Năng là ai, mà tôi phải hầu việc Ngài? Nếu tôi cầu nguyện cùng Ngài, thì có ích chi? Tôi há còn nghi ngờ được sao, tôi há còn thắc mắc được một giây phút nào, rằng tôi có đáng chết, đáng bị hư mất không? Bị hư mất! hình phạt kinh khiếp thay! Trí tưởng tượng rùng mình trước ý nghĩ ấy. Ý tưởng ấy làm đông máu tôi. Nguyện thiên đàng ngăn chặn cơn thịnh nộ đang rình rập, cơn thịnh nộ công chính! — Nhưng Đức Chúa Trời là công chính; và sự công chính đòi hỏi tội lỗi không được thoát khỏi mà không bị trừng phạt. Há chẳng phải, vậy thì, sự khốn khổ đời đời của tôi là không thể tránh khỏi sao? Còn cách nào khác để các quyền của Đức Chúa Trời, danh dự của sự thánh khiết, lẽ thật, và sự công chính của Đức Chúa Trời được duy trì? Nếu không tìm được cách nào khác, khốn thay cho tôi là kẻ khốn nạn! tôi hư mất đời đời." Người cứ thế nằm dưới chân lòng thương xót tối thượng.

Là một kẻ phản nghịch chống lại Uy Nghi của thiên đàng, và ý thức rằng mình đáng phải hư mất, người nằm sâu trong bụi tro của sự tự hạ mình, và thấp dưới bệ chân của ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng vì tất cả của người đều bị đe dọa cho cõi đời đời, và chưa chìm hẳn vào sự tuyệt vọng hoàn toàn, người liều mình thưa với Đức Chúa Trời đầy ơn phước. Được thuyết phục chắc chắn rằng nếu lời cầu xin của mình được nhậm và bản thân mình được chấp nhận, linh hồn mình sẽ được sống; và rằng nếu lời cầu nguyện của mình bị từ chối và bản thân mình bị ghê tởm, mình chỉ có thể chết mà thôi. Với đôi tay run rẩy và một trái tim đập thình thịch; với ánh mắt cúi xuống và đôi môi lắp bắp, người bèn tiếp tục thưa rằng: "Đấng Chủ Tể bị xúc phạm! Tôi đang ở dưới bản án tử hình một cách công chính, và nếu tôi phải hư mất đời đời, Ngài vẫn là công chính. Miệng tôi phải ngậm lại: tôi không có quyền phàn nàn. Nhưng há chẳng có điều gì trong đặc tính được bày tỏ của Ngài có thể khích lệ một tạo vật khốn khổ và một tội nhân đáng tội, để trông đợi lòng thương xót và hy vọng được chấp nhận chăng? Ngài há chẳng phải là Đấng Cứu Thế đầy thương xót, cũng như là Đức Chúa Trời công chính sao? Chúa Giê-xu há chẳng phải là Con một của Ngài, và Ngài há chẳng đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài sao? Vậy tôi xin chạy đến cùng Ngài, như nơi nương náu duy nhất của tôi khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, nếu bị xua đuổi, tôi không dám, tôi không thể phản đối; vì tôi không có quyền đòi hỏi gì trên lòng thương xót của Ngài. Chỉ xin rằng, nếu Ngài thấy tốt lành mà cứu kẻ khốn nạn nhất trong các tội nhân, tạo vật khốn khổ nhất; nếu Ngài vui lòng mở rộng lòng thương xót vô hạn cho kẻ đáng chịu sự khốn khổ vô hạn, và bị buộc phải tự kết án mình; thì vinh quang của lòng thương cảm Ngài sẽ càng lớn hơn. Tuy nhiên, như một kẻ nài xin tại ngai ân điển; như một tội nhân đang hư mất, không có hy vọng nào ngoài lòng thương xót tối thượng và huyết của thập tự giá; tôi quyết định chờ đợi, cho đến khi được tự do tiếp nhận, hoặc bị tuyệt đối từ chối. Nếu bị từ chối, tôi phải gánh chịu như điều tôi đáng chịu một cách công chính; nếu được chấp nhận, ân điển vô biên sẽ được vinh quang." Như vậy danh và công việc của Chúa Giê-xu ngăn cấm sự tuyệt vọng, và rọi một tia hy vọng trên linh hồn tăm tối của người.

* Chớ có độc giả nào của tôi tưởng rằng quá trình cáo trách được mô tả ở đây, được định làm một tiêu chuẩn cho kinh nghiệm của họ; hay rằng tôi muốn giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên vào cùng một cách thức làm việc trên tâm trí các tội nhân, khi Ngài đem họ đến chỗ biết chính mình, tình trạng của mình, và sự nguy hiểm của mình. Tôi không hề có ý định như thế; vì tôi biết rõ Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể, và hành động theo ý muốn Ngài trong điều này, cũng như trong mọi điều khác. Vì dù mỗi tội nhân đều phải cảm thấy nhu cầu của mình, trước khi chịu tìm kiếm, hay chịu đón nhận sự cứu giúp từ tay ân điển; thì Chúa có nhiều cách khác nhau để khiến dân sự Ngài bằng lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Một số người Ngài soi sáng một cách dần dần hơn, và kéo họ đến với Đấng Christ bằng những phương tiện êm dịu hơn, như thể bằng những dây tình yêu: trong khi Ngài giáng sự cáo trách vào tâm trí những người khác, như bằng một tiếng sấm, và đột ngột như một tia chớp. Họ được đem đến tận bờ vực tuyệt vọng, và bị rung lắc, như thể, trên miệng vực không đáy. Chúng ta cũng không có việc gì phải tra hỏi những lý do của sự khác biệt này trong cách Đức Chúa Trời hành động. Như Chúa cứu ai Ngài muốn, thì Ngài cũng có thể đem họ đến sự hiểu biết về sự cứu rỗi của Ngài, bằng cách nào, và bởi phương tiện nào Ngài vui lòng. — Nếu ai nghi ngờ liệu những sự cáo trách của mình có chân thật không, hãy nhớ rằng những câu hỏi người nên tự hỏi mình, để được thỏa lòng, không phải là: "Tôi đã nằm dưới..."

[NEEDS REVIEW: bản nguồn tiếng Anh kết thúc đột ngột giữa câu trong chú thích cuối, ở đoạn "How lor.g did I lie under"]

...họ? Nỗi kinh hoàng của họ đã tiến đến mức độ nào? Chúng đã được gây nên bằng những phương tiện nào? Nhưng, "Lương tâm tôi có thật sự xác nhận rằng tôi đã phạm tội và đáng phải hư mất không? Có phải là sự thật rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể cứu giúp tôi không?" Đây là những câu hỏi đòi hỏi sự lưu tâm của người ấy, và một câu trả lời thỏa đáng sẽ giải quyết được thắc mắc này.

Quan sát và kinh nghiệm chứng tỏ rằng tội nhân đã được thức tỉnh thường hay ngần ngại, hết sức ngần ngại, trong việc nhận lấy sự an ủi từ Phúc Âm vinh hiển. Điều này không phát sinh từ bất kỳ khiếm khuyết nào trong ân điển mà Phúc Âm bày tỏ, hay trong sự cứu rỗi mà Phúc Âm đem lại; cũng không phải vì tội nhân đang ở trong một nhu cầu hay sự khốn khổ nào mà Phúc Âm chưa cung ứng sự cứu giúp đầy đủ; mà bởi vì người ấy không nhìn thấy vinh quang của ân điển đang cai trị đắc thắng trong Phúc Âm, và ý định của Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị sự cung ứng ấy. Người ấy muốn tìm thấy mình bằng cách nào đó được phân biệt, như một đối tượng xứng đáng của lòng thương xót, bởi những tâm tính thánh khiết và những tình cảm đã được nên thánh. Đó là một chướng ngại cho sự an ủi của người ấy, đó là mối lúng túng lớn của người ấy. Nói cách khác, người ấy sẵn sàng lo sợ rằng mình chưa đủ khiêm nhường dưới sự ý thức về tội lỗi! Rằng mình chưa có sự ghê tởm xứng đáng đối với nó; hoặc rằng mình chưa có những khao khát tha thiết về Đấng Christ và sự thánh khiết, là những điều mình đáng lẽ phải có, trước khi mình được phép trông đợi sự cứu rỗi với một hy vọng thành công có cơ sở vững chắc. Như vậy, tội nhân, ngay cả khi lương tâm mình bị đè nặng vì tội lỗi, và tha thiết khao khát sự cứu rỗi, vẫn chống lại ân điển chân thật của Đức Chúa Trời, bằng cách khao khát một sự xứng đáng nào đó của chính mình.*

* Tại đây cần lưu ý rõ rằng, nỗi khốn khổ sâu sắc phát sinh từ nỗi sợ địa ngục không được đòi hỏi nơi bất kỳ ai để có được sự bình an với Đức Chúa Trời; vì sự khốn khổ ấy không thuộc về các điều răn của luật pháp, mà thuộc về lời nguyền của luật pháp. Những sự kinh hãi về hình phạt đời đời không phải là một phần của điều được đòi hỏi nơi tội nhân, mà là một phần của điều được giáng trên họ. Thật ra, có một sự đau buồn theo Phúc Âm về tội lỗi, đó là bổn phận của chúng ta; nó được truyền dạy, và có những lời hứa kèm theo: nhưng những sự kinh hãi theo luật pháp, phát sinh từ lời nguyền của luật pháp, chứ không từ điều răn của nó; bày tỏ cảm giác về sự nguy hiểm từ luật pháp, hơn là về việc đã làm điều ác chống lại luật pháp; đều không phải là dấu hiệu của lòng yêu mến Đức Chúa Trời, hay của bất kỳ tâm tính thánh khiết nào. Do đó, một tội nhân đã được thức tỉnh, khi ước ao những sự khốn khổ như thế, là một người đang tìm kiếm sự khốn khổ của sự vô tín, để có thể được phép tin. Xem Tiến sĩ Owen về Đức Thánh Linh.

Từ đó thấy rõ rằng, sự từ bỏ chính mình đích thực theo Phúc Âm là sự hy sinh khó nhất đối với lòng kiêu ngạo của con người.

Nhưng ân điển cai trị. Thánh Linh của lẽ thật, Đấng mà một phần chính trong công việc của Ngài, trong chương trình cứu rỗi, là làm chứng về Đấng Christ và về lòng thương xót tối thượng qua Ngài; vẫn kêu gọi kẻ khốn khổ đáng thương đang kinh hãi ấy bằng Phúc Âm. Ngài chứng minh cho lương tâm người ấy, không những sự đầy đủ trọn vẹn, mà còn cả tính hoàn toàn miễn phí của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển. Ngài bày tỏ rằng không có đức tính tốt nào cần phải đạt được; không có việc công chính nào cần phải làm, hoặc để có phần trong Ngài, hoặc để hội đủ điều kiện đến với Ngài. Ngài lại bày tỏ thêm rằng, sự nhận biết tội lỗi và cảm giác thiếu thốn không được coi là những điều kiện để chúng ta được Đấng Christ tiếp nhận và được cứu rỗi bởi Ngài; cũng không nên coi chúng là điều cần thiết trước cho đức tin của chúng ta nơi Ngài, về bất kỳ phương diện nào khác, ngoài việc, một sự nhạy bén về sự nghèo nàn và khốn khổ thuộc linh của chúng ta, khiến sự cứu giúp theo cách của ân điển trở nên thật sự đáng quý. Điều này là cần thiết, không phải để khiến Đức Chúa Trời ban cho, mà để chuẩn bị chúng ta đón nhận. Một tội nhân sẽ chẳng tìm kiếm cũng chẳng đón nhận sự chuộc tội vĩ đại, cho đến khi nhận biết rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt của địa ngục là điều mình đáng chịu; và điều mà, nếu không có sự nguôi cơn thạnh nộ của Chúa Giê-xu đáng tôn kính, mình chắc chắn phải chịu.

Tôi cho là đương nhiên rằng chúng ta phải đến với Đấng Christ dưới tính cách mà Ngài kêu gọi chúng ta. Nay, rõ ràng Ngài mời gọi chúng ta bằng danh xưng tội nhân. Do đó, như tội nhân, như những tội nhân khốn khổ, hư mất, chúng ta phải đến với Ngài để nhận sự sống và sự cứu rỗi. Phúc Âm của sự bình an được rao giảng cho những người như thế, và Phúc Âm kêu gọi chính những người ấy; ngay cả những người không ý thức rằng mình là đối tượng của bất kỳ khuynh hướng tốt nào. Phải, hỡi tội nhân đang sầu não, hãy biết điều này, đừng bao giờ quên điều này; rằng Phúc Âm với mọi phước lành của nó, rằng Đấng Christ với mọi sự đầy đủ của Ngài, là một sự cung ứng vinh hiển do Đấng Tối Thượng cao cả chuẩn bị, và bởi ân điển đang cai trị, dành cho kẻ có tội và kẻ khốn khổ — dành cho những người không có gì của riêng mình để nương cậy, và hoàn toàn tuyệt vọng về việc mình có thể làm được bất cứ điều gì cho mục đích ấy. Công cuộc của Chúa Giê-xu Christ là nhằm cứu giúp những kẻ không tin kính, hoàn toàn khốn khổ, và không còn hy vọng nơi chính mình. Đó là ý định nhân từ của Đức Chúa Trời, và đó là bản tính mang lại sự cứu rỗi của Phúc Âm Ngài. — Lẽ thật vui thỏa, cuốn hút! đủ, người ta tưởng, để làm cho vầng trán sầu não phải nở nụ cười. Hãy để tôi say sưa với tư tưởng êm đềm ấy, và một lần nữa bày tỏ ý tưởng quyến rũ này. Các phước lành của ân điển không bao giờ được định để phân biệt kẻ xứng đáng, hay để thưởng công đức; mà để cứu giúp kẻ khốn khổ và cứu kẻ tuyệt vọng. Chính những người này — hãy nghe và vui mừng! — chính những người này là những người được độc quyền trong ân ban trên trời. Phải, họ có quyền độc quyền. Vì, còn đối với tất cả những ai tưởng mình là hạng người tốt hơn; những người nương cậy nơi các bổn phận của mình, và viện dẫn sự xứng đáng của mình; những người không chịu đứng ngang hàng với người thu thuế và gái điếm; Đấng Christ không có gì dính líu đến họ, và Phúc Âm cũng chẳng có gì để nói với họ. Vì họ quá kiêu ngạo để sống nhờ của bố thí, hay để hoàn toàn mang ơn ân điển tối thượng cho mọi sự cứu rỗi của mình; nên họ đừng lấy làm lạ nếu họ không nhận được chút trợ giúp nào từ phía ấy. Họ viện đến luật pháp, và bởi luật pháp họ phải đứng vững hoặc sa ngã.
Do đó, người nào tin nơi Đấng Christ, thì nương cậy nơi Ngài như Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Người ấy cũng không xem mình dưới ánh sáng nào khác, hay mang tính cách nào khác, trong chính lúc mình mới tin nơi Ngài: nếu người ấy làm vậy, người ấy đã không thể tin nơi Ngài như Đấng xưng công chính cho những kẻ như thế. Sự khích lệ duy nhất mà một tội nhân có được để đến với Đấng Christ cho mọi điều mình cần, gồm ở — không phải trong sự ý thức mình có một khuynh hướng tin kính nào, đã đáp ứng các điều kiện, đã thực hiện những điều kiện, hay mình khác với trước kia theo bất kỳ cách nào — mà, trong ân điển đang cai trị, và được rao truyền trong Phúc Âm. Phải; những lời tuyên bố miễn phí của Phúc Âm về Chúa Giê-xu, chứa đựng một sự bảo đảm đầy đủ cho tội nhân bỉ ổi nhất, trong hoàn cảnh tuyệt vọng nhất, để trông đợi sự cứu giúp từ tay Đấng Christ. Như: Vì Ta đến đây không phải để kêu kẻ công bình, song kêu kẻ có tội — Vì Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất — Hỡi các ngươi ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem Ta và được cứu! — Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ — Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài đâu — Hễ ai tin Con ấy thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Trong những phân đoạn này, cũng như trong những phân đoạn tương tự của Kinh Thánh, tội nhân được khích lệ nhìn lên Chúa là Đấng Cứu Chuộc, với sự quả quyết rằng khi làm vậy mình sẽ không bị thất vọng — nhìn lên Ngài, không phải như một người có tính cách và tình trạng khác với người đời nói chung; mà như một thọ tạo có tội và sẵn sàng hư mất. Những lời tuyên bố miễn phí này được đặt nền trên công cuộc vinh hiển và công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, là Đấng đã chịu khổ vì kẻ không công bình; đã chết vì loài người, khi họ còn là tội nhân và kẻ không tin kính; và đã hòa giải họ với Đức Chúa Trời, khi họ còn là kẻ thù nghịch. Đến nỗi mọi sự giờ đây đã sẵn sàng cho sự vui hưởng và hạnh phúc của tội nhân; ở đây, trong một đời sống đức tin và thánh khiết; về sau, trong sự hưởng trọn vinh quang. — Những lời chứng thiêng liêng này chỉ là một mẫu mực của những gì có thể đưa ra trong dịp này; và chúng, cùng với những lời khác có ý nghĩa tương tự, là nền tảng chính đáng cho đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, hay sự nương cậy nơi Ngài, cho sự cứu rỗi đời đời.

Từ đó thấy rõ rằng, tội nhân được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hữu hiệu không được Đức Thánh Linh dẫn dắt để tin nơi Đấng Cứu Chuộc chịu chết, dưới sự thuyết phục rằng mình giờ đây được phân biệt khỏi những người láng giềng không tin kính và khỏi chính con người trước kia của mình; hay, nói cách khác, rằng mình là một người tốt hơn nhiều so với trước, nhờ vào những thói quen hay đức tính tốt nào; và sự an ủi của người ấy cũng không phát sinh từ bất kỳ sự thay đổi giả định nào như thế. Không: Đức Thánh Linh không làm chứng cho tâm linh chúng ta về những ưu điểm vốn có của chính mình; hay cho chúng ta biết mình vượt trội người khác đến mức nào: mà, về sự đầy đủ trọn vẹn, sự thích hợp, và tính hoàn toàn miễn phí của Đấng Christ, và của mọi phước lành bao gồm trong sự trung bảo của Ngài. Nền tảng của hy vọng người tín hữu, và nguồn của niềm vui thuộc linh của người ấy, là — không phải sự ý thức rằng mình đã làm một điều gì đó cho sự cứu rỗi của chính mình, gọi nó là đức tin, hay gọi là gì tùy ý — mà, lẽ thật mà người ấy tin và Đấng Cứu Rỗi mà người ấy nương cậy: lẽ thật ấy, khi được sở hữu trong lòng, cũng là nguồn mạch của sự thánh khiết của người ấy.

Một tội nhân được đem đến, dưới sự tác động của Thánh Linh phước hạnh, và nhờ phương tiện của Phúc Âm, để từ bỏ mọi sự tin cậy giả dối và hy vọng theo luật pháp, và, về việc được Đấng Tối Cao tiếp nhận, để khinh miệt mọi sự công chính nào không hoàn hảo trong mọi phương diện; nương mình trên Đấng Christ, như Vầng Đá của các thời đại; bám chặt lấy Ngài, như hy vọng duy nhất của kẻ có tội; và vui mừng trong Ngài như Đấng có thể cứu trọn vẹn, mọi người, không trừ một ai, đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Giờ đây một cảnh tượng mới của mọi sự mở ra trước tầm mắt người ấy. Người ấy kinh ngạc nhìn xem Đức Chúa Trời làm sao vừa có thể công chính, lại vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Đức Chúa Trời công chính và Đấng Cứu Rỗi hiện ra trong cùng một ánh sáng. Giờ đây giao ước đời đời vén mở những kho tàng vô hạn của nó cho tầm nhìn ngây ngất của người ấy, và Phúc Âm đổ dầu xoa dịu chữa lành vào lương tâm bị thương của người ấy.

Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính của Ngài, giờ đây là hy vọng duy nhất của người ấy. Người ấy tìm thấy sự đầy đủ trong Đấng Em-ma-nu-ên vinh hiển, không chỉ để cung ứng mọi nhu cầu của mình, mà còn để làm cho mình giàu có vô hạn, và hạnh phúc đời đời; và trong Ngài người ấy nghỉ ngơi hoàn toàn thỏa lòng. Người ấy, chỉ mới ít lâu trước đây, còn run rẩy và bối rối đứng trước tòa án lương tâm; người ấy hầu như không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời là công chính nếu Ngài không đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên mình; lấy công việc của Đấng Thay Thế trên trời làm sự minh oan đầy đủ cho các quyền của Công Lý, và làm nền tảng đời đời cho sự tin cậy mạnh mẽ nhất của mình. Phương kế kỳ diệu này, thật thích hợp để tôn vinh Đức Chúa Trời và cứu tội nhân, người ấy nhìn xem với sự kinh ngạc, và chiêm ngưỡng với sự ngây ngất. Phải, nhìn thấy Ân Điển ngự trên ngai, người ấy cúi đầu, thờ lạy, và vui mừng. Lòng biết ơn tràn đầy trong lòng người ấy, và lời ngợi khen tuôn trào từ môi người ấy.
Khi người ấy suy ngẫm về sự bất xứng hiện tại và tình trạng trước kia của mình, nhìn thấy biết bao sự thù nghịch mình đã nuôi dưỡng trong lòng chống lại Đấng Tạo Hóa của mình; khi người ấy suy xét những tình cảm của mình xác thịt đến chừng nào, ý chí của mình cứng cỏi đến chừng nào, lòng mình kiêu ngạo đến chừng nào; biết bao lần trong cách ăn ở của mình, người ấy đã dùng ngôn ngữ của những kẻ nói với Đấng Toàn Năng rằng: Hãy lìa xa khỏi chúng tôi! Vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài; người ấy lấy làm kinh ngạc rằng mình đã không bị quăng xuống địa ngục từ lâu. Khi người ấy suy xét thêm rằng mình đã miễn cưỡng biết bao trong việc công nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và cúi đầu trước lòng thương xót từ trời; mình đã chống lại những lời kêu gọi của sự quan phòng trong bao lâu; biết bao lần mình đã dập tắt những lời quở trách của lương tâm; và rằng, nếu chẳng phải một Tác Nhân vô hạn được dùng để khuất phục một kẻ phản nghịch ngoan cố vào sự vâng phục, thì mình đã cứng lòng đến cùng và khốn khổ đời đời — khi người ấy suy ngẫm như thế, người ấy được tràn đầy sự kinh ngạc vui thỏa. Khi so sánh giữa điều mà các tội lỗi của mình đáng chịu, và điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho, người ấy không thể không thốt lên: Đức Chúa Trời đã làm những việc gì! Quả là một phép lạ của lòng thương xót! Người ấy được thuyết phục hoàn toàn rằng sự Kêu Gọi của mình phải được quy cho ân điển đang cai trị. Người ấy được thuyết phục hoàn toàn rằng Đức Chúa Trời là Đấng khởi động đầu tiên trong việc này, cũng như trong mọi phước lành khác được ban cho; trong mọi lợi ích khác được hưởng, hay được hứa. Khi người ấy suy gẫm về sự kêu gọi của mình, ngôn ngữ của người ấy là: Ta đã được tìm bởi Đấng mà ta chẳng hề yêu mến cũng chẳng hề tìm kiếm. Ngài đã tỏ mình ra cho ta, là Đấng mà ta chẳng hề cầu vấn. Người ấy sẽ nói: Ta được Đức Chúa Trời biết đến; ta được Đấng Christ nắm lấy: hơn là: Ta biết Đức Chúa Trời; ta nắm lấy Đấng Christ.

* Lu-ca 15:4, 5. Rô-ma 10:20. Ga-la-ti 4:9, Phi-líp 3:12.

Như vậy, được Đức Chúa Trời kêu gọi là một trường hợp của ân điển đang cai trị, và là một bằng chứng của tình yêu phân biệt. Phước hạnh thay cho bạn, hỡi độc giả, nếu bạn biết bằng kinh nghiệm được ân điển kêu gọi là như thế nào. Nếu đó là tình trạng của bạn, thì việc bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của bạn trở thành bổn phận không thể thiếu của bạn; vì nó cao cả, thánh khiết, thuộc thiên đàng. Phải, hỡi tín hữu; sự kêu gọi của bạn thật cao quý. Bạn được gọi ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng; và ra khỏi sự nô lệ còn tệ hơn sự nô lệ Ai Cập, vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Bạn được gọi ra khỏi thế gian, vào sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ. Bạn được gọi, ra khỏi tình trạng công khai phản nghịch chống Đức Chúa Trời, và sự lo âu đau đớn của tâm trí, vào tình trạng hòa giải và tình bạn; của sự bình an có ý thức và niềm vui thiên đàng. Tôi phải nói gì nữa? bạn được gọi ra khỏi sự nô lệ của tội lỗi, đến sự thực hành thánh khiết; vào tình trạng ân điển ở đây, và đến sự vui hưởng vinh quang về sau. Tóm lại, chính Đức Chúa Trời cao cả đã kêu gọi bạn; chính con đường thánh khiết là con đường bạn được gọi để bước đi; và chính một cơ nghiệp không hề tàn phai, một vương quốc đời đời, là điều bạn được gọi để vui hưởng. Đây là sự phước hạnh của bạn, và đây là bổn phận của bạn. Việc suy xét những điều này, như một động lực cao quý thúc đẩy sự vâng phục, phải đốt cháy tâm trí bạn bằng lòng sốt sắng tin kính; phải lấp đầy lòng bạn bằng lòng biết ơn của Cơ Đốc nhân; phải hướng dẫn chân bạn trong các đường lối của bổn phận, và bày tỏ ảnh hưởng thúc bách của nó trong toàn bộ cách ăn ở của bạn.

Đối với các bạn là những người chưa được kêu gọi, tôi phải nói gì? tình trạng của các bạn thật kinh khiếp. Vì, nếu rời khỏi thế gian này trong tình cảnh hiện tại của các bạn, các bạn sẽ hư mất đời đời; các bạn chết để đến cõi đời đời. Vì chẳng ai sẽ được vinh hiển về sau, ngoại trừ những người được kêu gọi ở đây. Nếu sự chết triệu các bạn rời khỏi nơi này, trước khi các bạn được hoán cải đến với Đấng Christ, các bạn sẽ ra sao? như rơm khô các bạn phải rơi vào tay Đấng là lửa thiêu đốt. — Các bạn có thể hoàn toàn bỏ bê những việc thuộc linh hồn mình; các bạn có thể, trong một thời gian, đùa cợt với các việc tôn giáo, và nghe Phúc Âm với sự thờ ơ bất cần; nhưng, nếu ân điển không can thiệp để cứu các bạn, kết cục sẽ thật kinh khiếp. Lời của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Đấng Christ, sẽ là một nhân chứng nhanh chóng chống lại các bạn trong một ngày khác; sẽ là mùi của sự chết dẫn đến sự chết cho linh hồn các bạn: trong khi Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời, sẽ là kẻ thù đời đời của các bạn. Hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ngài xé các bạn ra từng mảnh, và không ai cứu được.

Nếu bạn tham dự một buổi rao giảng Phúc Âm và thường xuyên đến nhà của Đức Chúa Trời, đừng cho rằng bạn chắc chắn phải là một Cơ Đốc nhân, vì bạn xưng nhận đức tin cách công khai, và gật đầu thờ ơ tán thành lẽ thật. Hàng nghìn người đã làm điều này, bạn cũng có thể làm điều này, mà vẫn hư mất đời đời. Nếu không được ly dị khỏi luật pháp, nếu không được đổi mới trong tâm trí và được khiến cho có thể tin nơi Đấng Christ, như một tội nhân khốn khổ bất lực; thì chẳng bao lâu sẽ thấy rõ rằng bạn chỉ chọn một con đường đoan trang hơn, dù ít người đi, dẫn đến các miền tối tăm; và rằng bạn bị đoán phạt với chỉ một lợi thế duy nhất, là đã để lại một danh tiếng đáng kính trong số những tội nhân đồng loại của mình. Thật là một sự đền bù nghèo nàn cho sự mất mát của một linh hồn bất diệt, và một kết cục kinh khiếp của một sự xưng nhận tôn giáo? Đức Chúa Trời ban cho, nguyện điều ấy không phải là trường hợp của độc giả của tôi!

Cũng đừng để bất kỳ ai lầm lẫn một tập hợp các quan niệm theo Phúc Âm, tiếp nhận qua sự giáo dục, hay thấm nhuần dưới một chức vụ Phúc Âm, với sự hoán cải chân thật và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Một sự lầm lẫn ở đây là chí tử, và đã là sự hủy hoại của vô số người. Một người xưng nhận có thể khôn ngoan trong các giáo lý, và có thể bênh vực lẽ thật chống lại những kẻ chống đối nó; trong khi lòng người ấy hoàn toàn xác thịt; lạnh như băng, và cằn cỗi như đá. Dầu tôi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi sự tri thức, mà chẳng có tình yêu thương — tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với dân sự Ngài — thì tôi chẳng ra gì. Vậy thì, những sự khoe khoang của tất cả những người ấy đều là hư không, bất kể họ có tri thức gì về Phúc Âm, là những người sống trong tội lỗi; những người không yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không tìm kiếm vinh quang của Ngài. Họ có thể tỏa sáng trong cuộc đàm thoại tôn giáo; họ có thể phô bày tài năng và nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của mình, bằng cách bênh vực lẽ thật và bác bỏ sai lầm; và, ý thức về những khả năng vượt trội, có thể nhìn xuống với lòng kiêu hãnh trang nghiêm trên những người kém tài hơn và ít hiểu biết hơn trong các giáo lý của ân điển; nhưng tri thức vượt trội của họ sẽ chỉ làm trầm trọng thêm nỗi khốn khổ tương lai của họ, và khiến chính sự đoán phạt trở nên kinh khiếp hơn.

CHƯƠNG V.

Về Ân Điển, khi nó cai trị trong một Sự Tha Thứ đầy đủ, miễn phí, và đời đời,

Sự tha tội là một phước lành có giá trị tuyệt đối vượt trội, vì hoàn toàn cần thiết cho sự bình an hiện tại và sự cứu rỗi tương lai. Không có nó, không một cá nhân nào thuộc dòng dõi A-đam có thể hạnh phúc. Khi lương tâm của một tội nhân bị tổn thương vì tội lỗi, và bị đè nặng bởi nỗi sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nó được tìm kiếm cách tha thiết, như điều đáng ao ước nhất; nó được đón nhận với niềm vui, như ân huệ đầu tiên trong mọi ân huệ.
Nhưng dù phước lành ấy lớn lao và cần thiết đến đâu, nếu không có sự mặc khải chứa trong Kinh Thánh, loài người hẳn đã nằm dưới sự không chắc chắn đáng buồn, về việc liệu có một điều như sự tha thứ với Đức Chúa Trời hay không. Ý thức về tội lỗi, song lại thiên vị cho chính mình, họ hẳn đã tự thỏa mãn với những phỏng đoán rằng Ngài sẽ không cuối cùng đoán phạt mọi thọ tạo phạm tội của Ngài: nhưng họ không bao giờ có thể đạt đến sự chắc chắn. Vì bởi bất kỳ phương tiện nào họ có thể đạt đến tri thức về Đức Chúa Trời, như Đấng Tác Giả của thiên nhiên và Đấng Tối Thượng của thế gian; bởi cùng phương tiện ấy họ hẳn đã biết rằng sự hoàn hảo là điều thiết yếu của Bản Tính Đức Chúa Trời, và do đó, Đấng Thần Thánh hẳn phải vô hạn đối nghịch với điều ác thuộc đạo đức. Nhưng liệu những kẻ đã phản nghịch chống Đấng Quân Vương đời đời của mình có thể được tha thứ, cách phù hợp với các sự hoàn hảo và ý định của Ngài, và không làm tổn hại danh dự của Ngài như một Đấng cai trị công chính hay không; điều này, lý trí không được trợ giúp đã không thể quyết định được. — Vậy chúng ta mang ơn biết bao để thờ phượng sự hạ cố và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; là Đấng đã không để chúng ta mò mẫm trong bóng tối, và hình thành hàng nghìn phỏng đoán hoang đường về một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao như thế! Vì, khi sở hữu một sự mặc khải thiêng liêng về ân điển phong phú nhất, chúng ta được dạy dỗ với sự chắc chắn tuyệt đối rằng có sự tha thứ với Đấng Tạo Hóa và Đấng Tối Thượng của chúng ta. Sự mặc khải về lòng thương xót này có niên đại rất cổ, và gần như cùng tuổi với chính thời gian. Nó đã được các tổ phụ biết đến; nó đã được bày tỏ cách rõ ràng hơn dưới chế độ Môi-se. Nhưng, bởi sự nhập thể và công việc của Con Đức Chúa Trời, nó đã nhận được sự xác nhận cao nhất, và chiếu sáng trong mọi vinh quang của nó. — Sự nhân từ tha thứ của Đức Giê-hô-va đã được công bố lớn tiếng cho Môi-se, và chiếm một vị trí nổi bật trong danh thánh ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được Hội Thánh trong đồng vắng biết đến. Khi Đức Giê-hô-va ngự xuống trong đám mây và đứng cùng người tại đó, và công bố danh Giê-hô-va. Và Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và công bố rằng: Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ, hay thương xót, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật; giữ lòng yêu thương đến nghìn đời, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi. Phải, lòng thương xót và sự tha thứ thuộc về Đấng Tối Thượng đời đời, mặc dù chúng tôi đã phản nghịch cùng Ngài.

Phước lành quan trọng này của giao ước mới được diễn tả trong sách của Đức Chúa Trời bằng nhiều ẩn dụ mạnh mẽ, và trong một sự phong phú đa dạng của ngôn từ; song tất cả đều tương ứng chính xác với những khía cạnh khác nhau được nêu tại đó về bản tính kinh khiếp và sự ác phức tạp của tội lỗi. Tội nhân có được mô tả là ô uế khắp mình, và ghê tởm với sự ô uế đáng ghét không? sự tha thứ của người ấy được biểu thị bằng sự tẩy sạch hoàn toàn con người người ấy, và bằng sự che phủ mọi sự dơ bẩn của người ấy.* Người ấy có được ví với một kẻ khốn khổ vỡ nợ, và các tội lỗi của người ấy với một món nợ mười nghìn ta-lâng không? sự tha thứ của người ấy được diễn tả bằng việc xóa bỏ món nợ, hay bằng việc không kể món nợ ấy cho người ấy.† Người ấy có được ví với một người đang lao nhọc dưới sức nặng của một gánh nặng, làm trầy xước vai người ấy và đè nén tinh thần người ấy không? sự tha thứ của người ấy được diễn tả bằng việc cất lên, và bằng việc dời đi gánh nặng đau đớn.‡ Các sự vi phạm của người ấy, xét về bản tính, số lượng và hậu quả, có được diễn tả bằng những đám mây; những đám mây đen, âm u, treo thấp, sắp vỡ ra trong một cơn bão và nhấn chìm cả vùng không? sự tha thứ của người ấy được mô tả bằng sự xóa bỏ hoàn toàn chúng, bằng việc xóa sạch chúng khỏi bầu trời, đến nỗi không còn dấu vết nào của chúng được tìm thấy, và không một phàm nhân nào có thể nói chúng đã ra sao.* Sự bất tuân luật pháp thiêng liêng có được tuyên bố là sự phản nghịch chống Đấng Uy Nghi trên trời, và tội nhân có được xem như một tử tội dưới án tử hình không? sự tha thứ gồm ở việc đảo ngược bản án, và ở việc miễn hình phạt xứng với các tội ác của người ấy. Dưới khía cạnh này, là quan niệm đúng đắn về sự tha thứ, ngôn ngữ của một Đức Chúa Trời nhân từ là: Xin giải cứu người khỏi sa xuống hầm, vì ta đã tìm được giá chuộc. Chúa vui lòng diễn tả cùng một phước lành vô giá ấy, bằng việc ném các tội lỗi chúng ta ra sau lưng Ngài; bằng việc ném chúng vào nơi sâu thẳm của biển; bằng việc đem chúng xa khỏi chúng ta bao nhiêu như phương đông xa cách phương tây; — bằng việc không nhớ đến chúng nữa; và bằng việc làm cho những tội lỗi đỏ như hồng điều và đỏ thẫm trở nên trắng như lông chiên, phải, trắng hơn tuyết.

* Thi Thiên 14:3, 32:1, và 85:2. I Giăng 1:7. Khải Huyền 1:5.

† Thi Thiên 32:2, và 51:1, 9. Ma-thi-ơ 18:24.

‡ Thi Thiên 38:4, và 32:1. Ma-thi-ơ 11:28.

* Ê-sai 44:22.

Trong sự tha thứ này ân điển cai trị, và sự giàu có của ân điển được bày tỏ. Đó là một sự tha thứ hoàn toàn trọn vẹn; và để được như vậy, cần có ba điều. Nó phải đầy đủ, miễn phí, và đời đời. Nghĩa là, nó phải bao gồm mọi tội lỗi; nó phải được ban cho mà không có bất kỳ điều kiện nào tội nhân phải thực hiện; và nó phải hoàn toàn không thể đảo ngược. Nhưng những điều này xứng đáng được xem xét kỹ lưỡng hơn.

Sự tha thứ nào đáp ứng được nhu cầu của tội nhân thì phải đầy đủ; bao gồm mọi tội lỗi, dù chúng có nhiều đến đâu; bao trùm mọi sự trầm trọng của chúng, dù chúng có khủng khiếp đến đâu. Vì mỗi tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp thiêng liêng, và mỗi sự vi phạm đều khiến kẻ phạm phải chịu một lời nguyền kinh khiếp; nếu tội của mỗi tội lỗi không được cất đi, nếu hình phạt xứng với mỗi tội lỗi không được miễn, lời nguyền hẳn phải giáng trên chúng ta, và cơn thạnh nộ hẳn phải là phần của chúng ta. Từ đó thấy rõ sự cần thiết của một sự tha thứ đầy đủ để có hạnh phúc. — Và vì nó là điều thiết yếu cần thiết, nên nó được ban cho. Kinh Thánh tuyên bố rằng khi Đấng Tối Thượng bị xúc phạm của chúng ta tha thứ cho bất kỳ ai thuộc loài người, Ngài tha thứ mọi tội lỗi của họ. Vì, Đấng Vua, mà danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán rằng: Ta sẽ làm cho sạch mọi gian ác của chúng nó, là sự chúng nó đã phạm tội nghịch cùng ta; và ta sẽ tha mọi gian ác của chúng nó, là sự chúng nó đã phạm tội, và đã phản nghịch cùng ta. Lời tuyên bố êm đềm thay! Tha thứ tội lỗi là đặc quyền thiêng liêng. Không ai có thể ban ân huệ không thể tả xiết ấy ngoài Đức Chúa Trời. Điều này Ngài tuyên bố Ngài sẽ làm: và rằng Ngài sẽ không chỉ tha một số tội, hay một ít, mà là mọi tội; mọi tội một cách trọn vẹn.

Hãy nghe một sứ giả khác từ triều đình thiên đàng. Tiên tri Mi-chê, khi nói về Vua Đời Đời, với vẻ tạ ơn và vui mừng tuyên bố rằng: Ngài sẽ còn thương xót chúng tôi, Ngài sẽ thắng hơn các tội lỗi chúng tôi; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống đáy biển. Ngài sẽ lại quay lại với chúng ta; không phải như một kẻ thù nổi giận để thi hành sự báo thù; mà như một người bạn và một người cha để bày tỏ ân điển của Ngài. Nhìn với lòng thương xót tình trạng khốn khổ và hoàn cảnh bất lực của chúng ta, Ngài sẽ thương xót chúng ta; Ngài sẽ cứu giúp sự khốn khổ của chúng ta, và cung ứng dồi dào mọi nhu cầu khác nhau của chúng ta. Vì sự bất tuân là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ của chúng ta, và là điều gớm ghiếc mà Ngài ghê tởm, Ngài sẽ thắng hơn các tội lỗi cứng cỏi của chúng ta; Ngài sẽ cất đi tội của chúng bằng huyết chuộc tội, và hủy bỏ quyền cai trị của chúng bằng ân điển đắc thắng. Và như một sự bày tỏ thêm của tình yêu tha thứ, Ngài sẽ ném, không phải một ít, hay chỉ phần lớn, mà là mọi tội lỗi chúng nó xuống đáy biển. Các tội lỗi chúng nó, như một gánh nặng quá sức chúng nó mang, như một vật quá ghê tởm để Ngài nhìn xem; Ngài sẽ đời đời dời chúng khỏi chúng nó, đời đời ném chúng ra khỏi tầm mắt Ngài. Tại đây sự đầy đủ và tính vĩnh cửu của sự tha thứ thiêng liêng được diễn tả với mọi sức mạnh của ngôn từ. Một tác giả không thể sai lầm khác diễn tả lẽ thật vinh hiển, và ca tụng phước lành không thể tả xiết, bằng ngôn từ hân hoan. Nghe lời của người ấy thật êm đềm; dự phần trong niềm vui của người ấy thật ngây ngất. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài! — Ấy là Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi, chữa lành mọi bịnh tật ngươi. Đó là ngôn ngữ của người ấy và đó là nền tảng của niềm vui tràn đầy của người ấy: và đó là một nền tảng vững chắc cho sự tạ ơn không ngừng. Vì khi nào, và cho bất kỳ ai, Đức Chúa Trời tha tội: Ngài tha nó đến nỗi, đối với con mắt công lý báo thù của Ngài, Ngài không còn thấy nó nữa; không còn tội nào được tìm thấy để có thể quy cho họ.* Từ đó không có sự đoán phạt nào cho những người như thế.

* Dân Số Ký 23:21. Giê-rê-mi 50:20. Rô-ma 8:33.

Sự tha thứ này xứng đáng với Đức Chúa Trời, và thích hợp cho kẻ đứng đầu các tội nhân. Phát xuất từ ân điển tối thượng, nó chạm đến những tội ác dơ bẩn nhất và những sự vi phạm gớm ghiếc nhất. Bởi sự tha thứ nhân từ này, những tội lỗi đỏ như hồng điều và đỏ thẫm được làm trắng như lông chiên; phải, trắng hơn tuyết. Những tội lỗi đẫm máu của Ma-na-se; cơn cuồng nộ điên loạn trong một Sau-lơ bắt bớ; những lời nhạo báng cay đắng của Tên Trộm chống Con Đức Chúa Trời, khi cả hai đều đang trong giờ phút hấp hối; và tội đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; những tội này, tất cả những tội này, với những sự trầm trọng khác nhau và kinh khiếp của chúng, đã được tha thứ. Những tội này, dù ghê tởm không thể tưởng tượng, và một số trong chúng là những tội chưa từng được phạm, hoặc trước hoặc sau đó, đã được một Đức Chúa Trời nhân từ tha thứ. Huyết của Đấng Christ có một năng lực vô hạn, phát sinh từ phẩm giá tối thượng của Đấng đã đổ nó ra, và có thể tẩy sạch mọi tội lỗi. Khỏi mỗi tội lỗi, dù nó ghê tởm đến đâu; khỏi mọi tội lỗi, dù chúng nhiều đến đâu. — Như vậy ân điển, như một vị quân vương hùng mạnh và đầy lòng thương xót, ban hành một đạo luật ân xá trên hàng triệu triệu những tội lỗi trầm trọng nhất và những tội ác phức tạp nhất.

Nếu những kẻ phóng đãng bị bỏ rơi nhất biết được có sự tha thứ nào với Đức Chúa Trời, họ hẳn đã không còn bị ma quỷ giữ dưới sự thuyết phục gây hại và cạm bẫy chí tử ấy rằng: Không còn hy vọng. Họ cũng hẳn đã không vội vàng kết luận rằng: Chúng tôi đã yêu những người lạ, và chúng tôi sẽ đi theo họ.* — Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự tha thứ. Đây là danh Ngài, và đây là vinh quang của Ngài.† Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ tha mọi gian ác của chúng nó — và điều ấy sẽ làm cho ta một danh vui vẻ, ngợi khen, và vinh hiển, trước mặt mọi dân tộc trên đất, và mọi thiên sứ trên trời; là những đấng sẽ nghe mọi sự lành tối thượng mà ta làm cho chúng nó.‡ Những lời kinh ngạc thay! Đấng Tối Thượng của mọi thế gian dường như lấy làm vinh hiển trong lòng thương xót tha thứ, như một trong những viên ngọc sáng nhất trong vương miện đời đời của chính Ngài. Vì vậy, Hội Thánh đã có thể kêu lên trong niềm vui ngây ngất rằng: Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài? là Đấng tha thứ gian ác thuộc loại phức tạp và kinh khiếp nhất; và bỏ qua, với sự sẵn lòng tột cùng, sự vi phạm của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không cưu giận đời đời; và lý do vinh hiển là, một lý do không bao giờ nên bị quên, vì Ngài lấy sự thương xót làm vui thích.§

* Giê-rê-mi 2:25.

† Xuất Hành Ký 34:6, 7. Nê-hê-mi 9:17.

‡ Giê-rê-mi 33:8, 9.

§ Mi-chê 7:18.

Hãy đến, hỡi tội nhân nghèo khổ đang run rẩy! dù ý thức rằng số lượng và mức độ các tội lỗi của bạn lớn lao không thể tả xiết; hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau biện luận, và chiêm ngưỡng sự giàu có của ân điển. Dù bạn vốn là một thọ tạo bội đạo và một con cái của cơn thạnh nộ; dù bạn đã, bởi vô số sự vi phạm, phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời và chuốc lấy lời nguyền đời đời của nó — Dù bạn đã bạc đầu trong sự phản nghịch chống Đấng Tối Thượng thiêng liêng của bạn và xem mình như một quái vật của gian ác — Dù các tội lỗi của lòng, của môi, và của đời sống của bạn; các tội do bỏ sót, và các tội do cố ý phạm; các tội do vô tri, và các tội nghịch lại sự hiểu biết; như một đạo quân vũ trang trong trận thế kinh khiếp vây hãm bạn mọi phía, và lớn tiếng kêu gọi sự báo thù trên đầu có tội của bạn — Dù, để tăng thêm sự khốn khổ của bạn, kẻ thù của loài người xông vào như một cơn lũ, và chất lên bạn những lời buộc tội kinh khiếp; bảo bạn rằng, bởi các tội lỗi của bạn, bạn đã dám thách thức sự báo thù của Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, và đã trang nghiêm nhạo báng Ngài trong các bổn phận của bạn; và như vậy mài sắc thêm mọi cảm giác tội lỗi của bạn — Và, để hoàn tất sự khốn khổ của bạn, dù chính lương tâm của bạn trở thành nhân chứng chống lại bạn, phê chuẩn bản án kinh khiếp, và tuyên đọc án phạt xứng đáng; đến nỗi bạn sẵn sàng kết luận mình gần như là một linh hồn bị đoán phạt, và trường hợp của mình hoàn toàn tuyệt vọng; thế nhưng vẫn còn sự cứu giúp để nhận được. Bất chấp mọi hoàn cảnh đáng thương này, không có lý do gì để chìm trong tuyệt vọng. Vì, kìa! có sự tha thứ đầy đủ với Đức Chúa Trời; và lòng thương xót của Ngài là như vậy, Ngài chờ đợi để làm ơn trong việc ban phước lành vô giá. Như Ngài không bao giờ ban ân huệ, vì bất kỳ điều đáng yêu nào trong đối tượng; thì Ngài cũng không bao giờ từ chối nó, vì bất kỳ sự trầm trọng đặc biệt nào trong cách ăn ở hay tính cách của tội nhân. Tranh cãi điều này, tức là chối bỏ rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển.

Lòng thương xót thiêng liêng không có điều kiện, không hẹp hòi, cũng không giới hạn; không giống như lòng thương xót mà con người thể hiện, chần chừ can thiệp cho đến khi thấy nơi đối tượng có điều gì hấp dẫn. Không; nó là tối thượng một cách thiêng liêng, và hoàn toàn miễn phí.

Hỡi linh hồn chán nản, hãy xem có biết bao nhiêu triệu người nay đang cư ngụ nơi cõi tinh khiết bất diệt và hân hoan trong phước hạnh, mà thuở trước đã ghê tởm vì tội lỗi và chất nặng vì tội lỗi; bị nỗi sợ đè nén và sắp chìm trong tuyệt vọng; nói tóm lại, đã từng hoàn toàn đáng ghê tởm và khốn khổ như bạn có thể tưởng tượng được. Hãy suy nghĩ một lát, xem bạn có thể tìm thấy, giữa những linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn, những kẻ vốn có bản tính giống bạn, và trước khi lòng thương xót được bày tỏ, về thực hành cũng không hơn gì bạn không. — Nơi đó bạn sẽ tìm thấy kẻ thành thạo mọi thứ gian ác, là Ma-na-se thờ hình tượng và đẫm máu.* Nơi đó bạn có thể thấy Phi-e-rơ phản bội; con người ấy, trái với tiếng lương tâm, trái với lời cảnh báo của Thầy mình, và trái với lời cam kết long trọng của chính mình; đã chối bỏ Chúa và Đấng Cứu Chuộc mình, với những lời thề và rủa sả,† trong khi Ngài đang sắp đổ chính huyết mình vì ông. Nơi đó bạn có thể chiêm ngắm nhiều Cơ Đốc nhân phóng đãng ở Cô-rinh-tô; những kẻ thuở trước là nỗi sỉ nhục của xứ sở mình và là sự ô nhục của nhân loại. Và, gần bên Con Đức Chúa Trời, và ngồi trên các ngai của phước hạnh, bạn không thể không nhận thấy nhiều tội nhân ở Giê-ru-sa-lem, những kẻ đã nhúng tay vào huyết của Chúa Thần Thánh của chúng ta. Những người ấy làm nổi bật một hình tượng phân biệt giữa các đạo quân rực rỡ; chỉ riêng ý nghĩ ấy cũng đủ làm sống lại lòng của một tội nhân ngã lòng. Nói tóm lại, nơi đó bạn sẽ thấy những tội nhân đủ mọi hạng và đủ mọi mức độ. Vì vậy, dù tội của bạn có như một món nợ hàng triệu ta-lâng; dù chúng có nhiều hơn số sao trên bầu trời và nặng hơn cát biển; thì sự tha thứ đầy đủ này vẫn còn dư dật hơn thế. Hãy lấy điều này làm nơi an nghỉ của bạn và làm niềm vui của bạn, rằng ân điển đang cai trị trong sự tha thứ mọi tội lỗi.

* II Các Vua 21, II Sử Ký 33. † Mác 14:71.

Điều kiện tiếp theo của một sự tha thứ hoàn toàn là, nó phải miễn phí; hay nói cách khác, không được ban cho trên bất kỳ điều kiện nào tội nhân phải thực hiện. — Xét về Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, sự tha thứ của bất kỳ, ngay cả tội nhỏ nhất, đều bị treo trên việc thực hiện các điều kiện kinh khiếp nhất và các điều khoản khắc nghiệt nhất. Các điều khoản, các điều kiện là, sự nhập thể của Ngài, sự vâng phục hoàn toàn luật pháp thiêng liêng, và sự chịu chết ô nhục nhất trên thập tự giá. Còn đối với Đấng Christ là Đấng Thay Thế của chúng ta, huyết là điều kiện nghiêm khắc; huyết là sự đòi hỏi kinh khiếp; ngay cả sự đổ huyết mình ra cũng là sự đòi hỏi công chính của sự công bình thiêng liêng. Vì không có sự đổ huyết, ngay cả huyết của Chúa của sự sống và Chúa vinh hiển, thì không có sự tha thứ tội lỗi nào. Sự chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vinh hiển của chúng ta là điều làm thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự công bình, là điều đem lại sự tha thứ tội lỗi, và là điều làm êm dịu lương tâm của con người, khi lương tâm bị tổn thương bởi cảm giác tội lỗi.

Dầu vậy, sự tha thứ này là hoàn toàn miễn phí đối với tội nhân được tha. Nó được phân phát theo sự giàu có của lòng thương xót thiêng liêng, và được nhận lãnh trong đường lối của ân điển. Như đã chép rằng: Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài. Sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân công đức, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối thượng, mà Đức Giê-hô-va hướng đến khi Ngài ban phước lành ấy. Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho anh em — Ta, chính ta, là Đấng xóa sự vi phạm của ngươi vì mình ta — Đoạn sau thật vô cùng thích hợp, đến nỗi tôi không thể không trích dẫn nó đầy đủ hơn. Nhưng, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu ta! Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán ta! Ngươi chẳng dùng chiên làm của lễ thiêu dâng cho ta; chẳng lấy hi sinh tôn kính ta; ta chẳng làm khó nhọc cho ngươi mà khiến dâng lễ vật, cũng chẳng làm mệt nhọc cho ngươi mà khiến dâng hương. Ngươi chẳng lấy tiền mua xương bồ cho ta, và chẳng lấy mỡ của hi sinh làm cho ta no; nhưng lại lấy tội lỗi mình làm cho ta phiền, lấy sự gian ác mình làm cho ta mệt mỏi. Sau một lời buộc tội nặng nề như thế; đúng hơn, sau một chuỗi những lời buộc tội dồn dập chống lại họ; ai có thể ngờ rằng những lời tiếp theo không phải là sự trút cơn thạnh nộ và tuyên án hủy diệt hoàn toàn? — Nhưng kìa! — Hãy vui mừng, hỡi các tầng trời! Và hãy reo vui, hỡi con cái loài người! — mỗi âm tiết đều là dầu xức, mỗi lời đều tràn đầy sự an ủi. Đức Giê-hô-va phán — hãy để những tội nhân tệ hại nhất lắng nghe và đón nhận! — Ta, kẻ mà ngươi đã phạm tội xúc phạm cách trắng trợn như thế, chính ta là Đấng xóa sự vi phạm của ngươi; không phải vì ngươi khiêm nhường, hay bằng bất kỳ cách nào xứng với lòng thương xót, mà vì mình ta; để bày tỏ sự giàu có của ân điển ta, và để phô bày sự vinh hiển của mọi sự hoàn hảo của ta. Và sự ấy sẽ được thực hiện một cách trọn vẹn và hiệu quả đến nỗi, ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa. — Nơi đây chúng ta thấy lời tuyên bố của sứ đồ được minh họa cách tốt đẹp: nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Trong trường hợp đang xét, chúng ta thấy một dân tộc được Đức Chúa Trời ưu đãi cao, bỏ bê các sự bổ nhiệm tích cực của Ngài, dù chúng dễ thực hiện; chúng ta thấy họ kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, và hoàn toàn chán ngán sự thờ phượng Ngài. Phải, chúng ta nghe Đấng Quân Vương của họ phàn nàn rằng họ đã bắt Ngài phục vụ vì tội lỗi của họ, và đã làm mệt Ngài bởi những tội ác nhân lên của họ; vậy mà những kẻ gian ác ấy được tha thứ. Lòng thương xót diệu kỳ thay! Tội lỗi dâng như một trận lũ, nhưng ân điển dâng như một đại dương. Nếu sự tha thứ được bao quanh bởi những hoàn cảnh như thế mà không hoàn toàn miễn phí, đối với kẻ phạm tội, tôi nghĩ rằng trí tưởng tượng phong phú nhất cũng không thể bịa ra một hình thức ngôn từ nào để diễn tả một điều như thế.

Đức Thánh Linh của sự cảm thúc, phán qua cùng một tiên tri ở một chỗ khác, tuyên bố: Ta đã nổi giận vì tội gian ác tham lam của nó, đã đánh nó, và lánh mặt trong cơn thạnh nộ; nó cứ theo lòng cứng cỏi mà đi. Đức Chúa Trời thử cách tiếp theo nào? Vì những phương cách êm dịu này không cải hóa được kẻ cứng cỏi, phản nghịch, tham lam khốn khổ ấy; hẳn người ta tự nhiên nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ngay lập tức giáng những đòn nặng hơn, và khiến hắn cảm thấy sự báo thù của cánh tay giơ lên của Ngài. Nhưng ân điển đang cai trị làm những điều kỳ diệu; những điều kỳ diệu sẽ khiến thiên đàng tràn ngập các bài ha-lê-lu-gia đến đời đời. Ta đã xem thấy đường lối nó, Đức Chúa Trời phán. Vậy chắc hẳn Ngài sẽ dạy nó không phạm tội nữa, bằng cách giáng một hình phạt kinh khiếp, và khiến nó thành một gương đáng chú ý của sự công bình báo thù? Đó hẳn là quyết định và cách hành xử của con người, khi đối phó với một kẻ thù cứng cỏi nhưng bất lực. Nhưng các phương cách của Đức Giê-hô-va để cải hóa kẻ phạm tội, và để làm mềm lòng những kẻ thù cứng lòng của Ngài, không giống như của chúng ta; chúng theo một cách đặc biệt là của riêng Ngài, và thật xứng hợp với chính Ngài. Ngài thêm — kỳ diệu thay vì ân điển! — Ngài thêm, và ta sẽ chữa lành nó khỏi những bệnh tật thâm căn cố đế này. Ta sẽ tha mọi sự phạm tội của nó, và cũng dẫn nó đi trong đường lối vâng phục. Và, sau khi cho nó thấy sự ác vô hạn của lối sống trước đây của nó, và khiến lòng nó tràn đầy nỗi đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, ta sẽ ban lại sự yên ủi cho nó và cho mọi kẻ than khóc cùng nó. Thật là một sự tha thứ hoàn toàn miễn phí cách vinh hiển! Nơi đây ân điển nắm lấy những kẻ phản nghịch; và hậu quả là gì? Chính là, những bệnh tật thuộc linh của chúng được chữa lành; những tội lỗi kêu la của chúng được tha; những con cái của Bê-li-an bị hạ xuống sự vâng phục, và được dự phần trong niềm vui thiên thượng.

Giờ chúng ta hãy xem xét vài chứng tích nổi bật và đời đời của ân điển, khi nó cai trị trong sự tha tội cách miễn phí, được ghi lại trong Tân Ước, — Sau-lơ, sau này gọi là Phao-lô, là một kẻ bắt bớ tàn bạo các con cái của Đức Chúa Trời. — Nhà sử học thánh cho chúng ta biết rằng lòng đầy oán hận của ông thở ra những lời hăm dọa và giết hại chống lại các thánh đồ của Đấng Tối Cao. Nếu ở trong quyền ông, ông đã giáng sự hủy diệt trên các Cơ Đốc nhân bởi mỗi hơi thở ông hít vào. — Bạn có muốn thấy một mô tả thêm về sự ác độc và cơn cuồng nộ của ông chống lại các môn đồ bình an và thánh khiết của Chúa Giê-xu? Bạn có muốn thấy con hổ đội lốt người này truy đuổi và xé xác những chiên con vô tội của Đấng Christ, đến hết mức quyền lực của ông không? vậy hãy đọc những lời sau đây. Ta cũng thường trừng phạt họ trong hết thảy các nhà hội, và ép họ phải nói phạm thượng. Vì quá tức giận họ, ta bắt bớ họ cho đến các thành ngoại quốc. Liệu lời nào có thể diễn tả một tính tình ma quỷ hơn, hay một sự dã man man rợ hơn? Những đối tượng của cơn thịnh nộ không thể nguôi của ông đã làm gì, mà ông lại nổi giận chống họ đến thế? Tội lớn nhất là, họ yêu mến Chúa chúng ta, và nhận Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật. Vì điều này ông đã khuấy động mọi cơn thịnh nộ của mình, và không để họ sống. Ông đã có thể thừa nhận cách phải lẽ, khi ông tỉnh trí trở lại; trước kia tôi là kẻ phạm thượng, hay bắt bớ, hung bạo. Vậy mà con người này; người mà không ai có thể là kẻ thù lớn hơn của Đức Chúa Trời, không ai đê hèn hay không xứng hơn; tên đồ tể của các chi thể của Đấng Christ này đã được thương xót. Một cách đột ngột, khi những ý nghĩ của ông đầy dẫy sự giết hại, và lòng ông khát khao huyết; khi ông đang nhắm, nếu có thể, nhổ tận gốc đặc tính Cơ Đốc, và khiến sự nhớ đến một Đấng Mê-si-a bị đóng đinh thôi tồn tại trên đất; chính lúc ấy là thời điểm Đấng Cứu Chuộc bị bắt bớ chọn để bày tỏ tình yêu của Ngài với ông. Ông bị đánh mạnh bởi sự cáo trách, được kêu gọi bởi ân điển, được tha thứ và được xưng công chính, và trở thành người thừa kế sự cứu rỗi đời đời. Cũng không có điều kiện nào được đòi hỏi nơi ông, như một điều đủ tư cách để nhận các phước lành ấy, hay như một sự chuẩn bị để nhận chúng. Có phải đã được ghi lại về ông rằng ông quá tức giận các Cơ Đốc nhân? Chính ngòi bút của ông đã cho chúng ta biết rằng, ân điển của Chúa chúng ta lại dư dật cho tôi. Vì vậy, dù tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa.

Nhưng có lẽ có người nghiêng về việc nghĩ rằng, ân điển thi hành đối với Phao-lô cũng phi thường, như phương tiện của sự hoán cải ông là phép lạ. Hãy để chính sứ đồ quyết định trường hợp ấy. Ông nói, Vì cớ đó ta được thương xót; để — để điều gì? Để ta có thể xuất hiện như một trường hợp đơn nhất của lòng thương xót thiêng liêng? để ta có thể hưởng một ân huệ không ban cho bất kỳ tội nhân đồng loại nào của ta? Không; mà là để, trong ta là đầu tiên, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài đặng sự sống đời đời.* Từ đó thấy rõ, sự nhịn nhục và ân điển, đã được bày tỏ trong sự tha thứ và sự cứu rỗi của Sau-lơ kẻ bắt bớ, phải được xem; không phải như một trường hợp riêng biệt của ân huệ tối thượng, hiếm khi, nếu có bao giờ, được lặp lại; mà như chính khuôn mẫu của điều sẽ được bày tỏ cho hàng triệu triệu kẻ vi phạm trong các thời đại sau — ngay cả cho mọi người sẽ về sau tin Chúa Christ đặng sự sống đời đời.†

* I Ti-mô-thê 1:16. Ê-phê-sô 2:6, 7.

† Nhà văn Hervey sống động và đầy tinh thần Phúc Âm, khi bàn về sự hoán cải của Phao-lô, đã diễn tả mình như sau: "Hãy quan sát con người này trong trạng thái chưa hoán cải của ông. Ông 'thở ra những lời hăm dọa và giết hại chống lại các Cơ Đốc nhân.' — Có điều gì có thể chỉ một tính tình gian ác và man rợ hơn không? 'Con sư tử gầm thét và con gấu hung dữ là những sinh vật hiền lành, so với con quái vật đội lốt người này. — Tuy vậy sự mô tả về tính dã man của ông càng tăng lên. Tôi đã quá tức giận họ. Tôi ép họ phải nói phạm thượng; và trừng phạt họ trong mọi nhà hội. Thói quen, không phải của một con người, mà của một con quỷ! Đó là hình ảnh sống động của một ác quỷ nhập thể. — Tên khốn khiếp địa ngục này có gì, để có thể đề cử hắn với sự ưu ái thiêng liêng? Nếu từng có một tội nhân trên đất, đã phạm tội vượt ngoài tầm với của lòng thương xót, vượt ngoài khả năng được tha thứ, thì chắc hẳn đó là Sau-lơ người Tạt-sơ này.

"Nhưng lòng thương xót thiêng liêng, khinh miệt mọi giới hạn, thì tràn đầy và vô lường. Nơi nào tội lỗi đã dâng như một trận lũ, lòng thương xót thiêng liêng dâng như một đại dương. Sự ưu ái của con người chần chừ can thiệp cho đến khi thấy điều gì đáng yêu và hấp dẫn nơi đối tượng. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời vô cùng giàu có, và vô hạn miễn phí. Nó đi trước cả những kẻ phản nghịch đê tiện và cứng lòng nhất. Nó đem mọi điều kiện và đề cử, trong bản tính nhân từ không thể tả xiết của chính nó. Nó hoàn thành mọi mục đích phước hạnh của nó, không bởi bất kỳ khuynh hướng sẵn lòng nào nơi tội nhân, mà bởi sự công chính vinh hiển duy nhất đã được sắm sẵn trong Đấng Cứu Chuộc. — Điều này đã đuổi kịp kẻ bắt bớ trên đường đi Đa-mách. Ánh sáng và sự sống đã được đổ trên ông, không từ bất kỳ tia bình minh nào của sự cải tạo trong chính ông, mà từ một nơi rất khác. Như thể, bằng cách mở một cửa sổ trên trời, trong khi ông đang tạm trú ngay nơi ngoại ô của địa ngục. Ông đã thấy Đấng Công Bình ấy. Ông đã nhận lãnh món quà vô giá. Ông đã được dự phần trong sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ.

"Hãy xem, đức tin này có ảnh hưởng gì trên lối sống của ông. Nó gây ra một cuộc cách mạng toàn diện trong những cảm nghĩ của tâm trí ông. Nó đem đến một khuynh hướng mới cho mọi năng lực của linh hồn ông. Nó đưa vào một sự thay đổi tuyệt đối trong toàn bộ nếp sống của ông. Một sự thay đổi vĩ đại và kỳ diệu như thể bạn thấy một dòng thác hùng mạnh, bị đổi hướng bởi cú chấn động của một trận động đất; và cuộn những dòng nước về phía đông, là những dòng nước, từ buổi sáng thế, đã chảy không ngừng về phía tây. Ông thờ phượng Chúa Giê-xu mà ông vừa phạm thượng cách đây không lâu. Ông rao giảng đức tin mà ông từng hủy phá. Và ông sẵn sàng hi sinh mạng sống mình vì những tín hữu, những người mà, cách đây không lâu, ông đã bắt bớ đến chết." Theron and Aspasio, Quyển iii, tr. 233, 234, Ấn bản thứ 5.

Trường hợp của Xa-chê, người thu thuế, của người đàn bà Sa-ma-ri, và của người cai ngục Phi-líp, lớn tiếng chứng thực lẽ thật vinh hiển mà tôi đang bênh vực. Xa-chê là người đứng đầu các kẻ thu thuế, và rất có thể, không phải là kẻ ít nhất trong số những kẻ bóc lột. Trong số những người láng giềng của ông, nghề nghiệp của ông là đáng ghét, tính cách của ông là phóng đãng, và sự giao thiệp với ông là tai tiếng. Việc nghề nghiệp của ông là đáng ghét, không ai có thể nghi ngờ. Việc tính cách của ông là phóng đãng, rõ ràng từ đây. Chức vụ người đứng đầu các kẻ thu thuế, là điều mà không một con cháu nào của Áp-ra-ham, là người chưa mất danh tiếng; hay là người không có tính cách bị bỏ rơi, trơ trẽn, sẽ đảm nhận. Và việc sự giao thiệp với ông bị xem là tai tiếng, rõ ràng từ lời phản ánh gay gắt về cách hành xử của Chúa Giê-xu, khi Ngài trở thành khách tại bàn ông. Họ lằm bằm rằng: Người nầy vào nhà kẻ có tội mà trọ! một kẻ vô giá trị, tai tiếng. Một lời phàn nàn cùng loại với lời của Si-môn người Pha-ri-si; Nếu người nầy thật là đấng tiên tri, thì hẳn biết người đàn bà rờ đến mình là ai và hạng người nào: biết rằng ấy là một người đàn bà xấu nết; một người có tiếng xấu, một người là sự sỉ nhục cho phái nữ. Nhưng, bất chấp tính cách hay lối sống không xứng của người Do Thái thu thuế này, ông đã được hoán cải ngay lập tức. Không một loạt bổn phận nào, trước khi ông tin Chúa Christ, được giao cho ông. Không một tư cách nào, như sự chuẩn bị cho sự tha thứ, được đề cập. Hôm nay, không có bất kỳ sự chuẩn bị nào trước, sự cứu đã vào nhà nầy. Thật vậy, trước khi Chúa chúng ta thốt ra những lời ân điển ấy, Xa-chê đã vội vàng — xuống khỏi cây — và vui mừng rước Ngài. Nay, vì mọi sự lúc bấy giờ liên quan đến việc tiếp rước Đấng Christ, thật không thể nào ông lại vui mừng rước Ngài, mà không tin Ngài; cũng không thể như thế, mà không nhận được sự tha tội bởi Ngài. Do đó đây là một trường hợp cao quý của một sự tha thứ hoàn toàn miễn phí và vô điều kiện.

Sự hoán cải của người đàn bà Sa-ma-ri là một trường hợp rất đúng với mục đích của chúng ta. Người đàn bà này sống trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, và trong thói quen đê tiện của sự tà dâm, cho đến khi, bởi một sự quan phòng đặc biệt ân điển, bà gặp được Chúa chúng ta. Ngài tự bày tỏ cho bà. Bà đã tin Ngài; xưng nhận đức tin mình nơi Ngài; và, do đó, đã nhận được sự tha thứ bởi Ngài. Chúng ta cũng không thể cho rằng, mà không làm tổn thương lý trí và Kinh Thánh, rằng Đấng Christ xem bà như đã tuân thủ bất kỳ điều khoản nào, như đã thực hiện bất kỳ điều kiện nào, để đủ tư cách cho sự tha thứ và những phước lành đã được ban cho bà.

Sự hoán cải của người cai ngục Phi-líp cũng thích hợp, và cũng mạnh mẽ trong việc chứng minh luận điểm của chúng ta. Người cai ngục là một kẻ thờ hình tượng dân ngoại, một kẻ bắt bớ tàn bạo, và, trong ý định, là một kẻ tự sát. Vậy mà, khi được thức tỉnh trong lương tâm, ông đã được một người dẫn đường không thể sai lầm hướng dẫn để ngay lập tức tin Chúa Giê-xu Christ; với sự đảm bảo mạnh mẽ rằng khi làm như thế ông sẽ được cứu. Giá mà Phao-lô và Si-la nghĩ đến bất kỳ điều kiện chuẩn bị hay đủ tư cách nào, phải đạt được bằng bất kỳ cách nào, hay phải thực hiện bằng bất kỳ phương tiện nào; giá mà họ nghĩ việc thực hiện các bổn phận tôn giáo, một quá trình hạ mình vì tội lỗi, hay bằng chứng của bất kỳ mức độ yêu mến Đức Chúa Trời nào, là điều cần thiết trước để có đức tin nơi Chúa Giê-xu cho sự tha thứ và sự chấp nhận; hẳn không nghi ngờ gì rằng những sứ giả của Đấng Christ ấy, là những người không né tránh tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, đã hẳn đã đưa ra một dấu hiệu nào về những điều này cho kẻ đang run rẩy đặt câu hỏi. Nhưng vì họ đã hướng dẫn ông ngay lập tức tin cậy Đấng Cứu Chuộc, là Đấng miễn phí cho bất kỳ ai, miễn phí cho kẻ tội nhân tệ hại nhất, mà không đưa cho ông bất kỳ dấu hiệu nào như thế; chúng ta có thể kết luận rằng họ không xem bất kỳ điều gì là cần thiết cho mục đích ấy. Nay, vì sự phán đoán và cách hành xử của họ trong những công việc trọng yếu này, được thừa nhận là theo ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng, không có tâm tính tốt nào, không có sự thánh khiết nào, cũng không có bất kỳ bông trái nào của sự nên thánh là điều bắt buộc, như điều kiện của sự tha thứ.

Tôi có thể đưa ra nhiều trường hợp khác, từ quyển sách mặc khải, cho cùng mục đích; nhưng lúc này tôi sẽ hài lòng với việc chọn một. Đó là tên trộm trên thập tự giá: và vì trường hợp của hắn rất đáng chú ý, người đọc sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi hơi mở rộng về nó. Con người này chết một cái chết ô nhục nhất; một cái chết thường không thi hành trên bất kỳ kẻ phạm tội nào, ngoài những kẻ là cặn bã của nhân loại, và phạm những tội ác tàn bạo. Đến cái chết này hắn đã bị đưa đến một cách xứng đáng; chính lương tâm hắn thừa nhận sự công chính của cuộc hành hình. Chúng ta thấy hắn là một kẻ gian ác chai lì, theo lời chứng của hai nhà Truyền Đạo, ngay cả sau khi hắn đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng, những kẻ trộm cũng bị đóng đinh với Đấng Christ, đã lấy những lời nhạo báng và phạm thượng, được các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão thốt ra chống lại Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ đang chết vì tội lỗi của loài người; và ném chúng vào mặt Ngài. Và Mác nói rằng, Những kẻ cùng bị đóng đinh với Ngài cũng mắng nhiếc Ngài nữa.* Từ đó thấy rõ cả hai đều là những kẻ khốn khiếp nhất; cả hai đều phạm tội bắt bớ Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối, đến hết mức quyền lực của chúng, và phạm thượng các chức vụ và công việc của Ngài.

* Ma-thi-ơ 27:44. Mác 15:32.

Tên ác nhân tệ hại nhất này, đang chịu khổ một cách công chính vì tội ác của chính mình, hẳn không thể không biết rằng Chúa Giê-xu bị đóng đinh trên thập tự giá vì tự xưng là Con Đức Chúa Trời, và vì xưng mình là Đấng Mê-si-a; hắn cũng không thể không quen thuộc với ý nghĩa của những lời phản ánh châm biếm, được các kẻ cai trị ác ý và đám đông hỗn xược ném lên Ngài. Vậy mà hắn đã nhập vào tiếng kêu chung; hắn đã trút những lời nhạo báng cay đắng nhất trên Đấng vô tội và vinh hiển nhất từng xuất hiện trên thế gian. Hắn đã làm điều này khi Chúa Giê-xu đang trong giờ phút hấp hối, và khi chính thân thể hắn bị căng trên thập tự giá, bị đinh xuyên qua những phần nhạy cảm nhất, và bị dày vò bởi nỗi đau đớn tinh tế. Một lối sống như thế, trong những hoàn cảnh như thế, rõ ràng bày tỏ mức độ không ăn năn đáng kinh ngạc nhất về tội ác của chính mình — sự ghê tởm lớn nhất đối với I-ma-nu-ên đang đổ huyết — sự vô cảm cao nhất về tình trạng của chính mình đối với Đức Chúa Trời, và sự thờ ơ về những vấn đề trọng yếu của một thế giới đời đời. Hắn đã hành động như thể việc hành hạ người khác là sự thư giãn cho chính nỗi đau của hắn. Một lối sống như thế có thể từ đâu mà ra? thật vậy, từ đâu, nếu không từ những nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần, hay từ cơn thịnh nộ của ma quỷ?

Đó là tình trạng của tên trộm này, cho đến một lúc sau khi hắn bị đóng đinh. Đó là những tư cách hắn có, để chuẩn bị cho sự tha thứ. Vậy mà hắn, dù đê tiện tột cùng — hãy để ân điển đang cai trị được vinh hiển! — đã được tha thứ. Khi được thuyết phục về phẩm giá siêu việt của Chúa Giê-xu Christ, cũng như sự bất công của bản án Ngài; khi được thông báo về mục đích của những sự chịu khổ của Ngài, và về bản tính của công việc Ngài lúc bấy giờ đang hoàn tất; khi tên trộm kia, bạn đồng hành trong sự gian ác của hắn, tiếp tục ngôn từ sỉ nhục của mình, hắn đã quở trách hắn cách nghiêm khắc, và dâng một lời cầu nguyện lên Chúa Giê-xu đang hấp hối. Trong đó hắn đã thừa nhận thần tính của Ngài; nhận Ngài là Chúa của thế giới vô hình; và là Đấng có quyền ban vương miện và ngai vàng trong vinh quang, cho bất kỳ ai Ngài muốn. Khi làm như thế, hắn đã dâng cho Ngài vinh dự cao nhất mà phàm nhân có thể dâng cho Đức Chúa Trời chân thật. Lời thỉnh cầu của hắn là, Hỡi Chúa Giê-xu, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi! Chúa Giê-xu đáp hắn với sự uy nghi và hạ cố xứng hợp với không ai ngoài Đấng Sở Hữu Tối Thượng của trời và đất. Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.*

* Kỳ diệu thay các phương cách của ân điển! Làm nhục nhã thay cho sự kiêu ngạo của con người là cách hành xử của Đấng Christ! Trong thời gian chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã được một thanh niên quan trẻ tuổi rất đàng hoàng, đáng kính, và có vẻ sùng đạo đến gần. Một người mà về bề ngoài, rất hứa hẹn, và có khả năng làm vinh dự cho quyền lợi đang lên của Đấng Cứu Chuộc. Vậy mà, bất chấp mọi sự đề cử về tài sản thế gian và cách cư xử trau chuốt, về tính cách đáng kính và lời xưng hô sùng đạo; ông đã bị đuổi đi trong nỗi buồn sâu sắc. Nhưng nơi đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu thánh khiết đáp lại lời thỉnh cầu đầu tiên của một tên gian ác bị bỏ rơi, một tên trộm, ngay trước khi hắn trút hơi thở cuối cùng, bằng câu trả lời ân điển nhất. Do đó, ông ta đã hoàn toàn không có bất kỳ sự đề cử nào, về con người hay tính cách, đến nỗi mọi điều về ông ta đều hoàn toàn ngược lại. Thật đúng như những lời ấy, dù được nói với ý xấu: Kìa, là người mê ăn uống, là bạn bè với người thâu thuế cùng kẻ xấu nết. — Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song những người đau ốm mới cần, dường như là châm ngôn mà Đấng Mê-si-a đã lập cách hành xử của Ngài. Và tại sao những kẻ công chính, hay những kẻ tự mãn, lại bị xúc phạm về điều này? Nếu họ có thể làm mà không cần sự bày tỏ của ân điển như thế, những người khác thì không thể. Nhưng nếu người anh cả sẽ bất bình, vì đứa con hoang đàng được chấp nhận, ai có thể giúp được? Tuy nhiên, những người cảm thấy nhu cầu của mình và chỉ nhìn về thập tự giá để được cứu giúp, sẽ hoàn toàn tán thành cách hành xử của Đấng Christ. Vì được thuyết phục chắc chắn rằng, đó là vì vinh quang đời đời của Ngài, và vì sự cứu rỗi đời đời của họ. — Lu-ca 18:18–23.

Lời thỉnh cầu của tên tội phạm đang hấp hối giả định đức tin nơi Đấng Chịu Khổ vinh hiển, là Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi sự; và câu trả lời ân điển mà Chúa Giê-xu đã đáp lại chứng minh điều ấy cách không thể bác bỏ. Vì lời thỉnh cầu bao quát của hắn đã được ban cho cách sẵn lòng, chúng ta có thể suy ra rằng các sự phạm tội của hắn đã được tha và chính hắn đã được chấp nhận. Nay, có thể cho rằng Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối, khi Ngài ban sự tha thứ cho hắn, đã xem hắn dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài một kẻ phạm tội khét tiếng, một kẻ gian ác tột cùng không? Liệu có thể quan niệm, với bất kỳ vẻ hợp lý nào của lý trí hay của Kinh Thánh, rằng tên trộm này đã thực hiện bất kỳ điều kiện đủ tư cách hay điều kiện đủ khả năng nào, trước khi lòng thương xót và sự tha thứ được ban và bày tỏ cho hắn?

Tên trộm này, khi nói xin nhớ lấy tôi, có thể xem mình là bất kỳ ai khác ngoài kẻ ác nhân tệ hại nhất không?* Vậy mà, với sự dạn dĩ lớn lao, và không kém phần được chấp nhận, hắn đã thốt ra những lời ấy. — Bản tính dạy dỗ và sự kiêu ngạo gợi ý rằng, "Đây là một loại ngôn ngữ không xứng với ai ngoài những đôi môi hấp hối của các tiên tri, của các sứ đồ, hay của các tử đạo; của những người đã nổi bật vì các việc lành và các sự hầu việc tin kính suốt đời mình." Vậy thì, từ đâu tên khốn kiếp tai tiếng này có thể có được một mức độ dạn dĩ thánh khiết như thế, lại được I-ma-nu-ên đang đổ huyết chấp nhận đến vậy? Với sự tự tin nào, hay trên cơ sở nào mà hắn có thể nói, Xin nhớ lấy tôi? Tôi nghĩ, trí tưởng tượng của con người không thể tìm ra bất kỳ lý do nào khác; các đạo thiên sứ cũng không thể tìm ra lý do nào tốt hơn, ngoài ân điển đang cai trị ấy. Ân điển ấy — hãy để các thiên sứ và các linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn ngẫm nghĩ về âm thanh êm đềm! hãy để những tội nhân tệ hại nhất ngước nhìn nó và vui mừng trong nó! — ân điển ấy, là nền tảng duy nhất của hy vọng cho các sứ đồ vĩ đại nhất, và những người thánh khiết nhất trong các con cái của loài người; là một nền tảng đầy đủ mọi sự để nương cậy, ngay cả cho những kẻ phạm thượng và những kẻ bắt bớ, cho những tên trộm và những kẻ giết người; hay, như Phao-lô nói, cho kẻ đầu hết các tội nhân.

* "Memento mei, hominis flagitiosissimi, sab peccatam venditi, bipedum pessimi, et peccatorum, maximi ; quando veneris in regnum tuitm, ut et ego gratiam inveniam apud te, et firmam ac securam sub alis seternse tuse majestatis stationem." Mercken, Okero. Crit, in Passion. J),2f.I,C. p. 789.

Nơi đây chúng ta chiêm ngắm với sự kinh ngạc và ngẫm nghĩ với niềm vui về cách hành xử của Chúa Đấng Cứu Chuộc trong việc chọn một người làm bạn đồng hành đến vinh quang, khi Ngài ra đi và lìa bỏ thế gian. Một người đã — không như Hê-nóc, bước đi với Đức Chúa Trời; không như Áp-ra-ham, vui mừng thấy ngày của Đấng Christ, và khao khát sự khởi đầu của nó; cũng không như Si-mê-ôn già, chờ đợi với sự mong mỏi nồng nhiệt sự an ủi của Y-sơ-ra-ên — mà một người mà, theo mọi điều ngược lại có thể thấy, đã dâng hết thời giờ và mọi tài năng của mình cho sự phục vụ Sa-tan — một người mà gươm của công lý dân sự không cho phép sống; và là người mà trong mắt công chúng, ít xứng được thương xót hơn chính Ba-ra-ba, là kẻ phạm tội dấy loạn và giết người; là một kẻ đốt phá đê tiện và một tên côn đồ đẫm máu. Thủ tục kinh ngạc của Chúa Giê-xu Đấng Thẩm Phán của thế gian! Khi một kẻ khốn như thế được cứu, ai có thể tuyệt vọng? — Trong thời kỳ đời đời đáng nhớ và kỳ diệu ấy, khi Con Đấng Rất Cao đang trong cơn đau của sự tan rã, Đức Giê-hô-va đã quyết định bày tỏ, bởi một sự kiện không thể chối cãi, rằng sự cứu rỗi lúc bấy giờ đang được hoàn tất, bắt nguồn từ lòng thương xót tối thượng; tuôn chảy trong huyết chuộc tội; đủ cho nhu cầu của những kẻ gian ác gớm ghiếc nhất; và kết thúc trong sự vinh hiển đời đời của chính Ngài, như ý định tối thượng của nó. Đây, đây thật là ân điển! Ân điển,

"Chẳng thể nghĩ đến, nếu không tràn dâng niềm vui,
Chẳng thể nhắc đến, nếu không vang tiếng ngợi khen."

Chúng ta có thể thôi ngưỡng mộ quyền năng của ân điển thiêng liêng trong sự cứu rỗi tên trộm này không? Một sự khác biệt kỳ diệu thay đã diễn ra trong vài giờ, về tính cách và tình trạng của hắn! Khi lần đầu bị căng trên thập tự giá, chúng ta thấy hắn là một trong những kẻ khốn chai lì nhất mà tính cách được ghi lại trong bất kỳ lịch sử nào. Rồi chúng ta nghe hắn cầu nguyện, và thấy hắn là một người ăn năn chân thành. Và kìa! trước khi ngày tàn, ngay cả khi thân thể hắn — một cảnh tượng biến dạng! — vẫn còn treo trên giá treo cổ và tuyên bố với cả thế gian rằng hắn không xứng để sống; linh hồn bất diệt của hắn bước vào các cổng của thiên đàng, và được phước với sự chiêm ngắm vinh hiển. —

Sự chuyển đổi đáng kinh ngạc! Như một sự phiền toái cho xã hội và một mối họa cho công chúng, hắn bị đưa đến thập tự giá, và từ đó được chuyển đến một ngai của vinh quang. Nơi đây chúng ta cũng thấy, trong một ánh sáng nổi bật, tính tối thượng của ân điển. Vì tên trộm kia, dù không kém phần không xứng, chết không ăn năn và bị hư mất đời đời. Nơi đây Đấng Toàn Năng bày tỏ rằng Ngài sẽ thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót; vì, một người được đem đi, còn một người bị bỏ lại,

Tôi không thể kết thúc những nhận xét của mình về sự kiện rất phi thường này, mà không lưu ý; rằng vì sự chết của Con Đức Chúa Trời là biến cố kỳ diệu nhất từng đã, hay từng sẽ diễn ra trên sân khấu của thế gian; và vì nó được định để làm nền tảng của hy vọng cho những tội nhân, trong những trường hợp tuyệt vọng nhất; nên các hoàn cảnh đi kèm nó đã được sắp đặt cách khôn ngoan để đáp ứng ý định ân điển ấy trong phạm vi rộng nhất của nó. Đấng Chúa của sự sống đã bị kể vào hàng những kẻ vi phạm; đã bị đóng đinh giữa hai tên trộm. Ngài đã chết, không chỉ cái chết bị ghê tởm nhất, mà trong đám bạn đồng hành tệ hại nhất. Điều này cũng không phải là ngẫu nhiên: nó đã được Đức Giê-hô-va định trước, và là chủ đề của lời tiên tri cổ xưa. Điều này đã được sắp đặt cách ân điển, trong ý định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để đem sự cứu giúp cho những kẻ phạm tội trắng trợn nhất. — Giá mà bất kỳ sự quan tâm nào đã được dành cho tính cách đạo đức và sự xuất sắc của con người, trong giao dịch kỳ diệu nhất trong mọi giao dịch; sự vô tín và sự kiêu ngạo hẳn đã sớm kết luận rằng, nó chủ yếu được định cho phần đáng kính hơn của nhân loại; cho những người chỉ cần ít sự giúp đỡ, và có thể làm khá tốt mà không cần nó. Trên một giả định như thế, những tên tội phạm khét tiếng hẳn đã ra sao, và tất cả những ai xem mình là khốn khổ và gian ác một cách kinh khiếp? Điều gì ngoài sự tuyệt vọng hoàn toàn hẳn đã chờ đợi những kẻ hoàn toàn vô giá trị? dù đây là những người mà lòng thương xót vui thích trong sự cứu rỗi của họ, và là những người mà sự chuộc tội vĩ đại đã được sắm sẵn. Giá mà những bạn đồng hành của Đấng Christ trên thập tự giá là những người có tính cách sáng chói về nhân đạo và tin kính; phải, giá mà họ có danh tiếng ngang với những người xứng đáng của Ê-xê-chi-ên, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp; dù nhân loại, bởi sự đồng ý chung, có thể đã đồng ý tuyên bố cuộc hành hình của họ là một sự vi phạm trắng trợn công lý, và đã nguyền rủa vị Thẩm Phán đã kết án họ; thì Chúa Giê-xu đang hấp hối vẫn bị kể vào hàng những kẻ vi phạm. Nhưng điều này hẳn đã đem lại ít sự khích lệ cho những người, không chỉ bị luật pháp thiêng liêng kết án, và đứng có tội trong chính lương tâm mình; mà còn, bởi một lối sống tội lỗi, đã chuốc lấy sự ghét bỏ của công chúng. — Những người như thế hẳn đã sẵn sàng suy ra rằng, trường hợp của họ hoàn toàn vô vọng; và, do đó, vì sự tuyệt vọng về tương lai là điều hợp lý nhất, nên những thú vui hiện tại, dù tội lỗi đến đâu, hẳn đã vẫn được theo đuổi cách háo hức hơn. Nhưng ân điển đang cai trị hoàn toàn không muốn những kẻ bị ghê tởm nhất của loài người bị hạ xuống một tình trạng kinh khiếp như thế. Vì vậy để ngăn chặn điều này, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời không chỉ bị đóng đinh, để bày tỏ rằng Ngài chết dưới một lời buộc tội gian ác cao nhất, và đã bị làm thành sự rủa sả; mà Ngài đã bị đóng đinh giữa hai tên tội phạm là những tên trộm và côn đồ. Ngài đã ra đi và bị kể vào hàng những kẻ mà cả thế gian đồng ý tuyên bố là những kẻ vi phạm; với những kẻ mà mọi dân tộc từng xem là không xứng để sống. Nhưng tại sao lại như thế, nếu không phải để bày tỏ rằng, như những người tốt nhất không có nền tảng vững chắc nào của hy vọng, ngoại trừ huyết của thập tự giá; thì những kẻ tệ hại nhất và đê tiện nhất từng xứng với giá treo cổ, không có lý do gì để chìm trong tuyệt vọng khi họ ngắm nhìn Chúa của sự sống tắt thở trong đám bạn đồng hành như thế; và đặc biệt khi họ nh— [NEEDS REVIEW: Câu cuối bị cắt ngang giữa chữ ("when they re-"); phần tiếp theo của câu nằm ở sec-08, sẽ hoàn chỉnh khi ráp hai phần lại.]

Liệu rằng Ngài đã đem một trong những tên gian ác ấy cùng Ngài vào nơi vinh hiển chăng?

Hỡi độc giả khôn khéo, có lẽ bạn sẽ sẵn sàng cho rằng việc tôi khẳng định rằng bạn đứng trên cùng một cơ sở với tên trộm ấy, về phương diện được Đức Chúa Trời chấp nhận; và rằng người ngay thẳng nhất trong loài người cũng chẳng có điều gì hơn để biện bạch trước Đấng Tạo Hóa của mình, hơn những gì hắn ta có, là một sự xúc phạm nặng nề đến phẩm cách của bạn. Thế nhưng đây là một chân lý chắc chắn. Vì sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển; và ân điển là ân huệ vô điều kiện. Do đó, ân điển không xét đến bất kỳ sự khác biệt thực sự hay tưởng tượng nào giữa con người. Tất cả những ai được nó cứu giúp đều được xem như ở trên cùng một mức độ; người đạo đức nhất, và người phóng đãng nhất, đều như nhau không có sự giúp đỡ hay hy vọng nơi chính mình. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng, bất cứ ai trông đợi sự cứu rỗi bởi bất kỳ ân điển nào khác ngoài ân điển đã cứu tên trộm ấy, sẽ gặp phải một sự thất vọng kinh khiếp.

Trong mấy trường hợp kể trên, ân điển, trong sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, không chỉ hiện ra, mà hiện ra một cách uy nghi: nó không chỉ tỏ mình ra, mà còn chứng tỏ quyền năng của nó là vô hạn vĩ đại và cực kỳ vinh hiển. Những trường hợp đáng chú ý ấy được ngòi bút linh cảm ghi chép lại, như biết bao hành động và tiền lệ của tòa án thiên đàng; và được ghi lại cho — vâng, hỡi độc giả, cho sự quan sát, sự dạy dỗ, và sự an ủi của chúng ta. Chúng đã được Vua đời đời truyền lệnh phải lưu truyền cho hậu thế, hầu cho trong các thời đại tương lai Ngài tỏ ra sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ.

Những kết quả phước hạnh mà sự tỏ ra của ân điển và sự ban cho sự tha thứ đã gây nên trên tâm trí và nếp sống của tất cả những kẻ phạm tội nặng nề ấy, xứng đáng được chúng ta suy xét; vì chúng là một chứng cớ thường hằng về chân lý của lời ấy: 'Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, Để người ta kính sợ Chúa.' — Khi Phao-lô được kinh nghiệm quyền năng, và nếm biết sự ngọt ngào của ân điển tha thứ, không một công việc nào quá lớn để ông đảm nhận; không một sự chịu khổ nào quá nặng để ông gánh chịu, vì cớ Chủ thiêng liêng của ông. Ông chẳng tiếc ngay cả mạng sống mình, miễn là ông có thể truyền bá chân lý vinh hiển, và đề cao danh dự của Đấng Cứu Chuộc mình. — Xa-chê đã được thay đổi tức thì trong tâm tính và nếp sống: vì kẻ tống tiền ấy đã bồi thường, và mặc lấy lòng thương xót. — Người đàn bà Sa-ma-ri lập tức lôi kéo nhiều người đến nghe tiếng nói đầy ân điển đã làm cho linh hồn bà được sống lại; và để tiếp nhận Ngài, là Đấng Christ, bởi Ngài bà đã được dạy dỗ, được tha thứ, và được an ủi. — Người cai ngục đã bày tỏ một sự vâng lời sẵn sàng đối với các mạng lệnh của Cứu Chúa chúng ta, là Vua trong Si-ôn, bằng cách thuận phục lễ báp-têm. Ông đã chứng tỏ tình yêu của mình đối với chân lý cứu rỗi, bằng cách rửa các lằn đòn của hai tù nhân lừng lẫy của ông, và bằng cách tiếp đãi họ tại bàn tiệc hiếu khách của ông với một sự chào đón nồng hậu. — Còn tên trộm, trong vài khoảnh khắc còn sống sau khi ông được hưởng các phước lành của ân điển, đã xưng ra các tội lỗi mình, xưng nhận Đức Chúa Trời là công chính trong hình phạt mà ông đang chịu, và, vì tình yêu đối với linh hồn của kẻ đồng bọn với ông trong sự gian ác và ô nhục, đã quở trách hắn về sự phạm thượng và cảnh báo hắn về mối nguy hiểm của mình — mối nguy hiểm kinh khiếp của việc phải chịu cơn thạnh nộ đời đời.

Tôi tin chắc rằng các chứng cớ và sự kiện đã được đưa ra và biện luận, để chứng minh rằng sự tha thứ là nhưng không; tách rời khỏi mọi việc làm, không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào phải do tội nhân thực hiện, là hoàn toàn đầy đủ. Nếu không, tôi có thể dễ dàng thêm vào số lượng ấy, bằng cách đưa ra các gương khác và nhiều lời tuyên bố hơn từ Kinh Thánh. Nhưng tôi bỏ qua những điều ấy, và chỉ nhắc độc giả của tôi về câu Kinh Thánh đáng chú ý và thật sự mang tính Phúc Âm ấy: 'Vì khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài.' Giờ đây, như không ai có thể chối rằng sự tha thứ tội lỗi là điều thiết yếu cho một tình trạng hòa thuận với Đức Chúa Trời; thì cũng không thể nào sự hòa thuận và tha thứ của những kẻ thù nghịch Ngài lại xảy ra vì bất kỳ điều đáng yêu nào họ có, hay bất kỳ điều tốt nào họ đã làm. Một giả thiết như vậy, nếu có ai dại dột đến mức đưa ra nó, sẽ làm lẫn lộn hai ý niệm tuyệt đối mâu thuẫn nhau là thù nghịch và tình bằng hữu.

Tại đây chúng ta hãy dừng lại một chút và suy ngẫm. Có phải chẳng có sự tha thứ nào cho bất kỳ kẻ phạm tội nào, hay cho tội nhỏ nhất nào, ngoài việc đổ huyết — huyết vô cùng quý báu của Chúa Giê-xu, là Đức Chúa Trời nhập thể của chúng ta? Tội lỗi thật xấu xa kinh khiếp biết bao, sự độc ác của nó thật lớn lao khôn lường biết bao! Phẩm vị của Đấng đã chịu khổ vì nó; tình yêu thương tuyệt vời mà Ngài có trong tình yêu của Cha Ngài; và gánh nặng của cơn thạnh nộ thiêng liêng, nặng hơn cả núi non, mà Ngài đã mang trong những sự chịu khổ phức tạp của Ngài; bày tỏ sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, và sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ hơn nhiều so với sự hình phạt đời đời của kẻ bị đoán phạt. Tại đây chúng ta nhìn thấy trong ánh sáng rõ ràng nhất rằng Đấng Tối Thượng của chúng ta là tuyệt đối công chính, cũng như đầy lòng thương xót thiêng liêng, trong việc ban sự tha thứ nhưng không cho kẻ vô giá trị và có tội. Tại đây chúng ta nhìn thấy Đấng Thẩm Phán công chính, và Đấng Cứu Chúa chịu khổ; sự công chính bất khuất, và ân điển đắc thắng, trong cùng một điểm sáng. Lời nguyền được thi hành trong mọi sự nghiêm khắc của nó, và lòng thương xót được tỏ ra trong mọi sự giàu có của nó. Tại đây Chúa Vĩ Đại của muôn vật hiện ra, ban phát vô số sự tha thứ nhưng không; nhưng theo một cách giữ vẹn các danh dự của luật pháp Ngài, và duy trì các quyền của chính quyền thiêng liêng Ngài — theo một cách làm cho các thiên sứ kinh ngạc và thiên đàng phải thán phục. Dự định nên nó, là công việc của sự khôn ngoan vô hạn; tỏ nó ra, là một sự bày tỏ của ân điển vô biên. Trong một phương cách ban sự tha thứ như thế, lương tâm đang kinh hãi có thể yên nghỉ biết bao! Vì trong khi nó rất thích hợp để khắc sâu vào tâm trí một cảm thức kính sợ về sự xấu xa vô hạn của tội lỗi, sự thánh khiết của bản tính thiêng liêng và những đòi hỏi rộng lớn của luật pháp thánh; nó cũng khích lệ một sự tin cậy không dè dặt nhất nơi lòng thương xót được tỏ ra như thế, và nuôi dưỡng một hy vọng sống động nhất nơi ân điển đang cai trị như thế.

Có một sự tha thứ đầy đủ và nhưng không chăng; một sự tha thứ được ban cho mà không có bất kỳ điều khoản hay điều kiện nào phải do thọ tạo yếu đuối và hư hoại thực hiện chăng? Vậy thì những người dạy, hay tưởng tượng, rằng sự tha thứ tội lỗi không đáng được trông đợi, cũng không thể nhận được, cho đến khi tội nhân được chuẩn bị cho nó bằng một quá trình hạ mình, từ bỏ mình, hay nếp sống thánh khiết, đã làm tổn hại ân điển của Đức Chúa Trời một cách đáng hổ thẹn biết bao, và che khuất các mỹ đức rực rỡ nhất của nó! Sự tha thứ này, thay vì bị treo lơ lửng trên các điều kiện phải do chúng ta thực hiện, tuôn chảy từ ân điển tối thượng, theo sự giàu có vô hạn của ân điển; và được Đức Giê-hô-va định ý để làm cho ân điển Ngài nên vĩ đại, trước mắt mọi kẻ được chuộc, và trước các thiên sứ của sự sáng, cả đời này lẫn đời sau. Sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời là sự tha thứ xứng hợp với Đấng Uy Nghi của thiên đàng; xứng hợp với các mỹ đức vô hạn của Ngài. Khi Chúa của thế gian tha thứ các kẻ phạm tội, trong việc làm ấy Ngài chứng tỏ thần tính của Ngài; hay, rằng Ngài vượt trội vô hạn trên mọi thọ tạo của Ngài trong các hành động tha thứ, cũng như trong mọi sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Vì có lời chép rằng: 'Ta sẽ chẳng làm theo sự giận phừng phừng của ta; ta sẽ chẳng trở lại đặng hủy diệt Ép-ra-im.' Lý do của sự khoan dung này là gì? Tiếp theo là: 'Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người.' Về sự tha thứ tội lỗi, Đức Giê-hô-va lại phán: 'Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu.' Ngài nhưng không tha thứ mười nghìn ta-lâng của chúng ta; trong khi chúng ta khó lòng tha thứ những kẻ mắc nợ chúng ta một trăm đơ-ni-ê. Như vậy, Chúa, trong việc ban sự tha thứ đầy đủ và nhưng không cho các thọ tạo có tội, đang hư mất, vượt xa — mức xứng đáng cao nhất của loài người; những gương cao nhất của lòng trắc ẩn loài người; đúng hơn, mọi sự trông đợi và mọi ý tưởng của chúng ta. Nguyện một cảm thức sống động về sự tha thứ nhưng không này ngự trên tâm trí, an ủi tấm lòng, và nâng cao các tình cảm của độc giả tôi! Bấy giờ nếp sống của người ấy sẽ tuyên bố rằng, như đó là một phước lành vô cùng lớn lao, và đến với tội nhân qua huyết chuộc tội; thì nó cũng gắn liền với sự thánh khiết thật — rằng nó là một động lực mạnh mẽ để kính sợ Chúa; để yêu mến, thờ phượng, và vâng lời Ngài. Bấy giờ người ấy sẽ được đầy dẫy trái công bình, là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời.

Sự tha thứ này là đời đời và không thể đảo ngược: đó là điều kiện sau cùng và cao quý nhất của sự tha thứ trọn vẹn. Nhiều đoạn trong Kinh Thánh chứng tỏ chân lý vinh hiển này. Trong số nhiều đoạn khác, điều khoản êm dịu ấy trong giao ước mới không phải là kém đáng chú ý nhất: 'Vì ta sẽ tha sự không công bình của chúng nó, Và sẽ chẳng nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa.' Lời tuyên bố này, và phước lành được nó biểu thị, đi vào chính bản chất của giao ước mới, tốt hơn, bất biến. Nếu Chúa, Đấng có đặc quyền vương giả để hình phạt, hay để tha thứ kẻ phạm tội, tuyên bố rằng Ngài sẽ chẳng nhớ đến các gian ác của hắn nữa; chúng ta có thể yên tâm rằng đó là một sự tha thứ đời đời, một sự tha thứ không bao giờ bị đảo ngược. Lời tuyên bố này không đơn thuần là một lời hứa; dù một lời hứa suông, từ Đức Chúa Trời chân thật, đã là không thể hủy bỏ; nhưng nó là một lời hứa trong hình thức giao ước — một lời hứa tuyệt đối, mà chính sự thành tín cam kết thực hiện. Sự tiếp tục của một tình trạng được tha thứ, không phụ thuộc vào các điều kiện phải do tội nhân thực hiện; mà phụ thuộc vào hiệu lực đời đời của sự chuộc tội của Chúa chúng ta, và vào sự thành tín bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời đời đời; nên có mọi sự bảo đảm rằng một sự tha thứ đầy đủ và nhưng không, một khi đã ban, sẽ hằng còn trong đầy đủ hiệu lực và mọi vinh quang của nó.

Đa-vít cũng dạy và xác nhận cùng một chân lý an ủi ấy: 'Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi xa khỏi chúng tôi bấy nhiêu.' Từ đó chúng ta suy ra rằng, các tội lỗi của những kẻ được tha thứ sẽ chẳng bao giờ nghịch lại họ để đoán phạt họ; trừ phi hai điểm đối lập ấy, phương đông và phương tây, gặp nhau, và như thế không còn là chúng nữa. Cũng không thể giải thích phước hạnh mà nhà Thi Thiên, ở một chỗ khác, gán cho tội nhân được tha thứ, trên bất kỳ giả thiết nào khác: 'Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình!' Vì nếu mọi sự vi phạm của người ấy không được tha thứ, và được tha thứ đời đời; thì người ấy có thể hưởng sự bình an nào cho lương tâm mình ở đây, hy vọng nào về vinh hiển về sau? Nếu sự tiếp tục của tình trạng được tha thứ của người ấy phụ thuộc vào sự vâng lời của chính người ấy; nếu, bởi sa ngã trở lại vào tội lỗi, người ấy lại phải chịu sự đoán phạt và cơn thạnh nộ; thì mọi sự hưởng thụ hiện tại và hy vọng tương lai của người ấy sẽ không xứng đáng với danh phước hạnh, vì quyền nắm giữ chúng thật bấp bênh. Bấp bênh! Tôi rút lại cách diễn đạt ấy. Sẽ có mọi sự chắc chắn ở phía đối lập mà có thể có; chẳng có chút xác suất nào thuận cho người ấy, hay chút cơ sở nào để cho rằng người ấy sẽ bao giờ đạt được hạnh phúc đời đời. Khi lương tâm đã thức tỉnh, sự bình an hiện tại sẽ luôn song hành với hy vọng về hạnh phúc tương lai.

Một ngòi bút linh cảm khác diễn đạt chân lý vui mừng ấy như vầy: 'Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống đáy biển.' Các sự vi phạm của tội nhân được tha thứ được ví tại đây như một hòn đá, hay một vật nặng nề nào khác; khi bị ném xuống vực sâu không dò được, thì hoàn toàn không thể lấy lại được bởi mọi nghệ thuật và quyền năng của loài người. Những tháp cao nhất, những núi đồ sộ nhất, với mọi gánh nặng cồng kềnh của đá và rừng, nếu bị ném xuống đại dương, sẽ hoàn toàn biến mất và mất hẳn đời đời. Bằng hình ảnh đầy ý nghĩa và ấn tượng này, Đức Thánh Linh diễn tả tính đời đời của sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời, và được ban cho kẻ tin. Phù hợp với điều ấy, Chúa phán: 'Người ta sẽ tìm sự gian ác của Y-sơ-ra-ên, mà chẳng thấy nữa; tìm tội lỗi của Giu-đa, mà không gặp nữa.' Lý do của lời khẳng định này chứa trong những lời tiếp theo: 'Vì ta sẽ tha thứ cho những kẻ mà ta đã để sống sót.' Một bằng chứng thuyết phục rằng những kẻ được Đức Chúa Trời của ân điển tha thứ, thì mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ, và được tha thứ đời đời. Ê-sai, nhà truyền đạo của Hội Thánh Do Thái, có một đoạn rất hợp với mục đích của chúng ta. Ông diễn tả Đấng Cứu Chuộc, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán với dân Ngài như vầy: 'Điều đó cũng như nước lụt về đời Nô-ê, khi ta đã thề rằng nước lụt của Nô-ê sẽ không tràn ra trên đất nữa; thì ta cũng thề rằng ta sẽ không giận ngươi nữa, và cũng không quở trách ngươi. Dầu núi dời, dầu đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán vậy.' Tại đây chúng ta có, không chỉ lời, mà cả lời thề của Đức Giê-hô-va, để chứng thực cho chân lý vinh hiển ấy: và nếu những điều ấy thất bại,*

* Vòm trời dựng cột kia chỉ là sự mục nát,
Và nền đất sẽ là rơm rạ.

Sứ đồ của dân ngoại, khi nhìn thấy đầy đủ chân lý vinh hiển này, đã mạnh dạn thách thức mọi kẻ thù, và bất chấp mọi nguy hiểm. Lời lẽ anh hùng ấy còn có thể mang ý nghĩa gì khác hơn: 'Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ai sẽ lên án?' Nếu phước lành của sự tha thứ bao giờ bị đảo ngược; nếu một tội nhân, đã một lần được tha khỏi sự đoán phạt, lại sa xuống dưới lời nguyền và phải hư mất; thì những lời lẽ mạnh dạn ấy sẽ chẳng có cơ sở nào.

Bản tính và các thuộc tính của sự tha thứ thiêng liêng là như thế; tức là của sự tha thứ ấy, vốn là vật mua được bằng những đau đớn của Em-ma-nu-ên, và là giá của huyết cứu chuộc. Giáo lý về sự tha thứ là một nhánh thiết yếu và một điều khoản trọng yếu của chân lý ấy, mà theo cách nói trội được gọi là Phúc Âm. Vì ngôn ngữ khích lệ của sứ điệp thiên thượng ấy là: 'Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em.' Đó là ý nghĩa của lời chứng Phúc Âm; và phước lành vinh hiển được nhận bởi đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc đang chịu chết. Như có lời chép: 'Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài.' Tin lời chứng không sai lầm mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, chúng ta nhận sự chuộc tội. Huyết chuộc tội của Đấng Christ được rảy trên lòng chúng ta, sự tha thứ được áp dụng vào lương tâm chúng ta, và sự bình an được hưởng trong linh hồn chúng ta.

Việc Chúa đặt tay sửa phạt Ngài trên các đối tượng của sự tha thứ này không phải là một sự phản đối thật sự đối với chân lý đã đưa ra. Vì dù Ngài sửa trị họ, và thường với một mức độ nghiêm khắc nào đó, vì cớ sự sa ngã trở lại của họ; thế nhưng những sự sửa phạt ấy là các trường hợp và bằng chứng của tình phụ tử của Ngài, và sự chăm sóc hằng hữu của Ngài trên họ. Họ có những sự bảo đảm mạnh mẽ nhất rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ cất khỏi họ sự nhân từ Ngài, cũng chẳng để cho sự thành tín Ngài thất bại.

Việc các tín hữu được truyền dạy rõ ràng phải cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, và mạng lệnh này đã thường xuyên được nhìn nhận trong nếp sống của các thánh đồ lỗi lạc, mà tính cách của họ được ghi lại trong Kinh Thánh, cũng chẳng hề mâu thuẫn với giáo lý được duy trì. Vì, dùng lời của một tác giả uyên bác: "Rất thường khi các thánh đồ cầu nguyện, hoặc xin sự tha thứ cho tội lỗi của chính mình, hoặc cho tội lỗi của người khác; ý của họ là, Đức Chúa Trời, trong đường lối quan phòng, sẽ giải cứu họ khỏi sự khốn khổ hiện tại; cất tay làm khổ của Ngài, đang đè nặng trên họ; hay ngăn chặn các sự đoán phạt dường như treo lơ lửng trên đầu họ, và đe dọa họ rất nhiều; mà khi Ngài làm như vậy, đó là một dấu hiệu rằng Ngài đã tha thứ họ. Chúng ta phải hiểu nhiều lời cầu xin của Môi-se, Gióp, Sa-lô-môn, và những người khác theo nghĩa này."* — Ngoài ra, khi các tín hữu ngày nay cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, ý của họ là — để họ có được cảm thức, sự tỏ ra, và sự áp dụng của ân điển tha thứ vào linh hồn mình. Chúng ta không nên tưởng tượng rằng hễ các thánh đồ phạm tội, ăn năn, xưng tội mình, và cầu nguyện xin sự tha thứ cho chúng; thì Đức Chúa Trời lại ban hành những hành động tha thứ mới — Nhưng, vì họ hằng ngày phạm tội cùng Đức Chúa Trời, làm buồn lòng Thánh Linh Ngài, và làm tổn thương lương tâm mình; họ cần những sự rảy mới của huyết Chúa Giê-xu, và những sự tỏ ra mới của sự tha thứ vào linh hồn mình; và việc đến gần ngai ân điển vì cớ ấy vừa là bổn phận vừa là lợi ích của họ.

* Xuất Hành Ký 32:32. Dân Số Ký 14:19, 20. Gióp 7:21. I Các Vua 8:30, 34, 36, 39, 50.

Vậy thì sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời, sự tha thứ mà tôi đã mô tả, vinh hiển biết bao! Nó có mọi điều kiện để tự nó nên trọn vẹn, và thích hợp với tội nhân nghèo khổ, khốn cùng. Nó chẳng có một hoàn cảnh nản lòng nào để ngăn cấm kẻ có tội nhất, hay kẻ bất xứng nhất, đến với Đức Giê-hô-va hằng thương xót để cầu xin nó. Nó đầy đủ, nhưng không, và đời đời; trọn vẹn mọi bề và xứng đáng với Đức Chúa Trời. Điều tuyệt đối cần thiết cho sự bình an của lương tâm chúng ta, và cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, là nó phải có một phạm vi không giới hạn như thế, một sự nhưng không không đáng được như thế, và một hiệu lực đời đời như thế. Ít hơn thế sẽ không đáp ứng được nhu cầu của chúng ta, hay phục vụ mục đích của chúng ta. Nếu nó không đầy đủ, bao gồm mọi loại và mọi mức độ tội lỗi; chúng ta hẳn đã phải tự mình chịu hình phạt xứng đáng cho một phần nào đó của nó, và bấy giờ chúng ta đã hư mất đời đời. Nếu nó không hoàn toàn nhưng không, chúng ta hẳn đã chẳng bao giờ hưởng được phước lành vô giá; vì chúng ta chẳng có gì, cũng chẳng làm được gì để mua nó, hay để đủ điều kiện nhận nó. Và nếu nó không đời đời, không bao giờ bị đảo ngược, chúng ta hẳn đã ở dưới sự lo âu liên tục và những nỗi sợ đau đớn, e rằng Đức Chúa Trời, vì cớ sự bất xứng hiện tại của chúng ta, hay những thất bại tương lai, sẽ thu hồi phước lành một khi đã ban. Nhưng, vì có các thuộc tính ấy, tội nhân đê tiện nhất chẳng có lý do gì để thất vọng mà nói: "Than ôi, tội lỗi tôi quá nhiều và quá lớn, đến nỗi tôi không thể trông đợi sự tha thứ." Chẳng ai có cớ gì để than vãn: "Tôi khao khát phước lành ấy, nó quý hơn mọi thế gian đối với tôi; nhưng những sự hư hoại mạnh mẽ, và sự bất xứng hoàn toàn của tôi, khiến tôi không bao giờ có thể hưởng nó." Cũng chẳng ai có dịp sợ rằng, sau khi đã vui hưởng đặc ân cao quý ấy, mình sẽ đánh mất nó, và lại rơi vào sự đoán phạt và cơn thạnh nộ.

Vậy chúng ta sẽ nói làm sao về các điều này? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật trong một sự tha thứ trọn vẹn chăng? Chẳng hề như vậy! Hành động như thế, nếu có thể, sẽ còn tệ hơn ma quỷ, và đáng đoán phạt hơn cả sự đoán phạt. Đúng hơn, hãy để tội nhân được tha thứ nói; vâng, người ấy sẽ nói với lòng biết ơn nồng nàn nhất: 'Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài! Ấy là Ngài tha thứ các tội ác ngươi, Chữa lành mọi bệnh tật ngươi, Cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi chốn hư nát, Lấy sự nhân từ và sự thương xót mà làm mão triều đội cho ngươi.'

Trước khi kết thúc phần trọng yếu này của đề tài tôi, tôi sẽ trích dẫn vài dòng từ một tác giả nổi tiếng trong thế kỷ trước; nổi tiếng, không chỉ vì sự uyên bác vượt trội của ông, bằng vì sự thấu suốt lớn lao của ông trong các điều thiêng liêng, và kinh nghiệm của ông trong đời sống Cơ Đốc. Khi bàn về sự tha thứ thiêng liêng, ông nói: "Sự tha thứ ở với Đức Chúa Trời là sự tha thứ xứng hợp với Ngài, xứng hợp với sự vĩ đại, sự nhân từ, và mọi mỹ đức khác của bản tính Ngài; đến nỗi trong đó Ngài sẽ được biết là ĐỨC CHÚA TRỜI. Điều Ngài phán về một số công việc quan phòng của Ngài: 'Hãy yên lặng, và biết rằng ta là Đức Chúa Trời'; có thể nói nhiều hơn nữa về hiệu quả vĩ đại này của ân điển Ngài: Hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI. Nó không giống sự tha thứ hẹp hòi, khó khăn, nửa vời, và bị trói buộc, vẫn thấy nơi loài người, khi có điều gì như thế thấy nơi họ; mà nó đầy đủ, nhưng không, không đáy, không giới hạn, tuyệt đối — xứng hợp với bản tính và các mỹ đức của Ngài. Nói tóm lại, đó là sự tha thứ ở với ĐỨC CHÚA TRỜI, và bởi việc thực hiện nó Ngài sẽ được biết là như thế — Nếu có bất kỳ sự tha thứ nào với Đức Chúa Trời, thì đó là sự tha thứ xứng hợp để Ngài ban. Khi Ngài tha thứ, Ngài sẽ tha thứ dư dật. Hãy đi đi, với những sự tha thứ nửa vời, những sự tha thứ có điều kiện của các ngươi; với những dè dặt và giới hạn, đến với con cái loài người. Có lẽ, nó có thể xứng hợp với họ; nó giống như chính họ. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và trọn vẹn; trước nó các tội lỗi của chúng ta như đám mây trước gió đông và mặt trời mọc. Do đó Ngài được nói là làm công việc này với cả tấm lòng và cả linh hồn Ngài; nhưng không, rộng rãi, dư dật mà khoan dung và tha thứ các tội lỗi chúng ta, và ném chúng xuống đáy biển. Hãy nhớ điều này, hỡi các linh hồn nghèo khổ, khi các ngươi phải đối diện với Đức Chúa Trời trong vấn đề này. — Nếu chúng ta buông bỏ sự tha thứ tội lỗi nhưng không, không xét đến bất kỳ điều gì nơi những kẻ nhận nó, chúng ta chối bỏ Phúc Âm. Sự tha thứ tội lỗi không được đáng bởi các bổn phận trước, mà là nghĩa vụ mạnh mẽ nhất cho các bổn phận sau. Kẻ nào không chịu nhận sự tha thứ, trừ phi bằng cách này hay cách khác mình đáng được nó, hay làm cho mình xứng đáng với nó; hay giả vờ đã nhận nó, mà thấy mình không bị nó buộc phải vâng lời phổ quát, thì kẻ ấy chẳng phải, và sẽ chẳng là kẻ dự phần vào nó."*

* Tiến sĩ Owen, Về Thi Thiên Thứ Một Trăm Ba Mươi, tr. 202, 227, và về Hê-bơ-rơ 8:12. Nhà văn lỗi lạc này lớn tiếng công bố chân lý êm dịu. Ông chẳng sợ giáo lý này dẫn đến sự phóng túng, hơn là ông coi trọng lời khen ngợi của người Pha-ri-si tự mãn, hay nhà đạo đức tự cho mình công chính. Ông bàn về một sự tha thứ đầy đủ, nhưng không, và cuối cùng, như một người biết giá trị thật của nó, kinh nghiệm sự ngọt ngào khôn tả của nó, và vinh hiển về nó như đặc ân của chính mình. Ông dốc sức cho đề tài cao quý của mình, và lặp lại chân lý vui mừng. — Trong khi đó, nhiều nhà giảng đạo hiện đại của chúng ta, những người giả vờ tôn kính ký ức của Tiến sĩ, ngưỡng mộ sự uyên bác sâu rộng của ông, và, nói chung, tán thưởng sự phán đoán của ông; khi bàn cùng một đề tài, hoặc trực tiếp mâu thuẫn với ông, hoặc thì thầm chân lý trọng đại bằng những giọng yếu ớt, như thể họ nghi ngờ sự chắc chắn của điều họ dường như khẳng định, hay e sợ một số hậu quả tai hại nào đó kèm theo nó.

Giờ đây, hỡi độc giả, bạn nghĩ gì về sự tha thứ vinh hiển này? Nó có thích hợp với nhu cầu của bạn chăng? Nó có xứng đáng với sự tiếp nhận của bạn chăng? Có lẽ bạn là một trong những kẻ phàm tục bất cẩn, đang yên ổn trong tội lỗi mình, và hăng hái đeo đuổi những thú vui trêu ngươi của đời tạm bợ này. Nhưng bạn có thể bằng lòng sống và chết trong sự hoàn toàn không biết gì về sự tha thứ này chăng? Sự tha thứ là một phước lành ít quan trọng, hay bạn chẳng cần đến nó? Bạn đã phạm tội, bạn đã bị đoán phạt, và, không có sự tha thứ, bạn chết vào cõi đời đời. Hãy tỉnh dậy, ôi hãy tỉnh dậy khỏi cơn mê của bạn! Tình trạng của bạn thật kinh khiếp, dù chưa tuyệt vọng. Các tội lỗi của bạn đè trên bạn, luật pháp của Đức Chúa Trời rủa sả bạn, và bạn đang ở trong mối nguy hiểm tột cùng của sự đoán phạt đời đời. Bạn đang lảo đảo, như thể, trên bờ một vực thẳm kinh khiếp, và gật gù trên mép hồ lửa cháy. Bạn có thể ngủ trong tội lỗi mình, bạn có thể yên nghỉ trong một tình trạng không được tha thứ, khi hoàn toàn không chắc giờ tới có đưa bạn vào một thế giới đời đời chăng; đặt bạn trước tòa án của Đức Chúa Trời; và đặt bạn ngoài khả năng được cứu giúp chăng? Nguyện ân điển thiêng liêng cấm bạn tiếp tục một khoảnh khắc nữa trong một tình cảnh kinh khiếp như thế! Vì, thêm một khoảnh khắc nữa, mạng sống bạn có thể mất; thêm một khoảnh khắc nữa, linh hồn bạn có thể hư mất; và bấy giờ sự mất mát của bạn sẽ không thể sửa chữa, không thể tưởng tượng, và đời đời.

Độc giả của tôi có ý thức được nhu cầu của mình, và khao khát phước lành vô song chăng? Vậy hãy nhìn lên Chúa Giê-xu đang chịu chết. Các gian ác của bạn, thật vậy, dẫy đầy; nhưng lòng thương xót tha thứ, qua sự chuộc tội của Ngài, lại càng dẫy đầy hơn. Hãy vững lòng: hãy lấy sự khích lệ: vì ân huệ mà bạn tha thiết ao ước là một món quà nhưng không. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót diệu kỳ! Các phương cách của ân điển là như thế, và bản tính của sự tha thứ này là như thế, đến nỗi như sự cứu rỗi đời đời của bạn gắn liền với sự hưởng nó, thì danh dự đời đời của Đức Giê-hô-va cũng được đề cao khôn tả bởi việc nhưng không ban nó. Vì vậy chẳng có lý do gì để bạn đứng ở một khoảng cách run rẩy, như thể chẳng có ân huệ nào như thế cho bạn; nhưng với sự mạnh dạn bạn có thể trông đợi nó, trong đường lối ân điển, qua huyết của Đấng Christ, và chính chân lý đã long trọng tuyên bố rằng bạn sẽ không thất vọng.

Bạn có được biết một cách an ủi về lòng nhân từ tha thứ của Đức Chúa Trời chăng? Đã được tha thứ nhiều, bạn nên yêu mến nhiều. Sự nhớ lại một phước lành giàu có vô cùng, cảm thức về một ân huệ cao cả tột bậc, nên mở rộng tấm lòng bạn với mọi tình cảm thánh khiết hướng về Chúa Cứu Chuộc; nên làm sống động mọi sự phụng sự sùng kính của bạn; nên khiến bạn thương xót người anh em phạm lỗi với mình, trong việc tha thứ cho người một trăm đơ-ni-ê, xét rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho bạn mười nghìn ta-lâng, và khiến bạn sốt sắng về mọi việc lành. Sự tha thứ này, thay vì là một sự xúi giục điều ác, sẽ nghiêng các tình cảm của bạn về phía đức hạnh; sẽ khiến bạn yêu mến Đức Chúa Trời như Đấng thánh khiết vô hạn, và ghê tởm tội lỗi, như một sự chống đối trực tiếp với sự thánh khiết không tì vết và ý muốn được tỏ ra của Ngài. Vâng, một cảm thức về sự tha thứ, khi còn ấm nóng trong tâm trí bạn, sẽ gây nên trong bạn sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi; về những sự hư hoại tiềm ẩn của lòng bạn, không kém những sự vi phạm công khai của đời sống bạn; và sẽ khiến bạn xưng chúng ra trước Đức Chúa Trời với sự hổ thẹn và đau buồn. — Đó là những kết quả chân thật của sự tha thứ thiêng liêng. Những trái này nhất định sẽ hiện ra, ở một mức độ nào đó: và kẻ nào xưng mình biết sự tha thứ các vi phạm của mình, mà không tha thứ cho người anh em phạm lỗi với mình, và sống dưới quyền thống trị của tội lỗi, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người.

CHƯƠNG VI.

Về Ân Điển, khi nó cai trị trong Sự Xưng Công Chính của chúng ta.

Giáo lý về sự xưng công chính chiếm một vị trí rất nổi bật trong tôn giáo từ trên cao ấy, và là một điều khoản trọng yếu của đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Thay vì chỉ là một điểm thuần suy đoán, nó lan tỏa ảnh hưởng qua toàn thể thân thể thần học, chạy suốt mọi kinh nghiệm Cơ Đốc, và vận hành trong mọi phần của sự tin kính thực tiễn. Tầm quan trọng lớn lao của nó đến nỗi một sự lầm lạc về nó có một hiệu lực độc hại, và kèm theo một chuỗi dài các hậu quả nguy hiểm. — Điều này cũng chẳng có gì lạ, khi xét rằng giáo lý về sự xưng công chính chẳng là gì khác hơn đường lối để một tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì có tầm quan trọng đặc biệt như thế, nó gắn liền không thể tách rời với nhiều chân lý Phúc Âm khác; mà sự hài hòa và vẻ đẹp của chúng chúng ta không thể nhìn thấy, trong khi điều này còn bị hiểu lầm. Cho đến khi nó hiện ra trong vinh quang của nó, chúng sẽ bị bao phủ trong bóng tối. Nó là, nếu có điều gì có thể gọi như thế, một điều khoản căn bản; và chắc chắn đòi hỏi sự suy xét nghiêm túc nhất của chúng ta.

'Người có tội được công bình trước mặt Đức Chúa Trời thể nào?' là một câu hỏi có bản tính hấp dẫn nhất đối với mọi con cái của A-đam. Một câu hỏi mà, bất chấp tầm quan trọng vô hạn của nó, chẳng bao giờ có thể được giải quyết bởi mọi lý trí của loài người, hay mọi sự thấu suốt của các thiên sứ, nếu Chúa của trời và đất đã không thi thố và tỏ ra ân điển cai trị, đối với các thọ tạo bất tuân và phản nghịch của Ngài. Nhưng, với Kinh Thánh trong tay, và Phúc Âm trước mắt, đứa trẻ thơ trong sự hiểu biết tôn giáo và trong kinh nghiệm Cơ Đốc cũng chẳng thiếu câu trả lời: vì 'kẻ đi đường ấy, dầu khờ dại cũng không lầm lạc.' Thậm chí, Đức Chúa Trời vui lòng đến nỗi Ngài thường tỏ chân lý này trong vinh quang của nó, cho những kẻ bị các con trai kiêu ngạo của khoa học xem là kẻ dại; hầu cho chẳng xác thịt nào có chút cơ sở nào để khoe mình.

Sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp đình, và có nghĩa là sự tuyên bố,* hay sự công bố một người là công chính theo luật pháp. Sự xưng công chính không phải là việc làm cho một người nên công chính, bởi một sự thay đổi thật, nội tại từ tội lỗi sang sự thánh khiết, mà bản tính của sự nên thánh hệ tại; nhưng nó là hành động của một quan tòa, tuyên bố đương sự được tha khỏi mọi cáo buộc tư pháp — Việc phước lành mà chúng ta nói đến không hệ tại một sự thay đổi thật từ tội lỗi sang sự thánh khiết, sẽ càng hiện rõ khi xét rằng sự xưng công chính đối lập hoàn toàn với sự đoán phạt. Giờ đây, bản án đoán phạt chẳng bao giờ được cho là làm cho người bị tuyên án trở nên tội phạm. Chẳng có sự truyền vào các phẩm chất xấu xa nào cho tội phạm bị tuyên án.

* Độc giả hãy cẩn thận lưu ý rằng, dù tại đây tôi bàn về sự xưng công chính như phân biệt với sự tha thứ; tôi vẫn hoàn toàn tin chắc rằng chúng là những phước lành không thể tách rời. Vì kẻ được tha thứ thì được xưng công chính, và kẻ được xưng công chính cũng được tha thứ. — Dễ dàng thừa nhận rằng, về nhiều phương diện, có một sự tương đồng lớn giữa hai phước lành. Chúng đều là những quà tặng của ân điển; đều được ban cho cùng một người, cùng một lúc; và đều được truyền đạt qua sự trung gian của Đấng Christ. Bất chấp sự đồng nhất ấy, ý nghĩa của các thuật ngữ, và bản tính của các phước lành được chúng chỉ đến, khác nhau đến mức đặt một nền tảng đầy đủ để phân biệt giữa điều này với điều kia. — Tôi chỉ xin gợi vài điều để xác nhận điều này. Khi một người được tha thứ, người ấy được xem như một kẻ vi phạm; nhưng khi người ấy được xưng công chính, người ấy được xem như người công chính. Một tội phạm, khi được tha thứ, được giải thoát khỏi nghĩa vụ phải chịu chết vì các tội của mình; nhưng kẻ được xưng công chính được tuyên bố xứng đáng với sự sống, như một người vô tội. Sự khôn ngoan được nói là được xưng công chính; Đấng Christ được nói là được xưng công chính; thậm chí, chính Đức Chúa Trời được nói là được xưng công chính. (Ma-thi-ơ 11:19. I Ti-mô-thê 3:16. Lu-ca 7:29. Rô-ma 3:4.) Nhưng chẳng bao giờ Đức Chúa Trời, Đấng Christ, hay sự khôn ngoan được nói là được tha thứ; cũng thật không thể nào, theo bất kỳ nghĩa nào, họ được tha thứ. Dù vậy chúng ta có thể cùng với Kinh Thánh khẳng định rằng họ được xưng công chính; chúng ta không thể, mà không phi lý, hay phạm thượng, nói rằng họ được tha thứ. Chỉ riêng sự suy xét này, tôi khiêm tốn cho rằng, là một bằng chứng không thể bác bỏ rằng có một sự khác biệt thật, một sự khác biệt quan trọng giữa sự xưng công chính và sự tha thứ. Tôi có thể thêm rằng, Phao-lô bàn về chúng như những phước lành phân biệt, trong Công Vụ 13:38, 39.

[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị lỗi OCR, chỉ đọc được 'prit's mind']; người ấy cũng không bị xem là có tội, dù trong mắt công chúng, hay trong chính sự đánh giá của mình. Nhưng khi bị truy tố như một tội phạm, và bị chứng minh là có tội về một tội đáng chết, theo đúng nội dung của luật mà người ấy bị xét xử; người ấy được xem là đáng chết, và bị kết án như vậy. — Cũng vậy, trong sự xưng công chính. Đối tượng của nó được tuyên bố là công chính trong mắt luật pháp; được xem là đáng sống, và quyền được sống của người ấy được công bố. Do đó, sự xưng công chính mà Kinh Thánh nói đến, và hiện là chủ đề chúng ta đang xét, được gọi là sự xưng công chính ban sự sống.* Việc các tác giả thánh dùng các từ xưng công chính, được xưng công chính, và sự xưng công chính theo nghĩa pháp đình; và đối lập với các từ kết án, bị kết án, và sự kết án, là điều hiển nhiên đối với mọi độc giả cẩn thận.†

* Rô-ma 5:18. † Để làm sáng tỏ điều này, thay vì trích dẫn thêm nhiều văn bản khác, độc giả có thể tham khảo các phân đoạn sau: Xuất Hành Ký 23:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1; I Các Vua 8:31, 32; Gióp 13:18 và 27:5; Châm Ngôn 17:15; Ma-thi-ơ 12:37; Lu-ca 7:29; Rô-ma 2:13; 3:4; 8:30, 33, 34.

Sự xưng công chính, theo nghĩa thần học, hoặc là theo luật pháp, hoặc là theo Phúc Âm. Nếu có thể tìm thấy một người nào chưa từng vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy có thể được xưng công chính bởi luật pháp ấy, theo cách hoàn toàn hợp pháp. Nhưng trong con đường này, không một ai trong loài người có thể được xưng công chính, hay đứng được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì mọi người đều đã phạm tội; chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không. Cả thế gian, vì đã vi phạm, đều có tội trước mặt Đấng Đoán Xét đời đời, và ở dưới án tử hình bởi luật công chính của Ngài. Trên cơ sở này, mọi kẻ phạm tội đều bị loại khỏi mọi hy vọng, và bị phó cho sự hủy diệt hoàn toàn. Vì như sự vâng lời hoàn toàn tuyệt đối là sự công chính duy nhất mà luật pháp có thể chấp nhận; thì hình phạt khôn lường, hay sự chết đời đời, là hình phạt nhẹ nhất mà luật pháp sẽ giáng trên những kẻ sa vào lời nguyền của nó. — Do đó, sự xưng công chính mà các Kinh Thánh chủ yếu luận đến, và chạm đến trường hợp của một tội nhân, không phải bởi một sự công chính cá nhân, mà là một sự công chính được kể cho; một sự công chính ngoài luật pháp,* do ân điển cung ứng và được bày tỏ trong Phúc Âm: vì lý do này, sự vâng lời mà nhờ đó một tội nhân được xưng công chính, và chính sự xưng công chính của người ấy, được gọi là theo Phúc Âm. Trong việc này có sự bày tỏ kỳ diệu nhất về sự công chính của Đức Chúa Trời, và về ân điển vô biên. Về sự công chính của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta xét đến nguyên nhân đáng công và nền tảng mà Đấng xưng công chính dựa vào, trong việc tha bổng tội nhân bị kết án, và trong việc tuyên bố người ấy là công chính. Về ân điển vô biên; nếu chúng ta xét đến tình trạng và tính cách của những người được ban phước hạnh ấy.

* Rô-ma 3:21.

Sự xưng công chính còn có thể được phân biệt thêm, hoặc là tại tòa án của Đức Chúa Trời, và trong tòa án của lương tâm; hoặc là trước mắt thế gian, và trước mặt đồng loại của chúng ta. Loại trước là bởi ân điển đơn thuần, qua đức tin; còn loại sau là bởi việc làm. Chính loại trước là điều tôi sẽ xét đến bây giờ, có thể được định nghĩa như sau: Sự xưng công chính là một hành động có tính cách tư pháp, nhưng đầy ân điển, của Đức Chúa Trời; nhờ đó một tội nhân được tha khỏi tội lỗi, được giải thoát khỏi sự kết án, và được phán cho quyền hưởng sự sống đời đời, hoàn toàn vì cớ sự vâng lời của Chúa chúng ta được kể cho người ấy, và được nhận bởi đức tin.

Việc xưng công chính hiển nhiên là một đặc quyền của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Đấng Tối Thượng ấy, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm nặng nề, Đấng mà luật pháp của Ngài chúng ta đã vi phạm bằng muôn vàn hành động phản nghịch chống lại Ngài; trong con đường do chính Ngài định, có quyền duy nhất để tha bổng kẻ có tội, và tuyên bố họ là công chính. Đức Giê-hô-va, Đấng mà sự phán xét của Ngài luôn theo lẽ thật, là Đấng xưng công chính cho mọi kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Tại đây ân điển cai trị. Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn định ra con đường: Đức Chúa Trời công chính và nhân từ cung ứng phương tiện, và — nguyện danh thánh được nhắc lại nhiều lần với lòng tôn kính sâu xa — Đức Chúa Trời của mọi ân điển kể sự công chính cho và tuyên bố tội nhân được tha bổng, trong sự hoàn toàn phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Ngài đã bị vi phạm, và các quyền của sự công chính Ngài đã bị xúc phạm.

Điều được khẳng định ở đây, cũng như trong nhiều đoạn Kinh Thánh, về Đức Chúa Trời được xét theo bản thể; thì trong một số chỗ của lời không hề sai lầm, được đặc biệt quy về đích danh thân vị Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, hiển nhiên là cả ba thân vị thần thánh đều dự phần trong việc trọng đại này; và mỗi thân vị thực hiện một phần riêng biệt trong việc này cũng như trong toàn bộ chương trình cứu rỗi. Đức Chúa Cha hằng hữu được mô tả là Đấng định ra con đường, và ban Con một của Ngài để thực hiện các điều kiện cho sự được Ngài chấp nhận của chúng ta. Đức Chúa Con, với tư cách là Đấng cam kết gánh lấy lời nguyền, và thực hiện sự chuộc tội; để hoàn thành các điều khoản, và cung ứng sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Và Đức Thánh Linh, với tư cách là Đấng bày tỏ cho các tội nhân sự trọn vẹn, sự thích hợp, và tính hoàn toàn miễn phí của công việc Đấng Cứu Rỗi; khiến họ có thể nhận lấy nó, như được trưng bày trong Phúc Âm của ân điển tối thượng; và làm chứng cho lương tâm họ về sự xưng công chính trọn vẹn bởi nó tại tòa án trên trời. — Như vậy, Đức Chúa Trời Ba Ngôi xưng công chính. Và chúng ta há chẳng nên hỏi, bằng ngôn ngữ đắc thắng của Phao-lô, rằng: Ai sẽ lên án? Nếu Đức Giê-hô-va tuyên bố tội nhân được tha bổng, thì ai, trên đất hay dưới âm phủ, sẽ đảo ngược bản án? Nếu Đấng Chí Cao xưng công chính hoàn toàn, thì ai sẽ đưa ra một lời buộc tội thứ hai? Không có tòa án nào cao hơn để có thể kháng cáo. Không có pháp đình tối cao nào để có thể nộp đơn khiếu nại, chống lại bất kỳ linh hồn hạnh phúc nào trong số những người có đặc ân vô giá là được Đức Chúa Trời hằng hữu xưng công chính. Khi Ngài tha bổng trong sự phán xét, Ngài tha khỏi mọi tội lỗi, Ngài chấp nhận là hoàn toàn công chính; bằng không, một người ngay sau khi được xưng công chính hẳn phải được cho là còn cần một sự xưng công chính nữa, điều này thật vô lý. Bản án thiêng liêng này sẽ không bao giờ bị vô hiệu, bởi bất kỳ sự bất xứng nào của người mà bản án được tuyên trên, hay bởi những lời tố cáo của Sa-tan: mà sẽ đứng vững, chắc hơn các núi đời đời; không lay chuyển như ngai của Đức Chúa Trời. Bản án này — xin độc giả hãy suy ngẫm chân lý đầy sức lôi cuốn này, hãy để chính linh hồn mình no nê nơi giáo lý quý báu — bản án này, vì là sự xưng công chính ban sự sống, chứa đựng mọi phước hạnh của giao ước đời đời, cùng mọi hạnh phúc của thế giới vinh quang.

Phước hạnh của sự xưng công chính thật vĩ đại, vinh hiển, và thần thánh một cách tột bậc. Đáng được tìm kiếm một cách tha thiết nhất; đáng được vui hưởng với lòng biết ơn sâu xa nhất. Có ai, ý thức mình đang sở hữu nó, lại thôi vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính mình; Đấng, vì làm như vậy, cũng là Đức Chúa Trời đáng ca ngợi của mình? Hay, ai là người bị thuyết phục về tình trạng có tội, bị kết án của mình, lại thôi cầu nguyện và càng tha thiết khao khát nó? — Hỡi tội nhân! Bạn có thờ ơ trước giá trị của phước hạnh này, và hững hờ bỏ bê nó chăng? Vậy hãy chắc chắn rằng bạn đang ở trong tội lỗi mình, và ở dưới sự kết án. Sự xưng công chính mà chúng ta luận đến còn xa bạn lắm. Và sẽ ra sao, nếu bạn không bao giờ được xưng công chính? Sẽ ra sao, nếu Đấng Chủ Tể bị bạn xúc phạm thề trong cơn thạnh nộ của Ngài, rằng Ngài sẽ không bao giờ tha thứ, không bao giờ chấp nhận bạn; mà bạn sẽ chết dưới lời nguyền đã giáng trên bạn? Trong trường hợp như thế, dù kinh khiếp vượt quá mọi tưởng tượng, bạn có thể phản đối điều gì? Bạn đã chà đạp thẩm quyền của Ngài dưới chân mình, và nuôi dưỡng một tinh thần thù nghịch độc ác nhất chống lại Ngài. Lương tâm bạn làm chứng rằng bạn đã chẳng vâng giữ luật pháp Ngài, cũng chẳng yêu mến Phúc Âm Ngài; rằng bạn ít quan tâm Ngài vui lòng hay bị xúc phạm, miễn sao bạn có thể thỏa mãn những dục vọng cuồng loạn của mình, và đạt được những mục đích đê hèn của mình. Có lẽ bạn chưa bao giờ coi sự chết của Con Đức Chúa Trời là đáng để mình lưu tâm nghiêm túc; dù đó là biến cố vĩ đại và kỳ diệu nhất từng xảy ra trong vũ trụ, và là điều duy nhất có thể cứu bạn khỏi sự kết án cuối cùng. — Hãy nhớ, hỡi độc giả vô tâm! rằng bạn có một vụ kiện phải ra xét xử tại tòa án của Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Giê-hô-va là Đấng Đoán Xét của bạn, một vụ kiện liên quan đến tất cả những gì bạn có. Một địa ngục đời đời phải chịu, hay một thiên đàng đời đời được vui hưởng, sẽ là hậu quả kinh khiếp hay vinh quang của việc bị kết án hay được tha bổng trong sự phán xét. Vậy bạn có thể yên nghỉ chăng, bạn có thể lấy làm an ủi chăng, trong khi hoàn toàn không biết Đấng Đoán Xét bất diệt sẽ tha bổng hay kết án bạn? Hãy xét nền tảng mình đang đứng, và lý do của hy vọng ở trong bạn. Một sự lầm lạc về con đường được Đức Chúa Trời chấp nhận sẽ đi kèm với mối nguy hiểm tột cùng; một mối nguy hiểm mà, ở chỗ nó là chung cuộc, sự hủy diệt tất yếu và đời đời hẳn phải là hậu quả. Nguyện xin Đức Chúa Trời của ân điển và Cha của sự sáng đánh thức những lương tâm đang ngủ mê của những kẻ khinh suất, vào một sự quan tâm tha thiết về điều này! và nguyện Ngài hướng dẫn bước chân của những ai đang lo âu tìm kiếm. Làm sao loài người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời?

Những người được ban ân huệ kỳ diệu này là các tội nhân và kẻ vô đạo. Vì lời tuyên bố thiêng liêng phán như vầy: Đối với kẻ làm việc, thì phần thưởng của sự xưng công chính, và của sự sống đời đời gắn liền với nó, không được kể là bởi ân điển, nhưng là bởi nợ. Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính — xưng công chính cho ai? kẻ công chính chăng? kẻ thánh khiết chăng? kẻ đạo đức lỗi lạc chăng? Không, thật vậy, mà là kẻ vô đạo; đức tin của người, hay đối tượng mà người đặt đức tin, được kể cho người là sự công chính. Từ văn bản đáng chú ý này chúng ta học được rằng, các đối tượng của sự xưng công chính, khi xét theo chính họ, không những thiếu một sự công chính trọn vẹn, mà còn chẳng hề làm một việc lành nào cả. Họ cũng không chỉ được mô tả là chẳng làm việc lành nào, mà còn là hoàn toàn thiếu mọi phẩm chất thiên đàng và mọi tâm tính công chính. Họ được gọi tên và được xem là kẻ vô đạo, khi phước hạnh được ban cho họ. Tội nhân đơn thuần, kẻ vô đạo, kẻ không làm việc, là đối tượng mà trên đó ân điển được tôn cao; là người mà ân điển cai trị trong sự xưng công chính. Như vậy đã được chép trong các chuẩn mực thánh của đức tin và sự thực hành của chúng ta, là những điều không thể thay đổi.

Trước khi rời khỏi đoạn quan trọng này, tôi sẽ trình bày cho độc giả những tư tưởng của Tiến sĩ Owen về nó. 'Nói rằng, kẻ không làm việc, được xưng công chính qua sự tin, tức là nói rằng, các việc làm của người ấy, dù là gì, cũng không có ảnh hưởng gì đến sự xưng công chính của người ấy; Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính người ấy cũng không đoái xem gì đến chúng. Do đó, chỉ một mình kẻ không làm việc là đối tượng của sự xưng công chính; là người được xưng công chính. Nghĩa là, Đức Chúa Trời không xét đến các việc làm của ai, các bổn phận vâng lời của ai, trong sự xưng công chính của người ấy; vì chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài.' Và khi Đức Chúa Trời khẳng định rõ ràng rằng Ngài xưng công chính cho kẻ không làm việc, và điều đó cách nhưng không, bởi ân điển Ngài; tôi không thể hiểu các việc làm của chúng ta, hay các bổn phận vâng lời, có thể có chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta. 'Vì sao chúng ta phải nhọc công nghĩ ra chúng có thể được xem xét thế nào, trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, khi chính Ngài khẳng định chúng chẳng được xem xét gì cả? Các lời ấy cũng không thể bị giải thích quanh co. Kẻ không làm việc tức là kẻ không làm việc, mặc cho người ta nói gì tùy ý và phân biệt bao lâu tùy thích. Và thật là một sự cả gan không thể bào chữa được, khi có kẻ nào dấy lên chống lại những lời chứng thiêng liêng rõ ràng như thế; dù chúng có được trang bị bằng những quan niệm và lập luận triết học đi nữa, những thứ chẳng qua như gai góc mà lời Đức Chúa Trời sẽ xông qua và thiêu rụi. Nhưng sứ đồ còn thêm nữa, trong phần mô tả đối tượng của sự xưng công chính, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo. Đây là lời diễn đạt đã khuấy động biết bao cơn giận dữ trong nhiều người, và vì cớ đó mà một số người dường như rất bất bình với chính sứ đồ. Nếu bất kỳ ai khác dám nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo, người ấy lập tức bị chê trách là kẻ, bằng giáo lý của mình, muốn lật đổ sự cần thiết của lòng tin kính, sự thánh khiết, sự vâng lời, hay các việc lành. Vì còn cần gì đến những điều ấy nữa, nếu Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo? Tuy nhiên, đây là một lối diễn tả về Đức Chúa Trời, rằng Ngài chính là Đấng xưng công chính kẻ vô đạo. Đây là đặc quyền và thuộc tính của Ngài: như vậy Ngài sẽ được tin và được thờ phượng, điều này càng thêm sức nặng và sự nhấn mạnh cho lời diễn đạt ấy. Và chúng ta không được từ bỏ lời chứng này của Đức Thánh Linh, mặc cho người ta giận dữ đến đâu.

* Về sự xưng công chính, chương xviii.

'Nhưng sự khác biệt là về ý nghĩa của các từ. Nếu vậy, có thể cho phép mà không xúc phạm lẫn nhau, dù chúng ta có hiểu sai nghĩa đích thực của chúng. Chỉ cần phải công nhận rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo. Nghĩa là, một số người nói, những kẻ trước kia đã từng vô đạo; chứ không phải những kẻ vẫn tiếp tục vô đạo khi được xưng công chính. Và điều này rất đúng. Mọi người được xưng công chính, trước kia đều đã vô đạo; và mọi người được xưng công chính, ngay trong cùng một thời điểm đều được làm cho tin kính. Nhưng câu hỏi là, họ là tin kính hay vô đạo, trước đó, trong bất kỳ khoảnh khắc nào, đối với sự xưng công chính của họ? Nếu họ được xem là tin kính và thật sự là tin kính, thì lời của sứ đồ không đúng, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo; vì mệnh đề ngược lại mới đúng, Đức Chúa Trời chẳng xưng công chính ai ngoài kẻ tin kính. Do đó, dù trong và cùng với sự xưng công chính của một tội nhân, người ấy được làm cho tin kính; vì người được ban cho đức tin làm cho lòng được thanh sạch, là nguyên lý sống động của mọi sự vâng lời, và lương tâm được tẩy sạch khỏi các việc chết bởi huyết của Đấng Christ: thế nhưng, trước sự xưng công chính của người, người là vô đạo và được xem là vô đạo; như một kẻ không làm việc; như một kẻ mà các bổn phận và sự vâng lời chẳng đóng góp gì cho sự xưng công chính của mình. Vì người không làm việc, mọi việc làm đều bị loại khỏi việc làm nguyên nhân; và vì người là vô đạo, khỏi việc làm điều kiện của sự xưng công chính của người.'

Việc tội nhân đơn thuần là đối tượng của sự xưng công chính, hiện ra từ điều này. Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh nhiều lần tuyên bố rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển. Nhưng ân điển, như đã nhận xét, đứng đối lập trực tiếp với việc làm; mọi việc làm và mọi sự xứng đáng thuộc mọi loại và mọi mức độ. Do đó, bất cứ ai được xưng công chính bởi ân điển, đều được xem là hoàn toàn bất xứng, ngay trong chính thời điểm mà phước hạnh vinh hiển được ban cho người. Lẽ thật hệ trọng này còn được diễn đạt mạnh mẽ hơn trong những lời đầy nhấn mạnh sau: Được xưng công chính cách nhưng không, bởi ân điển Ngài.† Cách nhưng không, bởi ân điển. Nếu những lời này không chứng minh rằng sự xưng công chính là hoàn toàn miễn phí, không hề đoái xem đến bất kỳ phẩm chất thánh khiết giả định nào nơi tội nhân, hay bất kỳ việc lành nào do người thực hiện, trước khi người được hưởng ân huệ khôn tả; tôi nghĩ không thể nào diễn đạt một điều như thế. Trí tưởng tượng phong phú nhất cũng phải lúng túng khi nghĩ ra một cách diễn đạt thích hợp hơn để bày tỏ việc ban một ân huệ nào đó theo cách hoàn toàn là ơn. Văn bản này cho chúng ta biết rằng, đối với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính là một hành động của ân điển thuần khiết, không pha trộn; loại trừ mọi việc lành, và hoàn toàn độc lập với bất cứ điều gì như sự xứng đáng của con người: và, đối với chúng ta, rằng nó hoàn toàn không có nguyên nhân; vì trạng từ trong nguyên văn có nghĩa như vậy.* Từ 'cách nhưng không' không trực tiếp nói đến, hoặc chính phước hạnh, hoặc Đấng Ban Cho; mà nói đến tình trạng và tính cách của những người được ban phước hạnh vô giá. Nó chỉ rằng không có nguyên nhân nào nơi họ, khiến họ được Đức Chúa Trời công chính đối đãi như vậy. Theo nghĩa này, từ nguyên văn được dùng và được dịch trong đoạn sau: Họ đã ghét Ta vô cớ.† Chúa Giê-xu thánh khiết có bị những người Do Thái độc ác ghét, mà không có chút nguyên nhân nào nơi chính Ngài chăng? Chắc chắn là vậy: khẳng định điều ngược lại sẽ là mâu thuẫn với văn bản thánh, và là phạm thượng chống lại Con Đức Chúa Trời. Do đó, người được xưng công chính cách nhưng không, bởi ân điển, được chấp nhận mà không có bất kỳ nguyên nhân nào nơi chính mình. Không có gì nơi người, hay thuộc về người, được Đấng Chủ Tể ban phát mọi ân huệ xem xét, khi Ngài ban phước hạnh, như là chuẩn bị hay làm cho người hội đủ điều kiện cho nó.

* Dorean. † Rô-ma 3:24. † Giăng 15:25. Thi Thiên 35:19; 69:4. Bản Bảy Mươi.

Do đó thấy rõ rằng, nếu chúng ta xét đến những người được xưng công chính, và tình trạng của họ, trước khi hưởng đặc ân vinh hiển vô cùng; ân điển thiêng liêng hiện ra và cai trị trong mọi vinh quang của nó. Không có điều kiện, hay điều kiện tiên quyết nào; không có điều khoản nào phải hoàn thành, hay phẩm chất tốt nào phải đạt được, dù có hay không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, để được tha hoàn toàn trước mặt Đấng Đoán Xét đời đời. Sự xưng công chính là một phước hạnh của ân điển thuần khiết, cũng như trổi vượt tuyệt vời. Người tin thật đánh giá nó như vậy, và vui mừng trong nó như vậy. Trong điều này, cũng như trong mọi phần khác của sự cứu rỗi của mình, người sẵn lòng là không gì cả, kém hơn không gì cả; hầu cho ân điển cai trị, hầu cho ân điển là tất cả trong mọi sự.

Các sự kiện và lời chứng khác nhau được đưa ra từ Kinh Thánh, khi luận về tính miễn phí của sự tha thứ, đều chứng minh điểm đang xét: và, cùng với nhiều điều khác, có thể được viện dẫn và trình bày trong dịp này. Vì kẻ được tha thứ, thì được xưng công chính; và kẻ được xưng công chính, thì được tha thứ, như đã nhận xét trước. Do đó, nếu sự tha thứ của chúng ta là miễn phí, sự xưng công chính của chúng ta không thể có điều kiện. Nhưng, để tránh dài dòng, tôi sẽ không mở rộng thêm trong việc chứng minh lẽ thật vinh hiển; chỉ xin nhận xét — rằng một phước hạnh lớn lao như vậy, mà lại hoàn toàn miễn phí; một ân huệ thần thánh như vậy, mà lại không bị treo trên bất kỳ điều kiện nào tội nhân phải thực hiện, bày tỏ một ân điển đáng kinh ngạc. Điều này hẳn phải làm im lặng những nỗi sợ và nâng cao những hy vọng của kẻ có tội, kẻ bị nguyền rủa, kẻ tự kết án mình. Và nguyện hy vọng của họ được nâng lên bởi sự suy xét như thế; và cũng bởi việc chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng vô hạn ấy, Đấng mà vinh dự và đặc quyền tối thượng của Ngài là, vừa công chính bất khả xâm phạm, vừa là Đấng xưng công chính kẻ vô đạo.

Sau khi đã xét tình trạng trước đó của người được Đức Chúa Trời xưng công chính, và tính miễn phí mà phước hạnh trọng đại được ban cho người; thì con đường đã được định trong các mưu định đời đời và được bày tỏ trong Phúc Âm đời đời, mà qua đó kẻ tội phạm bị kết án có thể được tha bổng cách danh dự trước tòa án thiêng liêng, và được chấp nhận là công chính, giờ đây đòi hỏi sự lưu tâm cẩn thận của chúng ta. Tại đây chúng ta thấy sự thánh khiết không tì vết và sự công chính nghiêm ngặt, hòa hợp với lòng thương xót dịu dàng nhất và ân huệ tự do nhất. Và không thể khác được. Đấng Đoán Xét cả thế gian phải làm điều ngay thẳng. Ngài không thể tha bổng ai mà không có một sự công chính trọn vẹn. Vì xưng công chính một người, và về mặt tư pháp tuyên bố người ấy là công chính, là một. Sự xưng công chính hiển nhiên là một thuật ngữ pháp đình, và điều được chỉ bởi nó là một hành động tư pháp. Đến nỗi, nếu một người được xưng công chính mà không có sự công chính, thì sự phán xét sẽ không theo lẽ thật; đó sẽ là một bản án sai lầm và bất công.

Sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính phải là trọn vẹn; phải ngang bằng với những đòi hỏi của luật pháp ấy, mà theo đó Đấng Đoán Xét tối thượng tiến hành trong sự xưng công chính của chúng ta. Hiển nhiên, mọi quan tòa đều phải có một chuẩn mực nào đó để tiến hành trong chức năng tư pháp của mình. Chuẩn mực này là luật pháp. Nói về việc tuyên án, mà không đoái gì đến luật pháp, là vô lý, và chứa đựng một mâu thuẫn. Vì, xét xử, chẳng là gì khác ngoài việc xác định xem đối tượng bị xét xử có theo chuẩn mực hay không. Một quan tòa trước hết xét xem sự việc là gì, rồi so sánh sự việc với chuẩn mực hành động, ông tuyên bố nó đúng hay sai, và chấp thuận hay kết án người thực hiện nó. Do đó, một sự vâng lời không trọn vẹn, trước mặt một quan tòa, không phải là sự công chính: vì, trong trường hợp này, sự công chính chẳng là gì khác ngoài sự hoàn toàn phù hợp với luật pháp là chuẩn mực của cách ăn ở chúng ta. Chấp nhận bất kỳ sự vâng lời nào thiếu chuẩn mực, thay cho điều hoàn toàn đáp ứng nó, là hành động, không phải trong tư cách của một quan tòa công chính, mà dưới tính cách của một đấng chủ tể tuyệt đối. Vậy chính Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng Ngài sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội trong sự phán xét; rằng Ngài sẽ không tha bổng kẻ ác chút nào; và, do đó, rằng Ngài sẽ không xưng công chính ai mà không có một sự công chính trọn vẹn. Do đó, sự vâng lời có giá trị cho mục đích trọng đại nhất trong mọi mục đích, phải đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp thiêng liêng. Nó phải là điều sẽ minh oan cho danh dự của sự công chính đời đời, và của lẽ thật bất khả xâm phạm, trong việc tuyên bố đối tượng của sự xưng công chính là hoàn toàn công chính. Phải, hỡi độc giả, nó phải là điều mà bạn có thể cả gan viện dẫn, mà không hề bị cho là kiêu ngạo, tại ngai ân điển và tòa án phán xét; là điều mà bạn có thể chính đáng quy hạnh phúc của mình trong thế giới thiên đàng cho, và trong đó bạn có thể vinh hiển đến đời đời.

Nhiều người nói về, tôi chẳng biết là gì, các điều kiện của sự xưng công chính: người thì cho điều này, người thì cho điều khác, là điều kiện của nó. Nhưng từ đó thấy rõ rằng, điều kiện duy nhất cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta, là một sự công chính trọn vẹn. Luật pháp đòi hỏi điều này; Phúc Âm cũng không thay thế bằng điều khác. — Vì như luật pháp thiêng liêng không thể đòi hỏi hơn, thì nó cũng sẽ không chấp nhận kém hơn. Do đó, những người nghĩ rằng bất cứ điều gì thiếu sự vâng lời trọn vẹn là đủ; dù họ gọi điều kiện giả định ấy bằng tên gì tùy thích; nên suy xét kỹ, làm sao họ có thể tự giải thoát khỏi lời buộc tội theo chủ nghĩa phản luật pháp. Vì Phúc Âm không, ở bất kỳ mức độ nào, làm cho luật pháp ra vô hiệu. Trái lại đến nỗi, tiếng nói của Phúc Âm và sự chết của Đấng Christ, chứng tỏ Đức Giê-hô-va là tuyệt đối không lay chuyển, đối với mọi điều mà luật thánh của Ngài đòi hỏi hay cấm đoán. Con đường mà các tội nhân được xưng công chính, không hề xâm phạm đến các quyền của nó. Vì, được xét như là luật đạo đức, nó bất biến và đời đời. Sự vâng lời trọn vẹn đã được nó đòi hỏi nơi con người, khi còn ở trong tình trạng vô tội, như điều kiện của sự sống. Sự vâng lời trọn vẹn nó vẫn đòi hỏi nơi con người, dù ở trong tình trạng sa ngã. Và sự vâng lời trọn vẹn nó phải có, hoặc nơi chính tay chúng ta, hoặc nơi tay một Đấng bảo lãnh, bằng không chúng ta phải sa vào lời nguyền của nó đời đời.

Vậy chúng ta sẽ tìm ở đâu, hay làm sao chúng ta đạt được một sự công chính để được xưng công chính? Chúng ta sẽ chạy đến luật pháp để được cứu giúp chăng? Chúng ta sẽ siêng năng và sốt sắng chuyên tâm vào việc làm bổn phận, để đạt được mục đích mong muốn chăng? Một đường lối như thế, dù có thể tâng bốc lòng kiêu ngạo của chúng ta, sẽ tố cáo sự ngu dốt của chúng ta, làm thất vọng hy vọng của chúng ta, và kết thúc trong sự hủy diệt đời đời. Sứ đồ của dân Ngoại, khi công khai luận về giáo lý xưng công chính, khẳng định dứt khoát và chứng minh mạnh mẽ rằng, không có sự được Đức Chúa Trời chấp nhận nào bởi các việc làm theo luật pháp. Nay, các việc làm theo luật pháp, là những bổn phận tin kính và những bổn phận đối với con người mà luật pháp đòi hỏi. Cũng không thể thực hiện bất kỳ sự vâng lời nào được chấp nhận, mà không được đòi hỏi bởi luật pháp đòi hỏi tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu trọn vẹn đối với con người. Đến nỗi khi vị thầy không hề sai lầm loại trừ các việc làm theo luật pháp, khỏi việc có bất kỳ liên quan nào đến sự xưng công chính của chúng ta, ông hoàn toàn bác bỏ mọi việc làm của chúng ta, mọi bổn phận của chúng ta thuộc mọi loại. Nhưng hãy nghe lời ông và suy xét ý nghĩa của chúng.

Bởi các việc làm theo luật pháp, bởi sự vâng lời của chính chúng ta đối với nó, dù chân thành đến đâu, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính, được Đức Chúa Trời chấp nhận và được tuyên bố là công chính trước mặt Ngài.* Lý do thật hiển nhiên; vì nhờ luật pháp mà người ta biết tội lỗi, như là sự chống lại ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và như là đáng chịu lời nguyền đời đời. Nhưng nếu vậy, hoàn toàn không thể nào chúng ta được xưng công chính bởi nó; vì một luật pháp chứng minh chúng ta có tội, còn xa mới tuyên bố chúng ta là công chính trong mắt Đấng lập luật. Luật pháp đã xen vào, được công bố tại Si-na-i, hầu cho tội lỗi gia thêm; hầu cho sự dồi dào của các gian ác chúng ta được bày tỏ, và tính cực kỳ tội lỗi của chúng hiện ra.† — Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ. Nó bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của loài người. Nó buộc một lời buộc tội lỗi trên kẻ phạm tội, và gây nên trong lương tâm người một cảm giác về cơn thạnh nộ đáng chịu. Còn xa mới xưng công chính cho bất kỳ kẻ phạm tội nào, nó tuyên bố sự hủy diệt hoàn toàn chống lại người, và rút gươm báo thù ra khỏi vỏ.* — Hễ ai thuộc về các việc làm theo luật pháp; những người cố gắng hết sức để giữ nó, và đang trông mong sự xưng công chính bởi nó; thì — sao? Đang trên đường hứa hẹn để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được thưởng sự sống đời đời chăng? Hoàn toàn ngược lại. Họ ở dưới một lời nguyền kinh khiếp. Vì đã được chép bởi ngòi bút không hề sai lầm, và diễn đạt cách đáng sợ ý định bất biến của Đức Giê-hô-va: Đáng rủa thay là kẻ nào, không phân biệt người nào, không kể đến lời bào chữa nào, không bền đổ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo những điều ấy.† Từ văn bản đáng báo động này chúng ta học được rằng chưa từng có, và cũng không thể có bất kỳ sự được Đức Chúa Trời chấp nhận nào, mà không có một sự vâng lời trọn vẹn — một sự vâng lời, trọn vẹn trong nguyên tắc của nó, đầy đủ trong mọi phần của nó, và không có sự gián đoạn nhỏ nhất nào trong tư tưởng, lời nói, và việc làm. Vì ai vấp phạm trong một điểm, thì phạm luật pháp, có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và bị phó cho sự hủy diệt.‡

* Rô-ma 3:20. Ga-la-ti 2:16. † Rô-ma 5:20. * Rô-ma 4:15. † Ga-la-ti 3:10. ‡ Gia-cơ 2:10.

Sứ đồ lập luận để chứng minh điểm của mình, từ sự đối lập giữa sống bởi đức tin, và sống bởi các việc làm theo luật pháp.* Đây là lời của ông; rằng không một ai, dù tính cách đạo đức xuất sắc đến đâu, dù trong sự tự đánh giá mình công chính đến đâu, được xưng công chính bởi sự vâng lời luật pháp của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, điều ấy thật hiển nhiên; vì người công chính — người thật sự công chính và đã được xưng công chính — sẽ sống bởi đức tin. Và, việc người không đạt được tính cách ấy, hay vui hưởng phước hạnh gắn liền với nó, nhờ sự vâng lời của chính mình, hiện ra từ điều này; luật pháp không thuộc về đức tin: nó không hề nhắc đến một Đấng Cứu Chuộc, hay đến việc tin nơi Ngài. Nhưng ngôn ngữ đồng nhất của nó là, người nào làm theo các điều ấy; người chu toàn các bổn phận được truyền, và hoàn toàn tránh các điều bị cấm; người ấy, và chỉ người ấy, sẽ nhờ đó mà sống; sẽ được chấp nhận và vui hưởng sự bình an.*

* Ga-la-ti 3:11, 12.

Ngòi bút được linh cảm, luôn ghen tị cho danh dự của Chủ mình, luôn quan tâm đến vinh quang của ân điển thiêng liêng, lập luận từ một điều vô lý; một điều vô lý, hiển nhiên đối với trí óc tầm thường nhất, và gây chấn động cho mọi tâm trí có chút tôn trọng nào đối với Chúa là Đấng Cứu Chuộc. Nếu sự công chính đến bởi luật pháp; nếu loài người hoặc đã được hoặc có thể được xưng công chính bởi các bổn phận và nỗ lực của chính mình, thì tất yếu sẽ dẫn đến rằng Đấng Christ đã chịu chết vô ích; mọi sự vâng lời của Ngài và mọi sự chịu khổ của Ngài đều là những điều vô dụng; chẳng có nhu cầu gì cho chúng.† Lại nữa; nếu những kẻ thuộc về luật pháp được hưởng cơ nghiệp; nếu những kẻ nương cậy nơi các việc làm theo luật pháp của chính mình, được Đức Chúa Trời chấp nhận và được quyền hưởng cơ nghiệp trên trời; thì đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc chịu chết hoàn toàn trở nên vô ích, và lời hứa về sự sống bởi Ngài bị hủy bỏ.‡

† Ga-la-ti 2:21. ‡ Rô-ma 4:14.

Các việc làm theo luật pháp, mà Phao-lô đã loại trừ cách rõ ràng và nhiều lần khỏi việc có bất kỳ liên quan nào đến sự xưng công chính của chúng ta, cũng không được hiểu chỉ là sự vâng lời đối với những thể chế tích cực của Đức Giê-hô-va, mà, vì thuộc loại tạm thời, đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ. Ý định của ông là gạt bỏ mọi sự vâng lời của chúng ta đối với mọi luật pháp; mọi việc làm và bổn phận của chúng ta thuộc mọi loại. Việc đây là ý định của ông, hiện ra từ những điều suy xét sau. — Sứ đồ loại trừ mọi việc làm nói chung. Đức Chúa Trời kể sự công chính mà không có việc làm — Bởi ân điển anh em được cứu — không phải bởi việc làm — Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa — Không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm — Đấng đã cứu chúng ta — không theo các việc làm của chúng ta. Ông không chỉ nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm theo luật pháp; mà còn rằng, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, sự thực hiện, bổn phận, sự vâng lời, nói chung, dù chuẩn mực nào là đối tượng của chúng, hay chúng được gọi bằng tên nào. Ông không hề gợi ý, như thể ông chỉ muốn loại trừ các việc làm của một luật pháp đặc biệt nào, hay các bổn phận của một loại đặc biệt nào, để đối lập với các loại khác. Và khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuyên bố, mà không giới hạn cụm từ vào bất kỳ loại bổn phận đặc biệt nào, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm; chúng ta có thẩm quyền nào để thu hẹp nghĩa vào loại việc làm này hay loại việc làm kia, để loại trừ các loại khác? Vì như mọi bổn phận được thực hiện trong sự vâng lời một luật pháp đều là việc làm, dù luật pháp được xét là đạo đức hay nghi lễ, cũ hay mới; thì mọi việc làm, dù là gì, đều bị loại trừ ở đây mà không có ngoại lệ nào.

Luật pháp mà sứ đồ nhắm đến, đứng đối lập trực tiếp với ân điển của Phúc Âm, và lời hứa về sự sống; với đức tin nơi Đấng Christ, và sự công chính của đức tin. Lời hứa rằng người sẽ là kẻ thừa kế thế gian, đã không ban cho Áp-ra-ham, hay cho dòng dõi người qua luật pháp, mà qua sự công chính của đức tin. Vì nếu những kẻ thuộc về luật pháp được hưởng cơ nghiệp, đức tin trở nên vô ích, và lời hứa bị hủy bỏ. Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.* Do đó, bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi.* Nay, chính luật đạo đức, chứ không phải luật nghi lễ, đứng đối lập với ân điển, và lời hứa; với đức tin, và sự công chính của đức tin. Vì luật nghi lễ, bày tỏ bằng nhiều cách ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng Mết-si-a đã hứa, và sự sống bởi Ngài, như những đối tượng lớn của đức tin và hy vọng dưới [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn bị cắt ngang câu tại đây — câu gốc kết thúc ở 'under the ancient Jewish...'].

* Rô-ma 4:13, 14, 15, 16. của phương cách ấy; không thể được trình bày và xem xét trong sự đối chiếu này mà không rõ ràng là không thích hợp. Nhưng luật pháp đạo đức thì chẳng thuộc về đức tin; nó không chứa một sự mặc khải nào về ân điển: nó không trưng bày nền tảng nào của sự tin cậy, không đối tượng nào của sự trông cậy cho những tội nhân: nó cũng không hứa một điều gì cho họ, mà hoàn toàn trái lại. Hơn nữa, luật pháp có ý nói ở đây sanh ra sự thạnh nộ. Do sự vi phạm luật ấy, cơn thạnh nộ bị chuốc lấy; và do sự nhận thức về sự xấu xa của sự bất tuân như vậy, một ý thức về cơn thạnh nộ đáng nhận lấy chiếm lấy lương tâm. Điều này, tuy hoàn toàn áp dụng được cho luật pháp đạo đức, và cho loài người nói chung như những kẻ vi phạm nó; nhưng không thể nói được về các chế lễ, dù đối với người Giu-đa, hay đối với dân ngoại. Vì, đối với người Giu-đa, các nghi thức ấy đã bị bãi bỏ từ lâu: và, đối với dân ngoại, họ chưa bao giờ có bất cứ bổn phận nào phải giữ chúng.

Những lý do quan trọng mà vị tranh biện thánh đưa ra, vì sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, làm cho rõ ràng rằng ông có ý loại trừ, chẳng những mọi sự tuân giữ lễ nghi, mà cả mọi sự vâng phục đạo đức của chúng ta. Sau khi khẳng định rằng không có sự xưng công chính nào bởi các việc làm của luật pháp, ông thêm: Vì bởi luật pháp mà biết tội lỗi.* Nay vị sứ đồ cho chúng ta biết, từ chính kinh nghiệm của mình, rằng sự biết tội lỗi đến bởi luật pháp ấy là luật cấm mọi ước muốn không chính đáng, và mọi tình cảm chưa được nên thánh. "Tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam."† Từ đó thật rõ ràng đến mức hiển nhiên, rằng mọi bổn phận của luật pháp ấy, mà bởi đó có sự biết tội lỗi, đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi mọi liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta: và rằng luật pháp cáo trách tội lỗi là luật thiêng liêng; thấu đến tư tưởng và ý định của lòng, phán rằng: Ngươi chớ tham lam. Dù luật được nói đến ở đây là luật đạo đức hay luật lễ nghi, thì độc giả, tôi chắc rằng, sẽ chẳng khó khăn gì mà phân biệt. Một lý do khác được nêu ra là, Hầu cho không ai khoe mình. Vì có chép rằng: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu... ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" — "nhằm chứng tỏ trong thời hiện tại sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài vừa công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin vào Chúa Giê-xu." "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật nào? Luật việc làm chăng? Chẳng phải! Nhưng bởi luật đức tin." Từ đó vị sứ đồ rút ra kết luận sau: "Vậy chúng ta kết luận rằng, người ta được xưng công chính bởi đức tin, mà không cần việc làm của luật pháp."• Nay, về mặt tôn giáo, người ta sẵn lòng khoe về điều gì, nếu chẳng phải về lòng đạo đức tưởng tượng của mình? Về điều gì, nếu chẳng phải về sự ngay thẳng của tấm lòng, và sự nề nếp của đời sống họ; về các ý định thành thật, và các việc làm tin kính của họ? Vậy nên chúng ta có thể công bằng suy luận rằng, những điều ấy hoàn toàn bị loại trừ. Vì nếu không một việc làm nào bị loại trừ ngoại trừ những việc làm lễ nghi, và nếu sự vâng phục đạo đức của chúng ta có chút liên quan nào đến việc đạt được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, thì sự khoe mình bị loại trừ cách nào? Há sự tuân giữ các giới răn đạo đức không đem lại một cơ sở để khoe mình chính đáng ngang bằng với sự phục tùng các nghi thức lễ nghi sao? và những người Pha-ri-si xưa há chẳng phạm cả hai sao?f

* Rô-ma 3:20. † Rô-ma 7:7.
• Ê-phê-sô 2:8, 9. Rô-ma 3:26, 27, 28. f Lu-ca 18:11.

Đức tin tự nó cũng chẳng phải là sự công chính của chúng ta, cũng chẳng phải là điều vì cớ đó mà chúng ta được xưng công chính. Vì dù người tin được nói là được xưng công chính bởi đức tin, nhưng không phải vì đức tin. Rằng đức tin chẳng phải là sự công chính của chúng ta, thì rõ ràng từ những điều xem xét sau đây. Đức tin của không một người nào là hoàn hảo; và dù có hoàn hảo, nó cũng chẳng bằng được với các đòi hỏi của luật pháp thiên thượng. Vậy nên, nó không thể, mà không sai lầm trong sự phán đoán, được kể là một sự công chính trọn vẹn. Nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời, như đã chứng minh trước đây, là theo lẽ thật, và theo các quyền của luật pháp Ngài. Sự vâng phục ấy mà bởi đó một tội nhân được xưng công chính, được gọi là sự công chính của đức tin; sự công chính bởi đức tin; và được trình bày như được mặc khải cho đức tin;* do đó, nó không thể là chính đức tin. Đức tin, trong công việc xưng công chính, đứng đối lập với mọi việc làm. "Đối với kẻ không làm việc gì, mà tin." Nay, nếu nó là sự công chính xưng chúng ta công chính, thì xem nó dưới ánh sáng như vậy sẽ hết sức không thích hợp. Vì, trong mối liên hệ như vậy, nó rơi vào sự xem xét như một việc làm, một điều kiện, mà sự chấp nhận của chúng ta nơi Đức Chúa Trời rõ ràng bị treo lơ lửng trên việc thực hiện nó. Nếu chính đức tin là điều vì cớ đó mà chúng ta được chấp nhận, thì một số người tin được xưng công chính bởi một sự công chính hoàn hảo hơn, và một số bởi một sự công chính kém hoàn hảo hơn, đúng theo tỷ lệ với sự mạnh hay yếu của đức tin họ. "Người mạnh mẽ trong đức tin" — "Hỡi những kẻ ít đức tin kia." Do đó, hoặc phải có nhiều sự công bằng hơn và ít ân điển hơn xuất hiện trong sự xưng công chính của một số người, hơn là trong sự xưng công chính của những người khác; hoặc phải kết luận rằng, một số người được xưng công chính trọn vẹn hơn những người khác; điều nào cũng phi lý. Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, là sự công chính của chúng ta; Đấng ấy chắc chắn chẳng phải là đức tin, mà là sự vâng phục của Đấng Thay Thế cao cả của chúng ta. "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng mọi kẻ tin được xưng công chính." Sự công chính ấy mà bởi đó nhiều người được xưng công chính, là sự vâng phục của Một Người. Vậy nên, người tin chẳng phải được xưng công chính vì cớ đức tin của chính mình; vì nếu vậy hẳn phải có bao nhiêu sự công chính khác nhau, bấy nhiêu người được xưng công chính. Nếu chính đức tin là sự công chính xưng chúng ta công chính, chúng ta có thể, mà không kiêu ngạo cũng chẳng dại dột, nương cậy nơi nó, biện minh bằng nó trước Đức Chúa Trời, và vui mừng trong nó. Vì bất cứ điều gì Đấng Chí Cao vui lòng chấp nhận làm sự công chính xưng chúng ta công chính, đều có thể được biện minh, trước Ngài, như vậy. Bất cứ điều gì có thể được biện minh như vậy, hẳn phải được xem là nền tảng chính đáng của sự tin chắc của chúng ta — có thể được dùng làm luận cứ trong sự cầu nguyện tại ngai ân điển, và làm nền tảng cho sự trông đợi hạnh phúc rốt ráo của chúng ta: và bất cứ điều gì là nền tảng của sự tin chắc của chúng ta, hẳn phải là nguồn của sự vui mừng thuộc linh của chúng ta. Đến nỗi, theo giả thuyết này, chẳng phải Đấng Christ, mà là đức tin, mới là điều chủ yếu; là đối tượng mà chúng ta phải nhìn đến. Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và công cuộc của Ngài, chỉ được xem như những trợ thủ trong công việc xưng công chính; trong khi đức tin là điều kiện tối quan trọng, vì nó làm cho công việc của Em-ma-nu-ên nên hiệu quả, và hoàn tất mọi sự. Hiểu những lời: "Đức tin được kể cho người là sự công chính," theo nghĩa của người Arminian, là mâu thuẫn với toàn bộ phạm vi và mục đích của sự lập luận của vị sứ đồ, khi bàn về sự xưng công chính của những tội nhân. Vì mục đích chính của ông là chứng minh rằng Đấng Chủ Tể đời đời xưng công chính cách nhưng không; mà chẳng có một nguyên nhân nào nơi tạo vật. Nhưng, theo giả thuyết này, đức tin là điều kiện; là nguyên nhân; là điều vì cớ đó mà chúng ta được chấp nhận là công chính. Vì nó được xem xét dưới quan niệm hình thức của sự công chính. Từ đó thấy rõ rằng, điều Phao-lô có ý nói, khi ông nói về đức tin được kể là sự công chính, chẳng phải là chính đức tin, mà là Đối Tượng vinh hiển của nó.

* Rô-ma 3:22. Phi-líp 3:9. Rô-ma 1:17.

Nhưng há chẳng phải luật pháp ấy mà loài người ban đầu ở dưới, là luật đòi hỏi một sự vâng phục hoàn hảo tuyệt đối, và tuyên bố lời rủa sả trên kẻ phạm tội nhỏ nhất, đã bị bãi bỏ bởi sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ sao? và há chẳng phải một luật mới, mang tính cứu chữa, êm dịu hơn đã được đưa vào thay thế nó; một luật thích ứng tốt đẹp hơn với những sự yếu đuối của một tạo vật sa ngã, chỉ đòi hỏi một sự vâng phục thành thật, làm điều kiện của sự chấp nhận trước Đấng Thẩm Phán tối cao sao? Không: Vì, chưa kể rằng một quan điểm như vậy trình bày Phúc Âm như làm cho luật pháp ra vô hiệu; chưa kể nhiều điều khác có thể được viện dẫn; thì quan điểm ấy giả định rằng luật pháp cổ xưa, luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời, hoặc là quá khắt khe trong các giới răn của nó, hoặc là quá nghiêm khắc trong hình phạt của nó; và rằng các đòi hỏi của nó chưa bao giờ, và sẽ chẳng bao giờ được thực hiện, hoặc bởi chính chúng ta, hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Một sự tưởng tượng như vậy đáng bị ghê tởm tột cùng; vì, về một mặt, nó phủ nhận sự hoàn hảo của luật pháp ấy là thánh, công chính, và tốt lành; và, về mặt khác, nó xúc phạm nặng nề đến sự khôn ngoan, hay sự công bằng, hay lòng nhân từ của Đấng Lập Pháp tối cao vì đã ban hành một luật pháp mà việc bãi bỏ nó lại cần thiết đến thế để hoàn thành các mục đích của ân điển Ngài. — Hơn nữa, quan điểm ấy thật phi lý. Vì nó giả định rằng luật pháp mà loài người hiện ở dưới, chỉ đòi hỏi một sự vâng phục không hoàn hảo. Nhưng một sự công chính không hoàn hảo không thể đáp ứng các đòi hỏi của nó, dù nó được gọi là cũ hay mới. Vì mọi luật pháp đều đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo đối với các giới răn và điều cấm của chính nó. Dưới bất cứ luật pháp nào chúng ta ở, nó hẳn phải là chuẩn mực của bổn phận và là quy tắc của sự vâng phục của chúng ta; và mọi quy tắc đều đòi hỏi, và không thể không đòi hỏi, một sự phù hợp trọn vẹn với chính nó. Luật pháp ấy cấm mọi sự bất thường trong tâm tính và hạnh kiểm của chúng ta, dù nó mang tên gì, là quy tắc của bổn phận chúng ta, là luật pháp hiện đang có hiệu lực; bằng không, sự bất thường như vậy sẽ chẳng phải là tội lỗi; sự lệch khỏi sự ngay thẳng hoàn hảo như vậy sẽ chẳng phải là lỗi lầm. Điều gì không bị cấm, điều gì không phải là sự vi phạm luật pháp nào, không thể là tội lỗi; vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.* Nếu vậy chúng ta bị cấm phạm tội, thì hẳn phải bởi một luật pháp hiện đang có hiệu lực; và nếu mọi tội lỗi đều là sự vi phạm nó, thì chẳng có gì kém hơn sự vâng phục hoàn hảo có thể được nó đòi hỏi. Do đó, chẳng có gì có thể được Đấng Thẩm Phán đời đời của chúng ta chấp nhận làm sự công chính, ngoại trừ một sự vâng phục trọn vẹn về mọi mặt; sự vâng phục hoàn hảo, hoặc do chúng ta thực hiện, hoặc được kể cho chúng ta.*

* Để ngăn chặn những sự phản đối, và để củng cố luận cứ của tôi, tôi sẽ trích dẫn một hoặc hai đoạn từ một nhà văn xuất sắc gần đây; người mà, khi đề cập đến đề tài này, đã nhận xét: "Họ," những người Arminian, "quyết liệt chủ trương rằng, Đức Chúa Trời mà đòi hỏi nơi chúng ta bất cứ điều gì vượt quá khả năng và năng lực hiện tại của chúng ta để thực hiện, thì sẽ là bất công; và cũng cho rằng, chúng ta hiện không thể thực hiện sự vâng phục hoàn hảo, và rằng Đấng Christ đã chết để đền đáp cho những sự không hoàn hảo của sự vâng phục chúng ta, và đã mở đường để sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận thay cho sự hoàn hảo; trong đó họ dường như vô tình tự đưa mình vào sự mâu thuẫn thô thiển nhất. Vì họ cho rằng, Đức Chúa Trời vì lòng thương xót loài người đã bãi bỏ thể chế nghiêm khắc, hay luật pháp, mà họ ban đầu ở dưới; và, thay vào đó đã đưa vào một thể chế êm dịu hơn, và đặt chúng ta dưới một luật pháp mới, chỉ đòi hỏi sự vâng phục thành thật nhưng không hoàn hảo, cho phù hợp với tình trạng nghèo nàn, yếu đuối, bất lực của chúng ta từ khi Sa Ngã. Nay, làm sao những điều này có thể nhất quán với nhau? Tôi xin hỏi, những sự không hoàn hảo của sự vâng phục chúng ta là sự vi phạm luật pháp nào? Nếu chúng không phải là sự vi phạm bất cứ luật pháp nào mà chúng ta đã từng ở dưới, thì chúng chẳng phải là tội lỗi. Và nếu chúng chẳng phải là tội lỗi, thì cần gì Đấng Christ phải chết để đền đáp cho chúng? Nhưng nếu chúng là tội lỗi, và là sự vi phạm một luật pháp nào đó, thì đó là luật pháp nào? Chúng không thể là sự vi phạm luật pháp mới của họ; vì [theo các nguyên tắc của họ] luật ấy chẳng đòi hỏi gì khác hơn là sự vâng phục không hoàn hảo, hay sự vâng phục kèm theo những sự không hoàn hảo: và, do đó, có một sự vâng phục kèm theo những sự không hoàn hảo thì chẳng phải là vi phạm nó; vì đó đã là bấy nhiêu như nó đòi hỏi. Và chúng không thể là sự vi phạm luật pháp cũ của họ; vì, họ nói, luật ấy đã bị bãi bỏ hoàn toàn, và chúng ta chưa bao giờ ở dưới nó. — Họ nói, Đức Chúa Trời mà đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng phục hoàn hảo thì sẽ chẳng công chính, vì đòi hỏi nhiều hơn những gì chúng ta có thể thực hiện, hay trừng phạt chúng ta vì không thực hiện được, thì sẽ chẳng công chính. Và, do đó, theo chính quan điểm của họ, những sự không hoàn hảo của sự vâng phục chúng ta không đáng bị trừng phạt. Vậy cần gì Đấng Christ phải chết để đền đáp cho chúng? Cần gì Ngài phải chịu khổ, để đền đáp cho điều vốn chẳng phải là lỗi lầm, và, về bản chất, chẳng đáng chịu khổ? Cần gì Đấng Christ phải chết để mua lấy việc sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta được chấp nhận, khi mà, theo quan điểm của họ, việc đòi hỏi bất cứ sự vâng phục nào khác hơn sự không hoàn hảo thì tự nó đã là bất công? cần gì Đấng Christ phải chết để mở đường cho Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng phục như vậy, khi mà Ngài không chấp nhận nó thì đã là bất công? Há có cần Đấng Christ phải chết để thuyết phục Đức Chúa Trời đừng làm điều bất công sao? — Nếu có nói rằng, Đấng Christ đã chết để đền đáp luật pháp cũ ấy cho chúng ta, để chúng ta khỏi phải ở dưới nó, mà có chỗ cho chúng ta được ở dưới một luật pháp êm dịu hơn: Tôi vẫn xin hỏi, cần gì Đấng Christ phải chết để chúng ta khỏi ở dưới một luật pháp, mà, theo các nguyên tắc của họ, tự nó đã là bất công nếu chúng ta phải ở dưới nó, dù Đấng Christ có chết hay không; vì trong tình trạng hiện tại, chúng ta không thể giữ nó? Vậy những người Arminian tự mâu thuẫn với chính mình, chẳng những trong điều họ nói về sự cần thiết của sự đền đáp của Đấng Christ, để chuộc tội cho những sự không hoàn hảo mà chúng ta không thể tránh được; mà còn trong điều họ nói về ân điển của Đức Chúa Trời, được ban để giúp loài người thực hiện sự vâng phục thành thật của luật pháp mới. Họ thừa nhận rằng vì cớ tội lỗi nguyên thủy, chúng ta hoàn toàn bất lực để thực hiện điều kiện, nếu không có ân điển mới từ Đức Chúa Trời. Nhưng họ khẳng định rằng Ngài ban ân điển như vậy cho mọi người, mà nhờ đó việc thực hiện điều kiện thật sự khả thi; và rằng trên cơ sở đó Ngài có thể, và thật sự công chính nhất, đòi hỏi nó. — Nếu họ muốn nói cho đúng, thì bởi ân điển họ hẳn phải có ý nói sự trợ giúp ấy là bởi ân điển, hay bởi sự đoái thương và lòng nhân từ tự do. Nhưng họ lại nói về điều đó, như thể thật vô lý, bất công và tàn nhẫn lắm, khi Đức Chúa Trời đòi hỏi điều, làm điều kiện của sự tha thứ, mà đã trở nên bất khả thi vì cớ tội lỗi nguyên thủy. Nếu vậy, thì có gì là ân điển trong việc ban sự trợ giúp và khả năng để thực hiện điều kiện của sự tha thứ? Hay vì sao điều ấy được gọi bằng danh xưng ân điển, khi nó là một món nợ tuyệt đối, mà Đức Chúa Trời bị buộc phải ban, và Ngài mà giữ lại thì sẽ là bất công và tàn nhẫn; vì Ngài đòi hỏi điều, làm điều kiện của sự tha thứ, mà chúng ta không thể thực hiện nếu không có nó?" — Xin xem tác phẩm bậc thầy mang tựa đề, Một Cuộc Tra Xét Cẩn Thận và Nghiêm Ngặt về các Quan Niệm Thịnh Hành Hiện Nay về Tự Do của Ý Chí, mà người ta cho là thiết yếu cho Tính Tác Nhân Đạo Đức. Phần III. Mục III, của Ông Jonathan Edwards.

Chúng ta cũng chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ bất cứ sự thánh khiết nào được Đức Thánh Linh làm nên trong chúng ta; hay vì cớ bất cứ việc lành nào do chúng ta thực hiện nhờ sự trợ giúp của ân điển thiên thượng sau khi tái sinh. Vì, dù đạt được hay thực hiện cách nào, nếu nó là của chúng ta theo cách nội tại, thì nó thuộc về danh xưng sự công chính của chính chúng ta. Nhưng mọi sự công chính của chính chúng ta đều hết sức không hoàn hảo, và do đó hoàn toàn bị loại trừ. — Điều này rõ ràng từ đây. Mọi sự công chính đều gồm, hoặc trong thói quen, hoặc trong hành động; hoặc trong nguyên tắc, hoặc trong thực hành. Nay nếu sự vâng phục bên ngoài của chúng ta đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời chẳng phải là sự công chính của chính chúng ta, thì chẳng có sự công chính nào như vậy cả; và thế thì cụm từ ấy, như được dùng trong Kinh Thánh, hẳn hoàn toàn chẳng có tính thích hợp nào. Còn về nguyên tắc của mọi sự vâng phục, nó là gì nếu chẳng phải là tình yêu Đức Chúa Trời? Đây là sự trong sạch của lòng; đây là sự thánh khiết thật. Và dù tình cảm thiên thượng này chẳng phải là tự nhiên đối với loài người, mà là một bông trái của Đức Thánh Linh; nó vẫn được bao hàm dưới ý niệm chung về sự công chính của chính chúng ta. Vì chẳng có sự công chính, hay lòng nhân đức nào, nơi mà Đức Chúa Trời chẳng phải là đối tượng của tình cảm tối cao; — nơi mà Đấng Tạo Hóa của chúng ta chẳng được yêu mến cách thành thật. Một tạo vật có lý trí mà không yêu mến Đức Giê-hô-va vô cùng đáng yêu, thì chẳng những không có bất cứ điều gì có thể gọi là sự công chính, mà còn bị thúc đẩy bởi tâm tính, và mang chính hình ảnh của Sa-tan: Vì nơi nào tình yêu thiên thượng không có chỗ trong lòng, thì các khuynh hướng của tâm trí hoàn toàn tội lỗi, và toàn bộ hạnh kiểm là sự chống đối trực tiếp ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. Do đó, nếu chẳng có gì xứng đáng mang danh sự công chính, nơi mà tình yêu Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng; và nếu mọi sự vâng phục của chính chúng ta đều bị loại trừ, trong điều khoản xưng công chính; thì mọi sự thánh khiết ấy, và mọi bổn phận ấy vốn theo sau sự tái sinh và được thực hiện nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, hẳn phải hoàn toàn gạt sang một bên, đối với công việc quan trọng ấy. Theo như lời ấy: "Nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu — chẳng phải bởi việc làm." Những việc làm nào? những việc mà họ đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm, và trong đó Đức Chúa Trời đã định cho họ bước đi.* — Từ đó vị sứ đồ phân biệt hết sức rõ ràng giữa sự công chính ấy mà bởi đó ông được xưng công chính, trong đó ông cũng ao ước được thấy, và mọi việc làm công chính của chính ông. "Và được ở trong Ngài, chẳng có sự công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính bởi Đức Chúa Trời mà đến, trên đức tin." Cũng không ai, với chút bóng dáng của lý trí, có thể cho rằng vị sứ đồ đã từng tưởng tượng mình đạt được sự thánh khiết ấy, hay đã thực hiện những việc lành ấy, vốn được bao hàm dưới cụm từ chung sự công chính của chính ông; mà không có sự trợ giúp thiên thượng.

* Ê-phê-sô 2:8, 9, 10.

Khẳng định rằng sự công chính của chính chúng ta là điều kiện của sự xưng công chính, là lẫn lộn hai giao ước đối nghịch của việc làm và của ân điển. Giao ước của việc làm là gì? Há chẳng phải là một thể chế đòi hỏi sự vâng phục cá nhân, làm điều kiện của sự sống, và hứa sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời trên việc thực hiện điều kiện ấy sao? Đó là nội dung của nó, và trong đó bản tính đặc trưng của nó nằm. Vậy nên bất cứ giao ước nào tiến hành trên cùng các điều khoản, dù được nói rõ hay ngụ ý, thì, dù nó có thể khác đi trong các phương diện khác, vẫn là một giao ước của việc làm. Như trong việc làm mới lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si, trong đó bản chất của giao ước ân điển được chứa đựng; dù Đấng Ban Phát tối thượng mọi điều tốt đã vui lòng thay đổi ngôn ngữ của Ngài, và trưng bày lòng thương xót của Ngài dưới những khía cạnh khác nhau, dưới sự quản trị của thời các Tổ Phụ, thời Môi-se, và thời Cơ Đốc giáo; thì, về thực chất, nó luôn luôn là một: thì cũng vậy, bất cứ sự thay đổi nào chúng ta có thể cho là đã xảy ra, đối với giao ước của việc làm, miễn là đặc điểm vĩ đại của nó, Hãy làm điều này và sống, còn được giữ, thì nó vẫn là cùng một giao ước ấy.

Để đặt vấn đề dưới một ánh sáng rõ ràng hơn, hãy nhận xét rằng; Tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã ở dưới giao ước của việc làm: và, giả sử điều kiện của nó đã được thực hiện, họ hẳn đã có quyền được sống, và hẳn đã hưởng phước hạnh đã hứa. Nay dù sự hưởng sự sống bị treo trên việc thực hiện sự vâng phục hoàn hảo, điều ấy đối với họ trong tình trạng nguyên thủy vẫn dễ hơn bất cứ điều kiện giả định nhỏ nhất nào đối với chúng ta trong tình trạng sa ngã, bại hoại của mình. Và, dù sự chênh lệch lớn đến đâu, giữa sự vâng phục được quy định và phước hạnh được hứa; thì, nếu điều kiện đã được thực hiện, và sự sống được hưởng do đó, tình trạng hạnh phúc hẳn đã được sở hữu, chẳng phải như một món quà của ân điển, mà như một phần thưởng của món nợ khế ước.* Nó cũng chẳng hề là bởi ân điển, theo nghĩa mà các tác giả thánh dùng thuật ngữ ấy, khi bàn về sự xưng công chính của những tội nhân. Nhưng giả sử điều kiện của giao ước ấy đã được thực hiện bởi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và sự sống đã được ông hưởng như phần thưởng của sự vâng phục của chính ông; thì bằng cách nào, hay bằng phương tiện nào, ông có thể thực hiện nó? Bằng quyền năng và sự ngay thẳng mà bản tính của ông được phú cho. Nhưng ai đã ban cho ông quyền năng và sự ngay thẳng ấy? Ai đã phú cho ông những phẩm chất thánh, và trang bị cho ông cho sự vâng phục như vậy? Ai đã duy trì những khả năng đạo đức ấy, và bảo tồn chính sự hiện hữu của ông? Câu trả lời thật hiển nhiên. Tuy nhiên rõ ràng rằng, việc ông được trang bị những năng lực đầy đủ, và được Đức Chúa, Đấng Tạo Hóa của ông, bảo tồn chúng, sẽ chẳng ngăn được phần thưởng là bởi việc làm. Sự sống hẳn vẫn là bởi giao ước luật pháp; và do đó hoàn toàn đối nghịch với con đường xưng công chính được mặc khải trong Phúc Âm. Để càng làm tỏ chân lý và củng cố luận cứ, còn có thể nhận xét rằng; Chính giao ước của việc làm cũng chẳng đòi hỏi, ngay cả từ A-đam vô tội, việc thực hiện điều kiện của nó bằng một quyền năng độc lập với sự trợ giúp thiên thượng. Nó cũng chẳng thể, phù hợp với bản tính của một hữu thể lệ thuộc, như loài người trong tình trạng tốt nhất của mình, và mọi tạo vật đơn thuần, hẳn phải là. Vì sự bảo tồn cũng nhờ quyền năng thiên thượng, như chính sự sáng tạo vậy. Vậy nên những phẩm chất thánh ấy, mà loài người lúc đầu được phú cho, không thể được duy trì cách nào khác, ngoại trừ bởi một sự tác động thiên thượng liên tục từ Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn của ông. Vì nếu sự tác động thiên thượng cần thiết cho sự tiếp tục trong sự hiện hữu đơn thuần, thì chắc chắn phải thừa nhận là cần thiết cho một sự hiện hữu thánh khiết và hạnh phúc; như tổ phụ nguyên thủy của chúng ta hẳn đã hưởng, nếu họ cứ ở trong tình trạng vô tội. — Nếu vậy chúng ta nói về các điều khoản và điều kiện, đối với giao ước của ân điển; thì câu hỏi chẳng phải là, Chúng lớn hay nhỏ, khó hay dễ? mà là, Nói cho đúng, có bất cứ điều kiện nào, phải được tội nhân thực hiện, để đạt được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời chăng? Và, Liệu một sự giả định về bất cứ điều gì như vậy có xóa bỏ sự khác biệt căn bản giữa giao ước của việc làm, và giao ước của ân điển chăng?*

* Rô-ma 4:4.
* Nếu giao ước của ân điển được xem xét đúng đắn, sẽ thấy rõ rằng, việc thi hành nó, và hạnh phúc rốt ráo của những người trong giao ước, không lệ thuộc vào sự vận dụng đúng đắn của ý chí loài người, hay vào bất cứ điều kiện nào phải được loài người thực hiện: vì giao ước ấy có mọi đức tính và hiệu quả nhân từ của nó từ thẩm quyền, tình yêu, và sự thành tín của chính Đức Chúa Trời. Thể chế vinh hiển này gồm những lời hứa tuyệt đối. Ê-phê-sô 2:12. Giê-rê-mi 31:31–34. Hê-bơ-rơ 8:10, 11, 12. Cũng chẳng có gì giống như một điều kiện, mà lại không được chứa trong chính các lời hứa. Vậy nên những người cố gắng giải thích bản tính của giao ước thiên thượng này, bằng cách xem xét các tính chất của những khế ước thông thường giữa loài người, hẳn phải hành động một cách hết sức thiếu sáng suốt. Vì khi làm vậy họ hoàn toàn che mờ vinh hiển của ân điển chủ quyền, và để tội nhân đã tỉnh thức không còn một hy vọng nào. Xin xem Theologoumena của Tiến sĩ Owen, Q. iii. C. 1. O Econ. Foed. của Witsius, Q. iii. C. 1. §8–18. Acta Synod. Dordrech. Phần iii. tr. 312. Summa Controvers. của Hoornbeek, q. x. tr. 805,

Nếu vậy đối tượng của sự xưng công chính, về chính mình, là người không tin kính; nếu Đấng Cai Trị tối cao của thế gian vừa không muốn, vừa không thể, xưng công chính bất cứ ai mà không có một sự công chính hoàn hảo; và nếu một sự công chính như vậy không thể nào tìm được trong các việc làm của chính chúng ta, trong chính đức tin, hay trong bất cứ ân tứ hay bông trái nào của Đức Thánh Linh; thì thật tuyệt đối cần thiết rằng sự công chính do một Đấng Thay Thế làm nên, phải được kể cho chúng ta, hay đặt vào trương mục của chúng ta. Vậy thì, vậy thì chúng ta sẽ tìm sự công chính thay thế này ở đâu, nếu chẳng phải trong công cuộc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu Christ? Vâng, sự vâng phục không tì vết, những sự chịu khổ đắng cay, và cái chết chịu rủa sả của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của chúng ta, cấu thành chính sự công chính ấy mà bởi đó những tội nhân được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Công cuộc kỳ diệu ấy mà Con nhập thể đã hoàn tất khi Ngài tắt thở trên thập tự giá, là điều kiện tối quan trọng cho sự xưng công chính của chúng ta trước tòa án thiên thượng. Chỉ đến điều này, và đến điều này mà thôi, Đấng Chủ Tể đời đời đoái xem, khi Ngài tuyên bố tội nhân là công chính, và tha bổng người trong sự phán xét. Do đó chúng ta được nói là được nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, và được xưng công chính bởi huyết Ngài. Huyết này đã đổ ra, và sự vâng phục ấy đã được thực hiện bởi Đấng Thay Thế thiên thượng của chúng ta, vì cớ tội nhân và trong bản tính của người; được đặt vào trương mục của người, đầy đủ và có lợi cho người y như thể chính người đã chịu những sự khổ ấy và đã thực hiện sự vâng phục ấy. — Những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu thánh, những sự chịu khổ kinh khiếp ấy của Con Đức Chúa Trời và Chúa của Vinh Hiển, được xem xét trong mối liên hệ với sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với phần giới răn của luật pháp, mà, vì sự siêu việt của nó, được gọi là sự công chính của ĐỨC CHÚA TRỜI — những điều này, bao gồm mọi sự mà luật pháp công chính nhưng bị vi phạm đòi hỏi, được Đấng Thẩm Phán chấp nhận và kể cho những tội nhân, là nguyên nhân hiệp nhất và là nền tảng duy nhất của sự tha bổng trọn vẹn của họ. Điều này — xin cho tôi đắm mình trong ý tưởng vui mừng ấy, và lặp lại chân lý quý báu ấy — điều này, không thêm bất cứ điều gì thuộc bất cứ loại nào, là công cuộc ấy vì cớ đó mà tội nhân khốn khổ được tuyên bố là công chính và được phán cho sự sống, bởi Đấng có mắt thánh khiết hơn để không thể nhìn xem sự gian ác. Bởi sự vâng phục này luật pháp được tôn trọng, và sự công bằng đời đời được thỏa mãn hoàn toàn. Đức Giê-hô-va tuyên bố Ngài hài lòng với nó, và đối xử như con cái của Ngài mọi người được thấy ở trong nó.

Rằng chúng ta chẳng phải được xưng công chính bởi một sự công chính cá nhân, mà bởi một sự công chính được kể cho, thì tỏ ra từ Kinh Thánh với bằng chứng vượt trội. Nơi đó giáo lý được dạy bằng những lời rõ ràng nhất; nơi đó chân lý quan trọng được đặt dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất. Chính bằng cách này, mà Đức Giê-hô-va đã xưng công chính Tổ Phụ của những người có đức tin; đến sự xem xét về tấm gương đáng chú ý này của ân điển thiên thượng và sự chấp nhận nhưng không, Phao-lô đã giới thiệu các anh em Giu-đa của mình để họ tin chắc, và để dạy dỗ mọi người nào bất cứ lúc nào hỏi về các phương cách của ân điển. — Áp-ra-ham là tổ phụ lừng danh của dân Y-sơ-ra-ên; và ông được tôn vinh với danh hiệu cao quý ấy, là bạn của Đức Chúa Trời. Sự phó thác và đức tin của ông, sự vâng phục và lòng tin kính của ông, đứng trong bản ghi đời đời. Ít ai, trong mọi các thánh đồ, đã từng bày tỏ một sự phục tùng ý muốn thiên thượng vui vẻ đến thế, hay một sự tin cậy không dè dặt đến thế nơi lời hứa thiên thượng. Ngay khi Đức Chúa Trời chân thật tỏ ý muốn Ngài cho Áp-ra-ham, rằng ông phải rời quê hương mình và nhà cha mình, thì ông vâng lời; và đi ra, chẳng biết mình đi đâu.* Ngay khi Đấng Sở Hữu Vĩ Đại của trời và đất tỏ ý muốn tối thượng của Ngài, rằng ông phải dâng con một mình, là Y-sác, người mà ông yêu, thì ông sẵn sàng phục tùng; dù mạng lệnh thiên thượng hoàn toàn chưa từng có tiền lệ, và ý nghĩ thực hiện nó đủ, người ta tưởng, để làm ông kinh ngạc và bối rối. Nhưng những hành động vâng phục này, dù hết sức đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sẽ được nhớ đến đời đời, chẳng phải là nguyên nhân, cũng chẳng phải là điều kiện, của sự xưng công chính của ông. Chúng, thật vậy, đã đem lại lời chứng cao quý nhất rằng đức tin của ông là chân thật, và lòng tin kính của ông là thật; và, theo nghĩa ấy, ông đã được xưng công chính, hay được tuyên bố là công chính, bởi các việc làm của mình.† Nhưng chúng còn xa mới được đặt vào trương mục của ông trong điều khoản chấp nhận thiên thượng. Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi các việc làm của chính mình, dù kỳ diệu lớn lao, và trong một trường hợp hoàn toàn không có tiền lệ; ông có điều để khoe, khi so sánh với những người khác, là những người còn xa mới đạt đến mức vâng phục cao cả mà ông đã đạt. Nhưng dù ông có thể, trên giả định ấy, khoe mình trước các tạo vật đồng loại, thì cũng chẳng thể trước Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? "Áp-ra-ham tin lời hứa của Đức Chúa Trời, về Đấng Mê-si và công cuộc sẽ được hoàn thành bởi Ngài, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính."‡ Cách thức hành xử thiên thượng, trong sự xưng công chính của vị tộc trưởng lừng lẫy này, cũng chẳng có gì đặc biệt. Về phương diện này ông chẳng có đặc quyền riêng nào. Vì có thêm rằng, Nay điều ấy đã chẳng được viết, trong Kinh Thánh cổ xưa, vì cớ một mình ông, rằng nó, công cuộc của một Đấng Cứu Chuộc chết và sống lại, đã được kể cho ông; mà cũng vì chúng ta, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, là những người mà nó sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết. "Vì những ai bởi đức tin, được phước với Áp-ra-ham trung tín."‡ — Nay nếu một người có đức tin chiến thắng, lòng tin kính cao cả, và sự vâng phục kỳ diệu như ông, đã chẳng đạt được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời vì cớ các bổn phận của chính mình, mà bởi một sự công chính được kể cho; thì ai dám tự cho mình có phần trong phước hạnh thiên thượng, nhờ các nỗ lực thành thật của chính mình, hay các việc làm tin kính của mình? — những việc làm chẳng xứng được nhắc đến, khi so sánh với những việc đã tô điểm hạnh kiểm và nhân cách của bạn Đức Giê-hô-va.

* Sáng Thế Ký 12:1. Hê-bơ-rơ 11:8. † Gia-cơ 2:21–25. ‡ Rô-ma 4:3, 22, 23, 24. Ga-la-ti 3:6, 7, 8, 9.

Vị sứ đồ đã chỉ ra bằng cách nào Tổ Phụ của các chi phái được chọn đã được xưng công chính trước Vua bất diệt; và đã ngụ ý rằng, vị tộc trưởng được xem như một người không tin kính, như một người không có việc lành, khi Đức Chúa Trời kể sự công chính cho ông, để ông được chấp nhận rốt ráo; để minh họa và xác nhận chân lý hệ trọng, ông trình bày cho độc giả một sự mô tả mà Đa-vít đưa ra về người thật được phước. Và nhà thi ca vương giả mô tả ông thế nào? Ông quy sự chấp nhận của ông nơi Đức Chúa Trời cho điều gì? cho một sự công chính nội tại, hay cho một sự công chính được kể cho? Ông có trình bày ông như đạt được tình trạng hạnh phúc, và như hưởng đặc ân quý báu do đã thực hiện sự vâng phục thành thật, và giữ luật pháp hết sức mình chăng? Chẳng có điều gì như vậy. Lời của ông là: "Phước cho kẻ được tha những tội lỗi mình, được che đậy tội mình. Phước cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho," — Người được phước được mô tả ở đây như một người, về chính mình, là một tạo vật ô uế, và một tội nhân có tội. Như một người, trước khi ân điển tạo nên sự khác biệt, ở cùng một mức với phần còn lại của loài người; cùng không xứng đáng và cùng khốn khổ: và người chép thánh cho chúng ta biết rằng, mọi sự phước hạnh của ông đều phát sinh từ một sự công chính được kể cho. Vì còn có thể có ý gì khác bởi những lời đáng chú ý ấy, mà với đó ông giới thiệu lời tuyên bố Phúc Âm? Cũng như Đa-vít nói về sự phước hạnh của người — người nào? Chính là người mà Chúa kể sự công chính cho chẳng cần việc làm* — Sự công chính ở đây

* Rô-ma 4:5, 6, 7, 8, mà được định nói đến ở đây, không thể hiểu là về sự vâng phục riêng của một người; vì nó được nói rõ là không bởi việc làm. Những đức tính và bổn phận của chính người ấy, dù xuất sắc đến đâu, cũng chẳng góp phần gì vào đó. Không; nó tự nó là hoàn hảo, và hoàn toàn tách biệt khỏi mọi điều người ấy đã làm, hay có thể làm. — Cách dùng từ của tác giả được linh cảm thật đáng chú ý. Ông không chỉ nói về phước hạnh, như là kết quả của một sự công chính được quy cho; mà ông còn mô tả sự vâng phục được áp dụng cho tội nhân như vậy, là không bởi việc làm. Ông làm thế, để quả quyết lẽ thật mình bênh vực một cách mạnh mẽ hơn, và để bảo vệ danh dự của ân điển một cách hiệu quả hơn. Sự công chính được quy cho: sự công chính không bởi luật pháp: sự công chính không bởi việc làm. Đó là ngôn ngữ của Phao-lô; đó là giáo lý ông đã giảng; và đó là đức tin của Hội Thánh thời sơ khai. — Nhưng than ôi, ngày nay, các cụm từ ấy đã bị bãi bỏ như những từ lỗi thời, và đã trở nên đáng ghét; đáng ghét đến nỗi việc thường xuyên dùng chúng bị phần lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân coi là một dấu hiệu chắc chắn của một đầu óc cuồng tín. Và, cũng như ngôn ngữ ấy bị vô số người trong thời đại này phản đối; thì tình cảm được diễn tả bởi nó cũng bị vứt bỏ một cách khinh miệt, như một sự sỉ nhục đối với lẽ thường. Thế nhưng, dù giáo lý về sự công chính được quy cho có bị khinh miệt là phi lý, hay bị ghê tởm là phóng túng, bởi bất cứ người xưng đạo nào thời nay; thì hiển nhiên là vị sứ đồ vĩ đại đã xem nó gắn bó mật thiết với hạnh phúc của loài người, và đã trân trọng phước hạnh ấy như nền tảng vững chắc duy nhất của mọi hy vọng chúng ta, và mọi sự an ủi chúng ta.

Sau khi đã thấy Phao-lô nói gì về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, và sự áp dụng ông thực hiện về sự mô tả mà Đa-vít đưa ra về người được phước; giờ đây chúng ta hãy xét xem, nền tảng của chính hy vọng của ông về hạnh phúc đời đời là gì, và ông đã nương cậy nơi sự công chính nào. Về những chi tiết này, vị thầy không thể sai lầm cho chúng ta biết trong đoạn sau đây: Phải, thật vậy, tôi xem hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý báu hơn hết; vì Ngài mà tôi đã chịu mất hết thảy mọi sự, và xem chúng như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, chẳng có sự công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, nhưng có sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, tức là sự công chính đến bởi Đức Chúa Trời được lập trên đức tin.

Trong bối cảnh này, sứ đồ kể lại kinh nghiệm của chính mình. Trong những lời này, ông tuyên bố tâm trạng của lòng mình ra sao, và quan điểm của ông về giáo lý xưng công chính là gì. Ở đây ông tự đặt mình làm người dẫn đường và làm gương cho mọi người đang tìm kiếm con đường đến hạnh phúc.
Chúng ta hãy chú ý đến lời ông và xét kỹ hơn một chút ý nghĩa của chúng. Phải, thật vậy; tôi quả quyết điều này với sự tự tin tột bậc, và quyết tâm giữ vững nó; rằng tôi xem hết thảy mọi sự; những đặc quyền bởi dòng dõi, và lòng sốt sắng Pha-ri-si; sự tuân phục các nghi lễ, và việc thực hiện các bổn phận đạo đức; những điều này, tất cả những điều này, tôi chỉ xem là sự lỗ. Tôi chẳng những loại bỏ mọi bổn phận của mình trước khi cải đạo; mà còn bất cứ điều gì tôi hiện có, và mọi điều tôi hiện làm, tôi đều xem chẳng có giá trị gì trong vấn đề trọng đại của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những điều này, dù rất trang trí, hữu ích, và xuất sắc, khi đứng đúng vị trí của chúng và được quy chiếu đến những mục đích thích hợp; cũng chỉ là nhỏ nhoi, là hư không, chính là sự lỗ, khi so với sự quý báu của sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi. Phải, tình yêu tôi dành cho Đấng Cứu Thế của tôi lớn lao là thế, và sự nương cậy tôi đặt nơi sự công chính của Ngài lớn lao là thế, đến nỗi vì cớ Ngài, tôi đã vui lòng chịu mất hết thảy mọi sự mà xưa kia tôi từng quý trọng dường ấy. Và tôi lại, với sự cân nhắc kỹ lưỡng nhất, tuyên bố trước mặt Đấng dò xét lòng dạ; rằng tôi xem chúng là hèn hạ như những đồ thừa vứt cho chó, và ghê tởm như phân bị quăng ra khỏi tầm mắt. Đó là giá trị của những việc làm của riêng tôi, và đó là sự đánh giá của tôi về chúng, nếu đem chúng ra cạnh tranh với công việc của Chúa Giê-xu, hay dám đứng vào chỗ của sự công chính của Ngài.

Vì vậy giờ đây, đó là ước muốn chính và mối quan tâm tối thượng của tôi, rằng tôi được Đấng Christ, là Đấng có thể cung ứng mọi nhu cầu, và làm cho tôi hoàn toàn hạnh phúc. Rằng, khi Đấng Phán Xét lên ngai, trong buổi kiểm xét kinh khiếp cuối cùng; khi mọi dân tộc đều hiện ra trước mặt Ngài, và khi không ai ngoài những người hoàn toàn công chính có thể đứng vững, tôi được ở trong Ngài là Đấng Yêu Dấu, như là Đức Giê-hô-va sự công chính của tôi. Bấy giờ sự công chính vô tư hẳn phải hoàn toàn tha bổng, và sự thánh khiết vô tì vết hẳn hoàn toàn chấp thuận.

Bạn muốn biết rõ hơn tôi muốn nói gì khi ở trong Ngài chăng? Ấy là, tôi không có, không nương cậy nơi, hay thậm chí không một lần nhắc đến sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp; những phẩm chất thánh tôi hiện có, và những việc làm công chính tôi đã thực hiện trong sự vâng phục luật pháp, như một quy tắc của cách ăn ở, và bởi ảnh hưởng của ân điển, như nguyên tắc của sự sống thuộc linh. Mà là, được trang sức bởi và nương cậy nơi sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ; là sự công chính đã được Ngài hoàn tất, được bày tỏ trong Phúc Âm, và được tiếp nhận bởi đức tin — Thậm chí là sự vâng phục, vì được Con đã nhập thể thực hiện, nên được tôn vinh với mọi sự xuất sắc, và mang đặc tính cao cả ấy, là Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Bởi Đức Tin.

Về đoạn đầy tính dạy dỗ và rất quan trọng này, tôi xin nhận xét thêm rằng, mục đích hiển nhiên của tác giả được linh cảm là để chỉ ra điều gì mà một tội nhân có thể nương cậy một cách an toàn, và điều gì là nền tảng chính đáng cho sự vui mừng. Ông ngụ ý rằng không thể có sự tin chắc đối với Đức Chúa Trời, không có sự được chấp nhận nơi Ngài, và do đó không có nguyên nhân nào cho sự vui mừng thuộc linh, nếu không có một sự công chính: vì sự định tội và cơn thịnh nộ hẳn là phần của chúng ta, nếu chúng ta hiện ra trong tội lỗi của mình trước mặt Đấng Phán Xét công chính. Ông còn gợi ý rằng, có hai loại sự công chính. Một loại, ông gọi là của chúng ta; và cho chúng ta biết nó bởi luật pháp. Loại kia, ông mô tả là bởi đức tin trong Đấng Christ; và ông đặc trưng hóa loại này là Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời. Ông cho biết, hai loại này hoàn toàn khác biệt, và không hề có ảnh hưởng hợp nhất nào trong việc đem lại sự xưng công chính cho chúng ta: chẳng những thế, chúng còn đối nghịch và hoàn toàn không tương hợp nhau, đối với bất cứ mục đích nào như thế. Vậy nên, liên quan đến sự được chấp nhận nơi Đấng Tối Cao, ai ôm lấy loại này thì phải loại bỏ loại kia; và cả loài người đều nương cậy nơi loại này hoặc loại kia. Ông cũng cho chúng ta biết, với tất cả nhiệt tình của lòng sốt sắng thánh, và bằng cách nhấn mạnh nhất, loại nào đã chiếm được sự chú ý của ông và nâng đỡ hy vọng của ông; là nền tảng của sự tin chắc và là nguồn của sự vui mừng của ông. Dù những giáo sư theo khuynh hướng Do Thái giáo, mà ông nhắc đến ở đầu chương, có tin cậy nơi xác thịt, hay nương cậy nơi các bổn phận của riêng mình đến đâu; ông đã quyết định theo một phương cách rất khác, và tìm kiếm sự được chấp nhận theo một con đường ngược lại. Sau khi cảnh báo họ về sự nguy hiểm của họ và bảo vệ người Phi-líp khỏi những sai lầm hủy hoại của họ; ông tuyên bố rằng sự công chính mà ông xem là đủ không phải là của riêng ông; không bởi luật pháp; mà là một ân tứ của ân điển, và bởi đức tin trong Đấng Christ. Thậm chí sự vâng phục mà Chúa chúng ta đã thực hiện trong cương vị của một Đấng Bảo Lãnh; là sự vâng phục không bởi việc làm, và không bởi luật pháp; là đối tượng của sự nương cậy của ông, và chỉ trong đó ông mới khoe mình. Nhưng đối với mọi điều được bao hàm trong cụm từ, sự công chính của riêng ông, khi ông xét đến sự tinh sạch của luật pháp thánh, sự uy nghi của Đấng Phán Xét đời đời, và rằng ông sẽ sớm đứng trước mặt Ngài, ông đã xem nó chẳng có giá trị gì. Dưới một sự suy xét như thế, ông đã loại bỏ nó với sự khinh miệt, và đổ mọi sự khinh bỉ tột cùng lên nó, gọi nó là sự lỗ và phân. Đó là kinh nghiệm, và đó là hy vọng của con người kỳ diệu ấy, mà các ân tứ sứ đồ và các đức tính Cơ Đốc của ông, sự hữu ích trong chức vụ và cách ăn ở gương mẫu của ông, đã khiến ông trở nên một phước hạnh nổi bật cho thế gian, và một vinh dự cho sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại.

Có nhiều lập luận có thể được dẫn ra từ lời không thể sai lầm, để chứng minh giáo lý cốt lõi và lẽ thật an ủi này; nhưng tôi sẽ chỉ trình bày cho độc giả vài điều sau đây. Trước đây đã được chứng minh rằng, đối tượng của sự xưng công chính là một kẻ không tin kính. Sự tha thứ và sự được chấp nhận của người ấy, do đó, không thể là kết quả của sự vâng phục của chính người ấy: và cũng rõ ràng không kém rằng, như một kẻ không tin kính, người ấy không thể được xưng công chính. Người ấy phải đứng ngay thẳng trong mắt của luật pháp, và không chỗ trách được trước mặt Đấng Phán Xét của mình, trước khi có thể được tha bổng trong sự xét đoán. Do đó, hẳn phải là bởi sự công chính của một người khác.

Nhưng đó có thể là sự công chính nào, hay của ai? Không phải sự vâng phục của những người phàm đồng loại với chúng ta đã được xưng công chính; vì đó sẽ là tiếp nhận giáo lý đã bị bác bỏ về công đức thừa thãi. Không phải sự thánh khiết của các thiên sứ; vì họ chẳng bao giờ trở nên chịu trách nhiệm cho chúng ta. Không phải sự ngay thẳng cốt yếu của bản tính thần thượng; vì điều đó tuyệt đối không thể truyền đạt được. Vậy nên, hẳn phải là sự công chính của Đấng Christ; hay sự hoàn toàn phù hợp của Ngài với luật pháp thánh, như một Đấng Thay Thế tự nguyện cho những kẻ không tin kính. Giờ đây, sự vâng phục của Ngài có thể được áp dụng cho chúng ta bằng cách nào, nếu không phải bởi sự quy cho? Tôi tin chắc rằng lập luận này sẽ vẫn có tính quyết định, cho đến khi được chứng minh; hoặc là, đối tượng của sự xưng công chính tự mình không phải là kẻ không tin kính; hoặc là, Đấng Phán Xét cả trái đất có thể xưng công chính mà không cần một sự công chính. Điều trước rõ ràng trái ngược với lời chứng của Đức Chúa Trời, và điều sau chứa đựng một sự mâu thuẫn hiển nhiên.
Phao-lô, khi bàn về sự hư nát kinh khiếp của chúng ta bởi tội lỗi, và sự phục hồi kỳ diệu của chúng ta bởi ân điển, và khi chính thức xử lý giáo lý cốt lõi này; cho chúng ta biết rằng, A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến, tức là của Chúa Mê-si-a. Ông đưa ra một sự so sánh nổi bật giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai; giữa sự không vâng phục của người này, và sự vâng phục của người kia, cùng với những hậu quả của mỗi bên. Ông mô tả A-đam như một nhân vật công cộng, được lập làm đầu giao ước của cả dòng dõi mình; và Đấng Christ, như Đấng Đại Diện của cả dòng dõi được chọn. Sự vi phạm đầu tiên của người trước, ông cho biết, đã được quy cho cả dòng dõi tự nhiên của ông; sự vâng phục trọn vẹn của người sau, được quy cho cả dòng dõi thuộc linh của Ngài. Bởi sự quy cho của sự vi phạm ấy, cả loài người đã thành ra kẻ có tội; bị đặt dưới một sự buộc tội, và bản án kinh khiếp của sự định tội đến sự chết đời đời: bởi sự quy cho của sự vâng phục này, mọi kẻ tin đều được thành ra công chính; được tha khỏi mọi sự buộc tội theo luật pháp, và được phán cho sự sống đời đời. Và cũng như một sự vi phạm, của một người, đã đem sự chết và khốn khổ đến trên cả loài người: thì cũng vậy, bởi một sự công chính, của một người, tức là của Chúa từ trời và Bạn Hữu của Đức Giê-hô-va, mà sự sống thuộc linh và hạnh phúc đời đời được đem vào. Theo lời ấy: Như bởi một tội phạm mà sự xét đoán đến trên mọi người để họ bị định tội; thì cũng bởi một sự công chính mà ân tứ ban cho đến trên mọi người để họ được sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã thành ra kẻ có tội; thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra công chính.* — * Di enos dicaioviatas. Rằng tội phạm duy nhất, và sự không vâng phục của một người, phải được hiểu là sự vi phạm thật sự luật pháp của Đức Chúa Trời của A-đam, thì không ai có thể tranh cãi. Bởi hành vi bất chính đầu tiên và sự vi phạm táo bạo của ông, nhiều người đã thành ra kẻ có tội, trước khi họ phạm tội thật sự; thành ra kẻ có tội đến nỗi, theo các nguyên tắc của sự công chính, phải chịu sự định tội và sự chết. — Cũng không thể tưởng tượng được điều này có thể xảy ra thế nào, nếu không phải bởi sự quy cho; mà đối với sự quy cho ấy, mối quan hệ tự nhiên của họ với A-đam, và mối quan hệ giao ước của ông với họ, là một nền tảng đầy đủ. — Cũng rõ ràng không kém rằng, sự công chính duy nhất và sự vâng phục của một người là sự thực hiện trọn vẹn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; sự phù hợp thật sự của Ngài với luật pháp thánh. Sự đối nghịch trong bản văn đòi hỏi điều này; phạm vi lập luận của sứ đồ cũng đòi hỏi điều này. Bởi sự vâng phục trọn vẹn này, nhiều người được thành ra công chính. Bởi một sự công chính xuất sắc nhất này, mọi kẻ tin đều được xưng công chính và được quyền hưởng vinh quang bất diệt, mà không cần bất cứ việc làm tốt nào của riêng họ, và trước khi họ đã thực hiện bất cứ bổn phận nào được chấp nhận. Giờ đây, bằng bất cứ cách nào mà sự vi phạm đầu tiên của tổ phụ nguyên thủy của chúng ta đã thành ra của chúng ta để định tội; thì cũng bằng cách ấy mà sự công chính của Đấng Đối Hình vinh hiển của ông thành ra của chúng ta để xưng công chính. Nếu điều trước là bởi sự quy cho, thì điều này cũng vậy.

Lẽ thật quan trọng mà tôi đang bênh vực, được dạy dỗ một cách đầy sức thuyết phục trong đoạn hùng hồn sau đây. Ngài đã làm Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Từ đó hiển nhiên rằng, như Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh đã trở nên tội lỗi, thì chúng ta cũng trở nên sự công chính: chính bằng cách mà các tội lỗi của chúng ta đã trở nên của Ngài, thì sự vâng phục của Ngài trở nên của chúng ta.*

* Rô-ma 5:18, 19.

Vậy thì, và theo nghĩa nào, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời đã trở nên tội lỗi? Bằng cách bị trừng phạt vì nó chăng? Không; vì Ngài đã trở nên tội lỗi mà Ngài chẳng hề biết: nhưng Ngài đã biết, qua kinh nghiệm đau đớn, thế nào là bị trừng phạt. Hơn nữa, Ngài không thể bị trừng phạt vì tội lỗi, nếu Ngài đã không đứng là kẻ có tội trong mắt của luật pháp; vì sự trừng phạt luôn giả định trước tội lỗi, hoặc cá nhân hoặc được quy cho. Một người có thể chịu khổ, nhưng không thể bị trừng phạt nếu không có một sự buộc tội trước; nếu không được xem như kẻ vi phạm một luật pháp nào: vì sự trừng phạt chẳng là gì khác hơn là sự khổ của sự chịu khổ, được giáng xuống vì sự ác của việc phạm tội. — Ngài đã trở nên tội lỗi bằng cách trở thành một của lễ vì nó chăng? Việc Ngài là một của lễ đền tội, thì dễ dàng được thừa nhận; là vinh quang của Cơ Đốc nhân: nhưng việc đây là ý nghĩa của cụm từ ấy thì có thể bị chất vấn một cách chính đáng. Vì, bỏ qua các sự xét khác, hiển nhiên từ bản văn rằng, Ngài đã trở nên tội lỗi đứng đối lập với sự công chính; điều không thể khẳng định về một của lễ đền tội. Ngài cũng không thể được dâng làm một sinh tế chuộc tội, nếu tội lỗi đã không được chuyển sang Ngài trước khi Ngài được dâng. Thế nên Ngài đã, bằng cách này hay cách khác, trở nên tội lỗi trước khi Ngài đổ huyết và làm sự chuộc tội. Vậy Ngài đã trở nên tội lỗi bằng sự thấm nhập, hay bằng sự truyền sang chăng? Nó đã được truyền đạt cho Ngài, để cư ngụ trong Ngài chăng? Ý tưởng ấy là phi lý, sự việc ấy là không thể, và chính ý nghĩ ấy là phạm thượng. — Vậy thì còn lại rằng, nếu Ngài đã trở nên tội lỗi, tội lỗi đứng đối lập với sự công chính; thì hẳn phải là bởi sự quy cho.* Đây là cách mà Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta đã bị đặt dưới một sự buộc tội. Từ đó suy ra, theo hệ quả tất yếu, theo quy tắc của sự đối lập; trừ khi chúng ta muốn hoàn toàn phá hủy sự đối nghịch tuyệt đẹp của sứ đồ, và toàn bộ sức mạnh của lập luận của ông; rằng những ai thật sự công chính, thì được thành ra như thế bởi sự quy cho, và chỉ bởi sự quy cho mà thôi. Vì cũng như không thể có chuyện một người hoàn toàn vô tội lại trở nên tội lỗi, ngoại trừ bằng cách các tội lỗi của người khác được đặt vào tài khoản của người ấy, hay được buộc lên người ấy theo cách tư pháp; thì cũng vậy, những ai tự mình có tội, không thể được thành ra công chính trong một người khác, và bởi sự vâng phục của người ấy, nếu không có nó được quy cho họ. Như Chúa Giê-xu đáng chúc tụng được nói là trở nên tội lỗi, thì chúng ta cũng được nói là trở nên sự công chính. Điều này ngụ ý mạnh mẽ rằng, không phải bởi bất cứ hành vi tội lỗi nào của Ngài mà Ngài trở nên tội lỗi; thì cũng vậy, không phải bởi bất cứ hoạt động tin kính nào của chúng ta mà chúng ta trở nên công chính. Như không phải vì bất cứ phẩm chất xấu xa nào được truyền vào, mà Ngài bị sự công chính của Đức Chúa Trời đối xử như một kẻ phạm tội; thì cũng vậy, không phải nhờ bất cứ sự thánh khiết nào được tác thành trong chúng ta, mà chúng ta được chấp nhận và được đối xử như người công chính. Và như tội lỗi, mà vì đó Chúa Giê-xu hạ mình đã bị định tội và bị trừng phạt, đã không được tìm thấy trong Ngài, mà đã được buộc lên Ngài; thì cũng vậy, sự công chính, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính và được quyền hưởng hạnh phúc, không phải ở trong chúng ta một cách bẩm sinh, mà được quy cho chúng ta.

* Non per tropum est explicandum, sed recto sumendum est, pro ut oppositio monstrat. Walth, Vide Calovium in loc.
Những lời phản đối mà sứ đồ gặp phải, và cách ông bác bỏ chúng, khi xử lý giáo lý về sự xưng công chính, ngụ ý mạnh mẽ rằng mục đích của ông là hoàn toàn loại trừ mọi việc làm của mọi luật pháp, và mọi bổn phận thuộc mọi loại: do đó, sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta là một phước hạnh của ân điển thuần túy, và chỉ bởi một sự công chính được quy cho. — Những lời phản đối rõ ràng giả định rằng, phương cách xưng công chính, như được Phao-lô trình bày rõ ràng và giải thích đầy đủ, chẳng những gây hại cho lợi ích của sự thánh khiết, mà còn phá hoại mọi đạo đức. Giáo lý của ông đã bị buộc tội là làm cho các mạng lệnh của Đức Chúa Trời thành ra vô hiệu — là khích lệ những người tiếp nhận nó cứ tiếp tục trong tội lỗi vì họ không ở dưới luật pháp — là gia tăng các sự vi phạm để ân điển được dư dật — và là làm đủ mọi điều ác để điều thiện đến.* — Giờ đây, nếu Phao-lô đã dạy, hay đã cho một gợi ý nhỏ nhất rằng các việc làm công chính, hay các tâm tính thánh, là cần thiết theo bất cứ cách nào cho sự xưng công chính của một tội nhân; nếu, liên quan đến việc ấy, ông đã không theo nghĩa đầy đủ nhất từ bỏ mọi sự vâng phục của con người, và hướng dẫn các tội nhân đặt toàn bộ sự nương cậy của mình nơi công việc và sự xứng đáng của một mình Đấng Christ; thì thật rất khó có thể xảy ra rằng Phúc Âm của sứ đồ đã bị buộc tội với những hậu quả kinh khiếp như thế. Vì, trên giả thuyết ấy, những kẻ thù của lẽ thật thánh sẽ không có được một cớ có vẻ hợp lý nào dù nhỏ nhất để xuyên tạc giáo lý của ông là phóng túng.

* Rô-ma 3:8, 31 và 6:1, 15.

Nhưng giả sử có ai, bởi sự ngu dốt đến dại dột hay thành kiến dữ dội, đã hiểu sai ý ông đến nỗi tưởng tượng; rằng ông đã hoàn toàn loại bỏ mọi ước muốn thánh và mọi nỗ lực tin kính không trừ một ngoại lệ nào, như là chẳng cấu thành một phần nào của sự công chính mà vì cớ đó một tội nhân được xưng công chính; trong khi thực ra ông chỉ loại trừ một loại thánh khiết giả mạo, và các việc làm thuộc một loại đặc biệt: chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng, trong những lời đáp lại các lời buộc tội sỉ nhục chống lại tư cách chức vụ của ông, và chống lại Phúc Âm mà ông quý hơn chính mạng sống mình, ông đã không thể không chỉ ra sai lầm trầm trọng mà kẻ phản đối đã dựa vào, bằng cách phân biệt các việc làm mà ông chấp nhận, với những việc mà ông từ bỏ. Nếu ông chỉ loại bỏ các việc làm của luật pháp nghi lễ, hay những bổn phận được thực hiện trước sự tái sinh, và không có sự giúp đỡ của ân điển, trong khi vẫn giữ sự cần thiết của sự vâng phục theo Phúc Âm; thì khi bác bỏ những lời buộc tội phạm thượng, hẳn đã là dễ dàng, tự nhiên, và cần thiết cho ông, để vạch ra ranh giới phân biệt, nhằm ngăn ngừa những sự hiểu lầm trong tương lai. Nhưng không hề có một dấu vết nhỏ nhất nào của bất cứ sự phân biệt nào như thế xuất hiện, trong những câu trả lời của ông cho các lời buộc tội đáng ghét kia. Ông thậm chí không gợi ý rằng kẻ phản đối đã sai lầm khi cho rằng ông đã hoàn toàn loại trừ mọi bổn phận và việc làm của con người mà không có bất cứ sự khác biệt nào.

Khi ông đưa ra lời phản đối: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta há cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật sao? ông trả lời bằng một sự phủ định mạnh mẽ, bày tỏ sự ghê tởm tột cùng đối với bất cứ ý nghĩ nào như thế; Chẳng hề như vậy! Rồi ông lập luận từ một điều phi lý: Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào lại còn sống trong tội lỗi nữa? Bởi đó ông cho biết rằng, những ai là đối tượng của ân điển và tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì đã chết về tội lỗi, không thể bước đi trong các đường lối vô đạo. Vì làm như thế sẽ hoàn toàn không tương hợp với tình trạng mới của họ, và với nguyên tắc của sự sống thuộc linh mà họ đã nhận lãnh. Nhưng ông không cho một gợi ý nhỏ nhất nào về sự cần thiết của sự thánh khiết, hay của sự vâng phục, để được ơn của Đức Chúa Trời, hay để được sự chấp nhận trước mặt Ngài. Nếu độc giả của tôi cho rằng quan điểm của mình về sự xưng công chính cũng giống như quan điểm Phao-lô đã có, mà vẫn tin chắc rằng một chút thánh khiết, hay sự tốt lành đạo đức nào của riêng mình, là cần thiết để được tha thứ, hay để được sự chấp nhận; tôi xin khuyên người ấy hãy xét xem liệu nếu quan điểm của mình bị buộc tội là phóng túng, người ấy có ngay lập tức nghĩ đến một câu trả lời khác — một câu phù hợp hơn với mục đích của mình, hơn bất cứ câu nào mà sứ đồ đã đưa ra trong một trường hợp tương tự không. Và, liệu người ấy có sẵn sàng bênh vực tín điều của mình bằng cách nhận xét rằng: Vì mình chẳng có kỳ vọng nào được chấp nhận trước mặt Đấng Chủ Tể đời đời nếu không có một sự vâng phục cá nhân, thì việc buộc tội mình làm cho luật pháp thành ra vô hiệu, hay nói rằng chúng ta hãy làm điều ác để điều thiện đến; chỉ có thể xuất phát từ một sự hiểu lầm hiển nhiên nhất, hay từ sự ác ý lớn nhất không. — Tuy nhiên, những người như thế, là những người giữ sự cần thiết của các việc làm tốt, để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì ít có nguy cơ bị những người ngu dốt buộc tội là giữ các nguyên tắc phóng túng; điều này là một lập luận suy đoán mạnh mẽ rằng, các giáo lý mà họ theo đuổi không phải là những giáo lý mà Phao-lô đã giảng, và mà các thánh đồ thời sơ khai đã xưng nhận. Vì, việc tư cách và quan điểm của họ đã bị bôi nhọ như thế, là rõ ràng không còn nghi ngờ: và cũng chẳng có vẻ gì là những người có tánh xác thịt ngày nay có khả năng phân biệt các sự thuộc linh hơn, hay thân thiện hơn đối với Phúc Âm chân chính, so với họ trong thời các sứ đồ.
Sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính là một ân tứ ban cho không, như hiển nhiên bởi những lời sau đây: Ân tứ của sự công chính; phù hợp với đó, sứ đồ mô tả các tín hữu, không phải như đang thực hiện, mà như đang tiếp nhận nó.* Phúc Âm của ân điển chủ quyền, công bố sự đầy đủ, sự thích hợp, và tính ban cho không của nó, từ đó được gọi là lời của sự công chính — chức vụ của sự công chính;† và một trong những đặc tính vinh hiển mà Đấng Bảo Lãnh thần thượng của chúng ta mang, là Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta. Hoàn toàn phù hợp với đó, Ngài được nói là đã trở nên sự công chính cho chúng ta;‡ và về các tín hữu, được khẳng định rằng họ được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Từ đó mà họ được tuyên bố, bởi Đức Thánh Linh không thể sai lầm, là được xưng công chính trong Ngài — được chấp nhận trong Ngài — được trọn vẹn trong Ngài — và được cứu trong Ngài.§

* Rô-ma 5:17. † Hê-bơ-rơ 5:13. — II Cô-rinh-tô 3:9. ‡ I Cô-rinh-tô 1:30. — § Ê-sai 45:25. — Ê-phê-sô 1:6. — Cô-lô-se 2:10. — Ê-sai 45:17.

Đó là phương cách của sự xưng công chính do Đức Chúa Trời định; và đó là sự cung ứng mà ân điển đã thực hiện, cho sự được chấp nhận chung cuộc của những tạo vật có tội, không tin kính, và khốn khổ. Mục đích trọng đại của Phúc Âm là bày tỏ sự công chính này của Đức Chúa Trời, và phô diễn sự giàu có của ân điển đã cung ứng và ban cho không món quà kỳ diệu ấy. Phúc Âm cho chúng ta biết rằng, liên quan đến sự xưng công chính, điều được đòi hỏi nơi kẻ vi phạm, cả về việc làm lẫn sự chịu khổ, đã được Đấng Thay Thế đáng tôn thờ của chúng ta thực hiện. Vậy nên, sự vâng phục hoàn hảo này, vì được bày tỏ trong lời của lẽ thật để xưng công chính các tội nhân, thì công việc của đức tin thật — không phải đến như một điều kiện; không phải khẳng định tầm quan trọng của mình, và chia sẻ vinh quang với sự công chính của Đấng Cứu Thế chúng ta — mà là tiếp nhận nó, như hoàn toàn đủ để xưng công chính cho tội nhân không tin kính nhất, và như hoàn toàn ban cho không để người ấy dùng. Vì đức tin Phúc Âm là gì, nếu không phải là sự tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài?* Hay, nói cách khác, là sự nương cậy nơi một mình Chúa Giê-xu cho sự cứu rỗi đời đời? Là sự nương cậy nơi Ngài, như hoàn toàn đủ để cứu kẻ có tội nhất; như hoàn toàn thích hợp để cung ứng các nhu cầu của kẻ thiếu thốn nhất; và như hoàn toàn ban cho không cho tội nhân đê hèn nhất. Đấng Cứu Chuộc thần thượng và công việc đã hoàn tất của Ngài là đối tượng của đức tin,† và lời rao của Phúc Âm là sự bảo đảm và nền tảng của nó; tin là hoàn toàn và không dè dặt tin cậy nơi lời thành tín mà Đức Chúa Trời đã phán, và nơi công việc hoàn hảo mà Đấng Christ đã làm. Đó là đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn: và những bằng chứng an ủi về lẽ thật và tính chân thực của nó là, tình yêu của Đức Chúa Trời và sự vâng phục thánh; sự bình an của lương tâm và hy vọng của vinh quang. Những điều này, ở mức độ nhiều hay ít, là những hiệu quả thích hợp và những bông trái chân thật của nó.

* Ê-sai 45:22. Giăng 1:12. Cô-lô-se 2:16. Rô-ma 1:17 và 5:17.

† Phù hợp với những lời đáng chú ý và đầy tính dạy dỗ này, II Phi-e-rơ 1:1, gởi cho những kẻ bởi sự bắt thăm đã nhận lãnh đức tin đồng quý báu như chúng ta, trong sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Phước thay, phước thay gấp ba những ai có phần trong sự công chính thần thượng này, và đã nhận lãnh sự chuộc tội! Mọi người như thế đều được Đấng Phán Xét đời đời tuyên bố là công chính. Không có gì có thể buộc tội họ. Họ được tha bổng với danh dự cho mọi sự hoàn hảo của Thần Tính, và đời đời được tự do khỏi sự định tội. Các tội lỗi của họ dù nhiều đến đâu hay đáng ghét đến đâu, đã được tẩy sạch bởi huyết chuộc tội; và linh hồn họ đã được khoác lên tấm áo choàng xuất sắc nhất ấy, là sự công chính của Đấng Cứu Chuộc; họ không tì vết, hay nhăn nheo, hay bất cứ điều gì như thế. Họ được dâng lên, bởi Đấng Đại Diện vĩ đại của họ, trong thân thể xác thịt của Ngài, bởi sự chết, nên thánh, không chỗ trách được, và không thể chê trách được trước mắt của Đấng Toàn Tri. Họ đẹp như len tinh khiết nhất; trắng hơn tuyết trinh nguyên. Phải — nguyện các tín hữu vui mừng hân hoan trong ý nghĩ ấy! — công việc và sự xứng đáng của Chúa Cứu Chuộc, ban cho họ sự được chấp nhận nơi Uy Nghi vô hạn, và phẩm giá trước mặt các thiên sứ của sự sáng. Những điều này đem lại sự an ủi trên đất, và đem lại sự tôn trọng trên trời. Nhờ những điều này, họ sẽ đứng vững với lòng can đảm trước tòa phán xét, và hiện ra với vinh dự giữa các cư dân của vinh quang. Cứ để kẻ theo luật pháp khoe khoang về các việc làm tốt của mình, các sự hầu việc sốt sắng của mình, và sự thánh khiết nghiêm ngặt của mình; người được Đức Chúa Trời dạy dỗ xem tất cả chúng, nếu đem ra cạnh tranh với Đấng Christ, hay dám đứng vào chỗ của sự công chính của Ngài, là dơ bẩn như xỉ, và hèn hạ như phân, nhẹ hơn sự hư không, và tệ hơn cả hư vô. Dù người ấy được phú cho mọi đức tính chói sáng đã từng tô điểm đời sống và tính cách của các thánh đồ xuất sắc nhất; dù người ấy có sự nhu mì gương mẫu của Môi-se, và sự nhẫn nại lạ lùng của Gióp; lòng sốt sắng luôn hoạt động của Phao-lô, và tình yêu đã bừng cháy trong lòng của Giăng; người ấy cũng sẽ không, không dám đưa ra một lời đòi hỏi nhỏ nhất nào về sự xưng công chính và sự sống đời đời trên cơ sở ấy. Không, hỡi Chúa Giê-xu đáng chúc tụng! Chỉ trong sự công chính của Ngài, người ấy mới dám tin cậy; chỉ trong sự vâng phục của Ngài, người ấy mới dám khoe mình. Sự vâng phục này là một nền tảng bất động để tâm trí lo âu nương cậy bởi đức tin. Đây là một nền tảng chắc chắn để nâng đỡ hy vọng của tín hữu về vinh quang, ngay cả khi người ấy nhìn xem luật pháp công chính trong phạm vi đầy đủ và sự tinh sạch không suy giảm của nó. Nền tảng tin cậy này sẽ nâng đỡ linh hồn khi đối diện với sự chết, và khi ở trên ranh giới của một thế giới đời đời. Nó cũng sẽ không thất bại, với sự hoàn hảo cao cả và năng hiệu tối cao của nó, khi đối diện gần với sự phán xét kinh khiếp. Vậy thì ở đây ân điển cai trị; trong việc ban cho không sự công chính này, và trong sự xưng công chính trọn vẹn của chúng ta bởi nó. Vì đó là sự công chính được quy cho của Đấng Christ, và chỉ của Ngài, mà bởi đó bất cứ con cái nào của loài người có thể được xưng công chính; chúng ta hãy nhìn xem nó, nương cậy nơi nó, và khoe mình trong nó. Vì nó được tôn vinh với mọi đặc tính đáng kính, và được ban cho không để chúng ta dùng. Thật là một tư tưởng khích lệ! — Cách xưng công chính này hoàn toàn thích hợp để hạ sự kiêu ngạo của kẻ xưng đạo tự cho mình là công chính, là kẻ xem mình như đang đứng trên những điều kiện đáng tôn trọng hơn với Đấng Tạo Hóa của mình, so với người lân cận không tin kính của mình. Nó cũng không kém phần thích hợp để nâng đỡ tinh thần suy sụp của tội nhân run rẩy; của người chẳng có gì để biện hộ vì sao bản án định tội, đã được tuyên trên người, lại không nên được thi hành trong mọi sự nghiêm khắc của nó. Nếu, thật vậy, chúng ta đã không được phép nhìn xem sự vâng phục vô song này, cho đến khi ý thức mình có một chút sự công chính nào của riêng mình; thì chúng ta hẳn đã nản lòng: thất vọng sẽ là điều hợp lý, và sự hư mất là chắc chắn. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời vì ơn huệ vô song! sự công chính này, và sự xưng công chính bởi nó, là ban cho không, hoàn toàn ban cho không cho những tội nhân tệ hại nhất. Vì các việc làm của mọi luật pháp, trong mọi nghĩa, như được con người thực hiện, hoàn toàn bị loại trừ khỏi bất cứ sự liên quan nào đến sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta.* Vậy nên, vì chỉ trong Đấng Christ, là đầu, Đấng Đại Diện, và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, mà chúng ta được hay có thể được xưng công chính; chỉ một mình Ngài nên được vinh quang. Ngài vô cùng xứng đáng được vinh dự không ai sánh bằng. Vậy thì, hỡi tội nhân, hỡi kẻ khốn khổ không tin kính, hãy tin cậy nơi sự vâng phục của Chúa Giê-xu chịu chết; như là hoàn toàn đủ để xưng công chính cho người, mà không cần bất cứ việc làm tốt hay bổn phận nào; mà không cần bất cứ thói quen tốt hay phẩm chất tốt nào, dù được thực hiện hay đạt được cách nào; và Lẽ Thật đời đời đã phán để khích lệ người, rằng người sẽ không bị thất vọng. Ở đây, hỡi tội nhân, kẻ tự hủy hoại và tự định tội mình; ngay cả bạn là kẻ bị cám dỗ nguyền rủa ngày mình được sinh ra, vì những sự chọc giận chồng chất của mình và sự hoàn toàn không xứng đáng của mình; ở đây là một sự công chính trọn vẹn được bày tỏ cho sự giải thoát trọn vẹn và sự an ủi tức thì của bạn. Trong sự công chính này, bạn có thể đọc được đặc tính của Đức Chúa Trời; là Công Chính, mà vẫn là Đấng xưng công chính kẻ không tin kính. Thật vậy, nếu chẳng có gì ngoài sự công bằng xuất hiện trong danh của Đức Giê-hô-va, thì kẻ có tội chỉ có thể trông đợi sự khốn khổ mà thôi.

* Tiến sĩ Owen, sau khi trích dẫn Rô-ma 3:28 và 4:5 và 11:6, Ga-la-ti 2:16, Ê-phê-sô 2:8, 9, và Tít 3:5, nói thêm: Tôi tin chắc
* rằng không một người vô tư nào, mà tâm trí không bị định kiến trước
* với những quan niệm và sự phân biệt, mà không một nét nhỏ nào trong đó được... [NEEDS REVIEW: bản nguồn tiếng Anh kết thúc đột ngột giữa câu trong chú thích cuối, ở đoạn "whereof not the least tittle is"]

* được ban ra từ các đoạn Kinh Thánh đã dẫn, hay bất cứ nơi nào khác; mà lại không nhận định rằng, luật pháp trong mọi nghĩa của nó, và mọi thứ công việc bất kỳ, mà tội nhân hay tín hữu, vào bất cứ lúc nào, hay bằng bất cứ phương tiện nào, làm hay có thể làm; đều, không phải trong nghĩa này hay nghĩa kia, mà trong mọi phương diện và mọi nghĩa, bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu quả vậy, thì sự công chính của Đấng Christ, chỉ duy một mình, là nơi chúng ta phải nương cậy đến, bằng không vấn đề này phải chấm dứt mãi mãi.' Doct. of Justificat, Chap. xii.

Nhưng khi chúng ta chiêm ngưỡng hình ảnh một Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót, gắn liền với hình ảnh một Đấng Phán Xét công chính; thì một tính cách như thế, dù đáng tôn kính tột bậc, lại vô cùng lôi cuốn. Vì nó rao ra sự giải cứu, và ban sự yên ủi. Phải, hỡi linh hồn sầu não, dù ngươi chẳng có sự công chính nào, cũng chẳng có điều gì để tự giới thiệu mình, nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định một con đường, và sự giàu có vô hạn của ân điển chủ quyền đã sắm sẵn những phương tiện hiệu quả cho sự tha bổng trọn vẹn của ngươi trước tòa án lớn; và cho sự đạt được vinh dự và niềm vui ấy, vốn xứng với những ước nguyện tột cùng của ngươi, vượt quá những quan niệm cao nhất của ngươi, và sẽ khiến ngươi hạnh phúc đến đời đời. Phải chăng độc giả của tôi đang bị tội lỗi đè nặng, và bị những nỗi sợ hãi náo động về sự hủy hoại đáng chịu quấy rối? Mệt mỏi với việc đi tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, và nhận thức rằng mình chẳng có giá trị gì, cũng chẳng có điều gì có thể là một phương tiện khả dĩ để giới thiệu mình với Đấng Cứu Chuộc? Hãy nhớ, hỡi kẻ phàm trần khốn khổ, rằng không cần một sự giới thiệu nào như thế. Không điều gì được đòi hỏi nơi tay ngươi cho một mục đích như thế. 'Hãy đến, hãy lấy nhưng không,' là lời của Chúa Giê-xu. Ngài có mọi điều ngươi cần, dù ngươi có nghèo khó đến đâu; và Ngài ban mọi sự bằng bàn tay rộng rãi nhất. Ân điển cai trị; và nguyện điều ấy là sự khích lệ của ngươi khi suy nghĩ về sự được chấp nhận với Đấng Christ, và về sự xưng công chính của ngươi trong Ngài trước mặt Đấng Toàn Năng.

Nếu độc giả của tôi, bất chấp mọi điều đã nói, vẫn cho rằng khôn ngoan và an toàn khi nương cậy nơi sự vâng lời của chính mình; thì xin cho tôi, trước khi gác lại đề tài này, nhắc ông nhớ về sự tinh sạch tuyệt đối và sự thánh khiết vô hạn, sự uy nghiêm vượt trội và những vinh quang đáng kính sợ, của ĐỨC CHÚA TRỜI mà ông phải đối diện, và trước mặt Ngài ông sẽ phải sớm ra mắt. Hãy suy nghĩ, hỡi kẻ phàm phu táo tợn! rằng nơi Đấng Phán Xét tối cao của ngươi có uy nghi kinh khiếp. Rằng Ngài là Đấng có mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, và chẳng thể nhìn xem sự trái nghịch; Ngài quyết chẳng kể kẻ có tội là vô tội, và Ngài là một đám lửa thiêu đốt. Sự phán xét công chính của Ngài là, những kẻ phạm tội đáng phải chết; và vì thế, luật pháp Ngài giáng một lời rủa sả kinh khiếp trên mọi kẻ vi phạm. — Hãy nhớ rằng Đấng, mà đặc quyền thiêng liêng của Ngài là xưng công chính, là một Đức Chúa Trời kỵ tà; ghen tị về danh dự của Ngài, với tư cách là một Đấng cai trị công chính, và quyết tâm bênh vực các quyền của ngai Ngài. Cơn thịnh nộ của Ngài kinh khiếp đến nỗi, một khi cơn giận Ngài đã nổi lên, nó sẽ thiêu rụi mọi nơi ẩn náu của sự dối trá, và cháy đến âm phủ sâu thẳm nhất. Giê-hô-va uy nghiêm đáng kính sợ đến nỗi, trước mặt Ngài các núi đời đời rúng động, các trụ trời run rẩy, và kinh ngạc trước lời quở trách của Ngài. Như nụ cười hạ mình của Ngài chiếu sáng mặt các thiên sứ, và đội trên họ mão phước hạnh không thể nói nên lời; thì cái chau mày công chính của Ngài chẳng kém gì sự hủy diệt tuyệt đối. Sự tinh sạch của Ngài rực cháy, và vinh quang của Ngài chói lòa đến nỗi, Ngài nhìn mặt trăng mà nó chẳng chiếu sáng, và các ngôi sao chẳng tinh sạch trước mặt Ngài. Trước sự hiện diện của Ngài, các sê-ra-phim, những tạo vật được tôn cao nhất trong các tạo vật đơn thuần, che mặt và phủ chân mình, như dấu hiệu của sự hạ mình sâu sắc; trong khi chúng kêu lên, bằng những tiếng vang dội đáp nhau, rằng: Thánh thay! thánh thay! thánh thay! là Đức Giê-hô-va vạn quân! Vậy thì, để dùng lời của Binh-đát trong sách Gióp; vậy thì, loài người làm sao được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? hay làm sao kẻ được sanh bởi người nữ lại được thanh sạch trước mặt Đấng Tạo Hóa mình? Khi Đấng có mắt như ngọn lửa, mà phận sự đặc biệt của Ngài là dò xét lòng người, và khám phá những sự ác tiềm ẩn trong đó; khi Ngài sàng sảy cách ăn ở của ngươi và ghi nhận các vi phạm của ngươi, lấy sự phán xét làm dây chuẩn và sự công chính làm quả dọi, ngươi sẽ chẳng thể đáp lại Ngài một trong ngàn điều: và bấy giờ ngươi sẽ chạy trốn đến nơi ẩn náu nào?

Tin cậy nơi các bổn phận của riêng mình, ngươi coi nhẹ sự chuộc tội vĩ đại, ngươi khinh thường sự công chính đã được bày tỏ, và Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho ngươi. Ngươi có thể nói những lời cao siêu, về sự xuất sắc đạo đức của con người, và phẩm giá của bản tính loài người; về giá trị của sự vâng lời cá nhân, và hiệu lực của những giọt nước mắt ăn năn: ngươi có thể hùng hồn luận về sự cần thiết của các việc lành, và khinh khỉnh bác bỏ giáo lý về sự công chính được kể cho, trong khi lương tâm ngươi chẳng hề bị đánh động bởi cảnh tượng sự tinh sạch thiêng liêng, và bởi ý thức về sự hiện diện thiêng liêng. Nhưng khi ngươi xét mình như đang ở trước mặt Đấng Chí Cao, và rằng câu hỏi trọng đại là: Ta sẽ làm sao được công chính trước mặt Đấng Chí Thánh? — khi ngươi hình thành các ý niệm của mình về Đức Chúa Trời trên trời, không phải từ tính cách mà ngươi đã vẽ về Ngài trong trí tưởng tượng của mình, mà phù hợp với điều được ban ra trong quyển sách được linh hứng; thì những lời khoe khoang của ngươi về sự xứng đáng cá nhân ắt phải lắng xuống, và miệng ngươi ắt phải bị bịt lại. Hoặc, nếu không hoàn toàn im lặng, ngươi ắt phải thốt lên cùng với dân Bết-sê-mết, khi tay Giê-hô-va nặng nề trên họ: Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thánh nầy? Rồi, nếu sự chuộc tội chẳng được trình ra để giải cứu ngươi ngay lập tức, ngươi sẽ sẵn sàng thêm rằng: Ai trong chúng ta ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?

Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, hướng dẫn chúng ta quan niệm về sự xưng công chính như ở trước mặt Đức Chúa Trời và trong cái nhìn của Ngài. Ngài ngụ ý rằng, khi sự được chấp nhận chung cuộc là đề tài chúng ta tra xét, chúng ta nên xem mình như đang ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đấng sẽ sớm lên ngôi ngai trắng lớn, để tuyên bản án không thể đảo ngược; rằng chúng ta nên xét xem mình sẽ đứng vững trên nền tảng nào, khi trời và đất sẽ trốn khỏi mặt Đấng Phán Xét đời đời của chúng ta, và chẳng còn chỗ nào cho chúng. Phải, hỡi độc giả, nếu ngươi không muốn tự lừa dối mình trong một vấn đề có tầm quan trọng tột cùng; nếu ngươi muốn đạt được một sự tin chắc thỏa đáng, về sự công chính nào ngươi dám tin cậy; ngươi nên xem mình như đang ở trước tòa án của Đức Chúa Trời, và như đang có một vụ kiện tùy thuộc mang theo số phận đời đời của ngươi; một vụ kiện ắt phải kết thúc, hoặc trong hạnh phúc đời đời của ngươi, hoặc trong sự khốn khổ vô cùng. Ngươi nên, trong sự suy ngẫm của mình, đón trước ngày quyết định lớn lao ấy, rồi hỏi lương tâm mình: Bấy giờ ta sẽ nương cậy nơi điều gì? hay, ta sẽ dám biện hộ điều gì khi đôi mắt kinh ngạc của ta nhìn thấy Đấng Phán Xét mình? Vì sẽ là sự dại dột tột bậc nếu ngươi nương cậy nơi bất kỳ sự vâng lời nào bây giờ, hay tranh luận cho nó là cần thiết cho sự xưng công chính, mà chính lương tâm ngươi không thể chấp thuận, như một lời biện hộ sẽ được công nhận là có giá trị bấy giờ.

Hãy xét những lời thừa nhận chân thành và những lời xưng thú sâu sắc, mà các thánh đồ vĩ đại nhất và những người thánh khiết nhất từng sống đã thốt ra về sự ô uế và tội lỗi của mình, khi sự được chấp nhận của họ với Đấng Tối Cao ấy, là Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, được đem ra xét đến. — Gióp là một thánh đồ xuất chúng: theo lời chứng của chính Đức Chúa Trời, ông chẳng có ai sánh bằng trên đất. Ý thức về sự ngay thẳng của mình, ông công khai xưng nhận nó trước mặt loài người, và bênh vực cách ăn ở gương mẫu của mình trước những lời buộc tội của các bạn bè hay chê bai. Nhưng khi Đấng Toàn Năng phán với ông, và khi ông xem mình như đang đứng trước tòa án thiêng liêng, ông chẳng nói một lời nào về sự ngay thẳng vốn có của mình, hay về những việc đạo đức mình đã làm. Bấy giờ, bằng ngôn ngữ của sự tự hạ mình sâu sắc nhất, ông thốt lên: Kìa, tôi thật hèn mạt! Tôi lấy làm ghê tởm mình, và ăn năn trong tro bụi. Phải, ông tuyên bố: Ví bằng tôi tự xưng mình là công chính, miệng tôi cũng sẽ định tội tôi. Ví bằng tôi nói tôi trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tôi là gian tà. Dầu tôi trọn vẹn, theo sự nhận thức của chính tôi, nhưng trước mặt Đấng thánh khiết vô hạn, tôi chẳng những không dám biện hộ cho những thành tựu phi thường của mình, mà tôi còn chẳng kể đến linh hồn tôi; không, tôi khinh rẻ mạng sống tôi, cùng mọi thành tựu chói lọi nhất của nó. Vì ví bằng tôi tắm rửa mình trong nước tuyết, và tẩy tay tôi cho thật sạch; thì Ngài, hỡi Đấng Phán Xét công chính và đời đời, cũng sẽ dìm tôi xuống hầm phân; tỏ ra tôi, bất chấp mọi nỗ lực của tôi để đạt được sự tinh sạch và tìm được sự chấp nhận, là một tạo vật ô uế và một tội nhân có tội. Ô uế đến ghê tởm và có tội đến cực độ, đến nỗi chính áo xống tôi, nếu chúng cảm nhận được sự ô uế và tội lỗi của tôi, cũng sẽ lấy làm ghê tởm tôi. Vì Đấng mà tôi phải chịu trách nhiệm trước mặt Ngài, chẳng phải là loài người như tôi; mà là một Đấng có sự sáng suốt đến nỗi lỗi lầm nhỏ nhất cũng chẳng thoát khỏi sự chú ý của Ngài; và thánh khiết hoàn toàn đến nỗi vết nhơ nhỏ nhất cũng vô cùng ghê tởm trước mặt Ngài. Vậy nên, tuyệt đối không thể nào tôi đáp lại Ngài; biện hộ cho vụ kiện của mình và được chấp nhận, trên nền tảng sự vâng lời của chính tôi; hay chúng ta, trên một căn cứ như thế, cùng nhau ra trước sự phán xét, mà không bị hủy hoại tất yếu cho bản thân tôi và mọi lợi ích bất diệt của tôi.* — Đa-vít, người theo lòng Đức Chúa Trời, đã khẩn thiết cầu xin rằng Đức Chúa Trời đừng đoán xét ông theo thể lệ sự vâng lời của chính ông: vì ông biết rõ rằng cả ông lẫn bất kỳ người sống nào, đều không thể được xưng công chính theo cách ấy. Để quở trách sự kiêu hãnh của lòng tin cậy nơi sự công chính của mình, với những cảm xúc của lòng tôn kính thánh khiết và sự kính sợ thiêng liêng, ông hỏi: Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác; thì, Chúa ôi! ai sẽ đứng vững, ai sẽ được tha thứ?† Ê-sai cũng vậy, dù là một đấng tiên tri xuất chúng, và một đầy tớ ưu tú của Đức Chúa Trời, khi ông thấy vinh quang của Giê-hô-va, và nghe các sê-ra-phim rao truyền sự thánh khiết của Ngài, đã lớn tiếng thốt lên: Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy. Nỗi kinh hoàng của ông cũng chẳng tan biến, hay lương tâm ông được nhẹ nhõm, cho đến khi sự tha thứ qua sự chuộc tội được áp dụng cho ông.

* Gióp 40:4; 42:6; 9:20, 21, 30, 31, 32. † Thi Thiên 143:2; 130:3.

Nay, có khôn ngoan chăng, hay có thể an toàn chăng, khi tin cậy nơi các bổn phận bất toàn của chính mình, trong khi những người có phẩm cách cao trọng và lòng đạo đức cao cả như thế đã thốt ra những lời thừa nhận ấy, và đã có những quan niệm như thế về chính mình và về những thành tựu của mình? Nếu sự vâng lời cá nhân của họ còn chẳng chịu nổi sự tra xét thiêng liêng, thì sự vâng lời của ngươi sẽ hiện ra một hình ảnh khốn khổ dường nào trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người? Nếu Giê-hô-va còn kể các thiên sứ Ngài là dại dột, và nếu các tầng trời chẳng tinh sạch trước mặt Ngài; thì loài người là gì, kẻ uống sự gian ác như nước, mà dám giả vờ mình thanh sạch? hay con của loài người là gì, mà dám tự cho mình là công chính? Vì, giữa sự vâng lời của loài người và sự thánh khiết của thiên sứ, chẳng còn sự so sánh nào hơn là giữa một cục đất ngoài đồng và một ngôi sao trên bầu trời. Kẻ hư không muốn mình khôn ngoan, dù loài người sanh ra như lừa rừng con: kẻ kiêu ngạo muốn mình công chính, dù ghê tởm vì tội lỗi và đáng phải hư mất. — Nhưng, dù những kẻ tự mãn có nghĩ cao về sự vâng lời của mình đến đâu, thì tội nhân, mà lương tâm bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi, và mọi Cơ Đốc nhân chân thật, sẽ khẩn nài đừng phải ra mắt, trong sự công chính của chính mình, trước mặt Đấng Phán Xét chung cuộc. Phải, người được Đức Chúa Trời dạy dỗ sẽ tha thiết kêu lên: 'Hỡi các hòn đá, hãy đổ xuống trên ta! Hỡi các núi, hãy che phủ ta! Phải, thà ta mất đi sự tồn tại của mình, còn hơn ra mắt trước mặt Đấng Chí Thánh trong những mảnh giẻ rách dơ bẩn của các bổn phận của mình; hay trong bất kỳ sự công chính nào khác ngoài sự công chính trọn vẹn, trong bất kỳ sự vâng lời nào khác ngoài sự vâng lời thiêng liêng.'

CHƯƠNG VII.

ÂN ĐIỂN CAI TRỊ TRONG SỰ NHẬN LÀM CON NUÔI CỦA CHÚNG TA.

Những kẻ mà Đức Chúa Trời đã xưng công chính, và đã nhận vào tình trạng hòa thuận với Ngài, Ngài cũng đã nhận làm con cái Ngài. Do đó, phần hưởng của họ trong mọi phước lành của ân điển, và trong sự giàu có khôn lường của vinh quang, không chỉ tùy thuộc vào ân huệ của tình bạn, dù đó là tình bạn thuộc loại cao quý nhất; mà còn tùy thuộc vào một quyền thừa kế không thể tranh cãi, mà quyền ấy họ có được nhờ sự nhận làm con nuôi.

Từ Nhận làm con nuôi, biểu thị hành động mà bởi đó một người đem đứa con của người khác, không có họ hàng gì với mình, vào địa vị, và ban cho nó quyền hưởng các đặc ân của chính con trai mình. Trong các quốc gia Hy Lạp và La Mã, có phong tục là một người giàu có, khi không có con nối dõi từ chính thân thể mình, sẽ chọn một người nào đó để đặt tên mình trên người ấy; đòi hỏi người ấy phải từ bỏ gia đình mình, không bao giờ trở về đó nữa, và công khai tuyên bố người ấy là kẻ thừa kế mình. Người được nhận làm con nuôi như thế được pháp luật cho quyền hưởng cơ nghiệp, khi người nhận nuôi mình qua đời; và dù trước đó hoàn toàn không có quyền đòi hỏi nào đối với một ân huệ như thế, hay bất kỳ sự trông mong nào về nó, cũng được ban cho cùng những đặc ân, như thể đã được sanh ra là kẻ thừa kế của ân nhân mình.

Sự nhận làm con nuôi thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời mà chúng ta đang bàn đến, là sự Đức Chúa Trời đầy ân điển nhận những kẻ xa lạ và ngoại bang, vào tình trạng, mối quan hệ, và sự hưởng mọi đặc ân của con cái, qua Chúa Giê-xu Christ: theo lời hứa vinh hiển ấy của giao ước mới: Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái ta, Chúa Toàn Năng phán vậy, —

Sự hòa thuận, sự xưng công chính, và sự nhận làm con nuôi, có thể được phân biệt như sau. Trong sự hòa thuận, Đức Chúa Trời được xem như bên bị xúc phạm, và tội nhân như kẻ thù của Ngài. Trong sự xưng công chính, Đấng Tạo Hóa chúng ta mang lấy tính cách của Đấng Phán Xét tối cao, và con người được xem như một tội nhân đang đứng trước tòa án của Ngài. — Trong sự nhận làm con nuôi, Giê-hô-va hiện ra như nguồn của sự tôn trọng, và những đứa con bội đạo của A-đam như những kẻ xa lạ với Ngài — như thuộc về gia đình của Sa-tan, và như được gọi là con cái của sự thạnh nộ. Trong sự hòa thuận, chúng ta được làm bạn hữu; trong sự xưng công chính, chúng ta được tuyên bố là công chính; và trong sự nhận làm con nuôi, chúng ta được lập làm kẻ thừa kế của cơ nghiệp đời đời.

Rằng các tín hữu là con cái của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh tuyên bố một cách rõ ràng. Họ có thể được gọi như thế, vì họ được sanh lại từ trên cao; vì họ đứng trong mối quan hệ hôn nhân với Đấng Christ; và vì họ được nhận vào gia đình trên trời. Những cách khác nhau mà Kinh Thánh nói về mối quan hệ con cái của họ với Đức Chúa Trời, nhằm giúp đỡ những quan niệm yếu ớt của chúng ta khi chúng ta suy nghĩ về phước lành vĩ đại không thể diễn tả; một cách diễn đạt bù đắp, ở một mức độ nào đó, những ý tưởng còn thiếu trong cách diễn đạt khác. Để diễn tả nguồn gốc của sự sống thuộc linh, và sự phục hồi hình ảnh thiêng liêng, chúng ta được nói là được sanh bởi Đức Chúa Trời. Để trình bày, một cách sống động nhất, sự hiệp một mật thiết nhất của chúng ta với Con của Đấng Chí Cao, chúng ta được nói là đã kết hôn với Đấng Christ. Và, để chúng ta không quên tình trạng xa cách Đức Chúa Trời theo bản tính của mình, và để ngụ ý quyền của chúng ta đối với gia tài trên trời, chúng ta được nói là được Ngài nhận làm con nuôi. Vậy nên, tình trạng của mọi tín hữu là cao quý và tuyệt vời nhất. Sự sanh ra từ trời của họ, Người Chồng thiêng liêng của họ, và cơ nghiệp đời đời của họ, lớn tiếng tuyên bố điều ấy. Sứ đồ được yêu dấu, kinh ngạc trước tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đặc ân của sự nhận làm con nuôi, không thể không thốt lên với sự kinh ngạc và vui mừng tột độ: Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con Đức Chúa Trời! Tại đây ân điển cai trị. Những bình đáng thương xót đã được tiền định để hưởng vinh dự và hạnh phúc này trước khi thế gian bắt đầu. Chúa vĩ đại của muôn vật đã chọn họ cho chính Ngài, chọn họ làm con cái Ngài, hầu cho họ được làm kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ. Ngài làm điều này, không phải vì bất kỳ sự xứng đáng nào nơi họ, mà vì ý muốn chủ quyền của chính Ngài. Như có chép: Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài. Theo ý tốt của Ngài: đây là nguồn đời đời của phước lành trên trời. Bởi Chúa Giê-xu Christ: đây là con đường mà bởi đó nó được truyền đạt đến các tội nhân. — Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài: đây là mục đích của việc ban nó.

Những người được nhận làm con nuôi là các tội nhân thuộc dòng dõi A-đam; những kẻ, khi xét trong tình trạng tự nhiên của mình, xa cách Đức Chúa Trời, và có tội trước mặt Ngài; ở dưới bản án chết, và đáng phải hư mất. Vậy nên, sự chuyển dời của họ ra khỏi tình trạng đáng thương này, vào một tình trạng và mối quan hệ vinh hiển như thế, là một minh chứng của ân điển cai trị. Việc những con cái của sự thạnh nộ trở nên kẻ thừa hưởng vinh quang, và những nô lệ của Sa-tan được công nhận là con trai của Giê-hô-va; việc những kẻ thù của Đức Chúa Trời được nhận vào gia đình Ngài, và có một quyền không thể hủy bỏ đối với mọi đặc ân của con cái Ngài, thật đáng kinh ngạc đến tột cùng. Tính cách và tình trạng của chúng ta, theo bản tính, là nghèo hèn nhất, khốn khổ nhất, và ghê tởm nhất; đến nỗi khiến chúng ta chẳng xứng với điều gì, sau đời này, ngoài việc ở với các linh hồn bị đoán phạt và các quỷ bị rủa sả, trong những nơi ở của sự tối tăm và tuyệt vọng. Nhưng, bởi đặc ân của sự nhận làm con nuôi, chúng ta được ban cho một tính cách như thế, và được đem vào một tình trạng như thế, khiến chúng ta xứng để giao thiệp với các thánh đồ trong sự sáng, với các thiên sứ trong vinh quang. Còn điều gì ngoài ân điển toàn năng, cai trị, có thể đủ để thực hiện một sự thay đổi cao quý, kinh ngạc, và thiêng liêng như thế?

Nếu chúng ta lướt qua những đặc ân vô giá mà, nhờ sự nhận làm con nuôi, các thánh đồ sở hữu, và mà họ là kẻ thừa kế, thì những quan niệm của chúng ta về phước lành tột bậc này sẽ càng được nâng cao. Họ có tính cách đáng tôn trọng nhất; vì họ được gọi, không chỉ là các đầy tớ, hay các bạn hữu, mà là con trai của Đức Chúa Trời. Tính cách cao trọng này không thể thay đổi; vì chính Chúa tuyên bố rằng đó là một danh đời đời, sẽ chẳng hề bị dứt.* Nếu Đa-vít đã coi trọng đến thế tính cách của con rể một vị vua dưới đất;† thì các tín hữu càng phải coi trọng biết bao danh hiệu cao cả ấy, là con trai của Đức Chúa Trời — con của Đấng là Vua của các vua, và Chúa của các chúa? Họ cũng được gọi là các vua và các thầy tế lễ; ngoài những danh hiệu uy nghiêm và đáng kính ấy, họ còn được phân biệt với thế gian bởi nhiều danh hiệu phong phú khác, mà mọi độc giả thông sáng của các sách thánh đều thấy rõ. Phẩm giá của mối quan hệ của họ vô cùng lớn lao. Vì, là con cái của Đức Chúa Trời, chính Giê-hô-va là Cha họ, và Đấng Christ công nhận họ là anh em Ngài. Họ cũng chẳng đứng trong mối quan hệ với Chúa Giê-xu chỉ như anh em; họ còn là nàng dâu của Ngài. Không điều gì có thể tưởng tượng được đáng tôn trọng hơn, hay ích lợi hơn, mối quan hệ hôn nhân của họ với Ngài. Vì Ngài là Đấng trỗi hơn muôn người, và trọn vẹn đáng yêu. Khi Đa-vít, dù chưa có vương miện trong tay, sai các đầy tớ mình đến A-bi-ga-in để cưới nàng làm vợ; người góa phụ khôn ngoan ấy đã sấp mình xuống đất, và nói: 'Nầy con đòi của nàng sẽ làm tôi mọi đặng rửa chân các đầy tớ của chúa tôi.' Nay, há tín hữu lại không thể, vì những lý do lớn hơn vô hạn, với lòng biết ơn và sự kinh ngạc, tôn thờ bàn tay nhân từ đã bẻ gãy ách nô lệ hèn hạ nhất của mình, và đã kết hợp mình với Đấng mà Đa-vít là hình bóng, là Chàng Rể trên trời; đã kết hợp mình trong một giao ước hôn nhân sẽ chẳng bao giờ bị phá vỡ, trong một sự hiệp một sẽ chẳng bao giờ bị tan rã sao?

* Ê-sai 62:2 và 56:5. † I Sa-mu-ên 18:23.

Các tín hữu, là con cái của Đức Chúa Trời, là đối tượng của tình thương phụ tử và sự chăm sóc không ngừng của Ngài. Như một người cha, Ngài hướng dẫn họ bằng lời khuyên của Ngài và bảo vệ họ bằng quyền năng của Ngài. Sự bất tuân của họ, Ngài thăm viếng bằng roi sửa phạt; và trong những nỗi khốn khó của họ, Ngài cảm thương họ bằng lòng trắc ẩn của cha. Trong mọi cách Ngài đối xử với họ, Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Phải, họ được sự quan phòng đặc biệt đoái thương, và được giao phó cho các thiên sứ trông nom. Những linh hồn hầu việc ấy, nhanh nhẹn như ngọn lửa, và mau lẹ như ý nghĩ, đóng trại xung quanh họ; và, bằng những cách loài người chẳng biết, phục vụ các ý định của ân điển trong việc thúc đẩy những lợi ích tốt nhất của họ.

Không điều gì có thể vượt quá sự giàu có và sự tuyệt vời của cơ nghiệp mà họ có quyền hưởng, nhờ sự nhận làm con nuôi của mình; cơ nghiệp đời đời ấy được để lại cho họ bởi một di chúc không thể vi phạm. Di chúc này, được ghi lại trong các sách thánh, đã được xác nhận bởi sự chết của Đấng Christ. Cơ nghiệp của họ bao gồm mọi phước lành của ân điển ở đời này, và sự hưởng trọn vẹn vinh quang ở đời sau. Dù, về những điều thuộc đời tạm, họ thường nghèo khó, và chịu nhiều hoạn nạn; nhưng các phước lành của sự quan phòng chung được ban cho họ theo những mức độ mà sự khôn ngoan của người Cha thấy là tốt nhất cho sự thịnh vượng thuộc linh của họ, và cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì sự tin kính có lời hứa của sự sống hiện nay, cũng như của sự sống sẽ đến; và Cha trên trời của họ biết rằng họ cần những ân huệ quan phòng của Ngài, trong khi họ còn ở trong tình trạng hiện tại. Đến nỗi dù là những điều thuộc đời tạm, thuộc linh, hay đời đời; dù là những điều hiện nay hay những điều sẽ đến, mọi sự đều thuộc về họ. Theo lời Kinh Thánh đáng ngưỡng mộ ấy: Mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện nay, hoặc những sự sẽ đến; mọi sự đều thuộc về anh em. Nhưng, điều còn nhấn mạnh hơn, và cao nhất mà lời nói có thể diễn tả, tột cùng mà những ý tưởng của chúng ta có thể với tới; Đức Thánh Linh tuyên bố rằng họ là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.* Mỗi người, do đó, có quyền nói: 'Chính Giê-hô-va là phần thưởng của tôi, là phần của tôi, là cơ nghiệp của tôi.' Phải, sự sở hữu lẫn nhau mà Đức Chúa Trời và dân sự Ngài có nơi nhau lớn đến nỗi, cơ nghiệp là tương hỗ giữa họ. Vì Đấng làm phần của Gia-cốp chẳng phải giống như vậy; vì Ngài đã nắn nên mọi sự, và Y-sơ-ra-ên là chi phái của cơ nghiệp Ngài. Danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân. Mọi đức tính đáng kính sợ, đáng yêu mến, đáng tôn thờ của Thần Tính, sẽ hiện ra vinh hiển trong con cái của Đức Chúa Trời, và được họ hưởng đến sự tôn trọng đời đời và phước hạnh không thể nói nên lời của họ. Lòng người còn có thể ước ao điều gì hơn? Hay, Đức Chúa Trời sẽ từ chối điều tốt lành nào với những kẻ mà Ngài đã phó Con Ngài, và những kẻ mà Ngài ban chính Ngài?

* Rô-ma 8:17. Trong nguyên văn đúng như thế; và Montanus, Beza, Castalio, cùng nhiều người khác, cũng dịch đoạn này như vậy.

Để làm chứng cho mối quan hệ cao cả của họ, và như một của cầm cho cơ nghiệp tương lai của họ, họ nhận được Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi; bởi Ngài họ kêu lên, với sự nhận lấy làm của mình và sự tin chắc, rằng: A-ba, Cha. Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, đối lập với linh của sự nô lệ, là Thánh Linh của sự sáng và sự tự do, của sự yên ủi và sự vui mừng. Ngài tôn vinh Đấng Christ trong cái nhìn của tín hữu, và đổ tình yêu thiêng liêng tràn ngập trong lòng người. Ngài đem các lời hứa đến sự ghi nhớ của người, và ban cho người khả năng biện hộ chúng trước ngai ân điển. Ngài nâng các tình cảm lên những điều trên trời, và đóng ấn người, như một kẻ thừa kế của vương quốc, cho đến ngày cứu chuộc. Đó là những đặc ân của các con trai được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, trong việc ban phát những đặc ân ấy ân điển cai trị.

Chúng ta sẽ coi là một sự thương xót dường nào, khi không bị hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời trên trời! Được chút đoái xem khoan dung nhất từ Vua đời đời là một ân huệ dường nào! Được nhận vào gia đình Ngài, được chiếm chỗ và mang tính cách của đầy tớ hèn mọn nhất của Ngài, là một vinh dự dường nào! Nhưng, được làm con nuôi của Ngài, là Đấng là Nguồn của mọi phước hạnh; và làm nàng dâu đã đính hôn của Ngài, là Đấng là Chúa Tối Cao của muôn thế giới; được có Ngài làm Cha đời đời của chúng ta, là Đấng là Đấng Nắn Nên muôn vật: và có Ngài làm Chồng chúng ta, là Đấng là đối tượng của sự thờ phượng của các thiên sứ; thật là những phước lành giàu có một cách thiêng liêng! Việc những kẻ phàm trần có tội, là những kẻ có thể nói một cách chính đáng với sự hư nát rằng: Ngươi là cha ta; và với con sâu rằng: Ngươi là chị ta; lại được phép nói với Đức Chúa Trời vô hạn rằng: 'Ngài là phần của chúng tôi: mọi điều Ngài có và mọi điều Ngài là đều thuộc về chúng tôi, để khiến chúng tôi hoàn toàn hạnh phúc và được phước đời đời;' là một ý tưởng kinh ngạc, vui thú, và ngây ngất! Đây là những phước lành, mà không phước lành nào lớn hơn có thể tưởng tượng được; không phước lành nào vinh hiển hơn có thể được hưởng.

Hãy để các bậc quyền quý trên đất, và các con trai của kẻ quyền thế, khoe khoang về dòng dõi cao sang và thu nhập lớn lao của mình; về những tước hiệu lộng lẫy và đoàn tùy tùng huy hoàng; về những món ăn tinh tế và y phục đắt tiền; nhưng người nông dân nghèo nhất tin nơi Đấng Christ, vẫn vượt trội hơn tất cả bọn họ một cách không thể so sánh. Dù họ có chói lọi trong lụa là thêu thùa, hay lấp lánh trong vàng và châu báu; dù tên họ được điểm trang bằng những mỹ từ cao nhất mà loài người có thể ban tặng, trong khi vô số của cải thế gian được đổ vào lòng họ; nhưng họ sẽ sớm nằm xuống trong bụi đất, ngang hàng với kẻ hèn mọn nhất trong loài người. Con sâu sẽ mau chóng phủ lên họ, và ký ức về họ sẽ mục nát. — Nhưng tên của ngươi, hỡi kẻ yếu đuối nhất trong các Cơ Đốc nhân! tên mới của ngươi là đời đời. Dù bị bỏ bê hay khinh thường giữa loài người, nó sẽ đứng vững mãi mãi tươi đẹp trong sách sự sống. Dù ngươi chẳng được phân biệt như một nhân vật lỗi lạc, trong khi ngươi tiến bước trên cuộc hành hương của mình, và chẳng nhận được những tiếng tung hô của dân chúng, mà bước đi trong thung lũng của cuộc đời; nhưng ngươi cao quý trong sự đánh giá của thiên đàng, và chẳng thiếu những vinh dự tột bậc. Lời khen của ngươi chẳng phải từ loài người mà từ Đức Chúa Trời. Ngài biết con đường ngươi đi, và truyền cho các thiên sứ xem ngươi như đối tượng của sự đoái xem của họ. Dù ngươi chẳng thể khoe khoang về tổ tiên hiển hách, hay về dòng máu quý tộc; nhưng, được sanh ra từ trên cao, dòng máu vương giả của thiên đàng chảy trong huyết quản ngươi. Dù chẳng phải là sủng thần của vị vua đời tạm của ngươi; nhưng, như một hoàng tử, ngươi có quyền năng với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Dù nghèo đến đâu về đời này, sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ đều thuộc về ngươi. Dù ngươi chẳng có đoàn tùy tùng đông đảo, và dù dinh thự của ngươi là một túp lều đầy mạng nhện; nhưng các thiên sứ thánh là vệ binh của ngươi, và hầu việc vì ích lợi của ngươi; trong khi Đức Chúa Trời của vinh quang, chẳng những hạ mình đến dưới mái nhà thấp hèn của ngươi, mà còn ngự với ngươi. Tính cách đáng tôn trọng thuộc về ngươi; tình trạng hạnh phúc thuộc về ngươi. Đây là hạnh phúc mà mọi của cải của Ấn Độ chẳng thể mua được. Đây là vinh dự mà mọi đầu đội vương miện trên thế giới chẳng thể ban tặng. Đức Giê-hô-va vạn quân đã định làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh quang khác, nhưng vinh dự này sẽ chẳng bao giờ bị chôn vùi trong bụi đất.* — Thật là một bóng mờ nó phủ lên mọi sự phân biệt thuộc đời, khi bị buộc phải cảm thấy nó chóng qua dường nào! Thật khích lệ biết bao khi suy ngẫm về hạnh phúc bền vững và cao cả của con cái Đức Chúa Trời! Hỡi Cơ Đốc giáo! thuộc về ngươi là làm cho tâm trí loài người nên cao quý và khiến nó thật sự vĩ đại. Hỡi Ân Điển! thuộc về ngươi là nâng kẻ nghèo lên khỏi đống phân, và kẻ thiếu thốn ra khỏi bụi đất. Thuộc về ngươi là đếm họ trong số các vương tử trên trời, và đặt họ ngồi trên các ngai vinh quang.

* Sách Essays của M'Ewen, Tập II, trang 309, 310, 311, 312.

Và nay, hỡi độc giả, tính cách của ngươi là gì? Rất có thể, ngươi tự xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nếu quả thật như vậy, ngươi là con cái của Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa kế được nhận làm con nuôi của vinh quang bất diệt. Vậy ngươi có biết bởi kinh nghiệm, những đặc ân đi kèm với một tình trạng như thế, và gắn liền với một tính cách như thế, là gì chăng? Nếu không, ngươi mang danh ấy một cách luống công. Chẳng những không phải là Cơ Đốc nhân, ngươi còn là — tôi phải nói thế nào đây? ngươi có tin được không? lòng kiêu hãnh có tha thứ được không? ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời và là con cái của ma quỷ. Vì hai tính cách này, con cái của Đức Chúa Trời, và dòng dõi của con rắn, bao gồm toàn thể nhân loại. Vậy hãy xét xem ngươi thuộc về hạng nào, và tên thật của ngươi là gì.

Ngươi có phải là tín hữu không? là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, và là kẻ thừa kế của những sự giàu có đời đời chăng? Hãy cẩn thận hành động xứng với tính cách cao quý và những đặc ân cao cả của ngươi. Hãy để con cái của đời này thỏa mãn những tâm trí nhỏ bé của chúng, và bị mê hoặc bởi những sự hưởng thụ thấp hèn và những sự hư không chóng qua của tình trạng hiện tại; nhưng ngươi nên khinh thường việc hành động theo các nguyên tắc của chúng hay bị chi phối bởi các châm ngôn của chúng. Những sự giàu có của thế gian, vốn chiếm hết những lo lắng của kẻ tham lam; những vinh dự của nó, mà kẻ tham vọng theo đuổi một cách tha thiết; và những thú vui đủ loại của nó, mà kẻ đắm chìm trong dục vọng vui thích, ngươi nên tránh xa việc ao ước chúng. Vì sao ngươi lại bất mãn vì thiếu điều mà, dù được hưởng trong mọi sự đầy đủ của nó, cũng chẳng thể khiến ngươi hạnh phúc? — Ngươi cũng nên tránh xa không kém việc thực hiện các bổn phận tôn giáo trên cùng những nguyên tắc và với cùng những quan điểm, như nhà đạo đức theo luật pháp và người Pha-ri-si ích kỷ; mà những nguyên tắc và quan điểm ấy thường là, hoặc sự tán thưởng của loài người, hoặc sự được chấp nhận của chính họ với Đức Chúa Trời. Điều trước là sự giả hình ghê tởm nhất trước mặt Đấng dò xét lòng người, và bị mọi tâm trí cao thượng ghê tởm; điều sau là một sự chiếm đoạt mang tính tội lỗi chức vụ của Đấng Christ, và là sự sỉ nhục lớn nhất đối với công việc của Ngài. Vì nó tiến hành trên một giả định, rằng công việc của Chúa chúng ta hoặc chẳng trọn vẹn trong chính nó, hoặc chẳng được ban nhưng không cho tội nhân. Điều trước hèn hạ phản ánh xấu về quyền năng, hay sự thành tín của Ngài; và điều sau về ân điển của Ngài: cả hai đều xa cách như nhau việc tôn vinh Đấng Cứu Chuộc được tôn thờ dưới tính cách khích lệ và thánh khiết của Ngài, là Chúa Giê-xu. Con cái của sự sáng nên hành động từ những động cơ cao thượng nhất và vì mục đích cao cả nhất. Tình yêu đối với Cha trên trời của họ, và lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Thế đã đổ huyết, nên luôn là nguồn phong phú của sự vâng lời của họ; và vinh quang của Đức Chúa Trời, là mục đích cao cả.

Ngươi có phải là kẻ thừa kế của vương quốc chăng? Ngươi nên cẩn thận giữ một cách ăn ở vững vàng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời và trong thế gian. Chẳng những sốt sắng cho danh dự của Cha ngươi, như chúng ta thường nói, từng cơn từng lúc; mà còn duy trì một cách cư xử đồng nhất trong toàn bộ cách ăn ở của mình. Hãy cố gắng tỏ ra rằng ngươi là một đầy tớ siêng năng, cũng như một người con cao trọng của Đức Chúa Trời. Nếp sống của ngươi nên, càng nhiều càng tốt, xứng với sự xưng nhận thánh khiết của ngươi và hy vọng vinh hiển của ngươi. Hãy nhớ rằng, vì Cha đầy ân điển và Người Chồng yêu thương của ngươi, những thân nhân vinh hiển và cơ nghiệp sáng ngời của ngươi, đều ở trên trời; thì lòng ngươi, và nếp sống của ngươi, cũng nên ở đó. Vì dù ngươi là một là người thừa kế của một vương quốc vốn không thuộc về thế gian này: và dẫu anh em ở trong thế gian, anh em cũng không thuộc về thế gian. Anh em cũng sẽ chẳng có lý do gì để ngạc nhiên hay hổ thẹn, nếu thế gian ghét anh em. — Hễ điều gì chân thật; hễ điều gì đáng trọng, nghiêm trang hay đáng kính; hễ điều gì thanh sạch; hễ điều gì đáng yêu chuộng; hễ điều gì có tiếng tốt: nếu có đức hạnh nào, nếu có sự khen ngợi nào, thì con cái của Đức Chúa Trời, hơn hết mọi người khác, chắc chắn phải suy nghĩ đến những điều ấy. Vì không ai có thể tự mình thoát khỏi lời buộc tội đáng ghê tởm rằng mình là một sự sỉ nhục cho Đấng Christ và là một sự ô danh cho lời xưng nhận Cơ Đốc của mình, nếu người ấy sống dưới quyền cai trị của tội lỗi, và làm tôi tớ của Sa-tan. Một người như vậy, dù có bao nhiêu kiến thức lý thuyết về giáo lý ân điển, hay dù lời xưng nhận yêu mến giáo lý ấy của người ấy có ra sao đi nữa; vẫn thiếu hẳn đức tin của Phúc Âm, và là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ; là hòn đá vấp ngã trên đường của những người mới tin Chúa, và khi lìa khỏi thế gian trong tình trạng ấy, sẽ phải chịu sự báo trả nặng nề hơn, sẽ rơi vào sự hư mất gấp đôi đến đời đời.

CHƯƠNG VIII.

Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Nên Thánh Của Chúng Ta.

Sau khi đã bàn về sự thay đổi tương đối diễn ra trong tình trạng của dân Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính và sự làm con nuôi; giờ đây tôi tiến tới xem xét sự thay đổi thật sự, vốn được khởi đầu trong sự nên thánh và được làm trọn trong vinh hiển. Sự thay đổi thật sự này là tuyệt đối cần thiết. Vì dẫu Đấng Christ được rao truyền trong Phúc Âm như Đấng hoàn toàn miễn phí cho tội nhân; và dẫu chúng ta được xem như kẻ chẳng tin kính, khi sự vâng phục của Chúa Giê-xu công chính được kể cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng trước khi chúng ta có thể bước vào những dinh thự của sự thanh sạch bất diệt, chúng ta phải được nên thánh. Quả thật, Đấng Christ tìm thấy dân Ngài hoàn toàn thiếu vắng sự thánh khiết, và thiếu cả mọi ước muốn hướng về nó; nhưng Ngài không để họ ở trong tình trạng ấy. Ngài tạo ra trong họ một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, và một niềm vui thật sự trong đường lối Ngài. Vì thế họ được gọi là một dân tộc thánh. Vì sự thánh khiết là sức khỏe của linh hồn, và là vẻ đẹp của bản tính có lý trí; vì nó là đồ trang sức rực rỡ nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và là điều thiết yếu cho phước hạnh thật; cho nên, trong một luận văn về Ân Điển Cai Trị, nó không thể nào bị bỏ qua; vì chúng ta có thể chắc chắn rằng ân điển cai trị trong đó.

Tầm quan trọng to lớn của sự nên thánh, và địa vị nó giữ trong sự quản trị của ân điển, hiện rõ từ đây. Nó là mục đích của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta — một lời hứa trọng yếu, và một phước lành đặc biệt, của giao ước ân điển — một bông trái quý giá của sự cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu — là ý định của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh — là ý muốn chính yếu của sự xưng công chính — là phạm vi của sự làm con nuôi — và là điều tuyệt đối cần thiết cho sự vinh hiển. Vì vậy, trong sự nên thánh của một tội nhân, ý định lớn lao của mọi công việc Đức Chúa Trời liên quan đến công trình vinh hiển nhất trong mọi công trình, tức sự cứu chuộc, đều hiệp lại.

Do đó, sự nên thánh có thể được gọi một cách chính đáng là một phần trọng yếu của sự cứu rỗi của chúng ta; và được gọi như vậy thì thích hợp hơn nhiều so với việc gọi nó là một điều kiện của sự cứu rỗi. Vì, được giải thoát khỏi sự nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, mà theo bản tính chúng ta đều nằm dưới đó, và được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chắc chắn phải được xem là một sự giải thoát lớn lao và một phước lành quý giá. Mà chính trong việc hưởng lấy sự giải thoát ấy, và trong việc dự phần vào phước lành này, là bản chất của sự nên thánh. Vì thế từ này được dùng để chỉ, công việc của ân điển Đức Chúa Trời, nhờ đó những người được kêu gọi và được xưng công chính được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Kết quả của công việc vinh hiển này là sự thánh khiết thật: tức là sự phù hợp với các sự trọn lành thuộc đạo đức của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và niềm vui thích nơi Ngài như điều thiện tối cao. Mục đích của điều răn ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch. Yêu mến Đấng Tối Cao như vậy là hoàn toàn trái ngược với khuynh hướng của bản tính hư hoại. Vì như sự đồi bại tự nhiên cốt lõi là ở sự quay lưng với Đức Chúa Trời, vốn biểu hiện ra trong muôn vàn cách khác nhau: thì bản chất của sự thánh khiết thật cũng cốt lõi là ở tình yêu đối với Đức Chúa Trời. — Tình cảm thiêng liêng này là nguồn mạch phong phú của mọi sự vâng phục Ngài, và của mọi niềm vui thích nơi Ngài, cả đời này lẫn đời sau. Nó chẳng những là nguồn mạch thật của mọi sự vâng phục của chúng ta; mà còn là tổng hợp và sự trọn vẹn của sự thánh khiết. Vì mọi bổn phận được đẹp lòng đều tự nhiên tuôn chảy từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và chúng chẳng là gì khác ngoài những biểu hiện tất yếu của nguyên tắc thiêng liêng ấy.

Dẫu sự xưng công chính và sự nên thánh đều là những phước lành của ân điển, và dẫu chúng tuyệt đối không thể tách rời; nhưng chúng khác biệt rõ rệt đến nỗi, xét trên nhiều phương diện, có một sự khác nhau rất lớn giữa chúng. Sự khác biệt này có thể được diễn tả như sau. Sự xưng công chính liên quan đến con người theo nghĩa pháp lý, là một hành động đơn lẻ của ân điển, và kết thúc trong một sự thay đổi tương đối; tức là, được tự do khỏi hình phạt, và có quyền được sống. Sự nên thánh xem xét người ấy theo nghĩa thể chất, là một công việc liên tục của ân điển, và kết thúc trong một sự thay đổi thật sự, cả về phẩm chất của thói quen lẫn hành động. Cái trước là bởi một sự công chính ở ngoài chúng ta; cái sau là bởi sự thánh khiết được tạo nên trong chúng ta. Cái trước đi trước, như nguyên nhân; cái sau theo sau, như kết quả. Sự xưng công chính là bởi Đấng Christ trong vai trò thầy tế lễ, và liên quan đến tội lỗi của tội lỗi; sự nên thánh là bởi Ngài trong vai trò vua, và liên quan đến quyền cai trị của tội lỗi. Cái trước hủy bỏ quyền lực định tội của nó; cái sau hủy bỏ quyền lực cai trị của nó. Sự xưng công chính là tức thì và trọn vẹn, trong mọi đối tượng thật của nó; còn sự nên thánh thì tiến triển, và được hoàn thiện dần dần.

Những người được ban cho phước lành nên thánh, là những người đã được xưng công chính, và đang ở trong tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì về họ có chép rằng, và đó là ngôn ngữ của ân điển cai trị; Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ. Phước lành được định ý ở đây, và ân huệ được hứa ở đây, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và niềm vui thích nơi luật pháp cùng đường lối Ngài, vốn được gieo vào lòng của mọi người đã được tái sinh; luôn thúc giục họ vâng theo toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, theo mức độ họ hiểu biết. Sự nên thánh là một phước lành của giao ước mới; và trong hiến pháp đầy ân điển ấy, nó được hứa như một đặc ân quý giá, chứ không được đòi hỏi như một điều kiện để được hưởng.

Những linh hồn hạnh phúc sở hữu phước lành vô giá ấy, và được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, thì không ở dưới luật pháp; không tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó, cũng không phải chịu sự rủa sả của nó: nhưng ở dưới ân điển; được xưng công chính hoàn toàn bởi ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, và sống dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của nó. Câu Kinh Thánh này hàm ý mạnh mẽ rằng, mọi kẻ ở dưới luật pháp, như một giao ước, hay đang tìm kiếm sự chấp nhận nơi Đấng Phán Xét đời đời bởi các việc làm của mình, đều ở dưới quyền cai trị của tội lỗi; bất kể phẩm cách của họ giữa loài người ra sao, hay lời khoe khoang về sự thánh khiết của họ cao đến đâu. Và vì những kẻ ở dưới luật pháp không có sự thánh khiết, họ không thể thực hiện sự vâng phục nào được đẹp lòng. Vì những kẻ ở trong xác thịt, trong tình trạng xác thịt, chưa tái sinh của mình, không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mọi kẻ ở dưới luật pháp đều bị nó định tội; và trong khi bản thân người ấy bị rủa sả, các việc làm của người ấy không thể được chấp nhận. Bản thân một người phải được Đức Chúa Trời chấp nhận, trước khi các việc làm của người ấy có thể làm đẹp lòng Ngài.

Để đặt vấn đề trong một ánh sáng rõ ràng hơn, có lẽ sẽ hữu ích khi xét rằng, để tạo thành một công việc thật sự tốt, nó phải được làm từ một nguyên tắc đúng, được thực hiện theo một quy tắc đúng, và được nhắm tới một mục đích đúng. — Nó phải được làm từ một nguyên tắc đúng. Đó là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều răn lớn của luật pháp bất biến là, Ngươi phải hết lòng yêu kính Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Bất cứ công việc nào được làm từ một nguyên tắc nào khác, dù được loài người tán dương đến đâu, cũng không được đẹp lòng Đấng dò xét tấm lòng. Vì bởi Ngài, các nguyên tắc cũng như các hành động đều được cân nhắc. Nó phải được thực hiện theo một quy tắc đúng. Đó là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Ý muốn Ngài là quy tắc của sự công chính. Luật pháp đạo đức, nói riêng, là quy tắc của sự vâng phục của chúng ta. Nó là một hệ thống trọn vẹn về bổn phận; và xét như luật pháp đạo đức, nó là quy tắc bất biến cho cách cư xử của chúng ta. Vì vậy, dù công việc nào đó có thể tốn kém cho người thực hiện đến đâu; hay dù người ấy có siêng năng trong việc thực hiện nó đến đâu; nhưng nếu nó không hề được truyền bởi thẩm quyền của Thiên Đàng, thì nó bị định tội bởi câu hỏi của Đức Chúa Trời; Ai đòi những vật nầy nơi tay các ngươi? Và dù người ta giả vờ rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích, như những kẻ bị mê hoặc bởi sự mê tín, cả xưa lẫn nay, vẫn thường làm; nhưng vì không hề được truyền dạy trong quy tắc duy nhất của chúng ta về đức tin và thực hành, nó chẳng tốt hơn bạc bị loại bỏ, và chắc chắn sẽ bị Đức Chúa Trời từ chối. Cho nên dù người thực hiện có tự hài lòng, hay thỏa mãn lòng kiêu ngạo của mình bằng việc làm ấy đến đâu, người ấy cũng không thể được khen ngợi về sự vâng phục của mình. Vì nơi nào không có mạng lệnh, rõ ràng hay hàm ý, thì nơi đó không thể có sự vâng phục; do đó, không có công việc tốt nào. — Nó phải được nhắm tới một mục đích đúng. Tức là, sự vinh hiển của Đấng Tối Cao. Dù anh em làm điều gì, hãy làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh dứt khoát của Đấng Chí Cao. Và vì đây là mục đích mà chính Giê-hô-va hành động, trong mọi công việc của Ngài cả về sự quan phòng lẫn ân điển; cho nên nó là mục đích cao nhất mà chúng ta có thể nhắm tới. Tuy nhiên, không ai có thể hành động vì một mục đích cao siêu như vậy, trừ kẻ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và hoàn toàn tin chắc rằng sự xưng công chính hoàn toàn bởi ân điển: bởi ân điển theo nghĩa là tách hẳn khỏi mọi việc làm, không lệ thuộc vào bất cứ điều kiện nào do người ấy phải thực hiện. Vì cho đến lúc ấy, người ấy không thể không quy những việc tốt tưởng tượng của mình chủ yếu về bản thân, và về sự chấp nhận của chính mình nơi Đức Chúa Trời. Đây là mục đích cao nhất mà một người như vậy có thể hành động, dù người ấy thường đề ra những mục đích khác thấp hèn hơn. Nhưng những công việc thật sự tốt, và là những công việc mà Đức Thánh Linh gọi là trái của sự công chính; thì, trong ý định của người thực hiện cũng như trong kết quả, đều vì sự vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Mà dẫu một người chưa tái sinh có thể làm những việc vốn tốt về mặt chất liệu, và theo một quy tắc đúng; nhưng không một ai còn dốt nát về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, có thể hành động từ nguyên tắc cao thượng ấy và vì mục đích cao cả ấy, vốn là điều tuyệt đối cần thiết để tạo thành một công việc tốt.
Để củng cố lập luận, và để minh họa vấn đề, tôi xin nhận xét; rằng con người là một loài thọ tạo đã sa ngã; hoàn toàn thiếu vắng hình ảnh thánh khiết và tình yêu của Đức Chúa Trời. Chẳng những không yêu mến Đấng Tạo Hóa của mình, hay vui thích trong đường lối Ngài, mà con người còn là kẻ thù của Ngài. Ngôn ngữ của tấm lòng và cách cư xử của một người chưa tái sinh, cũng giống như ngôn ngữ của những kẻ báng bổ trong sách Gióp, là những kẻ nói với Đức Chúa Trời rằng, Hãy lìa khỏi chúng ta; vì chúng ta không muốn biết đường lối Ngài. Đấng Toàn Năng là gì mà chúng ta phải phục sự Ngài? Và chúng ta được lợi ích gì khi cầu khẩn Ngài?(* Gióp 21:14, 15. Tôi khiêm tốn cho rằng, việc người chưa tái sinh thường xuyên quên lãng Đức Chúa Trời, sự bất an người ấy cảm thấy khi những ý nghĩ về Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của mình chợt lóe lên trong tâm trí, và những nỗ lực loại bỏ chúng như những kẻ xâm nhập không được hoan nghênh — niềm đam mê của người ấy đối với những lạc thú tội lỗi, và tình yêu của người ấy đối với những sự hưởng thụ hiện tại — sự thù nghịch người ấy có đối với dân của Đức Chúa Trời, và sự ghét bỏ của người ấy đối với những cuộc trò chuyện nghiêm túc, đạo đức, thiên thượng — và, cuối cùng, cách Phúc Âm được tiếp đón trong lòng người ấy; ngay cả Phúc Âm của ân điển cứu rỗi, tấm gương sáng nhất phản chiếu các sự trọn lành của Đức Chúa Trời; đều là những bằng chứng của chân lý khiêm nhường này, và chứng minh đầy đủ lời buộc tội nhục nhã ấy. — Chẳng phải đây là một bằng chứng rõ ràng cho thấy cần có một quyền năng thiên thượng, một tác động bất khả chiến bại, để tái sinh linh hồn và cải hóa tấm lòng đó sao?) Dù các mạng lệnh của luật pháp Đức Chúa Trời có nghiêm ngặt và thanh sạch đến mức không thể tưởng tượng; dù mọi sự báo trả đe dọa chống lại sự bất tuân các mạng lệnh ấy có lớn đến đâu, cũng không thể tạo ra trong lòng chúng ta dù chỉ một chút tình yêu đối với Đức Chúa Trời là Đấng ban luật pháp: và, xét chúng ta như những loài thọ tạo bội đạo và đang ở dưới sự rủa sả, thì về bản chất của sự việc điều đó là không thể. Vì các điều răn của nó càng thanh sạch bao nhiêu, thì càng trái ngược với khuynh hướng của bản tính hư hoại bấy nhiêu: và rõ ràng là, hình phạt nghiêm khắc của nó không thể được một người đang phải chịu quyền lực định tội của nó tán thành. Do đó, Đấng Ban Luật Pháp thiên thượng không thể có chỗ nào trong tình cảm của chúng ta, trong khi chúng ta còn tiếp tục ở trong tình trạng đáng thương này.

Vì vậy, con người sa ngã không thể yêu mến Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài được bày tỏ trong một Đấng Trung Bảo. Người ấy phải ngắm xem vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, trước khi có thể yêu mến Ngài, hay có dù chỉ một chút ước muốn thúc đẩy sự vinh hiển Ngài. Mà, vì không có sự bày tỏ nào về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ngoài bởi Phúc Âm; và vì chúng ta không thể ngắm xem nó ngoài bởi đức tin; nên tất yếu phải suy ra rằng, không ai có thể thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời, hay chân thành ước muốn tôn vinh Ngài, trong khi còn dốt nát về lẽ thật. Nhưng vì có sự bày tỏ rực rỡ nhất về mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và vì Phúc Âm bày tỏ Ngài trong vinh hiển và vẻ đẹp của Ngài; cho nên, qua ảnh hưởng thánh khiết của Đức Thánh Linh, tội nhân ngắm xem sự đáng yêu vô hạn và vinh hiển siêu việt của Đức Chúa Trời, trong thân vị và công việc của Im-ma-nu-ên. Vì Phúc Âm là lời tuyên bố về sự tha thứ trọn vẹn vốn có nơi Đức Chúa Trời, và về sự cứu rỗi diệu kỳ vốn bởi Đấng Christ, vốn đầy đủ, nhưng không và đời đời; bởi bất cứ ai tin Phúc Âm, sự bình an của lương tâm, và tình yêu của Đức Chúa Trời đều được hưởng ở một mức độ nào đó. Trong khi đó, tùy theo cái nhìn của tín đồ về vinh hiển Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Chúa Giê-xu; và kinh nghiệm của người ấy về tình yêu Đức Chúa Trời, được đổ ra trong lòng; sẽ là sự đáp lại của tình cảm và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời — như một Đấng đáng yêu vô hạn, xét theo chính Ngài; như Đấng tốt lành khôn xiết, đối với những loài thọ tạo thiếu thốn, có tội, không xứng đáng. Ngôn ngữ của người ấy sẽ là, Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va! Mọi sự ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài! Được sinh ra từ trên cao, người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong; và thường xuyên ước muốn được ngày càng phù hợp với nó, vì nó là bản sao của sự thanh sạch của Đức Chúa Trời, và là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Giờ đây người ấy được trang bị nguyên tắc hành động cao thượng ấy, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Sự vâng phục mà người ấy giờ đây thực hiện, và là sự vâng phục Đức Chúa Trời chấp nhận, thì — không phải là sự phục vụ của một kẻ làm thuê tầm thường, để kiếm lấy quyền được sống, như phần thưởng cho công việc của mình; càng không phải của một kẻ nô lệ, bị thúc đẩy bởi cái gậy của sự kinh khiếp — nhưng là sự vâng phục của một đứa con, hay của một người vợ; của một người xem các mạng lệnh của Đức Chúa Trời như đến từ một người cha, hay từ một người chồng. Vì đã chết đối với luật pháp, người ấy sống cho Đức Chúa Trời.

Tôi đã nói, đã chết đối với luật pháp. Đây là trường hợp của không ai khác ngoài những kẻ có lòng khó khăn, và đã nhận lấy sự chuộc tội trong huyết của Đấng Christ; những người chỉ nương cậy nơi công việc của Ngài, như hoàn toàn đủ để đem lại sự chấp nhận của họ nơi Đức Chúa Trời, và như hoàn toàn thỏa mãn một lương tâm đã thức tỉnh, liên quan đến vấn đề quan trọng ấy. Sứ đồ cũng nói vậy; Anh em cũng như vậy, bởi thân thể của Đấng Christ, anh em đã chết đối với luật pháp — Chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp, vì chúng ta đã chết đối với luật pháp mà chúng ta đã bị cầm giữ, — Trong những lời đáng chú ý này, tín đồ được mô tả là đã chết đối với luật pháp, và luật pháp như đã chết đối với người ấy. Điều được biểu thị là, luật pháp không còn quyền nào trên một tín đồ để đòi hỏi sự vâng phục, như điều kiện của sự sống; hay để đe dọa báo trả chống lại người ấy, trong trường hợp bất tuân; cũng như một người chồng đã qua đời không còn quyền đòi hỏi sự vâng phục từ một người vợ còn sống; hay, vì sự bất tuân, đe dọa hình phạt nàng — Rằng, Cơ Đốc nhân chân thật, vì đã chết đối với luật pháp, không còn trông mong sự xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, cũng như một người vợ còn sống không trông mong sự giúp đỡ từ một người chồng đã chết — Và rằng, như nàng không thể trông mong nhận được lợi ích nào từ ông, vì ông đã chết; thì nàng cũng không thể một cách hợp lý mà sợ phải chịu điều ác nào từ tay ông.
Nhưng dẫu luật pháp, như một giao ước, không còn đòi hỏi gì nơi những người ở trong Chúa Giê-xu Christ; nhưng, như một quy tắc cư xử, và như ở trong tay Đấng Christ, nó rất hữu ích cho các tín đồ, và cho cả vị thánh đồ trưởng thành nhất. Cũng xét như vậy, nó không thể bị tước mất thẩm quyền, hay mất đi công dụng của mình. Vì nó chẳng là gì khác ngoài quy tắc của sự vâng phục mà bản tính của Đức Chúa Trời và của con người, cùng mối quan hệ tồn tại giữa họ, khiến thành cần thiết. Tưởng tượng luật pháp bị bãi bỏ, về phương diện này, tức là cho rằng mối quan hệ ấy chấm dứt, mối quan hệ vốn đã từng tồn tại, và không thể không tồn tại, giữa Đấng Chủ Tể tối cao và các loài thọ tạo lệ thuộc của Ngài, là những đối tượng thuộc sự cai trị đạo đức của Ngài. Cũng xét như vậy, các mạng lệnh của nó không nặng nề, hay ách của nó không khó chịu, đối với Cơ Đốc nhân chân thật. Người ấy tán thành nó; người ấy vui thích trong nó, theo con người bề trong. Vì, như một người bạn và một người dẫn đường, nó chỉ ra con đường mà người ấy phải bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì mọi ân huệ của Ngài; và tâm tính mới mà người ấy đã nhận trong sự tái sinh, từ Đấng làm trọn luật pháp, thúc giục người ấy dành cho nó sự quan tâm chân thành và không gián đoạn nhất. Sự vâng phục mà người ấy giờ đây thực hiện là trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết.

Nếu có những kẻ giả vờ thánh khiết, là hậu duệ chính tông của những người Pha-ri-si xưa, phản đối rằng bởi đức tin chúng ta làm cho luật pháp ra vô hiệu, thì câu trả lời của chúng ta đã sẵn — Chớ có thế được! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp, cả bởi giáo lý của đức tin lẫn bởi nguyên tắc của đức tin. Bởi giáo lý của đức tin. Vì chúng ta dạy rằng, không có sự cứu rỗi nào cho bất cứ con cái nào của loài người, mà không có sự làm trọn hoàn hảo mọi đòi hỏi công chính của nó. — Điều này, dẫu không thể đối với một loài thọ tạo sa ngã yếu đuối, đã được Đấng Mê-si-a, Đấng bảo lãnh, thực hiện một cách chu đáo; sự vâng phục ấy, khi được kể vào tài khoản của một tội nhân tin Chúa, khiến người ấy hoàn toàn công chính. Như vậy luật pháp, chẳng những không bị làm cho ra vô hiệu, mà còn được tôn trọng — được tôn cao, và tôn cao đến mức cao nhất. — Sự vâng phục đối với phần truyền lệnh của luật pháp, bởi một Đấng Cứu Chuộc thiên thượng; và những sự chịu khổ của một Đức Chúa Trời nhập thể trên thập tự giá, phù hợp với hình phạt của nó; tôn vinh nó cao hơn mọi sự vâng phục mà một dòng dõi thọ tạo hoàn toàn vô tội có thể dâng lên; cao hơn mọi sự chịu khổ mà hàng triệu kẻ bị hư mất có thể chịu đến đời đời. Bởi nguyên tắc của đức tin. Vì như nó thanh tẩy tấm lòng khỏi lương tâm xấu, qua việc áp dụng huyết chuộc tội; thì nó cũng hành động bởi tình yêu thương — tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dân Ngài, và công việc Ngài, ở một mức độ nào đó phù hợp với luật pháp, như quy tắc của sự công chính. Vì thế mà những người tin được nói là được nên thánh bởi đức tin trong Chúa Giê-xu. Vậy nên nếu ai giả vờ tin nơi Đấng Christ, yêu mến danh Ngài, và hưởng sự thông công với Ngài, mà không thường xuyên chú ý đến các mạng lệnh của Ngài; người ấy là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy. Vì Chúa chúng ta phán, Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta. Ngài cũng cho chúng ta biết rằng, lý do khiến ai không giữ lời Ngài, là vì người ấy không yêu mến Ngài, dù người ấy có xưng nhận ngược lại thế nào đi nữa. Đó không phải là tình yêu, nếu nó không sinh ra sự vâng phục, nếu nó không bắt nguồn từ tình yêu. Những lời khoe khoang về tình yêu mà không có sự vâng phục, là sự giả hình trắng trợn; và sự vâng phục mà không có tình yêu, chỉ là sự nô lệ.

Phước lành lớn lao và thiên thượng của sự nên thánh là bông trái của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Nhờ sự hiệp một tồn tại giữa Đấng Christ như đầu, và Hội Thánh như thân thể mầu nhiệm của Ngài, những kẻ được Đức Chúa Trời chọn trở thành đối tượng của ân điển tái sinh, và được sở hữu Đức Thánh Linh. Theo những lời đầy ý nghĩa và đầy bài học này: Không có ta, không có sự hiệp một sống động với ta, tương tự như sự hiệp một của một cành sống với một cây nho tốt tươi; các ngươi chẳng làm chi được, là điều thật sự tốt và được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chính bởi Thần Lẽ Thật và lời của ân điển, mà bất cứ tội nhân nào được, hay có thể được, nên thánh. — Như có chép rằng, Anh em đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng phục lẽ thật, nhờ Thánh Linh. Vì thế chúng ta đọc về sự nên thánh của Đức Thánh Linh; về sự thánh khiết của lẽ thật; và, về việc được nên thánh bởi lẽ thật.(* I Phi-e-rơ 1:2; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ê-phê-sô 4:24; Giăng 17:19.) — Khi so sánh các đoạn này với nhau, rõ ràng là Đức Thánh Linh dùng chân lý của Phúc Âm như công cụ đã định, để tạo ra sự thánh khiết trong tấm lòng và đời sống của một Cơ Đốc nhân, vốn được bao gồm trong phước lành, và được biểu thị bởi từ, sự nên thánh. Vì lý do này mà Đấng Cầu Thay vĩ đại của chúng ta cầu nguyện rằng, Xin Cha lấy lẽ thật mà làm cho họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật: và khẳng định rằng, Các ngươi đã được trong sạch vì lời ta đã bảo cho.(† Giăng 17:17 và 15:3.)

Lẽ thật của Phúc Âm là tấm gương mà trong đó chúng ta ngắm xem các ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; sự đầy đủ mọi bề của Đấng Christ, và công việc đã hoàn tất của Ngài được thực hiện cho kẻ có tội. Chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì được hóa nên hình ảnh Ngài, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa. — Như mặt của Môi-se, sau cuộc trò chuyện thân mật với Giê-hô-va, đã chiếu sáng rực rỡ đến nỗi các chi phái được chọn không thể nhìn thẳng vào; thì tín đồ, khi chiêm ngưỡng Vua vinh hiển trong vẻ đẹp vô song của Ngài, cũng nhận lấy sự giống với đối tượng vinh hiển của cái nhìn và tình yêu của mình. Vì, càng thường xuyên ngắm xem Ngài, người ấy càng biết đầy đủ hơn các sự trọn lành của Ngài, mà sự thánh khiết là đồ trang sức của chúng. Càng biết chúng, người ấy càng yêu mến chúng tha thiết hơn. Càng yêu mến chúng, người ấy càng ước muốn phù hợp với chúng; vì tình yêu khao khát được giống với người được yêu. Càng yêu mến Đức Chúa Trời đáng yêu siêu việt, người ấy sẽ càng thường xuyên, càng chăm chú, và càng vui thích ngắm xem Ngài. Như vậy, bởi mỗi cái nhìn mới, người ấy nhận được một nét mới của hình ảnh vinh hiển của Giê-hô-va.(‡ Witsii Œcon. Fœd. Lib. III.) Vì thế hiển nhiên rằng, sự tiến bộ của chúng ta trong sự thánh khiết thật sẽ luôn song hành với cái nhìn của chúng ta về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Hay nói cách khác, một đời sống thánh khiết vì sự tôn trọng Đấng Christ, như Vua và Đức Chúa Trời của chúng ta; sẽ luôn tương xứng chính xác với một đời sống đức tin nơi Ngài, như Đấng bảo lãnh và Đấng Cứu Chúa của chúng ta.
Vì lời của ân điển là bảo chứng và nền tảng chính đáng của đức tin, nên sự hiểu biết của chúng ta về lẽ thật và sự chắc chắn của nó càng rõ ràng bao nhiêu, chúng ta sẽ càng tin cậy nơi nó vững vàng bấy nhiêu: do đó, các bông trái của sự thánh khiết sẽ càng trang điểm hạnh kiểm của chúng ta dồi dào bấy nhiêu. Vì Phúc Âm sinh bông trái trong mọi kẻ biết nó trong lẽ thật: và chính bởi những lời hứa rất quý rất lớn chứa trong nó, mà chúng ta được dự phần bản tính Đức Chúa Trời. Vì thế Phúc Âm được một tác giả không hề sai lầm ví như một cái khuôn mà kim loại nóng chảy được đổ vào; từ đó chúng nhận lấy hình dạng và dấu ấn của mình. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi mọi của tội lỗi, mà lại từ lòng vâng phục theo kiểu mẫu của sự dạy dỗ mà anh em đã được giao phó.(* Rô-ma 6:17. Nguyên bản ghi như vậy.) Vì Phúc Âm của sự bình an là giáo lý được định ý ở đây, và vì nó theo sự tin kính; cho nên những ai nhận dấu ấn từ nó, theo mức độ ảnh hưởng thiên thượng của nó, ắt phải có tâm tính và cách cư xử phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời như quy tắc của sự công chính. Như vậy lẽ thật trở nên hiệu nghiệm, qua tác động của Đức Thánh Linh, để tạo ra sự thanh sạch của tấm lòng vốn là sức khỏe của linh hồn; và những việc lành vốn là đồ trang sức duy nhất của lời xưng nhận Cơ Đốc.

Vì mọi phương tiện của ân điển đều được lập ra để gia tăng sự hiểu biết và tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ; cho nên chúng cũng thích hợp để thúc đẩy công việc nên thánh. Vậy nên, dù là những phương tiện trong phòng riêng hay trong gia đình; dù công cộng hay riêng tư; tất cả những ai xưng mình là môn đồ của Chúa Giê-xu thánh khiết đều phải hết sức lương tâm tuân giữ chúng. Mọi người dự vào chúng trong đức tin, chắc chắn sẽ thấy chúng là phương tiện hạnh phúc để thúc đẩy sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời chân thật, sự tăng trưởng trong ân điển, và sự tiến bộ trong sự thánh khiết thật.

Giờ đây chúng ta có thể xem xét những động lực chính được dùng trong Kinh Thánh, để khích lệ tâm trí các tín đồ tìm kiếm sự hưởng lấy sự nên thánh dồi dào hơn, và dồi dào trong mọi việc lành. Những động lực này tuy nhiều, nhưng đều thuộc Phúc Âm. Các tín đồ được khuyên nhủ vâng phục, từ việc xét đến những đặc tính phân biệt của họ, như những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và một dân thuộc riêng về Ngài.(* Cô-lô-se 3:12, 13, 14; I Phi-e-rơ 2:9.) — Sự mua chuộc mà Đấng Christ đã thực hiện cho những kẻ được chọn của Ngài, và cái giá vô song mà Ngài đã trả cho sự giải thoát của họ, đem lại một động lực êm dịu, một động lực thúc bách, để nên thánh trong mọi cách ăn nết ở. Cái giá mà họ đã được mua, chẳng là gì khác ngoài huyết vô cùng quý giá của Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời nhập thể của chúng ta; sự tưởng nhớ đến nó phải thắp lên trong lòng họ ngọn lửa rực cháy nhất của lòng biết ơn thiên thượng, và nâng họ lên đến đỉnh cao của sự tận hiến như thiên sứ; nhất là khi họ suy ngẫm về tình trạng nô lệ hèn hạ và khốn khổ mà Chúa Cứu Chuộc đã thấy họ, khi Ngài đảm nhận công việc của họ và phó chính mạng sống mình làm giá chuộc cho họ. Trong những sự chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá, chúng ta ngắm xem lòng thương xót dịu dàng nhất của Ngài đối với những linh hồn đang hư mất; sự quan tâm sâu sắc của Ngài đối với các quyền của luật pháp đã bị vi phạm của Cha Ngài; và sự lo lắng Ngài có cho sự tôn trọng chính quyền thiên thượng của Ngài. Những sự suy xét này, được tính toán một cách tốt đẹp nhất để làm chết các dục vọng của chúng ta và làm sống động các ân điển của chúng ta; để khiến chúng ta ghê tởm tội lỗi và yêu mến luật pháp, vì nó là thánh, công bình và tốt lành. Nơi đây chúng ta thấy lòng thương xót dịu dàng nhất đối với những linh hồn đang hư mất của chúng ta, được bày tỏ theo một cách vượt trên mọi khả năng của ngôn ngữ; vượt trên mọi sự hiểu biết hữu hạn. Ngài đã bày tỏ điều này — hỡi cư dân của thế giới thiên thượng, hãy kinh ngạc! trong khi mọi kẻ được Chúa cứu chuộc đều ngây ngất trong sự ngạc nhiên thánh khiết, và đầy dẫy lòng biết ơn tôn thờ! — Ngài đã bày tỏ điều này trong nước mắt và tiếng kêu, trong tiếng rên rỉ và huyết. Hãy suy ngẫm Ngài, hỡi tín đồ, bị chất đầy sự sỉ nhục bởi kẻ thù Ngài, bị bạn bè bỏ rơi, và thậm chí bị Đức Chúa Trời Ngài lìa bỏ — Hãy suy ngẫm Ngài trong những hoàn cảnh khốn khổ không gì sánh được này, và xem liệu điều đó có thắp lửa lòng bạn bằng lòng sốt sắng thánh khiết, và trang bị tay bạn bằng một quyết tâm thiên thượng, để đóng đinh mọi dục vọng, để làm chết mọi tình cảm đê hèn chăng. Hannibal, theo lệnh của cha mình, đã thề tại bàn thờ, để duy trì một sự thù nghịch không thể hòa giải chống lại người La-mã chăng? Thì Cơ Đốc nhân cũng vậy, khi đứng như thể dưới chân thập tự giá, và ngắm xem những sự chịu khổ của Đấng Cứu Chúa đang hấp hối của mình, phải thề duy trì một sự chống đối vĩnh viễn chống lại mọi dục vọng và mọi tội lỗi. Nơi đây người ấy sẽ lập những quyết tâm vững chắc nhất, để không liên minh, không chấp nhận đình chiến, với những kẻ thù của linh hồn mình và những kẻ giết Chúa của mình. Một sự suy xét như vậy, được Đức Thánh Linh đem vào lòng, sẽ thay cho một ngàn lập luận để thuyết phục, thay cho một ngàn động lực để thúc giục, đến sự vâng phục vui vẻ. Phao-lô đã xúc động sâu sắc trước cái nhìn về tình yêu kinh ngạc này, và trước quyền chính đáng mà Chúa Giê-xu có trên mọi tấm lòng, đến nỗi ông xem sự thiếu tình yêu đối với Ngài là đỉnh cao nhất của sự vô ơn và gian ác; và mạnh dạn tuyên bố tình trạng của những kẻ như vậy là bị rủa sả đến cùng cực.(• I Cô-rinh-tô 16:22.)

Nơi đây chúng ta ngắm xem tình yêu của Đấng Cứu Chuộc đối với luật pháp của Cha Ngài, và sự quan tâm tuyệt vời mà Ngài có đối với sự tôn trọng chính quyền thiên thượng của Ngài. Vì dẫu Ngài đã quyết định rằng những kẻ phản loạn phải được cứu khỏi sự hư mất đáng phải chịu; nhưng, thay vì để dù chỉ một chút nghi ngờ nào bị ném lên luật pháp đã bị vi phạm, như thể các điều răn của nó là vô lý, hay hình phạt của nó là tàn nhẫn; chính Ngài sẽ vâng phục, chính Ngài sẽ đổ huyết. Bằng cách hành động ấy, Ngài đã tuyên bố, theo cách nhấn mạnh nhất, rằng luật pháp, trong các điều răn của nó, hoàn toàn thánh khiết và tốt lành; và, trong hình phạt của nó, hoàn toàn công chính. Và đồng thời Ngài đã chứng tỏ, những kẻ chết dưới sự rủa sả của nó bị phạt bằng sự hư mất đời đời là công chính biết bao. Hãy suy ngẫm điều này, hỡi tín đồ, và xem liệu nó có chứng tỏ là một động lực cao quý để lao nhọc và phấn đấu theo đuổi một sự phù hợp trọn vẹn hơn với các điều răn thánh khiết của nó, trong mọi tâm tính, lời nói, và hành động của bạn; trong mọi điều bạn là, và trong mọi điều bạn làm chăng. Bấy giờ bạn sẽ thấy rằng, như Chúa, vì yêu linh hồn bạn và vì tôn trọng luật pháp, đã không từ chối chết một cái chết ô nhục nhất cho sự cứu rỗi của bạn; bạn đang ở dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để yêu mến danh Ngài, và kính trọng luật pháp; để tin cậy nơi sự chuộc tội của Ngài, và noi gương Ngài.

Khi Cơ Đốc nhân suy xét rằng toàn bộ con người mình là đối tượng của tình yêu cứu chuộc, và là sự mua chuộc bởi huyết của Im-ma-nu-ên; khi người ấy suy ngẫm rằng, mục đích được định ý bởi sự mua chuộc này là, người ấy phải phục sự Chúa không sợ hãi trong sự thánh khiết và công chính trọn đời mình; và rằng người ấy phải sống cho Đấng đã chết vì mình và sống lại: khi ngắm xem một sự giải thoát như vậy, bởi những phương tiện kỳ diệu như vậy, và vì một mục đích vinh hiển như vậy; người ấy sẽ thốt lên như E-xơ-ra, trong một dịp kém quan trọng hơn vô hạn; Vì Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi, đã ban cho chúng tôi sự giải thoát dường ấy. chúng ta lại phạm các điều răn của Ngài sao? Lòng nào không được những suy xét như thế này lay động để yêu Đấng Cứu Chuộc và tôn vinh danh Ngài, thì cứng hơn đá, lạnh hơn băng; hoàn toàn thiếu vắng mọi cảm xúc biết ơn. — Giá mà các tín hữu hiểu biết đầy đủ hơn về tình yêu của Đấng Cứu Thế chịu chết, và hiệu lực vô hạn của huyết chuộc tội Ngài; thì sự nương cậy nơi Ngài của họ sẽ vững vàng hơn, và tình yêu họ dành cho Ngài sẽ sốt sắng hơn. Và, nếu được như vậy, họ sẽ kiên nhẫn biết bao trong mọi hoạn nạn; biết ơn biết bao trong mọi sự hưởng thụ; sốt sắng biết bao trong mọi sự thờ phượng; thánh khiết biết bao trong mọi nếp cư xử; hữu ích biết bao trong mọi cách ăn ở! Thật vậy, bình an biết bao, vui mừng biết bao, khi hướng về cái chết và thế giới tương lai! Bấy giờ đời sống họ quả thật sẽ hạnh phúc. — Sự chuộc mua bởi Đấng Thánh của Đức Chúa Trời do đó là một động cơ cao quý, một động cơ thúc bách, dẫn đến đời sống thánh khiết.

Sự kêu gọi của họ là một suy xét khác được dùng cho cùng mục đích ấy. "Nhưng như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình." Người Cơ Đốc nhân nên thường suy ngẫm về bản chất và sự cao quý của sự kêu gọi cao cả, thánh khiết, thiên thượng của mình. Được gọi bởi ân điển, người ấy được dời từ tối tăm vào ánh sáng lạ lùng; và từ dưới quyền của sự tối tăm, vào vương quốc của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời. Từ một tình trạng thạnh nộ, và xa cách Đức Chúa Trời, người ấy được đem vào tình trạng bình an, và thông công với Ngài. Nay, chính mục đích của sự kêu gọi người ấy là để người ấy nên thánh; để người ấy rao truyền nhân đức của Đấng Thi Ân vô hạn của mình nơi hạ giới này, và cuối cùng đạt đến vinh quang của Ngài trong thế giới trên cao. — Phước lành ấy lớn lao biết bao! Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban nó thật đầy ân điển, thật vinh quang biết bao! Sự nhớ lại điều này ắt phải có xu hướng dẫn đến sự thánh khiết, trong mọi tấm lòng dù chỉ hiểu biết chút ít về nó.

Các sự thương xót của Đức Chúa Trời nói chung, và đặc biệt hơn là sự thương xót đặc biệt được tỏ ra trong sự tha thứ nhưng không mọi tội lỗi của họ, và sự xưng công chính đời đời của thân vị họ, hợp thành sức hút cao quý nhất của tấm lòng.* — Một sức hút có hiệu lực tối thượng, để lôi kéo mọi năng lực của linh hồn họ, trong nếp vâng lời vui vẻ đối với Đức Chúa Trời hằng hay thương xót. Sự tha thứ ở nơi Đấng Chủ Tể chúng ta, cùng sự tỏ bày ra của nó; chẳng những không phải là sự khích lệ điều ác, mà còn khiến họ kính sợ và tôn kính, yêu mến và thờ lạy Ngài. — Tình trạng của các tín hữu, như là không ở dưới luật pháp, được xem xét và vận dụng cho cùng mục đích tốt đẹp ấy. "Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em." Lời khẳng định chắc chắn này được đặt trên cơ sở nào? Có phải vì họ bị ràng buộc phải vâng lời, với hình phạt là chuốc lấy sự rủa sả của luật pháp công chính; hay với mối nguy khốn khiếp phải chịu sự hư mất đời đời chăng? Chẳng phải vậy. Lý do được đưa ra, điều đáng phải luôn ghi nhớ, là: "Vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển."† Tại đây ân điển được mô tả là có quyền cai trị. Tại đây ân điển cai trị. Suy xét này được sứ đồ vận dụng như một động cơ mạnh mẽ cho sự vâng lời thánh khiết.

* Rô-ma 12:1.

† Rô-ma 6:14.

Mối quan hệ làm con mà các tín hữu có đối với Đức Chúa Trời, cùng niềm hy vọng về sự sống đời đời của họ, hợp thành một động cơ khác nhằm đạt cùng mục đích quan trọng ấy.‡ Các tác giả được Đức Thánh Linh cảm thúc thường nhắc đến mối quan hệ cao cả đó để nhắc nhở họ về phẩm giá và các đặc ân đi kèm, và để thúc đẩy một nếp cư xử xứng hợp. Và, chắc chắn, con cái của Đức Chúa Trời nên hành động theo những nguyên tắc cao thượng hơn, và có những quan điểm cao xa hơn, những kẻ nô lệ của dục vọng và những tôi tớ của tội lỗi. Việc suy xét về sự sinh ra từ trời của mình, địa vị tôn trọng, và cơ nghiệp vô hạn, ắt phải khích lệ họ bước đi xứng đáng là công dân của Giê-ru-sa-lem Mới, và là những người trông đợi mão triều thiên đời đời. — Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh, cùng với sự an toàn và sự an ủi của các tín hữu, mà về nhiều phương diện phát sinh từ đó; được xem xét và nhấn mạnh vì sự tấn tới của họ trong sự thánh khiết.* Vì sự tuyệt đối cần thiết của sự hiện diện thường trực của Ngài với dân sự của Đức Chúa Trời, là một sự thúc giục không nhỏ để đừng làm buồn lòng Đấng ngự trong lòng thánh khiết ấy, bằng một nếp sống buông thả và bất cẩn.

‡ Ê-phê-sô 5:1. Phi-líp 2:15.

* I Cô-rinh-tô 3:16, 17. Ê-phê-sô 4:30.

Các lời hứa, vốn đều là "có" và "a-men" trong Đấng Christ Giê-xu; những lời hứa rất lớn và quý báu ấy, liên quan cả đến đời này lẫn đời hầu đến; được vận dụng như một động cơ nữa, để thúc giục con cái của Đức Chúa Trời tiến tới theo đuổi mọi sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống.† Sứ đồ Phi-e-rơ, như đã nhận xét trước đây, khi xét đến xu hướng và mục đích của chúng, chẳng ngần ngại khẳng định rằng chính nhờ chúng; nhờ ảnh hưởng của chúng trên linh hồn, mà chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời.‡ Những lời hứa vinh quang này lớn lao, như tấm lòng con người có thể tưởng tượng; lớn lao, như chính Giê-hô-va có thể làm nên.

† II Phi-e-rơ 1:4. II Cô-rinh-tô 7:1.

‡ II Phi-e-rơ 1:4.

Việc suy xét những sự sửa phạt mà Chúa, như một người cha, sửa dạy con cái Ngài, khi họ trễ nải trong bổn phận và lơ là trong việc thực hành các việc lành; là một động cơ khác để thúc giục họ theo đuổi sự thánh khiết, và khiến họ tỉnh thức chống lại các cuộc xâm nhập của sự cám dỗ.§ Tôi đã nói, mà Chúa như một người cha sửa phạt; chứ không phải trừng phạt. Vì sửa dạy con cái khi chúng không vâng lời, là đặc tính và công việc của một người cha dịu dàng; còn tuyên bố một người đáng chịu hình phạt và thi hành nó, là công việc của một quan án và một đao phủ, điều mà, theo nghĩa đúng của sự trừng phạt, không hề thuộc về cách Đức Chúa Trời đối xử với những người thừa kế sự vinh quang. Khi Cha thiên thượng của họ sửa phạt họ, không phải chỉ để bày tỏ quyền tối thượng của chính Ngài, mà để sửa những lỗi lầm đã phạm; và điều đó, không phải trong cơn thạnh nộ, mà trong tình yêu thương. Thật vậy, Ngài làm vậy vì Ngài yêu thương họ, để khiến họ dự phần sự thánh khiết của Ngài, và để họ không bị đoán phạt với thế gian.* Vì đây là ý định của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt dân sự Ngài, và những sự sửa phạt nghiêm khắc nhất là bông trái của sự chăm sóc từ phụ của Ngài; dù phương tiện có đau đớn, chúng vẫn bổ ích, và kết cục thật vinh quang. Ngài sẽ sửa dạy họ, nhưng không tước quyền thừa kế của họ. Ngài sẽ khiến họ đau đớn vì sự dại dột của mình, nhưng Ngài sẽ không phó mặc họ cho sự hư mất. Theo lời tuyên bố rằng: "Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, không đi trong sự xét đoán ta; nếu chúng nó bội nghịch luật lệ ta, không giữ các điều răn ta; bấy giờ ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy roi vọt mà phạt gian ác chúng nó. Song ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người, cũng không để sự thành tín ta ra hư dối."† Như Chúa sửa dạy con cái Ngài khi chúng không vâng lời; thì Ngài cũng tỏ bày tình yêu Ngài cho họ nhiều hơn, khi họ bước đi vững vàng trong các đường lối của bổn phận. Những ai duy trì sự thông công mật thiết nhất với Ngài, và vâng giữ các điều răn Ngài cách đúng đắn nhất, có lý do để trông đợi những sự tỏ bày phong phú hơn về tình yêu Ngài; được sống nhiều hơn dưới những nụ cười của nét mặt Ngài; và, do đó, vui mừng hơn trong cuộc hành hương nơi trần thế này, vì đã nếm trước dồi dào hơn về sự vinh quang tương lai. Trong khi những người thuộc về dân Ngài mà thường sa ngã lui đi, và không cẩn thận thi hành ý muốn Ngài; thì thường xuyên hơn ở dưới bàn tay sửa dạy của Ngài, và sự thông công êm đềm của họ với Ngài bị gián đoạn nhiều hơn.

§ Thi Thiên 89:30, 31, 32.

* Hê-bơ-rơ 12:5–11. I Cô-rinh-tô 11:32.

† Thi Thiên 89:30–33.

Phải thú nhận rằng, động cơ này thuộc loại kém cao thượng hơn những động cơ đã nêu trước. Tuy nhiên, trong tình trạng bất toàn hiện nay, nó vẫn có ích. Nó cũng không thiếu vắng tình yêu thánh khiết. Vì dù những người được Chúa chuộc mua kính sợ nét mặt cau có của Cha mình, và những lằn roi sửa dạy của Ngài; họ vẫn không sống dưới những lo sợ nô lệ về cơn thạnh nộ đời đời, cũng không bị giữ trong đường lối của bổn phận bởi những nỗi sợ hành hạ về hình phạt kinh khiếp ấy. Dù họ có thể chính đáng trông đợi những sự tỏ bày dồi dào hơn về tình yêu của Cha mình, khi họ bước đi trong sự vâng lời Ngài; họ vẫn không vâng lời để đạt được sự sống, hay để giành lấy quyền thừa kế. Không, họ đã là những người thừa kế rồi. Họ không chỉ là đầy tớ, mà là con trai; và có trong mình tình cảm hiếu thảo đối với Đấng đã sinh lại họ cho một sự trông cậy sống. — Do đó, dù động cơ này không được tự do, tinh khiết, và cao quý như những động cơ đã nêu trước, vốn lấy từ các phước lành đã ban cho; nó vẫn mang hương vị của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và hướng đến sự vinh quang Ngài. Sự vâng lời được thực hiện dưới ảnh hưởng của nó, thuộc loại khác hẳn mọi bổn phận của nhà luân lý nhiệt thành nhất, là người không biết gì về sự cứu rỗi bởi ân điển. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, quan điểm của chúng ta về sự vinh quang của Đức Chúa Trời càng tinh khiết, sự vâng lời của chúng ta càng trọn vẹn, và càng được đẹp lòng Cha thiên thượng chúng ta. Thế nhưng, chớ hề để chúng ta nuôi dưỡng ý nghĩ rằng các bổn phận của mình, khi được thực hiện hết khả năng, được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chính chúng! Sự chấp nhận mà chúng gặp được nơi tay Đức Chúa Trời, không phải vì chúng trọn vẹn, hay vì chúng ta xứng đáng; mà là hệ quả của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và sự xưng công chính của thân vị chúng ta trong Ngài. Các bổn phận này, vốn là bông trái của sự thánh khiết, được sinh ra nhờ sự hiệp một của chúng ta với Ngài; được xem như những bằng chứng của sự hiệp một ấy, và được chấp nhận qua Ngài như thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta trong nơi thánh trên trời — Được chấp nhận, không phải để xưng công chính thân vị chúng ta, mà như một chứng cớ về tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta, và về sự quan tâm của chúng ta đối với sự vinh quang của Đức Chúa Trời.

Tôi hoàn toàn không cho rằng đây là tất cả các động cơ vâng lời mà Kinh Thánh cung cấp cho các tín hữu, và là những động cơ họ bị ràng buộc phải giữ trước mắt mình; nhưng theo tôi, đây là một số động cơ chính. Vì vậy, nếu chúng có ảnh hưởng đúng đắn trên họ, họ sẽ chẳng biếng nhác, cũng chẳng không kết quả, trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Từ các đoạn trên, rõ ràng rằng sự nên thánh là một phần quan trọng của sự cứu rỗi và phước hạnh ấy, vốn được hứa cho dân sự của Đức Chúa Trời, và được sắm sẵn cho họ. Vậy, xin độc giả cẩn thận nhìn nhận nó, và tìm kiếm nó, theo đúng bản chất thật của nó. Hãy siêng năng theo đuổi sự thánh khiết, không phải như điều kiện của sự xưng công chính của bạn; mà như đồ trang sức rực rỡ nhất của một bản tính có lý trí, như hình ảnh của Đức Chúa Trời phước hạnh, và như điều mà nhờ đó bạn đem lại sự tôn trọng cao nhất cho danh Ngài. Trong điều này sự trọn vẹn của các năng lực trí tuệ của bạn hệ tại, và sự vinh quang đời đời là kết quả chân thật của nó. Con cái của Đức Chúa Trời nên luôn nhớ rằng, dù sự thánh khiết và các việc lành không ban cho họ danh phận nào để được sự sống; vì đó là đặc quyền vương giả của ân điển thiên thượng, qua công việc của Đấng Trung Bảo; thế nhưng một mức độ thánh khiết cao hơn, và càng cao hơn nữa, vẫn phải được tìm kiếm với mọi sự chuyên cần. Vì đó là công việc chính đáng của họ, cũng như là phước lành lớn của họ, trong khi họ bước đi trong Đấng Christ là con đường; để chứng tỏ, bằng sự thánh khiết và các việc lành, rằng họ ở trong Ngài, và nhờ đó được tự do khỏi mọi sự đoán phạt.

Cũng rõ ràng rằng, vì không có sự vâng lời nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó xuất phát từ nguyên tắc yêu mến danh Ngài, và được thực hiện với mục đích hướng đến sự vinh quang Ngài; và vì không ai sở hữu nguyên tắc thiên thượng ấy, hay có khả năng hành động vì mục đích cao cả ấy, ngoại trừ tín hữu thật, hay người đã được xưng công chính: nên việc khuyên giục tội nhân làm việc lành này hay việc lành khác, để giành được phần trong Đấng Christ; hay như sự chuẩn bị cho sự xưng công chính bởi Ngài, ắt phải là điều hết sức trái khoáy, và hoàn toàn vô ích. Vì phần trong Đấng Christ không phải do tội nhân giành được, mà do Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không; và là bông trái đầu tiên của tình yêu đời đời, đầy phân biệt. Những việc tốt nhất của kẻ không tin cũng chẳng khác gì những lỗi lầm hào nhoáng; tự chúng không tốt về mặt thuộc linh, cũng không được Đấng dò xét tấm lòng chấp nhận. Cho đến khi chúng ta nhận được sự chuộc tội bởi Đấng Christ, và sự tha thứ ở nơi Giê-hô-va; mọi bổn phận của chúng ta đều phát sinh từ một nguyên tắc nô lệ, và hướng đến một mục đích ích kỷ.

"Nếu không có điều này," Tiến sĩ Owen nói, "mọi điều bạn làm, dù có thể làm vừa lòng tâm trí bạn, hay làm yên lương tâm bạn, đều hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận — Có lẽ bạn chạy cách sốt sắng; nhưng bạn chạy lạc đường: bạn tranh đấu, nhưng không đúng luật, và sẽ chẳng bao giờ nhận được mão triều thiên — Sự vâng lời Phúc Âm thật là bông trái của đức tin nơi sự tha thứ. Bất cứ điều gì bạn làm mà không có nó, chỉ là một tòa nhà không nền móng; một lâu đài trên không. Bạn có thể thấy thứ tự của sự vâng lời Phúc Âm, trong Ê-phê-sô 2:7–10. Nền móng phải được đặt trong ân điển; sự giàu có của ân điển bởi Đấng Christ, trong sự tha thứ nhưng không và sự khoan dung tội lỗi. Từ đây các việc vâng lời phải phát xuất, nếu bạn muốn chúng thuộc sự chỉ định của Đức Chúa Trời, hay được Ngài chấp nhận."*

* Trong bài giải nghĩa Thi Thiên 130, tr. 266, 267.

Do đó rõ ràng rằng, vì chính Phúc Âm của ân điển cai trị, dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, là Đấng sản sinh sự thánh khiết thật trong tấm lòng, và cung cấp cho Cơ Đốc nhân những động cơ tuyệt vời như thế để dư dật trong sự vâng lời; chân lý vinh quang này là tuyệt đối cần thiết để cải hóa thế gian — Cần phải được biết, được biết cách kinh nghiệm, để chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay đạt được bất cứ mục đích quý giá nào trong nếp sống thánh khiết. Vì chỉ Phúc Âm mới có thể cung cấp cho chúng ta những nguyên tắc và động cơ vâng lời như thế, khiến chúng ta vui thích trong đó. Khi chúng ta biết lẽ thật, như lẽ thật ở trong Đức Chúa Giê-xu; bấy giờ, và chỉ bấy giờ, các đường lối của sự khôn ngoan sẽ là các đường lối khoái lạc. Bấy giờ đức tin sẽ hành động bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận chúng ta.

Hỡi tín hữu, hãy lấy làm mối quan tâm của bạn mà giữ trước mắt nhiều sự thúc giục đến sự thánh khiết, mà sách của Đức Chúa Trời đầy dẫy và thúc bách bạn. Luôn xem đó là bổn phận không thể thiếu và công việc chính đáng của bạn, để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một nếp sống thánh khiết, thiên thượng, hữu ích. Hãy nhớ, bạn chẳng thuộc về chính mình: bạn đã được mua chuộc bằng một giá cao: toàn thân vị bạn thuộc về Chúa. Vì không có gì là sự thuyết phục mạnh mẽ hơn đến sự thánh khiết, bằng việc suy xét tình yêu của Đấng Christ và sự vinh quang của Đức Chúa Trời, được tỏ bày trong sự chuộc tội đã hoàn thành trên thập tự giá; hãy để đó là đề tài suy ngẫm thường xuyên của bạn. Vì thập tự giá và công việc đã hoàn tất trên đó, bày ra cái nhìn rực rỡ nhất về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Vậy, hãy cố gắng đạt được những cái nhìn rõ ràng hơn về sự vinh quang của Giê-hô-va, và về sự hòa thuận của bạn với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; và bạn sẽ càng ghê tởm mọi tội lỗi, càng hạ mình trong mắt chính mình. Hãy chiêm ngắm những sự đau đớn đắng cay mà Chúa Giê-xu đã chịu, không chỉ vì ích lợi của bạn, mà thay cho bạn; và bạn sẽ đau đớn trong lòng vì những sự vi phạm quá khứ và những sự bại hoại hiện tại của mình.*

* Xa-cha-ri 12:10.

Bạn càng hiểu biết hơn về lòng nhân từ thiên thượng ấy vốn được tỏ bày trong sự cứu chuộc linh hồn bạn khỏi hầm hủy diệt; nó càng thúc bách bạn yêu mến, thờ lạy, và tôn vinh Chúa Cứu Chuộc.* Vì như tình yêu của Đức Chúa Trời, được tỏ bày trong Đấng Christ, được rao giảng trong Phúc Âm, và được kinh nghiệm bởi đức tin, là điều trước hết gắn chặt tình cảm của chúng ta vào Ngài; thì chúng ta càng ngắm xem nó, tình yêu của chúng ta càng được nâng cao. Và vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc duy nhất của sự vâng lời thật, nó càng được nâng cao, nó càng ảnh hưởng đến tâm trí và nếp cư xử của chúng ta trong mọi phương diện. Như vậy, ân điển, chính ân điển ấy vốn đã sắm sẵn, bày tỏ và áp dụng các phước lành của sự cứu rỗi, là thầy dạy dỗ chúng ta, là động cơ thúc giục chúng ta, và là Đấng Chủ Tể ngọt ngào bắt buộc tín hữu từ bỏ chính mình, và bước đi trong các đường lối của sự thánh khiết.†

* II Cô-rinh-tô 5:14.

† Tít 2:11, 12.

CHƯƠNG IX.

Về Sự Cần Thiết và Tính Hữu Ích của Sự Thánh Khiết, và của Các Việc Lành,

Sau khi đã xét đến bản chất của sự nên thánh; đặc tính và tình trạng của những linh hồn hạnh phúc được hưởng các phước lành ấy; cách thức họ đạt được nó; và nhiều động cơ thuyết phục để lôi kéo các tín hữu theo đuổi sự thánh khiết, và thực hành đức hạnh thật; nay tôi sẽ tiến tới chỉ ra sự cần thiết của sự thánh khiết, và các mục đích quan trọng khác nhau được đáp ứng bởi việc thực hiện các việc lành.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khi đã được gieo trồng trong lòng tội nhân bởi sự tái sinh, người ấy được chuẩn bị cho sự thông công thuộc linh với Đối Tượng vĩ đại của mọi sự thờ phượng tôn giáo, trong các lễ nghi của Ngài, và với dân sự Ngài trong Hội Thánh ở trần gian; và cho một sự thông công trọn vẹn hơn với Ngài trong thế giới vinh quang. Trong sự tương giao này với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà các tín hữu được hưởng trong tình trạng hiện tại; và trong sự tương giao mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, mà các linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn trên cao được hưởng, hạnh phúc thật, cả trong thời gian lẫn trong cõi đời đời, hệ tại. Nhưng linh hồn chưa được nên thánh thì hoàn toàn không có khả năng hưởng những thú vui tinh tế như thế. Phải có sự nhận biết thuộc linh, và một khẩu vị thiên thượng, trước khi những điều thuộc loại này có thể được hưởng hay được khao khát. Vì đang khi một người còn ở trong tình trạng tự nhiên, thù nghịch với Đức Chúa Trời và yêu mến tội lỗi; người ấy chẳng có, cũng chẳng thể có bất cứ sự vui thỏa thật nào khi đến gần Đấng Tạo Hóa mình. "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há cùng đi chung được sao?" Do đó Chúa chúng ta phán: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Sứ đồ đồng ý với Ngài, khi khẳng định: "Nếu không nên thánh, thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời."

Sự thánh khiết mà Kinh Thánh đòi hỏi cách rõ ràng như thế để được hưởng Đức Chúa Trời, là điều mọi người được sinh ra từ trên cao, và ở trong tình trạng đã được xưng công chính, đều sở hữu. Vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc lớn của sự thánh khiết, và là nguồn của mọi sự vâng lời được chấp nhận; không ai có thể hưởng nó mà lại không sở hữu, ở mức độ nào đó, sự thánh khiết thật. Thật vậy, chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng, hễ ai yêu mến Đấng Vô Hạn Đáng Yêu, thì đã sở hữu, trong nguyên tắc, mọi sự thánh khiết ấy, là điều sẽ có lúc nảy nở và tô điểm nếp sống tương lai của người ấy, hay sẽ chiếu sáng trong người ấy đến đời đời. Vì vậy, người như thế không những phải có danh phận vào thiên đàng, mà còn phải ở trong tình trạng được chuẩn bị cho nó.

Một số người xưng mình là tín hữu, vốn ôm lấy quan niệm về sự trọn vẹn không tội lỗi, và tự xem mình là những người bạn khác thường của quyền lợi của sự thánh khiết; quả thật nói về những người ở trong tình trạng được tái sinh và được xưng công chính, trong khi họ vẫn chưa được nên thánh. Do đó, hoàn toàn không có khả năng thông công với Đức Chúa Trời, trong các lễ nghi của Ngài ở đây; hoàn toàn không xứng hợp với những sự hưởng thụ cao cả của thế giới thiên đàng về sau; và vì vậy, nếu họ rời khỏi tình trạng hiện tại trong hoàn cảnh như thế, sự khốn khổ đời đời ắt phải là phần của họ. Nhưng vì giáo lý về sự trọn vẹn không tội lỗi trong đời này, là một sự chống đối táo bạo đối với lời chứng của Đức Chúa Trời, và trái ngược với mọi kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân; thì sự tưởng tượng này cũng sai lầm và gây khó chịu không kém. Vì, hoặc họ muốn nói cùng những điều mà Kinh Thánh muốn nói bởi các từ "tái sinh" và "xưng công chính", hoặc họ không muốn nói như vậy. Nếu không, điều họ nói hoàn toàn chẳng ăn nhập gì với vấn đề; và do đó không đáng một phút quan tâm, bất kể ý nghĩa của họ là gì. Nhưng nếu, bởi các cách diễn đạt này, họ có ý nói cùng những điều mà Đức Thánh Linh muốn nói, trong quyển sách không thể sai lầm; thì rõ ràng, từ toàn bộ mạch của sự mặc khải thiên thượng, họ đang mắc một sai lầm lớn. Vì sự xưng công chính của một tội nhân có ý gì, nếu không phải là Quan Án đời đời tuyên bố người ấy là công chính theo luật pháp, và được giải thoát khỏi mọi lời cáo buộc? Sự tái sinh của một tội nhân hàm ý gì, nếu không phải là sự truyền thông sự sống thuộc linh, và sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người? Nay, có thể nào một người được tái sinh và được xưng công chính; đứng trong sạch trước mắt luật pháp, và được Đấng Toàn Tri xem như sở hữu sự sống thuộc linh, và như mang hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình; trong khi người ấy vẫn chưa được nên thánh, và hoàn toàn không xứng hợp với sự vinh quang? Không hề có khiếm khuyết nào như thế trong phước lành của sự xưng công chính, cũng không có sự bất toàn nào như thế trong tình trạng của một người được tái sinh, đến nỗi để người ấy ở cách xa cơ nghiệp đời đời như vậy. Về thứ tự thời gian, chúng ta không phải trước hết được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của lẽ thật, và được xưng công chính bởi một sự công chính được kể cho, nhờ đó chúng ta có danh phận vào sự vinh quang; trong khi vẫn hoàn toàn thiếu vắng sự thánh khiết, hay khả năng hưởng phước hạnh đời đời, mà chúng ta phải lao nhọc và phấn đấu trong hy vọng để đạt được vào một thời kỳ tương lai nào đó. Vì, khi đã được giải thoát khỏi sự rủa sả, và có danh phận vào phước hạnh, chúng ta là các chi thể của Đấng Christ; ở trong một tình trạng mới, và sống một đời sống mới — Vừa sở hữu quyền vào sự vinh quang, vừa sở hữu sự chuẩn bị cho nó; cùng một lúc, dù không phải bởi cùng một phương tiện.

Như sự thánh khiết của tấm lòng là tuyệt đối cần thiết cho sự thông công với Đức Chúa Trời, và cho việc hưởng Ngài; thì sự thánh khiết của nếp cư xử, hay sự phù hợp bề ngoài với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, là hết sức hữu ích, và đáp ứng nhiều mục đích quan trọng trong đời sống Cơ Đốc nhân; những mục đích chính trong số đó nay tôi sẽ xét đến. — Bằng sự vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta chứng tỏ sự chân thành của lời xưng đạo thánh khiết của mình. Nhờ điều này đức tin của chúng ta được tuyên bố là chân thật trước mặt người ta; là những người không có cách nào khác để kết luận rằng nó là không giả dối, ngoại trừ bởi các việc làm của chúng ta. Hễ ai giả vờ tin nơi Chúa Giê-xu, mà không thường xuyên cẩn thận thực hiện các việc lành; đức tin của người ấy là vô giá trị, cằn cỗi, chết — Bằng một nếp sống tốt, trong đó ánh sáng của chúng ta chiếu sáng trước mặt người ta; chúng ta gây dựng anh em mình, làm cho kẻ chống đối phải im lặng, và giữ gìn Phúc Âm khỏi những lời sỉ nhục mà nếu không sẽ bị ném vào nó, như thể nó là một giáo lý phóng túng. Một nếp cư xử gương mẫu nơi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, đã thường được Đức Chúa Trời công nhận và làm cho hữu ích cách vui mừng, bằng cách thuyết phục những kẻ dốt nát, và bằng cách dẹp bỏ những thành kiến của họ chống lại lẽ thật; đến nỗi khiến họ trở thành những người tìm kiếm lẽ thật cách vô tư, và thường xuyên chinh phục họ đến chỗ tán thành nó. — Bằng việc bước đi trong các đường lối của bổn phận, chúng ta bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về các ơn lành của Ngài, và cũng tôn vinh danh thánh của Ngài; đó là mục đích lớn của mọi sự vâng lời.

Các việc làm của đức tin và những công lao của tình yêu thương mà các tín hữu thực hiện, sẽ được Chúa Giê-xu là Quan Án nhớ đến, trong ngày phán xét cuối cùng và vĩ đại: nhất là những việc làm cho các chi thể nghèo khó, bị khinh dể của Đấng Christ, và vì cớ Ngài. Những điều này sẽ được nhắc đến, trong thời khắc đáng sợ ấy, như những bông trái và bằng chứng của sự hiệp một của họ với Đấng Christ, và của tình yêu họ dành cho Ngài. Chúng sẽ phân biệt các Cơ Đốc nhân thật với những kẻ phóng đãng công khai và những kẻ chỉ hình thức suông; với tất cả những ai đúng giờ trong việc thực hiện một loạt bổn phận, vốn chẳng tốn kém gì cho họ; vốn nâng cao thanh danh họ giữa loài người, và chẳng khiến họ phải chịu hổ thẹn, cũng chẳng chịu khổ; nhưng lại hết sức miễn cưỡng lìa bỏ của cải bất nghĩa của mình để ủng hộ công việc của Đức Chúa Trời, hay để giúp đỡ các chi thể nghèo khó và bị bách hại của Đấng Christ. — Đây là những công dụng cần thiết chính, mà vì đó các việc lành phải được duy trì.

Tuy nhiên, cần phải cẩn thận lưu ý; rằng cả sự vâng lời bề ngoài của chúng ta, lẫn sự thánh khiết nội tại, đều không hợp thành bất cứ phần nào của sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Cái này hay cái kia, đều không phải là nguyên nhân, cũng không phải là điều kiện, của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì, như đã nhận xét trước đây, sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, phải tuyệt đối trọn vẹn. Nhưng sự vâng lời cá nhân của chúng ta thì khiếm khuyết rất nhiều, ngay cả nơi những người tốt nhất và trong tình trạng tiến bộ nhất của họ, đang khi còn ở đời này. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời phán xét chúng ta, trên cơ sở sự thánh khiết hay các bổn phận của chính chúng ta, không ai trong chúng ta có thể đứng nổi trong sự thử thách đáng sợ ấy. Những tâm tình thánh khiết nhất của chúng ta sẽ bị thấy còn kém xa sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi; và những bổn phận tốt nhất của chúng ta cũng không thể tự biện minh cho chính chúng, huống chi chuộc được các sự vi phạm của chúng ta. Mọi việc công bình của chúng ta đều như áo nhớp; và chúng ta cần một thầy tế lễ thượng phẩm để gánh lấy gian ác của các vật thánh của chúng ta. Vì ai trong loài người dám nói với Đức Chúa Trời toàn tri: "Xin tra xét và thử nghiệm bổn phận này hay bổn phận kia, do tôi thực hiện; Ngài sẽ không, dù tra xét nghiêm ngặt nhất, tìm thấy bất cứ sự ô uế nào bám vào nó, cũng chẳng có bất cứ khiếm khuyết tội lỗi nào đi kèm với nó?" Ai dám nói thêm: "Tôi sẵn lòng đánh cược sự cứu rỗi đời đời của linh hồn tôi vào sự trọn vẹn tuyệt đối của nó, sau một cuộc tra xét chính xác như thế?" Tấm lòng táo bạo nhất cũng phải run rẩy nhiều trước một ý nghĩ như vậy; và người ngay thẳng nhất cũng không dám đưa ra lời kêu cầu trang trọng ấy, hay đánh cược tất cả bất diệt của mình trên một nền móng như thế.

Do đó, bậc thầy vĩ đại của dân Ngoại, vốn là một thánh đồ rất lỗi lạc, bất chấp mọi ân tứ phi thường, những công lao đầy ơn phước, nếp cư xử gương mẫu, và những sự chịu khổ đau đớn của ông, vì cớ lẽ thật và sự tôn trọng Chủ thiên thượng của mình; đã hoàn toàn từ bỏ mọi lời tuyên bố về sự xứng đáng cá nhân. Vì, khi hướng về tòa án đáng sợ, ông thiết tha ao ước được thấy trong Đấng Christ; không có sự công bình riêng của ông, vốn bởi luật pháp, hệ tại trong sự thánh khiết và các việc công chính của chính ông; bèn là sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ mà được, tức là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin. Sự vâng lời này, và chỉ sự vâng lời này, mới có thể nâng đỡ niềm hy vọng của chúng ta và an ủi tấm lòng chúng ta, khi chúng ta nghĩ đến việc đứng trước mặt Đấng là đám lửa hay thiêu đốt. Sự công chính đã được hoàn thành trước khi chúng ta hiện hữu, là nền tảng duy nhất của một sự tha bổng trọn vẹn trước mặt Quan Án cuối cùng của chúng ta; và, vì là như vậy, nó là nguồn của mọi sự an ủi và mọi niềm vui của chúng ta, về việc trọng đại ấy. Vậy, nếu có ai lo lắng hỏi: Tôi sẽ ra mắt trước mặt Đấng Tạo Hóa tôi thế nào? thì câu trả lời là: Trong sự vâng lời của Đấng Christ, vốn tự nó trọn vẹn, và hoàn toàn nhưng không cho kẻ có tội. Nhưng nếu câu hỏi là: Tôi sẽ bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về các ơn lành của Ngài, và tôn vinh danh Ngài thế nào? thì câu trả lời rõ ràng là: Bằng cách sống phù hợp với ý muốn được mặc khải của Ngài; và bằng cách dâng chính mình, mọi điều bạn là, và mọi điều bạn có, cho sự tôn trọng và phục vụ Ngài. Như vậy, trong giao ước của ân điển, đã có sự sắm sẵn cho sự bình an và niềm vui của tín hữu, bởi một cái nhìn trực tiếp vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ; và cho việc thực hành mọi đức hạnh, việc thực hiện mọi bổn phận, dù là tôn giáo hay đạo đức; và tất cả vì mục đích cao quý nhất, tức là sự vinh quang của Đức Chúa Trời.

Do đó rõ ràng rằng, dù các việc lành của chúng ta hoàn toàn không có giá trị gì, trong vấn đề sự xưng công chính, hay trong việc đạt được danh phận vào sự sống; thế nhưng, vì nhiều lý do khác, chúng hết sức cần thiết; và việc hiểu đúng các công dụng thích đáng của các việc lành là một việc có tầm quan trọng bậc nhất. Nếu không, chúng ta sẽ không thể tránh khỏi sa vào một trong hai thái cực đối lập và chết người ấy: chủ nghĩa luật pháp Arminian, hay chủ nghĩa phóng túng Antinomian. Cái trước sẽ làm tổn thương sự bình an của chúng ta, xâm phạm các sự tôn trọng của ân điển, và tôn cao bản ngã. Cái sau sẽ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, làm chai cứng lương tâm, và khiến chúng ta tệ hơn những kẻ vô tín công khai. Vì vậy chúng ta nên hết sức cẩn thận phân biệt đúng đắn, giữa nền móng của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và kiến trúc thượng tầng của sự tin kính thực hành phải được dựng lên trên nó.

Hãy một lần nữa nghe Tiến sĩ Owen khôn ngoan. Nói về điểm này, ông bảo: "Nền móng của chúng ta trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời, chỉ là Đấng Christ; chỉ là ân điển và sự tha thứ trong Ngài. Công trình xây dựng của chúng ta là trong và bởi sự thánh khiết và sự vâng lời, như những bông trái của đức tin mà nhờ đó chúng ta đã nhận được sự chuộc tội. Và có những sai lầm lớn trong vấn đề này, gây ra những sự rối rắm lớn cho linh hồn con người. Một số người suốt đời chỉ lo đặt nền móng, mà chẳng bao giờ có thể xây dựng trên nó để được chút an ủi nào cho chính mình, hay chút hữu ích nào cho người khác. Và lý do là, vì họ cứ muốn trộn vào nền móng những viên đá chỉ thích hợp cho công trình xây tiếp theo. Họ cứ đem sự vâng lời, các bổn phận, sự giết chết tội lỗi của mình, và những điều tương tự, vào nền móng. Đây là những viên đá quý để xây dựng, nhưng không thích hợp để đặt trước tiên hầu gánh lấy toàn bộ sức nặng của tòa nhà. Nền móng phải được đặt, như đã nói, trong ân điển thuần túy, sự thương xót, sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ. Linh hồn phải tiếp nhận điều này, và an nghỉ trong nó, chỉ đơn thuần như nó là ân điển, mà không xét đến bất cứ điều gì nơi chính mình, ngoại trừ rằng nó tội lỗi và đáng chịu hư mất. Điều này linh hồn thấy khó khăn, và muốn có chút gì của chính mình để trộn vào: nó không biết làm sao để cố định những viên đá nền này, mà không có chút xi măng nào từ những nỗ lực và bổn phận của chính nó. Và vì những điều này không thể trộn lẫn, chúng phí công vô ích về việc ấy suốt đời mình — Nhưng nếu nền móng là bởi ân điển, thì hoàn toàn không phải bởi việc làm; vì nếu không, ân điển không còn là ân điển nữa. Nếu bất cứ điều gì của chúng ta bị trộn với ân điển trong vấn đề này, nó hoàn toàn hủy phá bản chất của ân điển, mà nếu nó không đứng một mình, thì nó không còn gì cả.

"Nhưng điều này há chẳng dẫn đến sự phóng túng sao? Điều này há chẳng khiến sự vâng lời, sự thánh khiết, các bổn phận, sự giết chết tội lỗi, và các việc lành, trở nên không cần thiết sao? Đức Chúa Trời chớ cho phép! Thật vậy, đây là cách duy nhất để sắp đặt chúng đúng đắn cho sự vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng có việc gì khác ngoài việc đặt nền móng sao? Có chứ, suốt đời chúng ta phải xây dựng trên nó, khi nó đã được đặt cách chắc chắn và vững vàng. Và đây là những phương tiện và đường lối của sự gây dựng chúng ta. Vậy đây là điều linh hồn phải làm, là linh hồn muốn đạt đến sự bình an và sự vững lập. Hãy để nó buông bỏ mọi nỗ lực trước kia, nếu nó đã từng"

...chỉ biết đón nhận, thuận theo, và bám lấy ân điển, lòng thương xót, và sự tha thứ đơn thuần mà thôi, với một nhận thức đầy đủ rằng tự nơi nó chẳng có điều gì để nó đáng được hưởng những ơn phước ấy, nhưng tất cả đều là bởi ân điển đơn thuần qua Chúa Giê-xu Christ — không ai có thể đặt nền nào khác. Đừng rời khỏi đây cho đến khi công việc này được hoàn tất trọn vẹn. Đừng thôi nỗ lực thành khẩn với lòng mình, để an nghỉ trong sự công chính này của Đức Chúa Trời, và đưa linh hồn mình đến một sự xác quyết dễ chịu rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tự do tha thứ mọi tội lỗi của bạn. Đừng nhúc nhích khỏi đây cho đến khi điều này được thực hiện. Nếu bạn đã từng đeo đuổi bất cứ con đường nào khác; tức là tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi bằng những nỗ lực của chính mình: thì rất có thể bạn đang đầy dẫy hoa quả của những việc làm của chính mình: nghĩa là bạn cứ tiếp tục trong đủ thứ bất định, và chẳng có chút bình an vững chắc nào. Vậy hãy trở lại đây. Hãy đưa công việc nền tảng này đến một kết quả phước hạnh trong huyết của Đấng Christ; và khi điều đó đã xong, hãy đứng lên và làm việc.

* Về Thi Thiên Thứ Một Trăm Ba Mươi, tr. 307, 308.

Rất đáng lo ngại rằng sự phân biệt được chỉ ra một cách rất khôn ngoan trong đoạn trích dẫn trên lại ít được biết đến hay xem xét, ngay cả bởi nhiều người đang sốt sắng trong việc xưng mình theo đạo, và hiển nhiên chắc chắn rằng có rất đông những người mang danh là Cơ Đốc nhân, mà, vì trong thực tế họ chẳng biết gì về Đấng Christ; cho nên, trong cách ăn nết ở, họ giống những ma quỷ nhập thể hơn là các thánh đồ thật. — Cũng chẳng phải ít những người thực hiện một vòng các bổn phận rất nghiêm ngặt, và có ý kiến rất cao về sự xưng đạo của chính mình; mà, tuy vậy, họ còn xa mới có được sự thánh khiết ấy, và còn xa mới thực hiện những việc lành mà là điều cốt yếu cho tư cách Cơ Đốc nhân. Hãy xem họ trong các nơi thờ phượng công cộng, và trong việc thực hiện các bổn phận sùng đạo; họ khoác một vẻ nghiêm trang, như thể họ đang hết sức quan tâm đến phúc lợi đời đời của mình. Hãy xem họ trong gia đình và trong những công việc thường ngày của đời sống, ở đó họ đầy dẫy sự phù phiếm; vô vị và buông thả trong lời nói. Một số những kẻ giả đò tin Chúa này cũng sẽ đến nhà hát — cái ổ của sự đồi bại và tục tĩu ấy, cùng những trò giải trí khác của thời đại phóng túng này, chừng nào hoàn cảnh của họ cho phép. Bạn có thể thấy họ phù hoa và xa xỉ trong ăn mặc và phô trương, trong khi những người lân cận tin kính cùng một hội chúng tôn giáo, với tất cả sự siêng năng của họ, hầu như không kiếm đủ quần áo tử tế: vậy mà những đứa con của khoái lạc xác thịt này, hoặc chẳng hề đoái hoài đến cảnh khốn khó của họ, hoặc tự mãn với việc nói: Hãy ấm lên đi. Họ sẽ hoang phí tại bàn ăn của chính mình, trong khi người nghèo giữa dân sự của Đức Chúa Trời hầu như chết đói ngay bên cạnh họ: vậy mà tình yêu của họ đối với Đấng Christ và các chi thể của Ngài đến nỗi họ sẽ cho rằng đó là một trường hợp hạ mình lớn lao nếu họ chịu hạ cố đến thăm họ và nói: Hãy no nê đi. Nếu những kẻ giả đò tin kính này bẩm tính nghiêm nghị và đứng đắn hơn, hãy xem họ trong việc buôn bán và kinh doanh; ở đó bạn sẽ thấy họ tham lam, bủn xỉn, và áp bức; lấy việc tích trữ của cải cho những người phụ thuộc mình làm mục đích chính, và nâng cao gia đình mình trong thế gian. Những người này, như tổ phụ của họ, vì cớ bề ngoài, làm những lời cầu nguyện dài; ngay cả khi, bằng lãi nặng, sự tống tiền, và áp bức, họ nuốt nhà của các quả phụ, và nghiền nát mặt người nghèo. Họ chất chứa trong rương hòm mình điều mà chính đáng thuộc về người thiếu thốn đang lao nhọc dưới tay họ; mà gỉ sét của nó sẽ làm một chứng cớ mau lẹ chống lại họ vào ngày khác, và sẽ ăn thịt họ như lửa. Há Hội Thánh chẳng bị ô uế, và há Phúc Âm chẳng bị làm nhục, bởi những tên vô lại giả hình như thế này sao? — Những hạng người như vậy, dù nhẹ dạ hơn trong tâm tính và cách ăn nết ở, hay nghiêm nghị hơn trong khí chất và thái độ, đều giống nhau là con cái của ma quỷ và nô lệ của tội lỗi; trong mắt Đức Chúa Trời đều ngang hàng với những kẻ tục tĩu nhất. Còn về những kẻ tham lam, những kẻ tôn thờ Ma-môn ấy, dù họ có chán ghét các đồng bạn của mình đến đâu, họ vẫn đứng xếp hàng trong sách của Đức Chúa Trời cùng với những kẻ tống tiền và trộm cắp, cùng với những kẻ say sưa và gian dâm. Thật vậy, họ bị đóng dấu với tư cách ghê tởm nhất là những kẻ thờ hình tượng.

Tội tham lam, tôi e rằng, bị hiểu lầm rất nhiều, và bị nhiều người xưng đạo xem nhẹ. Nếu không phải vậy, lời nhận xét này đã chẳng được thốt ra thường xuyên như thế; "Một người như thế là một Cơ Đốc nhân tốt, nhưng là một người tham lam." Trong khi đó có thể nói với tính thích đáng ngang nhau; "Một phụ nữ như thế là một quý bà đức hạnh, nhưng là một gái điếm ô danh." Vì câu sau không trái với lẽ thường hơn câu trước trái với những lời tuyên bố rõ ràng của Đức Chúa Trời, được ghi trong Kinh Thánh. Khi chúng ta nghe người ta trong lời nói thường ngày bàn về sự tham lam, chúng ta bị cám dỗ xem nó như một lỗi nhỏ nhặt. Nhưng, khi chúng ta mở quyển sách của thiên đàng ra, chúng ta thấy nó bị tuyên bố là sự thờ hình tượng, và được xem như một tội trọng; trong khi Giê-hô-va tuyên án sự đoán phạt chống lại tên khốn khổ phạm phải nó.

* I Cô-rinh-tô 6:9, 10. Ê-phê-sô 5:5. Cô-lô-se 3:5. Thi Thiên 10:3.

Vậy thì tội nặng nề này gồm có những gì? Tôi trả lời, Tham lam, theo ngôn ngữ của sự soi dẫn, là sự ham muốn có nhiều hơn; sự ham muốn chiếm đoạt, hay gia tăng sự giàu có. Vì vậy bất cứ ai thường xuyên ham muốn của cải, trong sự ước lượng của thiên đàng, là một người tham lam; bất kể địa vị của người ấy trong đời, hay sự xưng đạo của người ấy có thế nào. Ngôn ngữ của một tấm lòng tham lam là ngôn ngữ của những cô con gái của con đỉa, Cho, cho. Người tham lam luôn ham muốn nhiều hơn, dù có ít hay có nhiều: và, nếu là một người xưng đạo, người ấy sẽ luôn tìm ra một cớ nào đó để che đậy sự gian ác của tấm lòng thờ hình tượng của mình. Nhưng, dù một người xưng đạo như vậy có thể che đậy tội của mình dưới những cớ có vẻ hợp lý đủ loại thế nào; hay dù người ấy có tưởng mình an toàn thế nào, vì là thành viên của một Hội Thánh hữu hình nào đó, và khỏi sự khiển trách của Hội Thánh ấy; thì thời giờ đang đến khi chiếc mặt nạ sẽ bị lột bỏ, và rồi sẽ hoàn toàn rõ ràng tình cảm của người ấy đã đặt ở đâu, và người ấy đã hầu việc Đức Chúa Trời nào. Rồi sẽ hiển nhiên, là Giê-hô-va, hay Ma-môn, đã chi phối tình cảm của người ấy và cai trị trong lòng người ấy. — Có lẽ ít có tội nào mà người ta đưa ra nhiều lời bào chữa và viện những cớ có vẻ hợp lý đến thế, như tội tham lam, hay tình yêu thế gian: do đó, ít có tội nào mà những người xưng đạo càng phải đề phòng hơn. Vì vậy, chẳng phải không có lý do chính đáng nhất mà Chúa chúng ta đã ban lời cảnh báo nghiêm trọng ấy cho mọi người theo Ngài; Hãy giữ cẩn thận, và coi chừng về sự tham lam.*

* Lu-ca 12:15. Không ai sẽ cho rằng, từ những gì được khẳng định ở đây, rằng tôi có ý khuyến khích sự lười biếng, hay sự hoang phí. Không; xin đừng! Những kẻ, vì lười biếng, kiêu ngạo, hay hoang phí, phung phí của cải của mình và thất bại trong đời, khó có thể bị khiển trách quá nghiêm khắc. Họ không chỉ làm mình nghèo đi, mà còn làm hại người lân cận mình; là mối hại của xã hội, và những tên cướp công cộng.

Tôi đoán bạn đọc sẽ không lấy làm khó chịu, nếu tôi trình bày cho ông một đoạn trích dẫn về chủ đề này, từ người bạn đáng kính và đáng tôn của tôi, ông Henry Venn. — Ông nói, "Thật đáng chú ý, rằng sự tham lam mà chúng ta được cảnh báo hết sức nghiêm trọng trong Lời của Đức Chúa Trời, không phải loại tai tiếng; nhưng là loại có thể cai trị tấm lòng của một người, mà người ấy được thế gian coi là rất đức hạnh và xuất sắc. Trong Thi Thiên thứ mười, những kẻ tham lam, mà Chúa được nói ở đó là ghê tởm, chính là những người mà kẻ ác nói tốt về; điều này không bao giờ có thể xảy ra, nếu tình yêu tiền bạc của họ khiến họ hoặc gian ác trong việc làm, hoặc keo kiệt khốn khổ trong tính khí; vì hạng người như thế thì chẳng ai khen. Điều tương tự cũng thấy rõ trong lời cảnh báo nghiêm trọng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta ban; Hãy giữ cẩn thận và coi chừng về sự tham lam. Qua đó hiển nhiên Ngài chỉ có ý, hơn là một sự xác tín ăn sâu rằng sự thoải mái của đời sống gồm ở sự dư dật, và sự ham muốn, từ sự xác tín như thế, để được giàu: đây là sự tham lam mà Chúa chúng ta lên án. Và, để lời răn bảo của Ngài thấm sâu hơn, Ngài trình bày sự vận hành của lòng tham lam mà Ngài lên án, trong một trường hợp diễn ra mỗi ngày trước mắt chúng ta. Ấy là: Một người trở nên giàu có trong việc làm ăn của mình, không phải qua gian lận và tống tiền, nhưng bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên sự lao nhọc và khéo léo của người ấy. Như thường lệ, người ấy rất vui thích về sự thành công của mình; người ấy reo mừng trong viễn cảnh, trong vài năm nữa, sẽ làm chủ một gia tài độc lập. Trong khi đó, người ấy quyết tâm tiết kiệm và siêng năng, cho đến khi rời bỏ hẳn việc làm ăn, để hưởng mọi ngọt ngào của sự nhàn hạ và huy hoàng. Lu-ca 12:19. Vậy, có những người nào, bị chi phối bởi những châm ngôn và nguyên tắc chung của bản tính con người, thấy có điều gì đáng trách chút nào trong tình cảm hay cách ăn nết ở của người này? Ai mà không tán thành và bắt chước nó? Thế mà chính người này Chúa chúng ta đặt trước mắt chúng ta, như bức chân dung của một người bị lòng ham muốn tham lam của cải đời này chiếm lấy. Chính người này Ngài trình bày như bị gọi, giữa mọi hy vọng vàng son của mình, để ra hầu như một tên tội phạm rất có tội trước tòa án của Đấng Tạo Hóa bị khinh dể của mình. Kìa! đây là người mà Chúa chúng ta phơi bày, như một tên khốn khổ để mọi người khác lấy làm gương mà đề phòng, và kháng cự sự tham lam. Vậy, một kẻ dại dột và một tội nhân như thế này chính là kẻ thâu trữ của cải cho mình; nghĩa là, mọi người có tâm trí thuộc về đất, tìm kiếm của cải, như thể đó là nền tảng của hạnh phúc; mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời; giàu có trong đức tin, sự trông cậy và sự thánh khiết. Lu-ca 12:21.

Phao-lô, hoàn toàn hòa hợp với Chúa mình, cấm sự ham muốn của cải như một hậu quả tội lỗi của lòng tham lam. Chớ tham tiền, hãy lấy điều mình có làm đủ rồi, vì Ngài có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu, Hê-bơ-rơ 13:5. Và ở đâu, thay vì tâm tính tự phủ nhận này, một sự ham muốn gia tăng của cải được ấp ủ, ở đó, những cạm bẫy, sự ô uế, và sự hư mất, được tuyên bố là những hậu quả chắc chắn. Vì những kẻ muốn nên giàu có (nguyên văn có nghĩa là sự ham muốn đơn thuần), thì sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại kia, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt hư mất. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn. I Ti-mô-thê 6:9, 10. — Nếu có người hỏi, Vậy ông có ý khẳng định rằng một người nào đó vươn lên đến một tình trạng rất giàu có là sai không? Kinh Thánh, tôi trả lời, chỉ lên án sự ham muốn của cải và lòng đam mê chúng, như là điều ô uế và tội lỗi. Vì vậy, nếu trong khi cả tấm lòng của bạn dâng cho Đức Chúa Trời, Ngài vui lòng làm cho mọi việc bạn bắt tay vào được thịnh vượng, và ban cho bạn sự gia tăng dư dật; thì của cải của bạn hiển nhiên là món quà của Đức Chúa Trời, cũng như thể nó đến với bạn bằng di chúc hay thừa kế. Chính hành động và việc làm của Đức Chúa Trời gọi bạn, là người đã bằng lòng ngồi ở chỗ thấp, lên một vị trí cao hơn, và giao phó cho bạn nhiều ta-lâng hơn, để bạn dùng chúng làm vinh hiển Ngài. Vậy sự khác biệt giữa việc sở hữu của cải, được đặt vào tay bạn như thế, và việc ham muốn trở nên giàu có, lớn bằng sự khác biệt giữa một kẻ vô giá trị, đầy tham vọng lén lút chen vào một chỗ danh dự, chẳng tìm kiếm gì ngoài lợi ích đê hèn của chính mình; và một người được tìm ra vì giá trị của mình và được trao cùng một chức vụ, vì lợi ích công cộng. Và những ai không thấy sự phân biệt vật chất, cần thiết nào trong hai trường hợp, đã bị tình yêu tiền bạc làm mù rồi." Bổn Phận Trọn Vẹn Của Con Người, tr. 289, 390, 391, 392, ấn bản thứ 28.

Vậy, chúng ta có thể kết luận rằng, dù sự ban cho nhưng không tuyệt đối của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm cho những tội nhân tệ hại nhất, phải được giữ vững một cách tự tin; chúng ta vẫn có bổn phận khẳng định, với sự chắc chắn ngang nhau, rằng kẻ nào giả đò có đức tin nơi Chúa Giê-xu, mà không thường xuyên sống dưới ảnh hưởng hiền từ của tình yêu Đức Chúa Trời, và của tình yêu anh em vì cớ lẽ thật; và kẻ nào không bày tỏ tình cảm thuộc thiên đàng này bằng một cách ăn nết ở xứng hợp, thì không có quyền gì đối với tư cách Cơ Đốc nhân.

CHƯƠNG X.

Ân Điển, Khi Trị Vì Trong Sự Bền Vững Của Các Thánh Đồ Đến Vinh Hiển Vĩnh Cửu.

Từ các chương trước, thấy rõ rằng tình trạng của các tín hữu, dù xét như là thuộc về quan hệ, hay như là thuộc về thực tại, trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh của họ, đều được tôn cao rất mực; và các đặc ân đi kèm với nó đều có sự xuất sắc không gì sánh được, và giá trị vô hạn. Trong mỗi điểm này cũng đã được chứng minh rằng ân điển trị vì; rằng sự giàu có quá đỗi của ân điển được bày tỏ.

Dù vậy, tín hữu, là người biết mình, sẽ sẵn lòng thắc mắc với sự lo lắng lớn lao: "Làm sao tôi bền vững trong tình trạng hạnh phúc này? Bằng phương tiện nào tôi sẽ đạt được kết cục mong muốn? Chúa đã dự bị điều gì, để rốt cuộc, tôi sẽ không thiếu hụt sự phước hạnh trông đợi? Ân điển, tôi biết ơn thừa nhận, đã làm những việc lớn lao cho tôi; đối với ân điển đang trị vì tôi nhận mình mắc nợ không kể xiết. Nhưng nếu ân điển, như một Đấng cầm quyền, không còn thi thố quyền năng của mình, tôi không chỉ có thể, mà chắc chắn sẽ thất bại cuối cùng." — Mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ kết luận như vậy, khi người ấy xem xét số lượng và quyền năng, sự độc ác và xảo quyệt, của những kẻ thù thuộc linh không đội trời chung của mình, so với sức mạnh vốn có của chính mình để kháng cự chúng. Vì thế gian, xác thịt, và ma quỷ đã liên kết chống lại người ấy. Chúng, mỗi thứ theo cách của mình, tấn công sự bình an của người ấy và tìm sự hư mất của người ấy. Chúng cố gắng, dưới nhiều hình thức, khiến người ấy lăn lóc trong bùn lầy của sự dâm dục, như con thú ô uế nhất; hay làm người ấy phồng lên với sự kiêu ngạo, như Lu-xi-phe. Bằng những mưu chước thâm nhập hay những cuộc tấn công công khai; với sự xảo quyệt của con rắn, hay sự cuồng nộ của con sư tử,

chúng cố gắng vây hãm sự hư mất của người ấy: và, than ôi, khả năng của người ấy, xét nơi chính mình, để kháng cự và thắng hơn nhỏ bé biết bao! Sự bại hoại của bản tính, ngay cả nơi người được tái sinh, khiến những ước ao của tín hữu về điều lành, quá thường xuyên trở nên hết sức uể oải, và làm suy nhược mọi năng lực đạo đức của người ấy. Những tâm trạng tin kính của người ấy hay thay đổi và không chắc chắn đến tột độ; người ấy cũng không thể, một cách an toàn, đặt chút tin cậy nào nơi chúng.

Lẽ thật hạ mình này đã được minh họa trong trường hợp của Phi-e-rơ. Dầu mọi người đều vấp phạm vì cớ Thầy, thì tôi sẽ chẳng bao giờ vấp phạm — Dầu tôi phải chết với Thầy, tôi sẽ chẳng chối Thầy đâu — đó là ngôn ngữ tự tin của ông. Nhưng, than ôi! chẳng bao lâu tâm trạng của ông đã thay đổi. Lòng can đảm của ông suy sụp. Những quyết tâm tin kính của ông cúi đầu yếu ớt: và, bất chấp lòng trung thành khoe khoang của mình, ông không thể thức canh với Đấng Christ được một giờ, dù có sự cần thiết lớn nhất. Ông bị đem ra thử thách, và như Sam-sôn, tóc ông bị cạo; sức mạnh tự cho là có của ông đã mất. Ông run rẩy trước tiếng của một đứa đầy tớ gái ngớ ngẩn; và, thật kinh hoàng khi nghĩ đến! chối Chúa mình với những lời thề ghê gớm và những lời nguyền rủa kinh khiếp. — Đó là những khả năng vốn có của những người phải chiến đấu chống lại thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Đó, xét nơi chính họ, là những thánh đồ tốt nhất.

Vậy, những tạo vật không ổn định và bất lực này có thể hy vọng bền vững, và đạt được sự sống đời đời sao? Những người không biết tin cậy lòng mình lấy một lúc;* mà sức mạnh đạo đức của họ, xét tương đối, chỉ là sự yếu đuối; những người liên tục bị bao quanh bởi những kẻ thù xảo quyệt, mạnh mẽ, và không biết mệt mỏi, có thể hợp lý trông đợi một chiến thắng trọn vẹn và một mão triều thiên đời đời sao? Có; chính những người này có thể làm mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho mình.

* Châm Ngôn 28:26. Giê-rê-mi 17:9.

Đức Chúa Trời có thể khiến ngay cả một con sâu bướm đạp nát các núi. Họ sẽ không chỉ ra về đắc thắng, mà còn hơn cả những người đắc thắng mọi kẻ thù của mình. Điều này cũng không thể có vẻ lạ lùng, hay không thể tin được chút nào, khi xét rằng Ân Điển Toàn Năng trị vì — rằng tình yêu, quyền năng, sự khôn ngoan, những lời hứa, giao ước và sự thành tín của Đức Chúa Trời — rằng mọi Ngôi trong Ba Ngôi đời đời, và mọi sự hoàn hảo trong Đức Chúa Trời, đều quan tâm đến sự gìn giữ họ và cam kết duy trì nó.

Tình yêu của Đức Chúa Trời được cam kết cho sự an toàn đời đời của họ. Vì đã chọn họ đến sự sống và hạnh phúc, như một hoa quả đầu tiên của ân huệ đời đời của chính Ngài; tình yêu của Ngài hẳn phải giảm sút, hay mục đích của Ngài hẳn phải trở nên vô hiệu, trước khi họ có thể thất bại cuối cùng. Nhưng nếu Chúa vạn quân đã định, ai sẽ làm cho vô hiệu? Nếu tay Ngài đã giơ ra, để thực hiện những ý định ân điển, ai sẽ khiến nó quay lại, trước khi kết cục được hoàn thành? Như Ngài đã nghĩ, thì sẽ xảy ra; và như Ngài đã định, thì sẽ đứng vững.* — Tình yêu của Ngài đối với con người họ cũng sẽ chẳng bao giờ giảm sút. Vì Ngài an nghỉ, Ngài lấy sự vui thỏa cao nhất trong việc thực thi tình yêu của mình, và trong mọi đối tượng được yêu mến của nó. Niềm vui của Giê-hô-va nơi dân sự Ngài đến nỗi Ngài hát mừng vì cớ họ, và lấy một sự vui thích thuộc Đức Chúa Trời trong việc làm lành cho họ.† Tình yêu của Ngài bất biến như chính Ngài, và cố định không lay chuyển trên họ. Do đó, dù những sự bày tỏ của nó có thể thay đổi, nhưng, trong khi sự khôn ngoan vô hạn có khả năng hướng dẫn, và quyền năng toàn năng có khả năng thực hiện những mục đích ân điển của Ngài đối với họ, họ sẽ chẳng bao giờ hư mất. Phù hợp với điều đó, chúng ta nghe sứ đồ reo mừng về tình yêu bất biến của Đức Chúa Trời. Khẳng định, rằng không có gì trong các nơi cao bên trên, cũng không có gì trong các nơi sâu bên dưới; không có gì hiện tại, cũng không có gì tương lai, có thể phân rẽ ông khỏi tình yêu ấy.*

* Ê-sai 14:24, 27. † Sô-phô-ni 3:17. Giê-rê-mi 32 [NEEDS REVIEW: số câu trong sách Giê-rê-mi bị mờ, không đọc được].

* Rô-ma 8:38, 39.

Quyền năng của Đức Chúa Trời cũng được cam kết vì lợi ích của mọi người được tái sinh đến một sự trông cậy sống động. Họ được quyền năng ấy giữ, như trong một đồn lũy, bởi đức tin đến sự cứu rỗi.† Quyền năng Ngài bao quanh họ như một bức tường lửa, để làm sự bảo vệ cho họ và sự hủy diệt cho những kẻ thù của họ.‡ Chính sự Toàn Năng là khiên của họ, và giữ họ ngày và đêm.§ — Như sự toàn năng là người canh giữ họ, thì sự toàn tri là người hướng dẫn họ; danh dự của sự khôn ngoan thuộc Đức Chúa Trời được quan tâm trong sự gìn giữ họ. Vì nếu một linh hồn được tái sinh, một người đã được giải cứu khỏi tay Sa-tan, cuối cùng sa ngã và hư mất đời đời; thì điều đó hẳn chứng tỏ, nếu không phải là thiếu quyền năng nơi Đức Chúa Trời để duy trì cuộc chinh phục, thì cũng là một sự thay đổi quyết định; và như vậy sẽ chẳng đem vinh hiển nào cho sự khôn ngoan của ý định đầu tiên của Ngài. Sự khôn ngoan của một nghệ nhân chẳng được danh tiếng gì khi để một công trình, mà qua đó người đã định bày tỏ, trong các đời sắp tới, kỹ năng tuyệt vời của mình, và trên đó tình cảm của người đã đặt; bị đập tan trước mắt mình, bởi một kẻ thù không đội trời chung, khi người có quyền năng để ngăn chặn nó. Nay Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, trong phương pháp cứu chuộc, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được quan tâm cách đặc biệt, được đa dạng rất nhiều, và được bày tỏ một cách kỳ diệu nhất. Giê-hô-va đã dư dật mọi sự khôn ngoan và thận trọng, trong việc lập kế hoạch vĩ đại, và trong việc chọn những phương tiện thích hợp để đạt được kết cục kỳ diệu. Nhưng nếu bất cứ người nào trong số những kẻ được chọn, được cứu chuộc, và được gọi, cuối cùng phải khốn khổ, thì điều này có thể tỏ ra thế nào?

† 1 Phi-e-rơ 1:3, 4, 5. ‡ Xa-cha-ri 2:5. § Ê-sai 27:3.

Những lời hứa của Đức Chúa Trời, những lời hứa rất lớn và quý báu được ban cho dân sự Ngài, đem lại cho họ sự yên ủi mạnh mẽ về vấn đề này. Vì Cha của sự thương xót đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ làm cho họ vững bền đến cuối cùng, và gìn giữ họ cho vương quốc Ngài. Rằng người công bình sẽ giữ vững đường mình, và càng ngày càng mạnh mẽ hơn; rằng họ sẽ chẳng bao giờ lìa khỏi Ngài, nhưng kính sợ Ngài đời đời; rằng vì họ ở trong tay Ngài và trong tay Đấng Christ, họ sẽ chẳng bao giờ bị cướp khỏi đó; và do đó, sẽ chẳng bao giờ hư mất. Phải, Đức Chúa Trời phước hạnh đã nhiều lần và long trọng tuyên bố, rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ, không bao giờ lìa họ, cũng chẳng bỏ họ. Và lý do là, không phải vì họ xứng đáng, hay tốt hơn người khác cách nào; nhưng vì vinh hiển của danh đời đời của chính Ngài, và vì Ngài đã chọn họ làm dân sự đặc biệt của Ngài. Đức Giê-hô-va sẽ chẳng từ bỏ dân sự Ngài, vì cớ danh lớn của Ngài; vì Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho họ thành dân sự Ngài.* — Những lời hứa này, cùng nhiều lời hứa khác cùng loại đều là có và a-men; được lập, và được xác nhận không lay chuyển, trong Chúa Giê-xu Christ. Sự thành tín thuộc Đức Chúa Trời được cam kết trong chúng, và quyền năng vô hạn được cam kết thực hiện chúng. Những lời hứa này — hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy reo mừng trong tư tưởng khích lệ này! — những lời hứa này đã được Đấng không thể nói dối ban ra; mà Ngài đã thêm vào, thật kinh ngạc khi nghĩ đến! lời thề long trọng nhất của Ngài; với ý định được công khai này, rằng mọi tội nhân chạy đến ẩn náu để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt mình, có thể có sự yên ủi mạnh mẽ. Nay lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, là hai điều bất biến, hẳn phải xác định chắc chắn hạnh phúc cuối cùng của tín hữu.

* I Cô-rinh-tô 1:8. II Ti-mô-thê 4:18. Gióp 17:9. Giê-rê-mi 32:39, 40. Phục Truyền 33:3. Giăng 10:28, 29. Hê-bơ-rơ 13:5. I Sa-mu-ên 12:22.

Giao ước của Giê-hô-va với dân sự Ngài trong Đấng Christ, đem lại một chứng cớ vinh hiển khác cho lẽ thật dễ chịu này. Giao ước ấy được sắp đặt trọn vẹn trong mọi sự; được chứa đầy những lời hứa thuộc thiên đàng, đầy dẫy những phước hạnh thuộc linh, và hoàn toàn chắc chắn; giao ước bình an ấy sẽ chẳng bao giờ bị dời đi, diễn ra như vầy: Chúng sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng. Ta sẽ ban cho chúng một lòng và một đường lối, để chúng kính sợ ta đời đời, hầu cho chúng và con cháu chúng được phước. Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng, rằng ta sẽ không xây khỏi chúng mà lại làm phước cho chúng; nhưng ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi ta. — Sự bền vững của giao ước mới được khẳng định ở đây bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất. Giao ước ân điển này hoàn toàn khác với giao ước đã lập với tổ phụ lớn của chúng ta là A-đam; điều kiện của giao ước ấy là sự vâng lời trọn vẹn, và lời hứa về sự sống bị treo trên điều kiện ấy. — Nó cũng rất khác với giao ước đã lập với dân Y-sơ-ra-ên tại Si-nai; mà vì họ đã phá vỡ, nên chính Chúa đã hủy bỏ. Ngôn ngữ của giao ước này là ngôn ngữ của di chúc. Nó gồm những lời hứa tuyệt đối, không đòi hỏi điều kiện nào phải được con người thực hiện, và là đời đời. Ở đây Đấng cầm quyền tối cao ấy, là Đấng không thể nói dối, tuyên bố một cách mạnh mẽ nhất, rằng những người được bao gồm trong giao ước này sẽ không lìa khỏi Ngài, và rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ thôi làm lành cho họ. Sự bảo đảm lớn hơn điều này, không thể tưởng tượng được, cũng không thể có được. — Quả thật sẽ là vô lý nếu cho rằng Đức Chúa Trời lập một giao ước mới và tốt hơn giao ước Ngài đã lập với A-đam, hay với Y-sơ-ra-ên tại Si-nai; một giao ước không có điều kiện nào phải được con người thực hiện; một giao ước bày tỏ lòng nhân từ giàu có và ân điển vô biên; mà, sau hết, những người trong giao ước lại phải chịu sự mất mát sự sống và hạnh phúc một cách khủng khiếp, như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi ở dưới giao ước việc làm. Thật vậy, nếu giao ước mới đã có điều kiện; nếu sự bền vững và hạnh phúc bất diệt đã tùy thuộc vào việc chúng ta thực hiện bất cứ điều kiện nào, dù lớn hay nhỏ; thì tình trạng của chúng ta, như là tín hữu, hẳn đã nguy hiểm hơn nhiều so với tình trạng của A-đam, khi ở dưới giao ước việc làm; vì sự chênh lệch rất lớn giữa tình trạng ngay thẳng, trong đó ông đã được dựng nên; và tình trạng bại hoại của chúng ta, trong đó chúng ta đã sa ngã. — Sự vâng lời trọn vẹn đối với ông dễ dàng hơn điều kiện nhỏ nhất có thể có đối với chúng ta.

Sự thành tín và lẽ thật bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, đem lại sự bảo đảm thêm về sự bền vững của thánh đồ. Những tảng đá, dù bằng kim cương, sẽ tan chảy; những núi đời đời sẽ bị dời đi; phải, cả quả địa cầu toàn nước này sẽ biến mất; nhưng sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện giao ước Ngài, và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện những lời hứa Ngài, là bất biến và đời đời. Chúa là thành tín, Đấng sẽ làm cho anh em bền vững và giữ anh em khỏi quyền năng hủy diệt của mọi điều ác: và Ngài đã tuyên bố, rằng Ngài sẽ không để sự thành tín Ngài thất bại. Phải, Ngài đã chỉ sự thánh Ngài mà thề, bởi vinh hiển của mọi sự hoàn hảo của Ngài, rằng Ngài sẽ thành tín với giao ước và những lời hứa của Ngài, về Đấng Christ và dòng dõi được chọn của Ngài.* Vậy, nếu có sự bất biến trong mục đích của Đức Chúa Trời; nếu có sự bền vững nào trong giao ước Ngài; nếu có sự trung tín nào trong những lời hứa Ngài, tín hữu thật chắc chắn sẽ bền vững. — Hãy vui mừng, hỡi những người theo Chiên Con yếu đuối. Nền tảng của sự tin cậy và yên ủi của anh em vững chắc và mạnh mẽ. Mạnh mẽ hơn mọi hoạn nạn của đời sống; mạnh mẽ hơn mọi nỗi sợ của sự chết, và mạnh mẽ hơn mọi sự kinh khiếp của sự phán xét đang đến gần. Sao anh em không gạt bỏ mọi sự lo sợ nô lệ, khi Đức Chúa Trời của quyền năng, của lẽ thật, và của ân điển, đã dự bị dồi dào như vậy cho sự giải cứu anh em khỏi mọi điều ác mà anh em có lý do e sợ; và cho sự hưởng mọi phước hạnh anh em nên ao ước, dù trong đời này hay đời sau?

* II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3. Thi Thiên 89:33, 34, 35.

Công đức của huyết Đấng Cứu Chuộc, sự cầu thay của Ngài cho dân sự Ngài, và sự hiệp một của Ngài với họ, mạnh mẽ chứng minh sự gìn giữ cuối cùng của họ, và làm tăng sự bảo đảm của họ về điều đó. — Công đức của huyết Ngài. Vì, có khả năng chăng rằng Đấng đã yêu họ đến nỗi phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho họ; Đấng đã chịu những cực hình của thân thể và những kinh hoàng của linh hồn thay cho họ; Đấng đã uống chính cặn của chén thịnh nộ, cốt để sự vui mừng và phước hạnh làm phần của họ đời đời — có khả năng chăng, tôi nói, rằng Ngài sẽ để những người, theo nghĩa nhấn mạnh nhất, là dân sự đặc biệt của Ngài, là dân sự đã được mua của Ngài, và là tài sản của chính Ngài, bị kẻ thù ghê tởm nhất và là kẻ thù lớn nhất của Ngài cướp khỏi Ngài bằng mưu chước hay quyền năng? Một sự giả định như vậy rất vô lý. Một biến cố như vậy sẽ gây tổn hại lớn cho tư cách của Đấng Cứu Thế. Sao, há Đấng đã chịu đựng nhiều như vậy vì họ trong vườn và trên thập tự giá; đã mang sự rủa sả và chịu những đau đớn của địa ngục thay cho họ, ngay khi họ còn là kẻ thù; há sẽ không bảo vệ họ nay khi họ đã trở nên, bởi ân điển biến đổi, bạn hữu của Ngài sao? Sao Ngài lại sẵn lòng chịu một giá đắt đỏ kinh ngạc như vậy trong việc mua họ, nếu, sau hết, Ngài để kẻ thù công khai của họ bắt họ làm mồi dễ dàng? Điều đó còn xa Ngài lắm! Tư tưởng ấy còn xa chúng ta lắm! Không; trong khi còn lòng thương xót trong lòng Ngài, hay quyền năng trong tay Ngài; trong khi danh Ngài là GIÊ-XU, và công việc Ngài là sự cứu rỗi; Ngài hẳn phải thấy được thành quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và được hoàn toàn thỏa mãn. Không thể có chuyện một linh hồn nào mà Ngài đã phó sự sống và đổ huyết vì; mà tội lỗi của họ Ngài đã mang và sự rủa sả của họ Ngài đã gánh, lại hư mất cuối cùng. Vì nếu như vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời, sau khi đã đòi và nhận sự đền đáp nơi tay Đấng Bảo Lãnh, hẳn sẽ đòi nơi chính chủ nợ; nói cách khác hẳn sẽ đòi sự trả gấp đôi. — Hơn nữa, sự thành tín của Đấng Christ đối với sự cam kết của Ngài rất được quan tâm trong hạnh phúc đời đời của mọi người được cứu chuộc của Ngài. Vì chúng ta không thể quên Đấng phán rằng: Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt. Nay, nếu Chúa Giê-xu, Đấng mà những kẻ được chọn đã được ban cho, và bởi Đấng mà họ đã được cứu chuộc, đã trở nên chịu trách nhiệm về họ trước mặt Cha nơi ngày sau rốt, như những lời tuyên bố của chính Ngài hàm ý; nếu Ngài không thực hiện trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời, trong việc làm cho sống lại mọi người đã được giao phó cho sự chăm sóc của Ngài, thì Ngài sẽ (tôi nói điều này với sự kính sợ) thất bại trong việc thực hiện những cam kết của chính Ngài. — Do đó, hoặc quyền năng của Ngài, hoặc sự thành tín của Ngài, hẳn sẽ bị công kích: một sự giả định như vậy là vô lý, và sự khẳng định ấy là phạm thượng.

Sự cầu thay của Đấng Christ cho dân sự Ngài, trong nơi thánh trên trời, đem lại một bằng chứng khác về lẽ thật vinh hiển. Sự cầu thay này được đặt nền trên sự chuộc tội trọn vẹn của Ngài cho mọi tội lỗi của họ: và đó là một nền tảng vững chắc cho mục đích ấy. Vậy, bất chấp mọi lời tố cáo của Sa-tan chống lại họ; bất chấp mọi sự yếu đuối và mọi sự không xứng đáng của họ; sự cầu thay của Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời, của Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính, hẳn phải đem lại cho họ sự an toàn cao nhất. Vì Đấng Cứu Chuộc của họ mạnh mẽ, danh Ngài là Chúa vạn quân, Ngài sẽ biện hộ thấu đáo cho duyên cớ của họ. Và như mọi tín hữu đều được quan tâm trong sự cầu thay này, thì Chúa Giê-xu, Đấng biện hộ, chẳng bao giờ bị từ chối trong đơn kiện của Ngài.* Lời biện hộ của Ngài luôn có giá trị, và luôn hiệu quả cho đến cùng: mà, như Ngài phán rõ cho chúng ta biết, là để đức tin của họ không suy sụp; và, để họ được gìn giữ khỏi điều ác hủy diệt.* Đấng Cứu Chuộc đã thăng thiên của chúng ta, trong phần này của công việc trung bảo của Ngài, không giống một người cầu xin đơn thuần, là người có thể thành công hay không; vì, đối với mọi phước hạnh Ngài cầu xin cho họ, Ngài có một quyền trước đó. Ngài có thể đòi chúng, nhờ lời hứa đã ban cho Ngài và dòng dõi thuộc linh của Ngài, vì đã, như Đấng thay thế của họ, thực hiện trọn vẹn những điều kiện của giao ước đời đời. Phải, hỡi tín hữu, lòng thương xót của Đấng đã đổ huyết trên thập tự giá, và quyền năng của Đấng biện hộ trên ngôi, xác định chắc chắn hạnh phúc cuối cùng của bạn.

* Giăng 17:20; 11:42.

Sự hiệp một khôn tả tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, hàm chứa chân lý mà tôi đang biện hộ, và chứng minh rõ ràng điểm trọng yếu. Vì mọi tín hữu đều là chi thể của thân thể huyền nhiệm mà Ngài là đầu; vậy nên, hễ còn sự sống trong đầu, thì các chi thể sẽ chẳng bao giờ chết, dù bởi mưu kế xảo quyệt, hay bởi các cuộc tấn công của quyền lực. Vì Đấng cai trị muôn vật, với sự đoái xem không ngừng đối với Hội Thánh, đã phán về dân sự Ngài rằng: Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống. Sự sống của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là nguyên nhân và sự nâng đỡ của sự sống họ; và họ là sự đầy dẫy và vinh hiển của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Như có chép: Đấng Christ là sự sống của chúng ta. Sự sống của anh em được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Sự sống của anh em được giấu kín; như kho báu quý giá nhất trong một nơi bí mật. Với Đấng Christ; được giao phó cho sự gìn giữ của Ngài, và được đặt dưới sự chăm sóc của Ngài, là Đấng có quyền năng giữ điều đã được giao phó vào tay Ngài. Trong Đức Chúa Trời; lòng của Đấng Toàn Năng là kho tàng thánh, nơi viên ngọc được giữ gìn an toàn. Một ý tưởng phấn chấn biết bao! Vì Chúa Giê-xu, Đấng Gìn Giữ, sẽ chẳng bao giờ bị mua chuộc để nộp sự giao phó của Ngài cho quyền lực của kẻ thù; cũng chẳng có bàn tay phạm thánh nào, dù bằng sự lừa dối kín đáo hay bạo lực công khai, có thể cướp phá chiếc rương nơi Giê-hô-va cất giữ các báu vật của Ngài. Sự sống của các tín hữu được buộc chặt trong bó sự sống với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ; và mối dây của sự hiệp một ấy sẽ chẳng bao giờ bị đứt, mối liên hệ huyền nhiệm ấy sẽ chẳng bao giờ bị tan rã. Vì ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tinh thần với Ngài; và vì thế, tuyệt đối không thể phân rẽ.

* Lu-ca 22:32; Giăng 17:11, 15. f Ê-phê-sô 1:22, 23; II Cô-rinh-tô 8:23. | Cô-lô-se 3:3, 4. * Ma-la-chi 3:17. f I Sa-mu-ên 25:29. f I Cô-rinh-tô 6:17.

Sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong các tín hữu, ban cho họ một luận chứng xác thực khác để chứng minh chân lý vui mừng. Ngài ở trong họ như một mạch nước sống, vọt lên cho đến sự sống đời đời. Với tư cách là Đấng Dẫn Dắt và Đấng An Ủi, Ngài được ban cho để ở với họ đời đời. Ý định của Ngài, trong sự tái sanh, là sự thánh khiết trọn vẹn và hạnh phúc đời đời của họ. Mục đích đầy ân điển của Ngài, khi Ngài ngự trong họ, là sắm sẵn họ cho những sự hưởng thụ cao trọng hơn; để bảo đảm sự bền đỗ của họ; để gìn giữ họ suốt đời, và dẫn dắt họ đến vinh quang. Bởi Ngài, họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc: và Ngài là của cầm đầu tiên của cơ nghiệp họ. Nay, vì của cầm là một phần của toàn bộ, và được ban ra để bảo đảm việc hưởng toàn bộ; và vì Đức Thánh Linh được gọi là của cầm của cơ nghiệp đời đời của chúng ta; thì các lời ấy hẳn phải ngụ ý sự chắc chắn tột bậc về phước hạnh tương lai của chúng ta, nếu chúng ta sở hữu của cầm này. Bằng không, điều mà thật kinh khủng khi khẳng định, nó hẳn phải được coi là bấp bênh, vì chẳng đáp ứng được mục đích mà nó được ban ra.

Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà các tín hữu có bổn phận và đặc ân phải tham dự, góp phần tốt đẹp vào đại ý. Bởi những điều này, như bởi mọi điều, Đấng Tác Giả vĩ đại của giao ước hành động theo một cách phù hợp với bản tính của một hữu thể có lý trí. Vì dù các thánh đồ được giữ gìn bởi quyền năng vô địch của Đức Chúa Trời; nhưng không phải chỉ bởi những phương tiện thuần túy vật chất, mà bởi đức tin. Vậy nên, bất cứ điều gì thích hợp để gia tăng và củng cố đức tin của chúng ta nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, đồng thời cũng có xu hướng bảo toàn chúng ta. Lời và các lễ nghi làm điều này. Trong lời thiêng liêng, các tín hữu có nhiều lời hứa vĩ đại và quý báu để khích lệ họ; nhiều lời khuyên nhủ để hướng dẫn và giục giã họ trong việc thi hành bổn phận; nhiều lời cảnh báo được ban ra, và nhiều mối nguy được chỉ ra, để răn đe họ khỏi điều ác; nhiều tấm gương của sự nhẫn nhục chịu khổ, và đức tin đắc thắng, để họ noi theo, được an ủi, và được nâng đỡ, mỗi khi họ lâm vào những hoàn cảnh tương tự; và nhiều điều vinh hiển được khẳng định, về cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho họ, để nâng các tình cảm của họ lên những điều trên trời, và để thêm sức cho hy vọng của họ về phước hạnh đời đời; tất cả đều thích hợp để thúc đẩy sự gây dựng của họ, và để giữ họ trong đường bình an. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời nói chung, được ví như đồng cỏ xanh, nơi chiên của Đấng Christ vui thích ăn cỏ và nghỉ ngơi; được thích ứng để nuôi dưỡng linh hồn họ, và gia tăng sức mạnh của đời sống thuộc linh của họ, hẳn phải góp phần tốt đẹp vào sự bảo toàn của họ. Nhờ tham dự cách thích hợp các sự thiết lập thiêng liêng, các tín hữu được đức tin xác nhận, sự thánh khiết tấn tới, và hy vọng rạng rỡ. Trong đó họ có bánh của Đức Chúa Trời được ban phát, bởi đó họ được nuôi dưỡng cho đến sự sống đời đời. Vậy nên, trên những sự bổ nhiệm ấy của thiên đàng, họ có bổn phận và phước hạnh phải tham dự: họ chẳng thể, mà không có sự táo tợn tột bậc, trông mong được bảo toàn trong đức tin, trong khi bỏ bê những phương tiện chữa lành này. Sự sửa phạt thiêng liêng cũng chẳng phải vô ích, về mặt này. Vì con cái của Đức Chúa Trời bị Cha mình sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với thế gian.

* Thi Thiên 23:2. I Cô-rinh-tô 11:32.

Tóm lại, chúng ta có lý do tột bậc để kết luận cùng với Phao-lô rằng, hễ nơi nào Đức Chúa Trời đã khởi sự một việc lành, Ngài chắc chắn sẽ làm trọn việc ấy, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Vì Đấng đã dựng nên vũ trụ chẳng phải là một người thợ xây thiếu suy xét, đến nỗi đặt nền tảng của hạnh phúc trọn vẹn của một tội nhân trong ý định đời đời của chính Ngài, và trong huyết của Con một Ngài, rồi bỏ dở công việc của Ngài. Không; chẳng bao giờ kẻ thù dưới địa ngục của Ngài được nói rằng: 'Đức Chúa Trời đã khởi sự xây mà chẳng có sức làm cho xong. Ngài đã từng yêu, đã cứu chuộc, đã tái sanh, và đã định cứu những linh hồn khốn khổ này. Nhưng tình yêu Ngài đã nguội lạnh; ý định Ngài đã thay đổi; hay, điều càng tôn vinh chúng ta và càng khiến Ngài thất vọng hơn, chúng ta đã khiến kế hoạch hành động của Ngài trở nên vô ích: và nay chúng ta hành hạ, một cách hả hê, muôn vàn kẻ đã từng được Giê-hô-va yêu quý tột bậc, và được kể trong số con cái Ngài.' Nhưng, dù đây là hệ quả của giáo lý đối lập, chính Lu-xi-phe, với mọi sự kiêu ngạo và thù địch của hắn, cũng sẽ chẳng bao giờ nuôi dưỡng một ý tưởng như thế, cũng chẳng phạm thượng đến Đấng Tạo Hóa mình như thế.

* Thi Thiên 89:30, 31, 32, 33, 34.

Đoạn trích dẫn sau đây có thể dùng để trình bày, trong một cái nhìn tóm gọn, thực chất của các đoạn trên. 'Vì chúng ta đứng vững, chẳng phải như A-đam, trên nền tảng của chính mình; mà là các nhánh của một cây nho chẳng bao giờ héo; các chi thể của một cái đầu chẳng bao giờ chết; những kẻ dự phần vào một Thánh Linh làm sạch, chữa lành, và thanh tẩy lòng; những kẻ dự phần vào những lời hứa được đóng ấn bằng lời thề của Đức Chúa Trời — Vì chúng ta sống, chẳng phải bởi sự sống của chính mình; mà bởi sự sống của Đấng Christ; chẳng phải được dẫn dắt hay đóng ấn bởi linh của chính mình, mà bởi Thánh Linh của Đấng Christ; chẳng được thương xót bởi lời cầu nguyện của chính mình, mà bởi sự cầu thay của Đấng Christ; chẳng đứng vững trong sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi những cố gắng của chính mình, mà bởi sự đền tội do Đấng Christ đã làm trọn; là Đấng đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù và còn ở trong huyết mình; là Đấng vừa sẵn lòng vừa có quyền năng cứu cho đến cùng, và bảo toàn những sự thương xót của Ngài trong chúng ta; là Đấng mà chức vụ của Ngài là lo liệu sao cho không một ai được ban cho Ngài bị mất — hẳn nhiên, sự sống của Đấng Christ trong chúng ta, được chống đỡ như thế, dù chẳng được miễn trừ khỏi những sự cám dỗ, không, cũng chẳng khỏi những sự sa ngã, nhưng vẫn là một sự sống bền vững. Đấng đã khiến linh hồn chúng ta sống lại từ sự chết, hoặc sẽ giữ chân chúng ta khỏi vấp ngã, hoặc, nếu chúng ta có vấp ngã, sẽ chữa lành những sự sa ngã của chúng ta và sẽ cứu chúng ta một cách nhưng không.'

* Tác phẩm của Giám Mục Reynolds, tr. 173, 174.

Có lẽ, một số người sẵn sàng phản đối: 'Nếu sự bảo toàn các tín hữu tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, theo cách đã khẳng định; thì họ chẳng có dịp nào phải cẩn thận về cách ăn ở của mình. Chẳng có hại lớn nào có thể xảy đến cho họ, vì họ chắc chắn được an toàn chung cuộc.' Để trả lời, tôi chỉ xin nhận xét rằng: sức mạnh của sự phản đối này đã từ lâu được Sa-tan thử nghiệm, trên chính Chúa chúng ta. Nhưng như nó đã tỏ ra vô hiệu đối với Ngài, dù kẻ cám dỗ đã nêu nó như hệ quả tất yếu của những lời hứa mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ, với tư cách là người và là Đấng Trung Bảo, về sự bảo toàn Ngài; thì nó cũng tỏ ra vô hiệu chẳng kém trong trường hợp hiện tại. Mệnh đề chính trong luận chứng của ma quỷ là: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, các thiên sứ Ngài chắc chắn sẽ bảo toàn ngươi: ngươi chẳng thể bị hại. Và kết luận của hắn là: Vậy nên, chẳng có nguy hiểm nào, ngươi có thể gieo mình xuống từ nơi cao này. Cũng vậy, trong trường hợp hiện tại, luận chứng chứa trong sự phản đối là: Nếu ngươi là con cái của Đức Chúa Trời và ở trong sự hiệp một với Đấng Christ, sự bền đỗ của ngươi hẳn phải chắc chắn. Vì, là sự giao phó của Đấng Toàn Năng, ngươi chẳng thể nào sa ngã chung cuộc. Vậy nên, ngươi có thể an toàn từ biệt mọi sự thận trọng. Ngươi chẳng cần sợ tội lỗi, hay hậu quả của nó; cũng chẳng có dịp nào phải lo lắng về việc bước đi với Đức Chúa Trời trong các đường lối thánh khiết. Nhưng như Chúa chúng ta, là Đấng chẳng hề nghi ngờ chút nào về sự chăm sóc đặc biệt của Cha Ngài trên Ngài, đã khước từ đề nghị của Sa-tan với sự ghê tởm tột bậc; biết rằng đó là một sự cám dỗ đến điều ác, và rằng luận chứng dùng để thúc ép nó là một sự lạm dụng Kinh Thánh: thì tín hữu cũng vậy, dù hoàn toàn tin chắc rằng ân điển cai trị trong mọi phần của sự cứu rỗi; và dù điều ấy tỏ ra mạnh mẽ trong sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, vốn không ngừng được thi hành trên người trong sự bền đỗ của người đến sự sống đời đời; nhưng người vẫn tin chắc rằng mình chẳng được cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật. Vậy nên, trước mọi gợi ý như thế, người sẽ từ đáy lòng nói: Chớ thế! — Ngoài ra, có nhiều mục đích quan trọng được đáp ứng, bởi việc bước đi trong các đường lối vâng lời, đối với chính Cơ Đốc nhân, đối với người lân cận, và đối với Đức Chúa Trời; mà, đã được xét đến rồi, tôi sẽ chẳng nhắc lại ở đây một cách riêng biệt.

Cũng chẳng thể, một cách chính đáng, phản đối giáo lý mà tôi đang biện hộ rằng: 'Các thánh đồ được khuyên phải cầu nguyện xin sự giúp đỡ liên tục của ân điển; xin sự nâng đỡ thiêng liêng, trong những lúc thử thách; và xin sự bảo vệ chống lại kẻ thù mình,' như thể điều ấy ngụ ý tình trạng của họ là bấp bênh, về kết cục chung cuộc. Vì Đấng Christ, là Đấng tuyệt đối chắc chắn về hạnh phúc, chẳng thể nào không được hưởng phần thưởng đã hứa cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; hay thiếu mất vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian có; mà vẫn cầu nguyện xin điều ấy với lòng sốt sắng chẳng kém bất kỳ thánh đồ nào có thể làm cho phước lành đáng ao ước nhất.* Một tấm gương cao quý biết bao, về sự tin chắc của đức tin, đối với tình trạng đời đời của chúng ta: và về một sự nương cậy không dè dặt nơi các lời hứa thiêng liêng, hoàn toàn phù hợp với sự cầu nguyện tha thiết và liên tục xin sự ứng nghiệm của chúng! — Ngoài ra, hễ ai dám hành động trên nguyên tắc của sự phản đối này, thì chẳng có lý do nào để xem mình là Cơ Đốc nhân; mà đúng hơn, là kẻ đã chết trong tội lỗi, và đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất chung cuộc.

* Giăng 17:1, 5. So sánh II Sa-mu-ên 7:27, 28, 29; Đa-ni-ên 9:2, 3.

Nhưng bất chấp Chúa đã hứa rằng dân sự Ngài sẽ chẳng bao giờ hư mất; thì, vì Ngài chẳng hề cam kết ở đâu rằng họ sẽ chẳng sa vào tội lỗi, và vì điều ác về đạo đức là đáng ghê tởm trước mắt thánh khiết của Ngài, họ bị ràng buộc phải hết sức thận trọng, e rằng, bởi sự bất tuân, họ khiến Ngài phải dùng roi sửa phạt. Vì cái chau mày của một người Cha sẽ khó chịu đựng; vì sự bình an thuộc linh và sự thông công vui mừng của họ với Ngài sẽ bị gián đoạn nhiều, bởi sự bất tuân như thế và sự sửa phạt vì nó. Con cái của Đức Chúa Trời, khi bất cẩn trong cách bước đi, và phạm tội sa ngã, đã đau đớn tột bậc dưới bàn tay sửa trị của Ngài. Những lời xưng tội đau buồn và những lời than thở đắng cay của Đa-vít, sau cuộc gian dâm ô nhục của ông với vợ của U-ri, là một bằng chứng không thể chối cãi, còn mãi, về nhận xét này. Sự tin chắc của họ về phần hưởng trong giao ước đời đời đã bị lay động kinh khủng, nếu không phải mất đi một thời gian, đến nỗi làm tổn thương lòng họ bằng nỗi đau đớn sắc nhọn nhất; cho đến khi, sau nhiều lời cầu nguyện và sự tỉnh thức lớn, họ lại được ban cho nụ cười của nét mặt Giê-hô-va, và niềm vui của sự cứu rỗi Ngài.† Sự ghi nhớ điều này, và sự suy xét rằng Đức Chúa Trời là Cha và Con nhập thể của Ngài bị làm ô danh, Đức Thánh Linh bị buồn rầu, Phúc Âm vinh hiển bị sỉ nhục, các tín hữu yếu đuối bị vấp phạm, và tay kẻ ác được thêm sức, bởi cách ăn ở bất cẩn của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân; đủ là một lý do cho những lời cảnh báo được lặp lại nhiều lần, ban cho các môn đồ của Đấng Christ trong sách của Đức Chúa Trời, rằng họ đừng dung túng bất kỳ dục vọng tội lỗi nào dù ở mức độ nhỏ nhất; mà không cần giả định rằng hạnh phúc chung cuộc của họ tùy thuộc vào sự vững vàng của cách bước đi, hay vào sự tốt lành của nếp sống họ. Vì sự bền đỗ của chúng ta trong đức tin và sự thánh khiết tùy thuộc vào sự cao trọng của tình trạng chúng ta; vì chúng ta ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, là con nuôi của Ngài, và là các chi thể của Đấng Christ; chứ chẳng tùy thuộc vào sự vâng lời và những cố gắng của chúng ta.

† Thi Thiên 51:8, 12 và 89:30, 31, 32.

Do đó, hỡi tín hữu, ngươi có thể học biết rằng vì các kẻ thù của linh hồn ngươi là thâm độc, xảo quyệt và mạnh mẽ, và các trạng thái thuộc linh của ngươi là bất định; thì rất cần thiết ngươi phải sống dưới sự ghi nhớ liên tục những suy xét tỉnh thức này. Còn điều gì khôn ngoan hơn, còn điều gì cần thiết hơn cho ngươi, bằng bước đi thận trọng; tỉnh thức và cầu nguyện, e rằng ngươi sa vào sự cám dỗ? Một ý thức về sự yếu đuối và bất lực của chính mình, nên luôn ở trên tâm trí ngươi và tỏ ra trong cách ăn ở của ngươi. Vì sự hư hoại của bản tính là một kẻ thù luôn ở gần ngươi, và luôn ở trong ngươi, khi còn ở trên đất; và vì nó rất dễ tiếp ứng mọi sự cám dỗ từ bên ngoài; ngươi nên giữ lòng mình hơn hết. Hãy tỉnh thức, tỉnh thức cách siêng năng, trên mọi sự tưởng tượng, động cơ, và khuynh hướng của nó. Hãy xét xem chúng từ đâu mà ra và nghiêng về đâu, trước khi ngươi thi hành bất kỳ ý định nào được hình thành trong đó. Vì lòng người dối trá tột bậc đến nỗi kẻ nào tin cậy nó là kẻ dại;* chẳng biết nguy hiểm của mình, và chẳng nhớ đến những lợi ích tốt nhất của mình. Suy xét này nên khiến mọi con cái của Đức Chúa Trời quỳ gối cầu khẩn, với sự thường xuyên, khiêm nhường, và sốt sắng tột bậc: sống, như thể, tại ngai ân điển; chẳng rời khỏi đó cho đến khi xa khỏi tầm nguy hiểm. Chắc chắn rằng, càng thấy rõ sức mạnh của các kẻ thù nghịch, và sự nguy hiểm chúng ta lâm vào từ chúng; chúng ta càng chuyên tâm cầu nguyện sốt sắng. Hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi há có thể lạnh nhạt và thờ ơ, uể oải và bất cẩn, khi thế gian, xác thịt, và ma quỷ, là những kẻ thù không đội trời chung và chẳng hề mệt mỏi của ngươi sao? Ngươi há dám buông mình trong những thú vui xác thịt, hay trong một sự xưng mình biếng nhác, trong khi các kẻ thù của sự bình an và sự cứu rỗi ngươi luôn tích cực và bận rộn tìm cách làm cho ngươi vấp ngã, bị ô danh, và nếu có thể bị hư mất đời đời sao? Hỡi kẻ đang ngủ, hãy tỉnh thức! Chớ lầm chiến trường thành giường nghỉ. Hãy tiết độ; hãy tỉnh thức.

* Châm Ngôn 28:26; Giê-rê-mi 17:9; Châm Ngôn 4:23.

Há có, bất chấp sự yếu đuối của tín hữu và quyền lực của các kẻ thù người, những sự bảo đảm mạnh mẽ như thế được ban ra về sự bền đỗ, chiến thắng trọn vẹn và hạnh phúc chung cuộc của người chăng? thì, dù với sự sợ hãi và run rẩy, người nên thường suy ngẫm về sự bất lực của chính mình, người có thể nương cậy nơi một Đức Chúa Trời thành tín, là Đấng Dẫn Dắt không sai lầm và Đấng Bảo Vệ vô địch của người, với sự tin chắc và vui mừng. Sự ghi nhớ điều trước, sẽ là một động cơ liên tục đến sự khiêm nhường và tỉnh thức. Sự thực hành điều sau, sẽ duy trì sự bình an và yên ủi của linh hồn; sẽ là một nguồn khen ngợi vô tận, bất chấp mọi mưu đồ của sự ác thâm độc nơi các kẻ thù giận dữ nhất của người. Vì Đấng Toàn Năng phán: Chớ sợ: ta là cái thuẫn của ngươi, để bảo vệ ngươi đời đời; và là phần thưởng rất lớn của ngươi, để khiến ngươi hoàn toàn hạnh phúc. Khi Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của người, và cánh tay đời đời là sự nâng đỡ của người, thì chẳng có dịp nào phải sợ. Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? — Khi các cửa âm phủ và các quyền lực của đất hiệp lại tấn công tín hữu, đe dọa hủy hoại cả thân thể lẫn linh hồn; thì danh, các lời hứa, lời thề, và các thuộc tính của Giê-hô-va là một tháp vững bền, một pháo đài không thể công phá: và ý thức về sự bất lực của chính mình để chống cự kẻ thù, người chạy vào đó, và được an toàn khỏi mọi cuộc tấn công, dù xảo quyệt hay hung bạo đến đâu. Người công chính, Cơ Đốc nhân chân thật, ở nơi cao, ngoài tầm mọi điều ác. Nơi bảo vệ của người là các đồn lũy bằng đá; vững chắc, như nền tảng kiên cố của chúng; không thể tới được, như những rặng núi cao của chúng. Các cư dân được ơn của pháo đài đời đời này, cũng chẳng bao giờ bị buộc phải đầu hàng vì thiếu lương thực. Một sự đầy dẫy bánh hằng sống, và những dòng nước hằng sống, hiệp với sức mạnh vô địch. Vì, có chép thêm rằng: Người sẽ được ban bánh, và nước người sẽ chắc chắn. Người sẽ chẳng thiếu sự nuôi dưỡng, cũng chẳng thiếu sự bảo vệ; sự phòng thủ bên ngoài, cũng chẳng thiếu sự yên ủi bên trong. Hạnh phúc thay, hạnh phúc ba lần thay những kẻ đang sống dưới ân điển cai trị! Mọi thuộc tính của Thần Tính đều dấn thân thúc đẩy phước hạnh của họ. Mọi mưu định đời đời đều kết thúc trong sự có lợi cho họ; và sự quan phòng, trong toàn bộ diễn tiến các sự việc liên quan đến họ, đặc biệt đoái đến ích lợi của họ. Như thế ân điển thiêng liêng hiện ra và cai trị trong sự bền đỗ của các tín hữu chân thật. Vì ân điển sắm sẵn các phương tiện cần thiết cho nó; ân điển áp dụng chúng; và ân điển toàn năng đội mão chúng bằng sự thành công, cho danh dự và sự khen ngợi đời đời của chính nó.

CHƯƠNG XL.

VỀ NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST, LÀ ĐẤNG MÀ BỞI NGÀI ÂN ĐIỂN CAI TRỊ.

Ngôi vị của Đấng Christ, được xét trong mối liên hệ với công việc Ngài, là một đề tài phong phú và cao cả; vô cùng xứng đáng với sự chú ý chăm chỉ nhất của chúng ta. Vì ngôi vị Ngài được tôn vinh với mọi sự xuất sắc, thuộc về thần tính và nhân tính; và công việc Ngài bao gồm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi trọn vẹn của những linh hồn có tội của chúng ta.

Cấu tạo của ngôi vị kỳ diệu của Đấng Trung Bảo chúng ta là một hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn, và một sự bày tỏ của ân điển vô biên. Sự hiệp một ngôi vị của bản tính thiêng liêng và bản tính loài người của Ngài, là một sự kiện có tầm quan trọng tột bậc đối với hy vọng của chúng ta về hạnh phúc đời đời. Vì, bởi sự hiệp một ngôi vị của hai bản tính này, Ngài được khiến cho có khả năng thi hành công việc của một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nếu Ngài chẳng sở hữu một bản tính thấp hơn bản tính thiêng liêng, Ngài đã chẳng thể nào thi hành sự vâng lời được đòi hỏi, cũng chẳng chịu được hình phạt bị luật pháp thánh đe dọa; cả hai đều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi các tội nhân.

Cũng chẳng đủ chỉ giả lấy một bản tính được dựng nên; vì nó phải là bản tính chung cho loài người. Luật pháp đã được ban cho loài người, sự vâng lời được đòi hỏi bởi nó, như điều kiện của sự sống, phải được thi hành bởi loài người, một con người thật, dù vô tội. Vì sự khôn ngoan và công bằng của Đấng Lập Pháp tối cao đã chẳng thể tỏ ra trong việc ban một luật pháp cho loài chúng ta, nếu nó chưa từng, dù chỉ trong một trường hợp, được tôn vinh bằng sự vâng lời trọn vẹn bởi bất kỳ ai trong bản tính chúng ta. Vì loài người đã trở nên kẻ vi phạm luật pháp, ở dưới sự rủa sả của nó, và bị ràng buộc phải chịu sự khốn khổ đời đời; nên cần thiết rằng Đấng đảm nhận sự giải cứu nó, bằng những sự chịu khổ thay thế, phải chính là một con người. Đã chẳng tỏ ra thích hợp, rằng một bản tính khác với bản tính đã phạm tội lại phải chịu khổ vì tội lỗi. Nếu Đấng Chủ Tể vô hạn đã vui lòng cứu các thiên sứ đã sa ngã, chúng ta có thể cung kính giả định rằng, đã tỏ ra phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng, rằng Đấng giải cứu họ hẳn đã giả lấy bản tính thiên sứ. Nhưng vì loài người, đã mất hạnh phúc, là tạo vật phải được cứu chuộc; và vì nhân tính, đã mất sự xuất sắc, là bản tính phải được phục hồi; nên cần thiết rằng sự cứu chuộc, và sự phục hồi này, phải được thực hiện trong bản tính loài người. Vì như bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân, bị đem dưới sự đoán phạt, và đáng phải chết đời đời; thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, là Chúa Giê-xu Christ, nhiều người hẳn phải được nên công chính; được giải thoát khỏi sự đoán phạt, và được chấp nhận cho sự sống đời đời.

Cũng cần thiết rằng bản tính loài người của Đấng Christ, trong đó Ngài phải hoàn thành sự giải cứu chúng ta, phải được lấy từ gốc rễ chung và nguồn của nó nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Vì chẳng tỏ ra thích hợp để đáp ứng các mục đích khác nhau được định bởi sự giả lấy bản tính chúng ta, rằng nó nên được dựng nên ngay lập tức từ hư không; cũng chẳng phải rằng thân thể Ngài nên được nắn nên từ bụi đất, như thân thể của người đầu tiên. Vì, trên giả định ấy, đã chẳng có một sự liên minh nào như thế giữa Ngài và chúng ta, để đặt nền tảng cho hy vọng của chúng ta về sự cứu rỗi bởi sự đảm nhận của Ngài. Cần thiết rằng Đấng đảm nhận tính cách và thi hành công việc của một Đấng Cứu Chuộc, phải là đấng Go-ên của chúng ta, hay người bà con gần; là người mà quyền chuộc lại thuộc về.* Như đã được tuyên bố trong lời hứa đầu tiên: Dòng dõi người nữ, chẳng ai khác, sẽ giày đạp đầu con rắn. Ngài chẳng những phải giả lấy bản tính loài người, mà còn phải dự phần vào nó bằng cách được sanh bởi một người nữ. Như thế Ngài trở nên bà con của chúng ta, và anh em chúng ta. Theo lời ấy, cả Đấng làm nên thánh, và những kẻ được nên thánh, đều bởi một bản tính: vì cớ ấy, Ngài chẳng hổ thẹn mà gọi họ là anh em.* Sự hạ mình kỳ diệu biết bao! Rằng Con của Đấng Rất Cao lại trở nên con của một trinh nữ; rằng Đức Chúa Trời của thiên nhiên lại trở nên dòng dõi của người nữ, là người đã, bằng bàn tay táo tợn, liều lĩnh, hái trái cấm đã giáng sự chết trên toàn thể loài chúng ta; rằng Đấng mà các thiên sứ thờ phượng lại hiện ra trong bản tính chúng ta khi nó đã chìm trong sự hư hoại, hầu cho Ngài vâng lời, đổ huyết, và chịu chết, vì sự giải cứu chúng ta; có lời nào diễn tả được, có lòng nào thấu hiểu được, chiều sâu của sự hạ mình ấy, và sự giàu có của ân điển ấy, hiện ra trong một đường lối như thế!

* Lê-vi Ký 25:48, 49; Ru-tơ 2:20 và 3:9.

Tuy nhiên, tuyệt đối cần thiết rằng bản tính mà trong đó công việc cứu chuộc phải được thi hành, chẳng được lấy từ nguồn gốc của nó đến nỗi bị ô uế bởi tội lỗi; hay dự phần, ở bất kỳ mức độ nào, vào sự ô uế về đạo đức, mà trong đó mọi con cái của A-đam đều được hoài thai và sanh ra. Chúng ta cần phải có một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, là thánh, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội; vì với tư cách là thầy tế lễ, Ngài phải đền tội cho tội lỗi chúng ta và chuộc linh hồn chúng ta. Nếu bản tính loài người của Đấng Christ đã dự phần, ở bất kỳ mức độ nào, vào sự ô uế mà, từ khi sa ngã, đã thành di truyền cho chúng ta; thì nó hẳn đã thiếu hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời, như chúng ta trước sự tái sanh; và, do đó, Ngài hẳn đã bị khiến cho không thể làm sự đền tội nhỏ nhất cho chúng ta. Kẻ nào chính mình có tội, chẳng thể thỏa mãn sự công chính thiêng liêng thay cho kẻ khác; vì, bởi một sự vi phạm, hắn đánh mất linh hồn mình. — Tại đây, sự khôn ngoan đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời hiện ra trong vinh quang giàu có nhất của nó. Vì dù cần thiết Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải là người, và là dòng dõi của người nữ; nhưng Ngài đã được hoài thai theo một cách khiến Ngài hoàn toàn không có tội. Phải, Chúa Giê-xu, dù sanh bởi một người nữ, tuyệt đối thoát khỏi tội lỗi của sự vi phạm đầu tiên, và khỏi mọi mức độ của sự bại hoại chung cho mọi dòng dõi của A-đam. Sự tinh sạch trọn vẹn của nhân tính của Đấng Trung Bảo chúng ta, là một điều thuộc về tầm quan trọng tột bậc đối với sự cứu rỗi chúng ta; được khẳng định thường xuyên và mạnh mẽ trong các sách thánh. Sự ngay thẳng trọn vẹn của lòng Ngài, và sự thánh khiết không tì vết của đời sống Ngài, được bày ra ở đó bằng những màu sắc sống động.

Để giải thích và minh họa đôi chút chân lý trọng đại này, có thể hữu ích khi xét: Làm sao chúng ta, là dòng dõi tự nhiên của A-đam, lại trở nên có tội bởi sự vi phạm đầu tiên, và lại dự phần vào một bản tính bại hoại. Về tội lỗi bởi sự vi phạm đầu tiên, có thể nhận xét rằng: toàn thể bản tính loài người tồn tại trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta khi nó được phạm; và rằng A-đam là đại diện công cộng của chúng ta. Do đó sự vi phạm của ông trở nên tội lỗi của tất cả chúng ta; được kể cho và buộc tội chúng ta một cách công chính. Trong ông, với tư cách là đại diện chung của chúng ta, tất cả chúng ta đã phạm tội. Vì tình trạng tự nhiên của chúng ta như thế, là dòng dõi của một đầu đã bội đạo, chúng ta xứng đáng mang tính cách hạ mình và đáng sợ ấy: Con cái của sự thạnh nộ, theo bản tính. — Nhưng A-đam chẳng phải là đầu giao ước của Đấng Christ. Chúa từ trời chẳng được bao gồm trong ông, cũng chẳng được ông đại diện. Ngài chẳng được bao gồm trong ông. Vì Chúa Giê-xu được phước đã được hoài thai theo một cách hoàn toàn siêu nhiên, và sanh bởi một trinh nữ. Ngài chẳng được sanh ra bởi những lời sanh sản, mà bởi đó Đấng Tạo Hóa vĩ đại đã ban phước cho tình trạng hôn nhân trước khi sa ngã, Hãy sanh sản thêm nhiều; mà bởi một lời hứa đầy ân điển, được ban ra sau khi sa ngã, khi A-đam không còn là một nhân vật công cộng nữa. — Ngài cũng chẳng được ông đại diện. Vì tổ phụ vĩ đại của chúng ta chỉ là đại diện của dòng dõi tự nhiên của ông. Vậy nên, Chúa Giê-xu thánh, chẳng phải dòng dõi tự nhiên của ông, đã chẳng thể được ông đại diện. Thật vậy, thật là vô cùng bất xứng khi chúng ta tưởng tượng rằng kẻ thuộc về đất, bằng đất, lại là đại diện của Đấng là Chúa từ trời; của Đấng, trong mọi phương diện, là Đấng Vĩ Đại vượt trội của ông. Đã chẳng thể nào, rằng Đấng vừa là Con Đức Chúa Trời, vừa là Dòng Dõi của người nữ, lại nhận A-đam làm đầu giao ước của mình. Vậy nên Chúa chúng ta chẳng có phần nào trong tội lỗi của ông, như một dòng dõi từ ông; đó là trường hợp của mọi hậu tự nhiên của ông. Dòng Dõi đã hứa chẳng được bao gồm trong giao ước mà cặp vợ chồng loài người đầu tiên đã đứng dưới, đã chẳng thể bị buộc tội với bất kỳ phần nào của tội lỗi đi kèm sự vi phạm giao ước ấy. Tội lỗi nguyên thủy trở nên của chúng ta bởi mối quan hệ của A-đam với chúng ta, với tư cách là đại diện công cộng của chúng ta; và do đó nó được một Đức Chúa Trời công chính kể cho chúng ta. Vì nếu chúng ta chẳng hề liên can vào sự vi phạm đầu tiên, trước khi nó được kể cho chúng ta, thì nó đã chẳng thể công chính mà buộc tội chúng ta. Vì chẳng phải sự kể tội vi phạm của A-đam khiến nó thành của chúng ta; mà, vì nó thuộc về chúng ta một cách hợp pháp, do mối quan hệ tự nhiên và giao ước của chúng ta với ông, nên nó được kể cho chúng ta một cách công chính.

Cũng vậy, Chúa Cứu Chuộc đã chẳng thể chịu hậu quả tất yếu của sự vi phạm của A-đam; tức là, sự bại hoại của bản tính. Điều này tiếp theo ngay lập tức, như hiệu quả tự nhiên của sự vi phạm đầu tiên của ông, mà sự vi phạm ấy được ông phạm với tư cách là đại diện của chúng ta, thuộc về chúng ta một cách hợp pháp; và do đó chúng ta chia sẻ với ông trong những hiệu quả tự nhiên và đáng sợ của nó. Nói cách khác, chúng ta lấy một bản tính hư hoại từ ông, vì chúng ta đã có tội với ông. Sự kể tội vi phạm của ông cho chúng ta, cũng chẳng phải là nguyên nhân của hiệu quả đau thương này; mà là sự vi phạm của ông thuộc về chúng ta một cách hợp pháp, trước sự kể cho ấy. Nhưng vì Đấng Christ chẳng liên can với ông trong tội lỗi nguyên thủy, chẳng có mối quan hệ nào với ông như một đầu giao ước; nên hậu quả tự nhiên của tội lỗi ấy đã chẳng thể xảy ra trong Ngài, như nó xảy ra trong chúng ta, là những kẻ được A-đam đại diện và dòng dõi từ ông theo đường lối tự nhiên thông thường. — Như thế bản tính loài người của Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn thoát khỏi mọi sự ô uế: và như thế đấng thánh ấy, được hình thành trong lòng trinh nữ, bởi quyền năng của Đấng Rất Cao, đã được lập nên là A-đam thứ hai, đối lập với A-đam thứ nhất. Sự sản sinh bản tính loài người của Im-ma-nu-ên vinh hiển của chúng ta, theo một cách siêu nhiên và thiêng liêng, được gọi là sự sáng tạo một việc mới trên đất.* Như thế Đấng Christ trở nên kẻ dự phần vào bản tính đã phạm tội, mà chẳng có chút tội lỗi nào của bản tính ấy.

* Giê-rê-mi 31:22.

Tuy nhiên, cũng tuyệt đối cần thiết rằng Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải là Đức Chúa Trời cũng như là người. Vì như Ngài đã chẳng thể vâng lời, cũng chẳng chịu khổ, nếu Ngài chẳng sở hữu một bản tính được dựng nên; thì nếu Ngài chỉ là một con người đơn thuần, dù vô tội đến đâu, Ngài đã chẳng thể cứu chuộc một linh hồn nào. Không, dù Ngài đã sở hữu những sự xuất sắc được dựng nên cao nhất có thể, chúng cũng đã chẳng đủ; vì Ngài vẫn còn là một hữu thể phụ thuộc. Vì như việc không bắt nguồn và tự hữu là thiết yếu đối với Thần Tính; thì việc bắt nguồn và phụ thuộc là thiết yếu đối với một tạo vật. Sê-ra-phim cao nhất ca hát trong vinh quang, mỗi giây phút hiện hữu của mình, thật sự phụ thuộc nơi Đức Chúa Trời, chẳng kém con sâu hèn mọn nhất bò trên đất. Về mặt này, một thiên sứ và một con côn trùng ngang hàng nhau. — Vậy nên mọi tạo vật có trí khôn, dù là loài người hay thiên sứ, đã nhận sự hiện hữu từ Đấng Toàn Năng, và liên tục phụ thuộc nơi Ngài, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên sản sinh mọi sự, nâng đỡ mọi sự; hẳn phải bị ràng buộc vào sự vâng lời đời đời, bởi mối quan hệ mà nó đứng trong đó với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của nó. Thật là vô lý tột bậc khi giả định rằng bất kỳ tạo vật nào có thể làm thừa, hay làm hơn trong đường lối vâng lời Đấng mà từ Ngài mọi sự của nó đã được nhận, hơn điều mà nó bị ràng buộc mạnh mẽ nhất phải thi hành, do sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát của nó. Nhưng bất cứ điều gì đã thuộc về bất kỳ ai, vì cớ chính mình, trước đó, thì chẳng thể chuyển giao cho kẻ khác, mà không khiến kẻ trước thiếu mất sự vâng lời mà nó tuyệt đối cần phải có. Sự vâng lời phổ quát trong mọi trường hợp có thể, là cần thiết đến nỗi trong một tạo vật có lý trí, với tư cách là như thế, phụ thuộc nơi Đức Chúa Trời và được dựng nên cho vinh quang Ngài; rằng sự thiếu sót nó, ở bất kỳ mức độ nào, đã chẳng những là tội lỗi, mà còn phơi bày ra sự hư mất đời đời.

Vì thế, sự công chính của một tạo vật thuần túy, dù được tôn cao đến đâu, cũng không thể được Đấng Tối Cao Vĩ Đại chấp nhận làm bất cứ sự đền bù nào cho sự bất tuân của chúng ta. Bởi vì ai nhận đảm trách thực hiện một sự công chính thay thế, phải là người không bị buộc phải vâng phục vì chính mình. Do đó, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải là một Ngôi Vị Thần Linh; vì mọi tạo vật thuần túy đều ở dưới trách nhiệm bắt buộc phải vâng phục trọn vẹn và liên tục. — Nhưng, như tình cảnh của chúng ta đòi hỏi, thì Phúc Âm cũng mặc khải như vậy, về một Đấng Trung Gian và Đấng Thay Thế được tôn cao và vinh hiển dường ấy.

Vì Chúa Giê-xu được mô tả là một Ngôi Vị Thần Linh, là Đấng có thể, mà không hề kiêu căng, hay thiếu trung thành chút nào, tuyên bố sự độc lập; và, khi được xét như vậy, Ngài tỏ ra thích hợp cho công tác ấy. Nhưng về một Đấng như thế chúng ta chẳng thể nào có được ý niệm nào, nếu không có sự phân biệt các Ngôi Vị trong Thần Tính mà Kinh Thánh mặc khải. Phù hợp với sự phân biệt này, chúng ta thấy các quyền của Thần Tính được khẳng định và bênh vực, với sự uy nghiêm và thẩm quyền vô hạn, trong ngôi vị của Đức Chúa Cha; trong khi chúng ta xem mọi sự toàn hảo thần linh được bày tỏ và tôn vinh, một cách rực rỡ nhất, bởi sự hạ mình kỳ diệu của Con Hằng Hữu, — bởi sự hạ thấp của Đấng mà, ngay trong trạng thái hạ mình sâu nhất, vẫn có thể tuyên bố mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. — Với phẩm giá như thế của Đấng Bảo Lãnh kỳ diệu của chúng ta, chính bởi sự hạ mình tự nguyện của Ngài mà Ngài đã trở nên xác thịt, và mang lấy hình dạng của một tôi tớ. Bởi cùng một hành động tự do của ý chí Ngài, Ngài đã được đặt dưới luật pháp, để thực hiện sự vâng phục thay cho chúng ta, điều mà, với tư cách là một Ngôi Vị Thần Linh, Ngài không hề bị buộc phải làm.

Sự cần thiết rằng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải là một Ngôi Vị Thần Linh có thể được chứng minh thêm, bằng cách xét đến sự gian ác vô hạn trong tội lỗi. Tội lỗi là một điều ác vô hạn, tỏ ra từ điều này: Mọi tội ác đều nghiêm trọng hơn hay kém, tùy theo mức độ chúng ta bị buộc phải làm điều ngược lại. Vì tính chất phạm tội của bất kỳ tâm tính hay hành động nào, cốt ở sự trái ngược với điều chúng ta đáng phải có, hoặc phải làm. Nếu chúng ta ghét, bất tuân, hay làm nhục bất kỳ ai; thì tội lỗi luôn tỉ lệ với những bổn phận chúng ta phải yêu thương, tôn kính và vâng phục người ấy. Mà những bổn phận chúng ta phải yêu thương, tôn kính và vâng phục bất kỳ ai, thì tỉ lệ với sự đáng yêu, phẩm giá và thẩm quyền của người ấy. Điều này không ai có thể nghi ngờ. — Vậy nếu vẻ đẹp, phẩm giá và thẩm quyền vô hạn thuộc về Đức Chúa Trời vinh hiển vô cùng; thì chúng ta phải chịu những bổn phận tương xứng để yêu thương, tôn kính và vâng phục Ngài; và một cách cư xử ngược lại phải là vô hạn phạm tội. Do đó tội lỗi là sự vi phạm bổn phận vô hạn đối với bổn phận; hệ quả là một điều ác vô giới hạn, và đáng chịu hình phạt vô hạn. Với bản chất như thế của các tội lỗi chúng ta, và của những tình tiết tăng nặng kèm theo; chúng ta hoàn toàn cần một đấng bảo lãnh, mà giá trị của sự vâng phục và đau khổ của người ấy phải ngang với sự bất xứng của chúng ta, và với sự đáng trách của sự bất tuân của chúng ta. Nếu, đối với điều ác trong mỗi tội lỗi, chúng ta xét thêm đến vô số tội nhân sắp được cứu chuộc; vô số hàng triệu tội ác tày trời sắp được chuộc tội; và gánh nặng vô hạn của cơn thịnh nộ thần linh sắp được gánh chịu; tất cả đều phải được hoàn tất trong một thời gian có hạn và ngắn ngủi, để hòa giải con người với Đức Chúa Trời, và để thực hiện sự cứu rỗi đời đời của họ; chúng ta sẽ có bằng chứng còn mạnh mẽ hơn để chứng minh điểm này.

Nếu ý định của tôi là bênh vực Thần Tính đích thực của Đấng Christ, thì Kinh Thánh sẽ cung cấp cho tôi đầy đủ tài liệu và bằng chứng dồi dào để ủng hộ chân lý trọng đại ấy. Vì những danh Ngài mang, những sự toàn hảo được gán cho Ngài, công việc Ngài đã làm, và những vinh dự Ngài đã nhận, đều lớn tiếng tuyên bố Thần Tính Hằng Hữu của Ngài. Nhưng tôi gạt bỏ cố gắng ấy, và tiến tới nhận xét.

Rằng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cần phải là Đức Chúa Trời và con người, trong sự hiệp nhất của một ngôi vị. Sự cần thiết này phát sinh từ bản chất công việc của Ngài; đó là công việc của một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời, là Vua bị xúc phạm, và con người, là thần dân phạm tội. Nếu Ngài không dự phần vào bản tính thần linh, Ngài đã không thể đủ tư cách để giao thiệp với Đức Chúa Trời; nếu không dự phần vào bản tính con người, Ngài đã không thích hợp để giao thiệp với con người. Thần Tính đơn thuần thì quá cao để giao thiệp với con người; nhân tính đơn thuần thì quá thấp để giao thiệp với Đức Chúa Trời. Vì vậy Con Hằng Hữu đã nhận lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể trở nên một người ở giữa; và như thế được khiến cho có khả năng đặt tay mình trên cả hai* và đem họ vào trạng thái hòa thuận trọn vẹn. Ngài đã không thể là một đấng trung gian, về phương diện chức vụ, nếu Ngài đã không là một người ở giữa, về phương diện các bản tính. — Đó là cấu tạo của ngôi vị kỳ diệu của Ngài; và từ đó Ngài được gọi là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, hay ở trong bản tính của chúng ta.

Việc thực hiện trọn vẹn mọi chức vụ của Ngài, là thầy tế lễ, đấng tiên tri, và vua, đòi hỏi sự hiệp nhất này của thần tính với nhân tính. — Với tư cách là Thầy Tế Lễ, vì Ngài cần phải có điều gì để dâng; rằng Ngài phải dâng chính mình Ngài. Nhưng Thần Tính thuần túy thì không thể bị dâng. Vì vậy cần thiết Ngài phải là con người, và được lấy ra từ giữa loài người, như mọi thầy tế lễ thượng phẩm khác. — Và, nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời, thì như Ngài đã không thể có quyền tuyệt đối trên chính sự sống mình, để phó nó và lấy lại theo ý muốn Ngài; thì việc dâng nhân tính, nếu không hiệp nhất với thần tính, đã chẳng làm nên một sự chuộc tội đúng đắn cho các sự vi phạm của chúng ta, hoàn toàn không thể chuộc hết gánh nặng tội lỗi tày trời của loài người, mà vì đó Ngài phải chịu khổ. Sự chết của Ngài cũng đã không thể là một vật tương đương, trước con mắt của công lý đời đời, với hình phạt đời đời mà luật pháp công chính đe dọa chống lại tội lỗi; điều đó hẳn đã là phần của kẻ tội lỗi, vì đó là điều đáng phải nhận của hắn, nếu một Đấng Bảo Lãnh đáng ngưỡng mộ như thế đã không xuất hiện thay cho hắn. Nhưng khi chúng ta xét rằng Đấng đã chịu khổ, là Đấng công chính vì kẻ bất chính, là một Ngôi Vị Thần Linh nhập thể, chúng ta không thể không xem Ngài là hoàn toàn có khả năng gánh chịu hình phạt và thực hiện công việc. Vì như sự gian ác vô hạn của tội lỗi phát sinh từ sự uy nghiêm, và sự tuyệt hảo của Đấng mà tội lỗi chống lại Ngài; thì công đức của sự vâng phục và đau khổ của Đấng Bảo Lãnh chúng ta phải ngang với phẩm giá của ngôi vị Ngài. Sự toàn hảo của Đức Giê-hô-va hằng hữu vĩ đại, vinh hiển siêu việt dường nào! thì sự chuộc tội của Chúa Giê-xu chịu chết cũng vĩ đại, cũng tuyệt hảo siêu việt dường ấy!

Với tư cách là Đấng Tiên Tri, vì nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời toàn tri, Ngài đã không thể, nếu không có sự mặc khải, biết được ý muốn thần linh về dân sự Ngài. Ngài cũng đã không thể am hiểu trọn vẹn vô vàn trường hợp khác nhau, mà trong đó, qua mọi thời đại và mọi dân tộc, họ liên tục cần sự dạy dỗ của Ngài. — Và, nếu Ngài đã không là con người, Ngài đã không thể một cách thân mật dường ấy, trong chính ngôi vị mình, mặc khải ý muốn thần linh.

Với tư cách là Vua. Vì nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể cai trị trong lòng, hay làm Chúa của lương tâm; Ngài cũng đã không thể bảo vệ và chu cấp cho Hội Thánh, trong tình trạng không trọn vẹn và chiến đấu này. Ngài cũng đã không thể, theo quyền riêng của mình, ban sự sống đời đời cho những kẻ theo Ngài, hay sự chết đời đời cho kẻ thù Ngài, trong ngày sau rốt. Và nếu Ngài đã không là con người, Ngài đã không thể là một đầu, hoặc về phương diện chính trị hoặc về phương diện tự nhiên, cùng một loại với thân thể mà Ngài hiệp nhất, và trên thân thể ấy Ngài được đặt làm Vua tại Si-ôn. Do đó, Ngài đã không thể cảm thông với các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, như Ngài rõ ràng vẫn làm. Nhưng vì ngôi vị kỳ diệu của Ngài được tôn vinh với mọi sự toàn hảo, thần linh và con người; vì Ngài sở hữu mọi vinh quang của Thần Tính, và mọi đức tính tốt đẹp của nhân tính vô nhiễm; những điều này khiến Ngài thành một đấng trung gian hoàn toàn đáng yêu và tối thượng vinh hiển — một đối tượng xứng đáng cho sự tin cậy của kẻ tội lỗi, và cho niềm vui của tín hữu.

Từ đó tỏ ra rằng Đấng Christ là một đấng trung gian vinh hiển, thần linh; một đấng trung gian có quyền năng với Đức Chúa Trời và với con người. Vì vậy Ngài hẳn có thể cứu đến mức tối đa, đến sự trọn vẹn và đời đời, mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Sự vâng phục của một Đấng Bảo Lãnh như thế hẳn phải tôn cao luật pháp, và khiến nó rất đáng tôn kính; hẳn phải có một sự tuyệt hảo và một công đức, lớn lao không gì sánh được và không thể tưởng tượng nổi. Nó hẳn phải có giá trị hơn sự vâng phục của mọi thánh đồ trên thế gian, hay của mọi thiên sứ trong vinh quang. Những đau khổ mà Đấng Thay Thế thiên thượng này đã chịu, của lễ mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm kỳ diệu này đã dâng, hẳn phải hoàn toàn đủ để chuộc hết tội lỗi chồng chất nhất; toàn năng để cứu kẻ vi phạm ghê tởm nhất. Vì sự vâng phục của Ngài về giá trị cũng như ngôi vị Ngài về phẩm giá. Ngôi vị này, vô hạn trong vinh quang; — sự vâng phục kia, vô biên trong công đức.

Như sự vĩ đại của một tội lỗi tỉ lệ với phẩm giá của người mà danh dự bị xâm phạm bởi nó; thì giá trị của sự đền bù được thực hiện bởi những đau khổ của bất kỳ đấng thay thế nào, phải ngang với sự tuyệt hảo của người đền bù. Tội lỗi được phạm chống lại Đấng Uy Nghiêm Vô Hạn, đáng chịu hình phạt vô hạn; của lễ của Đấng Christ có giá trị vô hạn; vì được dâng bởi một ngôi vị có phẩm giá vô hạn. Đó là của lễ, không phải của một con người thuần túy, không phải của thiên sứ cao nhất, mà của Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời nhập thể; của Đấng là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Cha, và là Đầu trên mọi tạo vật. Như vinh quang vô hạn của Ngôi Vị Thần Linh Ngài không thể tách rời khỏi nhân tính Ngài; thì công đức vô hạn ắt phải gắn liền với sự vâng phục và đau khổ của Ngài. Trong mọi điều Ngài đã làm, và trong mọi điều Ngài đã chịu, Ngài là Con Đức Chúa Trời; cũng như trên thập tự giá, cũng như trước khi nhập thể; cũng như khi Ngài kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi! cũng như khi Ngài khiến kẻ chết sống lại, và đảo ngược các luật của tự nhiên.

Ngài là Bạn Đồng Hành của Đức Giê-hô-va khi Ngài cảm nhận gươm của công lý thức dậy trên mình: Ngài cho rằng chẳng phải là cướp đoạt khi khẳng định mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài bị đóng đinh trên cây thập tự đẫm máu, và tắt thở dưới lời nguyền rủa* — Tội lỗi mà vì đó Ngài chịu khổ có phải là vô hạn gian ác không? Đấng đã đền bù là vô hạn tuyệt hảo. Có phải một Đối Tượng Vô Hạn đã chịu tổn hại trong danh dự bởi các tội lỗi của chúng ta không? sự tổn hại được sửa chữa bởi một Chủ Thể có sự tuyệt hảo vô hạn làm sự chuộc tội cho chúng. Tội lỗi chúng ta là vô hạn xét về đối tượng; của lễ chúng ta là vô hạn, xét về chủ thể. Đức Giê-hô-va đã xem Đấng Bảo Lãnh chúng ta là Người, bạn đồng hành của Ngài, khi Ngài đánh Ngài; và chúng ta nên xem Ngài dưới cùng tính cách được tôn cao ấy khi chúng ta tin nơi Ngài, và cầu khẩn sự chuộc tội của Ngài trước Đức Chúa Trời. — 'Đây là chỗ đứng vững chắc, đây là vầng đá vững bền.' Trong phẩm giá thần linh của ngôi vị Đấng Cứu Chuộc, và trong sự trọn vẹn tột cùng của công việc Ngài; có một nền tảng đời đời cho đức tin, sự bảo đảm của đức tin, sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin — Một nền tảng, vững chắc như các trụ của thiên nhiên; bất động như ngai vàng đời đời.

* Xa-cha-ri 13:7; Phi-líp 2:6, 8; Ga-la-ti 3:13.

Trong khi đó, nếu cùng với những người Socinian, chúng ta cho rằng Chúa Giê-xu đã không hiện hữu, trước khi Ngài được hoài thai trong lòng trinh nữ, và như thế xem Ngài chỉ là một con người thuần túy; hoặc nếu, cùng với những người Arian, chúng ta tưởng tượng Ngài là một loại linh thể siêu thiên sứ, hiệp nhất với một thân thể con người; phải, dù chúng ta có khen ngợi Ngài, như một số người trong họ đã làm, bằng cách gán mọi sự toàn hảo thần linh cho Ngài, trừ sự đời đời và sự tự hữu, điều đó là vô lý và phạm thượng; thế mà chúng ta cướp mất của Ngài Thần Tính đích thực, chúng ta biến Ngài thành một hữu thể phụ thuộc, chúng ta hạ Ngài xuống hàng tạo vật thuần túy, và tước đoạt của chính mình nền tảng tin cậy nơi Ngài mà tính cách chân thật của Ngài ban cho. Vì chúng ta không bao giờ có thể tự thuyết phục mình rằng, những đau khổ của một tạo vật thuần túy, và chỉ trong một thời gian ngắn ngủi, có thể được Đức Chúa Trời chí cao chí thánh chấp nhận, như một sự đền bù công chính cho luật pháp và công lý của Ngài, vì tội lỗi của vô số hàng triệu kẻ vi phạm đáng chịu địa ngục. Từ đó mà ra, những kẻ chối bỏ Thần Tính đích thực của Đấng Christ, thường cũng chối rằng Ngài đã làm sự đền bù cho tội lỗi đối với công lý thần linh. Cho đến đây họ nhất quán, và (điều họ thích được gọi là) hợp lý. Nhưng họ nên suy xét xem chính họ có thể thỏa mãn công lý đời đời không; và họ có thể mong đợi được vào vương quốc vinh quang, bởi Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi, mà không có bất kỳ sự đền bù nào cho các tội ác của họ, bằng cách nào. Vì, chắc chắn rằng, Đấng cai trị vũ trụ là công chính bất di bất dịch, cũng như nhân từ một cách thần linh. Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi là tính cách được mặc khải của Ngài. Như đã được mặc khải như vậy, chúng ta phải biết Ngài và tin cậy nơi Ngài, nếu chúng ta muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Nơi đây xin độc giả chiêm ngưỡng và thờ phượng tình yêu của Đức Chúa Cha hằng hữu, và sự hạ mình của Con Thần Linh. Tình yêu của Đức Chúa Cha hằng hữu. Vì ngôi vị vinh hiển được mô tả là Con Đức Chúa Trời, và là món quà của Đức Chúa Cha cho những tội nhân. So với Ngài, mọi thiên sứ và mọi thế gian, được ban cho chúng ta làm cơ nghiệp, sẽ là tầm thường và gần như không có gì. Vì mọi vật thọ tạo đều dễ dàng như nhau đối với quyền năng thần linh, chỉ là kết quả của ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời. Việc tạo dựng một thiên sứ, hay một con côn trùng; của ngàn hệ thống, hay của ngàn hạt cát, là một đối với sự toàn năng. Vì lý do ấy, không thể có sự vĩ đại tương đối nào trong bất kỳ món quà nào như thế. Nếu vì vậy Đức Chúa Cha hằng hữu muốn bày tỏ tình yêu Ngài đến một mức độ phi thường; nếu Ngài muốn làm thỏa lòng thương xót Ngài, trong việc ban phước cho các tạo vật phạm tội của Ngài, đến nỗi có vẻ như làm điều bạo lực với chính mình; thì phải là bằng cách ban Con Một Ngài, là Đấng đồng bản tính và ngang vinh quang với Ngài — bằng cách ban Ngài làm đấng thay thế cho họ, sự chuộc tội cho họ, và đấng cứu rỗi họ. Trong ánh sáng này, sự thích hợp lớn lao dường nào, vẻ đẹp nổi bật dường nào của những lời sứ đồ ấy! Đấng đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta. Nơi đây tình yêu thần linh tỏ ra với lợi thế tối đa: nơi đây nó chiếu sáng trong mọi vinh quang của nó. Vì của dâng giàu có của nó là vô hạn tuyệt hảo, và phước hạnh phát sinh từ nó là trọn vẹn và đời đời. — Sự hạ mình của Con Thần Linh. Rằng Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, và cho rằng chẳng phải cướp đoạt khi ngang hàng với Đức Chúa Trời; rằng Đấng mà các thiên sứ vâng phục, Đấng mà các sê-ra-phim thờ lạy, và trước mặt Ngài họ che mặt mình; như ý thức sự thấp hèn tương đối của mình, hay như bị chói lòa bởi ánh chói của các vinh quang vô hạn của Ngài — rằng Đấng ấy nên được làm nên xác thịt, mang lấy hình dạng của một tôi tớ, thực hiện sự vâng phục, và phó chính mình cho cái chết ô nhục nhất, thật là kinh ngạc! Nhưng rằng Ngài nên phó mình chịu chết vì những tội nhân, vì những kẻ thù, và vì những kẻ đang thực sự phản nghịch chống lại Ngài, thì còn kinh ngạc hơn không thể tả xiết! Đây là những bằng chứng hùng hồn rằng Chúa Đấng Cứu Chuộc vượt trội các tạo vật Ngài trong sự giàu có của ân điển Ngài, cũng như Ngài vượt trội trong chiều sâu của sự khôn ngoan Ngài, hay trong các công việc quyền năng Ngài. Nguyện mọi tầng trời thờ lạy Ngài! và nguyện con cái loài người đầy dẫy sự kinh ngạc, và cháy bỏng lòng biết ơn! vì Đấng Cứu Chuộc vinh hiển này là Đấng mà các tội nhân có thể đến gần; là Đấng đã được định cho các tội nhân; và trên họ quyền năng và ân điển của Ngài được tôn cao.

Đó là sự bày tỏ mà Phúc Âm đưa ra về tình yêu thần linh, cứu chuộc. Nhưng nếu chúng ta chối bỏ Thần Tính đích thực của Chúa Giê-xu Christ, và bác bỏ tính thực tại của sự chuộc tội của Ngài, chúng ta sẽ, cả về Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con, làm mờ vinh quang của nó, làm yếu sức mạnh của nó, và gần như hủy diệt chính sự hiện hữu của nó. Theo các nguyên tắc Socinian, nhiều thuật ngữ và cụm từ nhấn mạnh nhất của sự cảm thúc, liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời, hẳn phải được hiểu theo nghĩa trực tiếp trái ngược với ý nghĩa tự nhiên của chúng; hay nói cách khác, ngôn ngữ của Kinh Thánh hẳn phải bị đảo ngược. — Chẳng hạn: Chúa chúng ta phán, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Nhưng chủ nghĩa Socinian dạy chúng ta hiểu lời tuyên bố thần linh như vầy: 'Đức Chúa Trời yêu con trai của Ma-ri đến nỗi đã ban cho người ấy quyền cai trị thế gian.' Phao-lô nói, Vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài vốn giàu, mà vì anh em đã trở nên nghèo khó, hầu cho bởi sự nghèo khó của Ngài, anh em được nên giàu có. Nhưng, theo giả thuyết này, ý nghĩa và sự thật là: 'Anh em biết ân điển của Đức Chúa Trời đối với con người Giê-xu Christ; là người, dù vốn nghèo theo bản tính, như bất kỳ ai sinh bởi người nữ; dù, trong suốt đời mình, người ấy phụ thuộc vào quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Cha ngang bằng bất kỳ người nào khác có thể; và dù những lao nhọc trong chức vụ, hay những đau đớn trong sự tử đạo của người ấy, cũng không bằng nhiều môn đồ của người ấy; thế mà, vì chính mình, và như phần thưởng cho sự vâng phục, người ấy đã trở nên, nhờ sự rộng rãi của thần linh, giàu có không gì sánh được.'

Trong một Thư tín khác, cùng một sứ đồ nói: Đấng Christ Giê-xu, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, chẳng cho sự ngang hàng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt; nhưng đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Nay điều này, theo các nguyên tắc của Socinus, có thể được diễn giải như vầy: 'Đấng Christ Giê-xu, là một tạo vật con người thuần túy, đã hiện hữu trong hình dạng của một con người. Ý thức điều này, Ngài cho rằng đó là sự cướp đoạt phạm thượng nhất trên các vinh dự của Thần Tính, nếu Ngài ngang hàng với Đức Chúa Trời; dù là bằng cách mang các danh Ngài, bằng cách tuyên bố các thuộc tính Ngài, bằng cách cả gan thực hiện các công việc Ngài, hay bằng cách nhận sự thờ phượng Ngài. Phải, vì được làm nên trong hình dạng của một tôi tớ, (bởi vì với tư cách là một tạo vật thuần túy, Ngài không thể hiện hữu trong bất kỳ hình dạng nào khác;) và cảm thấy sự trống rỗng của mình, Ngài đã bằng lòng xuất hiện trong hình dạng loài người. Và vì thấy Ngài là một con người thuần túy, chẳng có lý do gì để ngạc nhiên rằng Ngài được thấy trong hình dạng như một con người: hay rằng, với tư cách là một người công chính và một giáo sư của chân lý, Ngài đã bị hạ thấp nhiều, như nhiều người tốt khác đã từng, bởi sự nghèo khó và sỉ nhục. Cũng chẳng, vì cảm thấy mình hoàn toàn ở dưới sự định đoạt của Thần Linh, có lý do gì để ngạc nhiên rằng với tư cách là một người tử đạo, Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự: vì Ngài biết rằng đó là ý muốn của Đấng Tạo Hóa và Vua Tối Cao của Ngài. Nhưng vì Ngài không có bệnh tật nào trong thân thể, để làm cho trí tưởng tượng Ngài u ám buồn rầu; không có tội lỗi nào trong lương tâm, để khơi dậy sự nản lòng; không có sự gắn bó không thánh nào với các mối liên hệ gia đình, với các bạn hữu tôn giáo, hay với bất kỳ đối tượng cảm giác nào; không nghi ngờ gì về mối quan tâm đặc biệt trong tình yêu của Đức Chúa Cha; cũng chẳng có sợ hãi nào, về phước hạnh cuối cùng của chính mình; điều đáng ngạc nhiên là, trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, và trước khi bất kỳ bàn tay con người nào chạm đến Ngài, Ngài lại đầy dẫy sự kinh hoàng, thấu suốt nỗi đau đớn, đến nỗi đổ mồ hôi như máu, và kêu lên, Linh hồn ta buồn bực cho đến chết — Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi! Về điều này chúng ta rất có thể kinh ngạc; vì nhiều môn đồ của Ngài, ngay cả khi ở trong tay những kẻ hành hình man rợ của họ, và dù ý thức tội lỗi cá nhân, đã chịu đựng những đau khổ cực độ mà không một lời than phiền, và đôi khi với những dấu hiệu của niềm vui tràn đầy.'

'Hơn nữa, Chúa Giê-xu chỉ chết như một người tử đạo, hoàn toàn vô tội về các tội bị gán cho Ngài, và chẳng chịu gì cả từ tay công lý đời đời vì tội lỗi của người khác; tình yêu Ngài bày tỏ với những người như chính mình thì còn lâu mới vô tư, tha thiết, hay lớn lao như vô số người đã tưởng tượng. Vì Ngài hoàn toàn chắc chắn sẽ sống lại từ kẻ chết trong vòng ba ngày; và, như phần thưởng cho sự vâng phục cho đến chết, được tôn cao lên ngai của đế quốc hoàn vũ. Phải, Ngài biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh: hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều quì xuống, và mọi lưỡi đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha. Nay, vì Ngài là một con người thuần túy; vì sự chết của Ngài chỉ là sự chết của một chứng nhân cho chân lý thần linh; vì Ngài chỉ mất sự sống trong ba ngày; và vì Ngài có sự trông đợi chắc chắn nhất về một phần thưởng vô biên như thế; thì không thể có lý mà cho rằng tình yêu Ngài đối với con người được xem như những người lân cận, hay lòng thương xót Ngài đối với con người được xem như những kẻ đang hư mất trong sự ngu dốt và mê tín, vượt trội hơn nhiều lòng nhân ái mà các đấng tiên tri, các sứ đồ, và các người tử đạo đã bày tỏ. Vì rõ ràng rằng, nếu tình yêu bản thân là nguyên tắc duy nhất trong cách cư xử của Ngài, Ngài đã không thể thúc đẩy lợi ích riêng mình một cách hiệu quả hơn trong bất kỳ cách nào khác. Ai, là người yêu Đức Chúa Trời và yêu con người; ai, là người theo đuổi vinh dự và hạnh phúc tối thượng của chính mình, lại từ chối chịu những đau khổ tương tự, miễn là người ấy hoàn toàn chắc chắn về một phần thưởng ngang bằng? Há chẳng phải Codrus, há chẳng phải các Decii, đã tự nguyện hiến mình cho sự chết vì lợi ích của các quốc gia tương ứng của họ; dù bị bao phủ trong bóng tối ngoại giáo, phần thưởng duy nhất họ có thể trông đợi chỉ là một chút danh tiếng sau khi chết sao?'

Những nguyên tắc lớn của chủ nghĩa Socinian thật ghê tởm đối với ngôn ngữ và tình cảm của Khải Huyền thần linh dường ấy! Theo những nguyên tắc ấy, cách diễn đạt của các tác giả được cảm thúc thì vô cùng lạ lùng, và rất tối nghĩa: tối nghĩa đến nỗi thay vì nói, Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm; chúng ta có thể công chính kêu lên, 'Ngôn ngữ của các đấng tiên tri và các sứ đồ, về Ngôi Vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ, thật lạ lùng không thể giải thích được, và sâu sắc mầu nhiệm dường nào!' Vì dù những điều được định ý thì rõ ràng, và dễ hiểu đối với những khả năng thông thường; thế mà các thuật ngữ mà những điều ấy được diễn đạt thì tối nghĩa cực độ, đến nỗi sự nghiên cứu nhiệt thành nhất, và sự sắc sảo lớn nhất, là tuyệt đối cần thiết để khai triển ý nghĩa của chúng. Các Cơ Đốc nhân vẫn quen xem các mầu nhiệm của Kinh Thánh, như liên quan đến cách thức của một số sự kiện quan trọng; những sự kiện ấy, được mặc khải rõ ràng, được tin trên thẩm quyền của lời chứng thần linh: nhưng nền thần học mới này dạy chúng ta tìm những mầu nhiệm ấy trong cách thức diễn đạt vô song của Kinh Thánh. Tôi nói, vô song. Vì, chắc chắn, nếu hệ thống Socinian là đúng, không một nhóm tác giả nào, là những người chưa mất trí, và có ý định được hiểu, từng diễn đạt những ý tưởng thông thường bằng ngôn ngữ mầu nhiệm như ngôn ngữ được các tác giả được cảm thúc dùng liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, và đến công việc vĩ đại của sự cứu chuộc bởi Ngài.*

* Xem Dr. Abbadie, về Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ là Thiết Yếu cho Đạo Cơ Đốc, passim.

Vì vậy, hoàn toàn tin chắc rằng Kinh Thánh có ý như lời Kinh Thánh nói, xin kẻ tội lỗi là người ý thức chẳng có gì ngoài sự khốn khổ và cùng khốn quanh mình, hãy chạy đến với Đấng Trung Gian toàn năng; tin cậy nơi Ngài là Đấng có quyền năng cứu rỗi; và chính Đấng chân thật đã cam kết rằng người ấy sẽ không thất vọng trong sự trông đợi của mình. Với tư cách là một Ngôi Vị Thần Linh, Ngài hẳn phải có khả năng hành động xứng hợp với mọi tính cách Ngài mang; hoàn toàn đủ tư cách để thi hành mọi chức vụ Ngài đã nhận lãnh; và hoàn toàn thích hợp để lấp đầy mỗi mối liên hệ mà trong đó Ngài đứng với dân sự Ngài. Chúng ta hãy đặt sự tin cậy không dè dặt nhất nơi sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ chúng ta; trông cậy nơi Ngài để được dạy dỗ, với tư cách là Đấng Tiên Tri chúng ta; vâng phục Ngài, và trông đợi sự bảo vệ từ Ngài, với tư cách là Vua chúng ta. Chúng ta hãy bày tỏ tình yêu tha thiết nhất đối với Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc chúng ta; dâng cho Ngài sự vâng phục thành tâm nhất, với tư cách là Chúa chúng ta; và dâng cho Ngài sự thờ phượng cao cả nhất, với tư cách là Đức Chúa Trời chúng ta. Tôi xin thêm, nguyện mọi kẻ chối bỏ Thần Tính đích thực của Ngài, và bác bỏ sự chết thay của Ngài; là những kẻ từ chối tôn vinh Ngài như một Ngôi Vị Thần Linh, và chấp nhận sự công chính của Ngài như Đấng Trung Gian; hãy coi chừng kẻo, khi đã quá muộn, họ cảm thấy mình cần sự chuộc tội của Ngài, và bị buộc phải thừa nhận rằng Ngài là trên hết mọi sự, là ĐỨC CHÚA TRỜI đáng ngợi khen ĐỜI ĐỜI.

Xin độc giả của tôi chiêm ngưỡng với sự kinh ngạc và vui mừng, vinh dự vô hạn được ban cho bản tính con người, trong Ngôi Vị của Đấng Trung Gian vĩ đại chúng ta. — Vì nó ở trong sự hiệp nhất đời đời với Con Đức Chúa Trời; nay đang ngự trên ngai sáng; là vinh hiển nhất trong mọi tạo vật, và là đồ trang sức đời đời của toàn thể tạo vật. Phải, hỡi tín hữu, Đấng mà bạn nương cậy, trong tay Ngài bạn đã giao phó linh hồn mình, vẫn mặc lấy bản tính của bạn trong khi Ngài biện hộ cho duyên cớ bạn. Chính thân thể đã treo trên thập tự giá, và đã được đặt trong mộ; chính linh hồn đã chịu nỗi đau đớn sắc bén nhất, và buồn bực cho đến chết; nay, và sẽ mãi mãi, ở trong sự liên kết mật thiết với Ngôi Lời Hằng Hữu. Sự hiệp nhất mầu nhiệm, không thể tả xiết! đầy dẫy sự kinh ngạc và tràn đầy sự an ủi! Thật khích lệ dường nào khi xét rằng, vì Chúa Giê-xu mặc lấy chính nhân tính ấy, mà trong đó Ngài đã chịu những hoạn nạn và thử thách đủ mọi loại và đủ mọi mức độ; Ngài không thể quên dân sự bị cám dỗ, bị khinh dể, bị hoạn nạn của Ngài trong tình trạng chiến đấu này. Trong chính mình Ngài thấy hình ảnh của họ; trong tay Ngài Ngài thấy tên của họ. Ngài cảm thương họ, Ngài chịu khổ với họ:# Ngài sẽ không bao giờ, Ngài không bao giờ có thể bỏ qua những con người của họ, hay quên lãng những lợi ích tốt nhất của họ.

* Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15; Ê-sai 49:15, 16.

CHƯƠNG XII.

Về Công Việc của Đấng Christ, Nhờ Đó Ân Điển Cai Trị,

SAU KHI đã xem xét ngôi vị của Đấng Christ, và những tư cách của Ngài cho công việc của một Đấng Trung Gian, phát sinh từ những sự tuyệt hảo cá nhân của Ngài được xét như Em-ma-nu-ên; giờ đây chúng ta phải chú ý đến công việc trọn vẹn ấy, mà nhờ đó ân điển cai trị, và bởi công đức của công việc ấy các ân huệ của nàng được ban phát.

Ân điển cai trị, lời sấm của thiên đàng phán, là nhờ sự công chính. Sự công chính, ở đây, tôi hiểu là bao gồm toàn bộ sự vâng phục mà Đấng Cứu Chuộc, dưới tính cách của một đấng bảo lãnh, đã thực hiện đối với phần truyền lệnh của luật pháp; và mọi đau khổ đắng cay mà Ngài đã chịu, phù hợp với chế tài hình phạt của nó. Nhờ sự vâng phục này ân điển cai trị, trong một cách thức hoàn toàn phù hợp với các quyền của công lý thần linh. Bởi công việc trọn vẹn nhất này của Đấng Christ, lòng thương xót dịu dàng nhất được bày tỏ cho những tội nhân khốn khổ, và gặp gỡ với chân lý của những lời đe dọa công chính của Đức Giê-hô-va chống lại tội lỗi. Nơi đây sự công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng lập luật, tỏ ra trong việc báo thù tội lỗi; hầu đem lại sự bình an thực chất và bền lâu cho kẻ tội lỗi. Phương cách diệu kỳ thay! Ân điển kỳ diệu thay! — Nhưng chúng ta hãy xét kỹ hơn một chút về bản chất và những sự tuyệt hảo của sự công chính theo Phúc Âm này.

Về bản chất của nó, nó là sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp thần linh. Bất cứ điều gì các điều răn của luật pháp Đức Giê-hô-va đòi hỏi, Chúa Giê-xu đáng tôn thờ đã thực hiện trong mức độ đầy đủ nhất. Bản tính Ngài vốn hoàn toàn thánh khiết, nguyên tắc của các hành động Ngài tuyệt đối tinh sạch; mục đích mà vì đó Ngài làm chúng hoàn toàn đúng đắn; và nội dung của chúng, cùng quy tắc thực hiện chúng, không có khuyết điểm nào. — Bất cứ điều gì luật pháp, được xét như đã bị vi phạm, đe dọa bằng cách trừng phạt chống lại kẻ vi phạm; điều đó Ngài đã vâng phục trong mọi sự nghiêm khắc đáng sợ của nó. Vì Ngài đã được làm nên tội lỗi; Ngài đã được làm nên lời nguyền rủa. Ngài đã chịu khổ — tình yêu kinh ngạc thay! sự hạ mình vô song thay! — Ngài đã chịu sự sỉ nhục lớn nhất, nỗi đau đớn dữ dội nhất, mà sự ác độc của loài người, hay sự xảo quyệt của ma quỷ, có thể nghĩ ra hay gây ra; và, điều vô hạn hơn, là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thời gian Ngài chịu khổ quả thật tương đối ngắn ngủi; nhưng phẩm giá vô hạn của Ngôi Vị Ngài là sự đền bù đầy đủ cho điều này. — Khi chúng ta xét rằng chính Con Đức Chúa Trời và Chúa của vinh quang, đã đổ huyết và chịu chết dưới mọi hoàn cảnh ô nhục và đau đớn; mọi đài kỷ niệm đáng sợ của công lý thần linh giáng trên những con trai phản nghịch trong các thời đại đã qua, và được truyền lại cho hậu thế trong những ghi chép đáng tin cậy nhất; mọi sự khốn khổ đang chờ đợi thế gian phóng túng; và được tuyên bố trong Kinh Thánh; không thể nâng cao ý niệm của chúng ta về công lý báo thù của Đức Giê-hô-va lên cao đến thế, bằng một sự tưởng nhớ về những đau khổ đắng cay, dù thoáng qua, của Chúa Giê-xu thần linh.

Những sự tuyệt hảo của sự công chính này tỏ ra từ các tính cách nó mang trong Kinh Thánh. Vì, để biểu thị sự tinh sạch không tì vết của nó, nó được gọi là vải gai mịn, sạch và trắng. Để chỉ sự trọn vẹn của nó, nó được gọi là một chiếc áo choàng. Để tỏ ra vẻ đẹp tinh xảo, sự giàu có, và vinh quang của nó, nó được gọi là áo thêu bằng vàng, và áo thêu kim tuyến. Để chỉ ra sự tuyệt hảo vô song của nó, nó được gọi là áo tốt nhất. Nó tốt hơn áo của sự vô tội mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã mặc trước khi sa ngã; phải, tốt hơn sự công chính của các thiên sứ trong vinh quang. Vì sự công chính của họ chỉ là sự vâng phục của những tạo vật thuần túy; của những hữu thể phụ thuộc. Nhưng đây — là tước hiệu cao nhất mà ngôn ngữ có thể ban — đây là sự công chính của ĐỨC CHÚA TRỜI. Bản chất và các thuộc tính của nó đến nỗi chính Chúa dường như vinh hiển trong nó, thường gọi nó là sự công chính của Ngài.

Đó là một sự công chính đời đời. Đó là một chiếc áo choàng, mà vẻ đẹp của nó sẽ không bao giờ bị hoen ố; một chiếc áo sẽ không bao giờ mục nát; và y phục sẽ không bao giờ mòn rách. Khi hàng triệu thời đại đã chạy hết vòng rộng lớn của chúng, nó sẽ vẫn như ngày đầu tiên nó được dùng đến; và khi hàng triệu thời đại nữa đã trôi qua, sẽ không có sự thay đổi nào. Sự bền lâu của hiệu lực, vẻ đẹp, và vinh quang của nó, sẽ lâu dài như ánh sáng của Giê-ru-sa-lem mới; không phai tàn, như cơ nghiệp đời đời.

Đó là một sự công chính đã được thực hiện trọn. Nó không phải là điều gì đó hiện nay được vận hành trong chúng ta bởi sự hành động của Đức Thánh Linh. Không; nó đã được hoàn thành khi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng kêu lên: Mọi việc đã được trọn, rồi trút linh hồn.

* Khải Huyền 19:8; Ê-sai 61:10; Thi Thiên 45:13, 14; Lu-ca 15:22; II Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 10:3; Giê-rê-mi 23:6; Ê-sai 46:13; 51:5, 6, 8; 56:1. † Đa-ni-ên 9:24.

Nhưng ở đây, nhiều người rơi vào một sai lầm chết người. Họ sẵn sàng tưởng tượng rằng tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ vào sự công chính được vận hành trong họ và được họ thực hiện, qua sự trợ giúp của Đức Thánh Linh; mà sự trợ giúp ấy, họ cho rằng, đã được mua chuộc cho họ bởi sự chết của Đấng Christ.

Nhưng, bao lâu tư tưởng ấy còn ngự trị, họ không bao giờ có thể kinh nghiệm được thế nào là ở trong tình trạng được xưng công chính.

Hơn nữa, khi Chúa Giê-xu phước hạnh chịu chết, Ngài không làm điều gì đó để trợ giúp những nỗ lực yếu ớt nhưng thiện chí của chúng ta trong việc tự cứu mình; Ngài không dự trữ một kho ân điển, hay mua chuộc Đức Thánh Linh cho chúng ta, nhờ đó những khiếm khuyết của bản tính suy yếu được bù đắp, và chúng ta trở nên có khả năng thực hiện điều kiện của sự xưng công chính.

Nhưng, vào thời khắc đáng kính sợ và đời đời đáng ghi nhớ ấy, khi Ngài cúi đầu và trút hơi thở cuối cùng; chính Ngài, một mình Ngài, đã hoàn tất trọn vẹn sự công chính ấy — vốn là điều kiện đích thực, và là đòi hỏi trọng đại của sự xưng công chính của chúng ta.

Rằng Đức Thánh Linh của ân điển và chân lý, như được ban cho bất cứ ai, là một bông trái quý báu của sự chết, sự sống lại, và sự vinh hiển của Đấng Christ — điều ấy được sẵn lòng công nhận; nhưng việc cho rằng Chúa Giê-xu đã chịu chết để mua chuộc Đức Thánh Linh, hầu vận hành trong chúng ta bất cứ phần nào của sự công chính ấy, nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận — điều ấy phải bị phủ nhận.

Vì công tác chính của Đức Thánh Linh, trong đường lối của ân điển — chính Chúa chúng ta làm chứng — là làm chứng về Ngài, và bày tỏ vinh hiển Ngài cho lương tâm tội nhân. Ngài sẽ làm chứng về Ta — Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi.*

* Giăng 15:26 và 16:14; I Cô-rinh-tô 2:12.

Đức Thánh Linh của chân lý cũng không hành động như Đấng làm nên thánh, cho đến khi — theo trật tự của bản tính — chúng ta được xưng công chính cách trọn vẹn: và khi đã được xưng công chính, Ngài thực hiện sự nên thánh của chúng ta bởi chính chân lý ấy, là chân lý bày tỏ sự vâng phục của Đấng Christ như một công việc đã hoàn tất.

Nghĩ khác đi là theo quan điểm của Công giáo La Mã, là quan điểm lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh; nhưng nó rất xa với giáo lý của các sứ đồ. Nó cũng trái ngược với quan điểm của các nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta, và của mọi người kế tục chân chính của họ, cả trong nước lẫn ngoài nước.

Dù đã nói về sự tuyệt hảo vô song của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, độc giả mà tâm trí được soi sáng để thấy những khiếm khuyết đi kèm với những việc làm tốt nhất của chính mình, và lương tâm bị tác động bởi ý thức về cơn thịnh nộ đáng phải chịu, có lẽ sẵn sàng thốt lên:

"Về bản tính vinh hiển và sự tuyệt hảo siêu việt của sự vâng phục nầy, thì không có gì phải tranh cãi. Nhưng, nó có miễn phí cho một tội nhân thuần túy không? Há chẳng phải nó được dành cho những người phần nào đủ điều kiện nhận nó, bởi một bộ nguyên tắc thánh khiết, và một chuỗi hành động đạo đức; những người được phân biệt với kẻ hoàn toàn vô giá trị và đê hèn sao? Có khả năng nào cho một tội nhân khốn khổ, một tội phạm bị kết án; một người mà vi phạm thì lớn, và sự bại hoại thì mạnh, được dự phần vào nó, và được hạnh phúc bởi nó không? và nếu có, thì đường lối nào?"

Đối với những câu hỏi trọng đại nầy, lời phán của Đức Chúa Trời cung cấp một câu trả lời vững chắc.

Vì chúng cho chúng ta biết rằng còn có một sự tuyệt hảo khác đi kèm với nó, liên quan đặc biệt đến cách thức nó được truyền ban; và vì thế không được bỏ qua. Vâng, chúc tụng Đức Chúa Trời! lời không hề sai lầm cho phép tôi khẳng định rằng sự công chính nầy hoàn toàn miễn phí.

Nó đã được thực hiện vì tội nhân; nó được dành cho tội nhân; và được ban tặng cách nhưng không cho kẻ đê hèn nhất trong các tội nhân.

Nó không phải là chuyện mặc cả, hay món hàng để bán; nó không được đề xuất kèm theo những điều kiện nhất định; như việc thực hiện một loạt bổn phận khó nhọc, hay đạt được những phẩm chất đáng kể nào đó; mà nó là một món quà nhưng không.

"Ân điển, như một Đấng tể trị, được tôn cao để ban nó; và ân điển, chúng ta biết, chỉ giao dịch với kẻ không xứng đáng."

Như một món quà nó được ban cho; như một món quà, vì thế nó phải được nhận lãnh; và đối với một món quà hoàn toàn nhưng không, người sở hữu nó nên biết ơn.

Từ những suy xét nầy, chúng ta có thể quả quyết mà khẳng định rằng, tội nhân thuần túy, tạo vật bị kết án; người cảm thấy mình trong tình trạng hư mất, và ý thức rằng mình không đáng được ân huệ nào; nhận được sự khích lệ mạnh mẽ nhất để nương cậy nơi nó, như là hoàn toàn đủ cho sự xưng công chính của mình, và hoàn toàn miễn phí để mình sử dụng.

Vâng, hỡi tội nhân sầu thảm, bạn không có lý do gì để do dự, rằng mình có quyền tiếp nhận nó, và gọi nó là của mình.

Tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, bạn nhận lãnh nó, và hưởng sự an ủi phát sinh từ nó.

Thiên đàng công bố sự chào đón của bạn đến với Đấng Christ, và sự thành tín đời đời bảo đảm sự chấp nhận cho mọi kẻ tin nơi Ngài.

Bằng một hình thái tu từ thường gặp trong Kinh Thánh, sự công chính nầy được mô tả như đang nói.

Chắc chắn, một sự công chính cao quý như thế phải có một ngôn ngữ quyến rũ; và một chút chú ý sẽ khám phá ra ý nghĩa của nó.

Ngôn ngữ của sự công chính nầy được Phao-lô mô tả, là trực tiếp trái ngược với lời mô tả của Môi-se về sự công chính của luật pháp; và nó ngỏ lời với người tìm kiếm đang lo âu như vầy.

Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? ấy là để đem Đấng Christ xuống; như thể Ngài đã không hiện ra trong bản tính chúng ta, để thực hiện một sự công chính cho sự xưng công chính của tội nhân.

Nó cũng không bảo ngươi hỏi rằng: Ai sẽ xuống vực sâu? ấy là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên lại; như thể Ngài đã không trả trọn món nợ mà, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã gánh lấy trách nhiệm; và trong sự sống lại của Ngài, đã nhận từ tay Cha Ngài một giấy xóa nợ trọn vẹn cho chính Ngài và cho dân Ngài.

Nhưng nó phán điều gì, ngôn ngữ của nó là gì? Lời của ân điển bày tỏ sự công chính nầy ở gần ngươi, dù ngươi tội lỗi và khốn khổ đến đâu.

Gần đến nỗi ở trong miệng ngươi để công bố sự tuyệt hảo của nó, và ở trong lòng ngươi để hưởng sự an ủi của nó; ấy là lời, là đạo lý của đức tin mà chúng ta giảng.

Nó còn phán rằng, nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu ra bằng miệng mình, là Đấng đã chịu chết một cái chết bị rủa sả vì sự cứu chuộc tội nhân; và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, như một chứng cớ thiêng liêng rằng sự chuộc tội đã thực hiện được sự công chính đời đời chấp nhận; thì ngươi sẽ được cứu khỏi sự khốn khổ cuối cùng, và được tôn cao lên những niềm vui của thiên đàng.*

* Rô-ma 10:5, 6, 7, 8, 9. † Rô-ma 4:5, 16. Ga-la-ti 3:12, 18.

Ngôn ngữ của sự công chính thiêng liêng nầy ở đây được mô tả cả về mặt phủ định lẫn khẳng định.

Về mặt phủ định: "Chúng ta không được truyền phải làm một công việc khó nhọc nào đó, để đạt được sự chấp nhận; cũng không bị đòi hỏi phải làm bất cứ điều gì cho mục đích ấy. — Vì rõ ràng rằng việc tin nơi Đấng Christ, được nhắc đến ở đây, trong công việc xưng công chính, là đối lập với mọi thứ việc làm và hành động."

Đức tin được nói đến ở đây, vì thế, phải được xem như việc tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài; hay như sự nương cậy nơi một mình Ngài cho sự cứu rỗi.

Tin lời rao báo đầy ân điển, chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội; chúng ta hưởng sự an ủi; và có được của cầm về vinh hiển đời đời.

Nhưng vì tội nhân đã được đánh thức luôn có khuynh hướng tưởng tượng rằng mình phải làm một việc lớn lao nào đó, để được tha tội và bình an cho lương tâm; vì thế ngôn ngữ của sự công chính nầy cũng được mô tả về mặt khẳng định.

Xét như vậy, nó tuyên bố rõ ràng rằng, sự vâng phục duy nhất nhờ đó có được ân huệ nơi Đức Chúa Trời và quyền được hưởng hạnh phúc, đã được thực hiện rồi: và người tìm kiếm đang lo âu không bị bỏ lại trong tình trạng không chắc chắn về cách thức hưởng nó; vì nó được đem đến gần trong lời của ân điển, với lời chào đón nhưng không để nương cậy nơi nó và dùng nó như của mình, hầu tôn vinh đời đời Đấng Tác Giả thiêng liêng của nó.

Khi so sánh điều sứ đồ nói về sự công chính của đức tin, với điều Môi-se tuyên bố về sự công chính của luật pháp, chúng ta học được rằng; bất cứ ai nghĩ đến việc làm một việc lành nào, như điều kiện của sự sống, đều không biết đến sự vâng phục mà Phúc Âm bày tỏ; đều ở dưới luật pháp, như một giao ước; đều mắc nợ phải thực hiện toàn bộ; và, với tư cách là kẻ vi phạm nó, đều phải chịu lời rủa sả đáng sợ của nó.

Tình trạng của người ấy vẫn như vậy ngay cả khi, như người Pha-ri-si trong ngụ ngôn, người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã trợ giúp mình thực hiện điều kiện giả định ấy, dù lớn hay nhỏ.

Vì sự công chính của luật pháp, và sự công chính của đức tin, ở đây trực tiếp đối lập nhau.

Điều nầy hiển nhiên từ ý chính của đoạn văn nói chung; và đặc biệt từ chữ "nhưng" mang tính đối lập, mà qua đó điều nói về sự công chính của đức tin được mở đầu.

Sự vâng phục thay thế nầy không kém phần hữu ích cho tội nhân, như chính nó vốn trọn vẹn.

Bởi công việc nầy của Đấng Thay Thế thiên thượng của chúng ta, luật pháp thánh khiết mà chúng ta đã vi phạm được tôn trọng cao cả; và sự công chính đáng sợ mà chúng ta đã xúc phạm được thỏa mãn hoàn toàn.

Bởi sự công chính nầy, tín hữu được trắng án khỏi mọi lời buộc tội, được xưng công chính cách trọn vẹn, và sẽ được cứu đời đời.

Trong công việc hoàn hảo nầy, Giê-hô-va tuyên bố Ngài hài lòng, và trong đó mọi vinh quang của Thần Tính chiếu sáng.

Vâng, sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta là trọn vẹn, như sự ngay thẳng thiêng liêng có thể đòi hỏi; và tuyệt hảo, như chính sự khôn ngoan đời đời có thể nghĩ ra.

Sự công chính đáng ngưỡng mộ thay! Ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ mà lại không, cùng với Phao-lô, ao ước được thấy mình ở trong nó? và ai, ý thức mình có phần trong nó, có thể thôi ngưỡng mộ và tôn thờ ân điển đã dự bị nó, và Đấng Cứu Rỗi đã thực hiện nó?

Sự vâng phục của Chúa Cứu Chuộc có vinh hiển trong bản tính, tuyệt hảo trong các thuộc tính, miễn phí trong cách thức truyền ban cho kẻ không tin kính, và hữu ích rộng rãi cho mọi người sở hữu nó đến thế không?

Vậy thì tội nhân khốn khổ có sự khích lệ lớn lao biết bao để hướng về nó! Người ấy có thể nương cậy nơi nó cách an toàn dường nào, như là hoàn toàn đủ để xưng công chính cho linh hồn không tin kính của mình!

Vì, dù những đòi hỏi của luật pháp thiêng liêng và sự công chính vô hạn có lớn lao, đông đảo, hay đáng sợ đến đâu; công việc của Đấng Christ đáp ứng trọn vẹn tất cả.

Có hiệu lực lớn hơn trong ân điển của Đức Chúa Trời, và trong công việc của Con nhập thể của Ngài, để xưng công chính và cứu khỏi sự hư mất đáng phải chịu; hơn là sự đáng tội trong những vi phạm của một tội nhân, để chuốc lấy sự kết án và hủy diệt.

Cũng chẳng có gì lạ khi công việc của Đấng Christ lại hiệu nghiệm đến thế.

Vì Đức Chúa Con đã thực hiện nó, trong tư cách là một Đấng Thay Thế.

Đức Chúa Cha tuyên bố sự vui thích của Ngài trong nó, và đối xử như con cái Ngài với mọi người được mặc lấy nó.

Và công tác chính của Đức Thánh Linh, với tư cách là Đấng Dẫn Dắt và Đấng Yên Ủi, là làm chứng về nó.

Đến nỗi mọi sự công chính khác, so với nó, đều hoàn toàn không đáng kể: nếu đem ra cạnh tranh với nó, thì hèn hạ hơn cặn bã, và tệ hơn hư không.

Trong sự công chính nầy, các Cơ Đốc nhân mọi thời đại đã khoe mình, cả khi sống lẫn khi chết, như nền tảng duy nhất của hy vọng mình.

Trong sự vâng phục trọn vẹn nhất nầy, các tín hữu hiện được tôn cao và các thánh đồ trên thiên đàng khải hoàn.

Vì công việc của Đấng Christ đã hoàn tất trên thập tự giá là chủ đề của bài ca họ.

Nhưng ai có thể chỉ ra hết mọi vẻ đẹp của nó? Ai có thể tỏ ra được một nửa lời ca ngợi nó?

Sau tất cả những gì đã được viết hay nói về nó, bởi các tiên tri hay sứ đồ, tại đây trên đất; sau tất cả những gì đã được hát hay có thể tưởng tượng, bởi các thánh đồ hay thiên sứ trong thế giới vinh hiển; xét theo đặc tính thiêng liêng của nó, là sự công chính của Giê-hô-va, nó vượt quá mọi lời ca ngợi có thể.

Cư dân của thế giới thiên thượng hẳn ý thức rằng, những khúc ca cao vời nhất của họ, dù được diễn tả với lòng sốt sắng như thiên sứ, cũng còn xa mới bày tỏ hết sự tuyệt hảo của nó.

Đến nỗi, "Khi Gáp-ri-ên trổi lên những điều vinh hiển nầy, Ngài lên dây và gọi hết các dây đàn của mình."

CHƯƠNG XIII. Về sự viên mãn của triều đại vinh hiển của ân điển,

Vì ân điển thiêng liêng vốn vinh hiển trong chính nó, và vượt xa vô hạn mọi điều được gọi là ân huệ nhưng không giữa loài người; vì đường lối nó trị vì hoàn toàn không có gì sánh bằng, và khiến nó đời đời quý mến đối với mọi môn đồ của Đấng Christ; thì sự kết thúc của sự cai trị nhân từ của nó cũng vinh hiển như vậy: vì đó là sự sống đời đời. Ý tưởng làm sống lại, mê đắm thay!

Điều nầy, trong sự phục tùng vinh hiển của chính Ngài, là ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong mọi sự ban phát đầy ân điển đối với dân Ngài.

Cụm từ đầy nhấn mạnh được dùng trong Kinh Thánh để chỉ, một trạng thái đời đời của sự thánh khiết trọn vẹn và hạnh phúc viên mãn, trong sự hiện diện và hưởng thụ Đức Chúa Trời, trong mọi Thân Vị và mọi sự trọn lành của Ngài.

Đến trạng thái phước hạnh nầy, ân điển với tư cách là Đấng tể trị, chắc chắn đưa các thần dân của nó đến, qua Thân Vị và Công Việc của Em-ma-nu-ên.

Để giúp đỡ tâm trí yếu ớt và hạn hẹp của chúng ta hình thành một vài ý niệm mờ nhạt về phước hạnh thiên thượng, và để cho chúng ta biết ai sẽ được hưởng nó; nó được các tác giả thánh so sánh với những điều thú vị và vinh hiển nhất lọt vào tầm chú ý của chúng ta trong thế giới hiện tại.

Chẳng hạn: Để chỉ những niềm vui tràn đầy của nó, nó được gọi là Ba-ra-đi, ám chỉ vườn Ê-đen: vì tại bên hữu Đức Chúa Trời có những niềm vui đời đời.

Để chỉ sự hùng vĩ, tráng lệ và vinh hiển của nó, nó được gọi là một mão triều thiên và một vương quốc.

Như một mão triều thiên, nó không tàn phai và không hư nát.

Để ngụ ý rằng không ai được hưởng nó, ngoại trừ nhờ sự vâng phục của Đấng Cứu Chuộc, nó được gọi là mão triều thiên của sự công chính.

Nó cũng được gọi là mão triều thiên của sự sống và mão triều thiên của vinh hiển.

Như một vương quốc, nó đã được sắm sẵn cho các tín hữu trước khi sáng thế, và là vương quốc của Cha họ; — Đấng ban nó cho họ tại đây, trong quyền sở hữu; về sau, trong sự hưởng thụ trọn vẹn.

Để xác định tính đời đời của nó, nó được gọi là một vương quốc đời đời: và những người hưởng nó được gọi là các vua, được nói là ngồi trên các ngai và trị vì trong sự sống.

Để cho chúng ta biết ai sẽ sở hữu nó, và trên cơ sở nào, nó được gọi là một cơ nghiệp.

Rõ ràng ngụ ý rằng, chỉ con cái Đức Chúa Trời mới được hưởng nó: vì một đầy tớ, xét như đầy tớ, không thể hưởng cơ nghiệp.

Vì thế chúng ta phải là con trai của Đấng Rất Cao, bởi sự nhận làm con nuôi và sự tái sanh, trước khi chúng ta có thể chính đáng hy vọng hưởng cơ nghiệp thiên thượng.

Vì dù con cái Đức Chúa Trời có siêng năng giữ các điều răn Ngài, và làm theo ý muốn Ngài đến đâu; họ sẽ không sở hữu nó dưới ý niệm là phần thưởng của bổn phận, hay như tiền công cho công việc; mà dưới ý niệm là một món quà theo di chúc.

Vâng; nó là một món quà theo cách thừa kế, và được để lại cho họ trong di chúc đời đời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.*

* Lu-ca 22:29. Witsius nổi tiếng dịch và giải thích đoạn văn như vậy. Oecon. L. iii. C. x. § 28. Beza và Castalio cũng dịch các chữ ấy với cùng ý nghĩa.

Theo những lời ấy: "Ta ban nước cho các ngươi".

Vương quốc thì vinh hiển tột bậc, cơ nghiệp thì hoàn toàn miễn phí cho con cái Đức Chúa Trời, và tuyệt đối không thể chuyển nhượng.

Những người thừa kế của phước hạnh vô biên nầy cũng không thiếu những sự nếm trước vui mừng về nó trong đời nầy.

Đức tin, như sứ đồ định nghĩa, là sự chắc chắn của những điều mình hy vọng và bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy; họ nếm trước, ở một mức độ nào đó, những niềm vui của thế giới trên cao.

Trong trạng thái hiện tại, họ nhận được của cầm về cơ nghiệp tương lai của mình, và vui mừng trong hy vọng về sự hưởng thụ trọn vẹn.

Hơn nữa, vào một vài khoảng khắc tươi sáng, họ vui mừng với niềm vui không tả xiết, và đầy vinh hiển.

Vì ai tin thì có sự sống đời đời, trong lời hứa, và trong của cầm của nó.

Đã chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt họ; hai điều không thể thay đổi ấy, lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, mà trong cả hai Ngài không thể nói dối; đem lại cho họ sự an ủi mạnh mẽ về sự gìn giữ cuối cùng và hạnh phúc đời đời của họ.

Sống bởi đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc đã chết, đã thăng thiên, là Đấng Bảo Lãnh và của lễ của họ, là sự công chính và Đấng Biện Hộ của họ; và nhìn xem sự vững chắc của lời hứa, giao ước, lời thề của Giê-hô-va; họ có sự bảo đảm lớn nhất rằng, khi Đấng Christ là sự sống của họ hiện ra, thì họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.

Hạnh phúc tương lai của các tín hữu có thể được xét, hoặc như được hưởng bởi linh hồn tách rời, trước sự sống lại và sự phán xét cuối cùng; hoặc bởi linh hồn và thân thể hiệp nhất, sau khi thời kỳ đáng sợ ấy đến, và những biến cố trọng đại ấy đã xảy ra.

Rằng các linh hồn tách rời của các thánh đồ vẫn có tư tưởng và ý thức, và họ hưởng phước hạnh không tả xiết trong sự thông công với Chúa Giê-xu là Đầu tôn cao của họ; là những chân lý hiển nhiên chứa trong lời không hề sai lầm.

Ngay khi sự hiệp nhất huyền bí, tồn tại giữa linh hồn và thân thể trong trạng thái hiện tại, bị sự chết giải thể; linh hồn, được giải thoát hoàn toàn khỏi sự hiện hữu của tội lỗi, lập tức bước vào vinh hiển.

Sự chết, đối với các thánh đồ, chẳng những không phải là một điều ác mang tính hình phạt, mà còn được kể vào các đặc quyền của họ, và là một mục trong bản kiểm kê toàn diện các phước hạnh thiêng liêng của họ.*

* I Cô-rinh-tô 3:22.

Sự chết là cánh cửa qua đó họ bước vào những dinh thự thiên thượng đã sắm sẵn cho họ; mà trong sự sở hữu chúng, họ hưởng những niềm vui không thể kinh nghiệm trong trạng thái hay chết nầy.

Sự hiểu biết về phước hạnh cao siêu ấy, và về phần mình trong đó, đã khiến Phao-lô ao ước ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều; tốt hơn vô hạn mọi điều có thể hưởng trong thế giới nầy.

Cũng con người vô song và nhà giáo không thể sai lầm ấy phán rằng; Khi chúng ta ở trong thân thể nầy, thì cách xa Chúa: đồng thời tuyên bố rằng, đối với ông và các bạn đồng thời đạo đức của ông, ra khỏi thân thể và ở với Chúa là điều đáng chọn hơn nhiều,

Nay nếu lời của sứ đồ có ý nghĩa gì, và nếu ý nghĩa của chúng có thể hiểu được chút nào, chúng ta không thể cho rằng ông đã tưởng tượng linh hồn bất tử của mình, khi tách khỏi thân thể, sẽ nằm trong trạng thái mơ màng, vô thức, bất động, cho đến khi tiếng kèn của thiên sứ trưởng đánh thức nó; là quan niệm được một số người nhiệt liệt bênh vực.

Vì trong trạng thái hoàn toàn vô cảm như thế, ông không thể, một cách thích hợp, được nói là ở với Đấng Christ, hay hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Trước khi thân thể ông tan rã, ông vui mừng trong ánh sáng của mặt Giê-hô-va, và có nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời của mình; được ban cho những sự bày tỏ sáng láng của ân huệ thiêng liêng, và hân hoan trong viễn cảnh chắc chắn của sự bất tử phước hạnh: tất cả những điều ấy, theo quan niệm ngủ yên, ông đã lập tức mất đi bởi sự chết.

Bị tước đoạt những điều ấy, ông phải tiếp tục trong một chuỗi năm dài; cho đến khi tiếng của Đấng Toàn Năng, và tiếng đổ sập kinh hoàng của một thế giới sụp đổ, tập hợp lại những năng lực tan rã của ông, và đánh thức những năng lực mơ màng của ông dậy hành động: và như thế đưa ông vào sự hưởng thụ lần thứ hai chính mình, và Đức Chúa Trời của mình.

Ý tưởng như thế khó chịu biết bao đối với Cơ Đốc nhân thật!

Rằng các linh hồn ra đi của con cái Đức Chúa Trời lập tức bước vào hạnh phúc, có thể được chứng minh từ rất nhiều chứng cớ thiêng liêng.

Trong số đó ít có chứng cớ nào thích hợp hơn chứng cớ chứa câu trả lời đáng chú ý và đầy ân điển của Chúa Giê-xu cho tên trộm đã được cải hóa, khi cả hai đều ở bên bờ của thế giới vô hình.

"Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi," — Những lời nầy bao gồm một câu trả lời đặc biệt cho lời cầu xin của người ăn năn đang hấp hối, là người đã cầu nguyện rằng Đấng Christ sẽ nhớ đến mình.

Như thể Chúa chúng ta đã phán; "Ta sẽ không chỉ nhớ đến ngươi, như kẻ vắng mặt; vì quả thật, ngươi sẽ ở với Ta trong những dinh thự đời đời, để chiêm ngưỡng vinh hiển Ta."

Vì người cầu xin đang hấp hối mong ước lời cầu của mình được nhậm, khi Chúa Giê-xu đang đổ huyết bước vào vương quốc Ngài; Đấng Cứu Rỗi đang chịu khổ đã xác nhận cho ông, không chỉ về nơi Ngài sẽ trị vì, mà Ngài gọi là Ba-ra-đi; mà còn về thời điểm ông sẽ bước vào sự sở hữu vương quốc Ngài, được chỉ bởi, hôm nay.

Cũng đáng chú ý rằng, khi lời hứa nầy được ban, ngày đã trôi qua một nửa; vì lúc ấy khoảng giờ thứ sáu, Thế mà Đấng Christ đã hứa cho ông những niềm vui của Ba-ra-đi trước khi chính ngày ấy kết thúc; vì biết rằng, trong khoảng thời gian ấy, cả hai đều sẽ lìa đời.

Vì lời hứa đầy ân điển cho tên trộm nầy rất phi thường; và vì người được ban lời hứa ở trong hoàn cảnh như thế, và mang một nhân cách ô nhục như thế; Chúa Giê-xu đã xác nhận nó bằng lời quả quyết, quả thật.

Như thể Ngài đã phán; "Ta, là A-men, là chân lý, long trọng tuyên bố rằng điều Ta đã hứa chắc chắn sẽ được ứng nghiệm trong ngày hôm nay."

Cách chấm câu và ý nghĩa khác nhau của câu văn, do những người theo quan niệm ngủ yên đưa ra, tỏ ra gượng ép, miễn cưỡng, và nhạt nhẽo.

Họ khẳng định rằng các chữ phải được chấm câu như vầy; Ta nói cùng ngươi, hôm nay, ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.

Như thể Chúa chúng ta không hề có ý định ấn định thời điểm, khi tên tội phạm đã được cải hóa sẽ chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài; mà chỉ tuyên bố, bởi chữ hôm nay, sự chắc chắn của điều Ngài đã hứa.

Đối với cách giải thích gượng ép, phi tự nhiên, và nhạt nhẽo nầy của đoạn văn, có thể phản biện cách chính đáng rằng; vì tên trộm không thể không biết thời điểm lời hứa đầy ân điển được ban; nên ông không cần điều đặc biệt ấy được phân biệt và xác nhận một cách long trọng như thế.

Cũng không phải chữ hôm nay, mà là chữ quả thật, chỉ ra sự thật của điều được khẳng định, và sự chắc chắn của việc hưởng phước hạnh đã hứa.

Vì như chữ hôm nay trong câu trả lời của Chúa chúng ta, chỉ một thời điểm được giới hạn chính xác; thì nó hiển nhiên tương ứng với trạng từ khi, trong lời cầu xin của tên trộm.

Giả thuyết nầy tỏ ra, không chỉ khó chịu đối với Cơ Đốc nhân thật, và trái Kinh Thánh đối với người xét đoán vô tư các bản ghi chép thánh, mà còn phi triết học.

Vì linh hồn là một hữu thể biết suy nghĩ, nếu, khi khung thân thể bị giải thể, nó hoàn toàn bị tước đoạt tư tưởng và ý thức; thì, theo mọi điều có thể thấy, nó phải mất đi sự hiện hữu của mình.

Nhưng nếu vậy, thay vì một sự sống lại trong ngày cuối cùng, phải có một sự sáng tạo mới; điều nầy trái với sự tương đồng của đức tin, và với hy vọng của các thánh đồ mọi thời đại.

Một tâm trí không có tư tưởng và ý thức, và vật chất không có tính rắn chắc và sự mở rộng, đều là những ý niệm phi lý như nhau.

Vì thế, các linh hồn tách rời của các thánh đồ, được an trú trong những dinh thự đời đời, và ở tại nguồn của mọi hạnh phúc, hưởng những niềm vui không thể tưởng tượng.

Họ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi rắc rối đủ loại; khỏi mọi tội lỗi và đau khổ; khỏi mọi cám dỗ và buồn rầu.

Điều ác đạo đức, cùng mọi kẻ hầu cận của nó, bị trục xuất hoàn toàn khỏi những nơi ở sáng láng ấy: vì dân cư ở đó đều công chính trọn vẹn; cũng sẽ không có cư dân nào của xứ ấy nói, Tôi bị bệnh.

Áo xống của họ luôn trắng; đàn hạc của họ luôn được lên dây.

Ở với Đấng Christ, theo lời hứa của Ngài, họ chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài, và vui thích trong vẻ đẹp của Ngài.

Những sự tuyệt hảo vô hạn của Chúa Giê-xu, là Giê-hô-va nhập thể, được bày tỏ rực rỡ trong trạng thái tôn cao ấy.

Những sự trọn lành thiêng liêng và thuộc về Đấng Trung Bảo ấy, mà khi còn ở dưới nầy, chúng ta chỉ có thể hình thành những ý niệm rất thấp; chiếu sáng trên các linh hồn thánh khiết và hạnh phúc trong một luồng vinh quang.

Với lòng biết ơn tôn thờ và sự kinh ngạc vui sướng, họ suy ngẫm; "Đây là Đấng đã từng cất tiếng khóc yếu ớt trong chuồng tại Bết-lê-hem!

"Đây là Đấng đã trải qua đời mình trong một chuỗi liên tục những hành động nhân từ, khi bị bao quanh bởi sự hèn hạ và nghèo khó, bởi những lời sỉ nhục và buồn rầu!

"Đây là NGÀI — nhưng, ôi, đã đổi thay biết bao! — là Đấng đã lìa đời trên đồi Gô-gô-tha, dưới mọi dấu hiệu ô nhục, dưới những cảm giác đau đớn tột cùng, cả trong thân thể lẫn linh hồn; và tất cả điều nầy để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta!"

Được nhìn thấy Ngài mặt đối mặt, là Đấng đã từng là người của những buồn rầu và đau khổ đến tột cùng; được chiêm ngưỡng Đấng là chồng và đầu của họ, sau mọi sự hạ mình và khốn khổ mà Ngài đã cam chịu vì họ, nay được tôn cao và vinh hiển như thế, hẳn lấp đầy linh hồn họ bằng phước hạnh ngây ngất.

Họ cũng không chỉ là những khán giả của sự tôn cao vinh hiển của Ngài.

Họ không chỉ chiêm ngưỡng Đấng Yêu Dấu của mình, và có sự giao tiếp với Ngài, như những thần dân trung thành với một vị vua tôn cao; mà Ngài còn tiếp đãi và vui mừng về họ như bạn hữu và anh em Ngài, như nàng dâu và cơ nghiệp Ngài.

Điều nầy chúng ta có thể học từ sự tự do thân thiện Ngài đã dùng với các môn đồ khi còn ở trên đất.

Vì dù, với tư cách là Chúa tể trị của họ, Ngài đòi hỏi sự tôn kính tối cao, và nhận sự thờ phượng sâu sắc; thế mà Ngài đã không giữ họ ở khoảng cách đáng sợ, mà trò chuyện với họ cách thân mật nhất.

Chắc chắn, Ngài không cư xử kém tự do hơn, hay giữ họ ở khoảng cách xa hơn, vì trạng thái tôn cao của Ngài; mà trái lại đưa họ vào trạng thái tôn cao cùng với chính Ngài.

Vì dù Ngài được tôn cao trên mọi lời chúc phước và ca ngợi, nhưng không phải như một cá nhân riêng, cũng không chỉ vì chính Ngài; mà như đầu của gia đình đông đảo của Ngài, và như Đấng Cứu Rỗi của mọi dân Ngài.

Sự thăng tiến của Ngài, là đầu, không thể có ý định dời các chi thể ra xa hơn: vì có cùng một mối quan hệ, và cùng một sự hiệp nhất, tồn tại giữa Ngài và họ.

Do đó, họ hẳn được tôn trọng và tôn cao cùng với Ngài.

Chiêm ngưỡng vinh hiển vô hạn của Ngài, lòng tôn thờ của họ được nâng cao; nhưng điều nầy không hề làm giảm sự gần gũi của họ với Ngài, hay niềm vui của họ trong Ngài.

Nó chỉ làm tăng sự kinh ngạc và vui mừng của họ, khi họ thấy Ngài vẫn hạ mình cho họ được thân mật với Ngài như thế, và truyền thông vinh hiển Ngài cho họ cách rộng rãi.

Khi còn trong thế giới thấp nầy, họ đã nhận ra những dấu ấn của Thần Tính trong các công việc sáng tạo, và của sự quan phòng.

Họ đã thấy những sự bày tỏ còn sáng láng hơn của vinh hiển Giê-hô-va trong các hoạt động của ân điển, và trong những hiệu quả kỳ diệu của tình yêu Ngài; trong sự ban cho một Đấng Cứu Rỗi, và trong sự chết của Ngài trên thập tự giá.

Nhưng nay, với các năng lực trí tuệ được tăng cường dồi dào, họ có những sự bày tỏ về sự tuyệt hảo vô hạn của Ngài, mà so với đó, mọi khám phá trước đây của họ về sự trọn lành thiêng liêng, qua sự sáng tạo vật chất; và mọi hạnh phúc họ đã hưởng trong Hội Thánh chiến đấu, đều nghèo nàn và thấp hèn, đều thấp kém và uể oải không thể tả.

Vì họ được bao quanh bởi sự giàu có của Đức Chúa Trời, và được làm giàu đời đời bởi sự rộng rãi của Ngài.

Nếu Phao-lô, bị mê đắm bởi những sự bày tỏ còn mờ tối của sự khôn ngoan thiêng liêng, đã không thể không thốt lên; Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!

thì những niềm ngây ngất thánh khiết của sự kinh ngạc biết bao phải đem lại cho các linh hồn của người công chính đã được nên trọn vẹn, khi các mưu định của thiên đàng được mở ra trước mắt họ?

Sự chiêm ngưỡng quyền năng thiêng liêng, dưới sự dẫn dắt của sự khôn ngoan vô hạn, và liên kết với sự nhân từ vô biên, hẳn làm tăng niềm vui của họ.

Vui sướng biết bao khi chiêm ngưỡng, trong ánh sáng của vinh hiển, quyền năng đã dựng nên khung cảnh vĩ đại của thiên nhiên, và từ ban đầu đã nâng đỡ mọi sự

Quyền năng đã xoay chuyển những bánh xe vĩ đại của sự quan phòng trong mọi thời đại của thế giới, qua mọi cuộc xoay vần của thời gian

Quyền năng không thể cưỡng lại, đã kiềm chế các đạo quân của những thần linh độc ác và ma quỷ bị rủa sả, trong muôn vàn trường hợp khác nhau, khỏi thực hiện những mưu đồ độc địa của chúng, và khỏi làm đầy thế giới bằng sự phá hoại;

đã tác động trên những tấm lòng chai lì của các tạo vật phản nghịch, khiến chúng công nhận quyền tể trị thiêng liêng, và khiến chúng sẵn lòng tiếp nhận sự cứu rỗi theo đường lối đã định

Quyền năng, sau khi đã tạo dựng lại linh hồn họ, đã gìn giữ họ giữa vô số nguy hiểm liên tục nằm trên đường họ đến các miền hạnh phúc; cũng không bao giờ ngừng sự hành động bảo vệ của nó, cho đến khi đưa họ an toàn đến vinh hiển!

Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời, như được các thánh đồ trong ánh sáng chiêm ngưỡng, là một chủ đề chiêm ngưỡng vui sướng đến thế; thì những sự nhìn xem tình yêu Ngài hẳn đem lại niềm vui tràn đầy biết bao?

Vì như tình yêu là tình cảm cao quý nhất của lòng người, thì nó cũng là tia sáng rực rỡ nhất của Thần Tính từng chiếu sáng sự sáng tạo rộng lớn.

Tình yêu là một chủ đề thú vị, và ý nghĩa của câu thiêng liêng ấy, Đức Chúa Trời là sự yêu thương, được mở ra tại đó một cách sống động tột cùng.

Các linh hồn hạnh phúc không còn phải học tình yêu của Giê-hô-va từ các danh và công việc của Ngài; vì nay họ chiêm ngưỡng nó như thiết yếu đối với Hữu Thể Ngài.

Ngày họ đã mong đợi từ lâu, ngày hạnh phúc được dành riêng cho sự khám phá trọn vẹn tình yêu thiêng liêng, đã rạng đông trên họ, họ thỏa thuê trong tình yêu.

Nay linh hồn bất tử được tăng cường trong mọi năng lực, được mở rộng trong mọi khả năng, cốt để khiến nó có thể tiếp nhận những cái nhìn dồi dào hơn, và nhận lãnh những sự tuôn trào lớn hơn bội phần của tình yêu thiêng liêng, hơn những gì nó có thể hưởng trước đây.

Họ nay đã truy ngược các dòng suối lên đến nguồn đời đời; các tia sáng, lên đến chính mặt trời của tình yêu.

Lòng của Cha họ, nơi những ý tưởng yêu thương đã ngự từ đời đời, và nơi những ý định cao quý của nó đã được hình thành, được mở ra trước mắt họ.

Nay họ thấy rõ tại sao Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, gánh lấy sự cứu chuộc loài người, và, để hoàn thành công việc khó nhọc, đã vâng phục, đã chịu khổ, và đã chết cái chết đau đớn và ô nhục nhất

Đã chết, như một của lễ, một sự chuộc tội cho tội lỗi; một cảnh tượng cho thế gian, cho các thiên sứ, và cho loài người.

[NEEDS REVIEW: câu cuối của nguyên văn bị cắt giữa chừng — "The wonderful soul pene-"]
thấu hiểu ý định vĩ đại, và thấy, với lòng biết ơn nồng nhiệt nhất, tại sao chính nó đã không bị dựng nên làm một tượng đài đời đời của sự công chính của Đức Chúa Trời; tại sao sự thù nghịch bẩm sinh của nó chống lại Đức Chúa Trời đã được khuất phục hoàn toàn, và tại sao những tội ác tày trời của nó đã được tha thứ. Tất cả đều được quy về tình yêu nhưng không, biệt đãi của Đức Chúa Trời. Linh hồn thờ phượng ngắm nhìn, với những niềm vui ngất ngây, thấy các hiệu quả tuyệt vời tương ứng thế nào với nguyên nhân vĩ đại, nguyên thủy của chúng. Chắc chắn, không có gì kém hơn chính thiên đàng, là nơi ban cho kinh nghiệm, có thể cho một ý niệm đầy đủ về phước hạnh cao vời như vậy.

Quan điểm của họ về sự công chính của Đức Chúa Trời cũng sẽ không hề làm giảm đi niềm vui của họ, hay làm nguội đi sự vui thích của họ, dù xem sự công chính ấy trong những hiệu quả đáng kính sợ của nó như là sự báo trả, và được tỏ bày trong sự hư mất của vô số muôn vàn thiên sứ bội đạo và những kẻ có tội. Vì, dù những kẻ vô tín ngày nay có thể phản đối rằng hình phạt đời đời được thi hành vì những tội lỗi chóng qua; và chỉ trích chính Sách của Đức Chúa Trời, vốn quả quyết rằng điều ấy sẽ xảy ra; thì đối với họ, điều ấy tỏ ra rõ ràng nhất: tội lỗi là một điều ác vô hạn, và do đó đáng chịu sự khốn khổ đời đời cách công chính. Ý chí thánh khiết của họ, đã được hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, hết lòng đồng thuận với bản án đã tuyên trên kẻ phạm tội, và vui mừng trong việc thi hành nó trên mọi đứa con táo bạo của sự phản loạn, dù là thiên sứ hay loài người. — Giờ đây họ khám phá đầy đủ hơn, thấy sự thánh khiết nơi Đấng Lập Pháp, những đòi hỏi của luật pháp Ngài, và các quyền của sự công chính Ngài, đã được bày tỏ và thỏa mãn hoàn toàn thế nào, trong sự cứu chuộc linh hồn họ bởi huyết của thập tự giá. Sự tưởng nhớ và ngắm nhìn điều ấy là một cảnh tượng của những điều kỳ diệu, và một nguồn vui vô tận.

Họ chiêm ngưỡng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời với niềm vui tột bậc. Đức Chúa Trời thật vinh hiển trong sự thánh khiết. Sự trọn vẹn nầy của Đấng Chí Tôn đã thường được ca ngợi bằng những câu thơ cao cả của lòng sùng kính, bởi các thánh đồ trên đất.* — Giờ đây, nếu những kẻ cư ngụ trong nhà bằng đất; những người mà tầm nhìn, trong trường hợp tốt nhất, vẫn yếu ớt và một phần, đã bị tác động sâu sắc bởi việc suy ngẫm về nó như vậy; thì những kẻ ngắm nhìn nó trong mọi vinh hiển của nó phải có những ý tưởng thế nào? Với những tấm lòng thờ phượng và những con mắt say mê, với lòng sùng kính bừng cháy và những nốt nhạc ngọt ngào thiêng liêng, họ hòa cùng ca đoàn trên trời trong bài ca sê-ra-phim ấy: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! Niềm vui nào mà khôn lường cho được! hạnh phúc nào mà thiêng liêng dường nào! Và tôi há chẳng dám thêm rằng, sự ngắm nhìn sự thánh khiết vinh hiển nầy hẳn phải có một hiệu quả biến đổi trên những linh hồn phước hạnh, đến nỗi tạo ra trong họ một sự phù hợp ngày càng tiến tới với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và trong vinh hiển sao?

* Xuất Hành Ký 15:11; I Sa-mu-ên 2:2; Thi Thiên 30:4 và 97:12.

Nếu mặt của Môi-se đã chiếu sáng với ánh rạng rỡ đặc biệt, sau khi ông được nhận vào sự tương giao mật thiết với Đức Giê-hô-va trên núi; thì sự sáng chói ấy mà Đức Chúa Trời truyền cho những kẻ hằng ngắm nhìn Ngài không có tấm màn ngăn cách, phải lớn hơn biết bao? Sự đáng yêu tột bậc của Đức Giê-hô-va chủ yếu ở sự thánh khiết không tì vết của Ngài (vì sự thánh khiết chẳng qua là vẻ đẹp trí tuệ) và Ngài hiện ra với các thánh đồ được tôn cao như Vẻ Đẹp Vô Hạn; họ hẳn phải hằng yên nghỉ nơi Ngài như đối tượng xứng đáng của tình yêu mình, và như trung tâm của niềm vui mình. Họ cũng không thể thôi thán phục sự công bằng của điều răn ấy, vốn đòi hỏi tình yêu trọn vẹn nhất đối với Đức Chúa Trời, vì chính sự đáng yêu vô hạn của Ngài và sự tuyệt vời vượt trên mọi sự của Ngài.

Được ban phước với sự hiểu biết đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời, và sự tương giao mật thiết hơn với Ngài, tình yêu của họ đối với Ngài được nâng cao tương xứng. Ân điển ấy, vốn đã cai trị trong toàn bộ sự cứu rỗi của họ, khi được họ nhận thấy trong một ánh sáng mạnh mẽ hơn; đã làm cho họ bốc cháy với tình yêu nồng cháy nhất đối với Đấng Tác Giả đáng tôn thờ của nó, và đối với Chúa Giê-xu là Đấng mà bởi Ngài nó đã cai trị. Tất cả những sự trọn vẹn đáng yêu và vô hạn của Đấng Chí Tôn, chiếu rọi trên họ trong ánh sáng của vinh hiển, lòng thánh khiết của họ không thể không bừng cháy với sự sốt sắng tột bậc. Họ không thể không đáp lại bằng tình yêu, và theo một cách phù hợp với tình trạng phước hạnh và cao quý của mình. — Tình yêu tối thượng của họ đối với Đức Chúa Trời khiến họ chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài và những công việc kỳ diệu của Ngài với niềm vui luôn mới; bởi đó họ ngày càng được đồng hóa với hình ảnh thiêng liêng của Ngài. Từ đó mà có niềm vui cao vời ấy, mà trong trang thánh được gọi là niềm vui của Đức Giê-hô-va.

Hoàn toàn thoát khỏi sự kiêu ngạo và tính ích kỷ vốn làm hoen ố những sự phục vụ tốt nhất của chúng ta khi còn ở đây, và hoàn toàn xa cách mọi khuyết điểm đã theo họ trong tình trạng hiểm ác ấy; những bài ca của lòng biết ơn chân thành nhất và những thánh ca của sự kinh ngạc thánh khiết, những lời công nhận sâu sắc nhất về những nghĩa vụ nhân lên vì ân điển cai trị và những điệp khúc cao nhất của lòng tạ ơn dâng Đức Chúa Trời và Chiên Con, là việc làm liên tục và ngọt ngào của họ. Họ luôn sẵn sàng tuyên bố rằng nguyên nhân duy nhất khiến họ được hưởng sự hiện thấy đầy phước, và được ngồi trên những ngai vinh hiển; chính là ân điển ấy, vốn như một Đấng tể trị quyền năng, oai nghiêm, và rộng rãi, đã cai trị qua thân vị và công việc của Em-ma-nu-ên. Do đó, ân điển, khi hiện ra, chiếu sáng, và chiến thắng, trong việc giải cứu họ khỏi tay Sa-tan — trong việc bảo tồn họ qua mọi nguy hiểm — trong việc nâng đỡ họ dưới những thử thách nặng nề nhất — trong việc đưa họ về vinh hiển an toàn, và đội cho họ mão của phước hạnh khôn tả — là chủ đề lớn và không đổi của các bài ca của họ. Lên Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đức Chúa Trời ba ngôi, họ dâng mọi lời ngợi khen có thể với niềm vui thiêng liêng.

Phước hạnh cao vời vĩ đại và vinh hiển đặc biệt ấy, vốn thuộc về những linh hồn phân rẽ của các thánh đồ trên trời: tuy nhiên, nó còn kém xa hạnh phúc sẽ được hưởng trong toàn thể con người họ, và thuộc về sự hoàn tất của tình trạng thiên thượng ấy. Vì các lời phán của Đức Chúa Trời thường ngụ ý rằng phước hạnh của các thánh đồ sẽ không hoàn toàn trọn vẹn, cho đến khi sự phán xét chung đã qua, và ngày tận thế đã đến.* Vì thế chúng ta có thể chú ý đến một số điều, bởi đó phước hạnh của họ sẽ được gia tăng.

* Cô-lô-se 3:4; II Ti-mô-thê 1:12 và 4:8; I Phi-e-rơ 5:4.
Việc thân thể họ được sống lại trong vinh hiển, và được hiệp lại với những linh hồn bất tử của họ, sẽ không chỉ là một sự chứng tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, và một sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thật kỳ diệu trong mắt họ; mà còn là một sự gia tăng cho phước hạnh của họ. Vì, bao lâu còn có bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời tiếp tục ở trong thế gian đầy bối rối, khốn khổ nầy; và bao lâu thân thể của các thánh đồ đã qua đời còn bị giam giữ trong mồ mả; thì những linh hồn phước hạnh trong vinh hiển không thể không biết rằng quyền lực mà tội lỗi đã chiếm được trên con người vẫn chưa bị hủy diệt hoàn toàn; và do đó, điều gì đó hẳn còn thiếu cho sự hoàn tất niềm vui của họ. Nhưng bởi sự sống lại, chính sự chết, là kẻ thù cuối cùng, sẽ bị hủy diệt; không bao giờ còn có quyền lực nào nữa, trừ trên những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của dân Ngài.

Rằng kẻ chết sẽ được sống lại, là một tín điều cơ bản của tín điều Cơ Đốc. Rằng chính những thân thể ấy sẽ được sống lại, là những thân thể đã ngã xuống bởi sự chết, thì sự công chính của Đức Chúa Trời và sự an ủi của các tín hữu dường như đòi hỏi; điều ấy rõ ràng từ Kinh Thánh, và được ngụ ý trong từ sự sống lại. Nhưng dù, về chất thể chúng sẽ như nhau; ít ra, đủ để giữ lấy sự đồng nhất của chúng; nhưng về phẩm chất, sự biến đổi sẽ lớn đến nỗi chúng ta không thể hình thành những ý tưởng thích hợp về chúng. — Sự biến đổi kỳ diệu ấy sẽ xảy ra trên chúng, là hoàn toàn cần thiết để chúng xứng hợp với tình trạng cao quý mà chúng sẽ được đưa vào, khi được làm sống lại bởi những linh hồn bất tử của chúng. Do đó có những lời ấy: Xác thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu. Thể chất hiện tại của thân thể chúng ta khiến chúng không thể chịu nổi sự rực rỡ của thế giới thiên thượng; và do đó, không thể dự phần trong niềm vui của tình trạng ấy. Vinh hiển của nó sẽ quá chói lòa đến nỗi không chịu nổi; quá chói chang cho chúng chịu đựng. Như những cỏ cây và hoa lá thuộc loại mỏng manh nhất, bị phơi dưới ánh chói thiêu đốt của mặt trời giữa trưa, chúng sẽ ngất đi dưới nó. Nhưng khi điều đã gieo ra trong sự hư nát được sống lại trong sự không hư nát; khi điều đã gieo ra trong sự nhục nhã và yếu đuối, được sống lại trong vinh hiển và quyền năng; khi điều hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, và điều hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết — nói tóm lại, khi điều đã gieo ra là thể huyết khí được sống lại là thể thiêng liêng; thì nó sẽ có khả năng dự phần trong công việc và phước hạnh của thiên đàng. Khi thân thể của các tín hữu được sống lại bởi quyền năng toàn năng, và được tạo hình bởi sự khôn ngoan vô hạn, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ;* chúng sẽ là những bạn đồng hành xứng đáng cho linh hồn mình đến đời đời. Bấy giờ kẻ công bình sẽ chói rạng như mặt trời, cả trong thân thể lẫn linh hồn, trong nước của Cha mình.† — Bấy giờ thân thể, vốn đã dự phần trong những nỗi buồn và khổ đau của thế gian hiện tại nầy; vốn đã chịu những gian khổ và những hành động bạo lực khác nhau, từ những kẻ thù của Đấng Christ: và vốn đã phụ giúp các năng lực trí tuệ trong việc thi hành các bổn phận tôn giáo, sẽ dự phần trong niềm vui của tình trạng đắc thắng ấy. Vâng, cái trại tạm bằng đất, vốn là vật đã được mua chuộc bởi huyết cứu chuộc, và là đền thờ của Đức Thánh Linh, ngay cả khi còn bị bao quanh bởi những khuyết điểm; bấy giờ sẽ sáng như mặt trời, mạnh mẽ với tuổi thanh xuân thiên thượng, và không suy tàn như quyền năng sẽ nâng đỡ nó. Vì thế chúng ta có thể kết luận rằng thân thể của các thánh đồ được sống lại từ bụi của sự chết, sẽ góp phần rất nhiều để gia tăng phước hạnh của họ. — Nhưng ai có thể hình thành những ý tưởng đầy đủ về bản tính và sự tuyệt hảo của một thân thể thiêng liêng? Ai có thể tuyên bố quyền năng và ân điển sẽ được thực thi và bày tỏ đối với con cái loài người, trong việc làm cho bụi đang ngủ của họ sống lại, và trong việc tạo hình thân thể họ lại cho một thế giới đời đời, theo một mẫu mực cao quý như thân thể vinh hiển của Đấng Christ? Tại đây chúng ta phải để họ lại, cho đến khi chúng ta ngắm nhìn thân thể vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc cao quý của chúng ta, hoặc kinh nghiệm sự biến hóa phước hạnh. Vì chính sứ đồ được yêu dấu tuyên bố: Điều chúng ta sẽ ra sao thì hiện nay chưa bày tỏ: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là vậy.* Thêm vào đó tôi có thể nói — ám chỉ đến lời của thi nhân; chúng ta chắc chắn sẽ được thỏa mãn với sự biến đổi kỳ diệu, khi chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ của sự chết, trong hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta.†

* Phi-líp 3:21. † Ma-thi-ơ 13:43. * I Giăng 3:2. † Thi Thiên 17:15.

Một điều khác sẽ gia tăng phước hạnh của các thánh đồ trong ngày ấy, là sự tuyên trắng án công khai của họ bởi Chúa Giê-xu là Đấng phán xét khi đứng trước tòa án Ngài. — Kìa, Ngài đến với đám mây, và mọi mắt sẽ trông thấy Ngài! Ngài hiện ra vô cùng uy nghi và đáng kính sợ nhưng đáng yêu. Vô số thiên sứ hộ tống sự đến của Ngài, và tuôn đổ chung quanh xe Ngài. Ánh sáng của muôn vàn mặt trời mất đi trong sự chói lòa của vinh hiển Ngài, và trong ánh rạng rỡ của dung nhan Ngài. Nầy! một ngai trắng lớn được dựng lên, trong như ánh sáng, và rực cháy như lửa.‡ Đấng phán xét, bất khuất công chính và vinh hiển vô cùng, lên tòa; và trước mặt Ngài trời và đất đều trốn đi. Những vô số triệu triệu tạo vật có lý trí cư ngụ trong vũ trụ, giờ đây được nhóm lại. Các sách được mở ra. Muôn vàn thiên sứ thờ phượng, và vô số đám đông khán giả lo âu, chờ đợi kết quả vĩ đại. Kẻ ác, với đôi tay run rẩy và những trái tim đập thình thịch; với sự kinh hoàng trên vẻ mặt và sự hư mất trong tầm nhìn, hẳn muốn mất đi sự hiện hữu của mình; nhưng người công chính thì dạn dĩ và không nao núng: vì Đấng Phán Xét là bạn hữu của họ, và là Đấng Cứu Rỗi của họ. Sự công chính mà họ mặc lấy, đã được Ngài thực hiện. Lời bào chữa mà họ đưa ra, Ngài không thể bác bỏ. Vì đó là huyết mà Ngài đã đổ ra để chuộc tội lỗi họ, và lời hứa mà Ngài đã ban để an ủi linh hồn họ, trong sự trông đợi biến cố trọng đại nầy. Họ đứng đó, không phải để có một cáo trạng mới nào đưa ra chống lại họ; cũng không để có bất cứ điều gì bị quy cho họ, bởi Sa-tan, hay luật pháp, hay sự công chính; mà để được tuyên trắng án cách danh dự trước mặt các thiên sứ, và toàn thể thế gian đã nhóm lại. Bản án của sự xưng công chính, đã được tuyên từ lâu trong tòa án của thiên đàng, và trong tòa án của lương tâm, vào thời điểm họ được trở lại; giờ đây được công nhận theo cách long trọng và công khai nhất. Những việc làm của đức tin và những công lao của tình yêu thương mà họ đã thực hiện, trong thời gian hành hương của mình ở dưới nầy, đối với những Cơ Đốc nhân thiếu thốn của họ; giờ đây được Đấng phán xét toàn tri đưa ra, như những bông trái và bằng chứng của sự hiệp một của họ với Ngài, của đức tin của họ nơi Ngài, và của tình yêu của họ đối với Ngài.* Bản tính và phẩm chất của những việc làm của họ; nguyên tắc mà từ đó chúng xuất phát, và mục đích mà vì đó chúng đã được làm, cùng với tính cách của những người đã được lợi bởi chúng; sẽ cung cấp bằng chứng đầy đủ về việc những người thực hiện chúng thuộc về ai. — Những biểu hiện của tình yêu thương và những bông trái của sự thánh khiết nầy được Đấng Christ nhớ đến, dù các thánh đồ đã quên chúng, Ngài sẽ công nhận chúng là của Ngài; Ngài sẽ kể chúng vào số châu báu của Ngài; Ngài sẽ xưng nhận họ trước mặt Cha Ngài và mọi thiên sứ thánh. Bấy giờ tính cách của họ, vốn trong thời gian tạm trú của họ ở dưới nầy, đã bị bôi nhọ bằng mọi lời vu cáo dơ bẩn, sẽ được minh oan hoàn toàn cho danh dự đời đời của họ, và cho sự hổ thẹn đời đời của mọi kẻ thù của họ. Vì, với nụ cười của sự vui lòng thiêng liêng, Đấng phán xét sẽ phán: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. Những lời làm sống lại! Đã lâu mong được gần Chúa, họ được mời đến, và ở với Ngài đời đời. Giờ đây những nỗi sợ đau đớn mà họ đã từng có được cất đi đời đời; vì họ được tuyên bố là được Cha ban phước, bởi một tiếng phán mà toàn thể thế gian đã nhóm lại sẽ nghe. Những người hoàn toàn nghèo khó trong tâm linh, và đa số là nghèo khó về vật chất; bấy giờ họ phải ngạc nhiên cách thích thú thế nào khi nghe rằng họ được gọi để chiếm hữu một vương quốc; được gọi để thừa hưởng nó, như những hoàng tử của dòng dõi hoàng gia, vốn được sanh ra để hưởng ngai vàng và mão miện? Họ sẽ lạc vào trong sự kinh ngạc vui thích, khi thấy rằng, trước khi họ có sự hiện hữu, hay trước khi các nền của thế gian được đặt, Đức Chúa Trời đời đời đã sắm sẵn vương quốc nầy cho họ; và mọi sự suy ngẫm về đường lối mà bởi đó họ đến để chiếm hữu nó, hẳn phải làm tăng thêm sự kinh ngạc và niềm vui của họ. — Bấy giờ họ sẽ được đưa vào, trong toàn thể con người mình, hưởng sự đầy đủ của phước hạnh; vào một sự hưởng Đức Chúa Trời gần gũi và trọn vẹn hơn, hơn bất cứ điều gì họ đã từng hưởng trước đây.

‡ Khải Huyền 20:11. * Ma-thi-ơ 25:34–40.

Rất đáng chú ý là cách cư xử của các thánh đồ sẽ khác thế nào, vào thời khắc đáng kính sợ và vinh hiển nầy, so với những người chỉ xưng danh, như Chúa chúng ta đã trình bày trong Ma-thi-ơ 7:22. Tại đây chúng ta thấy Đấng Phán Xét chú ý đến những việc làm của dân Ngài, trong khi họ chẳng hề nhắc đến chúng. Không chỉ vậy, nhưng khi Ngài vui lòng nhắc đến những công lao của tình yêu thương của họ, với sự tán thưởng cao, họ dường như đã quên chúng. Một bằng chứng rõ ràng rằng họ đã không trông mong sự cứu rỗi bởi chúng, cũng chẳng bao giờ nghĩ đến điều ấy. Không; Đấng Christ là sự công chính của họ, và điều ấy là đủ. Những việc làm họ đã thực hiện được định để tôn vinh Ngài, và để bày tỏ lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời vì các ơn phước của Ngài. Nhưng, họ ý thức rõ những khuyết điểm đeo bám những việc làm của mình, đến nỗi họ xấu hổ nhắc đến chúng. Trong khi đó, khi Chúa chúng ta trình bày lý do của niềm hy vọng nơi những người tự cho mình là công chính, Ngài cho chúng ta biết rằng họ sẽ nói, với sự nài xin khẩn thiết: Lạy Chúa! lạy Chúa! chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Nhưng Ngài sẽ đáp: Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm gian ác. Họ viện dẫn những việc làm của chính mình, những bổn phận tôn giáo, và sự hữu ích lớn lao, như một lý do đầy đủ để họ được nhận vào vương quốc vinh hiển. Không phải họ giả vờ đã làm những điều ấy bởi sức riêng, hay bởi khả năng tự nhiên. Không; họ công nhận rằng mọi sự đã được làm trong danh Đấng Christ; bởi thẩm quyền Ngài, và sự trợ giúp của Ngài. Vì lý do ấy, chúng ta có thể cho rằng, họ càng thêm tự tin được Ngài chấp nhận. Do đó, chúng tôi đã làm điều nầy, và chúng tôi đã làm điều kia, là tiếng kêu và lời bào chữa của họ. Họ nghĩ đến việc lên thiên đàng bởi những việc làm của chính mình. Họ đã làm chúng vì mục đích ấy, và không muốn bị thất vọng. Nhưng kết quả là gì? Ồ, thật vậy, những người làm việc hùng mạnh và những người rất hữu ích nầy, bị đóng dấu là những kẻ làm gian ác; không được công nhận là dân của Đức Chúa Trời. Họ bị ném xuống địa ngục, với mọi lời giới thiệu tốt đẹp và sự tốt lành tưởng tượng của họ; và bất chấp mọi lời bào chữa và niềm hy vọng đầy hứa hẹn được đặt trên chúng. — Trong khi những người nghèo khó trong tâm linh, những người ý thức sự không xứng đáng của mình; những người sống bởi một sự công chính được kể cho, lấy đó làm nền tảng duy nhất của niềm hy vọng mình; và những người, vì yêu lẽ thật, và yêu Đấng Christ như được bày tỏ bởi nó, thực hiện những việc lành với mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời, chẳng hề trông mong được nhận vào vương quốc đời đời vì cớ những việc làm đạo đức của mình — những người nầy, là những người chẳng nói một lời nào về bất cứ điều gì mình đã làm, được Đấng Phán Xét của mọi người nhận vào sự tôn trọng và niềm vui đời đời. Nguyện kẻ theo luật pháp được cảnh báo bởi điều nầy, chớ tin cậy nơi những bổn phận của chính mình, dù chúng có rực rỡ đến đâu: và nguyện mọi người yêu lẽ thật được khích lệ để dư dật trong mọi trường hợp của bổn phận đối với Đức Chúa Trời; đặc biệt, trong việc chia sẻ cho những chi thể thiếu thốn của Đấng Christ. Vì Đấng Phán Xét sẽ phán với những người ở bên hữu Ngài: Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy. Ma-thi-ơ 25:40. Thật là một sự hạ mình biết bao! Đấng Christ không hổ thẹn nhận những người thấp hèn nhất trong dân Ngài dưới danh xưng anh em.

Có lý do để e rằng nhiều người xưng danh, mà địa vị trong đời cao hơn đôi chút so với những người lân cận mình, gần như ở trên việc để mắt đến những anh em nghèo khó của Đấng Christ; và sẽ cực kỳ bị xúc phạm, nếu một trong những môn đồ thiếu thốn ấy xưng hô với họ dưới danh xưng anh em. Nhưng ngươi là ai, hỡi loài bò sát của đất! mà ngươi lại hổ thẹn về những người mà Chúa Giê-xu, là Chúa của vinh hiển và Đấng Phán Xét của thế gian, sẽ công nhận là anh em Ngài? Sao, một chút bụi sáng lấp lánh, hay danh dự thế gian, lại có thể làm cho tâm trí thấp hèn của ngươi lên cao và làm cho tấm lòng hẹp hòi của ngươi phình lên, đến nỗi những chi thể nghèo khó của Chúa Giê-xu Christ không có chỗ nào trong tình cảm của ngươi! Hãy coi chừng, kẻo sau mọi lời xưng nhận của ngươi, ngươi lại đi xuống địa ngục với một lời dối trá trong tay hữu; và mọi sự trông mong của ngươi về hạnh phúc đời đời hóa ra chẳng tốt hơn 'công trình không nền của một khải tượng.'
Phước hạnh của họ được nâng cao như vậy sẽ là đời đời. Chính sự đời đời được đóng ấn trên những sự hưởng thụ của họ là điều ban cho chúng giá trị vô hạn của chúng. Vì nếu những người đang ở trên đỉnh cao của phước hạnh có thể lo sợ về một sự kết thúc của hạnh phúc mình, dù xa xôi đến đâu; thì ý nghĩ ghê rợn ấy hẳn 'sẽ uống cạn mọi niềm vui của họ.' Nhưng cơ nghiệp của họ là không thể chuyển nhượng, mão miện của họ không hề tàn phai, và vương quốc của họ là đời đời. Chính Đức Giê-hô-va là ánh sáng của họ, và Đấng Chí Cao là vinh hiển của họ. Vâng, Đức Chúa Trời vô hạn là phần của họ, và là phần thưởng rất lớn của họ.* Do đó phước hạnh của họ bền vững như những sự trọn vẹn thiêng liêng mà họ thờ phượng và hưởng thụ; và được bảo đảm cho chính những tâm trí toàn diện của họ vượt ngoài khả năng nghi ngờ. Điều nầy làm cho tình trạng của họ tối thượng vinh hiển. Điều nầy thật sự cấu thành nên thiên đàng. — Nầy, nếu giới hạn của những khả năng của họ cứ mãi mở rộng, và mãi nhận lấy những mức độ vinh hiển lớn hơn thì sao? Vì Đấng Chí Tôn là một nguồn phước hạnh vô hạn; và những bình hữu hạn có thể mãi mở rộng, và mãi được đổ đầy trong đại dương của Đấng Đầy Đủ Mọi Sự ấy. Thật là một tình trạng của niềm vui ngày càng tăng trưởng kỳ diệu dường nào! và thật là một thang bậc của phước hạnh kinh ngạc dường nào! Đức Giê-hô-va sẽ mở những kho phước lành vô tận, còn chưa được các thiên sứ biết đến, và đãi linh hồn họ bằng những niềm vui luôn mới. — Không có gì bằng điều nầy mà người phàm có thể quan niệm; không có gì cao hơn mà tạo vật thuần túy có thể hưởng. Nhưng điều nầy — hỡi các dân tộc, hãy nghe! và các cù lao xa xăm, hãy lắng nghe! trong khi muôn triệu thánh đồ phước hạnh suy ngẫm về lẽ thật kỳ diệu! — điều nầy là sự kết thúc của Sự Cai Trị đắc thắng của Ân Điển. Ân điển đã cai trị trong những mưu định đời đời, khi hoạch định đường lối đến mục đích vinh hiển nầy. Ân điển đã cai trị trong việc cung cấp các phương tiện, và trong việc ban các phước lành, vốn cần thiết cho sự hoàn thành nó. Ân điển đã cai trị cho đến sự thi hành hoàn toàn của ý định cao quý, kỳ diệu, từ đầu đến cuối. Chắc chắn, vậy thì, ân điển cai trị nên được tôn vinh không ai sánh bằng về mọi phước lành được các tín hữu trên đất hưởng, hay bởi các thánh đồ trong ánh sáng. Vâng, và nó sẽ được vinh hiển trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ ở dưới, và trong mọi đạo quân đắc thắng ở trên. Vì khi hòn đá cuối cùng của đền thờ thuộc linh được đặt xuống, nó sẽ được đặt với những tiếng reo hò, ân điển! ân điển cho nó!

* Ê-sai 60:19; Sáng Thế Ký 15:1.

Trong những phương diện nầy, phước hạnh của các thánh đồ, trong toàn thể con người họ, sau sự sống lại và sự phán xét chung, sẽ vượt trội phước hạnh của những linh hồn phân rẽ của họ: và trong bao nhiêu chi tiết khác mà những diễn tiến của ngày ấy sẽ gia tăng hạnh phúc của họ, tôi không khẳng định cũng không dám tìm hiểu. Chúng ta biết, trong khi còn ở tình trạng hiện tại, rằng chúng ta là kẻ thừa kế của phước hạnh nầy, và nó lớn khôn tả, là hoàn toàn đủ cho chúng ta. Chúng ta nên yên nghỉ thỏa lòng với những gì đã được bày tỏ về nó, mà không nuông chiều một trí tưởng tượng tò mò, trong việc tìm kiếm những chi tiết mà Linh của sự khôn ngoan đã không ban cho chúng ta một dấu hiệu nào, hay những chi tiết rất mờ mịt; vì những sự tìm kiếm như vậy chắc chắn chỉ đi kèm với sự hư không, hơn là sự gây dựng.

Các đạo thiên sứ cũng sẽ không phải là những khán giả không bị tác động, khi công việc vĩ đại nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc, được hoàn thành. Vì như họ đã thường được giao phó những chức vụ có tầm quan trọng lớn đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đối với những chi thể đặc biệt của nó, khi còn ở thế gian thấp hèn nầy; thì họ đã thấy với sự kinh ngạc sự nhập thể của Đấng Tể Trị của họ, sự hiện ra yếu đuối của Ngài trong máng cỏ, đời sống nghèo khó, bị sỉ nhục, và chịu khổ của Ngài. Họ đã thấy sự thống khổ của Ngài trong vườn, và nghe những tiếng kêu và than thở của Ngài. Họ đã thấy Ngài bị căng trên thập tự giá, và ngắm nhìn Ngài được đặt trong mồ mả. Họ là những nhân chứng của sự sống lại đắc thắng của Ngài, và họ đã tháp tùng sự thăng thiên khải hoàn của Ngài vào các cõi vinh hiển. Họ đã ngắm nhìn, và thường suy ngẫm về những điều nầy với sự kinh ngạc. Họ đã siêng năng nhìn vào những công việc của sự khôn ngoan thiêng liêng nầy, những mầu nhiệm của tình yêu vô hạn nầy;* thắc mắc xem kết quả vĩ đại sẽ là gì. Họ đã lâu mong đợi sự tỏ bày của chương trình mầu nhiệm, và giờ đây họ đã có nó.

* I Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 3:10.

'Giờ đây họ bị đánh động bởi sự kinh ngạc sâu xa,
Mỗi vị lấy cánh che mặt mình;
Giờ đây vỗ đôi cánh vang rền, và cất tiếng
Ngợi khen những vinh hiển của Đấng Chí Tôn.'

Nếu những người con đầu lòng của ánh sáng và tình yêu ấy đã không thể không reo hò vui mừng, khi họ ngắm nhìn thế gian vật chất trỗi dậy thành hiện hữu, và thấy hình thể đã hoàn thành của nó;† thì họ sẽ có lý do lớn hơn biết bao để vui mừng, khi họ ngắm nhìn mọi thế gian được cứu chuộc được đưa về vinh hiển an toàn và được vững lập trong phước hạnh?

† Gióp 38:7.

Những sao mai ấy, những con cái của lòng sốt sắng và những con trai của Đức Chúa Trời hẳn phải nhảy mừng vui vẻ, khi họ ngắm nhìn sự trọn vẹn không tì vết và vẻ đẹp mê hồn của toàn thể Hội Thánh, được xem như nàng dâu, vợ của Chiên Con.* Cũng không có gì kém hơn sự ngây ngất có thể chiếm lấy lòng họ khi họ suy ngẫm rằng mọi sự vô tội không tì vết và vẻ đẹp vô song nầy đã trỗi lên từ ân điển cai trị, qua thân vị và công việc của Đấng Tể Trị nhập thể của họ; trong khi nguyên thủy của nàng là thấp hèn và khốn khổ.

* Ê-phê-sô 5:27; Khải Huyền 21:9.

Và giờ đây, hỡi độc giả, ý tưởng của bạn về phước hạnh nầy là gì? Rất có thể bạn là một trong những người hy vọng được lên thiên đàng khi họ chết. Nếu vậy, niềm hy vọng của bạn là gì? Nó là một ước muốn suông, hay một sự trông đợi có cơ sở vững chắc? Hãy nhớ rằng lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi bạn, như một người xưng danh là Cơ Đốc nhân, phải sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi bạn về lý do của niềm hy vọng ở trong bạn. Bạn đã bao giờ nghiêm túc tìm hiểu, tại sao bạn hy vọng được hạnh phúc, trong khi rất nhiều triệu người sẽ khốn khổ đời đời; khi điều chắc chắn từ Kinh Thánh là, tương đối rất ít người tìm được đường đến sự sống? Có lẽ bạn chưa bao giờ suy nghĩ nhiều về những chủ đề đáng quan tâm nầy. Nhưng tại sao, vậy, bạn lại tự gọi mình là Cơ Đốc nhân? Tại sao hy vọng lên thiên đàng? Vì nếu đây là tình trạng của bạn, bạn đang ở trong mật đắng, và trong xiềng của tội ác. Bạn đang — nguyện Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí bạn để thấy điều ấy! nguyện ân điển cai trị giải cứu bạn khỏi nó! — bạn hiện nay là con cái của sự thạnh nộ, và là kẻ thừa kế của sự hủy diệt.

Nhưng tại sao hy vọng về thiên đàng? khi bạn không vui thích nơi Đức Chúa Trời; không vui trong đường lối Ngài; không yêu dân Ngài; nói tóm lại, không có chút thánh khiết nào: và, không có sự thánh khiết, hạnh phúc trí tuệ là không thể. Thiên đàng, dù bạn ở đó, cũng sẽ không phải là thiên đàng đối với bạn; cũng như, là một tội nhân chưa được tái sanh, bạn không thể mong muốn nó vì cớ những sự hưởng thụ của nó. Vì chúng trái ngược với khuynh hướng đang thắng thế của ý chí bạn. Bạn không yêu thiên đàng, mà sợ địa ngục. Những cư dân của thế giới thiên thượng sẽ không phải là bạn đồng hành của bạn. Công việc của họ sẽ là một sự nhọc nhằn, và ngôn ngữ của họ là xa lạ; những bài Hô-sa-na ngọt ngào nhất của họ sẽ không mang lại cho bạn niềm vui nào, và sự hòa âm của những đàn hạc vàng của họ sẽ là sự chói tai trong tai bạn. Thật vậy, sự hưởng Đức Chúa Trời, là niềm vui cao nhất của họ, sẽ là sự bất an lớn nhất của bạn, nếu bạn được nhận vào những dinh thự của sự thanh sạch ấy trong tình trạng chưa được tái sanh. Vì hạnh phúc hệ tại sự hưởng thụ một đối tượng hoàn toàn phù hợp và thỏa mãn những ước muốn của chúng ta. Do đó một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể là hạnh phúc của chúng ta, nếu không dự phần trong sự thánh khiết của Ngài. Hãy nhớ, hỡi tội nhân, rằng nếu bạn lìa khỏi thế gian trong tình trạng chưa được nên thánh, như bạn không thể xứng hợp với thiên đàng, thì bạn hẳn không được bước vào những nơi ở của sự thanh sạch đầy phước ấy, hay nếm những niềm vui cao vời của chúng; mà tình trạng của bạn sẽ được ấn định đời đời, nơi có khóc lóc, than van, và nghiến răng.
Bạn có phải là một người nghiêm túc, và một người xưng danh nghiêm ngặt không? Cứ cho là vậy; nhưng bạn nên xem xét nền tảng của niềm hy vọng mình là gì. Vì có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người; nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết.* Một người có thể sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và trong nhiều phương diện, gương mẫu trong cách ăn ở mình; nhưng, sau hết, vẫn hư mất đời đời.† Vậy thì lý do của niềm hy vọng bạn là gì? Có phải là ân điển cai trị qua thân vị và công việc của Đấng Christ không? Bạn có thể nói với các Cơ Đốc nhân đầu tiên rằng: Chúng tôi tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi sẽ được cứu không? Bạn đã đi đến một điểm về việc tối quan trọng và trang nghiêm nhất ấy, sự cứu rỗi của linh hồn bất tử của bạn chưa? Niềm hy vọng về vinh hiển của bạn là sống động và sáng chói, hay uể oải và mờ mịt? Nó có phải là niềm hy vọng đi kèm với sự vui mừng, và làm thanh sạch tấm lòng và cách ăn ở không?* Nó có Đấng Christ và công việc đã hoàn tất của Ngài, cùng với lời hứa của Đấng không thể nói dối, làm sự nâng đỡ đời đời của nó không? — Ôi, hỡi người xưng danh! hãy tìm kiếm sự chắc chắn và thỏa lòng: chúng có được trong sự hiểu biết Đấng Christ, và trong sự tin lẽ thật của Ngài. Nếu bạn yêu linh hồn mình, chớ yên nghỉ trong sự không chắc chắn về một việc có hậu quả vô hạn. Bạn đang xây dựng cho cõi đời đời: vậy hãy cẩn thận với những vật liệu bạn dùng để xây, và trên nền tảng nào. Một sai lầm trong cơ sở của sự tin cậy bạn sẽ hủy hoại linh hồn bạn. Hãy đọc Kinh Thánh của bạn, suy ngẫm, và cầu nguyện rằng Linh của lẽ thật sẽ hướng dẫn bạn trong mối quan tâm trọng đại.

* Châm Ngôn 16:25. † Rô-ma 9:31, 32 và 10:2. * Rô-ma 5:2; I Phi-e-rơ 1:3, 5; I Giăng 3:3.

Bạn có phải là con cái của Đức Chúa Trời và là kẻ thừa kế của vương quốc không? hãy nỗ lực, bằng sự tham dự cách có lương tâm mọi phương tiện công cộng của ân điển, và bằng việc duy trì sự tương giao với Cha trên trời của bạn trong mọi bổn phận riêng tư, để tiến nhanh trong tôn giáo sống động, và trong sự thánh khiết thật; nhớ rằng sự thánh khiết là sức khỏe, vẻ đẹp, và vinh hiển của tâm trí bất tử của bạn. Vậy hãy tìm kiếm nó như một đặc ân thiêng liêng, và như một phước lành thiên thượng. — Hãy tỉnh thức và cầu nguyện chống lại những cuộc nổi dậy của tội lỗi cư ngụ trong lòng, những lời mời mọc của thú vui thế gian, và những cuộc tấn công của những cám dỗ của Sa-tan. Hãy tỉnh thức, đặc biệt, chống lại sự kiêu ngạo thuộc linh và sự an toàn xác thịt. Về điều trước; chớ vui mừng về sự hiểu biết, hay các ân tứ, hay những sự tuyệt hảo vốn có của bạn: không, cũng chớ vui mừng về những kinh nghiệm Cơ Đốc của bạn. Hãy biết ơn về chúng, nhưng chớ đặt chúng vào chỗ của Đấng Christ, hay lời của ân điển Ngài; đến nỗi lấy chúng làm cơ sở của sự tin chắc hiện tại của bạn, hay nguồn của sự an ủi tương lai của bạn. Vì làm như vậy, không phải là nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, và sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; mà là ngưỡng mộ những thành tựu của chính mình, bởi đó bạn khác với những người khác, và sống dựa trên những tâm trạng của chính mình. Hậu quả của điều ấy thường là, hoặc sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si, tưởng mình tốt hơn những người khác; hoặc những nỗi sợ ngã lòng, như thể, khi tâm trạng chúng ta nguội lạnh và tinh thần chúng ta uể oải, thì không có sự cứu rỗi cho chúng ta. Sự bình an và an ủi của những người xưng danh như vậy hẳn phải không chắc chắn đến tột bậc. — Nhưng như một tội nhân có tội, đang hư mất; như không có sự giới thiệu nào cũng không có sự khích lệ nào, để tin nơi Chúa Giê-xu, hay trông đợi sự cứu rỗi bởi Ngài, ngoài những gì chứa đựng trong lời của ân điển; hãy nương cậy nơi Ngài, sống bởi Ngài. Bạn càng ngắm nhìn vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, bạn sẽ càng thấy sự đê hèn của chính mình. Bạn càng tăng trưởng trong sự thánh khiết thật, bạn sẽ càng ý thức về quyền lực của những sự bại hoại của chính mình, và về những khuyết điểm đi kèm mọi bổn phận của bạn. Bạn sẽ ngày càng bị thuyết phục rằng nếu Phúc Âm không bảo đảm sự nương cậy của bạn nơi Đấng Christ, dưới danh xưng một tội nhân; thì bạn không thể có niềm hy vọng nào, ngay cả sau một thời gian dài và sốt sắng xưng danh tôn giáo như vậy. Bạn nên sống dưới sự tưởng nhớ liên tục rằng bạn vẫn là một tạo vật không xứng đáng, có tội, đáng bị hư mất; nhưng được chấp nhận trong Đấng Christ, và được giải thoát khỏi mọi sự rủa sả. Điều ấy sẽ giữ bạn thật sự khiêm nhường, và khích động sự tự ghê tởm: điều nầy sẽ làm bạn thật sự hạnh phúc, và khích lệ sự ngợi khen và bổn phận.

Hãy tỉnh thức chống lại sự an toàn xác thịt và sự lười biếng thuộc linh. Chớ quên rằng bạn có nhiều kẻ thù. Vậy hãy tiết độ, hãy tỉnh thức. Thời gian thì ngắn và hoàn toàn không chắc chắn. Hãy khéo dùng những giây phút quý báu của bạn. Hãy dùng chúng cho Đức Chúa Trời. Hãy cẩn thận để những bông trái của lòng biết ơn đối với Đấng Thi Ân vô hạn của bạn tô điểm toàn bộ cách ăn ở của bạn. Hãy lấy sự thánh khiết và hữu ích của đời sống Chúa Giê-xu làm gương công bằng của bạn: hãy noi theo mẫu mực sáng nhất ấy. — Hãy nhớ rằng mắt của Đức Chúa Trời, của các thiên sứ, của những linh bị rủa sả, và của loài người, đều đang trên bạn. Cả bạn bè lẫn kẻ thù đều xem xét cách ăn ở của bạn và đánh dấu từng bước của bạn. — Vậy sự tỉnh thức và thận trọng cần thiết biết bao! Kẻo, sa vào tội lỗi, những niềm vui thuộc linh của bạn bị suy giảm, bạn bè và đồng minh của bạn bị buồn rầu, và kẻ thù của bạn đắc thắng. — Đã nhận được của cầm của cơ nghiệp tương lai của bạn; đã có một số sự nếm trước vui mừng về phước hạnh vô biên ấy, mà bạn, hỡi Cơ Đốc nhân, là kẻ thừa kế; hãy lấy làm công việc thường xuyên của bạn, như đó là bổn phận không thể thiếu của bạn, để sống cao hơn thế gian, dù hoàn cảnh tạm thời của bạn giàu có hay nghèo khó, thịnh vượng hay nghịch cảnh. Nguyện cách ăn ở của bạn ở trên trời, như xứng đáng với một công dân của Giê-ru-sa-lem mới. Sống trong sự trông đợi thế giới sắp đến, và như ở trên biên giới của nó, là bổn phận và phước hạnh của bạn. Hãy trò chuyện nhiều với Tâm Trí Đời Đời, trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và sự suy ngẫm thánh khiết: như vậy bạn sẽ có được một sự thân mật phước hạnh với Đấng cao vời ấy, mà ơn Ngài tốt hơn sự sống, mà cơn thạnh nộ của Ngài tệ hơn sự hủy diệt. Bởi sự tương giao như vậy với Đức Chúa Trời bạn sẽ nếm những niềm vui tinh tế hơn mọi thú vui của tội lỗi có thể khoe; hơn mọi sự giàu có của thế gian có thể ban. Vâng, hỡi tín hữu, bởi sự trò chuyện như vậy với Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy những ơn thương xót của mình được nên thánh, và những hoạn nạn của mình được nhẹ bớt; những khuynh hướng thánh khiết của mình được thêm sức, và những tình cảm bại hoại của mình bị yếu đi. — Nguyện đó là sự nỗ lực thường xuyên của bạn rằng, khi nào Chàng Rể xinh đẹp, vinh hiển, thiên thượng của bạn đến, Ngài có thể thấy bạn sẵn sàng; có lưng thắt lại, đèn đang cháy, và đang chờ đợi sự hiện đến vinh hiển của Ngài. Như vậy linh hồn bạn sẽ bình an, đời sống bạn sẽ hữu ích, và sự chết của bạn sẽ đắc thắng.

Trong khi chúng ta bay lên trên đôi cánh của đức tin và sự suy ngẫm thánh khiết, để khám phá những điều kỳ diệu của ân điển cai trị; trong khi chúng ta nỗ lực dò cho thấu những vực sâu của nó và đo những đỉnh cao của nó, chúng ta được nâng lên, như thể, đến vùng ngoại ô của thiên đàng. Chúng ta nếm những niềm vui ngọt ngào thiêng liêng, và thưởng thức những bữa tiệc của các thiên sứ. Nhưng, than ôi! những cánh của sự chiêm ngưỡng thiêng liêng chóng mỏi mệt biết bao! Chúng ta chóng bị gián đoạn biết bao bởi những hoạt động của tội lỗi cư ngụ trong lòng, hay bởi những sự quấy rầy của một thế gian ồn ào, bận rộn, chóng qua! Tuy nhiên, để an ủi chúng ta, chúng ta phải nhớ rằng khi thêm một vài ngày chóng qua của chúng ta đã trôi qua, chúng ta sẽ bước vào một tình trạng không thay đổi, để hưởng những niềm vui vô hạn được bao hàm trong sự hiện thấy đầy phước; trong sự hưởng trọn Đức Giê-hô-va đời đời.

Để kết thúc: từ cuộc khảo sát không đầy đủ và ngắn gọn nầy về Sự Cai Trị Của Ân Điển; từ nỗ lực yếu ớt nầy để minh họa quyền năng và sự oai nghiêm của nó, chúng ta có thể học rằng; ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng ta, là một chủ đề phong phú và cao vời đến nỗi mọi điều có thể được nói bởi những người giảng đạo Phúc Âm và hùng biện nhất; mọi điều có thể được viết bởi những ngòi bút chính xác và diễn tả nhất; mọi điều có thể được quan niệm bởi trí tưởng tượng phóng khoáng và được nên thánh nhất trong số con cái loài người, hẳn còn kém vô hạn một sự bày tỏ đầy đủ. Vâng, sau mọi điều được tưởng tượng hay có thể được hát, bởi các thiên sứ hay loài người, bởi các thiên thần hay các thánh đồ, trong Hội Thánh ở dưới hay trong các ca đoàn ở trên; chủ đề quyến rũ sẽ còn chưa cạn đến đời đời. Vì sự giàu có của Đấng Christ là không dò được, và ân điển của Đức Chúa Trời là không giới hạn. Vậy thì, ai,

'Ai sẽ hát trọn bài ca vô biên?
Kẻ giả danh hư không nào dám thử?
Chủ đề vượt trên lưỡi thiên thần,
Và đàn hạc Gáp-ri-ên phải tuyệt vọng.'

Watts.

HẾT.

MỤC LỤC.

Trang

LỜI GIỚI THIỆU - - 1

Chương I. Về Ý Nghĩa Của Thuật Ngữ Ân Điển - 8

Chương II. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta Nói Chung - 11

Chương III. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Tuyển Chọn Của Chúng Ta - 17

Chương IV. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Của Chúng Ta - 71

Chương V. Về Ân Điển, Như Nó Cai Trị Trong Sự Tha Thứ Đầy Đủ, Nhưng Không, Và Đời Đời - 89

Chương VI. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Xưng Công Chính Của Chúng Ta - 126

Chương VII. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Nhận Làm Con Nuôi Của Chúng Ta - 182

Chương VIII. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Nên Thánh Của Chúng Ta - 192

Chương IX. Về Sự Cần Thiết Và Hữu Ích Của Sự Thánh Khiết Và Việc Lành - 216

Chương X. Về Ân Điển Như Nó Cai Trị Trong Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Đến Vinh Hiển Đời Đời - 230

Chương XI. Về Thân Vị Của Đấng Christ, Bởi Đấng Ấy Ân Điển Cai Trị - 249

Chương XII. Về Công Việc Của Đấng Christ, Qua Đó Ân Điển Cai Trị - 269

Chương XIII. Về Sự Hoàn Tất Của Sự Cai Trị Vinh Hiển Của Ân Điển - 278

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản Mỹ 1809): trang tựa, châm ngôn, lời nói đầu, lời giới thiệu, 13 chương (I–XIII), bài thơ của Watts, "HẾT." và mục lục các chương. 9 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Bản dịchSỰ ĐẮC THẮNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂNAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchSỰ KHẢI HOÀN CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐCAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchTIN VUI CHO TỘI NHÂN SẮP HƯ MẤTAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchTIỂU LUẬN VỀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRISTAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchMỘT LỜI BIỆN GIẢI CHO NGƯỜI BÁP-TÍTAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Bản dịchCÁI CHẾT CỦA HY VỌNG PHÁP LÝ, SỰ SỐNG CỦA SỰ VÂNG PHỤC TIN LÀNHAbraham BoothThư Viện Cải ChánhAbraham Booth

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X